Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado.

Dvemātikāpāḷi

O Texto das Duas Matrizes

Bhikkhupātimokkhapāḷi

O Texto do Pātimokkha dos Bhikkhus

Pubbakaraṇaṃ-4

Preparativos Prévios - 4

Sammajjanī [Pg.1] padīpo ca, udakaṃ āsanena ca;

Uposathassa etāni, ‘‘pubbakaraṇa’’nti vuccati.

Varrer o chão, acender a lâmpada, prover água e assentos; estes são chamados de 'preparativos prévios' para o Uposatha.

Pubbakiccaṃ-5

Deveres Prévios - 5

Chanda, pārisuddhi, utukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo;

Uposathassa etāni, ‘‘pubbakicca’’nti vuccati.

O consentimento, a declaração de pureza, a indicação da estação, a contagem dos bhikkhus e a exortação; estes são chamados de 'deveres prévios' para o Uposatha.

Pattakallaaṅgā-4

Fatores de Prontidão - 4

Uposatho, yāvatikā ca bhikkhū kammappattā;

Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti;

Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti, ‘‘pattakalla’’nti vuccati.

O dia de Uposatha, a presença de tantos bhikkhus quantos forem elegíveis para o ato formal, a ausência de ofensas compartilhadas e a não presença de pessoas a serem excluídas; isso é chamado de 'prontidão'.

Pubbakaraṇapubbakiccāni samāpetvā desitāpattikassa samaggassa bhikkhusaṅghassa anumatiyā pātimokkhaṃ uddisituṃ ārādhanaṃ karoma.

Tendo completado os preparativos prévios e os deveres prévios, com o consentimento da comunidade unida de bhikkhus que confessaram suas ofensas, fazemos o convite para recitar o Pātimokkha.

Nidānuddeso

Recitação da Introdução

Suṇātu me bhante saṅgho? Ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyya.

Que a Sangha me ouça, veneráveis senhores. Hoje é o décimo quinto dia de Uposatha. Se a Sangha estiver pronta, que a Sangha realize o Uposatha e recite o Pātimokkha.

Kiṃ saṅghassa pubbakiccaṃ? Pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha, pātimokkhaṃ uddisissāmi, taṃ sabbeva santā sādhukaṃ suṇoma manasi karoma. Yassa siyā āpatti, so āvikareyya, asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabbaṃ, tuṇhībhāvena kho panāyasmante ‘‘parisuddhā’’ti vedissāmi. Yathā [Pg.2] kho pana paccekapuṭṭhassa veyyākaraṇaṃ hoti, evamevaṃ evarūpāya parisāya yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hoti. Yo pana bhikkhu yāvatatiyaṃ anusāviyamāne saramāno santiṃ āpattiṃ nāvikareyya, sampajānamusāvādassa hoti. Sampajānamusāvādo kho panāyasmanto antarāyiko dhammo vutto bhagavatā, tasmā saramānena bhikkhunā āpannena visuddhāpekkhena santī āpatti āvikātabbā, āvikatā hissa phāsu hoti.

Qual é o dever prévio da Sangha? Veneráveis, declarem a sua pureza. Recitarei o Pātimokkha. Que todos nós, estando presentes, escutemos atentamente e prestemos atenção. Aquele que tiver cometido uma ofensa, que a revele. Se não houver ofensa, deve-se permanecer em silêncio. Pelo silêncio, saberei que os veneráveis estão puros. Assim como há uma resposta individual quando alguém é questionado individualmente, da mesma forma, em uma assembleia como esta, o anúncio é feito até três vezes. Se um bhikkhu, quando o anúncio é feito até três vezes, lembrando-se de uma ofensa existente, não a revelar, ele será culpado de mentira deliberada. Veneráveis, a mentira deliberada foi declarada pelo Abençoado como um obstáculo. Portanto, um bhikkhu que cometeu uma ofensa, lembrando-se dela e desejando a purificação, deve revelar a ofensa existente; pois, ao revelá-la, ele terá paz.

Uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Veneráveis, a introdução foi recitada. Sobre isso, pergunto aos veneráveis: vocês estão puros? Pela segunda vez pergunto: vocês estão puros? Pela terceira vez pergunto: vocês estão puros? Os veneráveis estão puros quanto a isso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero.

Nidānaṃ niṭṭhitaṃ.

A introdução está concluída.

Pārājikuddeso

Recitação das Ofensas de Derrota (Pārājika)

Tatrime cattāro pārājikā dhammā uddesaṃ āgacchanti.

Aqui, estas quatro regras de derrota vêm para a recitação.

Methunadhamma sikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a relação sexual

1. Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asaṃvāso.

1. Qualquer bhikkhu que, tendo ingressado no treinamento e no modo de vida dos bhikkhus, sem ter renunciado ao treinamento e sem ter declarado sua fraqueza, se engajar em relação sexual, mesmo com um animal fêmea, é derrotado e não está mais em comunhão.

Adinnādānasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre tomar o que não foi dado

2. Yo pana bhikkhu gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā corosi bālosi mūḷhosi thenosīti, tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno ayampi pārājiko hoti asaṃvāso.

2. Qualquer bhikkhu que, de uma vila ou de uma floresta, tomar com intenção de roubo o que não lhe foi dado, de tal forma que, por tal ato de roubo, os reis prenderiam o ladrão e o matariam, prenderiam ou baniriam, dizendo: 'Você é um ladrão, você é um tolo, você é um demente, você é um ladrão'; o bhikkhu que tomar o que não foi dado de tal maneira também é derrotado e não está mais em comunhão.

Manussaviggahasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre tirar a vida humana

3. Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya, satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya ‘‘ambho purisa kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, mataṃ [Pg.3] te jīvitā seyyo’’ti, iti cittamano cittasaṅkappo anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso.

3. Qualquer bhikkhu que, intencionalmente, privar um ser humano da vida, ou procurar um instrumento para o seu suicídio, ou elogiar a beleza da morte, ou incitá-lo à morte, dizendo: 'Ó homem, de que serve para você esta vida miserável e má? A morte é melhor para você do que a vida'; se, com tal mente e tal intenção, ele, de várias maneiras, elogiar a beleza da morte ou incitar à morte, ele também é derrotado e não está mais em comunhão.

Uttarimanussadhammasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre alegar estados humanos superiores

4. Yo pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya ‘‘iti jānāmi, iti passāmī’’ti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya ‘‘ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi, tucchaṃ musā vilapi’’nti, aññatra adhimānā, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso.

4. Qualquer bhikkhu que, sem conhecimento direto, alegar para si mesmo um estado humano superior, um conhecimento e visão nobres e suficientes, dizendo: 'Assim eu sei, assim eu vejo'; e depois, em outra ocasião, sendo questionado ou não, tendo cometido a ofensa e desejando a purificação, disser: 'Amigos, sem saber eu disse "eu sei", sem ver eu disse "eu vejo", menti de forma vã e falsa' — a menos que tenha sido por superestimação de si mesmo —, ele também é derrotado e não está mais em comunhão.

Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā. Yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ yathā pure, tathā pacchā, pārājiko hoti asaṃvāso. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Veneráveis, as quatro regras de derrota foram recitadas. Tendo cometido qualquer uma delas, um bhikkhu não obtém a comunhão com os bhikkhus; como era antes, assim é depois: ele é derrotado e não está mais em comunhão. Sobre isso, pergunto aos veneráveis: vocês estão puros? Pela segunda vez pergunto: vocês estão puros? Pela terceira vez pergunto: vocês estão puros? Os veneráveis estão puros quanto a isso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero.

Pārājikaṃ niṭṭhitaṃ.

O capítulo sobre as derrotas está concluído.

Saṅghādisesuddeso

Recitação das ofensas que requerem uma assembleia da Sangha (Saṅghādisesa)

Ime kho panāyasmanto terasa saṅghādisesā

Veneráveis, estas treze ofensas que requerem uma assembleia da Sangha

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

vêm para a recitação.

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a emissão de sêmen

1. Sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādiseso.

1. A emissão intencional de sêmen, exceto em sonho, é uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha.

Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o contato físico

2. Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, saṅghādiseso.

2. Qualquer bhikkhu que, dominado pela luxúria, com a mente alterada, entrar em contato físico com uma mulher, seja segurando a mão dela, segurando uma trança de cabelo dela, ou tocando qualquer outra parte do corpo dela, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha.

Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre palavras obscenas

3. Yo [Pg.4] pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāseyya yathā taṃ yuvā yuvatiṃ methunupasaṃhitāhi, saṅghādiseso.

3. Qualquer bhikkhu que, dominado pela luxúria, com a mente alterada, dirigir-se a uma mulher com palavras obscenas, lascivas, referentes à relação sexual, como um jovem se dirige a uma jovem, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha.

Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre falar em benefício próprio

4. Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyya ‘‘etadaggaṃ bhagini pāricariyānaṃ yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena paricareyyā’’ti methunupasaṃhitena, saṅghādiseso.

4. Qualquer bhikkhu que, dominado pela luxúria, com a mente alterada, na presença de uma mulher, elogiar o serviço aos seus próprios desejos carnais, dizendo: 'Irmã, este é o mais elevado dos serviços: que alguém sirva a um homem virtuoso como eu, de bom caráter, que vive a vida santa, com este ato [de relação sexual]', comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha.

Sañcarittasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre atuar como intermediário

5. Yo pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā, antamaso taṅkhaṇikāyapi, saṅghādiseso.

5. Qualquer bhikkhu que atuar como intermediário, transmitindo as intenções de uma mulher a um homem ou de um homem a uma mulher, seja para casamento ou para concubinato, ou mesmo para um encontro temporário, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha.

Kuṭikārasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre construir uma cabana

6. Saññācikāya pana bhikkhunā kuṭiṃ kārayamānena assāmikaṃ attuddesaṃ pamāṇikā kāretabbā, tatridaṃ pamāṇaṃ, dīghaso dvādasa vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ sattantarā, bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya, tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, pamāṇaṃ vā atikkāmeyya, saṅghādiseso.

6. Quando um bhikkhu estiver construindo, por meio de solicitação própria, uma cabana sem proprietário e para seu próprio uso, ela deve ser feita de acordo com as medidas padrão. Aqui estão as medidas: doze palmos do Sugata de comprimento e sete palmos de largura interna. Os bhikkhus devem ser levados para inspecionar o local. Por esses bhikkhus, o local deve ser designado como livre de perigos e com espaço ao redor. Se o bhikkhu construir uma cabana por solicitação própria em um local com perigos ou sem espaço ao redor, ou se não levar os bhikkhus para inspecionar o local, ou se exceder as medidas, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha.

Vihārakārasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre construir uma grande residência

7. Mahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena sassāmikaṃ attuddesaṃ bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya, tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane mahallakaṃ vihāraṃ kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, saṅghādiseso.

7. Quando um bhikkhu estiver construindo uma grande residência com um proprietário e para seu próprio uso, os bhikkhus devem ser levados para inspecionar o local. Por esses bhikkhus, o local deve ser designado como livre de perigos e com espaço ao redor. Se o bhikkhu construir uma grande residência em um local com perigos ou sem espaço ao redor, ou se não levar os bhikkhus para inspecionar o local, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha.

Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre acusação infundada por malícia

8. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃseyya ‘‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti[Pg.5], tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti, bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso.

8. Qualquer bhikkhu que, com raiva, malícia e descontentamento, acusar falsamente outro bhikkhu de uma ofensa de derrota sem fundamento, pensando: 'Talvez assim eu consiga fazê-lo cair desta vida santa'; e se, em outra ocasião, sendo questionado ou não, o caso se revelar sem fundamento e o bhikkhu admitir sua malícia, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha.

Aññabhāgiyasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre acusação usando um pretexto diferente

9. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya ‘‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā aññabhāgiyañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti kocideso lesamatto upādinno, bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso.

9. Qualquer bhikkhu que, com raiva, malícia e descontentamento, usando algum pretexto menor de um caso de natureza diferente, acusar outro bhikkhu de uma ofensa de derrota, pensando: 'Talvez assim eu consiga fazê-lo cair desta vida santa'; e se, em outra ocasião, sendo questionado ou não, o caso se revelar de natureza diferente, tendo sido usado apenas um pretexto menor, e o bhikkhu admitir sua malícia, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha.

Saṅghabhedasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre causar cisma na Sangha

10. Yo pana bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkameyya, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭheyya, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi, sametāyasmā saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti, evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso.

10. Qualquer bhikkhu que se empenhar em causar um cisma em uma Sangha unida, ou que persistir em defender um caso que leve ao cisma, deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'Venerável, não se empenhe em causar um cisma em uma Sangha unida, nem persista em defender um caso que leve ao cisma. Que o venerável se reconcilie com a Sangha, pois uma Sangha unida, em harmonia, sem disputas, recitando em comum, vive em paz.' Se esse bhikkhu, mesmo sendo advertido pelos bhikkhus, persistir em sua conduta, ele deve ser admoestado pelos bhikkhus até três vezes para que abandone essa conduta. Se, sendo admoestado até três vezes, ele a abandonar, isso é bom. Se não a abandonar, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha.

Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre os seguidores do cismático

11. Tasseva kho pana bhikkhussa bhikkhū honti anuvattakā vaggavādakā eko vā dve vā tayo vā, te evaṃ vadeyyuṃ ‘‘māyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha, dhammavādī ceso bhikkhu, vinayavādī ceso bhikkhu, amhākañceso bhikkhu chandañca ruciñca ādāya voharati, jānāti, no bhāsati, amhākampetaṃ khamatī’’ti, te bhikkhū bhikkhūhi evamassu vacanīyā ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha, na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī, māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, sametāyasmantānaṃ saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti[Pg.6], evañca te bhikkhū bhikkhūhi vuccamānā tatheva paggaṇheyyuṃ, te bhikkhū bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyyuṃ, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyyuṃ, saṅghādiseso.

11. Se aquele mesmo bhikkhu tiver bhikkhus que o apoiam e defendem sua facção, sejam um, dois ou três, e eles disserem: 'Veneráveis, não digam nada contra este bhikkhu. Este bhikkhu fala de acordo com o Dhamma, este bhikkhu fala de acordo com o Vinaya. Este bhikkhu fala expressando nosso desejo e preferência; ele sabe e fala por nós, e nós concordamos com o que ele diz'; esses bhikkhus devem ser advertidos pelos bhikkhus da seguinte forma: 'Veneráveis, não digam isso. Este bhikkhu não fala de acordo com o Dhamma, nem fala de acordo com o Vinaya. Que o cisma na Sangha não seja do agrado dos veneráveis. Que os veneráveis se reconciliem com a Sangha, pois uma Sangha unida, em harmonia, sem disputas, recitando em comum, vive em paz.' Se esses bhikkhus, mesmo sendo advertidos pelos bhikkhus, persistirem em sua conduta, eles devem ser admoestado pelos bhikkhus até três vezes para que abandonem essa conduta. Se, sendo admoestados até três vezes, eles a abandonarem, isso é bom. Se não a abandonarem, cometem uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha.

Dubbacasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre ser difícil de admoestar

12. Bhikkhu paneva dubbacajātiko hoti uddesapariyāpannesu sikkhāpadesu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti ‘‘mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahampāyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, viramathāyasmanto mama vacanāyā’’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi, vacanīyamevāyasmā attānaṃ karotu, āyasmāpi bhikkhū vadatu sahadhammena, bhikkhūpi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena, evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti, evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso.

12. Se um bhikkhu for de natureza obstinada, e quando os bhikkhus lhe falarem de acordo com o Dhamma sobre as regras de treinamento incluídas na recitação, ele se tornar intratável, dizendo: 'Veneráveis, não me digam nada, seja bom ou ruim; eu também não direi nada aos veneráveis, seja bom ou ruim. Abstenham-se, veneráveis, de falar comigo'; esse bhikkhu deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'Venerável, não se torne intratável. Que o venerável se torne tratável. Que o venerável fale com os bhikkhus de acordo com o Dhamma, e os bhikkhus também falarão com o venerável de acordo com o Dhamma. Pois é assim que a assembleia do Abençoado cresce: por meio da admoestação mútua e da reabilitação mútua.' Se esse bhikkhu, mesmo sendo advertido pelos bhikkhus, persistir em sua conduta, ele deve ser admoestado pelos bhikkhus até três vezes para que abandone essa conduta. Se, sendo admoestado até três vezes, ele a abandonar, isso é bom. Se não a abandonar, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha.

Kuladūsakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre corromper famílias

13. Bhikkhu paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati kuladūsako pāpasamācāro, tassa kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni ca tena duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca, pakkamatāyasmā imamhā āvāsā, alaṃ te idha vāsenā’’ti, evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya ‘‘chandagāmino ca bhikkhū, dosagāmino ca bhikkhū, mohagāmino ca bhikkhū, bhayagāmino ca bhikkhū tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti, ekaccaṃ na pabbājentī’’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘māyasmā evaṃ avaca, na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino, āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato [Pg.7] kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca, pakkamatāyasmā imamhā āvāsā, alaṃ te idha vāsenā’’ti, evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso.

13. Se um bhikkhu vive na dependência de uma determinada aldeia ou cidade, sendo um corruptor de famílias e de má conduta, e suas más condutas são vistas e ouvidas, e as famílias corrompidas por ele são vistas e ouvidas, esse bhikkhu deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'O venerável é um corruptor de famílias e de má conduta. As más condutas do venerável são vistas e ouvidas, e as famílias corrompidas pelo venerável são vistas e ouvidas. Que o venerável parta deste mosteiro; sua permanência aqui não é mais adequada.' E se, ao ser assim advertido pelos bhikkhus, esse bhikkhu disser aos bhikkhus: 'Os bhikkhus são guiados pela parcialidade, os bhikkhus são guiados pela aversão, os bhikkhus são guiados pela ilusão, os bhikkhus são guiados pelo medo; por uma ofensa do mesmo tipo, eles expulsam alguns e não expulsam outros', então esse bhikkhu deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'Não diga isso, venerável. Os bhikkhus não são guiados pela parcialidade, os bhikkhus não são guiados pela aversão, os bhikkhus não são guiados pela ilusão, os bhikkhus não são guiados pelo medo. O venerável é um corruptor de famílias e de má conduta. As más condutas do venerável são vistas e ouvidas, e as famílias corrompidas pelo venerável são vistas e ouvidas. Que o venerável parta deste mosteiro; sua permanência aqui não é mais adequada.' E se, ao ser assim advertido pelos bhikkhus, esse bhikkhu persistir em sua atitude, ele deve ser admoestado pelos bhikkhus até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestado até três vezes, ele desistir dela, isso é bom. Se não desistir, é um saṅghādisesa.

Uddiṭṭhā kho āyasmanto terasa saṅghādisesā dhammā nava paṭhamāpattikā, cattāro yāvatatiyakā. Yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti, tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabbaṃ. Parivutthaparivāsena bhikkhunā uttari chārattaṃ bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṃ, ciṇṇamānatto bhikkhu yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so bhikkhu abbhetabbo. Ekenapi ce ūno vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho taṃ bhikkhuṃ abbheyya, so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Veneráveis, foram recitadas as treze regras saṅghādisesa: nove que constituem ofensa imediata e quatro que exigem admoestação até a terceira vez. Se um bhikkhu cometer qualquer uma delas e conscientemente a ocultar por um certo número de dias, ele deve, mesmo contra a sua vontade, passar pelo período de provação (parivāsa) por igual número de dias. Tendo cumprido a provação, o bhikkhu deve passar por mais seis noites de penitência (mānatta) perante a comunidade de bhikkhus. Tendo cumprido a penitência, o bhikkhu deve ser reabilitado (abbhana) onde houver uma comunidade de pelo menos vinte bhikkhus. Se uma comunidade de bhikkhus com menos de vinte membros, mesmo por um só, reabilitar esse bhikkhu, ele não estará reabilitado, e esses bhikkhus serão censuráveis. Este é o procedimento correto. A respeito disso, pergunto aos veneráveis: Vocês estão puros nisso? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero.

Saṅghādiseso niṭṭhito.

O capítulo sobre os saṅghādisesas está concluído.

Aniyatuddeso

Recitação das regras indeterminadas

Ime kho panāyasmanto dve aniyatā dhammā

Veneráveis, estas duas regras indeterminadas

Uddesaṃ āgacchanti.

agora vêm para a recitação.

Paṭhamaaniyatasikkhāpadaṃ

Primeira regra de treinamento indeterminada

1. Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappeyya, tamenaṃ saddheyyavacasā upāsikā disvā tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā, nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena [Pg.8] vā, yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya, tena so bhikkhu kāretabbo, ayaṃ dhammo aniyato.

1. Se um bhikkhu sentar-se a sós com uma mulher, em segredo, num assento oculto e adequado para o ato sexual, e uma seguidora leiga de palavra confiável, vendo-o, acusá-lo de uma de três ofensas — seja um pārājika, um saṅghādisesa ou um pācittiya —, e o bhikkhu admitir ter se sentado, ele deve ser tratado de acordo com uma das três ofensas: um pārājika, um saṅghādisesa ou um pācittiya, ou de acordo com aquela de que a seguidora leiga de palavra confiável o acusou. Esta regra é indeterminada.

Dutiyaaniyatasikkhāpadaṃ

Segunda regra de treinamento indeterminada

2. Na heva kho pana paṭicchannaṃ āsanaṃ hoti nālaṃkammaniyaṃ, alañca kho hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsituṃ, yo pana bhikkhu tathārūpe āsane mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, tamenaṃ saddheyyavacasā upāsikā disvā dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya saṅghādisesena vā pācittiyena vā, nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo saṅghādisesena vā pācittiyena vā, yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya, tena so bhikkhu kāretabbo, ayampi dhammo aniyato.

2. Se o assento não for oculto nem adequado para o ato sexual, mas for adequado para dirigir palavras obscenas a uma mulher, e um bhikkhu sentar-se a sós com uma mulher, em segredo, em tal assento, e uma seguidora leiga de palavra confiável, vendo-o, acusá-lo de uma de duas ofensas — seja um saṅghādisesa ou um pācittiya —, e o bhikkhu admitir ter se sentado, ele deve ser tratado de acordo com uma das duas ofensas: um saṅghādisesa ou um pācittiya, ou de acordo com aquela de que a seguidora leiga de palavra confiável o acusou. Esta regra também é indeterminada.

Uddiṭṭhā kho āyasmanto dve aniyatā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Veneráveis, foram recitadas as duas regras indeterminadas. A respeito disso, pergunto aos veneráveis: Vocês estão puros nisso? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero.

Aniyato niṭṭhito.

O capítulo sobre as regras indeterminadas está concluído.

Nissaggiyapācittiyā

Regras Nissaggiya Pācittiya

Ime kho panāyasmanto tiṃsa nissaggiyā pācittiyā

Veneráveis, estas trinta regras nissaggiya pācittiya

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

agora vêm para a recitação.

Kathinasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o kathina

1. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

1. Quando o manto estiver terminado e o período do kathina tiver sido encerrado, um bhikkhu pode guardar um manto extra por no máximo dez dias. Se ele exceder esse limite, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya.

Udositasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre passar a noite sem os mantos

2. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya, aññatra bhikkhusammutiyā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

2. Quando o manto estiver terminado e o período do kathina tiver sido encerrado, se um bhikkhu passar mesmo que uma única noite separado de seu conjunto de três mantos, exceto com a autorização dos bhikkhus, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya.

Akālacīvarasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o manto fora de época

3. Niṭṭhitacīvarasmiṃ [Pg.9] bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine bhikkhuno paneva akālacīvaraṃ uppajjeyya, ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā khippameva kāretabbaṃ, no cassa pāripūri, māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ ūnassa pāripūriyā satiyā paccāsāya. Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

3. Quando o manto estiver terminado e o período do kathina tiver sido encerrado, se surgir um manto fora de época para um bhikkhu, ele pode aceitá-lo se desejar. Tendo-o aceitado, deve fazê-lo costurar rapidamente. Se não for suficiente para completar um manto, esse manto pode ser guardado por esse bhikkhu por no máximo um mês, na esperança de completar o que falta. Se ele o guardar além disso, mesmo que haja esperança de completá-lo, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya.

Purāṇacīvarasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o manto usado

4. Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpeyya vā rajāpeyya vā ākoṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

4. Se um bhikkhu fizer com que uma bhikkhunī que não seja sua parenta lave, tinja ou bata um manto usado, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya.

Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre receber um manto

5. Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇheyya aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

5. Se um bhikkhu aceitar um manto diretamente das mãos de uma bhikkhunī que não seja sua parenta, exceto em caso de troca, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya.

Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir a quem não é parente

6. Yo pana bhikkhu aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeyya aññatra samayā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, acchinnacīvaro vā hoti bhikkhu, naṭṭhacīvaro vā, ayaṃ tattha samayo.

6. Se um bhikkhu pedir um manto a um chefe de família ou à esposa de um chefe de família que não sejam seus parentes, exceto na ocasião apropriada, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Aqui, a ocasião apropriada é quando o bhikkhu teve seus mantos roubados ou perdidos; esta é a ocasião apropriada.

Tatuttarisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento além disso

7. Tañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyya, santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ. Tato ce uttari sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

7. Se um chefe de família ou a esposa de um chefe de família que não sejam seus parentes oferecerem a ele muitos mantos para escolher, o bhikkhu deve aceitar no máximo um manto superior e um inferior. Se ele aceitar além disso, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya.

Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadaṃ

A primeira regra de treinamento sobre o que está preparado

8. Bhikkhuṃ paneva uddissa aññātakassa gahapatissa vā gahapatāniyā vā cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hoti ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādessāmī’’ti, tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ‘‘sādhu vata maṃ āyasmā iminā cīvaracetāpannena evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādehī’’ti kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

8. Se um fundo para aquisição de manto tiver sido preparado por um chefe de família ou pela esposa de um chefe de família que não sejam parentes de um bhikkhu, com a intenção de: 'Com este fundo para aquisição de manto, comprarei um manto e vestirei o bhikkhu de tal nome', e se esse bhikkhu, sem ter sido convidado previamente, aproximar-se deles e fizer exigências sobre o manto, dizendo: 'Seria muito bom se o venerável comprasse para mim, com este fundo para aquisição de manto, um manto deste ou daquele tipo e me vestisse com ele', agindo assim por desejo de algo de melhor qualidade, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya.

Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ

A segunda regra de treinamento sobre o que está preparado

9. Bhikkhuṃ [Pg.10] paneva uddissa ubhinnaṃ aññātakānaṃ gahapatīnaṃ vā gahapatānīnaṃ vā paccekacīvaracetāpannāni upakkhaṭāni honti ‘‘imehi mayaṃ paccekacīvaracetāpannehi paccekacīvarāni cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarehi acchādessāmā’’ti, tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ‘‘sādhu vata maṃ āyasmanto imehi paccekacīvaracetāpannehi evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādetha ubhova santā ekenā’’ti kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

9. Se fundos individuais para aquisição de mantos tiverem sido preparados por dois chefes de família ou pelas esposas de dois chefes de família que não sejam parentes de um bhikkhu, com a intenção de: 'Com estes fundos individuais para aquisição de mantos, compraremos mantos individuais e vestiremos o bhikkhu de tal nome com mantos', e se esse bhikkhu, sem ter sido convidado previamente, aproximar-se deles e fizer exigências sobre o manto, dizendo: 'Seria muito bom se os veneráveis comprassem para mim, com estes fundos individuais para aquisição de mantos, um manto deste ou daquele tipo e me vestissem com ele, unindo ambos os fundos para comprar um único manto', agindo assim por desejo de algo de melhor qualidade, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya.

Rājasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o rei

10. Bhikkhuṃ paneva uddissa rājā vā rājabhoggo vā brāhmaṇo vā gahapatiko vā dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyya ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehī’’ti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya ‘‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti. Tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyo ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma, cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma kālena kappiya’’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti. Cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā ‘‘eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. So ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya ‘‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi, saññatto so mayā, upasaṅkamatāyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti. Cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti, dvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce abhinipphādeyya, catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ, catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūto uddissa tiṭṭhamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ, tato ce uttari vāyamamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. No [Pg.11] ce abhinipphādeyya, yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ, dūto vā pāhetabbo ‘‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha, na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassā’’ti, ayaṃ tattha sāmīci.

10. Se um rei, um funcionário real, um brâmane ou um chefe de família enviar, por meio de um mensageiro, um fundo para aquisição de manto destinado a um bhikkhu, dizendo: 'Com este fundo para aquisição de manto, compre um manto e vista o bhikkhu de tal nome'. Se esse mensageiro se aproximar do bhikkhu e disser: 'Senhor, este fundo para aquisição de manto foi trazido para o venerável; que o venerável o aceite'. O bhikkhu deve responder ao mensageiro da seguinte forma: 'Amigo, nós não aceitamos fundos para aquisição de mantos; nós aceitamos mantos adequados no momento apropriado'. Se o mensageiro disser ao bhikkhu: 'Mas o venerável tem algum assistente?'. Bhikkhus, o bhikkhu que necessita de um manto deve indicar um assistente, seja um trabalhador do mosteiro ou um seguidor leigo, dizendo: 'Este, amigo, é o assistente dos bhikkhus'. Se o mensageiro, tendo instruído o assistente, aproximar-se do bhikkhu e disser: 'Senhor, o assistente que o venerável indicou foi instruído por mim. Que o venerável se aproxime dele no momento apropriado; ele o vestirá com o manto'. Bhikkhus, o bhikkhu que necessita de um manto deve aproximar-se do assistente e, por duas ou três vezes, instá-lo e lembrá-lo, dizendo: 'Amigo, eu preciso de um manto'. Se, ao instá-lo e lembrá-lo por duas ou três vezes, ele obtiver o manto, isso é bom. Se não o obtiver, ele deve ficar em silêncio diante dele por quatro, cinco ou no máximo seis vezes. Se, ao ficar em silêncio diante dele por quatro, cinco ou no máximo seis vezes, ele obtiver o manto, isso é bom. Se ele se esforçar além disso e obtiver o manto, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Se não o obtiver, ele deve ir pessoalmente ou enviar um mensageiro ao local de onde o fundo para aquisição de manto foi trazido, para dizer: 'Aquele fundo para aquisição de manto que os veneráveis enviaram destinado ao bhikkhu não trouxe nenhum benefício para esse bhikkhu. Que os veneráveis façam uso do que é seu, para que o que é seu não se perca'. Este é o procedimento correto.

Kathinavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo, sobre o kathina.

Kosiyasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a seda

11. Yo pana bhikkhu kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

11. Se um bhikkhu mandar fazer um tapete de assento misturado com seda, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya.

Suddhakāḷakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a lã preta pura

12. Yo pana bhikkhu suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

12. Se um bhikkhu mandar fazer um tapete de assento feito de lã de ovelha preta pura, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya.

Dvebhāgasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre as duas partes

13. Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārayamānena dve bhāgā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ ādātabbā, tatiyaṃ odātānaṃ, catutthaṃ gocariyānaṃ. Anādā ce bhikkhu dve bhāge suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ, tatiyaṃ odātānaṃ, catutthaṃ gocariyānaṃ, navaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

13. Ao fazer um novo tapete de feltro, o bhikkhu deve usar duas partes de lã de ovelha puramente preta, uma terceira parte de branca e uma quarta parte de cinza. Se um bhikkhu, sem usar duas partes de lã de ovelha puramente preta, uma terceira de branca e uma quarta de cinza, mandar fazer um novo tapete de feltro, é um caso de expiação com renúncia.

Chabbassasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre os seis anos

14. Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ, orena ce channaṃ vassānaṃ taṃ santhataṃ vissajjetvā vā avissajjetvā vā aññaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

14. Tendo mandado fazer um novo tapete de feltro, este deve ser mantido por seis anos. Se, antes de decorridos seis anos, quer ele tenha se desfeito ou não daquele tapete, mandar fazer outro novo tapete de feltro, a menos que haja autorização dos bhikkhus, é um caso de expiação com renúncia.

Nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o tapete de assento

15. Nisīdanasanthataṃ pana bhikkhunā kārayamānena purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthi ādātabbā dubbaṇṇakaraṇāya. Anādā ce bhikkhu purāṇasantha tassa [Pg.12] sāmantā sugatavidatthiṃ, navaṃ nisīdanasanthataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

15. Ao mandar fazer um novo tapete de assento, o bhikkhu deve pegar um pedaço de um tapete antigo, da largura de um palmo do Sugata a toda a volta, para desfigurá-lo. Se um bhikkhu, sem pegar um pedaço de um tapete antigo da largura de um palmo do Sugata a toda a volta, mandar fazer um novo tapete de assento, é um caso de expiação com renúncia.

Eḷakalomasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a lã de ovelha

16. Bhikkhuno paneva addhānamaggappaṭipannassa eḷakalomāni uppajjeyyuṃ, ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbāni, paṭiggahetvā tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbāni asante hārake. Tato ce uttari hareyya, asantepi hārake, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

16. Se lã de ovelha for oferecida a um bhikkhu que está viajando por uma estrada, ele poderá aceitá-la se desejar. Tendo-a aceitado, ele poderá carregá-la com as próprias mãos por no máximo três yojanas, se não houver quem a carregue. Se ele a carregar além disso, mesmo que não haja quem a carregue, é um caso de expiação com renúncia.

Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre mandar lavar lã de ovelha

17. Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā eḷakalomāni dhovāpeyya vā rajāpeyya vā vijaṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

17. Se um bhikkhu mandar uma bhikkhuni não aparentada lavar, tingir ou cardar lã de ovelha, é um caso de expiação com renúncia.

Rūpiyasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o dinheiro

18. Yo pana bhikkhu jātarūparajataṃ uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā upanikkhittaṃ vā sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

18. Se um bhikkhu receber ouro ou prata, ou mandar recebê-lo, ou consentir que seja guardado para ele, é um caso de expiação com renúncia.

Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre transações monetárias

19. Yo pana bhikkhu nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

19. Se um bhikkhu se envolver em vários tipos de transações monetárias, é um caso de expiação com renúncia.

Kayavikkayasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre compra e venda

20. Yo pana bhikkhu nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

20. Se um bhikkhu se envolver em vários tipos de compra e venda, é um caso de expiação com renúncia.

Kosiyavaggo dutiyo.

O segundo capítulo, sobre a seda.

Pattasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a tigela

21. Dasāhaparamaṃ atirekapatto dhāretabbo, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

21. Uma tigela extra pode ser mantida por no máximo dez dias. Para quem exceder esse limite, é um caso de expiação com renúncia.

Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre menos de cinco remendos

22. Yo pana bhikkhu ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tena bhikkhunā so patto bhikkhuparisāya nissajjitabbo[Pg.13], yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto, so tassa bhikkhuno padātabbo ‘‘ayaṃ te bhikkhu patto yāva bhedanāya dhāretabbo’’ti, ayaṃ tattha sāmīci.

22. Se um bhikkhu adquirir uma nova tigela em troca de uma que tenha menos de cinco remendos, é um caso de expiação com renúncia. Essa tigela deve ser entregue por esse bhikkhu à assembleia de bhikkhus. E aquela que for a pior tigela dessa assembleia de bhikkhus deve ser dada a esse bhikkhu com as palavras: 'Bhikkhu, esta é a sua tigela; ela deve ser mantida até que se quebre'. Este é o procedimento correto nesse caso.

Bhesajjasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre os medicamentos

23. Yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

23. Os medicamentos que podem ser consumidos por bhikkhus doentes — a saber: ghee, manteiga, óleo, mel e melaço —, tendo sido aceitos, podem ser guardados e consumidos por no máximo sete dias. Para quem exceder esse limite, é um caso de expiação com renúncia.

Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o manto para a estação das chuvas

24. ‘‘Māso seso gimhāna’’nti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabbaṃ, ‘‘addhamāso seso gimhāna’’nti katvā nivāsetabbaṃ. Orena ce ‘‘māso seso gimhāna’’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyeseyya, orena‘‘ddhamāso seso gimhāna’’nti katvā nivāseyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

24. 'Faltando um mês para o fim da estação quente', o bhikkhu deve procurar um manto para a estação das chuvas; 'faltando meio mês para o fim da estação quente', ele deve confeccioná-lo e usá-lo. Se ele procurar um manto para a estação das chuvas antes de faltar um mês para o fim da estação quente, ou se o confeccionar e usar antes de faltar meio mês para o fim da estação quente, é um caso de expiação com renúncia.

Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre tomar de volta um manto

25. Yo pana bhikkhu bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindeyya vā acchindāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

25. Se um bhikkhu, tendo ele próprio dado um manto a outro bhikkhu, com raiva e desagrado, o tomar de volta ou mandar tomá-lo de volta, é um caso de expiação com renúncia.

Suttaviññattisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir fios

26. Yo pana bhikkhu sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

26. Se um bhikkhu, tendo ele próprio pedido fios, mandar tecelões tecerem um manto, é um caso de expiação com renúncia.

Mahāpesakārasikkhāpadaṃ

A grande regra de treinamento sobre os tecelões

27. Bhikkhuṃ paneva uddissa aññātako gahapati vā gahapatānī vā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ‘‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati, āyatañca karotha, vitthatañca, appitañca, suvītañca, suppavāyitañca, suvilekhitañca, suvitacchitañca karotha, appeva nāma mayampi āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā’’ti. Evañca so bhikkhu vatvā kiñcimattaṃ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattampi, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

27. Se um chefe de família ou dona de casa não aparentado mandar tecelões tecerem um manto destinado a um bhikkhu, e se esse bhikkhu, sem ter sido convidado previamente, for até os tecelões e fizer exigências sobre o manto, dizendo: 'Amigos, este manto está sendo tecido para mim; façam-no comprido, largo, denso, bem tecido, bem batido, bem raspado e bem penteado. Quem sabe eu lhes dê algo em retribuição'. E se, tendo dito isso, o bhikkhu lhes der alguma coisa, mesmo que seja apenas uma porção de comida esmolada, é um caso de expiação com renúncia.

Accekacīvarasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o manto urgente

28. Dasāhānāgataṃ [Pg.14] kattikatemāsikapuṇṇamaṃ bhikkhuno paneva accekacīvaraṃ uppajjeyya, accekaṃ maññamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbaṃ. Tato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

28. Se um manto urgente for oferecido a um bhikkhu dez dias antes da lua cheia de Kattika, o bhikkhu, considerando-o urgente, poderá aceitá-lo. Tendo-o aceitado, ele poderá guardá-lo até a época de distribuição de mantos. Se ele o guardar além disso, é um caso de expiação com renúncia.

Sāsaṅkasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre locais perigosos

29. Upavassaṃ kho pana kattikapuṇṇamaṃ yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni, tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto ākaṅkhamāno tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipeyya, siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo tena cīvarena vippavāsāya, chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbaṃ. Tato ce uttari vippavaseyya aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

29. Até a lua cheia de Kattika, em relação àqueles alojamentos na floresta que são considerados perigosos e temíveis: o bhikkhu que vive em tais alojamentos, se desejar, pode deixar um de seus três mantos em uma casa no vilarejo. E caso haja algum motivo para esse bhikkhu se separar daquele manto, ele poderá ficar separado dele por no máximo seis noites. Se ele se separar dele por mais tempo, a menos que haja autorização dos bhikkhus, é um caso de expiação com renúncia.

Pariṇatasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre desviar benefícios

30. Yo pana bhikkhu jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

30. Se um bhikkhu, sabendo disso, desviar para si mesmo benefícios que haviam sido destinados à Sangha, é um caso de expiação com renúncia.

Pattavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo, sobre as tigelas.

Uddiṭṭhā kho āyasmanto tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Veneráveis, as trinta regras de expiação com renúncia foram recitadas. Sobre elas, pergunto aos veneráveis: Vocês estão puros nisso? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu registro.

Nissaggiyapācittiyā niṭṭhitā.

Estão concluídas as regras de expiação com renúncia.

Suddhapācittiyā

Regras de expiação simples

Ime kho panāyasmanto dvenavuti pācittiyā

Veneráveis, estas noventa e duas regras de expiação

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

vêm para recitação.

Musāvādasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a mentira

1. Sampajānamusāvāde pācittiyaṃ.

1. Mentir deliberadamente é um caso de expiação.

Omasavādasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre insultos

2. Omasavāde pācittiyaṃ.

2. Insultar é um caso de expiação.

Pesuññasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a calúnia

3. Bhikkhupesuññe [Pg.15] pācittiyaṃ.

3. Caluniar um bhikkhu é um caso de expiação.

Padasodhammasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre ensinar o Dhamma palavra por palavra

4. Yo pana bhikkhu anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vāceyya, pācittiyaṃ.

4. Se um bhikkhu ensinar o Dhamma palavra por palavra a alguém que não é plenamente ordenado, é um caso de expiação.

Paṭhamasahaseyyasikkhāpadaṃ

A primeira regra de treinamento sobre dormir no mesmo espaço

5. Yo pana bhikkhu anupasampannena uttaridirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

5. Se um bhikkhu dormir no mesmo espaço que alguém não plenamente ordenado por mais de duas ou três noites, é um caso de expiação.

Dutiyasahaseyyasikkhāpadaṃ

A segunda regra de treinamento sobre dormir no mesmo espaço

6. Yo pana bhikkhu mātugāmena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

6. Se um bhikkhu dormir no mesmo espaço que uma mulher, é um caso de expiação.

Dhammadesanāsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o ensino do Dhamma

7. Yo pana bhikkhu mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseyya aññatra viññunā purisaviggahena, pācittiyaṃ.

7. Se um bhikkhu ensinar o Dhamma a uma mulher em mais de cinco ou seis palavras, a menos que um homem inteligente esteja presente, é um caso de expiação.

Bhūtārocanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre relatar realizações reais

8. Yo pana bhikkhu anupasampannassa uttarimanussadhammaṃ āroceyya, bhūtasmiṃ pācittiyaṃ.

8. Se um bhikkhu relatar a alguém não plenamente ordenado sobre um estado sobre-humano, mesmo sendo verdade, é um caso de expiação.

Duṭṭhullārocanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre relatar uma ofensa grave

9. Yo pana bhikkhu bhikkhussa duṭṭhullaṃ āpattiṃ anupasampannassa āroceyya aññatra bhikkhusammutiyā, pācittiyaṃ.

9. Se um bhikkhu relatar a ofensa grave de outro bhikkhu a alguém não plenamente ordenado, a menos que haja autorização dos bhikkhus, é um caso de expiação.

Pathavīkhaṇanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre cavar a terra

10. Yo pana bhikkhu pathaviṃ khaṇeyya vā khaṇāpeyya vā pācittiyaṃ.

10. Se um bhikkhu cavar a terra ou fizer com que seja cavada, comete um pācittiya.

Musāvādavaggo paṭhamo.

Primeiro capítulo sobre a mentira.

Bhūtagāmasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a vegetação

11. Bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ.

11. Pela destruição de vegetação, comete-se um pācittiya.

Aññavādakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre falar evasivamente

12. Aññavādake, vihesake pācittiyaṃ.

12. Por falar evasivamente ou por causar aborrecimento, comete-se um pācittiya.

Ujjhāpanakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre queixar-se

13. Ujjhāpanake[Pg.16], khiyyanake pācittiyaṃ.

13. Por queixar-se ou por depreciar, comete-se um pācittiya.

Paṭhamasenāsanasikkhāpadaṃ

Primeira regra de treinamento sobre alojamentos

14. Yo pana bhikkhu saṅghikaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā bhisiṃ vā kocchaṃ vā ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya, na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ.

14. Se um bhikkhu, tendo estendido ou feito estender ao ar livre um leito, cadeira, almofada ou banco pertencente ao Sangha, ao partir, não o recolher nem fizer com que seja recolhido, ou se for embora sem pedir permissão, comete um pācittiya.

Dutiyasenāsanasikkhāpadaṃ

Segunda regra de treinamento sobre alojamentos

15. Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya, na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ.

15. Se um bhikkhu, tendo estendido ou feito estender um leito em um vihara pertencente ao Sangha, ao partir, não o recolher nem fizer com que seja recolhido, ou se for embora sem pedir permissão, comete um pācittiya.

Anupakhajjasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre intromissão

16. Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhuṃ anupakhajja seyyaṃ kappeyya ‘‘yassa sambādho bhavissati, so pakkamissatī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ.

16. Se um bhikkhu, em um vihara pertencente ao Sangha, sabendo que outro bhikkhu chegou primeiro, intrometer-se e preparar o seu leito pensando: "Aquele que se sentir apertado irá embora", fazendo disso o único motivo e nenhum outro, comete um pācittiya.

Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre expulsão

17. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ kupito anattamano saṅghikā vihārā nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā, pācittiyaṃ.

17. Se um bhikkhu, com raiva e descontente, expulsar ou fizer com que seja expulso outro bhikkhu de um vihara pertencente ao Sangha, comete um pācittiya.

Vehāsakuṭisikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o quarto no andar superior

18. Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṃ.

18. Se um bhikkhu, em um vihara pertencente ao Sangha, sentar-se ou deitar-se em um leito ou cadeira com pernas removíveis em um quarto no andar superior, comete um pācittiya.

Mahallakavihārasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre um grande vihara

19. Mahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya ālokasandhiparikammāya dvatticchadanassa pariyāyaṃ appaharite ṭhitena adhiṭṭhātabbaṃ, tato ce uttari appaharitepi ṭhito adhiṭṭhaheyya, pācittiyaṃ.

19. Ao fazer construir um grande vihara, o bhikkhu, posicionado em um local sem vegetação verde, deve supervisionar a aplicação de até duas ou três camadas de cobertura para fixar a moldura da porta, colocar o ferrolho e dar acabamento à janela. Se ele supervisionar além disso, mesmo posicionado em um local sem vegetação verde, comete um pācittiya.

Sappāṇakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o que contém seres vivos

20. Yo pana bhikkhu jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya vā siñcāpeyya vā, pācittiyaṃ.

20. Se um bhikkhu, sabendo que a água contém seres vivos, regar ou fizer com que reguem com ela grama ou argila, comete um pācittiya.

Bhūtagāmavaggo dutiyo.

Segundo capítulo sobre a vegetação.

Ovādasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a exortação

21. Yo [Pg.17] pana bhikkhu asammato bhikkhuniyo ovadeyya, pācittiyaṃ.

21. Se um bhikkhu, sem estar autorizado, exortar as bhikkhunis, comete um pācittiya.

Atthaṅgatasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o pôr do sol

22. Sammatopi ce bhikkhu atthaṅgate sūriye bhikkhuniyo ovadeyya, pācittiyaṃ.

22. Mesmo que esteja autorizado, se um bhikkhu exortar as bhikkhunis após o pôr do sol, comete um pācittiya.

Bhikkhunupassayasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre os alojamentos das bhikkhunis

23. Yo pana bhikkhu bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, gilānā hoti bhikkhunī, ayaṃ tattha samayo.

23. Se um bhikkhu, tendo ido aos alojamentos das bhikkhunis, exortar as bhikkhunis, exceto em uma ocasião apropriada, comete um pācittiya. Aqui, esta é a ocasião apropriada: uma bhikkhuni está doente; esta é a ocasião apropriada nesse caso.

Āmisasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre ganhos materiais

24. Yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya ‘‘āmisahetu therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadantī’’ti, pācittiyaṃ.

24. Se um bhikkhu disser: "Os bhikkhus anciãos exortam as bhikkhunis por causa de ganhos materiais", comete um pācittiya.

Cīvaradānasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre dar um manto

25. Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ dadeyya aññatra pārivattakā, pācittiyaṃ.

25. Se um bhikkhu der um manto a uma bhikkhuni que não seja sua parenta, exceto em troca de outro, comete um pācittiya.

Cīvarasibbanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre costurar um manto

26. Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ sibbeyya vā sibbāpeyya vā, pācittiyaṃ.

26. Se um bhikkhu costurar ou fizer com que seja costurado um manto para uma bhikkhuni que não seja sua parenta, comete um pācittiya.

Saṃvidhānasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre viajar por acordo prévio

27. Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya antamaso gāmantarampi aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, satthagamanīyo hoti maggo, sāsaṅkasammato, sappaṭibhayo, ayaṃ tattha samayo.

27. Se um bhikkhu, por acordo prévio, viajar pela mesma estrada com uma bhikkhuni, mesmo que seja apenas até a próxima aldeia, exceto em uma ocasião apropriada, comete um pācittiya. Aqui, esta é a ocasião apropriada: a estrada deve ser percorrida com uma caravana e é considerada perigosa e assustadora; esta é a ocasião apropriada nesse caso.

Nāvābhiruhanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre embarcar em um barco

28. Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaṃ nāvaṃ abhiruheyya uddhaṃgāminiṃ vā adhogāminiṃ vā aññatra tiriyaṃ taraṇāya, pācittiyaṃ.

28. Se um bhikkhu, por acordo prévio, embarcar no mesmo barco com uma bhikkhuni, subindo ou descendo o rio, exceto para fazer uma travessia direta, comete um pācittiya.

Paripācitasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre esmolas instigadas

29. Yo [Pg.18] pana bhikkhu jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjeyya aññatra pubbe gihisamārambhā, pācittiyaṃ.

29. Se um bhikkhu, sabendo disso, comer esmolas de comida cuja doação foi instigada por uma bhikkhuni, a menos que os leigos já tivessem planejado isso de antemão, comete um pācittiya.

Rahonisajjasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre sentar-se em privado

30. Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

30. Se um bhikkhu sentar-se em privado, a sós com uma bhikkhuni, comete um pācittiya.

Ovādavaggo tatiyo.

Terceiro capítulo sobre a exortação.

Āvasathapiṇḍasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre refeição em um abrigo público

31. Agilānena bhikkhunā eko āvasathapiṇḍo bhuñjitabbo. Tato ce uttari bhuñjeyya, pācittiyaṃ.

31. Um bhikkhu que não esteja doente pode comer apenas uma refeição em um abrigo público. Se ele comer mais do que isso, comete um pācittiya.

Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre refeições em grupo

32. Gaṇabhojane aññatra samayā pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, addhānagamanasamayo, nāvābhiruhanasamayo, mahāsamayo, samaṇabhattasamayo, ayaṃ tattha samayo.

32. Por comer uma refeição em grupo, exceto em uma ocasião apropriada, comete-se um pācittiya. Aqui, esta é a ocasião apropriada: uma ocasião de doença, uma ocasião de doação de mantos, uma ocasião de confecção de mantos, uma ocasião de viagem, uma ocasião de embarque em barco, uma grande ocasião, uma ocasião de refeição oferecida por ascetas; esta é a ocasião apropriada nesse caso.

Paramparabhojanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre refeições consecutivas

33. Paramparabhojane aññatra samayā pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, ayaṃ tattha samayo.

33. Por comer refeições consecutivas, exceto em uma ocasião apropriada, comete-se um pācittiya. Aqui, esta é a ocasião apropriada: uma ocasião de doença, uma ocasião de doação de mantos, uma ocasião de confecção de mantos; esta é a ocasião apropriada nesse caso.

Kāṇamātusikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a mãe de Kāṇa

34. Bhikkhuṃ paneva kulaṃ upagataṃ pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṃ pavāreyya, ākaṅkhamānena bhikkhunā dvattipattapūrā paṭiggahetabbā. Tato ce uttari paṭiggaṇheyya, pācittiyaṃ. Dvattipattapūre paṭiggahetvā tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci.

34. Se uma família oferecer bolos ou farinha de grãos torrados a um bhikkhu que os tenha visitado, convidando-o a aceitar o quanto quiser, o bhikkhu, se desejar, poderá aceitar duas ou três tigelas cheias. Se ele aceitar mais do que isso, comete um pācittiya. Tendo aceitado duas ou três tigelas cheias, ele deve levá-las dali e compartilhá-las com os bhikkhus; este é o procedimento correto nesse caso.

Paṭhamapavāraṇāsikkhāpadaṃ

Primeira regra de treinamento sobre o convite

35. Yo pana bhikkhu bhuttāvī pavārito anatirittaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ.

35. Se um bhikkhu, tendo comido e recusado um convite para comer mais, mastigar ou comer alimentos sólidos ou macios que não sejam sobras, comete um pācittiya.

Dutiyapavāraṇāsikkhāpadaṃ

Segunda regra de treinamento sobre o convite

36. Yo [Pg.19] pana bhikkhu bhikkhuṃ bhuttāviṃ pavāritaṃ anatirittena khādanīyena vā bhojanīyena vā abhihaṭṭhuṃ pavāreyya ‘‘handa bhikkhu khāda vā bhuñja vā’’ti jānaṃ āsādanāpekkho, bhuttasmiṃ pācittiyaṃ.

36. Se um bhikkhu, apresentando a outro bhikkhu que já comeu e recusou um convite alimentos sólidos ou macios que não sejam sobras, o convidar dizendo: "Tome, bhikkhu, mastigue ou coma", sabendo disso e com a intenção de importuná-lo, quando o outro comer, comete um pācittiya.

Vikālabhojanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre comer no momento impróprio

37. Yo pana bhikkhu vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ.

37. Se um bhikkhu mastigar ou comer alimentos sólidos ou macios no momento impróprio, comete um pācittiya.

Sannidhikārakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre armazenar comida

38. Yo pana bhikkhu sannidhikārakaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ.

38. Se um bhikkhu comer ou consumir alimento mastigável ou alimento consumível que tenha sido armazenado, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Paṇītabhojanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre comida fina

39. Yāni kho pana tāni paṇītabhojanāni, seyyathidaṃ – sappi, navanītaṃ, telaṃ, madhu, phāṇitaṃ, maccho, maṃsaṃ, khīraṃ, dadhi. Yo pana bhikkhu evarūpāni paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjeyya, pācittiyaṃ.

39. Estas são as comidas finas, a saber: ghee, manteiga, óleo, mel, melaço, peixe, carne, leite, coalhada. Se um bhikkhu que não estiver doente solicitar para si mesmo tais comidas finas e as comer, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Dantaponasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o limpador de dentes

40. Yo pana bhikkhu adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhareyya aññatra udakadantaponā, pācittiyaṃ.

40. Se um bhikkhu colocar na boca alimento que não tenha sido oferecido, exceto água e limpador de dentes, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Bhojanavaggo catuttho.

O quarto capítulo sobre comida.

Acelakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o asceta nu

41. Yo pana bhikkhu acelakassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya, pācittiyaṃ.

41. Se um bhikkhu der com suas próprias mãos alimento mastigável ou alimento consumível a um asceta nu, a um andarilho ou a uma andarilha, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Uyyojanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre mandar embora

42. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ ‘‘ehāvuso, gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisissāmā’’ti tassa dāpetvā vā adāpetvā vā uyyojeyya ‘‘gacchāvuso, na me tayā saddhiṃ kathā vā nisajjā vā phāsu hoti, ekakassa me kathā vā nisajjā vā phāsu hotī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ.

42. Se um bhikkhu disser a outro bhikkhu: 'Venha, amigo, entraremos em uma aldeia ou cidade para esmolar comida', e, tendo feito com que lhe dessem ou não lhe dessem comida, o mandar embora dizendo: 'Vá, amigo, conversar ou sentar-me com você não me é confortável; conversar ou sentar-me sozinho me é confortável', fazendo disso o único motivo e nenhum outro, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Sabhojanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre sentar-se em uma família que está comendo

43. Yo [Pg.20] pana bhikkhu sabhojane kule anupakhajja nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

43. Se um bhikkhu se intrometer e se sentar em uma família que está comendo, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Rahopaṭicchannasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre um assento privado e oculto

44. Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

44. Se um bhikkhu se sentar com uma mulher em um assento privado e oculto, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Rahonisajjasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre sentar-se em privado

45. Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

45. Se um bhikkhu se sentar a sós com uma mulher em um local privado, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Cārittasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre visitas

46. Yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, ayaṃ tattha samayo.

46. Se um bhikkhu, tendo sido convidado para uma refeição, sem informar a outro bhikkhu que esteja presente, fizer visitas a famílias antes ou depois da refeição, exceto em uma ocasião apropriada, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Aqui, a ocasião apropriada é: a época de doação de mantos, a época de confecção de mantos; esta é a ocasião apropriada.

Mahānāmasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre Mahānāma

47. Agilānena bhikkhunā catumāsappaccayapavāraṇā sāditabbā aññatra punapavāraṇāya, aññatra niccapavāraṇāya. Tato ce uttari sādiyeyya, pācittiyaṃ.

47. Um bhikkhu que não esteja doente pode aceitar um convite para requisitar requisitos por quatro meses, a menos que haja um novo convite ou um convite permanente. Se ele aceitar além disso, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Uyyuttasenāsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre um exército em marcha

48. Yo pana bhikkhu uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gaccheyya aññatra tathārūpappaccayā, pācittiyaṃ.

48. Se um bhikkhu for ver um exército em marcha, exceto por um motivo adequado, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Senāvāsasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre hospedar-se com o exército

49. Siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo senaṃ gamanāya, dirattatirattaṃ tena bhikkhunā senāya vasitabbaṃ. Tato ce uttari vaseyya, pācittiyaṃ.

49. Se houver algum motivo para esse bhikkhu ir ao exército, ele poderá hospedar-se com o exército por duas ou três noites. Se ele se hospedar além disso, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Uyyodhikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o campo de batalha

50. Dirattatirattaṃ ce bhikkhu senāya vasamāno uyyodhikaṃ vā balaggaṃ vā senābyūhaṃ vā anīkadassanaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ.

50. Se, enquanto estiver hospedado com o exército por duas ou três noites, o bhikkhu for ver um campo de batalha, uma revista de tropas, uma formação de exército ou uma parada militar, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Acelakavaggo pañcamo.

O quinto capítulo sobre os ascetas nus.

Surāpānasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre beber bebidas alcoólicas

51. Surāmerayapāne [Pg.21] pācittiyaṃ.

51. No consumo de bebidas alcoólicas e fermentadas, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Aṅgulipatodakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre fazer cócegas com os dedos

52. Aṅgulipatodake pācittiyaṃ.

52. Em fazer cócegas com os dedos, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Hasadhammasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre brincar na água

53. Udake hasadhamme pācittiyaṃ.

53. Em brincar na água, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Anādariyasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o desrespeito

54. Anādariye pācittiyaṃ.

54. No desrespeito, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Bhiṃsāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre assustar

55. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ bhiṃsāpeyya, pācittiyaṃ.

55. Se um bhikkhu assustar outro bhikkhu, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Jotisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o fogo

56. Yo pana bhikkhu agilāno visibbanāpekkho jotiṃ samādaheyya vā samādahāpeyya vā aññatra tathārūpappaccayā, pācittiyaṃ.

56. Se um bhikkhu que não esteja doente, com o propósito de se aquecer, acender um fogo ou fizer com que seja aceso, exceto por um motivo adequado, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Nahānasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o banho

57. Yo pana bhikkhu orenaddhamāsaṃ nahāyeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo ‘‘diyaḍḍho māso seso gimhāna’’nti ‘‘vassānassa paṭhamo māso’’ iccete aḍḍhateyyamāsā uṇhasamayo, pariḷāhasamayo, gilānasamayo, kammasamayo, addhānagamanasamayo, vātavuṭṭhisamayo, ayaṃ tattha samayo.

57. Se um bhikkhu tomar banho com menos de meio mês de intervalo, exceto em uma ocasião apropriada, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Aqui, a ocasião apropriada é: 'resta um mês e meio do verão', 'o primeiro mês da estação das chuvas' — estes dois meses e meio são a época de calor, a época de febre, a época de doença, a época de trabalho, a época de viagem, a época de vento e chuva; esta é a ocasião apropriada.

Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre descolorir

58. Navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbaṃ nīlaṃ vā kaddamaṃ vā kāḷasāmaṃ vā. Anādā ce bhikkhu tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ navaṃ cīvaraṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ.

58. Quando um bhikkhu obtém um manto novo, ele deve aplicar uma das três marcas descolorantes: azul, lama ou preto-escuro. Se o bhikkhu usar um manto novo sem aplicar uma das três marcas descolorantes, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Vikappanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a partilha

59. Yo pana bhikkhu bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā sikkhamānāya vā sāmaṇerassa vā sāmaṇeriyā vā sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā appaccuddhāraṇaṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ.

59. Se um bhikkhu, tendo compartilhado formalmente um manto com um bhikkhu, uma bhikkhunī, uma sikkhamānā, um sāmaṇera ou uma sāmaṇerī, usar esse manto sem que a partilha tenha sido revogada, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Apanidhānasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre esconder

60. Yo [Pg.22] pana bhikkhu bhikkhussa pattaṃ vā cīvaraṃ vā nisīdanaṃ vā sūcigharaṃ vā kāyabandhanaṃ vā apanidheyya vā apanidhāpeyya vā antamaso hasāpekkhopi, pācittiyaṃ.

60. Se um bhikkhu esconder ou fizer com que seja escondida a tigela, o manto, o assento, o estojo de agulhas ou o cinto de outro bhikkhu, mesmo que seja apenas por brincadeira, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Surāpānavaggo chaṭṭho.

O sexto capítulo sobre beber bebidas alcoólicas.

Sañciccasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre intencionalmente

61. Yo pana bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya, pācittiyaṃ.

61. Se um bhikkhu intencionalmente privar um ser vivo da vida, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Sappāṇakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre água contendo seres vivos

62. Yo pana bhikkhu jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ.

62. Se um bhikkhu, sabendo que a água contém seres vivos, a consumir, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Ukkoṭanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre reabrir

63. Yo pana bhikkhu jānaṃ yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkoṭeyya, pācittiyaṃ.

63. Se um bhikkhu, sabendo que uma questão foi resolvida de acordo com o Dhamma, a reabrir para um novo julgamento, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Duṭṭhullasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre uma ofensa grave

64. Yo pana bhikkhu bhikkhussa jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādeyya, pācittiyaṃ.

64. Se um bhikkhu, sabendo de uma ofensa grave de outro bhikkhu, a ocultar, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Ūnavīsativassasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre alguém com menos de vinte anos

65. Yo pana bhikkhu jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeyya, so ca puggalo anupasampanno, te ca bhikkhū gārayhā, idaṃ tasmiṃ pācittiyaṃ.

65. Se um bhikkhu, sabendo que uma pessoa tem menos de vinte anos, lhe der a ordenação completa (upasampadā), essa pessoa não estará ordenada, e esses bhikkhus serão censuráveis; nisso há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Theyyasatthasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre uma caravana de ladrões

66. Yo pana bhikkhu jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya antamaso gāmantarampi, pācittiyaṃ.

66. Se um bhikkhu, sabendo disso, viajar por acordo na mesma estrada com uma caravana de ladrões, mesmo que seja apenas a distância entre uma aldeia e outra, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Saṃvidhānasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre fazer arranjos

67. Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya antamaso gāmantarampi, pācittiyaṃ.

67. Se um bhikkhu, por arranjo prévio, viajar ao longo do mesmo caminho com uma mulher, mesmo que seja apenas até a próxima aldeia, isso é um pācittiya.

Ariṭṭhasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre Ariṭṭha

68. Yo [Pg.23] pana bhikkhu evaṃ vadeyya ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya, anekapariyāyenāvuso antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, pācittiyaṃ.

68. Se um bhikkhu disser: 'Até onde eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, aquelas coisas descritas pelo Abençoado como obstáculos não são realmente obstáculos para quem se associa a elas', esse bhikkhu deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'Não diga isso, venerável. Não calunie o Abençoado, pois caluniar o Abençoado não é bom. O Abençoado certamente não diria isso. De muitas maneiras, venerável, as coisas obstrutivas foram descritas pelo Abençoado como obstáculos, e elas são realmente obstáculos para quem se associa a elas'. E se esse bhikkhu, ao ser advertido pelos bhikkhus, persistir da mesma forma, ele deve ser admoestado pelos bhikkhus até três vezes para que abandone essa visão. Se, ao ser admoestado até três vezes, ele a abandonar, isso é bom. Se não a abandonar, isso é um pācittiya.

Ukkhittasambhogasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre associação com um suspenso

69. Yo pana bhikkhu jānaṃ tathāvādinā bhikkhunā akaṭānudhammena taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissaṭṭhena saddhiṃ sambhuñjeyya vā, saṃvaseyya vā, saha vā seyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

69. Se um bhikkhu, sabendo que outro bhikkhu fala de tal maneira, que não agiu de acordo com o Dhamma e não abandonou essa visão, comer com ele, viver com ele ou deitar-se com ele, isso é um pācittiya.

Kaṇṭakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre Kaṇṭaka

70. Samaṇuddesopi ce evaṃ vadeyya ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti, so samaṇuddeso bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘māvuso, samaṇuddesa evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya, anekapariyāyenāvuso, samaṇuddesa antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti, evañca so samaṇuddeso bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so samaṇuddeso bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘ajjatagge te, āvuso, samaṇuddesa na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo, yampi caññe samaṇuddesā labhanti bhikkhūhi saddhiṃ dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ, sāpi te natthi, cara pire, vinassā’’ti. Yo pana bhikkhu jānaṃ tathānāsitaṃ samaṇuddesaṃ upalāpeyya vā, upaṭṭhāpeyya vā, sambhuñjeyya vā, saha vā seyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

70. Se um noviço também disser: 'Até onde eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, aquelas coisas descritas pelo Abençoado como obstáculos não são realmente obstáculos para quem se associa a elas', esse noviço deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'Não diga isso, amigo noviço. Não calunie o Abençoado, pois caluniar o Abençoado não é bom. O Abençoado certamente não diria isso. De muitas maneiras, amigo noviço, as coisas obstrutivas foram descritas pelo Abençoado como obstáculos, e elas são realmente obstáculos para quem se associa a elas'. E se esse noviço, ao ser advertido pelos bhikkhus, persistir da mesma forma, ele deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'A partir de hoje, amigo noviço, você não deve mais se referir ao Abençoado como seu mestre, nem terá mais o direito de compartilhar o alojamento por duas ou três noites com os bhikkhus, como os outros noviços têm. Vá embora, retire-se, suma daqui!'. Se um bhikkhu, sabendo que um noviço foi expulso dessa maneira, o apoiar, o atender, comer com ele ou deitar-se com ele, isso é um pācittiya.

Sappāṇakavaggo sattamo.

O sétimo capítulo: Sobre Seres Vivos.

Sahadhammikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre falar de acordo com o Dhamma

71. Yo [Pg.24] pana bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno evaṃ vadeyya ‘‘na tāvāhaṃ, āvuso, etasmiṃ sikkhāpade sikkhissāmi, yāva na aññaṃ bhikkhuṃ byattaṃ vinayadharaṃ paripucchāmī’’ti, pācittiyaṃ. Sikkhamānena, bhikkhave, bhikkhunā aññātabbaṃ paripucchitabbaṃ paripañhitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci.

71. Se um bhikkhu, ao ser advertido pelos bhikkhus de acordo com o Dhamma, disser: 'Amigo, eu não irei treinar nesta regra de treinamento até que eu tenha perguntado a outro bhikkhu que seja sábio e conhecedor do Vinaya', isso é um pācittiya. Bhikkhus, por um bhikkhu que está treinando, deve-se compreender, perguntar e questionar; este é o procedimento correto nesse caso.

Vilekhanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre depreciação

72. Yo pana bhikkhu pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadeyya ‘‘kiṃ panimehi khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehi, yāvadeva kukkuccāya vihesāya vilekhāya saṃvattantī’’ti, sikkhāpadavivaṇṇake pācittiyaṃ.

72. Se um bhikkhu, enquanto o Pātimokkha está sendo recitado, disser: 'De que serve a recitação dessas regras de treinamento menores e secundárias? Elas servem apenas para causar ansiedade, aborrecimento e confusão', depreciando as regras de treinamento, isso é um pācittiya.

Mohanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre fingir ignorância

73. Yo pana bhikkhu anvaddhamāsaṃ pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadeyya ‘‘idāneva kho ahaṃ jānāmi, ayampi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatī’’ti. Tañce bhikkhuṃ aññe bhikkhū jāneyyuṃ nisinnapubbaṃ iminā bhikkhunā dvattikkhattuṃ pātimokkhe uddissamāne, ko pana vādo bhiyyo, na ca tassa bhikkhuno aññāṇakena mutti atthi, yañca tattha āpattiṃ āpanno, tañca yathādhammo kāretabbo, uttari cassa moho āropetabbo ‘‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, yaṃ tvaṃ pātimokkhe uddissamānena sādhukaṃ aṭṭhiṃ katvā manasi karosī’’ti, idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyaṃ.

73. Se um bhikkhu, enquanto o Pātimokkha está sendo recitado a cada quinzena, disser: 'Só agora eu soube que esta regra está incluída no Sutta, pertence ao Sutta e é recitada a cada quinzena'. Se os outros bhikkhus souberem que esse bhikkhu já se sentou duas ou três vezes antes enquanto o Pātimokkha estava sendo recitado, quanto mais vezes, não haverá isenção para esse bhikkhu por causa de sua ignorância; ele deve ser tratado de acordo com o Dhamma pela ofensa cometida e, além disso, deve ser acusado de fingir ignorância: 'É uma perda para você, amigo, é uma infelicidade para você que, enquanto o Pātimokkha está sendo recitado, você não preste atenção cuidadosa e não o guarde no coração'. Isso, no caso de fingir ignorância, é um pācittiya.

Pahārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre desferir um golpe

74. Yo pana bhikkhu bhikkhussa kupito anattamano pahāraṃ dadeyya, pācittiyaṃ.

74. Se um bhikkhu, com raiva e descontente, desferir um golpe em outro bhikkhu, isso é um pācittiya.

Talasattikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre ameaçar com a mão

75. Yo pana bhikkhu bhikkhussa kupito anattamano talasattikaṃ uggireyya, pācittiyaṃ.

75. Se um bhikkhu, com raiva e descontente, levantar a mão contra outro bhikkhu em tom de ameaça, isso é um pācittiya.

Amūlakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre acusação sem fundamento

76. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃseyya, pācittiyaṃ.

76. Se um bhikkhu acusar outro bhikkhu de uma ofensa saṅghādisesa sem fundamento, isso é um pācittiya.

Sañciccasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre causar ansiedade intencionalmente

77. Yo [Pg.25] pana bhikkhu bhikkhussa sañcicca kukkuccaṃ upadaheyya ‘‘itissa muhuttampi aphāsu bhavissatī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ.

77. Se um bhikkhu, intencionalmente, causar ansiedade a outro bhikkhu, pensando: 'Assim ele ficará desconfortável, mesmo que por um momento', agindo por esse motivo e nenhum outro, isso é um pācittiya.

Upassutisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre escuta clandestina

78. Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ upassutiṃ tiṭṭheyya ‘‘yaṃ ime bhaṇissanti, taṃ sossāmī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ.

78. Se um bhikkhu ficar escutando às escondidas os bhikkhus que estão brigando, discutindo ou em disputa, pensando: 'Ouvirei o que eles disserem', agindo por esse motivo e nenhum outro, isso é um pācittiya.

Kammappaṭibāhanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre queixar-se de um ato formal

79. Yo pana bhikkhu dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjeyya, pācittiyaṃ.

79. Se um bhikkhu, tendo dado o seu consentimento para atos formais que estão de acordo com o Dhamma, depois se queixar disso, isso é um pācittiya.

Chandaṃadatvāgamanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre partir sem dar o consentimento

80. Yo pana bhikkhu saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkameyya, pācittiyaṃ.

80. Se um bhikkhu, enquanto uma discussão para tomada de decisão está ocorrendo no Saṅgha, levantar-se de seu assento e partir sem dar o seu consentimento, isso é um pācittiya.

Dubbalasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre criticar a distribuição

81. Yo pana bhikkhu samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjeyya ‘‘yathāsanthutaṃ bhikkhū saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇāmentī’’ti, pācittiyaṃ.

81. Se um bhikkhu, após um manto ter sido doado por um Saṅgha harmonioso, depois se queixar, dizendo: 'Os bhikkhus distribuem os bens do Saṅgha de acordo com o favoritismo', isso é um pācittiya.

Pariṇāmanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre desviar bens

82. Yo pana bhikkhu jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmeyya, pācittiyaṃ.

82. Se um bhikkhu, sabendo que certos bens foram destinados ao Saṅgha, os desviar para um indivíduo, isso é um pācittiya.

Sahadhammikavaggo aṭṭhamo.

O oitavo capítulo: De acordo com o Dhamma.

Antepurasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre os aposentos internos

83. Yo pana bhikkhu rañño khattiyassa muddhābhisittassa anikkhantarājake aniggataratanake pubbe appaṭisaṃvidito indakhīlaṃ atikkāmeyya, pācittiyaṃ.

83. Se um bhikkhu, sem aviso prévio, cruzar o limiar do palácio de um rei khattiya ungido, quando o rei não tiver saído e as joias não tiverem sido guardadas, isso é um pācittiya.

Ratanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre objetos de valor

84. Yo [Pg.26] pana bhikkhu ratanaṃ vā ratanasammataṃ vā aññatra ajjhārāmā vā ajjhāvasathā vā uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā, pācittiyaṃ. Ratanaṃ vā pana bhikkhunā ratanasammataṃ vā ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggahāpetvā vā nikkhipitabbaṃ ‘‘yassa bhavissati, so harissatī’’ti, ayaṃ tattha sāmīci.

84. Se um bhikkhu pegar ou fizer alguém pegar um objeto de valor, ou o que é considerado um objeto de valor, exceto em um mosteiro ou em uma habitação, isso é um pācittiya. Mas se um bhikkhu pegar ou fizer alguém pegar um objeto de valor, ou o que é considerado um objeto de valor, em um mosteiro ou em uma habitação, ele deve guardá-lo, pensando: 'Quem quer que seja o dono virá buscá-lo'. Este é o procedimento correto nesse caso.

Vikālagāmappavesanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre entrar em uma aldeia em horário impróprio

85. Yo pana bhikkhu santaṃ bhikkhuṃ anāpucchāvikāle gāmaṃ paviseyya aññatra tathārūpā accāyikā karaṇīyā, pācittiyaṃ.

85. Se um bhikkhu, sem pedir permissão a um bhikkhu que esteja presente, entrar em uma aldeia em horário impróprio, exceto em caso de emergência semelhante, isso é um pācittiya.

Sūcigharasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre estojos de agulhas

86. Yo pana bhikkhu aṭṭhimayaṃ vā dantamayaṃ vā visāṇamayaṃ vā sūcigharaṃ kārāpeyya, bhedanakaṃ pācittiyaṃ.

86. Se um bhikkhu mandar fazer um estojo de agulhas de osso, marfim ou chifre, isso é um pācittiya que envolve quebra.

Mañcapīṭhasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre leitos e assentos

87. Navaṃ pana bhikkhunā mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā kārayamānena aṭṭhaṅgulapādakaṃ kāretabbaṃ sugataṅgulena aññatra heṭṭhimāya aṭaniyā. Taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiyaṃ.

87. Quando um bhikkhu mandar fazer um leito ou assento novo, os pés devem ter oito dedos de comprimento, em dedos do Sugata, excluindo a moldura inferior. Se ele exceder essa medida, isso é um pācittiya que envolve corte.

Tūlonaddhasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre estofamento com algodão

88. Yo pana bhikkhu mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā tūlonaddhaṃ kārāpeyya, uddālanakaṃ pācittiyaṃ.

88. Se um bhikkhu mandar estofar um leito ou assento com algodão, isso é um pācittiya que envolve remoção do estofamento.

Nisīdanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o tapete de assento

89. Nisīdanaṃ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikaṃ kāretabbaṃ, tatridaṃ pamāṇaṃ, dīghaso dve vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ diyaḍḍhaṃ, dasā vidatthi. Taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiyaṃ.

89. Quando um bhikkhu mandar fazer um tapete de assento, ele deve ser feito na medida padrão. Aqui, a medida padrão é: dois palmos de comprimento, em palmos do Sugata, um palmo e meio de largura, e a borda de um palmo. Se ele exceder essa medida, isso é um pācittiya que envolve corte.

Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o pano para coceira

90. Kaṇḍuppaṭicchādiṃ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikā kāretabbā, tatridaṃ pamāṇaṃ, dīghaso catasso vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ dve vidatthiyo. Taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiyaṃ.

90. Quando um bhikkhu mandar fazer um pano para coceira, ele deve ser feito na medida padrão. Aqui, a medida padrão é: quatro palmos de comprimento, em palmos do Sugata, e dois palmos de largura. Se ele exceder essa medida, isso é um pācittiya que envolve corte.

Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o manto para a estação das chuvas

91. Vassikasāṭikaṃ [Pg.27] pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikā kāretabbā, tatridaṃ pamāṇaṃ, dīghaso cha vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ aḍḍhateyyā. Taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiyaṃ.

91. Quando um bhikkhu mandar fazer um manto para a estação das chuvas, ele deve ser feito na medida padrão. Aqui, a medida padrão é: seis palmos de comprimento, em palmos do Sugata, e dois palmos e meio de largura. Se ele exceder essa medida, isso é um pācittiya que envolve corte.

Nandasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre Nanda

92. Yo pana bhikkhu sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ kārāpeyya, atirekaṃ vā, chedanakaṃ pācittiyaṃ. Tatridaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇaṃ, dīghaso nava vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ cha vidatthiyo, idaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇanti.

92. Se um bhikkhu mandar fazer um manto com a medida do manto do Sugata, ou maior, isso é um pācittiya que envolve corte. Aqui, a medida do manto do Sugata é: nove palmos de comprimento, em palmos do Sugata, e seis palmos de largura. Esta é a medida do manto do Sugata.

Ratanavaggo navamo.

O nono capítulo: Sobre Objetos de Valor.

Uddiṭṭhā kho āyasmanto dvenavuti pācittiyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Veneráveis, as noventa e duas regras que envolvem confissão foram recitadas. Sobre elas, pergunto aos veneráveis: Vocês estão puros nisso? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu registro.

Pācittiyā niṭṭhitā.

As regras que envolvem confissão estão concluídas.

Pāṭidesanīyā

Regras que envolvem reconhecimento

Ime kho panāyasmanto cattāro pāṭidesanīyā

Agora, veneráveis, estas quatro regras que envolvem reconhecimento...

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

...vêm para recitação.

Paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

Primeira regra de treinamento de confissão

1. Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā antaragharaṃ paviṭṭhāya hatthato khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā, paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā ‘‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti.

1. Se um bhikkhu aceitar com as próprias mãos alimento sólido ou macio de uma bhikkhuni que não seja sua parenta e que tenha entrado em uma área habitada, e comer ou consumir, isso deve ser confessado por aquele bhikkhu: 'Cometi, amigo, uma falta censurável, inadequada, que deve ser confessada; eu a confesso'.

Dutiyapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

Segunda regra de treinamento de confissão

2. Bhikkhū paneva kulesu nimantitā bhuñjanti, tatra ce sā bhikkhunī vosāsamānarūpā ṭhitā hoti ‘‘idha sūpaṃ detha, idha odanaṃ dethā’’ti. Tehi bhikkhūhi sā bhikkhunī apasādetabbā ‘‘apasakka tāva bhagini, yāva [Pg.28] bhikkhū bhuñjantī’’ti. Ekassapi ce bhikkhuno na paṭibhāseyya taṃ bhikkhuniṃ apasādetuṃ ‘‘apasakka tāva bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī’’ti, paṭidesetabbaṃ tehi bhikkhūhi ‘‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjimhā asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemā’’ti.

2. Se bhikkhus estiverem comendo após terem sido convidados em uma casa de família, e se uma bhikkhuni estiver ali de pé, dando instruções: 'Deem sopa aqui, deem arroz aqui', aquela bhikkhuni deve ser afastada por aqueles bhikkhus: 'Afaste-se por enquanto, irmã, enquanto os bhikkhus estão comendo'. Se nem mesmo um único bhikkhu se manifestar para afastar aquela bhikkhuni, dizendo: 'Afaste-se por enquanto, irmã, enquanto os bhikkhus estão comendo', isso deve ser confessado por aqueles bhikkhus: 'Cometemos, amigos, uma falta censurável, inadequada, que deve ser confessada; nós a confessamos'.

Tatiyapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

Terceira regra de treinamento de confissão

3. Yāni kho pana tāni sekkhasammatāni kulāni, yo pana bhikkhu tathārūpesu sekkhasammatesu kulesu pubbe animantito agilāno khādanīyaṃ vā, bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā, bhuñjeyya vā, paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā ‘‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti.

3. Se houver famílias consideradas em treinamento (sekha), e se um bhikkhu, não estando doente, aceitar com as próprias mãos alimento sólido ou macio de tais famílias consideradas em treinamento sem ter sido convidado previamente, e comer ou consumir, isso deve ser confessado por aquele bhikkhu: 'Cometi, amigo, uma falta censurável, inadequada, que deve ser confessada; eu a confesso'.

Catutthapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

Quarta regra de treinamento de confissão

4. Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni, yo pana bhikkhu tathārūpesu senāsanesu pubbe appaṭisaṃviditaṃ khādanīyaṃ vā, bhojanīyaṃ vā ajjhārāme sahatthā paṭiggahetvā agilāno khādeyya vā, bhuñjeyya vā, paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā ‘‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti.

4. Se houver habitações na floresta que sejam consideradas suspeitas e perigosas, e se um bhikkhu, em tais habitações, aceitar com as próprias mãos, dentro da área do mosteiro, alimento sólido ou macio sem ter sido previamente avisado, e, não estando doente, comer ou consumir, isso deve ser confessado por aquele bhikkhu: 'Cometi, amigo, uma falta censurável, inadequada, que deve ser confessada; eu a confesso'.

Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pāṭidesanīyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Veneráveis, as quatro regras de confissão foram recitadas. Sobre elas, pergunto aos veneráveis: Estão puros nisso? Uma segunda vez pergunto: Estão puros nisso? Uma terceira vez pergunto: Estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu registro.

Pāṭidesanīyā niṭṭhitā.

As regras de confissão estão concluídas.

Sekhiyā

Regras de Treinamento (Sekhiya)

Ime kho panāyasmanto sekhiyā dhammā uddesaṃ āgacchanti.

Veneráveis, estas regras de treinamento agora vêm para recitação.

Parimaṇḍalasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre vestir-se uniformemente ao redor

1. Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmīti sikkhā karaṇīyā.

1. 'Vou vestir a túnica inferior uniformemente ao redor', é um treinamento a ser observado.

2. Parimaṇḍalaṃ pārupissāmīti sikkhā karaṇīyā.

2. 'Vou vestir a túnica superior uniformemente ao redor', é um treinamento a ser observado.

Suppaṭicchannasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre estar bem coberto

3. Suppaṭicchanno [Pg.29] antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

3. 'Bem coberto irei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

4. Suppaṭicchanno antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

4. 'Bem coberto sentar-me-ei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

Susaṃvutasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre estar bem contido

5. Susaṃvuto antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

5. 'Bem contido irei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

6. Susaṃvuto antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

6. 'Bem contido sentar-me-ei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

Okkhittacakkhusikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre manter os olhos baixos

7. Okkhittacakkhu antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

7. 'Com os olhos baixos irei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

8. Okkhittacakkhu antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

8. 'Com os olhos baixos sentar-me-ei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

Ukkhittakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre não levantar as túnicas

9. Na ukkhittakāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

9. 'Não irei com as túnicas levantadas em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

10. Na ukkhittakāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

10. 'Não me sentarei com as túnicas levantadas em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

Parimaṇḍalavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo: Sobre vestir-se uniformemente ao redor.

Ujjagghikasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre rir alto

11. Na ujjagghikāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

11. 'Não irei rindo alto em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

12. Na ujjagghikāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

12. 'Não me sentarei rindo alto em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

Uccasaddasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre falar alto

13. Appasaddo antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

13. 'Falando baixo irei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

14. Appasaddo antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

14. 'Falando baixo sentar-me-ei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

Kāyappacālakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre balançar o corpo

15. Na kāyappacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

15. 'Não irei balançando o corpo em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

16. Na kāyappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

16. 'Não me sentarei balançando o corpo em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

Bāhuppacālakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre balançar os braços

17. Na bāhuppacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

17. 'Não irei balançando os braços em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

18. Na bāhuppacālakaṃ antaragharenisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

18. 'Não me sentarei balançando os braços em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

Sīsappacālakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre balançar a cabeça

19. Na [Pg.30] sīsappacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

19. 'Não irei balançando a cabeça em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

20. Na sīsappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

20. 'Não me sentarei balançando a cabeça em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

Ujjagghikavaggo dutiyo.

O segundo capítulo: Sobre rir alto.

Khambhakatasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre as mãos nos quadris

21. Na khambhakato antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

21. 'Não irei com as mãos nos quadris em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

22. Na khambhakato antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

22. 'Não me sentarei com as mãos nos quadris em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

Oguṇṭhitasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre cobrir a cabeça

23. Na oguṇṭhito antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

23. 'Não irei com a cabeça coberta em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

24. Na oguṇṭhito antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

24. 'Não me sentarei com a cabeça coberta em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

Ukkuṭikasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre agachar-se

25. Na ukkuṭikāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

25. 'Não irei agachado em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

Pallatthikasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre sentar-se abraçando os joelhos

26. Na pallatthikāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

26. 'Não me sentarei abraçando os joelhos em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado.

Sakkaccapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre receber com respeito

27. Sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.

27. 'Receberei a esmola de alimento com respeito', é um treinamento a ser observado.

Pattasaññīpaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre prestar atenção à tigela

28. Pattasaññī piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.

28. 'Prestando atenção à tigela, receberei a esmola de alimento', é um treinamento a ser observado.

Samasūpakapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre proporção igual de sopa

29. Samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.

29. 'Receberei a esmola de alimento com uma proporção igual de sopa', é um treinamento a ser observado.

Samatittikasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o nível cheio

30. Samatittikaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.

30. 'Aceitarei a comida esmolada até a borda': eis um treinamento a ser seguido.

Khambhakatavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo: sobre colocar as mãos nos quadris.

Sakkaccabhuñjanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre comer com respeito

31. Sakkaccaṃ [Pg.31] piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

31. 'Comerei a comida esmolada com respeito': eis um treinamento a ser seguido.

Pattasaññībhuñjanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre comer prestando atenção à tigela

32. Pattasaññī piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

32. 'Comerei a comida esmolada prestando atenção à tigela': eis um treinamento a ser seguido.

Sapadānasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre comer em ordem

33. Sapadānaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

33. 'Comerei a comida esmolada em ordem': eis um treinamento a ser seguido.

Samasūpakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a proporção igual de molho

34. Samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

34. 'Comerei a comida esmolada com uma proporção igual de molho': eis um treinamento a ser seguido.

Nathūpakatasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre não amassar do topo

35. Na thūpakato omadditvā piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

35. 'Não comerei a comida esmolada amassando-a a partir do topo': eis um treinamento a ser seguido.

Odanappaṭicchādanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre cobrir com arroz

36. Na sūpaṃ vā byañjanaṃ vā odanena paṭicchādessāmi bhiyyokamyataṃ upādāyāti sikkhā karaṇīyā.

36. 'Não cobrirei o molho ou o acompanhamento com arroz, desejando obter mais': eis um treinamento a ser seguido.

Sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre pedir molho ou arroz

37. Na sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

37. 'Não sendo doente, não comerei molho ou arroz após pedi-los para meu próprio benefício': eis um treinamento a ser seguido.

Ujjhānasaññīsikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre olhar criticamente

38. Na ujjhānasaññī paresaṃ pattaṃ olokessāmīti sikkhā karaṇīyā.

38. 'Não olharei para a tigela de outro com a intenção de criticar': eis um treinamento a ser seguido.

Kabaḷasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o bocado

39. Nātimahantaṃ kabaḷaṃ karissāmīti sikkhā karaṇīyā.

39. 'Não farei um bocado excessivamente grande': eis um treinamento a ser seguido.

Ālopasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o bocado arredondado

40. Parimaṇḍalaṃ ālopaṃ karissāmīti sikkhā karaṇīyā.

40. 'Farei um bocado arredondado': eis um treinamento a ser seguido.

Sakkaccavaggo catuttho.

O quarto capítulo: sobre comer com respeito.

Anāhaṭasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre não abrir a boca antes

41. Na [Pg.32] anāhaṭe kabaḷe mukhadvāraṃ vivarissāmīti sikkhā karaṇīyā.

41. 'Não abrirei a boca quando o bocado ainda não tiver sido trazido a ela': eis um treinamento a ser seguido.

Bhuñjamānasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre colocar a mão na boca ao comer

42. Na bhuñjamāno sabbahatthaṃ mukhe pakkhipissāmīti sikkhā karaṇīyā.

42. 'Não colocarei a mão inteira na boca enquanto estiver comendo': eis um treinamento a ser seguido.

Sakabaḷasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre falar com bocado na boca

43. Na sakabaḷena mukhena byāharissāmīti sikkhā karaṇīyā.

43. 'Não falarei com a boca cheia de comida': eis um treinamento a ser seguido.

Piṇḍukkhepakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre lançar comida

44. Na piṇḍukkhepakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

44. 'Não comerei lançando a comida': eis um treinamento a ser seguido.

Kabaḷāvacchedakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre morder bocados

45. Na kabaḷāvacchedakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

45. 'Não comerei mordendo os bocados': eis um treinamento a ser seguido.

Avagaṇḍakārakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre estufar as bochechas

46. Na avagaṇḍakārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

46. 'Não comerei estufando as bochechas': eis um treinamento a ser seguido.

Hatthaniddhunakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre sacudir as mãos

47. Na hatthaniddhunakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

47. 'Não comerei sacudindo as mãos': eis um treinamento a ser seguido.

Sitthāvakārakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre espalhar grãos de arroz

48. Na sitthāvakārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

48. 'Não comerei espalhando grãos de arroz': eis um treinamento a ser seguido.

Jivhānicchārakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre colocar a língua para fora

49. Na jivhānicchārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

49. 'Não comerei colocando a língua para fora': eis um treinamento a ser seguido.

Capucapukārakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre fazer ruídos de mastigação

50. Na capucapukārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

50. 'Não comerei fazendo ruídos de mastigação': eis um treinamento a ser seguido.

Kabaḷavaggo pañcamo.

O quinto capítulo: sobre os bocados.

Surusurukārakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre fazer ruídos de sorver

51. Na surusurukārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

51. 'Não comerei fazendo ruídos de sorver': eis um treinamento a ser seguido.

Hatthanillehakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre lamber as mãos

52. Na hatthanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

52. 'Não comerei lambendo as mãos': eis um treinamento a ser seguido.

Pattanillehakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre lamber a tigela

53. Na [Pg.33] pattanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

53. 'Não comerei lambendo a tigela': eis um treinamento a ser seguido.

Oṭṭhanillehakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre lamber os lábios

54. Na oṭṭhanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

54. 'Não comerei lambendo os lábios': eis um treinamento a ser seguido.

Sāmisasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre mãos sujas de comida

55. Na sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.

55. 'Não aceitarei um recipiente de água com a mão suja de comida': eis um treinamento a ser seguido.

Sasitthakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre água com grãos de arroz

56. Na sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍessāmīti sikkhā karaṇīyā.

56. 'Não descartarei a água de lavagem da tigela contendo grãos de arroz em uma área habitada': eis um treinamento a ser seguido.

Chattapāṇisikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre quem segura um guarda-chuva

57. Na chattapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

57. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja segurando um guarda-chuva': eis um treinamento a ser seguido.

Daṇḍapāṇisikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre quem segura um bastão

58. Na daṇḍapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

58. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e tiver um bastão na mão', é um treinamento que deve ser praticado.

Satthapāṇisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a arma na mão

59. Na satthapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

59. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e tiver uma arma na mão', é um treinamento que deve ser praticado.

Āvudhapāṇisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o armamento na mão

60. Na āvudhapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

60. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e tiver um armamento na mão', é um treinamento que deve ser praticado.

Surusuruvaggo chaṭṭho.

O sexto capítulo: Surusuru.

Pādukasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre tamancos

61. Na [Pg.34] pādukāruḷhassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

61. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver usando tamancos', é um treinamento que deve ser praticado.

Upāhanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre sandálias

62. Na upāhanāruḷhassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

62. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver usando sandálias', é um treinamento que deve ser praticado.

Yānasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre veículos

63. Na yānagatassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

63. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver em um veículo', é um treinamento que deve ser praticado.

Sayanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre leitos

64. Na sayanagatassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

64. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver deitado em um leito', é um treinamento que deve ser praticado.

Pallatthikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre abraçar os joelhos

65. Na pallatthikāya nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

65. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver sentado abraçando os joelhos', é um treinamento que deve ser praticado.

Veṭhitasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a cabeça envolvida por um turbante

66. Na veṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

66. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver com a cabeça envolvida por um turbante', é um treinamento que deve ser praticado.

Oguṇṭhitasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a cabeça coberta

67. Na oguṇṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

67. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver com a cabeça coberta', é um treinamento que deve ser praticado.

Chamāsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o chão

68. Na chamāyaṃ nisīditvā āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

68. 'Não ensinarei o Dhamma sentando-me no chão a quem não estiver doente e estiver sentado em um assento', é um treinamento que deve ser praticado.

Nīcāsanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o assento baixo

69. Na nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

69. 'Não ensinarei o Dhamma sentando-me em um assento baixo a quem não estiver doente e estiver sentado em um assento alto', é um treinamento que deve ser praticado.

Ṭhitasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre estar de pé

70. Na ṭhito nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

70. 'Não ensinarei o Dhamma estando de pé a quem não estiver doente e estiver sentado', é um treinamento que deve ser praticado.

Pacchatogamanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre caminhar atrás

71. Na [Pg.35] pacchato gacchanto purato gacchantassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

71. 'Não ensinarei o Dhamma caminhando atrás de quem não estiver doente e estiver caminhando à frente', é um treinamento que deve ser praticado.

Uppathenagamanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre caminhar fora do caminho

72. Na uppathena gacchanto pathena gacchantassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

72. 'Não ensinarei o Dhamma caminhando fora do caminho a quem não estiver doente e estiver caminhando pelo caminho', é um treinamento que deve ser praticado.

Ṭhitouccārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre defecar de pé

73. Na ṭhito agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā.

73. 'Não defecarei nem urinarei de pé se não estiver doente', é um treinamento que deve ser praticado.

Hariteuccārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre defecar no verde

74. Na harite agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā.

74. 'Não defecarei, urinarei ou cuspirei sobre a vegetação verde se não estiver doente', é um treinamento que deve ser praticado.

Udakeuccārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre defecar na água

75. Na udake agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā.

75. 'Não defecarei, urinarei ou cuspirei na água se não estiver doente', é um treinamento que deve ser praticado.

Pādukavaggo sattamo.

O sétimo capítulo: Pāduka.

Uddiṭṭhā kho āyasmanto sekhiyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Veneráveis, as regras de treinamento foram recitadas. Sobre isso, pergunto-lhes: Estão puros nisso? Uma segunda vez pergunto: Estão puros nisso? Uma terceira vez pergunto: Estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero isso.

Sekhiyā niṭṭhitā.

As regras de treinamento estão concluídas.

Adhikaraṇasamathā

A pacificação de litígios

Ime kho panāyasmanto satta adhikaraṇasamathā

Estes são, veneráveis, os sete métodos para a pacificação de litígios

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

que vêm para a recitação.

Uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo.

Para a pacificação e resolução de litígios que venham a surgir, deve-se aplicar a resolução na presença (sammukhāvinaya).

Sativinayo dātabbo.

Deve-se aplicar a resolução por memória (sativinaya).

Amūḷhavinayo dātabbo.

Deve-se aplicar a resolução por insanidade curada (amūḷhavinaya).

Paṭiññāya [Pg.36] kāretabbaṃ.

Deve-se agir de acordo com a confissão (paṭiññātakaraṇa).

Yebhuyyasikā.

A decisão pela maioria (yebhuyyasikā).

Tassapāpiyasikā.

A punição por má conduta obstinada (tassapāpiyasikā).

Tiṇavatthārakoti.

A cobertura com grama (tiṇavatthāraka).

Uddiṭṭhā kho āyasmanto satta adhikaraṇasamathā dhammā. Tatthāyasmante, pucchāmi kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Veneráveis, as sete regras para a pacificação de litígios foram recitadas. Sobre isso, pergunto-lhes: Estão puros nisso? Uma segunda vez pergunto: Estão puros nisso? Uma terceira vez pergunto: Estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero isso.

Adhikaraṇasamathā niṭṭhitā.

A pacificação de litígios está concluída.

Uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ,

Veneráveis, a introdução foi recitada,

Uddiṭṭhā cattāro pārājikā dhammā,

Foram recitadas as quatro regras de derrota (pārājika),

Uddiṭṭhā terasa saṅghādisesā dhammā,

Foram recitadas as treze regras que requerem uma assembleia da comunidade (saṅghādisesa),

Uddiṭṭhā dve aniyatā dhammā,

Foram recitadas as duas regras indeterminadas (aniyata),

Uddiṭṭhā tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā,

Foram recitadas as trinta regras de ofensa que requerem confissão e renúncia (nissaggiya pācittiya),

Uddiṭṭhā dvenavuti pācittiyā dhammā,

Foram recitadas as noventa e duas regras de ofensa que requerem confissão (pācittiya),

Uddiṭṭhā cattāro pāṭidesanīyā dhammā,

Foram recitadas as quatro regras que requerem reconhecimento (pāṭidesanīya),

Uddiṭṭhā sekhiyā dhammā,

Foram recitadas as regras de treinamento (sekhiya),

Uddiṭṭhā satta adhikaraṇasamathā dhammā, ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati, tattha sabbeheva samaggehi sammodamānehi avivadamānehi sikkhitabbanti.

Foram recitadas as sete regras para a pacificação de litígios. Tudo isso do Abençoado, transmitido no Sutta, incluído no Sutta, vem para a recitação a cada quinzena. Nele, todos nós, em harmonia, em mútuo acordo e sem disputas, devemos nos treinar.

Vitthāruddeso pañcamo.

A quinta recitação detalhada.

Bhikkhupātimokkhaṃ niṭṭhitaṃ.

O Bhikkhupātimokkha está concluído.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Autoiluminado.

Bhikkhunīpātimokkhapāḷi

O Texto Pāli do Bhikkhunīpātimokkha

Pubbakaraṇaṃ-4

Preparações Prévias — 4

Sammajjanī [Pg.37] padīpo ca, udakaṃ āsanena ca;

Uposathassa etāni, ‘‘pubbakaraṇa’’nti vuccati.

Varrer, acender a lâmpada, água e preparar os assentos; estas são chamadas as ‘preparações prévias’ para o Uposatha.

Pubbakiccaṃ-5

Deveres Prévios — 5

Chanda, pārisuddhi, utukkhānaṃ, bhikkhunigaṇanā ca ovādo;

Uposathassa etāni, ‘‘pubbakicca’’nti vuccati.

Consentimento, pureza, declarar a estação, contagem das bhikkhunīs e a exortação; estes são chamados os ‘deveres prévios’ para o Uposatha.

Pattakallaaṅgā-4

Fatores de Prontidão — 4

Uposatho, yāvatikā ca bhikkhunī kammappattā;

Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti;

Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti, ‘‘pattakalla’’nti vuccati.

O dia de Uposatha, tantas bhikkhunīs quantas forem elegíveis para o ato formal estarem presentes, não haver ofensas compartilhadas e não haver pessoas a serem excluídas presentes; isso é chamado de ‘prontidão’.

Pubbakaraṇapubbakiccāni samāpetvā desitāpattikassa samaggassa bhikkhunisaṅghassa anumatiyā pātimokkhaṃ uddisituṃ ārādhanaṃ karoma.

Tendo concluído as preparações prévias e os deveres prévios, com o consentimento da harmoniosa Sangha de bhikkhunīs que confessou suas ofensas, solicitamos a recitação do Pātimokkha.

Nidānuddeso

Recitação da Introdução

Suṇātu me ayye saṅgho, ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyya.

Ouça-me, venerável Sangha de irmãs. Hoje é o Uposatha do décimo quinto dia. Se a Sangha estiver pronta, que a Sangha realize o Uposatha e recite o Pātimokkha.

Kiṃ saṅghassa pubbakiccaṃ? Pārisuddhiṃ ayyāyo ārocetha, pātimokkhaṃ uddisissāmi, taṃ sabbāva santā sādhukaṃ suṇoma manasi karoma. Yassā siyā āpatti, sā āvikareyya, asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabbaṃ, tuṇhībhāvena kho panāyyāyo, ‘‘parisuddhā’’ti vedissāmi. Yathā kho pana paccekapuṭṭhassā veyyākaraṇaṃ hoti, evamevaṃ evarūpāya parisāya yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hoti. Yā pana bhikkhunī yāvatatiyaṃ anusāviyamāne saramānā santiṃ āpattiṃ nāvikareyya, sampajānamusāvādassā hoti. Sampajānamusāvādo kho panāyyāyo, antarāyiko dhammo [Pg.38] vutto bhagavatā, tasmā saramānāya bhikkhuniyā āpannāya visuddhāpekkhāya santī āpatti āvikātabbā, āvikatā hissā phāsu hoti.

Qual é o dever prévio da Sangha? Veneráveis irmãs, declarem sua pureza. Eu recitarei o Pātimokkha. Que todas nós, estando presentes, ouçamos bem e prestemos atenção cuidadosa. Aquela que tiver cometido uma ofensa deve confessá-la. Se não houver ofensa, deve-se permanecer em silêncio. Pelo silêncio de vocês, veneráveis irmãs, saberei que estão puras. Assim como há uma resposta individual para uma pergunta, o mesmo ocorre em uma assembleia como esta quando uma proclamação é feita até três vezes. Se alguma bhikkhunī, enquanto está sendo proclamado até três vezes, lembrar-se de uma ofensa existente e não a confessar, ela será culpada de mentira deliberada. A mentira deliberada, veneráveis irmãs, foi declarada pelo Abençoado como um obstáculo. Portanto, uma bhikkhunī que cometeu uma ofensa, que se lembra dela e deseja a pureza, deve confessar a ofensa existente; pois, quando confessada, torna-se fácil para ela.

Uddiṭṭhaṃ kho, ayyāyo, nidānaṃ. Tatthāyyāyo pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Veneráveis irmãs, a introdução foi recitada. A esse respeito, pergunto às veneráveis irmãs: Vocês estão puras? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puras? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puras? As veneráveis irmãs estão puras a esse respeito, por isso estão em silêncio. Assim eu considero.

Nidānaṃ niṭṭhitaṃ.

A Introdução está concluída.

Pārājikuddeso

Recitação das Regras de Derrota (Pārājika)

Tatrime aṭṭha pārājikā dhammā uddesaṃ āgacchanti.

A esse respeito, estas oito regras de derrota (pārājika) vêm para recitação.

Methunadhammasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a relação sexual

1. Yā pana bhikkhunī chandaso methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, antamaso tiracchānagatenapi, pārājikā hoti asaṃvāsā.

1. Qualquer bhikkhunī que, por desejo, se envolver em relação sexual, mesmo com um animal macho, está derrotada e não está mais em comunhão.

Adinnādānasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre tomar o que não foi dado

2. Yā pana bhikkhunī gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā corāsi bālāsi mūḷhāsi thenāsīti, tathārūpaṃ bhikkhunī adinnaṃ ādiyamānā ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā.

2. Qualquer bhikkhunī que tomar de uma vila ou de uma floresta o que não foi dado, o que é considerado roubo — de tal forma que os reis, tendo capturado o ladrão, o executariam, prenderiam ou baniriam, dizendo: ‘Você é um ladrão, você é um tolo, você é insensato, você é um ladrão’ — uma bhikkhunī que tomar o que não foi dado de tal maneira também está derrotada e não está mais em comunhão.

Manussaviggahasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre seres humanos (homicídio)

3. Yā pana bhikkhunī sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya, satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya ‘‘ambho purisa, kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, mataṃ te jīvitā seyyo’’ti, iti cittamanā cittasaṅkappā anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā.

3. Qualquer bhikkhunī que intencionalmente privar um ser humano da vida, ou procurar um assassino para ele, ou elogiar a beleza da morte, ou incitá-lo à morte, dizendo: ‘Meu bom homem, de que serve para você esta vida miserável e má? A morte é melhor para você do que a vida!’ — assim, tendo intenções e resoluções mentais, elogiar de várias maneiras a beleza da morte ou incitá-lo à morte, ela também está derrotada e não está mais em comunhão.

Uttarimanussadhammasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre estados sobre-humanos

4. Yā pana bhikkhunī anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya ‘‘iti jānāmi, iti passāmī’’ti, tato [Pg.39] aparena samayena samanuggāhīyamānā vā asamanuggāhīyamānā vā āpannā visuddhāpekkhā evaṃ vadeyya ‘‘ajānamevaṃ, ayye, avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi, tucchaṃ musā vilapi’’nti, aññatra adhimānā, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā.

4. Qualquer bhikkhunī que, sem conhecimento direto, alegar falsamente um estado sobre-humano, um conhecimento e visão dignos dos nobres, dizendo: ‘Assim eu sei, assim eu vejo’; e depois, seja questionada ou não, tendo caído em ofensa e desejando a pureza, disser: ‘Venerável irmã, sem saber eu disse “eu sei”; sem ver eu disse “eu vejo”; proferi palavras vazias e falsas’ — exceto em caso de superestimação — ela também está derrotada e não está mais em comunhão.

Ubbhajāṇumaṇḍalikāsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre tocar acima dos joelhos

5. Yā pana bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa, adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ āmasanaṃ vā parāmasanaṃ vā gahaṇaṃ vā chupanaṃ vā paṭipīḷanaṃ vā sādiyeyya, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā ubbhajāṇumaṇḍalikā.

5. Qualquer bhikkhunī que, cheia de desejo, consentir em ser tocada, acariciada, agarrada, segurada ou pressionada por um homem que também está cheio de desejo, em qualquer parte abaixo da clavícula e acima dos joelhos, ela também está derrotada e não está mais em comunhão; esta é a derrota de ‘acima dos joelhos’.

Vajjappaṭicchādikāsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre ocultar uma falta grave

6. Yā pana bhikkhunī jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannaṃ bhikkhuniṃ nevattanā paṭicodeyya, na gaṇassa āroceyya, yadā ca sā ṭhitā vā assa cutā vā nāsitā vā avassaṭā vā, sā pacchā evaṃ vadeyya ‘‘pubbevāhaṃ, ayye, aññāsiṃ etaṃ bhikkhuniṃ ‘evarūpā ca evarūpā ca sā bhaginī’ti, no ca kho attanā paṭicodessaṃ, na gaṇassa ārocessa’’nti, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā vajjappaṭicchādikā.

6. Qualquer bhikkhunī que, sabendo que outra bhikkhunī cometeu uma ofensa de derrota, não a acusar pessoalmente nem relatar ao grupo, e mais tarde, quer aquela bhikkhunī ainda esteja na Ordem, tenha falecido, tenha sido expulsa ou tenha deixado a Ordem, disser: ‘Venerável irmã, eu já sabia antes que essa bhikkhunī era de tal e tal caráter, mas não a acusei pessoalmente nem relatei ao grupo’ — ela também está derrotada e não está mais em comunhão; esta é a derrota de ‘ocultar uma falta grave’.

Ukkhittānuvattikāsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre seguir alguém que foi suspenso

7. Yā pana bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ bhikkhuṃ dhammena vinayena satthusāsanena anādaraṃ appaṭikāraṃ akatasahāyaṃ tamanuvatteyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘eso kho, ayye, bhikkhu samaggena saṅghena ukkhitto, dhammena vinayena satthusāsanena anādaro appaṭikāro akatasahāyo, māyye, etaṃ bhikkhuṃ anuvattī’’ti, evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyaṃ ce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā ukkhittānuvattikā.

7. Qualquer bhikkhunī que seguir um bhikkhu que foi suspenso por uma Sangha harmoniosa de acordo com o Dhamma, o Vinaya e as instruções do Mestre, que é desrespeitoso, não se arrependeu e está sem companheiros, essa bhikkhunī deve ser advertida pelas bhikkhunīs assim: ‘Venerável irmã, aquele bhikkhu foi suspenso por uma Sangha harmoniosa de acordo com o Dhamma, o Vinaya e as instruções do Mestre; ele é desrespeitoso, não se arrependeu e está sem companheiros. Venerável irmã, não siga esse bhikkhu.’ E se essa bhikkhunī, ao ser advertida pelas bhikkhunīs, persistir da mesma forma, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunīs até três vezes para abandonar essa conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela a abandonar, isso é bom. Se não a abandonar, ela também está derrotada e não está mais em comunhão; esta é a derrota de ‘seguir alguém que foi suspenso’.

Aṭṭhavatthukāsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre os oito assuntos

8. Yā [Pg.40] pana bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ vā sādiyeyya, saṅghāṭikaṇṇaggahaṇaṃ vā sādiyeyya, santiṭṭheyya vā, sallapeyya vā, saṅketaṃ vā gaccheyya, purisassa vā abbhāgamanaṃ sādiyeyya, channaṃ vā anupaviseyya, kāyaṃ vā tadatthāya upasaṃhareyya etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā aṭṭhavatthukā.

8. Qualquer bhikkhunī que, cheia de desejo, consentir que um homem também cheio de desejo segure sua mão, ou segure a ponta de seu manto externo, ou ficar de pé com ele, ou conversar com ele, ou ir a um local de encontro com ele, ou consentir com a aproximação dele, ou entrar em um local oculto com ele, ou posicionar seu corpo para esse propósito, a fim de se envolver em má conduta sexual — ela também está derrotada e não está mais em comunhão; esta é a derrota dos ‘oito assuntos’.

Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, aṭṭha pārājikā dhammā. Yesaṃ bhikkhunī aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā na labhati bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ yathā pure, tathā pacchā, pārājikā hoti asaṃvāsā. Tatthāyyāyo, pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Veneráveis irmãs, as oito regras de derrota foram recitadas. Se uma bhikkhunī cometer qualquer uma delas, ela não obterá comunhão com as bhikkhunīs; como antes, assim depois, ela está derrotada e não está mais em comunhão. A esse respeito, pergunto às veneráveis irmãs: Vocês estão puras? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puras? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puras? As veneráveis irmãs estão puras a esse respeito, por isso estão em silêncio. Assim eu considero.

Pārājikaṃ niṭṭhitaṃ.

A seção de Derrota (Pārājika) está concluída.

Saṅghādisesuddeso

Recitação das Regras de Saṅghādisesa (Reunião da Comunidade)

Ime kho panāyyāyo sattarasa saṅghādisesā

Estas, veneráveis irmãs, são as dezessete regras de Saṅghādisesa...

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

...que vêm para recitação.

Ussayavādikāsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre litígio

1. Yā pana bhikkhunī ussayavādikā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā dāsena vā kammakārena vā antamaso samaṇaparibbājakenāpi, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

1. Qualquer bhikkhunī que viver como uma pessoa litigiosa, movendo processo contra um chefe de família, o filho de um chefe de família, um escravo, um trabalhador, ou mesmo contra um asceta ou andarilho, esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão.

Corīvuṭṭhāpikāsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre ordenar uma ladra

2. Yā pana bhikkhunī jānaṃ coriṃ vajjhaṃ viditaṃ anapaloketvā rājānaṃ vā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā pūgaṃ vā seṇiṃ vā, aññatra kappā vuṭṭhāpeyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

2. Qualquer bhikkhunī que, sabendo que uma mulher é uma ladra condenada à morte, sem ter obtido permissão do rei, da Sangha, do grupo, da associação ou da guilda, a menos que ela seja adequada, a ordenar, esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão.

Ekagāmantaragamanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre viajar sozinha para outra vila

3. Yā [Pg.41] pana bhikkhunī ekā vā gāmantaraṃ gaccheyya, ekā vā nadīpāraṃ gaccheyya, ekā vā rattiṃ vippavaseyya, ekā vā gaṇamhā ohiyeyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

3. Qualquer bhikkhunī que for sozinha para outra vila, ou cruzar um rio sozinha, ou passar a noite fora sozinha, ou ficar para trás de seu grupo sozinha, esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão.

Ukkhittakaosāraṇasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre reintegrar uma bhikkhunī suspensa

4. Yā pana bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ bhikkhuniṃ dhammena vinayena satthusāsanena anapaloketvā kārakasaṅghaṃ, anaññāya gaṇassa chandaṃ osāreyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

4. Qualquer bhikkhunī que, sem ter obtido permissão da Sangha executiva e sem conhecer o consentimento do grupo, reintegrar uma bhikkhunī que foi suspensa por uma Sangha harmoniosa de acordo com o Dhamma, o Vinaya e as instruções do Mestre, esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão.

Bhojanapaṭiggahaṇapaṭhamasikkhāpadaṃ

A primeira regra de treinamento sobre aceitar comida

5. Yā pana bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthato khādanīyaṃ vā, bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

5. Qualquer bhikkhunī que, cheia de desejo, aceitar com as próprias mãos comida, seja macia ou sólida, das mãos de um homem que também está cheio de desejo, e a comer ou consumir, esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão.

Bhojanapaṭiggahaṇadutiyasikkhāpadaṃ

A segunda regra de treinamento sobre aceitar comida

6. Yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya ‘‘kiṃ te, ayye, eso purisapuggalo karissati avassuto vā anavassuto vā, yato tvaṃ anavassutā, iṅgha, ayye, yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā, taṃ tvaṃ sahatthā paṭiggahetvā khāda vā bhuñja vā’’ti, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

6. Qualquer bhikkhunī que disser: ‘Venerável irmã, o que importa para você se aquele homem está cheio de desejo ou não, já que você não está cheia de desejo? Vá em frente, venerável irmã, aceite com suas próprias mãos qualquer comida, macia ou sólida, que aquele homem lhe der, e coma ou consuma!’ — esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão.

Sañcarittasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre mediação de casamentos

7. Yā pana bhikkhunī sañcarittaṃ samāpajjeyya itthiyā vā purisamatiṃ, purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā antamaso taṅkhaṇikāyapi, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

7. Qualquer bhikkhunī que atuar como intermediária, transmitindo as intenções de um homem para uma mulher ou de uma mulher para um homem, seja para casamento, concubinato ou mesmo para um encontro temporário, esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão.

Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre acusação maliciosa

8. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṃ duṭṭhā dosā appatītā amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃseyya ‘‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti, tato aparena samayena samanuggāhīyamānā vā asa manuggāhīyamānā vā amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti, bhikkhunī ca dosaṃ [Pg.42] patiṭṭhāti, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

8. Qualquer bhikkhunī que, maliciosa, irada e descontente, acusar sem fundamento outra bhikkhunī de uma ofensa de derrota, pensando: ‘Talvez por este meio eu possa fazê-la cair desta vida santa’; e depois, seja questionada ou não, se esse caso for considerado sem fundamento e a bhikkhunī admitir sua malícia — esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão.

Aññabhāgiyasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre usar um pretexto diferente

9. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṃ duṭṭhā dosā appatītā aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya ‘‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti, tato aparena samayena samanuggāhīyamānā vā asamanuggāhīyamānā vā aññabhāgiyañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti. Kocideso lesamatto upādinno, bhikkhunī ca dosaṃ patiṭṭhāti, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

9. Qualquer bhikkhunī que, maliciosa, irada e descontente, usar algum pretexto, um mero pretexto, de um caso jurídico diferente, e acusar outra bhikkhunī de uma ofensa de derrota, pensando: ‘Talvez por este meio eu possa fazê-la cair desta vida santa’; e depois, seja questionada ou não, se esse caso jurídico for considerado de um caso diferente, tendo sido usado um mero pretexto, e a bhikkhunī admitir sua malícia — esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão.

Sikkhaṃpaccācikkhaṇasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre rejeitar o treinamento

10. Yā pana bhikkhunī kupitā anattamanā evaṃ vadeyya ‘‘buddhaṃ paccācikkhāmi dhammaṃ paccācikkhāmi, saṅghaṃ paccācikkhāmi, sikkhaṃ paccācikkhāmi, kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro, santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā, tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’’ti. Sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyye kupitā anattamanā evaṃ avaca ‘buddhaṃ paccācikkhāmi, dhammaṃ paccācikkhāmi, saṅghaṃ paccācikkhāmi, sikkhaṃ paccācikkhāmi, kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro, santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā, tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’ti, abhiramāyye, svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti, evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

10. Se alguma bhikkhuni, irritada e descontente, disser assim: 'Eu rejeito o Buddha, rejeito o Dhamma, rejeito o Sangha, rejeito o treinamento. O que são essas ascetas que são filhas de Sakya? Pois existem outras ascetas que são conscienciosas, escrupulosas e desejosas de treinar; sob a orientação delas eu viverei a vida santa'; aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhora, irritada e descontente, não fale assim: "Eu rejeito o Buddha, rejeito o Dhamma, rejeito o Sangha, rejeito o treinamento. O que são essas ascetas que são filhas de Sakya? Pois existem outras ascetas que são conscienciosas, escrupulosas e desejosas de treinar; sob a orientação delas eu viverei a vida santa". Alegre-se, senhora! O Dhamma é bem ensinado. Viva a vida santa para o completo fim do sofrimento'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, persistir em sua atitude, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela desistir, isso é bom. Se não desistir, esta bhikkhuni também incorreu em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão.

Adhikaraṇakupitasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a irritação por causa de uma disputa legal

11. Yā pana bhikkhunī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ vadeyya ‘‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo, dosagāminiyo ca bhikkhuniyo, mohagāminiyo ca bhikkhuniyo, bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’’ti, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyye, kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ avaca ‘chandagāminiyo [Pg.43] ca bhikkhuniyo, dosagāminiyo ca bhikkhuniyo, mohagāminiyo ca bhikkhuniyo, bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’ti, ayyā kho chandāpi gaccheyya, dosāpi gaccheyya, mohāpi gaccheyya, bhayāpi gaccheyyā’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

11. Se alguma bhikkhuni, tendo sido derrotada em alguma disputa legal, irritada e descontente, disser assim: 'As bhikkhunis agem por favoritismo, as bhikkhunis agem por aversão, as bhikkhunis agem por ilusão, as bhikkhunis agem por medo', aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhora, tendo sido derrotada em alguma disputa legal, irritada e descontente, não fale assim: "As bhikkhunis agem por favoritismo, as bhikkhunis agem por aversão, as bhikkhunis agem por ilusão, as bhikkhunis agem por medo". A senhora mesma pode agir por favoritismo, agir por aversão, agir por ilusão, agir por medo'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, persistir em sua atitude, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela desistir, isso é bom. Se não desistir, esta bhikkhuni também incorreu em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão.

Pāpasamācārapaṭhamasikkhāpadaṃ

A primeira regra de treinamento sobre má conduta

12. Bhikkhuniyo paneva saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi evamassu vacanīyā ‘‘bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, viviccathāyye, vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’’ti, evañca tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyyuṃ, tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyyuṃ, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyyuṃ, imāpi bhikkhuniyo yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

12. Se bhikkhunis viverem em associação íntima, tendo má conduta, má reputação, má fama, importunando o Sangha de bhikkhunis e encobrindo as faltas umas das outras, essas bhikkhunis devem ser advertidas pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Irmãs, vocês estão vivendo em associação íntima, tendo má conduta, má reputação, má fama, importunando o Sangha de bhikkhunis e encobrindo as faltas umas das outras. Afastem-se, senhoras; o Sangha elogia o isolamento para as irmãs'. E se aquelas bhikkhunis, assim advertidas pelas bhikkhunis, persistirem em sua atitude, elas devem ser admoestadas pelas bhikkhunis até três vezes para que desistam de sua conduta. Se, sendo admoestadas até três vezes, elas desistirem, isso é bom. Se não desistirem, estas bhikkhunis também incorreram em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão.

Pāpasamācāradutiyasikkhāpadaṃ

A segunda regra de treinamento sobre má conduta

13. Yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya ‘‘saṃsaṭṭhāva, ayye, tumhe viharatha, mā tumhe nānā viharittha, santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo evācārā evaṃsaddā evaṃsilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, tā saṅgho na kiñci āha tumhaññeva saṅgho uññāya paribhavena akkhantiyā vebhassiyā dubbalyā evamāha – ‘bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, viviccathāyye, vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’’’ti, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyye, evaṃ avaca, saṃsaṭṭhāva ayye tumhe viharatha, mā tumhe nānā viharittha, santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo evācārā evaṃsaddā evaṃsilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, tā [Pg.44] saṅgho na kiñci āha, tumhaññeva saṅgho uññāya paribhavena akkhantiyā vebhassiyā dubbalyā evamāha – ‘bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, viviccathāyye, vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’’’ti, evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

13. Se alguma bhikkhuni disser assim: 'Vivam em associação íntima, senhoras, não vivam separadas! Existem outras bhikkhunis no Sangha com tal conduta, tal reputação, tal fama, importunando o Sangha de bhikkhunis e encobrindo as faltas umas das outras, e o Sangha não lhes diz nada. É apenas a vocês que o Sangha, por desdém, desprezo, intolerância, parcialidade e fraqueza, diz assim: "Irmãs, vocês estão vivendo em associação íntima, tendo má conduta, má reputação, má fama, importunando o Sangha de bhikkhunis e encobrindo as faltas umas das outras. Afastem-se, senhoras; o Sangha elogia o isolamento para as irmãs"', aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhora, não fale assim: "Vivam em associação íntima, senhoras, não vivam separadas! Existem outras bhikkhunis no Sangha com tal conduta, tal reputação, tal fama, importunando o Sangha de bhikkhunis e encobrindo as faltas umas das outras, e o Sangha não lhes diz nada. É apenas a vocês que o Sangha, por desdém, desprezo, intolerância, parcialidade e fraqueza, diz assim: "Irmãs, vocês estão vivendo em associação íntima, tendo má conduta, má reputação, má fama, importunando o Sangha de bhikkhunis e encobrindo as faltas umas das outras. Afastem-se, senhoras; o Sangha elogia o isolamento para as irmãs""'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, persistir em sua atitude, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela desistir, isso é bom. Se não desistir, esta bhikkhuni também incorreu em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão.

Saṅghabhedakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o causador de cisma no Sangha

14. Yā pana bhikkhunī samaggassa saṅghassa bhedāya parakkameyya, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyyā, samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi, sametāyyā, saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

14. Se alguma bhikkhuni se empenhar em causar um cisma em um Sangha harmonioso, ou persistir em defender e apoiar uma questão que leve a um cisma, aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhora, não se empenhe em causar um cisma em um Sangha harmonioso, nem persista em defender e apoiar uma questão que leve a um cisma. Reconcilie-se, senhora, com o Sangha; pois um Sangha harmonioso, alegre, sem disputas, recitando em uníssono, vive em paz'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, persistir em sua atitude, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela desistir, isso é bom. Se não desistir, esta bhikkhuni também incorreu em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão.

Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre os seguidores do causador de cisma

15. Tassāyeva kho pana bhikkhuniyā bhikkhuniyo honti anuvattikā vaggavādikā ekā vā dve vā tisso vā, tā evaṃ vadeyyuṃ ‘‘māyyāyo, etaṃ bhikkhuniṃ kiñci avacuttha dhammavādinī cesā bhikkhunī, vinayavādinī cesā bhikkhunī, amhākañcesā bhikkhunī chandañca ruciñca ādāya voharati, jānāti, no bhāsati, amhākampetaṃ khamatī’’ti, tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi evamassu vacanīyā ‘‘māyyāyo, evaṃ avacuttha, na cesā bhikkhunī dhammavādinī, na cesā bhikkhunī vinayavādinī, māyyānampi saṅghabhedo ruccittha, sametāyyānaṃ saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti, evañca tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyyuṃ, tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi [Pg.45] yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyyuṃ. Iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyyuṃ, imāpi bhikkhuniyo yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

15. Se aquela mesma bhikkhuni tiver bhikkhunis que a seguem e tomam o seu partido, sejam uma, duas ou três, e elas disserem assim: 'Senhoras, não digam nada a esta bhikkhuni! Pois esta bhikkhuni fala de acordo com o Dhamma, esta bhikkhuni fala de acordo com o Vinaya. Esta bhikkhuni fala expressando nosso desejo e nossa preferência; ela sabe e fala por nós, e nós concordamos com o que ela diz', essas bhikkhunis devem ser advertidas pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhoras, não falem assim. Esta bhikkhuni não fala de acordo com o Dhamma, esta bhikkhuni não fala de acordo com o Vinaya. Que o cisma no Sangha não seja do agrado de vocês também! Reconciliem-se, senhoras, com o Sangha; pois um Sangha harmonioso, alegre, sem disputas, recitando em uníssono, vive em paz'. E se aquelas bhikkhunis, assim advertidas pelas bhikkhunis, persistirem em sua atitude, elas devem ser admoestadas pelas bhikkhunis até três vezes para que desistam de sua conduta. Se, sendo admoestadas até três vezes, elas desistirem, isso é bom. Se não desistirem, estas bhikkhunis também incorreram em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão.

Dubbacasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre ser difícil de admoestar

16. Bhikkhunī paneva dubbacajātikā hoti uddesapariyāpannesu sikkhāpadesu bhikkhunīhi sahadhammikaṃ vuccamānā attānaṃ avacanīyaṃ karoti ‘‘mā maṃ ayyāyo kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahampāyyāyo, na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, viramathāyyāyo, mama vacanāyā’’ti, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyyā, attānaṃ avacanīyaṃ akāsi, vacanīyameva, ayyā, attānaṃ karotu, ayyāpi bhikkhuniyo vadatu sahadhammena, bhikkhuniyopi ayyaṃ vakkhanti sahadhammena, evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

16. Se uma bhikkhuni for de natureza difícil de admoestar, e quando advertida legitimamente pelas bhikkhunis a respeito das regras de treinamento incluídas na recitação, tornar-se inalcançável por palavras, dizendo: 'Senhoras, não me digam nada, seja bom ou ruim; e eu também, senhoras, não direi nada a vocês, seja bom ou ruim. Desistam, senhoras, de falar comigo', aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhora, não se torne inalcançável por palavras. Que a senhora se torne alguém a quem se possa falar. Que a senhora também fale legitimamente com as bhikkhunis, e as bhikkhunis também falarão legitimamente com a senhora. Pois é assim que a assembleia do Abençoado cresce: por meio da admoestação mútua e da correção mútua'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, persistir em sua atitude, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela desistir, isso é bom. Se não desistir, esta bhikkhuni também incorreu em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão.

Kuladūsakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o corruptor de famílias

17. Bhikkhunī paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati kuladūsikā pāpasamācārā, tassā kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni ca tāya duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘ayyā, kho kuladūsikā pāpasamācārā, ayyāya kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyyāya, duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca, pakkamatāyyā imamhā āvāsā, alaṃ te idha vāsenā’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tā bhikkhuniyo evaṃ vadeyya ‘‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo, dosagāminiyo ca bhikkhuniyo, mohagāminiyo ca bhikkhuniyo, bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo, tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti ekaccaṃ na pabbājentī’’ti, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyyā, evaṃ avaca, na ca bhikkhuniyo chandagāminiyo, na ca bhikkhuniyo dosagāminiyo[Pg.46], na ca bhikkhuniyo mohagāminiyo, na ca bhikkhuniyo bhayagāminiyo, ayyā kho kuladūsikā pāpasamācārā, ayyāya kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyyāya duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca, pakkamatāyyā, imamhā āvāsā alaṃ te idha vāsenā’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.

17. Se uma bhikkhuni viver na dependência de alguma aldeia ou cidade, sendo uma corruptora de famílias e de má conduta, e sua má conduta for vista e ouvida, e as famílias corrompidas por ela forem vistas e ouvidas, aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'A senhora é uma corruptora de famílias e de má conduta. A sua má conduta é vista e ouvida, e as famílias corrompidas pela senhora são vistas e ouvidas. Parta, senhora, deste mosteiro; já basta de sua permanência aqui'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, disser a essas bhikkhunis: 'As bhikkhunis agem por favoritismo, as bhikkhunis agem por aversão, as bhikkhunis agem por ilusão, as bhikkhunis agem por medo. Por uma ofensa do mesmo tipo, elas expulsam algumas e não expulsam outras', aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhora, não fale assim. As bhikkhunis não agem por favoritismo, as bhikkhunis não agem por aversão, as bhikkhunis agem por ilusão, as bhikkhunis agem por medo. A senhora é uma corruptora de famílias e de má conduta. A sua má conduta é vista e ouvida, e as famílias corrompidas pela senhora são vistas e ouvidas. Parta, senhora, deste mosteiro; já basta de sua permanência aqui'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, persistir em sua atitude, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela desistir, isso é bom. Se não desistir, esta bhikkhuni também incorreu em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão.

Uddiṭṭhā kho ayyāyo sattarasa saṅghādisesā dhammā nava paṭhamāpattikā, aṭṭha yāvatatiyakā,

Senhoras, foram recitadas as dezessete regras Saṅghādisesa: nove que constituem ofensa imediata e oito que requerem admoestação até a terceira vez.

Yesaṃ bhikkhunī aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjati, tāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabbaṃ. Ciṇṇamānattā bhikkhunī yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhunisaṅgho, tattha sā bhikkhunī abbhetabbā. Ekāyapi ce ūno vīsatigaṇo bhikkhunisaṅgho taṃ bhikkhuniṃ abbheyya, sā ca bhikkhunī anabbhitā, tā ca bhikkhuniyo gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci. Tatthāyyāyo pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi, pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Se uma bhikkhuni cometer qualquer uma dessas ofensas, ela deve cumprir uma quinzena de penitência (pakkhamānatta) perante ambas as Comunidades (ubhatosaṅghe). Tendo cumprido a penitência, a bhikkhuni deve ser reabilitada onde houver uma Comunidade de bhikkhunis de pelo menos vinte membros. Se uma Comunidade de bhikkhunis com menos de vinte membros, mesmo por apenas uma, reabilitar essa bhikkhuni, ela não estará reabilitada, e essas bhikkhunis são censuráveis; este é o procedimento correto nesse caso. Sobre isso, pergunto às veneráveis: 'Estão puras nisso?' Pela segunda vez, pergunto: 'Estão puras nisso?' Pela terceira vez, pergunto: 'Estão puras nisso?' As veneráveis estão puras nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero.

Saṅghādiseso niṭṭhito.

O capítulo sobre as ofensas Saṅghādisesa está concluído.

Nissaggiya pācittiyā

Ofensas que requerem renúncia e confissão (Nissaggiya Pācittiya)

Ime kho panāyyāyo tiṃsa nissaggiyā pācittiyā

Estes são, veneráveis senhoras, os trinta ensinamentos sobre ofensas que requerem renúncia e confissão

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

que agora vêm para recitação.

Pattasannicayasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o acúmulo de tigelas

1. Yā pana bhikkhunī pattasannicayaṃ kareyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

1. Se uma bhikkhuni acumular tigelas, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Akālacīvarabhājanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a distribuição de mantos fora de época

2. Yā pana bhikkhunī akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

2. Se uma bhikkhuni, tendo determinado um manto fora de época como um manto de época, o fizer distribuir, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Cīvaraparivattanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a troca de mantos

3. Yā [Pg.47] pana bhikkhunī bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā sā pacchā evaṃ vadeyya ‘‘handāyye, tuyhaṃ cīvaraṃ, āhara metaṃ cīvaraṃ, yaṃ tuyhaṃ tuyhamevetaṃ, yaṃ mayhaṃ mayhamevetaṃ, āhara metaṃ cīvaraṃ, sakaṃ paccāharā’’ti acchindeyya vā acchindāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

3. Se uma bhikkhuni, tendo trocado um manto com outra bhikkhuni, disser posteriormente: 'Tome, venerável senhora, o seu manto; devolva-me este manto. O que é seu é seu, o que é meu é meu. Devolva-me este manto, traga de volta o que é meu', e o tomar de volta ou fizer com que seja tomado de volta, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Aññaviññāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir uma coisa e depois outra

4. Yā pana bhikkhunī aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

4. Se uma bhikkhuni, tendo solicitado uma coisa, solicitar outra diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Aññacetāpana sikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre trocar uma coisa por outra

5. Yā pana bhikkhunī aññaṃ cetāpetvā aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

5. Se uma bhikkhuni, tendo providenciado a troca de uma coisa, providenciar a troca de outra diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Paṭhamasaṅghikacetāpanasikkhāpadaṃ

A primeira regra de treinamento sobre a troca de fundos destinados à Comunidade

6. Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

6. Se uma bhikkhuni, com fundos destinados a outro propósito e dedicados à Comunidade, providenciar a troca por algo diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Dutiyasaṅghikacetāpanasikkhāpadaṃ

A segunda regra de treinamento sobre a troca de fundos destinados à Comunidade

7. Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena saññācikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

7. Se uma bhikkhuni, por iniciativa própria, com fundos destinados a outro propósito e dedicados à Comunidade, providenciar a troca por algo diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Paṭhamagaṇikacetāpanasikkhāpadaṃ

A primeira regra de treinamento sobre a troca de fundos destinados a um grupo

8. Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

8. Se uma bhikkhuni, com fundos destinados a outro propósito e dedicados a um grupo de bhikkhunis, providenciar a troca por algo diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Dutiyagaṇikacetāpanasikkhāpadaṃ

A segunda regra de treinamento sobre a troca de fundos destinados a um grupo

9. Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena saññācikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

9. Se uma bhikkhuni, por iniciativa própria, com fundos destinados a outro propósito e dedicados a um grupo de bhikkhunis, providenciar a troca por algo diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Puggalikacetāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a troca de fundos destinados a um indivíduo

10. Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena puggalikena saññācikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

10. Se uma bhikkhuni, por iniciativa própria, com fundos destinados a outro propósito e dedicados a um indivíduo, providenciar a troca por algo diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Pattavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo: Sobre Tigelas.

Garupāvuraṇasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre mantos pesados

11. Garupāvuraṇaṃ [Pg.48] pana bhikkhuniyā cetāpentiyā catukkaṃsaparamaṃ cetāpetabbaṃ. Tato ce uttari cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

11. Se uma bhikkhuni for providenciar a troca por um manto pesado, ela deve fazê-lo até o valor máximo de quatro kaṃsas. Se ela providenciar a troca por um valor superior a esse, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Lahupāvuraṇasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre mantos leves

12. Lahupāvuraṇaṃ pana bhikkhuniyā cetāpentiyā aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ cetāpetabbaṃ. Tato ce uttari cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

12. Se uma bhikkhuni for providenciar a troca por um manto leve, ela deve fazê-lo até o valor máximo de dois kaṃsas e meio. Se ela providenciar a troca por um valor superior a esse, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Kathinasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o Kathina

13. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhuniyā ubbhatasmiṃ kathine dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ. Taṃ atikkāmentiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

13. Quando o manto de uma bhikkhuni estiver terminado e o período do kathina encerrado, um manto extra pode ser guardado por no máximo dez dias. Para aquela que exceder esse prazo, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Udositasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre passar a noite separada

14. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhuniyā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhunī ticīvarena vippavaseyya, aññatra bhikkhunisammutiyā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

14. Quando o manto de uma bhikkhuni estiver terminado e o período do kathina encerrado, se uma bhikkhuni passar mesmo que uma única noite separada de seu conjunto de três mantos, exceto com a autorização das bhikkhunis, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Akālacīvarasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre mantos fora de época

15. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhuniyā ubbhatasmiṃ kathine bhikkhuniyā paneva akālacīvaraṃ uppajjeyya, ākaṅkhamānāya bhikkhuniyā paṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā khippameva kāretabbaṃ, no cassa pāripūri, māsaparamaṃ tāya bhikkhuniyā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ ūnassa pāripūriyā satiyā paccāsāya. Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

15. Quando o manto de uma bhikkhuni estiver terminado e o período do kathina encerrado, se surgir para uma bhikkhuni um tecido para manto fora de época, ela pode aceitá-lo se desejar. Tendo aceitado, ela deve confeccioná-lo rapidamente. Se não for suficiente para completá-lo, esse manto pode ser guardado por ela por no máximo um mês, na esperança de obter o que falta para completá-lo. Se ela o guardar por mais tempo do que isso, mesmo que haja esperança, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir a um leigo não aparentado

16. Yā pana bhikkhunī aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeyya aññatra samayā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo acchinnacīvarā vā hoti bhikkhunī, naṭṭhacīvarā vā, ayaṃ tattha samayo.

16. Se uma bhikkhuni pedir um manto a um chefe de família ou à esposa de um chefe de família que não sejam seus parentes, exceto na ocasião apropriada, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Aqui, a ocasião apropriada é quando a bhikkhuni teve seus mantos roubados ou perdidos; essa é a ocasião apropriada.

Tatuttarisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre exceder o limite

17. Tañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyya, santaruttaraparamaṃ tāya bhikkhuniyā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ. Tato ce uttari sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

17. Se aquele chefe de família ou esposa de chefe de família não aparentado a convidar a aceitar muitos mantos, ela deve aceitar no máximo um manto superior e um inferior. Se ela aceitar mais do que isso, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadaṃ

A primeira regra de treinamento sobre fundos preparados para mantos

18. Bhikkhuniṃ [Pg.49] paneva uddissa aññātakassa gahapatissa vā gahapatāniyā vā cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hoti ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuniṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Tatra cesā bhikkhunī pubbe appavāritā upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ‘‘sādhu vata, maṃ āyasmā iminā cīvaracetāpannena evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādehī’’ti kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

18. Se um fundo para manto tiver sido preparado especificamente para uma bhikkhuni por um chefe de família ou esposa de chefe de família não aparentado, pensando: 'Com este fundo para manto, providenciarei a troca por um manto e vestirei a bhikkhuni de tal nome'. E se essa bhikkhuni, sem ter sido convidada previamente, aproximar-se dele e expressar uma preferência sobre o manto, dizendo: 'Seria muito bom, senhor, se você usasse este fundo para manto para providenciar a troca por um manto deste ou daquele tipo e me vestisse', agindo assim por desejar algo de melhor qualidade, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ

A segunda regra de treinamento sobre fundos preparados para mantos

19. Bhikkhuniṃ paneva uddissa ubhinnaṃ aññātakānaṃ gahapatīnaṃ vā gahapatānīnaṃ vā paccekacīvaracetāpannāni upakkhaṭāni honti ‘‘imehi mayaṃ paccekacīvaracetāpannehi paccekacīvarāni cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuniṃ cīvarehi acchādessāmā’’ti. Tatra cesā bhikkhūnī pubbe appavāritā upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ‘‘sādhu vata maṃ āyasmanto imehi paccekacīvaracetāpannehi evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādetha ubhova santā ekenā’’ti kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

19. Se fundos individuais para mantos tiverem sido preparados especificamente para uma bhikkhuni por dois chefes de família ou esposas de chefes de família não aparentados, pensando: 'Com estes fundos individuais para mantos, providenciaremos a troca por mantos individuais e vestiremos a bhikkhuni de tal nome'. E se essa bhikkhuni, sem ter sido convidada previamente, aproximar-se deles e expressar uma preferência sobre os mantos, dizendo: 'Seria muito bom, senhores, se vocês usassem estes fundos individuais para mantos para providenciar a troca por um manto deste ou daquele tipo e me vestissem, ambos juntos com um único manto', agindo assim por desejar algo de melhor qualidade, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Rājasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre reis

20. Bhikkhuniṃ paneva uddissa rājā vā rājabhoggo vā brāhmaṇo vā gahapatiko vā dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyya ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuniṃ cīvarena acchādehī’’ti. So ce dūto taṃ bhikkhuniṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya ‘‘idaṃ kho, ayye, ayyaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, paṭiggaṇhātāyyā cīvaracetāpanna’’nti. Tāya bhikkhuniyā so dūto evamassa vacanīyo ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma, cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma kālena kappiya’’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuniṃ evaṃ vadeyya ‘‘atthi panāyyāya, koci veyyāvaccakaro’’ti, cīvaratthikāya, bhikkhave, bhikkhuniyā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā ‘‘eso kho, āvuso, bhikkhunīnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. So ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuniṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya ‘‘yaṃ kho, ayye, ayyā veyyāvaccakaraṃ niddisi, saññatto so mayā, upasaṅkamatāyyā [Pg.50] kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti. Cīvaratthikāya, bhikkhave, bhikkhuniyā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti, dvattikkhattuṃ codayamānā sārayamānā taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce abhinipphādeyya, catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtāya uddissa ṭhātabbaṃ, catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtā uddissa tiṭṭhamānā taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ. Tato ce uttari vāyamamānā taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. No ce abhinipphādeyya, yatassā cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ, dūto vā pāhetabbo ‘‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuniṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha, na taṃ tassā bhikkhuniyā kiñci atthaṃ anubhoti, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassā’’ti, ayaṃ tattha sāmīci.

20. Se um rei, um funcionário real, um brâmane ou um chefe de família enviar um fundo para manto especificamente para uma bhikkhuni por meio de um mensageiro, dizendo: 'Com este fundo para manto, providencie a troca por um manto e vista a bhikkhuni de tal nome'. Se esse mensageiro se aproximar da bhikkhuni e disser: 'Este fundo para manto, senhora, foi trazido especificamente para a senhora; que a senhora o aceite'. A bhikkhuni deve responder ao mensageiro da seguinte forma: 'Nós não aceitamos fundos para mantos, amigo; mas aceitamos mantos que sejam adequados e no momento apropriado'. Se o mensageiro disser à bhikkhuni: 'Mas a senhora tem algum assistente (veyyāvaccakaro)?'. Uma bhikkhuni que necessite de um manto, monges, deve indicar um assistente, seja um trabalhador do mosteiro ou um leigo devoto, dizendo: 'Este, amigo, é o assistente das bhikkhunis'. Se o mensageiro, tendo instruído o assistente, aproximar-se da bhikkhuni e disser: 'Aquele assistente que a senhora indicou, senhora, foi instruído por mim. Aproxime-se dele no momento apropriado e ele a vestirá com o manto'. A bhikkhuni que necessite do manto, aproximando-se do assistente, deve instá-lo e lembrá-lo duas ou três vezes, dizendo: 'Amigo, eu preciso de um manto'. Se, ao instá-lo e lembrá-lo duas ou três vezes, ela obtiver o manto, isso é bom. Se não o obtiver, ela deve ficar em silêncio diante dele, com esse propósito, no máximo quatro, cinco ou seis vezes. Se, ao ficar em silêncio diante dele por no máximo quatro, cinco ou seis vezes, ela obtiver o manto, isso é bom. Se ela se esforçar além disso e obtiver o manto, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Se ela não o obtiver, ela deve ir pessoalmente ou enviar um mensageiro ao local de onde o fundo para manto foi trazido, dizendo: 'Aquele fundo para manto que os senhores enviaram especificamente para a bhikkhuni não trouxe nenhum benefício para ela. Que os senhores façam uso do que é seu, para que o que é seu não se perca'. Este é o procedimento correto nesse caso.

Cīvaravaggo dutiyo.

O segundo capítulo: Sobre Mantos.

Rūpiyasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre dinheiro

21. Yā pana bhikkhunī jātarūparajataṃ uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā upanikkhittaṃ vā sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

21. Se uma bhikkhuni aceitar ouro e prata, ou fizer com que sejam aceitos, ou consentir que sejam depositados para ela, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre transações financeiras

22. Yā pana bhikkhunī nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

22. Se uma bhikkhuni se envolver em vários tipos de transações financeiras com dinheiro, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Kayavikkayasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre compra e venda

23. Yā pana bhikkhunī nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

23. Se uma bhikkhuni se envolver em vários tipos de compra e venda, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a tigela com menos de cinco remendos

24. Yā pana bhikkhunī ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tāya bhikkhuniyā so patto bhikkhuniparisāya nissajjitabbo, yo ca tassā bhikkhuniparisāya pattapariyanto, so tassā bhikkhuniyā padātabbo ‘‘ayaṃ te bhikkhuni patto yāvabhedanāya dhāretabbo’’ti, ayaṃ tattha sāmīci.

24. Se uma bhikkhuni providenciar a troca por uma tigela nova quando sua tigela atual tiver menos de cinco remendos, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Essa tigela deve ser renunciada por aquela bhikkhuni perante a assembleia de bhikkhunis; e a última tigela daquela assembleia de bhikkhunis deve ser entregue a essa bhikkhuni, dizendo: 'Esta é a sua tigela, bhikkhuni; ela deve ser mantida até que se quebre'. Este é o procedimento correto nesse caso.

Bhesajjasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre medicamentos

25. Yāni [Pg.51] kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhunīnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni. Taṃ atikkāmentiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

25. Quaisquer medicamentos que devam ser consumidos por bhikkhunis enfermas — a saber: ghee, manteiga, óleo, mel, melaço —, tendo sido aceitos, podem ser guardados e consumidos por no máximo sete dias. Para aquela que exceder esse prazo, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre tomar de volta um manto

26. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupitā anattamanā acchindeyya vā acchindāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

26. Se uma bhikkhuni, tendo ela mesma dado um manto a outra bhikkhuni, com raiva e desagrado, o tomar de volta ou fizer com que seja tomado de volta, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão.

Suttaviññattisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir linha

27. Yā pana bhikkhunī sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

27. Se uma bhikkhuni, tendo ela mesma pedido por fio, mandar tecelões tecerem um manto, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya).

Mahāpesakārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o grande tecelão

28. Bhikkhuniṃ paneva uddissa aññātako gahapati vā gahapatānī vā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, tatra cesā bhikkhunī pubbe appavāritā tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ‘‘idaṃ kho āvuso cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati, āyatañca karotha, vitthatañca appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karotha, appeva nāma mayampi āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā’’ti, evañca sā bhikkhunī vatvā kiñcimattaṃ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattampi, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

28. Se, para uma bhikkhuni, um chefe de família ou esposa de chefe de família não aparentado mandar tecelões tecerem um manto, e se essa bhikkhuni, sem ter sido convidada previamente, aproximar-se dos tecelões e fizer exigências sobre o manto, dizendo: 'Amigos, este manto está sendo tecido para mim; façam-no longo, largo, bem ajustado, bem tecido, bem batido e bem penteado, para que eu possa lhes dar alguma pequena recompensa', e se essa bhikkhuni, tendo dito isso, der alguma pequena recompensa, mesmo que seja apenas uma esmola de alimento, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya).

Accekacīvarasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o manto urgente

29. Dasāhānāgataṃ kattikatemāsikapuṇṇamaṃ bhikkhuniyā paneva accekacīvaraṃ uppajjeyya, accekaṃ maññamānāya bhikkhuniyā paṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbaṃ. Tato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

29. Faltando dez dias para a lua cheia de Kattika, no final do terceiro mês, se um manto urgente surgir para uma bhikkhuni, ela, considerando-o urgente, pode aceitá-lo. Tendo-o aceitado, ela pode guardá-lo até a época de confecção de mantos. Se ela o guardar além disso, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya).

Pariṇatasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o desvio de doações

30. Yā pana bhikkhunī jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

30. Se uma bhikkhuni, sabendo disso, desviar para si mesma um ganho que havia sido destinado à Sangha, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya).

Pattavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo sobre tigelas.

Uddiṭṭhā [Pg.52] kho, ayyāyo, tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā. Tatthāyyāyo, pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Nobres senhoras, as trinta regras de expiação com renúncia foram recitadas. Sobre elas, pergunto às nobres senhoras: Vocês estão puras nisso? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puras nisso? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puras nisso? As nobres senhoras estão puras nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu registro.

Nissaggiyapācittiyā niṭṭhitā.

Estão concluídas as ofensas de expiação com renúncia.

Suddhapācittiyā

Ofensas de expiação simples

Ime kho panāyyāyo, chasaṭṭhisatā pācittiyā

Agora, nobres senhoras, estas cento e sessenta e seis regras de expiação

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

vêm para recitação.

Lasuṇasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o alho

1. Yā pana bhikkhunī lasuṇaṃ khādeyya pācittiyaṃ.

1. Se uma bhikkhuni comer alho, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Sambādhalomasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre os pelos pubianos

2. Yā pana bhikkhunī sambādhe lomaṃ saṃharāpeyya, pācittiyaṃ.

2. Se uma bhikkhuni mandar remover os pelos das partes íntimas, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Talaghātakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre bater com a palma da mão

3. Talaghātake pācittiyaṃ.

3. No ato de bater com a palma da mão (nas partes íntimas), há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Jatumaṭṭhakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o objeto de laca polida

4. Jatumaṭṭhake pācittiyaṃ.

4. No uso de um objeto de laca polida, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Udakasuddhikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a limpeza com água

5. Udakasuddhikaṃ pana bhikkhuniyā ādiyamānāya dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ. Taṃ atikkāmentiyā pācittiyaṃ.

5. Ao fazer a limpeza com água, uma bhikkhuni deve introduzir o dedo no máximo até a profundidade de duas falanges. Se ela exceder isso, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Upatiṭṭhanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre servir de pé

6. Yā pana bhikkhunī bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya, pācittiyaṃ.

6. Se uma bhikkhuni servir de pé um bhikkhu enquanto ele come, oferecendo-lhe água ou abanando-o, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Āmakadhaññasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre grãos crus

7. Yā pana bhikkhunī āmakadhaññaṃ viññatvā vā viññāpetvā vā bhajjitvā vā bhajjāpetvā vā koṭṭetvā vā koṭṭāpetvā vā pacitvā vā pacāpetvā vā bhuñjeyya, pācittiyaṃ.

7. Se uma bhikkhuni, tendo pedido ou mandado pedir grãos crus, e tendo-os torrado ou mandado torrar, ou tendo-os socado ou mandado socar, ou tendo-os cozinhado ou mandado cozinhar, os comer, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Paṭhamauccārachaḍḍanasikkhāpadaṃ

A primeira regra de treinamento sobre o descarte de excrementos

8. Yā [Pg.53] pana bhikkhunī uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā tirokuṭṭe vā tiropākāre vā chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā, pācittiyaṃ.

8. Se uma bhikkhuni jogar ou mandar jogar fezes, urina, lixo ou restos de comida por cima de uma parede ou de um muro, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Dutiyauccārachaḍḍanasikkhāpadaṃ

A segunda regra de treinamento sobre o descarte de excrementos

9. Yā pana bhikkhunī uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā harite chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā, pācittiyaṃ.

9. Se uma bhikkhuni jogar ou mandar jogar fezes, urina, lixo ou restos de comida sobre a vegetação verde, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Naccagītasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre dança e canto

10. Yā pana bhikkhunī naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gaccheyya, pācittiyaṃ.

10. Se uma bhikkhuni for assistir a danças, cantos ou música instrumental, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Lasuṇavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo sobre o alho.

Rattandhakārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a escuridão da noite

11. Yā pana bhikkhunī rattandhakāre appadīpe purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā, pācittiyaṃ.

11. Se uma bhikkhuni, na escuridão da noite e sem luz, ficar de pé ou conversar a sós com um homem, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Paṭicchannokāsasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre um local oculto

12. Yā pana bhikkhunī paṭicchanne okāse purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā, pācittiyaṃ.

12. Se uma bhikkhuni, em um local oculto, ficar de pé ou conversar a sós com um homem, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Ajjhokāsasallapanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre conversar ao ar livre

13. Yā pana bhikkhunī ajjhokāse purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā, pācittiyaṃ.

13. Se uma bhikkhuni, ao ar livre, ficar de pé ou conversar a sós com um homem, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Dutiyikauyyojanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre dispensar a companheira

14. Yā pana bhikkhunī rathikāya vā byūhe vā siṅghāṭake vā purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā nikaṇṇikaṃ vā jappeyya dutiyikaṃ vā bhikkhuniṃ uyyojeyya, pācittiyaṃ.

14. Se uma bhikkhuni, em uma rua, beco ou cruzamento, ficar de pé ou conversar a sós com um homem, ou sussurrar em seu ouvido, tendo dispensado a bhikkhuni que a acompanhava, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Anāpucchāpakkamanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre partir sem pedir permissão

15. Yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā āsane nisīditvā sāmike anāpucchā pakkameyya, pācittiyaṃ.

15. Se uma bhikkhuni, tendo visitado famílias antes da refeição e se sentado em um assento, partir sem pedir permissão aos anfitriões, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Anāpucchāabhinisīdanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre sentar-se sem pedir permissão

16. Yā [Pg.54] pana bhikkhunī pacchābhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā āsane abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṃ.

16. Se uma bhikkhuni, tendo visitado famílias após a refeição, sentar-se ou deitar-se em um assento sem pedir permissão aos anfitriões, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Anāpucchāsantharaṇasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre estender leito sem pedir permissão

17. Yā pana bhikkhunī vikāle kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṃ.

17. Se uma bhikkhuni, tendo visitado famílias em horário impróprio, estender ou mandar estender um leito, e nele se sentar ou se deitar sem pedir permissão aos anfitriões, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Paraujjhāpanakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre fazer outros reclamarem

18. Yā pana bhikkhunī duggahitena dūpadhāritena paraṃ ujjhāpeyya, pācittiyaṃ.

18. Se uma bhikkhuni, devido a algo mal compreendido ou mal considerado, fizer outra pessoa reclamar, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Paraabhisapanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre amaldiçoar outrem

19. Yā pana bhikkhunī attānaṃ vā paraṃ vā nirayena vā brahmacariyena vā abhisapeyya, pācittiyaṃ.

19. Se uma bhikkhuni amaldiçoar a si mesma ou a outrem com o inferno ou com a perda da vida santa, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Rodanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre chorar

20. Yā pana bhikkhunī attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodeyya, pācittiyaṃ.

20. Se uma bhikkhuni chorar, batendo repetidamente em si mesma, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Rattandhakāravaggo dutiyo.

O segundo capítulo sobre a escuridão da noite.

Naggasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre estar nua

21. Yā pana bhikkhunī naggā nahāyeyya, pācittiyaṃ.

21. Se uma bhikkhuni tomar banho nua, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Udakasāṭikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o manto de banho

22. Udakasāṭikaṃ pana bhikkhuniyā kārayamānāya pamāṇikā kāretabbā, tatridaṃ pamāṇaṃ, dīghaso catasso vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ dve vidatthiyo. Taṃ atikkāmentiyā chedanakaṃ pācittiyaṃ.

22. Ao mandar fazer um manto de banho, uma bhikkhuni deve fazê-lo na medida padrão. Aqui, esta é a medida padrão: quatro palmos do Sugata de comprimento e dois palmos de largura. Se ela exceder isso, o manto deve ser cortado e há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Cīvarasibbanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre costurar mantos

23. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā cīvaraṃ visibbetvā vā visibbāpetvā vā sā pacchā anantarāyikinī neva sibbeyya, na sibbāpanāya ussukkaṃ kareyya aññatra catūhapañcāhā, pācittiyaṃ.

23. Se uma bhikkhuni, tendo descosturado ou feito descosturar o manto de uma bhikkhuni, posteriormente, não havendo impedimento, nem o costurar nem fizer esforço para que seja costurado, exceto por quatro ou cinco dias, é um pācittiya.

Saṅghāṭicārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre andar com o manto externo.

24. Yā [Pg.55] pana bhikkhunī pañcāhikaṃ saṅghāṭicāraṃ atikkāmeyya, pācittiyaṃ.

24. Se uma bhikkhuni passar mais de cinco dias sem andar com o seu manto externo, é um pācittiya.

Cīvarasaṅkamanīyasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a transferência de mantos.

25. Yā pana bhikkhunī cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreyya, pācittiyaṃ.

25. Se uma bhikkhuni usar um manto que deveria ser transferido, é um pācittiya.

Gaṇacīvarasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o manto de um grupo.

26. Yā pana bhikkhunī gaṇassa cīvaralābhaṃ antarāyaṃ kareyya, pācittiyaṃ.

26. Se uma bhikkhuni obstruir a obtenção de um manto por um grupo, é um pācittiya.

Paṭibāhanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a obstrução.

27. Yā pana bhikkhunī dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāheyya, pācittiyaṃ.

27. Se uma bhikkhuni obstruir uma distribuição legítima de mantos, é um pācittiya.

Cīvaradānasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre dar um manto.

28. Yā pana bhikkhunī agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā samaṇacīvaraṃ dadeyya, pācittiyaṃ.

28. Se uma bhikkhuni der um manto monástico a um leigo, a um andarilho ou a uma andarilha, é um pācittiya.

Kālaatikkamanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre exceder o tempo.

29. Yā pana bhikkhunī dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyya, pācittiyaṃ.

29. Se uma bhikkhuni, na expectativa de um manto devido ao seu estar desgastado, deixar passar o período de confecção de mantos, é um pācittiya.

Kathinuddhārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a suspensão do kathina.

30. Yā pana bhikkhunī dhammikaṃ kathinuddhāraṃ paṭibāheyya, pācittiyaṃ.

30. Se uma bhikkhuni obstruir uma suspensão legítima do kathina, é um pācittiya.

Naggavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo sobre a nudez.

Ekamañcatuvaṭṭanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre deitar-se em uma única cama.

31. Yā pana bhikkhuniyo dve ekamañce tuvaṭṭeyyuṃ, pācittiyaṃ.

31. Se duas bhikkhunis se deitarem em uma única cama, é um pācittiya.

Ekattharaṇatuvaṭṭanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre deitar-se sob o mesmo lençol ou cobertor.

32. Yā pana bhikkhuniyo dve ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭeyyuṃ, pācittiyaṃ.

32. Se duas bhikkhunis se deitarem compartilhando o mesmo lençol e o mesmo cobertor, é um pācittiya.

Aphāsukaraṇasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre causar desconforto.

33. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā sañcicca aphāsuṃ kareyya, pācittiyaṃ.

33. Se uma bhikkhuni, intencionalmente, causar desconforto a uma bhikkhuni, é um pācittiya.

Naupaṭṭhāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre não cuidar.

34. Yā [Pg.56] pana bhikkhunī dukkhitaṃ sahajīviniṃ neva upaṭṭhaheyya, na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ kareyya, pācittiyaṃ.

34. Se uma bhikkhuni nem cuidar de uma companheira de vida doente nem fizer esforço para que cuidem dela, é um pācittiya.

Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre expulsar.

35. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā, pācittiyaṃ.

35. Se uma bhikkhuni, tendo dado alojamento a uma bhikkhuni, com raiva e desagradada, a expulsar ou fizer com que seja expulsa, é um pācittiya.

Saṃsaṭṭhasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre associar-se.

36. Yā pana bhikkhunī saṃsaṭṭhā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyye, saṃsaṭṭhā vihari gahapatināpi gahapatiputtenāpi, viviccāyye, vivekaññeva bhaginiyā saṅgho vaṇṇetī’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, pācittiyaṃ.

36. Se uma bhikkhuni viver em estreita associação com um chefe de família ou com o filho de um chefe de família, essa bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: ‘Não viva, senhora, em estreita associação com um chefe de família ou com o filho de um chefe de família. Viva isolada, senhora; a Sangha elogia o isolamento para uma irmã.’ E se essa bhikkhuni, sendo advertida pelas bhikkhunis, persistir da mesma forma, essa bhikkhuni deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que renuncie a isso. Se, sendo admoestada até três vezes, ela renunciar, isso é bom. Se não renunciar, é um pācittiya.

Antoraṭṭhasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre viajar dentro do território.

37. Yā pana bhikkhunī antoraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ careyya, pācittiyaṃ.

37. Se uma bhikkhuni viajar dentro de um território considerado suspeito e perigoso, sem uma caravana, é um pācittiya.

Tiroraṭṭhasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre viajar fora do território.

38. Yā pana bhikkhunī tiroraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ careyya, pācittiyaṃ.

38. Se uma bhikkhuni viajar fora do território, em áreas consideradas suspeitas e perigosas, sem uma caravana, é um pācittiya.

Antovassasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre viajar durante o período de chuvas.

39. Yā pana bhikkhunī antovassaṃ cārikaṃ careyya, pācittiyaṃ.

39. Se uma bhikkhuni viajar durante o período de chuvas, é um pācittiya.

Cārikanapakkamanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre não partir em viagem.

40. Yā pana bhikkhunī vassaṃvuṭṭhā cārikaṃ na pakkameyya antamaso chappañcayojanānipi, pācittiyaṃ.

40. Se uma bhikkhuni, tendo completado o retiro das chuvas, não partir em viagem por pelo menos cinco ou seis yojanas, é um pācittiya.

Tuvaṭṭavaggo catuttho.

O quarto capítulo sobre deitar-se.

Rājāgārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o palácio real.

41. Yā [Pg.57] pana bhikkhunī rājāgāraṃ vā cittāgāraṃ vā ārāmaṃ vā uyyānaṃ vā pokkharaṇiṃ vā dassanāya gaccheyya, pācittiyaṃ.

41. Se uma bhikkhuni for ver um palácio real, uma galeria de arte, um parque de lazer, um jardim ou um lago de lótus, é um pācittiya.

Āsandiparibhuñjanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o uso de uma cadeira alta.

42. Yā pana bhikkhunī āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā paribhuñjeyya, pācittiyaṃ.

42. Se uma bhikkhuni usar uma cadeira alta ou um divã luxuoso, é um pācittiya.

Suttakantanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre fiar linha.

43. Yā pana bhikkhunī suttaṃ kanteyya, pācittiyaṃ.

43. Se uma bhikkhuni fiar linha, é um pācittiya.

Gihiveyyāvaccasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre prestar serviços a leigos.

44. Yā pana bhikkhunī gihiveyyāvaccaṃ kareyya, pācittiyaṃ.

44. Se uma bhikkhuni prestar serviços a leigos, é um pācittiya.

Adhikaraṇasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre litígios.

45. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā ‘‘ehāyye, imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’’ti vuccamānā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā sā pacchā anantarāyikinī neva vūpasameyya, na vūpasamāya ussukkaṃ kareyya, pācittiyaṃ.

45. Se uma bhikkhuni, sendo solicitada por outra bhikkhuni: ‘Venha, senhora, resolva este litígio’, tendo concordado, dizendo: ‘Muito bem’, posteriormente, não havendo impedimento, nem o resolver nem fizer esforço para que seja resolvido, é um pācittiya.

Bhojanadānasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre dar comida.

46. Yā pana bhikkhunī agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya, pācittiyaṃ.

46. Se uma bhikkhuni, com as próprias mãos, der alimentos mastigáveis ou consumíveis a um leigo, a um andarilho ou a uma andarilha, é um pācittiya.

Āvasathacīvarasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o manto de hospedaria.

47. Yā pana bhikkhunī āvasathacīvaraṃ anissajjetvā paribhuñjeyya, pācittiyaṃ.

47. Se uma bhikkhuni usar um manto de hospedaria sem o ter devolvido, é um pācittiya.

Āvasathavihārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre alojar-se em uma hospedaria.

48. Yā pana bhikkhunī āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkameyya, pācittiyaṃ.

48. Se uma bhikkhuni, sem ter devolvido o alojamento da hospedaria, partir em viagem, é um pācittiya.

Tiracchānavijjāpariyāpuṇanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre aprender artes mundanas.

49. Yā pana bhikkhunī tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇeyya, pācittiyaṃ.

49. Se uma bhikkhuni aprender uma arte mundana, é um pācittiya.

Tiracchānavijjāvācanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre ensinar artes mundanas.

50. Yā pana bhikkhunī tiracchānavijjaṃ vāceyya, pācittiyaṃ.

50. Se uma bhikkhuni ensinar uma arte mundana, é um pācittiya.

Cittāgāravaggo pañcamo.

O quinto capítulo sobre a galeria de arte.

Ārāmapavisanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre entrar em um mosteiro.

51. Yā [Pg.58] pana bhikkhunī jānaṃ sabhikkhukaṃ ārāmaṃ anāpucchā paviseyya, pācittiyaṃ.

51. Se uma bhikkhuni, sabendo que um mosteiro tem bhikkhus, nele entrar sem pedir permissão, é um pācittiya.

Bhikkhuakkosanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre insultar um bhikkhu

52. Yā pana bhikkhunī bhikkhuṃ akkoseyya vā paribhāseyya vā, pācittiyaṃ.

52. Qualquer bhikkhuni que insulte ou abuse de um bhikkhu, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Gaṇaparibhāsanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre abusar de um grupo

53. Yā pana bhikkhunī caṇḍīkatā gaṇaṃ paribhāseyya, pācittiyaṃ.

53. Qualquer bhikkhuni que, enfurecida, abuse de um grupo, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Pavāritasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre comer após recusar mais comida

54. Yā pana bhikkhunī nimantitā vā pavāritā vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ.

54. Qualquer bhikkhuni que, tendo sido convidada ou tendo recusado mais comida, mastigue ou coma comida sólida ou macia, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Kulamaccharinīsikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre ser mesquinha em relação às famílias

55. Yā pana bhikkhunī kulamaccharinī assa, pācittiyaṃ.

55. Qualquer bhikkhuni que seja mesquinha em relação às famílias, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Abhikkhukāvāsasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre residência sem bhikkhus

56. Yā pana bhikkhunī abhikkhuke āvāse vassaṃ vaseyya, pācittiyaṃ.

56. Qualquer bhikkhuni que passe o retiro das chuvas em uma residência onde não há bhikkhus, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Apavāraṇāsikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre não realizar a pavāraṇā

57. Yā pana bhikkhunī vassaṃvuṭṭhā ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi na pavāreyya diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, pācittiyaṃ.

57. Qualquer bhikkhuni que, tendo completado o retiro das chuvas, não realize a pavāraṇā perante ambas as comunidades com base em três pontos — o que foi visto, ouvido ou suspeitado —, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Ovādasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a exortação

58. Yā pana bhikkhunī ovādāya vā saṃvāsāya vā na gaccheyya, pācittiyaṃ.

58. Qualquer bhikkhuni que não vá para a exortação ou para a assembleia conjunta, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Ovādūpasaṅkamanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre aproximar-se para a exortação

59. Anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā uposathapucchakañca ovādūpasaṅkamanañca. Taṃ atikkāmentiyā pācittiyaṃ.

59. A cada quinzena, uma bhikkhuni deve esperar duas coisas da comunidade de bhikkhus: a pergunta sobre o dia de Uposatha e a aproximação para receber a exortação. Se ela deixar passar esse prazo, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Pasākhejātasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre um abscesso nas partes íntimas

60. Yā pana bhikkhunī pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ vā rudhitaṃ vā anapaloketvā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā purisena saddhiṃ ekenekā bhedāpeyya vā [Pg.59] phālāpeyya vā dhovāpeyya vā ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā, pācittiyaṃ.

60. Qualquer bhikkhuni que, sem ter informado a comunidade ou um grupo, permita que um homem, a sós com ela, estoure, corte, lave, unte, enfaixe ou desfaça a bandagem de um abscesso ou ferida surgida em suas partes íntimas, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Ārāmavaggo chaṭṭho.

O sexto capítulo: Sobre o Mosteiro.

Gabbhinīsikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a mulher grávida

61. Yā pana bhikkhunī gabbhiniṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

61. Qualquer bhikkhuni que ordene uma mulher grávida, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Pāyantīsikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a mulher que amamenta

62. Yā pana bhikkhunī pāyantiṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

62. Qualquer bhikkhuni que ordene uma mulher que amamenta, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Paṭhamasikkhamānasikkhāpadaṃ

Primeira regra de treinamento sobre a sikkhamānā

63. Yā pana bhikkhunī dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

63. Qualquer bhikkhuni que ordene uma sikkhamānā que não tenha treinado nas seis regras por dois anos, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Dutiyasikkhamānasikkhāpadaṃ

Segunda regra de treinamento sobre a sikkhamānā

64. Yā pana bhikkhunī dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

64. Qualquer bhikkhuni que ordene uma sikkhamānā que, embora tenha treinado nas seis regras por dois anos, não tenha sido autorizada pela comunidade, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Paṭhamagihigatasikkhāpadaṃ

Primeira regra de treinamento sobre uma mulher casada

65. Yā pana bhikkhunī ūnadvādasavassaṃ gihigataṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

65. Qualquer bhikkhuni que ordene uma mulher casada com menos de doze anos de idade, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Dutiyagihigatasikkhāpadaṃ

Segunda regra de treinamento sobre uma mulher casada

66. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

66. Qualquer bhikkhuni que ordene uma mulher casada que tenha doze anos completos de idade, mas que não tenha treinado nas seis regras por dois anos, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Tatiyagihigatasikkhāpadaṃ

Terceira regra de treinamento sobre uma mulher casada

67. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

67. Qualquer bhikkhuni que ordene uma mulher casada que tenha doze anos completos de idade e tenha treinado nas seis regras por dois anos, mas que não tenha sido autorizada pela comunidade, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Paṭhamasahajīvinīsikkhāpadaṃ

Primeira regra de treinamento sobre a companheira

68. Yā pana bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇheyya na anuggaṇhāpeyya, pācittiyaṃ.

68. Qualquer bhikkhuni que, tendo ordenado uma companheira, não a apoie nem faça com que seja apoiada por dois anos, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Pavattinīnānubandhanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre seguir a preceptora

69. Yā pana bhikkhunī vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ dve vassāni nānubandheyya, pācittiyaṃ.

69. Qualquer bhikkhuni que, tendo sido ordenada, não siga sua preceptora por dois anos, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Dutiyasahajīvinīsikkhāpadaṃ

Segunda regra de treinamento sobre a companheira

70. Yā [Pg.60] pana bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā neva vūpakāseyya na vūpakāsāpeyya antamaso chappañcayojanānipi, pācittiyaṃ.

70. Qualquer bhikkhuni que, tendo ordenado uma companheira, não a leve consigo nem faça com que seja levada, mesmo que por apenas cinco ou seis yojanas, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Gabbhinivaggo sattamo.

O sétimo capítulo: Sobre a Mulher Grávida.

Paṭhamakumāribhūtasikkhāpadaṃ

Primeira regra de treinamento sobre a jovem solteira

71. Yā pana bhikkhunī ūnavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

71. Qualquer bhikkhuni que ordene uma jovem solteira com menos de vinte anos de idade, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Dutiyakumāribhūtasikkhāpadaṃ

Segunda regra de treinamento sobre a jovem solteira

72. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

72. Qualquer bhikkhuni que ordene uma jovem solteira que tenha vinte anos completos de idade, mas que não tenha treinado nas seis regras por dois anos, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Tatiyakumāribhūtasikkhāpadaṃ

Terceira regra de treinamento sobre a jovem solteira

73. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

73. Qualquer bhikkhuni que ordene uma jovem solteira que tenha vinte anos completos de idade e tenha treinado nas seis regras por dois anos, mas que não tenha sido autorizada pela comunidade, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Ūnadvādasavassasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre ter menos de doze anos de ordenação

74. Yā pana bhikkhunī ūnadvādasavassā vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

74. Qualquer bhikkhuni que, tendo menos de doze anos de ordenação, ordene outra pessoa, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Paripuṇṇadvādasavassasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre ter doze anos completos de ordenação

75. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

75. Qualquer bhikkhuni que, embora tenha doze anos completos de ordenação, ordene outra pessoa sem ter sido autorizada pela comunidade, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Khiyyanadhammasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre queixar-se

76. Yā pana bhikkhunī ‘‘alaṃ tāva te, ayye, vuṭṭhāpitenā’’ti vuccamānā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā sā pacchā khiyyanadhammaṃ āpajjeyya, pācittiyaṃ.

76. Qualquer bhikkhuni que, ao ser informada: 'Nobre senhora, já basta de ordenar por enquanto', concorde dizendo 'Muito bem', mas depois se queixe disso, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Paṭhamasikkhamānanavuṭṭhāpanasikkhāpadaṃ

Primeira regra de treinamento sobre não ordenar uma sikkhamānā

77. Yā pana bhikkhunī sikkhamānaṃ ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā sā pacchā anantarāyikinī neva vuṭṭhāpeyya, na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ kareyya, pācittiyaṃ.

77. Qualquer bhikkhuni que diga a uma sikkhamānā: 'Se você me der um manto, nobre senhora, eu a ordenarei', mas depois, não havendo impedimentos, não a ordene nem faça esforço para que ela seja ordenada, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Dutiyasikkhamānanavuṭṭhāpanasikkhāpadaṃ

Segunda regra de treinamento sobre não ordenar uma sikkhamānā

78. Yā [Pg.61] pana bhikkhunī sikkhamānaṃ ‘‘sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā sā pacchā anantarāyikinī neva vuṭṭhāpeyya, na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ kareyya, pācittiyaṃ.

78. Qualquer bhikkhuni que diga a uma sikkhamānā: 'Se você me seguir por dois anos, nobre senhora, eu a ordenarei', mas depois, não havendo impedimentos, não a ordene nem faça esforço para que ela seja ordenada, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Sokāvāsasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre uma candidata que causa tristeza

79. Yā pana bhikkhunī purisasaṃsaṭṭhaṃ kumārakasaṃsaṭṭhaṃ caṇḍiṃ sokāvāsaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

79. Qualquer bhikkhuni que ordene uma sikkhamānā que se associa com homens, se associa com rapazes, é temperamental e causa tristeza, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Ananuññātasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre não ter permissão

80. Yā pana bhikkhunī mātāpitūhi vā sāmikena vā ananuññātaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

80. Qualquer bhikkhuni que ordene uma sikkhamānā sem a permissão de seus pais ou de seu marido, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya).

Pārivāsikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a [bhikkhuni] sob provação

81. Yā pana bhikkhunī pārivāsikachandadānena sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

81. Se uma bhikkhuni ordenar uma sikkhamana dando seu consentimento a uma sob provação, é um pācittiya.

Anuvassasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre [ordenar] a cada ano

82. Yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

82. Se uma bhikkhuni ordenar [uma candidata] a cada ano, é um pācittiya.

Ekavassasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre [ordenar duas em] um único ano

83. Yā pana bhikkhunī ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ.

83. Se uma bhikkhuni ordenar duas [candidatas] em um único ano, é um pācittiya.

Kumāribhūtavaggo aṭṭhamo.

O oitavo capítulo: Sobre as jovens.

Chattupāhanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre guarda-chuva e sandálias

84. Yā pana bhikkhunī agilānā chattupāhanaṃ dhāreyya, pācittiyaṃ.

84. Se uma bhikkhuni, não estando doente, usar guarda-chuva e sandálias, é um pācittiya.

Yānasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre veículo

85. Yā pana bhikkhunī agilānā yānena yāyeyya, pācittiyaṃ.

85. Se uma bhikkhuni, não estando doente, viajar em um veículo, é um pācittiya.

Saṅghāṇisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o adorno de quadril

86. Yā pana bhikkhunī saṅghāṇiṃ dhāreyya, pācittiyaṃ.

86. Se uma bhikkhuni usar um adorno de quadril, é um pācittiya.

Itthālaṅkārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre adornos femininos

87. Yā pana bhikkhunī itthālaṅkāraṃ dhāreyya, pācittiyaṃ.

87. Se uma bhikkhuni usar adornos femininos, é um pācittiya.

Gandhavaṇṇakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre perfumes e cosméticos

88. Yā [Pg.62] pana bhikkhunī gandhavaṇṇakena nahāyeyya, pācittiyaṃ.

88. Se uma bhikkhuni tomar banho com perfumes e cosméticos, é um pācittiya.

Vāsitakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pasta perfumada

89. Yā pana bhikkhunī vāsitakena piññākena nahāyeyya, pācittiyaṃ.

89. Se uma bhikkhuni tomar banho com pasta de gergelim perfumada, é um pācittiya.

Bhikkhuniummaddāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre fazer-se massagear por uma bhikkhuni

90. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiyaṃ.

90. Se uma bhikkhuni fizer com que outra bhikkhuni a massageie ou a esfregue, é um pācittiya.

Sikkhamānaummaddāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre fazer-se massagear por uma sikkhamana

91. Yā pana bhikkhunī sikkhamānāya ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiyaṃ.

91. Se uma bhikkhuni fizer com que uma sikkhamana a massageie ou a esfregue, é um pācittiya.

Sāmaṇerīummaddāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre fazer-se massagear por uma sāmaṇerī

92. Yā pana bhikkhunī sāmaṇeriyā ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiyaṃ.

92. Se uma bhikkhuni fizer com que uma sāmaṇerī a massageie ou a esfregue, é um pācittiya.

Gihiniummaddāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre fazer-se massagear por uma leiga

93. Yā pana bhikkhunī gihiniyā ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiyaṃ.

93. Se uma bhikkhuni fizer com que uma leiga a massageie ou a esfregue, é um pācittiya.

Anāpucchāsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre não pedir permissão

94. Yā pana bhikkhunī bhikkhussa purato anāpucchā āsane nisīdeyya, pācittiyaṃ.

94. Se uma bhikkhuni se sentar em um assento diante de um bhikkhu sem pedir permissão, é um pācittiya.

Pañhāpucchanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre fazer perguntas

95. Yā pana bhikkhunī anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ puccheyya, pācittiyaṃ.

95. Se uma bhikkhuni fizer uma pergunta a um bhikkhu sem que ele lhe tenha dado permissão, é um pācittiya.

Asaṃkaccikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a veste peitoral

96. Yā pana bhikkhunī asaṃkaccikā gāmaṃ paviseyya, pācittiyaṃ.

96. Se uma bhikkhuni entrar em uma aldeia sem a veste peitoral, é um pācittiya.

Chattupāhanavaggo navamo.

O nono capítulo: Sobre guarda-chuva e sandálias.

Musāvādasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a mentira

97. Sampajānamusāvāde [Pg.63] pācittiyaṃ.

97. Mentir deliberadamente é um pācittiya.

Omasavādasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre insultos

98. Omasavāde pācittiyaṃ.

98. Falar de forma insultuosa é um pācittiya.

Pesuññasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a calúnia

99. Bhikkhunipesuññe pācittiyaṃ.

99. Caluniar uma bhikkhuni é um pācittiya.

Padasodhammasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o Dhamma palavra por palavra

100. Yā pana bhikkhunī anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vāceyya, pācittiyaṃ.

100. Se uma bhikkhuni ensinar o Dhamma palavra por palavra a alguém não ordenado, é um pācittiya.

Paṭhamasahaseyyasikkhāpadaṃ

A primeira regra de treinamento sobre deitar-se junto

101. Yā pana bhikkhunī anupasampannāya uttaridirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

101. Se uma bhikkhuni deitar-se no mesmo aposento com uma mulher não ordenada por mais de duas ou três noites, é um pācittiya.

Dutiyasahaseyyasikkhāpadaṃ

A segunda regra de treinamento sobre deitar-se junto

102. Yā pana bhikkhunī purisena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

102. Se uma bhikkhuni deitar-se no mesmo aposento com um homem, é um pācittiya.

Dhammadesanāsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o ensinamento do Dhamma

103. Yā pana bhikkhunī purisassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseyya aññatra viññunā itthiviggahena, pācittiyaṃ.

103. Se uma bhikkhuni ensinar o Dhamma a um homem em mais de cinco ou seis palavras, a menos que uma mulher inteligente esteja presente, é um pācittiya.

Bhūtārocanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre relatar o que é real

104. Yā pana bhikkhunī anupasampannāya uttarimanussadhammaṃ āroceyya, bhūtasmiṃ pācittiyaṃ.

104. Se uma bhikkhuni relatar a alguém não ordenado um estado sobre-humano, sendo este real, é um pācittiya.

Duṭṭhullārocanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre relatar uma ofensa grave

105. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā duṭṭhullaṃ āpattiṃ anupasampannāya āroceyya aññatra bhikkhunisammutiyā, pācittiyaṃ.

105. Se uma bhikkhuni relatar a ofensa grave de outra bhikkhuni a alguém não ordenado, a menos que haja autorização das bhikkhunis, é um pācittiya.

Pathavīkhaṇanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre cavar a terra

106. Yā pana bhikkhunī pathaviṃ khaṇeyya vā khaṇāpeyya vā, pācittiyaṃ.

106. Se uma bhikkhuni cavar a terra ou fizer com que seja cavada, é um pācittiya.

Musāvādavaggo dasamo.

O décimo capítulo: Sobre a mentira.

Bhūtagāmasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a vegetação

107. Bhūtagāmapātabyatāya [Pg.64] pācittiyaṃ.

107. Destruir a vegetação é um pācittiya.

Aññavādakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre falar evasivamente

108. Aññavādake, vihesake pācittiyaṃ.

108. Falar evasivamente ou causar aborrecimento é um pācittiya.

Ujjhāpanakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre queixar-se

109. Ujjhāpanake, khiyyanake pācittiyaṃ.

109. Em causar queixas e criticar, há um pācittiya.

Paṭhamasenāsanasikkhāpadaṃ

Primeira regra de treinamento sobre alojamento

110. Yā pana bhikkhunī saṅghikaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā bhisiṃ vā kocchaṃ vā ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamantī neva uddhareyya, na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ.

110. Se alguma bhikkhunī, tendo estendido ou feito estender ao ar livre um catre, cadeira, colchão ou banco pertencente ao Saṅgha, ao partir, não o recolher nem o fizer recolher, ou partir sem pedir permissão, há um pācittiya.

Dutiyasenāsanasikkhāpadaṃ

Segunda regra de treinamento sobre alojamento

111. Yā pana bhikkhunī saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamantī neva uddhareyya, na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ.

111. Se alguma bhikkhunī, tendo estendido ou feito estender um leito em uma habitação pertencente ao Saṅgha, ao partir, não o recolher nem o fizer recolher, ou partir sem pedir permissão, há um pācittiya.

Anupakhajjasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre intrometer-se

112. Yā pana bhikkhunī saṅghike vihāre jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhuniṃ anupakhajja seyyaṃ kappeyya ‘‘yassā sambādho bhavissati, sā pakkamissatī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ.

112. Se alguma bhikkhunī, sabendo que outra bhikkhunī já se instalou antes em uma habitação pertencente ao Saṅgha, intrometer-se e preparar seu leito ali, pensando: 'Quem se sentir apertada irá embora', agindo apenas com esse motivo e nenhum outro, há um pācittiya.

Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre expulsão

113. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṃ kupitā anattamanā saṅghikā vihārā nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā, pācittiyaṃ.

113. Se alguma bhikkhunī, com raiva e descontente, expulsar ou fizer expulsar outra bhikkhunī de uma habitação pertencente ao Saṅgha, há um pācittiya.

Vehāsakuṭisikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a cabana elevada

114. Yā pana bhikkhunī saṅghike vihāre uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṃ.

114. Se alguma bhikkhunī, em uma habitação pertencente ao Saṅgha, sentar-se ou deitar-se em um catre ou cadeira com pernas removíveis em um sótão elevado, há um pācittiya.

Mahallakavihārasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre uma grande habitação

115. Mahallakaṃ pana bhikkhuniyā vihāraṃ kārayamānāya yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya, ālokasandhiparikammāya dvatticchadanassa pariyāyaṃ appaharite ṭhitāya adhiṭṭhātabbaṃ. Tato ce uttari appaharitepi ṭhitā adhiṭṭhaheyya, pācittiyaṃ.

115. Ao fazer construir uma grande habitação para si, uma bhikkhunī pode supervisionar a aplicação de até duas ou três camadas de teto, permanecendo onde não haja plantações verdes, para fixar a moldura da porta, colocar a tranca e preparar a abertura para a luz. Se ela supervisionar além disso, mesmo permanecendo onde não haja plantações verdes, há um pācittiya.

Sappāṇakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre seres vivos

116. Yā [Pg.65] pana bhikkhunī jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya vā siñcāpeyya vā, pācittiyaṃ.

116. Se alguma bhikkhunī, sabendo que a água contém seres vivos, regar ou fizer regar com ela grama ou argila, há um pācittiya.

Bhūtagāmavaggo ekādasamo.

O décimo primeiro capítulo: Sobre a vegetação.

Āvasathapiṇḍasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a refeição em uma hospedaria pública

117. Agilānāya bhikkhuniyā eko āvasathapiṇḍo bhuñjitabbo. Tato ce uttari bhuñjeyya, pācittiyaṃ.

117. Uma bhikkhunī que não esteja doente pode comer apenas uma refeição em uma hospedaria pública. Se ela comer mais do que isso, há um pācittiya.

Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre refeição em grupo

118. Gaṇabhojane aññatra samayā pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, addhānagamanasamayo, nāvābhiruhanasamayo, mahāsamayo, samaṇabhattasamayo, ayaṃ tattha samayo.

118. Em comer em grupo, exceto em uma ocasião apropriada, há um pācittiya. Aqui, a ocasião apropriada é: uma ocasião de doença, uma ocasião de doação de mantos, uma ocasião de confecção de mantos, uma ocasião de viagem a pé, uma ocasião de embarque em um barco, uma grande ocasião, uma ocasião de refeição oferecida a ascetas; esta é a ocasião apropriada nesse caso.

Kāṇamātusikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a mãe de Kāṇa

119. Bhikkhuniṃ paneva kulaṃ upagataṃ pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṃ pavāreyya, ākaṅkhamānāya bhikkhuniyā dvattipattapūrā paṭiggahetabbā. Tato ce uttari paṭiggaṇheyya, pācittiyaṃ. Dvattipattapūre paṭiggahetvā tato nīharitvā bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvibhajitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci.

119. Se uma bhikkhunī, tendo visitado uma família, for convidada a aceitar bolos ou farinha de cevada torrada, ela pode aceitar, se desejar, até duas ou três tigelas cheias. Se ela aceitar mais do que isso, há um pācittiya. Tendo aceitado duas ou três tigelas cheias, ela deve levá-las dali e compartilhá-las com as outras bhikkhunīs; este é o procedimento correto nesse caso.

Vikālabhojanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre comer fora de hora

120. Yā pana bhikkhunī vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ.

120. Se alguma bhikkhunī mastigar ou comer alimento mastigável ou consumível fora de hora, há um pācittiya.

Sannidhikārakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre armazenar comida

121. Yā pana bhikkhunī sannidhikārakaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ.

121. Se alguma bhikkhunī mastigar ou comer alimento mastigável ou consumível que tenha sido armazenado, há um pācittiya.

Dantaponasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o palito de dentes

122. Yā pana bhikkhunī adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhareyya aññatra udakadantaponā, pācittiyaṃ.

122. Se alguma bhikkhunī colocar na boca alimento que não tenha sido oferecido, exceto água e palito de dentes, há um pācittiya.

Uyyojanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre mandar embora

123. Yā [Pg.66] pana bhikkhunī bhikkhuniṃ ‘‘ehāyye, gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisissāmā’’ti tassā dāpetvā vā adāpetvā vā uyyojeyya ‘‘gacchāyye, na me tayā saddhiṃ kathā vā nisajjā vā phāsu hoti, ekikāya me kathā vā nisajjā vā phāsu hotī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ.

123. Se alguma bhikkhunī disser a outra bhikkhunī: 'Venha, nobre senhora, entraremos na vila ou cidade para esmolar comida', e, tendo feito com que lhe dessem ou não lhe dessem comida, a mandar embora, dizendo: 'Vá, nobre senhora, conversar ou sentar-me com você não me é confortável; conversar ou sentar-me sozinha me é confortável', agindo apenas com esse motivo e nenhum outro, há um pācittiya.

Sabhojanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre estar com comida

124. Yā pana bhikkhunī sabhojane kule anupakhajja nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

124. Se alguma bhikkhunī se intrometer e se sentar em uma família que está fazendo uma refeição, há um pācittiya.

Rahopaṭicchannasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre um assento privado e oculto

125. Yā pana bhikkhunī purisena saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

125. Se alguma bhikkhunī se sentar a sós com um homem em um assento privado e oculto, há um pācittiya.

Rahonisajjasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre sentar-se em privado

126. Yā pana bhikkhunī purisena saddhiṃ ekenekā raho nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

126. Se alguma bhikkhunī se sentar a sós, uma a um, em privado com um homem, há um pācittiya.

Bhojanavaggo dvādasamo.

O décimo segundo capítulo: Sobre a alimentação.

Cārittasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre visitas

127. Yā pana bhikkhunī nimantitā sabhattā samānā santiṃ bhikkhuniṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, ayaṃ tattha samayo.

127. Se alguma bhikkhunī, tendo sido convidada para uma refeição, sem informar outra bhikkhunī que esteja presente, fizer visitas a famílias antes ou depois da refeição, exceto em uma ocasião apropriada, há um pācittiya. Aqui, a ocasião apropriada é: uma ocasião de doação de mantos, uma ocasião de confecção de mantos; esta é a ocasião apropriada nesse caso.

Mahānāmasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre Mahānāma

128. Agilānāya bhikkhuniyā catumāsappaccayapavāraṇā sāditabbā aññatra punapavāraṇāya, aññatra niccapavāraṇāya. Tato ce uttari sādiyeyya, pācittiyaṃ.

128. Uma bhikkhunī que não esteja doente pode aceitar um convite para requisitar requisitos por quatro meses, a menos que o convite seja renovado ou que seja um convite permanente. Se ela aceitar além disso, há um pācittiya.

Uyyuttasenāsikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre um exército em marcha

129. Yā pana bhikkhunī uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gaccheyya aññatra tathārūpappaccayā, pācittiyaṃ.

129. Se alguma bhikkhunī for ver um exército em marcha, exceto por um motivo adequado, há um pācittiya.

Senāvāsasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre permanecer com o exército

130. Siyā [Pg.67] ca tassā bhikkhuniyā kocideva paccayo senaṃ gamanāya, dirattatirattaṃ tāya bhikkhuniyā senāya vasitabbaṃ. Tato ce uttari vaseyya, pācittiyaṃ.

130. Se houver algum motivo para aquela bhikkhunī ir ao exército, ela deve permanecer com o exército por no máximo duas ou três noites. Se ela permanecer além disso, há um pācittiya.

Uyyodhikasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o campo de batalha

131. Dirattatirattaṃ ce bhikkhunī senāya vasamānā uyyodhikaṃ vā balaggaṃ vā senābyūhaṃ vā anīkadassanaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ.

131. Se, enquanto permanece com o exército por duas ou três noites, a bhikkhunī for ver um campo de batalha, uma revista de tropas, uma formação de combate ou uma parada militar, há um pācittiya.

Surāpānasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre beber bebidas alcoólicas

132. Surāmerayapāne pācittiyaṃ.

132. Em beber bebidas fermentadas ou destiladas, há um pācittiya.

Aṅgulipatodakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre fazer cócegas com os dedos

133. Aṅgulipatodake pācittiyaṃ.

133. Em fazer cócegas com os dedos, há um pācittiya.

Hasadhammasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre brincar

134. Udake hasadhamme pācittiyaṃ.

134. Em brincar na água, há um pācittiya.

Anādariyasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre desrespeito

135. Anādariye pācittiyaṃ.

135. Em demonstrar desrespeito, há um pācittiya.

Bhiṃsāpanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre assustar

136. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṃ bhiṃsāpeyya, pācittiyaṃ.

136. Se alguma bhikkhunī assustar outra bhikkhunī, há um pācittiya.

Cārittavaggo terasamo.

O décimo terceiro capítulo: Sobre a conduta.

Jotisikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o fogo

137. Yā pana bhikkhunī agilānā visibbanāpekkhā jotiṃ samādaheyya vā samādahāpeyya vā aññatra tathārūpappaccayā, pācittiyaṃ.

137. Se alguma bhikkhunī que não esteja doente, com o propósito de se aquecer, acender ou fizer acender um fogo, exceto por um motivo adequado, há um pācittiya.

Nahānasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o banho.

138. Yā pana bhikkhunī orenaddhamāsaṃ nahāyeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo ‘‘diyaḍḍho māso seso gimhāna’’nti ‘‘vassānassa paṭhamo māso’’ iccete aḍḍhateyyamāsā uṇhasamayo, pariḷāhasamayo, gilānasamayo, kammasamayo, addhānagamanasamayo, vātavuṭṭhisamayo, ayaṃ tattha samayo.

138. Se alguma bhikkhuni tomar banho com um intervalo menor que meio mês, exceto em uma ocasião apropriada, é um pācittiya. Aqui, a ocasião apropriada é: “o último mês e meio da estação quente” e “o primeiro mês da estação das chuvas” — estes dois meses e meio são a estação quente, a estação febril; também quando se está doente, quando há trabalho, ao viajar em uma jornada, quando há vento e chuva. Esta é a ocasião apropriada.

Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre desfigurar a cor.

139. Navaṃ [Pg.68] pana bhikkhuniyā cīvaralābhāya tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbaṃ nīlaṃ vā kaddamaṃ vā kāḷasāmaṃ vā. Anādā ce bhikkhunī tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ navaṃ cīvaraṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ.

139. Quando uma bhikkhuni obtiver um manto novo, ela deve aplicar uma das três marcas para desfigurar a cor: azul-escuro, lama ou preto-cinzento. Se uma bhikkhuni usar um manto novo sem aplicar uma das três marcas para desfigurar a cor, é um pācittiya.

Vikappanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a transferência de propriedade.

140. Yā pana bhikkhunī bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā sikkhamānāya vā sāmaṇerassa vā sāmaṇeriyā vā sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā apaccuddhāraṇaṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ.

140. Se alguma bhikkhuni, tendo ela mesma transferido a propriedade de um manto para um bhikkhu, uma bhikkhuni, uma sikkhamāna, um sāmaṇera ou uma sāmaṇerī, o usar sem que a transferência tenha sido revogada, é um pācittiya.

Apanidhāpanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre esconder pertences.

141. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā pattaṃ vā cīvaraṃ vā nisīdanaṃ vā sūcigharaṃ vā kāyabandhanaṃ vā apanidheyya vā apanidhāpeyya vā antamaso hasāpekkhāpi, pācittiyaṃ.

141. Se alguma bhikkhuni esconder ou mandar esconder a tigela, o manto, o assento, o porta-agulhas ou o cinto de outra bhikkhuni, mesmo que seja apenas por brincadeira, é um pācittiya.

Sañciccasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre tirar a vida intencionalmente.

142. Yā pana bhikkhunī sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya, pācittiyaṃ.

142. Se alguma bhikkhuni, intencionalmente, privar um ser vivo da vida, é um pācittiya.

Sappāṇakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre água com seres vivos.

143. Yā pana bhikkhunī jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ.

143. Se alguma bhikkhuni, sabendo disso, usar água contendo seres vivos, é um pācittiya.

Ukkoṭanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre reabrir uma questão.

144. Yā pana bhikkhunī jānaṃ yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkoṭeyya, pācittiyaṃ.

144. Se alguma bhikkhuni, sabendo que uma questão formal foi resolvida de acordo com o Dhamma, a reabrir para uma nova ação, é um pācittiya.

Theyyasatthasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre viajar com uma caravana de ladrões.

145. Yā pana bhikkhunī jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya antamaso gāmantarampi, pācittiyaṃ.

145. Se alguma bhikkhuni, sabendo disso, viajar por acordo prévio na mesma estrada com uma caravana de ladrões, mesmo que seja apenas até a próxima aldeia, é um pācittiya.

Ariṭṭhasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre Ariṭṭha.

146. Yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti. Sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyye evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya, anekapariyāyenāyye antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato [Pg.69] antarāyāyā’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, pācittiyaṃ.

146. Se alguma bhikkhuni disser: “Conforme eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, aquelas coisas descritas pelo Abençoado como obstaculizadoras não são realmente obstáculos para quem se entrega a elas”, essa bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis desta forma: “Não diga isso, senhora! Não calunie o Abençoado, pois caluniar o Abençoado não é bom. O Abençoado não diria tal coisa. De muitas maneiras, senhora, o Abençoado descreveu as coisas obstaculizadoras como obstáculos, e elas certamente são obstáculos para quem se entrega a elas”. E se essa bhikkhuni, quando assim advertida pelas bhikkhunis, persistir como antes, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que abandone essa visão. Se, sendo admoestada até três vezes, ela a abandonar, isso é bom. Se não a abandonar, é um pācittiya.

Jotivaggo cuddasamo.

O décimo quarto capítulo: Jotivagga.

Ukkhittasambhogasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre associação com alguém suspenso.

147. Yā pana bhikkhunī jānaṃ tathāvādiniyā bhikkhuniyā akaṭānudhammāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissaṭṭhāya saddhiṃ sambhuñjeyya vā, saṃvaseyya vā, saha vā seyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

147. Se alguma bhikkhuni, sabendo que uma bhikkhuni fala de tal maneira, não agiu de acordo com a regra e não abandonou essa visão, comer com ela, associar-se com ela ou deitar-se em sua companhia, é um pācittiya.

Kaṇṭakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre Kaṇṭaka.

148. Samaṇuddesāpi ce evaṃ vadeyya ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti. Sā samaṇuddesā bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyye, samaṇuddese evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya, anekapariyāyenāyye, samaṇuddese antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti. Evañca sā samaṇuddesā bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā samaṇuddesā bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘ajjatagge te, ayye, samaṇuddese na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo, yampi caññā samaṇuddesā labhanti bhikkhunīhi saddhiṃ dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ, sāpi te natthi, cara pire, vinassā’’ti. Yā pana bhikkhunī jānaṃ tathānāsitaṃ samaṇuddesaṃ upalāpeyya vā, upaṭṭhāpeyya vā, sambhuñjeyya vā, saha vā seyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.

148. Se até mesmo uma noviça disser: “Conforme eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, aquelas coisas descritas pelo Abençoado como obstaculizadoras não são realmente obstáculos para quem se entrega a elas”, essa noviça deve ser advertida pelas bhikkhunis desta forma: “Não diga isso, senhora noviça! Não calunie o Abençoado, pois caluniar o Abençoado não é bom. O Abençoado não diria tal coisa. De muitas maneiras, senhora noviça, o Abençoado descreveu as coisas obstaculizadoras como obstáculos, e elas certamente são obstáculos para quem se entrega a elas”. E se essa noviça, quando assim advertida pelas bhikkhunis, persistir como antes, ela deve ser advertida pelas bhikkhunis desta forma: “A partir de hoje, senhora noviça, você não deve mais apontar o Abençoado como seu mestre, nem terá mais o privilégio, que outras noviças têm, de deitar-se na companhia de bhikkhunis por duas ou três noites. Vá embora, retire-se, suma!”. Se alguma bhikkhuni, sabendo que uma noviça foi expulsa dessa maneira, a apoiar, a atender, comer com ela ou deitar-se em sua companhia, é um pācittiya.

Sahadhammikasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o que está de acordo com o Dhamma.

149. Yā pana bhikkhunī bhikkhunīhi sahadhammikaṃ vuccamānā evaṃ vadeyya ‘‘na tāvāhaṃ, ayye, etasmiṃ sikkhāpade sikkhissāmi, yāva na aññaṃ bhikkhuniṃ byattaṃ vinayadharaṃ paripucchāmī’’ti, pācittiyaṃ. Sikkhamānāya, bhikkhave, bhikkhuniyā aññātabbaṃ paripucchitabbaṃ paripañhitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci.

149. Se alguma bhikkhuni, ao ser advertida pelas bhikkhunis de acordo com o Dhamma, disser: “Eu não vou treinar nesta regra de treinamento, senhora, até que eu tenha questionado outra bhikkhuni experiente e conhecedora do Vinaya”, é um pācittiya. Monjas, por uma bhikkhuni que está treinando, deve-se compreender, questionar e investigar; este é o procedimento correto aqui.

Vilekhanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre causar ansiedade.

150. Yā [Pg.70] pana bhikkhunī pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadeyya ‘‘kiṃ panimehi khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehi, yāvadeva kukkuccāya vihesāya vilekhāya saṃvattantī’’ti, sikkhāpadavivaṇṇake pācittiyaṃ.

150. Se alguma bhikkhuni, enquanto o Pātimokkha estiver sendo recitado, disser: “De que servem essas regras de treinamento menores e secundárias sendo recitadas? Elas apenas levam à dúvida, ao incômodo e à ansiedade”, por depreciar as regras de treinamento, é um pācittiya.

Mohanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre fingir ignorância.

151. Yā pana bhikkhunī anvaddhamāsaṃ pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadeyya ‘‘idāneva kho ahaṃ, ayye, jānāmi ayampi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatī’’ti, tañce bhikkhuniṃ aññā bhikkhuniyo jāneyyuṃ nisinnapubbaṃ imāya bhikkhuniyā dvattikkhattuṃ pātimokkhe uddissamāne, ko pana vādo bhiyyo, na ca tassā bhikkhuniyā aññāṇakena mutti atthi, yañca tattha āpattiṃ āpannā, tañca yathādhammo kāretabbo, uttari cassā moho āropetabbo ‘‘tassā te, ayye, alābhā, tassā te dulladdhaṃ, yaṃ tvaṃ pātimokkhe uddissamāne na sādhukaṃ aṭṭhiṃ katvā manasi karosī’’ti, idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyaṃ.

151. Se alguma bhikkhuni, enquanto o Pātimokkha estiver sendo recitado a cada meio mês, disser: “Só agora eu sei, senhoras, que esta regra consta no Sutta, está incluída no Sutta e é recitada a cada meio mês”, e se outras bhikkhunis souberem que essa bhikkhuni já esteve presente na recitação do Pātimokkha duas ou três vezes antes, para não dizer mais, não há isenção para essa bhikkhuni por motivo de ignorância. Ela deve ser tratada de acordo com o Dhamma pela ofensa que cometeu e, além disso, deve-se imputar a ela a acusação de fingir ignorância: “Não é um ganho para você, senhora, é uma desvantagem para você que, enquanto o Pātimokkha está sendo recitado, você não preste atenção cuidadosa nem o guarde no coração”. Este é um pācittiya por fingir ignorância.

Pahārasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre desferir um golpe.

152. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā kupitā anattamanā pahāraṃ dadeyya, pācittiyaṃ.

152. Se alguma bhikkhuni, com raiva e descontente, desferir um golpe em outra bhikkhuni, é um pācittiya.

Talasattikasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre ameaçar com um golpe.

153. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā kupitā anattamanā talasattikaṃ uggireyya, pācittiyaṃ.

153. Se alguma bhikkhuni, com raiva e descontente, levantar a mão para ameaçar outra bhikkhuni com um golpe, é um pācittiya.

Amūlakasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre acusação sem fundamento.

154. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṃ amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃseyya, pācittiyaṃ.

154. Se alguma bhikkhuni acusar outra bhikkhuni de uma ofensa saṅghādisesa sem fundamento, é um pācittiya.

Sañciccasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre causar ansiedade intencionalmente.

155. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā sañcicca kukkuccaṃ upadaheyya ‘‘itissā muhuttampi aphāsu bhavissatī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ.

155. Se alguma bhikkhuni, intencionalmente, causar ansiedade em outra bhikkhuni, pensando: “Assim, mesmo que por um momento, ela ficará desconfortável”, agindo apenas por esse motivo e nenhum outro, é um pācittiya.

Upassuti sikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre escuta clandestina.

156. Yā [Pg.71] pana bhikkhunī bhikkhunīnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ upassutiṃ tiṭṭheyya ‘‘yaṃ imā bhaṇissanti, taṃ sossāmī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ.

156. Se alguma bhikkhuni ficar escutando clandestinamente outras bhikkhunis que estão brigando, discutindo ou em disputa, pensando: “Ouvirei o que elas vão dizer”, agindo apenas por esse motivo e nenhum outro, é um pācittiya.

Diṭṭhivaggo pannarasamo.

O décimo quinto capítulo: Diṭṭhivagga.

Kammappaṭibāhanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre obstruir atos formais.

157. Yā pana bhikkhunī dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjeyya, pācittiyaṃ.

157. Se alguma bhikkhuni, tendo dado seu consentimento para atos formais de acordo com o Dhamma, depois se queixar deles, é um pācittiya.

Chandaṃadatvāgamanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre sair sem dar o consentimento.

158. Yā pana bhikkhunī saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkameyya, pācittiyaṃ.

158. Se alguma bhikkhuni, enquanto uma discussão para uma decisão estiver ocorrendo no Sangha, levantar-se de seu assento e partir sem ter dado seu consentimento, é um pācittiya.

Dubbalasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre enfraquecer a decisão.

159. Yā pana bhikkhunī samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjeyya ‘‘yathāsanthutaṃ bhikkhuniyo saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇāmentī’’ti, pācittiyaṃ.

159. Se alguma bhikkhuni, após um manto ter sido doado por um Sangha harmonioso, depois se queixar, dizendo: “As bhikkhunis desviam os ganhos do Sangha de acordo com suas amizades pessoais”, é um pācittiya.

Pariṇāmanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o desvio de bens.

160. Yā pana bhikkhunī jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmeyya, pācittiyaṃ.

160. Se alguma bhikkhuni, sabendo disso, desviar para um indivíduo o que foi destinado ao Sangha, é um pācittiya.

Ratanasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre objetos de valor.

161. Yā pana bhikkhunī ratanaṃ vā ratanasammataṃ vā aññatra ajjhārāmā vā ajjhāvasathā vā uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā, pācittiyaṃ. Ratanaṃ vā pana bhikkhuniyā ratanasammataṃ vā ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggahāpetvā vā nikkhipitabbaṃ ‘‘yassa bhavissati, so harissatī’’ti, ayaṃ tattha sāmīci.

161. Se alguma bhikkhuni recolher ou mandar recolher um objeto de valor ou o que é considerado um objeto de valor, exceto em um mosteiro ou em uma habitação, é um pācittiya. Mas se uma bhikkhuni recolheu ou mandou recolher um objeto de valor ou o que é considerado um objeto de valor em um mosteiro ou em uma habitação, este deve ser guardado, pensando: “Quem quer que seja o dono virá buscá-lo”. Este é o procedimento correto aqui.

Sūcigharasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre o porta-agulhas.

162. Yā [Pg.72] pana bhikkhunī aṭṭhimayaṃ vā dantamayaṃ vā visāṇamayaṃ vā sūcigharaṃ kārāpeyya, bhedanakaṃ pācittiyaṃ.

162. Se alguma bhikkhuni mandar fazer um porta-agulhas de osso, marfim ou chifre, é um pācittiya que envolve quebrar o objeto.

Mañcapīṭhasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre camas e bancos.

163. Navaṃ pana bhikkhuniyā mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā kārayamānāya aṭṭhaṅgulapādakaṃ kāretabbaṃ sugataṅgulena aññatra heṭṭhimāya aṭaniyā. Taṃ atikkāmentiyā chedanakaṃ pācittiyaṃ.

163. Ao mandar fazer uma cama ou banco novo, uma bhikkhuni deve fazê-los com pernas de oito dedos de comprimento, medidos em dedos do Sugata, sem contar a estrutura inferior. Se ela exceder essa medida, é um pācittiya que envolve cortar o excesso.

Tūlonaddhasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre estofamento com algodão.

164. Yā pana bhikkhunī mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā tūlonaddhaṃ kārāpeyya, uddālanakaṃ pācittiyaṃ.

164. Se alguma bhikkhuni mandar estofar uma cama ou banco com algodão, é um pācittiya que envolve remover o estofamento.

Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a cobertura para erupções cutâneas.

165. Kaṇḍuppaṭicchādiṃ pana bhikkhuniyā kārayamānāya pamāṇikā kāretabbā, tatridaṃ pamāṇaṃ, dīghaso catasso vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ dve vidatthiyo. Taṃ atikkāmentiyā chedanakaṃ pācittiyaṃ.

165. Ao mandar fazer uma cobertura para erupções cutâneas, uma bhikkhuni deve fazê-la na medida padrão. Aqui, a medida padrão é: quatro palmos de comprimento, em palmos do Sugata, e dois palmos de largura. Se ela exceder essa medida, é um pācittiya que envolve cortar o excesso.

Nandasikkhāpadaṃ

Regra de treinamento sobre a medida do manto do Sugata.

166. Yā pana bhikkhunī sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ kārāpeyya, atirekaṃ vā, chedanakaṃ pācittiyaṃ. Tatridaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇaṃ, dīghaso nava vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ cha vidatthiyo, idaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇanti.

166. Se alguma bhikkhuni mandar fazer um manto na medida do manto do Sugata, ou maior, é um pācittiya que envolve cortar o excesso. Aqui, a medida do manto do Sugata é: nove palmos de comprimento, em palmos do Sugata, e seis palmos de largura. Esta é a medida do manto do Sugata.

Dhammikavaggo soḷasamo.

O décimo sexto capítulo, Dhammikavagga.

Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, chasaṭṭhisatā pācittiyā dhammā. Tatthāyyāyo, pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Nobres irmãs, as cento e sessenta e seis regras pācittiya foram recitadas. Sobre elas, pergunto às nobres irmãs: estais puras nisso? Pela segunda vez pergunto: estais puras nisso? Pela terceira vez pergunto: estais puras nisso? As nobres irmãs estão puras nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero.

Pācittiyā niṭṭhitā.

Estão concluídas as regras pācittiya.

Pāṭidesanīyā

Regras que exigem confissão

Ime kho panāyyāyo aṭṭha pāṭidesanīyā

Nobres irmãs, estas são as oito regras que exigem confissão

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

que vêm para a recitação.

Sappiviññāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir manteiga clarificada.

1. Yā [Pg.73] pana bhikkhunī agilānā sappiṃ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṃ tāya bhikkhuniyā ‘‘gārayhaṃ, ayye, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti.

1. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir manteiga clarificada e a comer, ela deve confessar: 'Nobre irmã, cometi uma ofensa censurável e inadequada, que deve ser confessada. Eu a confesso'.

Telaviññāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir óleo.

2. Yā pana bhikkhunī agilānā telaṃ viññāpetvā bhuñjeyya…pe… taṃ paṭidesemīti.

2. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir óleo e o comer... [pe] ...eu a confesso.

Madhuviññāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir mel.

3. Yā pana bhikkhunī agilānā madhuṃ viññāpetvā bhuñjeyya…pe… taṃ paṭidesemīti.

3. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir mel e o comer... [pe] ...eu a confesso.

Phāṇitaviññāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir melaço.

4. Yā pana bhikkhunī agilānā phāṇitaṃ viññāpetvā bhuñjeyya…pe… taṃ paṭidesemīti.

4. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir melaço e o comer... [pe] ...eu a confesso.

Macchaviññāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir peixe.

5. Yā pana bhikkhunī agilānā macchaṃ viññāpetvā bhuñjeyya…pe… taṃ paṭidesemīti.

5. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir peixe e o comer... [pe] ...eu a confesso.

Maṃsaviññāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir carne.

6. Yā pana bhikkhunī agilānā maṃsaṃ viññāpetvā bhuñjeyya…pe… taṃ paṭidesemīti.

6. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir carne e a comer... [pe] ...eu a confesso.

Khīraviññāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir leite.

7. Yā pana bhikkhunī agilānā khīraṃ viññāpetvā bhuñjeyya…pe… taṃ paṭidesemīti.

7. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir leite e o beber... [pe] ...eu a confesso.

Dadhiviññāpanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir coalhada.

8. Yā pana bhikkhunī agilānā dadhiṃ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṃ tāya bhikkhuniyā ‘‘gārayhaṃ, ayye, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti.

8. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir coalhada e a comer, ela deve confessar: 'Nobre irmã, cometi uma ofensa censurável e inadequada, que deve ser confessada. Eu a confesso'.

Uddiṭṭhā [Pg.74] kho, ayyāyo, aṭṭha pāṭidesanīyā dhammā. Tatthāyyāyo, pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Nobres irmãs, as oito regras que exigem confissão foram recitadas. Sobre elas, pergunto às nobres irmãs: estais puras nisso? Pela segunda vez pergunto: estais puras nisso? Pela terceira vez pergunto: estais puras nisso? As nobres irmãs estão puras nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero.

Pāṭidesanīyā niṭṭhitā.

Estão concluídas as regras que exigem confissão.

Sekhiyā

Regras de treinamento

Ime kho panāyyāyo, sekhiyā dhammā uddesaṃ āgacchanti.

Nobres irmãs, estas são as regras de treinamento que vêm para a recitação.

Parimaṇḍalasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre vestir-se de forma uniforme.

1. Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmīti sikkhā karaṇīyā.

1. 'Vestirei a túnica inferior de forma uniforme ao redor', este é um treinamento a ser observado.

2. Parimaṇḍalaṃ pārupissāmīti sikkhā karaṇīyā.

2. 'Vestirei a túnica superior de forma uniforme ao redor', este é um treinamento a ser observado.

Suppaṭicchannasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre estar bem coberta.

3. Suppaṭicchannā antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

3. 'Bem coberta irei às áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado.

4. Suppaṭicchannā antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

4. 'Bem coberta me sentarei nas áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado.

Susaṃvutasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre estar bem contida.

5. Susaṃvutā antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

5. 'Bem contida irei às áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado.

6. Susaṃvutā antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

6. 'Bem contida me sentarei nas áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado.

Okkhittacakkhusikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre manter os olhos baixos.

7. Okkhittacakkhunī antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

7. 'Com os olhos baixos irei às áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado.

8. Okkhittacakkhunī antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

8. 'Com os olhos baixos me sentarei nas áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado.

Ukkhittakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre levantar as túnicas.

9. Na ukkhittakāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

9. 'Não irei às áreas habitadas com as túnicas levantadas', este é um treinamento a ser observado.

10. Na ukkhittakāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

10. 'Não me sentarei nas áreas habitadas com as túnicas levantadas', este é um treinamento a ser observado.

Parimaṇḍalavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo, Parimaṇḍalavagga.

Ujjagghikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre rir alto.

11. Na [Pg.75] ujjagghikāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

11. 'Não irei às áreas habitadas rindo alto', este é um treinamento a ser observado.

12. Na ujjagghikāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

12. 'Não me sentarei nas áreas habitadas rindo alto', este é um treinamento a ser observado.

Uccasaddasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre falar alto.

13. Appasaddā antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

13. 'Com voz baixa irei às áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado.

14. Appasaddā antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

14. 'Com voz baixa me sentarei nas áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado.

Kāyappacālakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre balançar o corpo.

15. Na kāyappacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

15. 'Não irei às áreas habitadas balançando o corpo', este é um treinamento a ser observado.

16. Na kāyappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

16. 'Não me sentarei nas áreas habitadas balançando o corpo', este é um treinamento a ser observado.

Bāhuppacālakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre balançar os braços.

17. Na bāhuppacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

17. 'Não irei às áreas habitadas balançando os braços', este é um treinamento a ser observado.

18. Na bāhuppacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

18. 'Não me sentarei nas áreas habitadas balançando os braços', este é um treinamento a ser observado.

Sīsappacālakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre balançar a cabeça.

19. Na sīsappacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

19. 'Não irei às áreas habitadas balançando a cabeça', este é um treinamento a ser observado.

20. Na sīsappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

20. 'Não me sentarei nas áreas habitadas balançando a cabeça', este é um treinamento a ser observado.

Ujjagghikavaggo dutiyo.

O segundo capítulo, Ujjagghikavagga.

Khambhakatasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre colocar as mãos nos quadris.

21. Na khambhakatā antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

21. 'Não irei às áreas habitadas com as mãos nos quadris', este é um treinamento a ser observado.

22. Na khambhakatā antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

22. Deve-se treinar assim: 'Não me sentarei com as mãos nos quadris em áreas habitadas'.

Oguṇṭhitasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre cobrir a cabeça

23. Na oguṇṭhitā antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

23. Deve-se treinar assim: 'Não caminharei com a cabeça coberta em áreas habitadas'.

24. Na oguṇṭhitā antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

24. Deve-se treinar assim: 'Não me sentarei com a cabeça coberta em áreas habitadas'.

Ukkuṭikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre ficar de cócoras

25. Na ukkuṭikāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

25. Deve-se treinar assim: 'Não caminharei de cócoras em áreas habitadas'.

Pallatthikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre sentar-se com os joelhos abraçados

26. Na [Pg.76] pallatthikāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.

26. Deve-se treinar assim: 'Não me sentarei com os joelhos abraçados em áreas habitadas'.

Sakkaccapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre receber com respeito

27. Sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.

27. Deve-se treinar assim: 'Receberei a esmola de comida com respeito'.

Pattasaññinīpaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre prestar atenção à tigela ao receber

28. Pattasaññinī piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.

28. Deve-se treinar assim: 'Receberei a esmola de comida prestando atenção à tigela'.

Samasūpakapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre receber caldo na proporção correta

29. Samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.

29. Deve-se treinar assim: 'Receberei a esmola de comida com uma proporção adequada de caldo'.

Samatittikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre receber até a borda

30. Samatittikaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.

30. Deve-se treinar assim: 'Receberei a esmola de comida apenas até a borda'.

Khambhakatavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo sobre as mãos nos quadris.

Sakkaccabhuñjanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre comer com respeito

31. Sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

31. Deve-se treinar assim: 'Comerei a esmola de comida com respeito'.

Pattasaññinībhuñjanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre prestar atenção à tigela ao comer

32. Pattasaññinī piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

32. Deve-se treinar assim: 'Comerei a esmola de comida prestando atenção à tigela'.

Sapadānasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre comer em ordem sequencial

33. Sapadānaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

33. Deve-se treinar assim: 'Comerei a esmola de comida em ordem sequencial'.

Samasūpakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre comer caldo na proporção correta

34. Samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

34. Deve-se treinar assim: 'Comerei a esmola de comida com uma proporção adequada de caldo'.

Na thūpakatasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre não fazer uma pilha

35. Na thūpakato omadditvā piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

35. Deve-se treinar assim: 'Não comerei a esmola de comida amassando-a de cima para baixo, fazendo uma pilha'.

Odanappaṭicchādanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre cobrir com arroz

36. Na sūpaṃ vā byañjanaṃ vā odanena paṭicchādessāmi bhiyyokamyataṃ upādāyāti sikkhā karaṇīyā.

36. Deve-se treinar assim: 'Não cobrirei o caldo ou o acompanhamento com arroz com o desejo de obter mais'.

Sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre pedir caldo ou arroz

37. Na [Pg.77] sūpaṃ vā odanaṃ vā agilānā attano atthāya viññāpetvā bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

37. Deve-se treinar assim: 'Não comerei caldo ou arroz solicitando-os para mim mesmo, a menos que esteja doente'.

Ujjhānasaññinīsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre olhar com o intuito de criticar

38. Na ujjhānasaññinī paresaṃ pattaṃ olokessāmīti sikkhā karaṇīyā.

38. Deve-se treinar assim: 'Não olharei para a tigela de outros com o intuito de criticar'.

Kabaḷasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o bocado

39. Nātimahantaṃ kabaḷaṃ karissāmīti sikkhā karaṇīyā.

39. Deve-se treinar assim: 'Não farei um bocado de comida muito grande'.

Ālopasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o bocado arredondado

40. Parimaṇḍalaṃ ālopaṃ karissāmīti sikkhā karaṇīyā.

40. Deve-se treinar assim: 'Farei um bocado bem arredondado'.

Sakkaccavaggo catuttho.

O quarto capítulo sobre o respeito.

Anāhaṭasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre não abrir a boca antes

41. Na anāhaṭe kabaḷe mukhadvāraṃ vivarissāmīti sikkhā karaṇīyā.

41. Deve-se treinar assim: 'Não abrirei a boca antes que o bocado de comida seja trazido até ela'.

Bhuñjamānasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre colocar a mão na boca ao comer

42. Na bhuñjamānā sabbahatthaṃ mukhe pakkhipissāmīti sikkhā karaṇīyā.

42. Deve-se treinar assim: 'Não colocarei a mão inteira na boca enquanto estiver comendo'.

Sakabaḷasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre falar com a boca cheia

43. Na sakabaḷena mukhena byāharissāmīti sikkhā karaṇīyā.

43. Deve-se treinar assim: 'Não falarei com a boca cheia de comida'.

Piṇḍukkhepakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre lançar comida na boca

44. Na piṇḍukkhepakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

44. Deve-se treinar assim: 'Não comerei lançando pedaços de comida na boca'.

Kabaḷāvacchedakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre morder o bocado

45. Na kabaḷāvacchedakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

45. Deve-se treinar assim: 'Não comerei mordendo pedaços do bocado de comida'.

Avagaṇḍakārakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre estufar as bochechas

46. Na avagaṇḍakārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

46. Deve-se treinar assim: 'Não comerei estufando as bochechas'.

Hatthaniddhunakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre sacudir as mãos

47. Na hatthaniddhunakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

47. Deve-se treinar assim: 'Não comerei sacudindo as mãos'.

Sitthāvakārakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre espalhar grãos de arroz

48. Na sitthāvakārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

48. Deve-se treinar assim: 'Não comerei espalhando grãos de arroz'.

Jivhānicchārakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre colocar a língua para fora

49. Na [Pg.78] jivhānicchārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

49. Deve-se treinar assim: 'Não comerei colocando a língua para fora'.

Capucapukārakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre fazer barulho de mastigação

50. Na capucapukārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

50. Deve-se treinar assim: 'Não comerei fazendo barulho de mastigação'.

Kabaḷavaggo pañcamo.

O quinto capítulo sobre o bocado.

Surusurukārakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre fazer barulho de sorver

51. Na surusurukārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

51. 'Não comerei fazendo barulho de sorver', assim deve ser o treinamento.

Hatthanillehakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre lamber as mãos

52. Na hatthanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

52. 'Não comerei lambendo as mãos', assim deve ser o treinamento.

Pattanillehakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre lamber a tigela

53. Na pattanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

53. 'Não comerei lambendo a tigela', assim deve ser o treinamento.

Oṭṭhanillehakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre lamber os lábios

54. Na oṭṭhanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.

54. 'Não comerei lambendo os lábios', assim deve ser o treinamento.

Sāmisasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre as mãos sujas de comida

55. Na sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.

55. 'Não aceitarei um recipiente de água com a mão suja de comida', assim deve ser o treinamento.

Sasitthakasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a água com grãos de arroz

56. Na sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍessāmīti sikkhā karaṇīyā.

56. 'Não descartarei a água de lavagem da tigela contendo grãos de arroz em uma área habitada', assim deve ser o treinamento.

Chattapāṇisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o guarda-chuva

57. Na chattapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

57. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja segurando um guarda-chuva', assim deve ser o treinamento.

Daṇḍapāṇisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o bastão

58. Na daṇḍapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

58. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja segurando um bastão', assim deve ser o treinamento.

Satthapāṇisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a faca

59. Na [Pg.79] satthapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

59. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja segurando uma faca', assim deve ser o treinamento.

Āvudhapāṇisikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a arma

60. Na āvudhapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

60. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja segurando uma arma', assim deve ser o treinamento.

Surusuruvaggo chaṭṭho.

O sexto capítulo sobre sorver.

Pādukasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre as sandálias de madeira

61. Na pādukāruḷhassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

61. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja usando sandálias de madeira', assim deve ser o treinamento.

Upāhanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre os calçados

62. Na upāhanāruḷhassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

62. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja usando calçados', assim deve ser o treinamento.

Yānasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o veículo

63. Na yānagatassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

63. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja em um veículo', assim deve ser o treinamento.

Sayanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a cama

64. Na sayanagatassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

64. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja deitado em uma cama', assim deve ser o treinamento.

Pallatthikasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre abraçar os joelhos

65. Na pallatthikāya nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

65. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja sentado abraçando os joelhos', assim deve ser o treinamento.

Veṭhitasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a cabeça envolvida

66. Na veṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

66. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja com a cabeça envolvida por um turbante', assim deve ser o treinamento.

Oguṇṭhitasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre a cabeça coberta

67. Na oguṇṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

67. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja com a cabeça coberta', assim deve ser o treinamento.

Chamāsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o chão

68. Na [Pg.80] chamāyaṃ nisīditvā āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

68. 'Não ensinarei o Dhamma sentada no chão a alguém que não esteja doente e que esteja sentado em um assento', assim deve ser o treinamento.

Nīcāsanasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre o assento baixo

69. Na nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

69. 'Não ensinarei o Dhamma sentada em um assento baixo a alguém que não esteja doente e que esteja sentado em um assento alto', assim deve ser o treinamento.

Ṭhitāsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre estar de pé

70. Na ṭhitā nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

70. 'Estando de pé, não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja sentado', assim deve ser o treinamento.

Pacchatogacchantīsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre caminhar atrás

71. Na pacchato gacchantī purato gacchantassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

71. 'Caminhando atrás, não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja caminhando à frente', assim deve ser o treinamento.

Uppathenagacchantīsikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre caminhar fora do caminho

72. Na uppathena gacchantī pathena gacchantassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.

72. 'Caminhando fora do caminho, não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja caminhando pelo caminho', assim deve ser o treinamento.

Ṭhitāuccārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre defecar de pé

73. Na ṭhitā agilānā uccāraṃ vā passāvaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā.

73. 'Não defecarei nem urinarei de pé, não estando doente', assim deve ser o treinamento.

Hariteuccārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre defecar sobre plantas verdes

74. Na harite agilānā uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā.

74. 'Não defecarei, urinarei ou cuspirei sobre plantas verdes, não estando doente', assim deve ser o treinamento.

Udakeuccārasikkhāpadaṃ

A regra de treinamento sobre defecar na água

75. Na udake agilānā uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā.

75. 'Não defecarei, urinarei ou cuspirei na água, não estando doente', assim deve ser o treinamento.

Pādukavaggo sattamo.

O sétimo capítulo sobre as sandálias de madeira.

Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, sekhiyā dhammā. Tatthāyyāyo, pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Veneráveis irmãs, as regras de treinamento foram recitadas. Sobre isso, pergunto-vos: Estais puras? Pela segunda vez, pergunto: Estais puras? Pela terceira vez, pergunto: Estais puras? Visto que estais silenciosas, estais puras. Assim eu considero isso.

Sekhiyā niṭṭhitā.

Terminam as regras de treinamento.

Adhikaraṇasamathā

A pacificação de litígios

Ime [Pg.81] kho panāyyāyo, satta adhikaraṇasamathā

Estes sete métodos para a pacificação de litígios, veneráveis irmãs,

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

regras, vêm para a recitação.

Uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo.

Para a resolução e pacificação de litígios que surjam, a resolução na presença deve ser aplicada.

Sativinayo dātabbo.

A resolução por memória deve ser aplicada.

Amūḷhavinayo dātabbo.

A resolução por insanidade recuperada deve ser aplicada.

Paṭiññāya kāretabbaṃ.

Deve-se agir de acordo com a confissão.

Yebhuyyasikā.

Por maioria de votos.

Tassapāpiyasikā.

Por punição daquele que é obstinado.

Tiṇavatthārakoti.

Como cobrir com grama.

Uddiṭṭhā kho ayyāyo satta adhikaraṇasamathā dhammā. Tatthāyyāyo pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

Veneráveis monjas, as sete regras para a resolução de litígios foram recitadas. Sobre elas, pergunto-vos: Estais puras nisto? Pela segunda vez pergunto: Estais puras nisto? Pela terceira vez pergunto: Estais puras nisto? Visto que as veneráveis monjas estão puras nisto, estais em silêncio. Assim eu considero isso.

Adhikaraṇasamathā niṭṭhitā.

As regras para a resolução de litígios estão concluídas.

Uddiṭṭhaṃ kho ayyāyo nidānaṃ,

Veneráveis monjas, a introdução foi recitada.

Uddiṭṭhā aṭṭha pārājikā dhammā,

As oito regras que envolvem derrota foram recitadas,

Uddiṭṭhā sattarasa saṅghādisesā dhammā,

As dezessete regras que exigem suspensão e assembleia da comunidade foram recitadas,

Uddiṭṭhā tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā,

As trinta regras que envolvem expiação com confisco foram recitadas,

Uddiṭṭhā chasaṭṭhi satā pācittiyā dhammā,

As cento e sessenta e seis regras que envolvem expiação foram recitadas,

Uddiṭṭhā aṭṭha pāṭidesanīyā dhammā,

As oito regras que exigem confissão foram recitadas,

Uddiṭṭhā sekhiyā dhammā,

As regras de treinamento foram recitadas,

Uddiṭṭhā satta adhikaraṇasamathā dhammā, ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati, tattha sabbāheva samaggāhi sammodamānāhi avivadamānāhi sikkhitabbanti.

As sete regras para a resolução de litígios foram recitadas. Tudo isso do Abençoado, contido no Sutta, incluído no Sutta, vem para recitação a cada meio mês. Nisto, todas juntas, em harmonia, regozijando-se e sem disputas, devem treinar.

Vitthāruddeso catuttho.

A quarta recitação detalhada.

Bhikkhunipātimokkhaṃ niṭṭhitaṃ.

O Bhikkhunī Pātimokkha está concluído.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado.

Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā

O Comentário Kaṅkhāvitaraṇī

Ganthārambhakathā

Introdução ao Livro

Buddhaṃ [Pg.83] dhammañca saṅghañca, vippasannena cetasā;

Vanditvā vandanāmāna, pūjāsakkārabhājanaṃ.

Tendo prestado homenagem ao Buda, ao Dhamma e ao Saṅgha com a mente purificada, eles que são os receptores de reverência, honra, oferendas e respeito.

Theravaṃsappadīpānaṃ, thirānaṃ vinayakkame;

Pubbācariyasīhānaṃ, namo katvā katañjalī.

Tendo prestado homenagem com as mãos unidas aos leões entre os antigos mestres, firmes na linhagem dos Anciãos (Theras), faróis no caminho do Vinaya.

Pāmokkhaṃ anavajjānaṃ, dhammānaṃ yaṃ mahesinā;

Mukhaṃ mokkhappavesāya, pātimokkhaṃ pakāsitaṃ.

O Pātimokkha, que foi proclamado pelo Grande Sábio como o principal entre os estados livres de culpa, e como a porta de entrada para a libertação.

Sūratena nivātena, sucisallekhavuttinā;

Vinayācārayuttena, soṇattherena yācito.

Sendo solicitado pelo Ancião Soṇa, que é gentil, humilde, de conduta pura e austera, e dotado de prática no Vinaya.

Tattha sañjātakaṅkhānaṃ, bhikkhūnaṃ tassa vaṇṇanaṃ;

Kaṅkhāvitaraṇatthāya, paripuṇṇavinicchayaṃ.

Para dissipar as dúvidas dos monges que as têm em relação a isso, [farei] esta explicação, que contém decisões completas.

Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ;

Vattayissāmi nāmena, kaṅkhāvitaraṇiṃ subhanti.

Baseando-me no método de recitação dos residentes do Mahāvihāra, exporei este belo comentário chamado Kaṅkhāvitaraṇī.

Nidānavaṇṇanā

Explicação da Introdução (Nidāna)

Tattha [Pg.84] pātimokkhanti paatimokkhaṃ atipamokkhaṃ atiseṭṭhaṃ atiuttamanti attho. Iti iminā vacanatthena ekavidhampi sīlaganthabhedato duvidhaṃ hoti. Tathā hi ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatī’’ti (ma. ni. 1.69; 3.75; vibha. 508) ca ‘‘ādimetaṃ mukhametaṃ pamukhametaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ, tena vuccati pātimokkha’’nti (mahāva. 135) ca ādīsu sīlaṃ pātimokkhanti vuccati, ‘‘ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni hontī’’tiādīsu (pāci. 147; a. ni. 8.52; 10.33) gantho pātimokkhanti vuccati. Tattha sīlaṃ yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti mocayati āpāyikādīhi dukkhehi, attānuvādādīhi vā bhayehīti pātimokkhaṃ. Gantho pana tassa pātimokkhassa jotakattā pātimokkhanti vuccati. Ādimhi pana vutto vacanattho ubhinnampi sādhāraṇo hoti.

Nisso, 'pātimokkha' significa o que é supremamente proeminente (atipamokkha), supremamente excelente (atiseṭṭha), supremamente supremo (atiuttama). Assim, por este significado etimológico, embora seja de um único tipo, divide-se em dois tipos de acordo com a distinção entre a moralidade (sīla) e o texto (gantha). Pois em passagens como 'ele vive restringido pela restrição do Pātimokkha' e 'este é o início, esta é a entrada, este é o principal dos estados benéficos; por isso é chamado de Pātimokkha', a moralidade (sīla) é chamada de Pātimokkha. E em passagens como 'ambos os seus Pātimokkhas foram bem transmitidos em detalhes', o texto (gantha) é chamado de Pātimokkha. Nisso, a moralidade é chamada de 'pātimokkha' porque liberta (mokkheti, mocayati) aquele que a protege e guarda (pāti, rakkhati) dos sofrimentos dos estados de infortúnio, etc., ou dos medos de autocensura, etc. O texto, por sua vez, é chamado de Pātimokkha porque ilumina essa moralidade do Pātimokkha. No entanto, o significado etimológico mencionado no início é comum a ambos.

Tatthāyaṃ vaṇṇanā sīlapātimokkhassāpi yujjati ganthapātimokkhassāpi, ganthe hi vaṇṇite tassa attho vaṇṇitova hoti. Taṃ panetaṃ ganthapātimokkhaṃ bhikkhupātimokkhaṃ bhikkhunipātimokkhanti duvidhaṃ hoti. Tattha ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho’’tiādikaṃ (mahāva. 134) pañcahi uddesaparicchedehi vavatthitaṃ bhikkhupātimokkhaṃ, ‘‘suṇātu me, ayye, saṅgho’’tiādikaṃ catūhi uddesaparicchedehi vavatthitaṃ bhikkhunipātimokkhaṃ. Tattha bhikkhupātimokkhe pañca uddesā nāma nidānuddeso, pārājikuddeso, saṅghādisesuddeso, aniyatuddeso, vitthāruddesoti. Tattha nidānuddeso tāva ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho…pe… āvikatā hissa phāsu hoti, tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti vatvā ‘‘uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidāna’’ntiādinā nayena avasese sutena sāvite uddiṭṭho hoti. Pārājikuddesādīnaṃ paricchedā nidānassa ādito paṭṭhāya pārājikādīni osāpetvā yojetabbā. Vitthāro vitthāroyeva[Pg.85]. ‘‘Avasesaṃ sutena sāvetabba’’nti (mahāva. 150; pari. 325) vacanato pana pārājikuddesādīsu yasmiṃ vippakate antarāyo uppajjati, tena saddhiṃ avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. Nidānuddese pana aniṭṭhite sutena sāvetabbaṃ nāma natthi. Bhikkhunipātimokkhe pana aniyatuddeso parihāyati, sesaṃ vuttanayameva. Evametesaṃ pañcahi ceva catūhi ca uddesaparicchedehi vavatthitānaṃ dvinnampi pātimokkhānaṃ ayaṃ vaṇṇanā bhavissati. Yasmā panettha bhikkhupātimokkhaṃ paṭhamaṃ, tasmā tassa tāva vaṇṇanatthamidaṃ vuccati.

Nisso, esta explicação é adequada tanto para o Pātimokkha da moralidade quanto para o Pātimokkha do texto; pois, quando o texto é explained, o seu significado também é explicado. E esse Pātimokkha do texto é de dois tipos: o Bhikkhupātimokkha e o Bhikkhunipātimokkha. Nisso, o Bhikkhupātimokkha, que começa com 'Ouça-me, venerável Saṅgha', é estruturado em cinco seções de recitação (uddesa). O Bhikkhunipātimokkha, que começa com 'Ouça-me, nobre Saṅgha', é estruturado em quatro seções de recitação. Nisso, as cinco recitações no Bhikkhupātimokkha são: a recitação da introdução (nidānuddeso), a recitação das derrotas (pārājikuddeso), a recitação das suspensões (saṅghādisesuddeso), a recitação das regras indeterminadas (aniyatuddeso) e a recitação detalhada (vitthāruddeso). Nisso, a recitação da introdução é considerada recitada quando, tendo dito 'Ouça-me, venerável Saṅgha... [etc.] ...pois para aquele que revela há conforto. Sobre isso, pergunto aos veneráveis: Estais puros nisto? Pela segunda vez pergunto... Pela terceira vez pergunto... Visto que os veneráveis estão puros nisto, estais em silêncio. Assim eu considero isso', o restante é feito ouvir por meio do aprendizado na forma de 'Veneráveis, a introdução foi recitada', etc. As divisões das recitações das derrotas, etc., devem ser conectadas começando do início da introdução e concluindo com as derrotas, etc. A recitação detalhada é de fato a recitação completa. No entanto, devido à declaração 'O restante deve ser feito ouvir por meio do aprendizado', se surgir um obstáculo enquanto uma das recitações das derrotas, etc., estiver incompleta, o restante, junto com aquela seção incompleta, deve ser feito ouvir por meio do aprendizado. Mas se a recitação da introdução não estiver concluída, não há tal coisa como fazer ouvir por meio do aprendizado. No Bhikkhunipātimokkha, a recitação das regras indeterminadas é omitida; o restante é exatamente como o método já mencionado. Assim, esta será a explicação de ambos os Pātimokkhas, estruturados respectivamente em cinco e quatro seções de recitação. E visto que, entre eles, o Bhikkhupātimokkha vem primeiro, isto é dito primeiro para a sua explicação:

‘‘Suṇātu me’’tiādīnaṃ, padānaṃ atthanicchayaṃ;

Bhikkhavo sīlasampannā, sikkhākāmā suṇantu meti.

'Que os monges dotados de moralidade e desejosos de treinamento ouçam de mim a determinação do significado de palavras como "Ouça-me", etc.'

Ettha hi suṇātūtiidaṃ savanāṇattivacanaṃ. Meti yo sāveti, tassa attaniddesavacanaṃ. Bhanteti sagāravasappatissavacanaṃ. Saṅghoti puggalasamūhavacanaṃ. Sabbameva cetaṃ pātimokkhuddesakena paṭhamaṃ vattabbavacanaṃ. Bhagavatā hi pātimokkhuddesaṃ anujānantena rājagahe vuttaṃ, tasmā yo pātimokkhaṃ uddisati, tena sace saṅghatthero hoti, ‘‘āvuso’’ti vattabbaṃ. Sace navakataro hoti, pāḷiyaṃ (mahāva. 134) āgatanayeneva ‘‘bhante’’ti vattabbaṃ. Saṅghatthero vā hi pātimokkhaṃ uddiseyya ‘‘therādhikaṃ pātimokkha’’ntivacanato (mahāva. 154), navakataro vā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yo tattha bhikkhu byatto paṭibalo, tassādheyyaṃ pātimokkha’’ntivacanato (mahāva. 155).

Pois aqui, 'suṇātu' (ouça) é uma palavra que expressa uma ordem ou exortação para ouvir. 'Me' (de mim) é uma palavra de auto-referência daquele que faz ouvir (recita). 'Bhante' (venerável) é uma palavra de respeito e reverência. 'Saṅgho' (comunidade) é uma palavra que designa um grupo de pessoas. Tudo isso é a primeira declaração a ser dita pelo recitador do Pātimokkha. Pois isso foi dito pelo Abençoado em Rājagaha ao permitir a recitação do Pātimokkha; portanto, por aquele que recita o Pātimokkha, se ele for o Ancião da Comunidade (Saṅghatthera), deve ser dito 'āvuso' (amigos). Se ele for mais jovem, deve ser dito 'bhante' (senhores/veneráveis) exatamente de acordo com o método que consta no texto em Pāli. Pois ou o Ancião da Comunidade deve recitar o Pātimokkha, de acordo com a declaração 'O Pātimokkha é de responsabilidade do Ancião', ou um mais jovem, de acordo com a declaração 'Monges, eu permito que o Pātimokkha seja recitado por aquele monge que seja competente e capaz'.

‘‘Saṅgho’’tiiminā pana padena kiñcāpi avisesato puggalasamūho vutto, atha kho so dakkhiṇeyyasaṅgho, sammutisaṅgho cāti duvidho hoti. Tattha dakkhiṇeyyasaṅghoti aṭṭha ariyapuggalasamūho vuccati. Sammutisaṅghoti avisesena bhikkhusamūho, so idha adhippeto. So panesa kammavasena pañcavidho (mahāva. 388) hoti – catuvaggo pañcavaggo dasavaggo vīsativaggo atirekavīsativaggoti. Tattha catuvaggena ṭhapetvā upasampadapavāraṇaabbhānāni sabbaṃ saṅghakammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Pañcavaggena ṭhapetvā majjhimesu janapadesu upasampadañca abbhānakammañca sabbaṃ saṅghakammaṃ kātuṃ [Pg.86] vaṭṭati. Dasavaggena abbhānakammamattaṃ ṭhapetvā sabbaṃ saṅghakammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Vīsativaggena na kiñci saṅghakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tathā atirekavīsativaggena.So pana catuvaggādinā saṅghena kattabbaṃ kammaṃ ūnakatarena kātuṃ na vaṭṭati, atirekena pana vaṭṭatīti dassanatthaṃ vutto. Imasmiṃ panatthe catuvaggaṃ upādāya sabbopi sammutisaṅgho adhippeto.

Embora pela palavra 'Saṅgha' seja designado um grupo de pessoas sem distinção, ele é de dois tipos: o Saṅgha digno de oferendas (dakkhiṇeyyasaṅgha) e o Saṅgha por convenção (sammutisaṅgha). Nisso, o 'Saṅgha digno de oferendas' refere-se ao grupo dos oito tipos de pessoas nobres (ariya-puggala). O 'Saṅgha por convenção' refere-se ao grupo de monges em geral, sem distinção, e este é o pretendido aqui. E este, de acordo com as ações formais (kamma), é de cinco tipos: um grupo de quatro (catuvagga), um grupo de cinco (pañcavagga), um grupo de dez (dasavagga), um grupo de vinte (vīsativagga) e um grupo de mais de vinte (atirekavīsativagga). Nisso, por um grupo de quatro, é permitido realizar todas as ações do Saṅgha, exceto a ordenação (upasampadā), a pavāraṇā e a reabilitação (abbhāna). Por um grupo de cinco, é permitido realizar todas as ações do Saṅgha, exceto a ordenação nos territórios centrais (majjhima-janapada) e a ação de reabilitação. Por um grupo de dez, é permitido realizar todas as ações do Saṅgha, exceto apenas a ação de reabilitação. Por um grupo de vinte, não há nenhuma ação do Saṅgha que não seja permitido realizar; o mesmo se aplica a um grupo de mais de vinte. No entanto, isso é dito para mostrar que uma ação a ser realizada por um Saṅgha de quatro membros, etc., não é permitido realizar por um número menor, mas é permitido por um número maior. E neste contexto, começando com o grupo de quatro, todo o Saṅgha por convenção é o pretendido.

Ajjuposathoti ajja uposathadivaso, etena anuposathadivasaṃ paṭikkhipati. Pannarasoti iminā aññaṃ uposathadivasaṃ paṭikkhipati. Divasavasena hi tayo uposathā cātuddasiko pannarasiko sāmaggiuposathoti, evaṃ tayo uposathā vuttā. Tattha hemantagimhavassānānaṃ tiṇṇaṃ utūnaṃ tatiyasattamapakkhesu dve dve katvā cha cātuddasikā, avasesā aṭṭhārasa pannarasikāti evaṃ ekasaṃvacchare catuvīsati uposathā, idaṃ tāva pakaticārittaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sakiṃ pakkhassa cātuddase vā pannarase vā pātimokkhaṃ uddisitu’’nti (mahāva. 136) vacanato pana ‘‘āgantukehi āvāsikānaṃ anuvattitabba’’ntiādivacanato (mahāva. 178) ca tathārūpapaccaye sati aññasmimpi cātuddase uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Purimavassaṃvuṭṭhānaṃ pana pubbakattikapuṇṇamā vā, tesaṃyeva sace bhaṇḍanakārakehi upaddutā pavāraṇaṃ paccukkaḍḍhanti, atha pubbakattikamāsassa kāḷapakkhacātuddaso vā, pacchimakattikapuṇṇamā vā, pacchimavassaṃvuṭṭhānañca pacchimakattikapuṇṇamā evāti ime tayo pavāraṇādivasāpi honti, idampi pakaticārittameva. Tathārūpapaccaye pana sati dvinnaṃ kattikapuṇṇamānaṃ purimesu cātuddasesupi pavāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭati. Yadā pana kosambakakkhandhake (mahāva. 451) āgatanayena bhinne saṅghe osārite tasmiṃ bhikkhusmiṃ saṅgho tassa vatthussa vūpasamāya saṅghassa sāmaggiṃ karoti, tadā ‘‘tāvadeva uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti (mahāva. 475) vacanato ṭhapetvā cātuddasapannarase, aññopi yo koci divaso sāmaggiuposathadivaso nāma hoti, purimavassaṃvuṭṭhānaṃ pana kattikamāsabbhantare ayameva sāmaggipavāraṇādivaso nāma hoti. Iti imesu tīsu divasesu ‘‘pannaraso’’tiiminā aññaṃ uposathadivasaṃ paṭikkhipati. Tasmā yvāyaṃ ‘‘ajjuposatho’’tivacanena anuposathadivaso [Pg.87] paṭikkhitto, tasmiṃ uposatho na kātabboyeva. Yo panāyaṃ añño uposathadivaso, tasmiṃ uposatho kātabbo. Karontena pana sace cātuddasiko hoti, ‘‘ajjuposatho cātuddaso’’ti vattabbaṃ. Sace pannarasiko hoti, ‘‘ajjuposatho pannaraso’’ti vattabbaṃ. Sace sāmaggiuposatho hoti, ‘‘ajjuposatho sāmaggī’’ti vattabbaṃ.

'Ajjuposatho' significa 'hoje é o dia de Uposatha'; com isso, exclui-se um dia que não seja de Uposatha. Com 'pannaraso' (o décimo quinto), exclui-se outro dia de Uposatha [que não seja o décimo quinto]. Pois, de acordo com os dias, há três Uposathas: o do décimo quarto dia (cātuddasika), o do décimo quinto dia (pannarasika) e o Uposatha da harmonia (sāmaggiuposatha); assim, três Uposathas foram mencionados. Nisso, fazendo dois em cada um dos terceiros e sétimos períodos de duas semanas (pakkha) das três estações — inverno, verão e estação das chuvas —, há seis do décimo quarto dia; os dezoito restantes são do décimo quinto dia. Assim, há vinte e quatro Uposathas em um ano; esta é, primeiramente, a prática regular (pakaticāritta). No entanto, devido à declaração 'Monges, eu permito recitar o Pātimokkha uma vez por período de duas semanas, seja no décimo quarto ou no décimo quinto dia', e devido à declaração 'Os recém-chegados devem se conformar aos residentes', etc., quando há uma causa correspondente, é permitido realizar o Uposatha também em outro décimo quarto dia. Para aqueles que completaram o primeiro período de retiro das chuvas (purimavassa), o dia da lua cheia de Kattika anterior (pubbakattikapuṇṇamā) [é o dia da pavāraṇā]; se, sendo perturbados por criadores de disputas, eles adiarem a pavāraṇā, então o décimo quarto dia da quinzena escura do mês de Kattika anterior, ou o dia da lua cheia de Kattika posterior (pacchimakattikapuṇṇamā); e para aqueles que completaram o segundo período de retiro das chuvas (pacchimavassa), apenas o dia da lua cheia de Kattika posterior. Assim, estes três também são dias de pavāraṇā; isso também é a prática regular. No entanto, quando há uma causa correspondente, é permitido realizar a pavāraṇā também nos décimos quartos dias anteriores às duas luas cheias de Kattika. Mas quando, de acordo com o método que consta no Kosambakakkhandhaka, tendo o Saṅgha se dividido e aquele monge tendo sido reabilitado, o Saṅgha estabelece a harmonia do Saṅgha para a pacificação daquela questão, então, devido à declaração 'O Uposatha deve ser realizado imediatamente, o Pātimokkha deve ser recitado', excluindo o décimo quarto e o décimo quinto dias, qualquer outro dia é chamado de dia do Uposatha da harmonia; e para aqueles que completaram o primeiro período de retiro das chuvas, dentro do mês de Kattika, este mesmo é o dia da pavāraṇā da harmonia. Assim, nesses três dias, pela palavra 'pannaraso', exclui-se outro dia de Uposatha. Portanto, aquele dia que não é de Uposatha, o qual foi excluído pela declaração 'ajjuposatho', nesse dia o Uposatha de forma alguma deve ser realizado. Mas aquele que é outro dia de Uposatha, nesse dia o Uposatha deve ser realizado. Ao realizá-lo, se for o do décimo quarto dia, deve ser dito: 'Hoje é o Uposatha do décimo quarto dia'. Se for o do décimo quinto dia, deve ser dito: 'Hoje é o Uposatha do décimo quinto dia'. Se for o Uposatha da harmonia, deve ser dito: 'Hoje é o Uposatha da harmonia'.

Yadi saṅghassa pattakallanti ettha patto kālo imassa kammassāti pattakālaṃ, pattakālameva pattakallaṃ. Tadetaṃ idha catūhi aṅgehi saṅgahitaṃ. Yathāhu aṭṭhakathācariyā –

Nisso, 'Se for oportuno para o Saṅgha' (yadi saṅghassa pattakallaṃ): 'pattakāla' significa que o tempo apropriado para esta ação chegou; 'pattakalla' é o mesmo que 'pattakāla'. Isso é compreendido aqui por quatro fatores. Como disseram os professores dos Comentários:

‘‘Uposatho yāvatikā ca bhikkhū kammappattā,Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti;

Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti,‘Pattakalla’nti vuccatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 168);

'O Uposatha [dia apropriado], tantos monges quantos forem elegíveis para a ação formal, a não existência de ofensas comuns, e a ausência de pessoas a serem evitadas nela — isso é chamado de "oportuno" (pattakalla).'

Tattha uposathoti tīsu uposathadivasesu aññatarauposathadivaso. Tasmiñhi sati idaṃ saṅghassa uposathakammaṃ pattakallaṃ nāma hoti, nāsati. Yathāha ‘‘na ca, bhikkhave, anuposathe uposatho kātabbo, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 183).

Nisso, 'uposatho' refere-se a um dos três dias de Uposatha. Pois, quando este existe, esta ação de Uposatha do Saṅgha é chamada de oportuna, mas não quando ele não existe. Como o Abençoado disse: 'Monges, o Uposatha não deve ser realizado em um dia que não seja de Uposatha. Quem o realizar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'.

Yāvatikā ca bhikkhū kammappattāti yattakā bhikkhū tassa uposathakammassa pattā yuttā anurūpā, sabbantimena paricchedena cattāro pakatattā, te ca kho hatthapāsaṃ avijahitvā ekasīmāyaṃ ṭhitā.

A expressão 'tantos monges quantos forem elegíveis para o ato' (yāvatikā ca bhikkhū kammappattā) significa: quantos monges forem adequados, apropriados e correspondentes para aquele ato de Uposatha, sendo, no limite mínimo absoluto, quatro monges de estado regular (pakatatta), e estes devem permanecer dentro de um único limite (sīmā) sem abandonar o alcance da mão (hatthapāsa).

Sīmā ca nāmesā baddhasīmā abaddhasīmāti duvidhā hoti. Tattha ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā tividhasampattiyuttā nimittena nimittaṃ sambandhitvā sammatā sīmā baddhasīmā nāma, ‘‘atikhuddakā, atimahatī, khaṇḍanimittā, chāyānimittā, animittā, bahisīme ṭhitā sammatā, nadiyā sammatā, samudde sammatā, jātassare sammatā, sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā, sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatā’’ti imā hi ‘‘ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti (pari. 486) vacanato ekādasa vipattisīmāyo nāma. Tattha atikhuddakā nāma yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ na sakkonti[Pg.88]. Atimahatī nāma yā antamaso kesaggamattenāpi tiyojanaṃ atikkamitvā sammatā. Khaṇḍanimittā nāma aghaṭitanimittā vuccati, puratthimāya disāya nimittaṃ kittetvā anukkameneva dakkhiṇāya pacchimāya uttarāya disāya kittetvā puna puratthimāya disāya pubbakittitaṃ paṭikittetvā ṭhapetuṃ vaṭṭati, evaṃ akkhaṇḍanimittā hoti. Sace pana anukkamena āharitvā uttarāya disāya nimittaṃ kittetvā tattheva ṭhapeti, khaṇḍanimittā nāma hoti. Aparāpi khaṇḍanimittā nāma yā animittupagaṃ tacasārarukkhaṃ vā khāṇukaṃ vā paṃsupuñjavālukapuñjānaṃ vā aññataraṃ antarā ekaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Chāyānimittā nāma pabbatacchāyādīnaṃ yaṃ kiñci chāyaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Animittā nāma sabbena sabbaṃ nimittāni akittetvā sammatā. Bahisīme ṭhitasammatā nāma nimittāni kittetvā nimittānaṃ bahiṭhitena sammatā. Nadiyā samudde jātassare sammatā nāma etesu nadiādīsu sammatā. Sā hi evaṃ sammatāpi ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) vacanato asammatāva hoti. Sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ sambhindantena sammatā. Sace hi porāṇakassa vihārassa puratthimāya disāya ambo ceva jambū cāti dve rukkhā aññamaññaṃ saṃsaṭṭhaviṭapā honti, tesu ambassa pacchimadisābhāge jambū, vihārasīmā ca jambuṃ anto katvā ambaṃ kittetvā baddhā hoti, atha pacchā tassa vihārassa puratthimāya disāya vihāre kate sīmaṃ bandhantā bhikkhū taṃ ambaṃ anto katvā jambuṃ kittetvā bandhanti, sīmāya sīmaṃ sambhinnā hoti. Sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ ajjhottharantena sammatā. Sace hi paresaṃ baddhasīmaṃ sakalaṃ vā tassā padesaṃ vā anto katvā attano sīmaṃ sammannati, sīmāya sīmaṃ ajjhottharitā nāma hoti. Iti imā ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā sammatā.

Este limite (sīmā) é de dois tipos: limite estabelecido (baddhasīmā) e limite não estabelecido (abaddhasīmā). Dentre estes, o limite que é estabelecido conectando marco a marco, dotado da tríplice perfeição e evitando os onze limites defeituosos (vipattisīmā), é chamado de limite estabelecido (baddhasīmā). Estes onze limites defeituosos, conforme a declaração 'por onze maneiras os atos formais falham em relação ao limite' (Pari. 486), são: 'muito pequeno, muito grande, com marcos interrompidos, com marcos de sombra, sem marcos, estabelecido permanecendo fora do limite, estabelecido em um rio, estabelecido no oceano, estabelecido em um lago natural, estabelecido mesclando um limite com outro, estabelecido invadindo um limite com outro'. Dentre estes, 'muito pequeno' é aquele onde vinte e um monges não conseguem se sentar. 'Muito grande' é aquele que é estabelecido ultrapassando três yojanas, mesmo que seja pela largura de um fio de cabelo. 'Com marcos interrompidos' refere-se a marcos não conectados; deve-se proclamar o marco na direção leste, e então sucessivamente no sul, oeste e norte, e novamente proclamar o marco anteriormente proclamado no leste antes de concluir; assim, ele se torna um marco não interrompido. Se, contudo, tendo proclamado sucessivamente, ele proclama o marco no norte e conclui ali mesmo, ele se torna 'com marcos interrompidos'. Outro tipo de 'marcos interrompidos' é aquele estabelecido tendo feito como marco intermediário algo inadequado para servir como marco, como uma árvore que tem apenas casca como cerne, um toco de madeira, ou um monte de terra ou de areia. 'Com marcos de sombra' é aquele estabelecido tendo feito de qualquer sombra, como a sombra de uma montanha, um marco. 'Sem marcos' é aquele estabelecido sem proclamar absolutamente nenhum marco. 'Estabelecido permanecendo fora do limite' é aquele estabelecido pela comunidade que, tendo proclamado os marcos, permanece do lado de fora deles. 'Estabelecido em um rio, oceano ou lago natural' é aquele estabelecido nesses locais; pois, embora seja estabelecido dessa forma, ele é considerado não estabelecido devido à declaração: 'Monges, todo rio é sem limite, todo oceano é sem limite, todo lago natural é sem limite' (Mahāva. 147). 'Estabelecido mesclando um limite com outro' é aquele estabelecido mesclando o próprio limite com o limite de outros. Se, por exemplo, a leste de um antigo mosteiro houver duas árvores, uma mangueira e um jamboleiro, cujos galhos estão entrelaçados, e o jamboleiro estiver a oeste da mangueira, e o limite do mosteiro tiver sido estabelecido incluindo o jamboleiro no interior e proclamando a mangueira como marco; se depois disso, tendo construído um novo mosteiro a leste daquele antigo mosteiro, os monges, ao estabelecerem o limite, incluírem a mangueira no interior e proclamarem o jamboleiro como marco, o limite estará mesclado com o outro limite. 'Estabelecido invadindo um limite com outro' é aquele estabelecido cobrindo o limite de outros com o seu próprio limite. Se, de fato, alguém estabelece o seu próprio limite incluindo todo o limite estabelecido de outros, ou uma parte dele, diz-se que o limite invadiu o outro limite. Assim, o limite estabelecido evitando estes onze limites defeituosos é chamado de limite estabelecido.

Tividhasampattiyuttāti nimittasampattiyā parisāsampattiyā kammavācāsampattiyā ca yuttā. Tattha nimittasampattiyā yuttā nāma pabbatanimittaṃ, pāsāṇanimittaṃ, vananimittaṃ, rukkhanimittaṃ, magganimittaṃ, vammikanimittaṃ, nadinimittaṃ, udakanimittanti evaṃ vuttesu aṭṭhasu nimittesu tasmiṃ tasmiṃ disābhāge yathāladdhāni [Pg.89] nimittupagāni nimittāni ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimittaṃ, pabbato, bhante, eso pabbato nimitta’’ntiādinā nayena sammā kittetvā sammatā. Tatrevaṃ saṅkhepato nimittupagatā veditabbā – suddhapaṃsusuddhapāsāṇaubhayamissakavasena hi tividhopi pabbato hatthippamāṇato paṭṭhāya uddhaṃ nimittupago, tato omakataro na vaṭṭati. Pāsāṇanimitte ayoguḷampi pāsāṇasaṅkhameva gacchati, tasmā yo koci pāsāṇo ukkaṃsavasena hatthippamāṇato omakataraṃ ādiṃ katvā heṭṭhimaparicchedena dvattiṃsapalaguḷapiṇḍaparimāṇo nimittupago, na tato khuddakataro. Piṭṭhipāsāṇo pana atimahantopi vaṭṭati. Vananimitte antosārehi vā antosāramissakehi vā rukkhehi catupañcarukkhamattampi vanaṃ nimittupagaṃ, tato ūnakataraṃ na vaṭṭati. Rukkho jīvantoyeva antosāro bhūmiyaṃ patiṭṭhito, antamaso ubbedhato aṭṭhaṅgulo, pariṇāhato sūcidaṇḍakappamāṇopi nimittupago, tato omakataro na vaṭṭati. Maggo jaṅghamaggo vā hotu sakaṭamaggo vā, yo vinivijjhitvā dve tīṇi gāmakhettāni gacchati, tādiso jaṅghasatthasakaṭasatthehi valañjiyamānoyeva nimittupago, avalañjito na vaṭṭati. Vammiko pana heṭṭhimaparicchedena taṃdivasaṃjāto aṭṭhaṅgulubbedho govisāṇamattopi vammiko nimittupago, tato omakataro na vaṭṭati. Yaṃ pana abaddhasīmālakkhaṇe nadiṃ vakkhāma, sā nimittupagā, aññā na vaṭṭati. Udakaṃ yaṃ asandamānaṃ āvāṭapokkharaṇītaḷākajātassaraloṇisamuddādīsu ṭhitaṃ, taṃ ādiṃ katvā antamaso taṅkhaṇeyeva pathaviyaṃ khaṇite āvāṭake ghaṭehi āharitvā pūritampi yāva kammavācāpariyosānā saṇṭhamānakaṃ nimittupagaṃ, itaraṃ sandamānaṃ vā vuttaparicchedakālaṃ atiṭṭhantaṃ vā bhājanagataṃ vā na vaṭṭatīti.

A expressão 'dotado da tríplice perfeição' (tividhasampattiyuttā) significa dotado de: perfeição dos marcos, perfeição da assembleia e perfeição da proclamação do ato formal. Dentre estas, 'dotado da perfeição dos marcos' refere-se àquele estabelecido tendo proclamado corretamente, na respectiva direção, os marcos adequados conforme obtidos dentre os oito tipos de marcos mencionados [montanha, pedra, floresta, árvore, caminho, formigueiro, rio, água], da seguinte maneira: 'Qual é o marco na direção leste? Uma montanha, venerável senhor. Esta montanha é o marco', e assim por diante. Aqui, a adequação para servir como marco deve ser entendida resumidamente da seguinte forma: Uma montanha, seja de terra pura, de pedra pura ou de uma mistura de ambas, sendo de três tipos, é adequada como marco a partir do tamanho de um elefante para cima; menor do que isso, não é apropriada. No caso do marco de pedra, até mesmo uma bola de ferro é classificada como pedra; portanto, qualquer pedra que, no máximo, seja menor que o tamanho de um elefante, mas que, como limite mínimo, tenha o tamanho de uma bola de melaço pesando trinta e dois palas, é adequada como marco; menor do que isso, não. Uma rocha plana, no entanto, mesmo que seja extremamente grande, é apropriada. No caso do marco de floresta, uma floresta contendo pelo menos quatro ou cinco árvores com cerne, ou misturadas com árvores com cerne, é adequada como marco; menos do que isso, não é apropriada. Uma árvore deve estar viva, ter cerne, estar enraizada no solo, ter pelo menos oito polegadas de altura e uma circunferência equivalente ao cabo de um estilete de escrita; menor do que isso, não é apropriada. O caminho pode ser um caminho de pedestres ou um caminho de carroças, desde que atravesse dois ou três territórios de vilas. Tal caminho é adequado como marco somente se estiver em uso ativo por pedestres, caravanas ou carroças; se não estiver em uso, não é apropriado. Um formigueiro, como limite mínimo, mesmo que tenha surgido naquele mesmo dia, tenha oito polegadas de altura e o tamanho de um chifre de boi, é adequado como marco; menor do que isso, não é apropriado. Quanto ao rio que descreveremos na definição de limite não estabelecido, esse é adequado como marco; qualquer outro não é apropriado. A água que não flui, contida em poços, tanques, reservatórios, lagos naturais, lagoas salgadas, oceanos, etc., começando por estes, ou mesmo a água trazida em potes e colocada em um pequeno buraco cavado na terra naquele exato momento, se permanecer estável até a conclusão da proclamação do ato formal, é adequada como marco. Outros tipos de água, como a que flui, a que não permanece estável pelo tempo mencionado, ou a que está contida em um recipiente, não são apropriados.

Parisāsampattiyā yuttā nāma sabbantimena paricchedena catūhi bhikkhūhi sannipatitvā yāvatikā tasmiṃ gāmakhette baddhasīmaṃ vā nadisamuddajātassare vā anokkamitvā ṭhitā bhikkhū, te sabbe hatthapāse vā katvā chandaṃ vā āharitvā sammatā.

'Dotado da perfeição da assembleia' significa que, reunindo-se no mínimo quatro monges, todos os monges que estiverem naquele território de vila — sem terem entrado em um limite estabelecido ou em um rio, oceano ou lago natural — devem ser incluídos no alcance da mão ou ter o seu consentimento trazido para o estabelecimento do limite.

Kammavācāsampattiyā [Pg.90] yuttā nāma ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā’’tiādinā (mahāva. 139) nayena vuttāya parisuddhāya ñattidutiyakammavācāya sammatā. Evaṃ ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā tividhasampattiyuttā nimittena nimittaṃ sambandhitvā sammatā sīmā ‘‘baddhasīmā’’ti veditabbā. Khaṇḍasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmāti tassāyeva pabhedo.

'Dotado da perfeição da proclamação do ato formal' significa estabelecido por meio de uma proclamação impecável de uma moção e uma resolução (ñattidutiyakammavācā) proferida da seguinte maneira: 'Ouça-me, venerável senhor, a Sangha: tantos quantos forem os marcos proclamados ao redor...' (Mahāva. 139), e assim por diante. Assim, o limite estabelecido conectando marco a marco, dotado da tríplice perfeição e evitando os onze limites defeituosos, deve ser entendido como 'limite estabelecido' (baddhasīmā). Limite parcial (khaṇḍasīmā), limite de comunhão comum (samānasaṃvāsasīmā) e limite de não separação dos mantos (avippavāsasīmā) são apenas subdivisões desse mesmo limite estabelecido.

Abaddhasīmā pana gāmasīmā, sattabbhantarasīmā, udakukkhepasīmāti tividhā. Tattha yāvatā ekaṃ gāmakkhettaṃ, ayaṃ gāmasīmā nāma. Agāmake araññe samantā sattabbhantarā sattabbhantarasīmā nāma. Tattha agāmakaṃ nāma araññaṃ viñjhāṭaviādīsu vā samuddamajjhe vā macchabandhānaṃ agamanapathesu dīpakesu labbhati. Samantā sattabbhantarāti majjhe ṭhitānaṃ sabbadisāsu sattabbhantarā vinibbedhena cuddasa honti. Tattha ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsatihatthappamāṇaṃ hoti, ayañca sīmā parisāvasena vaḍḍhati, tasmā samantā parisāpariyantato paṭṭhāya abbhantaraparicchedo kātabbo. Sace pana dve saṅghā visuṃ uposathaṃ karonti, dvinnaṃ sattabbhantarānaṃ antare aññamekaṃ sattabbhantaraṃ upacāratthāya ṭhapetabbaṃ. Yā panesā ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā’’tiādinā (mahāva. 147) nayena nadiādīnaṃ sīmabhāvaṃ paṭikkhipitvā puna ‘‘nadiyā vā, bhikkhave, samudde vā jātassare vā yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekūposathā’’ti vuttā ayaṃ udakukkhepasīmā nāma. Tattha yassā dhammikānaṃ rājūnaṃ kāle anvaḍḍhamāsaṃ anudasāhaṃ anupañcāhaṃ anatikkamitvā deve vassante valāhakesu vigatamattesu sotaṃ pacchijjati, ayaṃ nadisaṅkhyaṃ na gacchati. Yassā pana īdise suvuṭṭhikāle vassānassa catumāse sotaṃ na pacchijjati, yattha titthena vā atitthena vā sikkhākaraṇīye āgatalakkhaṇena timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā antaravāsakaṃ anukkhipitvā uttarantiyā bhikkhuniyā ekadvaṅgulamattampi antaravāsako temiyati, ayaṃ samuddaṃ vā pavisatu taḷākaṃ vā, pabhavato paṭṭhāya nadī nāma. Samuddo pākaṭoyeva. Yo pana kenaci khaṇitvā akato sayaṃjāto sobbho samantato āgatena udakena [Pg.91] pūrito tiṭṭhati, yattha nadiyaṃ vuttappakāre vassakāle udakaṃ santiṭṭhati, ayaṃ jātassaro nāma. Yopi nadiṃ vā samuddaṃ vā bhinditvā nikkhantaudakena khato sobbho etaṃ lakkhaṇaṃ pāpuṇāti, ayampi jātassaroyeva.

O limite não estabelecido (abaddhasīmā), por sua vez, é de três tipos: limite de vila (gāmasīmā), limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīmā) e limite de aspersão de água (udakukkhepasīmā). Dentre estes, a extensão de um território de vila é chamada de 'limite de vila' (gāmasīmā). Em uma floresta sem vilas, uma área de sete abbhantaras ao redor é chamada de 'limite de sete abbhantaras' (sattabbhantarasīmā). Aqui, 'floresta sem vilas' é encontrada em lugares como a grande floresta de Vindhya ou em pequenas ilhas no meio do oceano que estão além do alcance diário de ida e volta dos pescadores. 'Sete abbhantaras ao redor' significa que, para aqueles que estão no centro, há sete abbhantaras em todas as direções, totalizando quatorze abbhantaras de diâmetro. Dentre estes, um abbhantara equivale a vinte e oito côvados. E este limite se expande de acordo com o tamanho da assembleia; portanto, a medição dos abbhantaras deve ser feita a partir do limite externo da assembleia ao redor. Se, contudo, duas comunidades realizam o Uposatha separadamente, deve-se deixar outro abbhantara entre os dois limites de sete abbhantaras como área de amortecimento. E aquele limite que — após rejeitar a condição de limite para rios, etc., por meio da declaração: 'Monges, todo rio é sem limite...' (Mahāva. 147) — foi novamente declarado da seguinte forma: 'Monges, em um rio, no oceano ou em um lago natural, a área delimitada pela aspersão de água ao redor de um homem de estatura média é, ali, o local de comunhão comum e de um único Uposatha', este é chamado de 'limite de aspersão de água' (udakukkhepasīmā). Dentre estes, aquele curso de água cujo fluxo cessa quando, no tempo de reis justos, chove sem ultrapassar cada quinzena, cada dez dias ou cada cinco dias, e as nuvens mal se dispersam, não é classificado como rio. Por outro lado, aquele curso de água cujo fluxo não cessa durante os quatro meses da estação chuvosa sob tais condições de boa chuva, e onde — quer em um porto ou fora dele — ao atravessar, o manto inferior (antaravāsaka) de uma monja que se veste cobrindo as três esferas (timaṇḍala) e sem levantar o manto inferior, conforme as regras de treinamento, fica molhado mesmo que seja por uma ou duas polegadas; este curso de água, quer deságue no oceano ou em um reservatório, é chamado de 'rio' (nadī) a partir de sua origem. O oceano é bem conhecido. Uma depressão ou lagoa que não foi cavada por ninguém, mas que surgiu naturalmente, permanecendo cheia de água vinda de todas as direções, e onde a água permanece durante a estação chuvosa da maneira descrita para o rio, é chamada de 'lago natural' (jātassara). Mesmo uma depressão cavada pela água que flui após romper um rio ou o oceano, se atender a essa característica, também é considerada um lago natural.

Yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepāti yaṃ ṭhānaṃ thāmamajjhimassa purisassa samantato udakukkhepena paricchinnaṃ, tattha yathā akkhadhuttā dāruguḷaṃ khipanti, evaṃ udakaṃ vā vālukaṃ vā hatthena gahetvā majjhimena purisena sabbathāmena khipitabbaṃ, tattha yattha evaṃ khittaṃ udakaṃ vā vālukaṃ vā patati, ayaṃ udakukkhepo nāma.

A expressão 'a aspersão de água ao redor de um homem de estatura média' (yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepā) refere-se ao espaço delimitado ao redor de um homem de força média pela distância que ele consegue lançar água. Ali, da mesma forma que jogadores lançam uma bola de madeira, um homem de força média deve pegar água ou areia com a mão e lançá-la com toda a sua força. O local onde a água ou a areia assim lançada cai é chamado de 'aspersão de água' (udakukkhepa).

Ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekūposathāti ayaṃ tesu nadiādīsu udakukkhepaparicchinnā sīmā samānasaṃvāsā ceva ekūposathā ca, ayaṃ pana etesaṃ nadiādīnaṃ antoyeva labbhati, na bahi. Tasmā nadiyā vā jātassare vā yattakaṃ padesaṃ pakativassakāle catūsu māsesu udakaṃ ottharati, samudde yasmiṃ padese pakativīciyo ottharitvā saṇṭhahanti, tato paṭṭhāya kappiyabhūmi, tattha ṭhatvā uposathādikammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Dubbuṭṭhikāle vā gimhe vā nadijātassaresu sukkhesupi sā eva kappiyabhūmi, sace pana sukkhe jātassare vāpiṃ vā khaṇanti, vappaṃ vā karonti, taṃ ṭhānaṃ gāmakkhettaṃ hoti. Yā panesā ‘‘kappiyabhūmī’’ti vuttā, tato bahi udakukkhepasīmā na gacchati, antoyeva gacchati, tasmā tesaṃ anto parisāpariyantato paṭṭhāya samantā udakukkhepaparicchedo kātabbo. Sace pana dve saṅghā visuṃ visuṃ uposathādikammaṃ karonti, dvinnaṃ udakukkhepānaṃ antare añño eko udakukkhepo upacāratthāya ṭhapetabbo. Ayañhi sattabbhantarasīmā ca udakukkhepasīmā ca bhikkhūnaṃ ṭhitokāsato paṭṭhāya labbhati. Paricchedabbhantare hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhitopi paricchedato bahi aññaṃ tattakaṃyeva paricchedaṃ anatikkamitvā ṭhitopi kammaṃ kopeti, idaṃ sabbaaṭṭhakathāsu (mahāva. aṭṭha. 147) sanniṭṭhānaṃ. Evaṃ abaddhasīmā veditabbā. Iti imaṃ baddhasīmābaddhasīmāvasena duvidhaṃ sīmaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘te ca kho hatthapāsaṃ avijahitvā ekasīmāyaṃ ṭhitā’’ti. Tesu hi catūsu bhikkhūsu ekasīmāyaṃ hatthapāsaṃ avijahitvā ṭhitesvevetaṃ [Pg.92] saṅghassa uposathakammaṃ pattakallaṃ nāma hoti, na itarathā. Yathāha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catunnaṃ pātimokkhaṃ uddisitu’’nti (mahāva. 168).

Aqui, 'com comunhão comum e um único Uposatha' significa: este limite (sīmā) delimitado pelo arremesso de água (udakukkhepa) nesses rios, etc., possui tanto comunhão comum quanto um único Uposatha. No entanto, este [limite] é obtido apenas dentro desses rios, etc., não fora. Portanto, a partir da área que a água inunda durante a estação chuvosa normal de quatro meses em um rio ou lago natural, ou no mar onde as ondas normais quebram e se estabelecem, a partir daí é a terra adequada (kappiyabhūmi); permanecendo ali, é apropriado realizar o ato do Uposatha, etc. Mesmo quando os rios e lagos naturais secam em tempos de seca ou no verão, essa mesma área continua sendo a terra adequada. Se, contudo, no lago seco cavarem um reservatório ou fizerem plantações, esse local torna-se território da aldeia (gāmakkhetta). O limite do arremesso de água (udakukkhepasīmā) não vai além daquela que foi chamada de 'terra adequada', mas vai apenas para dentro dela. Portanto, dentro dela, a delimitação do arremesso de água deve ser feita ao redor, começando a partir do limite da assembleia. Se, no entanto, duas comunidades (saṅghas) realizam o ato do Uposatha, etc., separadamente, outro arremesso de água deve ser deixado entre os dois arremessos de água para servir de espaço de vizinhança (upacāra). Pois tanto este limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīmā) quanto o limite do arremesso de água são obtidos a partir do local onde os bhikkhus estão posicionados. Aquele que permanece dentro da delimitação, mas abandonando o alcance da mão (hatthapāsa), ou aquele que permanece fora da delimitação, mas sem ultrapassar outra distância equivalente à delimitação, invalida o ato (kamma). Esta é a decisão final em todos os comentários (Aṭṭhakathā). Assim deve ser compreendido o limite não fixado (abaddhasīmā). Assim, referindo-se a este duplo limite por meio de limite fixado (baddhasīmā) e limite não fixado (abaddhasīmā), foi dito: 'E eles, sem abandonar o alcance da mão, permanecem em um único limite'. Pois somente quando esses quatro bhikkhus permanecem em um único limite sem abandonar o alcance da mão é que o ato do Uposatha da Sangha é considerado oportuno/válido (pattakalla), não de outra forma. Como Ele disse: 'Eu permito, bhikkhus, recitar o Pātimokkha para quatro [bhikkhus]'.

Sabhāgāpattiyo ca na vijjantīti ettha yaṃ sabbo saṅgho vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā lahukāpattiṃ āpajjati, evarūpā vatthusabhāgā ‘‘sabhāgā’’ti vuccati, vikālabhojanapaccayā āpannaṃ pana āpattisabhāgaṃ anatirittabhojanapaccayā āpannassa santike desetuṃ vaṭṭati. Sabhāgāpattiyā pana sati tehi bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘‘gacchāvuso, taṃ āpattiṃ paṭikaritvā āgaccha, mayaṃ te santike āpattiṃ paṭikarissāmā’’ti, evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ, no ce labhetha, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno, yadā aññaṃ bhikkhuṃ suddhaṃ anāpattikaṃ passissati, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) vatvā uposatho kātabbo. Sace pana vematiko hoti, ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissati, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti vatvā uposatho kātabbo. Sace panettha koci taṃ sabhāgaṃ āpattiṃ desetuṃ vaṭṭatīti maññamāno ekassa santike deseti, desitā sudesitāva. Aññaṃ pana desanāpaccayā desako, paṭiggahaṇapaccayā paṭiggāhako cāti ubhopi dukkaṭaṃ āpajjanti, taṃ nānāvatthukaṃ hoti, tasmā aññamaññaṃ desetabbaṃ. Ettāvatā te dve nirāpattikā honti, tesaṃ santike sesehi sabhāgāpattiyo desetabbā vā ārocetabbā vā. Sace te evaṃ akatvā uposathaṃ karonti, ‘‘pārisuddhiṃ āyasmanto ārocethā’’tiādinā (mahāva. 134) nayena sāpattikassa uposathakaraṇe paññattaṃ dukkaṭaṃ āpajjanti. Sace sabbo saṅgho sabhāgāpattiyā sati vuttavidhiṃ akatvā uposathaṃ karoti, vuttanayeneva sabbo saṅgho āpattiṃ āpajjati, tasmā sabhāgāpattiyā sati saṅghassa pattakallaṃ [Pg.93] nāma na hoti, tena vuttaṃ ‘‘sabhāgāpattiyo ca na vijjantī’’ti. Etāsu hi sabhāgāpattīsu avijjamānāsu visabhāgāpattīsu vijjamānāsupi pattakallaṃ hotiyeva.

Em relação à frase 'E não há ofensas comuns (sabhāgāpatti)': aqui, quando toda a Sangha incorre em uma ofensa leve (lahukāpatti) devido a uma base comum (sabhāgavatthu), como comer fora do horário permitido (vikālabhojana), etc., tal ofensa com base comum é chamada de 'comum' (sabhāgā). No entanto, é apropriado confessar uma ofensa comum incorrida devido a comer fora do horário permitido na presença de um bhikkhu que incorreu em uma ofensa devido a comer alimento não remanescente (anatirittabhojana). Se houver uma ofensa comum, esses bhikkhus devem enviar imediatamente um bhikkhu a um mosteiro vizinho, dizendo: 'Vá, amigo, remedie essa ofensa e volte; nós remediaremos nossa ofensa na sua presença'. Se conseguirem isso, excelente. Se não conseguirem, um bhikkhu competente e capaz deve informar a Sangha: 'Ouça-me, veneráveis, a Sangha. Toda esta Sangha incorreu em uma ofensa comum. Quando virmos outro bhikkhu puro e livre de ofensa, então a Sangha remediará essa ofensa na presença dele', e assim o Uposatha deve ser realizado. Se, contudo, houver dúvida, deve-se dizer: 'Ouça-me, veneráveis, a Sangha. Toda esta Sangha tem dúvidas sobre uma ofensa comum. Quando estiver livre de dúvidas, então remediará essa ofensa', e assim o Uposatha deve ser realizado. Se, neste caso, alguém, pensando ser apropriado confessar essa ofensa comum, a confessar na presença de um [outro que também a cometeu], a confissão é considerada bem realizada. No entanto, devido a outra razão, o confessor incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) por causa da confissão, e o receptor também por causa da recepção; ambas as ofensas têm bases diferentes (nānāvatthuka), portanto, elas devem ser confessadas mutuamente. Com isso, esses dois tornam-se livres de ofensa, e na presença deles os demais devem confessar ou declarar suas ofensas comuns. Se eles realizarem o Uposatha sem fazer isso, incorrem em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) prescrita para a realização do Uposatha por quem tem uma ofensa, conforme o método que começa com: 'Veneráveis, declarem a pureza'. Se toda a Sangha, havendo uma ofensa comum, realizar o Uposatha sem seguir o procedimento mencionado, toda a Sangha incorre em ofensa pelo mesmo método mencionado. Portanto, havendo uma ofensa comum, a Sangha não é considerada oportuna/válida (pattakalla). Por isso foi dito: 'E não há ofensas comuns'. Pois, quando essas ofensas comuns não existem, mesmo que existam ofensas diferentes (visabhāgāpatti), a Sangha é de fato considerada oportuna/válida.

Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na hontīti ‘‘na, bhikkhave, sagahaṭṭhāya parisāya pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ, yo uddiseyya āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 154) vacanato gahaṭṭho, ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabba’’ntiādinā (mahāva. 183) nayena vuttā bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇero, sāmaṇerī, sikkhāpaccakkhātako, antimavatthuajjhāpannako, āpattiyā adassane ukkhittako, āpattiyā appaṭikamme ukkhittako, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako, paṇḍako, theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, tiracchānagato, mātughātako, pitughātako arahantaghātako, bhikkhunidūsako, saṅghabhedako, lohituppādako, ubhatobyañjanakoti ime vīsati cāti ekavīsati puggalā vajjanīyā nāma, te hatthapāsato bahikaraṇavasena vajjetabbā. Etesu hi tividhe ukkhittake sati uposathaṃ karonto saṅgho pācittiyaṃ āpajjati, sesesu dukkaṭaṃ. Ettha ca tiracchānagatoti yassa upasampadā paṭikkhittā, titthiyā gahaṭṭheneva saṅgahitā. Etepi hi vajjanīyā nāma. Evaṃ pattakallaṃ imehi catūhi aṅgehi saṅgahitanti veditabbaṃ.

Em relação à frase 'E não há pessoas a serem evitadas (vajjanīya) nele': o leigo (gahaṭṭha), devido à declaração: 'Bhikkhus, o Pātimokkha não deve ser recitado para uma assembleia que inclua leigos; quem o recitar incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'; e as vinte pessoas mencionadas pelo método que começa com: 'Bhikkhus, o Pātimokkha não deve ser recitado quando uma bhikkhunī estiver sentada na assembleia...', a saber: uma bhikkhunī (monja), uma sikkhamānā (noviça em treinamento), um sāmaṇera (noviço), uma sāmaṇerī (noviça), um que rejeitou o treinamento (sikkhāpaccakkhātako), um que cometeu uma ofensa extrema (antimavatthuajjhāpannako), um suspenso por não ver sua ofensa (āpattiyā adassane ukkhittako), um suspenso por não remediar sua ofensa (āpattiyā appaṭikamme ukkhittako), um suspenso por não abandonar uma visão perniciosa (pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako), um eunuco/hermafrodita (paṇḍaka), um que vive furtivamente em comunhão (theyyasaṃvāsako), um que se bandeou para outra seita (titthiyapakkantako), um animal (tiracchānagato), um matricida (mātughātako), um patricida (pitughātako), um assassino de um Arahant (arahantaghātako), um violador de bhikkhunī (bhikkhunīdūsako), um causador de cisma na Sangha (saṅghabhedako), um que derramou o sangue [de um Buda] (lohituppādako), e um hermafrodita de ambos os sexos (ubhatobyañjanako) — estas vinte pessoas, junto com o leigo, totalizam vinte e uma pessoas chamadas 'a serem evitadas' (vajjanīya). Eles devem ser evitados por meio de sua exclusão do alcance da mão (hatthapāsa). Pois, se houver qualquer um dos três tipos de pessoas suspensas (ukkhittaka) presentes, a Sangha que realiza o Uposatha incorre em uma ofensa que requer expiação (pācittiya); no caso dos demais, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). E aqui, 'animal' refere-se àquele cuja ordenação completa (upasampadā) é proibida. Os de outras seitas (titthiya) estão incluídos no próprio termo 'leigo' (gahaṭṭha). Pois estes também são chamados de pessoas a serem evitadas. Assim, deve-se entender que a oportunidade/validade (pattakalla) é constituída por estes quatro fatores.

Saṅgho uposathaṃ kareyyātiiminā ye te aparepi tayo uposathā saṅghe uposatho, gaṇe uposatho, puggale uposathoti, evaṃ kārakavasena tayo uposathā vuttā, tesu itare dve paṭikkhipitvā saṅghe uposathameva dīpeti. Pātimokkhaṃ uddiseyyātiiminā ye te aparepi tayo uposathā suttuddeso, pārisuddhiuposatho, adhiṭṭhānauposathoti, evaṃ kattabbākāravasena tayo uposathā vuttā, tesu itare dve paṭikkhipitvā suttuddesameva dīpeti. Suttuddeso nāma pātimokkhuddeso vuccati, so duvidho ovādapātimokkhuddeso ca āṇāpātimokkhuddeso ca. Tattha

Com a expressão 'A Sangha deve realizar o Uposatha': existem outros três tipos de Uposatha: o Uposatha na Sangha (saṅghe uposatho), o Uposatha no grupo (gaṇe uposatho) e o Uposatha no indivíduo (puggale uposatho). Assim, três Uposathas são descritos de acordo com os agentes (kāraka). Rejeitando os outros dois, Ele esclarece apenas o Uposatha na Sangha. Com a expressão 'Deve recitar o Pātimokkha': existem outros três tipos de Uposatha: o Uposatha de recitação do texto (suttuddeso), o Uposatha de declaração de pureza (pārisuddhiuposatho) e o Uposatha de determinação mental (adhiṭṭhānuposatho). Assim, três Uposathas são descritos de acordo com o modo de execução (kattabbākāra). Rejeitando os outros dois, Ele esclarece apenas o Uposatha de recitação do texto. A recitação do texto (suttuddeso) refere-se à recitação do Pātimokkha (pātimokkhuddeso). Ela é de dois tipos: a recitação do Pātimokkha de exortação (ovādapātimokkhuddeso) e a recitação do Pātimokkha de autoridade/regras (āṇāpātimokkhuddeso). Entre eles:

‘‘Khantī [Pg.94] paramaṃ tapo titikkhā…pe….

“A paciência é a mais alta austeridade, a tolerância... [etc.]”

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ…pe….

“A abstenção de todo o mal... [etc.]”

‘‘Anūpavādo anūpaghāto’’ti. (dī. ni. 2.90; dha. pa. 184, 183, 185)

“Não insultar, não ferir...”

Ādinā nayena vuttā tisso gāthāyo ovādapātimokkhaṃ nāma, taṃ buddhā eva uddisanti, na sāvakā. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho’’tiādinā (mahāva. 134) nayena vuttaṃ āṇāpātimokkhaṃ nāma, taṃ sāvakā eva uddisanti, na buddhā. Idameva ca imasmiṃ atthe ‘‘pātimokkha’’nti adhippetaṃ.

As três estrofes (gāthās) ensinadas por este método são chamadas de Pātimokkha de exortação (ovādapātimokkha); somente os Budas as recitam, não os discípulos. O Pātimokkha ensinado pelo método que começa com: 'Ouça-me, veneráveis, a Sangha...', é chamado de Pātimokkha de autoridade/regras (āṇāpātimokkha); somente os discípulos o recitam, não os Budas. E é precisamente este [último] que se pretende com o termo 'Pātimokkha' neste contexto.

Ye pana itare dve uposathā, tesu pārisuddhiuposatho tāva aññesañca santike, aññamaññañca ārocanavasena duvidho. Tattha yvāyaṃ aññesaṃ santike karīyati, sopi pavāritānañca appavāritānañca santike karaṇavasena duvidho. Tattha mahāpavāraṇāya pavāritānaṃ santike pacchimikāya upagatena vā anupagatena vā chinnavassena vā cātumāsiniyaṃ pana pavāritānaṃ santike purimikāya upagatena vā anupagatena vā chinnavassena vā kāyasāmaggiṃ datvā ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti tikkhattuṃ vatvā kātabbo, ṭhapetvā ca pana pavāraṇādivasaṃ aññasmiṃ kāle āvāsikehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe avuṭṭhitāya vā ekaccāya vuṭṭhitāya vā sabbāya vā vuṭṭhitāya parisāya ye aññe samasamā vā thokatarā vā āgacchanti, tehi tesaṃ santike vuttanayeneva pārisuddhi ārocetabbā. Yo panāyaṃ aññamaññaṃ ārocanavasena karīyati, so ñattiṃ ṭhapetvā ca aṭṭhapetvā ca karaṇavasena duvidho. Tattha yasmiṃ āvāse tayo bhikkhū viharanti, tesu uposathadivase sannipatitesu ekena bhikkhunā ‘‘suṇantu me āyasmantā ajjuposatho cātuddaso’’ti vā ‘‘pannaraso’’ti vā vatvā ‘‘yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ mayaṃ aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ kareyyāmā’’ti ñattiyā ṭhapitāya therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168) tikkhattuṃ vattabbaṃ. Itarehi ‘‘bhante’’ti vatvā evameva vattabbaṃ. Evaṃ ñattiṃ ṭhapetvā kātabbo. Yattha pana dve bhikkhū viharanti, tatra [Pg.95] ñattiṃ aṭṭhapetvā vuttanayeneva pārisuddhi ārocetabbāti ayaṃ pārisuddhiuposatho.

Quanto aos outros dois Uposathas, o Uposatha de declaração de pureza (pārisuddhiuposatho) é primeiramente de dois tipos: por meio da declaração na presença de outros, e por meio da declaração mútua. Entre estes, aquele que é realizado na presença de outros também é de dois tipos: por meio da realização na presença daqueles que realizaram a Pavāraṇā (pavārita) e daqueles que não a realizaram (appavārita). Entre estes, na presença daqueles que realizaram a Pavāraṇā na Grande Pavāraṇā (mahāpavāraṇā), o bhikkhu que entrou no retiro chuvoso posterior (pacchimikā), ou o que não entrou, ou o que teve o retiro interrompido, ou, na presença daqueles que realizaram a Pavāraṇā no final dos quatro meses (cātumāsiniya), o bhikkhu que entrou no retiro chuvoso anterior (purimikā), ou o que não entrou, ou o que teve o retiro interrompido, deve realizar [o Uposatha] oferecendo a harmonia física (kāyasāmaggi) e declarando três vezes: 'Veneráveis, estou puro; considerem-me puro'. Excetuando o dia da Pavāraṇā, em outro momento, assim que o Pātimokkha tiver sido recitado pelos residentes, se outros bhikkhus — em número igual ou menor — chegarem enquanto a assembleia ainda não se levantou, ou quando parte dela se levantou, ou quando toda ela se levantou, a pureza deve ser declarada por eles na presença daqueles [residentes] exatamente pelo método mencionado. Por outro lado, aquele que é realizado por meio de declaração mútua é de dois tipos: por meio da realização com a apresentação de uma moção (ñatti) e sem a apresentação de uma moção. Entre estes, no mosteiro onde residem três bhikkhus, quando eles se reúnem no dia do Uposatha, um bhikkhu deve apresentar a moção dizendo: 'Ouçam-me, veneráveis, hoje é o décimo quarto dia do Uposatha' ou 'o décimo quinto dia... Se for oportuno para os veneráveis, realizemos mutuamente o Uposatha de declaração de pureza'. Uma vez apresentada a moção, o bhikkhu mais sênior (thera), tendo colocado o manto superior sobre um ombro, agachando-se e juntando as mãos em reverência, deve dizer três vezes: 'Amigos, estou puro; considerem-me puro'. Os outros, dirigindo-se a ele como 'venerável' (bhante), devem dizer exatamente o mesmo. Assim deve ser realizado com a apresentação de uma moção. Onde, porém, residem apenas dois bhikkhus, ali a pureza deve ser declarada sem apresentar uma moção, exatamente pelo método mencionado. Este é o Uposatha de declaração de pureza (pārisuddhiuposatho).

Sace pana ekova bhikkhu hoti, sabbaṃ pubbakaraṇīyaṃ katvā aññesaṃ anāgamanaṃ ñatvā ‘‘ajja me uposatho cātuddaso’’ti vā ‘‘pannaraso’’ti vā vatvā ‘‘adhiṭṭhāmī’’ti vattabbaṃ. Ayaṃ adhiṭṭhānuposathoti evaṃ kattabbākāravasena tayo uposathāti veditabbā. Ettāvatā nava uposathā dīpitā honti. Tesu divasavasena pannarasiko, kārakavasena saṅghuposatho, kattabbākāravasena suttuddesoti evaṃ tilakkhaṇasampanno uposatho idha niddiṭṭhoti veditabbo. Tasmiṃ pavattamāne uposathaṃ akatvā tadahuposathe aññaṃ abhikkhukaṃ nānāsaṃvāsakehi vā sabhikkhukaṃ āvāsaṃ vā anāvāsaṃ vā vāsatthāya aññatra saṅghena, aññatra antarāyā gacchantassa dukkaṭaṃ hoti.

Se, contudo, houver apenas um único bhikkhu, tendo realizado todos os deveres preliminares (pubbakaraṇīya) e sabendo da não vinda de outros, ele deve dizer: 'Hoje é o meu Uposatha do décimo quarto dia' ou 'do décimo quinto dia... eu o determino (adhiṭṭhāmi)'. Este é o Uposatha de determinação mental (adhiṭṭhānuposatho). Assim, deve-se entender que existem três Uposathas de acordo com o modo de execução. Com isso, nove tipos de Uposatha são explicados. Entre eles, deve-se entender que o Uposatha dotado de três características — a saber: o do décimo quinto dia de acordo com o dia, o Uposatha da Sangha de acordo com o agente, e o de recitação do texto de acordo com o modo de execução — é o que está indicado aqui. Enquanto este [Uposatha] estiver ocorrendo, se um bhikkhu, sem realizar o Uposatha, for passar a noite em outro mosteiro sem bhikkhus, ou em um mosteiro com bhikkhus de comunhão diferente (nānāsaṃvāsaka), ou em um local que não seja um mosteiro, sem a permissão da Sangha e sem que haja um impedimento (antarāya), ele incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).

Kiṃ saṅghassa pubbakiccanti ‘‘saṅgho uposathaṃ kareyyā’’ti evaṃ uposathakaraṇasambandheneva vuttassa saṅghassa uposathe kattabbe yaṃ taṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uposathāgāraṃ sammajjitu’’ntiādinā (mahāva. 159) nayena pāḷiyaṃ āgataṃ, aṭṭhakathāsu ca –

Qual é o dever preliminar da Sangha? Quando o Uposatha deve ser realizado pela Sangha, que foi mencionada precisamente em conexão com a realização do Uposatha na frase 'A Sangha deve realizar o Uposatha', aquilo que foi transmitido no Cânon (Pāḷi) pelo método que começa com: 'Eu permito, bhikkhus, varrer o salão do Uposatha...', e nos Comentários (Aṭṭhakathā):

‘‘Sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca;

Uposathassa etāni, ‘pubbakaraṇa’nti vuccati.

“A vassoura, a lâmpada, a água e o assento; estas coisas são chamadas de 'preparativos preliminares' (pubbakaraṇa) do Uposatha.”

‘‘Chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo;

Uposathassa etāni, ‘pubbakicca’nti vuccatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 168);

“O consentimento (chanda), a declaração de pureza (pārisuddhi), a indicação da estação (utukkhāna), a contagem dos bhikkhus e a exortação [às monjas]; estas coisas são chamadas de 'deveres preliminares' (pubbakicca) do Uposatha.”

Evaṃ dvīhi nāmehi navavidhaṃ pubbakiccaṃ dassitaṃ, kiṃ taṃ katanti pucchati. Na hi taṃ akatvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati, tasmā therena āṇattena agilānena bhikkhunā uposathāgāraṃ sammajjitabbaṃ, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ, āsanaṃ paññāpetabbaṃ, padīpo kātabbo, akaronto dukkaṭaṃ āpajjati, therenāpi patirūpaṃ ñatvā āṇāpetabbaṃ.

Assim, o dever preliminar de nove tipos é mostrado sob dois nomes, e pergunta-se: 'Isso foi feito?'. Pois não é apropriado realizar o Uposatha sem tê-lo realizado; portanto, por um bhikkhu que não esteja doente, sob a instrução do ancião (thera), o salão do Uposatha deve ser varrido, a água potável e a água para uso geral devem ser preparadas, os assentos devem ser arrumados e a lâmpada deve ser acesa. Aquele que deixa de fazê-lo incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). O ancião também, sabendo quem é adequado, deve dar a ordem.

Chandapārisuddhīti ettha uposathakaraṇatthaṃ sannipatite saṅghe bahi uposathaṃ katvā āgatena sannipatitaṭṭhānaṃ gantvā kāyasāmaggiṃ adentena [Pg.96] chando dātabbo. Yopi gilāno vā hoti kiccappasuto vā, tenāpi pārisuddhiṃ dentena chandopi dātabbo. Kathaṃ dātabbo? Ekassa bhikkhuno santike ‘‘chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehī’’ti (mahāva. 165) ayaṃ attho kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetabbo, evaṃ dinno hoti chando. Akatūposathena pana gilānena vā kiccappasutena vā pārisuddhi dātabbā. Kathaṃ dātabbā? Ekassa bhikkhuno santike ‘‘pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti (mahāva. 164) ayaṃ attho kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetabbo, evaṃ dinnā hoti pārisuddhi, taṃ pana dentena chandopi dātabbo. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tadahuposathe pārisuddhiṃ dentena chandampi dātuṃ, santi saṅghassa karaṇīya’’nti (mahāva. 165). Tattha pārisuddhidānaṃ saṅghassapi attanopi uposathakaraṇaṃ sampādeti, na avasesaṃ saṅghakiccaṃ. Chandadānaṃ saṅghasseva uposathakaraṇañca sesakiccañca sampādeti, attano pana uposatho akatoyeva hoti. Tasmā pārisuddhiṃ dentena chandopi dātabbo. Pubbe vuttaṃ pana suddhikacchandaṃ vā imaṃ vā chandapārisuddhiṃ ekena bahūnampi āharituṃ vaṭṭati. Sace pana so antarāmagge aññaṃ bhikkhuṃ passitvā yesaṃ tena chando vā pārisuddhi vā gahitā, tesañca attano ca chandapārisuddhiṃ deti, tasseva sā āgacchati, itarā pana biḷālasaṅkhalikā chandapārisuddhi nāma hoti, sā nāgacchati, tasmā sayameva sannipatitaṭṭhānaṃ gantvā ārocetabbaṃ. Sace pana sañcicca nāroceti, dukkaṭaṃ āpajjati. Chandapārisuddhi pana tasmiṃ hatthapāsaṃ upagatamatteyeva āgatā hoti.

Aqui, quanto a 'consentimento e pureza' (chandapārisuddhi): quando o Sangha se reúne para realizar o Uposatha, um bhikkhu que chega após ter realizado o Uposatha fora da fronteira deve, ao ir ao local da assembleia, dar o seu consentimento (chando) se não puder oferecer sua presença física (kāyasāmaggi). Aquele que está doente ou ocupado com deveres, ao dar a sua declaração de pureza (pārisuddhi), também deve dar o seu consentimento. Como deve ser dado? Na presença de um único bhikkhu, deve-se expressar este significado por meio do corpo, da fala ou de ambos: 'Dou o meu consentimento, leve o meu consentimento, comunique o meu consentimento'. Assim o consentimento é dado. Por outro lado, por aquele que ainda não realizou o Uposatha, estando doente ou ocupado com deveres, a declaração de pureza deve ser dada. Como deve ser dada? Na presença de um único bhikkhu, deve-se expressar este significado por meio do corpo, da fala ou de ambos: 'Dou a minha pureza, leve a minha pureza, comunique a minha pureza'. Assim a pureza é dada; e por aquele que a dá, o consentimento também deve ser dado. Pois isto foi dito pelo Abençoado: 'Prescrevo, bhikkhus, que aquele que dá a declaração de pureza no dia do Uposatha também dê o consentimento; há deveres a serem realizados pelo Sangha'. Disso, a concessão da pureza realiza a execução do Uposatha tanto para o Sangha quanto para si mesmo, mas não os demais deveres do Sangha. A concessão do consentimento realiza a execução do Uposatha e os demais deveres apenas para o Sangha, mas o Uposatha de si mesmo permanece não realizado. Portanto, ao dar a pureza, o consentimento também deve ser dado. É apropriado que um único bhikkhu traga tanto o consentimento puro mencionado anteriormente quanto este consentimento acompanhado de pureza, mesmo para muitos bhikkhus. Se, contudo, no caminho ele encontrar outro bhikkhu e entregar a este o consentimento ou a pureza daqueles de quem os recebeu, bem como os seus próprios, apenas os dele próprio chegam ao Sangha; os outros tornam-se o que se chama de 'consentimento e pureza em corrente de gato' (biḷālasaṅkhalikā), e não chegam. Portanto, ele mesmo deve ir ao local da assembleia e comunicar. Se ele intencionalmente deixar de comunicar, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). O consentimento e a pureza, no entanto, consideram-se entregues assim que ele se aproxima da distância de um braço (hatthapāsa).

Utukkhānanti ‘‘hemantādīnaṃ utūnaṃ ettakaṃ atikkantaṃ, ettakaṃ avasiṭṭha’’nti evaṃ utūnaṃ ācikkhanaṃ. Bhikkhugaṇanāti ‘‘ettakā bhikkhū uposathagge sannipatitā’’ti bhikkhūnaṃ gaṇanā. Idampi hi ubhayaṃ katvāva uposatho kātabbo. Ovādoti bhikkhunovādo. Na hi bhikkhunīhi yācitaṃ ovādaṃ anārocetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Bhikkhuniyo hi ‘‘sve uposatho’’ti āgantvā ‘‘ayaṃ uposatho cātuddaso pannaraso’’ti pucchitvā puna uposathadivase āgantvā ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, bhikkhusaṅghassa [Pg.97] pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, ayya, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti (cūḷava. 413) evaṃ ovādaṃ yācanti. Taṃ ṭhapetvā bālagilānagamiye añño sacepi āraññiko hoti, apaṭiggahetuṃ na labhati, tasmā yena so paṭiggahito, tena bhikkhunā uposathagge pātimokkhuddesako bhikkhu evaṃ vattabbo ‘‘bhikkhunisaṅgho, bhante, bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, bhante, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti. Pātimokkhuddesakena vattabbaṃ ‘‘atthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato’’ti. Sace hoti koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, tato tena so vattabbo ‘‘itthannāmo bhikkhu bhikkhunovādako sammato, taṃ bhikkhunisaṅgho upasaṅkamatū’’ti (cūḷava. 413). Sace natthi, tato tena pucchitabbaṃ ‘‘ko āyasmā ussahati bhikkhuniyo ovaditu’’nti. Sace koci ussahati, sopi ca aṭṭhahi aṅgehi samannāgato, taṃ tattheva sammannitvā ovādapaṭiggāhako vattabbo ‘‘itthannāmo bhikkhu bhikkhunovādako sammato, taṃ bhikkhunisaṅgho upasaṅkamatū’’ti (cuḷava. 413). Sace pana koci na ussahati, pātimokkhuddesakena vattabbaṃ ‘‘natthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pāsādikena bhikkhunisaṅgho sampādetū’’ti. Ettāvatā hi sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanaṃ ārocitaṃ hoti. Tena bhikkhunā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pāṭipadadivase bhikkhunīnaṃ ārocetabbaṃ.

Quanto a 'anúncio da estação' (utukkhāna): é a declaração das estações, como 'das estações, como o inverno, etc., tanto já passou, tanto ainda resta'. 'Contagem dos bhikkhus' (bhikkhugaṇanā): é a contagem dos bhikkhus, como 'tantos bhikkhus estão reunidos no salão do Uposatha'. Pois somente após realizar ambas as coisas é que o Uposatha deve ser feito. 'Exortação' (ovāda): refere-se à exortação às bhikkhunīs. Pois não é apropriado realizar o Uposatha sem anunciar a exortação solicitada pelas bhikkhunīs. De fato, as bhikkhunīs, vindo no dia anterior dizendo 'amanhã é o Uposatha', e perguntando 'este Uposatha é no décimo quarto ou no décimo quinto dia?', vêm novamente no dia do Uposatha e solicitam a exortação desta forma: 'Venerável, a comunidade de bhikkhunīs presta homenagem aos pés do Sangha de bhikkhus e solicita a aproximação para a exortação; que a comunidade de bhikkhunīs, venerável, receba a aproximação para a exortação'. Excluindo os tolos, os doentes e os que estão de partida, mesmo que outro seja um habitante da floresta (āraññika), ele não tem permissão para recusar recebê-la. Portanto, por aquele bhikkhu que a recebeu, o recitador do Pātimokkha no salão do Uposatha deve ser informado assim: 'Venerável, a comunidade de bhikkhunīs presta homenagem aos pés do Sangha de bhikkhus e solicita a aproximação para a exortação; que a comunidade de bhikkhunīs, venerável, receba a aproximação para a exortação'. O recitador do Pātimokkha deve dizer: 'Existe algum bhikkhu autorizado como exortador de bhikkhunīs?'. Se houver algum bhikkhu autorizado como exortador de bhikkhunīs, então ele deve ser informado por aquele recitador: 'O bhikkhu de tal nome está autorizado como exortador de bhikkhunīs; que a comunidade de bhikkhunīs se aproxime dele'. Se não houver, então ele deve perguntar: 'Qual venerável é capaz de exortar as bhikkhunīs?'. Se alguém for capaz e estiver dotado das oito qualidades, tendo-o autorizado ali mesmo, o receptor da solicitação de exortação deve ser informado: 'O bhikkhu de tal nome está autorizado como exortador de bhikkhunīs; que a comunidade de bhikkhunīs se aproxime dele'. Se, contudo, ninguém for capaz, o recitador do Pātimokkha deve dizer: 'Não há nenhum bhikkhu autorizado como exortador de bhikkhunīs; que a comunidade de bhikkhunīs se empenhe com conduta inspiradora (pāsādikena)'. Pois, com isso, todo o ensinamento (sāsana) contido nos três treinamentos é comunicado. Aquele bhikkhu, aceitando com um 'Muito bem' (sādhu), deve comunicar isso às bhikkhunīs no dia seguinte ao Uposatha (pāṭipada).

Bhikkhunisaṅghenāpi tā bhikkhuniyo pesetabbā, gacchatha, ayyā, pucchatha ‘‘kiṃ, ayya, labhati bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti, tāhi ‘‘sādhu, ayye’’ti sampaṭicchitvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vattabbaṃ ‘‘kiṃ, ayya, labhati bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti. Tena vattabbaṃ ‘‘natthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pāsādikena bhikkhunisaṅgho sampādetū’’ti, tāhi ‘‘sādhu ayyā’’ti sampaṭicchitabbaṃ. Idañca ekato āgatānaṃ dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā vasena vuttaṃ. Tāsu pana ekāya bhikkhuniyā vattabbañceva sampaṭicchitabbañca, itarā tassā sahāyikā. Sace pana bhikkhusaṅgho vā bhikkhunisaṅgho vā na pūrati, ubhayatopi vā gaṇamattameva puggalamattaṃ vā hoti.

Pela comunidade de bhikkhunīs também aquelas bhikkhunīs devem ser enviadas: 'Ide, nobres senhoras, e perguntai: "Venerável, a comunidade de bhikkhunīs recebe a aproximação para a exortação?"'. Elas, aceitando com 'Sim, nobre senhora', devem se aproximar daquele bhikkhu e falar assim: 'Venerável, a comunidade de bhikkhunīs recebe a aproximação para a exortação?'. Por ele deve ser dito: 'Não há nenhum bhikkhu autorizado como exortador de bhikkhunīs; que a comunidade de bhikkhunīs se empenhe com conduta inspiradora'. Por elas deve ser aceito com 'Muito bem, venerável'. E isto é dito em referência a duas ou três que vieram juntas. Entre elas, no entanto, apenas por uma bhikkhunī deve ser falado e aceito, as outras são suas companheiras. Se, contudo, o Sangha de bhikkhus ou o Sangha de bhikkhunīs não estiver completo, ou se em ambos os lados houver apenas um grupo (gaṇa) ou apenas indivíduos (puggala):

Tatrāyaṃ [Pg.98] vacanakkamo – ‘‘bhikkhuniyo, ayya, bhikkhusaṅghassa pādevandanti, ovādūpasaṅkamanañca yācanti, labhantu kira, ayya, bhikkhuniyo ovādūpasaṅkamana’’nti, ‘‘ahaṃ, ayya, bhikkhusaṅghassa pāde vandāmi, ovādūpasaṅkamanañca yācāmi, labhāmahaṃ, ayya, ovādūpasaṅkamana’’nti, ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayyā, ayyānaṃ pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, ayyā, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti. ‘‘Bhikkhuniyo, ayyā, ayyānaṃ pāde vandanti, ovādūpasaṅkamanañca yācanti, labhantu kira, ayyā, bhikkhuniyo ovādūpasaṅkamana’’nti, ‘‘ahaṃ, ayyā, ayyānaṃ pāde vandāmi, ovādūpasaṅkamanañca yācāmi, labhāmahaṃ, ayyā, ovādūpasaṅkamana’’nti, ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, ayyassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, ayya, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti. ‘‘Bhikkhuniyo, ayya, ayyassa pāde vandanti, ovādūpasaṅkamanañca yācanti, labhantu kira, ayya, bhikkhuniyo ovādūpasaṅkamana’’nti, ‘‘ahaṃ, ayya, ayyassa pāde vandāmi, ovādūpasaṅkamanañca yācāmi, labhāmahaṃ, ayya, ovādūpasaṅkamana’’nti. Tenāpi bhikkhunā uposathakāle evaṃ vattabbaṃ ‘‘bhikkhuniyo, bhante, bhikkhusaṅghassa pāde vandanti, ovādūpasaṅkamanañca yācanti, labhantu kira, bhante, bhikkhuniyo ovādūpasaṅkamana’’nti, ‘‘bhikkhunī, bhante, bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, bhante, bhikkhunī ovādūpasaṅkamana’’nti. ‘‘Bhikkhunisaṅgho, bhante, bhikkhuniyo, bhante, bhikkhunī bhante āyasmantānaṃ pāde vandati, vandanti, vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, yācanti, yācati, labhatu kira, bhante, bhikkhunisaṅgho, labhantu kira, bhante, bhikkhuniyo, labhatu kira, bhante, bhikkhunī ovādūpasaṅkamana’’nti. Uposathaggepi pātimokkhuddesakena vā ñattiṭṭhapakena vā itarena vā bhikkhunā sace sammato bhikkhu atthi, purimanayeneva ‘‘taṃ bhikkhunisaṅgho, taṃ bhikkhuniyo, taṃ bhikkhunī upasaṅkamatu, upasaṅkamantu, upasaṅkamatū’’ti vattabbaṃ. Sace natthi, ‘‘pāsādikena bhikkhunisaṅgho, bhikkhuniyo, bhikkhunī sampādetu, sampādentu, sampādetū’’ti vattabbaṃ. Ovādappaṭiggāhakena pāṭipade taṃ paccāharitvā tatheva vattabbaṃ, ayamettha saṅkhepavinicchayo. Evaṃ bhikkhunīhi yācitaṃ ovādaṃ ārocetvāva uposatho kātabbo. Tena vuttaṃ –

Nesse caso, esta é a ordem das palavras: 'Venerável, as bhikkhunīs prestam homenagem aos pés do Sangha de bhikkhus e solicitam a aproximação para a exortação; que as bhikkhunīs, venerável, recebam a aproximação para a exortação.' 'Venerável, eu presto homenagem aos pés do Sangha de bhikkhus e solicito a aproximação para a exortação; que eu, venerável, receba a aproximação para a exortação.' 'Nobres senhores, a comunidade de bhikkhunīs presta homenagem aos pés dos nobres senhores e solicita a aproximação para a exortação; que a comunidade de bhikkhunīs, nobres senhores, receba a aproximação para a exortação.' 'Nobres senhores, as bhikkhunīs prestam homenagem aos pés dos nobres senhores e solicitam a aproximação para a exortação; que as bhikkhunīs, nobres senhores, recebam a aproximação para a exortação.' 'Nobres senhores, eu presto homenagem aos pés dos nobres senhores e solicito a aproximação para a exortação; que eu, nobres senhores, receba a aproximação para a exortação.' 'Venerável, a comunidade de bhikkhunīs presta homenagem aos pés do venerável senhor e solicita a aproximação para a exortação; que a comunidade de bhikkhunīs, venerável, receba a aproximação para a exortação.' 'Venerável, as bhikkhunīs prestam homenagem aos pés do venerável senhor e solicitam a aproximação para a exortação; que as bhikkhunīs, venerável, recebam a aproximação para a exortação.' 'Venerável, eu presto homenagem aos pés do venerável senhor e solicito a aproximação para a exortação; que eu, venerável, receba a aproximação para a exortação.' Por aquele bhikkhu, no momento do Uposatha, também deve ser dito assim: 'Venerável, as bhikkhunīs prestam homenagem aos pés do Sangha de bhikkhus e solicitam a aproximação para a exortação; que as bhikkhunīs, venerável, recebam a aproximação para a exortação.' 'Venerável, a bhikkhunī presta homenagem aos pés do Sangha de bhikkhus e solicita a aproximação para a exortação; que a bhikkhunī, venerável, receba a aproximação para a exortação.' 'Venerável, a comunidade de bhikkhunīs... Venerável, as bhikkhunīs... Venerável, a bhikkhunī presta homenagem, prestam homenagem, presta homenagem aos pés dos veneráveis senhores, e solicita, solicitam, solicita a aproximação para a exortação; que a comunidade de bhikkhunīs receba, que as bhikkhunīs recebam, que a bhikkhunī receba, venerável, a aproximação para a exortação.' No salão do Uposatha também, pelo recitador do Pātimokkha, ou pelo proponente da moção (ñattiṭṭhapaka), ou por outro bhikkhu, se houver um bhikkhu autorizado, deve ser dito exatamente da maneira anterior: 'Que a comunidade de bhikkhunīs se aproxime dele', 'Que as bhikkhunīs se aproximem dele', 'Que a bhikkhunī se aproxime dele'. Se não houver, deve ser dito: 'Que a comunidade de bhikkhunīs se empenhe com conduta inspiradora', 'Que as bhikkhunīs se empenhem com conduta inspiradora', 'Que a bhikkhunī se empenhe com conduta inspiradora'. Pelo receptor da solicitação de exortação, no dia seguinte ao Uposatha (pāṭipada), tendo trazido de volta essa resposta, deve ser dito exatamente da mesma forma. Esta é a decisão resumida sobre este assunto. Assim, somente após anunciar a exortação solicitada pelas bhikkhunīs é que o Uposatha deve ser realizado. Por isso foi dito:

‘‘Chandapārisuddhiutukkhānaṃ[Pg.99], bhikkhugaṇanā ca ovādo;

Uposathassa etāni, ‘pubbakicca’nti vuccatī’’ti.

“Consentimento, pureza, anúncio da estação, contagem dos bhikkhus e exortação; estes são chamados de ‘deveres preliminares’ do Uposatha.”

Pārisuddhiṃ āyasmanto ārocethāti attano parisuddhabhāvaṃ ārocetha, ‘‘pātimokkhaṃ uddisissāmī’’tiidaṃ pārisuddhiārocanassa kāraṇavacanaṃ. ‘‘Na ca, bhikkhave, sāpattikena pātimokkhaṃ sotabbaṃ, yo suṇeyya āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 386) hi vacanato aparisuddhehi pātimokkhaṃ sotuṃ na vaṭṭati. Tena vuttaṃ – pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha, pātimokkhaṃ uddisissāmīti. Ettha siyā ‘‘saṅgho uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyyā’’ti (mahāva. 134) vuttattā idhāpi ‘‘pātimokkhaṃ uddisissatī’’ti vattabbaṃ, evañhi sati pubbenāparaṃ sandhiyatīti. Vuccate, vacanamattamevetaṃ na sandhiyati, lakkhaṇato pana sameti, saṅghassa sāmaggiyā, gaṇassa sāmaggiyā, puggalassa uddesā saṅghassa uddiṭṭhaṃ hoti pātimokkhanti idañhettha lakkhaṇaṃ, tasmā ‘‘pātimokkhaṃ uddisissāmī’’ti idamevettha vattabbaṃ.

A frase 'Veneráveis, declarai a vossa pureza' significa 'declarai o vosso estado de pureza de ofensas'. A frase 'Recitarei o Pātimokkha' é a declaração do motivo para a declaração de pureza. Pois, devido à declaração: 'E não deve, bhikkhus, o Pātimokkha ser ouvido por quem tem uma ofensa; quem o ouvir, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)', não é apropriado para aqueles que não estão puros ouvir o Pātimokkha. Por isso foi dito: 'Veneráveis, declarai a vossa pureza, recitarei o Pātimokkha'. Aqui, poderia ser argumentado: 'Visto que foi dito: "Que o Sangha realize o Uposatha, que recite o Pātimokkha", aqui também deveria ser dito: "Ele recitará o Pātimokkha" (na terceira pessoa), pois assim o que vem antes se conectaria com o que vem depois'. Responde-se: isso é apenas uma questão de palavras e não se conecta gramaticalmente, mas em termos de característica essencial, concorda. Pois a característica essencial aqui é: 'Pela harmonia do Sangha, pela harmonia do grupo, pela recitação de um indivíduo, o Pātimokkha é considerado recitado para o Sangha'. Portanto, apenas 'Recitarei o Pātimokkha' (na primeira pessoa) deve ser dito aqui.

Taṃ sabbeva santā sādhukaṃ suṇoma manasi karomāti nti pātimokkhaṃ. Sabbeva santāti yāvatikā tassā parisāya therā ca navā ca majjhimā ca. Sādhukaṃ suṇomāti aṭṭhiṃ katvā manasi karitvā sotadvāravasena sabbacetasā samannāharāma. Manasi karomāti ekaggacittā hutvā citte ṭhapeyyāma. Ettha ca kiñcāpi ‘‘pātimokkhaṃ uddisissāmī’’ti vuttattā ‘‘suṇotha manasi karothā’’ti vattuṃ yuttaṃ viya dissati, ‘‘saṅgho uposathaṃ kareyyā’’tiiminā pana na sameti. Samaggassa hi saṅghassetaṃ uposathakaraṇaṃ, pātimokkhuddesako ca saṅghapariyāpannova, iccassa saṅghapariyāpannattā ‘‘suṇoma manasi karomā’’ti idameva vattuṃ yuttaṃ.

Na frase 'Escutemos bem e prestemos atenção a ele, todos nós que estamos presentes', 'ele' refere-se ao Pātimokkha. 'Todos nós que estamos presentes' refere-se a todos os que pertencem àquela assembleia, sejam anciãos (theras), recém-ordenados (navas) ou de meia-idade (majjhimas). 'Escutemos bem' significa que, tendo interesse e prestando atenção, nós o recebemos com toda a mente por meio do canal auditivo. 'Prestemos atenção' significa que, tendo a mente unifocada, nós o guardamos na mente. E aqui, embora pareça apropriado dizer 'Escutai e prestai atenção' (na segunda pessoa), visto que foi dito 'Recitarei o Pātimokkha', isso não concorda com a frase 'Que o Sangha realize o Uposatha'. Pois esta realização do Uposatha é do Sangha em harmonia, e o recitador do Pātimokkha está incluído no próprio Sangha. Assim, por ele estar incluído no Sangha, é apropriado dizer apenas isto: 'Escutemos e prestemos atenção' (na primeira pessoa do plural).

Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘pārisuddhiṃ āyasmanto ārocethā’’ti, tattha yathā pārisuddhiārocanaṃ hoti, taṃ dassetuṃ yassa siyā āpatti, so āvikareyyāti āha. Tattha yassa siyāti yassa channaṃ ākārānaṃ aññatarena āpannāpatti bhaveyya. Āpattiñhi [Pg.100] āpajjanto alajjitā, aññāṇatā, kukkuccappakatatā, akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, satisammosāti imehi chahākārehi (pari. 295) āpajjati.

Agora, a respeito do que foi dito: “Veneráveis, declarai a pureza”, para mostrar como ocorre a declaração de pureza, [o Abençoado] disse: “aquele que tiver cometido uma ofensa, que a revele”. Ali, “aquele que tiver” significa aquele em quem houver uma ofensa cometida por um ou outro dos seis motivos. Pois, ao cometer uma ofensa, comete-se por estes seis motivos: por falta de vergonha, por ignorância, por escrúpulo, por perceber o inadequado como adequado, por perceber o adequado como inadequado, ou por esquecimento.

Kathaṃ alajjitāya āpajjati? Akappiyabhāvaṃ jānantoyeva madditvā vītikkamaṃ karoti.

Como se comete por falta de vergonha? Sabendo perfeitamente que algo é inadequado, desconsidera-se isso e realiza-se a transgressão.

Vuttampi cetaṃ –

E isto também foi dito:

‘‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati, āpattiṃ parigūhati;

Agatigamanañca gacchati, ediso vuccati alajjipuggalo’’ti. (pari. 359);

“Comete deliberadamente uma ofensa, oculta a ofensa e segue caminhos errôneos; tal pessoa é chamada de pessoa sem vergonha.”

Kathaṃ aññāṇatāya āpajjati? Aññāṇapuggalo hi mando momūho kattabbākattabbaṃ ajānanto akattabbaṃ karoti, kattabbaṃ virādheti, evaṃ aññāṇatāya āpajjati.

Como se comete por ignorância? Pois uma pessoa ignorante, sendo tola e confusa, não sabendo o que deve e o que não deve ser feito, faz o que não deve ser feito e falha em fazer o que deve ser feito; assim se comete por ignorância.

Kathaṃ kukkuccappakatatāya āpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vinayadharaṃ pucchitvā kappiyaṃ ce, kattabbaṃ siyā, akappiyaṃ ce, na kattabbaṃ, ayaṃ pana ‘‘vaṭṭatī’’ti madditvā vītikkamatiyeva, evaṃ kukkuccappakatatāya āpajjati.

Como se comete por escrúpulo? Quando surge uma dúvida sobre o que é adequado ou inadequado, deve-se perguntar a um conhecedor do Vinaya; se for adequado, deve ser feito; se for inadequado, não deve ser feito. Mas este indivíduo, pensando “é permitido”, desconsidera a dúvida e simplesmente transgride; assim se comete por escrúpulo.

Kathaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati? Acchamaṃsaṃ ‘‘sūkaramaṃsa’’nti khādati, vikāle kālasaññāya bhuñjati, evaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati.

Como se comete por perceber o inadequado como adequado? Come-se carne de urso [que é inadequada] pensando ser “carne de porco”, ou consome-se alimento no momento impróprio com a percepção de ser o momento próprio; assim se comete por perceber o inadequado como adequado.

Kathaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati? Sūkaramaṃsaṃ ‘‘acchamaṃsa’’nti khādati, kāle vikālasaññāya bhuñjati, evaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati.

Como se comete por perceber o adequado como inadequado? Come-se carne de porco [que é adequada] pensando ser “carne de urso”, ou consome-se alimento no momento próprio com a percepção de ser o momento impróprio; assim se comete por perceber o adequado como inadequado.

Kathaṃ satisammosā āpajjati? Sahaseyyacīvaravippavāsādīni satisammosā āpajjati, iti imesaṃ channaṃ ākārānaṃ aññatarena ākārena āpannā yassa siyā sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ aññatarā āpatti therassa vā navassa vā majjhimassa vāti attho.

Como se comete por esquecimento? Comete-se [ofensas como] deitar-se no mesmo espaço [com um não ordenado] ou ficar separado do manto, etc., por esquecimento. Assim, o significado é: “aquele que tiver” refere-se a quem quer que seja — um ancião, um de nível médio ou um recém-ordenado — em quem houver uma ou outra ofensa dentre os sete grupos de ofensas, cometida por um ou outro destes seis motivos.

So āvikareyyāti so taṃ āpattiṃ desetu vā pakāsetu vāti vuttaṃ hoti. Asantiyā āpattiyāti yassa pana evaṃ anāpannā vā āpattiṃ [Pg.101] āpajjitvā ca pana vuṭṭhitā vā desitā vā ārocitā vā āpatti, tassa sā āpatti asantī nāma hoti, evaṃ asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabbaṃ. Tuṇhībhāvena kho panāyasmante ‘‘parisuddhā’’ti vedissāmīti tuṇhībhāvenāpi hi kāraṇena ahaṃ āyasmante ‘‘parisuddhā’’icceva jānissāmīti. Yathā kho pana paccekapuṭṭhassa veyyākaraṇaṃ hotīti yathā ekeneko puṭṭho byākareyya, yathā ekeneko paccekapuṭṭho ‘‘maṃ esa pucchatī’’ti ñatvā byākareyyāti vuttaṃ hoti.

“Que ele a revele” significa que aquele monge deve confessar ou tornar clara aquela ofensa. “Se não houver ofensa” significa que, para quem não cometeu uma ofensa por nenhum desses seis motivos, ou, tendo-a cometido, já se reabilitou, confessou ou a declarou, tal ofensa é considerada inexistente; assim, se não houver ofensa, deve-se manter silêncio. “Pelo silêncio saberei que os veneráveis estão puros” significa: “pois, por meio do silêncio, saberei que os veneráveis estão de fato puros”. “Assim como haveria uma resposta para quem é perguntado individualmente” significa: assim como cada um responderia ao ser perguntado, sabendo “este está me perguntando”, e assim responderia.

Evamevaṃ evarūpāya parisāya yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hotīti ettha ekacce tāva ācariyā evaṃ vadanti ‘‘evamevaṃ imissāya bhikkhuparisāya yadetaṃ ‘yassa siyā āpatti, so āvikareyya, asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabbaṃ, tuṇhībhāvena kho panāyasmante parisuddhāti vedissāmī’ti tikkhattuṃ anusāvitaṃ, taṃ ekamekena ‘maṃ esa pucchatī’ti evaṃ jānitabbaṃ hotīti attho’’ti. Taṃ na yujjati, kasmā? Atthabyañjanabhedato. Anussāvanañhi nāma atthato ca byañjanato ca abhinnaṃ hoti ‘‘dutiyampi etamatthaṃ vadāmī’’tiādīsu (mahāva. 72; cūḷava. 3) viya, ‘‘yassa siyā’’tiādivacanattayaṃ pana atthatopi byañjanatopi bhinnaṃ, tenassa anussāvanattayaṃ na yujjati. Yadi cetaṃ yāvatatiyānussāvanaṃ siyā, nidānuddese aniṭṭhitepi āpatti siyā. Na ca yuttaṃ anāpattikkhette āpattiṃ āpajjituṃ.

“Da mesma forma, em tal assembleia, é anunciado até três vezes”: sobre isso, alguns professores dizem o seguinte: “Da mesma forma, nesta assembleia de monges, o que foi anunciado três vezes — a saber: ‘aquele que tiver cometido uma ofensa, que a revele; se não houver ofensa, deve-se manter silêncio; pelo silêncio saberei que os veneráveis estão puros’ — deve ser compreendido por cada um como: ‘este está me perguntando’”. Mas isso não é correto. Por quê? Devido à diferença no significado e nas palavras. Pois o que se chama de anúncio deve ser idêntico tanto no significado quanto nas palavras, como em passagens como “Pela segunda vez digo isto”, etc. No entanto, o grupo de três frases que começa com “yassa siyā” difere tanto no significado quanto nas palavras; portanto, não é correto considerá-lo como um anúncio triplo. Além disso, se este fosse o anúncio triplo, haveria uma ofensa mesmo antes de concluída a recitação do Nidāna. E não é adequado cometer uma ofensa em um momento em que não cabe ofensa.

Apare ‘‘anusāvita’’ntipadassa anusāvetabbanti atthaṃ vikappetvā ‘‘yāvatatiya’’ntiidaṃ upari uddesāvasāne ‘‘kaccittha parisuddhā…pe… tatiyampi pucchāmī’’ti etaṃ sandhāya vuttanti āhu. Tampi na yujjati, kasmā? Atthayuttīnaṃ abhāvato. Idañhi padaṃ keci ‘‘anusāveta’’nti sajjhāyanti, keci ‘‘anusāveta’’nti, taṃ ubhayaṃ vāpi atītakālameva dīpeti, na anāgataṃ. Yadi cassa ayaṃ attho siyā, ‘‘anusāvitaṃ hessatī’’ti vadeyya, evaṃ tāva atthābhāvato na yujjati. Yadi cetaṃ uddesāvasāne vacanaṃ sandhāya vuttaṃ siyā, ‘‘na āvikarissāmī’’ti cittaṃ uppādentassa nidāne samattepi vuttamusāvādo na siyā, kasmā? ‘‘Yāvatatiyaṃ anussāviyamāne’’tivacanato (mahāva. 134) ‘‘yāvatatiya’’nti idaṃ vacanameva [Pg.102] niratthakaṃ siyā, kasmā? Nidānuddese yāvatatiyānussāvanassa abhāvatoti evaṃ yuttiabhāvato tampi na yujjati. ‘‘Yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hotī’’ti idaṃ pana lakkhaṇavacanamattaṃ, tena imamatthaṃ dasseti – idaṃ pātimokkhaṃ nāma yāvatatiyaṃ anussāviyati, tasmiṃ yāvatatiyaṃ anussāviyamāne yo saramāno santiṃ āpattiṃ nāvikaroti, tassa yāvatatiyānussāvanāvasāne sampajānamusāvādo hotīti.

Outros [professores], interpretando de forma incomum o significado da palavra “anusāvitaṃ” como “deve ser anunciado”, disseram que a expressão “yāvatatiyaṃ” (“até três vezes”) foi dita referindo-se ao trecho no final da recitação posterior: “Estais puros aqui?... pergunto pela terceira vez”. Mas isso também não é correto. Por quê? Devido à ausência de consistência lógica no significado. Pois alguns recitam esta palavra como “anusāvitaṃ”, outros como “anusāvetuṃ”; ambas as formas indicam apenas o tempo passado, não o futuro. Se este fosse o seu significado, [o texto] diria “anusāvitaṃ hessati” (“será anunciado”); assim, em primeiro lugar, não é correto devido à ausência de tal significado. Além disso, se essa frase tivesse sido dita referindo-se ao enunciado no final da recitação, para aquele que gera o pensamento “não revelarei”, não haveria mentira deliberada mesmo após a conclusão do Nidāna. Por quê? Devido à declaração “enquanto está sendo anunciado até três vezes”, a própria palavra “yāvatatiyaṃ” seria sem sentido. Por quê? Devido à ausência de um anúncio triplo na recitação do Nidāna. Assim, devido à ausência de lógica, isso também não é correto. No entanto, a frase “yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hoti” é apenas uma declaração de definição; por meio dela, mostra-se este significado: este chamado Pātimokkha é anunciado até três vezes; enquanto ele está sendo anunciado até três vezes, aquele que, lembrando-se de uma ofensa existente, não a revela, comete uma mentira deliberada ao final do anúncio triplo.

Tadetaṃ yathā anusāvitaṃ yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ nāma hoti, taṃ dassetuṃ tatthāyasmante pucchāmītiādi vuttaṃ. Taṃ panetaṃ pārājikādīnaṃ avasāne dissati, na nidānāvasāne. Kiñcāpi na dissati, atha kho uddesakāle ‘‘āvikatā hissa phāsu hotī’’ti vatvā ‘‘uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ, tatthāyasmante pucchāmī’’tiādinā nayena vattabbameva. Evañhi nidānaṃ suuddiṭṭhaṃ hoti, aññathā duuddiṭṭhaṃ. Imameva ca atthaṃ sandhāya uposathakkhandhake vuttaṃ ‘‘yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hotīti sakimpi anusāvitaṃ hoti, dutiyampi anusāvitaṃ hoti, tatiyampi anusāvitaṃ hotī’’ti (mahāva. 134). Ayamettha ācariyaparamparābhato vinicchayo.

Para mostrar como aquilo que é anunciado se torna “anunciado até três vezes”, foi dito: “pergunto aos veneráveis ali”, etc. No entanto, isso é visto no final dos Pārājika, etc., e não no final do Nidāna. Embora não seja visto ali, no momento da recitação, após dizer “pois revelada ela lhe traz bem-estar”, deve-se de fato dizer da seguinte maneira: “Veneráveis, o Nidāna foi recitado, pergunto-vos ali”, etc. Pois assim o Nidāna é bem recitado; de outra forma, é mal recitado. E referindo-se a este mesmo significado, foi dito no Uposathakkhandhake: “’Anunciado até três vezes’ significa: é anunciado uma vez, é anunciado uma segunda vez, é anunciado uma terceira vez”. Esta é a conclusão transmitida pela linhagem de professores sobre este ponto.

Yo pana bhikkhu…pe… sampajānamusāvādassa hotīti sampajānamusāvādo assa hoti, tenassa dukkaṭāpatti hoti, sā ca kho pana na musāvādalakkhaṇena, ‘‘sampajānamusāvāde kiṃ hoti, dukkaṭaṃ hotī’’ti (mahāva. 135) iminā pana bhagavato vacanena vacīdvāre akiriyasamuṭṭhānāpatti hotīti veditabbā.

“Mas o monge que... comete mentira deliberada” significa que ocorre para ele uma mentira deliberada, pela qual ele incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Deve-se compreender que esta ofensa não ocorre pela característica comum de mentira, mas sim, de acordo com as palavras do Abençoado: “Na mentira deliberada o que ocorre? Ocorre uma ofensa de má conduta”, trata-se de uma ofensa originada por omissão (akiriyasamuṭṭhāna) na porta da fala.

Vuttampi cetaṃ –

E isto também foi dito:

‘‘Anālapanto manujena kenaci,Vācāgiraṃ no ca pare bhaṇeyya;

Āpajjeyya vācasikaṃ, na kāyikaṃ,Pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479);

“Sem conversar com nenhum ser humano, sem pronunciar palavras ou sons a outrem, ele incorreria em uma ofensa verbal, não corporal; esta questão foi resolvida pelos peritos.”

Antarāyikoti [Pg.103] vippaṭisāravatthutāya pāmojjādisambhavaṃ nivāretvā paṭhamajjhānādīnaṃ adhigamāya antarāyaṃ karoti. Tasmāti yasmā ayaṃ anāvikaraṇasaṅkhāto sampajānamusāvādo antarāyiko hoti, tasmā. Saramānenāti attani santiṃ āpattiṃ jānantena. Visuddhāpekkhenāti vuṭṭhātukāmena visujjhitukāmena. Santī āpattīti āpajjitvā avuṭṭhitā āpatti. Āvikātabbāti saṅghamajjhe vā gaṇamajjhe vā ekapuggale vā pakāsetabbā, antamaso anantarassāpi bhikkhuno ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, ito vuṭṭhahitvā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 170) vattabbaṃ. Sacepi vematiko hoti, ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 169) vattabbaṃ. Āvikatā hissa phāsu hotītiettha āvikatāti āvikatāya, pakāsitāyāti attho. Alajjitātiādīsu (pari. 295) viya hi idampi karaṇatthe paccattavacanaṃ. Hīti nipātamattaṃ. Assāti etassa bhikkhuno. Phāsu hotīti paṭhamajjhānādīnaṃ adhigamāya phāsu hoti, avippaṭisāramūlakānaṃ pāmojjādīnaṃ vasena sukhappaṭipadā sampajjatīti attho.

“Obstáculo” significa que, por ser causa de remorso, impede o surgimento de alegria, etc., e cria um obstáculo para a obtenção do primeiro jhana, etc. “Por isso” significa: porque esta mentira deliberada, que consiste na não revelação, é um obstáculo. “Por quem se lembra” significa por aquele que sabe que há uma ofensa existente em si mesmo. “Por quem deseja a pureza” significa por aquele que deseja reabilitar-se e purificar-se. “Uma ofensa existente” refere-se a uma ofensa cometida e ainda não reabilitada. “Deve ser revelada” significa que deve ser declarada no meio do Sangha, no meio de um grupo ou para uma única pessoa; no mínimo, deve-se dizer ao monge mais próximo: “Amigo, cometi tal ofensa; levantando-me daqui, irei remediá-la”. Mesmo se estiver em dúvida, deve-se dizer: “Amigo, estou em dúvida sobre tal ofensa; quando estiver livre de dúvida, irei remediá-la”. Na frase “pois revelada ela lhe traz bem-estar”, “revelada” (āvikatā) significa pelo fato de ser revelada ou tornada clara. Pois, assim como em “alajjitā”, etc., esta palavra também está no caso nominativo com sentido instrumental. “Hi” é apenas uma partícula. “Dele” (assa) refere-se a este monge. “Traz bem-estar” significa que é fácil para a obtenção do primeiro jhana, etc.; o significado é que, por meio da alegria, etc., que têm como raiz a ausência de remorso, realiza-se a prática agradável.

Iti kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

Assim, no comentário do Pātimokkha chamado Kaṅkhāvitaraṇī,

Nidānavaṇṇanā niṭṭhitā.

a explicação do Nidāna está concluída.

Pārājikakaṇḍo

A Seção dos Pārājika

Idāni [Pg.104] yadetaṃ nidānānantaraṃ tatrime cattārotiādi pārājikakaṇḍaṃ, tattha tatrāti tasmiṃ ‘‘pātimokkhaṃ uddisissāmī’’ti evaṃ vutte pātimokkhe. Imeti idāni vattabbānaṃ abhimukhīkaraṇaṃ. Cattāroti gaṇanaparicchedo. Pārājikāti evaṃnāmakā. Dhammāti āpattiyo. Uddesaṃ āgacchantīti sarūpena uddisitabbataṃ āgacchanti, na nidāne viya ‘‘yassa siyā āpattī’’ti sādhāraṇavacanamattena.

Agora, a respeito da seção dos Pārājika que começa com “Ali estes quatro...”, que vem imediatamente após o Nidāna: ali, “ali” (tatra) refere-se àquele Pātimokkha sobre o qual foi dito “recitarei o Pātimokkha”. “Estes” (ime) serve para indicar diretamente as ofensas que serão mencionadas agora. “Quatro” (cattāro) é a delimitação numérica. “Pārājika” refere-se àquelas assim chamadas. “Regras” (dhammā) refere-se às ofensas. “Entram em recitação” significa que alcançam o estado de serem recitadas especificamente em sua própria forma, e não apenas por meio de uma declaração geral como “aquele que tiver uma ofensa”, como ocorre no Nidāna.

1. Paṭhamapārājikavaṇṇanā

1. Explicação do Primeiro Pārājika

Yo panāti rassadīghādinā liṅgādibhedena yo koci. Bhikkhūti ehibhikkhuupasampadā, saraṇagamanūpasampadā, ovādappaṭiggahaṇūpasampadā, pañhābyākaraṇūpasampadā, aṭṭhagarudhammappaṭiggahaṇūpasampadā, dūtenūpasampadā, aṭṭhavācikūpasampadā, ñatticatutthakammūpasampadāti imāsu aṭṭhasu upasampadāsu ñatticatutthena upasampadākammena akuppena ṭhānārahena upasampanno. Tassa pana kammassa vatthuñattianussāvana sīmā parisāsampattivasena akuppatā veditabbā.

“Mas aquele que” (yo pana) refere-se a qualquer um, independentemente de diferenças de aparência, como ser baixo, alto, etc. “Monge” (bhikkhu) refere-se àquele ordenado por meio de um ato de ordenação legítimo e irrevogável com uma moção e três proclamações (ñatticatuttha-kamma), dentre estas oito formas de ordenação: a ordenação por “Vem, monge” (ehibhikkhu-upasampadā), a ordenação por ir aos refúgios (saraṇagamana-upasampadā), a ordenação por aceitação de exortação (ovādappaṭiggahaṇa-upasampadā), a ordenação por responder perguntas (pañhābyākaraṇa-upasampadā), a ordenação por aceitação das oito regras estritas (aṭṭhagarudhammappaṭiggahaṇa-upasampadā), a ordenação por mensageiro (dūtena-upasampadā), a ordenação por oito proclamações (aṭṭhavācika-upasampadā) e a ordenação por ato formal com uma moção e três proclamações (ñatticatutthakamma-upasampadā). Deve-se compreender que a validade (irrevogabilidade) desse ato formal se dá por meio da perfeição do objeto (vatthu), da moção (ñatti), da proclamação (anussāvana), da fronteira (sīmā) e da assembleia (parisā).

Tattha vatthūti upasampadāpekkho puggalo, so ṭhapetvā ūnavīsativassaṃ antimavatthuajjhāpannapubbaṃ, paṇḍakādayo ca ekādasa abhabbapuggale veditabbo. Tattha ūnavīsativasso nāma paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya aparipuṇṇavīsativasso. Antimavatthuajjhāpannapubbo nāma catunnaṃ pārājikānaṃ aññataraṃ ajjhāpannapubbo. Paṇḍakādayo vajjanīyapuggalakathāyaṃ vuttā. Tesu āsittapaṇḍakañca usūyapaṇḍakañca ṭhapetvā opakkamikapaṇḍako napuṃsakapaṇḍako paṇḍakabhāvapakkhe ṭhito pakkhapaṇḍako ca idha adhippeto.

Ali, “objeto” (vatthu) refere-se à pessoa que aspira à ordenação; deve-se compreender que ela se refere a qualquer pessoa, exceto aquela com menos de vinte anos, aquela que já cometeu uma ofensa extrema (Pārājika) anteriormente, e as onze pessoas inelegíveis (abhabbapuggala), como os eunucos (paṇḍaka), etc. Ali, “aquele com menos de vinte anos” refere-se a quem não completou vinte anos a partir do momento da concepção. “Aquele que já cometeu uma ofensa extrema anteriormente” refere-se a quem já cometeu anteriormente uma ou outra das quatro ofensas Pārājika. Os eunucos, etc., foram explicados na seção sobre pessoas inelegíveis. Dentre eles, excetuando-se o eunuco por aspersão (āsittapaṇḍaka) e o eunuco por inveja (usūyapaṇḍaka), os que se pretendem aqui são o eunuco por castração (opakkamikapaṇḍaka), o eunuco congênito (napuṃsakapaṇḍaka) e o eunuco periódico (pakkhapaṇḍaka) quando se encontra na fase de eunuco.

Theyyasaṃvāsako pana tividho liṅgatthenako saṃvāsatthenako ubhayatthenakoti. Tattha yo sayaṃ pabbajitvā na bhikkhuvassāni gaṇeti, na yathāvuḍḍhaṃ bhikkhūnaṃ vā sāmaṇerānaṃ vā vandanaṃ sādiyati, na āsanena paṭibāhati, na uposathādīsu sandissati, ayaṃ asuddhacittatāya liṅgamattasseva thenitattā liṅgatthenako nāma. Yo pana bhikkhūhi pabbajito sāmaṇero samāno kāsāyāni apanetvā tesu saussāhova [Pg.105] methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā puna nivāsetvā sāmaṇerabhāvaṃ paṭijānāti, ayaṃ bhikkhūhi dinnaliṅgassa apariccattattā na liṅgatthenako, na liṅgānurūpassa saṃvāsassa sāditattā nāpi saṃvāsatthenako. Antimavatthuajjhāpannakepi eseva nayo. Yo ca kho sāmaṇero samāno videsaṃ gantvā bhikkhuvassāni gaṇeti, yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, āsanena paṭibāhati, uposathādīsu sandissati, ayaṃ saṃvāsamattasseva thenitattā saṃvāsatthenako nāma. Bhikkhuvassagaṇanādiko hi sabbopi kiriyabhedo imasmiṃ atthe ‘‘saṃvāso’’ti veditabbo. Sikkhaṃ paccakkhāya ‘‘na maṃ koci jānātī’’ti puna evaṃ paṭipajjantepi eseva nayo. Yo pana sayaṃ pabbajitvā vihāraṃ gantvā yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, āsanena paṭibāhati, bhikkhuvassāni gaṇeti, uposathādīsu sandissati, ayaṃ liṅgassa ceva saṃvāsassa ca thenitattā ubhayatthenako nāma. Dhuranikkhepavasena kāsāyāni apanetvā antimavatthuṃ ajjhāpajjitvā puna tāni acchādetvā evaṃ paṭipajjantepi eseva nayo, ayaṃ tividhopi theyyasaṃvāsako idha adhippeto. Ṭhapetvā pana imaṃ tividhaṃ.

O ladrão de comunhão (theyyasaṃvāsako), por sua vez, é de três tipos: o ladrão da aparência (liṅgatthenako), o ladrão da comunhão (saṃvāsatthenako) e o ladrão de ambos (ubhayatthenako). Entre estes, aquele que, tendo se ordenado por si mesmo, não conta os anos de vassa como monge, não aceita a reverência de monges ou noviços de acordo com a senioridade, não se abstém de ocupar assentos reservados, não comparece ao Uposatha, etc. — este, devido à impureza de sua mente, por ter roubado apenas a aparência, é chamado de 'ladrão da aparência' (liṅgatthenako). Por outro lado, aquele que, sendo um verdadeiro noviço ordenado pelos monges, remove as vestes monásticas e, mantendo o desejo de retornar a elas, pratica a atividade sexual, e depois veste as vestes novamente e se declara noviço — este, por não ter abandonado a aparência dada pelos monges, não é um 'ladrão da aparência'; e por não ter consentido na comunhão apropriada à aparência, também não é um 'ladrão da comunhão'. O mesmo método se aplica àquele que cometeu uma ofensa grave (antimavatthu). Mas o noviço que, indo para outra região, conta os anos de vassa como monge, aceita a reverência de acordo com a senioridade, ocupa assentos reservados e comparece ao Uposatha, etc. — este, por ter roubado apenas a comunhão, é chamado de 'ladrão da comunhão' (saṃvāsatthenako). Pois toda a conduta, como a contagem dos anos de vassa como monge, deve ser entendida neste contexto como 'comunhão' (saṃvāso). O mesmo método se aplica àquele que, tendo rejeitado o treinamento, pensa: 'Ninguém me conhece', e age novamente dessa maneira. Por outro lado, aquele que, tendo se ordenado por si mesmo, vai ao mosteiro, aceita a reverência de acordo com a senioridade, ocupa assentos reservados, conta os anos de vassa como monge e comparece ao Uposatha, etc. — este, por ter roubado tanto a aparência quanto a comunhão, é chamado de 'ladrão de ambos' (ubhayatthenako). O mesmo método se aplica àquele que, tendo removido as vestes com a intenção de abandoná-las (dhuranikkhepa), comete uma ofensa grave (antimavatthu) e depois veste novamente as vestes e age dessa maneira. Todos esses três tipos de 'ladrões de comunhão' são os pretendidos aqui. Mas, excluindo estes três tipos:

‘‘Rāja dubbhikkha kantāra-roga verī bhayena vā;

Cīvarāharaṇatthaṃ vā, liṅgaṃ ādiyatīdha yo.

Aquele que, nesta Dispensação, assume a aparência de monge por medo de reis, de fome, de caminhos perigosos, de doenças ou de inimigos, ou com o propósito de obter vestes monásticas,

‘‘Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānaso;

Theyyasaṃvāsako nāma, tāva esa na vuccatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 110);

enquanto sua mente for pura e ele não aceitar a comunhão, até esse momento ele não é chamado de 'ladrão de comunhão'.

Yo pana upasampanno titthiyabhāvaṃ patthayamāno sayaṃ vā kusacīrādikaṃ titthiyaliṅgaṃ ādiyati, tesaṃ vā santike pabbajati, naggo vā hutvā ājīvakānaṃ santikaṃ gantvā tesaṃ vatāni ādiyati, ayaṃ titthiyapakkantako nāma. Ṭhapetvā pana manussajātikaṃ avaseso sabbopi tiracchānagato nāma. Yena manussajātikā janetti sayampi manussabhūteneva sañcicca jīvitā voropitā, ayaṃ mātughātako nāma. Pitughātakepi eseva nayo. Yena antamaso gihiliṅge ṭhitopi manussajātiko khīṇāsavo sañcicca jīvitā voropito, ayaṃ arahantaghātako nāma. Yo pana pakatattaṃ bhikkhuniṃ tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ [Pg.106] magge dūseti, ayaṃ bhikkhunidūsako nāma. Yo devadatto viya sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ katvā catunnaṃ kammānaṃ aññataravasena saṅghaṃ bhindati, ayaṃ saṅghabhedako nāma. Yo devadatto viya duṭṭhacittena vadhakacittena tathāgatassa jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeti, ayaṃ lohituppādako nāma. Yassa itthinimittuppādanakammato ca purisanimittuppādanakammato ca ubhato duvidhampi byañjanaṃ atthi, ayaṃ ubhatobyañjanako nāma. Iti ime terasa puggalā upasampadāya avatthū, ime pana ṭhapetvā aññasmiṃ upasampadāpekkhe sati upasampadākammaṃ vatthusampattivasena akuppaṃ hoti.

Por outro lado, o monge plenamente ordenado que, desejando tornar-se um sectário, assume por si mesmo a aparência de um sectário, como vestes de capim-kusa, ou se ordena entre eles, ou, tornando-se nu, vai até os Ājīvakas e adota suas práticas — este é chamado de 'aquele que passou para os sectários' (titthiyapakkantako). Excluindo os seres humanos, todos os demais seres são chamados de 'animais' (tiracchānagato). Aquele que, sendo ele próprio um ser humano, mata intencionalmente sua própria mãe humana, privando-a da vida — este é chamado de 'assassino da mãe' (mātughātako). O mesmo método se aplica ao 'assassino do pai' (pitughātako). Aquele que, mesmo estando na forma de leigo, mata intencionalmente um ser humano que é um Arahant, privando-o da vida — este é chamado de 'assassino de um Arahant' (arahantaghātako). Aquele que corrompe uma bhikkhuni de conduta pura em qualquer um dos três canais — este é chamado de 'corruptor de bhikkhuni' (bhikkhunīdūsako). Aquele que, como Devadatta, agindo contra o Dhamma e contra o Vinaya na Dispensação, divide a Sangha por meio de um dos quatro procedimentos formais — este é chamado de 'causador de cisma na Sangha' (saṅghabhedako). Aquele que, como Devadatta, com mente corrompida e intenção assassina, faz verter sangue do corpo vivo do Tathāgata, mesmo que seja uma quantidade equivalente à que uma pequena mosca poderia beber — este é chamado de 'aquele que faz verter o sangue do Buda' (lohituppādako). Aquele que possui ambos os órgãos genitais, devido ao kamma que gera o órgão feminino e ao kamma que gera o órgão masculino — este é chamado de 'hermafrodita' (ubhatobyañjanako). Assim, estas treze pessoas são inelegíveis para a ordenação completa (upasampadā). Excluindo estas, havendo outro candidato à ordenação completa, o ato de ordenação completa é inabalável (akuppa) em virtude da integridade do objeto (vatthusampatti).

Kathaṃ ñattisampattivasena akuppaṃ hoti? Vatthusaṅghapuggalañattīnaṃ aparāmasanāni, pacchā ñattiṭṭhapanañcāti ime tāva pañca ñattidosā. Tattha ‘‘ayaṃ itthannāmo’’ti upasampadāpekkhassa akittanaṃ vatthuaparāmasanaṃ nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho’’tiettha ‘‘suṇātu me, bhante’’ti vatvā ‘‘saṅgho’’ti abhaṇanaṃ saṅghaaparāmasanaṃ nāma. ‘‘Itthannāmassa upasampadāpekkho’’ti upajjhāyassa akittanaṃ puggalaaparāmasanaṃ nāma. Sabbena sabbaṃ ñattiyā anuccāraṇaṃ ñattiaparāmasanaṃ nāma. Paṭhamaṃ kammavācaṃ niṭṭhāpetvā ‘‘esā ñattī’’ti vatvā ‘‘khamati saṅghassā’’ti evaṃ ñattikittanaṃ pacchā ñattiṭṭhapanaṃ nāma. Iti imehi dosehi vimuttāya ñattiyā sampannaṃ ñattisampattivasena akuppaṃ hoti.

Como o ato se torna inabalável em virtude da integridade da moção (ñattisampatti)? A não menção do objeto, da Sangha, da pessoa e da moção, e a apresentação da moção posteriormente — estes são os cinco defeitos da moção (ñattidosā). Entre estes, a não menção do candidato à ordenação completa, dizendo 'este de tal nome', é chamada de 'não menção do objeto' (vatthuaparāmasanaṃ). Onde se diz 'Ouça-me, venerável Sangha', dizer 'Ouça-me, venerável' mas não pronunciar 'Sangha' é chamado de 'não menção da Sangha' (saṅghaaparāmasanaṃ). A não menção do preceptor, dizendo 'o candidato à ordenação completa de tal preceptor', é chamada de 'não menção da pessoa' (puggalaaparāmasanaṃ). A não recitação completa e absoluta da moção é chamada de 'não menção da moção' (ñattiaparāmasanaṃ). Concluir primeiro a declaração do procedimento (kammavācā) e depois dizer 'esta é a moção' e 'isso agrada à Sangha' — tal proclamação da moção é chamada de 'apresentação da moção posteriormente' (pacchāñattiṭṭhapanaṃ). Assim, o ato de ordenação completa realizado com uma moção livre desses defeitos é inabalável em virtude da integridade da moção.

Anussāvanavasena akuppatāyapi vatthusaṅghapuggalānaṃ aparāmasanāni, sāvanāya hāpanaṃ, akāle sāvananti ime pañca anussāvanadosā. Tattha vatthādīnaṃ aparāmasanāni ñattiyaṃ vuttasadisāneva. Tīsu pana anussāvanāsu yattha katthaci etesaṃ aparāmasanaṃ aparāmasanameva. Sabbena sabbaṃ pana kammavācaṃ avatvā catukkhattuṃ ñattikittanameva, atha vā pana kammavācābbhantare akkharassa vā padassa vā anuccāraṇaṃ vā duruccāraṇaṃ vā sāvanāya hāpanaṃ nāma. Sāvanāya anokāse paṭhamaṃ ñattiṃ aṭṭhapetvā anussāvanakaraṇaṃ akāle sāvanaṃ nāma. Iti imehi dosehi vimuttāya anussāvanāya sampannaṃ anussāvanasampattivasena akuppaṃ hoti.

Quanto à inabalabilidade em virtude da proclamação (anussāvana), a não menção do objeto, da Sangha e da pessoa, a omissão na proclamação e a proclamação no momento inadequado — estes são os cinco defeitos da proclamação (anussāvanadosā). Entre estes, as não menções do objeto, etc., são exatamente semelhantes às descritas na moção. No entanto, em qualquer uma das três proclamações, a não menção destes elementos é de fato uma não menção. Por outro lado, não recitar a declaração do procedimento (kammavācā) de forma alguma e apenas recitar a moção por quatro vezes, ou omitir ou pronunciar incorretamente uma letra ou palavra dentro da declaração do procedimento, é chamado de 'omissão na proclamação' (sāvanāyahāpanaṃ). Realizar a proclamação em um momento inadequado, sem primeiro estabelecer a moção, é chamado de 'proclamação no momento inadequado' (akālesāvanaṃ). Assim, o ato de ordenação completa realizado com uma proclamação livre desses defeitos é inabalável em virtude da integridade da proclamação.

Pubbe vuttaṃ vipattisīmālakkhaṇaṃ samatikkantāya pana sīmāya kataṃ sīmāsampattivasena akuppaṃ hoti. Yāvatikā bhikkhū kammappattā, tesaṃ [Pg.107] anāgamanaṃ, chandārahānaṃ chandassa anāharaṇaṃ, sammukhībhūtānaṃ paṭikkosananti ime pana tayo parisādosā, tehi vimuttāya parisāya kataṃ parisāsampattivasena akuppaṃ hoti. Kāraṇārahattā pana satthu sāsanārahattā ṭhānārahaṃ nāma hoti. Iti yo iminā evaṃ akuppena ṭhānārahena ñatticatutthena upasampadākammena upasampanno, ayaṃ idha ‘‘bhikkhū’’ti adhippeto. Paṇṇattivajjesu pana aññepi saṅgahaṃ gacchanti.

Por outro lado, o ato realizado em uma fronteira (sīma) que supera as características de uma fronteira defeituosa anteriormente mencionada é inabalável em virtude da integridade da fronteira (sīmāsampatti). A não comparência de todos os monges elegíveis para o procedimento formal, a não obtenção do consentimento (chanda) daqueles que têm direito ao consentimento, e o protesto daqueles que estão presentes — estes são os três defeitos da assembleia (parisadosā). O ato realizado por uma assembleia livre deles é inabalável em virtude da integridade da assembleia (parisāsampatti). Por ser adequado devido à causa e adequado devido à instrução do Mestre, é chamado de 'adequado ao caso' (ṭhānārahaṃ). Assim, aquele que é ordenado por este ato de ordenação completa de quatro moções (ñatticatuttha), que é inabalável e adequado ao caso, é o que se entende aqui por 'monge' (bhikkhu). No entanto, no caso de regras de treinamento que envolvem ofensas por decreto (paṇṇattivajja), outros tipos de monges também são incluídos.

Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannoti yā bhikkhūnaṃ adhisīlasaṅkhātā sikkhā, tañca, yattha cete saha jīvanti, ekajīvikā sabhāgavuttino honti, taṃ bhagavatā paññattaṃ sikkhāpadasaṅkhātaṃ sājīvañca, tattha sikkhanabhāvena samāpannoti bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamaāpanno. Samāpannoti sikkhañca paripūrento sājīvañca avītikkamanto hutvā tadubhayaṃ upagatoti attho. Sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvāti yaṃ sikkhaṃ samāpanno, taṃ apaṭikkhipitvā, yañca sājīvaṃ samāpanno, tasmiṃ dubbalabhāvaṃ appakāsetvā. Tattha cittakhettakālapayogapuggalavijānanavasena sikkhāya paccakkhānaṃ ñatvā tadabhāvena apaccakkhānaṃ veditabbaṃ. Kathaṃ? Upasampannabhāvato cavitukāmatācitteneva hi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na davā vā ravā vā bhaṇantassa. Evaṃ cittavasena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Tathā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, dhammaṃ paccakkhāmi, saṅghaṃ paccakkhāmi, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ vuttānaṃ buddhādīnaṃ cuddasannaṃ, ‘‘gihīti maṃ dhārehi, upāsako, ārāmiko, sāmaṇero, titthiyo, titthiyasāvako, asamaṇo, ‘asakyaputtiyo’ti maṃ dhārehī’’ti evaṃ vuttānaṃ gihiādīnaṃ aṭṭhannañcāti imesaṃ dvāvīsatiyā khettapadānaṃ yassa kassaci savevacanassa vasena tesu yaṃkiñci vattukāmassa yaṃkiñci vadato sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na rukkhādīnaṃ aññatarassa nāmaṃ gahetvā paccācikkhantassa. Evaṃ khettavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.

A expressão 'dotado do treinamento e do modo de vida dos monges' (bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno) significa: o treinamento dos monges conhecido como a moralidade superior (adhisīla), e o modo de vida (sājīva) prescrito pelo Abençoado, conhecido como as regras de treinamento nas quais eles vivem juntos, compartilhando a mesma subsistência e conduta harmoniosa; estar dotado disso por meio da prática do treinamento é ser 'dotado do treinamento e do modo de vida dos monges'. 'Dotado' (samāpanno) significa ter alcançado ambos, cumprindo o treinamento e não transgredindo o modo de vida. 'Sem rejeitar o treinamento e sem revelar fraqueza' (sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā) significa não rejeitar o treinamento no qual se está estabelecido e não manifestar fraqueza em relação ao modo de vida no qual se está estabelecido. Nesse contexto, deve-se compreender a não rejeição do treinamento pela ausência de mente, campo, tempo, esforço, pessoa e compreensão, após conhecer como ocorre a rejeição do treinamento por meio destes fatores. Como? Pois a rejeição do treinamento ocorre apenas com a mente que deseja abandonar o estado de monge plenamente ordenado, e não para quem fala por brincadeira ou por lapso de linguagem. Assim, a rejeição do treinamento ocorre em virtude da mente, e não na ausência desta. Da mesma forma, a rejeição do treinamento ocorre para quem, desejando dizer qualquer um dos vinte e dois termos de campo (com seus sinônimos), diz qualquer um deles, a saber: os quatorze termos mencionados que começam com o Buda, como 'Rejeito o Buda, rejeito o Dhamma, rejeito a Sangha, rejeito o treinamento, o Vinaya, o Patimokkha, a recitação, o preceptor, o instrutor, o companheiro de cela, o discípulo residente, aquele que compartilha o mesmo preceptor, aquele que compartilha o mesmo instrutor, o companheiro de vida santa'; e os oito termos que começam com leigo, como 'Considera-me um leigo, um upasaka, um assistente de mosteiro, um noviço, um sectário, um discípulo de sectários, um não monge, considera-me um não filho dos Sakyas'. Mas não ocorre para quem rejeita mencionando o nome de uma árvore ou algo semelhante. Assim, a rejeição ocorre em virtude do campo, e não na ausência deste.

Tattha yadetaṃ ‘‘paccakkhāmī’’ti ca, ‘‘maṃ dhārehī’’ti (pārā. 51) ca vuttaṃ vattamānakālavacanaṃ, yāni ca ‘‘alaṃ me buddhena, kiṃ nu me buddhena, na mamattho buddhena[Pg.108], sumuttāhaṃ buddhenā’’tiādinā (pārā. 52) nayena ākhyātavasena kālaṃ anāmasitvā purimehi cuddasahi padehi saddhiṃ yojetvā vuttāni ‘‘alaṃ me’’tiādīni cattāri padāni, tesaṃyeva ca savevacanānaṃ vasena paccakkhānaṃ hoti, na ‘‘paccakkhāsi’’nti vā ‘‘paccakkhissa’’nti vā ‘‘maṃ dhāresī’’ti vā ‘‘maṃ dhāressatī’’ti vā ‘‘yaṃnūnāhaṃ paccakkheyya’’nti (pārā. 45) vātiādīni atītānāgataparikappavacanāni bhaṇantassa. Evaṃ vattamāna kālavasena ceva anāmaṭṭhakālavasena ca paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.

Nesse contexto, a rejeição ocorre por meio do tempo presente expresso em 'rejeito' (paccakkhāmi) e 'considera-me' (maṃ dhārehi), e por meio das quatro expressões que não especificam o tempo verbal através de verbos conjugados, mas são combinadas com os quatorze termos anteriores, tais como 'Basta-me o Buda', 'O que tenho eu com o Buda?', 'Não preciso do Buda', 'Estou bem livre do Buda', bem como por meio de seus sinônimos. Mas não ocorre para quem pronuncia termos no passado, no futuro ou no condicional, tais como 'rejeitei' (paccakkhāsiṃ), 'rejeitarei' (paccakkhissaṃ), 'tu me consideraste' (maṃ dhāresi), 'ele me considerará' (maṃ dhāressati), ou 'e se eu rejeitasse?' (yaṃnūnāhaṃ paccakkheyyaṃ). Assim, a rejeição ocorre em virtude do tempo presente e do tempo não especificado, e não na ausência destes.

Payogo pana duvidho kāyiko ca vācasiko ca. Tattha ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādinā (pārā. 51) nayena yāya kāyaci bhāsāya vacībhedaṃ katvā vācasikappayogeneva paccakkhānaṃ hoti, na akkharalikhanaṃ vā hatthamuddādidassanaṃ vā kāyappayogaṃ karontassa. Evaṃ vācasikappayogeneva paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.

O esforço (payogo) é de dois tipos: físico (kāyiko) e vocal (vācasiko). Entre estes, a rejeição ocorre apenas por meio do esforço vocal, emitindo palavras em qualquer idioma, como 'Rejeito o Buda', etc., e não para quem realiza um esforço físico, como escrever letras ou fazer gestos com as mãos. Assim, a rejeição ocorre apenas por meio do esforço vocal, e não na ausência deste.

Puggalo pana duvidho – yo ca paccakkhāti, yassa ca paccakkhāti. Tattha yo paccakkhāti, so sace ummattakakhittacittavedanāṭṭānaṃ aññataro na hoti. Yassa pana paccakkhāti, so sace manussajātiko hoti, na ca ummattakādīnaṃ aññataro, sammukhībhūto ca sikkhāpaccakkhānaṃ hoti. Na hi asammukhībhūtassa dūtena vā paṇṇena vā ārocanaṃ ruhati. Evaṃ yathāvuttapuggalavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.

A pessoa (puggalo) é de dois tipos: aquele que rejeita e aquele a quem se rejeita. Entre estes, a rejeição do treinamento é válida se aquele que rejeita não for um louco, um de mente perturbada ou alguém atormentado pela dor. E se aquele a quem se rejeita for um ser humano, não for um louco ou semelhante, e estiver presente em pessoa (sammukhībhūto). Pois a declaração feita por meio de um mensageiro ou de uma carta a alguém que não está presente não é eficaz. Assim, a rejeição ocorre em virtude da pessoa conforme descrita, e não na ausência desta.

Vijānanampi niyamitāniyamitavasena duvidhaṃ. Tattha yassa yesaṃ vā niyametvā ‘‘imassa, imesaṃ vā ārocemī’’ti vadati, sace te yathā pakatiyā loke manussā vacanaṃ sutvā āvajjanasamaye jānanti, evaṃ tassa vacanānantarameva tassa ‘‘ayaṃ ukkaṇṭhito’’ti vā ‘‘gihibhāvaṃ patthayatī’’ti vā yena kenaci ākārena sikkhāpaccakkhānabhāvaṃ jānanti, paccakkhātāva hoti sikkhā. Atha aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti cintetvā jānanti, aññe vā jānanti, apaccakkhātāva hoti sikkhā. Aniyametvā ārocentassa pana sace vuttanayena yo koci manussajātiko vacanatthaṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā. Evaṃ vijānanavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Yo pana antamaso davāyapi paccakkhāti, tena apaccakkhātāva hoti sikkhā. Iti imesaṃ vuttappakārānaṃ [Pg.109] cittādīnaṃ vā vasena, sabbaso vā pana apaccakkhānena sikkhaṃ apaccakkhāya sikkhāpaccakkhānasseva ca atthabhūtaṃ ekaccaṃ dubbalyaṃ anāvikatvā.

A compreensão também é de dois tipos, conforme seja especificada ou não especificada. Ali, se ele fala tendo especificado para quem ou para quais pessoas: 'Anuncio a este ou a estes', e se eles, assim como as pessoas comuns no mundo que, ao ouvirem as palavras, compreendem no momento de refletir, compreendem imediatamente após as suas palavras, por qualquer modo, o fato de ele estar renunciando ao treinamento — seja pensando 'este está insatisfeito' ou 'ele deseja o estado de leigo' —, o treinamento é de fato renunciado. Mas se eles compreendem posteriormente, tendo pensado 'o que foi dito por este?', ou se outros compreendem, o treinamento não é renunciado. No entanto, para aquele que anuncia sem especificar, se qualquer ser humano compreende o significado das palavras da maneira mencionada, o treinamento é de fato renunciado. Assim, a renúncia ocorre por meio da compreensão, e não pela ausência dela. Mas aquele que, mesmo por brincadeira, renuncia, por ele o treinamento não é renunciado. Assim, sem renunciar ao treinamento, seja sob a influência da mente, etc., conforme os modos mencionados, ou pela não renúncia de todas as formas, e sem revelar alguma fraqueza que constitua o próprio significado da renúncia do treinamento.

Methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyāti ettha methunaṃ dhammanti rāgapariyuṭṭhānena sadisānaṃ ubhinnaṃ dhammaṃ. Paṭiseveyyāti paṭiseveyya ajjhāpajjeyya. Antamasoti sabbantimena paricchedena. Tiracchānagatāyapīti paṭisandhivasena tiracchānesu gatāyapi, ayamettha anupaññatti. Pārājiko hotīti parājito hoti, parājayaṃ āpanno. Asaṃvāsoti pakatattā bhikkhū saha vasanti etthāti ekakammādikova tividhopi vidhi saṃvāso nāma, so tena saddhiṃ natthīti asaṃvāso. Saṅghakammesu hi esa gaṇapūrakopi na hoti, ayaṃ tāva padavaṇṇanā.

Na frase 'deve praticar a relação sexual', 'relação sexual' significa a prática de dois indivíduos que são semelhantes pela obsessão da luxúria. 'Deve praticar' significa que deve associar-se, deve cometer a transgressão. 'Mesmo que seja' significa pelo limite mais extremo. 'Mesmo com uma fêmea animal' significa com aquela que, por força do renascimento, nasceu entre os animais; esta é a regulamentação secundária aqui. 'Torna-se um pārājika' significa que é derrotado, que incorreu em derrota. 'Sem comunhão' significa: os monges de estado puro vivem juntos nisto, portanto, o procedimento de três tipos, como a realização de atos formais comuns, etc., é chamado de comunhão; esta comunhão não existe com ele, por isso é chamado de 'sem comunhão'. Pois ele não serve sequer para preencher o quórum nos atos formais do Sangha. Esta é, primeiramente, a explicação das palavras.

Ayaṃ panettha vinicchayo – manussāmanussatiracchānagatavasena hi tisso itthiyo, tāsaṃ vaccamaggapassāvamaggamukhamaggavasena tayo tayo katvā nava maggā, tathā ubhatobyañjanakānaṃ. Purisānaṃ pana vaccamaggamukhamaggavasena dve dve katvā cha maggā, tathā paṇḍakānanti evaṃ tiṃsa maggā. Tesu attano vā paresaṃ vā yassa kassaci maggassa santhatassa vā asanthatassa vā, paresaṃ pana matānampi akkhāyitassa vā yebhuyyena akkhāyitassa vā pakativātena asaṃphuṭṭhe allokāse yo bhikkhu ekatilabījamattampi attano aṅgajātaṃ santhataṃ vā asanthataṃ vā sevanacittena paveseti, parena vā pavesiyamāne pavesanapaviṭṭhaṭṭhitauddharaṇesu yaṃkiñci sādiyati, ayaṃ pārājikāpattiṃ āpanno nāma hoti, ayaṃ tāvettha asādhāraṇavinicchayo. Sabbasikkhāpadānaṃ pana sādhāraṇavinicchayatthaṃ ayaṃ mātikā –

Esta é a análise aqui: há três tipos de fêmeas, a saber, humanas, não humanas e animais. Delas, pelas vias do canal anal, do canal urinário e da boca, contando três para cada, há nove canais; o mesmo se aplica aos hermafroditas. Para os machos, pelas vias do canal anal e da boca, contando duas para cada, há seis canais; o mesmo se aplica aos eunucos. Assim, há trinta canais no total. Dentre esses trinta canais, seja do próprio monge ou de outros, de qualquer canal que esteja coberto ou não coberto, e mesmo de outros que estejam mortos, desde que o canal não tenha sido devorado ou esteja em grande parte não devorado, em uma parte úmida não tocada pelo vento natural, se um monge insere o seu órgão genital, coberto ou não coberto, mesmo que seja na medida de uma única semente de gergelim, com a intenção de praticar a relação sexual, ou, sendo inserido por outro, consente com qualquer uma das fases — a inserção, a entrada, a permanência ou a retirada —, ele incorre em uma ofensa pārājika. Esta é, primeiramente, a decisão específica aqui. Mas para o propósito da decisão comum a todas as regras de treinamento, esta é a matriz:

Nidānaṃ puggalaṃ vatthuṃ, paññattividhimeva ca;

Āṇattāpattināpatti-vipattiṃ aṅgameva ca.

A origem, a pessoa, o assunto e o tipo de regulamentação; a instrução, a ofensa, a não ofensa, a falha e os fatores.

Samuṭṭhānavidhiṃ kiriyā-saññācittehi nānattaṃ;

Vajjakammappabhedañca, tikadvayavidhiṃ tathā.

O modo de originação, a distinção por meio da ação, da percepção e da mente; a classificação das falhas e das ações, e também o método das tríades e díades.

Lakkhaṇaṃ sattarasadhā, ṭhitaṃ sādhāraṇaṃ idaṃ;

Ñatvā yojeyya medhāvī, tattha tattha yathārahanti.

Tendo compreendido esta característica comum estabelecida de dezessete maneiras, o sábio deve aplicá-la adequadamente a cada regra de treinamento.

Tattha [Pg.110] nidānaṃ nāma vesāli-rājagaha-sāvatthi-āḷavi-kosambi-sagga-bhaggānaṃ vasena sattavidhaṃ paññattiṭṭhānaṃ, idañhi sabbasikkhāpadānaṃ nidānaṃ. Puggalo nāma yaṃ yaṃ ārabbha taṃ taṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Vatthu nāma tassa tassa puggalassa ajjhācāro vuccati. Paññattividhinti paññattianupaññattianuppannapaññattisabbatthapaññattipadesapaññattisādhāraṇapaññatti asādhāraṇapaññattiekatopaññattiubhatopaññattivasena navavidhā paññatti. Tattha anuppannapaññatti nāma anuppanne dose paññattā, sā aṭṭhagarudhammappaṭiggahaṇavasena (cūḷava. 403) bhikkhunīnaṃyeva āgatā, aññatra natthi. Vinayadharapañcamena (mahāva. 259) gaṇena upasampadā, gaṇaṅgaṇūpāhanā (mahāva. 259) dhuvanhānaṃ cammattharaṇanti etesaṃ vasena catubbidhā padesapaññatti nāma. Majjhimadeseyeva hi etehi āpatti hoti, tesupi dhuvanhānaṃ paṭikkhepamattameva pātimokkhe āgataṃ, tato aññā padesapaññatti nāma natthi. Sabbāni sabbatthapaññattiyeva honti, sādhāraṇapaññattidukañca ekatopaññattidukañca atthato ekaṃ, tasmā anuppannapaññattiñca sabbatthapaññattidukañca ekatopaññattidukañca ṭhapetvā sesānaṃ catassannaṃ paññattīnaṃ vasena sabbattha vinicchayo veditabbo. Āṇattāpattināpattivipattintiettha āṇattītiāṇāpanā vuccati. Āpattīti pubbappayogādivasena āpattibhedo. Anāpattīti ajānanādivasena anāpatti. Vipattīti sīlaācāradiṭṭhiājīvavipattīnaṃ aññatarā. Iti imāsaṃ āṇattādīnampi vasena sabbattha vinicchayo veditabbo. Aṅganti sabbasikkhāpadesu āpattīnaṃ aṅgaṃ veditabbaṃ.

Ali, a 'origem' refere-se ao local de promulgação de sete tipos, conforme Vesālī, Rājagaha, Sāvatthī, Āḷavī, Kosambī, o país dos Sakkas e o país dos Bhaggas; pois esta é a origem de todas as regras de treinamento. A 'pessoa' refere-se àquele em referência a quem a respectiva regra de treinamento foi prematuramente promulgada. O 'assunto' refere-se à transgressão daquela respectiva pessoa. Quanto a 'tipo de regulamentação', a regulamentação é de nove tipos: regulamentação original, regulamentação secundária, regulamentação antes de haver ofensa, regulamentação universal, regulamentação local, regulamentação comum, regulamentação incomum, regulamentação unilateral e regulamentação bilateral. Dentre estas, a 'regulamentação antes de haver ofensa' é aquela promulgada antes que a falta tenha surgido; ela veio apenas para as monjas, por meio da aceitação dos oito princípios pesados, e não existe em outro lugar. A 'regulamentação local' é de quatro tipos, a saber: a ordenação por um grupo de cinco monges tendo um conhecedor do Vinaya como o quinto, o uso de sandálias de várias camadas, o banho constante e o uso de assentos de couro. Pois apenas na Região Central ocorre ofensa por causa destas; mesmo entre estas, apenas a proibição do banho constante veio no Pātimokkha; além destas, não existe outra regulamentação local. Todas as outras são regulamentações universais. A díade da regulamentação comum e a díade da regulamentação unilateral são idênticas em significado; portanto, excluindo a regulamentação antes de haver ofensa, a díade da regulamentação universal e a díade da regulamentação unilateral, a decisão em todos os casos deve ser conhecida por meio das quatro regulamentações restantes. Na expressão 'instrução, ofensa, não ofensa, falha': 'instrução' refere-se a dar ordens; 'ofensa' refere-se à classificação das ofensas por meio do esforço preliminar, etc.; 'não ofensa' refere-se à ausência de ofensa por meio do não conhecimento, etc.; 'falha' refere-se a uma das falhas de moralidade, conduta, visão e meio de vida. Assim, por meio destas instruções, etc., a decisão em todos os casos deve ser conhecida. 'Fator' significa que os fatores das ofensas em todas as regras de treinamento devem ser conhecidos.

Samuṭṭhānavidhinti sabbāpattīnaṃ kāyo vācā kāyavācā kāyacittaṃ vācācittaṃ kāyavācācittanti imāni ekaṅgikadvaṅgikativaṅgikāni. Cha samuṭṭhānāni nāma yāni ‘‘sikkhāpadasamauṭṭhānānī’’tipi vuccanti. Tattha purimāni tīṇi acittakāni, pacchimāni sacittakāni. Tesu ekena vā dvīhi vā tīhi vā catūhi vā chahi vā samuṭṭhānehi āpattiyo samuṭṭhahanti, pañcasamuṭṭhānā nāma natthi. Tattha ekasamuṭṭhānā nāma catutthena ca pañcamena ca chaṭṭhena ca samuṭṭhānena samuṭṭhāti, na aññena. Dvisamuṭṭhānā nāma paṭhamacatutthehi ca dutiyapañcamehi ca tatiyachaṭṭhehi ca catutthachaṭṭhehi ca pañcamachaṭṭhehi ca samuṭṭhānehi, samuṭṭhāti, na aññehi. Tisamuṭṭhānā nāma paṭhamehi [Pg.111] ca tīhi, pacchimehi ca tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi. Catusamuṭṭhānā nāma paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi ca dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi ca samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi. Cha samuṭṭhānā nāma chahipi samuṭṭhāti.

Quanto a 'modo de originação': para todas as ofensas, o corpo, a fala, o corpo e a fala, o corpo e a mente, a fala e a mente, e o corpo, a fala e a mente — estes que possuem um fator, dois fatores ou três fatores — são chamados de seis origens, as quais também são chamadas de 'origens das regras de treinamento'. Dentre estas, as três primeiras são sem mente, e as três últimas são com mente. Dentre estas, as ofensas se originam por uma, duas, três, quatro ou seis origens; não há ofensa com cinco origens. Dentre estas, a 'ofensa com uma única origem' é aquela que se origina pela quarta, pela quinta ou pela sexta origem, e não por outra. A 'ofensa com duas origens' é aquela que se origina pelas origens primeira e quarta, segunda e quinta, terceira e sexta, quarta e sexta, ou quinta e sexta, e não por outras. A 'ofensa com três origens' é aquela que se origina pelas três primeiras ou pelas três últimas origens, e não por outras. A 'ofensa com quatro origens' é aquela que se origina pelas origens primeira, terceira, quarta e sexta, ou segunda, terceira, quinta e sexta, e não por outras. A 'ofensa com seis origens' é aquela que se origina pelas seis origens.

Evaṃ –

Assim:

Tidhā ekasamuṭṭhānā, pañcadhā dvisamuṭṭhitā;

Dvidhā ticaturo ṭhānā, ekadhā chasamuṭṭhitāti.

De três maneiras são as de uma única origem, de cinco maneiras as de duas origens; de duas maneiras as de três e quatro origens, e de uma única maneira as de seis origens.

Samuṭṭhānavasena sabbāva terasa āpattiyo honti (cūḷava. 165 ādayo), tā paṭhamapaññattisikkhāpadavasena samuṭṭhānato terasa nāmāni labhanti paṭhamapārājikasamuṭṭhānā, adinnādāna-sañcaritta-samanubhāsana-kathina-eḷakaloma-padasodhamma-addhāna-theyyasattha-dhammadesanābhūtārocana-corivuṭṭhāpana-ananuññātasamuṭṭhānāti. Tattha yā kāyacittato samuṭṭhāti, ayaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānā nāma. Yā sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, ayaṃ adinnādānasamuṭṭhānā nāma. Yā chahipi samuṭṭhāti, ayaṃ sañcarittasamuṭṭhānā nāma. Yā chaṭṭheneva samuṭṭhāti, ayaṃ samanubhāsanasamuṭṭhānā nāma. Yā tatiyachaṭṭhehi samuṭṭhāti, ayaṃ kathinasamuṭṭhānā nāma. Yā paṭhamacatutthehi samuṭṭhāti, ayaṃ eḷakalomasamuṭṭhānā nāma. Yā dutiyapañcamehi samuṭṭhāti, ayaṃ padasodhammasamuṭṭhānā nāma. Yā paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, ayaṃ addhānasamuṭṭhānā nāma. Yā catutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, ayaṃ theyyasatthasamuṭṭhānā nāma. Yā pañcameneva samuṭṭhāti, ayaṃ dhammadesanāsamuṭṭhānā nāma. Yā acittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, ayaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānā nāma. Yā pañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, ayaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānā nāma. Yā dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, ayaṃ ananuññātasamuṭṭhānā nāmāti. Iti imassa samuṭṭhānavidhinopi vasena sabbattha vinicchayo veditabbo.

Pelo poder da originação, ocorrem todas as treze ofensas; elas, por meio da primeira regra de treinamento promulgada, conforme a originação, recebem treze nomes: com a originação do primeiro pārājika, do adinnādāna, do sañcaritta, do samanubhāsana, do kathina, do eḷakaloma, do padasodhamma, do addhāna, do theyyasattha, do dhammadesanā, do bhūtārocana, do corivuṭṭhāpana e do ananuññāta. Dentre estas, aquela que se origina do corpo e da mente é chamada de 'com a originação do primeiro pārājika'. Aquela que se origina pelas três origens com mente é chamada de 'com a originação do adinnādāna'. Aquela que se origina pelas seis origens é chamada de 'com a originação do sañcaritta'. Aquela que se origina apenas pela sexta origem é chamada de 'com a originação do samanubhāsana'. Aquela que se origina pelas origens terceira e sexta é chamada de 'com a originação do kathina'. Aquela que se origina pelas origens primeira e quarta é chamada de 'com a originação do eḷakaloma'. Aquela que se origina pelas origens segunda e quinta é chamada de 'com a originação do padasodhamma'. Aquela que se origina pelas origens primeira, terceira, quarta e sexta é chamada de 'com a originação do addhāna'. Aquela que se origina pelas origens quarta e sexta é chamada de 'com a originação do theyyasattha'. Aquela que se origina apenas pela quinta origem é chamada de 'com a originação do dhammadesanā'. Aquela que se origina pelas três origens sem mente é chamada de 'com a originação do bhūtārocana'. Aquela que se origina pelas origens quinta e sexta é chamada de 'com a originação do corivuṭṭhāpana'. Aquela que se origina pelas origens segunda, terceira, quinta e sexta é chamada de 'com a originação do ananuññāta'. Assim, por meio deste modo de originação também, a decisão em todos os casos deve ser conhecida.

Kiriyāsaññācittehi nānattanti etehi kiriyādīhi sabbāpattīnaṃ nānābhāvaṃ ñatvā sabbattha vinicchayo veditabbo. Sabbāpattiyo hi kiriyāvasena pañcavidhā honti, seyyathidaṃ – atthāpatti kiriyato samuṭṭhāti[Pg.112], atthi akiriyato, atthi kiriyākiriyato, atthi siyā kiriyato siyā akiriyato, atthi siyā kiriyato siyā kiriyākiriyatoti. Tattha yā kāyena vā vācāya vā pathavikhaṇanādīsu (paci. 84) viya vītikkamaṃ karontassa hoti, ayaṃ kiriyato samuṭṭhāti nāma. Yā kāyavācāhi kattabbaṃ akarontassa hoti paṭhamakathināpatti (pārā. 459 ādayo) viya, ayaṃ akiriyato samuṭṭhāti nāma. Yā karontassa ca akarontassa ca hoti aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvarappaṭiggahaṇāpatti (pārā. 508-511) viya, ayaṃ kiriyākiriyato samuṭṭhāti nāma. Yā siyā karontassa ca, siyā akarontassa ca hoti rūpiyappaṭiggahaṇāpatti (pārā. 582) viya, ayaṃ siyā kiriyato siyā akiriyato samuṭṭhāti nāma. Yā siyā karontassa ca siyā karontākarontassa ca hoti kuṭikārāpatti (pārā. 342 ādayo) viya, ayaṃ siyā kiriyato siyā kiriyākiriyato samuṭṭhāti nāma.

Quanto a 'distinção por meio da ação, da percepção e da mente': tendo compreendido a distinção de todas as ofensas por meio destas ações, etc., a decisão em todos os casos deve ser conhecida. Pois todas as ofensas são de cinco tipos pelo poder da ação, a saber: há ofensa que se origina de uma ação, há de uma não ação, há de uma ação e não ação, há que pode ser de uma ação ou de uma não ação, e há que pode ser de uma ação ou de uma ação e não ação. Dentre estas, aquela que ocorre para quem comete a transgressão pelo corpo ou pela fala, como na escavação da terra, etc., é chamada de 'origina-se de uma ação'. Aquela que ocorre para quem não faz o que deve ser feito pelo corpo ou pela fala, como na primeira ofensa do kathina, é chamada de 'origina-se de uma não ação'. Aquela que ocorre tanto para quem faz quanto para quem não faz, como na ofensa de aceitar um manto das mãos de uma monja não aparentada, é chamada de 'origina-se de uma ação e não ação'. Aquela que pode ocorrer para quem faz ou para quem não faz, como na ofensa de aceitar ouro ou prata, é chamada de 'pode originar-se de uma ação ou de uma não ação'. Aquela que pode ocorrer para quem faz ou para quem faz e não faz, como na ofensa de construir uma cabana, é chamada de 'pode originar-se de uma ação ou de uma ação e não ação'.

Sabbāpattiyo ca saññāvasena duvidhā honti saññāvimokkhā nosaññāvimokkhāti. Tattha yato vītikkamasaññāya abhāvena muccati, ayaṃ saññāvimokkhā, itarā nosaññāvimokkhā. Puna ca sabbāpi cittavasena duvidhā honti sacittakā acittakā cāti. Tattha yā sacittakasamuṭṭhānavaseneva samuṭṭhāti ayaṃ sacittakā. Yā acittakena vā sacittakamissakena vā samuṭṭhāti ayaṃ acittakā.

E todas as ofensas são de dois tipos pelo poder da percepção: liberadas pela percepção e não liberadas pela percepção. Dentre estas, aquela da qual alguém se liberta pela ausência da percepção de transgressão é chamada de 'liberada pela percepção'; a outra é chamada de 'não liberada pela percepção'. E novamente, todas elas também são de dois tipos pelo poder da mente: com mente e sem mente. Dentre estas, aquela que se origina apenas pelo poder de uma originação com mente é chamada de 'com mente'. Aquela que se origina por uma originação sem mente ou por uma mista com mente é chamada de 'sem mente'.

Vajjakammappabhedanti ettha sabbāpattiyo vajjavasena duvidhā honti lokavajjā paṇṇattivajjā cāti. Tattha yassā sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, ayaṃ lokavajjā, sesā paṇṇattivajjā. Sabbā ca kāyakammavacīkammatadubhayavasena tividhā honti. Tattha kāyadvāre āpajjitabbā kāyakammanti vuccati, vacīdvāre āpajjitabbā vacīkammanti vuccati, ubhayattha āpajjitabbā kāyakammaṃ vacīkammañcāti, manodvāre āpatti nāma natthi. Iti iminā vajjakammappabhedenāpi sabbattha vinicchayo veditabbo.

Quanto a 'classificação das falhas e das ações': aqui, todas as ofensas são de dois tipos pelo poder da falha: falhas mundanas e falhas por regulamentação. Dentre estas, aquela cuja mente, no aspecto com mente, é apenas insalubre, é chamada de 'falha mundana'; a restante é chamada de 'falha por regulamentação'. E todas elas são de três tipos pelo poder da ação corporal, da ação verbal e de ambas. Dentre estas, aquela que deve ser cometida na porta do corpo é chamada de 'action corporal'; aquela que deve ser cometida na porta da fala é chamada de 'ação verbal'; aquela que deve ser cometida em ambas é chamada de 'ação corporal e ação verbal'; na porta da mente não há ofensa. Assim, por meio desta classificação das falhas e das ações também, a decisão em todos os casos deve ser conhecida.

Tikadvayavidhinti kusalattikavedanāttikavidhiṃ. Āpattiṃ āpajjamāno hi akusalacitto vā āpajjati kusalābyākatacitto vā, tathā dukkhavedanāsamaṅgī [Pg.113] vā itaravedanādvayasamaṅgī vā. Evaṃ santepi sabbasikkhāpadesu akusalacittavasena ekaṃ cittaṃ, kusalābyākatacittavasena dve cittāni, sabbesaṃ vasena tīṇi cittāni. Dukkhavedanāvasena ekā vedanā, sukhaupekkhāvasena dve, sabbāsaṃ vasena tisso vedanāti. Ayameva pabhedo labbhati, na añño.

A expressão 'tikadvayavidhi' refere-se ao método da tríade de estados benéficos (kusalattika) e da tríade de sensações (vedanāttika). Pois, ao cometer uma ofensa, o indivíduo a comete com uma mente insalubre (akusalacitta) ou com uma mente salubre ou indeterminada (kusalābyākatacitta); da mesma forma, estando associado a uma sensação dolorosa (dukkhavedanā) ou associado às outras duas sensações. Mesmo sendo assim, em todas as regras de treinamento (sikkhāpada), sob a influência da mente insalubre, há uma mente; sob a influência das mentes salubre e indeterminada, há duas mentes; sob a influência de todas, há três mentes. Sob a influência da sensação dolorosa, há uma sensação; sob a influência das sensações agradável e neutra, há duas; sob a influência de todas, há três sensações. Apenas esta classificação é obtida, nenhuma outra.

Lakkhaṇaṃ sattarasadhā, ṭhitaṃ sādhāraṇaṃ idaṃ, ñatvāti idaṃ nidānādivedanāttikapariyosānaṃ sattarasappakāraṃ lakkhaṇaṃ jānitvā yojeyya medhāvī. Tattha tattha yathārahanti paṇḍito bhikkhu tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade idaṃ lakkhaṇaṃ yathānurūpaṃ yojeyyāti attho. Taṃ pana ayojitaṃ dubbijānaṃ hoti, tasmā naṃ sabbasikkhāpadānaṃ asādhāraṇavinicchayapariyosāne imaṃ mātikaṃ anuddharitvāva yojetvā dassayissāma.

A frase 'lakkhaṇaṃ... ñatvā' ('tendo conhecido a característica...') significa que, tendo conhecido esta característica de dezessete aspectos, que começa com a introdução (nidāna) e termina com a tríade de sensações (vedanāttika), o sábio deve aplicá-la. 'Tattha tattha yathārahaṃ' significa que o bhikkhu sábio deve aplicar esta característica em cada regra de treinamento conforme for apropriado. No entanto, se ela não for aplicada, torna-se difícil de compreender; por isso, sem omitir esta matriz (mātika) ao final da análise específica (asādhāraṇavinicchaya) de todas as regras de treinamento, nós a demonstraremos aplicando-a.

Idha panassa ayaṃ yojanā – idaṃ vesāliyaṃ sudinnattheraṃ ārabbha methunavītikkamavatthusmiṃ paññattaṃ. ‘‘Methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti ayamettha paññatti, ‘‘sikkhaṃ apaccakkhāyā’’ti ca ‘‘antamaso tiracchānagatāyapī’’ti ca dve anupaññattiyo. Anupaññatti ca nāmesā āpattikarā ca hoti aññavādakasikkhāpadādīsu (pāci. 95 ādayo) viya, anāpattikarā ca aññatra supinantātiādīsu (pārā. 236-237) viya, āpattiupatthambhakarā ca adinnādānādīsu (pārā. 91) viya, idha pana upatthambhakarāti veditabbā. Ito paraṃ pana yattha anupaññatti atthi, tattha ‘‘ayaṃ anupaññattī’’ti ettakameva dassayissāma. Ṭhapetvā pana anupaññattiṃ avasesā paññattiyevāti sabbattha vinicchayo veditabbo. Bhikkhuṃ ārabbha uppannavatthusmiṃyeva ‘‘yā pana bhikkhunī chandaso methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti evaṃ bhikkhunīnampi paññattito sādhāraṇapaññatti. Āṇattiyā anāpajjanato anāṇattikaṃ. Bhikkhuṃ pana āṇāpento akappiyasamādānāpattito na muccati, methunarāgena kāyasaṃsagge dukkaṭaṃ, jīvamānakasarīrassa vuttappakāre magge sacepi tacādīni anavasesetvā sabbaso chinne nimittasaṇṭhānamattaṃ paññāyati, tattha antamaso aṅgajāte uṭṭhitaṃ anaṭṭhakāyappasādaṃ pīḷakaṃ vā cammakhilaṃ vā pavesentassāpi sevanacitte sati pārājikaṃ, naṭṭhakāyappasādaṃ sukkhapīḷakaṃ vā matacammaṃ vā lomaṃ vā pavesentassa dukkaṭaṃ, sace nimittasaṇṭhānamattampi anavasesetvā sabbaso maggo uppāṭito, tattha upakkamato vaṇasaṅkhepavasena [Pg.114] thullaccayaṃ, tathā manussānaṃ akkhināsākaṇṇacchiddavatthikosesu satthakena katavaṇe vā, hatthiassādīnañca tiracchānānaṃ vatthikosanāsāpuṭesu thullaccayaṃ. Tiracchānānaṃ pana akkhikaṇṇanāsāvaṇesu ahimacchādīnaṃ pavesanappamāṇavirahite aṇunimitte sabbesañca upakacchakādīsu sesasarīresu dukkaṭaṃ. Matasarīre nimitte upaḍḍhakkhāyitato paṭṭhāya yāva na kuthitaṃ hoti, tāva thullaccayaṃ. Kuthite dukkaṭaṃ, tathā vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa dukkaṭaṃ. Oṭṭhato bahi nikkhantajivhāya vā dantesu vā thullaccayaṃ. Nimittato bahi patitamaṃsapesiyaṃ dukkaṭanti ayamettha āpattibhedo.

Aqui, esta é a aplicação: esta regra foi estabelecida em Vesālī, referente ao Venerável Sudinna, devido ao caso de transgressão por relação sexual. 'Aquele que praticar o ato sexual' é a regra original (paññatti) aqui; 'sem ter renunciado ao treinamento' e 'mesmo com uma fêmea animal' são as duas regras suplementares (anupaññatti). E tal regra suplementar pode ser geradora de ofensa (āpattikarā), como nas regras de acusação falsa, etc.; ou não geradora de ofensa (anāpattikarā), como em 'exceto durante o sonho', etc.; ou apoiadora de ofensa (āpattiupatthambhakarā), como no caso de tomar o que não foi dado, etc. Aqui, no entanto, deve ser entendida como apoiadora (upatthambhakarā). Doravante, onde houver uma regra suplementar, mostraremos apenas isto: 'esta é a regra suplementar'. Excetuando a regra suplementar, o restante é apenas a regra original; assim deve ser entendido o julgamento em todos os casos. Sendo estabelecida para as bhikkhunīs também devido ao mesmo caso ocorrido com um bhikkhu, na forma: 'Qualquer bhikkhunī que, por desejo, praticar o ato sexual...', trata-se de uma regra comum (sādhāraṇapaññatti). Por não se incorrer em ofensa por meio de comando, é uma regra sem comando (anāṇattika). No entanto, o bhikkhu que ordena outro não se livra da ofensa de aceitação inadequada (akappiyasamādāna), incorrendo em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No contato físico com desejo sexual, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No caso de um corpo vivo, nos canais mencionados anteriormente, mesmo que a pele, etc., tenham sido completamente cortadas sem restar nada, se apenas o formato do órgão ainda for discernível, ali, mesmo que se introduza no próprio órgão genital uma pápula ou verruga cutânea que tenha a sensibilidade corporal intacta (anaṭṭhakāyappasāda), havendo a intenção de praticar o ato sexual, há uma ofensa de derrota (pārājika). Se introduzir uma pápula seca, pele morta ou pelo que tenha a sensibilidade corporal destruída (naṭṭhakāyappasāda), há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se até mesmo o formato do órgão tiver sido completamente removido sem restar nada, se houver esforço ali, por meio de ferida cirúrgica (vaṇasaṅkhepa), há uma ofensa grave (thullaccaya). Da mesma forma, há uma ofensa grave (thullaccaya) no esforço feito nos olhos, nariz, ouvidos, uretra ou bolsa escrotal de seres humanos, ou em uma ferida feita por uma faca; e na uretra, bolsa escrotal ou cavidade nasal de animais grandes como elefantes, cavalos, etc. Mas nos olhos, ouvidos, nariz ou feridas de animais, ou no órgão minúsculo de cobras, peixes, etc., que carece de tamanho suficiente para penetração, e nas axilas, etc., ou no restante do corpo de todos, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No órgão de um cadáver, a partir do momento em que está metade devorado até antes de estar decomposto, há uma ofensa grave (thullaccaya). Quando decomposto, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Da mesma forma, se introduzir o órgão genital em uma boca aberta de forma circular sem tocá-la, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se for na língua projetada para fora dos lábios ou nos dentes, há uma ofensa grave (thullaccaya). Em um pedaço de carne caído fora do órgão, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Esta é a classificação das ofensas neste caso.

Ajānantassa asādiyantassa ummattakassa khittacittassa vedanāṭṭassa ādikammikānañca anāpatti. Ettha pana yo niddaṃ okkantattā parena katampi upakkamaṃ na jānāti, so ajānanto. Yo jānitvāpi na sādiyati, so asādiyanto. Yo pittavasena atekicchaṃ ummādaṃ patto, so ummattako. Yakkhehi katacittavikkhepo khittacitto. Dvinnampi ca etesaṃ aggisuvaṇṇagūthacandanādīsu samappavattibhāvena ajānanabhāvova pamāṇaṃ. Yo adhimattavedanāya āturattā kiñci na jānāti, so vedanāṭṭo. Yo tasmiṃ tasmiṃ vatthusmiṃ ādibhūto, so ādikammiko. Ayaṃ pana anāpatti. Catūsu vipattīsu sīlavipatti. Tassā dve aṅgāni sevanacittañca maggena maggapaṭipādanañcāti. Samuṭṭhānādito idaṃ sikkhāpadaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti, imāni ca samuṭṭhānādīni nāma āpattiyā honti, na sikkhāpadassa. Vohārasukhatthaṃ pana sabbaṭṭhakathāsu sikkhāpadasīsena desanā āgatā, tasmā aññesupi evarūpesu ṭhānesu byañjane ādaraṃ akatvā adhippetameva gahetabbaṃ.

Não há ofensa (anāpatti) para quem não sabe, para quem não consente, para o insano, para o de mente perturbada, para o atormentado pela dor e para os pioneiros. Aqui, aquele que, por ter caído no sono, não percebe o esforço feito por outrem, é chamado de 'aquele que não sabe' (ajānanto). Aquele que, mesmo sabendo, não consente, é 'aquele que não consente' (asādiyanto). Aquele que, devido à bile, atingiu uma loucura incurável, é o 'insano' (ummattako). Aquele que teve a mente perturbada por espíritos é o 'de mente perturbada' (khittacitto). E para ambos, o critério é a total falta de discernimento, agindo da mesma forma diante do fogo e do ouro, das fezes e do sândalo. Aquele que, aflito por uma dor extrema, nada percebe, é o 'atormentado pela dor' (vedanāṭṭo). Aquele que foi o primeiro a cometer a ação em cada caso é o 'pioneiro' (ādikammiko). Esta é a não ofensa. Entre as quatro falhas (vipatti), esta é uma falha de conduta moral (sīlavipatti). Seus dois fatores constituintes são: a intenção de praticar o ato sexual e a introdução do órgão genital no canal correspondente. Quanto à sua origem, etc., esta regra de treinamento tem a origem da primeira pārājika, é uma ação de comissão (kiriya), há liberação independentemente da percepção (saññāvimokkha), é intencional (sacittaka), é uma infração socialmente censurável (lokavajja), é uma ação corporal (kāyakamma), envolve mente insalubre (akusalacitta) e possui duas sensações (dvivedana). E estas origens, etc., pertencem à ofensa, não à regra de treinamento em si. No entanto, para facilitar a expressão, em todos os comentários a exposição é apresentada sob o título da regra de treinamento; portanto, mesmo em outros casos semelhantes, sem se apegar excessivamente à letra, deve-se apreender o significado pretendido.

Atthañhi nātho saraṇaṃ avoca;

Na byañjanaṃ lokahito mahesī.

Pois o Protetor declarou que o significado é o refúgio, e não a letra, o Grande Sábio que beneficia o mundo.

Tasmā akatvā ratimakkharesu;

Atthe niveseyya matiṃ mutīmāti.

Portanto, sem se apegar às letras, o sábio deve fixar sua mente no significado.

Paṭhamapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da primeira Pārājika.

2. Dutiyapārājikavaṇṇanā

2. Explicação da segunda Pārājika

Dutiye [Pg.115] gāmā vā araññāvāti ettha sabbopi ekakuṭikādibhedo parikkhitto vā aparikkhitto vā samanusso vā amanusso vā antamaso atirekacātumāsaniviṭṭho yo koci satthopi ‘‘gāmo’’ti veditabbo. Ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ araññaṃ nāma. Tattha asammohatthaṃ gharaṃ gharūpacāro gāmo gāmūpacāroti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Nibbakosassa hi udakapatanaṭṭhānabbhantaraṃ gharaṃ nāma. Yaṃ pana dvāre ṭhito mātugāmo bhājanadhovanaudakaṃ chaḍḍeti, tassa patanaṭṭhānañca mātugāmeneva antogehe ṭhitena pakatiyā bahi khittassa suppassa vā saṃmuñjaniyā vā patanaṭṭhānañca gharassa purato dvīsu koṇesu sambandhitvā majjhe rukkhasūcidvāraṃ ṭhapetvā gorūpānaṃ pavesananivāraṇatthaṃ kataparikkhepo ca ayaṃ sabbopi gharūpacāro nāma. Yaṃ pana sabbantimaṃ gharaṃ hoti, tassa gharassa tādise gharūpacāre ṭhitassa thāmamajjhimassa purisassa yathā taruṇamanussā attano balaṃ dassento bāhuṃ pasāretvā leḍḍuṃ khipanti, evaṃ khittassa leḍḍussa patanaṭṭhānabbhantaraṃ gāmo nāma. Tato aññassa leḍḍupātassa abbhantaraṃ gāmūpacāro nāma. Patitassa pana leḍḍuno pavattitvā gataṭṭhānaṃ na gahetabbaṃ. Parikkhittassa pana gāmassa parikkhepoyeva gāmassa paricchedo, tassa sace dve indakhilā honti abbhantarime indakhile ṭhitassa leḍḍupātabbhantaraṃ gāmūpacāro nāma. Padabhājanepi (pārā. 92) hi imināva nayena attho veditabbo. Tattha yvāyaṃ aparikkhittassa gāmassa upacāro dassito, tassa vasena vikāle gāmappavesanādīsu āpatti paricchinditabbā. Iti imaṃ ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ imasmiṃ sikkhāpade araññaṃ nāma. Desanāmattameva cetaṃ ‘‘gāmā vā araññāvā’’ti. Ye pana imesaṃ paricchedadassanatthaṃ gharagharūpacāragāmūpacārā vuttā, tatopi pārājikavatthuṃ avaharantassa pārājikaṃ hotiyeva.

Na segunda regra, na expressão 'seja em uma vila ou em uma floresta', qualquer tipo de vila, seja de uma única cabana, etc., cercada ou não cercada, habitada por humanos ou desabitada, ou mesmo qualquer caravana de mercadores que esteja estabelecida por mais de quatro meses, deve ser entendida como 'vila' (gāmo). Excetuando a vila e os arredores da vila (gāmūpacāra), o restante é chamado de 'floresta' (arañña). Ali, para evitar confusão, deve-se compreender esta distinção: casa (ghara), arredores da casa (gharūpacāra), vila (gāmo) e arredores da vila (gāmūpacāra). Pois a área interna sob o beiral onde a água da chuva cai é chamada de 'casa'. E o local onde cai a água de lavar louça que uma mulher, de pé à porta, joga fora; e o local onde cai o farelo de arroz ou a sujeira varrida por uma mulher que, de dentro de casa, os joga para fora de forma habitual; e a cerca construída em frente à casa, conectando os dois cantos e tendo no meio um portão de estacas de madeira para impedir a entrada de gado — toda essa área é chamada de 'arredores da casa' (gharūpacāra). Quanto à última casa de todas, a área interna onde cai um torrão de terra arremessado por um homem de força média posicionado nos arredores dessa casa — assim como os jovens arremessam um torrão estendendo o braço para demonstrar sua força — é chamada de 'vila' (gāmo). Além disso, a área interna correspondente a um segundo arremesso de torrão é chamada de 'arredores da vila' (gāmūpacāra). No entanto, o local para onde o torrão rola após cair não deve ser considerado. No caso de uma vila cercada, a própria cerca é o limite da vila. Se houver dois pilares de entrada (indakhila), a área interna correspondente ao arremesso de um torrão por alguém posicionado no pilar mais interno é chamada de 'arredores da vila'. Pois na análise das palavras (padabhājana) também o significado deve ser entendido por este mesmo método. Ali, em relação aos arredores de uma vila não cercada que foram demonstrados, por meio deles deve ser determinada a ofensa em regras como a de entrar em uma vila fora de hora, etc. Assim, excetuando a vila e os arredores da vila, o restante nesta regra de treinamento é chamado de 'floresta'. Esta expressão 'seja em uma vila ou em uma floresta' é apenas uma forma de exposição. Pois, mesmo que o objeto de pārājika seja roubado da casa, dos arredores da casa ou dos arredores da vila, que foram mencionados para mostrar esses limites, ainda assim ocorre uma ofensa de derrota (pārājika).

Adinnanti aññassa manussajātikassa santakaṃ. Theyyasaṅkhātanti ettha thenoti coro, thenassa bhāvo theyyaṃ, avaharaṇacittassetaṃ nāmaṃ. Saṅkhā saṅkhātanti atthato ekaṃ, koṭṭhāsassetaṃ nāmaṃ ‘‘saññānidānā [Pg.116] hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu (su. ni. 880; mahāni. 109) viya. Theyyañca taṃ saṅkhātañcāti theyyasaṅkhātaṃ, theyyacittasaṅkhāto eko cittakoṭṭhāsoti attho. Karaṇatthe cetaṃ paccattavacanaṃ, tasmā theyyasaṅkhātenāti atthato daṭṭhabbaṃ. Yo ca theyyasaṅkhātena ādiyati, so yasmā theyyacitto hoti, tasmā byañjanaṃ anādiyitvā atthameva dassetuṃ ‘‘theyyacitto avaharaṇacitto’’ti (pārā. 92) evamassa padabhājanaṃ vuttanti veditabbaṃ.

O que não foi dado (adinna) refere-se à propriedade de outro ser humano. Na expressão 'com intenção de roubar' (theyyasaṅkhāta), theno significa ladrão; o estado ou a intenção de um ladrão é theyya, que é o nome para a mente que visa o roubo (avaharaṇacitta). Saṅkhā e saṅkhāta têm o mesmo significado; é o nome para um grupo ou categoria, como nas passagens 'originadas da percepção são as categorias de proliferação mental', etc. O que é tanto theyya (roubo) quanto saṅkhāta (classificado) é theyyasaṅkhāta; o significado é: um grupo mental específico classificado como mente de roubo (theyyacitta). E este termo está no caso nominativo com o sentido instrumental; portanto, deve ser visto semanticamente como 'com a intenção de roubar' (theyyasaṅkhātena). E visto que aquele que toma com a intenção de roubar possui uma mente de ladrão, para mostrar o significado real sem se apegar estritamente à forma gramatical, a análise das palavras foi expressa como 'com mente de ladrão, com mente de roubo' (theyyacitto avaharaṇacitto); assim deve ser entendido.

Ādiyeyyāti pañcavīsatiyā avahārānaṃ aññataravasena hareyya. Te pana avahārā pañca pañcakāni samodhānetvā sādhukaṃ sallakkhetabbā. Pañca pañcakāni nāma nānābhaṇḍapañcakaṃ ekabhaṇḍapañcakaṃ sāhatthikapañcakaṃ pubbapayogapañcakaṃ theyyāvahārapañcakanti. Tattha purimāni dve pañcakāni etasseva padassa padabhājane vuttānaṃ ‘‘ādiyeyya hareyya avahareyya iriyāpathaṃ vikopeyya ṭhānā cāveyyā’’ti imesaṃ padānaṃ vasena labbhanti. Tattha nānābhaṇḍapañcakaṃ saviññāṇakāviññāṇakavasena daṭṭhabbaṃ, itaraṃ saviññāṇakavaseneva. Kathaṃ? Ādiyeyyāti ārāmaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Hareyyāti aññassa bhaṇḍaṃ haranto sīse bhāraṃ theyyacitto āmasati, dukkaṭaṃ. Phandāpeti, thullaccayaṃ. Khandhaṃ oropeti, pārājikaṃ. Avahareyyāti upanikkhittaṃ bhaṇḍaṃ ‘‘dehi me bhaṇḍa’’nti vuccamāno ‘‘nāhaṃ gaṇhāmī’’ti bhaṇati, dukkaṭaṃ. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, thullaccayaṃ. Sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, pārājikaṃ. Iriyāpathaṃ vikopeyyāti ‘‘saha bhaṇḍahārakaṃ nessāmī’’ti paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmeti, thullaccayaṃ. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Ṭhānā cāveyyāti thalaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ theyyacitto āmasati, dukkaṭaṃ. Phandāpeti, thullaccayaṃ. Ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Evaṃ tāva nānābhaṇḍapañcakaṃ veditabbaṃ. Sasāmikassa pana dāsassa vā tiracchānagatassa vā yathāvuttena abhiyogādinā nayena ādiyanaharaṇaavaharaṇairiyāpathavikopanaṭhānācāvanavasena ekabhaṇḍapañcakaṃ veditabbaṃ.

Tomar (ādiyeyya) significa que se deve levar o objeto por meio de um dos vinte e cinco tipos de roubo (avahāra). Esses roubos devem ser bem compreendidos agrupando-os em cinco conjuntos de cinco. Os cinco conjuntos de cinco são: o quinteto de diversos bens (nānābhaṇḍapañcaka), o quinteto de um único bem (ekabhaṇḍapañcaka), o quinteto de roubo com as próprias mãos (sāhatthikapañcaka), o quinteto de esforço prévio (pubbapayogapañcaka) e o quinteto de roubo por furto (theyyāvahārapañcaka). Desses, os dois primeiros quintetos são obtidos por meio dos termos explicados na própria análise desta palavra: 'tomar' (ādiyeyya), 'levar' (hareyya), 'furtar' (avahareyya), 'alterar a postura' (iriyāpathaṃ vikopeyya) e 'remover do lugar' (ṭhānā cāveyya). O quinteto de diversos bens deve ser considerado sob o aspecto de bens com consciência e sem consciência; o outro deve ser considerado apenas sob o aspecto de bens com consciência. Como? 'Tomar' (ādiyeyya): se alguém reivindica judicialmente um pomar, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se gera dúvida no proprietário, há uma ofensa grave (thullaccaya). Se o proprietário desiste do esforço pensando 'isso não será mais meu', há uma ofensa de derrota (pārājika). 'Levar' (hareyya): ao carregar os bens de outrem, se alguém toca a carga sobre a cabeça com intenção de roubar, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se a faz oscilar, há uma ofensa grave (thullaccaya). Se a desce para o ombro, há uma ofensa de derrota (pārājika). 'Furtar' (avahareyya): quando solicitado a devolver um bem depositado sob sua guarda, dizendo 'devolva-me o meu bem', se alguém diz 'eu não o recebi', há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se gera dúvida no proprietário, há uma ofensa grave (thullaccaya). Se o proprietário desiste do esforço pensando 'isso não será mais meu', há uma ofensa de derrota (pārājika). 'Alterar a postura' (iriyāpathaṃ vikopeyya): pensando 'levarei o portador junto com os bens', se o faz dar o primeiro passo fora do caminho, há uma ofensa grave (thullaccaya). Se o faz dar o segundo passo, há uma ofensa de derrota (pārājika). 'Remover do lugar' (ṭhānā cāveyya): se alguém toca um bem situado no solo com intenção de roubar, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se o faz mover-se, há uma ofensa grave (thullaccaya). Se o remove do lugar, há uma ofensa de derrota (pārājika). Assim deve ser entendido, primeiramente, o quinteto de diversos bens. No caso de um escravo ou de um animal que tenha proprietário, o quinteto de um único bem deve ser entendido pelo método mencionado de reivindicação, etc., sob os aspectos de tomar, levar, furtar, alterar a postura e remover do lugar.

Katamaṃ sāhatthikapañcakaṃ? Sāhatthiko āṇattiko nissaggiyo atthasādhako dhuranikkhepoti. Tattha sāhatthiko nāma parassa bhaṇḍaṃ [Pg.117] sahatthā avaharati. Āṇattiko nāma ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ avaharā’’ti aññaṃ āṇāpeti. Nissaggiyo nāma suṅkaghātakaparikappitokāsānaṃ anto ṭhatvā bahi pātanaṃ. Atthasādhako nāma ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ yadā sakkoti, tadā taṃ avaharā’’ti aññaṃ āṇāpeti. Tattha sace paro anantarāyiko hutvā taṃ avaharati, āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva pārājikaṃ. Parassa vā pana telakumbhiyā pādagghanakatelaṃ avassaṃ pivanakāni upāhanādīni pakkhipati, hatthato muttamatteyeva pārājikaṃ. Dhuranikkhepo pana ārāmābhiyogaupanikkhittabhaṇḍavasena veditabbo. Tāvakālikabhaṇḍadeyyāni adentassāpi esevanayoti idaṃ sāhatthikapañcakaṃ.

Qual é o grupo de cinco por esforço próprio (sāhatthikapañcaka)? É o roubo por esforço próprio (sāhatthiko), por comando (āṇattiko), por descarte (nissaggiyo), por consecução do objetivo (atthasādhako) e por abandono de custódia (dhuranikkhepo). Entre estes, 'por esforço próprio' significa que alguém rouba os bens de outrem com as próprias mãos. 'Por comando' significa que ordena a outrem: 'Roube os bens de fulano'. 'Por descarte' significa que, estando dentro de um posto alfandegário ou de um local planejado, arremessa-se o bem para fora. 'Por consecução do objetivo' significa que ordena a outrem: 'Quando puder, roube os bens de fulano'. Se o outro, sem impedimentos, rouba aquele bem, o instigador incorre em pārājika no exato momento do comando. Ou ainda, se alguém coloca sapatos ou outros objetos que certamente absorverão óleo no pote de óleo de outrem, no valor de um pāda, no exato momento em que o objeto deixa a mão, incorre em pārājika. 'Por abandono de custódia' deve ser entendido por meio de disputa de um mosteiro ou de bens depositados sob custódia. O mesmo princípio se aplica a quem não devolve bens emprestados temporariamente ou bens que devem ser restituídos. Este é o grupo de cinco por esforço próprio.

Katamaṃ pubbapayogapañcakaṃ? Pubbapayogo sahapayogo saṃvidhāvahāro saṅketakammaṃ nimittakammanti. Tattha āṇattivasena pubbapayogo veditabbo. Ṭhānā cāvanavasena, khilādīni saṅkāmetvā khettādiggahaṇavasena ca sahapayogo veditabbo. Saṃvidhāvahāro nāma ‘‘asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ avaharissāmā’’ti saṃvidahitvā saṃmantayitvā avaharaṇaṃ. Evaṃ saṃvidahitvā gatesu hi ekenāpi tasmiṃ bhaṇḍe ṭhānā cāvite sabbesaṃ avahārā honti. Saṅketakammaṃ nāma sañjānanakammaṃ. Sace hi purebhattādīsu yaṃkiñci kālaṃ paricchinditvā ‘‘asukasmiṃ kāle itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti vutto saṅketato apacchā apure taṃ avaharati, saṅketakārakassa saṅketakaraṇakkhaṇeyeva avahāro. Nimittakammaṃ nāma saññuppādanatthaṃ akkhinikkhaṇādinimittakaraṇaṃ. Sace hi evaṃ katanimittato apacchā apure ‘‘yaṃ avaharā’’ti vutto, taṃ avaharati, nimittakārakassa nimittakaraṇakkhaṇeyeva avahāroti idaṃ pubbapayogapañcakaṃ.

Qual é o grupo de cinco por esforço prévio (pubbapayogapañcaka)? É o roubo por esforço prévio (pubbapayogo), por esforço simultâneo (sahapayogo), por acordo (saṃvidhāvahāro), por combinação (saṅketakammaṃ) e por sinal (nimittakammaṃ). Entre estes, o 'esforço prévio' deve ser entendido por meio do comando. O 'esforço simultâneo' deve ser entendido por meio do deslocamento do lugar, ou movendo estacas para se apropriar de campos e afins. 'Roubo por acordo' significa roubar após planejar e deliberar juntos: 'Roubaremos tal bem'. Pois, quando eles vão após tal planejamento, se mesmo um deles move o bem de seu lugar, o roubo é consumado para todos. 'Roubo por combinação' significa uma ação baseada em um sinal de reconhecimento. Se alguém, tendo determinado um período de tempo, como antes da refeição, etc., é instruído: 'Roube tal bem em tal momento', e rouba exatamente naquele momento combinado, nem antes nem depois, o roubo é consumado para quem fez a combinação no exato momento em que a combinação foi feita. 'Roubo por sinal' significa fazer um sinal, como piscar o olho, etc., para gerar reconhecimento. Se alguém, tendo sido instruído a roubar por meio de tal sinal, rouba exatamente naquele momento, nem antes nem depois, o roubo é consumado para quem fez o sinal no exato momento em que o sinal foi feito. Este é o grupo de cinco por esforço prévio.

Katamaṃ theyyāvahārapañcakaṃ? Theyyāvahāro pasayhāvahāro parikappāvahāro paṭicchannāvahāro kusāvahāroti. Tattha yo sandhicchedādīni katvā adissamāno avaharati, kūṭamānakūṭakahāpaṇādīhi vā vañcetvā gaṇhāti, tassevaṃ gaṇhato avahāro theyyāvahāroti veditabbo. Yo pana pasayha balakkārena paresaṃ santakaṃ gaṇhāti gāmaghātakādayo viya, attano pattabalito vā vuttanayeneva adhikaṃ gaṇhāti rājabhaṭādayo viya, tassevaṃ gaṇhato avahāro [Pg.118] pasayhāvahāroti veditabbo. Parikappetvā gahaṇaṃ pana parikappāvahāro nāma. So bhaṇḍokāsavasena duvidho. Tatrāyaṃ bhaṇḍaparikappo – sāṭakatthiko antogabbhaṃ pavisitvā ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmi, sace suttaṃ, na gaṇhissāmī’’ti parikappetvā andhakāre pasibbakaṃ gaṇhāti, tatra ce sāṭako hoti, uddhāreyeva pārājikaṃ. Suttaṃ ce hoti, rakkhati. Bahi nīharitvā muñcitvā ‘‘sutta’’nti ñatvā puna āharitvā ṭhapeti, rakkhatiyeva. ‘‘Sutta’’nti ñatvāpi ‘‘yaṃ laddhaṃ, taṃ gahetabba’’nti gacchati, padavārena kāretabbo. Bhūmiyaṃ ṭhapetvā gaṇhāti, uddhāre pārājikaṃ. ‘‘Coro coro’’ti anubandho chaṭṭetvā palāyati, rakkhati. Sāmikā disvā gaṇhanti, rakkhati yeva. Añño ce koci gaṇhāti, bhaṇḍadeyyaṃ. Sāmikesu nivattesu sayaṃ disvā paṃsukūlasaññāya ‘‘pagevetaṃ mayā gahitaṃ, mama dāni santaka’’nti gaṇhantassāpi bhaṇḍadeyyameva. Tattha yvāyaṃ ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmī’’tiādinā nayena pavatto parikappo, ayaṃ bhaṇḍaparikappo nāma.

Qual é o grupo de cinco de roubo furtivo (theyyāvahārapañcaka)? É o roubo furtivo (theyyāvahāro), o roubo por força (pasayhāvahāro), o roubo por conjectura (parikappāvahāro), o roubo por ocultamento (paṭicchannāvahāro) e o roubo por troca de fichas (kusāvahāro). Entre estes, se alguém, tendo feito um arrombamento, etc., rouba sem ser visto, ou toma enganando com medidas falsas, moedas falsas, etc., o roubo de quem assim toma deve ser entendido como 'roubo furtivo'. Mas se alguém toma à força, por violência, a propriedade de outrem, como salteadores de vilas, etc., ou se toma mais do que o imposto devido por meio de sua autoridade, como funcionários do rei, etc., o roubo de quem assim toma deve ser entendido como 'roubo por força'. Tomar após conjecturar é chamado 'roubo por conjectura'. Ele é de dois tipos: por conjectura do objeto (bhaṇḍa) ou do local (okāsa). Entre estes, eis a conjectura do objeto: um monge que deseja um manto, tendo entrado em um quarto escuro, conjectura: 'Se for um manto, eu pegarei; se for um fio, não pegarei', e pega uma bolsa no escuro. Se houver um manto nela, ele incorre em pārājika no exato momento em que a levanta. Se for um fio, ele está protegido. Se ele a leva para fora, a abre e, percebendo que é um fio, a traz de volta e a coloca no lugar, ele está protegido. Mesmo percebendo que é um fio, se ele vai embora pensando 'devo pegar o que quer que tenha obtido', ele deve ser julgado de acordo com os passos dados. Se ele a coloca no chão e depois a pega, incorre em pārājika no momento em que a levanta. Se, sendo perseguido aos gritos de 'Ladrão! Ladrão!', ele a joga no chão e foge, ele está protegido. Se os donos a veem e a pegam de volta, ele está protegido. Se outra pessoa a pega, ele deve restituir o valor do bem. Se os donos desistem e vão embora, e ele mesmo a vê e a pega com a percepção de que é um pano abandonado, pensando 'eu já a havia pego antes, agora é minha', ele ainda assim deve restituir o valor do bem. Entre estes, a conjectura que ocorre da maneira descrita por 'Se for um manto, eu pegarei', etc., é chamada 'conjectura do objeto'.

Okāsaparikappo pana evaṃ veditabbo – ekacco pana parapariveṇādīni paviṭṭho kiñci lobhaneyyaṃ bhaṇḍaṃ disvā gabbhadvārapamukhaheṭṭhāpāsādadvārakoṭṭhakarukkhamūlādivasena paricchedaṃ katvā ‘‘sace maṃ etthantare passissanti, daṭṭhukāmatāya gahetvā vicaranto viya dassāmi, no ce passissanti, harissāmī’’ti parikappeti, tassa taṃ ādāya parikappitaparicchedaṃ atikkantamatte avahāro hoti. Iti yvāyaṃ vuttanayeneva pavatto parikappo, ayaṃ okāsaparikappo nāma. Evamimesaṃ dvinnampi parikappānaṃ vasena parikappetvā gaṇhato avahāro ‘‘parikappāvahāro’’ti veditabbo.

A conjectura do local (okāsaparikappo) deve ser entendida assim: se alguém, tendo entrado no pátio de outrem, etc., vê um objeto atraente e, estabelecendo um limite por meio da porta do quarto, do alpendre, do andar inferior do palácio, do portal, do pé de uma árvore, etc., conjectura: 'Se me virem dentro deste limite, agirei como se o tivesse pego apenas para olhar e o devolverei; se não me virem, eu o levarei'. No exato momento em que ele pega o objeto e cruza o limite conjecturado, o roubo é consumado. Assim, a conjectura que ocorre da maneira descrita é chamada 'conjectura do local'. Portanto, o roubo de quem toma após conjecturar por meio de qualquer uma dessas duas conjecturas deve ser entendido como 'roubo por conjectura' (parikappāvahāro).

Paṭicchādetvā pana avaharaṇaṃ paṭicchannāvahāro nāma. So evaṃ veditabbo – yo bhikkhu uyyānādīsu paresaṃ omuñcitvā ṭhapitaaṅgulimuddikādīni disvā ‘‘pacchā gaṇhissāmī’’ti paṃsunā vā paṇṇena vā paṭicchādeti, tassa ettāvatā uddhāro natthīti na tāva avahāro hoti[Pg.119]. Yadā pana sāmikā vicinantā apassitvā ‘‘sve jānissāmā’’ti sālayāva gatā honti, athassa taṃ uddharato uddhāre avahāro. Paṭicchannakāleyeva ‘‘etaṃ mama santaka’’nti sakasaññāya vā ‘‘gatā dāni te, chaṭṭitabhaṇḍaṃ ida’’nti paṃsukūlasaññāya vā gaṇhantassa pana bhaṇḍadeyyaṃ. Tesu dutiyatatiyadivase āgantvā vicinitvā adisvā dhuranikkhepaṃ katvā gatesupi gahitaṃ bhaṇḍadeyyameva. Pacchā ñatvā codiyamānassa adadato sāmikānaṃ dhuranikkhepe avahāro hoti. Kasmā? Yasmā tassa payogena tehi na diṭṭhaṃ. Yo pana tathārūpaṃ bhaṇḍaṃ yathāṭhāne ṭhitaṃyeva appaṭicchādetvā theyyacitto pādena akkamitvā kaddame vā vālukāya vā paveseti, tassa pavesitamatteyeva avahāro.

Roubar ocultando é chamado 'roubo por ocultamento' (paṭicchannāvahāro). Ele deve ser entendido assim: se um monge, vendo um anel ou outro objeto que outrem tirou e deixou em um jardim, etc., pensa 'pegarei depois' e o cobre com poeira ou folhas, por esse ato ainda não há levantamento, portanto o roubo ainda não é consumado. Mas quando os donos, tendo procurado e não encontrado, vão embora ainda apegados ao objeto, pensando 'amanhã descobriremos', e então o monge o levanta, o roubo é consumado no momento do levantamento. No entanto, se ele o pega no próprio momento do ocultamento com a percepção de que é seu ('isto é meu') ou com a percepção de que é um pano abandonado ('eles já se foram, isto é um bem descartado'), ele deve restituir o valor do bem. Mesmo se os donos retornarem no segundo ou terceiro dia, procurarem, não encontrarem, desistirem e irem embora, o bem tomado ainda deve ser restituído. Se, tendo descoberto depois e sendo questionado, ele não o devolve, o roubo é consumado no momento em que os donos desistem. Por quê? Porque, devido à ação do monge, eles não o encontraram. Mas se alguém, com mente de ladrão, sem ocultar o bem que está em seu lugar original, pisa nele com o pé e o faz afundar na lama ou na areia, o roubo é consumado no exato momento em que o faz afundar.

Kusaṃ saṅkāmetvā pana avaharaṇaṃ kusāvahāro nāma. Sopi evaṃ veditabbo – yo bhikkhu vilīvamayaṃ vā tālapaṇṇamayaṃ vā katasaññāṇaṃ yaṃkiñci kusaṃ pātetvā cīvare bhājīyamāne attano koṭṭhāsassa samīpe ṭhitaṃ appagghataraṃ vā mahagghataraṃ vā samasamaṃ vā agghena parassa koṭṭhāsaṃ haritukāmo attano koṭṭhāse patitaṃ kusaṃ parassa koṭṭhāse pātetukāmatāya uddharati, rakkhati tāva. Parassa koṭṭhāse pātite rakkhateva. Yadā pana tasmiṃ patite parassa koṭṭhāsato parassa kusaṃ uddharati, uddhatamatte avahāro. Sace paṭhamataraṃ parakoṭṭhāsato parassa kusaṃ uddharati, attano koṭṭhāse pātetukāmatāya uddhāre rakkhati, pātanepi rakkhati, attano koṭṭhāsato pana attano kusaṃ uddharato uddhāreyeva rakkhati, taṃ uddharitvā parakoṭṭhāse pātentassa hatthato muttamatte avahāro. Ayaṃ kusāvahāro. Iti yaṃ vuttaṃ ‘‘ādiyeyyāti pañcavīsatiyā avahārānaṃ aññataravasena hareyyā’’ti, tassattho pakāsito hoti.

Roubar movendo a ficha de sorteio é chamado 'roubo por troca de fichas' (kusāvahāro). Ele deve ser entendido assim: quando mantos estão sendo distribuídos, um monge, desejando se apropriar do lote de outrem que está próximo ao seu lote — seja de menor valor, de maior valor ou de igual valor —, levanta a ficha feita de bambu ou folha de palmeira com uma marca de identificação que havia caído em seu próprio lote, com a intenção de fazê-la cair no lote de outrem; ele está protegido enquanto a levanta. Quando a faz cair no lote de outrem, ele ainda está protegido. Mas quando, tendo feito cair aquela ficha, ele levanta a ficha de outrem do lote de outrem, o roubo é consumado no exato momento em que a levanta. Se ele primeiro levanta a ficha de outrem do lote de outrem com a intenção de fazê-la cair em seu próprio lote, ele está protegido no momento do levantamento e também no momento da queda; mas quando ele levanta sua própria ficha de seu próprio lote, ele está protegido no momento do levantamento, e quando ele a solta para fazê-la cair no lote de outrem, o roubo é consumado no exato momento em que ela deixa sua mão. Este é o roubo por troca de fichas. Assim, o significado do que foi dito: '“deve tomar” significa que deve levar por meio de um dos vinte e cinco tipos de roubo', foi esclarecido.

Yathārūpeti yādise. Adinnādāneti adinnassa parasantakassa gahaṇe. Rājānotiidaṃ bimbisāraṃyeva sandhāya vuttaṃ, aññe pana tathā kareyyuṃ vā na kareyyuṃ vāti te nappamāṇaṃ. Haneyyuṃ vāti hatthādīhi vā potheyyuṃ, satthena vā chindeyyuṃ. Bandheyyuṃ vāti rajjubandhanādīhi [Pg.120] bandheyyuṃ vā. Pabbājeyyuṃ vāti nīhareyyuṃ vā. Corosi bālosi mūḷhosi thenosīti imehi vacanehi paribhāseyyuṃ. Kīdisassa pana adinnassa ādāne rājāno evaṃ karonti? Pādassa vā pādārahassa vā. Tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamānoti tādisaṃ bhikkhu porāṇakassa kahāpaṇassa pādaṃ vā pādārahaṃ vā bhaṇḍaṃ adinnaṃ bhūmiādīsu yattha katthaci ṭhitaṃ yaṃkiñci sajīvanijjīvaṃ vuttappakārānaṃ avahārānaṃ yena kenaci avahārena avaharanto pārājiko hoti, ko pana vādo tato atirekatarasminti.

'De tal natureza' (yathārūpe) significa de tal tipo. 'Tomar o que não foi dado' (adinnādāne) significa tomar o que pertence a outrem e não foi dado. 'Os reis' (rājāno) foi dito referindo-se especificamente ao rei Bimbisāra; quanto a outros reis, eles podem ou não agir dessa maneira, portanto não são o padrão. 'Eles podem matar' (haneyyuṃ) significa que podem espancar com as mãos, etc., ou cortar com uma arma. 'Eles podem prender' (bandheyyuṃ) significa que podem amarrar com cordas, etc. 'Eles podem banir' (pabbājeyyuṃ) significa que podem expulsar. 'Você é um ladrão, você é um tolo, você é um ignorante, você é um trapaceiro' (corosi bālosi mūḷhosi thenosī) significa que eles podem repreender com essas palavras. Mas por tomar qual tipo de coisa não dada os reis agem assim? No valor de um pāda ou equivalente a um pāda. 'O monge que toma de tal natureza o que não foi dado' significa que um monge que rouba, por qualquer um dos tipos de roubo mencionados, um bem não dado no valor de um pāda ou equivalente a um pāda do antigo kahāpaṇa, seja ele animado ou inanimado, situado em qualquer lugar como a terra, etc., incorre em pārājika. O que dizer, então, de algo que excede esse valor?

Rājagahe dhaniyattheraṃ ārabbha rañño dārūni adinnaṃ ādiyanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, haraṇatthāya gamanādike pubbappayoge dukkaṭaṃ, āmasane dukkaṭaṃ, pārājikavatthuno phandāpane thullaccayaṃ. Ādiyantassa māsake vā ūnamāsake vā dukkaṭaṃ, atirekamāsake vā ūnapañcamāsake vā thullaccayaṃ, pañcamāsake vā atirekapañcamāsake vā pārājikaṃ. Sabbattha gahaṇakālavasena ca gahaṇadesavasena ca paribhogabhājanaparivattanādīhi ca parihīnāparihīnavasena vinicchayo veditabbo. Sakasaññissa, vissāsaggāhe, tāvakālike, petapariggahe, tiracchānagatapariggahe, paṃsukūlasaññissa, ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, aññassa manussajātikassa vasena parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, garuparikkhāro, theyyacittaṃ, vuttappakārānaṃ avahārānaṃ vasena avaharaṇañcāti imānettha pañca aṅgāni. Adinnādānasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Este preceito foi estabelecido em Rājagaha, a respeito do venerável Dhaniya, devido ao caso de tomar madeira do rei que não havia sido dada. 'Seja de uma vila ou de uma floresta' é uma regra suplementar (anupaññatti), uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que envolve comando (sāṇattika). No esforço prévio, como ir com o propósito de roubar, etc., há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Ao tocar no objeto, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Ao fazer tremer o objeto que é base para pārājika, há uma ofensa grave (thullaccaya). Para quem toma o valor de um māsaka ou menos de um māsaka, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Para quem toma mais de um māsaka ou menos de cinco māsakas, há uma ofensa grave (thullaccaya). Para quem toma cinco māsakas ou mais de cinco māsakas, há uma ofensa de derrota (pārājika). Em todos os casos, o julgamento deve ser entendido de acordo com o momento do roubo, o local do roubo, o uso, a transferência de recipiente, etc., e se o valor diminuiu ou não. Não há ofensa (anāpatti) para quem tem a percepção de que é seu próprio bem, para quem toma por confiança, para quem toma temporariamente por empréstimo, para bens pertencentes a petas, para bens pertencentes a animais, para quem tem a percepção de que é um pano abandonado, e para os loucos, etc. Os cinco fatores aqui são: ruína da moralidade (sīlavipatti), pertencer a outro ser humano, a percepção de que pertence a outro, ser um objeto de valor (garuparikkhāra), mente de ladrão (theyyacitta) e o ato de roubar por meio de um dos tipos de roubo mencionados. Origina-se como o roubo, é uma ação de comissão (kiriya), há liberação por percepção (saññāvimokkha), envolve intenção (sacittaka), é uma infração repreensível pelo mundo (lokavajja), é uma ação corporal (kāyakamma) e verbal (vacīkamma), envolve mente insalubre (akusalacitta) e três tipos de sensações (tivedana).

Dutiyapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do segundo pārājika.

3. Tatiyapārājikavaṇṇanā

3. Explicação do terceiro pārājika

Tatiye sañciccāti saṃcetetvā saddhiṃ cetetvā. ‘‘Pāṇo’’tisaññāya saddhiṃyeva ‘‘vadhāmi na’’nti vadhakacetanāya cetetvā pakappetvā. Manussaviggahanti kalalato paṭṭhāya jīvamānakamanussajātikasarīraṃ. Jīvitā [Pg.121] voropeyyāti kalalakālepi tāpanamaddanehi vā bhesajjasampadānena vā tato vā uddhampi tadanurūpena upakkamena jīvitā viyojeyya. Imassa panatthassa āvibhāvatthaṃ pāṇo veditabbo, pāṇātipāto veditabbo, pāṇātipātī veditabbo, pāṇātipātassa payogo veditabbo. Tattha pāṇoti vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Pāṇātipātoti yāya cetanāya jīvitindriyupacchedakapayogaṃ samuṭṭhāpeti, sā cetanā. Pāṇātipātīti vuttacetanāya samaṅgipuggalo. Pāṇātipātassa payogoti pāṇātipātassa cha payogā sāhatthiko nissaggiyo āṇattiko thāvaro vijjāmayo iddhimayoti. Tattha sāhatthikoti sayaṃ mārentassa kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā paharaṇaṃ. Nissaggiyoti dūre ṭhitaṃ māretukāmassa kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā ususattiyantapāsāṇādīnaṃ nissajjanaṃ. Tattha ekeko uddissānuddissabhedato duvidho. Tattha uddissake yaṃ uddissa paharati, tasseva maraṇena kammabaddho. ‘‘Yo koci maratū’’ti evaṃ anuddissake pahārappaccayā yassa kassaci maraṇena kammabaddho. Ubhayatthāpi ca paharitamatte vā maratu, pacchā vā teneva rogena, paharitakkhaṇeyeva kammabaddho. Āṇattikoti ‘‘asukaṃ nāma mārehī’’ti aññaṃ āṇāpentassa āṇāpanaṃ.

No terceiro caso de derrota, "intencionalmente" (sañcicca) significa tendo deliberado, tendo planejado conjuntamente. Juntamente com a percepção de que é um ser vivo, pensando "eu o mato", tendo deliberado e planejado com a intenção de matar. "Um ser humano" (manussaviggaha) significa o corpo de um ser vivo de origem humana, a partir do estágio de embrião (kalala). "Privar da vida" (jīvitā voropeyya) significa separar da faculdade da vida, seja no estágio de embrião por meio de aquecimento ou compressão, ou pela administração de medicamentos abortivos, ou depois disso por um esforço correspondente. Para esclarecer o significado disso, deve-se compreender: "ser vivo" (pāṇo), "destruição da vida" (pāṇātipāto), "destruidor da vida" (pāṇātipātī) e "esforço para a destruição da vida" (pāṇātipātassa payogo). Disso, "ser vivo" convencionalmente refere-se a um ser (satto), mas no sentido supremo é a faculdade da vida (jīvitindriya). "Destruição da vida" é a intenção (cetanā) pela qual se inicia o esforço que corta a faculdade da vida. "Destruidor da vida" é a pessoa dotada da referida intenção. "Esforço para a destruição da vida" refere-se aos seis tipos de esforço: com as próprias mãos (sāhatthiko), por arremesso (nissaggiyo), por comando (āṇattiko), por meios fixos (thāvaro), por meio de feitiçaria (vijjāmayo) e por poder psíquico (iddhimayo). Disso, "com as próprias mãos" refere-se ao ato de golpear diretamente com o próprio corpo ou com um objeto conectado ao corpo por parte de quem deseja matar. "Por arremesso" refere-se ao ato de lançar flechas, lanças, pedras de catapultas, etc., com o corpo ou com um objeto conectado ao corpo, por parte de quem deseja matar alguém que está distante. Cada um desses dois tipos divide-se em dois: direcionado e não direcionado. Disso, no caso direcionado, quando se golpeia visando alguém específico, o carma é consumado apenas com a morte daquela pessoa específica. No caso não direcionado, pensando "que morra quem quer que seja", o carma é consumado com a morte de qualquer pessoa decorrente do golpe. Em ambos os casos, quer a pessoa morra imediatamente após o golpe, quer morra mais tarde devido àquela mesma enfermidade, o carma é consumado no exato momento do golpe. "Por comando" refere-se à ordem dada por quem comanda outro, dizendo: "Mate fulano".

Tattha –

Nisso —

Vatthu kālo ca okāso, āvudhaṃ iriyāpatho;

Kriyāvisesoti ime, cha āṇatti niyāmakā.

O objeto, o tempo, o lugar, a arma, a postura e a especificidade da ação; estes seis são os fatores determinantes do comando.

Tattha vatthūti puggalo. Yañhi puggalaṃ ‘‘mārehī’’ti āṇatto sace tameva māreti, āṇāpakassa āpatti. Atha aññaṃ māreti, taṃmaññamāno vā aññaṃ māreti, āṇāpako muccati. ‘‘Imaṃ mārehī’’ti āṇatte pana āṇāpakassa dukkaṭaṃ. Kāloti purebhattādikālo. Sace hi ‘‘purebhattaṃ mārehī’’ti āṇatto purebhattameva māreti, āṇāpakassa āpatti. Atha yaṃ purebhattaṃ niyāmitaṃ, tato pacchā vā pure vā māreti, āṇāpako muccati. Iminā nayena sabbattha vinicchayo veditabbo. Thāvaroti asaṃhārimena upakaraṇena māretukāmassa [Pg.122] opātakkhaṇanaṃ apassenasaṃvidhānaṃ asiādīnaṃ upanikkhipanaṃ taḷākādīsu visasampayojanaṃ rūpūpahārotievamādi. Vuttanayeneva cetthāpi uddissānuddissabhedo veditabbo. Vijjāmayoti māraṇatthaṃ vijjāparijappanaṃ. Iddhimayoti kammavipākajāya iddhiyā payojanaṃ.

Nisso, "o objeto" (vatthu) refere-se à pessoa. Pois, se aquele que recebeu a ordem de "matar tal pessoa" matar exatamente essa pessoa, há uma ofensa para quem deu a ordem. Mas se ele matar outra pessoa, ou se, confundindo a identidade, matar outra pessoa, quem deu a ordem está livre da ofensa de derrota. No entanto, se a ordem foi "mate este aqui", há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para quem deu a ordem. "O tempo" (kālo) refere-se ao período antes do meio-dia, etc. Pois, se aquele que recebeu a ordem de "matar antes do meio-dia" matar exatamente antes do meio-dia, há uma ofensa para quem deu a ordem. Mas se ele matar depois ou antes do período determinado antes do meio-dia, quem deu a ordem está livre. Por este método, deve-se compreender a decisão em todos os casos. "Por meios fixos" (thāvaro) refere-se ao ato de quem deseja matar usando um dispositivo imóvel, como cavar um fosso, preparar um suporte instável para apoio, colocar espadas ou armas semelhantes por perto, colocar veneno em tanques de água, apresentar uma forma aterrorizante, e assim por diante. E aqui também, deve-se compreender a distinção entre direcionado e não direcionado, conforme o método já mencionado. "Por meio de feitiçaria" (vijjāmayo) refere-se ao sussurro de mantras ou encantamentos com o propósito de matar. "Por poder psíquico" (iddhimayo) refere-se ao uso de poder psíquico resultante da maturação do carma.

Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyāti ettha haratīti hārakaṃ, kiṃ harati? Jīvitaṃ. Atha vā haritabbanti hārakaṃ, upanikkhipitabbanti attho. Satthañca taṃ hārakañcāti satthahārakaṃ. Assāti manussaviggahassa. Pariyeseyyāti yathā labhati, tathā kareyya, upanikkhipeyyāti attho. Etena thāvarapayogaṃ dasseti. Itarathā hi pariyiṭṭhimatteyeva pārājiko bhaveyya, na cetaṃ yuttaṃ. Padabhājane panassa byañjanaṃ anādiyitvā yaṃ ettha thāvarapayogasaṅgahitaṃ satthaṃ, tadeva dassetuṃ ‘‘asiṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyāti vācāya vā tālapaṇṇādīsu likhitvā vā ‘‘yo evaṃ marati, so dhanaṃ vā labhatī’’tiādinā nayena maraṇe guṇaṃ pakāseyya. Etena yathā ‘‘adinnādāne ādiyeyyā’’ti vuttattā pariyāyakathāya muccati, nayidha, evaṃ ‘‘saṃvaṇṇeyyā’’ti vacanato pana idha pariyāyakathāyapi na muccatīti ayamattho veditabbo. Maraṇāya vā samādapeyyāti ‘‘satthaṃ vā āharā’’tiādinā (pārā. 172) nayena maraṇatthāya upāyaṃ gāhāpeyya. Etena āṇattikappayogaṃ dasseti. Ambho purisāti ālapanametaṃ. Kiṃ tuyhiminātiādi saṃvaṇṇanākāranidassanaṃ. Iti cittamanoti iti citto iti mano. ‘‘Mataṃ te jīvitā seyyo’’tiettha vuttamaraṇacitto maraṇamanoti attho. Ettha ca ‘‘mano’’tiidaṃ cittassa atthadīpanatthaṃ vuttaṃ. Tenevassa padabhājane ‘‘yaṃ cittaṃ taṃ mano’’ti (pārā. 172) āha. Cittasaṅkappoti vicittasaṅkappo. Etthāpi iti-saddo āharitabbo. ‘‘Saṅkappo’’ti ca saṃvidahanamattassetaṃ nāmaṃ, na vitakkasseva. Tañca saṃvidahanaṃ imasmiṃ atthe saññācetanādhippāyehi saṅgahaṃ gacchati, tasmā ‘‘iti cittasaṅkappo’’ti ‘‘mataṃ te jīvitā seyyo’’tiettha vuttamaraṇasaññī maraṇacetano maraṇādhippāyoti evamettha attho daṭṭhabbo. Padabhājanepi hi ayameva nayo dassito[Pg.123]. Etena maraṇacittādīhi vinā ‘‘ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷha’’ntiādinā (dha. pa. 112) nayena dhammaṃ bhāsantassa saṃvaṇṇanā nāma na hotīti dasseti. Anekapariyāyenāti nānappakārena uccāvacena kāraṇena. Puna maraṇavaṇṇantiādi nigamanavacanaṃ. Pārājiko hotīti taṅkhaṇūpapannampi manussaviggahaṃ vuttanayena jīvitā voropento pārājiko hotīti.

Na frase "ou deve procurar um portador de arma para ele" (satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya), "portador" (hāraka) é o que tira; o que ele tira? A vida. Ou então, "hāraka" significa o que deve ser trazido, isto é, o que deve ser colocado por perto. O que é ao mesmo tempo uma arma (sattha) e um portador (hāra) é um "portador de arma" (satthahāraka). "Para ele" (assa) refere-se ao ser humano. "Deve procurar" (pariyeseyya) significa que ele deve agir de modo a obtê-la, ou seja, deve colocá-la por perto. Com isso, mostra-se o esforço por meios fixos (thāvarapayoga). Caso contrário, se fosse apenas pelo ato de procurar, ele incorreria em derrota (pārājika), o que não seria correto. No entanto, na análise das palavras (padabhājana), sem se apegar estritamente à expressão literal, para mostrar apenas a arma incluída no esforço por meios fixos, diz-se "uma espada ou...", etc. "Ou deve elogiar a beleza da morte" (maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya) significa que, por meio da fala ou escrevendo em folhas de palmeira, etc., ele declara as qualidades da morte, dizendo: "Aquele que morre assim obtém riqueza", etc. Com isso, deve-se compreender o seguinte significado: enquanto no caso de "tomar o que não foi dado" (adinnādāna), por ter sido dito "deve tomar" (ādiyeyya), a pessoa se liberta da ofensa por meio de um discurso indireto (pariyāyakathā), aqui não é assim; devido ao termo "deve elogiar" (saṃvaṇṇeyya), aqui a pessoa não se liberta da ofensa mesmo que use um discurso indireto. "Ou deve incitar à morte" (maraṇāya vā samādapeyya) significa que ele faz a pessoa adotar um meio para morrer, dizendo: "Traga uma arma", etc. Com isso, mostra-se o esforço por comando (āṇattikappayoga). "Ei, homem!" (ambho purisa) é um vocativo. "De que lhe serve isso?", etc., é uma demonstração do modo de elogiar a morte. "Com tal mente e pensamento" (iti cittamano) significa com tal mente (iti citto), com tal pensamento (iti mano). Na frase "a morte é melhor para você do que a vida" (mataṃ te jīvitā seyyo), o significado é ter a mente voltada para a morte, o pensamento voltado para a morte. E aqui, o termo "pensamento" (mano) é dito para esclarecer o significado de "mente" (citta). Por isso mesmo, na análise das palavras, diz-se: "o que é mente, isso é pensamento". "Intenção mental" (cittasaṅkappo) significa ter várias intenções. Aqui também, o termo "iti" deve ser aplicado. E "intenção" (saṅkappo) é o nome para o mero planejamento, não apenas para o pensamento aplicado (vitakka). E esse planejamento, neste contexto, é compreendido pelas noções de percepção (saññā), intenção (cetanā) e propósito (adhippāya); portanto, na frase "com tal intenção mental" (iti cittasaṅkappo) em relação a "a morte é melhor para você do que a vida", o significado deve ser visto como: ter a percepção da morte, ter a intenção da morte, ter o propósito da morte. Pois na análise das palavras, este mesmo método é mostrado. Com isso, mostra-se que, sem a mente voltada para a morte, etc., quando alguém expõe o Dhamma dizendo: "Melhor é viver um único dia com esforço firme e vigoroso", etc., isso não constitui um elogio à morte. "Por muitos métodos" (anekapariyāyena) significa por vários tipos de razões, importantes ou secundárias. Novamente, "a beleza da morte", etc., é a conclusão. "Torna-se derrotado" (pārājiko hoti) significa que aquele que priva da vida um ser humano, mesmo que recém-concebido naquele exato momento, pelo método mencionado, torna-se derrotado.

Vesāliyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha aññamaññaṃ jīvitā voropanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘maraṇavaṇṇaṃ vā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, māraṇatthāya opātakkhaṇanādīsu dukkaṭaṃ, anodissa khate opāte yassa kassaci patanepi dukkaṭaṃ, yakkhapetatiracchānagatamanussaviggahānaṃ tiracchānagatassa ca dukkhuppattiyaṃ dukkaṭameva, manussajātikassa dukkhuppattiyaṃ thullaccayaṃ, tathā yakkhādīnaṃ maraṇe, tiracchānagatamaraṇe pana pācittiyaṃ, manussamaraṇe pārājikanti. Iminā nayena sabbattha payogabhedavasena āpattibhedo veditabbo. Asañcicca mārentassa ajānantassa namaraṇādhippāyassa ummattakādīnañca anāpatti. Tattha asañciccāti ‘‘iminā upakkamena imaṃ māremī’’ti acetetvā katena upakkamena musalussāpanavatthusmiṃ (pārā. 180 ādayo) viya pare matepi anāpatti. Ajānantassāti ‘‘iminā ayaṃ marissatī’’ti ajānantassa upakkamena visagatapiṇḍapātavatthusmiṃ (pārā. 181) viya pare matepi anāpatti. Namaraṇādhippāyassāti maraṇaṃ anicchantassa upakkamena bhesajjavatthusmiṃ (pārā. 187) viya pare matepi anāpatti. Evaṃ asañciccātiādīsu vinicchayo veditabbo. Sīlavipatti, manussajātikapāṇo, pāṇasaññitā, vadhakacittaṃ, upakkamo, tena maraṇanti imānettha pañca aṅgāni. Adinnādānasamauṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Esta regra foi estabelecida em Vesālī, a respeito de muitos bhikkhus, no caso de privarem uns aos outros da vida. "Ou a beleza da morte" (maraṇavaṇṇaṃ vā) é a regra suplementar (anupaññatti) aqui. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que envolve comando (sāṇattika). Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) por atos como cavar um fosso com o propósito de matar. Se um fosso for cavado sem especificar ninguém, e qualquer pessoa cair nele, há também uma ofensa de má conduta. Se houver a produção de sofrimento para um yakkha, um peta, um animal que assumiu forma humana ou um animal comum, há apenas uma ofensa de má conduta. Se houver a produção de sofrimento para um ser humano, há uma ofensa grave (thullaccaya); o mesmo ocorre na morte de um yakkha, etc. No entanto, na morte de um animal, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya), e na morte de um ser humano, há uma ofensa de derrota (pārājika). Por este método, deve-se compreender a distinção de ofensas em todos os casos, de acordo com a diferença de esforço. Não há ofensa para quem mata sem intenção (asañcicca), para quem não sabe (ajānantassa), para quem não tem a intenção de matar (na maraṇādhippāyassa), para os insanos (ummattaka), etc. Disso, "sem intenção" significa que, se o esforço for feito sem a deliberação de "vou matar este por este meio", como no caso de levantar o pilão, mesmo que outros morram, não há ofensa. "Para quem não sabe" significa que, se o esforço for feito por quem não sabe que "este morrerá por este meio", como no caso da esmola de alimento envenenado, mesmo que outros morram, não há ofensa. "Para quem não tem a intenção de matar" significa que, se o esforço for feito por quem não deseja a morte, como no caso de administrar um medicamento, mesmo que outros morram, não há ofensa. Assim deve ser compreendida a decisão em relação a "sem intenção", etc. Trata-se de uma falha na conduta moral (sīlavipatti). Os cinco fatores aqui são: um ser vivo de origem humana, a percepção de que é um ser vivo, a mente de um assassino, o esforço e a morte decorrente disso. Tem a mesma origem que a tomada do que não foi dado (adinnādānasamuṭṭhāna); é uma ação (kiriya), liberada pela percepção (saññāvimokkha), envolve intenção consciente (sacittaka), é repreensível pelo mundo (lokavajja), realizada por ação corporal (kāyakamma) ou verbal (vacīkamma), com mente insalubre (akusalacitta) e acompanhada de sensação dolorosa (dukkhavedana).

Tatiyapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do terceiro Pārājika.

4. Catutthapārājikavaṇṇanā

4. Explicação do quarto Pārājika

Catutthe [Pg.124] anabhijānanti sakasantāne anuppannattā attani atthibhāvaṃ ajānanto. Uttarimanussadhammanti uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammaṃ. Attupanāyikanti attani taṃ upaneti ‘‘mayi atthī’’ti samudācaranto, attānaṃ vā tattha upaneti ‘‘ahaṃ ettha sandissāmī’’ti samudācarantoti attupanāyiko, taṃ attupanāyikaṃ. Evaṃ katvā samudācareyyāti sambandho. Alamariyañāṇadassanantiettha mahaggatalokuttarapaññā jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, cakkhunā ca diṭṭhamiva dhammaṃ paccakkhakaraṇato dassanatthena dassananti ñāṇadassanaṃ, ariyaṃ visuddhaṃ uttamaṃ ñāṇadassananti ariyañāṇadassanaṃ, alaṃ pariyattaṃ kilesaviddhaṃsanasamatthaṃ ariyañāṇadassanamettha jhānādibhede uttarimanussadhamme, alaṃ vā ariyañāṇadassanamassāti alamariyañāṇadassano, taṃ alamariyañāṇadassanaṃ. Samudācareyyāti vuttappakārametaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ katvā kāyena vā vācāya vā tadubhayena vā viññussa manussajātikassa āroceyya. Iti jānāmi iti passāmīti samudācaraṇākāradassanametaṃ, attupanāyikañhi katvā vinā aññāpadesena samudācaranto evaṃ samudācarati, tasmā yvāyaṃ padabhājane (pārā. 209) ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno’’tiādibhedo vutto, so sabbo idheva saṅgahaṃ gacchatīti veditabbo. ‘‘Iti jānāmi iti passāmī’’ti hi vadanto na yidaṃ vacanamattameva vadati, atha kho ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇena ayaṃ dhammo mayi atthī’’ti dīpeti, ‘‘samāpajji’’ntiādīni ca vadantena hi samāpajjanādīhi kāraṇehi atthitā dīpitā hoti, tena vuttaṃ ‘‘yvāyaṃ padabhājane paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpannotiādibhedo vutto, so sabbo idheva saṅgahaṃ gacchatī’’ti. Tato aparena samayenāti tato ārocitakālato aññatarasmiṃ kāle. Iti āpattipaṭijānanakāladassanametaṃ, ayaṃ pana ārocitakkhaṇeva āpattiṃ āpajjati. Āpattiṃ pana āpanno yasmā parena codito vā acodito vā paṭijānāti, tasmā ‘‘samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā’’ti vuttaṃ. Āpannoti ārocitakkhaṇeyeva pārājikaṃ āpanno. Visuddhāpekkhoti [Pg.125] attano gihibhāvādikaṃ visuddhiṃ apekkhamāno icchamāno. Ayañhi yasmā pārājikaṃ āpanno, tasmā bhikkhubhāve ṭhatvā abhabbo jhānādīni adhigantuṃ, iccassa bhikkhubhāvo visuddhi nāma na hoti. Yasmā pana gihi vā upāsakārāmikasāmaṇerānaṃ vā aññataro hutvā dānādīhi saggamaggaṃ vā jhānādīhi mokkhamaggaṃ vā ārādhetuṃ bhabbo hoti, tasmāssa gihiādibhāvo visuddhi nāma hoti. Tena vuttaṃ ‘‘gihibhāvādikaṃ visuddhiṃ apekkhamāno’’ti. Evaṃ vadeyyāti evaṃ bhaṇeyya, kathaṃ? ‘‘Ajānamevaṃ, āvuso’’tiādiṃ. Tattha ajānanti ajānanto. Apassanti apassanto. Tucchaṃ musā vilapinti ahaṃ vacanatthavirahato tucchaṃ, vañcanādhippāyato musā vilapiṃ abhaṇinti vuttaṃ hoti. Aññatra adhimānāti yvāyaṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa apatte pattasaññitāsaṅkhāto adhimāno uppajjati, taṃ adhimānaṃ ṭhapetvā kevalaṃ pāpicchatāya yo samudācareyya, ayampi pārājiko hotīti attho.

No quarto preceito de derrota, 'não sabendo' significa que, por não ter surgido em seu próprio fluxo mental, ele não sabe que isso existe em si mesmo. 'Estado humano superior' refere-se ao estado dos seres humanos superiores, isto é, daqueles que praticam jhana e dos nobres. 'Referente a si mesmo' significa que ele traz isso para si mesmo, declarando 'isso existe em mim', ou se apresenta ali, declarando 'eu sou visto nisso'. Isso é chamado de 'referente a si mesmo', e o termo no acusativo é 'taṃ attupanāyikaṃ'. 'Tendo feito assim, ele deve declarar' é a conexão sintática. Aqui, em 'conhecimento e visão nobres e suficientes': a sabedoria mundana superior e a sabedoria supramundana é 'conhecimento' no sentido de saber; e é 'visão' no sentido de ver, devido à realização direta do Dhamma como se fosse visto com o olho físico. Assim, é 'conhecimento e visão'. Sendo nobre, puro e supremo, é 'nobre conhecimento e visão'. Sendo suficiente, adequado e capaz de destruir as defecções neste estado humano superior que se divide em jhana, etc., ou aquele que possui esse nobre conhecimento e visão suficiente é 'alamariyañāṇadassano', e o termo no acusativo é 'taṃ alamariyañāṇadassanaṃ'. 'Ele deve declarar' significa que, tendo feito esse estado humano superior acima descrito como referente a si mesmo, ele deve informar, por meio do corpo, da fala ou de ambos, a um ser humano que seja capaz de compreender. 'Assim eu sei, assim eu vejo' é uma indicação do modo de declaração. Pois, tendo feito isso referente a si mesmo, sem usar uma indicação indireta, ele declara dessa maneira. Portanto, tudo o que é dito na análise das palavras como 'entrei no primeiro jhana, estou entrando, entrei', etc., deve ser entendido como incluído aqui mesmo. Pois quem diz 'assim eu sei, assim eu vejo' não diz apenas essas palavras, mas sim revela que 'por esta e aquela razão, este Dhamma existe em mim'. E quem diz 'entrei', etc., revela a existência por meio de razões como a realização, etc. Por isso foi dito: 'tudo o que é dito na análise das palavras como entrei no primeiro jhana, estou entrando, entrei, etc., deve ser entendido como incluído aqui mesmo'. 'Em uma ocasião posterior a essa' significa em algum momento após o momento da declaração. Esta é uma indicação do momento de confessar a ofensa. No entanto, este monge incorre na ofensa no exato momento da declaração. Mas como aquele que incorreu na ofensa a confessa, seja acusado por outro ou não acusado, por isso foi dito: 'sendo questionado ou não sendo questionado'. 'Tendo incorrido' significa que incorreu na ofensa de derrota no exato momento da declaração. 'Desejando a pureza' significa desejando e buscando a sua própria pureza, como o estado de leigo, etc. Pois, como ele incorreu em derrota, ele é incapaz de alcançar jhana, etc., permanecendo no estado de monge; portanto, o estado de monge não é chamado de pureza para ele. Mas como, tornando-se um leigo, ou um dos devotos, trabalhadores do mosteiro ou noviços, ele é capaz de alcançar o caminho do céu por meio da generosidade, etc., ou o caminho da libertação por meio de jhana, etc., portanto, o estado de leigo, etc., é chamado de pureza para ele. Por isso foi dito: 'desejando a pureza, como o estado de leigo, etc.' 'Ele deve dizer assim' significa que deve falar assim. Como? 'Eu não sabia disso, amigo', etc. Ali, 'não sabendo' significa aquele que não sabe. 'Não vendo' significa aquele que não vê. 'Falei falsidade vazia' significa 'falei o que é vazio por ser desprovido de significado real e mentira devido à intenção de enganar'. 'Exceto por superestimação' refere-se à superestimação que surge em um praticante que iniciou a meditação de insight, que contempla as formações aplicando as três características, consistindo na percepção de ter alcançado o que ainda não foi alcançado. Excluindo essa superestimação, aquele que declara meramente por mau desejo, este também se torna derrotado — este é o significado.

Vesāliyaṃ vaggumudātīriye bhikkhū ārabbha tesaṃ uttarimanussadhammārocanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra adhimānā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’ntiādinā nayena vuttappakāraṃ asantaṃ jhānādidhammaṃ ārocentassa sace yassa kassaci āroceti, so manussajātiko hoti, anantarameva ‘‘ayaṃ jhānalābhī’’ti vā ‘‘ariyo’’ti vā yena kenaci ākārena tamatthaṃ jānāti, pārājikaṃ. Sace na jānāti, thullaccayaṃ. Sace pana ‘‘yo te vihāre vasi, so bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjī’’tiādinā (pārā. 220) nayena aññāpadesena ārocentassa jānāti, thullaccayaṃ. Sace na jānāti, dukkaṭaṃ. Adhimānena ārocentassa, anullapanādhippāyassa, ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, uttarimanussadhammassa attani asantatā, pāpicchatāya tassa ārocanaṃ, anaññāpadeso, yassa āroceti, tassa manussajātikatā, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādāne vuttasadisānevāti.

Foi promulgado em Vesālī, em relação aos monges na margem do rio Vaggumudā, devido ao caso de declararem o estado humano superior. 'Exceto por superestimação' é a promulgação subsequente aqui. É uma regra comum, que não envolve comando a terceiros. Para aquele que declara um estado inexistente de jhana, etc., da maneira descrita acima, como 'entrei no primeiro jhana', etc., se ele informa a qualquer pessoa e esta for um ser humano, e imediatamente compreende o significado de alguma forma, como 'este monge obteve jhana' ou 'ele é um nobre', há uma ofensa de derrota. Se a pessoa não compreender, há uma ofensa grave. Mas se ele declara por meio de indicação indireta, como 'o monge que morava no seu mosteiro entrou no primeiro jhana', etc., e a pessoa compreende, há uma ofensa grave. Se não compreender, há uma ofensa de má conduta. Não há ofensa para quem declara por superestimação, para quem não tem a intenção de se vangloriar, e para os loucos, etc. O desvio da moralidade é a categoria de falha; a inexistência do estado humano superior em si mesmo, a declaração disso por mau desejo, a ausência de indicação indireta, o fato de a pessoa a quem se declara ser um ser humano, e a compreensão no exato momento — estes são os cinco fatores aqui. As origens, etc., são exatamente iguais às descritas no preceito sobre tomar o que não foi dado.

Catutthapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quarto pārājika está concluída.

Uddiṭṭhā [Pg.126] kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammātiidaṃ idha uddiṭṭhapārājikaparidīpanameva. Samodhānetvā pana sabbāneva catuvīsati pārājikāni veditabbāni. Katamāni catuvīsati? Pāḷiyaṃ āgatāni tāva bhikkhūnaṃ cattāri bhikkhunīnaṃ asādhāraṇāni cattārīti aṭṭha, tāni ekādasannaṃ paṇḍakādīnaṃ abhabbabhāvasaṅkhātehi ekādasahi pārājikehi saddhiṃ ekūnavīsati, gihibhāvaṃ patthayamānāya bhikkhuniyā vibbhantabhāvapārājikena saddhiṃ vīsati, aparānipi lambī, mudupiṭṭhiko, parassa aṅgajātaṃ mukhena gaṇhāti, parassa aṅgajāte abhinisīdatīti imesaṃ catunnaṃ vasena ‘‘cattāri anulomapārājikānī’’ti vadanti, iti imāni ca cattāri, purimāni ca vīsatīti samodhānetvā sabbāneva catuvīsati pārājikāni veditabbāni. Na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsanti uposathādibhedaṃ saṃvāsaṃ bhikkhūhi saddhiṃ na labhati. Yathā pure, tathā pacchāti yathā pubbe gihikāle anupasampannakāle ca, pacchā pārājikaṃ āpannopi tatheva asaṃvāso hoti, natthi tassa bhikkhūhi saddhiṃ uposathādibhedo saṃvāsoti. Tatthāyasmante pucchāmīti tesu catūsu pārājikesu āyasmante ‘‘kaccittha parisuddhā’’ti pucchāmi. Kaccitthāti kacci ettha, etesu catūsu pārājikesu kacci parisuddhāti attho. Atha vā kaccittha parisuddhāti kacci parisuddhā attha, bhavathāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

'Veneráveis, as quatro regras de derrota foram recitadas' — isto serve aqui apenas para esclarecer as derrotas que foram recitadas. No entanto, ao reuni-las, deve-se saber que existem ao todo vinte e quatro derrotas. Quais são as vinte e quatro? Primeiramente, as quatro que constam no texto canônico para os monges, e as quatro exclusivas para as monjas, totalizando oito. Estas, junto com as onze derrotas decorrentes da incapacidade de ordenação de onze tipos de pessoas, como os eunucos, etc., totalizam dezenove. Junto com a derrota por abandono do treinamento da monja que deseja o estado de leiga, totalizam dezenove mais uma, que são vinte. Além disso, há outras quatro baseadas em: o monge com órgão genital longo, o monge com costas flexíveis, aquele que toma o órgão genital de outro com a boca, e aquele que se senta sobre o órgão genital de outro. Devido a estes quatro casos, eles as chamam de 'quatro derrotas correspondentes'. Assim, reunindo estas quatro com as vinte anteriores, deve-se saber que existem ao todo vinte e quatro derrotas. 'Não obtém a comunhão com os monges' significa que ele não obtém a comunhão com os monges em atividades como o Uposatha, etc. 'Como antes, assim depois' significa que, assim como antes, no tempo de leigo e no tempo de não ordenado, ele não obtinha a comunhão, da mesma forma, depois de incorrer em derrota, ele se torna sem comunhão; não há para ele comunhão com os monges em atividades como o Uposatha, etc. 'A respeito delas, pergunto aos veneráveis' significa que, em relação a essas quatro derrotas, pergunto aos veneráveis: 'estão puros nisso?'. 'Kaccittha' significa 'kacci ettha' (por acaso aqui); o significado é: 'por acaso estais puros em relação a estas quatro derrotas?'. Ou então, 'kaccittha parisuddhā' significa 'por acaso estais puros?'. O restante, em todos os lugares, é perfeitamente claro.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário ao Pātimokkha,

Pārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação das derrotas está concluída.

Saṅghādisesakaṇḍo

A Seção dos Saṅghādisesa

Ime [Pg.127] kho panāti idāni vattabbānaṃ abhimukhīkaraṇaṃ. Āyasmantoti sannipatitānaṃ piyavacanena ālapanaṃ. Terasāti gaṇanaparicchedo. Saṅghādisesāti evaṃnāmakā. Dhammāti āpattiyo. Uddesaṃ āgacchantīti sarūpena uddisitabbataṃ āgacchanti, na nidāne viya ‘‘yassa siyā āpattī’’ti sādhāraṇavacanamattena.

'Estes, de fato' é um termo usado para introduzir o que deve ser dito agora. 'Veneráveis' é uma forma afetuosa de se dirigir aos monges reunidos. 'Treze' é a definição do número. 'Saṅghādisesa' é o nome dessas regras. 'Regras' refere-se às ofensas. 'Vêm para a recitação' significa que elas vêm para serem recitadas em sua forma específica, e não meramente por meio de uma expressão geral aplicável a todas as ofensas, como 'para quem quer que haja uma ofensa', como ocorre na introdução.

1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā

1. A explicação do preceito de treinamento sobre a emissão de sêmen

Saṃvijjati cetanā assāti sañcetanā, sañcetanāva sañcetanikā, sañcetanā vā assa atthīti sañcetanikā. Sukkavissaṭṭhīti sukkassa vissaṭṭhi, rāgūpatthambhādīsu yena kenaci aṅgajāte kammaññataṃ patte ārogyādīsu yaṃkiñci apadisitvā ajjhattarūpādīsu yattha katthaci mocanassādacetanāya nimitte upakkamantassa āsayadhātunānattato nīlādivasena (pārā. 239-240) dasavidhesu sukkesu yassa kassaci sukkassa ṭhānā cāvanāti attho. Aññatra supinantāti yā supine sukkavissaṭṭhi hoti, taṃ ṭhapetvā. Saṅghādisesoti yā aññatra supinantā sañcetanikā sukkavissaṭṭhi, ayaṃ saṅghādiseso nāma āpattinikāyoti attho. Vacanattho panettha saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādiseso. Kiṃ vuttaṃ hoti – imaṃ āpattiṃ āpajjitvā vuṭṭhātukāmassa yaṃ taṃ āpattivuṭṭhānaṃ, tassa ādimhi ceva parivāsadānatthāya, ādito sese majjhe mānattadānatthāya mūlāya paṭikassanena vā saha mānattadānatthāya, avasāne abbhānatthāya ca saṅgho icchitabbo, na hettha ekampi kammaṃ vinā saṅghena sakkā kātuṃ. Iti saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādisesoti.

'Aquilo em que a intenção está presente' é intencional; 'sañcetanā' é o mesmo que 'sañcetanikā', ou 'aquilo que possui intenção' é 'sañcetanikā'. 'Emissão de sêmen' é a liberação de sêmen. Quando o órgão genital atinge a capacidade de funcionamento devido a qualquer causa, como a excitação pela luxúria, etc., e o monge, visando a qualquer pretexto como a saúde, etc., faz um esforço no órgão genital com a intenção de sentir o prazer da liberação em qualquer objeto físico, interno ou externo, etc., a remoção de seu local de origem de qualquer um dos dez tipos de sêmen — que variam de acordo com a diversidade de humores e elementos corporais, apresentando cores como azul, etc. — é o significado de 'emissão de sêmen'. 'Exceto durante o sonho' significa excluindo a emissão de sêmen que ocorre durante o sono. 'Saṅghādisesa' significa que esta emissão intencional de sêmen, exceto durante o sonho, é a classe de ofensa chamada Saṅghādisesa. O significado etimológico aqui é: 'aquilo para o qual o Saṅgha é necessário tanto no início quanto no restante' é Saṅghādisesa. O que se quer dizer é: para aquele que incorreu nesta ofensa e deseja purificar-se dela, no processo de purificação da ofensa, o Saṅgha é necessário no início para conceder o período de provação; no restante após o início, isto é, no meio, para conceder a penitência, ou para conceder a penitência junto com a regressão ao início; e no final, para a reabilitação. Pois nenhuma dessas ações pode ser realizada sem o Saṅgha. Assim, 'aquilo para o qual o Saṅgha é necessário tanto no início quanto no restante' é Saṅghādisesa.

Sāvatthiyaṃ seyyasakaṃ ārabbha upakkamitvā asucimocanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra supinantā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ. Sace pana parena attano aṅgajāte upakkamaṃ kāretvā mocāpeti, āpajjatiyeva. Cetetvā antamaso ākāse kaṭikampanenapi nimitte upakkamantassa sace na muccati, thullaccayaṃ. Sace pana antamaso [Pg.128] yaṃ ekā khuddakamakkhikā piveyya, tattakampi ṭhānato muccati, dakasotaṃ anotiṇṇepi saṅghādiseso. Ṭhānato pana cutaṃ avassameva dakasotaṃ otarati, tasmā ‘‘dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso’’ti (pārā. aṭṭha. 2.237) aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Anupakkamantassa ca, amocanādhippāyassa ca, supinaṃ passantassa ca, ummattakādīnañca muttepi anāpatti. Sīlavipatti, cetanā, upakkamo, muccananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājike vuttasadisānevāti.

Foi promulgado em Sāvatthī, em relação ao Venerável Seyyasaka, devido ao caso de fazer esforço para emitir sêmen. 'Exceto durante o sonho' é a promulgação subsequente aqui; é uma regra não comum, e não envolve comando a terceiros. Mas se ele faz com que outra pessoa faça um esforço em seu órgão genital e assim emita o sêmen, ele incorre na ofensa. Se, tendo a intenção, ele faz um esforço no órgão genital mesmo que seja apenas movendo os quadris no ar, e o sêmen não for liberado, há uma ofensa grave. Mas se, mesmo que seja uma quantidade tão pequena que uma mosca pequena pudesse beber, for liberada de seu local de origem, há uma ofensa de Saṅghādisesa, mesmo que não tenha entrado no canal urinário. No entanto, o sêmen que se moveu de seu local de origem inevitavelmente desce para o canal urinário; por isso foi dito nos comentários: 'há uma ofensa de Saṅghādisesa no exato momento em que entra no canal urinário, quer saia para o exterior ou não'. Não há ofensa para quem não faz esforço, para quem não tem a intenção de emitir, para quem está sonhando, e para os loucos, etc., mesmo que ocorra a liberação. O desvio da moralidade é a categoria de falha; a intenção, o esforço e a liberação — estes são os três fatores aqui. As origens, etc., são exatamente iguais às descritas no primeiro pārājika.

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a emissão de sêmen está concluída.

2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā

2. A explicação do preceito de treinamento sobre o contato físico

Dutiye otiṇṇoti yakkhādīhi viya sattā anto uppajjantena rāgena vā otiṇṇo, kūpādīni viya sattā asamapekkhitvā rajjanīye ṭhāne rajjanto sayaṃ vā rāgaṃ otiṇṇo, kāyasaṃsaggarāgasamaṅgissetaṃ adhivacanaṃ. Vipariṇatena cittenāti parisuddhabhavaṅgasantatisaṅkhātaṃ pakatiṃ vijahitvā aññathā pavattena, virūpaṃ vā pariṇatena yathā parivattamānaṃ virūpaṃ hoti, evaṃ vuttarāgavasena parivattetvā ṭhitena cittenāti attho. Mātugāmena saddhinti tadahujātāyapi jīvamānakamanussitthiyā saddhiṃ. Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti hatthaggahaṇādikaāyasampayogaṃ kāyamissībhāvaṃ samāpajjeyya. Hatthaggāhaṃ vātiādi panassa vitthārena atthadassanaṃ. Tattha hattho nāma kapparato paṭṭhāya yāva agganakhā. Veṇī nāma vinandhitvā vā avinandhitvā vā suddhakesehi vā nīlādivaṇṇasuttakusumakahāpaṇamālāsuvaṇṇacīrakamuttāvaḷiādīsu aññataramissehi vā katakesakalāpassetaṃ adhivacanaṃ. Veṇiggahaṇena cettha kesāpi gahitāyeva saddhiṃ lomehi. Iti vuttalakkhaṇassa hatthassa gahaṇaṃ hatthaggāho, veṇiyā gahaṇaṃ veṇiggāho. Avasesassa sarīrassa parāmasanaṃ aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ nāma. Yo taṃ hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ samāpajjeyya, tassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti.

No segundo [trecho], "otiṇṇo" (dominado/caído) significa dominado pela luxúria que surge internamente, assim como os seres são possuídos por demônios (yakshas) e outros, ou caindo por si mesmo na luxúria ao se apegar a um objeto atraente sem reflexão, assim como os seres caem em um poço ou similar; este é um termo para quem está dotado de luxúria por contato físico. "Vipariṇatena cittena" (com a mente alterada) significa com a mente que abandonou seu estado natural, conhecido como o fluxo puro do bhavanga, e opera de outra maneira, ou com a mente alterada de forma anormal, isto é, estabelecida após ser transformada sob a influência da luxúria mencionada. "Mātugāmena saddhiṃ" (com uma mulher) significa junto com uma mulher humana viva, mesmo que tenha nascido naquele mesmo dia. "Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya" (entrar em contato físico) significa entrar em contato corporal, como segurar a mão e outros, ou misturar-se corporalmente. A expressão "hatthaggāhaṃ vā" (segurar a mão ou), etc., é uma demonstração detalhada do seu significado. Ali, "mão" (hattha) refere-se à parte que vai do cotovelo até a ponta das unhas. "Trança" (veṇī) é um termo para um arranjo de cabelo feito, seja trançado ou não, apenas com cabelos puros ou misturados com qualquer um dos seguintes itens: fios de cores como azul, etc., flores, guirlandas de moedas, tiras de ouro, cordões de pérolas, etc. E aqui, ao segurar a trança, os cabelos também são incluídos junto com os pelos corporais. Assim, segurar a mão com as características descritas é "hatthaggāha" (segurar a mão), e segurar a trança é "veṇiggāha" (segurar a trança). Tocar o restante do corpo é chamado de "tocar qualquer outro membro". Aquele que realizar esse ato de segurar a mão, segurar a trança ou tocar qualquer outro membro incorre na classe de ofensa chamada Saṅghādisesa.

Sāvatthiyaṃ [Pg.129] udāyittheraṃ ārabbha kāyasaṃsaggasamāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, itthiyā itthisaññino antamaso lomena lomaṃ phusantassāpi, itthiyā vā phusiyamānassa sevanādhippāyena vāyamitvā phassaṃ paṭijānantassa saṅghādiseso. Ekena pana hatthena gahetvā dutiyena hatthena divasampi tattha tattha phusantassa ekāva āpatti, aggahetvā phusanto pana sace sīsato yāva pādā, tāva kāyato hatthaṃ amocentoyeva phusati, ekāva āpatti, pañcannaṃ aṅgulīnaṃ ekato gahaṇepi ekāyeva. Sace pana nānitthīnaṃ pañcaṅguliyo ekato gaṇhāti, pañca āpattiyo. Itthiyā vematikassa, paṇḍakapurisatiracchānagatasaññissa ca thullaccayaṃ, tathā kāyena kāyappaṭibaddhena, amanussitthipaṇḍakehi ca saddhiṃ kāyasaṃsaggepi. Manussitthiyā pana kāyappaṭibaddhena kāyappaṭibaddhādīsu, purisakāyaphusanādīsu ca dukkaṭaṃ. Itthiyā phusiyamānassa sevanādhippāyassāpi kāyena avāyamitvā phassaṃ paṭijānantassa, mokkhādhippāyena itthiṃ phusantassa, asañcicca, assatiyā, ajānantassa, asādiyantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, manussitthī, itthisaññitā, kāyasaṃsaggarāgo, tena rāgena vāyāmo, hatthaggāhādisamāpajjananti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājike vuttasadisānevāti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito do ancião Udāyi, devido ao caso de entrar em contato físico. É uma regra não compartilhada (com as monjas) e que não se comete por comando. Se um monge, percebendo uma mulher como mulher, toca até mesmo pelo com pelo, ou sendo tocado por uma mulher, esforça-se com a intenção de desfrutar do contato sexual e experimenta o toque, incorre em Saṅghādisesa. Se ele a segura com uma mão e a toca aqui e ali com a segunda mão, mesmo que durante o dia todo, há apenas uma ofensa. Se ele toca sem segurar, mas toca da cabeça aos pés sem afastar a mão do corpo dela, há apenas uma ofensa; mesmo ao segurar os cinco dedos juntos, há apenas uma ofensa. Mas se ele segura os cinco dedos de diferentes mulheres juntos, há cinco ofensas. Se ele tem dúvida sobre ser uma mulher, ou se a percebe como um paṇḍaka (eunuco/intersexo), homem ou animal, há uma ofensa Thullaccaya (grave); da mesma forma, há Thullaccaya no contato físico do seu corpo com algo conectado ao corpo da mulher, e no contato físico com uma mulher não humana ou um paṇḍaka. Mas há Dukkaṭa (ofensa menor) no contato com algo conectado ao corpo de uma mulher humana por meio de algo conectado ao corpo do monge, e ao tocar o corpo de um homem, etc. Não há ofensa para quem, embora tocado por uma mulher com intenção de desfrutar, experimenta o toque sem fazer esforço físico; para quem toca uma mulher com a intenção de se libertar; para quem toca sem intenção, por falta de atenção, sem saber, sem consentir, e para os loucos, etc. Os cinco fatores aqui são: falha na moralidade, mulher humana, percepção de mulher, luxúria por contato físico, esforço motivado por essa luxúria, e a consumação de segurar a mão, etc. As origens e outros aspectos são idênticos aos descritos no primeiro Pārājika.

Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre o contato físico.

3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do preceito de treinamento sobre palavras obscenas

Tatiye otiṇṇatā ca vipariṇatacittatā ca duṭṭhullavācassādarāgavasena veditabbā. Mātugāmanti duṭṭhullāduṭṭhullasaṃlakkhaṇasamatthaṃ manussitthiṃ. Duṭṭhullāhivācāhīti vaccamaggapassāvamaggemethunadhammappaṭisaṃyuttāhi vācāhi. Obhāseyyāti avabhāseyya, vaṇṇāvaṇṇayācanaāyācanapucchanapaṭipucchanaācikkhaṇānusāsanaakkosanavasena nānappakāraṃ asaddhammavacanaṃ vadeyya. Yathā tanti ettha nti nipātamattaṃ, yathā yuvā yuvatinti attho. Etena obhāsane nirāsaṅkabhāvaṃ dasseti. Methunupasaṃhitāhītiidaṃ [Pg.130] duṭṭhullavācāya sikhāpattalakkhaṇadassanaṃ. Saṅghādisesoti dvinnaṃ maggānaṃ vasena vaṇṇāvaṇṇehi vā methunayācanādīhi vā ‘‘sikharaṇīsi, saṃbhinnāsi, ubhatobyañjanakāsī’’ti imesu tīsu aññatarena akkosavacanena vā mātugāmaṃ obhāsantassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti.

No terceiro [preceito], o estado de estar dominado (otiṇṇatā) e o estado de ter a mente alterada (vipariṇatacittatā) devem ser entendidos sob a influência da luxúria de desfrutar de palavras obscenas. "Mātugāma" (mulher) refere-se a uma mulher humana capaz de distinguir entre palavras obscenas e não obscenas. "Duṭṭhullāhi vācāhi" (com palavras obscenas) significa com palavras relacionadas ao canal excretor, ao canal urinário ou ao ato sexual. "Obhāseyya" (dirigir-se de forma obscena) significa dirigir-se de forma vulgar, proferindo vários tipos de palavras impróprias por meio de elogio ou censura, pedido, súplica, pergunta, contrapergunta, explicação, instrução ou insulto. Na expressão "yathā taṃ", o termo "taṃ" é apenas uma partícula expletiva; o significado é 'assim como um jovem se dirige a uma jovem'. Com isso, mostra-se a ausência de hesitação ao dirigir-se a ela. "Methunupasaṃhitāhi" (relacionadas ao ato sexual) é a indicação da característica que atinge o ápice da palavra obscena. "Saṅghādiseso" significa que aquele que se dirige a uma mulher por meio de elogio ou censura em relação aos dois canais, ou pedindo sexo, etc., ou com qualquer uma destas três palavras de insulto: 'você tem uma protuberância carnuda (sikharaṇī)', 'seus canais são fundidos (saṃbhinnā)' ou 'você tem ambos os sexos (ubhatobyañjanakā)', incorre na classe de ofensa chamada Saṅghādisesa.

Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha duṭṭhullavācāhi obhāsanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, itthiyā itthisaññino antamaso hatthamuddāyapi vuttanayena obhāsantassa sace sā tamatthaṃ tasmiṃyeva khaṇe jānāti, saṅghādiseso. Paṇḍake thullaccayaṃ. Tasmiṃyeva itthisaññino dukkaṭaṃ. Punappunaṃ obhāsantassa, sambahulā ca itthiyo ekavācāya obhāsantassa vācāgaṇanāya ceva itthigaṇanāya ca āpattiyo. Sace yaṃ itthiṃ obhāsati, sā na jānāti, thullaccayaṃ. Adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇādibhaṇanepi thullaccayaṃ. Paṇḍake dukkaṭaṃ, ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ kāyappaṭibaddhañca ādissa vaṇṇādibhaṇane sabbattha dukkaṭaṃ. Atthadhammaanusāsanipurekkhārānaṃ ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, manussitthī, itthisaññitā, duṭṭhullavācassādarāgo, tena rāgena obhāsanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. Adinnādānasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito do ancião Udāyi, devido ao caso de dirigir-se com palavras obscenas. É uma regra não compartilhada e que não se comete por comando. Se um monge, percebendo uma mulher como mulher, dirige-se a ela da maneira descrita, mesmo que por meio de gestos com as mãos, e se ela compreende o significado naquele mesmo instante, há Saṅghādisesa. Em relação a um paṇḍaka, há Thullaccaya. Em relação a este último, percebendo-o como mulher, há Dukkaṭa. Para quem se dirige repetidamente, ou se dirige a muitas mulheres com uma única frase, as ofensas são contadas tanto pelo número de palavras quanto pelo número de mulheres. Se a mulher a quem ele se dirige não compreende, há Thullaccaya. Há também Thullaccaya ao elogiar, etc., referindo-se à área abaixo das clavículas e acima dos joelhos. Em relação a um paṇḍaka, há Dukkaṭa. Ao elogiar, etc., referindo-se à área acima das clavículas, abaixo dos joelhos ou a algo conectado ao corpo, há Dukkaṭa em todos os casos. Não há ofensa para quem tem como prioridade o significado, o Dhamma ou a instrução, e para os loucos, etc. Os cinco fatores aqui são: falha na moralidade, mulher humana, percepção de mulher, luxúria de desfrutar de palavras obscenas, dirigir-se a ela motivado por essa luxúria, e a compreensão dela naquele instante. Tem a mesma origem que o roubo, é uma ação, liberação por percepção, intencional, repreensível pelo mundo, ação corporal ou verbal, mente insalubre, e envolve duas sensações.

Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre palavras obscenas.

4. Attakāmasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do preceito de treinamento sobre a busca de serviços para si mesmo

Catutthe otiṇṇatā ca vipariṇatacittatā ca attakāmapāricariyāvasena veditabbā. Mātugāmassa santiketi duṭṭhullobhāsane vuttappakārāya itthiyā samīpe. Attakāmapāricariyāyāti methunadhammasaṅkhātena kāmena pāricariyā kāmapāricariyā, attano atthāya kāmapāricariyā attakāmapāricariyā, attanā vā kāmitā icchitāti attakāmā, sayaṃ methunarāgavasena patthitāti attho, attakāmā ca sā pāricariyā [Pg.131] cāti attakāmapāricariyā, tassā attakāmapāricariyāya. Vaṇṇaṃ bhāseyyāti guṇaṃ ānisaṃsaṃ pakāseyya. Etadaggantiādi tassā attakāmapāricariyāya vaṇṇabhāsanākāranidassanaṃ. Tatrāyaṃ padasambandhavaseneva saṅkhepattho – yā mādisaṃ pāṇātipātādīhi virahitattā sīlavantaṃ methunadhammā virahitattā brahmacāriṃ tadubhayenāpi kalyāṇadhammaṃ etena dhammena paricareyya abhirameyya, tassā evaṃ mādisaṃ paricarantiyā yā ayaṃ pāricariyā nāma, etadaggaṃ pāricariyānanti. Methunupasaṃhitena saṅghādisesoti evaṃ attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsanto ca ‘‘arahasi tvaṃ mayhaṃ methunadhammaṃ dātu’’ntiādinā methunappaṭisaṃyutteneva vacanena yo bhāseyya, tassa saṅghādiseso.

No quarto [preceito], o estado de estar dominado (otiṇṇatā) e o estado de ter a mente alterada (vipariṇatacittatā) devem ser entendidos sob a influência da luxúria de buscar serviços sexuais para si mesmo (attakāmapāricariyā). 'Mātugāmassa santike' (na presença de uma mulher) significa perto de uma mulher do tipo descrito no preceito sobre palavras obscenas. 'Attakāmapāricariyāya' (de prestar serviços para si mesmo) significa: 'kāmapāricariyā' é o serviço prestado por meio do desejo sensual, conhecido como o ato sexual; o serviço prestado para o próprio benefício é 'attakāmapāricariyā'. Ou ainda, 'attakāmā' significa desejada ou querida por si mesmo, isto é, desejada por si mesmo sob a influência da luxúria sexual; sendo tanto desejada por si mesmo quanto um serviço, é 'attakāmapāricariyā'. 'Vaṇṇaṃ bhāseyya' (elogiar) significa declarar as qualidades ou benefícios. A expressão 'etadaggaṃ' (este é o supremo), etc., é a indicação da maneira de elogiar esse serviço prestado para si mesmo. Ali, o significado resumido pela conexão das palavras é: 'Aquela mulher que servir ou agradar com este ato [sexual] a alguém como eu — que sou virtuoso por estar livre de destruir a vida, etc., e celibatário por estar livre do ato sexual, e, portanto, de boa conducto em ambos os aspectos —, para ela que serve a alguém como eu, esse serviço é o supremo entre os serviços'. 'Methunupasaṃhitena saṅghādiseso' significa que aquele que, ao elogiar o serviço prestado para si mesmo, fala com palavras diretamente ligadas ao ato sexual, como 'você deveria me dar o ato sexual', etc., incorre em Saṅghādisesa.

Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha attakāmapāricariyāya vaṇṇabhāsanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, itthiyā itthisaññino antamaso hatthamuddāyapi vuttanayeneva attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsantassa sace sā tamatthaṃ tasmiṃyeva khaṇe jānāti, saṅghādiseso. No ce jānāti, thullaccayaṃ. Paṇḍake paṇḍakasaññinopi thullaccayaṃ. Tasmiṃyeva itthisaññino dukkaṭaṃ. Cīvarādīhi vatthukāmehi pāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsantassa ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, manussitthī, itthisaññitā, attakāmapāricariyāya rāgo, tena rāgena vaṇṇabhaṇanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni duṭṭhullobhāsane vuttasadisānevāti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito do ancião Udāyi, devido ao caso de elogiar o serviço prestado para si mesmo. É uma regra não compartilhada e que não se comete por comando. Se um monge, percebendo uma mulher como mulher, elogia o serviço prestado para si mesmo da maneira descrita, mesmo que por meio de gestos com as mãos, e se ela compreende o significado naquele mesmo instante, há Saṅghādisesa. Se ela não compreende, há Thullaccaya. Em relação a um paṇḍaka, mesmo percebendo-o como paṇḍaka, há Thullaccaya. Em relação a este último, percebendo-o como mulher, há Dukkaṭa. Não há ofensa para quem elogia o serviço prestado por meio de objetos de desejo físico, como mantos, etc., e para os loucos, etc. Os cinco fatores aqui são: falha na moralidade, mulher humana, percepção de mulher, luxúria pelo serviço prestado para si mesmo, elogio motivado por essa luxúria, e a compreensão dela naquele instante. As origens e outros aspectos são idênticos aos descritos no preceito sobre palavras obscenas.

Attakāmasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre a busca de serviços para si mesmo.

5. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do preceito de treinamento sobre a mediação

Pañcame sañcarittanti itthipurisānaṃ antare saṃcaraṇabhāvaṃ. Samāpajjeyyāti sammā paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇāni karonto āpajjeyya. Itthiyā vātiādi samāpajjanākāradassanaṃ. Tattha itthiyā vā purisamatinti purisena vā tassa mātāpitādīhi vā pesito purisassa matiṃ adhippāyaṃ itthiyā āroceyyāti attho. Purisassa vā itthimatinti itthiyā vā tassā mātāpitādīhi vā pesito itthiyā matiṃ adhippāyaṃ purisassa [Pg.132] āroceyyāti attho. Jāyattane vā jārattane vāti jāyabhāve vā jārabhāve vā. Purisassa hi matiṃ itthiyā ārocento jāyattane āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane āroceti. Apica purisasseva matiṃ itthiyā ārocento jāyattane vā āroceti nibaddhabhariyabhāve, jārattane vā micchācārabhāve, tenevassa padabhājane (pārā. 302) ‘‘jāyattane vāti jāyā bhavissasi, jārattane vāti jārī bhavissasī’’ti vuttaṃ. Eteneva upāyena itthiyā matiṃ purisassa ārocanepi ‘‘pati bhavissasi, jāro bhavissasī’’ti vattabbatā veditabbā. Antamaso taṅkhaṇikāyapīti sabbantimena paricchedena yā ayaṃ taṅkhaṇe muhuttamatte saṃvasitabbato ‘‘taṅkhaṇikā’’ti vuccati, muhuttikāti attho. Tassāpi ‘‘muhuttikā bhavissasī’’ti evaṃ purisassa matiṃ ārocentassa saṅghādiseso, eteneva upāyena ‘‘muhuttiko bhavissasī’’ti evaṃ purisassa itthimatiṃ ārocentopi saṅghādisesaṃ āpajjatīti veditabbo.

No quinto [preceito], 'sañcaritta' (mediação/agenciamento) significa o estado de transitar entre uma mulher e um homem. 'Samāpajjeyya' (cometer/realizar) significa realizar plenamente o ato de aceitar a mensagem, investigar e reportar de volta. A expressão 'itthiyā vā' (ou da mulher), etc., é a indicação da maneira de cometer o ato. Ali, 'itthiyā vā purisamatiṃ' (ou a intenção do homem para a mulher) significa: enviado pelo homem ou por seus pais, etc., ele informa a intenção ou desejo do homem para a mulher. 'Purisassa vā itthimatiṃ' (ou a intenção da mulher para o homem) significa: enviado pela mulher ou por seus pais, etc., ele informa a intenção ou desejo do mulher para o homem. 'Jāyattane vā jārattane vā' significa no estado de esposa ou no estado de amante. Pois, ao informar a intenção do homem para a mulher, ele informa para o estado de esposa; ao informar a intenção da mulher para o homem, ele informa para o estado de amante. Além disso, ao informar a intenção do homem para a mulher, ele informa para o estado de esposa, isto é, o estado de esposa permanente, ou para o estado de amante, isto é, o estado de conduta imprópria. Por isso, na análise dos termos é dito: '"jāyattane vā" significa "você será a esposa"; "jārattane vā" significa "você será a amante"'. Pelo mesmo método, ao informar a intenção da mulher para o homem, deve-se entender que se deve dizer: 'você será o marido' ou 'você será o amante'. A expressão 'antamaso taṅkhaṇikāyapi' (mesmo para uma mulher temporária) refere-se, pelo limite mais extremo, àquela que é chamada de 'taṅkhaṇikā' (temporária) por ser alguém com quem se coabita por apenas um instante ou momento; o significado é uma parceira temporária. Mesmo para ela, se ele informa a intenção do homem dizendo 'você será uma parceira temporária', incorre em Saṅghādisesa. Pelo mesmo método, deve-se entender que aquele que informa a intenção da mulher para o homem dizendo 'você será um parceiro temporário' também incorre em Saṅghādisesa.

Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha sañcarittasamāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘antamaso taṅkhaṇikāyapī’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, ‘‘paṭiggaṇhāti, vīmaṃsati, antevāsiṃ paccāharāpetī’’tiiminā (pārā. 338) nayena sāṇattikaṃ, aññatra nālaṃvacanīyāya yāya kāyaci itthiyā antamaso mātuyāpi purisamatiṃ ārocento ‘‘hohi kira bhariyā dhanakkītā’’ti vattukāmo sacepi chandavāsinīādīsu aññatarākārena ārocetvā tāya ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitepi asampaṭicchitepi puna āgantvā yena pahito, tassa taṃ pavattiṃ āroceti, saṅghādisesaṃ āpajjati. Sā pana tassa bhariyā hotu vā, mā vā, akāraṇametaṃ. Sacepi yassā santikaṃ pesito, taṃ adisvā aññatarassa avassārocanakassa ‘‘ārocehī’’ti vatvā paccāharati, āpajjatiyeva. ‘‘Māturakkhitaṃ brūhī’’ti pesitassa pana gantvā aññaṃ piturakkhitādīsu aññataraṃ vadantassa visaṅketaṃ hoti, purisassa vā itthiyā vā vacanaṃ ‘‘sādhū’’ti kāyena vā vācāya vā ubhayena vā paṭiggaṇhitvā tassā itthiyā vā purisassa vā ārocetvā vā ārocāpetvā vā puna yena pesito, tassa taṃ pavattiṃ sayaṃ ārocentassa vā aññena ārocāpentassa vā saṅghādiseso[Pg.133]. Ettāvatā hi ‘‘paṭiggaṇhāti, vīmaṃsati, paccāharatī’’tiidaṃ aṅgattayaṃ sampāditameva hoti, ito pana yehi kehici dvīhi aṅgehi, paṇḍake ca aṅgattayenāpi thullaccayaṃ. Ekena dukkaṭaṃ. Saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā kiccena gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti.

Estabelecido em Sāvatthī, a respeito do venerável Udāyi, por ocasião do cometimento de intermediação (sañcaritta). A regra subsequente (anupaññatti) aqui é: 'mesmo com uma mulher temporária (taṅkhaṇikā)'. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti) [para monges e monjas]. É uma regra que envolve comando (sāṇattika), de acordo com o método: 'aceita, investiga, faz o discípulo residente trazer de volta'. Exceto para uma mulher inadequada para falar (nālaṃvacanīyā), se ele transmitir a intenção de um homem a qualquer mulher, mesmo à própria mãe, desejando dizer: 'Seja a esposa dele, comprada com dinheiro', mesmo que ele informe por meio de uma das formas entre as esposas que vivem por desejo (chandavāsinī) etc., e quer ela aceite dizendo 'muito bem' (sādhu) quer não aceite, se ele retornar e relatar o ocorrido àquele que o enviou, ele incorre em um Saṅghādisesa. Se ela se tornará ou não a esposa dele, isso não é o fator determinante. Mesmo se, tendo sido enviado à presença de uma mulher e não a encontrando, ele disser a outra pessoa que certamente transmitirá a mensagem: 'Diga a ela', e retornar com a resposta, ele incorre em ofensa de qualquer maneira. Mas se ele for enviado com a instrução 'Fale com a mulher protegida pela mãe', e indo lá, falar com outra entre as protegidas pelo pai etc., ocorre uma quebra de acordo (visaṅketa). Tendo aceito a palavra do homem ou da mulher dizendo 'muito bem' por meio do corpo, da fala ou de ambos, e tendo informado ou feito informar a essa mulher ou a esse homem, se ele próprio relatar o ocorrido àquele por quem foi enviado, ou fizer outro relatar, incorre em Saṅghādisesa. Pois, com isso, esta tríade de fatores — 'aceitar, investigar, trazer de volta' — está plenamente realizada. Mas com quaisquer dois desses fatores, ou no caso de um eunuco (paṇḍaka) mesmo com os três fatores, há uma ofensa grave (thullaccaya). Com apenas um fator, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem vai a negócios da Sangha, de uma estupa (cetiya) ou de um doente, nem para os insanos, etc.

Sīlavipatti, yesu sañcarittaṃ samāpajjati, tesaṃ manussajātikatā, na nālaṃvacanīyatā,

É uma falha de conduta (sīlavipatti). Aqueles para quem se realiza a intermediação devem ser de nascimento humano e não devem ser pessoas inadequadas para falar,

Paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇānīti imānettha pañca aṅgāni. Chasamuṭṭhānaṃ, paṇṇattiṃ vā alaṃvacanīyabhāvaṃ vā ajānantassa kāyavikārena sāsanaṃ gahetvā tatheva vīmaṃsitvā tatheva paccāharantassa kāyato samuṭṭhāti. ‘‘Itthannāmā āgamissati, tassā cittaṃ jāneyyāthā’’ti kenaci vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ āgataṃ vatvā puna tasmiṃ purise āgate ārocentassa kāyena kiñci akatattā vācato samuṭṭhāti. Vācāya ‘‘sādhū’’ti sāsanaṃ gahetvā aññena karaṇīyena tassā gharaṃ gantvā aññattha vā gamanakāle taṃ disvā vacībhedena vīmaṃsitvā punapi aññeneva kāraṇena tato apakkamma kadācideva taṃ purisaṃ disvā ārocentassāpi vācato samuṭṭhāti. Paṇṇattiṃ ajānantassa pana khīṇāsavassāpi pituvacanena gantvā alaṃvacanīyaṃ mātarampi ‘‘ehi me pitaraṃ upaṭṭhāhī’’ti vatvā paccāharantassa kāyavācato samuṭṭhāti. Imāni tīṇi acittakasamuṭṭhānāni. Tadubhayaṃ pana jānitvā eteheva tīhi nayehi samāpajjantassa tāneva tīṇi tadubhayajānanacittena sacittakāni honti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, kusalādivasena cettha tīṇi cittāni, sukhādivasena tisso vedanāti.

aceitação, investigação e trazer de volta — estes são os cinco fatores aqui. Tem seis origens. Para quem, desconhecendo a regra ou a condição de ser uma pessoa adequada para falar, recebe a mensagem por meio de um gesto corporal (kāyavikāra), investiga da mesma forma e traz de volta da mesma forma, a ofensa origina-se do corpo. Quando alguém diz: 'Tal mulher virá, queira conhecer a mente dela', e ele aceita dizendo 'muito bem', fala com ela quando ela chega e, quando aquele homem retorna, relata a ele; como nada foi feito pelo corpo, origina-se da fala. Tendo recebido a mensagem verbalmente dizendo 'muito bem', indo à casa dela por outro assunto ou vendo-a ao ir para outro lugar, investigando por meio de palavras e, partindo dali por outro motivo, ao ver aquele homem em alguma ocasião e relatar a ele, origina-se também da fala. Mas para quem, mesmo sendo um arahant (khīṇāsava) que desconhece a regra, vai por ordem de seu pai e diz à sua própria mãe (que é uma pessoa adequada para falar): 'Venha e sirva meu pai', e traz de volta a resposta, origina-se do corpo e da fala. Estas três são origens involuntárias (acittakasamuṭṭhāna). Mas para quem, conhecendo ambos [a regra e a condição de ser adequada], comete a ofensa por esses mesmos três métodos, essas mesmas três origens tornam-se voluntárias (sacittaka) devido à mente que conhece ambos. É uma ação (kiriya), não há liberação por falta de percepção (no saññāvimokkha), pode ser involuntária (acittaka), é uma infração por proibição regulamentar (paṇṇattivajja), constitui ação corporal (kāyakamma) e ação verbal (vacīkamma). Quanto à mente, há três tipos de mente de acordo com o estado saudável (kusala) etc., e três tipos de sensação de acordo com o prazer (sukha) etc.

Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do treinamento sobre intermediação (Sañcaritta-sikkhāpada) está concluída.

6. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do treinamento sobre a construção de uma cabana (Kuṭikāra-sikkhāpada)

Chaṭṭhe saññācikāya panāti ettha saññācikā nāma sayaṃ pavattitayācanā vuccati, tasmā saññācikāyāti attano yācanāyāti vuttaṃ hoti, sayaṃ yācitakehi upakaraṇehīti attho. Ettha ca yaṃkiñci parapariggahitakaṃ [Pg.134] mūlacchedavasena yācituṃ na vaṭṭati, tāvakālikaṃ pana vaṭṭati. Sahāyatthāya kammakaraṇatthāya ‘‘purisaṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭati, purisattakarampi yācituṃ vaṭṭati, purisattakaro nāma vaḍḍhakiādinā purisena kātabbaṃ hatthakammaṃ. Taṃ ‘‘purisattakaraṃ dehī’’ti vā ‘‘hatthakammaṃ dehī’’ti vā vatvā yācituṃ vaṭṭati. Hatthakammaṃ nāma kiñci vatthu na hoti, tasmā ‘‘kiṃ, bhante, āgatatthā’’ti pucchite vā apucchite vā yācituṃ vaṭṭati, viññattipaccayā doso natthi, migaluddakādayo pana sakakammaṃ na yācitabbā. Kuṭinti ullittādīsu aññataraṃ. Tattha ullittā nāma ṭhapetvā thambhatulāpiṭṭhasaṅghāṭavātapānadhūmacchiddādibhedaṃ alepokāsaṃ avasese lepokāse kuṭṭehi saddhiṃ ghaṭetvā chadanassa anto sudhāya vā mattikāya vā littā. Avalittā nāma tatheva vuttanayeneva chadanassa bahi littā. Ullittāvalittā nāma tatheva chadanassa anto ca bahi ca littā. Kārayamānenāti sayaṃ vā karontena, āṇattiyā vā kārāpentena. Asāmikanti kāretā dāyakena virahitaṃ. Attuddesanti ‘‘mayhaṃ vāsāgāraṃ esā’’ti evaṃ attā uddeso etissāti attuddesā, taṃ attuddesaṃ. Pamāṇikā kāretabbāti pamāṇayuttā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇanti tassā kuṭiyā idaṃ pamāṇaṃ. Dīghasoti dīghato. Dvādasa vidatthiyo sugatavidatthiyātiettha sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso vidatthiyo, vaḍḍhakihatthena diyaḍḍho hattho hoti. Minantena pana kuṭiyā bahikuṭṭe paṭhamaṃ dinnaṃ mahāmattikapariyantaṃ aggahetvā thusapiṇḍapariyantena dvādasa vidatthiyo minetabbā, sace thusapiṇḍakena anatthiko hoti, mahāmattikalepeneva niṭṭhāpeti, sveva paricchedo. Tiriyanti vitthārato. Sattantarāti kuṭṭassa bahiantaṃ aggahetvā abbhantarimena antena satta sugatavidatthiyo pamāṇanti vuttaṃ hoti. Ettha ca kesaggamattampi dīghato hāpetvā tiriyaṃ, tiriyato vā hāpetvā dīghaṃ vaḍḍhetuṃ na vaṭṭati, ko pana vādo ubhatovaḍḍhane. Yā pana dīghato saṭṭhihatthāpi hoti, tiriyato tihatthā vā ūnakacatuhatthā vā, yattha pamāṇayutto mañco ito cito ca na parivaṭṭati, pacchimakoṭiyā catuhatthavitthārā na hoti, ayaṃ kuṭisaṅkhyaṃ na gacchati, tasmā vaṭṭati. Bhikkhū [Pg.135] abhinetabbā vatthudesanāyāti yasmiṃ padese kuṭiṃ kāretukāmo hoti, taṃ sodhetvā padabhājane (pārā. 349) vuttanayena saṅghaṃ tikkhattuṃ yācitvā sabbe vā saṅghapariyāpannā saṅghena vā sammatā dve tayo bhikkhū tattha vatthudesanatthāya netabbā. Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamananti tehi bhikkhūhi kipillikādīnaṃ āsayādīhi terasahi, pubbaṇṇāparaṇṇanissitādīhi soḷasahi upaddavehi virahitattā anārambhaṃ, dvīhi vā catūhi vā balibaddhehi yuttena sakaṭena ekaṃ cakkaṃ nibbodakapatanaṭṭhāne ekaṃ bahi katvā āvijjhituṃ sakkuṇeyyatāya saparikkamananti sallakkhetvā sace saṅghapahonakā honti, tattheva, no ce, saṅghamajjhaṃ gantvā tena bhikkhunā yācitehi ñattidutiyena kammena vatthu desetabbaṃ. Sārambhe cetiādi paṭipakkhanayena veditabbaṃ.

No sexto [treinamento], na frase 'saññācikāya pana', 'saññācikā' refere-se a pedir por iniciativa própria. Portanto, 'saññācikāya' significa 'por meio de seu próprio pedido', significando com materiais de construção solicitados por si mesmo. E aqui, não é apropriado pedir qualquer propriedade alheia de forma permanente (mūlacchedavasena), mas é apropriado pedir para uso temporário (tāvakālika). É apropriado dizer 'Por favor, deem um homem' para fins de assistência ou trabalho. Também é apropriado pedir trabalho manual (purisattakara); 'purisattakara' refere-se ao trabalho manual a ser feito por um homem, como um carpinteiro, etc. É apropriado pedir dizendo 'Dê-me esse trabalho manual' ou 'Dê-me trabalho manual'. O trabalho manual não é um objeto material; portanto, quer lhe perguntem 'Por que veio, venerável senhor?' quer não perguntem, é apropriado pedir, e não há falta decorrente de solicitação (viññatti). No entanto, caçadores de animais e afins não devem ser solicitados a realizar seu próprio trabalho. 'Uma cabana' (kuṭi) refere-se a uma das cabanas rebocadas, etc. Entre elas, 'ullittā' (rebocada por dentro) refere-se àquela que, excetuando as partes que não devem ser rebocadas — como pilares, vigas, batentes de portas, janelas, saídas de fumaça, etc. —, é rebocada por dentro do teto com cal ou argila fina, conectando-se com as paredes nas áreas restantes a serem rebocadas. 'Avalittā' (rebocada por fora) refere-se àquela rebocada por fora do teto, exatamente da mesma maneira descrita. 'Ullittāvalittā' (rebocada por dentro e por fora) refere-se àquela rebocada tanto por dentro quanto por fora do teto, da mesma forma. 'Fazendo construir' significa construindo ele mesmo ou fazendo construir por meio de comando. 'Sem proprietário' (asāmika) significa desprovida de um doador que a faça construir. 'Para si mesmo' (attuddesa) significa que ela tem a si mesmo como o destinatário indicado, como em 'esta é a minha habitação'; refere-se a essa cabana destinada a si mesmo. 'Deve ser feita de acordo com a medida' significa que deve ser construída em conformidade com as dimensões prescritas. 'Aqui está a medida' refere-se à medida daquela cabana. 'No comprimento' significa longitudinalmente. 'Doze palmos do palmo do Sugata' — aqui, o 'palmo do Sugata' (sugatavidatthi) equivale hoje a três palmos de um homem de estatura média, ou um côvado e meio pela medida de carpinteiro. Ao medir, o monge deve medir os doze palmos a partir do limite do bloco de argila misturada com palha, sem incluir a camada externa de argila fina aplicada primeiro na parede externa da cabana. Se ele não desejar usar o bloco de argila com palha e concluir apenas com o reboco de argila fina, esse mesmo reboco será o limite da medição. 'Na largura' significa transversalmente. 'Sete palmos de intervalo' significa que a medida é de sete palmos do Sugata, medida a partir da borda interna da parede, sem incluir a borda externa. E aqui, não é apropriado aumentar a largura reduzindo o comprimento mesmo que seja pela largura de um fio de cabelo, nem aumentar o comprimento reduzindo a largura; o que dizer, então, de aumentar ambos? No entanto, uma cabana que tenha sessenta côvados de comprimento e três côvados de largura, ou menos de quatro côvados, onde um leito de tamanho padrão não possa ser girado de um lado para o outro, e que não tenha quatro côvados de largura em sua extremidade final, não é classificada como uma 'cabana' [no sentido da regra]; portanto, é permitido construí-la. 'Os monges devem ser levados para a indicação do local' significa que, no local onde ele deseja construir a cabana, após limpá-lo e solicitar à Sangha por três vezes conforme o método descrito na análise das palavras (padabhājane), todos os monges pertencentes à Sangha, ou dois ou três monges autorizados pela Sangha, devem ser levados até lá para indicar o local. 'O local deve ser indicado por esses monges como livre de perigo (anārambha) e com espaço ao redor (saparikkamana)' significa que, por estar livre de treze perigos como ninhos de formigas etc., e de dezesseis perigos como locais dependentes de plantações de grãos ou feijão etc., é considerado 'livre de perigo'. 'Com espaço ao redor' significa que, tendo observado que é possível dar a volta com uma carroça puxada por dois ou quatro bois, mantendo uma roda na linha de gotejamento do telhado e a outra roda do lado de fora. Se houver monges suficientes [para ir ao local], a indicação deve ser feita lá mesmo; se não houver, tendo ido ao meio da Sangha, o local deve ser indicado por meio de um procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiya-kamma) pelos monges solicitados por aquele monge. As passagens que começam com 'Se houver perigo' (sārambhe ce) etc., devem ser compreendidas pelo método oposto.

Āḷaviyaṃ āḷavike bhikkhū ārabbha saññācikāya kuṭikaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, ‘‘adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ kuṭiṃ kāressāmī’’ti upakaraṇatthaṃ araññaṃ gamanato paṭṭhāya sabbapayogesu dukkaṭaṃ, ‘‘idāni dvīhi piṇḍehi niṭṭhānaṃ gamissatī’’ti tesu paṭhamapiṇḍadāne thullaccayaṃ, dutiyadānena lepe ghaṭite sace adesitavatthukā eva vā pamāṇātikkantā eva vā hoti, eko saṅghādiseso, dve ca dukkaṭāni. Ubhayavippannā, dve saṅghādisesā, dve ca dukkaṭāni. Sace pana dvārabandhaṃ vā vātapānaṃ vā aṭṭhapetvāva mattikāya limpati, ṭhapite ca tasmiṃ lepo na ghaṭiyati, rakkhati tāva. Puna limpantassa pana ghaṭitamatte saṅghādiseso. Sace taṃ ṭhapiyamānaṃ paṭhamadinnalepena saddhiṃ nirantarameva hutvā tiṭṭhati, paṭhamameva saṅghādiseso. Kevalaṃ sārambhāya dukkaṭaṃ, tathā aparikkamanāya. Vippakataṃ kuṭiṃ aññassa dadato ca, bhūmiṃ samaṃ katvā bhindantassa ca, leṇaguhātiṇakuṭipaṇṇacchadanagehesu aññataraṃ kārentassa, kuṭimpi aññassa vāsatthāya, vāsāgāraṃ ṭhapetvā uposathāgārādīsu aññataratthāya kārentassa ca ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, ullittādīnaṃ aññataratā, heṭṭhimapamāṇasambhavo, adesitavatthukatā, pamāṇātikkantatā, attuddesikatā, vāsāgāratā[Pg.136], lepaghaṭanāti imānettha cha vā satta vā aṅgāni. Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyañca, kiriyākiriyañca. Idañhi vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkantaṃ vā karoto kiriyato samuṭṭhāti, adesāpetvā karoto kiriyākiriyato samuṭṭhāti. Sesamettha sañcaritte vuttasadisamevāti.

Estabelecido em Āḷavī, a respeito dos monges de Āḷavī, por ocasião da construção de uma cabana por meio de pedido próprio. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti) [apenas para monges] e envolve comando (sāṇattika). Pensando 'Vou construir uma cabana sem local indicado e que excede a medida', a partir do momento em que ele vai à floresta em busca de materiais, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para cada esforço preparatório. Quando se pode dizer 'Agora ela será concluída com dois blocos de argila', na aplicação do primeiro bloco há uma ofensa grave (thullaccaya). Com a aplicação do segundo bloco, quando o reboco se conecta, se a cabana for apenas sem local indicado ou apenas exceder a medida, há um Saṅghādisesa e duas ofensas de má conduta (dukkaṭa). Se falhar em ambos os aspectos [sem local indicado e excedendo a medida], há dois Saṅghādisesas e duas ofensas de má conduta (dukkaṭa). Mas se ele aplicar o reboco de argila sem antes instalar o batente da porta ou a janela, ou se, mesmo instalados, o reboco ainda não se conectar a eles, ele estará temporariamente protegido da ofensa. Mas para quem aplica o reboco novamente, no momento em que ele se conecta, ocorre o Saṅghādisesa. Se, ao ser instalado, ele se ajustar perfeitamente e sem lacunas com o reboco aplicado no primeiro dia, o Saṅghādisesa ocorre retroativamente desde o primeiro momento. Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) apenas por construir em local com perigo (sārambha), e da mesma forma por construir sem espaço ao redor (aparikkamana). Não há ofensa para quem dá uma cabana inacabada a outrem, para quem a destrói nivelando-a com o chão, para quem constrói uma caverna, uma gruta, uma cabana de palha ou uma casa com teto de folhas, para quem constrói uma cabana para habitação de outro monge, para quem constrói para outra finalidade que não habitação, como uma sala de Uposatha etc., nem para os insanos, etc. Falha de conduta (sīlavipatti), ser uma das cabanas rebocadas etc., ter a medida mínima de quatro côvados, não ter local indicado, exceder a medida, ser destinada a si mesmo, ser uma habitação, e a conexão do reboco — estes são os seis ou sete fatores aqui. Tem seis origens, envolve ação (kiriya) e ação-omissão (kiriyākiriya). Pois, para quem constrói uma cabana que excede a medida após ter o local indicado, a ofensa origina-se da ação (kiriya); para quem constrói sem ter o local indicado, origina-se da ação-omissão (kiriyākiriya). O restante aqui é exatamente igual ao que foi dito no treinamento sobre intermediação (sañcaritta).

Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do treinamento sobre a construção de uma cabana (Kuṭikāra-sikkhāpada) está concluída.

7. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do treinamento sobre a construção de um grande mosteiro (Vihārakāra-sikkhāpada)

Sattame mahallakanti sasāmikabhāvena saññācitakuṭito mahantabhāvo etassa atthīti mahallako, yasmā vā vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkamenāpi kātuṃ vaṭṭati, tasmā pamāṇamahantatāyapi mahallako, taṃ mahallakaṃ. Yasmā panassa taṃ pamāṇamahantattaṃ sasāmikattāva labbhati, tasmā tadatthadassanatthaṃ ‘‘mahallako nāma vihāro sasāmiko vuccatī’’ti evamassa padabhājane (pārā. 367) vuttaṃ. Sesaṃ sabbaṃ kuṭikārasikkhāpade vuttasadisaṃ, sasāmikabhāvamattameva hi viseso.

No sétimo [treinamento], a palavra 'mahallaka' (grande) significa que, por ter um proprietário (sasāmika), este mosteiro possui uma grandeza ou superioridade em relação à cabana construída por pedido próprio. Ou, como é permitido construí-lo excedendo a medida após ter o local indicado, ele é chamado 'mahallaka' devido à sua grandeza em termos de dimensão; refere-se a esse grande mosteiro. Mas como essa grandeza de dimensão é obtida justamente por ter um proprietário, para demonstrar esse significado, foi dito na análise das palavras (padabhājane): 'Um grande mosteiro (mahallaka vihāra) refere-se àquele que tem um proprietário'. Todo o restante é idêntico ao que foi dito no treinamento sobre a construção de uma cabana (kuṭikāra-sikkhāpada); a única diferença é o fato de ter um proprietário (sasāmikabhāva).

Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha cetiyarukkhaṃ chedāpanavatthusmiṃ paññattabhāvo, akiriyamattato samuṭṭhānabhāvo, ekasaṅghādisesatā ca ettha viseso.

Estabelecido em Kosambī, a respeito do venerável Channa, por ocasião de fazer cortar uma árvore sagrada (cetiyarukkha). A origem da ofensa ocorre apenas por omissão (akiriyamatta) [por não fazer indicar o local], e o fato de haver apenas um Saṅghādisesa é a distinção aqui.

Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do treinamento sobre a construção de um grande mosteiro (Vihārakāra-sikkhāpada) está concluída.

8. Duṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do treinamento sobre acusação com mente maldosa (Duṭṭhadosa-sikkhāpada)

Aṭṭhame duṭṭho dosoti dūsito ceva dūsako ca. Uppanne hi dose puggalo tena dosena dūsito hoti, pakatibhāvaṃ jahāpito, tasmā ‘‘duṭṭho’’ti vuccati. Parañca dūseti vināseti, tasmā ‘‘doso’’ti vuccati. Iti ‘‘duṭṭho doso’’ti ekassevetaṃ puggalassa ākāranānattena nidassanaṃ. Appatītoti nappatīto, pītisukhādīhi vivajjito, na abhisaṭoti attho. Amūlakenāti yaṃ codakena cuditakamhi [Pg.137] puggale adiṭṭhaṃ assutaṃ aparisaṅkitaṃ, idaṃ etesaṃ dassanasavanaparisaṅkāsaṅkhātānaṃ mūlānaṃ abhāvato amūlakaṃ nāma. Taṃ pana so āpanno vā hotu, anāpanno vā, etaṃ idha appamāṇaṃ. Ettha ca adiṭṭhaṃ nāma attano pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā adiṭṭhaṃ, assutaṃ nāma tatheva kenaci vuccamānaṃ na sutaṃ, aparisaṅkitaṃ nāma attano vā parassa vā diṭṭhasutamutavasena cetasā aparisaṅkitaṃ, iti evarūpena amūlakena. Pārājikenāti bhikkhuno anurūpesu ekūnavīsatiyā aññatarena, padabhājane (pārā. 386) pana pārājikuddese āgatāneva gahetvā ‘‘catunnaṃ aññatarenā’’ti vuttaṃ. Anuddhaṃseyyāti dhaṃseyya viddhaṃseyya padhaṃseyya abhibhaveyya. Taṃ pana anuddhaṃsanaṃ yasmā attanā codentopi parena codāpentopi karoti, tasmāssa padabhājane ‘‘codeti vā codāpeti vā’’ti vuttaṃ. Tattha vatthusandassanā āpattisandassanā saṃvāsappaṭikkhepo sāmīcippaṭikkhepoti saṅkhepato catasso codanā. Tāsu vatthusandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’tiādinā nayena pavattā. Āpattisandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunadhammāpattiṃ āpanno’’tiādinā nayena pavattā. Saṃvāsappaṭikkhepo nāma ‘‘natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti evaṃ pavatto. Ettāvatā pana sīsaṃ na eti, ‘‘assamaṇosī’’tiādīhi vacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti. Sāmīcippaṭikkhepo nāma abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammabījanikammādīnaṃ akaraṇaṃ, taṃ paṭipātiyā vandanādīni karoto ekassa akatvā sesānaṃ karaṇakāle veditabbaṃ. Ettāvatā ca codanā nāma hoti, āpatti pana sīsaṃ na eti. ‘‘Kasmā mama vandanādīni na karosī’’ti pucchite pana ‘‘assamaṇosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti, tasmā yo bhikkhu bhikkhuṃ samīpe ṭhatvā ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti vā ‘‘assamaṇosī’’ti vā ādīhi vacanehi hatthamuddāya eva vā etamatthaṃ dīpento sayaṃ vā codeti, gahaṭṭhapabbajitesu vā aññatarena codāpeti, ayaṃ anuddhaṃseti nāma. Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti api eva nāma naṃ puggalaṃ imamhā seṭṭhacariyā apaneyyaṃ. ‘‘Sādhu vatassa sacāhaṃ imaṃ puggalaṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti iminā adhippāyena anuddhaṃseyyāti vuttaṃ hoti. Etena [Pg.138] ekaṃ cāvanādhippāyaṃ gahetvā avasesā akkosādhippāyo kammādhippāyo vuṭṭhānādhippāyo uposathaṭṭhapanādhippāyo pavāraṇaṭṭhapanādhippāyo anuvijjanādhippāyo dhammakathādhippāyoti satta adhippāyā paṭikkhittā honti. Tato aparena samayenāti yasmiṃ samaye anuddhaṃsito hoti, tato aññasmiṃ samaye. Samanuggāhīyamāno vāti anuvijjakena kiṃ te diṭṭhantiādinā nayena anuvijjiyamāno upaparikkhiyamāno. Asamanuggāhīyamāno vāti diṭṭhādīsu kenaci vatthunāvā anuvijjakādīsu yena kenaci puggalena vā avuccamāno. Imesaṃ pana padānaṃ parato ‘‘bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātī’’ti iminā sambandho. Idañhi vuttaṃ hoti – evaṃ samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti paṭicca tiṭṭhati paṭijānāti, saṅghādisesoti. Idañca amūlakabhāvassa pākaṭakāladassanatthaṃ vuttaṃ. Āpattiṃ pana anuddhaṃsitakkhaṇeyeva āpajjati. Amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotīti ettha pana diṭṭhamūlādīnaṃ abhāvena amūlakaṃ, samathehi adhikaraṇīyabhāvena adhikaraṇaṃ. Yañhi adhikicca ārabbha paṭicca sandhāya samathā pavattanti, taṃ adhikaraṇaṃ. Idha pana pārājikasaṅkhātaṃ āpattādhikaraṇameva adhippetaṃ. Yadi hi taṃ adhikaraṇaṃ diṭṭhādīhi mūlehi amūlakañceva hoti, ayaṃ codetuṃ āgato bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti paṭicca tiṭṭhati, ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādīni (pārā. 386) vadanto paṭijānāti, tassa bhikkhuno anuddhaṃsitakkhaṇeyeva saṅghādisesoti, ayaṃ sikkhāpadassa padānukkamena attho.

No oitavo [trecho], "duṭṭho doso" (corrompido pela raiva) significa tanto aquele que é corrompido (dūsito) quanto aquele que corrompe (dūsako). Pois, quando a raiva surge, a pessoa é corrompida por essa raiva e levada a abandonar seu estado natural; por isso, diz-se "duṭṭho" (corrompido). E porque ela corrompe e destrói os outros, diz-se "doso" (raivoso). Assim, a expressão "duṭṭho doso" é uma indicação de uma única pessoa por meio de diferentes aspectos de seu estado. "Appatīto" significa descontente, desprovido de alegria, felicidade, etc., não preenchido [por esses estados mentais positivos]. "Amūlakena" (sem fundamento) refere-se àquilo que o acusador não viu, não ouviu e não suspeitou em relação à pessoa acusada; isso é chamado de "sem fundamento" devido à ausência dessas bases conhecidas como ver, ouvir e suspeitar. Mas se ela realmente cometeu ou não [a ofensa], isso é irrelevante aqui. E aqui, "não visto" significa não visto por si mesmo, seja com o olho físico ou com o olho divino; "não ouvido" significa, da mesma forma, não ouvido quando dito por alguém; "não suspeitado" significa não suspeitado mentalmente por si mesmo ou por outrem com base no que foi visto, ouvido ou percebido; assim é o "sem fundamento" desse tipo. "Com uma pārājika" significa com qualquer uma das dezenove ofensas pārājika aplicáveis a um bhikkhu; no entanto, na análise das palavras, tomando apenas aquelas que aparecem diretamente na recitação das pārājika, diz-se "com uma das quatro". "Deveria acusar" (anuddhaṃseyya) significa arruinar, destruir, devastar ou subjugar. E como essa acusação é feita tanto quando se acusa por si mesmo quanto quando se faz outro acusar, por isso, na análise das palavras, diz-se "acusa ou faz acusar". Nisso, há resumidamente quatro tipos de acusação: apontar o fato, apontar a ofensa, rejeitar a comunhão e rejeitar os deveres de respeito. Entre elas, "apontar o fato" é aquela que ocorre da seguinte maneira: "Você se engajou em atividade sexual", etc. "Apontar a ofensa" é aquela que ocorre da seguinte maneira: "Você incorreu em uma ofensa de atividade sexual", etc. "Rejeitar a comunhão" é aquela que ocorre assim: "Não há uposatha, pavāraṇā ou ato formal do Saṅgha junto com você". No entanto, apenas com isso a acusação não atinge o ápice; ela só atinge o ápice quando combinada com palavras como "Você não é um asceta", etc. "Rejeitar os deveres de respeito" significa não realizar atos como saudar, levantar-se para receber, fazer o gesto de reverência, prestar homenagem, abanar com leque, etc.; isso deve ser entendido como não realizar tais atos para um indivíduo específico enquanto os realiza para os outros em ordem sequencial. E, embora isso constitua uma acusação, a ofensa não atinge o ápice. Mas se, ao ser questionado "Por que você não me presta homenagem, etc.?", isso for combinado com palavras como "Você não é um asceta", etc., então atinge o ápice. Portanto, o bhikkhu que, de pé perto de outro bhikkhu, acusa-o diretamente ou faz com que seja acusado por um leigo ou por um ordenado, expressando esse significado por meio de palavras como "Você se engajou em atividade sexual" ou "Você não é um asceta", ou mesmo apenas por gestos manuais, diz-se que ele "acusa" (anuddhaṃseti). "Talvez eu possa fazê-lo decair desta vida santa" significa "talvez eu possa remover essa pessoa desta conduta excelente". "Seria realmente excelente se eu pudesse fazer esta pessoa decair desta vida santa" — com essa intenção, diz-se "deveria acusar". Com isso, ao se tomar a intenção de causar a queda, as outras sete intenções são excluídas: a intenção de insultar, a intenção de realizar um ato formal, a intenção de reabilitação de uma ofensa, a intenção de suspender o uposatha, a intenção de suspender a pavāraṇā, a intenção de investigar e a intenção de expor o Dhamma. "Em uma ocasião posterior" significa em um momento diferente daquele em que a acusação foi feita. "Sendo interrogado" significa sendo examinado e questionado por um investigador de maneiras como "O que você viu?", etc. "Ou não sendo interrogado" significa não sendo questionado sobre qualquer assunto referente a ver, etc., por qualquer pessoa, seja um investigador ou outro. A conexão dessas palavras é com o que se segue: "e o bhikkhu admite a culpa". Pois isto é o que se quer dizer: seja sendo interrogado ou não, o bhikkhu admite a culpa, apoia-se nela, confessa-a, e há uma ofensa saṅghādisesa. E isso é dito para mostrar o momento em que o caráter infundado da acusação se torna evidente. No entanto, ele incorre na ofensa no exato momento em que faz a acusação. E quanto a "e esse caso for sem fundamento": aqui, é "sem fundamento" devido à ausência de bases como ver, etc., e é um "caso" porque deve ser resolvido por meio dos procedimentos de pacificação. Pois aquilo em relação ao qual, com base no qual, dependendo do qual e referindo-se ao qual os procedimentos de pacificação ocorrem, isso é chamado de caso. Mas aqui, refere-se especificamente ao caso de ofensa conhecido como pārājika. Pois, se esse caso for inteiramente sem fundamento em termos de bases como ver, etc., e este bhikkhu que veio acusar admite a culpa, apoia-se nela e confessa dizendo "Falei falsamente", etc., então, no exato momento em que o outro bhikkhu foi acusado, há uma ofensa saṅghādisesa para ele. Este é o significado do treinamento de acordo com a ordem das palavras.

Rājagahe mettiyabhūmajake bhikkhū ārabbha amūlakena pārājikena anuddhaṃsanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, katūpasampadaṃ suddhaṃ vā asuddhaṃ vā puggalaṃ yena pārājikena codeti, taṃ ‘‘ayaṃ anajjhāpanno’’ti ñatvā cāvanādhippāyena ‘‘karotu me āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti evaṃ okāsaṃ akāretvā codentassa sace so taṅkhaṇeyeva jānāti ‘‘maṃ codetī’’ti, vācāya vācāya saṅghādiseso ceva dukkaṭañca. Okāsaṃ kāretvā codentassa saṅghādisesoyeva. Hatthamuddāya sammukhā codentassāpi eseva nayo. Parammukhā codentassa pana sīsaṃ na eti. Attanā samīpe ṭhatvā aññaṃ bhikkhuṃ āṇāpeti[Pg.139], so tassa vacanena taṃ codeti, codāpakasseva vuttanayena āpattiyo. Atha sopi ‘‘mayā diṭṭhaṃ sutaṃ atthī’’ti codeti, dvinnampi jānānaṃ tatheva āpattiyo. Akkosādhippāyena pana okāsaṃ akāretvā vadantassa vuttanayeneva pācittiyañceva dukkaṭañca. Okāsaṃ kāretvā vadantassa pācittiyameva. Kammādhippāyena asammukhā sattavidhampi kammaṃ karontassa dukkaṭameva. Vuṭṭhānādhippāyena ‘‘tvaṃ itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭikarohī’’ti vadantassa, uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā ṭhapentassa ca okāsakammaṃ natthi, ṭhapanakkhettaṃ pana jānitabbaṃ, anuvijjakassāpi osaṭe vatthusmiṃ ‘‘atthetaṃ tavā’’ti anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthi, dhammakathikassāpi ‘‘yo idañca idañca karoti, ayaṃ assamaṇo’’tiādinā nayena anodisakaṃ dhammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi. Sace pana odissa niyametvā ‘‘asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti katheti, āsanato oruyha āpattiṃ desetvā gantabbaṃ. Ummattakādīnañca anāpatti, sīlavipatti, yaṃ codeti vā codāpeti vā, tassa ‘‘upasampanno’’ti saṅkhyupagamanaṃ, tasmiṃ suddhasaññitā, yena pārājikena codeti, tassa diṭṭhādivasena amūlakatā, cāvanādhippāyena sammukhācodanā, tassa taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni. Vedanā panettha dukkhāyevāti.

Esta regra foi estabelecida em Rājagaha, em relação aos bhikkhus Mettiya e Bhūmajaka, no caso de acusação com uma pārājika sem fundamento. É uma regra comum e envolve uma instrução. Se alguém acusa uma pessoa que passou pela ordenação completa — seja ela pura ou impura — de uma ofensa pārājika que sabe que ela não cometeu ("esta pessoa é inocente"), com a intenção de causar sua queda, sem primeiro pedir permissão dizendo "Que o venerável me dê permissão, desejo falar com você", e se o acusado compreende naquele exato momento "ele está me acusando", então, para cada palavra proferida, há uma ofensa saṅghādisesa e uma ofensa dukkaṭa. Se ele acusa após obter permissão, há apenas uma ofensa saṅghādisesa. O mesmo princípio se aplica se ele acusa face a face por meio de gestos manuais. Mas se ele acusa pelas costas, a ofensa não atinge o ápice. Se ele próprio, estando por perto, ordena a outro bhikkhu, e este acusa o outro sob suas ordens, as ofensas se aplicam apenas àquele que ordenou a acusação, conforme o método explicado. Mas se o próprio executor também acusa dizendo "Eu vi, eu ouvi", então as ofensas se aplicam a ambos os indivíduos que sabiam da falsidade. Se ele fala com a intenção de insultar sem obter permissão, há uma ofensa pācittiya e uma ofensa dukkaṭa, conforme o método explicado. Se ele fala após obter permissão, há apenas uma ofensa pācittiya. Se, com a intenção de realizar um ato formal, ele realiza qualquer um dos sete tipos de atos formais na ausência do acusado, há apenas uma ofensa dukkaṭa. Para quem fala com a intenção de reabilitação dizendo "Você cometeu tal ofensa, purifique-a", ou para quem suspende o uposatha ou a pavāraṇā, não há necessidade de pedir permissão; no entanto, o campo apropriado para a suspensão deve ser conhecido. Da mesma forma, para um investigador que, quando um caso é apresentado, fala com a intenção de investigar dizendo "Isso se aplica a você?", não há necessidade de pedir permissão. E para um pregador do Dhamma que expõe o Dhamma de forma geral, sem especificar ninguém, dizendo "Aquele que faz isso e aquilo não é um asceta", não há necessidade de pedir permissão. Mas se ele fala especificando e determinando "Fulano e Beltrano não são ascetas, não são seguidores", ele deve descer do assento de pregação, confessar a ofensa e então partir. E não há ofensa para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: desvio de conduta moral [referente à acusação de pārājika]; a pessoa a quem ele acusa ou faz acusar é considerada um ordenado completo; ele percebe essa pessoa como pura; a ofensa pārājika com a qual ele acusa é sem fundamento em termos de ver, etc.; a acusação é feita face a face com a intenção de causar a queda, e o acusado compreende isso naquele exato momento. A origem, etc., são semelhantes às da regra sobre tomar o que não foi dado. E a sensação aqui é exclusivamente de sofrimento.

Duṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do treinamento sobre a acusação maliciosa (Duṭṭhadosa Sikkhāpada) está concluída.

9. Aññabhāgiyasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do treinamento sobre a acusação baseada em um aspecto diferente (Aññabhāgiya Sikkhāpada)

Navame aññabhāgiyassātiādīsu aññabhāgassa idaṃ, aññabhāgo vā assa atthīti aññabhāgiyaṃ. Adhikaraṇanti ādhāro veditabbo, vatthu adhiṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Yo hi so aṭṭhuppattiyaṃ ‘‘dabbo mallaputto nāmā’’ti chagalako vutto. So yvāyaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa bhāgo koṭṭhāso pakkho manussajāti ceva bhikkhubhāvo ca, tato aññassa bhāgassa koṭṭhāsassa pakkhassa hoti tiracchānajātiyā [Pg.140] ceva chagalakabhāvassa ca, so vā aññabhāgo assa atthi, tasmā aññabhāgiyasaṅkhyaṃ labhati. Yasmā ca tesaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti vadantānaṃ tassa nāmakaraṇasaññāya ādhāro vatthu adhiṭṭhānaṃ, tasmā ‘‘adhikaraṇa’’nti veditabbo. Tañhi sandhāya ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’tiādi (pārā. 391) vuttaṃ. Na vivādādhikaraṇādīsu aññataraṃ, kasmā? Asambhavato. Na hi mettiyabhūmajakā catunnaṃ adhikaraṇānaṃ kassaci aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ uppādiyiṃsu, na ca catunnaṃ adhikaraṇānaṃ leso nāma atthi. Jātilesādayo hi puggalānaṃyeva lesā vuttā, na vivādādhikaraṇādīnaṃ. Tañca ‘‘dabbo mallaputto’’ti nāmaṃ tassa aññabhāgiyādhikaraṇabhāve ṭhitassa chagalakassa koci deso hoti theraṃ pārājikena dhammena anuddhaṃsetuṃ lesamatto, ettha ca dissati apadissati ‘‘assa aya’’nti voharīyatīti deso, jātiādīsu aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Aññampi vatthuṃ lissati silissati vohāramatteneva īsakaṃ allīyatīti leso, jātiādīnaṃyeva aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Padabhājane (pārā. 393) pana yassa aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya, taṃ yasmā aṭṭhuppattivaseneva āvibhūtaṃ, tasmā taṃ avibhajitvā yāni ‘‘adhikaraṇa’’nti vacanasāmaññato atthuddhāravasena pavattāni cattāri adhikaraṇāni, tesaṃ aññabhāgiyatā ca tabbhāgiyatā ca yasmā apākaṭā, jānitabbā ca vinayadharehi, tasmā tañca avasāne āpattaññabhāgiyena codanañca āvikātuṃ ‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā’’tiādi vuttaṃ, sesā vinicchayakathā aṭṭhame vuttasadisāyeva. Ayaṃ pana viseso – idaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsanavatthusmiṃ paññattaṃ, idha ca āpattaññabhāgiyacodanāya tathāsaññinopi anāpatti. Aṅgesu ca aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādiyanatā adhikāti.

No nono [trecho], em termos como "aññabhāgiyassā": "aññabhāgiya" significa aquilo que pertence a uma parte diferente ou aquilo que possui uma parte diferente. "Adhikaraṇa" deve ser entendido como suporte; diz-se que é o local físico ou o fundamento. Pois aquele bode mencionado na história de origem como "chamado Dabba Mallaputta" — esse bode pertence a uma parte, porção ou lado diferente daquele que pertence ao venerável Dabba Mallaputta (que é de nascimento humano e possui o estado de bhikkhu); ele pertence ao lado do nascimento animal e do estado de bode. Ou, visto que ele possui essa outra parte, por isso ele recebe a designação de "aññabhāgiya" (pertencente a uma parte diferente). E como esse bode era o suporte, o local e o fundamento para a percepção de nomear que eles faziam ao dizer "Vamos chamar este bode de Dabba Mallaputta", por isso ele deve ser entendido como "adhikaraṇa" (o caso/suporte). Pois, referindo-se a isso, foi dito: "É verdade, bhikkhus, que vós [acusastes] Dabba Mallaputta com base em um caso pertencente a uma parte diferente?", etc. Não se refere a um dos quatro tipos de casos como disputas, etc. Por quê? Porque isso seria impossível. Pois os bhikkhus Mettiya e Bhūmajaka não produziram sequer um pretexto mínimo baseado em alguma parte de qualquer um dos quatro tipos de casos; além disso, não existe tal coisa como um pretexto para os quatro tipos de casos. Pois pretextos como pretexto de nascimento, etc., são ditos apenas em relação a pessoas, e não em relação a casos de disputa, etc. E aquele nome "Dabba Mallaputta" dado ao bode que servia como o caso de uma parte diferente era apenas um pretexto mínimo, um certo aspecto para acusar o ancião com uma ofensa pārājika. E aqui, "deso" (aspecto) é assim chamado porque é visto, apontado e designado como "este pertence a ele"; este é um termo para uma das categorias como nascimento, etc. "Leso" (pretexto) é assim chamado porque se apega ou adere ligeiramente a outro objeto apenas por meio de designação verbal; este também é um termo para uma das categorias como nascimento, etc. No entanto, na análise das palavras, em relação a "deveria acusar com uma ofensa pārājika, apegando-se a um pretexto mínimo de um caso pertencente a uma parte diferente": como isso se tornou evidente apenas por meio da história de origem, sem dividir esse caso, e como o fato de pertencer a uma parte diferente ou à mesma parte não é evidente nos quatro tipos de casos que ocorrem sob o termo geral "adhikaraṇa" (caso) extraído de seu significado literal, e deve ser conhecido pelos conhecedores do Vinaya, por isso, para esclarecer tanto esse caso quanto a acusação com uma ofensa pertencente a uma parte diferente no final, foi dito: "De um caso pertencente a uma parte diferente: ou é uma ofensa pertencente a uma parte diferente, ou é um caso pertencente a uma parte diferente", etc. O restante da discussão de decisão é exatamente semelhante ao que foi dito no oitavo treinamento. Mas esta é a diferença: esta regra foi estabelecida no caso de acusação com uma ofensa pārājika, apegando-se a um pretexto mínimo de um caso pertencente a uma parte diferente; e aqui, mesmo para quem acusa com uma ofensa pertencente a uma parte diferente tendo essa mesma percepção, não há ofensa [se for verdade]. E entre os fatores, o fator adicional é o ato de se apegar a um pretexto mínimo de um caso pertencente a uma parte diferente.

Aññabhāgiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do treinamento sobre a acusação baseada em um aspecto diferente (Aññabhāgiya Sikkhāpada) está concluída.

10. Saṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do treinamento sobre o cisma no Saṅgha (Saṅghabheda Sikkhāpada)

Dasame [Pg.141] samaggassa saṅghassāti sahitassa bhikkhusaṅghassa, cittena ca sarīrena ca aviyuttassāti attho. Tenevassa padabhājane (pārā. 412) ‘‘samaggo nāma saṅgho samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito’’ti vuttaṃ. Samānasaṃvāsako hi samacittatāya cittena aviyutto hoti, samānasīmāyaṃ ṭhito kāyasāmaggidānato sarīrena aviyutto. Bhedāya parakkameyyāti ‘‘kathaṃ nāmāyaṃ bhijjeyyā’’ti bhedanatthāya vāyāmeyya. Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti bhedanassa saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ kāraṇaṃ. Imasmiñhi okāse ‘‘kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇa’’nti ādīsu (ma. ni. 1.168, 178) viya kāraṇaṃ ‘‘adhikaraṇa’’nti adhippetaṃ. Taṃ bhedakaravatthuvasena aṭṭhārasavidhaṃ. Samādāyāti gahetvā. Paggayha tiṭṭheyyāti taṃ saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ saṅghabhedanibbattisamatthaṃ kāraṇaṃ gahetvā dīpeyya ceva nappaṭinissajjeyya ca. Bhikkhūhi evamassa vacanīyoti ye taṃ paggayha tiṭṭhantaṃ sammukhā passanti, ye vā ‘‘asukasmiṃ nāma vihāre’’ti suṇanti, tehi sabbantimena paricchedena aḍḍhayojanamattaṃ gantvāpi yvāyaṃ anantare ‘‘māyasmā’’tiādivacanakkamo vutto, evamassa vacanīyo. Disvā vā sutvā vā avadantānaṃ dukkaṭaṃ. Ettha ca māiti padaṃ ‘‘parakkamī’’tipadena ‘‘aṭṭhāsī’’tipadena ca saddhiṃ ‘‘mā parakkami, mā aṭṭhāsī’’ti yojetabbaṃ. Sametāyasmā saṅghenāti āyasmā saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu, ekaladdhiko hotūti attho. Kiṃ kāraṇā? Samaggo hi saṅgho…pe… viharatīti. Tattha sammodamānoti aññamaññasampattiyā suṭṭhu modamāno. Avivadamānoti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’ti evaṃ na vivadamāno. Eko uddeso assāti ekuddeso, ekato pavattapātimokkhuddesoti attho. Phāsu viharatīti sukhaṃ viharati. Evaṃ visumpi saṅghamajjhepi tikkhattuṃ vuccamānassa appaṭinissajjato dukkaṭaṃ. Evañca sotiādimhi samanubhāsitabboti samanubhāsanakammaṃ kātabbaṃ. Iccetaṃ kusalanti iti etaṃ paṭinissajjanaṃ kusalaṃ khemaṃ sotthibhāvo tassa bhikkhuno. No ce [Pg.142] paṭinissajjeyya, saṅghādisesoti ettha samanubhāsanakammapariyosāne appaṭinissajjantassa saṅghādiseso. Sesaṃ uttānapadatthameva.

No décimo [treinamento], 'da comunidade unida' (samaggassa saṅghassa) significa da comunidade de monges (bhikkhusaṅgha) que está associada, não separada tanto em mente quanto em corpo. Por essa mesma razão, na análise das palavras (padabhājane) é dito: 'Uma comunidade unida significa aquela que compartilha a mesma comunhão (samānasaṃvāsako) e reside dentro do mesmo limite (samānasīmāyaṃ ṭhito)'. Pois aquele que compartilha a mesma comunhão, devido à igualdade de mente, não está separado em mente; e aquele que reside dentro do mesmo limite, devido à concessão da harmonia física, não está separado em corpo. 'Esforçar-se para a divisão' (bhedāya parakkameyyā) significa que ele se esforçaria com o propósito de dividir, pensando: 'Como esta comunidade poderia ser dividida?'. 'Ou uma disputa que leve à divisão' (bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti) significa uma causa que conduz ao propósito de dividir a comunidade (saṅghabheda). Pois, neste contexto, assim como em passagens como 'por causa dos prazeres sensoriais, devido aos prazeres sensoriais, uma disputa sobre prazeres sensoriais' (kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ), a palavra 'disputa' (adhikaraṇa) refere-se a uma 'causa' (kāraṇa). Esta causa é de dezoito tipos, de acordo com as bases que causam a divisão (bhedakaravatthu). 'Adotando' (samādāyā) significa tomando. 'E persistir em defendê-la' (paggayha tiṭṭheyyā) significa que ele tomaria essa causa que conduz à divisão da comunidade, sendo capaz de produzi-la, e a exporia claramente, sem abandoná-la. 'Os monges devem falar-lhe assim' (bhikkhūhi evamassa vacanīyoti) significa que aqueles que o veem pessoalmente persistindo em defendê-la, ou aqueles que ouvem falar disso, dizendo 'em tal mosteiro [ele faz isso]', devem ir até ele — mesmo que seja a uma distância de até meia légua (aḍḍhayojana), que é o limite máximo — e falar-lhe de acordo com a ordem de palavras que começa com 'Não, venerável...' dita logo em seguida. Se aqueles que veem ou ouvem não falarem, cometem uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). E aqui, a palavra 'não' (mā) deve ser conectada com as palavras 'esforçar-se' (parakkami) e 'persistir' (aṭṭhāsī), resultando em 'não se esforce, não persista'. 'Que o venerável se reconcilie com a comunidade' (sametāyasmā saṅghenāti) significa: que o venerável se una, se junte à comunidade, tendo a mesma visão. Por qual razão? 'Pois uma comunidade unida... vive em paz'. Ali, 'regozijando-se' (sammodamāno) significa alegrando-se plenamente com o sucesso mútuo. 'Sem disputas' (avivadamāno) significa não disputando, dizendo 'isto é o Dhamma, isto não é o Dhamma'. 'Que tenha uma única recitação' (eko uddeso assāti ekuddeso) significa que a recitação do Pātimokkha ocorre em conjunto. 'Vive em paz' (phāsu viharatīti) significa vive confortavelmente. Assim, se ele for advertido até três vezes, seja individualmente ou no meio da comunidade, e não abandonar [sua atitude], comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). E na passagem que começa com 'E se esse monge...', 'deve ser formalmente exortado' (samanubhāsitabboti) significa que o procedimento de exortação formal (samanubhāsanakamma) deve ser realizado. 'Se ele abandonar, isso é bom' (iccetaṃ kusalanti) significa que esse abandono é bom, seguro e traz bem-estar para esse monge. 'Se ele não abandonar, comete uma ofensa que requer suspensão' (no ce paṭinissajjeyya, saṅghādisesoti) significa que, ao término do procedimento de exortação formal, se ele não abandonar, comete uma ofensa Saṅghādisesa. O restante tem o significado claro pelas próprias palavras.

Rājagahe devadattaṃ ārabbha saṅghabhedāya parakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, samanubhāsanakamme kariyamāne appaṭinissajjantassa ñattipariyosāne dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi dve thullaccayā, ‘‘yassa nakkhamati, so bhāseyyā’’ti evaṃ yya-kārapattāya tatiyakammavācāya tañca dukkaṭaṃ te ca thullaccayā paṭippassambhanti, saṅghādisesoyeva tiṭṭhati. Asamanubhāsiyamānassa ca paṭinissajjantassa ca ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, bhedāya parakkamanaṃ, dhammakammena samanubhāsanaṃ, kammavācāpariyosānaṃ, appaṭinissajjananti imānettha cattāri aṅgāni. Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ, akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Esta regra de treinamento foi estabelecida em Rājagaha, a respeito de Devadatta, sobre a base de se esforçar para a divisão da comunidade. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando por procuração (anāṇattika). Enquanto o procedimento de exortação formal está sendo realizado, se ele não abandonar, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao término da moção (ñatti); comete duas ofensas graves (thullaccaya) ao término das duas proclamações formais (kammavācā); e ao término da terceira proclamação formal, que termina com a letra 'yya' na frase 'aquele a quem não agrada, que fale' (yassa nakkhamati, so bhāseyyā), aquela ofensa de má conduta e as duas ofensas graves são mitigadas (paṭippassambhanti), restando apenas a ofensa Saṅghādisesa. Não há ofensa (anāpatti) para quem não foi formalmente exortado, para quem abandona a atitude, e para os loucos, etc. Os quatro fatores aqui são: desvio na conduta moral (sīlavipatti), esforço para a divisão, exortação formal por meio de um procedimento legítimo (dhammakamma), término da proclamação formal e não abandono. A origem é a exortação formal (samanubhāsanasamuṭṭhāna); é uma infração por omissão (akiriya); liberada pela percepção (saññāvimokkha); intencional (sacittaka); repreensível pelo mundo (lokavajja); envolve ação física (kāyakamma) e verbal (vacīkamma); mente insalubre (akusalacitta); e sensação de sofrimento (dukkhavedana).

Saṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a divisão da comunidade está concluída.

11. Bhedānuvattakasikkhāpadavaṇṇanā

11. Explicação da Regra de Treinamento sobre Seguir o Cismático

Ekādasame tasseva kho panāti yo saṅghabhedāya parakkamati, tasseva. Anuvattakāti tassa diṭṭhiṃ khantiṃ ruciṃ gahaṇena anupaṭipajjanakā. Vaggaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ vadantīti vaggavādakā. Yasmā pana tiṇṇaṃ uddhaṃ kammārahā na honti. Na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karoti, tasmā ‘‘eko vā dve vā tayo vā’’ti vuttaṃ. Jānāti noti amhākaṃ chandādīni jānāti. Bhāsatīti ‘‘evaṃ karomā’’ti amhehi saddhiṃ bhāsati. Amhākampetaṃ khamatīti yaṃ so karoti, etaṃ amhākampi ruccati. Sametāyasmantānaṃ saṅghenāti āyasmantānaṃ cittaṃ saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu, ekībhāvaṃ gacchatūti vuttaṃ hoti. Sesaṃ padatthato uttānameva. Vinicchayakathāpettha dasame vuttasadisāyeva.

No décimo primeiro [treinamento], 'daquele mesmo [monge]' (tasseva kho pana) refere-se àquele que se esforça para a divisão da comunidade. 'Seguidores' (anuvattakā) são aqueles que o seguem adotando sua visão, sua aceitação e sua preferência. 'Aqueles que falam como facção' (vaggavādakā) significa aqueles que proferem palavras que favorecem a desunião. Como aqueles que excedem o número de três não são adequados para sofrer um procedimento formal (kammāraha) — pois a comunidade não realiza um procedimento formal contra outra comunidade —, por isso é dito: 'um, dois ou três'. 'Ele nos conhece' (jānāti no) significa que ele conhece nossos desejos e preferências. 'Ele fala' (bhāsatī) significa que ele fala conosco dizendo 'vamos fazer assim'. 'Isso também nos agrada' (amhākampetaṃ khamatī) significa que o que ele faz também nos agrada. 'Que os veneráveis se reconciliem com a comunidade' (sametāyasmantānaṃ saṅghenā) significa: que a mente dos veneráveis se harmonize, se junte à comunidade, alcançando a unidade. O restante tem o significado claro pelas próprias palavras. A discussão sobre a decisão (vinicchayakathā) aqui é exatamente semelhante àquela dita no décimo.

Ayaṃ pana viseso – idaṃ rājagahe sambahule bhikkhū ārabbha devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattanavatthusmiṃ paññattaṃ, aṅgesu ca yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha anuvattanaṃ daṭṭhabbanti.

Esta é, contudo, a diferença: esta regra foi estabelecida em Rājagaha, a respeito de vários monges, sobre a base de seguirem Devadatta, que se esforçava para a divisão da comunidade. Quanto aos fatores, assim como lá o fator é o esforço, aqui deve-se considerar o ato de seguir.

Bhedānuvattakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre seguir o cismático está concluída.

12. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā

12. Explicação da Regra de Treinamento sobre Ser Difícil de Admoestar

Dvādasame [Pg.143] dubbacajātikoti dubbacasabhāvo, vattuṃ asakkuṇeyyoti attho. Uddesapariyāpannesūti uddese pariyāpannesu antogadhesu, ‘‘yassa siyā āpatti, so āvikareyyā’’ti evaṃ saṅgahitattā anto pātimokkhassa vattamānesūti attho. Sahadhammikaṃ vuccamānoti sahadhammikena vuccamāno, kāraṇatthe cetaṃ upayogavacanaṃ. Pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā, tesaṃ vā santakattā ‘‘sahadhammika’’nti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānoti attho. Viramathāyasmanto mama vacanāyāti yena vacanena maṃ vadatha, tato mama vacanato viramatha, mā maṃ taṃ vacanaṃ vadathāti vuttaṃ hoti. Vadatu saha dhammenāti sahadhammikena sikkhāpadena, sahadhammena vā aññenapi pāsādikabhāvasaṃvattanikena vacanena vadetu. Yadidanti vuddhikāraṇadassanatthe nipāto, tena yaṃ idaṃ aññamaññassa hitavacanaṃ, āpattito ca vuṭṭhāpanaṃ, tena aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanena. Evaṃ saṃvaddhāhi tassa bhagavato parisāti evaṃ parisāya vuddhikāraṇaṃ dassitaṃ hoti. Sesaṃ uttānatthameva. Vinicchayakathāpi dasame vuttasadisāyeva.

No décimo segundo [treinamento], 'de natureza difícil de admoestar' (dubbacajātiko) significa que tem um temperamento difícil de admoestar, sendo impossível de se falar com ele. 'Incluídos na recitação' (uddesapariyāpannesu) significa incluídos, contidos na recitação do Pātimokkha; por estarem assim reunidos em frases como 'aquele que tiver cometido uma ofensa, que a revele', significa que estão contidos dentro do Pātimokkha. 'Sendo admoestado de acordo com o Dhamma' (sahadhammikaṃ vuccamāno) significa sendo admoestado por meio daquilo que é de acordo com o Dhamma; o caso acusativo aqui é usado no sentido instrumental. Significa ser admoestado por meio de uma regra de treinamento estabelecida pelo Buda, que recebeu o nome de 'sahadhammika' por dever ser praticada pelos cinco tipos de companheiros no Dhamma, ou por pertencer a eles. 'Veneráveis, desistam de falar comigo' (viramathāyasmanto mama vacanāya) significa: desistam de falar comigo com as palavras com que me admoestam, não me digam tais palavras. 'Que fale de acordo com o Dhamma' (vadatu sahadhammena) significa: que fale por meio de uma regra de treinamento legítima, ou por meio de outras palavras legítimas que conduzam a um estado inspirador de fé. 'Isto é' (yadidaṃ) é uma partícula usada para mostrar a causa do crescimento; por meio dela, refere-se ao conselho mútuo benéfico e à reabilitação mútua das ofensas. 'Assim a assembleia daquele Abençoado cresceu' (evaṃ saṃvaddhāhi tassa bhagavato parisā) mostra a causa do crescimento da assembleia. O restante tem o significado claro pelas próprias palavras. A discussão sobre a decisão também é exatamente semelhante àquela dita no décimo.

Ayaṃ pana viseso – idaṃ kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha attānaṃ avacanīyakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, aṅgesu ca yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha avacanīyakaraṇatā daṭṭhabbāti.

Esta é, contudo, a diferença: esta regra foi estabelecida em Kosambī, a respeito do Venerável Channa, sobre a base de tornar-se impossível de ser admoestado. Quanto aos fatores, assim como lá o fator é o esforço, aqui deve-se considerar o ato de tornar-se impossível de ser admoestado.

Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre ser difícil de admoestar está concluída.

13. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā

13. Explicação da Regra de Treinamento sobre Corromper Famílias

Terasame gāmaṃ vā nigamaṃvāti ettha nagarampi gāme antogadhameva. Upanissāya viharatītitattha paṭibaddhacīvarādipaccayatāya taṃ nissāya vasati. Pupphadānādīhi manussānaṃ saddhaṃ vināsento kulāni dūsetīti kuladūsako. Mālāvaccharopanādayo pāpakā samācārā assāti pāpasamācāro. So bhikkhūti so kuladūsako bhikkhu. Āyasmā kho [Pg.144] kuladūsako…pe… alaṃ te idha vāsenāti imināssa pabbājanīyakammārahataṃ dasseti. Pabbājanīyakammakato panesa yasmiṃ gāme vā nigame vā kuladūsakakammaṃ kataṃ, yasmiñca vihāre vasati, neva tasmiṃ gāme vā nigame vā carituṃ labhati, na vihāre vasituṃ. Evañca so bhikkhūtiettha soti pabbājanīyakammakato adhippeto. Chandena gacchantīti chandagāmino, esa nayo sesesu. So bhikkhūti so ‘‘chandagāmino’’tiādīni vadamāno. Tassa vacanassa paṭinissaggāya evaṃ vacanīyo, na kuladūsananivāraṇatthāya. Kuladūsanakammena hi so āpajjitabbā āpattiyo pubbeva āpanno, evaṃ panassa visumpi saṅghamajjhepi vuccamānassa appaṭinissajjato aparaṃ dukkaṭaṃ. Evañca sotiādi ito pubbe vuttañca avuttañca sabbaṃ uttānatthameva. Vinicchayakathāpi dasame vuttasadisāyeva.

No décimo terceiro [treinamento], 'uma vila ou uma cidade' (gāmaṃ vā nigamaṃ vā) inclui também uma grande cidade (nagara) dentro do termo 'vila'. 'Reside na dependência de' (upanissāya viharati) significa que ele vive dependendo daquela vila ou cidade para obter os requisitos como mantos, etc. 'Aquele que corrompe famílias' (kuladūsako) é aquele que destrói a fé genuína das pessoas dando-lhes flores, etc., corrompendo assim as famílias das quatro castas. 'De má conduta' (pāpasamācāro) significa que ele tem comportamentos inadequados, como plantar pequenas mudas de flores, etc. 'Aquele monge' (so bhikkhū) refere-se àquele monge que corrompe famílias. Com a frase 'O venerável que corrompe famílias... basta de sua permanência aqui' (āyasmā kho kuladūsako... alaṃ te idha vāsenā), mostra-se que ele é merecedor do procedimento de banimento (pabbājanīyakamma). Uma vez submetido ao procedimento de banimento, ele não tem permissão para andar na vila ou cidade onde cometeu o ato de corromper famílias, nem para residir no mosteiro onde vivia. Na frase 'E se esse monge...', a palavra 'esse' (so) refere-se àquele que sofreu o procedimento de banimento. 'Aqueles que agem por favoritismo' (chandagāmino) significa que agem movidos pelo afeto; este mesmo método se aplica aos termos restantes [como agir por aversão, etc.]. 'Aquele monge' (so bhikkhū) refere-se àquele que profere palavras acusando os outros de agirem por favoritismo, etc. Ele deve ser admoestado para que abandone essas palavras, e não para impedir o ato de corromper famílias. Pois, devido ao ato de corromper famílias, ele já incorreu nas ofensas correspondentes antes mesmo de sofrer o procedimento de banimento. No entanto, se ele for admoestado individualmente ou no meio da comunidade e não abandonar [suas palavras], comete outra ofensa de má conduta (dukkaṭa), além daquela decorrente de corromper famílias. A frase que começa com 'E se esse...' e tudo o que foi dito ou não dito anteriormente tem o significado claro. A discussão sobre a decisão também é exatamente semelhante àquela dita no décimo.

Ayaṃ pana viseso – idaṃ sāvatthiyaṃ assajipunabbasuke bhikkhū ārabbha chandagāmitādīhi pāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, aṅgesu ca yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha chandādīhi pāpanaṃ daṭṭhabbanti.

Esta é, contudo, a diferença: esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, a respeito dos monges Assaji e Punabbasu, sobre a base de acusarem os outros de agirem por favoritismo, etc. Quanto aos fatores, assim como lá o fator é o esforço, aqui deve-se considerar o ato de acusar os outros de agirem por favoritismo, etc.

Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre corromper famílias está concluída.

Nigamanavaṇṇanā

Explicação da Conclusão

Uddiṭṭhā kho…pe… evametaṃ dhārayāmītiettha paṭhamaṃ āpatti etesanti paṭhamāpattikā, paṭhamaṃ vītikkamanakkhaṇeyeva āpajjitabbāti attho. Itare pana yathā tatiye ca catutthe ca divase hotīti ettha ‘‘tatiyako, catutthako’’ti vuccati, evaṃ yāvatatiye samanubhāsanakamme hontīti yāvatatiyakāti veditabbā. Yāvatīhanti yattakāni ahāni. Jānaṃ paṭicchādetīti jānanto paṭicchādeti. Tatthāyaṃ paṭicchādanalakkhaṇassa mātikā – āpatti ca hoti, āpattisaññī ca, pakatatto ca hoti, pakatattasaññī ca, anantarāyiko ca hoti, anantarāyikasaññī ca, pahu ca hoti, pahusaññī ca, chādetukāmo ca hoti, chādeti cāti. Tattha āpatti ca hoti, āpattisaññī cāti yaṃ āpattiṃ āpanno, sā terasannaṃ aññatarā hoti, sopi ca tattha vatthuvasena vā ‘‘idaṃ bhikkhūnaṃ na vaṭṭatī’’ti [Pg.145] nāmamattavasena vā ‘‘ayaṃ itthannāmā āpattī’’ti āpattisaññīyeva hutvā ‘‘na dāni naṃ kassaci ārocessāmī’’ti evaṃ chādetukāmova dhuraṃ nikkhipitvā aruṇaṃ uṭṭhāpeti, channā hoti āpatti. Sace panettha anāpattisaññī vā hoti, aññāpattikkhandhasaññī vā, vematiko vā, acchannāva hoti. Pakatattoti anukkhitto samānasaṃvāsako. So ce pakatattasaññī hutvā vuttanayeneva chādeti, channā hoti. Anantarāyikoti yassa dasasu rājacoraaggiudakamanussaamanussavāḷasarīsapajīvitabrahmacariyantarāyesu ekopi natthi, so ce anantarāyikasaññī chādeti, channā hoti. Pahūti yo sakkoti bhikkhuno santikaṃ gantuñceva ārocetuñca, so ce pahusaññī hutvā chādeti, channā hoti. Chādetukāmo ca hoti, chādeti cātiidaṃ uttānameva. Sacepi hi so sabhāgaṃ disvā ‘‘ayaṃ me upajjhāyo vā ācariyo vā’’ti lajjāya nāroceti, channāva hoti. Upajjhāyādibhāvo hi idha appamāṇaṃ, sabhāgamattameva pamāṇaṃ. Ayaṃ ‘‘jānaṃ paṭicchādetī’’tipadassa saṅkhepato atthavinicchayo.

Na passagem 'Recitadas foram... assim eu as guardo' (uddiṭṭhā kho... evametaṃ dhārayāmī), 'aquelas cuja ofensa ocorre no primeiro momento' (paṭhamāpattikā) refere-se àquelas ofensas que ocorrem imediatamente no momento da transgressão inicial. Quanto às outras, assim como uma febre que ocorre no terceiro ou quarto dia é chamada de 'febre do terceiro dia' (tatiyaka) ou 'febre do quarto dia' (catutthaka), da mesma forma, as ofensas que ocorrem somente ao término do terceiro procedimento de exortação formal são conhecidas como 'aquelas que requerem até três exortações' (yāvatatiyakā). 'Por tantos dias' (yāvatīhaṃ) significa por quantos dias. 'Oculta conscientemente' (jānaṃ paṭicchādeti) significa que ele oculta sabendo. Aqui está a matriz (mātikā) das características da ocultação: deve haver uma ofensa e a percepção de que é uma ofensa; ele deve ser um monge regular (pakatatta) e ter a percepção de ser um monge regular; deve estar livre de obstáculos (anantarāyika) e ter a percepção de estar livre de obstáculos; deve ser capaz (pahu) e ter a percepção de ser capaz; deve ter o desejo de ocultar e efetivamente ocultar. Ali, 'deve haver uma ofensa e a percepção de que é uma ofensa' significa que a ofensa em que ele incorreu é uma das treze ofensas Saṅghādisesa, e ele tem a percepção de que é uma ofensa, seja em relação à base, pensando 'isso não é permitido para os monges', ou em relação ao nome, pensando 'esta é uma ofensa com tal nome'. Sendo assim consciente da ofensa, ele decide 'não vou revelar isso a ninguém agora', abandonando o dever de revelá-la, e deixa o amanhecer surgir; assim, a ofensa é considerada oculta. Se, contudo, ele perceber que não é uma ofensa, ou perceber que é uma ofensa de outra classe, ou estiver em dúvida, ela é considerada não oculta. 'Monge regular' (pakatatto) significa aquele que não está suspenso e compartilha a mesma comunhão. Se ele, percebendo-se como um monge regular, ocultar a ofensa da maneira mencionada, ela é considerada oculta. 'Livre de obstáculos' (anantarāyiko) significa aquele que não enfrenta nenhum dos dez obstáculos, a saber: obstáculos causados por reis, ladrões, fogo, água, seres humanos, seres não humanos, animais ferozes, répteis, perigo de vida e perigo à vida santa. Se ele, percebendo-se livre de obstáculos, ocultar a ofensa, ela é considerada oculta. 'Capaz' (pahū) significa aquele que é capaz de ir até a presença de um monge e revelar a ofensa. Se ele, percebendo-se capaz, ocultar a ofensa, ela é considerada oculta. 'Ter o desejo de ocultar e efetivamente ocultar' é de significado claro. Pois, mesmo que ele veja um monge de mesma categoria e, por vergonha, não revele a ofensa pensando 'este é meu preceptor' ou 'este é meu instrutor', ela ainda é considerada oculta. Pois a relação de preceptor, etc., não é o fator determinante aqui; apenas a presença de um monge de mesma categoria é o fator determinante. Esta é a decisão resumida sobre o significado da expressão 'oculta conscientemente' (jānaṃ paṭicchādeti).

Tāvatīhanti tattakāni ahāni, paṭicchāditadivasato paṭṭhāya yāva ārocitadivaso, tāva divasapakkhamāsasaṃvaccharavasena yattako kālo atikkanto, tattakaṃ kālanti attho. Akāmā parivatthabbanti na kāmena na vasena, atha kho akāmena avasena parivāsaṃ samādāya vatthabbaṃ. Tattha paṭicchannaparivāso suddhantaparivāso samodhānaparivāso cāti tividho parivāso. Tattha paṭicchannaparivāso tāva yathāpaṭicchannāya āpattiyā dātabbo. Kassaci hi ekāhappaṭicchannā āpatti hoti, kassaci dvīhādippaṭicchannā. Kassaci ekā āpatti hoti, kassaci dve vā tisso vā taduttari vā. Tasmā paṭicchannaparivāsaṃ dentena paṭhamameva vuttanayena paṭicchannabhāvaṃ ñatvā tato paṭicchannadivase ca āpattiyo ca sallakkhetvā sace ekā ekāhappaṭicchannā hoti, ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchanna’’nti evaṃ parivāsaṃ yācāpetvā khandhake (cūḷava. 98) āgatanayena kammavācaṃ vatvā parivāso dātabbo. Atha dvīhatīhādippaṭicchannā hoti[Pg.146], dvīhappaṭicchannaṃ tīhappaṭicchannaṃ catūhappaṭicchannaṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… cuddasāhappaṭicchannantievaṃ yāva cuddasadivasāni divasavasena yojanā kātabbā, pañcadasadivasappaṭicchannāyaṃ ‘‘pakkhappaṭicchanna’’nti yojanā kātabbā. Tato yāva ekūnatiṃsatimo divaso, tāva ‘‘atirekapakkhappaṭicchanna’’nti, tato māsappaṭicchannaṃ atirekamāsappaṭicchannaṃ dvemāsappaṭicchannaṃ atirekadvemāsappaṭicchannaṃ temāsappaṭicchannaṃ…pe… atirekaekādasamāsappaṭicchannanti evaṃ yojanā kātabbā. Saṃvacchare puṇṇe ‘‘ekasaṃvaccharappaṭicchanna’’nti, tato paraṃ atirekasaṃvaccharaṃ dvesaṃvaccharaṃ evaṃ yāva saṭṭhisaṃvaccharaatirekasaṭṭhisaṃvaccharappaṭicchannanti, tato vā bhiyyopi vatvā yojanā kātabbā.

"Tāvatīhaṃ" significa tantos dias quantos; a partir do dia da ocultação até o dia em que foi revelado, tanto tempo quanto tenha decorrido, em termos de dias, quinzenas, meses ou anos; esse é o significado de "por tanto tempo". "Akāmā parivatthabbaṃ" significa que não deve ser cumprido por desejo próprio ou por livre vontade, mas sim que, sem desejo próprio e sem livre vontade, deve-se assumir e cumprir o período de provação (parivāsa). A esse respeito, existem três tipos de provação (parivāsa): a provação por ocultação (paṭicchannaparivāsa), a provação de purificação completa (suddhantaparivāsa) e a provação combinada (samodhānaparivāsa). Entre estes, a provação por ocultação deve ser concedida de acordo com a ofensa que foi ocultada. Pois para algum monge há uma ofensa ocultada por um dia, para outro há uma ocultada por dois dias ou mais. Para algum há uma única ofensa, para outro há duas, três ou mais do que isso. Portanto, aquele que concede a provação por ocultação deve, primeiramente, conhecer o estado de ocultação da maneira mencionada; em seguida, tendo observado os dias de ocultação e as ofensas, se houver uma única ofensa ocultada por um dia, deve fazer o monge solicitar a provação da seguinte forma: "Eu, venerável senhor, cometi uma ofensa de emissão intencional de sêmen, ocultada por um dia", e então, recitando a moção formal (kammavācā) conforme o método que consta no Khandhaka (Cūḷavagga 98), a provação deve ser concedida. Se estiver ocultada por dois, três ou mais dias, a formulação deve ser feita de acordo com os dias, como "ocultada por dois dias", "ocultada por três dias", "ocultada por quatro dias", "ocultada por cinco dias"... e assim por diante, até quatorze dias. Para uma ocultação de quinze dias, deve-se aplicar a formulação "ocultada por uma quinzena" (pakkhappaṭicchanna). A partir daí, até o vigésimo nono dia, deve-se formular como "ocultada por mais de uma quinzena". Depois disso, deve-se aplicar a formulação como "ocultada por um mês", "ocultada por mais de um mês", "ocultada por dois meses", "ocultada por mais de dois meses", "ocultada por três meses"... e assim por diante, até "ocultada por mais de onze meses". Quando se completa um ano, formula-se como "ocultada por um ano"; depois disso, "ocultada por mais de um ano", "ocultada por dois anos", e assim por diante, até "ocultada por sessenta anos", "ocultada por mais de sessenta anos", ou mesmo declarando um período ainda maior do que esse, a formulação deve ser feita.

Sace pana dve tisso taduttari vā āpattiyo honti, yathā ‘‘ekaṃ āpatti’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘dve āpattiyo, tisso āpattiyo’’ti vattabbaṃ. Tato paraṃ pana sataṃ vā hotu, sahassaṃ vā, ‘‘sambahulā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Nānāvatthukāsupi ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ ekaṃ duṭṭhullavācaṃ ekaṃ attakāmaṃ ekaṃ sañcarittaṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ gaṇanavasena vā, ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ vatthukittanavasena vā, ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ nāmamattavasena vā yojanā kātabbā. Tattha nāmaṃ duvidhaṃ sajātisādhāraṇaṃ sabbasādhāraṇañca, tattha saṅghādisesoti sajātisādhāraṇaṃ, āpattīti sabbasādhāraṇaṃ, tasmā ‘‘sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ sabbasādhāraṇanāmavasenāpi vattuṃ vaṭṭati. Idañhi parivāsādivinayakammaṃ vatthuvasena gottavasena nāmavasena āpattivasena ca kātuṃ vaṭṭatiyeva. Tattha sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañca, saṅghādisesoti nāmañceva āpatti ca, tattha ‘‘sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsagga’’ntiādivacanenāpi ‘‘nānāvatthukāyo’’tivacanenāpi vatthu ceva gottañca gahitaṃ hoti, ‘‘saṅghādiseso’’tivacanenāpi ‘‘āpattiyo’’tivacanenāpi nāmañceva āpatti ca gahitā hoti, tasmā etesu yassa kassaci vasena kammavācā kātabbā.

Se, contudo, houver duas, três ou mais ofensas, assim como se diz "uma ofensa", deve-se dizer "duas ofensas", "três ofensas". Além disso, quer sejam cem ou mil, é apropriado dizer "muitas" (sambahulā). Mesmo no caso de ofensas com bases diferentes (nānāvatthukā), a formulação pode ser feita por meio da contagem numérica, como: "Eu, venerável senhor, cometi muitas ofensas saṅghādisesa ocultadas por um dia: uma de emissão de sêmen, uma de contato físico, uma de palavras obscenas, uma de busca de autogratificação, uma de mediação"; ou por meio da menção das bases, como: "Eu, venerável senhor, cometi muitas ofensas saṅghādisesa de bases diversas, ocultadas por um dia"; ou simplesmente por meio do nome da classe de ofensa, como: "Eu, venerável senhor, cometi muitas ofensas saṅghādisesa ocultadas por um dia". A esse respeito, o nome é de dois tipos: comum à mesma classe (sajātisādhāraṇa) e comum a todas as classes (sabbasādhāraṇa). O termo "saṅghādisesa" é comum à mesma classe, enquanto o termo "ofensa" (āpatti) é comum a todas as classes. Portanto, é apropriado dizer também por meio do nome comum a todas as classes: "Cometi muitas ofensas ocultadas por um dia". Pois este ato disciplinar de provação (parivāsa) e outros afins pode ser realizado de acordo com a base (vatthu), a linhagem ou categoria (gotta), o nome (nāma) ou a ofensa (āpatti). Aqui, "emissão de sêmen" (sukkavissaṭṭhi) é tanto a base quanto a categoria; "saṅghādisesa" é tanto o nome quanto a ofensa. Nesse contexto, tanto pela expressão "emissão de sêmen, contato físico", etc., quanto pela expressão "de bases diversas", a base e a categoria são abrangidas. E tanto pela expressão "saṅghādisesa" quanto pela expressão "ofensas", o nome e a ofensa são abrangidos. Portanto, a moção formal (kammavācā) deve ser realizada de acordo com qualquer um desses termos.

Kammavācāpariyosāne [Pg.147] ca sace appabhikkhuko āvāso hoti, sakkā ratticchedaṃ anāpajjantena vasituṃ, tattheva ‘‘parivāsaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti tikkhattuṃ vattaṃ samādātabbaṃ, samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetvā puna āgatāgatānaṃ bhikkhūnaṃ ārocentena vattabhedañca ratticchedañca akatvā parivasitabbaṃ. Sace na sakkā hoti parivāsaṃ sodhetuṃ, nikkhittavattena vasitukāmo hoti, tattheva saṅghamajjhe, ekapuggalassa vā santike ‘‘parivāsaṃ nikkhipāmi, vattaṃ nikkhipāmī’’ti parivāso nikkhipitabbo, ekapadenāpi cettha nikkhitto hoti parivāso, dvīhi pana sunikkhittoyeva, samādānepi eseva nayo. Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati, athānena paccūsasamaye ekena bhikkhunā saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditvā antoaruṇeyeva vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ. Yampi aññaṃ bhikkhuṃ passati, tassāpi ārocetabbameva. Aruṇe uṭṭhite tassa santike vattaṃ nikkhipitvā vihāraṃ gantabbaṃ. Sace so pure aruṇeyeva kenaci karaṇīyena gato, vihāraṃ gantvā yaṃ sabbapaṭhamaṃ bhikkhuṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Evaṃ sallakkhetvā yāva rattiyo pūrenti, tāva parivatthabbaṃ, ayaṃ saṅkhepato paṭicchannaparivāsavinicchayo, vitthāro pana samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya (cūḷava. aṭṭha. 97) vuttanayeneva veditabbo.

E ao término da moção formal, se o mosteiro tiver poucos monges e for possível residir ali sem incorrer na interrupção da noite (ratticcheda), deve-se assumir os deveres ali mesmo, recitando três vezes: "Assumo a provação, assumo os deveres". Tendo-os assumido, deve-se informar o Saṅgha ali mesmo e, posteriormente, informando a cada um dos monges que chegarem, deve-se cumprir a provação sem cometer infração dos deveres (vattabheda) nem interrupção da noite. Se não for possível purificar a provação mantendo os deveres ativos e o monge desejar residir com os deveres suspensos (nikkhittavatta), a provação deve ser suspensa ali mesmo, no meio do Saṅgha ou na presença de um único indivíduo, dizendo: "Suspendo a provação, suspendo os deveres". Mesmo com apenas uma dessas frases a provação é suspensa, mas com ambas ela é perfeitamente suspensa; o mesmo princípio se aplica à assunção (samādāna). A partir do momento da suspensão, o monge permanece na condição de um monge comum (pakatatta). Depois disso, ao amanhecer, ele deve ir acompanhado de um monge e, ultrapassando a distância de dois arremessos de torrão de terra a partir do muro de um vihāra cercado, ou a partir do limite correspondente de um vihāra não cercado, desviando-se do caminho principal e sentando-se em um local oculto por um arbusto ou cerca, deve assumir os deveres antes do surgimento do sol (antoaruṇe) e declará-los. Se ele vir qualquer outro monge, deve declarar a ele também. Uma vez surgido o sol, ele deve suspender os deveres na presença daquele monge e retornar ao vihāra. Se aquele monge tiver partido antes do amanhecer devido a algum dever, o monge em provação deve retornar ao vihāra e, declarando os deveres ao primeiríssimo monge que encontrar, suspendê-los. Tendo observado os dias dessa maneira, deve-se cumprir a provação até que as noites se completem. Esta é, em resumo, a decisão sobre a provação por ocultação; os detalhes, porém, devem ser compreendidos conforme o método exposto na Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 97).

Itaresu pana dvīsu ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānātī’’ti (cūḷava. 157) imasmiṃ vatthusmiṃ khandhake anuññāto suddhantaparivāso nāma, so duvidho cūḷasuddhanto mahāsuddhantoti, duvidhopi cesa rattiparicchedaṃ sakalaṃ vā ekaccaṃ vā ajānantassa ca assarantassa ca tattha vematikassa ca dātabbo. Āpattipariyantaṃ pana ‘‘ettikā ahaṃ āpattiyo āpanno’’ti jānātu vā, mā vā, akāraṇametaṃ. Tassa dānavidhi khandhake āgato, vinicchayakathā pana vitthārato samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttā. Itaro pana samodhānaparivāso nāma, so tividho hoti odhānasamodhāno [Pg.148] agghasamodhāno missakasamodhānoti. Tattha odhānasamodhāno nāma antarāpattiṃ āpajjitvā paṭicchādentassa parivutthadivase odhunitvā makkhetvā purimāya āpattiyā mūladivasaparicchede pacchā āpannaṃ āpattiṃ samodahitvā dātabbaparivāso vuccati. Agghasamodhāno nāma sambahulāsu āpattīsu yā ekā vā dve vā tisso vā sambahulā vā āpattiyo sabbacirappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhāya tāsaṃ rattiparicchedavasena avasesānaṃ ūnatarappaṭicchannānaṃ āpattīnaṃ dātabbaparivāso vuccati. Missakasamodhāno nāma nānāvatthukāyo āpattiyo ekato katvā dātabbaparivāso vuccati, ayaṃ tividhepi samodhānaparivāse saṅkhepakathā, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vutto, idaṃ ‘‘parivatthabba’’nti padassa vinicchayakathāmukhaṃ.

Quanto aos outros dois tipos, a provação de purificação completa (suddhantaparivāsa) é aquela autorizada no Khandhaka (Cūḷavagga 157) com base no caso: "Não conhece o limite das ofensas, não conhece o limite das noites". Ela é de dois tipos: a purificação completa menor (cūḷasuddhanta) e a purificação completa maior (mahāsuddhanta). Ambos os tipos devem ser concedidos àquele que não conhece, não se lembra ou tem dúvidas sobre todo ou parte do limite das noites. Quanto ao limite das ofensas, quer ele saiba "cometi tantas ofensas" ou não, isso não é um fator determinante para a concessão da provação de purificação completa. O procedimento para a sua concessão é apresentado no Khandhaka, e a discussão detalhada da decisão foi exposta na Samantapāsādikā (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 102). O outro tipo é a provação combinada (samodhānaparivāsa), que é de três tipos: a combinação por interrupção (odhānasamodhāna), a combinação pelo valor máximo (agghasamodhāna) e a combinação mista (missakasamodhāna). Entre estes, a combinação por interrupção (odhānasamodhāna) refere-se à provação que deve ser concedida àquele que, tendo cometido uma ofensa intermediária (antarāpatti) e a ocultado, tem os dias já cumpridos de provação anulados e cancelados, combinando a ofensa cometida posteriormente com o limite do dia original da primeira ofensa. A combinação pelo valor máximo (agghasamodhāna) refere-se à provação que deve ser concedida quando, entre muitas ofensas, uma, duas, três ou muitas delas foram ocultadas pelo período mais longo; combinando-as pelo valor máximo daquele período de noites, concede-se a provação para as demais ofensas que foram ocultadas por um período menor. A combinação mista (missakasamodhāna) refere-se à provação que deve ser concedida reunindo em um só grupo ofensas de bases diversas. Esta é a explicação resumida sobre os três tipos de provação combinada; os detalhes, porém, foram expostos na Samantapāsādikā (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 102). Esta é a introdução à decisão sobre a palavra "parivatthabbaṃ".

Uttari chārattanti parivāsato uttari cha rattiyo. Bhikkhumānattāyāti bhikkhūnaṃ mānabhāvāya, ārādhanatthāyāti vuttaṃ hoti. Paṭipajjitabbanti vattitabbaṃ. Bhikkhumānattañca panetaṃ paṭicchannāpaṭicchannavasena duvidhaṃ. Tattha yassa appaṭicchannāpatti hoti, tassa parivāsaṃ adatvā mānattameva dātabbaṃ, idaṃ appaṭicchannamānattaṃ. Yassa paṭicchannā hoti, tassa parivāsapariyosāne dātabbaṃ mānattaṃ paṭicchannamānattanti vuccati, idaṃ idha adhippetaṃ. Ubhinnampi panetesaṃ dānavidhi vinicchayakathā ca samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttanayena veditabbā, ayaṃ panettha saṅkhepo. Sace ayaṃ vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye samādātuṃ gacchati, sabbantimena paricchedena catūhi bhikkhūhi saddhiṃ parivāse vuttappakāraṃ padesaṃ gantvā ‘‘mānattaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti samādiyitvā nesaṃ ārocetvā tato tesu gatesu vā agatesu vā purimanayena paṭipajjitabbaṃ. Yattha siyā vīsatigaṇoti ettha vīsatisaṅgho gaṇo assāti vīsatigaṇo. Tatrāti yatra sabbantimena paricchedena vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho atthi, tattha. Abbhetabboti abhietabbo, sampaṭicchitabbo, abbhānakammavasena osāretabboti vuttaṃ hoti. Avhātabboti vā attho. Abbhānakammaṃ pana pāḷivasena khandhake (cūḷava. 100 ādayo) vinicchayavasena samantapāsādikāyaṃ vuttaṃ. Anabbhitoti na abbhito asampaṭicchito, akatabbhānakammoti vuttaṃ hoti. Anavhātoti vā attho. Te ca bhikkhū gārayhāti ye ūnabhāvaṃ ñatvā [Pg.149] abbhenti, te bhikkhū ca garahitabbā, sātisārā sadosā dukkaṭaṃ āpajjantīti attho. Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā lokuttaradhammaṃ anugatā ovādānusāsanī sāmīci dhammatā. Sesamettha vuttanayamevāti.

"Uttari chārattaṃ" significa seis noites além da provação (parivāsa). "Bhikkhumānattāya" significa para a condição de ser estimado pelos monges; o que equivale a dizer "para a satisfação deles". "Paṭipajjitabbaṃ" significa deve ser praticado. E esta penitência de consideração pelos monges (bhikkhumānatta) é de dois tipos, conforme seja por ocultação ou sem ocultação. Entre estes, para aquele que tem uma ofensa não ocultada, deve-se conceder apenas a penitência (mānatta), sem lhe dar a provação; esta é a penitência sem ocultação (appaṭicchannamānatta). Para aquele que tem uma ofensa ocultada, a penitência que deve ser concedida ao término da provação é chamada de penitência por ocultação (paṭicchannamānatta); esta é a pretendida aqui. O procedimento de concessão e a discussão da decisão para ambos os tipos devem ser compreendidos conforme o método exposto na Samantapāsādikā (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 102). O seguinte é o resumo sobre este assunto: Se ele, tendo suspendido os deveres, for assumi-los ao amanhecer, deve ir com no mínimo quatro monges a um local do tipo mencionado na seção sobre a provação e, assumindo os deveres ao recitar: "Assumo a penitência, assumo os deveres", deve declarar a eles; a partir daí, quer esses monges tenham partido ou não, ele deve proceder conforme o método anterior. Na frase "yattha siyā vīsatigaṇo", "vīsatigaṇo" refere-se àquele que tem um grupo de vinte monges do Saṅgha. "Tatra" significa onde houver, no mínimo, um Saṅgha de monges composto por um grupo de vinte. "Abbhetabbo" significa deve ser reabilitado, deve ser aceito de volta; o que equivale a dizer "deve ser reintegrado por meio do ato de reabilitação (abbhāna)". Ou significa "deve ser convocado de volta". O ato de reabilitação (abbhānakamma) foi exposto, em termos do texto canônico, no Khandhaka (Cūḷavagga 100 e seguintes) e, em termos de decisões, na Samantapāsādikā. "Anabbhitoti" significa não reabilitado, não aceito de volta; o que equivale a dizer "aquele para quem o ato de reabilitação não foi realizado". Ou significa "não convocado de volta". "Te ca bhikkhū gārayhā" significa que aqueles monges que, sabendo da insuficiência numérica, realizam a reabilitação, devem ser censurados; eles incorrem em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), sendo culpados e passíveis de punição. "Ayaṃ tattha sāmīcī" significa que este é o procedimento correto nesse caso, a conduta em conformidade com o Dhamma, a instrução e o conselho que seguem o Dhamma supramundano, a prática apropriada. O restante aqui deve ser compreendido exatamente conforme o método já mencionado.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

Na Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário do Pātimokkha,

Saṅghādisesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação sobre as ofensas Saṅghādisesa.

Aniyatakaṇḍo

Seção sobre as Ofensas Indefinidas (Aniyata)

1. Paṭhamāniyatasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da Primeira Regra de Treinamento Indefinida

Aniyatuddese [Pg.150] ime kho panātiādi vuttanayameva. Mātugāmenāti tadahujātāyapi jīvamānakamanussitthiyā. Eko ekāyāti eko bhikkhu mātugāmasaṅkhātāya ekāya itthiyā saddhiṃ. Rahoti cakkhussa raho. Kiñcāpi pāḷiyaṃ (pārā. 445) sotassa raho āgato, cakkhusseva pana raho ‘‘raho’’ti idha adhippeto. Sacepi hi pihitakavāṭassa gabbhassa dvāre nisinno viññū puriso hoti, neva anāpattiṃ karoti. Yattha pana sakkā daṭṭhuṃ, tādise antodvādasahatthepi okāse nisinno sacakkhuko vikkhittacittopi niddāyantopi anāpattiṃ karoti, samīpe ṭhitopi andho na karoti, cakkhumāpi nipajjitvā niddāyantopi na karoti, itthīnaṃ pana satampi na karotiyeva, tena vuttaṃ ‘‘rahoti cakkhussa raho’’ti. Paṭicchanne āsaneti kuṭṭādīhi paṭicchannokāse. Alaṃkammaniyeti kammakkhamaṃ kammayogganti kammaniyaṃ, alaṃ pariyattaṃ kammaniyabhāvāyāti alaṃkammaniyaṃ, tasmiṃ alaṃkammaniye. Yattha ajjhācāraṃ karontā sakkonti taṃ kammaṃ kātuṃ, tādiseti attho. Nisajjaṃ kappeyyāti nisajjaṃ kareyya, nisīdeyyāti attho. Ettha ca sayanampi nisajjāya eva saṅgahitaṃ. Saddheyyavacasāti saddhātabbavacanā, ariyasāvikāti attho. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamānoti kiñcāpi evarūpā upāsikā disvā vadati, atha kho bhikkhu nisajjaṃ paṭijānamānova tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo, na appaṭijānamānoti attho. Yena vā sāti nisajjādīsu ākāresu yena vā ākārena saddhiṃ methunādīni āropetvā sā upāsikā vadeyya, paṭijānamānova tena so bhikkhu kāretabbo, evarūpāyapi hi upāsikāya vacanamattena ākārena na kāretabboti attho. Kasmā? Yasmā diṭṭhaṃ nāma tathāpi hoti, aññathāpīti. Ayaṃ dhammo aniyatoti tiṇṇaṃ āpattīnaṃ yaṃ āpattiṃ vā vatthuṃ vā paṭijānāti, tassa vasena kāretabbatāya aniyato.

Na seção das regras indeterminadas (Aniyata), a frase que começa com 'ime kho pana' deve ser entendida da mesma maneira já explicada. 'Com uma mulher' (mātugāmena) refere-se a uma fêmea humana viva, mesmo que tenha nascido naquele mesmo dia. 'Um com uma' (eko ekāya) significa um monge junto com uma única mulher, que é chamada de mātugāma. 'Em segredo' (raho) significa fora da vista dos olhos. Embora no texto canônico também apareça 'fora do alcance do ouvido', aqui 'em segredo' refere-se especificamente a estar fora da vista dos olhos. Pois, mesmo que um homem inteligente esteja sentado à porta de um quarto com a porta fechada, isso não impede a ofensa. Mas onde for possível ver, em tal lugar, mesmo dentro de doze côvados, se um homem com visão estiver sentado, mesmo que esteja com a mente dispersa ou cochilando, ele impede a ofensa; um cego de pé por perto não a impede; um homem com visão que esteja deitado e dormindo também não a impede; e mesmo cem mulheres não a impedem. Por isso foi dito: 'em segredo significa fora da vista dos olhos'. 'Em um assento oculto' (paṭicchanne āsane) significa em um local oculto por paredes, etc. 'Adequado para a ação' (alaṃkammaniye): 'kammaniya' significa apropriado para a má conduta sexual, etc.; 'alaṃ' significa suficiente ou capaz para esse estado de adequação. Portanto, 'alaṃkammaniye' significa naquele lugar onde aqueles que cometem má conduta são capazes de realizar tal ato. 'Sentar-se' (nisajjaṃ kappeyya) significa que ele se sentaria ou permaneceria sentado. E aqui, deitar-se (sayana) também está incluído no termo 'sentar-se' (nisajjā). 'De palavra confiável' (saddheyyavacasā) significa uma discípula nobre (ariyasāvikā) cujas palavras são dignas de crédito. 'Se o monge admitir ter se sentado' (nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno) significa que, embora uma devota leiga com tais qualidades fale após ter visto, o monge deve ser julgado por uma das três ofensas somente se ele admitir ter se sentado, e não se ele não admitir. 'Ou de acordo com o que ela [disser]' (yena vā sā) significa que, se aquela devota leiga o acusar de má conduta, como relação sexual, etc., juntamente com a postura de sentar-se, etc., o monge deve ser julgado de acordo com o que ele admitir. Ele não deve ser julgado apenas com base nas palavras de tal devota leiga sem a sua admissão. Por quê? Porque o que é visto pode ser de uma maneira, mas também pode ser de outra. 'Esta regra é indeterminada' (aniyata) porque o monge deve ser julgado de acordo com a ofensa ou o caso que ele admitir dentre as três ofensas; por isso é chamada de indeterminada.

Sāvatthiyaṃ [Pg.151] udāyittheraṃ ārabbha mātugāmena saddhiṃ vuttappakāre āsane nisajjakappanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, methunadhammasannissitakilesasaṅkhātena rahassādena mātugāmassa santikaṃ gantukāmatāya akkhiañjanādito paṭṭhāya sabbapayogesu dukkaṭaṃ. Gantvā tasmiṃ vā nisinne itthī nisīdatu, tassā vā nisinnāya so nisīdatu, apacchā apurimaṃyeva ubho vā nisīdantu, ubhinnaṃ nisajjāya pācittiyaṃ. Sace pana kāyasaṃsaggaṃ vā methunaṃ vā samāpajjati, tesaṃ vasena kāretabbo. Nipajjanepi eseva nayo. Vuttappakāre purise nipajjitvā aniddāyante anandhe viññupurise upacāragate sati, ṭhitassa, arahopekkhassa, aññavihitassa ca nisajjanapaccayā anāpatti. Ummattakādīnaṃ pana tīhipi āpattīhi anāpatti. Siyā sīlavipatti, siyā ācāravipatti. Yaṃ pana āpattiṃ paṭijānāti, tassā vasena aṅgabhedo ñātabbo. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevāti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito do Ancião Udāyi, sobre o caso de sentar-se em um assento do tipo mencionado com uma mulher. É uma regra não compartilhada com as monjas (asādhāraṇapaññatti) e não envolve comando (anāṇattika). Há uma ofensa de transgressão leve (dukkaṭa) em todos os esforços preliminares, a começar pelo ato de aplicar colírio nos olhos, etc., motivado pelo desejo de se aproximar de uma mulher para desfrutar de intimidade secreta, que é uma deficiência mental associada à conduta sexual. Tendo ido lá, se o monge se sentar e depois a mulher se sentar, ou se a mulher estiver sentada e depois ele se sentar, ou se ambos se sentarem simultaneamente, sem que um seja antes ou depois do outro, há uma ofensa de expiação (pācittiya) devido ao ato de sentarem-se ambos. Se, no entanto, ele cometer contato físico ou relação sexual, ele deve ser julgado de acordo com essas ações. O mesmo método se aplica ao deitar-se. Não há ofensa devido ao ato de sentar-se se houver um homem inteligente, não cego, que esteja deitado mas acordado no local mencionado, dentro do alcance de doze côvados (upacāra); ou para um monge que está de pé, ou para quem não busca o segredo, ou para quem está com a mente ocupada com outra coisa. Para os insanos, etc., não há ofensa em relação a nenhuma das três ofensas. Pode ser uma falha na moralidade (sīlavipatti) ou uma falha na conduta (ācāravipatti). A classificação dos fatores deve ser conhecida de acordo com a ofensa que ele admitir. As origens (samuṭṭhāna), etc., são semelhantes às da primeira Pārājika.

Paṭhamāniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a primeira regra de treinamento indeterminada (Aniyata) está concluído.

2. Dutiyāniyatasikkhāpadavaṇṇanā

2. Comentário sobre a segunda regra de treinamento indeterminada (Aniyata).

Dutiye itthīpi purisopi yo koci viññū anandho abadhiro antodvādasahatthe okāse ṭhito vā nisinno vā vikkhittopi niddāyantopi anāpattiṃ karoti. Badhiro pana cakkhumāpi, andho vā abadhiropi na karoti. Pārājikāpattiñca parihāpetvā duṭṭhullavācāpatti vuttāti ayaṃ viseso. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ. Samuṭṭhānādīni panettha adinnādānasadisānevāti.

Na segunda regra, qualquer pessoa inteligente, seja mulher ou homem, que não seja cega nem surda, que esteja de pé ou sentada dentro do espaço de doze côvados, mesmo que esteja com a mente dispersa ou cochilando, impede a ofensa. No entanto, um surdo, mesmo que tenha visão, ou um cego, mesmo que não seja surdo, não impede a ofensa. A diferença aqui é que, excluindo a ofensa de Pārājika, a ofensa de palavras obscenas (duṭṭhullavācā) é mencionada. O restante deve ser entendido da mesma maneira explicada anteriormente. As origens (samuṭṭhāna), etc., aqui são semelhantes às de Adinnādāna (roubo).

Dutiyāniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a segunda regra de treinamento indeterminada (Aniyata) está concluído.

Uddiṭṭhā khotiādi sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ.

A frase que começa com 'uddiṭṭhā kho' deve ser entendida em todos os casos da mesma maneira já explicada.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário sobre o Pātimokkha,

Aniyatavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os Aniyata está concluído.

Nissaggiyakaṇḍo

Seção sobre as regras de Exoneração (Nissaggiya Pācittiya).

Ito paraṃ pana ime kho panātiādi sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ.

Doravante, a frase que começa com 'ime kho pana', etc., deve ser entendida em todos os casos da mesma maneira já explicada.

1. Cīvaravaggo

1. O Capítulo sobre os Mantos (Cīvaravagga).

1. Kathinasikkhāpadavaṇṇanā

1. Comentário sobre a regra de treinamento do Kathina.

Nissaggiyesu [Pg.152] pana cīvaravaggassa tāva paṭhamasikkhāpade niṭṭhitacīvarasminti sūcikammapariyosānena vā, ‘‘naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā’’ti (pārā. 463) imesu vā yena kenaci ākārena niṭṭhite cīvarasmiṃ, cīvarassa karaṇapalibodhe upacchinneti attho. Atthatakathinassa hi bhikkhuno yāva imehākārehi cīvarapalibodho na chijjati, tāva kathinānisaṃsaṃ labhati. Ubbhatasmiṃ kathineti yaṃ saṅghassa kathinaṃ atthataṃ, tasmiñca ubbhate. Tatrevaṃ saṅkhepato kathinatthāro ca ubbhāro ca veditabbo. Ayañhi kathinatthāro nāma bhagavatā purimavassaṃvuṭṭhānaṃ anuññāto, so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭati, tasmā yattha cattāro vā tayo vā dve vā eko vā purimavassaṃ upagato, tattha pacchimavassūpagate gaṇapūrake katvā attharitabbaṃ, te ca gaṇapūrakāva honti, ānisaṃse na labhanti, tasmā sace purimavassaṃvuṭṭhānaṃ gahaṭṭhapabbajitesu yo koci dhammena samena cīvaraṃ deti ‘‘iminā kathinaṃ attharathā’’ti (mahāva. 306-309), taṃ khandhake vuttāya ñattidutiyakammavācāya kathinatthārārahassa bhikkhuno dātabbaṃ. Tena tadaheva pañca vā atirekāni vā khaṇḍāni chinditvā saṅghāṭi vā uttarāsaṅgo vā antaravāsako vā kātabbo, sesabhikkhūhipi tassa sahāyehi bhavitabbaṃ, sace katacīvarameva uppajjati, sundarameva. Acchinnāsibbitaṃ pana na vaṭṭati. Tena bhikkhunā sace saṅghāṭiyā attharitukāmo hoti, porāṇikaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhahitvā ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti attharitabbaṃ. Uttarāsaṅgaantaravāsakesupi eseva nayo. Tato tena purimavassaṃvuṭṭhe antosīmāgate bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodathā’’ti (pari. 413) vattabbaṃ, therānañca navānañca bahūnañca ekassa ca anurūpaṃ sallakkhetvā [Pg.153] vattabbaṃ. Tehipi ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathina’’nti vā ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathina’’nti vā vatvā ‘‘dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti vā ‘‘anumodāmī’’ti vā vattabbaṃ. Purimavassaṃvuṭṭhesupi ye anumodanti, tesaṃyeva atthataṃ hoti kathinaṃ. Te tato paṭṭhāya yāva kathinassubbhārā anāmantacāro, asamādānacāro, yāvadatthacīvaraṃ, gaṇabhojanaṃ, yo ca tattha cīvaruppādo, tasmiṃ āvāse saṅghassa uppannacīvarañcāti ime pañcānisaṃse labhanti, ayaṃ tāva kathinatthāro. Taṃ panetaṃ kathinaṃ ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassubbhārāya pakkamanantikā niṭṭhānantikā sanniṭṭhānantikā nāsanantikā savanantikā āsāvacchedikā sīmātikkamanantikā sahubbhārā’’ti (mahāva. 310) evaṃ vuttāsu aṭṭhasu mātikāsu aññataravasena uddharīyati, tattha vitthāravinicchayo samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 310) vuttanayena veditabbo. Iti ‘‘ubbhatasmiṃ kathine’’tiiminā sesapalibodhābhāvaṃ dasseti.

Entre as regras de Nissaggiya, na primeira regra de treinamento do Capítulo sobre os Mantos (Cīvaravagga), a expressão 'quando o manto estiver terminado' (niṭṭhitacīvarasmiṃ) significa que o manto está concluído seja pelo término do trabalho de costura, ou por qualquer uma das seguintes circunstâncias: 'quando o manto for perdido, destruído, queimado, ou quando a expectativa de obter um manto for interrompida'. Significa que o obstáculo de fazer o manto (cīvarassa karaṇapalibodha) cessou. Pois, para um monge que realizou a cerimônia do Kathina, enquanto o obstáculo do manto (cīvarapalibodha) não for cortado por essas circunstâncias, ele continua a receber os benefícios do Kathina (kathinānisaṃsa). 'Quando o Kathina for removido' (ubbhatasmiṃ kathine) significa quando o Kathina que foi estendido pelo Saṅgha for removido. Aqui, de forma resumida, deve-se compreender a extensão do Kathina (kathinatthāra) e a sua remoção (ubbhhāra). De fato, esta cerimônia de estender o Kathina foi permitida pelo Abençoado para os monges que completaram o primeiro retiro das chuvas (purimavassa). No limite mínimo, ela é válida para um grupo de cinco pessoas. Portanto, em qualquer mosteiro onde quatro, três, dois ou apenas um monge tenham completado o primeiro retiro das chuvas, a cerimônia deve ser realizada completando o quórum (gaṇapūraka) com monges que completaram o segundo retiro das chuvas (pacchimavassa). Estes últimos servem apenas para completar o quórum e não recebem os benefícios do Kathina. Por isso, se qualquer pessoa entre leigos ou ordenados oferecer um manto de maneira justa e adequada aos monges que completaram o primeiro retiro das chuvas, dizendo: 'Por favor, estendam o Kathina com este manto', esse manto deve ser dado a um monge digno de estender o Kathina por meio de um procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakammavācā), conforme descrito nos Khandhakas. Por ele, naquele mesmo dia, cortando o tecido em cinco ou mais partes, deve ser feito um manto externo (saṅghāṭi), um manto superior (uttarāsaṅga) ou um manto inferior (antaravāsako). Os demais monges devem ajudá-lo como seus companheiros. Se um manto já pronto for oferecido, isso é excelente. No entanto, um tecido não cortado e não costurado não é adequado para o Kathina. Se aquele monge desejar estender o Kathina com o manto externo (saṅghāṭi), ele deve revogar a determinação (paccuddharitvā) do manto externo antigo, determinar o novo manto externo e estendê-lo dizendo: 'Com este manto externo, estendo o Kathina' (imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmi). O mesmo método se aplica ao manto superior e ao manto inferior. Depois disso, ele deve se aproximar dos monges que completaram o primeiro retiro das chuvas e que estão dentro dos limites da fronteira (sīmā) e dizer: 'Veneráveis Senhores, o Kathina do Saṅgha foi estendido; a extensão do Kathina é de acordo com o Dhamma. Por favor, regozijem-se com isso.' Ele deve falar de maneira apropriada, considerando se está se dirigindo a monges seniores (theras), juniores (navas), a muitos monges ou a um único monge. Eles também devem dizer: 'Venerável Senhor, o Kathina do Saṅgha foi estendido' ou 'Amigo, o Kathina do Saṅgha foi estendido', e então dizer: 'A extensão do Kathina é de acordo com o Dhamma, nós nos regozijamos' ou 'Eu me regozijo'. Entre os que completaram o primeiro retiro das chuvas, o Kathina é considerado estendido apenas para aqueles que expressam o seu regozijo (anumodanti). A partir de então, até a remoção do Kathina, eles obtêm estes cinco benefícios: viajar sem informar (anāmantacāro), viajar sem levar o conjunto completo de três mantos (asamādānacāro), manter mantos adicionais conforme a necessidade (yāvadatthacīvaraṃ), comer em grupo (gaṇabhojana) e o direito a qualquer manto que surja naquele mosteiro para o Saṅgha. Este é o procedimento de extensão do Kathina. E esse Kathina é removido por meio de qualquer uma das oito bases (mātikā) ensinadas pelo Abençoado: 'Monges, existem estas oito bases para a remoção do Kathina: a remoção por partida, por conclusão, por decisão, por perda, por ouvir a notícia, por decepção na expectativa, por ultrapassar a fronteira e a remoção conjunta.' A análise detalhada sobre isso deve ser compreendida conforme explicado no Samantapāsādikā. Assim, com a expressão 'quando o Kathina for removido', o texto indica a ausência dos demais obstáculos.

Dasāhaparamanti dasa ahāni paramo paricchedo assāti dasāhaparamo, taṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ dhāretabbanti attho. Adhiṭṭhitavikappitesu apariyāpannattā atirekaṃ cīvaranti atirekacīvaraṃ, cīvaraṃ nāma khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅganti etesaṃ vā tadanulomānaṃ vā aññataraṃ ayamassa jāti, pamāṇato pana taṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ idha adhippetaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āyāmato aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358). Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘adhiṭṭhitavikappitesu apariyāpannattā’’ti, ettha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ catumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāva ābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, mukhapuñchanacoḷakaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358) iminā nayena adhiṭṭhātabbavikappetabbatā jānitabbā. Tattha ticīvaraṃ adhiṭṭhahantena rajitvā kappabinduṃ datvā pamāṇayuttameva adhiṭṭhātabbaṃ, tassa pamāṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedena sugatacīvarato ūnakaṃ vaṭṭati, lāmakaparicchedena saṅghāṭiyā [Pg.154] tāva uttarāsaṅgassa ca dīghato muṭṭhipañcakaṃ, tiriyaṃ muṭṭhittikaṃ, antaravāsako dīghato muṭṭhipañcako, tiriyaṃ dvihatthopi vaṭṭati. Vuttappamāṇato pana atirekañca ūnakañca ‘‘parikkhāracoḷa’’nti adhiṭṭhātabbaṃ. Tattha yasmā ‘‘dve cīvarassa adhiṭṭhānāni kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetī’’ti vuttaṃ, tasmā purāṇasaṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena vā adhiṭṭhātabbā, vacībhedaṃ katvā vācāya vā adhiṭṭhātabbā. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti, ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antogabbhādīsu sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Esa nayo uttarāsaṅge ca antaravāsake ca. Nāmamattameva hi viseso. Tasmā sabbāni saṅghāṭiṃ uttarāsaṅgaṃ antaravāsakanti evaṃ attano attano nāmeneva adhiṭṭhātabbāni. Sace adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi saṅghāṭiādīni karoti, niṭṭhite rajane ca kappe ca ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā puna adhiṭṭhātabbāni. Idañca pana ticīvaraṃ sukhaparibhogatthaṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātumpi vaṭṭati.

"Dasāhaparamanti" significa que dez dias é o limite máximo para ela; portanto, "dasāhaparamo" significa que tem dez dias como limite máximo. O significado é que ela deve ser guardada por esse período de no máximo dez dias. Por não estar incluída entre as vestes determinadas ou compartilhadas, é uma veste extra, daí "atirekacīvara". Uma veste (cīvara) refere-se a qualquer uma das seguintes: de linho, de algodão, de seda, de lã, de cânhamo, de mistura de fibras, ou qualquer outra semelhante a estas; esta é a sua natureza. Quanto ao tamanho, contudo, o tamanho mínimo adequado para o compartilhamento é o pretendido aqui. Pois foi dito: "Monges, eu permito compartilhar uma veste que tenha, no mínimo, oito polegadas do Sugata de comprimento e quatro polegadas de largura". Quanto ao que foi dito: "por não estar incluída entre as vestes determinadas ou compartilhadas", aqui deve-se compreender a adequação para determinação ou compartilhamento da seguinte maneira: "Monges, eu permito determinar a veste tríplice, mas não compartilhá-la; determinar a veste de chuva durante os quatro meses da estação chuvosa, e depois disso compartilhá-la; determinar o assento, mas não compartilhá-lo; determinar o lençol, mas não compartilhá-lo; determinar a cobertura de coceira enquanto durar a enfermidade, e depois disso compartilhá-la; determinar o pano de limpar o rosto, mas não compartilhá-lo; determinar o pano de utensílios, mas não compartilhá-lo". Ali, ao determinar a veste tríplice, deve-se tingi-la, aplicar a marca de desfiguração (kappabindu) e determinar apenas aquela que tenha o tamanho adequado. O seu tamanho máximo permitido é menor do que a veste do Sugata. O tamanho mínimo permitido é: para a veste dupla (saṅghāṭi) e a veste superior (uttarāsaṅga), cinco punhos de comprimento e três punhos de largura; para a veste inferior (antaravāsako), cinco punhos de comprimento e dois côvados de largura também é permitido. Contudo, qualquer tecido que exceda ou seja menor do que o tamanho mencionado deve ser determinado como "pano de utensílios". Ali, visto que foi dito: "Há duas maneiras de determinar uma veste: determina-se pelo corpo ou pela voz", portanto, tendo removido a determinação da veste dupla antiga dizendo "Removo a determinação desta veste dupla" e segurando a nova com a mão, deve-se determinar pelo corpo, fazendo um gesto físico com a intenção mental de "Determino esta veste dupla", ou pela voz, proferindo as palavras. Nisso, a determinação é de dois tipos: se estiver ao alcance da mão, deve-se proferir as palavras: "Determino esta veste dupla". Se estiver dentro de um quarto ou em um mosteiro próximo, tendo mentalizado o local onde ela foi colocada, deve-se proferir as palavras: "Determino aquela veste dupla". Este mesmo método se aplica à veste superior e à veste inferior. Pois a única diferença é apenas o nome. Portanto, todas as vestes devem ser determinadas por seus respectivos nomes, como "saṅghāṭi", "uttarāsaṅga" ou "antaravāsako". Se, após determinar, alguém fizer uma veste dupla, etc., com os tecidos guardados, uma vez concluído o tingimento e a marcação, deve-se remover a determinação anterior dizendo "Removo a determinação desta" e determiná-la novamente. E também é permitido determinar esta veste tríplice como "pano de utensílios" para facilitar o uso.

Vassikasāṭikā anatirittapamāṇā nāmaṃ gahetvā vuttanayeneva cattāro vassike māse adhiṭṭhātabbā, tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā, vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭati, dve pana na vaṭṭanti. Nisīdanaṃ vuttanayena adhiṭṭhātabbameva, tañca kho pamāṇayuttaṃ ekameva, dve na vaṭṭanti. Paccattharaṇampi adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana mahantampi ekampi bahūnipi vaṭṭanti, nīlampi pītakampi sadasampi pupphadasampīti sabbappakārampi vaṭṭati. Kaṇḍuppaṭicchādi yāva ābādho atthi, tāva pamāṇikā adhiṭṭhātabbā, ābādhe vūpasante paccuddharitvā vikappetabbā, sā ekāva vaṭṭati. Mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana ekampi bahūnipi mahantampi vaṭṭatiyeva. Parikkhāracoḷe gaṇanā natthi, yattakaṃ icchati, tattakaṃ adhiṭṭhātabbameva. Thavikāpi parissāvanampi vikappanupagaṃ pacchimapamāṇaṃ ‘‘parikkhāracoḷa’’nti adhiṭṭhātabbameva, bahūnipi ekato katvā ‘‘imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī’’tiādinā nayena adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatiyeva. Mañcabhisi pīṭhabhisi bibbohanaṃ [Pg.155] pāvāro kojavoti etesu pana senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇe ca adhiṭṭhānakiccaṃ natthiyeva. Sabbañca panetaṃ vuttappakārena adhiṭṭhitacīvaraṃ aññassa dānena, acchinditvā gahaṇena, vissāsaggāhena, hīnāyāvattanena, sikkhāpaccakkhānena, kālaṅkiriyāya, liṅgaparivattanena, paccuddharaṇenāti imehi aṭṭhahi kāraṇehi adhiṭṭhānaṃ vijahati. Ticīvaraṃ pana kaniṭṭhaṅgulinakhapiṭṭhippamāṇena chiddenāpi vijahati, tañca kho vinibbedheneva. Sace hi chiddassa abbhantare ekatantupi acchinno hoti, rakkhatiyeva. Tattha saṅghāṭiyā ca uttarāsaṅgassa ca dīghantato vidatthippamāṇassa tiriyantato aṭṭhaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, antaravāsakepi dīghantato etadeva pamāṇaṃ, tiriyantena pana caturaṅgulatā veditabbā. Tiṇṇannampi vuttokāsassa parato na bhindati, tasmā chidde jāte ticīvaraṃ atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhati, sūcikammaṃ katvā puna adhiṭṭhātabbaṃ. Vassikasāṭikā vassānamāsātikkamenāpi, kaṇḍuppaṭicchādi ābādhavūpasamenāpi adhiṭṭhānaṃ vijahati. Tasmā sā tato paraṃ vikappetabbā. Vikappanalakkhaṇaṃ pana sabbacīvarānaṃ vikappanasikkhāpadeyeva vaṇṇayissāma. Kevalañhi imasmiṃ okāse yaṃ evaṃ anadhiṭṭhitaṃ avikappitañca, taṃ ‘‘atirekacīvara’’nti veditabbaṃ.

A veste de chuva, que não excede o tamanho limite, tendo pronunciado o seu nome, deve ser determinada exatamente pelo método mencionado durante os quatro meses da estação chuvosa; depois disso, deve-se remover a determinação e compartilhá-la. Mesmo que seja tingida apenas para desfigurar a cor, ela é permitida; contudo, duas vestes de chuva não são permitidas. O assento deve ser determinado exatamente pelo método mencionado; e este deve ser de tamanho adequado e apenas um; dois não são permitidos. O lençol também deve ser determinado; contudo, seja grande, seja um único ou muitos, são permitidos; e qualquer tipo é permitido, seja azul, amarelo, com franja ou com franja floral. A cobertura de coceira deve ser determinada no tamanho adequado enquanto durar a enfermidade; quando a enfermidade for curada, deve-se remover a determinação e compartilhá-la; apenas uma é permitida. O pano de limpar o rosto deve ser determinado; contudo, seja um único, muitos ou grande, é certamente permitido. Não há limite numérico para os panos de utensílios; quantos se desejar, tantos devem ser determinados. A bolsa para tigela e o filtro de água que tenham o tamanho mínimo adequado para compartilhamento também devem ser determinados como "pano de utensílios". Mesmo que sejam muitos, reunindo-os, é permitido determiná-los pelo método que começa com: "Determino estes tecidos como panos de utensílios". Contudo, para almofadas de cama, almofadas de cadeira, travesseiros, mantas, tapetes e lençóis doados para uso como mobília do alojamento, não há necessidade de determinação. E toda veste determinada da maneira mencionada perde a sua determinação por estas oito causas: por doação a outrem, por ser tomada à força, por ser tomada por confiança, por retornar à vida leiga, por renunciar ao treinamento, por falecimento, por mudança de gênero ou por remoção da determinação. A veste tríplice, contudo, também perde a determinação por um furo do tamanho da unha do dedo mínimo, e isso apenas se for um furo que atravesse o tecido. Pois se mesmo um único fio dentro do furo permanecer intacto, a determinação é preservada. Ali, na veste dupla e na veste superior, um furo que esteja a menos de um palmo da borda do comprimento, ou a menos de oito polegadas da borda da largura, quebra a determinação. Na veste inferior também, a mesma medida se aplica à borda do comprimento, mas para a borda da largura, deve-se saber que a medida é de quatro polegadas. Para todas as três vestes, um furo além da área mencionada não quebra a determinação. Portanto, quando surge um furo, a veste tríplice passa a ter o status de veste extra; após fazer o trabalho de costura, ela deve ser determinada novamente. A veste de chuva também perde a determinação pelo decurso dos meses da estação chuvosa, e a cobertura de coceira pela cura da enfermidade. Portanto, depois disso, elas devem ser compartilhadas. Contudo, explicaremos a característica do compartilhamento de todas as vestes apenas no Vikappana-sikkhāpada. Pois, neste contexto, apenas aquilo que não foi determinado nem compartilhado deve ser conhecido como "veste extra".

Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti taṃ yathāvuttajātippamāṇaṃ cīvaraṃdasāhaparamaṃ kālaṃ atikkāmayato etthantare yathā atirekacīvaraṃ na hoti, tathā akrubbato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tañca cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, pācittiyaṃ āpatti cassa hotīti attho. Atha vā nissajjanaṃ nissaggiyaṃ, pubbabhāge kattabbassa vinayakammassetaṃ nāmaṃ, nissaggiyamassa atthīti nissaggiyamicceva. Kiṃ taṃ? Pācittiyaṃ. Taṃ atikkāmayato saha nissaggiyena nissaggiyavinayakammaṃ pācittiyaṃ hotīti ayamettha attho. Tañca panetaṃ cīvaraṃ yaṃ divasaṃ uppannaṃ, tassa yo aruṇo, so uppannadivasanissito, tasmā cīvaruppādadivasena saddhiṃ ekādase aruṇuggamane dasāhātikkamitaṃ hoti, taṃ gahetvā saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā nissajjitabbaṃ, tatrāyaṃ nayo – saṅghassa tāva evaṃ nissajjitabbaṃ ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ dasahātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti nissajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpanno, taṃ [Pg.156] paṭidesemī’’ti evaṃ āpatti desetabbā. Sace dve honti, ‘‘dve’’ti vattabbaṃ, sace taduttari, ‘‘sambahulā’’ti vattabbaṃ. Nissajjanepi sace dve vā bahūni vā honti, ‘‘imāni me, bhante, cīvarāni dasāhātikkantāni nissaggiyāni, imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti vattabbaṃ, pāḷiṃ vattuṃ asakkontena aññathāpi vattabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti (cūḷava. 239), iminā lakkhaṇena āpattiṃ paṭiggaṇhitvā vattabbo ‘‘passasī’’ti, ‘‘āma passāmī’’ti, ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti, ‘‘sādhu suṭṭhu saṃvarissāmī’’ti. Dvīsu pana sambahulāsu vā purimanayeneva vacanabhedo kātabbo. Desitāya āpattiyā ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti (pārā. 464) evaṃ nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ, dvīsu bahūsu vā vacanabhedo kātabbo.

"Para quem ultrapassa esse limite, há uma ofensa de expiação com renúncia" significa que para quem deixa passar o período de no máximo dez dias com aquela veste do tipo e tamanho mencionados, sem agir dentro desse intervalo de modo a evitar que ela permaneça como uma veste extra, há uma ofensa de expiação com renúncia. O significado é que aquela veste torna-se sujeita a renúncia e ele incorre em uma ofensa de expiação. Ou ainda, "nissaggiya" significa renúncia; este é o nome do procedimento disciplinar a ser realizado previamente. Visto que possui a qualidade de exigir renúncia, é chamado de "nissaggiya". O que é isso? É uma ofensa de expiação. Para quem ultrapassa esse limite, há uma ofensa de expiação acompanhada pelo procedimento disciplinar de renúncia. Este é o significado aqui. E quanto a essa veste, o amanhecer do dia em que ela foi obtida pertence ao dia da obtenção. Portanto, juntamente com o dia da obtenção da veste, no décimo primeiro amanhecer, considera-se que o período de dez dias foi ultrapassado. Tendo tomado essa veste, ela deve ser renunciada perante a Sangha, um grupo ou um indivíduo. Nisso, este é o método: primeiro, perante a Sangha, deve ser renunciada assim: "Veneráveis Senhores, esta minha veste, tendo ultrapassado os dez dias, tornou-se sujeita a renúncia. Eu a renuncio para a Sangha." Tendo renunciado, a ofensa deve ser confessada assim: "Veneráveis Senhores, incorri em uma ofensa de expiação com renúncia; eu a confesso". Se forem duas ofensas, deve-se dizer "duas"; se forem mais do que isso, deve-se dizer "muitas". Na renúncia também, se houver duas ou muitas vestes, deve-se dizer: "Veneráveis Senhores, estas minhas vestes, tendo ultrapassado os dez dias, tornaram-se sujeitas a renúncia. Eu as renuncio para a Sangha." Aquele que for incapaz de recitar em Pali pode dizê-lo de outra maneira. Um monge competente e capaz deve informar a Sangha: "Ouça-me, Veneráveis Senhores, a Sangha. Este monge de tal nome lembra-se de sua ofensa, revela-a, expõe-na e a confessa. Se a Sangha estiver pronta, eu receberia a confissão da ofensa do monge de tal nome." Tendo recebido a confissão da ofensa por meio desta fórmula, ele deve ser questionado: "Você a vê?", ao que deve responder: "Sim, eu a vejo". Então deve ser dito: "No futuro, você deve se refrear", e ele deve responder: "Muito bem, eu me refrearei adequadamente". No caso de duas ou muitas ofensas, a variação gramatical de número deve ser feita exatamente de acordo com o método anterior. Uma vez confessada a ofensa, a veste renunciada deve ser devolvida da seguinte maneira: "Ouça-me, Veneráveis Senhores, a Sangha. Esta veste do monge de tal nome, sujeita a renúncia, foi renunciada para a Sangha. Se a Sangha estiver pronta, a Sangha deve devolver esta veste ao monge de tal nome." No caso de duas ou muitas vestes, a variação gramatical de número deve ser feita.

Gaṇassa pana nissajjantena ‘‘imāha’’nti vā ‘‘imāni aha’’nti vā vatvā ‘‘āyasmantānaṃ nissajjāmī’’ti vattabbaṃ, āpattippaṭiggāhakenāpi ‘‘suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati…pe… deseti, yadāyasmantānaṃ pattakalla’’nti vattabbaṃ, cīvaradānepi ‘‘suṇantu me āyasmantā, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ āyasmantānaṃ nissaṭṭhaṃ, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti (pārā. 466) vattabbaṃ, sesaṃ purimasadisameva. Puggalassa pana nissajjantena ‘‘imāha’’nti vā ‘‘imāni aha’’nti vā vatvā ‘‘āyasmato nissajjāmī’’ti vattabbaṃ, nissajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’ti evaṃ āpatti desetabbā. Sace pana navakataro hoti, ‘‘āvuso’’ti vattabbaṃ, tenāpi ‘‘passasī’’ti vā ‘‘passathā’’ti vā vutte ‘‘āma, bhante’’ti vā ‘‘āma āvuso’’ti vā vatvā ‘‘passāmī’’ti vattabbaṃ, tato ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti vā ‘‘saṃvareyyāthā’’ti vā vutte ‘‘sādhu suṭṭhu saṃvarissāmī’’ti vattabbaṃ. Evaṃ desitāya āpattiyā ‘‘imaṃ cīvaraṃ āyasmato dammī’’ti dātabbaṃ, dvīsu tīsu [Pg.157] vā pubbe vuttānusāreneva nayo veditabbo. Dvinnaṃ pana yathā gaṇassa, evaṃ nissajjitabbaṃ, tato āpattippaṭiggahaṇañca nissaṭṭhacīvaradānañca tesaṃ aññatarena yathā ekena puggalena, tathā kātabbaṃ, idaṃ pana sabbanissaggiyesu vidhānaṃ. Cīvaraṃ patto nisīdananti vatthumattameva hi nānaṃ, parammukhaṃ pana vatthu ‘‘eta’’nti nissajjitabbaṃ. Sace bahūni honti, ‘‘etānī’’ti vattabbaṃ. Nissaṭṭhadānepi eseva nayo. Nissaṭṭhavatthuṃ ‘‘dinnamidaṃ iminā mayha’’nti saññāya na paṭidentassa dukkaṭaṃ, tassa santakabhāvaṃ ñatvā lesena acchindanto sāmikassa dhuranikkhepena bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti.

Para um grupo, no entanto, aquele que renuncia deve dizer: 'Esta [veste] eu...' ou 'Estas [vestes] eu...', e então dizer: 'renuncio perante os veneráveis'. O receptor da ofensa também deve dizer: 'Ouçam-me, veneráveis. Este monge de tal nome lembra-se de uma ofensa... pe... confessa. Se for oportuno para os veneráveis...'. Na devolução da veste, também deve ser dito: 'Ouçam-me, veneráveis. Esta veste do monge de tal nome, que era sujeita a renúncia, foi renunciada aos veneráveis. Se for oportuno para os veneráveis, que os veneráveis deem esta veste ao monge de tal nome.' O restante é exatamente igual ao anterior. Mas ao renunciar para um indivíduo, aquele que renuncia deve dizer: 'Esta [veste] eu...' ou 'Estas [vestes] eu...', e então dizer: 'renuncio perante o venerável'. Tendo renunciado, a ofensa deve ser confessada assim: 'Eu, venerável senhor, incorri em uma ofensa de pācittiya com renúncia; eu a confesso.' Mas se ele for mais jovem, deve dizer: 'amigo'. Quando o outro diz: 'Você vê?' ou 'Vós vedes?', ele, tendo dito: 'Sim, venerável senhor' ou 'Sim, amigo', deve dizer: 'Eu vejo'. Depois, quando é dito: 'No futuro, deves te refrear' ou 'deveis vos refrear', deve ser dito: 'Muito bem, eu me refrearei bem'. Tendo a ofensa sido assim confessada, a veste deve ser devolvida, dizendo: 'Dou esta veste ao venerável'. No caso de duas ou três vestes, o método deve ser entendido de acordo com o que foi dito anteriormente. Para dois monges, no entanto, deve-se renunciar da mesma forma que para um grupo. Depois, a recepção da ofensa e a devolução da veste renunciada devem ser feitas por um deles, da mesma forma que por um único indivíduo. Este é o procedimento para todos os casos de renúncia (nissaggiya). Pois a única diferença é o próprio objeto, seja uma veste, uma tigela ou um assento. Mas se o objeto estiver fora de vista, deve ser renunciado dizendo: 'este'. Se forem muitos, deve ser dito: 'estes'. Na devolução do objeto renunciado, o método é o mesmo. Se alguém não devolve o objeto renunciado sob a percepção de 'isto me foi dado por ele', incorre em uma ofensa de dukkaṭa. Sabendo que pertence a ele, se alguém o toma por meio de pretexto, deve ser feito avaliar o bem e fazê-lo restituir mediante a desistência do proprietário.

Vesāliyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha atirekacīvaradhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘dasāhaparama’’nti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, anissajjitvā paribhuñjantassa dukkaṭaṃ, yathā ca idha, evaṃ sabbattha, tasmā naṃ parato na vakkhāma. Dasāhaṃ anatikkantepi atikkantasaññino vematikassa ca dukkaṭaṃ. Atikkante anatikkantasaññinopi vematikassapi nissaggiyaṃ pācittiyameva, tathā anadhiṭṭhitāvikappitaaassajjitaanaṭṭhāvinaṭṭhaadaḍḍhāviluttesu adhiṭṭhitādisaññino. Antodasāhaṃ adhiṭṭhite vikappite vissajjite naṭṭhe vinaṭṭhe daḍḍhe acchinne vissāsena gāhite ummattakādīnañca anāpatti. Ācāravipatti, yathā ca idaṃ, evaṃ ito parānipi, ubhatopātimokkhesupi hi pārājikāni ca saṅghādisesā ca sīlavipatti, sesāpattiyo ācāravipatti, ājīvavipatti vā diṭṭhivipatti vā kāci āpatti nāma natthi. Ājīvavipattipaccayā pana ṭhapetvā dubbhāsitaṃ cha āpattikkhandhā paññattā, diṭṭhivipattipaccayā pācittiyadukkaṭavasena dve āpattikkhandhā paññattāti, idamettha lakkhaṇaṃ, iti vipattikathā idheva niṭṭhitāti, na naṃ ito paraṃ vicārayissāma. Jātippamāṇasampannassa cīvarassa attano santakatā, gaṇanupagatā, chinnapalibodhabhāvo, atirekacīvaratā, dasāhātikkamoti imānettha pañca aṅgāni. Kathinasamuṭṭhānaṃ, akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Foi estabelecido em Vesālī, a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de portar uma veste extra. 'No máximo dez dias' é a regra suplementar aqui. É uma regra comum, que não envolve comando. Para quem usa a veste sem tê-la renunciado, há uma ofensa de dukkaṭa. E assim como aqui, é em todos os lugares; portanto, não mencionaremos isso mais adiante. Mesmo que os dez dias não tenham transcorrido, se alguém tem a percepção de que transcorreram, ou se está em dúvida, há uma ofensa de dukkaṭa. Se os dez dias transcorreram, mesmo para quem tem a percepção de que não transcorreram, ou para quem está em dúvida, há apenas uma ofensa de nissaggiya pācittiya. Da mesma forma, em relação a vestes que não foram determinadas, não foram compartilhadas, não foram doadas, não foram perdidas, não foram destruídas, não foram queimadas ou não foram roubadas, se alguém tem a percepção de que foram determinadas, etc. Dentro de dez dias, não há ofensa se a veste for determinada, compartilhada, doada, perdida, destruída, queimada, roubada, tomada por confiança, ou para os insanos, etc. É um desvio de conduta; e assim como esta, as regras seguintes também o são. Pois em ambos os Pātimokkhas, as ofensas pārājika e saṅghādisesa constituem desvio de moralidade; as ofensas restantes constituem desvio de conduta. Não existe nenhuma ofensa que seja propriamente chamada de desvio de meio de vida ou desvio de visão. No entanto, devido ao desvio de meio de vida, excetuando-se a ofensa de dubbhāsita, seis grupos de ofensas foram estabelecidos. Devido ao desvio de visão, dois grupos de ofensas foram estabelecidos sob a forma de pācittiya e dukkaṭa. Esta é a definição aqui. Assim, a discussão sobre os desvios termina aqui mesmo; não a examinaremos mais adiante. Os cinco fatores aqui são: a veste possuir as qualidades e o tamanho adequados, pertencer a si mesmo, ser contada como tal, a ausência de impedimentos, ser uma veste extra e o transcurso de dez dias. A origem é como a do Kathina, é por omissão, não há liberação por percepção, é involuntária, é uma infração puramente disciplinar, envolve ação corporal e ação verbal, possui três estados mentais e três tipos de sensações.

Kathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do caso de treinamento do Kathina está concluída.

2. Udositasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do caso de treinamento de Udosita

Dutiye [Pg.158] niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunātiettha purimasikkhāpade viya atthaṃ aggahetvā niṭṭhite cīvarasmiṃ bhikkhunoti evaṃ sāmivasena karaṇavacanassa attho veditabbo. Karaṇavasena hi bhikkhunā idaṃ nāma kammaṃ kātabbaṃ, taṃ natthi, sāmivasena pana bhikkhuno cīvarasmiṃ niṭṭhite kathine ca ubbhate evaṃ imehi cīvaraniṭṭhānakathinubbhārehi chinnapalibodho ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyāti evaṃ attho yujjati. Tattha ticīvarenāti ticīvarādhiṭṭhānanayena adhiṭṭhitesu saṅghāṭiādīsu yenakenaci. Vippavaseyyāti viyutto vaseyya, ‘‘gāmo ekūpacāro nānūpacāro’’tiādinā (pārā. 477) nayena pāḷiyaṃ vuttānaṃ gāmanigamananivesanaudositaaṭṭamāḷapāsādahammiyanāvāsatthakhettadhaññakaraṇaārāmavihārarukkhamūlaajjhokāsappabhedānaṃ pannarasānaṃ nikkhepaṭṭhānānaṃ yatthakatthaci nikkhipitvā tesaṃ gāmādīnaṃ bahi hatthapāsātikkamena aruṇaṃ uṭṭhāpeyyāti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.473-477-8) vutto. Aññatra bhikkhusammutiyāti yaṃ saṅgho gilānassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ deti, taṃ ṭhapetvā aladdhasammutikassa bhikkhuno ekarattampi vippavāsato vuttanayeneva nissaggiyaṃ pācittiyanti veditabbaṃ, kevalaṃ idha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ rattivippavutthaṃ aññatra bhikkhusammutiyā nissaggiya’’ntiādinā nayena vacanabhedo hoti, ayaṃ pana viseso.

No segundo, na passagem 'quando a veste do monge estiver terminada', não se deve tomar o significado como no caso de treinamento anterior; o significado do caso instrumental deve ser entendido no sentido do caso genitivo, ou seja, 'quando a veste do monge estiver terminada'. Pois, no sentido instrumental, não há nenhuma ação com tal nome a ser realizada pelo monge. Mas, no sentido genitivo, quando a veste do monge estiver terminada e o Kathina tiver sido removido, assim, tendo os impedimentos cortados por meio da conclusão da veste e da remoção do Kathina, o significado 'se um monge passar mesmo uma única noite separado de sua tríplice veste' é adequado. Ali, 'da tríplice veste' significa de qualquer uma das três vestes, como o manto externo, etc., que foram determinadas pelo método de determinação da tríplice veste. 'Passar separado' significa viver separado delas, tendo depositado em qualquer um dos quinze locais de depósito mencionados no Pāli pelo método de 'uma aldeia com um único recinto, com recintos diferentes', etc., a saber: aldeia, cidade, residência, depósito, torre, sótão, palácio, mansão, barco, caravana, campo, eira, parque, mosteiro, pé de árvore e espaço aberto, e permitir que a aurora surja fora desses locais, como aldeias, etc., excedendo a distância de um braço. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, porém, foi dada na Samantapāsādikā. 'Exceto com a autorização dos monges' significa a autorização de não-separação da tríplice veste que o Saṅgha concede a um monge doente; excetuando-se isso, para um monge que não obteve tal autorização, se ele passar mesmo uma única noite separado, deve ser entendido que há uma ofensa de nissaggiya pācittiya, exatamente pelo método mencionado. A única diferença aqui é a variação na fórmula verbal, como: 'Este meu manto, venerável senhor, que passou a noite separado de mim... é sujeito a renúncia'. Esta é a distinção.

Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamanavatthusmiṃ

Em Sāvatthī, a respeito de muitos monges, sobre o caso de partirem em viagem pelo interior do país com a veste interna e a veste superior.

Paññattaṃ, ‘‘aññatra bhikkhusammutiyā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, avippavutthe vippavutthasaññino ceva vematikassa ca dukkaṭaṃ. Vippavutthe vippavutthasaññinopi avippavutthasaññinopi vematikassāpi nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tathā apaccuddhaṭaavissajjitādīsu ca paccuddhaṭavissajjitādisaññino. Antoaruṇe paccuddhaṭe pana paṭhamakathine vuttavissajjitādibhede ca anāpatti, tathā laddhasammutikassa vippavāse. Ābādhe pana vūpasante paccāgantabbaṃ, tattheva vā ṭhitena paccuddharitabbaṃ, athāpissa puna so vā añño vā ābādho kuppati, laddhakappiyameva. Adhiṭṭhitacīvaratā[Pg.159], anatthatakathinatā, aladdhasammutikatā, rattivippavāsoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathine vuttappakārāneva. Kevalañhi tattha anadhiṭṭhānaṃ avikappanañca akiriyā, idha appaccuddharaṇaṃ, ayaṃ visesoti.

Foi estabelecido. 'Exceto com a autorização dos monges' é a regra suplementar aqui. É uma regra comum, que não envolve comando. Se a veste não passou a noite separada, mas o monge tem a percepção de que passou, ou se está em dúvida, há uma ofensa de dukkaṭa. Se a veste passou a noite separada, quer ele tenha a percepção de que passou, quer tenha a percepção de que não passou, ou esteja em dúvida, há uma ofensa de nissaggiya pācittiya. Da mesma forma, em relação a vestes que não foram revogadas, não foram doadas, etc., se ele tem a percepção de que foram revogadas, doadas, etc. No entanto, se a veste for revogada antes da aurora, ou nos casos de doação, etc., mencionados no primeiro Kathina Sikkhāpada, não há ofensa. Da mesma forma, não há ofensa na separação para quem obteve a autorização. Mas quando a doença cessa, ele deve retornar para onde a veste está, ou, permanecendo naquele mesmo lugar, deve revogar a determinação da veste. E se aquela mesma doença ou outra recair sobre ele, o que foi obtido como permitido permanece válido. Os quatro fatores aqui são: a veste ser determinada, o Kathina não estar estendido, não ter obtido a autorização e a separação durante a noite. As origens, etc., são exatamente do mesmo tipo que as descritas no primeiro Kathina Sikkhāpada. Pois a única diferença é que lá a omissão consiste na não-determinação e na não-compartilha, enquanto aqui consiste na não-revogação. Esta é a distinção.

Udositasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do caso de treinamento de Udosita está concluída.

3. Akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do caso de treinamento da veste fora da época

Tatiye niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunāti sāmivaseneva karaṇattho veditabbo. Akālacīvaraṃ nāma yvāyaṃ ‘‘anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā’’ti (pārā. 649) cīvarakālo vutto, taṃ ṭhapetvā aññadā uppannaṃ, yañca kālepi saṅghassa vā ‘‘idaṃ akālacīvara’’nti, puggalassa vā ‘‘idaṃ tuyhaṃ dammī’’tiādinā nayena dinnaṃ, etaṃ akālacīvaraṃ nāma. Uppajjeyyāti evarūpaṃ cīvaraṃ attano bhāgapaṭilābhavasena saṅghato vā suttantikādigaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena (pārā. 500), atha vā pana ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā cīvarassa uppādāya sīmāya deti, katikāya deti, bhikkhāpaññattikāya deti, saṅghassa deti, ubhatosaṅghassa deti, vassaṃvuṭṭhasaṅghassa deti, ādissa deti, puggalassa detī’’ti (mahāva. 379) imāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarato uppajjeyya. Ettha ca ‘‘sīmāya dammī’’ti evaṃ sīmaṃ parāmasitvā dento sīmāya deti nāma, esa nayo sabbattha. Ettha ca sīmāti khaṇḍasīmā upacārasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmā lābhasīmā gāmasīmā nigamasīmā nagarasīmā abbhantarasīmā udakukkhepasīmā janapadasīmā raṭṭhasīmā rajjasīmā dīpasīmā cakkavāḷasīmāti pannarasavidhā. Tattha upacārasīmā nāma parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā. Api ca bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato vā pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanakaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto ‘‘upacārasīmā’’ti veditabbā. Sā pana āvāse vaḍḍhante vaḍḍhati, hāyante hāyati[Pg.160], yojanasatampi upacārasīmāva hoti. Tattha dinnalābho sabbesaṃ antosīmagatānaṃ pāpuṇāti, bhikkhunīnaṃ ārāmapavesanasenāsanāpucchanāni parivāsamānattārocanaṃ vassacchedanissayasenāsanaggāhādividhānanti idampi sabbaṃ imissāva sīmāya vasena veditabbaṃ. Lābhasīmāti yaṃ rājarājamahāmattādayo vihāraṃ kārāpetvā gāvutaṃ vā addhayojanaṃ vā yojanaṃ vā samantā paricchinditvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vihārassa lābhasīmā, yaṃ etthantare uppajjati, taṃ sabbaṃ amhākaṃ vihārassa demā’’ti ṭhapenti, ayaṃ lābhasīmā nāma. Kāsikosalādīnaṃ pana raṭṭhānaṃ anto bahū janapadā honti, tattha eko janapadaparicchedo janapadasīmā, kāsikosalādiraṭṭhaparicchedo raṭṭhasīmā, ekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ rajjasīmā, samuddantena paricchinno mahādīpo vā antaradīpo vā dīpasīmā, ekacakkavāḷapabbataparikkhepabbhantaraṃ cakkavāḷasīmā, sesā nidānakathāyaṃ vuttanayā eva. Tattha ‘‘khaṇḍasīmāya demā’’ti dinnaṃ khaṇḍasīmaṭṭhānaṃyeva pāpuṇāti, tato bahisīmāya sīmantarikaṭṭhānampi na pāpuṇāti. ‘‘Upacārasīmāya demā’’ti dinnaṃ pana antoparicchede khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇāti, samānasaṃvāsasīmāya dinnaṃ khaṇḍasīmāsīmantarikaṭṭhānaṃ na pāpuṇāti, avippavāsasīmālābhasīmāsu dinnaṃ tāsaṃ antogadhānaṃyeva pāpuṇāti, gāmasīmādīsu dinnaṃ tāsaṃ sīmānaṃ abbhantare baddhasīmaṭṭhānampi pāpuṇāti, abbhantarasīmāudakukkhepasīmāsu dinnaṃ tattha antogadhānaṃyeva pāpuṇāti, janapadasīmādīsu dinnampi tāsaṃ abbhantare baddhasīmaṭṭhānampi pāpuṇāti, tasmā yaṃ jambudīpe ṭhatvā ‘‘tambapaṇṇidīpe saṅghassa demā’’ti dīyati, taṃ tambapaṇṇidīpato ekopi gantvā sabbesaṃ saṅgaṇhituṃ labhati. Sacepi tattheva eko sabhāgo bhikkhu sabhāgānaṃ bhāgaṃ gaṇhāti, na vāretabbo. Yo pana vihāraṃ pavisitvā ‘‘asukasīmāyā’’ti avatvāva kevalaṃ ‘‘sīmāya dammī’’ti vadati, so pucchitabbo ‘‘sīmā nāma bahuvidhā, kataraṃ sandhāya vadasī’’ti, sace vadati ‘‘ahametaṃ bhedaṃ na jānāmi, sīmaṭṭhakasaṅgho gaṇhatū’’ti, upacārasīmaṭṭhehi bhājetabbaṃ.

No terceiro caso, na expressão 'niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā' (pelo monge cujo manto está terminado), o sentido instrumental deve ser entendido apenas sob o aspecto de posse (isto é, como o proprietário). O chamado 'manto fora de época' (akālacīvara) refere-se ao período de mantos definido como: 'quando o kathina não foi estendido, o último mês da estação chuvosa; quando o kathina foi estendido, os cinco meses' (Pārā. 649). Excluindo esse período, o manto que surge em qualquer outro momento é chamado de 'manto fora de época'. Além disso, mesmo durante a época apropriada, se for doado ao Sangha com as palavras: 'Este é um manto fora de época', ou a um indivíduo com as palavras: 'Dou este a você', etc., isso também é chamado de 'manto fora de época'. 'Caso surja' (uppajjeyya) significa que tal manto surge para si mesmo por meio do recebimento de sua própria parte, seja do Sangha, de um grupo de recitadores dos Suttas (suttantikādigaṇa), etc., de um parente, de um amigo, ou como um manto de trapos (paṃsukūla), ou adquirido com seus próprios recursos; ou ainda, caso surja a partir de uma das oito matrizes (mātikā) para o surgimento de mantos mencionadas pelo Abençoado: 'Monges, existem estas oito matrizes para o surgimento de um manto: doa-se dentro do limite (sīmāya deti), doa-se por acordo (katikāya deti), doa-se por designação de esmolas (bhikkhāpaññattiyā deti), doa-se ao Sangha (saṅghassa deti), doa-se a ambos os Sanghas (ubhatosaṅghassa deti), doa-se ao Sangha que passou o retiro das chuvas (vassaṃvuṭṭhasaṅghassa deti), doa-se por especificação (ādissa deti), doa-se a um indivíduo (puggalassa deti)' (Mahāva. 379). Aqui, 'doa-se dentro do limite' (sīmāya deti) refere-se a quem doa fazendo referência ao limite, dizendo: 'Dou dentro do limite'. Este método se aplica a todos os casos. E aqui, o 'limite' (sīmā) é de quinze tipos: o limite parcial (khaṇḍasīmā), o limite de vizinhança (upacārasīmā), o limite de comunhão comum (samānasaṃvāsasīmā), o limite de não-separação (avippavāsasīmā), o limite de ganhos (lābhasīmā), o limite da aldeia (gāmasīmā), o limite da vila (nigamasīmā), o limite da cidade (nagarasīmā), o limite interno (abbhantarasīmā), o limite da água lançada (udakukkhepasīmā), o limite do distrito (janapadasīmā), o limite do reino (raṭṭhasīmā), o limite do território real (rajjasīmā), o limite da ilha (dīpasīmā) e o limite do cosmos (cakkavāḷasīmā). Dentre estes, o 'limite de vizinhança' (upacārasīmā) é delimitado pela cerca de um mosteiro cercado, ou pela área apropriada para uma cerca em um mosteiro não cercado. Além disso, deve ser entendido como 'limite de vizinhança' o espaço dentro do alcance de dois arremessos de pedra por um homem de força média, medido a partir do local de reunião regular dos monges, ou da borda do refeitório ali situado, ou de uma habitação residencial permanente. Esse limite de vizinhança expande-se à medida que o mosteiro cresce, e diminui à medida que ele encolhe; pode chegar a ter até mesmo cem yojanas de extensão. Nele, os ganhos doados pertencem a todos os que estão dentro desse limite. A entrada das monjas no mosteiro, o pedido de alojamento (senāsana), a declaração de parivāsa e mānatta, e as regras sobre a interrupção do retiro das chuvas, a dependência (nissaya), a aceitação de alojamento, etc. — tudo isso também deve ser entendido sob a influência deste mesmo limite. O 'limite de ganhos' (lābhasīmā) é aquele que reis, ministros reais, etc., estabelecem após construir um mosteiro, delimitando uma área de um gāvuta, meia yojana ou uma yojana ao redor, declarando: 'Este é o limite de ganhos do nosso mosteiro; tudo o que for produzido neste intervalo, nós doamos ao nosso mosteiro'. Isso é chamado de limite de ganhos. Dentro de reinos como Kāsi e Kosala, existem muitos distritos (janapada); ali, a delimitação de um único distrito é o limite de distrito (janapadasīmā); a delimitação dos reinos de Kāsi, Kosala, etc., é o limite do reino (raṭṭhasīmā); a área de jurisdição de um único rei é o limite do território real (rajjasīmā); uma grande ilha ou uma ilha intermediária delimitada pelo oceano é o limite da ilha (dīpasīmā); o interior delimitado pela cordilheira que circunda um único sistema mundial é o limite do cosmos (cakkavāḷasīmā). Os demais limites são conforme o método já explicado na Nidānakathā. Dentre estes, o que é doado com as palavras 'Doamos ao limite parcial' chega apenas aos monges situados no limite parcial; não chega aos monges que estão fora dele, nem mesmo no espaço intermediário entre os limites (sīmantarika). No entanto, o que é doado com as palavras 'Doamos ao limite de vizinhança' chega também aos monges situados no limite parcial e no espaço intermediário dentro daquela área delimitada. O que é doado ao limite de comunhão comum não chega aos que estão no limite parcial ou no espaço intermediário. O que é doado nos limites de não-separação e de ganhos chega apenas aos que estão incluídos dentro deles. O que é doado no limite da aldeia, etc., chega também aos que estão no limite estabelecido (baddhasīmā) dentro desses limites. O que é doado nos limites interno e da água lançada chega apenas aos que estão incluídos neles. O que é doado no limite de distrito, etc., chega também aos que estão no limite estabelecido dentro deles. Portanto, se alguém, estando em Jambudīpa, doa dizendo: 'Doamos ao Sangha em Tambapaṇṇidīpa', mesmo um único monge de Tambapaṇṇidīpa pode ir e receber a doação em nome de todos. E se ali mesmo um monge compatível (sabhāga) receber a parte dos monges compatíveis, ele não deve ser impedido. Mas se alguém entra no mosteiro e, sem especificar 'em tal limite', diz simplesmente 'Dou dentro do limite', ele deve ser questionado: 'Existem muitos tipos de limites; a qual deles você se refere?'. Se ele responder: 'Eu não conheço essa distinção; que o Sangha presente no limite o receba', a doação deve ser distribuída por aqueles que estão no limite de vizinhança.

Katikāyātiettha katikā nāma samānalābhakatikā. Sā pana evaṃ kātabbā, ekasmiṃ vihāre sannipatitehi bhikkhūhi yaṃ vihāraṃ saṅgaṇhitukāmā samānalābhaṃ kātuṃ icchanti, tassa nāmaṃ gahetvā ‘‘asuko nāma vihāro porāṇako appalābho’’ti yaṃ [Pg.161] kiñci kāraṇaṃ vatvā ‘‘taṃ vihāraṃ iminā vihārena saddhiṃ ekalābhaṃ kātuṃ saṅghassa ruccatī’’ti tikkhattuṃ sāvetabbaṃ, ettāvatā tasmiṃ vihāre nisinnopi idha nisinnova hoti, tasmiṃ vihārepi evameva kātabbaṃ, ettāvatā idha nisinnopi tasmiṃ nisinnova hoti. Ekasmiṃ vihāre lābhe bhājiyamāne itarasmiṃ ṭhitassa bhāgaṃ gahetuṃ vaṭṭati.

No termo 'por acordo' (katikāya), o 'acordo' (katikā) refere-se ao acordo de ganhos iguais (samānalābhakatikā). Este acordo deve ser feito da seguinte forma: os monges reunidos em um mosteiro, desejando apoiar outro mosteiro e querendo estabelecer ganhos iguais, devem mencionar o nome daquele mosteiro e, apresentando qualquer justificativa como: 'Aquele mosteiro chamado tal é antigo e tem poucos ganhos', devem anunciar três vezes ao Sangha: 'É do agrado do Sangha tornar os ganhos daquele mosteiro iguais aos deste mosteiro?'. Com isso, quem estiver sentado naquele mosteiro é considerado como se estivesse sentado aqui. O mesmo procedimento deve ser realizado naquele outro mosteiro; com isso, quem estiver sentado aqui é considerado como se estivesse sentado lá. Assim, quando os ganhos forem distribuídos em um mosteiro, é permitido receber a parte daquele que está situado no outro mosteiro.

Bhikkhāpaññattiyāti ettha bhikkhāpaññatti nāma dāyakassa pariccāgapaññattiṭṭhānaṃ, tasmā ‘‘yattha mayhaṃ dhuvakārā karīyanti, tattha dammī’’ti vā ‘‘tattha dethā’’ti vā vutte yattha tassa pākavattaṃ vā vattati, yato vā bhikkhū niccaṃ bhojeti, yattha vā tena kiñci senāsanaṃ kataṃ, sabbattha dinnameva hoti. Sace pana ekasmiṃ dhuvakāraṭṭhāne thokatarā bhikkhū honti, ekameva vā vatthaṃ hoti, mātikaṃ āropetvā yathā so vadati, tathā gahetabbaṃ.

No termo 'por designação de esmolas' (bhikkhāpaññattiyā), a 'designação de esmolas' refere-se ao local estabelecido pelo doador para a sua oferta. Portanto, se for dito: 'Onde minhas ofertas regulares são feitas, ali eu dou', ou 'Entreguem ali', então, onde quer que ocorra a provisão de refeições cozidas daquele doador, ou de onde ele alimente os monges constantemente, ou onde ele tenha construído algum alojamento — em todos esses locais a doação é considerada como tendo sido feita. Se, contudo, houver poucos monges no local da oferta regular, ou se houver apenas um único manto, deve-se registrar isso na matriz (mātikā) e recebê-lo conforme o doador orientar.

Saṅghassa detīti ettha vihāraṃ pavisitvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti dinnaṃ upacārasīmāgatānañca tato bahiddhāpi tehi saddhiṃ ekābaddhānañca pāpuṇāti, tasmā tesaṃ gāhake sati asampattānampi bhāgo dātabbo. Yaṃ pana bahi upacārasīmāya bhikkhū disvā ‘‘saṅghassā’’ti dīyati, taṃ ekābaddhaparisāya pāpuṇāti. Ye pana dvādasahi hatthehi parisaṃ asampattā, tesaṃ na pāpuṇāti.

No termo 'doa-se ao Sangha' (saṅghassa deti), o que é doado por quem entra no mosteiro dizendo 'Dou ao Sangha' pertence tanto aos que estão dentro do limite de vizinhança quanto aos que, mesmo fora dele, estão conectados de forma contínua (ekābaddha) com eles. Portanto, havendo um receptor para eles, a parte daqueles que não compareceram também deve ser entregue. No entanto, o que é doado por quem vê monges fora do limite de vizinhança e diz 'Ao Sangha', pertence apenas à assembleia que está conectada de forma contínua. Mas para aqueles que não alcançaram a assembleia por uma distância de doze côvados (hattha), a doação não lhes pertence.

Ubhatosaṅghassāti ettha pana yaṃ ubhatosaṅghassa dinnaṃ, tato upaḍḍhaṃ bhikkhūnaṃ, upaḍḍhaṃ bhikkhunīnaṃ dātabbaṃ. Sacepi eko bhikkhu hoti, ekā vā bhikkhunī, antamaso anupasampannassāpi upaḍḍhameva dātabbaṃ. ‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañcā’’ti vutte pana sace dasa bhikkhū ca dasa bhikkhuniyo ca honti, ekavīsati paṭivīse katvā eko puggalassa dātabbo, dasa bhikkhusaṅghassa, dasa bhikkhunisaṅghassa ca, yena puggaliko laddho, so saṅghatopi attano vassaggena gahetuṃ labhati, kasmā? Ubhatosaṅghaggahaṇena gahitattā, ‘‘ubhatosaṅghassa ca cetiyassa cā’’ti vuttepi eseva nayo. Idha pana cetiyassa saṅghato pāpuṇakoṭṭhāso nāma natthi, ekapuggalassa pattakoṭṭhāsasamo eko koṭṭhāso hoti. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañcā’’ti vutte pana na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā dātabbaṃ. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte puggalo visuṃ na labhati, pāpuṇakoṭṭhāsato ekameva labhati[Pg.162]. ‘‘Cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa eko puggalapaṭivīso labbhati. ‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañcā’’ti vuttepi na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, puggalagaṇanāya eva vibhajitabbaṃ, tehi saddhiṃ puggalacetiyaparāmasanaṃ anantaranayasadisameva, yathā ca bhikkhusaṅghaṃ ādiṃ katvā nayo nīto, evaṃ bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi netabbo. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’ti vuttepi puggalassa visuṃ na labbhati, cetiyassa pana labbhati. ‘‘Bhikkhūnañca tuyhañcā’’ti vuttepi visuṃ na labbhati, cetiyassa pana labbhatiyeva.

No termo 'a ambos os Sanghas' (ubhatosaṅghassa), o que é doado a ambos os Sanghas deve ser dividido dando metade aos monges (bhikkhus) e metade às monjas (bhikkhunis). Mesmo que haja apenas um monge ou uma única monja, ou até mesmo, no limite, apenas um noviço (anupasampanna), a metade deve ser entregue da mesma forma. Se for dito: 'A ambos os Sanghas e a você', e se houver dez monges e dez monjas, deve-se fazer vinte e uma partes, entregando uma parte ao indivíduo, dez ao Sangha de monges e dez ao Sangha de monjas. Aquele que recebeu a parte individual também pode receber do Sangha de acordo com a sua antiguidade de ordenação (vassagga). Por quê? Porque ele está incluído pela menção a ambos os Sanghas. O mesmo método se aplica se for dito: 'A ambos os Sanghas e ao santuário (cetiya)'. Aqui, contudo, não há uma parte que caiba ao santuário vinda do Sangha; há apenas uma parte equivalente à parte recebida por um único indivíduo. Se for dito: 'Ao Sangha de monges e às monjas', a doação não deve ser dividida ao meio; deve ser distribuída contando individualmente os monges e as monjas. Se for dito: 'Ao Sangha de monges, às monjas e a você', o indivíduo não recebe uma parte separada; ele recebe apenas uma única parte daquela que lhe cabe por direito. Se for dito: 'E ao santuário', o santuário recebe uma parte equivalente à de um indivíduo. Se for dito: 'Aos monges e às monjas', também não se deve dividir ao meio; deve-se distribuir de acordo com a contagem individual. A consideração do indivíduo e do santuário junto com eles é exatamente igual ao método imediatamente anterior. E assim como o método foi conduzido começando com o Sangha de monges, deve ser conduzido também começando com o Sangha de monjas. Se for dito: 'Ao Sangha de monges e a você', o indivíduo não recebe uma parte separada, mas o santuário a recebe. Se for dito: 'Aos monges e a você', o indivíduo também não recebe uma parte separada, mas o santuário certamente a recebe.

Vassaṃvuṭṭhasaṅghassāti ettha sace vihāraṃ pavisitvā ‘‘vassaṃvuṭṭhasaṅghassa dammī’’ti vadati, ye tattha vassacchedaṃ akatvā purimavassaṃvuṭṭhā, tesaṃ bahi sīmaṭṭhānampi pāpuṇāti, na aññesaṃ. Sace pana bahiupacārasīmāyaṃ ṭhito ‘‘vassaṃvuṭṭhasaṅghassā’’ti vadati, yatthakatthaci vuṭṭhavassānaṃ sabbesaṃ sampattānaṃ pāpuṇāti. Atha ‘‘asukavihāre vassaṃvuṭṭhassā’’ti vadati, tattha vassaṃvuṭṭhānaṃyeva yāva kathinassubbhārā pāpuṇāti. Gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya evaṃ vadati, tatra sammukhībhūtānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti, na aññesaṃ.

No termo 'ao Sangha que passou o retiro das chuvas' (vassaṃvuṭṭhasaṅghassa), se alguém entra no mosteiro e diz: 'Dou ao Sangha que passou o retiro das chuvas', isso pertence àqueles que ali completaram o retiro anterior sem interrompê-lo, mesmo que estejam fora do limite; não pertence a outros. Se, contudo, alguém de pé fora do limite de vizinhança diz: 'Ao Sangha que passou o retiro das chuvas', isso pertence a todos os que completaram o retiro das chuvas em qualquer lugar e que compareceram. Se ele diz: 'Àquele que passou o retiro das chuvas em tal mosteiro', pertence apenas àqueles que ali passaram o retiro das chuvas, até o momento do desfazimento do kathina (ubhāra). Se ele diz isso a partir do primeiro dia do verão, pertence a todos os que estiverem presentes ali, e não a outros.

Ādissa detīti ādisitvā paricchinditvā deti, kathaṃ? Bhikkhū ajjatanāya vā svātanāya vā yāguyā nimantetvā te ghare yāguṃ pāyetvā ‘‘imāni cīvarāni yehi mayhaṃ yāgu pītā, tesaṃ dammī’’ti vadati, yehi nimantitehi yāgu pītā, tesaṃyeva pāpuṇāti, bhattakhajjakādīhi nimantitesupi eseva nayo.

No termo 'doa-se por especificação' (ādissa deti), significa que se doa especificando e delimitando. Como? Tendo convidado os monges para uma refeição de canja (yāgu) hoje ou amanhã, e tendo-lhes servido a canja em casa, o doador diz: 'Dou estes mantos àqueles que beberam a minha canja'. A doação pertence apenas àqueles convidados que beberam a canja. O mesmo método se aplica quando são convidados para refeições (bhatta), petiscos (khajjaka), etc.

Puggalassa detīti ‘‘idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti evaṃ parammukhā vā, pādamūle ṭhapetvā ‘‘idaṃ tumhāka’’nti evaṃ sammukhā vā detīti ayamettha saṅkhepakathā, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto. Iti imāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikāpadānaṃ vasena yaṃ akālacīvaralakkhaṇena paṭiladdhaṃ, taṃ sandhāya ‘‘akālacīvaraṃ uppajjeyyā’’ti vuttaṃ.

No termo 'doa-se a um indivíduo' (puggalassa deti), significa doar na ausência do receptor, dizendo: 'Dou este manto ao monge de tal nome', ou na presença dele, colocando-o aos seus pés e dizendo: 'Este é de vocês'. Esta é la explicação resumida sobre este ponto; a explicação detalhada, porém, foi exposta na Samantapāsādikā. Assim, o manto que é obtido sob a característica de 'manto fora de época' por meio dessas oito matrizes é o que foi referido pelo Abençoado ao dizer: 'Caso surja um manto fora de época'.

Ākaṅkhamānenāti icchamānena. Khippameva kāretabbanti sīghaṃ antodasāheyeva kāretabbaṃ. No cassa pāripūrīti no ce pāripūrī bhaveyya, yattakena kariyamānaṃ adhiṭṭhānacīvaraṃ pahoti, taṃ cīvaraṃ tattakaṃ na bhaveyya, ūnakaṃ bhaveyyāti attho. Satiyā paccāsāyāti ‘‘asukadivasaṃ nāma saṅgho cīvarāni labhissati, tato me cīvaraṃ uppajjissatī’’tiiminā [Pg.163] nayena saṅghagaṇañātimittesu vā aññataraṭṭhānato, ‘‘paṃsukūlaṃ vā lacchāmī’’ti, ‘‘iminā vā kappiyabhaṇḍena cīvaraṃ gaṇhissāmī’’ti evaṃ vijjamānāya cīvarāsāya. Tato ce uttarīti māsaparamato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyanti attho. Yadi panassa mūlacīvaraṃ saṇhaṃ hoti, paccāsācīvaraṃ thūlaṃ hoti, na sakkā yojetuṃ, rattiyo ca sesā honti, na tāva māso pūrati, na akāmā cīvaraṃ kāretabbaṃ, aññaṃ paccāsācīvaraṃ labhitvā eva kālabbhantare kāretabbaṃ. Sace na labhati, paccāsācīvarampi parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Atha mūlacīvaraṃ thūlaṃ hoti, paccāsācīvaraṃ saṇhaṃ, mūlacīvaraṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhahitvā paccāsācīvarameva mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetabbaṃ, taṃ puna māsaparihāraṃ labhati, etenupāyena yāva na lacchati, tāva aññaṃ mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetuṃ labbhati. Imassa ‘‘idaṃ me, bhante, akālacīvaraṃ māsātikkantaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 500) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.

"Desejando" (ākaṅkhamānena) significa querendo. "Deve ser feito rapidamente" (khippameva kāretabbaṃ) significa que deve ser feito prontamente, dentro de dez dias. "Se não houver suficiência para ele" (no cassa pāripūrī) significa se não houver tecido suficiente; o significado é que o tecido com o qual o manto determinado (adhiṭṭhānacīvara) está sendo feito não é suficiente, sendo escasso. "Havendo expectativa" (satiyā paccāsāyā) significa que há uma expectativa real de obter tecido para o manto, pensando: "Em tal dia o Sangha receberá mantos, e dali obterei um manto para mim", ou esperando obter de um grupo, de parentes, de amigos, ou de algum outro lugar, ou pensando: "Obterei tecido de trapos (paṃsukūla)" ou "Trocarei este bem permitido (kappiyabhaṇḍa) por um manto". "Se guardar além disso" (tato ce uttarī) significa que, se ele o guardar além do limite máximo de um mês, incorre em uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya). Se, contudo, o seu manto original (mūlacīvara) for fino e o manto esperado (paccāsācīvara) for áspero, e não for possível juntá-los, e ainda restarem noites (ou seja, o mês ainda não se completou), ele não deve ser forçado a fazer o manto contra a sua vontade. Ele deve fazê-lo dentro do período de um mês somente após obter outro manto esperado. Se não o obtiver, até mesmo o manto esperado deve ser determinado como um pano de utensílio (parikkhāracoḷa). Por outro lado, se o manto original for áspero e o manto esperado for fino, ele pode determinar o manto original como um pano de utensílio e, fazendo do próprio manto esperado o manto original, guardá-lo; este recebe novamente a concessão de um mês. Por este método, enquanto não obtiver um manto adequado, é permitido guardar outro manto fazendo dele o manto original. O método de renúncia para este caso deve ser conhecido desta forma: "Este manto fora de época (akālacīvara), venerável senhor, tendo ultrapassado o limite de um mês, é para ser renunciado".

Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha akālacīvaraṃ paṭiggahetvā māsaṃ atikkamanavatthusmiṃ

Em Sāvatthī, em relação a vários bhikkhus, sobre o caso de ultrapassar o limite de um mês após receber um manto fora de época (akālacīvara)...

Paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ito paraṃ sabbaṃ paṭhamakathine vuttasadisameva. Kevalañhi tattha dasāhātikkamo, idha māsātikkamoti ayaṃ viseso. Sesaṃ tādisamevāti.

[Esta regra] foi estabelecida. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Tudo o que segue a partir daqui é exatamente igual ao que foi dito na primeira regra do Kathina (Paṭhamakathina Sikkhāpada). A única diferença é que lá se trata de ultrapassar dez dias (dasāhātikkamo), enquanto aqui se trata de ultrapassar um mês (māsātikkamo). O restante é exatamente igual.

Akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o manto fora de época (Akālacīvara Sikkhāpada) está concluída.

4. Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da regra de treinamento sobre o manto antigo (Purāṇacīvara Sikkhāpada)

Catutthe aññātikāyāti na ñātikāya, mātito vā pitito vā yāva sattamaṃ yugaṃ, tāva kenaci ākārena asambaddhāyāti attho. Bhikkhuniyāti sākiyāniyo viya suddhabhikkhusaṅghe vā ubhatosaṅghe vā upasampannāya. Purāṇacīvaranti rajitvā kappaṃ katvā ekavārampi nivatthaṃ vā pārutaṃ vā, yaṃ antamaso paribhogasīsena aṃse vā matthake vā katvā maggaṃ gato hoti, ussīsakaṃ vā katvā nipanno, etampi purāṇacīvarameva. Dhovāpeyya vāti sace ‘‘dhovā’’tivācāya vadati, kāyavikāraṃ vā karoti, hatthena vā hatthe deti, pādamūle vā ṭhapeti, antodvādasahatthe okāse ṭhatvā upari vā khipati, aññassa vā [Pg.164] hatthe peseti, tāya dhotaṃ, dhovāpitameva hoti, rajāpanākoṭāpanesupi eseva nayo. Sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā upāsikāya vā hatthe dhovanatthāya deti, sā sace upasampajjitvā dhovati, evampi nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Upāsakassa vā sāmaṇerassa vā hatthe dinnaṃ hoti, so ce liṅge parivatte upasampajjitvā dhovati, daharassa bhikkhussa vā dinnaṃ hoti, sopi liṅge parivatte dhovati, nissaggiyaṃ pācittiyameva, rajāpanākoṭāpanesupi eseva nayo. ‘‘Idaṃ me, bhante, purāṇacīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 505) iminā panettha nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.

Na quarta [regra], "de uma não parente" (aññātikāyā) significa que não é parente, ou seja, alguém que não é relacionada por parte de mãe ou de pai até a sétima geração de ancestrais, não estando conectada de nenhuma forma. "Por uma bhikkhunī" (bhikkhuniyā) refere-se a uma que foi ordenada no Sangha de bhikkhus puro ou no duplo Sangha, como as quinhentas princesas Sakyanas. "Manto antigo" (purāṇacīvara) refere-se a um manto que foi tingido, marcado com o ponto de marcação (kappa) e usado (vestido ou coberto) pelo menos uma vez; ou mesmo um manto que, para fins de uso, foi colocado no ombro ou na cabeça ao viajar por um caminho, ou usado como travesseiro ao deitar-se — isso também é considerado um manto antigo. "Ou fizer lavar" (dhovāpeyya vā) significa que se ele disser verbalmente "lave", ou fizer um gesto corporal, ou der diretamente de mão em mão, ou colocar aos pés dela, ou, estando a uma distância de doze côvados, jogar por cima, ou enviar pelas mãos de outra pessoa — se for lavado por ela, é considerado "feito lavar". O mesmo método se aplica a fazer tingir (rajāpana) e fazer bater (ākoṭāpana). Se ele der o manto para lavar na mão de uma sikkhamānā, sāmaṇerī ou upāsikā, e ela o lavar após receber a ordenação completa, isso também constitui uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya). Se for dado na mão de um upāsaka ou sāmaṇera, e ele, após mudar de gênero e receber a ordenação completa, o lavar; ou se for dado a um bhikkhu jovem e este, após mudar de gênero, o lavar — é igualmente uma ofensa de expiação com renúncia. O mesmo método se aplica a fazer tingir e fazer bater. O método de renúncia aqui deve ser conhecido desta forma: "Este manto antigo, venerável senhor, que mandei lavar por uma bhikkhunī não parente, é para ser renunciado".

Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha purāṇacīvaradhovāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ ‘‘dhovā’’tiādikāya āṇattiyā, evaṃ āṇattāya ca bhikkhuniyā uddhanasajjanādīsu sabbappayogesu bhikkhuno dukkaṭaṃ. Dhovitvā ukkhittamattaṃ pana rattamattaṃ ākoṭitamattañca nissaggiyaṃ hoti, dhovanādīni tīṇipi dve vā kārāpentassa ekena vatthunā nissaggiyaṃ, itarehi dukkaṭaṃ. Sace pana ‘‘dhovā’’ti vuttā sabbānipi karoti, dhovanapaccayāva āpatti. ‘‘Imasmiṃ cīvare yaṃ kattabbaṃ, taṃ karohī’’ti vadato pana ekavācāya pācittiyena saddhiṃ dve dukkaṭāni, bhikkhunisaṅghavasena ekatoupasampannāya dhovāpentassa anissajjitvā paribhuñjantassa, aññassa vā santakaṃ nisīdanapaccattharaṇaṃ vā dhovāpentassa, ñātikāya aññātikasaññino ceva, vematikassa ca dukkaṭaṃ, aññātikāya ñātikasaññinopi vematikassāpi nissaggiyaṃ pācittiyameva. Ito paraṃ pana evarūpesu ṭhānesu ‘‘tikapācittiya’’nti vakkhāma, sace ñātikāya sahāyā aññātikā ‘‘dhovā’’ti avuttā vā dhovati, aparibhuttaṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ dhovati, sikkhamānasāmaṇeriyo vā dhovanti, anāpatti, ummattakādīnaṃ anāpattiyeva. Purāṇacīvaratā, upacāre ṭhatvā aññātikāya bhikkhuniyā āṇāpanaṃ, tassā dhovanādīni cāti imānettha tīṇi aṅgāni. Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Em Sāvatthī, em relação ao venerável Udāyī, sobre o caso de fazer lavar um manto antigo, [esta regra] foi estabelecida. É uma regra exclusiva para bhikkhus (asādhāraṇapaññatti), que envolve comando (sāṇattika) por meio de ordens como "lave", etc. Quando a bhikkhunī é assim comandada, para todos os esforços preliminares dela, como preparar o fogão, há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) para o bhikkhu. Uma vez lavado, no momento em que é retirado da água, ou apenas tingido, ou apenas batido, torna-se objeto de renúncia (nissaggiya). Para quem manda fazer as três ações ou duas delas, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya) em relação a um aspecto, e ofensas de conduta imprópria (dukkaṭa) em relação aos outros. Se, no entanto, a bhikkhunī a quem foi dito "lave" realiza todas as ações, a ofensa ocorre apenas devido ao ato de lavar. Para quem diz "faça o que deve ser feito com este manto", por essa única declaração, há duas ofensas de conduta imprópria (dukkaṭa) junto com a ofensa de expiação (pācittiya). Há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) para quem faz lavar por uma bhikkhunī ordenada por apenas um lado devido à influência do Sangha de bhikkhunīs; para quem usa o manto sem tê-lo renunciado; para quem faz lavar um manto pertencente a outrem ou um assento ou cobertura (nisīdanapaccattharaṇa); para quem faz lavar por uma bhikkhunī parente tendo a percepção de que ela não é parente, ou estando em dúvida. Para quem faz lavar por uma bhikkhunī não parente tendo a percepção de que ela é parente, ou estando em dúvida, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya). Doravante, em tais casos, usaremos o termo "tríade de expiação" (tikapācittiya). Não há ofensa se uma bhikkhunī não parente que é amiga de uma bhikkhunī parente lavar o manto sem ter sido solicitada; ou se ela lavar um manto novo não utilizado ou outro utensílio (parikkhāra); ou se sikkhamānās ou sāmaṇerīs lavarem; e não há ofensa para quem enlouqueceu, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser um manto antigo, ordenar a uma bhikkhunī não parente estando dentro do limite de proximidade (upacāra), e o ato dela de lavar, etc. Tem como origem a facilitação (sañcarittasamuṭṭhāna), é uma ação (kiriya), não depende da percepção para liberação (nosaññāvimokkha), não requer intenção (acittaka), é uma infração disciplinar (paṇṇattivajja), envolve ação corporal (kāyakamma) e verbal (vacīkamma), três tipos de mente (ticitta) e três tipos de sensação (tivedana).

Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o manto antigo (Purāṇacīvara Sikkhāpada) está concluída.

5. Cīvarappaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da regra de treinamento sobre a aceitação de mantos (Cīvarappaṭiggahaṇa Sikkhāpada)

Pañcame [Pg.165] aññātikāyātiidaṃ vuttanayameva, tasmā ito paraṃ katthaci na vicārayissāma. Cīvaranti channaṃ aññataraṃ vikappanupagaṃ, esa nayo sabbesu cīvarappaṭisaṃyuttasikkhāpadesu. Yattha pana viseso bhavissati, tattha vakkhāma. Paṭiggaṇheyyātiettha hatthena vā hatthe detu, pādamūle vā ṭhapetu, dhammakathaṃ kathentassa vatthesu khipiyamānesu upacāraṃ muñcitvāpi upari vā khipatu, sace sādiyati, paṭiggahitameva hoti. Yassa kassaci pana anupasampannassa hatthe pesitaṃ gaṇhituṃ vaṭṭati, ‘‘paṃsukūlaṃ gaṇhissatī’’ti saṅkārakūṭādīsu ṭhapitampi paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvā gahetuṃ vaṭṭatiyeva. Aññatra pārivattakāti yaṃ ‘‘antamaso harīṭakakkhaṇḍampi datvā vā dassāmī’’ti ābhogaṃ katvā vā pārivattakaṃ gaṇhāti, taṃ ṭhapetvā aññaṃ antamaso vikappanupagaṃ paṭaparissāvanampi gaṇhantassa nissaggiyaṃ hoti. Tatra ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā hatthato paṭiggahitaṃ aññatra pārivattakā nissaggiya’’nti (pārā. 512) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.

Na quinta [regra], "de uma não parente" (aññātikāyā) é exatamente como já foi explicado; portanto, doravante não examinaremos isso em nenhum outro lugar. "Manto" (cīvara) refere-se a um dos seis tipos de mantos que seja adequado para compartilhamento (vikappanupaga). Este método se aplica a todas as regras de treinamento relacionadas a mantos. Onde houver uma exceção, nós a mencionaremos. Em "se aceitar" (paṭiggaṇheyya), quer ela dê de mão em mão, quer coloque aos pés dele, quer jogue por cima enquanto ele profere um discurso sobre o Dhamma (mesmo que ela saia do limite de proximidade), se ele consentir, considera-se aceito. No entanto, é permitido receber o que foi enviado pelas mãos de qualquer pessoa não ordenada. E mesmo o tecido de trapo (paṃsukūla) colocado em depósitos de lixo, etc., pensando "ele pegará como trapo", é perfeitamente permitido tomá-lo após determiná-lo como tal. "Exceto em troca" (aññatra pārivattakā) significa que, exceto pelo manto que ele obtém em troca, mesmo que seja dando em troca apenas um pedaço de mirabolano (harīṭakakkhaṇḍa) ou com a intenção de "eu darei algo em troca", se ele aceitar qualquer outro manto, mesmo que seja apenas um pano de filtro de água adequado para compartilhamento (vikappanupaga paṭaparissāvana), há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya). O método de renúncia aqui deve ser conhecido desta forma: "Este manto, venerável senhor, aceito da mão de uma bhikkhunī não parente, exceto em troca, é para ser renunciado".

Rājagahe udāyittheraṃ ārabbha cīvarappaṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra pārivattakā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, gahaṇatthāya hatthappasāraṇādippayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti, nissajjitabbaṃ, tikapācittiyaṃ, ekatoupasampannāya ñātikāya ca aññātikasaññissa vematikassa vā dukkaṭaṃ. Vissāsaggāhe, tāvakālike, pattatthavikādimhi ca anadhiṭṭhātabbaparikkhāre, sikkhamānasāmaṇerīnaṃ hatthato gahaṇe, ummattakādīnañca anāpatti. Vikappanupagacīvaratā, pārivattakābhāvo, aññātikāya hatthato gahaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, sesaṃ catutthasadisamevāti.

Em Rājagaha, em relação ao venerável Udāyī, sobre o caso de aceitar um manto, [esta regra] foi estabelecida. "Exceto em troca" (aññatra pārivattakā) é a regra suplementar (anupaññatti) aqui. É uma regra exclusiva para bhikkhus (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) para o esforço de estender a mão, etc., para receber, e torna-se uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya) com a obtenção; deve ser renunciado. Há uma tríade de expiação (tikapācittiya). Há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) para quem aceita de uma bhikkhunī ordenada por apenas um lado ou de uma parente tendo a percepção de que ela não é parente, ou estando em dúvida. Não há ofensa ao tomar por confiança (vissāsaggāha), por empréstimo temporário (tāvakālika), ao aceitar utensílios que não requerem determinação formal como uma bolsa de tigela, etc., ao aceitar das mãos de sikkhamānās ou sāmaṇerīs, e para quem enlouqueceu, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser um manto adequado para compartilhamento, a ausência de troca, e aceitar da mão de uma bhikkhunī não parente. Tem como origem a facilitação (sañcarittasamuṭṭhāna), envolve ação e não ação (kiriyākiriya), e o restante é exatamente igual ao quarto.

Cīvarappaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a aceitação de mantos (Cīvarappaṭiggahaṇa Sikkhāpada) está concluída.

6. Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da regra de treinamento sobre solicitar a não parentes (Aññātaka-viññatti Sikkhāpada)

Chaṭṭhe gahapatinti bhikkhūsu apabbajitamanussaṃ. Gahapatāninti bhikkhunīsu apabbajititthiṃ, esa nayo sabbesu gahapatippaṭisaṃyuttesu sikkhāpadesu. Viññāpeyyāti [Pg.166] yāceyya vā yācāpeyya vā. Aññatra samayāti yo acchinnacīvaro vā hoti naṭṭhacīvaro vā, tassa taṃ samayaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ viññāpanappayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Tattha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ aññatra samayā viññāpitaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 524) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.

Na sexta [regra], "chefe de família" (gahapati) refere-se a um homem não ordenado entre os bhikkhus. "Mulher chefe de família" (gahapatānī) refere-se a uma mulher não ordenada entre as bhikkhunīs. Este método se aplica a todas as regras de treinamento relacionadas a chefes de família. "Solicitar" (viññāpeyya) significa pedir por si mesmo ou fazer outro pedir. "Exceto em uma ocasião apropriada" (aññatra samayā) refere-se a quem teve seu manto roubado ou destruído. Exceto nessa ocasião apropriada, para o esforço de solicitar em outra ocasião, há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa), e torna-se uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya) com a obtenção. O método de renúncia aqui deve ser conhecido desta forma: "Este manto, venerável senhor, solicitado a um chefe de família não parente, exceto em uma ocasião apropriada, é para ser renunciado".

Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha cīvaraviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ. ‘‘Aññatra samayā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātake aññātakasaññino vematikassa ca dukkaṭaṃ. Samaye vā ñātakappavārite vā viññāpentassa, aññassa vā ñātakappavārite tassevatthāya viññāpentassa, attano dhanena gaṇhantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Vikappanupagacīvaratā, samayābhāvo, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni catutthasadisānevāti.

Em Sāvatthī, em relação a Upananda, sobre o caso de solicitar um manto, [esta regra] foi estabelecida. "Exceto em uma ocasião apropriada" (aññatra samayā) é a regra suplementar (anupaññatti) aqui. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Há uma tríade de expiação (tikapācittiya). Há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) para quem solicita a um parente tendo a percepção de que ele não é parente, ou estando em dúvida. Não há ofensa para quem solicita em uma ocasião apropriada ou a parentes e pessoas que fizeram um convite (pavārita); para quem solicita aos parentes ou convidados de outra pessoa para o benefício dessa mesma pessoa; para quem adquire com seus próprios recursos; e para quem enlouqueceu, etc. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto adequado para compartilhamento, a ausência de uma ocasião apropriada, solicitar a um não parente, e a obtenção por meio disso. As origens, etc., são exatamente iguais às do quarto.

Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre solicitar a não parentes (Aññātaka-viññatti Sikkhāpada) está concluída.

7. Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da regra de treinamento sobre além disso (Tatuttari Sikkhāpada)

Sattame tañceti taṃ acchinnacīvaraṃ vā naṭṭhacīvaraṃ vā. Abhihaṭṭhunti abhīti upasaggo, haritunti attho, gaṇhitunti vuttaṃ hoti. Pavāreyyāti icchāpeyya, icchaṃ ruciṃ uppādeyya, ‘‘yāvattakaṃ icchasi, tāvattakaṃ gaṇhāhī’’ti evaṃ nimanteyyāti attho, yathā vā ‘‘nekkhammaṃ daṭṭhu khemato’’ti (su. ni. 426, 1104; cūḷani. jatukaṇṇīmāṇavapucchāniddesa 67) ettha disvāti attho, evamidhāpi ‘‘abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti upanetvā purato ṭhapento kāyena vā, ‘‘amhākaṃ dussakoṭṭhāgārato yattakaṃ icchatha, tattakaṃ gaṇhathā’’ti vadanto vācāya vā abhiharitvā nimanteyyāti attho. Santaruttaraparamanti saantaraṃ uttaraṃ paramaṃ assa cīvarassāti santaruttaraparamaṃ, nivāsanena saddhiṃ pārupanaṃ ukkaṭṭhaparicchedo assāti vuttaṃ hoti. Tato cīvaraṃ sāditabbanti tato abhihaṭacīvarato ettakaṃ cīvaraṃ gahetabbaṃ, na tato paraṃ.

Na sétima [regra], "se ele" (tañce) refere-se àquele que teve seu manto roubado ou destruído. Em "para apresentar" (abhihaṭṭhuṃ), "abhi" é um prefixo, significando "trazer" (harituṃ); o que se quer dizer é "para receber" (gaṇhituṃ). "Se convidar" (pavāreyya) significa fazer desejar, gerar desejo ou preferência, convidando assim: "Pegue tanto quanto desejar". Ou assim como em "tendo visto a renúncia como segura" (nekkhammaṃ daṭṭhu khemato), onde o significado é "tendo visto" (disvā), da mesma forma aqui, em "se convidar para apresentar" (abhihaṭṭhuṃ pavāreyya), significa que ele convida trazendo o tecido para perto e colocando-o diante dele corporalmente, ou convida verbalmente dizendo: "Pegue tanto quanto desejar do nosso depósito de tecidos". "No máximo um manto interno e um externo" (santaruttaraparamaṃ) significa que o limite máximo (parama) para esse manto é um manto interno (saantara) junto com um manto externo (uttara); o que se quer dizer é que o limite máximo é o manto superior junto com o manto inferior. "Dali o manto deve ser aceito" (tato cīvaraṃ sāditabbaṃ) significa que, daquele manto apresentado, deve-se aceitar essa quantidade de manto, e não além disso.

Tatrāyaṃ [Pg.167] vinicchayo – yassa adhiṭṭhitacīvarassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbāni, ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā aññaṃ sabhāgaṭṭhānato pariyesitabbaṃ. Yassa dve naṭṭhāni, tena ekaṃ sāditabbaṃ. Sace pana pakatiyāva santaruttarena carati, dve sāditabbāni, evaṃ ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissati. Yassa tīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, kiñci na sāditabbaṃ. Yassa pana dvīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, ekaṃ sāditabbaṃ. Yassa ekaṃyeva hoti, tañca naṭṭhaṃ, dve sāditabbāni. Bhikkhuniyā pana pañcasu naṭṭhesu dve sāditabbāni, catūsu naṭṭhesu ekaṃ sāditabbaṃ, tīsu naṭṭhesu na kiñci sāditabbaṃ, ko pana vādo dvīsu vā ekasmiṃ vā. Yena kenaci hi santaruttaraparamatāya ṭhātabbaṃ, tato uttari viññāpanappayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Tattha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ tatuttari viññāpitaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 524) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.

Neste contexto, esta é a decisão: para aquele cujos três mantos determinados foram perdidos, dois mantos devem ser aceitos por ele; vestindo um [como manto inferior] e cobrindo-se com outro [como manto superior], outro [manto] deve ser procurado em um local adequado. Aquele cujos dois mantos foram perdidos, por ele um deve ser aceito. Mas se ele habitualmente caminha apenas com o manto inferior e o superior, dois devem ser aceitos; assim, será o mesmo que aceitar um manto. Aquele de cujos três mantos um foi perdido, nada deve ser aceito. Mas aquele de cujos dois mantos um foi perdido, um deve ser aceito. Aquele que tem apenas um manto, e este foi perdido, dois devem ser aceitos. Para uma monja, se cinco mantos forem perdidos, dois devem ser aceitos; se quatro forem perdidos, um deve ser aceito; se três forem perdidos, nada deve ser aceito; que dizer então se dois ou um forem perdidos? Pois qualquer pessoa deve limitar-se ao máximo de um manto inferior e um superior; além disso, no esforço de solicitar, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), e ao obtê-lo, torna-se passível de renúncia (nissaggiya). Nisso, o procedimento de renúncia deve ser conhecido por este método: 'Este manto, venerável senhor, solicitado por mim a um chefe de família não aparentado além do limite permitido, é para ser renunciado'.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha bahucīvaraviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātake aññātakasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Dve cīvarāni katvā ‘‘sesakaṃ āharissāmī’’ti vatvā gaṇhantassa, ‘‘sesakaṃ tuyhaṃyeva hotū’’ti vuttassa, na acchinnanaṭṭhakāraṇā dinnaṃ gaṇhantassa, vuttanayena ñātakappavārite viññāpentassa, attano dhanena gaṇhantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Tatuttaritā, acchinnādikāraṇatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni catutthasadisānevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī em relação aos monges do grupo de seis, devido ao caso de solicitar muitos mantos. É uma regra comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas de Pācittiya; se houver a percepção de não aparentado em relação a um parente, ou se houver dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem aceita dizendo, após fazer dois mantos: 'Trarei de volta o restante'; ou para quem lhe é dito: 'Que o restante seja apenas seu'; ou para quem aceita o que é dado não por motivo de roubo ou perda; ou para quem solicita de parentes ou daqueles que o convidaram, conforme o método mencionado; ou para quem adquire com seus próprios recursos; e para os insanos, etc. Exceder o limite, a ausência de motivos como roubo ou perda, a solicitação a um não aparentado, e a obtenção por meio disso: estes são os quatro fatores aqui. As origens, etc., são as mesmas do quarto preceito.

Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito sobre o que excede o limite (Tatuttari-sikkhāpada).

8. Upakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do Preceito sobre os Recursos Preparados (Upakkhaṭa-sikkhāpada)

Aṭṭhame bhikkhuṃ paneva uddissāti ‘‘itthannāmassa bhikkhuno dassāmī’’ti evaṃ apadisitvā. Cīvaracetāpannanti hiraññādikaṃ cīvaramūlaṃ. Upakkhaṭaṃ hotīti sajjitaṃ hoti, saṃharitvā ṭhapitaṃ. Cetāpetvāti parivattetvā, kāretvā vā kiṇitvā vāti attho. Cīvarena acchādessāmīti vohāravacanametaṃ, itthannāmassa bhikkhuno dassāmīti ayaṃ panettha [Pg.168] attho. Tatra ce soti yatra so gahapati vā gahapatānī vā, tatra so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ceti ayamettha padasambandho. Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhakappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya. Yathā pana tamāpajjati, taṃ dassetuṃ sādhu vatātiādimāha. Tattha sādhūti āyācane nipāto. Vatāti parivitakke. Manti attānaṃ niddisati. Āyasmāti paraṃ ālapati. Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vāti āyatādīsu aññataraṃ. Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sundarakāmataṃ visiṭṭhakāmataṃ cittena gahetvā, tassa ‘‘āpajjeyya ce’’tiiminā sambandho, sace pana evarūpaṃ āpajjantassa tassa vacanena yo paṭhamaṃ adhippetato mūlaṃ vaḍḍhetvā sundarataraṃ cetāpeti, tassa payoge bhikkhuno dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Tattha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavāritaṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā vikappaṃ āpannaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 529) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.

No oitavo preceito, 'em relação a um monge' significa tendo especificado assim: 'Darei a tal e tal monge'. 'Fundos para manto' (cīvaracetāpanna) refere-se ao valor do manto, como ouro, prata, etc. 'Está preparado' (upakkhaṭaṃ hoti) significa que está pronto, coletado e guardado. 'Tendo adquirido' (cetāpetvā) significa tendo trocado, mandado fazer ou comprado. 'Vou cobrir com um manto' (cīvarena acchādessāmi) é uma expressão idiomática; o significado real aqui é 'Darei a tal e tal monge'. 'Se ele ali...' (tatra ce so) significa: onde quer que esteja aquele chefe de família ou sua esposa, ali aquele monge, sem ter sido convidado anteriormente, aproximando-se, faz especificações sobre o manto; esta é a conexão das palavras aqui. 'Fizer especificações' (vikappaṃ āpajjeyya) significa que ele faria uma especificação especial ou uma instrução adicional. Para mostrar como ele faz isso, disse 'Sādhu vata...' etc. Nisso, 'sādhu' é uma partícula de solicitação. 'Vata' é uma partícula de reflexão. 'Maṃ' refere-se a si mesmo. 'Āyasmā' é uma forma de tratamento para outra pessoa. 'Deste ou daquele tipo' (evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā) refere-se a uma das características como comprimento, etc. 'Por desejar algo bom' (kalyāṇakamyataṃ upādāya) significa ter na mente o desejo por algo belo ou excelente; isso se conecta com 'se ele fizer [especificações]'. Mas se, devido às palavras daquele que faz tal especificação, o doador aumenta o valor além do que pretendia originalmente e adquire um manto melhor, pelo esforço do doador há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para o monge, e ao obtê-lo, torna-se passível de renúncia (nissaggiya). Nisso, o procedimento de renúncia deve ser conhecido por este método: 'Este manto, venerável senhor, tendo eu me aproximado de um chefe de família não aparentado que não me havia convidado anteriormente e feito especificações, é para ser renunciado'.

Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha cīvare vikappaṃ āpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātake aññātakasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Mahagghaṃ cetāpetukāmaṃ appagghaṃ vā, eteneva mūlena ‘‘aññaṃ evarūpaṃ vā dehī’’ti vadantassa, vuttanayena ñātakappavārite viññāpentassa, attano dhanena gaṇhantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Cīvare bhiyyokamyatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni catutthasadisānevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī em relação a Upananda, devido ao caso de fazer especificações sobre o manto. É uma regra comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas de Pācittiya; se houver a percepção de não aparentado em relação a um parente, ou se houver dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem diz a um doador que deseja adquirir um manto caro: 'Dê um de menor valor', ou 'Com este mesmo valor, dê outro manto deste tipo'; ou para quem solicita de parentes ou daqueles que o convidaram, conforme o método mencionado; ou para quem adquire com seus próprios recursos; e para os insanos, etc. O desejo por um manto melhor, a solicitação a um não aparentado, e a obtenção por meio disso: estes são os três fatores aqui. As origens, etc., são as mesmas do quarto preceito.

Upakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito sobre os recursos preparados (Upakkhaṭa-sikkhāpada).

9. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do Segundo Preceito sobre os Recursos Preparados (Dutiya-upakkhaṭa-sikkhāpada)

Navame imināva nayena attho veditabbo. Idañhi purimassa anupaññattisadisaṃ, kevalaṃ tattha ekassa pīḷā katā, idha dvinnaṃ, ayamettha viseso, sesaṃ sabbaṃ purimasadisameva. Yathā ca dvinnaṃ, evaṃ bahūnaṃ pīḷaṃ katvā gaṇhatopi āpatti veditabbā. Nissajjanavidhāne ca ‘‘idaṃ me, bhante[Pg.169], cīvaraṃ pubbe appavārite aññātake gahapatike upasaṅkamitvā vikappaṃ āpannaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 534) iminā nayena vacanabhedo ñātabboti.

No nono preceito, o significado deve ser entendido exatamente por este método. Pois este é semelhante a uma regra suplementar do preceito anterior. A única diferença é que, no preceito anterior, causou-se incômodo a um único doador, enquanto aqui causou-se incômodo a dois; esta é a distinção aqui. Todo o restante é exatamente igual ao preceito anterior. E assim como se deve conhecer a ofensa para quem aceita causando incômodo a dois, deve-se conhecer também para quem aceita causando incômodo a muitos. E no procedimento de renúncia, a variação gramatical [plural] deve ser conhecida por este método: 'Estes mantos, venerável senhor, tendo eu me aproximado de chefes de família não aparentados que não me haviam convidado anteriormente e feito especificações, são para ser renunciados'.

Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do segundo preceito sobre os recursos preparados (Dutiya-upakkhaṭa-sikkhāpada).

10. Rājasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do Preceito do Rei (Rāja-sikkhāpada)

Dasame rājabhoggoti rājato bhoggaṃ bhuñjitabbaṃ assa atthīti rājabhoggo, ‘‘rājabhogo’’tipi pāṭho, rājato bhogo assa atthīti attho. Cīvaracetāpannanti hiraññādikaṃ akappiyaṃ. Pahiṇeyyāti peseyya. Iminātiādi āgamanasuddhiṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sace hi ‘‘idaṃ itthannāmassa bhikkhuno dehī’’ti peseyya, āgamanassa asuddhattā akappiyavatthuṃ ārabbha bhikkhunā kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyya. Ābhatanti ānītaṃ. Na kho mayantiādi idaṃ kappiyavasena ābhatampi cīvaramūlaṃ īdisena dūtavacanena akappiyaṃ hoti, tasmā taṃ paṭikkhipitabbanti dassetuṃ vuttaṃ. Suvaṇṇaṃ rajataṃ kahāpaṇo māsakoti imāni hi cattāri nissaggiyavatthūni, muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ lohitaṅko masāragallaṃ satta dhaññāni dāsidāsakhettavatthupupphārāmaphalārāmādayoti imāni dukkaṭavatthūni ca attano vā cetiyasaṅghagaṇapuggalānaṃ vā atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭanti, tasmā taṃ sādituṃ na vaṭṭatīti dassanatthaṃ ‘‘na kho maya’’ntiādi vuttaṃ.

No décimo preceito, 'rājabhoggo' significa aquele que possui bens ou prazeres a serem desfrutados concedidos pelo rei. Há também a leitura 'rājabhogo', que significa aquele que tem riqueza ou cargo concedido pelo rei. 'Fundos para manto' (cīvaracetāpanna) refere-se a itens inadequados (akappiya), como ouro, prata, etc. 'Deveria enviar' (pahiṇeyya) significa enviaria. 'Por este...' (iminā) etc., foi dito para mostrar a pureza da origem. Pois se ele enviasse dizendo: 'Dê isto a tal e tal monge', devido à impureza da origem, em relação a um objeto inadequado, o monge não deveria sequer indicar um assistente leigo (kappiyakāraka). 'Trazido' (ābhata) significa transportado. 'Certamente nós não...' (na kho mayaṃ) etc., foi dito para mostrar que, embora o valor do manto tenha sido trazido de maneira adequada, ele se torna inadequado devido a tais palavras do mensageiro; portanto, deve ser rejeitado. Pois ouro, prata, moedas (kahāpaṇa) e māsaka são os quatro objetos que causam a ofensa de renúncia (nissaggiya). Pérolas, gemas, olhos-de-gato, conchas, cristais, corais, rubis, masāragalla, os sete tipos de grãos, escravas, escravos, campos, terras, jardins de flores, pomares, etc., são objetos que causam a ofensa de má conduta (dukkaṭa). Eles não devem ser aceitos para si mesmo ou para uma estupa, para a Sangha, para um grupo ou para um indivíduo; portanto, para mostrar que não é adequado aceitá-los, foi dito 'Certamente nós não...' etc.

Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmāti idaṃ pana attānaṃ uddissa ābhatattā vattuṃ vaṭṭati, tasmā vuttaṃ. Kālenāti yuttapattakālena, yadā no attho hoti, tadā kappiyaṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhāmāti attho. Veyyāvaccakaroti kappiyakārako. Niddisitabbotiidaṃ ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti kappiyavacanena vuttattā anuññātaṃ. Sace pana dūto ‘‘ko imaṃ gaṇhātī’’ti vā ‘‘kassa demī’’ti vā vadati, na niddisitabbo. Ārāmiko vā upāsako vātiidaṃ sāruppatāya vuttaṃ, ṭhapetvā pana pañca sahadhammike yo koci kappiyakārako vaṭṭati. Eso kho, āvusotiidaṃ bhikkhussa kappiyavacanadassanatthaṃ vuttaṃ, evameva hi [Pg.170] vattabbaṃ, ‘‘etassa dehī’’tiādi na vattabbaṃ. Saññatto so mayāti āṇatto so mayā, yathā tumhākaṃ cīvarena atthe sati cīvaraṃ dassati, evaṃ vuttoti attho. Dūtena hi evaṃ ārociteyeva taṃ codetuṃ vaṭṭati, neva tassa hatthe datvā gatamattakāraṇena. Sace pana ‘‘ayaṃ veyyāvaccakaro’’ti sammukhā niddiṭṭho hoti, dūto ca sammukhā eva tassa hatthe cetāpannaṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dehī’’ti gacchati, evaṃ ‘‘saññatto so mayā’’ti avuttepi codetuṃ vaṭṭati. Sace pana dūto gacchantova ‘‘ahaṃ tassa hatthe dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti bhikkhuno vatvā vā gacchati, aññaṃ vā pesetvā ārocāpeti, evaṃ sati itarampi codetuṃ vaṭṭatiyeva. Desanāmattameva cetaṃ ‘‘dūtenā’’ti. Yopi attanā āharitvā evaṃ paṭipajjati, tasmimpi idameva lakkhaṇaṃ. Attho me, āvuso, cīvarenāti codanālakkhaṇanidassanametaṃ. Sace hi vācāya codeti, idaṃ vā vacanaṃ yāya kāyaci bhāsāya etassa attho vā vattabbo, ‘‘dehi me, āhara me’’tiādinā nayena pana vattuṃ na vaṭṭati. Abhinipphādeyyāti evaṃ vacībhedaṃ katvā tikkhattuṃ codayamāno paṭilābhavasena sādheyya. Iccetaṃ kusalanti etaṃ sundaraṃ.

'Mas nós aceitamos um manto' (cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma) é adequado dizer porque foi trazido com a intenção de ser oferecido a si mesmo; portanto, foi dito. 'No momento apropriado' (kālena) significa no momento adequado e conveniente; o significado é: 'quando temos necessidade, então aceitamos um manto adequado'. 'Assistente' (veyyāvaccakaro) significa o assistente leigo (kappiyakāraka). 'Ele deve ser indicado' (niddisitabbo) é permitido porque foi dito pelo mensageiro com palavras adequadas: 'Há algum assistente para o venerável?'. Mas se o mensageiro disser: 'Quem aceita isto?' ou 'A quem devo dar?', ele não deve ser indicado. 'Um assistente do mosteiro ou um leigo' (ārāmiko vā upāsako vā) foi dito por ser apropriado; mas, excetuando os os cinco co-religiosos, qualquer assistente leigo é adequado. 'Aquele ali, amigo' (eso kho, āvuso) foi dito para mostrar as palavras adequadas do monge; pois deve-se falar exatamente assim, e não se deve dizer 'Dê a este'. 'Ele foi instruído por mim' (saññatto so mayā) significa: 'Ele foi encarregado por mim; quando tiverdes necessidade de um manto, ele o dará', este é o significado. Pois somente quando o mensageiro tiver informado assim é que é adequado solicitar o manto, e não pelo mero fato de ele ter ido embora após colocá-lo na mão do assistente. Mas se ele for indicado presencialmente como 'Este é o assistente', e o mensageiro, também presencialmente, colocar os fundos para o manto na mão dele e for embora dizendo 'Compre um manto para o ancião e dê a ele', nesse caso, mesmo que não seja dito 'Ele foi instruído por mim', é adequado solicitar. Mas se o mensageiro, ao partir, disser ao monge: 'Darei na mão dele, e vós deveis receber o manto', ou se enviar outra pessoa para informar isso, nesse caso, também é adequado solicitar ao outro [assistente]. E esta palavra 'pelo mensageiro' (dūtena) é apenas uma indicação geral. Mesmo para quem traz pessoalmente e age dessa maneira, a mesma regra se aplica. 'Tenho necessidade de um manto, amigo' (attho me, āvuso, cīvarena) é uma demonstração da forma de solicitação. Pois se ele solicitar verbalmente, deve dizer estas palavras ou o significado delas em qualquer idioma; mas não é adequado falar de maneira como 'Dê-me, traga-me', etc. 'Deveria obter' (abhinipphādeyya) significa que, tendo feito tal expressão verbal e solicitado até três vezes, ele obteria por meio da recepção. 'Isso é bom' (iccetaṃ kusalaṃ) significa que isso é excelente.

Chakkhattuparamanti bhāvanapuṃsakavacanametaṃ. Chakkhattuparamañhi tena cīvaraṃ uddissa tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ, na nisīditabbaṃ, na āmisaṃ paṭiggahetabbaṃ, na dhammo bhāsitabbo. ‘‘Kiṃkāraṇā āgatosī’’ti vutte pana ‘‘jānāhi, āvuso’’ti ettakameva vattabbaṃ. Sace nisajjādīni karoti, ṭhānaṃ bhañjati, āgatakāraṇaṃ vināseti, idaṃ kāyena codanāya lakkhaṇadassanatthaṃ vuttaṃ. Ettha ca ukkaṭṭhaparicchedena tissannaṃ codanānaṃ channañca ṭhānānaṃ anuññātattā codanāya diguṇaṃ ṭhānaṃ anuññātaṃ hoti, tasmā sace codetiyeva, na tiṭṭhati, cha codanāyo labbhanti. Sace tiṭṭhatiyeva, na codeti, dvādasa ṭhānāni labbhanti. Sace ubhayaṃ karoti, ekāya codanāya dve ṭhānāni hāpetabbāni. Tattha yo ekadivasameva punappunaṃ gantvā chakkhattuṃ codeti, sakiṃyeva vā gantvā ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti chakkhattuṃ vadati, tathā ekadivasameva punappunaṃ gantvā dvādasakkhattuṃ tiṭṭhati, sakiṃyeva vā gantvā tatra tatra ṭhāne tiṭṭhati, sopi sabbacodanāyo sabbaṭṭhānāni ca bhañjati, ko pana vādo [Pg.171] nānādivasesu evaṃ karontassāti ayamettha vinicchayo. Ye pana kappiyakārake dāyako sayameva gantvā nisīdati te satakkhattumpi codetuṃ vaṭṭati. Yo pana ubhohi pi aniddiṭṭho mukhavevaṭikakappiyakārako ca parammukhakappiyakārako ca, so na kiñci vattabbo, evaṃ idha dasapi kappiyakārakā dassitā honti.

'No máximo seis vezes' (chakkhattuparamaṃ) é um advérbio. Pois, no máximo seis vezes, ele deve permanecer em silêncio em pé com o propósito de obter o manto; ele não deve se sentar, não deve aceitar comida/oferendas (āmisa), e não deve pregar o Dhamma. Mas se lhe for perguntado: 'Por que motivo vieste?', ele deve dizer apenas isto: 'Tu sabes, amigo'. Se ele se sentar, etc., ele quebra a postura de pé e destrói o propósito de sua vinda; isto foi dito para mostrar a característica da solicitação corporal. E aqui, visto que o limite máximo permitido é de três solicitações e seis posturas de pé, a postura de pé permitida é o dobro da solicitação. Portanto, se ele apenas solicitar e não permanecer em pé, obtêm-se seis solicitações. Se ele apenas permanecer em pé e não solicitar, obtêm-se doze posturas de pé. Se ele fizer ambos, para cada solicitação, duas posturas de pé devem ser deduzidas. Nisso, a decisão é a seguinte: se alguém vai repetidamente no mesmo dia e solicita seis vezes, ou vai apenas uma vez e diz seis vezes 'Tenho necessidade de um manto, amigo', ou vai repetidamente no mesmo dia e permanece em pé doze vezes, ou vai apenas uma vez e permanece em pé em vários lugares, ele também viola todas as solicitações e posturas de pé; que dizer então de quem faz isso em dias diferentes? Mas em relação aos assistentes leigos que o próprio doador indicou, é adequado solicitar a eles até mesmo cem vezes. Mas em relação àquele que não foi indicado por nenhum dos dois — o assistente que se oferece por iniciativa própria (mukhavevaṭika-kappiyakāraka) e o assistente ausente (parammukha-kappiyakāraka) —, nada deve ser dito a ele. Assim, dez tipos de assistentes leigos são mostrados aqui.

Tato ce uttarīti vuttacodanāṭhānaparimāṇato uttari. Nissaggiyanti uttari vāyāmamānassa sabbappayogesu dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Ettha ca ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena abhinipphāditaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 539) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ. Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhatanti yato rājato vā rājabhoggato vā assa bhikkhuno cīvaracetāpannaṃ ānītaṃ, ‘‘yatvassā’’tipi pāṭho, ayameva attho. Tatthāti tassa rañño vā rājabhoggassa vā santikaṃ, samīpatthe hi idaṃ bhummavacanaṃ. Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti taṃ cetāpannaṃ tassa bhikkhuno appamattakampi kammaṃ na nipphādeti. Yuñjantāyasmanto sakanti āyasmanto attano santakaṃ dhanaṃ pāpuṇantu. Mā vo sakaṃ vinassāti tumhākaṃ santakaṃ mā vinassatu. Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā lokuttaradhammaṃ anugatā, vattadhammatāti attho, tasmā evaṃ akaronto vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati.

“Além disso” (tato ce uttarīti) significa além do limite estabelecido para a solicitação e a permanência de pé. “Passível de renúncia” (nissaggiyanti) significa que, para quem se esforça além disso, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) em todos os esforços preparatórios, e, ao obter o manto, torna-se passível de renúncia. E aqui, o método de renúncia deve ser entendido desta maneira: 'Este manto, veneráveis senhores, que foi produzido para mim por meio de solicitação mais de três vezes ou por permanecer de pé mais de seis vezes, é passível de renúncia.' “De onde os fundos para o manto foram trazidos” (yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhatanti) significa de qual rei ou funcionário real os fundos para o manto foram trazidos para aquele bhikkhu; a leitura “yatvassā” também existe e tem o mesmo significado. “Lá” (tatthāti) significa na presença daquele rei ou daquele funcionário real, pois este caso locativo é usado no sentido de proximidade. “Isso não traz nenhum benefício para aquele bhikkhu” (na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti) significa que aqueles fundos não realizam sequer a menor tarefa para aquele bhikkhu. “Que os veneráveis se esforcem por aquilo que é seu” (yuñjantāyasmanto sakanti) significa que os veneráveis obtenham sua própria propriedade. “Que o que é seu não se perca” (mā vo sakaṃ vinassāti) significa que a propriedade de vocês não seja perdida. “Este é o procedimento correto naquela situação” (ayaṃ tattha sāmīcīti) significa que esta é a conduta apropriada naquela situação, que está de acordo com o Dhamma supramundano, significando o dever e a natureza da conduta; portanto, aquele que não age assim comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) por quebra de dever (vattabheda).

Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha ‘‘ajjuṇho, bhante, āgamehī’’ti (pārā. 537) vuccamāno nāgamesi, tasmiṃ vatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakesu codanāṭhānesu atirekasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Acodanāya laddhe, sāmikehi codetvā dinne, ummattakādīnañca anāpatti. Kappiyakārakassa bhikkhuno niddiṭṭhabhāvo, dūtena appitatā, tatuttarivāyāmo, tena vāyāmena paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni catutthasadisānevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito do Venerável Upananda, que, ao ser solicitado: 'Aguarde apenas hoje, venerável senhor', não aguardou. Foi estabelecido com base nesse caso. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattikaṃ), e há uma tríade de ofensas Pācittiya (tikapācittiyaṃ). Se as solicitações e permanências forem menores que o limite, mas ele perceber como excessivas ou estiver em dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) se for obtido sem solicitação, se for dado após os proprietários solicitarem que ele aceite, ou para um insano, etc. Os quatro fatores aqui são: a indicação do assistente (kappiyakāraka) pelo bhikkhu, a entrega dos fundos pelo mensageiro, o esforço além do limite de solicitações e permanências, e a obtenção por meio desse esforço. A origem e outros aspectos são semelhantes aos da quarta regra.

Rājasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o rei está concluída.

Cīvaravaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo sobre os mantos (Cīvaravagga) está concluído.

2. Eḷakalomavaggo

2. Capítulo sobre a Lã de Ovelha (Eḷakalomavagga)

1. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da regra de treinamento sobre a seda (Kosiya)

Eḷakalomavaggassa [Pg.172] paṭhame kosiyamissakanti ekenāpi kosiyaṃsunā antamaso tassa karaṇaṭṭhāne vātavegena nipātitenāpi missīkataṃ. Santhatanti same bhūmibhāge kosiyaṃsūni uparūpari santharitvā kañjiyādīhi siñcitvā kattabbatālakkhaṇaṃ. Kārāpeyya nissaggiyanti karaṇakārāpanappayogesu dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Ettha ca ‘‘idaṃ me, bhante, kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpitaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 544) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ, imasseva vacanassa anusārena ito paraṃ sabbasanthataṃ veditabbaṃ. Sakkā hi ettāvatā jānitunti na taṃ ito paraṃ dassayissāma.

Na primeira regra do capítulo sobre a lã de ovelha, “misturado com seda” (kosiyamissakanti) significa misturado mesmo com um único fio de seda, inclusive um que tenha caído pela força do vento no local de fabricação. “Tapete” (santhatanti) refere-se a uma cobertura feita ao espalhar fios de seda uns sobre os outros em uma superfície plana, borrifando-os com água de arroz ou goma, e prensando-os para dar forma. “Se mandar fazer, é passível de renúncia” (kārāpeyya nissaggiyanti) significa que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) nos esforços de fazer ou mandar fazer, e, ao obtê-lo, torna-se passível de renúncia. E aqui, o método de renúncia deve ser entendido desta maneira: 'Este tapete misturado com seda, veneráveis senhores, que mandei fazer, é passível de renúncia.' Seguindo o modelo desta mesma fórmula, a renúncia de todos os tapetes subsequentes deve ser entendida. Sendo possível compreender a partir disso, não mostraremos esse procedimento daqui em diante.

Āḷaviyaṃ chabbaggiye ārabbha kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, attano atthāya kārāpanavasena sāṇattikaṃ, attanā vippakatapaayosāpananayena catukkapācittiyaṃ, aññassatthāya karaṇakārāpanesu aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjane ca dukkaṭaṃ. Vitānādikaraṇe, ummattakādīnañca anāpatti. Kosiyamissakabhāvo, attano atthāya santhatassa karaṇakārāpanaṃ, paṭilābho cāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni dhovāpanasikkhāpade vuttanayenevāti.

Foi estabelecido em Āḷavī a respeito dos bhikkhus do grupo de seis, devido ao caso de mandar fazer um tapete misturado com seda. É uma regra exclusiva para bhikkhus (asādhāraṇapaññatti), envolve comando (sāṇattika) por mandar fazer para o seu próprio benefício, e há quatro ofensas Pācittiya pelo método de concluir o que foi iniciado por si mesmo. Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao fazer ou mandar fazer para o benefício de outro, ou ao usar um tapete feito por outro após obtê-lo. Não há ofensa ao fazer um dossel (vitāna), etc., ou para um insano, etc. Os três fatores aqui são: o fato de estar misturado com seda, fazer ou mandar fazer o tapete para o seu próprio benefício e a obtenção. A origem e outros aspectos são conforme o método explicado na regra de treinamento sobre a lavagem.

Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a seda (Kosiya) está concluída.

2. Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da regra de treinamento sobre a lã preta pura (Suddhakāḷaka)

Dutiye suddhakāḷakānanti suddhānaṃ kāḷakānaṃ aññehi amissīkatānaṃ. Vesāliyaṃ chabbaggiye ārabbha tādisaṃ santhataṃ karaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ paṭhamasadisamevāti.

Na segunda regra, “de lã preta pura” (suddhakāḷakānanti) significa lã preta pura, não misturada com outras cores. Foi estabelecido em Vesālī a respeito dos bhikkhus do grupo de seis, devido ao caso de fazer tal tapete. O restante é semelhante à primeira regra.

Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a lã preta pura está concluída.

3. Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da regra de treinamento sobre as duas partes (Dvebhāga)

Tatiye [Pg.173] dve bhāgāti dve koṭṭhāsā. Ādātabbāti gahetabbā. Gocariyānanti kapilavaṇṇānaṃ. Ayaṃ panettha vinicchayo – yattakehi kattukāmo hoti, tesu tulayitvā dve koṭṭhāsā kāḷakānaṃ gahetabbā, eko odātānaṃ, eko gocariyānaṃ. Ekassāpi kāḷakalomassa atirekabhāve nissaggiyaṃ hoti, ūnakaṃ vaṭṭati.

Na terceira regra, “duas partes” (dve bhāgāti) significa duas porções. “Devem ser tomadas” (ādātabbāti) significa devem ser obtidas. “De cor cinzenta” (gocariyānanti) significa de cor mesclada ou parda. E aqui está a decisão sobre isso: da quantidade total de lã com que ele deseja fazer o tapete, após pesá-la, duas partes de lã preta devem ser tomadas, uma parte de lã branca e uma parte de lã cinzenta. Se houver excesso de mesmo um único fio de lã preta além das duas partes, torna-se passível de renúncia; se for menos, é permitido.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha tādisaṃ santhataṃ karaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, kiriyākiriyaṃ, sesaṃ paṭhamasadisamevāti. Imāni pana tīṇi nissajjitvā paṭiladdhānipi paribhuñjituṃ na vaṭṭanti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos bhikkhus do grupo de seis, devido ao caso de fazer tal tapete. Envolve ação e omissão (kiriyākiriya), e o restante é semelhante à primeira regra. No entanto, estes três tipos de tapetes, mesmo após serem renunciados e obtidos de volta, não são permitidos para uso.

Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre as duas partes está concluída.

4. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da regra de treinamento sobre os seis anos (Chabbassa)

Catutthe orena ce channaṃ vassānanti channaṃ vassānaṃ orimabhāge, antoti attho. Aññatra bhikkhusammutiyāti yaṃ saṅgho gilānassa bhikkhuno santhatasammutiṃ deti, taṃ ṭhapetvā aladdhasammutikassa chabbassabbhantare aññaṃ santhataṃ karontassa nissaggiyaṃ hoti.

Na quarta regra, “se antes de seis anos” (orena ce channaṃ vassānanti) significa dentro do período de seis anos. “Exceto com a autorização dos bhikkhus” (aññatra bhikkhusammutiyāti) refere-se à autorização para um tapete que o Sangha concede a um bhikkhu doente; excetuando-se isso, para quem não obteve essa autorização, se fizer outro tapete dentro de seis anos, torna-se passível de renúncia.

Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha anuvassaṃ santhataṃ kārāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra bhikkhusammutiyā’’ti ayamettha anupaññatti, sā yena laddhā hoti, tassa yāva rogo na vūpasammati, vūpasanto vā puna kuppati, tāva gatagataṭṭhāne anuvassampi kātuṃ vaṭṭati, aññassatthāya kāretuṃ, katañca paṭilabhitvā paribhuñjitumpi vaṭṭati, sesaṃ paṭhamasadisamevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de muitos bhikkhus, devido ao caso de mandar fazer um tapete anualmente. “Exceto com a autorização dos bhikkhus” é uma regra suplementar (anupaññatti) aqui. Para aquele que obteve essa autorização, enquanto sua doença não for curada, ou se, tendo sido curada, ela reaparecer, ele tem permissão para fazer um tapete anualmente em qualquer lugar que vá. Também é permitido mandar fazer para o benefício de outro, ou usar um tapete feito por outro após obtê-lo. O restante é semelhante à primeira regra.

Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre os seis anos está concluída.

5. Nisīdanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da regra de treinamento sobre o assento (Nisīdana)

Pañcame purāṇasanthataṃ nāma yattha sakimpi nisinno vā hoti nipanno vā. Samantāti ekapassato vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā chinditvā gahitaṭṭhānaṃ yathā [Pg.174] vidatthimattaṃ hoti, evaṃ gahetabbaṃ. Santharantena pana ekadese vā santharitabbaṃ, vijaṭetvā vā missakaṃ katvā santharitabbaṃ, evaṃ thirataraṃ hoti. Anādā ceti sati purāṇasanthate aggahetvā. Asati pana aggahetvāpi vaṭṭati, aññassatthāya kāretuṃ, katañca paṭilabhitvā paribhuñjitumpi vaṭṭati.

Na quinta regra, “um tapete antigo” (purāṇasanthataṃ nāma) refere-se àquele no qual se sentou ou deitou pelo menos uma vez. “De todos os lados” (samantāti) significa cortar uma parte redonda ou quadrada de um dos lados, de modo que meça um palmo (vidatthi); deve ser obtido dessa maneira. Ao confeccionar o novo tapete, essa parte pode ser colocada em uma seção dele, ou pode ser desfeita e misturada com a lã nova para ser espalhada; assim ele fica mais firme. “Sem tomar” (anādā ceti) significa não tomar quando o tapete antigo existe. Mas se não existir, é permitido mesmo sem tomar. Também é permitido mandar fazer para o benefício de outro, ou usar um tapete feito por outro após obtê-lo.

Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha santhatavissajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ tatiyasadisamevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de muitos bhikkhus, devido ao caso de descartar um tapete. O restante é semelhante à terceira regra.

Nisīdanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o assento está concluída.

6. Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da regra de treinamento sobre a lã de ovelha (Eḷakaloma)

Chaṭṭhe addhānamaggappaṭipannassāti addhānasaṅkhātaṃ dīghamaggaṃ paṭipannassa, sabbañcetaṃ vatthumattadīpanameva, yattha katthaci pana dhammena labhitvā gaṇhato doso natthi. Tiyojanaparamanti gahitaṭṭhānato tiyojanappamāṇaṃ desaṃ. Sahatthāti sahatthena, attanā haritabbānīti attho. Asante hāraketi asanteyeva aññasmimpi hārake. Sace pana atthi, taṃ gāhetuṃ vaṭṭati. Attanā pana antamaso vātābādhappaṭikāratthaṃ suttakena abandhitvā kaṇṇacchidde pakkhittānipi ādāya tiyojanaṃ ekaṃ pādaṃ atikkāmentassa dukkaṭaṃ, dutiyapādātikkame nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

Na sexta regra, “para quem está a caminho em uma jornada” (addhānamaggappaṭipannassāti) significa para quem está viajando por uma longa estrada chamada jornada. Tudo isso serve apenas para ilustrar o caso; no entanto, para quem obtém a lã de forma justa em qualquer lugar e a aceita, não há culpa. “No máximo três yojanas” (tiyojanaparamanti) significa uma distância de até três yojanas a partir do local onde foi obtida. “Com as próprias mãos” (sahatthāti) significa com as próprias mãos, ou seja, deve ser carregada por si mesmo. “Não havendo quem carregue” (asante hāraketi) significa quando não há outra pessoa para carregar. Mas se houver, é apropriado fazê-la carregar. No entanto, se ele mesmo carregar, mesmo que seja lã colocada no canal do ouvido para tratar uma enfermidade causada pelo vento sem amarrá-la com um fio, se ele caminhar além de três yojanas, ao dar o primeiro passo além do limite, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), e ao dar o segundo passo, comete uma ofensa Pācittiya passível de renúncia (nissaggiya pācittiya).

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha tiyojanātikkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakatiyojane atirekasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Tiyojanaṃ haraṇapaccāharaṇe, vāsādhippāyena gantvā tato paraṃ haraṇe, acchinnaṃ vā nissaṭṭhaṃ vā paṭilabhitvā haraṇe, aññaṃ harāpane, antamaso suttakenapi baddhakatabhaṇḍaharaṇe, ummattakādīnañca anāpatti. Eḷakalomānaṃ akatabhaṇḍatā, paṭhamappaṭilābho, attanā ādāya vā aññassa ajānantassa yāne pakkhipitvā vā tiyojanātikkamanaṃ, āharaṇapaccāharaṇaṃ, avāsādhippāyatāti imānettha pañca aṅgāni. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ[Pg.175], kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de um certo bhikkhu, devido ao caso de exceder três yojanas. É uma regra exclusiva para bhikkhus (asādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de ofensas Pācittiya (tikapācittiya). Se a distância for menor que três yojanas, mas ele perceber como maior ou estiver em dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) ao carregar a lã de ida e volta dentro de três yojanas, ao ir com a intenção de residir e depois carregá-la além dali, ao recuperar e carregar lã que foi roubada ou renunciada de acordo com a regra, ao fazer outro carregar, ao carregar um item manufaturado amarrado mesmo com um fio, ou para um insano, etc. Os cinco fatores aqui são: a lã de ovelha não ser um item manufaturado, a primeira obtenção, exceder três yojanas carregando-a por si mesmo ou colocando-a no veículo de outra pessoa sem que ela saiba, não ser um caso de carregar de ida e volta, e não haver a intenção de residir. A origem da lã de ovelha é por meio de ação, sem liberação por percepção, sem intenção (acittaka), uma infração puramente disciplinar (paṇṇattivajja), ação corporal, com três tipos de mente e três tipos de sensação.

Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a lã de ovelha está concluída.

7. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da regra de treinamento sobre mandar lavar a lã de ovelha (Eḷakalomadhovāpana)

Sattame sakkesu chabbaggiye ārabbha eḷakalomadhovāpanavatthusmiṃ paññattaṃ. Tattha purāṇacīvaradhovāpane vuttanayeneva sabbopi vinicchayo veditabbo.

Na sétima regra, foi estabelecido no país dos Sakyas a respeito dos bhikkhus do grupo de seis, devido ao caso de mandar lavar a lã de ovelha. Ali, toda a decisão deve ser entendida exatamente conforme o método explicado na regra de treinamento sobre a lavagem de um manto antigo.

Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre mandar lavar a lã de ovelha está concluída.

8. Jātarūpasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação da regra de treinamento sobre o ouro e a prata (Jātarūpa)

Aṭṭhame jātarūparajatanti suvaṇṇañceva rūpiyañca, apica kahāpaṇo lohamāsakadārumāsakajatumāsakādayopi ye vohāraṃ gacchanti, sabbe te idha rajatantveva vuttā. Uggaṇheyya vāti attano atthāya diyyamānaṃ vā yatthakatthaci ṭhitaṃ vā nippariggahitaṃ disvā sayaṃ gaṇheyya vā. Uggaṇhāpeyya vāti tadeva aññena gāhāpeyya vā. Upanikkhittaṃ vā sādiyeyyāti ‘‘idaṃ ayyassa hotū’’ti evaṃ sammukhā vā, ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne mama hiraññasuvaṇṇaṃ, taṃ tuyhaṃ hotū’’ti evaṃ parammukhā ṭhitaṃ vā kevalaṃ vācāya vā hatthamuddāya vā ‘‘tuyha’’nti vatvā pariccattaṃ yo kāyavācāhi appaṭikkhipitvā cittena adhivāseyya, ayaṃ ‘‘sādiyeyyā’’ti vuccati. Sace pana cittena sādiyati, gaṇhitukāmo hoti, kāyena vā vācāya vā ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, kāyavācāhi appaṭikkhipitvā suddhacitto hutvā ‘‘nayidaṃ amhākaṃ kappatī’’ti na sādiyati, vaṭṭati. Nissaggiyanti uggahaṇādīsu yaṃkiñci karontassa aghanabaddhesu vatthūsu vatthugaṇanāya nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Taṃ nissajjantena ‘‘ahaṃ, bhante, rūpiyaṃ paṭiggahesiṃ, idaṃ me, bhante, nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti (pārā. 584) evaṃ saṅghamajjheyeva nissajjitabbaṃ. Sace tattha koci gahaṭṭho āgacchati[Pg.176], ‘‘idaṃ jānāhī’’ti vattabbo. ‘‘Iminā kiṃ āhariyyatū’’ti bhaṇante pana ‘‘idaṃ nāmā’’ti avatvā ‘‘sappiādīni bhikkhūnaṃ kappantī’’ti evaṃ kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ. Sace so āharati, rūpiyappaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sabbehi bhājetvā paribhuñjitabbaṃ. Rūpiyappaṭiggāhakassa pana yaṃ tappaccayā uppannaṃ, taṃ aññena labhitvā diyyamānampi antamaso tato nibbattarukkhacchāyāpi paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Sace pana so kiñci āharituṃ na icchati, ‘‘imaṃ chaṭṭehī’’ti vattabbo. Sace yattha katthaci nikkhipati, gahetvā vā gacchati, na vāretabbo. No ce chaṭṭeti, pañcaṅgasamannāgato bhikkhu rūpiyachaṭṭako sammannitabbo. Tena animittaṃ katvāva gūthaṃ viya chaṭṭetabbaṃ. Sace nimittaṃ karoti, dukkaṭaṃ āpajjati.

Na oitava regra, “ouro e prata” (jātarūparajatanti) refere-se ao ouro e à prata. Além disso, moedas (kahāpaṇa), moedas de bronze (lohamāsaka), moedas de madeira (dārumāsaka), moedas de laca (jatumāsaka), etc., que são usadas no comércio, todas estas são chamadas de “prata” (rajata) nesta regra de treinamento. “Se aceitar” (uggaṇheyya vāti) significa aceitar por si mesmo o ouro ou a prata que lhe é oferecido para o seu próprio benefício, ou que está em algum lugar sem dono. “Ou se mandar aceitar” (uggaṇhāpeyya vāti) significa fazer outra pessoa aceitar o mesmo. “Ou se consentir com o que foi depositado” (upanikkhittaṃ vā sādiyeyyāti) significa que se alguém disser na sua presença: 'Que isto seja para o venerável senhor', ou na sua ausência: 'Em tal lugar está o meu ouro e prata, que isso seja para o senhor', ou se oferecer apenas por palavras ou por gestos com as mãos dizendo 'é seu', e o bhikkhu, sem rejeitar por meio do corpo ou da fala, aceitar mentalmente, isso é chamado de “consentir”. No entanto, se ele consentir mentalmente e desejar obtê-lo, mas rejeitar por meio do corpo ou da fala dizendo 'isso não é permitido', ou se, sem rejeitar por meio do corpo ou da fala, ele tiver a mente pura e não consentir dizendo 'isso não nos é permitido', então é permitido. “Passível de renúncia” (nissaggiyanti) significa que, para quem realiza qualquer uma dessas ações, como aceitar, etc., há uma ofensa Pācittiya passível de renúncia (nissaggiya pācittiya) calculada pelo número de itens não unificados. Ao renunciar a isso, deve ser renunciado no meio do Sangha desta maneira: 'Eu, veneráveis senhores, aceitei prata. Isto que é passível de renúncia por mim, eu renuncio ao Sangha.' Se um leigo vier ali, deve-se dizer-lhe: 'Tome conhecimento disto.' Se ele perguntar: 'O que deve ser trazido com isto?', não se deve dizer 'traga tal coisa', mas sim indicar o que é permitido, dizendo: 'Ghee, etc., são permitidos para os bhikkhus.' Se ele trouxer o item permitido, excluindo aquele que aceitou a prata, todos os outros bhikkhus devem compartilhar e usufruir dele. No entanto, para aquele que aceitou a prata, qualquer coisa que tenha surgido devido a isso, mesmo que seja dada por outra pessoa após obtê-la, ou mesmo a sombra de uma árvore que cresceu a partir disso, não é permitida para uso. Mas se o leigo não quiser trazer nada, deve-se dizer-lhe: 'Descarte isto.' Se ele o colocar em algum lugar ou for embora levando-o consigo, não deve ser impedido. Se ele não o descartar, um bhikkhu dotado de cinco qualidades deve ser designado como o 'descartador de prata' (rūpiyachaṭṭako). Por ele, deve ser descartado sem deixar marcas, como se fosse fezes. Se ele deixar marcas, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).

Rājagahe upanandaṃ ārabbha rūpiyappaṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, arūpiye rūpiyasaññino vematikassa vā, saṅghacetiyādīnaṃ atthāya gaṇhantassa, muttāmaṇiādippaṭiggahaṇe ca dukkaṭaṃ. Ratanasikkhāpadanayena nikkhipantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Jātarūparajatabhāvo, attuddesikatā, gahaṇādīsu aññatarabhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīsu siyā kiriyaṃ gahaṇena āpajjanato, siyā akiriyaṃ paṭikkhepassa akaraṇato, sesaṃ sañcaritte vuttanayamevāti.

Em Rājagaha, em relação a Upananda, sobre o caso de receber ouro e prata, foi estabelecida [esta regra]. É uma regra comum, envolve comando, e há uma tríade de ofensas Pācittiya. Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para aquele que recebe o que não é ouro ou prata genuínos, mas percebendo-o como ouro ou prata, ou estando em dúvida; ou para aquele que recebe para o benefício do Saṅgha, de um cetiya, etc.; ou ao receber pérolas, gemas, etc. Não há ofensa para aquele que guarda de acordo com o método estabelecido na regra de treinamento sobre joias, nem para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a natureza de ser ouro ou prata, a intenção para si mesmo, e um dos atos de receber, etc. Quanto à origem, etc., pode ser por ação devido ao cometimento por meio do recebimento, ou pode ser por omissão devido à não realização da rejeição. O restante é exatamente como explicado na regra de treinamento sobre mediação.

Jātarūpasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o ouro e a prata está concluída.

9. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação da Regra de Treinamento sobre Transações com Ouro e Prata

Navame nānappakārakanti katādivasena anekavidhaṃ. Rūpiyasaṃvohāranti jātarūparajataparivattanaṃ. Purimasikkhāpadena hi nissaggiyavatthudukkaṭavatthūnaṃ paṭiggahaṇaṃ vāritaṃ, iminā parivattanaṃ. Tasmā dukkaṭavatthunā dukkaṭavatthukappiyavatthūni, kappiyavatthunā ca dukkaṭavatthuṃ parivattentassa dukkaṭaṃ. Nissaggiyavatthunā pana nissaggiyavatthuṃ vā dukkaṭavatthuṃ vā kappiyavatthuṃ vā, dukkaṭavatthukappiyavatthūhi ca nissaggiyavatthuṃ parivattentassa nissaggiyaṃ hoti, taṃ purimanayānusāreneva saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ, nissaṭṭhavatthusmiñca tattha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ.

No nono [comentário], 'de vários tipos' (nānappakārakaṃ) significa de muitas maneiras, tais como ornamentos feitos de ouro e prata, etc. 'Transações com ouro e prata' (rūpiyasaṃvohāra) significa a troca de ouro e prata. De fato, pela regra de treinamento anterior, a aceitação de objetos que acarretam Nissaggiya ou Dukkaṭa foi proibida; por esta [regra], a troca é proibida. Portanto, para quem troca um objeto que acarreta Dukkaṭa (como pérolas, etc.) por outros objetos que acarretam Dukkaṭa ou por objetos permitidos (kappiya, como mantos, etc.), ou troca um objeto permitido por um objeto que acarreta Dukkaṭa, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, para quem troca um objeto que acarreta Nissaggiya (ouro ou prata) por outro objeto que acarreta Nissaggiya, ou por um objeto que acarreta Dukkaṭa, ou por um objeto permitido, ou troca objetos que acarretam Dukkaṭa ou objetos permitidos por um objeto que acarreta Nissaggiya, há uma ofensa de expiação com confisco (nissaggiya pācittiya). Esse [objeto trocado] deve ser confiscado no meio do Saṅgha, seguindo exatamente o método anteriormente mencionado, e em relação ao objeto confiscado, deve-se proceder exatamente de acordo com o método ali descrito.

Sāvatthiyaṃ [Pg.177] chabbaggiye ārabbha rūpiyasaṃvohāravatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, yaṃ attano dhanena parivatteti, tassa vā dhanassa vā rūpiyabhāvo ceva, parivattanañcāti imānettha dve aṅgāni. Kiriyaṃ, sesaṃ anantarasikkhāpade vuttanayamevāti.

Em Sāvatthī, em relação aos do grupo de seis, sobre o caso de transações com ouro e prata, foi estabelecida [esta regra]. É uma regra comum, não envolve comando. Os dois fatores aqui são: o fato de o próprio objeto ou o recurso usado para a troca ser ouro ou prata, e o ato de trocar. É uma ofensa por ação. O restante é exatamente como explicado na regra de treinamento imediatamente anterior.

Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre transações com ouro e prata está concluída.

10. Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação da Regra de Treinamento sobre Compra e Venda

Dasame nānappakārakanti cīvarādīnaṃ kappiyabhaṇḍānaṃ vasena anekavidhaṃ. Kayavikkayanti kayañceva vikkayañca. ‘‘Iminā imaṃ dehi, imaṃ āhara, parivattehi, cetāpehī’’ti iminā hi nayena parassa kappiyabhaṇḍaṃ gaṇhanto kayaṃ samāpajjati, attano kappiyabhaṇḍaṃ dento vikkayaṃ samāpajjati. Tasmā ṭhapetvā pañca sahadhammike yaṃ evaṃ attano kappiyabhaṇḍaṃ datvā mātu santakampi kappiyabhaṇḍaṃ gaṇhāti, taṃ nissaggiyaṃ hoti. Vuttalakkhaṇavasena saṅghagaṇapuggalesu yassa kassaci nissajjitabbaṃ, ‘‘imaṃ bhuñjitvā vā gahetvā vā idaṃ nāma āhara vā karohi vā’’ti rajanādiṃ āharāpetvā vā dhamakaraṇādiparikkhāraṃ bhūmisodhanādiñca navakammaṃ kāretvā vā santaṃ vatthu nissajjitabbaṃ, asante pācittiyaṃ desetabbameva.

No décimo [comentário], 'de vários tipos' (nānappakārakaṃ) significa de muitos tipos, em termos de bens permitidos (kappiyabhaṇḍa), como mantos, etc. 'Compra e venda' (kayavikkaya) refere-se tanto a comprar quanto a vender. De fato, ao obter os bens permitidos de outra pessoa por meio de expressões como: 'Dê-me isto em troca disto', 'Traga isto', 'Troque isto', 'Compre isto', o monge incorre em compra; ao dar seus próprios bens permitidos, ele incorre em venda. Portanto, excetuando os os cinco tipos de companheiros de vida espiritual (sahadhammika), se alguém dá seus próprios bens permitidos e recebe bens permitidos que pertencem até mesmo à sua própria mãe, isso acarreta Nissaggiya. De acordo com as características explicadas, o objeto deve ser confiscado perante qualquer um, seja o Saṅgha, um grupo (gaṇa) ou um indivíduo (puggala). Tendo dito: 'Depois de consumir ou receber isto, traga tal coisa ou faça tal coisa', ou tendo feito trazer corantes, etc., ou tendo feito realizar um novo trabalho, como fazer um filtro de água, etc., ou limpar o terreno, etc., o objeto existente deve ser confiscado; se o objeto não existir mais, deve-se simplesmente confessar uma ofensa Pācittiya.

Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha kayavikkayavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘idaṃ kiṃ agghatī’’ti evaṃ agghaṃ pucchantassa, yassa hatthato bhaṇḍaṃ gaṇhitukāmo hoti, taṃ ṭhapetvā aññaṃ antamaso tasseva puttabhātukampi kappiyakārakaṃ katvā ‘‘iminā idaṃ nāma gahetvā dehī’’ti ācikkhantassa, ‘‘idaṃ amhākaṃ atthi, amhākañca iminā ca iminā ca attho’’ti evaṃ vatvā attano dhanena laddhaṃ gaṇhantassa, sahadhammikehi saddhiṃ kayavikkayaṃ karontassa, ummattakādīnañca anāpatti. Yaṃ attano dhanena parivatteti, yena ca parivatteti, tesaṃ kappiyavatthutā, asahadhammikatā, kayavikkayāpajjanañcāti imānettha tīṇi aṅgāni. Sesaṃ rūpiyasaṃvohāre vuttanayamevāti.

Em Sāvatthī, em relação a Upananda, sobre o caso de compra e venda, foi estabelecida [esta regra]. Não há ofensa para quem pergunta o preço, dizendo: 'Quanto vale isto?'; para quem, excetuando o proprietário de quem deseja obter o bem, instrui outra pessoa — mesmo que seja o filho ou o irmão do proprietário — agindo como um assistente leigo (kappiyakāraka), dizendo: 'Compre tal coisa com isto e dê-me'; para quem, tendo dito: 'Nós temos isto, e precisamos disto e daquilo', recebe o que foi obtido com seus próprios recursos; para quem realiza compra e venda com companheiros de vida espiritual (sahadhammika); e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a natureza de serem objetos permitidos (kappiyavatthu) tanto para o objeto que se troca com os próprios recursos quanto para o objeto pelo qual se troca, o fato de a outra parte não ser um companheiro de vida espiritual (asahadhammikatā), e o ato de incorrer em compra e venda. O restante é exatamente como explicado na regra de treinamento sobre transações com ouro e prata.

Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre compra e venda está concluída.

Eḷakalomavaggo dutiyo.

O Capítulo sobre a Lã de Ovelha é o segundo.

3. Pattavaggo

3. O Capítulo sobre a Tigela

1. Pattasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Tigela

Pattavaggassa [Pg.178] paṭhame atirekapattoti anadhiṭṭhito ca avikappito ca, so ca kho ukkaṭṭhamajjhimomakānaṃ aññataro pamāṇayuttova, tassa pamāṇaṃ ‘‘aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhātī’’tiādinā (pārā 602) nayena pāḷiyaṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – anupahatapurāṇasālitaṇḍulānaṃ sukoṭṭitaparisuddhānaṃ dve magadhanāḷiyo gahetvā tehi taṇḍulehi anuttaṇḍulamakilinnamapiṇḍikaṃ suvisadaṃ kundamakuḷarāsisadisaṃ avassāvitodanaṃ pacitvā niravasesaṃ patte pakkhipitvā tassa odanassa catutthabhāgappamāṇo nātighano nātitanuko hatthahāriyo sabbasambhārasaṅkhato muggasūpo pakkhipitabbo, tato ālopassa anurūpaṃ yāvacarimālopappahonakaṃ macchamaṃsādibyañjanaṃ pakkhipitabbaṃ, sappitelatakkarasakañjiyādīni pana gaṇanūpagāni na honti. Tāni hi odanagatikāneva, neva hāpetuṃ, na vaḍḍhetuṃ sakkonti, evametaṃ sabbampi pakkhittaṃ sace pattassa mukhavaṭṭiyā heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, suttena vā hīrena vā chindantassa suttassa vā hīrassa vā heṭṭhimantaṃ phusati, ayaṃ ukkaṭṭho nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ ukkaṭṭhomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti, antogadhameva hoti, ayaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭho nāma patto. Ukkaṭṭhato upaḍḍhappamāṇo majjhimo. Majjhimapattato upaḍḍhappamāṇo omako. Tesampi vuttanayeneva bhedo veditabbo. Iccetesu navasu ukkaṭṭhukkaṭṭho ca omakomako cāti dve apattā, sesā satta pattā pamāṇayuttā nāma, ayametthasaṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.598 ādayo) vutto, tasmā evaṃ pamāṇayuttaṃ samaṇasāruppena pakkaṃ ayopattaṃ vā mattikāpattaṃ vā labhitvā purāṇapattaṃ paccuddharitvā antodasāhe adhiṭṭhātabbo. Sace panassa mūlato kākaṇikamattampi dātabbaṃ avasiṭṭhaṃ hoti, adhiṭṭhānupago na hoti, appaccuddharantena vikappetabbo. Tattha paccuddharaṇādhiṭṭhānalakkhaṇaṃ cīvaravagge vuttanayeneva veditabbaṃ, vikappanalakkhaṇaṃ parato vakkhāma. Sace pana koci apattako bhikkhu dasa patte labhitvā sabbe attanāva paribhuñjitukāmo hoti, ekaṃ pattaṃ adhiṭṭhāya puna divase taṃ paccuddharitvā añño adhiṭṭhātabbo, etenupāyena vassasatampi [Pg.179] pariharituṃ sakkā. Yo panassa patto mukhavaṭṭito heṭṭhā dvaṅgulamattokāsato paṭṭhāya yatthakatthaci kaṅgusitthanikkhamanamattena chiddena chiddo hoti, so adhiṭṭhānupago na hoti. Puna chidde pākatike kate adhiṭṭhātabbo, sesaṃ adhiṭṭhānavijahanaṃ ticīvare vuttanayameva.

No primeiro [comentário] do capítulo sobre a tigela, 'tigela extra' (atirekapatta) refere-se a uma tigela que não foi determinada nem compartilhada sob custódia, e que seja uma das tigelas de tamanho adequado — superior, média ou pequena. O seu tamanho foi declarado no texto canônico por meio do método que começa com: 'ela comporta meia medida āḷhaka de arroz cozido'. Nisto, esta é a decisão: pegando duas medidas nāḷi de Mágada de grãos inteiros de arroz sālī antigo, bem descascados e limpos, cozinhando-os de modo que o arroz não fique cru nem empapado, nem grudado, mas bem solto e limpo, assemelhando-se a um monte de botões de jasmim kunda, sem escorrer a água, e colocando-o inteiramente na tigela; deve-se adicionar uma sopa de feijão-da-índia equivalente a um quarto da quantidade de arroz, nem muito espessa nem muito rala, fácil de pegar com a mão, preparada com todos os ingredientes; depois, deve-se adicionar acompanhamentos como peixe, carne, etc., proporcionais a cada bocado, suficientes até o último bocado. Manteiga clarificada, óleo, soro de leite, vinagre de arroz, etc., não entram na contagem. Pois eles seguem a mesma natureza do arroz, não podendo diminuir nem aumentar [o volume]. Se tudo o que foi colocado ficar nivelado com a linha inferior da borda da tigela, de modo que, ao passar um fio ou uma fibra para cortar, toque a extremidade inferior do fio ou da fibra, esta é chamada de tigela de tamanho superior (ukkaṭṭha). Se ultrapassar essa linha e ficar acumulado como uma estupa, é chamada de tigela de tamanho superior-médio (ukkaṭṭhomaka). Se não atingir essa linha, ficando abaixo dela, é chamada de tigela de tamanho superior-máximo (ukkaṭṭhukkaṭṭha). A que tem metade da capacidade da superior é a média (majjhima). A que tem metade da capacidade da média é a pequena (omaka). A subdivisão destas também deve ser entendida pelo mesmo método mencionado. Dessas nove, a superior-máxima e a pequena-mínima não são consideradas tigelas válidas; as sete restantes são chamadas de tigelas de tamanho adequado (pamāṇayutta). Este é o resumo aqui; a explicação detalhada é dada no Samantapāsādikā. Portanto, ao obter uma tigela de ferro ou de argila de tamanho adequado e devidamente cozida de forma apropriada para um asceta, deve-se abrir mão da tigela antiga e determinar a nova dentro de dez dias. Se ainda restar alguma quantia a ser paga pelo seu valor, mesmo que seja apenas uma moeda kākaṇika, ela não é apta para determinação; se não se deseja abrir mão da antiga, deve-se compartilhá-la sob custódia. Nisto, as características de abrir mão e determinar devem ser entendidas exatamente como explicado no capítulo sobre os mantos; as características do compartilhamento sob custódia explicaremos mais adiante. Se um monge que não tem tigela obtiver dez tigelas e desejar usar todas elas por si mesmo, ele pode determinar uma tigela e, no dia seguinte, abrir mão dela e determinar outra; por este método, é possível manter o uso delas mesmo por cem anos. Se a tigela de alguém tiver um furo em qualquer lugar, a partir de um espaço de dois dedos abaixo da borda, por onde possa passar um grão de milhete, ela não é apta para determinação. Uma vez que o furo seja reparado e ela volte ao estado normal, ela deve ser determinada. O restante sobre a perda da determinação é exatamente como explicado no caso do conjunto de três mantos.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha atirekapattadhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, sesavaṇṇanākkamo cīvaravaggassa paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva veditabboti.

Em Sāvatthī, em relação aos do grupo de seis, sobre o caso de portar uma tigela extra, foi estabelecida [esta regra]. É uma regra não comum. O restante da ordem de explicação deve ser entendido exatamente como explicado na primeira regra de treinamento do capítulo sobre os mantos.

Pattasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a tigela está concluída.

2. Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Tigela com Menos de Cinco Remendos

Dutiye ūnāni pañca bandhanāni assāti ūnapañcabandhano, nāssa pañca bandhanāni pūrentīti attho, tena ūnapañcabandhanena, itthambhūtassa lakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Tattha yasmā abandhanassāpi pañca bandhanāni na pūrenti sabbaso natthitāya, tenassa padabhājane ‘‘ūnapañcabandhano nāma patto abandhano vā ekabandhano vā’’tiādi (pārā. 613) vuttaṃ. ‘‘Ūnapañcabandhanenā’’ti ca vuttattā yassa pañcabandhano patto hoti pañcabandhanokāso vā, tassa so apatto, tasmā aññaṃ viññāpetuṃ vaṭṭati. Yasmiṃ pana patte mukhavaṭṭito heṭṭhā bhaṭṭhā dvaṅgulappamāṇā ekāpi rāji hoti, taṃ tassā rājiyā heṭṭhimapariyante pattavedhakena vijjhitvā pacitvā suttarajjukamakacirajjukādīhi vā tipusuttakena vā bandhitvā taṃ bandhanaṃ āmisassa alagganatthaṃ tipupaṭṭakena vā kenaci baddhasilesādinā vā paṭicchādetabbaṃ, so ca patto adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbo, sukhumaṃ vā chiddaṃ katvā bandhitabbo, phāṇitaṃ jhāpetvā pāsāṇacuṇṇena bandhitumpi vaṭṭati. Yassa pana dve rājiyo vā ekāyeva vā caturaṅgulā, tassa dve bandhanāni dātabbāni. Yassa tisso vā ekāyeva vā chaḷaṅgulā, tassa tīṇi. Yassa catasso vā ekāyeva vā aṭṭhaṅgulā, tassa cattāri. Yassa pañca vā ekāyeva vā dasaṅgulā, so baddhopi abaddhopi apattoyeva, añño viññāpetabbo, esa tāva mattikāpatte vinicchayo.

No segundo [comentário], 'aquela que tem menos de cinco remendos' (ūnapañcabandhana) refere-se a uma tigela cujos remendos são menos de cinco, significando que não completam cinco remendos. A expressão 'por aquela que tem menos de cinco remendos' (ūnapañcabandhanena) é um caso instrumental usado no sentido de caracterização de tal estado. Nisto, como mesmo uma tigela sem remendos não completa cinco remendos devido à sua total ausência, por isso foi dito na análise dos termos (padabhājana): 'uma tigela com menos de cinco remendos refere-se a uma tigela sem remendos ou com um único remendo', etc. E por ter sido dito 'com menos de cinco remendos', se a tigela de alguém tiver cinco remendos ou espaço para cinco remendos, ela não é considerada uma tigela inválida; portanto, é permitido solicitar outra. Se em uma tigela houver uma rachadura de dois dedos de comprimento, mesmo que seja apenas uma, abaixo da borda, deve-se perfurá-la na extremidade inferior da rachadura com um pequeno furador de tigela, aquecê-la e amarrá-la com fios de algodão, cordas de fibra de cânhamo, etc., ou com um fio de chumbo/estanho; para evitar que o alimento grude nessa amarração, ela deve ser coberta com uma fina placa de chumbo/estanho ou com alguma resina adesiva, etc., e essa tigela deve ser determinada e usada; ou, se houver um pequeno furo, deve ser amarrado; também é permitido ferver melaço e misturá-lo com pó de pedra para remendar. Se houver duas rachaduras, ou uma única de quatro dedos de comprimento, devem ser feitos dois remendos. Se houver três rachaduras, ou uma única de seis dedos, três remendos. Se houver quatro rachaduras, ou uma única de oito dedos, quatro remendos. Se houver cinco rachaduras, ou uma única de dez dedos, quer esteja remendada ou não, ela não é mais considerada uma tigela válida, e outra deve ser solicitada. Esta é a decisão em relação à tigela de argila.

Ayopatte [Pg.180] pana sacepi pañca vā atirekāni vā chiddāni honti, tāni ce ayacuṇṇena vā āṇiyā vā lohamaṇḍalena vā baddhāni maṭṭhāni honti, sveva paribhuñjitabbo, añño na viññāpetabbo. Atha pana ekampi chiddaṃ mahantaṃ hoti, lohamaṇḍalena baddhampi maṭṭhaṃ na hoti, patte āmisaṃ laggati, akappiyo hoti ayaṃ patto, añño viññāpetabbo. Yo pana evaṃ pattasaṅkhepagate vā ayopatte, ūnapañcabandhane vā mattikāpatte sati aññaṃ viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyo hoti, nissajjitabbo. Nissajjantena saṅghamajjhe eva nissajjitabbo, tena vuttaṃ ‘‘bhikkhuparisāya nissajjitabbo’’ti. Yo ca tassā bhikkhuparisāyātiettha tehi bhikkhūhi pakatiyā eva attano attano adhiṭṭhitaṃ pattaṃ gahetvā sannipatitabbaṃ, tato sammatena pattaggāhāpakena pattassa vijjamānaguṇaṃ vatvā ‘‘bhante, imaṃ gaṇhathā’’ti thero vattabbo. Sace therassa so patto na ruccati, appicchatāya vā na gaṇhāti, vaṭṭati. Tasmiṃ pana anukampāya agaṇhantassa dukkaṭaṃ. Sace pana gaṇhāti, therassa pattaṃ dutiyattheraṃ gāhāpetvā eteneva upāyena yāva saṅghanavakā gāhāpetabbo, tena pariccattapatto pana pattapariyanto nāma, so tassa bhikkhuno padātabbo. Tenāpi so yathā viññāpetvā gahitapatto, evameva sakkaccaṃ paribhuñjitabbo. Sace pana taṃ jigucchanto adese vā nikkhipati, aparibhogena vā paribhuñjati, vissajjeti vā, dukkaṭaṃ āpajjati.

No caso de uma tigela de ferro, mesmo que haja cinco ou mais furos, se eles forem remendados com pó de ferro, rebites ou placas de ferro e ficarem lisos, essa mesma tigela deve ser usada, e outra não deve ser solicitada. Mas se houver mesmo um único furo grande que, mesmo remendado com uma placa de ferro, não fique liso, de modo que o alimento grude na tigela, essa tigela torna-se inadequada e inválida, e outra deve ser solicitada. Aquele que, havendo uma tigela de ferro que se enquadre na classificação de tigela válida, ou uma tigela de argila com menos de cinco rachaduras, solicitar outra tigela, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) pelo esforço, e em uma ofensa de expiação com confisco (nissaggiya pācittiya) ao obtê-la, devendo ser confiscada. Ao confiscar, deve ser feito apenas no meio do Saṅgha; por isso foi dito: 'deve ser confiscada perante a assembleia de monges'. E quanto a 'aquela assembleia de monges', os monges devem se reunir trazendo suas próprias tigelas que já foram devidamente determinadas. Então, o monge designado como distribuidor de tigelas, após elogiar as qualidades visíveis da tigela confiscada, deve dirigir-se ao ancião, dizendo: 'Venerável Senhor, por favor, aceite esta tigela'. Se o ancião não gostar da tigela, ou se não a aceitar devido ao seu desejo de poucas posses, isso é permitido. No entanto, se ele não a aceitar por compaixão para com aquele [monge que solicitou a tigela], incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se ele a aceitar, a tigela do ancião deve ser dada ao segundo ancião, e por este mesmo método, deve-se fazer com que seja aceita sucessivamente até o monge mais jovem do Saṅgha. A tigela que for finalmente deixada de lado por esse último é chamada de 'tigela limite' (pattapariyanta), e esta deve ser entregue àquele monge [que cometeu a ofensa]. Por ele também, essa tigela deve ser usada com o devido cuidado, exatamente como se usa uma tigela obtida por solicitação. Se, no entanto, sentindo aversão por ela, ele a guardar em um local inadequado, ou a usar de maneira imprópria, ou a descartar, ele incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).

Sakkesu chabbaggiye ārabbha bahū patte viññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, abandhanena abandhanaṃ, ekabandhanaṃ, dubandhanaṃ, tibandhanaṃ, catubbandhanaṃ, abandhanokāsaṃ, ekadviticatubbandhanokāsaṃ cetāpeti, evaṃ ekekena pattena dasadhā dasavidhaṃ pattaṃ. Cetāpanavasena pana ekaṃ nissaggiyapācittiyasataṃ hoti. Naṭṭhapattassa, bhinnapattassa, attano ñātakappavārite, aññassa ca ñātakappavārite, tassevatthāya viññāpentassa, attano dhanena gaṇhato, ummattakādīnañca anāpatti. Adhiṭṭhānupagapattassa ūnapañcabandhanatā, attuddesikatā, akataviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni dhovāpanasikkhāpade vuttanayānevāti.

Esta regra de treinamento foi estabelecida entre os Sakyas, em relação aos monges do grupo de seis, sobre o assunto de solicitar muitas tigelas. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti) e não envolve comando (anāṇattika). Se alguém solicita uma tigela sem amarra, com uma amarra, com duas amarras, com três amarras, com quatro amarras, ou uma sem espaço para amarra, ou com espaço para uma, duas, três ou quatro amarras; assim, para cada tigela individual, há dez tipos de dez maneiras. Pelo modo de solicitar, há cem ofensas de Nissaggiya Pācittiya. Não há ofensa para quem perdeu a tigela, para quem tem a tigela quebrada, ao solicitar de parentes ou de pessoas que o convidaram, ou de parentes ou pessoas que convidaram a outrem, solicitando para o benefício deste, ou adquirindo com seus próprios recursos, bem como para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: o fato de a tigela que pode ser determinada ter menos de cinco amarras, ser para si mesmo, solicitar sem convite prévio, e a obtenção por meio disso. A origem, etc., são como explicado na regra de lavagem de mantos.

Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre ter menos de os cinco amarras está concluída.

3. Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da Regra de Treinamento sobre Medicamentos

Tatiye [Pg.181] paṭisāyanīyānīti paṭisāyitabbāni, paribhuñjitabbānīti attho. Etena sayaṃ uggahetvā nikkhittānaṃ sattāhātikkamepi anāpattiṃ dasseti, tāni hi paṭisāyituṃ na vaṭṭanti. Bhesajjānīti bhesajjakiccaṃ karontu vā, mā vā, evaṃ laddhavohārāni. Sappi nāma gavādīnaṃ sappi, yesaṃ maṃsaṃ kappati, tesaṃ sappi. Tathā navanītaṃ. Telaṃ nāma tilasāsapamadhūkaeraṇḍakavasādīhi nibbattitaṃ. Madhu nāma makkhikāmadhumeva. Phāṇitaṃ nāma ucchurasaṃ upādāya pana apakkā vā avatthukapakkā vā sabbāpi ucchuvikati ‘‘phāṇita’’nti veditabbaṃ. Tāni paṭiggahetvāti tāni bhesajjāni paṭiggahetvā, na tesaṃ vatthūni. Etena ṭhapetvā vasātelaṃ yānettha yāvakālikavatthukāni, tesaṃ vatthūni paṭiggahetvā katāni sappiādīni sattāhaṃ atikkāmayatopi anāpattiṃ dasseti. Vasātelaṃ pana kāle paṭiggahitaṃ kāle nipakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjituṃ anuññātaṃ, tasmā ṭhapetvā manussavasaṃ aññaṃ yaṃkañci vasaṃ purebhattaṃ paṭiggahetvā sāmaṃ pacitvā nibbattitatelampi sattāhaṃ nirāmisaparibhogena vaṭṭati. Anupasampannena pacitvā dinnaṃ pana tadahupurebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, aññesaṃ yāvakālikavatthūnaṃ vatthuṃ pacituṃ na vaṭṭatiyeva. Nibbattitasappi vā navanītaṃ vā pacituṃ vaṭṭati, taṃ pana tadahupurebhattampi sāmisaṃ paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Purebhattaṃ paṭiggahitakhīrādito anupasampannena pacitvā katasappiādīni pana tadahupurebhattaṃ sāmisānipi vaṭṭanti, pacchābhattato paṭṭhāya anajjhoharaṇīyāni, sattāhātikkamepi anāpatti. Sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānīti sannidhiṃ katvā nidahitvā purebhattaṃ paṭiggahitāni tadahupurebhattaṃ sāmisaparibhogenāpi vaṭṭanti, pacchābhattato paṭṭhāya pana tāni ca, pacchābhattaṃ paṭiggahitāni ca sattāhaṃ nirāmisaparibhogena paribhuñjitabbānīti attho. ‘‘Paribhuñjitabbānī’’ti ca vacanato antosattāhe abbhañjanādīnaṃ atthāya adhiṭṭhahitvā ṭhapitesu anāpatti, yāvajīvikāni sāsapamadhūkaeraṇḍakaaṭṭhīni telakaraṇatthaṃ paṭiggahetvā tadaheva katatelaṃ sattāhakālikaṃ, dutiyadivase kataṃ chāhaṃ vaṭṭati, tatiyadivase kataṃ pañcāhaṃ, catutthapañcamachaṭṭhasattamadivase kataṃ tadaheva vaṭṭati. Sace yāva aruṇassa uggamanā [Pg.182] tiṭṭhati, nissaggiyaṃ hoti, aṭṭhamadivase kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ, anissaggiyattā pana bāhiraparibhogena vaṭṭati. Sacepi na karoti, telatthāya paṭiggahitasāsapādīnaṃ pana pāḷiyaṃ anāgatasappiādīnañca sattāhātikkame dukkaṭaṃ āpajjati. Sītudakena katamadhūkapupphaphāṇitaṃ pana phāṇitagatikameva, ambaphāṇitādīni yāvakālikāni. Yaṃ panettha sattāhakālikaṃ, taṃ nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvāpi aruādīni vā makkhetuṃ, ajjhoharituṃ vā na vaṭṭati. Padīpe kāḷavaṇṇe vā upanetabbaṃ, aññassa bhikkhuno kāyikaparibhogaṃ vaṭṭati. Yaṃ pana nirapekkho pariccajitvā puna labhati, taṃ ajjhoharitumpi vaṭṭati. Visuṃ ṭhapitasappiādīsu, ekabhājane vā amissitesu vatthugaṇanāya āpattiyo.

No terceiro [sikkhāpada], 'paṭisāyanīyāni' significa aquilo que deve ser saboreado, que deve ser consumido. Com isso, mostra-se que não há ofensa mesmo após o transcurso de sete dias para aquilo que foi pego por si mesmo (sem ser oferecido) e guardado, pois tais coisas não são adequadas para serem consumidas. 'Medicamentos' (bhesajjāni) refere-se àquilo que recebeu essa designação, quer realize a função de medicamento ou não. Ghee (sappi) refere-se ao ghee de vacas, etc., isto é, o ghee daqueles animais cuja carne é permitida. O mesmo se aplica à manteiga fresca (navanīta). Óleo (tela) refere-se àquele extraído de gergelim, mostarda, madhūka, mamona, gordura animal, etc. Mel (madhu) refere-se apenas ao mel produzido por abelhas. Melaço (phāṇita) deve ser entendido como qualquer derivado da cana-de-açúcar, a partir do caldo de cana, seja não cozido ou cozido sem outros ingredientes. 'Tendo-os recebido' (tāni paṭiggahetvā) significa tendo recebido esses medicamentos, não as suas matérias-primas. Com isso, excetuando o óleo de gordura, mostra-se que não há ofensa mesmo para quem deixa passar sete dias no caso de ghee, etc., feitos após receber as matérias-primas daquilo que, neste contexto, tem matérias-primas de uso temporário (yāvakālika). No entanto, o óleo de gordura recebido no momento apropriado (kāla), cozido no momento apropriado e filtrado no momento apropriado é permitido para ser consumido como óleo; portanto, excetuando a gordura humana, qualquer outra gordura recebida antes do meio-dia (purebhatta), cozida por si mesmo, o óleo resultante também é adequado por sete dias para consumo sem mistura com alimento (nirāmisa). Mas o óleo cozido e oferecido por um não ordenado é adequado no mesmo dia antes do meio-dia, mesmo misturado com alimento (sāmisa); cozinhar por si mesmo a matéria-prima de outras substâncias de uso temporário (yāvakālika) não é de modo algum adequado. É adequado cozinhar o ghee ou a manteiga fresca já extraídos, mas não é adequado consumi-los misturados com alimento, mesmo antes do meio-dia daquele mesmo dia. No entanto, o ghee, etc., feitos a partir de leite, etc., recebidos antes do meio-dia e cozidos por um não ordenado, são adequados antes do meio-dia daquele dia, mesmo misturados com alimento; a partir do período da tarde (pacchābhatta), não devem ser ingeridos, e não há ofensa mesmo após o transcurso de sete dias. 'Devem ser consumidos após serem guardados' (sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni) significa que os medicamentos recebidos antes do meio-dia, após serem guardados e armazenados, são adequados antes do meio-dia daquele dia, mesmo com consumo misturado com alimento; a partir da tarde, porém, tanto estes quanto os recebidos à tarde devem ser consumidos por sete dias sem mistura com alimento. E devido à palavra 'devem ser consumidos', não há ofensa para aqueles medicamentos que foram determinados e guardados para fins de massagem (abbhañjana), etc., dentro de sete dias. Sementes de mostarda, madhūka e mamona, que são de uso vitalício (yāvajīvika), tendo sido recebidas para fazer óleo, o óleo feito no mesmo dia é de uso por sete dias (sattāhakālika); o feito no segundo dia é adequado por seis dias; o feito no terceiro dia, por cinco dias; o feito no quarto, quinto, sexto e sétimo dias é adequado apenas naquele mesmo dia. Se permanecer até o nascer do sol, torna-se Nissaggiya; o óleo feito no oitavo dia não deve ser ingerido, mas, por não ser um objeto de Nissaggiya, é adequado para uso externo. Mesmo que não faça o óleo, se passar sete dias para as sementes de mostarda, etc., recebidas para fins de óleo, bem como para o ghee, etc., não mencionados diretamente no texto canônico (pāḷi), incorre-se em uma ofensa de Dukkaṭa. O melaço de flores de madhūka feito com água fria tem a mesma natureza do melaço comum; o melaço de manga, etc., são de uso temporário (yāvakālika). Dentre estes, o que é de uso por sete dias, mesmo que seja recuperado após ter sido renunciado, não é adequado para aplicar em feridas, etc., nem para ser ingerido. Deve ser usado em lâmpadas ou para tinta preta; o uso físico por outro monge é adequado. No entanto, o que se recupera após ter sido renunciado sem apego (nirapekkha), isso é adequado até mesmo para ser ingerido. No caso de ghee, etc., guardados separadamente, ou não misturados em um único recipiente, as ofensas são contadas de acordo com o número de itens.

Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha sattāhaṃ atikkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ cīvaravaggassa paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti.

Foi estabelecido em Sāvatthī em relação a muitos monges, sobre o assunto de deixar passar sete dias. O restante deve ser entendido exatamente da mesma maneira descrita na primeira regra de treinamento do capítulo sobre mantos (cīvaravagga).

Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre medicamentos está concluída.

4. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Manto para a Estação das Chuvas

Catutthe māso seso gimhānanti catunnaṃ gimhamāsānaṃ eko pacchimamāso seso. Pariyesitabbanti gimhānaṃ pacchimamāsassa paṭhamadivasato paṭṭhāya yāva kattikamāsassa pacchimadivaso, tāva ‘‘kālo vassikasāṭikāyā’’tiādinā satuppādakaraṇena, saṅghassa pavāritaṭṭhānato, attano ñātakappavāritaṭṭhānato pana ‘‘detha me vassikasāṭikacīvara’’ntiādikāya viññattiyāpi pariyesitabbaṃ. Aññātakaappavāritaṭṭhāne satuppādaṃ karontassa vattabhede dukkaṭaṃ, yathā vā tathā vā ‘‘detha me’’tiādivacanena viññāpentassa aññātakaviññattisikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katvā nivāsetabbanti gimhānaṃ pacchimaddhamāsassa paṭhamadivasato paṭṭhāya yāva kattikamāsassa pacchimadivaso, tāva sūcikammaniṭṭhānena sakimpi vaṇṇabhedamattarajanena kappabindukaraṇena ca katvā paridahitabbā. Ettāvatā gimhānaṃ pacchimo māso pariyesanakkhettaṃ[Pg.183], pacchimo addhamāso karaṇanivāsanakkhettampi, vassānassa catūsu māsesu sabbampi taṃ vaṭṭatīti ayamattho dassito hoti. Yo cāyaṃ gimhānaṃ pacchimo māso anuññāto, ettha katapariyesitampi vassikasāṭikaṃ adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭati. Sace tasmiṃ māse atikkante vassaṃ ukkaḍḍhiyati, puna māsaparihāraṃ labhati, dhovitvā pana nikkhipitvā vassūpanāyikadivase adhiṭṭhātabbā. Sace satisammosena vā appahonakabhāvena vā akatā hoti. Te ca dve māse vassānassa catumāsanti cha māse parihāraṃ labhati. Sace pana kattikamāse kathinaṃ atthariyati, aparepi cattāro māse labhati, evaṃ dasa māsā honti. Tato parampi satiyā paccāsāya taṃ mūlacīvaraṃ katvā ṭhapentassa ekamāsanti evaṃ ekādasa māse parihāraṃ labhati, ito paraṃ ekāhampi na labhati.

No quarto [sikkhāpada], 'resta um mês do verão' significa que, dos quatro meses de verão, resta o último mês. 'Deve ser procurado' significa que, desde o primeiro dia do último mês de verão até o último dia do mês de Kattika, deve ser procurado por meio de lembrar os outros, dizendo 'é a época do manto para a estação das chuvas', etc., a partir de pessoas que convidaram a Sangha, ou de seus próprios parentes e pessoas que o convidaram, por meio de solicitação direta como 'deem-me um manto para a estação das chuvas', etc. Para quem lembra os outros em um local de não parentes que não fizeram convite, há uma ofensa de Dukkaṭa por violação de conduta; para quem solicita de qualquer maneira dizendo 'deem-me', etc., há uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya de acordo com a regra de treinamento sobre solicitação a não parentes. 'Tendo feito, deve ser usado' significa que, desde o primeiro dia da última quinzena de verão até o último dia do mês de Kattika, deve ser usado após concluir a costura, tingir pelo menos uma vez para alterar a cor e fazer a marca de determinação (kappabindu). Com isso, mostra-se este significado: o último mês de verão é o período de busca; a última quinzena é também o período de confecção e uso; e durante os quatro meses da estação das chuvas, tudo isso é adequado. E quanto a este último mês de verão que foi permitido, não é adequado determinar o manto para a estação das chuvas que foi feito e obtido nele. Se, após o transcurso daquele mês, o ano for estendido, obtém-se novamente a tolerância de um mês; no entanto, deve ser lavado, guardado e determinado no dia de entrada no retiro das chuvas. Se, por esquecimento ou por insuficiência de tecido, não tiver sido feito, obtém-se uma tolerância de seis meses, a saber, aqueles dois meses e os quatro meses da estação das chuvas. Se, no entanto, o manto de Kathina for estendido no mês de Kattika, obtêm-se mais quatro meses adicionais, totalizando dez meses. Mesmo depois disso, se houver expectativa e se guardar o tecido considerando-o como o manto original, obtém-se mais um mês, totalizando assim onze meses de tolerância; além disso, não se obtém tolerância nem por um único dia.

Orena ce māso seso gimhānanti gimhānaṃ pacchimamāsassa orimabhāge yāva hemantassa paṭhamadivaso, tāvāti attho. Pariyeseyyāti etesu sattasu piṭṭhisamayamāsesu aññātakaappavāritaṭṭhānato satuppādakaraṇena pariyesantassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, viññāpentassa aññātakaviññattisikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, ñātakappavārite viññāpentassa tena sikkhāpadena anāpatti, satuppādaṃ karontassa iminā sikkhāpadena āpatti. Orenaddhamāso seso gimhānanti gimhānassa pacchimaddhamāsato orimabhāge ekasmiṃ addhamāse. Katvā nivāseyyāti etthantare dhammena uppannampi katvā nivāsentassa nissaggiyaṃ hoti.

'Se faltar mais de um mês para o fim do verão' significa no período anterior ao último mês de verão, estendendo-se até o primeiro dia do inverno. 'Se procurar' significa que, se alguém procurar durante esses sete meses fora de época (piṭṭhisamaya) por meio de lembrar os outros em um local de não parentes que não fizeram convite, há uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya; para quem solicita, há uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya de acordo com a regra de treinamento sobre solicitação a não parentes; para quem solicita de parentes ou de pessoas que o convidaram, não há ofensa por aquela regra, mas para quem lembra os outros, há uma ofensa por esta regra de treinamento. 'Se faltar mais de meia quinzena para o fim do verão' significa na quinzena anterior à última quinzena de verão. 'Tendo feito, se usar' significa que, se alguém fizer e usar durante esse intervalo mesmo um manto obtido de forma justa, incorre em Nissaggiya.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha vassikasāṭikapariyesanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakamāsaddhamāsesu atirekasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ, tathā satiyā vassikasāṭikāya naggassa kāyaṃ ovassāpayato. Pokkharaṇiyādīsu pana nhāyantassa vā acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā ‘‘anivatthaṃ corā harantī’’ti evaṃ āpadāsu vā nivāsayato ummattakādīnañca anāpatti. Ettha ca vassikasāṭikāya attuddesikatā, asamaye pariyesanatā, tāya ca paṭilābhoti imāni tāva pariyesanāpattiyā tīṇi aṅgāni[Pg.184]. Sacīvaratā, āpadābhāvo, vassikasāṭikāya sakabhāvo, asamaye nivāsananti imāni nivāsanāpattiyā cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni dhovāpanasikkhāpade vuttanayānevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī em relação aos monges do grupo de seis, sobre o assunto de procurar o manto para a estação das chuvas. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há tríade de Pācittiya (tikapācittiya). Para quem percebe como mais do que o tempo restante quando na verdade é menos de um mês ou menos de uma quinzena, ou para quem está em dúvida, há uma ofensa de Dukkaṭa. O mesmo se aplica a quem, possuindo um manto para a estação das chuvas, deixa o corpo ser molhado pela chuva estando nu. No entanto, não há ofensa para quem toma banho em tanques de água, etc., ou para quem teve o manto roubado, ou perdeu o manto, ou para quem o usa em situações de perigo como 'se eu não o usar, os ladrões o levarão', bem como para os insanos, etc. E aqui, os três fatores para a ofensa de busca (pariyesanāpatti) são: ser para si mesmo, buscar fora de época, e a obtenção por meio disso. Os quatro fatores para a ofensa de uso (nivāsanāpatti) são: possuir outro manto, ausência de perigo, o manto para a estação das chuvas ser de sua propriedade, e usá-lo fora de época. A origem, etc., são como explicado na regra de lavagem de mantos.

Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o manto para a estação das chuvas está concluída.

5. Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da Regra de Treinamento sobre Tomar de Volta um Manto

Pañcame sāmaṃ cīvaraṃ datvāti veyyāvaccādīni paccāsisamāno sayameva datvā. Acchindeyyāti veyyāvaccādīni akarontaṃ disvā sakasaññāya acchindantassa vatthugaṇanāya āpattiyo. Acchindāpeyyātiettha pana ‘‘acchindā’’ti āṇattiyā dukkaṭaṃ, acchindesu yattakāni āṇattāni, tesaṃ gaṇanāya āpattiyo.

No quinto [sikkhāpada], 'tendo dado ele mesmo um manto' significa tendo dado por si mesmo, esperando por serviços (veyyāvacca), etc. 'Se tomar de volta' significa que, ao ver que a pessoa não realiza os serviços, etc., se ele o toma de volta com a percepção de que é sua própria propriedade, as ofensas são contadas de acordo com o número de itens. E em 'se fizer tomar de volta', há uma ofensa de Dukkaṭa pelo comando 'tome de volta!'; quando os mantos ordenados são tomados de volta, as ofensas são contadas de acordo com o número de itens.

Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha cīvaraacchindanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ. Anupasampanne upasampannasaññino, vematikassa, anupasampannasaññino vā, upasampannassāpi vikappanupagapacchimacīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ, anupasampannassa ca yaṃkiñci acchindato vā dukkaṭaṃ. Tena tuṭṭhena vā kupitena vā dinnaṃ pana tassa vissāsaṃ vā gaṇhantassa ummattakādīnañca anāpatti. Vikappanupagapacchimacīvaratā, sāmaṃ dinnatā, sakasaññitā, upasampannatā, kodhavasena acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni aññatra vedanāya. Vedanā pana idha dukkhavedanāyevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī em relação a Upananda, sobre o assunto de tomar de volta um manto. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), envolve comando (sāṇattika), e há tríade de Pācittiya (tikapācittiya). Se alguém toma de volta de um não ordenado com a percepção de que ele é ordenado, ou se está em dúvida, ou com a percepção de que ele é não ordenado; ou se toma de volta de um ordenado qualquer outro utensílio exceto o último manto elegível para compartilhamento (vikappanupaga); ou se toma de volta qualquer coisa de um não ordenado, há uma ofensa de Dukkaṭa. No entanto, não há ofensa para quem recebe o manto dado por ele de bom grado ou com raiva, ou para quem o pega por confiança (vissāsa) nele, bem como para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: ser o último manto elegível para compartilhamento, ter sido dado por si mesmo, a percepção de que é sua própria propriedade, a pessoa de quem se toma ser ordenada, e tomar de volta ou fazer tomar de volta por raiva. A origem, etc., são semelhantes às de tomar o que não foi dado (adinnādāna), exceto pela sensação (vedanā). A sensação aqui é apenas a sensação de sofrimento (dukkhavedanā).

Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre tomar de volta um manto está concluída.

6. Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da Regra de Treinamento sobre Solicitação de Fio

Chaṭṭhe suttanti chabbidhaṃ khomasuttādiṃ vā tesaṃ anulomaṃ vā. Viññāpetvāti cīvaratthāya yācitvā. Vāyāpeyyāti ‘‘cīvaraṃ me, āvuso, vāyathā’’ti akappiyāya viññattiyā vāyāpeyya. Nissaggiyanti evaṃ [Pg.185] vāyāpentassa yo tantavāyo cīvaravāyanatthaṃ turivemasajjanādike payoge karoti, tassa sabbappayogesu dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.

No sexto [sikkhāpada], 'fio' (sutta) refere-se aos seis tipos de fio, como fio de linho (khoma), etc., ou fios semelhantes a estes. 'Tendo solicitado' (viññāpetvā) significa tendo pedido para fins de um manto. 'Se fazer tecer' (vāyāpeyya) significa fazer tecer por meio de uma solicitação inadequada, dizendo: 'Amigos, teçam um manto para mim'. 'Nissaggiya' significa que, para quem faz tecer dessa maneira, quando o tecelão realiza os esforços para tecer o manto, tais como preparar o tear, a lançadeira, etc., há uma ofensa de Dukkaṭa para cada esforço; com a obtenção [do manto], torna-se Nissaggiya.

Rājagahe chabbaggiye bhikkhū ārabbha cīvaravāyāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, viññāpitasuttaṃ viññāpitatantavāyena vāyāpentassa dīghato vidatthimatte tiriyañca hatthamatte vīte nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Iti yāva cīvaraṃ vaḍḍhati, tāva iminā pamāṇena āpattiyo vaḍḍhanti. Teneva pana aviññattiyā laddhasuttaṃ vāyāpentassa yathā pubbe nissaggiyaṃ, evaṃ idha dukkaṭaṃ. Teneva viññattañca aviññattañca vāyāpentassa sace vuttappamāṇena kedārabaddhaṃ viya cīvaraṃ hoti, akappiyasuttamaye paricchede pācittiyaṃ, itarasmiṃ tatheva dukkaṭaṃ. Tato ce ūnatarā paricchedā, sabbaparicchedesu dukkaṭāneva. Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā kappiyaṃ tiriyaṃ akappiyaṃ katvā vītaṃ hoti, pubbe vuttappamāṇagaṇanāya dukkaṭāni. Eteneva upāyena kappiyatantavāyena akappiyasutte, kappiyākappiyehi tantavāyehi suttepi kappiye akappiye kappiyākappiye ca āpattibhedo veditabbo. Tikapācittiyaṃ, avāyāpite vāyāpitasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Cīvarasibbanaāyogakāyabandhanaaṃsabaddhakapattatthavikaparissāvanānaṃ atthāya suttaṃ viññāpentassa, ñātakappavāritehi kappiyasuttaṃ vāyāpentassa, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakādīnañca anāpatti, cīvaratthāya viññāpitasuttaṃ, attuddesikatā, akappiyatantavāyena akappiyaviññattiyā vāyāpananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni dhovāpanasikkhāpade vuttanayānevāti.

Estabelecido em Rājagaha, referente aos monges do grupo de seis, por causa de mandar tecer um manto. É uma regra comum, não envolve comando. Para aquele que faz um tecelão solicitado tecer com fio solicitado, quando uma extensão de um palmo no comprimento e um côvado na largura é tecida, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya). Assim, à medida que o manto cresce, as ofensas aumentam nessa mesma proporção. No entanto, para aquele que faz o mesmo tecelão tecer com fio obtido sem solicitação, assim como antes havia nissaggiya, aqui há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Para aquele que faz o mesmo tecelão tecer tanto com fio solicitado quanto não solicitado, se o manto for dividido em seções como os diques de um campo de arroz na medida mencionada, há um pācittiya na seção feita de fio inadequado (akappiya), e na outra seção há similarmente um dukkaṭa. Se as seções forem menores do que isso, há apenas dukkaṭas em todas as seções. Ou se for tecido alternando os fios, ou fazendo o comprimento adequado e a largura inadequada, há ofensas de dukkaṭa de acordo com a contagem da medida mencionada anteriormente. Por este mesmo método, deve-se compreender a distinção das ofensas quando se faz um tecelão adequado tecer com fio inadequado, ou com tecelões adequados e inadequados, e com fios adequados, inadequados ou mistos. Há uma tríade de pācittiya. Se não foi tecido, mas ele percebe como tecido, ou tem dúvida, há um dukkaṭa. Não há ofensa para quem solicita fio para costurar mantos, para faixas de meditação, cintos, alças de ombro, bolsas de tigela ou filtros de água; para quem faz tecer fio adequado por parentes ou por aqueles que o convidaram; para o benefício de outrem; com seus próprios recursos; e para um insano, etc. Os três fatores aqui são: o fio solicitado para o propósito de um manto, ser destinado a si mesmo, e fazer tecer por um tecelão inadequado através de uma solicitação inadequada. As origens e demais detalhes são exatamente como explicado na regra de treinamento sobre mandar lavar.

Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a solicitação de fio.

7. Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Grande Tecelão

Sattame tatra ce so bhikkhūti yatra gāme vā nigame vā tantavāyā, tatra. Pubbe appavāritoti cīvarasāmikehi appavārito hutvā[Pg.186]. Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhakappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya. Idāni yenākārena vikappaṃ āpanno hoti, taṃ dassetuṃ idaṃ kho, āvusotiādi vuttaṃ. Tattha āyatanti dīghaṃ. Vitthatanti puthulaṃ. Appitanti ghanaṃ. Suvītanti suṭṭhu vītaṃ, sabbaṭṭhānesu samaṃ katvā vītaṃ. Suppavāyitanti suṭṭhu pavāyitaṃ, sabbaṭṭhānesu samaṃ katvā tante pasāritaṃ. Suvilekhitanti lekhaniyā suṭṭhu vilekhitaṃ. Suvitacchitanti kocchena suṭṭhu vitacchitaṃ, suṭṭhu niddhotanti attho. Piṇḍapātamattampīti ettha ca na bhikkhuno piṇḍapātadānamattena taṃ nissaggiyaṃ hoti, sace pana te tassa vacanena cīvarasāmikānaṃ hatthato suttaṃ gahetvā īsakampi āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā karonti, atha tesaṃ payoge bhikkhuno dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.

Na sétima regra de treinamento, “se ali aquele monge” significa na aldeia ou cidade onde estão os tecelões. “Sem ter sido convidado antes” significa sem ter sido convidado pelos donos do manto. “Fizer especificações” significa que ele faz uma especificação especial ou uma instrução adicional. Agora, para mostrar a maneira pela qual ele faz as especificações, foi dito: “Isto, amigos...”, etc. Ali, “longo” (āyata) significa comprido. “Largo” (vitthata) significa amplo. “Espesso” (appita) significa denso. “Bem tecido” (suvīta) significa muito bem tecido, tecido de forma uniforme em todas as partes. “Bem estendido” (suppavāyita) significa muito bem estendido, esticado no tear de forma uniforme em todas as partes. “Bem raspado” (suvilekhita) significa muito bem raspado com um instrumento de raspar. “Bem penteado” (suvitacchita) significa muito bem penteado com um pente, significando muito bem lavado. E na frase “mesmo apenas uma esmola de comida”, o manto não se torna sujeito a renúncia (nissaggiya) para o monge apenas por ele dar uma esmola de comida. No entanto, se, devido às palavras dele, os tecelões obtiverem mais fio das mãos dos donos do manto e o tornarem mesmo que um pouco mais longo, mais largo ou mais espesso, então, devido ao esforço deles, há um dukkaṭa para o monge, e ao recebê-lo, torna-se nissaggiya.

Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha cīvare vikappaṃ āpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātake aññātakasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Ñātakappavāritānaṃ tantavāyehi, aññassa vā atthāya, attano vā dhanena, mahagghaṃ vāyāpetukāmaṃ appagghaṃ vāyāpentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Aññātakaappavāritānaṃ tantavāye upasaṅkamitvā vikappamāpajjanatā, cīvarassa attuddesikatā, tassa vacanena suttavaḍḍhanaṃ, cīvarappaṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni dhovāpanasikkhāpade vuttanayānevāti.

Estabelecido em Sāvatthī, referente a Upananda, por causa de fazer especificações sobre um manto. É uma regra comum, não envolve comando, há uma tríade de pācittiya. Se for um parente, mas ele o percebe como não parente, ou tem dúvida, há um dukkaṭa. Não há ofensa para quem faz tecer pelos tecelões de parentes ou de quem o convidou; para o benefício de outrem; com seus próprios recursos; para quem faz tecer um manto de menor valor quando o doador queria fazer tecer um de alto valor; e para um insano, etc. Os quatro fatores aqui são: aproximar-se dos tecelões de não parentes que não o convidaram e fazer especificações, o manto ser destinado a si mesmo, o aumento de fio devido às suas palavras, e a obtenção do manto. As origens e demais detalhes são exatamente como explicado na regra de treinamento sobre mandar lavar.

Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre o grande tecelão.

8. Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Manto Urgente

Aṭṭhame dasāhānāgatanti dasa ahāni dasāhaṃ, tena dasāhena anāgatā dasāhānāgatā, dasāhena asampattāti attho, taṃ dasāhānāgataṃ, accantasaṃyogavasena bhummatthe upayogavacanaṃ. Kattikatemāsikapuṇṇamanti paṭhamakattikapuṇṇamaṃ, idhāpi paṭhamapadassa anupayogatā purimanayeneva bhummatthe upayogavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yato paṭṭhāya paṭhamappavāraṇā ‘‘dasāhānāgatā’’ti vuccati, sacepi tāni divasāni accantameva bhikkhuno accekacīvaraṃ uppajjeyya, ‘‘accekaṃ ida’’nti jānamānena bhikkhunā [Pg.187] sabbampi paṭiggahetabbanti. Tena pavāraṇāmāsassa juṇhapakkhapañcamito paṭṭhāya uppannassa cīvarassa nidhānakālo dassito hoti. Kāmañcesa ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’ntiimināva siddho, aṭṭhuppattivasena pana apubbaṃ viya atthaṃ dassetvā sikkhāpadaṃ ṭhapitaṃ. Accekacīvaranti gamikagilānagabbhiniabhinavuppannasaddhānaṃ puggalānaṃ aññatarena ‘‘vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti evaṃ ārocetvā dinnaṃ. Sace taṃ pure pavāraṇāya vibhajitaṃ, yena gahitaṃ, tena vassacchedo na kātabbo, karoti ce, taṃ cīvaraṃ saṅghikaṃ hoti. Yāva cīvarakālasamayanti anatthate kathine yāva vassānassa pacchimo māso, atthate kathine yāva pañca māsā, tāva nikkhipitabbaṃ.

Na oitava regra de treinamento, “faltando dez dias” (dasāhānāgata) significa dez dias (dasāha); aquilo que não chegou por esses dez dias é dasāhānāgata, significando não alcançado por dez dias. Esse termo “dasāhānāgata” está no caso acusativo com o sentido de locativo devido à conexão contínua de tempo. “A lua cheia do quarto mês de Kattika” refere-se à primeira lua cheia de Kattika. Aqui também, devido à concordância com o primeiro termo, o caso acusativo é usado no sentido de locativo, exatamente pelo método anterior. Isto é o que se quer dizer: a partir do dia em que a primeira pavāraṇā é dita “faltando dez dias”, se durante todos esses dias surgir um manto urgente (accekacīvara) para um monge, sabendo que “este é um manto urgente”, o monge pode aceitar tudo. Com isso, mostra-se o período de armazenamento para o manto que surge a partir do quinto dia da quinzena clara do mês da pavāraṇā. Embora isso já estivesse estabelecido pela regra “um manto extra pode ser guardado por no máximo dez dias”, a regra de treinamento foi estabelecida mostrando o significado como se fosse algo novo, devido às circunstâncias de sua origem. “Manto urgente” (accekacīvara) é aquele dado por pessoas como viajantes, doentes, grávidas ou aqueles cuja fé surgiu recentemente, tendo anunciado: “Darei um manto para a residência das chuvas”. Se esse manto for distribuído antes da pavāraṇā, aquele que o recebeu não deve interromper o retiro das chuvas; se o fizer, esse manto pertence à Sangha. “Até a época do manto” significa: se o kathina não tiver sido estendido, até o último mês da estação das chuvas (Kattika); se o kathina tiver sido estendido, até cinco meses; durante esse período, ele pode ser guardado.

Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha accekacīvarassa cīvarakālasamayaṃ atikkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha cīvaravaggassa paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti.

Estabelecido em Sāvatthī, referente a muitos monges, por causa de ultrapassar a época do manto para um manto urgente. O restante aqui deve ser compreendido exatamente como explicado na primeira regra de treinamento do capítulo sobre mantos.

Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre o manto urgente.

9. Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação da Regra de Treinamento sobre as Habitações Perigosas

Navame upavassaṃ kho panāti ettha upavassanti upavassa, upavasitvāti vuttaṃ hoti, upasampajjantiādīsu (vibha. 570) viya hettha anunāsiko daṭṭhabbo, vassaṃ upagantvā vasitvā cāti attho. Imassa ca padassa ‘‘tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto’’tiiminā sambandho, idaṃ vuttaṃ hoti – vassaṃ upagantvā vasitvā ca tato paraṃ pacchimakattikapuṇṇamapariyosānakālaṃ yāni kho pana tāni āraññakāni…pe… antaraghare nikkhipeyyāti. Tattha āraññakānīti sabbapacchimāni āropitena ācariyadhanunā gāmassa indakhīlato paṭṭhāya pañcadhanusatappamāṇe padese katasenāsanāni. Sace pana aparikkhitto gāmo hoti, parikkhepārahaṭṭhānato paṭṭhāya minetabbaṃ. Sace vihārassa parikkhepo vā aparikkhittassa yaṃ gāmato sabbapaṭhamaṃ senāsanaṃ vā cetiyaṃ vā bodhi vā dhuvasannipātaṭṭhānaṃ vā yāva[Pg.188], taṃ tāva pakatimaggena minetabbaṃ, aññaṃ maggaṃ kātuṃ, amaggena vā minetuṃ na vaṭṭati. Sāsaṅkasammatānīti corādīnaṃ niviṭṭhokāsādidassanena ‘‘sāsaṅkānī’’ti sammatāni, evaṃ saññātānīti attho. Saha paṭibhayena sappaṭibhayāni, corehi manussānaṃ hataviluttākoṭitabhāvadassanato sannihitabalavabhayānīti attho.

Na nona regra de treinamento, “tendo completado o retiro das chuvas” (upavassaṃ kho pana): aqui, “upavassaṃ” significa “upavassa”, ou seja, “tendo residido”. O som nasal aqui deve ser visto como nas passagens que começam com “upasampajjanti”, etc. O significado é: tendo entrado e residido no retiro das chuvas. E a conexão desta palavra é com a frase “o monge que reside em tais habitações”. Isto é o que se quer dizer: tendo entrado e residido no retiro das chuvas, e depois disso, até o final da última lua cheia de Kattika, em quaisquer habitações na floresta... ele pode guardar um de seus mantos em uma casa na aldeia. Ali, “habitações na floresta” (āraññaka) refere-se a habitações construídas a uma distância de pelo menos quinhentos arcos, medidos a partir do marco da aldeia (indakhīla) com o arco de um mestre arqueiro tensionado. Se a aldeia não for cercada, deve-se medir a partir do local onde uma cerca seria apropriada. Se houver uma cerca ao redor do mosteiro, ou se não for cercado, deve-se medir pelo caminho comum até a primeira habitação, santuário (cetiya), árvore Bodhi ou local de reunião regular mais próximo da aldeia; não é permitido criar um novo caminho ou medir por onde não há caminho. “Consideradas perigosas” (sāsaṅkasammata) significa consideradas suspeitas ou perigosas devido à visão de acampamentos de ladrões, etc.; este é o significado de serem assim conhecidas. “Com perigo” (sappaṭibhaya) significa acompanhadas de perigo; o significado é que há um perigo iminente e forte devido à observação de pessoas sendo mortas, saqueadas ou espancadas por ladrões.

Antaraghare nikkhipeyyāti āraññakassa senāsanassa samantā sabbadisābhāgesu attanā abhirucite gocaragāme nikkhipeyya. Tañca kho satiyā aṅgasampattiyā, tatrāyaṃ aṅgasampatti – purimikāya upagantvā mahāpavāraṇāya pavārito hoti, idamekaṃ aṅgaṃ. Kattikamāsoyeva hoti, idaṃ dutiyaṃ aṅgaṃ. Pañcadhanusatikapacchimappamāṇayuttaṃ senāsanaṃ hoti, idaṃ tatiyaṃ aṅgaṃ. Ūnappamāṇe vā gāvutato atirekappamāṇe vā na labhati, yatra hi piṇḍāya caritvā bhuttavelāyameva puna vihāraṃ sakkā āgantuṃ, tadeva idhādhippetaṃ. Sāsaṅkasappaṭibhayameva hoti, idaṃ catutthaṃ aṅgaṃ hotīti. Kocideva paccayoti kiñcideva kāraṇaṃ. Tena cīvarenāti tena antaraghare nikkhittacīvarena. Vippavāsāyāti viyogavāsāya. Tato ce uttari vippavaseyyāti chārattato uttari tasmiṃ senāsane sattamaṃ aruṇaṃ uṭṭhāpeyyāti attho, tathā asakkontena pana gāmasīmaṃ okkamitvā sabhāyaṃ vā yattha katthaci vā vasitvā cīvarappavattiṃ ñatvā pakkamituṃ vaṭṭati. Aññatra bhikkhusammutiyāti yaṃ saṅgho gilānassa bhikkhuno cīvarena vippavāsasammutiṃ deti, taṃ ṭhapetvā aladdhasammutikassa atirekachārattaṃ vippavasato nissaggiyaṃ hoti.

“Pode guardar em uma casa na aldeia” significa que ele pode guardar o manto em uma aldeia de esmolas de sua preferência, em qualquer direção ao redor de sua habitação na floresta. E isso é permitido apenas quando há a perfeição dos fatores. Aqui estão os fatores: ele entrou no primeiro retiro das chuvas e realizou a grande pavāraṇā; este é o primeiro fator. Deve ser o mês de Kattika; este é o segundo fator. A habitação deve ter a medida mínima de quinhentos arcos; este é o terceiro fator. Não é permitido se a medida for menor, ou se for maior que um gāvuta; pois apenas aquela habitação da qual se pode retornar ao mosteiro logo após a refeição, tendo saído para esmolas, é o que se pretende aqui. Deve ser perigosa e acompanhada de perigo; este é o quarto fator. “Por algum motivo” (kocideva paccayo) significa por alguma razão. “Daquele manto” (tena cīvarena) significa daquele manto guardado na aldeia. “Para ficar separado” (vippavāsāya) significa para residir separado dele. “Se ele ficar separado além disso” significa que ele permite que o sétimo amanhecer surja naquela habitação além das seis noites. No entanto, se ele for incapaz de fazer isso, é permitido que ele entre no limite da aldeia onde o manto está guardado, resida em um salão público ou em qualquer lugar, e parta após certificar-se da condição do manto. “Exceto com a autorização dos monges” significa que, exceto pela autorização de separação do manto que a Sangha concede a um monge doente, para aquele que não obteve a autorização e fica separado por mais de seis noites, há uma ofensa de nissaggiya.

Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha cīvaravippavāsavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha cīvaravaggassa dutiyasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti.

Estabelecido em Sāvatthī, referente a muitos monges, por causa de ficar separado de um manto. O restante aqui deve ser compreendido exatamente como explicado na segunda regra de treinamento do capítulo sobre mantos.

Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre as habitações perigosas.

10. Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Diversão de Bens

Dasame saṅghikanti saṅghassa santakaṃ. So hi saṅghassa pariṇatattā hatthe anāruḷhopi ekena pariyāyena saṅghasantako hoti. Lābhanti labhitabbaṃ cīvarādivatthuṃ. Pariṇatanti ‘‘dassāma karissāmā’’ti vacībhedena vā [Pg.189] hatthamuddāya vā saṅghassa ninnaṃ hutvā ṭhitaṃ. Attano pariṇāmeyyāti ‘‘idaṃ mayhaṃ dethā’’tiādīni vadanto attaninnaṃ kareyya. Sace pana saṅghassa dinnaṃ hoti, taṃ gahetuṃ na vaṭṭati, saṅghasseva dātabbaṃ. Pariṇataṃ pana sahadhammikānaṃ vā gihīnaṃ vā antamaso mātusantakampi attano pariṇāmentassa payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.

Na décima regra de treinamento, “pertencente à Sangha” (saṅghika) significa propriedade da Sangha. Pois, por ter sido destinado à Sangha, mesmo que ainda não tenha chegado às mãos deles, em certo sentido já é propriedade da Sangha. “Ganho” (lābha) refere-se a itens a serem recebidos, como mantos, etc. “Destinado” (pariṇata) significa aquilo que foi direcionado para a Sangha, seja por meio de palavras como “nós daremos, nós faremos”, ou por gestos de mão. “Desviar para si mesmo” (attano pariṇāmeyya) significa que ele direciona para si mesmo dizendo palavras como “deem isto para mim”, etc. No entanto, se já tiver sido dado à Sangha, não é permitido tomá-lo; deve ser dado apenas à Sangha. Mas para aquele que desvia para si mesmo o que foi destinado a companheiros no Dhamma, a leigos, ou mesmo à sua própria mãe, há um dukkaṭa pelo esforço, e ao obtê-lo, torna-se nissaggiya.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha pariṇāmanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, pariṇate vematikassa, apariṇate pariṇatasaññino ceva vematikassa ca, saṅghacetiyapuggalesu yassa kassaci pariṇataṃ aññasaṅghādīnaṃ pariṇāmentassa ca dukkaṭaṃ. Apariṇatasaññino, ‘‘kattha demā’’ti pucchite ‘‘yattha tumhākaṃ cittaṃ pasīdati, tattha detha, tumhākaṃ deyyadhammo paribhogaṃ vā labheyyā’’tiādīni vadantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Saṅghe pariṇatabhāvo, taṃ ñatvā attano pariṇāmanaṃ, paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.

Estabelecido em Sāvatthī, referente aos monges do grupo de seis, por causa de desviar bens. É uma regra comum, não envolve comando. Há um dukkaṭa para quem tem dúvida sobre o que foi desviado; para quem percebe como desviado o que não foi desviado, ou tem dúvida sobre isso; e para quem desvia o que foi destinado a qualquer um entre a Sangha, um santuário (cetiya) ou um indivíduo, para outra Sangha, etc. Não há ofensa para quem percebe como não desviado; para quem, quando perguntado ‘onde devemos dar?’, diz ‘deem onde seu coração se inspirar, ou onde sua doação seja útil’, etc.; e para um insano, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ter sido destinado à Sangha, saber disso e desviar para si mesmo, e a obtenção. As origens e demais detalhes são semelhantes aos do roubo (adinnādāna).

Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a diversão de bens.

Pattavaggo tatiyo.

O Terceiro Capítulo: Tigelas.

Iti kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

Assim, no Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário sobre o Pātimokkha,

Nissaggiyapācittiyavaṇṇanā niṭṭhitā.

termina a explicação das ofensas de expiação com renúncia (Nissaggiya Pācittiya).

Pācittiyakaṇḍo

A Seção sobre as Ofensas de Expiação (Pācittiya)

1. Musāvādavaggo

1. O Capítulo sobre a Falsidade

1. Musāvādasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Falsidade

Pācittiyesu [Pg.190] musāvādavaggassa paṭhame sampajānamusāvādeti pubbepi jānitvā vacanakkhaṇepi jānantasseva musāvādabhaṇane. Bhaṇanañca nāma idha abhūtassa vā bhūtataṃ, bhūtassa vā abhūtataṃ katvā kāyena vā vācāya vā viññāpanappayogo, nimittatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Tasmā yo sampajānamusāvādaṃ vadati, tassa taṃnimittaṃ taṃhetu tappaccayā pācittiyaṃ hotīti evamettha aññesu ca īdisesu attho veditabbo.

Entre as ofensas Pācittiya, no primeiro preceito do grupo sobre a mentira (Musāvādavagga), a expressão 'mentira deliberada' (sampajānamusāvāda) refere-se ao ato de proferir uma mentira sabendo que é mentira, tanto antes de falar quanto no momento exato da fala. E 'falar', neste contexto, significa o esforço de comunicar por meio do corpo ou da fala, fazendo com que o que é falso pareça verdadeiro ou o que é verdadeiro pareça falso. Este caso locativo é usado no sentido de causa ou motivo. Portanto, para aquele que profere uma mentira deliberada, por essa causa, por esse motivo e por essa condição, há uma ofensa Pācittiya; assim deve ser entendido o significado aqui e em outros casos semelhantes.

Sāvatthiyaṃ hatthakaṃ sakyaputtaṃ ārabbha avajānitvā paṭijānanādivatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, uttarimanussadhammārocanatthaṃ musā bhaṇantassa pārājikaṃ, amūlakena pārājikena anuddhaṃsanatthaṃ saṅghādiseso, saṅghādisesena anuddhaṃsanatthaṃ pācittiyaṃ, ācāravipattiyā anuddhaṃsanatthaṃ dukkaṭaṃ, ‘‘yo te vihāre vasī’’tiādinā (pārā. 220) pariyāyena uttarimanussadhammārocanatthaṃ paṭivijānantassa musā bhaṇite thullaccayaṃ, appaṭivijānantassa dukkaṭaṃ, kevalaṃ musā bhaṇantassa idha pācittiyaṃ. Anupadhāretvā sahasā bhaṇantassa, ‘‘aññaṃ bhaṇissāmī’’ti aññaṃ bhaṇantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Visaṃvādanapurekkhāratā, visaṃvādanacittena yamatthaṃ vattukāmo, tassa puggalassa viññāpanapayogo cāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de Hatthaka, o filho dos Sakyas, devido ao caso de negar e depois admitir, etc. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti) e não envolve comando (anāṇattika). Para quem mente com o propósito de declarar um estado sobre-humano (uttarimanussadhamma), há uma ofensa Pārājika. Para quem mente com o propósito de acusar falsamente alguém de uma ofensa Pārājika sem fundamento, há um Saṅghādisesa. Para quem mente com o propósito de acusar falsamente alguém de um Saṅghādisesa, há um Pācittiya. Para quem mente com o propósito de acusar falsamente alguém de uma falha de conduta (ācāravipatti), há um Dukkaṭa. Para quem mente de forma indireta para declarar um estado sobre-humano, dizendo 'aquele que vive em seu vihara...', se o ouvinte compreender, há um Thullaccaya; se não compreender, há um Dukkaṭa. Apenas mentir (sem esses propósitos específicos) incorre em Pācittiya neste preceito. Não há ofensa para quem fala apressadamente sem refletir, para quem fala algo diferente tendo a intenção de dizer outra coisa, e para os loucos, etc. Os dois fatores aqui são: a intenção de enganar e o esforço de fazer a pessoa compreender aquilo que se deseja dizer com uma mente enganosa. A origem (samuṭṭhāna) e outros aspectos são semelhantes aos do roubo (adinnādāna).

Musāvādasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a mentira (Musāvādasikkhāpada) está concluída.

2. Omasavādasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do preceito sobre o insulto (Omasavādasikkhāpada)

Dutiye omasavādeti ovijjhanavacane, jātināmagottakammasippaābādhaliṅgakilesaāpattiakkosesu bhūtena vā abhūtena vā yena kenaci pārājikaṃ āpannaṃ vā anāpannaṃ vā yaṃkiñci bhikkhuṃ yāya kāyaci [Pg.191] vācāya vā hatthamuddāya vā anaññāpadesena akkosanavacane pācittiyanti attho.

No segundo preceito, 'insulto' (omasavāda) refere-se a palavras que ferem. O significado é que há uma ofensa Pācittiya ao insultar diretamente (sem rodeios) qualquer monge, tenha ele cometido uma ofensa Pārājika ou não, por meio de qualquer tipo de fala ou gesto com as mãos, usando qualquer um dos dez motivos de insulto — nascimento, nome, clã, ocupação, ofício, doença, características físicas, deficiências mentais, ofensas ou insultos gerais —, sejam eles verdadeiros ou falsos.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha omasanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tehiyeva dasahi akkosavatthūhi ‘‘santi idhekacce caṇḍālā’’tiādinā (pāci. 26) nayena aññāpadesaṃ katvā akkosantassa, ‘‘corosi gaṇṭhibhedakosī’’tiādīhi pāḷimuttakapadehi akkosantassa, yathā tathā vā anupasampannaṃ akkosantassa ca dukkaṭaṃ. Idha bhikkhunīpi anupasampannasaṅkhyaṃ gacchati. Anakkositukāmassa kevalaṃ davakamyatāya vadato sabbattha dubbhāsitaṃ. Atthadhammaanusāsanipurekkhārānaṃ, ummattakādīnañca anāpatti. Yaṃ akkosati, tassa upasampannatā, anaññāpadesena jātiādīhi akkosanaṃ, ‘‘maṃ akkosatī’’ti jānanā, atthapurekkhāratādīnaṃ abhāvoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, vedanā pana idha dukkhāti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, devido ao caso de insultar. É uma regra comum e não envolve comando. Há uma ofensa Dukkaṭa para quem insulta indiretamente usando os mesmos dez motivos de insulto, como ao dizer 'existem aqui alguns párias...', ou para quem insulta usando termos não encontrados nos textos canônicos, como 'você é um ladrão, um batedor de carteiras', ou para quem insulta de qualquer forma um não ordenado. Aqui, a monja (bhikkhunī) também é contada como não ordenada. Para quem não deseja insultar, mas fala apenas por brincadeira ou divertimento, há uma ofensa Dubbhāsita em todos os casos. Não há ofensa para quem visa explicar o significado, o Dhamma ou dar instruções, e para os loucos, etc. Os quatro fatores aqui são: a pessoa insultada ser ordenada; o insulto ser feito diretamente por meio de nascimento, etc.; a compreensão de que 'ele está me insultando'; e a ausência de intenção de ensinar o significado, etc. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do roubo, mas a sensação (vedanā) aqui é de sofrimento.

Omasavādasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre o insulto (Omasavādasikkhāpada) está concluída.

3. Pesuññasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do preceito sobre a calúnia (Pesuññasikkhāpada)

Tatiye bhikkhupesuññeti bhikkhussa pesuññe, jātiādīhi akkosavatthūhi bhikkhū akkosantassa bhikkhuno sutvā vacanaṃ bhikkhuno piyakamyatāya vā bhedādhippāyena vā yo akkuddho, tassa bhikkhussa kāyena vā vācāya vā upasaṃhaṭe tasmiṃ pesuññakaraṇavacane pācittiyanti attho.

No terceiro preceito, 'calúnia contra um monge' (bhikkhupesuñña) refere-se a caluniar um monge. O significado é que há uma ofensa Pācittiya quando, tendo ouvido as palavras de um monge que insulta outro monge com motivos de insulto como nascimento, etc., alguém transmite essas palavras por meio do corpo ou da fala ao monge que foi insultado, seja pelo desejo de ser querido ou com a intenção de causar divisão, agindo assim como um ato de calúnia.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha pesuññaupasaṃharaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, vuttanayeneva aññāpadesena akkosantassa vacanūpasaṃhāre vā pāḷimuttakaakkosūpasaṃhāre vā anupasampannassa ca upasaṃhāre dukkaṭaṃ. Idhāpi bhikkhunī anupasampannaṭṭhāne ṭhitā. Na piyakamyatāya, na bhedādhippāyena kevalaṃ pāpagarahitāya vadantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Jātiādīhi anaññāpadesena akkosantassa bhikkhuno sutvā vacanaṃ bhikkhussa upasaṃharaṇaṃ, piyakamyatābhedādhippāyesu [Pg.192] aññataratā, tassa vijānanāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānevāti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, devido ao caso de transmitir calúnia. É uma regra comum e não envolve comando. Há uma ofensa Dukkaṭa para quem transmite palavras de insulto indireto, ou transmite insultos com termos não canônicos, ou transmite calúnia a um não ordenado. Aqui também a monja está na posição de não ordenada. Não há ofensa para quem fala sem o desejo de ser querido ou sem a intenção de causar divisão, mas apenas para censurar o mal, e para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: ouvir as palavras de um monge que insulta diretamente por meio de nascimento, etc., e transmiti-las a outro monge; ter o desejo de ser querido ou a intenção de causar divisão; e a compreensão por parte do ouvinte. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do roubo.

Pesuññasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a calúnia (Pesuññasikkhāpada) está concluída.

4. Padasodhammasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do preceito sobre o Dhamma palavra por palavra (Padasodhammasikkhāpada)

Catutthe padaso dhammaṃ vāceyyāti saṅgītittayaṃ anāruḷhampi rājovādatikkhindriyacatuparivattananandopanandakulumpasuttamaggakathādidhammañca saṅgītittayamāruḷhaṃ tipiṭakadhammañca padaṃ padaṃ vāceyya, padānupadaanvakkharaanubyañjanesu ekekaṃ koṭṭhāsanti attho. Pācittiyanti etesu padādīsu bhikkhuñca bhikkhuniñca ṭhapetvā yaṃkañci koṭṭhāsaṃ avasesapuggalehi saddhiṃ ekato bhaṇantassa padādigaṇanāya pācittiyaṃ.

No quarto preceito, 'ensinar o Dhamma palavra por palavra' (padaso dhammaṃ vāceyya) significa ensinar palavra por palavra tanto o Dhamma que não foi incluído nos três concílios (como o Rājovāda, Tikkhindriya, Catuparivatta, Nandopananda, Kulumpasutta, Maggakathā, etc.) quanto o Dhamma que foi incluído nos três concílios (o Tipiṭaka), ensinando cada parte individualmente entre palavras (pada), palavras secundárias (anupada), sílabas (anvakkhara) ou fonemas (anubyañjana). 'Pācittiya' significa que, excetuando monges e monjas, há uma ofensa Pācittiya para quem recita qualquer parte em uníssono com as demais pessoas, contada de acordo com o número de palavras, etc.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha padaso dhammavācanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ. Upasampanne anupasampannasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Anupasampannena saddhiṃ ekato uddesaggahaṇe, sajjhāyakaraṇe, tassa santike uddesaggahaṇe, yebhuyyena paguṇaganthaṃ bhaṇantassa, osārentassa ca khalitaṭṭhāne ‘‘evaṃ bhaṇāhī’’ti vacane ca ekato bhaṇantassāpi, ummattakādīnañca anāpatti. Anupasampannatā, vuttalakkhaṇaṃ dhammaṃ padaso vācanatā, ekato osāpanañcāti imānettha tīṇi aṅgāni. Padasodhammasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, devido ao caso de ensinar o Dhamma palavra por palavra. É uma regra comum, não envolve comando e possui uma tríade de Pācittiya. Se for um ordenado, mas o monge pensar que é não ordenado, ou se houver dúvida, há um Dukkaṭa. Não há ofensa para quem recita em uníssono ao receber instruções junto com um não ordenado, ao fazer recitação conjunta (sajjhāya), ao receber instruções dele, ao recitar um texto que já foi amplamente memorizado, ao corrigir um erro dizendo 'fale assim' quando alguém está recitando, e para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: a pessoa ser não ordenada; ensinar o Dhamma com as características mencionadas palavra por palavra; e concluir a recitação em uníssono. A origem é a do preceito sobre o Dhamma palavra por palavra; é uma ação (kiriya); não há liberação por falta de percepção (nosaññāvimokkha); ocorre mesmo sem intenção específica (acittaka); é uma infração disciplinar (paṇṇattivajja); é uma ação verbal (vacīkamma); envolve três tipos de mente e três tipos de sensação.

Padasodhammasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre o Dhamma palavra por palavra (Padasodhammasikkhāpada) está concluída.

5. Paṭhamasahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do primeiro preceito sobre deitar-se junto (Paṭhamasahaseyyasikkhāpada)

Pañcame anupasampannenāti bhikkhuṃ ṭhapetvā antamaso pārājikavatthubhūtena tiracchānagatenāpi. Uttaridirattatirattanti dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā rattīnaṃ upari. Sahaseyyanti sabbacchannaparicchanne yebhuyyena channaparicchanne vā senāsane pubbāpariyena vā ekakkhaṇena vā ekato nipajjanaṃ. Kappeyyāti [Pg.193] vidaheyya sampādeyya. Tattha chadanaṃ anāhacca diyaḍḍhahatthubbedhena pākārādinā paricchinnampi sabbaparicchannamicceva veditabbaṃ, tasmā iminā lakkhaṇena samannāgato sacepi sattabhūmiko pāsādo ekūpacāro hoti, satagabbhaṃ vā catusālaṃ, yo tattha vā aññattha vā tādise tena vā aññena vā anupasampannena saha tisso rattiyo sayitvā catutthadivase atthaṅgate sūriye anupasampanne nipanne gabbhadvāraṃ pidhāya vā apidhāya vā nipajjati, paṭhamanipanno vā tasmiṃ nipajjante na vuṭṭhāti, tassa ubhinnaṃ uṭṭhahitvā nipajjanappayogagaṇanāya anupasampannagaṇanāya ca pācittiyaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pāci. aṭṭha. 51) sabbappakārato vutto.

No quinto preceito, 'com um não ordenado' (anupasampannena) refere-se a qualquer pessoa exceto um monge, incluindo até mesmo um animal que possa ser objeto de uma ofensa Pārājika. 'Além de duas ou três noites' (uttaridirattatirattaṃ) significa além de duas ou três noites. 'Deitar-se junto' (sahaseyya) significa deitar-se no mesmo local em uma habitação totalmente coberta e cercada, ou predominantemente coberta e cercada, seja um após o outro ou ao mesmo tempo. 'Kappeyya' significa fazer ou preparar. Nesse contexto, mesmo que uma habitação seja cercada por um muro de um côvado e meio de altura sem tocar o teto, ela deve ser considerada totalmente cercada. Portanto, uma habitação com essas características, mesmo que seja um palácio de sete andares com uma única área comum, ou uma estrutura de quatro lados com cem quartos, se alguém dormir ali ou em outro lugar semelhante com aquele ou outro não ordenado por três noites, e no quarto dia, após o pôr do sol, deitar-se enquanto o não ordenado estiver deitado, quer a porta do quarto esteja fechada ou aberta, ou se, tendo se deitado primeiro, não se levantar quando o não ordenado se deitar, haverá uma ofensa Pācittiya para ele, contada de acordo com o número de vezes que se deita e se levanta e o número de não ordenados. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada é dada em todos os aspectos na Samantapāsādikā.

Āḷaviyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha anupasampannena sahaseyyavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘uttaridirattatiratta’’nti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, upasampanne anupasampannasaññino vematikassa vā upaddhacchannaparicchannādīsu ca dukkaṭaṃ. Ūnakadirattatirattaṃ vasantassa, tatiyāya rattiyā purāruṇā nikkhamitvā puna vasantassa, sabbacchannasabbāparicchannādīsu vasantassa, itarasmiṃ nisinne nipajjantassa, nipanne vā nisīdantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Pācittiyavatthukasenāsanaṃ, tattha anupasampannena saha nipajjanaṃ, catutthadivase sūriyatthaṅgamananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.

Esta regra foi estabelecida em Āḷavī a respeito de muitos monges, devido ao caso de deitar-se junto com um não ordenado. A expressão 'além de duas ou três noites' é a regra subsequente (anupaññatti). É uma regra comum, não envolve comando e possui uma tríade de Pācittiya. Se for um ordenado, mas o monge pensar que é não ordenado, ou se houver dúvida, ou em habitações parcialmente cobertas e cercadas, há um Dukkaṭa. Não há ofensa para quem passa menos de duas ou três noites, para quem sai antes do amanhecer na terceira noite e volta a passar a noite, para quem passa a noite em habitações totalmente cobertas mas totalmente sem cercas, etc., para quem se deita enquanto o outro está sentado, ou para quem se senta enquanto o outro está deitado, e para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: a habitação ser objeto de uma ofensa Pācittiya; deitar-se ali junto com um não ordenado; e o pôr do sol no quarto dia. A origem e outros aspects são semelhantes aos do preceito sobre a lã de ovelha (eḷakaloma).

Paṭhamasahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro preceito sobre deitar-se junto (Paṭhamasahaseyyasikkhāpada) está concluída.

6. Dutiyasahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do segundo preceito sobre deitar-se junto (Dutiyasahaseyyasikkhāpada)

Chaṭṭhe mātugāmenāti antamaso tadahujātāyapi manussitthiyā. Dissamānarūpā pana yakkhipetiyo paṇḍako methunavatthubhūtā ca tiracchānitthiyo idha dukkaṭavatthukā honti.

No sexto preceito, 'com uma mulher' (mātugāmen) refere-se a uma fêmea humana, incluindo até mesmo uma recém-nascida no mesmo dia. No entanto, as fêmeas de espíritos (yakkhi), fantasmas famintos (peti), hermafroditas (paṇḍaka) e fêmeas de animais que possam ser objeto de relação sexual são objetos que incorrem em ofensa Dukkaṭa neste preceito.

Sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ anuruddhattheraṃ ārabbha mātugāmena sahaseyyavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ anantarasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ aññatra [Pg.194] rattiparicchedā, tatra hi catutthadivase āpatti, idha pana paṭhamadivasepīti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito do venerável Anuruddha Thera, devido ao caso de deitar-se junto com uma mulher. O restante deve ser entendido da mesma forma que o explicado no preceito anterior, exceto pela limitação de noites; pois naquele preceito a ofensa ocorre no quarto dia, mas neste preceito ocorre logo no primeiro dia.

Dutiyasahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo preceito sobre deitar-se junto (Dutiyasahaseyyasikkhāpada) está concluída.

7. Dhammadesanāsikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do preceito sobre o ensino do Dhamma (Dhammadesanāsikkhāpada)

Sattame uttarichappañcavācāhītiettha eko gāthāpādo ekā vācāti evaṃ sabbattha vācāpamāṇaṃ veditabbaṃ. Dhammaṃ deseyyāti padasodhammasikkhāpade vuttalakkhaṇaṃ dhammaṃ vā aṭṭhakathādhammaṃ vā bhāseyya. Aññatra viññunā purisaviggahenāti vinā viññunā purisena. Manussaviggahaṃ gahetvā ṭhitena pana yakkhena vā petena vā tiracchānena vā saddhiṃ ṭhitāyapi dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati. Pācittiyanti dutiyāniyate vuttalakkhaṇena manussena vinā viññumanussitthiyā channaṃ vācānaṃ upari padādivasena dhammaṃ desentassa padādigaṇanāya, bahūnaṃ desayato mātugāmagaṇanāya ca pācittiyaṃ.

No sétimo preceito, na expressão 'além de cinco ou seis palavras' (uttari chappañca vācāhi), uma linha de verso (gāthāpāda) é considerada uma palavra (vācā); assim deve ser entendida a medida da fala em todos os casos. 'Ensinar o Dhamma' (dhammaṃ deseyya) significa expor o Dhamma com as características mencionadas no preceito sobre o Dhamma palavra por palavra, ou o Dhamma dos comentários (aṭṭhakathādhamma). 'Exceto na presença de um homem inteligente' (aññatra viññunā purisaviggahena) significa sem a presença de um homem inteligente. Não é permitido ensinar o Dhamma a uma mulher que esteja acompanhada apenas por um espírito (yakkha), fantasma faminto (peta) ou animal que tenha assumido a forma humana. 'Pācittiya' significa que, na ausência de um homem com as características mencionadas no segundo Aniyata, há uma ofensa Pācittiya para quem ensina o Dhamma a uma mulher inteligente além de seis palavras, contada de acordo com o número de palavras, etc., ou de acordo com o número de mulheres se ensinar a muitas.

Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha mātugāmassa dhammadesanāvatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra viññunā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, amātugāme mātugāmasaññino vematikassa vā yakkhipetipaṇḍakamanussaviggahatiracchānitthīnaṃ desentassa ca dukkaṭaṃ. Chahi vācāhi, tato vā oraṃ desentassa, vuttalakkhaṇe vā purise sati, sayaṃ vā uṭṭhāya, puna nisīditvā mātugāmassa vā uṭṭhahitvā puna nisinnassa, aññassa vā mātugāmassa desayato, ‘‘dīghanikāyo nāma bhante kimatthiyo’’ti evaṃ pana puṭṭhe sabbampi dīghanikāyaṃ desentassa, aññassatthāya vuccamānaṃ mātugāme suṇante, ummattakādīnañca anāpatti. Vuttalakkhaṇassa dhammassa channaṃ vācānaṃ upari desanā, vuttalakkhaṇo mātugāmo, iriyāpathaparivattābhāvo, kappiyakārakassābhāvo, apañhāvissajjanāti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisāneva, kevalaṃ idha kiriyākiriyaṃ hotīti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito do Thera Udāyī, devido ao caso de ensinar o Dhamma a uma mulher. A expressão 'exceto na presença de um homem inteligente' é a regra subsequente (anupaññatti). É uma regra comum, não envolve comando e possui uma tríade de Pācittiya. Se não for uma mulher, mas o monge pensar que é, ou se houver dúvida, ou se ensinar a fêmeas de espíritos, fantasmas famintos, hermafroditas, animais com forma humana ou fêmeas de animais, há um Dukkaṭa. Não há ofensa para quem ensina até seis palavras ou menos; para quem ensina quando há um homem com as características mencionadas presente; para quem se levanta e se senta novamente para ensinar à mesma mulher, ou para quem ensina a outra mulher que se levantou e se sentou novamente; para quem, ao ser perguntado 'Venerável Senhor, qual é o significado do Dīgha Nikāya?', expõe todo o Dīgha Nikāya; para quem fala o Dhamma para o benefício de outra pessoa enquanto uma mulher escuta; e para os loucos, etc. Os cinco fatores aqui são: ensinar o Dhamma com as características mencionadas além de seis palavras; a ouvinte ser uma mulher com as características mencionadas; não haver mudança de postura física; não haver um homem presente que torne a ação permitida (kappiyakāraka); e não ser uma resposta a uma pergunta. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre o Dhamma palavra por palavra, exceto que aqui há uma ação e uma não ação (kiriyākiriya).

Dhammadesanāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre o ensino do Dhamma (Dhammadesanāsikkhāpada) está concluída.

8. Bhūtārocanasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do preceito sobre a declaração da verdade (Bhūtārocanasikkhāpada)

Aṭṭhame [Pg.195] uttarimanussadhammanti catutthapārājike vuttalakkhaṇaṃ uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammaṃ. Bhūtasmiṃ pācittiyanti attani jhānādidhamme sati taṃ bhikkhuñca bhikkhuniñca ṭhapetvā aññassa ārocayato pācittiyaṃ.

No oitavo preceito: 'Estado sobre-humano' (uttarimanussadhamma) refere-se ao estado que possui as características descritas no quarto Pārājika, pertencente a seres humanos superiores, isto é, tanto àqueles que praticam a meditação (jhāyī) quanto aos nobres (ariya). 'Se for verdadeiro, há uma ofensa de pācittiya' (bhūtasmiṃ pācittiya) significa que, quando tal estado de jhana ou similar realmente existe em si mesmo, se alguém o revela a outra pessoa (como um leigo ou um noviço), exceto a um bhikkhu ou a uma bhikkhuni, comete uma ofensa de pācittiya.

Vesāliyaṃ vaggumudātīriye bhikkhū ārabbha tesaṃ bhūtārocanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, nippariyāyena attani vijjamānaṃ jhānādidhammaṃ ārocentassa sace yassa āroceti, so anantarameva ‘‘ayaṃ jhānalābhī’’ti vā ‘‘ariyo’’ti vā yena kenaci ākārena tamatthaṃ jānāti, pācittiyaṃ. No ce jānāti, dukkaṭaṃ. Pariyāyena ārocitaṃ pana jānātu vā, mā vā, dukkaṭameva. Tathārūpe kāraṇe sati upasampannassa ārocayato, ādikammikassa ca anāpatti. Yasmā pana ariyānaṃ ummattakādibhāvo natthi, jhānalābhino pana tasmiṃ sati jhānā parihāyanti, tasmā te idha na gahitā. Uttarimanussadhammassa bhūtatā, anupasampannassa ārocanaṃ, taṅkhaṇavijānanā, anaññāpadesoti imānettha cattāri aṅgāni. Bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, kusalābyākatacittehi dvicittaṃ, sukhamajjhattavedanāhi dvivedananti.

Foi estabelecido em Vesālī, a respeito dos monges nas margens do rio Vaggumudā, devido ao caso de revelarem a verdade sobre si mesmos. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Se alguém revela diretamente um estado de jhana ou similar que realmente possui em si mesmo, e se a pessoa a quem revela compreende imediatamente o significado de qualquer forma, seja pensando 'este é um possuidor de jhana' ou 'este é um nobre', há uma ofensa de pācittiya. Se ela não compreender, há uma ofensa de dukkaṭa (má conduta). No entanto, se for revelado indiretamente (por meio de rodeios), quer a pessoa compreenda ou não, há apenas uma ofensa de dukkaṭa. Havendo uma razão apropriada, não há ofensa para quem revela a um totalmente ordenado (upasampanna), nem para o primeiro transgressor (ādikammika). Como os nobres não se tornam loucos ou semelhantes, e os possuidores de jhana, se tal estado [de loucura] ocorrer, perdem seus jhanas, eles não são incluídos aqui [entre os loucos]. Os quatro fatores aqui são: a realidade do estado sobre-humano, a revelação a alguém não totalmente ordenado, a compreensão imediata no momento da revelação e a ausência de indicação indireta. A origem é a mesma da revelação da verdade; é uma ação (kiriya), não liberada por percepção (nosaññāvimokkha), sem intenção mental (acittaka), uma transgressão por decreto (paṇṇattivajja), envolvendo ação corporal e verbal, com duas mentes (benéfica e indeterminada) e duas sensações (agradável e neutra).

Bhūtārocanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre a revelação da verdade [sobre os próprios estados espirituais].

9. Duṭṭhullārocanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do preceito de treinamento sobre a revelação de ofensas graves (duṭṭhullārocana)

Navame bhikkhussāti pārājikaṃ anajjhāpannassa. Duṭṭhullanti kiñcāpi dvinnaṃ āpattikkhandhānametaṃ adhivacanaṃ, idha pana saṅghādisesameva adhippetaṃ. Aññatra bhikkhusammutiyāti yaṃ saṅgho abhiṇhāpattikassa bhikkhuno āyatiṃ saṃvaratthāya āpattīnañca kulānañca pariyantaṃ katvā vā akatvā vā tikkhattuṃ apaloketvā katikaṃ karoti, taṃ ṭhapetvā, ayathākatikāya ‘‘ayaṃ asuciṃ mocetvā saṅghādisesaṃ āpanno’’tiādinā nayena vatthunā saddhiṃ āpattiṃ ghaṭetvā ārocentassa pācittiyaṃ.

No nono preceito: 'De um monge' (bhikkhussa) refere-se a um monge que não cometeu uma ofensa pārājika. 'Grave' (duṭṭhulla), embora seja uma designação para duas classes de ofensas [pārājika e saṅghādisesa], neste preceito refere-se apenas à ofensa saṅghādisesa. 'Exceto com a autorização dos monges' (aññatra bhikkhusammutiyā) significa que, exceto pelo acordo que a Sangha estabelece após consultar três vezes para a futura contenção de um monge que frequentemente comete ofensas, definindo ou não os limites das ofensas e das famílias, se alguém revela a ofensa associando-a ao fato real de maneira contrária ao acordo estabelecido, dizendo: 'Este monge emitiu sêmen e cometeu uma ofensa saṅghādisesa', etc., comete uma ofensa de pācittiya.

Sāvatthiyaṃ [Pg.196] chabbaggiye bhikkhū ārabbha duṭṭhullāpattiārocanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, aduṭṭhullāya duṭṭhullasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ, avasese cha āpattikkhandhe, anupasampannassa purimapañcasikkhāpadavītikkamasaṅkhātaṃ duṭṭhullaṃ vā itaraṃ aduṭṭhullaṃ vā ajjhācāraṃ ārocentassāpi dukkaṭameva. Vatthumattaṃ vā āpattimattaṃ vā ārocentassa, bhikkhusammutiparicchedaṃ anatikkamitvā ārocentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Vuttalakkhaṇassa bhikkhuno savatthuko saṅghādiseso, anupasampannassa ārocanaṃ, bhikkhusammutiyā abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, vedanā pana idha dukkhāyevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de seis, devido ao caso de revelarem uma ofensa grave. É uma regra comum, que não envolve comando, com tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se for uma ofensa não grave, mas o monge a percebe como grave, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa de dukkaṭa. Se alguém revela a uma pessoa não totalmente ordenada as outras seis classes de ofensas, ou uma conduta grave que consiste na transgressão dos cinco preceitos anteriores, ou qualquer outra conduta não grave, há também uma ofensa de dukkaṭa. Não há ofensa para quem revela apenas o fato material ou apenas a ofensa, para quem revela sem exceder os limites da autorização dos monges, e para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: uma ofensa saṅghādisesa com seu respectivo fato material cometida por um monge com as características descritas, a revelação a alguém não totalmente ordenado e a ausência de autorização dos monges. As origens e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre roubo (adinnādāna), mas a sensação aqui é exclusivamente de sofrimento (dukkhā).

Duṭṭhullārocanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre a revelação de ofensas graves.

10. Pathavīkhaṇanasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito de treinamento sobre a escavação da terra (pathavīkhaṇana)

Dasame pathavinti duvidhā pathavī jātapathavī ajātapathavīti. Tattha jātapathavī suddhamissapuñjavasena tividhā, tattha suddhapathavī nāma pakatiyā suddhapaṃsu vā suddhamattikā vā. Missapathavī nāma yattha paṃsuto vā mattikāto vā pāsāṇasakkharakathalamarumbavālukāsu aññatarassa tatiyabhāgo hoti. Puñjapathavī nāma ‘‘atirekacātumāsaṃ ovaṭṭho paṃsupuñjo vā mattikāpuñjo vā’’ti (pāci. 86) vuttaṃ, vuttalakkhaṇena pana missakapuñjopi piṭṭhipāsāṇe ṭhitasukhumarajampi ca deve phusāyante sakiṃ tintaṃ catumāsaccayena tintokāso puñjapathavisaṅkhameva gacchati. Tividhāpi cesā pathavī uddhanapattapacanādivasena vā yathā tathā vā adaḍḍhā ‘jātapathavī’ti vuccati, daḍḍhā pana vuttappamāṇato adhikatarapāsāṇādimissā vā ajātapathavī nāma hoti, ko pana vādo suddhapāsāṇādibhedāya. Tattha yā ‘jātapathavī’ti vuttā, ayaṃ akappiyapathavī. Yo bhikkhu taṃ evarūpaṃ pathaviṃ sayaṃ khaṇati, khaṇanabhedanavilekhanapacanādīhi vikopeti, tassa payogagaṇanāya pācittiyaṃ. Yo pana khaṇāpeti, vuttanayeneva vikopāpeti, tassa ‘‘imaṃ padesa’’nti vā ‘‘imaṃ pathavi’’nti vā evaṃ niyametvā ‘‘khaṇa, bhindā’’tiādinā nayena āṇāpentassa āṇattiyā [Pg.197] dukkaṭaṃ, sakiṃ āṇatte divasampi khaṇante āṇāpakassa ekameva pācittiyaṃ, sace itaro punappunaṃ āṇāpeti, vācāya vācāya pācittiyaṃ.

No décimo preceito: 'Terra' (pathavī) é de dois tipos: terra natural (jātapathavī) e terra não natural (ajātapathavī). Entre elas, a terra natural é de três tipos de acordo com ser pura, mista ou em pilha. A terra pura refere-se à poeira pura ou argila pura por natureza. A terra mista refere-se àquela onde, além da poeira ou argila, há uma terça parte de pedras, cascalho, cacos de cerâmica, pedregulhos ou areia. A terra em pilha é descrita como 'uma pilha de poeira ou de argila molhada pela chuva por mais de quatro meses'. Pela característica descrita, mesmo uma pilha mista ou a poeira fina sobre uma rocha plana que, quando chove, é molhada uma vez e, após quatro meses, o local molhado passa a ser classificado como terra em pilha. Qualquer um desses três tipos de terra, se não tiver sido queimado por processos como a construção de um forno ou a queima de tigelas, etc., é chamado de 'terra natural' (jātapathavī). A terra queimada, ou aquela misturada com pedras, etc., em quantidade superior à proporção mencionada, é chamada de 'terra não natural' (ajātapathavī); o que dizer, então, de pedras puras e afins? Entre elas, a que é chamada de 'terra natural' é a terra inadequada (akappiyapathavī) [para escavar]. Se um monge escava pessoalmente tal terra, ou a danifica por meio de escavação, quebra, raspagem, queima, etc., comete uma ofensa de pācittiya para cada ação. Se ele ordena que outro escave ou danifique da mesma forma, determinando o local dizendo 'escave este lugar' ou 'escave esta terra', etc., há uma ofensa de dukkaṭa pelo comando. Se a pessoa ordenada escava o dia inteiro após um único comando, há apenas uma ofensa de pācittiya para quem ordenou; mas se o outro ordena repetidamente, há uma ofensa de pācittiya para cada palavra dita.

Āḷaviyaṃ āḷavake bhikkhū ārabbha pathavikhaṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, pathaviyā vematikassa, apathaviyā pathavisaññino ceva vematikassa ca dukkaṭaṃ. Okāsaṃ aniyametvā ‘‘pokkharaṇiṃ khaṇa, āvāṭaṃ khaṇa, kandaṃ khaṇā’’tiādīni bhaṇantassa, ātapena sussitvā phalitakaddamaṃ vā gokaṇṭakaṃ vā heṭṭhā pathaviyā asambaddhaṃ bhijjitvā patitanaditaṭaṃ vā mahantampi naṅgalacchinnamattikāpiṇḍantievamādīni sabbañca ajātapathaviṃ vikopentassa, ‘‘imassa thambhassa āvāṭaṃ jāna, mattikaṃ dehi, mattikaṃ āhara, paṃsunā me attho, mattikaṃ kappiyaṃ karohī’’ti bhaṇantassa, asañcicca rukkhādipavaṭṭanena bhindantassa, asatiyā pādaṅguṭṭhakādīhi vilekhantassa, jātapathavibhāvaṃ vā, ‘‘khaṇāmi vā aha’’nti ajānantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Jātapathavī, pathavisaññitā, khaṇanakhaṇāpanānaṃ aññataranti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Foi estabelecido em Āḷavī, a respeito dos monges de Āḷavī, devido ao caso de escavarem a terra. É uma regra comum, que envolve comando (sāṇattika). Se alguém escava terra natural estando em dúvida, ou se escava terra não natural percebendo-a como terra natural ou estando em dúvida, comete uma ofensa de dukkaṭa. Não há ofensa para quem diz, sem especificar o local: 'escave um lago', 'escave um buraco', 'escave uma raiz', etc.; para quem danifica lama seca e rachada pelo sol, ou marcas de cascos de boi que não estão conectadas com a terra abaixo, ou uma margem de rio que se rompeu e caiu, ou mesmo um grande torrão de argila cortado por um arado, e toda terra não natural; para quem diz indiretamente: 'veja o buraco para este pilar', 'dê-me argila', 'traga argila', 'preciso de poeira', 'torne a argila adequada (kappiya)'; para quem quebra a terra sem intenção ao rolar um tronco de árvore ou similar; para quem raspa a terra sem atenção com o dedão do pé ou similar; para quem não sabe que se trata de terra natural ou não sabe 'estou escavando'; e para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: terra natural, a percepção de ser terra natural e uma das ações de escavar pessoalmente ou ordenar que se escave. As origens e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre roubo (adinnādāna), mas este é uma transgressão por decreto (paṇṇattivajja), com três mentes e três sensações.

Pathavīkhaṇanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre a escavação da terra.

Musāvādavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo sobre a mentira (Musāvādavagga) está concluído.

2. Bhūtagāmavaggo

2. O capítulo sobre a vegetação viva (Bhūtagāmavagga)

1. Bhūtagāmasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação do preceito de treinamento sobre a vegetação viva (Bhūtagāma)

Bhūtagāmavaggassa paṭhame bhūtagāmapātabyatāyāti ettha bhavanti ahesuñcāti bhūtā, jāyanti vaḍḍhanti jātā vaḍḍhitā cāti attho. Gāmoti rāsi, bhūtānaṃ gāmo, bhūtā eva vā gāmoti bhūtagāmo, patiṭṭhitaharitatiṇarukkhādīnametaṃ adhivacanaṃ. Pātabyassa bhāvo pātabyatā, chedanabhedanādīhi yathāruci paribhuñjitabbatāti attho, tassaṃ bhūtagāmapātabyatāya, nimittatthe cetaṃ bhummavacanaṃ, bhūtagāmapātabyatāhetu bhūtagāmassa chedanādipaccayā pācittiyanti attho. Tasmā yo bhikkhu [Pg.198] pathaviudakapākārādīsu yatthakatthaci jātaṃ asukkhaṃ antamaso atisukhumatiṇampi sāsapabījakasevālampi uddharaṇacchedanavijjhanādīhi vikopeti vā pathavikhaṇane vuttanayena vikopāpeti vā pācittiyaṃ āpajjati.

No primeiro preceito do capítulo sobre a vegetação viva: 'destruição de vegetação viva' (bhūtagāmapātabyatāya) — 'bhūta' refere-se àquilo que cresce ou cresceu, significando que nasce, se desenvolve, nasceu e se desenvolveu. 'Gāma' significa grupo ou coleção. O grupo de seres vivos (bhūta), ou os próprios seres vivos como um grupo, é 'bhūtagāma' (vegetação viva); esta é uma designação para grama verde, árvores, etc., que estão fixadas na terra. 'Pātabyatā' é o estado de ser destruído ou consumido, significando a possibilidade de ser usado ou destruído conforme o desejo por meio de corte, quebra, etc. 'Devido a essa destruição de vegetação viva' (tassaṃ bhūtagāmapātabyatāya) usa o caso locativo no sentido de causa (nimittattha), significando que há uma ofensa de pācittiya devido ao corte, etc., de vegetação viva. Portanto, se um monge, por meio de arrancar, cortar, perfurar, etc., danifica pessoalmente qualquer planta que não esteja seca, mesmo que seja uma grama extremamente fina ou algas do tamanho de uma semente de mostarda ou de gergelim, que cresça na terra, na água, em muros, etc., ou se ordena que outro a danifique da mesma forma descrita no preceito sobre a escavação da terra, comete uma ofensa de pācittiya.

Āḷaviyaṃ āḷavake bhikkhū ārabbha rukkhachindanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, bhūtagāmato viyojitamūlabījakhandhabījaphalubījaaggabījabījabījānaṃ aññataraṃ bhājanagataṃ vā rāsikataṃ vā bhūmiyaṃ ropitampi nikkhantamūlamattaṃ vā nikkhantaaṅkuramattaṃ vā sacepissa vidatthimattā pattavaṭṭi niggacchati, anikkhante vā mūle nikkhante vā mūle yāva aṅkuro harito na hoti, tāva taṃ vikopentassa dukkaṭaṃ, tathā bhūtagāmabījagāme vematikassa, abhūtagāmabījagāme bhūtagāmabījagāmasaññino ceva vematikassa ca. Ubhayattha pana atathāsaññissa, ummattakādīnañca anāpatti, asañcicca asatiyā ajānitvā vā vikopentassa, ‘imaṃ rukkha’nti evaṃ aniyametvā ‘‘rukkhaṃ chinda, valliṃ chindā’’tiādīni bhaṇantassa, ‘‘imaṃ pupphaṃ vā phalaṃ vā jāna, imaṃ dehi, imaṃ āhara, iminā me attho, imaṃ kappiyaṃ karohī’’ti bhaṇantassa ca anāpatti. Evaṃ kappiyavacanena bhūtagāmato viyojitaṃ pana bījajātaṃ puna pi ‘‘kappiyaṃ karohī’’ti kāretvāva paribhuñjitabbaṃ. Evañhissa bījagāmaparimocanampi kataṃ hoti.

Foi estabelecido em Āḷavī, a respeito dos monges de Āḷavī, devido ao caso de cortarem árvores. É uma regra comum, que envolve comando. Se qualquer um dos cinco tipos de sementes separadas da vegetação viva — sementes de raiz, sementes de caule, sementes de nó, sementes de broto ou sementes propriamente ditas — for colocado em um recipiente ou empilhado, ou mesmo plantado na terra, se tiver apenas a raiz brotando ou apenas o broto surgindo, ou mesmo se uma folha do tamanho de um palmo brotar, mas a raiz ainda não tiver saído, ou se a raiz tiver saído mas o broto ainda não estiver verde, se alguém o danificar nesse período, comete uma ofensa de dukkaṭa. O mesmo se aplica a quem está em dúvida sobre se é vegetação viva ou semente, ou a quem percebe o que não é vegetação viva ou semente como tal, ou está em dúvida. No entanto, não há ofensa para quem não tem essa percepção em ambos os casos, para os loucos, etc.; para quem danifica sem intenção, por falta de atenção ou sem saber; para quem diz sem especificar: 'corte a árvore', 'corte a trepadeira', etc.; e para quem diz: 'veja esta flor ou fruto', 'dê-me isto', 'traga isto', 'preciso disto', 'torne isto adequado (kappiya)'. No entanto, o grupo de sementes que foi separado da vegetação viva por meio de palavras que tornam adequado deve ser consumido somente após ser novamente submetido ao procedimento de torná-lo adequado (kappiya). Assim, a liberação do estado de semente viva (bījagāma) também é realizada.

Kappiyaṃ karontena pana agginā vā nakhena vā satthena vā kattabbaṃ, agginā karontena ca yena kenaci agginā ekadese phusantena ‘kappiya’nti vatvāva kātabbaṃ. Satthena karontena yassa kassaci tikhiṇasatthassa antamaso sūcinakhacchedanādīnampi tuṇḍena vā dhārāya vā vedhaṃ vā chedaṃ vā dassentena tatheva kātabbaṃ. Nakhena karontena ṭhapetvā gomahiṃsādīnaṃ khure yena kenaci apūtinā manussānaṃ vā tiracchānānaṃ vā nakhena antamaso chinditvā āhaṭenāpi satthe vuttanayeneva kātabbaṃ. Tattha sacepi bījānaṃ pabbatamatto rāsi, rukkhasahassaṃ vā chinditvā ekābaddhaṃ, ucchūnaṃ vā mahābhāro bandhitvā ṭhapito hoti, ekasmiṃ bīje vā rukkhasākhāya vā ucchumhi vā kappiye kate sabbaṃ kataṃ hoti. Ucchuṃ ‘‘kappiyaṃ karissāmī’’ti tehi saddhiṃ baddhaṃ dārukaṃ vijjhati, vaṭṭatiyeva. Sace pana yāya valliyā bhāro baddho, taṃ vijjhati, na vaṭṭati. Maricapakkādīhi missetvā [Pg.199] bhattaṃ āharanti, ‘‘kappiyaṃ karohī’’ti vutte sacepi bhattasitthe vijjhati, vaṭṭatiyeva, tilataṇḍulesupi eseva nayo. Yāguyā pakkhittāni pana ekābaddhāni hutvā na santiṭṭhanti, tattha ekekaṃ vijjhitvāva kātabbaṃ. Kapiṭṭhaphalādīnaṃ anto miñjaṃ kaṭāhaṃ muñcitvā sañcarati, bhindāpetvā kappiyaṃ kāretabbaṃ. Ekābaddhā ce, kaṭāhepi kātuṃ vaṭṭati. Yaṃ pana phalaṃ taruṇaṃ hoti abījaṃ yañca nibbattabījaṃ bījaṃ apanetvā paribhuñjitabbaṃ, tattha kappiyakaraṇakiccaṃ natthi. Bhūtagāmo, bhūtagāmasaññitā, vikopanaṃ vā vikopāpanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni pathavikhaṇanasadisānevāti.

Ao tornar algo adequado (kappiya), isso deve ser feito por meio do fogo, da unha ou de um instrumento cortante. Ao fazê-lo com o fogo, deve-se tocar uma parte com qualquer tipo de fogo e dizer 'kappiya' (está adequado). Ao fazê-lo com um instrumento cortante, deve-se usar a ponta ou o gume de qualquer instrumento afiado, mesmo que seja uma agulha ou um cortador de unhas, mostrando a perfuração ou o corte, e proceder da mesma forma. Ao fazê-lo com a unha, exceto pelos cascos de vacas, búfalos, etc., pode-se usar qualquer unha não apodrecida de seres humanos ou de animais, mesmo que tenha sido cortada e trazida, procedendo da mesma forma descrita para o instrumento cortante. Nesse caso, mesmo que haja uma pilha de sementes do tamanho de uma montanha, ou mil árvores cortadas e unidas, ou uma grande carga de canas-de-açúcar amarradas juntas, se uma única semente, um único galho de árvore ou uma única cana-de-açúcar for tornada adequada, tudo se torna adequado. Se alguém perfura um pedaço de madeira amarrado junto com as canas-de-açúcar com a intenção de 'tornar a cana-de-açúcar adequada', isso é perfeitamente admissível. No entanto, se perfurar a trepadeira com a qual a carga está amarrada, não é admissível. Se trouxerem arroz misturado com pimentas maduras ou afins, e for dito 'torne adequado', mesmo que se perfure apenas os grãos de arroz, é admissível; o mesmo método se aplica ao gergelim e ao arroz cru. No entanto, os grãos de gergelim colocados no mingau (yāgu) não permanecem unidos em um único bloco; nesse caso, deve-se perfurar cada um individualmente para torná-lo adequado. Se a polpa dentro de frutos como o kapiṭṭha (limão-de-ferro) estiver solta da casca e se mover, deve-se pedir para parti-lo e torná-lo adequado. Se estiver unida à casca, é admissível fazer o procedimento diretamente na casca. No entanto, para frutos que são jovens e não têm sementes, ou daqueles dos quais as sementes maduras foram removidas para o consumo, não há necessidade do procedimento de tornar adequado. Os três fatores aqui são: vegetação viva, a percepção de ser vegetação viva e a ação de danificar pessoalmente ou ordenar que se danifique. As origens e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre a escavação da terra.

Bhūtagāmasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre a vegetação viva.

2. Aññavādakasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do preceito de treinamento sobre a evasão de perguntas (aññavādaka)

Dutiye yamatthaṃ saṅghamajjhe vinayadharo pucchati, tato aññaṃ vadatīti aññavādako, aññenaññaṃ paṭicaraṇassetaṃ nāmaṃ. Vihesatīti vihesako, tuṇhībhāvassetaṃ nāmaṃ, tasmiṃ aññavādake vihesake. Pācittiyanti vatthudvaye pācittiyadvayaṃ vuttaṃ. Tasmā yo bhikkhu sāvasesaṃ āpattiṃ āpanno saṅghamajjhe anuyuñjiyamāno taṃ na kathetukāmo aññena vacanena aññaṃ chādento tathā tathā vikkhipati, yo ca tuṇhībhāvena viheseti, tesaṃ yaṃ bhagavatā aññavādakakammañceva vihesakakammañca anuññātaṃ, tasmiṃ saṅghena kate puna tathā karontānaṃ pācittiyaṃ.

No segundo [sikkhāpada]: aquele que, quando um conhecedor do Vinaya pergunta sobre determinado assunto no meio do Sangha, fala de algo diferente desse assunto, é chamado de 'aññavādako' (aquele que fala de outra coisa); este é o nome para o ato de encobrir uma coisa com outra. Aquele que perturba é chamado de 'vihesako' (aquele que perturba); este é o nome para o silêncio obstinado. Em relação a esse ato de falar de outra coisa e de perturbar, 'pācittiya' significa que duas ofensas de pācittiya foram declaradas pelo Abençoado devido a duas bases. Portanto, quando um bhikkhu que cometeu uma ofensa remediável (sāvasesa), sendo interrogado no meio do Sangha, não deseja confessá-la e, encobrindo uma coisa com outra por meio de palavras diferentes, desvia o assunto de várias maneiras, ou perturba por meio do silêncio, o Sangha realiza contra eles o procedimento formal de falar de outra coisa (aññavādakakamma) e o procedimento formal de perturbar (vihesakakamma) autorizados pelo Abençoado. Se, após a realização desses procedimentos, eles continuarem a agir dessa maneira, incorrem em pācittiya.

Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha aññenaññaṃ paṭicaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, anāropite pana aññavādake vā vihesake vā tathā karontassa dukkaṭameva. Āpattiṃ āpannabhāvaṃ vā ajānantassa ‘‘kiṃ tumhe bhaṇathā’’ti pucchato, gelaññena vā, ‘‘saṅghassa bhaṇḍanādīni vā bhavissanti, adhammena vā vaggena vā nakammārahassa vā kammaṃ karissantī’’ti iminā adhippāyena na kathentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Dhammakammena āropitatā, āpattiyā vā vatthunā vā anuyuñjiyamānatā, chādetukāmatāya [Pg.200] aññenaññaṃ paṭicaraṇaṃ vā tuṇhībhāvo vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana siyā kiriyaṃ, siyā akiriyaṃ, dukkhavedanañca hotīti.

Foi estabelecido em Kosambī, a respeito do Venerável Channa, sobre o caso de encobrir uma coisa com outra. É uma regra comum, que não envolve comando. Havendo um procedimento formal legítimo, há uma tríade de pācittiya; havendo um procedimento formal ilegítimo, há uma tríade de dukkaṭa. No entanto, se o procedimento de falar de outra coisa ou de perturbar ainda não tiver sido formalmente aplicado, aquele que age assim comete apenas dukkaṭa. Não há ofensa para quem não sabe que cometeu uma ofensa; para quem pergunta: 'O que os senhores estão dizendo?'; por motivo de doença; para quem não responde com a intenção de evitar que 'haja disputas, etc., no Sangha', ou que 'realizem um procedimento formal de forma injusta, por um grupo fracionado, ou contra quem não é merecedor de tal procedimento'; e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: ter sido formalmente acusado por meio de um procedimento legítimo; ser interrogado sobre a ofensa ou sobre a base; e o ato de encobrir uma coisa com outra ou manter silêncio com o desejo de ocultar. As origens, etc., são semelhantes às do roubo. Esta regra pode ser por ação ou por omissão, e envolve sensação dolorosa.

Aññavādakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação do Aññavādaka Sikkhāpada.

3. Ujjhāpanakasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do Ujjhāpanaka Sikkhāpada

Tatiye yena vacanena ujjhāpenti ‘‘chandāya itthannāmo idaṃ nāma karotī’’tiādīni vadantā upasampannaṃ saṅghena sammataṃ senāsanapaññāpakādibhedaṃ tassa ayasakāmā hutvā bhikkhūhi avajānāpenti, avaññāya olokāpenti, lāmakato vā cintāpenti, taṃ vacanaṃ ujjhāpanakaṃ. Yena ca tatheva vadantā khiyyanti, sabbattha tassa avaṇṇaṃ pakāsenti, taṃ khiyyanakaṃ, tasmiṃ ujjhāpanake khiyyanake. Pācittiyanti vatthudvaye pācittiyadvayaṃ vuttaṃ. Tasmā yo sammatassa bhikkhuno ayasakāmatāya upasampannassa vadanto ujjhāpeti vā khiyyati vā, tassa pācittiyaṃ hoti.

No terceiro [sikkhāpada]: as palavras pelas quais eles se queixam, dizendo: 'Fulano de tal, por favoritismo, faz tal e tal coisa', etc., referindo-se a um bhikkhu ordenado que foi designado pelo Sangha como distribuidor de alojamentos, etc., e, desejando causar-lhe má reputação, fazem com que outros bhikkhus o desprezem, olhem para ele com desdém ou o considerem inferior — tais palavras constituem 'ujjhāpanaka' (queixa difamatória). E as palavras pelas quais, falando da mesma maneira, eles criticam e espalham sua má fama em todos os lugares, constituem 'khiyyanaka' (crítica depreciativa). Em relação a essa queixa e crítica, 'pācittiya' significa que duas ofensas de pācittiya foram declaradas devido a duas bases. Portanto, se alguém, desejando causar má reputação a um bhikkhu designado, queixa-se ou critica-o falando a outro ordenado, incorre em pācittiya.

Rājagahe mettiyabhūmajake bhikkhū ārabbha ujjhāpanakhiyyanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, yaṃ tassa upasampannassa sammutikammaṃ kataṃ, tasmiṃ dhammakamme tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, anupasampannassa pana santike tathā bhaṇantassa, asammatassa ca avaṇṇaṃ yassa kassaci santike bhaṇantassa, anupasampannassa pana sammatassa vā asammatassa vā avaṇṇaṃ yassa kassacideva santike bhaṇantassa ca dukkaṭameva. Pakatiyāva chandādivasena karontaṃ ujjhāpentassa vā khiyyantassa vā, ummattakādīnañca anāpatti. Dhammakammena sammatatā, upasampannatā, agatigamanābhāvo, tassa avaṇṇakāmatā, yassa santike vadati, tassa upasampannatā, ujjhāpanaṃ vā khiyyanaṃ vāti imānettha cha aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedanamevāti.

Foi estabelecido em Rājagaha, a respeito dos bhikkhus Mettiya e Bhūmajaka, sobre o caso de queixar-se e criticar. É uma regra comum, que não envolve comando. Se o procedimento formal de designação realizado para aquele ordenado foi legítimo, há uma tríade de pācittiya; se foi ilegítimo, há uma tríade de dukkaṭa. No entanto, se alguém fala dessa maneira na presença de um não ordenado; ou se fala mal de um não designado na presença de qualquer pessoa; ou se fala mal de um não ordenado (seja ele designado ou não) na presença de qualquer pessoa, comete apenas dukkaṭa. Não há ofensa para quem queixa-se ou critica aquele que realmente age por favoritismo, etc., por sua própria natureza; e para os insanos, etc. Os seis fatores aqui são: a designação legítima por procedimento formal; o fato de ser ordenado; a ausência de conduta parcial por parte do designado; o desejo de causar má reputação a ele; o fato de a pessoa a quem se fala ser ordenada; e o ato de queixar-se ou criticar. As origens, etc., são semelhantes às do roubo. Esta regra envolve apenas sensação dolorosa.

Ujjhāpanakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação do Ujjhāpanaka Sikkhāpada.

4. Paṭhamasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do Primeiro Senāsana Sikkhāpada

Catutthe [Pg.201] saṅghikanti saṅghassa santakaṃ. Mañcādīsu yokoci mañcasaṅkhepena kato sabbopi mañcoyeva, pīṭhepi eseva nayo. Yena kenaci pana coḷena vā kappiyacammena vā chaviṃ katvā ṭhapetvā manussalomaṃ tālīsapattañca yehi kehici lomapaṇṇatiṇavākacoḷehi pūretvā katasenāsanaṃ bhisīti vuccati. Tattha nisīditumpi nipajjitumpi vaṭṭati, pamāṇaparicchedopi cettha natthi. Kocchaṃ pana vākausīramuñjapabbajādīnaṃ aññataramayaṃ anto saṃvellitvā baddhaṃ heṭṭhā ca upari ca vitthataṃ paṇavasaṇṭhānaṃ majjhe sīhacammādiparikkhittaṃ hoti, akappiyacammaṃ nāmettha natthi. Senāsanañhi sovaṇṇamayampi vaṭṭati. Ajjhokāseti ettha ye avassikasaṅketā vassānamāsāti evaṃ asaññitā aṭṭha māsā, te ṭhapetvā itaresu catūsu māsesu sacepi devo na vassati. Tathāpi pakatiajjhokāse ca ovassakamaṇḍape ca santharituṃ na vaṭṭati. Yattha pana hemante vassati, tattha aparepi cattāro māse na vaṭṭati. Gimhe pana sabbattha vigatavalāhakaṃ visuddhaṃ nabhaṃ hoti, tasmā tadā kenacideva karaṇīyena gacchati, vaṭṭati. Kākādīnaṃ nibaddhavāsarukkhamūle pana kadācipi na vaṭṭati. Iti yattha ca yadā ca santharituṃ na vaṭṭati, taṃ sabbamidha ajjhokāsasaṅkhameva gatanti veditabbaṃ.

No quarto [sikkhāpada]: 'pertencente ao Sangha' (saṅghika) significa propriedade do Sangha. Entre leitos, etc., qualquer objeto feito na forma de um leito é considerado um leito (mañca); o mesmo princípio se aplica ao assento (pīṭha). Mas qualquer mobília de alojamento feita confeccionando-se uma capa com qualquer pano ou couro permitido, excluindo cabelo humano e folhas de tālīsa, e preenchendo-a com qualquer tipo de pelo, folhas, grama, fibra ou retalhos de pano, é chamada de almofada (bhisī). Nela é permitido tanto sentar-se quanto deitar-se, e não há limite de tamanho para ela. Um assento de palha (koccha), por outro lado, é feito de fibras, raiz de usīra, grama muñja ou grama pabbajā, etc., enrolado e amarrado por dentro, largo embaixo e em cima, em forma de tambor de duas faces, e coberto no meio com pele de leão, etc. Não há couro proibido aqui. Pois até mesmo um alojamento feito de ouro é permitido. 'Ao ar livre' (ajjhokāse): excluindo os oito meses que não são designados como a estação chuvosa, nos outros quatro meses [da estação chuvosa], mesmo que não chova, ainda assim não é permitido estender [leitos, etc.] ao ar livre comum ou em um pavilhão onde a chuva penetra. Mas onde chove no inverno, também não é permitido estender nos outros quatro meses [do inverno]. No verão, contudo, o céu está limpo e sem nuvens em todos os lugares; portanto, se alguém sai por algum dever naquela época, é permitido [deixar estendido]. Mas sob uma árvore onde corvos, etc., habitam constantemente, nunca é permitido. Assim, deve-se entender que qualquer lugar e qualquer momento em que não é permitido estender está incluído aqui sob a classificação de 'ao ar livre' (ajjhokāsa).

Santharitvāti tathārūpe ṭhāne attano vā parassa vā atthāya santharitvā. Aññassatthāya santhatampi hi yāva so tattha na nisīdati, ‘gaccha tva’nti vā na bhaṇati, tāva santhārakasseva bhāro. Santharāpetvāti anupasampannena santharāpetvā. Etadeva hi tassa palibodho hoti, upasampannena santhataṃ santhārakasseva bhāro, tañca kho yāva āṇāpako tattha na nisīdati, ‘gaccha tva’nti vā na bhaṇati. Yasmiñhi attanā santharāpite vā pakatisanthate vā upasampanno nisīdati, sabbaṃ taṃ nisinnasseva bhāro, tasmā santharāpitantveva saṅkhaṃ gacchati. Taṃ pakkamanto neva uddhareyya, na uddharāpeyyāti attanā vā uddharitvā patirūpe ṭhāne na ṭhapeyya, parena vā tathā na kārāpeyya. Anāpucchaṃ vā gaccheyyāti yo bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā lajjī [Pg.202] hoti, attano palibodhaṃ viya maññati, tathārūpaṃ anāpucchitvā taṃ senāsanaṃ tassa aniyyātetvā nirapekkho gacchati, thāmamajjhimassa purisassa leḍḍupātaṃ atikkameyya, tassa ekena pādena leḍḍupātātikkame dukkaṭaṃ, dutiyapādātikkame pācittiyaṃ. Bhojanasālāya ṭhito pana ‘‘asukasmiṃ nāma divāvihāraṭṭhāne paññapetvā gacchāhī’’ti pesetvā tato nikkhamitvā aññattha gacchanto pāduddhārena kāretabbo.

'Tendo estendido' (santharitvā) significa tendo estendido em tal lugar para o seu próprio benefício ou para o de outrem. Pois mesmo o que foi estendido para o benefício de outrem, enquanto este não se sentar ali ou não disser 'pode ir', continua sendo responsabilidade de quem o estendeu. 'Tendo feito estender' (santharāpetvā) significa tendo feito estender por um não ordenado. Pois apenas isso constitui o seu impedimento (palibodha). O que foi estendido por um ordenado é responsabilidade de quem o estendeu, e isso até que quem ordenou se sente ali ou diga 'pode ir'. Pois em qualquer leito que tenha sido feito estender por si mesmo ou que já estivesse estendido originalmente, se um ordenado se sentar nele, tudo isso passa a ser responsabilidade de quem está sentado; portanto, entra na classificação de 'feito estender'. 'Ao partir, não o recolher nem fizer recolher' significa que ele próprio não o recolhe para guardá-lo em um local apropriado, nem faz com que outra pessoa o faça. 'Ou partir sem permissão' significa que se ele parte sem pedir permissão a um bhikkhu, sāmaṇera ou trabalhador do mosteiro (ārāmika) que seja consciencioso e que considere aquilo como sua própria responsabilidade, e sem entregar aquela mobília a ele, partindo com indiferença, e ultrapassa a distância do arremesso de uma pedra por um homem de força média — ao ultrapassar essa distância com o primeiro pé, há um dukkaṭa; com o segundo pé, há um pācittiya. Mas se ele, estando no refeitório, envia alguém dizendo 'estenda-o em tal lugar de repouso diurno e depois vá', e saindo dali vai para outro lugar, a ofensa deve ser determinada a cada passo que ele dá.

Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha santhataṃ anuddharitvā anāpucchaṃ pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, cimilikaṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā taṭṭikaṃ vā cammakkhaṇḍaṃ vā pādapuñchanaṃ vā phalakapīṭhaṃ vā yaṃ vā panaññaṃ kañci dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ antamaso pattādhārakampi vuttalakkhaṇe ajjhokāse ṭhapetvā gacchantassa dukkaṭameva. Āraññakena pana asati anovassake sabbaṃ rukkhe laggetvāpi yathā vā upacikāhi na khajjati, evaṃ katvāpi gantuṃ vaṭṭati. Abbhokāsikena pana cīvarakuṭikaṃ katvāpi rakkhitabbaṃ. Attano santake, vissāsikapuggalike, uddharaṇādīni katvā gamane, otāpentassa, ‘‘āgantvā uddharissāmī’’ti gacchato, vuḍḍhatarā uṭṭhāpenti, amanusso tattha nisīdati, koci issaro gaṇhāti, sīhādayo taṃ ṭhānaṃ āgantvā tiṭṭhanti, evaṃ senāsanaṃ palibuddhaṃ hoti, tathā palibuddhe vā senāsane, jīvitabrahmacariyantarāyakarāsu āpadāsu vā gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Mañcādīnaṃ saṅghikatā, vuttalakkhaṇe dese santharaṇaṃ vā santharāpanaṃ vā, apalibuddhatā, āpadāya abhāvo, nirapekkhatā, leḍḍupātātikkamoti imānettha cha aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de muitos bhikkhus, sobre o caso de partir sem recolher o que foi estendido e sem pedir permissão. É uma regra comum, que não envolve comando. Há uma tríade de pācittiya [para bens do Sangha]; para bens individuais, há uma tríade de dukkaṭa. Se alguém parte deixando ao ar livre com as características descritas um tapete de pano (cimilika), um lençol de cima (uttarattharaṇa), um tapete de chão (bhūmattharaṇa), uma esteira de palha (taṭṭika), um pedaço de couro (cammakkhaṇḍa), um capacho (pādapuñchana), um assento de tábua (phalakapīṭha), ou qualquer outro utensílio de madeira ou de argila, ou até mesmo um suporte de tigela (pattādhāraka), comete apenas dukkaṭa. Mas para um habitante da floresta, se não houver um local protegido da chuva, é permitido partir após pendurar toda a mobília em uma árvore ou protegê-la de tal forma que não seja consumida por cupins. E por um praticante ao ar livre, ela deve ser protegida mesmo construindo-se uma pequena cabana de mantos. Não há ofensa se a propriedade for sua; se pertencer a alguém com quem se tem confiança; se ele parte após recolher, etc.; se ele parte enquanto está secando ao sol com a intenção de 'voltarei e recolherei'; se monges mais velhos o fazem levantar-se; se um ser não humano senta-se ali; se alguma autoridade a toma; se leões, etc., vêm e permanecem naquele lugar, de modo que o alojamento fica obstruído; ou se o alojamento está assim obstruído; ou se ele parte devido a perigos que ameaçam a vida ou a vida santa; e para os insanos, etc. Os seis fatores aqui são: o fato de leitos, etc., pertencerem ao Sangha; o ato de estender ou fazer estender em um local com as características descritas; a ausência de obstrução; a ausência de perigo; a intenção de abandonar; e o ato de ultrapassar a distância do arremesso de uma pedra. As origens, etc., são exatamente semelhantes às do primeiro Kathina. Esta regra é tanto por ação quanto por omissão.

Paṭhamasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação do Primeiro Senāsana Sikkhāpada.

5. Dutiyasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do Segundo Senāsana Sikkhāpada

Pañcame vihāreti gabbhe vā aññatarasmiṃ vā sabbaparicchanne vuttasenāsane. Seyyanti seyyā nāma bhisī cimilikā uttarattharaṇaṃ bhūmattharaṇaṃ taṭṭikā [Pg.203] cammakkhaṇḍo nisīdanaṃ paccattharaṇaṃ tiṇasanthāro paṇṇasanthāroti vuttaṃ. Tattha cimilikā nāma parikammakatāya bhūmiyā vaṇṇānurakkhaṇatthaṃ katā. Uttarattharaṇaṃ nāma mañcapīṭhādīnaṃ upari attharitabbayuttakaṃ paccattharaṇaṃ. Bhūmattharaṇaṃ nāma cimilikāya sati tassā upari, asati suddhabhūmiyaṃ attharitabbā kaṭasārakādi vikati. Taṭṭikā nāma tālapaṇṇādīhi katataṭṭikā. Cammakkhaṇḍo nāma yaṃkiñci cammaṃ, sīhacammādīnañhi pariharaṇeyeva parikkhepo, senāsanaparibhoge pana akappiyacammaṃ nāma natthi. Paccattharaṇaṃ nāma pāvāro kojavoti ettakameva, sesaṃ pākaṭameva. Iti imāsu dasasu seyyāsu ekampi seyyaṃ attano vassaggena gahetvā vuttalakkhaṇe vihāre santharitvā vā santharāpetvā vā yo bhikkhu disaṃgamiko yathā ṭhapitaṃ upacikāhi na khajjati, tathā ṭhapanavasena neva uddhareyya, na uddharāpeyya, purimasikkhāpade vuttanayena anāpucchaṃ vā gaccheyya, tassa parikkhittassa ārāmassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa upacāraṃ atikkamantassa paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ. Yattha pana upacikāsaṅkā natthi, tato anāpucchāpi gantuṃ vaṭṭati, āpucchanaṃ pana vattaṃ.

No quinto [sikkhāpada]: 'em um vihāra' (vihāre) significa em um quarto (gabbha) ou em qualquer outro alojamento fechado e protegido que tenha sido mencionado. 'Leito' (seyyā): foi dito que leito significa uma almofada (bhisī), um tapete de pano (cimilikā), um lençol de cima (uttarattharaṇa), um tapete de chão (bhūmattharaṇa), uma esteira de palha (taṭṭikā), um pedaço de couro (cammakkhaṇḍa), um assento (nisīdana), uma cobertura (paccattharaṇa), um leito de grama (tiṇasanthāra) ou um leito de folhas (paṇṇasanthāra). Entre estes, o tapete de pano (cimilikā) é feito para proteger a cor do chão que foi preparado. O lençol de cima (uttarattharaṇa) é uma cobertura apropriada para ser estendida sobre leitos, assentos, etc. O tapete de chão (bhūmattharaṇa) é uma variedade de esteira de bambu, etc., apropriada para ser estendida sobre o tapete de pano, se houver, ou diretamente no chão limpo, se não houver. A esteira de palha (taṭṭikā) é uma esteira feita de folhas de palmeira, etc. O pedaço de couro (cammakkhaṇḍa) é qualquer tipo de couro; pois a proibição de peles de leão, etc., aplica-se apenas ao ato de carregá-las como propriedade pessoal, mas para o uso no alojamento não há couro proibido. A cobertura (paccattharaṇa) refere-se apenas a mantos de lã e tapetes felpudos; o restante é evidente. Assim, se um bhikkhu que vai viajar, tendo tomado mesmo que seja um único leito dentre estes dez de acordo com a sua antiguidade, e tendo-o estendido ou feito estender em um vihāra com as características descritas, não o recolhe nem faz recolher de modo a guardá-lo de forma que não seja consumido por cupins, e parte sem pedir permissão conforme o método descrito no sikkhāpada anterior, ao ultrapassar o limite do mosteiro se este for cercado, ou a área adjacente se não for cercado, incorre em dukkaṭa com o primeiro pé; com o segundo pé, incorre em pācittiya. Mas onde não há perigo de cupins, é permitido partir mesmo sem pedir permissão; no entanto, pedir permissão é o dever.

Sāvatthiyaṃ sattarasavaggiye bhikkhū ārabbha saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā anuddharitvā anāpucchā pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, vuttalakkhaṇassa pana vihārassa upacāre bahi āsanne upaṭṭhānasālāya vā aparicchannamaṇḍape vā paricchanne vāpi bahūnaṃ sannipātabhūte rukkhamūle vā santharitvā vā santharāpetvā vā, mañcapīṭhañca vihāre vā vuttappakāre vihārūpacāre vā santharitvā vā santharāpetvā vā uddharaṇādīni akatvā gacchantassa dukkaṭameva. Attano santake, vissāsikapuggalike, uddharaṇādīni katvā, purimanayeneva palibuddhaṃ chaḍḍetvā gamane, yo ca ‘‘ajjeva āgantvā paṭijaggissāmī’’ti evaṃ sāpekkho nadipāraṃ vā gāmantaraṃ vā gantvā yatthassa gamanacittaṃ uppannaṃ, tattheva ṭhito kañci pesetvā vā āpucchati, nadipūrarājacorādīsu vā kenaci palibuddho na sakkoti paccāgantuṃ, tassa ca, āpadāsu ca, ummattakādīnañca anāpatti. Vuttalakkhaṇaseyyā, tassā saṅghikatā, vuttalakkhaṇe vihāre santharaṇaṃ vā santharāpanaṃ vā, apalibuddhatā, āpadāya abhāvo, anapekkhassa disāpakkamanaṃ[Pg.204], upacārasīmātikkamoti imānettha satta aṅgāni. Samuṭṭhānādīni anantarasikkhāpade vuttanayānevāti.

Estabelecido em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de dezessete, sobre o caso de partir sem arrumar ou pedir permissão após estender um leito em uma habitação do Saṅgha, foi estabelecida [esta regra]. É uma regra comum, não envolve comando, com tríade de pācittiya, e tríade de dukkaṭa se for propriedade individual. Mas se alguém estende ou manda estender [um leito] fora do perímetro da habitação com as características mencionadas, nas proximidades, seja em um refeitório, em um pavilhão aberto, ou em um pavilhão fechado que serve como local de reunião para muitos, ou sob uma árvore, ou se estende ou manda estender uma cama ou estrado na habitação ou no perímetro da habitação conforme descrito, e parte sem arrumar, etc., há apenas uma ofensa de dukkaṭa. Não há ofensa se for propriedade própria, ou de alguém de confiança, ou se arrumar antes de ir, ou se partir abandonando um leito que foi obstruído/danificado conforme o método anterior, ou se alguém pensa 'voltarei hoje mesmo e cuidarei disso' e, tendo essa consideração, vai para a outra margem de um rio ou para outra aldeia e, onde quer que surja o pensamento de prosseguir viagem, dali mesmo envia alguém ou pede permissão, ou se for impedido por inundação do rio, reis, ladrões, etc., e não puder retornar; e também em caso de perigos, ou para os insanos, etc. Os sete fatores aqui são: o leito com as características descritas, sua propriedade pertencente ao Saṅgha, o ato de estender ou mandar estender na habitação com as características descritas, a ausência de obstrução/impedimento, a ausência de perigo, a partida para outra direção sem consideração, e a travessia do limite do perímetro. A origem, etc., são as mesmas descritas na regra de treinamento imediatamente anterior.

Dutiyasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da segunda regra de treinamento sobre habitações (senāsana) está concluída.

6. Anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da regra de treinamento sobre intromissão (Anupakhajja)

Chaṭṭhe jānanti ‘‘anuṭṭhāpanīyo aya’’nti jānanto, tenevassa padabhājane ‘‘vuḍḍho’ti jānāti, ‘gilāno’ti jānāti, ‘saṅghena dinno’ti jānātī’’ti (pāci. 121) vuttaṃ. Vuḍḍho hi attano vuḍḍhatāya anuṭṭhāpanīyo, gilāno gilānatāya, saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharagaṇavācakācariyānaṃ vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhetvā dhuvavāsatthāya vihāraṃ sallakkhetvā sammannitvā deti, tasmā yassa saṅghena dinno, sopi anuṭṭhāpanīyo. Pubbupagatanti pubbaṃ upagataṃ. Anupakhajjāti mañcapīṭhānaṃ vā tassa vā bhikkhuno pavisantassa vā nikkhamantassa vā upacāraṃ anupavisitvā. Tattha mañcapīṭhānaṃ tāva mahallake vihāre samantā diyaḍḍho hattho upacāro, khuddake yato pahoti, tato diyaḍḍho hattho, tassa pana pavisantassa pādadhovanapāsāṇato yāva mañcapīṭhaṃ, nikkhamantassa mañcapīṭhato yāva passāvaṭṭhānaṃ, tāva upacāro. Seyyaṃ kappeyyāti tassa sambādhaṃ kattukāmatāya tasmiṃ upacāre dasasu seyyāsu ekampi santharantassa vā santharāpentassa vā dukkaṭaṃ, tattha nisīdantassa vā nipajjantassa vā pācittiyaṃ, dvepi karontassa dve pācittiyāni, punappunaṃ karontassa payogagaṇanāya pācittiyaṃ.

Na sexta [regra], 'sabendo' significa sabendo que 'este não deve ser desalojado'. Por essa mesma razão, diz-se na análise das palavras: 'sabe que é mais velho, sabe que está doente, sabe que foi concedido pelo Saṅgha'. Pois o mais velho, devido à sua senioridade, não deve ser desalojado; o doente, devido à sua doença. O Saṅgha, por sua vez, tendo considerado a grande utilidade e a excelência de qualidades de um tesoureiro, de um pregador do Dhamma, de um conhecedor do Vinaya, ou de um professor que instrui o grupo, designa e concede a ele uma habitação para residência permanente; portanto, aquele a quem foi concedida pelo Saṅgha também não deve ser desalojado. 'Aquele que chegou antes' significa aquele que entrou primeiro. 'Intrometer-se' significa entrar no espaço das camas ou estrados, ou daquele monge que está entrando ou saindo. Ali, quanto às camas e estrados, em uma habitação grande, o espaço ao redor é de um braço e meio. Em uma habitação pequena, onde for possível, é de um braço e meio daquele lado. Para aquele que entra, o espaço vai desde a pedra de lavar os pés até a cama ou estrado; para aquele que sai, vai da cama ou estrado até o local de urinar. 'Preparar um leito' significa que, com o desejo de causar aperto a ele, para quem estende ou manda estender mesmo um único leito entre os dez tipos de leitos naquele espaço, há uma ofensa de dukkaṭa; para quem se senta ou se deita ali, há uma ofensa de pācittiya; para quem faz ambas as coisas, há duas ofensas de pācittiya; para quem faz isso repetidamente, há uma ofensa de pācittiya para cada ação.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha anupakhajja seyyakappanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, vuttūpacārato vā bahi, upaṭṭhānasālādike vā, vihārassa upacāre vā, santharaṇasantharāpanesupi nisajjasayanesupi dukkaṭameva. Attano vā, vissāsikassa vā santake pana vihāre santharantassa, yo ca gilāno vā sītuṇhapīḷito vā pavisati, tassa ca, āpadāsu ca, ummattakādīnañca anāpatti. Saṅghikavihāratā, anuṭṭhāpanīyabhāvajānanaṃ, sambādhetukāmatā, upacāre nisīdanaṃ vā nipajjanaṃ vāti imānettha [Pg.205] cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāneva, idaṃ pana dukkhavedanamevāti.

Estabelecido em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de intrometer-se para preparar um leito, foi estabelecida [esta regra]. É uma regra comum, não envolve comando, com tríade de pācittiya, e tríade de dukkaṭa se for propriedade individual. Se for fora do espaço mencionado, como em um refeitório, etc., ou no perímetro da habitação, há apenas dukkaṭa tanto para estender/mandar estender quanto para sentar/deitar. Mas não há ofensa se for na habitação própria ou de alguém de confiança, ou para quem entra por estar doente ou afligido pelo frio ou calor, ou em caso de perigos, ou para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: a habitação pertencer ao Saṅgha, saber que a pessoa não deve ser desalojada, o desejo de causar aperto, e o ato de sentar-se ou deitar-se no espaço. A origem, etc., são semelhantes à primeira pārājika. Esta regra, no entanto, envolve apenas sensação dolorosa.

Anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre intromissão (Anupakhajja) está concluída.

7. Nikkaḍḍhanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da regra de treinamento sobre expulsão (Nikkaḍḍhana)

Sattame kupitoti kuddho. Anattamanoti atuṭṭhacitto. Nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā pācittiyanti ettha ye anekabhūmakā pāsādā, anekakoṭṭhakāni vā catussālāni, tādisesu senāsanesu gahetvā antarā aṭṭhapetvā ekeneva payogena atikkāmentassa ekaṃ pācittiyaṃ, ṭhapetvā ṭhapetvā nānāpayogehi atikkāmentassa dvāragaṇanāya pācittiyāni, hatthena anāmasitvā ‘nikkhamā’ti vatvā vācāya nikkaḍḍhantassāpi eseva nayo. Nikkaḍḍhāpentassa pana ‘nikkaḍḍhā’ti āṇattamatte dukkaṭaṃ, sakiṃ āṇatte pana tasmiṃ bahukepi dvāre nikkhamante itarassa ekameva pācittiyaṃ. Sace pana ‘‘ettakāni dvārāni nikkaḍḍhāhī’’ti vā, ‘‘yāva mahādvāraṃ, tāva nikkaḍḍhāhī’’ti vā evaṃ niyametvā āṇatto hoti, dvāragaṇanāya pācittiyāni.

Na sétima [regra], 'irado' significa com raiva. 'Descontente' significa com a mente insatisfeita. 'Se ele expulsar ou mandar expulsar, há um pācittiya' — aqui, em habitações como palácios de vários andares ou pavilhões de quatro lados com muitos portões, se ele agarrar [o monge] e o fizer passar [para fora] em um único esforço contínuo sem parar no caminho, há um único pācittiya. Se ele o fizer passar parando repetidamente com múltiplos esforços, há ofensas de pācittiya de acordo com o número de portas. O mesmo método se aplica para quem expulsa apenas por meio de palavras, dizendo 'saia!' sem tocá-lo com a mão. Mas para quem manda expulsar, há uma ofensa de dukkaṭa pelo mero comando 'expulse-o!'. Se o comando for dado uma única vez, mesmo que o outro passe por muitas portas, há apenas um único pācittiya para quem ordenou. Mas se ele ordenar especificando: 'expulse-o por tantas portas' ou 'expulse-o até o portão principal', há ofensas de pācittiya de acordo com o número de portas.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha bhikkhuṃ saṅghikā vihārā nikkaḍḍhanavatthusmiṃ

Estabelecido em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de expulsar um monge de uma habitação do Saṅgha,

Paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, tassa parikkhāranikkaḍḍhane, upaṭṭhānasālādikā vihārūpacārā tassa vā tassa parikkhārassa vā nikkaḍḍhane, anupasampannassa pana anupasampannaparikkhārassa vā vihārā vā vihārūpacārā vā nikkaḍḍhane nikkaḍḍhāpane ca dukkaṭameva. Tañca kho asambaddhesu parikkhāresu parikkhāragaṇanāya veditabbaṃ. Attano vā, vissāsikassa vā santakā vihārā nikkaḍḍhane, sakalasaṅghārāmatopi bhaṇḍanakārakassa vā tassa parikkhārassa vā nikkaḍḍhane nikkaḍḍhāpane vā, attano vasanaṭṭhānato alajjissa, ummattakassa, na sammāvattantānaṃ antevāsikasaavihārikānaṃ, tesaṃ parikkhārassa vā nikkaḍḍhane ca, sayaṃ ummattakādīnañca anāpatti. Saṅghikavihāro[Pg.206], upasampannassa bhaṇḍanakārakabhāvādivinimuttatā, kopena nikkaḍḍhanaṃ vā nikkaḍḍhāpanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

foi estabelecida [esta regra]. É uma regra comum, envolve comando, com tríade de pācittiya, e tríade de dukkaṭa se for propriedade individual. Há apenas dukkaṭa ao expulsar os pertences dele, ou ao expulsar a ele ou aos seus pertences do perímetro da habitação, como o refeitório, etc., ou ao expulsar ou mandar expulsar um não ordenado ou os pertences de um não ordenado da habitação ou do perímetro da habitação. E isso deve ser entendido de acordo com o número de pertences se estes não estiverem conectados entre si. Não há ofensa se for a expulsão de uma habitação própria ou de alguém de confiança; ou se for a expulsão ou o ato de mandar expulsar de todo o mosteiro um monge briguento ou os seus pertences; ou se for a expulsão, do próprio local de residência, de um monge sem vergonha, de um insano, ou de discípulos residentes ou compartilhantes de habitação que não se comportam adequadamente, ou dos pertences deles; ou se o próprio indivíduo for insano, etc. Os três fatores aqui são: a habitação pertencer ao Saṅgha, a pessoa ser ordenada e livre de condições como ser briguenta, etc., e a expulsão ou o ato de mandar expulsar por raiva. A origem, etc., são semelhantes às de adinnādāna. Esta regra, no entanto, envolve apenas sensação dolorosa.

Nikkaḍḍhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre expulsão (Nikkaḍḍhana) está concluída.

8. Vehāsakuṭisikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação da regra de treinamento sobre a habitação com sótão (Vehāsakuṭi)

Aṭṭhame uparivehāsakuṭiyāti upari acchannatalāya dvibhūmikakuṭiyā vā tibhūmikakuṭiyā vā, padabhājane pana idha adhippetaṃ kuṭiṃ dassetuṃ ‘‘majjhimassa purisassa asīsaghaṭṭā’’ti (pāci. 131) vuttaṃ. Āhaccapādakanti aṅge vijjhitvā pavesitapādakaṃ. Abhinisīdeyyāti abhibhavitvā ajjhottharitvā nisīdeyya, bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ, mañce vā pīṭhe vā nisīdeyya vā nipajjeyya vāti attho. Abhīti idaṃ pana padasobhaṇatthe upasaggamattameva, tasmā yo bhikkhu vuttalakkhaṇāya vehāsakuṭiyā sabbantimena paricchedena yāva pamāṇamajjhimassa purisassa sabbaso heṭṭhimāhi tulāhi sīsaṃ na ghaṭṭeti, ettakaṃ uccāya tulānaṃ upari ṭhapite āhaccapādake mañce vā pīṭhe vā nisīdati vā nipajjati vā, tassa anupakhajjasikkhāpade vuttanayena payogagaṇanāya pācittiyaṃ.

Na oitava [regra], 'em uma habitação com sótão no andar superior' significa no andar superior de uma habitação de dois ou três andares cujo piso superior ainda não foi totalmente coberto. Mas na análise das palavras, para mostrar a habitação pretendida aqui, diz-se: 'onde a cabeça de um homem de estatura média não colide [com o teto]'. 'Com pernas removíveis' significa que tem pernas inseridas através de furos feitos na moldura. 'Sentar-se sobre' significa sentar-se exercendo peso ou cobrindo totalmente. Ou este caso acusativo é usado no sentido locativo, significando 'sentar-se ou deitar-se em uma cama ou estrado'. O prefixo 'abhi' aqui é apenas um ornamento verbal. Portanto, se um monge se senta ou se deita em uma cama ou estrado com pernas encaixadas colocado sobre as vigas de uma habitação com sótão com as características descritas, cuja altura mínima é tal que a cabeça de um homem de estatura média não colide de forma alguma com as vigas inferiores, há uma ofensa de pācittiya para cada ação, de acordo com o número de esforços, conforme o método descrito na regra de treinamento sobre intromissão.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ pīṭhaṃ sahasā abhinisīdanaabhinipajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, attano vā, vissāsikassa vā santake vihāre, avehāsakuṭiyā, sīsaghaṭṭāya, yassa vā heṭṭhā dabbasambhārādīnaṃ nikkhittattā aparibhogaṃ hoti, uparitalaṃ vā padarasañcitaṃ sudhādiparikammakataṃ vā, tattha āhaccapādake nisīdantassa, yo ce tasmiṃ vehāsaṭṭhepi āhaccapādake ṭhito kiñci gaṇhāti vā laggati vā, yassa ca paṭāṇī dinnā hoti, pādasīsānaṃ upari āṇī pavesitā, tattha nisīdantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Saṅghiko vihāro, asīsaghaṭṭā vehāsakuṭi, heṭṭhā saparibhogaṃ[Pg.207], apaṭāṇidinne āhaccapādake nisīdanaṃ vā nipajjanaṃ vāti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Estabelecido em Sāvatthī, a respeito de um certo monge, sobre o caso de sentar-se ou deitar-se apressadamente em uma cama ou estrado com pernas encaixadas no andar superior de uma habitação com sótão, foi estabelecida [esta regra]. É uma regra comum, não envolve comando, com tríade de pācittiya, e tríade de dukkaṭa se for propriedade individual. Não há ofensa se for na habitação própria ou de alguém de confiança; em uma habitação que não seja com sótão; em uma habitação onde a cabeça colide com o teto; em uma habitação cujo andar inferior não é utilizado por estar cheio de materiais de construção, etc.; se o andar superior for pavimentado com tábuas ou rebocado com gesso, etc., e alguém se sentar ali em uma cama com pernas encaixadas; se alguém, de pé sobre essa cama com pernas encaixadas na habitação com sótão, apenas alcança algo ou pendura algo; se a cama tiver pinos fixados ou se cavilhas forem inseridas no topo das pernas, e alguém se sentar ali; e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: a habitação pertencer ao Saṅgha, ser uma habitação com sótão onde a cabeça não colide com o teto, o andar inferior estar em uso, e o ato de sentar-se ou deitar-se em uma cama com pernas encaixadas que não possui pinos fixados. A origem, etc., são semelhantes às da regra sobre lã de ovelha.

Vehāsakuṭisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a habitação com sótão (Vehāsakuṭi) está concluída.

9. Mahallakavihārasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação da regra de treinamento sobre grandes habitações (Mahallakavihāra)

Navame mahallakanti sassāmikaṃ. Vihāranti ullittāvallittaṃ. Yāva dvārakosātiettha dvārakoso nāma ukkaṭṭhaparicchedena piṭṭhasaṅghāṭassa sāmantā aḍḍhateyyahattho padeso. Aggaḷaṭṭhapanāyāti sakavāṭakassa dvārabandhassa niccalabhāvatthāya. Kavāṭañhi lahuparivattakaṃ vivaraṇakāle bhittiṃ āhanati, pidahanakāle dvārabandhaṃ. Tena āhanena bhitti kampati, tato mattikā calati, calitvā sithilā vā hoti patati vā, tenāha bhagavā ‘‘yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāyā’’ti. Tattha kiñcāpi ‘‘idaṃ nāma kattabba’’nti neva mātikāyaṃ, na padabhājane vuttaṃ, aṭṭhuppattiyaṃ pana ‘‘punappunaṃ chādāpesi, punappunaṃ lepāpesī’’ti (pāci. 134) adhikārato yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya punappunaṃ limpitabbo vā lepāpetabbo vāti evamattho daṭṭhabbo. Ālokasandhiparikammāyātiettha ālokasandhīti vātapānakavāṭakā vuccanti. Te vivaraṇakāle vidatthimattampi atirekampi bhittippadesaṃ paharanti, upacāro panettha sabbadisāsu labbhati, tasmā sabbadisāsu kavāṭavitthārappamāṇo okāso ālokasandhiparikammatthāya limpitabbo vā lepāpetabbo vāti ayamettha adhippāyo.

Na nona [regra], 'grande' significa que tem um proprietário. 'Habitação' significa uma habitação de alvenaria rebocada por dentro e por fora. 'Até a moldura da porta' — aqui, a moldura da porta refere-se, no limite máximo, ao espaço de dois braços e meio ao redor do batente da porta. 'Para fixar as portas' significa para manter firme a estrutura da porta junto com as suas folhas. Pois a folha da porta, sendo de fácil rotação, bate na parede ao ser aberta e no batente ao ser fechada. Devido a esse impacto, a parede treme; consequentemente, o reboco de argila se move e, ao mover-se, afrouxa ou cai. Por isso, o Abençoado disse: 'até a moldura da porta para fixar as portas'. Embora não se diga na matriz nem na análise das palavras 'isto deve ser feito', no entanto, devido ao contexto da história de origem que diz 'ele mandou cobrir repetidamente, mandou rebocar repetidamente', o significado deve ser entendido da seguinte forma: até a moldura da porta, para fixar as portas, deve-se aplicar ou mandar aplicar reboco repetidamente. 'Para o acabamento das aberturas de luz' — aqui, 'aberturas de luz' refere-se às folhas das janelas. Ao serem abertas, elas batem na área da parede na extensão de um palmo ou mais. O espaço ao redor é obtido em todas as direções. Portanto, em todas as direções, um espaço correspondente à largura da folha da janela deve ser rebocado ou mandado rebocar para o acabamento das aberturas de luz. Este é o significado aqui.

Evaṃ lepakamme yaṃ kattabbaṃ, taṃ dassetvā idāni chadane kattabbaṃ dassetuṃ dvatticchadanassātiādimāha. Tattha dvatticchadanassa pariyāyanti chadanassa dvattipariyāyaṃ, pariyāyaṃ vuccati parikkhepo, parikkhepadvayaṃ vā parikkhepattayaṃ vā adhiṭṭhātabbanti attho. Appaharite ṭhitenāti aharite ṭhitena. Haritanti cettha sattadhaññādibhedaṃ pubbaṇṇaṃ, muggamāsatilakulatthaalābukumbhaṇḍādibhedañca aparaṇṇaṃ adhippetaṃ. Yaṃ tasmiṃ khette vuttaṃ [Pg.208] na tāva sampajjati, vasse pana patite sampajjissati, tampi haritasaṅkhameva gacchati. Tasmā tasmiṃ ṭhatvā adhiṭṭhahanto dukkaṭaṃ āpajjati. Appaharite ṭhatvā adhiṭṭhahantassāpi ayaṃ paricchedo, piṭṭhivaṃsassa vā kūṭāgārathūpikāya vā passe nisinno puriso chadanamukhavaṭṭiantena olokento yasmiṃ bhūmibhāge ṭhitaṃ bhikkhuṃ passati, yasmiñca ṭhito taṃ upari nisinnakaṃ tatheva ullokento passati, tasmiṃ ṭhātabbaṃ, tassa anto aharitepi ṭhātuṃ na labhati. Tato ce uttarīti maggena chādiyamāne tiṇṇaṃ maggānaṃ, pariyāyena chādiyamāne tiṇṇaṃ pariyāyānaṃ upari iṭṭhakasilāsudhāhi chādiyamāne iṭṭhakasilāsudhāpiṇḍagaṇanāya, tiṇapaṇṇehi chādiyamāne paṇṇagaṇanāya ceva tiṇamuṭṭhigaṇanāya ca pācittiyaṃ.

Tendo mostrado o que deve ser feito em relação ao reboco (lepakamme), agora, para mostrar o que deve ser feito em relação à cobertura (chadane), ele disse 'dvatticchadanassa' etc. Ali, 'dvatticchadanassa pariyāyaṃ' significa duas ou três camadas de cobertura. 'Pariyāya' refere-se à sobreposição (parikkhepo); o significado é que se deve supervisionar (adhiṭṭhātabbaṃ) duas ou três sobreposições. 'Estando em um local sem vegetação verde' (appaharite ṭhitenāti) significa estar em um local desprovido de verde (aharite ṭhitena). E aqui, por 'verde' (harita) entende-se os sete tipos de grãos principais (pubbaṇṇa) e os grãos secundários (aparaṇṇa), tais como feijão-mungo, feijão-preto, gergelim, feijão-da-índia, cabaça, abóbora, etc. O que foi semeado naquele campo e ainda não brotou, mas que amadurecerá quando a chuva cair, isso também é classificado como 'verde' (harita). Portanto, o monge que supervisiona de pé sobre tal vegetação comete uma ofensa de transgressão leve (dukkaṭa). Mesmo para quem supervisiona de pé em um local sem vegetação verde, este é o limite (paricchedo): se um homem sentado ao lado da viga principal (piṭṭhivaṃsa) ou do topo de uma casa de teto pontiagudo (kūṭāgārathūpikā), olhando para baixo pela borda do beiral do telhado (chadanamukhavaṭṭi), puder ver o monge de pé em uma determinada área do solo, e se o monge de pé ali, olhando para cima pela mesma borda do beiral, puder ver o homem sentado acima, o monge deve permanecer dentro dessa área visível; ele não tem permissão para ficar de pé além desse limite, mesmo que seja um local sem vegetação verde. 'Se for além disso' (tato ce uttari) significa: se a cobertura for feita em fileiras (maggena), acima de três fileiras; se for feita em camadas (pariyāyena), acima de três camadas; se for coberta com tijolos, pedras ou argamassa (iṭṭhakasilāsudhāhi), há uma ofensa de expiação (pācittiya) contada pelo número de tijolos, pedras ou blocos de argamassa; se for coberta com palha ou folhas (tiṇapaṇṇehi), há uma ofensa de expiação contada pelo número de folhas ou punhados de palha.

Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha punappunaṃ chādāpanalepāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnadvattipariyāye atirekasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Setavaṇṇādikaraṇe, dvattipariyāye vā ūnakadvattipariyāye vā, leṇaguhātiṇakuṭikādīsu, aññassatthāya, attano dhanena kārentassa, vāsāgāraṃ ṭhapetvā sesāni adhiṭṭhahantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Mahallakavihāratā, attano vāsāgāratā, uttari adhiṭṭhānanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcaritte vuttanayānevāti.

Esta regra foi estabelecida em Kosambi, referente ao Venerável Channa, devido ao caso de repetidas coberturas e rebocos. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika), e possui uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya). Se houver menos de duas ou três camadas, mas ele perceber como mais, ou se estiver em dúvida, comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) na aplicação de cal branca ou similares, na supervisão de duas ou três camadas, ou de menos de duas ou três camadas, em abrigos rochosos, cavernas, cabanas de palha, etc., quando feita para o benefício de outrem, quando construída com os próprios recursos, ao supervisionar as demais estruturas exceto a própria habitação (vāsāgāra), e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a condição de ser uma grande cabana (mahallakavihāratā), ser a sua própria habitação (attano vāsāgāratā) e a supervisão além do limite (uttari adhiṭṭhānaṃ). As origens (samuṭṭhāna), etc., são as mesmas explicadas na regra sobre a mediação (sañcaritta).

Mahallakavihārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a grande cabana está concluída.

10. Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Água com Seres Vivos

Dasame jānaṃ sappāṇakanti ‘‘sappāṇakaṃ eta’’nti disvā vā sutvā vā yena kenaci ākārena jānanto. Siñceyya vā siñcāpeyya vāti tena udakena sayaṃ vā siñceyya, aññaṃ vā āṇāpetvā siñcāpeyya. Tattha dhāraṃ avicchinditvā siñcantassa ekasmiṃ ghaṭe ekāva āpatti, vicchindantassa payogagaṇanāya āpattiyo. Mātikaṃ pamukhaṃ karoti, divasampi sandatu, ekāva āpatti. Tattha tattha bandhitvā aññato nentassa payogagaṇanāya āpattiyo. Bahukampi tiṇapaṇṇasākhādiṃ ekappayogena [Pg.209] udake pakkhipantassa ekāva āpatti, ekekaṃ pakkhipantassa payogagaṇanāya āpattiyo. Idañca yaṃ evaṃ pakkhipiyamāne pariyādānaṃ gacchati, āvilaṃ vā hoti, yathā pāṇakā maranti, tādisaṃ sandhāya vuttaṃ, na mahāudakaṃ. Siñcāpane āṇattiyā dukkaṭaṃ, ekāṇattiyā bahukampi siñcatu, āṇāpakassa ekameva pācittiyaṃ.

Na décima regra, 'sabendo que contém seres vivos' (jānaṃ sappāṇakaṃ) significa saber por ter visto, ouvido ou por qualquer outro meio que 'esta água contém seres vivos'. 'Regar ou mandar regar' (siñceyya vā siñcāpeyya vā) significa que ele mesmo rega com aquela água ou ordena a outrem que o faça. Nisso, para quem rega sem interromper o fluxo de água, há apenas uma ofensa por jarro; para quem interrompe o fluxo, as ofensas são contadas de acordo com o número de ações (payoga). Se ele direciona um canal de água para onde deseja, mesmo que a água corra o dia todo, há apenas uma ofensa. Se ele bloqueia o canal aqui e ali para direcionar a água para outro lugar, as ofensas são contadas pelo número de ações. Se ele joga uma grande quantidade de grama, folhas, galhos, etc., na água contendo seres vivos em uma única ação, há apenas uma ofensa; se os joga um por um, as ofensas são contadas pelo número de ações. E isso foi dito referindo-se a uma situação em que, ao jogar tais coisas, a água se esgota ou fica turva de tal modo que os seres vivos morrem, e não a uma grande massa de água. No ato de mandar regar, há uma transgressão leve (dukkaṭa) pelo comando; mesmo que se regue muito com um único comando, há apenas uma ofensa de expiação (pācittiya) para quem ordena.

Āḷaviyaṃ āḷavake bhikkhū ārabbha siñcanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, appāṇake sappāṇakasaññino, ubhosu vematikassa dukkaṭaṃ. Appāṇakasaññino, asañcicca assatiyā vā siñcantassa, ajānantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Udakassa sappāṇakatā, ‘‘siñcanena pāṇakā marissantī’’ti jānanaṃ, tañca udakaṃ tādisameva, vinā vadhakacetanāya yena kenaci karaṇīyena tiṇādīnaṃ siñcananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Esta regra foi estabelecida em Āḷavī, referente aos monges de Āḷavī, devido ao caso de regar com água contendo seres vivos. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que envolve comando (sāṇattika). Se a água não contiver seres vivos, mas ele perceber que contém, ou se estiver em dúvida sobre ambos os casos, comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem percebe que a água não contém seres vivos, para quem rega sem intenção ou por falta de atenção, para quem não sabe que há seres vivos, e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: a presença de seres vivos na água (udakassa sappāṇakatā), o conhecimento de que 'os seres vivos morrerão com a rega' (siñcanena pāṇakā marissanti), a água ser de tal tipo, e o ato de regar grama, etc., para algum propósito necessário, sem a intenção de matar (vadhakacetanā). As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), mas esta é uma infração por proibição regulamentar (paṇṇattivajja), envolvendo três estados mentais (ticitta) e três tipos de sensações (tivedana).

Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a água com seres vivos está concluída.

Bhūtagāmavaggo dutiyo.

O segundo capítulo, Bhūtagāma, está concluído.

3. Ovādavaggo

3. Capítulo sobre a Exortação

1. Ovādasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Exortação

Ovādavaggassa paṭhame asammatoti yā aṭṭhaṅgasamannāgatassa bhikkhuno bhagavatā ñatticatutthena kammena (pāci. 146) bhikkhunovādakasammuti anuññātā, tāya asammato. Ovadeyyāti bhikkhunisaṅghaṃ vā sambahulā vā ekaṃ bhikkhuniṃ vā ‘‘vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahupasampannassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kātabba’’nti ādike (cūḷava. 403) aṭṭha garudhamme ovādavasena osārento ovadeyya. Pācittiyanti ovādapariyosāne pācittiyaṃ.

Na primeira regra do Capítulo sobre a Exortação, 'não autorizado' (asammato) refere-se àquele que não foi designado pela autorização de exortar monjas (bhikkhunovādakasammuti), a qual o Abençoado permitiu a um monge dotado de oito qualidades por meio de um procedimento formal com uma moção e três anúncios (ñatticatuttha kamma). 'Deveria exortar' (ovadeyya) significa que ele exorta a comunidade de monjas (bhikkhunisaṅgha), um grupo de monjas ou uma única monja, recitando, a título de exortação, as os oito regras importantes (garudhamma), que começam com: 'Uma monja ordenada há cem anos deve prestar reverência, levantar-se em respeito, saudar com as mãos unidas e realizar os deveres de cortesia adequados a um monge ordenado naquele mesmo dia'. 'Uma ofensa de expiação' (pācittiya) significa que a ofensa de expiação ocorre ao término da exortação.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ovadanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, aññena vā dhammena bhikkhunīsu upasampannamattaṃ vā ovadato dukkaṭaṃ. Sammatassāpi tañce sammutikammaṃ adhammakammaṃ hoti, tasmiṃ adhammakamme adhammakammasaññino vagge bhikkhunisaṅghe ovadato [Pg.210] tikapācittiyaṃ, tathā vematikassa dhammakammasaññino cāti nava pācittiyāni, samaggepi bhikkhunisaṅghena vāti adhammakammavasena aṭṭhārasa. Sace pana taṃ dhammakammaṃ hoti, ‘‘dhammakamme dhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ samaggasaññī ovadatī’’ti (pāci. 151) idaṃ avasānapadaṃ ṭhapetvā teneva nayena sattarasa dukkaṭāni, ‘‘samaggamhāyyā’’ti ca vutte aññaṃ dhammaṃ, ‘‘vaggamhāyyā’’ti ca vutte aṭṭha garudhamme bhaṇantassa, ovādañca aniyyātetvā aññaṃ dhammaṃ bhaṇantassa dukkaṭameva. Yo pana dhammakamme dhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ samaggasaññī ovadati, garudhammapāḷiṃ uddesaṃ deti, paripucchaṃ deti, ‘‘osārehi ayyā’’ti vuccamāno osāreti, pañhaṃ puṭṭho katheti, bhikkhunīnaṃ suṇamānānaṃ aññassatthāya bhaṇati, sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā bhaṇati, tassa, ummattakādīnañca anāpatti. Asammatatā, bhikkhuniyā paripuṇṇūpasampannatā, ovādavasena aṭṭhagarudhammabhaṇananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisānevāti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, referente aos monges do grupo de seis, devido ao caso de exortação. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Se alguém exorta as monjas com outro ensinamento (aññena dhammena) ou exorta uma monja que acabou de ser ordenada (upasampannamatta), comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Mesmo para um monge autorizado, se o procedimento de autorização for inválido (adhammakamma), e ele exortar uma comunidade incompleta de monjas (vagge bhikkhunisaṅghe) percebendo o procedimento como inválido, há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya); da mesma forma se estiver em dúvida ou se o perceber como válido, totalizando nove ofensas de expiação. Se a comunidade de monjas estiver completa (samagge), há dezoito ofensas devido ao procedimento inválido. Se, contudo, o procedimento for válido (dhammakamma), excluindo a última frase: 'Aquele que percebe o procedimento válido como válido e exorta a comunidade completa de monjas percebendo-a como completa', há dezessete transgressões leves (dukkaṭa) pelo mesmo método. Se as monjas disserem: 'Estamos completas, venerável', e ele recitar outro ensinamento; ou se disserem: 'Estamos incompletas, venerável', e ele recitar as oito regras importantes; ou se ele recitar outro ensinamento sem concluir a exortação formal, comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem, percebendo o procedimento válido como válido, exorta a comunidade completa de monjas percebendo-a como completa, dá a recitação da fórmula das regras importantes (garudhammapāḷiṃ uddesaṃ), responde a perguntas sobre o significado, recita quando solicitado pelas monjas dizendo 'recite, venerável', responde a perguntas quando questionado, recita para o benefício de outra pessoa enquanto as monjas ouvem, ou recita para uma estagiária (sikkhamānā) ou noviça (sāmaṇerī), e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a falta de autorização (asammatatā), a monja ser plenamente ordenada (paripuṇṇūpasampannatā) e a recitação das oito regras importantes a título de exortação (ovādavasena aṭṭhagarudhammabhaṇanaṃ). As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre o ensino palavra por palavra (padasodhamma).

Ovādasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a exortação está concluída.

2. Atthaṅgatasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Pôr do Sol

Dutiye ovadeyyāti aṭṭhagarudhammehi vā aññena vā dhammena ovadantassa sammatassāpi pācittiyameva.

Na segunda regra, 'deveria exortar' (ovadeyya) significa que, mesmo para um monge autorizado, se ele exortar com as oito regras importantes ou com outro ensinamento [após o pôr do sol], comete uma ofensa de expiação (pācittiya).

Sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ cūḷapanthakaṃ ārabbha atthaṅgate sūriye ovadanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, sūriye atthaṅgate atthaṅgatasaññino vematikassa vā, ekatoupasampannaṃ ovadantassa ca dukkaṭaṃ. Purimasikkhāpade viya uddesādinayena anāpatti. Atthaṅgatasūriyatā, paripuṇṇūpasampannatā, ovadananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisānevāti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, referente ao Venerável Cūḷapanthaka, devido ao caso de exortar após o pôr do sol. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika), e possui uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya). Se o sol já se pôs e ele percebe que se pôs, ou se está em dúvida, ou se exorta uma monja ordenada por apenas um lado (ekatoupasampanna), comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) na recitação da fórmula, etc., como na regra anterior. Os três fatores aqui são: o sol ter se posto (atthaṅgatasūriyatā), a monja ser plenamente ordenada (paripuṇṇūpasampannatā) e o ato de exortar (ovadanaṃ). As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre o ensino palavra por palavra (padasodhamma).

Atthaṅgatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o pôr do sol está concluída.

3. Bhikkhunupassayasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da Regra de Treinamento sobre os Alojamentos das Monjas

Tatiye [Pg.211] bhikkhunupassayanti bhikkhuniyā ekarattaṃ vasanaṭṭhānampi. Ovadeyyāti idha garudhammehi ovadantasseva pācittiyaṃ. Sace pana asammato hoti, dve pācittiyāni. Sace pana sūriyepi atthaṅgate ovadati, tīṇi honti. Sammatassa pana rattiṃ ovadantassapi dve eva honti. Sammatattā hi bhikkhussa garudhammovādamūlakaṃ pācittiyaṃ natthi. Gilānāti na sakkoti ovādāya vā saṃvāsāya vā gantuṃ.

Na terceira regra, 'alojamento das monjas' (bhikkhunupassaya) refere-se ao local onde uma monja reside mesmo por uma única noite. 'Deveria exortar' (ovadeyya) significa que aqui a ofensa de expiação (pācittiya) aplica-se apenas a quem exorta com as regras importantes. Se ele não for autorizado, comete duas ofensas de expiação. Se ele exorta após o pôr do sol, comete três ofensas de expiação. Para um monge autorizado que exorta à noite, há apenas duas ofensas de expiação, pois, por ser autorizado, não há para ele a ofensa de expiação baseada na exortação das regras importantes. 'Doente' (gilānā) refere-se à monja que não pode ir para receber a exortação ou para a comunhão.

Sakkesu chabbaggiye bhikkhū ārabbha bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā ovadanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya upasampannasaññino vematikassa vā, ekatoupasampannaṃ yena kenaci, itaraṃ aññena dhammena ovadantassa ca dukkaṭaṃ. Samaye, anupasampannāya, purimasikkhāpade viya uddesādinayena ca anāpatti. Upassayūpagamanaṃ, paripuṇṇūpasampannatā, samayābhāvo, garudhammehi ovadananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyaṃ hotīti.

Esta regra foi estabelecida entre os Sakyas, referente aos monges do grupo de seis, devido ao caso de ir aos alojamentos das monjas para exortar. 'Exceto em uma ocasião apropriada' (aññatra samayā) é a regulamentação subsequente (anupaññatti) aqui. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika), e possui uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya). Se a pessoa não for plenamente ordenada, mas ele a perceber como plenamente ordenada, ou se estiver em dúvida, ou se exorta uma monja ordenada por apenas um lado com qualquer ensinamento, ou se exorta a outra [monja plenamente ordenada] com outro ensinamento, comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) se for na ocasião apropriada, se for com uma pessoa não plenamente ordenada, ou por meio da recitação da fórmula, etc., como na regra anterior. Os quatro fatores aqui são: ir ao alojamento das monjas (upassayūpagamanaṃ), a monja ser plenamente ordenada (paripuṇṇūpasampannatā), a ausência de uma ocasião apropriada (samayābhāvo) e o ato de exortar com as regras importantes (garudhammehi ovadanaṃ). As origens, etc., são semelhantes às da primeira regra sobre o manto Kathina (paṭhamakathina), e esta é uma ação física (kiriya).

Bhikkhunupassayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre os alojamentos das monjas está concluída.

4. Āmisasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da Regra de Treinamento sobre Motivos Materiais

Catutthe āmisahetūti cīvarādīnaṃ aññatarahetu. Bhikkhūti sammatā bhikkhū idhādhippetā. Pācittiyanti evarūpe bhikkhū avaṇṇakāmatāya evaṃ bhaṇantassa pācittiyaṃ.

Na quarta regra, 'por motivos materiais' (āmisahetu) significa por causa de mantos ou outros requisitos. 'Monges' (bhikkhū) refere-se aqui aos monges autorizados. 'Uma ofensa de expiação' (pācittiya) significa que há uma ofensa de expiação para quem fala dessa maneira sobre tais monges com o desejo de difamá-los.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ‘‘āmisahetu ovadantī’’ti bhaṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, asammataṃ upasampannañca, anupasampannañca sammataṃ vā asammataṃ vā evaṃ bhaṇantassa dukkaṭameva. Tattha yo bhikkhu kāle sammutiṃ labhitvā sāmaṇerabhūmiyaṃ saṇṭhito, ayaṃ sammato nāma anupasampanno. Pakatiyā cīvarādihetu ovadantaṃ pana evaṃ bhaṇantassa[Pg.212], ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannatā, dhammena laddhasammutitā, anāmisantaratā, avaṇṇakāmatāya evaṃ bhaṇananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedanamevāti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, referente aos monges do grupo de seis, devido ao caso de dizer: 'Eles exortam por motivos materiais'. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Se o procedimento for válido (dhammakamma), há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya); se o procedimento for inválido (adhammakamma), há uma tríade de transgressões leves (tikadukkaṭa). Se alguém fala dessa maneira sobre um monge não autorizado plenamente ordenado, ou sobre um não plenamente ordenado (seja ele autorizado ou não), comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Ali, o monge que obteve a autorização no momento apropriado e depois permaneceu no estágio de noviço é chamado de 'noviço autorizado' (sammato anupasampanno). Não há ofensa (anāpatti) para quem fala dessa maneira sobre um monge que realmente exorta por causa de mantos, etc., e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: a pessoa ser plenamente ordenada (upasampannatā), ter obtido a autorização de acordo com o Dhamma (dhammena laddhasammutitā), o monge não ter intenção material (anāmisantaratā) e o ato de falar dessa maneira com o desejo de difamá-lo (avaṇṇakāmatāya evaṃ bhaṇanaṃ). As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), mas esta envolve apenas a sensação de sofrimento (dukkhavedana).

Āmisasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre motivos materiais está concluída.

5. Cīvaradānasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Doação de Manto

Pañcame sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha cīvaradānavatthusmiṃ paññattaṃ, sesakathāmaggo panettha cīvarappaṭiggahaṇasikkhāpade vuttanayeneva veditabbo. Tatra hi bhikkhu paṭiggāhako, idha bhikkhunī, ayaṃ viseso, sesaṃ tādisamevāti.

Na quinta regra, estabelecida em Sāvatthī referente a um certo monge devido ao caso de doar um manto, o restante da explicação deve ser entendido da mesma maneira que foi exposto na regra de treinamento sobre o recebimento de manto (cīvarappaṭiggahaṇa). Pois, naquela regra, o monge é o receptor, enquanto aqui a monja é a receptora; esta é a diferença, o restante é exatamente o mesmo.

Cīvaradānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a doação de manto está concluída.

6. Cīvarasibbanasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Costura de Manto

Chaṭṭhe cīvaranti nivāsanapārupanupagaṃ. Sibbeyya vā sibbāpeyyā vāti ettha sayaṃ sibbantassa sūciṃ pavesetvā pavesetvā nīharaṇe pācittiyaṃ, satakkhattumpi vijjhitvā sakiṃ nīharantassa ekameva pācittiyaṃ. ‘Sibbā’ti vutto pana sacepi sabbaṃ sūcikammaṃ niṭṭhāpeti, āṇāpakassa ekameva pācittiyaṃ. Atha ‘‘yaṃ ettha cīvare kattabbaṃ, sabbaṃ taṃ tava bhāro’’ti vutto niṭṭhāpeti, tassa ārāpathe ārāpathe pācittiyaṃ. Āṇāpakassa ekavācāya sambahulānipi, punappunaṃ āṇattiyaṃ pana vattabbameva natthi.

No sexto preceito, 'manto' (cīvara) refere-se àquilo que é adequado para vestir ou cobrir. Na passagem 'se ele costurar ou fizer costurar', para aquele que costura por si mesmo, há um pācittiya a cada inserção e retirada da agulha; se ele perfurar mesmo cem vezes e retirar a agulha apenas uma vez, há apenas um único pācittiya. Se alguém for instruído com as palavras 'Costure!' e, mesmo que complete todo o trabalho de costura, há apenas um único pācittiya para quem deu a ordem. Por outro lado, se ele for instruído com as palavras 'O que quer que precise ser feito neste manto, tudo isso é sua responsabilidade' e o completar, para quem ordenou há um pācittiya para cada ponto de costura (caminho da agulha). Se quem ordena der a ordem com uma única palavra para muitos mantos, [há apenas um pācittiya]; mas se houver ordens repetidas, não há necessidade de dizer que há múltiplos [pācittiyas].

Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha cīvarasibbanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātikāya aññātikasaññino vā vematikassa vā, ekatoupasampannāya sibbantassa ca dukkaṭaṃ. Aññaṃ thavikādiparikkhāraṃ sibbantassa, ñātikāya, sikkhamānasāmaṇerīnañca cīvarampi sibbantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Aññātikāya bhikkhuniyā santakatā[Pg.213], nivāsanapārupanupagatā, vuttalakkhaṇaṃ sibbanaṃ vā sibbāpanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito do Ancião Udāyin, sobre o caso de costurar um manto. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), envolve comando (sāṇattika) e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se for uma parente, mas ele pensa que não é parente ou tem dúvidas, e costura para uma bhikkhuni ordenada por apenas um lado (ekatoupasampannā), há um dukkaṭa. Se costurar outro utensílio, como uma bolsa, ou se costurar o manto de uma parente, ou de uma sikkhamānā ou sāmaṇerī, ou para um insano, etc., não há ofensa. Os três fatores aqui são: pertencer a uma bhikkhuni não parente, ser adequado para vestir ou cobrir, e o ato de costurar ou fazer costurar com as características mencionadas. As origens e demais aspectos são semelhantes aos do preceito Sañcaritta.

Cīvarasibbanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim do comentário sobre o preceito de costurar mantos.

7. Saṃvidhānasikkhāpadavaṇṇanā

7. Comentário sobre o preceito de viajar por acordo (Saṃvidhāna)

Sattame saṃvidhāyāti saṃvidahitvā, gamanakāle saṅketaṃ katvāti attho. Ekaddhānamagganti ekaṃ addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ, ekato vā addhānamaggaṃ. Satthagamanīyoti satthena saddhiṃ gantabbo, sesaṃ uttānapadatthameva. Ayaṃ panettha vinicchayo – akappiyabhūmiyaṃ saṃvidahantassa saṃvidahanapaccayā tāva dukkaṭaṃ. Tattha ṭhapetvā bhikkhunupassayaṃ antarārāmaṃ āsanasālaṃ titthiyaseyyañca sesā akappiyabhūmi, tattha ṭhatvā saṃvidahantassāti attho. Saṃvidahitvā pana ‘‘ajja vā sve vā’’ti niyamitaṃ kālaṃ visaṅketaṃ akatvā, dvāravisaṅketaṃ pana maggavisaṅketaṃ vā katvāpi bhikkhuniyā saddhiṃ gacchantassa yāva āsannassāpi aññassa gāmassa ‘‘ayaṃ imassa upacāro’’ti manussehi ṭhapitaṃ upacāraṃ na okkamati, tāva anāpatti. Taṃ okkamantassa pana paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ, iti gāmūpacārokkamanagaṇanāya pācittiyāni. Addhayojanātikkame pana gāme asati addhayojanagaṇanāya pācittiyaṃ.

No sétimo preceito, 'tendo combinado' (saṃvidhāya) significa tendo planejado, tendo feito um acordo no momento da partida. 'Uma única estrada longa' (ekaddhānamagga) significa uma única estrada considerada longa, ou uma estrada longa a ser percorrida juntos. 'A ser percorrida com uma caravana' (satthagamanīya) significa que deve ser percorrida junto com uma caravana de mercadores; o restante tem significado claro. Aqui está a decisão: para quem faz o acordo estando em um terreno inadequado (akappiyabhūmi), há primeiramente um dukkaṭa devido ao planejamento. Nesse contexto, excluindo o mosteiro das bhikkhunis, o mosteiro dentro da vila, o refeitório da vila e o mosteiro dos heréticos, o restante do terreno é considerado terreno inadequado (akappiyabhūmi); fazer o acordo estando ali é o significado. Tendo planejado, sem quebrar o acordo quanto ao tempo fixado (como 'hoje ou amanhã'), mas mesmo que haja uma quebra de acordo quanto ao portão ou ao caminho, enquanto aquele que viaja com a bhikkhuni não entrar no limite (upacāra) de outra vila próxima estabelecido pelas pessoas como 'este é o limite desta vila', não há ofensa. Para quem entra nesse limite, há um dukkaṭa no primeiro passo, e um pācittiya no segundo passo; assim, os pācittiyas são contados pela entrada no limite da vila. Se não houver vila ao ultrapassar meia légua (addhayojana), o pācittiya é contado pela distância de meia légua.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ekaddhānamaggappaṭipajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, asaṃvidahite saṃvidahitasaññino vematikassa vā, yo ca bhikkhuniyā asaṃvidahantiyā kevalaṃ attanāva saṃvidahati, tassa dukkaṭaṃ. Samaye saṃvidahitvāpi gacchantassa, attanā asaṃvidahantassa, visaṅketena vā, āpadāsu gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Dvinnampi saṃvidahitvā maggappaṭipatti, avisaṅketatā, samayābhāvo, anāpadā, gāmantarokkamanaṃ vā addhayojanātikkamo vāti imānettha pañca aṅgāni. Ekatoupasampannādīhi pana saddhiṃ mātugāmasikkhāpadena āpatti, addhānasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de viajar por uma estrada longa. 'Exceto em ocasião apropriada' (aññatra samayā) é a regra suplementar (anupaññatti). É uma regra não comum, não envolve comando (anāṇattika) e há uma tríade de pācittiya. Se não houve acordo, mas ele pensa que houve ou tem dúvidas, ou se a bhikkhuni não planejou e apenas ele planejou por si mesmo, há um dukkaṭa. Se viajar na ocasião apropriada mesmo tendo planejado, ou se ele próprio não planejou, ou se houve quebra de acordo, ou se viajar em situações de perigo, ou para um insano, etc., não há ofensa. Os cinco fatores aqui são: ambos terem planejado a viagem, não haver quebra de acordo, ausência de ocasião apropriada, ausência de perigo, e a entrada em outra vila ou a ultrapassagem de meia légua. Se viajar com uma bhikkhuni ordenada por apenas um lado, etc., a ofensa ocorre pelo preceito de viajar com uma mulher (mātugāmasikkhāpada). Tem origem na viagem (addhānasamuṭṭhāna), é uma ação (kiriya), não há liberação por falta de percepção (nosaññāvimokkha), é acittaka, é uma infração por proibição regulamentar (paṇṇattivajja), envolve ação corporal e verbal, três estados mentais e três tipos de sensações.

Saṃvidhānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim do comentário sobre o preceito de viajar por acordo.

8. Nāvābhiruhanasikkhāpadavaṇṇanā

8. Comentário sobre o preceito de embarcar em um barco (Nāvābhiruhana)

Aṭṭhame [Pg.214] saṃvidhāyāti kīḷāpurekkhāro saṃvidahitvā, abhiruhanakāle saṅketaṃ katvāti attho. Uddhaṃgāmininti kīḷāvasena uddhaṃ nadiyā paṭisotaṃ gacchantiṃ. Adhogāmininti tatheva adho anusotaṃ gacchantiṃ. Yaṃ pana titthappaṭipādanatthaṃ uddhaṃ vā adho vā haranti, ettha anāpatti. Aññatra tiriyaṃ taraṇāyāti upayogatthe nissakkavacanaṃ, yā tiriyaṃ taraṇā, taṃ ṭhapetvāti attho. Pācittiyanti sagāmakatīrapassena gamanakāle gāmantaragaṇanāya, agāmakatīrapassena vā yojanavitthatāya nadiyā majjhena vā gamanakāle addhayojanagaṇanāya pācittiyaṃ, samudde pana yathāsukhaṃ gantuṃ vaṭṭati.

No oitavo preceito, 'tendo combinado' (saṃvidhāya) significa tendo planejado com o propósito de diversão, tendo feito um acordo no momento de embarcar. 'Que vai rio acima' (uddhaṃgāminī) significa ir contra a correnteza do rio por diversão. 'Que vai rio abaixo' (adhogāminī) significa ir a favor da correnteza da mesma forma. Mas se conduzirem o barco rio acima ou rio abaixo apenas para alcançar o porto desejado, não há ofensa. 'Exceto para cruzar transversalmente' (aññatra tiriyaṃ taraṇāyā) — aqui o caso ablativo é usado no sentido do acusativo; significa 'excluindo o ato de cruzar transversalmente'. O pācittiya é contado pela entrada em outra vila ao viajar ao longo de uma margem que possui vilas; ao viajar ao longo de uma margem sem vilas ou pelo meio de um rio com uma légua de largura, o pācittiya é contado a cada meia légua. No oceano, contudo, é permitido viajar conforme a conveniência.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha nāvābhiruhanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra tiriyaṃ taraṇāyā’’ti ayamettha anupaññatti, sesaṃ anantarasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de embarcar em um barco. 'Exceto para cruzar transversalmente' (aññatra tiriyaṃ taraṇāyā) é a regra suplementar (anupaññatti). O restante deve ser entendido da mesma maneira descrita no preceito anterior.

Nāvābhiruhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim do comentário sobre o preceito de embarcar em um barco.

9. Paripācitasikkhāpadavaṇṇanā

9. Comentário sobre o preceito de alimento providenciado (Paripācita)

Navame bhikkhuniparipācitanti bhikkhuniyā paripācitaṃ, neva tassa nāttano ñātakappavāritānaṃ gihīnaṃ santike bhikkhussa guṇaṃ pakāsetvā ‘‘detha ayyassa, karotha ayyassā’’ti evaṃ nipphāditaṃ laddhabbaṃ katanti attho. Pubbe gihisamārambhāti ettha samārambhoti samāraddhaṃ, paṭiyāditassetaṃ nāmaṃ. Gihīnaṃ samārambho gihisamārambho, bhikkhuniyā paripācanato pubbe paṭhamataraṃyeva yaṃ bhikkhūnaṃ atthāya gihīnaṃ paṭiyāditabhattaṃ, ñātakappavāritānaṃ vā santakaṃ, taṃ ṭhapetvā aññaṃ jānaṃ bhuñjantassa pācittiyanti attho. Tañca kho ajjhoharaṇagaṇanāya, paṭiggahaṇe panassa dukkaṭaṃ.

No nono preceito, 'providenciado por uma bhikkhuni' (bhikkhuniparipācita) significa preparado por intermédio de uma bhikkhuni. Significa que ela, na presença de leigos que não são parentes nem a convidaram (nem a ela, nem ao monge), elogia as qualidades do monge dizendo: 'Deem ao nobre senhor, preparem para o nobre senhor', e assim faz com que o alimento seja obtido e preparado. Na passagem 'antes de ser preparado pelos leigos' (pubbe gihisamārambhā), 'preparado' (samārambha) significa bem providenciado; este é o nome para o alimento preparado. 'Preparado pelos leigos' (gihisamārambha) é o alimento preparado pelos leigos. Excluindo o alimento que foi preparado pelos leigos para os monges antes mesmo de a bhikkhuni intervir, ou o alimento pertencente a parentes ou a quem os convidou, se o monge comer outro alimento sabendo que foi providenciado por ela, há um pācittiya. E isso é contado a cada bocado engolido, mas ao recebê-lo há um dukkaṭa.

Rājagahe devadattaṃ ārabbha bhikkhuniparipācitapiṇḍapātabhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra pubbe gihisamārambhā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ekatoupasampannāya paripācitaṃ bhuñjantassa[Pg.215], aparipācite paripācitasaññino, ubhayattha vematikassa ca dukkaṭaṃ. Ubhayattha aparipācitasaññino, gihisamārambhe, sikkhamānasāmaṇerādīhi paripācite, pañca bhojanāni ṭhapetvā avasese, ummattakādīnañca anāpatti. Bhikkhuniyā paripācitatā, paripācitabhāvajānanaṃ, gihisamārambhābhāvo, odanādīnaṃ aññataratā, tassa ajjhoharaṇanti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasaasāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Foi estabelecido em Rājagaha a respeito de Devadatta, sobre o caso de comer esmolas de alimentos providenciados por uma bhikkhuni. 'Exceto quando previamente preparado por leigos' (aññatra pubbe gihisamārambhā) é a regra suplementar. É uma regra não comum, não envolve comando. Se comer o que foi providenciado por uma bhikkhuni ordenada por apenas um lado, ou se pensa que foi providenciado quando não foi, ou se tem dúvidas em ambos os casos, há um dukkaṭa. Se pensa que não foi providenciado em ambos os casos, ou se foi preparado por leigos, ou se foi providenciado por uma sikkhamānā, sāmaṇerī, etc., ou se, excluindo os cinco tipos de alimentos principais, comer o restante, ou para um insano, etc., não há ofensa. Os cinco fatores aqui são: ter sido providenciado por uma bhikkhuni, saber que foi providenciado, não ter sido preparado previamente por leigos, ser um dos cinco tipos de alimentos principais, e o ato de engolir. As origens e demais aspectos são semelhantes aos do primeiro pārājika; no entanto, esta é uma infração por proibição regulamentar (paṇṇattivajja), envolve três estados mentais e três tipos de sensações.

Paripācitasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim do comentário sobre o preceito de alimento providenciado.

10. Rahonisajjasikkhāpadavaṇṇanā

10. Comentário sobre o preceito de sentar-se em segredo (Rahonisajja)

Dasame sabbopi kathāmaggo dutiyaaniyate vuttanayeneva veditabbo. Idañhi sikkhāpadaṃ dutiyaaniyatena ca upari upanandassa catutthasikkhāpadena ca ekaparicchedaṃ, aṭṭhuppattivasena pana visuṃ paññattanti.

No décimo preceito, todo o curso da explicação deve ser entendido da mesma maneira descrita no segundo aniyata. Pois este preceito tem o mesmo escopo que o segundo aniyata e o quarto preceito de Upananda mais adiante; no entanto, foi estabelecido separadamente devido à origem histórica do caso.

Rahonisajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim do comentário sobre o preceito de sentar-se em segredo.

Ovādavaggo tatiyo.

Fim do terceiro capítulo, o Capítulo das Exortações (Ovādavagga).

4. Bhojanavaggo

4. O Capítulo das Refeições (Bhojanavagga)

1. Āvasathasikkhāpadavaṇṇanā

1. Comentário sobre o preceito da hospedaria (Āvasatha)

Bhojanavaggassa paṭhame agilānenāti addhayojanampi gantuṃ samatthena. Ekoti ekadivasiko. Āvasathapiṇḍoti ‘‘imesaṃ vā ettakānaṃ vā’’ti ekaṃ pāsaṇḍaṃ vā, ‘‘ettakamevā’’ti evaṃ bhattaṃ vā anodissa sālādīsu yattha katthaci puññakāmehi paññattaṃ bhojanaṃ. Bhuñjitabboti ekakulena vā nānākulehi vā ekato hutvā ekasmiṃ vā ṭhāne, nānāṭhānesu vā ‘‘ajja ekasmiṃ, sve ekasmi’’nti evaṃ aniyataṭṭhāne vā paññatto ekasmiṃ ṭhāne ekadivasameva bhuñjitabbo. Tato ce uttarīti dutiyadivasato paṭṭhāya tasmiṃ vā ṭhāne aññasmiṃ vā ṭhāne tesaṃ santakassa paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.

No primeiro preceito do Capítulo das Refeições, 'por quem não está doente' (agilānena) significa por quem é capaz de caminhar mesmo meia légua. 'Um' (eko) significa para um único dia. 'Alimento de hospedaria' (āvasathapiṇḍa) refere-se ao alimento estabelecido por pessoas que desejam fazer mérito em locais como salões públicos, sem especificar um grupo religioso ('para estes ou para tantos') ou uma quantidade específica de comida ('apenas esta quantidade'). 'Deve ser comido' (bhuñjitabbo) significa que o alimento estabelecido por uma única família ou por várias famílias juntas, seja em um único local ou em vários locais, ou em um local não fixado como 'hoje em um, amanhã em outro', deve ser comido em um único local por apenas um dia. 'Se mais do que isso' (tato ce uttarī) significa que, a partir do segundo dia, se ele aceitar o que pertence a eles naquele local ou em outro local, há um dukkaṭa ao receber, e um pācittiya a cada bocado engolido.

Sāvatthiyaṃ [Pg.216] chabbaggiye bhikkhū ārabbha anuvasitvā āvasathapiṇḍabhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilānenā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, gilānassa agilānasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Gilānassa gilānasaññino, yo ca sakiṃ bhuñjati, gacchanto vā antarāmagge ekadivasaṃ, gataṭṭhāne ekadivasaṃ, paccāgantopi antarāmagge ekadivasaṃ, āgataṭṭhāne ekadivasaṃ, gamissāmī’ti ca bhuñjitvā nikkhanto kenaci upaddavena nivattitvā khemabhāvaṃ ñatvā gacchanto puna ekadivasaṃ bhuñjati, yassa vā sāmikā nimantetvā denti, yo vā bhikkhūnaṃyeva uddissa paññattaṃ, na yāvadatthaṃ paññattaṃ, ṭhapetvā vā pañca bhojanāni aññaṃ bhuñjati, tassa ca, ummattakādīnañca anāpatti. Āvasathapiṇḍatā, agilānatā, anuvasitvā paribhojananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasikkhāpadasadisānīti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de comer alimento de hospedaria após permanecer lá. 'Por quem não está doente' (agilānena) é a regra suplementar. É uma regra comum, não envolve comando, e há uma tríade de pācittiya. Se um doente pensa que não está doente ou tem dúvidas, há um dukkaṭa. Não há ofensa para quem está doente e sabe que está doente; para quem come apenas uma vez; para quem viaja e come um dia no caminho, um dia no local de destino, e ao retornar come um dia no caminho e um dia no local de chegada; para quem come pensando 'eu irei partir' e, após sair, retorna devido a algum perigo e, sabendo que está seguro, parte novamente e come mais um dia; para quem come quando os proprietários o convidam e lhe dão o alimento; para quem come o alimento estabelecido especificamente para os monges, mas que não foi estabelecido como 'coma o quanto quiser'; para quem, excluindo os cinco tipos de alimentos principais, come outro alimento; e para um insano, etc. Os três fatores aqui são: ser alimento de hospedaria, não estar doente, e comer após permanecer lá. As origens e demais aspectos são semelhantes aos do preceito da lã de ovelha (Eḷakaloma).

Āvasathasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim do comentário sobre o preceito da hospedaria.

2. Gaṇabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Comentário sobre o preceito de comer em grupo (Gaṇabhojana)

Dutiye gaṇabhojaneti gaṇassa bhojane. Idha ca gaṇoti cattāro vā tatuttari vā bhikkhū, tesaṃ nimantanato vā viññattito vā laddhe odanādīnaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarabhojaneti attho. Tatthāyaṃ vinicchayo – sace hi koci cattāro bhikkhū upasaṅkamitvā yena kenaci vevacanena vā bhāsantarena vā pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvā ‘‘odanena nimantemi, odanaṃ me gaṇhathā’’tiādinā nayena nimanteti, te ce evaṃ ekato vā nānāto vā nimantitā ekato vā nānāto vā gantvā ekato gaṇhanti, pacchā ekato vā nānāto vā bhuñjanti, gaṇabhojanaṃ hoti. Paṭiggahaṇameva hettha pamāṇaṃ. Sace odanādīnaṃ nāmaṃ gahetvā ekato vā nānāto vā viññāpetvā ca gantvā ca ekato gaṇhanti, evampi gaṇabhojanameva. Tassa duvidhassāpi evaṃ paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ. Gilānasamayādīsu yadā pādānampi phalitattā na sakkā piṇḍāya carituṃ, ayaṃ [Pg.217] gilānasamayo. Atthatakathinānaṃ pañca māsā, itaresaṃ kattikamāsoti ayaṃ cīvaradānasamayo. Yadā yo cīvare kariyamāne kiñcideva cīvare kattabbaṃ kammaṃ karoti, ayaṃ cīvarakārasamayo. Yadā addhayojanampi gantukāmo vā hoti gacchati vā gato vā, ayaṃ addhānagamanasamayo. Nāvābhiruhanasamayepi eseva nayo. Yadā gocaragāme cattāro bhikkhū piṇḍāya caritvā na yāpenti, ayaṃ mahāsamayo. Yadā yokoci pabbajito bhattena nimanteti, ayaṃ samaṇabhattasamayo, etesu samayesu bhuñjituṃ vaṭṭati.

No segundo preceito, 'comer em grupo' (gaṇabhojana) significa comer o alimento de um grupo. Aqui, 'grupo' (gaṇa) refere-se a quatro ou mais monges. Significa comer qualquer um dos cinco tipos de alimentos principais obtidos por meio de convite ou solicitação deles. Aqui está a decisão: se alguém se aproximar de quatro monges e, usando qualquer sinônimo ou outra língua, mencionar o nome de um dos cinco tipos de alimentos principais e os convidar dizendo: 'Eu os convido com arroz, aceitem meu arroz', etc., e se eles, tendo sido convidados juntos ou separadamente, forem juntos ou separadamente e aceitarem juntos, e depois comerem juntos ou separadamente, isso se torna uma refeição em grupo (gaṇabhojana). Pois aqui o recebimento (paṭiggahaṇa) é o critério. Se eles mencionarem o nome do arroz, etc., e solicitarem juntos ou separadamente, e depois forem e aceitarem juntos, isso também é uma refeição em grupo. Para ambos os tipos, há um dukkaṭa ao receber dessa forma, e um pācittiya a cada bocado engolido. Quanto às ocasiões como a de doença (gilānasamaye): quando, devido a rachaduras nos pés, não é possível sair para esmolas, essa é a ocasião de doença. Para aqueles que estenderam o manto de Kathina, os cinco meses; para os outros, o mês de Kattika; esta é a ocasião de doação de mantos (cīvaradānasamayo). Quando um monge realiza qualquer trabalho necessário na confecção de um manto, essa é a ocasião de confecção de mantos (cīvarakārasamayo). Quando ele deseja viajar mesmo meia légua, ou está viajando, ou já viajou, essa é a ocasião de viagem (addhānagamanasamayo). O mesmo método se aplica à ocasião de embarcar em um barco. Quando quatro monges não conseguem se sustentar esmolando na vila de coleta de esmolas, essa é a grande ocasião (mahāsamayo). Quando qualquer asceta os convida para uma refeição, essa é a ocasião de refeição de ascetas (samaṇabhattasamayo). Nessas ocasiões, é permitido comer [em grupo].

Rājagahe devadattaṃ ārabbha viññāpetvā bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha sattavidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, nagaṇabhojane gaṇabhojanasaññissa vematikassa vā dukkaṭaṃ. Nagaṇabhojanasaññissa pana, ye ca dve tayo ekato gaṇhanti, bahūnaṃ piṇḍāya caritvā ekato bhuñjantānaṃ, niccabhattikādīsu, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha, ummattakādīnañca anāpatti. Gaṇabhojanatā, samayābhāvo, ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.

Em Rājagaha, a respeito de Devadatta, foi estabelecido [este preceito] sobre o caso de comer após ter solicitado [comida]. 'Exceto em uma ocasião especial' é a regra suplementar de sete tipos aqui. É uma regra comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas Pācittiya. Se não for uma refeição em grupo (gaṇabhojana), mas houver a percepção de ser uma refeição em grupo, ou se houver dúvida, para quem come há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, para quem não tem a percepção de ser uma refeição em grupo; ou para dois ou três que recebem juntos; ou para muitos que, tendo esmolado por esmolas individualmente, comem juntos; ou no caso de refeições constantes (niccabhatta) e afins; exceto em relação aos cinco tipos de alimentos principais, em todos os outros casos (como mingaus, petiscos, frutos); e para os insanos e afins, não há ofensa. Ser uma refeição em grupo, a ausência de uma ocasião especial e a deglutição são os três fatores aqui. A origem e outros aspectos são semelhantes aos da regra sobre a lã de ovelha.

Gaṇabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a refeição em grupo está concluída.

3. Paramparabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Refeição Sucessiva (Paramparabhojana)

Tatiye paramparabhojaneti gaṇabhojane vuttanayeneva pañcahi bhojanehi nimantitassa yena yena paṭhamaṃ nimantito, tassa tassa bhojanato uppaṭipāṭiyā vā avikappetvā vā parassa parassa bhojane. Tasmā yo bhikkhu pañcasu sahadhammikesu aññatarassa ‘‘mayhaṃ bhattapaccāsaṃ tuyhaṃ dammī’’ti vā ‘‘vikappemī’’ti vā evaṃ sammukhā vā ‘‘itthannāmassa dammī’’ti (pāci. 226) vā ‘‘vikappemī’’ti vā evaṃ parammukhāvā paṭhamanimantanaṃ avikappetvā pacchā nimantitakule laddhabhikkhato ekasitthampi ajjhoharati, pācittiyaṃ. Samayā vuttanayā eva.

No terceiro [preceito], sobre 'refeição sucessiva' (paramparabhojana): conforme o método já explicado no preceito sobre a refeição em grupo, para aquele que foi convidado para os cinco tipos de alimentos, comer a refeição de outro e de mais outro doador, fora da ordem em relação à refeição daquele doador por quem foi primeiramente convidado, ou sem ter feito a transferência (vikappanā). Portanto, se um bhikkhu, sem transferir o primeiro convite, seja diretamente na presença de um dos cinco companheiros de vida santa dizendo: 'Eu te dou a minha expectativa de refeição' ou 'Eu a transfiro para ti', ou na ausência dele dizendo: 'Eu dou a fulano de tal' ou 'Eu a transfiro para ele', e depois engole mesmo que seja um único bocado de comida obtido na família que o convidou posteriormente, comete uma ofensa Pācittiya. As ocasiões especiais são exatamente conforme o método já explicado.

Vesāliyaṃ [Pg.218] sambahule bhikkhū ārabbha aññatra nimantitabhojanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha tividhā anupaññatti, parivāre pana vikappanampi gahetvā ‘‘catasso anupaññattiyo’’ti (pari. 86) vuttaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, naparamparabhojane paramparabhojanasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Naparamparabhojanasaññissa pana, yo ca samaye vā vikappetvā vā ekasaṃsaṭṭhāni vā dve tīṇi nimantanāni ekato vā katvā bhuñjati, nimantanappaṭipāṭiyā bhuñjati, sakalena gāmena vā pūgena vā nimantito tesu yatthakatthaci bhuñjati, nimantiyamāno vā ‘‘bhikkhaṃ gahessāmī’’ti vadati, tassa, niccabhattikādīsu, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha, ummattakādīnañca anāpatti. Paramparabhojanatā, samayābhāvo, ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Em Vesālī, a respeito de muitos bhikkhus, foi estabelecida [esta regra] sobre o caso de comer uma refeição para a qual se foi convidado em outro lugar. 'Exceto em uma ocasião especial' é a regra suplementar de três tipos aqui; no entanto, no Parivāra, incluindo também a transferência (vikappanā), é dito que há 'quatro regras suplementares'. É uma regra não comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas Pācittiya. Se não for uma refeição sucessiva, mas houver a percepção de ser uma refeição sucessiva, ou se houver dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, para quem não tem a percepção de ser uma refeição sucessiva; ou para quem come na ocasião apropriada; ou após ter feito a transferência; ou come alimentos misturados como se fossem um só; ou junta dois ou três convites em um só e come; ou come de acordo com a ordem dos convites; ou, tendo sido convidado por uma aldeia inteira ou por uma associação, come em qualquer uma das famílias; ou quando está sendo convidado diz: 'Aceitarei apenas esmolas de comida de esmolas (bhikkha)'; no caso de refeições constantes e afins; exceto em relação aos cinco tipos de alimentos principais, em todos os outros casos (como mingaus, petiscos, frutos); e para os insanos e afins, não há ofensa. Ser uma refeição sucessiva, a ausência de uma ocasião especial e a deglutição são os três fatores aqui. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do primeiro preceito sobre o Kathina, mas este preceito envolve tanto ação quanto omissão (kiriyākiriya).

Paramparabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a refeição sucessiva está concluída.

4. Kāṇamātāsikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Mãe de Kāṇā (Kāṇamātā)

Catutthe pūvehīti paheṇakatthāya paṭiyattehi atirasakamodakasakkhalikādīhi yehi kehici khajjakehi. Manthehīti pātheyyatthāya paṭiyattehi yehi kehici sattutilataṇḍulādīhi. Dvattipattapūrāti mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhaṃ anatikkantā dve vā tayo vā pattapūrā. Tato ce uttarīti sacepi tatiyaṃ pattaṃ thūpīkataṃ gaṇhāti, mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhato upariṭṭhitapūvagaṇanāya pācittiyaṃ. Dvattipattapūre paṭiggahetvāti ettha yena dve gahitā honti, tena bahi bhikkhuṃ disvā ‘‘ettha mayā dve pattapūrā gahitā, tvaṃ ekaṃ gaṇheyyāsī’’ti vattabbaṃ, tenāpi aññaṃ passitvā ‘‘paṭhamaṃ āgatena dve pattapūrā gahitā, mayā eko gahito, tvaṃ mā gaṇhī’’ti vattabbaṃ. Yena paṭhamaṃ eko gahito, tassāpi paramparārocane eseva nayo. Yena pana sayameva tayo gahitā, tena aññaṃ disvā ‘‘mā kho tvaṃ ettha paṭiggaṇhīti vattabbaṃ, avadantassa dukkaṭaṃ, taṃ sutvā gaṇhantassāpi dukkaṭameva. Tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbanti [Pg.219] laddhaṭṭhānato sabbāsannaṃ āsanasālaṃ vā vihāraṃ vā yattha vā pana nibaddhaṃ paṭikkamati, tattha gantvā ekaṃ pattapūraṃ attano ṭhapetvā sesaṃ bhikkhusaṅghassa dātabbaṃ. Yathāmittaṃ pana dātuṃ na labbhati. Yena eko gahito, na tena kiñci akāmā dātabbaṃ, yathāruci kātabbaṃ.

No quarto [preceito], 'com bolos' (pūvehi) refere-se a quaisquer tipos de doces e petiscos preparados para serem enviados como presentes, tais como atirasaka, modaka, sakkhalikā e afins. 'Com farinhas' (manthehi) refere-se a quaisquer provisões de viagem preparadas, tais como farinha de grãos torrados (sattu), gergelim, arroz e afins. 'Duas ou três tigelas cheias' (dvattipattapūrā) refere-se a duas ou três tigelas cheias que não ultrapassam a borda inferior do aro da tigela. 'Se mais do que isso' (tato ce uttarī) significa que se ele aceitar uma terceira tigela cheia acumulada como uma estupa, haverá uma ofensa Pācittiya com base na contagem dos bolos que estiverem acima da borda inferior do aro da tigela. Sobre 'tendo aceitado duas ou três tigelas cheias': aqui, aquele que aceitou duas tigelas cheias, ao ver um bhikkhu do lado de fora da casa, deve dizer-lhe: 'Eu aceitei duas tigelas cheias aqui; você deve aceitar uma tigela cheia'. Este segundo bhikkhu, ao ver outro, também deve dizer: 'O bhikkhu que chegou primeiro aceitou duas tigelas cheias, eu aceitei uma; você não deve aceitar'. Para aquele que primeiro aceitou apenas uma tigela cheia, o mesmo método se aplica ao informar os outros sucessivamente. No entanto, se alguém aceitou pessoalmente três tigelas cheias, ao ver outro bhikkhu, deve dizer-lhe: 'Não aceite nada aqui'. Se ele não disser isso, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); e para aquele que, mesmo ouvindo isso, aceita, também há uma ofensa de má conduta. 'Tendo levado dali, deve compartilhar com os bhikkhus' significa que, a partir do local onde os obteve, ele deve ir ao refeitório mais próximo, ou ao mosteiro, ou ao local onde costuma ir regularmente, e ali, reservando uma tigela cheia para si, deve dar o restante à comunidade de bhikkhus (bhikkhusaṅgha). No entanto, não é permitido dar conforme a preferência pessoal por amigos. Aquele que aceitou apenas uma tigela cheia não é obrigado a dar nada contra a sua vontade; ele pode agir conforme o seu desejo.

Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha na mattaṃ jānitvā paṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakadvattipattapūre atirekasaññissa vematikassa vā dukkaṭaṃ. Ūnakasaññissa pana, na paheṇakatthāya na pātheyyatthāya vā paṭiyattaṃ, tadatthāya paṭiyattasesakaṃ vā, gamane vā paṭippassaddhe, ñātakappavāritānaṃ vā dentānaṃ, attano dhanena gaṇhantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Vuttalakkhaṇapūvamanthatā, asesakatā, appaṭippassaddhagamanatā, anaññātakāditā, atirekappaṭiggahaṇanti imānettha pañca aṅgāni, samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānevāti.

Em Sāvatthī, a respeito de muitos bhikkhus, foi estabelecida [esta regra] sobre o caso de aceitar sem saber a medida adequada. É uma regra comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas Pācittiya. Se a quantidade for menor do que duas ou três tigelas cheias, mas houver a percepção de ser excessiva, ou se houver dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, para quem tem a percepção de ser menor; ou se os bolos não foram preparados para serem enviados como presentes ou como provisões de viagem; ou se for o que restou do que foi preparado para esse fim; ou se a viagem tiver sido cancelada; ou se forem oferecidos por parentes ou por quem o convidou; ou se ele os adquire com seus próprios recursos; e para os insanos e afins, não há ofensa. Ser bolos e farinhas com as características mencionadas, não ser o que restou, a viagem não ter sido cancelada, os doadores não serem parentes ou pessoas que convidaram, e a aceitação em excesso são os cinco fatores aqui. A origem e outros aspectos são semelhantes aos da regra sobre a mediação (sañcaritta).

Kāṇamātāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a mãe de Kāṇā está concluída.

5. Paṭhamapavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do Primeiro Preceito de Treinamento sobre o Convite Recusado (Pavāraṇā)

Pañcame bhuttāvīti bhuttavā, yena pañcannaṃ bhojanānaṃ sāsapamattampi ajjhoharitaṃ, so evaṃ vuccati. Pavāritoti ‘‘asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito abhiharati, paṭikkhepo paññāyatī’’ti (pāci. 239) evaṃ pāḷiyaṃ vuttapañcaṅgavasena katappavāraṇo, katappaṭikkhepoti attho. Tattha yasmā ‘‘asanaṃ paññāyatī’’ti iminā vippakatabhojano ‘pavārito’ti vutto. Yo ca vippakatabhojano, tena kiñci bhuttaṃ, kiñci abhuttaṃ, yañca bhuttaṃ, taṃ sandhāya ‘bhuttāvī’tipi saṅkhaṃ gacchati. Tasmā ‘bhuttāvī’tivacanena visuṃ kiñci atthasiddhiṃ na passāma, ‘‘dirattatiratta’’ntiādīsu (pāci. 52) pana dirattādivacanaṃ viya pavāritapadassa parivārabhāvena byañjanasiliṭṭhatāya cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.

No quinto [preceito], 'tendo comido' (bhuttāvī) significa aquele que comeu; aquele por quem foi engolido mesmo que seja a quantidade equivalente a uma semente de mostarda de um dos cinco tipos de alimentos principais é assim chamado. 'Tendo recusado' (pavārito) significa aquele que fez a recusa, que fez a rejeição, por meio dos cinco fatores mencionados no texto canônico (Pāli): 'o ato de comer é evidente, o alimento é evidente, o doador está de pé ao alcance da mão (hatthapāsa) e oferece, e a recusa é evidente'. Ali, visto que pela expressão 'o ato de comer é evidente' aquele que está no meio de uma refeição inacabada é chamado de 'aquele que recusou'; e para aquele que está no meio de uma refeição inacabada, algo foi comido e algo ainda não foi comido, e em relação ao que foi comido, ele também se enquadra na designação de 'tendo comido'. Portanto, não vemos nenhum significado especial e separado para a palavra 'tendo comido' (bhuttāvī); no entanto, deve-se entender que ela foi dita como um acompanhamento para o termo 'pavārito' e para a suavidade da expressão verbal, semelhante ao uso de termos como 'duas ou três noites' (dirattatiratta) e afins.

Pavāraṇaṅgesu pana asanaṃ paññāyatīti vippakatabhojanaṃ dissati, taṃ bhuñjamāno cesa puggalo hotīti attho. Bhojanaṃ paññāyatīti pavāraṇappahonakaṃ [Pg.220] bhojanaṃ dissati, odanādīnaṃ ce aññataraṃ paṭikkhipitabbaṃ bhojanaṃ hotīti attho. Hatthapāse ṭhitoti pavāraṇappahonakaṃ ce bhojanaṃ gaṇhitvā dāyako aḍḍhateyyahatthappamāṇe okāse ṭhito hotīti attho. Abhiharatīti so ce dāyako tassa taṃ bhojanaṃ kāyena abhisaṃharatīti attho. Paṭikkhepo paññāyatīti paṭikkhepo dissati, taṃ ce abhihaṭaṃ so bhikkhu kāyena vā vācāya vā paṭikkhipatīti attho. Evaṃ pañcannaṃ aṅgānaṃ vasena pavārito hoti.

Entre os fatores de recusa (pavāraṇa): 'o ato de comer é evidente' significa que a refeição inacabada é vista, ou seja, que essa pessoa está no ato de comer. 'O alimento é evidente' significa que o alimento suficiente para constituir uma recusa é visto, ou seja, que se trata de um dos alimentos a serem recusados, como arroz e afins. 'De pé ao alcance da mão' (hatthapāse ṭhito) significa que o doador, segurando o alimento suficiente para constituir uma recusa, está posicionado a uma distância de dois côvados e meio (aḍḍhateyyahatta). 'Oferece' (abhiharati) significa que o doador apresenta aquele alimento fisicamente ao bhikkhu. 'A recusa é evidente' significa que a recusa é vista, ou seja, que o bhikkhu recusa aquele alimento oferecido por meio do corpo ou da fala. Assim, por meio desses cinco fatores, ele se torna 'aquele que recusou' (pavārito).

Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘asana’ntiādīsu tāva yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipati, taṃ odano kummāso sattu maccho maṃsanti imesaṃ aññatarameva veditabbaṃ. Tattha odano nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsakoti imesaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍule gahetvā ‘‘bhattaṃ pacāmā’’ti vā ‘‘yāguṃ pacāmā’’ti vā yaṃkiñci sandhāya pacantu, sace uṇhaṃ vā sītalaṃ vā bhuñjantānaṃ bhojanakāle gahitagahitaṭṭhāne odhi paññāyati, odano hoti, pavāraṇaṃ janeti. Yo pana pāyāso vā ambilayāgu vā uddhanato otāritamattā abbhuṇhā sakkā hoti āvijjhitvā pivituṃ, sā yassa hatthena gahitokāsepi odhi na paññāyati, pavāraṇaṃ na janeti. Sace pana usumāya vigatāya ghanabhāvaṃ gacchati, odhiṃ dasseti, puna pavāraṇaṃ janeti, pubbe tanukabhāvo na rakkhati. Sacepi bahū paṇṇaphalakaḷīre pakkhipitvā muṭṭhimattāpi taṇḍulā pakkhittā honti, bhojanakāle ce odhi paññāyati, pavāraṇaṃ janeti. Ayāguke nimantane ‘‘yāguṃ dassāmā’’ti bhatte udakakañjikakhīrādīni ākiritvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti denti, kiñcāpi tanukā hoti, pavāraṇaṃ janetiyeva. Sace pana pakkuthitesu udakādīsu pakkhipitvā pacitvā denti, yāgusaṅgahameva gacchati. Sace yāguyāpi sāsapamattampi macchamaṃsakkhaṇḍaṃ vā nhāru vā pakkhittaṃ hoti, pavāraṇaṃ janeti. Ṭhapetvā sānulomānaṃ vuttadhaññānaṃ taṇḍule aññehi veḷutaṇḍulādīhi vā kandamūlaphalehi vā yehi kehici katabhattaṃ pavāraṇaṃ na janeti. Kummāso nāma yavehi kato. Aññehi pana muggādīhi katakummāso pavāraṇaṃ na janeti. Sattu nāma satta dhaññāni bhajjitvā kato. Antamaso kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ taṇḍule [Pg.221] koṭṭetvā katacuṇṇampi kuṇḍakampi sattusaṅgahameva gacchati. Samapākabhajjitānaṃ pana ātapasukkhānaṃ kuṇḍakaṃ vā, ye keci taṇḍulā vā lājā vā, lājehi katabhattasattuādīni vā na pavārenti. Macchamaṃsesu sace yāguṃ pivantassa yāgusitthamattāneva dve macchakkhaṇḍāni vā maṃsakkhaṇḍāni vā ekabhājane vā nānābhājane vā denti, tāni ce akhādanto aññaṃ pavāraṇappahonakaṃ yaṃkiñci paṭikkhipati, na pavāreti. Tato ekaṃ khāditaṃ, ekaṃ hatthe vā patte vā hoti, sace aññaṃ paṭikkhipati pavāreti. Dvepi khāditāni honti, mukhe sāsapamattampi avasiṭṭhaṃ natthi, sacepi aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Yo pana akappiyamaṃsaṃ kuladūsanavejjakammauttarimanussadhammārocanasāditarūpiyādīhi nibbattaṃ akappiyabhojanañca aññaṃ kappiyaṃ vā akappiyaṃ vā khādanto paṭikkhipati, na pavāreti.

Aqui está a decisão: primeiramente, em relação a 'o ato de comer' e afins, aquilo que se come e o alimento que, sendo oferecido por alguém de pé ao alcance da mão, é recusado, deve ser entendido como apenas um dos seguintes: arroz cozido (odana), mingau de cevada (kummāsa), farinha de grãos torrados (sattu), peixe (maccha) ou carne (maṃsa). Entre estes, 'arroz cozido' (odana) refere-se aos grãos de arroz de qualquer um dos sete tipos de cereais — arroz de grão longo (sāli), arroz comum (vīhi), cevada (yava), trigo (godhuma), painço (kaṅgu), milhete (varaka) e kudrūsaka — que, tendo sido tomados com a intenção de 'vamos cozinhar arroz' ou 'vamos cozinhar mingau', são cozidos para qualquer finalidade. Se, ao ser consumido quente ou frio, no momento da refeição, a marca ou contorno (odhi) deixado pela colher ou pela mão for visível no local de onde foi retirado, trata-se de arroz cozido e gera recusa (pavāraṇa). No entanto, o arroz com leite (pāyāsa) ou o mingau azedo (ambilayāgu) que, recém-retirados do fogão e extremamente quentes, podem ser bebidos inclinando-se o recipiente, e nos quais nenhuma marca é visível mesmo no local de onde foram retirados com a mão, não geram recusa. Mas se, após o calor ter diminuído, tornarem-se espessos e mostrarem uma marca, geram recusa novamente; a liquidez anterior não protege contra isso. Mesmo que muitas folhas, frutos e brotos tenham sido adicionados e apenas um punhado de grãos de arroz tenha sido colocado, se no momento da refeição a marca for visível, gera recusa. Em um convite sem mingau, se os doadores, pensando 'ofereceremos mingau', despejam água, caldo de arroz azedo, leite ou afins sobre o arroz cozido e o oferecem dizendo 'aceitem o mingau', mesmo que seja líquido, ainda assim gera recusa. Mas se eles colocam o arroz em água fervente e o cozinham antes de oferecer, isso se enquadra apenas na categoria de mingau (yāgu). Mesmo no caso de mingau comum, se houver um pedaço de peixe, de carne ou um tendão adicionado, mesmo que do tamanho de uma semente de mostarda, gera recusa. Exceto os grãos dos sete cereais mencionados e seus equivalentes, o arroz preparado com grãos de bambu (veḷutaṇḍula) ou com tubérculos, raízes e frutos não gera recusa. 'Mingau de cevada' (kummāsa) refere-se ao preparado com cevada. O mingau de cevada preparado com outros grãos, como feijão-da-índia (mugga) e afins, não gera recusa. 'Farinha de grãos torrados' (sattu) refere-se à preparada torrando-se os sete tipos de cereais. Até mesmo o pó fino feito ao moer grãos de arroz torrados excessivamente (kharapāka) ou o farelo de arroz (kuṇḍaka) enquadram-se na categoria de sattu. No entanto, o farelo de grãos torrados moderadamente ou secos ao sol, ou quaisquer grãos de arroz cru, arroz estourado (lāja), ou arroz cozido e sattu preparados com arroz estourado, não geram recusa. Quanto ao peixe e à carne: se, enquanto um bhikkhu bebe mingau, lhe são oferecidos dois pedaços de peixe ou de carne do tamanho de um grão de arroz do mingau, seja em um único recipiente ou em recipientes diferentes, se ele, sem comê-los, recusa qualquer outro alimento suficiente para constituir uma recusa, não se considera que ele recusou (não gera pavāraṇa). Se, a partir disso, um pedaço foi comido e o outro está na mão ou na tigela, se ele recusa outro alimento, considera-se que recusou. Se ambos foram comidos e não resta nada na boca, nem mesmo o equivalente a uma semente de mostarda, mesmo que ele recuse outro alimento, não se considera que recusou. No entanto, aquele que, enquanto come carne inadequada (akappiyamaṃsa), ou alimento inadequado obtido por meio de corrupção de famílias, prática médica, anúncio de estados sobre-humanos, aceitação de ouro e prata e afins, ou qualquer outro alimento adequado ou inadequado, recusa [outro alimento], não se considera que recusou.

Evaṃ yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipanto pavāraṇaṃ janeti, taṃ ñatvā idāni yathā āpajjati, tassa jānanatthaṃ ayaṃ vinicchayo veditabbo – ‘‘asanaṃ bhojana’’nti ettha tāva yena ekasitthampi ajjhohaṭaṃ hoti, so sace pattamukhahatthesu yatthakatthaci bhojane sati sāpekkhova aññaṃ vuttalakkhaṇaṃ bhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Sace pana nirapekkho hoti, yaṃ pattādīsu avasiṭṭhaṃ, taṃ na ca ajjhoharitukāmo, aññassa vā dātukāmo, aññatra vā gantvā bhuñjitukāmo, so paṭikkhipantopi na pavāreti. ‘‘Hatthapāse ṭhito’’ti ettha pana sace bhikkhu nisinno hoti, ānisadassa pacchimantato paṭṭhāya, sace ṭhito, paṇhīnaṃ antato paṭṭhāya, sace nipanno, yena passena nipanno, tassa pārimantato paṭṭhāya dāyakassa nisinnassa vā ṭhitassa vā nipannassa vā ṭhapetvā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena paricchinditvā aḍḍhateyyahattho ‘hatthapāso’ti veditabbo. Tasmiṃ ṭhatvā abhihaṭaṃ paṭikkhipantasseva pavāraṇā hoti, na tato paraṃ. ‘Abhiharatī’ti hatthapāsabbhantare ṭhito gahaṇatthaṃ upanāmeti. Sace pana anantaranisinnopi bhikkhu hatthe vā ādhārake vā ṭhitaṃ pattaṃ anabhiharitvāva ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi. Bhattapacchiṃ ānetvā purato bhūmiyaṃ ṭhapetvā evaṃ vuttepi eseva nayo. Īsakaṃ pana uddharitvā vā apanāmetvā vā ‘gaṇhathā’ti vutte taṃ paṭikkhipato pavāraṇā [Pg.222] hoti. Bhattapacchiṃ gahetvā parivisantassa añño ‘‘ahaṃ dhāressāmī’’ti gahitamattameva karoti, parivesakoyeva pana taṃ dhāreti, tasmā sā abhihaṭāva hoti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hoti. Sace pana parivesakena phuṭṭhamattāva hoti, itarova naṃ dhāreti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā na hoti. Kaṭacchunā uddhaṭe pana hoti, dvinnaṃ samabhārepi paṭikkhipanto pavāretiyeva. Anantarassa diyyamāne itaro pattaṃ pidahati, aññassa abhihaṭaṃ nāma paṭikkhittaṃ hoti, tasmā pavāraṇā natthi. ‘Paṭikkhepo’ti ettha vācāya abhihaṭe paṭikkhepo na ruhati, kāyena abhihaṭaṃ pana aṅgulicalanādinā kāyavikārena vā ‘‘alaṃ, mā dehī’’tiādinā vacīvikārena vā paṭikkhipato pavāraṇā hoti.

Assim, sabendo o que ele come e o alimento que, estando [o doador] dentro do alcance da mão (hatthapāsa), é oferecido e recusado [pelo monge], gerando assim a recusa formal (pavāraṇā), para compreender como ocorre a ofensa agora, deve-se entender esta decisão: No termo 'alimento e comida' (asanaṃ bhojanaṃ), primeiramente, se um monge engoliu mesmo que um único grão de arroz, e se, havendo algum alimento em sua tigela, boca ou mãos, ele recusa outro alimento com as características mencionadas enquanto ainda deseja comer (sāpekkho), ele realiza a recusa formal (pavāreti). Mas se ele não tem expectativa (nirapekkho), não desejando engolir o que resta na tigela, etc., ou desejando dar a outrem, ou desejando ir comer em outro lugar, mesmo que recuse, ele não realiza a recusa formal. Quanto a 'parado ao alcance da mão' (hatthapāse ṭhito): se o monge estiver sentado, a partir da extremidade posterior das nádegas; se estiver de pé, a partir da extremidade dos calcanhares; se estiver deitado, a partir da extremidade lateral do lado em que está deitado; excluindo a mão estendida do doador (seja este sentado, de pé ou deitado), a partir da parte mais próxima do corpo do doador até a parte mais próxima do monge, a distância de dois côvados e meio deve ser entendida como 'alcance da mão' (hatthapāsa). A recusa formal ocorre apenas para o monge que recusa o alimento trazido por alguém que está dentro dessa distância, e não além dela. 'Oferece' (abhiharati) significa que, estando dentro do alcance da mão, a pessoa aproxima o alimento para que seja recebido. Mas se um monge sentado ao lado, sem mover a tigela que está em sua mão ou em um suporte, simplesmente diz: 'Pegue a comida', não há recusa formal para quem recusa isso. O mesmo princípio se aplica se alguém trouxer uma cesta de comida, colocá-la no chão à frente e disser o mesmo. Mas se a pessoa levantar ou inclinar ligeiramente a cesta e disser 'Pegue', há recusa formal para quem a recusa. Se, enquanto alguém serve segurando a cesta de comida, outra pessoa diz 'Eu vou segurar' e apenas toca nela, mas quem serve continua segurando-a de fato, então a cesta é considerada como tendo sido trazida [por quem serve]. Portanto, se o monge recusa quando este tenta servir com o desejo de dar, ocorre a recusa formal. Mas se a cesta for apenas tocada por quem serve, e a outra pessoa é quem realmente a segura, então se o monge recusa quando este tenta servir com o desejo de dar, não ocorre a recusa formal. Mas se o alimento for retirado com uma concha, ocorre [a recusa formal]. Mesmo no caso de esforço conjunto de duas pessoas segurando igualmente, quem recusa realiza a recusa formal. Se, enquanto o alimento é oferecido a um monge vizinho, outro monge cobre sua própria tigela, isso é considerado como recusar algo oferecido a outrem; portanto, não há recusa formal. Quanto a 'recusa' (paṭikkhepo): a recusa por mera palavra quando o alimento não é fisicamente apresentado não é válida. Mas se o alimento é fisicamente apresentado, e o monge o recusa por meio de um gesto corporal (como mover os dedos, etc.) ou por meio de uma expressão verbal (como 'Basta, não dê', etc.), ocorre a recusa formal.

Eko samaṃsakaṃ rasaṃ abhiharati, ‘‘rasaṃ paṭiggaṇhathā’’ti vadati, taṃ sutvā paṭikkhipato pavāraṇā natthi. ‘Maṃsarasa’nti vutte pana paṭikkhipato pavāraṇā hoti. ‘‘Imaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi hotiyeva. Maṃsaṃ visuṃ katvā ‘maṃsarasa’nti vuttepi sace sāsapamattampi khaṇḍaṃ atthi, paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Sace natthi, vaṭṭati. Kaḷīrapanasādīhi missetvā macchamaṃsaṃ pacanti, taṃ gahetvā ‘‘kaḷīrasūpaṃ gaṇhatha, panasabyañjanaṃ gaṇhathā’’ti vadati, evampi na pavāreti. Kasmā? Apavāraṇārahassa nāmena vuttattā. ‘‘Macchamaṃsaṃ byañjana’’nti vā ‘‘imaṃ gaṇhathā’’ti vā vutte pana pavāreti, ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto. Gamanādīsu pana yasmiṃ iriyāpathe pavāreti, taṃ avikopenteneva bhuñjitabbaṃ.

Se alguém traz caldo contendo carne e diz: 'Aceitem o caldo', não há recusa formal para quem recusa ao ouvir isso. Mas se disser 'caldo de carne' (maṃsarasa), há recusa formal para quem recusa. Se disser 'Aceitem isto', também ocorre [a recusa formal]. Mesmo se a carne for separada e se disser 'caldo de carne', se houver mesmo que um pedaço do tamanho de uma semente de mostarda, ocorre a recusa formal para quem recusa. Se não houver, é permitido [recusar sem gerar pavāraṇā]. Se cozinham peixe ou carne misturados com brotos de bambu, jaca, etc., e, pegando isso, dizem: 'Aceitem a sopa de broto de bambu, aceitem o prato de jaca', mesmo assim o monge não realiza a recusa formal [ao recusar]. Por quê? Porque foi chamado pelo nome de algo que não gera recusa formal. Mas se disserem 'prato de peixe ou carne' ou 'Aceitem isto', ele realiza a recusa formal. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada é dada no Samantapāsādikā. E na postura (iriyāpatha) em que ele realiza a recusa formal, como caminhar, etc., ele deve comer sem alterar essa postura.

Anatirittanti na atirittaṃ, na adhikanti attho. Taṃ pana kappiyakatādīhi sattahi vinayakammākārehi akataṃ vā gilānassa anadhikaṃ vā hoti. Tasmā padabhājane (pāci. 239) ‘akappiyakata’ntiādi vuttaṃ, tattha yaṃ phalaṃ vā kandamūlādi vā pañcahi samaṇakappiyehi kappiyaṃ akataṃ, yañca akappiyamaṃsaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā, etaṃ akappiyaṃ nāma, taṃ akappiyaṃ ‘‘alametaṃ sabba’’nti evaṃ atirittaṃ kataṃ akappiyakatanti veditabbaṃ. Appaṭiggahitakatanti bhikkhunā appaṭiggahitaṃyeva purimanayena atirittaṃ kataṃ. Anuccāritakatanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatena bhikkhunā īsakampi anukkhittaṃ [Pg.223] vā anapanāmitaṃ vā kataṃ. Ahatthapāse katanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatassa hatthapāsato bahi ṭhitena kataṃ. Abhuttāvinā katanti yo atirittaṃ karoti, tena pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ abhuttena kataṃ. Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena katanti idaṃ uttānameva. ‘‘Alametaṃ sabba’’nti avuttanti vacībhedaṃ katvā evaṃ avuttaṃ hoti. Iti imehi sattahi vinayakammākārehi yaṃ atirittaṃ kappiyaṃ akataṃ, yañca pana na gilānātirittaṃ, tadubhayampi anatirittaṃ. Atirittaṃ pana tasseva paṭipakkhanayena veditabbaṃ.

'Não deixado de sobra' (anatiritta) significa o que não é sobra, o que não é excedente. E isso é o que não foi tornado adequado por meio dos sete procedimentos disciplinares (vinayakamma), como torná-lo permitido (kappiyakata), ou o que não é um excedente para um doente. Portanto, na análise das palavras (padabhājana), diz-se 'tornado impróprio' (akappiyakata), etc. Ali, qualquer fruta, tubérculo, raiz, etc., que não tenha sido tornado permitido pelos cinco métodos de permissão monástica (samaṇakappiya), ou qualquer carne imprópria ou alimento impróprio, isso é chamado 'impróprio' (akappiya). Quando esse alimento impróprio é declarado excedente dizendo 'Isto tudo é suficiente' (alametaṃ sabbaṃ), deve ser entendido como 'tornado impróprio' (akappiyakata). 'Tornado não recebido' (appaṭiggahitakata) significa que o alimento que não foi recebido por um monge foi declarado excedente da maneira descrita anteriormente. 'Tornado não apresentado' (anuccāritakata) significa que o monge que veio para torná-lo permitido não o levantou nem o aproximou nem um pouco. 'Tornado fora do alcance da mão' (ahatthapāse katam) significa que foi feito por alguém que estava fora do alcance da mão do monge que veio para torná-lo permitido. 'Tornado por quem não comeu' (abhuttāvinā katam) significa que aquele que torna o alimento excedente o fez sem ter comido alimento suficiente para constituir uma recusa formal (pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ). 'Tornado por quem comeu, recusou e se levantou do assento' (bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena katam) — isto é autoexplicativo. 'Não tendo dito 'Isto tudo é suficiente'' (alametaṃ sabbanti avuttam) significa que não foi dito verbalmente de tal maneira. Assim, o que não foi tornado um excedente permitido por estes sete procedimentos disciplinares, e o que não é sobra de um doente, ambos são chamados 'não deixados de sobra' (anatiritta). E o 'deixado de sobra' (atiritta) deve ser entendido pelo método oposto a este.

Apicettha bhuttāvinā kataṃ hotīti (pāci. 239) antamaso anantaranisinnassa pattato ekampi sitthaṃ vā maṃsahīraṃ vā khāditvā katampi bhuttāvinā kataṃ hoti, yo pātova evaṃ bhuttāvī pavārito nisīdatiyeva, so upakaṭṭhepi kāle abhihaṭaṃ piṇḍaṃ bhikkhunā upanītaṃ kappiyaṃ kātuṃ labhati. Sace pana tasmiṃ kappiye kate bhuñjantassa aññaṃ āmisaṃ ākiranti, taṃ so puna kātuṃ na labhati. Yañhi akataṃ, taṃ kātabbaṃ. Yena ca akataṃ, tena ca kātabbanti (pāci. aṭṭha. 238-9) vuttaṃ, tasmā tasmiṃ bhājane kariyamāne paṭhamakatena saddhiṃ kataṃ hotīti taṃ kātuṃ na vaṭṭati. Aññasmiṃ pana bhājane tena vā aññena vā kātuṃ vaṭṭati. Evaṃ kataṃ paṭhamakatena missetvāpi bhuñjituṃ vaṭṭati, na kevalañca tassa yena pana kataṃ, taṃ ṭhapetvā aññesaṃ pavāritānampi bhuñjituṃ vaṭṭati. Yathā pana akatena missaṃ na hoti, evaṃ mukhañca hatthañca suddhaṃ katvā bhuñjitabbaṃ. Gilānātirittaṃ pana na kevalaṃ gilānassa bhuttāvasesameva, atha kho yaṃkiñci gilānaṃ uddissa ‘‘ajja vā sve vā yadā vā icchati, tadā khādissatī’’ti āhaṭaṃ, taṃ sabbaṃ ‘gilānātiritta’nti veditabbaṃ. Khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vāti yaṃkiñci yāvakālikaṃ. Khādeyya vā bhuñjeyya vā pācittiyanti ettha vuttanayena pavāritassa anatirittaṃ yaṃkiñci āmisaṃ ajjhoharaṇatthāya paṭiggaṇhato gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.

Além disso, quanto a 'feito por quem comeu' (bhuttāvinā kataṃ hoti): no mínimo, mesmo que se tenha comido apenas um grão de arroz ou um pedaço de carne da tigela de um monge sentado ao lado, isso é considerado 'feito por quem comeu'. Aquele que, tendo comido e recusado pela manhã, permanece sentado, obtém a permissão de tornar adequado o alimento trazido e apresentado por um monge, mesmo quando a hora do meio-dia está próxima. Mas se, enquanto ele come desse alimento que foi tornado permitido, outro alimento for colocado ali, ele não poderá torná-lo permitido novamente. Pois foi dito: 'O que não foi feito deve ser feito. E deve ser feito por quem não o fez.' Portanto, quando se faz isso naquele recipiente, considera-se feito junto com o primeiro; logo, não é apropriado fazê-lo novamente. Mas em outro recipiente, é apropriado que seja feito por ele ou por outro. É apropriado comer o alimento assim preparado mesmo misturando-o com o primeiro; e isso é permitido não apenas para ele, mas, excetuando aquele que o preparou, também para outros monges que realizaram a recusa formal. No entanto, deve-se comer após limpar a boca e as mãos, de modo que não se misture com o que não foi tornado permitido. E a 'sobra de doente' (gilānātiritta) não é apenas o resto da refeição de um doente, mas sim qualquer alimento trazido especificamente para um doente com o pensamento: 'Ele comerá hoje, amanhã ou quando desejar'. Tudo isso deve ser entendido como 'sobra de doente'. 'Alimento mastigável ou alimento consumível' refere-se a qualquer alimento de tempo limitado (yāvakālika). Na frase 'Se ele mastigar ou comer, comete uma ofensa de expiação (pācittiya)', conforme o método explicado, para um monge que realizou a recusa formal e recebe qualquer alimento que não seja sobra (anatiritta) com o propósito de engolir, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao receber, e uma ofensa de expiação (pācittiya) a cada gole engolido.

Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha aññatra bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘anatiritta’’nti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, yāmakālikādīni āhāratthāya gaṇhato, nirāmisāni ajjhoharato ca dukkaṭaṃ, tathā atiritte anatirittasaññino ceva vematikassa [Pg.224] ca. Atirittasaññino pana, ‘‘atirittaṃ kārāpetvā bhuñjissāmī’’ti gaṇhantassa, aññassatthāya gaṇhantassa, yāmakālikādīni tesaṃ anuññātaparibhogavasena nirāmisāni paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Pavāritabhāvo, āmisassa anatirittatā, kālena ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, referente a vários monges, devido ao caso de comer em outro lugar. 'Não deixado de sobra' (anatiritta) é a regra suplementar (anupaññatti) aqui. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika), com tríade de pācittiya (tikapācittiya). Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para quem recebe itens de tempo limitado a um turno (yāmakālika), etc., como alimento, ou para quem engole substâncias sem valor nutritivo (nirāmisa). Da mesma forma, há dukkaṭa se o alimento for sobra (atiritta), mas o monge perceber como não sobra (anatirittasaññī) ou estiver em dúvida (vematika). Mas não há ofensa (anāpatti) para quem percebe como sobra; para quem recebe pensando 'Vou comer depois de torná-lo sobra'; para quem recebe para o benefício de outrem; para quem consome itens de tempo limitado a um turno (yāmakālika), etc., sem valor nutritivo, de acordo com o uso permitido; e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: o estado de ter realizado a recusa formal (pavāritabhāva), o alimento não ser sobra (anatirittatā) e o ato de engolir no momento apropriado (kālena ajjhoharaṇa). A origem (samuṭṭhāna), etc., é semelhante à do primeiro Kathina. E esta regra é de ação e não ação (kiriyākiriya).

Paṭhamapavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro preceito de recusa formal (Pavāraṇā) está concluída.

6. Dutiyapavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do segundo preceito de recusa formal (Pavāraṇā)

Chaṭṭhe abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti abhiharitvā ‘‘handa, bhikkhu khāda vā bhuñja vā’’ti evaṃ pavāreyya. Jānanti sutvā vā disvā vā tassa pavāritabhāvaṃ jānanto. Āsādanāpekkhoti āsādanaṃ codanaṃ maṅkukaraṇabhāvaṃ apekkhamāno. Bhuttasmiṃ pācittiyanti ettha abhihāre tāva dukkaṭaṃ, sace so taṃ gaṇhāti, puna abhihārakassa dukkaṭaṃ, tasmiṃ pana bhuñjante abhihārakassa tassa ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ, bhojanapariyosāne pācittiyaṃ.

No sexto preceito, 'oferecer trazendo' (abhihaṭṭhuṃ pavāreyya) significa trazer e convidar dizendo: 'Aqui, monge, mastigue ou coma'. 'Sabendo' (jānanti) significa saber que ele realizou a recusa formal, seja por ter ouvido ou por ter visto. 'Desejando criticar' (āsādanāpekkho) significa desejar criticar, acusar ou causar embaraço (maṅkukaraṇa). Na frase 'Se ele comer, comete uma ofensa de expiação (pācittiya)': aqui, primeiramente, ao trazer o alimento, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se o outro monge o aceita, há outra ofensa de má conduta para quem o trouxe. Enquanto o outro monge come, quem trouxe comete uma ofensa de má conduta a cada gole engolido por ele, e uma ofensa de expiação (pācittiya) ao término da refeição.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha anatirittena bhojanena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇāvatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, pavārite pavāritasaññino pācittiyaṃ. Vematikassa, yāmakālikādīni āhāratthāya abhiharantassa, tesañca paṭiggahaṇaajjhohāresu, appavārite ca pavāritasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Appavāritasaññissa pana, yo ca atirittaṃ kārāpetvā deti, ‘‘kārāpetvā vā bhuñjāhī’’ti deti, yo vā ‘‘aññassatthāya haranto gacchāhī’’ti deti, yo ca yāmakālikādīni ‘‘sati paccaye paribhuñjāhī’’ti deti, tassa, ummattakādīnañca anāpatti. Pavāritatā, pavāritasaññitā, āsādanāpekkhatā, anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇatā, bhojanapariyosānanti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, referente a um certo monge, devido ao caso de oferecer alimento que não é sobra. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Há uma ofensa de expiação (pācittiya) para quem oferece a um monge que realizou a recusa formal, percebendo-o como tal. Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para quem está em dúvida; para quem traz itens de tempo limitado a um turno (yāmakālika), etc., como alimento, e no recebimento e engolir destes; e para quem oferece a um monge que não realizou a recusa formal, percebendo-o como tendo realizado, ou estando em dúvida. Mas não há ofensa (anāpatti) para quem percebe o outro como não tendo realizado a recusa formal; para quem dá após tornar o alimento sobra; para quem dá dizendo 'Coma após torná-lo sobra'; para quem dá dizendo 'Leve isto para o benefício de outrem'; para quem dá itens de tempo limitado a um turno (yāmakālika), etc., dizendo 'Consuma se houver necessidade'; e para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: o estado de ter realizado a recusa formal (pavāritatā), a percepção de que o outro realizou a recusa formal (pavāritasaññitā), o desejo de criticar (āsādanāpekkhatā), o ato de oferecer trazendo alimento que não é sobra (anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇatā) e o término da refeição (bhojanapariyosāna). A origem (samuṭṭhāna), etc., é semelhante à do roubo (adinnādāna). E esta regra envolve sensação dolorosa (dukkhavedana).

Dutiyapavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo preceito de recusa formal (Pavāraṇā) está concluída.

7. Vikālabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do preceito sobre comer fora do horário permitido (Vikālabhojana)

Sattame [Pg.225] vikāleti vigate kāle, majjhanhikātikkamanato yāva aruṇuggamanāti adhippāyo. Tasmā yo bhikkhu etasmiṃ antare yaṃkiñci vanamūlaphalaṃ upādāya āmaṃ vā pakkaṃ vā āmisasaṅkhepagataṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā ajjhoharaṇatthāya paṭiggaṇhāti, tassa paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.

No sétimo preceito, 'fora do horário' (vikāla) significa o tempo inadequado, isto é, desde a passagem do meio-dia até o nascer do sol (aruṇuggamana). Este é o significado pretendido. Portanto, qualquer monge que, durante esse intervalo, receba qualquer raiz ou fruta da floresta, seja crua ou madura, ou qualquer alimento mastigável ou consumível classificado como alimento nutritivo (āmisa), com o propósito de engolir, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao receber, e uma ofensa de expiação (pācittiya) a cada gole engolido.

Rājagahe sattarasavaggiye bhikkhū ārabbha vikāle bhojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, yāmakālikādīni āhāratthāya paṭiggahaṇaajjhohāresu, kāle vikālasaññissa, vematikassa ca dukkaṭaṃ, kāle kālasaññissa yāmakālikādīni sati paccaye paribhuñjantassa ummattakādīnañca anāpatti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, romaṭṭhakassa romaṭṭhaṃ, na ca bhikkhave bahimukhadvārā nīharitvā ajjhoharitabba’’nti (cūḷava. 273) anuññātanayena romaṭṭhakassāpi anāpatti. Vikālatā, yāvakālikatā, ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Foi estabelecido em Rājagaha, referente aos dezessete monges do grupo (sattarasavaggiya), devido ao caso de comer fora do horário. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika), com tríade de pācittiya (tikapācittiya). Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) no recebimento e engolir de itens de tempo limitado a um turno (yāmakālika), etc., como alimento; e para quem, no horário correto, percebe como fora do horário (vikālasaññī) ou está em dúvida (vematika). Não há ofensa (anāpatti) para quem, no horário correto, percebe como horário correto e consome itens de tempo limitado a um turno (yāmakālika), etc., se houver necessidade; e para os insanos, etc. De acordo com a permissão: 'Permito, monges, a ruminação para quem rumina (romaṭṭhaka); mas, monges, o alimento não deve ser engolido após ser expelido para fora da boca', também não há ofensa para quem rumina. Os três fatores aqui são: o estado de ser fora do horário (vikālatā), o alimento ser de tempo limitado ao meio-dia (yāvakālikatā) e o ato de engolir (ajjhoharaṇa). A origem (samuṭṭhāna), etc., é semelhante à do preceito sobre a lã de ovelha (eḷakaloma).

Vikālabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre comer fora do horário permitido (Vikālabhojana) está concluída.

8. Sannidhikārakasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do preceito sobre o armazenamento de alimentos (Sannidhikāraka)

Aṭṭhame sannidhikārakanti kāro karaṇaṃ kiriyāti atthato ekaṃ, sannidhi kāro assāti sannidhikāraṃ, sannidhikārameva sannidhikārakaṃ, paṭiggahetvā ekarattiṃ vītināmitassetaṃ nāmaṃ. Tasmā evaṃ sannidhikataṃ yaṃkiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā ‘ajjhoharissāmī’ti gaṇhantassa paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ. Sacepi patto duddhoto hoti, yaṃ aṅguliyā ghaṃsantassa lekhā paññāyati, gaṇṭhikapattassa vā gaṇṭhikantare sneho paviṭṭho hoti, yo uṇhe otāpentassa paggharati, uṇhayāguyā vā gahitāya sandissati, tādise pattepi punadivase bhuñjantassa pācittiyaṃ. Yaṃ pana bhikkhu nirapekkho sāmaṇerānaṃ pariccajitvā tehi nihitaṃ labhitvā bhuñjati, taṃ vaṭṭati[Pg.226]. Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase kappiyabhojanaṃ bhuñjantassa pācittiyaṃ. Akappiyesu pana manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ pācittiyaṃ, sesesu pana dukkaṭena saddhiṃ. Yāmakālikaṃ sati paccaye ajjhoharato pācittiyaṃ, āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ. Yo pana pavārito hutvā anatirittakataṃ ajjhoharati, tassa sabbavikappesu aparampi pācittiyaṃ vaḍḍhati. Sace vikāle ajjhoharati, anatirittapaccayā sabbavikappesu anāpatti, sati paccaye vikālapaccayā yāmakālikādīsu ca anāpatti. Avasesesu vikālapaccayā pācittiyaṃ vaḍḍhatiyeva. Bhikkhussa pana sannidhi bhikkhuniyā vaṭṭati, bhikkhuniyā ca sannidhi bhikkhussa vaṭṭati, bhikkhunikkhandhake (cūḷava. 421-422) anuññātattā vaṭṭatīti.

No oitavo preceito: quanto a "sannidhikāraka" (armazenamento), os termos "kāra" (fazer), "karaṇa" (fazer) e "kiriya" (ação) são idênticos em significado. Aquilo que envolve o ato de armazenar (sannidhi) é chamado "sannidhikāra"; e "sannidhikāra" é o mesmo que "sannidhikāraka". Este é o nome dado ao alimento que, tendo sido recebido, passou uma noite armazenado. Portanto, para quem aceita qualquer alimento de limitação temporária (yāvakālika) ou de limitação de vigília (yāmakālika) que tenha sido assim armazenado, com a intenção de consumi-lo ("vou consumir"), há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) na aceitação, e uma ofensa de expiação (pācittiya) a cada deglutição. Mesmo se a tigela estiver mal lavada, de modo que quando esfregada com o dedo uma marca se torna visível, ou se óleo ou gordura penetrou entre as amarras de uma tigela remendada e escorre quando exposta ao calor do sol, ou se torna visível quando um mingau quente é colocado nela; comer em tal tigela no dia seguinte também acarreta uma ofensa de expiação (pācittiya) para o monge. No entanto, se um monge, sem qualquer apego ou expectativa de consumi-lo novamente, doa o alimento aos noviços e, tendo sido guardado por eles, ele o recebe de volta e o consome, isso é permitido. Pois, para quem consome no dia seguinte um alimento adequado (kappiyabhojana) que ele mesmo aceitou e não abandonou, há uma ofensa de expiação (pācittiya). No caso de carnes inadequadas (akappiya): para a carne humana, há uma ofensa grave (thullaccaya) junto com a expiação (pācittiya); para as demais carnes inadequadas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) junto com a expiação. Ao consumir um tônico de vigília (yāmakālika) quando há uma causa apropriada, há uma ofensa de expiação (pācittiya); se consumido como alimento (nutrição), há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) junto com a expiação. Mas se alguém que já recusou mais comida (pavārito) consome alimento que não foi tornado remanescente (anatirittakata), em todas as alternativas, uma ofensa adicional de expiação (pācittiya) se acumula para ele. Se ele consome à tarde (fora do horário permitido), não há ofensa decorrente da falta de remanescente (anatirittapaccaya) em todas as alternativas; e se houver uma causa apropriada, não há ofensa decorrente do horário inadequado (vikālapaccaya) em relação a tônicos de vigília (yāmakālika) e outros. Nos demais casos, a ofensa de expiação devido ao horário inadequado (vikālapaccaya) certamente se acumula. O armazenamento de um monge é permitido para uma monja, e o armazenamento de uma monja é permitido para um monge, pois isso foi permitido no Bhikkhunī Khandhaka.

Sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ belaṭṭhasīsaṃ ārabbha sannidhikārakabhojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, sattāhakālika yāvajīvikānaṃ pana āhāratthāya paṭiggahaṇe ajjhohāre ca dukkaṭaṃ. Yathā cetāni āhāratthāya na kappanti, evaṃ yāvakālikādīhi saṃsaṭṭhānipi, vuttañhetaṃ ‘‘yāvakālikena, bhikkhave, yāmakālikaṃ tadahupaṭiggahitaṃ kāle kappati, vikāle na kappatī’’tiādi (mahāva. 305). Tasmā sacepi taṃ taṃ tena tena saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ labhati, sace asambhinnarasaṃ vā hoti sudhotaṃ vā, yathā itarena saṃsaggo na paññāyati, attano kālānurūpena paribhuñjituṃ vaṭṭati.

Foi estabelecido em Sāvatthī, referente ao Venerável Belaṭṭhasīsa, por causa do caso de consumo de alimento armazenado. É uma regra comum, que não envolve comando a outrem, e possui uma tríade de expiação. No entanto, para tônicos de sete dias (sattāhakālika) e substâncias para toda a vida (yāvajīvika), se aceitos e consumidos como alimento, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) tanto na aceitação quanto no consumo. Assim como estes não são adequados para uso como alimento, o mesmo se aplica quando misturados com alimentos de limitação temporária (yāvakālika) e outros. Pois foi dito: "Monges, um tônico de vigília (yāmakālika) misturado com um alimento de limitação temporária (yāvakālika), aceito no mesmo dia, é adequado no horário permitido, mas não é adequado fora do horário", etc. Portanto, mesmo se alguém obtém uma substância misturada com outra, se os sabores não se misturaram ou se foi bem lavada de modo que o contato com a outra substância não seja perceptível, é permitido consumi-la de acordo com o seu próprio tempo apropriado.

Sace pana sambhinnarasaṃ vā hoti duddhotaṃ vā, na vaṭṭati. Yāvakālikañhi attanā saddhiṃ sambhinnarasāni tīṇipi yāmakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti, yāmakālikaṃ dvepi sattāhakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti, sattāhakālikaṃ yāvajīvikameva attano sabhāvaṃ upaneti. Tasmā tena tadahupaṭiggahitena saddhiṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā pure paṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappati, dvīhappaṭiggahitena chāhaṃ, tīhappaṭiggahitena pañcāhaṃ…pe… sattāhappaṭiggahitena tadaheva kappatīti veditabbaṃ. Tasmāyeva hi ‘‘sattāhakālikena, bhikkhave, yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahita’’nti avatvā ‘‘paṭiggahitaṃ sattāhaṃ kappatī’’ti vuttaṃ. Kālayāmasattāhātikkamesu cettha vikālabhojana sannidhibhesajjasikkhāpadānaṃ vasena āpattiyo veditabbā, imesu pana catūsu kālikesu [Pg.227] yāvakālikaṃ yāmakālikanti imameva dvayaṃ antovuṭṭhañceva sannidhikārakañca, sattāhakālikaṃ yāvajīvikañca akappiyakuṭiyaṃ nikkhipitumpi vaṭṭati, sannidhimpi na janeti. Akappiyakuṭiyaṃ antovuṭṭhena pana tena saddhiṃ itaradvayaṃ tadahupaṭiggahitampi na vaṭṭati, mukhasannidhi nāma hoti, mahāpaccariyaṃ pana antovuṭṭhaṃ hotīti vuttaṃ. Tattha nāmamattameva nānākaraṇaṃ, āpatti pana dukkaṭameva. Tattha akappiyakuṭi nāma saṅghassa vā upasampannapuggalassa vā santakaṃ vasanatthāya katagehaṃ, tattha sahaseyyappahonake padese vuṭṭhaṃ yāvakālikañca yāmakālikañca saṅghikaṃ vā upasampannapuggalassa vā santakaṃ antovuṭṭhaṃ nāma hoti, tattha pakkaṃ antopakkaṃ nāma, yattha katthaci pana sayaṃ pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ nāma, taṃ sabbaṃ anajjhoharaṇīyaṃ. Tena tena saddhiṃ saṃsaṭṭhampi taṃgatikameva, sabbaṃ ajjhoharantassa dukkaṭaṃ. Tasmā antovuṭṭhaantopakkamocanatthaṃ bhagavatā catasso kappiyabhūmiyo (mahāva. 295) anuññātā, tāsaṃ vinicchayo samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 295) vutto. Yattha panetā na santi, tattha anupasampannassa santakaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sāmaṃ pākampi punapākaṃ vaṭṭati, asannidhikārake sannidhikārakasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Asannidhikārakasaññino, yāvakālikādīni tīṇi nidahitvā sakaṃ sakaṃ kālaṃ anatikkamitvā, yāvajīvikaṃ sadāpi sati paccaye paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Āmisaṃ, sannidhibhāvo, tassa ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.

Mas se os sabores se misturaram ou se foi mal lavada, não é permitido. Pois o alimento de limitação temporária (yāvakālika) reduz as outras três categorias (yāmakālika, etc.) cujos sabores se misturaram com ele à sua própria natureza; o tônico de vigília (yāmakālika) reduz as outras duas categorias (sattāhakālika e yāvajīvika) à sua própria natureza; e o tônico de sete dias (sattāhakālika) reduz a substância para toda a vida (yāvajīvika) à sua própria natureza. Portanto, deve-se entender que uma substância para toda a vida (yāvajīvika) misturada com um tônico de sete dias (sattāhakālika) aceito no mesmo dia é adequada por sete dias, quer tenha sido aceita no mesmo dia ou anteriormente; se misturada com um aceito há dois dias, é adequada por seis dias; se misturada com um aceito há três dias, por cinco dias... [e assim por diante]... se misturada com um aceito há sete dias, é adequada apenas naquele mesmo dia. Precisamente por isso, sem dizer "Monges, uma substância para toda a vida aceita no mesmo dia com um tônico de sete dias", foi dito apenas: "tendo sido aceita, é adequada por sete dias". E aqui, ao ultrapassar o período da manhã (kāla), da vigília (yāma) ou de sete dias (sattāha), as ofensas devem ser entendidas de acordo com as regras de treinamento sobre comer fora do horário (vikālabhojana), armazenamento (sannidhi) e tônicos/medicamentos (bhesajja). Dessas quatro categorias temporais, apenas estas duas — de limitação temporária (yāvakālika) e de limitação de vigília (yāmakālika) — tornam-se "armazenadas internamente" (antovuṭṭha) e "acumuladas" (sannidhikāraka). Quanto ao tônico de sete dias e à substância para toda a vida, é permitido guardá-los mesmo em uma cabana inadequada (akappiyakuṭi), e eles não geram a ofensa de armazenamento (sannidhi). No entanto, se as outras duas categorias (sattāhakālika e yāvajīvika), mesmo que aceitas no mesmo dia, forem misturadas com aquelas que foram armazenadas internamente em uma cabana inadequada, não é permitido consumi-las; isso é chamado de "armazenamento na boca" (mukhasannidhi). No Grande Comentário (Mahāpaccarī), contudo, diz-se que isso se torna "armazenado internamente" (antovuṭṭha). Nesse caso, a diferença é apenas de nome, mas a ofensa é unicamente de má conduta (dukkaṭa). Ali, uma "cabana inadequada" (akappiyakuṭi) refere-se a uma casa construída para habitação que pertence à Sangha ou a um indivíduo ordenado (upasampanna). Ali, qualquer alimento de limitação temporária ou de limitação de vigília pertencente à Sangha ou a um indivíduo ordenado, que tenha permanecido em um local adequado para dormir juntos (sahaseyya), é chamado de "armazenado internamente" (antovuṭṭha). O que é cozido ali é chamado de "cozido internamente" (antopakka). O que é cozido por si mesmo em qualquer lugar é chamado de "cozido por si mesmo" (sāmaṃpakka). Tudo isso é impróprio para consumo. O que for misturado com tais substâncias segue o mesmo destino; para quem consome tudo isso, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Portanto, para evitar as faltas de armazenamento interno (antovuṭṭha) e cozimento interno (antopakka), o Abençoado permitiu quatro tipos de terrenos adequados (kappiyabhūmi); a decisão sobre eles é explicada no Samantapāsādikā. Onde estes terrenos não existem, é permitido consumir tornando a substância propriedade de um não ordenado. O que foi cozido por si mesmo também é permitido se for cozido novamente. Se alguém percebe o que não é armazenado como armazenado, ou se tem dúvidas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem percebe o que não é armazenado como não armazenado, para quem guarda as três categorias (yāvakālika, etc.) sem exceder o tempo limite de cada uma, para quem consome substâncias para toda a vida (yāvajīvika) a qualquer momento quando há uma causa apropriada, e para os insanos, etc. Os três fatores constituintes aqui são: o alimento físico (āmisa), o estado de armazenamento (sannidhibhāva) e o consumo dele (ajjhoharaṇa). A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito da lã de ovelha (eḷakaloma).

Sannidhikārakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre o armazenamento (Sannidhikāraka Sikkhāpada).

9. Paṇītabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do preceito de treinamento sobre alimentos finos (Paṇītabhojana Sikkhāpada)

Navame paṇītabhojanānīti paṇītasaṃsaṭṭhāni sattadhaññanibbattāni bhojanāni. Yathā hi ājaññayutto ratho ‘ājaññaratho’ti vuccati, evamidhāpi paṇītasaṃsaṭṭhāni bhojanāni paṇītabhojanānīti. Yehi pana paṇītehi saṃsaṭṭhāni, tāni ‘paṇītabhojanānī’ti vuccanti, tesaṃ pabhedadassanatthaṃ seyyathidaṃ sappi navanītantiādimāha, tattha sappiādīni bhesajjasikkhāpade [Pg.228] (kaṅkhā. aṭṭha. bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā) vuttalakkhaṇeneva veditabbāni. Macchādīsu pana sabbopi ‘odako’ti (pāci. 260) vuttalakkhaṇo maccho macchoyeva. Yesaṃ pana maṃsaṃ kappati, tesaṃ maṃsañca khīradadhīni ca idhādhippetāni. Evarūpāni paṇītabhojanānīti yāni etehi sappiādīhi saṃsaṭṭhattā ‘paṇītabhojanānī’ti vuccanti, tathārūpāni paṇītabhojanāni. Agilānoti yassa tehi vināpi phāsu hoti. Attano atthāya viññāpetvāti ettha pana yo agilāno suddhāni sappiādīni bhesajjatthāya viññāpeti, so mahānāmasikkhāpadena (pāci. 303) kāretabbo, macchādīni cattāri viññāpento sūpodanaviññattiyā (pāci. 612-613) kāretabbo, sappiādīhi saṃsaṭṭhabhojanāni viññāpento iminā kāretabbo. Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘‘sappinā bhattaṃ dehi, sappiṃ ākiritvā dehi, sappimissakaṃ katvā dehi, saha sappinā dehi, sappiñca bhattañca dehī’’ti evaṃ viññāpentassa tāva viññattiyā dukkaṭaṃ, paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhoharaṇe ajjhoharaṇe pācittiyaṃ. ‘‘Sappibhattaṃ dehī’’ti vutte pana yasmā sālibhattaṃ viya sappibhattaṃ nāma natthi, tasmā sūpodanaviññattiyā dukkaṭameva hoti. Sace pana ‘‘sappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte bhattaṃ datvā ‘‘sappiṃ katvā bhuñjāhī’’ti navanītakhīrādīni vā kappiyabhaṇḍaṃ vā deti ‘‘iminā sappiṃ gahetvā bhuñjāhī’’ti, yathāvatthukameva. ‘‘Gosappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte pana gosappiṃ vā detu, tasmiṃ asati purimanayena navanītādīni vā, gāviṃyeva vā detu ‘‘ito sappinā bhuñjāhī’’ti, yathāvatthukameva. Sace pana ‘‘gosappinā dehī’’ti yācito ajikāsappiādīhi deti, visaṅketaṃ. Evañhi sati aññaṃ yācitena aññaṃ dinnaṃ nāma hoti, tasmā anāpatti, esa nayo ‘‘ajikāsappinā dehī’’tiādīsupi. ‘‘Kappiyasappinā dehī’’ti vutte akappiyasappinā deti, visaṅketameva. ‘‘Akappiyasappinā dehī’’ti vutte akappiyasappināva deti, paṭiggahaṇepi paribhogepi dukkaṭameva. Iminā nayena sabbapadesu vinicchayo veditabbo. Sace pana sabbehipi sappiādīhi ekaṭṭhāne vā nānāṭṭhāne vā viññāpetvā paṭiladdhaṃ ekato sambhinnarasaṃ katvā tato kusaggena ekabindumpi ajjhoharati, nava pācittiyāni.

No nono preceito: "alimentos finos" (paṇītabhojanāni) refere-se a alimentos preparados a partir dos sete tipos de grãos misturados com ingredientes finos. Pois, assim como uma carruagem atrelada a cavalos de raça nobre é chamada de "carruagem nobre" (ājaññaratha), aqui também os alimentos misturados com ingredientes finos são chamados de "alimentos finos" (paṇītabhojanāni). Para mostrar as variedades daqueles ingredientes finos com os quais os alimentos são misturados para serem chamados de "alimentos finos", o Abençoado disse: "a saber, ghee, manteiga fresca", etc. Ali, o ghee e outros ingredientes devem ser entendidos de acordo com as características explicadas no preceito de treinamento sobre tônicos/medicamentos (Bhesajja Sikkhāpada). Entre peixes e outros, qualquer criatura aquática descrita como "aquática" é considerada peixe. Aqui, refere-se à carne daqueles animais cuja carne é adequada para consumo, bem como ao leite e à coalhada deles. "Tais alimentos finos" refere-se àqueles alimentos que, por estarem misturados com ghee e outros ingredientes, são chamados de "alimentos finos". "Não doente" (agilāno) refere-se àquele que se sente bem mesmo sem consumi-los. Quanto a "tendo solicitado para si mesmo": aqui, se um monge que não está doente solicita ghee puro e outros ingredientes para fins medicinais, ele deve ser tratado de acordo com o preceito de treinamento de Mahānāma. Se ele solicita as quatro substâncias, como peixe, etc., ele deve ser tratado de acordo com o preceito de treinamento sobre a solicitação de sopa e arroz (Sūpodanaviññatti). Se ele solicita alimentos misturados com ghee e outros ingredientes, ele deve ser tratado de acordo com este preceito. Aqui está a decisão: para quem solicita dizendo "Dê-me arroz com ghee", "Dê-me arroz regado com ghee", "Dê-me arroz misturado com ghee", "Dê-me arroz junto com ghee" ou "Dê-me ghee e arroz", há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) pela solicitação, uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) na aceitação, e uma ofensa de expiação (pācittiya) a cada deglutição. No entanto, se ele disser "Dê-me arroz de ghee", uma vez que não existe algo chamado "arroz de ghee" da mesma forma que existe "arroz de arroz-vermelho", há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) de acordo com o preceito de solicitação de sopa e arroz. Mas se, quando solicitado "Dê-me arroz com ghee", o doador oferece arroz e diz "Prepare-o com ghee e coma", ou oferece manteiga fresca, leite, etc., ou oferece um item adequado dizendo "Use isto para obter ghee e coma", a ofensa de expiação correspondente ao objeto real ainda se aplica. Se, quando solicitado "Dê-me arroz com ghee de vaca", o doador oferece ghee de vaca, ou, na falta deste, oferece manteiga fresca, etc., conforme o método anterior, ou oferece a própria vaca dizendo "Coma o ghee proveniente desta vaca", a ofensa correspondente ao objeto real ainda se aplica. Mas se, quando solicitado "Dê-me com ghee de vaca", o doador oferece ghee de cabra ou outro, há um desvio do acordo. Sendo assim, uma vez que foi dado algo diferente do que foi solicitado, não há ofensa. Este mesmo princípio se aplica quando solicitado "Dê-me com ghee de cabra", etc. Se, quando solicitado "Dê-me com ghee adequado", o doador oferece ghee inadequado, há também um desvio do acordo. Se, quando solicitado "Dê-me com ghee inadequado", o doador oferece ghee inadequado, há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) tanto na aceitação quanto no consumo. Por este método, a decisão deve ser entendida para todos os termos. Se alguém solicita todos os ingredientes finos em um único local ou em locais diferentes e, tendo-os obtido, mistura todos os sabores e consome mesmo que seja uma única gota com a ponta de uma folha de grama kusa, incorre em nove ofensas de expiação (pācittiya).

Sāvatthiyaṃ [Pg.229] chabbaggiye bhikkhū ārabbha paṇītabhojanaviññattivatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilāno’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, gilānassa agilānasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Gilānasaññissa, gilānakāle viññāpetvā agilānassa bhuñjato, gilānassa sesake, ñātakappavāritaṭṭhānato, aññassatthāya viññatte, attano dhanena gahite, ummattakādīnañca anāpatti. Paṇītabhojanatā, agilānatā, kataviññattiyā paṭilābho, ajjhoharaṇanti imānettha cattāri aṅgāni. Addhānasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, referente aos monges do grupo de seis, por causa do caso de solicitação de alimentos finos. "Não doente" (agilāno) é a cláusula adicional aqui. É uma regra não comum, que não envolve comando a outrem, e possui uma tríade de expiação. Para um monge doente que se percebe como não doente, ou que tem dúvidas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem se percebe como doente (sendo doente); para quem solicita enquanto doente e consome quando não está mais doente; para quem consome as sobras de um doente; para quem solicita de parentes ou de quem o convidou; para quem consome o que foi solicitado para o benefício de outro; para quem consome o que foi adquirido com seus próprios recursos; e para os insanos, etc. Os quatro fatores constituintes aqui são: a qualidade de ser alimento fino, o estado de não estar doente, a obtenção por meio de solicitação feita e o consumo. A origem é por meio de viagem, envolve ação, não há liberação por percepção, é sem intenção específica quanto à ofensa, é uma infração meramente disciplinar, realizada por ação corporal ou verbal, envolve três tipos de mente e três tipos de sensação.

Paṇītabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre alimentos finos (Paṇītabhojana Sikkhāpada).

10. Dantaponasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito de treinamento sobre o palito de dentes (Dantapona Sikkhāpada)

Dasame adinnanti kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā gaṇhantassa hatthapāse ṭhatvā kāyakāyappaṭibaddhanissaggiyānaṃ aññatarena na dinnaṃ, appaṭiggahitakassetaṃ nāmaṃ. Appaṭiggahitakañhi bhikkhuno attano santakampi ajjhoharituṃ na vaṭṭati. Paṭiggahitaṃ antamaso vissāsikasantakampi vaṭṭati, tassa lakkhaṇaṃ vuttavipallāsena veditabbaṃ. Sace hi yo koci anupasampanno antamaso tiracchānopi bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā hatthapāse ṭhito kāyādīnaṃ aññatarena deti, tañce bhikkhunā yena kenaci sarīrāvayavena vā, tappaṭibaddhena vā, saṃhārimena ca antamaso mañcenāpi, dhāretuṃ samatthena ca antamaso atatthajātakarukkhapaṇṇenāpi, sūciyā parāmaṭṭhamattenāpi paṭiggahitaṃ, paṭiggahitameva hoti. Paṭibaddhappaṭibaddhaṃ nāma idha natthi, yampi natthukaraṇiyā diyyamānaṃ nāsikāya, akallako vā mukhena paṭiggaṇhāti, sabbaṃ vaṭṭati, ābhogamattameva hettha pamāṇaṃ. Pubbābhoge ca sati pacchā niddāyantassa patte dinnampi hatthapāse sati paṭiggahitameva hoti. Yampi ‘‘pattena paṭiggaṇhissāmī’’ti nisinnasseva hatthe patati, taṃ vaṭṭatiyeva. Abhihaṭabhājanato [Pg.230] patitarajampi vaṭṭati, tattha ṭhitanisinnanipannānaṃ pavāraṇāsikkhāpade vuttanayeneva hatthapāso veditabbo.

No décimo, 'não dado' (adinna) significa o que não é dado por meio do corpo, ou por algo conectado ao corpo, ou por arremesso, por alguém que está dentro do alcance da mão (hatthapāsa) de quem recebe. Este é o nome para o que não foi formalmente recebido (appaṭiggahitaka). Pois não é permitido a um bhikkhu consumir o que não foi formalmente recebido, mesmo que seja de sua própria propriedade. O que foi formalmente recebido é permitido consumir, mesmo que pertença a alguém com quem se tem íntima confiança (vissāsika); suas características devem ser entendidas pelo oposto do que foi dito. Pois se qualquer pessoa não plenamente ordenada (anupasampanna), até mesmo um animal, estando dentro do alcance da mão, oferece a um bhikkhu ou a uma bhikkhunī por meio do corpo, etc., e se isso for recebido pelo bhikkhu com qualquer parte do corpo, ou com algo conectado a ele, ou com um objeto móvel (saṃhārima) como até mesmo uma cama, ou com algo capaz de sustentar o peso como até mesmo uma folha que não esteja presa à árvore (atatthajātakarukkhapaṇṇa), ou mesmo pelo mero toque com uma agulha, considera-se formalmente recebido. Não existe aqui o conceito de 'conectado ao que está conectado' (paṭibaddhappaṭibaddha). Mesmo o que é dado por meio de um aplicador nasal e recebido pelo nariz, ou se um doente recebe com a boca, tudo é permitido; pois aqui a mera intenção (ābhoga) de receber é o critério. E havendo intenção prévia, mesmo o que é colocado na tigela de um bhikkhu que posteriormente adormece, estando dentro do alcance da mão, é considerado formalmente recebido. Mesmo o que cai na mão de quem está sentado pensando 'receberei com a tigela', isso é certamente permitido. Até mesmo a poeira que cai de um recipiente trazido é permitida. O alcance da mão para aqueles que estão de pé, sentados ou deitados deve ser entendido da mesma maneira descrita na regra de treinamento sobre o convite (pavāraṇāsikkhāpada).

Sace pana dāyakappaṭiggāhakesu eko ākāse hoti, eko bhūmiyaṃ, bhūmaṭṭhassa sīsena ākāsaṭṭhassa ca ṭhapetvā dātuṃ vā gahetuṃ vā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ. Sacepi eko kūpe hoti, eko kūpataṭe, eko vā rukkhe, eko pathaviyaṃ, vuttanayeneva hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ. Tasmiṃ ṭhatvā sacepi dve tayo vā sāmaṇerā yaṃ majjhimo puriso ukkhipituṃ sakkoti, evarūpaṃ bhāraṃ pavaṭṭentā bhikkhuno bhūmiyaṃ ṭhapitahatthaṃ āropenti, ukkhipitvā vā bhikkhuno pasāritahatthe ekadesenāpi ṭhapenti, taṃ paṭiggahitameva hoti. Yaṃ pana piṇḍāya carantassa patte rajaṃ patati, taṃ appaṭiggahitameva hoti, tasmā paṭiggahetvāva bhikkhā gaṇhitabbā. Appaṭiggahetvā gaṇhantassa vinayadukkaṭaṃ, taṃ pana puna paṭiggahetvā bhuñjantassa anāpatti. Sace ‘‘paṭiggahetvā dethā’’ti vutte vacanaṃ assutvā vā anādiyitvā vā bhikkhaṃ dentiyeva, vinayadukkaṭā muccati, puna paṭiggahetvā aññā bhikkhā paṭiggahetabbā. Sace mahāvāto tato tato rajaṃ pāteti, na sakkā hoti bhikkhaṃ gahetuṃ, ‘‘anupasampannassa dassāmī’’ti suddhacittena ābhogaṃ katvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Taṃ anupasampannassa datvā puna tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paṭiggahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Assukheḷasiṅghāṇikādīsu yaṃ ṭhānato cavitvā hatthe vā patte vā patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ, aṅgalaggaṃ paṭiggahitameva. Patantampi vocchinnañce antarā na gahetabbaṃ, uggahitakaṃ nāma hoti, taṃ pacchā paṭiggahitampi na vaṭṭati. Yaṃ pana bhesajjaṃ vā mūlaphalaṃ vā mātādīnaṃ atthāya gahetvā chāyatthāya vā phalinisākhaṃ ukkhipitvā gacchati, tato yaṃ icchati, taṃ puna paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yo pana tattha jātakaphalinisākhāya vā valliyā vā gahetvā cāleti. Tassa tato laddhaṃ phalaṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇadukkaṭañca āpajjati, aññassa taṃ vaṭṭati, phalirukkhaṃ pana apassayituṃ vā ālambituṃ vā vaṭṭati, paṭiggahetvā ṭhapite yaṃ aññaṃ aṅkurādi uppajjati, paṭiggahitameva taṃ. Yāva hi hatthato mutte nirapekkho na hoti, nirapekkhatāya vā hatthato na [Pg.231] muccati, tāva na paṭiggahaṇaṃ vijahati, ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto.

Se, porém, entre o doador e o receptor, um estiver no ar e o outro no chão, a medida do alcance da mão (hatthapāsa) deve ser determinada a partir da extremidade mais próxima do membro que estiver mais perto, excluindo a mão estendida para dar ou receber, seja da cabeça daquele que está no chão ou daquele que está no ar. Mesmo se um estiver em um poço e o outro na borda do poço, ou um em uma árvore e o outro no chão, a medida do alcance da mão deve ser determinada da mesma maneira descrita. Estando ali, mesmo se dois ou três noviços (sāmaṇera) rolarem um fardo de tal peso que um homem de força média seria capaz de levantar, e o colocarem sobre a mão do bhikkhu que está apoiada no chão, ou se, levantando-o, colocarem mesmo uma parte dele na mão estendida do bhikkhu, isso é considerado formalmente recebido. No entanto, a poeira que cai na tigela de quem está caminhando em busca de esmolas não é considerada formalmente recebido; portanto, o alimento esmolado deve ser aceito somente após ser formalmente recebido. Para quem o aceita sem ser formalmente recebido, há uma ofensa de má conduta (vinayadukkaṭa); no entanto, se ele o receber formalmente de novo antes de comer, não há ofensa. Se, ao ser dito 'Por favor, ofereça formalmente', eles dão o alimento de qualquer maneira, sem ouvir ou sem prestar atenção à palavra, o bhikkhu se liberta da ofensa de má conduta, mas outra esmola deve ser formalmente recebida novamente. Se um vento forte faz cair poeira de todos os lados e não é possível receber a esmola, é permitido aceitá-la com a mente pura, pensando: 'Darei isto a uma pessoa não ordenada'. Tendo dado isso à pessoa não ordenada, é permitido consumi-lo após ser dado novamente por ela, ou recebendo-o por meio de íntima confiança. Entre lágrimas, saliva, muco nasal, etc., o que se desprende de seu lugar e cai na mão ou na tigela deve ser formalmente recebido; o que permanece aderido ao corpo já é considerado formalmente recebido. Se o que está caindo se separar no meio do caminho, não deve ser pego; isso se torna o que é chamado de 'mal recebido' (uggahitaka), e mesmo que seja formalmente recebido depois, não é permitido. No entanto, se alguém pega um medicamento ou raiz ou fruto para o benefício de sua mãe, etc., ou caminha levantando um galho frutífero para obter sombra, e depois deseja consumir algo daquilo, é permitido consumi-lo após recebê-lo formalmente de novo. Mas se alguém segura e sacode um galho frutífero ou uma trepadeira que ainda está crescendo na árvore, o fruto obtido disso não é permitido para ele, e ele incorre em uma ofensa de má conduta por ação imprópria (durupaciṇṇadukkaṭa); no entanto, é permitido para outro bhikkhu. Mas é permitido apoiar-se ou segurar-se em uma árvore frutífera. Se, após algo ser formalmente recebido e guardado, surgir um novo broto, etc., este também é considerado formalmente recebido. Pois enquanto o alimento não for solto da mão sem que haja desapego, ou se, por falta de desapego, não for solto da mão, o ato de recepção formal não é perdido. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, porém, foi dita no Samantapāsādikā.

Mukhadvāranti galanāḷikaṃ. Mukhena vā hi paviṭṭhaṃ hotu, nāsikāya vā, galena ajjhoharaṇīyatāya sabbampi taṃ mukhadvāraṃ pavesitameva hoti. Āhāranti yaṃkiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā sattāhakālikaṃ vā yāvajīvikaṃ vā. Sabbañhetaṃ ajjhoharaṇīyattā ‘āhāro’ti vuccati, tattha sabbampi dhaññaṃ vā dhaññānulomaṃ vā tālanāḷikerapanasalabujaalābukumbhaṇḍapussaphalatipusaphalaeḷālukasaṅkhātaṃ navavidhaṃ mahāphalañceva aparaṇṇañca, yañcaññaṃ vanamūlapattapupphaphalādi āhāratthaṃ pharati, taṃ sabbaṃ yāva majjhanhikakālo, tāva paribhuñjitabbato yāvakālikaṃ nāma. Ambapānaṃ jambupānaṃ cocapānaṃ mocapānaṃ madhukapānaṃ muddikapānaṃ sālūkapānaṃ phārusakapānanti imāni aṭṭha pānāni, yāni ca tesaṃ anulomāni vettatintiṇikamātuluṅgakapiṭṭhakosambakaramandādikhuddakaphalapānāni, etāni sabbāni anupasampannehi sītodakena madditvā katāni ādiccapākāni vā yāva rattiyā pacchimayāmaṃ nidahitvā paribhuñjitabbato yāmakālikāni nāma. Avasesesu anuññātaphalapattapuppharasesupi eseva nayo. Sappiādīni pañca bhesajjāni sattāhaṃ nidahitvā paribhuñjitabbato sattāhakālikāni nāma. Idaṃ pana yāvakālikādittayaṃ kālavimuttañca udakaṃ ṭhapetvā avasesamūlaphalāphalādi yaṃ neva khādanīyatthaṃ na bhojanīyatthaṃ pharati, taṃ yāvajīvaṃ nidahitvā sati paccaye paribhuñjitabbato yāvajīvikaṃ nāma. Āhareyyāti paveseyya. Aññatra udakadantaponāti idaṃ anāhārepi udake āhārasaññāya, dantapone ca ‘‘mukhadvāraṃ āhaṭaṃ ida’’nti saññāya kukkuccāyantānaṃ kukkuccavinodanatthaṃ vuttaṃ. Udakañhi yathāsukhaṃ pātuṃ, dantakaṭṭhañca dantaponaparibhogena paribhuñjituṃ vaṭṭati. Ṭhapetvā pana idaṃ dvayaṃ avasesaṃ ajjhoharaṇatthāya gaṇhato gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ, sacepi dantakaṭṭharaso ajānantassa anto pavisati, pācittiyameva.

'Abertura da boca' significa o esôfago. Pois quer entre pela boca ou pelo nariz, por ser engolido pela garganta, tudo isso é considerado como tendo entrado pela abertura da boca. 'Alimento' significa qualquer coisa que seja temporária (yāvakālika), de um período de vigília (yāmakālika), de sete dias (sattāhakālika) ou vitalícia (yāvajīvika). Tudo isso, por ser consumível, é chamado de 'alimento'. Entre estes, todos os grãos ou equivalentes a grãos, os nove tipos de grandes frutos conhecidos como fruto da palmeira, coco, jaca, jaca-de-cheiro, abóbora-d'água, abóbora, melão, pepino e pepino-selvagem, os legumes, e qualquer outra raiz, folha, flor ou fruto da floresta que sirva como alimento, tudo isso, por ser consumível apenas até o meio-dia, é chamado de temporário (yāvakālika). As oito bebidas: bebida de manga, de jambolão, de banana-silvestre, de banana-cultivada, de madhuca, de uva, de raiz de lótus e de phārusaka, e as bebidas equivalentes feitas de pequenos frutos como vime, tamarindo, cidra, limão, kosamba, karamanda, etc., todas estas, quando preparadas por pessoas não ordenadas espremendo-as com água fria ou cozidas pelo sol, por serem consumíveis até a última vigília da noite se guardadas, são chamadas de bebidas de um período de vigília (yāmakālika). O mesmo método se aplica aos sucos restantes permitidos de frutos, folhas e flores. Os cinco medicamentos, como manteiga clarificada, etc., por serem consumíveis se guardados por até sete dias, são chamados de medicamentos de sete dias (sattāhakālika). Excluindo estes três tipos e a água que é isenta de tempo, as raízes e frutos restantes que não servem nem como comida mastigável nem como comida consumível, por serem guardados por toda a vida e consumidos quando há uma condição (doença), são chamados de vitalícios (yāvajīvika). 'Trazer' significa introduzir. 'Exceto água e palito de dente' foi dito para dissipar o escrúpulo daqueles que têm escrúpulos em relação à água, que não é alimento, com a percepção de que seja alimento, e em relação ao palito de dente, com a percepção de que 'isto foi introduzido na abertura da boca'. Pois é permitido beber água conforme o desejo e usar o palito de dente como utensílio de limpeza dental. No entanto, excluindo estes dois, para quem aceita o restante com o propósito de engolir, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) no ato de receber, e uma ofensa de expiação (pācittiya) a cada engolida; mesmo se o suco do palito de dente entrar no corpo de quem não percebe, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Vesāliyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha adinnaṃ āhāraṃ āharaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra udakadantaponā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti[Pg.232], anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, paṭiggahitake appaṭiggahitasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Paṭiggahitasaññissa, udakadantapone, cattāri mahāvikaṭāni sati paccaye asati kappiyakārake sāmaṃ gahetvā paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Ettha dubbacopi asamatthopi kappiyakārako asantapakkheyeva tiṭṭhati, chārikāya asati sukkhadāruṃ jhāpetvā, tasmiñca asati alladāruṃ rukkhato chinditvāpi kātuṃ, mattikatthāya ca pathaviṃ khaṇitumpi vaṭṭati, idaṃ pana catubbidhampi mahāvikaṭaṃ kālodissaṃ nāma sappadaṭṭhakkhaṇeyeva sāmaṃ gahetuṃ vaṭṭati, aññadā paṭiggāhāpetvā paribhuñjitabbaṃ. Appaṭiggahitakatā, ananuññātatā, dhūmādiabbohārikābhāvo, ajjhoharaṇanti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Foi estabelecido em Vesālī, a respeito de um certo bhikkhu, devido ao caso de trazer alimento não dado. 'Exceto água e palito de dente' é a regra suplementar aqui. É uma regra comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya). Se o alimento foi formalmente recebido, mas ele percebe como não recebido, ou se tem dúvidas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem percebe como formalmente recebido, em relação à água e ao palito de dente, e para quem consome os quatro grandes elementos impuros (mahāvikaṭa) pegando-os por si mesmo quando há uma condição (picada de cobra) e não há um assistente leigo (kappiyakārako), bem como para os insanos, etc. Aqui, um assistente leigo que é difícil de instruir ou incapaz é considerado como inexistente. Se não houver cinzas, é permitido queimar madeira seca, e se esta não houver, é permitido até mesmo cortar madeira verde de uma árvore para fazê-las, bem como cavar a terra para obter argila. No entanto, estes quatro tipos de grandes elementos impuros são chamados de 'específicos para o momento' (kālodissa); é permitido pegá-los por si mesmo apenas no momento exato de uma picada de cobra; em outras ocasiões, devem ser consumidos após serem formalmente recebidos. Os quatro fatores aqui são: o objeto não ser formalmente recebido, não ser permitido, não ser algo insignificante como fumaça, e o ato de engolir. A origem, etc., são semelhantes aos da regra de treinamento sobre a lã de ovelha (eḷakaloma).

Dantaponasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o palito de dente está concluída.

Bhojanavaggo catuttho.

O quarto capítulo sobre a alimentação (Bhojanavagga).

5. Acelakavaggo

5. O capítulo sobre os ascetas nus (Acelakavagga).

1. Acelakasikkhāpadavaṇṇanā

1. A explicação da regra de treinamento sobre os ascetas nus.

Acelakavaggassa paṭhame etesaṃ acelakādīnaṃ aññatitthiyānaṃ yaṃkiñci āmisaṃ ekappayogena dentassa ekaṃ pācittiyaṃ, avacchinditvā avacchinditvā dentassa payoge payoge pācittiyaṃ.

Na primeira regra do capítulo sobre os ascetas nus, para quem dá qualquer tipo de presente material (āmisa) a esses ascetas nus e outros sectários de outras religiões (aññatitthiye) em um único esforço (ekappayoga), há uma única ofensa de expiação (pācittiya). Para quem dá dividindo em partes repetidamente, há uma ofensa de expiação a cada esforço.

Vesāliyaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ ārabbha paribbājikāya dve pūve dānavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, udakadantaponaṃ dentassa, atitthiye titthiyasaññissa, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Atitthiye atitthiyasaññissa, anupasampannena dāpentassa, tesaṃ santike bhājanaṃ nikkhipitvā ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti bhaṇantassa, tesaṃ vā nikkhittabhājane dentassa, bāhiralepaṃ dentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Aññatitthiyatā, ananuññātatā, ajjhoharaṇīyaṃ ajjhoharaṇatthāya sahatthā anikkhittabhājane dānanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Foi estabelecido em Vesālī, a respeito do venerável Ānanda, devido ao caso de dar dois bolos a uma asceta errante (paribbājikā). É uma regra não comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya). Para quem dá água ou palito de dente, ou para quem dá a um não sectário com a percepção de que ele é um sectário, ou tem dúvidas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem dá a um não sectário com a percepção de que ele é um não sectário, para quem faz dar por meio de uma pessoa não ordenada, para quem coloca um recipiente perto deles e diz 'peguem isto', para quem coloca no recipiente colocado por eles, para quem dá unguento externo (bāhiralepa), bem como para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: o receptor ser um sectário de outra religião, o objeto não ser permitido, e o ato de dar com as próprias mãos um alimento consumível com o propósito de ser consumido, sem que seja em um recipiente colocado. A origem, etc., são semelhantes aos da regra de treinamento sobre a lã de ovelha (eḷakaloma).

Acelakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre os ascetas nus está concluída.

2. Uyyojanasikkhāpadavaṇṇanā

2. A explicação da regra de treinamento sobre a dispensa (Uyyojanasikkhāpada).

Dutiye [Pg.233] dāpetvā vā adāpetvā vāti yaṃkiñci āmisaṃ dāpetvā vā na dāpetvā vā. Uyyojeyyāti mātugāmena saddhiṃ hasanakīḷanarahonisajjādīni kattukāmo ‘gacchā’tiādīni vatvā uyyojeyya. Etadevāti etaṃ anācārameva paccayaṃ karitvā, na aññaṃ patirūpaṃ kāraṇaṃ. Pācittiyanti uyyojanamatte tāva dukkaṭaṃ, yadā panassa so dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā ekena pādena vijahati, aparaṃ dukkaṭaṃ, dutiyena vijahite pācittiyaṃ. Ettha ca dassanūpacārassa ajjhokāse ṭhatvā dvādasahatthappamāṇaṃ, tathā savanūpacārassa. Sace pana antarā kuṭṭadvārapākārādayo honti, tehi antaritabhāvoyeva upacārātikkamo.

Na segunda regra, 'tendo feito dar ou sem ter feito dar' significa tendo feito dar ou não tendo feito dar qualquer presente material. 'Deveria dispensar' significa que, desejando rir, brincar ou sentar-se em segredo com uma mulher, ele o dispensa dizendo 'vá embora', etc. 'Apenas isso' significa tendo como motivo apenas essa conduta imprópria (anācāra), e não qualquer outro motivo apropriado. 'Ofensa de expiação' significa que, no mero ato de dispensar, há primeiro uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, quando aquele que foi dispensado deixa o alcance da visão ou o alcance da audição com um pé, há outra ofensa de má conduta (dukkaṭa); quando ele deixa com o segundo pé, há uma ofensa de expiação (pācittiya). E aqui, o alcance da visão em um espaço aberto é de doze côvados (dvādasahatthappamāṇa), e o mesmo se aplica ao alcance da audição. Se, porém, houver paredes, portas, muros, etc., no caminho, a mera obstrução por estes constitui a transgressão do limite (upacārātikkamo).

Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha uyyojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, uyyojanāṇattikāya sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, ubhinnampi kalisāsanāropane dukkaṭameva, ‘‘ubho ekato na yāpessāmā’’ti evamādīhi patirūpakāraṇehi uyyojentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Anācāraṃ ācaritukāmatā, tadatthameva upasampannassa uyyojanaṃ, evaṃ uyyojitassa upacārātikkamoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Upananda, devido ao caso de dispensar outro bhikkhu. É uma regra comum, envolve comando por meio da instrução de dispensar (sāṇattika), e há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya). Em relação a uma pessoa não ordenada, há uma tríade de ofensas de má conduta (tikadukkaṭa). Para ambos, se houver imposição de autoridade por raiva, há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem dispensa por motivos apropriados, tais como 'nós dois juntos não conseguiremos nos manter', etc., bem como para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: o desejo de praticar uma conduta imprópria, a dispensa de um bhikkhu plenamente ordenado precisamente com esse propósito, e a transgressão do limite por parte daquele que foi dispensado. A origem, etc., são semelhantes aos da regra sobre tomar o que não foi dado (adinnādāna).

Uyyojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a dispensa está concluída.

3. Sabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

3. A explicação da regra de treinamento sobre comer junto (Sabhojanasikkhāpada).

Tatiye saha ubhohi janehīti sabhojanaṃ, tasmiṃ sabhojane. Atha vā sabhojaneti sabhoge, rāgapariyuṭṭhitapurisassa hi itthī bhogo, itthiyā ca puriso, tenevassa padabhājane ‘‘itthī ceva hoti, puriso cā’’tiādi (pāci. 281) vuttaṃ. Anupakhajja nisajjaṃ kappeyyāti anupavisitvā nisīdeyya, yaṃ tasmiṃ kule sayanigharaṃ, tassa mahācatussālādīsu katassa mahallakassa piṭṭhasaṅghāṭato hatthapāsaṃ vijahitvā antosayanassa āsanne ṭhāne, khuddakassa vā vemajjhaṃ atikkamitvā nisīdeyyāti attho, evaṃ nisinnassa pācittiyaṃ.

No terceiro [preceito], 'junto com ambas as pessoas' significa 'com refeição compartilhada' (sabhojana), [isto é,] naquela [família] com refeição compartilhada. Ou ainda, 'sabhojana' significa 'com desfrute mútuo' (sabhoga); pois, para um homem dominado pela paixão, a mulher é um desfrute (bhoga), e para a mulher, o homem [é um desfrute]. Por essa mesma razão, na análise das palavras (padabhājana), foi dito: 'há tanto uma mulher quanto um homem', etc. (Pāci. 281). 'Aproximando-se intrusivamente, sentar-se' significa que ele entraria e se sentaria. O significado é: no quarto de dormir daquela família, se for um quarto grande construído em uma grande casa de quatro alas, etc., ele se sentaria em um local próximo ao leito interno, deixando a distância de um braço (hatthapāsa) a partir do batente da porta; ou, se for um quarto pequeno, ele se sentaria tendo ultrapassado o meio [do quarto]. Para quem se senta dessa maneira, há uma ofensa pācittiya.

Sāvatthiyaṃ [Pg.234] upanandaṃ ārabbha anupakhajja nisajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, asayanighare sayanigharasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Nasayanigharasaññissa, vuttalakkhaṇaṃ padesaṃ anatikkamitvā nisinnassa, bhikkhusmiṃ dutiyake sati, ubhosu nikkhantesu vā, vītarāgesu vā nisīdantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Avītarāgajāyampatikānaṃ sannihitatā, sayanigharatā, dutiyassa bhikkhuno abhāvo, anupakhajja nisīdananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Upananda, sobre o caso de sentar-se aproximando-se intrusivamente. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se não for um quarto de dormir, mas ele tiver a percepção de ser um quarto de dormir, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem não tem a percepção de ser um quarto de dormir; para quem se senta sem ultrapassar a área com as características descritas; quando há um segundo bhikkhu presente; quando ambos [os cônjuges] saíram; ou quando se senta com aqueles livres de paixão (vītarāga); e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: a presença de um casal não livre de paixão, o fato de ser um quarto de dormir, a ausência de um segundo bhikkhu e o ato de sentar-se aproximando-se intrusivamente. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos do primeiro pārājika.

Sabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a refeição compartilhada (Sabhojana) está concluída.

4-5. Rahopaṭicchanna-rahonisajjasikkhāpadavaṇṇanā

4-5. Explicação dos preceitos de treinamento sobre sentar-se em segredo em um local oculto e sentar-se em segredo.

Catutthapañcamāni sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha paṭicchannāsane ca, raho ca nisajjanavatthusmiṃ paññattāni, sādhāraṇapaññattiyo, etesampi samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāneva. Seso kathānayo aniyatadvaye vuttanayeneva veditabbo.

O quarto e o quinto [preceitos] foram estabelecidos em Sāvatthī, a respeito de Upananda, sobre o caso de sentar-se em um assento oculto e em segredo. São regras comuns (sādhāraṇapaññatti). A origem e os demais aspectos destes também são semelhantes aos do primeiro pārājika. O restante do método de explicação deve ser entendido da mesma maneira que foi dita na seção dos dois Aniyatas.

Rahopaṭicchanna-rahonisajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação dos preceitos de treinamento sobre sentar-se em segredo em um local oculto e sentar-se em segredo está concluída.

6. Cārittasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do preceito de treinamento sobre a conduta de visita (Cāritta).

Chaṭṭhe nimantitoti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantito. Sabhatto samānoti teneva nimantanabhattena sabhatto samāno. Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchāti antoupacārasīmāya dassanūpacāre bhikkhuṃ disvā yaṃ sakkā hoti pakativacanena āpucchituṃ, tādisaṃ ‘‘ahaṃ itthannāmassa gharaṃ gacchāmī’’ti vā ‘‘cārittaṃ āpajjāmī’’ti vā īdisena vacanena anāpucchitvā. Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vāti yena bhattena nimantito, tasmiṃ bhutte vā abhutte vā. Kulesu cārittaṃ āpajjeyyāti yasmiṃ kule nimantito, tato aññāni kulāni paviseyya. Aññatra samayā pācittiyanti sace so bhikkhu vuttalakkhaṇaṃ duvidhampi samayaṃ ṭhapetvā avītivatte [Pg.235] majjhanhike aññaṃ kulaṃ pavisati, athassa gharūpacārokkamane dukkaṭaṃ, paṭhamapādena ummāraṃ atikkamantassa aparampi dukkaṭaṃ, dutiyapādena atikkame pācittiyaṃ.

No sexto [preceito], 'convidado' significa convidado com qualquer uma das cinco refeições. 'Estando com refeição' significa estando com aquela mesma refeição para a qual foi convidado. 'Sem perguntar a um bhikkhu que esteja presente' significa: tendo visto um bhikkhu dentro do limite da área circundante (upacārasīmā), ao alcance da visão, a quem seria possível perguntar com palavras comuns, sem lhe perguntar com tais palavras como: 'Vou à casa de tal pessoa' ou 'Vou fazer visitas'. 'Antes da refeição ou depois da refeição' significa: tendo ou não comido aquela refeição para a qual foi convidado. 'Entrar em visita às famílias' significa: da família onde foi convidado, ele entraria em outras famílias. 'Exceto em ocasião apropriada, há uma pācittiya' significa: se aquele bhikkhu, excetuando ambos os tipos de ocasiões com as características descritas, entrar em outra família antes do meio-dia ter passado, então, ao pisar na área circundante da casa, há uma dukkaṭa; ao cruzar o limiar da porta com o primeiro pé, há outra dukkaṭa; e ao cruzar com o segundo pé, há uma pācittiya.

Rājagahe upanandaṃ ārabbha cārittāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘santaṃ bhikkhuṃ, anāpucchā, purebhattaṃ pacchābhattaṃ, aññatra samayā’’ti ayamettha catubbidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, animantite nimantitasaññissa, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Tasmiṃ animantitasaññissa, samaye santaṃ bhikkhuṃ āpucchitvā, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchitvā pavisato, aññassa gharena vā gharūpacārena vā maggo hoti, tena gacchato, antarārāmabhikkhunupassayatitthiyaseyyapaṭikkamanabhattiyagharāni gacchato, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantanasādiyanaṃ, santaṃ bhikkhuṃ anāpucchanā, bhattiyagharato aññagharappavisanaṃ, majjhanhikānatikkamo, samayassa vā āpadānaṃ vā abhāvoti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Foi estabelecido em Rājagaha, a respeito de Upananda, sobre o caso de incorrer em conduta de visita. 'Sem perguntar a um bhikkhu que esteja presente, antes da refeição, depois da refeição, exceto em ocasião apropriada' — esta é a regra suplementar de quatro tipos aqui. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se ele não foi convidado, mas tiver a percepção de ter sido convidado, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem, não tendo sido convidado, tem a percepção de não ter sido convidado; para quem entra na ocasião apropriada após perguntar a um bhikkhu presente; para quem entra sem perguntar quando não há nenhum bhikkhu presente; para quem passa pela casa de outra pessoa ou pela área circundante da casa quando há um caminho por ali; para quem vai a um mosteiro interno, a um alojamento de bhikkhunīs, a um local de repouso de ascetas de outras seitas, a um refeitório ou à casa onde há a refeição do convite; em caso de perigos; e para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: aceitar o convite para uma das cinco refeições, não perguntar a um bhikkhu presente, entrar em outra casa a partir da casa do convite, não ter passado do meio-dia, e a ausência de ocasião apropriada ou de perigos. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos do primeiro kathina, mas este preceito envolve tanto ação quanto omissão (kiriyākiriya).

Cārittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a conduta de visita (Cāritta) está concluída.

7. Mahānāmasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do preceito de treinamento sobre Mahānāma.

Sattame catumāsappaccayapavāraṇāti cattāro māse gilānappaccayapavāraṇā, sabbañcetaṃ vatthuvasena vuttaṃ. Ayaṃ panettha attho – catumāsapavāraṇā vā hotu, punapavāraṇā vā, niccapavāraṇā vā, sabbāpi sāditabbā, ‘‘idāni mama rogo natthī’’ti na paṭikkhipitabbā, ‘‘roge pana sati viññāpessāmī’’ti adhivāsetabbāti. Tato ce uttari sādiyeyyāti ettha sace tattha rattīhi vā bhesajjehi vā paricchedo kato hoti ‘‘ettakāyeva rattiyo, ettakāni vā bhesajjāni viññāpetabbānī’’ti, atha tato rattipariyantato vā bhesajjapariyantato vā uttari, na bhesajjakaraṇīyena vā bhesajjaṃ, aññabhesajjakaraṇīyena vā aññaṃ bhesajjaṃ viññāpentassa pācittiyaṃ.

No sétimo [preceito], 'um convite para requisitos por quatro meses' significa um convite para requisitos de doentes por quatro meses. Tudo isso foi dito em virtude do caso de origem. E este é o significado aqui: seja um convite de quatro meses, um novo convite ou um convite permanente, todos devem ser aceitos; não se deve recusar pensando 'agora não tenho doença', mas deve-se aceitar pensando 'se houver doença, farei a solicitação'. 'Se ele aceitar além disso' significa: se ali foi feito um limite em termos de noites ou de medicamentos, como 'apenas por tantas noites ou tantos medicamentos devem ser solicitados', então, se ele solicitar além do limite de noites ou além do limite de medicamentos, ou se solicitar um medicamento sem necessidade médica, ou se solicitar outro medicamento sob a necessidade de um medicamento diferente, há uma ofensa pācittiya.

Sakkesu [Pg.236] chabbaggiye ārabbha bhesajjaviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, natatuttari tatuttarisaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Natatuttari natatuttarisaññissa, yehi bhesajjehi pavārito, tato aññehi vā adhikatarehi vā atthe sati, yāsu ca rattīsu pavārito, tā atikkamitvāpi atthe sati yathābhūtaṃ ācikkhitvā viññāpentassa, ye ca ñātake vā puggalikappavāraṇāya pavārite vā apariyantapavāraṇāya vā pavārite, aññassa vā atthāya, attano vā dhanena viññāpenti, tesaṃ, ummattakādīnañca anāpatti. Saṅghapavāraṇatā, tato bhesajjaviññatti, agilānatā, pariyantātikkamoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.

Foi estabelecido entre os Sakyas, a respeito do grupo de seis bhikkhus, sobre o caso de solicitar medicamentos. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se não for além disso, mas ele tiver a percepção de ser além disso, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem não vai além disso e tem a percepção de não ir além disso; para quem, havendo necessidade, solicita medicamentos diferentes ou em maior quantidade do que aqueles para os quais foi convidado; para quem, havendo necessidade, solicita mesmo após ultrapassar as noites para as quais foi convidado, explicando a situação real; para quem solicita de parentes, de quem fez um convite pessoal ou de quem fez um convite ilimitado; para quem solicita para o benefício de outro; para quem solicita com seus próprios recursos; e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: o convite feito à Sangha, a solicitação de medicamentos a partir disso, o fato de não estar doente, e a ultrapassagem do limite. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos de sañcaritta (mediação).

Mahānāmasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre Mahānāma está concluída.

8. Uyyuttasenāsikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do preceito de treinamento sobre o exército em marcha (Uyyuttasena).

Aṭṭhame uyyuttanti katauyyogaṃ, gāmato nikkhantanti attho. Senanti caturaṅginiṃ. Aññatra tathārūpappaccayāti tathārūpe kāraṇe asati kevalaṃ senaṃ dassanatthāya gacchato pade pade dukkaṭaṃ, dassanūpacāre ṭhatvā passato pācittiyaṃ. Dassanūpacāro nāma yattha ṭhito passati, taṃ pana vijahitvā punappunaṃ passato payoge payoge pācittiyaṃ.

No oitavo [preceito], 'em marcha' (uyyutta) significa que realizou a partida, isto é, que saiu da aldeia. 'Exército' (sena) refere-se ao exército de quatro divisões. 'Exceto por um motivo adequado' significa: na ausência de tal motivo, para quem vai apenas para ver o exército, a cada passo há uma dukkaṭa; para quem o observa de pé dentro do alcance da visão, há uma pācittiya. O 'alcance da visão' é o local de onde, estando de pé, se pode ver; mas, se ele deixar esse local e observar repetidamente, a cada ação há uma pācittiya.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha senādassanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra tathārūpappaccayā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, hatthiādīsu ekamekaṃ dassanāya gamane vuttanayeneva dukkaṭaṃ, tathā anuyyutte uyyuttasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Anuyyuttasaññino pana, ārāme ṭhatvā attano ṭhitokāsaṃ āgataṃ, paṭipathaṃ āgacchantañca passato, tathārūpappaccaye, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Uyyuttasenaṃ dassanatthāya gamanaṃ, anuññātokāsato aññatra dassanaṃ, tathārūpappaccayassa āpadāya vā abhāvoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis bhikkhus, sobre o caso de ver o exército. 'Exceto por um motivo adequado' — esta é a regra suplementar aqui. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Ao ir para ver cada uma das divisões, como elefantes, etc., há uma dukkaṭa pelo método já descrito; da mesma forma, se o exército não estiver em marcha, mas ele tiver a percepção de estar em marcha, ou se estiver em dúvida, há uma dukkaṭa. No entanto, não há ofensa para quem tem a percepção de que o exército não está em marcha; para quem, estando de pé no mosteiro, observa o exército que veio ao local onde ele se encontra ou que vem em sua direção na estrada; quando há um motivo adequado; em caso de perigos; e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: ir com o propósito de ver o exército em marcha, observar fora do local permitido, e a ausência de um motivo adequado ou de perigo. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos de eḷakaloma (lã de ovelha); este preceito é uma infração social (lokavajja), envolve mente insalubre (akusalacitta) e possui três tipos de sentimentos (tivedana).

Uyyuttasenāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o exército em marcha (Uyyuttasena) está concluída.

9. Senāvāsasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do preceito de treinamento sobre a permanência com o exército (Senāvāsa).

Navame [Pg.237] tato ce uttarīti tirattato uttari catutthadivase atthaṅgate sūriye senāya tiṭṭhatu vā nisīdatu vā sayatu vā, sacepi ākāse iddhiyā kañci iriyāpathaṃ kappeti, pācittiyameva.

No nono [preceito], 'se além disso' significa: além de três noites, no quarto dia, ao pôr do sol, quer ele permaneça de pé, sentado ou deitado no exército, ou mesmo se mantiver qualquer postura no ar por meio de poderes psíquicos (iddhi), há de fato uma pācittiya.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha atirekatirattaṃ senāya vasanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakatiratte atirekasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Ūnakasaññissa, tatiyāya rattiyā purāruṇā nikkhamitvā puna vasato, gilānassa vā gilānakaraṇīyena vā vasato, paṭisenāruddhāya senāya, kenaci palibuddhassa, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Tirattātikkamo, senāya sūriyassa atthaṅgamo, gilānatādīnaṃ abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis bhikkhus, sobre o caso de permanecer com o exército por mais de três noites. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se for menos de três noites, mas ele tiver a percepção de ser mais, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem tem a percepção de ser menos de três noites; para quem, tendo saído antes do amanhecer da terceira noite, permanece novamente; para quem está doente ou permanece por deveres relacionados a um doente; quando o exército é cercado por um exército inimigo; para quem é impedido por alguém; em caso de perigos; e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a ultrapassagem de três noites, o pôr do sol enquanto se está com o exército, e a ausência de doença ou outros motivos semelhantes. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos de eḷakaloma.

Senāvāsasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a permanência com o exército (Senāvāsa) está concluída.

10. Uyyodhikasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito de treinamento sobre o campo de batalha (Uyyodhika).

Dasame uggantvā uggantvā ettha yujjhantīti uyyodhikaṃ, sampahāraṭṭhānassetaṃ nāmaṃ. Balassa aggaṃ jānanti etthāti balaggaṃ, balagaṇanaṭṭhānanti attho. Senāya viyūhaṃ senābyūhaṃ, senānivesassetaṃ nāmaṃ. Anīkassa dassanaṃ anīkadassanaṃ. Anīkaṃ nāma ‘‘dvādasapuriso hatthī, tipuriso asso, catuppuriso ratho’’tiiminā (pāci. 314) lakkhaṇena tayo hatthī pacchimakaṃ hatthānīkaṃ, assānīkarathānīkesupi eseva nayo. Cattāro pana āvudhahatthā purisā pacchimakaṃ pattānīkaṃ. Etesu yaṃkiñci dassanāya gacchato pade pade dukkaṭaṃ, dassanūpacāre ṭhatvā passato pācittiyaṃ, upacāraṃ pana vijahitvā punappunaṃ passato payoge payoge pācittiyaṃ. Sesaṃ uyyuttasenāsikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ, āpattibhedo panettha natthevāti.

No décimo [preceito], 'onde eles lutam avançando repetidamente' é o campo de batalha (uyyodhika); este é o nome do local de combate. 'Onde eles conhecem a força do exército' é a revista das tropas (balagga); o significado é o local de contagem das tropas. O arranjo do exército é a formação de batalha (senābyūha); este é o nome do acampamento militar. Ver as tropas é a inspeção das tropas (anīkadassana). 'Tropa' (anīka) é definida pela seguinte característica (Pāci. 314): 'um elefante com doze homens, um cavalo com três homens, uma carruagem com quatro homens'; assim, três elefantes constituem a unidade mínima de uma tropa de elefantes (hatthānīka). O mesmo método se aplica às tropas de cavalaria e de carruagens. Quatro homens armados constituem a unidade mínima de uma tropa de infantaria (pattānīka). Para quem vai para ver qualquer uma dessas coisas, a cada passo há uma dukkaṭa; para quem as observa de pé dentro do alcance da visão, há uma pācittiya; mas, se ele deixar o alcance da visão e observar repetidamente, a cada ação há uma pācittiya. O restante deve ser entendido da mesma maneira que foi dita no preceito de treinamento sobre o exército em marcha; não há diferença de ofensas aqui.

Uyyodhikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o campo de batalha (Uyyodhika) está concluída.

Acelakavaggo pañcamo.

O quinto capítulo sobre os ascetas nus (Acelakavagga).

6. Surāpānavaggo

6. O capítulo sobre o consumo de bebidas inebriantes (Surāpānavagga).

1. Surāpānasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação do preceito de treinamento sobre o consumo de bebidas inebriantes (Surāpāna).

Surāpānavaggassa [Pg.238] paṭhame surāmerayapāneti ettha piṭṭhādīhi kataṃ majjaṃ surā, pupphādīhi kato āsavo merayaṃ, tadubhayampi bījato paṭṭhāya kusaggenāpi pivato payoge payoge pācittiyaṃ.

No primeiro [preceito] do capítulo sobre o consumo de bebidas inebriantes, em 'beber surā e meraya': aqui, a bebida fermentada feita de farinha, etc., é 'surā'; o licor feito de flores, etc., é 'meraya'. Para quem bebe qualquer uma das duas, a partir do estágio de fermentação inicial (bīja), mesmo que seja a quantidade na ponta de uma folha de grama kusa, a cada ação há uma pācittiya.

Kosambiyaṃ sāgatattheraṃ ārabbha majjapivanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, amajje majjasaññissa, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Amajjasaññissa, amajjaṃ majjavaṇṇagandharasaṃ loṇasovīrakaṃ vā suttaṃ vā pivato, vāsaggāhāpanatthaṃ īsakaṃ majjaṃ pakkhipitvā sūpādīni pacanti, tesu sūpasampākādīsu, āmalakarasādīhi amajjaṃ majjasadisaṃ ariṭṭhaṃ karonti, taṃ pivato, ummattakādīnañca anāpatti. Majjabhāvo, tassa pānañcāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Foi estabelecido em Kosambī, a respeito do venerável Sāgata, sobre o caso de beber bebidas inebriantes. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se não for uma bebida inebriante, mas ele tiver a percepção de ser uma bebida inebriante, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem tem a percepção de não ser uma bebida inebriante; para quem bebe algo que não é bebida inebriante, mas tem a cor, o cheiro e o sabor de bebida inebriante, como o caldo loṇasovīraka ou a bebida sutta; para quem consome sopas, etc., cozidas com uma quantidade mínima de bebida inebriante adicionada para dar aroma, nessas preparações de sopa; para quem bebe o tônico ariṭṭha feito com suco de emblica (āmalaka), etc., que não é bebida inebriante mas se assemelha a ela; e para os insanos, etc. Os dois fatores aqui são: o fato de ser uma bebida inebriante e o ato de bebê-la. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos de eḷakaloma; este preceito é uma infração social (lokavajja), envolve mente insalubre (akusalacitta) e possui três tipos de sentimentos (tivedana).

Surāpānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o consumo de bebidas inebriantes (Surāpāna) está concluída.

2. Aṅgulipatodakasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do preceito de treinamento sobre fazer cócegas com os dedos (Aṅgulipatodaka).

Dutiye aṅgulipatodaketi aṅgulīhi upakacchakādighaṭṭanaṃ vuccati, apica yena kenaci sarīrāvayavena hasādhippāyassa upasampannaṃ phusato pācittiyaṃ.

No segundo [preceito], 'fazer cócegas com os dedos' refere-se a tocar as axilas, etc., com os dedos. Além disso, para quem toca um [monge] plenamente ordenado (upasampanna) com qualquer parte do corpo com a intenção de fazê-lo rir, há uma ofensa pācittiya.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha aṅgulipatodakena hasanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, idha pana bhikkhunīpi bhikkhussa, bhikkhu ca bhikkhuniyā anupasampanno eva, kāyappaṭibaddhādīsu sabbattha dukkaṭameva. Na hasanādhippāyassa, sati karaṇīye āmasato, ummattakādīnañca anāpatti. Hasādhippāyatā, upasampannassa kāyena kāyāmasananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevāti.

Em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de seis, foi estabelecida esta regra sobre o ato de fazer cócegas com os dedos por motivo de brincadeira. É uma regra comum, não envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Em relação a um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭas. Mas aqui, uma monja para um monge, e um monge para uma monja, são considerados não-ordenados; em relação a objetos conectados ao corpo, etc., em todos os casos há apenas dukkaṭa. Não há ofensa para quem não tem a intenção de brincar, para quem toca quando há um dever a ser feito, e para os insanos, etc. A intenção de brincar e o toque corporal com o corpo de um ordenado: estes são os dois fatores aqui. As origens, etc., são semelhantes às do primeiro pārājika.

Aṅgulipatodakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre fazer cócegas com os dedos está concluída.

3. Hasadhammasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do preceito de treinamento sobre brincar na água

Tatiye [Pg.239] udake hasadhammeti udakakīḷā vuccati. Tasmā yo bhikkhu uparigopphake udakeyeva gacchanto hasādhippāyo nimujjati vā ummujjati vā, tassa nimujjanādīnaṃ atthāya otarantassa hatthavāre padavāre dukkaṭaṃ, nimujjanummujjanesu payoge payoge pācittiyaṃ, nimujjitvā antoudakeyeva gacchantassa hatthavārapadavāresu, tarantassa vā yena yena aṅgena tarati, tassa tassa payoge payoge pācittiyaṃ.

No terceiro preceito, 'brincar na água' (udake hasadhamma) refere-se ao divertimento na água. Portanto, se um monge, caminhando na água acima do tornozelo com a intenção de brincar, mergulha ou emerge, para aquele que desce na água com o propósito de mergulhar, etc., há um dukkaṭa a cada movimento de mão ou de pé; e a cada esforço de mergulhar e emergir, há um pācittiya. Para quem mergulha e caminha sob a água, a cada movimento de mão e pé, ou para quem nada, a cada esforço com qualquer membro que use para nadar, há um pācittiya.

Sāvatthiyaṃ sattarasavaggiye bhikkhū ārabbha udake kīḷanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, udake ahasadhamme hasadhammasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ, tathā nāvāya kīḷato hatthena vā pādena vā kaṭṭhena vā kathalāya vā udakaṃ paharato, bhājanagataṃ udakaṃ vā kañjikādīni vā cikkhallaṃ vā khipanakīḷāya kīḷato dukkaṭaṃ. Atthajotakaṃ pana akkharaṃ chindituṃ vaṭṭati. Na hasādhippāyassa, sati karaṇīye otaritvā nimujjanādīni karontassa, pāraṃ gacchato, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Uparigopphakatā, hasādhippāyena kīḷananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti.

Em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de dezessete, foi estabelecida esta regra sobre o assunto de brincar na água. É uma regra comum, não envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Se a água não for para brincar, mas ele tiver a percepção de que é para brincar, ou se estiver em dúvida, há dukkaṭa. Da mesma forma, há dukkaṭa para quem brinca com um barco, ou bate na água com a mão, com o pé, com um pedaço de madeira ou com um caco de cerâmica, ou brinca de arremessar água contida em um recipiente, ou caldo de arroz fermentado, etc., ou lama. No entanto, é apropriado pronunciar claramente as sílabas que revelam o significado. Não há ofensa para quem não tem a intenção de brincar, para quem desce na água e mergulha, etc., quando há um dever a ser feito, para quem atravessa para a outra margem, em caso de perigo, e para os insanos, etc. A água estar acima do tornozelo e o ato de brincar com a intenção de se divertir: estes são os dois fatores aqui. As origens, etc., são semelhantes às do primeiro pārājika.

Hasadhammasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre brincar na água está concluída.

4. Anādariyasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do preceito de treinamento sobre o desrespeito

Catutthe anādariyeti puggalassa vā dhammassa vā anādarakaraṇe. Tasmā yo bhikkhu upasampannena paññattena vuccamāno tassa vā vacanaṃ akattukāmatāya, taṃ vā dhammaṃ asikkhitukāmatāya anādariyaṃ karoti, tassa tasmiṃ anādariye pācittiyaṃ.

No quarto preceito, 'desrespeito' (anādariya) refere-se ao ato de agir com falta de consideração em relação a uma pessoa ou ao Dhamma. Portanto, se um monge, sendo exortado por um ordenado com base em uma regra de treinamento estabelecida, demonstra desrespeito por não querer seguir as palavras dele ou por não querer treinar de acordo com aquela regra, há um pācittiya para ele por esse desrespeito.

Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha anādariyakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, upasampannena vā anupasampannena vā ‘‘idaṃ na sallekhāya saṃvattatī’’tiādinā [Pg.240] nayena apaññattena vuccamānassa anādariyepi dukkaṭameva. Paveṇiāgataṃ pana uggahaṃ gahetvā ‘‘evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchā’’ti (pāci. 344) bhaṇantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannassa paññattena vacanaṃ, anādariyakaraṇanti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

Em Kosambī, a respeito do venerável Channa, foi estabelecida esta regra sobre o assunto de agir com desrespeito. É uma regra comum, não envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Em relação a um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭas. Se for exortado por um ordenado ou por um não-ordenado com base em algo que não é uma regra estabelecida, de modo como 'isto não conduz à erradicação das impurezas', etc., e ele demonstrar desrespeito, há apenas dukkaṭa. Mas para quem, apegando-se ao aprendizado tradicional transmitido pela linhagem de professores, diz: 'Este é o aprendizado e a inquirição de nossos professores', e para os insanos, etc., não há ofensa. As palavras de um ordenado baseadas em uma regra estabelecida, e o ato de demonstrar desrespeito: estes são os dois fatores aqui. As origens, etc., são semelhantes às de adinnādāna, mas este preceito envolve sensação dolorosa.

Anādariyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o desrespeito está concluída.

5. Bhiṃsāpanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do preceito de treinamento sobre assustar

Pañcame bhiṃsāpeyyāti bhiṃsāpanatthaṃ rūpādīni upasaṃhareyya, bhayānakakathaṃ vā katheyya. So pana bhāyatu vā, mā vā, itarassa pācittiyaṃ.

No quinto preceito, 'deve assustar' (bhiṃsāpeyya) significa que, com o propósito de assustar, ele apresenta formas, etc., assustadoras, ou conta uma história aterrorizante. Quer o outro fique assustado ou não, há um pācittiya para o que assusta.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha bhiṃsāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ. Anupasampanne tikadukkaṭaṃ, na bhiṃsāpetukāmassa tathā karoto, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannatā, tassa dassanasavanavisaye bhiṃsāpetukāmatāya vāyāmananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni anantarasikkhāpadasadisānevāti.

Em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de seis, foi estabelecida esta regra sobre o assunto de assustar. É uma regra comum, não envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Em relação a um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭas. Não há ofensa para quem faz isso sem a intenção de assustar, e para os insanos, etc. O fato de o outro ser um ordenado, e o esforço para assustá-lo dentro do alcance de sua visão ou audição: estes são os dois fatores aqui. As origens, etc., são semelhantes às do preceito de treinamento anterior.

Bhiṃsāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre assustar está concluída.

6. Jotisikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do preceito de treinamento sobre o fogo

Chaṭṭhe visibbanāpekkhoti tappitukāmo. Samādaheyyāti jāleyya, aññatra tathārūpappaccayāti padīpujjālanaṃ vā pattapacanādīsu jotikaraṇaṃ vāti evarūpaṃ paccayaṃ vinā. Tatrāyaṃ vinicchayo – sayaṃ samādahantassa araṇisaṇṭhāpanato paṭṭhāya yāva jālā na uṭṭhahati, tāva sabbappayogesu dukkaṭaṃ, jāluṭṭhāne pācittiyaṃ. Samādahāpentassa āṇattiyā dukkaṭaṃ, sakiṃ āṇattena bahumpi samādahite ekameva pācittiyaṃ.

No sexto preceito, 'desejando aquecer-se' (visibbanāpekkho) significa desejar aquecer o corpo. 'Deve acender' (samādaheyya) significa fazer arder. 'Exceto por um motivo adequado' (aññatra tathārūpappaccayā) significa sem um motivo como acender uma lâmpada ou fazer fogo para assar uma tigela, etc. Aqui está a decisão: para quem acende o fogo por si mesmo, a partir do momento em que posiciona os blocos de fricção de madeira até que a chama surja, há dukkaṭa para todos os esforços preliminares; quando a chama surge, há um pācittiya. Para quem ordena que outro acenda, há dukkaṭa pela ordem; se a pessoa ordenada acender o fogo muitas vezes com base em uma única ordem, há apenas um único pācittiya.

Bhaggesu [Pg.241] sambahule bhikkhū ārabbha jotiṃ samādahitvā visibbanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilāno, aññatra tathārūpappaccayā’’ti imānettha dve anupaññattiyo, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, gilānassa agilānasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ, tathā paṭilātaṃ ukkhipantassa, tañca avijjhātaṃ ukkhipitvā yathāṭhāne ṭhapentassa. Vijjhātaṃ pana jālayato pācittiyameva. Gilānassa gilānasaññissa, aññena kataṃ vā vītaccitaṅgāraṃ vā visibbentassa, padīpajotikajantāgharādike tathārūpappaccaye, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Agilānatā, anuññātakāraṇābhāvo, visibbetukāmatā, samādahananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcaritte vuttanayeneva veditabbānīti.

No país dos Bhaggas, a respeito de vários monges, foi estabelecida esta regra sobre o assunto de acender o fogo para se aquecer. 'Não estando doente' e 'exceto por um motivo adequado' são as duas regras suplementares aqui. É uma regra comum, envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Para quem está doente, mas tem a percepção de que não está doente, ou está em dúvida, há dukkaṭa; da mesma forma, para quem levanta um tição que caiu do fogo, e para quem levanta um tição que ainda não se apagou e o coloca de volta no mesmo lugar. Mas para quem faz arder um tição que já se apagou, há apenas pācittiya. Não há ofensa para quem está doente e tem a percepção de estar doente, para quem se aquece em um fogo aceso por outra pessoa ou em brasas sem chamas, quando há um motivo adequado como acender uma lâmpada, fazer fogo para assar uma tigela, ou no banho de vapor, etc., em caso de perigo, e para os insanos, etc. O fato de não estar doente, a ausência de um motivo permitido, o desejo de se aquecer, e o ato de acender o fogo: estes são os quatro fatores aqui. As origens, etc., devem ser entendidas da mesma forma que as explicadas no preceito de treinamento sobre a mediação (sañcaritta).

Jotisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o fogo está concluída.

7. Nahānasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do preceito de treinamento sobre o banho

Sattame nahāyeyyāti yo bhikkhu majjhimadese nahānadivasato paṭṭhāya addhamāse apuṇṇe aññatra samayā ‘‘nahāyissāmī’’ti cuṇṇaṃ vā mattikaṃ vā abhisaṅkharoti, tassa tato paṭṭhāya sabbappayogesu dukkaṭaṃ, nahānapariyosāne pācittiyaṃ. Samayesu pariveṇasammajjanamattampi kammasamayo, addhayojanaṃ gantukāmassa, gacchato, gatassa vā addhānagamanasamayo, sarajena vātena okiṇṇassa dvīsu vā tīsu vā udakaphusitesu kāye patitesu vātavuṭṭhisamayoti veditabbo. Sesaṃ uttānameva.

No sétimo preceito, 'deve banhar-se' (nahāyeyya) significa que se um monge, na região central, a partir do dia em que se banhou, antes de completada uma quinzena, exceto em uma ocasião permitida, prepara pó de banho ou argila pensando 'vou me banhar', a partir desse momento há dukkaṭa para todos os esforços preliminares, e ao término do banho há um pācittiya. Entre as ocasiões permitidas: mesmo o mero ato de varrer o pátio do mosteiro constitui a ocasião de trabalho (kammasamayo); para quem deseja caminhar meia yojana, está caminhando ou já caminhou, constitui a ocasião de viagem (addhānagamanasamayo); para quem está coberto de poeira trazida pelo vento, ou quando duas ou três gotas de chuva caem sobre o corpo, deve ser entendido como a ocasião de vento e chuva (vātavuṭṭhisamayo). O restante é de fácil compreensão.

Rājagahe sambahule bhikkhū ārabbha na mattaṃ jānitvā nahāyanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha chabbidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, atirekaddhamāse ūnakasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Atirekasaññissa, samaye vā nahāyantassa, yo vā nadīpāraṃ gacchanto vālukaṃ ukkiritvā kataāvāṭesupi nahāyati, tassa, paccantime janapade sabbesaṃ, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Majjhimadeso, ūnakaddhamāse nahānaṃ, samayānaṃ vā nadīpāragamanassa vā [Pg.242] āpadānaṃ vā abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.

Em Rājagaha, a respeito de vários monges, foi estabelecida esta regra sobre o assunto de banhar-se sem saber a medida adequada. 'Exceto em uma ocasião permitida' é a regra suplementar de seis tipos aqui. É uma regra comum, não envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Se já passou de uma quinzena, mas ele tiver a percepção de que é menos de uma quinzena, ou se estiver em dúvida, há dukkaṭa. Não há ofensa para quem tem a percepção de que passou de uma quinzena, para quem se banha em uma ocasião permitida, para quem, ao atravessar para a outra margem de um rio, espalha a areia e se banha mesmo em poços escavados na areia, para todos os monges nas regiões fronteiriças, em caso de perigo, e para os insanos, etc. Estar na região central, banhar-se em menos de uma quinzena, e a ausência de ocasiões permitidas, de travessia de rio ou de perigos: estes são os três fatores aqui. As origens, etc., são semelhantes às do preceito de treinamento sobre a lã de ovelha.

Nahānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o banho está concluída.

8. Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do preceito de treinamento sobre descolorir

Aṭṭhame alabhīti labho, labho eva lābho, kiṃ alabhi? Cīvaraṃ, kīdisaṃ? Navaṃ, iti ‘‘navacīvaralābhenā’’ti vattabbe anunāsikalopaṃ akatvā navaṃcīvaralābhenāti vuttaṃ, paṭiladdhanavacīvarenāti attho. Majjhe ṭhitapadadvaye panāti nipātamattaṃ. Bhikkhunāti yena laddhaṃ, tassa nidassanaṃ, sesaṃ padatthato uttānameva. Ayaṃ panettha vinicchayo – nivāsanapārupanupagaṃ cīvaraṃ labhitvā tassa niṭṭhitarajanassa yasmiṃ vā tasmiṃ vā padese kaṃsanīlena vā pattanīlena vā kaddamena vā yena kenaci kāḷakena vā morakkhimaṇḍalamaṅgulapiṭṭhīnaṃ aññatarappamāṇaṃ kappabinduṃ ādiyitvā taṃ cīvaraṃ paribhuñjitabbaṃ, anādiyitvā paribhuñjantassa pācittiyaṃ.

No oitavo preceito, 'obteve' (alabhi) refere-se à obtenção; a própria obtenção é o ganho. O que obteve? Um manto. De que tipo? Novo. Assim, embora devesse ser dito 'navacīvaralābhena', foi dito 'navaṃcīvaralābhena' sem omitir o som nasal, cujo significado é 'por quem obteve um manto novo'. Entre as duas palavras situadas no meio, 'pana' é apenas uma partícula. 'Bhikkhunā' é a indicação daquele por quem o manto foi obtido. O restante é de fácil compreensão quanto ao significado das palavras. Aqui está a decisão sobre este assunto: tendo obtido um manto adequado para vestir ou cobrir-se, após concluído o processo de tingimento, em qualquer parte dele, com azul-bronze, verde-folha, lama ou qualquer cor escura, do tamanho do círculo do olho de uma pena de pavão ou das costas de um percevejo, deve-se aplicar uma marca de descoloração (kappabindu) antes de usar o manto. Para quem o usa sem aplicar a marca, há um pācittiya.

Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha attano cīvaraajānanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ādinne anādinnasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Ādinnasaññissa, kappe naṭṭhe, kappakatokāse jiṇṇe, kappakatena akappakate saṃsibbite, pacchā āropitesu aggaḷaanuvātaparibhaṇḍesu taṃ paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Vuttappakārassa cīvarassa akatakappakatā, na naṭṭhacīvarāditā, nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Em Sāvatthī, a respeito de vários monges, foi estabelecida esta regra sobre o assunto de não reconhecer o próprio manto. É uma regra comum, não envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Se a marca já foi aplicada, mas ele tiver a percepção de que não foi aplicada, ou se estiver em dúvida, há dukkaṭa. Não há ofensa para quem tem a percepção de que a marca foi aplicada, se a marca desapareceu, se a parte onde a marca foi feita se desgastou, se uma parte marcada foi costurada com uma parte não marcada, se remendos, bordas ou debruns foram adicionados posteriormente e ele usa o manto, e para os insanos, etc. O fato de o manto do tipo mencionado não ter a marca de descoloração aplicada, não ser um manto cuja marca desapareceu, etc., e o ato de vestir ou cobrir-se com ele: estes são os três fatores aqui. As origens, etc., são semelhantes às do preceito de treinamento sobre a lã de ovelha, mas este preceito envolve tanto ação quanto omissão.

Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre descolorir está concluída.

9. Vikappanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do preceito de treinamento sobre a partilha

Navame vikappetvāti ettha dve vikappanā sammukhāvikappanā parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hoti? Cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca [Pg.243] ñatvā ‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’ti vā vatvā ‘tuyhaṃ vikappemī’ti vattabbaṃ, ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ pana vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ, mayhaṃ santakāni paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti (pāci. 374) evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. Aparo nayo, tatheva cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’’ti vā ‘‘tissāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

No nono preceito, 'tendo partilhado' (vikappetvā) refere-se a duas formas de partilha: a partilha direta (sammukhāvikappanā) e a partilha indireta (parammukhāvikappanā). Como ocorre a partilha direta? Sabendo se os mantos são um ou muitos, e se estão presentes ou ausentes, dizendo 'este manto' ou 'estes mantos' ou 'aquele manto' ou 'aqueles mantos', deve-se dizer: 'Eu partilho com você'. Esta é uma forma de partilha direta. Com isso, é permitido guardar o manto, mas não é permitido usá-lo, doá-lo ou determiná-lo. No entanto, quando o outro diz: 'Use ou doe o que é meu, faça como achar adequado', ocorre o que se chama de revogação (paccuddhāra); a partir desse momento, o uso, etc., são permitidos. Outro método: da mesma forma, sabendo se os mantos são um ou muitos, e se estão presentes ou ausentes, dizendo na presença daquele mesmo monge 'este manto' ou 'estes mantos' ou 'aquele manto' ou 'aqueles mantos', e mencionando o nome de qualquer um dos cinco companheiros de vida santa que ele preferir, deve-se dizer: 'Eu partilho com o monge Tissa' ou 'com a monja Tissā', 'com a candidata a monja', 'com o noviço', 'com a noviça Tissā'. Esta é outra forma de partilha direta. Com isso, é permitido guardar o manto, mas nenhuma ação como o uso, etc., é permitida. No entanto, quando aquele monge diz: 'Use ou doe o que pertence ao monge Tissa... [até]... o que pertence à noviça Tissā, faça como achar adequado', ocorre a revogação, e a partir desse momento, o uso, etc., são permitidos.

Kathaṃ parammukhāvikappanā hoti? Cīvarānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti. Tato itarena purimanayeneva ‘tisso bhikkhū’ti vā…pe… ‘tissā sāmaṇerī’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammī’’ti vā…pe… ‘‘tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭantīti. Pattavikappanāyampi eseva nayo. Iti imāsu dvīsu vikappanāsu yāya kāyaci vikappanāya pañcasu sahadhammikesu yassa kassaci cīvaraṃ vikappetvā vuttanayena [Pg.244] akatappaccuddhāraṃ vā yena vinayakammaṃ kataṃ, tassa vā vissāsena aggahetvā paribhuñjantassa pācittiyaṃ.

Como ocorre a transferência na ausência (parammukhāvikappanā)? Sabendo da mesma forma se os mantos são um ou muitos, e se estão presentes ou ausentes, e dizendo: 'Este manto' ou 'Estes mantos' ou 'Aquele manto' ou 'Aqueles mantos', deve-se dizer: 'Eu te dou [este manto] para fins de transferência (vikappanā)'. Por ele (o receptor) deve ser dito: 'Quem é o seu amigo íntimo ou conhecido?'. Então, pelo outro (o doador), da mesma maneira anterior, deve ser dito: 'O monge Tissa' ou... 'a noviça Tissā'. Novamente, por aquele monge deve ser dito: 'Eu dou ao monge Tissa' ou... 'Eu dou à noviça Tissā'. Esta é a transferência na ausência. Até este ponto, é permitido guardá-lo, mas nenhum uso, etc., é permitido. Mas quando, pelo método descrito na segunda transferência na presença, é dito por aquele monge: 'Use o que pertence a fulano, ou descarte-o, ou faça como achar adequado', isso é chamado de revogação (paccuddhāra). A partir de então, o uso e outras ações são permitidos. O mesmo método se aplica à transferência de uma tigela (pattavikappanā). Assim, se alguém, por meio de qualquer uma dessas duas formas de transferência, transfere um manto para qualquer um dos cinco companheiros de vida dhâmica e, sem ter feito a revogação (paccuddhāra) conforme o método descrito, ou sem tomá-lo de volta por confiança daquele com quem o ato disciplinar (vinayakamma) foi realizado, o utiliza, incorre em uma ofensa pācittiya.

Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha appaccuddhāraṇaṃ paribhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, taṃ pana adhiṭṭhahantassa vā vissajjentassa vā dukkaṭaṃ, tathā paccuddhāraṇe appaccuddhāraṇasaññissa vematikassa vā. Paccuddhāraṇasaññissa pana vissāsena paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Sāmaṃ vikappitassa appaccuddhāro, vikappanupagacīvaratā, paribhogoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do Venerável Upananda, sobre o assunto de usar um manto que não foi revogado (appaccuddhāraṇa). É uma regra comum, não envolve comando, e é uma tríade de pācittiya. No entanto, para quem determina ou descarta esse manto [sem revogação], há uma ofensa dukkaṭa. Da mesma forma, se, tendo havido revogação, ele tem a percepção de que não foi revogado ou está em dúvida. Mas não há ofensa para quem o utiliza com a percepção de que foi revogado, ou por confiança, ou para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: a não revogação do manto transferido por si mesmo, o manto ser adequado para transferência, e o uso. As origens, etc., são as mesmas do primeiro Kathina. Mas este é um ato de comissão e omissão (kiriyākiriya).

Vikappanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a transferência (Vikappana-sikkhāpada) está concluída.

10. Apanidhānasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Esconder [Bens] (Apanidhāna-sikkhāpada)

Dasame pattanti adhiṭṭhānupagaṃ. Cīvaranti vikappanupagaṃ. Nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccati. Sūcigharaṃ nāma sasūcikaṃ vā asūcikaṃ vā. Kāyabandhanaṃ nāma paṭṭikā vā sūkarantakaṃ vā. Apanidheyyāti apanetvā nidaheyya. Hasāpekkhoti hasādhippāyo. Pācittiyanti sayaṃ apanidhentassa pācittiyaṃ, aññaṃ āṇāpentassa āṇattiyā dukkaṭaṃ, tena apanihite itarassa pācittiyaṃ.

No décimo [preceito], 'tigela' significa aquela adequada para determinação (adhiṭṭhāna). 'Manto' significa aquele adequado para transferência (vikappana). O assento (nisīdana) é dito ser aquele com borda (sadasa). 'Estojo de agulhas' significa com agulha ou sem agulha. 'Cinto' significa uma faixa plana ou um cordão trançado. 'Deveria esconder' significa retirar e ocultar. 'Com a intenção de brincar' significa com o desejo de se divertir. 'Pācittiya' significa: para quem esconde por si mesmo, há uma pācittiya; para quem ordena a outro, há uma dukkaṭa pelo comando; quando é escondido por aquele [ordenado], há uma pācittiya para o outro (o mandante).

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha apanidhānavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, vuttappakārāni pana pattādīni ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ upasampannassa vā anupasampannassa vā santakaṃ apanidhentassa dukkaṭameva. Dunnikkhittaṃ paṭisāmentassa, ‘‘dhammakathaṃ katvā dassāmī’’ti paṭisāmentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannassa santakānaṃ pattādīnaṃ apanidhānaṃ, vihesetukāmatā vā hasādhippāyatā vāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, sobre o assunto de esconder [bens]. É uma regra comum, envolve comando, e é uma tríade de pācittiya. Em relação a um não ordenado, há uma tríade de dukkaṭa. No entanto, excetuando-se os itens mencionados como tigelas, etc., para quem esconde outros utensílios pertencentes a um ordenado ou a um não ordenado, há apenas uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem guarda o que foi mal colocado, ou para quem guarda pensando: 'Eu o devolverei após dar uma palestra sobre o Dhamma', ou para os loucos, etc. Os dois fatores aqui são: esconder tigelas, etc., pertencentes a um ordenado, e o desejo de molestar ou a intenção de brincar. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna).

Apanidhānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre esconder [bens] está concluída.

Surāpānavaggo chaṭṭho.

O sexto capítulo é o Capítulo sobre Beber Bebidas Alcoólicas (Surāpāna-vagga).

7. Sappāṇakavaggo

7. Capítulo sobre Seres Vivos (Sappāṇaka-vagga)

1. Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Matar Intencionalmente (Sañcicca-sikkhāpada)

Sappāṇakavaggassa [Pg.245] paṭhame pāṇoti tiracchānagatapāṇo adhippeto. Taṃ khuddakampi mahantampi mārentassa pācittiyameva, mahante pana upakkamamahantatāya akusalaṃ mahantaṃ hoti.

No primeiro [preceito] do Capítulo sobre Seres Vivos, por 'ser vivo' (pāṇa) entende-se um animal. Para quem mata tal ser, seja pequeno ou grande, há uma ofensa pācittiya. No entanto, no caso de um animal grande, devido à grandeza do esforço necessário, o carma prejudicial (akusala) é maior.

Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha pāṇaṃ jīvitā voropanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, pāṇe vematikassa, apāṇe pāṇasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Apāṇasaññissa, asañcicca, ajānantassa, namaraṇādhippāyassa, ummattakādīnañca anāpatti. Sesaṃ manussaviggahe vuttanayamevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do Élder Udāyin, sobre o assunto de privar um ser vivo da vida. É uma regra comum, envolve comando. Se houver dúvida em relação a um ser vivo, ou se houver a percepção de ser vivo em relação a algo que não é um ser vivo, ou se houver dúvida [em relação a algo que não é um ser vivo], há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem tem a percepção de que não é um ser vivo, para quem age sem intenção, para quem não sabe, para quem não tem a intenção de matar, ou para os loucos, etc. O restante é exatamente como explicado no caso de matar um ser humano (manussaviggaha).

Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre matar intencionalmente está concluída.

2. Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Água com Seres Vivos (Sappāṇaka-sikkhāpada)

Dutiye sappāṇakanti ye pāṇakā paribhogena maranti, tehi sappāṇakaṃ, tādisañhi jānaṃ paribhuñjantassa payoge payoge pācittiyaṃ.

No segundo [preceito], 'com seres vivos' (sappāṇaka) refere-se à água que contém pequenos seres que morreriam pelo uso. Para quem usa conscientemente tal água, há uma ofensa pācittiya a cada ação.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha siñcanasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, sobre o assunto de usar conscientemente água contendo seres vivos. O restante aqui deve ser entendido da mesma maneira que foi explicado no preceito de treinamento sobre regar (siñcana-sikkhāpada).

Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre água com seres vivos está concluída.

3. Ukkoṭanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Reabrir Questões (Ukkoṭana-sikkhāpada)

Tatiye yathādhammanti yo yassa adhikaraṇassa vūpasamāya dhammo vutto, teneva dhammena. Nihatādhikaraṇanti nihataṃ adhikaraṇaṃ, samathakkhandhake (cūḷava. 185 ādayo) satthārā vuttadhammeneva vūpasamitanti attho, vūpasamananayaṃ panassa adhikaraṇasamathesu dassayissāma. Punakammāya ukkoṭeyyāti tassa tassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘akataṃ kamma’’ntiādīni (pāci. 394) vadanto punakaraṇatthāya uccāleyya. Yathāṭhitabhāvena patiṭṭhātuṃ na dadeyya, tassevaṃ karontassa pācittiyaṃ. Yaṃ pana dhammena adhikaraṇaṃ nihataṃ[Pg.246], taṃ sunihatameva. Sace vippakate kamme paṭikkosati, taṃ saññāpetvā kātabbaṃ. Itarathā kammañca kuppati, kārakānañca āpatti.

No terceiro [preceito], 'de acordo com o Dhamma' (yathādhamma) significa por meio daquela mesma regra que foi declarada para a resolução daquela questão jurídica (adhikaraṇa). 'Uma questão jurídica resolvida' (nihatādhikaraṇa) significa uma questão que foi resolvida precisamente de acordo com o Dhamma ensinado pelo Mestre no Samathakkhandhaka. Explicaremos o método de resolução nas seções sobre a resolução de questões jurídicas (adhikaraṇasamatha). 'Reabrir para uma nova ação' (punakammāya ukkoṭeyya) significa ir até este ou aquele monge e, dizendo coisas como 'o ato não foi realizado [corretamente]', agitar a questão para que seja realizada novamente. Significa não permitir que ela permaneça resolvida como estava. Para quem age assim, há uma ofensa pācittiya. No entanto, uma questão jurídica que foi resolvida de acordo com o Dhamma está de fato bem resolvida. Se alguém objeta enquanto o ato formal está em andamento, deve-se realizar o ato após convencê-lo. Caso contrário, o ato formal é invalidado e há uma ofensa para os realizadores.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ukkoṭanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme vematikassa, adhammakamme dhammakammasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Ubhayesu adhammakammasaññissa, ‘‘adhammena vā vaggena vā akammārahassa vā kammaṃ kata’’nti jānantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Yathādhammaṃ nihatabhāvo, jānanā, ukkoṭanāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o assunto de reabrir questões. É uma regra comum, não envolve comando. Se houver dúvida em relação a um ato legítimo, ou se houver a percepção de ato legítimo em relação a um ato ilegítimo, ou se houver dúvida [em relação a um ato ilegítimo], há uma ofensa dukkaṭa. Em ambos os casos, não há ofensa para quem tem a percepção de ato ilegítimo, ou para quem sabe que 'o ato foi realizado de forma ilegítima, ou por um grupo incompleto, ou contra alguém que não merece tal ato', ou para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: o fato de a questão ter sido resolvida de acordo com o Dhamma, o conhecimento disso, e o ato de reabrir a questão. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), mas este preceito envolve sensação dolorosa.

Ukkoṭanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre reabrir questões está concluída.

4. Duṭṭhullasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Ocultar uma Ofensa Grave (Duṭṭhulla-sikkhāpada)

Catutthe duṭṭhullanti saṅghādisesaṃ adhippetaṃ, taṃ yena kenaci upāyena ñatvā paṭicchādentassa pācittiyaṃ. Sacepi ‘‘na dāni naṃ kassaci bhikkhuno ārocessāmī’’ti dhuraṃ nikkhipitvā pacchā āroceti, pācittiyaṃ, āpajjitvāva ārocessati. Sace pana evaṃ dhuraṃ nikkhipitvā paṭicchādanatthameva aññassa āroceti, sopi aññassāti etenupāyena samaṇasatampi āpajjatiyeva tāva, yāva koṭi na chijjati. Kathaṃ pana koṭi chijjati? Sace hi āpanno ekassa āroceti, sopi aññassa āroceti, so nivattitvā yenassa ārocitaṃ, tasseva āroceti, evaṃ tatiyena puggalena dutiyassa ārocite koṭi chinnā hoti.

No quarto [preceito], 'ofensa grave' (duṭṭhulla) refere-se a uma ofensa saṅghādisesa. Para quem a oculta, sabendo dela por qualquer meio, há uma ofensa pācittiya. Mesmo se ele abandonar a responsabilidade pensando: 'Não contarei isso a nenhum monge agora', mas depois contar, ele incorre em uma pācittiya e só então conta. Mas se, tendo abandonado a responsabilidade, ele contar a outro apenas com o propósito de ocultar, e este contar a outro, por este método até mesmo cem monges incorrerão em ofensa, até que o ciclo (koṭi) seja quebrado. Como o ciclo é quebrado? Pois se o infrator conta a um, e este conta a outro, e este último volta e conta exatamente àquele segundo monge que lhe havia contado, assim, quando a informação é expirada pelo terceiro indivíduo ao segundo, o ciclo é quebrado.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha duṭṭhullāpattipaṭicchādanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, duṭṭhullāya āpattiyā ādipade pācittiyaṃ, itaresu dvīsu dukkaṭaṃ, aduṭṭhullāya tikadukkaṭaṃ, anupasampannassa duṭṭhulle vā aduṭṭhulle vā ajjhācāre dukkaṭameva. ‘‘Saṅghassa bhaṇḍanādīni bhavissantī’’ti (pāci. 401) vā ‘‘ayaṃ kakkhaḷo pharuso jīvitantarāyaṃ vā brahmacariyantarāyaṃ vā karissatī’’ti vā anārocentassa, patirūpaṃ bhikkhuṃ apassato[Pg.247], na chādetukāmassa, ‘‘paññāyissati sakena kammenā’’ti anārocentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannassa duṭṭhullāpattijānanaṃ, ‘‘paṭicchādetukāmatāya nārocessāmī’’ti dhuranikkhepoti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasaasānevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de um certo monge, sobre o assunto de ocultar uma ofensa grave. É uma regra específica, não envolve comando. No caso de uma ofensa grave, há uma pācittiya no primeiro caso, e uma dukkaṭa nos outros dois casos. No caso de uma ofensa não grave, há uma tríade de dukkaṭa. No caso de má conduta grave ou não grave de um não ordenado, há apenas uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem não relata pensando: 'Haverá disputas, etc., na Sangha', ou 'Este monge é violento e áspero, ele causará perigo à minha vida ou perigo à minha vida santa (brahmacariya)'; ou para quem não relata por não ver um monge adequado; ou para quem não tem a intenção de ocultar; ou para quem não relata pensando: 'Ele se tornará conhecido por suas próprias ações'; ou para os loucos, etc. Os dois fatores aqui são: o conhecimento de uma ofensa grave de um ordenado, e o abandono da responsabilidade pensando 'Não relatarei devido ao desejo de ocultar'. As origens, etc., são semelhantes às do preceito sobre a admoestação formal.

Duṭṭhullasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre ocultar uma ofensa grave está concluída.

5. Ūnavīsativassasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Ordenação de Alguém com Menos de Vinte Anos (Ūnavīsativassa-sikkhāpada)

Pañcame ūnavīsativassanti paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya aparipuṇṇavīsativassaṃ. Upasampādeyyāti upajjhāyo hutvā upasampādeyya. So ca puggalo anupasampannoti jānantenāpi ajānantenāpi upasampādito anupasampannova. Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, tañce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno. Sopi yāva na jānāti, tāva tassa neva saggantarāyo na mokkhantarāyo, ñatvā pana puna upasampajjitabbaṃ. Te ca bhikkhū gārayhāti ṭhapetvā upajjhāyaṃ avasesā gārayhā honti, sabbe dukkaṭaṃ āpajjanti. Idaṃ tasmiṃ pācittiyanti yo pana upajjhāyo hutvā upasampādeti, tasmiṃyeva puggale idaṃ pācittiyaṃ veditabbaṃ. Tasmā yo ‘‘evaṃ upasampādessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariyaṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati (pāci. 404), udakukkhepaṃ vā paricchindati, so etesu sabbakiccesu ñattiyā, dvīsu ca kammavācāsu dukkaṭāni āpajjitvā kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ āpajjati.

No quinto [preceito], 'menos de vinte anos' (ūnavīsativassa) significa que não completou vinte anos a partir do momento da concepção. 'Deveria ordenar' significa que deveria atuar como preceptor e realizar a ordenação completa. E essa pessoa permanece não ordenada; quer tenha sido ordenada sabendo ou sem saber, ela de fato não está ordenada. No entanto, se após o transcurso de dez anos ele ordenar outro, e se, excluindo-o, o quórum (gaṇa) for completado, a ordenação deste último é válida. Enquanto ele próprio não souber, não haverá para ele obstáculo para o céu nem obstáculo para a libertação. No entanto, uma vez sabendo, ele deve ser ordenado novamente. 'E esses monges são censuráveis' significa que, excetuando o preceptor, os monges restantes são censuráveis; todos incorrem em uma ofensa dukkaṭa. 'Esta pācittiya é para ele' significa que esta ofensa pācittiya deve ser entendida como aplicando-se apenas àquela pessoa que atuou como preceptor e realizou a ordenação. Portanto, quem quer que, pensando 'Eu realizarei a ordenação assim', procure o grupo, o mestre, a tigela ou o manto, ou consagre o limite, ou demarque o limite na água — ele incorre em ofensas dukkaṭa por todas essas atividades preparatórias, pela moção (ñatti) e pelas duas proclamações (kammavācā), e incorre em uma pācittiya ao término da terceira proclamação.

Rājagahe sambahule bhikkhū ārabbha ūnavīsativassaṃ upasampādanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ūnavīsativasse vematikassa, paripuṇṇavīsativasse ūnakasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Ubhayattha paripuṇṇasaññissa, ummattakādīnañca anāpatti. Ūnavīsativassatā, ūnakasaññitā, upasampādananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Foi estabelecido em Rājagaha, a respeito de muitos monges, sobre o assunto de ordenar alguém com menos de vinte anos. É uma regra específica, não envolve comando. Se houver dúvida em relação a alguém com menos de vinte anos, ou se houver a percepção de menos de vinte anos em relação a alguém que completou vinte anos, ou se houver dúvida [em relação a alguém que completou vinte anos], há uma ofensa dukkaṭa. Em ambos os casos, não há ofensa para quem tem a percepção de que a idade está completa, ou para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: ter menos de vinte anos, a percepção de que a idade é insuficiente, e o ato de ordenar. As origens, etc., são semelhantes às do roubo. No entanto, este preceito é uma infração puramente disciplinar, envolve três estados mentais e três tipos de sensações.

Ūnavīsativassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a ordenação de alguém com menos de vinte anos está concluída.

6. Theyyasatthasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Viajar com uma Caravana de Ladrões (Theyyasattha-sikkhāpada)

Chaṭṭhe [Pg.248] ye rājānaṃ vā vañcetvā suṅkaṃ vā pariharitukāmā corā katakammā ceva akatakammā ca maggappaṭipannā, tesu idha theyyasatthasaññino tassa theyyasatthabhāvaṃ ñatvā tena saddhiṃ saṃvidhāya gacchantassa saṃvidhāne ca gamane ca ovādavagge vuttanayena āpattivinicchayo veditabbo.

No sexto [preceito], em relação aos ladrões que estão na estrada, quer queiram enganar o rei ou evitar o pagamento de impostos, e quer já tenham cometido o roubo ou ainda não o tenham feito — para quem tem a percepção de que se trata de uma caravana de ladrões, sabendo que é uma caravana de ladrões, e viaja junto com ela por acordo prévio, a determinação da ofensa em relação ao acordo e à viagem deve ser entendida de acordo com o método explicado no Capítulo sobre a Exortação.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, manussesu asaṃvidahantesu sayameva saṃvidahitvā gacchantassa, theyyasatthe vematikassa, atheyyasatthe theyyasatthasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Atheyyasatthasaññissa, asaṃvidahitvā vā kālavisaṅketena vā, āpadāsu vā, gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Theyyasatthabhāvo, jānanaṃ, saṃvidhānaṃ, avisaṅketena gamananti imānettha cattāri aṅgāni. Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de um certo bhikkhu, sobre o caso de viajar por uma longa jornada na mesma estrada em comum acordo com uma caravana de ladrões. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), sem incitação (anāṇattikaṃ). Se as pessoas não combinam, mas ele viaja tendo combinado apenas consigo mesmo; ou se, em relação a uma caravana de ladrões, ele está em dúvida; ou se, em relação a uma caravana que não é de ladrões, ele tem a percepção de ser uma caravana de ladrões, ou está em dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem tem a percepção de que não é uma caravana de ladrões, para quem viaja sem ter combinado, ou por causa de uma falha no horário combinado, ou em situações de perigo, e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser uma caravana de ladrões, o conhecimento disso, o acordo prévio e o viajar sem quebrar o acordo. Origina-se como a regra da caravana de ladrões (theyyasatthasamuṭṭhānaṃ), é uma ação (kiriya), liberada pela percepção (saññāvimokkha), intencional (sacittaka), uma infração por proibição (paṇṇattivajja), ação corporal (kāyakamma), ação verbal (vacīkamma), envolve três estados mentais (ticitta) e três tipos de sensações (tivedana).

Theyyasatthasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a caravana de ladrões está concluída.

7. Saṃvidhānasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Acordo

Sattame sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha mātugāmena saddhiṃ ekaddhānamaggaṃ paṭipajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhānasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti.

Na sétima regra, estabelecida em Sāvatthī a respeito de um certo bhikkhu, sobre o caso de viajar por uma longa jornada na mesma estrada em comum acordo com uma mulher, o restante aqui deve ser entendido exatamente da mesma maneira que foi explicado na regra de treinamento sobre o acordo com uma bhikkhunī.

Saṃvidhānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o acordo está concluída.

8. Ariṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação da Regra de Treinamento de Ariṭṭha

Aṭṭhame saggamokkhānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā, te kammakilesavipākaupavādapaññattivītikkamanavasena pañcavidhā. Tesu mudukānaṃ [Pg.249] attharaṇādīnaṃ phasso viya itthisamphassopi vaṭṭatīti methunavītikkamane dosaṃ adisvā paññattivītikkamantarāyike sandhāya ‘‘yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti vuttaṃ. Anekapariyāyenāti ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādīhi (ma. ni. 2.42; pāci. 417; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) nekehi kāraṇehi. So bhikkhu bhikkhūhīti ye passanti vā suṇanti vā, tehi tikkhattuṃ evaṃ vattabbo ‘‘mā āyasmā evaṃ avaca…pe… alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti. Evaṃ vutte appaṭinissajjantassa dukkaṭaṃ, sutvā avadantānampi dukkaṭaṃ. Puna saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā tatheva vattabbo, tatrāpi tassa appaṭinissajjane, itaresañca avacane dukkaṭameva. Evampi appaṭinissajjanto puna ñatticatutthena kammena yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo, athassa appaṭinissajjato puna ñattiyā ca dvīhi ca kammavācāhi dukkaṭaṃ, kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ.

Na oitava regra: 'antarāyikā' refere-se àqueles que criam obstáculos para o céu (renascimento celestial) e para a libertação (Nibbāna). Eles são de cinco tipos, de acordo com: kamma (ações), kilesa (defasagens mentais), vipāka (resultados de ações passadas), upavāda (difamação de nobres) e paññattivītikkama (transgressão de regras estabelecidas). Entre estes, pensando que 'assim como o toque de cobertas macias, etc., o toque de uma mulher também é permitido', e não vendo culpa na transgressão da atividade sexual, referindo-se aos obstáculos que consistem na transgressão das regras estabelecidas, foi dito por Ariṭṭha: 'Aqueles estados que o Abençoado disse serem obstáculos, não são realmente capazes de obstruir quem os pratica'. 'Por muitos métodos' (anekapariyāyena) significa por meio de muitas razões, tais como 'os prazeres sensuais são como um esqueleto de ossos', etc. 'Aquele bhikkhu pelos bhikkhus' refere-se àqueles que veem ou ouvem, por quem ele deve ser admoestado até três vezes assim: 'Não diga isso, venerável... de fato, eles são capazes de obstruir quem os pratica'. Se, após ser assim admoestado, ele não abandonar a visão, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); para aqueles que ouvem e não dizem nada, também há uma ofensa de má conduta. Novamente, mesmo arrastando-o para o meio do Sangha, ele deve ser admoestado da mesma forma; se lá também ele não abandonar a visão, e se os outros não falarem, há igualmente uma ofensa de má conduta. Se mesmo assim ele não a abandonar, ele deve ser formalmente admoestado até três vezes por meio de um procedimento formal com uma moção e três proclamações (ñatticatuttha kamma). Se ele ainda não a abandonar, há uma ofensa de má conduta para a moção e para as duas proclamações, e no final da proclamação formal, há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Sāvatthiyaṃ ariṭṭhaṃ ārabbha pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ. Asamanubhāsiyamānassa, paṭinissajjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Dhammakammatā, samanubhāsanā, appaṭinissajjananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Ariṭṭha, sobre o caso de não abandonar uma visão perniciosa. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), sem incitação (anāṇattikaṃ). Há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya), e uma tríade de ofensas de má conduta (tikadukkaṭa) se o procedimento for ilegítimo (adhammakamma). Não há ofensa (anāpatti) para quem não foi formalmente admoestado, para quem abandona a visão, e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a legitimidade do procedimento formal (dhammakammatā), a admoestação formal (samanubhāsanā) e o não abandono da visão (appaṭinissajjana). A origem e os demais aspectos são semelhantes aos da admoestação formal.

Ariṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento de Ariṭṭha está concluída.

9. Ukkhittasambhogasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Associação com um Monge Suspenso

Navame tathāvādināti ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhamma’’ntiādivādinā. Akatānudhammenāti anudhammo vuccati āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā dhammena vinayena ukkhittakassa anulomavattaṃ disvā kataosāraṇā, so osāraṇasaṅkhāto anudhammo yassa na kato, ayaṃ akatānudhammo nāma, tādisena saddhinti attho. Sambhuñjeyya vāti āmisasambhogaṃ vā dhammasambhogaṃ vā kareyya. Saṃvaseyya vāti uposathādikaṃ saṅghakammaṃ kareyya[Pg.250]. Saha vā seyyaṃ kappeyyāti nānūpacārepi ekacchanne nipajjeyya. Tattha āmisaparibhoge ekappayogena bahūpi dadato vā gaṇhato vā ekaṃ pācittiyaṃ, vicchindane sati payoge payoge pācittiyaṃ. Dhammasambhoge padādīhi uddisantassa vā uddisāpentassa vā padasodhamme vuttanayena, saṃvāse kammapariyosānavasena, sahaseyyāya ekasmiṃ nipanne itarassa nipajjanappayogavasena āpattiparicchedo veditabbo.

Na nona regra: 'aquele que fala assim' (tathāvādinā) refere-se a quem costuma dizer 'assim eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado', etc. 'Por quem não agiu de acordo com a regra' (akatānudhammena): 'anudhammo' refere-se à reintegração (osāraṇā) ao Sangha realizada após ver a conduta adequada de um monge suspenso de acordo com o Dhamma e o Vinaya por não ver uma ofensa, por não remediá-la ou por não abandonar uma visão perniciosa. Aquele para quem essa reintegração não foi realizada é chamado de 'alguém que não agiu de acordo com a regra' (akatānudhammo); 'com tal pessoa' é o significado. 'Ou se associar' (sambhuñjeyya vā) significa compartilhar o uso de bens materiais (āmisasambhoga) ou do Dhamma (dhammasambhoga). 'Ou conviver' (saṃvaseyya vā) significa realizar atos formais do Sangha, como o Uposatha, etc. 'Ou compartilhar o mesmo leito' (saha vā seyyaṃ kappeyyā) significa deitar-se sob o mesmo teto, mesmo que em espaços separados. No caso do uso compartilhado de bens materiais, seja dando ou recebendo muitos itens em um único esforço, há uma única ofensa de expiação (pācittiya); se houver interrupção, há uma ofensa de expiação para cada esforço individual. No compartilhamento do Dhamma, para quem recita ou faz recitar por palavras, etc., a determinação da ofensa deve ser entendida conforme o método explicado na regra de treinamento sobre a recitação palavra por palavra (padasodhamma); na convivência, de acordo com a conclusão do ato formal; e no compartilhamento do leito, quando um já está deitado, de acordo com o esforço do outro ao deitar-se.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha ariṭṭhena bhikkhunā saddhiṃ sambhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ukkhittake vematikassa, anukkhittake ukkhittakasaññino ceva vematikassa ca dukkaṭaṃ. Ubhosu anukkhittakasaññissa, ‘‘osārito’’ti vā ‘‘taṃ diṭṭhiṃ paṭinissaṭṭho’’ti vā jānantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Akatānudhammatā, jānanā, sambhogādikaraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de se associar com o bhikkhu Ariṭṭha. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), sem incitação (anāṇattikaṃ). Se, em relação a um monge suspenso, ele está em dúvida; ou se, em relação a um monge não suspenso, ele tem a percepção de ser um monge suspenso, ou está em dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem tem a percepção de que ambos não são suspensos, para quem sabe que ele foi reintegrado ou que abandonou aquela visão, e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ele não ter agido de acordo com a regra (akatānudhammatā), o conhecimento disso (jānanā) e o ato de se associar, etc. (sambhogādikaraṇaṃ). A origem e os demais aspectos são semelhantes aos do roubo (adinnādāna); no entanto, esta é uma infração por proibição (paṇṇattivajja), envolve três estados mentais (ticitta) e três tipos de sensações (tivedana).

Ukkhittasambhogasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a associação com um monge suspenso está concluída.

10. Kaṇṭakasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação da Regra de Treinamento de Kaṇṭaka

Dasame samaṇuddesoti sāmaṇero. Carāti gaccha. Pireti para amāmaka. Vinassāti nassa, yattha taṃ na passāma, tattha gacchāti vuttaṃ hoti. Tathānāsitantiettha saṃvāsanāsanā liṅganāsanā daṇḍakammanāsanāti tisso nāsanā. Tattha āpattiyā adassanādīsu ukkhepanā saṃvāsanāsanā nāma. Dūsako nāsetabbo (pārā. 66), mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti (cūḷava. 193; pārā. 384) ayaṃ liṅganāsanā nāma. ‘‘Ajjatagge te, āvuso samaṇuddesa, na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo’’ti (pāci. 429) ayaṃ daṇḍakammanāsanā nāma, ayaṃ idhādhippetā. Tena vuttaṃ ‘‘tathānāsita’’nti. Upalāpeyyāti ‘‘pattaṃ vā cīvaraṃ vā uddesaṃ vā paripucchaṃ vā dassāmī’’ti saṅgaṇheyya. Upaṭṭhāpeyyāti cuṇṇamattikādīni sādiyanto tena [Pg.251] attano upaṭṭhānaṃ kārāpeyya. Sambhogasahaseyyā anantarasikkhāpade vuttanayā eva, tasmā āpattiparicchedopettha tasmiṃ vuttanayeneva veditabbo.

Na décima regra: 'noviço' (samaṇuddesa) refere-se a um sāmaṇera. 'Vá' (cara) significa retire-se. 'Tolo' (pire) significa um estranho que não valoriza as Três Joias. 'Desapareça' (vinassa) significa seja arruinado; o que se quer dizer é: 'vá para onde não possamos vê-lo'. Quanto a 'assim expulso' (tathānāsitaṃ), existem três tipos de expulsão: expulsão da comunhão (saṃvāsanāsanā), expulsão do estilo de vida monástico (liṅganāsanā) e expulsão por punição (daṇḍakammanāsanā). Entre estas, a suspensão por não ver uma ofensa, etc., é chamada de expulsão da comunhão. A expulsão de um corruptor ou a ordem 'expulsem a bhikkhunī Mettiyā' é chamada de expulsão do estilo de vida monástico. A declaração 'A partir de hoje, amigo noviço, você não deve mais se referir ao Abençoado como seu mestre...' é chamada de expulsão por punição, e esta é a pretendida aqui. Por isso foi dito 'assim expulso'. 'Persuadir' (upalāpeyya) significa bajular ou tentar ganhar o favor dizendo: 'eu lhe darei uma tigela, ou um manto, ou lhe ensinarei a recitação, ou lhe darei explicações'. 'Fazer-se servir' (upaṭṭhāpeyya) significa aceitar pó de banho, argila, etc., fazendo com que o noviço preste serviços pessoais a si mesmo. O compartilhamento de uso e o compartilhamento do leito seguem exatamente o método explicado na regra de treinamento anterior; portanto, a determinação da ofensa aqui também deve ser entendida exatamente da mesma maneira explicada naquela regra.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha kaṇṭakasamaṇuddesaupalāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ ariṭṭhasikkhāpade vuttasadisamevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de persuadir o noviço Kaṇṭaka. O restante é exatamente semelhante ao que foi dito na regra de treinamento de Ariṭṭha.

Kaṇṭakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento de Kaṇṭaka está concluída.

Sappāṇakavaggo sattamo.

O sétimo capítulo, sobre seres vivos (Sappāṇakavagga), está concluído.

8. Sahadhammikavaggo

8. Capítulo sobre os Co-religionários (Sahadhammikavagga)

1. Sahadhammikasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da Regra de Treinamento sobre os Co-religionários

Sahadhammikavaggassa paṭhame sahadhammikaṃ vuccamānoti imassattho dubbacasikkhāpade vutto. Etasmiṃ sikkhāpadeti etasmiṃ sikkhāpade yaṃ vuttaṃ, taṃ na tāva sikkhissāmīti attho. Pācittiyanti ettha pana anādariyabhayā lesena evaṃ vadantassa vācāya vācāya pācittiyaṃ veditabbaṃ. Sikkhamānenāti ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā sikkhitukāmeneva hutvā. Aññātabbanti ājānitabbaṃ. Paripucchitabbanti ‘‘imassa ko attho’’ti paripucchitabbaṃ. Paripañhitabbanti cintetabbaṃ tulayitabbaṃ.

Na primeira regra do capítulo sobre os co-religionários: o significado de 'sendo admoestado de acordo com o Dhamma' (sahadhammikaṃ vuccamāno) foi explicado na regra de treinamento sobre a obstinação (dubbacasikkhāpada). 'Nesta regra de treinamento' (etasmiṃ sikkhāpade) significa 'eu não vou treinar naquilo que foi dito nesta regra de treinamento ainda'. Quanto a 'pācittiya' aqui, deve-se entender que há uma ofensa de expiação para cada palavra dita por quem fala assim de forma evasiva por desrespeito ou medo de ofensa. 'Por quem deseja treinar' (sikkhamānena) significa tornar-se alguém que realmente deseja treinar, tendo aceitado a instrução com a cabeça inclinada (com profundo respeito). 'Deve ser conhecido' (aññātabbaṃ) significa deve ser compreendido. 'Deve ser perguntado' (paripucchitabbaṃ) significa deve ser questionado: 'qual é o significado disso?'. 'Deve ser examinado' (paripañhitabbaṃ) significa deve ser refletido e ponderado.

Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha evaṃ bhaṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, ubhohipi ‘‘idaṃ na sallekhāyā’’tiādinā (pāci. 436) nayeneva appaññattena vuccamānassāpi evaṃ vadato dukkaṭameva. ‘‘Jānissāmi sikkhissāmī’’ti bhaṇantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannassa paññattena vacanaṃ, asikkhitukāmatāya evaṃ vacananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

Foi estabelecido em Kosambī a respeito do ancião Channa, sobre o caso de falar dessa maneira. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), sem incitação (anāṇattikaṃ). Há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya), e uma tríade de ofensas de má conduta (tikadukkaṭa) em relação a alguém não plenamente ordenado. Se alguém fala assim mesmo quando admoestado por qualquer um dos dois com base em ensinamentos não formulados como regras disciplinares (como os Suttas ou o Abhidhamma), dizendo 'isso não conduz à erradicação das defasagens', etc., há igualmente uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem responde dizendo 'eu procurarei saber, eu treinarei', e para os insanos, etc. Os dois fatores aqui são: a admoestação feita a um monge plenamente ordenado com base em uma regra disciplinar estabelecida, e o responder dessa maneira por não querer treinar. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos do roubo (adinnādāna); no entanto, esta regra envolve uma sensação de sofrimento (dukkhavedana).

Sahadhammikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre os co-religionários está concluída.

2. Vilekhanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Crítica ao Vinaya

Dutiye [Pg.252] uddissamāneti ācariyena antevāsikassa vuccamāne vā sajjhāyavasena parivattiyamāne vā. Khuddānukhuddakehīti khuddakehi ca anukhuddakehi ca. Yāvadevāti tesaṃ saṃvattanamariyādaparicchedavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – etāni hi ye uddisanti vā uddisāpenti vā sajjhāyanti vā, tesaṃ tāva saṃvattanti, yāva ‘‘kappati nu kho, na kappati nu kho’’ti kukkuccavippaṭisāro, vihesā, vicikicchā manovilekhā ca uppajjantiyeva. Atha vā yāvadevāti atisayavavatthāpanaṃ. Tassa ‘saṃvattantī’tiiminā sambandho, kukkuccāya vihesāya vilekhāya ativiya saṃvattantiyevāti vuttaṃ hoti. Sikkhāpadavivaṇṇaketi evaṃ sikkhāpadānaṃ vivaṇṇake garahaṇe pācittiyaṃ hotīti attho.

Na segunda regra: 'sendo recitado' (uddissamāne) significa quando ensinado pelo professor ao discípulo residente, ou quando repetido para fins de memorização e recitação. 'Pelas regras menores e secundárias' (khuddānukhuddakehi) refere-se às regras menores e às ainda menores que estas. 'Apenas para' (yāvadeva) é uma expressão que define o limite de sua ocorrência. O que se quer dizer é o seguinte: para aqueles que recitam, fazem recitar ou memorizam estas regras menores e secundárias, elas servem apenas para que surjam remorso (kukkuccavippaṭisāro), cansaço (vihesā), dúvida e inquietação mental (vicikicchā manovilekhā), fazendo-os pensar: 'será que isso é permitido ou não?'. Alternativamente, 'yāvadeva' indica uma determinação de intensidade extrema. Sua conexão com a palavra 'saṃvattanti' (conduzem a) significa que elas conduzem de forma extremamente intensa ao remorso, ao cansaço e à inquietação mental. 'Desprezando as regras de treinamento' (sikkhāpadavivaṇṇake) significa que há uma ofensa de expiação (pācittiya) ao desprezar ou criticar as regras de treinamento dessa maneira.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha vinayavivaṇṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannassa vivaṇṇane tikadukkaṭaṃ, ubhinnampi aññadhammavivaṇṇane dukkaṭameva. Na vivaṇṇetukāmassa, ‘‘iṅgha tāva suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu, pacchāpi vinayaṃ pariyāpuṇissasī’’ti bhaṇato, ummattakādīnañca anāpatti. Garahitukāmatā ca, upasampannassa santike sikkhāpadavivaṇṇanañcāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de desprezar o Vinaya. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), sem incitação (anāṇattikaṃ). Há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya), e uma tríade de ofensas de má conduta (tikadukkaṭa) ao desprezar o Vinaya diante de alguém não plenamente ordenado. Se alguém despreza outros ensinamentos (como os Suttas ou o Abhidhamma) diante de qualquer um dos dois, há igualmente uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem não tem a intenção de desprezar, mas diz: 'vamos, primeiro aprenda os Suttas, os versos ou o Abhidhamma, e depois você aprenderá o Vinaya', e para os insanos, etc. Os dois fatores aqui são: o desejo de criticar e o ato de desprezar as regras de treinamento na presença de um monge plenamente ordenado. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos do roubo (adinnādāna); no entanto, esta regra envolve uma sensação de sofrimento (dukkhavedana).

Vilekhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a crítica ao Vinaya está concluída.

3. Mohanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da Regra de Treinamento sobre Fingir Ignorância

Tatiye anvaḍḍhamāsanti anupaṭipāṭiyā addhamāse addhamāse. Uddissamāneti uposathavasena uddisiyamāne. Yañca tattha āpattiṃ āpannoti yaṃ so anācāraṃ ācaritvā aññāṇakena āpannabhāvaṃ jānāpetukāmo evamāha, tasmiṃ anācāre yaṃ āpattiṃ āpanno. Tañca yathādhammo kāretabboti aññāṇakena āpannattā mokkho natthi, yathā pana dhammo ca vinayo ca ṭhito, tathā taṃ āpattiṃ kāretabbo, desanāgāminiyā desāpetabbo, vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhāpetabboti [Pg.253] attho. Uttari cassa moho āropetabboti yathādhammakaraṇato ca uttari ‘‘tassa te, āvuso’’tiādivacanehi ninditvā tassa puggalassa ñattidutiyakammena moho āropetabbo. Idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyanti yo evaṃ āropite mohe puna moheti, tasmiṃ mohanake puggale idaṃ pācittiyaṃ veditabbaṃ, na anāropite moheti attho.

Na terceira regra: 'a cada quinzena' (anvaḍḍhamāsaṃ) significa sucessivamente a cada meio mês. 'Sendo recitado' (uddissamāne) significa quando está sendo recitado por ocasião do Uposatha. 'E qualquer ofensa que ele tenha cometido lá' refere-se àquela conduta inadequada que ele praticou e sobre a qual, querendo fazer parecer que cometeu por ignorância, ele falou daquela maneira; refere-se à ofensa em que ele incorreu devido àquela conduta inadequada. 'E ele deve ser tratado de acordo com a regra' (tañca yathādhammo kāretabbo) significa que não há isenção pelo fato de ter cometido por ignorância; em vez disso, conforme o Dhamma e o Vinaya estão estabelecidos, ele deve ser levado a remediar aquela ofensa: se for uma ofensa que requer confissão (desanāgāminī), ele deve ser levado a confessá-la; se for uma ofensa que requer reabilitação (vuṭṭhānagāminī), ele deve ser levado a reabilitar-se dela. 'Além disso, a acusação de fingir ignorância deve ser imposta a ele' (uttari cassa moho āropetabbo) significa que, além de fazê-lo remediar a ofensa de acordo com a regra, ele deve ser censurado com palavras como 'isso para você, amigo...', e a acusação de fingir ignorância (moha) deve ser formalmente imposta a essa pessoa por meio de um procedimento formal com uma moção e uma proclamação (ñattidutiya kamma). 'Esta é a ofensa de expiação por fingir ignorância' (idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyaṃ) significa que, se após a acusação de fingir ignorância ter sido assim imposta, ele continuar a fingir ignorância, deve-se entender que há esta ofensa de expiação para essa pessoa que finge ignorância; o significado é que isso não se aplica antes de a acusação de fingir ignorância ter sido formalmente imposta.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha mohanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, anāropite mohe dukkaṭameva. Yena na vitthārena sutaṃ, ūnakadvattikkhattuṃ vā vitthārena sutaṃ, ye ca na mohetukāmā tesaṃ, ummattakādīnañca anāpatti. Mohāropanaṃ, mohetukāmatā, vuttanayena sutabhāvo, mohananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

Em Sāvatthī, em relação aos seis monges, foi estabelecido sobre o caso de causar confusão (mohanavatthu). É uma regra comum, não aplicável por comando, com tríade de pācittiya. Em um procedimento ilegal, há uma tríade de dukkaṭa. Se a acusação de causar confusão não foi formalmente estabelecida, há apenas dukkaṭa. Não há ofensa para aquele por quem o Pātimokkha não foi ouvido em detalhes, ou foi ouvido em detalhes menos de duas ou três vezes, para aqueles que não têm a intenção de causar confusão, e para os loucos, etc. Os quatro fatores aqui são: a acusação de causar confusão, a intenção de causar confusão, o fato de ter ouvido conforme o método mencionado, e o ato de causar confusão. As origens, etc., são semelhantes às do roubo, mas este envolve sensação dolorosa.

Mohanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre causar confusão está concluída.

4. Pahārasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do preceito de treinamento sobre desferir um golpe

Catutthe pahāraṃ dadeyyāti ettha paharitukāmatāya pahāre dinne sacepi marati, pācittiyameva.

No quarto preceito, sobre 'desferir um golpe': se um golpe é desferido com o desejo de golpear, mesmo que a vítima morra, é apenas um pācittiya.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha pahāradānavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, virūpakaraṇādhippāyena pana upasampannassapi kaṇṇādicchedane dukkaṭameva. Kenaci viheṭhiyamānassa pana mokkhādhippāyassa, ummattakādīnañca anāpatti. Kupitatā, na mokkhādhippāyatā, upasampannassa pahāradānanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

Em Sāvatthī, em relação aos seis monges, foi estabelecido sobre o caso de desferir um golpe. É uma regra comum, não aplicável por comando, com tríade de pācittiya. Contra um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭa. No entanto, se for feito com a intenção de desfigurar, mesmo contra um ordenado, como ao cortar a orelha, etc., há apenas dukkaṭa. Não há ofensa para quem, sendo atacado por alguém, golpeia com a intenção de escapar, nem para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: a raiva, não ter a intenção de apenas escapar, e desferir um golpe em um ordenado. As origens, etc., são semelhantes às do primeiro pārājika, mas este envolve sensação dolorosa.

Pahārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre desferir um golpe está concluída.

5. Talasattikasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do preceito de treinamento sobre ameaçar com a mão ou arma

Pañcame talasattikaṃ uggireyyāti pahāradānākāraṃ dassento kāyaṃ vā kāyappaṭibaddhaṃ vā uccāreyya. Ettha ca uggiraṇapaccayā pācittiyaṃ. Sace pana [Pg.254] uggiritvā viraddho pahāraṃ deti, na paharitukāmatāya dinnattā dukkaṭameva, tena pahārena hatthādīsu yaṃkiñci bhijjati, dukkaṭameva. Sesamettha sabbaṃ purimasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti.

No quinto preceito, sobre 'erguer a mão ou uma arma': significa erguer o corpo ou algo conectado ao corpo, mostrando a intenção de desferir um golpe. E aqui, devido ao ato de erguer ou brandir, há um pācittiya. Se, no entanto, após erguer, ele erra o alvo e acaba desferindo um golpe, visto que foi desferido sem a intenção de golpear, há apenas dukkaṭa; se por esse golpe a mão ou qualquer outro membro se quebrar, há apenas dukkaṭa. Tudo o mais aqui deve ser entendido da mesma maneira que foi descrita no preceito anterior.

Talasattikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre ameaçar com a mão ou arma está concluída.

6. Amūlakasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do preceito de treinamento sobre acusação infundada

Chaṭṭhe amūlakenāti diṭṭhādimūlavirahitena. Anuddhaṃseyyāti codeyya vā codāpeyya vā. Pācittiyanti sace cuditako taṅkhaṇaññeva ‘‘codeti ma’’nti jānāti, codakassa pācittiyaṃ.

No sexto preceito, 'sem fundamento' significa desprovido de base como ter visto, ouvido ou suspeitado. 'Acusar' significa acusar pessoalmente ou fazer com que outro acuse. 'É um pācittiya' significa que se o acusado compreende naquele exato momento: 'ele está me acusando', há um pācittiya para o acusador.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ācāravipattiyā vā diṭṭhivipattiyā vā anuddhaṃsane dukkaṭaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ. Tathāsaññissa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannatā, saṅghādisesassa amūlakatā, anuddhaṃsanā, taṅkhaṇavijānanāti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

Em Sāvatthī, em relação aos seis monges, foi estabelecido sobre o caso de acusar infundadamente com uma ofensa saṅghādisesa. É uma regra comum, aplicável por comando, com tríade de pācittiya. Se a acusação for de desvio de conduta ou desvio de visão, há dukkaṭa. Contra um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭa. Não há ofensa para quem tem tal percepção, nem para os loucos, etc. Os quatro fatores aqui são: o estado de ordenado do acusado, o caráter infundado da ofensa saṅghādisesa, o ato de acusar, e a compreensão do acusado naquele exato momento. As origens, etc., são semelhantes às do roubo, mas este envolve sensação dolorosa.

Amūlakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre acusação infundada está concluída.

7. Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do preceito de treinamento sobre causar remorso intencionalmente

Sattame kukkuccaṃ upadaheyyāti ‘‘ūnavīsativasso tvaṃ maññe’’tiādīni (pāci. 466) bhaṇanto uppādeyya. Evaṃ aññasmiṃ uppādanapaccaye asati sañcicca uppādentassa vācāya vācāya pācittiyaṃ.

No sétimo preceito, 'causar remorso' significa que ele gera remorso dizendo coisas como: 'Acho que você tinha menos de vinte anos quando foi ordenado', etc. Assim, quando não há outra causa para gerar remorso, para aquele que intencionalmente o gera, há um pācittiya para cada palavra dita.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha kukkuccauppādanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ. Nauppādetukāmassa, kevalaṃ hitesitāya tathā vadantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannatā, aphāsukāmatā, kukkuccuppādananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni anantarasadisānevāti.

Em Sāvatthī, em relação aos seis monges, foi estabelecido sobre o caso de causar remorso. É uma regra comum, não aplicável por comando, com tríade de pācittiya. Contra um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭa. Não há ofensa para quem não deseja causar remorso e fala de tal modo puramente por desejar o bem-estar do outro, nem para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: o estado de ordenado do outro, o desejo de causar desconforto, e o ato de causar remorso. As origens, etc., são exatamente semelhantes às do preceito anterior.

Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre causar remorso intencionalmente está concluída.

8. Upassutisikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do preceito de treinamento sobre escuta clandestina

Aṭṭhame [Pg.255] vivādāpannānanti bhaṇḍanakalahehi vivaḍḍhitaṃ vivādādhikaraṇaṃ āpannānaṃ. Upassutinti sutisamīpaṃ, yattha ṭhatvā sakkā hoti tesaṃ vacanaṃ sotuṃ, tattha tiṭṭheyyāti attho. ‘‘Tattha sossāmī’’ti codetukāmatāya gacchato pade pade dukkaṭaṃ, turitagamanepi ohīyamānepi eseva nayo. Yattha pana ṭhito suṇāti, tattha ṭhitassa pācittiyaṃ, attano ṭhitokāsaṃ āgantvā tesu mantayamānesupi ukkāsitvā, ‘‘ahaṃ etthā’’ti vā vatvā jānāpetabbaṃ, evaṃ akarontassāpi savane pācittiyameva.

No oitavo preceito, 'envolvidos em disputa' refere-se àqueles que chegaram a um litígio de disputa intensificado por brigas e altercações. 'Escuta clandestina' significa próximo ao som da conversa; o significado é que ele fica de pé onde é possível ouvir as palavras deles. Para quem vai com o desejo de acusar, pensando 'vou ouvir ali', há um dukkaṭa a cada passo; o mesmo se aplica tanto ao andar rápido quanto ao ficar para trás. Mas onde, estando de pé, ele ouve, há um pācittiya para quem está ali de pé. Mesmo se eles vierem ao local onde ele está de pé e começarem a conversar, ele deve fazê-los saber de sua presença pigarreando ou dizendo 'estou aqui'. Para quem não faz isso, há um pācittiya pelo simples ato de ouvir.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha upassutiṭṭhānavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, ‘‘imesaṃ sutvā oramissāmi viramissāmi vūpasamissāmi attānaṃ parimocessāmī’’ti (pāci. 473) gacchato, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannatā, codanādhippāyo, savananti imānettha tīṇi aṅgāni. Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ idaṃ pana siyā kiriyaṃ, siyā akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Em Sāvatthī, em relação aos seis monges, foi estabelecido sobre o caso de ficar de pé para escuta clandestina. É uma regra comum, não aplicável por comando, com tríade de pācittiya. Contra um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭa. Não há ofensa para quem vai pensando: 'Tendo ouvido estes, vou me abster, vou me afastar, vou me acalmar, vou me libertar', nem para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: o estado de ordenado dos outros, a intenção de acusar, e o ato de ouvir. A origem é semelhante à da caravana de ladrões; esta ofensa pode ser por ação ou por omissão, é liberada por percepção, requer intenção, é uma falha mundana, envolve ação corporal e verbal, mente insalubre e sensação dolorosa.

Upassutisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre escuta clandestina está concluída.

9. Kammappaṭibāhanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do preceito de treinamento sobre obstrução de procedimentos formais

Navame dhammikānaṃ kammānanti dhammena vinayena satthusāsanena katānaṃ apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakammanti imesaṃ catunnaṃ kammānaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepato kammavinicchayo – tatra apalokanakammaṃ nāma samaggassa saṅghassa anumatiyā taṃ taṃ vatthuṃ kittetvā ‘‘ruccati saṅghassā’’ti tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kammaṃ vuccati. Samaggasseva pana saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ ñattikammaṃ nāma. Ekāya ñattiyā ceva anussāvanāya ca kattabbaṃ kammaṃ ñattidutiyakammaṃ nāma. Ekāya [Pg.256] pana ñattiyā tīhi ca anussāvanāhi kattabbaṃ kammaṃ ñatticatutthakammaṃ nāma.

No nono preceito, 'de procedimentos legítimos' refere-se àqueles realizados de acordo com o Dhamma, o Vinaya e o ensinamento do Mestre, a saber, os quatro tipos de procedimentos: o procedimento de consentimento, o procedimento apenas com moção, o procedimento com moção e uma proclamação, e o procedimento com moção e três proclamações. Aqui está uma breve decisão sobre os procedimentos: entre eles, o 'procedimento de consentimento' refere-se ao procedimento realizado com o consentimento da Sangha harmoniosa, anunciando o respectivo caso e perguntando três vezes: 'Agrada à Sangha?'. O procedimento realizado com o consentimento da Sangha harmoniosa por meio de uma única moção é chamado de 'procedimento apenas com moção'. O procedimento realizado por meio de uma moção e uma proclamação é chamado de 'procedimento com moção e uma proclamação'. O procedimento realizado por meio de uma moção e três proclamações é chamado de 'procedimento com moção e três proclamações'.

Tesu apalokanakammaṃ (pari. 496; pari. aṭṭha. 495-496) pañca ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ bhaṇḍukammaṃ brahmadaṇḍaṃ kammalakkhaṇanti. Tattha kaṇṭakasāmaṇerassa nāsanā viya nissāraṇā, tādisaṃyeva sammāvattantaṃ disvā pavesanā ‘osāraṇā’ti veditabbā. Pabbajjāpekkhassa kesacchedanāpucchanaṃ bhaṇḍukammaṃ (mahāva. 98) nāma. Mukharassa bhikkhuno bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭentassa ‘‘itthannāmo bhikkhu mukharo bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento viharati, so bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya, bhikkhūhi itthannāmo bhikkhu neva vattabbo, na ovādānusāsaniṃ kattabbo, na ovaditabbo’’ti ‘‘saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’ti, dutiyampi pucchāmi, tatiyampi pucchāmi ‘itthannāmassa, bhante, bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’’’ti evaṃ kattabbaṃ kammaṃ brahmadaṇḍaṃ (cūḷava. 445) nāma. Yaṃ pana bhagavatā bhikkhunīnaṃ ūruṃ vivaritvā dassanādivatthūsu ‘‘avandiyo so, bhikkhave, bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabbo’’ti (cūḷava. 411) evaṃ avandiyakammaṃ anuññātaṃ, yaṃ bhikkhunīhi ‘‘ayye, asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ appasādanīyaṃ dasseti, etassa ayyassa avandiyakaraṇaṃ ‘ruccati bhikkhunisaṅghassā’’’ti evaṃ upassaye nisinnāheva bhikkhunīhi kattabbaṃ, evarūpaṃ kammaṃ yasmā tassa kammaṃyeva lakkhaṇaṃ na osāraṇādīni, tasmā kammalakkhaṇanti vuccati. Idañca kammalakkhaṇaṃ nāma bhikkhunimūlakaṃ paññattaṃ, apica bhikkhūnampi labbhati, tasmā bhikkhūhipi acchinnacīvarakādīnaṃ cīvarādīni vā dentehi, paribhuñjitabbāni apanetabbānipi vatthūni paribhuñjantehi vā, apanentehi vā, tathārūpaṃ vā dhammikaṃ katikaṃ karontehi tikkhattuṃ sāvetvā apalokanakammaṃ kātabbaṃ, sabbañhetaṃ kammalakkhaṇameva pavisati, iti apalokanakammaṃ pañca ṭhānāni gacchati.

Entre estes, o procedimento de consentimento aplica-se a cinco casos: reabilitação, expulsão, raspagem de cabelo, punição silenciosa e atos caracterizados apenas pelo procedimento. Ali, a 'expulsão' é como a expulsão definitiva do noviço Kaṇṭaka; a readmissão ao ver que ele se comporta corretamente deve ser entendida como 'reabilitação'. Perguntar sobre raspar o cabelo para quem deseja a ordenação é chamado de 'bhaṇḍukamma'. Para um monge grosseiro que ofende outros monges com palavras duras, o procedimento a ser realizado é: 'O monge de tal nome é grosseiro, vive ofendendo os monges com palavras duras. Que esse monge fale o que quiser, mas os monges não devem falar com ele, não devem lhe dar conselhos ou instruções, nem devem admoestá-lo'; e 'Pergunto à Sangha, veneráveis senhores, se agrada à Sangha aplicar a punição silenciosa ao monge de tal nome. Pergunto pela segunda vez, pergunto pela terceira vez...'. Esse procedimento é chamado de 'punição silenciosa'. Quanto ao ato de não-reverência permitido pelo Abençoado devido a casos como mostrar a coxa para as monjas, etc., dizendo: 'Monges, esse monge deve ser tornado não-reverenciável pela Sangha de monjas', o qual deve ser realizado pelas monjas sentadas em seu próprio mosteiro, dizendo: 'Nobres senhoras, o nobre de tal nome mostra comportamento desagradável para com as monjas. Agrada à Sangha de monjas tornar esse nobre não-reverenciável?'. Esse tipo de procedimento, visto que sua única característica é o próprio procedimento em si e não a reabilitação, etc., é chamado de 'ato caracterizado apenas pelo procedimento'. E este chamado 'kammalakkhaṇa' foi estabelecido tendo as monjas como origem, mas também se aplica aos monges. Portanto, os monges também, ao darem mantos, etc., para aqueles cujos mantos foram roubados, etc., ou ao usarem ou removerem coisas que devem ser usadas ou removidas, ou ao fazerem um acordo legítimo de tal natureza, devem realizar o procedimento de consentimento fazendo o anúncio três vezes. Tudo isso entra na categoria de 'kammalakkhaṇa'. Assim, o procedimento de consentimento aplica-se a esses cinco casos.

Ñattikammaṃ pana nava ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ uposathaṃ pavāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ paṭiggahaṃ paccukkaḍḍhanaṃ kammalakkhaṇanti. Tattha ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, anusiṭṭho so mayā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyya[Pg.257], ‘āgacchāhī’ti vattabbo’’ti (mahāva. 126) evaṃ upasampadāpekkhassa osāraṇā osāraṇā nāma. ‘‘Suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko, imassa neva suttaṃ āgacchati, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhetvā byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti evaṃ ubbhāhikavinicchaye (cūḷava. 233) dhammakathikassa bhikkhuno nissāraṇā nissāraṇā nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajjuposatho…pe… uposathaṃ kareyyā’’ti evaṃ uposathakammavasena ṭhapitā ñatti uposatho nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti (mahāva. 210) evaṃ pavāraṇākammavasena ṭhapitā ñatti pavāraṇā nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa upasampadāpekkho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti (mahāva. 126) evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā sammannituṃ ṭhapitā ñatti sammuti nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti (pārā. 464) evaṃ nissaṭṭhacīvarapattādīnaṃ dānaṃ dānaṃ nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti, tena vattabbo ‘passasī’ti, ‘āma, passāmī’ti, ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239) evaṃ āpattippaṭiggaho paṭiggaho nāma. ‘‘Suṇantu me āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāle pavāreyyāmā’’ti (mahāva. 240) evaṃ katappavāraṇappaccukkaḍḍhanā paccukkaḍḍhanā nāma. Tiṇavattārakasamathe (cūḷava. 212) sabbasaṅgāhikañatti, ekekasmiṃ pakkhe ekekā ñatti cāti tissopi ñattiyo kammalakkhaṇaṃ nāma. Iti ñattikammaṃ nava ṭhānāni gacchati.

O ato de moção (ñattikamma), no entanto, aplica-se a nove casos: reabilitação (osāraṇa), exclusão (nissāraṇa), o Uposatha, a Pavāraṇā, a autorização (sammuti), a doação (dāna), a aceitação (paṭiggaha), o adiamento (paccukkaḍḍhana) e a característica do ato (kammalakkhaṇa). Entre estes, 'Ouça-me, venerável Sangha, o de tal nome é candidato à ordenação (upasampadāpekkha) do venerável de tal nome. Ele foi instruído por mim. Se for oportuno para o Sangha, que o de tal nome venha. Deve-se dizer-lhe: "Venha!"' Assim, a reintegração de um candidato à ordenação é chamada de reabilitação (osāraṇā). 'Ouçam-me, veneráveis, este bhikkhu de tal nome é um pregador do Dhamma (dhammakathika). Ele não conhece o Sutta nem o Suttavibhaṅga. Sem compreender o significado, ele rejeita o significado apegando-se à mera letra (byañjanacchāyāya). Se for oportuno para os veneráveis, tendo feito o bhikkhu de tal nome retirar-se, nós, os demais, resolveremos este litígio.' Assim, no julgamento por comissão (ubbāhikavinicchaye), a exclusão de um bhikkhu pregador do Dhamma é chamada de exclusão (nissāraṇā). 'Ouça-me, venerável Sangha, hoje é o dia do Uposatha... etc... que o Sangha realize o Uposatha.' Assim, a moção estabelecida em virtude do ato do Uposatha é chamada de Uposatha. 'Ouça-me, venerável Sangha, hoje é a Pavāraṇā do décimo quinto dia. Se for oportuno para o Sangha, que o Sangha realize a Pavāraṇā.' Assim, a moção estabelecida em virtude do ato da Pavāraṇā é chamada de Pavāraṇā. 'Ouça-me, venerável Sangha, o de tal nome é candidato à ordenação do de tal nome. Se for oportuno para o Sangha, eu instruirei o de tal nome' ou 'que o de tal nome instrua o de tal nome.' Assim, a moção estabelecida para designar a si mesmo ou a outro é chamada de autorização (sammuti). 'Ouça-me, venerável Sangha, este manto do bhikkhu de tal nome, que foi renunciado (nissaggiya), foi entregue ao Sangha. Se for oportuno para o Sangha, que o Sangha devolva este manto ao bhikkhu de tal nome.' Assim, a doação de mantos, tigelas, etc., que foram renunciados é chamada de doação (dāna). 'Ouça-me, venerável Sangha, este bhikkhu de tal nome lembra-se, revela, expõe e confessa a sua ofensa. Se for oportuno para o Sangha, eu aceitarei a ofensa do bhikkhu de tal nome.' Ele deve ser questionado: 'Você a vê?' 'Sim, eu a vejo.' 'Você deve se refrear no futuro.' Assim, a aceitação de uma ofensa é chamada de aceitação (paṭiggaha). 'Ouçam-me, veneráveis residentes. Se for oportuno para os veneráveis, realizemos agora o Uposatha, recitemos o Pātimokkha e adiemos a Pavāraṇā para o próximo período.' Assim, o adiamento de uma Pavāraṇā já estabelecida é chamado de adiamento (paccukkaḍḍhana). No caso da resolução pelo método de cobrir com grama (tiṇavatthāraka-samatha), a moção que abrange tudo (sabbasaṅgāhika-ñatti) e uma moção para cada lado (ekekasmiṃ pakkhe ekekā ñatti) — estas três moções são chamadas de característica do ato (kammalakkhaṇa). Assim, o ato de moção aplica-se a nove casos.

Ñattidutiyakammaṃ [Pg.258] satta ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ uddhāraṃ desanaṃ kammalakkhaṇanti. Tattha bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkanādikehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatassa upāsakassa saṅghena asambhogakaraṇatthaṃ pattanikkujjanavasena nissāraṇā nissāraṇā nāma. Tasseva sammāvattantassa pattukkujjanavasena osāraṇā ca veditabbā, sā khuddakakkhandhake vaḍḍhalicchavivatthusmiṃ (cūḷava. 265-266) vuttā. Sīmāsammuti ticīvarena avippavāsasammutisanthatasammutibhattuddesakasenāsanaggāhāpakabhaṇḍāgārikacīvarappaṭiggāhakayāgubhājakaphalabhājakakhajjabhājakaappamattakavissajjakasāṭiyaggāhapakapattaggāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīti etāsaṃ sammutīnaṃ vasena sammuti veditabbā. Kathinacīvaramatakacīvaradānavasena dānaṃ veditabbaṃ. Kathinuddhāravasena uddhāro veditabbo. Kuṭivatthuvihāravatthudesanāvasena desanā veditabbā. Yā pana tiṇavatthārakasamathe (cūḷava. 212 ādayo) ekasmiṃ pakkhe ekā, ekasmiṃ pakkhe ekāti dve ñattidutiyakammavācā vuttā, yā ca mohāropanādīsu kammavācā (pāci. 446) vuttā, tāsaṃ vasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ, iti ñattidutiyakammaṃ satta ṭhānāni gacchati.

O ato com moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakamma) aplica-se a sete casos: reabilitação (osāraṇa), exclusão (nissāraṇa), autorização (sammuti), doação (dāna), revogação (uddhāra), designação (desana) e característica do ato (kammalakkhaṇa). Entre estes, a exclusão (nissāraṇa) é a exclusão por meio da virada da tigela (pattanikkujjana) contra um leigo (upāsaka) que possui as oito qualidades, tais como esforçar-se para que os bhikkhus não obtenham ganhos, a fim de que o Sangha não se associe com ele. E a reabilitação (osāraṇa) deve ser entendida como a desvirada da tigela (pattukkujjana) para esse mesmo leigo quando ele se comporta adequadamente. Isso é descrito no Khuddakakkhandhaka, no caso de Vaḍḍha, o Licchavi. A autorização (sammuti) deve ser entendida em virtude das seguintes autorizações: a autorização de fronteira (sīmāsammuti), a autorização de não separação dos três mantos (ticīvarena avippavāsasammuti), a autorização para o tapete de assento (santhatasammuti), a autorização do distribuidor de refeições (bhattuddesakasammuti), do designador de alojamentos (senāsanaggāhāpaka), do guardião do depósito (bhaṇḍāgārika), do receptor de mantos (cīvarappaṭiggāhaka), do distribuidor de mingau (yāgubhājaka), do distribuidor de frutas (phalabhājaka), do distribuidor de alimentos mastigáveis (khajjabhājaka), do distribuidor de ninharias (appamattakavissajjaka), do distribuidor de mantos para banho de chuva (sāṭiyaggāhāpaka), do distribuidor de tigelas (pattaggāhāpaka), do supervisor dos trabalhadores do mosteiro (ārāmikapesaka) e do supervisor dos noviços (sāmaṇerapesaka). A doação (dāna) deve ser entendida em virtude da doação do manto de Kathina e do manto de um falecido (matakacīvara). A revogação (uddhāra) deve ser entendida em virtude da revogação do Kathina. A designação (desanā) deve ser entendida em virtude da designação do local para uma cabana (kuṭivatthu) ou para um mosteiro (vihāravatthu). Quanto à característica do ato (kammalakkhaṇa), deve ser entendida em virtude das duas fórmulas de moção e segunda proclamação (ñattidutiyakammavācā) mencionadas na resolução de cobrir com grama (uma para um lado e outra para o outro lado), e da fórmula do ato (kammavācā) mencionada na acusação de tolice (mohāropana), etc. Assim, o ato com moção e uma segunda proclamação aplica-se a sete casos.

Ñatticatutthakammampi satteva ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ niggahaṃ samanubhāsanaṃ kammalakkhaṇanti. Tattha tajjanīyakammādīnaṃ (cūḷava. 1 ādayo) sattannaṃ kammānaṃ vasena nissāraṇā, tesaṃyeva kammānaṃ paṭippassambhanavasena osāraṇā ca veditabbā, bhikkhunovādakasammutivasena (pāci. 146-147) sammuti, parivāsadāna(caūḷava. 102) mānattadānavasena (cūḷava. 105) dānaṃ, mūlāyapaṭikassanavasena (cūḷava. 110) niggaho, ukkhittānuvattikā, aṭṭha yāvatatiyakā, ariṭṭho (pāci. 417), caṇḍakāḷī (pāci. 709) cāti ime te yāvatatiyakāti imāsaṃ ekādasannaṃ samanubhāsanānaṃ vasena samanubhāsanā, upasampadākammaabbhānakammavasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Iti ñatticatutthakammaṃ satta ṭhānāni gacchati.

O ato com moção e uma quarta proclamação (ñatticatutthakammampi) também aplica-se a sete casos: reabilitação (osāraṇa), exclusão (nissāraṇa), autorização (sammuti), doação (dāna), censura (niggaha), admoestação formal (samanubhāsana) e característica do ato (kammalakkhaṇa). Entre estes, a exclusão (nissāraṇa) deve ser entendida em virtude dos sete atos formais, como o ato de censura (tajjanīyakamma), etc.; e a reabilitação (osāraṇa) deve ser entendida em virtude da revogação (paṭippassambhana) desses mesmos atos. A autorização (sammuti) deve ser entendida em virtude da autorização do exortador das bhikkhunīs (bhikkhunovādaka). A doação (dāna) deve ser entendida em virtude da concessão do período de provação (parivāsa) e da concessão do mānatta. A censura (niggaha) deve ser entendida em virtude do retorno ao início (mūlāyapaṭikassana). A admoestação formal (samanubhāsana) deve ser entendida em virtude das onze admoestações formais até a terceira vez (yāvatatiyaka), a saber: a seguidora de um bhikkhu suspenso (ukkhittānuvattikā), os oito bhikkhus cujas ofensas exigem admoestação até a terceira vez, Ariṭṭho e Caṇḍakāḷī. A característica do ato (kammalakkhaṇa) deve ser entendida em virtude do ato de ordenação (upasampadākamma) e do ato de reabilitação (abbhānakamma). Assim, o ato com moção e uma quarta proclamação aplica-se a sete casos.

Imesu pana catūsu kammesu apalokanakammaṃ apaloketvāva kātabbaṃ, ñattikammādivasena na kātabbaṃ. Ñattikammampi ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ. Ñattidutiyakammaṃ pana apaloketvā [Pg.259] kātabbampi atthi akātabbampi, tattha sīmāsammuti sīmāsamūhananaṃ (mahāva. 139-140, 144 ādayo) kathinacīvaradānaṃ kathinuddhāro kuṭivatthudesanā vihāravatthudesanāti imāni cha kammāni garukāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭanti, ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva kātabbāni. Avasesā terasa sammutiyo senāsanaggāhāpakamatakacīvaradānasammutiyo cāti etāni lahukammāni apaloketvāpi kātuṃ vaṭṭanti, ñattikammādivasena pana na kātabbāneva. Ñatticatutthakammampi sakalakkhaṇeneva kātabbaṃ, na sesakammavasena. Evaṃ attano attano lakkhaṇeneva vatthuñattianussāvanāsīmāparisāsampattiyā katāni etāni kammāni dhammena vinayena satthusāsanena katattā dhammo etesu atthīti dhammikāni nāma honti, iti etesaṃ dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjantassa vācāya vācāya pācittiyaṃ.

Entre estes quatro tipos de atos formais, o ato de anúncio (apalokanakamma) deve ser realizado apenas por meio de anúncio (apaloketvā), e não por meio de moção, etc. O ato de moção (ñattikamma) também deve ser realizado apenas estabelecendo uma única moção, e não por meio de anúncio, etc. Quanto ao ato com moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakamma), há alguns que podem ser realizados por meio de anúncio e outros que não podem. Entre estes, os seis atos formais: a autorização de fronteira (sīmāsammuti), a revogação de fronteira (sīmāsamūhanana), a doação do manto de Kathina, a revogação do Kathina, a designação do local para uma cabana e a designação do local para um mosteiro são atos graves (garuka) e não é adequado realizá-los por meio de anúncio; eles devem ser realizados apenas proclamando a fórmula do ato com moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakammavācā). Os restantes treze tipos de autorizações, a autorização do designador de alojamentos e a autorização para a doação do manto de um falecido são atos leves (lahuka) e é adequado realizá-los mesmo por meio de anúncio, mas não devem ser realizados por meio de moção, etc. O ato com moção e uma quarta proclamação (ñatticatutthakamma) também deve ser realizado apenas de acordo com a sua própria característica, e não por meio dos demais atos formais. Assim, quando estes atos formais são realizados de acordo com as suas respectivas características, com a integridade do objeto (vatthu), da moção (ñatti), da proclamação (anussāvana), da fronteira (sīmā) e da assembleia (parisā), eles são chamados de 'atos legítimos' (dhammika) porque foram realizados de acordo com o Dhamma, com o Vinaya e com o ensinamento do Mestre. Assim, para aquele que, tendo dado o seu consentimento (chanda) para estes atos legítimos, posteriormente incorre em crítica (khīyanadhamma), há um Pācittiya para cada palavra proferida.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha khīyanadhammāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme vematikassa, adhammakamme dhammakammasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Adhammakammasaññissa, ‘‘adhammena vā vaggena vā nakammārahassa vā kammaṃ karontī’’ti ñatvā khīyantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Dhammakammatā, dhammakammasaññitā, chandaṃ datvā khīyananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāneva, idaṃ pana dukkhavedananti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito dos seis bhikkhus (chabbaggiya), no caso de incorrer em crítica. É uma regra comum, não envolve comando. Se o ato for legítimo e ele tiver dúvidas; se o ato for ilegítimo e ele o perceber como legítimo; e se ele tiver dúvidas sobre um ato ilegítimo, há um dukkaṭa. Não há ofensa para aquele que percebe o ato como ilegítimo; para aquele que critica sabendo que 'eles estão realizando o ato de forma ilegítima, ou por um grupo incompleto, ou contra alguém que não merece o ato'; e para os insanos, etc. Os três fatores de ofensa aqui são: o ato ser legítimo (dhammakammatā), a percepção de que o ato é legítimo (dhammakammasaññitā) e criticar após ter dado o consentimento (chandaṃ datvā khīyanaṃ). As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), mas este envolve sensação dolorosa (dukkhavedana).

Kammappaṭibāhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a obstrução de atos formais (Kammappaṭibāhana-sikkhāpada) está concluída.

10. Chandaṃadatvāgamanasikkhāpadavaṇṇanā

10. A explicação do preceito sobre partir sem dar o consentimento (Chandaṃadatvāgamana-sikkhāpada)

Dasame vinicchayakathāyāti yāva ārocitaṃ vatthu avinicchikaṃ, ñattiṃ vā ṭhapetvā kammavācā aniṭṭhāpitā, tāva vinicchayakathā vattamānā nāma hoti. Yo bhikkhu etasmiṃ antare kammaṃ kopetukāmatāya parisāya hatthapāsaṃ vijahati, tassa vijahane dukkaṭaṃ, vijahite pācittiyaṃ.

No décimo [preceito], a expressão 'durante a discussão da decisão' (vinicchayakathāya) significa: enquanto o caso apresentado ainda não foi decidido, ou, tendo sido apresentada a moção, a fórmula do ato (kammavācā) ainda não foi concluída, até esse momento, diz-se que a discussão da decisão está em andamento. O bhikkhu que, nesse intervalo, com o desejo de invalidar o ato formal, deixa o alcance da mão (hatthapāsa) da assembleia, incorre em um dukkaṭa ao deixar, e em um pācittiya quando já tiver deixado.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha chandaṃ adatvā pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme vematikassa, adhammakamme [Pg.260] dhammakammasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Adhammakammasaññissa pana, yo ca ‘‘saṅghassa bhaṇḍanādīni vā bhavissanti, adhammena vā vaggena vā nakammārahassa vā kammaṃ karissantī’’ti (pāci. 483) ñatvā, gilāno vā hutvā, gilānassa vā karaṇīyena, uccārādīhi vā pīḷito, na ca kammaṃ kopetukāmo ‘‘puna paccāgamissāmī’’ti gacchati, tassa, ummattakādīnañca anāpatti. Vinicchayakathāya vattamānatā, dhammakammatā, dhammakammasaññitā, samānasīmāyaṃ ṭhitatā, samānasaṃvāsakatā, kopetukāmatāya hatthapāsavijahananti imānettha cha aṅgāni. Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de um certo bhikkhu, no caso de partir sem dar o consentimento. É uma regra comum, não envolve comando. Se o ato for legítimo e ele tiver dúvidas; se o ato for ilegítimo e ele o perceber como legítimo; e se ele tiver dúvidas sobre um ato ilegítimo, há um dukkaṭa. No entanto, não há ofensa para aquele que percebe o ato como ilegítimo; para aquele que parte sabendo que 'haverá disputas, etc., no Sangha, ou que eles realizarão o ato de forma ilegítima, ou por um grupo incompleto, ou contra alguém que não merece o ato'; para aquele que está doente, ou por causa de afazeres de um doente, ou pressionado por necessidades fisiológicas (fezes, etc.), e que parte sem o desejo de invalidar o ato, pensando: 'Eu voltarei'; e para os insanos, etc. Os seis fatores de ofensa aqui são: a discussão da decisão estar em andamento (vinicchayakathāya vattamānatā), o ato ser legítimo (dhammakammatā), a percepção de que o ato é legítimo (dhammakammasaññitā), estar dentro da mesma fronteira (samānasīmāyaṃ ṭhitatā), pertencer à mesma comunhão (samānasaṃvāsakatā) e deixar o alcance da mão com o desejo de invalidar o ato (kopetukāmatāya hatthapāsavijahanaṃ). Tem a origem da admoestação formal (samanubhāsanasamuṭṭhāna), é uma ação e omissão (kiriyākiriya), é liberado pela percepção (saññāvimokkha), é intencional (sacittaka), é uma infração social (lokavajja), envolve ação corporal e verbal (kāyakamma, vacīkamma), mente insalubre (akusalacitta) e sensação dolorosa (dukkhavedana).

Chandaṃadatvāgamanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre partir sem dar o consentimento está concluída.

11. Dubbalasikkhāpadavaṇṇanā

11. A explicação do preceito sobre o fraco (Dubbala-sikkhāpada)

Ekādasame samaggena saṅghenāti samānasaṃvāsakena samānasīmāyaṃ ṭhitena saṅghena saddhiṃ cīvaraṃ datvā. Yathāsanthutanti yo yo mittasandiṭṭhasambhattavasena santhuto, tassa tassāti attho. Pācittiyanti evaṃ saṅghena saddhiṃ sayameva senāsanapaññāpanādivasena sammatassa bhikkhuno cīvaraṃ datvā pacchā khīyantassa vācāya vācāya pācittiyaṃ.

No décimo primeiro [preceito], a expressão 'junto com o Sangha em harmonia' (samaggena saṅghena) significa: tendo dado um manto junto com o Sangha que pertence à mesma comunhão e está dentro da mesma fronteira. A expressão 'de acordo com a amizade' (yathāsanthutaṃ) significa: para qualquer um que seja um amigo íntimo, um conhecido ou um associado; esse é o significado de 'para este ou aquele'. A palavra 'Pācittiya' significa: para aquele que, tendo dado um manto a um bhikkhu designado pelo próprio Sangha como distribuidor de alojamentos, etc., posteriormente o critica, há um Pācittiya para cada palavra proferida.

Rājagahe chabbaggiye ārabbha cīvaraṃ datvā pacchā khīyanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme tikapācittiyaṃ, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ vissajjiyavebhaṅgiyaṃ parikkhāraṃ datvā pacchākhīyantassa dukkaṭaṃ, vissajjiyavebhaṅgiyo nāma ṭhapetvā pañca garubhaṇḍāni avaseso. Rāsivasena hi pañca garubhaṇḍāni vuttāni, tattha ārāmo ārāmavatthūti ekaṃ, vihāro vihāravatthūti dutiyaṃ, mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohananti tatiyaṃ, lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsi parasu kuṭhārī kudālo nikhādananti catutthaṃ, valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā [Pg.261] dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍanti pañcamaṃ. Etāni hi pañca saṅghasantakāni neva saṅghassa, na gaṇapuggalānaṃ vissajjetuṃ vā vibhajituṃ vā vaṭṭanti, vissajjitavibhattānipi saṅghikāneva honti. Thāvarena pana thāvaraṃ, itarena ca akappiyena mahagghakappiyena vā itaraṃ saṅghassa upakāraṃ sallakkhetvā kappiyaparivattanena parivattetuṃ vaṭṭati, varasenāsanādīnaṃ saṃrakkhaṇatthaṃ lāmakāni vissajjetuṃ vissajjetvā paribhuñjituñca vaṭṭati. Ettha ca purimesu tīsu rāsīsu agarubhaṇḍaṃ nāma kiñci natthi, catutthe lohakumbhī arañjarasaṇṭhānaṃ lohabhāṇakaṃ lohakaṭāhanti imāni tīṇi antamaso pasatamattaudakaggaṇhanakānipi garubhaṇḍāni. Lohavārako pana kāḷalohatambalohakaṃsalohavaṭṭalohānaṃ yena kenaci kato sīhaḷadīpe pādaggaṇhanako bhājetabbo, pādo ca nāma magadhanāḷiyā pañcanāḷimattaṃ gaṇhāti, tato atirekaṃ garubhaṇḍaṃ, imāni tāva pāḷiyaṃ āgatāni lohabhājanāni.

Em Rājagaha, a respeito dos seis monges, tendo eles dado um manto e depois reclamado, foi estabelecida uma regra de treinamento. É uma regra comum, sem necessidade de comando prévio, e há uma tríade de ofensas Pācittiya em relação a um ato legítimo. Exceto o manto, se alguém der outro utensílio distribuível ou compartilhável e depois reclamar, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). O que é chamado de 'distribuível e compartilhável' refere-se ao restante dos utensílios, exceto os cinco tipos de bens pesados (garubhaṇḍa). Pois os cinco tipos de bens pesados são descritos em termos de grupos: entre eles, primeiro, um parque e o terreno do parque; segundo, um mosteiro e o terreno do mosteiro; terceiro, uma cama, uma cadeira, um colchão e um travesseiro; quarto, um pote de metal, um vaso de metal, um jarro de água de metal, uma caldeira de metal, uma enxó, um machado, uma machadinha, uma enxada e um cinzel; quinto, cipó, bambu, capim-munja, capim-pabbaja, capim comum, argila, utensílios de madeira e utensílios de argila. Esses cinco tipos de bens pertencentes à Sangha não devem ser doados ou distribuídos pela Sangha, nem por um grupo ou por um indivíduo. Mesmo se forem doados ou distribuídos, eles continuam pertencendo à Sangha. No entanto, é permitido trocar um bem imóvel por outro bem imóvel, ou um bem móvel por outro bem móvel inadequado ou adequado de alto valor, após considerar o benefício para a Sangha, por meio de uma troca permitida. Para proteger habitações excelentes e outros bens, é permitido doar bens inferiores e, tendo-os doado, usufruir dos recursos obtidos. E aqui, nos primeiros três grupos, não há nada que não seja considerado bem pesado. No quarto grupo, o pote de metal, o vaso de metal com formato de jarro grande e a caldeira de metal — estes três, mesmo que comportem apenas um punhado de água, são bens pesados. Mas o jarro de água de metal, feito de ferro preto, cobre, bronze ou latão, se comportar apenas um pāda na ilha do Ceilão, pode ser distribuído. E um pāda comporta cerca de cinco medidas nāḷi de Magadha. O que exceder essa medida é um bem pesado. Estes são os recipientes de metal mencionados no Cânon.

Pāḷiyaṃ pana anāgatānipi bhiṅgārapaṭiggahauḷuṅkadabbikaṭacchupāti taṭṭakasarakasamuggaaṅgārakapalladhūmakaṭacchuādīni khuddakānipi garubhaṇḍāneva, ayapatto ayathālakaṃ tambalohathālakanti imāni pana bhājanīyāni, kaṃsalohavaṭṭalohabhājanavikati saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭā vā vaṭṭati, puggalikaparibhogena na vaṭṭati. Ṭhapetvā pana taṃ bhājanavikatiṃ aññasmimpi kappiyalohabhaṇḍe añjanī añjanisalākā natthudānaṃ kaṇṇamalaharaṇī sūci khuddako pipphaliko khuddakaṃ ārakaṇṭakaṃ kuñcikā tāḷaṃ kattarayaṭṭhi vedhako bhindivālako yathātathāghanakatalohaṃvippakatalohabhaṇḍañca sabbaṃ bhājanīyaṃ. Dhūmanettaphāladīparukkhadīpakapallikaolambakadīpaitthipurisatiracchānarūpakāni pana aññāni vā bhitticchadanakavāṭādīsu upanetabbāni, antamaso lohakhilakaṃ upādāya sabbānipi lohabhaṇḍāni garubhaṇḍāniyeva, attanā laddhāni pariharitvāpi puggalikaparibhogena na paribhuñjitabbāni, saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭāni vā vaṭṭanti, tipubhaṇḍepi eseva nayo. Khīrapāsāṇamayāni taṭṭakasarakādīni garubhaṇḍāniyeva.

Mas mesmo aqueles não mencionados no Cânon, como jarros de água, escarradeiras, conchas de água, colheres de servir, conchas de sopa, pratos, pires, copos de água, caixas, braseiros, colheres de incenso e afins, mesmo que pequenos, são estritamente bens pesados. No entanto, a tigela de ferro, o prato de ferro e o prato de cobre são distribuíveis. Recipientes especiais feitos de bronze ou latão são permitidos para uso comum da Sangha ou se forem modificados por leigos, mas não são permitidos para uso individual. Exceto esses recipientes especiais, entre outros utensílios de metal permitidos, tudo é distribuível: um estojo de colírio, uma espátula de colírio, um aplicador nasal, um limpador de ouvido, uma agulha, uma pequena faca, um pequeno furador, uma chave, uma tranca, um anel de metal para bengala, um garfo, metal fundido maciço de qualquer forma e utensílios de metal inacabados. No entanto, tubos de fumo, relhas de arado, candelabros, pequenos pratos de lâmpada, lâmpadas suspensas, figuras de mulheres, homens ou animais, ou outros ornamentos a serem fixados em paredes, tetos ou portas, começando até mesmo por um prego de metal, todos os utensílios de metal são estritamente bens pesados. Mesmo que obtidos por si mesmo e guardados, não devem ser usados para uso individual; eles são permitidos para uso comum da Sangha ou se forem modificados por leigos. O mesmo princípio se aplica aos utensílios de chumbo ou estanho. Pires, copos e afins feitos de pedra branca como leite são estritamente bens pesados.

Ghaṭako [Pg.262] pana telabhājanaṃ vā pādaggaṇhanakato atirekameva garubhaṇḍaṃ, suvaṇṇarajataārakūṭajātiphalikabhājanāni gihivikaṭānipi na vaṭṭanti. Senāsanaparibhoge pana āmāsampi anāmāsampi sabbaṃ vaṭṭati.

Um pequeno jarro ou um recipiente de óleo que exceda a capacidade de um pāda é estritamente um bem pesado. Recipientes de ouro, prata, latão brilhante ou cristal puro, mesmo que modificados por leigos, não são permitidos. No entanto, no uso de habitações, tudo é permitido, seja tocável ou intocável.

Vāsiyādīsu pana yāya vāsiyā dantakaṭṭhacchedanaucchutacchanamattato aññaṃ mahākammaṃ kātuṃ na sakkā, ayaṃ bhājanīyā. Sesā yena kenaci ākārena katā garubhaṇḍaṃ, parasu pana antamaso vejjānaṃ sirāvedhakopi garubhaṇḍameva, tathā kuṭhārī. Yā pana āvudhasaṅkhepena katā, ayaṃ anāmāsā, kudālo daṇḍabandhanikhādanaṃ vā agarubhaṇḍaṃ nāma natthi. Sammuñjanidaṇḍakhaṇanakaṃ pana adaṇḍakaṃ phalamattakameva, yaṃ sakkā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharituṃ, taṃ bhājanīyaṃ. Sikharampi nikhādaneneva saṅgahitaṃ, yehi manussehi vihāre vāsiādīni dinnāni honti, te ce ghare daḍḍhe vā vilutte vā ‘‘detha no, bhante, upakkhare, puna āharissāmā’’ti vadanti, dātabbā. Sace haranti, na vāretabbā, anāharantāpi na codetabbā.

Entre as enxós e afins, aquela enxó com a qual não se pode realizar nenhum trabalho grande além de cortar palitos de dente ou descascar cana-de-açúcar é distribuível. As demais, feitas de qualquer outra forma, são bens pesados. Mas o machado, mesmo que seja um pequeno machado usado por médicos para sangria, é estritamente um bem pesado; o mesmo se aplica à machadinha. Aquela que é feita na forma de uma arma é intocável. Não existe enxada ou cinzel com cabo fixado que não seja um bem pesado. No entanto, um cinzel sem cabo, que consiste apenas na lâmina usada para cavar cabos de vassoura, o qual se pode guardar e carregar em uma pequena bolsa, é distribuível. O ponteiro também está incluído na categoria de cinzel. Se as pessoas que doaram enxós e afins ao mosteiro tiverem suas casas queimadas ou saqueadas e disserem: 'Senhores, deem-nos os nossos utensílios, nós os traremos de volta mais tarde', eles devem ser entregues. Se eles os levarem, não devem ser impedidos; e se não os trouxerem de volta, não devem ser cobrados.

Kammārataṭṭakāracundakāranaḷakāramaṇikārapattabandhakānaṃ adhikaraṇimuṭṭhisaṇḍāsatulādīni sabbāni lohamayāni upakaraṇāni saṅghe dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍāni. Tipukoṭṭakasuvaṇṇakāracammakāraupakaraṇesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso, tipukoṭṭakaupakaraṇesu tipucchedanakasatthakaṃ, suvaṇṇakāraupakaraṇesu suvaṇṇacchedanakasatthakaṃ, cammakāraupakaraṇesu kataparikammacammacchedanakhuddakasatthanti imāni bhājanīyāni. Nhāpitatunnakāraupakaraṇesupi ṭhapetvā mahākattariṃ mahāsaṇḍāsaṃ mahāpipphalikañca sabbaṃ vaṭṭati, itarāni garubhaṇḍāni.

As ferramentas de metal, como bigornas, martelos, tenazes, balanças e afins, pertencentes a ferreiros, funileiros, torneiros, tecelões de junco, lapidários e reparadores de tigelas, são bens pesados a partir do momento em que são doados à Sangha. O mesmo princípio se aplica às ferramentas de cortadores de chumbo, ourives e curtidores de couro. No entanto, há esta distinção: entre as ferramentas de cortadores de chumbo, a pequena faca para cortar chumbo; entre as ferramentas de ourives, a pequena faca para cortar ouro; e entre as ferramentas de curtidores, a pequena faca para cortar couro preparado — estas são distribuíveis. Também entre as ferramentas de barbeiros e alfaiates, exceto a tesoura grande, a tenaz grande e a faca grande, todas as outras são permitidas; as demais são bens pesados.

Valliādīsu vettavalliādikā yā kāci aḍḍhabāhuppamāṇā valli saṅghassa dinnā vā tatthajātakā vā rakkhitagopitāva garubhaṇḍaṃ, sā saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate sace atirekā hoti, puggalikakammepi upanetuṃ vaṭṭati, suttamakacivākanāḷikerahīracammamayā rajjukā vā yottāni vā vāke ca nāḷikerahīre ca vaṭṭetvā katā ekavaṭṭā vā dvivaṭṭā vā saṅghassa santakā garubhaṇḍaṃ. Suttaṃ pana avaṭṭetvā dinnaṃ makacivākanāḷikerahīrā ca bhājanīyā. Yehi panetāni [Pg.263] rajjukādīni dinnāni honti, te attano karaṇīyena harantā na vāretabbā.

Entre cipós e afins, qualquer cipó de vime ou outro cipó com comprimento de meio braço que tenha sido doado à Sangha ou que tenha crescido em solo da Sangha, se for guardado e protegido, é um bem pesado. Se, após a conclusão do trabalho da Sangha ou do trabalho na estupa, houver excedente, é permitido usá-lo também para trabalhos individuais. Cordas ou tiras de couro feitas de algodão, fibra de cânhamo, fibra de coco ou couro, ou cordas de uma ou duas dobras feitas torcendo fibra de cânhamo ou fibra de coco, se pertencerem à Sangha, são bens pesados. No entanto, o fio de algodão doado sem ser torcido, e as fibras não torcidas de cânhamo e de coco são distribuíveis. Mas se os doadores dessas cordas e afins as levarem de volta para seus próprios afazeres, não devem ser impedidos.

Yo koci aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍakamattopi veḷu saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito garubhaṇḍaṃ, sopi saṅghassa kamme ca cetiyakamme ca kate atireko puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Pādaggaṇhanakatelanāḷi pana kattarayaṭṭhi upāhanadaṇḍako chattadaṇḍo chattasalākāti idamettha bhājanīyabhaṇḍaṃ, daḍḍhagehamanussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā.

Qualquer bambu, mesmo que tenha apenas o comprimento de oito dedos e a espessura de uma agulha ou haste, que tenha sido doado à Sangha ou que tenha crescido em solo da Sangha, se for guardado e protegido, é um bem pesado. Este também, se houver excedente após a conclusão do trabalho da Sangha ou do trabalho na estupa, é permitido dar para trabalhos individuais. No entanto, um tubo de bambu para óleo com capacidade de um pāda, uma bengala, um suporte para sandálias, uma haste de guarda-chuva e as varetas de guarda-chuva são, neste caso, bens distribuíveis. Pessoas cujas casas foram queimadas não devem ser impedidas se levarem esses bambus.

Muñjañca pabbajañca avasesañca chadanatiṇaṃ muṭṭhippamāṇampi chadanatiṇasaṅkhepagatesu tālapaṇṇādīsu yaṃkiñci ekapaṇṇampi saṅghassa dinnaṃ vā tatthajātakaṃ vā bahiārāme saṅghike tiṇavatthusmiṃ jātakaṃ vā rakkhitagopitaṃ garubhaṇḍaṃ, tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Daḍḍhagehamanussā gahetvā gacchantā na vāretabbā, aṭṭhaṅgulappamāṇopi rittakapotthako garubhaṇḍameva.

O capim-munja, o capim-pabbaja e o restante do capim para cobertura, mesmo na quantidade de um punhado, ou qualquer folha única de palmeira e afins incluídas na categoria de materiais de cobertura, que tenha sido doada à Sangha, ou que tenha crescido em solo da Sangha, ou que tenha crescido em um campo de capim da Sangha fora do mosteiro, se for guardada e protegida, é um bem pesado. Esse material também, se houver excedente após a conclusão do trabalho da Sangha ou do trabalho na estupa, é permitido dar para trabalhos individuais. Pessoas cujas casas foram queimadas não devem ser impedidas se levarem esses materiais. Uma folha de palmeira em branco com o comprimento de oito dedos também é estritamente um bem pesado.

Mattikā pakatimattikā vā hotu pañcavaṇṇā vā sudhā vā sajjurasakaṅguṭṭhasilesādīsu vā yaṃkiñci dullabhaṭṭhāne ānetvā vā dinnaṃ tatthajātakaṃ vā rakkhitagopitaṃ tālapakkamattaṃ garubhaṇḍaṃ hoti, tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Hiṅguhiṅgulakaharitālamanosilañjanādīni pana bhājanīyāni.

Quanto à argila, seja argila comum, argila de cinco cores, argamassa, ou qualquer substância como resina de árvore, resina amarela, cola e afins, trazida de um lugar de difícil acesso e doada, ou que tenha se originado em solo da Sangha, se for guardada e protegida, mesmo na quantidade de um fruto de palmeira maduro, é um bem pesado. Esse material também, se houver excedente após a conclusão do trabalho da Sangha ou do trabalho na estupa, é permitido dar para trabalhos individuais. No entanto, assafétida, cinábrio, orpimento, realgar, colírio de pedra e afins são distribuíveis.

Dārubhaṇḍe yo koci veḷumhi vuttappamāṇo dārubhaṇḍako saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito garubhaṇḍaṃ, api ca sabbāpi dāruveḷucammapāsāṇādivikati dārubhaṇḍena saṅgahitā, tattha mañcapīṭhehi asaṅgahitāni āsandikādīni antamaso coḷena vā palālehi vā paṇṇehi vā katapīṭhaṃ upādāya sabbāni āsanāni.

Entre os utensílios de madeira, qualquer objeto de madeira com as dimensões mencionadas para o bambu, que tenha sido doado à Sangha ou que tenha se originado em solo da Sangha, se for guardado e protegido, é um bem pesado. Além disso, todos os objetos feitos de madeira, bambu, couro, pedra e afins estão incluídos na categoria de utensílios de madeira. Entre estes, assentos de quatro cantos e afins que não estão incluídos nas camas e cadeiras comuns, começando até mesmo por um assento feito de pano, palha ou folhas, todos os assentos são considerados bens pesados.

Vaṅkaphalakaṃ dīghaphalakaṃ cīvaradhovanaphalakaṃ ghaṭṭanaphalakaṃ ghaṭṭanamuggaro dantakaṭṭhacchedanagaṇṭhikā daṇḍamuggaro nāvā ambaṇaṃ rajanadoṇi udakapaṭicchako dārumayo vā dantamayo vā veḷumayo vā sapādakopi apādakopi samuggo mañjūsā pādaggaṇhanakato atirekappamāṇo karaṇḍo udakadoṇi udakakaṭāhaṃ uḷuṅko kaṭacchupānīyasarāvaṃ pānīyasaṅkhoti [Pg.264] etesu yaṃkiñci saṅghe dinnaṃ garubhaṇḍaṃ. Saṅkhathālakaṃ pana bhājanīyaṃ, tathā dārumayo udakatumbo.

Uma tábua curva, uma tábua longa, uma tábua para lavar mantos, uma tábua para bater mantos, um batedor de mantos, um bloco de madeira para cortar palitos de dente, um martelo de madeira com cabo, um barco, uma bacia de madeira para água, uma calha para tintura, um recipiente para espremer mantos, um estojo ou uma caixa feitos de madeira, marfim ou bambu, com ou sem pés, um estojo de joias que exceda a capacidade de um pāda, uma calha de água, uma caldeira de água, uma concha de água, uma colher de sopa, um copo de água, uma concha de água feita de concha marinha — qualquer um destes doados à Sangha é um bem pesado. No entanto, um prato feito de concha marinha é distribuível; o mesmo se aplica a uma garrafa de água feita de madeira.

Pādakathalikamaṇḍalaṃ dārumayaṃ vā hotu coḷapaṇṇādimayaṃ vā sabbaṃ garubhaṇḍaṃ. Ādhārako pattapidhānaṃ tālavaṇṭaṃ bījanī caṅkoṭakaṃ pacchi yaṭṭhisammuñjanī muṭṭhisammuñjanīti etesupi yaṃkiñci khuddakaṃ vā mahantaṃ vā dāruveḷupaṇṇacammādīsu yena kenaci kataṃ garubhaṇḍameva.

Um tapete redondo para limpar os pés, seja feito de madeira, pano, folhas ou afins, é inteiramente um bem pesado. Um suporte de tigela, uma tampa de tigela, um leque de folha de palmeira, um leque quadrado, uma cesta de flores, uma cesta comum, uma vassoura com cabo e uma vassoura de mão — entre estes, qualquer objeto, seja pequeno ou grande, feito de madeira, bambu, folhas, couro ou afins, é estritamente um bem pesado.

Thambhatulāsopānaphalakādīsu yaṃkiñci dārumayaṃ vā pāsāṇamayaṃ vā gehasambhārūpagaṃ yo koci kaṭasārako yaṃkiñci bhūmattharaṇaṃ yaṃkiñci akappiyacammaṃ, sabbaṃ saṅghikaṃ garubhaṇḍaṃ, bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭati. Eḷakacammaṃ pana paccattharaṇagatikaṃ hoti, tampi garubhaṇḍameva, kappiyacammāni bhājanīyāni, kurundiyaṃ pana sabbaṃ mañcappamāṇaṃ cammaṃ garubhaṇḍanti vuttaṃ.

Entre pilares, vigas, degraus de escada e afins, qualquer objeto feito de madeira ou pedra que sirva como material de construção para uma habitação, qualquer esteira de palha, qualquer cobertura de chão, qualquer pele de animal inadequada — tudo o que pertence à Sangha é um bem pesado. É permitido usá-los como cobertura de chão. No entanto, a pele de ovelha serve como uma cobertura; esta também é estritamente um bem pesado. Peles de animais adequadas são distribuíveis. No entanto, no Comentário Kurundī, afirma-se que qualquer pele de animal com o tamanho de uma cama é um bem pesado.

Udukkhalaṃ musalaṃ suppaṃ nisadaṃ nisadapoto pāsāṇadoṇi pāsāṇakaṭāhaṃ sabbaṃ kasibhaṇḍampi garubhaṇḍaṃ, sabbaṃ cakkayuttayānaṃ garubhaṇḍameva. Mañcapīṭhānaṃ pādā ca aṭaniyo ca vāsiparasuādīnaṃ daṇḍā cāti etesu yaṃkiñci aniṭṭhitaṃ bhājanīyaṃ, tacchitamaṭṭhaṃ pana garubhaṇḍaṃ hoti, anuññātavāsiyā daṇḍo chattaṃ muṭṭhipaṇṇaṃ kattarayaṭṭhi upāhanā araṇisahitaṃ dhammakaraṇo pādaggaṇhanakato anatirittaṃ āmalakatumbaṃ āmalakaghaṭo lābukatumbaṃ lābukaghaṭo visāṇatumbanti sabbametaṃ bhājanīyaṃ, tato paraṃ garubhaṇḍaṃ.

Um almofariz, um pilão, uma peneira de arroz, uma pedra de moer plana, um rolo de pedra para moer, uma calha de pedra, uma caldeira de pedra, todos os utensílios agrícolas e todos os veículos com rodas são bens pesados. Pés e travessas de camas e cadeiras, cabos de enxós, machados e afins — qualquer um destes que esteja inacabado é distribuível. No entanto, se forem aplainados e polidos, são bens pesados. O cabo de uma enxó permitida, um guarda-chuva, um leque de folha de palmeira de mão, uma bengala, sandálias, o conjunto de broca de fricção para fazer fogo, um filtro de água, e recipientes que não excedam a capacidade de um pāda, como uma garrafa de mirabolano, um jarro de mirabolano, um jarro de cabaça, uma garrafa de cabaça e uma garrafa de chifre — tudo isso é distribuível. O que exceder essa capacidade é um bem pesado.

Hatthidanto vā yaṃkiñci visāṇaṃ vā atacchitaṃ yathāgatameva bhājanīyaṃ, tehi katamañcapīṭhapādādīsu purimasadisova vinicchayo. Tacchitaniṭṭhitopi hiṅgukaraṇḍako añjanikaraṇḍako gaṇṭhikā vidho añjanī añjanisalākā udakapuñchanīti idaṃ sabbaṃ bhājanīyameva.

Marfim de elefante ou qualquer chifre de animal que esteja bruto, exatamente como foi obtido, é distribuível. Mas em relação aos pés de camas e cadeiras feitos com esses materiais, a decisão é a mesma mencionada anteriormente. Mesmo que trabalhados e acabados, um estojo de assafétida, um estojo de colírio, um botão, uma fivela de cinto, um frasco de colírio, uma espátula de colírio e uma toalha de água — tudo isso é estritamente distribuível.

Mattikābhaṇḍe sabbaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ghaṭapiṭharādikulālabhājanaṃ, pattakaṭāhaṃ aṅgārakaṭāhaṃ dhūmadānakaṃ dīparukkhako dīpakapallikā cayaniṭṭhakā chadaniṭṭhakā thupikāti sabbaṃ garubhaṇḍaṃ, etesu pana vuttanayesu garubhaṇḍesu yaṃkiñci veḷuādiṃ attano atthāya gaṇhantena samakaṃ vā atirekaṃ vā phātikammaṃ katvā gahetabbaṃ. Pādaggaṇhanakato [Pg.265] anatirittappamāṇo pana ghaṭako patto thālakaṃ kañcanako kuṇḍikāti idamettha bhājanīyaṃ, yathā ca mattikābhaṇḍe evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajati. Iti yaṃ bhājanīyaṃ vissajjanīyampi taṃ evaṃ vissajjiyavebhaṅgiyasaṅkhātaṃ aññaṃ parikkhāraṃ datvā khīyantassa dukkaṭaṃ, itaraṃ pana dātumeva na vaṭṭati. Issaravatāya dento thullaccayaṃ āpajjati, theyyacittena gaṇhanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo. Yathā ca aññaṃ parikkhāraṃ datvā khīyantassa dukkaṭaṃ, tathā saṅghena asammatassa cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ datvā khīyantassa dukkaṭameva, anupasampanne sabbattha tikadukkaṭaṃ. Pakatiyā pana chandādivasena (pāci. 488) karontaṃ disvā ‘‘ko attho tassa dinnena, laddhāpi vinipātessati, na sammā upanessatī’’ti khīyantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannatā, dhammena laddhasammutitā, saṅghena saddhiṃ vikappanupagacīvaradānaṃ, pacchā khīyitukāmatāya khīyanāti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

No tocante a utensílios de argila, todos os utensílios de uso interno e externo dos seres humanos, tais como tampas de pote de água e outros recipientes de oleiro, tigelas de argila para assar, braseiros, incensários, candelabros, pratos de lâmpada de óleo, tijolos de construção, telhas de cobertura e pináculos — tudo isso é considerado bem pesado (garubhaṇḍa). No entanto, entre esses bens pesados mencionados, se um monge pegar qualquer coisa como bambu, etc., para seu próprio benefício, ele deve fazê-lo realizando uma compensação de valor igual ou superior. Mas um pequeno pote, uma tigela, uma bacia, um copo de água ou um jarro de água cujo valor não exceda o valor de um pāda é considerado distribuível aqui. E assim como nos utensílios de argila, também nos utensílios de metal, o jarro de água pertence apenas à categoria de bens distribuíveis. Assim, para aquele que critica após dar outro requisito conhecido como distribuível e descartável, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Mas dar o outro tipo (não distribuível) não é de todo permitido. Se ele o der agindo como proprietário absoluto, incorre em uma ofensa grave (thullaccaya). Se ele o pegar com intenção de roubo, o item deve ser avaliado e ele deve ser tratado de acordo. E assim como há uma ofensa de má conduta para quem critica após dar outro requisito, da mesma forma, há apenas uma ofensa de má conduta para quem critica após dar um manto ou outro requisito sem ter sido autorizado pelo Saṅgha. No caso de um não ordenado, há uma ofensa de má conduta tripla em todas as circunstâncias. Mas não há ofensa para quem critica ao ver alguém agindo habitualmente sob a influência do desejo, etc., dizendo: 'De que serve dar a ele? Mesmo que receba, ele desperdiçará e não fará bom uso disso', nem para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: a condição de ordenado, ter obtido a autorização de acordo com o Dhamma, dar um manto adequado para compartilhamento junto com o Saṅgha, e criticar posteriormente com o desejo de censurar. As origens, etc., são semelhantes às do roubo, mas este caso envolve uma sensação dolorosa.

Dubbalasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a fraqueza (Dubbala Sikkhāpada).

12. Pariṇāmanasikkhāpadavaṇṇanā

12. Explicação da regra de treinamento sobre a diversão de bens (Pariṇāmana Sikkhāpada)

Dvādasame sabbaṃ tiṃsakakaṇḍe pariṇāmanasikkhāpade vuttanayameva. Ayameva hi viseso, tattha attano pariṇāmitattā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, idha puggalassa pariṇāmitattā suddhikapācittiyanti.

Na décima segunda regra, tudo deve ser entendido conforme o método já explicado na regra de treinamento sobre a diversão de bens no capítulo dos trinta (Tiṃsaka Kaṇḍa). Pois esta é a única diferença: lá, por desviar os bens para si mesmo, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya); aqui, por desviar os bens para outro indivíduo, há uma ofensa de expiação simples (suddhika pācittiya).

Pariṇāmanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a diversão de bens.

Sahadhammikavaggo aṭṭhamo.

O oitavo capítulo: Sobre aqueles que compartilham o Dhamma (Sahadhammika Vagga).

9. Ratanavaggo

9. O capítulo sobre as joias (Ratana Vagga)

1. Antepurasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da regra de treinamento sobre os aposentos reais (Antepura Sikkhāpada)

Ratanavaggassa paṭhame khattiyassāti khattiyajātikassa, muddhābhisittassāti khattiyābhisekena muddhani abhisittassa. Anikkhanto rājā itoti [Pg.266] anikkhantarājakaṃ, tasmiṃ anikkhantarājake, sayanighareti attho. Ratanaṃ vuccati mahesī, niggatanti nikkhantaṃ, aniggataṃ ratanaṃ itoti aniggataratanakaṃ, tasmiṃ aniggataratanake, sayanighareti attho. Indakhīlaṃ atikkameyyāti ettha attano āgatabhāvaṃ ajānāpetvā sayanigharassa ummāraṃ paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmentassa dukkaṭaṃ, dutiyaṃ pācittiyaṃ.

Na primeira regra do capítulo sobre as joias, 'de um khattiya' significa de nascimento nobre. 'Consagrado por aspersão na cabeça' significa consagrado na cabeça por meio da consagração real. 'O rei que não saiu daqui' é o que se chama 'com o rei não saído'; o significado é 'naquele quarto de dormir onde o rei não saiu'. A rainha principal é chamada de 'joia'. 'Saído' significa retirado. 'A joia que não saiu daqui' é o que se chama 'com a joia não saída'; o significado é 'naquele quarto de dormir onde a joia (rainha) não saiu'. Quanto a 'cruzar o limiar': aqui, para quem cruza o limiar do quarto de dormir sem fazer notar a sua chegada, ao dar o primeiro passo há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), e ao dar o segundo passo há uma ofensa de expiação (pācittiya).

Sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ ārabbha rañño antepurappavisanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, paṭisaṃvidite appaṭisaṃviditasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Paṭisaṃviditasaññissa, na khattiyassa vā, na khattiyābhisekena abhisittassa vā, ubhosu vā, ubhinnaṃ vā aññatarasmiṃ nikkhante sayanigharaṃ pavisantassa, asayanighare, ummattakādīnañca anāpatti. Khattiyatā, abhisittatā, ubhinnampi sayanigharato anikkhantatā, appaṭisaṃviditatā, indakhīlātikkamoti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, a respeito do venerável Ānanda, por ocasião da entrada nos aposentos reais do rei. É uma regra de aplicação não comum, não envolve comando, e acarreta uma tríade de expiação. Se a entrada foi anunciada previamente, mas o monge percebe como não anunciada, ou se ele estiver em dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem entra no quarto de dormir quando a entrada foi anunciada e ele a percebe como anunciada; ou se o governante não for um khattiya; ou se ele não tiver sido consagrado pela consagração real; ou se ambos (o rei e a rainha) tiverem saído; ou se um deles tiver saído; ou se o local não for um quarto de dormir; ou no caso de insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: a condição de khattiya, a consagração, o fato de ambos não terem saído do quarto de dormir, a falta de anúncio prévio, e o cruzamento do limiar. As origens, etc., são semelhantes às da primeira regra do Kathina, mas esta regra envolve ação e não ação.

Antepurasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre os aposentos reais.

2. Ratanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da regra de treinamento sobre as joias (Ratana Sikkhāpada)

Dutiye ratananti muttādidasavidhaṃ. Ratanasammatanti yaṃkiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ. Ajjhārāme vāti parikkhittassa antopaṭikkhepe aparikkhittassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto. Ajjhāvasatheti parikkhittassa antopaṭikkhepe, aparikkhittassa musalapātabbhantare. Ayaṃ panettha vinicchayo – jātarūparajataṃ attano atthāya uggaṇhantassa vā uggaṇhāpentassa vā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Saṅghagaṇapuggalacetiyanavakammānaṃ atthāya dukkaṭaṃ, avasese muttādiratane sabbesampi atthāya dukkaṭameva. Kappiyavatthuṃ vā akappiyavatthuṃ vā antamaso mātusantakampi bhaṇḍāgārikasīsena paṭisāmentassa pācittiyaṃ, tādisaṃ pana attano santakaṃ katvā paṭisāmetuṃ vaṭṭati. ‘‘Idaṃ paṭisāmethā’’ti vutte pana ‘‘na [Pg.267] vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ. Sace kupitā pātetvā gacchanti, palibodho nāma hoti, paṭisāmetabbaṃ. Vihāre kammaṃ karontā vaḍḍhakīādayo vā rājavallabhā vā ‘‘yaṃkiñci upakaraṇaṃ vā sayanabhaṇḍaṃ vā paṭisāmetvā dethā’’ti vadanti, chandenapi bhayenapi na kātabbameva, guttaṭṭhānaṃ pana dassetuṃ vaṭṭati.

Na segunda regra, 'joia' refere-se aos dez tipos de joias, como pérolas, etc. 'Considerado como joia' refere-se a qualquer utensílio de uso pessoal dos seres humanos. 'Dentro do mosteiro' significa dentro do perímetro de um mosteiro cercado, ou dentro do alcance de dois arremessos de pedra em um mosteiro não cercado. 'Dentro da habitação' significa dentro do perímetro de uma casa cercada, ou dentro do alcance de um arremesso de pilão em uma casa não cercada. Esta é a decisão aqui: se alguém recolhe ou faz recolher ouro ou prata para si mesmo, incorre em uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya). Se o fizer para o benefício do Saṅgha, de um grupo, de um indivíduo, de uma estupa ou para novas construções, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); e no caso das demais joias, como pérolas, etc., recolhê-las para o benefício de qualquer pessoa também acarreta apenas uma ofensa de má conduta. Se um monge guarda um objeto adequado ou inadequado, mesmo que pertença à sua própria mãe, agindo como um tesoureiro, incorre em uma ofensa de expiação (pācittiya); no entanto, é permitido guardar tal objeto se ele o fizer considerando-o como de sua própria propriedade. Mas se lhe disserem: 'Guarde isto', ele deve recusar dizendo: 'Não é permitido'. Se as pessoas ficarem com raiva, jogarem o objeto no chão e forem embora, isso se torna um encargo, e o objeto deve ser guardado. Se carpinteiros ou outros trabalhadores que realizam serviços no mosteiro, ou pessoas próximas ao rei, disserem: 'Por favor, guardem e nos deem qualquer ferramenta ou utensílio de dormir', o monge não deve fazer isso de forma alguma, seja por favoritismo ou por medo; no entanto, é permitido indicar-lhes um local seguro.

Ajjhārāmaajjhāvasathesupi yādise ṭhāne ‘‘bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā gahitaṃ bhavissatī’’ti āsaṅkā uppajjati, tādiseyeva ṭhāne uggahetvā vā uggahāpetvā vā saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbaṃ, ‘‘yassa bhaṇḍaṃ naṭṭhaṃ, so āgacchatū’’ti ca ācikkhitabbaṃ. Atha yo āgacchati, so ‘‘kīdisaṃ te bhaṇḍaṃ naṭṭha’’nti pucchitabbo, sace saññāṇena sampādeti, dātabbaṃ. No ce, ‘vicināhī’ti vattabbo. Tamhā āvāsā pakkamantena patirūpānaṃ bhikkhūnaṃ hatthe, tesu asati patirūpānaṃ gahapatikānaṃ hatthe nikkhipitvā pakkamitabbaṃ. Yo pana neva pakkamati, na sāmikaṃ passati, tena thāvaraṃ senāsanaṃ vā cetiyaṃ vā pokkharaṇiṃ vā kāretabbo. Sace dīghassa addhuno accayena sāmiko āgacchati, taṃ dassetvā ‘anumodāhī’ti vattabbo. Sace nānumodati, ‘‘dehi me dhana’’nti codeti, samādapetvā dātabbaṃ.

Mesmo dentro do mosteiro ou da habitação, se surgir a suspeita de que 'isto pode ter sido pego por monges ou noviços', o objeto deve ser recolhido ou mandado recolher apenas em tal local, marcado com um sinal e guardado, e deve-se anunciar: 'Aquele que perdeu um objeto, que venha'. Então, quem vem deve ser perguntado: 'Que tipo de objeto você perdeu?'. Se ele comprovar a propriedade por meio das marcas, o objeto deve ser entregue. Se não comprovar, deve-se dizer-lhe: 'Procure melhor'. Ao partir daquele mosteiro, o monge deve deixar o objeto nas mãos de monges adequados; se estes não estiverem presentes, deve deixá-lo nas mãos de chefes de família adequados antes de partir. Mas se o monge não partir nem encontrar o proprietário, ele deve mandar construir uma habitação permanente, uma estupa ou um tanque de água com aquele valor. Se, após um longo período, o proprietário aparecer, o monge deve mostrar-lhe a construção e dizer: 'Regozije-se com isso'. Se ele não se regozijar e exigir: 'Devolva-me o meu dinheiro', o monge deve compensá-lo integralmente e devolver-lhe o valor.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha ratanauggaṇhanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra ajjhārāmā vā, ajjhāvasathā vā’’ti ayamettha duvidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, anuññātaṭṭhāne anādariyena uggahetvā anikkhipantassa dukkaṭaṃ. Anuññātaṭṭhāne gahetvā nikkhipantassa, yaṃ hoti āmāsaṃ ratanasammataṃ, taṃ vissāsaṃ vā tāvakālikaṃ vā uggaṇhantassa, paṃsukūlasaññāya gaṇhato, ummattakādīnañca anāpatti. Ananuññātakaraṇaṃ, parasantakatā, vissāsaggāhapaṃsukūlasaññānaṃ abhāvo, uggahaṇaṃ vā uggahāpanaṃ vāti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, a respeito de um certo monge, por ocasião do recolhimento de uma joia. 'Exceto dentro de um mosteiro ou de uma habitação' é a dupla regra subsequente aqui. É uma regra de aplicação comum, envolve comando. Se um monge recolhe um objeto em um local permitido por desrespeito e não o guarda, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem recolhe e guarda o objeto em um local permitido; ou para quem pega um objeto considerado joia que seja tocável por razões de confiança ou temporariamente; ou para quem o pega com a percepção de ser um trapo abandonado; ou no caso de insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: realizar um ato não permitido, o objeto pertencer a outrem, a ausência de tomada por confiança ou de percepção de trapo abandonado, e o ato de recolher ou fazer recolher. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a mediação.

Ratanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre as joias.

3. Vikālagāmappavesanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da regra de treinamento sobre entrar em uma aldeia fora do horário permitido (Vikālagāmappavesana Sikkhāpada)

Tatiye [Pg.268] santaṃ bhikkhuṃ anāpucchāti idaṃ cāritte vuttanayameva. Vikāleti majjhanhikātikkamato paṭṭhāya antoaruṇe, etasmiṃ antare ‘‘vikāle gāmappavesanaṃ āpucchāmī’’ti vā, ‘‘gāmaṃ pavisissāmī’’ti vā anāpucchitvā asati tathārūpe accāyike karaṇīye parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa, aparikkhittassa upacāraṃ okkamantassa paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ. Sacepi sambahulā kenaci kammena gāmaṃ pavisanti, sabbehi aññamaññaṃ āpucchitabbaṃ. ‘‘Tasmiṃ gāme taṃ kammaṃ na sampajjatī’’ti aññaṃ gāmaṃ gacchantānaṃ puna āpucchanakiccaṃ natthi. Sace pana ussāhaṃ paṭippassambhetvā vihāraṃ gacchantā antarā aññaṃ gāmaṃ pavisitukāmā honti, āpucchitabbameva. Kulaghare vā āsanasālāyaṃ vā bhattakiccaṃ katvā telabhikkhāya vā sappibhikkhāya vā caritukāmena sace passe bhikkhu atthi, āpucchitabbo, asante ‘natthī’ti gantabbaṃ. Vīthiṃ otaritvā pana bhikkhuṃ disvāpi āpucchanakiccaṃ natthi. Yo pana gāmamajjhena maggo hoti, sace tena gacchantassa ‘‘telādīnaṃ atthāya carissāmī’’ti cittaṃ uppajjati, passe bhikkhuṃ disvā āpucchitabbaṃ. Maggā anokkamma carantassa pana āpucchanakiccaṃ natthi, okkamantassa vuttanayeneva pācittiyaṃ.

Na terceira regra, 'sem pedir permissão a um monge que esteja presente' deve ser entendido conforme o método já explicado na regra sobre a conduta (Cāritta Sikkhāpada). 'Fora do horário permitido' refere-se ao período que vai desde o meio-dia até o surgimento da aurora. Se, durante esse intervalo, sem pedir permissão dizendo: 'Vou pedir permissão para entrar na aldeia fora do horário' ou 'Vou entrar na aldeia', e não havendo nenhum dever urgente de tal natureza, o monge cruzar o limite de uma aldeia cercada, ou entrar no perímetro de uma aldeia não cercada, ao dar o primeiro passo há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), e ao dar o segundo passo há uma ofensa de expiação (pācittiya). Mesmo que muitos monges entrem na aldeia para algum serviço, todos devem pedir permissão uns aos outros. Se o serviço não puder ser realizado naquela aldeia e eles forem para outra aldeia, não há necessidade de pedir permissão novamente. No entanto, se eles desistirem do esforço e, ao retornarem ao mosteiro, desejarem entrar em outra aldeia no caminho, devem pedir permissão. Se um monge, após fazer a sua refeição em uma casa de família ou em um refeitório, desejar circular para pedir esmolas de óleo ou de manteiga clarificada, se houver um monge ao seu lado, ele deve pedir permissão; se não houver nenhum, ele deve ir pensando: 'Não há ninguém'. Mesmo que ele veja um monge após descer à rua, não há necessidade de pedir permissão. Mas se houver uma estrada que passe pelo meio da aldeia e, ao caminhar por ela, surgir o pensamento: 'Vou circular para obter óleo, etc.', se ele vir um monge ao seu lado, deve pedir permissão. Para quem caminha sem se desviar da estrada, não há necessidade de pedir permissão; mas para quem se desvia dela, há uma ofensa de expiação conforme o método já explicado.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha vikāle gāmappavesanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘santaṃ bhikkhu’’nti ca ‘‘anāpucchā’’ti ca ‘‘aññatra tathārūpā accāyikā karaṇīyā’’ti ca imā panettha tisso anupaññattiyo, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, kāle vikālasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Kālasaññino pana, yo ca accāyike vā karaṇīye, santaṃ vā āpucchitvā, asantaṃ vā anāpucchitvā pavisati, antarārāmabhikkhunupassayatitthiyaseyyapaṭikkamanesu vā aññataraṃ gacchati, tassa, gāmena maggo hoti, tena gacchato, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchatā, anuññātakāraṇābhāvo, vikāle gāmappavisananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, por ocasião da entrada em uma aldeia fora do horário permitido. 'A um monge que esteja presente', 'sem pedir permissão' e 'exceto em caso de um dever urgente de tal natureza' são as três regras subsequentes aqui. É uma regra de aplicação não comum, não envolve comando, e acarreta uma tríade de expiação. Se for no horário permitido, mas o monge tiver a percepção de ser fora do horário, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, não há ofensa para quem tem a percepção de ser no horário permitido; ou para quem entra devido a um dever urgente; ou para quem entra após pedir permissão a um monge presente, ou sem pedir permissão se nenhum monge estiver presente; ou para quem vai a um mosteiro intermediário, a uma residência de monjas, a um local de repouso de ascetas de outras seitas ou a um refeitório na aldeia; ou para quem tem o caminho passando pela aldeia e caminha por ele; ou em caso de perigos; ou no caso de insanos, etc. Os três fatores aqui são: não pedir permissão a um monge presente, a ausência de um motivo permitido, e a entrada na aldeia fora do horário permitido. As origens, etc., são semelhantes às da regra do Kathina, mas esta regra envolve ação e não ação.

Vikālagāmappavesanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre entrar em uma aldeia fora do horário permitido.

4. Sūcigharasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da regra de treinamento sobre porta-agulhas (Sūcighara Sikkhāpada)

Catutthe [Pg.269] bhedanameva bhedanakaṃ, taṃ assa atthīti bhedanakaṃ. Tasmā evarūpe sūcighare karaṇakārāpanesu dukkaṭaṃ, paṭilābhena pana taṃ bhinditvā pācittiyaṃ desetabbaṃ.

Na quarta regra, 'que deve ser quebrado' significa simplesmente o ato de quebrar; aquilo que possui essa característica é chamado de bhedanaka. Portanto, fazer ou mandar fazer um porta-agulhas desse tipo acarreta uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); ao obtê-lo, no entanto, deve-se quebrá-lo e confessar uma ofensa de expiação (pācittiya).

Sakkesu sambahule bhikkhū ārabbha bahusūcigharaviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, attanā vippakataṃ attanā vā, parehi vā, parehi vippakatampi attanā vā, parehi vā pariyosāpetvā labhantassa catukkapācittiyaṃ. Aññassatthāya karaṇakārāpanesu, aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjane dukkaṭaṃ. Gaṇṭhike araṇike vidhe añjaniyā añjanisalākāya vāsijaṭe udakapuñchaniyāti etesu yaṃkiñci aṭṭhiādīhi karontassa, ummattakādīnañca anāpatti. Sūcigharatā, aṭṭhimayāditā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.

Esta regra foi estabelecida no país dos Sakyas, a respeito de muitos monges, por ocasião do pedido de muitos porta-agulhas. É uma regra de aplicação comum, envolve comando. Se um monge obtém um porta-agulhas inacabado por si mesmo e o termina por si mesmo ou por meio de outros, ou se obtém um porta-agulhas inacabado por outros e o termina por si mesmo ou por meio de outros, incorre em um grupo de quatro ofensas de expiação (catukkapācittiya). Fazer ou mandar fazer para o benefício de outrem, ou obter e usar um porta-agulhas feito por outrem, acarreta uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem faz qualquer um dos seguintes objetos com osso, etc.: um botão, um acendedor de fogo por fricção, uma fivela de cinto, um frasco de colírio, um aplicador de colírio, um cabo de enxó ou um pano para secar água; nem há ofensa para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a condição de porta-agulhas, ser feito de osso, etc., e o ato de fazer ou mandar fazer para o próprio benefício e obtê-lo. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a mediação.

Sūcigharasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre porta-agulhas.

5. Mañcapīṭhasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da regra de treinamento sobre camas e estrados (Mañcapīṭha Sikkhāpada)

Pañcame mañcanti masārakādīsu aññataraṃ. Pīṭhampi tādisameva, taṃ pana mañco viya atidīghaṃ, āsandiko viya ca samaṃ caturassaṃ na hoti. Chedanakaṃ bhedanakasadisameva.

No quinto [preceito], 'leito' (mañca) refere-se a qualquer um dos leitos, como o masāraka, etc. O 'estrado' (pīṭha) é semelhante; no entanto, ele não é excessivamente longo como um leito, nem é perfeitamente quadrado como uma cadeira alta (āsandika). O termo 'cortar' (chedanaka) é exatamente semelhante a 'quebrar' (bhedanaka).

Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha ucce mañce sayanavatthusmiṃ paññattaṃ, pamāṇikaṃ karontassa, pamāṇātikkantaṃ labhitvā chinditvā yathā pamāṇameva upari dissati, evaṃ nikhaṇitvā vā, uttānaṃ vā katvā, aṭṭakaṃ vā bandhitvā paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Pamāṇātikkantamañcapīṭhatā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha dve aṅgāni. Sesaṃ sabbaṃ sūcigharasikkhāpadasadisamevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do Venerável Upananda, devido ao caso de dormir em um leito alto. Não há ofensa para quem faz um leito ou estrado dentro das medidas permitidas; para quem, tendo obtido um que excede as medidas, o corta de modo que apenas a medida permitida apareça acima do solo, seja enterrando-o no chão, virando-o de cabeça para baixo ou construindo uma plataforma de andaime para usá-lo; e para os insanos, etc. Os dois fatores aqui são: o leito ou estrado exceder as medidas permitidas, e fazê-lo ou mandá-lo fazer para o seu próprio uso e obtê-lo. Todo o restante é exatamente semelhante à regra de treinamento sobre o estojo de agulhas (Sūcighara-sikkhāpada).

Mañcapīṭhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o leito e o estrado está concluída.

6. Tūlonaddhasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da regra de treinamento sobre o leito estofado com algodão (Tūlonaddha)

Chaṭṭhe [Pg.270] tūlaṃ onaddhametthāti tūlonaddhaṃ, cimilikaṃ pattharitvā tūlaṃ pakkhipitvā upari cimilikāya onaddhanti vuttaṃ hoti. Uddālanakaṃ bhedanakasadisameva.

No sexto [preceito], 'estofado com algodão' (tūlonaddha) significa que o algodão ou penugem é revestido nele; isso significa que um tecido áspero (cimilika) é estendido, o algodão é colocado dentro e é coberto por cima com outro tecido áspero. O termo 'desfazer' (uddālanaka) é exatamente semelhante a 'quebrar' (bhedanakasadisa).

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha tūlonaddhakārāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, āyoge kāyabandhane aṃsabaddhake pattatthavikāya parissāvane bimbohane, aññena kataṃ tūlonaddhaṃ paṭilabhitvā uddāletvā paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Bimbohanañcettha sīsappamāṇameva vaṭṭati, sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu koṇesu dvinnaṃ antaraṃ vidatthicaturaṅgulaṃ hoti, majjhe muṭṭhiratanaṃ, dīghato diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vā. Tūlonaddhamañcapīṭhatā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha dve aṅgāni. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, devido ao caso de mandar fazer um leito estofado com algodão. Não há ofensa no uso de algodão na faixa de meditação (āyoga), no cinto (kāyabandhana), na alça de ombro (aṃsabaddha), na bolsa da tigela (pattatthavikā), no filtro de água (parissāvana) ou no travesseiro (bimbohana); para quem, tendo obtido um leito ou estrado estofado com algodão feito por outra pessoa, remove o algodão e o utiliza; e para os insanos, etc. E aqui, em relação ao travesseiro, apenas um de tamanho adequado para a cabeça é permitido. O tamanho adequado para a cabeça refere-se àquele cuja largura entre dois dos três cantos é de um palmo e quatro dedos, no meio tem a espessura de um côvado com o punho fechado (muṭṭhiratana), e no comprimento tem um côvado e meio ou dois côvados. Os dois fatores aqui são: o leito ou estrado ser estofado com algodão, e fazê-lo ou mandá-lo fazer para o seu próprio uso e obtê-lo. O restante deve ser entendido conforme o método já explicado.

Tūlonaddhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o leito estofado com algodão está concluída.

7. Nisīdanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da regra de treinamento sobre o assento (Nisīdana)

Sattame nisīdananti santhatasadisaṃ santharitvā ekasmiṃ ante sugatavidatthippamāṇaṃ dvīsu ṭhānesu phāletvā katāhi tīhi dasāhi yuttassa parikkhārassetaṃ nāmaṃ.

No sétimo [preceito], 'assento' (nisīdana) é o nome de um utensílio que, semelhante a um tapete (santhata), é estendido e possui três franjas feitas ao cortar em dois lugares uma extensão do tamanho de um palmo do Sugata em uma das extremidades.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha appamāṇikāni nisīdanāni dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘dasā vidatthī’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, pamāṇikaṃ vā ūnakaṃ vā karontassa, aññena kataṃ pamāṇātikkantaṃ paṭilabhitvā chinditvā paribhuñjantassa, vitānādīsu yaṃkiñci karontassa, ummattakādīnañca anāpatti. Nisīdanassa pamāṇātikkantatā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha dve aṅgāni. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, devido ao caso de usar assentos fora das medidas permitidas. A especificação 'a franja deve ter um palmo' é uma regra suplementar (anupaññatti) e uma regra não comum (asādhāraṇa-paññatti) aqui. Não há ofensa para quem faz um assento dentro das medidas ou menor que as medidas; para quem, tendo obtido um assento que excede as medidas feito por outra pessoa, o corta e o utiliza; para quem faz qualquer outra coisa, como um dossel (vitāna), etc.; e para os insanos, etc. Os dois fatores aqui são: o assento exceder as medidas permitidas, e fazê-lo ou mandá-lo fazer para o seu próprio uso e obtê-lo. O restante deve ser entendido conforme o método já explicado.

Nisīdanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o assento está concluída.

8. Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação da regra de treinamento sobre o pano para cobrir coceiras (Kaṇḍuppaṭicchādi)

Aṭṭhame [Pg.271] kaṇḍuppaṭicchādinti adhonābhiubbhajāṇumaṇḍalaṃ kaṇḍupīḷakaassāvathullakacchābādhānaṃ paṭicchādanatthaṃ anuññātaṃ cīvaraṃ.

No oitavo [preceito], 'pano para cobrir coceiras' (kaṇḍuppaṭicchādi) refere-se a um manto permitido para cobrir a área abaixo do umbigo e acima dos joelhos, para cobrir afecções como sarna, furúnculos, feridas purulentas ou erupções cutâneas.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha appamāṇikāyo kaṇḍuppaṭicchādikāyo dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sesaṃ nisīdane vuttanayeneva veditabbanti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, devido ao caso de usar panos para cobrir coceiras fora das medidas permitidas. É uma regra comum (sādhāraṇa-paññatti). O restante deve ser entendido conforme o método já explicado para o assento (nisīdana).

Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o pano para cobrir coceiras está concluída.

9. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação da regra de treinamento sobre o manto para a época das chuvas (Vassikasāṭika)

Navame sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha appamāṇikāyo vassikasāṭikāyo dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ nisīdane vuttanayamevāti.

No nono [preceito], foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, devido ao caso de usar mantos para a época das chuvas fora das medidas permitidas. O que resta a ser dito aqui deve ser entendido exatamente conforme o método explicado para o assento (nisīdana).

Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o manto para a época das chuvas está concluída.

10. Nandasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação da regra de treinamento sobre o Venerável Nanda (Nanda-sikkhāpada)

Dasame sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ nandaṃ ārabbha sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sesaṃ nisīdane vuttanayamevāti.

No décimo [preceito], foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do Venerável Nanda, devido ao caso de usar um manto do tamanho do manto do Sugata. É uma regra comum (sādhāraṇa-paññatti). O restante é exatamente conforme o método explicado para o assento (nisīdana).

Nandasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o Venerável Nanda está concluída.

Ratanavaggo navamo.

O nono capítulo, o Capítulo das Joias (Ratanavagga), está concluído.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário sobre o Pātimokkha,

Suddhapācittiyavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação dos Pācittiyas puros está concluída.

Pāṭidesanīyakaṇḍo

Seção sobre as Ofensas que Devem Ser Confessadas (Pāṭidesanīya)

1. Paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da primeira regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas (Pāṭidesanīya)

Pāṭidesanīyesu [Pg.272] paṭhame antaragharaṃ paviṭṭhāyāti vacanato sace tassā antarārāmādīsu ṭhatvāpi dadamānāya hatthato sayaṃ rathiyābyūhasiṅghāṭakagharānaṃ aññatarasmiṃ ṭhitopi gaṇhāti, doso natthi. Tassā pana rathiyādīsu ṭhatvā dadamānāya, rathiyādīsu vā, antarārāmādīsu vā ṭhatvāpi yaṃkiñci āmisaṃ ajjhoharaṇatthāya gaṇhato paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pāṭidesanīyaṃ. Tassa desetabbākāro gārayhaṃ āvusotiādinā nayena sikkhāpade dassitoyeva.

Entre as regras de Pāṭidesanīya, na primeira, devido à expressão 'que entrou em uma área residencial' (antaragharaṃ paviṭṭhāya), se ela estiver de pé em uma área externa ao mosteiro (antarārāma), etc., e der algo, e o próprio monge, estando de pé em uma rua (rathiyā), beco sem saída (byūha), cruzamento (siṅghāṭaka) ou casa (ghara), aceitar isso de sua mão, não há ofensa. No entanto, se ela estiver de pé em uma rua, etc., e der algo, ou se ela estiver de pé em uma rua, etc., ou em uma área externa ao mosteiro, etc., e o monge aceitar qualquer tipo de alimento com o propósito de consumi-lo, há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) no ato de receber, e uma ofensa que deve ser confessada (pāṭidesanīya) a cada porção engolida. O modo de confessar essa ofensa é exatamente como mostrado na regra de treinamento, através do método que começa com 'É censurável, amigo' (gārayhaṃ āvuso).

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha aññātikāya bhikkhuniyā antaragharaṃ paviṭṭhāya hatthato āmisaṃ paṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, yathā cetaṃ, tathā sesānipi, tikapāṭidesanīyaṃ, yāmakālikādīsu paṭiggahaṇepi ajjhoharaṇepi dukkaṭaṃ, ekatoupasampannāya yāvakālikepi tatheva, ñātikāya aññātikasaññivematikānampi eseva nayo. Ñātikasaññino pana, ñātikāya vā dāpentiyā, upanikkhipitvā vā dadamānāya, yā ca antarārāmabhikkhunupassayatitthiyaseyyapaṭikkamanesu ṭhatvā gāmato bahi nīharitvā, yāmakālikādīni vā ‘‘sati paccaye paribhuñjā’’ti deti, tassa, sikkhamānasāmaṇerīnañca hatthato gahetvā paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Paripuṇṇūpasampannatā, aññātikatā, antaraghare ṭhitāya hatthato sahatthā paṭiggahaṇaṃ, yāvakālikatā, ajjhoharaṇanti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de um certo monge, devido ao caso de receber alimento diretamente da mão de uma monja não aparentada que havia entrado em uma área residencial. É uma regra não comum (asādhāraṇa-paññatti) e não envolve incitação (anāṇattika). Assim como esta, as demais regras de Pāṭidesanīya também são não comuns e não envolvem incitação. Há uma tríade de Pāṭidesanīya (tika-pāṭidesanīya). No caso de receber ou consumir alimentos que duram um período do dia (yāmakālika), etc., há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa). O mesmo se aplica ao receber alimento que dura apenas temporariamente (yāvakālika) da mão de uma monja ordenada por apenas um lado da Sangha (ekato-upasampannā). O mesmo método se aplica para quem recebe de uma monja aparentada, mas pensa que ela não é aparentada, ou tem dúvidas. No entanto, não há ofensa para quem recebe pensando que ela é aparentada quando ela realmente é aparentada; para quem recebe de uma monja aparentada que manda outra pessoa dar; para quem recebe quando ela coloca o alimento no chão antes de dar; para quem recebe de uma monja que, estando de pé em uma área externa ao mosteiro, em um alojamento de monjas, em um local de ascetas de outras seitas ou em um local de descanso, ou tendo levado o alimento para fora da aldeia, oferece alimentos que duram um período do dia, etc., dizendo: 'Se houver necessidade, consuma'; para quem recebe da mão de uma candidata a monja (sikkhamānā) ou de uma noviça (sāmaṇerī) e consome; e para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: a monja ser plenamente ordenada por ambos os lados da Sangha, ela não ser aparentada, o monge receber diretamente com as próprias mãos da mão dela enquanto ela está em uma área residencial, o alimento ser de consumo temporário (yāvakālika), e o ato de engolir. A origem das ofensas (samuṭṭhāna), etc., é semelhante à regra sobre a lã de ovelha (Eḷakalo-masama).

Paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da primeira regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas está concluída.

2. Dutiyapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da segunda regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas (Pāṭidesanīya)

Dutiye idha sūpantiādi vosāsanākāradassanaṃ. Apasakka tāva bhaginītiādi apasādetabbākāradassanaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – ekenāpi [Pg.273] bhikkhunā anapasādite ajjhoharaṇatthāya āmisaṃ gaṇhantānaṃ paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pāṭidesanīyanti.

Na segunda, a frase que começa com 'aqui está a sopa' (idha sūpaṃ) mostra o modo de dar instruções (vosāsana). A frase que começa com 'afaste-se por um momento, irmã' (apasakka tāva bhaginī) mostra o modo de rejeitar ou repreender (apasādetabba). Aqui está a decisão: se nenhum monge a repreender, para aqueles que aceitam o alimento com o propósito de consumi-lo, há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) no ato de receber, e uma ofensa que deve ser confessada (pāṭidesanīya) a cada porção engolida.

Rājagahe chabbaggiye ārabbha bhikkhuniyā vosāsantiyā nanivāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapāṭidesanīyaṃ, ekatoupasampannāya vosāsantiyā nanivārentassa dukkaṭaṃ, tathā anupasampannāya upasampannasaññino vematikassa ca. Anupasampannasaññino, pana yo ca attano vā bhattaṃ dāpentiyā, aññesaṃ vā bhattaṃ dentiyā, yaṃ vā na dinnaṃ, taṃ dāpentiyā, yattha vā na dinnaṃ, tattha, sabbesaṃ vā samakaṃ dāpentiyā, sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā vosāsantiyā paṭiggahetvā bhuñjati, tassa, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha, ummattakādīnañca anāpatti. Paripuṇṇūpasampannatā, pañcabhojanatā, antaraghare anuññātapakārato aññathā vosāsanā, anivāraṇā, ajjhoharaṇanti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisānīti.

Foi estabelecido em Rājagaha, a respeito do grupo de seis monges, devido ao caso de não impedir uma monja que estava dando instruções. Há uma tríade de Pāṭidesanīya. Se uma monja ordenada por apenas um lado da Sangha der instruções e o monge não a impedir, há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa). O mesmo se aplica se for uma mulher não ordenada, mas o monge pensar que ela é ordenada, ou tiver dúvidas. No entanto, não há ofensa para quem pensa que ela não é ordenada quando ela realmente não é ordenada; para o monge que aceita e consome quando ela manda dar a sua própria refeição ou quando ela mesma dá a refeição de outros; quando ela manda dar aquilo que ainda não foi dado, ou dá para quem ainda não recebeu; quando ela manda dar igualmente a todos os monges; quando uma candidata a monja (sikkhamānā) ou uma noviça (sāmaṇerī) dá instruções; para quem consome qualquer alimento exceto os cinco tipos de alimentos principais (pañcabhojana); e para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: a monja ser plenamente ordenada por ambos os lados da Sangha, o alimento ser um dos cinco tipos de alimentos principais, as instruções serem dadas em uma área residencial de uma maneira diferente da permitida, o monge não a impedir, e o ato de engolir. A origem das ofensas (samuṭṭhāna), etc., é semelhante à regra sobre o manto Kathina (Kathina-sikkhāpada).

Dutiyapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da segunda regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas está concluída.

3. Tatiyapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da terceira regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas (Pāṭidesanīya)

Tatiye sekkhasammatānīti laddhasekkhasammutikāni. Pubbe animantitoti gharūpacārokkamanato paṭhamataraṃ upacāraṃ anokkamanteyeva pubbe animantito. Agilāno nāma yo sakkoti piṇḍāya carituṃ. Pāṭidesanīyanti gharūpacāraṃ okkamitvā āmisaṃ gaṇhantassa paṭiggahaṇe tāva dukkaṭaṃ, taṃ gahetvā yatthakatthaci bhuñjantassa ajjhohāre ajjhohāre pāṭidesanīyanti.

Na terceira, 'famílias designadas como Sekkha' (sekkhasammatāni) refere-se àquelas que receberam a designação formal de Sekkha (sekkha-sammuti). 'Não convidado previamente' (pubbe animantito) significa não ter sido convidado antes de entrar nos arredores da casa (gharūpacāra), ou seja, antes mesmo de pisar nos arredores da casa. 'Não doente' (agilāno) refere-se a quem é capaz de caminhar para coletar esmolas. 'Deve ser confessado' (pāṭidesanīyaṃ) significa que, para quem entra nos arredores da casa e aceita o alimento, há primeiro uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) no ato de receber; e para quem, tendo recebido o alimento, o consome em qualquer lugar, há uma ofensa que deve ser confessada (pāṭidesanīya) a cada porção engolida.

Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha na mattaṃ jānitvā paṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘pubbe animantito, agilāno’’ti imā panettha dve anupaññattiyo, tikapāṭidesanīyaṃ, yāmakālikādīsu paṭiggahaṇepi ajjhohārepi dukkaṭaṃ, tathā asekkhasammate sekkhasammatasaññino vematikassa ca. Asekkhasammatasaññino, pana yo ca pubbe nimantito vā [Pg.274] gilāno vā aññassa vā tesaṃ ghare paññattaṃ bhikkhaṃ gaṇhāti, yassa ca gharato nīharitvā, āsanasālādīsu vā bhikkhuṃ adisvā paṭhamaṃyeva nīharitvā, dvāramūle vā ṭhapitaṃ denti, tassa taṃ bhuñjantassa, niccabhattake, salākabhatte, pakkhike, uposathike, pāṭipadike, yāmakālikādiṃ ‘‘sati paccaye paribhuñjā’’ti dinnaṃ paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Sekkhasammatatā, pubbe animantitatā, agilānatā, gharūpacārokkamanaṃ, ṭhapetvā niccabhattakādīni aññaṃ āmisaṃ gahetvā bhuñjananti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de muitos monges, devido ao caso de receber alimento sem saber o limite adequado. As especificações 'não convidado previamente' e 'não doente' são as duas regras suplementares (anupaññatti) aqui. Há uma tríade de Pāṭidesanīya. No caso de receber ou consumir alimentos que duram um período do dia (yāmakālika), etc., há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa). O mesmo se aplica se a família não for designada como Sekkha, mas o monge pensar que ela é designada, ou tiver dúvidas. No entanto, não há ofensa para quem pensa que a família não é designada como Sekkha quando ela realmente não é designada; para quem foi previamente convidado ou está doente; para quem aceita esmolas destinadas a outra pessoa na casa daquela família; para o monge a quem eles oferecem o alimento trazendo-o para fora da casa, seja para um refeitório (āsanasālā), etc., ou, não vendo o monge, trazem-no para fora previamente e o deixam perto da porta; para quem consome refeições regulares (niccabhatta), refeições por sorteio (salākabhatta), refeições quinzenais (pakkhika), refeições do dia de Uposatha (uposathika), refeições do primeiro dia da quinzena (pāṭipadika); para quem consome alimentos que duram um período do dia, etc., oferecidos com as palavras: 'Se houver necessidade, consuma'; e para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: a família ser designada como Sekkha, o monge não ter sido convidado previamente, o monge não estar doente, o ato de entrar nos arredores da casa, e o ato de aceitar e consumir outro alimento que não as refeições regulares, etc. A origem das ofensas (samuṭṭhāna), etc., é semelhante à regra sobre a lã de ovelha (Eḷakalo-masama).

Tatiyapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da terceira regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas está concluída.

4. Catutthapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da quarta regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas (Pāṭidesanīya)

Catutthe yāni kho pana tāni āraññakānītiādi cīvaravippavāsasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ. Pubbe appaṭisaṃviditanti ettha yaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā ārāmaṃ vā ārāmūpacāraṃ vā pavisitvā ‘‘itthannāmassa, bhante, kulassa khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā āhariyissatī’’ti (pāci. 573) ārocitaṃ, taṃ pacchā yathāārocitameva vā āhariyatu, tassa parivāraṃ katvā aññaṃ vā tena saddhiṃ bahukampi, ‘‘itthannāmaṃ kulaṃ paṭisaṃviditaṃ katvā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā gahetvā gacchatī’’ti sutvā aññāni vā kulāni tehi saddhiṃ āharantu, taṃ sabbaṃ paṭisaṃviditaṃ nāma. Yaṃ pana evaṃ anārocitaṃ anāhaṭañca, taṃ appaṭisaṃviditaṃ nāma. Agilāno nāma yo sakkoti piṇḍāya gantuṃ. Pāṭidesanīyanti evarūpaṃ antamaso ārāmamajjhena gacchantehi addhikehi dinnampi ārāme vā ārāmūpacāre vā paṭiggahetvā ajjhoharantassa paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pāṭidesanīyanti.

Na quarta, a frase que começa com 'aqueles que são alojamentos na floresta' (yāni kho pana tāni āraññakāni) deve ser entendida exatamente conforme o método explicado na regra de treinamento sobre a separação do manto (Cīvaravippavāsa-sikkhāpada). Quanto a 'não informado previamente' (pubbe appaṭisaṃviditaṃ), a decisão é a seguinte: se uma mulher, um homem, um leigo ou um asceta de outra seita entrar no mosteiro (ārāma) ou nos arredores do mosteiro (ārāmūpacāra) e informar: 'Veneráveis senhores, alimentos mastigáveis (khādanīya) ou alimentos consumíveis (bhojanīya) da família de tal nome serão trazidos', e depois disso, seja trazido exatamente como informado, ou se, fazendo disso um acompanhamento, muitos outros alimentos mastigáveis ou consumíveis forem trazidos junto com ele; ou se, tendo ouvido que 'a família de tal nome, tendo informado previamente, está vindo trazendo alimentos mastigáveis ou consumíveis', outras famílias também trouxerem alimentos junto com elas — tudo isso é chamado de 'informado previamente' (paṭisaṃvidita). Por outro lado, o alimento que não foi assim informado nem trazido dessa maneira é chamado de 'não informado previamente' (appaṭisaṃvidita). 'Não doente' (agilāno) refere-se a quem é capaz de caminhar para coletar esmolas. 'Deve ser confessado' (pāṭidesanīyaṃ) significa que, se alguém aceitar e consumir tal alimento no mosteiro ou nos arredores do mosteiro — mesmo que seja oferecido por viajantes que estão apenas passando pelo meio do mosteiro —, há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) no ato de receber, e uma ofensa que deve ser confessada (pāṭidesanīya) a cada porção engolida.

Sakkesu sambahule bhikkhū ārabbha ārāme core paṭivasante anārocanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilāno’’ti ayamettha ekā anupaññatti, tikapāṭidesanīyaṃ[Pg.275], yāmakālikādīsu āhāratthāya paṭiggahaṇepi ajjhohārepi dukkaṭameva, tathā paṭisaṃvidite appaṭisaṃviditasaññino vematikassa ca, paṭisaṃviditasaññino, pana gilānassa, yo ca paṭisaṃviditaṃ katvā āhaṭaṃ vā gilānāvasesakaṃ vā bahārāme vā paṭiggahitaṃ, tatthajātakameva vā mūlaphalādiṃ, yāmakālikādīsu vā yaṃkiñci ‘‘sati paccaye paribhuñjā’’ti laddhaṃ paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Yathāvuttaāraññakasenāsanatā, yāvakālikassa atatthajātakatā, agilānatā, agilānāvasesakatā, appaṭisaṃviditatā, ajjhārāme paṭiggahaṇaṃ, ajjhoharaṇanti imānettha satta aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Esta regra foi estabelecida em relação a muitos monges entre os Sakyas, devido ao caso de não informar sobre ladrões que residiam no mosteiro. 'Não-enfermo' é a única regra subsequente (anupaññatti) aqui. É uma ofensa de confissão tripla (tikapāṭidesanīya). Mesmo na aceitação ou no consumo de medicamentos temporários (yāmakālika) etc., com o propósito de nutrição, há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Da mesma forma, há uma ofensa de má conduta para quem tem a percepção de não ter sido informado sobre o que foi informado, ou para quem está em dúvida. No entanto, não há ofensa para quem tem a percepção de ter sido informado, para quem está enfermo, ou para quem consome o que foi trazido após ser informado, ou as sobras de um enfermo, ou o que foi aceito fora do mosteiro, ou raízes, frutos, etc., nascidos no próprio mosteiro, ou qualquer coisa entre os medicamentos temporários (yāmakālika) etc., obtidos com o oferecimento 'havendo uma condição, consome', bem como para os insanos, etc. O estado de habitação na floresta conforme mencionado, o estado de o alimento temporário (yāvakālika) não ter nascido naquele mosteiro, o estado de não estar enfermo, o estado de não ser sobra de um enfermo, o estado de não ter sido informado, a aceitação dentro do mosteiro e o consumo — estes são os sete fatores aqui. As origens (samuṭṭhāna) etc. são semelhantes às do Kathina; esta, porém, é uma regra de ação e não-ação (kiriyākiriya).

Catutthapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quarto preceito de confissão (pāṭidesanīya) está concluída.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário do Pātimokkha,

Pāṭidesanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação das ofensas de confissão (pāṭidesanīya) está concluída.

Sekhiyakaṇḍo

A seção das regras de treinamento (Sekhiya).

1. Parimaṇḍalasikkhāpadavaṇṇanā

1. A explicação do preceito de treinamento sobre vestir-se de forma uniforme (Parimaṇḍala).

Sekhiyesu [Pg.276] paṭhame parimaṇḍalanti samantato maṇḍalaṃ. Sikkhā karaṇīyāti ‘‘evaṃ nivāsessāmī’’ti ārāmepi antaragharepi sabbattha sikkhā kātabbā, ettha ca yasmā vattakkhandhake vuttavattānipi sikkhitabbattā sekhiyāneva honti, tasmā pārājikādīsu viya paricchedo na kato. Cārittavinayadassanatthañca ‘‘yo pana bhikkhu olambento nivāseyya, dukkaṭa’’nti evaṃ āpattināmena avatvā ‘‘sikkhā karaṇīyā’’ti evaṃ sabbasikkhāpadesu pāḷi āropitā, padabhājane (pāci. 576) pana ‘‘āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā sabbattha anādariyakaraṇe dukkaṭaṃ veditabbaṃ.

Entre as regras de treinamento (sekhiya), no primeiro preceito, 'parimaṇḍalaṃ' significa circular ao redor. 'O treinamento deve ser feito' significa que o treinamento deve ser praticado em todos os lugares, tanto no mosteiro quanto em áreas habitadas, pensando: 'Vou me vestir de forma uniforme'. E aqui, visto que os deveres mencionados no Vattakkhandhaka também devem ser praticados e, portanto, são de fato regras de treinamento (sekhiya), não foi feita uma limitação numérica como nas regras de Pārājika, etc. E para mostrar a disciplina de conduta (cārittavinaya), o texto em Pali foi estabelecido em todas as regras de treinamento como 'O treinamento deve ser feito', em vez de declarar pelo nome da ofensa como 'Se um monge se vestir deixando a veste pendurada, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. No entanto, visto que no Padabhājana é dito 'há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)', deve-se entender que há uma ofensa de má conduta em todos os casos de desrespeito.

Idāni parimaṇḍalanti ettha nābhimaṇḍalaṃ paṭicchādetvā jāṇumaṇḍalassa heṭṭhā jaṅghaṭṭhikato paṭṭhāya aṭṭhaṅgulamattaṃ nivāsanaṃ otāretvā nivāsentena parimaṇḍalaṃ nivatthaṃ nāma hoti, evaṃ anivāsetvā anādariyena purato vā pacchato vā olambetvā nivāsentassa dukkaṭaṃ. Na kevalañca tasseva, ye caññe ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā gihinivatthaṃ nivāsenti, hatthisoṇḍakaṃ macchavālakaṃ catukkaṇṇakaṃ tālavaṇṭakaṃ satavalikaṃ nivāsenti, saṃvalliyaṃ nivāsentī’’ti khandhake (cūḷava. 280) nivāsanadosā vuttā, tathā nivāsentassapi dukkaṭameva.

Agora, em relação a 'parimaṇḍalaṃ', para quem se veste cobrindo a região do umbigo e descendo a veste inferior (nivāsana) até cerca de oito dedos abaixo da patela, a partir do osso da canela, isso é chamado de 'vestido de forma uniforme'. Para quem não se veste assim e, por desrespeito, veste-se deixando a veste pendurada na frente ou atrás, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). E não apenas para ele, mas também para quem se veste de acordo com as falhas de vestimenta mencionadas no Khandhaka: 'Naquela ocasião, os monges do grupo de seis vestiam-se como leigos; vestiam-se no estilo tromba de elefante, rabo de peixe, quatro cantos, leque de palmeira, cem dobras, ou no estilo enrolado', para quem se veste assim também há uma ofensa de má conduta.

Tattha hatthisoṇḍakaṃ nāma nābhimūlato hatthisoṇḍasaṇṭhānaṃ olambakaṃ katvā nivatthaṃ coḷikaitthīnaṃ nivāsanaṃ viya. Macchavālakaṃ nāma ekatodasantaṃ ekato pāsantaṃ olambetvā nivatthaṃ. Catukkaṇṇakaṃ nāma upari dve, heṭṭhato dveti evaṃ cattāro kaṇṇe dassetvā nivatthaṃ. Tālavaṇṭakaṃ nāma tālavaṇṭākārena sāṭakaṃ olambetvā nivatthaṃ. Satavalikaṃ nāma dīghasāṭakaṃ anekakkhattuṃ obhujitvā ovaṭṭikaṃ karontena nivatthaṃ, vāmadakkhiṇapassesu vā nirantaraṃ valiyo dassetvā nivatthaṃ. Sace pana jāṇuto paṭṭhāya ekā vā dve vā valiyo paññāyanti, vaṭṭati. Saṃvalliyanti [Pg.277] mallakammakārādīhi viya kacchaṃ bandhitvā nivatthaṃ. Evaṃ nivāsetuṃ gilānassāpi maggappaṭipannassāpi na vaṭṭati. Yampi maggaṃ gacchantā ekaṃ vā dve vā kaṇṇe ukkhipitvā antaravāsakassa upari lagganti, anto vā ekaṃ kāsāvaṃ tathā nivāsetvā bahi aparaṃ nivāsenti, sabbaṃ na vaṭṭati.

Entre esses estilos, 'tromba de elefante' (hatthisoṇḍaka) significa vestir-se deixando a veste pendurada a partir da base do umbigo no formato de uma tromba de elefante, semelhante à vestimenta das mulheres da região de Coḷa. 'Rabo de peixe' (macchavālaka) significa vestir-se deixando a borda da franja pendurada de um lado e a borda interna do outro. 'Quatro cantos' (catukkaṇṇaka) significa vestir-se mostrando quatro cantos, sendo dois acima e dois abaixo. 'Leque de palmeira' (tālavaṇṭaka) significa vestir-se deixando a veste pendurada no formato de um leque de palmeira. 'Cem dobras' (satavalika) significa vestir-se dobrando uma veste longa muitas vezes para fazer um rolo de dobras, ou vestir-se mostrando dobras continuamente nos lados esquerdo e direito. No entanto, se uma ou duas dobras forem visíveis a partir do joelho, isso é permitido. 'Estilo enrolado' (saṃvalliya) significa vestir-se amarrando a veste entre as pernas, como fazem os lutadores ou trabalhadores. Vestir-se dessa forma não é permitido nem mesmo para um enfermo ou para quem está em viagem. Mesmo o que fazem os que viajam, levantando um ou dois cantos da veste e prendendo-os acima da veste inferior (antaravāsaka), ou vestindo uma veste cor de açafrão por dentro dessa maneira e outra por fora, tudo isso não é permitido.

Gilāno pana antokāsāvassa ovaṭṭikaṃ dassetvā aparaṃ upari nivāsetuṃ labhati, agilānena dve nivāsentena saguṇaṃ katvā nivāsetabbāni. Iti imaṃ khandhake paṭikkhittañca olambakañca sabbaṃ vivajjetvā vuttalakkhaṇasampannaṃ nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ nivāsetabbaṃ, tathā anivāsetvā yaṃkiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ.

No entanto, um enfermo tem permissão para vestir outra veste por cima, mostrando o rolo da veste interna. Quem não está enfermo, ao vestir duas vestes, deve vesti-las sobrepondo-as. Assim, evitando tudo o que foi proibido no Khandhaka e o estilo pendurado, deve-se vestir de forma uniforme, sem distorções, possuindo as características mencionadas. Para quem não se veste assim e faz qualquer tipo de alteração inadequada, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).

‘‘Nidānaṃ puggalaṃ vatthu’’ntiādike (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā ) pana vinicchaye surusurukārakaṃ kosambiyaṃ paññattaṃ, sāmisena hatthena pānīyathālakasasitthakapattadhovanapaṭisaṃyuttadvayaṃ bhaggesu sambahule bhikkhū ārabbha, sesāni sabbāneva sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha olambetvā nivāsanādivatthusmiṃ paññattāni. Sūpodanaviññattiyaṃ dhammadesanādīsu ca gilānavasena ekā anupaññatti, sabbāni sādhāraṇapaññattiyo, anāṇattikāni, sabbesu dukkaṭameva, añño āpattibhedo natthi, vipattivicāraṇā vuttāyeva, samuṭṭhānādīni sabbesaṃ avasāne dassayissāma. Anāpattimattaṃ pana aṅgañca sabbattha vattabbaṃ, tayidaṃ vuccati. Imasmiṃ tāva sikkhāpade asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti.

No entanto, na decisão sobre 'a origem, a pessoa, o assunto', etc., o preceito sobre fazer o som 'suru-suru' foi estabelecido em Kosambī. O par de preceitos relacionados a segurar a vasilha de água com a mão suja de comida e a lavar a tigela contendo restos de comida foi estabelecido no país dos Bhaggas, em relação a muitos monges. Todos os outros preceitos foram estabelecidos em Sāvatthī, em relação ao grupo de seis monges, devido ao assunto de vestir-se deixando a veste pendurada, etc. No preceito sobre solicitar sopa ou arroz, e nos preceitos sobre ensinar o Dhamma, etc., há uma única regra subsequente (anupaññatti) devido à enfermidade. Todos eles são regras comuns, não envolvem ordenar outros, e em todos eles há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); não há outra classificação de ofensa. A investigação sobre as falhas (vipatti) já foi dita; mostraremos as origens (samuṭṭhāna) etc. no final de todos os preceitos. No entanto, a isenção de ofensa (anāpatti) e os fatores (aṅga) devem ser declarados em todos os casos; isso é o que se segue. Primeiramente, neste preceito, não há ofensa para quem age sem intenção, por falta de atenção, por ignorância, para quem está enfermo, em situações de perigo, e para os insanos, etc.

Tattha asañciccāti ‘‘aparimaṇḍalaṃ nivāsessāmī’’ti evaṃ asañcicca, atha kho ‘‘parimaṇḍalaṃyeva nivāsessāmī’’ti virajjhitvā aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpatti. Assatiyāti aññāvihitassāpi tathā nivāsentassa anāpatti. Ajānantassāti parimaṇḍalaṃ nivāsetuṃ ajānantassa anāpatti, apica nivāsanavattaṃ uggahetabbaṃ. Yo pana sukkhajaṅgho vā hoti mahāpiṇḍikamaṃso vā, tassa sāruppatthāya aṭṭhaṅgulādhikampi otāretvā nivāsetuṃ vaṭṭati. Gilānassāti yassa jaṅghāya vā pāde vā vaṇo hoti, tassa ukkhipitvā vā otāretvā vā nivāsetuṃ vaṭṭati. Āpadāsūti vāḷā vā corā vā anubandhanti, evarūpāsu āpadāsu anāpatti[Pg.278]. Ummattakādayo vuttanayā eva. Anādariyaṃ, anāpattikāraṇābhāvo, aparimaṇḍalanivāsananti imānettha tīṇi aṅgāni. Yathā cettha, evaṃ sabbattha purimāni dve tattha tattha vuttappaṭipakkhakaraṇañcāti tīṇiyeva honti, tasmā ito paraṃ tānipi avatvā anāpattimattameva vakkhāmāti.

Entre esses casos, 'sem intenção' (asañcicca) significa que não há intenção de se vestir de forma não uniforme; em vez disso, pensando 'vou me vestir de forma uniforme', se houver um erro e a pessoa se vestir de forma não uniforme, não há ofensa. 'Por falta de atenção' (assatiyā) significa que não há ofensa para quem se veste assim por estar com a mente em outro lugar. 'Por ignorância' (ajānantassa) significa que não há ofensa para quem não sabe como se vestir de forma uniforme; no entanto, o dever de vestir-se deve ser aprendido. No entanto, para quem tem canelas muito finas ou panturrilhas muito grandes, é permitido descer a veste mais de oito dedos para manter a decência. 'Para quem está enfermo' (gilānassa) significa que, para quem tem uma ferida na canela ou no pé, é permitido vestir-se levantando ou descendo a veste. 'Em situações de perigo' (āpadāsu) significa que não há ofensa em tais perigos, como quando animais selvagens ou ladrões estão perseguindo. Para os insanos, etc., aplica-se o método já mencionado. O desrespeito, a ausência de motivo para isenção de ofensa e o ato de vestir-se de forma não uniforme — estes são os três fatores aqui. Assim como aqui, em todos os outros preceitos há apenas três fatores: os dois primeiros mencionados e a realização do oposto do que é prescrito em cada caso. Portanto, doravante, sem mencionar esses fatores, declararemos apenas a isenção de ofensa.

2. Dutiyaparimaṇḍalasikkhāpadavaṇṇanā

2. A explicação do segundo preceito de treinamento sobre vestir-se de forma uniforme (Parimaṇḍala).

Dutiye ‘‘na, bhikkhave, gihipārutaṃ pārupitabba’’nti (cūḷava. 280) evaṃ paṭikkhittaṃ gihipārutaṃ apārupitvā ubho kaṇṇe samaṃ katvā pārupanaṃ parimaṇḍalapārupanaṃ nāma, tattha yaṃkiñci setapaṭapārutaṃ paribbājakapārutaṃ ekasāṭakapārutaṃ surāsoṇḍapārutaṃ antepurikapārutaṃ mahājeṭṭhapārutaṃ kuṭippavesakapārutaṃ brāhmaṇapārutaṃ pāḷikārakapārutanti evamādi parimaṇḍalalakkhaṇato aññathā pārutaṃ, sabbametaṃ gihipārutaṃ nāma. Tasmā yathā setapaṭā aḍḍhapālakanigaṇṭhā pārupanti, yathā ca ekacce paribbājakā uraṃ vivaritvā dvīsu aṃsakūṭesu pāvuraṇaṃ ṭhapenti, yathā ca ekasāṭakā manussā nivatthasāṭakassa ekena antena piṭṭhiṃ pārupitvā ubho kaṇṇe ubhosu aṃsakūṭesu ṭhapenti, yathā ca surāsoṇḍādayo sāṭakena gīvaṃ parikkhipitvā ubho ante ure vā olambenti, piṭṭhiyaṃ vā khipanti, yathā ca antepurikāyo akkhitārakamattaṃ dassetvā oguṇṭhitaṃ pārupanti, yathā ca mahājeṭṭhā dīghasāṭakaṃ nivāsetvā tasseva ekenantena sakalasarīraṃ pārupanti, yathā ca kassakā khettakuṭiṃ pavisantā sāṭakaṃ paliveṭhetvā upakacchake pakkhipitvā tasseva ekenantena sarīraṃ pārupanti, yathā ca brāhmaṇā ubhinnaṃ upakacchakānaṃ antare sāṭakaṃ pavesetvā aṃsakūṭesu pakkhipanti, yathā ca pāḷikārako bhikkhu ekaṃsapārupanena pārutaṃ vāmabāhuṃ vivaritvā cīvaraṃ aṃsakūṭe āropeti, evaṃ apārupitvā sabbepi ete, aññe ca evarūpe pārupanadose vajjetvā nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ. Tathā apārupitvā ārāme vā antaraghare vā anādarena yaṃkiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ, anāpatti purimasadisāyeva, yathā cettha, evaṃ sabbattha. Yattha pana viseso bhavissati, tattha vakkhāmāti.

No segundo preceito, cobrir-se ajustando ambos os cantos de forma igual, sem usar o estilo de cobertura dos leigos (gihipāruta) que foi proibido como 'Monges, a cobertura dos leigos não deve ser usada', é chamado de 'cobertura uniforme' (parimaṇḍalapārupana). Nele, qualquer cobertura que seja diferente da característica uniforme, como o estilo de cobertura dos de vestes brancas, dos ascetas errantes, de uma única veste, dos ébrios, das mulheres do harém, dos mestres artesãos, de quem entra em uma cabana de campo, dos brâmanes, ou dos monges que organizam a fila, etc., tudo isso é chamado de 'cobertura de leigo'. Portanto, sem se cobrir como se cobrem os de vestes brancas e os nigaṇṭhas que cobrem apenas metade do corpo; ou como alguns ascetas errantes que, abrindo o peito, colocam a veste sobre os dois ombros; ou como as pessoas de uma única veste que, cobrindo as costas com uma extremidade da veste que estão vestindo, colocam ambos os cantos sobre os dois ombros; ou como os ébrios, etc., que, envolvendo o pescoço com a veste, deixam ambas as extremidades penduradas no peito ou as jogam para as costas; ou como as mulheres do harém que se cobrem de forma envolta, mostrando apenas a área dos olhos; ou como os mestres artesãos que, vestindo uma veste longa, cobrem todo o corpo com uma extremidade dessa mesma veste; ou como os agricultores que, ao entrar em uma cabana de campo, enrolam a veste, colocam-na sob a axila e cobrem o corpo com uma extremidade dessa mesma veste; ou como os brâmanes que, inserindo a veste entre ambas as axilas, colocam-na sobre os ombros; ou como o monge organizador da fila que, abrindo o braço esquerdo que estava coberto com a cobertura de um só ombro, coloca a veste sobre o ombro — evitando todas essas e outras falhas semelhantes de cobertura, deve-se cobrir de forma uniforme e sem distorções. Para quem não se cobre assim e, por desrespeito, faz qualquer tipo de alteração inadequada no mosteiro ou em áreas habitadas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). A isenção de ofensa é semelhante à do preceito anterior. Assim como aqui, é o mesmo em todos os casos. Onde houver alguma distinção especial, nós a declararemos.

3-4. Suppaṭicchannasikkhāpadavaṇṇanā

3-4. A explicação do preceito de treinamento sobre estar bem coberto (Suppaṭicchanna).

Tatiye [Pg.279] suppaṭicchannoti suṭṭhu paṭicchanno, gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā anuvātantena gīvaṃ paṭicchādetvā ubho kaṇṇe samaṃ katvā paṭisaṅgharitvā yāva maṇibandhaṃ paṭicchādetvā antaraghare gamissāmīti attho, tathā akatvā pana jāṇuṃ vā uraṃ vā vivaritvā gacchantassa dukkaṭaṃ.

No terceiro preceito, 'bem coberto' (suppaṭicchanna) significa muito bem coberto. O significado é: 'Irei para áreas habitadas prendendo o botão na alça, cobrindo o pescoço com a borda da veste, ajustando ambos os cantos de forma igual, enrolando-os e cobrindo até o pulso'. No entanto, para quem não faz assim e caminha expondo o joelho ou o peito, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).

Catutthe galavāṭakato paṭṭhāya sīsaṃ, maṇibandhato paṭṭhāya hatthe, piṇḍikamaṃsato paṭṭhāya pāde vivaritvā sesaṃ chādetvā nisinno suppaṭicchanno nāma hoti, ettha pana vāsūpagatassa anāpatti.

No quarto preceito, quem se senta expondo a cabeça a partir da cavidade do pescoço, as mãos a partir do pulso, e os pés a partir da panturrilha, cobrindo o restante do corpo, é chamado de 'bem coberto'. Aqui, no entanto, não há ofensa para quem está residindo temporariamente em uma casa.

5-6. Susaṃvutasikkhāpadavaṇṇanā

5-6. A explicação do preceito de treinamento sobre estar bem controlado (Susaṃvuta).

Pañcame susaṃvutoti hatthaṃ vā pādaṃ vā akīḷāpento suvinītoti attho. Chaṭṭhepi eseva nayo.

No quinto preceito, 'bem controlado' (susaṃvuta) significa bem disciplinado, não brincando com as mãos ou com os pés. No sexto preceito, o método é o mesmo.

7-8. Okkhittacakkhusikkhāpadavaṇṇanā

7-8. A explicação do preceito de treinamento sobre manter os olhos baixos (Okkhittacakkhu).

Sattame okkhittacakkhūti heṭṭhā khittacakkhu hutvā purato yugamattaṃ bhūmibhāgaṃ pekkhamāno, ekasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā hatthiassādiparissayābhāvaṃ oloketuṃ vaṭṭati. Aṭṭhamepi eseva nayo.

No sétimo preceito, 'olhos baixos' (okkhittacakkhu) significa ter os olhos voltados para baixo, olhando para o chão à frente a uma distância de um jugo. No entanto, parando em um lugar, é permitido olhar para verificar a ausência de perigos como elefantes, cavalos, etc. No oitavo preceito, o método é o mesmo.

9-10. Ukkhittakasikkhāpadavaṇṇanā

9-10. A explicação do preceito de treinamento sobre levantar as vestes (Ukkhittaka).

Navame ukkhittakāyāti ukkhepena, itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, ekato vā ubhato vā ukkhittacīvaro hutvāti attho, anto indakhīlato paṭṭhāya evaṃ na gantabbaṃ.

No nono preceito, 'com as vestes levantadas' (ukkhittakāya) usa o caso instrumental no sentido de característica de tal estado, significando por meio de levantamento. O significado é: 'tendo a veste levantada de um lado ou de ambos os lados'. A partir do limite interno do portal da aldeia (indakhīla), não se deve caminhar dessa forma.

Dasame nisinnakāle dhamakaraṇaṃ nīharantenāpi cīvaraṃ anukkhipitvāva nīharitabbaṃ, vāsūpagatassa pana anāpatti.

No décimo preceito, ao sentar-se, mesmo ao retirar o filtro de água (dhamakaraṇa), deve-se retirá-lo sem levantar a veste. No entanto, não há ofensa para quem está residindo temporariamente em uma casa.

11-12. Ujjagghikasikkhāpadavaṇṇanā

11-12. A explicação do preceito de treinamento sobre rir alto (Ujjagghika).

Ekādasame ujjagghikāyāti mahāhasitaṃ hasantoti attho. Idhāpi hi itthambhūtalakkhaṇeyeva karaṇavacanaṃ.

No décimo primeiro preceito, 'rindo alto' (ujjagghikāya) significa rir com uma gargalhada alta. Pois aqui também o caso instrumental é usado no sentido de característica de tal estado.

Dvādasamepi eseva nayo. Ubhayattha hasanīyasmiṃ vatthusmiṃ mihitamattaṃ karontassa anāpatti.

No décimo segundo preceito, o método é o mesmo. Em ambos os preceitos, não há ofensa para quem apenas sorri diante de algo risível.

13-14. Uccasaddasikkhāpadavaṇṇanā

13-14. A explicação do preceito de treinamento sobre falar alto (Uccasadda).

Terasame [Pg.280] appasaddoti na uccāsaddamahāsaddo hutvā. Cuddasamepi eseva nayo. Ayaṃ panettha appasaddatāparicchedo – sace dvādasahatthe gehe ādimhi saṅghatthero, majjhe dutiyatthero, ante tatiyattheroti evaṃ nisinnesu yaṃ saṅghatthero dutiyattherena saddhiṃ manteti, dutiyatthero ca tassa saddaṃ suṇāti, kathañca vavatthapeti. Tatiyatthero pana saddameva suṇāti, kathaṃ na vavatthapeti, ettāvatā appasaddo hoti. Sace pana tatiyatthero kathañca vavatthapeti, mahāsaddo nāma hoti.

No décimo terceiro [treinamento], 'com som baixo' significa não fazer um som alto ou estridente. No décimo quarto também, o método é o mesmo. Esta é a definição de som baixo aqui: se em uma casa de doze côvados, o ancião da Sangha senta-se no início, o segundo ancião no meio e o terceiro ancião no fim; estando assim sentados, se o ancião da Sangha conversa com o segundo ancião, e o segundo ancião ouve o seu som e distingue as palavras, mas o terceiro ancião ouve apenas o som e não distingue as palavras, por esta medida considera-se 'som baixo'. Se, contudo, o terceiro ancião também distinguir as palavras, isso é chamado de 'som alto'.

15…Pe…20. kāyappacālakādisikkhāpadavaṇṇanā

15 ... [omissão] ... 20. Explicação das regras de treinamento sobre balançar o corpo, etc.

Ito paresu chasu kāyappacālakanti kāyaṃ cāletvā cāletvā, esa nayo sabbattha. Tasmā kāyādīni paggahetvā niccalāni ujukāni ṭhapetvā gantabbañceva nisīditabbañca, nisīdanappaṭisaṃyuttesu tīsu vāsūpagatassa anāpatti.

Nas seis regras seguintes a esta, 'balançando o corpo' significa mover repetidamente o corpo; este método se aplica a todas as demais [regras, como balançar os braços, etc.]. Portanto, deve-se caminhar e sentar-se mantendo o corpo, etc., firmes, imóveis e eretos. Nas três regras relacionadas ao sentar-se, não há ofensa para quem está em sua própria residência.

21-22. Khambhakatasikkhāpadavaṇṇanā

21-22. Explicação da regra de treinamento sobre apoiar as mãos nos quadris (khambhaka)

Ekavīsadvāvīsesu khambhakatoti kaṭiyaṃ hatthaṃ ṭhapetvā katakhambho.

Nas regras vigésima primeira e vigésima segunda, 'com as mãos nos quadris' significa colocar a mão na cintura, fazendo esse apoio.

23-24. Oguṇṭhitasikkhāpadavaṇṇanā

23-24. Explicação da regra de treinamento sobre cobrir a cabeça (oguṇṭhita)

Tevīsacatuvīsesu oguṇṭhitoti sasīsaṃ pāruto.

Nas regras vigésima terceira e vigésima quarta, 'coberto' significa estar envolto [no manto] junto com a cabeça.

25. Ukkuṭikasikkhāpadavaṇṇanā

25. Explicação da regra de treinamento sobre caminhar na ponta dos pés (ukkuṭika)

Pañcavīse ukkuṭikā vuccati paṇhiyo ukkhipitvā aggapādeheva, aggapāde vā ukkhipitvā paṇhīhiyeva bhūmiyaṃ phusantassa gamanaṃ, karaṇavacanaṃ panettha vuttalakkhaṇameva.

Na vigésima quinta regra, caminhar 'na ponta dos pés' (ukkuṭikā) refere-se ao caminhar de quem toca o chão apenas com as pontas dos pés, tendo levantado os calcanhares, ou apenas com os calcanhares, tendo levantado as pontas dos pés. O caso instrumental aqui tem a mesma característica já mencionada.

26. Pallatthikasikkhāpadavaṇṇanā

26. Explicação da regra de treinamento sobre sentar-se abraçando os joelhos (pallatthikā)

Chabbīse [Pg.281] na pallatthikāyāti hatthapallatthikāya vā dussapallatthikāya vā na nisīditabbaṃ. Anādarena nisīdantassa dukkaṭaṃ, vāsūpagatassa pana idhāpi purimesu ca dvāvīsacatuvīsesu anāpatti.

Na vigésima sexta regra, 'não com os joelhos abraçados' significa que não se deve sentar abraçando os joelhos com as mãos ou envolvendo-os com uma faixa de pano. Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para quem se senta assim por falta de respeito; contudo, para quem está em sua própria residência, não há ofensa aqui, bem como nas regras anteriores, da vigésima segunda à vigésima quarta.

Chabbīsatisāruppasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Está concluída a explicação das vinte e seis regras de treinamento sobre a conduta apropriada (sāruppa).

27. Sakkaccapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā

27. Explicação da regra de treinamento sobre receber com respeito (sakkacca)

Bhojanappaṭisaṃyuttesu paṭhame sakkaccanti satiṃ upaṭṭhāpetvā.

Entre as regras relacionadas à comida, na primeira, 'com respeito' significa estabelecendo a atenção plena.

28. Pattasaññīpaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā

28. Explicação da regra de treinamento sobre prestar atenção à tigela (pattasaññī)

Dutiye patte saññā pattasaññā, sā assa atthīti pattasaññī, attano bhājane upanibaddhasaññī hutvāti attho.

Na segunda regra, a atenção voltada para a tigela é 'pattasaññā'; aquele que possui essa atenção é 'pattasaññī', o que significa ter a atenção fixada em seu próprio recipiente.

29. Samasūpakapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā

29. Explicação da regra de treinamento sobre receber uma quantidade proporcional de caldo de feijão (samasūpaka)

Tatiye samasūpako nāma yattha muggamāsehi vā kulatthādīhi vā kato hatthahāriyo sūpo bhattassa catutthabhāgappamāṇo hoti, tato hi adhikaṃ gaṇhantassa dukkaṭaṃ. Ṭhapetvā pana sūpaṃ avasesā sabbāpi sūpeyyabyañjanavikati rasaraso nāma hoti, tasmiṃ rasarase, ñātakānaṃ vā pavāritānaṃ vā aññassatthāya vā attano dhanena vā idha anāpatti.

Na terceira regra, 'com caldo de feijão proporcional' (samasūpaka) refere-se à refeição na qual o caldo de feijão — feito de feijão-mungo, feijão-preto, feijão-da-índia, etc., e que pode ser pego com a mão — equivale a um quarto da quantidade de arroz. Pois, se alguém receber mais do que isso, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Excetuando o caldo de feijão, qualquer outra variedade de acompanhamentos e vegetais cozidos é chamada de 'sabor excelente' (rasarasa); em relação a esse sabor excelente, não há ofensa aqui se for recebido de parentes, de pessoas que fizeram um convite, para o benefício de outrem, ou adquirido com os próprios recursos.

30…Pe…32. samatittikasikkhāpadavaṇṇanā

30 ... [omissão] ... 32. Explicação da regra de treinamento sobre receber até a borda (samatittika)

Catutthe samatittikanti samapuṇṇaṃ samabharitaṃ adhiṭṭhānupagapattassa antomukhavaṭṭilekhaṃ anatikkamitvā racitaṃ. Piṇḍapātanti yaṃkiñci yāvakālikaṃ. Anadhiṭṭhānupage pana yāvakālikaṃ yāmakālikādīni ca yatthakatthaci thūpīkatānipi vaṭṭanti, yaṃ pana dvīsu pattesu gahetvā ekaṃ pūretvā vihāraṃ harati, yaṃ vā pakkhipiyamānaṃ pūvaucchukkhaṇḍaphalāphalādi heṭṭhā orohati, takkolavaṭaṃsakādayo vā upari ṭhapetvā diyyanti, yañca paṇṇe vā thālake vā pakkhipitvā pattamatthake ṭhapitaṃ hoti, na taṃ thūpīkataṃ nāma, tasmā taṃ sabbaṃ vaṭṭati. Idha pana gilānassāpi anāpatti natthi, tasmā tenapi samatittikoyeva [Pg.282] gahetabbo. Sabbattha pana paṭiggahetumeva na vaṭṭati, paṭiggahitaṃ pana suppaṭiggahitaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Pañcamachaṭṭhāni vuttanayāneva.

Na quarta regra, 'até a borda' (samatittika) significa igualmente cheio e nivelado, disposto sem ultrapassar a linha interna da borda de uma tigela adequada para determinação (adhiṭṭhāna). 'Esmolas de comida' (piṇḍapāta) refere-se a qualquer alimento de consumo diário (yāvakālika). Contudo, em um recipiente que não seja uma tigela de determinação, alimentos diários ou de consumo temporário (yāmakālika, etc.) são permitidos mesmo que estejam empilhados em forma de monte (thūpīkata). Além disso, se alguém recebe comida em duas tigelas e depois enche uma delas completamente para levá-la ao monastério; ou se bolos, pedaços de cana-de-açúcar, frutas diversas, etc., ao serem colocados, caem para baixo; ou se folhas de tancol ornamentais, etc., são colocadas no topo ao serem oferecidas; ou se o alimento é colocado em uma folha ou prato pequeno e posto sobre a tigela — nada disso é considerado 'empilhado em forma de monte' (thūpīkata), portanto, tudo isso é permitido. Mas aqui, mesmo para um doente, não há isenção de ofensa; portanto, ele também deve receber o alimento apenas até a borda. Em todos os casos, não é permitido receber [alimento excessivamente empilhado], mas o que já foi recebido, tendo sido bem recebido, é permitido consumir. A quinta e a sexta regras seguem o mesmo método já explicado.

33-34. Sapadānasikkhāpadavaṇṇanā

33-34. Explicação da regra de treinamento sobre comer em ordem consecutiva (sapadāna)

Sattame sapadānanti tattha tattha odhiṃ akatvā anupaṭipāṭiyā. Yo pana aññesaṃ vā dento, aññabhājane vā ākiranto tato tato omasati, tassa, uttaribhaṅgañca uppaṭipāṭiyā gaṇhantassāpi idha anāpatti. Aṭṭhamaṃ vuttanayameva.

Na sétima regra, 'em ordem consecutiva' (sapadāna) significa comer sequencialmente, sem fazer divisões ou pular de um lado para o outro. Contudo, se alguém, ao dar a outros ou ao despejar em outro recipiente, pegar comida daqui e dali, não há ofensa para ele; e também não há ofensa aqui para quem pega acompanhamentos adicionais (uttaribhaṅga) fora de ordem. A oitava regra segue o mesmo método já explicado.

35. Thūpakatasikkhāpadavaṇṇanā

35. Explicação da regra de treinamento sobre comer fazendo um monte (thūpakata)

Navame thūpakatoti matthakato vemajjhatoti attho. Yo pana parittake sese ekato saṅkaḍḍhitvā omadditvā bhuñjati, tassāpi anāpatti.

Na nona regra, 'fazendo um monte' (thūpakata) significa comer a partir do topo ou do meio. Contudo, se alguém reunir o pouco que restou da comida em um só lugar, pressionar o topo e comer, não há ofensa para ele.

36. Odanappaṭicchādanasikkhāpadavaṇṇanā

36. Explicação da regra de treinamento sobre cobrir o acompanhamento com arroz (odanappaṭicchādana)

Dasame yassa bhattasāmikā māghātasamayādīsu byañjanaṃ paṭicchādetvā denti, yo ca na bhiyyokamyatāya paṭicchādeti, tesaṃ anāpatti, gilānassa pana anāgatattā āpattiyeva.

Na décima regra, se os donos da comida oferecem o acompanhamento coberto [com arroz] em tempos de proibição de abate de animais, etc., ou se alguém cobre o acompanhamento sem o desejo de obter mais, não há ofensa para eles. Contudo, para o doente, por não estar mencionado como exceção, há de fato ofensa.

37. Sūpodanaviññattisikkhāpadavaṇṇanā

37. Explicação da regra de treinamento sobre solicitar caldo de feijão ou arroz (sūpodanaviññatti)

Ekādasame ñātakānaṃ vā pavāritānaṃ vā aññassatthāya attano dhanenāti idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ.

Na décima primeira regra, a frase 'de parentes, de pessoas que fizeram um convite, para o benefício de outrem, ou com os próprios recursos' é um acréscimo às isenções de ofensa.

38. Ujjhānasaññīsikkhāpadavaṇṇanā

38. Explicação da regra de treinamento sobre olhar com desdém (ujjhānasaññī)

Dvādasame ujjhāne saññā ujjhānasaññā, sā assa atthīti ujjhānasaññī. Idhāpi gilāno na muccati, ‘‘dassāmī’’ti vā, ‘‘dāpessāmī’’ti vā olokentassa pana, na ujjhānasaññissa ca anāpatti.

Na décima segunda regra, a intenção de desdenhar ou criticar é 'ujjhānasaññā'; aquele que possui essa intenção é 'ujjhānasaññī'. Aqui também, o doente não está livre da ofensa. Contudo, não há ofensa para quem olha pensando 'eu darei' ou 'farei com que deem', nem para quem olha sem a intenção de desdenhar.

39. Kabaḷasikkhāpadavaṇṇanā

39. Explicação da regra de treinamento sobre o tamanho do bocado (kabaḷa)

Terasame nātimahantanti mayūraṇḍaṃ atimahantaṃ, kukkuṭaṇḍaṃ atikhuddakaṃ, tesaṃ vemajjhappamāṇaṃ. Mūlakhādanīyādibhede pana sabbakhajjake phalāphale ca anāpatti.

Na décima terceira regra, 'não muito grande' significa que um ovo de pavão é muito grande e um ovo de galinha é muito pequeno; a medida média entre eles é o tamanho adequado. Contudo, não há ofensa no caso de todos os alimentos mastigáveis, como raízes comestíveis, etc., e frutas diversas.

40. Ālopasikkhāpadavaṇṇanā

40. Explicação da regra de treinamento sobre o bocado arredondado (ālopa)

Cuddasame [Pg.283] parimaṇḍalanti adīghaṃ. Idha pana khajjakaphalāphalehi saddhiṃ uttaribhaṅgepi anāpatti.

Na décima quarta regra, 'arredondado' significa não alongado. Contudo, aqui não há ofensa no caso de alimentos mastigáveis, frutas diversas e mesmo acompanhamentos adicionais (uttaribhaṅga).

41-42. Anāhaṭasikkhāpadavaṇṇanā

41-42. Explicação da regra de treinamento sobre abrir a boca antes que o alimento seja trazido (anāhaṭa)

Pannarasame anāhaṭeti anāharite, mukhadvāraṃ asampatteti attho. Soḷasame sabbahatthanti sakalaṃ hatthaṃ.

Na décima quinta regra, 'antes que seja trazido' (anāhaṭe) significa antes que o alimento tenha chegado à entrada da boca. Na décima sexta regra, 'toda a mão' significa a mão inteira.

43. Sakabaḷasikkhāpadavaṇṇanā

43. Explicação da regra de treinamento sobre falar com a boca cheia (sakabaḷa)

Sattarasame sakabaḷenāti ettha yattakena vacanaṃ aparipuṇṇaṃ hoti, tattake sati kathentassa āpatti. Yo pana dhammaṃ kathento hariṭakādīni mukhe pakkhipitvā katheti, yattakena vacanaṃ aparipuṇṇaṃ na hoti, tattake mukhamhi sati vaṭṭati.

Na décima sétima regra, 'com bocado na boca' significa que há ofensa para quem fala tendo na boca uma quantidade de alimento que torne a fala indistinta. Contudo, se alguém, ao ensinar o Dhamma, colocar na boca mirobálana (harīṭaka), etc., e falar, isso é permitido desde que a quantidade na boca não torne a fala indistinta.

44. Piṇḍukkhepakasikkhāpadavaṇṇanā

44. Explicação da regra de treinamento sobre lançar bocados de comida na boca (piṇḍukkhepaka)

Aṭṭhārasame piṇḍukkhepakanti piṇḍaṃ ukkhipitvā ukkhipitvā, idhāpi khajjakaphalāphalesu anāpatti.

Na décima oitava regra, 'lançando bocados' (piṇḍukkhepaka) significa lançar repetidamente o bocado de comida na boca. Aqui também, não há ofensa no caso de alimentos mastigáveis e frutas diversas.

45. Kabaḷāvacchedakasikkhāpadavaṇṇanā

45. Explicação da regra de treinamento sobre morder o bocado de comida (kabaḷāvacchedaka)

Ekūnavīsatime kabaḷāvacchedakanti kabaḷaṃ avacchinditvā avacchinditvā, idha khajjakaphalāphalehi saddhiṃ uttaribhaṅgepi anāpatti.

Na décima nova regra, 'mordendo o bocado' (kabaḷāvacchedaka) significa cortar ou morder repetidamente o bocado de comida. Aqui, não há ofensa no caso de alimentos mastigáveis, frutas diversas e mesmo acompanhamentos adicionais (uttaribhaṅga).

46. Avagaṇḍakārakasikkhāpadavaṇṇanā

46. Explicação da regra de treinamento sobre comer com as bochechas infladas (avagaṇḍakāraka)

Vīsatime avagaṇḍakārakanti makkaṭo viya gaṇḍe katvā katvā, idha phalāphalamattake anāpatti.

Na vigésima regra, 'com as bochechas infladas' (avagaṇḍakāraka) significa colocar repetidamente o alimento nas bochechas, como faz um macaco. Aqui, não há ofensa no caso de frutas diversas.

47. Hatthaniddhunakasikkhāpadavaṇṇanā

47. Explicação da regra de treinamento sobre sacudir as mãos (hatthaniddhunaka)

Ekavīsatime hatthaniddhunakanti hatthaṃ niddhunitvā niddhunitvā, anāpattiyaṃ panettha ‘‘kacavaraṃ chaḍḍento hatthaṃ niddhunātī’’ti (pāci. 623) idaṃ adhikaṃ.

Na vigésima primeira regra, 'sacudindo as mãos' (hatthaniddhunaka) significa sacudir repetidamente a mão. Contudo, aqui, a frase 'ao descartar resíduos, sacode a mão' é um acréscimo às isenções de ofensa.

48. Sitthāvakārakasikkhāpadavaṇṇanā

48. Explicação da regra de treinamento sobre espalhar grãos de arroz (sitthāvakāraka)

Dvāvīsatime [Pg.284] sitthāvakārakanti sitthāni avakiritvā avakiritvā, idhāpi ‘‘kacavaraṃ chaḍḍento sitthaṃ chaḍḍayatī’’ti (pāci. 623) idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ.

Na vigésima segunda regra, 'espalhando grãos de arroz' (sitthāvakāraka) significa espalhar repetidamente os grãos de arroz. Aqui também, a frase 'ao descartar resíduos, descarta um grão de arroz' é um acréscimo às isenções de ofensa.

49. Jivhānicchārakasikkhāpadavaṇṇanā

49. Explicação da regra de treinamento sobre colocar a língua para fora (jivhānicchāraka)

Tevīsatime jivhānicchārakanti jivhaṃ nicchāretvā nicchāretvā.

Na vigésima terceira regra, 'colocando a língua para fora' (jivhānicchāraka) significa colocar repetidamente a língua para fora.

50-51. Capucapukārakasikkhāpadavaṇṇanā

50-51. Explicação da regra de treinamento sobre fazer ruídos de mastigação (capucapukāraka)

Catuvīsatime capucapukārakanti capu capūti evaṃ saddaṃ katvā katvā. Pañcavīsatimepi eseva nayo.

Na vigésima quarta regra, 'fazendo ruídos de mastigação' (capucapukāraka) significa fazer repetidamente o som 'capu capu'. Na vigésima quinta regra também, o método é o mesmo.

52…Pe…54. hatthanillehakādisikkhāpadavaṇṇanā

52 ... [omissão] ... 54. Explicação das regras de treinamento sobre lamber as mãos, etc.

Chabbīsatime hatthanillehakanti hatthaṃ nillehitvā nillehitvā. Bhuñjantena hi aṅgulimattampi nillehituṃ na vaṭṭati. Ghanayāguphāṇitapāyāsādike pana aṅgulīhi gahetvā aṅguliyo mukhe pavesetvā bhuñjituṃ vaṭṭati, sattavīsatimaaṭṭhavīsatimesupi eseva nayo. Tasmā ekaṅguliyāpi patto na nillehitabbo, ekaoṭṭhopi ca jivhāya na nillehitabbo, oṭṭhamaṃsehi eva pana gahetvā anto pavesetuṃ vaṭṭati.

Na vigésima sexta regra, 'lambendo as mãos' (hatthanillehakā) significa lamber repetidamente a mão. Pois, ao comer, não é permitido lamber sequer um único dedo. Contudo, no caso de mingau espesso, melaço, arroz doce, etc., é permitido pegar o alimento com os dedos, inseri-los na boca e comer; nas regras vigésima sétima e vigésima oitava também, o método é o mesmo. Portanto, a tigela não deve ser raspada nem mesmo com um único dedo, e os lábios não devem ser lambidos com a língua; contudo, é permitido recolher o alimento apenas com os lábios e introduzi-lo na boca.

55. Sāmisasikkhāpadavaṇṇanā

55. Explicação da regra de treinamento sobre segurar recipientes com a mão suja de comida (sāmisa)

Ekūnatiṃsatime na sāmisenāti etaṃ paṭikūlavasena paṭikkhittaṃ, tasmā saṅghikampi puggalikampi gihisantakampi attano santakampi saṅkhopi sarāvakampi thālakampi na gahetabbameva, gaṇhantassa dukkaṭaṃ. Sace pana hatthassa ekadeso āmisamakkhito na hoti, tena padesena gahetuṃ vaṭṭati, idha ‘‘dhovissāmīti vā, dhovāpessāmīti vā paṭiggaṇhātī’’ti (pāci. 631) idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ.

Na vigésima nova regra, 'não com a mão suja de comida' (sāmisa) foi proibido por ser algo repugnante. Portanto, seja pertencente à Sangha, de uso individual, pertencente a leigos ou de si mesmo, recipientes como conchas de água, tigelas pequenas ou pratos de água não devem de forma alguma ser segurados com a mão suja; para quem os segura, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Contudo, se uma parte da mão não estiver suja de comida, é permitido segurar o recipiente com essa parte. Aqui, a frase 'recebe pensando "eu vou lavar" ou "vou fazer com que lavem"' é um acréscimo às isenções de ofensa.

56. Sasitthakasikkhāpadavaṇṇanā

56. Explicação da regra de treinamento sobre descartar a água de lavagem da tigela contendo grãos de arroz (sasitthaka)

Tiṃsatime ‘‘uddharitvā vā bhinditvā vā paṭiggahe vā nīharitvā vā chaḍḍetī’’ti idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ. Tattha uddharitvā vāti sitthāni udakato [Pg.285] uddharitvā, ekasmiṃ ṭhāne rāsiṃ katvā udakaṃ chaḍḍeti. Bhinditvā vāti sitthāni bhinditvā udakagatikāni katvā chaḍḍeti. Paṭiggahe vāti paṭiggahena paṭicchantānaṃ paṭiggahe chaḍḍeti. Nīharitvāti bahi nīharitvā chaḍḍeti, evaṃ chaḍḍentassa anāpatti.

Na trigésima regra, a frase 'tendo removido, ou tendo esmagado, ou em um recipiente de descarte, ou tendo levado para fora, descarta' é um acréscimo às isenções de ofensa. Nela, 'tendo removido' significa que se retiram os grãos de arroz da água, junta-os em um lugar e descarta apenas a água. 'Tendo esmagado' significa que se esmagam os grãos de arroz, misturando-os até que fiquem com a mesma consistência da água, e então se descarta. 'Em um recipiente de descarte' significa que se descarta no recipiente de descarte daqueles que o oferecem para esse fim. 'Tendo levado para fora' significa que se leva a água para fora [do vilarejo] e a descarta. Para quem descarta dessa forma, não há ofensa.

Tiṃsabhojanappaṭisaṃyuttasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Está concluída a explicação das trinta regras de treinamento relacionadas à comida.

57. Chattapāṇisikkhāpadavaṇṇanā

57. Explicação da regra de treinamento sobre ensinar o Dhamma a alguém que segura um guarda-chuva (chattapāṇi)

Dhammadesanāpaṭisaṃyuttesu paṭhame yaṃkiñci chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi. So taṃ chattaṃ yatthakatthaci sarīrāvayave ṭhapetvāpi yāva hatthena na muñcati, tāvassa dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati. Sace panassa añño chattaṃ dhāreti, passe vā ṭhitaṃ hoti, hatthato apagatamatte chattapāṇi nāma na hoti, tassa desetuṃ vaṭṭati. Dhammaparicchedo cettha padasodhamme vuttanayeneva veditabbo.

No primeiro dos preceitos relacionados ao ensino do Dhamma, aquele que tem qualquer tipo de guarda-sol na mão é chamado de 'um com guarda-sol na mão' (chattapāṇi). Mesmo que ele coloque esse guarda-sol em qualquer parte do corpo, enquanto não o soltar com a mão, não é apropriado ensinar-lhe o Dhamma. Mas se outra pessoa segurar o guarda-sol para ele, ou se este estiver posicionado ao seu lado, assim que for removido de sua mão, ele deixa de ser chamado de 'um com guarda-sol na mão', e é apropriado ensinar-lhe. E a definição de 'Dhamma' aqui deve ser entendida da mesma maneira que foi explicada no preceito Padasodhamma.

58-59. Daṇḍapāṇisikkhāpadavaṇṇanā

58-59. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Aquele que Segura um Bastão (Daṇḍapāṇi)

Dutiye daṇḍo nāma majjhimassa purisassa catuhatthappamāṇo, daṇḍapāṇibhāvo panassa chattapāṇimhi vuttanayeneva veditabbo. Tatiyepi eseva nayo. Asiṃ sannahitvā ṭhitopi hi satthapāṇisaṅkhyaṃ na gacchati.

No segundo preceito, um 'bastão' (daṇḍa) refere-se a um bastão com a medida de quatro côvados de um homem de estatura média; contudo, a condição de 'segurar um bastão' deve ser entendida da mesma maneira que foi explicada para o portador de guarda-sol. No terceiro preceito, o método é exatamente o mesmo. Pois mesmo aquele que está de pé portando uma espada embainhada não entra na categoria de 'um com arma na mão' (satthapāṇi).

60. Āvudhapāṇisikkhāpadavaṇṇanā

60. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Aquele que Segura uma Arma (Āvudhapāṇi)

Catutthe sabbāpi dhanuvikati saddhiṃ saravikatiyā āvudhanti veditabbā, tasmā saddhiṃ vā sarena dhanuṃ gahetvā, suddhadhanuṃ vā suddhasaraṃ vā sajiyadhanuṃ vā nijjiyadhanuṃ vā gahetvā ṭhitassa vā nisinnassa vā dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati. Sace panassa dhanu khandhepi paṭimukkaṃ hoti, yāva na gaṇhāti, tāva vaṭṭati.

No quarto preceito, qualquer tipo de arco, juntamente com qualquer tipo de flecha, deve ser entendido como 'arma' (āvudha). Portanto, não é apropriado ensinar o Dhamma a quem estiver de pé ou sentado segurando um arco com uma flecha, ou apenas um arco, ou apenas uma flecha, ou um arco com corda, ou um arco sem corda. No entanto, se o arco estiver pendurado em seu ombro, enquanto ele não o segurar com a mão, é apropriado ensinar.

61-62. Pādukasikkhāpadavaṇṇanā

61-62. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Calçados de Madeira (Pādukā)

Pañcame pādukāruḷhassāti chattadaṇḍake aṅgulantarikaṃ appavesetvā kevalaṃ akkantassa vā, pavesetvā ṭhānavasena paṭimukkassa vā. Chaṭṭhepi eseva [Pg.286] nayo. Idha pana yvāyaṃ paṇhikabandhaṃ omuñcitvā ṭhānavasena ‘‘omukko’’ti vuccati, tassāpi na vaṭṭati.

No quinto preceito, a expressão 'a quem calça sandálias de madeira' (pādukāruḷhassa) refere-se tanto a quem apenas pisa sobre elas sem inserir o pino (em forma de cabo de guarda-sol) entre os dedos do pé, quanto a quem insere o pino e as calça enquanto está de pé. No sexto preceito, o método é o mesmo. Mas aqui, aquele que calça sapatos com cobertura no calcanhar (paṇhikabandha) e permanece de pé é chamado de 'calçado' (omukka); para ele também não é apropriado ensinar.

63. Yānasikkhāpadavaṇṇanā

63. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Veículos (Yāna)

Sattame sacepi dvīhi janehi hatthasaṅghāṭena gahito, sāṭake vā ṭhapetvā vaṃsena vayhati, ayutte vā vayhādike yāne visaṅkharitvā vā ṭhapite cakkamattepi nisinno hoti, yānagatotveva saṅkhaṃ gacchati. Sace pana dvepi ekayāne nisinnā honti, vaṭṭati. Visuṃ nisinnesupi ucce yāne nisinnena nīce nisinnassa desetuṃ vaṭṭati, samappamāṇepi vaṭṭati, tathā purime nisinnena pacchime nisinnassa. Pacchime pana uccatarepi nisinnena desetuṃ na vaṭṭati.

No sétimo preceito, mesmo que alguém seja carregado por duas pessoas com as mãos dadas, ou colocado em um pano e carregado com uma vara de bambu, ou esteja sentado em uma carruagem desatrelada, ou mesmo sobre uma roda desmontada, ele ainda é classificado como 'alguém em um veículo' (yānagata). No entanto, se ambos estiverem sentados no mesmo veículo, é apropriado ensinar. Mesmo sentados em veículos separados, é apropriado que quem está no veículo mais alto ensine a quem está no mais baixo, e também é apropriado se os veículos forem de igual altura; da mesma forma, quem está no veículo da frente pode ensinar a quem está no de trás. Mas quem está no veículo de trás, mesmo que este seja mais alto, não deve ensinar.

64. Sayanasikkhāpadavaṇṇanā

64. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Leitos (Sayana)

Aṭṭhame sayanagatassāti antamaso kaṭasārakepi pakatibhūmiyampi nipannassa uccepi mañce vā pīṭhe vā bhūmippadese vā ṭhitena nisinnena vā desetuṃ na vaṭṭati. Sayanagatena pana sayanagatassa uccatare vā samappamāṇe vā nipannena desetuṃ vaṭṭati. Nipannena pana ṭhitassa vā nisinnassa vā nipannassa vā, nisinnena ca ṭhitassa vā nisinnassa vā, ṭhitena ṭhitasseva vaṭṭati.

No oitavo preceito, 'a quem está deitado' (sayanagatassa) refere-se a quem está deitado mesmo que seja sobre uma esteira de palha ou no chão comum; não é apropriado que alguém de pé ou sentado em uma cama alta, assento ou terreno elevado lhe ensine o Dhamma. No entanto, uma pessoa deitada pode ensinar a outra que também está deitada, quer esteja em um leito mais alto ou de igual altura. Além disso, quem está deitado pode ensinar a quem está de pé, sentado ou deitado; quem está sentado pode ensinar a quem está de pé ou sentado; e quem está de pé só pode ensinar a quem também está de pé.

65. Pallatthikasikkhāpadavaṇṇanā

65. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Sentar-se Abraçando os Joelhos (Pallatthikā)

Navame hatthapallatthikādīsu yāya kāyaci nisinnassa desetuṃ na vaṭṭati.

No nono preceito, não é apropriado ensinar a quem estiver sentado abraçando os joelhos com as mãos ou com qualquer outro tipo de amarração (pallatthikā).

66. Veṭhitasikkhāpadavaṇṇanā

66. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Cabeça Enrolada (Veṭhita)

Dasame veṭhitasīsassāti dussaveṭhena vā moḷiādīhi vā yathā kesanto na dissati, evaṃ veṭhitasīsassa, tenevassa anāpattiyaṃ ‘‘kesantaṃ vivarāpetvā desetī’’ti (pāci. 643) vuttaṃ.

No décimo preceito, 'a quem tem a cabeça enrolada' (veṭhitasīsassā) refere-se a quem tem a cabeça envolta por um tecido ou turbante de tal forma que a linha do cabelo não seja visível. Por essa razão, na seção de não-ofensa, afirma-se: 'se ele ensinar após fazer a pessoa descobrir a linha do cabelo, não há ofensa'.

67. Oguṇṭhitasikkhāpadavaṇṇanā

67. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Cabeça Coberta (Oguṇṭhita)

Ekādasame oguṇṭhitasīsassāti sasīsaṃ pārutassa, anāpattiyaṃ panettha ‘‘sīsaṃ vivarāpetvā desetī’’ti (pāci. 644) adhikaṃ.

No décimo primeiro preceito, 'a quem tem a cabeça coberta' (oguṇṭhitasīsassā) refere-se a quem está totalmente coberto ou envolto, incluindo a cabeça. Na seção de não-ofensa deste preceito, a frase 'se ele ensinar após fazer a pessoa descobrir a cabeça' é uma adição.

68. Chamāsikkhāpadavaṇṇanā

68. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Sentar-se no Chão (Chamā)

Dvādasame [Pg.287] chamāyaṃ nisīditvāti bhūmiyaṃ nisīditvā. Āsaneti antamaso vatthampi tiṇānipi santharitvā nisinnassa.

No décimo segundo preceito, 'sentando-se no chão' (chamāyaṃ nisīditvā) significa sentar-se diretamente na terra. 'Em um assento' (āsane) refere-se a quem está sentado sobre algo, mesmo que seja apenas um pano ou capim estendido.

69. Nīcāsanasikkhāpadavaṇṇanā

69. Explicação do Preceito de Treinamento sobre o Assento Baixo (Nīcāsana)

Terasame ucce āsaneti antamaso bhūmippadesepi unnatappadese nisinnassa.

No décimo terceiro preceito, 'em um assento alto' (ucce āsane) refere-se a quem está sentado em um local elevado, mesmo que seja apenas uma parte mais alta do próprio terreno.

70. Ṭhitasikkhāpadavaṇṇanā

70. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Estar de Pé (Ṭhita)

Cuddasame na ṭhito nisinnassāti sace therassa upaṭṭhānaṃ gantvā ṭhitaṃ daharaṃ āsane nisinno mahāthero pañhaṃ pucchati, na kathetabbaṃ. Gāravena pana theraṃ ‘‘uṭṭhahitvā pucchā’’ti vattuṃ na sakkā, tasmā ‘‘passe ṭhitassa bhikkhuno kathessāmī’’ti kathetuṃ vaṭṭati.

No décimo quarto preceito, 'não de pé a quem está sentado' (na ṭhito nisinnassa) significa que se um grande ancião (mahāthero) sentado em um assento fizer uma pergunta a um monge jovem (dahara) que foi atendê-lo e está de pé, este não deve responder diretamente. No entanto, por respeito, não se pode dizer ao ancião: 'por favor, levante-se para perguntar'; portanto, é apropriado responder pensando: 'responderei ao monge que está de pé ao meu lado'.

71. Pacchatogamanasikkhāpadavaṇṇanā

71. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Caminhar Atrás (Pacchatogamana)

Pannarasame sace purato gacchanto pañhaṃ pucchati, tassa taṃ akathetvā ‘‘pacchimassa bhikkhuno kathessāmī’’ti kathetabbaṃ. Saddhiṃ uggahitadhammaṃ pana sajjhāyituṃ, samadhurena vā gacchantassa kathetuṃ vaṭṭati.

No décimo quinto preceito, se alguém que caminha à frente fizer uma pergunta, o monge não deve responder diretamente a ele, mas sim responder pensando: 'falarei ao monge que está atrás'. No entanto, é apropriado falar para recitar juntos o Dhamma que aprenderam em comum, ou para quem caminha lado a lado.

72. Uppathenagamanasikkhāpadavaṇṇanā

72. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Caminhar Fora do Caminho (Uppathena)

Soḷasame na uppathenāti ettha sace dvepi sakaṭamaggasmiṃ ekekacakkapathena vā uppathena vā samadhuraṃ gacchanti, vaṭṭati.

No décimo sexto preceito, sobre 'não fora do caminho' (na uppathena), se ambos estiverem caminhando lado a lado em uma estrada de carroça, cada um em um trilho de roda ou fora do caminho principal, é apropriado.

73. Ṭhitouccārasikkhāpadavaṇṇanā

73. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Urinar ou Defecar de Pé (Ṭhitouccāra)

Sattarasame ‘‘asañciccā’’ti anāpattiyaṃ sace paṭicchannaṭṭhānaṃ gacchantassa sahasā uccāro vā passāvo vā nikkhamati, asañcicca kato nāma hoti.

No décimo sétimo preceito, na seção de não-ofensa sobre 'não intencionalmente' (asañcicca), se enquanto alguém se dirige a um local reservado as fezes ou a urina saírem de repente, considera-se que foi feito sem intenção.

74. Hariteuccārasikkhāpadavaṇṇanā

74. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Urinar ou Defecar sobre Vegetação Verde (Hariteuccāra)

Aṭṭhārasame yampi jīvamānarukkhassa mūlaṃ pathaviyaṃ dissamānaṃ gacchati, sākhā vā bhūmilaggā gacchati, sabbaṃ haritasaṅkhātameva. Khandhe nisīditvā pana appaharitaṭṭhāne [Pg.288] pātetuṃ vaṭṭati. Sace appaharitaṭṭhānaṃ olokentasseva sahasā nikkhamati, gilānaṭṭhāne ṭhito hoti, ‘‘appaharite kato haritaṃ ottharatī’’ti (pāci. 652) idamettha anāpattiyaṃ adhikaṃ. Tattha sacepi appaharitaṃ alabhantena tiṇaṇḍupakaṃ vā palalaṇḍupakaṃ vā ṭhapetvā kato pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatiyeva. Kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitā.

No décimo oitavo preceito, mesmo a raiz exposta de uma árvore viva que corre visível sobre a terra, ou um galho que cresce tocando o chão, tudo isso é classificado como 'vegetação verde' (harita). No entanto, sentando-se no tronco, é apropriado descarregar em um local sem vegetação verde. Se, enquanto se procura por um local sem vegetação verde, a descarga ocorrer de repente, o monge está na condição de enfermo; a frase 'se o que foi feito em local sem vegetação se espalhar sobre a vegetação' é uma adição na seção de não-ofensa deste preceito. Nesse caso, se alguém que não consegue encontrar um local sem vegetação colocar um feixe de capim ou de palha para descarregar sobre ele, e depois isso se espalhar sobre a vegetação, ainda assim é apropriado. E sob o termo 'saliva' (kheḷa) aqui, a secreção nasal (siṅghāṇikā) também está incluída.

75. Udakeuccārasikkhāpadavaṇṇanā

75. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Urinar ou Defecar na Água (Udakeuccāra)

Ekūnavīsatime na udaketi etaṃ paribhogaudakameva sandhāya vuttaṃ, vaccakuṭisamuddādiudakesu pana aparibhogesu anāpatti. Deve vassante samantato udakoghe jāte anudakaṭṭhānaṃ alabhantena udake kātuṃ vaṭṭati, idhāpi ‘‘thale kato udakaṃ ottharatī’’ti (pāci. 654) idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ, sesaṃ sabbasikkhāpadesu uttānameva.

No décimo nono preceito, a proibição 'não na água' (na udake) foi dita referindo-se apenas à água própria para uso ou consumo; contudo, não há ofensa em águas não utilizáveis para consumo, como as de fossas sanitárias, oceanos, etc. Quando estiver chovendo e houver uma inundação ao redor, se o monge não encontrar um local seco, é apropriado fazê-lo na água; aqui também, a frase 'se o que foi feito em terra firme se espalhar para a água' é uma adição na seção de não-ofensa. O restante em todos esses preceitos de treinamento é bastante claro.

Samuṭṭhānādidīpanatthāya panettha idaṃ pakiṇṇakaṃ – ujjagghikauccāsaddappaṭisaṃyuttāni cattāri, sakabaḷena mukhena byāharaṇaṃ ekaṃ, chamānīcāsananisinnaṭhitapacchatogamanauppathagamanappaṭisaṃyuttāni pañcāti imāni dasa sikkhāpadāni samanubhāsanasamuṭṭhānāni, ekekamettha kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedanaṃ. Sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedanaṃ. Chattapāṇidaṇḍapāṇisatthapāṇiāvudhapāṇipādukāupāhanayānasayanapallatthikaveṭhitaoguṇṭhitanāmakāni ekādasa dhammadesanāsamuṭṭhānāni, kiriyākiriyāni, saññāvimokkhāni, sacittakāni, lokavajjāni, vacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanāni. Sesāni tepaṇṇāsa paṭhamapārājikasamauṭṭhānādibhedānīti.

Para esclarecer as origens (samuṭṭhāna) e outros aspectos, apresenta-se aqui esta análise diversa: os quatro preceitos relacionados a rir alto e fazer barulho alto, o único preceito sobre falar com a boca cheia de comida, e os cinco preceitos relacionados a sentar-se no chão, em assento baixo, sentar-se, estar de pé, caminhar atrás e caminhar fora do caminho — estes dez preceitos de treinamento têm a mesma origem que a admoestação formal (samanubhāsana). Cada um deles é caracterizado por: ação de comissão (kiriya), liberação por percepção (saññāvimokkha), intencional (sacittaka), ofensa mundana (lokavajja), ação corporal (kāyakamma), ação verbal (vacīkamma), mente insalubre (akusalacitta) e sensação dolorosa (dukkhavedana). O preceito de treinamento sobre solicitar ensopado ou arroz tem a mesma origem que o roubo de uma caravana (theyyasattha), sendo caracterizado por: ação de comissão, liberação por percepção, intencional, ofensa mundana, ação corporal, ação verbal, mente insalubre e sensação dolorosa. Os onze preceitos denominados: portar guarda-sol, portar bastão, portar arma, portar arco/flecha, calçar sandálias de madeira, calçar sapatos, estar em veículo, estar deitado, sentar-se abraçando os joelhos, ter a cabeça enrolada e ter a cabeça coberta têm a origem do ensino do Dhamma (dhammadesanāsamuṭṭhāna), sendo caracterizados por: ações de comissão ou omissão, liberação por percepção, intencionais, ofensas mundanas, ações verbais, mentes insalubres e sensações dolorosas. Os cinquenta e três preceitos restantes têm várias origens, começando com a primeira Pārājika.

Ekūnavīsatidhammadesanāpaṭisaṃyuttasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Está concluída a explicação dos dezenove preceitos de treinamento relacionados ao ensino do Dhamma.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

Na Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário do Pātimokkha,

Sekhiyavaṇṇanā niṭṭhitā.

está concluída a explicação das regras Sekhiya.

Adhikaraṇasamathavaṇṇanā

Explicação da Pacificação de Litígios (Adhikaraṇasamatha)

Adhikaraṇasamathesu [Pg.289] sattāti tesaṃ gaṇanaparicchedo. Adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti adhikaraṇasamathā. Uddesaṃ āgacchantīti āpattādhikaraṇasaṅkhātāsu ca avasesādhikaraṇattayapaccayāsu ca āpattīsu parisuddhabhāvaṃ pucchanatthaṃ uddisitabbataṃ āgacchanti. Uppannuppannānanti uppannānaṃ uppannānaṃ. Adhikaraṇānanti vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ. Samathāya vūpasamāyāti samanatthañceva vūpasamanatthañca sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti ime satta samathā dātabbā. Tatrāyaṃ vinicchayo – adhikaraṇesu tāva ‘‘dhammo’’ti vā, ‘‘adhammo’’ti vā aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantānaṃ bhikkhūnaṃ yo vivādo, idaṃ vivādādhikaraṇaṃ nāma. Sīlavipattiyā vā ācāradiṭṭhiājīvavipattiyā vā anuvadantānaṃ yo anuvādo upavadanā ceva codanā ca, idaṃ anuvādādhikaraṇaṃ nāma. Mātikāya āgatā pañca, vibhaṅge dveti sattapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ, nāma. Yaṃ saṅghassa apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ karaṇaṃ, idaṃ kiccādhikaraṇaṃ nāma.

Nos preceitos de pacificação de litígios, a palavra 'sete' (satta) define o seu número. Eles são chamados de 'pacificadores de litígios' (adhikaraṇasamatha) porque pacificam e resolvem os litígios. A expressão 'vêm para a recitação' (uddesaṃ āgacchanti) significa que, tanto nos litígios classificados como ofensas quanto naqueles que são causas dos outros três tipos de litígios, eles são recitados com o propósito de indagar sobre a pureza em relação às ofensas. 'Dos que surgiram e surgiram' (uppannuppannānaṃ) significa daqueles que surgiram repetidamente. 'Dos litígios' (adhikaraṇānaṃ) refere-se a estes quatro: litígio de disputas (vivādādhikaraṇa), litígio de acusações (anuvādādhikaraṇa), litígio de ofensas (āpattādhikaraṇa) e litígio de deveres (kiccādhikaraṇa). 'Para a pacificação e resolução' (samathāya vūpasamāya) significa tanto para pacificar quanto para resolver; 'deve-se aplicar o veredito em presença (sammukhāvinayo)... etc... a cobertura com capim (tiṇavatthārako)' — estes sete meios de pacificação devem ser aplicados. A este respeito, eis a decisão: primeiramente, entre os litígios, qualquer disputa entre monges que argumentam sobre dezoito pontos, dizendo 'isto é o Dhamma' ou 'isto não é o Dhamma', é chamada de 'litígio de disputas' (vivādādhikaraṇa). Qualquer acusação feita por monges que alegam falha na conduta moral (sīlavipatti), no comportamento (ācāravipatti), na visão (diṭṭhivipatti) ou no meio de vida (ājīvavipatti), consistindo tanto em censura quanto em denúncia formal, é chamada de 'litígio de acusações' (anuvādādhikaraṇa). Os sete grupos de ofensas — sendo cinco que constam na Mātikā e dois no Vibhaṅga — são chamados de 'litígio de ofensas' (āpattādhikaraṇa). A realização de qualquer um dos quatro atos formais da comunidade (kamma), começando com o anúncio formal (apalokana), é chamada de 'litígio de deveres' (kiccādhikaraṇa).

Tattha vivādādhikaraṇaṃ (cūḷava. 228) dvīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca, sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yasmiṃ vihāre uppannaṃ, tasmiṃyeva vā, aññattha vūpasametuṃ gacchantānaṃ antarāmagge vā, yattha gantvā saṅghassa niyyātitaṃ, tattha saṅghena vā vūpasametuṃ asakkonte tattheva ubbāhikāya sammatapuggalehi vā vinicchitaṃ sammati, evaṃ sammamāne ca pana tasmiṃ yā saṅghasammukhatā dhammasammukhatā vinayasammukhatā puggalasammukhatā ayaṃ sammukhāvinayo nāma. Tattha ca kārakasaṅghassa saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo saṅghasammukhatā, sametabbassa vatthuno bhūtatā dhammasammukhatā, yathā taṃ sametabbaṃ, tathevassa samanaṃ vinayasammukhatā, yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ atthapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā. Ubbāhikāya vūpasamane panettha saṅghasammukhatā parihāyati, evaṃ tāva sammukhāvinayeneva sammati.

Dentre eles, o litígio de disputas (vivādādhikaraṇa) é resolvido por dois meios de pacificação: pelo veredito em presença (sammukhāvinaya) e pela decisão por maioria (yebhuyyasikā). Quando resolvido apenas pelo veredito em presença, ele é solucionado ou no próprio mosteiro onde surgiu, ou no caminho quando os monges se deslocam para resolvê-lo em outro lugar, ou no mosteiro de destino onde o caso foi entregue à comunidade (Saṅgha) e resolvido por esta; se a comunidade não for capaz de resolvê-lo, ele é solucionado por meio de uma decisão tomada por pessoas nomeadas em comissão (ubbāhikā) naquele mesmo local. E quando resolvido dessa maneira, a presença da comunidade (saṅghasammukhatā), a presença do Dhamma (dhammasammukhatā), a presença do Vinaya (vinayasammukhatā) e a presença das pessoas envolvidas (puggalasammukhatā) constituem o que se chama de 'veredito em presença'. Nele, a presença física da comunidade executora em harmonia constitui a 'presença da comunidade'. A veracidade dos fatos do caso a ser resolvido constitui a 'presença do Dhamma'. A resolução do caso em estrita conformidade com as regras estabelecidas constitui a 'presença do Vinaya'. E a presença mútua de ambas as partes — o autor e o réu da disputa — constitui a 'presença das pessoas'. No entanto, na resolução por comissão (ubbāhikā), a presença de toda a comunidade é dispensada. É assim que, primeiramente, o litígio é resolvido pelo veredito em presença.

Sace [Pg.290] panevampi na sammati, atha naṃ ubbāhikāya sammatā bhikkhū ‘‘na mayaṃ sakkoma vūpasametu’’nti saṅghasseva niyyātenti, tato saṅgho pañcaṅgasamannāgataṃ bhikkhuṃ salākaggāhāpakaṃ sammannitvā tena guḷhakavivaṭṭakasakaṇṇajappakesu tīsu salākaggāhesu aññataravasena salākaṃ gāhetvā sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yathā te dhammavādino vadanti, evaṃ vūpasantaṃ adhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca vūpasantaṃ hoti. Tattha sammukhāvinayo vuttanayo eva, yaṃ pana yebhuyyasikakammassa karaṇaṃ. Ayaṃ yebhuyyasikā nāma, evaṃ vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati.

Mas se mesmo assim o litígio não for resolvido, os monges nomeados para a comissão devolvem o caso à própria comunidade (Saṅgha), declarando: 'Não somos capazes de resolver isto'. Então, a comunidade nomeia um monge dotado de cinco qualidades como distribuidor de fichas de votação (salākaggāhāpaka). Por meio dele, utilizando um dos três métodos de votação — secreta, aberta ou confidencial ao ouvido —, as fichas são distribuídas. Com base na maioria dos que defendem o Dhamma na assembleia reunida, o litígio é resolvido conforme esses defensores do Dhamma decidirem. O litígio assim resolvido é considerado pacificado tanto pelo veredito em presença quanto pela decisão por maioria. Nele, o veredito em presença segue o método já explicado, enquanto a execução do procedimento de votação por maioria constitui a 'decisão por maioria' (yebhuyyasikā). É assim que o litígio de disputas é resolvido por esses dois meios de pacificação.

Anuvādādhikaraṇaṃ (cūḷava. 236) catūhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca sativinayena ca amūḷhavinayena ca tassapāpiyasikāya ca. Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yo ca anuvadati, yañca anuvadati, tesaṃ vacanaṃ sutvā sace kāci āpatti natthi, ubho khamāpetvā, sace atthi, ‘‘ayaṃ nāmettha āpattī’’ti evaṃ vinicchitaṃ vūpasammati, tattha sammukhāvinayalakkhaṇaṃ vuttanayameva. Yadā pana khīṇāsavassa bhikkhuno amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsitassa sativinayaṃ yācamānassa saṅgho ñatticatutthena kammena sativinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca sativinayena ca vūpasantaṃ hoti, dinne pana sativinaye puna tasmiṃ puggale kassaci anuvādo na ruhati. Yadā ummattako bhikkhu ummādavasena gate assāmaṇake ajjhācāre ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpatti’’nti bhikkhūhi codiyamāno ‘‘ummattakena me, āvuso, etaṃ kataṃ, nāhaṃ taṃ sarāmī’’ti bhaṇantopi bhikkhūhi codiyamānova puna acodanatthāya amūḷhavinayaṃ yācati, saṅgho cassa ñatticatutthena kammena amūḷhavinayaṃ deti. Tadā sammukhāvinayena ca amūḷhavinayena ca vūpasantaṃ hoti, dinne pana amūḷhavinaye puna tasmiṃ puggale kassaci tappaccayā anuvādo na ruhati.

O litígio de acusação (anuvādādhikaraṇa) é resolvido por quatro meios de pacificação: pela resolução na presença (sammukhāvinaya), pela resolução para o consciente (sativinaya), pela resolução para o demente (amūḷhavinaya) e pela punição por má conduta (tassapāpiyasikā). Quando resolvido apenas pela resolução na presença, ouve-se as palavras daquele que acusa e daquele que é acusado; se não houver nenhuma ofensa, faz-se com que ambos se perdoem mutuamente; se houver, decide-se: 'esta é a ofensa neste caso', e assim o litígio é pacificado. A característica da resolução na presença nesse caso é exatamente como já foi descrita. No entanto, quando um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas (arahant), tendo sido acusado sem fundamento de uma falha de conduta moral, solicita a resolução para o consciente, e a Sangha lhe concede a resolução para o consciente por meio de um procedimento formal de moção seguida de três proclamações (ñatticatuttha kamma), então o litígio é pacificado pela resolução na presença e pela resolução para o consciente. Uma vez concedida a resolução para o consciente, nenhuma acusação posterior de qualquer pessoa contra esse indivíduo tem validade. Quando um bhikkhu demente, tendo cometido uma transgressão imprópria para um asceta sob a influência da loucura, é acusado pelos bhikkhus que dizem: 'Lembre-se, venerável, de tal ofensa', e mesmo respondendo: 'Amigos, isso foi feito por mim quando eu estava demente, eu não me lembro disso', ele continua a ser acusado pelos bhikkhus; então, para evitar futuras acusações, ele solicita a resolução para o demente, e a Sangha lhe concede a resolução para o demente por meio de um procedimento formal de moção seguida de três proclamações. Então, o litígio é pacificado pela resolução na presença e pela resolução para o demente. Uma vez concedida a resolução para o demente, nenhuma acusação posterior de qualquer pessoa contra esse indivíduo com base nesse motivo tem validade.

Yadā pana pārājikena vā pārājikasāmantena vā codiyamānassa aññenaññaṃ paṭicarato pāpussannatāya pāpiyassa puggalassa ‘‘sacāyaṃ acchinnamūlo bhavissati, sammā vattitvā osāraṇaṃ labhissati, sace chinnamūlo, sayamevassa nāsanā bhavissatī’’ti maññamāno saṅgho ñatticatutthena [Pg.291] kammena tassapāpiyasikaṃ kammaṃ karoti, tadā sammukhāvinayena ca tassapāpiyasikāya ca vūpasantaṃ hoti, evaṃ anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati.

Mas quando um indivíduo depravado, devido à abundância de suas más ações, sendo acusado de uma ofensa pārājika ou de uma ofensa próxima a uma pārājika, encobre uma questão com outra, e a Sangha — pensando: 'Se este indivíduo tiver suas raízes não cortadas, ele se comportará adequadamente e obterá a reabilitação; se suas raízes estiverem cortadas, sua própria expulsão ocorrerá naturalmente' — realiza o procedimento formal de punição por má conduta (tassapāpiyasika kamma) contra ele por meio de um procedimento formal de moção seguida de três proclamações, então o litígio é pacificado pela resolução na presença e pela punição por má conduta. Assim, o litígio de acusação é resolvido por quatro meios de pacificação.

Āpattādhikaraṇaṃ (cūḷava. 239) tīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca tiṇavatthārakena ca. Tassa sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi, yadā pana ekassa vā bhikkhuno, nissaggiyavaṇṇanāyaṃ vuttanayena saṅghagaṇamajjhesu vā bhikkhu lahukaṃ āpattiṃ deseti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca vūpasammati. Tattha sammukhāvinaye tāva yo ca deseti, yassa ca deseti, tesaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā, sesaṃ vuttanayameva. Puggalassa ca gaṇassa ca desanākāle saṅghasammukhatā parihāyati.

O litígio de ofensa (āpattādhikaraṇa) é resolvido por três meios de pacificação: pela resolução na presença (sammukhāvinaya), pela resolução por confissão (paṭiññātakaraṇa) e pela cobertura com grama (tiṇavatthāraka). Não há pacificação para este litígio apenas pela resolução na presença. No entanto, quando um bhikkhu confessa uma ofensa leve diante de um único bhikkhu, ou no meio da Sangha ou de um grupo (gaṇa), conforme o método descrito na explicação do Nissaggiya, então o litígio de ofensa é pacificado pela resolução na presença e pela resolução por confissão. Ali, no que diz respeito à resolução na presença, a presença mútua daquele que confessa e daquele diante de quem se confessa constitui a 'presença de pessoas' (puggalasammukhatā); o restante é exatamente como já foi descrito. No momento da confissão diante de um indivíduo ou de um grupo, a 'presença da Sangha' (saṅghasammukhatā) é dispensada.

Yā panettha ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno’’ti ca, ‘‘passasī’’ti, ‘‘āma passāmī’’ti ca paṭiññā, tāya ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti karaṇaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma. Saṅghādisese parivāsādiyācanā paṭiññā, parivāsādīnaṃ dānaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma. Dvepakkhajātā pana bhaṇḍanakārakā bhikkhū bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhācāraṃ caritvā puna lajjidhamme uppanne ‘‘sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ karissāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷatthāya vāḷatthāya saṃvatteyyā’’ti aññamaññaṃ āpattiyā kārāpane dosaṃ disvā yadā tiṇavatthārakakammaṃ karonti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca tiṇavatthārakena ca sammati. Tatra hi yattakā hatthapāsūpagatā ‘‘na metaṃ khamatī’’ti evaṃ diṭṭhāvikammaṃ akatvā niddampi okkamantā honti, sabbesaṃ ṭhapetvā thullavajjañca gihippaṭisaṃyuttañca sabbāpattiyo vuṭṭhahanti, evaṃ āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati.

Aqui, a confissão que consiste em dizer: 'Venerável, cometi tal ofensa', e na pergunta: 'Você vê a ofensa?', e na resposta: 'Sim, eu vejo', e o ato de dizer: 'No futuro, você deve se conter', com base nessa confissão, é chamado de 'resolução por confissão' (paṭiññātakaraṇa). No caso de uma ofensa saṅghādisesa, a solicitação de provação (parivāsa) e outros procedimentos constitui a 'confissão' (paṭiññā), e a concessão de provação e outros procedimentos é chamada de 'resolução por confissão' (paṭiññātakaraṇa). Mas quando bhikkhus briguentos divididos em duas facções, tendo cometido muitas transgressões impróprias para ascetas, sentem vergonha moral novamente e, pensando: 'Se processarmos uns aos outros por essas ofensas, esse litígio pode se tornar severo e violento', veem o perigo em fazer uns aos outros confessarem as ofensas; quando realizam o procedimento de cobertura com grama (tiṇavatthārakakamma), então o litígio de ofensa é resolvido pela resolução na presença e pela cobertura com grama. Pois ali, todos os que estão dentro do alcance de um braço (hatthapāsa), mesmo aqueles que caem no sono sem expressar sua discordância dizendo: 'Isso não me agrada', são absolvidos de todas as suas ofensas, exceto as ofensas graves (pārājika e saṅghādisesa) e aquelas relacionadas aos leigos. Assim, o litígio de ofensa é resolvido por três meios de pacificação.

Kiccādhikaraṇaṃ (cūḷava. 242) ekena samathena sammati sammukhāvinayeneva. Iti imāni cattāri adhikaraṇāni yathānurūpaṃ imehi sattahi samathehi sammanti, tena vuttaṃ ‘‘uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo [Pg.292] dātabbo…pe… tiṇavatthārako’’ti. Ayamettha vinicchayanayo, vitthāro pana samathakkhandhake āgatoyeva, vinicchayopissa samantapāsādikāyaṃ vutto.

O litígio de obrigações (kiccādhikaraṇa) é resolvido por apenas um meio de pacificação: pela resolução na presença (sammukhāvinaya). Assim, estes quatro tipos de litígios são resolvidos, conforme apropriado, por estes sete meios de pacificação. Por isso foi dito: 'Para a pacificação e resolução dos litígios que surgirem, deve-se conceder a resolução na presença... [até]... a cobertura com grama'. Este é o método de decisão resumido aqui; a explicação detalhada, no entanto, é exatamente a que consta no Samathakkhandhaka, e a decisão detalhada sobre isso também foi explicada na Samantapāsādikā.

Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhāti tesu sattasu adhikaraṇasamathesu kaccittha parisuddhā, natthi vo kiñci samathehi vūpasametabbanti pucchāmi, etena sabbāpattīhi parisuddhabhāvo pucchito hoti.

'Sobre isso, pergunto aos veneráveis: vocês estão puros?' significa: 'Vocês estão puros em relação a esses sete meios de pacificação de litígios? Pergunto se não há para vocês nenhum litígio a ser pacificado por esses meios de pacificação'. Com isso, pergunta-se sobre o estado de pureza de todas as ofensas.

Uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānantiādi nigamanavacanaṃ. Tattha ettakanti ettakaṃ sikkhāpadaṃ. Suttāgatanti sutte pātimokkhe āgataṃ. Suttapariyāpannanti tattheva antogadhaṃ. Anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatīti addhamāse addhamāse uposathavasena uddisitabbataṃ āgacchati. Samaggehīti kāyasāmaggivasena samaggehi. Sammodamānehīti cittasāmaggivasena ekajjhāsayatāya suṭṭhu modamānehi. Avivadamānehīti aṭṭhārasasu vivādavatthūsu aññataravasenāpi avivadamānehi. Sikkhitabbanti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ avītikkamantehi adhisīlasikkhā sampādetabbā. Antarantarā pana yaṃ na vuttaṃ, taṃ sabbaṃ purime purime sikkhāpade vuttattā ceva uttānatthattā cāti.

A frase 'Veneráveis, a introdução foi recitada', etc., é a declaração de conclusão. Ali, 'tanto' significa esta quantidade de regras de treinamento. 'Incluído no Sutta' significa que consta no Sutta, isto é, no Pātimokkha. 'Pertencente ao Sutta' significa contido no próprio Pātimokkha. 'Vem a ser recitado a cada meio mês' significa que vem a ser recitado a cada meio mês por meio do uposatha. 'Em harmonia' significa em harmonia por meio da unidade física. 'Alegres' significa alegrando-se plenamente por terem a mesma inclinação mental, por meio da unidade mental. 'Sem disputas' significa sem disputar por qualquer um dos dezoito motivos de disputa. 'Deve ser treinado' significa que o treinamento na moralidade superior (adhisīlasikkhā) deve ser realizado sem transgredir cada uma das regras de treinamento. O que não foi dito de tempos em tempos é porque já foi dito nas regras de treinamento anteriores e porque o significado é evidente.

Adhikaraṇasamathavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação sobre a pacificação de litígios está concluída.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário sobre o Pātimokkha,

Bhikkhupātimokkhavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do Bhikkhupātimokkha está concluída.

Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado.

Bhikkhunīpātimokkhavaṇṇanā

Explicação do Bhikkhunīpātimokkha

Pārājikakaṇḍo

Seção sobre as Ofensas Pārājika

Bhikkhunīnaṃ hitatthāya, pātimokkhaṃ pakāsayi;

Yaṃ nātho, tassa dāneso, sampatto vaṇṇanākkamo.

Para o benefício das bhikkhunīs, o Protetor proclamou o Pātimokkha; agora, chegou a vez da ordem de explicação deste.

Sādhāraṇapārājikaṃ

Ofensas Pārājika Comuns

1…Pe…4. methunadhammasikkhāpadavaṇṇanā

1 ...[etc.]... 4. Explicação da regra de treinamento sobre o ato sexual

Tattha [Pg.293] suṇātu metiādīnaṃ bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva attho veditabbo. Kevalañhi, bhante, ayyetiādivasena tasmiñca idha ca abhilāpamattameva liṅgabhedamattañca viseso. Yasmā ca bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhānaṃ nāma natthi, tasmā bhikkhunīnaṃ ‘‘sikkhāsājīvasamāpannā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti avatvā yā pana bhikkhunī chandaso methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyāti vuttaṃ. Tattha chandasoti methunarāgappaṭisaṃyuttena chandena ceva ruciyā ca. Chande pana asati balakkārena padhaṃsitāya anāpatti, tasmā yā paripuṇṇūpasampadā bhikkhunī manussāmanussatiracchānajātīsu purisaubhatobyañjanakapaṇḍakānaṃ yassa kassaci sajīvassa vā nijjīvassa vā santhatassa vā asanthatassa vā akkhāyitassa vā yebhuyyena akkhāyitassa vā aṅgajātassa attano vaccamaggapassāvamaggamukhesu tīsu yatthakatthaci santhate vā asanthate vā pakativātena asaṃphuṭṭhe allokāse antamaso tilaphalamattampi padesaṃ chandaso paveseti, parena vā pavesiyamānā pavesanapaviṭṭhaṭṭhitauddharaṇesu yaṃkiñci sādiyati, ayaṃ pārājikā hoti. Sesamettha ito paresu ca sādhāraṇasikkhāpadesu vuttanayānusāreneva veditabbaṃ.

Ali, o significado de 'Ouça-me', etc., deve ser entendido exatamente conforme o método descrito na explicação do Bhikkhupātimokkha. Pois a única diferença é apenas o uso de termos como 'venerável senhor' (bhante) lá e 'venerável senhora' (ayye) aqui, e a mera diferença de gênero gramatical. E como para uma bhikkhunī não existe o ato de renunciar ao treinamento, por isso, sem dizer para as bhikkhunīs 'tendo entrado no treinamento e no modo de vida, sem renunciar ao treinamento e sem declarar fraqueza', foi dito: 'Qualquer bhikkhunī que, por desejo, se engajar no ato sexual'. Ali, 'por desejo' (chandaso) significa com desejo e consentimento associados à luxúria sexual. Mas se não houver desejo, não há ofensa para aquela que foi violada por força física. Portanto, qualquer bhikkhunī plenamente ordenada que insira o órgão genital de qualquer homem, hermafrodita ou eunuco — seja humano, não humano ou animal, vivo ou morto, coberto ou descoberto, não devorado ou em grande parte não devorado por animais — em qualquer um de seus três caminhos: o canal anal, o canal urinário ou a boca, seja coberto ou descoberto, em um local úmido não tocado pelo vento natural, mesmo que seja apenas a extensão de uma semente de gergelim, por desejo, ou, sendo inserido por outro, consente em qualquer fase: na inserção, na penetração, na permanência ou na retirada, esta se torna uma pārājika. O restante neste caso, e nas regras de treinamento comuns subsequentes, deve ser entendido seguindo o método já descrito.

Asādhāraṇapārājikaṃ

Ofensas Pārājika Não Comuns

5. Ubbhajāṇumaṇḍalikāsikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da regra de treinamento sobre o toque acima dos joelhos (Ubbhajāṇumaṇḍalikā)

Asādhāraṇesu [Pg.294] pana catunnaṃ tāva pārājikānaṃ paṭhame avassutāti kāyasaṃsaggarāgena tintā, kilinnāti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Purisapuggalassāti kāyasaṃsaggaṃ samāpajjituṃ viññussa manussajātikassa purisasaṅkhātassa puggalassa. Adhakkhakanti attano akkhakānaṃ adho. Ubbhajāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalānaṃ upari, ettha ca ubbhakapparampi ubbhajāṇumaṇḍaleneva saṅgahitaṃ. Āmasananti āmajjanaṃ phuṭṭhokāsaṃ anatikkamitvā tattheva saṅghaṭṭanaṃ. Parāmasananti ito cito ca sañcaraṇaṃ. Gahaṇanti gahitamattaṃ. Chupananti asaṅghaṭṭetvā phuṭṭhamattaṃ. Paṭipīḷananti aṅge gahetvā nippīḷanaṃ. Sādiyeyyāti yā bhikkhunī attano yathāparicchinne kāye purisassa etaṃ āmasanādiṃ sādiyati, sayaṃ vā pana tena kāyena purisassa yaṃkiñci kāyappadesaṃ sādayamānā chupati, ayaṃ ubbhajāṇumaṇḍalikā nāma pārājikāti ayamettha saṅkhepo.

Entre as regras não comuns, na primeira das quatro ofensas pārājika, 'cheia de desejo' (avassutā) significa molhada, úmida com a luxúria do contato físico. Na segunda palavra (avassutassa), o método é o mesmo. 'De um indivíduo masculino' refere-se a um indivíduo da espécie humana, capaz de compreender, designado como homem, para entrar em contato físico. 'Abaixo das clavículas' significa abaixo de suas próprias clavículas. 'Acima dos joelhos' significa acima das patelas dos joelhos; e aqui, a área acima dos cotovelos também está incluída no termo 'acima dos joelhos'. 'Acariciar' (āmasana) significa esfregar fortemente no próprio local tocado, sem ultrapassá-lo. 'Tocar repetidamente' (parāmasana) significa mover a mão de um lado para o outro. 'Segurar' (gahaṇa) significa o mero ato de agarrar. 'Tocar' (chupana) significa o mero contato sem fricção forte. 'Apertar' (paṭipīḷana) significa segurar os membros e espremê-los. 'Se ela consentir' significa se a bhikkhunī consentir com esse ato de acariciar, etc., por parte de um homem em seu próprio corpo na área definida, ou se ela mesma, desejando, tocar qualquer parte do corpo do homem com aquela parte de seu corpo. Esta é a pārājika chamada ubbhajāṇumaṇḍalikā (toque acima dos joelhos). Este é o resumo aqui.

‘‘Nidānaṃ puggalaṃ vatthu’’ntiādike (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) tena vitthāravinicchaye yasmā sabbāneva asādhāraṇapaññattiyo honti, tasmā ito paṭṭhāya santiṃ anupaññattiṃ vatvā sādhāraṇapaññattīti vā asādhāraṇapaññattīti vā na vakkhāma, āṇattiyaṃ yattha āṇatti natthi, tattha kiñci avatvā yattha atthi, tattheva vakkhāma, vipattivicāraṇā vuttāyeva.

Na decisão detalhada que começa com 'A origem, a pessoa, o objeto', etc., como todas as regras são proclamações não comuns, a partir daqui, após mencionar a regra secundária existente, não diremos mais se é uma proclamação comum ou não comum. No que diz respeito à instrução (āṇatti), onde não houver instrução, nada diremos; onde houver, diremos apenas ali. A investigação sobre a falha (vipatti) já foi explicada.

Avasesaṃ pana sabbattha vattabbaṃ, tayidaṃ vuccati, idaṃ tāva sikkhāpadaṃ sāvatthiyaṃ sundarīnandaṃ ārabbha kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ekatoavassute yathāparicchinnena kāyena purisassa kāyaṃ, ubhatoavassutepi kāyena kāyappaṭibaddhaṃ, yathāparicchinnakāyappaṭibaddhena vā avasesakāyena vā tassa kāyaṃ āmasantiyā thullaccayaṃ, yakkhapetapaṇḍakatiracchānagatamanussaviggahānaṃ ubhatoavassute yathāparicchinnena kāyena kāyaṃ āmasantiyāpi thullaccayaṃ, sace pana purisassa kāyasaṃsaggarāgo natthi, pārājikakkhettepi thullaccayameva. Avasese pana kāyappaṭibaddhena kāyappaṭibaddhādibhede, methunarāgagehasitapemesu ca sabbattha dukkaṭaṃ. Asañcicca, assatiyā, ajānantiyā, asādiyantiyā[Pg.295], ummattikādīnañca anāpatti. Aṅgāni samuṭṭhānādīni ca bhikkhupātimokkhe kāyasaṃsagge vuttanayeneva veditabbānīti.

O restante que deve ser dito em todos os casos é o seguinte: esta regra de treinamento foi estabelecida em Sāvatthī, referente a Sundarīnandā, sobre o caso de entrar em contato físico. Se apenas um lado estiver cheio de desejo (a bhikkhunī), se ela tocar o corpo do homem com a parte definida de seu corpo; ou se ambos estiverem cheios de desejo, se ela tocar com seu corpo um objeto conectado ao corpo do homem, ou se ela tocar o corpo dele com um objeto conectado à parte definida de seu corpo, ou com o restante de seu corpo, há uma ofensa grave (thullaccaya). Se ambos estiverem cheios de desejo, e ela tocar o corpo de um yakkha, peta, eunuco ou animal em forma humana com a parte definida de seu corpo, também há uma ofensa grave (thullaccaya). Mas se o homem não tiver luxúria por contato físico, mesmo na área que seria de ofensa pārājika, há apenas uma ofensa grave (thullaccaya). No restante dos casos, como o toque de um objeto conectado ao corpo com outro objeto conectado ao corpo, e em casos de afeto doméstico ou luxúria sexual, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) em todos eles. Não há ofensa se for não intencional, por falta de atenção, sem saber, sem consentir, ou para as dementes, etc. Os fatores, origens, etc., devem ser entendidos exatamente conforme o método descrito na regra de contato físico (kāyasaṃsagga) do Bhikkhupātimokkha.

Ubbhajāṇumaṇḍalikāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o toque acima dos joelhos (Ubbhajāṇumaṇḍalikā) está concluída.

6. Vajjappaṭicchādikāsikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da regra de treinamento sobre a ocultação de uma falta grave (Vajjappaṭicchādikā)

Dutiye gaṇassāti aññāsaṃ bhikkhunīnaṃ. Ṭhitāti saliṅge ṭhitā. Cutāti kālaṅkatā. Nāsitāti liṅganāsanāya sayaṃ vā naṭṭhā, aññehi vā nāsitā. Avassaṭāti titthāyatanaṃ saṅkantā. Pubbevāhaṃ ayye aññāsinti idaṃ tassā vacanakāladassanaṃ, saliṅge ṭhitāya pana pārājikabhāvaṃ ñatvā ‘‘na dāni naṃ kassaci ārocessāmī’’ti dhure nikkhittamatteyeva ayaṃ vajjappaṭicchādikā nāma pārājikā hotīti.

No segundo [preceito], 'do grupo' (gaṇassa) significa de outras bhikkhunīs. 'Permanecido' (ṭhitā) significa estabelecida em sua própria forma [como bhikkhunī]. 'Falecida' (cutā) significa morta. 'Expulsa' (nāsitā) significa que ela mesma se desfez de sua forma [pela perda dos atributos de bhikkhunī] ou foi expulsa por outros. 'Desviada' (avassaṭā) significa que se transferiu para uma seita herética. 'Eu já sabia disso antes, senhora' (pubbevāhaṃ ayye aññāsiṃ) indica o momento em que ela fala. No entanto, sabendo que a bhikkhunī que permanece em sua própria forma cometeu uma ofensa pārājika, no exato momento em que ela abandona o esforço [de revelar a falta], pensando: 'Não contarei isso a ninguém agora', ela se torna culpada da ofensa pārājika chamada 'ocultadora de uma falta grave' (vajjappaṭicchādikā).

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha nevaattanāpaṭicodanā nagaṇassa ārocanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha sappāṇakavaggamhi duṭṭhullāpattippaṭicchādanasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ. Tatra hi pācittiyaṃ, idha pārājikanti ayameva viseso, sesaṃ tādisamevāti.

Este preceito foi promulgado em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, devido ao fato de ela mesma não ter admoestado [a infratora] nem relatado ao grupo. O restante aqui deve ser entendido da mesma maneira que foi explicado no preceito sobre a ocultação de uma ofensa grave no Sappāṇaka Vagga. Pois lá a ofensa é um pācittiya, enquanto aqui é um pārājika; esta é a única diferença, sendo o restante exatamente igual.

Vajjappaṭicchādikāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito sobre a ocultação de uma falta grave (vajjappaṭicchādikā).

7. Ukkhittānuvattikāsikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do preceito sobre seguir um monge suspenso (ukkhittānuvattikā)

Tatiye ukkhittanti āpattiyā adassanādīsu ukkhittaṃ. Dhammenāti bhūtena vatthunā. Vinayenāti codetvā sāretvā. Satthusāsanenāti idhāpi codetvā sāretvā karaṇameva satthusāsanaṃ nāma. Anādaranti yena saṅghena ukkhepaniyakammaṃ kataṃ, tasmiṃ vā, tattha pariyāpannagaṇe vā ekapuggale vā tasmiṃ vā kamme ādaravirahitaṃ, sammāvattanāya avattamānanti attho. Appaṭikāranti paṭikārarahitaṃ, anosāritanti attho. Akatasahāyanti ekakammādike saṃvāse saha ayanabhāvena samānasaṃvāsakā bhikkhū sahāyā nāma, yassa pana so saṃvāso tehi saddhiṃ natthi na tena te sahāyā katā honti[Pg.296], iti so akatasahāyo nāma, taṃ akatasahāyaṃ, samānasaṃvāsakabhāvaṃ anupagatanti attho. Tamanuvatteyyāti taṃ ukkhittakaṃ ukkhittakabhāveyeva ṭhitaṃ bhikkhuṃ yā bhikkhunī yaṃdiṭṭhiko so hoti, tāya diṭṭhiyā gahaṇabhāvena anuvatteyya. Sā bhikkhunī bhikkhunīhi saṅghabhedasikkhāpadādīsu vuttanayena visuṃ saṅghamajjhe ca vuccamānā taṃ vatthuṃ appaṭinissajjantī samanubhāsanakammapariyosāne ukkhittānuvattikā nāma pārājikā hotīti.

No terceiro [preceito], 'suspenso' (ukkhitta) significa suspenso por não reconhecer uma ofensa, etc. 'De acordo com o Dhamma' (dhammena) significa por um fato verídico. 'De acordo com o Vinaya' (vinayena) significa após admoestar e fazer lembrar [a ofensa]. 'De acordo com a instrução do Mestre' (satthusāsanena) significa que, também aqui, o próprio ato de admoestar e fazer lembrar é chamado de instrução do Mestre. 'Desrespeito' (anādara) significa a ausência de respeito em relação à Sangha que realizou o ato de suspensão (ukkhepaniyakamma), ou em relação ao grupo nela incluído, ou a um indivíduo, ou em relação ao próprio ato de suspensão, não se comportando de maneira adequada. 'Sem reparação' (appaṭikāra) significa sem cura, isto é, que ainda não foi reintegrado [à Sangha]. 'Aquele que não fez companheiros' (akatasahāya) significa: os monges de comunhão comum (samānasaṃvāsakā) que realizam atos formais juntos são chamados de 'companheiros' (sahāyā). No entanto, aquele cuja comunhão com eles não existe mais, não os tem como companheiros; por isso, ele é chamado de 'aquele que não fez companheiros' (akatasahāyo). 'A ele que não fez companheiros' significa aquele que não retornou ao estado de comunhão comum. 'Deve segui-lo' (tamanuvatteyya) significa que a bhikkhunī segue aquele monge suspenso, que permanece no estado de suspensão, adotando a mesma visão que ele possui. Se essa bhikkhunī, sendo admoestada pelas bhikkhunīs individualmente e no meio da Sangha, conforme o método descrito no preceito sobre o cisma da Sangha, etc., não abandonar essa atitude, ao final do ato formal de admoestação (samanubhāsanakamma), ela se torna culpada da ofensa pārājika chamada 'seguidora de um suspenso' (ukkhittānuvattikā).

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha ukkhittānuvattanavatthusmiṃ paññattaṃ, ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi dve thullaccayā, ‘‘yassā nakkhamati, sā bhāseyyā’’ti evaṃ yya-kārappattāya tatiyakammavācāya pārājikaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, sesaṃ saṅghabhedasikkhāpadādīsu vuttanayeneva veditabbaṃ.

Este preceito foi promulgado em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, devido ao caso de seguir um monge suspenso. Há uma ofensa dukkaṭa com a moção (ñatti); duas ofensas thullaccaya com as duas declarações do ato formal (kammavācā); e com a terceira declaração do ato formal, que atinge a letra 'ya' na frase 'yassā nakkhamati, sā bhāseyya', ocorre a ofensa pārājika. Se o ato formal for ilegítimo, há uma tríade de ofensas dukkaṭa. O restante deve ser entendido da mesma maneira que foi explicado no preceito sobre o cisma da Sangha, etc.

Ukkhittānuvattikāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito sobre seguir um monge suspenso (ukkhittānuvattikā).

8. Aṭṭhavatthukāsikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do preceito sobre as oito condições (aṭṭhavatthukā)

Catutthe avassutāti lokassādamittasanthavavasena kāyasaṃsaggarāgena tintā. Ayameva hi attho sīhaḷamātikāṭṭhakathāyaṃ vutto, samantapāsādikāyaṃ (pāci. aṭṭha. 675) panassa vicāraṇā katā, dutiyapadepi eseva nayo. Purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ vātiādīsu pana yaṃ purisapuggalena hatthe gahaṇaṃ kataṃ, taṃ ‘‘purisapuggalassa hatthaggahaṇa’’nti vuttaṃ, eseva nayo saṅghāṭikaṇṇaggahaṇepi. Hatthaggahaṇanti ettha ca yassa kassaci apārājikakkhettabhūtassa aṅgassa gahaṇaṃ hatthaggahaṇaṃ, yassa kassaci nivatthassa vā pārutassa vā gahaṇaṃ saṅghāṭikaṇṇaggahaṇaṃ. Santiṭṭheyya vātiādīsu kāyasaṃsaggasaṅkhātassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisassa hatthapāse santiṭṭheyya vā, tattha ṭhitā sallapeyya vā, purisena vā ‘‘itthannāmaṃ ṭhānaṃ āgacchā’’ti vuttā taṃ saṅketaṃ gaccheyya, tassa vā purisassa abbhāgamanaṃ sādiyeyya, yena kenaci vā paṭicchannaṃ okāsaṃ [Pg.297] paviseyya, purisassa hatthapāse ṭhatvā kāyaṃ upasaṃhareyyāti evamattho daṭṭhabbo. Ayampi pārājikāti yathā purimāyo, evaṃ ayampi bhikkhunī etassa kāyasaṃsaggasaṅkhātassa asaddhammassa paṭisevanatthāya etāni aṭṭha vatthūni paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā pūretvā aṭṭhavatthukā nāma pārājikā hotīti.

No quarto [preceito], 'cheia de desejo' (avassutā) significa excitada pelo apego ao contato físico devido ao prazer mundano e à intimidade. Pois este mesmo significado foi exposto no Comentário Cingalês da Mātikā; no entanto, no Samantapāsādikā, foi feita uma análise detalhada sobre isso. O mesmo método se aplica também ao segundo termo [avassutassa]. Nas passagens que começam com 'segurar a mão de um homem', etc., o ato de segurar a mão realizado por um homem é chamado de 'segurar a mão de um homem'; o mesmo método se aplica a 'segurar a borda do manto externo'. Aqui, 'segurar a mão' refere-se a segurar qualquer parte do corpo que não seja a área que causa uma ofensa pārājika direta [como os órgãos genitais]. 'Segurar a borda do manto externo' refere-se a segurar qualquer vestimenta que esteja sendo usada ou vestida. Nas passagens que começam com 'ou se ela ficar de pé junto', etc., com o propósito de se engajar na má conduta conhecida como contato físico, ela fica de pé ao alcance da mão de um homem, ou, permanecendo ali, conversa com ele; ou, tendo sido convidada pelo homem dizendo 'venha a tal lugar', ela vai ao local de encontro combinado; ou ela consente com a aproximação daquele homem; ou ela entra em um local oculto por qualquer meio; ou, permanecendo ao alcance da mão do homem, ela aproxima seu corpo [do dele] — assim deve ser entendido o significado. 'Esta também é pārājika' significa que, assim como as anteriores, esta bhikkhunī também, com o propósito de se engajar na má conduta conhecida como contato físico, ao completar estas oito condições, seja em ordem sequencial ou não, torna-se culpada da ofensa pārājika chamada 'das oito condições' (aṭṭhavatthukā).

Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha aṭṭhamaṃ vatthuṃ paripūraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, saṅketagamane pade pade dukkaṭaṃ, purisassa hatthapāsaṃ okkantamatte thullaccayaṃ, purisassa abbhāgamanasādayamānepi dukkaṭaṃ. Hatthapāsokkamane thullaccayaṃ, sesesu ekekasmiṃ thullaccayameva, aṭṭhame paripuṇṇe pārājikaṃ. Ekekasmiṃ pana vatthusmiṃ satakkhattumpi vītikkante tā āpattiyo desetvā muccati, apicettha gaṇanūpikā āpatti veditabbā, ‘‘idāni nāpajjissāmī’’ti hi dhuranikkhepaṃ katvā desitā gaṇanūpikā, desitagaṇanaṃ upeti, pārājikassa aṅgaṃ na hoti. Tasmā yā ekaṃ āpannā dhuranikkhepaṃ katvā desetvā puna kilesavasena āpajjati, punapi deseti, evaṃ aṭṭhamaṃ paripūrentīpi pārājikā na hoti. Yā pana āpajjitvā ‘‘punapi aññaṃ vatthuṃ āpajjissāmī’’ti saussāhāva deseti, tassā sā āpatti agaṇanūpikā, desitāpi adesitā hoti, pārājikassa aṅgaṃ hoti. Asañcicca, assatiyā, ajānantiyā asādiyantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Kāyasaṃsaggarāgo, saussāhatā, aṭṭhamassa vatthussa pūraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.

Este preceito foi promulgado em Sāvatthī, a respeito das bhikkhunīs do grupo de seis, devido ao caso de completar a oitava condição. Ao ir ao local de encontro combinado, há uma ofensa dukkaṭa a cada passo; no exato momento em que ela entra ao alcance da mão do homem, há uma ofensa thullaccaya; também ao consentir com a aproximação do homem, há uma ofensa dukkaṭa. Ao entrar ao alcance da mão, há uma ofensa thullaccaya; para cada uma das condições restantes, há uma ofensa thullaccaya; e quando a oitava condição é completada, ocorre a ofensa pārājika. No entanto, mesmo que ela transgrida uma única condição cem vezes, ela se liberta dessas ofensas ao confessá-las. Além disso, aqui deve ser entendida a ofensa contável (gaṇanūpikā). Pois a ofensa confessada após abandonar o esforço [de cometer mais faltas], pensando: 'Não cometerei mais isso agora', é chamada de contável; ela entra na contagem das ofensas confessadas e não se torna um fator para a ofensa pārājika. Portanto, aquela que, tendo cometido uma falta, abandona o esforço e a confessa, mas depois a comete novamente devido às defilezas e a confessa de novo, mesmo que complete a oitava condição dessa maneira, ela não se torna culpada de pārājika. No entanto, aquela que, tendo cometido uma falta, a confessa com a intenção ativa de cometer outra condição novamente, pensando: 'Cometerei outra condição novamente', para ela essa ofensa é não-contável (agaṇanūpikā); mesmo que tenha sido confessada, é considerada como não confessada, e se torna um fator para a ofensa pārājika. Não há ofensa se for sem intenção, por falta de atenção, por ignorância, sem consentimento, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os três fatores aqui são: o apego ao contato físico, o esforço ativo e a conclusão da oitava condição. [Origem, etc.:] Tem a mesma origem que a admoestação formal, é uma ação e não-ação, é liberada pela percepção, envolve a mente, é uma transgressão social (lokavajja), é uma ação corporal, uma ação verbal, surge de uma mente insalubre e possui duas formas de sentimento.

Aṭṭhavatthukāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito sobre as oito condições (aṭṭhavatthukā).

Uddiṭṭhā kho ayyāyo aṭṭha pārājikā dhammāti bhikkhū ārabbha paññattā sādhāraṇā cattāro, ime cattāroti evaṃ pātimokkhuddesamaggena aṭṭha pārājikā dhammā uddiṭṭhāti evamettha attho veditabbo, sesaṃ bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayamevāti.

'As oito regras pārājika foram recitadas, senhoras' (uddiṭṭhā kho ayyāyo aṭṭha pārājikā dhammā): as quatro regras comuns que foram promulgadas a respeito dos monges e estas quatro [específicas para as bhikkhunīs] — assim, deve-se entender o significado aqui como: 'as oito regras pārājika foram recitadas de acordo com o método de recitação do Pātimokkha'. O restante é exatamente como foi explicado no Comentário do Bhikkhupātimokkha.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

No Kaṅkhāvitaraṇī, o Comentário do Pātimokkha,

Bhikkhunipātimokkhe

no Bhikkhunīpātimokkha,

Pārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

aqui termina a explicação do capítulo sobre as ofensas pārājika.

Saṅghādisesakaṇḍo

Capítulo sobre as Ofensas Saṅghādisesa

1. Ussayavādikāsikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação do preceito sobre litígio por orgulho ou raiva (ussayavādikā)

Saṅghādisesesu [Pg.298] paṭhame ussayavādikāti mānussayavasena kodhussayavasena aḍḍakaraṇatthāya vinicchayamahāmattānaṃ santike vivadamānā. Gahapatinā vātiādīhi ṭhapetvā pañca sahadhammike avasesā gahaṭṭhapabbajitā saṅgahitā. Ayaṃ bhikkhunī paṭhamāpattikanti ādimhi paṭhamaṃ āpatti etassāti paṭhamāpattiko, vītikkamakkhaṇeyeva āpajjitabboti attho, taṃ paṭhamāpattikaṃ. Āpannāti aḍḍapariyosāne āpannā. Bhikkhuniṃ saṅghato nissāretīti nissāraṇīyo, taṃ nissāraṇīyaṃ. Saṅghādisesanti evaṃnāmakaṃ.

No primeiro dos preceitos saṅghādisesa, 'aquela que litiga por orgulho ou raiva' (ussayavādikā) significa aquela que disputa diante dos ministros da justiça com o propósito de iniciar um processo judicial devido ao surgimento do orgulho ou ao surgimento da raiva. Pelos termos 'por um chefe de família', etc., excetuando os cinco companheiros no Dhamma, todos os demais leigos e ascetas estão incluídos. 'Esta bhikkhunī cometeu uma ofensa imediata' (paṭhamāpattikā) significa que a ofensa ocorre no exato momento da transgressão. 'Incorreu' (āpannā) significa que incorreu ao final do processo judicial. 'Aquele que expulsa a bhikkhunī da Sangha' é chamado de nissāraṇīya (que envolve suspensão/expulsão temporária). 'Uma ofensa saṅghādisesa' refere-se àquela que tem este nome.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha ussayavādikavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikaṃ, ‘‘aḍḍaṃ karissāmī’’ti yaṃkiñci dutiyikaṃ vā sakkhiṃ vā sahāyaṃ vā pariyesantiyā pariyesane dukkaṭaṃ, yattha ṭhitāya ‘‘aḍḍaṃ kātuṃ gacchāmī’’ti cittaṃ uppajjati, tato paṭṭhāya gacchantiyā pade pade dukkaṭaṃ, yatthakatthaci antamaso bhikkhunupassayaṃ āgatepi vohārike disvā attano kathaṃ ārocentiyā dukkaṭaṃ. Itarena attano kathāya ārocitāya bhikkhuniyā thullaccayaṃ, paṭhamaṃ itarena pacchā bhikkhuniyā ārocanepi eseva nayo. Sace pana bhikkhunī taṃ vadati ‘‘mama ca tava ca kathaṃ tvaṃyeva ārocehī’’ti, so attano vā kathaṃ paṭhamaṃ ārocetu, tassā vā, paṭhamārocane bhikkhuniyā dukkaṭaṃ, dutiye thullaccayaṃ, tena evaṃ vuttāya bhikkhuniyā ārocanepi eseva nayo. Sace pana bhikkhunī aññena kathāpeti, tatrāpi eseva nayo. Yathā vā tathā vā hi ārociyamāne paṭhamārocane bhikkhuniyā dukkaṭaṃ, dutiye thullaccayaṃ. Ubhinnaṃ pana kathaṃ sutvā vohārikehi vinicchaye kate aḍḍapariyosānaṃ nāma hoti, tasmiṃ aḍḍapariyosāne bhikkhuniyā jayepi parājayepi saṅghādiseso.

Este preceito foi promulgado em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, devido ao caso de litígio por orgulho ou raiva. Envolve instrução (sāṇattika). Pensando: 'Vou iniciar um processo judicial', ao procurar qualquer companheiro, testemunha ou amigo, há uma ofensa dukkaṭa na busca. A cada passo que ela dá ao ir a partir do lugar onde ela está quando surge o pensamento: 'Vou para iniciar o processo', há uma ofensa dukkaṭa. Em qualquer lugar, mesmo que os juízes tenham vindo ao mosteiro das bhikkhunīs, ao vê-los e relatar seu caso, há uma ofensa dukkaṭa. Quando a outra parte relata seu próprio caso, há uma ofensa thullaccaya para a bhikkhunī; o mesmo método se aplica se a outra parte relatar primeiro e a bhikkhunī relatar depois. No entanto, se a bhikkhunī disser a ele: 'Relate você mesmo o meu caso e o seu', quer ele relate o caso dele primeiro ou o dela primeiro, no primeiro relato há uma ofensa dukkaṭa para a bhikkhunī, e no segundo relato há uma ofensa thullaccaya; o mesmo método se aplica se a bhikkhunī relatar após ter sido instruída por ele dessa maneira. Se a bhikkhunī fizer outra pessoa falar por ela, o mesmo método se aplica. Pois, de qualquer maneira que seja relatado, no primeiro relato há uma ofensa dukkaṭa para a bhikkhunī, e no segundo relato há uma ofensa thullaccaya. Tendo ouvido o caso de ambas as partes, quando os juízes proferem a decisão, isso é chamado de fim do processo judicial (aḍḍapariyosāna). Ao final desse processo judicial, quer a bhikkhunī vença ou perca, ocorre uma ofensa saṅghādisesa.

Yā pana paccatthikamanussehi dūtaṃ vā pahiṇitvā, sayaṃ vā āgantvā ‘‘ehi, ayye’’ti ākaḍḍhiyamānā gacchati, yā vā upassaye aññehi kataṃ anācāraṃ anodissa ācikkhantī rakkhaṃ yācati, yāya ca kiñci avuttā [Pg.299] vohārikā aññato sutvā sayameva aḍḍaṃ pariyosāpenti, tassā, ummattikādīnañca anāpatti. Aññehi anākaḍḍhitāya aḍḍakaraṇaṃ, aḍḍapariyosānanti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyamevāti.

No entanto, não há ofensa se ela for arrastada por adversários que enviaram um mensageiro ou vieram pessoalmente dizendo: 'Venha, senhora', e ela for; ou se ela pedir proteção relatando a má conduta cometida por outros no mosteiro, sem especificar quem foi; ou se, sem que ela tenha dito nada, os juízes ouçam de outra fonte e encerrem o processo por si mesmos; e também não há ofensa para as mentes perturbadas, etc. Os dois fatores aqui são: iniciar um processo judicial sem ser arrastada por outros, e a conclusão do processo judicial. As origens, etc., são semelhantes às do primeiro preceito Kathina; no entanto, este preceito é apenas de ação (kiriyā).

Ussayavādikāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito sobre litígio por orgulho ou raiva (ussayavādikā).

2. Corivuṭṭhāpikāsikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do preceito sobre ordenar uma ladra (corivuṭṭhāpikā)

Dutiye yāya pañcamāsagghanakato paṭṭhāya yaṃkiñci parasantakaṃ avaharitaṃ, ayaṃ corī nāma, taṃ coriṃ. Vajjhaṃ viditanti tena kammena ‘‘vadhārahā aya’’nti evaṃ viditaṃ. Anapaloketvāti anāpucchā. Gaṇanti mallagaṇabhaṭiputtagaṇādikaṃ. Pūganti dhammagaṇaṃ. Seṇinti gandhikaseṇidussikaseṇiādikaṃ. Yattha yattha hi rājāno gaṇādīnaṃ gāmanigame niyyātenti ‘‘tumheva ettha anusāsathā’’ti, tattha tattha teyeva issarā honti, tasmā te sandhāya idaṃ vuttaṃ. Ettha ca rājānaṃ vā gaṇādike vā apaloketvāpi bhikkhunisaṅgho apaloketabbova. Aññatra kappāti titthiyesu vā aññabhikkhunīsu vā pabbajitapubbā kappā nāma, taṃ ṭhapetvā aññaṃ upasampādentiyā gaṇaācarinī pattacīvarapariyesanesu sīmāsammutiyā ñattiyā ca dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayaṃ, kammavācāpariyosāne saṅghādiseso.

No segundo [preceito], 'ladra' (corī) refere-se àquela que roubou qualquer propriedade alheia no valor de cinco māsakas ou mais. 'Conhecida como condenada' (vajjhaṃ viditaṃ) significa conhecida por aquela ação como 'esta merece a morte'. 'Sem permissão' (anapaloketvā) significa sem consultar. 'Grupo' (gaṇa) refere-se ao grupo de devotos de Mallagaṇa, Bhaṭiputtagaṇa, etc. 'Associação' (pūga) refere-se ao grupo de devotos do Dhamma. 'Corporação' (seṇi) refere-se à corporação de perfumistas, corporação de tecelões, etc. Pois onde quer que os reis entreguem vilas e cidades aos grupos, etc., dizendo: 'Vocês mesmos governem aqui', nesses locais eles mesmos são as autoridades; por isso, isto foi dito referindo-se a eles. E aqui, mesmo tendo obtido a permissão do rei ou dos grupos, etc., a Sangha de bhikkhunīs também deve ser consultada. 'Exceto uma pessoa adequada' (aññatra kappā): aquela que já foi ordenada anteriormente entre os heréticos ou entre outras bhikkhunīs é chamada de 'adequada' (kappā). Excetuando-a, para aquela que concede a ordenação completa (upasampadā) [a uma ladra procurada], há uma ofensa dukkaṭa na busca pelo grupo, pela instrutora, pela tigela e pelos mantos, na determinação do limite (sīmā) e na moção (ñatti); há uma ofensa thullaccaya com as duas declarações do ato formal; e ao final do ato formal, ocorre uma ofensa saṅghādisesa.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha coriṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, coriyā vematikāya dukkaṭaṃ, tathā acoriyā corisaññāya ceva vematikāya ca. Acorisaññāya, ajānantiyā, apaloketvā vuṭṭhāpentiyā, kappaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Coritā, corisaññitā, aññatra anuññātakāraṇā vuṭṭhāpananti, imānettha tīṇi aṅgāni. Corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Este preceito foi promulgado em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, devido ao caso de ordenar uma ladra. Se for uma ladra e ela tiver dúvidas, há uma ofensa dukkaṭa; da mesma forma, se não for uma ladra, mas ela tiver a percepção de que é uma ladra, ou se tiver dúvidas, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa se ela tiver a percepção de que não é uma ladra, se não souber, se ordenar após obter permissão, se ordenar uma pessoa adequada, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser uma ladra, a percepção de que é uma ladra, e a ordenação sem a permissão devida. [Origem, etc.:] Tem a origem da ordenação de uma ladra, é uma ação e não-ação, é liberada pela percepção, envolve a mente, é uma transgressão disciplinar (paṇṇattivajja), é uma ação corporal, uma ação verbal, envolve três tipos de mente e três tipos de sentimento.

Corivuṭṭhāpikāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a ordenação de uma ladra.

3. Ekagāmantaragamanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da regra de treinamento sobre viajar sozinha para outra aldeia

Tatiye [Pg.300] gāmantarantiādīsu sakagāmato tāva nikkhamantiyā anāpatti, nikkhamitvā pana aññaṃ gāmaṃ gacchantiyā pade pade dukkaṭaṃ, ekena pādena itarassa gāmassa parikkhepe vā upacāre vā atikkante thullaccayaṃ, dutiyena atikkantamatte saṅghādiseso, tato nikkhamitvā puna sakagāmaṃ pavisantiyāpi eseva nayo. Sace pana khaṇḍapākārena vā vaticchiddena vā bhikkhunivihārabhūmiṃyeva sakkā hoti pavisituṃ, evaṃ pavisamānāya kappiyabhūmiyā paviṭṭhā nāma hoti, tasmā vaṭṭati. Bahigāme ṭhatvā yaṃkiñci sakagāmaṃ vā paragāmaṃ vā akappiyabhūmiṃ padasā pavisantiyā āpattīti ayamettha saṅkhepo.

No terceiro caso, nas palavras 'gāmantara' (outra aldeia) etc., primeiramente, para aquela que sai de sua própria aldeia, não há ofensa. Mas, tendo saído, para aquela que vai para outra aldeia, a cada passo há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Quando um pé cruza o cercado ou os arredores da outra aldeia, há uma ofensa grave (thullaccaya); no momento em que o segundo pé cruza, há uma ofensa que requer suspensão comunitária (saṅghādisesa). O mesmo método se aplica para aquela que, saindo de lá, entra novamente em sua própria aldeia. Se, contudo, for possível entrar no próprio terreno do mosteiro das bhikkhunīs através de uma brecha no muro ou de uma abertura na cerca, para aquela que entra dessa forma, diz-se que ela entrou em terreno permitido; portanto, é adequado. Permanecendo fora da aldeia, para aquela que entra a pé em qualquer terreno não permitido de sua própria aldeia ou de outra aldeia, há uma ofensa. Este é o resumo aqui.

Nadipāragamane vuttalakkhaṇāya nadiyā dutiyikaṃ vinā paratīraṃ gacchantiyā vā antarānadiyaṃ dutiyikāya saddhiṃ bhaṇḍitvā puna orimatīrameva paccuttarantiyā vā paṭhamapādaṃ uddharitvā tīre ṭhapitakkhaṇe thullaccayaṃ, dutiyapāduddhāre saṅghādiseso. Iddhisetuyānanāvāhi pana paratīraṃ otarituṃ, nahānādikāraṇena ca otiṇṇāya orimatīraṃ padasāpi paccuttarituṃ vaṭṭati.

No caso de cruzar para a outra margem de um rio, para aquela que vai para a outra margem de um rio com as características mencionadas sem uma companheira, ou para aquela que, tendo brigado com sua companheira no meio do rio, retorna para esta mesma margem: no momento em que levanta o primeiro pé e o coloca na margem, há uma ofensa grave (thullaccaya); ao levantar o segundo pé, há uma ofensa que requer suspensão comunitária (saṅghādisesa). No entanto, é permitido alcançar a outra margem por meio de poderes psíquicos, ponte, veículo ou barco; e para aquela que desceu na água por motivos como banhar-se, é adequado retornar a esta margem mesmo a pé.

Rattivippavāse ‘‘purearuṇeyeva dutiyikāya hatthapāsaṃ okkamissāmī’’ti ābhogaṃ vinā ekagabbhepi dutiyikāya hatthapāsātikkame ṭhatvā aruṇaṃ uṭṭhāpentiyā āpatti.

No caso de passar a noite separada, sem a intenção mental de 'entrarei no alcance da mão de minha companheira antes do amanhecer', mesmo em um único quarto, para aquela que deixa o amanhecer surgir permanecendo além do alcance da mão de sua companheira, há uma ofensa.

Ekā vā gaṇamhāti ettha pana ekā bhikkhunīpi gaṇoyeva. Ohīyeyyāti avahīyeyya, dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijaheyyāti attho. Tasmā indakhīlātikkamato paṭṭhāya bahigāme rukkhathambhasāṇipākārādiantaritabhāvenāpi dutiyikāya dassanūpacāre vijahite sacepi savanūpacāro atthi, āpattiyeva. Ajjhokāse pana dūrepi dassanūpacāro hoti, tattha maggamūḷhasaddena viya dhammassavanārocanasaddena viya ca ‘ayye’ti saddāyantiyā saddassavanātikkame āpattiyeva. Sace pana maggaṃ gacchantī ohīyitvā ‘‘idāni pāpuṇissāmī’’ti saussāhā anubandhati, vaṭṭati.

Na frase 'ou sozinha de um grupo', mesmo uma única bhikkhunī é considerada um grupo. 'Ficar para trás' significa ser deixada para trás, isto é, perder o alcance da visão ou o alcance da audição. Portanto, a partir do momento em que se cruza o limiar da aldeia, fora da aldeia, mesmo que devido à obstrução por árvores, pilares, cortinas, muros, etc., o alcance da visão de sua companheira seja perdido, ainda que o alcance da audição exista, há uma ofensa. Em um espaço aberto, contudo, o alcance da visão se estende mesmo a uma longa distância; lá, para aquela que chama 'Nobre Senhora!' com uma voz semelhante à de alguém perdido no caminho ou à de quem anuncia a audição do Dhamma, se ela ultrapassar o limite onde o som pode ser ouvido, há uma ofensa. Mas se, ao caminhar pela estrada, ela ficar para trás e seguir com esforço, pensando 'agora vou alcançá-la', é adequado.

Sāvatthiyaṃ [Pg.301] aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha gāmantaragamanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘ekā vā nadipāra’’ntiādikā ettha tividhā anupaññatti, pure aruṇe sakagāmato nikkhamitvā aruṇuggamanakāle gāmantarapariyāpannaṃ nadipāraṃ okkamanantiyā pana catassopi āpattiyo ekakkhaṇeyeva honti. Vuttampi cetaṃ –

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de uma certa bhikkhunī, sobre o caso de viajar para outra aldeia. Aqui há uma regra suplementar tríplice, começando com 'ou sozinha para a outra margem de um rio', etc. Para aquela que, tendo saído de sua própria aldeia antes do amanhecer, no momento do amanhecer entra na outra margem de um rio pertencente a outra aldeia, todas as quatro ofensas ocorrem em um único e mesmo momento. E isto também foi dito:

‘‘Sikkhāpadā buddhavarena vaṇṇitā;

Saṅghādisesā caturo bhaveyyuṃ;

Āpajjeyya ekapayogena sabbā;

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479);

“As regras de treinamento foram explicadas pelo Excelente Buda; que haja quatro saṅghādisesas; ela pode incorrer em todas com um único esforço; esta questão foi ponderada pelos peritos.”

Etenupāyena tiṇṇaṃ, dvinnañca ekatobhāvo veditabbo. Dutiyikāya pana pakkantāya vā vibbhantāya vā kālaṅkatāya vā pakkhasaṅkantāya vā āpadāsu vā gāmantaragamanādīni karontiyā ummattikādīnañca anāpatti. Antarāyena ekatobhāvo, gāmantaragamanādīsu aññataratāpajjanaṃ, āpadāya abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Por este método, deve-se compreender a união de três ou de duas ofensas. Mas não há ofensa para aquela que viaja para outra aldeia, etc., se sua companheira tiver partido, abandonado a ordem, falecido, passado para outra seita, ou em caso de perigos, bem como para a insana, etc. Os três fatores aqui são: estar sozinha sem que haja um obstáculo, incorrer em uma das ações como viajar para outra aldeia, etc., e a ausência de perigo. A origem (samuṭṭhāna) etc. são semelhantes às da primeira pārājika; esta, porém, é uma infração por regulamento (paṇṇattivajja), envolve três estados mentais (ticitta) e três tipos de sensações (tivedana).

Ekagāmantaragamanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre viajar sozinha para outra aldeia.

4. Ukkhittakaosāraṇasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da regra de treinamento sobre a reabilitação de uma monja suspensa

Catutthe ukkhittanti āpattiyā adassanādīsu ukkhittaṃ. Anaññāya gaṇassa chandanti tasseva kārakasaṅghassa chandaṃ ajānitvā. Osāreyyāti osāraṇakammaṃ kareyya. Tassā evaṃ karontiyā, gaṇapariyesane sīmāsammutiyā ñattiyā ca dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayaṃ, kammavācāpariyosāne saṅghādiseso.

No quarto caso, 'suspensa' (ukkhitta) significa suspensa por não ver uma ofensa, etc. 'Sem o consentimento do grupo' significa sem saber o consentimento do próprio Sangha que realiza o ato. 'Reabilitar' significa realizar o ato de reabilitação. Para aquela que age assim, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao procurar o grupo, ao estabelecer os limites (sīmā) e na moção (ñatti); há uma ofensa grave (thullaccaya) durante as duas proclamações (kammavācā); e na conclusão da proclamação, há uma ofensa que requer suspensão comunitária (saṅghādisesa).

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha evaṃ osāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, tikasaṅghādisesaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, kārakasaṅghaṃ vā āpucchitvā, gaṇassa vā chandaṃ jānitvā, vatte vā vattantiṃ, asante kārakasaṅghe osārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Dhammakammena ukkhittatā, aññatra anuññātakāraṇā [Pg.302] osāraṇanti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni saṅghabhedasikkhāpade vuttanayāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Thullanandā, sobre o caso de tal reabilitação. É uma ofensa de suspensão comunitária baseada em uma tríade; se o ato for ilegal, há uma tríade de ofensas de má conduta. Não há ofensa para aquela que reabilita após consultar o Sangha que realiza o ato, ou sabendo o consentimento do grupo, ou para aquela que está praticando os deveres, ou se o Sangha que realiza o ato estiver ausente, bem como para a insana, etc. Os dois fatores aqui são: o fato de a pessoa ter sido suspensa por um ato legal, e a reabilitação sem um motivo autorizado. A origem etc. são conforme o método explicado na regra de treinamento sobre o cisma do Sangha; esta, porém, é uma infração de ação e omissão (kiriyākiriya).

Ukkhittakaosāraṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a reabilitação de uma monja suspensa.

5. Bhojanappaṭiggahaṇapaṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da primeira regra de treinamento sobre receber alimentos

Pañcame avassutāti chandarāgena tintā. Avassutassāti tādisasseva. Khādeyya vā bhuñjeyya vāti ettha paṭiggahaṇe thullaccayaṃ, ajjhohāre ajjhohāre saṅghādiseso.

No quinto caso, 'cheia de desejo' (avassutā) significa úmida de desejo apaixonado. 'De um homem cheio de desejo' refere-se a alguém na mesma condição. Na frase 'deve mastigar ou comer', ao receber, há uma ofensa grave (thullaccaya); a cada engolida, há uma ofensa que requer suspensão comunitária (saṅghādisesa).

Sāvatthiyaṃ sundarīnandaṃ ārabbha avassutāya avassutassa hatthato āmisappaṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ekatoavassute paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre thullaccayaṃ, yakkhapetapaṇḍakatiracchānagatamanussaviggahānaṃ hatthato ubhatoavassutepi sati eseva nayo. Tattha pana ekatoavassute sati dukkaṭaṃ, sabbattha udakadantaponaggahaṇepi paribhogepi dukkaṭameva. Ubhosu anavassutesu, ‘‘anavassuto’’ti vā ñatvā gaṇhantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Udakadantaponato aññaṃ ajjhoharaṇīyaṃ, ubhatoavassutatā, sahatthā gahaṇaṃ, ajjhoharaṇanti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Sundarīnandā, sobre o caso de uma monja cheia de desejo receber comida material da mão de um homem cheio de desejo. Se apenas um dos lados estiver cheio de desejo, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao receber, e uma ofensa grave (thullaccaya) a cada engolida. O mesmo método se aplica se ambos estiverem cheios de desejo ao receber da mão de um yakkha, peta, paṇḍaka ou de um animal com forma humana. Nesses casos, se apenas um dos lados estiver cheio de desejo, há uma ofensa de má conduta; em todos os casos, ao receber ou consumir água ou palito de dente, há apenas uma ofensa de má conduta. Não há ofensa se ambos estiverem livres de desejo, ou se ela receber sabendo que ele está livre de desejo, bem como para a insana, etc. Os quatro fatores aqui são: algo consumível que não seja água ou palito de dente, o fato de ambos estarem cheios de desejo, receber com as próprias mãos, e engolir. A origem etc. são semelhantes às da primeira pārājika.

Bhojanappaṭiggahaṇapaṭhamasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da primeira regra de treinamento sobre receber alimentos.

6. Bhojanappaṭiggahaṇadutiyasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da segunda regra de treinamento sobre receber alimentos

Chaṭṭhe yato tvanti yasmā tvaṃ. Iṅghāti uyyojanatthe nipāto. Ayampīti yā evaṃ uyyojeti, sā evaṃ uyyojanena ca tena vacanena itarissā paṭiggahaṇena ca dukkaṭāni, ajjhohāragaṇanāya thullaccayāni ca āpajjitvā bhojanapariyosāne saṅghādisesaṃ āpajjati.

No sexto caso, 'visto que tu' (yato tvaṃ) significa porque tu. 'Ora!' (iṅgha) é uma partícula usada no sentido de incitação. 'Esta também' refere-se àquela que incita dessa forma; ela, devido a tal incitação, por causa daquela fala e pelo recebimento por parte da outra monja, incorre em ofensas de má conduta (dukkaṭa); e incorrendo em ofensas graves (thullaccaya) de acordo com o número de engolidas, na conclusão da refeição, ela incorre em uma ofensa que requer suspensão comunitária (saṅghādisesa).

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha evaṃ uyyojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikameva, purisassa vā yakkhādīnaṃ vā hatthato udakadantaponappaṭiggahaṇuyyojane ca tesaṃ paribhoge ca dukkaṭaṃ, esa nayo yakkhādīnaṃ hatthato avasesaggahaṇatthaṃ uyyojane, tesaṃ gahaṇe, ajjhohāre ca. Bhojanapariyosāne pana thullaccayaṃ. ‘‘Anavassuto’’ti ñatvā [Pg.303] vā, ‘‘kupitā na paṭiggaṇhatī’’ti vā, ‘‘kulānuddayatāya na paṭiggaṇhatī’’ti vā uyyojentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Manussapurisatā, aññatra anuññātakāraṇā, ‘‘khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā bhuñjā’’ti uyyojanā, tena vacanena gahetvā itarissā bhojanapariyosānanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de uma certa bhikkhunī, sobre o caso de tal incitação. Trata-se de uma regra que envolve comando (sāṇattika). Há uma ofensa de má conduta ao incitar a receber água ou palito de dente da mão de um homem ou de um yakkha, etc., e no consumo destes; o mesmo método se aplica ao incitar a receber outros alimentos da mão de um yakkha, etc., no recebimento e no consumo destes. Mas na conclusão da refeição [no caso de yakkha, etc.], há uma ofensa grave (thullaccaya). Não há ofensa para aquela que incita sabendo que ele está livre de desejo, ou pensando 'ela está zangada e não aceitará', ou pensando 'ela não aceitará por compaixão pela família', bem como para a insana, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser um homem humano, a incitação sem um motivo autorizado dizendo 'receba e coma alimentos mastigáveis ou macios', e a conclusão da refeição pela outra monja que recebeu por causa daquela fala. A origem etc. são semelhantes às de adinnādāna.

Bhojanappaṭiggahaṇadutiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da segunda regra de treinamento sobre receber alimentos.

7-8-9. Sañcarittādisikkhāpadavaṇṇanā

7-8-9. Explicação das regras de treinamento sobre mediação (sañcaritta), etc.

Sattamaaṭṭhamanavamasikkhāpadānaṃ sañcarittādittaye vuttanayeneva vinicchayo veditabbo.

A decisão a respeito da sétima, oitava e nona regras de treinamento, na tríade que começa com mediação (sañcaritta), deve ser compreendida exatamente conforme o método já explicado.

Sañcarittādisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação das regras de treinamento sobre mediação, etc.

10. Sikkhaṃpaccācikkhaṇasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação da regra de treinamento sobre a renúncia ao treinamento

Dasame kiṃnumāva samaṇiyoti kiṃnu imā eva samaṇiyo. Tāsāhanti tāsaṃ ahaṃ. Yāvatatiyakapadattho bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nigamanavaṇṇanā), avasesavinicchayo ca tattheva saṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo, idaṃ pana sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷibhikkhuniṃ (pāci. 709) ārabbha ‘‘buddhaṃ paccācikkhāmī’’tiādivacanavatthusmiṃ paññattaṃ, evaṃ vacanameva cettha catūsu aṅgesu paṭhamaṃ aṅganti ayaṃ viseso, sesaṃ tādisamevāti.

No décimo caso, 'será que estas são monjas?' significa 'será que apenas estas são monjas?'. 'Delas eu...' significa 'eu delas...'. O significado do termo 'até a terceira vez' (yāvatatiyaka) é explicado na explicação do Bhikkhupātimokkha, e o restante da decisão deve ser compreendido exatamente conforme o método explicado lá mesmo, na explicação da regra de treinamento sobre o cisma do Sangha. Mas esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito da bhikkhunī Caṇḍakāḷī, sobre o caso de proferir palavras como 'eu renuncio ao Buda', etc. Proferir tais palavras é o primeiro fator entre os quatro fatores aqui; esta é a distinção. O restante é exatamente semelhante.

Sikkhaṃpaccācikkhaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a renúncia ao treinamento.

11. Adhikaraṇakupitasikkhāpadavaṇṇanā

11. Explicação da regra de treinamento sobre irritar-se por causa de um litígio

Ekādasame kismiñcideva adhikaraṇeti catunnaṃ aññatarasmiṃ. Paccākatāti parājitā. Idampi sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷiṃ ārabbha ‘‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo’’tiādivacanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ dasame vuttanayeneva veditabbanti.

No décimo primeiro caso, 'em qualquer litígio' (kismiñci deva adhikaraṇe) significa em um dos quatro tipos de litígios. 'Rejeitada' (paccākatā) significa derrotada. Esta regra também foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de Caṇḍakāḷī, sobre o caso de proferir palavras como 'as bhikkhunīs agem por favoritismo', etc. O restante deve ser compreendido exatamente conforme o método explicado no décimo caso.

Adhikaraṇakupitasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre irritar-se por causa de um litígio.

12. Pāpasamācārapaṭhamasikkhāpadavaṇṇanā

12. Explicação da primeira regra de treinamento sobre má conduta

Dvādasame [Pg.304] saṃsaṭṭhāti pabbajitānaṃ ananulomena gihīnaṃ koṭṭanapacanasāsanaharaṇādinā kāyikavācasikena missībhūtā. Pāpo kāyikavācasiko ācāro etāsanti pāpācārā. Pāpo kittisaddo etāsanti pāpasaddā. Pāpo ājīvasaṅkhāto siloko etāsanti pāpasilokā. Bhikkhunisaṅghassa vihesikāti aññamaññissā kamme kariyamāne paṭikkosanena vihesikā. Vajjappaṭicchādikāti khuddānukhuddakassa vajjassa paṭicchādikā.

No décimo segundo caso, 'associadas' (saṃsaṭṭhā) significa misturadas com leigos por meio de ações corporais e verbais inadequadas para renunciantes, tais como moer, cozinhar, levar mensagens, etc. 'De má conduta' (pāpācārā) refere-se àquelas cuja conduta corporal e verbal é má. 'De má reputação' (pāpasaddā) refere-se àquelas cuja reputação é má. 'De má fama' (pāpasilokā) refere-se àquelas cuja fama, referindo-se ao seu meio de vida, é má. 'Perturbadoras do Sangha de bhikkhunīs' significa perturbadoras por meio de oposição quando um ato formal é realizado umas contra as outras. 'Encobridoras de faltas' significa encobridoras de faltas menores e insignificantes.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha saṃsaṭṭhavihāravatthusmiṃ paññattaṃ, sesametthāpi dasame vuttanayeneva veditabbaṃ, samanubhāsanakammakāle pana dvetisso ekato samanubhāsitabbāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de várias bhikkhunīs, sobre o caso de viverem associadas. O restante aqui também deve ser compreendido exatamente conforme o método explicado no décimo caso. No entanto, no momento de realizar o ato de admoestação formal, duas ou três devem ser admoestadas juntas.

Pāpasamācārapaṭhamasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da primeira regra de treinamento sobre má conduta.

13. Pāpasamācāradutiyasikkhāpadavaṇṇanā

13. Explicação da segunda regra de treinamento sobre má conduta

Terasame evaṃ vadeyyāti tā samanubhaṭṭhā bhikkhuniyo evaṃ vadeyya. Evācārāti evaṃācārā, yādiso tumhākaṃ ācāro, tādiso ācāroti attho, esa nayo sabbattha. Uññāyāti avaññāya nīcaṃ katvā jānanāya. Paribhavenāti ‘‘kiṃ imā karissantī’’ti evaṃ paribhavitvā jānanena. Akkhantiyāti asahanatāya, kodhenāti attho. Vebhassiyāti balavantassa bhāvena, attano balappakāsanena samutrāsenāti attho. Dubbalyāti tumhākaṃ dubbalabhāvena, sabbattha uññāya ca paribhavena cāti evaṃ samuccayattho daṭṭhabbo. Viviccathāti nānā hotha, ananulomikaṃ kāyikavācasikasaṃsaggaṃ pajahathāti attho.

No décimo terceiro caso, 'deve dizer assim' significa que ela deve dizer assim àquelas bhikkhunīs que foram admoestadas formalmente. 'De tal conduta' (evācārā) significa de tal comportamento; o sentido é 'como é o comportamento de vocês, assim é o comportamento delas'. Este método se aplica a todos os termos. 'Por desdém' (uññāya) significa por desprezo, por considerar alguém inferior. 'Por desrespeito' (paribhava) significa por menosprezar, pensando 'o que estas podem fazer?'. 'Por intolerância' (akkhanti) significa por incapacidade de suportar, ou seja, por raiva. 'Por agressividade verbal' (vebhassiya) significa por agir como alguém forte, demonstrando a própria força para intimidar. 'Por fraqueza' (dubbalya) significa devido à fraqueza de vocês. Em todos os casos, o sentido cumulativo deve ser visto como 'por desdém e por desrespeito', etc. 'Separem-se' (viviccatha) significa fiquem separadas; o sentido é 'abandonem a associação corporal e verbal inadequada'.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha ‘‘saṃsaṭṭhāva, ayye, tumhe viharatha, mā tumhe nānā viharitthā’’ti uyyojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesametthāpi dasame vuttanayeneva veditabbanti.

Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Thullanandā, sobre o caso de incitar dizendo: 'Nobilíssimas Senhoras, vivam associadas, não vivam separadas!'. O restante aqui também deve ser compreendido exatamente conforme o método explicado no décimo caso.

Pāpasamācāradutiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da segunda regra de treinamento sobre má conduta.

14. Saṅghabhedakādisikkhāpadavaṇṇanā

14. Explicação das regras de treinamento sobre causar cisma no Sangha, etc.

Saṅghabhedādīsu [Pg.305] catūsu vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Kevalañhi bhikkhunī saṅghaṃ na bhindati, bhedāya pana parakkamati ceva anuvattati ca. Uddiṭṭhā kho ayyāyo sattarasa saṅghādisesā dhammāti bhikkhū ārabbha paññattā sādhāraṇā satta, asādhāraṇā dasāti evaṃ sattarasa. Ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabbanti bhikkhuniyā hi āpattiṃ chādentiyāpi parivāso nāma natthi, chādanapaccayāpi na dukkaṭaṃ āpajjati, tasmā chādetvāpi achādetvāpi ekaṃ pakkhamānattameva caritabbaṃ. Taṃ bhikkhunīhi attano sīmaṃ sodhetvā vihārasīmāya vā, sodhetuṃ asakkontīhi khaṇḍasīmāya vā sabbantimena paricchedena catuvaggaṃ gaṇaṃ sannipātāpetvā dātabbaṃ. Sace ekā āpatti hoti, ekissā vasena, sace dve vā tisso vā sambahulā vā ekavatthukā vā nānāvatthukā vā, tāsaṃ tāsaṃ vasena bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttavatthugottanāmaāpattibhedesu yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ ādāya yojanā kātabbā.

A decisão a respeito das quatro regras que começam com o racha na Sangha deve ser entendida exatamente pelo método já mencionado. Pois uma bhikkhunī, por si só, não divide a Sangha, mas ela se esforça para o racha e o apoia. 'Ó nobres damas, as dezessete regras saṅghādisesa foram recitadas' — destas, sete são comuns, promulgadas em relação aos bhikkhus, e dez são incomuns, totalizando dezessete. 'O pakkhamānatta deve ser praticado perante ambas as Sanghas' — pois, para uma bhikkhunī, mesmo que ela oculte a ofensa, não existe o chamado parivāsa, e ela não incorre em uma ofensa dukkaṭa devido à ocultação; portanto, quer oculte ou não a ofensa, ela deve praticar apenas um único pakkhamānatta. Esse pakkhamānatta deve ser concedido pelas bhikkhunīs após purificarem seu próprio limite, seja no limite do mosteiro ou, se não forem capazes de purificar o limite do mosteiro, em um limite parcial, reunindo um grupo de no mínimo quatro membros. Se houver uma única ofensa, a concessão é feita em virtude dessa única ofensa. Se houver duas, três ou muitas, de mesma base ou de bases diferentes, a formulação deve ser feita tomando-se o que for desejado entre as distinções de base, linhagem, nome e tipo de ofensa descritas na explicação do Bhikkhu Pātimokkha, de acordo com cada uma dessas ofensas.

Tatridaṃ paṭhamāpattivasena mukhamattanidassanaṃ – tāya āpannāya bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassavacanīyo ‘‘ahaṃ, ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ ussayavādaṃ, sāhaṃ, ayye, saṅghaṃ ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ yācāmī’’ti, evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –

Aqui, esta é uma breve ilustração baseada na primeira ofensa: aquela bhikkhunī que incorreu na ofensa deve se aproximar da Sangha de bhikkhunīs, arrumar o manto superior sobre um ombro, curvar-se aos pés das bhikkhunīs seniores, sentar-se de cócoras, juntar as mãos em reverência e falar assim: 'Eu, senhoras, incorri em uma ofensa de ussayavāda. Eu, senhoras, peço à Sangha o pakkhamānatta por essa única ofensa de ussayavāda.' Tendo feito com que ela peça assim por três vezes, uma bhikkhunī competente e capaz deve informar a Sangha:

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho, ayaṃ itthannāmā bhikkhunī ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ ussayavādaṃ, sā saṅghaṃ ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ dadeyya, esā ñatti.

'Ouça-me, senhoras, a Sangha. Esta bhikkhunī de tal nome incorreu em uma ofensa de ussayavāda. Ela pede à Sangha o pakkhamānatta por essa única ofensa de ussayavāda. Se a Sangha estiver pronta, que a Sangha conceda o pakkhamānatta à bhikkhunī de tal nome por essa única ofensa de ussayavāda. Esta é a moção.'

‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho, ayaṃ itthannāmā bhikkhunī…pe… dutiyampi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi, suṇātu me, ayye, saṅgho…pe… sā bhāseyya. Dinnaṃ saṅghena itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā [Pg.306] ussayavādāya pakkhamānattaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

'Ouça-me, senhoras, a Sangha. Esta bhikkhunī de tal nome... [pe]... Pela segunda vez... [pe]... Pela terceira vez apresento este assunto: Ouça-me, senhoras, a Sangha... [pe]...' ela deve recitar. 'O pakkhamānatta foi concedido pela Sangha à bhikkhunī de tal nome por essa única ofensa de ussayavāda. A Sangha aprova, por isso está em silêncio. Assim eu guardo isso.'

Kammavācāpariyosāne ‘‘vattaṃ samādiyāmi, mānattaṃ samādiyāmī’’ti samādiyitvā saṅghassa ārocetvā nikkhittavattena tāva vasitukāmāya tattheva saṅghamajjhe vā pakkantāsu bhikkhunīsu ekabhikkhuniyā vā dutiyikāya vā santike ‘‘vattaṃ nikkhipāmi, mānattaṃ nikkhipāmī’’ti nikkhipitabbaṃ. Aññissā pana āgantukāya santike ārocetvā nikkhipitabbaṃ, nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati, tato purearuṇeyeva catūhi bhikkhunīhi taṃ bhikkhuniṃ gahetvā gāmūpacārato ca bhikkhūnaṃ vihārūpacārato ca dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggā okkamma gumbavatiādīhi paṭicchanne okāse nisīditabbaṃ. Catūhi bhikkhūhipi tattha gantabbaṃ, gantvā bhikkhunīnaṃ avidūre visuṃ nisīditabbaṃ. Atha tāya bhikkhuniyā vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā bhikkhunisaṅghassa tāva evaṃ ārocetabbaṃ –

Ao término do ato formal, tendo assumido os deveres dizendo: 'Assumo o dever, assumo o mānatta', e tendo informado a Sangha, se ela desejar permanecer temporariamente com os deveres suspensos, ela deve suspender os deveres ali mesmo no meio da Sangha, ou, se as bhikkhunīs tiverem partido, na presença de uma única bhikkhunī companheira, dizendo: 'Suspendo o dever, suspendo o mānatta'. No entanto, se houver outra bhikkhunī recém-chegada, ela deve suspender os deveres informando-a. A partir do momento da suspensão, ela permanece no estado de uma bhikkhunī comum. Depois disso, antes do amanhecer, quatro bhikkhunīs devem levar essa bhikkhunī e, ultrapassando a distância de dois arremessos de pedra tanto dos arredores da aldeia quanto dos arredores do mosteiro dos bhikkhus, saindo da estrada principal, devem sentar-se em um local oculto por arbustos e afins. Quatro bhikkhus também devem ir até lá e, tendo ido, devem sentar-se separadamente, não muito longe das bhikkhunīs. Então, aquela bhikkhunī, tendo assumido os deveres exatamente da maneira mencionada, deve primeiro informar a Sangha de bhikkhunīs da seguinte forma:

‘‘Ahaṃ, ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ ussayavādaṃ, sāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ yāciṃ, tassā me saṅgho ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ adāsi, sāhaṃ mānattaṃ carāmi, vedayāmahaṃ, ayye, ‘vedayatī’ti maṃ saṅgho dhāretū’’ti.

'Eu, senhoras, incorri em uma ofensa de ussayavāda. Eu pedi à Sangha o pakkhamānatta por essa única ofensa de ussayavāda. A Sangha me concedeu o pakkhamānatta por essa única ofensa de ussayavāda. Eu estou praticando o mānatta. Eu informo, senhoras, que a Sangha me considere como alguém que está informando.'

Tato bhikkhusaṅghassa santikaṃ gantvā evaṃ ārocetabbaṃ ‘‘ahaṃ, ayyā, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ…pe… vedayāmahaṃ, ayyā, ‘vedayatī’ti maṃ saṅgho dhāretū’’ti. Ārocetvā bhikkhunisaṅghasseva santike nisīditabbaṃ, tato paṭṭhāya bhikkhūsu vā, dutiyikaṃ ṭhapetvā bhikkhunīsu vā pakkantāsupi ubhatosaṅghe mānattaṃ ciṇṇameva hoti. Yāva aruṇaṃ na uṭṭhahati, tāva yaṃ paṭhamaṃ passati bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā, tassā ārocetabbaṃ. Uṭṭhite aruṇe vattaṃ nikkhipitvā upassayaṃ gantabbaṃ, evaṃ pañcadasa aruṇā gahetabbā.

Depois disso, ela deve ir à presença da Sangha de bhikkhus e informar assim: 'Eu, senhores, incorri em uma ofensa... [pe]... Eu informo, senhores, que a Sangha me considere como alguém que está informando.' Tendo informado, ela deve sentar-se apenas na presença da Sangha de bhikkhunīs. A partir de então, mesmo que os bhikkhus partam, ou que as bhikkhunīs partam deixando uma companheira, o mānatta é considerado praticado perante ambas as Sanghas. Enquanto o amanhecer não surgir, ela deve informar ao primeiro bhikkhu ou bhikkhunī que vir. Ao amanhecer, tendo suspendido os deveres, ela deve retornar ao mosteiro das bhikkhunīs. Dessa forma, devem ser contados dezoito amanheceres... não, quinze amanheceres.

Anikkhittavattāya pana āgantukesu asati catunnaṃ bhikkhūnañca bhikkhunīnañca devasikaṃ ārocetvā, āgantukesu sati sabbesampi āgantukānaṃ ārocentiyā [Pg.307] pañcadasa divasāni pārivāsikakkhandhake (cūḷava. 75 ādayo) vuttanayeneva sammā vattitabbanti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 75 ādayo) vutto, ciṇṇamānattāya bhikkhuniyāti yadā evaṃ ciṇṇamānattā bhikkhunī hoti, athassā yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhunisaṅghoti vuttanayeneva abbhānakammaṃ kātabbaṃ, sesaṃ uttānamevāti.

No entanto, para aquela que não suspendeu os deveres, se não houver visitantes, ela deve informar diariamente a quatro bhikkhus e quatro bhikkhunīs; se houver visitantes, ela deve informar a todos os visitantes, devendo comportar-se corretamente por quinze dias exatamente da maneira descrita no Pārivāsikakkhandhaka. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, contudo, é dada no Samantapāsādikā. Quanto a 'pela bhikkhunī que praticou o mānatta': quando a bhikkhunī tiver praticado o mānatta dessa forma, então o procedimento de reabilitação deve ser realizado para ela exatamente da maneira descrita em 'onde quer que haja uma Sangha de bhikkhunīs composta por um grupo de vinte membros'. O restante é de significado claro.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

Na Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário sobre o Pātimokkha,

Bhikkhunipātimokkhe

no Bhikkhunī Pātimokkha,

Saṅghādisesavaṇṇanā niṭṭhitā.

a explicação sobre os Saṅghādisesas está concluída.

Nissaggiyakaṇḍo

Seção sobre as Ofensas de Expiação com Confissão e Renúncia (Nissaggiya Pācittiya)

1. Pattasannicayasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da regra de treinamento sobre o acúmulo de tigelas

Nissaggiyesu [Pg.308] ādivaggassa tāva paṭhame pattasannicayaṃ kareyyāti pattasannidhiṃ kareyya, ekāhaṃ anadhiṭṭhahitvā vā avikappetvā vā adhiṭṭhānupagaṃ pattaṃ ṭhapeyyāti attho.

Entre as regras Nissaggiya, primeiramente na primeira regra do primeiro grupo: 'fizer o acúmulo de tigelas' significa que ela faz o armazenamento de tigelas; o significado é que ela guarda, por mais de um dia, sem determinação ou sem transferência de posse, uma tigela adequada para determinação.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha pattasannicayavatthusmiṃ paññattaṃ, sesakathāmaggo bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo, tatra hi dasāhātikkame āpatti, idha ekāhātikkameti ettakameva tassa ca imassa ca nānākaraṇaṃ, sesaṃ tādisamevāti.

Esta regra foi promulgada em Sāvatthī em relação às bhikkhunīs do grupo de seis, sobre o caso do acúmulo de tigelas. O restante do curso da explicação deve ser entendido exatamente da maneira descrita na explicação do Bhikkhu Pātimokkha. Pois, naquela regra, a ofensa ocorre ao ultrapassar dez dias, enquanto nesta regra ocorre ao ultrapassar um único dia; esta é a única diferença entre aquela regra e esta. O restante é exatamente o mesmo.

Pattasannicayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o acúmulo de tigelas está concluída.

2. Akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da regra de treinamento sobre o manto fora de época

Dutiye akālacīvaranti atthate kathine kathinamāsehi, anatthate cīvaramāsato aññasmiṃ kāle uppannaṃ, yaṃ vā pana kālepi ādissa dinnaṃ. Ādissa dinnaṃ nāma ‘‘sampattā bhājentū’’ti vatvā vā, ‘‘idaṃ gaṇassa, idaṃ tumhākaṃ dammī’’ti vatvā vā, dātukāmatāya pādamūle ṭhapetvā vā dinnaṃ. Iccetaṃ akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpentiyā payoge dukkaṭaṃ, yaṃ attanā laddhaṃ, taṃ nissaggiyaṃ hoti. Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvāpi yathādāneyeva upanetabbaṃ, aññasmimpi evarūpe sikkhāpade eseva nayo.

Na segunda regra: 'manto fora de época' refere-se ao manto obtido em um período diferente do período de mantos quando o kathina não foi estendido, ou fora dos meses de kathina quando o kathina foi estendido; ou ainda, aquele que, mesmo sendo oferecido durante a época apropriada, foi doado com uma designação específica. 'Doado com uma designação específica' significa que foi oferecido dizendo: 'Que aqueles que chegarem o distribuam', ou dizendo: 'Dou isto ao grupo, dou isto a vós', ou colocado aos pés devido ao desejo de doar. Se uma bhikkhunī determinar esse manto fora de época como um 'manto de época' e o fizer distribuir, ela incorre em uma ofensa dukkaṭa pelo esforço, e aquilo que ela mesma obteve torna-se passível de renúncia. Mesmo após recuperar o manto que foi renunciado, ele deve ser entregue exatamente ao local original da doação. Em outras regras de treinamento de natureza semelhante, o método é o mesmo.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājanavatthusmiṃ paññattaṃ, akālacīvare vematikāya, kālacīvare akālacīvarasaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ. Ubhosu kālacīvarasaññāya, ummattikādīnañca anāpatti. Akālacīvaratā, tathāsaññitā, ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhāya lesena bhājāpanaṃ, paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.

Esta regra foi promulgada em Sāvatthī em relação a Thullanandā, sobre o caso de distribuir um manto fora de época determinando-o como 'manto de época'. Se houver dúvida em relação a um manto fora de época, ou se houver a percepção de ser um manto fora de época em relação a um manto de época, bem como se houver dúvida, incorre-se em dukkaṭa. Se houver a percepção de ser um manto de época em ambos os casos, ou para uma bhikkhunī insana e afins, não há ofensa. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto fora de época, a percepção correspondente, a distribuição sob o pretexto de tê-lo determinado como 'manto de época', e a obtenção. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do roubo.

Akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o manto fora de época está concluída.

3. Cīvaraparivattanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da regra de treinamento sobre a troca de mantos

Tatiye [Pg.309] handāti gaṇha. Acchindeyyāti sayaṃ acchindantiyā bandhitvā ṭhapitesu bahūsupi ekāpatti, itaresu vatthugaṇanāya āpattiyo. Acchindāpane pana ekāya āṇattiyā bahūsu acchinnesupi ekāvāpatti.

Na terceira regra: 'toma' significa 'pega'. 'Se ela arrebatar': para aquela que arrebata por si mesma, mesmo que haja muitos mantos que foram amarrados e guardados, há apenas uma única ofensa; nos demais casos, as ofensas são contadas de acordo com o número de itens. No caso de fazer arrebatar, contudo, por meio de uma única ordem, mesmo que muitos mantos sejam arrebatados, há apenas uma única ofensa.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha cīvaraṃ parivattetvā acchindanavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, aññasmiṃ parikkhāre tikadukkaṭaṃ, anupasampannāya cīvarepi tikadukkaṭameva. Yā pana tāya vā diyyamānaṃ, tassā vā vissāsaṃ gaṇhāti, tassā, ummattikādīnañca anāpatti. Upasampannatā, parivattitacīvarassa vikappanupagatā, sakasaññāya acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

Esta regra foi promulgada em Sāvatthī em relação a Thullanandā, sobre o caso de arrebatar um manto após tê-lo trocado. Envolve comando; há uma tríade de pācittiyas; em relação a outros utensílios, há uma tríade de dukkaṭas; e mesmo em relação ao manto de uma mulher não totalmente ordenada, há também uma tríade de dukkaṭas. No entanto, para aquela que aceita o manto quando este lhe é oferecido por ela, ou que o pega devido à confiança mútua com ela, bem como para uma bhikkhunī insana e afins, não há ofensa. Os três fatores aqui são: o estado de ser totalmente ordenada, o fato de o manto trocado ser adequado para a transferência de posse, e o ato de arrebatar ou fazer arrebatar com a percepção de ser propriedade própria. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do roubo, mas esta regra envolve uma sensação dolorosa.

Cīvaraparivattanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a troca de mantos está concluída.

4. Aññaviññāpanasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da regra de treinamento sobre solicitar outra coisa

Catutthe viññāpetvāti jānāpetvā, ‘‘idaṃ nāma āharā’’ti yācitvā vā. Aññaṃ viññāpeyyāti yaṃ pubbe ‘‘kinte, ayye, aphāsu, kiṃ āhariyatū’’ti vuttāya viññāpitaṃ, taṃ paṭikkhipitvā tañceva aññañca gahetukāmā tato aññaṃ viññāpeyya, tassā viññattiyā dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.

Na quarta regra: 'tendo solicitado' significa tendo feito saber, ou tendo pedido dizendo: 'Traga tal coisa'. 'Solicitar outra coisa' significa que, tendo rejeitado aquilo que havia sido previamente solicitado quando lhe foi perguntado: 'O que há de errado com sua saúde, senhora? O que deseja que lhe seja trazido?', e desejando obter tanto aquela mesma coisa quanto outra, ela solicita algo diferente daquilo; por essa solicitação, ela incorre em uma ofensa dukkaṭa, e com a obtenção, torna-se passível de renúncia.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anaññe dvikadukkaṭaṃ. Anaññe anaññasaññāya pana, tasmiṃ appahonte puna taññeva, aññenapi atthe sati tena saddhiṃ aññañca, yañca viññattaṃ, tato ce aññaṃ samagghataraṃ hoti, imaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā suddhaṃ aññameva ca viññāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Lesena gahetukāmatā, aññassa viññāpanaṃ, paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.

Esta regra foi promulgada em Sāvatthī em relação a Thullanandā, sobre o caso de solicitar outra coisa após ter solicitado uma determinada coisa. Há uma tríade de pācittiyas; se não for outra coisa, há uma dupla de dukkaṭas. No entanto, não há ofensa se, não sendo outra coisa, ela tiver a percepção de não ser outra coisa; ou se, sendo aquilo insuficiente, ela solicitar novamente a mesma coisa; ou se, havendo necessidade de outra coisa também, ela solicitar outra coisa junto com aquela; ou se aquilo que for solicitado for de menor valor do que o que foi originalmente solicitado, e ela solicitar apenas essa outra coisa após mostrar esse benefício; bem como para uma bhikkhunī insana e afins. Os três fatores aqui são: o desejo de obter sob pretexto, a solicitação de outra coisa, e a obtenção. A origem e outros aspectos são semelhantes aos da mediação.

Aññaviññāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre solicitar outra coisa está concluída.

5. Aññacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da regra de treinamento sobre mandar trocar por outra coisa

Pañcame [Pg.310] aññaṃ cetāpetvāti attano kappiyabhaṇḍena ‘‘idaṃ nāma āharā’’ti aññaṃ parivattāpetvā. Aññaṃ cetāpeyyāti ‘‘evaṃ me idaṃ datvā aññampi āharissatī’’ti maññamānā ‘‘na me iminā attho, idaṃ nāma me āharā’’ti tato aññaṃ cetāpeyya. Tassā cetāpanappayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena tena vā aññena vā mūlena āhaṭaṃ nissaggiyaṃ hoti, sesaṃ catutthasadisamevāti.

Na quinta regra: 'tendo mandado trocar por outra coisa' significa ter feito trocar por outra coisa usando seus próprios bens permitidos, dizendo: 'Traga tal coisa'. 'Mandar trocar por outra coisa' significa que, pensando: 'Tendo me dado isto, ele também trará outra coisa', ela diz: 'Não tenho necessidade disto, traga-me tal outra coisa', e assim faz trocar por algo diferente daquilo. Pelo esforço de mandar trocar, ela incorre em uma ofensa dukkaṭa, e com a obtenção, aquilo que foi trazido por meio daquele valor ou de outro torna-se passível de renúncia. O restante é exatamente igual à quarta regra.

Aññacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre mandar trocar por outra coisa está concluída.

6. Paṭhamasaṅghikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da primeira regra de treinamento sobre mandar trocar fundos da Sangha

Chaṭṭhe aññadatthikenāti aññassatthāya dinnena. Aññuddisikenāti aññaṃ uddisitvā dinnena. Saṅghikenāti saṅghassa pariccattena. Parikkhārenāti kappiyabhaṇḍena. Aññaṃ cetāpeyyāti ‘‘idaṃ nāma paribhuñjeyyāthā’’ti yaṃ uddisitvā niyametvā yo parikkhāro dinno, tato aññaṃ parivattāpeyya, tassā payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ.

Na sexta regra: 'destinado a outra finalidade' significa doado para o benefício de outra coisa. 'Designado para outra coisa' significa doado tendo designado outra coisa. 'Pertencente à Sangha' significa oferecido à Sangha. 'Por meio de utensílio' significa por meio de bens permitidos. 'Mandar trocar por outra coisa' significa que, em relação ao utensílio que foi doado tendo sido designado e especificado com as palavras: 'Que useis tal coisa', ela faz com que seja trocado por algo diferente daquilo. Pelo esforço dela, incorre-se em uma ofensa dukkaṭa, e com a obtenção, torna-se passível de renúncia.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha tādisena parikkhārena aññaṃ cetāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anaññadatthike dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana anaññadatthikasaññāya, sesakaṃ upanentiyā, ‘‘tumhehi etadatthāya dinno, amhākañca iminā nāma attho’’ti sāmike apaloketvā upanentiyā, yadā bhikkhuniyo vihārampi chaḍḍetvā pakkamanti, evarūpāsu āpadāsu upanentīnaṃ, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ catutthasadisamevāti.

Em Sāvatthī, em relação a várias bhikkhunis, foi estabelecido [este preceito] sobre a troca de um requisito por outro diferente daquele pretendido. Há uma tríade de pācittiya; para o que não é destinado a outro propósito, há uma dupla de dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: para aquela que tem a percepção de que não é destinado a outro propósito; para aquela que destina o restante; para aquela que destina após informar os doadores: 'Isso foi doado por vocês para este propósito, mas nós temos necessidade de tal e tal coisa'; quando as bhikkhunis partem abandonando até mesmo o mosteiro, para aquelas que o destinam em tais situações de emergência; e para as insanas, etc. O restante é exatamente igual ao quarto preceito.

Paṭhamasaṅghikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a troca de fundos da Sangha está concluída.

7. Dutiyasaṅghikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre a troca de fundos da Sangha

Sattame saññācikenāti sayaṃ yācitakenāpi. Etadevettha nānākaraṇaṃ, sesaṃ chaṭṭhasadisamevāti.

No sétimo preceito, 'saññācikena' significa por aquilo que foi solicitado por si mesma. Esta é a única diferença aqui; o restante é exatamente igual ao sexto preceito.

Dutiyasaṅghikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo preceito de treinamento sobre a troca de fundos da Sangha está concluída.

8. Paṭhamagaṇikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a troca de fundos de um grupo (Gaṇa)

Aṭṭhame [Pg.311] mahājanikenāti gaṇassa pariccattena, idamettha chaṭṭhato nānākaraṇaṃ.

No oitavo preceito, 'mahājanikena' significa aquilo que foi doado para um grupo (gaṇa); esta é a diferença aqui em relação ao sexto preceito.

Paṭhamagaṇikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a troca de fundos de um grupo está concluída.

9. Dutiyagaṇikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre a troca de fundos de um grupo

Navame saññācikenāti idaṃ aṭṭhamato atirittaṃ, sesaṃ dvīsupi chaṭṭhasikkhāpadasadisamevāti.

No nono preceito, a palavra 'saññācikena' é o acréscimo em relação ao oitavo; o restante em ambos é exatamente igual ao sexto preceito.

Dutiyagaṇikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo preceito de treinamento sobre a troca de fundos de um grupo está concluída.

10. Puggalikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito de treinamento sobre a troca de fundos individuais (Puggalika)

Dasame puggalikenāti ekabhikkhuniyā pariccattena. Saññācikenāti sayaṃ yācitakena ca. Aññaṃ cetāpeyyāti yaṃ uddisitvā dinnaṃ, tato aññaṃ cetāpentiyā payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.

No décimo preceito, 'puggalikena' significa aquilo que foi doado para uma única bhikkhuni. 'Saññācikena' significa por aquilo que foi solicitado por si mesma. 'Aññaṃ cetāpeyya' significa que, para aquela que troca por algo diferente daquilo que foi originalmente designado para ser doado, há um dukkaṭa no esforço (payoga) e torna-se nissaggiya com a obtenção (paṭilābha).

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha tādisena parikkhārena aññaṃ cetāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ chaṭṭhasadisamevāti.

Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre a troca de um requisito por outro diferente daquele pretendido; o restante é exatamente igual ao sexto preceito.

Puggalikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a troca de fundos individuais está concluída.

Pattavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo, o Capítulo das Tigelas (Pattavagga), está concluído.

11. Garupāvuraṇasikkhāpadavaṇṇanā

11. Explicação do preceito de treinamento sobre o manto pesado (Garupāvuraṇa)

Dutiyassa paṭhame garupāvuraṇanti sītakāle pāvuraṇaṃ. Catukkaṃsaparamanti kaṃso nāma catukkahāpaṇiko hoti, tasmā soḷasakahāpaṇagghanakaṃ. Cetāpetabbanti ṭhapetvā sahadhammike ca ñātakappavārite ca aññena kismiñcideva guṇe parituṭṭhena ‘‘vadethāyye, yenattho’’ti vuttāya viññāpetabbaṃ. Tato ce uttarīti tatuttari viññāpentiyā dukkaṭaṃ, paṭiladdhaṃ nissaggiyaṃ hoti.

No primeiro preceito do segundo capítulo, 'garupāvuraṇa' refere-se a um manto para a estação fria. 'Catukkaṃsaparama' significa que um kaṃsa equivale a quatro kahāpaṇas, portanto, o valor máximo é de dezesseis kahāpaṇas. 'Cetāpetabba' significa que, excetuando os companheiros de vida dhâmica e os parentes ou aqueles que a convidaram, se outra pessoa, satisfeita com alguma qualidade dela, disser: 'Diga, nobre senhora, do que você precisa?', ela pode solicitar. 'Tato ce uttarī' significa que, se ela solicitar além desse limite, há um dukkaṭa, e o manto obtido torna-se nissaggiya.

Sāvatthiyaṃ [Pg.312] thullanandaṃ ārabbha rājānaṃ kambalaṃ viññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakacatukkaṃse dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana ūnakasaññāya, catukkaṃsaparamaṃ cetāpentiyā, ñātakappavārite vā, aññassa vā atthāya, attano vā dhanena, mahagghaṃ cetāpentaṃ appagghaṃ cetāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Garupāvuraṇatā, atirekacatukkaṃsatā, ananuññātaṭṭhāne viññatti, paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.

Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre o caso de solicitar um cobertor de lã ao rei. Há uma tríade de pācittiya; para um manto de valor inferior a quatro kaṃsas, há uma dupla de dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se houver a percepção de que o valor é inferior; para aquela que solicita um manto de até quatro kaṃsas; se for de parentes ou de quem a convidou; se for para o benefício de outra pessoa; se for com seus próprios recursos; para aquela que, quando o doador deseja comprar um manto caro, solicita um de menor valor; e para as insanas, etc. Os quatro fatores aqui são: ser um manto pesado, exceder quatro kaṃsas, solicitar em um local não permitido e a obtenção. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre a mediação (sañcaritta).

Garupāvuraṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o manto pesado está concluída.

12. Lahupāvuraṇasikkhāpadavaṇṇanā

12. Explicação do preceito de treinamento sobre o manto leve (Lahupāvuraṇa)

Dutiye lahupāvuraṇanti uṇhakāle pāvuraṇaṃ. Aḍḍhateyyakaṃsaparamanti dasakahāpaṇagghanakaṃ, sesaṃ paṭhamasadisamevāti.

No segundo preceito, 'lahupāvuraṇa' refere-se a um manto para a estação quente. 'Aḍḍhateyyakaṃsaparama' significa o valor máximo de dois kaṃsas e meio, equivalente a dez kahāpaṇas; o restante é exatamente igual ao primeiro preceito.

Lahupāvuraṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o manto leve está concluída.

Ito parāni imasmiṃ vagge aṭṭha, tatiyavagge dasāti imāni aṭṭhārasa sikkhāpadāni bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbānīti.

Os outros dezoito preceitos de treinamento seguintes — oito neste capítulo e dez no terceiro capítulo — devem ser compreendidos exatamente da mesma maneira que foi explicada na explicação do Pātimokkha dos bhikkhus.

Jātarūpavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo, o Capítulo do Ouro (Jātarūpavagga), está concluído.

Uddiṭṭhā kho ayyāyo tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammāti bhikkhū ārabbha paññattā sādhāraṇā aṭṭhārasa, asādhāraṇā dvādasāti evaṃ tiṃsa. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

'Veneráveis senhoras, as trinta regras de nissaggiya pācittiya foram recitadas': destas, dezoito são comuns, tendo sido estabelecidas em relação aos bhikkhus, e doze são específicas [das bhikkhunis], totalizando trinta. O restante em todos os casos é autoexplicativo.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya bhikkhunipātimokkhe

No Bhikkhunī-pātimokkha do Kaṅkhāvitaraṇī (Comentário do Pātimokkha),

Nissaggiyapācittiyavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação das ofensas Nissaggiya Pācittiya está concluída.

Pācittiyakaṇḍo

A Seção das Ofensas Pācittiya

1. Lasuṇavaggo

1. O Capítulo do Alho (Lasuṇavagga)

1. Lasuṇasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação do preceito de treinamento sobre o alho

Pācittiyesu [Pg.313] lasuṇavaggassa tāva paṭhame lasuṇanti magadharaṭṭhe jātaṃ āmakaṃ bhaṇḍikalasuṇameva, na ekadvitimiñjakaṃ. Tañhi ‘‘khādissāmī’’ti paṭiggaṇhantiyā dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.

Entre as ofensas pācittiya, no primeiro preceito do Capítulo do Alho, 'alho' refere-se especificamente ao alho cru com múltiplos dentes cultivado no reino de Magadha, e não àquele com um, dois ou três dentes. Para aquela que o aceita com a intenção de comer, há um dukkaṭa; a cada ato de engolir, há uma ofensa pācittiya.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha lasuṇaṃ harāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, alasuṇe dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana alasuṇasaññāya, palaṇḍuke, bhañjanake, haritake, cāpalasuṇe, sūpasampāke, maṃsasampāke, telasampāke, sāḷave, uttaribhaṅge, ummattikādīnañca anāpatti. Āmakalasuṇañceva, ajjhoharaṇañcāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre o caso de mandar trazer alho. Há uma tríade de pācittiya; para o que não é alho, há uma dupla de dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se houver a percepção de que não é alho; no caso de cebola amarela de um dente, cebola vermelha de dois dentes, cebola verde de três dentes, cebolinha, sopa bem cozida com alho, carne bem cozida com alho, óleo bem cozido com alho, conserva de ameixa preparada com alho, salada preparada com alho; e para as insanas, etc. Os dois fatores aqui são: o alho cru e o ato de engolir. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre a lã de ovelha (eḷakaloma).

Lasuṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o alho está concluída.

2. Sambādhalomasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do preceito de treinamento sobre os pelos pubianos (Sambādhaloma)

Dutiye sambādheti paṭicchannokāse, upakacchakesu ca muttakaraṇe cāti attho. Saṃharāpeyyāti ettha khurasaṇḍāsakattariādīsu yena kenaci saṃharāpentiyā payogagaṇanāya pācittiyaṃ, na lomagaṇanāya.

No segundo preceito, 'sambādhe' significa em um local oculto, isto é, nas axilas e na área genital. 'Saṃharāpeyya' significa que, para aquela que faz com que os pelos sejam removidos por qualquer meio, como navalha, pinça ou tesoura, há uma ofensa pācittiya de acordo com o número de tentativas (payoga), e não de acordo com o número de pelos.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha sambādhe lomaṃ saṃharāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, attano atthāya aññaṃ āṇāpentiyā sāṇattikaṃ, āpattibhedonatthi. Ābādhapaccayā, ummattikādīnañca anāpatti. Ābādhābhāvo, sambādhe lomasaṃharaṇanti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni bhikkhuniyā saddhiṃ ekaddhānamaggagamanasikkhāpadasadisānīti.

Em Sāvatthī, em relação às bhikkhunis do grupo de seis, foi estabelecido [este preceito] sobre a remoção de pelos pubianos. Para aquela que ordena outra pessoa a fazê-lo para seu próprio benefício, a ofensa envolve a ordem dada (sāṇattika); não há gradação de ofensa. Não há ofensa em caso de doença, e para as insanas, etc. Os dois fatores aqui são: a ausência de doença e a remoção de pelos na área genital. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre viajar pela mesma estrada com uma bhikkhuni.

Sambādhalomasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre os pelos pubianos está concluída.

3. Talaghātakasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do preceito de treinamento sobre o tapa na genitália (Talaghātaka)

Tatiye [Pg.314] talaghātaketi antamaso uppalakesarenāpi muttakaraṇassa talaghātane muttakaraṇamhi pahāradāne pācittiyanti attho.

No terceiro preceito, 'talaghātaka' significa desferir um golpe na área genital, mesmo que seja apenas com o filamento de um lótus; desferir um golpe na área genital resulta em uma ofensa pācittiya.

Sāvatthiyaṃ dve bhikkhuniyo ārabbha talaghātakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, purimanayeneva sāṇattikaṃ, āpattibhedo natthi. Ito paraṃ pana yattha natthi, tattha avatvāva gamissāma. Ābādhapaccayā gaṇḍaṃ vā vaṇaṃ vā paharantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Ābādhābhāvo, muttakaraṇe pahāradānaṃ, phassasādiyananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti.

Em Sāvatthī, em relação a duas bhikkhunis, foi estabelecido [este preceito] sobre o ato de desferir um tapa na genitália. Conforme o método anterior, a ofensa envolve a ordem dada (sāṇattika); não há gradação de ofensa. Doravante, onde não houver gradação de ofensa, prosseguiremos sem mencioná-la. Não há ofensa se, devido a uma enfermidade, ela bater em um abscesso ou ferida; e para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: a ausência de enfermidade, desferir um golpe na área genital e deleitar-se com o contato físico. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do primeiro pārājika.

Talaghātakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o tapa na genitália está concluída.

4. Jatumaṭṭhakasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do preceito de treinamento sobre o bastão de laca (Jatumaṭṭhaka)

Catutthe jatumaṭṭhaketi jatunā kate maṭṭhadaṇḍake. Vatthuvasenetaṃ vuttaṃ, kāmarāgena pana uppalakesarampi pavesentiyā āpatti.

No quarto preceito, 'jatumaṭṭhaka' refere-se a um bastão liso feito de laca. Isso foi dito em termos do objeto físico, mas há uma ofensa para aquela que, por desejo sensual, insere até mesmo o filamento de um lótus.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha jatumaṭṭhakasādiyanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ tatiyasadisamevāti.

Em Sāvatthī, em relação a uma certa bhikkhuni, foi estabelecido [este preceito] sobre o deleite com o uso de um bastão de laca; o restante é exatamente igual ao terceiro preceito.

Jatumaṭṭhakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o bastão de laca está concluída.

5. Udakasuddhikasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do preceito de treinamento sobre a purificação com água (Udakasuddhika)

Pañcame udakasuddhikanti muttakaraṇassa dhovanaṃ. Ādiyamānāyāti karontiyā. Dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbanti dvīsu aṅgulīsu ekekaṃ katvā dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ. Taṃ atikkāmentiyāti sace dhovanakāle rāgavasena vitthārato tatiyāya aṅguliyā aggapabbaṃ, gambhīrato ekissāva aṅguliyā tatiyapabbaṃ paveseti pācittiyaṃ.

No quinto preceito, 'udakasuddhika' refere-se à lavagem da área genital. 'Ādiyamānāya' significa para aquela que a realiza. 'Dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ' significa que se deve lavar até o limite de duas falanges de dois dedos (uma falange de cada um dos dois dedos). 'Taṃ atikkāmentiyā' significa que, se no momento da lavagem, por desejo sensual, ela inserir a falange externa de um terceiro dedo em largura, ou a terceira falange de um único dedo em profundidade, há uma ofensa pācittiya.

Sakkesu aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakadvaṅgulapabbe dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana [Pg.315] ūnakasaññāya, dvaṅgulapabbaparamaṃ ādiyantiyā, ābādhapaccayā atirekampi, ummattikādīnañca anāpatti, sesaṃ tatiyasadisamevāti.

Entre os Sakyas, em relação a uma certa bhikkhuni, foi estabelecido [este preceito] sobre a lavagem excessivamente profunda com água. Há uma tríade de pācittiya; para a inserção de menos de duas falanges, há uma dupla de dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se houver a percepção de que é menos de duas falanges; para aquela que lava até o limite de duas falanges; se, devido a uma enfermidade, ela exceder esse limite; e para as insanas, etc. O restante é exatamente igual ao terceiro preceito.

Udakasuddhikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a purificação com água está concluída.

6. Upatiṭṭhanasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do preceito de treinamento sobre servir de pé (Upatiṭṭhana)

Chaṭṭhe bhuñjantassāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhuñjato. Pānīyenāti suddhena vā udakena, takkādīsu vā aññatarena. Vidhūpanenāti yāya kāyaci bījaniyā. Upatiṭṭheyyāti yā etesu dvīsu aññataraṃ gahetvā hatthapāse tiṭṭhati, tassā pācittiyaṃ.

No sexto preceito, 'bhuñjantassa' significa para aquele que está consumindo um dos cinco tipos de alimentos. 'Pānīyena' significa com água pura ou com um dos líquidos como soro de leite, etc. 'Vidhūpanena' significa com qualquer tipo de leque. 'Upatiṭṭheyya' significa que, se uma bhikkhuni segurar um desses dois e permanecer de pé ao alcance da mão (hatthapāsa), há uma ofensa pācittiya para ela.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha bhuñjantassa evaṃ tiṭṭhanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, hatthapāsaṃ vijahitvā khādanīyaṃ khādantassa upatiṭṭhantiyā dukkaṭaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ. ‘‘Imaṃ pivatha, iminā bījathā’’ti evaṃ dentiyā vā, dāpentiyā vā, anupasampannaṃ vā upatiṭṭhāpanatthaṃ āṇāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Bhuñjantassa bhikkhuno hatthapāse ṭhānaṃ, pānīyassa vā vidhūpanassa vā gahaṇanti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Em Sāvatthī, em relação a uma certa bhikkhuni, foi estabelecido [este preceito] sobre permanecer de pé perto de um bhikkhu que está comendo. Há uma tríade de pācittiya; para aquela que permanece de pé fora do alcance da mão enquanto ele consome alimentos mastigáveis, há um dukkaṭa; em relação a um não ordenado, há uma tríade de dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se ela mesma der ou fizer com que deem dizendo: 'Beba isto, abane com isto'; se ela ordenar a um não ordenado que permaneça de pé para servir; e para as insanas, etc. Os dois fatores aqui são: permanecer de pé ao alcance da mão de um bhikkhu que está comendo, e segurar a água ou o leque. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre a lã de ovelha (eḷakaloma).

Upatiṭṭhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre servir de pé está concluída.

7. Āmakadhaññasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do preceito de treinamento sobre grãos crus (Āmakadhañña)

Sattame viññatvāti antamaso mātarampi yācitvā. Bhuñjeyyāti ajjhohareyya. Ettha ca viññatti ceva bhojanañca pamāṇaṃ, tasmā sayaṃ viññatvā aññāya bhajjanādīni kārāpetvā vā, aññāya viññāpetvā sayaṃ bhajjanādīni katvā vā paṭiggahaṇato paṭṭhāya yāva dantehi saṃkhādanaṃ, tāva pubbappayogesu dukkaṭāni, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.

No sétimo preceito, 'viññatvā' significa solicitar, mesmo que seja à própria mãe. 'Bhuñjeyya' significa engolir. E aqui, tanto a solicitação quanto o consumo são os fatores determinantes; portanto, se ela mesma solicitar e fizer com que outra pessoa os torre, etc., ou se fizer com que outra pessoa os solicite e ela mesma os torre, etc., desde o momento do recebimento até a mastigação com os dentes, há ofensas dukkaṭa nos esforços preliminares; a cada ato de engolir, há uma ofensa pācittiya.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha āmakadhaññaṃ viññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sayaṃ vā aññāya vā aviññattiyā laddhaṃ bhajjanādīni katvā [Pg.316] vā kāretvā vā bhuñjantiyā dukkaṭaṃ, aññāya viññattiyā laddhaṃ pana sayaṃ bhajjanādīni katvāpi kāretvāpi bhuñjantiyā dukkaṭameva. Ābādhe sati sedakammādīnaṃ atthāya viññāpentiyā, aviññattiyā labbhamānaṃ navakammatthāya sampaṭicchantiyā, ñātakappavāritaṭṭhāne muggamāsādiaparaṇṇaṃ viññāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sattannaṃ dhaññānaṃ aññatarassa viññāpanaṃ vā viññāpāpanaṃ vā, paṭilābho, bhajjanādīni katvā vā kāretvā vā ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni addhānamaggasikkhāpadasadisānīti.

Em Sāvatthī, em relação a várias bhikkhunis, foi estabelecido [este preceito] sobre a solicitação de grãos crus. Para aquela que consome grãos crus obtidos sem solicitação — seja por si mesma ou por outra pessoa — após torrá-los, etc., ou fazer com que sejam torrados, há um dukkaṭa; e para aquela que consome grãos crus obtidos por solicitação de outra pessoa, mesmo após torrá-los, etc., ou fazer com que sejam torrados por si mesma, há igualmente um dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se, havendo enfermidade, ela os solicitar para fins de tratamento de sudorese, etc.; se ela aceitar grãos crus obtidos sem solicitação para fins de novas construções (navakamma); se ela solicitar feijão-mungo, feijão-preto ou outros grãos secundários de parentes ou de quem a convidou; e para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: solicitar ou fazer com que solicitem um dos sete tipos de grãos, a obtenção, e o ato de engolir após torrá-los, etc., ou fazer com que sejam torrados. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre a viagem por estrada.

Āmakadhaññasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre grãos crus está concluída.

8. Paṭhamauccārachaḍḍanasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre o descarte de fezes (Paṭhamauccārachaḍḍana)

Aṭṭhame saṅkāranti kacavaraṃ. Vighāsanti yaṃkiñci paribhuttāvasesaṃ ucchiṭṭhodakampi dantakaṭṭhampi, aṭṭhikacalakesu pana vattabbameva natthi. Tirokuṭṭe vā tiropākāre vāti yassakassaci kuṭṭassa vā pākārassa vā parato. Chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vāti sabbānipetāni ekato chaḍḍentiyā ekappayoge ekāpatti, sakiṃ āṇattiyā bahukepi chaḍḍite ekāva.

No oitavo preceito, 'saṅkāra' significa lixo. 'Vighāsa' significa qualquer resto de comida consumida, incluindo a água de enxágue da boca e o palito de dente usado; no entanto, em relação a ossos e cabelos expelidos da boca, não há necessidade de dizer que são considerados vighāsa. 'Tirokuṭṭe vā tiropākāre vā' significa além de qualquer parede ou muro. 'Chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā' significa que, para aquela que descarta todas essas coisas juntas em um único esforço, há uma única ofensa; se ela ordenar uma única vez, mesmo que muitas coisas sejam descartadas, há apenas uma única ofensa.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha uccāraṃ tirokuṭṭe chaḍḍanavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikaṃ, bhikkhussa dukkaṭaṃ, oloketvā vā avalañje vā chaḍḍentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Uccārādibhāvo, anolokanaṃ, valañjanaṭṭhānaṃ, tirokuṭṭatiropākāratā, chaḍḍanaṃ vā chaḍḍāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Em Sāvatthī, a respeito de uma certa monja, foi estabelecida a regra sobre jogar fezes por cima da parede (atrás da parede). É uma regra com comando (sāṇattika). Para um bhikkhu, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para aquela que joga após olhar, ou em um lugar não utilizado, ou para as insanas, etc. Aqui, os cinco fatores são: o estado de ser fezes, etc., o não olhar, o lugar ser utilizado, o estado de estar além de uma parede ou cerca, e o ato de jogar fora por si mesma ou fazer outro jogar fora. As origens (samuṭṭhāna), etc., são semelhantes às de Sañcaritta (mediação). Isto, no entanto, é uma ação e não-ação (kiriyākiriya).

Paṭhamauccārachaḍḍanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre jogar fezes está concluída.

9. Dutiyauccārachaḍḍanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre jogar fezes

Navame hariteti khette vā nāḷikerādiārāme vā yatthakatthaci ropimaharitaṭṭhāne. Tāni vatthūni chaḍḍentiyā vā chaḍḍāpentiyā vā purimanayeneva [Pg.317] āpatti, tādise ṭhāne nisīditvā antamaso udakaṃ pivitvā matthakacchinnaṃ nāḷikerampi chaḍḍentiyā āpattiyeva.

No nono preceito, "em vegetação verde" (harite) significa em um campo cultivado ou em um pomar de coqueiros, etc., em qualquer lugar plantado e verde. Para aquela que joga fora ou faz outro jogar fora aquelas substâncias (fezes, etc.), há uma ofensa exatamente de acordo com o método anterior. Tendo se sentado em tal lugar, mesmo que tenha apenas bebido água e jogue fora até mesmo um coco com o topo cortado, há de fato uma ofensa.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha uccārādīni harite chaḍḍanavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, bhikkhuno dukkaṭaṃ, bhikkhuniyāpi nikkhittabīje khette yāva aṅkuro na uṭṭhahati, tāva dukkaṭaṃ, aharite dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana aharitasaññāya chaḍḍitakhette vā, sāmike apaloketvā vā chaḍḍentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ aṭṭhamasadisamevāti.

Em Sāvatthī, a respeito de muitas monjas, foi estabelecida a regra sobre jogar fezes, etc., em vegetação verde. É uma regra com comando, com uma tríade de Pācittiya. Para um bhikkhu, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Para uma monja também, em um campo semeado, enquanto o broto não surgir, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); em local não verde, há uma dupla ofensa de má conduta (dvikadukkaṭa). No entanto, não há ofensa para aquela que joga com a percepção de que o local não é verde, ou em um campo já colhido, ou após ter informado os proprietários, bem como para as insanas, etc. O restante é exatamente igual ao oitavo preceito.

Dutiyauccārachaḍḍanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo preceito de treinamento sobre jogar fezes está concluída.

10. Naccagītasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito de treinamento sobre dança e canto

Dasame naccanti antamaso moranaccampi. Gītanti antamaso dhammabhāṇakagītampi. Vāditanti antamaso udakabherivāditampi. Dassanāyāti etesu yaṃkiñci dassanāya gacchantiyā pade pade dukkaṭaṃ, yattha ṭhitā passati vā suṇāti vā, ekappayoge ekāpatti, taṃ taṃ disaṃ olokentiyā payoge payoge āpatti.

No décimo preceito, "dança" (nacca) inclui até mesmo a dança de um pavão. "Canto" (gīta) inclui até mesmo o canto entoado por um pregador do Dhamma. "Música instrumental" (vādita) inclui até mesmo o som de um tambor de água. "Para ver" (dassanāya) significa que, para aquela que vai para ver qualquer uma dessas coisas, a cada passo há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Onde ela, de pé, vê ou ouve, para um único esforço há uma única ofensa; para aquela que olha para esta ou aquela direção, a cada esforço há uma ofensa.

Rājagahe chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha naccādīni dassanāya gamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sayaṃ tāni vatthūni karontiyā, aññaṃ vā āṇāpentiyā, ‘‘cetiyassa upahāraṃ dethā’’ti īdisena pariyāyena vā bhaṇantiyā, ‘‘cetiyassa upahāraṃ karomā’’ti vā vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchantiyā ca pācittiyamevāti sabbaaṭṭhakathāsu (pāci. aṭṭha. 835-837) vuttaṃ, bhikkhuno sabbattha dukkaṭaṃ. ‘‘Tumhākaṃ cetiyassa upaṭṭhānaṃ karomā’’ti vutte pana ‘‘upaṭṭhānakaraṇaṃ nāma sundara’’nti īdisaṃ pariyāyaṃ bhaṇantiyā, ārāme ṭhatvā passantiyā vā suṇantiyā vā, tathā attano ṭhitokāsaṃ āgantvā payojitaṃ paṭipathaṃ gacchantiyā sammukhībhūtaṃ salākabhattādike sati karaṇīye gantvā, āpadāsu vā samajjaṭṭhānaṃ pavisitvāpi passantiyā vā suṇantiyā vā, ummattikādīnañca anāpatti. Naccādīnaṃ aññataratā, aññatra anuññātakāraṇā gamanaṃ, dassanaṃ vā savanaṃ [Pg.318] vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Em Rājagaha, a respeito das monjas do grupo de seis, foi estabelecida a regra sobre o assunto de ir para ver dança, etc. Para aquela que realiza essas atividades por si mesma, ou ordena a outrem, ou fala sob tal pretexto como "Deem uma oferenda ao cetiya", ou quando lhe dizem "Faremos uma oferenda ao cetiya" e ela aceita dizendo "Muito bem", há de fato uma ofensa Pācittiya — assim é dito em todos os comentários. Para um bhikkhu, em todos os casos há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, não há ofensa se, quando lhe dizem "Prestaremos serviço ao seu cetiya", ela fala sob tal pretexto como "Prestar serviço é de fato excelente"; ou para aquela que, estando no mosteiro, vê ou ouve; ou da mesma forma, se a apresentação vem ao local onde ela está; ou se ela encontra de frente enquanto caminha pela estrada; ou se ela vai quando há um dever a ser feito, como receber refeição por bilhete (salākabhatta), etc.; ou se, em tempos de perigo, entra em um local de festival e vê ou ouve; bem como para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o estado de ser um de dança, etc., o ir sem um motivo permitido, e o ver ou ouvir. As origens, etc., são semelhantes às de lã de ovelha (eḷakaloma). Isto, no entanto, é uma transgressão social (lokavajja), acompanhada de mente insalubre (akusalacitta) e associada a três tipos de sentimentos (tivedana).

Naccagītasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre dança e canto está concluída.

Lasuṇavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo sobre o alho (Lasuṇavagga) está concluído.

2. Rattandhakāravaggo

2. O capítulo sobre a escuridão da noite (Rattandhakāravagga)

1. Rattandhakārasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação do preceito de treinamento sobre a escuridão da noite

Andhakāravaggassa paṭhame rattandhakāreti rattiandhakāre. Appadīpeti pajjotacandasūriyaaggīsu ekekenāpi anobhāsite. Purisenāti santiṭṭhituṃ sallapituñca viññunā manussapurisena saddhiṃ. Santiṭṭheyya vāti hatthapāse ṭhitamattāya pācittiyaṃ. Sallapeyyāti tattha ṭhatvā gehasitakathaṃ kathentiyāpi pācittiyameva.

No primeiro preceito do capítulo sobre a escuridão, "na escuridão da noite" (rattandhakāre) significa na escuridão da noite. "Sem lâmpada" (appadīpe) significa em um local não iluminado por nenhum dos seguintes: uma lâmpada, a lua, o sol ou o fogo. "Com um homem" (purisena) significa com um homem humano inteligente, capaz de ficar de pé e conversar. "Se ela ficar de pé" (santiṭṭheyya vā) significa que, pelo simples fato de ficar de pé ao alcance de um braço (hatthapāsa), há uma ofensa Pācittiya. "Se ela conversar" (sallapeyya) significa que, para aquela que fica de pé ali e conversa, mesmo que seja sobre assuntos domésticos (gehasitakathā), há de fato uma ofensa Pācittiya.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha evaṃ santiṭṭhanavatthusmiṃ paññattaṃ, purisassa hatthapāsaṃ vijahitvā, yakkhādīnaṃ hatthapāsaṃ avijahitvāpi santiṭṭhantiyā, sallapentiyā vā dukkaṭaṃ, yaṃkiñci viññuṃ dutiyaṃ gahetvā evaṃ karontiyā, arahopekkhāya, aññavihitāya, ummattikādīnañca anāpatti. Rattandhakāratā, purisassa hatthapāse ṭhānaṃ vā sallapanaṃ vā, sahāyābhāvo, rahopekkhatāti imānettha cattāri aṅgāni. Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

Em Sāvatthī, a respeito de uma certa monja, foi estabelecida a regra sobre o assunto de ficar de pé assim. Para aquela que fica de pé ou conversa fora do alcance de um braço do homem, mas sem deixar o alcance de um braço de um yakkha, etc., há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para aquela que faz isso tendo levado qualquer companheira inteligente como segunda pessoa, ou para aquela que não busca a privacidade, ou para aquela com a mente em outro lugar, bem como para as insanas, etc. Os quatro fatores aqui são: o estado de ser escuridão da noite, o ficar de pé ou conversar ao alcance de um braço do homem, a ausência de uma companheira, e o desejo de privacidade. A origem é semelhante à de caravana de ladrões (theyyasattha). É uma ação (kiriya), com liberação por percepção (saññāvimokkha), intencional (sacittaka), uma transgressão social (lokavajja), envolvendo ação corporal (kāyakamma) e verbal (vacīkamma), acompanhada de mente insalubre (akusalacitta) e associada a três tipos de sentimentos (tivedana).

Rattandhakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a escuridão da noite está concluída.

2. Paṭicchannokāsasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do preceito de treinamento sobre um local coberto

Dutiye paṭicchanne okāseti kuṭṭādīsu yena kenaci paṭicchanne, idamevettha nānattaṃ.

No segundo preceito, "em um local coberto" (paṭicchanne okāse) significa coberto por qualquer coisa, como uma parede, etc. Apenas isto é a diferença aqui.

Paṭicchannokāsasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre um local coberto está concluída.

3. Ajjhokāsasallapanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do preceito de treinamento sobre conversar ao ar livre

Tatiye [Pg.319] ajjhokāseti nānaṃ, sesaṃ ubhayatthāpi paṭhamasadisamevāti.

No terceiro preceito, "ao ar livre" (ajjhokāse) é a diferença; o restante em ambos os casos é exatamente semelhante ao primeiro.

Ajjhokāsasallapanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre conversar ao ar livre está concluída.

4. Dutiyikauyyojanasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do preceito de treinamento sobre dispensar a companheira

Catutthe rathikāyāti racchāyaṃ. Byūheti anividdharacchāyaṃ. Siṅghāṭaketi caccare. Nikaṇṇikaṃ vā jappeyyāti kaṇṇamūle kiñci jappeyya. Uyyojeyyāti anācāraṃ caritukāmatāya ‘‘gaccha tva’’nti dutiyikaṃ uyyojeyya. Pācittiyanti purimanayeneva tāva santiṭṭhanādīsu tīṇi pācittiyāni, uyyojentiyā pana uyyojane ca hatthapāsavijahane ca dukkaṭaṃ, vijahite pācittiyaṃ.

No quarto preceito, "em uma rua" (rathikāya) significa em uma rua principal. "Em um beco" (byūhe) significa em uma rua sem saída. "Em um cruzamento" (siṅghāṭake) significa em uma encruzilhada. "Ou sussurrar no ouvido" (nikaṇṇikaṃ vā jappeyya) significa sussurrar algo perto do ouvido. "Dispensar" (uyyojeyya) significa que, devido ao desejo de se comportar de forma inadequada, ela dispensa a companheira dizendo "Vá você". "Pācittiya" significa que, pelo método anterior, há primeiro três Pācittiyas em relação a ficar de pé, etc.; no entanto, para aquela que dispensa, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) no ato de dispensar e no ato de deixar o alcance de um braço, e quando o alcance de um braço é deixado, há uma ofensa Pācittiya.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha evaṃ santiṭṭhanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ purimattayasadisameva. Anāpattiyaṃ pana ‘‘na anācāraṃ ācaritukāmā, sati karaṇīye dutiyikaṃ bhikkhuniṃ uyyojetī’’ti (pāci. 852) ettakaṃ adhikanti.

Em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, foi estabelecida a regra sobre o assunto de ficar de pé assim. O restante é exatamente semelhante aos três preceitos anteriores. No entanto, nas isenções de ofensa, esta frase é adicional: "ela não deseja se comportar de forma inadequada e, havendo um dever a ser feito, dispensa a monja companheira".

Dutiyikauyyojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre dispensar a companheira está concluída.

5. Anāpucchāpakkamanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do preceito de treinamento sobre partir sem pedir permissão

Pañcame purebhattanti aruṇuggamanaṃ upādāya yāva majjhanhikaṃ. Āsaneti pallaṅkassokāsabhūte. Sāmike anāpucchāti tasmiṃ kule yaṃkiñci viññuṃ manussaṃ anāpucchā. Pakkameyyāti ettha channassa anto nisīditvā anovassakaṃ ajjhokāse upacāraṃ atikkāmentiyā paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiyaṃ.

No quinto preceito, "antes da refeição" (purebhatta) significa desde o amanhecer até o meio-dia. "Em um assento" (āsane) significa no espaço de um assento adequado para cruzar as pernas. "Sem pedir permissão aos proprietários" (sāmike anāpucchā) significa sem informar qualquer pessoa inteligente daquela família. "Se ela partir" (pakkameyya) significa que, para aquela que, tendo se sentado sob uma cobertura em um local protegido da chuva, ultrapassa o limite de doze côvados ao ar livre, no primeiro passo há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), e no segundo passo há uma ofensa Pācittiya.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha anāpucchā pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, pallaṅkassa anokāse dukkaṭaṃ, tathā āpucchite [Pg.320] anāpucchitasaññāya ceva vematikāya ca. Āpucchitasaññāya pana, asaṃhārime, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Purebhattatā, antaraghare nisajjā, āsanassa pallaṅkokāsatā, aññatra anuññātakāraṇā anāpucchanaṃ, vuttaparicchedātikkamoti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Em Sāvatthī, a respeito de uma certa monja, foi estabelecida a regra sobre o assunto de partir sem pedir permissão. É uma regra com uma tríade de Pācittiya. Em um local inadequado para cruzar as pernas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); da mesma forma, quando a permissão foi pedida, mas ela tem a percepção de não ter pedido ou tem dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, não há ofensa para aquela que tem a percepção de ter pedido permissão, ou em um assento fixo (não removível), ou para a doente, ou em tempos de perigo, bem como para as insanas, etc. Os cinco fatores aqui são: o estado de ser antes da refeição, o sentar-se dentro de uma casa, o assento ser adequado para cruzar as pernas, o não pedir permissão sem um motivo permitido, e o ultrapassar o limite mencionado. As origens, etc., são semelhantes às de Kathina. Isto, no entanto, é uma ação e não-ação (kiriyākiriya).

Anāpucchāpakkamanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre partir sem pedir permissão está concluída.

6. Anāpucchāabhinisīdanasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do preceito de treinamento sobre sentar-se sem pedir permissão

Chaṭṭhe pacchābhattanti majjhanhike vītivatte yāva sūriyassa atthaṅgamā. Abhinisīdeyya vāti ādimhi nisīditvā gacchantiyā ekā āpatti, anisīditvā nipajjitvāva gacchantiyāpi ekā, nisīditvā nipajjantiyā dve.

No sexto preceito, "após a refeição" (pacchābhatta) significa desde o meio-dia até o pôr do sol. "Se ela se sentar" (abhinisīdeyya vā) significa que, para aquela que se senta e depois parte, há uma única ofensa; para aquela que, sem se sentar, apenas se deita e depois parte, há também uma única ofensa; para aquela que se senta e depois se deita, há duas ofensas.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha āsane abhinisīdanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ pañcamasadisameva. Yathā pana tattha asaṃhārime, evamidha dhuvapaññatte anāpattīti.

Em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, foi estabelecida a regra sobre o assunto de sentar-se em um assento. O restante é exatamente semelhante ao quinto preceito. No entanto, assim como lá não há ofensa em um assento fixo, aqui também não há ofensa em um assento permanentemente preparado.

Anāpucchāabhinisīdanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre sentar-se sem pedir permissão está concluída.

7. Anāpucchāsantharaṇasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do preceito de treinamento sobre estender um leito sem pedir permissão

Sattame vikāleti atthaṅgate sūriye. Seyyanti antamaso paṇṇasanthārampi, sesaṃ chaṭṭhasadisameva.

No sétimo preceito, "fora do horário" (vikāle) significa após o pôr do sol. "Leito" (seyyā) inclui até mesmo uma esteira de folhas. O restante é exatamente semelhante ao sexto preceito.

Idaṃ pana sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha vikāle kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchitvā seyyaṃ santharitvā abhinisīdanavatthusmiṃ paññattaṃ, anāpattiyañcettha dhuvapaññattaṃ nāma natthīti.

Esta regra, no entanto, foi estabelecida em Sāvatthī, a respeito de muitas monjas, sobre o assunto de ir a famílias fora do horário, estender um leito sem pedir permissão aos proprietários e sentar-se nele. E aqui, nas isenções de ofensa, não existe a isenção para um assento permanentemente preparado.

Anāpucchāsantharaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre estender um leito sem pedir permissão está concluída.

8. Paraujjhāpanakasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do preceito de treinamento sobre fazer outro ser criticado

Aṭṭhame [Pg.321] duggahitena dūpadhāritenāti yaṃ vuttaṃ, tato aññathā gahitena ca upadhāritena ca. Paranti ‘‘ahaṃ kirayye ayyaṃ na sakkaccaṃ upaṭṭhahāmī’’tiādinā (pāci. 869) nayena upasampannaṃ ujjhāpentiyā pācittiyaṃ.

No oitavo preceito, "pelo que foi mal compreendido e mal considerado" (duggahitena dūpadhāritena) significa pelo que foi compreendido e considerado de forma diferente do que foi realmente dito. "Outro" (para) significa que, para aquela que faz uma monja plenamente ordenada ser criticada por meio de palavras como "Dizem, senhora, que eu não sirvo a senhora com respeito", há uma ofensa Pācittiya.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha evaṃ paraṃ ujjhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, ummattikādīnaṃyeva anāpatti. Duggahitatā, ujjhāpanaṃ, yaṃ ujjhāpeti, tassā upasampannatāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

Em Sāvatthī, a respeito de uma certa monja, foi estabelecida a regra sobre o assunto de fazer outro ser criticado. É uma regra com uma tríade de Pācittiya. Em relação a uma pessoa não plenamente ordenada, há uma tríade de ofensas de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa apenas para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o estado de ser mal compreendido, o ato de fazer criticar, e o estado de ser plenamente ordenada daquela a quem ela faz criticar. As origens, etc., são semelhantes às de tomar o que não foi dado (adinnādāna). Isto, no entanto, é associado a sentimento doloroso (dukkhavedana).

Paraujjhāpanakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre fazer outro ser criticado está concluída.

9. Paraabhisapanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do preceito de treinamento sobre amaldiçoar outro

Navame abhisapeyyāti sapathaṃ kareyya. Tattha ‘‘niraye upapajjāmi, niraye upapajjatū’’tievamādīni vadamānā nirayena abhisapati nāma, akkosatīti attho. ‘‘Gihinī homi, gihinī hotū’’tievamādīni vadamānā brahmacariyena. Tassā vācāya vācāya pācittiyaṃ.

No nono preceito, "se ela amaldiçoar" (abhisapeyya) significa se ela fizer um juramento de maldição. Ali, dizendo palavras como "Que eu renasça no inferno" ou "Que ela renasça no inferno", ela é dita amaldiçoar pelo inferno, o que significa insultar. Dizendo palavras como "Que eu me torne uma leiga" ou "Que ela se torne uma leiga", ela amaldiçoa pela vida santa (brahmacariya). Para cada palavra proferida por ela, há uma ofensa Pācittiya.

Sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷiṃ ārabbha evaṃ abhisapanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, tiracchānayoniyā vā pettivisayena vā manussadobhaggena vā abhisapane dukkaṭaṃ. Atthadhammānusāsanipurekkhārānaṃ ummattikādīnañca anāpatti. Nirayena vā brahmacariyena vā abhisapanaṃ, upasampannatā, atthadhammapurekkhārādīnaṃ abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni aṭṭhamasadisānevāti.

Em Sāvatthī, a respeito de Caṇḍakāḷī, foi estabelecida a regra sobre o assunto de amaldiçoar. É uma regra com uma tríade de Pācittiya. Em relação a uma pessoa não plenamente ordenada, há uma tríade de ofensas de má conduta (dukkaṭa). Ao amaldiçoar pelo reino animal, pelo reino dos fantasmas famintos (peta) ou pelo infortúnio humano, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para aquelas que visam o significado, o Dhamma e a instrução, bem como para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o amaldiçoar pelo inferno ou pela vida santa, o estado de ser plenamente ordenada, e a ausência de visar o significado, o Dhamma, etc. As origens, etc., são exatamente semelhantes às do oitavo preceito.

Paraabhisapanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre amaldiçoar outro está concluída.

10. Rodanasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito de treinamento sobre chorar

Dasame vadhitvāti hatthādīhi paharitvā, ubhayaṃ karontiyāva pācittiyaṃ.

No décimo preceito, "tendo batido" (vadhitvā) significa tendo batido com as mãos, etc. Apenas para aquela que faz ambos (bater e chorar) há uma ofensa Pācittiya.

Sāvatthiyaṃ [Pg.322] caṇḍakāḷiṃ ārabbha attānaṃ vadhitvā rodanavatthusmiṃ paññattaṃ, kevalaṃ vadhantiyā vā rodantiyā vā dukkaṭameva. Ñātirogabhogabyasanehi phuṭṭhāya kevalaṃ rodantiyā eva na vadhantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Attānaṃ vadhanañceva, rodanañcāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisāni, idaṃ pana kiriyamevāti.

Em Sāvatthī, a respeito de Caṇḍakāḷī, foi estabelecida a regra sobre o assunto de bater em si mesma e chorar. Para aquela que apenas bate ou apenas chora, há de fato apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para aquela que, afetada pela perda de parentes, doença ou perda de bens, apenas chora sem bater em si mesma, bem como para as insanas, etc. Os dois fatores aqui são: o bater em si mesma e o chorar. As origens, etc., são semelhantes às de Samanubhāsana (admoestação formal). Isto, no entanto, é apenas uma ação (kiriya).

Rodanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre chorar está concluída.

Rattandhakāravaggo dutiyo.

O segundo capítulo sobre a escuridão da noite (Rattandhakāravagga) está concluído.

3. Naggavaggo

3. O capítulo sobre a nudez (Naggavagga)

1. Naggasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação do preceito de treinamento sobre a nudez

Naggavaggassa paṭhame naggāti anivatthā vā apārutā vā. Evañhi nahāyantiyā sabbappayogesu dukkaṭaṃ, nahānapariyosāne pācittiyaṃ.

No primeiro preceito do capítulo sobre a nudez, "nua" (naggā) significa sem a veste inferior ou sem a veste superior. Para aquela que toma banho assim, em todos os esforços preliminares há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), e ao final do banho há uma ofensa Pācittiya.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha evaṃ nahānavatthusmiṃ paññattaṃ, udakasāṭikacīvare acchinne vā naṭṭhe vā, ‘‘mahagghaṃ idaṃ disvā corāpi hareyyu’’nti evarūpāsu āpadāsu vā nahāyantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Naggatā, anuññātakāraṇābhāvo, nahānapariyosānanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Em Sāvatthī, em relação a várias bhikkhunīs, foi estabelecido [este preceito] sobre o banho. Não há ofensa para aquela que toma banho sem vestes em circunstâncias de perigo, como quando o manto de banho (udakasāṭika) foi roubado ou perdido, pensando: 'Vendo que este manto é de grande valor, até mesmo ladrões poderiam levá-lo', nem para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: a nudez, a ausência de uma razão permitida e o término do banho. As origens (samuṭṭhāna), etc., são semelhantes às da regra dos pelos de ovelha (eḷakaloma).

Naggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a nudez está concluída.

2. Udakasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do preceito sobre o manto de banho

Dutiye sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha appamāṇikāyo udakasāṭikāyo dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha sabbaṃ ratanavagge nisīdanasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti.

No segundo [preceito], em Sāvatthī, em relação às bhikkhunīs do grupo de seis, foi estabelecido [este preceito] sobre o uso de mantos de banho desprovidos de medida padrão. Tudo o mais aqui deve ser entendido exatamente conforme o método explicado no preceito sobre o assento (nisīdana) no Ratanavagga.

Udakasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre o manto de banho está concluída.

3. Cīvarasibbanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do preceito sobre a costura de mantos

Tatiye visibbetvāti dussibbitaṃ punasibbanatthāya visibbetvā. Anantarāyikinīti dasasu antarāyesu ekekasmimpi asati. Aññatra catūhapañcāhāti [Pg.323] visibbitadivasato pañca divase atikkāmetvā ‘‘neva sibbissāmi, na sibbāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ.

No terceiro [preceito]: 'tendo descosturado' (visibbetvā) significa tendo descosturado um manto mal costurado para costurá-lo novamente. 'Livre de obstáculos' (anantarāyikinī) significa quando não há sequer um dos dez obstáculos. 'Exceto por quatro ou cinco dias' (aññatra catūhapañcāhā) significa que, tendo transcorrido cinco dias a partir do dia em que foi descosturado, no momento em que ela abandona o dever, pensando: 'Não costurarei, nem farei esforço para que seja costurado', há uma ofensa pācittiya.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha cīvaraṃ visibbetvā na sibbanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, tathā ubhinnampi aññasmiṃ parikkhāre. Yā pana antarāyikinī vā hoti, pariyesitvā vā kiñci na labhati, karontī vā pañcāhaṃ atikkāmeti, tassā ca, gilānāya ca, āpadāsu ca, ummattikādīnañca anāpatti. Nivāsanapārupanupagacīvaratā, upasampannāya santakatā, sibbanatthāya visibbanaṃ vā visibbāpanaṃ vā, aññatra anuññātakāraṇā pañcāhātikkamo, dhuranikkhepoti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti.

Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre descosturar um manto e não costurá-lo. Há uma tríade de pācittiyas (tikapācittiya); para uma não ordenada (anupasampannā), há uma tríade de dukkaṭas (tikadukkaṭa); o mesmo se aplica a ambas em relação a outros utensílios. No entanto, não há ofensa para aquela que tem um obstáculo, ou que procura mas não encontra nada, ou que, enquanto está fazendo [ou costurando], ultrapassa os cinco dias, nem para a doente, nem em casos de perigo, nem para as insanas, etc. Os cinco fatores aqui são: o manto ser adequado para vestir ou cobrir-se, pertencer a uma ordenada, ter sido descosturado ou mandado descosturar para ser costurado, a ultrapassagem de cinco dias sem uma razão permitida, e o abandono do dever. As origens, etc., são semelhantes às do preceito de admoestação (samanubhāsana).

Cīvarasibbanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a costura de mantos está concluída.

4. Saṅghāṭicārasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do preceito sobre a viagem com o manto saṅghāṭī

Catutthe pañca ahāni pañcāhaṃ, pañcāhameva pañcāhikaṃ. Saṅghāṭīnaṃ cāro saṅghāṭicāro, paribhogavasena vā otāpanavasena vā saṅghaṭitaṭṭhena ‘saṅghāṭī’ti laddhanāmaṃ ticīvaraṃ, udakasāṭikā, saṃkaccikāti imesaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ parivattananti attho. Atikkāmeyya pācittiyanti chaṭṭhe aruṇuggamane ekasmiṃ cīvare vuttanayena aparivattite ekā āpatti, pañcasu pañca.

No quarto [preceito]: 'cinco dias' (pañcāhaṃ) significa cinco dias; o período de exatamente cinco dias é chamado de 'pañcāhika'. 'O curso dos mantos saṅghāṭī' (saṅghāṭicāro) significa a rotação destes cinco mantos: o tríplice manto (ticīvara) — que recebe o nome de 'saṅghāṭī' por ser costurado em partes —, o manto de banho (udakasāṭikā) e a faixa de peito (saṃkaccikā), seja pelo uso ou pela exposição ao sol. 'Se ultrapassar, há uma ofensa pācittiya' (atikkāmeyya pācittiya) significa que, no sexto amanhecer, se um único manto não tiver sido rotacionado conforme o método explicado, há uma ofensa; se forem os cinco, há cinco ofensas.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, pañcāhānatikkante dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana anatikkantasaññāya, pañcamaṃ divasaṃ pañca cīvarāni nivāsentiyā vā pārupantiyā vā otāpentiyā vā, gilānāya, ‘‘idaṃ me cīvaraṃ mahagghaṃ īdise corabhaye na sakkā dhāretu’’nti evarūpāsu āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Pañcannaṃ cīvarānaṃ aññataratā, pañcāhātikkamo, anuññātakāraṇābhāvo, aparivattananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisānīti.

Em Sāvatthī, em relação a várias bhikkhunīs, foi estabelecido [este preceito] sobre partir em viagem pelo interior deixando para trás o manto e levando apenas o manto interno e o superior (santaruttara). Há uma tríade de pācittiyas (tikapācittiya); se os cinco dias não tiverem sido ultrapassados, há uma dupla de dukkaṭas (dvikadukkaṭa). No entanto, não há ofensa para aquela que percebe que o prazo não foi ultrapassado, ou que no quinto dia veste, cobre-se ou expõe ao sol os cinco mantos, ou para a doente, ou em circunstâncias de perigo, pensando: 'Este meu manto é de grande valor, não é possível usá-lo diante de tal perigo de ladrões', nem para as insanas, etc. Os quatro fatores aqui são: ser um dos cinco mantos, a ultrapassagem de cinco dias, a ausência de uma razão permitida e a falta de rotação. As origens, etc., são semelhantes às do kathina.

Saṅghāṭicārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a viagem com o manto saṅghāṭī está concluída.

5. Cīvarasaṅkamanīyasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do preceito sobre a transferência de mantos

Pañcame [Pg.324] cīvarasaṅkamanīyanti saṅkametabbaṃ cīvaraṃ, aññissā santakaṃ anāpucchā gahitaṃ puna paṭidātabbaṃ pañcannaṃ aññataraṃ cīvaranti attho. Dhāreyyāti sace taṃ nivāseti vā pārupati vā pācittiyaṃ.

No quinto [preceito]: 'um manto a ser transferido' (cīvarasaṅkamanīya) significa um manto que deve ser transferido, pertencente a outra bhikkhunī, tomado sem pedir permissão e que deve ser devolvido, sendo um dos cinco mantos. 'Se ela usar' (dhāreyya) significa que se ela o vestir ou se cobrir com ele, há uma ofensa pācittiya.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha bhikkhuniyā cīvaraṃ ādāya anāpucchā pārupanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ. Yā pana tāya vā dinnaṃ, taṃ vā āpucchā, acchinnanaṭṭhacīvarikā vā hutvā, ‘‘idaṃ me cīvaraṃ mahagghaṃ īdise corabhaye na sakkā dhāretu’’nti evarūpāsu āpadāsu vā dhāreti, tassā, ummattikādīnañca anāpatti. Cīvarasaṅkamanīyatā, upasampannāya santakatā, anuññātakāraṇābhāvo, dhāraṇanti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Em Sāvatthī, em relação a uma certa bhikkhunī, foi estabelecido [este preceito] sobre tomar o manto de outra bhikkhunī e cobrir-se com ele sem pedir permissão. Há uma tríade de pācittiyas (tikapācittiya); para uma não ordenada, há uma tríade de dukkaṭas (tikadukkaṭa). No entanto, não há ofensa para aquela que usa o manto que lhe foi dado pela dona, ou após pedir-lhe permissão, ou se ela teve seus próprios mantos roubados ou perdidos, ou se o usa em tais circunstâncias de perigo, pensando: 'Este meu manto é de grande valor, não é possível usá-lo diante de tal perigo de ladrões', nem para as insanas, etc. Os quatro fatores aqui são: o manto ser do tipo a ser transferido, pertencer a uma ordenada, a ausência de uma razão permitida e o uso. As origens, etc., são semelhantes às do primeiro preceito do kathina; no entanto, esta é uma regra de ação e não ação (kiriyākiriya).

Cīvarasaṅkamanīyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a transferência de mantos está concluída.

6. Gaṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do preceito sobre o manto do grupo

Chaṭṭhe gaṇassāti bhikkhunisaṅghassa. Cīvaralābhanti vikappanupagampi pacchimaṃ labhitabbaṃ cīvaraṃ. Antarāyaṃ kareyyāti yathā te dātukāmā na denti, evaṃ parakkameyya. Pācittiyanti sace tassā vacanena te na denti, bhikkhuniyā pācittiyaṃ.

No sexto [preceito]: 'do grupo' (gaṇassa) significa da comunidade de bhikkhunīs (bhikkhunīsaṅgha). 'A aquisição de um manto' (cīvaralābha) significa o último manto a ser recebido, mesmo que seja adequado para a determinação (vikappanā). 'Criar um obstáculo' (antarāyaṃ kareyya) significa que ela deve se esforçar de tal maneira que os doadores, embora desejem doar, não o façam. 'Há uma ofensa pācittiya' (pācittiya) significa que se, devido às palavras dela, eles não doarem, há uma ofensa pācittiya para a bhikkhunī.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha gaṇassa cīvaralābhantarāyakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, aññasmiṃ parikkhāre dukkaṭaṃ, sambahulānaṃ pana ekabhikkhuniyā vā cīvaralābhepi dukkaṭameva. ‘‘Samagghakāle dassathā’’ti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā nivārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Vikappanupagapacchimatā, saṅghassa pariṇatabhāvo, vinā ānisaṃsadassanena antarāyakaraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.

Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre criar um obstáculo para a aquisição de um manto por parte do grupo. Em relação a outros utensílios, há uma ofensa dukkaṭa; o mesmo se aplica se ela criar um obstáculo para a aquisição de mantos por várias bhikkhunīs ou por uma única bhikkhunī. Não há ofensa para aquela que impede a doação mostrando o benefício, dizendo: 'Vocês doarão quando os preços estiverem mais baixos', nem para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o manto ser o último adequado para a determinação, ter sido destinado à comunidade, e a criação de um obstáculo sem mostrar o benefício. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna).

Gaṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre o manto do grupo está concluída.

7. Paṭibāhanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do preceito sobre a obstrução

Sattame [Pg.325] dhammikaṃ cīvaravibhaṅganti samaggena saṅghena sannipatitvā karīyamānaṃ cīvaravibhaṅga. Paṭibāheyyāti paṭisedheyya, evaṃ paṭisedhentiyā pācittiyaṃ.

No sétimo [preceito]: 'uma distribuição legítima de mantos' (dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ) significa uma distribuição de mantos realizada pela comunidade em harmonia reunida. 'Se ela obstruir' (paṭibāheyya) significa se ela impedir; para aquela que assim impede, há uma ofensa pācittiya.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāhanavatthusmiṃ paññattaṃ, dhammike vematikāya, adhammike dhammikasaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ. Ubhayattha adhammikasaññāya, ānisaṃsaṃ dassetvā paṭibāhantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Cīvaravibhaṅgassa dhammikatā, dhammikasaññitā, vinā ānisaṃsena paṭibāhananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānevāti.

Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre obstruir uma distribuição legítima de mantos. Se a distribuição for legítima e ela estiver em dúvida, ou se for ilegítima e ela a perceber como legítima, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para aquela que, em ambos os casos, percebe a distribuição como ilegítima, ou que obstrui mostrando o benefício, nem para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: a legitimidade da distribuição de mantos, a percepção de que é legítima, e a obstrução sem mostrar o benefício. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna).

Paṭibāhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a obstrução está concluída.

8. Cīvaradānasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do preceito sobre a doação de mantos

Aṭṭhame samaṇacīvaranti kappakataṃ nivāsanapārupanupagaṃ, evarūpaṃ ṭhapetvā pañca sahadhammike mātāpitaro ca yassa kassaci gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā pariccajitvā dentiyā pācittiyaṃ.

No oitavo [preceito]: 'um manto de asceta' (samaṇacīvara) significa um manto que recebeu a marca de cor adequada (kappabindu) e é apropriado para vestir ou cobrir-se. Se ela doar permanentemente tal manto a qualquer pessoa, seja um leigo ou um asceta de outra ordem, exceto aos cinco companheiros de vida santa (sahadhammika) e aos pais, há uma ofensa pācittiya.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha agārikassa samaṇacīvaradānavatthusmiṃ paññattaṃ, bhikkhuno dukkaṭaṃ. Mātāpitūnaṃ pariccajitvāpi, aññesaṃ tāvakālikameva dentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Samaṇacīvaratā, ṭhapetvā sahadhammike ca mātāpitaro ca aññesaṃ dānaṃ, atāvakālikatāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.

Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre doar um manto de asceta a um leigo. Para um bhikkhu, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa se ela doar permanentemente aos pais, ou se doar a outros apenas temporariamente, nem para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o manto ser um manto de asceta, a doação a outros que não os companheiros de vida santa e os pais, e a doação não ser temporária. As origens, etc., são semelhantes às do preceito sobre a mediação (sañcaritta).

Cīvaradānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a doação de mantos está concluída.

9. Kālaatikkamanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do preceito sobre a ultrapassagem do tempo

Navame dubbalacīvarapaccāsāyāti dubbalāya cīvarapaccāsāya, ‘‘sace sakkoma dassāmā’’ti ettakamattaṃ sutvā uppāditāya āsāyāti attho[Pg.326]. Cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyyāti vassaṃvuṭṭhabhikkhunīhi kālacīvare bhājiyamāne ‘‘āgameyyātha, ayye, atthi saṅghassa cīvarapaccāsā’’ti vatvā taṃ cīvaravibhaṅgaṃ cīvarakālaṃ atikkāmeyya, tassā anatthate kathine vassānassa pacchimamāsaṃ, atthate kathine kathinubbhāradivasaṃ atikkāmentiyā pācittiyaṃ.

No nono [preceito]: 'com a fraca expectativa de um manto' (dubbalacīvarapaccāsāya) significa com a expectativa gerada ao ouvir apenas as palavras: 'Se pudermos, doaremos'. 'Se ela ultrapassar o tempo apropriado para o manto' (cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyya) significa que, quando o manto do tempo apropriado (kālacīvara) está sendo distribuído pelas bhikkhunīs que passaram o retiro das chuvas (vassa), ela diz: 'Aguardem, nobres senhoras, a comunidade ainda tem expectativa de receber mantos', e assim faz com que a distribuição do manto ultrapasse o tempo apropriado para o manto. Para aquela que faz com que o prazo seja ultrapassado — se o kathina não tiver sido estendido, o último mês da estação das chuvas; se o kathina tiver sido estendido, o dia da remoção do kathina —, há uma ofensa pācittiya.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, dubbalacīvare vematikāya, adubbalacīvare dubbalacīvarasaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ. Ubhayattha adubbalacīvarasaññāya, kiñcāpi ‘na sakkomā’ti vadanti, ‘‘idāni pana tesaṃ kappāso vā uppajjissati, saddho vā puriso āgamissati, tasmiṃ āgate addhā dassantī’’ti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā nivārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Dubbalacīvaratā, dubbalasaññitā, vinā ānisaṃsena nivāraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.

Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre fazer com que o tempo apropriado para o manto seja ultrapassado devido a uma fraca expectativa de um manto. Se a expectativa for fraca e ela estiver em dúvida, ou se não for fraca e ela a perceber como fraca, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para aquela que, em ambos os casos, percebe a expectativa como não sendo fraca, ou que, embora eles digam 'não podemos doar', impede a distribuição mostrando o benefício, dizendo: 'Mas agora o algodão deles crescerá', ou 'um homem de fé virá e, quando ele vier, certamente doará', nem para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: a fraca expectativa de um manto, a percepção de que a expectativa é fraca, e o impedimento sem mostrar o benefício. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna).

Kālaatikkamanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a ultrapassagem do tempo está concluída.

10. Kathinuddhārasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito sobre a remoção do kathina

Dasame dhammikaṃ kathinuddhāranti sabbāsaṃ bhikkhunīnaṃ akālacīvaraṃ dātukāmena upāsakena yattako atthāramūliko ānisaṃso, tato adhikaṃ vā samakaṃ vā datvā yācitena samaggena bhikkhunisaṅghena yaṃ kathinaṃ ñattidutiyakammena antarā uddharīyati, tassa so uddhāro ‘dhammiko’ti vuccati, evarūpaṃ kathinuddhāranti attho. Paṭibāheyyāti nivāreyya, tassa evarūpaṃ kathinuddhāraṃ nivārentiyā pācittiyaṃ.

No décimo [preceito]: 'uma remoção legítima do kathina' (dhammikaṃ kathinuddhāraṃ) significa que, quando um devoto leigo (upāsaka) deseja doar mantos fora do tempo apropriado (akālacīvara) a todas as bhikkhunīs, tendo doado uma quantidade igual ou superior ao benefício decorrente da extensão do kathina, e tendo solicitado à comunidade de bhikkhunīs em harmonia, o kathina é removido no intervalo por meio de um procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakamma); essa remoção por parte da comunidade é chamada de 'legítima'. Esse é o significado de tal remoção do kathina. 'Se ela obstruir' (paṭibāheyya) significa se ela impedir; para aquela que impede tal remoção do kathina, há uma ofensa pācittiya.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha kathinuddhāraṃ paṭibāhanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ sattame vuttanayeneva veditabbanti.

Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre obstruir a remoção do kathina. Tudo o mais deve ser entendido exatamente conforme o método explicado no sétimo [preceito].

Kathinuddhārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a remoção do kathina está concluída.

Naggavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo, sobre a nudez (Naggavagga), está concluído.

4. Tuvaṭṭavaggo

4. Capítulo sobre deitar-se (Tuvaṭṭavagga)

1. Ekamañcatuvaṭṭanasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação do preceito sobre deitar-se em uma única cama

Tuvaṭṭavaggassa [Pg.327] paṭhame tuvaṭṭeyyunti nipajjeyyuṃ. Tāsu pana ekāya vā nipannāya aparā nipajjatu, dvepi vā saheva nipajjantu, dvinnampi pācittiyaṃ.

No primeiro [preceito] do Tuvaṭṭavagga: 'deitarem-se' (tuvaṭṭeyyuṃ) significa deitarem-se para dormir. No entanto, quer uma delas já esteja deitada e a outra se deite, quer ambas se deitem juntas ao mesmo tempo, há uma ofensa pācittiya para ambas.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha dvinnaṃ ekamañce tuvaṭṭanavatthusmiṃ paññattaṃ, sace pana ekāya nipannāya ekā nisīdati, ubho vā nisīdanti, tāsaṃ, ummattikādīnañca anāpatti. Ekamañcatā, dvinnaṃ tuvaṭṭananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Em Sāvatthī, em relação a várias bhikkhunīs, foi estabelecido [este preceito] sobre duas deitarem-se em uma única cama. No entanto, se uma estiver deitada e a outra se sentar, ou se ambas se sentarem, não há ofensa para elas, nem para as insanas, etc. Os dois fatores aqui são: ser uma única cama e o deitar-se de duas pessoas. As origens, etc., são semelhantes às da regra dos pelos de ovelha (eḷakaloma).

Ekamañcatuvaṭṭanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre deitar-se em uma única cama está concluída.

2. Ekattharaṇatuvaṭṭanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do preceito sobre deitar-se com um único lençol

Dutiye ekaṃ attharaṇañceva pāvuraṇañca etāsanti ekattharaṇapāvuraṇā, saṃhārimānaṃ pāvārattharaṇakaṭasārakādīnaṃ ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā tuvaṭṭentīnametaṃ adhivacanaṃ. Pācittiyanti taṃyeva attharitvā taṃ pārupitvā nipajjantīnaṃ pācittiyaṃ.

No segundo [preceito]: 'aquelas que compartilham um único lençol e cobertor' (ekattharaṇapāvuraṇā) refere-se àquelas que têm um único lençol e um único cobertor. Este é um termo para aquelas que se deitam estendendo uma extremidade de mantas, lençóis, esteiras, tapetes de palha, etc., que podem ser movidos, e cobrindo-se com a outra extremidade. 'Há uma ofensa pācittiya' (pācittiya) significa que há uma ofensa pācittiya para aquelas que se deitam estendendo exatamente esse lençol e cobrindo-se com exatamente esse cobertor.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha evaṃ tuvaṭṭanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, attharaṇe vā pāvuraṇe vā ekasmiṃ dukkaṭaṃ, nānattharaṇapāvuraṇe dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana nānattharaṇapāvuraṇasaññāya, vavatthānaṃ dassetvā nipajjantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ paṭhamasadisamevāti.

Em Sāvatthī, em relação a várias bhikkhunīs, foi estabelecido [este preceito] sobre deitar-se dessa maneira. Há uma tríade de pācittiyas (tikapācittiya); se houver apenas um lençol ou apenas um cobertor, há uma ofensa dukkaṭa; se houver lençóis e cobertores separados, há uma dupla de dukkaṭas (dvikadukkaṭa). No entanto, não há ofensa para aquela que se deita com a percepção de que os lençóis e cobertores são separados, ou após estabelecer um limite físico, nem para as insanas, etc. Tudo o mais é exatamente semelhante ao primeiro [preceito].

Ekattharaṇatuvaṭṭanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre deitar-se com um único lençol está concluída.

3. Aphāsukaraṇasikkhāpadavaṇṇanā

3. Comentário sobre a regra de treinamento sobre causar desconforto (Aphāsukaraṇa-sikkhāpada)

Tatiye aphāsunti ‘‘iminā imissā aphāsu bhavissatī’’ti anāpucchā purato caṅkamanaṭṭhānanissajjādayo vā uddisauddisāpanaparipucchanasajjhāyaṃ vā karontiyā caṅkamane nivattanagaṇanāya, ṭhānādīsu payogagaṇanāya, uddesādīsu padagaṇanāya pācittiyaṃ.

No terceiro [preceito], em relação a 'desconforto' (aphāsu): se uma bhikkhuni, pensando 'com isso haverá desconforto para ela', sem pedir permissão, caminha de um lado para o outro, fica de pé ou senta-se diante dela, ou recita, faz recitar, questiona ou estuda os textos, há um pācittiya calculado pelo número de voltas no caminho de caminhada, pelo número de ações ao ficar de pé, etc., e pelo número de palavras na recitação, etc.

Sāvatthiyaṃ [Pg.328] thullanandaṃ ārabbha sañcicca aphāsukaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, na aphāsukāmatāya, āpucchā purato caṅkamanādīni karontiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Upasampannatā, aphāsukāmatā, aphāsukaraṇaṃ, anāpucchananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyaṃ, dukkhavedananti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, sobre o caso de causar desconforto intencionalmente. Há uma tríade de pācittiya; para uma não ordenada, há uma tríade de dukkaṭa. Não há ofensa se não houver a intenção de causar desconforto, se ela fizer a caminhada, etc., diante dela após pedir permissão, ou se for louca, etc. Os quatro fatores aqui são: a outra ser ordenada, a intenção de causar desconforto, o ato de causar desconforto e o não pedir permissão. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna); no entanto, esta regra envolve tanto ação quanto omissão (kiriyākiriya) e está associada a sensações dolorosas (dukkhavedanā).

Aphāsukaraṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre causar desconforto está concluído.

4. Naupaṭṭhāpanasikkhāpadavaṇṇanā

4. Comentário sobre a regra de treinamento sobre não cuidar da co-residente (Naupaṭṭhāpana-sikkhāpada)

Catutthe dukkhitanti gilānaṃ. Sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Neva upaṭṭhaheyyāti tassā upaṭṭhānaṃ sayaṃ vā akarontiyā, parehi vā akārentiyā dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ.

No quarto [preceito], 'doente' (dukkhita) significa enferma. 'Co-residente' (sahajīvinī) significa a discípula co-residente (saddhivihārinī). 'Não cuidaria' (neva upaṭṭhaheyya) significa que se ela mesma não cuidar dela, nem fizer outros cuidarem, abandonando a sua responsabilidade, há um pācittiya assim que a responsabilidade é abandonada.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha dukkhitaṃ sahajīviniṃ anupaṭṭhānavatthusmiṃ paññattaṃ, antevāsiniyā vā anupasampannāya vā dukkaṭaṃ, dasasu aññatarantarāye sati pariyesitvā alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Gilānatā, saddhivihāritā, anuññātakāraṇābhāvo, upaṭṭhāne dhuranikkhepoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, sobre o caso de não cuidar de uma co-residente doente. Se for uma discípula residente (antevāsinī) ou uma não ordenada, há um dukkaṭa. Não há ofensa se houver um dos dez tipos de perigos, se ela procurar por alguém para cuidar e não encontrar, se ela mesma estiver doente, em tempos de calamidade, ou se for louca, etc. Os quatro fatores aqui são: a outra estar doente, ser uma co-residente (saddhivihārinī), a ausência de uma razão permitida e o abandono da responsabilidade de cuidar. As origens, etc., são semelhantes às da censura formal (samanubhāsana).

Naupaṭṭhāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre não cuidar está concluído.

5. Nikkaḍḍhanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Comentário sobre a regra de treinamento sobre expulsar (Nikkaḍḍhana-sikkhāpada)

Pañcame upassayaṃ datvāti sakavāṭabaddhaṃ attano puggalikavihāraṃ datvā. Nikkaḍḍheyyāti bahūnipi dvārāni ekappayogena nikkaḍḍhentiyā ekā āpatti, nānāpayogehi payogagaṇanāya āpattiyo, āṇattiyampi eseva nayo. Sace pana ‘‘imañcimañca dvāraṃ atikkāmehī’’ti āṇāpeti, ekāya āṇattiyā eva dvāragaṇanāya āpattiyo.

No quinto [preceito], 'tendo dado abrigo' (upassayaṃ datvā) significa tendo dado a sua própria cabana privada (puggalika-vihāra) equipada com portas trancáveis. 'Expulsar' (nikaḍḍheyya) significa que se ela expulsar a outra através de muitas portas com um único esforço, há uma única ofensa; se for com múltiplos esforços, há ofensas de acordo com o número de esforços. O mesmo princípio se aplica ao ordenar que outra pessoa o faça. Mas se ela ordenar: 'Faça-a passar por esta e aquela porta', há ofensas de acordo com o número de portas, mesmo com uma única ordem.

Sāvatthiyaṃ [Pg.329] thullanandaṃ ārabbha etādise vatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, akavāṭabaddhato dukkaṭaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, sakavāṭabaddhato vā akavāṭabaddhato vā ubhinnampi parikkhāranikkaḍḍhane dukkaṭameva, sesaṃ saṅghikavihāranikkaḍḍhanasikkhāpade vuttanayamevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, sobre tal caso. Há uma tríade de pācittiya. Se for de uma cabana sem portas trancáveis, há um dukkaṭa. Para uma não ordenada, há uma tríade de dukkaṭa. Ao expulsar os pertences de ambas, seja de uma cabana com portas trancáveis ou sem portas trancáveis, há apenas um dukkaṭa. O restante deve ser entendido conforme o método explicado na regra de treinamento sobre expulsar de uma cabana comunitária (saṅghika-vihāra).

Nikkaḍḍhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre expulsar está concluído.

6. Saṃsaṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

6. Comentário sobre a regra de treinamento sobre associação íntima (Saṃsaṭṭha-sikkhāpada)

Chaṭṭhaṃ uttānapadatthameva. Sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷiṃ ārabbha saṃsaṭṭhavihāravatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha paṭhamaariṭṭhasikkhāpade vuttavinicchayasadisamevāti.

O sexto [preceito] tem um significado claro em suas palavras. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Caṇḍakāḷī, sobre o caso de viver em associação íntima com leigos. O restante aqui é semelhante à decisão explicada na primeira regra de treinamento de Ariṭṭha.

Saṃsaṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre associação íntima está concluído.

7. Antoraṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

7. Comentário sobre a regra de treinamento sobre viajar dentro do reino (Antoraṭṭha-sikkhāpada)

Sattame antoraṭṭheti yassa vijite viharati, tassa raṭṭhe. Asatthikā cārikanti vinā satthena gacchantiyā, gāmantaragaṇanāya, agāmake araññe addhayojanagaṇanāya pācittiyaṃ.

No sétimo [preceito], 'dentro do reino' (antoraṭṭha) significa no território daquele rei sob cujo domínio ela reside. 'Uma jornada sem caravana' (asatthikā cārikā) significa que para aquela que viaja sem uma caravana de mercadores, há um pācittiya calculado pelo número de vilas atravessadas, ou, em uma floresta sem vilas, pelo número de meias-yojanas percorridas.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha vuttanayeneva desacārikaṃ pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ. Satthena saha gacchantiyā, kheme appaṭibhaye, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Antoraṭṭhatā, akhematā, anuññātakāraṇābhāvo, cārikaṃ pakkamananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunis, sobre o caso de partir em uma jornada pelo país conforme o método já explicado. Não há ofensa se ela viajar acompanhada de uma caravana, em uma área segura e livre de perigos, em tempos de calamidade, ou se for louca, etc. Os quatro fatores aqui são: estar dentro do reino, a falta de segurança, a ausência de uma razão permitida e o ato de partir em jornada. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha (eḷakaloma).

Antoraṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre viajar dentro do reino está concluído.

8. Tiroraṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

8. Comentário sobre a regra de treinamento sobre viajar fora do reino (Tiroraṭṭha-sikkhāpada)

Aṭṭhame tiroraṭṭheti yassa vijite viharati, taṃ ṭhapetvā aññassa raṭṭhe. Sesaṃ sattame vuttanayeneva veditabbaṃ, nagaraṃ panettha rājagahanti.

No oitavo [preceito], 'fora do reino' (tiroraṭṭha) significa no território de outro rei, excluindo aquele sob cujo domínio ela reside. O restante deve ser entendido exatamente conforme o método explicado no sétimo preceito; no entanto, a cidade onde esta regra foi estabelecida é Rājagaha.

Tiroraṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre viajar fora do reino está concluído.

9. Antovassasikkhāpadavaṇṇanā

9. Comentário sobre a regra de treinamento sobre viajar durante o retiro das chuvas (Antovassa-sikkhāpada)

Navame [Pg.330] antovassanti purimaṃ vā temāsaṃ, pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā tassa vassassa antoyeva. Idha sattāhakaraṇīyena vā kenaci ubbaḷhāya vā āpadāsu vā gacchantiyā ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ aṭṭhamasadisamevāti.

No nono [preceito], 'durante o retiro das chuvas' (antovassa) significa dentro do período do próprio retiro das chuvas, sem ter completado os primeiros três meses ou os últimos três meses de residência. Não há ofensa se ela for por causa de um assunto urgente a ser resolvido em sete dias (sattāhakaraṇīya), se for forçada por alguém a partir, em tempos de calamidade, ou se for louca, etc. O restante é exatamente semelhante ao oitavo preceito.

Antovassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre viajar durante o retiro das chuvas está concluído.

10. Cārikanapakkamanasikkhāpadavaṇṇanā

10. Comentário sobre a regra de treinamento sobre não partir em jornada (Cārikanapakkamana-sikkhāpada)

Dasame vassaṃvuṭṭhāti purimaṃ vā temāsaṃ, pacchimaṃ vā temāsaṃ vuṭṭhā. Chappañcayojanānīti ettha pavāretvā pañca yojanāni gantumpi vaṭṭati, chasu vattabbameva natthi. Sace pana tīṇi gantvā teneva maggena paccāgacchati, na vaṭṭati, aññena āgantuṃ vaṭṭati. ‘‘Vuttappamāṇaṃ addhānaṃ na gacchissāmī’’ti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ.

No décimo [preceito], 'tendo completado o retiro das chuvas' (vassaṃvuṭṭhā) significa tendo residido durante os primeiros três meses ou os últimos três meses. Em relação a 'seis ou cinco yojanas' (chappañcayojanāni): após realizar a cerimônia de encerramento (pavāretvā), é permitido viajar até cinco yojanas; quanto a seis yojanas, nem é preciso dizer que é permitido. No entanto, se ela viajar três yojanas e retornar pelo mesmo caminho, não é permitido; mas é permitido retornar por um caminho diferente. Se ela pensar 'não irei na jornada da distância mencionada' e abandonar a sua responsabilidade, há um pācittiya assim que a responsabilidade é abandonada.

Rājagahe sambahulā bhikkhuniyo ārabbha vassaṃ vasitvā cārikaṃ apakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ. Antarāye sati, pariyesitvā dutiyikaṃ bhikkhuniṃ alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Vassaṃvuṭṭhatā, anuññātakāraṇābhāvo, pañcayojanānatikkamoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana akiriyaṃ, dukkhavedananti.

Foi estabelecido em Rājagaha, a respeito de várias bhikkhunis, sobre o caso de não partir em jornada após residir durante o retiro das chuvas. Não há ofensa se houver um perigo, se ela procurar por uma companheira bhikkhuni e não encontrar, se ela mesma estiver doente, em tempos de calamidade, ou se for louca, etc. Os três fatores aqui são: ter completado o retiro das chuvas, a ausência de uma razão permitida e o não ultrapassar cinco yojanas. As origens, etc., são semelhantes às da primeira pārājika; no entanto, esta regra envolve uma omissão (akiriya) e está associada a sensações dolorosas (dukkhavedanā).

Cārikanapakkamanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre não partir em jornada está concluído.

Tuvaṭṭavaggo catuttho.

O quarto capítulo, Tuvaṭṭavagga, está concluído.

5. Cittāgāravaggo

5. Capítulo sobre a Galeria de Arte (Cittāgāravagga)

1. Rājāgārasikkhāpadavaṇṇanā

1. Comentário sobre a regra de treinamento sobre o palácio real (Rājāgāra-sikkhāpada)

Cittāgāravaggassa paṭhame rājāgāranti rañño kīḷanagharaṃ. Cittāgāranti kīḷanacittasālaṃ. Ārāmanti kīḷanaupavanaṃ. Uyyānanti kīḷanuyyānaṃ. Pokkharaṇinti kīḷanapokkharaṇiṃ. Dassanāyāti ‘‘etesu yaṃkiñci passissāmī’’ti [Pg.331] gacchantiyā pade pade dukkaṭaṃ, yattha ṭhatvā passati, tattha padaṃ anuddharitvā pañcāpi passantiyā ekāva āpatti. Sace pana taṃ taṃ viloketvā passati, gīvaṃ parivattanappayogagaṇanāya āpattiyo, na ummīlanagaṇanāya.

No primeiro [preceito] do Capítulo sobre a Galeria de Arte, 'palácio real' (rājāgāra) significa a casa de recreação do rei. 'Galeria de arte' (cittāgāra) significa um salão de recreação decorado com pinturas. 'Parque' (ārāma) significa um bosque de recreação dentro da cidade. 'Jardim' (uyyāna) significa um jardim de recreação fora da cidade. 'Lagoa de lótus' (pokkharaṇī) significa uma lagoa de recreação. 'Para ver' (dassanāya) significa que para aquela que vai pensando 'verei qualquer uma dessas coisas', há um dukkaṭa a cada passo; se ela ficar de pé em um lugar e olhar para todas as cinco coisas sem mover os pés, há apenas uma única ofensa. No entanto, se ela olhar ao redor para vários pontos, há ofensas de acordo com o número de ações de virar o pescoço, mas não de acordo com o número de piscadas de olhos.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha cittāgāraṃ dassanāya gamanavatthusmiṃ paññattaṃ, bhikkhussa sabbattha dukkaṭaṃ, avaseso vinicchayo naccadassanasikkhāpade vuttanayeneva veditabboti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito das bhikkhunis do grupo de seis, sobre o caso de ir ver uma galeria de arte. Para um bhikkhu, há um dukkaṭa em todos os casos. O restante da decisão deve ser entendido conforme o método explicado na regra de treinamento sobre assistir a danças (naccadassana).

Rājāgārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre o palácio real está concluído.

2. Āsandiparibhuñjanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Comentário sobre a regra de treinamento sobre usar uma cadeira alta (Āsandiparibhuñjana-sikkhāpada)

Dutiye āsandī nāma atikkantappamāṇā vuccati. Pallaṅko nāma saṃhārimena vāḷena katoti vutto. Paribhuñjeyyāti ettha pana nisīdananipajjanappayogagaṇanāya pācittiyaṃ veditabbaṃ.

No segundo [preceito], 'cadeira alta' (āsandī) refere-se a um assento que excede a medida permitida. 'Divã' (pallaṅka) é descrito como um assento feito com figuras esculpidas de animais selvagens que não podem ser removidas. Em relação a 'usaria' (paribhuñjeyya), deve-se entender que há um pācittiya calculado pelo número de ações de sentar-se ou deitar-se.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha āsandipallaṅkaparibhogavatthusmiṃ paññattaṃ, āsandiyā pāde chinditvā, pallaṅkassa vāḷe bhinditvā paribhuñjantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Āsandipallaṅkatā, nisīdanaṃ nipajjanaṃ vāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunis, sobre o caso de usar uma cadeira alta ou um divã. Não há ofensa se ela os usar após cortar as pernas da cadeira alta ou remover as figuras de animais do divã, ou se for louca, etc. Os dois fatores aqui são: o objeto ser uma cadeira alta ou um divã, e o ato de sentar-se ou deitar-se. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha (eḷakaloma).

Āsandiparibhuñjanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre usar uma cadeira alta está concluído.

3. Suttakantanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Comentário sobre a regra de treinamento sobre fiar linha (Suttakantana-sikkhāpada)

Tatiye suttanti channaṃ aññataraṃ. Kanteyyāti ettha yattakaṃ hatthena añchitaṃ hoti, tasmiṃ takkamhi veṭhite ekā āpatti. Idañhi sandhāya padabhājanīye (pāci. 988) ‘‘ujjavujjave’’ti vuttaṃ.

No terceiro [preceito], 'linha' (sutta) refere-se a um dos seis tipos de fios. Em relação a 'fiasse' (kanteyya): quando a quantidade de fio puxada com a mão é enrolada no fuso, há uma única ofensa. É em referência a esse enrolamento no fuso que se diz no Padabhājanīya: 'a cada movimento de puxar e enrolar' (ujjavujjave).

Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha suttaṃ kantanavatthusmiṃ paññattaṃ, kantanato pubbe kappāsavicinanaṃ ādiṃ katvā sabbappayogesu hatthavāragaṇanāya [Pg.332] dukkaṭaṃ. Kantitasuttaṃ kantantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Akantitatā, kantananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito das bhikkhunis do grupo de seis, sobre o caso de fiar linha. Antes de fiar, começando com a seleção do algodão, há um dukkaṭa para todas as ações preparatórias, calculado pelo número de movimentos das mãos. Não há ofensa se ela estiver torcendo ou juntando fios já fiados, ou se for louca, etc. Os dois fatores aqui são: o material não estar fiado e o ato de fiar. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha (eḷakaloma).

Suttakantanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre fiar linha está concluído.

4. Gihiveyyāvaccasikkhāpadavaṇṇanā

4. Comentário sobre a regra de treinamento sobre prestar serviços a leigos (Gihiveyyāvacca-sikkhāpada)

Catutthe gihiveyyāvaccanti gihīnaṃ veyyāvaccaṃ. Sacepi hi mātāpitaro attano kiñci kammaṃ akārāpetvā tesaṃ yāgupacanādīni karonti, pubbappayogesu payogagaṇanāya dukkaṭāni āpajjitvā yāguādīsu bhājanagaṇanāya, khādanīyādīsu pūvagaṇanāya pācittiyaṃ āpajjati.

No quarto [preceito], 'serviço a leigos' (gihiveyyāvacca) significa as tarefas domésticas para leigos. Mesmo que sejam os seus próprios pais, se ela realizar tarefas como cozinhar canja para eles sem que eles façam qualquer trabalho para ela, ela incorre em dukkaṭas para as ações preparatórias calculados pelo número de ações, e incorre em um pācittiya calculado pelo número de recipientes no caso da canja, etc., e pelo número de bolos no caso de alimentos mastigáveis, etc.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha gihīnaṃ veyyāvaccakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, manussehi saṅghassa yāgupāne vā bhatte vā cetiyapūjāya vā karīyamānāya tesaṃ sahāyabhāvena yāgupacanādīni, attano veyyāvaccakarassa ca tāniyeva karontiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Gihiveyyāvaccakaraṇaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunis, sobre o caso de prestar serviços a leigos. Não há ofensa se ela ajudar as pessoas a preparar canja, refeições ou oferendas para o templo quando estas são feitas para o Saṅgha, ou se ela fizer essas mesmas tarefas para quem presta serviços a ela, ou se for louca, etc. Os dois fatores aqui são: o ato de prestar serviços a leigos e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são exatamente semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha (eḷakaloma).

Gihiveyyāvaccasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre prestar serviços a leigos está concluído.

5. Adhikaraṇasikkhāpadavaṇṇanā

5. Comentário sobre a regra de treinamento sobre disputas (Adhikaraṇa-sikkhāpada)

Pañcame adhikaraṇanti catunnaṃ aññataraṃ. Pācittiyanti idha cīvarasibbane viya dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ, ekāhampi parihāro natthi.

No quinto [preceito], 'disputa' (adhikaraṇa) refere-se a um dos quatro tipos de disputas legais. 'Pācittiya' significa que aqui, assim como na regra sobre costurar mantos (cīvarasibbana), há um pācittiya assim que a responsabilidade é abandonada; não há isenção nem mesmo por um único dia.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha adhikaraṇaṃ navūpasamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha cīvarasibbanasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, sobre o caso de não resolver uma disputa legal. O restante aqui deve ser entendido conforme o método explicado na regra de treinamento sobre costurar mantos (cīvarasibbana).

Adhikaraṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre disputas está concluído.

6. Bhojanadānasikkhāpadavaṇṇanā

6. Comentário sobre a regra de treinamento sobre dar alimento (Bhojanadāna-sikkhāpada)

Chaṭṭhe [Pg.333] sahatthāti kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā nissaggiyena vā ṭhapetvā pañcasahadhammike avasesānaṃ aññatra udakadantaponā yaṃkiñci ajjhoharaṇīyaṃ dadantiyā pācittiyaṃ.

No sexto [preceito], 'com as próprias mãos' (sahatthā) significa que se ela der qualquer alimento consumível, exceto água e palito de dente, a qualquer pessoa que não seja os cinco companheiros de vida dhâmica, seja diretamente com o corpo, com algo conectado ao corpo, ou lançando-o, há um pācittiya.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha agārikassa khādanīyabhojanīyadānavatthusmiṃ paññattaṃ, udakadantapone dukkaṭaṃ. Yā pana dāpeti na deti, upanikkhipitvā deti, bāhiralepaṃ deti, tassā, ummattikādīnañca anāpatti. Aññatra udakadantaponā ajjhoharaṇiyaṃ, ṭhapetvā pañca sahadhammike aññassa sahatthā dānanti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, sobre o caso de dar alimentos mastigáveis ou macios a um leigo. No caso de dar água ou palito de dente, há um dukkaṭa. Não há ofensa para aquela que faz outra pessoa dar mas não dá ela mesma, que dá colocando o alimento próximo, que aplica externamente, ou se for louca, etc. Os dois fatores aqui são: o item ser um alimento consumível que não seja água ou palito de dente, e o ato de dar com as próprias mãos a alguém que não seja os cinco companheiros de vida dhâmica. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha (eḷakaloma).

Bhojanadānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a regra de treinamento sobre dar alimento está concluído.

7. Āvasathacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

7. Comentário sobre a regra de treinamento sobre o manto de abrigo (Āvasathacīvara-sikkhāpada)

Sattame āvasathacīvaranti ‘‘utuniyo bhikkhuniyo paribhuñjantū’’ti dinnacīvaraṃ. Anissajjitvāti catutthe divase dhovitvā aññissā antamaso sāmaṇeriyāpi utuniyā adatvā. Pācittiyanti evaṃ anissajjitvā paribhuñjantiyā pācittiyaṃ.

No sétimo [preceito], 'manto de abrigo' (āvasathacīvara) refere-se a um manto oferecido com a intenção de 'que as bhikkhunis em seu período menstrual o utilizem'. 'Sem ter cedido' (anissajjitvā) significa que no quarto dia, após lavá-lo, ela o utiliza sem tê-lo entregado a outra pessoa, nem mesmo a uma sāmaṇerī em seu período menstrual. 'Pācittiya' significa que há um pācittiya para aquela que o utiliza sem tê-lo cedido dessa maneira.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha āvasathacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, nissajjite dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana nissajjitasaññāya, puna pariyāyena vā, aññāsaṃ utunīnaṃ abhāvena vā, acchinnanaṭṭhacīvarikāya vā, āpadāsu vā paribhuñjantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Āvasathacīvaratā, catutthadivasatā, dhovitvā anissajjanaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de usar o manto de uso comum do mosteiro sem tê-lo entregue. Há uma tríade de pācittiyas; se ele foi entregue, há dois dukkaṭas. No entanto, não há ofensa: se ela tiver a percepção de que ele foi entregue; ou em outro turno; ou devido à ausência de outras monjas menstruantes; ou para aquela cujo manto foi roubado ou perdido; ou em emergências; ou para aquela que é insana, etc. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto de uso comum do mosteiro, o fato de ser o quarto dia, lavar e não entregá-lo, e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são semelhantes às do Kathina, e isto é uma ação de comissão e omissão (kiriyākiriya).

Āvasathacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o manto de uso comum do mosteiro está concluída.

8. Āvasathavihārasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Habitação de Uso Comum do Mosteiro

Aṭṭhame [Pg.334] āvasathanti kavāṭabaddhavihāraṃ. Anissajjitvāti rakkhaṇatthāya adatvā, ‘‘idaṃ jaggeyyāsī’’ti evaṃ anāpucchitvāti attho. Cārikaṃ pakkameyya pācittiyanti ettha sakagāmato aññaṃ gāmaṃ ekarattivāsatthāyapi pakkamantiyā parikkhittassa āvasathassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa upacāraṃ paṭhamapādena atikkantamatte dukkaṭaṃ, dutiyena pācittiyaṃ.

No oitavo [capítulo], 'habitação de uso comum' (āvasatha) refere-se a um vihara com portas instaladas. 'Sem entregar' (anissajjitvā) significa sem confiar a outrem para proteção, ou seja, sem pedir permissão dizendo: 'Cuide disto'. Quanto a 'partir em viagem, há um pācittiya': aqui, para aquela que parte de sua própria aldeia para outra aldeia, mesmo que para passar apenas uma noite, apenas ao cruzar o cercado de uma habitação cercada, ou a área adjacente de uma habitação não cercada, com o primeiro pé, há um dukkaṭa; com o segundo pé, há um pācittiya.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, akavāṭabaddhe dukkaṭaṃ, nissajjite dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana nissajjitasaññāya, sati antarāye, paṭijaggikaṃ pariyesitvā alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Sakavāṭabaddhatā, vuttanayena pakkamanaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisānīti, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de partir em viagem sem entregar a habitação de uso comum. Há uma tríade de pācittiyas; se la habitação não tiver portas instaladas, há um dukkaṭa; se ela foi entregue, há dois dukkaṭas. No entanto, não há ofensa: se ela tiver a percepção de que foi entregue; se houver um perigo; se ela procurou por um cuidador mas não o encontrou; se ela estiver doente; em emergências; ou para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ter portas instaladas, partir da maneira mencionada, e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são semelhantes às do Kathina, e isto é uma ação de comissão e omissão (kiriyākiriya).

Āvasathavihārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a habitação de uso comum do mosteiro está concluída.

9. Tiracchānavijjāpariyāpuṇanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Aprendizado de Artes Mundanas (Tiracchānavijjā)

Navame tiracchānavijjanti yaṃkiñci bāhirakaṃ anatthasaṃhitaṃ hatthiassarathadhanutharusippaāthabbaṇakhilanavasīkaraṇasosāpanamantāgadappayogādibhedaṃ parūpaghātakaraṃ vijjaṃ. Pariyāpuṇeyyāti ettha yassa kassaci santike taṃ padādivasena pariyāpuṇantiyā padagaṇanāya ceva akkharagaṇanāya ca pācittiyanti.

No nono [capítulo], 'arte mundana' (tiracchānavijjā) refere-se a qualquer arte externa e não benéfica que cause dano a outros, tais como a arte dos elefantes, cavalos, carruagens, arco e flecha, esgrima, encantamentos de Atharvana, encantamentos para cravar estacas (khilana), encantamentos de submissão (vasīkaraṇa), encantamentos de definhamento (sosāpana), aplicação de venenos e antídotos, entre outras. Quanto a 'aprender': aqui, para aquela que aprende isso na presença de qualquer pessoa, por meio de palavras, etc., há um pācittiya para cada palavra e para cada sílaba contada.

Tiracchānavijjāpariyāpuṇanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o aprendizado de artes mundanas está concluída.

10. Tiracchānavijjāvācanasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Ensino de Artes Mundanas

Dasame vāceyyāti padaṃ viseso. Ubhayampi sāvatthiyaṃ chabbaggiyā ceva sambahulā bhikkhuniyo ca ārabbha tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇanavācanavatthusmiṃ paññattaṃ. Lekhe, dhāraṇāya ca, guttatthāya ca yakkhaparittanāgamaṇḍalādike [Pg.335] sabbaparitte, ummattikādīnañca anāpatti. Tiracchānavijjatā, pariyāpuṇanavācanā, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dvīsupi tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisānīti.

No décimo [capítulo], a palavra 'ensinar' (vāceyya) é a distinção. Ambas as regras foram estabelecidas em Sāvatthī a respeito do grupo de seis monjas e de várias monjas, sobre o assunto de aprender e ensinar artes mundanas. Não há ofensa: na escrita; na memorização; para fins de proteção própria; em todos os cantos de proteção (parittas), tais como proteção contra yakkhas, círculos de proteção contra cobras (nāgamaṇḍala), etc.; e para as insanas, etc. Os três fatores em ambas as regras são: o fato de ser uma arte mundana, o ato de aprender ou ensinar, e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são semelhantes às da regra Padasodhamma.

Tiracchānavijjāvācanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o ensino de artes mundanas está concluída.

Cittāgāravaggo pañcamo.

O quinto capítulo é o Cittāgāravagga (Capítulo sobre a Casa de Pinturas).

6. Ārāmavaggo

6. Capítulo sobre o Monastério (Ārāmavagga)

1. Ārāmapavisanasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da Regra de Treinamento sobre Entrar em um Monastério

Ārāmavaggassa paṭhame sabhikkhukaṃ ārāmanti yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasanti, taṃ padesaṃ. Anāpucchāti ettha bhikkhusāmaṇeraārāmikesu yaṃkiñci anāpucchā, parikkhittassa ārāmassa parikkhepaṃ atikkamantiyā, aparikkhittassa upacāraṃ okkamantiyā paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ.

No primeiro [capítulo] do Ārāmavagga, 'um monastério com monges' (sabhikkhukaṃ ārāmaṃ) refere-se àquele local onde os monges residem, mesmo que sob a raiz de uma árvore. 'Sem informar' (anāpucchā) significa sem informar a qualquer pessoa entre monges, noviços ou guardiões do monastério; para aquela que cruza o cercado de um monastério cercado, ou entra na área adjacente de um monastério não cercado, com o primeiro pé, há um dukkaṭa; com o segundo pé, há um pācittiya.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anāpucchā ārāmaṃ pavisanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā’’ti ca ‘‘jānaṃ sabhikkhuka’’nti ca imānettha dve anupaññattiyo, sabhikkhuke vematikāya, abhikkhuke sabhikkhukasaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana duvidhepi abhikkhukasaññāya, santaṃ bhikkhuṃ āpucchā pavisantiyā, paṭhamappaviṭṭhānaṃ vā bhikkhunīnaṃ sīsaṃnulokikāya, yattha vā bhikkhuniyo sannipatitā, tattha ‘‘tāsaṃ santikaṃ gacchāmī’’ti saññāya, ārāmena vā maggo hoti, tena gacchantiyā, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Sabhikkhukārāmatā, sabhikkhukasaññitā, vuttaparicchedātikkamo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha cattāri aṅgāni. Samanubhāsanasamauṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Em Sāvatthī, a respeito de várias monjas, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de entrar em um monastério sem informar. 'Sem informar um monge que está presente' e 'sabendo que há monges' são as duas regras suplementares (anupaññattiyo) aqui. Se ela estiver em dúvida sobre um monastério com monges, ou se for um monastério sem monges mas ela tiver a percepção de que há monges ou estiver em dúvida, há um dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se em ambos os tipos de monastério ela tiver a percepção de que não há monges; se ela entrar após informar um monge que está presente; se ela seguir de perto as monjas que entraram primeiro, olhando para a cabeça delas; se ela entrar com a percepção de 'vou à presença delas' onde as monjas estão reunidas; se o caminho passar pelo monastério e ela for por ele; em emergências; ou para as insanas, etc. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um monastério com monges, a percepção de que há monges, cruzar o limite mencionado, e a ausência de uma razão permitida. A origem é semelhante à da regra de admoestação (samanubhāsana); é uma ação de comissão e omissão, libertada pela percepção, intencional, uma infração por regulamento, ação corporal, ação verbal, envolvendo três tipos de mente e três tipos de sensação.

Ārāmapavisanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre entrar em um monastério está concluída.

2. Bhikkhuakkosanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da Regra de Treinamento sobre Insultar um Monge

Dutiye akkoseyyāti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena sammukhā vā parammukhā vā akkoseyya. Paribhāseyyāti bhayamassa upadaṃseyya. Pācittiyanti tassā evaṃ karontiyā pācittiyaṃ.

No segundo [capítulo], 'insultar' (akkoseyya) significa insultar por meio de qualquer um dos dez motivos de insulto, seja na presença dele ou na ausência dele. 'Ameaçar' (paribhāseyya) significa amedrontá-lo (mostrar-lhe perigo). 'Pācittiya' significa que há um pācittiya para aquela que faz isso.

Vesāliyaṃ [Pg.336] chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha āyasmantaṃ upāliṃ akkosanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, atthadhammaanusāsanipurekkhārāya, ummattikādīnañca anāpatti. Upasampannatā, akkosanaparibhāsanaṃ, atthapurekkhāratādīnaṃ abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

Em Vesālī, a respeito do grupo de seis monjas, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de insultar o venerável Upāli. Há uma tríade de pācittiyas; se for contra um não totalmente ordenado, há uma tríade de dukkaṭas. Não há ofensa: para aquela que prioriza a instrução sobre o bem-estar e o Dhamma; e para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser um totalmente ordenado, o ato de insultar ou ameaçar, e a ausência de priorizar o bem-estar, etc. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), e isto envolve sensação dolorosa.

Bhikkhuakkosanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre insultar um monge está concluída.

3. Gaṇaparibhāsanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da Regra de Treinamento sobre Ameaçar o Grupo (Gaṇa)

Tatiye caṇḍikatāti kuddhā. Gaṇanti bhikkhunisaṅghaṃ. Paribhāseyyāti ettha ‘‘bālā etā abyattā etā, netā jānanti kammaṃ vā kammadosaṃ vā kammasampattiṃ vā kammavipattiṃ vā’’ti evaṃ yattha katthaci paribhāsantiyā pācittiyaṃ.

No terceiro [capítulo], 'irada' (caṇḍikatā) significa com raiva. 'Grupo' (gaṇa) refere-se à comunidade de monjas (bhikkhunī-saṅgha). 'Ameaçar' (paribhāseyya) significa que há um pācittiya para aquela que ameaça em qualquer lugar, dizendo: 'Elas são tolas, elas são incompetentes, elas não conhecem o procedimento formal (kamma), nem a falha do procedimento, nem o sucesso do procedimento, nem o fracasso do procedimento'.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha gaṇaṃ paribhāsanavatthusmiṃ paññattaṃ, sambahulā vā ekaṃ vā anupasampannaṃ vā paribhāsantiyā dukkaṭaṃ. Sesaṃ dutiyasadisamevāti.

Em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de ameaçar o grupo. Se ela ameaçar várias monjas, ou uma única monja, ou uma pessoa não totalmente ordenada, há um dukkaṭa. O restante é exatamente semelhante ao segundo [capítulo].

Gaṇaparibhāsanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre ameaçar o grupo está concluída.

4. Pavāritasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da Regra de Treinamento sobre Aquela que foi Convidada (Pavāritā)

Catutthe gaṇabhojane vuttanayena nimantitā, pavāraṇāsikkhāpade vuttanayena pavāritā veditabbā. Pācittiyanti tassā purebhattaṃ ṭhapetvā yāguñceva sesāni ca tīṇi kālikāni aññaṃ yaṃkiñci āmisaṃ ajjhoharaṇatthāya paṭiggaṇhantiyā gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.

No quarto [capítulo], 'convidada' (nimantitā) deve ser entendida da maneira mencionada na regra sobre refeição em grupo (gaṇabhojana), e 'aquela que recusou mais comida' (pavāritā) deve ser entendida da maneira mencionada na regra de treinamento sobre pavāraṇā. 'Pācittiya' significa que, para aquela que, antes do meio-dia, exceto mingau e os outros três tipos de alimentos temporais (kālika), aceita qualquer outro alimento com o propósito de engolir, há um dukkaṭa ao aceitar, e um pācittiya para cada engolida.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha aññatra bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, tīṇi kālikāni āhāratthāya paṭiggaṇhantiyāpi ajjhoharantiyāpi dukkaṭaṃ. Yā pana nimantitā appavāritā yāguṃ pivati, sāmike apaloketvā [Pg.337] bhuñjati, tīṇi kālikāni sati paccaye paribhuñjati, tassā, ummattikādīnañca anāpatti. Nimantitā vā pavāritā vā taṃ ubhayaṃ vā, purebhattaṃ vuttalakkhaṇassa āmisassa ajjhohāro, sāmikānaṃ anāpucchananti imānettha tīṇi aṅgāni. Addhānasamuṭṭhānaṃ, nimantitāya anāpucchā bhuñjantiyā āpattisambhavato siyā kiriyākiriyaṃ, pavāritāya kappiyaṃ kāretvāpi akāretvāpi paribhuñjantiyā āpattisambhavato siyā kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Em Sāvatthī, a respeito de várias monjas, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de comer em outro lugar. Se ela aceitar ou engolir os três tipos de alimentos temporais (kālika) como refeição, há um dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se aquela que foi convidada, mas não recusou mais comida, beber mingau; se ela comer após pedir permissão aos donos; se ela consumir os três tipos de alimentos temporais quando houver uma necessidade; ou para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: ser convidada, ou ter recusado mais comida, ou ambos; engolir o alimento com as características mencionadas antes do meio-dia; e não pedir permissão aos donos. A origem é a de viagem (addhāna). Para a convidada que come sem pedir permissão, como há a possibilidade de ofensa, pode ser uma ação de comissão e omissão (kiriyākiriya); para aquela que recusou mais comida, quer ela faça com que o alimento seja tornado adequado ou não, como há a possibilidade de ofensa ao consumi-lo, pode ser uma ação de comissão (kiriya). Não é libertada pela percepção, é não intencional, uma infração por regulamento, ação corporal, ação verbal, envolvendo três tipos de mente e três tipos de sensação.

Pavāritasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre aquela que recusou mais comida está concluída.

5. Kulamaccharinīsikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Monja Avarenta em Relação às Famílias (Kulamaccharinī)

Pañcame kule maccharo kulamaccharo, kulamaccharo etissā atthi, kulaṃ vā maccharāyatīti kulamaccharinī. Assāti yā īdisī bhaveyya. Pācittiyanti tassā ‘‘yaṃ kulaṃ bhikkhunīnaṃ paccaye dātukāmaṃ, kathaṃ nāma tattha bhikkhuniyo na gaccheyyu’’nti bhikkhunīnaṃ vā santike kulassa, ‘‘kathaṃ nāma ime tāsaṃ kiñci na dajjeyyu’’nti kulassa vā santike bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ bhāsantiyā pācittiyaṃ.

No quinto [capítulo], a avareza em relação a uma família é 'avareza familiar' (kulamacchara). Aquela que tem avareza familiar, ou que é avarenta em relação a uma família, é chamada de 'avarenta em relação às famílias' (kulamaccharinī). 'Deveria ser' refere-se a se houver uma monja que seja assim. 'Pācittiya' significa que há um pācittiya para aquela que fala mal da família na presença das monjas, pensando: 'Como fazer para que as monjas não vão àquela família que deseja doar requisitos às monjas?'; ou que fala mal das monjas na presença da família, pensando: 'Como fazer para que estas pessoas não deem nada a elas?'.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha kulamaccharāyanavatthusmiṃ paññattaṃ. Amaccharāyitvā santaṃyeva ādīnavaṃ ācikkhantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Bhikkhunīnaṃ alābhakāmatā, kulassa vā santike bhikkhunīnaṃ bhikkhunīnaṃ vā santike kulassa avaṇṇabhaṇananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

Em Sāvatthī, a respeito de uma certa monja, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de ser avarenta em relação a uma família. Não há ofensa: para aquela que, sem ser avarenta, simplesmente aponta uma falha real; e para as insanas, etc. Os dois fatores aqui são: o desejo de que as monjas não recebam ganhos, e falar mal das monjas na presença da família ou falar mal da família na presença das monjas. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), e isto envolve sensação dolorosa.

Kulamaccharinīsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a monja avarenta em relação às famílias está concluída.

6. Abhikkhukāvāsasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Residência sem Monges (Abhikkhukāvāsa)

Chaṭṭhe sace bhikkhunupassayato addhayojanabbhantare ovādadāyakā bhikkhū na vasanti, maggo vā akhemo hoti na sakkā anantarāyena gantuṃ[Pg.338], ayaṃ abhikkhuko nāma āvāso. Tattha ‘‘vassaṃ vasissāmī’’ti senāsanapaññāpanapānīyaupaṭṭhāpanādīni karontiyā dukkaṭaṃ, saha aruṇuggamanā pācittiyaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pāci. aṭṭha. 144 ādayo) vutto.

No sexto [capítulo], se não residirem monges que dão exortação dentro de meia iojana da residência das monjas, ou se o caminho for inseguro e não for possível ir sem perigo, esta é chamada de uma residência sem monges (abhikkhuka āvāsa). Ali, pensando 'passarei o período de chuvas aqui', para aquela que prepara os assentos, estabelece a água potável, etc., há um dukkaṭa; com o nascer do sol (aurora), há um pācittiya. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, no entanto, é dada na Samantapāsādikā.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha abhikkhuke āvāse vassaṃ vasanavatthusmiṃ paññattaṃ, yattha pana vassūpagatā bhikkhū pakkantā vā honti vibbhantā vā kālaṅkatā vā pakkhasaṅkantā vā tattha vasantiyā, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Abhikkhukāvāsatā, vassūpagamanaṃ, aruṇuggamananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti.

Em Sāvatthī, a respeito de várias monjas, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de passar o período de chuvas em uma residência sem monges. No entanto, não há ofensa: para aquela que reside onde os monges que haviam entrado no retiro de chuvas partiram, abandonaram a ordem, faleceram ou mudaram de lado; em emergências; ou para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser uma residência sem monges, entrar no retiro de chuvas, e o nascer do sol. As origens, etc., são exatamente semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha (eḷakaloma).

Abhikkhukāvāsasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a residência sem monges está concluída.

7. Apavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da Regra de Treinamento sobre Não Convidar (Apavāraṇā)

Sattame vassaṃvuṭṭhāti purimaṃ vā pacchimaṃ vā temāsaṃ vuṭṭhā. Ubhatosaṅgheti bhikkhunisaṅghe ceva bhikkhusaṅghe ca. Ayaṃ panettha vinicchayakathā – bhikkhunīhi cātuddaseyeva sannipatitvā ‘‘suṇātu me, ayye, saṅgho, ajja pavāraṇā cātuddasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti evaṃ sabbasaṅgāhikañattiṃ vā, ‘‘tevācikaṃ pavāreyyā’’ti evaṃ tevācikañattiṃ vā, sati antarāye ‘‘dvevācikaṃ, ekavācikaṃ, samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti evaṃ dvevācikādiñattiṃ vā ṭhapetvā sabbasaṅgāhikañatti ce ṭhapitā, ‘‘saṅghaṃ, ayye, pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ ayyāyo anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti (cūḷava. 427) evaṃ sakiṃ vā, ‘‘dutiyampi, ayye, saṅghaṃ…pe… tatiyampi, ayye, saṅghaṃ…pe… paṭikarissāmī’’ti evaṃ dvattikkhattuṃ vā vatvā paṭipāṭiyā pavāretabbaṃ. Tevācikāya ñattiyā vacanaṃ na hāpetabbaṃ, dvevācikādīsu vaḍḍhetuṃ vaṭṭati, hāpetuṃ na vaṭṭati. Evaṃ bhikkhunisaṅghe pavāretvā tattheva ekā bhikkhunī bhikkhunikkhandhake (cūḷava. 427) vuttena ñattidutiyakammena bhikkhunisaṅghassatthāya bhikkhusaṅghaṃ pavāretuṃ sammannitabbā. Tāya sammatāya bhikkhuniyā pannarase [Pg.339] bhikkhunisaṅghaṃ ādāya bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘bhikkhunisaṅgho ayya bhikkhusaṅghaṃ pavāreti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatāyya bhikkhusaṅgho bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissati, dutiyampi ayya…pe… tatiyampi ayya…pe… passanto paṭikarissatī’’ti evaṃ pavāretabbaṃ.

No sétimo (preceito): "tendo passado o retiro das chuvas" (vassaṃvuṭṭhā) significa ter completado o retiro de três meses, seja o anterior ou o posterior. "Em ambas as comunidades" (ubhatosaṅghe) significa tanto na comunidade de bhikkhunīs quanto na comunidade de bhikkhus. Aqui está a análise detalhada sobre este assunto: as bhikkhunīs devem se reunir no décimo quarto dia e apresentar a moção geral dizendo: "Ouça-me, nobre comunidade, hoje é o dia de pavāraṇā do décimo quarto dia. Se a comunidade estiver pronta, que a comunidade realize a pavāraṇā." Assim, estabelecendo a moção geral, ou dizendo: "que realize a pavāraṇā de três declarações", estabelecendo a moção de três declarações; ou, se houver algum obstáculo, dizendo: "que realize a pavāraṇā de duas declarações, de uma declaração ou de igual número de chuvas", estabelecendo a moção de duas declarações, etc. Se a moção geral for estabelecida, deve-se realizar a pavāraṇā em ordem, dizendo uma vez: "Nobre comunidade, eu convido a comunidade, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que as nobres senhoras falem comigo por compaixão; vendo a falha, eu farei a emenda." Ou dizendo duas ou três vezes: "Pela segunda vez, nobre comunidade... pe... Pela terceira vez, nobre comunidade... pe... eu farei a emenda." Na moção de três declarações, a fórmula não deve ser reduzida. Nas moções de duas declarações, etc., é permitido aumentar, mas não reduzir. Tendo realizado a pavāraṇā na comunidade de bhikkhunīs dessa forma, ali mesmo uma bhikkhunī deve ser autorizada por um ato formal com uma moção e uma segunda proclamação, conforme descrito no Bhikkhunikkhandhaka, para convidar a comunidade de bhikkhus em benefício da comunidade de bhikkhunīs. Por essa bhikkhunī autorizada, no décimo quinto dia, levando consigo a comunidade de bhikkhunīs e aproximando-se da comunidade de bhikkhus, arranjando o manto superior sobre um ombro e com as mãos unidas em reverência, deve ser dito o seguinte: "Nobre comunidade de bhikkhus, a comunidade de bhikkhunīs convida a comunidade de bhikkhus, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que a nobre comunidade de bhikkhus fale à comunidade de bhikkhunīs por compaixão; vendo a falha, ela fará a emenda. Pela segunda vez, nobre senhor... pe... Pela terceira vez, nobre senhor... pe... vendo a falha, ela fará a emenda." Assim deve ser feita a pavāraṇā.

Sace pañcavaggo bhikkhunisaṅgho na pūrati, catūhi vā tīhi vā gaṇañattiṃ ṭhapetvā, dvīhi vinā ñattiyā aññamaññaṃ pavāretabbaṃ. Ekāya ‘‘ajja me pavāraṇā’’ti adhiṭṭhātabbaṃ.

Se o grupo de cinco bhikkhunīs não estiver completo, se houver quatro ou três, elas devem realizar a pavāraṇā estabelecendo uma moção de grupo. Se houver duas, devem realizar a pavāraṇā mutuamente, sem uma moção. Se houver apenas uma, ela deve determinar: "Hoje é o meu dia de pavāraṇā".

Vihāraṃ pana gantvā ‘‘bhikkhuniyo, ayya, bhikkhusaṅghaṃ pavārenti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatāyya bhikkhusaṅgho bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘ahaṃ, ayya, bhikkhusaṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ, ayya, bhikkhusaṅgho anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ.

Mas tendo ido ao mosteiro, deve ser dito três vezes: "Nobres senhores, as bhikkhunīs convidam a comunidade de bhikkhus, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que a comunidade de bhikkhus fale às bhikkhunīs por compaixão; vendo as falhas, elas farão a emenda." E: "Nobre senhor, eu convido a comunidade de bhikkhus, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que a comunidade de bhikkhus fale comigo por compaixão; vendo as falhas, eu farei a emenda." Assim deve ser dito três vezes.

Sace bhikkhusaṅgho na pūrati, ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, ayye pavāreti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu ayyā bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissatī’’ti ca, ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, ayyaṃ pavāreti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatāyyo bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissatī’’ti ca evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ.

Se a comunidade de bhikkhus não estiver completa, deve ser dito três vezes: "Nobre senhor, a comunidade de bhikkhunīs convida os nobres senhores, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que os nobres senhores falem à comunidade de bhikkhunīs por compaixão; vendo as falhas, ela fará a emenda." E: "Nobre senhor, a comunidade de bhikkhunīs convida o nobre senhor, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que o nobre senhor fale à comunidade de bhikkhunīs por compaixão; vendo as falhas, ela fará a emenda." Assim deve ser dito três vezes.

Ubhinnaṃ aparipūriyā ‘‘bhikkhuniyo, ayyā, ayye pavārenti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantāyyā bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘bhikkhuniyo, ayya, ayyaṃ pavārenti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatāyyo bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘ahaṃ, ayyā, ayye pavāremi diṭṭhena vā sutena vā…pe… vadantu maṃ, ayyā, anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca, ‘‘ahaṃ, ayya, ayyaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā…pe… vadatu maṃ, ayyo, anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ. Sabbāheva hi iminā nayena ubhatosaṅghe [Pg.340] pavāritā hoti, yā pana vassaṃvuṭṭhā ‘‘ubhatosaṅghe evaṃ na pavāressāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati, tassā saha dhuranikkhepena pācittiyaṃ.

No caso de incompletude de ambos, deve ser dito três vezes: "Nobres senhoras, as bhikkhunīs convidam as nobres senhoras, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que as nobres senhoras falem às bhikkhunīs por compaixão; vendo as falhas, elas farão a emenda." E: "Nobres senhoras, as bhikkhunīs convidam o nobre senhor, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que o nobre senhor fale às bhikkhunīs por compaixão; vendo as falhas, elas farão a emenda." E: "Nobres senhoras, eu convido as nobres senhoras, seja por ter visto ou ouvido... pe... Que as nobres senhoras falem comigo por compaixão; vendo as falhas, eu farei a emenda." E: "Nobre senhor, eu convido o nobre senhor, seja por ter visto ou ouvido... pe... Que o nobre senhor fale comigo por compaixão; vendo as falhas, eu farei a emenda." Assim deve ser dito três vezes. Pois, por este método, todas as bhikkhunīs terão realizado a pavāraṇā em ambas as comunidades. No entanto, aquela que, tendo passado o retiro das chuvas, abandona o seu dever pensando: "Não realizarei a pavāraṇā em ambas as comunidades dessa forma", comete uma ofensa pācittiya no momento em que abandona o dever.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha vassaṃ vasitvā na pavāraṇāvatthusmiṃ paññattaṃ. Antarāye pana sati, pariyesitvā bhikkhū alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Vassaṃvuṭṭhatā, na ubhatosaṅghe pavāraṇā, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de várias bhikkhunīs que, tendo passado o retiro das chuvas, não realizaram a pavāraṇā. No entanto, não há ofensa se houver algum obstáculo, se após procurar não se encontrar bhikkhus, se ela estiver doente, em tempos de calamidade, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os três fatores aqui são: ter passado o retiro das chuvas, não realizar a pavāraṇā em ambas as comunidades, e a ausência de uma razão permitida. A origem, etc., são semelhantes às da regra de admoestação.

Apavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim do comentário sobre o preceito de não realizar a pavāraṇā.

8. Ovādasikkhāpadavaṇṇanā

8. Comentário sobre o preceito da exortação

Aṭṭhame ovādāyāti garudhammassavanatthāya. Saṃvāsāyāti uposathapucchanatthāya ceva pavāraṇatthāya ca. Pācittiyanti ‘‘etesaṃ atthāya na gacchāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ.

No oitavo (preceito): "para exortação" (ovādāya) significa para ouvir os garudhamma. "Para associação" (saṃvāsāya) significa tanto para perguntar sobre o dia de uposatha quanto para realizar a pavāraṇā. "Pācittiya" significa que há uma ofensa pācittiya no momento em que ela abandona o dever pensando: "Não irei para esses propósitos".

Sakkesu chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha ovādāya agamanavatthusmiṃ paññattaṃ. Antarāye pana sati, pariyesitvā dutiyikaṃ alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Ovādasaṃvāsānaṃ atthāya agamanaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana akiriyaṃ, dukkhavedananti.

Esta regra foi estabelecida entre os Sakyas a respeito das bhikkhunīs do grupo de seis, por não irem para a exortação. No entanto, não há ofensa se houver algum obstáculo, se após procurar não se encontrar uma companheira, se ela estiver doente, em tempos de calamidade, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os dois fatores aqui são: não ir para fins de exortação e associação, e a ausência de uma razão permitida. A origem, etc., são semelhantes às do primeiro pārājika; no entanto, este é um ato de omissão e envolve sensação dolorosa.

Ovādasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim do comentário sobre o preceito da exortação.

9. Ovādūpasaṅkamanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Comentário sobre o preceito de aproximar-se para a exortação

Navame anvaddhamāsanti addhamāse addhamāse. Uposathapucchakanti uposathapucchanaṃ. Ovādūpasaṅkamananti ovādatthāya upasaṅkamanaṃ. Taṃ atikkāmentiyāti ettha bhikkhunīhi terase vā cātuddase vā ārāmaṃ gantvā ‘‘ayaṃ uposatho cātuddaso pannaraso’’ti pucchitabbaṃ, uposathadivase [Pg.341] nidānavaṇṇanāyaṃ vuttanayena ovādūpasaṅkamanaṃ yācitabbaṃ. Yā bhikkhunī vuttappakāre kāle tadubhayaṃ na karoti, sā taṃ atikkāmeti nāma, tassā ‘‘uposathampi na pucchissāmi, ovādampi na yācissāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ.

No nono (preceito): "a cada quinzena" (anvaddhamāsaṃ) significa a cada meio mês. "Perguntar sobre o uposatha" (uposathapucchakaṃ) significa a indagação sobre o dia de uposatha. "Aproximar-se para a exortação" (ovādūpasaṅkamanaṃ) significa aproximar-se com o propósito de receber exortação. "A quem ultrapassa isso" (taṃ atikkāmentiyā): aqui, as bhikkhunīs devem ir ao mosteiro no décimo terceiro ou décimo quarto dia e perguntar: "Este uposatha é no décimo quarto ou no décimo quinto dia?". No dia de uposatha, deve-se solicitar a aproximação para a exortação conforme o método descrito no Nidānavaṇṇanā. A bhikkhunī que não realiza ambas as coisas no tempo mencionado é dita como tendo ultrapassado o prazo; para ela, há uma ofensa pācittiya no momento em que abandona o dever pensando: "Não perguntarei sobre o uposatha nem solicitarei a aproximação para a exortação".

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha uposathaovādānaṃ apucchanaayācanavatthusmiṃ paññattaṃ, anāpatti aṭṭhamasadisāyeva. Uposathovādānaṃ apucchanaayācanāyaṃ dhuranikkhepo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de várias bhikkhunīs, por não perguntarem sobre o uposatha nem solicitarem a exortação. Os casos de não ofensa são exatamente iguais aos do oitavo preceito. Os dois fatores aqui são: o abandono do dever em relação a não perguntar sobre o uposatha nem solicitar a exortação, e a ausência de uma razão permitida. A origem, etc., são semelhantes às da regra de admoestação.

Ovādūpasaṅkamanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim do comentário sobre o preceito de aproximar-se para a exortação.

10. Pasākhejātasikkhāpadavaṇṇanā

10. Comentário sobre o preceito do abscesso na virilha

Dasame pasākheti nābhiyā heṭṭhā jāṇumaṇḍalānaṃ uparipadese. Tato hi yasmā rukkhassa sākhā viya ubho ūrū pabhijjitvā gatā, tasmā so ‘‘pasākho’’ti vuccati, tasmiṃ pasākhe. Gaṇḍanti yaṃkiñci gaṇḍaṃ. Rudhitanti vaṇaṃ. Bhedāpeyya vātiādīsu sace ‘‘bhinda phālehī’’ti sabbāni āṇāpeti, so ca tatheva karoti, cha dukkaṭāni cha ca pācittiyāni. Athāpi ‘‘yaṃkiñci ettha kattabbaṃ, taṃ sabbaṃ karohī’’ti evaṃ āṇāpeti, so ca sabbānipi bhedanādīni karoti, ekavācāya cha dukkaṭāni cha ca pācittiyāni. Sace pana bhedanādīsu ekaṃyeva ‘‘idaṃ nāma karohī’’ti āṇāpeti, so ca sabbāni karoti. Yaṃ āṇattaṃ, tasseva karaṇe pācittiyaṃ.

No décimo (preceito): "na bifurcação/virilha" (pasākhe) refere-se à região abaixo do umbigo e acima dos joelhos. Pois, a partir dali, as duas coxas se dividem como os ramos de uma árvore; por isso, essa região é chamada de "pasākha" (bifurcação/virilha). "Abscesso" (gaṇḍaṃ) significa qualquer tipo de inchaço ou tumor. "Ferida" (rudhitaṃ) significa uma ferida. Nas passagens que começam com "bhedāpeyya vā", se ela ordenar todas as ações dizendo "perfure, corte", e a pessoa fizer exatamente isso, há seis dukkaṭas e seis pācittiyas. Se ela ordenar dizendo "faça tudo o que for necessário aqui", e a pessoa realizar todas as ações, como perfurar, etc., há seis dukkaṭas e seis pācittiyas por uma única instrução verbal. Mas se, entre as ações de perfurar, etc., ela ordenar apenas uma, dizendo "faça tal coisa", e a pessoa realizar todas as ações, haverá uma ofensa pācittiya apenas pela realização daquilo que foi ordenado.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ purisena bhedāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, apaloketvā vā viññuṃ vā yaṃkañci dutiyikaṃ gahetvā evaṃ karontiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Pasākhe jātatā, anapalokanaṃ, dutiyikābhāvo, purisena bhedādīnaṃ kārāpananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de uma certa bhikkhunī, por fazer um homem abrir um abscesso surgido na virilha. Não há ofensa se ela o fizer após obter permissão ou se levar consigo uma companheira sábia, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os quatro fatores aqui são: o abscesso ter surgido na virilha, a falta de permissão, a ausência de uma companheira, e fazer um homem realizar a perfuração, etc. A origem, etc., são semelhantes às do preceito do kathina; no entanto, este é um ato de comissão e omissão.

Pasākhejātasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim do comentário sobre o preceito do abscesso na virilha.

Ārāmavaggo chaṭṭho.

O sexto capítulo é o Ārāmavagga.

7. Gabbhinīvaggo

7. Gabbhinīvagga

1. Gabbhinīsikkhāpadavaṇṇanā

1. Comentário sobre o preceito da mulher grávida

Gabbhinivaggassa [Pg.342] paṭhame ‘‘gabbhinī’’ti jānitvā upajjhāyāya vuṭṭhāpentiyā gaṇapariyesanādīsu ca ñattikammavācādvaye ca dukkaṭaṃ, kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ.

No primeiro (preceito) do Gabbhinīvagga: para a preceptora que ordena uma mulher sabendo que ela está grávida, há uma ofensa dukkaṭa durante a busca pelo grupo, etc., e durante as duas proclamações da moção, e uma ofensa pācittiya ao término da proclamação do ato formal.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha gabbhiniṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, gabbhiniyā vematikāya agabbhiniyā gabbhinisaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ. Ubhosu agabbhinisaññāya, ummattikādīnañca anāpatti. Gabbhinitā, ‘gabbhinī’ti jānanaṃ, vuṭṭhāpananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de várias bhikkhunīs, por ordenarem uma mulher grávida. Se ela estiver em dúvida sobre a gravidez da mulher, ou se a mulher não estiver grávida mas ela pensar que está, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa se, em ambos os casos, ela pensar que a mulher não está grávida, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os três fatores aqui são: o estado de gravidez, saber que ela está grávida, e realizar a ordenação. A origem, etc., são semelhantes às do preceito sobre tirar o que não foi dado; no entanto, esta é uma infração puramente disciplinar, envolve três estados mentais e três tipos de sensação.

Gabbhinīsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim do comentário sobre o preceito da mulher grávida.

2. Pāyantīsikkhāpadavaṇṇanā

2. Comentário sobre o preceito da mulher que amamenta

Dutiye pāyantinti thaññaṃ pāyamānaṃ, yaṃ pāyeti, tassa mātā vā, dhāti vā. Idaṃ vatthumattamevettha viseso, sesaṃ paṭhamasikkhāpadasadisamevāti.

No segundo (preceito): "que amamenta" (pāyantiṃ) significa aquela que dá leite materno; refere-se à mãe ou à ama de leite da criança que está sendo amamentada. A única diferença aqui é o objeto em si; o restante é exatamente igual ao primeiro preceito.

Pāyantīsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim do comentário sobre o preceito da mulher que amamenta.

3. Paṭhamasikkhamānasikkhāpadavaṇṇanā

3. Comentário sobre o primeiro preceito da sikkhamānā

Tatiye dve vassānīti pavāraṇāvasena dve saṃvaccharāni. Chasu dhammesūti pāṇātipātāveramaṇiādīsu vikālabhojanāveramaṇipariyosānesu chasu sikkhāpadesu. Asikkhitasikkhanti padabhājane (pāci. 1077) vuttanayeneva adinnasikkhaṃ vā kupitasikkhaṃ vā. Sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyāti tesu chasu dhammesu sikkhanato, te vā sikkhāsaṅkhāte dhamme mānanato evaṃladdhanāmaṃ anupasampannaṃ upasampādeyya. Pācittiyanti paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ.

No terceiro (preceito): "dois anos" (dve vassāni) significa dois anos completos em termos de pavāraṇā. "Nas seis regras" (chasu dhammesu) refere-se aos seis preceitos que começam com a abstenção de destruir a vida e terminam com a abstenção de comer em horários impróprios. "Sem ter treinado no treinamento" (asikkhitasikkhaṃ) significa, conforme o método descrito na análise das palavras, aquela a quem o treinamento não foi concedido ou aquela cujo treinamento foi violado após ter sido concedido. "Ordenar uma sikkhamānā" (sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya) significa conceder a ordenação completa a uma mulher não ordenada que recebeu esse nome por treinar nessas seis regras ou por honrar essas regras conhecidas como treinamento. "Pācittiya" significa que, conforme o método descrito no primeiro preceito, há uma ofensa pācittiya ao término da proclamação do ato formal.

Sāvatthiyaṃ [Pg.343] sambahulā bhikkhuniyo ārabbha evarūpaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, dhammakamme tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ. Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Vuttanayena asikkhitasikkhatā, dhammakammatā, kammavācāpariyosānanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhame vuttanayānevāti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de várias bhikkhunīs, por ordenarem uma sikkhamānā desse tipo. Se o ato for legítimo, há uma tríade de pācittiyas; se o ato for ilegítimo, há uma tríade de dukkaṭas. Não há ofensa se ela ordenar uma sikkhamānā que treinou por dois anos nas seis regras, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os três fatores aqui são: o estado de não ter treinado no treinamento conforme o método mencionado, a legitimidade do ato formal, e o término da proclamação do ato formal. A origem, etc., são exatamente as mesmas descritas no primeiro preceito.

Paṭhamasikkhamānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim do comentário sobre o primeiro preceito da sikkhamānā.

4. Dutiyasikkhamānasikkhāpadavaṇṇanā

4. Comentário sobre o segundo preceito da sikkhamānā

Catutthe saṅghena asammatanti yassā saṅghena antamaso upasampadāmāḷakepi padabhājane (pāci. 1086) vuttā upasampadāsammuti na dinnā hoti, taṃ imā dvepi mahāsikkhamānā nāma. Idha saṅghena sammataṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ tatiye vuttasadisameva, idaṃ pana kiriyākiriyaṃ hotīti.

No quarto (preceito): "não autorizada pela comunidade" (saṅghena asammataṃ) refere-se àquela a quem a autorização para a ordenação completa, conforme descrita na análise das palavras, não foi concedida pela comunidade, mesmo que seja no próprio recinto de ordenação. Ambas as situações são chamadas de "grande sikkhamānā". Aqui, não há ofensa se ela ordenar uma que foi autorizada pela comunidade, ou no caso de mentes perturbadas, etc. O restante é exatamente igual ao descrito no terceiro preceito; no entanto, este é um ato de comissão e omissão.

Dutiyasikkhamānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo preceito de treinamento sobre a sikkhamānā está concluída.

5. Paṭhamagihigatasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a gihigatā

Pañcame gihigatanti purisantaragataṃ, idhāpi idaṃ vatthumattameva viseso. Ūnadvādasavassañca paripuṇṇasaññāya vuṭṭhāpentiyā kiñcāpi anāpatti, sā pana anupasampannāva hoti. Sesaṃ paṭhamasikkhāpadasadisamevāti.

No quinto preceito, 'gihigatā' significa aquela que coabitou com um homem. Aqui também, apenas este objeto é a diferença. E para aquela que ordena uma mulher com menos de doze anos de idade com a percepção de que ela completou doze anos, embora não haja ofensa, ela, no entanto, permanece não ordenada. O restante é exatamente igual ao primeiro preceito de treinamento.

Paṭhamagihigatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a gihigatā está concluída.

6-7. Dutiyatatiyagihigatasikkhāpadavaṇṇanā

6-7. Explicação do segundo e terceiro preceitos de treinamento sobre a gihigatā

Chaṭṭhe sabbaṃ tatiye vuttanayena. Sattamepi sabbaṃ catutthe vuttanayeneva veditabbanti.

No sexto, tudo deve ser entendido conforme o método exposto no terceiro. No sétimo também, tudo deve ser entendido exatamente conforme o método exposto no quarto.

Dutiyatatiyagihigatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo e terceiro preceitos de treinamento sobre a gihigatā está concluída.

8. Paṭhamasahajīvinisikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a companheira

Aṭṭhame [Pg.344] sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Neva anuggaṇheyyāti sayaṃ uddesādīhi nānuggaṇheyya. Na anuggaṇhāpeyyāti ‘‘imissā, ayye, uddesādīni dehī’’ti evaṃ na aññāya anuggaṇhāpeyya. Pācittiyanti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ.

No oitavo, 'sahajīvinī' significa a co-residente (saddhivihārinī). 'Não deve apoiar' significa que ela mesma não deve apoiá-la por meio de recitação de textos (uddesa), etc. 'Não deve fazer com que seja apoiada' significa que ela não deve fazer com que outra bhikkhunī a apoie, dizendo: 'Nobre senhora, dê recitações, etc., a esta'. 'Pācittiya' significa que há uma ofensa pācittiya no momento em que ela abandona seu dever.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha evarūpe vatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha tuvaṭṭavagge dukkhitasahajīvinisikkhāpade vuttasadisamevāti.

Este preceito foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Thullanandā sobre tal assunto; o restante aqui é exatamente igual ao que foi dito no preceito de treinamento sobre a companheira doente no Tuvaṭṭavagga.

Paṭhamasahajīvinisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a companheira está concluída.

9. Nānubandhanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do preceito de treinamento sobre não acompanhar

Navame vuṭṭhāpitaṃ pavattininti vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ yāya upasampāditā, taṃ upajjhāyininti attho. Nānubandheyyāti cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakenāti evaṃ tena tena karaṇīyena na upaṭṭhaheyya. Pācittiyanti nānubandhissanti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ.

No nono, 'a preceptora que a ordenou' (vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ) significa a preceptora (upajjhāyinī) por quem ela foi ordenada. 'Não deve acompanhar' significa que ela não deve servi-la com pó de banho, argila, palito de dente, água para lavar o rosto, etc., em suas diversas tarefas. 'Pācittiya' significa que há uma ofensa pācittiya no momento em que ela abandona seu dever, pensando: 'Não a acompanharei'.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha nānubandhanavatthusmiṃ paññattaṃ. Bālaṃ pana alajjiniṃ vā ananubandhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Vuṭṭhāpitappavattinitā, dve vassāni ananubandhane dhuranikkhepo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana akiriyaṃ, dukkhavedananti.

Este preceito foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de várias bhikkhunīs sobre o assunto de não acompanhar. No entanto, não há ofensa para aquela que não acompanha uma preceptora que é tola ou sem vergonha (alajjinī), para aquela que está doente, em tempos de perigo, ou para as que estão mentalmente instáveis, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser a preceptora que a ordenou, o abandono do dever de não acompanhar por dois anos, e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são semelhantes às do primeiro pārājika, mas este preceito é de omissão (akiriya) e de sensação dolorosa.

Nānubandhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre não acompanhar está concluída.

10. Dutiyasahajīvinisikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre a companheira

Dasame neva vūpakāseyyāti na gahetvā gaccheyya. Na vūpakāsāpeyyāti ‘‘imaṃ, ayye, gahetvā gacchāhī’’ti aññaṃ na āṇāpeyya. Pācittiyanti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ.

No décimo, 'não deve afastar' significa que ela mesma não deve levá-la consigo e partir. 'Não deve fazer com que seja afastada' significa que ela não deve ordenar a outra, dizendo: 'Nobre senhora, leve esta e parta'. 'Pācittiya' significa que há uma ofensa pācittiya no momento em que ela abandona seu dever.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha sahajīviniyā avūpakāsanavatthusmiṃ paññattaṃ. Sati pana antarāye, pariyesitvā dutiyikaṃ alabhantiyā, gilānāya[Pg.345], āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Sahajīvinitā, vūpakāsavūpakāsāpane dhuranikkhepo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti.

Este preceito foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Thullanandā sobre o assunto de não afastar a companheira. No entanto, não há ofensa se houver um obstáculo, se ela procurar mas não encontrar uma companheira de viagem, se estiver doente, em tempos de perigo, ou para as que estão mentalmente instáveis, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser uma companheira, o abandono do dever de afastar ou fazer afastar, e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são semelhantes às do preceito de exortação formal (samanubhāsana).

Dutiyasahajīvinisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo preceito de treinamento sobre a companheira está concluída.

Gabbhinīvaggo sattamo.

O sétimo capítulo, sobre a mulher grávida (Gabbhinīvagga), está concluído.

8. Kumāribhūtavaggo

8. O capítulo sobre a jovem solteira (Kumāribhūtavagga)

1-2-3. Paṭhamakumāribhūtādisikkhāpadavaṇṇanā

1-2-3. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a jovem solteira, etc.

Kumāribhūtavaggassa paṭhamadutiyatatiyāni tīhi gihigatasikkhāpadehi sadisāneva. Yā pana tā sabbapaṭhamā dve mahāsikkhamānā, tā atikkantavīsativassāti veditabbā. Tā hi gihigatā vā hontu, agihigatā vā, sammutikammādīsu ‘‘sikkhamānā’’icceva vattabbā, ‘‘gihigatā’’ti vā ‘‘kumāribhūtā’’ti vā na vattabbā. Gihigatāya dasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā dvādasavassakāle upasampadā kātabbā, ekādasavassakāle datvā terasavassakāle kātabbā, dvādasaterasacuddasapannarasasoḷasasattarasaaṭṭhārasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā vīsativassakāle upasampadā kātabbā. Aṭṭhārasavassakālato paṭṭhāya ca panāyaṃ ‘‘gihigatā’’tipi ‘‘kumāribhūtā’’tipi vattuṃ vaṭṭati. Yā panāyaṃ ‘‘kumāribhūtā’’ti vuttā sāmaṇerī, sā ‘‘gihigatā’’ti na vattabbā, ‘‘kumāribhūtā’’icceva vattabbā. Sikkhāsammutidānavasena pana sabbāpi ‘‘sikkhamānā’’ti vattuṃ vaṭṭatīti.

O primeiro, o segundo e o terceiro preceitos do Kumāribhūtavagga são exatamente iguais aos três preceitos de treinamento sobre a gihigatā. No entanto, as duas primeiras grandes sikkhamānās devem ser entendidas como tendo mais de vinte anos de idade. Pois, quer tenham coabitado com um homem (gihigatā) ou não (agihigatā), em atos formais de consentimento (sammutikamma), etc., elas devem ser chamadas apenas de 'sikkhamānā', e não de 'gihigatā' ou 'kumāribhūtā'. Tendo concedido o consentimento de treinamento (sikkhāsammuti) à gihigatā aos dez anos de idade, a ordenação (upasampadā) deve ser realizada aos doze anos; tendo concedido aos onze anos, deve ser realizada aos treze anos; tendo concedido aos doze, treze, quatorze, quinze, dezesseis, dezessete ou dezoito anos de idade, a ordenação deve ser realizada aos vinte anos de idade. E a partir dos dezoito anos de idade, é apropriado referir-se a esta candidata tanto como 'gihigatā' quanto como 'kumāribhūtā'. No entanto, aquela que é chamada de 'kumāribhūtā sāmaṇerī' não deve ser chamada de 'gihigatā', mas apenas de 'kumāribhūtā'. Mas, em virtude da concessão do consentimento de treinamento, é apropriado chamar todas elas de 'sikkhamānā'.

Paṭhamakumāribhūtādisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a jovem solteira, etc., está concluída.

4. Ūnadvādasavassasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do preceito de treinamento sobre aquela com menos de doze anos

Catutthe ūnadvādasavassāti upasampadāvasena aparipuṇṇadvādasavassā. Pācittiyanti upajjhāyā hutvā vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva dukkaṭāni antarā, kammavācāpariyosāne pācittiyanti.

No quarto, 'com menos de doze anos' significa aquela que não completou doze anos em termos de ordenação. 'Pācittiya' significa que, para aquela que atua como preceptora e a ordena, há ofensas de ação incorreta (dukkaṭa) no intervalo, conforme o método já exposto, e uma ofensa pācittiya ao término da proclamação formal (kammavācā).

Ūnadvādasavassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre aquela com menos de doze anos está concluída.

5. Paripuṇṇadvādasavassasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do preceito de treinamento sobre aquela que completou doze anos

Pañcame [Pg.346] saṅghena asammatāti yassā saṅghena padabhājane (pāci. 1132) vuttā vuṭṭhāpanasammuti na dinnā. Sesaṃ ubhayatthāpi mahāsikkhamānāsikkhāpadadvayasadisamevāti.

No quinto, 'não autorizada pelo Sangha' refere-se àquela a quem o Sangha não concedeu a autorização para ordenação (vuṭṭhāpanasammuti) mencionada na análise das palavras. O restante em ambos os preceitos é exatamente igual aos dois preceitos de treinamento sobre a grande sikkhamānā.

Paripuṇṇadvādasavassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre aquela que completou doze anos está concluída.

6. Khīyanadhammasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do preceito de treinamento sobre queixar-se

Chaṭṭhe alaṃ tāva te ayye vuṭṭhāpitenāti vuccamānāti vuṭṭhāpanasammutiyā yācitāya saṅghena upaparikkhipitvā ‘‘yasmā bālā abyattā ca alajjinī ca hoti, tasmā alaṃ tāva tuyhaṃ upasampāditenā’’ti evaṃ nivārīyamānā. Pacchā khīyanadhammanti pacchā aññāsaṃ byattānaṃ lajjinīnaṃ vuṭṭhāpanasammutiṃ diyyamānaṃ disvā ‘‘ahameva nūna bālā’’tiādīni bhaṇamānā yattha katthaci khīyeyya. Pācittiyanti evaṃ khīyanadhammaṃ āpajjantiyā pācittiyaṃ.

No sexto, 'sendo dito: "Basta de ordenar por enquanto, nobre senhora"' refere-se a quando, tendo sido solicitada a autorização para ordenação, o Sangha investiga e a impede, dizendo: 'Como você é tola, incapaz e sem vergonha, basta de ordenar por enquanto'. 'Posteriormente queixar-se' significa que, mais tarde, ao ver a autorização para ordenação ser concedida a outras que são capazes e conscientes, ela se queixa em qualquer lugar, dizendo coisas como: 'Certamente apenas eu sou tola'. 'Pācittiya' significa que há uma ofensa pācittiya para aquela que incorre em tal comportamento de queixa.

Sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷiṃ ārabbha evaṃ khīyanadhammaṃ āpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, pakatiyā chandādīnaṃ vasena karontīnaṃ khīyantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Vuṭṭhāpanasammutiyā yācanaṃ, upaparikkhitvā na chandādivasena paṭikkhittāya ‘‘sādhū’’ti paṭissavo, pacchākhīyananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.

Este preceito foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Caṇḍakāḷī sobre o assunto de incorrer em tal comportamento de queixa. No entanto, não há ofensa para aquelas que agem sob a influência natural de desejos, etc., para aquela que se queixa legitimamente, ou para as que estão mentalmente instáveis, etc. Os três fatores aqui são: a solicitação da autorização para ordenação, a aceitação dizendo 'muito bem' após ser rejeitada com base em investigação e não por favoritismo, e a queixa posterior. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), mas este preceito é de sensação dolorosa.

Khīyanadhammasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre queixar-se está concluída.

7-8. Sikkhamānanavuṭṭhāpanapaṭhamadutiyasikkhāpadavaṇṇanā

7-8. Explicação do primeiro e segundo preceitos de treinamento sobre não ordenar uma sikkhamānā

Sattame sā pacchāti sikkhamānāya upasampadāya yāciyamānāya sā bhikkhunī evaṃ vatvā laddhe cīvare pacchā asati antarāye ‘‘neva vuṭṭhāpessāmi, na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipeyya, tassā saha dhuranikkhepena pācittiyanti. Aṭṭhamepi eseva nayo.

No sétimo, 'ela posteriormente' significa que, tendo sido solicitada a ordenação por uma sikkhamānā, aquela bhikkhunī, após falar assim e receber o manto, posteriormente, não havendo obstáculo, abandona seu dever pensando: 'Não a ordenarei, nem farei esforço para sua ordenação'. Há uma ofensa pācittiya para ela simultaneamente com o abandono de seu dever. No oitavo também, o método é exatamente o mesmo.

Ubhayampi sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha etesu vatthūsu paññattaṃ, dvīsupi sati antarāye, pariyesitvā alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca [Pg.347] anāpatti. Ubhayattha ‘‘evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti paṭiññā, ākaṅkhitanipphatti, pacchā dhuranikkhepo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti.

Ambos os preceitos foram estabelecidos em Sāvatthī a respeito de Thullanandā sobre esses assuntos. Em ambos, não há ofensa se houver um obstáculo, se ela procurar mas não encontrar [um grupo, etc.], se estiver doente, em tempos de perigo, ou para as que estão mentalmente instáveis, etc. Os quatro fatores em ambos os casos são: a promessa 'assim eu a ordenarei', a obtenção do resultado desejado, o posterior abandono do dever, e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são semelhantes às do preceito de exortação formal (samanubhāsana).

Sikkhamānanavuṭṭhāpanapaṭhamadutiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro e segundo preceitos de treinamento sobre não ordenar uma sikkhamānā está concluída.

9. Sokāvāsasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do preceito de treinamento sobre aquela que traz tristeza

Navame sokāvāsanti saṅketaṃ katvā āgacchamānā purisānaṃ antosokaṃ pavesetīti sokāvāsā, taṃ sokāvāsaṃ. Atha vā gharaṃ viya gharasāmikā ayampi purisasamāgamaṃ alabhamānā sokaṃ āvisati, iti yaṃ āvisati, svāssā āvāso hotīti sokāvāsā. Tenevassa padabhājane (pāci. 1160) ‘‘sokāvāsā nāma paresaṃ dukkhaṃ uppādeti, sokaṃ āvisatī’’ti dvidhā attho vutto. Pācittiyanti evarūpaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne upajjhāyāya pācittiyaṃ.

No nono, 'sokāvāsā' (aquela que traz tristeza) refere-se àquela que, tendo feito um encontro marcado, não comparece e assim introduz tristeza no coração dos homens; a ela se chama 'sokāvāsā'. Ou ainda, assim como os donos de uma casa entram em sua casa, esta sikkhamānā, não obtendo a associação com homens, entra em tristeza; assim, a tristeza em que ela entra torna-se sua morada (āvāso), daí 'sokāvāsā'. Por essa razão, na análise das palavras, o significado foi exposto de duas maneiras: 'sokāvāsā significa aquela que causa sofrimento aos outros, ou aquela que entra em tristeza'. 'Pācittiya' significa que, para aquela que ordena tal pessoa, há uma ofensa pācittiya para a preceptora ao término da proclamação formal, conforme o método já exposto.

Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha evarūpaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ. Ajānantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sokāvāsatā, jānanaṃ, vuṭṭhāpananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni gabbhinivuṭṭhāpanasadisānevāti.

Este preceito foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Thullanandā sobre o assunto de ordenar tal sikkhamānā. Não há ofensa para aquela que não sabe [que ela é uma sokāvāsā], ou para as que estão mentalmente instáveis, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser uma sokāvāsā, o conhecimento disso, e a ordenação. As origens, etc., são exatamente semelhantes às do preceito sobre ordenar uma mulher grávida (gabbhinīvuṭṭhāpana).

Sokāvāsasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre aquela que traz tristeza está concluída.

10. Ananuññātasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito de treinamento sobre aquela que não tem permissão

Dasame mātāpitūhīti vijātamātarā ca janakapitarā ca. Sāmikenāti yena pariggahitā, tena. Ananuññātanti upasampadatthāya ananuññātaṃ. Dvikkhattuñhi bhikkhunīhi āpucchitabbaṃ, pabbajjākāle ca upasampadākāle ca, bhikkhūnaṃ pana sakiṃ āpucchitepi vaṭṭati. Tasmā yā upasampadākāle anāpucchā upasampādeti, tassā vuttanayeneva pācittiyaṃ.

No décimo, 'pelos pais' significa pela mãe biológica e pelo pai biológico. 'Pelo marido' significa por aquele marido por quem ela foi tomada como esposa. 'Sem permissão' significa sem permissão para a ordenação. Pois as bhikkhunīs devem pedir permissão duas vezes: no momento da ordenação de noviça (pabbajjā) e no momento da ordenação completa (upasampadā); para os bhikkhus, no entanto, é apropriado mesmo se pedirem apenas uma vez. Portanto, para aquela que a ordena no momento da ordenação completa sem pedir permissão, há uma ofensa pācittiya, conforme o método já exposto.

Sāvatthiyaṃ [Pg.348] thullanandaṃ ārabbha ananuññātavuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ. Apaloketvā vuṭṭhāpentiyā, tesaṃ atthibhāvaṃ ajānantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Anapalokanaṃ, atthibhāvajānanaṃ, vuṭṭhāpananti imānettha tīṇi aṅgāni. Ananuññātasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Este preceito foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Thullanandā sobre o assunto de ordenar uma candidata sem permissão. Não há ofensa para aquela que ordena após pedir permissão, para aquela que não sabe da existência deles (pais ou marido), ou para as que estão mentalmente instáveis, etc. Os três fatores aqui são: o não pedir permissão, o conhecimento da existência deles, e a ordenação. Este preceito tem a origem de 'sem permissão' (ananuññātasamuṭṭhāna), é de ação e omissão (kiriyākiriya), não é liberado pela mera percepção (nosaññāvimokkha), ocorre mesmo sem intenção consciente (acittaka), é uma infração puramente disciplinar (paṇṇattivajja), envolve ação corporal e verbal, e está associado a três tipos de mente e três tipos de sensação.

Ananuññātasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre aquela que não tem permissão está concluída.

11. Pārivāsikasikkhāpadavaṇṇanā

11. Explicação do preceito de treinamento sobre dar o consentimento a uma sob custódia

Ekādasame pārivāsikachandadānenāti pārivāsiyena chandadānena. Tattha catubbidhaṃ pārivāsiyaṃ parisapārivāsiyaṃ rattipārivāsiyaṃ chandapārivāsiyaṃ ajjhāsayapārivāsiyanti.

No décimo primeiro, 'pela concessão de consentimento de uma sob custódia' (pārivāsikachandadānena) significa pela concessão de consentimento que foi usado ou adiado. Nisso, o adiamento (pārivāsiya) é de quatro tipos: adiamento por assembleia (parisapārivāsiya), adiamento por noite (rattipārivāsiya), adiamento por consentimento (chandapārivāsiya) e adiamento por intenção (ajjhāsayapārivāsiya).

Tattha parisapārivāsiyaṃ nāma bhikkhū kenacideva karaṇīyena sannipatitā honti, atha megho vā uṭṭhahati, ussāraṇā vā karīyati, manussā vā ajjhottharantā āgacchanti, bhikkhū ‘‘anokāsā mayaṃ, aññatra gacchāmā’’ti chandaṃ avissajjitvāva uṭṭhahanti, idaṃ parisapārivāsiyaṃ nāma, kiñcāpi parisapārivāsiyaṃ, chandassa pana avissaṭṭhattā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati.

Entre estes, o chamado 'adiamento por assembleia' (parisapārivāsiya) ocorre quando os bhikkhus estão reunidos por algum dever, e então surge uma nuvem de chuva, ou as pessoas são dispersadas, ou uma multidão de pessoas se aproxima de forma avassaladora, e os bhikkhus, pensando 'não temos oportunidade aqui, vamos para outro lugar', levantam-se sem abandonar o consentimento (chanda). Isso é chamado de adiamento por assembleia. Embora seja um adiamento por assembleia, como o consentimento não foi abandonado, é apropriado realizar o ato formal em outro lugar.

Puna bhikkhū ‘‘uposathādīni karissāmā’’ti rattiṃ sannipatitvā ‘‘yāva sabbe sannipatanti, tāva dhammaṃ suṇissāmā’’ti ekaṃ ajjhesanti, tasmiṃ dhammakathaṃ kathenteyeva aruṇo uggacchati. Sace ‘‘cātuddasikaṃ uposathaṃ karissāmā’’ti nisinnā, ‘‘pannaraso’’ti kātuṃ vaṭṭati. Sace pannarasikaṃ kātuṃ nisinnā, pāṭipade anuposathe uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Aññaṃ pana saṅghakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati, idaṃ rattipārivāsiyaṃ nāma.

Além disso, quando os bhikkhus, pensando 'realizaremos o uposatha, etc.', reúnem-se à noite e dizem 'enquanto todos se reúnem, ouviremos o Dhamma', e convidam um bhikkhu [para pregar], e enquanto ele está proferindo o sermão do Dhamma, a aurora surge. Se eles se sentaram pensando 'realizaremos o uposatha do décimo quarto dia', é apropriado realizá-lo como o do décimo quinto dia. Se eles se sentaram para realizar o do décimo quinto dia, não é apropriado realizar o uposatha no primeiro dia da quinzena seguinte (pāṭipada), que não é um dia de uposatha. No entanto, é apropriado realizar outro dever do Sangha. Isso é chamado de 'adiamento por noite' (rattipārivāsiya).

Puna bhikkhū ‘‘kiñcideva abbhānādisaṅghakammaṃ karissāmā’’ti sannisinnā honti, tatreko nakkhattapāṭhako bhikkhu evaṃ vadati ‘‘ajja nakkhattaṃ dāruṇaṃ, mā idaṃ kammaṃ karothā’’ti. Te tassa vacanena chandaṃ vissajjetvā tattheva nisinnā honti, athañño āgantvā ‘‘nakkhattaṃ patimānentaṃ, attho [Pg.349] bālaṃ upajjhagā (jā. 1.1.49), kiṃ nakkhattena karothā’’ti vadati, idaṃ chandapārivāsiyañceva ajjhāsayapārivāsiyañca. Etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anāharitvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pārivāsikachandadānenā’’ti. Pācittiyanti evaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ.

Novamente, os bhikkhus estão reunidos pensando: 'Realizaremos algum ato formal do Sangha, como o abbhāna (reabilitação) ou outro'. Entre eles, um bhikkhu que sabe ler as constelações diz assim: 'Hoje a constelação é desfavorável; não realizem este ato'. Eles, devido às palavras dele, abandonando o desejo de realizar o ato, permanecem sentados ali mesmo. Então, outro bhikkhu, chegando, diz: 'A oportunidade passa de largo pelo tolo que fica esperando pela constelação. O que fareis com a constelação?'. Isto é tanto o consentimento expirado (chandapārivāsiya) quanto a intenção expirada (ajjhāsayapārivāsiya). Nesse estado de expiração, não é apropriado realizar o ato formal sem trazer novamente a pureza do consentimento. Referindo-se a isso, foi dito: 'pela concessão de consentimento expirado'. 'É um Pācittiya': para aquela que realiza a ordenação dessa maneira, há um pācittiya ao término da proclamação do ato formal (kammavācā), conforme o método já explicado.

Rājagahe thullanandaṃ ārabbha evaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ. Chandaṃ avissajjetvāva avuṭṭhitāya parisāya vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Pārivāsikachandadānatā, vuṭṭhāpananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni gambhinisikkhāpadasadisānevāti.

Em Rājagaha, a respeito de Thullanandā, foi estabelecido sobre este caso de ordenação. Não há ofensa se ela realiza a ordenação sem ter abandonado o consentimento e antes que a assembleia tenha se levantado, bem como para a insana, etc. Os dois fatores aqui são: a concessão de consentimento expirado e o ato de ordenar. As origens, etc., são semelhantes às da regra de treinamento sobre a mulher grávida.

Pārivāsikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o consentimento expirado (Pārivāsika) está concluída.

12. Anuvassasikkhāpadavaṇṇanā

12. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Ordenação Anual (Anuvassa)

Dvādasame anuvassanti anusaṃvaccharaṃ. Evaṃ vuṭṭhāpentiyāpi vuttanayeneva pācittiyaṃ.

Na décima segunda regra, 'anuvassa' significa anualmente (ano após ano). Para aquela que realiza a ordenação anualmente dessa maneira, há um pācittiya conforme o método já explicado.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anuvassaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ. Ekantarikaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Anuvassatā, vuṭṭhāpananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni ekādasame vuttanayānevāti.

Em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunīs, foi estabelecido sobre o caso de ordenar anualmente. Não há ofensa se ela realiza a ordenação em anos alternados, bem como para a insana, etc. Os dois fatores aqui são: o caráter anual e o ato de ordenar. As origens, etc., são conforme o método explicado na décima primeira regra.

Anuvassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a ordenação anual está concluída.

13. Ekavassasikkhāpadavaṇṇanā

13. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Ordenação de uma Só Pessoa [a Cada Dois Anos] (Ekavassa)

Terasame ekantarikaṃ ekaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ dvādasamena sadisamevāti.

Na décima terceira regra, para aquela que realiza a ordenação de uma só pessoa em anos alternados, e para a insana, etc., não há ofensa. O restante é exatamente semelhante à décima segunda regra.

Ekavassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a ordenação de uma só pessoa está concluída.

Kumāribhūtavaggo aṭṭhamo.

O oitavo capítulo: Sobre as Moças (Kumāribhūtavagga).

9. Chattupāhanavaggo

9. O Capítulo sobre o Guarda-sol e as Sandálias (Chattupāhanavagga)

1. Chattupāhanasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Guarda-sol e as Sandálias

Chattavaggassa [Pg.350] paṭhame chattupāhananti padabhājane (pāci. 1178-1182) vuttalakkhaṇaṃ chattañca upāhanāyo ca. Dhāreyyāti paribhogavasena maggagamane ekappayogeneva divasampi dhārentiyā ekā āpatti. Sace pana tādisaṃ ṭhānaṃ patvā chattampi apanāmetvā upāhanāpi omuñcitvā punappunaṃ dhāreti, payogagaṇanāya pācittiyaṃ.

Na primeira regra do capítulo sobre o guarda-sol, 'guarda-sol e sandálias' refere-se ao guarda-sol e às sandálias com as características descritas na análise das palavras. 'Se ela usar': por meio do uso ao caminhar em uma estrada, se ela os usar por um dia inteiro com um único esforço, há uma única ofensa. Mas se, tendo chegado a um local apropriado, ela fechar o guarda-sol e tirar as sandálias, e depois voltar a usá-los repetidamente, haverá um pācittiya para cada esforço.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha chattupāhanadhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilānā’’ti ayamettha anupaññatti, chattasseva upāhanānaṃyeva vā dhāraṇe dukkaṭaṃ, agilānāya tikapācittiyaṃ, gilānāya dvikadukkaṭaṃ. Gilānasaññāya pana, ārāme ārāmūpacāre dhārentiyā, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Ubhinnaṃ dhāraṇaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Em Sāvatthī, a respeito das bhikkhunīs do grupo de seis, foi estabelecido sobre o caso de usar guarda-sol e sandálias. 'Não estando doente' é a regra suplementar aqui. Se ela usar apenas o guarda-sol ou apenas as sandálias, há um dukkaṭa. Para aquela que não está doente, há uma tríade de pācittiya; para a doente, há uma díade de dukkaṭa. Mas não há ofensa se ela tiver a percepção de estar doente, se os usar no mosteiro ou nos arredores do mosteiro, em tempos de calamidade, ou para a insana, etc. Os dois fatores aqui são: o uso de ambos e a ausência de um motivo permitido. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha.

Chattupāhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o guarda-sol e as sandálias está concluída.

2. Yānasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Veículo (Yāna)

Dutiye yānenāti vayhādinā. Etthāpi orohitvā punappunaṃ abhiruhantiyā payogagaṇanāya pācittiyaṃ. Anāpattiyaṃ ‘‘ārāme ārāmūpacāre’’ti natthi, sesaṃ paṭhame vuttanayeneva veditabbanti.

Na segunda regra, 'por veículo' significa por carruagem coberta, etc. Aqui também, para aquela que desce e sobe repetidamente, há um pācittiya para cada esforço. Na seção de não-ofensa, a cláusula 'no mosteiro ou nos arredores do mosteiro' não se aplica; o restante deve ser entendido conforme o método explicado na primeira regra.

Yānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o veículo está concluída.

3. Saṅghāṇisikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Adorno de Cintura (Saṅghāṇi)

Tatiye saṅghāṇinti yaṃkiñci kaṭūpagaṃ. Dhāreyyāti kaṭiyaṃ paṭimuñceyya. Etthāpi omuñcitvā omuñcitvā dhārentiyā payogagaṇanāya pācittiyaṃ.

Na terceira regra, 'saṅghāṇi' significa qualquer adorno que se use na cintura. 'Se ela usar' significa se ela o prender na cintura. Aqui também, para aquela que o tira e o coloca repetidamente, há um pācittiya para cada esforço.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha saṅghāṇiṃ dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ. Ābādhapaccayā kaṭisuttaṃ dhārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, idaṃ pana akusalacittanti.

Em Sāvatthī, a respeito de uma certa bhikkhunī, foi estabelecido sobre o caso de usar um adorno de cintura. Não há ofensa se ela usar um cordão de cintura devido a uma enfermidade, bem como para a insana, etc. O restante deve ser entendido conforme o método já explicado; isto, porém, ocorre com mente insalubre.

Saṅghāṇisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o adorno de cintura está concluída.

4. Itthālaṅkārasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da Regra de Treinamento sobre os Adornos Femininos (Itthālaṅkāra)

Catutthe [Pg.351] itthālaṅkāranti sīsūpagādīsu aññataraṃ yaṃkiñci piḷandhanaṃ. Idha tassa tassa vasena vatthugaṇanāya āpatti veditabbā.

Na quarta regra, 'adorno feminino' refere-se a qualquer tipo de ornamento, como os usados na cabeça, etc. Aqui, a ofensa deve ser entendida de acordo com a contagem de cada objeto individual usado.

Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha itthālaṅkāraṃ dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ābādhapaccayā kiñcideva dhārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ vuttasadisamevāti.

Em Sāvatthī, a respeito das bhikkhunīs do grupo de seis, foi estabelecido sobre o caso de usar adornos femininos. Não há ofensa se ela usar algum adorno devido a uma enfermidade, bem como para a insana, etc. O restante é exatamente semelhante ao que já foi dito.

Itthālaṅkārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre os adornos femininos está concluída.

5. Gandhavaṇṇakasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da Regra de Treinamento sobre Perfumes e Cosméticos (Gandhavaṇṇaka)

Pañcame gandhavaṇṇakenāti yenakenaci gandhena ca vaṇṇakena ca. Idha gandhādiyojanato paṭṭhāya pubbapayoge dukkaṭaṃ, nahānapariyosāne pācittiyaṃ. Ābādhapaccayā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ catutthasadisamevāti.

Na quinta regra, 'com perfume e cosmético' significa com qualquer tipo de perfume ou loção embelezadora. Aqui, a partir do momento em que se misturam os perfumes, etc., há um dukkaṭa para o esforço preliminar, e um pācittiya ao término do banho. Não há ofensa se for devido a uma enfermidade, ou para a insana, etc. O restante é exatamente semelhante à quarta regra.

Gandhavaṇṇakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre perfumes e cosméticos está concluída.

6. Vāsitakasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Uso de Pó Perfumado (Vāsitaka)

Chaṭṭhe vāsitakenāti gandhavāsitakena. Piññākenāti tilapiṭṭhena. Sesaṃ pañcamasadisamevāti.

Na sexta regra, 'com pó perfumado' significa perfumado com fragrâncias. 'Com pasta de sementes' (piññāka) significa com farinha de gergelim moída. O restante é exatamente semelhante à quinta regra.

Vāsitakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o uso de pó perfumado está concluída.

7. Bhikkhuniummaddāpanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da Regra de Treinamento sobre Fazer-se Massagear por uma Bhikkhunī (Bhikkhunī-ummaddāpana)

Sattame ummaddāpeyyāti ubbaṭṭāpeyya. Parimaddāpeyyāti sambāhāpeyya. Ettha ca hatthaṃ amuñcitvā ubbaṭṭane ekāva āpatti, mocetvā mocetvā ubbaṭṭane payogagaṇanāya āpattiyo. Sambāhanepi eseva nayo.

Na sétima regra, 'fazer esfregar' significa fazer friccionar. 'Fazer massagear' significa fazer pressionar ou massagear. E aqui, se ela fizer esfregar sem soltar a mão, há uma única ofensa; se ela fizer esfregar soltando e voltando a tocar repetidamente, há ofensas de acordo com o número de esforços. Na massagem, o método é o mesmo.

Sāvatthiyaṃ [Pg.352] sambahulā bhikkhuniyo ārabbha bhikkhuniyā ummaddāpanaparimaddāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Idha maggagamanaparissamopi gelaññaṃ, corabhayādīhi sarīrakampanādayopi āpadā. Sesaṃ catutthe vuttanayeneva veditabbanti.

Em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunīs, foi estabelecido sobre o caso de fazer-se esfregar e massagear por uma bhikkhunī. Não há ofensa para a doente, em tempos de calamidade, ou para a insana, etc. Aqui, a fadiga de caminhar em uma estrada também é considerada enfermidade; o tremor do corpo devido ao medo de ladrões, etc., também é considerado calamidade. O restante deve ser entendido conforme o método explicado na quarta regra.

Bhikkhuniummaddāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre fazer-se massagear por uma bhikkhunī está concluída.

8-9-10. Sikkhamānaummaddāpanādisikkhāpadavaṇṇanā

8-9-10. Explicação das Regras de Treinamento sobre Fazer-se Massagear por uma Sikkhamānā, etc.

Aṭṭhamanavamadasamesupi sikkhamānāya sāmaṇeriyā gihiniyāti ettakameva nānaṃ. Sesaṃ sattamasadisamevāti.

Na oitava, nona e décima regras também, a única diferença é a menção a 'por uma sikkhamānā', 'por uma sāmaṇerī' e 'por uma leiga'. O restante é exatamente semelhante à sétima regra.

Sikkhamānaummaddāpanādisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação das regras de treinamento sobre fazer-se massagear por uma sikkhamānā, etc., está concluída.

11. Anāpucchāsikkhāpadavaṇṇanā

11. Explicação da Regra de Treinamento sobre Sentar-se sem Pedir Permissão (Anāpucchā)

Ekādasame bhikkhussa puratoti na abhimukhamevāti attho, idaṃ pana upacāraṃ sandhāya kathitanti veditabbaṃ. Tasmā bhikkhussa upacāre antamaso chamāyapi ‘‘nisīdāmi, ayyā’’ti anāpucchitvā nisīdantiyā pācittiyaṃ.

Na décima primeira regra, 'diante de um bhikkhu' não significa diretamente à sua frente; deve-se entender que isso foi dito referindo-se ao espaço circundante (upacāra). Portanto, no espaço circundante de um bhikkhu, se ela se sentar, mesmo que seja no chão, sem pedir permissão dizendo: 'Vou me sentar, venerável senhor', há um pācittiya.

Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anāpucchā nisīdanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, āpucchite dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ āpucchitasaññāya, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Bhikkhussa anāpucchā, upacāre nisajjā, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunīs, foi estabelecido sobre o caso de sentar-se sem pedir permissão. Há uma tríade de pācittiya; se ela pediu permissão, há uma díade de dukkaṭa. Não há ofensa se ela tiver a percepção de ter pedido permissão àquele bhikkhu, se estiver doente, em tempos de calamidade, ou para a insana, etc. Os três fatores aqui são: não pedir permissão ao bhikkhu, sentar-se no espaço circundante dele, e a ausência de um motivo permitido. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre o manto kathina; isto, porém, é um ato de comissão e omissão.

Anāpucchāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre sentar-se sem pedir permissão está concluída.

12. Pañhāpucchanasikkhāpadavaṇṇanā

12. Explicação da Regra de Treinamento sobre Fazer Perguntas (Pañhāpucchana)

Dvādasame anokāsakatanti ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchāmī’’ti evaṃ akataokāsaṃ, tasmā suttante okāsaṃ kārāpetvā vinayaṃ vā abhidhammaṃ vā pucchantiyā pācittiyaṃ. Sesesupi eseva nayo, sabbaso akārite pana vattabbameva natthi.

Na décima segunda regra, 'sem ter obtido permissão' significa não ter obtido permissão dizendo: 'Gostaria de fazer uma pergunta sobre tal assunto'. Portanto, se ela obteve permissão para perguntar sobre o Suttanta, mas faz perguntas sobre o Vinaya ou o Abhidhamma, há um pācittiya. Nos outros casos também, o método é o mesmo; mas se nenhuma permissão foi obtida de forma alguma, nem é preciso dizer que há ofensa.

Sāvatthiyaṃ [Pg.353] sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchanavatthusmiṃ paññattaṃ. Tattha tattha okāsaṃ kārāpetvā pucchantiyā, anodissa okāsaṃ kārāpetvā yattha katthaci pucchantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Bhikkhussa anokāsakārāpanaṃ, pañhaṃ pucchananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.

Em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunīs, foi estabelecido sobre o caso de fazer perguntas a um bhikkhu sem ter obtido permissão. Não há ofensa se ela faz perguntas após obter permissão para cada assunto específico, ou se ela faz perguntas após obter permissão de forma geral (sem especificar o assunto), bem como para a insana, etc. Os dois fatores aqui são: não fazer o bhikkhu conceder permissão e fazer a pergunta. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre recitar o Dhamma palavra por palavra; isto, porém, é um ato de comissão e omissão.

Pañhāpucchanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre fazer perguntas está concluída.

13. Asaṃkaccikasikkhāpadavaṇṇanā

13. Explicação da Regra de Treinamento sobre Entrar na Vila sem o Peitoral (Asaṃkaccika)

Terasame asaṃkaccikāti adhakkhakaubbhanābhimaṇḍalasaṅkhātassa sarīrassa paṭicchādanatthaṃ anuññātasaṃkaccikavirahitā. Gāmaṃ paviseyyāti ettha parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa upacāraṃ atikkamantiyā vā okkamantiyā vā paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiyaṃ.

Na décima terceira regra, 'sem o peitoral' significa desprovida do peitoral (saṃkaccika) que é permitido para cobrir o corpo desde abaixo das clavículas até acima do umbigo. 'Se ela entrar na vila': aqui, ao cruzar o limite de uma vila cercada ou ao entrar no espaço circundante de uma vila não cercada, há um dukkaṭa no primeiro passo, e um pācittiya no segundo passo.

Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha asaṃkaccikāya gāmaṃ pavisanavatthusmiṃ paññattaṃ. Yassā pana saṃkaccikacīvaraṃ acchinnaṃ vā naṭṭhaṃ vā, tassā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Asaṃkaccikatā, vuttaparicchedātikkamo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.

Em Sāvatthī, a respeito de uma certa bhikkhunī, foi estabelecido sobre o caso de entrar na vila sem o peitoral. Mas para aquela cujo peitoral foi roubado ou perdido, para a doente, em tempos de calamidade, ou para a insana, etc., não há ofensa. Os três fatores aqui são: estar sem o peitoral, cruzar o limite mencionado, e a ausência de um motivo permitido. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha.

Asaṃkaccikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre entrar na vila sem o peitoral está concluída.

Chattupāhanavaggo navamo.

O nono capítulo: Sobre o Guarda-sol e as Sandálias (Chattupāhanavagga).

10…Pe…16. musāvādādivaggo

10 ...etc... O 16º capítulo: Sobre a Mentira, etc. (Musāvādavagga).

Musāvādādisikkhāpadavaṇṇanā

Explicação das Regras de Treinamento sobre a Mentira, etc.

Ito paresu musāvādavaggādīsu sattasu vaggesu bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva vinicchayo veditabboti.

Nos sete capítulos seguintes a partir deste, como o capítulo sobre a mentira, etc., a decisão deve ser entendida exatamente conforme o método explicado na explicação do Pātimokkha dos bhikkhus.

Soḷasamavaggo.

O décimo sexto capítulo.

Uddiṭṭhā [Pg.354] kho ayyāyo chasaṭṭhisatā pācittiyā dhammāti bhikkhū ārabbha paññattā sādhāraṇā sattati, asādhāraṇā channavutīti evaṃ chasaṭṭhisatā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

'Veneráveis senhoras, as cento e sessenta e seis regras de pācittiya foram recitadas': setenta delas são comuns, tendo sido estabelecidas a respeito dos bhikkhus, e noventa e seis são exclusivas das bhikkhunīs; assim totalizam cento e sessenta e seis. O restante em todas as partes é de significado claro.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

Na Kaṅkhāvitaraṇī, a explicação do Pātimokkha,

Bhikkhunipātimokkhe

no Bhikkhunī-pātimokkha.

Suddhapācittiyavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação sobre as ofensas de expiação pura (suddhapācittiya) está concluída.

Tatrāyaṃ saṅkhepato asādhāraṇasikkhāpadesu samuṭṭhānavinicchayo – giraggasamajjā cittāgārasikkhāpadaṃ saṅghāṇī itthālaṅkāro gandhavaṇṇako vāsitakapiññāko bhikkhuniādīhi ummaddanaparimaddanāti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni lokavajjāni akusalacittāni. Ayaṃ panettha adhippāyo, vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cāti. Avasesāni sacittakāni paṇṇattivajjāneva. Corivuṭṭhāpanaṃ gāmantaraṃ ārāmasikkhāpadaṃ gabbhinivagge ādito paṭṭhāya satta, kumāribhūtavagge ādito paṭṭhāya pañca purisādisaṃsaṭṭhaṃ pārivāsikachandadānaṃ anuvassavuṭṭhāpanaṃ ekantarikavuṭṭhāpananti imāni ekūnavīsati sikkhāpadāni sacittakāni paṇṇattivajjāni. Avasesāni sacittakāni lokavajjānevāti.

A este respeito, o seguinte é a decisão resumida sobre a origem das regras de treinamento não comuns (asādhāraṇa): a regra do festival no topo da colina (giraggasamajjā), a regra da casa de pinturas (cittāgāra), a regra do cinto (saṅghāṇī), a regra dos adornos femininos (itthālaṅkāra), a regra dos perfumes e cosméticos (gandhavaṇṇaka), a regra da pasta de gergelim perfumada (vāsitakapiññāka) e as regras sobre fazer-se massagear ou friccionar por bhikkhunīs e outras (bhikkhunīādihi ummaddanaparimaddanā) — estas dez regras de treinamento são sem intenção mental (acittaka), censuráveis pelo mundo (lokavajja) e de mente insalubre (akusalacitta). Esta é a intenção aqui: são chamadas de 'sem intenção' (acittaka) porque podem ser cometidas mesmo sem a intenção consciente em relação ao objeto; no entanto, quando há intenção, são cometidas apenas com mente insalubre, por isso são tanto censuráveis pelo mundo (lokavajja) quanto de mente insalubre (akusalacitta). As restantes são com intenção (sacittaka) e censuráveis apenas por regulamento (paṇṇattivajja). A regra sobre dar ordenação a uma ladra (corivuṭṭhāpana), a regra sobre ir para outra aldeia (gāmantara), a regra sobre o mosteiro (ārāma), as sete regras a partir do início no grupo sobre grávidas (gabbhinivagga), as cinco regras a partir do início no grupo sobre jovens (kumāribhūtavagga), a regra sobre associação com homens e outros (purisādisaṃsaṭṭha), a regra sobre dar consentimento a uma sob provação (pārivāsikachandadāna), a regra sobre ordenação anual (anuvassavuṭṭhāpana) e a regra sobre ordenação em anos alternados (ekantarikavuṭṭhāpana) — estas dezenove regras de treinamento são sem intenção (acittaka) e censuráveis apenas por regulamento (paṇṇattivajja). As restantes são com intenção (sacittaka) e censuráveis pelo mundo (lokavajja).

Pāṭidesanīyakaṇḍo

Seção sobre as Ofensas que Devem Ser Confessadas (Pāṭidesanīya)

1. Sappiviññāpanasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da Regra de Treinamento sobre Solicitar Ghee (Sappiviññāpana)

Pāṭidesanīyesu [Pg.355] paṭhame sappinti pubbe vuttavinicchayaṃ pāḷiāgataṃ (pāci. 1230) gosappiādimeva. Viññāpetvā bhuñjeyyāti ettha ‘‘viññattiyā paṭiladdhaṃ bhuñjissāmī’’ti gahaṇe dukkaṭaṃ, gahitassa ajjhohāre ajjhohāre pāṭidesanīyaṃ.

Na primeira das regras de confissão, 'ghee' (sappi) refere-se ao ghee de vaca e similares que constam diretamente no texto em Pāli, cuja decisão já foi explicada anteriormente. Na frase 'tendo solicitado, deve comer' (viññāpetvā bhuñjeyya), há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) no ato de receber com o pensamento 'comerei o que foi obtido por solicitação'; e para cada engolida do ghee recebido, há uma ofensa que deve ser confessada (pāṭidesanīya).

Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha sappiṃ viññāpetvā bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilānā’’ti ayamettha anupaññatti, tikapāṭidesanīyaṃ, gilānāya dvikadukkaṭaṃ. Yā pana gilānā gilānasaññā, gilānakāle vā viññāpetvā pacchā agilānā hutvā bhuñjati, gilānāya vā sesakaṃ, ñātakappavāritaṭṭhānato vā viññattaṃ, aññassa vā atthāya, attano vā dhanena gahitaṃ bhuñjati, tassā, ummattikādīnañca anāpatti. Vuttalakkhaṇasappitā, anuññātakāraṇābhāvo, viññatti, ajjhohāroti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni addhānasadisānīti.

Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito das bhikkhunīs do grupo de seis, no caso de comer ghee após solicitá-lo. 'Não doente' (agilānā) é a regulamentação subsequente (anupaññatti) aqui. Há uma tríade de confissões (tikapāṭidesanīya); para uma bhikkhunī doente, há uma díade de más condutas (dvikadukkaṭa). No entanto, não há ofensa para aquela que está doente e tem a percepção de estar doente; ou se, tendo solicitado enquanto estava doente, ela come depois quando já não está doente; ou se come as sobras de uma bhikkhunī doente; ou se come o que foi solicitado de parentes ou de quem a convidou; ou se foi solicitado para o benefício de outra pessoa; ou se ela come o que foi obtido com seus próprios recursos; bem como para a insana e outras. Os quatro fatores aqui são: a natureza do ghee com as características mencionadas, a ausência de uma causa permitida, a solicitação e o ato de engolir. As origens e outros aspectos são semelhantes aos da regra da jornada (addhāna).

Sappiviññāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre solicitar ghee está concluída.

2. Telaviññāpanādisikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação das Regras de Treinamento sobre Solicitar Óleo e Outros Itens

Dutiyādīsupi telādīni pubbe vuttavinicchayāni pāḷiyaṃ (pāci. 1236) āgatāneva, pāḷiyaṃ anāgatesu pana aṭṭhasupi dukkaṭameva. Sesaṃ sabbattha paṭhame vuttasadisamevāti.

Também na segunda regra de treinamento e seguintes, 'óleo e outros itens' refere-se àqueles que constam diretamente no texto em Pāli, cujas decisões já foram explicadas anteriormente. No entanto, em relação aos oito itens que não constam diretamente no texto em Pāli, há apenas ofensa de má conduta (dukkaṭa). O restante em todas as regras é exatamente semelhante ao que foi dito na primeira.

Telaviññāpanādisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação das regras de treinamento sobre solicitar óleo e outros itens está concluída.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário do Pātimokkha,

Bhikkhunipātimokkhe

no Bhikkhunī Pātimokkha,

Pāṭidesanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

a explicação das ofensas que devem ser confessadas (Pāṭidesanīya) está concluída.

1. Parimaṇḍalādisikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação das Regras de Treinamento sobre Vestir-se ao Redor (Parimaṇḍala) e Outras

Ito [Pg.356] paraṃ pana sekhiyāni ceva adhikaraṇasamathā ca sabbapakārato bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbāti.

Depois disso, porém, as regras de treinamento (sekhiya) e os meios para a resolução de litígios (adhikaraṇasamatha) devem ser compreendidos, em todos os aspectos, exatamente da mesma maneira que foi explicada no comentário do Bhikkhu Pātimokkha.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya

No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário do Pātimokkha,

Bhikkhunipātimokkhavaṇṇanā niṭṭhitā.

a explicação do Bhikkhunī Pātimokkha está concluída.

Nigamanakathā

Palavras de Conclusão

Ettāvatā ca –

E até este ponto —

Vaṇṇanaṃ pātimokkhassa, soṇattherena yācito;

Vinaye jātakaṅkhānaṃ, kaṅkhāvitaraṇatthiko.

Solicitado pelo Élder Soṇa, desejando a superação das dúvidas daqueles que têm dúvidas sobre o Vinaya, [escrevi] o comentário do Pātimokkha.

Ārabhiṃ yamahaṃ sabbaṃ, sīhaḷaṭṭhakathānayaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ.

O qual iniciei inteiramente, baseando-me no método dos comentários cingaleses e apoiando-me na tradição de ensino dos residentes do Mahāvihāra.

Nissāya sā ayaṃ niṭṭhaṃ, gatā ādāya sabbaso;

Sabbaṃ aṭṭhakathāsāraṃ, pāḷiyatthañca kevalaṃ.

Este mesmo comentário, tendo se apoiado [naquela tradição] e extraído completamente toda a essência dos comentários e o significado integral do texto em Pāli, chegou à sua conclusão.

Na hettha taṃ padaṃ atthi, yaṃ virujjheyya pāḷiyā;

Mahāvihāravāsīnaṃ, porāṇaṭṭhakathāhi vā.

Pois não há aqui nenhuma palavra que contradiga o texto em Pāli ou os antigos comentários dos residentes do Mahāvihāra.

Yasmā tasmā akatvāva, ettha kaṅkhaṃ hitesinā;

Sikkhitabbāva sakkaccaṃ, kaṅkhāvitaraṇī ayaṃ.

Por essa razão, sem ter qualquer dúvida a este respeito, aquele que busca o seu próprio bem deve estudar este Kaṅkhāvitaraṇī com toda a reverência e cuidado.

Yathā ca niṭṭhaṃ sampattā, kaṅkhāvitaraṇī ayaṃ;

Dvāvīsati bhāṇavārapaamāṇāya pāḷiyā.

E assim como este Kaṅkhāvitaraṇī chegou à sua conclusão, com a extensão de vinte e dois bhāṇavāras de palavras em Pāli,

Evaṃ anantarāyena, niṭṭhaṃ kalyāṇanissitā;

Aciraṃ sabbasattānaṃ, yantu sabbe manorathāti.

da mesma forma, que todos os desejos de todos os seres vivos, baseados no que é benéfico, cheguem rapidamente e sem obstáculos à sua realização.

Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyappaṭimaṇḍitena [Pg.357] sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇena karaṇasampattijanitasuviniggatamadhaurodāravacanalāvaṇṇayuttena yuttamuttavādinā vādīvarena mahākavinā pabhinnapaṭisambhidāparivāre chaḷabhiññādippabhedaguṇappaṭimaṇḍite uttarimanussadhamme suppatiṭṭhitabuddhīnaṃ theravaṃsappadīpānaṃ therānaṃ mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtena vipulavisuddhabuddhinā buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā ayaṃ kaṅkhāvitaraṇī nāma pātimokkhavaṇṇanā –

Este comentário do Pātimokkha chamado Kaṅkhāvitaraṇī foi composto pelo Élder que recebeu dos mestres reverendos o nome de Buddhaghosa — que é dotado de uma sabedoria vasta e pura; que serve como um ornamento para a linhagem dos élderes residentes do Mahāvihāra, os quais são faróis da linhagem dos élderes e cujas mentes estão firmemente estabelecidas nos estados humanos superiores (uttarimanussadhamma), adornados com qualidades como as seis formas de conhecimento direto (chaḷabhiññā) e cercados pelos conhecimentos analíticos detalhados (paṭisambhidā); que é um grande poeta e o mais excelente entre os oradores, que fala palavras apropriadas e agradáveis; que é dotado da beleza de palavras doces e nobres que fluem facilmente, geradas pela perfeição de seus órgãos vocais; que é um grande gramático; que possui um poder de conhecimento desobstruído na dispensação do Mestre, a qual consiste nas divisões das escrituras do Tipiṭaka juntamente com seus comentários; que é dotado de agudeza e clareza de sabedoria; que é capaz de penetrar com seu conhecimento a floresta densa de suas próprias doutrinas e de outras doutrinas; que é dotado de uma coleção de qualidades como virtude (sīla), boa conduta (ācāra), retidão (ajjava), suavidade (maddava) e outras; e que é adornado com fé, sabedoria e esforço supremamente puros.

Tāva tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ;

Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ sīlavisuddhiyā.

Que permaneça no mundo por tanto tempo, mostrando aos filhos de boa família que buscam a libertação do mundo o método correto para a purificação da virtude,

Yāva ‘‘buddho’’ti nāmampi, suddhacittassa tādino;

Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesinoti.

enquanto o próprio nome 'Buddha' do Grande Sábio de mente pura, imperturbável, o mais supremo do mundo, continuar a existir no mundo.

Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

O comentário Kaṅkhāvitaraṇī está concluído.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
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4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado. Dvemātikāpāḷi O Texto das Duas Matrizes Bhikkhupātimokkhapāḷi O Texto do Pātimokkha dos Bhikkhus Pubbakaraṇaṃ-4 Preparativos Prévios - 4 Sammajjanī [Pg.1] padīpo ca, udakaṃ āsanena ca; Uposathassa etāni, ‘‘pubbakaraṇa’’nti vuccati. Varrer o chão, acender a lâmpada, prover água e assentos; estes são chamados de 'preparativos prévios' para o Uposatha. Pubbakiccaṃ-5 Deveres Prévios - 5 Chanda, pārisuddhi, utukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo; Uposathassa etāni, ‘‘pubbakicca’’nti vuccati. O consentimento, a declaração de pureza, a indicação da estação, a contagem dos bhikkhus e a exortação; estes são chamados de 'deveres prévios' para o Uposatha. Pattakallaaṅgā-4 Fatores de Prontidão - 4 Uposatho, yāvatikā ca bhikkhū kammappattā; Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti; Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti, ‘‘pattakalla’’nti vuccati. O dia de Uposatha, a presença de tantos bhikkhus quantos forem elegíveis para o ato formal, a ausência de ofensas compartilhadas e a não presença de pessoas a serem excluídas; isso é chamado de 'prontidão'. Pubbakaraṇapubbakiccāni samāpetvā desitāpattikassa samaggassa bhikkhusaṅghassa anumatiyā pātimokkhaṃ uddisituṃ ārādhanaṃ karoma. Tendo completado os preparativos prévios e os deveres prévios, com o consentimento da comunidade unida de bhikkhus que confessaram suas ofensas, fazemos o convite para recitar o Pātimokkha. Nidānuddeso Recitação da Introdução Suṇātu me bhante saṅgho? Ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyya. Que a Sangha me ouça, veneráveis senhores. Hoje é o décimo quinto dia de Uposatha. Se a Sangha estiver pronta, que a Sangha realize o Uposatha e recite o Pātimokkha. Kiṃ saṅghassa pubbakiccaṃ? Pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha, pātimokkhaṃ uddisissāmi, taṃ sabbeva santā sādhukaṃ suṇoma manasi karoma. Yassa siyā āpatti, so āvikareyya, asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabbaṃ, tuṇhībhāvena kho panāyasmante ‘‘parisuddhā’’ti vedissāmi. Yathā [Pg.2] kho pana paccekapuṭṭhassa veyyākaraṇaṃ hoti, evamevaṃ evarūpāya parisāya yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hoti. Yo pana bhikkhu yāvatatiyaṃ anusāviyamāne saramāno santiṃ āpattiṃ nāvikareyya, sampajānamusāvādassa hoti. Sampajānamusāvādo kho panāyasmanto antarāyiko dhammo vutto bhagavatā, tasmā saramānena bhikkhunā āpannena visuddhāpekkhena santī āpatti āvikātabbā, āvikatā hissa phāsu hoti. Qual é o dever prévio da Sangha? Veneráveis, declarem a sua pureza. Recitarei o Pātimokkha. Que todos nós, estando presentes, escutemos atentamente e prestemos atenção. Aquele que tiver cometido uma ofensa, que a revele. Se não houver ofensa, deve-se permanecer em silêncio. Pelo silêncio, saberei que os veneráveis estão puros. Assim como há uma resposta individual quando alguém é questionado individualmente, da mesma forma, em uma assembleia como esta, o anúncio é feito até três vezes. Se um bhikkhu, quando o anúncio é feito até três vezes, lembrando-se de uma ofensa existente, não a revelar, ele será culpado de mentira deliberada. Veneráveis, a mentira deliberada foi declarada pelo Abençoado como um obstáculo. Portanto, um bhikkhu que cometeu uma ofensa, lembrando-se dela e desejando a purificação, deve revelar a ofensa existente; pois, ao revelá-la, ele terá paz. Uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Veneráveis, a introdução foi recitada. Sobre isso, pergunto aos veneráveis: vocês estão puros? Pela segunda vez pergunto: vocês estão puros? Pela terceira vez pergunto: vocês estão puros? Os veneráveis estão puros quanto a isso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero. Nidānaṃ niṭṭhitaṃ. A introdução está concluída. Pārājikuddeso Recitação das Ofensas de Derrota (Pārājika) Tatrime cattāro pārājikā dhammā uddesaṃ āgacchanti. Aqui, estas quatro regras de derrota vêm para a recitação. Methunadhamma sikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a relação sexual 1. Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asaṃvāso. 1. Qualquer bhikkhu que, tendo ingressado no treinamento e no modo de vida dos bhikkhus, sem ter renunciado ao treinamento e sem ter declarado sua fraqueza, se engajar em relação sexual, mesmo com um animal fêmea, é derrotado e não está mais em comunhão. Adinnādānasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre tomar o que não foi dado 2. Yo pana bhikkhu gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā corosi bālosi mūḷhosi thenosīti, tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno ayampi pārājiko hoti asaṃvāso. 2. Qualquer bhikkhu que, de uma vila ou de uma floresta, tomar com intenção de roubo o que não lhe foi dado, de tal forma que, por tal ato de roubo, os reis prenderiam o ladrão e o matariam, prenderiam ou baniriam, dizendo: 'Você é um ladrão, você é um tolo, você é um demente, você é um ladrão'; o bhikkhu que tomar o que não foi dado de tal maneira também é derrotado e não está mais em comunhão. Manussaviggahasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre tirar a vida humana 3. Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya, satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya ‘‘ambho purisa kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, mataṃ [Pg.3] te jīvitā seyyo’’ti, iti cittamano cittasaṅkappo anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso. 3. Qualquer bhikkhu que, intencionalmente, privar um ser humano da vida, ou procurar um instrumento para o seu suicídio, ou elogiar a beleza da morte, ou incitá-lo à morte, dizendo: 'Ó homem, de que serve para você esta vida miserável e má? A morte é melhor para você do que a vida'; se, com tal mente e tal intenção, ele, de várias maneiras, elogiar a beleza da morte ou incitar à morte, ele também é derrotado e não está mais em comunhão. Uttarimanussadhammasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre alegar estados humanos superiores 4. Yo pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya ‘‘iti jānāmi, iti passāmī’’ti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya ‘‘ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi, tucchaṃ musā vilapi’’nti, aññatra adhimānā, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso. 4. Qualquer bhikkhu que, sem conhecimento direto, alegar para si mesmo um estado humano superior, um conhecimento e visão nobres e suficientes, dizendo: 'Assim eu sei, assim eu vejo'; e depois, em outra ocasião, sendo questionado ou não, tendo cometido a ofensa e desejando a purificação, disser: 'Amigos, sem saber eu disse "eu sei", sem ver eu disse "eu vejo", menti de forma vã e falsa' — a menos que tenha sido por superestimação de si mesmo —, ele também é derrotado e não está mais em comunhão. Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā. Yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ yathā pure, tathā pacchā, pārājiko hoti asaṃvāso. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Veneráveis, as quatro regras de derrota foram recitadas. Tendo cometido qualquer uma delas, um bhikkhu não obtém a comunhão com os bhikkhus; como era antes, assim é depois: ele é derrotado e não está mais em comunhão. Sobre isso, pergunto aos veneráveis: vocês estão puros? Pela segunda vez pergunto: vocês estão puros? Pela terceira vez pergunto: vocês estão puros? Os veneráveis estão puros quanto a isso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero. Pārājikaṃ niṭṭhitaṃ. O capítulo sobre as derrotas está concluído. Saṅghādisesuddeso Recitação das ofensas que requerem uma assembleia da Sangha (Saṅghādisesa) Ime kho panāyasmanto terasa saṅghādisesā Veneráveis, estas treze ofensas que requerem uma assembleia da Sangha Dhammā uddesaṃ āgacchanti. vêm para a recitação. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a emissão de sêmen 1. Sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādiseso. 1. A emissão intencional de sêmen, exceto em sonho, é uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha. Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o contato físico 2. Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, saṅghādiseso. 2. Qualquer bhikkhu que, dominado pela luxúria, com a mente alterada, entrar em contato físico com uma mulher, seja segurando a mão dela, segurando uma trança de cabelo dela, ou tocando qualquer outra parte do corpo dela, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha. Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre palavras obscenas 3. Yo [Pg.4] pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāseyya yathā taṃ yuvā yuvatiṃ methunupasaṃhitāhi, saṅghādiseso. 3. Qualquer bhikkhu que, dominado pela luxúria, com a mente alterada, dirigir-se a uma mulher com palavras obscenas, lascivas, referentes à relação sexual, como um jovem se dirige a uma jovem, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha. Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre falar em benefício próprio 4. Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyya ‘‘etadaggaṃ bhagini pāricariyānaṃ yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena paricareyyā’’ti methunupasaṃhitena, saṅghādiseso. 4. Qualquer bhikkhu que, dominado pela luxúria, com a mente alterada, na presença de uma mulher, elogiar o serviço aos seus próprios desejos carnais, dizendo: 'Irmã, este é o mais elevado dos serviços: que alguém sirva a um homem virtuoso como eu, de bom caráter, que vive a vida santa, com este ato [de relação sexual]', comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha. Sañcarittasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre atuar como intermediário 5. Yo pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā, antamaso taṅkhaṇikāyapi, saṅghādiseso. 5. Qualquer bhikkhu que atuar como intermediário, transmitindo as intenções de uma mulher a um homem ou de um homem a uma mulher, seja para casamento ou para concubinato, ou mesmo para um encontro temporário, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha. Kuṭikārasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre construir uma cabana 6. Saññācikāya pana bhikkhunā kuṭiṃ kārayamānena assāmikaṃ attuddesaṃ pamāṇikā kāretabbā, tatridaṃ pamāṇaṃ, dīghaso dvādasa vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ sattantarā, bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya, tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, pamāṇaṃ vā atikkāmeyya, saṅghādiseso. 6. Quando um bhikkhu estiver construindo, por meio de solicitação própria, uma cabana sem proprietário e para seu próprio uso, ela deve ser feita de acordo com as medidas padrão. Aqui estão as medidas: doze palmos do Sugata de comprimento e sete palmos de largura interna. Os bhikkhus devem ser levados para inspecionar o local. Por esses bhikkhus, o local deve ser designado como livre de perigos e com espaço ao redor. Se o bhikkhu construir uma cabana por solicitação própria em um local com perigos ou sem espaço ao redor, ou se não levar os bhikkhus para inspecionar o local, ou se exceder as medidas, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha. Vihārakārasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre construir uma grande residência 7. Mahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena sassāmikaṃ attuddesaṃ bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya, tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane mahallakaṃ vihāraṃ kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, saṅghādiseso. 7. Quando um bhikkhu estiver construindo uma grande residência com um proprietário e para seu próprio uso, os bhikkhus devem ser levados para inspecionar o local. Por esses bhikkhus, o local deve ser designado como livre de perigos e com espaço ao redor. Se o bhikkhu construir uma grande residência em um local com perigos ou sem espaço ao redor, ou se não levar os bhikkhus para inspecionar o local, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha. Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre acusação infundada por malícia 8. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃseyya ‘‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti[Pg.5], tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti, bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso. 8. Qualquer bhikkhu que, com raiva, malícia e descontentamento, acusar falsamente outro bhikkhu de uma ofensa de derrota sem fundamento, pensando: 'Talvez assim eu consiga fazê-lo cair desta vida santa'; e se, em outra ocasião, sendo questionado ou não, o caso se revelar sem fundamento e o bhikkhu admitir sua malícia, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha. Aññabhāgiyasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre acusação usando um pretexto diferente 9. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya ‘‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā aññabhāgiyañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti kocideso lesamatto upādinno, bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso. 9. Qualquer bhikkhu que, com raiva, malícia e descontentamento, usando algum pretexto menor de um caso de natureza diferente, acusar outro bhikkhu de uma ofensa de derrota, pensando: 'Talvez assim eu consiga fazê-lo cair desta vida santa'; e se, em outra ocasião, sendo questionado ou não, o caso se revelar de natureza diferente, tendo sido usado apenas um pretexto menor, e o bhikkhu admitir sua malícia, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha. Saṅghabhedasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre causar cisma na Sangha 10. Yo pana bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkameyya, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭheyya, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi, sametāyasmā saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti, evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso. 10. Qualquer bhikkhu que se empenhar em causar um cisma em uma Sangha unida, ou que persistir em defender um caso que leve ao cisma, deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'Venerável, não se empenhe em causar um cisma em uma Sangha unida, nem persista em defender um caso que leve ao cisma. Que o venerável se reconcilie com a Sangha, pois uma Sangha unida, em harmonia, sem disputas, recitando em comum, vive em paz.' Se esse bhikkhu, mesmo sendo advertido pelos bhikkhus, persistir em sua conduta, ele deve ser admoestado pelos bhikkhus até três vezes para que abandone essa conduta. Se, sendo admoestado até três vezes, ele a abandonar, isso é bom. Se não a abandonar, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha. Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre os seguidores do cismático 11. Tasseva kho pana bhikkhussa bhikkhū honti anuvattakā vaggavādakā eko vā dve vā tayo vā, te evaṃ vadeyyuṃ ‘‘māyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha, dhammavādī ceso bhikkhu, vinayavādī ceso bhikkhu, amhākañceso bhikkhu chandañca ruciñca ādāya voharati, jānāti, no bhāsati, amhākampetaṃ khamatī’’ti, te bhikkhū bhikkhūhi evamassu vacanīyā ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha, na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī, māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, sametāyasmantānaṃ saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti[Pg.6], evañca te bhikkhū bhikkhūhi vuccamānā tatheva paggaṇheyyuṃ, te bhikkhū bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyyuṃ, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyyuṃ, saṅghādiseso. 11. Se aquele mesmo bhikkhu tiver bhikkhus que o apoiam e defendem sua facção, sejam um, dois ou três, e eles disserem: 'Veneráveis, não digam nada contra este bhikkhu. Este bhikkhu fala de acordo com o Dhamma, este bhikkhu fala de acordo com o Vinaya. Este bhikkhu fala expressando nosso desejo e preferência; ele sabe e fala por nós, e nós concordamos com o que ele diz'; esses bhikkhus devem ser advertidos pelos bhikkhus da seguinte forma: 'Veneráveis, não digam isso. Este bhikkhu não fala de acordo com o Dhamma, nem fala de acordo com o Vinaya. Que o cisma na Sangha não seja do agrado dos veneráveis. Que os veneráveis se reconciliem com a Sangha, pois uma Sangha unida, em harmonia, sem disputas, recitando em comum, vive em paz.' Se esses bhikkhus, mesmo sendo advertidos pelos bhikkhus, persistirem em sua conduta, eles devem ser admoestado pelos bhikkhus até três vezes para que abandonem essa conduta. Se, sendo admoestados até três vezes, eles a abandonarem, isso é bom. Se não a abandonarem, cometem uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha. Dubbacasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre ser difícil de admoestar 12. Bhikkhu paneva dubbacajātiko hoti uddesapariyāpannesu sikkhāpadesu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti ‘‘mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahampāyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, viramathāyasmanto mama vacanāyā’’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi, vacanīyamevāyasmā attānaṃ karotu, āyasmāpi bhikkhū vadatu sahadhammena, bhikkhūpi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena, evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti, evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso. 12. Se um bhikkhu for de natureza obstinada, e quando os bhikkhus lhe falarem de acordo com o Dhamma sobre as regras de treinamento incluídas na recitação, ele se tornar intratável, dizendo: 'Veneráveis, não me digam nada, seja bom ou ruim; eu também não direi nada aos veneráveis, seja bom ou ruim. Abstenham-se, veneráveis, de falar comigo'; esse bhikkhu deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'Venerável, não se torne intratável. Que o venerável se torne tratável. Que o venerável fale com os bhikkhus de acordo com o Dhamma, e os bhikkhus também falarão com o venerável de acordo com o Dhamma. Pois é assim que a assembleia do Abençoado cresce: por meio da admoestação mútua e da reabilitação mútua.' Se esse bhikkhu, mesmo sendo advertido pelos bhikkhus, persistir em sua conduta, ele deve ser admoestado pelos bhikkhus até três vezes para que abandone essa conduta. Se, sendo admoestado até três vezes, ele a abandonar, isso é bom. Se não a abandonar, comete uma ofensa que requer uma assembleia da Sangha. Kuladūsakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre corromper famílias 13. Bhikkhu paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati kuladūsako pāpasamācāro, tassa kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni ca tena duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca, pakkamatāyasmā imamhā āvāsā, alaṃ te idha vāsenā’’ti, evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya ‘‘chandagāmino ca bhikkhū, dosagāmino ca bhikkhū, mohagāmino ca bhikkhū, bhayagāmino ca bhikkhū tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti, ekaccaṃ na pabbājentī’’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘māyasmā evaṃ avaca, na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino, āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato [Pg.7] kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca, pakkamatāyasmā imamhā āvāsā, alaṃ te idha vāsenā’’ti, evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso. 13. Se um bhikkhu vive na dependência de uma determinada aldeia ou cidade, sendo um corruptor de famílias e de má conduta, e suas más condutas são vistas e ouvidas, e as famílias corrompidas por ele são vistas e ouvidas, esse bhikkhu deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'O venerável é um corruptor de famílias e de má conduta. As más condutas do venerável são vistas e ouvidas, e as famílias corrompidas pelo venerável são vistas e ouvidas. Que o venerável parta deste mosteiro; sua permanência aqui não é mais adequada.' E se, ao ser assim advertido pelos bhikkhus, esse bhikkhu disser aos bhikkhus: 'Os bhikkhus são guiados pela parcialidade, os bhikkhus são guiados pela aversão, os bhikkhus são guiados pela ilusão, os bhikkhus são guiados pelo medo; por uma ofensa do mesmo tipo, eles expulsam alguns e não expulsam outros', então esse bhikkhu deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'Não diga isso, venerável. Os bhikkhus não são guiados pela parcialidade, os bhikkhus não são guiados pela aversão, os bhikkhus não são guiados pela ilusão, os bhikkhus não são guiados pelo medo. O venerável é um corruptor de famílias e de má conduta. As más condutas do venerável são vistas e ouvidas, e as famílias corrompidas pelo venerável são vistas e ouvidas. Que o venerável parta deste mosteiro; sua permanência aqui não é mais adequada.' E se, ao ser assim advertido pelos bhikkhus, esse bhikkhu persistir em sua atitude, ele deve ser admoestado pelos bhikkhus até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestado até três vezes, ele desistir dela, isso é bom. Se não desistir, é um saṅghādisesa. Uddiṭṭhā kho āyasmanto terasa saṅghādisesā dhammā nava paṭhamāpattikā, cattāro yāvatatiyakā. Yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti, tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabbaṃ. Parivutthaparivāsena bhikkhunā uttari chārattaṃ bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṃ, ciṇṇamānatto bhikkhu yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so bhikkhu abbhetabbo. Ekenapi ce ūno vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho taṃ bhikkhuṃ abbheyya, so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Veneráveis, foram recitadas as treze regras saṅghādisesa: nove que constituem ofensa imediata e quatro que exigem admoestação até a terceira vez. Se um bhikkhu cometer qualquer uma delas e conscientemente a ocultar por um certo número de dias, ele deve, mesmo contra a sua vontade, passar pelo período de provação (parivāsa) por igual número de dias. Tendo cumprido a provação, o bhikkhu deve passar por mais seis noites de penitência (mānatta) perante a comunidade de bhikkhus. Tendo cumprido a penitência, o bhikkhu deve ser reabilitado (abbhana) onde houver uma comunidade de pelo menos vinte bhikkhus. Se uma comunidade de bhikkhus com menos de vinte membros, mesmo por um só, reabilitar esse bhikkhu, ele não estará reabilitado, e esses bhikkhus serão censuráveis. Este é o procedimento correto. A respeito disso, pergunto aos veneráveis: Vocês estão puros nisso? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero. Saṅghādiseso niṭṭhito. O capítulo sobre os saṅghādisesas está concluído. Aniyatuddeso Recitação das regras indeterminadas Ime kho panāyasmanto dve aniyatā dhammā Veneráveis, estas duas regras indeterminadas Uddesaṃ āgacchanti. agora vêm para a recitação. Paṭhamaaniyatasikkhāpadaṃ Primeira regra de treinamento indeterminada 1. Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappeyya, tamenaṃ saddheyyavacasā upāsikā disvā tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā, nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena [Pg.8] vā, yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya, tena so bhikkhu kāretabbo, ayaṃ dhammo aniyato. 1. Se um bhikkhu sentar-se a sós com uma mulher, em segredo, num assento oculto e adequado para o ato sexual, e uma seguidora leiga de palavra confiável, vendo-o, acusá-lo de uma de três ofensas — seja um pārājika, um saṅghādisesa ou um pācittiya —, e o bhikkhu admitir ter se sentado, ele deve ser tratado de acordo com uma das três ofensas: um pārājika, um saṅghādisesa ou um pācittiya, ou de acordo com aquela de que a seguidora leiga de palavra confiável o acusou. Esta regra é indeterminada. Dutiyaaniyatasikkhāpadaṃ Segunda regra de treinamento indeterminada 2. Na heva kho pana paṭicchannaṃ āsanaṃ hoti nālaṃkammaniyaṃ, alañca kho hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsituṃ, yo pana bhikkhu tathārūpe āsane mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, tamenaṃ saddheyyavacasā upāsikā disvā dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya saṅghādisesena vā pācittiyena vā, nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo saṅghādisesena vā pācittiyena vā, yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya, tena so bhikkhu kāretabbo, ayampi dhammo aniyato. 2. Se o assento não for oculto nem adequado para o ato sexual, mas for adequado para dirigir palavras obscenas a uma mulher, e um bhikkhu sentar-se a sós com uma mulher, em segredo, em tal assento, e uma seguidora leiga de palavra confiável, vendo-o, acusá-lo de uma de duas ofensas — seja um saṅghādisesa ou um pācittiya —, e o bhikkhu admitir ter se sentado, ele deve ser tratado de acordo com uma das duas ofensas: um saṅghādisesa ou um pācittiya, ou de acordo com aquela de que a seguidora leiga de palavra confiável o acusou. Esta regra também é indeterminada. Uddiṭṭhā kho āyasmanto dve aniyatā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Veneráveis, foram recitadas as duas regras indeterminadas. A respeito disso, pergunto aos veneráveis: Vocês estão puros nisso? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero. Aniyato niṭṭhito. O capítulo sobre as regras indeterminadas está concluído. Nissaggiyapācittiyā Regras Nissaggiya Pācittiya Ime kho panāyasmanto tiṃsa nissaggiyā pācittiyā Veneráveis, estas trinta regras nissaggiya pācittiya Dhammā uddesaṃ āgacchanti. agora vêm para a recitação. Kathinasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o kathina 1. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 1. Quando o manto estiver terminado e o período do kathina tiver sido encerrado, um bhikkhu pode guardar um manto extra por no máximo dez dias. Se ele exceder esse limite, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Udositasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre passar a noite sem os mantos 2. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya, aññatra bhikkhusammutiyā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 2. Quando o manto estiver terminado e o período do kathina tiver sido encerrado, se um bhikkhu passar mesmo que uma única noite separado de seu conjunto de três mantos, exceto com a autorização dos bhikkhus, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Akālacīvarasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o manto fora de época 3. Niṭṭhitacīvarasmiṃ [Pg.9] bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine bhikkhuno paneva akālacīvaraṃ uppajjeyya, ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā khippameva kāretabbaṃ, no cassa pāripūri, māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ ūnassa pāripūriyā satiyā paccāsāya. Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 3. Quando o manto estiver terminado e o período do kathina tiver sido encerrado, se surgir um manto fora de época para um bhikkhu, ele pode aceitá-lo se desejar. Tendo-o aceitado, deve fazê-lo costurar rapidamente. Se não for suficiente para completar um manto, esse manto pode ser guardado por esse bhikkhu por no máximo um mês, na esperança de completar o que falta. Se ele o guardar além disso, mesmo que haja esperança de completá-lo, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Purāṇacīvarasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o manto usado 4. Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpeyya vā rajāpeyya vā ākoṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 4. Se um bhikkhu fizer com que uma bhikkhunī que não seja sua parenta lave, tinja ou bata um manto usado, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre receber um manto 5. Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇheyya aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 5. Se um bhikkhu aceitar um manto diretamente das mãos de uma bhikkhunī que não seja sua parenta, exceto em caso de troca, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir a quem não é parente 6. Yo pana bhikkhu aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeyya aññatra samayā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, acchinnacīvaro vā hoti bhikkhu, naṭṭhacīvaro vā, ayaṃ tattha samayo. 6. Se um bhikkhu pedir um manto a um chefe de família ou à esposa de um chefe de família que não sejam seus parentes, exceto na ocasião apropriada, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Aqui, a ocasião apropriada é quando o bhikkhu teve seus mantos roubados ou perdidos; esta é a ocasião apropriada. Tatuttarisikkhāpadaṃ A regra de treinamento além disso 7. Tañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyya, santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ. Tato ce uttari sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 7. Se um chefe de família ou a esposa de um chefe de família que não sejam seus parentes oferecerem a ele muitos mantos para escolher, o bhikkhu deve aceitar no máximo um manto superior e um inferior. Se ele aceitar além disso, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadaṃ A primeira regra de treinamento sobre o que está preparado 8. Bhikkhuṃ paneva uddissa aññātakassa gahapatissa vā gahapatāniyā vā cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hoti ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādessāmī’’ti, tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ‘‘sādhu vata maṃ āyasmā iminā cīvaracetāpannena evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādehī’’ti kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 8. Se um fundo para aquisição de manto tiver sido preparado por um chefe de família ou pela esposa de um chefe de família que não sejam parentes de um bhikkhu, com a intenção de: 'Com este fundo para aquisição de manto, comprarei um manto e vestirei o bhikkhu de tal nome', e se esse bhikkhu, sem ter sido convidado previamente, aproximar-se deles e fizer exigências sobre o manto, dizendo: 'Seria muito bom se o venerável comprasse para mim, com este fundo para aquisição de manto, um manto deste ou daquele tipo e me vestisse com ele', agindo assim por desejo de algo de melhor qualidade, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ A segunda regra de treinamento sobre o que está preparado 9. Bhikkhuṃ [Pg.10] paneva uddissa ubhinnaṃ aññātakānaṃ gahapatīnaṃ vā gahapatānīnaṃ vā paccekacīvaracetāpannāni upakkhaṭāni honti ‘‘imehi mayaṃ paccekacīvaracetāpannehi paccekacīvarāni cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarehi acchādessāmā’’ti, tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ‘‘sādhu vata maṃ āyasmanto imehi paccekacīvaracetāpannehi evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādetha ubhova santā ekenā’’ti kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 9. Se fundos individuais para aquisição de mantos tiverem sido preparados por dois chefes de família ou pelas esposas de dois chefes de família que não sejam parentes de um bhikkhu, com a intenção de: 'Com estes fundos individuais para aquisição de mantos, compraremos mantos individuais e vestiremos o bhikkhu de tal nome com mantos', e se esse bhikkhu, sem ter sido convidado previamente, aproximar-se deles e fizer exigências sobre o manto, dizendo: 'Seria muito bom se os veneráveis comprassem para mim, com estes fundos individuais para aquisição de mantos, um manto deste ou daquele tipo e me vestissem com ele, unindo ambos os fundos para comprar um único manto', agindo assim por desejo de algo de melhor qualidade, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Rājasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o rei 10. Bhikkhuṃ paneva uddissa rājā vā rājabhoggo vā brāhmaṇo vā gahapatiko vā dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyya ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehī’’ti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya ‘‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti. Tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyo ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma, cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma kālena kappiya’’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti. Cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā ‘‘eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. So ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya ‘‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi, saññatto so mayā, upasaṅkamatāyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti. Cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti, dvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce abhinipphādeyya, catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ, catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūto uddissa tiṭṭhamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ, tato ce uttari vāyamamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. No [Pg.11] ce abhinipphādeyya, yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ, dūto vā pāhetabbo ‘‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha, na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassā’’ti, ayaṃ tattha sāmīci. 10. Se um rei, um funcionário real, um brâmane ou um chefe de família enviar, por meio de um mensageiro, um fundo para aquisição de manto destinado a um bhikkhu, dizendo: 'Com este fundo para aquisição de manto, compre um manto e vista o bhikkhu de tal nome'. Se esse mensageiro se aproximar do bhikkhu e disser: 'Senhor, este fundo para aquisição de manto foi trazido para o venerável; que o venerável o aceite'. O bhikkhu deve responder ao mensageiro da seguinte forma: 'Amigo, nós não aceitamos fundos para aquisição de mantos; nós aceitamos mantos adequados no momento apropriado'. Se o mensageiro disser ao bhikkhu: 'Mas o venerável tem algum assistente?'. Bhikkhus, o bhikkhu que necessita de um manto deve indicar um assistente, seja um trabalhador do mosteiro ou um seguidor leigo, dizendo: 'Este, amigo, é o assistente dos bhikkhus'. Se o mensageiro, tendo instruído o assistente, aproximar-se do bhikkhu e disser: 'Senhor, o assistente que o venerável indicou foi instruído por mim. Que o venerável se aproxime dele no momento apropriado; ele o vestirá com o manto'. Bhikkhus, o bhikkhu que necessita de um manto deve aproximar-se do assistente e, por duas ou três vezes, instá-lo e lembrá-lo, dizendo: 'Amigo, eu preciso de um manto'. Se, ao instá-lo e lembrá-lo por duas ou três vezes, ele obtiver o manto, isso é bom. Se não o obtiver, ele deve ficar em silêncio diante dele por quatro, cinco ou no máximo seis vezes. Se, ao ficar em silêncio diante dele por quatro, cinco ou no máximo seis vezes, ele obtiver o manto, isso é bom. Se ele se esforçar além disso e obtiver o manto, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Se não o obtiver, ele deve ir pessoalmente ou enviar um mensageiro ao local de onde o fundo para aquisição de manto foi trazido, para dizer: 'Aquele fundo para aquisição de manto que os veneráveis enviaram destinado ao bhikkhu não trouxe nenhum benefício para esse bhikkhu. Que os veneráveis façam uso do que é seu, para que o que é seu não se perca'. Este é o procedimento correto. Kathinavaggo paṭhamo. O primeiro capítulo, sobre o kathina. Kosiyasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a seda 11. Yo pana bhikkhu kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 11. Se um bhikkhu mandar fazer um tapete de assento misturado com seda, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Suddhakāḷakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a lã preta pura 12. Yo pana bhikkhu suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 12. Se um bhikkhu mandar fazer um tapete de assento feito de lã de ovelha preta pura, comete uma ofensa nissaggiya pācittiya. Dvebhāgasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre as duas partes 13. Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārayamānena dve bhāgā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ ādātabbā, tatiyaṃ odātānaṃ, catutthaṃ gocariyānaṃ. Anādā ce bhikkhu dve bhāge suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ, tatiyaṃ odātānaṃ, catutthaṃ gocariyānaṃ, navaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 13. Ao fazer um novo tapete de feltro, o bhikkhu deve usar duas partes de lã de ovelha puramente preta, uma terceira parte de branca e uma quarta parte de cinza. Se um bhikkhu, sem usar duas partes de lã de ovelha puramente preta, uma terceira de branca e uma quarta de cinza, mandar fazer um novo tapete de feltro, é um caso de expiação com renúncia. Chabbassasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre os seis anos 14. Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ, orena ce channaṃ vassānaṃ taṃ santhataṃ vissajjetvā vā avissajjetvā vā aññaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 14. Tendo mandado fazer um novo tapete de feltro, este deve ser mantido por seis anos. Se, antes de decorridos seis anos, quer ele tenha se desfeito ou não daquele tapete, mandar fazer outro novo tapete de feltro, a menos que haja autorização dos bhikkhus, é um caso de expiação com renúncia. Nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o tapete de assento 15. Nisīdanasanthataṃ pana bhikkhunā kārayamānena purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthi ādātabbā dubbaṇṇakaraṇāya. Anādā ce bhikkhu purāṇasantha tassa [Pg.12] sāmantā sugatavidatthiṃ, navaṃ nisīdanasanthataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 15. Ao mandar fazer um novo tapete de assento, o bhikkhu deve pegar um pedaço de um tapete antigo, da largura de um palmo do Sugata a toda a volta, para desfigurá-lo. Se um bhikkhu, sem pegar um pedaço de um tapete antigo da largura de um palmo do Sugata a toda a volta, mandar fazer um novo tapete de assento, é um caso de expiação com renúncia. Eḷakalomasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a lã de ovelha 16. Bhikkhuno paneva addhānamaggappaṭipannassa eḷakalomāni uppajjeyyuṃ, ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbāni, paṭiggahetvā tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbāni asante hārake. Tato ce uttari hareyya, asantepi hārake, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 16. Se lã de ovelha for oferecida a um bhikkhu que está viajando por uma estrada, ele poderá aceitá-la se desejar. Tendo-a aceitado, ele poderá carregá-la com as próprias mãos por no máximo três yojanas, se não houver quem a carregue. Se ele a carregar além disso, mesmo que não haja quem a carregue, é um caso de expiação com renúncia. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre mandar lavar lã de ovelha 17. Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā eḷakalomāni dhovāpeyya vā rajāpeyya vā vijaṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 17. Se um bhikkhu mandar uma bhikkhuni não aparentada lavar, tingir ou cardar lã de ovelha, é um caso de expiação com renúncia. Rūpiyasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o dinheiro 18. Yo pana bhikkhu jātarūparajataṃ uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā upanikkhittaṃ vā sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 18. Se um bhikkhu receber ouro ou prata, ou mandar recebê-lo, ou consentir que seja guardado para ele, é um caso de expiação com renúncia. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre transações monetárias 19. Yo pana bhikkhu nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 19. Se um bhikkhu se envolver em vários tipos de transações monetárias, é um caso de expiação com renúncia. Kayavikkayasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre compra e venda 20. Yo pana bhikkhu nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 20. Se um bhikkhu se envolver em vários tipos de compra e venda, é um caso de expiação com renúncia. Kosiyavaggo dutiyo. O segundo capítulo, sobre a seda. Pattasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a tigela 21. Dasāhaparamaṃ atirekapatto dhāretabbo, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 21. Uma tigela extra pode ser mantida por no máximo dez dias. Para quem exceder esse limite, é um caso de expiação com renúncia. Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre menos de cinco remendos 22. Yo pana bhikkhu ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tena bhikkhunā so patto bhikkhuparisāya nissajjitabbo[Pg.13], yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto, so tassa bhikkhuno padātabbo ‘‘ayaṃ te bhikkhu patto yāva bhedanāya dhāretabbo’’ti, ayaṃ tattha sāmīci. 22. Se um bhikkhu adquirir uma nova tigela em troca de uma que tenha menos de cinco remendos, é um caso de expiação com renúncia. Essa tigela deve ser entregue por esse bhikkhu à assembleia de bhikkhus. E aquela que for a pior tigela dessa assembleia de bhikkhus deve ser dada a esse bhikkhu com as palavras: 'Bhikkhu, esta é a sua tigela; ela deve ser mantida até que se quebre'. Este é o procedimento correto nesse caso. Bhesajjasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre os medicamentos 23. Yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 23. Os medicamentos que podem ser consumidos por bhikkhus doentes — a saber: ghee, manteiga, óleo, mel e melaço —, tendo sido aceitos, podem ser guardados e consumidos por no máximo sete dias. Para quem exceder esse limite, é um caso de expiação com renúncia. Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o manto para a estação das chuvas 24. ‘‘Māso seso gimhāna’’nti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabbaṃ, ‘‘addhamāso seso gimhāna’’nti katvā nivāsetabbaṃ. Orena ce ‘‘māso seso gimhāna’’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyeseyya, orena‘‘ddhamāso seso gimhāna’’nti katvā nivāseyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 24. 'Faltando um mês para o fim da estação quente', o bhikkhu deve procurar um manto para a estação das chuvas; 'faltando meio mês para o fim da estação quente', ele deve confeccioná-lo e usá-lo. Se ele procurar um manto para a estação das chuvas antes de faltar um mês para o fim da estação quente, ou se o confeccionar e usar antes de faltar meio mês para o fim da estação quente, é um caso de expiação com renúncia. Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre tomar de volta um manto 25. Yo pana bhikkhu bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindeyya vā acchindāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 25. Se um bhikkhu, tendo ele próprio dado um manto a outro bhikkhu, com raiva e desagrado, o tomar de volta ou mandar tomá-lo de volta, é um caso de expiação com renúncia. Suttaviññattisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir fios 26. Yo pana bhikkhu sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 26. Se um bhikkhu, tendo ele próprio pedido fios, mandar tecelões tecerem um manto, é um caso de expiação com renúncia. Mahāpesakārasikkhāpadaṃ A grande regra de treinamento sobre os tecelões 27. Bhikkhuṃ paneva uddissa aññātako gahapati vā gahapatānī vā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ‘‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati, āyatañca karotha, vitthatañca, appitañca, suvītañca, suppavāyitañca, suvilekhitañca, suvitacchitañca karotha, appeva nāma mayampi āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā’’ti. Evañca so bhikkhu vatvā kiñcimattaṃ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattampi, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 27. Se um chefe de família ou dona de casa não aparentado mandar tecelões tecerem um manto destinado a um bhikkhu, e se esse bhikkhu, sem ter sido convidado previamente, for até os tecelões e fizer exigências sobre o manto, dizendo: 'Amigos, este manto está sendo tecido para mim; façam-no comprido, largo, denso, bem tecido, bem batido, bem raspado e bem penteado. Quem sabe eu lhes dê algo em retribuição'. E se, tendo dito isso, o bhikkhu lhes der alguma coisa, mesmo que seja apenas uma porção de comida esmolada, é um caso de expiação com renúncia. Accekacīvarasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o manto urgente 28. Dasāhānāgataṃ [Pg.14] kattikatemāsikapuṇṇamaṃ bhikkhuno paneva accekacīvaraṃ uppajjeyya, accekaṃ maññamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbaṃ. Tato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 28. Se um manto urgente for oferecido a um bhikkhu dez dias antes da lua cheia de Kattika, o bhikkhu, considerando-o urgente, poderá aceitá-lo. Tendo-o aceitado, ele poderá guardá-lo até a época de distribuição de mantos. Se ele o guardar além disso, é um caso de expiação com renúncia. Sāsaṅkasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre locais perigosos 29. Upavassaṃ kho pana kattikapuṇṇamaṃ yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni, tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto ākaṅkhamāno tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipeyya, siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo tena cīvarena vippavāsāya, chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbaṃ. Tato ce uttari vippavaseyya aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 29. Até a lua cheia de Kattika, em relação àqueles alojamentos na floresta que são considerados perigosos e temíveis: o bhikkhu que vive em tais alojamentos, se desejar, pode deixar um de seus três mantos em uma casa no vilarejo. E caso haja algum motivo para esse bhikkhu se separar daquele manto, ele poderá ficar separado dele por no máximo seis noites. Se ele se separar dele por mais tempo, a menos que haja autorização dos bhikkhus, é um caso de expiação com renúncia. Pariṇatasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre desviar benefícios 30. Yo pana bhikkhu jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 30. Se um bhikkhu, sabendo disso, desviar para si mesmo benefícios que haviam sido destinados à Sangha, é um caso de expiação com renúncia. Pattavaggo tatiyo. O terceiro capítulo, sobre as tigelas. Uddiṭṭhā kho āyasmanto tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Veneráveis, as trinta regras de expiação com renúncia foram recitadas. Sobre elas, pergunto aos veneráveis: Vocês estão puros nisso? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu registro. Nissaggiyapācittiyā niṭṭhitā. Estão concluídas as regras de expiação com renúncia. Suddhapācittiyā Regras de expiação simples Ime kho panāyasmanto dvenavuti pācittiyā Veneráveis, estas noventa e duas regras de expiação Dhammā uddesaṃ āgacchanti. vêm para recitação. Musāvādasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a mentira 1. Sampajānamusāvāde pācittiyaṃ. 1. Mentir deliberadamente é um caso de expiação. Omasavādasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre insultos 2. Omasavāde pācittiyaṃ. 2. Insultar é um caso de expiação. Pesuññasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a calúnia 3. Bhikkhupesuññe [Pg.15] pācittiyaṃ. 3. Caluniar um bhikkhu é um caso de expiação. Padasodhammasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre ensinar o Dhamma palavra por palavra 4. Yo pana bhikkhu anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vāceyya, pācittiyaṃ. 4. Se um bhikkhu ensinar o Dhamma palavra por palavra a alguém que não é plenamente ordenado, é um caso de expiação. Paṭhamasahaseyyasikkhāpadaṃ A primeira regra de treinamento sobre dormir no mesmo espaço 5. Yo pana bhikkhu anupasampannena uttaridirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 5. Se um bhikkhu dormir no mesmo espaço que alguém não plenamente ordenado por mais de duas ou três noites, é um caso de expiação. Dutiyasahaseyyasikkhāpadaṃ A segunda regra de treinamento sobre dormir no mesmo espaço 6. Yo pana bhikkhu mātugāmena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 6. Se um bhikkhu dormir no mesmo espaço que uma mulher, é um caso de expiação. Dhammadesanāsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o ensino do Dhamma 7. Yo pana bhikkhu mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseyya aññatra viññunā purisaviggahena, pācittiyaṃ. 7. Se um bhikkhu ensinar o Dhamma a uma mulher em mais de cinco ou seis palavras, a menos que um homem inteligente esteja presente, é um caso de expiação. Bhūtārocanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre relatar realizações reais 8. Yo pana bhikkhu anupasampannassa uttarimanussadhammaṃ āroceyya, bhūtasmiṃ pācittiyaṃ. 8. Se um bhikkhu relatar a alguém não plenamente ordenado sobre um estado sobre-humano, mesmo sendo verdade, é um caso de expiação. Duṭṭhullārocanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre relatar uma ofensa grave 9. Yo pana bhikkhu bhikkhussa duṭṭhullaṃ āpattiṃ anupasampannassa āroceyya aññatra bhikkhusammutiyā, pācittiyaṃ. 9. Se um bhikkhu relatar a ofensa grave de outro bhikkhu a alguém não plenamente ordenado, a menos que haja autorização dos bhikkhus, é um caso de expiação. Pathavīkhaṇanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre cavar a terra 10. Yo pana bhikkhu pathaviṃ khaṇeyya vā khaṇāpeyya vā pācittiyaṃ. 10. Se um bhikkhu cavar a terra ou fizer com que seja cavada, comete um pācittiya. Musāvādavaggo paṭhamo. Primeiro capítulo sobre a mentira. Bhūtagāmasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a vegetação 11. Bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ. 11. Pela destruição de vegetação, comete-se um pācittiya. Aññavādakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre falar evasivamente 12. Aññavādake, vihesake pācittiyaṃ. 12. Por falar evasivamente ou por causar aborrecimento, comete-se um pācittiya. Ujjhāpanakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre queixar-se 13. Ujjhāpanake[Pg.16], khiyyanake pācittiyaṃ. 13. Por queixar-se ou por depreciar, comete-se um pācittiya. Paṭhamasenāsanasikkhāpadaṃ Primeira regra de treinamento sobre alojamentos 14. Yo pana bhikkhu saṅghikaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā bhisiṃ vā kocchaṃ vā ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya, na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ. 14. Se um bhikkhu, tendo estendido ou feito estender ao ar livre um leito, cadeira, almofada ou banco pertencente ao Sangha, ao partir, não o recolher nem fizer com que seja recolhido, ou se for embora sem pedir permissão, comete um pācittiya. Dutiyasenāsanasikkhāpadaṃ Segunda regra de treinamento sobre alojamentos 15. Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya, na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ. 15. Se um bhikkhu, tendo estendido ou feito estender um leito em um vihara pertencente ao Sangha, ao partir, não o recolher nem fizer com que seja recolhido, ou se for embora sem pedir permissão, comete um pācittiya. Anupakhajjasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre intromissão 16. Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhuṃ anupakhajja seyyaṃ kappeyya ‘‘yassa sambādho bhavissati, so pakkamissatī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ. 16. Se um bhikkhu, em um vihara pertencente ao Sangha, sabendo que outro bhikkhu chegou primeiro, intrometer-se e preparar o seu leito pensando: "Aquele que se sentir apertado irá embora", fazendo disso o único motivo e nenhum outro, comete um pācittiya. Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre expulsão 17. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ kupito anattamano saṅghikā vihārā nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā, pācittiyaṃ. 17. Se um bhikkhu, com raiva e descontente, expulsar ou fizer com que seja expulso outro bhikkhu de um vihara pertencente ao Sangha, comete um pācittiya. Vehāsakuṭisikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o quarto no andar superior 18. Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṃ. 18. Se um bhikkhu, em um vihara pertencente ao Sangha, sentar-se ou deitar-se em um leito ou cadeira com pernas removíveis em um quarto no andar superior, comete um pācittiya. Mahallakavihārasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre um grande vihara 19. Mahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya ālokasandhiparikammāya dvatticchadanassa pariyāyaṃ appaharite ṭhitena adhiṭṭhātabbaṃ, tato ce uttari appaharitepi ṭhito adhiṭṭhaheyya, pācittiyaṃ. 19. Ao fazer construir um grande vihara, o bhikkhu, posicionado em um local sem vegetação verde, deve supervisionar a aplicação de até duas ou três camadas de cobertura para fixar a moldura da porta, colocar o ferrolho e dar acabamento à janela. Se ele supervisionar além disso, mesmo posicionado em um local sem vegetação verde, comete um pācittiya. Sappāṇakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o que contém seres vivos 20. Yo pana bhikkhu jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya vā siñcāpeyya vā, pācittiyaṃ. 20. Se um bhikkhu, sabendo que a água contém seres vivos, regar ou fizer com que reguem com ela grama ou argila, comete um pācittiya. Bhūtagāmavaggo dutiyo. Segundo capítulo sobre a vegetação. Ovādasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a exortação 21. Yo [Pg.17] pana bhikkhu asammato bhikkhuniyo ovadeyya, pācittiyaṃ. 21. Se um bhikkhu, sem estar autorizado, exortar as bhikkhunis, comete um pācittiya. Atthaṅgatasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o pôr do sol 22. Sammatopi ce bhikkhu atthaṅgate sūriye bhikkhuniyo ovadeyya, pācittiyaṃ. 22. Mesmo que esteja autorizado, se um bhikkhu exortar as bhikkhunis após o pôr do sol, comete um pācittiya. Bhikkhunupassayasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre os alojamentos das bhikkhunis 23. Yo pana bhikkhu bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, gilānā hoti bhikkhunī, ayaṃ tattha samayo. 23. Se um bhikkhu, tendo ido aos alojamentos das bhikkhunis, exortar as bhikkhunis, exceto em uma ocasião apropriada, comete um pācittiya. Aqui, esta é a ocasião apropriada: uma bhikkhuni está doente; esta é a ocasião apropriada nesse caso. Āmisasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre ganhos materiais 24. Yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya ‘‘āmisahetu therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadantī’’ti, pācittiyaṃ. 24. Se um bhikkhu disser: "Os bhikkhus anciãos exortam as bhikkhunis por causa de ganhos materiais", comete um pācittiya. Cīvaradānasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre dar um manto 25. Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ dadeyya aññatra pārivattakā, pācittiyaṃ. 25. Se um bhikkhu der um manto a uma bhikkhuni que não seja sua parenta, exceto em troca de outro, comete um pācittiya. Cīvarasibbanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre costurar um manto 26. Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ sibbeyya vā sibbāpeyya vā, pācittiyaṃ. 26. Se um bhikkhu costurar ou fizer com que seja costurado um manto para uma bhikkhuni que não seja sua parenta, comete um pācittiya. Saṃvidhānasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre viajar por acordo prévio 27. Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya antamaso gāmantarampi aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, satthagamanīyo hoti maggo, sāsaṅkasammato, sappaṭibhayo, ayaṃ tattha samayo. 27. Se um bhikkhu, por acordo prévio, viajar pela mesma estrada com uma bhikkhuni, mesmo que seja apenas até a próxima aldeia, exceto em uma ocasião apropriada, comete um pācittiya. Aqui, esta é a ocasião apropriada: a estrada deve ser percorrida com uma caravana e é considerada perigosa e assustadora; esta é a ocasião apropriada nesse caso. Nāvābhiruhanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre embarcar em um barco 28. Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaṃ nāvaṃ abhiruheyya uddhaṃgāminiṃ vā adhogāminiṃ vā aññatra tiriyaṃ taraṇāya, pācittiyaṃ. 28. Se um bhikkhu, por acordo prévio, embarcar no mesmo barco com uma bhikkhuni, subindo ou descendo o rio, exceto para fazer uma travessia direta, comete um pācittiya. Paripācitasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre esmolas instigadas 29. Yo [Pg.18] pana bhikkhu jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjeyya aññatra pubbe gihisamārambhā, pācittiyaṃ. 29. Se um bhikkhu, sabendo disso, comer esmolas de comida cuja doação foi instigada por uma bhikkhuni, a menos que os leigos já tivessem planejado isso de antemão, comete um pācittiya. Rahonisajjasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre sentar-se em privado 30. Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 30. Se um bhikkhu sentar-se em privado, a sós com uma bhikkhuni, comete um pācittiya. Ovādavaggo tatiyo. Terceiro capítulo sobre a exortação. Āvasathapiṇḍasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre refeição em um abrigo público 31. Agilānena bhikkhunā eko āvasathapiṇḍo bhuñjitabbo. Tato ce uttari bhuñjeyya, pācittiyaṃ. 31. Um bhikkhu que não esteja doente pode comer apenas uma refeição em um abrigo público. Se ele comer mais do que isso, comete um pācittiya. Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre refeições em grupo 32. Gaṇabhojane aññatra samayā pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, addhānagamanasamayo, nāvābhiruhanasamayo, mahāsamayo, samaṇabhattasamayo, ayaṃ tattha samayo. 32. Por comer uma refeição em grupo, exceto em uma ocasião apropriada, comete-se um pācittiya. Aqui, esta é a ocasião apropriada: uma ocasião de doença, uma ocasião de doação de mantos, uma ocasião de confecção de mantos, uma ocasião de viagem, uma ocasião de embarque em barco, uma grande ocasião, uma ocasião de refeição oferecida por ascetas; esta é a ocasião apropriada nesse caso. Paramparabhojanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre refeições consecutivas 33. Paramparabhojane aññatra samayā pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, ayaṃ tattha samayo. 33. Por comer refeições consecutivas, exceto em uma ocasião apropriada, comete-se um pācittiya. Aqui, esta é a ocasião apropriada: uma ocasião de doença, uma ocasião de doação de mantos, uma ocasião de confecção de mantos; esta é a ocasião apropriada nesse caso. Kāṇamātusikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a mãe de Kāṇa 34. Bhikkhuṃ paneva kulaṃ upagataṃ pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṃ pavāreyya, ākaṅkhamānena bhikkhunā dvattipattapūrā paṭiggahetabbā. Tato ce uttari paṭiggaṇheyya, pācittiyaṃ. Dvattipattapūre paṭiggahetvā tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci. 34. Se uma família oferecer bolos ou farinha de grãos torrados a um bhikkhu que os tenha visitado, convidando-o a aceitar o quanto quiser, o bhikkhu, se desejar, poderá aceitar duas ou três tigelas cheias. Se ele aceitar mais do que isso, comete um pācittiya. Tendo aceitado duas ou três tigelas cheias, ele deve levá-las dali e compartilhá-las com os bhikkhus; este é o procedimento correto nesse caso. Paṭhamapavāraṇāsikkhāpadaṃ Primeira regra de treinamento sobre o convite 35. Yo pana bhikkhu bhuttāvī pavārito anatirittaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ. 35. Se um bhikkhu, tendo comido e recusado um convite para comer mais, mastigar ou comer alimentos sólidos ou macios que não sejam sobras, comete um pācittiya. Dutiyapavāraṇāsikkhāpadaṃ Segunda regra de treinamento sobre o convite 36. Yo [Pg.19] pana bhikkhu bhikkhuṃ bhuttāviṃ pavāritaṃ anatirittena khādanīyena vā bhojanīyena vā abhihaṭṭhuṃ pavāreyya ‘‘handa bhikkhu khāda vā bhuñja vā’’ti jānaṃ āsādanāpekkho, bhuttasmiṃ pācittiyaṃ. 36. Se um bhikkhu, apresentando a outro bhikkhu que já comeu e recusou um convite alimentos sólidos ou macios que não sejam sobras, o convidar dizendo: "Tome, bhikkhu, mastigue ou coma", sabendo disso e com a intenção de importuná-lo, quando o outro comer, comete um pācittiya. Vikālabhojanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre comer no momento impróprio 37. Yo pana bhikkhu vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ. 37. Se um bhikkhu mastigar ou comer alimentos sólidos ou macios no momento impróprio, comete um pācittiya. Sannidhikārakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre armazenar comida 38. Yo pana bhikkhu sannidhikārakaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ. 38. Se um bhikkhu comer ou consumir alimento mastigável ou alimento consumível que tenha sido armazenado, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Paṇītabhojanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre comida fina 39. Yāni kho pana tāni paṇītabhojanāni, seyyathidaṃ – sappi, navanītaṃ, telaṃ, madhu, phāṇitaṃ, maccho, maṃsaṃ, khīraṃ, dadhi. Yo pana bhikkhu evarūpāni paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjeyya, pācittiyaṃ. 39. Estas são as comidas finas, a saber: ghee, manteiga, óleo, mel, melaço, peixe, carne, leite, coalhada. Se um bhikkhu que não estiver doente solicitar para si mesmo tais comidas finas e as comer, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Dantaponasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o limpador de dentes 40. Yo pana bhikkhu adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhareyya aññatra udakadantaponā, pācittiyaṃ. 40. Se um bhikkhu colocar na boca alimento que não tenha sido oferecido, exceto água e limpador de dentes, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Bhojanavaggo catuttho. O quarto capítulo sobre comida. Acelakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o asceta nu 41. Yo pana bhikkhu acelakassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya, pācittiyaṃ. 41. Se um bhikkhu der com suas próprias mãos alimento mastigável ou alimento consumível a um asceta nu, a um andarilho ou a uma andarilha, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Uyyojanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre mandar embora 42. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ ‘‘ehāvuso, gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisissāmā’’ti tassa dāpetvā vā adāpetvā vā uyyojeyya ‘‘gacchāvuso, na me tayā saddhiṃ kathā vā nisajjā vā phāsu hoti, ekakassa me kathā vā nisajjā vā phāsu hotī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ. 42. Se um bhikkhu disser a outro bhikkhu: 'Venha, amigo, entraremos em uma aldeia ou cidade para esmolar comida', e, tendo feito com que lhe dessem ou não lhe dessem comida, o mandar embora dizendo: 'Vá, amigo, conversar ou sentar-me com você não me é confortável; conversar ou sentar-me sozinho me é confortável', fazendo disso o único motivo e nenhum outro, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Sabhojanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre sentar-se em uma família que está comendo 43. Yo [Pg.20] pana bhikkhu sabhojane kule anupakhajja nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 43. Se um bhikkhu se intrometer e se sentar em uma família que está comendo, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Rahopaṭicchannasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre um assento privado e oculto 44. Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 44. Se um bhikkhu se sentar com uma mulher em um assento privado e oculto, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Rahonisajjasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre sentar-se em privado 45. Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 45. Se um bhikkhu se sentar a sós com uma mulher em um local privado, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Cārittasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre visitas 46. Yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, ayaṃ tattha samayo. 46. Se um bhikkhu, tendo sido convidado para uma refeição, sem informar a outro bhikkhu que esteja presente, fizer visitas a famílias antes ou depois da refeição, exceto em uma ocasião apropriada, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Aqui, a ocasião apropriada é: a época de doação de mantos, a época de confecção de mantos; esta é a ocasião apropriada. Mahānāmasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre Mahānāma 47. Agilānena bhikkhunā catumāsappaccayapavāraṇā sāditabbā aññatra punapavāraṇāya, aññatra niccapavāraṇāya. Tato ce uttari sādiyeyya, pācittiyaṃ. 47. Um bhikkhu que não esteja doente pode aceitar um convite para requisitar requisitos por quatro meses, a menos que haja um novo convite ou um convite permanente. Se ele aceitar além disso, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Uyyuttasenāsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre um exército em marcha 48. Yo pana bhikkhu uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gaccheyya aññatra tathārūpappaccayā, pācittiyaṃ. 48. Se um bhikkhu for ver um exército em marcha, exceto por um motivo adequado, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Senāvāsasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre hospedar-se com o exército 49. Siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo senaṃ gamanāya, dirattatirattaṃ tena bhikkhunā senāya vasitabbaṃ. Tato ce uttari vaseyya, pācittiyaṃ. 49. Se houver algum motivo para esse bhikkhu ir ao exército, ele poderá hospedar-se com o exército por duas ou três noites. Se ele se hospedar além disso, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Uyyodhikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o campo de batalha 50. Dirattatirattaṃ ce bhikkhu senāya vasamāno uyyodhikaṃ vā balaggaṃ vā senābyūhaṃ vā anīkadassanaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ. 50. Se, enquanto estiver hospedado com o exército por duas ou três noites, o bhikkhu for ver um campo de batalha, uma revista de tropas, uma formação de exército ou uma parada militar, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Acelakavaggo pañcamo. O quinto capítulo sobre os ascetas nus. Surāpānasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre beber bebidas alcoólicas 51. Surāmerayapāne [Pg.21] pācittiyaṃ. 51. No consumo de bebidas alcoólicas e fermentadas, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Aṅgulipatodakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre fazer cócegas com os dedos 52. Aṅgulipatodake pācittiyaṃ. 52. Em fazer cócegas com os dedos, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Hasadhammasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre brincar na água 53. Udake hasadhamme pācittiyaṃ. 53. Em brincar na água, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Anādariyasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o desrespeito 54. Anādariye pācittiyaṃ. 54. No desrespeito, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Bhiṃsāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre assustar 55. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ bhiṃsāpeyya, pācittiyaṃ. 55. Se um bhikkhu assustar outro bhikkhu, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Jotisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o fogo 56. Yo pana bhikkhu agilāno visibbanāpekkho jotiṃ samādaheyya vā samādahāpeyya vā aññatra tathārūpappaccayā, pācittiyaṃ. 56. Se um bhikkhu que não esteja doente, com o propósito de se aquecer, acender um fogo ou fizer com que seja aceso, exceto por um motivo adequado, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Nahānasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o banho 57. Yo pana bhikkhu orenaddhamāsaṃ nahāyeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo ‘‘diyaḍḍho māso seso gimhāna’’nti ‘‘vassānassa paṭhamo māso’’ iccete aḍḍhateyyamāsā uṇhasamayo, pariḷāhasamayo, gilānasamayo, kammasamayo, addhānagamanasamayo, vātavuṭṭhisamayo, ayaṃ tattha samayo. 57. Se um bhikkhu tomar banho com menos de meio mês de intervalo, exceto em uma ocasião apropriada, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Aqui, a ocasião apropriada é: 'resta um mês e meio do verão', 'o primeiro mês da estação das chuvas' — estes dois meses e meio são a época de calor, a época de febre, a época de doença, a época de trabalho, a época de viagem, a época de vento e chuva; esta é a ocasião apropriada. Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre descolorir 58. Navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbaṃ nīlaṃ vā kaddamaṃ vā kāḷasāmaṃ vā. Anādā ce bhikkhu tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ navaṃ cīvaraṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ. 58. Quando um bhikkhu obtém um manto novo, ele deve aplicar uma das três marcas descolorantes: azul, lama ou preto-escuro. Se o bhikkhu usar um manto novo sem aplicar uma das três marcas descolorantes, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Vikappanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a partilha 59. Yo pana bhikkhu bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā sikkhamānāya vā sāmaṇerassa vā sāmaṇeriyā vā sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā appaccuddhāraṇaṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ. 59. Se um bhikkhu, tendo compartilhado formalmente um manto com um bhikkhu, uma bhikkhunī, uma sikkhamānā, um sāmaṇera ou uma sāmaṇerī, usar esse manto sem que a partilha tenha sido revogada, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Apanidhānasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre esconder 60. Yo [Pg.22] pana bhikkhu bhikkhussa pattaṃ vā cīvaraṃ vā nisīdanaṃ vā sūcigharaṃ vā kāyabandhanaṃ vā apanidheyya vā apanidhāpeyya vā antamaso hasāpekkhopi, pācittiyaṃ. 60. Se um bhikkhu esconder ou fizer com que seja escondida a tigela, o manto, o assento, o estojo de agulhas ou o cinto de outro bhikkhu, mesmo que seja apenas por brincadeira, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Surāpānavaggo chaṭṭho. O sexto capítulo sobre beber bebidas alcoólicas. Sañciccasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre intencionalmente 61. Yo pana bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya, pācittiyaṃ. 61. Se um bhikkhu intencionalmente privar um ser vivo da vida, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Sappāṇakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre água contendo seres vivos 62. Yo pana bhikkhu jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ. 62. Se um bhikkhu, sabendo que a água contém seres vivos, a consumir, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Ukkoṭanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre reabrir 63. Yo pana bhikkhu jānaṃ yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkoṭeyya, pācittiyaṃ. 63. Se um bhikkhu, sabendo que uma questão foi resolvida de acordo com o Dhamma, a reabrir para um novo julgamento, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Duṭṭhullasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre uma ofensa grave 64. Yo pana bhikkhu bhikkhussa jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādeyya, pācittiyaṃ. 64. Se um bhikkhu, sabendo de uma ofensa grave de outro bhikkhu, a ocultar, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Ūnavīsativassasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre alguém com menos de vinte anos 65. Yo pana bhikkhu jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeyya, so ca puggalo anupasampanno, te ca bhikkhū gārayhā, idaṃ tasmiṃ pācittiyaṃ. 65. Se um bhikkhu, sabendo que uma pessoa tem menos de vinte anos, lhe der a ordenação completa (upasampadā), essa pessoa não estará ordenada, e esses bhikkhus serão censuráveis; nisso há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Theyyasatthasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre uma caravana de ladrões 66. Yo pana bhikkhu jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya antamaso gāmantarampi, pācittiyaṃ. 66. Se um bhikkhu, sabendo disso, viajar por acordo na mesma estrada com uma caravana de ladrões, mesmo que seja apenas a distância entre uma aldeia e outra, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Saṃvidhānasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre fazer arranjos 67. Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya antamaso gāmantarampi, pācittiyaṃ. 67. Se um bhikkhu, por arranjo prévio, viajar ao longo do mesmo caminho com uma mulher, mesmo que seja apenas até a próxima aldeia, isso é um pācittiya. Ariṭṭhasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre Ariṭṭha 68. Yo [Pg.23] pana bhikkhu evaṃ vadeyya ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya, anekapariyāyenāvuso antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, pācittiyaṃ. 68. Se um bhikkhu disser: 'Até onde eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, aquelas coisas descritas pelo Abençoado como obstáculos não são realmente obstáculos para quem se associa a elas', esse bhikkhu deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'Não diga isso, venerável. Não calunie o Abençoado, pois caluniar o Abençoado não é bom. O Abençoado certamente não diria isso. De muitas maneiras, venerável, as coisas obstrutivas foram descritas pelo Abençoado como obstáculos, e elas são realmente obstáculos para quem se associa a elas'. E se esse bhikkhu, ao ser advertido pelos bhikkhus, persistir da mesma forma, ele deve ser admoestado pelos bhikkhus até três vezes para que abandone essa visão. Se, ao ser admoestado até três vezes, ele a abandonar, isso é bom. Se não a abandonar, isso é um pācittiya. Ukkhittasambhogasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre associação com um suspenso 69. Yo pana bhikkhu jānaṃ tathāvādinā bhikkhunā akaṭānudhammena taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissaṭṭhena saddhiṃ sambhuñjeyya vā, saṃvaseyya vā, saha vā seyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 69. Se um bhikkhu, sabendo que outro bhikkhu fala de tal maneira, que não agiu de acordo com o Dhamma e não abandonou essa visão, comer com ele, viver com ele ou deitar-se com ele, isso é um pācittiya. Kaṇṭakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre Kaṇṭaka 70. Samaṇuddesopi ce evaṃ vadeyya ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti, so samaṇuddeso bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘māvuso, samaṇuddesa evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya, anekapariyāyenāvuso, samaṇuddesa antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti, evañca so samaṇuddeso bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so samaṇuddeso bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘‘ajjatagge te, āvuso, samaṇuddesa na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo, yampi caññe samaṇuddesā labhanti bhikkhūhi saddhiṃ dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ, sāpi te natthi, cara pire, vinassā’’ti. Yo pana bhikkhu jānaṃ tathānāsitaṃ samaṇuddesaṃ upalāpeyya vā, upaṭṭhāpeyya vā, sambhuñjeyya vā, saha vā seyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 70. Se um noviço também disser: 'Até onde eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, aquelas coisas descritas pelo Abençoado como obstáculos não são realmente obstáculos para quem se associa a elas', esse noviço deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'Não diga isso, amigo noviço. Não calunie o Abençoado, pois caluniar o Abençoado não é bom. O Abençoado certamente não diria isso. De muitas maneiras, amigo noviço, as coisas obstrutivas foram descritas pelo Abençoado como obstáculos, e elas são realmente obstáculos para quem se associa a elas'. E se esse noviço, ao ser advertido pelos bhikkhus, persistir da mesma forma, ele deve ser advertido pelos bhikkhus da seguinte forma: 'A partir de hoje, amigo noviço, você não deve mais se referir ao Abençoado como seu mestre, nem terá mais o direito de compartilhar o alojamento por duas ou três noites com os bhikkhus, como os outros noviços têm. Vá embora, retire-se, suma daqui!'. Se um bhikkhu, sabendo que um noviço foi expulso dessa maneira, o apoiar, o atender, comer com ele ou deitar-se com ele, isso é um pācittiya. Sappāṇakavaggo sattamo. O sétimo capítulo: Sobre Seres Vivos. Sahadhammikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre falar de acordo com o Dhamma 71. Yo [Pg.24] pana bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno evaṃ vadeyya ‘‘na tāvāhaṃ, āvuso, etasmiṃ sikkhāpade sikkhissāmi, yāva na aññaṃ bhikkhuṃ byattaṃ vinayadharaṃ paripucchāmī’’ti, pācittiyaṃ. Sikkhamānena, bhikkhave, bhikkhunā aññātabbaṃ paripucchitabbaṃ paripañhitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci. 71. Se um bhikkhu, ao ser advertido pelos bhikkhus de acordo com o Dhamma, disser: 'Amigo, eu não irei treinar nesta regra de treinamento até que eu tenha perguntado a outro bhikkhu que seja sábio e conhecedor do Vinaya', isso é um pācittiya. Bhikkhus, por um bhikkhu que está treinando, deve-se compreender, perguntar e questionar; este é o procedimento correto nesse caso. Vilekhanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre depreciação 72. Yo pana bhikkhu pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadeyya ‘‘kiṃ panimehi khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehi, yāvadeva kukkuccāya vihesāya vilekhāya saṃvattantī’’ti, sikkhāpadavivaṇṇake pācittiyaṃ. 72. Se um bhikkhu, enquanto o Pātimokkha está sendo recitado, disser: 'De que serve a recitação dessas regras de treinamento menores e secundárias? Elas servem apenas para causar ansiedade, aborrecimento e confusão', depreciando as regras de treinamento, isso é um pācittiya. Mohanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre fingir ignorância 73. Yo pana bhikkhu anvaddhamāsaṃ pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadeyya ‘‘idāneva kho ahaṃ jānāmi, ayampi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatī’’ti. Tañce bhikkhuṃ aññe bhikkhū jāneyyuṃ nisinnapubbaṃ iminā bhikkhunā dvattikkhattuṃ pātimokkhe uddissamāne, ko pana vādo bhiyyo, na ca tassa bhikkhuno aññāṇakena mutti atthi, yañca tattha āpattiṃ āpanno, tañca yathādhammo kāretabbo, uttari cassa moho āropetabbo ‘‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, yaṃ tvaṃ pātimokkhe uddissamānena sādhukaṃ aṭṭhiṃ katvā manasi karosī’’ti, idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyaṃ. 73. Se um bhikkhu, enquanto o Pātimokkha está sendo recitado a cada quinzena, disser: 'Só agora eu soube que esta regra está incluída no Sutta, pertence ao Sutta e é recitada a cada quinzena'. Se os outros bhikkhus souberem que esse bhikkhu já se sentou duas ou três vezes antes enquanto o Pātimokkha estava sendo recitado, quanto mais vezes, não haverá isenção para esse bhikkhu por causa de sua ignorância; ele deve ser tratado de acordo com o Dhamma pela ofensa cometida e, além disso, deve ser acusado de fingir ignorância: 'É uma perda para você, amigo, é uma infelicidade para você que, enquanto o Pātimokkha está sendo recitado, você não preste atenção cuidadosa e não o guarde no coração'. Isso, no caso de fingir ignorância, é um pācittiya. Pahārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre desferir um golpe 74. Yo pana bhikkhu bhikkhussa kupito anattamano pahāraṃ dadeyya, pācittiyaṃ. 74. Se um bhikkhu, com raiva e descontente, desferir um golpe em outro bhikkhu, isso é um pācittiya. Talasattikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre ameaçar com a mão 75. Yo pana bhikkhu bhikkhussa kupito anattamano talasattikaṃ uggireyya, pācittiyaṃ. 75. Se um bhikkhu, com raiva e descontente, levantar a mão contra outro bhikkhu em tom de ameaça, isso é um pācittiya. Amūlakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre acusação sem fundamento 76. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃseyya, pācittiyaṃ. 76. Se um bhikkhu acusar outro bhikkhu de uma ofensa saṅghādisesa sem fundamento, isso é um pācittiya. Sañciccasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre causar ansiedade intencionalmente 77. Yo [Pg.25] pana bhikkhu bhikkhussa sañcicca kukkuccaṃ upadaheyya ‘‘itissa muhuttampi aphāsu bhavissatī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ. 77. Se um bhikkhu, intencionalmente, causar ansiedade a outro bhikkhu, pensando: 'Assim ele ficará desconfortável, mesmo que por um momento', agindo por esse motivo e nenhum outro, isso é um pācittiya. Upassutisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre escuta clandestina 78. Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ upassutiṃ tiṭṭheyya ‘‘yaṃ ime bhaṇissanti, taṃ sossāmī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ. 78. Se um bhikkhu ficar escutando às escondidas os bhikkhus que estão brigando, discutindo ou em disputa, pensando: 'Ouvirei o que eles disserem', agindo por esse motivo e nenhum outro, isso é um pācittiya. Kammappaṭibāhanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre queixar-se de um ato formal 79. Yo pana bhikkhu dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjeyya, pācittiyaṃ. 79. Se um bhikkhu, tendo dado o seu consentimento para atos formais que estão de acordo com o Dhamma, depois se queixar disso, isso é um pācittiya. Chandaṃadatvāgamanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre partir sem dar o consentimento 80. Yo pana bhikkhu saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkameyya, pācittiyaṃ. 80. Se um bhikkhu, enquanto uma discussão para tomada de decisão está ocorrendo no Saṅgha, levantar-se de seu assento e partir sem dar o seu consentimento, isso é um pācittiya. Dubbalasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre criticar a distribuição 81. Yo pana bhikkhu samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjeyya ‘‘yathāsanthutaṃ bhikkhū saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇāmentī’’ti, pācittiyaṃ. 81. Se um bhikkhu, após um manto ter sido doado por um Saṅgha harmonioso, depois se queixar, dizendo: 'Os bhikkhus distribuem os bens do Saṅgha de acordo com o favoritismo', isso é um pācittiya. Pariṇāmanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre desviar bens 82. Yo pana bhikkhu jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmeyya, pācittiyaṃ. 82. Se um bhikkhu, sabendo que certos bens foram destinados ao Saṅgha, os desviar para um indivíduo, isso é um pācittiya. Sahadhammikavaggo aṭṭhamo. O oitavo capítulo: De acordo com o Dhamma. Antepurasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre os aposentos internos 83. Yo pana bhikkhu rañño khattiyassa muddhābhisittassa anikkhantarājake aniggataratanake pubbe appaṭisaṃvidito indakhīlaṃ atikkāmeyya, pācittiyaṃ. 83. Se um bhikkhu, sem aviso prévio, cruzar o limiar do palácio de um rei khattiya ungido, quando o rei não tiver saído e as joias não tiverem sido guardadas, isso é um pācittiya. Ratanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre objetos de valor 84. Yo [Pg.26] pana bhikkhu ratanaṃ vā ratanasammataṃ vā aññatra ajjhārāmā vā ajjhāvasathā vā uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā, pācittiyaṃ. Ratanaṃ vā pana bhikkhunā ratanasammataṃ vā ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggahāpetvā vā nikkhipitabbaṃ ‘‘yassa bhavissati, so harissatī’’ti, ayaṃ tattha sāmīci. 84. Se um bhikkhu pegar ou fizer alguém pegar um objeto de valor, ou o que é considerado um objeto de valor, exceto em um mosteiro ou em uma habitação, isso é um pācittiya. Mas se um bhikkhu pegar ou fizer alguém pegar um objeto de valor, ou o que é considerado um objeto de valor, em um mosteiro ou em uma habitação, ele deve guardá-lo, pensando: 'Quem quer que seja o dono virá buscá-lo'. Este é o procedimento correto nesse caso. Vikālagāmappavesanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre entrar em uma aldeia em horário impróprio 85. Yo pana bhikkhu santaṃ bhikkhuṃ anāpucchāvikāle gāmaṃ paviseyya aññatra tathārūpā accāyikā karaṇīyā, pācittiyaṃ. 85. Se um bhikkhu, sem pedir permissão a um bhikkhu que esteja presente, entrar em uma aldeia em horário impróprio, exceto em caso de emergência semelhante, isso é um pācittiya. Sūcigharasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre estojos de agulhas 86. Yo pana bhikkhu aṭṭhimayaṃ vā dantamayaṃ vā visāṇamayaṃ vā sūcigharaṃ kārāpeyya, bhedanakaṃ pācittiyaṃ. 86. Se um bhikkhu mandar fazer um estojo de agulhas de osso, marfim ou chifre, isso é um pācittiya que envolve quebra. Mañcapīṭhasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre leitos e assentos 87. Navaṃ pana bhikkhunā mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā kārayamānena aṭṭhaṅgulapādakaṃ kāretabbaṃ sugataṅgulena aññatra heṭṭhimāya aṭaniyā. Taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiyaṃ. 87. Quando um bhikkhu mandar fazer um leito ou assento novo, os pés devem ter oito dedos de comprimento, em dedos do Sugata, excluindo a moldura inferior. Se ele exceder essa medida, isso é um pācittiya que envolve corte. Tūlonaddhasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre estofamento com algodão 88. Yo pana bhikkhu mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā tūlonaddhaṃ kārāpeyya, uddālanakaṃ pācittiyaṃ. 88. Se um bhikkhu mandar estofar um leito ou assento com algodão, isso é um pācittiya que envolve remoção do estofamento. Nisīdanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o tapete de assento 89. Nisīdanaṃ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikaṃ kāretabbaṃ, tatridaṃ pamāṇaṃ, dīghaso dve vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ diyaḍḍhaṃ, dasā vidatthi. Taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiyaṃ. 89. Quando um bhikkhu mandar fazer um tapete de assento, ele deve ser feito na medida padrão. Aqui, a medida padrão é: dois palmos de comprimento, em palmos do Sugata, um palmo e meio de largura, e a borda de um palmo. Se ele exceder essa medida, isso é um pācittiya que envolve corte. Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o pano para coceira 90. Kaṇḍuppaṭicchādiṃ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikā kāretabbā, tatridaṃ pamāṇaṃ, dīghaso catasso vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ dve vidatthiyo. Taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiyaṃ. 90. Quando um bhikkhu mandar fazer um pano para coceira, ele deve ser feito na medida padrão. Aqui, a medida padrão é: quatro palmos de comprimento, em palmos do Sugata, e dois palmos de largura. Se ele exceder essa medida, isso é um pācittiya que envolve corte. Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o manto para a estação das chuvas 91. Vassikasāṭikaṃ [Pg.27] pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikā kāretabbā, tatridaṃ pamāṇaṃ, dīghaso cha vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ aḍḍhateyyā. Taṃ atikkāmayato chedanakaṃ pācittiyaṃ. 91. Quando um bhikkhu mandar fazer um manto para a estação das chuvas, ele deve ser feito na medida padrão. Aqui, a medida padrão é: seis palmos de comprimento, em palmos do Sugata, e dois palmos e meio de largura. Se ele exceder essa medida, isso é um pācittiya que envolve corte. Nandasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre Nanda 92. Yo pana bhikkhu sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ kārāpeyya, atirekaṃ vā, chedanakaṃ pācittiyaṃ. Tatridaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇaṃ, dīghaso nava vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ cha vidatthiyo, idaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇanti. 92. Se um bhikkhu mandar fazer um manto com a medida do manto do Sugata, ou maior, isso é um pācittiya que envolve corte. Aqui, a medida do manto do Sugata é: nove palmos de comprimento, em palmos do Sugata, e seis palmos de largura. Esta é a medida do manto do Sugata. Ratanavaggo navamo. O nono capítulo: Sobre Objetos de Valor. Uddiṭṭhā kho āyasmanto dvenavuti pācittiyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Veneráveis, as noventa e duas regras que envolvem confissão foram recitadas. Sobre elas, pergunto aos veneráveis: Vocês estão puros nisso? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu registro. Pācittiyā niṭṭhitā. As regras que envolvem confissão estão concluídas. Pāṭidesanīyā Regras que envolvem reconhecimento Ime kho panāyasmanto cattāro pāṭidesanīyā Agora, veneráveis, estas quatro regras que envolvem reconhecimento... Dhammā uddesaṃ āgacchanti. ...vêm para recitação. Paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ Primeira regra de treinamento de confissão 1. Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā antaragharaṃ paviṭṭhāya hatthato khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā, paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā ‘‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti. 1. Se um bhikkhu aceitar com as próprias mãos alimento sólido ou macio de uma bhikkhuni que não seja sua parenta e que tenha entrado em uma área habitada, e comer ou consumir, isso deve ser confessado por aquele bhikkhu: 'Cometi, amigo, uma falta censurável, inadequada, que deve ser confessada; eu a confesso'. Dutiyapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ Segunda regra de treinamento de confissão 2. Bhikkhū paneva kulesu nimantitā bhuñjanti, tatra ce sā bhikkhunī vosāsamānarūpā ṭhitā hoti ‘‘idha sūpaṃ detha, idha odanaṃ dethā’’ti. Tehi bhikkhūhi sā bhikkhunī apasādetabbā ‘‘apasakka tāva bhagini, yāva [Pg.28] bhikkhū bhuñjantī’’ti. Ekassapi ce bhikkhuno na paṭibhāseyya taṃ bhikkhuniṃ apasādetuṃ ‘‘apasakka tāva bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī’’ti, paṭidesetabbaṃ tehi bhikkhūhi ‘‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjimhā asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemā’’ti. 2. Se bhikkhus estiverem comendo após terem sido convidados em uma casa de família, e se uma bhikkhuni estiver ali de pé, dando instruções: 'Deem sopa aqui, deem arroz aqui', aquela bhikkhuni deve ser afastada por aqueles bhikkhus: 'Afaste-se por enquanto, irmã, enquanto os bhikkhus estão comendo'. Se nem mesmo um único bhikkhu se manifestar para afastar aquela bhikkhuni, dizendo: 'Afaste-se por enquanto, irmã, enquanto os bhikkhus estão comendo', isso deve ser confessado por aqueles bhikkhus: 'Cometemos, amigos, uma falta censurável, inadequada, que deve ser confessada; nós a confessamos'. Tatiyapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ Terceira regra de treinamento de confissão 3. Yāni kho pana tāni sekkhasammatāni kulāni, yo pana bhikkhu tathārūpesu sekkhasammatesu kulesu pubbe animantito agilāno khādanīyaṃ vā, bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā, bhuñjeyya vā, paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā ‘‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti. 3. Se houver famílias consideradas em treinamento (sekha), e se um bhikkhu, não estando doente, aceitar com as próprias mãos alimento sólido ou macio de tais famílias consideradas em treinamento sem ter sido convidado previamente, e comer ou consumir, isso deve ser confessado por aquele bhikkhu: 'Cometi, amigo, uma falta censurável, inadequada, que deve ser confessada; eu a confesso'. Catutthapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ Quarta regra de treinamento de confissão 4. Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni, yo pana bhikkhu tathārūpesu senāsanesu pubbe appaṭisaṃviditaṃ khādanīyaṃ vā, bhojanīyaṃ vā ajjhārāme sahatthā paṭiggahetvā agilāno khādeyya vā, bhuñjeyya vā, paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā ‘‘gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti. 4. Se houver habitações na floresta que sejam consideradas suspeitas e perigosas, e se um bhikkhu, em tais habitações, aceitar com as próprias mãos, dentro da área do mosteiro, alimento sólido ou macio sem ter sido previamente avisado, e, não estando doente, comer ou consumir, isso deve ser confessado por aquele bhikkhu: 'Cometi, amigo, uma falta censurável, inadequada, que deve ser confessada; eu a confesso'. Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pāṭidesanīyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Veneráveis, as quatro regras de confissão foram recitadas. Sobre elas, pergunto aos veneráveis: Estão puros nisso? Uma segunda vez pergunto: Estão puros nisso? Uma terceira vez pergunto: Estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu registro. Pāṭidesanīyā niṭṭhitā. As regras de confissão estão concluídas. Sekhiyā Regras de Treinamento (Sekhiya) Ime kho panāyasmanto sekhiyā dhammā uddesaṃ āgacchanti. Veneráveis, estas regras de treinamento agora vêm para recitação. Parimaṇḍalasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre vestir-se uniformemente ao redor 1. Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmīti sikkhā karaṇīyā. 1. 'Vou vestir a túnica inferior uniformemente ao redor', é um treinamento a ser observado. 2. Parimaṇḍalaṃ pārupissāmīti sikkhā karaṇīyā. 2. 'Vou vestir a túnica superior uniformemente ao redor', é um treinamento a ser observado. Suppaṭicchannasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre estar bem coberto 3. Suppaṭicchanno [Pg.29] antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 3. 'Bem coberto irei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. 4. Suppaṭicchanno antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 4. 'Bem coberto sentar-me-ei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. Susaṃvutasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre estar bem contido 5. Susaṃvuto antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 5. 'Bem contido irei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. 6. Susaṃvuto antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 6. 'Bem contido sentar-me-ei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. Okkhittacakkhusikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre manter os olhos baixos 7. Okkhittacakkhu antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 7. 'Com os olhos baixos irei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. 8. Okkhittacakkhu antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 8. 'Com os olhos baixos sentar-me-ei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. Ukkhittakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre não levantar as túnicas 9. Na ukkhittakāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 9. 'Não irei com as túnicas levantadas em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. 10. Na ukkhittakāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 10. 'Não me sentarei com as túnicas levantadas em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. Parimaṇḍalavaggo paṭhamo. O primeiro capítulo: Sobre vestir-se uniformemente ao redor. Ujjagghikasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre rir alto 11. Na ujjagghikāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 11. 'Não irei rindo alto em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. 12. Na ujjagghikāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 12. 'Não me sentarei rindo alto em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. Uccasaddasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre falar alto 13. Appasaddo antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 13. 'Falando baixo irei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. 14. Appasaddo antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 14. 'Falando baixo sentar-me-ei em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. Kāyappacālakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre balançar o corpo 15. Na kāyappacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 15. 'Não irei balançando o corpo em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. 16. Na kāyappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 16. 'Não me sentarei balançando o corpo em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. Bāhuppacālakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre balançar os braços 17. Na bāhuppacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 17. 'Não irei balançando os braços em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. 18. Na bāhuppacālakaṃ antaragharenisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 18. 'Não me sentarei balançando os braços em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. Sīsappacālakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre balançar a cabeça 19. Na [Pg.30] sīsappacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 19. 'Não irei balançando a cabeça em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. 20. Na sīsappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 20. 'Não me sentarei balançando a cabeça em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. Ujjagghikavaggo dutiyo. O segundo capítulo: Sobre rir alto. Khambhakatasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre as mãos nos quadris 21. Na khambhakato antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 21. 'Não irei com as mãos nos quadris em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. 22. Na khambhakato antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 22. 'Não me sentarei com as mãos nos quadris em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. Oguṇṭhitasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre cobrir a cabeça 23. Na oguṇṭhito antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 23. 'Não irei com a cabeça coberta em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. 24. Na oguṇṭhito antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 24. 'Não me sentarei com a cabeça coberta em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. Ukkuṭikasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre agachar-se 25. Na ukkuṭikāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 25. 'Não irei agachado em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. Pallatthikasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre sentar-se abraçando os joelhos 26. Na pallatthikāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 26. 'Não me sentarei abraçando os joelhos em áreas habitadas', é um treinamento a ser observado. Sakkaccapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre receber com respeito 27. Sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā. 27. 'Receberei a esmola de alimento com respeito', é um treinamento a ser observado. Pattasaññīpaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre prestar atenção à tigela 28. Pattasaññī piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā. 28. 'Prestando atenção à tigela, receberei a esmola de alimento', é um treinamento a ser observado. Samasūpakapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre proporção igual de sopa 29. Samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā. 29. 'Receberei a esmola de alimento com uma proporção igual de sopa', é um treinamento a ser observado. Samatittikasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o nível cheio 30. Samatittikaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā. 30. 'Aceitarei a comida esmolada até a borda': eis um treinamento a ser seguido. Khambhakatavaggo tatiyo. O terceiro capítulo: sobre colocar as mãos nos quadris. Sakkaccabhuñjanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre comer com respeito 31. Sakkaccaṃ [Pg.31] piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 31. 'Comerei a comida esmolada com respeito': eis um treinamento a ser seguido. Pattasaññībhuñjanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre comer prestando atenção à tigela 32. Pattasaññī piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 32. 'Comerei a comida esmolada prestando atenção à tigela': eis um treinamento a ser seguido. Sapadānasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre comer em ordem 33. Sapadānaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 33. 'Comerei a comida esmolada em ordem': eis um treinamento a ser seguido. Samasūpakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a proporção igual de molho 34. Samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 34. 'Comerei a comida esmolada com uma proporção igual de molho': eis um treinamento a ser seguido. Nathūpakatasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre não amassar do topo 35. Na thūpakato omadditvā piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 35. 'Não comerei a comida esmolada amassando-a a partir do topo': eis um treinamento a ser seguido. Odanappaṭicchādanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre cobrir com arroz 36. Na sūpaṃ vā byañjanaṃ vā odanena paṭicchādessāmi bhiyyokamyataṃ upādāyāti sikkhā karaṇīyā. 36. 'Não cobrirei o molho ou o acompanhamento com arroz, desejando obter mais': eis um treinamento a ser seguido. Sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre pedir molho ou arroz 37. Na sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 37. 'Não sendo doente, não comerei molho ou arroz após pedi-los para meu próprio benefício': eis um treinamento a ser seguido. Ujjhānasaññīsikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre olhar criticamente 38. Na ujjhānasaññī paresaṃ pattaṃ olokessāmīti sikkhā karaṇīyā. 38. 'Não olharei para a tigela de outro com a intenção de criticar': eis um treinamento a ser seguido. Kabaḷasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o bocado 39. Nātimahantaṃ kabaḷaṃ karissāmīti sikkhā karaṇīyā. 39. 'Não farei um bocado excessivamente grande': eis um treinamento a ser seguido. Ālopasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o bocado arredondado 40. Parimaṇḍalaṃ ālopaṃ karissāmīti sikkhā karaṇīyā. 40. 'Farei um bocado arredondado': eis um treinamento a ser seguido. Sakkaccavaggo catuttho. O quarto capítulo: sobre comer com respeito. Anāhaṭasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre não abrir a boca antes 41. Na [Pg.32] anāhaṭe kabaḷe mukhadvāraṃ vivarissāmīti sikkhā karaṇīyā. 41. 'Não abrirei a boca quando o bocado ainda não tiver sido trazido a ela': eis um treinamento a ser seguido. Bhuñjamānasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre colocar a mão na boca ao comer 42. Na bhuñjamāno sabbahatthaṃ mukhe pakkhipissāmīti sikkhā karaṇīyā. 42. 'Não colocarei a mão inteira na boca enquanto estiver comendo': eis um treinamento a ser seguido. Sakabaḷasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre falar com bocado na boca 43. Na sakabaḷena mukhena byāharissāmīti sikkhā karaṇīyā. 43. 'Não falarei com a boca cheia de comida': eis um treinamento a ser seguido. Piṇḍukkhepakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre lançar comida 44. Na piṇḍukkhepakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 44. 'Não comerei lançando a comida': eis um treinamento a ser seguido. Kabaḷāvacchedakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre morder bocados 45. Na kabaḷāvacchedakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 45. 'Não comerei mordendo os bocados': eis um treinamento a ser seguido. Avagaṇḍakārakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre estufar as bochechas 46. Na avagaṇḍakārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 46. 'Não comerei estufando as bochechas': eis um treinamento a ser seguido. Hatthaniddhunakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre sacudir as mãos 47. Na hatthaniddhunakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 47. 'Não comerei sacudindo as mãos': eis um treinamento a ser seguido. Sitthāvakārakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre espalhar grãos de arroz 48. Na sitthāvakārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 48. 'Não comerei espalhando grãos de arroz': eis um treinamento a ser seguido. Jivhānicchārakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre colocar a língua para fora 49. Na jivhānicchārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 49. 'Não comerei colocando a língua para fora': eis um treinamento a ser seguido. Capucapukārakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre fazer ruídos de mastigação 50. Na capucapukārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 50. 'Não comerei fazendo ruídos de mastigação': eis um treinamento a ser seguido. Kabaḷavaggo pañcamo. O quinto capítulo: sobre os bocados. Surusurukārakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre fazer ruídos de sorver 51. Na surusurukārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 51. 'Não comerei fazendo ruídos de sorver': eis um treinamento a ser seguido. Hatthanillehakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre lamber as mãos 52. Na hatthanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 52. 'Não comerei lambendo as mãos': eis um treinamento a ser seguido. Pattanillehakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre lamber a tigela 53. Na [Pg.33] pattanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 53. 'Não comerei lambendo a tigela': eis um treinamento a ser seguido. Oṭṭhanillehakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre lamber os lábios 54. Na oṭṭhanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 54. 'Não comerei lambendo os lábios': eis um treinamento a ser seguido. Sāmisasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre mãos sujas de comida 55. Na sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā. 55. 'Não aceitarei um recipiente de água com a mão suja de comida': eis um treinamento a ser seguido. Sasitthakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre água com grãos de arroz 56. Na sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍessāmīti sikkhā karaṇīyā. 56. 'Não descartarei a água de lavagem da tigela contendo grãos de arroz em uma área habitada': eis um treinamento a ser seguido. Chattapāṇisikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre quem segura um guarda-chuva 57. Na chattapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 57. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja segurando um guarda-chuva': eis um treinamento a ser seguido. Daṇḍapāṇisikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre quem segura um bastão 58. Na daṇḍapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 58. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e tiver um bastão na mão', é um treinamento que deve ser praticado. Satthapāṇisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a arma na mão 59. Na satthapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 59. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e tiver uma arma na mão', é um treinamento que deve ser praticado. Āvudhapāṇisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o armamento na mão 60. Na āvudhapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 60. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e tiver um armamento na mão', é um treinamento que deve ser praticado. Surusuruvaggo chaṭṭho. O sexto capítulo: Surusuru. Pādukasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre tamancos 61. Na [Pg.34] pādukāruḷhassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 61. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver usando tamancos', é um treinamento que deve ser praticado. Upāhanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre sandálias 62. Na upāhanāruḷhassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 62. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver usando sandálias', é um treinamento que deve ser praticado. Yānasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre veículos 63. Na yānagatassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 63. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver em um veículo', é um treinamento que deve ser praticado. Sayanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre leitos 64. Na sayanagatassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 64. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver deitado em um leito', é um treinamento que deve ser praticado. Pallatthikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre abraçar os joelhos 65. Na pallatthikāya nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 65. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver sentado abraçando os joelhos', é um treinamento que deve ser praticado. Veṭhitasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a cabeça envolvida por um turbante 66. Na veṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 66. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver com a cabeça envolvida por um turbante', é um treinamento que deve ser praticado. Oguṇṭhitasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a cabeça coberta 67. Na oguṇṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 67. 'Não ensinarei o Dhamma a quem não estiver doente e estiver com a cabeça coberta', é um treinamento que deve ser praticado. Chamāsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o chão 68. Na chamāyaṃ nisīditvā āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 68. 'Não ensinarei o Dhamma sentando-me no chão a quem não estiver doente e estiver sentado em um assento', é um treinamento que deve ser praticado. Nīcāsanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o assento baixo 69. Na nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 69. 'Não ensinarei o Dhamma sentando-me em um assento baixo a quem não estiver doente e estiver sentado em um assento alto', é um treinamento que deve ser praticado. Ṭhitasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre estar de pé 70. Na ṭhito nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 70. 'Não ensinarei o Dhamma estando de pé a quem não estiver doente e estiver sentado', é um treinamento que deve ser praticado. Pacchatogamanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre caminhar atrás 71. Na [Pg.35] pacchato gacchanto purato gacchantassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 71. 'Não ensinarei o Dhamma caminhando atrás de quem não estiver doente e estiver caminhando à frente', é um treinamento que deve ser praticado. Uppathenagamanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre caminhar fora do caminho 72. Na uppathena gacchanto pathena gacchantassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 72. 'Não ensinarei o Dhamma caminhando fora do caminho a quem não estiver doente e estiver caminhando pelo caminho', é um treinamento que deve ser praticado. Ṭhitouccārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre defecar de pé 73. Na ṭhito agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā. 73. 'Não defecarei nem urinarei de pé se não estiver doente', é um treinamento que deve ser praticado. Hariteuccārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre defecar no verde 74. Na harite agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā. 74. 'Não defecarei, urinarei ou cuspirei sobre a vegetação verde se não estiver doente', é um treinamento que deve ser praticado. Udakeuccārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre defecar na água 75. Na udake agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā. 75. 'Não defecarei, urinarei ou cuspirei na água se não estiver doente', é um treinamento que deve ser praticado. Pādukavaggo sattamo. O sétimo capítulo: Pāduka. Uddiṭṭhā kho āyasmanto sekhiyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Veneráveis, as regras de treinamento foram recitadas. Sobre isso, pergunto-lhes: Estão puros nisso? Uma segunda vez pergunto: Estão puros nisso? Uma terceira vez pergunto: Estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero isso. Sekhiyā niṭṭhitā. As regras de treinamento estão concluídas. Adhikaraṇasamathā A pacificação de litígios Ime kho panāyasmanto satta adhikaraṇasamathā Estes são, veneráveis, os sete métodos para a pacificação de litígios Dhammā uddesaṃ āgacchanti. que vêm para a recitação. Uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo. Para a pacificação e resolução de litígios que venham a surgir, deve-se aplicar a resolução na presença (sammukhāvinaya). Sativinayo dātabbo. Deve-se aplicar a resolução por memória (sativinaya). Amūḷhavinayo dātabbo. Deve-se aplicar a resolução por insanidade curada (amūḷhavinaya). Paṭiññāya [Pg.36] kāretabbaṃ. Deve-se agir de acordo com a confissão (paṭiññātakaraṇa). Yebhuyyasikā. A decisão pela maioria (yebhuyyasikā). Tassapāpiyasikā. A punição por má conduta obstinada (tassapāpiyasikā). Tiṇavatthārakoti. A cobertura com grama (tiṇavatthāraka). Uddiṭṭhā kho āyasmanto satta adhikaraṇasamathā dhammā. Tatthāyasmante, pucchāmi kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Veneráveis, as sete regras para a pacificação de litígios foram recitadas. Sobre isso, pergunto-lhes: Estão puros nisso? Uma segunda vez pergunto: Estão puros nisso? Uma terceira vez pergunto: Estão puros nisso? Os veneráveis estão puros nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero isso. Adhikaraṇasamathā niṭṭhitā. A pacificação de litígios está concluída. Uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ, Veneráveis, a introdução foi recitada, Uddiṭṭhā cattāro pārājikā dhammā, Foram recitadas as quatro regras de derrota (pārājika), Uddiṭṭhā terasa saṅghādisesā dhammā, Foram recitadas as treze regras que requerem uma assembleia da comunidade (saṅghādisesa), Uddiṭṭhā dve aniyatā dhammā, Foram recitadas as duas regras indeterminadas (aniyata), Uddiṭṭhā tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā, Foram recitadas as trinta regras de ofensa que requerem confissão e renúncia (nissaggiya pācittiya), Uddiṭṭhā dvenavuti pācittiyā dhammā, Foram recitadas as noventa e duas regras de ofensa que requerem confissão (pācittiya), Uddiṭṭhā cattāro pāṭidesanīyā dhammā, Foram recitadas as quatro regras que requerem reconhecimento (pāṭidesanīya), Uddiṭṭhā sekhiyā dhammā, Foram recitadas as regras de treinamento (sekhiya), Uddiṭṭhā satta adhikaraṇasamathā dhammā, ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati, tattha sabbeheva samaggehi sammodamānehi avivadamānehi sikkhitabbanti. Foram recitadas as sete regras para a pacificação de litígios. Tudo isso do Abençoado, transmitido no Sutta, incluído no Sutta, vem para a recitação a cada quinzena. Nele, todos nós, em harmonia, em mútuo acordo e sem disputas, devemos nos treinar. Vitthāruddeso pañcamo. A quinta recitação detalhada. Bhikkhupātimokkhaṃ niṭṭhitaṃ. O Bhikkhupātimokkha está concluído. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Autoiluminado. Bhikkhunīpātimokkhapāḷi O Texto Pāli do Bhikkhunīpātimokkha Pubbakaraṇaṃ-4 Preparações Prévias — 4 Sammajjanī [Pg.37] padīpo ca, udakaṃ āsanena ca; Uposathassa etāni, ‘‘pubbakaraṇa’’nti vuccati. Varrer, acender a lâmpada, água e preparar os assentos; estas são chamadas as ‘preparações prévias’ para o Uposatha. Pubbakiccaṃ-5 Deveres Prévios — 5 Chanda, pārisuddhi, utukkhānaṃ, bhikkhunigaṇanā ca ovādo; Uposathassa etāni, ‘‘pubbakicca’’nti vuccati. Consentimento, pureza, declarar a estação, contagem das bhikkhunīs e a exortação; estes são chamados os ‘deveres prévios’ para o Uposatha. Pattakallaaṅgā-4 Fatores de Prontidão — 4 Uposatho, yāvatikā ca bhikkhunī kammappattā; Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti; Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti, ‘‘pattakalla’’nti vuccati. O dia de Uposatha, tantas bhikkhunīs quantas forem elegíveis para o ato formal estarem presentes, não haver ofensas compartilhadas e não haver pessoas a serem excluídas presentes; isso é chamado de ‘prontidão’. Pubbakaraṇapubbakiccāni samāpetvā desitāpattikassa samaggassa bhikkhunisaṅghassa anumatiyā pātimokkhaṃ uddisituṃ ārādhanaṃ karoma. Tendo concluído as preparações prévias e os deveres prévios, com o consentimento da harmoniosa Sangha de bhikkhunīs que confessou suas ofensas, solicitamos a recitação do Pātimokkha. Nidānuddeso Recitação da Introdução Suṇātu me ayye saṅgho, ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyya. Ouça-me, venerável Sangha de irmãs. Hoje é o Uposatha do décimo quinto dia. Se a Sangha estiver pronta, que a Sangha realize o Uposatha e recite o Pātimokkha. Kiṃ saṅghassa pubbakiccaṃ? Pārisuddhiṃ ayyāyo ārocetha, pātimokkhaṃ uddisissāmi, taṃ sabbāva santā sādhukaṃ suṇoma manasi karoma. Yassā siyā āpatti, sā āvikareyya, asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabbaṃ, tuṇhībhāvena kho panāyyāyo, ‘‘parisuddhā’’ti vedissāmi. Yathā kho pana paccekapuṭṭhassā veyyākaraṇaṃ hoti, evamevaṃ evarūpāya parisāya yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hoti. Yā pana bhikkhunī yāvatatiyaṃ anusāviyamāne saramānā santiṃ āpattiṃ nāvikareyya, sampajānamusāvādassā hoti. Sampajānamusāvādo kho panāyyāyo, antarāyiko dhammo [Pg.38] vutto bhagavatā, tasmā saramānāya bhikkhuniyā āpannāya visuddhāpekkhāya santī āpatti āvikātabbā, āvikatā hissā phāsu hoti. Qual é o dever prévio da Sangha? Veneráveis irmãs, declarem sua pureza. Eu recitarei o Pātimokkha. Que todas nós, estando presentes, ouçamos bem e prestemos atenção cuidadosa. Aquela que tiver cometido uma ofensa deve confessá-la. Se não houver ofensa, deve-se permanecer em silêncio. Pelo silêncio de vocês, veneráveis irmãs, saberei que estão puras. Assim como há uma resposta individual para uma pergunta, o mesmo ocorre em uma assembleia como esta quando uma proclamação é feita até três vezes. Se alguma bhikkhunī, enquanto está sendo proclamado até três vezes, lembrar-se de uma ofensa existente e não a confessar, ela será culpada de mentira deliberada. A mentira deliberada, veneráveis irmãs, foi declarada pelo Abençoado como um obstáculo. Portanto, uma bhikkhunī que cometeu uma ofensa, que se lembra dela e deseja a pureza, deve confessar a ofensa existente; pois, quando confessada, torna-se fácil para ela. Uddiṭṭhaṃ kho, ayyāyo, nidānaṃ. Tatthāyyāyo pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Veneráveis irmãs, a introdução foi recitada. A esse respeito, pergunto às veneráveis irmãs: Vocês estão puras? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puras? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puras? As veneráveis irmãs estão puras a esse respeito, por isso estão em silêncio. Assim eu considero. Nidānaṃ niṭṭhitaṃ. A Introdução está concluída. Pārājikuddeso Recitação das Regras de Derrota (Pārājika) Tatrime aṭṭha pārājikā dhammā uddesaṃ āgacchanti. A esse respeito, estas oito regras de derrota (pārājika) vêm para recitação. Methunadhammasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a relação sexual 1. Yā pana bhikkhunī chandaso methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, antamaso tiracchānagatenapi, pārājikā hoti asaṃvāsā. 1. Qualquer bhikkhunī que, por desejo, se envolver em relação sexual, mesmo com um animal macho, está derrotada e não está mais em comunhão. Adinnādānasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre tomar o que não foi dado 2. Yā pana bhikkhunī gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā corāsi bālāsi mūḷhāsi thenāsīti, tathārūpaṃ bhikkhunī adinnaṃ ādiyamānā ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā. 2. Qualquer bhikkhunī que tomar de uma vila ou de uma floresta o que não foi dado, o que é considerado roubo — de tal forma que os reis, tendo capturado o ladrão, o executariam, prenderiam ou baniriam, dizendo: ‘Você é um ladrão, você é um tolo, você é insensato, você é um ladrão’ — uma bhikkhunī que tomar o que não foi dado de tal maneira também está derrotada e não está mais em comunhão. Manussaviggahasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre seres humanos (homicídio) 3. Yā pana bhikkhunī sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya, satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya ‘‘ambho purisa, kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, mataṃ te jīvitā seyyo’’ti, iti cittamanā cittasaṅkappā anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā. 3. Qualquer bhikkhunī que intencionalmente privar um ser humano da vida, ou procurar um assassino para ele, ou elogiar a beleza da morte, ou incitá-lo à morte, dizendo: ‘Meu bom homem, de que serve para você esta vida miserável e má? A morte é melhor para você do que a vida!’ — assim, tendo intenções e resoluções mentais, elogiar de várias maneiras a beleza da morte ou incitá-lo à morte, ela também está derrotada e não está mais em comunhão. Uttarimanussadhammasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre estados sobre-humanos 4. Yā pana bhikkhunī anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya ‘‘iti jānāmi, iti passāmī’’ti, tato [Pg.39] aparena samayena samanuggāhīyamānā vā asamanuggāhīyamānā vā āpannā visuddhāpekkhā evaṃ vadeyya ‘‘ajānamevaṃ, ayye, avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi, tucchaṃ musā vilapi’’nti, aññatra adhimānā, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā. 4. Qualquer bhikkhunī que, sem conhecimento direto, alegar falsamente um estado sobre-humano, um conhecimento e visão dignos dos nobres, dizendo: ‘Assim eu sei, assim eu vejo’; e depois, seja questionada ou não, tendo caído em ofensa e desejando a pureza, disser: ‘Venerável irmã, sem saber eu disse “eu sei”; sem ver eu disse “eu vejo”; proferi palavras vazias e falsas’ — exceto em caso de superestimação — ela também está derrotada e não está mais em comunhão. Ubbhajāṇumaṇḍalikāsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre tocar acima dos joelhos 5. Yā pana bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa, adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ āmasanaṃ vā parāmasanaṃ vā gahaṇaṃ vā chupanaṃ vā paṭipīḷanaṃ vā sādiyeyya, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā ubbhajāṇumaṇḍalikā. 5. Qualquer bhikkhunī que, cheia de desejo, consentir em ser tocada, acariciada, agarrada, segurada ou pressionada por um homem que também está cheio de desejo, em qualquer parte abaixo da clavícula e acima dos joelhos, ela também está derrotada e não está mais em comunhão; esta é a derrota de ‘acima dos joelhos’. Vajjappaṭicchādikāsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre ocultar uma falta grave 6. Yā pana bhikkhunī jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannaṃ bhikkhuniṃ nevattanā paṭicodeyya, na gaṇassa āroceyya, yadā ca sā ṭhitā vā assa cutā vā nāsitā vā avassaṭā vā, sā pacchā evaṃ vadeyya ‘‘pubbevāhaṃ, ayye, aññāsiṃ etaṃ bhikkhuniṃ ‘evarūpā ca evarūpā ca sā bhaginī’ti, no ca kho attanā paṭicodessaṃ, na gaṇassa ārocessa’’nti, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā vajjappaṭicchādikā. 6. Qualquer bhikkhunī que, sabendo que outra bhikkhunī cometeu uma ofensa de derrota, não a acusar pessoalmente nem relatar ao grupo, e mais tarde, quer aquela bhikkhunī ainda esteja na Ordem, tenha falecido, tenha sido expulsa ou tenha deixado a Ordem, disser: ‘Venerável irmã, eu já sabia antes que essa bhikkhunī era de tal e tal caráter, mas não a acusei pessoalmente nem relatei ao grupo’ — ela também está derrotada e não está mais em comunhão; esta é a derrota de ‘ocultar uma falta grave’. Ukkhittānuvattikāsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre seguir alguém que foi suspenso 7. Yā pana bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ bhikkhuṃ dhammena vinayena satthusāsanena anādaraṃ appaṭikāraṃ akatasahāyaṃ tamanuvatteyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘eso kho, ayye, bhikkhu samaggena saṅghena ukkhitto, dhammena vinayena satthusāsanena anādaro appaṭikāro akatasahāyo, māyye, etaṃ bhikkhuṃ anuvattī’’ti, evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyaṃ ce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā ukkhittānuvattikā. 7. Qualquer bhikkhunī que seguir um bhikkhu que foi suspenso por uma Sangha harmoniosa de acordo com o Dhamma, o Vinaya e as instruções do Mestre, que é desrespeitoso, não se arrependeu e está sem companheiros, essa bhikkhunī deve ser advertida pelas bhikkhunīs assim: ‘Venerável irmã, aquele bhikkhu foi suspenso por uma Sangha harmoniosa de acordo com o Dhamma, o Vinaya e as instruções do Mestre; ele é desrespeitoso, não se arrependeu e está sem companheiros. Venerável irmã, não siga esse bhikkhu.’ E se essa bhikkhunī, ao ser advertida pelas bhikkhunīs, persistir da mesma forma, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunīs até três vezes para abandonar essa conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela a abandonar, isso é bom. Se não a abandonar, ela também está derrotada e não está mais em comunhão; esta é a derrota de ‘seguir alguém que foi suspenso’. Aṭṭhavatthukāsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre os oito assuntos 8. Yā [Pg.40] pana bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ vā sādiyeyya, saṅghāṭikaṇṇaggahaṇaṃ vā sādiyeyya, santiṭṭheyya vā, sallapeyya vā, saṅketaṃ vā gaccheyya, purisassa vā abbhāgamanaṃ sādiyeyya, channaṃ vā anupaviseyya, kāyaṃ vā tadatthāya upasaṃhareyya etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya, ayampi pārājikā hoti asaṃvāsā aṭṭhavatthukā. 8. Qualquer bhikkhunī que, cheia de desejo, consentir que um homem também cheio de desejo segure sua mão, ou segure a ponta de seu manto externo, ou ficar de pé com ele, ou conversar com ele, ou ir a um local de encontro com ele, ou consentir com a aproximação dele, ou entrar em um local oculto com ele, ou posicionar seu corpo para esse propósito, a fim de se envolver em má conduta sexual — ela também está derrotada e não está mais em comunhão; esta é a derrota dos ‘oito assuntos’. Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, aṭṭha pārājikā dhammā. Yesaṃ bhikkhunī aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā na labhati bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ yathā pure, tathā pacchā, pārājikā hoti asaṃvāsā. Tatthāyyāyo, pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Veneráveis irmãs, as oito regras de derrota foram recitadas. Se uma bhikkhunī cometer qualquer uma delas, ela não obterá comunhão com as bhikkhunīs; como antes, assim depois, ela está derrotada e não está mais em comunhão. A esse respeito, pergunto às veneráveis irmãs: Vocês estão puras? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puras? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puras? As veneráveis irmãs estão puras a esse respeito, por isso estão em silêncio. Assim eu considero. Pārājikaṃ niṭṭhitaṃ. A seção de Derrota (Pārājika) está concluída. Saṅghādisesuddeso Recitação das Regras de Saṅghādisesa (Reunião da Comunidade) Ime kho panāyyāyo sattarasa saṅghādisesā Estas, veneráveis irmãs, são as dezessete regras de Saṅghādisesa... Dhammā uddesaṃ āgacchanti. ...que vêm para recitação. Ussayavādikāsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre litígio 1. Yā pana bhikkhunī ussayavādikā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā dāsena vā kammakārena vā antamaso samaṇaparibbājakenāpi, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 1. Qualquer bhikkhunī que viver como uma pessoa litigiosa, movendo processo contra um chefe de família, o filho de um chefe de família, um escravo, um trabalhador, ou mesmo contra um asceta ou andarilho, esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão. Corīvuṭṭhāpikāsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre ordenar uma ladra 2. Yā pana bhikkhunī jānaṃ coriṃ vajjhaṃ viditaṃ anapaloketvā rājānaṃ vā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā pūgaṃ vā seṇiṃ vā, aññatra kappā vuṭṭhāpeyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 2. Qualquer bhikkhunī que, sabendo que uma mulher é uma ladra condenada à morte, sem ter obtido permissão do rei, da Sangha, do grupo, da associação ou da guilda, a menos que ela seja adequada, a ordenar, esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão. Ekagāmantaragamanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre viajar sozinha para outra vila 3. Yā [Pg.41] pana bhikkhunī ekā vā gāmantaraṃ gaccheyya, ekā vā nadīpāraṃ gaccheyya, ekā vā rattiṃ vippavaseyya, ekā vā gaṇamhā ohiyeyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 3. Qualquer bhikkhunī que for sozinha para outra vila, ou cruzar um rio sozinha, ou passar a noite fora sozinha, ou ficar para trás de seu grupo sozinha, esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão. Ukkhittakaosāraṇasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre reintegrar uma bhikkhunī suspensa 4. Yā pana bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṃ bhikkhuniṃ dhammena vinayena satthusāsanena anapaloketvā kārakasaṅghaṃ, anaññāya gaṇassa chandaṃ osāreyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 4. Qualquer bhikkhunī que, sem ter obtido permissão da Sangha executiva e sem conhecer o consentimento do grupo, reintegrar uma bhikkhunī que foi suspensa por uma Sangha harmoniosa de acordo com o Dhamma, o Vinaya e as instruções do Mestre, esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão. Bhojanapaṭiggahaṇapaṭhamasikkhāpadaṃ A primeira regra de treinamento sobre aceitar comida 5. Yā pana bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthato khādanīyaṃ vā, bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 5. Qualquer bhikkhunī que, cheia de desejo, aceitar com as próprias mãos comida, seja macia ou sólida, das mãos de um homem que também está cheio de desejo, e a comer ou consumir, esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão. Bhojanapaṭiggahaṇadutiyasikkhāpadaṃ A segunda regra de treinamento sobre aceitar comida 6. Yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya ‘‘kiṃ te, ayye, eso purisapuggalo karissati avassuto vā anavassuto vā, yato tvaṃ anavassutā, iṅgha, ayye, yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā, taṃ tvaṃ sahatthā paṭiggahetvā khāda vā bhuñja vā’’ti, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 6. Qualquer bhikkhunī que disser: ‘Venerável irmã, o que importa para você se aquele homem está cheio de desejo ou não, já que você não está cheia de desejo? Vá em frente, venerável irmã, aceite com suas próprias mãos qualquer comida, macia ou sólida, que aquele homem lhe der, e coma ou consuma!’ — esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão. Sañcarittasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre mediação de casamentos 7. Yā pana bhikkhunī sañcarittaṃ samāpajjeyya itthiyā vā purisamatiṃ, purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā antamaso taṅkhaṇikāyapi, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 7. Qualquer bhikkhunī que atuar como intermediária, transmitindo as intenções de um homem para uma mulher ou de uma mulher para um homem, seja para casamento, concubinato ou mesmo para um encontro temporário, esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão. Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre acusação maliciosa 8. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṃ duṭṭhā dosā appatītā amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃseyya ‘‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti, tato aparena samayena samanuggāhīyamānā vā asa manuggāhīyamānā vā amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti, bhikkhunī ca dosaṃ [Pg.42] patiṭṭhāti, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 8. Qualquer bhikkhunī que, maliciosa, irada e descontente, acusar sem fundamento outra bhikkhunī de uma ofensa de derrota, pensando: ‘Talvez por este meio eu possa fazê-la cair desta vida santa’; e depois, seja questionada ou não, se esse caso for considerado sem fundamento e a bhikkhunī admitir sua malícia — esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão. Aññabhāgiyasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre usar um pretexto diferente 9. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṃ duṭṭhā dosā appatītā aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya ‘‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti, tato aparena samayena samanuggāhīyamānā vā asamanuggāhīyamānā vā aññabhāgiyañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti. Kocideso lesamatto upādinno, bhikkhunī ca dosaṃ patiṭṭhāti, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 9. Qualquer bhikkhunī que, maliciosa, irada e descontente, usar algum pretexto, um mero pretexto, de um caso jurídico diferente, e acusar outra bhikkhunī de uma ofensa de derrota, pensando: ‘Talvez por este meio eu possa fazê-la cair desta vida santa’; e depois, seja questionada ou não, se esse caso jurídico for considerado de um caso diferente, tendo sido usado um mero pretexto, e a bhikkhunī admitir sua malícia — esta bhikkhunī também incorre em uma ofensa imediata, um Saṅghādisesa que requer suspensão. Sikkhaṃpaccācikkhaṇasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre rejeitar o treinamento 10. Yā pana bhikkhunī kupitā anattamanā evaṃ vadeyya ‘‘buddhaṃ paccācikkhāmi dhammaṃ paccācikkhāmi, saṅghaṃ paccācikkhāmi, sikkhaṃ paccācikkhāmi, kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro, santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā, tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’’ti. Sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyye kupitā anattamanā evaṃ avaca ‘buddhaṃ paccācikkhāmi, dhammaṃ paccācikkhāmi, saṅghaṃ paccācikkhāmi, sikkhaṃ paccācikkhāmi, kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro, santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā, tāsāhaṃ santike brahmacariyaṃ carissāmī’ti, abhiramāyye, svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti, evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 10. Se alguma bhikkhuni, irritada e descontente, disser assim: 'Eu rejeito o Buddha, rejeito o Dhamma, rejeito o Sangha, rejeito o treinamento. O que são essas ascetas que são filhas de Sakya? Pois existem outras ascetas que são conscienciosas, escrupulosas e desejosas de treinar; sob a orientação delas eu viverei a vida santa'; aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhora, irritada e descontente, não fale assim: "Eu rejeito o Buddha, rejeito o Dhamma, rejeito o Sangha, rejeito o treinamento. O que são essas ascetas que são filhas de Sakya? Pois existem outras ascetas que são conscienciosas, escrupulosas e desejosas de treinar; sob a orientação delas eu viverei a vida santa". Alegre-se, senhora! O Dhamma é bem ensinado. Viva a vida santa para o completo fim do sofrimento'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, persistir em sua atitude, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela desistir, isso é bom. Se não desistir, esta bhikkhuni também incorreu em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão. Adhikaraṇakupitasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a irritação por causa de uma disputa legal 11. Yā pana bhikkhunī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ vadeyya ‘‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo, dosagāminiyo ca bhikkhuniyo, mohagāminiyo ca bhikkhuniyo, bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’’ti, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyye, kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṃ avaca ‘chandagāminiyo [Pg.43] ca bhikkhuniyo, dosagāminiyo ca bhikkhuniyo, mohagāminiyo ca bhikkhuniyo, bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’ti, ayyā kho chandāpi gaccheyya, dosāpi gaccheyya, mohāpi gaccheyya, bhayāpi gaccheyyā’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 11. Se alguma bhikkhuni, tendo sido derrotada em alguma disputa legal, irritada e descontente, disser assim: 'As bhikkhunis agem por favoritismo, as bhikkhunis agem por aversão, as bhikkhunis agem por ilusão, as bhikkhunis agem por medo', aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhora, tendo sido derrotada em alguma disputa legal, irritada e descontente, não fale assim: "As bhikkhunis agem por favoritismo, as bhikkhunis agem por aversão, as bhikkhunis agem por ilusão, as bhikkhunis agem por medo". A senhora mesma pode agir por favoritismo, agir por aversão, agir por ilusão, agir por medo'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, persistir em sua atitude, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela desistir, isso é bom. Se não desistir, esta bhikkhuni também incorreu em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão. Pāpasamācārapaṭhamasikkhāpadaṃ A primeira regra de treinamento sobre má conduta 12. Bhikkhuniyo paneva saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi evamassu vacanīyā ‘‘bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, viviccathāyye, vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’’ti, evañca tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyyuṃ, tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyyuṃ, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyyuṃ, imāpi bhikkhuniyo yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 12. Se bhikkhunis viverem em associação íntima, tendo má conduta, má reputação, má fama, importunando o Sangha de bhikkhunis e encobrindo as faltas umas das outras, essas bhikkhunis devem ser advertidas pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Irmãs, vocês estão vivendo em associação íntima, tendo má conduta, má reputação, má fama, importunando o Sangha de bhikkhunis e encobrindo as faltas umas das outras. Afastem-se, senhoras; o Sangha elogia o isolamento para as irmãs'. E se aquelas bhikkhunis, assim advertidas pelas bhikkhunis, persistirem em sua atitude, elas devem ser admoestadas pelas bhikkhunis até três vezes para que desistam de sua conduta. Se, sendo admoestadas até três vezes, elas desistirem, isso é bom. Se não desistirem, estas bhikkhunis também incorreram em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão. Pāpasamācāradutiyasikkhāpadaṃ A segunda regra de treinamento sobre má conduta 13. Yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya ‘‘saṃsaṭṭhāva, ayye, tumhe viharatha, mā tumhe nānā viharittha, santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo evācārā evaṃsaddā evaṃsilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, tā saṅgho na kiñci āha tumhaññeva saṅgho uññāya paribhavena akkhantiyā vebhassiyā dubbalyā evamāha – ‘bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, viviccathāyye, vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’’’ti, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyye, evaṃ avaca, saṃsaṭṭhāva ayye tumhe viharatha, mā tumhe nānā viharittha, santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo evācārā evaṃsaddā evaṃsilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, tā [Pg.44] saṅgho na kiñci āha, tumhaññeva saṅgho uññāya paribhavena akkhantiyā vebhassiyā dubbalyā evamāha – ‘bhaginiyo kho saṃsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, viviccathāyye, vivekaññeva bhaginīnaṃ saṅgho vaṇṇetī’’’ti, evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 13. Se alguma bhikkhuni disser assim: 'Vivam em associação íntima, senhoras, não vivam separadas! Existem outras bhikkhunis no Sangha com tal conduta, tal reputação, tal fama, importunando o Sangha de bhikkhunis e encobrindo as faltas umas das outras, e o Sangha não lhes diz nada. É apenas a vocês que o Sangha, por desdém, desprezo, intolerância, parcialidade e fraqueza, diz assim: "Irmãs, vocês estão vivendo em associação íntima, tendo má conduta, má reputação, má fama, importunando o Sangha de bhikkhunis e encobrindo as faltas umas das outras. Afastem-se, senhoras; o Sangha elogia o isolamento para as irmãs"', aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhora, não fale assim: "Vivam em associação íntima, senhoras, não vivam separadas! Existem outras bhikkhunis no Sangha com tal conduta, tal reputação, tal fama, importunando o Sangha de bhikkhunis e encobrindo as faltas umas das outras, e o Sangha não lhes diz nada. É apenas a vocês que o Sangha, por desdém, desprezo, intolerância, parcialidade e fraqueza, diz assim: "Irmãs, vocês estão vivendo em associação íntima, tendo má conduta, má reputação, má fama, importunando o Sangha de bhikkhunis e encobrindo as faltas umas das outras. Afastem-se, senhoras; o Sangha elogia o isolamento para as irmãs""'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, persistir em sua atitude, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela desistir, isso é bom. Se não desistir, esta bhikkhuni também incorreu em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão. Saṅghabhedakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o causador de cisma no Sangha 14. Yā pana bhikkhunī samaggassa saṅghassa bhedāya parakkameyya, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyyā, samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi, sametāyyā, saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 14. Se alguma bhikkhuni se empenhar em causar um cisma em um Sangha harmonioso, ou persistir em defender e apoiar uma questão que leve a um cisma, aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhora, não se empenhe em causar um cisma em um Sangha harmonioso, nem persista em defender e apoiar uma questão que leve a um cisma. Reconcilie-se, senhora, com o Sangha; pois um Sangha harmonioso, alegre, sem disputas, recitando em uníssono, vive em paz'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, persistir em sua atitude, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela desistir, isso é bom. Se não desistir, esta bhikkhuni também incorreu em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão. Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre os seguidores do causador de cisma 15. Tassāyeva kho pana bhikkhuniyā bhikkhuniyo honti anuvattikā vaggavādikā ekā vā dve vā tisso vā, tā evaṃ vadeyyuṃ ‘‘māyyāyo, etaṃ bhikkhuniṃ kiñci avacuttha dhammavādinī cesā bhikkhunī, vinayavādinī cesā bhikkhunī, amhākañcesā bhikkhunī chandañca ruciñca ādāya voharati, jānāti, no bhāsati, amhākampetaṃ khamatī’’ti, tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi evamassu vacanīyā ‘‘māyyāyo, evaṃ avacuttha, na cesā bhikkhunī dhammavādinī, na cesā bhikkhunī vinayavādinī, māyyānampi saṅghabhedo ruccittha, sametāyyānaṃ saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti, evañca tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyyuṃ, tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi [Pg.45] yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyyuṃ. Iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyyuṃ, imāpi bhikkhuniyo yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 15. Se aquela mesma bhikkhuni tiver bhikkhunis que a seguem e tomam o seu partido, sejam uma, duas ou três, e elas disserem assim: 'Senhoras, não digam nada a esta bhikkhuni! Pois esta bhikkhuni fala de acordo com o Dhamma, esta bhikkhuni fala de acordo com o Vinaya. Esta bhikkhuni fala expressando nosso desejo e nossa preferência; ela sabe e fala por nós, e nós concordamos com o que ela diz', essas bhikkhunis devem ser advertidas pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhoras, não falem assim. Esta bhikkhuni não fala de acordo com o Dhamma, esta bhikkhuni não fala de acordo com o Vinaya. Que o cisma no Sangha não seja do agrado de vocês também! Reconciliem-se, senhoras, com o Sangha; pois um Sangha harmonioso, alegre, sem disputas, recitando em uníssono, vive em paz'. E se aquelas bhikkhunis, assim advertidas pelas bhikkhunis, persistirem em sua atitude, elas devem ser admoestadas pelas bhikkhunis até três vezes para que desistam de sua conduta. Se, sendo admoestadas até três vezes, elas desistirem, isso é bom. Se não desistirem, estas bhikkhunis também incorreram em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão. Dubbacasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre ser difícil de admoestar 16. Bhikkhunī paneva dubbacajātikā hoti uddesapariyāpannesu sikkhāpadesu bhikkhunīhi sahadhammikaṃ vuccamānā attānaṃ avacanīyaṃ karoti ‘‘mā maṃ ayyāyo kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahampāyyāyo, na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, viramathāyyāyo, mama vacanāyā’’ti, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyyā, attānaṃ avacanīyaṃ akāsi, vacanīyameva, ayyā, attānaṃ karotu, ayyāpi bhikkhuniyo vadatu sahadhammena, bhikkhuniyopi ayyaṃ vakkhanti sahadhammena, evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 16. Se uma bhikkhuni for de natureza difícil de admoestar, e quando advertida legitimamente pelas bhikkhunis a respeito das regras de treinamento incluídas na recitação, tornar-se inalcançável por palavras, dizendo: 'Senhoras, não me digam nada, seja bom ou ruim; e eu também, senhoras, não direi nada a vocês, seja bom ou ruim. Desistam, senhoras, de falar comigo', aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhora, não se torne inalcançável por palavras. Que a senhora se torne alguém a quem se possa falar. Que a senhora também fale legitimamente com as bhikkhunis, e as bhikkhunis também falarão legitimamente com a senhora. Pois é assim que a assembleia do Abençoado cresce: por meio da admoestação mútua e da correção mútua'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, persistir em sua atitude, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela desistir, isso é bom. Se não desistir, esta bhikkhuni também incorreu em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão. Kuladūsakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o corruptor de famílias 17. Bhikkhunī paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati kuladūsikā pāpasamācārā, tassā kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni ca tāya duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘ayyā, kho kuladūsikā pāpasamācārā, ayyāya kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyyāya, duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca, pakkamatāyyā imamhā āvāsā, alaṃ te idha vāsenā’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tā bhikkhuniyo evaṃ vadeyya ‘‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo, dosagāminiyo ca bhikkhuniyo, mohagāminiyo ca bhikkhuniyo, bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo, tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti ekaccaṃ na pabbājentī’’ti, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyyā, evaṃ avaca, na ca bhikkhuniyo chandagāminiyo, na ca bhikkhuniyo dosagāminiyo[Pg.46], na ca bhikkhuniyo mohagāminiyo, na ca bhikkhuniyo bhayagāminiyo, ayyā kho kuladūsikā pāpasamācārā, ayyāya kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyyāya duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca, pakkamatāyyā, imamhā āvāsā alaṃ te idha vāsenā’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ. 17. Se uma bhikkhuni viver na dependência de alguma aldeia ou cidade, sendo uma corruptora de famílias e de má conduta, e sua má conduta for vista e ouvida, e as famílias corrompidas por ela forem vistas e ouvidas, aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'A senhora é uma corruptora de famílias e de má conduta. A sua má conduta é vista e ouvida, e as famílias corrompidas pela senhora são vistas e ouvidas. Parta, senhora, deste mosteiro; já basta de sua permanência aqui'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, disser a essas bhikkhunis: 'As bhikkhunis agem por favoritismo, as bhikkhunis agem por aversão, as bhikkhunis agem por ilusão, as bhikkhunis agem por medo. Por uma ofensa do mesmo tipo, elas expulsam algumas e não expulsam outras', aquela bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: 'Não, senhora, não fale assim. As bhikkhunis não agem por favoritismo, as bhikkhunis não agem por aversão, as bhikkhunis agem por ilusão, as bhikkhunis agem por medo. A senhora é uma corruptora de famílias e de má conduta. A sua má conduta é vista e ouvida, e as famílias corrompidas pela senhora são vistas e ouvidas. Parta, senhora, deste mosteiro; já basta de sua permanência aqui'. E se aquela bhikkhuni, assim advertida pelas bhikkhunis, persistir em sua atitude, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que desista de sua conduta. Se, sendo admoestada até três vezes, ela desistir, isso é bom. Se não desistir, esta bhikkhuni também incorreu em uma ofensa que requer admoestação até a terceira vez, um Saṅghādisesa que envolve suspensão. Uddiṭṭhā kho ayyāyo sattarasa saṅghādisesā dhammā nava paṭhamāpattikā, aṭṭha yāvatatiyakā, Senhoras, foram recitadas as dezessete regras Saṅghādisesa: nove que constituem ofensa imediata e oito que requerem admoestação até a terceira vez. Yesaṃ bhikkhunī aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjati, tāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabbaṃ. Ciṇṇamānattā bhikkhunī yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhunisaṅgho, tattha sā bhikkhunī abbhetabbā. Ekāyapi ce ūno vīsatigaṇo bhikkhunisaṅgho taṃ bhikkhuniṃ abbheyya, sā ca bhikkhunī anabbhitā, tā ca bhikkhuniyo gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci. Tatthāyyāyo pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi, pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Se uma bhikkhuni cometer qualquer uma dessas ofensas, ela deve cumprir uma quinzena de penitência (pakkhamānatta) perante ambas as Comunidades (ubhatosaṅghe). Tendo cumprido a penitência, a bhikkhuni deve ser reabilitada onde houver uma Comunidade de bhikkhunis de pelo menos vinte membros. Se uma Comunidade de bhikkhunis com menos de vinte membros, mesmo por apenas uma, reabilitar essa bhikkhuni, ela não estará reabilitada, e essas bhikkhunis são censuráveis; este é o procedimento correto nesse caso. Sobre isso, pergunto às veneráveis: 'Estão puras nisso?' Pela segunda vez, pergunto: 'Estão puras nisso?' Pela terceira vez, pergunto: 'Estão puras nisso?' As veneráveis estão puras nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero. Saṅghādiseso niṭṭhito. O capítulo sobre as ofensas Saṅghādisesa está concluído. Nissaggiya pācittiyā Ofensas que requerem renúncia e confissão (Nissaggiya Pācittiya) Ime kho panāyyāyo tiṃsa nissaggiyā pācittiyā Estes são, veneráveis senhoras, os trinta ensinamentos sobre ofensas que requerem renúncia e confissão Dhammā uddesaṃ āgacchanti. que agora vêm para recitação. Pattasannicayasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o acúmulo de tigelas 1. Yā pana bhikkhunī pattasannicayaṃ kareyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 1. Se uma bhikkhuni acumular tigelas, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Akālacīvarabhājanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a distribuição de mantos fora de época 2. Yā pana bhikkhunī akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 2. Se uma bhikkhuni, tendo determinado um manto fora de época como um manto de época, o fizer distribuir, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Cīvaraparivattanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a troca de mantos 3. Yā [Pg.47] pana bhikkhunī bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā sā pacchā evaṃ vadeyya ‘‘handāyye, tuyhaṃ cīvaraṃ, āhara metaṃ cīvaraṃ, yaṃ tuyhaṃ tuyhamevetaṃ, yaṃ mayhaṃ mayhamevetaṃ, āhara metaṃ cīvaraṃ, sakaṃ paccāharā’’ti acchindeyya vā acchindāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 3. Se uma bhikkhuni, tendo trocado um manto com outra bhikkhuni, disser posteriormente: 'Tome, venerável senhora, o seu manto; devolva-me este manto. O que é seu é seu, o que é meu é meu. Devolva-me este manto, traga de volta o que é meu', e o tomar de volta ou fizer com que seja tomado de volta, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Aññaviññāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir uma coisa e depois outra 4. Yā pana bhikkhunī aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 4. Se uma bhikkhuni, tendo solicitado uma coisa, solicitar outra diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Aññacetāpana sikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre trocar uma coisa por outra 5. Yā pana bhikkhunī aññaṃ cetāpetvā aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 5. Se uma bhikkhuni, tendo providenciado a troca de uma coisa, providenciar a troca de outra diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Paṭhamasaṅghikacetāpanasikkhāpadaṃ A primeira regra de treinamento sobre a troca de fundos destinados à Comunidade 6. Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 6. Se uma bhikkhuni, com fundos destinados a outro propósito e dedicados à Comunidade, providenciar a troca por algo diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Dutiyasaṅghikacetāpanasikkhāpadaṃ A segunda regra de treinamento sobre a troca de fundos destinados à Comunidade 7. Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena saññācikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 7. Se uma bhikkhuni, por iniciativa própria, com fundos destinados a outro propósito e dedicados à Comunidade, providenciar a troca por algo diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Paṭhamagaṇikacetāpanasikkhāpadaṃ A primeira regra de treinamento sobre a troca de fundos destinados a um grupo 8. Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 8. Se uma bhikkhuni, com fundos destinados a outro propósito e dedicados a um grupo de bhikkhunis, providenciar a troca por algo diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Dutiyagaṇikacetāpanasikkhāpadaṃ A segunda regra de treinamento sobre a troca de fundos destinados a um grupo 9. Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena saññācikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 9. Se uma bhikkhuni, por iniciativa própria, com fundos destinados a outro propósito e dedicados a um grupo de bhikkhunis, providenciar a troca por algo diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Puggalikacetāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a troca de fundos destinados a um indivíduo 10. Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena puggalikena saññācikena aññaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 10. Se uma bhikkhuni, por iniciativa própria, com fundos destinados a outro propósito e dedicados a um indivíduo, providenciar a troca por algo diferente, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Pattavaggo paṭhamo. O primeiro capítulo: Sobre Tigelas. Garupāvuraṇasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre mantos pesados 11. Garupāvuraṇaṃ [Pg.48] pana bhikkhuniyā cetāpentiyā catukkaṃsaparamaṃ cetāpetabbaṃ. Tato ce uttari cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 11. Se uma bhikkhuni for providenciar a troca por um manto pesado, ela deve fazê-lo até o valor máximo de quatro kaṃsas. Se ela providenciar a troca por um valor superior a esse, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Lahupāvuraṇasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre mantos leves 12. Lahupāvuraṇaṃ pana bhikkhuniyā cetāpentiyā aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ cetāpetabbaṃ. Tato ce uttari cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 12. Se uma bhikkhuni for providenciar a troca por um manto leve, ela deve fazê-lo até o valor máximo de dois kaṃsas e meio. Se ela providenciar a troca por um valor superior a esse, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Kathinasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o Kathina 13. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhuniyā ubbhatasmiṃ kathine dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ. Taṃ atikkāmentiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 13. Quando o manto de uma bhikkhuni estiver terminado e o período do kathina encerrado, um manto extra pode ser guardado por no máximo dez dias. Para aquela que exceder esse prazo, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Udositasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre passar a noite separada 14. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhuniyā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhunī ticīvarena vippavaseyya, aññatra bhikkhunisammutiyā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 14. Quando o manto de uma bhikkhuni estiver terminado e o período do kathina encerrado, se uma bhikkhuni passar mesmo que uma única noite separada de seu conjunto de três mantos, exceto com a autorização das bhikkhunis, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Akālacīvarasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre mantos fora de época 15. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhuniyā ubbhatasmiṃ kathine bhikkhuniyā paneva akālacīvaraṃ uppajjeyya, ākaṅkhamānāya bhikkhuniyā paṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā khippameva kāretabbaṃ, no cassa pāripūri, māsaparamaṃ tāya bhikkhuniyā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ ūnassa pāripūriyā satiyā paccāsāya. Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 15. Quando o manto de uma bhikkhuni estiver terminado e o período do kathina encerrado, se surgir para uma bhikkhuni um tecido para manto fora de época, ela pode aceitá-lo se desejar. Tendo aceitado, ela deve confeccioná-lo rapidamente. Se não for suficiente para completá-lo, esse manto pode ser guardado por ela por no máximo um mês, na esperança de obter o que falta para completá-lo. Se ela o guardar por mais tempo do que isso, mesmo que haja esperança, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir a um leigo não aparentado 16. Yā pana bhikkhunī aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeyya aññatra samayā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo acchinnacīvarā vā hoti bhikkhunī, naṭṭhacīvarā vā, ayaṃ tattha samayo. 16. Se uma bhikkhuni pedir um manto a um chefe de família ou à esposa de um chefe de família que não sejam seus parentes, exceto na ocasião apropriada, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Aqui, a ocasião apropriada é quando a bhikkhuni teve seus mantos roubados ou perdidos; essa é a ocasião apropriada. Tatuttarisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre exceder o limite 17. Tañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyya, santaruttaraparamaṃ tāya bhikkhuniyā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ. Tato ce uttari sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 17. Se aquele chefe de família ou esposa de chefe de família não aparentado a convidar a aceitar muitos mantos, ela deve aceitar no máximo um manto superior e um inferior. Se ela aceitar mais do que isso, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadaṃ A primeira regra de treinamento sobre fundos preparados para mantos 18. Bhikkhuniṃ [Pg.49] paneva uddissa aññātakassa gahapatissa vā gahapatāniyā vā cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hoti ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuniṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Tatra cesā bhikkhunī pubbe appavāritā upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ‘‘sādhu vata, maṃ āyasmā iminā cīvaracetāpannena evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādehī’’ti kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 18. Se um fundo para manto tiver sido preparado especificamente para uma bhikkhuni por um chefe de família ou esposa de chefe de família não aparentado, pensando: 'Com este fundo para manto, providenciarei a troca por um manto e vestirei a bhikkhuni de tal nome'. E se essa bhikkhuni, sem ter sido convidada previamente, aproximar-se dele e expressar uma preferência sobre o manto, dizendo: 'Seria muito bom, senhor, se você usasse este fundo para manto para providenciar a troca por um manto deste ou daquele tipo e me vestisse', agindo assim por desejar algo de melhor qualidade, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ A segunda regra de treinamento sobre fundos preparados para mantos 19. Bhikkhuniṃ paneva uddissa ubhinnaṃ aññātakānaṃ gahapatīnaṃ vā gahapatānīnaṃ vā paccekacīvaracetāpannāni upakkhaṭāni honti ‘‘imehi mayaṃ paccekacīvaracetāpannehi paccekacīvarāni cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuniṃ cīvarehi acchādessāmā’’ti. Tatra cesā bhikkhūnī pubbe appavāritā upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ‘‘sādhu vata maṃ āyasmanto imehi paccekacīvaracetāpannehi evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādetha ubhova santā ekenā’’ti kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 19. Se fundos individuais para mantos tiverem sido preparados especificamente para uma bhikkhuni por dois chefes de família ou esposas de chefes de família não aparentados, pensando: 'Com estes fundos individuais para mantos, providenciaremos a troca por mantos individuais e vestiremos a bhikkhuni de tal nome'. E se essa bhikkhuni, sem ter sido convidada previamente, aproximar-se deles e expressar uma preferência sobre os mantos, dizendo: 'Seria muito bom, senhores, se vocês usassem estes fundos individuais para mantos para providenciar a troca por um manto deste ou daquele tipo e me vestissem, ambos juntos com um único manto', agindo assim por desejar algo de melhor qualidade, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Rājasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre reis 20. Bhikkhuniṃ paneva uddissa rājā vā rājabhoggo vā brāhmaṇo vā gahapatiko vā dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyya ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuniṃ cīvarena acchādehī’’ti. So ce dūto taṃ bhikkhuniṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya ‘‘idaṃ kho, ayye, ayyaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, paṭiggaṇhātāyyā cīvaracetāpanna’’nti. Tāya bhikkhuniyā so dūto evamassa vacanīyo ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma, cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma kālena kappiya’’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuniṃ evaṃ vadeyya ‘‘atthi panāyyāya, koci veyyāvaccakaro’’ti, cīvaratthikāya, bhikkhave, bhikkhuniyā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā ‘‘eso kho, āvuso, bhikkhunīnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. So ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuniṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya ‘‘yaṃ kho, ayye, ayyā veyyāvaccakaraṃ niddisi, saññatto so mayā, upasaṅkamatāyyā [Pg.50] kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti. Cīvaratthikāya, bhikkhave, bhikkhuniyā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti, dvattikkhattuṃ codayamānā sārayamānā taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce abhinipphādeyya, catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtāya uddissa ṭhātabbaṃ, catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtā uddissa tiṭṭhamānā taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ. Tato ce uttari vāyamamānā taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. No ce abhinipphādeyya, yatassā cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ, dūto vā pāhetabbo ‘‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuniṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha, na taṃ tassā bhikkhuniyā kiñci atthaṃ anubhoti, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassā’’ti, ayaṃ tattha sāmīci. 20. Se um rei, um funcionário real, um brâmane ou um chefe de família enviar um fundo para manto especificamente para uma bhikkhuni por meio de um mensageiro, dizendo: 'Com este fundo para manto, providencie a troca por um manto e vista a bhikkhuni de tal nome'. Se esse mensageiro se aproximar da bhikkhuni e disser: 'Este fundo para manto, senhora, foi trazido especificamente para a senhora; que a senhora o aceite'. A bhikkhuni deve responder ao mensageiro da seguinte forma: 'Nós não aceitamos fundos para mantos, amigo; mas aceitamos mantos que sejam adequados e no momento apropriado'. Se o mensageiro disser à bhikkhuni: 'Mas a senhora tem algum assistente (veyyāvaccakaro)?'. Uma bhikkhuni que necessite de um manto, monges, deve indicar um assistente, seja um trabalhador do mosteiro ou um leigo devoto, dizendo: 'Este, amigo, é o assistente das bhikkhunis'. Se o mensageiro, tendo instruído o assistente, aproximar-se da bhikkhuni e disser: 'Aquele assistente que a senhora indicou, senhora, foi instruído por mim. Aproxime-se dele no momento apropriado e ele a vestirá com o manto'. A bhikkhuni que necessite do manto, aproximando-se do assistente, deve instá-lo e lembrá-lo duas ou três vezes, dizendo: 'Amigo, eu preciso de um manto'. Se, ao instá-lo e lembrá-lo duas ou três vezes, ela obtiver o manto, isso é bom. Se não o obtiver, ela deve ficar em silêncio diante dele, com esse propósito, no máximo quatro, cinco ou seis vezes. Se, ao ficar em silêncio diante dele por no máximo quatro, cinco ou seis vezes, ela obtiver o manto, isso é bom. Se ela se esforçar além disso e obtiver o manto, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Se ela não o obtiver, ela deve ir pessoalmente ou enviar um mensageiro ao local de onde o fundo para manto foi trazido, dizendo: 'Aquele fundo para manto que os senhores enviaram especificamente para a bhikkhuni não trouxe nenhum benefício para ela. Que os senhores façam uso do que é seu, para que o que é seu não se perca'. Este é o procedimento correto nesse caso. Cīvaravaggo dutiyo. O segundo capítulo: Sobre Mantos. Rūpiyasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre dinheiro 21. Yā pana bhikkhunī jātarūparajataṃ uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā upanikkhittaṃ vā sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 21. Se uma bhikkhuni aceitar ouro e prata, ou fizer com que sejam aceitos, ou consentir que sejam depositados para ela, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre transações financeiras 22. Yā pana bhikkhunī nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 22. Se uma bhikkhuni se envolver em vários tipos de transações financeiras com dinheiro, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Kayavikkayasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre compra e venda 23. Yā pana bhikkhunī nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 23. Se uma bhikkhuni se envolver em vários tipos de compra e venda, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a tigela com menos de cinco remendos 24. Yā pana bhikkhunī ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tāya bhikkhuniyā so patto bhikkhuniparisāya nissajjitabbo, yo ca tassā bhikkhuniparisāya pattapariyanto, so tassā bhikkhuniyā padātabbo ‘‘ayaṃ te bhikkhuni patto yāvabhedanāya dhāretabbo’’ti, ayaṃ tattha sāmīci. 24. Se uma bhikkhuni providenciar a troca por uma tigela nova quando sua tigela atual tiver menos de cinco remendos, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Essa tigela deve ser renunciada por aquela bhikkhuni perante a assembleia de bhikkhunis; e a última tigela daquela assembleia de bhikkhunis deve ser entregue a essa bhikkhuni, dizendo: 'Esta é a sua tigela, bhikkhuni; ela deve ser mantida até que se quebre'. Este é o procedimento correto nesse caso. Bhesajjasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre medicamentos 25. Yāni [Pg.51] kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhunīnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni. Taṃ atikkāmentiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 25. Quaisquer medicamentos que devam ser consumidos por bhikkhunis enfermas — a saber: ghee, manteiga, óleo, mel, melaço —, tendo sido aceitos, podem ser guardados e consumidos por no máximo sete dias. Para aquela que exceder esse prazo, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre tomar de volta um manto 26. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupitā anattamanā acchindeyya vā acchindāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 26. Se uma bhikkhuni, tendo ela mesma dado um manto a outra bhikkhuni, com raiva e desagrado, o tomar de volta ou fizer com que seja tomado de volta, isso é uma ofensa que requer renúncia e confissão. Suttaviññattisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir linha 27. Yā pana bhikkhunī sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 27. Se uma bhikkhuni, tendo ela mesma pedido por fio, mandar tecelões tecerem um manto, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya). Mahāpesakārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o grande tecelão 28. Bhikkhuniṃ paneva uddissa aññātako gahapati vā gahapatānī vā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, tatra cesā bhikkhunī pubbe appavāritā tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ‘‘idaṃ kho āvuso cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati, āyatañca karotha, vitthatañca appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karotha, appeva nāma mayampi āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā’’ti, evañca sā bhikkhunī vatvā kiñcimattaṃ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattampi, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 28. Se, para uma bhikkhuni, um chefe de família ou esposa de chefe de família não aparentado mandar tecelões tecerem um manto, e se essa bhikkhuni, sem ter sido convidada previamente, aproximar-se dos tecelões e fizer exigências sobre o manto, dizendo: 'Amigos, este manto está sendo tecido para mim; façam-no longo, largo, bem ajustado, bem tecido, bem batido e bem penteado, para que eu possa lhes dar alguma pequena recompensa', e se essa bhikkhuni, tendo dito isso, der alguma pequena recompensa, mesmo que seja apenas uma esmola de alimento, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya). Accekacīvarasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o manto urgente 29. Dasāhānāgataṃ kattikatemāsikapuṇṇamaṃ bhikkhuniyā paneva accekacīvaraṃ uppajjeyya, accekaṃ maññamānāya bhikkhuniyā paṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbaṃ. Tato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 29. Faltando dez dias para a lua cheia de Kattika, no final do terceiro mês, se um manto urgente surgir para uma bhikkhuni, ela, considerando-o urgente, pode aceitá-lo. Tendo-o aceitado, ela pode guardá-lo até a época de confecção de mantos. Se ela o guardar além disso, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya). Pariṇatasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o desvio de doações 30. Yā pana bhikkhunī jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 30. Se uma bhikkhuni, sabendo disso, desviar para si mesma um ganho que havia sido destinado à Sangha, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya). Pattavaggo tatiyo. O terceiro capítulo sobre tigelas. Uddiṭṭhā [Pg.52] kho, ayyāyo, tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā. Tatthāyyāyo, pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Nobres senhoras, as trinta regras de expiação com renúncia foram recitadas. Sobre elas, pergunto às nobres senhoras: Vocês estão puras nisso? Pela segunda vez pergunto: Vocês estão puras nisso? Pela terceira vez pergunto: Vocês estão puras nisso? As nobres senhoras estão puras nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu registro. Nissaggiyapācittiyā niṭṭhitā. Estão concluídas as ofensas de expiação com renúncia. Suddhapācittiyā Ofensas de expiação simples Ime kho panāyyāyo, chasaṭṭhisatā pācittiyā Agora, nobres senhoras, estas cento e sessenta e seis regras de expiação Dhammā uddesaṃ āgacchanti. vêm para recitação. Lasuṇasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o alho 1. Yā pana bhikkhunī lasuṇaṃ khādeyya pācittiyaṃ. 1. Se uma bhikkhuni comer alho, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Sambādhalomasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre os pelos pubianos 2. Yā pana bhikkhunī sambādhe lomaṃ saṃharāpeyya, pācittiyaṃ. 2. Se uma bhikkhuni mandar remover os pelos das partes íntimas, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Talaghātakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre bater com a palma da mão 3. Talaghātake pācittiyaṃ. 3. No ato de bater com a palma da mão (nas partes íntimas), há uma ofensa de expiação (pācittiya). Jatumaṭṭhakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o objeto de laca polida 4. Jatumaṭṭhake pācittiyaṃ. 4. No uso de um objeto de laca polida, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Udakasuddhikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a limpeza com água 5. Udakasuddhikaṃ pana bhikkhuniyā ādiyamānāya dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ. Taṃ atikkāmentiyā pācittiyaṃ. 5. Ao fazer a limpeza com água, uma bhikkhuni deve introduzir o dedo no máximo até a profundidade de duas falanges. Se ela exceder isso, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Upatiṭṭhanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre servir de pé 6. Yā pana bhikkhunī bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya, pācittiyaṃ. 6. Se uma bhikkhuni servir de pé um bhikkhu enquanto ele come, oferecendo-lhe água ou abanando-o, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Āmakadhaññasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre grãos crus 7. Yā pana bhikkhunī āmakadhaññaṃ viññatvā vā viññāpetvā vā bhajjitvā vā bhajjāpetvā vā koṭṭetvā vā koṭṭāpetvā vā pacitvā vā pacāpetvā vā bhuñjeyya, pācittiyaṃ. 7. Se uma bhikkhuni, tendo pedido ou mandado pedir grãos crus, e tendo-os torrado ou mandado torrar, ou tendo-os socado ou mandado socar, ou tendo-os cozinhado ou mandado cozinhar, os comer, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Paṭhamauccārachaḍḍanasikkhāpadaṃ A primeira regra de treinamento sobre o descarte de excrementos 8. Yā [Pg.53] pana bhikkhunī uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā tirokuṭṭe vā tiropākāre vā chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā, pācittiyaṃ. 8. Se uma bhikkhuni jogar ou mandar jogar fezes, urina, lixo ou restos de comida por cima de uma parede ou de um muro, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Dutiyauccārachaḍḍanasikkhāpadaṃ A segunda regra de treinamento sobre o descarte de excrementos 9. Yā pana bhikkhunī uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā harite chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā, pācittiyaṃ. 9. Se uma bhikkhuni jogar ou mandar jogar fezes, urina, lixo ou restos de comida sobre a vegetação verde, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Naccagītasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre dança e canto 10. Yā pana bhikkhunī naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gaccheyya, pācittiyaṃ. 10. Se uma bhikkhuni for assistir a danças, cantos ou música instrumental, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Lasuṇavaggo paṭhamo. O primeiro capítulo sobre o alho. Rattandhakārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a escuridão da noite 11. Yā pana bhikkhunī rattandhakāre appadīpe purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā, pācittiyaṃ. 11. Se uma bhikkhuni, na escuridão da noite e sem luz, ficar de pé ou conversar a sós com um homem, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Paṭicchannokāsasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre um local oculto 12. Yā pana bhikkhunī paṭicchanne okāse purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā, pācittiyaṃ. 12. Se uma bhikkhuni, em um local oculto, ficar de pé ou conversar a sós com um homem, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Ajjhokāsasallapanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre conversar ao ar livre 13. Yā pana bhikkhunī ajjhokāse purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā, pācittiyaṃ. 13. Se uma bhikkhuni, ao ar livre, ficar de pé ou conversar a sós com um homem, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Dutiyikauyyojanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre dispensar a companheira 14. Yā pana bhikkhunī rathikāya vā byūhe vā siṅghāṭake vā purisena saddhiṃ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā nikaṇṇikaṃ vā jappeyya dutiyikaṃ vā bhikkhuniṃ uyyojeyya, pācittiyaṃ. 14. Se uma bhikkhuni, em uma rua, beco ou cruzamento, ficar de pé ou conversar a sós com um homem, ou sussurrar em seu ouvido, tendo dispensado a bhikkhuni que a acompanhava, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Anāpucchāpakkamanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre partir sem pedir permissão 15. Yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā āsane nisīditvā sāmike anāpucchā pakkameyya, pācittiyaṃ. 15. Se uma bhikkhuni, tendo visitado famílias antes da refeição e se sentado em um assento, partir sem pedir permissão aos anfitriões, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Anāpucchāabhinisīdanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre sentar-se sem pedir permissão 16. Yā [Pg.54] pana bhikkhunī pacchābhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā āsane abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṃ. 16. Se uma bhikkhuni, tendo visitado famílias após a refeição, sentar-se ou deitar-se em um assento sem pedir permissão aos anfitriões, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Anāpucchāsantharaṇasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre estender leito sem pedir permissão 17. Yā pana bhikkhunī vikāle kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṃ. 17. Se uma bhikkhuni, tendo visitado famílias em horário impróprio, estender ou mandar estender um leito, e nele se sentar ou se deitar sem pedir permissão aos anfitriões, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Paraujjhāpanakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre fazer outros reclamarem 18. Yā pana bhikkhunī duggahitena dūpadhāritena paraṃ ujjhāpeyya, pācittiyaṃ. 18. Se uma bhikkhuni, devido a algo mal compreendido ou mal considerado, fizer outra pessoa reclamar, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Paraabhisapanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre amaldiçoar outrem 19. Yā pana bhikkhunī attānaṃ vā paraṃ vā nirayena vā brahmacariyena vā abhisapeyya, pācittiyaṃ. 19. Se uma bhikkhuni amaldiçoar a si mesma ou a outrem com o inferno ou com a perda da vida santa, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Rodanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre chorar 20. Yā pana bhikkhunī attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodeyya, pācittiyaṃ. 20. Se uma bhikkhuni chorar, batendo repetidamente em si mesma, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Rattandhakāravaggo dutiyo. O segundo capítulo sobre a escuridão da noite. Naggasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre estar nua 21. Yā pana bhikkhunī naggā nahāyeyya, pācittiyaṃ. 21. Se uma bhikkhuni tomar banho nua, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Udakasāṭikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o manto de banho 22. Udakasāṭikaṃ pana bhikkhuniyā kārayamānāya pamāṇikā kāretabbā, tatridaṃ pamāṇaṃ, dīghaso catasso vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ dve vidatthiyo. Taṃ atikkāmentiyā chedanakaṃ pācittiyaṃ. 22. Ao mandar fazer um manto de banho, uma bhikkhuni deve fazê-lo na medida padrão. Aqui, esta é a medida padrão: quatro palmos do Sugata de comprimento e dois palmos de largura. Se ela exceder isso, o manto deve ser cortado e há uma ofensa de expiação (pācittiya). Cīvarasibbanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre costurar mantos 23. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā cīvaraṃ visibbetvā vā visibbāpetvā vā sā pacchā anantarāyikinī neva sibbeyya, na sibbāpanāya ussukkaṃ kareyya aññatra catūhapañcāhā, pācittiyaṃ. 23. Se uma bhikkhuni, tendo descosturado ou feito descosturar o manto de uma bhikkhuni, posteriormente, não havendo impedimento, nem o costurar nem fizer esforço para que seja costurado, exceto por quatro ou cinco dias, é um pācittiya. Saṅghāṭicārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre andar com o manto externo. 24. Yā [Pg.55] pana bhikkhunī pañcāhikaṃ saṅghāṭicāraṃ atikkāmeyya, pācittiyaṃ. 24. Se uma bhikkhuni passar mais de cinco dias sem andar com o seu manto externo, é um pācittiya. Cīvarasaṅkamanīyasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a transferência de mantos. 25. Yā pana bhikkhunī cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreyya, pācittiyaṃ. 25. Se uma bhikkhuni usar um manto que deveria ser transferido, é um pācittiya. Gaṇacīvarasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o manto de um grupo. 26. Yā pana bhikkhunī gaṇassa cīvaralābhaṃ antarāyaṃ kareyya, pācittiyaṃ. 26. Se uma bhikkhuni obstruir a obtenção de um manto por um grupo, é um pācittiya. Paṭibāhanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a obstrução. 27. Yā pana bhikkhunī dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāheyya, pācittiyaṃ. 27. Se uma bhikkhuni obstruir uma distribuição legítima de mantos, é um pācittiya. Cīvaradānasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre dar um manto. 28. Yā pana bhikkhunī agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā samaṇacīvaraṃ dadeyya, pācittiyaṃ. 28. Se uma bhikkhuni der um manto monástico a um leigo, a um andarilho ou a uma andarilha, é um pācittiya. Kālaatikkamanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre exceder o tempo. 29. Yā pana bhikkhunī dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyya, pācittiyaṃ. 29. Se uma bhikkhuni, na expectativa de um manto devido ao seu estar desgastado, deixar passar o período de confecção de mantos, é um pācittiya. Kathinuddhārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a suspensão do kathina. 30. Yā pana bhikkhunī dhammikaṃ kathinuddhāraṃ paṭibāheyya, pācittiyaṃ. 30. Se uma bhikkhuni obstruir uma suspensão legítima do kathina, é um pācittiya. Naggavaggo tatiyo. O terceiro capítulo sobre a nudez. Ekamañcatuvaṭṭanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre deitar-se em uma única cama. 31. Yā pana bhikkhuniyo dve ekamañce tuvaṭṭeyyuṃ, pācittiyaṃ. 31. Se duas bhikkhunis se deitarem em uma única cama, é um pācittiya. Ekattharaṇatuvaṭṭanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre deitar-se sob o mesmo lençol ou cobertor. 32. Yā pana bhikkhuniyo dve ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭeyyuṃ, pācittiyaṃ. 32. Se duas bhikkhunis se deitarem compartilhando o mesmo lençol e o mesmo cobertor, é um pācittiya. Aphāsukaraṇasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre causar desconforto. 33. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā sañcicca aphāsuṃ kareyya, pācittiyaṃ. 33. Se uma bhikkhuni, intencionalmente, causar desconforto a uma bhikkhuni, é um pācittiya. Naupaṭṭhāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre não cuidar. 34. Yā [Pg.56] pana bhikkhunī dukkhitaṃ sahajīviniṃ neva upaṭṭhaheyya, na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ kareyya, pācittiyaṃ. 34. Se uma bhikkhuni nem cuidar de uma companheira de vida doente nem fizer esforço para que cuidem dela, é um pācittiya. Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre expulsar. 35. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā, pācittiyaṃ. 35. Se uma bhikkhuni, tendo dado alojamento a uma bhikkhuni, com raiva e desagradada, a expulsar ou fizer com que seja expulsa, é um pācittiya. Saṃsaṭṭhasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre associar-se. 36. Yā pana bhikkhunī saṃsaṭṭhā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā, sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyye, saṃsaṭṭhā vihari gahapatināpi gahapatiputtenāpi, viviccāyye, vivekaññeva bhaginiyā saṅgho vaṇṇetī’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, pācittiyaṃ. 36. Se uma bhikkhuni viver em estreita associação com um chefe de família ou com o filho de um chefe de família, essa bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis da seguinte forma: ‘Não viva, senhora, em estreita associação com um chefe de família ou com o filho de um chefe de família. Viva isolada, senhora; a Sangha elogia o isolamento para uma irmã.’ E se essa bhikkhuni, sendo advertida pelas bhikkhunis, persistir da mesma forma, essa bhikkhuni deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que renuncie a isso. Se, sendo admoestada até três vezes, ela renunciar, isso é bom. Se não renunciar, é um pācittiya. Antoraṭṭhasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre viajar dentro do território. 37. Yā pana bhikkhunī antoraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ careyya, pācittiyaṃ. 37. Se uma bhikkhuni viajar dentro de um território considerado suspeito e perigoso, sem uma caravana, é um pācittiya. Tiroraṭṭhasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre viajar fora do território. 38. Yā pana bhikkhunī tiroraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṃ careyya, pācittiyaṃ. 38. Se uma bhikkhuni viajar fora do território, em áreas consideradas suspeitas e perigosas, sem uma caravana, é um pācittiya. Antovassasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre viajar durante o período de chuvas. 39. Yā pana bhikkhunī antovassaṃ cārikaṃ careyya, pācittiyaṃ. 39. Se uma bhikkhuni viajar durante o período de chuvas, é um pācittiya. Cārikanapakkamanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre não partir em viagem. 40. Yā pana bhikkhunī vassaṃvuṭṭhā cārikaṃ na pakkameyya antamaso chappañcayojanānipi, pācittiyaṃ. 40. Se uma bhikkhuni, tendo completado o retiro das chuvas, não partir em viagem por pelo menos cinco ou seis yojanas, é um pācittiya. Tuvaṭṭavaggo catuttho. O quarto capítulo sobre deitar-se. Rājāgārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o palácio real. 41. Yā [Pg.57] pana bhikkhunī rājāgāraṃ vā cittāgāraṃ vā ārāmaṃ vā uyyānaṃ vā pokkharaṇiṃ vā dassanāya gaccheyya, pācittiyaṃ. 41. Se uma bhikkhuni for ver um palácio real, uma galeria de arte, um parque de lazer, um jardim ou um lago de lótus, é um pācittiya. Āsandiparibhuñjanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o uso de uma cadeira alta. 42. Yā pana bhikkhunī āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā paribhuñjeyya, pācittiyaṃ. 42. Se uma bhikkhuni usar uma cadeira alta ou um divã luxuoso, é um pācittiya. Suttakantanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre fiar linha. 43. Yā pana bhikkhunī suttaṃ kanteyya, pācittiyaṃ. 43. Se uma bhikkhuni fiar linha, é um pācittiya. Gihiveyyāvaccasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre prestar serviços a leigos. 44. Yā pana bhikkhunī gihiveyyāvaccaṃ kareyya, pācittiyaṃ. 44. Se uma bhikkhuni prestar serviços a leigos, é um pācittiya. Adhikaraṇasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre litígios. 45. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā ‘‘ehāyye, imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’’ti vuccamānā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā sā pacchā anantarāyikinī neva vūpasameyya, na vūpasamāya ussukkaṃ kareyya, pācittiyaṃ. 45. Se uma bhikkhuni, sendo solicitada por outra bhikkhuni: ‘Venha, senhora, resolva este litígio’, tendo concordado, dizendo: ‘Muito bem’, posteriormente, não havendo impedimento, nem o resolver nem fizer esforço para que seja resolvido, é um pācittiya. Bhojanadānasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre dar comida. 46. Yā pana bhikkhunī agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya, pācittiyaṃ. 46. Se uma bhikkhuni, com as próprias mãos, der alimentos mastigáveis ou consumíveis a um leigo, a um andarilho ou a uma andarilha, é um pācittiya. Āvasathacīvarasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o manto de hospedaria. 47. Yā pana bhikkhunī āvasathacīvaraṃ anissajjetvā paribhuñjeyya, pācittiyaṃ. 47. Se uma bhikkhuni usar um manto de hospedaria sem o ter devolvido, é um pācittiya. Āvasathavihārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre alojar-se em uma hospedaria. 48. Yā pana bhikkhunī āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkameyya, pācittiyaṃ. 48. Se uma bhikkhuni, sem ter devolvido o alojamento da hospedaria, partir em viagem, é um pācittiya. Tiracchānavijjāpariyāpuṇanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre aprender artes mundanas. 49. Yā pana bhikkhunī tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇeyya, pācittiyaṃ. 49. Se uma bhikkhuni aprender uma arte mundana, é um pācittiya. Tiracchānavijjāvācanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre ensinar artes mundanas. 50. Yā pana bhikkhunī tiracchānavijjaṃ vāceyya, pācittiyaṃ. 50. Se uma bhikkhuni ensinar uma arte mundana, é um pācittiya. Cittāgāravaggo pañcamo. O quinto capítulo sobre a galeria de arte. Ārāmapavisanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre entrar em um mosteiro. 51. Yā [Pg.58] pana bhikkhunī jānaṃ sabhikkhukaṃ ārāmaṃ anāpucchā paviseyya, pācittiyaṃ. 51. Se uma bhikkhuni, sabendo que um mosteiro tem bhikkhus, nele entrar sem pedir permissão, é um pācittiya. Bhikkhuakkosanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre insultar um bhikkhu 52. Yā pana bhikkhunī bhikkhuṃ akkoseyya vā paribhāseyya vā, pācittiyaṃ. 52. Qualquer bhikkhuni que insulte ou abuse de um bhikkhu, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Gaṇaparibhāsanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre abusar de um grupo 53. Yā pana bhikkhunī caṇḍīkatā gaṇaṃ paribhāseyya, pācittiyaṃ. 53. Qualquer bhikkhuni que, enfurecida, abuse de um grupo, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Pavāritasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre comer após recusar mais comida 54. Yā pana bhikkhunī nimantitā vā pavāritā vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ. 54. Qualquer bhikkhuni que, tendo sido convidada ou tendo recusado mais comida, mastigue ou coma comida sólida ou macia, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Kulamaccharinīsikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre ser mesquinha em relação às famílias 55. Yā pana bhikkhunī kulamaccharinī assa, pācittiyaṃ. 55. Qualquer bhikkhuni que seja mesquinha em relação às famílias, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Abhikkhukāvāsasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre residência sem bhikkhus 56. Yā pana bhikkhunī abhikkhuke āvāse vassaṃ vaseyya, pācittiyaṃ. 56. Qualquer bhikkhuni que passe o retiro das chuvas em uma residência onde não há bhikkhus, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Apavāraṇāsikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre não realizar a pavāraṇā 57. Yā pana bhikkhunī vassaṃvuṭṭhā ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi na pavāreyya diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, pācittiyaṃ. 57. Qualquer bhikkhuni que, tendo completado o retiro das chuvas, não realize a pavāraṇā perante ambas as comunidades com base em três pontos — o que foi visto, ouvido ou suspeitado —, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Ovādasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a exortação 58. Yā pana bhikkhunī ovādāya vā saṃvāsāya vā na gaccheyya, pācittiyaṃ. 58. Qualquer bhikkhuni que não vá para a exortação ou para a assembleia conjunta, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Ovādūpasaṅkamanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre aproximar-se para a exortação 59. Anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā uposathapucchakañca ovādūpasaṅkamanañca. Taṃ atikkāmentiyā pācittiyaṃ. 59. A cada quinzena, uma bhikkhuni deve esperar duas coisas da comunidade de bhikkhus: a pergunta sobre o dia de Uposatha e a aproximação para receber a exortação. Se ela deixar passar esse prazo, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Pasākhejātasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre um abscesso nas partes íntimas 60. Yā pana bhikkhunī pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ vā rudhitaṃ vā anapaloketvā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā purisena saddhiṃ ekenekā bhedāpeyya vā [Pg.59] phālāpeyya vā dhovāpeyya vā ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā, pācittiyaṃ. 60. Qualquer bhikkhuni que, sem ter informado a comunidade ou um grupo, permita que um homem, a sós com ela, estoure, corte, lave, unte, enfaixe ou desfaça a bandagem de um abscesso ou ferida surgida em suas partes íntimas, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Ārāmavaggo chaṭṭho. O sexto capítulo: Sobre o Mosteiro. Gabbhinīsikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a mulher grávida 61. Yā pana bhikkhunī gabbhiniṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 61. Qualquer bhikkhuni que ordene uma mulher grávida, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Pāyantīsikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a mulher que amamenta 62. Yā pana bhikkhunī pāyantiṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 62. Qualquer bhikkhuni que ordene uma mulher que amamenta, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Paṭhamasikkhamānasikkhāpadaṃ Primeira regra de treinamento sobre a sikkhamānā 63. Yā pana bhikkhunī dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 63. Qualquer bhikkhuni que ordene uma sikkhamānā que não tenha treinado nas seis regras por dois anos, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Dutiyasikkhamānasikkhāpadaṃ Segunda regra de treinamento sobre a sikkhamānā 64. Yā pana bhikkhunī dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 64. Qualquer bhikkhuni que ordene uma sikkhamānā que, embora tenha treinado nas seis regras por dois anos, não tenha sido autorizada pela comunidade, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Paṭhamagihigatasikkhāpadaṃ Primeira regra de treinamento sobre uma mulher casada 65. Yā pana bhikkhunī ūnadvādasavassaṃ gihigataṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 65. Qualquer bhikkhuni que ordene uma mulher casada com menos de doze anos de idade, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Dutiyagihigatasikkhāpadaṃ Segunda regra de treinamento sobre uma mulher casada 66. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 66. Qualquer bhikkhuni que ordene uma mulher casada que tenha doze anos completos de idade, mas que não tenha treinado nas seis regras por dois anos, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Tatiyagihigatasikkhāpadaṃ Terceira regra de treinamento sobre uma mulher casada 67. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 67. Qualquer bhikkhuni que ordene uma mulher casada que tenha doze anos completos de idade e tenha treinado nas seis regras por dois anos, mas que não tenha sido autorizada pela comunidade, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Paṭhamasahajīvinīsikkhāpadaṃ Primeira regra de treinamento sobre a companheira 68. Yā pana bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇheyya na anuggaṇhāpeyya, pācittiyaṃ. 68. Qualquer bhikkhuni que, tendo ordenado uma companheira, não a apoie nem faça com que seja apoiada por dois anos, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Pavattinīnānubandhanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre seguir a preceptora 69. Yā pana bhikkhunī vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ dve vassāni nānubandheyya, pācittiyaṃ. 69. Qualquer bhikkhuni que, tendo sido ordenada, não siga sua preceptora por dois anos, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Dutiyasahajīvinīsikkhāpadaṃ Segunda regra de treinamento sobre a companheira 70. Yā [Pg.60] pana bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā neva vūpakāseyya na vūpakāsāpeyya antamaso chappañcayojanānipi, pācittiyaṃ. 70. Qualquer bhikkhuni que, tendo ordenado uma companheira, não a leve consigo nem faça com que seja levada, mesmo que por apenas cinco ou seis yojanas, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Gabbhinivaggo sattamo. O sétimo capítulo: Sobre a Mulher Grávida. Paṭhamakumāribhūtasikkhāpadaṃ Primeira regra de treinamento sobre a jovem solteira 71. Yā pana bhikkhunī ūnavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 71. Qualquer bhikkhuni que ordene uma jovem solteira com menos de vinte anos de idade, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Dutiyakumāribhūtasikkhāpadaṃ Segunda regra de treinamento sobre a jovem solteira 72. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 72. Qualquer bhikkhuni que ordene uma jovem solteira que tenha vinte anos completos de idade, mas que não tenha treinado nas seis regras por dois anos, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Tatiyakumāribhūtasikkhāpadaṃ Terceira regra de treinamento sobre a jovem solteira 73. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇavīsativassaṃ kumāribhūtaṃ dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 73. Qualquer bhikkhuni que ordene uma jovem solteira que tenha vinte anos completos de idade e tenha treinado nas seis regras por dois anos, mas que não tenha sido autorizada pela comunidade, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Ūnadvādasavassasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre ter menos de doze anos de ordenação 74. Yā pana bhikkhunī ūnadvādasavassā vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 74. Qualquer bhikkhuni que, tendo menos de doze anos de ordenação, ordene outra pessoa, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Paripuṇṇadvādasavassasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre ter doze anos completos de ordenação 75. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 75. Qualquer bhikkhuni que, embora tenha doze anos completos de ordenação, ordene outra pessoa sem ter sido autorizada pela comunidade, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Khiyyanadhammasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre queixar-se 76. Yā pana bhikkhunī ‘‘alaṃ tāva te, ayye, vuṭṭhāpitenā’’ti vuccamānā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā sā pacchā khiyyanadhammaṃ āpajjeyya, pācittiyaṃ. 76. Qualquer bhikkhuni que, ao ser informada: 'Nobre senhora, já basta de ordenar por enquanto', concorde dizendo 'Muito bem', mas depois se queixe disso, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Paṭhamasikkhamānanavuṭṭhāpanasikkhāpadaṃ Primeira regra de treinamento sobre não ordenar uma sikkhamānā 77. Yā pana bhikkhunī sikkhamānaṃ ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā sā pacchā anantarāyikinī neva vuṭṭhāpeyya, na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ kareyya, pācittiyaṃ. 77. Qualquer bhikkhuni que diga a uma sikkhamānā: 'Se você me der um manto, nobre senhora, eu a ordenarei', mas depois, não havendo impedimentos, não a ordene nem faça esforço para que ela seja ordenada, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Dutiyasikkhamānanavuṭṭhāpanasikkhāpadaṃ Segunda regra de treinamento sobre não ordenar uma sikkhamānā 78. Yā [Pg.61] pana bhikkhunī sikkhamānaṃ ‘‘sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā sā pacchā anantarāyikinī neva vuṭṭhāpeyya, na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ kareyya, pācittiyaṃ. 78. Qualquer bhikkhuni que diga a uma sikkhamānā: 'Se você me seguir por dois anos, nobre senhora, eu a ordenarei', mas depois, não havendo impedimentos, não a ordene nem faça esforço para que ela seja ordenada, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Sokāvāsasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre uma candidata que causa tristeza 79. Yā pana bhikkhunī purisasaṃsaṭṭhaṃ kumārakasaṃsaṭṭhaṃ caṇḍiṃ sokāvāsaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 79. Qualquer bhikkhuni que ordene uma sikkhamānā que se associa com homens, se associa com rapazes, é temperamental e causa tristeza, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Ananuññātasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre não ter permissão 80. Yā pana bhikkhunī mātāpitūhi vā sāmikena vā ananuññātaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 80. Qualquer bhikkhuni que ordene uma sikkhamānā sem a permissão de seus pais ou de seu marido, comete uma ofensa que requer expiação (pācittiya). Pārivāsikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a [bhikkhuni] sob provação 81. Yā pana bhikkhunī pārivāsikachandadānena sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 81. Se uma bhikkhuni ordenar uma sikkhamana dando seu consentimento a uma sob provação, é um pācittiya. Anuvassasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre [ordenar] a cada ano 82. Yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 82. Se uma bhikkhuni ordenar [uma candidata] a cada ano, é um pācittiya. Ekavassasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre [ordenar duas em] um único ano 83. Yā pana bhikkhunī ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ. 83. Se uma bhikkhuni ordenar duas [candidatas] em um único ano, é um pācittiya. Kumāribhūtavaggo aṭṭhamo. O oitavo capítulo: Sobre as jovens. Chattupāhanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre guarda-chuva e sandálias 84. Yā pana bhikkhunī agilānā chattupāhanaṃ dhāreyya, pācittiyaṃ. 84. Se uma bhikkhuni, não estando doente, usar guarda-chuva e sandálias, é um pācittiya. Yānasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre veículo 85. Yā pana bhikkhunī agilānā yānena yāyeyya, pācittiyaṃ. 85. Se uma bhikkhuni, não estando doente, viajar em um veículo, é um pācittiya. Saṅghāṇisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o adorno de quadril 86. Yā pana bhikkhunī saṅghāṇiṃ dhāreyya, pācittiyaṃ. 86. Se uma bhikkhuni usar um adorno de quadril, é um pācittiya. Itthālaṅkārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre adornos femininos 87. Yā pana bhikkhunī itthālaṅkāraṃ dhāreyya, pācittiyaṃ. 87. Se uma bhikkhuni usar adornos femininos, é um pācittiya. Gandhavaṇṇakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre perfumes e cosméticos 88. Yā [Pg.62] pana bhikkhunī gandhavaṇṇakena nahāyeyya, pācittiyaṃ. 88. Se uma bhikkhuni tomar banho com perfumes e cosméticos, é um pācittiya. Vāsitakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pasta perfumada 89. Yā pana bhikkhunī vāsitakena piññākena nahāyeyya, pācittiyaṃ. 89. Se uma bhikkhuni tomar banho com pasta de gergelim perfumada, é um pācittiya. Bhikkhuniummaddāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre fazer-se massagear por uma bhikkhuni 90. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiyaṃ. 90. Se uma bhikkhuni fizer com que outra bhikkhuni a massageie ou a esfregue, é um pācittiya. Sikkhamānaummaddāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre fazer-se massagear por uma sikkhamana 91. Yā pana bhikkhunī sikkhamānāya ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiyaṃ. 91. Se uma bhikkhuni fizer com que uma sikkhamana a massageie ou a esfregue, é um pācittiya. Sāmaṇerīummaddāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre fazer-se massagear por uma sāmaṇerī 92. Yā pana bhikkhunī sāmaṇeriyā ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiyaṃ. 92. Se uma bhikkhuni fizer com que uma sāmaṇerī a massageie ou a esfregue, é um pācittiya. Gihiniummaddāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre fazer-se massagear por uma leiga 93. Yā pana bhikkhunī gihiniyā ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiyaṃ. 93. Se uma bhikkhuni fizer com que uma leiga a massageie ou a esfregue, é um pācittiya. Anāpucchāsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre não pedir permissão 94. Yā pana bhikkhunī bhikkhussa purato anāpucchā āsane nisīdeyya, pācittiyaṃ. 94. Se uma bhikkhuni se sentar em um assento diante de um bhikkhu sem pedir permissão, é um pācittiya. Pañhāpucchanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre fazer perguntas 95. Yā pana bhikkhunī anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ puccheyya, pācittiyaṃ. 95. Se uma bhikkhuni fizer uma pergunta a um bhikkhu sem que ele lhe tenha dado permissão, é um pācittiya. Asaṃkaccikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a veste peitoral 96. Yā pana bhikkhunī asaṃkaccikā gāmaṃ paviseyya, pācittiyaṃ. 96. Se uma bhikkhuni entrar em uma aldeia sem a veste peitoral, é um pācittiya. Chattupāhanavaggo navamo. O nono capítulo: Sobre guarda-chuva e sandálias. Musāvādasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a mentira 97. Sampajānamusāvāde [Pg.63] pācittiyaṃ. 97. Mentir deliberadamente é um pācittiya. Omasavādasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre insultos 98. Omasavāde pācittiyaṃ. 98. Falar de forma insultuosa é um pācittiya. Pesuññasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a calúnia 99. Bhikkhunipesuññe pācittiyaṃ. 99. Caluniar uma bhikkhuni é um pācittiya. Padasodhammasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o Dhamma palavra por palavra 100. Yā pana bhikkhunī anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vāceyya, pācittiyaṃ. 100. Se uma bhikkhuni ensinar o Dhamma palavra por palavra a alguém não ordenado, é um pācittiya. Paṭhamasahaseyyasikkhāpadaṃ A primeira regra de treinamento sobre deitar-se junto 101. Yā pana bhikkhunī anupasampannāya uttaridirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 101. Se uma bhikkhuni deitar-se no mesmo aposento com uma mulher não ordenada por mais de duas ou três noites, é um pācittiya. Dutiyasahaseyyasikkhāpadaṃ A segunda regra de treinamento sobre deitar-se junto 102. Yā pana bhikkhunī purisena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 102. Se uma bhikkhuni deitar-se no mesmo aposento com um homem, é um pācittiya. Dhammadesanāsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o ensinamento do Dhamma 103. Yā pana bhikkhunī purisassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseyya aññatra viññunā itthiviggahena, pācittiyaṃ. 103. Se uma bhikkhuni ensinar o Dhamma a um homem em mais de cinco ou seis palavras, a menos que uma mulher inteligente esteja presente, é um pācittiya. Bhūtārocanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre relatar o que é real 104. Yā pana bhikkhunī anupasampannāya uttarimanussadhammaṃ āroceyya, bhūtasmiṃ pācittiyaṃ. 104. Se uma bhikkhuni relatar a alguém não ordenado um estado sobre-humano, sendo este real, é um pācittiya. Duṭṭhullārocanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre relatar uma ofensa grave 105. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā duṭṭhullaṃ āpattiṃ anupasampannāya āroceyya aññatra bhikkhunisammutiyā, pācittiyaṃ. 105. Se uma bhikkhuni relatar a ofensa grave de outra bhikkhuni a alguém não ordenado, a menos que haja autorização das bhikkhunis, é um pācittiya. Pathavīkhaṇanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre cavar a terra 106. Yā pana bhikkhunī pathaviṃ khaṇeyya vā khaṇāpeyya vā, pācittiyaṃ. 106. Se uma bhikkhuni cavar a terra ou fizer com que seja cavada, é um pācittiya. Musāvādavaggo dasamo. O décimo capítulo: Sobre a mentira. Bhūtagāmasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a vegetação 107. Bhūtagāmapātabyatāya [Pg.64] pācittiyaṃ. 107. Destruir a vegetação é um pācittiya. Aññavādakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre falar evasivamente 108. Aññavādake, vihesake pācittiyaṃ. 108. Falar evasivamente ou causar aborrecimento é um pācittiya. Ujjhāpanakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre queixar-se 109. Ujjhāpanake, khiyyanake pācittiyaṃ. 109. Em causar queixas e criticar, há um pācittiya. Paṭhamasenāsanasikkhāpadaṃ Primeira regra de treinamento sobre alojamento 110. Yā pana bhikkhunī saṅghikaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā bhisiṃ vā kocchaṃ vā ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamantī neva uddhareyya, na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ. 110. Se alguma bhikkhunī, tendo estendido ou feito estender ao ar livre um catre, cadeira, colchão ou banco pertencente ao Saṅgha, ao partir, não o recolher nem o fizer recolher, ou partir sem pedir permissão, há um pācittiya. Dutiyasenāsanasikkhāpadaṃ Segunda regra de treinamento sobre alojamento 111. Yā pana bhikkhunī saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamantī neva uddhareyya, na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ. 111. Se alguma bhikkhunī, tendo estendido ou feito estender um leito em uma habitação pertencente ao Saṅgha, ao partir, não o recolher nem o fizer recolher, ou partir sem pedir permissão, há um pācittiya. Anupakhajjasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre intrometer-se 112. Yā pana bhikkhunī saṅghike vihāre jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhuniṃ anupakhajja seyyaṃ kappeyya ‘‘yassā sambādho bhavissati, sā pakkamissatī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ. 112. Se alguma bhikkhunī, sabendo que outra bhikkhunī já se instalou antes em uma habitação pertencente ao Saṅgha, intrometer-se e preparar seu leito ali, pensando: 'Quem se sentir apertada irá embora', agindo apenas com esse motivo e nenhum outro, há um pācittiya. Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre expulsão 113. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṃ kupitā anattamanā saṅghikā vihārā nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā, pācittiyaṃ. 113. Se alguma bhikkhunī, com raiva e descontente, expulsar ou fizer expulsar outra bhikkhunī de uma habitação pertencente ao Saṅgha, há um pācittiya. Vehāsakuṭisikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a cabana elevada 114. Yā pana bhikkhunī saṅghike vihāre uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṃ. 114. Se alguma bhikkhunī, em uma habitação pertencente ao Saṅgha, sentar-se ou deitar-se em um catre ou cadeira com pernas removíveis em um sótão elevado, há um pācittiya. Mahallakavihārasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre uma grande habitação 115. Mahallakaṃ pana bhikkhuniyā vihāraṃ kārayamānāya yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya, ālokasandhiparikammāya dvatticchadanassa pariyāyaṃ appaharite ṭhitāya adhiṭṭhātabbaṃ. Tato ce uttari appaharitepi ṭhitā adhiṭṭhaheyya, pācittiyaṃ. 115. Ao fazer construir uma grande habitação para si, uma bhikkhunī pode supervisionar a aplicação de até duas ou três camadas de teto, permanecendo onde não haja plantações verdes, para fixar a moldura da porta, colocar a tranca e preparar a abertura para a luz. Se ela supervisionar além disso, mesmo permanecendo onde não haja plantações verdes, há um pācittiya. Sappāṇakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre seres vivos 116. Yā [Pg.65] pana bhikkhunī jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya vā siñcāpeyya vā, pācittiyaṃ. 116. Se alguma bhikkhunī, sabendo que a água contém seres vivos, regar ou fizer regar com ela grama ou argila, há um pācittiya. Bhūtagāmavaggo ekādasamo. O décimo primeiro capítulo: Sobre a vegetação. Āvasathapiṇḍasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a refeição em uma hospedaria pública 117. Agilānāya bhikkhuniyā eko āvasathapiṇḍo bhuñjitabbo. Tato ce uttari bhuñjeyya, pācittiyaṃ. 117. Uma bhikkhunī que não esteja doente pode comer apenas uma refeição em uma hospedaria pública. Se ela comer mais do que isso, há um pācittiya. Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre refeição em grupo 118. Gaṇabhojane aññatra samayā pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, addhānagamanasamayo, nāvābhiruhanasamayo, mahāsamayo, samaṇabhattasamayo, ayaṃ tattha samayo. 118. Em comer em grupo, exceto em uma ocasião apropriada, há um pācittiya. Aqui, a ocasião apropriada é: uma ocasião de doença, uma ocasião de doação de mantos, uma ocasião de confecção de mantos, uma ocasião de viagem a pé, uma ocasião de embarque em um barco, uma grande ocasião, uma ocasião de refeição oferecida a ascetas; esta é a ocasião apropriada nesse caso. Kāṇamātusikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a mãe de Kāṇa 119. Bhikkhuniṃ paneva kulaṃ upagataṃ pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṃ pavāreyya, ākaṅkhamānāya bhikkhuniyā dvattipattapūrā paṭiggahetabbā. Tato ce uttari paṭiggaṇheyya, pācittiyaṃ. Dvattipattapūre paṭiggahetvā tato nīharitvā bhikkhunīhi saddhiṃ saṃvibhajitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci. 119. Se uma bhikkhunī, tendo visitado uma família, for convidada a aceitar bolos ou farinha de cevada torrada, ela pode aceitar, se desejar, até duas ou três tigelas cheias. Se ela aceitar mais do que isso, há um pācittiya. Tendo aceitado duas ou três tigelas cheias, ela deve levá-las dali e compartilhá-las com as outras bhikkhunīs; este é o procedimento correto nesse caso. Vikālabhojanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre comer fora de hora 120. Yā pana bhikkhunī vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ. 120. Se alguma bhikkhunī mastigar ou comer alimento mastigável ou consumível fora de hora, há um pācittiya. Sannidhikārakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre armazenar comida 121. Yā pana bhikkhunī sannidhikārakaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ. 121. Se alguma bhikkhunī mastigar ou comer alimento mastigável ou consumível que tenha sido armazenado, há um pācittiya. Dantaponasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o palito de dentes 122. Yā pana bhikkhunī adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhareyya aññatra udakadantaponā, pācittiyaṃ. 122. Se alguma bhikkhunī colocar na boca alimento que não tenha sido oferecido, exceto água e palito de dentes, há um pācittiya. Uyyojanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre mandar embora 123. Yā [Pg.66] pana bhikkhunī bhikkhuniṃ ‘‘ehāyye, gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisissāmā’’ti tassā dāpetvā vā adāpetvā vā uyyojeyya ‘‘gacchāyye, na me tayā saddhiṃ kathā vā nisajjā vā phāsu hoti, ekikāya me kathā vā nisajjā vā phāsu hotī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ. 123. Se alguma bhikkhunī disser a outra bhikkhunī: 'Venha, nobre senhora, entraremos na vila ou cidade para esmolar comida', e, tendo feito com que lhe dessem ou não lhe dessem comida, a mandar embora, dizendo: 'Vá, nobre senhora, conversar ou sentar-me com você não me é confortável; conversar ou sentar-me sozinha me é confortável', agindo apenas com esse motivo e nenhum outro, há um pācittiya. Sabhojanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre estar com comida 124. Yā pana bhikkhunī sabhojane kule anupakhajja nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 124. Se alguma bhikkhunī se intrometer e se sentar em uma família que está fazendo uma refeição, há um pācittiya. Rahopaṭicchannasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre um assento privado e oculto 125. Yā pana bhikkhunī purisena saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 125. Se alguma bhikkhunī se sentar a sós com um homem em um assento privado e oculto, há um pācittiya. Rahonisajjasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre sentar-se em privado 126. Yā pana bhikkhunī purisena saddhiṃ ekenekā raho nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 126. Se alguma bhikkhunī se sentar a sós, uma a um, em privado com um homem, há um pācittiya. Bhojanavaggo dvādasamo. O décimo segundo capítulo: Sobre a alimentação. Cārittasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre visitas 127. Yā pana bhikkhunī nimantitā sabhattā samānā santiṃ bhikkhuniṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, ayaṃ tattha samayo. 127. Se alguma bhikkhunī, tendo sido convidada para uma refeição, sem informar outra bhikkhunī que esteja presente, fizer visitas a famílias antes ou depois da refeição, exceto em uma ocasião apropriada, há um pācittiya. Aqui, a ocasião apropriada é: uma ocasião de doação de mantos, uma ocasião de confecção de mantos; esta é a ocasião apropriada nesse caso. Mahānāmasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre Mahānāma 128. Agilānāya bhikkhuniyā catumāsappaccayapavāraṇā sāditabbā aññatra punapavāraṇāya, aññatra niccapavāraṇāya. Tato ce uttari sādiyeyya, pācittiyaṃ. 128. Uma bhikkhunī que não esteja doente pode aceitar um convite para requisitar requisitos por quatro meses, a menos que o convite seja renovado ou que seja um convite permanente. Se ela aceitar além disso, há um pācittiya. Uyyuttasenāsikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre um exército em marcha 129. Yā pana bhikkhunī uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gaccheyya aññatra tathārūpappaccayā, pācittiyaṃ. 129. Se alguma bhikkhunī for ver um exército em marcha, exceto por um motivo adequado, há um pācittiya. Senāvāsasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre permanecer com o exército 130. Siyā [Pg.67] ca tassā bhikkhuniyā kocideva paccayo senaṃ gamanāya, dirattatirattaṃ tāya bhikkhuniyā senāya vasitabbaṃ. Tato ce uttari vaseyya, pācittiyaṃ. 130. Se houver algum motivo para aquela bhikkhunī ir ao exército, ela deve permanecer com o exército por no máximo duas ou três noites. Se ela permanecer além disso, há um pācittiya. Uyyodhikasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o campo de batalha 131. Dirattatirattaṃ ce bhikkhunī senāya vasamānā uyyodhikaṃ vā balaggaṃ vā senābyūhaṃ vā anīkadassanaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ. 131. Se, enquanto permanece com o exército por duas ou três noites, a bhikkhunī for ver um campo de batalha, uma revista de tropas, uma formação de combate ou uma parada militar, há um pācittiya. Surāpānasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre beber bebidas alcoólicas 132. Surāmerayapāne pācittiyaṃ. 132. Em beber bebidas fermentadas ou destiladas, há um pācittiya. Aṅgulipatodakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre fazer cócegas com os dedos 133. Aṅgulipatodake pācittiyaṃ. 133. Em fazer cócegas com os dedos, há um pācittiya. Hasadhammasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre brincar 134. Udake hasadhamme pācittiyaṃ. 134. Em brincar na água, há um pācittiya. Anādariyasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre desrespeito 135. Anādariye pācittiyaṃ. 135. Em demonstrar desrespeito, há um pācittiya. Bhiṃsāpanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre assustar 136. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṃ bhiṃsāpeyya, pācittiyaṃ. 136. Se alguma bhikkhunī assustar outra bhikkhunī, há um pācittiya. Cārittavaggo terasamo. O décimo terceiro capítulo: Sobre a conduta. Jotisikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o fogo 137. Yā pana bhikkhunī agilānā visibbanāpekkhā jotiṃ samādaheyya vā samādahāpeyya vā aññatra tathārūpappaccayā, pācittiyaṃ. 137. Se alguma bhikkhunī que não esteja doente, com o propósito de se aquecer, acender ou fizer acender um fogo, exceto por um motivo adequado, há um pācittiya. Nahānasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o banho. 138. Yā pana bhikkhunī orenaddhamāsaṃ nahāyeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo ‘‘diyaḍḍho māso seso gimhāna’’nti ‘‘vassānassa paṭhamo māso’’ iccete aḍḍhateyyamāsā uṇhasamayo, pariḷāhasamayo, gilānasamayo, kammasamayo, addhānagamanasamayo, vātavuṭṭhisamayo, ayaṃ tattha samayo. 138. Se alguma bhikkhuni tomar banho com um intervalo menor que meio mês, exceto em uma ocasião apropriada, é um pācittiya. Aqui, a ocasião apropriada é: “o último mês e meio da estação quente” e “o primeiro mês da estação das chuvas” — estes dois meses e meio são a estação quente, a estação febril; também quando se está doente, quando há trabalho, ao viajar em uma jornada, quando há vento e chuva. Esta é a ocasião apropriada. Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre desfigurar a cor. 139. Navaṃ [Pg.68] pana bhikkhuniyā cīvaralābhāya tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbaṃ nīlaṃ vā kaddamaṃ vā kāḷasāmaṃ vā. Anādā ce bhikkhunī tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ navaṃ cīvaraṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ. 139. Quando uma bhikkhuni obtiver um manto novo, ela deve aplicar uma das três marcas para desfigurar a cor: azul-escuro, lama ou preto-cinzento. Se uma bhikkhuni usar um manto novo sem aplicar uma das três marcas para desfigurar a cor, é um pācittiya. Vikappanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a transferência de propriedade. 140. Yā pana bhikkhunī bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā sikkhamānāya vā sāmaṇerassa vā sāmaṇeriyā vā sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā apaccuddhāraṇaṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ. 140. Se alguma bhikkhuni, tendo ela mesma transferido a propriedade de um manto para um bhikkhu, uma bhikkhuni, uma sikkhamāna, um sāmaṇera ou uma sāmaṇerī, o usar sem que a transferência tenha sido revogada, é um pācittiya. Apanidhāpanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre esconder pertences. 141. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā pattaṃ vā cīvaraṃ vā nisīdanaṃ vā sūcigharaṃ vā kāyabandhanaṃ vā apanidheyya vā apanidhāpeyya vā antamaso hasāpekkhāpi, pācittiyaṃ. 141. Se alguma bhikkhuni esconder ou mandar esconder a tigela, o manto, o assento, o porta-agulhas ou o cinto de outra bhikkhuni, mesmo que seja apenas por brincadeira, é um pācittiya. Sañciccasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre tirar a vida intencionalmente. 142. Yā pana bhikkhunī sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya, pācittiyaṃ. 142. Se alguma bhikkhuni, intencionalmente, privar um ser vivo da vida, é um pācittiya. Sappāṇakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre água com seres vivos. 143. Yā pana bhikkhunī jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ. 143. Se alguma bhikkhuni, sabendo disso, usar água contendo seres vivos, é um pācittiya. Ukkoṭanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre reabrir uma questão. 144. Yā pana bhikkhunī jānaṃ yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkoṭeyya, pācittiyaṃ. 144. Se alguma bhikkhuni, sabendo que uma questão formal foi resolvida de acordo com o Dhamma, a reabrir para uma nova ação, é um pācittiya. Theyyasatthasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre viajar com uma caravana de ladrões. 145. Yā pana bhikkhunī jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya antamaso gāmantarampi, pācittiyaṃ. 145. Se alguma bhikkhuni, sabendo disso, viajar por acordo prévio na mesma estrada com uma caravana de ladrões, mesmo que seja apenas até a próxima aldeia, é um pācittiya. Ariṭṭhasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre Ariṭṭha. 146. Yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti. Sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyye evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya, anekapariyāyenāyye antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato [Pg.69] antarāyāyā’’ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, pācittiyaṃ. 146. Se alguma bhikkhuni disser: “Conforme eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, aquelas coisas descritas pelo Abençoado como obstaculizadoras não são realmente obstáculos para quem se entrega a elas”, essa bhikkhuni deve ser advertida pelas bhikkhunis desta forma: “Não diga isso, senhora! Não calunie o Abençoado, pois caluniar o Abençoado não é bom. O Abençoado não diria tal coisa. De muitas maneiras, senhora, o Abençoado descreveu as coisas obstaculizadoras como obstáculos, e elas certamente são obstáculos para quem se entrega a elas”. E se essa bhikkhuni, quando assim advertida pelas bhikkhunis, persistir como antes, ela deve ser admoestada pelas bhikkhunis até três vezes para que abandone essa visão. Se, sendo admoestada até três vezes, ela a abandonar, isso é bom. Se não a abandonar, é um pācittiya. Jotivaggo cuddasamo. O décimo quarto capítulo: Jotivagga. Ukkhittasambhogasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre associação com alguém suspenso. 147. Yā pana bhikkhunī jānaṃ tathāvādiniyā bhikkhuniyā akaṭānudhammāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissaṭṭhāya saddhiṃ sambhuñjeyya vā, saṃvaseyya vā, saha vā seyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 147. Se alguma bhikkhuni, sabendo que uma bhikkhuni fala de tal maneira, não agiu de acordo com a regra e não abandonou essa visão, comer com ela, associar-se com ela ou deitar-se em sua companhia, é um pācittiya. Kaṇṭakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre Kaṇṭaka. 148. Samaṇuddesāpi ce evaṃ vadeyya ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti. Sā samaṇuddesā bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘māyye, samaṇuddese evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya, anekapariyāyenāyye, samaṇuddese antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti. Evañca sā samaṇuddesā bhikkhunīhi vuccamānā tatheva paggaṇheyya, sā samaṇuddesā bhikkhunīhi evamassa vacanīyā ‘‘ajjatagge te, ayye, samaṇuddese na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo, yampi caññā samaṇuddesā labhanti bhikkhunīhi saddhiṃ dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ, sāpi te natthi, cara pire, vinassā’’ti. Yā pana bhikkhunī jānaṃ tathānāsitaṃ samaṇuddesaṃ upalāpeyya vā, upaṭṭhāpeyya vā, sambhuñjeyya vā, saha vā seyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 148. Se até mesmo uma noviça disser: “Conforme eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, aquelas coisas descritas pelo Abençoado como obstaculizadoras não são realmente obstáculos para quem se entrega a elas”, essa noviça deve ser advertida pelas bhikkhunis desta forma: “Não diga isso, senhora noviça! Não calunie o Abençoado, pois caluniar o Abençoado não é bom. O Abençoado não diria tal coisa. De muitas maneiras, senhora noviça, o Abençoado descreveu as coisas obstaculizadoras como obstáculos, e elas certamente são obstáculos para quem se entrega a elas”. E se essa noviça, quando assim advertida pelas bhikkhunis, persistir como antes, ela deve ser advertida pelas bhikkhunis desta forma: “A partir de hoje, senhora noviça, você não deve mais apontar o Abençoado como seu mestre, nem terá mais o privilégio, que outras noviças têm, de deitar-se na companhia de bhikkhunis por duas ou três noites. Vá embora, retire-se, suma!”. Se alguma bhikkhuni, sabendo que uma noviça foi expulsa dessa maneira, a apoiar, a atender, comer com ela ou deitar-se em sua companhia, é um pācittiya. Sahadhammikasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o que está de acordo com o Dhamma. 149. Yā pana bhikkhunī bhikkhunīhi sahadhammikaṃ vuccamānā evaṃ vadeyya ‘‘na tāvāhaṃ, ayye, etasmiṃ sikkhāpade sikkhissāmi, yāva na aññaṃ bhikkhuniṃ byattaṃ vinayadharaṃ paripucchāmī’’ti, pācittiyaṃ. Sikkhamānāya, bhikkhave, bhikkhuniyā aññātabbaṃ paripucchitabbaṃ paripañhitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci. 149. Se alguma bhikkhuni, ao ser advertida pelas bhikkhunis de acordo com o Dhamma, disser: “Eu não vou treinar nesta regra de treinamento, senhora, até que eu tenha questionado outra bhikkhuni experiente e conhecedora do Vinaya”, é um pācittiya. Monjas, por uma bhikkhuni que está treinando, deve-se compreender, questionar e investigar; este é o procedimento correto aqui. Vilekhanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre causar ansiedade. 150. Yā [Pg.70] pana bhikkhunī pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadeyya ‘‘kiṃ panimehi khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehi, yāvadeva kukkuccāya vihesāya vilekhāya saṃvattantī’’ti, sikkhāpadavivaṇṇake pācittiyaṃ. 150. Se alguma bhikkhuni, enquanto o Pātimokkha estiver sendo recitado, disser: “De que servem essas regras de treinamento menores e secundárias sendo recitadas? Elas apenas levam à dúvida, ao incômodo e à ansiedade”, por depreciar as regras de treinamento, é um pācittiya. Mohanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre fingir ignorância. 151. Yā pana bhikkhunī anvaddhamāsaṃ pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadeyya ‘‘idāneva kho ahaṃ, ayye, jānāmi ayampi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatī’’ti, tañce bhikkhuniṃ aññā bhikkhuniyo jāneyyuṃ nisinnapubbaṃ imāya bhikkhuniyā dvattikkhattuṃ pātimokkhe uddissamāne, ko pana vādo bhiyyo, na ca tassā bhikkhuniyā aññāṇakena mutti atthi, yañca tattha āpattiṃ āpannā, tañca yathādhammo kāretabbo, uttari cassā moho āropetabbo ‘‘tassā te, ayye, alābhā, tassā te dulladdhaṃ, yaṃ tvaṃ pātimokkhe uddissamāne na sādhukaṃ aṭṭhiṃ katvā manasi karosī’’ti, idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyaṃ. 151. Se alguma bhikkhuni, enquanto o Pātimokkha estiver sendo recitado a cada meio mês, disser: “Só agora eu sei, senhoras, que esta regra consta no Sutta, está incluída no Sutta e é recitada a cada meio mês”, e se outras bhikkhunis souberem que essa bhikkhuni já esteve presente na recitação do Pātimokkha duas ou três vezes antes, para não dizer mais, não há isenção para essa bhikkhuni por motivo de ignorância. Ela deve ser tratada de acordo com o Dhamma pela ofensa que cometeu e, além disso, deve-se imputar a ela a acusação de fingir ignorância: “Não é um ganho para você, senhora, é uma desvantagem para você que, enquanto o Pātimokkha está sendo recitado, você não preste atenção cuidadosa nem o guarde no coração”. Este é um pācittiya por fingir ignorância. Pahārasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre desferir um golpe. 152. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā kupitā anattamanā pahāraṃ dadeyya, pācittiyaṃ. 152. Se alguma bhikkhuni, com raiva e descontente, desferir um golpe em outra bhikkhuni, é um pācittiya. Talasattikasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre ameaçar com um golpe. 153. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā kupitā anattamanā talasattikaṃ uggireyya, pācittiyaṃ. 153. Se alguma bhikkhuni, com raiva e descontente, levantar a mão para ameaçar outra bhikkhuni com um golpe, é um pācittiya. Amūlakasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre acusação sem fundamento. 154. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṃ amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃseyya, pācittiyaṃ. 154. Se alguma bhikkhuni acusar outra bhikkhuni de uma ofensa saṅghādisesa sem fundamento, é um pācittiya. Sañciccasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre causar ansiedade intencionalmente. 155. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā sañcicca kukkuccaṃ upadaheyya ‘‘itissā muhuttampi aphāsu bhavissatī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ. 155. Se alguma bhikkhuni, intencionalmente, causar ansiedade em outra bhikkhuni, pensando: “Assim, mesmo que por um momento, ela ficará desconfortável”, agindo apenas por esse motivo e nenhum outro, é um pācittiya. Upassuti sikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre escuta clandestina. 156. Yā [Pg.71] pana bhikkhunī bhikkhunīnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ upassutiṃ tiṭṭheyya ‘‘yaṃ imā bhaṇissanti, taṃ sossāmī’’ti etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ. 156. Se alguma bhikkhuni ficar escutando clandestinamente outras bhikkhunis que estão brigando, discutindo ou em disputa, pensando: “Ouvirei o que elas vão dizer”, agindo apenas por esse motivo e nenhum outro, é um pācittiya. Diṭṭhivaggo pannarasamo. O décimo quinto capítulo: Diṭṭhivagga. Kammappaṭibāhanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre obstruir atos formais. 157. Yā pana bhikkhunī dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjeyya, pācittiyaṃ. 157. Se alguma bhikkhuni, tendo dado seu consentimento para atos formais de acordo com o Dhamma, depois se queixar deles, é um pācittiya. Chandaṃadatvāgamanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre sair sem dar o consentimento. 158. Yā pana bhikkhunī saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkameyya, pācittiyaṃ. 158. Se alguma bhikkhuni, enquanto uma discussão para uma decisão estiver ocorrendo no Sangha, levantar-se de seu assento e partir sem ter dado seu consentimento, é um pācittiya. Dubbalasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre enfraquecer a decisão. 159. Yā pana bhikkhunī samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjeyya ‘‘yathāsanthutaṃ bhikkhuniyo saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇāmentī’’ti, pācittiyaṃ. 159. Se alguma bhikkhuni, após um manto ter sido doado por um Sangha harmonioso, depois se queixar, dizendo: “As bhikkhunis desviam os ganhos do Sangha de acordo com suas amizades pessoais”, é um pācittiya. Pariṇāmanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o desvio de bens. 160. Yā pana bhikkhunī jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmeyya, pācittiyaṃ. 160. Se alguma bhikkhuni, sabendo disso, desviar para um indivíduo o que foi destinado ao Sangha, é um pācittiya. Ratanasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre objetos de valor. 161. Yā pana bhikkhunī ratanaṃ vā ratanasammataṃ vā aññatra ajjhārāmā vā ajjhāvasathā vā uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā, pācittiyaṃ. Ratanaṃ vā pana bhikkhuniyā ratanasammataṃ vā ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggahāpetvā vā nikkhipitabbaṃ ‘‘yassa bhavissati, so harissatī’’ti, ayaṃ tattha sāmīci. 161. Se alguma bhikkhuni recolher ou mandar recolher um objeto de valor ou o que é considerado um objeto de valor, exceto em um mosteiro ou em uma habitação, é um pācittiya. Mas se uma bhikkhuni recolheu ou mandou recolher um objeto de valor ou o que é considerado um objeto de valor em um mosteiro ou em uma habitação, este deve ser guardado, pensando: “Quem quer que seja o dono virá buscá-lo”. Este é o procedimento correto aqui. Sūcigharasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre o porta-agulhas. 162. Yā [Pg.72] pana bhikkhunī aṭṭhimayaṃ vā dantamayaṃ vā visāṇamayaṃ vā sūcigharaṃ kārāpeyya, bhedanakaṃ pācittiyaṃ. 162. Se alguma bhikkhuni mandar fazer um porta-agulhas de osso, marfim ou chifre, é um pācittiya que envolve quebrar o objeto. Mañcapīṭhasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre camas e bancos. 163. Navaṃ pana bhikkhuniyā mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā kārayamānāya aṭṭhaṅgulapādakaṃ kāretabbaṃ sugataṅgulena aññatra heṭṭhimāya aṭaniyā. Taṃ atikkāmentiyā chedanakaṃ pācittiyaṃ. 163. Ao mandar fazer uma cama ou banco novo, uma bhikkhuni deve fazê-los com pernas de oito dedos de comprimento, medidos em dedos do Sugata, sem contar a estrutura inferior. Se ela exceder essa medida, é um pācittiya que envolve cortar o excesso. Tūlonaddhasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre estofamento com algodão. 164. Yā pana bhikkhunī mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā tūlonaddhaṃ kārāpeyya, uddālanakaṃ pācittiyaṃ. 164. Se alguma bhikkhuni mandar estofar uma cama ou banco com algodão, é um pācittiya que envolve remover o estofamento. Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a cobertura para erupções cutâneas. 165. Kaṇḍuppaṭicchādiṃ pana bhikkhuniyā kārayamānāya pamāṇikā kāretabbā, tatridaṃ pamāṇaṃ, dīghaso catasso vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ dve vidatthiyo. Taṃ atikkāmentiyā chedanakaṃ pācittiyaṃ. 165. Ao mandar fazer uma cobertura para erupções cutâneas, uma bhikkhuni deve fazê-la na medida padrão. Aqui, a medida padrão é: quatro palmos de comprimento, em palmos do Sugata, e dois palmos de largura. Se ela exceder essa medida, é um pācittiya que envolve cortar o excesso. Nandasikkhāpadaṃ Regra de treinamento sobre a medida do manto do Sugata. 166. Yā pana bhikkhunī sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ kārāpeyya, atirekaṃ vā, chedanakaṃ pācittiyaṃ. Tatridaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇaṃ, dīghaso nava vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ cha vidatthiyo, idaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇanti. 166. Se alguma bhikkhuni mandar fazer um manto na medida do manto do Sugata, ou maior, é um pācittiya que envolve cortar o excesso. Aqui, a medida do manto do Sugata é: nove palmos de comprimento, em palmos do Sugata, e seis palmos de largura. Esta é a medida do manto do Sugata. Dhammikavaggo soḷasamo. O décimo sexto capítulo, Dhammikavagga. Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, chasaṭṭhisatā pācittiyā dhammā. Tatthāyyāyo, pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Nobres irmãs, as cento e sessenta e seis regras pācittiya foram recitadas. Sobre elas, pergunto às nobres irmãs: estais puras nisso? Pela segunda vez pergunto: estais puras nisso? Pela terceira vez pergunto: estais puras nisso? As nobres irmãs estão puras nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero. Pācittiyā niṭṭhitā. Estão concluídas as regras pācittiya. Pāṭidesanīyā Regras que exigem confissão Ime kho panāyyāyo aṭṭha pāṭidesanīyā Nobres irmãs, estas são as oito regras que exigem confissão Dhammā uddesaṃ āgacchanti. que vêm para a recitação. Sappiviññāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir manteiga clarificada. 1. Yā [Pg.73] pana bhikkhunī agilānā sappiṃ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṃ tāya bhikkhuniyā ‘‘gārayhaṃ, ayye, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti. 1. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir manteiga clarificada e a comer, ela deve confessar: 'Nobre irmã, cometi uma ofensa censurável e inadequada, que deve ser confessada. Eu a confesso'. Telaviññāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir óleo. 2. Yā pana bhikkhunī agilānā telaṃ viññāpetvā bhuñjeyya…pe… taṃ paṭidesemīti. 2. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir óleo e o comer... [pe] ...eu a confesso. Madhuviññāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir mel. 3. Yā pana bhikkhunī agilānā madhuṃ viññāpetvā bhuñjeyya…pe… taṃ paṭidesemīti. 3. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir mel e o comer... [pe] ...eu a confesso. Phāṇitaviññāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir melaço. 4. Yā pana bhikkhunī agilānā phāṇitaṃ viññāpetvā bhuñjeyya…pe… taṃ paṭidesemīti. 4. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir melaço e o comer... [pe] ...eu a confesso. Macchaviññāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir peixe. 5. Yā pana bhikkhunī agilānā macchaṃ viññāpetvā bhuñjeyya…pe… taṃ paṭidesemīti. 5. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir peixe e o comer... [pe] ...eu a confesso. Maṃsaviññāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir carne. 6. Yā pana bhikkhunī agilānā maṃsaṃ viññāpetvā bhuñjeyya…pe… taṃ paṭidesemīti. 6. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir carne e a comer... [pe] ...eu a confesso. Khīraviññāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir leite. 7. Yā pana bhikkhunī agilānā khīraṃ viññāpetvā bhuñjeyya…pe… taṃ paṭidesemīti. 7. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir leite e o beber... [pe] ...eu a confesso. Dadhiviññāpanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir coalhada. 8. Yā pana bhikkhunī agilānā dadhiṃ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṃ tāya bhikkhuniyā ‘‘gārayhaṃ, ayye, dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti. 8. Se alguma bhikkhuni, não estando doente, pedir coalhada e a comer, ela deve confessar: 'Nobre irmã, cometi uma ofensa censurável e inadequada, que deve ser confessada. Eu a confesso'. Uddiṭṭhā [Pg.74] kho, ayyāyo, aṭṭha pāṭidesanīyā dhammā. Tatthāyyāyo, pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Nobres irmãs, as oito regras que exigem confissão foram recitadas. Sobre elas, pergunto às nobres irmãs: estais puras nisso? Pela segunda vez pergunto: estais puras nisso? Pela terceira vez pergunto: estais puras nisso? As nobres irmãs estão puras nisso, por isso estão em silêncio. Assim eu considero. Pāṭidesanīyā niṭṭhitā. Estão concluídas as regras que exigem confissão. Sekhiyā Regras de treinamento Ime kho panāyyāyo, sekhiyā dhammā uddesaṃ āgacchanti. Nobres irmãs, estas são as regras de treinamento que vêm para a recitação. Parimaṇḍalasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre vestir-se de forma uniforme. 1. Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmīti sikkhā karaṇīyā. 1. 'Vestirei a túnica inferior de forma uniforme ao redor', este é um treinamento a ser observado. 2. Parimaṇḍalaṃ pārupissāmīti sikkhā karaṇīyā. 2. 'Vestirei a túnica superior de forma uniforme ao redor', este é um treinamento a ser observado. Suppaṭicchannasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre estar bem coberta. 3. Suppaṭicchannā antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 3. 'Bem coberta irei às áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado. 4. Suppaṭicchannā antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 4. 'Bem coberta me sentarei nas áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado. Susaṃvutasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre estar bem contida. 5. Susaṃvutā antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 5. 'Bem contida irei às áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado. 6. Susaṃvutā antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 6. 'Bem contida me sentarei nas áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado. Okkhittacakkhusikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre manter os olhos baixos. 7. Okkhittacakkhunī antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 7. 'Com os olhos baixos irei às áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado. 8. Okkhittacakkhunī antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 8. 'Com os olhos baixos me sentarei nas áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado. Ukkhittakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre levantar as túnicas. 9. Na ukkhittakāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 9. 'Não irei às áreas habitadas com as túnicas levantadas', este é um treinamento a ser observado. 10. Na ukkhittakāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 10. 'Não me sentarei nas áreas habitadas com as túnicas levantadas', este é um treinamento a ser observado. Parimaṇḍalavaggo paṭhamo. O primeiro capítulo, Parimaṇḍalavagga. Ujjagghikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre rir alto. 11. Na [Pg.75] ujjagghikāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 11. 'Não irei às áreas habitadas rindo alto', este é um treinamento a ser observado. 12. Na ujjagghikāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 12. 'Não me sentarei nas áreas habitadas rindo alto', este é um treinamento a ser observado. Uccasaddasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre falar alto. 13. Appasaddā antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 13. 'Com voz baixa irei às áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado. 14. Appasaddā antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 14. 'Com voz baixa me sentarei nas áreas habitadas', este é um treinamento a ser observado. Kāyappacālakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre balançar o corpo. 15. Na kāyappacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 15. 'Não irei às áreas habitadas balançando o corpo', este é um treinamento a ser observado. 16. Na kāyappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 16. 'Não me sentarei nas áreas habitadas balançando o corpo', este é um treinamento a ser observado. Bāhuppacālakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre balançar os braços. 17. Na bāhuppacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 17. 'Não irei às áreas habitadas balançando os braços', este é um treinamento a ser observado. 18. Na bāhuppacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 18. 'Não me sentarei nas áreas habitadas balançando os braços', este é um treinamento a ser observado. Sīsappacālakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre balançar a cabeça. 19. Na sīsappacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 19. 'Não irei às áreas habitadas balançando a cabeça', este é um treinamento a ser observado. 20. Na sīsappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 20. 'Não me sentarei nas áreas habitadas balançando a cabeça', este é um treinamento a ser observado. Ujjagghikavaggo dutiyo. O segundo capítulo, Ujjagghikavagga. Khambhakatasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre colocar as mãos nos quadris. 21. Na khambhakatā antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 21. 'Não irei às áreas habitadas com as mãos nos quadris', este é um treinamento a ser observado. 22. Na khambhakatā antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 22. Deve-se treinar assim: 'Não me sentarei com as mãos nos quadris em áreas habitadas'. Oguṇṭhitasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre cobrir a cabeça 23. Na oguṇṭhitā antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 23. Deve-se treinar assim: 'Não caminharei com a cabeça coberta em áreas habitadas'. 24. Na oguṇṭhitā antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 24. Deve-se treinar assim: 'Não me sentarei com a cabeça coberta em áreas habitadas'. Ukkuṭikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre ficar de cócoras 25. Na ukkuṭikāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā. 25. Deve-se treinar assim: 'Não caminharei de cócoras em áreas habitadas'. Pallatthikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre sentar-se com os joelhos abraçados 26. Na [Pg.76] pallatthikāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā. 26. Deve-se treinar assim: 'Não me sentarei com os joelhos abraçados em áreas habitadas'. Sakkaccapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre receber com respeito 27. Sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā. 27. Deve-se treinar assim: 'Receberei a esmola de comida com respeito'. Pattasaññinīpaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre prestar atenção à tigela ao receber 28. Pattasaññinī piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā. 28. Deve-se treinar assim: 'Receberei a esmola de comida prestando atenção à tigela'. Samasūpakapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre receber caldo na proporção correta 29. Samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā. 29. Deve-se treinar assim: 'Receberei a esmola de comida com uma proporção adequada de caldo'. Samatittikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre receber até a borda 30. Samatittikaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā. 30. Deve-se treinar assim: 'Receberei a esmola de comida apenas até a borda'. Khambhakatavaggo tatiyo. O terceiro capítulo sobre as mãos nos quadris. Sakkaccabhuñjanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre comer com respeito 31. Sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 31. Deve-se treinar assim: 'Comerei a esmola de comida com respeito'. Pattasaññinībhuñjanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre prestar atenção à tigela ao comer 32. Pattasaññinī piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 32. Deve-se treinar assim: 'Comerei a esmola de comida prestando atenção à tigela'. Sapadānasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre comer em ordem sequencial 33. Sapadānaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 33. Deve-se treinar assim: 'Comerei a esmola de comida em ordem sequencial'. Samasūpakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre comer caldo na proporção correta 34. Samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 34. Deve-se treinar assim: 'Comerei a esmola de comida com uma proporção adequada de caldo'. Na thūpakatasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre não fazer uma pilha 35. Na thūpakato omadditvā piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 35. Deve-se treinar assim: 'Não comerei a esmola de comida amassando-a de cima para baixo, fazendo uma pilha'. Odanappaṭicchādanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre cobrir com arroz 36. Na sūpaṃ vā byañjanaṃ vā odanena paṭicchādessāmi bhiyyokamyataṃ upādāyāti sikkhā karaṇīyā. 36. Deve-se treinar assim: 'Não cobrirei o caldo ou o acompanhamento com arroz com o desejo de obter mais'. Sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre pedir caldo ou arroz 37. Na [Pg.77] sūpaṃ vā odanaṃ vā agilānā attano atthāya viññāpetvā bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 37. Deve-se treinar assim: 'Não comerei caldo ou arroz solicitando-os para mim mesmo, a menos que esteja doente'. Ujjhānasaññinīsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre olhar com o intuito de criticar 38. Na ujjhānasaññinī paresaṃ pattaṃ olokessāmīti sikkhā karaṇīyā. 38. Deve-se treinar assim: 'Não olharei para a tigela de outros com o intuito de criticar'. Kabaḷasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o bocado 39. Nātimahantaṃ kabaḷaṃ karissāmīti sikkhā karaṇīyā. 39. Deve-se treinar assim: 'Não farei um bocado de comida muito grande'. Ālopasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o bocado arredondado 40. Parimaṇḍalaṃ ālopaṃ karissāmīti sikkhā karaṇīyā. 40. Deve-se treinar assim: 'Farei um bocado bem arredondado'. Sakkaccavaggo catuttho. O quarto capítulo sobre o respeito. Anāhaṭasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre não abrir a boca antes 41. Na anāhaṭe kabaḷe mukhadvāraṃ vivarissāmīti sikkhā karaṇīyā. 41. Deve-se treinar assim: 'Não abrirei a boca antes que o bocado de comida seja trazido até ela'. Bhuñjamānasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre colocar a mão na boca ao comer 42. Na bhuñjamānā sabbahatthaṃ mukhe pakkhipissāmīti sikkhā karaṇīyā. 42. Deve-se treinar assim: 'Não colocarei a mão inteira na boca enquanto estiver comendo'. Sakabaḷasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre falar com a boca cheia 43. Na sakabaḷena mukhena byāharissāmīti sikkhā karaṇīyā. 43. Deve-se treinar assim: 'Não falarei com a boca cheia de comida'. Piṇḍukkhepakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre lançar comida na boca 44. Na piṇḍukkhepakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 44. Deve-se treinar assim: 'Não comerei lançando pedaços de comida na boca'. Kabaḷāvacchedakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre morder o bocado 45. Na kabaḷāvacchedakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 45. Deve-se treinar assim: 'Não comerei mordendo pedaços do bocado de comida'. Avagaṇḍakārakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre estufar as bochechas 46. Na avagaṇḍakārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 46. Deve-se treinar assim: 'Não comerei estufando as bochechas'. Hatthaniddhunakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre sacudir as mãos 47. Na hatthaniddhunakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 47. Deve-se treinar assim: 'Não comerei sacudindo as mãos'. Sitthāvakārakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre espalhar grãos de arroz 48. Na sitthāvakārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 48. Deve-se treinar assim: 'Não comerei espalhando grãos de arroz'. Jivhānicchārakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre colocar a língua para fora 49. Na [Pg.78] jivhānicchārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 49. Deve-se treinar assim: 'Não comerei colocando a língua para fora'. Capucapukārakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre fazer barulho de mastigação 50. Na capucapukārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 50. Deve-se treinar assim: 'Não comerei fazendo barulho de mastigação'. Kabaḷavaggo pañcamo. O quinto capítulo sobre o bocado. Surusurukārakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre fazer barulho de sorver 51. Na surusurukārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 51. 'Não comerei fazendo barulho de sorver', assim deve ser o treinamento. Hatthanillehakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre lamber as mãos 52. Na hatthanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 52. 'Não comerei lambendo as mãos', assim deve ser o treinamento. Pattanillehakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre lamber a tigela 53. Na pattanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 53. 'Não comerei lambendo a tigela', assim deve ser o treinamento. Oṭṭhanillehakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre lamber os lábios 54. Na oṭṭhanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā. 54. 'Não comerei lambendo os lábios', assim deve ser o treinamento. Sāmisasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre as mãos sujas de comida 55. Na sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā. 55. 'Não aceitarei um recipiente de água com a mão suja de comida', assim deve ser o treinamento. Sasitthakasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a água com grãos de arroz 56. Na sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍessāmīti sikkhā karaṇīyā. 56. 'Não descartarei a água de lavagem da tigela contendo grãos de arroz em uma área habitada', assim deve ser o treinamento. Chattapāṇisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o guarda-chuva 57. Na chattapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 57. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja segurando um guarda-chuva', assim deve ser o treinamento. Daṇḍapāṇisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o bastão 58. Na daṇḍapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 58. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja segurando um bastão', assim deve ser o treinamento. Satthapāṇisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a faca 59. Na [Pg.79] satthapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 59. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja segurando uma faca', assim deve ser o treinamento. Āvudhapāṇisikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a arma 60. Na āvudhapāṇissa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 60. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja segurando uma arma', assim deve ser o treinamento. Surusuruvaggo chaṭṭho. O sexto capítulo sobre sorver. Pādukasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre as sandálias de madeira 61. Na pādukāruḷhassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 61. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja usando sandálias de madeira', assim deve ser o treinamento. Upāhanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre os calçados 62. Na upāhanāruḷhassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 62. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja usando calçados', assim deve ser o treinamento. Yānasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o veículo 63. Na yānagatassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 63. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja em um veículo', assim deve ser o treinamento. Sayanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a cama 64. Na sayanagatassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 64. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja deitado em uma cama', assim deve ser o treinamento. Pallatthikasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre abraçar os joelhos 65. Na pallatthikāya nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 65. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja sentado abraçando os joelhos', assim deve ser o treinamento. Veṭhitasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a cabeça envolvida 66. Na veṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 66. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja com a cabeça envolvida por um turbante', assim deve ser o treinamento. Oguṇṭhitasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre a cabeça coberta 67. Na oguṇṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 67. 'Não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja com a cabeça coberta', assim deve ser o treinamento. Chamāsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o chão 68. Na [Pg.80] chamāyaṃ nisīditvā āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 68. 'Não ensinarei o Dhamma sentada no chão a alguém que não esteja doente e que esteja sentado em um assento', assim deve ser o treinamento. Nīcāsanasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre o assento baixo 69. Na nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 69. 'Não ensinarei o Dhamma sentada em um assento baixo a alguém que não esteja doente e que esteja sentado em um assento alto', assim deve ser o treinamento. Ṭhitāsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre estar de pé 70. Na ṭhitā nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 70. 'Estando de pé, não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja sentado', assim deve ser o treinamento. Pacchatogacchantīsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre caminhar atrás 71. Na pacchato gacchantī purato gacchantassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 71. 'Caminhando atrás, não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja caminhando à frente', assim deve ser o treinamento. Uppathenagacchantīsikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre caminhar fora do caminho 72. Na uppathena gacchantī pathena gacchantassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā. 72. 'Caminhando fora do caminho, não ensinarei o Dhamma a alguém que não esteja doente e que esteja caminhando pelo caminho', assim deve ser o treinamento. Ṭhitāuccārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre defecar de pé 73. Na ṭhitā agilānā uccāraṃ vā passāvaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā. 73. 'Não defecarei nem urinarei de pé, não estando doente', assim deve ser o treinamento. Hariteuccārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre defecar sobre plantas verdes 74. Na harite agilānā uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā. 74. 'Não defecarei, urinarei ou cuspirei sobre plantas verdes, não estando doente', assim deve ser o treinamento. Udakeuccārasikkhāpadaṃ A regra de treinamento sobre defecar na água 75. Na udake agilānā uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmīti sikkhā karaṇīyā. 75. 'Não defecarei, urinarei ou cuspirei na água, não estando doente', assim deve ser o treinamento. Pādukavaggo sattamo. O sétimo capítulo sobre as sandálias de madeira. Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, sekhiyā dhammā. Tatthāyyāyo, pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Veneráveis irmãs, as regras de treinamento foram recitadas. Sobre isso, pergunto-vos: Estais puras? Pela segunda vez, pergunto: Estais puras? Pela terceira vez, pergunto: Estais puras? Visto que estais silenciosas, estais puras. Assim eu considero isso. Sekhiyā niṭṭhitā. Terminam as regras de treinamento. Adhikaraṇasamathā A pacificação de litígios Ime [Pg.81] kho panāyyāyo, satta adhikaraṇasamathā Estes sete métodos para a pacificação de litígios, veneráveis irmãs, Dhammā uddesaṃ āgacchanti. regras, vêm para a recitação. Uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo. Para a resolução e pacificação de litígios que surjam, a resolução na presença deve ser aplicada. Sativinayo dātabbo. A resolução por memória deve ser aplicada. Amūḷhavinayo dātabbo. A resolução por insanidade recuperada deve ser aplicada. Paṭiññāya kāretabbaṃ. Deve-se agir de acordo com a confissão. Yebhuyyasikā. Por maioria de votos. Tassapāpiyasikā. Por punição daquele que é obstinado. Tiṇavatthārakoti. Como cobrir com grama. Uddiṭṭhā kho ayyāyo satta adhikaraṇasamathā dhammā. Tatthāyyāyo pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. Veneráveis monjas, as sete regras para a resolução de litígios foram recitadas. Sobre elas, pergunto-vos: Estais puras nisto? Pela segunda vez pergunto: Estais puras nisto? Pela terceira vez pergunto: Estais puras nisto? Visto que as veneráveis monjas estão puras nisto, estais em silêncio. Assim eu considero isso. Adhikaraṇasamathā niṭṭhitā. As regras para a resolução de litígios estão concluídas. Uddiṭṭhaṃ kho ayyāyo nidānaṃ, Veneráveis monjas, a introdução foi recitada. Uddiṭṭhā aṭṭha pārājikā dhammā, As oito regras que envolvem derrota foram recitadas, Uddiṭṭhā sattarasa saṅghādisesā dhammā, As dezessete regras que exigem suspensão e assembleia da comunidade foram recitadas, Uddiṭṭhā tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā, As trinta regras que envolvem expiação com confisco foram recitadas, Uddiṭṭhā chasaṭṭhi satā pācittiyā dhammā, As cento e sessenta e seis regras que envolvem expiação foram recitadas, Uddiṭṭhā aṭṭha pāṭidesanīyā dhammā, As oito regras que exigem confissão foram recitadas, Uddiṭṭhā sekhiyā dhammā, As regras de treinamento foram recitadas, Uddiṭṭhā satta adhikaraṇasamathā dhammā, ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati, tattha sabbāheva samaggāhi sammodamānāhi avivadamānāhi sikkhitabbanti. As sete regras para a resolução de litígios foram recitadas. Tudo isso do Abençoado, contido no Sutta, incluído no Sutta, vem para recitação a cada meio mês. Nisto, todas juntas, em harmonia, regozijando-se e sem disputas, devem treinar. Vitthāruddeso catuttho. A quarta recitação detalhada. Bhikkhunipātimokkhaṃ niṭṭhitaṃ. O Bhikkhunī Pātimokkha está concluído. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado. Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā O Comentário Kaṅkhāvitaraṇī Ganthārambhakathā Introdução ao Livro Buddhaṃ [Pg.83] dhammañca saṅghañca, vippasannena cetasā; Vanditvā vandanāmāna, pūjāsakkārabhājanaṃ. Tendo prestado homenagem ao Buda, ao Dhamma e ao Saṅgha com a mente purificada, eles que são os receptores de reverência, honra, oferendas e respeito. Theravaṃsappadīpānaṃ, thirānaṃ vinayakkame; Pubbācariyasīhānaṃ, namo katvā katañjalī. Tendo prestado homenagem com as mãos unidas aos leões entre os antigos mestres, firmes na linhagem dos Anciãos (Theras), faróis no caminho do Vinaya. Pāmokkhaṃ anavajjānaṃ, dhammānaṃ yaṃ mahesinā; Mukhaṃ mokkhappavesāya, pātimokkhaṃ pakāsitaṃ. O Pātimokkha, que foi proclamado pelo Grande Sábio como o principal entre os estados livres de culpa, e como a porta de entrada para a libertação. Sūratena nivātena, sucisallekhavuttinā; Vinayācārayuttena, soṇattherena yācito. Sendo solicitado pelo Ancião Soṇa, que é gentil, humilde, de conduta pura e austera, e dotado de prática no Vinaya. Tattha sañjātakaṅkhānaṃ, bhikkhūnaṃ tassa vaṇṇanaṃ; Kaṅkhāvitaraṇatthāya, paripuṇṇavinicchayaṃ. Para dissipar as dúvidas dos monges que as têm em relação a isso, [farei] esta explicação, que contém decisões completas. Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ; Vattayissāmi nāmena, kaṅkhāvitaraṇiṃ subhanti. Baseando-me no método de recitação dos residentes do Mahāvihāra, exporei este belo comentário chamado Kaṅkhāvitaraṇī. Nidānavaṇṇanā Explicação da Introdução (Nidāna) Tattha [Pg.84] pātimokkhanti paatimokkhaṃ atipamokkhaṃ atiseṭṭhaṃ atiuttamanti attho. Iti iminā vacanatthena ekavidhampi sīlaganthabhedato duvidhaṃ hoti. Tathā hi ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatī’’ti (ma. ni. 1.69; 3.75; vibha. 508) ca ‘‘ādimetaṃ mukhametaṃ pamukhametaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ, tena vuccati pātimokkha’’nti (mahāva. 135) ca ādīsu sīlaṃ pātimokkhanti vuccati, ‘‘ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni hontī’’tiādīsu (pāci. 147; a. ni. 8.52; 10.33) gantho pātimokkhanti vuccati. Tattha sīlaṃ yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti mocayati āpāyikādīhi dukkhehi, attānuvādādīhi vā bhayehīti pātimokkhaṃ. Gantho pana tassa pātimokkhassa jotakattā pātimokkhanti vuccati. Ādimhi pana vutto vacanattho ubhinnampi sādhāraṇo hoti. Nisso, 'pātimokkha' significa o que é supremamente proeminente (atipamokkha), supremamente excelente (atiseṭṭha), supremamente supremo (atiuttama). Assim, por este significado etimológico, embora seja de um único tipo, divide-se em dois tipos de acordo com a distinção entre a moralidade (sīla) e o texto (gantha). Pois em passagens como 'ele vive restringido pela restrição do Pātimokkha' e 'este é o início, esta é a entrada, este é o principal dos estados benéficos; por isso é chamado de Pātimokkha', a moralidade (sīla) é chamada de Pātimokkha. E em passagens como 'ambos os seus Pātimokkhas foram bem transmitidos em detalhes', o texto (gantha) é chamado de Pātimokkha. Nisso, a moralidade é chamada de 'pātimokkha' porque liberta (mokkheti, mocayati) aquele que a protege e guarda (pāti, rakkhati) dos sofrimentos dos estados de infortúnio, etc., ou dos medos de autocensura, etc. O texto, por sua vez, é chamado de Pātimokkha porque ilumina essa moralidade do Pātimokkha. No entanto, o significado etimológico mencionado no início é comum a ambos. Tatthāyaṃ vaṇṇanā sīlapātimokkhassāpi yujjati ganthapātimokkhassāpi, ganthe hi vaṇṇite tassa attho vaṇṇitova hoti. Taṃ panetaṃ ganthapātimokkhaṃ bhikkhupātimokkhaṃ bhikkhunipātimokkhanti duvidhaṃ hoti. Tattha ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho’’tiādikaṃ (mahāva. 134) pañcahi uddesaparicchedehi vavatthitaṃ bhikkhupātimokkhaṃ, ‘‘suṇātu me, ayye, saṅgho’’tiādikaṃ catūhi uddesaparicchedehi vavatthitaṃ bhikkhunipātimokkhaṃ. Tattha bhikkhupātimokkhe pañca uddesā nāma nidānuddeso, pārājikuddeso, saṅghādisesuddeso, aniyatuddeso, vitthāruddesoti. Tattha nidānuddeso tāva ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho…pe… āvikatā hissa phāsu hoti, tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti vatvā ‘‘uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidāna’’ntiādinā nayena avasese sutena sāvite uddiṭṭho hoti. Pārājikuddesādīnaṃ paricchedā nidānassa ādito paṭṭhāya pārājikādīni osāpetvā yojetabbā. Vitthāro vitthāroyeva[Pg.85]. ‘‘Avasesaṃ sutena sāvetabba’’nti (mahāva. 150; pari. 325) vacanato pana pārājikuddesādīsu yasmiṃ vippakate antarāyo uppajjati, tena saddhiṃ avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. Nidānuddese pana aniṭṭhite sutena sāvetabbaṃ nāma natthi. Bhikkhunipātimokkhe pana aniyatuddeso parihāyati, sesaṃ vuttanayameva. Evametesaṃ pañcahi ceva catūhi ca uddesaparicchedehi vavatthitānaṃ dvinnampi pātimokkhānaṃ ayaṃ vaṇṇanā bhavissati. Yasmā panettha bhikkhupātimokkhaṃ paṭhamaṃ, tasmā tassa tāva vaṇṇanatthamidaṃ vuccati. Nisso, esta explicação é adequada tanto para o Pātimokkha da moralidade quanto para o Pātimokkha do texto; pois, quando o texto é explained, o seu significado também é explicado. E esse Pātimokkha do texto é de dois tipos: o Bhikkhupātimokkha e o Bhikkhunipātimokkha. Nisso, o Bhikkhupātimokkha, que começa com 'Ouça-me, venerável Saṅgha', é estruturado em cinco seções de recitação (uddesa). O Bhikkhunipātimokkha, que começa com 'Ouça-me, nobre Saṅgha', é estruturado em quatro seções de recitação. Nisso, as cinco recitações no Bhikkhupātimokkha são: a recitação da introdução (nidānuddeso), a recitação das derrotas (pārājikuddeso), a recitação das suspensões (saṅghādisesuddeso), a recitação das regras indeterminadas (aniyatuddeso) e a recitação detalhada (vitthāruddeso). Nisso, a recitação da introdução é considerada recitada quando, tendo dito 'Ouça-me, venerável Saṅgha... [etc.] ...pois para aquele que revela há conforto. Sobre isso, pergunto aos veneráveis: Estais puros nisto? Pela segunda vez pergunto... Pela terceira vez pergunto... Visto que os veneráveis estão puros nisto, estais em silêncio. Assim eu considero isso', o restante é feito ouvir por meio do aprendizado na forma de 'Veneráveis, a introdução foi recitada', etc. As divisões das recitações das derrotas, etc., devem ser conectadas começando do início da introdução e concluindo com as derrotas, etc. A recitação detalhada é de fato a recitação completa. No entanto, devido à declaração 'O restante deve ser feito ouvir por meio do aprendizado', se surgir um obstáculo enquanto uma das recitações das derrotas, etc., estiver incompleta, o restante, junto com aquela seção incompleta, deve ser feito ouvir por meio do aprendizado. Mas se a recitação da introdução não estiver concluída, não há tal coisa como fazer ouvir por meio do aprendizado. No Bhikkhunipātimokkha, a recitação das regras indeterminadas é omitida; o restante é exatamente como o método já mencionado. Assim, esta será a explicação de ambos os Pātimokkhas, estruturados respectivamente em cinco e quatro seções de recitação. E visto que, entre eles, o Bhikkhupātimokkha vem primeiro, isto é dito primeiro para a sua explicação: ‘‘Suṇātu me’’tiādīnaṃ, padānaṃ atthanicchayaṃ; Bhikkhavo sīlasampannā, sikkhākāmā suṇantu meti. 'Que os monges dotados de moralidade e desejosos de treinamento ouçam de mim a determinação do significado de palavras como "Ouça-me", etc.' Ettha hi suṇātūtiidaṃ savanāṇattivacanaṃ. Meti yo sāveti, tassa attaniddesavacanaṃ. Bhanteti sagāravasappatissavacanaṃ. Saṅghoti puggalasamūhavacanaṃ. Sabbameva cetaṃ pātimokkhuddesakena paṭhamaṃ vattabbavacanaṃ. Bhagavatā hi pātimokkhuddesaṃ anujānantena rājagahe vuttaṃ, tasmā yo pātimokkhaṃ uddisati, tena sace saṅghatthero hoti, ‘‘āvuso’’ti vattabbaṃ. Sace navakataro hoti, pāḷiyaṃ (mahāva. 134) āgatanayeneva ‘‘bhante’’ti vattabbaṃ. Saṅghatthero vā hi pātimokkhaṃ uddiseyya ‘‘therādhikaṃ pātimokkha’’ntivacanato (mahāva. 154), navakataro vā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yo tattha bhikkhu byatto paṭibalo, tassādheyyaṃ pātimokkha’’ntivacanato (mahāva. 155). Pois aqui, 'suṇātu' (ouça) é uma palavra que expressa uma ordem ou exortação para ouvir. 'Me' (de mim) é uma palavra de auto-referência daquele que faz ouvir (recita). 'Bhante' (venerável) é uma palavra de respeito e reverência. 'Saṅgho' (comunidade) é uma palavra que designa um grupo de pessoas. Tudo isso é a primeira declaração a ser dita pelo recitador do Pātimokkha. Pois isso foi dito pelo Abençoado em Rājagaha ao permitir a recitação do Pātimokkha; portanto, por aquele que recita o Pātimokkha, se ele for o Ancião da Comunidade (Saṅghatthera), deve ser dito 'āvuso' (amigos). Se ele for mais jovem, deve ser dito 'bhante' (senhores/veneráveis) exatamente de acordo com o método que consta no texto em Pāli. Pois ou o Ancião da Comunidade deve recitar o Pātimokkha, de acordo com a declaração 'O Pātimokkha é de responsabilidade do Ancião', ou um mais jovem, de acordo com a declaração 'Monges, eu permito que o Pātimokkha seja recitado por aquele monge que seja competente e capaz'. ‘‘Saṅgho’’tiiminā pana padena kiñcāpi avisesato puggalasamūho vutto, atha kho so dakkhiṇeyyasaṅgho, sammutisaṅgho cāti duvidho hoti. Tattha dakkhiṇeyyasaṅghoti aṭṭha ariyapuggalasamūho vuccati. Sammutisaṅghoti avisesena bhikkhusamūho, so idha adhippeto. So panesa kammavasena pañcavidho (mahāva. 388) hoti – catuvaggo pañcavaggo dasavaggo vīsativaggo atirekavīsativaggoti. Tattha catuvaggena ṭhapetvā upasampadapavāraṇaabbhānāni sabbaṃ saṅghakammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Pañcavaggena ṭhapetvā majjhimesu janapadesu upasampadañca abbhānakammañca sabbaṃ saṅghakammaṃ kātuṃ [Pg.86] vaṭṭati. Dasavaggena abbhānakammamattaṃ ṭhapetvā sabbaṃ saṅghakammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Vīsativaggena na kiñci saṅghakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tathā atirekavīsativaggena.So pana catuvaggādinā saṅghena kattabbaṃ kammaṃ ūnakatarena kātuṃ na vaṭṭati, atirekena pana vaṭṭatīti dassanatthaṃ vutto. Imasmiṃ panatthe catuvaggaṃ upādāya sabbopi sammutisaṅgho adhippeto. Embora pela palavra 'Saṅgha' seja designado um grupo de pessoas sem distinção, ele é de dois tipos: o Saṅgha digno de oferendas (dakkhiṇeyyasaṅgha) e o Saṅgha por convenção (sammutisaṅgha). Nisso, o 'Saṅgha digno de oferendas' refere-se ao grupo dos oito tipos de pessoas nobres (ariya-puggala). O 'Saṅgha por convenção' refere-se ao grupo de monges em geral, sem distinção, e este é o pretendido aqui. E este, de acordo com as ações formais (kamma), é de cinco tipos: um grupo de quatro (catuvagga), um grupo de cinco (pañcavagga), um grupo de dez (dasavagga), um grupo de vinte (vīsativagga) e um grupo de mais de vinte (atirekavīsativagga). Nisso, por um grupo de quatro, é permitido realizar todas as ações do Saṅgha, exceto a ordenação (upasampadā), a pavāraṇā e a reabilitação (abbhāna). Por um grupo de cinco, é permitido realizar todas as ações do Saṅgha, exceto a ordenação nos territórios centrais (majjhima-janapada) e a ação de reabilitação. Por um grupo de dez, é permitido realizar todas as ações do Saṅgha, exceto apenas a ação de reabilitação. Por um grupo de vinte, não há nenhuma ação do Saṅgha que não seja permitido realizar; o mesmo se aplica a um grupo de mais de vinte. No entanto, isso é dito para mostrar que uma ação a ser realizada por um Saṅgha de quatro membros, etc., não é permitido realizar por um número menor, mas é permitido por um número maior. E neste contexto, começando com o grupo de quatro, todo o Saṅgha por convenção é o pretendido. Ajjuposathoti ajja uposathadivaso, etena anuposathadivasaṃ paṭikkhipati. Pannarasoti iminā aññaṃ uposathadivasaṃ paṭikkhipati. Divasavasena hi tayo uposathā cātuddasiko pannarasiko sāmaggiuposathoti, evaṃ tayo uposathā vuttā. Tattha hemantagimhavassānānaṃ tiṇṇaṃ utūnaṃ tatiyasattamapakkhesu dve dve katvā cha cātuddasikā, avasesā aṭṭhārasa pannarasikāti evaṃ ekasaṃvacchare catuvīsati uposathā, idaṃ tāva pakaticārittaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sakiṃ pakkhassa cātuddase vā pannarase vā pātimokkhaṃ uddisitu’’nti (mahāva. 136) vacanato pana ‘‘āgantukehi āvāsikānaṃ anuvattitabba’’ntiādivacanato (mahāva. 178) ca tathārūpapaccaye sati aññasmimpi cātuddase uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Purimavassaṃvuṭṭhānaṃ pana pubbakattikapuṇṇamā vā, tesaṃyeva sace bhaṇḍanakārakehi upaddutā pavāraṇaṃ paccukkaḍḍhanti, atha pubbakattikamāsassa kāḷapakkhacātuddaso vā, pacchimakattikapuṇṇamā vā, pacchimavassaṃvuṭṭhānañca pacchimakattikapuṇṇamā evāti ime tayo pavāraṇādivasāpi honti, idampi pakaticārittameva. Tathārūpapaccaye pana sati dvinnaṃ kattikapuṇṇamānaṃ purimesu cātuddasesupi pavāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭati. Yadā pana kosambakakkhandhake (mahāva. 451) āgatanayena bhinne saṅghe osārite tasmiṃ bhikkhusmiṃ saṅgho tassa vatthussa vūpasamāya saṅghassa sāmaggiṃ karoti, tadā ‘‘tāvadeva uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti (mahāva. 475) vacanato ṭhapetvā cātuddasapannarase, aññopi yo koci divaso sāmaggiuposathadivaso nāma hoti, purimavassaṃvuṭṭhānaṃ pana kattikamāsabbhantare ayameva sāmaggipavāraṇādivaso nāma hoti. Iti imesu tīsu divasesu ‘‘pannaraso’’tiiminā aññaṃ uposathadivasaṃ paṭikkhipati. Tasmā yvāyaṃ ‘‘ajjuposatho’’tivacanena anuposathadivaso [Pg.87] paṭikkhitto, tasmiṃ uposatho na kātabboyeva. Yo panāyaṃ añño uposathadivaso, tasmiṃ uposatho kātabbo. Karontena pana sace cātuddasiko hoti, ‘‘ajjuposatho cātuddaso’’ti vattabbaṃ. Sace pannarasiko hoti, ‘‘ajjuposatho pannaraso’’ti vattabbaṃ. Sace sāmaggiuposatho hoti, ‘‘ajjuposatho sāmaggī’’ti vattabbaṃ. 'Ajjuposatho' significa 'hoje é o dia de Uposatha'; com isso, exclui-se um dia que não seja de Uposatha. Com 'pannaraso' (o décimo quinto), exclui-se outro dia de Uposatha [que não seja o décimo quinto]. Pois, de acordo com os dias, há três Uposathas: o do décimo quarto dia (cātuddasika), o do décimo quinto dia (pannarasika) e o Uposatha da harmonia (sāmaggiuposatha); assim, três Uposathas foram mencionados. Nisso, fazendo dois em cada um dos terceiros e sétimos períodos de duas semanas (pakkha) das três estações — inverno, verão e estação das chuvas —, há seis do décimo quarto dia; os dezoito restantes são do décimo quinto dia. Assim, há vinte e quatro Uposathas em um ano; esta é, primeiramente, a prática regular (pakaticāritta). No entanto, devido à declaração 'Monges, eu permito recitar o Pātimokkha uma vez por período de duas semanas, seja no décimo quarto ou no décimo quinto dia', e devido à declaração 'Os recém-chegados devem se conformar aos residentes', etc., quando há uma causa correspondente, é permitido realizar o Uposatha também em outro décimo quarto dia. Para aqueles que completaram o primeiro período de retiro das chuvas (purimavassa), o dia da lua cheia de Kattika anterior (pubbakattikapuṇṇamā) [é o dia da pavāraṇā]; se, sendo perturbados por criadores de disputas, eles adiarem a pavāraṇā, então o décimo quarto dia da quinzena escura do mês de Kattika anterior, ou o dia da lua cheia de Kattika posterior (pacchimakattikapuṇṇamā); e para aqueles que completaram o segundo período de retiro das chuvas (pacchimavassa), apenas o dia da lua cheia de Kattika posterior. Assim, estes três também são dias de pavāraṇā; isso também é a prática regular. No entanto, quando há uma causa correspondente, é permitido realizar a pavāraṇā também nos décimos quartos dias anteriores às duas luas cheias de Kattika. Mas quando, de acordo com o método que consta no Kosambakakkhandhaka, tendo o Saṅgha se dividido e aquele monge tendo sido reabilitado, o Saṅgha estabelece a harmonia do Saṅgha para a pacificação daquela questão, então, devido à declaração 'O Uposatha deve ser realizado imediatamente, o Pātimokkha deve ser recitado', excluindo o décimo quarto e o décimo quinto dias, qualquer outro dia é chamado de dia do Uposatha da harmonia; e para aqueles que completaram o primeiro período de retiro das chuvas, dentro do mês de Kattika, este mesmo é o dia da pavāraṇā da harmonia. Assim, nesses três dias, pela palavra 'pannaraso', exclui-se outro dia de Uposatha. Portanto, aquele dia que não é de Uposatha, o qual foi excluído pela declaração 'ajjuposatho', nesse dia o Uposatha de forma alguma deve ser realizado. Mas aquele que é outro dia de Uposatha, nesse dia o Uposatha deve ser realizado. Ao realizá-lo, se for o do décimo quarto dia, deve ser dito: 'Hoje é o Uposatha do décimo quarto dia'. Se for o do décimo quinto dia, deve ser dito: 'Hoje é o Uposatha do décimo quinto dia'. Se for o Uposatha da harmonia, deve ser dito: 'Hoje é o Uposatha da harmonia'. Yadi saṅghassa pattakallanti ettha patto kālo imassa kammassāti pattakālaṃ, pattakālameva pattakallaṃ. Tadetaṃ idha catūhi aṅgehi saṅgahitaṃ. Yathāhu aṭṭhakathācariyā – Nisso, 'Se for oportuno para o Saṅgha' (yadi saṅghassa pattakallaṃ): 'pattakāla' significa que o tempo apropriado para esta ação chegou; 'pattakalla' é o mesmo que 'pattakāla'. Isso é compreendido aqui por quatro fatores. Como disseram os professores dos Comentários: ‘‘Uposatho yāvatikā ca bhikkhū kammappattā,Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti; Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti,‘Pattakalla’nti vuccatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 168); 'O Uposatha [dia apropriado], tantos monges quantos forem elegíveis para a ação formal, a não existência de ofensas comuns, e a ausência de pessoas a serem evitadas nela — isso é chamado de "oportuno" (pattakalla).' Tattha uposathoti tīsu uposathadivasesu aññatarauposathadivaso. Tasmiñhi sati idaṃ saṅghassa uposathakammaṃ pattakallaṃ nāma hoti, nāsati. Yathāha ‘‘na ca, bhikkhave, anuposathe uposatho kātabbo, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 183). Nisso, 'uposatho' refere-se a um dos três dias de Uposatha. Pois, quando este existe, esta ação de Uposatha do Saṅgha é chamada de oportuna, mas não quando ele não existe. Como o Abençoado disse: 'Monges, o Uposatha não deve ser realizado em um dia que não seja de Uposatha. Quem o realizar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. Yāvatikā ca bhikkhū kammappattāti yattakā bhikkhū tassa uposathakammassa pattā yuttā anurūpā, sabbantimena paricchedena cattāro pakatattā, te ca kho hatthapāsaṃ avijahitvā ekasīmāyaṃ ṭhitā. A expressão 'tantos monges quantos forem elegíveis para o ato' (yāvatikā ca bhikkhū kammappattā) significa: quantos monges forem adequados, apropriados e correspondentes para aquele ato de Uposatha, sendo, no limite mínimo absoluto, quatro monges de estado regular (pakatatta), e estes devem permanecer dentro de um único limite (sīmā) sem abandonar o alcance da mão (hatthapāsa). Sīmā ca nāmesā baddhasīmā abaddhasīmāti duvidhā hoti. Tattha ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā tividhasampattiyuttā nimittena nimittaṃ sambandhitvā sammatā sīmā baddhasīmā nāma, ‘‘atikhuddakā, atimahatī, khaṇḍanimittā, chāyānimittā, animittā, bahisīme ṭhitā sammatā, nadiyā sammatā, samudde sammatā, jātassare sammatā, sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā, sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatā’’ti imā hi ‘‘ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti (pari. 486) vacanato ekādasa vipattisīmāyo nāma. Tattha atikhuddakā nāma yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ na sakkonti[Pg.88]. Atimahatī nāma yā antamaso kesaggamattenāpi tiyojanaṃ atikkamitvā sammatā. Khaṇḍanimittā nāma aghaṭitanimittā vuccati, puratthimāya disāya nimittaṃ kittetvā anukkameneva dakkhiṇāya pacchimāya uttarāya disāya kittetvā puna puratthimāya disāya pubbakittitaṃ paṭikittetvā ṭhapetuṃ vaṭṭati, evaṃ akkhaṇḍanimittā hoti. Sace pana anukkamena āharitvā uttarāya disāya nimittaṃ kittetvā tattheva ṭhapeti, khaṇḍanimittā nāma hoti. Aparāpi khaṇḍanimittā nāma yā animittupagaṃ tacasārarukkhaṃ vā khāṇukaṃ vā paṃsupuñjavālukapuñjānaṃ vā aññataraṃ antarā ekaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Chāyānimittā nāma pabbatacchāyādīnaṃ yaṃ kiñci chāyaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Animittā nāma sabbena sabbaṃ nimittāni akittetvā sammatā. Bahisīme ṭhitasammatā nāma nimittāni kittetvā nimittānaṃ bahiṭhitena sammatā. Nadiyā samudde jātassare sammatā nāma etesu nadiādīsu sammatā. Sā hi evaṃ sammatāpi ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) vacanato asammatāva hoti. Sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ sambhindantena sammatā. Sace hi porāṇakassa vihārassa puratthimāya disāya ambo ceva jambū cāti dve rukkhā aññamaññaṃ saṃsaṭṭhaviṭapā honti, tesu ambassa pacchimadisābhāge jambū, vihārasīmā ca jambuṃ anto katvā ambaṃ kittetvā baddhā hoti, atha pacchā tassa vihārassa puratthimāya disāya vihāre kate sīmaṃ bandhantā bhikkhū taṃ ambaṃ anto katvā jambuṃ kittetvā bandhanti, sīmāya sīmaṃ sambhinnā hoti. Sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ ajjhottharantena sammatā. Sace hi paresaṃ baddhasīmaṃ sakalaṃ vā tassā padesaṃ vā anto katvā attano sīmaṃ sammannati, sīmāya sīmaṃ ajjhottharitā nāma hoti. Iti imā ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā sammatā. Este limite (sīmā) é de dois tipos: limite estabelecido (baddhasīmā) e limite não estabelecido (abaddhasīmā). Dentre estes, o limite que é estabelecido conectando marco a marco, dotado da tríplice perfeição e evitando os onze limites defeituosos (vipattisīmā), é chamado de limite estabelecido (baddhasīmā). Estes onze limites defeituosos, conforme a declaração 'por onze maneiras os atos formais falham em relação ao limite' (Pari. 486), são: 'muito pequeno, muito grande, com marcos interrompidos, com marcos de sombra, sem marcos, estabelecido permanecendo fora do limite, estabelecido em um rio, estabelecido no oceano, estabelecido em um lago natural, estabelecido mesclando um limite com outro, estabelecido invadindo um limite com outro'. Dentre estes, 'muito pequeno' é aquele onde vinte e um monges não conseguem se sentar. 'Muito grande' é aquele que é estabelecido ultrapassando três yojanas, mesmo que seja pela largura de um fio de cabelo. 'Com marcos interrompidos' refere-se a marcos não conectados; deve-se proclamar o marco na direção leste, e então sucessivamente no sul, oeste e norte, e novamente proclamar o marco anteriormente proclamado no leste antes de concluir; assim, ele se torna um marco não interrompido. Se, contudo, tendo proclamado sucessivamente, ele proclama o marco no norte e conclui ali mesmo, ele se torna 'com marcos interrompidos'. Outro tipo de 'marcos interrompidos' é aquele estabelecido tendo feito como marco intermediário algo inadequado para servir como marco, como uma árvore que tem apenas casca como cerne, um toco de madeira, ou um monte de terra ou de areia. 'Com marcos de sombra' é aquele estabelecido tendo feito de qualquer sombra, como a sombra de uma montanha, um marco. 'Sem marcos' é aquele estabelecido sem proclamar absolutamente nenhum marco. 'Estabelecido permanecendo fora do limite' é aquele estabelecido pela comunidade que, tendo proclamado os marcos, permanece do lado de fora deles. 'Estabelecido em um rio, oceano ou lago natural' é aquele estabelecido nesses locais; pois, embora seja estabelecido dessa forma, ele é considerado não estabelecido devido à declaração: 'Monges, todo rio é sem limite, todo oceano é sem limite, todo lago natural é sem limite' (Mahāva. 147). 'Estabelecido mesclando um limite com outro' é aquele estabelecido mesclando o próprio limite com o limite de outros. Se, por exemplo, a leste de um antigo mosteiro houver duas árvores, uma mangueira e um jamboleiro, cujos galhos estão entrelaçados, e o jamboleiro estiver a oeste da mangueira, e o limite do mosteiro tiver sido estabelecido incluindo o jamboleiro no interior e proclamando a mangueira como marco; se depois disso, tendo construído um novo mosteiro a leste daquele antigo mosteiro, os monges, ao estabelecerem o limite, incluírem a mangueira no interior e proclamarem o jamboleiro como marco, o limite estará mesclado com o outro limite. 'Estabelecido invadindo um limite com outro' é aquele estabelecido cobrindo o limite de outros com o seu próprio limite. Se, de fato, alguém estabelece o seu próprio limite incluindo todo o limite estabelecido de outros, ou uma parte dele, diz-se que o limite invadiu o outro limite. Assim, o limite estabelecido evitando estes onze limites defeituosos é chamado de limite estabelecido. Tividhasampattiyuttāti nimittasampattiyā parisāsampattiyā kammavācāsampattiyā ca yuttā. Tattha nimittasampattiyā yuttā nāma pabbatanimittaṃ, pāsāṇanimittaṃ, vananimittaṃ, rukkhanimittaṃ, magganimittaṃ, vammikanimittaṃ, nadinimittaṃ, udakanimittanti evaṃ vuttesu aṭṭhasu nimittesu tasmiṃ tasmiṃ disābhāge yathāladdhāni [Pg.89] nimittupagāni nimittāni ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimittaṃ, pabbato, bhante, eso pabbato nimitta’’ntiādinā nayena sammā kittetvā sammatā. Tatrevaṃ saṅkhepato nimittupagatā veditabbā – suddhapaṃsusuddhapāsāṇaubhayamissakavasena hi tividhopi pabbato hatthippamāṇato paṭṭhāya uddhaṃ nimittupago, tato omakataro na vaṭṭati. Pāsāṇanimitte ayoguḷampi pāsāṇasaṅkhameva gacchati, tasmā yo koci pāsāṇo ukkaṃsavasena hatthippamāṇato omakataraṃ ādiṃ katvā heṭṭhimaparicchedena dvattiṃsapalaguḷapiṇḍaparimāṇo nimittupago, na tato khuddakataro. Piṭṭhipāsāṇo pana atimahantopi vaṭṭati. Vananimitte antosārehi vā antosāramissakehi vā rukkhehi catupañcarukkhamattampi vanaṃ nimittupagaṃ, tato ūnakataraṃ na vaṭṭati. Rukkho jīvantoyeva antosāro bhūmiyaṃ patiṭṭhito, antamaso ubbedhato aṭṭhaṅgulo, pariṇāhato sūcidaṇḍakappamāṇopi nimittupago, tato omakataro na vaṭṭati. Maggo jaṅghamaggo vā hotu sakaṭamaggo vā, yo vinivijjhitvā dve tīṇi gāmakhettāni gacchati, tādiso jaṅghasatthasakaṭasatthehi valañjiyamānoyeva nimittupago, avalañjito na vaṭṭati. Vammiko pana heṭṭhimaparicchedena taṃdivasaṃjāto aṭṭhaṅgulubbedho govisāṇamattopi vammiko nimittupago, tato omakataro na vaṭṭati. Yaṃ pana abaddhasīmālakkhaṇe nadiṃ vakkhāma, sā nimittupagā, aññā na vaṭṭati. Udakaṃ yaṃ asandamānaṃ āvāṭapokkharaṇītaḷākajātassaraloṇisamuddādīsu ṭhitaṃ, taṃ ādiṃ katvā antamaso taṅkhaṇeyeva pathaviyaṃ khaṇite āvāṭake ghaṭehi āharitvā pūritampi yāva kammavācāpariyosānā saṇṭhamānakaṃ nimittupagaṃ, itaraṃ sandamānaṃ vā vuttaparicchedakālaṃ atiṭṭhantaṃ vā bhājanagataṃ vā na vaṭṭatīti. A expressão 'dotado da tríplice perfeição' (tividhasampattiyuttā) significa dotado de: perfeição dos marcos, perfeição da assembleia e perfeição da proclamação do ato formal. Dentre estas, 'dotado da perfeição dos marcos' refere-se àquele estabelecido tendo proclamado corretamente, na respectiva direção, os marcos adequados conforme obtidos dentre os oito tipos de marcos mencionados [montanha, pedra, floresta, árvore, caminho, formigueiro, rio, água], da seguinte maneira: 'Qual é o marco na direção leste? Uma montanha, venerável senhor. Esta montanha é o marco', e assim por diante. Aqui, a adequação para servir como marco deve ser entendida resumidamente da seguinte forma: Uma montanha, seja de terra pura, de pedra pura ou de uma mistura de ambas, sendo de três tipos, é adequada como marco a partir do tamanho de um elefante para cima; menor do que isso, não é apropriada. No caso do marco de pedra, até mesmo uma bola de ferro é classificada como pedra; portanto, qualquer pedra que, no máximo, seja menor que o tamanho de um elefante, mas que, como limite mínimo, tenha o tamanho de uma bola de melaço pesando trinta e dois palas, é adequada como marco; menor do que isso, não. Uma rocha plana, no entanto, mesmo que seja extremamente grande, é apropriada. No caso do marco de floresta, uma floresta contendo pelo menos quatro ou cinco árvores com cerne, ou misturadas com árvores com cerne, é adequada como marco; menos do que isso, não é apropriada. Uma árvore deve estar viva, ter cerne, estar enraizada no solo, ter pelo menos oito polegadas de altura e uma circunferência equivalente ao cabo de um estilete de escrita; menor do que isso, não é apropriada. O caminho pode ser um caminho de pedestres ou um caminho de carroças, desde que atravesse dois ou três territórios de vilas. Tal caminho é adequado como marco somente se estiver em uso ativo por pedestres, caravanas ou carroças; se não estiver em uso, não é apropriado. Um formigueiro, como limite mínimo, mesmo que tenha surgido naquele mesmo dia, tenha oito polegadas de altura e o tamanho de um chifre de boi, é adequado como marco; menor do que isso, não é apropriado. Quanto ao rio que descreveremos na definição de limite não estabelecido, esse é adequado como marco; qualquer outro não é apropriado. A água que não flui, contida em poços, tanques, reservatórios, lagos naturais, lagoas salgadas, oceanos, etc., começando por estes, ou mesmo a água trazida em potes e colocada em um pequeno buraco cavado na terra naquele exato momento, se permanecer estável até a conclusão da proclamação do ato formal, é adequada como marco. Outros tipos de água, como a que flui, a que não permanece estável pelo tempo mencionado, ou a que está contida em um recipiente, não são apropriados. Parisāsampattiyā yuttā nāma sabbantimena paricchedena catūhi bhikkhūhi sannipatitvā yāvatikā tasmiṃ gāmakhette baddhasīmaṃ vā nadisamuddajātassare vā anokkamitvā ṭhitā bhikkhū, te sabbe hatthapāse vā katvā chandaṃ vā āharitvā sammatā. 'Dotado da perfeição da assembleia' significa que, reunindo-se no mínimo quatro monges, todos os monges que estiverem naquele território de vila — sem terem entrado em um limite estabelecido ou em um rio, oceano ou lago natural — devem ser incluídos no alcance da mão ou ter o seu consentimento trazido para o estabelecimento do limite. Kammavācāsampattiyā [Pg.90] yuttā nāma ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā’’tiādinā (mahāva. 139) nayena vuttāya parisuddhāya ñattidutiyakammavācāya sammatā. Evaṃ ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā tividhasampattiyuttā nimittena nimittaṃ sambandhitvā sammatā sīmā ‘‘baddhasīmā’’ti veditabbā. Khaṇḍasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmāti tassāyeva pabhedo. 'Dotado da perfeição da proclamação do ato formal' significa estabelecido por meio de uma proclamação impecável de uma moção e uma resolução (ñattidutiyakammavācā) proferida da seguinte maneira: 'Ouça-me, venerável senhor, a Sangha: tantos quantos forem os marcos proclamados ao redor...' (Mahāva. 139), e assim por diante. Assim, o limite estabelecido conectando marco a marco, dotado da tríplice perfeição e evitando os onze limites defeituosos, deve ser entendido como 'limite estabelecido' (baddhasīmā). Limite parcial (khaṇḍasīmā), limite de comunhão comum (samānasaṃvāsasīmā) e limite de não separação dos mantos (avippavāsasīmā) são apenas subdivisões desse mesmo limite estabelecido. Abaddhasīmā pana gāmasīmā, sattabbhantarasīmā, udakukkhepasīmāti tividhā. Tattha yāvatā ekaṃ gāmakkhettaṃ, ayaṃ gāmasīmā nāma. Agāmake araññe samantā sattabbhantarā sattabbhantarasīmā nāma. Tattha agāmakaṃ nāma araññaṃ viñjhāṭaviādīsu vā samuddamajjhe vā macchabandhānaṃ agamanapathesu dīpakesu labbhati. Samantā sattabbhantarāti majjhe ṭhitānaṃ sabbadisāsu sattabbhantarā vinibbedhena cuddasa honti. Tattha ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsatihatthappamāṇaṃ hoti, ayañca sīmā parisāvasena vaḍḍhati, tasmā samantā parisāpariyantato paṭṭhāya abbhantaraparicchedo kātabbo. Sace pana dve saṅghā visuṃ uposathaṃ karonti, dvinnaṃ sattabbhantarānaṃ antare aññamekaṃ sattabbhantaraṃ upacāratthāya ṭhapetabbaṃ. Yā panesā ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā’’tiādinā (mahāva. 147) nayena nadiādīnaṃ sīmabhāvaṃ paṭikkhipitvā puna ‘‘nadiyā vā, bhikkhave, samudde vā jātassare vā yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekūposathā’’ti vuttā ayaṃ udakukkhepasīmā nāma. Tattha yassā dhammikānaṃ rājūnaṃ kāle anvaḍḍhamāsaṃ anudasāhaṃ anupañcāhaṃ anatikkamitvā deve vassante valāhakesu vigatamattesu sotaṃ pacchijjati, ayaṃ nadisaṅkhyaṃ na gacchati. Yassā pana īdise suvuṭṭhikāle vassānassa catumāse sotaṃ na pacchijjati, yattha titthena vā atitthena vā sikkhākaraṇīye āgatalakkhaṇena timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā antaravāsakaṃ anukkhipitvā uttarantiyā bhikkhuniyā ekadvaṅgulamattampi antaravāsako temiyati, ayaṃ samuddaṃ vā pavisatu taḷākaṃ vā, pabhavato paṭṭhāya nadī nāma. Samuddo pākaṭoyeva. Yo pana kenaci khaṇitvā akato sayaṃjāto sobbho samantato āgatena udakena [Pg.91] pūrito tiṭṭhati, yattha nadiyaṃ vuttappakāre vassakāle udakaṃ santiṭṭhati, ayaṃ jātassaro nāma. Yopi nadiṃ vā samuddaṃ vā bhinditvā nikkhantaudakena khato sobbho etaṃ lakkhaṇaṃ pāpuṇāti, ayampi jātassaroyeva. O limite não estabelecido (abaddhasīmā), por sua vez, é de três tipos: limite de vila (gāmasīmā), limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīmā) e limite de aspersão de água (udakukkhepasīmā). Dentre estes, a extensão de um território de vila é chamada de 'limite de vila' (gāmasīmā). Em uma floresta sem vilas, uma área de sete abbhantaras ao redor é chamada de 'limite de sete abbhantaras' (sattabbhantarasīmā). Aqui, 'floresta sem vilas' é encontrada em lugares como a grande floresta de Vindhya ou em pequenas ilhas no meio do oceano que estão além do alcance diário de ida e volta dos pescadores. 'Sete abbhantaras ao redor' significa que, para aqueles que estão no centro, há sete abbhantaras em todas as direções, totalizando quatorze abbhantaras de diâmetro. Dentre estes, um abbhantara equivale a vinte e oito côvados. E este limite se expande de acordo com o tamanho da assembleia; portanto, a medição dos abbhantaras deve ser feita a partir do limite externo da assembleia ao redor. Se, contudo, duas comunidades realizam o Uposatha separadamente, deve-se deixar outro abbhantara entre os dois limites de sete abbhantaras como área de amortecimento. E aquele limite que — após rejeitar a condição de limite para rios, etc., por meio da declaração: 'Monges, todo rio é sem limite...' (Mahāva. 147) — foi novamente declarado da seguinte forma: 'Monges, em um rio, no oceano ou em um lago natural, a área delimitada pela aspersão de água ao redor de um homem de estatura média é, ali, o local de comunhão comum e de um único Uposatha', este é chamado de 'limite de aspersão de água' (udakukkhepasīmā). Dentre estes, aquele curso de água cujo fluxo cessa quando, no tempo de reis justos, chove sem ultrapassar cada quinzena, cada dez dias ou cada cinco dias, e as nuvens mal se dispersam, não é classificado como rio. Por outro lado, aquele curso de água cujo fluxo não cessa durante os quatro meses da estação chuvosa sob tais condições de boa chuva, e onde — quer em um porto ou fora dele — ao atravessar, o manto inferior (antaravāsaka) de uma monja que se veste cobrindo as três esferas (timaṇḍala) e sem levantar o manto inferior, conforme as regras de treinamento, fica molhado mesmo que seja por uma ou duas polegadas; este curso de água, quer deságue no oceano ou em um reservatório, é chamado de 'rio' (nadī) a partir de sua origem. O oceano é bem conhecido. Uma depressão ou lagoa que não foi cavada por ninguém, mas que surgiu naturalmente, permanecendo cheia de água vinda de todas as direções, e onde a água permanece durante a estação chuvosa da maneira descrita para o rio, é chamada de 'lago natural' (jātassara). Mesmo uma depressão cavada pela água que flui após romper um rio ou o oceano, se atender a essa característica, também é considerada um lago natural. Yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepāti yaṃ ṭhānaṃ thāmamajjhimassa purisassa samantato udakukkhepena paricchinnaṃ, tattha yathā akkhadhuttā dāruguḷaṃ khipanti, evaṃ udakaṃ vā vālukaṃ vā hatthena gahetvā majjhimena purisena sabbathāmena khipitabbaṃ, tattha yattha evaṃ khittaṃ udakaṃ vā vālukaṃ vā patati, ayaṃ udakukkhepo nāma. A expressão 'a aspersão de água ao redor de um homem de estatura média' (yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepā) refere-se ao espaço delimitado ao redor de um homem de força média pela distância que ele consegue lançar água. Ali, da mesma forma que jogadores lançam uma bola de madeira, um homem de força média deve pegar água ou areia com a mão e lançá-la com toda a sua força. O local onde a água ou a areia assim lançada cai é chamado de 'aspersão de água' (udakukkhepa). Ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekūposathāti ayaṃ tesu nadiādīsu udakukkhepaparicchinnā sīmā samānasaṃvāsā ceva ekūposathā ca, ayaṃ pana etesaṃ nadiādīnaṃ antoyeva labbhati, na bahi. Tasmā nadiyā vā jātassare vā yattakaṃ padesaṃ pakativassakāle catūsu māsesu udakaṃ ottharati, samudde yasmiṃ padese pakativīciyo ottharitvā saṇṭhahanti, tato paṭṭhāya kappiyabhūmi, tattha ṭhatvā uposathādikammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Dubbuṭṭhikāle vā gimhe vā nadijātassaresu sukkhesupi sā eva kappiyabhūmi, sace pana sukkhe jātassare vāpiṃ vā khaṇanti, vappaṃ vā karonti, taṃ ṭhānaṃ gāmakkhettaṃ hoti. Yā panesā ‘‘kappiyabhūmī’’ti vuttā, tato bahi udakukkhepasīmā na gacchati, antoyeva gacchati, tasmā tesaṃ anto parisāpariyantato paṭṭhāya samantā udakukkhepaparicchedo kātabbo. Sace pana dve saṅghā visuṃ visuṃ uposathādikammaṃ karonti, dvinnaṃ udakukkhepānaṃ antare añño eko udakukkhepo upacāratthāya ṭhapetabbo. Ayañhi sattabbhantarasīmā ca udakukkhepasīmā ca bhikkhūnaṃ ṭhitokāsato paṭṭhāya labbhati. Paricchedabbhantare hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhitopi paricchedato bahi aññaṃ tattakaṃyeva paricchedaṃ anatikkamitvā ṭhitopi kammaṃ kopeti, idaṃ sabbaaṭṭhakathāsu (mahāva. aṭṭha. 147) sanniṭṭhānaṃ. Evaṃ abaddhasīmā veditabbā. Iti imaṃ baddhasīmābaddhasīmāvasena duvidhaṃ sīmaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘te ca kho hatthapāsaṃ avijahitvā ekasīmāyaṃ ṭhitā’’ti. Tesu hi catūsu bhikkhūsu ekasīmāyaṃ hatthapāsaṃ avijahitvā ṭhitesvevetaṃ [Pg.92] saṅghassa uposathakammaṃ pattakallaṃ nāma hoti, na itarathā. Yathāha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catunnaṃ pātimokkhaṃ uddisitu’’nti (mahāva. 168). Aqui, 'com comunhão comum e um único Uposatha' significa: este limite (sīmā) delimitado pelo arremesso de água (udakukkhepa) nesses rios, etc., possui tanto comunhão comum quanto um único Uposatha. No entanto, este [limite] é obtido apenas dentro desses rios, etc., não fora. Portanto, a partir da área que a água inunda durante a estação chuvosa normal de quatro meses em um rio ou lago natural, ou no mar onde as ondas normais quebram e se estabelecem, a partir daí é a terra adequada (kappiyabhūmi); permanecendo ali, é apropriado realizar o ato do Uposatha, etc. Mesmo quando os rios e lagos naturais secam em tempos de seca ou no verão, essa mesma área continua sendo a terra adequada. Se, contudo, no lago seco cavarem um reservatório ou fizerem plantações, esse local torna-se território da aldeia (gāmakkhetta). O limite do arremesso de água (udakukkhepasīmā) não vai além daquela que foi chamada de 'terra adequada', mas vai apenas para dentro dela. Portanto, dentro dela, a delimitação do arremesso de água deve ser feita ao redor, começando a partir do limite da assembleia. Se, no entanto, duas comunidades (saṅghas) realizam o ato do Uposatha, etc., separadamente, outro arremesso de água deve ser deixado entre os dois arremessos de água para servir de espaço de vizinhança (upacāra). Pois tanto este limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīmā) quanto o limite do arremesso de água são obtidos a partir do local onde os bhikkhus estão posicionados. Aquele que permanece dentro da delimitação, mas abandonando o alcance da mão (hatthapāsa), ou aquele que permanece fora da delimitação, mas sem ultrapassar outra distância equivalente à delimitação, invalida o ato (kamma). Esta é a decisão final em todos os comentários (Aṭṭhakathā). Assim deve ser compreendido o limite não fixado (abaddhasīmā). Assim, referindo-se a este duplo limite por meio de limite fixado (baddhasīmā) e limite não fixado (abaddhasīmā), foi dito: 'E eles, sem abandonar o alcance da mão, permanecem em um único limite'. Pois somente quando esses quatro bhikkhus permanecem em um único limite sem abandonar o alcance da mão é que o ato do Uposatha da Sangha é considerado oportuno/válido (pattakalla), não de outra forma. Como Ele disse: 'Eu permito, bhikkhus, recitar o Pātimokkha para quatro [bhikkhus]'. Sabhāgāpattiyo ca na vijjantīti ettha yaṃ sabbo saṅgho vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā lahukāpattiṃ āpajjati, evarūpā vatthusabhāgā ‘‘sabhāgā’’ti vuccati, vikālabhojanapaccayā āpannaṃ pana āpattisabhāgaṃ anatirittabhojanapaccayā āpannassa santike desetuṃ vaṭṭati. Sabhāgāpattiyā pana sati tehi bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘‘gacchāvuso, taṃ āpattiṃ paṭikaritvā āgaccha, mayaṃ te santike āpattiṃ paṭikarissāmā’’ti, evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ, no ce labhetha, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno, yadā aññaṃ bhikkhuṃ suddhaṃ anāpattikaṃ passissati, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) vatvā uposatho kātabbo. Sace pana vematiko hoti, ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissati, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti vatvā uposatho kātabbo. Sace panettha koci taṃ sabhāgaṃ āpattiṃ desetuṃ vaṭṭatīti maññamāno ekassa santike deseti, desitā sudesitāva. Aññaṃ pana desanāpaccayā desako, paṭiggahaṇapaccayā paṭiggāhako cāti ubhopi dukkaṭaṃ āpajjanti, taṃ nānāvatthukaṃ hoti, tasmā aññamaññaṃ desetabbaṃ. Ettāvatā te dve nirāpattikā honti, tesaṃ santike sesehi sabhāgāpattiyo desetabbā vā ārocetabbā vā. Sace te evaṃ akatvā uposathaṃ karonti, ‘‘pārisuddhiṃ āyasmanto ārocethā’’tiādinā (mahāva. 134) nayena sāpattikassa uposathakaraṇe paññattaṃ dukkaṭaṃ āpajjanti. Sace sabbo saṅgho sabhāgāpattiyā sati vuttavidhiṃ akatvā uposathaṃ karoti, vuttanayeneva sabbo saṅgho āpattiṃ āpajjati, tasmā sabhāgāpattiyā sati saṅghassa pattakallaṃ [Pg.93] nāma na hoti, tena vuttaṃ ‘‘sabhāgāpattiyo ca na vijjantī’’ti. Etāsu hi sabhāgāpattīsu avijjamānāsu visabhāgāpattīsu vijjamānāsupi pattakallaṃ hotiyeva. Em relação à frase 'E não há ofensas comuns (sabhāgāpatti)': aqui, quando toda a Sangha incorre em uma ofensa leve (lahukāpatti) devido a uma base comum (sabhāgavatthu), como comer fora do horário permitido (vikālabhojana), etc., tal ofensa com base comum é chamada de 'comum' (sabhāgā). No entanto, é apropriado confessar uma ofensa comum incorrida devido a comer fora do horário permitido na presença de um bhikkhu que incorreu em uma ofensa devido a comer alimento não remanescente (anatirittabhojana). Se houver uma ofensa comum, esses bhikkhus devem enviar imediatamente um bhikkhu a um mosteiro vizinho, dizendo: 'Vá, amigo, remedie essa ofensa e volte; nós remediaremos nossa ofensa na sua presença'. Se conseguirem isso, excelente. Se não conseguirem, um bhikkhu competente e capaz deve informar a Sangha: 'Ouça-me, veneráveis, a Sangha. Toda esta Sangha incorreu em uma ofensa comum. Quando virmos outro bhikkhu puro e livre de ofensa, então a Sangha remediará essa ofensa na presença dele', e assim o Uposatha deve ser realizado. Se, contudo, houver dúvida, deve-se dizer: 'Ouça-me, veneráveis, a Sangha. Toda esta Sangha tem dúvidas sobre uma ofensa comum. Quando estiver livre de dúvidas, então remediará essa ofensa', e assim o Uposatha deve ser realizado. Se, neste caso, alguém, pensando ser apropriado confessar essa ofensa comum, a confessar na presença de um [outro que também a cometeu], a confissão é considerada bem realizada. No entanto, devido a outra razão, o confessor incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) por causa da confissão, e o receptor também por causa da recepção; ambas as ofensas têm bases diferentes (nānāvatthuka), portanto, elas devem ser confessadas mutuamente. Com isso, esses dois tornam-se livres de ofensa, e na presença deles os demais devem confessar ou declarar suas ofensas comuns. Se eles realizarem o Uposatha sem fazer isso, incorrem em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) prescrita para a realização do Uposatha por quem tem uma ofensa, conforme o método que começa com: 'Veneráveis, declarem a pureza'. Se toda a Sangha, havendo uma ofensa comum, realizar o Uposatha sem seguir o procedimento mencionado, toda a Sangha incorre em ofensa pelo mesmo método mencionado. Portanto, havendo uma ofensa comum, a Sangha não é considerada oportuna/válida (pattakalla). Por isso foi dito: 'E não há ofensas comuns'. Pois, quando essas ofensas comuns não existem, mesmo que existam ofensas diferentes (visabhāgāpatti), a Sangha é de fato considerada oportuna/válida. Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na hontīti ‘‘na, bhikkhave, sagahaṭṭhāya parisāya pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ, yo uddiseyya āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 154) vacanato gahaṭṭho, ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabba’’ntiādinā (mahāva. 183) nayena vuttā bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇero, sāmaṇerī, sikkhāpaccakkhātako, antimavatthuajjhāpannako, āpattiyā adassane ukkhittako, āpattiyā appaṭikamme ukkhittako, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako, paṇḍako, theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, tiracchānagato, mātughātako, pitughātako arahantaghātako, bhikkhunidūsako, saṅghabhedako, lohituppādako, ubhatobyañjanakoti ime vīsati cāti ekavīsati puggalā vajjanīyā nāma, te hatthapāsato bahikaraṇavasena vajjetabbā. Etesu hi tividhe ukkhittake sati uposathaṃ karonto saṅgho pācittiyaṃ āpajjati, sesesu dukkaṭaṃ. Ettha ca tiracchānagatoti yassa upasampadā paṭikkhittā, titthiyā gahaṭṭheneva saṅgahitā. Etepi hi vajjanīyā nāma. Evaṃ pattakallaṃ imehi catūhi aṅgehi saṅgahitanti veditabbaṃ. Em relação à frase 'E não há pessoas a serem evitadas (vajjanīya) nele': o leigo (gahaṭṭha), devido à declaração: 'Bhikkhus, o Pātimokkha não deve ser recitado para uma assembleia que inclua leigos; quem o recitar incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'; e as vinte pessoas mencionadas pelo método que começa com: 'Bhikkhus, o Pātimokkha não deve ser recitado quando uma bhikkhunī estiver sentada na assembleia...', a saber: uma bhikkhunī (monja), uma sikkhamānā (noviça em treinamento), um sāmaṇera (noviço), uma sāmaṇerī (noviça), um que rejeitou o treinamento (sikkhāpaccakkhātako), um que cometeu uma ofensa extrema (antimavatthuajjhāpannako), um suspenso por não ver sua ofensa (āpattiyā adassane ukkhittako), um suspenso por não remediar sua ofensa (āpattiyā appaṭikamme ukkhittako), um suspenso por não abandonar uma visão perniciosa (pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako), um eunuco/hermafrodita (paṇḍaka), um que vive furtivamente em comunhão (theyyasaṃvāsako), um que se bandeou para outra seita (titthiyapakkantako), um animal (tiracchānagato), um matricida (mātughātako), um patricida (pitughātako), um assassino de um Arahant (arahantaghātako), um violador de bhikkhunī (bhikkhunīdūsako), um causador de cisma na Sangha (saṅghabhedako), um que derramou o sangue [de um Buda] (lohituppādako), e um hermafrodita de ambos os sexos (ubhatobyañjanako) — estas vinte pessoas, junto com o leigo, totalizam vinte e uma pessoas chamadas 'a serem evitadas' (vajjanīya). Eles devem ser evitados por meio de sua exclusão do alcance da mão (hatthapāsa). Pois, se houver qualquer um dos três tipos de pessoas suspensas (ukkhittaka) presentes, a Sangha que realiza o Uposatha incorre em uma ofensa que requer expiação (pācittiya); no caso dos demais, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). E aqui, 'animal' refere-se àquele cuja ordenação completa (upasampadā) é proibida. Os de outras seitas (titthiya) estão incluídos no próprio termo 'leigo' (gahaṭṭha). Pois estes também são chamados de pessoas a serem evitadas. Assim, deve-se entender que a oportunidade/validade (pattakalla) é constituída por estes quatro fatores. Saṅgho uposathaṃ kareyyātiiminā ye te aparepi tayo uposathā saṅghe uposatho, gaṇe uposatho, puggale uposathoti, evaṃ kārakavasena tayo uposathā vuttā, tesu itare dve paṭikkhipitvā saṅghe uposathameva dīpeti. Pātimokkhaṃ uddiseyyātiiminā ye te aparepi tayo uposathā suttuddeso, pārisuddhiuposatho, adhiṭṭhānauposathoti, evaṃ kattabbākāravasena tayo uposathā vuttā, tesu itare dve paṭikkhipitvā suttuddesameva dīpeti. Suttuddeso nāma pātimokkhuddeso vuccati, so duvidho ovādapātimokkhuddeso ca āṇāpātimokkhuddeso ca. Tattha Com a expressão 'A Sangha deve realizar o Uposatha': existem outros três tipos de Uposatha: o Uposatha na Sangha (saṅghe uposatho), o Uposatha no grupo (gaṇe uposatho) e o Uposatha no indivíduo (puggale uposatho). Assim, três Uposathas são descritos de acordo com os agentes (kāraka). Rejeitando os outros dois, Ele esclarece apenas o Uposatha na Sangha. Com a expressão 'Deve recitar o Pātimokkha': existem outros três tipos de Uposatha: o Uposatha de recitação do texto (suttuddeso), o Uposatha de declaração de pureza (pārisuddhiuposatho) e o Uposatha de determinação mental (adhiṭṭhānuposatho). Assim, três Uposathas são descritos de acordo com o modo de execução (kattabbākāra). Rejeitando os outros dois, Ele esclarece apenas o Uposatha de recitação do texto. A recitação do texto (suttuddeso) refere-se à recitação do Pātimokkha (pātimokkhuddeso). Ela é de dois tipos: a recitação do Pātimokkha de exortação (ovādapātimokkhuddeso) e a recitação do Pātimokkha de autoridade/regras (āṇāpātimokkhuddeso). Entre eles: ‘‘Khantī [Pg.94] paramaṃ tapo titikkhā…pe…. “A paciência é a mais alta austeridade, a tolerância... [etc.]” ‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ…pe…. “A abstenção de todo o mal... [etc.]” ‘‘Anūpavādo anūpaghāto’’ti. (dī. ni. 2.90; dha. pa. 184, 183, 185) “Não insultar, não ferir...” Ādinā nayena vuttā tisso gāthāyo ovādapātimokkhaṃ nāma, taṃ buddhā eva uddisanti, na sāvakā. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho’’tiādinā (mahāva. 134) nayena vuttaṃ āṇāpātimokkhaṃ nāma, taṃ sāvakā eva uddisanti, na buddhā. Idameva ca imasmiṃ atthe ‘‘pātimokkha’’nti adhippetaṃ. As três estrofes (gāthās) ensinadas por este método são chamadas de Pātimokkha de exortação (ovādapātimokkha); somente os Budas as recitam, não os discípulos. O Pātimokkha ensinado pelo método que começa com: 'Ouça-me, veneráveis, a Sangha...', é chamado de Pātimokkha de autoridade/regras (āṇāpātimokkha); somente os discípulos o recitam, não os Budas. E é precisamente este [último] que se pretende com o termo 'Pātimokkha' neste contexto. Ye pana itare dve uposathā, tesu pārisuddhiuposatho tāva aññesañca santike, aññamaññañca ārocanavasena duvidho. Tattha yvāyaṃ aññesaṃ santike karīyati, sopi pavāritānañca appavāritānañca santike karaṇavasena duvidho. Tattha mahāpavāraṇāya pavāritānaṃ santike pacchimikāya upagatena vā anupagatena vā chinnavassena vā cātumāsiniyaṃ pana pavāritānaṃ santike purimikāya upagatena vā anupagatena vā chinnavassena vā kāyasāmaggiṃ datvā ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti tikkhattuṃ vatvā kātabbo, ṭhapetvā ca pana pavāraṇādivasaṃ aññasmiṃ kāle āvāsikehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe avuṭṭhitāya vā ekaccāya vuṭṭhitāya vā sabbāya vā vuṭṭhitāya parisāya ye aññe samasamā vā thokatarā vā āgacchanti, tehi tesaṃ santike vuttanayeneva pārisuddhi ārocetabbā. Yo panāyaṃ aññamaññaṃ ārocanavasena karīyati, so ñattiṃ ṭhapetvā ca aṭṭhapetvā ca karaṇavasena duvidho. Tattha yasmiṃ āvāse tayo bhikkhū viharanti, tesu uposathadivase sannipatitesu ekena bhikkhunā ‘‘suṇantu me āyasmantā ajjuposatho cātuddaso’’ti vā ‘‘pannaraso’’ti vā vatvā ‘‘yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ mayaṃ aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ kareyyāmā’’ti ñattiyā ṭhapitāya therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168) tikkhattuṃ vattabbaṃ. Itarehi ‘‘bhante’’ti vatvā evameva vattabbaṃ. Evaṃ ñattiṃ ṭhapetvā kātabbo. Yattha pana dve bhikkhū viharanti, tatra [Pg.95] ñattiṃ aṭṭhapetvā vuttanayeneva pārisuddhi ārocetabbāti ayaṃ pārisuddhiuposatho. Quanto aos outros dois Uposathas, o Uposatha de declaração de pureza (pārisuddhiuposatho) é primeiramente de dois tipos: por meio da declaração na presença de outros, e por meio da declaração mútua. Entre estes, aquele que é realizado na presença de outros também é de dois tipos: por meio da realização na presença daqueles que realizaram a Pavāraṇā (pavārita) e daqueles que não a realizaram (appavārita). Entre estes, na presença daqueles que realizaram a Pavāraṇā na Grande Pavāraṇā (mahāpavāraṇā), o bhikkhu que entrou no retiro chuvoso posterior (pacchimikā), ou o que não entrou, ou o que teve o retiro interrompido, ou, na presença daqueles que realizaram a Pavāraṇā no final dos quatro meses (cātumāsiniya), o bhikkhu que entrou no retiro chuvoso anterior (purimikā), ou o que não entrou, ou o que teve o retiro interrompido, deve realizar [o Uposatha] oferecendo a harmonia física (kāyasāmaggi) e declarando três vezes: 'Veneráveis, estou puro; considerem-me puro'. Excetuando o dia da Pavāraṇā, em outro momento, assim que o Pātimokkha tiver sido recitado pelos residentes, se outros bhikkhus — em número igual ou menor — chegarem enquanto a assembleia ainda não se levantou, ou quando parte dela se levantou, ou quando toda ela se levantou, a pureza deve ser declarada por eles na presença daqueles [residentes] exatamente pelo método mencionado. Por outro lado, aquele que é realizado por meio de declaração mútua é de dois tipos: por meio da realização com a apresentação de uma moção (ñatti) e sem a apresentação de uma moção. Entre estes, no mosteiro onde residem três bhikkhus, quando eles se reúnem no dia do Uposatha, um bhikkhu deve apresentar a moção dizendo: 'Ouçam-me, veneráveis, hoje é o décimo quarto dia do Uposatha' ou 'o décimo quinto dia... Se for oportuno para os veneráveis, realizemos mutuamente o Uposatha de declaração de pureza'. Uma vez apresentada a moção, o bhikkhu mais sênior (thera), tendo colocado o manto superior sobre um ombro, agachando-se e juntando as mãos em reverência, deve dizer três vezes: 'Amigos, estou puro; considerem-me puro'. Os outros, dirigindo-se a ele como 'venerável' (bhante), devem dizer exatamente o mesmo. Assim deve ser realizado com a apresentação de uma moção. Onde, porém, residem apenas dois bhikkhus, ali a pureza deve ser declarada sem apresentar uma moção, exatamente pelo método mencionado. Este é o Uposatha de declaração de pureza (pārisuddhiuposatho). Sace pana ekova bhikkhu hoti, sabbaṃ pubbakaraṇīyaṃ katvā aññesaṃ anāgamanaṃ ñatvā ‘‘ajja me uposatho cātuddaso’’ti vā ‘‘pannaraso’’ti vā vatvā ‘‘adhiṭṭhāmī’’ti vattabbaṃ. Ayaṃ adhiṭṭhānuposathoti evaṃ kattabbākāravasena tayo uposathāti veditabbā. Ettāvatā nava uposathā dīpitā honti. Tesu divasavasena pannarasiko, kārakavasena saṅghuposatho, kattabbākāravasena suttuddesoti evaṃ tilakkhaṇasampanno uposatho idha niddiṭṭhoti veditabbo. Tasmiṃ pavattamāne uposathaṃ akatvā tadahuposathe aññaṃ abhikkhukaṃ nānāsaṃvāsakehi vā sabhikkhukaṃ āvāsaṃ vā anāvāsaṃ vā vāsatthāya aññatra saṅghena, aññatra antarāyā gacchantassa dukkaṭaṃ hoti. Se, contudo, houver apenas um único bhikkhu, tendo realizado todos os deveres preliminares (pubbakaraṇīya) e sabendo da não vinda de outros, ele deve dizer: 'Hoje é o meu Uposatha do décimo quarto dia' ou 'do décimo quinto dia... eu o determino (adhiṭṭhāmi)'. Este é o Uposatha de determinação mental (adhiṭṭhānuposatho). Assim, deve-se entender que existem três Uposathas de acordo com o modo de execução. Com isso, nove tipos de Uposatha são explicados. Entre eles, deve-se entender que o Uposatha dotado de três características — a saber: o do décimo quinto dia de acordo com o dia, o Uposatha da Sangha de acordo com o agente, e o de recitação do texto de acordo com o modo de execução — é o que está indicado aqui. Enquanto este [Uposatha] estiver ocorrendo, se um bhikkhu, sem realizar o Uposatha, for passar a noite em outro mosteiro sem bhikkhus, ou em um mosteiro com bhikkhus de comunhão diferente (nānāsaṃvāsaka), ou em um local que não seja um mosteiro, sem a permissão da Sangha e sem que haja um impedimento (antarāya), ele incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Kiṃ saṅghassa pubbakiccanti ‘‘saṅgho uposathaṃ kareyyā’’ti evaṃ uposathakaraṇasambandheneva vuttassa saṅghassa uposathe kattabbe yaṃ taṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uposathāgāraṃ sammajjitu’’ntiādinā (mahāva. 159) nayena pāḷiyaṃ āgataṃ, aṭṭhakathāsu ca – Qual é o dever preliminar da Sangha? Quando o Uposatha deve ser realizado pela Sangha, que foi mencionada precisamente em conexão com a realização do Uposatha na frase 'A Sangha deve realizar o Uposatha', aquilo que foi transmitido no Cânon (Pāḷi) pelo método que começa com: 'Eu permito, bhikkhus, varrer o salão do Uposatha...', e nos Comentários (Aṭṭhakathā): ‘‘Sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca; Uposathassa etāni, ‘pubbakaraṇa’nti vuccati. “A vassoura, a lâmpada, a água e o assento; estas coisas são chamadas de 'preparativos preliminares' (pubbakaraṇa) do Uposatha.” ‘‘Chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo; Uposathassa etāni, ‘pubbakicca’nti vuccatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 168); “O consentimento (chanda), a declaração de pureza (pārisuddhi), a indicação da estação (utukkhāna), a contagem dos bhikkhus e a exortação [às monjas]; estas coisas são chamadas de 'deveres preliminares' (pubbakicca) do Uposatha.” Evaṃ dvīhi nāmehi navavidhaṃ pubbakiccaṃ dassitaṃ, kiṃ taṃ katanti pucchati. Na hi taṃ akatvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati, tasmā therena āṇattena agilānena bhikkhunā uposathāgāraṃ sammajjitabbaṃ, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ, āsanaṃ paññāpetabbaṃ, padīpo kātabbo, akaronto dukkaṭaṃ āpajjati, therenāpi patirūpaṃ ñatvā āṇāpetabbaṃ. Assim, o dever preliminar de nove tipos é mostrado sob dois nomes, e pergunta-se: 'Isso foi feito?'. Pois não é apropriado realizar o Uposatha sem tê-lo realizado; portanto, por um bhikkhu que não esteja doente, sob a instrução do ancião (thera), o salão do Uposatha deve ser varrido, a água potável e a água para uso geral devem ser preparadas, os assentos devem ser arrumados e a lâmpada deve ser acesa. Aquele que deixa de fazê-lo incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). O ancião também, sabendo quem é adequado, deve dar a ordem. Chandapārisuddhīti ettha uposathakaraṇatthaṃ sannipatite saṅghe bahi uposathaṃ katvā āgatena sannipatitaṭṭhānaṃ gantvā kāyasāmaggiṃ adentena [Pg.96] chando dātabbo. Yopi gilāno vā hoti kiccappasuto vā, tenāpi pārisuddhiṃ dentena chandopi dātabbo. Kathaṃ dātabbo? Ekassa bhikkhuno santike ‘‘chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehī’’ti (mahāva. 165) ayaṃ attho kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetabbo, evaṃ dinno hoti chando. Akatūposathena pana gilānena vā kiccappasutena vā pārisuddhi dātabbā. Kathaṃ dātabbā? Ekassa bhikkhuno santike ‘‘pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti (mahāva. 164) ayaṃ attho kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetabbo, evaṃ dinnā hoti pārisuddhi, taṃ pana dentena chandopi dātabbo. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tadahuposathe pārisuddhiṃ dentena chandampi dātuṃ, santi saṅghassa karaṇīya’’nti (mahāva. 165). Tattha pārisuddhidānaṃ saṅghassapi attanopi uposathakaraṇaṃ sampādeti, na avasesaṃ saṅghakiccaṃ. Chandadānaṃ saṅghasseva uposathakaraṇañca sesakiccañca sampādeti, attano pana uposatho akatoyeva hoti. Tasmā pārisuddhiṃ dentena chandopi dātabbo. Pubbe vuttaṃ pana suddhikacchandaṃ vā imaṃ vā chandapārisuddhiṃ ekena bahūnampi āharituṃ vaṭṭati. Sace pana so antarāmagge aññaṃ bhikkhuṃ passitvā yesaṃ tena chando vā pārisuddhi vā gahitā, tesañca attano ca chandapārisuddhiṃ deti, tasseva sā āgacchati, itarā pana biḷālasaṅkhalikā chandapārisuddhi nāma hoti, sā nāgacchati, tasmā sayameva sannipatitaṭṭhānaṃ gantvā ārocetabbaṃ. Sace pana sañcicca nāroceti, dukkaṭaṃ āpajjati. Chandapārisuddhi pana tasmiṃ hatthapāsaṃ upagatamatteyeva āgatā hoti. Aqui, quanto a 'consentimento e pureza' (chandapārisuddhi): quando o Sangha se reúne para realizar o Uposatha, um bhikkhu que chega após ter realizado o Uposatha fora da fronteira deve, ao ir ao local da assembleia, dar o seu consentimento (chando) se não puder oferecer sua presença física (kāyasāmaggi). Aquele que está doente ou ocupado com deveres, ao dar a sua declaração de pureza (pārisuddhi), também deve dar o seu consentimento. Como deve ser dado? Na presença de um único bhikkhu, deve-se expressar este significado por meio do corpo, da fala ou de ambos: 'Dou o meu consentimento, leve o meu consentimento, comunique o meu consentimento'. Assim o consentimento é dado. Por outro lado, por aquele que ainda não realizou o Uposatha, estando doente ou ocupado com deveres, a declaração de pureza deve ser dada. Como deve ser dada? Na presença de um único bhikkhu, deve-se expressar este significado por meio do corpo, da fala ou de ambos: 'Dou a minha pureza, leve a minha pureza, comunique a minha pureza'. Assim a pureza é dada; e por aquele que a dá, o consentimento também deve ser dado. Pois isto foi dito pelo Abençoado: 'Prescrevo, bhikkhus, que aquele que dá a declaração de pureza no dia do Uposatha também dê o consentimento; há deveres a serem realizados pelo Sangha'. Disso, a concessão da pureza realiza a execução do Uposatha tanto para o Sangha quanto para si mesmo, mas não os demais deveres do Sangha. A concessão do consentimento realiza a execução do Uposatha e os demais deveres apenas para o Sangha, mas o Uposatha de si mesmo permanece não realizado. Portanto, ao dar a pureza, o consentimento também deve ser dado. É apropriado que um único bhikkhu traga tanto o consentimento puro mencionado anteriormente quanto este consentimento acompanhado de pureza, mesmo para muitos bhikkhus. Se, contudo, no caminho ele encontrar outro bhikkhu e entregar a este o consentimento ou a pureza daqueles de quem os recebeu, bem como os seus próprios, apenas os dele próprio chegam ao Sangha; os outros tornam-se o que se chama de 'consentimento e pureza em corrente de gato' (biḷālasaṅkhalikā), e não chegam. Portanto, ele mesmo deve ir ao local da assembleia e comunicar. Se ele intencionalmente deixar de comunicar, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). O consentimento e a pureza, no entanto, consideram-se entregues assim que ele se aproxima da distância de um braço (hatthapāsa). Utukkhānanti ‘‘hemantādīnaṃ utūnaṃ ettakaṃ atikkantaṃ, ettakaṃ avasiṭṭha’’nti evaṃ utūnaṃ ācikkhanaṃ. Bhikkhugaṇanāti ‘‘ettakā bhikkhū uposathagge sannipatitā’’ti bhikkhūnaṃ gaṇanā. Idampi hi ubhayaṃ katvāva uposatho kātabbo. Ovādoti bhikkhunovādo. Na hi bhikkhunīhi yācitaṃ ovādaṃ anārocetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Bhikkhuniyo hi ‘‘sve uposatho’’ti āgantvā ‘‘ayaṃ uposatho cātuddaso pannaraso’’ti pucchitvā puna uposathadivase āgantvā ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, bhikkhusaṅghassa [Pg.97] pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, ayya, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti (cūḷava. 413) evaṃ ovādaṃ yācanti. Taṃ ṭhapetvā bālagilānagamiye añño sacepi āraññiko hoti, apaṭiggahetuṃ na labhati, tasmā yena so paṭiggahito, tena bhikkhunā uposathagge pātimokkhuddesako bhikkhu evaṃ vattabbo ‘‘bhikkhunisaṅgho, bhante, bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, bhante, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti. Pātimokkhuddesakena vattabbaṃ ‘‘atthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato’’ti. Sace hoti koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, tato tena so vattabbo ‘‘itthannāmo bhikkhu bhikkhunovādako sammato, taṃ bhikkhunisaṅgho upasaṅkamatū’’ti (cūḷava. 413). Sace natthi, tato tena pucchitabbaṃ ‘‘ko āyasmā ussahati bhikkhuniyo ovaditu’’nti. Sace koci ussahati, sopi ca aṭṭhahi aṅgehi samannāgato, taṃ tattheva sammannitvā ovādapaṭiggāhako vattabbo ‘‘itthannāmo bhikkhu bhikkhunovādako sammato, taṃ bhikkhunisaṅgho upasaṅkamatū’’ti (cuḷava. 413). Sace pana koci na ussahati, pātimokkhuddesakena vattabbaṃ ‘‘natthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pāsādikena bhikkhunisaṅgho sampādetū’’ti. Ettāvatā hi sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanaṃ ārocitaṃ hoti. Tena bhikkhunā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pāṭipadadivase bhikkhunīnaṃ ārocetabbaṃ. Quanto a 'anúncio da estação' (utukkhāna): é a declaração das estações, como 'das estações, como o inverno, etc., tanto já passou, tanto ainda resta'. 'Contagem dos bhikkhus' (bhikkhugaṇanā): é a contagem dos bhikkhus, como 'tantos bhikkhus estão reunidos no salão do Uposatha'. Pois somente após realizar ambas as coisas é que o Uposatha deve ser feito. 'Exortação' (ovāda): refere-se à exortação às bhikkhunīs. Pois não é apropriado realizar o Uposatha sem anunciar a exortação solicitada pelas bhikkhunīs. De fato, as bhikkhunīs, vindo no dia anterior dizendo 'amanhã é o Uposatha', e perguntando 'este Uposatha é no décimo quarto ou no décimo quinto dia?', vêm novamente no dia do Uposatha e solicitam a exortação desta forma: 'Venerável, a comunidade de bhikkhunīs presta homenagem aos pés do Sangha de bhikkhus e solicita a aproximação para a exortação; que a comunidade de bhikkhunīs, venerável, receba a aproximação para a exortação'. Excluindo os tolos, os doentes e os que estão de partida, mesmo que outro seja um habitante da floresta (āraññika), ele não tem permissão para recusar recebê-la. Portanto, por aquele bhikkhu que a recebeu, o recitador do Pātimokkha no salão do Uposatha deve ser informado assim: 'Venerável, a comunidade de bhikkhunīs presta homenagem aos pés do Sangha de bhikkhus e solicita a aproximação para a exortação; que a comunidade de bhikkhunīs, venerável, receba a aproximação para a exortação'. O recitador do Pātimokkha deve dizer: 'Existe algum bhikkhu autorizado como exortador de bhikkhunīs?'. Se houver algum bhikkhu autorizado como exortador de bhikkhunīs, então ele deve ser informado por aquele recitador: 'O bhikkhu de tal nome está autorizado como exortador de bhikkhunīs; que a comunidade de bhikkhunīs se aproxime dele'. Se não houver, então ele deve perguntar: 'Qual venerável é capaz de exortar as bhikkhunīs?'. Se alguém for capaz e estiver dotado das oito qualidades, tendo-o autorizado ali mesmo, o receptor da solicitação de exortação deve ser informado: 'O bhikkhu de tal nome está autorizado como exortador de bhikkhunīs; que a comunidade de bhikkhunīs se aproxime dele'. Se, contudo, ninguém for capaz, o recitador do Pātimokkha deve dizer: 'Não há nenhum bhikkhu autorizado como exortador de bhikkhunīs; que a comunidade de bhikkhunīs se empenhe com conduta inspiradora (pāsādikena)'. Pois, com isso, todo o ensinamento (sāsana) contido nos três treinamentos é comunicado. Aquele bhikkhu, aceitando com um 'Muito bem' (sādhu), deve comunicar isso às bhikkhunīs no dia seguinte ao Uposatha (pāṭipada). Bhikkhunisaṅghenāpi tā bhikkhuniyo pesetabbā, gacchatha, ayyā, pucchatha ‘‘kiṃ, ayya, labhati bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti, tāhi ‘‘sādhu, ayye’’ti sampaṭicchitvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vattabbaṃ ‘‘kiṃ, ayya, labhati bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti. Tena vattabbaṃ ‘‘natthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pāsādikena bhikkhunisaṅgho sampādetū’’ti, tāhi ‘‘sādhu ayyā’’ti sampaṭicchitabbaṃ. Idañca ekato āgatānaṃ dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā vasena vuttaṃ. Tāsu pana ekāya bhikkhuniyā vattabbañceva sampaṭicchitabbañca, itarā tassā sahāyikā. Sace pana bhikkhusaṅgho vā bhikkhunisaṅgho vā na pūrati, ubhayatopi vā gaṇamattameva puggalamattaṃ vā hoti. Pela comunidade de bhikkhunīs também aquelas bhikkhunīs devem ser enviadas: 'Ide, nobres senhoras, e perguntai: "Venerável, a comunidade de bhikkhunīs recebe a aproximação para a exortação?"'. Elas, aceitando com 'Sim, nobre senhora', devem se aproximar daquele bhikkhu e falar assim: 'Venerável, a comunidade de bhikkhunīs recebe a aproximação para a exortação?'. Por ele deve ser dito: 'Não há nenhum bhikkhu autorizado como exortador de bhikkhunīs; que a comunidade de bhikkhunīs se empenhe com conduta inspiradora'. Por elas deve ser aceito com 'Muito bem, venerável'. E isto é dito em referência a duas ou três que vieram juntas. Entre elas, no entanto, apenas por uma bhikkhunī deve ser falado e aceito, as outras são suas companheiras. Se, contudo, o Sangha de bhikkhus ou o Sangha de bhikkhunīs não estiver completo, ou se em ambos os lados houver apenas um grupo (gaṇa) ou apenas indivíduos (puggala): Tatrāyaṃ [Pg.98] vacanakkamo – ‘‘bhikkhuniyo, ayya, bhikkhusaṅghassa pādevandanti, ovādūpasaṅkamanañca yācanti, labhantu kira, ayya, bhikkhuniyo ovādūpasaṅkamana’’nti, ‘‘ahaṃ, ayya, bhikkhusaṅghassa pāde vandāmi, ovādūpasaṅkamanañca yācāmi, labhāmahaṃ, ayya, ovādūpasaṅkamana’’nti, ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayyā, ayyānaṃ pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, ayyā, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti. ‘‘Bhikkhuniyo, ayyā, ayyānaṃ pāde vandanti, ovādūpasaṅkamanañca yācanti, labhantu kira, ayyā, bhikkhuniyo ovādūpasaṅkamana’’nti, ‘‘ahaṃ, ayyā, ayyānaṃ pāde vandāmi, ovādūpasaṅkamanañca yācāmi, labhāmahaṃ, ayyā, ovādūpasaṅkamana’’nti, ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, ayyassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, ayya, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti. ‘‘Bhikkhuniyo, ayya, ayyassa pāde vandanti, ovādūpasaṅkamanañca yācanti, labhantu kira, ayya, bhikkhuniyo ovādūpasaṅkamana’’nti, ‘‘ahaṃ, ayya, ayyassa pāde vandāmi, ovādūpasaṅkamanañca yācāmi, labhāmahaṃ, ayya, ovādūpasaṅkamana’’nti. Tenāpi bhikkhunā uposathakāle evaṃ vattabbaṃ ‘‘bhikkhuniyo, bhante, bhikkhusaṅghassa pāde vandanti, ovādūpasaṅkamanañca yācanti, labhantu kira, bhante, bhikkhuniyo ovādūpasaṅkamana’’nti, ‘‘bhikkhunī, bhante, bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, bhante, bhikkhunī ovādūpasaṅkamana’’nti. ‘‘Bhikkhunisaṅgho, bhante, bhikkhuniyo, bhante, bhikkhunī bhante āyasmantānaṃ pāde vandati, vandanti, vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, yācanti, yācati, labhatu kira, bhante, bhikkhunisaṅgho, labhantu kira, bhante, bhikkhuniyo, labhatu kira, bhante, bhikkhunī ovādūpasaṅkamana’’nti. Uposathaggepi pātimokkhuddesakena vā ñattiṭṭhapakena vā itarena vā bhikkhunā sace sammato bhikkhu atthi, purimanayeneva ‘‘taṃ bhikkhunisaṅgho, taṃ bhikkhuniyo, taṃ bhikkhunī upasaṅkamatu, upasaṅkamantu, upasaṅkamatū’’ti vattabbaṃ. Sace natthi, ‘‘pāsādikena bhikkhunisaṅgho, bhikkhuniyo, bhikkhunī sampādetu, sampādentu, sampādetū’’ti vattabbaṃ. Ovādappaṭiggāhakena pāṭipade taṃ paccāharitvā tatheva vattabbaṃ, ayamettha saṅkhepavinicchayo. Evaṃ bhikkhunīhi yācitaṃ ovādaṃ ārocetvāva uposatho kātabbo. Tena vuttaṃ – Nesse caso, esta é a ordem das palavras: 'Venerável, as bhikkhunīs prestam homenagem aos pés do Sangha de bhikkhus e solicitam a aproximação para a exortação; que as bhikkhunīs, venerável, recebam a aproximação para a exortação.' 'Venerável, eu presto homenagem aos pés do Sangha de bhikkhus e solicito a aproximação para a exortação; que eu, venerável, receba a aproximação para a exortação.' 'Nobres senhores, a comunidade de bhikkhunīs presta homenagem aos pés dos nobres senhores e solicita a aproximação para a exortação; que a comunidade de bhikkhunīs, nobres senhores, receba a aproximação para a exortação.' 'Nobres senhores, as bhikkhunīs prestam homenagem aos pés dos nobres senhores e solicitam a aproximação para a exortação; que as bhikkhunīs, nobres senhores, recebam a aproximação para a exortação.' 'Nobres senhores, eu presto homenagem aos pés dos nobres senhores e solicito a aproximação para a exortação; que eu, nobres senhores, receba a aproximação para a exortação.' 'Venerável, a comunidade de bhikkhunīs presta homenagem aos pés do venerável senhor e solicita a aproximação para a exortação; que a comunidade de bhikkhunīs, venerável, receba a aproximação para a exortação.' 'Venerável, as bhikkhunīs prestam homenagem aos pés do venerável senhor e solicitam a aproximação para a exortação; que as bhikkhunīs, venerável, recebam a aproximação para a exortação.' 'Venerável, eu presto homenagem aos pés do venerável senhor e solicito a aproximação para a exortação; que eu, venerável, receba a aproximação para a exortação.' Por aquele bhikkhu, no momento do Uposatha, também deve ser dito assim: 'Venerável, as bhikkhunīs prestam homenagem aos pés do Sangha de bhikkhus e solicitam a aproximação para a exortação; que as bhikkhunīs, venerável, recebam a aproximação para a exortação.' 'Venerável, a bhikkhunī presta homenagem aos pés do Sangha de bhikkhus e solicita a aproximação para a exortação; que a bhikkhunī, venerável, receba a aproximação para a exortação.' 'Venerável, a comunidade de bhikkhunīs... Venerável, as bhikkhunīs... Venerável, a bhikkhunī presta homenagem, prestam homenagem, presta homenagem aos pés dos veneráveis senhores, e solicita, solicitam, solicita a aproximação para a exortação; que a comunidade de bhikkhunīs receba, que as bhikkhunīs recebam, que a bhikkhunī receba, venerável, a aproximação para a exortação.' No salão do Uposatha também, pelo recitador do Pātimokkha, ou pelo proponente da moção (ñattiṭṭhapaka), ou por outro bhikkhu, se houver um bhikkhu autorizado, deve ser dito exatamente da maneira anterior: 'Que a comunidade de bhikkhunīs se aproxime dele', 'Que as bhikkhunīs se aproximem dele', 'Que a bhikkhunī se aproxime dele'. Se não houver, deve ser dito: 'Que a comunidade de bhikkhunīs se empenhe com conduta inspiradora', 'Que as bhikkhunīs se empenhem com conduta inspiradora', 'Que a bhikkhunī se empenhe com conduta inspiradora'. Pelo receptor da solicitação de exortação, no dia seguinte ao Uposatha (pāṭipada), tendo trazido de volta essa resposta, deve ser dito exatamente da mesma forma. Esta é a decisão resumida sobre este assunto. Assim, somente após anunciar a exortação solicitada pelas bhikkhunīs é que o Uposatha deve ser realizado. Por isso foi dito: ‘‘Chandapārisuddhiutukkhānaṃ[Pg.99], bhikkhugaṇanā ca ovādo; Uposathassa etāni, ‘pubbakicca’nti vuccatī’’ti. “Consentimento, pureza, anúncio da estação, contagem dos bhikkhus e exortação; estes são chamados de ‘deveres preliminares’ do Uposatha.” Pārisuddhiṃ āyasmanto ārocethāti attano parisuddhabhāvaṃ ārocetha, ‘‘pātimokkhaṃ uddisissāmī’’tiidaṃ pārisuddhiārocanassa kāraṇavacanaṃ. ‘‘Na ca, bhikkhave, sāpattikena pātimokkhaṃ sotabbaṃ, yo suṇeyya āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 386) hi vacanato aparisuddhehi pātimokkhaṃ sotuṃ na vaṭṭati. Tena vuttaṃ – pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha, pātimokkhaṃ uddisissāmīti. Ettha siyā ‘‘saṅgho uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyyā’’ti (mahāva. 134) vuttattā idhāpi ‘‘pātimokkhaṃ uddisissatī’’ti vattabbaṃ, evañhi sati pubbenāparaṃ sandhiyatīti. Vuccate, vacanamattamevetaṃ na sandhiyati, lakkhaṇato pana sameti, saṅghassa sāmaggiyā, gaṇassa sāmaggiyā, puggalassa uddesā saṅghassa uddiṭṭhaṃ hoti pātimokkhanti idañhettha lakkhaṇaṃ, tasmā ‘‘pātimokkhaṃ uddisissāmī’’ti idamevettha vattabbaṃ. A frase 'Veneráveis, declarai a vossa pureza' significa 'declarai o vosso estado de pureza de ofensas'. A frase 'Recitarei o Pātimokkha' é a declaração do motivo para a declaração de pureza. Pois, devido à declaração: 'E não deve, bhikkhus, o Pātimokkha ser ouvido por quem tem uma ofensa; quem o ouvir, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)', não é apropriado para aqueles que não estão puros ouvir o Pātimokkha. Por isso foi dito: 'Veneráveis, declarai a vossa pureza, recitarei o Pātimokkha'. Aqui, poderia ser argumentado: 'Visto que foi dito: "Que o Sangha realize o Uposatha, que recite o Pātimokkha", aqui também deveria ser dito: "Ele recitará o Pātimokkha" (na terceira pessoa), pois assim o que vem antes se conectaria com o que vem depois'. Responde-se: isso é apenas uma questão de palavras e não se conecta gramaticalmente, mas em termos de característica essencial, concorda. Pois a característica essencial aqui é: 'Pela harmonia do Sangha, pela harmonia do grupo, pela recitação de um indivíduo, o Pātimokkha é considerado recitado para o Sangha'. Portanto, apenas 'Recitarei o Pātimokkha' (na primeira pessoa) deve ser dito aqui. Taṃ sabbeva santā sādhukaṃ suṇoma manasi karomāti nti pātimokkhaṃ. Sabbeva santāti yāvatikā tassā parisāya therā ca navā ca majjhimā ca. Sādhukaṃ suṇomāti aṭṭhiṃ katvā manasi karitvā sotadvāravasena sabbacetasā samannāharāma. Manasi karomāti ekaggacittā hutvā citte ṭhapeyyāma. Ettha ca kiñcāpi ‘‘pātimokkhaṃ uddisissāmī’’ti vuttattā ‘‘suṇotha manasi karothā’’ti vattuṃ yuttaṃ viya dissati, ‘‘saṅgho uposathaṃ kareyyā’’tiiminā pana na sameti. Samaggassa hi saṅghassetaṃ uposathakaraṇaṃ, pātimokkhuddesako ca saṅghapariyāpannova, iccassa saṅghapariyāpannattā ‘‘suṇoma manasi karomā’’ti idameva vattuṃ yuttaṃ. Na frase 'Escutemos bem e prestemos atenção a ele, todos nós que estamos presentes', 'ele' refere-se ao Pātimokkha. 'Todos nós que estamos presentes' refere-se a todos os que pertencem àquela assembleia, sejam anciãos (theras), recém-ordenados (navas) ou de meia-idade (majjhimas). 'Escutemos bem' significa que, tendo interesse e prestando atenção, nós o recebemos com toda a mente por meio do canal auditivo. 'Prestemos atenção' significa que, tendo a mente unifocada, nós o guardamos na mente. E aqui, embora pareça apropriado dizer 'Escutai e prestai atenção' (na segunda pessoa), visto que foi dito 'Recitarei o Pātimokkha', isso não concorda com a frase 'Que o Sangha realize o Uposatha'. Pois esta realização do Uposatha é do Sangha em harmonia, e o recitador do Pātimokkha está incluído no próprio Sangha. Assim, por ele estar incluído no Sangha, é apropriado dizer apenas isto: 'Escutemos e prestemos atenção' (na primeira pessoa do plural). Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘pārisuddhiṃ āyasmanto ārocethā’’ti, tattha yathā pārisuddhiārocanaṃ hoti, taṃ dassetuṃ yassa siyā āpatti, so āvikareyyāti āha. Tattha yassa siyāti yassa channaṃ ākārānaṃ aññatarena āpannāpatti bhaveyya. Āpattiñhi [Pg.100] āpajjanto alajjitā, aññāṇatā, kukkuccappakatatā, akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, satisammosāti imehi chahākārehi (pari. 295) āpajjati. Agora, a respeito do que foi dito: “Veneráveis, declarai a pureza”, para mostrar como ocorre a declaração de pureza, [o Abençoado] disse: “aquele que tiver cometido uma ofensa, que a revele”. Ali, “aquele que tiver” significa aquele em quem houver uma ofensa cometida por um ou outro dos seis motivos. Pois, ao cometer uma ofensa, comete-se por estes seis motivos: por falta de vergonha, por ignorância, por escrúpulo, por perceber o inadequado como adequado, por perceber o adequado como inadequado, ou por esquecimento. Kathaṃ alajjitāya āpajjati? Akappiyabhāvaṃ jānantoyeva madditvā vītikkamaṃ karoti. Como se comete por falta de vergonha? Sabendo perfeitamente que algo é inadequado, desconsidera-se isso e realiza-se a transgressão. Vuttampi cetaṃ – E isto também foi dito: ‘‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati, āpattiṃ parigūhati; Agatigamanañca gacchati, ediso vuccati alajjipuggalo’’ti. (pari. 359); “Comete deliberadamente uma ofensa, oculta a ofensa e segue caminhos errôneos; tal pessoa é chamada de pessoa sem vergonha.” Kathaṃ aññāṇatāya āpajjati? Aññāṇapuggalo hi mando momūho kattabbākattabbaṃ ajānanto akattabbaṃ karoti, kattabbaṃ virādheti, evaṃ aññāṇatāya āpajjati. Como se comete por ignorância? Pois uma pessoa ignorante, sendo tola e confusa, não sabendo o que deve e o que não deve ser feito, faz o que não deve ser feito e falha em fazer o que deve ser feito; assim se comete por ignorância. Kathaṃ kukkuccappakatatāya āpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vinayadharaṃ pucchitvā kappiyaṃ ce, kattabbaṃ siyā, akappiyaṃ ce, na kattabbaṃ, ayaṃ pana ‘‘vaṭṭatī’’ti madditvā vītikkamatiyeva, evaṃ kukkuccappakatatāya āpajjati. Como se comete por escrúpulo? Quando surge uma dúvida sobre o que é adequado ou inadequado, deve-se perguntar a um conhecedor do Vinaya; se for adequado, deve ser feito; se for inadequado, não deve ser feito. Mas este indivíduo, pensando “é permitido”, desconsidera a dúvida e simplesmente transgride; assim se comete por escrúpulo. Kathaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati? Acchamaṃsaṃ ‘‘sūkaramaṃsa’’nti khādati, vikāle kālasaññāya bhuñjati, evaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati. Como se comete por perceber o inadequado como adequado? Come-se carne de urso [que é inadequada] pensando ser “carne de porco”, ou consome-se alimento no momento impróprio com a percepção de ser o momento próprio; assim se comete por perceber o inadequado como adequado. Kathaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati? Sūkaramaṃsaṃ ‘‘acchamaṃsa’’nti khādati, kāle vikālasaññāya bhuñjati, evaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati. Como se comete por perceber o adequado como inadequado? Come-se carne de porco [que é adequada] pensando ser “carne de urso”, ou consome-se alimento no momento próprio com a percepção de ser o momento impróprio; assim se comete por perceber o adequado como inadequado. Kathaṃ satisammosā āpajjati? Sahaseyyacīvaravippavāsādīni satisammosā āpajjati, iti imesaṃ channaṃ ākārānaṃ aññatarena ākārena āpannā yassa siyā sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ aññatarā āpatti therassa vā navassa vā majjhimassa vāti attho. Como se comete por esquecimento? Comete-se [ofensas como] deitar-se no mesmo espaço [com um não ordenado] ou ficar separado do manto, etc., por esquecimento. Assim, o significado é: “aquele que tiver” refere-se a quem quer que seja — um ancião, um de nível médio ou um recém-ordenado — em quem houver uma ou outra ofensa dentre os sete grupos de ofensas, cometida por um ou outro destes seis motivos. So āvikareyyāti so taṃ āpattiṃ desetu vā pakāsetu vāti vuttaṃ hoti. Asantiyā āpattiyāti yassa pana evaṃ anāpannā vā āpattiṃ [Pg.101] āpajjitvā ca pana vuṭṭhitā vā desitā vā ārocitā vā āpatti, tassa sā āpatti asantī nāma hoti, evaṃ asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabbaṃ. Tuṇhībhāvena kho panāyasmante ‘‘parisuddhā’’ti vedissāmīti tuṇhībhāvenāpi hi kāraṇena ahaṃ āyasmante ‘‘parisuddhā’’icceva jānissāmīti. Yathā kho pana paccekapuṭṭhassa veyyākaraṇaṃ hotīti yathā ekeneko puṭṭho byākareyya, yathā ekeneko paccekapuṭṭho ‘‘maṃ esa pucchatī’’ti ñatvā byākareyyāti vuttaṃ hoti. “Que ele a revele” significa que aquele monge deve confessar ou tornar clara aquela ofensa. “Se não houver ofensa” significa que, para quem não cometeu uma ofensa por nenhum desses seis motivos, ou, tendo-a cometido, já se reabilitou, confessou ou a declarou, tal ofensa é considerada inexistente; assim, se não houver ofensa, deve-se manter silêncio. “Pelo silêncio saberei que os veneráveis estão puros” significa: “pois, por meio do silêncio, saberei que os veneráveis estão de fato puros”. “Assim como haveria uma resposta para quem é perguntado individualmente” significa: assim como cada um responderia ao ser perguntado, sabendo “este está me perguntando”, e assim responderia. Evamevaṃ evarūpāya parisāya yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hotīti ettha ekacce tāva ācariyā evaṃ vadanti ‘‘evamevaṃ imissāya bhikkhuparisāya yadetaṃ ‘yassa siyā āpatti, so āvikareyya, asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabbaṃ, tuṇhībhāvena kho panāyasmante parisuddhāti vedissāmī’ti tikkhattuṃ anusāvitaṃ, taṃ ekamekena ‘maṃ esa pucchatī’ti evaṃ jānitabbaṃ hotīti attho’’ti. Taṃ na yujjati, kasmā? Atthabyañjanabhedato. Anussāvanañhi nāma atthato ca byañjanato ca abhinnaṃ hoti ‘‘dutiyampi etamatthaṃ vadāmī’’tiādīsu (mahāva. 72; cūḷava. 3) viya, ‘‘yassa siyā’’tiādivacanattayaṃ pana atthatopi byañjanatopi bhinnaṃ, tenassa anussāvanattayaṃ na yujjati. Yadi cetaṃ yāvatatiyānussāvanaṃ siyā, nidānuddese aniṭṭhitepi āpatti siyā. Na ca yuttaṃ anāpattikkhette āpattiṃ āpajjituṃ. “Da mesma forma, em tal assembleia, é anunciado até três vezes”: sobre isso, alguns professores dizem o seguinte: “Da mesma forma, nesta assembleia de monges, o que foi anunciado três vezes — a saber: ‘aquele que tiver cometido uma ofensa, que a revele; se não houver ofensa, deve-se manter silêncio; pelo silêncio saberei que os veneráveis estão puros’ — deve ser compreendido por cada um como: ‘este está me perguntando’”. Mas isso não é correto. Por quê? Devido à diferença no significado e nas palavras. Pois o que se chama de anúncio deve ser idêntico tanto no significado quanto nas palavras, como em passagens como “Pela segunda vez digo isto”, etc. No entanto, o grupo de três frases que começa com “yassa siyā” difere tanto no significado quanto nas palavras; portanto, não é correto considerá-lo como um anúncio triplo. Além disso, se este fosse o anúncio triplo, haveria uma ofensa mesmo antes de concluída a recitação do Nidāna. E não é adequado cometer uma ofensa em um momento em que não cabe ofensa. Apare ‘‘anusāvita’’ntipadassa anusāvetabbanti atthaṃ vikappetvā ‘‘yāvatatiya’’ntiidaṃ upari uddesāvasāne ‘‘kaccittha parisuddhā…pe… tatiyampi pucchāmī’’ti etaṃ sandhāya vuttanti āhu. Tampi na yujjati, kasmā? Atthayuttīnaṃ abhāvato. Idañhi padaṃ keci ‘‘anusāveta’’nti sajjhāyanti, keci ‘‘anusāveta’’nti, taṃ ubhayaṃ vāpi atītakālameva dīpeti, na anāgataṃ. Yadi cassa ayaṃ attho siyā, ‘‘anusāvitaṃ hessatī’’ti vadeyya, evaṃ tāva atthābhāvato na yujjati. Yadi cetaṃ uddesāvasāne vacanaṃ sandhāya vuttaṃ siyā, ‘‘na āvikarissāmī’’ti cittaṃ uppādentassa nidāne samattepi vuttamusāvādo na siyā, kasmā? ‘‘Yāvatatiyaṃ anussāviyamāne’’tivacanato (mahāva. 134) ‘‘yāvatatiya’’nti idaṃ vacanameva [Pg.102] niratthakaṃ siyā, kasmā? Nidānuddese yāvatatiyānussāvanassa abhāvatoti evaṃ yuttiabhāvato tampi na yujjati. ‘‘Yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hotī’’ti idaṃ pana lakkhaṇavacanamattaṃ, tena imamatthaṃ dasseti – idaṃ pātimokkhaṃ nāma yāvatatiyaṃ anussāviyati, tasmiṃ yāvatatiyaṃ anussāviyamāne yo saramāno santiṃ āpattiṃ nāvikaroti, tassa yāvatatiyānussāvanāvasāne sampajānamusāvādo hotīti. Outros [professores], interpretando de forma incomum o significado da palavra “anusāvitaṃ” como “deve ser anunciado”, disseram que a expressão “yāvatatiyaṃ” (“até três vezes”) foi dita referindo-se ao trecho no final da recitação posterior: “Estais puros aqui?... pergunto pela terceira vez”. Mas isso também não é correto. Por quê? Devido à ausência de consistência lógica no significado. Pois alguns recitam esta palavra como “anusāvitaṃ”, outros como “anusāvetuṃ”; ambas as formas indicam apenas o tempo passado, não o futuro. Se este fosse o seu significado, [o texto] diria “anusāvitaṃ hessati” (“será anunciado”); assim, em primeiro lugar, não é correto devido à ausência de tal significado. Além disso, se essa frase tivesse sido dita referindo-se ao enunciado no final da recitação, para aquele que gera o pensamento “não revelarei”, não haveria mentira deliberada mesmo após a conclusão do Nidāna. Por quê? Devido à declaração “enquanto está sendo anunciado até três vezes”, a própria palavra “yāvatatiyaṃ” seria sem sentido. Por quê? Devido à ausência de um anúncio triplo na recitação do Nidāna. Assim, devido à ausência de lógica, isso também não é correto. No entanto, a frase “yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hoti” é apenas uma declaração de definição; por meio dela, mostra-se este significado: este chamado Pātimokkha é anunciado até três vezes; enquanto ele está sendo anunciado até três vezes, aquele que, lembrando-se de uma ofensa existente, não a revela, comete uma mentira deliberada ao final do anúncio triplo. Tadetaṃ yathā anusāvitaṃ yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ nāma hoti, taṃ dassetuṃ tatthāyasmante pucchāmītiādi vuttaṃ. Taṃ panetaṃ pārājikādīnaṃ avasāne dissati, na nidānāvasāne. Kiñcāpi na dissati, atha kho uddesakāle ‘‘āvikatā hissa phāsu hotī’’ti vatvā ‘‘uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ, tatthāyasmante pucchāmī’’tiādinā nayena vattabbameva. Evañhi nidānaṃ suuddiṭṭhaṃ hoti, aññathā duuddiṭṭhaṃ. Imameva ca atthaṃ sandhāya uposathakkhandhake vuttaṃ ‘‘yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hotīti sakimpi anusāvitaṃ hoti, dutiyampi anusāvitaṃ hoti, tatiyampi anusāvitaṃ hotī’’ti (mahāva. 134). Ayamettha ācariyaparamparābhato vinicchayo. Para mostrar como aquilo que é anunciado se torna “anunciado até três vezes”, foi dito: “pergunto aos veneráveis ali”, etc. No entanto, isso é visto no final dos Pārājika, etc., e não no final do Nidāna. Embora não seja visto ali, no momento da recitação, após dizer “pois revelada ela lhe traz bem-estar”, deve-se de fato dizer da seguinte maneira: “Veneráveis, o Nidāna foi recitado, pergunto-vos ali”, etc. Pois assim o Nidāna é bem recitado; de outra forma, é mal recitado. E referindo-se a este mesmo significado, foi dito no Uposathakkhandhake: “’Anunciado até três vezes’ significa: é anunciado uma vez, é anunciado uma segunda vez, é anunciado uma terceira vez”. Esta é a conclusão transmitida pela linhagem de professores sobre este ponto. Yo pana bhikkhu…pe… sampajānamusāvādassa hotīti sampajānamusāvādo assa hoti, tenassa dukkaṭāpatti hoti, sā ca kho pana na musāvādalakkhaṇena, ‘‘sampajānamusāvāde kiṃ hoti, dukkaṭaṃ hotī’’ti (mahāva. 135) iminā pana bhagavato vacanena vacīdvāre akiriyasamuṭṭhānāpatti hotīti veditabbā. “Mas o monge que... comete mentira deliberada” significa que ocorre para ele uma mentira deliberada, pela qual ele incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Deve-se compreender que esta ofensa não ocorre pela característica comum de mentira, mas sim, de acordo com as palavras do Abençoado: “Na mentira deliberada o que ocorre? Ocorre uma ofensa de má conduta”, trata-se de uma ofensa originada por omissão (akiriyasamuṭṭhāna) na porta da fala. Vuttampi cetaṃ – E isto também foi dito: ‘‘Anālapanto manujena kenaci,Vācāgiraṃ no ca pare bhaṇeyya; Āpajjeyya vācasikaṃ, na kāyikaṃ,Pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479); “Sem conversar com nenhum ser humano, sem pronunciar palavras ou sons a outrem, ele incorreria em uma ofensa verbal, não corporal; esta questão foi resolvida pelos peritos.” Antarāyikoti [Pg.103] vippaṭisāravatthutāya pāmojjādisambhavaṃ nivāretvā paṭhamajjhānādīnaṃ adhigamāya antarāyaṃ karoti. Tasmāti yasmā ayaṃ anāvikaraṇasaṅkhāto sampajānamusāvādo antarāyiko hoti, tasmā. Saramānenāti attani santiṃ āpattiṃ jānantena. Visuddhāpekkhenāti vuṭṭhātukāmena visujjhitukāmena. Santī āpattīti āpajjitvā avuṭṭhitā āpatti. Āvikātabbāti saṅghamajjhe vā gaṇamajjhe vā ekapuggale vā pakāsetabbā, antamaso anantarassāpi bhikkhuno ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, ito vuṭṭhahitvā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 170) vattabbaṃ. Sacepi vematiko hoti, ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 169) vattabbaṃ. Āvikatā hissa phāsu hotītiettha āvikatāti āvikatāya, pakāsitāyāti attho. Alajjitātiādīsu (pari. 295) viya hi idampi karaṇatthe paccattavacanaṃ. Hīti nipātamattaṃ. Assāti etassa bhikkhuno. Phāsu hotīti paṭhamajjhānādīnaṃ adhigamāya phāsu hoti, avippaṭisāramūlakānaṃ pāmojjādīnaṃ vasena sukhappaṭipadā sampajjatīti attho. “Obstáculo” significa que, por ser causa de remorso, impede o surgimento de alegria, etc., e cria um obstáculo para a obtenção do primeiro jhana, etc. “Por isso” significa: porque esta mentira deliberada, que consiste na não revelação, é um obstáculo. “Por quem se lembra” significa por aquele que sabe que há uma ofensa existente em si mesmo. “Por quem deseja a pureza” significa por aquele que deseja reabilitar-se e purificar-se. “Uma ofensa existente” refere-se a uma ofensa cometida e ainda não reabilitada. “Deve ser revelada” significa que deve ser declarada no meio do Sangha, no meio de um grupo ou para uma única pessoa; no mínimo, deve-se dizer ao monge mais próximo: “Amigo, cometi tal ofensa; levantando-me daqui, irei remediá-la”. Mesmo se estiver em dúvida, deve-se dizer: “Amigo, estou em dúvida sobre tal ofensa; quando estiver livre de dúvida, irei remediá-la”. Na frase “pois revelada ela lhe traz bem-estar”, “revelada” (āvikatā) significa pelo fato de ser revelada ou tornada clara. Pois, assim como em “alajjitā”, etc., esta palavra também está no caso nominativo com sentido instrumental. “Hi” é apenas uma partícula. “Dele” (assa) refere-se a este monge. “Traz bem-estar” significa que é fácil para a obtenção do primeiro jhana, etc.; o significado é que, por meio da alegria, etc., que têm como raiz a ausência de remorso, realiza-se a prática agradável. Iti kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya Assim, no comentário do Pātimokkha chamado Kaṅkhāvitaraṇī, Nidānavaṇṇanā niṭṭhitā. a explicação do Nidāna está concluída. Pārājikakaṇḍo A Seção dos Pārājika Idāni [Pg.104] yadetaṃ nidānānantaraṃ tatrime cattārotiādi pārājikakaṇḍaṃ, tattha tatrāti tasmiṃ ‘‘pātimokkhaṃ uddisissāmī’’ti evaṃ vutte pātimokkhe. Imeti idāni vattabbānaṃ abhimukhīkaraṇaṃ. Cattāroti gaṇanaparicchedo. Pārājikāti evaṃnāmakā. Dhammāti āpattiyo. Uddesaṃ āgacchantīti sarūpena uddisitabbataṃ āgacchanti, na nidāne viya ‘‘yassa siyā āpattī’’ti sādhāraṇavacanamattena. Agora, a respeito da seção dos Pārājika que começa com “Ali estes quatro...”, que vem imediatamente após o Nidāna: ali, “ali” (tatra) refere-se àquele Pātimokkha sobre o qual foi dito “recitarei o Pātimokkha”. “Estes” (ime) serve para indicar diretamente as ofensas que serão mencionadas agora. “Quatro” (cattāro) é a delimitação numérica. “Pārājika” refere-se àquelas assim chamadas. “Regras” (dhammā) refere-se às ofensas. “Entram em recitação” significa que alcançam o estado de serem recitadas especificamente em sua própria forma, e não apenas por meio de uma declaração geral como “aquele que tiver uma ofensa”, como ocorre no Nidāna. 1. Paṭhamapārājikavaṇṇanā 1. Explicação do Primeiro Pārājika Yo panāti rassadīghādinā liṅgādibhedena yo koci. Bhikkhūti ehibhikkhuupasampadā, saraṇagamanūpasampadā, ovādappaṭiggahaṇūpasampadā, pañhābyākaraṇūpasampadā, aṭṭhagarudhammappaṭiggahaṇūpasampadā, dūtenūpasampadā, aṭṭhavācikūpasampadā, ñatticatutthakammūpasampadāti imāsu aṭṭhasu upasampadāsu ñatticatutthena upasampadākammena akuppena ṭhānārahena upasampanno. Tassa pana kammassa vatthuñattianussāvana sīmā parisāsampattivasena akuppatā veditabbā. “Mas aquele que” (yo pana) refere-se a qualquer um, independentemente de diferenças de aparência, como ser baixo, alto, etc. “Monge” (bhikkhu) refere-se àquele ordenado por meio de um ato de ordenação legítimo e irrevogável com uma moção e três proclamações (ñatticatuttha-kamma), dentre estas oito formas de ordenação: a ordenação por “Vem, monge” (ehibhikkhu-upasampadā), a ordenação por ir aos refúgios (saraṇagamana-upasampadā), a ordenação por aceitação de exortação (ovādappaṭiggahaṇa-upasampadā), a ordenação por responder perguntas (pañhābyākaraṇa-upasampadā), a ordenação por aceitação das oito regras estritas (aṭṭhagarudhammappaṭiggahaṇa-upasampadā), a ordenação por mensageiro (dūtena-upasampadā), a ordenação por oito proclamações (aṭṭhavācika-upasampadā) e a ordenação por ato formal com uma moção e três proclamações (ñatticatutthakamma-upasampadā). Deve-se compreender que a validade (irrevogabilidade) desse ato formal se dá por meio da perfeição do objeto (vatthu), da moção (ñatti), da proclamação (anussāvana), da fronteira (sīmā) e da assembleia (parisā). Tattha vatthūti upasampadāpekkho puggalo, so ṭhapetvā ūnavīsativassaṃ antimavatthuajjhāpannapubbaṃ, paṇḍakādayo ca ekādasa abhabbapuggale veditabbo. Tattha ūnavīsativasso nāma paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya aparipuṇṇavīsativasso. Antimavatthuajjhāpannapubbo nāma catunnaṃ pārājikānaṃ aññataraṃ ajjhāpannapubbo. Paṇḍakādayo vajjanīyapuggalakathāyaṃ vuttā. Tesu āsittapaṇḍakañca usūyapaṇḍakañca ṭhapetvā opakkamikapaṇḍako napuṃsakapaṇḍako paṇḍakabhāvapakkhe ṭhito pakkhapaṇḍako ca idha adhippeto. Ali, “objeto” (vatthu) refere-se à pessoa que aspira à ordenação; deve-se compreender que ela se refere a qualquer pessoa, exceto aquela com menos de vinte anos, aquela que já cometeu uma ofensa extrema (Pārājika) anteriormente, e as onze pessoas inelegíveis (abhabbapuggala), como os eunucos (paṇḍaka), etc. Ali, “aquele com menos de vinte anos” refere-se a quem não completou vinte anos a partir do momento da concepção. “Aquele que já cometeu uma ofensa extrema anteriormente” refere-se a quem já cometeu anteriormente uma ou outra das quatro ofensas Pārājika. Os eunucos, etc., foram explicados na seção sobre pessoas inelegíveis. Dentre eles, excetuando-se o eunuco por aspersão (āsittapaṇḍaka) e o eunuco por inveja (usūyapaṇḍaka), os que se pretendem aqui são o eunuco por castração (opakkamikapaṇḍaka), o eunuco congênito (napuṃsakapaṇḍaka) e o eunuco periódico (pakkhapaṇḍaka) quando se encontra na fase de eunuco. Theyyasaṃvāsako pana tividho liṅgatthenako saṃvāsatthenako ubhayatthenakoti. Tattha yo sayaṃ pabbajitvā na bhikkhuvassāni gaṇeti, na yathāvuḍḍhaṃ bhikkhūnaṃ vā sāmaṇerānaṃ vā vandanaṃ sādiyati, na āsanena paṭibāhati, na uposathādīsu sandissati, ayaṃ asuddhacittatāya liṅgamattasseva thenitattā liṅgatthenako nāma. Yo pana bhikkhūhi pabbajito sāmaṇero samāno kāsāyāni apanetvā tesu saussāhova [Pg.105] methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā puna nivāsetvā sāmaṇerabhāvaṃ paṭijānāti, ayaṃ bhikkhūhi dinnaliṅgassa apariccattattā na liṅgatthenako, na liṅgānurūpassa saṃvāsassa sāditattā nāpi saṃvāsatthenako. Antimavatthuajjhāpannakepi eseva nayo. Yo ca kho sāmaṇero samāno videsaṃ gantvā bhikkhuvassāni gaṇeti, yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, āsanena paṭibāhati, uposathādīsu sandissati, ayaṃ saṃvāsamattasseva thenitattā saṃvāsatthenako nāma. Bhikkhuvassagaṇanādiko hi sabbopi kiriyabhedo imasmiṃ atthe ‘‘saṃvāso’’ti veditabbo. Sikkhaṃ paccakkhāya ‘‘na maṃ koci jānātī’’ti puna evaṃ paṭipajjantepi eseva nayo. Yo pana sayaṃ pabbajitvā vihāraṃ gantvā yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, āsanena paṭibāhati, bhikkhuvassāni gaṇeti, uposathādīsu sandissati, ayaṃ liṅgassa ceva saṃvāsassa ca thenitattā ubhayatthenako nāma. Dhuranikkhepavasena kāsāyāni apanetvā antimavatthuṃ ajjhāpajjitvā puna tāni acchādetvā evaṃ paṭipajjantepi eseva nayo, ayaṃ tividhopi theyyasaṃvāsako idha adhippeto. Ṭhapetvā pana imaṃ tividhaṃ. O ladrão de comunhão (theyyasaṃvāsako), por sua vez, é de três tipos: o ladrão da aparência (liṅgatthenako), o ladrão da comunhão (saṃvāsatthenako) e o ladrão de ambos (ubhayatthenako). Entre estes, aquele que, tendo se ordenado por si mesmo, não conta os anos de vassa como monge, não aceita a reverência de monges ou noviços de acordo com a senioridade, não se abstém de ocupar assentos reservados, não comparece ao Uposatha, etc. — este, devido à impureza de sua mente, por ter roubado apenas a aparência, é chamado de 'ladrão da aparência' (liṅgatthenako). Por outro lado, aquele que, sendo um verdadeiro noviço ordenado pelos monges, remove as vestes monásticas e, mantendo o desejo de retornar a elas, pratica a atividade sexual, e depois veste as vestes novamente e se declara noviço — este, por não ter abandonado a aparência dada pelos monges, não é um 'ladrão da aparência'; e por não ter consentido na comunhão apropriada à aparência, também não é um 'ladrão da comunhão'. O mesmo método se aplica àquele que cometeu uma ofensa grave (antimavatthu). Mas o noviço que, indo para outra região, conta os anos de vassa como monge, aceita a reverência de acordo com a senioridade, ocupa assentos reservados e comparece ao Uposatha, etc. — este, por ter roubado apenas a comunhão, é chamado de 'ladrão da comunhão' (saṃvāsatthenako). Pois toda a conduta, como a contagem dos anos de vassa como monge, deve ser entendida neste contexto como 'comunhão' (saṃvāso). O mesmo método se aplica àquele que, tendo rejeitado o treinamento, pensa: 'Ninguém me conhece', e age novamente dessa maneira. Por outro lado, aquele que, tendo se ordenado por si mesmo, vai ao mosteiro, aceita a reverência de acordo com a senioridade, ocupa assentos reservados, conta os anos de vassa como monge e comparece ao Uposatha, etc. — este, por ter roubado tanto a aparência quanto a comunhão, é chamado de 'ladrão de ambos' (ubhayatthenako). O mesmo método se aplica àquele que, tendo removido as vestes com a intenção de abandoná-las (dhuranikkhepa), comete uma ofensa grave (antimavatthu) e depois veste novamente as vestes e age dessa maneira. Todos esses três tipos de 'ladrões de comunhão' são os pretendidos aqui. Mas, excluindo estes três tipos: ‘‘Rāja dubbhikkha kantāra-roga verī bhayena vā; Cīvarāharaṇatthaṃ vā, liṅgaṃ ādiyatīdha yo. Aquele que, nesta Dispensação, assume a aparência de monge por medo de reis, de fome, de caminhos perigosos, de doenças ou de inimigos, ou com o propósito de obter vestes monásticas, ‘‘Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānaso; Theyyasaṃvāsako nāma, tāva esa na vuccatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 110); enquanto sua mente for pura e ele não aceitar a comunhão, até esse momento ele não é chamado de 'ladrão de comunhão'. Yo pana upasampanno titthiyabhāvaṃ patthayamāno sayaṃ vā kusacīrādikaṃ titthiyaliṅgaṃ ādiyati, tesaṃ vā santike pabbajati, naggo vā hutvā ājīvakānaṃ santikaṃ gantvā tesaṃ vatāni ādiyati, ayaṃ titthiyapakkantako nāma. Ṭhapetvā pana manussajātikaṃ avaseso sabbopi tiracchānagato nāma. Yena manussajātikā janetti sayampi manussabhūteneva sañcicca jīvitā voropitā, ayaṃ mātughātako nāma. Pitughātakepi eseva nayo. Yena antamaso gihiliṅge ṭhitopi manussajātiko khīṇāsavo sañcicca jīvitā voropito, ayaṃ arahantaghātako nāma. Yo pana pakatattaṃ bhikkhuniṃ tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ [Pg.106] magge dūseti, ayaṃ bhikkhunidūsako nāma. Yo devadatto viya sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ katvā catunnaṃ kammānaṃ aññataravasena saṅghaṃ bhindati, ayaṃ saṅghabhedako nāma. Yo devadatto viya duṭṭhacittena vadhakacittena tathāgatassa jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeti, ayaṃ lohituppādako nāma. Yassa itthinimittuppādanakammato ca purisanimittuppādanakammato ca ubhato duvidhampi byañjanaṃ atthi, ayaṃ ubhatobyañjanako nāma. Iti ime terasa puggalā upasampadāya avatthū, ime pana ṭhapetvā aññasmiṃ upasampadāpekkhe sati upasampadākammaṃ vatthusampattivasena akuppaṃ hoti. Por outro lado, o monge plenamente ordenado que, desejando tornar-se um sectário, assume por si mesmo a aparência de um sectário, como vestes de capim-kusa, ou se ordena entre eles, ou, tornando-se nu, vai até os Ājīvakas e adota suas práticas — este é chamado de 'aquele que passou para os sectários' (titthiyapakkantako). Excluindo os seres humanos, todos os demais seres são chamados de 'animais' (tiracchānagato). Aquele que, sendo ele próprio um ser humano, mata intencionalmente sua própria mãe humana, privando-a da vida — este é chamado de 'assassino da mãe' (mātughātako). O mesmo método se aplica ao 'assassino do pai' (pitughātako). Aquele que, mesmo estando na forma de leigo, mata intencionalmente um ser humano que é um Arahant, privando-o da vida — este é chamado de 'assassino de um Arahant' (arahantaghātako). Aquele que corrompe uma bhikkhuni de conduta pura em qualquer um dos três canais — este é chamado de 'corruptor de bhikkhuni' (bhikkhunīdūsako). Aquele que, como Devadatta, agindo contra o Dhamma e contra o Vinaya na Dispensação, divide a Sangha por meio de um dos quatro procedimentos formais — este é chamado de 'causador de cisma na Sangha' (saṅghabhedako). Aquele que, como Devadatta, com mente corrompida e intenção assassina, faz verter sangue do corpo vivo do Tathāgata, mesmo que seja uma quantidade equivalente à que uma pequena mosca poderia beber — este é chamado de 'aquele que faz verter o sangue do Buda' (lohituppādako). Aquele que possui ambos os órgãos genitais, devido ao kamma que gera o órgão feminino e ao kamma que gera o órgão masculino — este é chamado de 'hermafrodita' (ubhatobyañjanako). Assim, estas treze pessoas são inelegíveis para a ordenação completa (upasampadā). Excluindo estas, havendo outro candidato à ordenação completa, o ato de ordenação completa é inabalável (akuppa) em virtude da integridade do objeto (vatthusampatti). Kathaṃ ñattisampattivasena akuppaṃ hoti? Vatthusaṅghapuggalañattīnaṃ aparāmasanāni, pacchā ñattiṭṭhapanañcāti ime tāva pañca ñattidosā. Tattha ‘‘ayaṃ itthannāmo’’ti upasampadāpekkhassa akittanaṃ vatthuaparāmasanaṃ nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho’’tiettha ‘‘suṇātu me, bhante’’ti vatvā ‘‘saṅgho’’ti abhaṇanaṃ saṅghaaparāmasanaṃ nāma. ‘‘Itthannāmassa upasampadāpekkho’’ti upajjhāyassa akittanaṃ puggalaaparāmasanaṃ nāma. Sabbena sabbaṃ ñattiyā anuccāraṇaṃ ñattiaparāmasanaṃ nāma. Paṭhamaṃ kammavācaṃ niṭṭhāpetvā ‘‘esā ñattī’’ti vatvā ‘‘khamati saṅghassā’’ti evaṃ ñattikittanaṃ pacchā ñattiṭṭhapanaṃ nāma. Iti imehi dosehi vimuttāya ñattiyā sampannaṃ ñattisampattivasena akuppaṃ hoti. Como o ato se torna inabalável em virtude da integridade da moção (ñattisampatti)? A não menção do objeto, da Sangha, da pessoa e da moção, e a apresentação da moção posteriormente — estes são os cinco defeitos da moção (ñattidosā). Entre estes, a não menção do candidato à ordenação completa, dizendo 'este de tal nome', é chamada de 'não menção do objeto' (vatthuaparāmasanaṃ). Onde se diz 'Ouça-me, venerável Sangha', dizer 'Ouça-me, venerável' mas não pronunciar 'Sangha' é chamado de 'não menção da Sangha' (saṅghaaparāmasanaṃ). A não menção do preceptor, dizendo 'o candidato à ordenação completa de tal preceptor', é chamada de 'não menção da pessoa' (puggalaaparāmasanaṃ). A não recitação completa e absoluta da moção é chamada de 'não menção da moção' (ñattiaparāmasanaṃ). Concluir primeiro a declaração do procedimento (kammavācā) e depois dizer 'esta é a moção' e 'isso agrada à Sangha' — tal proclamação da moção é chamada de 'apresentação da moção posteriormente' (pacchāñattiṭṭhapanaṃ). Assim, o ato de ordenação completa realizado com uma moção livre desses defeitos é inabalável em virtude da integridade da moção. Anussāvanavasena akuppatāyapi vatthusaṅghapuggalānaṃ aparāmasanāni, sāvanāya hāpanaṃ, akāle sāvananti ime pañca anussāvanadosā. Tattha vatthādīnaṃ aparāmasanāni ñattiyaṃ vuttasadisāneva. Tīsu pana anussāvanāsu yattha katthaci etesaṃ aparāmasanaṃ aparāmasanameva. Sabbena sabbaṃ pana kammavācaṃ avatvā catukkhattuṃ ñattikittanameva, atha vā pana kammavācābbhantare akkharassa vā padassa vā anuccāraṇaṃ vā duruccāraṇaṃ vā sāvanāya hāpanaṃ nāma. Sāvanāya anokāse paṭhamaṃ ñattiṃ aṭṭhapetvā anussāvanakaraṇaṃ akāle sāvanaṃ nāma. Iti imehi dosehi vimuttāya anussāvanāya sampannaṃ anussāvanasampattivasena akuppaṃ hoti. Quanto à inabalabilidade em virtude da proclamação (anussāvana), a não menção do objeto, da Sangha e da pessoa, a omissão na proclamação e a proclamação no momento inadequado — estes são os cinco defeitos da proclamação (anussāvanadosā). Entre estes, as não menções do objeto, etc., são exatamente semelhantes às descritas na moção. No entanto, em qualquer uma das três proclamações, a não menção destes elementos é de fato uma não menção. Por outro lado, não recitar a declaração do procedimento (kammavācā) de forma alguma e apenas recitar a moção por quatro vezes, ou omitir ou pronunciar incorretamente uma letra ou palavra dentro da declaração do procedimento, é chamado de 'omissão na proclamação' (sāvanāyahāpanaṃ). Realizar a proclamação em um momento inadequado, sem primeiro estabelecer a moção, é chamado de 'proclamação no momento inadequado' (akālesāvanaṃ). Assim, o ato de ordenação completa realizado com uma proclamação livre desses defeitos é inabalável em virtude da integridade da proclamação. Pubbe vuttaṃ vipattisīmālakkhaṇaṃ samatikkantāya pana sīmāya kataṃ sīmāsampattivasena akuppaṃ hoti. Yāvatikā bhikkhū kammappattā, tesaṃ [Pg.107] anāgamanaṃ, chandārahānaṃ chandassa anāharaṇaṃ, sammukhībhūtānaṃ paṭikkosananti ime pana tayo parisādosā, tehi vimuttāya parisāya kataṃ parisāsampattivasena akuppaṃ hoti. Kāraṇārahattā pana satthu sāsanārahattā ṭhānārahaṃ nāma hoti. Iti yo iminā evaṃ akuppena ṭhānārahena ñatticatutthena upasampadākammena upasampanno, ayaṃ idha ‘‘bhikkhū’’ti adhippeto. Paṇṇattivajjesu pana aññepi saṅgahaṃ gacchanti. Por outro lado, o ato realizado em uma fronteira (sīma) que supera as características de uma fronteira defeituosa anteriormente mencionada é inabalável em virtude da integridade da fronteira (sīmāsampatti). A não comparência de todos os monges elegíveis para o procedimento formal, a não obtenção do consentimento (chanda) daqueles que têm direito ao consentimento, e o protesto daqueles que estão presentes — estes são os três defeitos da assembleia (parisadosā). O ato realizado por uma assembleia livre deles é inabalável em virtude da integridade da assembleia (parisāsampatti). Por ser adequado devido à causa e adequado devido à instrução do Mestre, é chamado de 'adequado ao caso' (ṭhānārahaṃ). Assim, aquele que é ordenado por este ato de ordenação completa de quatro moções (ñatticatuttha), que é inabalável e adequado ao caso, é o que se entende aqui por 'monge' (bhikkhu). No entanto, no caso de regras de treinamento que envolvem ofensas por decreto (paṇṇattivajja), outros tipos de monges também são incluídos. Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannoti yā bhikkhūnaṃ adhisīlasaṅkhātā sikkhā, tañca, yattha cete saha jīvanti, ekajīvikā sabhāgavuttino honti, taṃ bhagavatā paññattaṃ sikkhāpadasaṅkhātaṃ sājīvañca, tattha sikkhanabhāvena samāpannoti bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamaāpanno. Samāpannoti sikkhañca paripūrento sājīvañca avītikkamanto hutvā tadubhayaṃ upagatoti attho. Sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvāti yaṃ sikkhaṃ samāpanno, taṃ apaṭikkhipitvā, yañca sājīvaṃ samāpanno, tasmiṃ dubbalabhāvaṃ appakāsetvā. Tattha cittakhettakālapayogapuggalavijānanavasena sikkhāya paccakkhānaṃ ñatvā tadabhāvena apaccakkhānaṃ veditabbaṃ. Kathaṃ? Upasampannabhāvato cavitukāmatācitteneva hi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na davā vā ravā vā bhaṇantassa. Evaṃ cittavasena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Tathā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, dhammaṃ paccakkhāmi, saṅghaṃ paccakkhāmi, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ vuttānaṃ buddhādīnaṃ cuddasannaṃ, ‘‘gihīti maṃ dhārehi, upāsako, ārāmiko, sāmaṇero, titthiyo, titthiyasāvako, asamaṇo, ‘asakyaputtiyo’ti maṃ dhārehī’’ti evaṃ vuttānaṃ gihiādīnaṃ aṭṭhannañcāti imesaṃ dvāvīsatiyā khettapadānaṃ yassa kassaci savevacanassa vasena tesu yaṃkiñci vattukāmassa yaṃkiñci vadato sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na rukkhādīnaṃ aññatarassa nāmaṃ gahetvā paccācikkhantassa. Evaṃ khettavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. A expressão 'dotado do treinamento e do modo de vida dos monges' (bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno) significa: o treinamento dos monges conhecido como a moralidade superior (adhisīla), e o modo de vida (sājīva) prescrito pelo Abençoado, conhecido como as regras de treinamento nas quais eles vivem juntos, compartilhando a mesma subsistência e conduta harmoniosa; estar dotado disso por meio da prática do treinamento é ser 'dotado do treinamento e do modo de vida dos monges'. 'Dotado' (samāpanno) significa ter alcançado ambos, cumprindo o treinamento e não transgredindo o modo de vida. 'Sem rejeitar o treinamento e sem revelar fraqueza' (sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā) significa não rejeitar o treinamento no qual se está estabelecido e não manifestar fraqueza em relação ao modo de vida no qual se está estabelecido. Nesse contexto, deve-se compreender a não rejeição do treinamento pela ausência de mente, campo, tempo, esforço, pessoa e compreensão, após conhecer como ocorre a rejeição do treinamento por meio destes fatores. Como? Pois a rejeição do treinamento ocorre apenas com a mente que deseja abandonar o estado de monge plenamente ordenado, e não para quem fala por brincadeira ou por lapso de linguagem. Assim, a rejeição do treinamento ocorre em virtude da mente, e não na ausência desta. Da mesma forma, a rejeição do treinamento ocorre para quem, desejando dizer qualquer um dos vinte e dois termos de campo (com seus sinônimos), diz qualquer um deles, a saber: os quatorze termos mencionados que começam com o Buda, como 'Rejeito o Buda, rejeito o Dhamma, rejeito a Sangha, rejeito o treinamento, o Vinaya, o Patimokkha, a recitação, o preceptor, o instrutor, o companheiro de cela, o discípulo residente, aquele que compartilha o mesmo preceptor, aquele que compartilha o mesmo instrutor, o companheiro de vida santa'; e os oito termos que começam com leigo, como 'Considera-me um leigo, um upasaka, um assistente de mosteiro, um noviço, um sectário, um discípulo de sectários, um não monge, considera-me um não filho dos Sakyas'. Mas não ocorre para quem rejeita mencionando o nome de uma árvore ou algo semelhante. Assim, a rejeição ocorre em virtude do campo, e não na ausência deste. Tattha yadetaṃ ‘‘paccakkhāmī’’ti ca, ‘‘maṃ dhārehī’’ti (pārā. 51) ca vuttaṃ vattamānakālavacanaṃ, yāni ca ‘‘alaṃ me buddhena, kiṃ nu me buddhena, na mamattho buddhena[Pg.108], sumuttāhaṃ buddhenā’’tiādinā (pārā. 52) nayena ākhyātavasena kālaṃ anāmasitvā purimehi cuddasahi padehi saddhiṃ yojetvā vuttāni ‘‘alaṃ me’’tiādīni cattāri padāni, tesaṃyeva ca savevacanānaṃ vasena paccakkhānaṃ hoti, na ‘‘paccakkhāsi’’nti vā ‘‘paccakkhissa’’nti vā ‘‘maṃ dhāresī’’ti vā ‘‘maṃ dhāressatī’’ti vā ‘‘yaṃnūnāhaṃ paccakkheyya’’nti (pārā. 45) vātiādīni atītānāgataparikappavacanāni bhaṇantassa. Evaṃ vattamāna kālavasena ceva anāmaṭṭhakālavasena ca paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Nesse contexto, a rejeição ocorre por meio do tempo presente expresso em 'rejeito' (paccakkhāmi) e 'considera-me' (maṃ dhārehi), e por meio das quatro expressões que não especificam o tempo verbal através de verbos conjugados, mas são combinadas com os quatorze termos anteriores, tais como 'Basta-me o Buda', 'O que tenho eu com o Buda?', 'Não preciso do Buda', 'Estou bem livre do Buda', bem como por meio de seus sinônimos. Mas não ocorre para quem pronuncia termos no passado, no futuro ou no condicional, tais como 'rejeitei' (paccakkhāsiṃ), 'rejeitarei' (paccakkhissaṃ), 'tu me consideraste' (maṃ dhāresi), 'ele me considerará' (maṃ dhāressati), ou 'e se eu rejeitasse?' (yaṃnūnāhaṃ paccakkheyyaṃ). Assim, a rejeição ocorre em virtude do tempo presente e do tempo não especificado, e não na ausência destes. Payogo pana duvidho kāyiko ca vācasiko ca. Tattha ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādinā (pārā. 51) nayena yāya kāyaci bhāsāya vacībhedaṃ katvā vācasikappayogeneva paccakkhānaṃ hoti, na akkharalikhanaṃ vā hatthamuddādidassanaṃ vā kāyappayogaṃ karontassa. Evaṃ vācasikappayogeneva paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. O esforço (payogo) é de dois tipos: físico (kāyiko) e vocal (vācasiko). Entre estes, a rejeição ocorre apenas por meio do esforço vocal, emitindo palavras em qualquer idioma, como 'Rejeito o Buda', etc., e não para quem realiza um esforço físico, como escrever letras ou fazer gestos com as mãos. Assim, a rejeição ocorre apenas por meio do esforço vocal, e não na ausência deste. Puggalo pana duvidho – yo ca paccakkhāti, yassa ca paccakkhāti. Tattha yo paccakkhāti, so sace ummattakakhittacittavedanāṭṭānaṃ aññataro na hoti. Yassa pana paccakkhāti, so sace manussajātiko hoti, na ca ummattakādīnaṃ aññataro, sammukhībhūto ca sikkhāpaccakkhānaṃ hoti. Na hi asammukhībhūtassa dūtena vā paṇṇena vā ārocanaṃ ruhati. Evaṃ yathāvuttapuggalavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. A pessoa (puggalo) é de dois tipos: aquele que rejeita e aquele a quem se rejeita. Entre estes, a rejeição do treinamento é válida se aquele que rejeita não for um louco, um de mente perturbada ou alguém atormentado pela dor. E se aquele a quem se rejeita for um ser humano, não for um louco ou semelhante, e estiver presente em pessoa (sammukhībhūto). Pois a declaração feita por meio de um mensageiro ou de uma carta a alguém que não está presente não é eficaz. Assim, a rejeição ocorre em virtude da pessoa conforme descrita, e não na ausência desta. Vijānanampi niyamitāniyamitavasena duvidhaṃ. Tattha yassa yesaṃ vā niyametvā ‘‘imassa, imesaṃ vā ārocemī’’ti vadati, sace te yathā pakatiyā loke manussā vacanaṃ sutvā āvajjanasamaye jānanti, evaṃ tassa vacanānantarameva tassa ‘‘ayaṃ ukkaṇṭhito’’ti vā ‘‘gihibhāvaṃ patthayatī’’ti vā yena kenaci ākārena sikkhāpaccakkhānabhāvaṃ jānanti, paccakkhātāva hoti sikkhā. Atha aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti cintetvā jānanti, aññe vā jānanti, apaccakkhātāva hoti sikkhā. Aniyametvā ārocentassa pana sace vuttanayena yo koci manussajātiko vacanatthaṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā. Evaṃ vijānanavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Yo pana antamaso davāyapi paccakkhāti, tena apaccakkhātāva hoti sikkhā. Iti imesaṃ vuttappakārānaṃ [Pg.109] cittādīnaṃ vā vasena, sabbaso vā pana apaccakkhānena sikkhaṃ apaccakkhāya sikkhāpaccakkhānasseva ca atthabhūtaṃ ekaccaṃ dubbalyaṃ anāvikatvā. A compreensão também é de dois tipos, conforme seja especificada ou não especificada. Ali, se ele fala tendo especificado para quem ou para quais pessoas: 'Anuncio a este ou a estes', e se eles, assim como as pessoas comuns no mundo que, ao ouvirem as palavras, compreendem no momento de refletir, compreendem imediatamente após as suas palavras, por qualquer modo, o fato de ele estar renunciando ao treinamento — seja pensando 'este está insatisfeito' ou 'ele deseja o estado de leigo' —, o treinamento é de fato renunciado. Mas se eles compreendem posteriormente, tendo pensado 'o que foi dito por este?', ou se outros compreendem, o treinamento não é renunciado. No entanto, para aquele que anuncia sem especificar, se qualquer ser humano compreende o significado das palavras da maneira mencionada, o treinamento é de fato renunciado. Assim, a renúncia ocorre por meio da compreensão, e não pela ausência dela. Mas aquele que, mesmo por brincadeira, renuncia, por ele o treinamento não é renunciado. Assim, sem renunciar ao treinamento, seja sob a influência da mente, etc., conforme os modos mencionados, ou pela não renúncia de todas as formas, e sem revelar alguma fraqueza que constitua o próprio significado da renúncia do treinamento. Methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyāti ettha methunaṃ dhammanti rāgapariyuṭṭhānena sadisānaṃ ubhinnaṃ dhammaṃ. Paṭiseveyyāti paṭiseveyya ajjhāpajjeyya. Antamasoti sabbantimena paricchedena. Tiracchānagatāyapīti paṭisandhivasena tiracchānesu gatāyapi, ayamettha anupaññatti. Pārājiko hotīti parājito hoti, parājayaṃ āpanno. Asaṃvāsoti pakatattā bhikkhū saha vasanti etthāti ekakammādikova tividhopi vidhi saṃvāso nāma, so tena saddhiṃ natthīti asaṃvāso. Saṅghakammesu hi esa gaṇapūrakopi na hoti, ayaṃ tāva padavaṇṇanā. Na frase 'deve praticar a relação sexual', 'relação sexual' significa a prática de dois indivíduos que são semelhantes pela obsessão da luxúria. 'Deve praticar' significa que deve associar-se, deve cometer a transgressão. 'Mesmo que seja' significa pelo limite mais extremo. 'Mesmo com uma fêmea animal' significa com aquela que, por força do renascimento, nasceu entre os animais; esta é a regulamentação secundária aqui. 'Torna-se um pārājika' significa que é derrotado, que incorreu em derrota. 'Sem comunhão' significa: os monges de estado puro vivem juntos nisto, portanto, o procedimento de três tipos, como a realização de atos formais comuns, etc., é chamado de comunhão; esta comunhão não existe com ele, por isso é chamado de 'sem comunhão'. Pois ele não serve sequer para preencher o quórum nos atos formais do Sangha. Esta é, primeiramente, a explicação das palavras. Ayaṃ panettha vinicchayo – manussāmanussatiracchānagatavasena hi tisso itthiyo, tāsaṃ vaccamaggapassāvamaggamukhamaggavasena tayo tayo katvā nava maggā, tathā ubhatobyañjanakānaṃ. Purisānaṃ pana vaccamaggamukhamaggavasena dve dve katvā cha maggā, tathā paṇḍakānanti evaṃ tiṃsa maggā. Tesu attano vā paresaṃ vā yassa kassaci maggassa santhatassa vā asanthatassa vā, paresaṃ pana matānampi akkhāyitassa vā yebhuyyena akkhāyitassa vā pakativātena asaṃphuṭṭhe allokāse yo bhikkhu ekatilabījamattampi attano aṅgajātaṃ santhataṃ vā asanthataṃ vā sevanacittena paveseti, parena vā pavesiyamāne pavesanapaviṭṭhaṭṭhitauddharaṇesu yaṃkiñci sādiyati, ayaṃ pārājikāpattiṃ āpanno nāma hoti, ayaṃ tāvettha asādhāraṇavinicchayo. Sabbasikkhāpadānaṃ pana sādhāraṇavinicchayatthaṃ ayaṃ mātikā – Esta é a análise aqui: há três tipos de fêmeas, a saber, humanas, não humanas e animais. Delas, pelas vias do canal anal, do canal urinário e da boca, contando três para cada, há nove canais; o mesmo se aplica aos hermafroditas. Para os machos, pelas vias do canal anal e da boca, contando duas para cada, há seis canais; o mesmo se aplica aos eunucos. Assim, há trinta canais no total. Dentre esses trinta canais, seja do próprio monge ou de outros, de qualquer canal que esteja coberto ou não coberto, e mesmo de outros que estejam mortos, desde que o canal não tenha sido devorado ou esteja em grande parte não devorado, em uma parte úmida não tocada pelo vento natural, se um monge insere o seu órgão genital, coberto ou não coberto, mesmo que seja na medida de uma única semente de gergelim, com a intenção de praticar a relação sexual, ou, sendo inserido por outro, consente com qualquer uma das fases — a inserção, a entrada, a permanência ou a retirada —, ele incorre em uma ofensa pārājika. Esta é, primeiramente, a decisão específica aqui. Mas para o propósito da decisão comum a todas as regras de treinamento, esta é a matriz: Nidānaṃ puggalaṃ vatthuṃ, paññattividhimeva ca; Āṇattāpattināpatti-vipattiṃ aṅgameva ca. A origem, a pessoa, o assunto e o tipo de regulamentação; a instrução, a ofensa, a não ofensa, a falha e os fatores. Samuṭṭhānavidhiṃ kiriyā-saññācittehi nānattaṃ; Vajjakammappabhedañca, tikadvayavidhiṃ tathā. O modo de originação, a distinção por meio da ação, da percepção e da mente; a classificação das falhas e das ações, e também o método das tríades e díades. Lakkhaṇaṃ sattarasadhā, ṭhitaṃ sādhāraṇaṃ idaṃ; Ñatvā yojeyya medhāvī, tattha tattha yathārahanti. Tendo compreendido esta característica comum estabelecida de dezessete maneiras, o sábio deve aplicá-la adequadamente a cada regra de treinamento. Tattha [Pg.110] nidānaṃ nāma vesāli-rājagaha-sāvatthi-āḷavi-kosambi-sagga-bhaggānaṃ vasena sattavidhaṃ paññattiṭṭhānaṃ, idañhi sabbasikkhāpadānaṃ nidānaṃ. Puggalo nāma yaṃ yaṃ ārabbha taṃ taṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Vatthu nāma tassa tassa puggalassa ajjhācāro vuccati. Paññattividhinti paññattianupaññattianuppannapaññattisabbatthapaññattipadesapaññattisādhāraṇapaññatti asādhāraṇapaññattiekatopaññattiubhatopaññattivasena navavidhā paññatti. Tattha anuppannapaññatti nāma anuppanne dose paññattā, sā aṭṭhagarudhammappaṭiggahaṇavasena (cūḷava. 403) bhikkhunīnaṃyeva āgatā, aññatra natthi. Vinayadharapañcamena (mahāva. 259) gaṇena upasampadā, gaṇaṅgaṇūpāhanā (mahāva. 259) dhuvanhānaṃ cammattharaṇanti etesaṃ vasena catubbidhā padesapaññatti nāma. Majjhimadeseyeva hi etehi āpatti hoti, tesupi dhuvanhānaṃ paṭikkhepamattameva pātimokkhe āgataṃ, tato aññā padesapaññatti nāma natthi. Sabbāni sabbatthapaññattiyeva honti, sādhāraṇapaññattidukañca ekatopaññattidukañca atthato ekaṃ, tasmā anuppannapaññattiñca sabbatthapaññattidukañca ekatopaññattidukañca ṭhapetvā sesānaṃ catassannaṃ paññattīnaṃ vasena sabbattha vinicchayo veditabbo. Āṇattāpattināpattivipattintiettha āṇattītiāṇāpanā vuccati. Āpattīti pubbappayogādivasena āpattibhedo. Anāpattīti ajānanādivasena anāpatti. Vipattīti sīlaācāradiṭṭhiājīvavipattīnaṃ aññatarā. Iti imāsaṃ āṇattādīnampi vasena sabbattha vinicchayo veditabbo. Aṅganti sabbasikkhāpadesu āpattīnaṃ aṅgaṃ veditabbaṃ. Ali, a 'origem' refere-se ao local de promulgação de sete tipos, conforme Vesālī, Rājagaha, Sāvatthī, Āḷavī, Kosambī, o país dos Sakkas e o país dos Bhaggas; pois esta é a origem de todas as regras de treinamento. A 'pessoa' refere-se àquele em referência a quem a respectiva regra de treinamento foi prematuramente promulgada. O 'assunto' refere-se à transgressão daquela respectiva pessoa. Quanto a 'tipo de regulamentação', a regulamentação é de nove tipos: regulamentação original, regulamentação secundária, regulamentação antes de haver ofensa, regulamentação universal, regulamentação local, regulamentação comum, regulamentação incomum, regulamentação unilateral e regulamentação bilateral. Dentre estas, a 'regulamentação antes de haver ofensa' é aquela promulgada antes que a falta tenha surgido; ela veio apenas para as monjas, por meio da aceitação dos oito princípios pesados, e não existe em outro lugar. A 'regulamentação local' é de quatro tipos, a saber: a ordenação por um grupo de cinco monges tendo um conhecedor do Vinaya como o quinto, o uso de sandálias de várias camadas, o banho constante e o uso de assentos de couro. Pois apenas na Região Central ocorre ofensa por causa destas; mesmo entre estas, apenas a proibição do banho constante veio no Pātimokkha; além destas, não existe outra regulamentação local. Todas as outras são regulamentações universais. A díade da regulamentação comum e a díade da regulamentação unilateral são idênticas em significado; portanto, excluindo a regulamentação antes de haver ofensa, a díade da regulamentação universal e a díade da regulamentação unilateral, a decisão em todos os casos deve ser conhecida por meio das quatro regulamentações restantes. Na expressão 'instrução, ofensa, não ofensa, falha': 'instrução' refere-se a dar ordens; 'ofensa' refere-se à classificação das ofensas por meio do esforço preliminar, etc.; 'não ofensa' refere-se à ausência de ofensa por meio do não conhecimento, etc.; 'falha' refere-se a uma das falhas de moralidade, conduta, visão e meio de vida. Assim, por meio destas instruções, etc., a decisão em todos os casos deve ser conhecida. 'Fator' significa que os fatores das ofensas em todas as regras de treinamento devem ser conhecidos. Samuṭṭhānavidhinti sabbāpattīnaṃ kāyo vācā kāyavācā kāyacittaṃ vācācittaṃ kāyavācācittanti imāni ekaṅgikadvaṅgikativaṅgikāni. Cha samuṭṭhānāni nāma yāni ‘‘sikkhāpadasamauṭṭhānānī’’tipi vuccanti. Tattha purimāni tīṇi acittakāni, pacchimāni sacittakāni. Tesu ekena vā dvīhi vā tīhi vā catūhi vā chahi vā samuṭṭhānehi āpattiyo samuṭṭhahanti, pañcasamuṭṭhānā nāma natthi. Tattha ekasamuṭṭhānā nāma catutthena ca pañcamena ca chaṭṭhena ca samuṭṭhānena samuṭṭhāti, na aññena. Dvisamuṭṭhānā nāma paṭhamacatutthehi ca dutiyapañcamehi ca tatiyachaṭṭhehi ca catutthachaṭṭhehi ca pañcamachaṭṭhehi ca samuṭṭhānehi, samuṭṭhāti, na aññehi. Tisamuṭṭhānā nāma paṭhamehi [Pg.111] ca tīhi, pacchimehi ca tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi. Catusamuṭṭhānā nāma paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi ca dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi ca samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi. Cha samuṭṭhānā nāma chahipi samuṭṭhāti. Quanto a 'modo de originação': para todas as ofensas, o corpo, a fala, o corpo e a fala, o corpo e a mente, a fala e a mente, e o corpo, a fala e a mente — estes que possuem um fator, dois fatores ou três fatores — são chamados de seis origens, as quais também são chamadas de 'origens das regras de treinamento'. Dentre estas, as três primeiras são sem mente, e as três últimas são com mente. Dentre estas, as ofensas se originam por uma, duas, três, quatro ou seis origens; não há ofensa com cinco origens. Dentre estas, a 'ofensa com uma única origem' é aquela que se origina pela quarta, pela quinta ou pela sexta origem, e não por outra. A 'ofensa com duas origens' é aquela que se origina pelas origens primeira e quarta, segunda e quinta, terceira e sexta, quarta e sexta, ou quinta e sexta, e não por outras. A 'ofensa com três origens' é aquela que se origina pelas três primeiras ou pelas três últimas origens, e não por outras. A 'ofensa com quatro origens' é aquela que se origina pelas origens primeira, terceira, quarta e sexta, ou segunda, terceira, quinta e sexta, e não por outras. A 'ofensa com seis origens' é aquela que se origina pelas seis origens. Evaṃ – Assim: Tidhā ekasamuṭṭhānā, pañcadhā dvisamuṭṭhitā; Dvidhā ticaturo ṭhānā, ekadhā chasamuṭṭhitāti. De três maneiras são as de uma única origem, de cinco maneiras as de duas origens; de duas maneiras as de três e quatro origens, e de uma única maneira as de seis origens. Samuṭṭhānavasena sabbāva terasa āpattiyo honti (cūḷava. 165 ādayo), tā paṭhamapaññattisikkhāpadavasena samuṭṭhānato terasa nāmāni labhanti paṭhamapārājikasamuṭṭhānā, adinnādāna-sañcaritta-samanubhāsana-kathina-eḷakaloma-padasodhamma-addhāna-theyyasattha-dhammadesanābhūtārocana-corivuṭṭhāpana-ananuññātasamuṭṭhānāti. Tattha yā kāyacittato samuṭṭhāti, ayaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānā nāma. Yā sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, ayaṃ adinnādānasamuṭṭhānā nāma. Yā chahipi samuṭṭhāti, ayaṃ sañcarittasamuṭṭhānā nāma. Yā chaṭṭheneva samuṭṭhāti, ayaṃ samanubhāsanasamuṭṭhānā nāma. Yā tatiyachaṭṭhehi samuṭṭhāti, ayaṃ kathinasamuṭṭhānā nāma. Yā paṭhamacatutthehi samuṭṭhāti, ayaṃ eḷakalomasamuṭṭhānā nāma. Yā dutiyapañcamehi samuṭṭhāti, ayaṃ padasodhammasamuṭṭhānā nāma. Yā paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, ayaṃ addhānasamuṭṭhānā nāma. Yā catutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, ayaṃ theyyasatthasamuṭṭhānā nāma. Yā pañcameneva samuṭṭhāti, ayaṃ dhammadesanāsamuṭṭhānā nāma. Yā acittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, ayaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānā nāma. Yā pañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, ayaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānā nāma. Yā dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, ayaṃ ananuññātasamuṭṭhānā nāmāti. Iti imassa samuṭṭhānavidhinopi vasena sabbattha vinicchayo veditabbo. Pelo poder da originação, ocorrem todas as treze ofensas; elas, por meio da primeira regra de treinamento promulgada, conforme a originação, recebem treze nomes: com a originação do primeiro pārājika, do adinnādāna, do sañcaritta, do samanubhāsana, do kathina, do eḷakaloma, do padasodhamma, do addhāna, do theyyasattha, do dhammadesanā, do bhūtārocana, do corivuṭṭhāpana e do ananuññāta. Dentre estas, aquela que se origina do corpo e da mente é chamada de 'com a originação do primeiro pārājika'. Aquela que se origina pelas três origens com mente é chamada de 'com a originação do adinnādāna'. Aquela que se origina pelas seis origens é chamada de 'com a originação do sañcaritta'. Aquela que se origina apenas pela sexta origem é chamada de 'com a originação do samanubhāsana'. Aquela que se origina pelas origens terceira e sexta é chamada de 'com a originação do kathina'. Aquela que se origina pelas origens primeira e quarta é chamada de 'com a originação do eḷakaloma'. Aquela que se origina pelas origens segunda e quinta é chamada de 'com a originação do padasodhamma'. Aquela que se origina pelas origens primeira, terceira, quarta e sexta é chamada de 'com a originação do addhāna'. Aquela que se origina pelas origens quarta e sexta é chamada de 'com a originação do theyyasattha'. Aquela que se origina apenas pela quinta origem é chamada de 'com a originação do dhammadesanā'. Aquela que se origina pelas três origens sem mente é chamada de 'com a originação do bhūtārocana'. Aquela que se origina pelas origens quinta e sexta é chamada de 'com a originação do corivuṭṭhāpana'. Aquela que se origina pelas origens segunda, terceira, quinta e sexta é chamada de 'com a originação do ananuññāta'. Assim, por meio deste modo de originação também, a decisão em todos os casos deve ser conhecida. Kiriyāsaññācittehi nānattanti etehi kiriyādīhi sabbāpattīnaṃ nānābhāvaṃ ñatvā sabbattha vinicchayo veditabbo. Sabbāpattiyo hi kiriyāvasena pañcavidhā honti, seyyathidaṃ – atthāpatti kiriyato samuṭṭhāti[Pg.112], atthi akiriyato, atthi kiriyākiriyato, atthi siyā kiriyato siyā akiriyato, atthi siyā kiriyato siyā kiriyākiriyatoti. Tattha yā kāyena vā vācāya vā pathavikhaṇanādīsu (paci. 84) viya vītikkamaṃ karontassa hoti, ayaṃ kiriyato samuṭṭhāti nāma. Yā kāyavācāhi kattabbaṃ akarontassa hoti paṭhamakathināpatti (pārā. 459 ādayo) viya, ayaṃ akiriyato samuṭṭhāti nāma. Yā karontassa ca akarontassa ca hoti aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvarappaṭiggahaṇāpatti (pārā. 508-511) viya, ayaṃ kiriyākiriyato samuṭṭhāti nāma. Yā siyā karontassa ca, siyā akarontassa ca hoti rūpiyappaṭiggahaṇāpatti (pārā. 582) viya, ayaṃ siyā kiriyato siyā akiriyato samuṭṭhāti nāma. Yā siyā karontassa ca siyā karontākarontassa ca hoti kuṭikārāpatti (pārā. 342 ādayo) viya, ayaṃ siyā kiriyato siyā kiriyākiriyato samuṭṭhāti nāma. Quanto a 'distinção por meio da ação, da percepção e da mente': tendo compreendido a distinção de todas as ofensas por meio destas ações, etc., a decisão em todos os casos deve ser conhecida. Pois todas as ofensas são de cinco tipos pelo poder da ação, a saber: há ofensa que se origina de uma ação, há de uma não ação, há de uma ação e não ação, há que pode ser de uma ação ou de uma não ação, e há que pode ser de uma ação ou de uma ação e não ação. Dentre estas, aquela que ocorre para quem comete a transgressão pelo corpo ou pela fala, como na escavação da terra, etc., é chamada de 'origina-se de uma ação'. Aquela que ocorre para quem não faz o que deve ser feito pelo corpo ou pela fala, como na primeira ofensa do kathina, é chamada de 'origina-se de uma não ação'. Aquela que ocorre tanto para quem faz quanto para quem não faz, como na ofensa de aceitar um manto das mãos de uma monja não aparentada, é chamada de 'origina-se de uma ação e não ação'. Aquela que pode ocorrer para quem faz ou para quem não faz, como na ofensa de aceitar ouro ou prata, é chamada de 'pode originar-se de uma ação ou de uma não ação'. Aquela que pode ocorrer para quem faz ou para quem faz e não faz, como na ofensa de construir uma cabana, é chamada de 'pode originar-se de uma ação ou de uma ação e não ação'. Sabbāpattiyo ca saññāvasena duvidhā honti saññāvimokkhā nosaññāvimokkhāti. Tattha yato vītikkamasaññāya abhāvena muccati, ayaṃ saññāvimokkhā, itarā nosaññāvimokkhā. Puna ca sabbāpi cittavasena duvidhā honti sacittakā acittakā cāti. Tattha yā sacittakasamuṭṭhānavaseneva samuṭṭhāti ayaṃ sacittakā. Yā acittakena vā sacittakamissakena vā samuṭṭhāti ayaṃ acittakā. E todas as ofensas são de dois tipos pelo poder da percepção: liberadas pela percepção e não liberadas pela percepção. Dentre estas, aquela da qual alguém se liberta pela ausência da percepção de transgressão é chamada de 'liberada pela percepção'; a outra é chamada de 'não liberada pela percepção'. E novamente, todas elas também são de dois tipos pelo poder da mente: com mente e sem mente. Dentre estas, aquela que se origina apenas pelo poder de uma originação com mente é chamada de 'com mente'. Aquela que se origina por uma originação sem mente ou por uma mista com mente é chamada de 'sem mente'. Vajjakammappabhedanti ettha sabbāpattiyo vajjavasena duvidhā honti lokavajjā paṇṇattivajjā cāti. Tattha yassā sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, ayaṃ lokavajjā, sesā paṇṇattivajjā. Sabbā ca kāyakammavacīkammatadubhayavasena tividhā honti. Tattha kāyadvāre āpajjitabbā kāyakammanti vuccati, vacīdvāre āpajjitabbā vacīkammanti vuccati, ubhayattha āpajjitabbā kāyakammaṃ vacīkammañcāti, manodvāre āpatti nāma natthi. Iti iminā vajjakammappabhedenāpi sabbattha vinicchayo veditabbo. Quanto a 'classificação das falhas e das ações': aqui, todas as ofensas são de dois tipos pelo poder da falha: falhas mundanas e falhas por regulamentação. Dentre estas, aquela cuja mente, no aspecto com mente, é apenas insalubre, é chamada de 'falha mundana'; a restante é chamada de 'falha por regulamentação'. E todas elas são de três tipos pelo poder da ação corporal, da ação verbal e de ambas. Dentre estas, aquela que deve ser cometida na porta do corpo é chamada de 'action corporal'; aquela que deve ser cometida na porta da fala é chamada de 'ação verbal'; aquela que deve ser cometida em ambas é chamada de 'ação corporal e ação verbal'; na porta da mente não há ofensa. Assim, por meio desta classificação das falhas e das ações também, a decisão em todos os casos deve ser conhecida. Tikadvayavidhinti kusalattikavedanāttikavidhiṃ. Āpattiṃ āpajjamāno hi akusalacitto vā āpajjati kusalābyākatacitto vā, tathā dukkhavedanāsamaṅgī [Pg.113] vā itaravedanādvayasamaṅgī vā. Evaṃ santepi sabbasikkhāpadesu akusalacittavasena ekaṃ cittaṃ, kusalābyākatacittavasena dve cittāni, sabbesaṃ vasena tīṇi cittāni. Dukkhavedanāvasena ekā vedanā, sukhaupekkhāvasena dve, sabbāsaṃ vasena tisso vedanāti. Ayameva pabhedo labbhati, na añño. A expressão 'tikadvayavidhi' refere-se ao método da tríade de estados benéficos (kusalattika) e da tríade de sensações (vedanāttika). Pois, ao cometer uma ofensa, o indivíduo a comete com uma mente insalubre (akusalacitta) ou com uma mente salubre ou indeterminada (kusalābyākatacitta); da mesma forma, estando associado a uma sensação dolorosa (dukkhavedanā) ou associado às outras duas sensações. Mesmo sendo assim, em todas as regras de treinamento (sikkhāpada), sob a influência da mente insalubre, há uma mente; sob a influência das mentes salubre e indeterminada, há duas mentes; sob a influência de todas, há três mentes. Sob a influência da sensação dolorosa, há uma sensação; sob a influência das sensações agradável e neutra, há duas; sob a influência de todas, há três sensações. Apenas esta classificação é obtida, nenhuma outra. Lakkhaṇaṃ sattarasadhā, ṭhitaṃ sādhāraṇaṃ idaṃ, ñatvāti idaṃ nidānādivedanāttikapariyosānaṃ sattarasappakāraṃ lakkhaṇaṃ jānitvā yojeyya medhāvī. Tattha tattha yathārahanti paṇḍito bhikkhu tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade idaṃ lakkhaṇaṃ yathānurūpaṃ yojeyyāti attho. Taṃ pana ayojitaṃ dubbijānaṃ hoti, tasmā naṃ sabbasikkhāpadānaṃ asādhāraṇavinicchayapariyosāne imaṃ mātikaṃ anuddharitvāva yojetvā dassayissāma. A frase 'lakkhaṇaṃ... ñatvā' ('tendo conhecido a característica...') significa que, tendo conhecido esta característica de dezessete aspectos, que começa com a introdução (nidāna) e termina com a tríade de sensações (vedanāttika), o sábio deve aplicá-la. 'Tattha tattha yathārahaṃ' significa que o bhikkhu sábio deve aplicar esta característica em cada regra de treinamento conforme for apropriado. No entanto, se ela não for aplicada, torna-se difícil de compreender; por isso, sem omitir esta matriz (mātika) ao final da análise específica (asādhāraṇavinicchaya) de todas as regras de treinamento, nós a demonstraremos aplicando-a. Idha panassa ayaṃ yojanā – idaṃ vesāliyaṃ sudinnattheraṃ ārabbha methunavītikkamavatthusmiṃ paññattaṃ. ‘‘Methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti ayamettha paññatti, ‘‘sikkhaṃ apaccakkhāyā’’ti ca ‘‘antamaso tiracchānagatāyapī’’ti ca dve anupaññattiyo. Anupaññatti ca nāmesā āpattikarā ca hoti aññavādakasikkhāpadādīsu (pāci. 95 ādayo) viya, anāpattikarā ca aññatra supinantātiādīsu (pārā. 236-237) viya, āpattiupatthambhakarā ca adinnādānādīsu (pārā. 91) viya, idha pana upatthambhakarāti veditabbā. Ito paraṃ pana yattha anupaññatti atthi, tattha ‘‘ayaṃ anupaññattī’’ti ettakameva dassayissāma. Ṭhapetvā pana anupaññattiṃ avasesā paññattiyevāti sabbattha vinicchayo veditabbo. Bhikkhuṃ ārabbha uppannavatthusmiṃyeva ‘‘yā pana bhikkhunī chandaso methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti evaṃ bhikkhunīnampi paññattito sādhāraṇapaññatti. Āṇattiyā anāpajjanato anāṇattikaṃ. Bhikkhuṃ pana āṇāpento akappiyasamādānāpattito na muccati, methunarāgena kāyasaṃsagge dukkaṭaṃ, jīvamānakasarīrassa vuttappakāre magge sacepi tacādīni anavasesetvā sabbaso chinne nimittasaṇṭhānamattaṃ paññāyati, tattha antamaso aṅgajāte uṭṭhitaṃ anaṭṭhakāyappasādaṃ pīḷakaṃ vā cammakhilaṃ vā pavesentassāpi sevanacitte sati pārājikaṃ, naṭṭhakāyappasādaṃ sukkhapīḷakaṃ vā matacammaṃ vā lomaṃ vā pavesentassa dukkaṭaṃ, sace nimittasaṇṭhānamattampi anavasesetvā sabbaso maggo uppāṭito, tattha upakkamato vaṇasaṅkhepavasena [Pg.114] thullaccayaṃ, tathā manussānaṃ akkhināsākaṇṇacchiddavatthikosesu satthakena katavaṇe vā, hatthiassādīnañca tiracchānānaṃ vatthikosanāsāpuṭesu thullaccayaṃ. Tiracchānānaṃ pana akkhikaṇṇanāsāvaṇesu ahimacchādīnaṃ pavesanappamāṇavirahite aṇunimitte sabbesañca upakacchakādīsu sesasarīresu dukkaṭaṃ. Matasarīre nimitte upaḍḍhakkhāyitato paṭṭhāya yāva na kuthitaṃ hoti, tāva thullaccayaṃ. Kuthite dukkaṭaṃ, tathā vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa dukkaṭaṃ. Oṭṭhato bahi nikkhantajivhāya vā dantesu vā thullaccayaṃ. Nimittato bahi patitamaṃsapesiyaṃ dukkaṭanti ayamettha āpattibhedo. Aqui, esta é a aplicação: esta regra foi estabelecida em Vesālī, referente ao Venerável Sudinna, devido ao caso de transgressão por relação sexual. 'Aquele que praticar o ato sexual' é a regra original (paññatti) aqui; 'sem ter renunciado ao treinamento' e 'mesmo com uma fêmea animal' são as duas regras suplementares (anupaññatti). E tal regra suplementar pode ser geradora de ofensa (āpattikarā), como nas regras de acusação falsa, etc.; ou não geradora de ofensa (anāpattikarā), como em 'exceto durante o sonho', etc.; ou apoiadora de ofensa (āpattiupatthambhakarā), como no caso de tomar o que não foi dado, etc. Aqui, no entanto, deve ser entendida como apoiadora (upatthambhakarā). Doravante, onde houver uma regra suplementar, mostraremos apenas isto: 'esta é a regra suplementar'. Excetuando a regra suplementar, o restante é apenas a regra original; assim deve ser entendido o julgamento em todos os casos. Sendo estabelecida para as bhikkhunīs também devido ao mesmo caso ocorrido com um bhikkhu, na forma: 'Qualquer bhikkhunī que, por desejo, praticar o ato sexual...', trata-se de uma regra comum (sādhāraṇapaññatti). Por não se incorrer em ofensa por meio de comando, é uma regra sem comando (anāṇattika). No entanto, o bhikkhu que ordena outro não se livra da ofensa de aceitação inadequada (akappiyasamādāna), incorrendo em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No contato físico com desejo sexual, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No caso de um corpo vivo, nos canais mencionados anteriormente, mesmo que a pele, etc., tenham sido completamente cortadas sem restar nada, se apenas o formato do órgão ainda for discernível, ali, mesmo que se introduza no próprio órgão genital uma pápula ou verruga cutânea que tenha a sensibilidade corporal intacta (anaṭṭhakāyappasāda), havendo a intenção de praticar o ato sexual, há uma ofensa de derrota (pārājika). Se introduzir uma pápula seca, pele morta ou pelo que tenha a sensibilidade corporal destruída (naṭṭhakāyappasāda), há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se até mesmo o formato do órgão tiver sido completamente removido sem restar nada, se houver esforço ali, por meio de ferida cirúrgica (vaṇasaṅkhepa), há uma ofensa grave (thullaccaya). Da mesma forma, há uma ofensa grave (thullaccaya) no esforço feito nos olhos, nariz, ouvidos, uretra ou bolsa escrotal de seres humanos, ou em uma ferida feita por uma faca; e na uretra, bolsa escrotal ou cavidade nasal de animais grandes como elefantes, cavalos, etc. Mas nos olhos, ouvidos, nariz ou feridas de animais, ou no órgão minúsculo de cobras, peixes, etc., que carece de tamanho suficiente para penetração, e nas axilas, etc., ou no restante do corpo de todos, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No órgão de um cadáver, a partir do momento em que está metade devorado até antes de estar decomposto, há uma ofensa grave (thullaccaya). Quando decomposto, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Da mesma forma, se introduzir o órgão genital em uma boca aberta de forma circular sem tocá-la, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se for na língua projetada para fora dos lábios ou nos dentes, há uma ofensa grave (thullaccaya). Em um pedaço de carne caído fora do órgão, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Esta é a classificação das ofensas neste caso. Ajānantassa asādiyantassa ummattakassa khittacittassa vedanāṭṭassa ādikammikānañca anāpatti. Ettha pana yo niddaṃ okkantattā parena katampi upakkamaṃ na jānāti, so ajānanto. Yo jānitvāpi na sādiyati, so asādiyanto. Yo pittavasena atekicchaṃ ummādaṃ patto, so ummattako. Yakkhehi katacittavikkhepo khittacitto. Dvinnampi ca etesaṃ aggisuvaṇṇagūthacandanādīsu samappavattibhāvena ajānanabhāvova pamāṇaṃ. Yo adhimattavedanāya āturattā kiñci na jānāti, so vedanāṭṭo. Yo tasmiṃ tasmiṃ vatthusmiṃ ādibhūto, so ādikammiko. Ayaṃ pana anāpatti. Catūsu vipattīsu sīlavipatti. Tassā dve aṅgāni sevanacittañca maggena maggapaṭipādanañcāti. Samuṭṭhānādito idaṃ sikkhāpadaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti, imāni ca samuṭṭhānādīni nāma āpattiyā honti, na sikkhāpadassa. Vohārasukhatthaṃ pana sabbaṭṭhakathāsu sikkhāpadasīsena desanā āgatā, tasmā aññesupi evarūpesu ṭhānesu byañjane ādaraṃ akatvā adhippetameva gahetabbaṃ. Não há ofensa (anāpatti) para quem não sabe, para quem não consente, para o insano, para o de mente perturbada, para o atormentado pela dor e para os pioneiros. Aqui, aquele que, por ter caído no sono, não percebe o esforço feito por outrem, é chamado de 'aquele que não sabe' (ajānanto). Aquele que, mesmo sabendo, não consente, é 'aquele que não consente' (asādiyanto). Aquele que, devido à bile, atingiu uma loucura incurável, é o 'insano' (ummattako). Aquele que teve a mente perturbada por espíritos é o 'de mente perturbada' (khittacitto). E para ambos, o critério é a total falta de discernimento, agindo da mesma forma diante do fogo e do ouro, das fezes e do sândalo. Aquele que, aflito por uma dor extrema, nada percebe, é o 'atormentado pela dor' (vedanāṭṭo). Aquele que foi o primeiro a cometer a ação em cada caso é o 'pioneiro' (ādikammiko). Esta é a não ofensa. Entre as quatro falhas (vipatti), esta é uma falha de conduta moral (sīlavipatti). Seus dois fatores constituintes são: a intenção de praticar o ato sexual e a introdução do órgão genital no canal correspondente. Quanto à sua origem, etc., esta regra de treinamento tem a origem da primeira pārājika, é uma ação de comissão (kiriya), há liberação independentemente da percepção (saññāvimokkha), é intencional (sacittaka), é uma infração socialmente censurável (lokavajja), é uma ação corporal (kāyakamma), envolve mente insalubre (akusalacitta) e possui duas sensações (dvivedana). E estas origens, etc., pertencem à ofensa, não à regra de treinamento em si. No entanto, para facilitar a expressão, em todos os comentários a exposição é apresentada sob o título da regra de treinamento; portanto, mesmo em outros casos semelhantes, sem se apegar excessivamente à letra, deve-se apreender o significado pretendido. Atthañhi nātho saraṇaṃ avoca; Na byañjanaṃ lokahito mahesī. Pois o Protetor declarou que o significado é o refúgio, e não a letra, o Grande Sábio que beneficia o mundo. Tasmā akatvā ratimakkharesu; Atthe niveseyya matiṃ mutīmāti. Portanto, sem se apegar às letras, o sábio deve fixar sua mente no significado. Paṭhamapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da primeira Pārājika. 2. Dutiyapārājikavaṇṇanā 2. Explicação da segunda Pārājika Dutiye [Pg.115] gāmā vā araññāvāti ettha sabbopi ekakuṭikādibhedo parikkhitto vā aparikkhitto vā samanusso vā amanusso vā antamaso atirekacātumāsaniviṭṭho yo koci satthopi ‘‘gāmo’’ti veditabbo. Ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ araññaṃ nāma. Tattha asammohatthaṃ gharaṃ gharūpacāro gāmo gāmūpacāroti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Nibbakosassa hi udakapatanaṭṭhānabbhantaraṃ gharaṃ nāma. Yaṃ pana dvāre ṭhito mātugāmo bhājanadhovanaudakaṃ chaḍḍeti, tassa patanaṭṭhānañca mātugāmeneva antogehe ṭhitena pakatiyā bahi khittassa suppassa vā saṃmuñjaniyā vā patanaṭṭhānañca gharassa purato dvīsu koṇesu sambandhitvā majjhe rukkhasūcidvāraṃ ṭhapetvā gorūpānaṃ pavesananivāraṇatthaṃ kataparikkhepo ca ayaṃ sabbopi gharūpacāro nāma. Yaṃ pana sabbantimaṃ gharaṃ hoti, tassa gharassa tādise gharūpacāre ṭhitassa thāmamajjhimassa purisassa yathā taruṇamanussā attano balaṃ dassento bāhuṃ pasāretvā leḍḍuṃ khipanti, evaṃ khittassa leḍḍussa patanaṭṭhānabbhantaraṃ gāmo nāma. Tato aññassa leḍḍupātassa abbhantaraṃ gāmūpacāro nāma. Patitassa pana leḍḍuno pavattitvā gataṭṭhānaṃ na gahetabbaṃ. Parikkhittassa pana gāmassa parikkhepoyeva gāmassa paricchedo, tassa sace dve indakhilā honti abbhantarime indakhile ṭhitassa leḍḍupātabbhantaraṃ gāmūpacāro nāma. Padabhājanepi (pārā. 92) hi imināva nayena attho veditabbo. Tattha yvāyaṃ aparikkhittassa gāmassa upacāro dassito, tassa vasena vikāle gāmappavesanādīsu āpatti paricchinditabbā. Iti imaṃ ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ imasmiṃ sikkhāpade araññaṃ nāma. Desanāmattameva cetaṃ ‘‘gāmā vā araññāvā’’ti. Ye pana imesaṃ paricchedadassanatthaṃ gharagharūpacāragāmūpacārā vuttā, tatopi pārājikavatthuṃ avaharantassa pārājikaṃ hotiyeva. Na segunda regra, na expressão 'seja em uma vila ou em uma floresta', qualquer tipo de vila, seja de uma única cabana, etc., cercada ou não cercada, habitada por humanos ou desabitada, ou mesmo qualquer caravana de mercadores que esteja estabelecida por mais de quatro meses, deve ser entendida como 'vila' (gāmo). Excetuando a vila e os arredores da vila (gāmūpacāra), o restante é chamado de 'floresta' (arañña). Ali, para evitar confusão, deve-se compreender esta distinção: casa (ghara), arredores da casa (gharūpacāra), vila (gāmo) e arredores da vila (gāmūpacāra). Pois a área interna sob o beiral onde a água da chuva cai é chamada de 'casa'. E o local onde cai a água de lavar louça que uma mulher, de pé à porta, joga fora; e o local onde cai o farelo de arroz ou a sujeira varrida por uma mulher que, de dentro de casa, os joga para fora de forma habitual; e a cerca construída em frente à casa, conectando os dois cantos e tendo no meio um portão de estacas de madeira para impedir a entrada de gado — toda essa área é chamada de 'arredores da casa' (gharūpacāra). Quanto à última casa de todas, a área interna onde cai um torrão de terra arremessado por um homem de força média posicionado nos arredores dessa casa — assim como os jovens arremessam um torrão estendendo o braço para demonstrar sua força — é chamada de 'vila' (gāmo). Além disso, a área interna correspondente a um segundo arremesso de torrão é chamada de 'arredores da vila' (gāmūpacāra). No entanto, o local para onde o torrão rola após cair não deve ser considerado. No caso de uma vila cercada, a própria cerca é o limite da vila. Se houver dois pilares de entrada (indakhila), a área interna correspondente ao arremesso de um torrão por alguém posicionado no pilar mais interno é chamada de 'arredores da vila'. Pois na análise das palavras (padabhājana) também o significado deve ser entendido por este mesmo método. Ali, em relação aos arredores de uma vila não cercada que foram demonstrados, por meio deles deve ser determinada a ofensa em regras como a de entrar em uma vila fora de hora, etc. Assim, excetuando a vila e os arredores da vila, o restante nesta regra de treinamento é chamado de 'floresta'. Esta expressão 'seja em uma vila ou em uma floresta' é apenas uma forma de exposição. Pois, mesmo que o objeto de pārājika seja roubado da casa, dos arredores da casa ou dos arredores da vila, que foram mencionados para mostrar esses limites, ainda assim ocorre uma ofensa de derrota (pārājika). Adinnanti aññassa manussajātikassa santakaṃ. Theyyasaṅkhātanti ettha thenoti coro, thenassa bhāvo theyyaṃ, avaharaṇacittassetaṃ nāmaṃ. Saṅkhā saṅkhātanti atthato ekaṃ, koṭṭhāsassetaṃ nāmaṃ ‘‘saññānidānā [Pg.116] hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu (su. ni. 880; mahāni. 109) viya. Theyyañca taṃ saṅkhātañcāti theyyasaṅkhātaṃ, theyyacittasaṅkhāto eko cittakoṭṭhāsoti attho. Karaṇatthe cetaṃ paccattavacanaṃ, tasmā theyyasaṅkhātenāti atthato daṭṭhabbaṃ. Yo ca theyyasaṅkhātena ādiyati, so yasmā theyyacitto hoti, tasmā byañjanaṃ anādiyitvā atthameva dassetuṃ ‘‘theyyacitto avaharaṇacitto’’ti (pārā. 92) evamassa padabhājanaṃ vuttanti veditabbaṃ. O que não foi dado (adinna) refere-se à propriedade de outro ser humano. Na expressão 'com intenção de roubar' (theyyasaṅkhāta), theno significa ladrão; o estado ou a intenção de um ladrão é theyya, que é o nome para a mente que visa o roubo (avaharaṇacitta). Saṅkhā e saṅkhāta têm o mesmo significado; é o nome para um grupo ou categoria, como nas passagens 'originadas da percepção são as categorias de proliferação mental', etc. O que é tanto theyya (roubo) quanto saṅkhāta (classificado) é theyyasaṅkhāta; o significado é: um grupo mental específico classificado como mente de roubo (theyyacitta). E este termo está no caso nominativo com o sentido instrumental; portanto, deve ser visto semanticamente como 'com a intenção de roubar' (theyyasaṅkhātena). E visto que aquele que toma com a intenção de roubar possui uma mente de ladrão, para mostrar o significado real sem se apegar estritamente à forma gramatical, a análise das palavras foi expressa como 'com mente de ladrão, com mente de roubo' (theyyacitto avaharaṇacitto); assim deve ser entendido. Ādiyeyyāti pañcavīsatiyā avahārānaṃ aññataravasena hareyya. Te pana avahārā pañca pañcakāni samodhānetvā sādhukaṃ sallakkhetabbā. Pañca pañcakāni nāma nānābhaṇḍapañcakaṃ ekabhaṇḍapañcakaṃ sāhatthikapañcakaṃ pubbapayogapañcakaṃ theyyāvahārapañcakanti. Tattha purimāni dve pañcakāni etasseva padassa padabhājane vuttānaṃ ‘‘ādiyeyya hareyya avahareyya iriyāpathaṃ vikopeyya ṭhānā cāveyyā’’ti imesaṃ padānaṃ vasena labbhanti. Tattha nānābhaṇḍapañcakaṃ saviññāṇakāviññāṇakavasena daṭṭhabbaṃ, itaraṃ saviññāṇakavaseneva. Kathaṃ? Ādiyeyyāti ārāmaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Hareyyāti aññassa bhaṇḍaṃ haranto sīse bhāraṃ theyyacitto āmasati, dukkaṭaṃ. Phandāpeti, thullaccayaṃ. Khandhaṃ oropeti, pārājikaṃ. Avahareyyāti upanikkhittaṃ bhaṇḍaṃ ‘‘dehi me bhaṇḍa’’nti vuccamāno ‘‘nāhaṃ gaṇhāmī’’ti bhaṇati, dukkaṭaṃ. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, thullaccayaṃ. Sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, pārājikaṃ. Iriyāpathaṃ vikopeyyāti ‘‘saha bhaṇḍahārakaṃ nessāmī’’ti paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmeti, thullaccayaṃ. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Ṭhānā cāveyyāti thalaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ theyyacitto āmasati, dukkaṭaṃ. Phandāpeti, thullaccayaṃ. Ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Evaṃ tāva nānābhaṇḍapañcakaṃ veditabbaṃ. Sasāmikassa pana dāsassa vā tiracchānagatassa vā yathāvuttena abhiyogādinā nayena ādiyanaharaṇaavaharaṇairiyāpathavikopanaṭhānācāvanavasena ekabhaṇḍapañcakaṃ veditabbaṃ. Tomar (ādiyeyya) significa que se deve levar o objeto por meio de um dos vinte e cinco tipos de roubo (avahāra). Esses roubos devem ser bem compreendidos agrupando-os em cinco conjuntos de cinco. Os cinco conjuntos de cinco são: o quinteto de diversos bens (nānābhaṇḍapañcaka), o quinteto de um único bem (ekabhaṇḍapañcaka), o quinteto de roubo com as próprias mãos (sāhatthikapañcaka), o quinteto de esforço prévio (pubbapayogapañcaka) e o quinteto de roubo por furto (theyyāvahārapañcaka). Desses, os dois primeiros quintetos são obtidos por meio dos termos explicados na própria análise desta palavra: 'tomar' (ādiyeyya), 'levar' (hareyya), 'furtar' (avahareyya), 'alterar a postura' (iriyāpathaṃ vikopeyya) e 'remover do lugar' (ṭhānā cāveyya). O quinteto de diversos bens deve ser considerado sob o aspecto de bens com consciência e sem consciência; o outro deve ser considerado apenas sob o aspecto de bens com consciência. Como? 'Tomar' (ādiyeyya): se alguém reivindica judicialmente um pomar, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se gera dúvida no proprietário, há uma ofensa grave (thullaccaya). Se o proprietário desiste do esforço pensando 'isso não será mais meu', há uma ofensa de derrota (pārājika). 'Levar' (hareyya): ao carregar os bens de outrem, se alguém toca a carga sobre a cabeça com intenção de roubar, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se a faz oscilar, há uma ofensa grave (thullaccaya). Se a desce para o ombro, há uma ofensa de derrota (pārājika). 'Furtar' (avahareyya): quando solicitado a devolver um bem depositado sob sua guarda, dizendo 'devolva-me o meu bem', se alguém diz 'eu não o recebi', há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se gera dúvida no proprietário, há uma ofensa grave (thullaccaya). Se o proprietário desiste do esforço pensando 'isso não será mais meu', há uma ofensa de derrota (pārājika). 'Alterar a postura' (iriyāpathaṃ vikopeyya): pensando 'levarei o portador junto com os bens', se o faz dar o primeiro passo fora do caminho, há uma ofensa grave (thullaccaya). Se o faz dar o segundo passo, há uma ofensa de derrota (pārājika). 'Remover do lugar' (ṭhānā cāveyya): se alguém toca um bem situado no solo com intenção de roubar, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se o faz mover-se, há uma ofensa grave (thullaccaya). Se o remove do lugar, há uma ofensa de derrota (pārājika). Assim deve ser entendido, primeiramente, o quinteto de diversos bens. No caso de um escravo ou de um animal que tenha proprietário, o quinteto de um único bem deve ser entendido pelo método mencionado de reivindicação, etc., sob os aspectos de tomar, levar, furtar, alterar a postura e remover do lugar. Katamaṃ sāhatthikapañcakaṃ? Sāhatthiko āṇattiko nissaggiyo atthasādhako dhuranikkhepoti. Tattha sāhatthiko nāma parassa bhaṇḍaṃ [Pg.117] sahatthā avaharati. Āṇattiko nāma ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ avaharā’’ti aññaṃ āṇāpeti. Nissaggiyo nāma suṅkaghātakaparikappitokāsānaṃ anto ṭhatvā bahi pātanaṃ. Atthasādhako nāma ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ yadā sakkoti, tadā taṃ avaharā’’ti aññaṃ āṇāpeti. Tattha sace paro anantarāyiko hutvā taṃ avaharati, āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva pārājikaṃ. Parassa vā pana telakumbhiyā pādagghanakatelaṃ avassaṃ pivanakāni upāhanādīni pakkhipati, hatthato muttamatteyeva pārājikaṃ. Dhuranikkhepo pana ārāmābhiyogaupanikkhittabhaṇḍavasena veditabbo. Tāvakālikabhaṇḍadeyyāni adentassāpi esevanayoti idaṃ sāhatthikapañcakaṃ. Qual é o grupo de cinco por esforço próprio (sāhatthikapañcaka)? É o roubo por esforço próprio (sāhatthiko), por comando (āṇattiko), por descarte (nissaggiyo), por consecução do objetivo (atthasādhako) e por abandono de custódia (dhuranikkhepo). Entre estes, 'por esforço próprio' significa que alguém rouba os bens de outrem com as próprias mãos. 'Por comando' significa que ordena a outrem: 'Roube os bens de fulano'. 'Por descarte' significa que, estando dentro de um posto alfandegário ou de um local planejado, arremessa-se o bem para fora. 'Por consecução do objetivo' significa que ordena a outrem: 'Quando puder, roube os bens de fulano'. Se o outro, sem impedimentos, rouba aquele bem, o instigador incorre em pārājika no exato momento do comando. Ou ainda, se alguém coloca sapatos ou outros objetos que certamente absorverão óleo no pote de óleo de outrem, no valor de um pāda, no exato momento em que o objeto deixa a mão, incorre em pārājika. 'Por abandono de custódia' deve ser entendido por meio de disputa de um mosteiro ou de bens depositados sob custódia. O mesmo princípio se aplica a quem não devolve bens emprestados temporariamente ou bens que devem ser restituídos. Este é o grupo de cinco por esforço próprio. Katamaṃ pubbapayogapañcakaṃ? Pubbapayogo sahapayogo saṃvidhāvahāro saṅketakammaṃ nimittakammanti. Tattha āṇattivasena pubbapayogo veditabbo. Ṭhānā cāvanavasena, khilādīni saṅkāmetvā khettādiggahaṇavasena ca sahapayogo veditabbo. Saṃvidhāvahāro nāma ‘‘asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ avaharissāmā’’ti saṃvidahitvā saṃmantayitvā avaharaṇaṃ. Evaṃ saṃvidahitvā gatesu hi ekenāpi tasmiṃ bhaṇḍe ṭhānā cāvite sabbesaṃ avahārā honti. Saṅketakammaṃ nāma sañjānanakammaṃ. Sace hi purebhattādīsu yaṃkiñci kālaṃ paricchinditvā ‘‘asukasmiṃ kāle itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti vutto saṅketato apacchā apure taṃ avaharati, saṅketakārakassa saṅketakaraṇakkhaṇeyeva avahāro. Nimittakammaṃ nāma saññuppādanatthaṃ akkhinikkhaṇādinimittakaraṇaṃ. Sace hi evaṃ katanimittato apacchā apure ‘‘yaṃ avaharā’’ti vutto, taṃ avaharati, nimittakārakassa nimittakaraṇakkhaṇeyeva avahāroti idaṃ pubbapayogapañcakaṃ. Qual é o grupo de cinco por esforço prévio (pubbapayogapañcaka)? É o roubo por esforço prévio (pubbapayogo), por esforço simultâneo (sahapayogo), por acordo (saṃvidhāvahāro), por combinação (saṅketakammaṃ) e por sinal (nimittakammaṃ). Entre estes, o 'esforço prévio' deve ser entendido por meio do comando. O 'esforço simultâneo' deve ser entendido por meio do deslocamento do lugar, ou movendo estacas para se apropriar de campos e afins. 'Roubo por acordo' significa roubar após planejar e deliberar juntos: 'Roubaremos tal bem'. Pois, quando eles vão após tal planejamento, se mesmo um deles move o bem de seu lugar, o roubo é consumado para todos. 'Roubo por combinação' significa uma ação baseada em um sinal de reconhecimento. Se alguém, tendo determinado um período de tempo, como antes da refeição, etc., é instruído: 'Roube tal bem em tal momento', e rouba exatamente naquele momento combinado, nem antes nem depois, o roubo é consumado para quem fez a combinação no exato momento em que a combinação foi feita. 'Roubo por sinal' significa fazer um sinal, como piscar o olho, etc., para gerar reconhecimento. Se alguém, tendo sido instruído a roubar por meio de tal sinal, rouba exatamente naquele momento, nem antes nem depois, o roubo é consumado para quem fez o sinal no exato momento em que o sinal foi feito. Este é o grupo de cinco por esforço prévio. Katamaṃ theyyāvahārapañcakaṃ? Theyyāvahāro pasayhāvahāro parikappāvahāro paṭicchannāvahāro kusāvahāroti. Tattha yo sandhicchedādīni katvā adissamāno avaharati, kūṭamānakūṭakahāpaṇādīhi vā vañcetvā gaṇhāti, tassevaṃ gaṇhato avahāro theyyāvahāroti veditabbo. Yo pana pasayha balakkārena paresaṃ santakaṃ gaṇhāti gāmaghātakādayo viya, attano pattabalito vā vuttanayeneva adhikaṃ gaṇhāti rājabhaṭādayo viya, tassevaṃ gaṇhato avahāro [Pg.118] pasayhāvahāroti veditabbo. Parikappetvā gahaṇaṃ pana parikappāvahāro nāma. So bhaṇḍokāsavasena duvidho. Tatrāyaṃ bhaṇḍaparikappo – sāṭakatthiko antogabbhaṃ pavisitvā ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmi, sace suttaṃ, na gaṇhissāmī’’ti parikappetvā andhakāre pasibbakaṃ gaṇhāti, tatra ce sāṭako hoti, uddhāreyeva pārājikaṃ. Suttaṃ ce hoti, rakkhati. Bahi nīharitvā muñcitvā ‘‘sutta’’nti ñatvā puna āharitvā ṭhapeti, rakkhatiyeva. ‘‘Sutta’’nti ñatvāpi ‘‘yaṃ laddhaṃ, taṃ gahetabba’’nti gacchati, padavārena kāretabbo. Bhūmiyaṃ ṭhapetvā gaṇhāti, uddhāre pārājikaṃ. ‘‘Coro coro’’ti anubandho chaṭṭetvā palāyati, rakkhati. Sāmikā disvā gaṇhanti, rakkhati yeva. Añño ce koci gaṇhāti, bhaṇḍadeyyaṃ. Sāmikesu nivattesu sayaṃ disvā paṃsukūlasaññāya ‘‘pagevetaṃ mayā gahitaṃ, mama dāni santaka’’nti gaṇhantassāpi bhaṇḍadeyyameva. Tattha yvāyaṃ ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmī’’tiādinā nayena pavatto parikappo, ayaṃ bhaṇḍaparikappo nāma. Qual é o grupo de cinco de roubo furtivo (theyyāvahārapañcaka)? É o roubo furtivo (theyyāvahāro), o roubo por força (pasayhāvahāro), o roubo por conjectura (parikappāvahāro), o roubo por ocultamento (paṭicchannāvahāro) e o roubo por troca de fichas (kusāvahāro). Entre estes, se alguém, tendo feito um arrombamento, etc., rouba sem ser visto, ou toma enganando com medidas falsas, moedas falsas, etc., o roubo de quem assim toma deve ser entendido como 'roubo furtivo'. Mas se alguém toma à força, por violência, a propriedade de outrem, como salteadores de vilas, etc., ou se toma mais do que o imposto devido por meio de sua autoridade, como funcionários do rei, etc., o roubo de quem assim toma deve ser entendido como 'roubo por força'. Tomar após conjecturar é chamado 'roubo por conjectura'. Ele é de dois tipos: por conjectura do objeto (bhaṇḍa) ou do local (okāsa). Entre estes, eis a conjectura do objeto: um monge que deseja um manto, tendo entrado em um quarto escuro, conjectura: 'Se for um manto, eu pegarei; se for um fio, não pegarei', e pega uma bolsa no escuro. Se houver um manto nela, ele incorre em pārājika no exato momento em que a levanta. Se for um fio, ele está protegido. Se ele a leva para fora, a abre e, percebendo que é um fio, a traz de volta e a coloca no lugar, ele está protegido. Mesmo percebendo que é um fio, se ele vai embora pensando 'devo pegar o que quer que tenha obtido', ele deve ser julgado de acordo com os passos dados. Se ele a coloca no chão e depois a pega, incorre em pārājika no momento em que a levanta. Se, sendo perseguido aos gritos de 'Ladrão! Ladrão!', ele a joga no chão e foge, ele está protegido. Se os donos a veem e a pegam de volta, ele está protegido. Se outra pessoa a pega, ele deve restituir o valor do bem. Se os donos desistem e vão embora, e ele mesmo a vê e a pega com a percepção de que é um pano abandonado, pensando 'eu já a havia pego antes, agora é minha', ele ainda assim deve restituir o valor do bem. Entre estes, a conjectura que ocorre da maneira descrita por 'Se for um manto, eu pegarei', etc., é chamada 'conjectura do objeto'. Okāsaparikappo pana evaṃ veditabbo – ekacco pana parapariveṇādīni paviṭṭho kiñci lobhaneyyaṃ bhaṇḍaṃ disvā gabbhadvārapamukhaheṭṭhāpāsādadvārakoṭṭhakarukkhamūlādivasena paricchedaṃ katvā ‘‘sace maṃ etthantare passissanti, daṭṭhukāmatāya gahetvā vicaranto viya dassāmi, no ce passissanti, harissāmī’’ti parikappeti, tassa taṃ ādāya parikappitaparicchedaṃ atikkantamatte avahāro hoti. Iti yvāyaṃ vuttanayeneva pavatto parikappo, ayaṃ okāsaparikappo nāma. Evamimesaṃ dvinnampi parikappānaṃ vasena parikappetvā gaṇhato avahāro ‘‘parikappāvahāro’’ti veditabbo. A conjectura do local (okāsaparikappo) deve ser entendida assim: se alguém, tendo entrado no pátio de outrem, etc., vê um objeto atraente e, estabelecendo um limite por meio da porta do quarto, do alpendre, do andar inferior do palácio, do portal, do pé de uma árvore, etc., conjectura: 'Se me virem dentro deste limite, agirei como se o tivesse pego apenas para olhar e o devolverei; se não me virem, eu o levarei'. No exato momento em que ele pega o objeto e cruza o limite conjecturado, o roubo é consumado. Assim, a conjectura que ocorre da maneira descrita é chamada 'conjectura do local'. Portanto, o roubo de quem toma após conjecturar por meio de qualquer uma dessas duas conjecturas deve ser entendido como 'roubo por conjectura' (parikappāvahāro). Paṭicchādetvā pana avaharaṇaṃ paṭicchannāvahāro nāma. So evaṃ veditabbo – yo bhikkhu uyyānādīsu paresaṃ omuñcitvā ṭhapitaaṅgulimuddikādīni disvā ‘‘pacchā gaṇhissāmī’’ti paṃsunā vā paṇṇena vā paṭicchādeti, tassa ettāvatā uddhāro natthīti na tāva avahāro hoti[Pg.119]. Yadā pana sāmikā vicinantā apassitvā ‘‘sve jānissāmā’’ti sālayāva gatā honti, athassa taṃ uddharato uddhāre avahāro. Paṭicchannakāleyeva ‘‘etaṃ mama santaka’’nti sakasaññāya vā ‘‘gatā dāni te, chaṭṭitabhaṇḍaṃ ida’’nti paṃsukūlasaññāya vā gaṇhantassa pana bhaṇḍadeyyaṃ. Tesu dutiyatatiyadivase āgantvā vicinitvā adisvā dhuranikkhepaṃ katvā gatesupi gahitaṃ bhaṇḍadeyyameva. Pacchā ñatvā codiyamānassa adadato sāmikānaṃ dhuranikkhepe avahāro hoti. Kasmā? Yasmā tassa payogena tehi na diṭṭhaṃ. Yo pana tathārūpaṃ bhaṇḍaṃ yathāṭhāne ṭhitaṃyeva appaṭicchādetvā theyyacitto pādena akkamitvā kaddame vā vālukāya vā paveseti, tassa pavesitamatteyeva avahāro. Roubar ocultando é chamado 'roubo por ocultamento' (paṭicchannāvahāro). Ele deve ser entendido assim: se um monge, vendo um anel ou outro objeto que outrem tirou e deixou em um jardim, etc., pensa 'pegarei depois' e o cobre com poeira ou folhas, por esse ato ainda não há levantamento, portanto o roubo ainda não é consumado. Mas quando os donos, tendo procurado e não encontrado, vão embora ainda apegados ao objeto, pensando 'amanhã descobriremos', e então o monge o levanta, o roubo é consumado no momento do levantamento. No entanto, se ele o pega no próprio momento do ocultamento com a percepção de que é seu ('isto é meu') ou com a percepção de que é um pano abandonado ('eles já se foram, isto é um bem descartado'), ele deve restituir o valor do bem. Mesmo se os donos retornarem no segundo ou terceiro dia, procurarem, não encontrarem, desistirem e irem embora, o bem tomado ainda deve ser restituído. Se, tendo descoberto depois e sendo questionado, ele não o devolve, o roubo é consumado no momento em que os donos desistem. Por quê? Porque, devido à ação do monge, eles não o encontraram. Mas se alguém, com mente de ladrão, sem ocultar o bem que está em seu lugar original, pisa nele com o pé e o faz afundar na lama ou na areia, o roubo é consumado no exato momento em que o faz afundar. Kusaṃ saṅkāmetvā pana avaharaṇaṃ kusāvahāro nāma. Sopi evaṃ veditabbo – yo bhikkhu vilīvamayaṃ vā tālapaṇṇamayaṃ vā katasaññāṇaṃ yaṃkiñci kusaṃ pātetvā cīvare bhājīyamāne attano koṭṭhāsassa samīpe ṭhitaṃ appagghataraṃ vā mahagghataraṃ vā samasamaṃ vā agghena parassa koṭṭhāsaṃ haritukāmo attano koṭṭhāse patitaṃ kusaṃ parassa koṭṭhāse pātetukāmatāya uddharati, rakkhati tāva. Parassa koṭṭhāse pātite rakkhateva. Yadā pana tasmiṃ patite parassa koṭṭhāsato parassa kusaṃ uddharati, uddhatamatte avahāro. Sace paṭhamataraṃ parakoṭṭhāsato parassa kusaṃ uddharati, attano koṭṭhāse pātetukāmatāya uddhāre rakkhati, pātanepi rakkhati, attano koṭṭhāsato pana attano kusaṃ uddharato uddhāreyeva rakkhati, taṃ uddharitvā parakoṭṭhāse pātentassa hatthato muttamatte avahāro. Ayaṃ kusāvahāro. Iti yaṃ vuttaṃ ‘‘ādiyeyyāti pañcavīsatiyā avahārānaṃ aññataravasena hareyyā’’ti, tassattho pakāsito hoti. Roubar movendo a ficha de sorteio é chamado 'roubo por troca de fichas' (kusāvahāro). Ele deve ser entendido assim: quando mantos estão sendo distribuídos, um monge, desejando se apropriar do lote de outrem que está próximo ao seu lote — seja de menor valor, de maior valor ou de igual valor —, levanta a ficha feita de bambu ou folha de palmeira com uma marca de identificação que havia caído em seu próprio lote, com a intenção de fazê-la cair no lote de outrem; ele está protegido enquanto a levanta. Quando a faz cair no lote de outrem, ele ainda está protegido. Mas quando, tendo feito cair aquela ficha, ele levanta a ficha de outrem do lote de outrem, o roubo é consumado no exato momento em que a levanta. Se ele primeiro levanta a ficha de outrem do lote de outrem com a intenção de fazê-la cair em seu próprio lote, ele está protegido no momento do levantamento e também no momento da queda; mas quando ele levanta sua própria ficha de seu próprio lote, ele está protegido no momento do levantamento, e quando ele a solta para fazê-la cair no lote de outrem, o roubo é consumado no exato momento em que ela deixa sua mão. Este é o roubo por troca de fichas. Assim, o significado do que foi dito: '“deve tomar” significa que deve levar por meio de um dos vinte e cinco tipos de roubo', foi esclarecido. Yathārūpeti yādise. Adinnādāneti adinnassa parasantakassa gahaṇe. Rājānotiidaṃ bimbisāraṃyeva sandhāya vuttaṃ, aññe pana tathā kareyyuṃ vā na kareyyuṃ vāti te nappamāṇaṃ. Haneyyuṃ vāti hatthādīhi vā potheyyuṃ, satthena vā chindeyyuṃ. Bandheyyuṃ vāti rajjubandhanādīhi [Pg.120] bandheyyuṃ vā. Pabbājeyyuṃ vāti nīhareyyuṃ vā. Corosi bālosi mūḷhosi thenosīti imehi vacanehi paribhāseyyuṃ. Kīdisassa pana adinnassa ādāne rājāno evaṃ karonti? Pādassa vā pādārahassa vā. Tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamānoti tādisaṃ bhikkhu porāṇakassa kahāpaṇassa pādaṃ vā pādārahaṃ vā bhaṇḍaṃ adinnaṃ bhūmiādīsu yattha katthaci ṭhitaṃ yaṃkiñci sajīvanijjīvaṃ vuttappakārānaṃ avahārānaṃ yena kenaci avahārena avaharanto pārājiko hoti, ko pana vādo tato atirekatarasminti. 'De tal natureza' (yathārūpe) significa de tal tipo. 'Tomar o que não foi dado' (adinnādāne) significa tomar o que pertence a outrem e não foi dado. 'Os reis' (rājāno) foi dito referindo-se especificamente ao rei Bimbisāra; quanto a outros reis, eles podem ou não agir dessa maneira, portanto não são o padrão. 'Eles podem matar' (haneyyuṃ) significa que podem espancar com as mãos, etc., ou cortar com uma arma. 'Eles podem prender' (bandheyyuṃ) significa que podem amarrar com cordas, etc. 'Eles podem banir' (pabbājeyyuṃ) significa que podem expulsar. 'Você é um ladrão, você é um tolo, você é um ignorante, você é um trapaceiro' (corosi bālosi mūḷhosi thenosī) significa que eles podem repreender com essas palavras. Mas por tomar qual tipo de coisa não dada os reis agem assim? No valor de um pāda ou equivalente a um pāda. 'O monge que toma de tal natureza o que não foi dado' significa que um monge que rouba, por qualquer um dos tipos de roubo mencionados, um bem não dado no valor de um pāda ou equivalente a um pāda do antigo kahāpaṇa, seja ele animado ou inanimado, situado em qualquer lugar como a terra, etc., incorre em pārājika. O que dizer, então, de algo que excede esse valor? Rājagahe dhaniyattheraṃ ārabbha rañño dārūni adinnaṃ ādiyanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, haraṇatthāya gamanādike pubbappayoge dukkaṭaṃ, āmasane dukkaṭaṃ, pārājikavatthuno phandāpane thullaccayaṃ. Ādiyantassa māsake vā ūnamāsake vā dukkaṭaṃ, atirekamāsake vā ūnapañcamāsake vā thullaccayaṃ, pañcamāsake vā atirekapañcamāsake vā pārājikaṃ. Sabbattha gahaṇakālavasena ca gahaṇadesavasena ca paribhogabhājanaparivattanādīhi ca parihīnāparihīnavasena vinicchayo veditabbo. Sakasaññissa, vissāsaggāhe, tāvakālike, petapariggahe, tiracchānagatapariggahe, paṃsukūlasaññissa, ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, aññassa manussajātikassa vasena parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, garuparikkhāro, theyyacittaṃ, vuttappakārānaṃ avahārānaṃ vasena avaharaṇañcāti imānettha pañca aṅgāni. Adinnādānasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti. Este preceito foi estabelecido em Rājagaha, a respeito do venerável Dhaniya, devido ao caso de tomar madeira do rei que não havia sido dada. 'Seja de uma vila ou de uma floresta' é uma regra suplementar (anupaññatti), uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que envolve comando (sāṇattika). No esforço prévio, como ir com o propósito de roubar, etc., há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Ao tocar no objeto, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Ao fazer tremer o objeto que é base para pārājika, há uma ofensa grave (thullaccaya). Para quem toma o valor de um māsaka ou menos de um māsaka, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Para quem toma mais de um māsaka ou menos de cinco māsakas, há uma ofensa grave (thullaccaya). Para quem toma cinco māsakas ou mais de cinco māsakas, há uma ofensa de derrota (pārājika). Em todos os casos, o julgamento deve ser entendido de acordo com o momento do roubo, o local do roubo, o uso, a transferência de recipiente, etc., e se o valor diminuiu ou não. Não há ofensa (anāpatti) para quem tem a percepção de que é seu próprio bem, para quem toma por confiança, para quem toma temporariamente por empréstimo, para bens pertencentes a petas, para bens pertencentes a animais, para quem tem a percepção de que é um pano abandonado, e para os loucos, etc. Os cinco fatores aqui são: ruína da moralidade (sīlavipatti), pertencer a outro ser humano, a percepção de que pertence a outro, ser um objeto de valor (garuparikkhāra), mente de ladrão (theyyacitta) e o ato de roubar por meio de um dos tipos de roubo mencionados. Origina-se como o roubo, é uma ação de comissão (kiriya), há liberação por percepção (saññāvimokkha), envolve intenção (sacittaka), é uma infração repreensível pelo mundo (lokavajja), é uma ação corporal (kāyakamma) e verbal (vacīkamma), envolve mente insalubre (akusalacitta) e três tipos de sensações (tivedana). Dutiyapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do segundo pārājika. 3. Tatiyapārājikavaṇṇanā 3. Explicação do terceiro pārājika Tatiye sañciccāti saṃcetetvā saddhiṃ cetetvā. ‘‘Pāṇo’’tisaññāya saddhiṃyeva ‘‘vadhāmi na’’nti vadhakacetanāya cetetvā pakappetvā. Manussaviggahanti kalalato paṭṭhāya jīvamānakamanussajātikasarīraṃ. Jīvitā [Pg.121] voropeyyāti kalalakālepi tāpanamaddanehi vā bhesajjasampadānena vā tato vā uddhampi tadanurūpena upakkamena jīvitā viyojeyya. Imassa panatthassa āvibhāvatthaṃ pāṇo veditabbo, pāṇātipāto veditabbo, pāṇātipātī veditabbo, pāṇātipātassa payogo veditabbo. Tattha pāṇoti vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Pāṇātipātoti yāya cetanāya jīvitindriyupacchedakapayogaṃ samuṭṭhāpeti, sā cetanā. Pāṇātipātīti vuttacetanāya samaṅgipuggalo. Pāṇātipātassa payogoti pāṇātipātassa cha payogā sāhatthiko nissaggiyo āṇattiko thāvaro vijjāmayo iddhimayoti. Tattha sāhatthikoti sayaṃ mārentassa kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā paharaṇaṃ. Nissaggiyoti dūre ṭhitaṃ māretukāmassa kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā ususattiyantapāsāṇādīnaṃ nissajjanaṃ. Tattha ekeko uddissānuddissabhedato duvidho. Tattha uddissake yaṃ uddissa paharati, tasseva maraṇena kammabaddho. ‘‘Yo koci maratū’’ti evaṃ anuddissake pahārappaccayā yassa kassaci maraṇena kammabaddho. Ubhayatthāpi ca paharitamatte vā maratu, pacchā vā teneva rogena, paharitakkhaṇeyeva kammabaddho. Āṇattikoti ‘‘asukaṃ nāma mārehī’’ti aññaṃ āṇāpentassa āṇāpanaṃ. No terceiro caso de derrota, "intencionalmente" (sañcicca) significa tendo deliberado, tendo planejado conjuntamente. Juntamente com a percepção de que é um ser vivo, pensando "eu o mato", tendo deliberado e planejado com a intenção de matar. "Um ser humano" (manussaviggaha) significa o corpo de um ser vivo de origem humana, a partir do estágio de embrião (kalala). "Privar da vida" (jīvitā voropeyya) significa separar da faculdade da vida, seja no estágio de embrião por meio de aquecimento ou compressão, ou pela administração de medicamentos abortivos, ou depois disso por um esforço correspondente. Para esclarecer o significado disso, deve-se compreender: "ser vivo" (pāṇo), "destruição da vida" (pāṇātipāto), "destruidor da vida" (pāṇātipātī) e "esforço para a destruição da vida" (pāṇātipātassa payogo). Disso, "ser vivo" convencionalmente refere-se a um ser (satto), mas no sentido supremo é a faculdade da vida (jīvitindriya). "Destruição da vida" é a intenção (cetanā) pela qual se inicia o esforço que corta a faculdade da vida. "Destruidor da vida" é a pessoa dotada da referida intenção. "Esforço para a destruição da vida" refere-se aos seis tipos de esforço: com as próprias mãos (sāhatthiko), por arremesso (nissaggiyo), por comando (āṇattiko), por meios fixos (thāvaro), por meio de feitiçaria (vijjāmayo) e por poder psíquico (iddhimayo). Disso, "com as próprias mãos" refere-se ao ato de golpear diretamente com o próprio corpo ou com um objeto conectado ao corpo por parte de quem deseja matar. "Por arremesso" refere-se ao ato de lançar flechas, lanças, pedras de catapultas, etc., com o corpo ou com um objeto conectado ao corpo, por parte de quem deseja matar alguém que está distante. Cada um desses dois tipos divide-se em dois: direcionado e não direcionado. Disso, no caso direcionado, quando se golpeia visando alguém específico, o carma é consumado apenas com a morte daquela pessoa específica. No caso não direcionado, pensando "que morra quem quer que seja", o carma é consumado com a morte de qualquer pessoa decorrente do golpe. Em ambos os casos, quer a pessoa morra imediatamente após o golpe, quer morra mais tarde devido àquela mesma enfermidade, o carma é consumado no exato momento do golpe. "Por comando" refere-se à ordem dada por quem comanda outro, dizendo: "Mate fulano". Tattha – Nisso — Vatthu kālo ca okāso, āvudhaṃ iriyāpatho; Kriyāvisesoti ime, cha āṇatti niyāmakā. O objeto, o tempo, o lugar, a arma, a postura e a especificidade da ação; estes seis são os fatores determinantes do comando. Tattha vatthūti puggalo. Yañhi puggalaṃ ‘‘mārehī’’ti āṇatto sace tameva māreti, āṇāpakassa āpatti. Atha aññaṃ māreti, taṃmaññamāno vā aññaṃ māreti, āṇāpako muccati. ‘‘Imaṃ mārehī’’ti āṇatte pana āṇāpakassa dukkaṭaṃ. Kāloti purebhattādikālo. Sace hi ‘‘purebhattaṃ mārehī’’ti āṇatto purebhattameva māreti, āṇāpakassa āpatti. Atha yaṃ purebhattaṃ niyāmitaṃ, tato pacchā vā pure vā māreti, āṇāpako muccati. Iminā nayena sabbattha vinicchayo veditabbo. Thāvaroti asaṃhārimena upakaraṇena māretukāmassa [Pg.122] opātakkhaṇanaṃ apassenasaṃvidhānaṃ asiādīnaṃ upanikkhipanaṃ taḷākādīsu visasampayojanaṃ rūpūpahārotievamādi. Vuttanayeneva cetthāpi uddissānuddissabhedo veditabbo. Vijjāmayoti māraṇatthaṃ vijjāparijappanaṃ. Iddhimayoti kammavipākajāya iddhiyā payojanaṃ. Nisso, "o objeto" (vatthu) refere-se à pessoa. Pois, se aquele que recebeu a ordem de "matar tal pessoa" matar exatamente essa pessoa, há uma ofensa para quem deu a ordem. Mas se ele matar outra pessoa, ou se, confundindo a identidade, matar outra pessoa, quem deu a ordem está livre da ofensa de derrota. No entanto, se a ordem foi "mate este aqui", há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para quem deu a ordem. "O tempo" (kālo) refere-se ao período antes do meio-dia, etc. Pois, se aquele que recebeu a ordem de "matar antes do meio-dia" matar exatamente antes do meio-dia, há uma ofensa para quem deu a ordem. Mas se ele matar depois ou antes do período determinado antes do meio-dia, quem deu a ordem está livre. Por este método, deve-se compreender a decisão em todos os casos. "Por meios fixos" (thāvaro) refere-se ao ato de quem deseja matar usando um dispositivo imóvel, como cavar um fosso, preparar um suporte instável para apoio, colocar espadas ou armas semelhantes por perto, colocar veneno em tanques de água, apresentar uma forma aterrorizante, e assim por diante. E aqui também, deve-se compreender a distinção entre direcionado e não direcionado, conforme o método já mencionado. "Por meio de feitiçaria" (vijjāmayo) refere-se ao sussurro de mantras ou encantamentos com o propósito de matar. "Por poder psíquico" (iddhimayo) refere-se ao uso de poder psíquico resultante da maturação do carma. Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyāti ettha haratīti hārakaṃ, kiṃ harati? Jīvitaṃ. Atha vā haritabbanti hārakaṃ, upanikkhipitabbanti attho. Satthañca taṃ hārakañcāti satthahārakaṃ. Assāti manussaviggahassa. Pariyeseyyāti yathā labhati, tathā kareyya, upanikkhipeyyāti attho. Etena thāvarapayogaṃ dasseti. Itarathā hi pariyiṭṭhimatteyeva pārājiko bhaveyya, na cetaṃ yuttaṃ. Padabhājane panassa byañjanaṃ anādiyitvā yaṃ ettha thāvarapayogasaṅgahitaṃ satthaṃ, tadeva dassetuṃ ‘‘asiṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyāti vācāya vā tālapaṇṇādīsu likhitvā vā ‘‘yo evaṃ marati, so dhanaṃ vā labhatī’’tiādinā nayena maraṇe guṇaṃ pakāseyya. Etena yathā ‘‘adinnādāne ādiyeyyā’’ti vuttattā pariyāyakathāya muccati, nayidha, evaṃ ‘‘saṃvaṇṇeyyā’’ti vacanato pana idha pariyāyakathāyapi na muccatīti ayamattho veditabbo. Maraṇāya vā samādapeyyāti ‘‘satthaṃ vā āharā’’tiādinā (pārā. 172) nayena maraṇatthāya upāyaṃ gāhāpeyya. Etena āṇattikappayogaṃ dasseti. Ambho purisāti ālapanametaṃ. Kiṃ tuyhiminātiādi saṃvaṇṇanākāranidassanaṃ. Iti cittamanoti iti citto iti mano. ‘‘Mataṃ te jīvitā seyyo’’tiettha vuttamaraṇacitto maraṇamanoti attho. Ettha ca ‘‘mano’’tiidaṃ cittassa atthadīpanatthaṃ vuttaṃ. Tenevassa padabhājane ‘‘yaṃ cittaṃ taṃ mano’’ti (pārā. 172) āha. Cittasaṅkappoti vicittasaṅkappo. Etthāpi iti-saddo āharitabbo. ‘‘Saṅkappo’’ti ca saṃvidahanamattassetaṃ nāmaṃ, na vitakkasseva. Tañca saṃvidahanaṃ imasmiṃ atthe saññācetanādhippāyehi saṅgahaṃ gacchati, tasmā ‘‘iti cittasaṅkappo’’ti ‘‘mataṃ te jīvitā seyyo’’tiettha vuttamaraṇasaññī maraṇacetano maraṇādhippāyoti evamettha attho daṭṭhabbo. Padabhājanepi hi ayameva nayo dassito[Pg.123]. Etena maraṇacittādīhi vinā ‘‘ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷha’’ntiādinā (dha. pa. 112) nayena dhammaṃ bhāsantassa saṃvaṇṇanā nāma na hotīti dasseti. Anekapariyāyenāti nānappakārena uccāvacena kāraṇena. Puna maraṇavaṇṇantiādi nigamanavacanaṃ. Pārājiko hotīti taṅkhaṇūpapannampi manussaviggahaṃ vuttanayena jīvitā voropento pārājiko hotīti. Na frase "ou deve procurar um portador de arma para ele" (satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya), "portador" (hāraka) é o que tira; o que ele tira? A vida. Ou então, "hāraka" significa o que deve ser trazido, isto é, o que deve ser colocado por perto. O que é ao mesmo tempo uma arma (sattha) e um portador (hāra) é um "portador de arma" (satthahāraka). "Para ele" (assa) refere-se ao ser humano. "Deve procurar" (pariyeseyya) significa que ele deve agir de modo a obtê-la, ou seja, deve colocá-la por perto. Com isso, mostra-se o esforço por meios fixos (thāvarapayoga). Caso contrário, se fosse apenas pelo ato de procurar, ele incorreria em derrota (pārājika), o que não seria correto. No entanto, na análise das palavras (padabhājana), sem se apegar estritamente à expressão literal, para mostrar apenas a arma incluída no esforço por meios fixos, diz-se "uma espada ou...", etc. "Ou deve elogiar a beleza da morte" (maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya) significa que, por meio da fala ou escrevendo em folhas de palmeira, etc., ele declara as qualidades da morte, dizendo: "Aquele que morre assim obtém riqueza", etc. Com isso, deve-se compreender o seguinte significado: enquanto no caso de "tomar o que não foi dado" (adinnādāna), por ter sido dito "deve tomar" (ādiyeyya), a pessoa se liberta da ofensa por meio de um discurso indireto (pariyāyakathā), aqui não é assim; devido ao termo "deve elogiar" (saṃvaṇṇeyya), aqui a pessoa não se liberta da ofensa mesmo que use um discurso indireto. "Ou deve incitar à morte" (maraṇāya vā samādapeyya) significa que ele faz a pessoa adotar um meio para morrer, dizendo: "Traga uma arma", etc. Com isso, mostra-se o esforço por comando (āṇattikappayoga). "Ei, homem!" (ambho purisa) é um vocativo. "De que lhe serve isso?", etc., é uma demonstração do modo de elogiar a morte. "Com tal mente e pensamento" (iti cittamano) significa com tal mente (iti citto), com tal pensamento (iti mano). Na frase "a morte é melhor para você do que a vida" (mataṃ te jīvitā seyyo), o significado é ter a mente voltada para a morte, o pensamento voltado para a morte. E aqui, o termo "pensamento" (mano) é dito para esclarecer o significado de "mente" (citta). Por isso mesmo, na análise das palavras, diz-se: "o que é mente, isso é pensamento". "Intenção mental" (cittasaṅkappo) significa ter várias intenções. Aqui também, o termo "iti" deve ser aplicado. E "intenção" (saṅkappo) é o nome para o mero planejamento, não apenas para o pensamento aplicado (vitakka). E esse planejamento, neste contexto, é compreendido pelas noções de percepção (saññā), intenção (cetanā) e propósito (adhippāya); portanto, na frase "com tal intenção mental" (iti cittasaṅkappo) em relação a "a morte é melhor para você do que a vida", o significado deve ser visto como: ter a percepção da morte, ter a intenção da morte, ter o propósito da morte. Pois na análise das palavras, este mesmo método é mostrado. Com isso, mostra-se que, sem a mente voltada para a morte, etc., quando alguém expõe o Dhamma dizendo: "Melhor é viver um único dia com esforço firme e vigoroso", etc., isso não constitui um elogio à morte. "Por muitos métodos" (anekapariyāyena) significa por vários tipos de razões, importantes ou secundárias. Novamente, "a beleza da morte", etc., é a conclusão. "Torna-se derrotado" (pārājiko hoti) significa que aquele que priva da vida um ser humano, mesmo que recém-concebido naquele exato momento, pelo método mencionado, torna-se derrotado. Vesāliyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha aññamaññaṃ jīvitā voropanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘maraṇavaṇṇaṃ vā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, māraṇatthāya opātakkhaṇanādīsu dukkaṭaṃ, anodissa khate opāte yassa kassaci patanepi dukkaṭaṃ, yakkhapetatiracchānagatamanussaviggahānaṃ tiracchānagatassa ca dukkhuppattiyaṃ dukkaṭameva, manussajātikassa dukkhuppattiyaṃ thullaccayaṃ, tathā yakkhādīnaṃ maraṇe, tiracchānagatamaraṇe pana pācittiyaṃ, manussamaraṇe pārājikanti. Iminā nayena sabbattha payogabhedavasena āpattibhedo veditabbo. Asañcicca mārentassa ajānantassa namaraṇādhippāyassa ummattakādīnañca anāpatti. Tattha asañciccāti ‘‘iminā upakkamena imaṃ māremī’’ti acetetvā katena upakkamena musalussāpanavatthusmiṃ (pārā. 180 ādayo) viya pare matepi anāpatti. Ajānantassāti ‘‘iminā ayaṃ marissatī’’ti ajānantassa upakkamena visagatapiṇḍapātavatthusmiṃ (pārā. 181) viya pare matepi anāpatti. Namaraṇādhippāyassāti maraṇaṃ anicchantassa upakkamena bhesajjavatthusmiṃ (pārā. 187) viya pare matepi anāpatti. Evaṃ asañciccātiādīsu vinicchayo veditabbo. Sīlavipatti, manussajātikapāṇo, pāṇasaññitā, vadhakacittaṃ, upakkamo, tena maraṇanti imānettha pañca aṅgāni. Adinnādānasamauṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti. Esta regra foi estabelecida em Vesālī, a respeito de muitos bhikkhus, no caso de privarem uns aos outros da vida. "Ou a beleza da morte" (maraṇavaṇṇaṃ vā) é a regra suplementar (anupaññatti) aqui. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que envolve comando (sāṇattika). Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) por atos como cavar um fosso com o propósito de matar. Se um fosso for cavado sem especificar ninguém, e qualquer pessoa cair nele, há também uma ofensa de má conduta. Se houver a produção de sofrimento para um yakkha, um peta, um animal que assumiu forma humana ou um animal comum, há apenas uma ofensa de má conduta. Se houver a produção de sofrimento para um ser humano, há uma ofensa grave (thullaccaya); o mesmo ocorre na morte de um yakkha, etc. No entanto, na morte de um animal, há uma ofensa que requer expiação (pācittiya), e na morte de um ser humano, há uma ofensa de derrota (pārājika). Por este método, deve-se compreender a distinção de ofensas em todos os casos, de acordo com a diferença de esforço. Não há ofensa para quem mata sem intenção (asañcicca), para quem não sabe (ajānantassa), para quem não tem a intenção de matar (na maraṇādhippāyassa), para os insanos (ummattaka), etc. Disso, "sem intenção" significa que, se o esforço for feito sem a deliberação de "vou matar este por este meio", como no caso de levantar o pilão, mesmo que outros morram, não há ofensa. "Para quem não sabe" significa que, se o esforço for feito por quem não sabe que "este morrerá por este meio", como no caso da esmola de alimento envenenado, mesmo que outros morram, não há ofensa. "Para quem não tem a intenção de matar" significa que, se o esforço for feito por quem não deseja a morte, como no caso de administrar um medicamento, mesmo que outros morram, não há ofensa. Assim deve ser compreendida a decisão em relação a "sem intenção", etc. Trata-se de uma falha na conduta moral (sīlavipatti). Os cinco fatores aqui são: um ser vivo de origem humana, a percepção de que é um ser vivo, a mente de um assassino, o esforço e a morte decorrente disso. Tem a mesma origem que a tomada do que não foi dado (adinnādānasamuṭṭhāna); é uma ação (kiriya), liberada pela percepção (saññāvimokkha), envolve intenção consciente (sacittaka), é repreensível pelo mundo (lokavajja), realizada por ação corporal (kāyakamma) ou verbal (vacīkamma), com mente insalubre (akusalacitta) e acompanhada de sensação dolorosa (dukkhavedana). Tatiyapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do terceiro Pārājika. 4. Catutthapārājikavaṇṇanā 4. Explicação do quarto Pārājika Catutthe [Pg.124] anabhijānanti sakasantāne anuppannattā attani atthibhāvaṃ ajānanto. Uttarimanussadhammanti uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammaṃ. Attupanāyikanti attani taṃ upaneti ‘‘mayi atthī’’ti samudācaranto, attānaṃ vā tattha upaneti ‘‘ahaṃ ettha sandissāmī’’ti samudācarantoti attupanāyiko, taṃ attupanāyikaṃ. Evaṃ katvā samudācareyyāti sambandho. Alamariyañāṇadassanantiettha mahaggatalokuttarapaññā jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, cakkhunā ca diṭṭhamiva dhammaṃ paccakkhakaraṇato dassanatthena dassananti ñāṇadassanaṃ, ariyaṃ visuddhaṃ uttamaṃ ñāṇadassananti ariyañāṇadassanaṃ, alaṃ pariyattaṃ kilesaviddhaṃsanasamatthaṃ ariyañāṇadassanamettha jhānādibhede uttarimanussadhamme, alaṃ vā ariyañāṇadassanamassāti alamariyañāṇadassano, taṃ alamariyañāṇadassanaṃ. Samudācareyyāti vuttappakārametaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ katvā kāyena vā vācāya vā tadubhayena vā viññussa manussajātikassa āroceyya. Iti jānāmi iti passāmīti samudācaraṇākāradassanametaṃ, attupanāyikañhi katvā vinā aññāpadesena samudācaranto evaṃ samudācarati, tasmā yvāyaṃ padabhājane (pārā. 209) ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno’’tiādibhedo vutto, so sabbo idheva saṅgahaṃ gacchatīti veditabbo. ‘‘Iti jānāmi iti passāmī’’ti hi vadanto na yidaṃ vacanamattameva vadati, atha kho ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇena ayaṃ dhammo mayi atthī’’ti dīpeti, ‘‘samāpajji’’ntiādīni ca vadantena hi samāpajjanādīhi kāraṇehi atthitā dīpitā hoti, tena vuttaṃ ‘‘yvāyaṃ padabhājane paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpannotiādibhedo vutto, so sabbo idheva saṅgahaṃ gacchatī’’ti. Tato aparena samayenāti tato ārocitakālato aññatarasmiṃ kāle. Iti āpattipaṭijānanakāladassanametaṃ, ayaṃ pana ārocitakkhaṇeva āpattiṃ āpajjati. Āpattiṃ pana āpanno yasmā parena codito vā acodito vā paṭijānāti, tasmā ‘‘samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā’’ti vuttaṃ. Āpannoti ārocitakkhaṇeyeva pārājikaṃ āpanno. Visuddhāpekkhoti [Pg.125] attano gihibhāvādikaṃ visuddhiṃ apekkhamāno icchamāno. Ayañhi yasmā pārājikaṃ āpanno, tasmā bhikkhubhāve ṭhatvā abhabbo jhānādīni adhigantuṃ, iccassa bhikkhubhāvo visuddhi nāma na hoti. Yasmā pana gihi vā upāsakārāmikasāmaṇerānaṃ vā aññataro hutvā dānādīhi saggamaggaṃ vā jhānādīhi mokkhamaggaṃ vā ārādhetuṃ bhabbo hoti, tasmāssa gihiādibhāvo visuddhi nāma hoti. Tena vuttaṃ ‘‘gihibhāvādikaṃ visuddhiṃ apekkhamāno’’ti. Evaṃ vadeyyāti evaṃ bhaṇeyya, kathaṃ? ‘‘Ajānamevaṃ, āvuso’’tiādiṃ. Tattha ajānanti ajānanto. Apassanti apassanto. Tucchaṃ musā vilapinti ahaṃ vacanatthavirahato tucchaṃ, vañcanādhippāyato musā vilapiṃ abhaṇinti vuttaṃ hoti. Aññatra adhimānāti yvāyaṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa apatte pattasaññitāsaṅkhāto adhimāno uppajjati, taṃ adhimānaṃ ṭhapetvā kevalaṃ pāpicchatāya yo samudācareyya, ayampi pārājiko hotīti attho. No quarto preceito de derrota, 'não sabendo' significa que, por não ter surgido em seu próprio fluxo mental, ele não sabe que isso existe em si mesmo. 'Estado humano superior' refere-se ao estado dos seres humanos superiores, isto é, daqueles que praticam jhana e dos nobres. 'Referente a si mesmo' significa que ele traz isso para si mesmo, declarando 'isso existe em mim', ou se apresenta ali, declarando 'eu sou visto nisso'. Isso é chamado de 'referente a si mesmo', e o termo no acusativo é 'taṃ attupanāyikaṃ'. 'Tendo feito assim, ele deve declarar' é a conexão sintática. Aqui, em 'conhecimento e visão nobres e suficientes': a sabedoria mundana superior e a sabedoria supramundana é 'conhecimento' no sentido de saber; e é 'visão' no sentido de ver, devido à realização direta do Dhamma como se fosse visto com o olho físico. Assim, é 'conhecimento e visão'. Sendo nobre, puro e supremo, é 'nobre conhecimento e visão'. Sendo suficiente, adequado e capaz de destruir as defecções neste estado humano superior que se divide em jhana, etc., ou aquele que possui esse nobre conhecimento e visão suficiente é 'alamariyañāṇadassano', e o termo no acusativo é 'taṃ alamariyañāṇadassanaṃ'. 'Ele deve declarar' significa que, tendo feito esse estado humano superior acima descrito como referente a si mesmo, ele deve informar, por meio do corpo, da fala ou de ambos, a um ser humano que seja capaz de compreender. 'Assim eu sei, assim eu vejo' é uma indicação do modo de declaração. Pois, tendo feito isso referente a si mesmo, sem usar uma indicação indireta, ele declara dessa maneira. Portanto, tudo o que é dito na análise das palavras como 'entrei no primeiro jhana, estou entrando, entrei', etc., deve ser entendido como incluído aqui mesmo. Pois quem diz 'assim eu sei, assim eu vejo' não diz apenas essas palavras, mas sim revela que 'por esta e aquela razão, este Dhamma existe em mim'. E quem diz 'entrei', etc., revela a existência por meio de razões como a realização, etc. Por isso foi dito: 'tudo o que é dito na análise das palavras como entrei no primeiro jhana, estou entrando, entrei, etc., deve ser entendido como incluído aqui mesmo'. 'Em uma ocasião posterior a essa' significa em algum momento após o momento da declaração. Esta é uma indicação do momento de confessar a ofensa. No entanto, este monge incorre na ofensa no exato momento da declaração. Mas como aquele que incorreu na ofensa a confessa, seja acusado por outro ou não acusado, por isso foi dito: 'sendo questionado ou não sendo questionado'. 'Tendo incorrido' significa que incorreu na ofensa de derrota no exato momento da declaração. 'Desejando a pureza' significa desejando e buscando a sua própria pureza, como o estado de leigo, etc. Pois, como ele incorreu em derrota, ele é incapaz de alcançar jhana, etc., permanecendo no estado de monge; portanto, o estado de monge não é chamado de pureza para ele. Mas como, tornando-se um leigo, ou um dos devotos, trabalhadores do mosteiro ou noviços, ele é capaz de alcançar o caminho do céu por meio da generosidade, etc., ou o caminho da libertação por meio de jhana, etc., portanto, o estado de leigo, etc., é chamado de pureza para ele. Por isso foi dito: 'desejando a pureza, como o estado de leigo, etc.' 'Ele deve dizer assim' significa que deve falar assim. Como? 'Eu não sabia disso, amigo', etc. Ali, 'não sabendo' significa aquele que não sabe. 'Não vendo' significa aquele que não vê. 'Falei falsidade vazia' significa 'falei o que é vazio por ser desprovido de significado real e mentira devido à intenção de enganar'. 'Exceto por superestimação' refere-se à superestimação que surge em um praticante que iniciou a meditação de insight, que contempla as formações aplicando as três características, consistindo na percepção de ter alcançado o que ainda não foi alcançado. Excluindo essa superestimação, aquele que declara meramente por mau desejo, este também se torna derrotado — este é o significado. Vesāliyaṃ vaggumudātīriye bhikkhū ārabbha tesaṃ uttarimanussadhammārocanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra adhimānā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’ntiādinā nayena vuttappakāraṃ asantaṃ jhānādidhammaṃ ārocentassa sace yassa kassaci āroceti, so manussajātiko hoti, anantarameva ‘‘ayaṃ jhānalābhī’’ti vā ‘‘ariyo’’ti vā yena kenaci ākārena tamatthaṃ jānāti, pārājikaṃ. Sace na jānāti, thullaccayaṃ. Sace pana ‘‘yo te vihāre vasi, so bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjī’’tiādinā (pārā. 220) nayena aññāpadesena ārocentassa jānāti, thullaccayaṃ. Sace na jānāti, dukkaṭaṃ. Adhimānena ārocentassa, anullapanādhippāyassa, ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, uttarimanussadhammassa attani asantatā, pāpicchatāya tassa ārocanaṃ, anaññāpadeso, yassa āroceti, tassa manussajātikatā, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādāne vuttasadisānevāti. Foi promulgado em Vesālī, em relação aos monges na margem do rio Vaggumudā, devido ao caso de declararem o estado humano superior. 'Exceto por superestimação' é a promulgação subsequente aqui. É uma regra comum, que não envolve comando a terceiros. Para aquele que declara um estado inexistente de jhana, etc., da maneira descrita acima, como 'entrei no primeiro jhana', etc., se ele informa a qualquer pessoa e esta for um ser humano, e imediatamente compreende o significado de alguma forma, como 'este monge obteve jhana' ou 'ele é um nobre', há uma ofensa de derrota. Se a pessoa não compreender, há uma ofensa grave. Mas se ele declara por meio de indicação indireta, como 'o monge que morava no seu mosteiro entrou no primeiro jhana', etc., e a pessoa compreende, há uma ofensa grave. Se não compreender, há uma ofensa de má conduta. Não há ofensa para quem declara por superestimação, para quem não tem a intenção de se vangloriar, e para os loucos, etc. O desvio da moralidade é a categoria de falha; a inexistência do estado humano superior em si mesmo, a declaração disso por mau desejo, a ausência de indicação indireta, o fato de a pessoa a quem se declara ser um ser humano, e a compreensão no exato momento — estes são os cinco fatores aqui. As origens, etc., são exatamente iguais às descritas no preceito sobre tomar o que não foi dado. Catutthapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do quarto pārājika está concluída. Uddiṭṭhā [Pg.126] kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammātiidaṃ idha uddiṭṭhapārājikaparidīpanameva. Samodhānetvā pana sabbāneva catuvīsati pārājikāni veditabbāni. Katamāni catuvīsati? Pāḷiyaṃ āgatāni tāva bhikkhūnaṃ cattāri bhikkhunīnaṃ asādhāraṇāni cattārīti aṭṭha, tāni ekādasannaṃ paṇḍakādīnaṃ abhabbabhāvasaṅkhātehi ekādasahi pārājikehi saddhiṃ ekūnavīsati, gihibhāvaṃ patthayamānāya bhikkhuniyā vibbhantabhāvapārājikena saddhiṃ vīsati, aparānipi lambī, mudupiṭṭhiko, parassa aṅgajātaṃ mukhena gaṇhāti, parassa aṅgajāte abhinisīdatīti imesaṃ catunnaṃ vasena ‘‘cattāri anulomapārājikānī’’ti vadanti, iti imāni ca cattāri, purimāni ca vīsatīti samodhānetvā sabbāneva catuvīsati pārājikāni veditabbāni. Na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsanti uposathādibhedaṃ saṃvāsaṃ bhikkhūhi saddhiṃ na labhati. Yathā pure, tathā pacchāti yathā pubbe gihikāle anupasampannakāle ca, pacchā pārājikaṃ āpannopi tatheva asaṃvāso hoti, natthi tassa bhikkhūhi saddhiṃ uposathādibhedo saṃvāsoti. Tatthāyasmante pucchāmīti tesu catūsu pārājikesu āyasmante ‘‘kaccittha parisuddhā’’ti pucchāmi. Kaccitthāti kacci ettha, etesu catūsu pārājikesu kacci parisuddhāti attho. Atha vā kaccittha parisuddhāti kacci parisuddhā attha, bhavathāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 'Veneráveis, as quatro regras de derrota foram recitadas' — isto serve aqui apenas para esclarecer as derrotas que foram recitadas. No entanto, ao reuni-las, deve-se saber que existem ao todo vinte e quatro derrotas. Quais são as vinte e quatro? Primeiramente, as quatro que constam no texto canônico para os monges, e as quatro exclusivas para as monjas, totalizando oito. Estas, junto com as onze derrotas decorrentes da incapacidade de ordenação de onze tipos de pessoas, como os eunucos, etc., totalizam dezenove. Junto com a derrota por abandono do treinamento da monja que deseja o estado de leiga, totalizam dezenove mais uma, que são vinte. Além disso, há outras quatro baseadas em: o monge com órgão genital longo, o monge com costas flexíveis, aquele que toma o órgão genital de outro com a boca, e aquele que se senta sobre o órgão genital de outro. Devido a estes quatro casos, eles as chamam de 'quatro derrotas correspondentes'. Assim, reunindo estas quatro com as vinte anteriores, deve-se saber que existem ao todo vinte e quatro derrotas. 'Não obtém a comunhão com os monges' significa que ele não obtém a comunhão com os monges em atividades como o Uposatha, etc. 'Como antes, assim depois' significa que, assim como antes, no tempo de leigo e no tempo de não ordenado, ele não obtinha a comunhão, da mesma forma, depois de incorrer em derrota, ele se torna sem comunhão; não há para ele comunhão com os monges em atividades como o Uposatha, etc. 'A respeito delas, pergunto aos veneráveis' significa que, em relação a essas quatro derrotas, pergunto aos veneráveis: 'estão puros nisso?'. 'Kaccittha' significa 'kacci ettha' (por acaso aqui); o significado é: 'por acaso estais puros em relação a estas quatro derrotas?'. Ou então, 'kaccittha parisuddhā' significa 'por acaso estais puros?'. O restante, em todos os lugares, é perfeitamente claro. Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário ao Pātimokkha, Pārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação das derrotas está concluída. Saṅghādisesakaṇḍo A Seção dos Saṅghādisesa Ime [Pg.127] kho panāti idāni vattabbānaṃ abhimukhīkaraṇaṃ. Āyasmantoti sannipatitānaṃ piyavacanena ālapanaṃ. Terasāti gaṇanaparicchedo. Saṅghādisesāti evaṃnāmakā. Dhammāti āpattiyo. Uddesaṃ āgacchantīti sarūpena uddisitabbataṃ āgacchanti, na nidāne viya ‘‘yassa siyā āpattī’’ti sādhāraṇavacanamattena. 'Estes, de fato' é um termo usado para introduzir o que deve ser dito agora. 'Veneráveis' é uma forma afetuosa de se dirigir aos monges reunidos. 'Treze' é a definição do número. 'Saṅghādisesa' é o nome dessas regras. 'Regras' refere-se às ofensas. 'Vêm para a recitação' significa que elas vêm para serem recitadas em sua forma específica, e não meramente por meio de uma expressão geral aplicável a todas as ofensas, como 'para quem quer que haja uma ofensa', como ocorre na introdução. 1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā 1. A explicação do preceito de treinamento sobre a emissão de sêmen Saṃvijjati cetanā assāti sañcetanā, sañcetanāva sañcetanikā, sañcetanā vā assa atthīti sañcetanikā. Sukkavissaṭṭhīti sukkassa vissaṭṭhi, rāgūpatthambhādīsu yena kenaci aṅgajāte kammaññataṃ patte ārogyādīsu yaṃkiñci apadisitvā ajjhattarūpādīsu yattha katthaci mocanassādacetanāya nimitte upakkamantassa āsayadhātunānattato nīlādivasena (pārā. 239-240) dasavidhesu sukkesu yassa kassaci sukkassa ṭhānā cāvanāti attho. Aññatra supinantāti yā supine sukkavissaṭṭhi hoti, taṃ ṭhapetvā. Saṅghādisesoti yā aññatra supinantā sañcetanikā sukkavissaṭṭhi, ayaṃ saṅghādiseso nāma āpattinikāyoti attho. Vacanattho panettha saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādiseso. Kiṃ vuttaṃ hoti – imaṃ āpattiṃ āpajjitvā vuṭṭhātukāmassa yaṃ taṃ āpattivuṭṭhānaṃ, tassa ādimhi ceva parivāsadānatthāya, ādito sese majjhe mānattadānatthāya mūlāya paṭikassanena vā saha mānattadānatthāya, avasāne abbhānatthāya ca saṅgho icchitabbo, na hettha ekampi kammaṃ vinā saṅghena sakkā kātuṃ. Iti saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādisesoti. 'Aquilo em que a intenção está presente' é intencional; 'sañcetanā' é o mesmo que 'sañcetanikā', ou 'aquilo que possui intenção' é 'sañcetanikā'. 'Emissão de sêmen' é a liberação de sêmen. Quando o órgão genital atinge a capacidade de funcionamento devido a qualquer causa, como a excitação pela luxúria, etc., e o monge, visando a qualquer pretexto como a saúde, etc., faz um esforço no órgão genital com a intenção de sentir o prazer da liberação em qualquer objeto físico, interno ou externo, etc., a remoção de seu local de origem de qualquer um dos dez tipos de sêmen — que variam de acordo com a diversidade de humores e elementos corporais, apresentando cores como azul, etc. — é o significado de 'emissão de sêmen'. 'Exceto durante o sonho' significa excluindo a emissão de sêmen que ocorre durante o sono. 'Saṅghādisesa' significa que esta emissão intencional de sêmen, exceto durante o sonho, é a classe de ofensa chamada Saṅghādisesa. O significado etimológico aqui é: 'aquilo para o qual o Saṅgha é necessário tanto no início quanto no restante' é Saṅghādisesa. O que se quer dizer é: para aquele que incorreu nesta ofensa e deseja purificar-se dela, no processo de purificação da ofensa, o Saṅgha é necessário no início para conceder o período de provação; no restante após o início, isto é, no meio, para conceder a penitência, ou para conceder a penitência junto com a regressão ao início; e no final, para a reabilitação. Pois nenhuma dessas ações pode ser realizada sem o Saṅgha. Assim, 'aquilo para o qual o Saṅgha é necessário tanto no início quanto no restante' é Saṅghādisesa. Sāvatthiyaṃ seyyasakaṃ ārabbha upakkamitvā asucimocanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra supinantā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ. Sace pana parena attano aṅgajāte upakkamaṃ kāretvā mocāpeti, āpajjatiyeva. Cetetvā antamaso ākāse kaṭikampanenapi nimitte upakkamantassa sace na muccati, thullaccayaṃ. Sace pana antamaso [Pg.128] yaṃ ekā khuddakamakkhikā piveyya, tattakampi ṭhānato muccati, dakasotaṃ anotiṇṇepi saṅghādiseso. Ṭhānato pana cutaṃ avassameva dakasotaṃ otarati, tasmā ‘‘dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso’’ti (pārā. aṭṭha. 2.237) aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Anupakkamantassa ca, amocanādhippāyassa ca, supinaṃ passantassa ca, ummattakādīnañca muttepi anāpatti. Sīlavipatti, cetanā, upakkamo, muccananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājike vuttasadisānevāti. Foi promulgado em Sāvatthī, em relação ao Venerável Seyyasaka, devido ao caso de fazer esforço para emitir sêmen. 'Exceto durante o sonho' é a promulgação subsequente aqui; é uma regra não comum, e não envolve comando a terceiros. Mas se ele faz com que outra pessoa faça um esforço em seu órgão genital e assim emita o sêmen, ele incorre na ofensa. Se, tendo a intenção, ele faz um esforço no órgão genital mesmo que seja apenas movendo os quadris no ar, e o sêmen não for liberado, há uma ofensa grave. Mas se, mesmo que seja uma quantidade tão pequena que uma mosca pequena pudesse beber, for liberada de seu local de origem, há uma ofensa de Saṅghādisesa, mesmo que não tenha entrado no canal urinário. No entanto, o sêmen que se moveu de seu local de origem inevitavelmente desce para o canal urinário; por isso foi dito nos comentários: 'há uma ofensa de Saṅghādisesa no exato momento em que entra no canal urinário, quer saia para o exterior ou não'. Não há ofensa para quem não faz esforço, para quem não tem a intenção de emitir, para quem está sonhando, e para os loucos, etc., mesmo que ocorra a liberação. O desvio da moralidade é a categoria de falha; a intenção, o esforço e a liberação — estes são os três fatores aqui. As origens, etc., são exatamente iguais às descritas no primeiro pārājika. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a emissão de sêmen está concluída. 2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā 2. A explicação do preceito de treinamento sobre o contato físico Dutiye otiṇṇoti yakkhādīhi viya sattā anto uppajjantena rāgena vā otiṇṇo, kūpādīni viya sattā asamapekkhitvā rajjanīye ṭhāne rajjanto sayaṃ vā rāgaṃ otiṇṇo, kāyasaṃsaggarāgasamaṅgissetaṃ adhivacanaṃ. Vipariṇatena cittenāti parisuddhabhavaṅgasantatisaṅkhātaṃ pakatiṃ vijahitvā aññathā pavattena, virūpaṃ vā pariṇatena yathā parivattamānaṃ virūpaṃ hoti, evaṃ vuttarāgavasena parivattetvā ṭhitena cittenāti attho. Mātugāmena saddhinti tadahujātāyapi jīvamānakamanussitthiyā saddhiṃ. Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti hatthaggahaṇādikaāyasampayogaṃ kāyamissībhāvaṃ samāpajjeyya. Hatthaggāhaṃ vātiādi panassa vitthārena atthadassanaṃ. Tattha hattho nāma kapparato paṭṭhāya yāva agganakhā. Veṇī nāma vinandhitvā vā avinandhitvā vā suddhakesehi vā nīlādivaṇṇasuttakusumakahāpaṇamālāsuvaṇṇacīrakamuttāvaḷiādīsu aññataramissehi vā katakesakalāpassetaṃ adhivacanaṃ. Veṇiggahaṇena cettha kesāpi gahitāyeva saddhiṃ lomehi. Iti vuttalakkhaṇassa hatthassa gahaṇaṃ hatthaggāho, veṇiyā gahaṇaṃ veṇiggāho. Avasesassa sarīrassa parāmasanaṃ aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ nāma. Yo taṃ hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ samāpajjeyya, tassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti. No segundo [trecho], "otiṇṇo" (dominado/caído) significa dominado pela luxúria que surge internamente, assim como os seres são possuídos por demônios (yakshas) e outros, ou caindo por si mesmo na luxúria ao se apegar a um objeto atraente sem reflexão, assim como os seres caem em um poço ou similar; este é um termo para quem está dotado de luxúria por contato físico. "Vipariṇatena cittena" (com a mente alterada) significa com a mente que abandonou seu estado natural, conhecido como o fluxo puro do bhavanga, e opera de outra maneira, ou com a mente alterada de forma anormal, isto é, estabelecida após ser transformada sob a influência da luxúria mencionada. "Mātugāmena saddhiṃ" (com uma mulher) significa junto com uma mulher humana viva, mesmo que tenha nascido naquele mesmo dia. "Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya" (entrar em contato físico) significa entrar em contato corporal, como segurar a mão e outros, ou misturar-se corporalmente. A expressão "hatthaggāhaṃ vā" (segurar a mão ou), etc., é uma demonstração detalhada do seu significado. Ali, "mão" (hattha) refere-se à parte que vai do cotovelo até a ponta das unhas. "Trança" (veṇī) é um termo para um arranjo de cabelo feito, seja trançado ou não, apenas com cabelos puros ou misturados com qualquer um dos seguintes itens: fios de cores como azul, etc., flores, guirlandas de moedas, tiras de ouro, cordões de pérolas, etc. E aqui, ao segurar a trança, os cabelos também são incluídos junto com os pelos corporais. Assim, segurar a mão com as características descritas é "hatthaggāha" (segurar a mão), e segurar a trança é "veṇiggāha" (segurar a trança). Tocar o restante do corpo é chamado de "tocar qualquer outro membro". Aquele que realizar esse ato de segurar a mão, segurar a trança ou tocar qualquer outro membro incorre na classe de ofensa chamada Saṅghādisesa. Sāvatthiyaṃ [Pg.129] udāyittheraṃ ārabbha kāyasaṃsaggasamāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, itthiyā itthisaññino antamaso lomena lomaṃ phusantassāpi, itthiyā vā phusiyamānassa sevanādhippāyena vāyamitvā phassaṃ paṭijānantassa saṅghādiseso. Ekena pana hatthena gahetvā dutiyena hatthena divasampi tattha tattha phusantassa ekāva āpatti, aggahetvā phusanto pana sace sīsato yāva pādā, tāva kāyato hatthaṃ amocentoyeva phusati, ekāva āpatti, pañcannaṃ aṅgulīnaṃ ekato gahaṇepi ekāyeva. Sace pana nānitthīnaṃ pañcaṅguliyo ekato gaṇhāti, pañca āpattiyo. Itthiyā vematikassa, paṇḍakapurisatiracchānagatasaññissa ca thullaccayaṃ, tathā kāyena kāyappaṭibaddhena, amanussitthipaṇḍakehi ca saddhiṃ kāyasaṃsaggepi. Manussitthiyā pana kāyappaṭibaddhena kāyappaṭibaddhādīsu, purisakāyaphusanādīsu ca dukkaṭaṃ. Itthiyā phusiyamānassa sevanādhippāyassāpi kāyena avāyamitvā phassaṃ paṭijānantassa, mokkhādhippāyena itthiṃ phusantassa, asañcicca, assatiyā, ajānantassa, asādiyantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, manussitthī, itthisaññitā, kāyasaṃsaggarāgo, tena rāgena vāyāmo, hatthaggāhādisamāpajjananti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājike vuttasadisānevāti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito do ancião Udāyi, devido ao caso de entrar em contato físico. É uma regra não compartilhada (com as monjas) e que não se comete por comando. Se um monge, percebendo uma mulher como mulher, toca até mesmo pelo com pelo, ou sendo tocado por uma mulher, esforça-se com a intenção de desfrutar do contato sexual e experimenta o toque, incorre em Saṅghādisesa. Se ele a segura com uma mão e a toca aqui e ali com a segunda mão, mesmo que durante o dia todo, há apenas uma ofensa. Se ele toca sem segurar, mas toca da cabeça aos pés sem afastar a mão do corpo dela, há apenas uma ofensa; mesmo ao segurar os cinco dedos juntos, há apenas uma ofensa. Mas se ele segura os cinco dedos de diferentes mulheres juntos, há cinco ofensas. Se ele tem dúvida sobre ser uma mulher, ou se a percebe como um paṇḍaka (eunuco/intersexo), homem ou animal, há uma ofensa Thullaccaya (grave); da mesma forma, há Thullaccaya no contato físico do seu corpo com algo conectado ao corpo da mulher, e no contato físico com uma mulher não humana ou um paṇḍaka. Mas há Dukkaṭa (ofensa menor) no contato com algo conectado ao corpo de uma mulher humana por meio de algo conectado ao corpo do monge, e ao tocar o corpo de um homem, etc. Não há ofensa para quem, embora tocado por uma mulher com intenção de desfrutar, experimenta o toque sem fazer esforço físico; para quem toca uma mulher com a intenção de se libertar; para quem toca sem intenção, por falta de atenção, sem saber, sem consentir, e para os loucos, etc. Os cinco fatores aqui são: falha na moralidade, mulher humana, percepção de mulher, luxúria por contato físico, esforço motivado por essa luxúria, e a consumação de segurar a mão, etc. As origens e outros aspectos são idênticos aos descritos no primeiro Pārājika. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre o contato físico. 3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação do preceito de treinamento sobre palavras obscenas Tatiye otiṇṇatā ca vipariṇatacittatā ca duṭṭhullavācassādarāgavasena veditabbā. Mātugāmanti duṭṭhullāduṭṭhullasaṃlakkhaṇasamatthaṃ manussitthiṃ. Duṭṭhullāhivācāhīti vaccamaggapassāvamaggemethunadhammappaṭisaṃyuttāhi vācāhi. Obhāseyyāti avabhāseyya, vaṇṇāvaṇṇayācanaāyācanapucchanapaṭipucchanaācikkhaṇānusāsanaakkosanavasena nānappakāraṃ asaddhammavacanaṃ vadeyya. Yathā tanti ettha nti nipātamattaṃ, yathā yuvā yuvatinti attho. Etena obhāsane nirāsaṅkabhāvaṃ dasseti. Methunupasaṃhitāhītiidaṃ [Pg.130] duṭṭhullavācāya sikhāpattalakkhaṇadassanaṃ. Saṅghādisesoti dvinnaṃ maggānaṃ vasena vaṇṇāvaṇṇehi vā methunayācanādīhi vā ‘‘sikharaṇīsi, saṃbhinnāsi, ubhatobyañjanakāsī’’ti imesu tīsu aññatarena akkosavacanena vā mātugāmaṃ obhāsantassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti. No terceiro [preceito], o estado de estar dominado (otiṇṇatā) e o estado de ter a mente alterada (vipariṇatacittatā) devem ser entendidos sob a influência da luxúria de desfrutar de palavras obscenas. "Mātugāma" (mulher) refere-se a uma mulher humana capaz de distinguir entre palavras obscenas e não obscenas. "Duṭṭhullāhi vācāhi" (com palavras obscenas) significa com palavras relacionadas ao canal excretor, ao canal urinário ou ao ato sexual. "Obhāseyya" (dirigir-se de forma obscena) significa dirigir-se de forma vulgar, proferindo vários tipos de palavras impróprias por meio de elogio ou censura, pedido, súplica, pergunta, contrapergunta, explicação, instrução ou insulto. Na expressão "yathā taṃ", o termo "taṃ" é apenas uma partícula expletiva; o significado é 'assim como um jovem se dirige a uma jovem'. Com isso, mostra-se a ausência de hesitação ao dirigir-se a ela. "Methunupasaṃhitāhi" (relacionadas ao ato sexual) é a indicação da característica que atinge o ápice da palavra obscena. "Saṅghādiseso" significa que aquele que se dirige a uma mulher por meio de elogio ou censura em relação aos dois canais, ou pedindo sexo, etc., ou com qualquer uma destas três palavras de insulto: 'você tem uma protuberância carnuda (sikharaṇī)', 'seus canais são fundidos (saṃbhinnā)' ou 'você tem ambos os sexos (ubhatobyañjanakā)', incorre na classe de ofensa chamada Saṅghādisesa. Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha duṭṭhullavācāhi obhāsanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, itthiyā itthisaññino antamaso hatthamuddāyapi vuttanayena obhāsantassa sace sā tamatthaṃ tasmiṃyeva khaṇe jānāti, saṅghādiseso. Paṇḍake thullaccayaṃ. Tasmiṃyeva itthisaññino dukkaṭaṃ. Punappunaṃ obhāsantassa, sambahulā ca itthiyo ekavācāya obhāsantassa vācāgaṇanāya ceva itthigaṇanāya ca āpattiyo. Sace yaṃ itthiṃ obhāsati, sā na jānāti, thullaccayaṃ. Adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇādibhaṇanepi thullaccayaṃ. Paṇḍake dukkaṭaṃ, ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ kāyappaṭibaddhañca ādissa vaṇṇādibhaṇane sabbattha dukkaṭaṃ. Atthadhammaanusāsanipurekkhārānaṃ ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, manussitthī, itthisaññitā, duṭṭhullavācassādarāgo, tena rāgena obhāsanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. Adinnādānasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito do ancião Udāyi, devido ao caso de dirigir-se com palavras obscenas. É uma regra não compartilhada e que não se comete por comando. Se um monge, percebendo uma mulher como mulher, dirige-se a ela da maneira descrita, mesmo que por meio de gestos com as mãos, e se ela compreende o significado naquele mesmo instante, há Saṅghādisesa. Em relação a um paṇḍaka, há Thullaccaya. Em relação a este último, percebendo-o como mulher, há Dukkaṭa. Para quem se dirige repetidamente, ou se dirige a muitas mulheres com uma única frase, as ofensas são contadas tanto pelo número de palavras quanto pelo número de mulheres. Se a mulher a quem ele se dirige não compreende, há Thullaccaya. Há também Thullaccaya ao elogiar, etc., referindo-se à área abaixo das clavículas e acima dos joelhos. Em relação a um paṇḍaka, há Dukkaṭa. Ao elogiar, etc., referindo-se à área acima das clavículas, abaixo dos joelhos ou a algo conectado ao corpo, há Dukkaṭa em todos os casos. Não há ofensa para quem tem como prioridade o significado, o Dhamma ou a instrução, e para os loucos, etc. Os cinco fatores aqui são: falha na moralidade, mulher humana, percepção de mulher, luxúria de desfrutar de palavras obscenas, dirigir-se a ela motivado por essa luxúria, e a compreensão dela naquele instante. Tem a mesma origem que o roubo, é uma ação, liberação por percepção, intencional, repreensível pelo mundo, ação corporal ou verbal, mente insalubre, e envolve duas sensações. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre palavras obscenas. 4. Attakāmasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do preceito de treinamento sobre a busca de serviços para si mesmo Catutthe otiṇṇatā ca vipariṇatacittatā ca attakāmapāricariyāvasena veditabbā. Mātugāmassa santiketi duṭṭhullobhāsane vuttappakārāya itthiyā samīpe. Attakāmapāricariyāyāti methunadhammasaṅkhātena kāmena pāricariyā kāmapāricariyā, attano atthāya kāmapāricariyā attakāmapāricariyā, attanā vā kāmitā icchitāti attakāmā, sayaṃ methunarāgavasena patthitāti attho, attakāmā ca sā pāricariyā [Pg.131] cāti attakāmapāricariyā, tassā attakāmapāricariyāya. Vaṇṇaṃ bhāseyyāti guṇaṃ ānisaṃsaṃ pakāseyya. Etadaggantiādi tassā attakāmapāricariyāya vaṇṇabhāsanākāranidassanaṃ. Tatrāyaṃ padasambandhavaseneva saṅkhepattho – yā mādisaṃ pāṇātipātādīhi virahitattā sīlavantaṃ methunadhammā virahitattā brahmacāriṃ tadubhayenāpi kalyāṇadhammaṃ etena dhammena paricareyya abhirameyya, tassā evaṃ mādisaṃ paricarantiyā yā ayaṃ pāricariyā nāma, etadaggaṃ pāricariyānanti. Methunupasaṃhitena saṅghādisesoti evaṃ attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsanto ca ‘‘arahasi tvaṃ mayhaṃ methunadhammaṃ dātu’’ntiādinā methunappaṭisaṃyutteneva vacanena yo bhāseyya, tassa saṅghādiseso. No quarto [preceito], o estado de estar dominado (otiṇṇatā) e o estado de ter a mente alterada (vipariṇatacittatā) devem ser entendidos sob a influência da luxúria de buscar serviços sexuais para si mesmo (attakāmapāricariyā). 'Mātugāmassa santike' (na presença de uma mulher) significa perto de uma mulher do tipo descrito no preceito sobre palavras obscenas. 'Attakāmapāricariyāya' (de prestar serviços para si mesmo) significa: 'kāmapāricariyā' é o serviço prestado por meio do desejo sensual, conhecido como o ato sexual; o serviço prestado para o próprio benefício é 'attakāmapāricariyā'. Ou ainda, 'attakāmā' significa desejada ou querida por si mesmo, isto é, desejada por si mesmo sob a influência da luxúria sexual; sendo tanto desejada por si mesmo quanto um serviço, é 'attakāmapāricariyā'. 'Vaṇṇaṃ bhāseyya' (elogiar) significa declarar as qualidades ou benefícios. A expressão 'etadaggaṃ' (este é o supremo), etc., é a indicação da maneira de elogiar esse serviço prestado para si mesmo. Ali, o significado resumido pela conexão das palavras é: 'Aquela mulher que servir ou agradar com este ato [sexual] a alguém como eu — que sou virtuoso por estar livre de destruir a vida, etc., e celibatário por estar livre do ato sexual, e, portanto, de boa conducto em ambos os aspectos —, para ela que serve a alguém como eu, esse serviço é o supremo entre os serviços'. 'Methunupasaṃhitena saṅghādiseso' significa que aquele que, ao elogiar o serviço prestado para si mesmo, fala com palavras diretamente ligadas ao ato sexual, como 'você deveria me dar o ato sexual', etc., incorre em Saṅghādisesa. Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha attakāmapāricariyāya vaṇṇabhāsanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, itthiyā itthisaññino antamaso hatthamuddāyapi vuttanayeneva attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsantassa sace sā tamatthaṃ tasmiṃyeva khaṇe jānāti, saṅghādiseso. No ce jānāti, thullaccayaṃ. Paṇḍake paṇḍakasaññinopi thullaccayaṃ. Tasmiṃyeva itthisaññino dukkaṭaṃ. Cīvarādīhi vatthukāmehi pāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsantassa ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, manussitthī, itthisaññitā, attakāmapāricariyāya rāgo, tena rāgena vaṇṇabhaṇanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni duṭṭhullobhāsane vuttasadisānevāti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito do ancião Udāyi, devido ao caso de elogiar o serviço prestado para si mesmo. É uma regra não compartilhada e que não se comete por comando. Se um monge, percebendo uma mulher como mulher, elogia o serviço prestado para si mesmo da maneira descrita, mesmo que por meio de gestos com as mãos, e se ela compreende o significado naquele mesmo instante, há Saṅghādisesa. Se ela não compreende, há Thullaccaya. Em relação a um paṇḍaka, mesmo percebendo-o como paṇḍaka, há Thullaccaya. Em relação a este último, percebendo-o como mulher, há Dukkaṭa. Não há ofensa para quem elogia o serviço prestado por meio de objetos de desejo físico, como mantos, etc., e para os loucos, etc. Os cinco fatores aqui são: falha na moralidade, mulher humana, percepção de mulher, luxúria pelo serviço prestado para si mesmo, elogio motivado por essa luxúria, e a compreensão dela naquele instante. As origens e outros aspectos são idênticos aos descritos no preceito sobre palavras obscenas. Attakāmasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre a busca de serviços para si mesmo. 5. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação do preceito de treinamento sobre a mediação Pañcame sañcarittanti itthipurisānaṃ antare saṃcaraṇabhāvaṃ. Samāpajjeyyāti sammā paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇāni karonto āpajjeyya. Itthiyā vātiādi samāpajjanākāradassanaṃ. Tattha itthiyā vā purisamatinti purisena vā tassa mātāpitādīhi vā pesito purisassa matiṃ adhippāyaṃ itthiyā āroceyyāti attho. Purisassa vā itthimatinti itthiyā vā tassā mātāpitādīhi vā pesito itthiyā matiṃ adhippāyaṃ purisassa [Pg.132] āroceyyāti attho. Jāyattane vā jārattane vāti jāyabhāve vā jārabhāve vā. Purisassa hi matiṃ itthiyā ārocento jāyattane āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane āroceti. Apica purisasseva matiṃ itthiyā ārocento jāyattane vā āroceti nibaddhabhariyabhāve, jārattane vā micchācārabhāve, tenevassa padabhājane (pārā. 302) ‘‘jāyattane vāti jāyā bhavissasi, jārattane vāti jārī bhavissasī’’ti vuttaṃ. Eteneva upāyena itthiyā matiṃ purisassa ārocanepi ‘‘pati bhavissasi, jāro bhavissasī’’ti vattabbatā veditabbā. Antamaso taṅkhaṇikāyapīti sabbantimena paricchedena yā ayaṃ taṅkhaṇe muhuttamatte saṃvasitabbato ‘‘taṅkhaṇikā’’ti vuccati, muhuttikāti attho. Tassāpi ‘‘muhuttikā bhavissasī’’ti evaṃ purisassa matiṃ ārocentassa saṅghādiseso, eteneva upāyena ‘‘muhuttiko bhavissasī’’ti evaṃ purisassa itthimatiṃ ārocentopi saṅghādisesaṃ āpajjatīti veditabbo. No quinto [preceito], 'sañcaritta' (mediação/agenciamento) significa o estado de transitar entre uma mulher e um homem. 'Samāpajjeyya' (cometer/realizar) significa realizar plenamente o ato de aceitar a mensagem, investigar e reportar de volta. A expressão 'itthiyā vā' (ou da mulher), etc., é a indicação da maneira de cometer o ato. Ali, 'itthiyā vā purisamatiṃ' (ou a intenção do homem para a mulher) significa: enviado pelo homem ou por seus pais, etc., ele informa a intenção ou desejo do homem para a mulher. 'Purisassa vā itthimatiṃ' (ou a intenção da mulher para o homem) significa: enviado pela mulher ou por seus pais, etc., ele informa a intenção ou desejo do mulher para o homem. 'Jāyattane vā jārattane vā' significa no estado de esposa ou no estado de amante. Pois, ao informar a intenção do homem para a mulher, ele informa para o estado de esposa; ao informar a intenção da mulher para o homem, ele informa para o estado de amante. Além disso, ao informar a intenção do homem para a mulher, ele informa para o estado de esposa, isto é, o estado de esposa permanente, ou para o estado de amante, isto é, o estado de conduta imprópria. Por isso, na análise dos termos é dito: '"jāyattane vā" significa "você será a esposa"; "jārattane vā" significa "você será a amante"'. Pelo mesmo método, ao informar a intenção da mulher para o homem, deve-se entender que se deve dizer: 'você será o marido' ou 'você será o amante'. A expressão 'antamaso taṅkhaṇikāyapi' (mesmo para uma mulher temporária) refere-se, pelo limite mais extremo, àquela que é chamada de 'taṅkhaṇikā' (temporária) por ser alguém com quem se coabita por apenas um instante ou momento; o significado é uma parceira temporária. Mesmo para ela, se ele informa a intenção do homem dizendo 'você será uma parceira temporária', incorre em Saṅghādisesa. Pelo mesmo método, deve-se entender que aquele que informa a intenção da mulher para o homem dizendo 'você será um parceiro temporário' também incorre em Saṅghādisesa. Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha sañcarittasamāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘antamaso taṅkhaṇikāyapī’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, ‘‘paṭiggaṇhāti, vīmaṃsati, antevāsiṃ paccāharāpetī’’tiiminā (pārā. 338) nayena sāṇattikaṃ, aññatra nālaṃvacanīyāya yāya kāyaci itthiyā antamaso mātuyāpi purisamatiṃ ārocento ‘‘hohi kira bhariyā dhanakkītā’’ti vattukāmo sacepi chandavāsinīādīsu aññatarākārena ārocetvā tāya ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitepi asampaṭicchitepi puna āgantvā yena pahito, tassa taṃ pavattiṃ āroceti, saṅghādisesaṃ āpajjati. Sā pana tassa bhariyā hotu vā, mā vā, akāraṇametaṃ. Sacepi yassā santikaṃ pesito, taṃ adisvā aññatarassa avassārocanakassa ‘‘ārocehī’’ti vatvā paccāharati, āpajjatiyeva. ‘‘Māturakkhitaṃ brūhī’’ti pesitassa pana gantvā aññaṃ piturakkhitādīsu aññataraṃ vadantassa visaṅketaṃ hoti, purisassa vā itthiyā vā vacanaṃ ‘‘sādhū’’ti kāyena vā vācāya vā ubhayena vā paṭiggaṇhitvā tassā itthiyā vā purisassa vā ārocetvā vā ārocāpetvā vā puna yena pesito, tassa taṃ pavattiṃ sayaṃ ārocentassa vā aññena ārocāpentassa vā saṅghādiseso[Pg.133]. Ettāvatā hi ‘‘paṭiggaṇhāti, vīmaṃsati, paccāharatī’’tiidaṃ aṅgattayaṃ sampāditameva hoti, ito pana yehi kehici dvīhi aṅgehi, paṇḍake ca aṅgattayenāpi thullaccayaṃ. Ekena dukkaṭaṃ. Saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā kiccena gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Estabelecido em Sāvatthī, a respeito do venerável Udāyi, por ocasião do cometimento de intermediação (sañcaritta). A regra subsequente (anupaññatti) aqui é: 'mesmo com uma mulher temporária (taṅkhaṇikā)'. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti) [para monges e monjas]. É uma regra que envolve comando (sāṇattika), de acordo com o método: 'aceita, investiga, faz o discípulo residente trazer de volta'. Exceto para uma mulher inadequada para falar (nālaṃvacanīyā), se ele transmitir a intenção de um homem a qualquer mulher, mesmo à própria mãe, desejando dizer: 'Seja a esposa dele, comprada com dinheiro', mesmo que ele informe por meio de uma das formas entre as esposas que vivem por desejo (chandavāsinī) etc., e quer ela aceite dizendo 'muito bem' (sādhu) quer não aceite, se ele retornar e relatar o ocorrido àquele que o enviou, ele incorre em um Saṅghādisesa. Se ela se tornará ou não a esposa dele, isso não é o fator determinante. Mesmo se, tendo sido enviado à presença de uma mulher e não a encontrando, ele disser a outra pessoa que certamente transmitirá a mensagem: 'Diga a ela', e retornar com a resposta, ele incorre em ofensa de qualquer maneira. Mas se ele for enviado com a instrução 'Fale com a mulher protegida pela mãe', e indo lá, falar com outra entre as protegidas pelo pai etc., ocorre uma quebra de acordo (visaṅketa). Tendo aceito a palavra do homem ou da mulher dizendo 'muito bem' por meio do corpo, da fala ou de ambos, e tendo informado ou feito informar a essa mulher ou a esse homem, se ele próprio relatar o ocorrido àquele por quem foi enviado, ou fizer outro relatar, incorre em Saṅghādisesa. Pois, com isso, esta tríade de fatores — 'aceitar, investigar, trazer de volta' — está plenamente realizada. Mas com quaisquer dois desses fatores, ou no caso de um eunuco (paṇḍaka) mesmo com os três fatores, há uma ofensa grave (thullaccaya). Com apenas um fator, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem vai a negócios da Sangha, de uma estupa (cetiya) ou de um doente, nem para os insanos, etc. Sīlavipatti, yesu sañcarittaṃ samāpajjati, tesaṃ manussajātikatā, na nālaṃvacanīyatā, É uma falha de conduta (sīlavipatti). Aqueles para quem se realiza a intermediação devem ser de nascimento humano e não devem ser pessoas inadequadas para falar, Paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇānīti imānettha pañca aṅgāni. Chasamuṭṭhānaṃ, paṇṇattiṃ vā alaṃvacanīyabhāvaṃ vā ajānantassa kāyavikārena sāsanaṃ gahetvā tatheva vīmaṃsitvā tatheva paccāharantassa kāyato samuṭṭhāti. ‘‘Itthannāmā āgamissati, tassā cittaṃ jāneyyāthā’’ti kenaci vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ āgataṃ vatvā puna tasmiṃ purise āgate ārocentassa kāyena kiñci akatattā vācato samuṭṭhāti. Vācāya ‘‘sādhū’’ti sāsanaṃ gahetvā aññena karaṇīyena tassā gharaṃ gantvā aññattha vā gamanakāle taṃ disvā vacībhedena vīmaṃsitvā punapi aññeneva kāraṇena tato apakkamma kadācideva taṃ purisaṃ disvā ārocentassāpi vācato samuṭṭhāti. Paṇṇattiṃ ajānantassa pana khīṇāsavassāpi pituvacanena gantvā alaṃvacanīyaṃ mātarampi ‘‘ehi me pitaraṃ upaṭṭhāhī’’ti vatvā paccāharantassa kāyavācato samuṭṭhāti. Imāni tīṇi acittakasamuṭṭhānāni. Tadubhayaṃ pana jānitvā eteheva tīhi nayehi samāpajjantassa tāneva tīṇi tadubhayajānanacittena sacittakāni honti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, kusalādivasena cettha tīṇi cittāni, sukhādivasena tisso vedanāti. aceitação, investigação e trazer de volta — estes são os cinco fatores aqui. Tem seis origens. Para quem, desconhecendo a regra ou a condição de ser uma pessoa adequada para falar, recebe a mensagem por meio de um gesto corporal (kāyavikāra), investiga da mesma forma e traz de volta da mesma forma, a ofensa origina-se do corpo. Quando alguém diz: 'Tal mulher virá, queira conhecer a mente dela', e ele aceita dizendo 'muito bem', fala com ela quando ela chega e, quando aquele homem retorna, relata a ele; como nada foi feito pelo corpo, origina-se da fala. Tendo recebido a mensagem verbalmente dizendo 'muito bem', indo à casa dela por outro assunto ou vendo-a ao ir para outro lugar, investigando por meio de palavras e, partindo dali por outro motivo, ao ver aquele homem em alguma ocasião e relatar a ele, origina-se também da fala. Mas para quem, mesmo sendo um arahant (khīṇāsava) que desconhece a regra, vai por ordem de seu pai e diz à sua própria mãe (que é uma pessoa adequada para falar): 'Venha e sirva meu pai', e traz de volta a resposta, origina-se do corpo e da fala. Estas três são origens involuntárias (acittakasamuṭṭhāna). Mas para quem, conhecendo ambos [a regra e a condição de ser adequada], comete a ofensa por esses mesmos três métodos, essas mesmas três origens tornam-se voluntárias (sacittaka) devido à mente que conhece ambos. É uma ação (kiriya), não há liberação por falta de percepção (no saññāvimokkha), pode ser involuntária (acittaka), é uma infração por proibição regulamentar (paṇṇattivajja), constitui ação corporal (kāyakamma) e ação verbal (vacīkamma). Quanto à mente, há três tipos de mente de acordo com o estado saudável (kusala) etc., e três tipos de sensação de acordo com o prazer (sukha) etc. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do treinamento sobre intermediação (Sañcaritta-sikkhāpada) está concluída. 6. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação do treinamento sobre a construção de uma cabana (Kuṭikāra-sikkhāpada) Chaṭṭhe saññācikāya panāti ettha saññācikā nāma sayaṃ pavattitayācanā vuccati, tasmā saññācikāyāti attano yācanāyāti vuttaṃ hoti, sayaṃ yācitakehi upakaraṇehīti attho. Ettha ca yaṃkiñci parapariggahitakaṃ [Pg.134] mūlacchedavasena yācituṃ na vaṭṭati, tāvakālikaṃ pana vaṭṭati. Sahāyatthāya kammakaraṇatthāya ‘‘purisaṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭati, purisattakarampi yācituṃ vaṭṭati, purisattakaro nāma vaḍḍhakiādinā purisena kātabbaṃ hatthakammaṃ. Taṃ ‘‘purisattakaraṃ dehī’’ti vā ‘‘hatthakammaṃ dehī’’ti vā vatvā yācituṃ vaṭṭati. Hatthakammaṃ nāma kiñci vatthu na hoti, tasmā ‘‘kiṃ, bhante, āgatatthā’’ti pucchite vā apucchite vā yācituṃ vaṭṭati, viññattipaccayā doso natthi, migaluddakādayo pana sakakammaṃ na yācitabbā. Kuṭinti ullittādīsu aññataraṃ. Tattha ullittā nāma ṭhapetvā thambhatulāpiṭṭhasaṅghāṭavātapānadhūmacchiddādibhedaṃ alepokāsaṃ avasese lepokāse kuṭṭehi saddhiṃ ghaṭetvā chadanassa anto sudhāya vā mattikāya vā littā. Avalittā nāma tatheva vuttanayeneva chadanassa bahi littā. Ullittāvalittā nāma tatheva chadanassa anto ca bahi ca littā. Kārayamānenāti sayaṃ vā karontena, āṇattiyā vā kārāpentena. Asāmikanti kāretā dāyakena virahitaṃ. Attuddesanti ‘‘mayhaṃ vāsāgāraṃ esā’’ti evaṃ attā uddeso etissāti attuddesā, taṃ attuddesaṃ. Pamāṇikā kāretabbāti pamāṇayuttā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇanti tassā kuṭiyā idaṃ pamāṇaṃ. Dīghasoti dīghato. Dvādasa vidatthiyo sugatavidatthiyātiettha sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso vidatthiyo, vaḍḍhakihatthena diyaḍḍho hattho hoti. Minantena pana kuṭiyā bahikuṭṭe paṭhamaṃ dinnaṃ mahāmattikapariyantaṃ aggahetvā thusapiṇḍapariyantena dvādasa vidatthiyo minetabbā, sace thusapiṇḍakena anatthiko hoti, mahāmattikalepeneva niṭṭhāpeti, sveva paricchedo. Tiriyanti vitthārato. Sattantarāti kuṭṭassa bahiantaṃ aggahetvā abbhantarimena antena satta sugatavidatthiyo pamāṇanti vuttaṃ hoti. Ettha ca kesaggamattampi dīghato hāpetvā tiriyaṃ, tiriyato vā hāpetvā dīghaṃ vaḍḍhetuṃ na vaṭṭati, ko pana vādo ubhatovaḍḍhane. Yā pana dīghato saṭṭhihatthāpi hoti, tiriyato tihatthā vā ūnakacatuhatthā vā, yattha pamāṇayutto mañco ito cito ca na parivaṭṭati, pacchimakoṭiyā catuhatthavitthārā na hoti, ayaṃ kuṭisaṅkhyaṃ na gacchati, tasmā vaṭṭati. Bhikkhū [Pg.135] abhinetabbā vatthudesanāyāti yasmiṃ padese kuṭiṃ kāretukāmo hoti, taṃ sodhetvā padabhājane (pārā. 349) vuttanayena saṅghaṃ tikkhattuṃ yācitvā sabbe vā saṅghapariyāpannā saṅghena vā sammatā dve tayo bhikkhū tattha vatthudesanatthāya netabbā. Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamananti tehi bhikkhūhi kipillikādīnaṃ āsayādīhi terasahi, pubbaṇṇāparaṇṇanissitādīhi soḷasahi upaddavehi virahitattā anārambhaṃ, dvīhi vā catūhi vā balibaddhehi yuttena sakaṭena ekaṃ cakkaṃ nibbodakapatanaṭṭhāne ekaṃ bahi katvā āvijjhituṃ sakkuṇeyyatāya saparikkamananti sallakkhetvā sace saṅghapahonakā honti, tattheva, no ce, saṅghamajjhaṃ gantvā tena bhikkhunā yācitehi ñattidutiyena kammena vatthu desetabbaṃ. Sārambhe cetiādi paṭipakkhanayena veditabbaṃ. No sexto [treinamento], na frase 'saññācikāya pana', 'saññācikā' refere-se a pedir por iniciativa própria. Portanto, 'saññācikāya' significa 'por meio de seu próprio pedido', significando com materiais de construção solicitados por si mesmo. E aqui, não é apropriado pedir qualquer propriedade alheia de forma permanente (mūlacchedavasena), mas é apropriado pedir para uso temporário (tāvakālika). É apropriado dizer 'Por favor, deem um homem' para fins de assistência ou trabalho. Também é apropriado pedir trabalho manual (purisattakara); 'purisattakara' refere-se ao trabalho manual a ser feito por um homem, como um carpinteiro, etc. É apropriado pedir dizendo 'Dê-me esse trabalho manual' ou 'Dê-me trabalho manual'. O trabalho manual não é um objeto material; portanto, quer lhe perguntem 'Por que veio, venerável senhor?' quer não perguntem, é apropriado pedir, e não há falta decorrente de solicitação (viññatti). No entanto, caçadores de animais e afins não devem ser solicitados a realizar seu próprio trabalho. 'Uma cabana' (kuṭi) refere-se a uma das cabanas rebocadas, etc. Entre elas, 'ullittā' (rebocada por dentro) refere-se àquela que, excetuando as partes que não devem ser rebocadas — como pilares, vigas, batentes de portas, janelas, saídas de fumaça, etc. —, é rebocada por dentro do teto com cal ou argila fina, conectando-se com as paredes nas áreas restantes a serem rebocadas. 'Avalittā' (rebocada por fora) refere-se àquela rebocada por fora do teto, exatamente da mesma maneira descrita. 'Ullittāvalittā' (rebocada por dentro e por fora) refere-se àquela rebocada tanto por dentro quanto por fora do teto, da mesma forma. 'Fazendo construir' significa construindo ele mesmo ou fazendo construir por meio de comando. 'Sem proprietário' (asāmika) significa desprovida de um doador que a faça construir. 'Para si mesmo' (attuddesa) significa que ela tem a si mesmo como o destinatário indicado, como em 'esta é a minha habitação'; refere-se a essa cabana destinada a si mesmo. 'Deve ser feita de acordo com a medida' significa que deve ser construída em conformidade com as dimensões prescritas. 'Aqui está a medida' refere-se à medida daquela cabana. 'No comprimento' significa longitudinalmente. 'Doze palmos do palmo do Sugata' — aqui, o 'palmo do Sugata' (sugatavidatthi) equivale hoje a três palmos de um homem de estatura média, ou um côvado e meio pela medida de carpinteiro. Ao medir, o monge deve medir os doze palmos a partir do limite do bloco de argila misturada com palha, sem incluir a camada externa de argila fina aplicada primeiro na parede externa da cabana. Se ele não desejar usar o bloco de argila com palha e concluir apenas com o reboco de argila fina, esse mesmo reboco será o limite da medição. 'Na largura' significa transversalmente. 'Sete palmos de intervalo' significa que a medida é de sete palmos do Sugata, medida a partir da borda interna da parede, sem incluir a borda externa. E aqui, não é apropriado aumentar a largura reduzindo o comprimento mesmo que seja pela largura de um fio de cabelo, nem aumentar o comprimento reduzindo a largura; o que dizer, então, de aumentar ambos? No entanto, uma cabana que tenha sessenta côvados de comprimento e três côvados de largura, ou menos de quatro côvados, onde um leito de tamanho padrão não possa ser girado de um lado para o outro, e que não tenha quatro côvados de largura em sua extremidade final, não é classificada como uma 'cabana' [no sentido da regra]; portanto, é permitido construí-la. 'Os monges devem ser levados para a indicação do local' significa que, no local onde ele deseja construir a cabana, após limpá-lo e solicitar à Sangha por três vezes conforme o método descrito na análise das palavras (padabhājane), todos os monges pertencentes à Sangha, ou dois ou três monges autorizados pela Sangha, devem ser levados até lá para indicar o local. 'O local deve ser indicado por esses monges como livre de perigo (anārambha) e com espaço ao redor (saparikkamana)' significa que, por estar livre de treze perigos como ninhos de formigas etc., e de dezesseis perigos como locais dependentes de plantações de grãos ou feijão etc., é considerado 'livre de perigo'. 'Com espaço ao redor' significa que, tendo observado que é possível dar a volta com uma carroça puxada por dois ou quatro bois, mantendo uma roda na linha de gotejamento do telhado e a outra roda do lado de fora. Se houver monges suficientes [para ir ao local], a indicação deve ser feita lá mesmo; se não houver, tendo ido ao meio da Sangha, o local deve ser indicado por meio de um procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiya-kamma) pelos monges solicitados por aquele monge. As passagens que começam com 'Se houver perigo' (sārambhe ce) etc., devem ser compreendidas pelo método oposto. Āḷaviyaṃ āḷavike bhikkhū ārabbha saññācikāya kuṭikaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, ‘‘adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ kuṭiṃ kāressāmī’’ti upakaraṇatthaṃ araññaṃ gamanato paṭṭhāya sabbapayogesu dukkaṭaṃ, ‘‘idāni dvīhi piṇḍehi niṭṭhānaṃ gamissatī’’ti tesu paṭhamapiṇḍadāne thullaccayaṃ, dutiyadānena lepe ghaṭite sace adesitavatthukā eva vā pamāṇātikkantā eva vā hoti, eko saṅghādiseso, dve ca dukkaṭāni. Ubhayavippannā, dve saṅghādisesā, dve ca dukkaṭāni. Sace pana dvārabandhaṃ vā vātapānaṃ vā aṭṭhapetvāva mattikāya limpati, ṭhapite ca tasmiṃ lepo na ghaṭiyati, rakkhati tāva. Puna limpantassa pana ghaṭitamatte saṅghādiseso. Sace taṃ ṭhapiyamānaṃ paṭhamadinnalepena saddhiṃ nirantarameva hutvā tiṭṭhati, paṭhamameva saṅghādiseso. Kevalaṃ sārambhāya dukkaṭaṃ, tathā aparikkamanāya. Vippakataṃ kuṭiṃ aññassa dadato ca, bhūmiṃ samaṃ katvā bhindantassa ca, leṇaguhātiṇakuṭipaṇṇacchadanagehesu aññataraṃ kārentassa, kuṭimpi aññassa vāsatthāya, vāsāgāraṃ ṭhapetvā uposathāgārādīsu aññataratthāya kārentassa ca ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, ullittādīnaṃ aññataratā, heṭṭhimapamāṇasambhavo, adesitavatthukatā, pamāṇātikkantatā, attuddesikatā, vāsāgāratā[Pg.136], lepaghaṭanāti imānettha cha vā satta vā aṅgāni. Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyañca, kiriyākiriyañca. Idañhi vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkantaṃ vā karoto kiriyato samuṭṭhāti, adesāpetvā karoto kiriyākiriyato samuṭṭhāti. Sesamettha sañcaritte vuttasadisamevāti. Estabelecido em Āḷavī, a respeito dos monges de Āḷavī, por ocasião da construção de uma cabana por meio de pedido próprio. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti) [apenas para monges] e envolve comando (sāṇattika). Pensando 'Vou construir uma cabana sem local indicado e que excede a medida', a partir do momento em que ele vai à floresta em busca de materiais, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para cada esforço preparatório. Quando se pode dizer 'Agora ela será concluída com dois blocos de argila', na aplicação do primeiro bloco há uma ofensa grave (thullaccaya). Com a aplicação do segundo bloco, quando o reboco se conecta, se a cabana for apenas sem local indicado ou apenas exceder a medida, há um Saṅghādisesa e duas ofensas de má conduta (dukkaṭa). Se falhar em ambos os aspectos [sem local indicado e excedendo a medida], há dois Saṅghādisesas e duas ofensas de má conduta (dukkaṭa). Mas se ele aplicar o reboco de argila sem antes instalar o batente da porta ou a janela, ou se, mesmo instalados, o reboco ainda não se conectar a eles, ele estará temporariamente protegido da ofensa. Mas para quem aplica o reboco novamente, no momento em que ele se conecta, ocorre o Saṅghādisesa. Se, ao ser instalado, ele se ajustar perfeitamente e sem lacunas com o reboco aplicado no primeiro dia, o Saṅghādisesa ocorre retroativamente desde o primeiro momento. Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) apenas por construir em local com perigo (sārambha), e da mesma forma por construir sem espaço ao redor (aparikkamana). Não há ofensa para quem dá uma cabana inacabada a outrem, para quem a destrói nivelando-a com o chão, para quem constrói uma caverna, uma gruta, uma cabana de palha ou uma casa com teto de folhas, para quem constrói uma cabana para habitação de outro monge, para quem constrói para outra finalidade que não habitação, como uma sala de Uposatha etc., nem para os insanos, etc. Falha de conduta (sīlavipatti), ser uma das cabanas rebocadas etc., ter a medida mínima de quatro côvados, não ter local indicado, exceder a medida, ser destinada a si mesmo, ser uma habitação, e a conexão do reboco — estes são os seis ou sete fatores aqui. Tem seis origens, envolve ação (kiriya) e ação-omissão (kiriyākiriya). Pois, para quem constrói uma cabana que excede a medida após ter o local indicado, a ofensa origina-se da ação (kiriya); para quem constrói sem ter o local indicado, origina-se da ação-omissão (kiriyākiriya). O restante aqui é exatamente igual ao que foi dito no treinamento sobre intermediação (sañcaritta). Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do treinamento sobre a construção de uma cabana (Kuṭikāra-sikkhāpada) está concluída. 7. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação do treinamento sobre a construção de um grande mosteiro (Vihārakāra-sikkhāpada) Sattame mahallakanti sasāmikabhāvena saññācitakuṭito mahantabhāvo etassa atthīti mahallako, yasmā vā vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkamenāpi kātuṃ vaṭṭati, tasmā pamāṇamahantatāyapi mahallako, taṃ mahallakaṃ. Yasmā panassa taṃ pamāṇamahantattaṃ sasāmikattāva labbhati, tasmā tadatthadassanatthaṃ ‘‘mahallako nāma vihāro sasāmiko vuccatī’’ti evamassa padabhājane (pārā. 367) vuttaṃ. Sesaṃ sabbaṃ kuṭikārasikkhāpade vuttasadisaṃ, sasāmikabhāvamattameva hi viseso. No sétimo [treinamento], a palavra 'mahallaka' (grande) significa que, por ter um proprietário (sasāmika), este mosteiro possui uma grandeza ou superioridade em relação à cabana construída por pedido próprio. Ou, como é permitido construí-lo excedendo a medida após ter o local indicado, ele é chamado 'mahallaka' devido à sua grandeza em termos de dimensão; refere-se a esse grande mosteiro. Mas como essa grandeza de dimensão é obtida justamente por ter um proprietário, para demonstrar esse significado, foi dito na análise das palavras (padabhājane): 'Um grande mosteiro (mahallaka vihāra) refere-se àquele que tem um proprietário'. Todo o restante é idêntico ao que foi dito no treinamento sobre a construção de uma cabana (kuṭikāra-sikkhāpada); a única diferença é o fato de ter um proprietário (sasāmikabhāva). Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha cetiyarukkhaṃ chedāpanavatthusmiṃ paññattabhāvo, akiriyamattato samuṭṭhānabhāvo, ekasaṅghādisesatā ca ettha viseso. Estabelecido em Kosambī, a respeito do venerável Channa, por ocasião de fazer cortar uma árvore sagrada (cetiyarukkha). A origem da ofensa ocorre apenas por omissão (akiriyamatta) [por não fazer indicar o local], e o fato de haver apenas um Saṅghādisesa é a distinção aqui. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do treinamento sobre a construção de um grande mosteiro (Vihārakāra-sikkhāpada) está concluída. 8. Duṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do treinamento sobre acusação com mente maldosa (Duṭṭhadosa-sikkhāpada) Aṭṭhame duṭṭho dosoti dūsito ceva dūsako ca. Uppanne hi dose puggalo tena dosena dūsito hoti, pakatibhāvaṃ jahāpito, tasmā ‘‘duṭṭho’’ti vuccati. Parañca dūseti vināseti, tasmā ‘‘doso’’ti vuccati. Iti ‘‘duṭṭho doso’’ti ekassevetaṃ puggalassa ākāranānattena nidassanaṃ. Appatītoti nappatīto, pītisukhādīhi vivajjito, na abhisaṭoti attho. Amūlakenāti yaṃ codakena cuditakamhi [Pg.137] puggale adiṭṭhaṃ assutaṃ aparisaṅkitaṃ, idaṃ etesaṃ dassanasavanaparisaṅkāsaṅkhātānaṃ mūlānaṃ abhāvato amūlakaṃ nāma. Taṃ pana so āpanno vā hotu, anāpanno vā, etaṃ idha appamāṇaṃ. Ettha ca adiṭṭhaṃ nāma attano pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā adiṭṭhaṃ, assutaṃ nāma tatheva kenaci vuccamānaṃ na sutaṃ, aparisaṅkitaṃ nāma attano vā parassa vā diṭṭhasutamutavasena cetasā aparisaṅkitaṃ, iti evarūpena amūlakena. Pārājikenāti bhikkhuno anurūpesu ekūnavīsatiyā aññatarena, padabhājane (pārā. 386) pana pārājikuddese āgatāneva gahetvā ‘‘catunnaṃ aññatarenā’’ti vuttaṃ. Anuddhaṃseyyāti dhaṃseyya viddhaṃseyya padhaṃseyya abhibhaveyya. Taṃ pana anuddhaṃsanaṃ yasmā attanā codentopi parena codāpentopi karoti, tasmāssa padabhājane ‘‘codeti vā codāpeti vā’’ti vuttaṃ. Tattha vatthusandassanā āpattisandassanā saṃvāsappaṭikkhepo sāmīcippaṭikkhepoti saṅkhepato catasso codanā. Tāsu vatthusandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’tiādinā nayena pavattā. Āpattisandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunadhammāpattiṃ āpanno’’tiādinā nayena pavattā. Saṃvāsappaṭikkhepo nāma ‘‘natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti evaṃ pavatto. Ettāvatā pana sīsaṃ na eti, ‘‘assamaṇosī’’tiādīhi vacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti. Sāmīcippaṭikkhepo nāma abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammabījanikammādīnaṃ akaraṇaṃ, taṃ paṭipātiyā vandanādīni karoto ekassa akatvā sesānaṃ karaṇakāle veditabbaṃ. Ettāvatā ca codanā nāma hoti, āpatti pana sīsaṃ na eti. ‘‘Kasmā mama vandanādīni na karosī’’ti pucchite pana ‘‘assamaṇosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti, tasmā yo bhikkhu bhikkhuṃ samīpe ṭhatvā ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti vā ‘‘assamaṇosī’’ti vā ādīhi vacanehi hatthamuddāya eva vā etamatthaṃ dīpento sayaṃ vā codeti, gahaṭṭhapabbajitesu vā aññatarena codāpeti, ayaṃ anuddhaṃseti nāma. Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti api eva nāma naṃ puggalaṃ imamhā seṭṭhacariyā apaneyyaṃ. ‘‘Sādhu vatassa sacāhaṃ imaṃ puggalaṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti iminā adhippāyena anuddhaṃseyyāti vuttaṃ hoti. Etena [Pg.138] ekaṃ cāvanādhippāyaṃ gahetvā avasesā akkosādhippāyo kammādhippāyo vuṭṭhānādhippāyo uposathaṭṭhapanādhippāyo pavāraṇaṭṭhapanādhippāyo anuvijjanādhippāyo dhammakathādhippāyoti satta adhippāyā paṭikkhittā honti. Tato aparena samayenāti yasmiṃ samaye anuddhaṃsito hoti, tato aññasmiṃ samaye. Samanuggāhīyamāno vāti anuvijjakena kiṃ te diṭṭhantiādinā nayena anuvijjiyamāno upaparikkhiyamāno. Asamanuggāhīyamāno vāti diṭṭhādīsu kenaci vatthunāvā anuvijjakādīsu yena kenaci puggalena vā avuccamāno. Imesaṃ pana padānaṃ parato ‘‘bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātī’’ti iminā sambandho. Idañhi vuttaṃ hoti – evaṃ samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti paṭicca tiṭṭhati paṭijānāti, saṅghādisesoti. Idañca amūlakabhāvassa pākaṭakāladassanatthaṃ vuttaṃ. Āpattiṃ pana anuddhaṃsitakkhaṇeyeva āpajjati. Amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotīti ettha pana diṭṭhamūlādīnaṃ abhāvena amūlakaṃ, samathehi adhikaraṇīyabhāvena adhikaraṇaṃ. Yañhi adhikicca ārabbha paṭicca sandhāya samathā pavattanti, taṃ adhikaraṇaṃ. Idha pana pārājikasaṅkhātaṃ āpattādhikaraṇameva adhippetaṃ. Yadi hi taṃ adhikaraṇaṃ diṭṭhādīhi mūlehi amūlakañceva hoti, ayaṃ codetuṃ āgato bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti paṭicca tiṭṭhati, ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādīni (pārā. 386) vadanto paṭijānāti, tassa bhikkhuno anuddhaṃsitakkhaṇeyeva saṅghādisesoti, ayaṃ sikkhāpadassa padānukkamena attho. No oitavo [trecho], "duṭṭho doso" (corrompido pela raiva) significa tanto aquele que é corrompido (dūsito) quanto aquele que corrompe (dūsako). Pois, quando a raiva surge, a pessoa é corrompida por essa raiva e levada a abandonar seu estado natural; por isso, diz-se "duṭṭho" (corrompido). E porque ela corrompe e destrói os outros, diz-se "doso" (raivoso). Assim, a expressão "duṭṭho doso" é uma indicação de uma única pessoa por meio de diferentes aspectos de seu estado. "Appatīto" significa descontente, desprovido de alegria, felicidade, etc., não preenchido [por esses estados mentais positivos]. "Amūlakena" (sem fundamento) refere-se àquilo que o acusador não viu, não ouviu e não suspeitou em relação à pessoa acusada; isso é chamado de "sem fundamento" devido à ausência dessas bases conhecidas como ver, ouvir e suspeitar. Mas se ela realmente cometeu ou não [a ofensa], isso é irrelevante aqui. E aqui, "não visto" significa não visto por si mesmo, seja com o olho físico ou com o olho divino; "não ouvido" significa, da mesma forma, não ouvido quando dito por alguém; "não suspeitado" significa não suspeitado mentalmente por si mesmo ou por outrem com base no que foi visto, ouvido ou percebido; assim é o "sem fundamento" desse tipo. "Com uma pārājika" significa com qualquer uma das dezenove ofensas pārājika aplicáveis a um bhikkhu; no entanto, na análise das palavras, tomando apenas aquelas que aparecem diretamente na recitação das pārājika, diz-se "com uma das quatro". "Deveria acusar" (anuddhaṃseyya) significa arruinar, destruir, devastar ou subjugar. E como essa acusação é feita tanto quando se acusa por si mesmo quanto quando se faz outro acusar, por isso, na análise das palavras, diz-se "acusa ou faz acusar". Nisso, há resumidamente quatro tipos de acusação: apontar o fato, apontar a ofensa, rejeitar a comunhão e rejeitar os deveres de respeito. Entre elas, "apontar o fato" é aquela que ocorre da seguinte maneira: "Você se engajou em atividade sexual", etc. "Apontar a ofensa" é aquela que ocorre da seguinte maneira: "Você incorreu em uma ofensa de atividade sexual", etc. "Rejeitar a comunhão" é aquela que ocorre assim: "Não há uposatha, pavāraṇā ou ato formal do Saṅgha junto com você". No entanto, apenas com isso a acusação não atinge o ápice; ela só atinge o ápice quando combinada com palavras como "Você não é um asceta", etc. "Rejeitar os deveres de respeito" significa não realizar atos como saudar, levantar-se para receber, fazer o gesto de reverência, prestar homenagem, abanar com leque, etc.; isso deve ser entendido como não realizar tais atos para um indivíduo específico enquanto os realiza para os outros em ordem sequencial. E, embora isso constitua uma acusação, a ofensa não atinge o ápice. Mas se, ao ser questionado "Por que você não me presta homenagem, etc.?", isso for combinado com palavras como "Você não é um asceta", etc., então atinge o ápice. Portanto, o bhikkhu que, de pé perto de outro bhikkhu, acusa-o diretamente ou faz com que seja acusado por um leigo ou por um ordenado, expressando esse significado por meio de palavras como "Você se engajou em atividade sexual" ou "Você não é um asceta", ou mesmo apenas por gestos manuais, diz-se que ele "acusa" (anuddhaṃseti). "Talvez eu possa fazê-lo decair desta vida santa" significa "talvez eu possa remover essa pessoa desta conduta excelente". "Seria realmente excelente se eu pudesse fazer esta pessoa decair desta vida santa" — com essa intenção, diz-se "deveria acusar". Com isso, ao se tomar a intenção de causar a queda, as outras sete intenções são excluídas: a intenção de insultar, a intenção de realizar um ato formal, a intenção de reabilitação de uma ofensa, a intenção de suspender o uposatha, a intenção de suspender a pavāraṇā, a intenção de investigar e a intenção de expor o Dhamma. "Em uma ocasião posterior" significa em um momento diferente daquele em que a acusação foi feita. "Sendo interrogado" significa sendo examinado e questionado por um investigador de maneiras como "O que você viu?", etc. "Ou não sendo interrogado" significa não sendo questionado sobre qualquer assunto referente a ver, etc., por qualquer pessoa, seja um investigador ou outro. A conexão dessas palavras é com o que se segue: "e o bhikkhu admite a culpa". Pois isto é o que se quer dizer: seja sendo interrogado ou não, o bhikkhu admite a culpa, apoia-se nela, confessa-a, e há uma ofensa saṅghādisesa. E isso é dito para mostrar o momento em que o caráter infundado da acusação se torna evidente. No entanto, ele incorre na ofensa no exato momento em que faz a acusação. E quanto a "e esse caso for sem fundamento": aqui, é "sem fundamento" devido à ausência de bases como ver, etc., e é um "caso" porque deve ser resolvido por meio dos procedimentos de pacificação. Pois aquilo em relação ao qual, com base no qual, dependendo do qual e referindo-se ao qual os procedimentos de pacificação ocorrem, isso é chamado de caso. Mas aqui, refere-se especificamente ao caso de ofensa conhecido como pārājika. Pois, se esse caso for inteiramente sem fundamento em termos de bases como ver, etc., e este bhikkhu que veio acusar admite a culpa, apoia-se nela e confessa dizendo "Falei falsamente", etc., então, no exato momento em que o outro bhikkhu foi acusado, há uma ofensa saṅghādisesa para ele. Este é o significado do treinamento de acordo com a ordem das palavras. Rājagahe mettiyabhūmajake bhikkhū ārabbha amūlakena pārājikena anuddhaṃsanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, katūpasampadaṃ suddhaṃ vā asuddhaṃ vā puggalaṃ yena pārājikena codeti, taṃ ‘‘ayaṃ anajjhāpanno’’ti ñatvā cāvanādhippāyena ‘‘karotu me āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti evaṃ okāsaṃ akāretvā codentassa sace so taṅkhaṇeyeva jānāti ‘‘maṃ codetī’’ti, vācāya vācāya saṅghādiseso ceva dukkaṭañca. Okāsaṃ kāretvā codentassa saṅghādisesoyeva. Hatthamuddāya sammukhā codentassāpi eseva nayo. Parammukhā codentassa pana sīsaṃ na eti. Attanā samīpe ṭhatvā aññaṃ bhikkhuṃ āṇāpeti[Pg.139], so tassa vacanena taṃ codeti, codāpakasseva vuttanayena āpattiyo. Atha sopi ‘‘mayā diṭṭhaṃ sutaṃ atthī’’ti codeti, dvinnampi jānānaṃ tatheva āpattiyo. Akkosādhippāyena pana okāsaṃ akāretvā vadantassa vuttanayeneva pācittiyañceva dukkaṭañca. Okāsaṃ kāretvā vadantassa pācittiyameva. Kammādhippāyena asammukhā sattavidhampi kammaṃ karontassa dukkaṭameva. Vuṭṭhānādhippāyena ‘‘tvaṃ itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭikarohī’’ti vadantassa, uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā ṭhapentassa ca okāsakammaṃ natthi, ṭhapanakkhettaṃ pana jānitabbaṃ, anuvijjakassāpi osaṭe vatthusmiṃ ‘‘atthetaṃ tavā’’ti anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthi, dhammakathikassāpi ‘‘yo idañca idañca karoti, ayaṃ assamaṇo’’tiādinā nayena anodisakaṃ dhammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi. Sace pana odissa niyametvā ‘‘asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti katheti, āsanato oruyha āpattiṃ desetvā gantabbaṃ. Ummattakādīnañca anāpatti, sīlavipatti, yaṃ codeti vā codāpeti vā, tassa ‘‘upasampanno’’ti saṅkhyupagamanaṃ, tasmiṃ suddhasaññitā, yena pārājikena codeti, tassa diṭṭhādivasena amūlakatā, cāvanādhippāyena sammukhācodanā, tassa taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni. Vedanā panettha dukkhāyevāti. Esta regra foi estabelecida em Rājagaha, em relação aos bhikkhus Mettiya e Bhūmajaka, no caso de acusação com uma pārājika sem fundamento. É uma regra comum e envolve uma instrução. Se alguém acusa uma pessoa que passou pela ordenação completa — seja ela pura ou impura — de uma ofensa pārājika que sabe que ela não cometeu ("esta pessoa é inocente"), com a intenção de causar sua queda, sem primeiro pedir permissão dizendo "Que o venerável me dê permissão, desejo falar com você", e se o acusado compreende naquele exato momento "ele está me acusando", então, para cada palavra proferida, há uma ofensa saṅghādisesa e uma ofensa dukkaṭa. Se ele acusa após obter permissão, há apenas uma ofensa saṅghādisesa. O mesmo princípio se aplica se ele acusa face a face por meio de gestos manuais. Mas se ele acusa pelas costas, a ofensa não atinge o ápice. Se ele próprio, estando por perto, ordena a outro bhikkhu, e este acusa o outro sob suas ordens, as ofensas se aplicam apenas àquele que ordenou a acusação, conforme o método explicado. Mas se o próprio executor também acusa dizendo "Eu vi, eu ouvi", então as ofensas se aplicam a ambos os indivíduos que sabiam da falsidade. Se ele fala com a intenção de insultar sem obter permissão, há uma ofensa pācittiya e uma ofensa dukkaṭa, conforme o método explicado. Se ele fala após obter permissão, há apenas uma ofensa pācittiya. Se, com a intenção de realizar um ato formal, ele realiza qualquer um dos sete tipos de atos formais na ausência do acusado, há apenas uma ofensa dukkaṭa. Para quem fala com a intenção de reabilitação dizendo "Você cometeu tal ofensa, purifique-a", ou para quem suspende o uposatha ou a pavāraṇā, não há necessidade de pedir permissão; no entanto, o campo apropriado para a suspensão deve ser conhecido. Da mesma forma, para um investigador que, quando um caso é apresentado, fala com a intenção de investigar dizendo "Isso se aplica a você?", não há necessidade de pedir permissão. E para um pregador do Dhamma que expõe o Dhamma de forma geral, sem especificar ninguém, dizendo "Aquele que faz isso e aquilo não é um asceta", não há necessidade de pedir permissão. Mas se ele fala especificando e determinando "Fulano e Beltrano não são ascetas, não são seguidores", ele deve descer do assento de pregação, confessar a ofensa e então partir. E não há ofensa para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: desvio de conduta moral [referente à acusação de pārājika]; a pessoa a quem ele acusa ou faz acusar é considerada um ordenado completo; ele percebe essa pessoa como pura; a ofensa pārājika com a qual ele acusa é sem fundamento em termos de ver, etc.; a acusação é feita face a face com a intenção de causar a queda, e o acusado compreende isso naquele exato momento. A origem, etc., são semelhantes às da regra sobre tomar o que não foi dado. E a sensação aqui é exclusivamente de sofrimento. Duṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do treinamento sobre a acusação maliciosa (Duṭṭhadosa Sikkhāpada) está concluída. 9. Aññabhāgiyasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do treinamento sobre a acusação baseada em um aspecto diferente (Aññabhāgiya Sikkhāpada) Navame aññabhāgiyassātiādīsu aññabhāgassa idaṃ, aññabhāgo vā assa atthīti aññabhāgiyaṃ. Adhikaraṇanti ādhāro veditabbo, vatthu adhiṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Yo hi so aṭṭhuppattiyaṃ ‘‘dabbo mallaputto nāmā’’ti chagalako vutto. So yvāyaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa bhāgo koṭṭhāso pakkho manussajāti ceva bhikkhubhāvo ca, tato aññassa bhāgassa koṭṭhāsassa pakkhassa hoti tiracchānajātiyā [Pg.140] ceva chagalakabhāvassa ca, so vā aññabhāgo assa atthi, tasmā aññabhāgiyasaṅkhyaṃ labhati. Yasmā ca tesaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti vadantānaṃ tassa nāmakaraṇasaññāya ādhāro vatthu adhiṭṭhānaṃ, tasmā ‘‘adhikaraṇa’’nti veditabbo. Tañhi sandhāya ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’tiādi (pārā. 391) vuttaṃ. Na vivādādhikaraṇādīsu aññataraṃ, kasmā? Asambhavato. Na hi mettiyabhūmajakā catunnaṃ adhikaraṇānaṃ kassaci aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ uppādiyiṃsu, na ca catunnaṃ adhikaraṇānaṃ leso nāma atthi. Jātilesādayo hi puggalānaṃyeva lesā vuttā, na vivādādhikaraṇādīnaṃ. Tañca ‘‘dabbo mallaputto’’ti nāmaṃ tassa aññabhāgiyādhikaraṇabhāve ṭhitassa chagalakassa koci deso hoti theraṃ pārājikena dhammena anuddhaṃsetuṃ lesamatto, ettha ca dissati apadissati ‘‘assa aya’’nti voharīyatīti deso, jātiādīsu aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Aññampi vatthuṃ lissati silissati vohāramatteneva īsakaṃ allīyatīti leso, jātiādīnaṃyeva aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Padabhājane (pārā. 393) pana yassa aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya, taṃ yasmā aṭṭhuppattivaseneva āvibhūtaṃ, tasmā taṃ avibhajitvā yāni ‘‘adhikaraṇa’’nti vacanasāmaññato atthuddhāravasena pavattāni cattāri adhikaraṇāni, tesaṃ aññabhāgiyatā ca tabbhāgiyatā ca yasmā apākaṭā, jānitabbā ca vinayadharehi, tasmā tañca avasāne āpattaññabhāgiyena codanañca āvikātuṃ ‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā’’tiādi vuttaṃ, sesā vinicchayakathā aṭṭhame vuttasadisāyeva. Ayaṃ pana viseso – idaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsanavatthusmiṃ paññattaṃ, idha ca āpattaññabhāgiyacodanāya tathāsaññinopi anāpatti. Aṅgesu ca aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādiyanatā adhikāti. No nono [trecho], em termos como "aññabhāgiyassā": "aññabhāgiya" significa aquilo que pertence a uma parte diferente ou aquilo que possui uma parte diferente. "Adhikaraṇa" deve ser entendido como suporte; diz-se que é o local físico ou o fundamento. Pois aquele bode mencionado na história de origem como "chamado Dabba Mallaputta" — esse bode pertence a uma parte, porção ou lado diferente daquele que pertence ao venerável Dabba Mallaputta (que é de nascimento humano e possui o estado de bhikkhu); ele pertence ao lado do nascimento animal e do estado de bode. Ou, visto que ele possui essa outra parte, por isso ele recebe a designação de "aññabhāgiya" (pertencente a uma parte diferente). E como esse bode era o suporte, o local e o fundamento para a percepção de nomear que eles faziam ao dizer "Vamos chamar este bode de Dabba Mallaputta", por isso ele deve ser entendido como "adhikaraṇa" (o caso/suporte). Pois, referindo-se a isso, foi dito: "É verdade, bhikkhus, que vós [acusastes] Dabba Mallaputta com base em um caso pertencente a uma parte diferente?", etc. Não se refere a um dos quatro tipos de casos como disputas, etc. Por quê? Porque isso seria impossível. Pois os bhikkhus Mettiya e Bhūmajaka não produziram sequer um pretexto mínimo baseado em alguma parte de qualquer um dos quatro tipos de casos; além disso, não existe tal coisa como um pretexto para os quatro tipos de casos. Pois pretextos como pretexto de nascimento, etc., são ditos apenas em relação a pessoas, e não em relação a casos de disputa, etc. E aquele nome "Dabba Mallaputta" dado ao bode que servia como o caso de uma parte diferente era apenas um pretexto mínimo, um certo aspecto para acusar o ancião com uma ofensa pārājika. E aqui, "deso" (aspecto) é assim chamado porque é visto, apontado e designado como "este pertence a ele"; este é um termo para uma das categorias como nascimento, etc. "Leso" (pretexto) é assim chamado porque se apega ou adere ligeiramente a outro objeto apenas por meio de designação verbal; este também é um termo para uma das categorias como nascimento, etc. No entanto, na análise das palavras, em relação a "deveria acusar com uma ofensa pārājika, apegando-se a um pretexto mínimo de um caso pertencente a uma parte diferente": como isso se tornou evidente apenas por meio da história de origem, sem dividir esse caso, e como o fato de pertencer a uma parte diferente ou à mesma parte não é evidente nos quatro tipos de casos que ocorrem sob o termo geral "adhikaraṇa" (caso) extraído de seu significado literal, e deve ser conhecido pelos conhecedores do Vinaya, por isso, para esclarecer tanto esse caso quanto a acusação com uma ofensa pertencente a uma parte diferente no final, foi dito: "De um caso pertencente a uma parte diferente: ou é uma ofensa pertencente a uma parte diferente, ou é um caso pertencente a uma parte diferente", etc. O restante da discussão de decisão é exatamente semelhante ao que foi dito no oitavo treinamento. Mas esta é a diferença: esta regra foi estabelecida no caso de acusação com uma ofensa pārājika, apegando-se a um pretexto mínimo de um caso pertencente a uma parte diferente; e aqui, mesmo para quem acusa com uma ofensa pertencente a uma parte diferente tendo essa mesma percepção, não há ofensa [se for verdade]. E entre os fatores, o fator adicional é o ato de se apegar a um pretexto mínimo de um caso pertencente a uma parte diferente. Aññabhāgiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do treinamento sobre a acusação baseada em um aspecto diferente (Aññabhāgiya Sikkhāpada) está concluída. 10. Saṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do treinamento sobre o cisma no Saṅgha (Saṅghabheda Sikkhāpada) Dasame [Pg.141] samaggassa saṅghassāti sahitassa bhikkhusaṅghassa, cittena ca sarīrena ca aviyuttassāti attho. Tenevassa padabhājane (pārā. 412) ‘‘samaggo nāma saṅgho samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito’’ti vuttaṃ. Samānasaṃvāsako hi samacittatāya cittena aviyutto hoti, samānasīmāyaṃ ṭhito kāyasāmaggidānato sarīrena aviyutto. Bhedāya parakkameyyāti ‘‘kathaṃ nāmāyaṃ bhijjeyyā’’ti bhedanatthāya vāyāmeyya. Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti bhedanassa saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ kāraṇaṃ. Imasmiñhi okāse ‘‘kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇa’’nti ādīsu (ma. ni. 1.168, 178) viya kāraṇaṃ ‘‘adhikaraṇa’’nti adhippetaṃ. Taṃ bhedakaravatthuvasena aṭṭhārasavidhaṃ. Samādāyāti gahetvā. Paggayha tiṭṭheyyāti taṃ saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ saṅghabhedanibbattisamatthaṃ kāraṇaṃ gahetvā dīpeyya ceva nappaṭinissajjeyya ca. Bhikkhūhi evamassa vacanīyoti ye taṃ paggayha tiṭṭhantaṃ sammukhā passanti, ye vā ‘‘asukasmiṃ nāma vihāre’’ti suṇanti, tehi sabbantimena paricchedena aḍḍhayojanamattaṃ gantvāpi yvāyaṃ anantare ‘‘māyasmā’’tiādivacanakkamo vutto, evamassa vacanīyo. Disvā vā sutvā vā avadantānaṃ dukkaṭaṃ. Ettha ca māiti padaṃ ‘‘parakkamī’’tipadena ‘‘aṭṭhāsī’’tipadena ca saddhiṃ ‘‘mā parakkami, mā aṭṭhāsī’’ti yojetabbaṃ. Sametāyasmā saṅghenāti āyasmā saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu, ekaladdhiko hotūti attho. Kiṃ kāraṇā? Samaggo hi saṅgho…pe… viharatīti. Tattha sammodamānoti aññamaññasampattiyā suṭṭhu modamāno. Avivadamānoti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’ti evaṃ na vivadamāno. Eko uddeso assāti ekuddeso, ekato pavattapātimokkhuddesoti attho. Phāsu viharatīti sukhaṃ viharati. Evaṃ visumpi saṅghamajjhepi tikkhattuṃ vuccamānassa appaṭinissajjato dukkaṭaṃ. Evañca sotiādimhi samanubhāsitabboti samanubhāsanakammaṃ kātabbaṃ. Iccetaṃ kusalanti iti etaṃ paṭinissajjanaṃ kusalaṃ khemaṃ sotthibhāvo tassa bhikkhuno. No ce [Pg.142] paṭinissajjeyya, saṅghādisesoti ettha samanubhāsanakammapariyosāne appaṭinissajjantassa saṅghādiseso. Sesaṃ uttānapadatthameva. No décimo [treinamento], 'da comunidade unida' (samaggassa saṅghassa) significa da comunidade de monges (bhikkhusaṅgha) que está associada, não separada tanto em mente quanto em corpo. Por essa mesma razão, na análise das palavras (padabhājane) é dito: 'Uma comunidade unida significa aquela que compartilha a mesma comunhão (samānasaṃvāsako) e reside dentro do mesmo limite (samānasīmāyaṃ ṭhito)'. Pois aquele que compartilha a mesma comunhão, devido à igualdade de mente, não está separado em mente; e aquele que reside dentro do mesmo limite, devido à concessão da harmonia física, não está separado em corpo. 'Esforçar-se para a divisão' (bhedāya parakkameyyā) significa que ele se esforçaria com o propósito de dividir, pensando: 'Como esta comunidade poderia ser dividida?'. 'Ou uma disputa que leve à divisão' (bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti) significa uma causa que conduz ao propósito de dividir a comunidade (saṅghabheda). Pois, neste contexto, assim como em passagens como 'por causa dos prazeres sensoriais, devido aos prazeres sensoriais, uma disputa sobre prazeres sensoriais' (kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ), a palavra 'disputa' (adhikaraṇa) refere-se a uma 'causa' (kāraṇa). Esta causa é de dezoito tipos, de acordo com as bases que causam a divisão (bhedakaravatthu). 'Adotando' (samādāyā) significa tomando. 'E persistir em defendê-la' (paggayha tiṭṭheyyā) significa que ele tomaria essa causa que conduz à divisão da comunidade, sendo capaz de produzi-la, e a exporia claramente, sem abandoná-la. 'Os monges devem falar-lhe assim' (bhikkhūhi evamassa vacanīyoti) significa que aqueles que o veem pessoalmente persistindo em defendê-la, ou aqueles que ouvem falar disso, dizendo 'em tal mosteiro [ele faz isso]', devem ir até ele — mesmo que seja a uma distância de até meia légua (aḍḍhayojana), que é o limite máximo — e falar-lhe de acordo com a ordem de palavras que começa com 'Não, venerável...' dita logo em seguida. Se aqueles que veem ou ouvem não falarem, cometem uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). E aqui, a palavra 'não' (mā) deve ser conectada com as palavras 'esforçar-se' (parakkami) e 'persistir' (aṭṭhāsī), resultando em 'não se esforce, não persista'. 'Que o venerável se reconcilie com a comunidade' (sametāyasmā saṅghenāti) significa: que o venerável se una, se junte à comunidade, tendo a mesma visão. Por qual razão? 'Pois uma comunidade unida... vive em paz'. Ali, 'regozijando-se' (sammodamāno) significa alegrando-se plenamente com o sucesso mútuo. 'Sem disputas' (avivadamāno) significa não disputando, dizendo 'isto é o Dhamma, isto não é o Dhamma'. 'Que tenha uma única recitação' (eko uddeso assāti ekuddeso) significa que a recitação do Pātimokkha ocorre em conjunto. 'Vive em paz' (phāsu viharatīti) significa vive confortavelmente. Assim, se ele for advertido até três vezes, seja individualmente ou no meio da comunidade, e não abandonar [sua atitude], comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). E na passagem que começa com 'E se esse monge...', 'deve ser formalmente exortado' (samanubhāsitabboti) significa que o procedimento de exortação formal (samanubhāsanakamma) deve ser realizado. 'Se ele abandonar, isso é bom' (iccetaṃ kusalanti) significa que esse abandono é bom, seguro e traz bem-estar para esse monge. 'Se ele não abandonar, comete uma ofensa que requer suspensão' (no ce paṭinissajjeyya, saṅghādisesoti) significa que, ao término do procedimento de exortação formal, se ele não abandonar, comete uma ofensa Saṅghādisesa. O restante tem o significado claro pelas próprias palavras. Rājagahe devadattaṃ ārabbha saṅghabhedāya parakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, samanubhāsanakamme kariyamāne appaṭinissajjantassa ñattipariyosāne dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi dve thullaccayā, ‘‘yassa nakkhamati, so bhāseyyā’’ti evaṃ yya-kārapattāya tatiyakammavācāya tañca dukkaṭaṃ te ca thullaccayā paṭippassambhanti, saṅghādisesoyeva tiṭṭhati. Asamanubhāsiyamānassa ca paṭinissajjantassa ca ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, bhedāya parakkamanaṃ, dhammakammena samanubhāsanaṃ, kammavācāpariyosānaṃ, appaṭinissajjananti imānettha cattāri aṅgāni. Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ, akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti. Esta regra de treinamento foi estabelecida em Rājagaha, a respeito de Devadatta, sobre a base de se esforçar para a divisão da comunidade. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando por procuração (anāṇattika). Enquanto o procedimento de exortação formal está sendo realizado, se ele não abandonar, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao término da moção (ñatti); comete duas ofensas graves (thullaccaya) ao término das duas proclamações formais (kammavācā); e ao término da terceira proclamação formal, que termina com a letra 'yya' na frase 'aquele a quem não agrada, que fale' (yassa nakkhamati, so bhāseyyā), aquela ofensa de má conduta e as duas ofensas graves são mitigadas (paṭippassambhanti), restando apenas a ofensa Saṅghādisesa. Não há ofensa (anāpatti) para quem não foi formalmente exortado, para quem abandona a atitude, e para os loucos, etc. Os quatro fatores aqui são: desvio na conduta moral (sīlavipatti), esforço para a divisão, exortação formal por meio de um procedimento legítimo (dhammakamma), término da proclamação formal e não abandono. A origem é a exortação formal (samanubhāsanasamuṭṭhāna); é uma infração por omissão (akiriya); liberada pela percepção (saññāvimokkha); intencional (sacittaka); repreensível pelo mundo (lokavajja); envolve ação física (kāyakamma) e verbal (vacīkamma); mente insalubre (akusalacitta); e sensação de sofrimento (dukkhavedana). Saṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a divisão da comunidade está concluída. 11. Bhedānuvattakasikkhāpadavaṇṇanā 11. Explicação da Regra de Treinamento sobre Seguir o Cismático Ekādasame tasseva kho panāti yo saṅghabhedāya parakkamati, tasseva. Anuvattakāti tassa diṭṭhiṃ khantiṃ ruciṃ gahaṇena anupaṭipajjanakā. Vaggaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ vadantīti vaggavādakā. Yasmā pana tiṇṇaṃ uddhaṃ kammārahā na honti. Na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karoti, tasmā ‘‘eko vā dve vā tayo vā’’ti vuttaṃ. Jānāti noti amhākaṃ chandādīni jānāti. Bhāsatīti ‘‘evaṃ karomā’’ti amhehi saddhiṃ bhāsati. Amhākampetaṃ khamatīti yaṃ so karoti, etaṃ amhākampi ruccati. Sametāyasmantānaṃ saṅghenāti āyasmantānaṃ cittaṃ saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu, ekībhāvaṃ gacchatūti vuttaṃ hoti. Sesaṃ padatthato uttānameva. Vinicchayakathāpettha dasame vuttasadisāyeva. No décimo primeiro [treinamento], 'daquele mesmo [monge]' (tasseva kho pana) refere-se àquele que se esforça para a divisão da comunidade. 'Seguidores' (anuvattakā) são aqueles que o seguem adotando sua visão, sua aceitação e sua preferência. 'Aqueles que falam como facção' (vaggavādakā) significa aqueles que proferem palavras que favorecem a desunião. Como aqueles que excedem o número de três não são adequados para sofrer um procedimento formal (kammāraha) — pois a comunidade não realiza um procedimento formal contra outra comunidade —, por isso é dito: 'um, dois ou três'. 'Ele nos conhece' (jānāti no) significa que ele conhece nossos desejos e preferências. 'Ele fala' (bhāsatī) significa que ele fala conosco dizendo 'vamos fazer assim'. 'Isso também nos agrada' (amhākampetaṃ khamatī) significa que o que ele faz também nos agrada. 'Que os veneráveis se reconciliem com a comunidade' (sametāyasmantānaṃ saṅghenā) significa: que a mente dos veneráveis se harmonize, se junte à comunidade, alcançando a unidade. O restante tem o significado claro pelas próprias palavras. A discussão sobre a decisão (vinicchayakathā) aqui é exatamente semelhante àquela dita no décimo. Ayaṃ pana viseso – idaṃ rājagahe sambahule bhikkhū ārabbha devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattanavatthusmiṃ paññattaṃ, aṅgesu ca yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha anuvattanaṃ daṭṭhabbanti. Esta é, contudo, a diferença: esta regra foi estabelecida em Rājagaha, a respeito de vários monges, sobre a base de seguirem Devadatta, que se esforçava para a divisão da comunidade. Quanto aos fatores, assim como lá o fator é o esforço, aqui deve-se considerar o ato de seguir. Bhedānuvattakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre seguir o cismático está concluída. 12. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā 12. Explicação da Regra de Treinamento sobre Ser Difícil de Admoestar Dvādasame [Pg.143] dubbacajātikoti dubbacasabhāvo, vattuṃ asakkuṇeyyoti attho. Uddesapariyāpannesūti uddese pariyāpannesu antogadhesu, ‘‘yassa siyā āpatti, so āvikareyyā’’ti evaṃ saṅgahitattā anto pātimokkhassa vattamānesūti attho. Sahadhammikaṃ vuccamānoti sahadhammikena vuccamāno, kāraṇatthe cetaṃ upayogavacanaṃ. Pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā, tesaṃ vā santakattā ‘‘sahadhammika’’nti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānoti attho. Viramathāyasmanto mama vacanāyāti yena vacanena maṃ vadatha, tato mama vacanato viramatha, mā maṃ taṃ vacanaṃ vadathāti vuttaṃ hoti. Vadatu saha dhammenāti sahadhammikena sikkhāpadena, sahadhammena vā aññenapi pāsādikabhāvasaṃvattanikena vacanena vadetu. Yadidanti vuddhikāraṇadassanatthe nipāto, tena yaṃ idaṃ aññamaññassa hitavacanaṃ, āpattito ca vuṭṭhāpanaṃ, tena aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanena. Evaṃ saṃvaddhāhi tassa bhagavato parisāti evaṃ parisāya vuddhikāraṇaṃ dassitaṃ hoti. Sesaṃ uttānatthameva. Vinicchayakathāpi dasame vuttasadisāyeva. No décimo segundo [treinamento], 'de natureza difícil de admoestar' (dubbacajātiko) significa que tem um temperamento difícil de admoestar, sendo impossível de se falar com ele. 'Incluídos na recitação' (uddesapariyāpannesu) significa incluídos, contidos na recitação do Pātimokkha; por estarem assim reunidos em frases como 'aquele que tiver cometido uma ofensa, que a revele', significa que estão contidos dentro do Pātimokkha. 'Sendo admoestado de acordo com o Dhamma' (sahadhammikaṃ vuccamāno) significa sendo admoestado por meio daquilo que é de acordo com o Dhamma; o caso acusativo aqui é usado no sentido instrumental. Significa ser admoestado por meio de uma regra de treinamento estabelecida pelo Buda, que recebeu o nome de 'sahadhammika' por dever ser praticada pelos cinco tipos de companheiros no Dhamma, ou por pertencer a eles. 'Veneráveis, desistam de falar comigo' (viramathāyasmanto mama vacanāya) significa: desistam de falar comigo com as palavras com que me admoestam, não me digam tais palavras. 'Que fale de acordo com o Dhamma' (vadatu sahadhammena) significa: que fale por meio de uma regra de treinamento legítima, ou por meio de outras palavras legítimas que conduzam a um estado inspirador de fé. 'Isto é' (yadidaṃ) é uma partícula usada para mostrar a causa do crescimento; por meio dela, refere-se ao conselho mútuo benéfico e à reabilitação mútua das ofensas. 'Assim a assembleia daquele Abençoado cresceu' (evaṃ saṃvaddhāhi tassa bhagavato parisā) mostra a causa do crescimento da assembleia. O restante tem o significado claro pelas próprias palavras. A discussão sobre a decisão também é exatamente semelhante àquela dita no décimo. Ayaṃ pana viseso – idaṃ kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha attānaṃ avacanīyakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, aṅgesu ca yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha avacanīyakaraṇatā daṭṭhabbāti. Esta é, contudo, a diferença: esta regra foi estabelecida em Kosambī, a respeito do Venerável Channa, sobre a base de tornar-se impossível de ser admoestado. Quanto aos fatores, assim como lá o fator é o esforço, aqui deve-se considerar o ato de tornar-se impossível de ser admoestado. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre ser difícil de admoestar está concluída. 13. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā 13. Explicação da Regra de Treinamento sobre Corromper Famílias Terasame gāmaṃ vā nigamaṃvāti ettha nagarampi gāme antogadhameva. Upanissāya viharatītitattha paṭibaddhacīvarādipaccayatāya taṃ nissāya vasati. Pupphadānādīhi manussānaṃ saddhaṃ vināsento kulāni dūsetīti kuladūsako. Mālāvaccharopanādayo pāpakā samācārā assāti pāpasamācāro. So bhikkhūti so kuladūsako bhikkhu. Āyasmā kho [Pg.144] kuladūsako…pe… alaṃ te idha vāsenāti imināssa pabbājanīyakammārahataṃ dasseti. Pabbājanīyakammakato panesa yasmiṃ gāme vā nigame vā kuladūsakakammaṃ kataṃ, yasmiñca vihāre vasati, neva tasmiṃ gāme vā nigame vā carituṃ labhati, na vihāre vasituṃ. Evañca so bhikkhūtiettha soti pabbājanīyakammakato adhippeto. Chandena gacchantīti chandagāmino, esa nayo sesesu. So bhikkhūti so ‘‘chandagāmino’’tiādīni vadamāno. Tassa vacanassa paṭinissaggāya evaṃ vacanīyo, na kuladūsananivāraṇatthāya. Kuladūsanakammena hi so āpajjitabbā āpattiyo pubbeva āpanno, evaṃ panassa visumpi saṅghamajjhepi vuccamānassa appaṭinissajjato aparaṃ dukkaṭaṃ. Evañca sotiādi ito pubbe vuttañca avuttañca sabbaṃ uttānatthameva. Vinicchayakathāpi dasame vuttasadisāyeva. No décimo terceiro [treinamento], 'uma vila ou uma cidade' (gāmaṃ vā nigamaṃ vā) inclui também uma grande cidade (nagara) dentro do termo 'vila'. 'Reside na dependência de' (upanissāya viharati) significa que ele vive dependendo daquela vila ou cidade para obter os requisitos como mantos, etc. 'Aquele que corrompe famílias' (kuladūsako) é aquele que destrói a fé genuína das pessoas dando-lhes flores, etc., corrompendo assim as famílias das quatro castas. 'De má conduta' (pāpasamācāro) significa que ele tem comportamentos inadequados, como plantar pequenas mudas de flores, etc. 'Aquele monge' (so bhikkhū) refere-se àquele monge que corrompe famílias. Com a frase 'O venerável que corrompe famílias... basta de sua permanência aqui' (āyasmā kho kuladūsako... alaṃ te idha vāsenā), mostra-se que ele é merecedor do procedimento de banimento (pabbājanīyakamma). Uma vez submetido ao procedimento de banimento, ele não tem permissão para andar na vila ou cidade onde cometeu o ato de corromper famílias, nem para residir no mosteiro onde vivia. Na frase 'E se esse monge...', a palavra 'esse' (so) refere-se àquele que sofreu o procedimento de banimento. 'Aqueles que agem por favoritismo' (chandagāmino) significa que agem movidos pelo afeto; este mesmo método se aplica aos termos restantes [como agir por aversão, etc.]. 'Aquele monge' (so bhikkhū) refere-se àquele que profere palavras acusando os outros de agirem por favoritismo, etc. Ele deve ser admoestado para que abandone essas palavras, e não para impedir o ato de corromper famílias. Pois, devido ao ato de corromper famílias, ele já incorreu nas ofensas correspondentes antes mesmo de sofrer o procedimento de banimento. No entanto, se ele for admoestado individualmente ou no meio da comunidade e não abandonar [suas palavras], comete outra ofensa de má conduta (dukkaṭa), além daquela decorrente de corromper famílias. A frase que começa com 'E se esse...' e tudo o que foi dito ou não dito anteriormente tem o significado claro. A discussão sobre a decisão também é exatamente semelhante àquela dita no décimo. Ayaṃ pana viseso – idaṃ sāvatthiyaṃ assajipunabbasuke bhikkhū ārabbha chandagāmitādīhi pāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, aṅgesu ca yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha chandādīhi pāpanaṃ daṭṭhabbanti. Esta é, contudo, a diferença: esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, a respeito dos monges Assaji e Punabbasu, sobre a base de acusarem os outros de agirem por favoritismo, etc. Quanto aos fatores, assim como lá o fator é o esforço, aqui deve-se considerar o ato de acusar os outros de agirem por favoritismo, etc. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre corromper famílias está concluída. Nigamanavaṇṇanā Explicação da Conclusão Uddiṭṭhā kho…pe… evametaṃ dhārayāmītiettha paṭhamaṃ āpatti etesanti paṭhamāpattikā, paṭhamaṃ vītikkamanakkhaṇeyeva āpajjitabbāti attho. Itare pana yathā tatiye ca catutthe ca divase hotīti ettha ‘‘tatiyako, catutthako’’ti vuccati, evaṃ yāvatatiye samanubhāsanakamme hontīti yāvatatiyakāti veditabbā. Yāvatīhanti yattakāni ahāni. Jānaṃ paṭicchādetīti jānanto paṭicchādeti. Tatthāyaṃ paṭicchādanalakkhaṇassa mātikā – āpatti ca hoti, āpattisaññī ca, pakatatto ca hoti, pakatattasaññī ca, anantarāyiko ca hoti, anantarāyikasaññī ca, pahu ca hoti, pahusaññī ca, chādetukāmo ca hoti, chādeti cāti. Tattha āpatti ca hoti, āpattisaññī cāti yaṃ āpattiṃ āpanno, sā terasannaṃ aññatarā hoti, sopi ca tattha vatthuvasena vā ‘‘idaṃ bhikkhūnaṃ na vaṭṭatī’’ti [Pg.145] nāmamattavasena vā ‘‘ayaṃ itthannāmā āpattī’’ti āpattisaññīyeva hutvā ‘‘na dāni naṃ kassaci ārocessāmī’’ti evaṃ chādetukāmova dhuraṃ nikkhipitvā aruṇaṃ uṭṭhāpeti, channā hoti āpatti. Sace panettha anāpattisaññī vā hoti, aññāpattikkhandhasaññī vā, vematiko vā, acchannāva hoti. Pakatattoti anukkhitto samānasaṃvāsako. So ce pakatattasaññī hutvā vuttanayeneva chādeti, channā hoti. Anantarāyikoti yassa dasasu rājacoraaggiudakamanussaamanussavāḷasarīsapajīvitabrahmacariyantarāyesu ekopi natthi, so ce anantarāyikasaññī chādeti, channā hoti. Pahūti yo sakkoti bhikkhuno santikaṃ gantuñceva ārocetuñca, so ce pahusaññī hutvā chādeti, channā hoti. Chādetukāmo ca hoti, chādeti cātiidaṃ uttānameva. Sacepi hi so sabhāgaṃ disvā ‘‘ayaṃ me upajjhāyo vā ācariyo vā’’ti lajjāya nāroceti, channāva hoti. Upajjhāyādibhāvo hi idha appamāṇaṃ, sabhāgamattameva pamāṇaṃ. Ayaṃ ‘‘jānaṃ paṭicchādetī’’tipadassa saṅkhepato atthavinicchayo. Na passagem 'Recitadas foram... assim eu as guardo' (uddiṭṭhā kho... evametaṃ dhārayāmī), 'aquelas cuja ofensa ocorre no primeiro momento' (paṭhamāpattikā) refere-se àquelas ofensas que ocorrem imediatamente no momento da transgressão inicial. Quanto às outras, assim como uma febre que ocorre no terceiro ou quarto dia é chamada de 'febre do terceiro dia' (tatiyaka) ou 'febre do quarto dia' (catutthaka), da mesma forma, as ofensas que ocorrem somente ao término do terceiro procedimento de exortação formal são conhecidas como 'aquelas que requerem até três exortações' (yāvatatiyakā). 'Por tantos dias' (yāvatīhaṃ) significa por quantos dias. 'Oculta conscientemente' (jānaṃ paṭicchādeti) significa que ele oculta sabendo. Aqui está a matriz (mātikā) das características da ocultação: deve haver uma ofensa e a percepção de que é uma ofensa; ele deve ser um monge regular (pakatatta) e ter a percepção de ser um monge regular; deve estar livre de obstáculos (anantarāyika) e ter a percepção de estar livre de obstáculos; deve ser capaz (pahu) e ter a percepção de ser capaz; deve ter o desejo de ocultar e efetivamente ocultar. Ali, 'deve haver uma ofensa e a percepção de que é uma ofensa' significa que a ofensa em que ele incorreu é uma das treze ofensas Saṅghādisesa, e ele tem a percepção de que é uma ofensa, seja em relação à base, pensando 'isso não é permitido para os monges', ou em relação ao nome, pensando 'esta é uma ofensa com tal nome'. Sendo assim consciente da ofensa, ele decide 'não vou revelar isso a ninguém agora', abandonando o dever de revelá-la, e deixa o amanhecer surgir; assim, a ofensa é considerada oculta. Se, contudo, ele perceber que não é uma ofensa, ou perceber que é uma ofensa de outra classe, ou estiver em dúvida, ela é considerada não oculta. 'Monge regular' (pakatatto) significa aquele que não está suspenso e compartilha a mesma comunhão. Se ele, percebendo-se como um monge regular, ocultar a ofensa da maneira mencionada, ela é considerada oculta. 'Livre de obstáculos' (anantarāyiko) significa aquele que não enfrenta nenhum dos dez obstáculos, a saber: obstáculos causados por reis, ladrões, fogo, água, seres humanos, seres não humanos, animais ferozes, répteis, perigo de vida e perigo à vida santa. Se ele, percebendo-se livre de obstáculos, ocultar a ofensa, ela é considerada oculta. 'Capaz' (pahū) significa aquele que é capaz de ir até a presença de um monge e revelar a ofensa. Se ele, percebendo-se capaz, ocultar a ofensa, ela é considerada oculta. 'Ter o desejo de ocultar e efetivamente ocultar' é de significado claro. Pois, mesmo que ele veja um monge de mesma categoria e, por vergonha, não revele a ofensa pensando 'este é meu preceptor' ou 'este é meu instrutor', ela ainda é considerada oculta. Pois a relação de preceptor, etc., não é o fator determinante aqui; apenas a presença de um monge de mesma categoria é o fator determinante. Esta é a decisão resumida sobre o significado da expressão 'oculta conscientemente' (jānaṃ paṭicchādeti). Tāvatīhanti tattakāni ahāni, paṭicchāditadivasato paṭṭhāya yāva ārocitadivaso, tāva divasapakkhamāsasaṃvaccharavasena yattako kālo atikkanto, tattakaṃ kālanti attho. Akāmā parivatthabbanti na kāmena na vasena, atha kho akāmena avasena parivāsaṃ samādāya vatthabbaṃ. Tattha paṭicchannaparivāso suddhantaparivāso samodhānaparivāso cāti tividho parivāso. Tattha paṭicchannaparivāso tāva yathāpaṭicchannāya āpattiyā dātabbo. Kassaci hi ekāhappaṭicchannā āpatti hoti, kassaci dvīhādippaṭicchannā. Kassaci ekā āpatti hoti, kassaci dve vā tisso vā taduttari vā. Tasmā paṭicchannaparivāsaṃ dentena paṭhamameva vuttanayena paṭicchannabhāvaṃ ñatvā tato paṭicchannadivase ca āpattiyo ca sallakkhetvā sace ekā ekāhappaṭicchannā hoti, ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchanna’’nti evaṃ parivāsaṃ yācāpetvā khandhake (cūḷava. 98) āgatanayena kammavācaṃ vatvā parivāso dātabbo. Atha dvīhatīhādippaṭicchannā hoti[Pg.146], dvīhappaṭicchannaṃ tīhappaṭicchannaṃ catūhappaṭicchannaṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… cuddasāhappaṭicchannantievaṃ yāva cuddasadivasāni divasavasena yojanā kātabbā, pañcadasadivasappaṭicchannāyaṃ ‘‘pakkhappaṭicchanna’’nti yojanā kātabbā. Tato yāva ekūnatiṃsatimo divaso, tāva ‘‘atirekapakkhappaṭicchanna’’nti, tato māsappaṭicchannaṃ atirekamāsappaṭicchannaṃ dvemāsappaṭicchannaṃ atirekadvemāsappaṭicchannaṃ temāsappaṭicchannaṃ…pe… atirekaekādasamāsappaṭicchannanti evaṃ yojanā kātabbā. Saṃvacchare puṇṇe ‘‘ekasaṃvaccharappaṭicchanna’’nti, tato paraṃ atirekasaṃvaccharaṃ dvesaṃvaccharaṃ evaṃ yāva saṭṭhisaṃvaccharaatirekasaṭṭhisaṃvaccharappaṭicchannanti, tato vā bhiyyopi vatvā yojanā kātabbā. "Tāvatīhaṃ" significa tantos dias quantos; a partir do dia da ocultação até o dia em que foi revelado, tanto tempo quanto tenha decorrido, em termos de dias, quinzenas, meses ou anos; esse é o significado de "por tanto tempo". "Akāmā parivatthabbaṃ" significa que não deve ser cumprido por desejo próprio ou por livre vontade, mas sim que, sem desejo próprio e sem livre vontade, deve-se assumir e cumprir o período de provação (parivāsa). A esse respeito, existem três tipos de provação (parivāsa): a provação por ocultação (paṭicchannaparivāsa), a provação de purificação completa (suddhantaparivāsa) e a provação combinada (samodhānaparivāsa). Entre estes, a provação por ocultação deve ser concedida de acordo com a ofensa que foi ocultada. Pois para algum monge há uma ofensa ocultada por um dia, para outro há uma ocultada por dois dias ou mais. Para algum há uma única ofensa, para outro há duas, três ou mais do que isso. Portanto, aquele que concede a provação por ocultação deve, primeiramente, conhecer o estado de ocultação da maneira mencionada; em seguida, tendo observado os dias de ocultação e as ofensas, se houver uma única ofensa ocultada por um dia, deve fazer o monge solicitar a provação da seguinte forma: "Eu, venerável senhor, cometi uma ofensa de emissão intencional de sêmen, ocultada por um dia", e então, recitando a moção formal (kammavācā) conforme o método que consta no Khandhaka (Cūḷavagga 98), a provação deve ser concedida. Se estiver ocultada por dois, três ou mais dias, a formulação deve ser feita de acordo com os dias, como "ocultada por dois dias", "ocultada por três dias", "ocultada por quatro dias", "ocultada por cinco dias"... e assim por diante, até quatorze dias. Para uma ocultação de quinze dias, deve-se aplicar a formulação "ocultada por uma quinzena" (pakkhappaṭicchanna). A partir daí, até o vigésimo nono dia, deve-se formular como "ocultada por mais de uma quinzena". Depois disso, deve-se aplicar a formulação como "ocultada por um mês", "ocultada por mais de um mês", "ocultada por dois meses", "ocultada por mais de dois meses", "ocultada por três meses"... e assim por diante, até "ocultada por mais de onze meses". Quando se completa um ano, formula-se como "ocultada por um ano"; depois disso, "ocultada por mais de um ano", "ocultada por dois anos", e assim por diante, até "ocultada por sessenta anos", "ocultada por mais de sessenta anos", ou mesmo declarando um período ainda maior do que esse, a formulação deve ser feita. Sace pana dve tisso taduttari vā āpattiyo honti, yathā ‘‘ekaṃ āpatti’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘dve āpattiyo, tisso āpattiyo’’ti vattabbaṃ. Tato paraṃ pana sataṃ vā hotu, sahassaṃ vā, ‘‘sambahulā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Nānāvatthukāsupi ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ ekaṃ duṭṭhullavācaṃ ekaṃ attakāmaṃ ekaṃ sañcarittaṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ gaṇanavasena vā, ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ vatthukittanavasena vā, ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ nāmamattavasena vā yojanā kātabbā. Tattha nāmaṃ duvidhaṃ sajātisādhāraṇaṃ sabbasādhāraṇañca, tattha saṅghādisesoti sajātisādhāraṇaṃ, āpattīti sabbasādhāraṇaṃ, tasmā ‘‘sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ sabbasādhāraṇanāmavasenāpi vattuṃ vaṭṭati. Idañhi parivāsādivinayakammaṃ vatthuvasena gottavasena nāmavasena āpattivasena ca kātuṃ vaṭṭatiyeva. Tattha sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañca, saṅghādisesoti nāmañceva āpatti ca, tattha ‘‘sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsagga’’ntiādivacanenāpi ‘‘nānāvatthukāyo’’tivacanenāpi vatthu ceva gottañca gahitaṃ hoti, ‘‘saṅghādiseso’’tivacanenāpi ‘‘āpattiyo’’tivacanenāpi nāmañceva āpatti ca gahitā hoti, tasmā etesu yassa kassaci vasena kammavācā kātabbā. Se, contudo, houver duas, três ou mais ofensas, assim como se diz "uma ofensa", deve-se dizer "duas ofensas", "três ofensas". Além disso, quer sejam cem ou mil, é apropriado dizer "muitas" (sambahulā). Mesmo no caso de ofensas com bases diferentes (nānāvatthukā), a formulação pode ser feita por meio da contagem numérica, como: "Eu, venerável senhor, cometi muitas ofensas saṅghādisesa ocultadas por um dia: uma de emissão de sêmen, uma de contato físico, uma de palavras obscenas, uma de busca de autogratificação, uma de mediação"; ou por meio da menção das bases, como: "Eu, venerável senhor, cometi muitas ofensas saṅghādisesa de bases diversas, ocultadas por um dia"; ou simplesmente por meio do nome da classe de ofensa, como: "Eu, venerável senhor, cometi muitas ofensas saṅghādisesa ocultadas por um dia". A esse respeito, o nome é de dois tipos: comum à mesma classe (sajātisādhāraṇa) e comum a todas as classes (sabbasādhāraṇa). O termo "saṅghādisesa" é comum à mesma classe, enquanto o termo "ofensa" (āpatti) é comum a todas as classes. Portanto, é apropriado dizer também por meio do nome comum a todas as classes: "Cometi muitas ofensas ocultadas por um dia". Pois este ato disciplinar de provação (parivāsa) e outros afins pode ser realizado de acordo com a base (vatthu), a linhagem ou categoria (gotta), o nome (nāma) ou a ofensa (āpatti). Aqui, "emissão de sêmen" (sukkavissaṭṭhi) é tanto a base quanto a categoria; "saṅghādisesa" é tanto o nome quanto a ofensa. Nesse contexto, tanto pela expressão "emissão de sêmen, contato físico", etc., quanto pela expressão "de bases diversas", a base e a categoria são abrangidas. E tanto pela expressão "saṅghādisesa" quanto pela expressão "ofensas", o nome e a ofensa são abrangidos. Portanto, a moção formal (kammavācā) deve ser realizada de acordo com qualquer um desses termos. Kammavācāpariyosāne [Pg.147] ca sace appabhikkhuko āvāso hoti, sakkā ratticchedaṃ anāpajjantena vasituṃ, tattheva ‘‘parivāsaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti tikkhattuṃ vattaṃ samādātabbaṃ, samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetvā puna āgatāgatānaṃ bhikkhūnaṃ ārocentena vattabhedañca ratticchedañca akatvā parivasitabbaṃ. Sace na sakkā hoti parivāsaṃ sodhetuṃ, nikkhittavattena vasitukāmo hoti, tattheva saṅghamajjhe, ekapuggalassa vā santike ‘‘parivāsaṃ nikkhipāmi, vattaṃ nikkhipāmī’’ti parivāso nikkhipitabbo, ekapadenāpi cettha nikkhitto hoti parivāso, dvīhi pana sunikkhittoyeva, samādānepi eseva nayo. Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati, athānena paccūsasamaye ekena bhikkhunā saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditvā antoaruṇeyeva vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ. Yampi aññaṃ bhikkhuṃ passati, tassāpi ārocetabbameva. Aruṇe uṭṭhite tassa santike vattaṃ nikkhipitvā vihāraṃ gantabbaṃ. Sace so pure aruṇeyeva kenaci karaṇīyena gato, vihāraṃ gantvā yaṃ sabbapaṭhamaṃ bhikkhuṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Evaṃ sallakkhetvā yāva rattiyo pūrenti, tāva parivatthabbaṃ, ayaṃ saṅkhepato paṭicchannaparivāsavinicchayo, vitthāro pana samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya (cūḷava. aṭṭha. 97) vuttanayeneva veditabbo. E ao término da moção formal, se o mosteiro tiver poucos monges e for possível residir ali sem incorrer na interrupção da noite (ratticcheda), deve-se assumir os deveres ali mesmo, recitando três vezes: "Assumo a provação, assumo os deveres". Tendo-os assumido, deve-se informar o Saṅgha ali mesmo e, posteriormente, informando a cada um dos monges que chegarem, deve-se cumprir a provação sem cometer infração dos deveres (vattabheda) nem interrupção da noite. Se não for possível purificar a provação mantendo os deveres ativos e o monge desejar residir com os deveres suspensos (nikkhittavatta), a provação deve ser suspensa ali mesmo, no meio do Saṅgha ou na presença de um único indivíduo, dizendo: "Suspendo a provação, suspendo os deveres". Mesmo com apenas uma dessas frases a provação é suspensa, mas com ambas ela é perfeitamente suspensa; o mesmo princípio se aplica à assunção (samādāna). A partir do momento da suspensão, o monge permanece na condição de um monge comum (pakatatta). Depois disso, ao amanhecer, ele deve ir acompanhado de um monge e, ultrapassando a distância de dois arremessos de torrão de terra a partir do muro de um vihāra cercado, ou a partir do limite correspondente de um vihāra não cercado, desviando-se do caminho principal e sentando-se em um local oculto por um arbusto ou cerca, deve assumir os deveres antes do surgimento do sol (antoaruṇe) e declará-los. Se ele vir qualquer outro monge, deve declarar a ele também. Uma vez surgido o sol, ele deve suspender os deveres na presença daquele monge e retornar ao vihāra. Se aquele monge tiver partido antes do amanhecer devido a algum dever, o monge em provação deve retornar ao vihāra e, declarando os deveres ao primeiríssimo monge que encontrar, suspendê-los. Tendo observado os dias dessa maneira, deve-se cumprir a provação até que as noites se completem. Esta é, em resumo, a decisão sobre a provação por ocultação; os detalhes, porém, devem ser compreendidos conforme o método exposto na Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 97). Itaresu pana dvīsu ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānātī’’ti (cūḷava. 157) imasmiṃ vatthusmiṃ khandhake anuññāto suddhantaparivāso nāma, so duvidho cūḷasuddhanto mahāsuddhantoti, duvidhopi cesa rattiparicchedaṃ sakalaṃ vā ekaccaṃ vā ajānantassa ca assarantassa ca tattha vematikassa ca dātabbo. Āpattipariyantaṃ pana ‘‘ettikā ahaṃ āpattiyo āpanno’’ti jānātu vā, mā vā, akāraṇametaṃ. Tassa dānavidhi khandhake āgato, vinicchayakathā pana vitthārato samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttā. Itaro pana samodhānaparivāso nāma, so tividho hoti odhānasamodhāno [Pg.148] agghasamodhāno missakasamodhānoti. Tattha odhānasamodhāno nāma antarāpattiṃ āpajjitvā paṭicchādentassa parivutthadivase odhunitvā makkhetvā purimāya āpattiyā mūladivasaparicchede pacchā āpannaṃ āpattiṃ samodahitvā dātabbaparivāso vuccati. Agghasamodhāno nāma sambahulāsu āpattīsu yā ekā vā dve vā tisso vā sambahulā vā āpattiyo sabbacirappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhāya tāsaṃ rattiparicchedavasena avasesānaṃ ūnatarappaṭicchannānaṃ āpattīnaṃ dātabbaparivāso vuccati. Missakasamodhāno nāma nānāvatthukāyo āpattiyo ekato katvā dātabbaparivāso vuccati, ayaṃ tividhepi samodhānaparivāse saṅkhepakathā, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vutto, idaṃ ‘‘parivatthabba’’nti padassa vinicchayakathāmukhaṃ. Quanto aos outros dois tipos, a provação de purificação completa (suddhantaparivāsa) é aquela autorizada no Khandhaka (Cūḷavagga 157) com base no caso: "Não conhece o limite das ofensas, não conhece o limite das noites". Ela é de dois tipos: a purificação completa menor (cūḷasuddhanta) e a purificação completa maior (mahāsuddhanta). Ambos os tipos devem ser concedidos àquele que não conhece, não se lembra ou tem dúvidas sobre todo ou parte do limite das noites. Quanto ao limite das ofensas, quer ele saiba "cometi tantas ofensas" ou não, isso não é um fator determinante para a concessão da provação de purificação completa. O procedimento para a sua concessão é apresentado no Khandhaka, e a discussão detalhada da decisão foi exposta na Samantapāsādikā (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 102). O outro tipo é a provação combinada (samodhānaparivāsa), que é de três tipos: a combinação por interrupção (odhānasamodhāna), a combinação pelo valor máximo (agghasamodhāna) e a combinação mista (missakasamodhāna). Entre estes, a combinação por interrupção (odhānasamodhāna) refere-se à provação que deve ser concedida àquele que, tendo cometido uma ofensa intermediária (antarāpatti) e a ocultado, tem os dias já cumpridos de provação anulados e cancelados, combinando a ofensa cometida posteriormente com o limite do dia original da primeira ofensa. A combinação pelo valor máximo (agghasamodhāna) refere-se à provação que deve ser concedida quando, entre muitas ofensas, uma, duas, três ou muitas delas foram ocultadas pelo período mais longo; combinando-as pelo valor máximo daquele período de noites, concede-se a provação para as demais ofensas que foram ocultadas por um período menor. A combinação mista (missakasamodhāna) refere-se à provação que deve ser concedida reunindo em um só grupo ofensas de bases diversas. Esta é a explicação resumida sobre os três tipos de provação combinada; os detalhes, porém, foram expostos na Samantapāsādikā (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 102). Esta é a introdução à decisão sobre a palavra "parivatthabbaṃ". Uttari chārattanti parivāsato uttari cha rattiyo. Bhikkhumānattāyāti bhikkhūnaṃ mānabhāvāya, ārādhanatthāyāti vuttaṃ hoti. Paṭipajjitabbanti vattitabbaṃ. Bhikkhumānattañca panetaṃ paṭicchannāpaṭicchannavasena duvidhaṃ. Tattha yassa appaṭicchannāpatti hoti, tassa parivāsaṃ adatvā mānattameva dātabbaṃ, idaṃ appaṭicchannamānattaṃ. Yassa paṭicchannā hoti, tassa parivāsapariyosāne dātabbaṃ mānattaṃ paṭicchannamānattanti vuccati, idaṃ idha adhippetaṃ. Ubhinnampi panetesaṃ dānavidhi vinicchayakathā ca samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttanayena veditabbā, ayaṃ panettha saṅkhepo. Sace ayaṃ vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye samādātuṃ gacchati, sabbantimena paricchedena catūhi bhikkhūhi saddhiṃ parivāse vuttappakāraṃ padesaṃ gantvā ‘‘mānattaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti samādiyitvā nesaṃ ārocetvā tato tesu gatesu vā agatesu vā purimanayena paṭipajjitabbaṃ. Yattha siyā vīsatigaṇoti ettha vīsatisaṅgho gaṇo assāti vīsatigaṇo. Tatrāti yatra sabbantimena paricchedena vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho atthi, tattha. Abbhetabboti abhietabbo, sampaṭicchitabbo, abbhānakammavasena osāretabboti vuttaṃ hoti. Avhātabboti vā attho. Abbhānakammaṃ pana pāḷivasena khandhake (cūḷava. 100 ādayo) vinicchayavasena samantapāsādikāyaṃ vuttaṃ. Anabbhitoti na abbhito asampaṭicchito, akatabbhānakammoti vuttaṃ hoti. Anavhātoti vā attho. Te ca bhikkhū gārayhāti ye ūnabhāvaṃ ñatvā [Pg.149] abbhenti, te bhikkhū ca garahitabbā, sātisārā sadosā dukkaṭaṃ āpajjantīti attho. Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā lokuttaradhammaṃ anugatā ovādānusāsanī sāmīci dhammatā. Sesamettha vuttanayamevāti. "Uttari chārattaṃ" significa seis noites além da provação (parivāsa). "Bhikkhumānattāya" significa para a condição de ser estimado pelos monges; o que equivale a dizer "para a satisfação deles". "Paṭipajjitabbaṃ" significa deve ser praticado. E esta penitência de consideração pelos monges (bhikkhumānatta) é de dois tipos, conforme seja por ocultação ou sem ocultação. Entre estes, para aquele que tem uma ofensa não ocultada, deve-se conceder apenas a penitência (mānatta), sem lhe dar a provação; esta é a penitência sem ocultação (appaṭicchannamānatta). Para aquele que tem uma ofensa ocultada, a penitência que deve ser concedida ao término da provação é chamada de penitência por ocultação (paṭicchannamānatta); esta é a pretendida aqui. O procedimento de concessão e a discussão da decisão para ambos os tipos devem ser compreendidos conforme o método exposto na Samantapāsādikā (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 102). O seguinte é o resumo sobre este assunto: Se ele, tendo suspendido os deveres, for assumi-los ao amanhecer, deve ir com no mínimo quatro monges a um local do tipo mencionado na seção sobre a provação e, assumindo os deveres ao recitar: "Assumo a penitência, assumo os deveres", deve declarar a eles; a partir daí, quer esses monges tenham partido ou não, ele deve proceder conforme o método anterior. Na frase "yattha siyā vīsatigaṇo", "vīsatigaṇo" refere-se àquele que tem um grupo de vinte monges do Saṅgha. "Tatra" significa onde houver, no mínimo, um Saṅgha de monges composto por um grupo de vinte. "Abbhetabbo" significa deve ser reabilitado, deve ser aceito de volta; o que equivale a dizer "deve ser reintegrado por meio do ato de reabilitação (abbhāna)". Ou significa "deve ser convocado de volta". O ato de reabilitação (abbhānakamma) foi exposto, em termos do texto canônico, no Khandhaka (Cūḷavagga 100 e seguintes) e, em termos de decisões, na Samantapāsādikā. "Anabbhitoti" significa não reabilitado, não aceito de volta; o que equivale a dizer "aquele para quem o ato de reabilitação não foi realizado". Ou significa "não convocado de volta". "Te ca bhikkhū gārayhā" significa que aqueles monges que, sabendo da insuficiência numérica, realizam a reabilitação, devem ser censurados; eles incorrem em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), sendo culpados e passíveis de punição. "Ayaṃ tattha sāmīcī" significa que este é o procedimento correto nesse caso, a conduta em conformidade com o Dhamma, a instrução e o conselho que seguem o Dhamma supramundano, a prática apropriada. O restante aqui deve ser compreendido exatamente conforme o método já mencionado. Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya Na Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário do Pātimokkha, Saṅghādisesavaṇṇanā niṭṭhitā. Termina a explicação sobre as ofensas Saṅghādisesa. Aniyatakaṇḍo Seção sobre as Ofensas Indefinidas (Aniyata) 1. Paṭhamāniyatasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da Primeira Regra de Treinamento Indefinida Aniyatuddese [Pg.150] ime kho panātiādi vuttanayameva. Mātugāmenāti tadahujātāyapi jīvamānakamanussitthiyā. Eko ekāyāti eko bhikkhu mātugāmasaṅkhātāya ekāya itthiyā saddhiṃ. Rahoti cakkhussa raho. Kiñcāpi pāḷiyaṃ (pārā. 445) sotassa raho āgato, cakkhusseva pana raho ‘‘raho’’ti idha adhippeto. Sacepi hi pihitakavāṭassa gabbhassa dvāre nisinno viññū puriso hoti, neva anāpattiṃ karoti. Yattha pana sakkā daṭṭhuṃ, tādise antodvādasahatthepi okāse nisinno sacakkhuko vikkhittacittopi niddāyantopi anāpattiṃ karoti, samīpe ṭhitopi andho na karoti, cakkhumāpi nipajjitvā niddāyantopi na karoti, itthīnaṃ pana satampi na karotiyeva, tena vuttaṃ ‘‘rahoti cakkhussa raho’’ti. Paṭicchanne āsaneti kuṭṭādīhi paṭicchannokāse. Alaṃkammaniyeti kammakkhamaṃ kammayogganti kammaniyaṃ, alaṃ pariyattaṃ kammaniyabhāvāyāti alaṃkammaniyaṃ, tasmiṃ alaṃkammaniye. Yattha ajjhācāraṃ karontā sakkonti taṃ kammaṃ kātuṃ, tādiseti attho. Nisajjaṃ kappeyyāti nisajjaṃ kareyya, nisīdeyyāti attho. Ettha ca sayanampi nisajjāya eva saṅgahitaṃ. Saddheyyavacasāti saddhātabbavacanā, ariyasāvikāti attho. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamānoti kiñcāpi evarūpā upāsikā disvā vadati, atha kho bhikkhu nisajjaṃ paṭijānamānova tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo, na appaṭijānamānoti attho. Yena vā sāti nisajjādīsu ākāresu yena vā ākārena saddhiṃ methunādīni āropetvā sā upāsikā vadeyya, paṭijānamānova tena so bhikkhu kāretabbo, evarūpāyapi hi upāsikāya vacanamattena ākārena na kāretabboti attho. Kasmā? Yasmā diṭṭhaṃ nāma tathāpi hoti, aññathāpīti. Ayaṃ dhammo aniyatoti tiṇṇaṃ āpattīnaṃ yaṃ āpattiṃ vā vatthuṃ vā paṭijānāti, tassa vasena kāretabbatāya aniyato. Na seção das regras indeterminadas (Aniyata), a frase que começa com 'ime kho pana' deve ser entendida da mesma maneira já explicada. 'Com uma mulher' (mātugāmena) refere-se a uma fêmea humana viva, mesmo que tenha nascido naquele mesmo dia. 'Um com uma' (eko ekāya) significa um monge junto com uma única mulher, que é chamada de mātugāma. 'Em segredo' (raho) significa fora da vista dos olhos. Embora no texto canônico também apareça 'fora do alcance do ouvido', aqui 'em segredo' refere-se especificamente a estar fora da vista dos olhos. Pois, mesmo que um homem inteligente esteja sentado à porta de um quarto com a porta fechada, isso não impede a ofensa. Mas onde for possível ver, em tal lugar, mesmo dentro de doze côvados, se um homem com visão estiver sentado, mesmo que esteja com a mente dispersa ou cochilando, ele impede a ofensa; um cego de pé por perto não a impede; um homem com visão que esteja deitado e dormindo também não a impede; e mesmo cem mulheres não a impedem. Por isso foi dito: 'em segredo significa fora da vista dos olhos'. 'Em um assento oculto' (paṭicchanne āsane) significa em um local oculto por paredes, etc. 'Adequado para a ação' (alaṃkammaniye): 'kammaniya' significa apropriado para a má conduta sexual, etc.; 'alaṃ' significa suficiente ou capaz para esse estado de adequação. Portanto, 'alaṃkammaniye' significa naquele lugar onde aqueles que cometem má conduta são capazes de realizar tal ato. 'Sentar-se' (nisajjaṃ kappeyya) significa que ele se sentaria ou permaneceria sentado. E aqui, deitar-se (sayana) também está incluído no termo 'sentar-se' (nisajjā). 'De palavra confiável' (saddheyyavacasā) significa uma discípula nobre (ariyasāvikā) cujas palavras são dignas de crédito. 'Se o monge admitir ter se sentado' (nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno) significa que, embora uma devota leiga com tais qualidades fale após ter visto, o monge deve ser julgado por uma das três ofensas somente se ele admitir ter se sentado, e não se ele não admitir. 'Ou de acordo com o que ela [disser]' (yena vā sā) significa que, se aquela devota leiga o acusar de má conduta, como relação sexual, etc., juntamente com a postura de sentar-se, etc., o monge deve ser julgado de acordo com o que ele admitir. Ele não deve ser julgado apenas com base nas palavras de tal devota leiga sem a sua admissão. Por quê? Porque o que é visto pode ser de uma maneira, mas também pode ser de outra. 'Esta regra é indeterminada' (aniyata) porque o monge deve ser julgado de acordo com a ofensa ou o caso que ele admitir dentre as três ofensas; por isso é chamada de indeterminada. Sāvatthiyaṃ [Pg.151] udāyittheraṃ ārabbha mātugāmena saddhiṃ vuttappakāre āsane nisajjakappanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, methunadhammasannissitakilesasaṅkhātena rahassādena mātugāmassa santikaṃ gantukāmatāya akkhiañjanādito paṭṭhāya sabbapayogesu dukkaṭaṃ. Gantvā tasmiṃ vā nisinne itthī nisīdatu, tassā vā nisinnāya so nisīdatu, apacchā apurimaṃyeva ubho vā nisīdantu, ubhinnaṃ nisajjāya pācittiyaṃ. Sace pana kāyasaṃsaggaṃ vā methunaṃ vā samāpajjati, tesaṃ vasena kāretabbo. Nipajjanepi eseva nayo. Vuttappakāre purise nipajjitvā aniddāyante anandhe viññupurise upacāragate sati, ṭhitassa, arahopekkhassa, aññavihitassa ca nisajjanapaccayā anāpatti. Ummattakādīnaṃ pana tīhipi āpattīhi anāpatti. Siyā sīlavipatti, siyā ācāravipatti. Yaṃ pana āpattiṃ paṭijānāti, tassā vasena aṅgabhedo ñātabbo. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevāti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito do Ancião Udāyi, sobre o caso de sentar-se em um assento do tipo mencionado com uma mulher. É uma regra não compartilhada com as monjas (asādhāraṇapaññatti) e não envolve comando (anāṇattika). Há uma ofensa de transgressão leve (dukkaṭa) em todos os esforços preliminares, a começar pelo ato de aplicar colírio nos olhos, etc., motivado pelo desejo de se aproximar de uma mulher para desfrutar de intimidade secreta, que é uma deficiência mental associada à conduta sexual. Tendo ido lá, se o monge se sentar e depois a mulher se sentar, ou se a mulher estiver sentada e depois ele se sentar, ou se ambos se sentarem simultaneamente, sem que um seja antes ou depois do outro, há uma ofensa de expiação (pācittiya) devido ao ato de sentarem-se ambos. Se, no entanto, ele cometer contato físico ou relação sexual, ele deve ser julgado de acordo com essas ações. O mesmo método se aplica ao deitar-se. Não há ofensa devido ao ato de sentar-se se houver um homem inteligente, não cego, que esteja deitado mas acordado no local mencionado, dentro do alcance de doze côvados (upacāra); ou para um monge que está de pé, ou para quem não busca o segredo, ou para quem está com a mente ocupada com outra coisa. Para os insanos, etc., não há ofensa em relação a nenhuma das três ofensas. Pode ser uma falha na moralidade (sīlavipatti) ou uma falha na conduta (ācāravipatti). A classificação dos fatores deve ser conhecida de acordo com a ofensa que ele admitir. As origens (samuṭṭhāna), etc., são semelhantes às da primeira Pārājika. Paṭhamāniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a primeira regra de treinamento indeterminada (Aniyata) está concluído. 2. Dutiyāniyatasikkhāpadavaṇṇanā 2. Comentário sobre a segunda regra de treinamento indeterminada (Aniyata). Dutiye itthīpi purisopi yo koci viññū anandho abadhiro antodvādasahatthe okāse ṭhito vā nisinno vā vikkhittopi niddāyantopi anāpattiṃ karoti. Badhiro pana cakkhumāpi, andho vā abadhiropi na karoti. Pārājikāpattiñca parihāpetvā duṭṭhullavācāpatti vuttāti ayaṃ viseso. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ. Samuṭṭhānādīni panettha adinnādānasadisānevāti. Na segunda regra, qualquer pessoa inteligente, seja mulher ou homem, que não seja cega nem surda, que esteja de pé ou sentada dentro do espaço de doze côvados, mesmo que esteja com a mente dispersa ou cochilando, impede a ofensa. No entanto, um surdo, mesmo que tenha visão, ou um cego, mesmo que não seja surdo, não impede a ofensa. A diferença aqui é que, excluindo a ofensa de Pārājika, a ofensa de palavras obscenas (duṭṭhullavācā) é mencionada. O restante deve ser entendido da mesma maneira explicada anteriormente. As origens (samuṭṭhāna), etc., aqui são semelhantes às de Adinnādāna (roubo). Dutiyāniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a segunda regra de treinamento indeterminada (Aniyata) está concluído. Uddiṭṭhā khotiādi sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ. A frase que começa com 'uddiṭṭhā kho' deve ser entendida em todos os casos da mesma maneira já explicada. Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário sobre o Pātimokkha, Aniyatavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre os Aniyata está concluído. Nissaggiyakaṇḍo Seção sobre as regras de Exoneração (Nissaggiya Pācittiya). Ito paraṃ pana ime kho panātiādi sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Doravante, a frase que começa com 'ime kho pana', etc., deve ser entendida em todos os casos da mesma maneira já explicada. 1. Cīvaravaggo 1. O Capítulo sobre os Mantos (Cīvaravagga). 1. Kathinasikkhāpadavaṇṇanā 1. Comentário sobre a regra de treinamento do Kathina. Nissaggiyesu [Pg.152] pana cīvaravaggassa tāva paṭhamasikkhāpade niṭṭhitacīvarasminti sūcikammapariyosānena vā, ‘‘naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā’’ti (pārā. 463) imesu vā yena kenaci ākārena niṭṭhite cīvarasmiṃ, cīvarassa karaṇapalibodhe upacchinneti attho. Atthatakathinassa hi bhikkhuno yāva imehākārehi cīvarapalibodho na chijjati, tāva kathinānisaṃsaṃ labhati. Ubbhatasmiṃ kathineti yaṃ saṅghassa kathinaṃ atthataṃ, tasmiñca ubbhate. Tatrevaṃ saṅkhepato kathinatthāro ca ubbhāro ca veditabbo. Ayañhi kathinatthāro nāma bhagavatā purimavassaṃvuṭṭhānaṃ anuññāto, so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭati, tasmā yattha cattāro vā tayo vā dve vā eko vā purimavassaṃ upagato, tattha pacchimavassūpagate gaṇapūrake katvā attharitabbaṃ, te ca gaṇapūrakāva honti, ānisaṃse na labhanti, tasmā sace purimavassaṃvuṭṭhānaṃ gahaṭṭhapabbajitesu yo koci dhammena samena cīvaraṃ deti ‘‘iminā kathinaṃ attharathā’’ti (mahāva. 306-309), taṃ khandhake vuttāya ñattidutiyakammavācāya kathinatthārārahassa bhikkhuno dātabbaṃ. Tena tadaheva pañca vā atirekāni vā khaṇḍāni chinditvā saṅghāṭi vā uttarāsaṅgo vā antaravāsako vā kātabbo, sesabhikkhūhipi tassa sahāyehi bhavitabbaṃ, sace katacīvarameva uppajjati, sundarameva. Acchinnāsibbitaṃ pana na vaṭṭati. Tena bhikkhunā sace saṅghāṭiyā attharitukāmo hoti, porāṇikaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhahitvā ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti attharitabbaṃ. Uttarāsaṅgaantaravāsakesupi eseva nayo. Tato tena purimavassaṃvuṭṭhe antosīmāgate bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodathā’’ti (pari. 413) vattabbaṃ, therānañca navānañca bahūnañca ekassa ca anurūpaṃ sallakkhetvā [Pg.153] vattabbaṃ. Tehipi ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathina’’nti vā ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathina’’nti vā vatvā ‘‘dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti vā ‘‘anumodāmī’’ti vā vattabbaṃ. Purimavassaṃvuṭṭhesupi ye anumodanti, tesaṃyeva atthataṃ hoti kathinaṃ. Te tato paṭṭhāya yāva kathinassubbhārā anāmantacāro, asamādānacāro, yāvadatthacīvaraṃ, gaṇabhojanaṃ, yo ca tattha cīvaruppādo, tasmiṃ āvāse saṅghassa uppannacīvarañcāti ime pañcānisaṃse labhanti, ayaṃ tāva kathinatthāro. Taṃ panetaṃ kathinaṃ ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassubbhārāya pakkamanantikā niṭṭhānantikā sanniṭṭhānantikā nāsanantikā savanantikā āsāvacchedikā sīmātikkamanantikā sahubbhārā’’ti (mahāva. 310) evaṃ vuttāsu aṭṭhasu mātikāsu aññataravasena uddharīyati, tattha vitthāravinicchayo samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 310) vuttanayena veditabbo. Iti ‘‘ubbhatasmiṃ kathine’’tiiminā sesapalibodhābhāvaṃ dasseti. Entre as regras de Nissaggiya, na primeira regra de treinamento do Capítulo sobre os Mantos (Cīvaravagga), a expressão 'quando o manto estiver terminado' (niṭṭhitacīvarasmiṃ) significa que o manto está concluído seja pelo término do trabalho de costura, ou por qualquer uma das seguintes circunstâncias: 'quando o manto for perdido, destruído, queimado, ou quando a expectativa de obter um manto for interrompida'. Significa que o obstáculo de fazer o manto (cīvarassa karaṇapalibodha) cessou. Pois, para um monge que realizou a cerimônia do Kathina, enquanto o obstáculo do manto (cīvarapalibodha) não for cortado por essas circunstâncias, ele continua a receber os benefícios do Kathina (kathinānisaṃsa). 'Quando o Kathina for removido' (ubbhatasmiṃ kathine) significa quando o Kathina que foi estendido pelo Saṅgha for removido. Aqui, de forma resumida, deve-se compreender a extensão do Kathina (kathinatthāra) e a sua remoção (ubbhhāra). De fato, esta cerimônia de estender o Kathina foi permitida pelo Abençoado para os monges que completaram o primeiro retiro das chuvas (purimavassa). No limite mínimo, ela é válida para um grupo de cinco pessoas. Portanto, em qualquer mosteiro onde quatro, três, dois ou apenas um monge tenham completado o primeiro retiro das chuvas, a cerimônia deve ser realizada completando o quórum (gaṇapūraka) com monges que completaram o segundo retiro das chuvas (pacchimavassa). Estes últimos servem apenas para completar o quórum e não recebem os benefícios do Kathina. Por isso, se qualquer pessoa entre leigos ou ordenados oferecer um manto de maneira justa e adequada aos monges que completaram o primeiro retiro das chuvas, dizendo: 'Por favor, estendam o Kathina com este manto', esse manto deve ser dado a um monge digno de estender o Kathina por meio de um procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakammavācā), conforme descrito nos Khandhakas. Por ele, naquele mesmo dia, cortando o tecido em cinco ou mais partes, deve ser feito um manto externo (saṅghāṭi), um manto superior (uttarāsaṅga) ou um manto inferior (antaravāsako). Os demais monges devem ajudá-lo como seus companheiros. Se um manto já pronto for oferecido, isso é excelente. No entanto, um tecido não cortado e não costurado não é adequado para o Kathina. Se aquele monge desejar estender o Kathina com o manto externo (saṅghāṭi), ele deve revogar a determinação (paccuddharitvā) do manto externo antigo, determinar o novo manto externo e estendê-lo dizendo: 'Com este manto externo, estendo o Kathina' (imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmi). O mesmo método se aplica ao manto superior e ao manto inferior. Depois disso, ele deve se aproximar dos monges que completaram o primeiro retiro das chuvas e que estão dentro dos limites da fronteira (sīmā) e dizer: 'Veneráveis Senhores, o Kathina do Saṅgha foi estendido; a extensão do Kathina é de acordo com o Dhamma. Por favor, regozijem-se com isso.' Ele deve falar de maneira apropriada, considerando se está se dirigindo a monges seniores (theras), juniores (navas), a muitos monges ou a um único monge. Eles também devem dizer: 'Venerável Senhor, o Kathina do Saṅgha foi estendido' ou 'Amigo, o Kathina do Saṅgha foi estendido', e então dizer: 'A extensão do Kathina é de acordo com o Dhamma, nós nos regozijamos' ou 'Eu me regozijo'. Entre os que completaram o primeiro retiro das chuvas, o Kathina é considerado estendido apenas para aqueles que expressam o seu regozijo (anumodanti). A partir de então, até a remoção do Kathina, eles obtêm estes cinco benefícios: viajar sem informar (anāmantacāro), viajar sem levar o conjunto completo de três mantos (asamādānacāro), manter mantos adicionais conforme a necessidade (yāvadatthacīvaraṃ), comer em grupo (gaṇabhojana) e o direito a qualquer manto que surja naquele mosteiro para o Saṅgha. Este é o procedimento de extensão do Kathina. E esse Kathina é removido por meio de qualquer uma das oito bases (mātikā) ensinadas pelo Abençoado: 'Monges, existem estas oito bases para a remoção do Kathina: a remoção por partida, por conclusão, por decisão, por perda, por ouvir a notícia, por decepção na expectativa, por ultrapassar a fronteira e a remoção conjunta.' A análise detalhada sobre isso deve ser compreendida conforme explicado no Samantapāsādikā. Assim, com a expressão 'quando o Kathina for removido', o texto indica a ausência dos demais obstáculos. Dasāhaparamanti dasa ahāni paramo paricchedo assāti dasāhaparamo, taṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ dhāretabbanti attho. Adhiṭṭhitavikappitesu apariyāpannattā atirekaṃ cīvaranti atirekacīvaraṃ, cīvaraṃ nāma khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅganti etesaṃ vā tadanulomānaṃ vā aññataraṃ ayamassa jāti, pamāṇato pana taṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ idha adhippetaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āyāmato aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358). Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘adhiṭṭhitavikappitesu apariyāpannattā’’ti, ettha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ catumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāva ābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, mukhapuñchanacoḷakaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358) iminā nayena adhiṭṭhātabbavikappetabbatā jānitabbā. Tattha ticīvaraṃ adhiṭṭhahantena rajitvā kappabinduṃ datvā pamāṇayuttameva adhiṭṭhātabbaṃ, tassa pamāṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedena sugatacīvarato ūnakaṃ vaṭṭati, lāmakaparicchedena saṅghāṭiyā [Pg.154] tāva uttarāsaṅgassa ca dīghato muṭṭhipañcakaṃ, tiriyaṃ muṭṭhittikaṃ, antaravāsako dīghato muṭṭhipañcako, tiriyaṃ dvihatthopi vaṭṭati. Vuttappamāṇato pana atirekañca ūnakañca ‘‘parikkhāracoḷa’’nti adhiṭṭhātabbaṃ. Tattha yasmā ‘‘dve cīvarassa adhiṭṭhānāni kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetī’’ti vuttaṃ, tasmā purāṇasaṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena vā adhiṭṭhātabbā, vacībhedaṃ katvā vācāya vā adhiṭṭhātabbā. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti, ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antogabbhādīsu sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Esa nayo uttarāsaṅge ca antaravāsake ca. Nāmamattameva hi viseso. Tasmā sabbāni saṅghāṭiṃ uttarāsaṅgaṃ antaravāsakanti evaṃ attano attano nāmeneva adhiṭṭhātabbāni. Sace adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi saṅghāṭiādīni karoti, niṭṭhite rajane ca kappe ca ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā puna adhiṭṭhātabbāni. Idañca pana ticīvaraṃ sukhaparibhogatthaṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātumpi vaṭṭati. "Dasāhaparamanti" significa que dez dias é o limite máximo para ela; portanto, "dasāhaparamo" significa que tem dez dias como limite máximo. O significado é que ela deve ser guardada por esse período de no máximo dez dias. Por não estar incluída entre as vestes determinadas ou compartilhadas, é uma veste extra, daí "atirekacīvara". Uma veste (cīvara) refere-se a qualquer uma das seguintes: de linho, de algodão, de seda, de lã, de cânhamo, de mistura de fibras, ou qualquer outra semelhante a estas; esta é a sua natureza. Quanto ao tamanho, contudo, o tamanho mínimo adequado para o compartilhamento é o pretendido aqui. Pois foi dito: "Monges, eu permito compartilhar uma veste que tenha, no mínimo, oito polegadas do Sugata de comprimento e quatro polegadas de largura". Quanto ao que foi dito: "por não estar incluída entre as vestes determinadas ou compartilhadas", aqui deve-se compreender a adequação para determinação ou compartilhamento da seguinte maneira: "Monges, eu permito determinar a veste tríplice, mas não compartilhá-la; determinar a veste de chuva durante os quatro meses da estação chuvosa, e depois disso compartilhá-la; determinar o assento, mas não compartilhá-lo; determinar o lençol, mas não compartilhá-lo; determinar a cobertura de coceira enquanto durar a enfermidade, e depois disso compartilhá-la; determinar o pano de limpar o rosto, mas não compartilhá-lo; determinar o pano de utensílios, mas não compartilhá-lo". Ali, ao determinar a veste tríplice, deve-se tingi-la, aplicar a marca de desfiguração (kappabindu) e determinar apenas aquela que tenha o tamanho adequado. O seu tamanho máximo permitido é menor do que a veste do Sugata. O tamanho mínimo permitido é: para a veste dupla (saṅghāṭi) e a veste superior (uttarāsaṅga), cinco punhos de comprimento e três punhos de largura; para a veste inferior (antaravāsako), cinco punhos de comprimento e dois côvados de largura também é permitido. Contudo, qualquer tecido que exceda ou seja menor do que o tamanho mencionado deve ser determinado como "pano de utensílios". Ali, visto que foi dito: "Há duas maneiras de determinar uma veste: determina-se pelo corpo ou pela voz", portanto, tendo removido a determinação da veste dupla antiga dizendo "Removo a determinação desta veste dupla" e segurando a nova com a mão, deve-se determinar pelo corpo, fazendo um gesto físico com a intenção mental de "Determino esta veste dupla", ou pela voz, proferindo as palavras. Nisso, a determinação é de dois tipos: se estiver ao alcance da mão, deve-se proferir as palavras: "Determino esta veste dupla". Se estiver dentro de um quarto ou em um mosteiro próximo, tendo mentalizado o local onde ela foi colocada, deve-se proferir as palavras: "Determino aquela veste dupla". Este mesmo método se aplica à veste superior e à veste inferior. Pois a única diferença é apenas o nome. Portanto, todas as vestes devem ser determinadas por seus respectivos nomes, como "saṅghāṭi", "uttarāsaṅga" ou "antaravāsako". Se, após determinar, alguém fizer uma veste dupla, etc., com os tecidos guardados, uma vez concluído o tingimento e a marcação, deve-se remover a determinação anterior dizendo "Removo a determinação desta" e determiná-la novamente. E também é permitido determinar esta veste tríplice como "pano de utensílios" para facilitar o uso. Vassikasāṭikā anatirittapamāṇā nāmaṃ gahetvā vuttanayeneva cattāro vassike māse adhiṭṭhātabbā, tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā, vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭati, dve pana na vaṭṭanti. Nisīdanaṃ vuttanayena adhiṭṭhātabbameva, tañca kho pamāṇayuttaṃ ekameva, dve na vaṭṭanti. Paccattharaṇampi adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana mahantampi ekampi bahūnipi vaṭṭanti, nīlampi pītakampi sadasampi pupphadasampīti sabbappakārampi vaṭṭati. Kaṇḍuppaṭicchādi yāva ābādho atthi, tāva pamāṇikā adhiṭṭhātabbā, ābādhe vūpasante paccuddharitvā vikappetabbā, sā ekāva vaṭṭati. Mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana ekampi bahūnipi mahantampi vaṭṭatiyeva. Parikkhāracoḷe gaṇanā natthi, yattakaṃ icchati, tattakaṃ adhiṭṭhātabbameva. Thavikāpi parissāvanampi vikappanupagaṃ pacchimapamāṇaṃ ‘‘parikkhāracoḷa’’nti adhiṭṭhātabbameva, bahūnipi ekato katvā ‘‘imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī’’tiādinā nayena adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatiyeva. Mañcabhisi pīṭhabhisi bibbohanaṃ [Pg.155] pāvāro kojavoti etesu pana senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇe ca adhiṭṭhānakiccaṃ natthiyeva. Sabbañca panetaṃ vuttappakārena adhiṭṭhitacīvaraṃ aññassa dānena, acchinditvā gahaṇena, vissāsaggāhena, hīnāyāvattanena, sikkhāpaccakkhānena, kālaṅkiriyāya, liṅgaparivattanena, paccuddharaṇenāti imehi aṭṭhahi kāraṇehi adhiṭṭhānaṃ vijahati. Ticīvaraṃ pana kaniṭṭhaṅgulinakhapiṭṭhippamāṇena chiddenāpi vijahati, tañca kho vinibbedheneva. Sace hi chiddassa abbhantare ekatantupi acchinno hoti, rakkhatiyeva. Tattha saṅghāṭiyā ca uttarāsaṅgassa ca dīghantato vidatthippamāṇassa tiriyantato aṭṭhaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, antaravāsakepi dīghantato etadeva pamāṇaṃ, tiriyantena pana caturaṅgulatā veditabbā. Tiṇṇannampi vuttokāsassa parato na bhindati, tasmā chidde jāte ticīvaraṃ atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhati, sūcikammaṃ katvā puna adhiṭṭhātabbaṃ. Vassikasāṭikā vassānamāsātikkamenāpi, kaṇḍuppaṭicchādi ābādhavūpasamenāpi adhiṭṭhānaṃ vijahati. Tasmā sā tato paraṃ vikappetabbā. Vikappanalakkhaṇaṃ pana sabbacīvarānaṃ vikappanasikkhāpadeyeva vaṇṇayissāma. Kevalañhi imasmiṃ okāse yaṃ evaṃ anadhiṭṭhitaṃ avikappitañca, taṃ ‘‘atirekacīvara’’nti veditabbaṃ. A veste de chuva, que não excede o tamanho limite, tendo pronunciado o seu nome, deve ser determinada exatamente pelo método mencionado durante os quatro meses da estação chuvosa; depois disso, deve-se remover a determinação e compartilhá-la. Mesmo que seja tingida apenas para desfigurar a cor, ela é permitida; contudo, duas vestes de chuva não são permitidas. O assento deve ser determinado exatamente pelo método mencionado; e este deve ser de tamanho adequado e apenas um; dois não são permitidos. O lençol também deve ser determinado; contudo, seja grande, seja um único ou muitos, são permitidos; e qualquer tipo é permitido, seja azul, amarelo, com franja ou com franja floral. A cobertura de coceira deve ser determinada no tamanho adequado enquanto durar a enfermidade; quando a enfermidade for curada, deve-se remover a determinação e compartilhá-la; apenas uma é permitida. O pano de limpar o rosto deve ser determinado; contudo, seja um único, muitos ou grande, é certamente permitido. Não há limite numérico para os panos de utensílios; quantos se desejar, tantos devem ser determinados. A bolsa para tigela e o filtro de água que tenham o tamanho mínimo adequado para compartilhamento também devem ser determinados como "pano de utensílios". Mesmo que sejam muitos, reunindo-os, é permitido determiná-los pelo método que começa com: "Determino estes tecidos como panos de utensílios". Contudo, para almofadas de cama, almofadas de cadeira, travesseiros, mantas, tapetes e lençóis doados para uso como mobília do alojamento, não há necessidade de determinação. E toda veste determinada da maneira mencionada perde a sua determinação por estas oito causas: por doação a outrem, por ser tomada à força, por ser tomada por confiança, por retornar à vida leiga, por renunciar ao treinamento, por falecimento, por mudança de gênero ou por remoção da determinação. A veste tríplice, contudo, também perde a determinação por um furo do tamanho da unha do dedo mínimo, e isso apenas se for um furo que atravesse o tecido. Pois se mesmo um único fio dentro do furo permanecer intacto, a determinação é preservada. Ali, na veste dupla e na veste superior, um furo que esteja a menos de um palmo da borda do comprimento, ou a menos de oito polegadas da borda da largura, quebra a determinação. Na veste inferior também, a mesma medida se aplica à borda do comprimento, mas para a borda da largura, deve-se saber que a medida é de quatro polegadas. Para todas as três vestes, um furo além da área mencionada não quebra a determinação. Portanto, quando surge um furo, a veste tríplice passa a ter o status de veste extra; após fazer o trabalho de costura, ela deve ser determinada novamente. A veste de chuva também perde a determinação pelo decurso dos meses da estação chuvosa, e a cobertura de coceira pela cura da enfermidade. Portanto, depois disso, elas devem ser compartilhadas. Contudo, explicaremos a característica do compartilhamento de todas as vestes apenas no Vikappana-sikkhāpada. Pois, neste contexto, apenas aquilo que não foi determinado nem compartilhado deve ser conhecido como "veste extra". Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti taṃ yathāvuttajātippamāṇaṃ cīvaraṃdasāhaparamaṃ kālaṃ atikkāmayato etthantare yathā atirekacīvaraṃ na hoti, tathā akrubbato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tañca cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, pācittiyaṃ āpatti cassa hotīti attho. Atha vā nissajjanaṃ nissaggiyaṃ, pubbabhāge kattabbassa vinayakammassetaṃ nāmaṃ, nissaggiyamassa atthīti nissaggiyamicceva. Kiṃ taṃ? Pācittiyaṃ. Taṃ atikkāmayato saha nissaggiyena nissaggiyavinayakammaṃ pācittiyaṃ hotīti ayamettha attho. Tañca panetaṃ cīvaraṃ yaṃ divasaṃ uppannaṃ, tassa yo aruṇo, so uppannadivasanissito, tasmā cīvaruppādadivasena saddhiṃ ekādase aruṇuggamane dasāhātikkamitaṃ hoti, taṃ gahetvā saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā nissajjitabbaṃ, tatrāyaṃ nayo – saṅghassa tāva evaṃ nissajjitabbaṃ ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ dasahātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti nissajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpanno, taṃ [Pg.156] paṭidesemī’’ti evaṃ āpatti desetabbā. Sace dve honti, ‘‘dve’’ti vattabbaṃ, sace taduttari, ‘‘sambahulā’’ti vattabbaṃ. Nissajjanepi sace dve vā bahūni vā honti, ‘‘imāni me, bhante, cīvarāni dasāhātikkantāni nissaggiyāni, imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti vattabbaṃ, pāḷiṃ vattuṃ asakkontena aññathāpi vattabbaṃ. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti (cūḷava. 239), iminā lakkhaṇena āpattiṃ paṭiggaṇhitvā vattabbo ‘‘passasī’’ti, ‘‘āma passāmī’’ti, ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti, ‘‘sādhu suṭṭhu saṃvarissāmī’’ti. Dvīsu pana sambahulāsu vā purimanayeneva vacanabhedo kātabbo. Desitāya āpattiyā ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti (pārā. 464) evaṃ nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ, dvīsu bahūsu vā vacanabhedo kātabbo. "Para quem ultrapassa esse limite, há uma ofensa de expiação com renúncia" significa que para quem deixa passar o período de no máximo dez dias com aquela veste do tipo e tamanho mencionados, sem agir dentro desse intervalo de modo a evitar que ela permaneça como uma veste extra, há uma ofensa de expiação com renúncia. O significado é que aquela veste torna-se sujeita a renúncia e ele incorre em uma ofensa de expiação. Ou ainda, "nissaggiya" significa renúncia; este é o nome do procedimento disciplinar a ser realizado previamente. Visto que possui a qualidade de exigir renúncia, é chamado de "nissaggiya". O que é isso? É uma ofensa de expiação. Para quem ultrapassa esse limite, há uma ofensa de expiação acompanhada pelo procedimento disciplinar de renúncia. Este é o significado aqui. E quanto a essa veste, o amanhecer do dia em que ela foi obtida pertence ao dia da obtenção. Portanto, juntamente com o dia da obtenção da veste, no décimo primeiro amanhecer, considera-se que o período de dez dias foi ultrapassado. Tendo tomado essa veste, ela deve ser renunciada perante a Sangha, um grupo ou um indivíduo. Nisso, este é o método: primeiro, perante a Sangha, deve ser renunciada assim: "Veneráveis Senhores, esta minha veste, tendo ultrapassado os dez dias, tornou-se sujeita a renúncia. Eu a renuncio para a Sangha." Tendo renunciado, a ofensa deve ser confessada assim: "Veneráveis Senhores, incorri em uma ofensa de expiação com renúncia; eu a confesso". Se forem duas ofensas, deve-se dizer "duas"; se forem mais do que isso, deve-se dizer "muitas". Na renúncia também, se houver duas ou muitas vestes, deve-se dizer: "Veneráveis Senhores, estas minhas vestes, tendo ultrapassado os dez dias, tornaram-se sujeitas a renúncia. Eu as renuncio para a Sangha." Aquele que for incapaz de recitar em Pali pode dizê-lo de outra maneira. Um monge competente e capaz deve informar a Sangha: "Ouça-me, Veneráveis Senhores, a Sangha. Este monge de tal nome lembra-se de sua ofensa, revela-a, expõe-na e a confessa. Se a Sangha estiver pronta, eu receberia a confissão da ofensa do monge de tal nome." Tendo recebido a confissão da ofensa por meio desta fórmula, ele deve ser questionado: "Você a vê?", ao que deve responder: "Sim, eu a vejo". Então deve ser dito: "No futuro, você deve se refrear", e ele deve responder: "Muito bem, eu me refrearei adequadamente". No caso de duas ou muitas ofensas, a variação gramatical de número deve ser feita exatamente de acordo com o método anterior. Uma vez confessada a ofensa, a veste renunciada deve ser devolvida da seguinte maneira: "Ouça-me, Veneráveis Senhores, a Sangha. Esta veste do monge de tal nome, sujeita a renúncia, foi renunciada para a Sangha. Se a Sangha estiver pronta, a Sangha deve devolver esta veste ao monge de tal nome." No caso de duas ou muitas vestes, a variação gramatical de número deve ser feita. Gaṇassa pana nissajjantena ‘‘imāha’’nti vā ‘‘imāni aha’’nti vā vatvā ‘‘āyasmantānaṃ nissajjāmī’’ti vattabbaṃ, āpattippaṭiggāhakenāpi ‘‘suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati…pe… deseti, yadāyasmantānaṃ pattakalla’’nti vattabbaṃ, cīvaradānepi ‘‘suṇantu me āyasmantā, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ āyasmantānaṃ nissaṭṭhaṃ, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti (pārā. 466) vattabbaṃ, sesaṃ purimasadisameva. Puggalassa pana nissajjantena ‘‘imāha’’nti vā ‘‘imāni aha’’nti vā vatvā ‘‘āyasmato nissajjāmī’’ti vattabbaṃ, nissajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’ti evaṃ āpatti desetabbā. Sace pana navakataro hoti, ‘‘āvuso’’ti vattabbaṃ, tenāpi ‘‘passasī’’ti vā ‘‘passathā’’ti vā vutte ‘‘āma, bhante’’ti vā ‘‘āma āvuso’’ti vā vatvā ‘‘passāmī’’ti vattabbaṃ, tato ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti vā ‘‘saṃvareyyāthā’’ti vā vutte ‘‘sādhu suṭṭhu saṃvarissāmī’’ti vattabbaṃ. Evaṃ desitāya āpattiyā ‘‘imaṃ cīvaraṃ āyasmato dammī’’ti dātabbaṃ, dvīsu tīsu [Pg.157] vā pubbe vuttānusāreneva nayo veditabbo. Dvinnaṃ pana yathā gaṇassa, evaṃ nissajjitabbaṃ, tato āpattippaṭiggahaṇañca nissaṭṭhacīvaradānañca tesaṃ aññatarena yathā ekena puggalena, tathā kātabbaṃ, idaṃ pana sabbanissaggiyesu vidhānaṃ. Cīvaraṃ patto nisīdananti vatthumattameva hi nānaṃ, parammukhaṃ pana vatthu ‘‘eta’’nti nissajjitabbaṃ. Sace bahūni honti, ‘‘etānī’’ti vattabbaṃ. Nissaṭṭhadānepi eseva nayo. Nissaṭṭhavatthuṃ ‘‘dinnamidaṃ iminā mayha’’nti saññāya na paṭidentassa dukkaṭaṃ, tassa santakabhāvaṃ ñatvā lesena acchindanto sāmikassa dhuranikkhepena bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti. Para um grupo, no entanto, aquele que renuncia deve dizer: 'Esta [veste] eu...' ou 'Estas [vestes] eu...', e então dizer: 'renuncio perante os veneráveis'. O receptor da ofensa também deve dizer: 'Ouçam-me, veneráveis. Este monge de tal nome lembra-se de uma ofensa... pe... confessa. Se for oportuno para os veneráveis...'. Na devolução da veste, também deve ser dito: 'Ouçam-me, veneráveis. Esta veste do monge de tal nome, que era sujeita a renúncia, foi renunciada aos veneráveis. Se for oportuno para os veneráveis, que os veneráveis deem esta veste ao monge de tal nome.' O restante é exatamente igual ao anterior. Mas ao renunciar para um indivíduo, aquele que renuncia deve dizer: 'Esta [veste] eu...' ou 'Estas [vestes] eu...', e então dizer: 'renuncio perante o venerável'. Tendo renunciado, a ofensa deve ser confessada assim: 'Eu, venerável senhor, incorri em uma ofensa de pācittiya com renúncia; eu a confesso.' Mas se ele for mais jovem, deve dizer: 'amigo'. Quando o outro diz: 'Você vê?' ou 'Vós vedes?', ele, tendo dito: 'Sim, venerável senhor' ou 'Sim, amigo', deve dizer: 'Eu vejo'. Depois, quando é dito: 'No futuro, deves te refrear' ou 'deveis vos refrear', deve ser dito: 'Muito bem, eu me refrearei bem'. Tendo a ofensa sido assim confessada, a veste deve ser devolvida, dizendo: 'Dou esta veste ao venerável'. No caso de duas ou três vestes, o método deve ser entendido de acordo com o que foi dito anteriormente. Para dois monges, no entanto, deve-se renunciar da mesma forma que para um grupo. Depois, a recepção da ofensa e a devolução da veste renunciada devem ser feitas por um deles, da mesma forma que por um único indivíduo. Este é o procedimento para todos os casos de renúncia (nissaggiya). Pois a única diferença é o próprio objeto, seja uma veste, uma tigela ou um assento. Mas se o objeto estiver fora de vista, deve ser renunciado dizendo: 'este'. Se forem muitos, deve ser dito: 'estes'. Na devolução do objeto renunciado, o método é o mesmo. Se alguém não devolve o objeto renunciado sob a percepção de 'isto me foi dado por ele', incorre em uma ofensa de dukkaṭa. Sabendo que pertence a ele, se alguém o toma por meio de pretexto, deve ser feito avaliar o bem e fazê-lo restituir mediante a desistência do proprietário. Vesāliyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha atirekacīvaradhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘dasāhaparama’’nti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, anissajjitvā paribhuñjantassa dukkaṭaṃ, yathā ca idha, evaṃ sabbattha, tasmā naṃ parato na vakkhāma. Dasāhaṃ anatikkantepi atikkantasaññino vematikassa ca dukkaṭaṃ. Atikkante anatikkantasaññinopi vematikassapi nissaggiyaṃ pācittiyameva, tathā anadhiṭṭhitāvikappitaaassajjitaanaṭṭhāvinaṭṭhaadaḍḍhāviluttesu adhiṭṭhitādisaññino. Antodasāhaṃ adhiṭṭhite vikappite vissajjite naṭṭhe vinaṭṭhe daḍḍhe acchinne vissāsena gāhite ummattakādīnañca anāpatti. Ācāravipatti, yathā ca idaṃ, evaṃ ito parānipi, ubhatopātimokkhesupi hi pārājikāni ca saṅghādisesā ca sīlavipatti, sesāpattiyo ācāravipatti, ājīvavipatti vā diṭṭhivipatti vā kāci āpatti nāma natthi. Ājīvavipattipaccayā pana ṭhapetvā dubbhāsitaṃ cha āpattikkhandhā paññattā, diṭṭhivipattipaccayā pācittiyadukkaṭavasena dve āpattikkhandhā paññattāti, idamettha lakkhaṇaṃ, iti vipattikathā idheva niṭṭhitāti, na naṃ ito paraṃ vicārayissāma. Jātippamāṇasampannassa cīvarassa attano santakatā, gaṇanupagatā, chinnapalibodhabhāvo, atirekacīvaratā, dasāhātikkamoti imānettha pañca aṅgāni. Kathinasamuṭṭhānaṃ, akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Foi estabelecido em Vesālī, a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de portar uma veste extra. 'No máximo dez dias' é a regra suplementar aqui. É uma regra comum, que não envolve comando. Para quem usa a veste sem tê-la renunciado, há uma ofensa de dukkaṭa. E assim como aqui, é em todos os lugares; portanto, não mencionaremos isso mais adiante. Mesmo que os dez dias não tenham transcorrido, se alguém tem a percepção de que transcorreram, ou se está em dúvida, há uma ofensa de dukkaṭa. Se os dez dias transcorreram, mesmo para quem tem a percepção de que não transcorreram, ou para quem está em dúvida, há apenas uma ofensa de nissaggiya pācittiya. Da mesma forma, em relação a vestes que não foram determinadas, não foram compartilhadas, não foram doadas, não foram perdidas, não foram destruídas, não foram queimadas ou não foram roubadas, se alguém tem a percepção de que foram determinadas, etc. Dentro de dez dias, não há ofensa se a veste for determinada, compartilhada, doada, perdida, destruída, queimada, roubada, tomada por confiança, ou para os insanos, etc. É um desvio de conduta; e assim como esta, as regras seguintes também o são. Pois em ambos os Pātimokkhas, as ofensas pārājika e saṅghādisesa constituem desvio de moralidade; as ofensas restantes constituem desvio de conduta. Não existe nenhuma ofensa que seja propriamente chamada de desvio de meio de vida ou desvio de visão. No entanto, devido ao desvio de meio de vida, excetuando-se a ofensa de dubbhāsita, seis grupos de ofensas foram estabelecidos. Devido ao desvio de visão, dois grupos de ofensas foram estabelecidos sob a forma de pācittiya e dukkaṭa. Esta é a definição aqui. Assim, a discussão sobre os desvios termina aqui mesmo; não a examinaremos mais adiante. Os cinco fatores aqui são: a veste possuir as qualidades e o tamanho adequados, pertencer a si mesmo, ser contada como tal, a ausência de impedimentos, ser uma veste extra e o transcurso de dez dias. A origem é como a do Kathina, é por omissão, não há liberação por percepção, é involuntária, é uma infração puramente disciplinar, envolve ação corporal e ação verbal, possui três estados mentais e três tipos de sensações. Kathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do caso de treinamento do Kathina está concluída. 2. Udositasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação do caso de treinamento de Udosita Dutiye [Pg.158] niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunātiettha purimasikkhāpade viya atthaṃ aggahetvā niṭṭhite cīvarasmiṃ bhikkhunoti evaṃ sāmivasena karaṇavacanassa attho veditabbo. Karaṇavasena hi bhikkhunā idaṃ nāma kammaṃ kātabbaṃ, taṃ natthi, sāmivasena pana bhikkhuno cīvarasmiṃ niṭṭhite kathine ca ubbhate evaṃ imehi cīvaraniṭṭhānakathinubbhārehi chinnapalibodho ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyāti evaṃ attho yujjati. Tattha ticīvarenāti ticīvarādhiṭṭhānanayena adhiṭṭhitesu saṅghāṭiādīsu yenakenaci. Vippavaseyyāti viyutto vaseyya, ‘‘gāmo ekūpacāro nānūpacāro’’tiādinā (pārā. 477) nayena pāḷiyaṃ vuttānaṃ gāmanigamananivesanaudositaaṭṭamāḷapāsādahammiyanāvāsatthakhettadhaññakaraṇaārāmavihārarukkhamūlaajjhokāsappabhedānaṃ pannarasānaṃ nikkhepaṭṭhānānaṃ yatthakatthaci nikkhipitvā tesaṃ gāmādīnaṃ bahi hatthapāsātikkamena aruṇaṃ uṭṭhāpeyyāti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.473-477-8) vutto. Aññatra bhikkhusammutiyāti yaṃ saṅgho gilānassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ deti, taṃ ṭhapetvā aladdhasammutikassa bhikkhuno ekarattampi vippavāsato vuttanayeneva nissaggiyaṃ pācittiyanti veditabbaṃ, kevalaṃ idha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ rattivippavutthaṃ aññatra bhikkhusammutiyā nissaggiya’’ntiādinā nayena vacanabhedo hoti, ayaṃ pana viseso. No segundo, na passagem 'quando a veste do monge estiver terminada', não se deve tomar o significado como no caso de treinamento anterior; o significado do caso instrumental deve ser entendido no sentido do caso genitivo, ou seja, 'quando a veste do monge estiver terminada'. Pois, no sentido instrumental, não há nenhuma ação com tal nome a ser realizada pelo monge. Mas, no sentido genitivo, quando a veste do monge estiver terminada e o Kathina tiver sido removido, assim, tendo os impedimentos cortados por meio da conclusão da veste e da remoção do Kathina, o significado 'se um monge passar mesmo uma única noite separado de sua tríplice veste' é adequado. Ali, 'da tríplice veste' significa de qualquer uma das três vestes, como o manto externo, etc., que foram determinadas pelo método de determinação da tríplice veste. 'Passar separado' significa viver separado delas, tendo depositado em qualquer um dos quinze locais de depósito mencionados no Pāli pelo método de 'uma aldeia com um único recinto, com recintos diferentes', etc., a saber: aldeia, cidade, residência, depósito, torre, sótão, palácio, mansão, barco, caravana, campo, eira, parque, mosteiro, pé de árvore e espaço aberto, e permitir que a aurora surja fora desses locais, como aldeias, etc., excedendo a distância de um braço. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, porém, foi dada na Samantapāsādikā. 'Exceto com a autorização dos monges' significa a autorização de não-separação da tríplice veste que o Saṅgha concede a um monge doente; excetuando-se isso, para um monge que não obteve tal autorização, se ele passar mesmo uma única noite separado, deve ser entendido que há uma ofensa de nissaggiya pācittiya, exatamente pelo método mencionado. A única diferença aqui é a variação na fórmula verbal, como: 'Este meu manto, venerável senhor, que passou a noite separado de mim... é sujeito a renúncia'. Esta é a distinção. Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamanavatthusmiṃ Em Sāvatthī, a respeito de muitos monges, sobre o caso de partirem em viagem pelo interior do país com a veste interna e a veste superior. Paññattaṃ, ‘‘aññatra bhikkhusammutiyā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, avippavutthe vippavutthasaññino ceva vematikassa ca dukkaṭaṃ. Vippavutthe vippavutthasaññinopi avippavutthasaññinopi vematikassāpi nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tathā apaccuddhaṭaavissajjitādīsu ca paccuddhaṭavissajjitādisaññino. Antoaruṇe paccuddhaṭe pana paṭhamakathine vuttavissajjitādibhede ca anāpatti, tathā laddhasammutikassa vippavāse. Ābādhe pana vūpasante paccāgantabbaṃ, tattheva vā ṭhitena paccuddharitabbaṃ, athāpissa puna so vā añño vā ābādho kuppati, laddhakappiyameva. Adhiṭṭhitacīvaratā[Pg.159], anatthatakathinatā, aladdhasammutikatā, rattivippavāsoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathine vuttappakārāneva. Kevalañhi tattha anadhiṭṭhānaṃ avikappanañca akiriyā, idha appaccuddharaṇaṃ, ayaṃ visesoti. Foi estabelecido. 'Exceto com a autorização dos monges' é a regra suplementar aqui. É uma regra comum, que não envolve comando. Se a veste não passou a noite separada, mas o monge tem a percepção de que passou, ou se está em dúvida, há uma ofensa de dukkaṭa. Se a veste passou a noite separada, quer ele tenha a percepção de que passou, quer tenha a percepção de que não passou, ou esteja em dúvida, há uma ofensa de nissaggiya pācittiya. Da mesma forma, em relação a vestes que não foram revogadas, não foram doadas, etc., se ele tem a percepção de que foram revogadas, doadas, etc. No entanto, se a veste for revogada antes da aurora, ou nos casos de doação, etc., mencionados no primeiro Kathina Sikkhāpada, não há ofensa. Da mesma forma, não há ofensa na separação para quem obteve a autorização. Mas quando a doença cessa, ele deve retornar para onde a veste está, ou, permanecendo naquele mesmo lugar, deve revogar a determinação da veste. E se aquela mesma doença ou outra recair sobre ele, o que foi obtido como permitido permanece válido. Os quatro fatores aqui são: a veste ser determinada, o Kathina não estar estendido, não ter obtido a autorização e a separação durante a noite. As origens, etc., são exatamente do mesmo tipo que as descritas no primeiro Kathina Sikkhāpada. Pois a única diferença é que lá a omissão consiste na não-determinação e na não-compartilha, enquanto aqui consiste na não-revogação. Esta é a distinção. Udositasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do caso de treinamento de Udosita está concluída. 3. Akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação do caso de treinamento da veste fora da época Tatiye niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunāti sāmivaseneva karaṇattho veditabbo. Akālacīvaraṃ nāma yvāyaṃ ‘‘anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā’’ti (pārā. 649) cīvarakālo vutto, taṃ ṭhapetvā aññadā uppannaṃ, yañca kālepi saṅghassa vā ‘‘idaṃ akālacīvara’’nti, puggalassa vā ‘‘idaṃ tuyhaṃ dammī’’tiādinā nayena dinnaṃ, etaṃ akālacīvaraṃ nāma. Uppajjeyyāti evarūpaṃ cīvaraṃ attano bhāgapaṭilābhavasena saṅghato vā suttantikādigaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena (pārā. 500), atha vā pana ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā cīvarassa uppādāya sīmāya deti, katikāya deti, bhikkhāpaññattikāya deti, saṅghassa deti, ubhatosaṅghassa deti, vassaṃvuṭṭhasaṅghassa deti, ādissa deti, puggalassa detī’’ti (mahāva. 379) imāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarato uppajjeyya. Ettha ca ‘‘sīmāya dammī’’ti evaṃ sīmaṃ parāmasitvā dento sīmāya deti nāma, esa nayo sabbattha. Ettha ca sīmāti khaṇḍasīmā upacārasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmā lābhasīmā gāmasīmā nigamasīmā nagarasīmā abbhantarasīmā udakukkhepasīmā janapadasīmā raṭṭhasīmā rajjasīmā dīpasīmā cakkavāḷasīmāti pannarasavidhā. Tattha upacārasīmā nāma parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā. Api ca bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato vā pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanakaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto ‘‘upacārasīmā’’ti veditabbā. Sā pana āvāse vaḍḍhante vaḍḍhati, hāyante hāyati[Pg.160], yojanasatampi upacārasīmāva hoti. Tattha dinnalābho sabbesaṃ antosīmagatānaṃ pāpuṇāti, bhikkhunīnaṃ ārāmapavesanasenāsanāpucchanāni parivāsamānattārocanaṃ vassacchedanissayasenāsanaggāhādividhānanti idampi sabbaṃ imissāva sīmāya vasena veditabbaṃ. Lābhasīmāti yaṃ rājarājamahāmattādayo vihāraṃ kārāpetvā gāvutaṃ vā addhayojanaṃ vā yojanaṃ vā samantā paricchinditvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vihārassa lābhasīmā, yaṃ etthantare uppajjati, taṃ sabbaṃ amhākaṃ vihārassa demā’’ti ṭhapenti, ayaṃ lābhasīmā nāma. Kāsikosalādīnaṃ pana raṭṭhānaṃ anto bahū janapadā honti, tattha eko janapadaparicchedo janapadasīmā, kāsikosalādiraṭṭhaparicchedo raṭṭhasīmā, ekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ rajjasīmā, samuddantena paricchinno mahādīpo vā antaradīpo vā dīpasīmā, ekacakkavāḷapabbataparikkhepabbhantaraṃ cakkavāḷasīmā, sesā nidānakathāyaṃ vuttanayā eva. Tattha ‘‘khaṇḍasīmāya demā’’ti dinnaṃ khaṇḍasīmaṭṭhānaṃyeva pāpuṇāti, tato bahisīmāya sīmantarikaṭṭhānampi na pāpuṇāti. ‘‘Upacārasīmāya demā’’ti dinnaṃ pana antoparicchede khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇāti, samānasaṃvāsasīmāya dinnaṃ khaṇḍasīmāsīmantarikaṭṭhānaṃ na pāpuṇāti, avippavāsasīmālābhasīmāsu dinnaṃ tāsaṃ antogadhānaṃyeva pāpuṇāti, gāmasīmādīsu dinnaṃ tāsaṃ sīmānaṃ abbhantare baddhasīmaṭṭhānampi pāpuṇāti, abbhantarasīmāudakukkhepasīmāsu dinnaṃ tattha antogadhānaṃyeva pāpuṇāti, janapadasīmādīsu dinnampi tāsaṃ abbhantare baddhasīmaṭṭhānampi pāpuṇāti, tasmā yaṃ jambudīpe ṭhatvā ‘‘tambapaṇṇidīpe saṅghassa demā’’ti dīyati, taṃ tambapaṇṇidīpato ekopi gantvā sabbesaṃ saṅgaṇhituṃ labhati. Sacepi tattheva eko sabhāgo bhikkhu sabhāgānaṃ bhāgaṃ gaṇhāti, na vāretabbo. Yo pana vihāraṃ pavisitvā ‘‘asukasīmāyā’’ti avatvāva kevalaṃ ‘‘sīmāya dammī’’ti vadati, so pucchitabbo ‘‘sīmā nāma bahuvidhā, kataraṃ sandhāya vadasī’’ti, sace vadati ‘‘ahametaṃ bhedaṃ na jānāmi, sīmaṭṭhakasaṅgho gaṇhatū’’ti, upacārasīmaṭṭhehi bhājetabbaṃ. No terceiro caso, na expressão 'niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā' (pelo monge cujo manto está terminado), o sentido instrumental deve ser entendido apenas sob o aspecto de posse (isto é, como o proprietário). O chamado 'manto fora de época' (akālacīvara) refere-se ao período de mantos definido como: 'quando o kathina não foi estendido, o último mês da estação chuvosa; quando o kathina foi estendido, os cinco meses' (Pārā. 649). Excluindo esse período, o manto que surge em qualquer outro momento é chamado de 'manto fora de época'. Além disso, mesmo durante a época apropriada, se for doado ao Sangha com as palavras: 'Este é um manto fora de época', ou a um indivíduo com as palavras: 'Dou este a você', etc., isso também é chamado de 'manto fora de época'. 'Caso surja' (uppajjeyya) significa que tal manto surge para si mesmo por meio do recebimento de sua própria parte, seja do Sangha, de um grupo de recitadores dos Suttas (suttantikādigaṇa), etc., de um parente, de um amigo, ou como um manto de trapos (paṃsukūla), ou adquirido com seus próprios recursos; ou ainda, caso surja a partir de uma das oito matrizes (mātikā) para o surgimento de mantos mencionadas pelo Abençoado: 'Monges, existem estas oito matrizes para o surgimento de um manto: doa-se dentro do limite (sīmāya deti), doa-se por acordo (katikāya deti), doa-se por designação de esmolas (bhikkhāpaññattiyā deti), doa-se ao Sangha (saṅghassa deti), doa-se a ambos os Sanghas (ubhatosaṅghassa deti), doa-se ao Sangha que passou o retiro das chuvas (vassaṃvuṭṭhasaṅghassa deti), doa-se por especificação (ādissa deti), doa-se a um indivíduo (puggalassa deti)' (Mahāva. 379). Aqui, 'doa-se dentro do limite' (sīmāya deti) refere-se a quem doa fazendo referência ao limite, dizendo: 'Dou dentro do limite'. Este método se aplica a todos os casos. E aqui, o 'limite' (sīmā) é de quinze tipos: o limite parcial (khaṇḍasīmā), o limite de vizinhança (upacārasīmā), o limite de comunhão comum (samānasaṃvāsasīmā), o limite de não-separação (avippavāsasīmā), o limite de ganhos (lābhasīmā), o limite da aldeia (gāmasīmā), o limite da vila (nigamasīmā), o limite da cidade (nagarasīmā), o limite interno (abbhantarasīmā), o limite da água lançada (udakukkhepasīmā), o limite do distrito (janapadasīmā), o limite do reino (raṭṭhasīmā), o limite do território real (rajjasīmā), o limite da ilha (dīpasīmā) e o limite do cosmos (cakkavāḷasīmā). Dentre estes, o 'limite de vizinhança' (upacārasīmā) é delimitado pela cerca de um mosteiro cercado, ou pela área apropriada para uma cerca em um mosteiro não cercado. Além disso, deve ser entendido como 'limite de vizinhança' o espaço dentro do alcance de dois arremessos de pedra por um homem de força média, medido a partir do local de reunião regular dos monges, ou da borda do refeitório ali situado, ou de uma habitação residencial permanente. Esse limite de vizinhança expande-se à medida que o mosteiro cresce, e diminui à medida que ele encolhe; pode chegar a ter até mesmo cem yojanas de extensão. Nele, os ganhos doados pertencem a todos os que estão dentro desse limite. A entrada das monjas no mosteiro, o pedido de alojamento (senāsana), a declaração de parivāsa e mānatta, e as regras sobre a interrupção do retiro das chuvas, a dependência (nissaya), a aceitação de alojamento, etc. — tudo isso também deve ser entendido sob a influência deste mesmo limite. O 'limite de ganhos' (lābhasīmā) é aquele que reis, ministros reais, etc., estabelecem após construir um mosteiro, delimitando uma área de um gāvuta, meia yojana ou uma yojana ao redor, declarando: 'Este é o limite de ganhos do nosso mosteiro; tudo o que for produzido neste intervalo, nós doamos ao nosso mosteiro'. Isso é chamado de limite de ganhos. Dentro de reinos como Kāsi e Kosala, existem muitos distritos (janapada); ali, a delimitação de um único distrito é o limite de distrito (janapadasīmā); a delimitação dos reinos de Kāsi, Kosala, etc., é o limite do reino (raṭṭhasīmā); a área de jurisdição de um único rei é o limite do território real (rajjasīmā); uma grande ilha ou uma ilha intermediária delimitada pelo oceano é o limite da ilha (dīpasīmā); o interior delimitado pela cordilheira que circunda um único sistema mundial é o limite do cosmos (cakkavāḷasīmā). Os demais limites são conforme o método já explicado na Nidānakathā. Dentre estes, o que é doado com as palavras 'Doamos ao limite parcial' chega apenas aos monges situados no limite parcial; não chega aos monges que estão fora dele, nem mesmo no espaço intermediário entre os limites (sīmantarika). No entanto, o que é doado com as palavras 'Doamos ao limite de vizinhança' chega também aos monges situados no limite parcial e no espaço intermediário dentro daquela área delimitada. O que é doado ao limite de comunhão comum não chega aos que estão no limite parcial ou no espaço intermediário. O que é doado nos limites de não-separação e de ganhos chega apenas aos que estão incluídos dentro deles. O que é doado no limite da aldeia, etc., chega também aos que estão no limite estabelecido (baddhasīmā) dentro desses limites. O que é doado nos limites interno e da água lançada chega apenas aos que estão incluídos neles. O que é doado no limite de distrito, etc., chega também aos que estão no limite estabelecido dentro deles. Portanto, se alguém, estando em Jambudīpa, doa dizendo: 'Doamos ao Sangha em Tambapaṇṇidīpa', mesmo um único monge de Tambapaṇṇidīpa pode ir e receber a doação em nome de todos. E se ali mesmo um monge compatível (sabhāga) receber a parte dos monges compatíveis, ele não deve ser impedido. Mas se alguém entra no mosteiro e, sem especificar 'em tal limite', diz simplesmente 'Dou dentro do limite', ele deve ser questionado: 'Existem muitos tipos de limites; a qual deles você se refere?'. Se ele responder: 'Eu não conheço essa distinção; que o Sangha presente no limite o receba', a doação deve ser distribuída por aqueles que estão no limite de vizinhança. Katikāyātiettha katikā nāma samānalābhakatikā. Sā pana evaṃ kātabbā, ekasmiṃ vihāre sannipatitehi bhikkhūhi yaṃ vihāraṃ saṅgaṇhitukāmā samānalābhaṃ kātuṃ icchanti, tassa nāmaṃ gahetvā ‘‘asuko nāma vihāro porāṇako appalābho’’ti yaṃ [Pg.161] kiñci kāraṇaṃ vatvā ‘‘taṃ vihāraṃ iminā vihārena saddhiṃ ekalābhaṃ kātuṃ saṅghassa ruccatī’’ti tikkhattuṃ sāvetabbaṃ, ettāvatā tasmiṃ vihāre nisinnopi idha nisinnova hoti, tasmiṃ vihārepi evameva kātabbaṃ, ettāvatā idha nisinnopi tasmiṃ nisinnova hoti. Ekasmiṃ vihāre lābhe bhājiyamāne itarasmiṃ ṭhitassa bhāgaṃ gahetuṃ vaṭṭati. No termo 'por acordo' (katikāya), o 'acordo' (katikā) refere-se ao acordo de ganhos iguais (samānalābhakatikā). Este acordo deve ser feito da seguinte forma: os monges reunidos em um mosteiro, desejando apoiar outro mosteiro e querendo estabelecer ganhos iguais, devem mencionar o nome daquele mosteiro e, apresentando qualquer justificativa como: 'Aquele mosteiro chamado tal é antigo e tem poucos ganhos', devem anunciar três vezes ao Sangha: 'É do agrado do Sangha tornar os ganhos daquele mosteiro iguais aos deste mosteiro?'. Com isso, quem estiver sentado naquele mosteiro é considerado como se estivesse sentado aqui. O mesmo procedimento deve ser realizado naquele outro mosteiro; com isso, quem estiver sentado aqui é considerado como se estivesse sentado lá. Assim, quando os ganhos forem distribuídos em um mosteiro, é permitido receber a parte daquele que está situado no outro mosteiro. Bhikkhāpaññattiyāti ettha bhikkhāpaññatti nāma dāyakassa pariccāgapaññattiṭṭhānaṃ, tasmā ‘‘yattha mayhaṃ dhuvakārā karīyanti, tattha dammī’’ti vā ‘‘tattha dethā’’ti vā vutte yattha tassa pākavattaṃ vā vattati, yato vā bhikkhū niccaṃ bhojeti, yattha vā tena kiñci senāsanaṃ kataṃ, sabbattha dinnameva hoti. Sace pana ekasmiṃ dhuvakāraṭṭhāne thokatarā bhikkhū honti, ekameva vā vatthaṃ hoti, mātikaṃ āropetvā yathā so vadati, tathā gahetabbaṃ. No termo 'por designação de esmolas' (bhikkhāpaññattiyā), a 'designação de esmolas' refere-se ao local estabelecido pelo doador para a sua oferta. Portanto, se for dito: 'Onde minhas ofertas regulares são feitas, ali eu dou', ou 'Entreguem ali', então, onde quer que ocorra a provisão de refeições cozidas daquele doador, ou de onde ele alimente os monges constantemente, ou onde ele tenha construído algum alojamento — em todos esses locais a doação é considerada como tendo sido feita. Se, contudo, houver poucos monges no local da oferta regular, ou se houver apenas um único manto, deve-se registrar isso na matriz (mātikā) e recebê-lo conforme o doador orientar. Saṅghassa detīti ettha vihāraṃ pavisitvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti dinnaṃ upacārasīmāgatānañca tato bahiddhāpi tehi saddhiṃ ekābaddhānañca pāpuṇāti, tasmā tesaṃ gāhake sati asampattānampi bhāgo dātabbo. Yaṃ pana bahi upacārasīmāya bhikkhū disvā ‘‘saṅghassā’’ti dīyati, taṃ ekābaddhaparisāya pāpuṇāti. Ye pana dvādasahi hatthehi parisaṃ asampattā, tesaṃ na pāpuṇāti. No termo 'doa-se ao Sangha' (saṅghassa deti), o que é doado por quem entra no mosteiro dizendo 'Dou ao Sangha' pertence tanto aos que estão dentro do limite de vizinhança quanto aos que, mesmo fora dele, estão conectados de forma contínua (ekābaddha) com eles. Portanto, havendo um receptor para eles, a parte daqueles que não compareceram também deve ser entregue. No entanto, o que é doado por quem vê monges fora do limite de vizinhança e diz 'Ao Sangha', pertence apenas à assembleia que está conectada de forma contínua. Mas para aqueles que não alcançaram a assembleia por uma distância de doze côvados (hattha), a doação não lhes pertence. Ubhatosaṅghassāti ettha pana yaṃ ubhatosaṅghassa dinnaṃ, tato upaḍḍhaṃ bhikkhūnaṃ, upaḍḍhaṃ bhikkhunīnaṃ dātabbaṃ. Sacepi eko bhikkhu hoti, ekā vā bhikkhunī, antamaso anupasampannassāpi upaḍḍhameva dātabbaṃ. ‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañcā’’ti vutte pana sace dasa bhikkhū ca dasa bhikkhuniyo ca honti, ekavīsati paṭivīse katvā eko puggalassa dātabbo, dasa bhikkhusaṅghassa, dasa bhikkhunisaṅghassa ca, yena puggaliko laddho, so saṅghatopi attano vassaggena gahetuṃ labhati, kasmā? Ubhatosaṅghaggahaṇena gahitattā, ‘‘ubhatosaṅghassa ca cetiyassa cā’’ti vuttepi eseva nayo. Idha pana cetiyassa saṅghato pāpuṇakoṭṭhāso nāma natthi, ekapuggalassa pattakoṭṭhāsasamo eko koṭṭhāso hoti. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañcā’’ti vutte pana na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā dātabbaṃ. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte puggalo visuṃ na labhati, pāpuṇakoṭṭhāsato ekameva labhati[Pg.162]. ‘‘Cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa eko puggalapaṭivīso labbhati. ‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañcā’’ti vuttepi na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, puggalagaṇanāya eva vibhajitabbaṃ, tehi saddhiṃ puggalacetiyaparāmasanaṃ anantaranayasadisameva, yathā ca bhikkhusaṅghaṃ ādiṃ katvā nayo nīto, evaṃ bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi netabbo. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’ti vuttepi puggalassa visuṃ na labbhati, cetiyassa pana labbhati. ‘‘Bhikkhūnañca tuyhañcā’’ti vuttepi visuṃ na labbhati, cetiyassa pana labbhatiyeva. No termo 'a ambos os Sanghas' (ubhatosaṅghassa), o que é doado a ambos os Sanghas deve ser dividido dando metade aos monges (bhikkhus) e metade às monjas (bhikkhunis). Mesmo que haja apenas um monge ou uma única monja, ou até mesmo, no limite, apenas um noviço (anupasampanna), a metade deve ser entregue da mesma forma. Se for dito: 'A ambos os Sanghas e a você', e se houver dez monges e dez monjas, deve-se fazer vinte e uma partes, entregando uma parte ao indivíduo, dez ao Sangha de monges e dez ao Sangha de monjas. Aquele que recebeu a parte individual também pode receber do Sangha de acordo com a sua antiguidade de ordenação (vassagga). Por quê? Porque ele está incluído pela menção a ambos os Sanghas. O mesmo método se aplica se for dito: 'A ambos os Sanghas e ao santuário (cetiya)'. Aqui, contudo, não há uma parte que caiba ao santuário vinda do Sangha; há apenas uma parte equivalente à parte recebida por um único indivíduo. Se for dito: 'Ao Sangha de monges e às monjas', a doação não deve ser dividida ao meio; deve ser distribuída contando individualmente os monges e as monjas. Se for dito: 'Ao Sangha de monges, às monjas e a você', o indivíduo não recebe uma parte separada; ele recebe apenas uma única parte daquela que lhe cabe por direito. Se for dito: 'E ao santuário', o santuário recebe uma parte equivalente à de um indivíduo. Se for dito: 'Aos monges e às monjas', também não se deve dividir ao meio; deve-se distribuir de acordo com a contagem individual. A consideração do indivíduo e do santuário junto com eles é exatamente igual ao método imediatamente anterior. E assim como o método foi conduzido começando com o Sangha de monges, deve ser conduzido também começando com o Sangha de monjas. Se for dito: 'Ao Sangha de monges e a você', o indivíduo não recebe uma parte separada, mas o santuário a recebe. Se for dito: 'Aos monges e a você', o indivíduo também não recebe uma parte separada, mas o santuário certamente a recebe. Vassaṃvuṭṭhasaṅghassāti ettha sace vihāraṃ pavisitvā ‘‘vassaṃvuṭṭhasaṅghassa dammī’’ti vadati, ye tattha vassacchedaṃ akatvā purimavassaṃvuṭṭhā, tesaṃ bahi sīmaṭṭhānampi pāpuṇāti, na aññesaṃ. Sace pana bahiupacārasīmāyaṃ ṭhito ‘‘vassaṃvuṭṭhasaṅghassā’’ti vadati, yatthakatthaci vuṭṭhavassānaṃ sabbesaṃ sampattānaṃ pāpuṇāti. Atha ‘‘asukavihāre vassaṃvuṭṭhassā’’ti vadati, tattha vassaṃvuṭṭhānaṃyeva yāva kathinassubbhārā pāpuṇāti. Gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya evaṃ vadati, tatra sammukhībhūtānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti, na aññesaṃ. No termo 'ao Sangha que passou o retiro das chuvas' (vassaṃvuṭṭhasaṅghassa), se alguém entra no mosteiro e diz: 'Dou ao Sangha que passou o retiro das chuvas', isso pertence àqueles que ali completaram o retiro anterior sem interrompê-lo, mesmo que estejam fora do limite; não pertence a outros. Se, contudo, alguém de pé fora do limite de vizinhança diz: 'Ao Sangha que passou o retiro das chuvas', isso pertence a todos os que completaram o retiro das chuvas em qualquer lugar e que compareceram. Se ele diz: 'Àquele que passou o retiro das chuvas em tal mosteiro', pertence apenas àqueles que ali passaram o retiro das chuvas, até o momento do desfazimento do kathina (ubhāra). Se ele diz isso a partir do primeiro dia do verão, pertence a todos os que estiverem presentes ali, e não a outros. Ādissa detīti ādisitvā paricchinditvā deti, kathaṃ? Bhikkhū ajjatanāya vā svātanāya vā yāguyā nimantetvā te ghare yāguṃ pāyetvā ‘‘imāni cīvarāni yehi mayhaṃ yāgu pītā, tesaṃ dammī’’ti vadati, yehi nimantitehi yāgu pītā, tesaṃyeva pāpuṇāti, bhattakhajjakādīhi nimantitesupi eseva nayo. No termo 'doa-se por especificação' (ādissa deti), significa que se doa especificando e delimitando. Como? Tendo convidado os monges para uma refeição de canja (yāgu) hoje ou amanhã, e tendo-lhes servido a canja em casa, o doador diz: 'Dou estes mantos àqueles que beberam a minha canja'. A doação pertence apenas àqueles convidados que beberam a canja. O mesmo método se aplica quando são convidados para refeições (bhatta), petiscos (khajjaka), etc. Puggalassa detīti ‘‘idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti evaṃ parammukhā vā, pādamūle ṭhapetvā ‘‘idaṃ tumhāka’’nti evaṃ sammukhā vā detīti ayamettha saṅkhepakathā, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto. Iti imāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikāpadānaṃ vasena yaṃ akālacīvaralakkhaṇena paṭiladdhaṃ, taṃ sandhāya ‘‘akālacīvaraṃ uppajjeyyā’’ti vuttaṃ. No termo 'doa-se a um indivíduo' (puggalassa deti), significa doar na ausência do receptor, dizendo: 'Dou este manto ao monge de tal nome', ou na presença dele, colocando-o aos seus pés e dizendo: 'Este é de vocês'. Esta é la explicação resumida sobre este ponto; a explicação detalhada, porém, foi exposta na Samantapāsādikā. Assim, o manto que é obtido sob a característica de 'manto fora de época' por meio dessas oito matrizes é o que foi referido pelo Abençoado ao dizer: 'Caso surja um manto fora de época'. Ākaṅkhamānenāti icchamānena. Khippameva kāretabbanti sīghaṃ antodasāheyeva kāretabbaṃ. No cassa pāripūrīti no ce pāripūrī bhaveyya, yattakena kariyamānaṃ adhiṭṭhānacīvaraṃ pahoti, taṃ cīvaraṃ tattakaṃ na bhaveyya, ūnakaṃ bhaveyyāti attho. Satiyā paccāsāyāti ‘‘asukadivasaṃ nāma saṅgho cīvarāni labhissati, tato me cīvaraṃ uppajjissatī’’tiiminā [Pg.163] nayena saṅghagaṇañātimittesu vā aññataraṭṭhānato, ‘‘paṃsukūlaṃ vā lacchāmī’’ti, ‘‘iminā vā kappiyabhaṇḍena cīvaraṃ gaṇhissāmī’’ti evaṃ vijjamānāya cīvarāsāya. Tato ce uttarīti māsaparamato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyanti attho. Yadi panassa mūlacīvaraṃ saṇhaṃ hoti, paccāsācīvaraṃ thūlaṃ hoti, na sakkā yojetuṃ, rattiyo ca sesā honti, na tāva māso pūrati, na akāmā cīvaraṃ kāretabbaṃ, aññaṃ paccāsācīvaraṃ labhitvā eva kālabbhantare kāretabbaṃ. Sace na labhati, paccāsācīvarampi parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Atha mūlacīvaraṃ thūlaṃ hoti, paccāsācīvaraṃ saṇhaṃ, mūlacīvaraṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhahitvā paccāsācīvarameva mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetabbaṃ, taṃ puna māsaparihāraṃ labhati, etenupāyena yāva na lacchati, tāva aññaṃ mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetuṃ labbhati. Imassa ‘‘idaṃ me, bhante, akālacīvaraṃ māsātikkantaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 500) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ. "Desejando" (ākaṅkhamānena) significa querendo. "Deve ser feito rapidamente" (khippameva kāretabbaṃ) significa que deve ser feito prontamente, dentro de dez dias. "Se não houver suficiência para ele" (no cassa pāripūrī) significa se não houver tecido suficiente; o significado é que o tecido com o qual o manto determinado (adhiṭṭhānacīvara) está sendo feito não é suficiente, sendo escasso. "Havendo expectativa" (satiyā paccāsāyā) significa que há uma expectativa real de obter tecido para o manto, pensando: "Em tal dia o Sangha receberá mantos, e dali obterei um manto para mim", ou esperando obter de um grupo, de parentes, de amigos, ou de algum outro lugar, ou pensando: "Obterei tecido de trapos (paṃsukūla)" ou "Trocarei este bem permitido (kappiyabhaṇḍa) por um manto". "Se guardar além disso" (tato ce uttarī) significa que, se ele o guardar além do limite máximo de um mês, incorre em uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya). Se, contudo, o seu manto original (mūlacīvara) for fino e o manto esperado (paccāsācīvara) for áspero, e não for possível juntá-los, e ainda restarem noites (ou seja, o mês ainda não se completou), ele não deve ser forçado a fazer o manto contra a sua vontade. Ele deve fazê-lo dentro do período de um mês somente após obter outro manto esperado. Se não o obtiver, até mesmo o manto esperado deve ser determinado como um pano de utensílio (parikkhāracoḷa). Por outro lado, se o manto original for áspero e o manto esperado for fino, ele pode determinar o manto original como um pano de utensílio e, fazendo do próprio manto esperado o manto original, guardá-lo; este recebe novamente a concessão de um mês. Por este método, enquanto não obtiver um manto adequado, é permitido guardar outro manto fazendo dele o manto original. O método de renúncia para este caso deve ser conhecido desta forma: "Este manto fora de época (akālacīvara), venerável senhor, tendo ultrapassado o limite de um mês, é para ser renunciado". Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha akālacīvaraṃ paṭiggahetvā māsaṃ atikkamanavatthusmiṃ Em Sāvatthī, em relação a vários bhikkhus, sobre o caso de ultrapassar o limite de um mês após receber um manto fora de época (akālacīvara)... Paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ito paraṃ sabbaṃ paṭhamakathine vuttasadisameva. Kevalañhi tattha dasāhātikkamo, idha māsātikkamoti ayaṃ viseso. Sesaṃ tādisamevāti. [Esta regra] foi estabelecida. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Tudo o que segue a partir daqui é exatamente igual ao que foi dito na primeira regra do Kathina (Paṭhamakathina Sikkhāpada). A única diferença é que lá se trata de ultrapassar dez dias (dasāhātikkamo), enquanto aqui se trata de ultrapassar um mês (māsātikkamo). O restante é exatamente igual. Akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o manto fora de época (Akālacīvara Sikkhāpada) está concluída. 4. Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação da regra de treinamento sobre o manto antigo (Purāṇacīvara Sikkhāpada) Catutthe aññātikāyāti na ñātikāya, mātito vā pitito vā yāva sattamaṃ yugaṃ, tāva kenaci ākārena asambaddhāyāti attho. Bhikkhuniyāti sākiyāniyo viya suddhabhikkhusaṅghe vā ubhatosaṅghe vā upasampannāya. Purāṇacīvaranti rajitvā kappaṃ katvā ekavārampi nivatthaṃ vā pārutaṃ vā, yaṃ antamaso paribhogasīsena aṃse vā matthake vā katvā maggaṃ gato hoti, ussīsakaṃ vā katvā nipanno, etampi purāṇacīvarameva. Dhovāpeyya vāti sace ‘‘dhovā’’tivācāya vadati, kāyavikāraṃ vā karoti, hatthena vā hatthe deti, pādamūle vā ṭhapeti, antodvādasahatthe okāse ṭhatvā upari vā khipati, aññassa vā [Pg.164] hatthe peseti, tāya dhotaṃ, dhovāpitameva hoti, rajāpanākoṭāpanesupi eseva nayo. Sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā upāsikāya vā hatthe dhovanatthāya deti, sā sace upasampajjitvā dhovati, evampi nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Upāsakassa vā sāmaṇerassa vā hatthe dinnaṃ hoti, so ce liṅge parivatte upasampajjitvā dhovati, daharassa bhikkhussa vā dinnaṃ hoti, sopi liṅge parivatte dhovati, nissaggiyaṃ pācittiyameva, rajāpanākoṭāpanesupi eseva nayo. ‘‘Idaṃ me, bhante, purāṇacīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 505) iminā panettha nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ. Na quarta [regra], "de uma não parente" (aññātikāyā) significa que não é parente, ou seja, alguém que não é relacionada por parte de mãe ou de pai até a sétima geração de ancestrais, não estando conectada de nenhuma forma. "Por uma bhikkhunī" (bhikkhuniyā) refere-se a uma que foi ordenada no Sangha de bhikkhus puro ou no duplo Sangha, como as quinhentas princesas Sakyanas. "Manto antigo" (purāṇacīvara) refere-se a um manto que foi tingido, marcado com o ponto de marcação (kappa) e usado (vestido ou coberto) pelo menos uma vez; ou mesmo um manto que, para fins de uso, foi colocado no ombro ou na cabeça ao viajar por um caminho, ou usado como travesseiro ao deitar-se — isso também é considerado um manto antigo. "Ou fizer lavar" (dhovāpeyya vā) significa que se ele disser verbalmente "lave", ou fizer um gesto corporal, ou der diretamente de mão em mão, ou colocar aos pés dela, ou, estando a uma distância de doze côvados, jogar por cima, ou enviar pelas mãos de outra pessoa — se for lavado por ela, é considerado "feito lavar". O mesmo método se aplica a fazer tingir (rajāpana) e fazer bater (ākoṭāpana). Se ele der o manto para lavar na mão de uma sikkhamānā, sāmaṇerī ou upāsikā, e ela o lavar após receber a ordenação completa, isso também constitui uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya). Se for dado na mão de um upāsaka ou sāmaṇera, e ele, após mudar de gênero e receber a ordenação completa, o lavar; ou se for dado a um bhikkhu jovem e este, após mudar de gênero, o lavar — é igualmente uma ofensa de expiação com renúncia. O mesmo método se aplica a fazer tingir e fazer bater. O método de renúncia aqui deve ser conhecido desta forma: "Este manto antigo, venerável senhor, que mandei lavar por uma bhikkhunī não parente, é para ser renunciado". Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha purāṇacīvaradhovāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ ‘‘dhovā’’tiādikāya āṇattiyā, evaṃ āṇattāya ca bhikkhuniyā uddhanasajjanādīsu sabbappayogesu bhikkhuno dukkaṭaṃ. Dhovitvā ukkhittamattaṃ pana rattamattaṃ ākoṭitamattañca nissaggiyaṃ hoti, dhovanādīni tīṇipi dve vā kārāpentassa ekena vatthunā nissaggiyaṃ, itarehi dukkaṭaṃ. Sace pana ‘‘dhovā’’ti vuttā sabbānipi karoti, dhovanapaccayāva āpatti. ‘‘Imasmiṃ cīvare yaṃ kattabbaṃ, taṃ karohī’’ti vadato pana ekavācāya pācittiyena saddhiṃ dve dukkaṭāni, bhikkhunisaṅghavasena ekatoupasampannāya dhovāpentassa anissajjitvā paribhuñjantassa, aññassa vā santakaṃ nisīdanapaccattharaṇaṃ vā dhovāpentassa, ñātikāya aññātikasaññino ceva, vematikassa ca dukkaṭaṃ, aññātikāya ñātikasaññinopi vematikassāpi nissaggiyaṃ pācittiyameva. Ito paraṃ pana evarūpesu ṭhānesu ‘‘tikapācittiya’’nti vakkhāma, sace ñātikāya sahāyā aññātikā ‘‘dhovā’’ti avuttā vā dhovati, aparibhuttaṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ dhovati, sikkhamānasāmaṇeriyo vā dhovanti, anāpatti, ummattakādīnaṃ anāpattiyeva. Purāṇacīvaratā, upacāre ṭhatvā aññātikāya bhikkhuniyā āṇāpanaṃ, tassā dhovanādīni cāti imānettha tīṇi aṅgāni. Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Em Sāvatthī, em relação ao venerável Udāyī, sobre o caso de fazer lavar um manto antigo, [esta regra] foi estabelecida. É uma regra exclusiva para bhikkhus (asādhāraṇapaññatti), que envolve comando (sāṇattika) por meio de ordens como "lave", etc. Quando a bhikkhunī é assim comandada, para todos os esforços preliminares dela, como preparar o fogão, há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) para o bhikkhu. Uma vez lavado, no momento em que é retirado da água, ou apenas tingido, ou apenas batido, torna-se objeto de renúncia (nissaggiya). Para quem manda fazer as três ações ou duas delas, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya) em relação a um aspecto, e ofensas de conduta imprópria (dukkaṭa) em relação aos outros. Se, no entanto, a bhikkhunī a quem foi dito "lave" realiza todas as ações, a ofensa ocorre apenas devido ao ato de lavar. Para quem diz "faça o que deve ser feito com este manto", por essa única declaração, há duas ofensas de conduta imprópria (dukkaṭa) junto com a ofensa de expiação (pācittiya). Há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) para quem faz lavar por uma bhikkhunī ordenada por apenas um lado devido à influência do Sangha de bhikkhunīs; para quem usa o manto sem tê-lo renunciado; para quem faz lavar um manto pertencente a outrem ou um assento ou cobertura (nisīdanapaccattharaṇa); para quem faz lavar por uma bhikkhunī parente tendo a percepção de que ela não é parente, ou estando em dúvida. Para quem faz lavar por uma bhikkhunī não parente tendo a percepção de que ela é parente, ou estando em dúvida, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya). Doravante, em tais casos, usaremos o termo "tríade de expiação" (tikapācittiya). Não há ofensa se uma bhikkhunī não parente que é amiga de uma bhikkhunī parente lavar o manto sem ter sido solicitada; ou se ela lavar um manto novo não utilizado ou outro utensílio (parikkhāra); ou se sikkhamānās ou sāmaṇerīs lavarem; e não há ofensa para quem enlouqueceu, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser um manto antigo, ordenar a uma bhikkhunī não parente estando dentro do limite de proximidade (upacāra), e o ato dela de lavar, etc. Tem como origem a facilitação (sañcarittasamuṭṭhāna), é uma ação (kiriya), não depende da percepção para liberação (nosaññāvimokkha), não requer intenção (acittaka), é uma infração disciplinar (paṇṇattivajja), envolve ação corporal (kāyakamma) e verbal (vacīkamma), três tipos de mente (ticitta) e três tipos de sensação (tivedana). Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o manto antigo (Purāṇacīvara Sikkhāpada) está concluída. 5. Cīvarappaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação da regra de treinamento sobre a aceitação de mantos (Cīvarappaṭiggahaṇa Sikkhāpada) Pañcame [Pg.165] aññātikāyātiidaṃ vuttanayameva, tasmā ito paraṃ katthaci na vicārayissāma. Cīvaranti channaṃ aññataraṃ vikappanupagaṃ, esa nayo sabbesu cīvarappaṭisaṃyuttasikkhāpadesu. Yattha pana viseso bhavissati, tattha vakkhāma. Paṭiggaṇheyyātiettha hatthena vā hatthe detu, pādamūle vā ṭhapetu, dhammakathaṃ kathentassa vatthesu khipiyamānesu upacāraṃ muñcitvāpi upari vā khipatu, sace sādiyati, paṭiggahitameva hoti. Yassa kassaci pana anupasampannassa hatthe pesitaṃ gaṇhituṃ vaṭṭati, ‘‘paṃsukūlaṃ gaṇhissatī’’ti saṅkārakūṭādīsu ṭhapitampi paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvā gahetuṃ vaṭṭatiyeva. Aññatra pārivattakāti yaṃ ‘‘antamaso harīṭakakkhaṇḍampi datvā vā dassāmī’’ti ābhogaṃ katvā vā pārivattakaṃ gaṇhāti, taṃ ṭhapetvā aññaṃ antamaso vikappanupagaṃ paṭaparissāvanampi gaṇhantassa nissaggiyaṃ hoti. Tatra ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā hatthato paṭiggahitaṃ aññatra pārivattakā nissaggiya’’nti (pārā. 512) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ. Na quinta [regra], "de uma não parente" (aññātikāyā) é exatamente como já foi explicado; portanto, doravante não examinaremos isso em nenhum outro lugar. "Manto" (cīvara) refere-se a um dos seis tipos de mantos que seja adequado para compartilhamento (vikappanupaga). Este método se aplica a todas as regras de treinamento relacionadas a mantos. Onde houver uma exceção, nós a mencionaremos. Em "se aceitar" (paṭiggaṇheyya), quer ela dê de mão em mão, quer coloque aos pés dele, quer jogue por cima enquanto ele profere um discurso sobre o Dhamma (mesmo que ela saia do limite de proximidade), se ele consentir, considera-se aceito. No entanto, é permitido receber o que foi enviado pelas mãos de qualquer pessoa não ordenada. E mesmo o tecido de trapo (paṃsukūla) colocado em depósitos de lixo, etc., pensando "ele pegará como trapo", é perfeitamente permitido tomá-lo após determiná-lo como tal. "Exceto em troca" (aññatra pārivattakā) significa que, exceto pelo manto que ele obtém em troca, mesmo que seja dando em troca apenas um pedaço de mirabolano (harīṭakakkhaṇḍa) ou com a intenção de "eu darei algo em troca", se ele aceitar qualquer outro manto, mesmo que seja apenas um pano de filtro de água adequado para compartilhamento (vikappanupaga paṭaparissāvana), há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya). O método de renúncia aqui deve ser conhecido desta forma: "Este manto, venerável senhor, aceito da mão de uma bhikkhunī não parente, exceto em troca, é para ser renunciado". Rājagahe udāyittheraṃ ārabbha cīvarappaṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra pārivattakā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, gahaṇatthāya hatthappasāraṇādippayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti, nissajjitabbaṃ, tikapācittiyaṃ, ekatoupasampannāya ñātikāya ca aññātikasaññissa vematikassa vā dukkaṭaṃ. Vissāsaggāhe, tāvakālike, pattatthavikādimhi ca anadhiṭṭhātabbaparikkhāre, sikkhamānasāmaṇerīnaṃ hatthato gahaṇe, ummattakādīnañca anāpatti. Vikappanupagacīvaratā, pārivattakābhāvo, aññātikāya hatthato gahaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, sesaṃ catutthasadisamevāti. Em Rājagaha, em relação ao venerável Udāyī, sobre o caso de aceitar um manto, [esta regra] foi estabelecida. "Exceto em troca" (aññatra pārivattakā) é a regra suplementar (anupaññatti) aqui. É uma regra exclusiva para bhikkhus (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) para o esforço de estender a mão, etc., para receber, e torna-se uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya) com a obtenção; deve ser renunciado. Há uma tríade de expiação (tikapācittiya). Há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) para quem aceita de uma bhikkhunī ordenada por apenas um lado ou de uma parente tendo a percepção de que ela não é parente, ou estando em dúvida. Não há ofensa ao tomar por confiança (vissāsaggāha), por empréstimo temporário (tāvakālika), ao aceitar utensílios que não requerem determinação formal como uma bolsa de tigela, etc., ao aceitar das mãos de sikkhamānās ou sāmaṇerīs, e para quem enlouqueceu, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser um manto adequado para compartilhamento, a ausência de troca, e aceitar da mão de uma bhikkhunī não parente. Tem como origem a facilitação (sañcarittasamuṭṭhāna), envolve ação e não ação (kiriyākiriya), e o restante é exatamente igual ao quarto. Cīvarappaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a aceitação de mantos (Cīvarappaṭiggahaṇa Sikkhāpada) está concluída. 6. Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da regra de treinamento sobre solicitar a não parentes (Aññātaka-viññatti Sikkhāpada) Chaṭṭhe gahapatinti bhikkhūsu apabbajitamanussaṃ. Gahapatāninti bhikkhunīsu apabbajititthiṃ, esa nayo sabbesu gahapatippaṭisaṃyuttesu sikkhāpadesu. Viññāpeyyāti [Pg.166] yāceyya vā yācāpeyya vā. Aññatra samayāti yo acchinnacīvaro vā hoti naṭṭhacīvaro vā, tassa taṃ samayaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ viññāpanappayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Tattha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ aññatra samayā viññāpitaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 524) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ. Na sexta [regra], "chefe de família" (gahapati) refere-se a um homem não ordenado entre os bhikkhus. "Mulher chefe de família" (gahapatānī) refere-se a uma mulher não ordenada entre as bhikkhunīs. Este método se aplica a todas as regras de treinamento relacionadas a chefes de família. "Solicitar" (viññāpeyya) significa pedir por si mesmo ou fazer outro pedir. "Exceto em uma ocasião apropriada" (aññatra samayā) refere-se a quem teve seu manto roubado ou destruído. Exceto nessa ocasião apropriada, para o esforço de solicitar em outra ocasião, há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa), e torna-se uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya) com a obtenção. O método de renúncia aqui deve ser conhecido desta forma: "Este manto, venerável senhor, solicitado a um chefe de família não parente, exceto em uma ocasião apropriada, é para ser renunciado". Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha cīvaraviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ. ‘‘Aññatra samayā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātake aññātakasaññino vematikassa ca dukkaṭaṃ. Samaye vā ñātakappavārite vā viññāpentassa, aññassa vā ñātakappavārite tassevatthāya viññāpentassa, attano dhanena gaṇhantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Vikappanupagacīvaratā, samayābhāvo, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni catutthasadisānevāti. Em Sāvatthī, em relação a Upananda, sobre o caso de solicitar um manto, [esta regra] foi estabelecida. "Exceto em uma ocasião apropriada" (aññatra samayā) é a regra suplementar (anupaññatti) aqui. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Há uma tríade de expiação (tikapācittiya). Há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) para quem solicita a um parente tendo a percepção de que ele não é parente, ou estando em dúvida. Não há ofensa para quem solicita em uma ocasião apropriada ou a parentes e pessoas que fizeram um convite (pavārita); para quem solicita aos parentes ou convidados de outra pessoa para o benefício dessa mesma pessoa; para quem adquire com seus próprios recursos; e para quem enlouqueceu, etc. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto adequado para compartilhamento, a ausência de uma ocasião apropriada, solicitar a um não parente, e a obtenção por meio disso. As origens, etc., são exatamente iguais às do quarto. Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre solicitar a não parentes (Aññātaka-viññatti Sikkhāpada) está concluída. 7. Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação da regra de treinamento sobre além disso (Tatuttari Sikkhāpada) Sattame tañceti taṃ acchinnacīvaraṃ vā naṭṭhacīvaraṃ vā. Abhihaṭṭhunti abhīti upasaggo, haritunti attho, gaṇhitunti vuttaṃ hoti. Pavāreyyāti icchāpeyya, icchaṃ ruciṃ uppādeyya, ‘‘yāvattakaṃ icchasi, tāvattakaṃ gaṇhāhī’’ti evaṃ nimanteyyāti attho, yathā vā ‘‘nekkhammaṃ daṭṭhu khemato’’ti (su. ni. 426, 1104; cūḷani. jatukaṇṇīmāṇavapucchāniddesa 67) ettha disvāti attho, evamidhāpi ‘‘abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti upanetvā purato ṭhapento kāyena vā, ‘‘amhākaṃ dussakoṭṭhāgārato yattakaṃ icchatha, tattakaṃ gaṇhathā’’ti vadanto vācāya vā abhiharitvā nimanteyyāti attho. Santaruttaraparamanti saantaraṃ uttaraṃ paramaṃ assa cīvarassāti santaruttaraparamaṃ, nivāsanena saddhiṃ pārupanaṃ ukkaṭṭhaparicchedo assāti vuttaṃ hoti. Tato cīvaraṃ sāditabbanti tato abhihaṭacīvarato ettakaṃ cīvaraṃ gahetabbaṃ, na tato paraṃ. Na sétima [regra], "se ele" (tañce) refere-se àquele que teve seu manto roubado ou destruído. Em "para apresentar" (abhihaṭṭhuṃ), "abhi" é um prefixo, significando "trazer" (harituṃ); o que se quer dizer é "para receber" (gaṇhituṃ). "Se convidar" (pavāreyya) significa fazer desejar, gerar desejo ou preferência, convidando assim: "Pegue tanto quanto desejar". Ou assim como em "tendo visto a renúncia como segura" (nekkhammaṃ daṭṭhu khemato), onde o significado é "tendo visto" (disvā), da mesma forma aqui, em "se convidar para apresentar" (abhihaṭṭhuṃ pavāreyya), significa que ele convida trazendo o tecido para perto e colocando-o diante dele corporalmente, ou convida verbalmente dizendo: "Pegue tanto quanto desejar do nosso depósito de tecidos". "No máximo um manto interno e um externo" (santaruttaraparamaṃ) significa que o limite máximo (parama) para esse manto é um manto interno (saantara) junto com um manto externo (uttara); o que se quer dizer é que o limite máximo é o manto superior junto com o manto inferior. "Dali o manto deve ser aceito" (tato cīvaraṃ sāditabbaṃ) significa que, daquele manto apresentado, deve-se aceitar essa quantidade de manto, e não além disso. Tatrāyaṃ [Pg.167] vinicchayo – yassa adhiṭṭhitacīvarassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbāni, ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā aññaṃ sabhāgaṭṭhānato pariyesitabbaṃ. Yassa dve naṭṭhāni, tena ekaṃ sāditabbaṃ. Sace pana pakatiyāva santaruttarena carati, dve sāditabbāni, evaṃ ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissati. Yassa tīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, kiñci na sāditabbaṃ. Yassa pana dvīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, ekaṃ sāditabbaṃ. Yassa ekaṃyeva hoti, tañca naṭṭhaṃ, dve sāditabbāni. Bhikkhuniyā pana pañcasu naṭṭhesu dve sāditabbāni, catūsu naṭṭhesu ekaṃ sāditabbaṃ, tīsu naṭṭhesu na kiñci sāditabbaṃ, ko pana vādo dvīsu vā ekasmiṃ vā. Yena kenaci hi santaruttaraparamatāya ṭhātabbaṃ, tato uttari viññāpanappayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Tattha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ tatuttari viññāpitaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 524) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ. Neste contexto, esta é a decisão: para aquele cujos três mantos determinados foram perdidos, dois mantos devem ser aceitos por ele; vestindo um [como manto inferior] e cobrindo-se com outro [como manto superior], outro [manto] deve ser procurado em um local adequado. Aquele cujos dois mantos foram perdidos, por ele um deve ser aceito. Mas se ele habitualmente caminha apenas com o manto inferior e o superior, dois devem ser aceitos; assim, será o mesmo que aceitar um manto. Aquele de cujos três mantos um foi perdido, nada deve ser aceito. Mas aquele de cujos dois mantos um foi perdido, um deve ser aceito. Aquele que tem apenas um manto, e este foi perdido, dois devem ser aceitos. Para uma monja, se cinco mantos forem perdidos, dois devem ser aceitos; se quatro forem perdidos, um deve ser aceito; se três forem perdidos, nada deve ser aceito; que dizer então se dois ou um forem perdidos? Pois qualquer pessoa deve limitar-se ao máximo de um manto inferior e um superior; além disso, no esforço de solicitar, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), e ao obtê-lo, torna-se passível de renúncia (nissaggiya). Nisso, o procedimento de renúncia deve ser conhecido por este método: 'Este manto, venerável senhor, solicitado por mim a um chefe de família não aparentado além do limite permitido, é para ser renunciado'. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha bahucīvaraviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātake aññātakasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Dve cīvarāni katvā ‘‘sesakaṃ āharissāmī’’ti vatvā gaṇhantassa, ‘‘sesakaṃ tuyhaṃyeva hotū’’ti vuttassa, na acchinnanaṭṭhakāraṇā dinnaṃ gaṇhantassa, vuttanayena ñātakappavārite viññāpentassa, attano dhanena gaṇhantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Tatuttaritā, acchinnādikāraṇatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni catutthasadisānevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī em relação aos monges do grupo de seis, devido ao caso de solicitar muitos mantos. É uma regra comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas de Pācittiya; se houver a percepção de não aparentado em relação a um parente, ou se houver dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem aceita dizendo, após fazer dois mantos: 'Trarei de volta o restante'; ou para quem lhe é dito: 'Que o restante seja apenas seu'; ou para quem aceita o que é dado não por motivo de roubo ou perda; ou para quem solicita de parentes ou daqueles que o convidaram, conforme o método mencionado; ou para quem adquire com seus próprios recursos; e para os insanos, etc. Exceder o limite, a ausência de motivos como roubo ou perda, a solicitação a um não aparentado, e a obtenção por meio disso: estes são os quatro fatores aqui. As origens, etc., são as mesmas do quarto preceito. Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito sobre o que excede o limite (Tatuttari-sikkhāpada). 8. Upakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do Preceito sobre os Recursos Preparados (Upakkhaṭa-sikkhāpada) Aṭṭhame bhikkhuṃ paneva uddissāti ‘‘itthannāmassa bhikkhuno dassāmī’’ti evaṃ apadisitvā. Cīvaracetāpannanti hiraññādikaṃ cīvaramūlaṃ. Upakkhaṭaṃ hotīti sajjitaṃ hoti, saṃharitvā ṭhapitaṃ. Cetāpetvāti parivattetvā, kāretvā vā kiṇitvā vāti attho. Cīvarena acchādessāmīti vohāravacanametaṃ, itthannāmassa bhikkhuno dassāmīti ayaṃ panettha [Pg.168] attho. Tatra ce soti yatra so gahapati vā gahapatānī vā, tatra so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ceti ayamettha padasambandho. Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhakappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya. Yathā pana tamāpajjati, taṃ dassetuṃ sādhu vatātiādimāha. Tattha sādhūti āyācane nipāto. Vatāti parivitakke. Manti attānaṃ niddisati. Āyasmāti paraṃ ālapati. Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vāti āyatādīsu aññataraṃ. Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sundarakāmataṃ visiṭṭhakāmataṃ cittena gahetvā, tassa ‘‘āpajjeyya ce’’tiiminā sambandho, sace pana evarūpaṃ āpajjantassa tassa vacanena yo paṭhamaṃ adhippetato mūlaṃ vaḍḍhetvā sundarataraṃ cetāpeti, tassa payoge bhikkhuno dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Tattha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavāritaṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā vikappaṃ āpannaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 529) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ. No oitavo preceito, 'em relação a um monge' significa tendo especificado assim: 'Darei a tal e tal monge'. 'Fundos para manto' (cīvaracetāpanna) refere-se ao valor do manto, como ouro, prata, etc. 'Está preparado' (upakkhaṭaṃ hoti) significa que está pronto, coletado e guardado. 'Tendo adquirido' (cetāpetvā) significa tendo trocado, mandado fazer ou comprado. 'Vou cobrir com um manto' (cīvarena acchādessāmi) é uma expressão idiomática; o significado real aqui é 'Darei a tal e tal monge'. 'Se ele ali...' (tatra ce so) significa: onde quer que esteja aquele chefe de família ou sua esposa, ali aquele monge, sem ter sido convidado anteriormente, aproximando-se, faz especificações sobre o manto; esta é a conexão das palavras aqui. 'Fizer especificações' (vikappaṃ āpajjeyya) significa que ele faria uma especificação especial ou uma instrução adicional. Para mostrar como ele faz isso, disse 'Sādhu vata...' etc. Nisso, 'sādhu' é uma partícula de solicitação. 'Vata' é uma partícula de reflexão. 'Maṃ' refere-se a si mesmo. 'Āyasmā' é uma forma de tratamento para outra pessoa. 'Deste ou daquele tipo' (evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā) refere-se a uma das características como comprimento, etc. 'Por desejar algo bom' (kalyāṇakamyataṃ upādāya) significa ter na mente o desejo por algo belo ou excelente; isso se conecta com 'se ele fizer [especificações]'. Mas se, devido às palavras daquele que faz tal especificação, o doador aumenta o valor além do que pretendia originalmente e adquire um manto melhor, pelo esforço do doador há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para o monge, e ao obtê-lo, torna-se passível de renúncia (nissaggiya). Nisso, o procedimento de renúncia deve ser conhecido por este método: 'Este manto, venerável senhor, tendo eu me aproximado de um chefe de família não aparentado que não me havia convidado anteriormente e feito especificações, é para ser renunciado'. Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha cīvare vikappaṃ āpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātake aññātakasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Mahagghaṃ cetāpetukāmaṃ appagghaṃ vā, eteneva mūlena ‘‘aññaṃ evarūpaṃ vā dehī’’ti vadantassa, vuttanayena ñātakappavārite viññāpentassa, attano dhanena gaṇhantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Cīvare bhiyyokamyatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni catutthasadisānevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī em relação a Upananda, devido ao caso de fazer especificações sobre o manto. É uma regra comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas de Pācittiya; se houver a percepção de não aparentado em relação a um parente, ou se houver dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem diz a um doador que deseja adquirir um manto caro: 'Dê um de menor valor', ou 'Com este mesmo valor, dê outro manto deste tipo'; ou para quem solicita de parentes ou daqueles que o convidaram, conforme o método mencionado; ou para quem adquire com seus próprios recursos; e para os insanos, etc. O desejo por um manto melhor, a solicitação a um não aparentado, e a obtenção por meio disso: estes são os três fatores aqui. As origens, etc., são as mesmas do quarto preceito. Upakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito sobre os recursos preparados (Upakkhaṭa-sikkhāpada). 9. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do Segundo Preceito sobre os Recursos Preparados (Dutiya-upakkhaṭa-sikkhāpada) Navame imināva nayena attho veditabbo. Idañhi purimassa anupaññattisadisaṃ, kevalaṃ tattha ekassa pīḷā katā, idha dvinnaṃ, ayamettha viseso, sesaṃ sabbaṃ purimasadisameva. Yathā ca dvinnaṃ, evaṃ bahūnaṃ pīḷaṃ katvā gaṇhatopi āpatti veditabbā. Nissajjanavidhāne ca ‘‘idaṃ me, bhante[Pg.169], cīvaraṃ pubbe appavārite aññātake gahapatike upasaṅkamitvā vikappaṃ āpannaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 534) iminā nayena vacanabhedo ñātabboti. No nono preceito, o significado deve ser entendido exatamente por este método. Pois este é semelhante a uma regra suplementar do preceito anterior. A única diferença é que, no preceito anterior, causou-se incômodo a um único doador, enquanto aqui causou-se incômodo a dois; esta é a distinção aqui. Todo o restante é exatamente igual ao preceito anterior. E assim como se deve conhecer a ofensa para quem aceita causando incômodo a dois, deve-se conhecer também para quem aceita causando incômodo a muitos. E no procedimento de renúncia, a variação gramatical [plural] deve ser conhecida por este método: 'Estes mantos, venerável senhor, tendo eu me aproximado de chefes de família não aparentados que não me haviam convidado anteriormente e feito especificações, são para ser renunciados'. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do segundo preceito sobre os recursos preparados (Dutiya-upakkhaṭa-sikkhāpada). 10. Rājasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do Preceito do Rei (Rāja-sikkhāpada) Dasame rājabhoggoti rājato bhoggaṃ bhuñjitabbaṃ assa atthīti rājabhoggo, ‘‘rājabhogo’’tipi pāṭho, rājato bhogo assa atthīti attho. Cīvaracetāpannanti hiraññādikaṃ akappiyaṃ. Pahiṇeyyāti peseyya. Iminātiādi āgamanasuddhiṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sace hi ‘‘idaṃ itthannāmassa bhikkhuno dehī’’ti peseyya, āgamanassa asuddhattā akappiyavatthuṃ ārabbha bhikkhunā kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyya. Ābhatanti ānītaṃ. Na kho mayantiādi idaṃ kappiyavasena ābhatampi cīvaramūlaṃ īdisena dūtavacanena akappiyaṃ hoti, tasmā taṃ paṭikkhipitabbanti dassetuṃ vuttaṃ. Suvaṇṇaṃ rajataṃ kahāpaṇo māsakoti imāni hi cattāri nissaggiyavatthūni, muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ lohitaṅko masāragallaṃ satta dhaññāni dāsidāsakhettavatthupupphārāmaphalārāmādayoti imāni dukkaṭavatthūni ca attano vā cetiyasaṅghagaṇapuggalānaṃ vā atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭanti, tasmā taṃ sādituṃ na vaṭṭatīti dassanatthaṃ ‘‘na kho maya’’ntiādi vuttaṃ. No décimo preceito, 'rājabhoggo' significa aquele que possui bens ou prazeres a serem desfrutados concedidos pelo rei. Há também a leitura 'rājabhogo', que significa aquele que tem riqueza ou cargo concedido pelo rei. 'Fundos para manto' (cīvaracetāpanna) refere-se a itens inadequados (akappiya), como ouro, prata, etc. 'Deveria enviar' (pahiṇeyya) significa enviaria. 'Por este...' (iminā) etc., foi dito para mostrar a pureza da origem. Pois se ele enviasse dizendo: 'Dê isto a tal e tal monge', devido à impureza da origem, em relação a um objeto inadequado, o monge não deveria sequer indicar um assistente leigo (kappiyakāraka). 'Trazido' (ābhata) significa transportado. 'Certamente nós não...' (na kho mayaṃ) etc., foi dito para mostrar que, embora o valor do manto tenha sido trazido de maneira adequada, ele se torna inadequado devido a tais palavras do mensageiro; portanto, deve ser rejeitado. Pois ouro, prata, moedas (kahāpaṇa) e māsaka são os quatro objetos que causam a ofensa de renúncia (nissaggiya). Pérolas, gemas, olhos-de-gato, conchas, cristais, corais, rubis, masāragalla, os sete tipos de grãos, escravas, escravos, campos, terras, jardins de flores, pomares, etc., são objetos que causam a ofensa de má conduta (dukkaṭa). Eles não devem ser aceitos para si mesmo ou para uma estupa, para a Sangha, para um grupo ou para um indivíduo; portanto, para mostrar que não é adequado aceitá-los, foi dito 'Certamente nós não...' etc. Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmāti idaṃ pana attānaṃ uddissa ābhatattā vattuṃ vaṭṭati, tasmā vuttaṃ. Kālenāti yuttapattakālena, yadā no attho hoti, tadā kappiyaṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhāmāti attho. Veyyāvaccakaroti kappiyakārako. Niddisitabbotiidaṃ ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti kappiyavacanena vuttattā anuññātaṃ. Sace pana dūto ‘‘ko imaṃ gaṇhātī’’ti vā ‘‘kassa demī’’ti vā vadati, na niddisitabbo. Ārāmiko vā upāsako vātiidaṃ sāruppatāya vuttaṃ, ṭhapetvā pana pañca sahadhammike yo koci kappiyakārako vaṭṭati. Eso kho, āvusotiidaṃ bhikkhussa kappiyavacanadassanatthaṃ vuttaṃ, evameva hi [Pg.170] vattabbaṃ, ‘‘etassa dehī’’tiādi na vattabbaṃ. Saññatto so mayāti āṇatto so mayā, yathā tumhākaṃ cīvarena atthe sati cīvaraṃ dassati, evaṃ vuttoti attho. Dūtena hi evaṃ ārociteyeva taṃ codetuṃ vaṭṭati, neva tassa hatthe datvā gatamattakāraṇena. Sace pana ‘‘ayaṃ veyyāvaccakaro’’ti sammukhā niddiṭṭho hoti, dūto ca sammukhā eva tassa hatthe cetāpannaṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dehī’’ti gacchati, evaṃ ‘‘saññatto so mayā’’ti avuttepi codetuṃ vaṭṭati. Sace pana dūto gacchantova ‘‘ahaṃ tassa hatthe dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti bhikkhuno vatvā vā gacchati, aññaṃ vā pesetvā ārocāpeti, evaṃ sati itarampi codetuṃ vaṭṭatiyeva. Desanāmattameva cetaṃ ‘‘dūtenā’’ti. Yopi attanā āharitvā evaṃ paṭipajjati, tasmimpi idameva lakkhaṇaṃ. Attho me, āvuso, cīvarenāti codanālakkhaṇanidassanametaṃ. Sace hi vācāya codeti, idaṃ vā vacanaṃ yāya kāyaci bhāsāya etassa attho vā vattabbo, ‘‘dehi me, āhara me’’tiādinā nayena pana vattuṃ na vaṭṭati. Abhinipphādeyyāti evaṃ vacībhedaṃ katvā tikkhattuṃ codayamāno paṭilābhavasena sādheyya. Iccetaṃ kusalanti etaṃ sundaraṃ. 'Mas nós aceitamos um manto' (cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma) é adequado dizer porque foi trazido com a intenção de ser oferecido a si mesmo; portanto, foi dito. 'No momento apropriado' (kālena) significa no momento adequado e conveniente; o significado é: 'quando temos necessidade, então aceitamos um manto adequado'. 'Assistente' (veyyāvaccakaro) significa o assistente leigo (kappiyakāraka). 'Ele deve ser indicado' (niddisitabbo) é permitido porque foi dito pelo mensageiro com palavras adequadas: 'Há algum assistente para o venerável?'. Mas se o mensageiro disser: 'Quem aceita isto?' ou 'A quem devo dar?', ele não deve ser indicado. 'Um assistente do mosteiro ou um leigo' (ārāmiko vā upāsako vā) foi dito por ser apropriado; mas, excetuando os os cinco co-religiosos, qualquer assistente leigo é adequado. 'Aquele ali, amigo' (eso kho, āvuso) foi dito para mostrar as palavras adequadas do monge; pois deve-se falar exatamente assim, e não se deve dizer 'Dê a este'. 'Ele foi instruído por mim' (saññatto so mayā) significa: 'Ele foi encarregado por mim; quando tiverdes necessidade de um manto, ele o dará', este é o significado. Pois somente quando o mensageiro tiver informado assim é que é adequado solicitar o manto, e não pelo mero fato de ele ter ido embora após colocá-lo na mão do assistente. Mas se ele for indicado presencialmente como 'Este é o assistente', e o mensageiro, também presencialmente, colocar os fundos para o manto na mão dele e for embora dizendo 'Compre um manto para o ancião e dê a ele', nesse caso, mesmo que não seja dito 'Ele foi instruído por mim', é adequado solicitar. Mas se o mensageiro, ao partir, disser ao monge: 'Darei na mão dele, e vós deveis receber o manto', ou se enviar outra pessoa para informar isso, nesse caso, também é adequado solicitar ao outro [assistente]. E esta palavra 'pelo mensageiro' (dūtena) é apenas uma indicação geral. Mesmo para quem traz pessoalmente e age dessa maneira, a mesma regra se aplica. 'Tenho necessidade de um manto, amigo' (attho me, āvuso, cīvarena) é uma demonstração da forma de solicitação. Pois se ele solicitar verbalmente, deve dizer estas palavras ou o significado delas em qualquer idioma; mas não é adequado falar de maneira como 'Dê-me, traga-me', etc. 'Deveria obter' (abhinipphādeyya) significa que, tendo feito tal expressão verbal e solicitado até três vezes, ele obteria por meio da recepção. 'Isso é bom' (iccetaṃ kusalaṃ) significa que isso é excelente. Chakkhattuparamanti bhāvanapuṃsakavacanametaṃ. Chakkhattuparamañhi tena cīvaraṃ uddissa tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ, na nisīditabbaṃ, na āmisaṃ paṭiggahetabbaṃ, na dhammo bhāsitabbo. ‘‘Kiṃkāraṇā āgatosī’’ti vutte pana ‘‘jānāhi, āvuso’’ti ettakameva vattabbaṃ. Sace nisajjādīni karoti, ṭhānaṃ bhañjati, āgatakāraṇaṃ vināseti, idaṃ kāyena codanāya lakkhaṇadassanatthaṃ vuttaṃ. Ettha ca ukkaṭṭhaparicchedena tissannaṃ codanānaṃ channañca ṭhānānaṃ anuññātattā codanāya diguṇaṃ ṭhānaṃ anuññātaṃ hoti, tasmā sace codetiyeva, na tiṭṭhati, cha codanāyo labbhanti. Sace tiṭṭhatiyeva, na codeti, dvādasa ṭhānāni labbhanti. Sace ubhayaṃ karoti, ekāya codanāya dve ṭhānāni hāpetabbāni. Tattha yo ekadivasameva punappunaṃ gantvā chakkhattuṃ codeti, sakiṃyeva vā gantvā ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti chakkhattuṃ vadati, tathā ekadivasameva punappunaṃ gantvā dvādasakkhattuṃ tiṭṭhati, sakiṃyeva vā gantvā tatra tatra ṭhāne tiṭṭhati, sopi sabbacodanāyo sabbaṭṭhānāni ca bhañjati, ko pana vādo [Pg.171] nānādivasesu evaṃ karontassāti ayamettha vinicchayo. Ye pana kappiyakārake dāyako sayameva gantvā nisīdati te satakkhattumpi codetuṃ vaṭṭati. Yo pana ubhohi pi aniddiṭṭho mukhavevaṭikakappiyakārako ca parammukhakappiyakārako ca, so na kiñci vattabbo, evaṃ idha dasapi kappiyakārakā dassitā honti. 'No máximo seis vezes' (chakkhattuparamaṃ) é um advérbio. Pois, no máximo seis vezes, ele deve permanecer em silêncio em pé com o propósito de obter o manto; ele não deve se sentar, não deve aceitar comida/oferendas (āmisa), e não deve pregar o Dhamma. Mas se lhe for perguntado: 'Por que motivo vieste?', ele deve dizer apenas isto: 'Tu sabes, amigo'. Se ele se sentar, etc., ele quebra a postura de pé e destrói o propósito de sua vinda; isto foi dito para mostrar a característica da solicitação corporal. E aqui, visto que o limite máximo permitido é de três solicitações e seis posturas de pé, a postura de pé permitida é o dobro da solicitação. Portanto, se ele apenas solicitar e não permanecer em pé, obtêm-se seis solicitações. Se ele apenas permanecer em pé e não solicitar, obtêm-se doze posturas de pé. Se ele fizer ambos, para cada solicitação, duas posturas de pé devem ser deduzidas. Nisso, a decisão é a seguinte: se alguém vai repetidamente no mesmo dia e solicita seis vezes, ou vai apenas uma vez e diz seis vezes 'Tenho necessidade de um manto, amigo', ou vai repetidamente no mesmo dia e permanece em pé doze vezes, ou vai apenas uma vez e permanece em pé em vários lugares, ele também viola todas as solicitações e posturas de pé; que dizer então de quem faz isso em dias diferentes? Mas em relação aos assistentes leigos que o próprio doador indicou, é adequado solicitar a eles até mesmo cem vezes. Mas em relação àquele que não foi indicado por nenhum dos dois — o assistente que se oferece por iniciativa própria (mukhavevaṭika-kappiyakāraka) e o assistente ausente (parammukha-kappiyakāraka) —, nada deve ser dito a ele. Assim, dez tipos de assistentes leigos são mostrados aqui. Tato ce uttarīti vuttacodanāṭhānaparimāṇato uttari. Nissaggiyanti uttari vāyāmamānassa sabbappayogesu dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Ettha ca ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena abhinipphāditaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 539) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ. Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhatanti yato rājato vā rājabhoggato vā assa bhikkhuno cīvaracetāpannaṃ ānītaṃ, ‘‘yatvassā’’tipi pāṭho, ayameva attho. Tatthāti tassa rañño vā rājabhoggassa vā santikaṃ, samīpatthe hi idaṃ bhummavacanaṃ. Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti taṃ cetāpannaṃ tassa bhikkhuno appamattakampi kammaṃ na nipphādeti. Yuñjantāyasmanto sakanti āyasmanto attano santakaṃ dhanaṃ pāpuṇantu. Mā vo sakaṃ vinassāti tumhākaṃ santakaṃ mā vinassatu. Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā lokuttaradhammaṃ anugatā, vattadhammatāti attho, tasmā evaṃ akaronto vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati. “Além disso” (tato ce uttarīti) significa além do limite estabelecido para a solicitação e a permanência de pé. “Passível de renúncia” (nissaggiyanti) significa que, para quem se esforça além disso, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) em todos os esforços preparatórios, e, ao obter o manto, torna-se passível de renúncia. E aqui, o método de renúncia deve ser entendido desta maneira: 'Este manto, veneráveis senhores, que foi produzido para mim por meio de solicitação mais de três vezes ou por permanecer de pé mais de seis vezes, é passível de renúncia.' “De onde os fundos para o manto foram trazidos” (yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhatanti) significa de qual rei ou funcionário real os fundos para o manto foram trazidos para aquele bhikkhu; a leitura “yatvassā” também existe e tem o mesmo significado. “Lá” (tatthāti) significa na presença daquele rei ou daquele funcionário real, pois este caso locativo é usado no sentido de proximidade. “Isso não traz nenhum benefício para aquele bhikkhu” (na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti) significa que aqueles fundos não realizam sequer a menor tarefa para aquele bhikkhu. “Que os veneráveis se esforcem por aquilo que é seu” (yuñjantāyasmanto sakanti) significa que os veneráveis obtenham sua própria propriedade. “Que o que é seu não se perca” (mā vo sakaṃ vinassāti) significa que a propriedade de vocês não seja perdida. “Este é o procedimento correto naquela situação” (ayaṃ tattha sāmīcīti) significa que esta é a conduta apropriada naquela situação, que está de acordo com o Dhamma supramundano, significando o dever e a natureza da conduta; portanto, aquele que não age assim comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) por quebra de dever (vattabheda). Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha ‘‘ajjuṇho, bhante, āgamehī’’ti (pārā. 537) vuccamāno nāgamesi, tasmiṃ vatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakesu codanāṭhānesu atirekasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Acodanāya laddhe, sāmikehi codetvā dinne, ummattakādīnañca anāpatti. Kappiyakārakassa bhikkhuno niddiṭṭhabhāvo, dūtena appitatā, tatuttarivāyāmo, tena vāyāmena paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni catutthasadisānevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito do Venerável Upananda, que, ao ser solicitado: 'Aguarde apenas hoje, venerável senhor', não aguardou. Foi estabelecido com base nesse caso. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattikaṃ), e há uma tríade de ofensas Pācittiya (tikapācittiyaṃ). Se as solicitações e permanências forem menores que o limite, mas ele perceber como excessivas ou estiver em dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) se for obtido sem solicitação, se for dado após os proprietários solicitarem que ele aceite, ou para um insano, etc. Os quatro fatores aqui são: a indicação do assistente (kappiyakāraka) pelo bhikkhu, a entrega dos fundos pelo mensageiro, o esforço além do limite de solicitações e permanências, e a obtenção por meio desse esforço. A origem e outros aspectos são semelhantes aos da quarta regra. Rājasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o rei está concluída. Cīvaravaggo paṭhamo. O primeiro capítulo sobre os mantos (Cīvaravagga) está concluído. 2. Eḷakalomavaggo 2. Capítulo sobre a Lã de Ovelha (Eḷakalomavagga) 1. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da regra de treinamento sobre a seda (Kosiya) Eḷakalomavaggassa [Pg.172] paṭhame kosiyamissakanti ekenāpi kosiyaṃsunā antamaso tassa karaṇaṭṭhāne vātavegena nipātitenāpi missīkataṃ. Santhatanti same bhūmibhāge kosiyaṃsūni uparūpari santharitvā kañjiyādīhi siñcitvā kattabbatālakkhaṇaṃ. Kārāpeyya nissaggiyanti karaṇakārāpanappayogesu dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Ettha ca ‘‘idaṃ me, bhante, kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpitaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 544) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ, imasseva vacanassa anusārena ito paraṃ sabbasanthataṃ veditabbaṃ. Sakkā hi ettāvatā jānitunti na taṃ ito paraṃ dassayissāma. Na primeira regra do capítulo sobre a lã de ovelha, “misturado com seda” (kosiyamissakanti) significa misturado mesmo com um único fio de seda, inclusive um que tenha caído pela força do vento no local de fabricação. “Tapete” (santhatanti) refere-se a uma cobertura feita ao espalhar fios de seda uns sobre os outros em uma superfície plana, borrifando-os com água de arroz ou goma, e prensando-os para dar forma. “Se mandar fazer, é passível de renúncia” (kārāpeyya nissaggiyanti) significa que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) nos esforços de fazer ou mandar fazer, e, ao obtê-lo, torna-se passível de renúncia. E aqui, o método de renúncia deve ser entendido desta maneira: 'Este tapete misturado com seda, veneráveis senhores, que mandei fazer, é passível de renúncia.' Seguindo o modelo desta mesma fórmula, a renúncia de todos os tapetes subsequentes deve ser entendida. Sendo possível compreender a partir disso, não mostraremos esse procedimento daqui em diante. Āḷaviyaṃ chabbaggiye ārabbha kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, attano atthāya kārāpanavasena sāṇattikaṃ, attanā vippakatapaayosāpananayena catukkapācittiyaṃ, aññassatthāya karaṇakārāpanesu aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjane ca dukkaṭaṃ. Vitānādikaraṇe, ummattakādīnañca anāpatti. Kosiyamissakabhāvo, attano atthāya santhatassa karaṇakārāpanaṃ, paṭilābho cāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni dhovāpanasikkhāpade vuttanayenevāti. Foi estabelecido em Āḷavī a respeito dos bhikkhus do grupo de seis, devido ao caso de mandar fazer um tapete misturado com seda. É uma regra exclusiva para bhikkhus (asādhāraṇapaññatti), envolve comando (sāṇattika) por mandar fazer para o seu próprio benefício, e há quatro ofensas Pācittiya pelo método de concluir o que foi iniciado por si mesmo. Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao fazer ou mandar fazer para o benefício de outro, ou ao usar um tapete feito por outro após obtê-lo. Não há ofensa ao fazer um dossel (vitāna), etc., ou para um insano, etc. Os três fatores aqui são: o fato de estar misturado com seda, fazer ou mandar fazer o tapete para o seu próprio benefício e a obtenção. A origem e outros aspectos são conforme o método explicado na regra de treinamento sobre a lavagem. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a seda (Kosiya) está concluída. 2. Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação da regra de treinamento sobre a lã preta pura (Suddhakāḷaka) Dutiye suddhakāḷakānanti suddhānaṃ kāḷakānaṃ aññehi amissīkatānaṃ. Vesāliyaṃ chabbaggiye ārabbha tādisaṃ santhataṃ karaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ paṭhamasadisamevāti. Na segunda regra, “de lã preta pura” (suddhakāḷakānanti) significa lã preta pura, não misturada com outras cores. Foi estabelecido em Vesālī a respeito dos bhikkhus do grupo de seis, devido ao caso de fazer tal tapete. O restante é semelhante à primeira regra. Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a lã preta pura está concluída. 3. Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação da regra de treinamento sobre as duas partes (Dvebhāga) Tatiye [Pg.173] dve bhāgāti dve koṭṭhāsā. Ādātabbāti gahetabbā. Gocariyānanti kapilavaṇṇānaṃ. Ayaṃ panettha vinicchayo – yattakehi kattukāmo hoti, tesu tulayitvā dve koṭṭhāsā kāḷakānaṃ gahetabbā, eko odātānaṃ, eko gocariyānaṃ. Ekassāpi kāḷakalomassa atirekabhāve nissaggiyaṃ hoti, ūnakaṃ vaṭṭati. Na terceira regra, “duas partes” (dve bhāgāti) significa duas porções. “Devem ser tomadas” (ādātabbāti) significa devem ser obtidas. “De cor cinzenta” (gocariyānanti) significa de cor mesclada ou parda. E aqui está a decisão sobre isso: da quantidade total de lã com que ele deseja fazer o tapete, após pesá-la, duas partes de lã preta devem ser tomadas, uma parte de lã branca e uma parte de lã cinzenta. Se houver excesso de mesmo um único fio de lã preta além das duas partes, torna-se passível de renúncia; se for menos, é permitido. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha tādisaṃ santhataṃ karaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, kiriyākiriyaṃ, sesaṃ paṭhamasadisamevāti. Imāni pana tīṇi nissajjitvā paṭiladdhānipi paribhuñjituṃ na vaṭṭanti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos bhikkhus do grupo de seis, devido ao caso de fazer tal tapete. Envolve ação e omissão (kiriyākiriya), e o restante é semelhante à primeira regra. No entanto, estes três tipos de tapetes, mesmo após serem renunciados e obtidos de volta, não são permitidos para uso. Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre as duas partes está concluída. 4. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação da regra de treinamento sobre os seis anos (Chabbassa) Catutthe orena ce channaṃ vassānanti channaṃ vassānaṃ orimabhāge, antoti attho. Aññatra bhikkhusammutiyāti yaṃ saṅgho gilānassa bhikkhuno santhatasammutiṃ deti, taṃ ṭhapetvā aladdhasammutikassa chabbassabbhantare aññaṃ santhataṃ karontassa nissaggiyaṃ hoti. Na quarta regra, “se antes de seis anos” (orena ce channaṃ vassānanti) significa dentro do período de seis anos. “Exceto com a autorização dos bhikkhus” (aññatra bhikkhusammutiyāti) refere-se à autorização para um tapete que o Sangha concede a um bhikkhu doente; excetuando-se isso, para quem não obteve essa autorização, se fizer outro tapete dentro de seis anos, torna-se passível de renúncia. Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha anuvassaṃ santhataṃ kārāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra bhikkhusammutiyā’’ti ayamettha anupaññatti, sā yena laddhā hoti, tassa yāva rogo na vūpasammati, vūpasanto vā puna kuppati, tāva gatagataṭṭhāne anuvassampi kātuṃ vaṭṭati, aññassatthāya kāretuṃ, katañca paṭilabhitvā paribhuñjitumpi vaṭṭati, sesaṃ paṭhamasadisamevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de muitos bhikkhus, devido ao caso de mandar fazer um tapete anualmente. “Exceto com a autorização dos bhikkhus” é uma regra suplementar (anupaññatti) aqui. Para aquele que obteve essa autorização, enquanto sua doença não for curada, ou se, tendo sido curada, ela reaparecer, ele tem permissão para fazer um tapete anualmente em qualquer lugar que vá. Também é permitido mandar fazer para o benefício de outro, ou usar um tapete feito por outro após obtê-lo. O restante é semelhante à primeira regra. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre os seis anos está concluída. 5. Nisīdanasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação da regra de treinamento sobre o assento (Nisīdana) Pañcame purāṇasanthataṃ nāma yattha sakimpi nisinno vā hoti nipanno vā. Samantāti ekapassato vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā chinditvā gahitaṭṭhānaṃ yathā [Pg.174] vidatthimattaṃ hoti, evaṃ gahetabbaṃ. Santharantena pana ekadese vā santharitabbaṃ, vijaṭetvā vā missakaṃ katvā santharitabbaṃ, evaṃ thirataraṃ hoti. Anādā ceti sati purāṇasanthate aggahetvā. Asati pana aggahetvāpi vaṭṭati, aññassatthāya kāretuṃ, katañca paṭilabhitvā paribhuñjitumpi vaṭṭati. Na quinta regra, “um tapete antigo” (purāṇasanthataṃ nāma) refere-se àquele no qual se sentou ou deitou pelo menos uma vez. “De todos os lados” (samantāti) significa cortar uma parte redonda ou quadrada de um dos lados, de modo que meça um palmo (vidatthi); deve ser obtido dessa maneira. Ao confeccionar o novo tapete, essa parte pode ser colocada em uma seção dele, ou pode ser desfeita e misturada com a lã nova para ser espalhada; assim ele fica mais firme. “Sem tomar” (anādā ceti) significa não tomar quando o tapete antigo existe. Mas se não existir, é permitido mesmo sem tomar. Também é permitido mandar fazer para o benefício de outro, ou usar um tapete feito por outro após obtê-lo. Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha santhatavissajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ tatiyasadisamevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de muitos bhikkhus, devido ao caso de descartar um tapete. O restante é semelhante à terceira regra. Nisīdanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o assento está concluída. 6. Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da regra de treinamento sobre a lã de ovelha (Eḷakaloma) Chaṭṭhe addhānamaggappaṭipannassāti addhānasaṅkhātaṃ dīghamaggaṃ paṭipannassa, sabbañcetaṃ vatthumattadīpanameva, yattha katthaci pana dhammena labhitvā gaṇhato doso natthi. Tiyojanaparamanti gahitaṭṭhānato tiyojanappamāṇaṃ desaṃ. Sahatthāti sahatthena, attanā haritabbānīti attho. Asante hāraketi asanteyeva aññasmimpi hārake. Sace pana atthi, taṃ gāhetuṃ vaṭṭati. Attanā pana antamaso vātābādhappaṭikāratthaṃ suttakena abandhitvā kaṇṇacchidde pakkhittānipi ādāya tiyojanaṃ ekaṃ pādaṃ atikkāmentassa dukkaṭaṃ, dutiyapādātikkame nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Na sexta regra, “para quem está a caminho em uma jornada” (addhānamaggappaṭipannassāti) significa para quem está viajando por uma longa estrada chamada jornada. Tudo isso serve apenas para ilustrar o caso; no entanto, para quem obtém a lã de forma justa em qualquer lugar e a aceita, não há culpa. “No máximo três yojanas” (tiyojanaparamanti) significa uma distância de até três yojanas a partir do local onde foi obtida. “Com as próprias mãos” (sahatthāti) significa com as próprias mãos, ou seja, deve ser carregada por si mesmo. “Não havendo quem carregue” (asante hāraketi) significa quando não há outra pessoa para carregar. Mas se houver, é apropriado fazê-la carregar. No entanto, se ele mesmo carregar, mesmo que seja lã colocada no canal do ouvido para tratar uma enfermidade causada pelo vento sem amarrá-la com um fio, se ele caminhar além de três yojanas, ao dar o primeiro passo além do limite, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), e ao dar o segundo passo, comete uma ofensa Pācittiya passível de renúncia (nissaggiya pācittiya). Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha tiyojanātikkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakatiyojane atirekasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Tiyojanaṃ haraṇapaccāharaṇe, vāsādhippāyena gantvā tato paraṃ haraṇe, acchinnaṃ vā nissaṭṭhaṃ vā paṭilabhitvā haraṇe, aññaṃ harāpane, antamaso suttakenapi baddhakatabhaṇḍaharaṇe, ummattakādīnañca anāpatti. Eḷakalomānaṃ akatabhaṇḍatā, paṭhamappaṭilābho, attanā ādāya vā aññassa ajānantassa yāne pakkhipitvā vā tiyojanātikkamanaṃ, āharaṇapaccāharaṇaṃ, avāsādhippāyatāti imānettha pañca aṅgāni. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ[Pg.175], kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de um certo bhikkhu, devido ao caso de exceder três yojanas. É uma regra exclusiva para bhikkhus (asādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de ofensas Pācittiya (tikapācittiya). Se a distância for menor que três yojanas, mas ele perceber como maior ou estiver em dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) ao carregar a lã de ida e volta dentro de três yojanas, ao ir com a intenção de residir e depois carregá-la além dali, ao recuperar e carregar lã que foi roubada ou renunciada de acordo com a regra, ao fazer outro carregar, ao carregar um item manufaturado amarrado mesmo com um fio, ou para um insano, etc. Os cinco fatores aqui são: a lã de ovelha não ser um item manufaturado, a primeira obtenção, exceder três yojanas carregando-a por si mesmo ou colocando-a no veículo de outra pessoa sem que ela saiba, não ser um caso de carregar de ida e volta, e não haver a intenção de residir. A origem da lã de ovelha é por meio de ação, sem liberação por percepção, sem intenção (acittaka), uma infração puramente disciplinar (paṇṇattivajja), ação corporal, com três tipos de mente e três tipos de sensação. Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a lã de ovelha está concluída. 7. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação da regra de treinamento sobre mandar lavar a lã de ovelha (Eḷakalomadhovāpana) Sattame sakkesu chabbaggiye ārabbha eḷakalomadhovāpanavatthusmiṃ paññattaṃ. Tattha purāṇacīvaradhovāpane vuttanayeneva sabbopi vinicchayo veditabbo. Na sétima regra, foi estabelecido no país dos Sakyas a respeito dos bhikkhus do grupo de seis, devido ao caso de mandar lavar a lã de ovelha. Ali, toda a decisão deve ser entendida exatamente conforme o método explicado na regra de treinamento sobre a lavagem de um manto antigo. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre mandar lavar a lã de ovelha está concluída. 8. Jātarūpasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação da regra de treinamento sobre o ouro e a prata (Jātarūpa) Aṭṭhame jātarūparajatanti suvaṇṇañceva rūpiyañca, apica kahāpaṇo lohamāsakadārumāsakajatumāsakādayopi ye vohāraṃ gacchanti, sabbe te idha rajatantveva vuttā. Uggaṇheyya vāti attano atthāya diyyamānaṃ vā yatthakatthaci ṭhitaṃ vā nippariggahitaṃ disvā sayaṃ gaṇheyya vā. Uggaṇhāpeyya vāti tadeva aññena gāhāpeyya vā. Upanikkhittaṃ vā sādiyeyyāti ‘‘idaṃ ayyassa hotū’’ti evaṃ sammukhā vā, ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne mama hiraññasuvaṇṇaṃ, taṃ tuyhaṃ hotū’’ti evaṃ parammukhā ṭhitaṃ vā kevalaṃ vācāya vā hatthamuddāya vā ‘‘tuyha’’nti vatvā pariccattaṃ yo kāyavācāhi appaṭikkhipitvā cittena adhivāseyya, ayaṃ ‘‘sādiyeyyā’’ti vuccati. Sace pana cittena sādiyati, gaṇhitukāmo hoti, kāyena vā vācāya vā ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, kāyavācāhi appaṭikkhipitvā suddhacitto hutvā ‘‘nayidaṃ amhākaṃ kappatī’’ti na sādiyati, vaṭṭati. Nissaggiyanti uggahaṇādīsu yaṃkiñci karontassa aghanabaddhesu vatthūsu vatthugaṇanāya nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Taṃ nissajjantena ‘‘ahaṃ, bhante, rūpiyaṃ paṭiggahesiṃ, idaṃ me, bhante, nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti (pārā. 584) evaṃ saṅghamajjheyeva nissajjitabbaṃ. Sace tattha koci gahaṭṭho āgacchati[Pg.176], ‘‘idaṃ jānāhī’’ti vattabbo. ‘‘Iminā kiṃ āhariyyatū’’ti bhaṇante pana ‘‘idaṃ nāmā’’ti avatvā ‘‘sappiādīni bhikkhūnaṃ kappantī’’ti evaṃ kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ. Sace so āharati, rūpiyappaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sabbehi bhājetvā paribhuñjitabbaṃ. Rūpiyappaṭiggāhakassa pana yaṃ tappaccayā uppannaṃ, taṃ aññena labhitvā diyyamānampi antamaso tato nibbattarukkhacchāyāpi paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Sace pana so kiñci āharituṃ na icchati, ‘‘imaṃ chaṭṭehī’’ti vattabbo. Sace yattha katthaci nikkhipati, gahetvā vā gacchati, na vāretabbo. No ce chaṭṭeti, pañcaṅgasamannāgato bhikkhu rūpiyachaṭṭako sammannitabbo. Tena animittaṃ katvāva gūthaṃ viya chaṭṭetabbaṃ. Sace nimittaṃ karoti, dukkaṭaṃ āpajjati. Na oitava regra, “ouro e prata” (jātarūparajatanti) refere-se ao ouro e à prata. Além disso, moedas (kahāpaṇa), moedas de bronze (lohamāsaka), moedas de madeira (dārumāsaka), moedas de laca (jatumāsaka), etc., que são usadas no comércio, todas estas são chamadas de “prata” (rajata) nesta regra de treinamento. “Se aceitar” (uggaṇheyya vāti) significa aceitar por si mesmo o ouro ou a prata que lhe é oferecido para o seu próprio benefício, ou que está em algum lugar sem dono. “Ou se mandar aceitar” (uggaṇhāpeyya vāti) significa fazer outra pessoa aceitar o mesmo. “Ou se consentir com o que foi depositado” (upanikkhittaṃ vā sādiyeyyāti) significa que se alguém disser na sua presença: 'Que isto seja para o venerável senhor', ou na sua ausência: 'Em tal lugar está o meu ouro e prata, que isso seja para o senhor', ou se oferecer apenas por palavras ou por gestos com as mãos dizendo 'é seu', e o bhikkhu, sem rejeitar por meio do corpo ou da fala, aceitar mentalmente, isso é chamado de “consentir”. No entanto, se ele consentir mentalmente e desejar obtê-lo, mas rejeitar por meio do corpo ou da fala dizendo 'isso não é permitido', ou se, sem rejeitar por meio do corpo ou da fala, ele tiver a mente pura e não consentir dizendo 'isso não nos é permitido', então é permitido. “Passível de renúncia” (nissaggiyanti) significa que, para quem realiza qualquer uma dessas ações, como aceitar, etc., há uma ofensa Pācittiya passível de renúncia (nissaggiya pācittiya) calculada pelo número de itens não unificados. Ao renunciar a isso, deve ser renunciado no meio do Sangha desta maneira: 'Eu, veneráveis senhores, aceitei prata. Isto que é passível de renúncia por mim, eu renuncio ao Sangha.' Se um leigo vier ali, deve-se dizer-lhe: 'Tome conhecimento disto.' Se ele perguntar: 'O que deve ser trazido com isto?', não se deve dizer 'traga tal coisa', mas sim indicar o que é permitido, dizendo: 'Ghee, etc., são permitidos para os bhikkhus.' Se ele trouxer o item permitido, excluindo aquele que aceitou a prata, todos os outros bhikkhus devem compartilhar e usufruir dele. No entanto, para aquele que aceitou a prata, qualquer coisa que tenha surgido devido a isso, mesmo que seja dada por outra pessoa após obtê-la, ou mesmo a sombra de uma árvore que cresceu a partir disso, não é permitida para uso. Mas se o leigo não quiser trazer nada, deve-se dizer-lhe: 'Descarte isto.' Se ele o colocar em algum lugar ou for embora levando-o consigo, não deve ser impedido. Se ele não o descartar, um bhikkhu dotado de cinco qualidades deve ser designado como o 'descartador de prata' (rūpiyachaṭṭako). Por ele, deve ser descartado sem deixar marcas, como se fosse fezes. Se ele deixar marcas, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Rājagahe upanandaṃ ārabbha rūpiyappaṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, arūpiye rūpiyasaññino vematikassa vā, saṅghacetiyādīnaṃ atthāya gaṇhantassa, muttāmaṇiādippaṭiggahaṇe ca dukkaṭaṃ. Ratanasikkhāpadanayena nikkhipantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Jātarūparajatabhāvo, attuddesikatā, gahaṇādīsu aññatarabhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīsu siyā kiriyaṃ gahaṇena āpajjanato, siyā akiriyaṃ paṭikkhepassa akaraṇato, sesaṃ sañcaritte vuttanayamevāti. Em Rājagaha, em relação a Upananda, sobre o caso de receber ouro e prata, foi estabelecida [esta regra]. É uma regra comum, envolve comando, e há uma tríade de ofensas Pācittiya. Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para aquele que recebe o que não é ouro ou prata genuínos, mas percebendo-o como ouro ou prata, ou estando em dúvida; ou para aquele que recebe para o benefício do Saṅgha, de um cetiya, etc.; ou ao receber pérolas, gemas, etc. Não há ofensa para aquele que guarda de acordo com o método estabelecido na regra de treinamento sobre joias, nem para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a natureza de ser ouro ou prata, a intenção para si mesmo, e um dos atos de receber, etc. Quanto à origem, etc., pode ser por ação devido ao cometimento por meio do recebimento, ou pode ser por omissão devido à não realização da rejeição. O restante é exatamente como explicado na regra de treinamento sobre mediação. Jātarūpasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o ouro e a prata está concluída. 9. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação da Regra de Treinamento sobre Transações com Ouro e Prata Navame nānappakārakanti katādivasena anekavidhaṃ. Rūpiyasaṃvohāranti jātarūparajataparivattanaṃ. Purimasikkhāpadena hi nissaggiyavatthudukkaṭavatthūnaṃ paṭiggahaṇaṃ vāritaṃ, iminā parivattanaṃ. Tasmā dukkaṭavatthunā dukkaṭavatthukappiyavatthūni, kappiyavatthunā ca dukkaṭavatthuṃ parivattentassa dukkaṭaṃ. Nissaggiyavatthunā pana nissaggiyavatthuṃ vā dukkaṭavatthuṃ vā kappiyavatthuṃ vā, dukkaṭavatthukappiyavatthūhi ca nissaggiyavatthuṃ parivattentassa nissaggiyaṃ hoti, taṃ purimanayānusāreneva saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ, nissaṭṭhavatthusmiñca tattha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ. No nono [comentário], 'de vários tipos' (nānappakārakaṃ) significa de muitas maneiras, tais como ornamentos feitos de ouro e prata, etc. 'Transações com ouro e prata' (rūpiyasaṃvohāra) significa a troca de ouro e prata. De fato, pela regra de treinamento anterior, a aceitação de objetos que acarretam Nissaggiya ou Dukkaṭa foi proibida; por esta [regra], a troca é proibida. Portanto, para quem troca um objeto que acarreta Dukkaṭa (como pérolas, etc.) por outros objetos que acarretam Dukkaṭa ou por objetos permitidos (kappiya, como mantos, etc.), ou troca um objeto permitido por um objeto que acarreta Dukkaṭa, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, para quem troca um objeto que acarreta Nissaggiya (ouro ou prata) por outro objeto que acarreta Nissaggiya, ou por um objeto que acarreta Dukkaṭa, ou por um objeto permitido, ou troca objetos que acarretam Dukkaṭa ou objetos permitidos por um objeto que acarreta Nissaggiya, há uma ofensa de expiação com confisco (nissaggiya pācittiya). Esse [objeto trocado] deve ser confiscado no meio do Saṅgha, seguindo exatamente o método anteriormente mencionado, e em relação ao objeto confiscado, deve-se proceder exatamente de acordo com o método ali descrito. Sāvatthiyaṃ [Pg.177] chabbaggiye ārabbha rūpiyasaṃvohāravatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, yaṃ attano dhanena parivatteti, tassa vā dhanassa vā rūpiyabhāvo ceva, parivattanañcāti imānettha dve aṅgāni. Kiriyaṃ, sesaṃ anantarasikkhāpade vuttanayamevāti. Em Sāvatthī, em relação aos do grupo de seis, sobre o caso de transações com ouro e prata, foi estabelecida [esta regra]. É uma regra comum, não envolve comando. Os dois fatores aqui são: o fato de o próprio objeto ou o recurso usado para a troca ser ouro ou prata, e o ato de trocar. É uma ofensa por ação. O restante é exatamente como explicado na regra de treinamento imediatamente anterior. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre transações com ouro e prata está concluída. 10. Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação da Regra de Treinamento sobre Compra e Venda Dasame nānappakārakanti cīvarādīnaṃ kappiyabhaṇḍānaṃ vasena anekavidhaṃ. Kayavikkayanti kayañceva vikkayañca. ‘‘Iminā imaṃ dehi, imaṃ āhara, parivattehi, cetāpehī’’ti iminā hi nayena parassa kappiyabhaṇḍaṃ gaṇhanto kayaṃ samāpajjati, attano kappiyabhaṇḍaṃ dento vikkayaṃ samāpajjati. Tasmā ṭhapetvā pañca sahadhammike yaṃ evaṃ attano kappiyabhaṇḍaṃ datvā mātu santakampi kappiyabhaṇḍaṃ gaṇhāti, taṃ nissaggiyaṃ hoti. Vuttalakkhaṇavasena saṅghagaṇapuggalesu yassa kassaci nissajjitabbaṃ, ‘‘imaṃ bhuñjitvā vā gahetvā vā idaṃ nāma āhara vā karohi vā’’ti rajanādiṃ āharāpetvā vā dhamakaraṇādiparikkhāraṃ bhūmisodhanādiñca navakammaṃ kāretvā vā santaṃ vatthu nissajjitabbaṃ, asante pācittiyaṃ desetabbameva. No décimo [comentário], 'de vários tipos' (nānappakārakaṃ) significa de muitos tipos, em termos de bens permitidos (kappiyabhaṇḍa), como mantos, etc. 'Compra e venda' (kayavikkaya) refere-se tanto a comprar quanto a vender. De fato, ao obter os bens permitidos de outra pessoa por meio de expressões como: 'Dê-me isto em troca disto', 'Traga isto', 'Troque isto', 'Compre isto', o monge incorre em compra; ao dar seus próprios bens permitidos, ele incorre em venda. Portanto, excetuando os os cinco tipos de companheiros de vida espiritual (sahadhammika), se alguém dá seus próprios bens permitidos e recebe bens permitidos que pertencem até mesmo à sua própria mãe, isso acarreta Nissaggiya. De acordo com as características explicadas, o objeto deve ser confiscado perante qualquer um, seja o Saṅgha, um grupo (gaṇa) ou um indivíduo (puggala). Tendo dito: 'Depois de consumir ou receber isto, traga tal coisa ou faça tal coisa', ou tendo feito trazer corantes, etc., ou tendo feito realizar um novo trabalho, como fazer um filtro de água, etc., ou limpar o terreno, etc., o objeto existente deve ser confiscado; se o objeto não existir mais, deve-se simplesmente confessar uma ofensa Pācittiya. Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha kayavikkayavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘idaṃ kiṃ agghatī’’ti evaṃ agghaṃ pucchantassa, yassa hatthato bhaṇḍaṃ gaṇhitukāmo hoti, taṃ ṭhapetvā aññaṃ antamaso tasseva puttabhātukampi kappiyakārakaṃ katvā ‘‘iminā idaṃ nāma gahetvā dehī’’ti ācikkhantassa, ‘‘idaṃ amhākaṃ atthi, amhākañca iminā ca iminā ca attho’’ti evaṃ vatvā attano dhanena laddhaṃ gaṇhantassa, sahadhammikehi saddhiṃ kayavikkayaṃ karontassa, ummattakādīnañca anāpatti. Yaṃ attano dhanena parivatteti, yena ca parivatteti, tesaṃ kappiyavatthutā, asahadhammikatā, kayavikkayāpajjanañcāti imānettha tīṇi aṅgāni. Sesaṃ rūpiyasaṃvohāre vuttanayamevāti. Em Sāvatthī, em relação a Upananda, sobre o caso de compra e venda, foi estabelecida [esta regra]. Não há ofensa para quem pergunta o preço, dizendo: 'Quanto vale isto?'; para quem, excetuando o proprietário de quem deseja obter o bem, instrui outra pessoa — mesmo que seja o filho ou o irmão do proprietário — agindo como um assistente leigo (kappiyakāraka), dizendo: 'Compre tal coisa com isto e dê-me'; para quem, tendo dito: 'Nós temos isto, e precisamos disto e daquilo', recebe o que foi obtido com seus próprios recursos; para quem realiza compra e venda com companheiros de vida espiritual (sahadhammika); e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a natureza de serem objetos permitidos (kappiyavatthu) tanto para o objeto que se troca com os próprios recursos quanto para o objeto pelo qual se troca, o fato de a outra parte não ser um companheiro de vida espiritual (asahadhammikatā), e o ato de incorrer em compra e venda. O restante é exatamente como explicado na regra de treinamento sobre transações com ouro e prata. Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre compra e venda está concluída. Eḷakalomavaggo dutiyo. O Capítulo sobre a Lã de Ovelha é o segundo. 3. Pattavaggo 3. O Capítulo sobre a Tigela 1. Pattasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Tigela Pattavaggassa [Pg.178] paṭhame atirekapattoti anadhiṭṭhito ca avikappito ca, so ca kho ukkaṭṭhamajjhimomakānaṃ aññataro pamāṇayuttova, tassa pamāṇaṃ ‘‘aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhātī’’tiādinā (pārā 602) nayena pāḷiyaṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – anupahatapurāṇasālitaṇḍulānaṃ sukoṭṭitaparisuddhānaṃ dve magadhanāḷiyo gahetvā tehi taṇḍulehi anuttaṇḍulamakilinnamapiṇḍikaṃ suvisadaṃ kundamakuḷarāsisadisaṃ avassāvitodanaṃ pacitvā niravasesaṃ patte pakkhipitvā tassa odanassa catutthabhāgappamāṇo nātighano nātitanuko hatthahāriyo sabbasambhārasaṅkhato muggasūpo pakkhipitabbo, tato ālopassa anurūpaṃ yāvacarimālopappahonakaṃ macchamaṃsādibyañjanaṃ pakkhipitabbaṃ, sappitelatakkarasakañjiyādīni pana gaṇanūpagāni na honti. Tāni hi odanagatikāneva, neva hāpetuṃ, na vaḍḍhetuṃ sakkonti, evametaṃ sabbampi pakkhittaṃ sace pattassa mukhavaṭṭiyā heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, suttena vā hīrena vā chindantassa suttassa vā hīrassa vā heṭṭhimantaṃ phusati, ayaṃ ukkaṭṭho nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ ukkaṭṭhomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti, antogadhameva hoti, ayaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭho nāma patto. Ukkaṭṭhato upaḍḍhappamāṇo majjhimo. Majjhimapattato upaḍḍhappamāṇo omako. Tesampi vuttanayeneva bhedo veditabbo. Iccetesu navasu ukkaṭṭhukkaṭṭho ca omakomako cāti dve apattā, sesā satta pattā pamāṇayuttā nāma, ayametthasaṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.598 ādayo) vutto, tasmā evaṃ pamāṇayuttaṃ samaṇasāruppena pakkaṃ ayopattaṃ vā mattikāpattaṃ vā labhitvā purāṇapattaṃ paccuddharitvā antodasāhe adhiṭṭhātabbo. Sace panassa mūlato kākaṇikamattampi dātabbaṃ avasiṭṭhaṃ hoti, adhiṭṭhānupago na hoti, appaccuddharantena vikappetabbo. Tattha paccuddharaṇādhiṭṭhānalakkhaṇaṃ cīvaravagge vuttanayeneva veditabbaṃ, vikappanalakkhaṇaṃ parato vakkhāma. Sace pana koci apattako bhikkhu dasa patte labhitvā sabbe attanāva paribhuñjitukāmo hoti, ekaṃ pattaṃ adhiṭṭhāya puna divase taṃ paccuddharitvā añño adhiṭṭhātabbo, etenupāyena vassasatampi [Pg.179] pariharituṃ sakkā. Yo panassa patto mukhavaṭṭito heṭṭhā dvaṅgulamattokāsato paṭṭhāya yatthakatthaci kaṅgusitthanikkhamanamattena chiddena chiddo hoti, so adhiṭṭhānupago na hoti. Puna chidde pākatike kate adhiṭṭhātabbo, sesaṃ adhiṭṭhānavijahanaṃ ticīvare vuttanayameva. No primeiro [comentário] do capítulo sobre a tigela, 'tigela extra' (atirekapatta) refere-se a uma tigela que não foi determinada nem compartilhada sob custódia, e que seja uma das tigelas de tamanho adequado — superior, média ou pequena. O seu tamanho foi declarado no texto canônico por meio do método que começa com: 'ela comporta meia medida āḷhaka de arroz cozido'. Nisto, esta é a decisão: pegando duas medidas nāḷi de Mágada de grãos inteiros de arroz sālī antigo, bem descascados e limpos, cozinhando-os de modo que o arroz não fique cru nem empapado, nem grudado, mas bem solto e limpo, assemelhando-se a um monte de botões de jasmim kunda, sem escorrer a água, e colocando-o inteiramente na tigela; deve-se adicionar uma sopa de feijão-da-índia equivalente a um quarto da quantidade de arroz, nem muito espessa nem muito rala, fácil de pegar com a mão, preparada com todos os ingredientes; depois, deve-se adicionar acompanhamentos como peixe, carne, etc., proporcionais a cada bocado, suficientes até o último bocado. Manteiga clarificada, óleo, soro de leite, vinagre de arroz, etc., não entram na contagem. Pois eles seguem a mesma natureza do arroz, não podendo diminuir nem aumentar [o volume]. Se tudo o que foi colocado ficar nivelado com a linha inferior da borda da tigela, de modo que, ao passar um fio ou uma fibra para cortar, toque a extremidade inferior do fio ou da fibra, esta é chamada de tigela de tamanho superior (ukkaṭṭha). Se ultrapassar essa linha e ficar acumulado como uma estupa, é chamada de tigela de tamanho superior-médio (ukkaṭṭhomaka). Se não atingir essa linha, ficando abaixo dela, é chamada de tigela de tamanho superior-máximo (ukkaṭṭhukkaṭṭha). A que tem metade da capacidade da superior é a média (majjhima). A que tem metade da capacidade da média é a pequena (omaka). A subdivisão destas também deve ser entendida pelo mesmo método mencionado. Dessas nove, a superior-máxima e a pequena-mínima não são consideradas tigelas válidas; as sete restantes são chamadas de tigelas de tamanho adequado (pamāṇayutta). Este é o resumo aqui; a explicação detalhada é dada no Samantapāsādikā. Portanto, ao obter uma tigela de ferro ou de argila de tamanho adequado e devidamente cozida de forma apropriada para um asceta, deve-se abrir mão da tigela antiga e determinar a nova dentro de dez dias. Se ainda restar alguma quantia a ser paga pelo seu valor, mesmo que seja apenas uma moeda kākaṇika, ela não é apta para determinação; se não se deseja abrir mão da antiga, deve-se compartilhá-la sob custódia. Nisto, as características de abrir mão e determinar devem ser entendidas exatamente como explicado no capítulo sobre os mantos; as características do compartilhamento sob custódia explicaremos mais adiante. Se um monge que não tem tigela obtiver dez tigelas e desejar usar todas elas por si mesmo, ele pode determinar uma tigela e, no dia seguinte, abrir mão dela e determinar outra; por este método, é possível manter o uso delas mesmo por cem anos. Se a tigela de alguém tiver um furo em qualquer lugar, a partir de um espaço de dois dedos abaixo da borda, por onde possa passar um grão de milhete, ela não é apta para determinação. Uma vez que o furo seja reparado e ela volte ao estado normal, ela deve ser determinada. O restante sobre a perda da determinação é exatamente como explicado no caso do conjunto de três mantos. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha atirekapattadhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, sesavaṇṇanākkamo cīvaravaggassa paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva veditabboti. Em Sāvatthī, em relação aos do grupo de seis, sobre o caso de portar uma tigela extra, foi estabelecida [esta regra]. É uma regra não comum. O restante da ordem de explicação deve ser entendido exatamente como explicado na primeira regra de treinamento do capítulo sobre os mantos. Pattasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a tigela está concluída. 2. Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Tigela com Menos de Cinco Remendos Dutiye ūnāni pañca bandhanāni assāti ūnapañcabandhano, nāssa pañca bandhanāni pūrentīti attho, tena ūnapañcabandhanena, itthambhūtassa lakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Tattha yasmā abandhanassāpi pañca bandhanāni na pūrenti sabbaso natthitāya, tenassa padabhājane ‘‘ūnapañcabandhano nāma patto abandhano vā ekabandhano vā’’tiādi (pārā. 613) vuttaṃ. ‘‘Ūnapañcabandhanenā’’ti ca vuttattā yassa pañcabandhano patto hoti pañcabandhanokāso vā, tassa so apatto, tasmā aññaṃ viññāpetuṃ vaṭṭati. Yasmiṃ pana patte mukhavaṭṭito heṭṭhā bhaṭṭhā dvaṅgulappamāṇā ekāpi rāji hoti, taṃ tassā rājiyā heṭṭhimapariyante pattavedhakena vijjhitvā pacitvā suttarajjukamakacirajjukādīhi vā tipusuttakena vā bandhitvā taṃ bandhanaṃ āmisassa alagganatthaṃ tipupaṭṭakena vā kenaci baddhasilesādinā vā paṭicchādetabbaṃ, so ca patto adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbo, sukhumaṃ vā chiddaṃ katvā bandhitabbo, phāṇitaṃ jhāpetvā pāsāṇacuṇṇena bandhitumpi vaṭṭati. Yassa pana dve rājiyo vā ekāyeva vā caturaṅgulā, tassa dve bandhanāni dātabbāni. Yassa tisso vā ekāyeva vā chaḷaṅgulā, tassa tīṇi. Yassa catasso vā ekāyeva vā aṭṭhaṅgulā, tassa cattāri. Yassa pañca vā ekāyeva vā dasaṅgulā, so baddhopi abaddhopi apattoyeva, añño viññāpetabbo, esa tāva mattikāpatte vinicchayo. No segundo [comentário], 'aquela que tem menos de cinco remendos' (ūnapañcabandhana) refere-se a uma tigela cujos remendos são menos de cinco, significando que não completam cinco remendos. A expressão 'por aquela que tem menos de cinco remendos' (ūnapañcabandhanena) é um caso instrumental usado no sentido de caracterização de tal estado. Nisto, como mesmo uma tigela sem remendos não completa cinco remendos devido à sua total ausência, por isso foi dito na análise dos termos (padabhājana): 'uma tigela com menos de cinco remendos refere-se a uma tigela sem remendos ou com um único remendo', etc. E por ter sido dito 'com menos de cinco remendos', se a tigela de alguém tiver cinco remendos ou espaço para cinco remendos, ela não é considerada uma tigela inválida; portanto, é permitido solicitar outra. Se em uma tigela houver uma rachadura de dois dedos de comprimento, mesmo que seja apenas uma, abaixo da borda, deve-se perfurá-la na extremidade inferior da rachadura com um pequeno furador de tigela, aquecê-la e amarrá-la com fios de algodão, cordas de fibra de cânhamo, etc., ou com um fio de chumbo/estanho; para evitar que o alimento grude nessa amarração, ela deve ser coberta com uma fina placa de chumbo/estanho ou com alguma resina adesiva, etc., e essa tigela deve ser determinada e usada; ou, se houver um pequeno furo, deve ser amarrado; também é permitido ferver melaço e misturá-lo com pó de pedra para remendar. Se houver duas rachaduras, ou uma única de quatro dedos de comprimento, devem ser feitos dois remendos. Se houver três rachaduras, ou uma única de seis dedos, três remendos. Se houver quatro rachaduras, ou uma única de oito dedos, quatro remendos. Se houver cinco rachaduras, ou uma única de dez dedos, quer esteja remendada ou não, ela não é mais considerada uma tigela válida, e outra deve ser solicitada. Esta é a decisão em relação à tigela de argila. Ayopatte [Pg.180] pana sacepi pañca vā atirekāni vā chiddāni honti, tāni ce ayacuṇṇena vā āṇiyā vā lohamaṇḍalena vā baddhāni maṭṭhāni honti, sveva paribhuñjitabbo, añño na viññāpetabbo. Atha pana ekampi chiddaṃ mahantaṃ hoti, lohamaṇḍalena baddhampi maṭṭhaṃ na hoti, patte āmisaṃ laggati, akappiyo hoti ayaṃ patto, añño viññāpetabbo. Yo pana evaṃ pattasaṅkhepagate vā ayopatte, ūnapañcabandhane vā mattikāpatte sati aññaṃ viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyo hoti, nissajjitabbo. Nissajjantena saṅghamajjhe eva nissajjitabbo, tena vuttaṃ ‘‘bhikkhuparisāya nissajjitabbo’’ti. Yo ca tassā bhikkhuparisāyātiettha tehi bhikkhūhi pakatiyā eva attano attano adhiṭṭhitaṃ pattaṃ gahetvā sannipatitabbaṃ, tato sammatena pattaggāhāpakena pattassa vijjamānaguṇaṃ vatvā ‘‘bhante, imaṃ gaṇhathā’’ti thero vattabbo. Sace therassa so patto na ruccati, appicchatāya vā na gaṇhāti, vaṭṭati. Tasmiṃ pana anukampāya agaṇhantassa dukkaṭaṃ. Sace pana gaṇhāti, therassa pattaṃ dutiyattheraṃ gāhāpetvā eteneva upāyena yāva saṅghanavakā gāhāpetabbo, tena pariccattapatto pana pattapariyanto nāma, so tassa bhikkhuno padātabbo. Tenāpi so yathā viññāpetvā gahitapatto, evameva sakkaccaṃ paribhuñjitabbo. Sace pana taṃ jigucchanto adese vā nikkhipati, aparibhogena vā paribhuñjati, vissajjeti vā, dukkaṭaṃ āpajjati. No caso de uma tigela de ferro, mesmo que haja cinco ou mais furos, se eles forem remendados com pó de ferro, rebites ou placas de ferro e ficarem lisos, essa mesma tigela deve ser usada, e outra não deve ser solicitada. Mas se houver mesmo um único furo grande que, mesmo remendado com uma placa de ferro, não fique liso, de modo que o alimento grude na tigela, essa tigela torna-se inadequada e inválida, e outra deve ser solicitada. Aquele que, havendo uma tigela de ferro que se enquadre na classificação de tigela válida, ou uma tigela de argila com menos de cinco rachaduras, solicitar outra tigela, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) pelo esforço, e em uma ofensa de expiação com confisco (nissaggiya pācittiya) ao obtê-la, devendo ser confiscada. Ao confiscar, deve ser feito apenas no meio do Saṅgha; por isso foi dito: 'deve ser confiscada perante a assembleia de monges'. E quanto a 'aquela assembleia de monges', os monges devem se reunir trazendo suas próprias tigelas que já foram devidamente determinadas. Então, o monge designado como distribuidor de tigelas, após elogiar as qualidades visíveis da tigela confiscada, deve dirigir-se ao ancião, dizendo: 'Venerável Senhor, por favor, aceite esta tigela'. Se o ancião não gostar da tigela, ou se não a aceitar devido ao seu desejo de poucas posses, isso é permitido. No entanto, se ele não a aceitar por compaixão para com aquele [monge que solicitou a tigela], incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se ele a aceitar, a tigela do ancião deve ser dada ao segundo ancião, e por este mesmo método, deve-se fazer com que seja aceita sucessivamente até o monge mais jovem do Saṅgha. A tigela que for finalmente deixada de lado por esse último é chamada de 'tigela limite' (pattapariyanta), e esta deve ser entregue àquele monge [que cometeu a ofensa]. Por ele também, essa tigela deve ser usada com o devido cuidado, exatamente como se usa uma tigela obtida por solicitação. Se, no entanto, sentindo aversão por ela, ele a guardar em um local inadequado, ou a usar de maneira imprópria, ou a descartar, ele incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Sakkesu chabbaggiye ārabbha bahū patte viññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, abandhanena abandhanaṃ, ekabandhanaṃ, dubandhanaṃ, tibandhanaṃ, catubbandhanaṃ, abandhanokāsaṃ, ekadviticatubbandhanokāsaṃ cetāpeti, evaṃ ekekena pattena dasadhā dasavidhaṃ pattaṃ. Cetāpanavasena pana ekaṃ nissaggiyapācittiyasataṃ hoti. Naṭṭhapattassa, bhinnapattassa, attano ñātakappavārite, aññassa ca ñātakappavārite, tassevatthāya viññāpentassa, attano dhanena gaṇhato, ummattakādīnañca anāpatti. Adhiṭṭhānupagapattassa ūnapañcabandhanatā, attuddesikatā, akataviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni dhovāpanasikkhāpade vuttanayānevāti. Esta regra de treinamento foi estabelecida entre os Sakyas, em relação aos monges do grupo de seis, sobre o assunto de solicitar muitas tigelas. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti) e não envolve comando (anāṇattika). Se alguém solicita uma tigela sem amarra, com uma amarra, com duas amarras, com três amarras, com quatro amarras, ou uma sem espaço para amarra, ou com espaço para uma, duas, três ou quatro amarras; assim, para cada tigela individual, há dez tipos de dez maneiras. Pelo modo de solicitar, há cem ofensas de Nissaggiya Pācittiya. Não há ofensa para quem perdeu a tigela, para quem tem a tigela quebrada, ao solicitar de parentes ou de pessoas que o convidaram, ou de parentes ou pessoas que convidaram a outrem, solicitando para o benefício deste, ou adquirindo com seus próprios recursos, bem como para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: o fato de a tigela que pode ser determinada ter menos de cinco amarras, ser para si mesmo, solicitar sem convite prévio, e a obtenção por meio disso. A origem, etc., são como explicado na regra de lavagem de mantos. Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre ter menos de os cinco amarras está concluída. 3. Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação da Regra de Treinamento sobre Medicamentos Tatiye [Pg.181] paṭisāyanīyānīti paṭisāyitabbāni, paribhuñjitabbānīti attho. Etena sayaṃ uggahetvā nikkhittānaṃ sattāhātikkamepi anāpattiṃ dasseti, tāni hi paṭisāyituṃ na vaṭṭanti. Bhesajjānīti bhesajjakiccaṃ karontu vā, mā vā, evaṃ laddhavohārāni. Sappi nāma gavādīnaṃ sappi, yesaṃ maṃsaṃ kappati, tesaṃ sappi. Tathā navanītaṃ. Telaṃ nāma tilasāsapamadhūkaeraṇḍakavasādīhi nibbattitaṃ. Madhu nāma makkhikāmadhumeva. Phāṇitaṃ nāma ucchurasaṃ upādāya pana apakkā vā avatthukapakkā vā sabbāpi ucchuvikati ‘‘phāṇita’’nti veditabbaṃ. Tāni paṭiggahetvāti tāni bhesajjāni paṭiggahetvā, na tesaṃ vatthūni. Etena ṭhapetvā vasātelaṃ yānettha yāvakālikavatthukāni, tesaṃ vatthūni paṭiggahetvā katāni sappiādīni sattāhaṃ atikkāmayatopi anāpattiṃ dasseti. Vasātelaṃ pana kāle paṭiggahitaṃ kāle nipakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjituṃ anuññātaṃ, tasmā ṭhapetvā manussavasaṃ aññaṃ yaṃkañci vasaṃ purebhattaṃ paṭiggahetvā sāmaṃ pacitvā nibbattitatelampi sattāhaṃ nirāmisaparibhogena vaṭṭati. Anupasampannena pacitvā dinnaṃ pana tadahupurebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, aññesaṃ yāvakālikavatthūnaṃ vatthuṃ pacituṃ na vaṭṭatiyeva. Nibbattitasappi vā navanītaṃ vā pacituṃ vaṭṭati, taṃ pana tadahupurebhattampi sāmisaṃ paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Purebhattaṃ paṭiggahitakhīrādito anupasampannena pacitvā katasappiādīni pana tadahupurebhattaṃ sāmisānipi vaṭṭanti, pacchābhattato paṭṭhāya anajjhoharaṇīyāni, sattāhātikkamepi anāpatti. Sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānīti sannidhiṃ katvā nidahitvā purebhattaṃ paṭiggahitāni tadahupurebhattaṃ sāmisaparibhogenāpi vaṭṭanti, pacchābhattato paṭṭhāya pana tāni ca, pacchābhattaṃ paṭiggahitāni ca sattāhaṃ nirāmisaparibhogena paribhuñjitabbānīti attho. ‘‘Paribhuñjitabbānī’’ti ca vacanato antosattāhe abbhañjanādīnaṃ atthāya adhiṭṭhahitvā ṭhapitesu anāpatti, yāvajīvikāni sāsapamadhūkaeraṇḍakaaṭṭhīni telakaraṇatthaṃ paṭiggahetvā tadaheva katatelaṃ sattāhakālikaṃ, dutiyadivase kataṃ chāhaṃ vaṭṭati, tatiyadivase kataṃ pañcāhaṃ, catutthapañcamachaṭṭhasattamadivase kataṃ tadaheva vaṭṭati. Sace yāva aruṇassa uggamanā [Pg.182] tiṭṭhati, nissaggiyaṃ hoti, aṭṭhamadivase kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ, anissaggiyattā pana bāhiraparibhogena vaṭṭati. Sacepi na karoti, telatthāya paṭiggahitasāsapādīnaṃ pana pāḷiyaṃ anāgatasappiādīnañca sattāhātikkame dukkaṭaṃ āpajjati. Sītudakena katamadhūkapupphaphāṇitaṃ pana phāṇitagatikameva, ambaphāṇitādīni yāvakālikāni. Yaṃ panettha sattāhakālikaṃ, taṃ nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvāpi aruādīni vā makkhetuṃ, ajjhoharituṃ vā na vaṭṭati. Padīpe kāḷavaṇṇe vā upanetabbaṃ, aññassa bhikkhuno kāyikaparibhogaṃ vaṭṭati. Yaṃ pana nirapekkho pariccajitvā puna labhati, taṃ ajjhoharitumpi vaṭṭati. Visuṃ ṭhapitasappiādīsu, ekabhājane vā amissitesu vatthugaṇanāya āpattiyo. No terceiro [sikkhāpada], 'paṭisāyanīyāni' significa aquilo que deve ser saboreado, que deve ser consumido. Com isso, mostra-se que não há ofensa mesmo após o transcurso de sete dias para aquilo que foi pego por si mesmo (sem ser oferecido) e guardado, pois tais coisas não são adequadas para serem consumidas. 'Medicamentos' (bhesajjāni) refere-se àquilo que recebeu essa designação, quer realize a função de medicamento ou não. Ghee (sappi) refere-se ao ghee de vacas, etc., isto é, o ghee daqueles animais cuja carne é permitida. O mesmo se aplica à manteiga fresca (navanīta). Óleo (tela) refere-se àquele extraído de gergelim, mostarda, madhūka, mamona, gordura animal, etc. Mel (madhu) refere-se apenas ao mel produzido por abelhas. Melaço (phāṇita) deve ser entendido como qualquer derivado da cana-de-açúcar, a partir do caldo de cana, seja não cozido ou cozido sem outros ingredientes. 'Tendo-os recebido' (tāni paṭiggahetvā) significa tendo recebido esses medicamentos, não as suas matérias-primas. Com isso, excetuando o óleo de gordura, mostra-se que não há ofensa mesmo para quem deixa passar sete dias no caso de ghee, etc., feitos após receber as matérias-primas daquilo que, neste contexto, tem matérias-primas de uso temporário (yāvakālika). No entanto, o óleo de gordura recebido no momento apropriado (kāla), cozido no momento apropriado e filtrado no momento apropriado é permitido para ser consumido como óleo; portanto, excetuando a gordura humana, qualquer outra gordura recebida antes do meio-dia (purebhatta), cozida por si mesmo, o óleo resultante também é adequado por sete dias para consumo sem mistura com alimento (nirāmisa). Mas o óleo cozido e oferecido por um não ordenado é adequado no mesmo dia antes do meio-dia, mesmo misturado com alimento (sāmisa); cozinhar por si mesmo a matéria-prima de outras substâncias de uso temporário (yāvakālika) não é de modo algum adequado. É adequado cozinhar o ghee ou a manteiga fresca já extraídos, mas não é adequado consumi-los misturados com alimento, mesmo antes do meio-dia daquele mesmo dia. No entanto, o ghee, etc., feitos a partir de leite, etc., recebidos antes do meio-dia e cozidos por um não ordenado, são adequados antes do meio-dia daquele dia, mesmo misturados com alimento; a partir do período da tarde (pacchābhatta), não devem ser ingeridos, e não há ofensa mesmo após o transcurso de sete dias. 'Devem ser consumidos após serem guardados' (sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni) significa que os medicamentos recebidos antes do meio-dia, após serem guardados e armazenados, são adequados antes do meio-dia daquele dia, mesmo com consumo misturado com alimento; a partir da tarde, porém, tanto estes quanto os recebidos à tarde devem ser consumidos por sete dias sem mistura com alimento. E devido à palavra 'devem ser consumidos', não há ofensa para aqueles medicamentos que foram determinados e guardados para fins de massagem (abbhañjana), etc., dentro de sete dias. Sementes de mostarda, madhūka e mamona, que são de uso vitalício (yāvajīvika), tendo sido recebidas para fazer óleo, o óleo feito no mesmo dia é de uso por sete dias (sattāhakālika); o feito no segundo dia é adequado por seis dias; o feito no terceiro dia, por cinco dias; o feito no quarto, quinto, sexto e sétimo dias é adequado apenas naquele mesmo dia. Se permanecer até o nascer do sol, torna-se Nissaggiya; o óleo feito no oitavo dia não deve ser ingerido, mas, por não ser um objeto de Nissaggiya, é adequado para uso externo. Mesmo que não faça o óleo, se passar sete dias para as sementes de mostarda, etc., recebidas para fins de óleo, bem como para o ghee, etc., não mencionados diretamente no texto canônico (pāḷi), incorre-se em uma ofensa de Dukkaṭa. O melaço de flores de madhūka feito com água fria tem a mesma natureza do melaço comum; o melaço de manga, etc., são de uso temporário (yāvakālika). Dentre estes, o que é de uso por sete dias, mesmo que seja recuperado após ter sido renunciado, não é adequado para aplicar em feridas, etc., nem para ser ingerido. Deve ser usado em lâmpadas ou para tinta preta; o uso físico por outro monge é adequado. No entanto, o que se recupera após ter sido renunciado sem apego (nirapekkha), isso é adequado até mesmo para ser ingerido. No caso de ghee, etc., guardados separadamente, ou não misturados em um único recipiente, as ofensas são contadas de acordo com o número de itens. Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha sattāhaṃ atikkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ cīvaravaggassa paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti. Foi estabelecido em Sāvatthī em relação a muitos monges, sobre o assunto de deixar passar sete dias. O restante deve ser entendido exatamente da mesma maneira descrita na primeira regra de treinamento do capítulo sobre mantos (cīvaravagga). Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre medicamentos está concluída. 4. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Manto para a Estação das Chuvas Catutthe māso seso gimhānanti catunnaṃ gimhamāsānaṃ eko pacchimamāso seso. Pariyesitabbanti gimhānaṃ pacchimamāsassa paṭhamadivasato paṭṭhāya yāva kattikamāsassa pacchimadivaso, tāva ‘‘kālo vassikasāṭikāyā’’tiādinā satuppādakaraṇena, saṅghassa pavāritaṭṭhānato, attano ñātakappavāritaṭṭhānato pana ‘‘detha me vassikasāṭikacīvara’’ntiādikāya viññattiyāpi pariyesitabbaṃ. Aññātakaappavāritaṭṭhāne satuppādaṃ karontassa vattabhede dukkaṭaṃ, yathā vā tathā vā ‘‘detha me’’tiādivacanena viññāpentassa aññātakaviññattisikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katvā nivāsetabbanti gimhānaṃ pacchimaddhamāsassa paṭhamadivasato paṭṭhāya yāva kattikamāsassa pacchimadivaso, tāva sūcikammaniṭṭhānena sakimpi vaṇṇabhedamattarajanena kappabindukaraṇena ca katvā paridahitabbā. Ettāvatā gimhānaṃ pacchimo māso pariyesanakkhettaṃ[Pg.183], pacchimo addhamāso karaṇanivāsanakkhettampi, vassānassa catūsu māsesu sabbampi taṃ vaṭṭatīti ayamattho dassito hoti. Yo cāyaṃ gimhānaṃ pacchimo māso anuññāto, ettha katapariyesitampi vassikasāṭikaṃ adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭati. Sace tasmiṃ māse atikkante vassaṃ ukkaḍḍhiyati, puna māsaparihāraṃ labhati, dhovitvā pana nikkhipitvā vassūpanāyikadivase adhiṭṭhātabbā. Sace satisammosena vā appahonakabhāvena vā akatā hoti. Te ca dve māse vassānassa catumāsanti cha māse parihāraṃ labhati. Sace pana kattikamāse kathinaṃ atthariyati, aparepi cattāro māse labhati, evaṃ dasa māsā honti. Tato parampi satiyā paccāsāya taṃ mūlacīvaraṃ katvā ṭhapentassa ekamāsanti evaṃ ekādasa māse parihāraṃ labhati, ito paraṃ ekāhampi na labhati. No quarto [sikkhāpada], 'resta um mês do verão' significa que, dos quatro meses de verão, resta o último mês. 'Deve ser procurado' significa que, desde o primeiro dia do último mês de verão até o último dia do mês de Kattika, deve ser procurado por meio de lembrar os outros, dizendo 'é a época do manto para a estação das chuvas', etc., a partir de pessoas que convidaram a Sangha, ou de seus próprios parentes e pessoas que o convidaram, por meio de solicitação direta como 'deem-me um manto para a estação das chuvas', etc. Para quem lembra os outros em um local de não parentes que não fizeram convite, há uma ofensa de Dukkaṭa por violação de conduta; para quem solicita de qualquer maneira dizendo 'deem-me', etc., há uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya de acordo com a regra de treinamento sobre solicitação a não parentes. 'Tendo feito, deve ser usado' significa que, desde o primeiro dia da última quinzena de verão até o último dia do mês de Kattika, deve ser usado após concluir a costura, tingir pelo menos uma vez para alterar a cor e fazer a marca de determinação (kappabindu). Com isso, mostra-se este significado: o último mês de verão é o período de busca; a última quinzena é também o período de confecção e uso; e durante os quatro meses da estação das chuvas, tudo isso é adequado. E quanto a este último mês de verão que foi permitido, não é adequado determinar o manto para a estação das chuvas que foi feito e obtido nele. Se, após o transcurso daquele mês, o ano for estendido, obtém-se novamente a tolerância de um mês; no entanto, deve ser lavado, guardado e determinado no dia de entrada no retiro das chuvas. Se, por esquecimento ou por insuficiência de tecido, não tiver sido feito, obtém-se uma tolerância de seis meses, a saber, aqueles dois meses e os quatro meses da estação das chuvas. Se, no entanto, o manto de Kathina for estendido no mês de Kattika, obtêm-se mais quatro meses adicionais, totalizando dez meses. Mesmo depois disso, se houver expectativa e se guardar o tecido considerando-o como o manto original, obtém-se mais um mês, totalizando assim onze meses de tolerância; além disso, não se obtém tolerância nem por um único dia. Orena ce māso seso gimhānanti gimhānaṃ pacchimamāsassa orimabhāge yāva hemantassa paṭhamadivaso, tāvāti attho. Pariyeseyyāti etesu sattasu piṭṭhisamayamāsesu aññātakaappavāritaṭṭhānato satuppādakaraṇena pariyesantassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, viññāpentassa aññātakaviññattisikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, ñātakappavārite viññāpentassa tena sikkhāpadena anāpatti, satuppādaṃ karontassa iminā sikkhāpadena āpatti. Orenaddhamāso seso gimhānanti gimhānassa pacchimaddhamāsato orimabhāge ekasmiṃ addhamāse. Katvā nivāseyyāti etthantare dhammena uppannampi katvā nivāsentassa nissaggiyaṃ hoti. 'Se faltar mais de um mês para o fim do verão' significa no período anterior ao último mês de verão, estendendo-se até o primeiro dia do inverno. 'Se procurar' significa que, se alguém procurar durante esses sete meses fora de época (piṭṭhisamaya) por meio de lembrar os outros em um local de não parentes que não fizeram convite, há uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya; para quem solicita, há uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya de acordo com a regra de treinamento sobre solicitação a não parentes; para quem solicita de parentes ou de pessoas que o convidaram, não há ofensa por aquela regra, mas para quem lembra os outros, há uma ofensa por esta regra de treinamento. 'Se faltar mais de meia quinzena para o fim do verão' significa na quinzena anterior à última quinzena de verão. 'Tendo feito, se usar' significa que, se alguém fizer e usar durante esse intervalo mesmo um manto obtido de forma justa, incorre em Nissaggiya. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha vassikasāṭikapariyesanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakamāsaddhamāsesu atirekasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ, tathā satiyā vassikasāṭikāya naggassa kāyaṃ ovassāpayato. Pokkharaṇiyādīsu pana nhāyantassa vā acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā ‘‘anivatthaṃ corā harantī’’ti evaṃ āpadāsu vā nivāsayato ummattakādīnañca anāpatti. Ettha ca vassikasāṭikāya attuddesikatā, asamaye pariyesanatā, tāya ca paṭilābhoti imāni tāva pariyesanāpattiyā tīṇi aṅgāni[Pg.184]. Sacīvaratā, āpadābhāvo, vassikasāṭikāya sakabhāvo, asamaye nivāsananti imāni nivāsanāpattiyā cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni dhovāpanasikkhāpade vuttanayānevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī em relação aos monges do grupo de seis, sobre o assunto de procurar o manto para a estação das chuvas. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há tríade de Pācittiya (tikapācittiya). Para quem percebe como mais do que o tempo restante quando na verdade é menos de um mês ou menos de uma quinzena, ou para quem está em dúvida, há uma ofensa de Dukkaṭa. O mesmo se aplica a quem, possuindo um manto para a estação das chuvas, deixa o corpo ser molhado pela chuva estando nu. No entanto, não há ofensa para quem toma banho em tanques de água, etc., ou para quem teve o manto roubado, ou perdeu o manto, ou para quem o usa em situações de perigo como 'se eu não o usar, os ladrões o levarão', bem como para os insanos, etc. E aqui, os três fatores para a ofensa de busca (pariyesanāpatti) são: ser para si mesmo, buscar fora de época, e a obtenção por meio disso. Os quatro fatores para a ofensa de uso (nivāsanāpatti) são: possuir outro manto, ausência de perigo, o manto para a estação das chuvas ser de sua propriedade, e usá-lo fora de época. A origem, etc., são como explicado na regra de lavagem de mantos. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o manto para a estação das chuvas está concluída. 5. Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação da Regra de Treinamento sobre Tomar de Volta um Manto Pañcame sāmaṃ cīvaraṃ datvāti veyyāvaccādīni paccāsisamāno sayameva datvā. Acchindeyyāti veyyāvaccādīni akarontaṃ disvā sakasaññāya acchindantassa vatthugaṇanāya āpattiyo. Acchindāpeyyātiettha pana ‘‘acchindā’’ti āṇattiyā dukkaṭaṃ, acchindesu yattakāni āṇattāni, tesaṃ gaṇanāya āpattiyo. No quinto [sikkhāpada], 'tendo dado ele mesmo um manto' significa tendo dado por si mesmo, esperando por serviços (veyyāvacca), etc. 'Se tomar de volta' significa que, ao ver que a pessoa não realiza os serviços, etc., se ele o toma de volta com a percepção de que é sua própria propriedade, as ofensas são contadas de acordo com o número de itens. E em 'se fizer tomar de volta', há uma ofensa de Dukkaṭa pelo comando 'tome de volta!'; quando os mantos ordenados são tomados de volta, as ofensas são contadas de acordo com o número de itens. Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha cīvaraacchindanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ. Anupasampanne upasampannasaññino, vematikassa, anupasampannasaññino vā, upasampannassāpi vikappanupagapacchimacīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ, anupasampannassa ca yaṃkiñci acchindato vā dukkaṭaṃ. Tena tuṭṭhena vā kupitena vā dinnaṃ pana tassa vissāsaṃ vā gaṇhantassa ummattakādīnañca anāpatti. Vikappanupagapacchimacīvaratā, sāmaṃ dinnatā, sakasaññitā, upasampannatā, kodhavasena acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni aññatra vedanāya. Vedanā pana idha dukkhavedanāyevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī em relação a Upananda, sobre o assunto de tomar de volta um manto. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), envolve comando (sāṇattika), e há tríade de Pācittiya (tikapācittiya). Se alguém toma de volta de um não ordenado com a percepção de que ele é ordenado, ou se está em dúvida, ou com a percepção de que ele é não ordenado; ou se toma de volta de um ordenado qualquer outro utensílio exceto o último manto elegível para compartilhamento (vikappanupaga); ou se toma de volta qualquer coisa de um não ordenado, há uma ofensa de Dukkaṭa. No entanto, não há ofensa para quem recebe o manto dado por ele de bom grado ou com raiva, ou para quem o pega por confiança (vissāsa) nele, bem como para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: ser o último manto elegível para compartilhamento, ter sido dado por si mesmo, a percepção de que é sua própria propriedade, a pessoa de quem se toma ser ordenada, e tomar de volta ou fazer tomar de volta por raiva. A origem, etc., são semelhantes às de tomar o que não foi dado (adinnādāna), exceto pela sensação (vedanā). A sensação aqui é apenas a sensação de sofrimento (dukkhavedanā). Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre tomar de volta um manto está concluída. 6. Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da Regra de Treinamento sobre Solicitação de Fio Chaṭṭhe suttanti chabbidhaṃ khomasuttādiṃ vā tesaṃ anulomaṃ vā. Viññāpetvāti cīvaratthāya yācitvā. Vāyāpeyyāti ‘‘cīvaraṃ me, āvuso, vāyathā’’ti akappiyāya viññattiyā vāyāpeyya. Nissaggiyanti evaṃ [Pg.185] vāyāpentassa yo tantavāyo cīvaravāyanatthaṃ turivemasajjanādike payoge karoti, tassa sabbappayogesu dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. No sexto [sikkhāpada], 'fio' (sutta) refere-se aos seis tipos de fio, como fio de linho (khoma), etc., ou fios semelhantes a estes. 'Tendo solicitado' (viññāpetvā) significa tendo pedido para fins de um manto. 'Se fazer tecer' (vāyāpeyya) significa fazer tecer por meio de uma solicitação inadequada, dizendo: 'Amigos, teçam um manto para mim'. 'Nissaggiya' significa que, para quem faz tecer dessa maneira, quando o tecelão realiza os esforços para tecer o manto, tais como preparar o tear, a lançadeira, etc., há uma ofensa de Dukkaṭa para cada esforço; com a obtenção [do manto], torna-se Nissaggiya. Rājagahe chabbaggiye bhikkhū ārabbha cīvaravāyāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, viññāpitasuttaṃ viññāpitatantavāyena vāyāpentassa dīghato vidatthimatte tiriyañca hatthamatte vīte nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Iti yāva cīvaraṃ vaḍḍhati, tāva iminā pamāṇena āpattiyo vaḍḍhanti. Teneva pana aviññattiyā laddhasuttaṃ vāyāpentassa yathā pubbe nissaggiyaṃ, evaṃ idha dukkaṭaṃ. Teneva viññattañca aviññattañca vāyāpentassa sace vuttappamāṇena kedārabaddhaṃ viya cīvaraṃ hoti, akappiyasuttamaye paricchede pācittiyaṃ, itarasmiṃ tatheva dukkaṭaṃ. Tato ce ūnatarā paricchedā, sabbaparicchedesu dukkaṭāneva. Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā kappiyaṃ tiriyaṃ akappiyaṃ katvā vītaṃ hoti, pubbe vuttappamāṇagaṇanāya dukkaṭāni. Eteneva upāyena kappiyatantavāyena akappiyasutte, kappiyākappiyehi tantavāyehi suttepi kappiye akappiye kappiyākappiye ca āpattibhedo veditabbo. Tikapācittiyaṃ, avāyāpite vāyāpitasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Cīvarasibbanaāyogakāyabandhanaaṃsabaddhakapattatthavikaparissāvanānaṃ atthāya suttaṃ viññāpentassa, ñātakappavāritehi kappiyasuttaṃ vāyāpentassa, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakādīnañca anāpatti, cīvaratthāya viññāpitasuttaṃ, attuddesikatā, akappiyatantavāyena akappiyaviññattiyā vāyāpananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni dhovāpanasikkhāpade vuttanayānevāti. Estabelecido em Rājagaha, referente aos monges do grupo de seis, por causa de mandar tecer um manto. É uma regra comum, não envolve comando. Para aquele que faz um tecelão solicitado tecer com fio solicitado, quando uma extensão de um palmo no comprimento e um côvado na largura é tecida, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya). Assim, à medida que o manto cresce, as ofensas aumentam nessa mesma proporção. No entanto, para aquele que faz o mesmo tecelão tecer com fio obtido sem solicitação, assim como antes havia nissaggiya, aqui há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Para aquele que faz o mesmo tecelão tecer tanto com fio solicitado quanto não solicitado, se o manto for dividido em seções como os diques de um campo de arroz na medida mencionada, há um pācittiya na seção feita de fio inadequado (akappiya), e na outra seção há similarmente um dukkaṭa. Se as seções forem menores do que isso, há apenas dukkaṭas em todas as seções. Ou se for tecido alternando os fios, ou fazendo o comprimento adequado e a largura inadequada, há ofensas de dukkaṭa de acordo com a contagem da medida mencionada anteriormente. Por este mesmo método, deve-se compreender a distinção das ofensas quando se faz um tecelão adequado tecer com fio inadequado, ou com tecelões adequados e inadequados, e com fios adequados, inadequados ou mistos. Há uma tríade de pācittiya. Se não foi tecido, mas ele percebe como tecido, ou tem dúvida, há um dukkaṭa. Não há ofensa para quem solicita fio para costurar mantos, para faixas de meditação, cintos, alças de ombro, bolsas de tigela ou filtros de água; para quem faz tecer fio adequado por parentes ou por aqueles que o convidaram; para o benefício de outrem; com seus próprios recursos; e para um insano, etc. Os três fatores aqui são: o fio solicitado para o propósito de um manto, ser destinado a si mesmo, e fazer tecer por um tecelão inadequado através de uma solicitação inadequada. As origens e demais detalhes são exatamente como explicado na regra de treinamento sobre mandar lavar. Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a solicitação de fio. 7. Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Grande Tecelão Sattame tatra ce so bhikkhūti yatra gāme vā nigame vā tantavāyā, tatra. Pubbe appavāritoti cīvarasāmikehi appavārito hutvā[Pg.186]. Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhakappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya. Idāni yenākārena vikappaṃ āpanno hoti, taṃ dassetuṃ idaṃ kho, āvusotiādi vuttaṃ. Tattha āyatanti dīghaṃ. Vitthatanti puthulaṃ. Appitanti ghanaṃ. Suvītanti suṭṭhu vītaṃ, sabbaṭṭhānesu samaṃ katvā vītaṃ. Suppavāyitanti suṭṭhu pavāyitaṃ, sabbaṭṭhānesu samaṃ katvā tante pasāritaṃ. Suvilekhitanti lekhaniyā suṭṭhu vilekhitaṃ. Suvitacchitanti kocchena suṭṭhu vitacchitaṃ, suṭṭhu niddhotanti attho. Piṇḍapātamattampīti ettha ca na bhikkhuno piṇḍapātadānamattena taṃ nissaggiyaṃ hoti, sace pana te tassa vacanena cīvarasāmikānaṃ hatthato suttaṃ gahetvā īsakampi āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā karonti, atha tesaṃ payoge bhikkhuno dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Na sétima regra de treinamento, “se ali aquele monge” significa na aldeia ou cidade onde estão os tecelões. “Sem ter sido convidado antes” significa sem ter sido convidado pelos donos do manto. “Fizer especificações” significa que ele faz uma especificação especial ou uma instrução adicional. Agora, para mostrar a maneira pela qual ele faz as especificações, foi dito: “Isto, amigos...”, etc. Ali, “longo” (āyata) significa comprido. “Largo” (vitthata) significa amplo. “Espesso” (appita) significa denso. “Bem tecido” (suvīta) significa muito bem tecido, tecido de forma uniforme em todas as partes. “Bem estendido” (suppavāyita) significa muito bem estendido, esticado no tear de forma uniforme em todas as partes. “Bem raspado” (suvilekhita) significa muito bem raspado com um instrumento de raspar. “Bem penteado” (suvitacchita) significa muito bem penteado com um pente, significando muito bem lavado. E na frase “mesmo apenas uma esmola de comida”, o manto não se torna sujeito a renúncia (nissaggiya) para o monge apenas por ele dar uma esmola de comida. No entanto, se, devido às palavras dele, os tecelões obtiverem mais fio das mãos dos donos do manto e o tornarem mesmo que um pouco mais longo, mais largo ou mais espesso, então, devido ao esforço deles, há um dukkaṭa para o monge, e ao recebê-lo, torna-se nissaggiya. Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha cīvare vikappaṃ āpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātake aññātakasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Ñātakappavāritānaṃ tantavāyehi, aññassa vā atthāya, attano vā dhanena, mahagghaṃ vāyāpetukāmaṃ appagghaṃ vāyāpentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Aññātakaappavāritānaṃ tantavāye upasaṅkamitvā vikappamāpajjanatā, cīvarassa attuddesikatā, tassa vacanena suttavaḍḍhanaṃ, cīvarappaṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni dhovāpanasikkhāpade vuttanayānevāti. Estabelecido em Sāvatthī, referente a Upananda, por causa de fazer especificações sobre um manto. É uma regra comum, não envolve comando, há uma tríade de pācittiya. Se for um parente, mas ele o percebe como não parente, ou tem dúvida, há um dukkaṭa. Não há ofensa para quem faz tecer pelos tecelões de parentes ou de quem o convidou; para o benefício de outrem; com seus próprios recursos; para quem faz tecer um manto de menor valor quando o doador queria fazer tecer um de alto valor; e para um insano, etc. Os quatro fatores aqui são: aproximar-se dos tecelões de não parentes que não o convidaram e fazer especificações, o manto ser destinado a si mesmo, o aumento de fio devido às suas palavras, e a obtenção do manto. As origens e demais detalhes são exatamente como explicado na regra de treinamento sobre mandar lavar. Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre o grande tecelão. 8. Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Manto Urgente Aṭṭhame dasāhānāgatanti dasa ahāni dasāhaṃ, tena dasāhena anāgatā dasāhānāgatā, dasāhena asampattāti attho, taṃ dasāhānāgataṃ, accantasaṃyogavasena bhummatthe upayogavacanaṃ. Kattikatemāsikapuṇṇamanti paṭhamakattikapuṇṇamaṃ, idhāpi paṭhamapadassa anupayogatā purimanayeneva bhummatthe upayogavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yato paṭṭhāya paṭhamappavāraṇā ‘‘dasāhānāgatā’’ti vuccati, sacepi tāni divasāni accantameva bhikkhuno accekacīvaraṃ uppajjeyya, ‘‘accekaṃ ida’’nti jānamānena bhikkhunā [Pg.187] sabbampi paṭiggahetabbanti. Tena pavāraṇāmāsassa juṇhapakkhapañcamito paṭṭhāya uppannassa cīvarassa nidhānakālo dassito hoti. Kāmañcesa ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’ntiimināva siddho, aṭṭhuppattivasena pana apubbaṃ viya atthaṃ dassetvā sikkhāpadaṃ ṭhapitaṃ. Accekacīvaranti gamikagilānagabbhiniabhinavuppannasaddhānaṃ puggalānaṃ aññatarena ‘‘vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti evaṃ ārocetvā dinnaṃ. Sace taṃ pure pavāraṇāya vibhajitaṃ, yena gahitaṃ, tena vassacchedo na kātabbo, karoti ce, taṃ cīvaraṃ saṅghikaṃ hoti. Yāva cīvarakālasamayanti anatthate kathine yāva vassānassa pacchimo māso, atthate kathine yāva pañca māsā, tāva nikkhipitabbaṃ. Na oitava regra de treinamento, “faltando dez dias” (dasāhānāgata) significa dez dias (dasāha); aquilo que não chegou por esses dez dias é dasāhānāgata, significando não alcançado por dez dias. Esse termo “dasāhānāgata” está no caso acusativo com o sentido de locativo devido à conexão contínua de tempo. “A lua cheia do quarto mês de Kattika” refere-se à primeira lua cheia de Kattika. Aqui também, devido à concordância com o primeiro termo, o caso acusativo é usado no sentido de locativo, exatamente pelo método anterior. Isto é o que se quer dizer: a partir do dia em que a primeira pavāraṇā é dita “faltando dez dias”, se durante todos esses dias surgir um manto urgente (accekacīvara) para um monge, sabendo que “este é um manto urgente”, o monge pode aceitar tudo. Com isso, mostra-se o período de armazenamento para o manto que surge a partir do quinto dia da quinzena clara do mês da pavāraṇā. Embora isso já estivesse estabelecido pela regra “um manto extra pode ser guardado por no máximo dez dias”, a regra de treinamento foi estabelecida mostrando o significado como se fosse algo novo, devido às circunstâncias de sua origem. “Manto urgente” (accekacīvara) é aquele dado por pessoas como viajantes, doentes, grávidas ou aqueles cuja fé surgiu recentemente, tendo anunciado: “Darei um manto para a residência das chuvas”. Se esse manto for distribuído antes da pavāraṇā, aquele que o recebeu não deve interromper o retiro das chuvas; se o fizer, esse manto pertence à Sangha. “Até a época do manto” significa: se o kathina não tiver sido estendido, até o último mês da estação das chuvas (Kattika); se o kathina tiver sido estendido, até cinco meses; durante esse período, ele pode ser guardado. Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha accekacīvarassa cīvarakālasamayaṃ atikkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha cīvaravaggassa paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti. Estabelecido em Sāvatthī, referente a muitos monges, por causa de ultrapassar a época do manto para um manto urgente. O restante aqui deve ser compreendido exatamente como explicado na primeira regra de treinamento do capítulo sobre mantos. Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre o manto urgente. 9. Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação da Regra de Treinamento sobre as Habitações Perigosas Navame upavassaṃ kho panāti ettha upavassanti upavassa, upavasitvāti vuttaṃ hoti, upasampajjantiādīsu (vibha. 570) viya hettha anunāsiko daṭṭhabbo, vassaṃ upagantvā vasitvā cāti attho. Imassa ca padassa ‘‘tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto’’tiiminā sambandho, idaṃ vuttaṃ hoti – vassaṃ upagantvā vasitvā ca tato paraṃ pacchimakattikapuṇṇamapariyosānakālaṃ yāni kho pana tāni āraññakāni…pe… antaraghare nikkhipeyyāti. Tattha āraññakānīti sabbapacchimāni āropitena ācariyadhanunā gāmassa indakhīlato paṭṭhāya pañcadhanusatappamāṇe padese katasenāsanāni. Sace pana aparikkhitto gāmo hoti, parikkhepārahaṭṭhānato paṭṭhāya minetabbaṃ. Sace vihārassa parikkhepo vā aparikkhittassa yaṃ gāmato sabbapaṭhamaṃ senāsanaṃ vā cetiyaṃ vā bodhi vā dhuvasannipātaṭṭhānaṃ vā yāva[Pg.188], taṃ tāva pakatimaggena minetabbaṃ, aññaṃ maggaṃ kātuṃ, amaggena vā minetuṃ na vaṭṭati. Sāsaṅkasammatānīti corādīnaṃ niviṭṭhokāsādidassanena ‘‘sāsaṅkānī’’ti sammatāni, evaṃ saññātānīti attho. Saha paṭibhayena sappaṭibhayāni, corehi manussānaṃ hataviluttākoṭitabhāvadassanato sannihitabalavabhayānīti attho. Na nona regra de treinamento, “tendo completado o retiro das chuvas” (upavassaṃ kho pana): aqui, “upavassaṃ” significa “upavassa”, ou seja, “tendo residido”. O som nasal aqui deve ser visto como nas passagens que começam com “upasampajjanti”, etc. O significado é: tendo entrado e residido no retiro das chuvas. E a conexão desta palavra é com a frase “o monge que reside em tais habitações”. Isto é o que se quer dizer: tendo entrado e residido no retiro das chuvas, e depois disso, até o final da última lua cheia de Kattika, em quaisquer habitações na floresta... ele pode guardar um de seus mantos em uma casa na aldeia. Ali, “habitações na floresta” (āraññaka) refere-se a habitações construídas a uma distância de pelo menos quinhentos arcos, medidos a partir do marco da aldeia (indakhīla) com o arco de um mestre arqueiro tensionado. Se a aldeia não for cercada, deve-se medir a partir do local onde uma cerca seria apropriada. Se houver uma cerca ao redor do mosteiro, ou se não for cercado, deve-se medir pelo caminho comum até a primeira habitação, santuário (cetiya), árvore Bodhi ou local de reunião regular mais próximo da aldeia; não é permitido criar um novo caminho ou medir por onde não há caminho. “Consideradas perigosas” (sāsaṅkasammata) significa consideradas suspeitas ou perigosas devido à visão de acampamentos de ladrões, etc.; este é o significado de serem assim conhecidas. “Com perigo” (sappaṭibhaya) significa acompanhadas de perigo; o significado é que há um perigo iminente e forte devido à observação de pessoas sendo mortas, saqueadas ou espancadas por ladrões. Antaraghare nikkhipeyyāti āraññakassa senāsanassa samantā sabbadisābhāgesu attanā abhirucite gocaragāme nikkhipeyya. Tañca kho satiyā aṅgasampattiyā, tatrāyaṃ aṅgasampatti – purimikāya upagantvā mahāpavāraṇāya pavārito hoti, idamekaṃ aṅgaṃ. Kattikamāsoyeva hoti, idaṃ dutiyaṃ aṅgaṃ. Pañcadhanusatikapacchimappamāṇayuttaṃ senāsanaṃ hoti, idaṃ tatiyaṃ aṅgaṃ. Ūnappamāṇe vā gāvutato atirekappamāṇe vā na labhati, yatra hi piṇḍāya caritvā bhuttavelāyameva puna vihāraṃ sakkā āgantuṃ, tadeva idhādhippetaṃ. Sāsaṅkasappaṭibhayameva hoti, idaṃ catutthaṃ aṅgaṃ hotīti. Kocideva paccayoti kiñcideva kāraṇaṃ. Tena cīvarenāti tena antaraghare nikkhittacīvarena. Vippavāsāyāti viyogavāsāya. Tato ce uttari vippavaseyyāti chārattato uttari tasmiṃ senāsane sattamaṃ aruṇaṃ uṭṭhāpeyyāti attho, tathā asakkontena pana gāmasīmaṃ okkamitvā sabhāyaṃ vā yattha katthaci vā vasitvā cīvarappavattiṃ ñatvā pakkamituṃ vaṭṭati. Aññatra bhikkhusammutiyāti yaṃ saṅgho gilānassa bhikkhuno cīvarena vippavāsasammutiṃ deti, taṃ ṭhapetvā aladdhasammutikassa atirekachārattaṃ vippavasato nissaggiyaṃ hoti. “Pode guardar em uma casa na aldeia” significa que ele pode guardar o manto em uma aldeia de esmolas de sua preferência, em qualquer direção ao redor de sua habitação na floresta. E isso é permitido apenas quando há a perfeição dos fatores. Aqui estão os fatores: ele entrou no primeiro retiro das chuvas e realizou a grande pavāraṇā; este é o primeiro fator. Deve ser o mês de Kattika; este é o segundo fator. A habitação deve ter a medida mínima de quinhentos arcos; este é o terceiro fator. Não é permitido se a medida for menor, ou se for maior que um gāvuta; pois apenas aquela habitação da qual se pode retornar ao mosteiro logo após a refeição, tendo saído para esmolas, é o que se pretende aqui. Deve ser perigosa e acompanhada de perigo; este é o quarto fator. “Por algum motivo” (kocideva paccayo) significa por alguma razão. “Daquele manto” (tena cīvarena) significa daquele manto guardado na aldeia. “Para ficar separado” (vippavāsāya) significa para residir separado dele. “Se ele ficar separado além disso” significa que ele permite que o sétimo amanhecer surja naquela habitação além das seis noites. No entanto, se ele for incapaz de fazer isso, é permitido que ele entre no limite da aldeia onde o manto está guardado, resida em um salão público ou em qualquer lugar, e parta após certificar-se da condição do manto. “Exceto com a autorização dos monges” significa que, exceto pela autorização de separação do manto que a Sangha concede a um monge doente, para aquele que não obteve a autorização e fica separado por mais de seis noites, há uma ofensa de nissaggiya. Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha cīvaravippavāsavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha cīvaravaggassa dutiyasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti. Estabelecido em Sāvatthī, referente a muitos monges, por causa de ficar separado de um manto. O restante aqui deve ser compreendido exatamente como explicado na segunda regra de treinamento do capítulo sobre mantos. Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre as habitações perigosas. 10. Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Diversão de Bens Dasame saṅghikanti saṅghassa santakaṃ. So hi saṅghassa pariṇatattā hatthe anāruḷhopi ekena pariyāyena saṅghasantako hoti. Lābhanti labhitabbaṃ cīvarādivatthuṃ. Pariṇatanti ‘‘dassāma karissāmā’’ti vacībhedena vā [Pg.189] hatthamuddāya vā saṅghassa ninnaṃ hutvā ṭhitaṃ. Attano pariṇāmeyyāti ‘‘idaṃ mayhaṃ dethā’’tiādīni vadanto attaninnaṃ kareyya. Sace pana saṅghassa dinnaṃ hoti, taṃ gahetuṃ na vaṭṭati, saṅghasseva dātabbaṃ. Pariṇataṃ pana sahadhammikānaṃ vā gihīnaṃ vā antamaso mātusantakampi attano pariṇāmentassa payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Na décima regra de treinamento, “pertencente à Sangha” (saṅghika) significa propriedade da Sangha. Pois, por ter sido destinado à Sangha, mesmo que ainda não tenha chegado às mãos deles, em certo sentido já é propriedade da Sangha. “Ganho” (lābha) refere-se a itens a serem recebidos, como mantos, etc. “Destinado” (pariṇata) significa aquilo que foi direcionado para a Sangha, seja por meio de palavras como “nós daremos, nós faremos”, ou por gestos de mão. “Desviar para si mesmo” (attano pariṇāmeyya) significa que ele direciona para si mesmo dizendo palavras como “deem isto para mim”, etc. No entanto, se já tiver sido dado à Sangha, não é permitido tomá-lo; deve ser dado apenas à Sangha. Mas para aquele que desvia para si mesmo o que foi destinado a companheiros no Dhamma, a leigos, ou mesmo à sua própria mãe, há um dukkaṭa pelo esforço, e ao obtê-lo, torna-se nissaggiya. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha pariṇāmanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, pariṇate vematikassa, apariṇate pariṇatasaññino ceva vematikassa ca, saṅghacetiyapuggalesu yassa kassaci pariṇataṃ aññasaṅghādīnaṃ pariṇāmentassa ca dukkaṭaṃ. Apariṇatasaññino, ‘‘kattha demā’’ti pucchite ‘‘yattha tumhākaṃ cittaṃ pasīdati, tattha detha, tumhākaṃ deyyadhammo paribhogaṃ vā labheyyā’’tiādīni vadantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Saṅghe pariṇatabhāvo, taṃ ñatvā attano pariṇāmanaṃ, paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti. Estabelecido em Sāvatthī, referente aos monges do grupo de seis, por causa de desviar bens. É uma regra comum, não envolve comando. Há um dukkaṭa para quem tem dúvida sobre o que foi desviado; para quem percebe como desviado o que não foi desviado, ou tem dúvida sobre isso; e para quem desvia o que foi destinado a qualquer um entre a Sangha, um santuário (cetiya) ou um indivíduo, para outra Sangha, etc. Não há ofensa para quem percebe como não desviado; para quem, quando perguntado ‘onde devemos dar?’, diz ‘deem onde seu coração se inspirar, ou onde sua doação seja útil’, etc.; e para um insano, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ter sido destinado à Sangha, saber disso e desviar para si mesmo, e a obtenção. As origens e demais detalhes são semelhantes aos do roubo (adinnādāna). Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a diversão de bens. Pattavaggo tatiyo. O Terceiro Capítulo: Tigelas. Iti kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya Assim, no Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário sobre o Pātimokkha, Nissaggiyapācittiyavaṇṇanā niṭṭhitā. termina a explicação das ofensas de expiação com renúncia (Nissaggiya Pācittiya). Pācittiyakaṇḍo A Seção sobre as Ofensas de Expiação (Pācittiya) 1. Musāvādavaggo 1. O Capítulo sobre a Falsidade 1. Musāvādasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Falsidade Pācittiyesu [Pg.190] musāvādavaggassa paṭhame sampajānamusāvādeti pubbepi jānitvā vacanakkhaṇepi jānantasseva musāvādabhaṇane. Bhaṇanañca nāma idha abhūtassa vā bhūtataṃ, bhūtassa vā abhūtataṃ katvā kāyena vā vācāya vā viññāpanappayogo, nimittatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Tasmā yo sampajānamusāvādaṃ vadati, tassa taṃnimittaṃ taṃhetu tappaccayā pācittiyaṃ hotīti evamettha aññesu ca īdisesu attho veditabbo. Entre as ofensas Pācittiya, no primeiro preceito do grupo sobre a mentira (Musāvādavagga), a expressão 'mentira deliberada' (sampajānamusāvāda) refere-se ao ato de proferir uma mentira sabendo que é mentira, tanto antes de falar quanto no momento exato da fala. E 'falar', neste contexto, significa o esforço de comunicar por meio do corpo ou da fala, fazendo com que o que é falso pareça verdadeiro ou o que é verdadeiro pareça falso. Este caso locativo é usado no sentido de causa ou motivo. Portanto, para aquele que profere uma mentira deliberada, por essa causa, por esse motivo e por essa condição, há uma ofensa Pācittiya; assim deve ser entendido o significado aqui e em outros casos semelhantes. Sāvatthiyaṃ hatthakaṃ sakyaputtaṃ ārabbha avajānitvā paṭijānanādivatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, uttarimanussadhammārocanatthaṃ musā bhaṇantassa pārājikaṃ, amūlakena pārājikena anuddhaṃsanatthaṃ saṅghādiseso, saṅghādisesena anuddhaṃsanatthaṃ pācittiyaṃ, ācāravipattiyā anuddhaṃsanatthaṃ dukkaṭaṃ, ‘‘yo te vihāre vasī’’tiādinā (pārā. 220) pariyāyena uttarimanussadhammārocanatthaṃ paṭivijānantassa musā bhaṇite thullaccayaṃ, appaṭivijānantassa dukkaṭaṃ, kevalaṃ musā bhaṇantassa idha pācittiyaṃ. Anupadhāretvā sahasā bhaṇantassa, ‘‘aññaṃ bhaṇissāmī’’ti aññaṃ bhaṇantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Visaṃvādanapurekkhāratā, visaṃvādanacittena yamatthaṃ vattukāmo, tassa puggalassa viññāpanapayogo cāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de Hatthaka, o filho dos Sakyas, devido ao caso de negar e depois admitir, etc. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti) e não envolve comando (anāṇattika). Para quem mente com o propósito de declarar um estado sobre-humano (uttarimanussadhamma), há uma ofensa Pārājika. Para quem mente com o propósito de acusar falsamente alguém de uma ofensa Pārājika sem fundamento, há um Saṅghādisesa. Para quem mente com o propósito de acusar falsamente alguém de um Saṅghādisesa, há um Pācittiya. Para quem mente com o propósito de acusar falsamente alguém de uma falha de conduta (ācāravipatti), há um Dukkaṭa. Para quem mente de forma indireta para declarar um estado sobre-humano, dizendo 'aquele que vive em seu vihara...', se o ouvinte compreender, há um Thullaccaya; se não compreender, há um Dukkaṭa. Apenas mentir (sem esses propósitos específicos) incorre em Pācittiya neste preceito. Não há ofensa para quem fala apressadamente sem refletir, para quem fala algo diferente tendo a intenção de dizer outra coisa, e para os loucos, etc. Os dois fatores aqui são: a intenção de enganar e o esforço de fazer a pessoa compreender aquilo que se deseja dizer com uma mente enganosa. A origem (samuṭṭhāna) e outros aspectos são semelhantes aos do roubo (adinnādāna). Musāvādasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre a mentira (Musāvādasikkhāpada) está concluída. 2. Omasavādasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação do preceito sobre o insulto (Omasavādasikkhāpada) Dutiye omasavādeti ovijjhanavacane, jātināmagottakammasippaābādhaliṅgakilesaāpattiakkosesu bhūtena vā abhūtena vā yena kenaci pārājikaṃ āpannaṃ vā anāpannaṃ vā yaṃkiñci bhikkhuṃ yāya kāyaci [Pg.191] vācāya vā hatthamuddāya vā anaññāpadesena akkosanavacane pācittiyanti attho. No segundo preceito, 'insulto' (omasavāda) refere-se a palavras que ferem. O significado é que há uma ofensa Pācittiya ao insultar diretamente (sem rodeios) qualquer monge, tenha ele cometido uma ofensa Pārājika ou não, por meio de qualquer tipo de fala ou gesto com as mãos, usando qualquer um dos dez motivos de insulto — nascimento, nome, clã, ocupação, ofício, doença, características físicas, deficiências mentais, ofensas ou insultos gerais —, sejam eles verdadeiros ou falsos. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha omasanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tehiyeva dasahi akkosavatthūhi ‘‘santi idhekacce caṇḍālā’’tiādinā (pāci. 26) nayena aññāpadesaṃ katvā akkosantassa, ‘‘corosi gaṇṭhibhedakosī’’tiādīhi pāḷimuttakapadehi akkosantassa, yathā tathā vā anupasampannaṃ akkosantassa ca dukkaṭaṃ. Idha bhikkhunīpi anupasampannasaṅkhyaṃ gacchati. Anakkositukāmassa kevalaṃ davakamyatāya vadato sabbattha dubbhāsitaṃ. Atthadhammaanusāsanipurekkhārānaṃ, ummattakādīnañca anāpatti. Yaṃ akkosati, tassa upasampannatā, anaññāpadesena jātiādīhi akkosanaṃ, ‘‘maṃ akkosatī’’ti jānanā, atthapurekkhāratādīnaṃ abhāvoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, vedanā pana idha dukkhāti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, devido ao caso de insultar. É uma regra comum e não envolve comando. Há uma ofensa Dukkaṭa para quem insulta indiretamente usando os mesmos dez motivos de insulto, como ao dizer 'existem aqui alguns párias...', ou para quem insulta usando termos não encontrados nos textos canônicos, como 'você é um ladrão, um batedor de carteiras', ou para quem insulta de qualquer forma um não ordenado. Aqui, a monja (bhikkhunī) também é contada como não ordenada. Para quem não deseja insultar, mas fala apenas por brincadeira ou divertimento, há uma ofensa Dubbhāsita em todos os casos. Não há ofensa para quem visa explicar o significado, o Dhamma ou dar instruções, e para os loucos, etc. Os quatro fatores aqui são: a pessoa insultada ser ordenada; o insulto ser feito diretamente por meio de nascimento, etc.; a compreensão de que 'ele está me insultando'; e a ausência de intenção de ensinar o significado, etc. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do roubo, mas a sensação (vedanā) aqui é de sofrimento. Omasavādasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre o insulto (Omasavādasikkhāpada) está concluída. 3. Pesuññasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação do preceito sobre a calúnia (Pesuññasikkhāpada) Tatiye bhikkhupesuññeti bhikkhussa pesuññe, jātiādīhi akkosavatthūhi bhikkhū akkosantassa bhikkhuno sutvā vacanaṃ bhikkhuno piyakamyatāya vā bhedādhippāyena vā yo akkuddho, tassa bhikkhussa kāyena vā vācāya vā upasaṃhaṭe tasmiṃ pesuññakaraṇavacane pācittiyanti attho. No terceiro preceito, 'calúnia contra um monge' (bhikkhupesuñña) refere-se a caluniar um monge. O significado é que há uma ofensa Pācittiya quando, tendo ouvido as palavras de um monge que insulta outro monge com motivos de insulto como nascimento, etc., alguém transmite essas palavras por meio do corpo ou da fala ao monge que foi insultado, seja pelo desejo de ser querido ou com a intenção de causar divisão, agindo assim como um ato de calúnia. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha pesuññaupasaṃharaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, vuttanayeneva aññāpadesena akkosantassa vacanūpasaṃhāre vā pāḷimuttakaakkosūpasaṃhāre vā anupasampannassa ca upasaṃhāre dukkaṭaṃ. Idhāpi bhikkhunī anupasampannaṭṭhāne ṭhitā. Na piyakamyatāya, na bhedādhippāyena kevalaṃ pāpagarahitāya vadantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Jātiādīhi anaññāpadesena akkosantassa bhikkhuno sutvā vacanaṃ bhikkhussa upasaṃharaṇaṃ, piyakamyatābhedādhippāyesu [Pg.192] aññataratā, tassa vijānanāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānevāti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, devido ao caso de transmitir calúnia. É uma regra comum e não envolve comando. Há uma ofensa Dukkaṭa para quem transmite palavras de insulto indireto, ou transmite insultos com termos não canônicos, ou transmite calúnia a um não ordenado. Aqui também a monja está na posição de não ordenada. Não há ofensa para quem fala sem o desejo de ser querido ou sem a intenção de causar divisão, mas apenas para censurar o mal, e para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: ouvir as palavras de um monge que insulta diretamente por meio de nascimento, etc., e transmiti-las a outro monge; ter o desejo de ser querido ou a intenção de causar divisão; e a compreensão por parte do ouvinte. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do roubo. Pesuññasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre a calúnia (Pesuññasikkhāpada) está concluída. 4. Padasodhammasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do preceito sobre o Dhamma palavra por palavra (Padasodhammasikkhāpada) Catutthe padaso dhammaṃ vāceyyāti saṅgītittayaṃ anāruḷhampi rājovādatikkhindriyacatuparivattananandopanandakulumpasuttamaggakathādidhammañca saṅgītittayamāruḷhaṃ tipiṭakadhammañca padaṃ padaṃ vāceyya, padānupadaanvakkharaanubyañjanesu ekekaṃ koṭṭhāsanti attho. Pācittiyanti etesu padādīsu bhikkhuñca bhikkhuniñca ṭhapetvā yaṃkañci koṭṭhāsaṃ avasesapuggalehi saddhiṃ ekato bhaṇantassa padādigaṇanāya pācittiyaṃ. No quarto preceito, 'ensinar o Dhamma palavra por palavra' (padaso dhammaṃ vāceyya) significa ensinar palavra por palavra tanto o Dhamma que não foi incluído nos três concílios (como o Rājovāda, Tikkhindriya, Catuparivatta, Nandopananda, Kulumpasutta, Maggakathā, etc.) quanto o Dhamma que foi incluído nos três concílios (o Tipiṭaka), ensinando cada parte individualmente entre palavras (pada), palavras secundárias (anupada), sílabas (anvakkhara) ou fonemas (anubyañjana). 'Pācittiya' significa que, excetuando monges e monjas, há uma ofensa Pācittiya para quem recita qualquer parte em uníssono com as demais pessoas, contada de acordo com o número de palavras, etc. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha padaso dhammavācanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ. Upasampanne anupasampannasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Anupasampannena saddhiṃ ekato uddesaggahaṇe, sajjhāyakaraṇe, tassa santike uddesaggahaṇe, yebhuyyena paguṇaganthaṃ bhaṇantassa, osārentassa ca khalitaṭṭhāne ‘‘evaṃ bhaṇāhī’’ti vacane ca ekato bhaṇantassāpi, ummattakādīnañca anāpatti. Anupasampannatā, vuttalakkhaṇaṃ dhammaṃ padaso vācanatā, ekato osāpanañcāti imānettha tīṇi aṅgāni. Padasodhammasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, devido ao caso de ensinar o Dhamma palavra por palavra. É uma regra comum, não envolve comando e possui uma tríade de Pācittiya. Se for um ordenado, mas o monge pensar que é não ordenado, ou se houver dúvida, há um Dukkaṭa. Não há ofensa para quem recita em uníssono ao receber instruções junto com um não ordenado, ao fazer recitação conjunta (sajjhāya), ao receber instruções dele, ao recitar um texto que já foi amplamente memorizado, ao corrigir um erro dizendo 'fale assim' quando alguém está recitando, e para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: a pessoa ser não ordenada; ensinar o Dhamma com as características mencionadas palavra por palavra; e concluir a recitação em uníssono. A origem é a do preceito sobre o Dhamma palavra por palavra; é uma ação (kiriya); não há liberação por falta de percepção (nosaññāvimokkha); ocorre mesmo sem intenção específica (acittaka); é uma infração disciplinar (paṇṇattivajja); é uma ação verbal (vacīkamma); envolve três tipos de mente e três tipos de sensação. Padasodhammasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre o Dhamma palavra por palavra (Padasodhammasikkhāpada) está concluída. 5. Paṭhamasahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação do primeiro preceito sobre deitar-se junto (Paṭhamasahaseyyasikkhāpada) Pañcame anupasampannenāti bhikkhuṃ ṭhapetvā antamaso pārājikavatthubhūtena tiracchānagatenāpi. Uttaridirattatirattanti dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā rattīnaṃ upari. Sahaseyyanti sabbacchannaparicchanne yebhuyyena channaparicchanne vā senāsane pubbāpariyena vā ekakkhaṇena vā ekato nipajjanaṃ. Kappeyyāti [Pg.193] vidaheyya sampādeyya. Tattha chadanaṃ anāhacca diyaḍḍhahatthubbedhena pākārādinā paricchinnampi sabbaparicchannamicceva veditabbaṃ, tasmā iminā lakkhaṇena samannāgato sacepi sattabhūmiko pāsādo ekūpacāro hoti, satagabbhaṃ vā catusālaṃ, yo tattha vā aññattha vā tādise tena vā aññena vā anupasampannena saha tisso rattiyo sayitvā catutthadivase atthaṅgate sūriye anupasampanne nipanne gabbhadvāraṃ pidhāya vā apidhāya vā nipajjati, paṭhamanipanno vā tasmiṃ nipajjante na vuṭṭhāti, tassa ubhinnaṃ uṭṭhahitvā nipajjanappayogagaṇanāya anupasampannagaṇanāya ca pācittiyaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pāci. aṭṭha. 51) sabbappakārato vutto. No quinto preceito, 'com um não ordenado' (anupasampannena) refere-se a qualquer pessoa exceto um monge, incluindo até mesmo um animal que possa ser objeto de uma ofensa Pārājika. 'Além de duas ou três noites' (uttaridirattatirattaṃ) significa além de duas ou três noites. 'Deitar-se junto' (sahaseyya) significa deitar-se no mesmo local em uma habitação totalmente coberta e cercada, ou predominantemente coberta e cercada, seja um após o outro ou ao mesmo tempo. 'Kappeyya' significa fazer ou preparar. Nesse contexto, mesmo que uma habitação seja cercada por um muro de um côvado e meio de altura sem tocar o teto, ela deve ser considerada totalmente cercada. Portanto, uma habitação com essas características, mesmo que seja um palácio de sete andares com uma única área comum, ou uma estrutura de quatro lados com cem quartos, se alguém dormir ali ou em outro lugar semelhante com aquele ou outro não ordenado por três noites, e no quarto dia, após o pôr do sol, deitar-se enquanto o não ordenado estiver deitado, quer a porta do quarto esteja fechada ou aberta, ou se, tendo se deitado primeiro, não se levantar quando o não ordenado se deitar, haverá uma ofensa Pācittiya para ele, contada de acordo com o número de vezes que se deita e se levanta e o número de não ordenados. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada é dada em todos os aspectos na Samantapāsādikā. Āḷaviyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha anupasampannena sahaseyyavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘uttaridirattatiratta’’nti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, upasampanne anupasampannasaññino vematikassa vā upaddhacchannaparicchannādīsu ca dukkaṭaṃ. Ūnakadirattatirattaṃ vasantassa, tatiyāya rattiyā purāruṇā nikkhamitvā puna vasantassa, sabbacchannasabbāparicchannādīsu vasantassa, itarasmiṃ nisinne nipajjantassa, nipanne vā nisīdantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Pācittiyavatthukasenāsanaṃ, tattha anupasampannena saha nipajjanaṃ, catutthadivase sūriyatthaṅgamananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti. Esta regra foi estabelecida em Āḷavī a respeito de muitos monges, devido ao caso de deitar-se junto com um não ordenado. A expressão 'além de duas ou três noites' é a regra subsequente (anupaññatti). É uma regra comum, não envolve comando e possui uma tríade de Pācittiya. Se for um ordenado, mas o monge pensar que é não ordenado, ou se houver dúvida, ou em habitações parcialmente cobertas e cercadas, há um Dukkaṭa. Não há ofensa para quem passa menos de duas ou três noites, para quem sai antes do amanhecer na terceira noite e volta a passar a noite, para quem passa a noite em habitações totalmente cobertas mas totalmente sem cercas, etc., para quem se deita enquanto o outro está sentado, ou para quem se senta enquanto o outro está deitado, e para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: a habitação ser objeto de uma ofensa Pācittiya; deitar-se ali junto com um não ordenado; e o pôr do sol no quarto dia. A origem e outros aspects são semelhantes aos do preceito sobre a lã de ovelha (eḷakaloma). Paṭhamasahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do primeiro preceito sobre deitar-se junto (Paṭhamasahaseyyasikkhāpada) está concluída. 6. Dutiyasahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação do segundo preceito sobre deitar-se junto (Dutiyasahaseyyasikkhāpada) Chaṭṭhe mātugāmenāti antamaso tadahujātāyapi manussitthiyā. Dissamānarūpā pana yakkhipetiyo paṇḍako methunavatthubhūtā ca tiracchānitthiyo idha dukkaṭavatthukā honti. No sexto preceito, 'com uma mulher' (mātugāmen) refere-se a uma fêmea humana, incluindo até mesmo uma recém-nascida no mesmo dia. No entanto, as fêmeas de espíritos (yakkhi), fantasmas famintos (peti), hermafroditas (paṇḍaka) e fêmeas de animais que possam ser objeto de relação sexual são objetos que incorrem em ofensa Dukkaṭa neste preceito. Sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ anuruddhattheraṃ ārabbha mātugāmena sahaseyyavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ anantarasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ aññatra [Pg.194] rattiparicchedā, tatra hi catutthadivase āpatti, idha pana paṭhamadivasepīti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito do venerável Anuruddha Thera, devido ao caso de deitar-se junto com uma mulher. O restante deve ser entendido da mesma forma que o explicado no preceito anterior, exceto pela limitação de noites; pois naquele preceito a ofensa ocorre no quarto dia, mas neste preceito ocorre logo no primeiro dia. Dutiyasahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do segundo preceito sobre deitar-se junto (Dutiyasahaseyyasikkhāpada) está concluída. 7. Dhammadesanāsikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação do preceito sobre o ensino do Dhamma (Dhammadesanāsikkhāpada) Sattame uttarichappañcavācāhītiettha eko gāthāpādo ekā vācāti evaṃ sabbattha vācāpamāṇaṃ veditabbaṃ. Dhammaṃ deseyyāti padasodhammasikkhāpade vuttalakkhaṇaṃ dhammaṃ vā aṭṭhakathādhammaṃ vā bhāseyya. Aññatra viññunā purisaviggahenāti vinā viññunā purisena. Manussaviggahaṃ gahetvā ṭhitena pana yakkhena vā petena vā tiracchānena vā saddhiṃ ṭhitāyapi dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati. Pācittiyanti dutiyāniyate vuttalakkhaṇena manussena vinā viññumanussitthiyā channaṃ vācānaṃ upari padādivasena dhammaṃ desentassa padādigaṇanāya, bahūnaṃ desayato mātugāmagaṇanāya ca pācittiyaṃ. No sétimo preceito, na expressão 'além de cinco ou seis palavras' (uttari chappañca vācāhi), uma linha de verso (gāthāpāda) é considerada uma palavra (vācā); assim deve ser entendida a medida da fala em todos os casos. 'Ensinar o Dhamma' (dhammaṃ deseyya) significa expor o Dhamma com as características mencionadas no preceito sobre o Dhamma palavra por palavra, ou o Dhamma dos comentários (aṭṭhakathādhamma). 'Exceto na presença de um homem inteligente' (aññatra viññunā purisaviggahena) significa sem a presença de um homem inteligente. Não é permitido ensinar o Dhamma a uma mulher que esteja acompanhada apenas por um espírito (yakkha), fantasma faminto (peta) ou animal que tenha assumido a forma humana. 'Pācittiya' significa que, na ausência de um homem com as características mencionadas no segundo Aniyata, há uma ofensa Pācittiya para quem ensina o Dhamma a uma mulher inteligente além de seis palavras, contada de acordo com o número de palavras, etc., ou de acordo com o número de mulheres se ensinar a muitas. Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha mātugāmassa dhammadesanāvatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra viññunā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, amātugāme mātugāmasaññino vematikassa vā yakkhipetipaṇḍakamanussaviggahatiracchānitthīnaṃ desentassa ca dukkaṭaṃ. Chahi vācāhi, tato vā oraṃ desentassa, vuttalakkhaṇe vā purise sati, sayaṃ vā uṭṭhāya, puna nisīditvā mātugāmassa vā uṭṭhahitvā puna nisinnassa, aññassa vā mātugāmassa desayato, ‘‘dīghanikāyo nāma bhante kimatthiyo’’ti evaṃ pana puṭṭhe sabbampi dīghanikāyaṃ desentassa, aññassatthāya vuccamānaṃ mātugāme suṇante, ummattakādīnañca anāpatti. Vuttalakkhaṇassa dhammassa channaṃ vācānaṃ upari desanā, vuttalakkhaṇo mātugāmo, iriyāpathaparivattābhāvo, kappiyakārakassābhāvo, apañhāvissajjanāti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisāneva, kevalaṃ idha kiriyākiriyaṃ hotīti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito do Thera Udāyī, devido ao caso de ensinar o Dhamma a uma mulher. A expressão 'exceto na presença de um homem inteligente' é a regra subsequente (anupaññatti). É uma regra comum, não envolve comando e possui uma tríade de Pācittiya. Se não for uma mulher, mas o monge pensar que é, ou se houver dúvida, ou se ensinar a fêmeas de espíritos, fantasmas famintos, hermafroditas, animais com forma humana ou fêmeas de animais, há um Dukkaṭa. Não há ofensa para quem ensina até seis palavras ou menos; para quem ensina quando há um homem com as características mencionadas presente; para quem se levanta e se senta novamente para ensinar à mesma mulher, ou para quem ensina a outra mulher que se levantou e se sentou novamente; para quem, ao ser perguntado 'Venerável Senhor, qual é o significado do Dīgha Nikāya?', expõe todo o Dīgha Nikāya; para quem fala o Dhamma para o benefício de outra pessoa enquanto uma mulher escuta; e para os loucos, etc. Os cinco fatores aqui são: ensinar o Dhamma com as características mencionadas além de seis palavras; a ouvinte ser uma mulher com as características mencionadas; não haver mudança de postura física; não haver um homem presente que torne a ação permitida (kappiyakāraka); e não ser uma resposta a uma pergunta. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre o Dhamma palavra por palavra, exceto que aqui há uma ação e uma não ação (kiriyākiriya). Dhammadesanāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre o ensino do Dhamma (Dhammadesanāsikkhāpada) está concluída. 8. Bhūtārocanasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do preceito sobre a declaração da verdade (Bhūtārocanasikkhāpada) Aṭṭhame [Pg.195] uttarimanussadhammanti catutthapārājike vuttalakkhaṇaṃ uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammaṃ. Bhūtasmiṃ pācittiyanti attani jhānādidhamme sati taṃ bhikkhuñca bhikkhuniñca ṭhapetvā aññassa ārocayato pācittiyaṃ. No oitavo preceito: 'Estado sobre-humano' (uttarimanussadhamma) refere-se ao estado que possui as características descritas no quarto Pārājika, pertencente a seres humanos superiores, isto é, tanto àqueles que praticam a meditação (jhāyī) quanto aos nobres (ariya). 'Se for verdadeiro, há uma ofensa de pācittiya' (bhūtasmiṃ pācittiya) significa que, quando tal estado de jhana ou similar realmente existe em si mesmo, se alguém o revela a outra pessoa (como um leigo ou um noviço), exceto a um bhikkhu ou a uma bhikkhuni, comete uma ofensa de pācittiya. Vesāliyaṃ vaggumudātīriye bhikkhū ārabbha tesaṃ bhūtārocanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, nippariyāyena attani vijjamānaṃ jhānādidhammaṃ ārocentassa sace yassa āroceti, so anantarameva ‘‘ayaṃ jhānalābhī’’ti vā ‘‘ariyo’’ti vā yena kenaci ākārena tamatthaṃ jānāti, pācittiyaṃ. No ce jānāti, dukkaṭaṃ. Pariyāyena ārocitaṃ pana jānātu vā, mā vā, dukkaṭameva. Tathārūpe kāraṇe sati upasampannassa ārocayato, ādikammikassa ca anāpatti. Yasmā pana ariyānaṃ ummattakādibhāvo natthi, jhānalābhino pana tasmiṃ sati jhānā parihāyanti, tasmā te idha na gahitā. Uttarimanussadhammassa bhūtatā, anupasampannassa ārocanaṃ, taṅkhaṇavijānanā, anaññāpadesoti imānettha cattāri aṅgāni. Bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, kusalābyākatacittehi dvicittaṃ, sukhamajjhattavedanāhi dvivedananti. Foi estabelecido em Vesālī, a respeito dos monges nas margens do rio Vaggumudā, devido ao caso de revelarem a verdade sobre si mesmos. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Se alguém revela diretamente um estado de jhana ou similar que realmente possui em si mesmo, e se a pessoa a quem revela compreende imediatamente o significado de qualquer forma, seja pensando 'este é um possuidor de jhana' ou 'este é um nobre', há uma ofensa de pācittiya. Se ela não compreender, há uma ofensa de dukkaṭa (má conduta). No entanto, se for revelado indiretamente (por meio de rodeios), quer a pessoa compreenda ou não, há apenas uma ofensa de dukkaṭa. Havendo uma razão apropriada, não há ofensa para quem revela a um totalmente ordenado (upasampanna), nem para o primeiro transgressor (ādikammika). Como os nobres não se tornam loucos ou semelhantes, e os possuidores de jhana, se tal estado [de loucura] ocorrer, perdem seus jhanas, eles não são incluídos aqui [entre os loucos]. Os quatro fatores aqui são: a realidade do estado sobre-humano, a revelação a alguém não totalmente ordenado, a compreensão imediata no momento da revelação e a ausência de indicação indireta. A origem é a mesma da revelação da verdade; é uma ação (kiriya), não liberada por percepção (nosaññāvimokkha), sem intenção mental (acittaka), uma transgressão por decreto (paṇṇattivajja), envolvendo ação corporal e verbal, com duas mentes (benéfica e indeterminada) e duas sensações (agradável e neutra). Bhūtārocanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre a revelação da verdade [sobre os próprios estados espirituais]. 9. Duṭṭhullārocanasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do preceito de treinamento sobre a revelação de ofensas graves (duṭṭhullārocana) Navame bhikkhussāti pārājikaṃ anajjhāpannassa. Duṭṭhullanti kiñcāpi dvinnaṃ āpattikkhandhānametaṃ adhivacanaṃ, idha pana saṅghādisesameva adhippetaṃ. Aññatra bhikkhusammutiyāti yaṃ saṅgho abhiṇhāpattikassa bhikkhuno āyatiṃ saṃvaratthāya āpattīnañca kulānañca pariyantaṃ katvā vā akatvā vā tikkhattuṃ apaloketvā katikaṃ karoti, taṃ ṭhapetvā, ayathākatikāya ‘‘ayaṃ asuciṃ mocetvā saṅghādisesaṃ āpanno’’tiādinā nayena vatthunā saddhiṃ āpattiṃ ghaṭetvā ārocentassa pācittiyaṃ. No nono preceito: 'De um monge' (bhikkhussa) refere-se a um monge que não cometeu uma ofensa pārājika. 'Grave' (duṭṭhulla), embora seja uma designação para duas classes de ofensas [pārājika e saṅghādisesa], neste preceito refere-se apenas à ofensa saṅghādisesa. 'Exceto com a autorização dos monges' (aññatra bhikkhusammutiyā) significa que, exceto pelo acordo que a Sangha estabelece após consultar três vezes para a futura contenção de um monge que frequentemente comete ofensas, definindo ou não os limites das ofensas e das famílias, se alguém revela a ofensa associando-a ao fato real de maneira contrária ao acordo estabelecido, dizendo: 'Este monge emitiu sêmen e cometeu uma ofensa saṅghādisesa', etc., comete uma ofensa de pācittiya. Sāvatthiyaṃ [Pg.196] chabbaggiye bhikkhū ārabbha duṭṭhullāpattiārocanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, aduṭṭhullāya duṭṭhullasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ, avasese cha āpattikkhandhe, anupasampannassa purimapañcasikkhāpadavītikkamasaṅkhātaṃ duṭṭhullaṃ vā itaraṃ aduṭṭhullaṃ vā ajjhācāraṃ ārocentassāpi dukkaṭameva. Vatthumattaṃ vā āpattimattaṃ vā ārocentassa, bhikkhusammutiparicchedaṃ anatikkamitvā ārocentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Vuttalakkhaṇassa bhikkhuno savatthuko saṅghādiseso, anupasampannassa ārocanaṃ, bhikkhusammutiyā abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, vedanā pana idha dukkhāyevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de seis, devido ao caso de revelarem uma ofensa grave. É uma regra comum, que não envolve comando, com tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se for uma ofensa não grave, mas o monge a percebe como grave, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa de dukkaṭa. Se alguém revela a uma pessoa não totalmente ordenada as outras seis classes de ofensas, ou uma conduta grave que consiste na transgressão dos cinco preceitos anteriores, ou qualquer outra conduta não grave, há também uma ofensa de dukkaṭa. Não há ofensa para quem revela apenas o fato material ou apenas a ofensa, para quem revela sem exceder os limites da autorização dos monges, e para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: uma ofensa saṅghādisesa com seu respectivo fato material cometida por um monge com as características descritas, a revelação a alguém não totalmente ordenado e a ausência de autorização dos monges. As origens e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre roubo (adinnādāna), mas a sensação aqui é exclusivamente de sofrimento (dukkhā). Duṭṭhullārocanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre a revelação de ofensas graves. 10. Pathavīkhaṇanasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do preceito de treinamento sobre a escavação da terra (pathavīkhaṇana) Dasame pathavinti duvidhā pathavī jātapathavī ajātapathavīti. Tattha jātapathavī suddhamissapuñjavasena tividhā, tattha suddhapathavī nāma pakatiyā suddhapaṃsu vā suddhamattikā vā. Missapathavī nāma yattha paṃsuto vā mattikāto vā pāsāṇasakkharakathalamarumbavālukāsu aññatarassa tatiyabhāgo hoti. Puñjapathavī nāma ‘‘atirekacātumāsaṃ ovaṭṭho paṃsupuñjo vā mattikāpuñjo vā’’ti (pāci. 86) vuttaṃ, vuttalakkhaṇena pana missakapuñjopi piṭṭhipāsāṇe ṭhitasukhumarajampi ca deve phusāyante sakiṃ tintaṃ catumāsaccayena tintokāso puñjapathavisaṅkhameva gacchati. Tividhāpi cesā pathavī uddhanapattapacanādivasena vā yathā tathā vā adaḍḍhā ‘jātapathavī’ti vuccati, daḍḍhā pana vuttappamāṇato adhikatarapāsāṇādimissā vā ajātapathavī nāma hoti, ko pana vādo suddhapāsāṇādibhedāya. Tattha yā ‘jātapathavī’ti vuttā, ayaṃ akappiyapathavī. Yo bhikkhu taṃ evarūpaṃ pathaviṃ sayaṃ khaṇati, khaṇanabhedanavilekhanapacanādīhi vikopeti, tassa payogagaṇanāya pācittiyaṃ. Yo pana khaṇāpeti, vuttanayeneva vikopāpeti, tassa ‘‘imaṃ padesa’’nti vā ‘‘imaṃ pathavi’’nti vā evaṃ niyametvā ‘‘khaṇa, bhindā’’tiādinā nayena āṇāpentassa āṇattiyā [Pg.197] dukkaṭaṃ, sakiṃ āṇatte divasampi khaṇante āṇāpakassa ekameva pācittiyaṃ, sace itaro punappunaṃ āṇāpeti, vācāya vācāya pācittiyaṃ. No décimo preceito: 'Terra' (pathavī) é de dois tipos: terra natural (jātapathavī) e terra não natural (ajātapathavī). Entre elas, a terra natural é de três tipos de acordo com ser pura, mista ou em pilha. A terra pura refere-se à poeira pura ou argila pura por natureza. A terra mista refere-se àquela onde, além da poeira ou argila, há uma terça parte de pedras, cascalho, cacos de cerâmica, pedregulhos ou areia. A terra em pilha é descrita como 'uma pilha de poeira ou de argila molhada pela chuva por mais de quatro meses'. Pela característica descrita, mesmo uma pilha mista ou a poeira fina sobre uma rocha plana que, quando chove, é molhada uma vez e, após quatro meses, o local molhado passa a ser classificado como terra em pilha. Qualquer um desses três tipos de terra, se não tiver sido queimado por processos como a construção de um forno ou a queima de tigelas, etc., é chamado de 'terra natural' (jātapathavī). A terra queimada, ou aquela misturada com pedras, etc., em quantidade superior à proporção mencionada, é chamada de 'terra não natural' (ajātapathavī); o que dizer, então, de pedras puras e afins? Entre elas, a que é chamada de 'terra natural' é a terra inadequada (akappiyapathavī) [para escavar]. Se um monge escava pessoalmente tal terra, ou a danifica por meio de escavação, quebra, raspagem, queima, etc., comete uma ofensa de pācittiya para cada ação. Se ele ordena que outro escave ou danifique da mesma forma, determinando o local dizendo 'escave este lugar' ou 'escave esta terra', etc., há uma ofensa de dukkaṭa pelo comando. Se a pessoa ordenada escava o dia inteiro após um único comando, há apenas uma ofensa de pācittiya para quem ordenou; mas se o outro ordena repetidamente, há uma ofensa de pācittiya para cada palavra dita. Āḷaviyaṃ āḷavake bhikkhū ārabbha pathavikhaṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, pathaviyā vematikassa, apathaviyā pathavisaññino ceva vematikassa ca dukkaṭaṃ. Okāsaṃ aniyametvā ‘‘pokkharaṇiṃ khaṇa, āvāṭaṃ khaṇa, kandaṃ khaṇā’’tiādīni bhaṇantassa, ātapena sussitvā phalitakaddamaṃ vā gokaṇṭakaṃ vā heṭṭhā pathaviyā asambaddhaṃ bhijjitvā patitanaditaṭaṃ vā mahantampi naṅgalacchinnamattikāpiṇḍantievamādīni sabbañca ajātapathaviṃ vikopentassa, ‘‘imassa thambhassa āvāṭaṃ jāna, mattikaṃ dehi, mattikaṃ āhara, paṃsunā me attho, mattikaṃ kappiyaṃ karohī’’ti bhaṇantassa, asañcicca rukkhādipavaṭṭanena bhindantassa, asatiyā pādaṅguṭṭhakādīhi vilekhantassa, jātapathavibhāvaṃ vā, ‘‘khaṇāmi vā aha’’nti ajānantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Jātapathavī, pathavisaññitā, khaṇanakhaṇāpanānaṃ aññataranti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Foi estabelecido em Āḷavī, a respeito dos monges de Āḷavī, devido ao caso de escavarem a terra. É uma regra comum, que envolve comando (sāṇattika). Se alguém escava terra natural estando em dúvida, ou se escava terra não natural percebendo-a como terra natural ou estando em dúvida, comete uma ofensa de dukkaṭa. Não há ofensa para quem diz, sem especificar o local: 'escave um lago', 'escave um buraco', 'escave uma raiz', etc.; para quem danifica lama seca e rachada pelo sol, ou marcas de cascos de boi que não estão conectadas com a terra abaixo, ou uma margem de rio que se rompeu e caiu, ou mesmo um grande torrão de argila cortado por um arado, e toda terra não natural; para quem diz indiretamente: 'veja o buraco para este pilar', 'dê-me argila', 'traga argila', 'preciso de poeira', 'torne a argila adequada (kappiya)'; para quem quebra a terra sem intenção ao rolar um tronco de árvore ou similar; para quem raspa a terra sem atenção com o dedão do pé ou similar; para quem não sabe que se trata de terra natural ou não sabe 'estou escavando'; e para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: terra natural, a percepção de ser terra natural e uma das ações de escavar pessoalmente ou ordenar que se escave. As origens e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre roubo (adinnādāna), mas este é uma transgressão por decreto (paṇṇattivajja), com três mentes e três sensações. Pathavīkhaṇanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre a escavação da terra. Musāvādavaggo paṭhamo. O primeiro capítulo sobre a mentira (Musāvādavagga) está concluído. 2. Bhūtagāmavaggo 2. O capítulo sobre a vegetação viva (Bhūtagāmavagga) 1. Bhūtagāmasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação do preceito de treinamento sobre a vegetação viva (Bhūtagāma) Bhūtagāmavaggassa paṭhame bhūtagāmapātabyatāyāti ettha bhavanti ahesuñcāti bhūtā, jāyanti vaḍḍhanti jātā vaḍḍhitā cāti attho. Gāmoti rāsi, bhūtānaṃ gāmo, bhūtā eva vā gāmoti bhūtagāmo, patiṭṭhitaharitatiṇarukkhādīnametaṃ adhivacanaṃ. Pātabyassa bhāvo pātabyatā, chedanabhedanādīhi yathāruci paribhuñjitabbatāti attho, tassaṃ bhūtagāmapātabyatāya, nimittatthe cetaṃ bhummavacanaṃ, bhūtagāmapātabyatāhetu bhūtagāmassa chedanādipaccayā pācittiyanti attho. Tasmā yo bhikkhu [Pg.198] pathaviudakapākārādīsu yatthakatthaci jātaṃ asukkhaṃ antamaso atisukhumatiṇampi sāsapabījakasevālampi uddharaṇacchedanavijjhanādīhi vikopeti vā pathavikhaṇane vuttanayena vikopāpeti vā pācittiyaṃ āpajjati. No primeiro preceito do capítulo sobre a vegetação viva: 'destruição de vegetação viva' (bhūtagāmapātabyatāya) — 'bhūta' refere-se àquilo que cresce ou cresceu, significando que nasce, se desenvolve, nasceu e se desenvolveu. 'Gāma' significa grupo ou coleção. O grupo de seres vivos (bhūta), ou os próprios seres vivos como um grupo, é 'bhūtagāma' (vegetação viva); esta é uma designação para grama verde, árvores, etc., que estão fixadas na terra. 'Pātabyatā' é o estado de ser destruído ou consumido, significando a possibilidade de ser usado ou destruído conforme o desejo por meio de corte, quebra, etc. 'Devido a essa destruição de vegetação viva' (tassaṃ bhūtagāmapātabyatāya) usa o caso locativo no sentido de causa (nimittattha), significando que há uma ofensa de pācittiya devido ao corte, etc., de vegetação viva. Portanto, se um monge, por meio de arrancar, cortar, perfurar, etc., danifica pessoalmente qualquer planta que não esteja seca, mesmo que seja uma grama extremamente fina ou algas do tamanho de uma semente de mostarda ou de gergelim, que cresça na terra, na água, em muros, etc., ou se ordena que outro a danifique da mesma forma descrita no preceito sobre a escavação da terra, comete uma ofensa de pācittiya. Āḷaviyaṃ āḷavake bhikkhū ārabbha rukkhachindanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, bhūtagāmato viyojitamūlabījakhandhabījaphalubījaaggabījabījabījānaṃ aññataraṃ bhājanagataṃ vā rāsikataṃ vā bhūmiyaṃ ropitampi nikkhantamūlamattaṃ vā nikkhantaaṅkuramattaṃ vā sacepissa vidatthimattā pattavaṭṭi niggacchati, anikkhante vā mūle nikkhante vā mūle yāva aṅkuro harito na hoti, tāva taṃ vikopentassa dukkaṭaṃ, tathā bhūtagāmabījagāme vematikassa, abhūtagāmabījagāme bhūtagāmabījagāmasaññino ceva vematikassa ca. Ubhayattha pana atathāsaññissa, ummattakādīnañca anāpatti, asañcicca asatiyā ajānitvā vā vikopentassa, ‘imaṃ rukkha’nti evaṃ aniyametvā ‘‘rukkhaṃ chinda, valliṃ chindā’’tiādīni bhaṇantassa, ‘‘imaṃ pupphaṃ vā phalaṃ vā jāna, imaṃ dehi, imaṃ āhara, iminā me attho, imaṃ kappiyaṃ karohī’’ti bhaṇantassa ca anāpatti. Evaṃ kappiyavacanena bhūtagāmato viyojitaṃ pana bījajātaṃ puna pi ‘‘kappiyaṃ karohī’’ti kāretvāva paribhuñjitabbaṃ. Evañhissa bījagāmaparimocanampi kataṃ hoti. Foi estabelecido em Āḷavī, a respeito dos monges de Āḷavī, devido ao caso de cortarem árvores. É uma regra comum, que envolve comando. Se qualquer um dos cinco tipos de sementes separadas da vegetação viva — sementes de raiz, sementes de caule, sementes de nó, sementes de broto ou sementes propriamente ditas — for colocado em um recipiente ou empilhado, ou mesmo plantado na terra, se tiver apenas a raiz brotando ou apenas o broto surgindo, ou mesmo se uma folha do tamanho de um palmo brotar, mas a raiz ainda não tiver saído, ou se a raiz tiver saído mas o broto ainda não estiver verde, se alguém o danificar nesse período, comete uma ofensa de dukkaṭa. O mesmo se aplica a quem está em dúvida sobre se é vegetação viva ou semente, ou a quem percebe o que não é vegetação viva ou semente como tal, ou está em dúvida. No entanto, não há ofensa para quem não tem essa percepção em ambos os casos, para os loucos, etc.; para quem danifica sem intenção, por falta de atenção ou sem saber; para quem diz sem especificar: 'corte a árvore', 'corte a trepadeira', etc.; e para quem diz: 'veja esta flor ou fruto', 'dê-me isto', 'traga isto', 'preciso disto', 'torne isto adequado (kappiya)'. No entanto, o grupo de sementes que foi separado da vegetação viva por meio de palavras que tornam adequado deve ser consumido somente após ser novamente submetido ao procedimento de torná-lo adequado (kappiya). Assim, a liberação do estado de semente viva (bījagāma) também é realizada. Kappiyaṃ karontena pana agginā vā nakhena vā satthena vā kattabbaṃ, agginā karontena ca yena kenaci agginā ekadese phusantena ‘kappiya’nti vatvāva kātabbaṃ. Satthena karontena yassa kassaci tikhiṇasatthassa antamaso sūcinakhacchedanādīnampi tuṇḍena vā dhārāya vā vedhaṃ vā chedaṃ vā dassentena tatheva kātabbaṃ. Nakhena karontena ṭhapetvā gomahiṃsādīnaṃ khure yena kenaci apūtinā manussānaṃ vā tiracchānānaṃ vā nakhena antamaso chinditvā āhaṭenāpi satthe vuttanayeneva kātabbaṃ. Tattha sacepi bījānaṃ pabbatamatto rāsi, rukkhasahassaṃ vā chinditvā ekābaddhaṃ, ucchūnaṃ vā mahābhāro bandhitvā ṭhapito hoti, ekasmiṃ bīje vā rukkhasākhāya vā ucchumhi vā kappiye kate sabbaṃ kataṃ hoti. Ucchuṃ ‘‘kappiyaṃ karissāmī’’ti tehi saddhiṃ baddhaṃ dārukaṃ vijjhati, vaṭṭatiyeva. Sace pana yāya valliyā bhāro baddho, taṃ vijjhati, na vaṭṭati. Maricapakkādīhi missetvā [Pg.199] bhattaṃ āharanti, ‘‘kappiyaṃ karohī’’ti vutte sacepi bhattasitthe vijjhati, vaṭṭatiyeva, tilataṇḍulesupi eseva nayo. Yāguyā pakkhittāni pana ekābaddhāni hutvā na santiṭṭhanti, tattha ekekaṃ vijjhitvāva kātabbaṃ. Kapiṭṭhaphalādīnaṃ anto miñjaṃ kaṭāhaṃ muñcitvā sañcarati, bhindāpetvā kappiyaṃ kāretabbaṃ. Ekābaddhā ce, kaṭāhepi kātuṃ vaṭṭati. Yaṃ pana phalaṃ taruṇaṃ hoti abījaṃ yañca nibbattabījaṃ bījaṃ apanetvā paribhuñjitabbaṃ, tattha kappiyakaraṇakiccaṃ natthi. Bhūtagāmo, bhūtagāmasaññitā, vikopanaṃ vā vikopāpanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni pathavikhaṇanasadisānevāti. Ao tornar algo adequado (kappiya), isso deve ser feito por meio do fogo, da unha ou de um instrumento cortante. Ao fazê-lo com o fogo, deve-se tocar uma parte com qualquer tipo de fogo e dizer 'kappiya' (está adequado). Ao fazê-lo com um instrumento cortante, deve-se usar a ponta ou o gume de qualquer instrumento afiado, mesmo que seja uma agulha ou um cortador de unhas, mostrando a perfuração ou o corte, e proceder da mesma forma. Ao fazê-lo com a unha, exceto pelos cascos de vacas, búfalos, etc., pode-se usar qualquer unha não apodrecida de seres humanos ou de animais, mesmo que tenha sido cortada e trazida, procedendo da mesma forma descrita para o instrumento cortante. Nesse caso, mesmo que haja uma pilha de sementes do tamanho de uma montanha, ou mil árvores cortadas e unidas, ou uma grande carga de canas-de-açúcar amarradas juntas, se uma única semente, um único galho de árvore ou uma única cana-de-açúcar for tornada adequada, tudo se torna adequado. Se alguém perfura um pedaço de madeira amarrado junto com as canas-de-açúcar com a intenção de 'tornar a cana-de-açúcar adequada', isso é perfeitamente admissível. No entanto, se perfurar a trepadeira com a qual a carga está amarrada, não é admissível. Se trouxerem arroz misturado com pimentas maduras ou afins, e for dito 'torne adequado', mesmo que se perfure apenas os grãos de arroz, é admissível; o mesmo método se aplica ao gergelim e ao arroz cru. No entanto, os grãos de gergelim colocados no mingau (yāgu) não permanecem unidos em um único bloco; nesse caso, deve-se perfurar cada um individualmente para torná-lo adequado. Se a polpa dentro de frutos como o kapiṭṭha (limão-de-ferro) estiver solta da casca e se mover, deve-se pedir para parti-lo e torná-lo adequado. Se estiver unida à casca, é admissível fazer o procedimento diretamente na casca. No entanto, para frutos que são jovens e não têm sementes, ou daqueles dos quais as sementes maduras foram removidas para o consumo, não há necessidade do procedimento de tornar adequado. Os três fatores aqui são: vegetação viva, a percepção de ser vegetação viva e a ação de danificar pessoalmente ou ordenar que se danifique. As origens e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre a escavação da terra. Bhūtagāmasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre a vegetação viva. 2. Aññavādakasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação do preceito de treinamento sobre a evasão de perguntas (aññavādaka) Dutiye yamatthaṃ saṅghamajjhe vinayadharo pucchati, tato aññaṃ vadatīti aññavādako, aññenaññaṃ paṭicaraṇassetaṃ nāmaṃ. Vihesatīti vihesako, tuṇhībhāvassetaṃ nāmaṃ, tasmiṃ aññavādake vihesake. Pācittiyanti vatthudvaye pācittiyadvayaṃ vuttaṃ. Tasmā yo bhikkhu sāvasesaṃ āpattiṃ āpanno saṅghamajjhe anuyuñjiyamāno taṃ na kathetukāmo aññena vacanena aññaṃ chādento tathā tathā vikkhipati, yo ca tuṇhībhāvena viheseti, tesaṃ yaṃ bhagavatā aññavādakakammañceva vihesakakammañca anuññātaṃ, tasmiṃ saṅghena kate puna tathā karontānaṃ pācittiyaṃ. No segundo [sikkhāpada]: aquele que, quando um conhecedor do Vinaya pergunta sobre determinado assunto no meio do Sangha, fala de algo diferente desse assunto, é chamado de 'aññavādako' (aquele que fala de outra coisa); este é o nome para o ato de encobrir uma coisa com outra. Aquele que perturba é chamado de 'vihesako' (aquele que perturba); este é o nome para o silêncio obstinado. Em relação a esse ato de falar de outra coisa e de perturbar, 'pācittiya' significa que duas ofensas de pācittiya foram declaradas pelo Abençoado devido a duas bases. Portanto, quando um bhikkhu que cometeu uma ofensa remediável (sāvasesa), sendo interrogado no meio do Sangha, não deseja confessá-la e, encobrindo uma coisa com outra por meio de palavras diferentes, desvia o assunto de várias maneiras, ou perturba por meio do silêncio, o Sangha realiza contra eles o procedimento formal de falar de outra coisa (aññavādakakamma) e o procedimento formal de perturbar (vihesakakamma) autorizados pelo Abençoado. Se, após a realização desses procedimentos, eles continuarem a agir dessa maneira, incorrem em pācittiya. Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha aññenaññaṃ paṭicaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, anāropite pana aññavādake vā vihesake vā tathā karontassa dukkaṭameva. Āpattiṃ āpannabhāvaṃ vā ajānantassa ‘‘kiṃ tumhe bhaṇathā’’ti pucchato, gelaññena vā, ‘‘saṅghassa bhaṇḍanādīni vā bhavissanti, adhammena vā vaggena vā nakammārahassa vā kammaṃ karissantī’’ti iminā adhippāyena na kathentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Dhammakammena āropitatā, āpattiyā vā vatthunā vā anuyuñjiyamānatā, chādetukāmatāya [Pg.200] aññenaññaṃ paṭicaraṇaṃ vā tuṇhībhāvo vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana siyā kiriyaṃ, siyā akiriyaṃ, dukkhavedanañca hotīti. Foi estabelecido em Kosambī, a respeito do Venerável Channa, sobre o caso de encobrir uma coisa com outra. É uma regra comum, que não envolve comando. Havendo um procedimento formal legítimo, há uma tríade de pācittiya; havendo um procedimento formal ilegítimo, há uma tríade de dukkaṭa. No entanto, se o procedimento de falar de outra coisa ou de perturbar ainda não tiver sido formalmente aplicado, aquele que age assim comete apenas dukkaṭa. Não há ofensa para quem não sabe que cometeu uma ofensa; para quem pergunta: 'O que os senhores estão dizendo?'; por motivo de doença; para quem não responde com a intenção de evitar que 'haja disputas, etc., no Sangha', ou que 'realizem um procedimento formal de forma injusta, por um grupo fracionado, ou contra quem não é merecedor de tal procedimento'; e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: ter sido formalmente acusado por meio de um procedimento legítimo; ser interrogado sobre a ofensa ou sobre a base; e o ato de encobrir uma coisa com outra ou manter silêncio com o desejo de ocultar. As origens, etc., são semelhantes às do roubo. Esta regra pode ser por ação ou por omissão, e envolve sensação dolorosa. Aññavādakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Termina a explicação do Aññavādaka Sikkhāpada. 3. Ujjhāpanakasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação do Ujjhāpanaka Sikkhāpada Tatiye yena vacanena ujjhāpenti ‘‘chandāya itthannāmo idaṃ nāma karotī’’tiādīni vadantā upasampannaṃ saṅghena sammataṃ senāsanapaññāpakādibhedaṃ tassa ayasakāmā hutvā bhikkhūhi avajānāpenti, avaññāya olokāpenti, lāmakato vā cintāpenti, taṃ vacanaṃ ujjhāpanakaṃ. Yena ca tatheva vadantā khiyyanti, sabbattha tassa avaṇṇaṃ pakāsenti, taṃ khiyyanakaṃ, tasmiṃ ujjhāpanake khiyyanake. Pācittiyanti vatthudvaye pācittiyadvayaṃ vuttaṃ. Tasmā yo sammatassa bhikkhuno ayasakāmatāya upasampannassa vadanto ujjhāpeti vā khiyyati vā, tassa pācittiyaṃ hoti. No terceiro [sikkhāpada]: as palavras pelas quais eles se queixam, dizendo: 'Fulano de tal, por favoritismo, faz tal e tal coisa', etc., referindo-se a um bhikkhu ordenado que foi designado pelo Sangha como distribuidor de alojamentos, etc., e, desejando causar-lhe má reputação, fazem com que outros bhikkhus o desprezem, olhem para ele com desdém ou o considerem inferior — tais palavras constituem 'ujjhāpanaka' (queixa difamatória). E as palavras pelas quais, falando da mesma maneira, eles criticam e espalham sua má fama em todos os lugares, constituem 'khiyyanaka' (crítica depreciativa). Em relação a essa queixa e crítica, 'pācittiya' significa que duas ofensas de pācittiya foram declaradas devido a duas bases. Portanto, se alguém, desejando causar má reputação a um bhikkhu designado, queixa-se ou critica-o falando a outro ordenado, incorre em pācittiya. Rājagahe mettiyabhūmajake bhikkhū ārabbha ujjhāpanakhiyyanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, yaṃ tassa upasampannassa sammutikammaṃ kataṃ, tasmiṃ dhammakamme tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, anupasampannassa pana santike tathā bhaṇantassa, asammatassa ca avaṇṇaṃ yassa kassaci santike bhaṇantassa, anupasampannassa pana sammatassa vā asammatassa vā avaṇṇaṃ yassa kassacideva santike bhaṇantassa ca dukkaṭameva. Pakatiyāva chandādivasena karontaṃ ujjhāpentassa vā khiyyantassa vā, ummattakādīnañca anāpatti. Dhammakammena sammatatā, upasampannatā, agatigamanābhāvo, tassa avaṇṇakāmatā, yassa santike vadati, tassa upasampannatā, ujjhāpanaṃ vā khiyyanaṃ vāti imānettha cha aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedanamevāti. Foi estabelecido em Rājagaha, a respeito dos bhikkhus Mettiya e Bhūmajaka, sobre o caso de queixar-se e criticar. É uma regra comum, que não envolve comando. Se o procedimento formal de designação realizado para aquele ordenado foi legítimo, há uma tríade de pācittiya; se foi ilegítimo, há uma tríade de dukkaṭa. No entanto, se alguém fala dessa maneira na presença de um não ordenado; ou se fala mal de um não designado na presença de qualquer pessoa; ou se fala mal de um não ordenado (seja ele designado ou não) na presença de qualquer pessoa, comete apenas dukkaṭa. Não há ofensa para quem queixa-se ou critica aquele que realmente age por favoritismo, etc., por sua própria natureza; e para os insanos, etc. Os seis fatores aqui são: a designação legítima por procedimento formal; o fato de ser ordenado; a ausência de conduta parcial por parte do designado; o desejo de causar má reputação a ele; o fato de a pessoa a quem se fala ser ordenada; e o ato de queixar-se ou criticar. As origens, etc., são semelhantes às do roubo. Esta regra envolve apenas sensação dolorosa. Ujjhāpanakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Termina a explicação do Ujjhāpanaka Sikkhāpada. 4. Paṭhamasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do Primeiro Senāsana Sikkhāpada Catutthe [Pg.201] saṅghikanti saṅghassa santakaṃ. Mañcādīsu yokoci mañcasaṅkhepena kato sabbopi mañcoyeva, pīṭhepi eseva nayo. Yena kenaci pana coḷena vā kappiyacammena vā chaviṃ katvā ṭhapetvā manussalomaṃ tālīsapattañca yehi kehici lomapaṇṇatiṇavākacoḷehi pūretvā katasenāsanaṃ bhisīti vuccati. Tattha nisīditumpi nipajjitumpi vaṭṭati, pamāṇaparicchedopi cettha natthi. Kocchaṃ pana vākausīramuñjapabbajādīnaṃ aññataramayaṃ anto saṃvellitvā baddhaṃ heṭṭhā ca upari ca vitthataṃ paṇavasaṇṭhānaṃ majjhe sīhacammādiparikkhittaṃ hoti, akappiyacammaṃ nāmettha natthi. Senāsanañhi sovaṇṇamayampi vaṭṭati. Ajjhokāseti ettha ye avassikasaṅketā vassānamāsāti evaṃ asaññitā aṭṭha māsā, te ṭhapetvā itaresu catūsu māsesu sacepi devo na vassati. Tathāpi pakatiajjhokāse ca ovassakamaṇḍape ca santharituṃ na vaṭṭati. Yattha pana hemante vassati, tattha aparepi cattāro māse na vaṭṭati. Gimhe pana sabbattha vigatavalāhakaṃ visuddhaṃ nabhaṃ hoti, tasmā tadā kenacideva karaṇīyena gacchati, vaṭṭati. Kākādīnaṃ nibaddhavāsarukkhamūle pana kadācipi na vaṭṭati. Iti yattha ca yadā ca santharituṃ na vaṭṭati, taṃ sabbamidha ajjhokāsasaṅkhameva gatanti veditabbaṃ. No quarto [sikkhāpada]: 'pertencente ao Sangha' (saṅghika) significa propriedade do Sangha. Entre leitos, etc., qualquer objeto feito na forma de um leito é considerado um leito (mañca); o mesmo princípio se aplica ao assento (pīṭha). Mas qualquer mobília de alojamento feita confeccionando-se uma capa com qualquer pano ou couro permitido, excluindo cabelo humano e folhas de tālīsa, e preenchendo-a com qualquer tipo de pelo, folhas, grama, fibra ou retalhos de pano, é chamada de almofada (bhisī). Nela é permitido tanto sentar-se quanto deitar-se, e não há limite de tamanho para ela. Um assento de palha (koccha), por outro lado, é feito de fibras, raiz de usīra, grama muñja ou grama pabbajā, etc., enrolado e amarrado por dentro, largo embaixo e em cima, em forma de tambor de duas faces, e coberto no meio com pele de leão, etc. Não há couro proibido aqui. Pois até mesmo um alojamento feito de ouro é permitido. 'Ao ar livre' (ajjhokāse): excluindo os oito meses que não são designados como a estação chuvosa, nos outros quatro meses [da estação chuvosa], mesmo que não chova, ainda assim não é permitido estender [leitos, etc.] ao ar livre comum ou em um pavilhão onde a chuva penetra. Mas onde chove no inverno, também não é permitido estender nos outros quatro meses [do inverno]. No verão, contudo, o céu está limpo e sem nuvens em todos os lugares; portanto, se alguém sai por algum dever naquela época, é permitido [deixar estendido]. Mas sob uma árvore onde corvos, etc., habitam constantemente, nunca é permitido. Assim, deve-se entender que qualquer lugar e qualquer momento em que não é permitido estender está incluído aqui sob a classificação de 'ao ar livre' (ajjhokāsa). Santharitvāti tathārūpe ṭhāne attano vā parassa vā atthāya santharitvā. Aññassatthāya santhatampi hi yāva so tattha na nisīdati, ‘gaccha tva’nti vā na bhaṇati, tāva santhārakasseva bhāro. Santharāpetvāti anupasampannena santharāpetvā. Etadeva hi tassa palibodho hoti, upasampannena santhataṃ santhārakasseva bhāro, tañca kho yāva āṇāpako tattha na nisīdati, ‘gaccha tva’nti vā na bhaṇati. Yasmiñhi attanā santharāpite vā pakatisanthate vā upasampanno nisīdati, sabbaṃ taṃ nisinnasseva bhāro, tasmā santharāpitantveva saṅkhaṃ gacchati. Taṃ pakkamanto neva uddhareyya, na uddharāpeyyāti attanā vā uddharitvā patirūpe ṭhāne na ṭhapeyya, parena vā tathā na kārāpeyya. Anāpucchaṃ vā gaccheyyāti yo bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā lajjī [Pg.202] hoti, attano palibodhaṃ viya maññati, tathārūpaṃ anāpucchitvā taṃ senāsanaṃ tassa aniyyātetvā nirapekkho gacchati, thāmamajjhimassa purisassa leḍḍupātaṃ atikkameyya, tassa ekena pādena leḍḍupātātikkame dukkaṭaṃ, dutiyapādātikkame pācittiyaṃ. Bhojanasālāya ṭhito pana ‘‘asukasmiṃ nāma divāvihāraṭṭhāne paññapetvā gacchāhī’’ti pesetvā tato nikkhamitvā aññattha gacchanto pāduddhārena kāretabbo. 'Tendo estendido' (santharitvā) significa tendo estendido em tal lugar para o seu próprio benefício ou para o de outrem. Pois mesmo o que foi estendido para o benefício de outrem, enquanto este não se sentar ali ou não disser 'pode ir', continua sendo responsabilidade de quem o estendeu. 'Tendo feito estender' (santharāpetvā) significa tendo feito estender por um não ordenado. Pois apenas isso constitui o seu impedimento (palibodha). O que foi estendido por um ordenado é responsabilidade de quem o estendeu, e isso até que quem ordenou se sente ali ou diga 'pode ir'. Pois em qualquer leito que tenha sido feito estender por si mesmo ou que já estivesse estendido originalmente, se um ordenado se sentar nele, tudo isso passa a ser responsabilidade de quem está sentado; portanto, entra na classificação de 'feito estender'. 'Ao partir, não o recolher nem fizer recolher' significa que ele próprio não o recolhe para guardá-lo em um local apropriado, nem faz com que outra pessoa o faça. 'Ou partir sem permissão' significa que se ele parte sem pedir permissão a um bhikkhu, sāmaṇera ou trabalhador do mosteiro (ārāmika) que seja consciencioso e que considere aquilo como sua própria responsabilidade, e sem entregar aquela mobília a ele, partindo com indiferença, e ultrapassa a distância do arremesso de uma pedra por um homem de força média — ao ultrapassar essa distância com o primeiro pé, há um dukkaṭa; com o segundo pé, há um pācittiya. Mas se ele, estando no refeitório, envia alguém dizendo 'estenda-o em tal lugar de repouso diurno e depois vá', e saindo dali vai para outro lugar, a ofensa deve ser determinada a cada passo que ele dá. Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha santhataṃ anuddharitvā anāpucchaṃ pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, cimilikaṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā taṭṭikaṃ vā cammakkhaṇḍaṃ vā pādapuñchanaṃ vā phalakapīṭhaṃ vā yaṃ vā panaññaṃ kañci dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ antamaso pattādhārakampi vuttalakkhaṇe ajjhokāse ṭhapetvā gacchantassa dukkaṭameva. Āraññakena pana asati anovassake sabbaṃ rukkhe laggetvāpi yathā vā upacikāhi na khajjati, evaṃ katvāpi gantuṃ vaṭṭati. Abbhokāsikena pana cīvarakuṭikaṃ katvāpi rakkhitabbaṃ. Attano santake, vissāsikapuggalike, uddharaṇādīni katvā gamane, otāpentassa, ‘‘āgantvā uddharissāmī’’ti gacchato, vuḍḍhatarā uṭṭhāpenti, amanusso tattha nisīdati, koci issaro gaṇhāti, sīhādayo taṃ ṭhānaṃ āgantvā tiṭṭhanti, evaṃ senāsanaṃ palibuddhaṃ hoti, tathā palibuddhe vā senāsane, jīvitabrahmacariyantarāyakarāsu āpadāsu vā gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Mañcādīnaṃ saṅghikatā, vuttalakkhaṇe dese santharaṇaṃ vā santharāpanaṃ vā, apalibuddhatā, āpadāya abhāvo, nirapekkhatā, leḍḍupātātikkamoti imānettha cha aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de muitos bhikkhus, sobre o caso de partir sem recolher o que foi estendido e sem pedir permissão. É uma regra comum, que não envolve comando. Há uma tríade de pācittiya [para bens do Sangha]; para bens individuais, há uma tríade de dukkaṭa. Se alguém parte deixando ao ar livre com as características descritas um tapete de pano (cimilika), um lençol de cima (uttarattharaṇa), um tapete de chão (bhūmattharaṇa), uma esteira de palha (taṭṭika), um pedaço de couro (cammakkhaṇḍa), um capacho (pādapuñchana), um assento de tábua (phalakapīṭha), ou qualquer outro utensílio de madeira ou de argila, ou até mesmo um suporte de tigela (pattādhāraka), comete apenas dukkaṭa. Mas para um habitante da floresta, se não houver um local protegido da chuva, é permitido partir após pendurar toda a mobília em uma árvore ou protegê-la de tal forma que não seja consumida por cupins. E por um praticante ao ar livre, ela deve ser protegida mesmo construindo-se uma pequena cabana de mantos. Não há ofensa se a propriedade for sua; se pertencer a alguém com quem se tem confiança; se ele parte após recolher, etc.; se ele parte enquanto está secando ao sol com a intenção de 'voltarei e recolherei'; se monges mais velhos o fazem levantar-se; se um ser não humano senta-se ali; se alguma autoridade a toma; se leões, etc., vêm e permanecem naquele lugar, de modo que o alojamento fica obstruído; ou se o alojamento está assim obstruído; ou se ele parte devido a perigos que ameaçam a vida ou a vida santa; e para os insanos, etc. Os seis fatores aqui são: o fato de leitos, etc., pertencerem ao Sangha; o ato de estender ou fazer estender em um local com as características descritas; a ausência de obstrução; a ausência de perigo; a intenção de abandonar; e o ato de ultrapassar a distância do arremesso de uma pedra. As origens, etc., são exatamente semelhantes às do primeiro Kathina. Esta regra é tanto por ação quanto por omissão. Paṭhamasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Termina a explicação do Primeiro Senāsana Sikkhāpada. 5. Dutiyasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação do Segundo Senāsana Sikkhāpada Pañcame vihāreti gabbhe vā aññatarasmiṃ vā sabbaparicchanne vuttasenāsane. Seyyanti seyyā nāma bhisī cimilikā uttarattharaṇaṃ bhūmattharaṇaṃ taṭṭikā [Pg.203] cammakkhaṇḍo nisīdanaṃ paccattharaṇaṃ tiṇasanthāro paṇṇasanthāroti vuttaṃ. Tattha cimilikā nāma parikammakatāya bhūmiyā vaṇṇānurakkhaṇatthaṃ katā. Uttarattharaṇaṃ nāma mañcapīṭhādīnaṃ upari attharitabbayuttakaṃ paccattharaṇaṃ. Bhūmattharaṇaṃ nāma cimilikāya sati tassā upari, asati suddhabhūmiyaṃ attharitabbā kaṭasārakādi vikati. Taṭṭikā nāma tālapaṇṇādīhi katataṭṭikā. Cammakkhaṇḍo nāma yaṃkiñci cammaṃ, sīhacammādīnañhi pariharaṇeyeva parikkhepo, senāsanaparibhoge pana akappiyacammaṃ nāma natthi. Paccattharaṇaṃ nāma pāvāro kojavoti ettakameva, sesaṃ pākaṭameva. Iti imāsu dasasu seyyāsu ekampi seyyaṃ attano vassaggena gahetvā vuttalakkhaṇe vihāre santharitvā vā santharāpetvā vā yo bhikkhu disaṃgamiko yathā ṭhapitaṃ upacikāhi na khajjati, tathā ṭhapanavasena neva uddhareyya, na uddharāpeyya, purimasikkhāpade vuttanayena anāpucchaṃ vā gaccheyya, tassa parikkhittassa ārāmassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa upacāraṃ atikkamantassa paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ. Yattha pana upacikāsaṅkā natthi, tato anāpucchāpi gantuṃ vaṭṭati, āpucchanaṃ pana vattaṃ. No quinto [sikkhāpada]: 'em um vihāra' (vihāre) significa em um quarto (gabbha) ou em qualquer outro alojamento fechado e protegido que tenha sido mencionado. 'Leito' (seyyā): foi dito que leito significa uma almofada (bhisī), um tapete de pano (cimilikā), um lençol de cima (uttarattharaṇa), um tapete de chão (bhūmattharaṇa), uma esteira de palha (taṭṭikā), um pedaço de couro (cammakkhaṇḍa), um assento (nisīdana), uma cobertura (paccattharaṇa), um leito de grama (tiṇasanthāra) ou um leito de folhas (paṇṇasanthāra). Entre estes, o tapete de pano (cimilikā) é feito para proteger a cor do chão que foi preparado. O lençol de cima (uttarattharaṇa) é uma cobertura apropriada para ser estendida sobre leitos, assentos, etc. O tapete de chão (bhūmattharaṇa) é uma variedade de esteira de bambu, etc., apropriada para ser estendida sobre o tapete de pano, se houver, ou diretamente no chão limpo, se não houver. A esteira de palha (taṭṭikā) é uma esteira feita de folhas de palmeira, etc. O pedaço de couro (cammakkhaṇḍa) é qualquer tipo de couro; pois a proibição de peles de leão, etc., aplica-se apenas ao ato de carregá-las como propriedade pessoal, mas para o uso no alojamento não há couro proibido. A cobertura (paccattharaṇa) refere-se apenas a mantos de lã e tapetes felpudos; o restante é evidente. Assim, se um bhikkhu que vai viajar, tendo tomado mesmo que seja um único leito dentre estes dez de acordo com a sua antiguidade, e tendo-o estendido ou feito estender em um vihāra com as características descritas, não o recolhe nem faz recolher de modo a guardá-lo de forma que não seja consumido por cupins, e parte sem pedir permissão conforme o método descrito no sikkhāpada anterior, ao ultrapassar o limite do mosteiro se este for cercado, ou a área adjacente se não for cercado, incorre em dukkaṭa com o primeiro pé; com o segundo pé, incorre em pācittiya. Mas onde não há perigo de cupins, é permitido partir mesmo sem pedir permissão; no entanto, pedir permissão é o dever. Sāvatthiyaṃ sattarasavaggiye bhikkhū ārabbha saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā anuddharitvā anāpucchā pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, vuttalakkhaṇassa pana vihārassa upacāre bahi āsanne upaṭṭhānasālāya vā aparicchannamaṇḍape vā paricchanne vāpi bahūnaṃ sannipātabhūte rukkhamūle vā santharitvā vā santharāpetvā vā, mañcapīṭhañca vihāre vā vuttappakāre vihārūpacāre vā santharitvā vā santharāpetvā vā uddharaṇādīni akatvā gacchantassa dukkaṭameva. Attano santake, vissāsikapuggalike, uddharaṇādīni katvā, purimanayeneva palibuddhaṃ chaḍḍetvā gamane, yo ca ‘‘ajjeva āgantvā paṭijaggissāmī’’ti evaṃ sāpekkho nadipāraṃ vā gāmantaraṃ vā gantvā yatthassa gamanacittaṃ uppannaṃ, tattheva ṭhito kañci pesetvā vā āpucchati, nadipūrarājacorādīsu vā kenaci palibuddho na sakkoti paccāgantuṃ, tassa ca, āpadāsu ca, ummattakādīnañca anāpatti. Vuttalakkhaṇaseyyā, tassā saṅghikatā, vuttalakkhaṇe vihāre santharaṇaṃ vā santharāpanaṃ vā, apalibuddhatā, āpadāya abhāvo, anapekkhassa disāpakkamanaṃ[Pg.204], upacārasīmātikkamoti imānettha satta aṅgāni. Samuṭṭhānādīni anantarasikkhāpade vuttanayānevāti. Estabelecido em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de dezessete, sobre o caso de partir sem arrumar ou pedir permissão após estender um leito em uma habitação do Saṅgha, foi estabelecida [esta regra]. É uma regra comum, não envolve comando, com tríade de pācittiya, e tríade de dukkaṭa se for propriedade individual. Mas se alguém estende ou manda estender [um leito] fora do perímetro da habitação com as características mencionadas, nas proximidades, seja em um refeitório, em um pavilhão aberto, ou em um pavilhão fechado que serve como local de reunião para muitos, ou sob uma árvore, ou se estende ou manda estender uma cama ou estrado na habitação ou no perímetro da habitação conforme descrito, e parte sem arrumar, etc., há apenas uma ofensa de dukkaṭa. Não há ofensa se for propriedade própria, ou de alguém de confiança, ou se arrumar antes de ir, ou se partir abandonando um leito que foi obstruído/danificado conforme o método anterior, ou se alguém pensa 'voltarei hoje mesmo e cuidarei disso' e, tendo essa consideração, vai para a outra margem de um rio ou para outra aldeia e, onde quer que surja o pensamento de prosseguir viagem, dali mesmo envia alguém ou pede permissão, ou se for impedido por inundação do rio, reis, ladrões, etc., e não puder retornar; e também em caso de perigos, ou para os insanos, etc. Os sete fatores aqui são: o leito com as características descritas, sua propriedade pertencente ao Saṅgha, o ato de estender ou mandar estender na habitação com as características descritas, a ausência de obstrução/impedimento, a ausência de perigo, a partida para outra direção sem consideração, e a travessia do limite do perímetro. A origem, etc., são as mesmas descritas na regra de treinamento imediatamente anterior. Dutiyasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da segunda regra de treinamento sobre habitações (senāsana) está concluída. 6. Anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da regra de treinamento sobre intromissão (Anupakhajja) Chaṭṭhe jānanti ‘‘anuṭṭhāpanīyo aya’’nti jānanto, tenevassa padabhājane ‘‘vuḍḍho’ti jānāti, ‘gilāno’ti jānāti, ‘saṅghena dinno’ti jānātī’’ti (pāci. 121) vuttaṃ. Vuḍḍho hi attano vuḍḍhatāya anuṭṭhāpanīyo, gilāno gilānatāya, saṅgho pana bhaṇḍāgārikassa vā dhammakathikavinayadharagaṇavācakācariyānaṃ vā bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhetvā dhuvavāsatthāya vihāraṃ sallakkhetvā sammannitvā deti, tasmā yassa saṅghena dinno, sopi anuṭṭhāpanīyo. Pubbupagatanti pubbaṃ upagataṃ. Anupakhajjāti mañcapīṭhānaṃ vā tassa vā bhikkhuno pavisantassa vā nikkhamantassa vā upacāraṃ anupavisitvā. Tattha mañcapīṭhānaṃ tāva mahallake vihāre samantā diyaḍḍho hattho upacāro, khuddake yato pahoti, tato diyaḍḍho hattho, tassa pana pavisantassa pādadhovanapāsāṇato yāva mañcapīṭhaṃ, nikkhamantassa mañcapīṭhato yāva passāvaṭṭhānaṃ, tāva upacāro. Seyyaṃ kappeyyāti tassa sambādhaṃ kattukāmatāya tasmiṃ upacāre dasasu seyyāsu ekampi santharantassa vā santharāpentassa vā dukkaṭaṃ, tattha nisīdantassa vā nipajjantassa vā pācittiyaṃ, dvepi karontassa dve pācittiyāni, punappunaṃ karontassa payogagaṇanāya pācittiyaṃ. Na sexta [regra], 'sabendo' significa sabendo que 'este não deve ser desalojado'. Por essa mesma razão, diz-se na análise das palavras: 'sabe que é mais velho, sabe que está doente, sabe que foi concedido pelo Saṅgha'. Pois o mais velho, devido à sua senioridade, não deve ser desalojado; o doente, devido à sua doença. O Saṅgha, por sua vez, tendo considerado a grande utilidade e a excelência de qualidades de um tesoureiro, de um pregador do Dhamma, de um conhecedor do Vinaya, ou de um professor que instrui o grupo, designa e concede a ele uma habitação para residência permanente; portanto, aquele a quem foi concedida pelo Saṅgha também não deve ser desalojado. 'Aquele que chegou antes' significa aquele que entrou primeiro. 'Intrometer-se' significa entrar no espaço das camas ou estrados, ou daquele monge que está entrando ou saindo. Ali, quanto às camas e estrados, em uma habitação grande, o espaço ao redor é de um braço e meio. Em uma habitação pequena, onde for possível, é de um braço e meio daquele lado. Para aquele que entra, o espaço vai desde a pedra de lavar os pés até a cama ou estrado; para aquele que sai, vai da cama ou estrado até o local de urinar. 'Preparar um leito' significa que, com o desejo de causar aperto a ele, para quem estende ou manda estender mesmo um único leito entre os dez tipos de leitos naquele espaço, há uma ofensa de dukkaṭa; para quem se senta ou se deita ali, há uma ofensa de pācittiya; para quem faz ambas as coisas, há duas ofensas de pācittiya; para quem faz isso repetidamente, há uma ofensa de pācittiya para cada ação. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha anupakhajja seyyakappanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, vuttūpacārato vā bahi, upaṭṭhānasālādike vā, vihārassa upacāre vā, santharaṇasantharāpanesupi nisajjasayanesupi dukkaṭameva. Attano vā, vissāsikassa vā santake pana vihāre santharantassa, yo ca gilāno vā sītuṇhapīḷito vā pavisati, tassa ca, āpadāsu ca, ummattakādīnañca anāpatti. Saṅghikavihāratā, anuṭṭhāpanīyabhāvajānanaṃ, sambādhetukāmatā, upacāre nisīdanaṃ vā nipajjanaṃ vāti imānettha [Pg.205] cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāneva, idaṃ pana dukkhavedanamevāti. Estabelecido em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de intrometer-se para preparar um leito, foi estabelecida [esta regra]. É uma regra comum, não envolve comando, com tríade de pācittiya, e tríade de dukkaṭa se for propriedade individual. Se for fora do espaço mencionado, como em um refeitório, etc., ou no perímetro da habitação, há apenas dukkaṭa tanto para estender/mandar estender quanto para sentar/deitar. Mas não há ofensa se for na habitação própria ou de alguém de confiança, ou para quem entra por estar doente ou afligido pelo frio ou calor, ou em caso de perigos, ou para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: a habitação pertencer ao Saṅgha, saber que a pessoa não deve ser desalojada, o desejo de causar aperto, e o ato de sentar-se ou deitar-se no espaço. A origem, etc., são semelhantes à primeira pārājika. Esta regra, no entanto, envolve apenas sensação dolorosa. Anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre intromissão (Anupakhajja) está concluída. 7. Nikkaḍḍhanasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação da regra de treinamento sobre expulsão (Nikkaḍḍhana) Sattame kupitoti kuddho. Anattamanoti atuṭṭhacitto. Nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā pācittiyanti ettha ye anekabhūmakā pāsādā, anekakoṭṭhakāni vā catussālāni, tādisesu senāsanesu gahetvā antarā aṭṭhapetvā ekeneva payogena atikkāmentassa ekaṃ pācittiyaṃ, ṭhapetvā ṭhapetvā nānāpayogehi atikkāmentassa dvāragaṇanāya pācittiyāni, hatthena anāmasitvā ‘nikkhamā’ti vatvā vācāya nikkaḍḍhantassāpi eseva nayo. Nikkaḍḍhāpentassa pana ‘nikkaḍḍhā’ti āṇattamatte dukkaṭaṃ, sakiṃ āṇatte pana tasmiṃ bahukepi dvāre nikkhamante itarassa ekameva pācittiyaṃ. Sace pana ‘‘ettakāni dvārāni nikkaḍḍhāhī’’ti vā, ‘‘yāva mahādvāraṃ, tāva nikkaḍḍhāhī’’ti vā evaṃ niyametvā āṇatto hoti, dvāragaṇanāya pācittiyāni. Na sétima [regra], 'irado' significa com raiva. 'Descontente' significa com a mente insatisfeita. 'Se ele expulsar ou mandar expulsar, há um pācittiya' — aqui, em habitações como palácios de vários andares ou pavilhões de quatro lados com muitos portões, se ele agarrar [o monge] e o fizer passar [para fora] em um único esforço contínuo sem parar no caminho, há um único pācittiya. Se ele o fizer passar parando repetidamente com múltiplos esforços, há ofensas de pācittiya de acordo com o número de portas. O mesmo método se aplica para quem expulsa apenas por meio de palavras, dizendo 'saia!' sem tocá-lo com a mão. Mas para quem manda expulsar, há uma ofensa de dukkaṭa pelo mero comando 'expulse-o!'. Se o comando for dado uma única vez, mesmo que o outro passe por muitas portas, há apenas um único pācittiya para quem ordenou. Mas se ele ordenar especificando: 'expulse-o por tantas portas' ou 'expulse-o até o portão principal', há ofensas de pācittiya de acordo com o número de portas. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha bhikkhuṃ saṅghikā vihārā nikkaḍḍhanavatthusmiṃ Estabelecido em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de expulsar um monge de uma habitação do Saṅgha, Paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, tassa parikkhāranikkaḍḍhane, upaṭṭhānasālādikā vihārūpacārā tassa vā tassa parikkhārassa vā nikkaḍḍhane, anupasampannassa pana anupasampannaparikkhārassa vā vihārā vā vihārūpacārā vā nikkaḍḍhane nikkaḍḍhāpane ca dukkaṭameva. Tañca kho asambaddhesu parikkhāresu parikkhāragaṇanāya veditabbaṃ. Attano vā, vissāsikassa vā santakā vihārā nikkaḍḍhane, sakalasaṅghārāmatopi bhaṇḍanakārakassa vā tassa parikkhārassa vā nikkaḍḍhane nikkaḍḍhāpane vā, attano vasanaṭṭhānato alajjissa, ummattakassa, na sammāvattantānaṃ antevāsikasaavihārikānaṃ, tesaṃ parikkhārassa vā nikkaḍḍhane ca, sayaṃ ummattakādīnañca anāpatti. Saṅghikavihāro[Pg.206], upasampannassa bhaṇḍanakārakabhāvādivinimuttatā, kopena nikkaḍḍhanaṃ vā nikkaḍḍhāpanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. foi estabelecida [esta regra]. É uma regra comum, envolve comando, com tríade de pācittiya, e tríade de dukkaṭa se for propriedade individual. Há apenas dukkaṭa ao expulsar os pertences dele, ou ao expulsar a ele ou aos seus pertences do perímetro da habitação, como o refeitório, etc., ou ao expulsar ou mandar expulsar um não ordenado ou os pertences de um não ordenado da habitação ou do perímetro da habitação. E isso deve ser entendido de acordo com o número de pertences se estes não estiverem conectados entre si. Não há ofensa se for a expulsão de uma habitação própria ou de alguém de confiança; ou se for a expulsão ou o ato de mandar expulsar de todo o mosteiro um monge briguento ou os seus pertences; ou se for a expulsão, do próprio local de residência, de um monge sem vergonha, de um insano, ou de discípulos residentes ou compartilhantes de habitação que não se comportam adequadamente, ou dos pertences deles; ou se o próprio indivíduo for insano, etc. Os três fatores aqui são: a habitação pertencer ao Saṅgha, a pessoa ser ordenada e livre de condições como ser briguenta, etc., e a expulsão ou o ato de mandar expulsar por raiva. A origem, etc., são semelhantes às de adinnādāna. Esta regra, no entanto, envolve apenas sensação dolorosa. Nikkaḍḍhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre expulsão (Nikkaḍḍhana) está concluída. 8. Vehāsakuṭisikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação da regra de treinamento sobre a habitação com sótão (Vehāsakuṭi) Aṭṭhame uparivehāsakuṭiyāti upari acchannatalāya dvibhūmikakuṭiyā vā tibhūmikakuṭiyā vā, padabhājane pana idha adhippetaṃ kuṭiṃ dassetuṃ ‘‘majjhimassa purisassa asīsaghaṭṭā’’ti (pāci. 131) vuttaṃ. Āhaccapādakanti aṅge vijjhitvā pavesitapādakaṃ. Abhinisīdeyyāti abhibhavitvā ajjhottharitvā nisīdeyya, bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ, mañce vā pīṭhe vā nisīdeyya vā nipajjeyya vāti attho. Abhīti idaṃ pana padasobhaṇatthe upasaggamattameva, tasmā yo bhikkhu vuttalakkhaṇāya vehāsakuṭiyā sabbantimena paricchedena yāva pamāṇamajjhimassa purisassa sabbaso heṭṭhimāhi tulāhi sīsaṃ na ghaṭṭeti, ettakaṃ uccāya tulānaṃ upari ṭhapite āhaccapādake mañce vā pīṭhe vā nisīdati vā nipajjati vā, tassa anupakhajjasikkhāpade vuttanayena payogagaṇanāya pācittiyaṃ. Na oitava [regra], 'em uma habitação com sótão no andar superior' significa no andar superior de uma habitação de dois ou três andares cujo piso superior ainda não foi totalmente coberto. Mas na análise das palavras, para mostrar a habitação pretendida aqui, diz-se: 'onde a cabeça de um homem de estatura média não colide [com o teto]'. 'Com pernas removíveis' significa que tem pernas inseridas através de furos feitos na moldura. 'Sentar-se sobre' significa sentar-se exercendo peso ou cobrindo totalmente. Ou este caso acusativo é usado no sentido locativo, significando 'sentar-se ou deitar-se em uma cama ou estrado'. O prefixo 'abhi' aqui é apenas um ornamento verbal. Portanto, se um monge se senta ou se deita em uma cama ou estrado com pernas encaixadas colocado sobre as vigas de uma habitação com sótão com as características descritas, cuja altura mínima é tal que a cabeça de um homem de estatura média não colide de forma alguma com as vigas inferiores, há uma ofensa de pācittiya para cada ação, de acordo com o número de esforços, conforme o método descrito na regra de treinamento sobre intromissão. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ pīṭhaṃ sahasā abhinisīdanaabhinipajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, puggalike tikadukkaṭaṃ, attano vā, vissāsikassa vā santake vihāre, avehāsakuṭiyā, sīsaghaṭṭāya, yassa vā heṭṭhā dabbasambhārādīnaṃ nikkhittattā aparibhogaṃ hoti, uparitalaṃ vā padarasañcitaṃ sudhādiparikammakataṃ vā, tattha āhaccapādake nisīdantassa, yo ce tasmiṃ vehāsaṭṭhepi āhaccapādake ṭhito kiñci gaṇhāti vā laggati vā, yassa ca paṭāṇī dinnā hoti, pādasīsānaṃ upari āṇī pavesitā, tattha nisīdantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Saṅghiko vihāro, asīsaghaṭṭā vehāsakuṭi, heṭṭhā saparibhogaṃ[Pg.207], apaṭāṇidinne āhaccapādake nisīdanaṃ vā nipajjanaṃ vāti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Estabelecido em Sāvatthī, a respeito de um certo monge, sobre o caso de sentar-se ou deitar-se apressadamente em uma cama ou estrado com pernas encaixadas no andar superior de uma habitação com sótão, foi estabelecida [esta regra]. É uma regra comum, não envolve comando, com tríade de pācittiya, e tríade de dukkaṭa se for propriedade individual. Não há ofensa se for na habitação própria ou de alguém de confiança; em uma habitação que não seja com sótão; em uma habitação onde a cabeça colide com o teto; em uma habitação cujo andar inferior não é utilizado por estar cheio de materiais de construção, etc.; se o andar superior for pavimentado com tábuas ou rebocado com gesso, etc., e alguém se sentar ali em uma cama com pernas encaixadas; se alguém, de pé sobre essa cama com pernas encaixadas na habitação com sótão, apenas alcança algo ou pendura algo; se a cama tiver pinos fixados ou se cavilhas forem inseridas no topo das pernas, e alguém se sentar ali; e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: a habitação pertencer ao Saṅgha, ser uma habitação com sótão onde a cabeça não colide com o teto, o andar inferior estar em uso, e o ato de sentar-se ou deitar-se em uma cama com pernas encaixadas que não possui pinos fixados. A origem, etc., são semelhantes às da regra sobre lã de ovelha. Vehāsakuṭisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a habitação com sótão (Vehāsakuṭi) está concluída. 9. Mahallakavihārasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação da regra de treinamento sobre grandes habitações (Mahallakavihāra) Navame mahallakanti sassāmikaṃ. Vihāranti ullittāvallittaṃ. Yāva dvārakosātiettha dvārakoso nāma ukkaṭṭhaparicchedena piṭṭhasaṅghāṭassa sāmantā aḍḍhateyyahattho padeso. Aggaḷaṭṭhapanāyāti sakavāṭakassa dvārabandhassa niccalabhāvatthāya. Kavāṭañhi lahuparivattakaṃ vivaraṇakāle bhittiṃ āhanati, pidahanakāle dvārabandhaṃ. Tena āhanena bhitti kampati, tato mattikā calati, calitvā sithilā vā hoti patati vā, tenāha bhagavā ‘‘yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāyā’’ti. Tattha kiñcāpi ‘‘idaṃ nāma kattabba’’nti neva mātikāyaṃ, na padabhājane vuttaṃ, aṭṭhuppattiyaṃ pana ‘‘punappunaṃ chādāpesi, punappunaṃ lepāpesī’’ti (pāci. 134) adhikārato yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya punappunaṃ limpitabbo vā lepāpetabbo vāti evamattho daṭṭhabbo. Ālokasandhiparikammāyātiettha ālokasandhīti vātapānakavāṭakā vuccanti. Te vivaraṇakāle vidatthimattampi atirekampi bhittippadesaṃ paharanti, upacāro panettha sabbadisāsu labbhati, tasmā sabbadisāsu kavāṭavitthārappamāṇo okāso ālokasandhiparikammatthāya limpitabbo vā lepāpetabbo vāti ayamettha adhippāyo. Na nona [regra], 'grande' significa que tem um proprietário. 'Habitação' significa uma habitação de alvenaria rebocada por dentro e por fora. 'Até a moldura da porta' — aqui, a moldura da porta refere-se, no limite máximo, ao espaço de dois braços e meio ao redor do batente da porta. 'Para fixar as portas' significa para manter firme a estrutura da porta junto com as suas folhas. Pois a folha da porta, sendo de fácil rotação, bate na parede ao ser aberta e no batente ao ser fechada. Devido a esse impacto, a parede treme; consequentemente, o reboco de argila se move e, ao mover-se, afrouxa ou cai. Por isso, o Abençoado disse: 'até a moldura da porta para fixar as portas'. Embora não se diga na matriz nem na análise das palavras 'isto deve ser feito', no entanto, devido ao contexto da história de origem que diz 'ele mandou cobrir repetidamente, mandou rebocar repetidamente', o significado deve ser entendido da seguinte forma: até a moldura da porta, para fixar as portas, deve-se aplicar ou mandar aplicar reboco repetidamente. 'Para o acabamento das aberturas de luz' — aqui, 'aberturas de luz' refere-se às folhas das janelas. Ao serem abertas, elas batem na área da parede na extensão de um palmo ou mais. O espaço ao redor é obtido em todas as direções. Portanto, em todas as direções, um espaço correspondente à largura da folha da janela deve ser rebocado ou mandado rebocar para o acabamento das aberturas de luz. Este é o significado aqui. Evaṃ lepakamme yaṃ kattabbaṃ, taṃ dassetvā idāni chadane kattabbaṃ dassetuṃ dvatticchadanassātiādimāha. Tattha dvatticchadanassa pariyāyanti chadanassa dvattipariyāyaṃ, pariyāyaṃ vuccati parikkhepo, parikkhepadvayaṃ vā parikkhepattayaṃ vā adhiṭṭhātabbanti attho. Appaharite ṭhitenāti aharite ṭhitena. Haritanti cettha sattadhaññādibhedaṃ pubbaṇṇaṃ, muggamāsatilakulatthaalābukumbhaṇḍādibhedañca aparaṇṇaṃ adhippetaṃ. Yaṃ tasmiṃ khette vuttaṃ [Pg.208] na tāva sampajjati, vasse pana patite sampajjissati, tampi haritasaṅkhameva gacchati. Tasmā tasmiṃ ṭhatvā adhiṭṭhahanto dukkaṭaṃ āpajjati. Appaharite ṭhatvā adhiṭṭhahantassāpi ayaṃ paricchedo, piṭṭhivaṃsassa vā kūṭāgārathūpikāya vā passe nisinno puriso chadanamukhavaṭṭiantena olokento yasmiṃ bhūmibhāge ṭhitaṃ bhikkhuṃ passati, yasmiñca ṭhito taṃ upari nisinnakaṃ tatheva ullokento passati, tasmiṃ ṭhātabbaṃ, tassa anto aharitepi ṭhātuṃ na labhati. Tato ce uttarīti maggena chādiyamāne tiṇṇaṃ maggānaṃ, pariyāyena chādiyamāne tiṇṇaṃ pariyāyānaṃ upari iṭṭhakasilāsudhāhi chādiyamāne iṭṭhakasilāsudhāpiṇḍagaṇanāya, tiṇapaṇṇehi chādiyamāne paṇṇagaṇanāya ceva tiṇamuṭṭhigaṇanāya ca pācittiyaṃ. Tendo mostrado o que deve ser feito em relação ao reboco (lepakamme), agora, para mostrar o que deve ser feito em relação à cobertura (chadane), ele disse 'dvatticchadanassa' etc. Ali, 'dvatticchadanassa pariyāyaṃ' significa duas ou três camadas de cobertura. 'Pariyāya' refere-se à sobreposição (parikkhepo); o significado é que se deve supervisionar (adhiṭṭhātabbaṃ) duas ou três sobreposições. 'Estando em um local sem vegetação verde' (appaharite ṭhitenāti) significa estar em um local desprovido de verde (aharite ṭhitena). E aqui, por 'verde' (harita) entende-se os sete tipos de grãos principais (pubbaṇṇa) e os grãos secundários (aparaṇṇa), tais como feijão-mungo, feijão-preto, gergelim, feijão-da-índia, cabaça, abóbora, etc. O que foi semeado naquele campo e ainda não brotou, mas que amadurecerá quando a chuva cair, isso também é classificado como 'verde' (harita). Portanto, o monge que supervisiona de pé sobre tal vegetação comete uma ofensa de transgressão leve (dukkaṭa). Mesmo para quem supervisiona de pé em um local sem vegetação verde, este é o limite (paricchedo): se um homem sentado ao lado da viga principal (piṭṭhivaṃsa) ou do topo de uma casa de teto pontiagudo (kūṭāgārathūpikā), olhando para baixo pela borda do beiral do telhado (chadanamukhavaṭṭi), puder ver o monge de pé em uma determinada área do solo, e se o monge de pé ali, olhando para cima pela mesma borda do beiral, puder ver o homem sentado acima, o monge deve permanecer dentro dessa área visível; ele não tem permissão para ficar de pé além desse limite, mesmo que seja um local sem vegetação verde. 'Se for além disso' (tato ce uttari) significa: se a cobertura for feita em fileiras (maggena), acima de três fileiras; se for feita em camadas (pariyāyena), acima de três camadas; se for coberta com tijolos, pedras ou argamassa (iṭṭhakasilāsudhāhi), há uma ofensa de expiação (pācittiya) contada pelo número de tijolos, pedras ou blocos de argamassa; se for coberta com palha ou folhas (tiṇapaṇṇehi), há uma ofensa de expiação contada pelo número de folhas ou punhados de palha. Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha punappunaṃ chādāpanalepāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnadvattipariyāye atirekasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Setavaṇṇādikaraṇe, dvattipariyāye vā ūnakadvattipariyāye vā, leṇaguhātiṇakuṭikādīsu, aññassatthāya, attano dhanena kārentassa, vāsāgāraṃ ṭhapetvā sesāni adhiṭṭhahantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Mahallakavihāratā, attano vāsāgāratā, uttari adhiṭṭhānanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcaritte vuttanayānevāti. Esta regra foi estabelecida em Kosambi, referente ao Venerável Channa, devido ao caso de repetidas coberturas e rebocos. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika), e possui uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya). Se houver menos de duas ou três camadas, mas ele perceber como mais, ou se estiver em dúvida, comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) na aplicação de cal branca ou similares, na supervisão de duas ou três camadas, ou de menos de duas ou três camadas, em abrigos rochosos, cavernas, cabanas de palha, etc., quando feita para o benefício de outrem, quando construída com os próprios recursos, ao supervisionar as demais estruturas exceto a própria habitação (vāsāgāra), e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a condição de ser uma grande cabana (mahallakavihāratā), ser a sua própria habitação (attano vāsāgāratā) e a supervisão além do limite (uttari adhiṭṭhānaṃ). As origens (samuṭṭhāna), etc., são as mesmas explicadas na regra sobre a mediação (sañcaritta). Mahallakavihārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a grande cabana está concluída. 10. Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Água com Seres Vivos Dasame jānaṃ sappāṇakanti ‘‘sappāṇakaṃ eta’’nti disvā vā sutvā vā yena kenaci ākārena jānanto. Siñceyya vā siñcāpeyya vāti tena udakena sayaṃ vā siñceyya, aññaṃ vā āṇāpetvā siñcāpeyya. Tattha dhāraṃ avicchinditvā siñcantassa ekasmiṃ ghaṭe ekāva āpatti, vicchindantassa payogagaṇanāya āpattiyo. Mātikaṃ pamukhaṃ karoti, divasampi sandatu, ekāva āpatti. Tattha tattha bandhitvā aññato nentassa payogagaṇanāya āpattiyo. Bahukampi tiṇapaṇṇasākhādiṃ ekappayogena [Pg.209] udake pakkhipantassa ekāva āpatti, ekekaṃ pakkhipantassa payogagaṇanāya āpattiyo. Idañca yaṃ evaṃ pakkhipiyamāne pariyādānaṃ gacchati, āvilaṃ vā hoti, yathā pāṇakā maranti, tādisaṃ sandhāya vuttaṃ, na mahāudakaṃ. Siñcāpane āṇattiyā dukkaṭaṃ, ekāṇattiyā bahukampi siñcatu, āṇāpakassa ekameva pācittiyaṃ. Na décima regra, 'sabendo que contém seres vivos' (jānaṃ sappāṇakaṃ) significa saber por ter visto, ouvido ou por qualquer outro meio que 'esta água contém seres vivos'. 'Regar ou mandar regar' (siñceyya vā siñcāpeyya vā) significa que ele mesmo rega com aquela água ou ordena a outrem que o faça. Nisso, para quem rega sem interromper o fluxo de água, há apenas uma ofensa por jarro; para quem interrompe o fluxo, as ofensas são contadas de acordo com o número de ações (payoga). Se ele direciona um canal de água para onde deseja, mesmo que a água corra o dia todo, há apenas uma ofensa. Se ele bloqueia o canal aqui e ali para direcionar a água para outro lugar, as ofensas são contadas pelo número de ações. Se ele joga uma grande quantidade de grama, folhas, galhos, etc., na água contendo seres vivos em uma única ação, há apenas uma ofensa; se os joga um por um, as ofensas são contadas pelo número de ações. E isso foi dito referindo-se a uma situação em que, ao jogar tais coisas, a água se esgota ou fica turva de tal modo que os seres vivos morrem, e não a uma grande massa de água. No ato de mandar regar, há uma transgressão leve (dukkaṭa) pelo comando; mesmo que se regue muito com um único comando, há apenas uma ofensa de expiação (pācittiya) para quem ordena. Āḷaviyaṃ āḷavake bhikkhū ārabbha siñcanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, appāṇake sappāṇakasaññino, ubhosu vematikassa dukkaṭaṃ. Appāṇakasaññino, asañcicca assatiyā vā siñcantassa, ajānantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Udakassa sappāṇakatā, ‘‘siñcanena pāṇakā marissantī’’ti jānanaṃ, tañca udakaṃ tādisameva, vinā vadhakacetanāya yena kenaci karaṇīyena tiṇādīnaṃ siñcananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Esta regra foi estabelecida em Āḷavī, referente aos monges de Āḷavī, devido ao caso de regar com água contendo seres vivos. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que envolve comando (sāṇattika). Se a água não contiver seres vivos, mas ele perceber que contém, ou se estiver em dúvida sobre ambos os casos, comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem percebe que a água não contém seres vivos, para quem rega sem intenção ou por falta de atenção, para quem não sabe que há seres vivos, e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: a presença de seres vivos na água (udakassa sappāṇakatā), o conhecimento de que 'os seres vivos morrerão com a rega' (siñcanena pāṇakā marissanti), a água ser de tal tipo, e o ato de regar grama, etc., para algum propósito necessário, sem a intenção de matar (vadhakacetanā). As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), mas esta é uma infração por proibição regulamentar (paṇṇattivajja), envolvendo três estados mentais (ticitta) e três tipos de sensações (tivedana). Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a água com seres vivos está concluída. Bhūtagāmavaggo dutiyo. O segundo capítulo, Bhūtagāma, está concluído. 3. Ovādavaggo 3. Capítulo sobre a Exortação 1. Ovādasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Exortação Ovādavaggassa paṭhame asammatoti yā aṭṭhaṅgasamannāgatassa bhikkhuno bhagavatā ñatticatutthena kammena (pāci. 146) bhikkhunovādakasammuti anuññātā, tāya asammato. Ovadeyyāti bhikkhunisaṅghaṃ vā sambahulā vā ekaṃ bhikkhuniṃ vā ‘‘vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahupasampannassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kātabba’’nti ādike (cūḷava. 403) aṭṭha garudhamme ovādavasena osārento ovadeyya. Pācittiyanti ovādapariyosāne pācittiyaṃ. Na primeira regra do Capítulo sobre a Exortação, 'não autorizado' (asammato) refere-se àquele que não foi designado pela autorização de exortar monjas (bhikkhunovādakasammuti), a qual o Abençoado permitiu a um monge dotado de oito qualidades por meio de um procedimento formal com uma moção e três anúncios (ñatticatuttha kamma). 'Deveria exortar' (ovadeyya) significa que ele exorta a comunidade de monjas (bhikkhunisaṅgha), um grupo de monjas ou uma única monja, recitando, a título de exortação, as os oito regras importantes (garudhamma), que começam com: 'Uma monja ordenada há cem anos deve prestar reverência, levantar-se em respeito, saudar com as mãos unidas e realizar os deveres de cortesia adequados a um monge ordenado naquele mesmo dia'. 'Uma ofensa de expiação' (pācittiya) significa que a ofensa de expiação ocorre ao término da exortação. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ovadanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, aññena vā dhammena bhikkhunīsu upasampannamattaṃ vā ovadato dukkaṭaṃ. Sammatassāpi tañce sammutikammaṃ adhammakammaṃ hoti, tasmiṃ adhammakamme adhammakammasaññino vagge bhikkhunisaṅghe ovadato [Pg.210] tikapācittiyaṃ, tathā vematikassa dhammakammasaññino cāti nava pācittiyāni, samaggepi bhikkhunisaṅghena vāti adhammakammavasena aṭṭhārasa. Sace pana taṃ dhammakammaṃ hoti, ‘‘dhammakamme dhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ samaggasaññī ovadatī’’ti (pāci. 151) idaṃ avasānapadaṃ ṭhapetvā teneva nayena sattarasa dukkaṭāni, ‘‘samaggamhāyyā’’ti ca vutte aññaṃ dhammaṃ, ‘‘vaggamhāyyā’’ti ca vutte aṭṭha garudhamme bhaṇantassa, ovādañca aniyyātetvā aññaṃ dhammaṃ bhaṇantassa dukkaṭameva. Yo pana dhammakamme dhammakammasaññī samaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ samaggasaññī ovadati, garudhammapāḷiṃ uddesaṃ deti, paripucchaṃ deti, ‘‘osārehi ayyā’’ti vuccamāno osāreti, pañhaṃ puṭṭho katheti, bhikkhunīnaṃ suṇamānānaṃ aññassatthāya bhaṇati, sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā bhaṇati, tassa, ummattakādīnañca anāpatti. Asammatatā, bhikkhuniyā paripuṇṇūpasampannatā, ovādavasena aṭṭhagarudhammabhaṇananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisānevāti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, referente aos monges do grupo de seis, devido ao caso de exortação. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Se alguém exorta as monjas com outro ensinamento (aññena dhammena) ou exorta uma monja que acabou de ser ordenada (upasampannamatta), comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Mesmo para um monge autorizado, se o procedimento de autorização for inválido (adhammakamma), e ele exortar uma comunidade incompleta de monjas (vagge bhikkhunisaṅghe) percebendo o procedimento como inválido, há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya); da mesma forma se estiver em dúvida ou se o perceber como válido, totalizando nove ofensas de expiação. Se a comunidade de monjas estiver completa (samagge), há dezoito ofensas devido ao procedimento inválido. Se, contudo, o procedimento for válido (dhammakamma), excluindo a última frase: 'Aquele que percebe o procedimento válido como válido e exorta a comunidade completa de monjas percebendo-a como completa', há dezessete transgressões leves (dukkaṭa) pelo mesmo método. Se as monjas disserem: 'Estamos completas, venerável', e ele recitar outro ensinamento; ou se disserem: 'Estamos incompletas, venerável', e ele recitar as oito regras importantes; ou se ele recitar outro ensinamento sem concluir a exortação formal, comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem, percebendo o procedimento válido como válido, exorta a comunidade completa de monjas percebendo-a como completa, dá a recitação da fórmula das regras importantes (garudhammapāḷiṃ uddesaṃ), responde a perguntas sobre o significado, recita quando solicitado pelas monjas dizendo 'recite, venerável', responde a perguntas quando questionado, recita para o benefício de outra pessoa enquanto as monjas ouvem, ou recita para uma estagiária (sikkhamānā) ou noviça (sāmaṇerī), e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a falta de autorização (asammatatā), a monja ser plenamente ordenada (paripuṇṇūpasampannatā) e a recitação das oito regras importantes a título de exortação (ovādavasena aṭṭhagarudhammabhaṇanaṃ). As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre o ensino palavra por palavra (padasodhamma). Ovādasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a exortação está concluída. 2. Atthaṅgatasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Pôr do Sol Dutiye ovadeyyāti aṭṭhagarudhammehi vā aññena vā dhammena ovadantassa sammatassāpi pācittiyameva. Na segunda regra, 'deveria exortar' (ovadeyya) significa que, mesmo para um monge autorizado, se ele exortar com as oito regras importantes ou com outro ensinamento [após o pôr do sol], comete uma ofensa de expiação (pācittiya). Sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ cūḷapanthakaṃ ārabbha atthaṅgate sūriye ovadanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, sūriye atthaṅgate atthaṅgatasaññino vematikassa vā, ekatoupasampannaṃ ovadantassa ca dukkaṭaṃ. Purimasikkhāpade viya uddesādinayena anāpatti. Atthaṅgatasūriyatā, paripuṇṇūpasampannatā, ovadananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisānevāti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, referente ao Venerável Cūḷapanthaka, devido ao caso de exortar após o pôr do sol. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika), e possui uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya). Se o sol já se pôs e ele percebe que se pôs, ou se está em dúvida, ou se exorta uma monja ordenada por apenas um lado (ekatoupasampanna), comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) na recitação da fórmula, etc., como na regra anterior. Os três fatores aqui são: o sol ter se posto (atthaṅgatasūriyatā), a monja ser plenamente ordenada (paripuṇṇūpasampannatā) e o ato de exortar (ovadanaṃ). As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre o ensino palavra por palavra (padasodhamma). Atthaṅgatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o pôr do sol está concluída. 3. Bhikkhunupassayasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação da Regra de Treinamento sobre os Alojamentos das Monjas Tatiye [Pg.211] bhikkhunupassayanti bhikkhuniyā ekarattaṃ vasanaṭṭhānampi. Ovadeyyāti idha garudhammehi ovadantasseva pācittiyaṃ. Sace pana asammato hoti, dve pācittiyāni. Sace pana sūriyepi atthaṅgate ovadati, tīṇi honti. Sammatassa pana rattiṃ ovadantassapi dve eva honti. Sammatattā hi bhikkhussa garudhammovādamūlakaṃ pācittiyaṃ natthi. Gilānāti na sakkoti ovādāya vā saṃvāsāya vā gantuṃ. Na terceira regra, 'alojamento das monjas' (bhikkhunupassaya) refere-se ao local onde uma monja reside mesmo por uma única noite. 'Deveria exortar' (ovadeyya) significa que aqui a ofensa de expiação (pācittiya) aplica-se apenas a quem exorta com as regras importantes. Se ele não for autorizado, comete duas ofensas de expiação. Se ele exorta após o pôr do sol, comete três ofensas de expiação. Para um monge autorizado que exorta à noite, há apenas duas ofensas de expiação, pois, por ser autorizado, não há para ele a ofensa de expiação baseada na exortação das regras importantes. 'Doente' (gilānā) refere-se à monja que não pode ir para receber a exortação ou para a comunhão. Sakkesu chabbaggiye bhikkhū ārabbha bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā ovadanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya upasampannasaññino vematikassa vā, ekatoupasampannaṃ yena kenaci, itaraṃ aññena dhammena ovadantassa ca dukkaṭaṃ. Samaye, anupasampannāya, purimasikkhāpade viya uddesādinayena ca anāpatti. Upassayūpagamanaṃ, paripuṇṇūpasampannatā, samayābhāvo, garudhammehi ovadananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyaṃ hotīti. Esta regra foi estabelecida entre os Sakyas, referente aos monges do grupo de seis, devido ao caso de ir aos alojamentos das monjas para exortar. 'Exceto em uma ocasião apropriada' (aññatra samayā) é a regulamentação subsequente (anupaññatti) aqui. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika), e possui uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya). Se a pessoa não for plenamente ordenada, mas ele a perceber como plenamente ordenada, ou se estiver em dúvida, ou se exorta uma monja ordenada por apenas um lado com qualquer ensinamento, ou se exorta a outra [monja plenamente ordenada] com outro ensinamento, comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) se for na ocasião apropriada, se for com uma pessoa não plenamente ordenada, ou por meio da recitação da fórmula, etc., como na regra anterior. Os quatro fatores aqui são: ir ao alojamento das monjas (upassayūpagamanaṃ), a monja ser plenamente ordenada (paripuṇṇūpasampannatā), a ausência de uma ocasião apropriada (samayābhāvo) e o ato de exortar com as regras importantes (garudhammehi ovadanaṃ). As origens, etc., são semelhantes às da primeira regra sobre o manto Kathina (paṭhamakathina), e esta é uma ação física (kiriya). Bhikkhunupassayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre os alojamentos das monjas está concluída. 4. Āmisasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação da Regra de Treinamento sobre Motivos Materiais Catutthe āmisahetūti cīvarādīnaṃ aññatarahetu. Bhikkhūti sammatā bhikkhū idhādhippetā. Pācittiyanti evarūpe bhikkhū avaṇṇakāmatāya evaṃ bhaṇantassa pācittiyaṃ. Na quarta regra, 'por motivos materiais' (āmisahetu) significa por causa de mantos ou outros requisitos. 'Monges' (bhikkhū) refere-se aqui aos monges autorizados. 'Uma ofensa de expiação' (pācittiya) significa que há uma ofensa de expiação para quem fala dessa maneira sobre tais monges com o desejo de difamá-los. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ‘‘āmisahetu ovadantī’’ti bhaṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, asammataṃ upasampannañca, anupasampannañca sammataṃ vā asammataṃ vā evaṃ bhaṇantassa dukkaṭameva. Tattha yo bhikkhu kāle sammutiṃ labhitvā sāmaṇerabhūmiyaṃ saṇṭhito, ayaṃ sammato nāma anupasampanno. Pakatiyā cīvarādihetu ovadantaṃ pana evaṃ bhaṇantassa[Pg.212], ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannatā, dhammena laddhasammutitā, anāmisantaratā, avaṇṇakāmatāya evaṃ bhaṇananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedanamevāti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, referente aos monges do grupo de seis, devido ao caso de dizer: 'Eles exortam por motivos materiais'. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Se o procedimento for válido (dhammakamma), há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya); se o procedimento for inválido (adhammakamma), há uma tríade de transgressões leves (tikadukkaṭa). Se alguém fala dessa maneira sobre um monge não autorizado plenamente ordenado, ou sobre um não plenamente ordenado (seja ele autorizado ou não), comete uma transgressão leve (dukkaṭa). Ali, o monge que obteve a autorização no momento apropriado e depois permaneceu no estágio de noviço é chamado de 'noviço autorizado' (sammato anupasampanno). Não há ofensa (anāpatti) para quem fala dessa maneira sobre um monge que realmente exorta por causa de mantos, etc., e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: a pessoa ser plenamente ordenada (upasampannatā), ter obtido a autorização de acordo com o Dhamma (dhammena laddhasammutitā), o monge não ter intenção material (anāmisantaratā) e o ato de falar dessa maneira com o desejo de difamá-lo (avaṇṇakāmatāya evaṃ bhaṇanaṃ). As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), mas esta envolve apenas a sensação de sofrimento (dukkhavedana). Āmisasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre motivos materiais está concluída. 5. Cīvaradānasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Doação de Manto Pañcame sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha cīvaradānavatthusmiṃ paññattaṃ, sesakathāmaggo panettha cīvarappaṭiggahaṇasikkhāpade vuttanayeneva veditabbo. Tatra hi bhikkhu paṭiggāhako, idha bhikkhunī, ayaṃ viseso, sesaṃ tādisamevāti. Na quinta regra, estabelecida em Sāvatthī referente a um certo monge devido ao caso de doar um manto, o restante da explicação deve ser entendido da mesma maneira que foi exposto na regra de treinamento sobre o recebimento de manto (cīvarappaṭiggahaṇa). Pois, naquela regra, o monge é o receptor, enquanto aqui a monja é a receptora; esta é a diferença, o restante é exatamente o mesmo. Cīvaradānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a doação de manto está concluída. 6. Cīvarasibbanasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Costura de Manto Chaṭṭhe cīvaranti nivāsanapārupanupagaṃ. Sibbeyya vā sibbāpeyyā vāti ettha sayaṃ sibbantassa sūciṃ pavesetvā pavesetvā nīharaṇe pācittiyaṃ, satakkhattumpi vijjhitvā sakiṃ nīharantassa ekameva pācittiyaṃ. ‘Sibbā’ti vutto pana sacepi sabbaṃ sūcikammaṃ niṭṭhāpeti, āṇāpakassa ekameva pācittiyaṃ. Atha ‘‘yaṃ ettha cīvare kattabbaṃ, sabbaṃ taṃ tava bhāro’’ti vutto niṭṭhāpeti, tassa ārāpathe ārāpathe pācittiyaṃ. Āṇāpakassa ekavācāya sambahulānipi, punappunaṃ āṇattiyaṃ pana vattabbameva natthi. No sexto preceito, 'manto' (cīvara) refere-se àquilo que é adequado para vestir ou cobrir. Na passagem 'se ele costurar ou fizer costurar', para aquele que costura por si mesmo, há um pācittiya a cada inserção e retirada da agulha; se ele perfurar mesmo cem vezes e retirar a agulha apenas uma vez, há apenas um único pācittiya. Se alguém for instruído com as palavras 'Costure!' e, mesmo que complete todo o trabalho de costura, há apenas um único pācittiya para quem deu a ordem. Por outro lado, se ele for instruído com as palavras 'O que quer que precise ser feito neste manto, tudo isso é sua responsabilidade' e o completar, para quem ordenou há um pācittiya para cada ponto de costura (caminho da agulha). Se quem ordena der a ordem com uma única palavra para muitos mantos, [há apenas um pācittiya]; mas se houver ordens repetidas, não há necessidade de dizer que há múltiplos [pācittiyas]. Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha cīvarasibbanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ñātikāya aññātikasaññino vā vematikassa vā, ekatoupasampannāya sibbantassa ca dukkaṭaṃ. Aññaṃ thavikādiparikkhāraṃ sibbantassa, ñātikāya, sikkhamānasāmaṇerīnañca cīvarampi sibbantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Aññātikāya bhikkhuniyā santakatā[Pg.213], nivāsanapārupanupagatā, vuttalakkhaṇaṃ sibbanaṃ vā sibbāpanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito do Ancião Udāyin, sobre o caso de costurar um manto. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), envolve comando (sāṇattika) e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se for uma parente, mas ele pensa que não é parente ou tem dúvidas, e costura para uma bhikkhuni ordenada por apenas um lado (ekatoupasampannā), há um dukkaṭa. Se costurar outro utensílio, como uma bolsa, ou se costurar o manto de uma parente, ou de uma sikkhamānā ou sāmaṇerī, ou para um insano, etc., não há ofensa. Os três fatores aqui são: pertencer a uma bhikkhuni não parente, ser adequado para vestir ou cobrir, e o ato de costurar ou fazer costurar com as características mencionadas. As origens e demais aspectos são semelhantes aos do preceito Sañcaritta. Cīvarasibbanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Fim do comentário sobre o preceito de costurar mantos. 7. Saṃvidhānasikkhāpadavaṇṇanā 7. Comentário sobre o preceito de viajar por acordo (Saṃvidhāna) Sattame saṃvidhāyāti saṃvidahitvā, gamanakāle saṅketaṃ katvāti attho. Ekaddhānamagganti ekaṃ addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ, ekato vā addhānamaggaṃ. Satthagamanīyoti satthena saddhiṃ gantabbo, sesaṃ uttānapadatthameva. Ayaṃ panettha vinicchayo – akappiyabhūmiyaṃ saṃvidahantassa saṃvidahanapaccayā tāva dukkaṭaṃ. Tattha ṭhapetvā bhikkhunupassayaṃ antarārāmaṃ āsanasālaṃ titthiyaseyyañca sesā akappiyabhūmi, tattha ṭhatvā saṃvidahantassāti attho. Saṃvidahitvā pana ‘‘ajja vā sve vā’’ti niyamitaṃ kālaṃ visaṅketaṃ akatvā, dvāravisaṅketaṃ pana maggavisaṅketaṃ vā katvāpi bhikkhuniyā saddhiṃ gacchantassa yāva āsannassāpi aññassa gāmassa ‘‘ayaṃ imassa upacāro’’ti manussehi ṭhapitaṃ upacāraṃ na okkamati, tāva anāpatti. Taṃ okkamantassa pana paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ, iti gāmūpacārokkamanagaṇanāya pācittiyāni. Addhayojanātikkame pana gāme asati addhayojanagaṇanāya pācittiyaṃ. No sétimo preceito, 'tendo combinado' (saṃvidhāya) significa tendo planejado, tendo feito um acordo no momento da partida. 'Uma única estrada longa' (ekaddhānamagga) significa uma única estrada considerada longa, ou uma estrada longa a ser percorrida juntos. 'A ser percorrida com uma caravana' (satthagamanīya) significa que deve ser percorrida junto com uma caravana de mercadores; o restante tem significado claro. Aqui está a decisão: para quem faz o acordo estando em um terreno inadequado (akappiyabhūmi), há primeiramente um dukkaṭa devido ao planejamento. Nesse contexto, excluindo o mosteiro das bhikkhunis, o mosteiro dentro da vila, o refeitório da vila e o mosteiro dos heréticos, o restante do terreno é considerado terreno inadequado (akappiyabhūmi); fazer o acordo estando ali é o significado. Tendo planejado, sem quebrar o acordo quanto ao tempo fixado (como 'hoje ou amanhã'), mas mesmo que haja uma quebra de acordo quanto ao portão ou ao caminho, enquanto aquele que viaja com a bhikkhuni não entrar no limite (upacāra) de outra vila próxima estabelecido pelas pessoas como 'este é o limite desta vila', não há ofensa. Para quem entra nesse limite, há um dukkaṭa no primeiro passo, e um pācittiya no segundo passo; assim, os pācittiyas são contados pela entrada no limite da vila. Se não houver vila ao ultrapassar meia légua (addhayojana), o pācittiya é contado pela distância de meia légua. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ekaddhānamaggappaṭipajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, asaṃvidahite saṃvidahitasaññino vematikassa vā, yo ca bhikkhuniyā asaṃvidahantiyā kevalaṃ attanāva saṃvidahati, tassa dukkaṭaṃ. Samaye saṃvidahitvāpi gacchantassa, attanā asaṃvidahantassa, visaṅketena vā, āpadāsu gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Dvinnampi saṃvidahitvā maggappaṭipatti, avisaṅketatā, samayābhāvo, anāpadā, gāmantarokkamanaṃ vā addhayojanātikkamo vāti imānettha pañca aṅgāni. Ekatoupasampannādīhi pana saddhiṃ mātugāmasikkhāpadena āpatti, addhānasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de viajar por uma estrada longa. 'Exceto em ocasião apropriada' (aññatra samayā) é a regra suplementar (anupaññatti). É uma regra não comum, não envolve comando (anāṇattika) e há uma tríade de pācittiya. Se não houve acordo, mas ele pensa que houve ou tem dúvidas, ou se a bhikkhuni não planejou e apenas ele planejou por si mesmo, há um dukkaṭa. Se viajar na ocasião apropriada mesmo tendo planejado, ou se ele próprio não planejou, ou se houve quebra de acordo, ou se viajar em situações de perigo, ou para um insano, etc., não há ofensa. Os cinco fatores aqui são: ambos terem planejado a viagem, não haver quebra de acordo, ausência de ocasião apropriada, ausência de perigo, e a entrada em outra vila ou a ultrapassagem de meia légua. Se viajar com uma bhikkhuni ordenada por apenas um lado, etc., a ofensa ocorre pelo preceito de viajar com uma mulher (mātugāmasikkhāpada). Tem origem na viagem (addhānasamuṭṭhāna), é uma ação (kiriya), não há liberação por falta de percepção (nosaññāvimokkha), é acittaka, é uma infração por proibição regulamentar (paṇṇattivajja), envolve ação corporal e verbal, três estados mentais e três tipos de sensações. Saṃvidhānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Fim do comentário sobre o preceito de viajar por acordo. 8. Nāvābhiruhanasikkhāpadavaṇṇanā 8. Comentário sobre o preceito de embarcar em um barco (Nāvābhiruhana) Aṭṭhame [Pg.214] saṃvidhāyāti kīḷāpurekkhāro saṃvidahitvā, abhiruhanakāle saṅketaṃ katvāti attho. Uddhaṃgāmininti kīḷāvasena uddhaṃ nadiyā paṭisotaṃ gacchantiṃ. Adhogāmininti tatheva adho anusotaṃ gacchantiṃ. Yaṃ pana titthappaṭipādanatthaṃ uddhaṃ vā adho vā haranti, ettha anāpatti. Aññatra tiriyaṃ taraṇāyāti upayogatthe nissakkavacanaṃ, yā tiriyaṃ taraṇā, taṃ ṭhapetvāti attho. Pācittiyanti sagāmakatīrapassena gamanakāle gāmantaragaṇanāya, agāmakatīrapassena vā yojanavitthatāya nadiyā majjhena vā gamanakāle addhayojanagaṇanāya pācittiyaṃ, samudde pana yathāsukhaṃ gantuṃ vaṭṭati. No oitavo preceito, 'tendo combinado' (saṃvidhāya) significa tendo planejado com o propósito de diversão, tendo feito um acordo no momento de embarcar. 'Que vai rio acima' (uddhaṃgāminī) significa ir contra a correnteza do rio por diversão. 'Que vai rio abaixo' (adhogāminī) significa ir a favor da correnteza da mesma forma. Mas se conduzirem o barco rio acima ou rio abaixo apenas para alcançar o porto desejado, não há ofensa. 'Exceto para cruzar transversalmente' (aññatra tiriyaṃ taraṇāyā) — aqui o caso ablativo é usado no sentido do acusativo; significa 'excluindo o ato de cruzar transversalmente'. O pācittiya é contado pela entrada em outra vila ao viajar ao longo de uma margem que possui vilas; ao viajar ao longo de uma margem sem vilas ou pelo meio de um rio com uma légua de largura, o pācittiya é contado a cada meia légua. No oceano, contudo, é permitido viajar conforme a conveniência. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha nāvābhiruhanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra tiriyaṃ taraṇāyā’’ti ayamettha anupaññatti, sesaṃ anantarasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de embarcar em um barco. 'Exceto para cruzar transversalmente' (aññatra tiriyaṃ taraṇāyā) é a regra suplementar (anupaññatti). O restante deve ser entendido da mesma maneira descrita no preceito anterior. Nāvābhiruhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Fim do comentário sobre o preceito de embarcar em um barco. 9. Paripācitasikkhāpadavaṇṇanā 9. Comentário sobre o preceito de alimento providenciado (Paripācita) Navame bhikkhuniparipācitanti bhikkhuniyā paripācitaṃ, neva tassa nāttano ñātakappavāritānaṃ gihīnaṃ santike bhikkhussa guṇaṃ pakāsetvā ‘‘detha ayyassa, karotha ayyassā’’ti evaṃ nipphāditaṃ laddhabbaṃ katanti attho. Pubbe gihisamārambhāti ettha samārambhoti samāraddhaṃ, paṭiyāditassetaṃ nāmaṃ. Gihīnaṃ samārambho gihisamārambho, bhikkhuniyā paripācanato pubbe paṭhamataraṃyeva yaṃ bhikkhūnaṃ atthāya gihīnaṃ paṭiyāditabhattaṃ, ñātakappavāritānaṃ vā santakaṃ, taṃ ṭhapetvā aññaṃ jānaṃ bhuñjantassa pācittiyanti attho. Tañca kho ajjhoharaṇagaṇanāya, paṭiggahaṇe panassa dukkaṭaṃ. No nono preceito, 'providenciado por uma bhikkhuni' (bhikkhuniparipācita) significa preparado por intermédio de uma bhikkhuni. Significa que ela, na presença de leigos que não são parentes nem a convidaram (nem a ela, nem ao monge), elogia as qualidades do monge dizendo: 'Deem ao nobre senhor, preparem para o nobre senhor', e assim faz com que o alimento seja obtido e preparado. Na passagem 'antes de ser preparado pelos leigos' (pubbe gihisamārambhā), 'preparado' (samārambha) significa bem providenciado; este é o nome para o alimento preparado. 'Preparado pelos leigos' (gihisamārambha) é o alimento preparado pelos leigos. Excluindo o alimento que foi preparado pelos leigos para os monges antes mesmo de a bhikkhuni intervir, ou o alimento pertencente a parentes ou a quem os convidou, se o monge comer outro alimento sabendo que foi providenciado por ela, há um pācittiya. E isso é contado a cada bocado engolido, mas ao recebê-lo há um dukkaṭa. Rājagahe devadattaṃ ārabbha bhikkhuniparipācitapiṇḍapātabhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra pubbe gihisamārambhā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ekatoupasampannāya paripācitaṃ bhuñjantassa[Pg.215], aparipācite paripācitasaññino, ubhayattha vematikassa ca dukkaṭaṃ. Ubhayattha aparipācitasaññino, gihisamārambhe, sikkhamānasāmaṇerādīhi paripācite, pañca bhojanāni ṭhapetvā avasese, ummattakādīnañca anāpatti. Bhikkhuniyā paripācitatā, paripācitabhāvajānanaṃ, gihisamārambhābhāvo, odanādīnaṃ aññataratā, tassa ajjhoharaṇanti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasaasāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Foi estabelecido em Rājagaha a respeito de Devadatta, sobre o caso de comer esmolas de alimentos providenciados por uma bhikkhuni. 'Exceto quando previamente preparado por leigos' (aññatra pubbe gihisamārambhā) é a regra suplementar. É uma regra não comum, não envolve comando. Se comer o que foi providenciado por uma bhikkhuni ordenada por apenas um lado, ou se pensa que foi providenciado quando não foi, ou se tem dúvidas em ambos os casos, há um dukkaṭa. Se pensa que não foi providenciado em ambos os casos, ou se foi preparado por leigos, ou se foi providenciado por uma sikkhamānā, sāmaṇerī, etc., ou se, excluindo os cinco tipos de alimentos principais, comer o restante, ou para um insano, etc., não há ofensa. Os cinco fatores aqui são: ter sido providenciado por uma bhikkhuni, saber que foi providenciado, não ter sido preparado previamente por leigos, ser um dos cinco tipos de alimentos principais, e o ato de engolir. As origens e demais aspectos são semelhantes aos do primeiro pārājika; no entanto, esta é uma infração por proibição regulamentar (paṇṇattivajja), envolve três estados mentais e três tipos de sensações. Paripācitasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Fim do comentário sobre o preceito de alimento providenciado. 10. Rahonisajjasikkhāpadavaṇṇanā 10. Comentário sobre o preceito de sentar-se em segredo (Rahonisajja) Dasame sabbopi kathāmaggo dutiyaaniyate vuttanayeneva veditabbo. Idañhi sikkhāpadaṃ dutiyaaniyatena ca upari upanandassa catutthasikkhāpadena ca ekaparicchedaṃ, aṭṭhuppattivasena pana visuṃ paññattanti. No décimo preceito, todo o curso da explicação deve ser entendido da mesma maneira descrita no segundo aniyata. Pois este preceito tem o mesmo escopo que o segundo aniyata e o quarto preceito de Upananda mais adiante; no entanto, foi estabelecido separadamente devido à origem histórica do caso. Rahonisajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Fim do comentário sobre o preceito de sentar-se em segredo. Ovādavaggo tatiyo. Fim do terceiro capítulo, o Capítulo das Exortações (Ovādavagga). 4. Bhojanavaggo 4. O Capítulo das Refeições (Bhojanavagga) 1. Āvasathasikkhāpadavaṇṇanā 1. Comentário sobre o preceito da hospedaria (Āvasatha) Bhojanavaggassa paṭhame agilānenāti addhayojanampi gantuṃ samatthena. Ekoti ekadivasiko. Āvasathapiṇḍoti ‘‘imesaṃ vā ettakānaṃ vā’’ti ekaṃ pāsaṇḍaṃ vā, ‘‘ettakamevā’’ti evaṃ bhattaṃ vā anodissa sālādīsu yattha katthaci puññakāmehi paññattaṃ bhojanaṃ. Bhuñjitabboti ekakulena vā nānākulehi vā ekato hutvā ekasmiṃ vā ṭhāne, nānāṭhānesu vā ‘‘ajja ekasmiṃ, sve ekasmi’’nti evaṃ aniyataṭṭhāne vā paññatto ekasmiṃ ṭhāne ekadivasameva bhuñjitabbo. Tato ce uttarīti dutiyadivasato paṭṭhāya tasmiṃ vā ṭhāne aññasmiṃ vā ṭhāne tesaṃ santakassa paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ. No primeiro preceito do Capítulo das Refeições, 'por quem não está doente' (agilānena) significa por quem é capaz de caminhar mesmo meia légua. 'Um' (eko) significa para um único dia. 'Alimento de hospedaria' (āvasathapiṇḍa) refere-se ao alimento estabelecido por pessoas que desejam fazer mérito em locais como salões públicos, sem especificar um grupo religioso ('para estes ou para tantos') ou uma quantidade específica de comida ('apenas esta quantidade'). 'Deve ser comido' (bhuñjitabbo) significa que o alimento estabelecido por uma única família ou por várias famílias juntas, seja em um único local ou em vários locais, ou em um local não fixado como 'hoje em um, amanhã em outro', deve ser comido em um único local por apenas um dia. 'Se mais do que isso' (tato ce uttarī) significa que, a partir do segundo dia, se ele aceitar o que pertence a eles naquele local ou em outro local, há um dukkaṭa ao receber, e um pācittiya a cada bocado engolido. Sāvatthiyaṃ [Pg.216] chabbaggiye bhikkhū ārabbha anuvasitvā āvasathapiṇḍabhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilānenā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, gilānassa agilānasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Gilānassa gilānasaññino, yo ca sakiṃ bhuñjati, gacchanto vā antarāmagge ekadivasaṃ, gataṭṭhāne ekadivasaṃ, paccāgantopi antarāmagge ekadivasaṃ, āgataṭṭhāne ekadivasaṃ, gamissāmī’ti ca bhuñjitvā nikkhanto kenaci upaddavena nivattitvā khemabhāvaṃ ñatvā gacchanto puna ekadivasaṃ bhuñjati, yassa vā sāmikā nimantetvā denti, yo vā bhikkhūnaṃyeva uddissa paññattaṃ, na yāvadatthaṃ paññattaṃ, ṭhapetvā vā pañca bhojanāni aññaṃ bhuñjati, tassa ca, ummattakādīnañca anāpatti. Āvasathapiṇḍatā, agilānatā, anuvasitvā paribhojananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasikkhāpadasadisānīti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de comer alimento de hospedaria após permanecer lá. 'Por quem não está doente' (agilānena) é a regra suplementar. É uma regra comum, não envolve comando, e há uma tríade de pācittiya. Se um doente pensa que não está doente ou tem dúvidas, há um dukkaṭa. Não há ofensa para quem está doente e sabe que está doente; para quem come apenas uma vez; para quem viaja e come um dia no caminho, um dia no local de destino, e ao retornar come um dia no caminho e um dia no local de chegada; para quem come pensando 'eu irei partir' e, após sair, retorna devido a algum perigo e, sabendo que está seguro, parte novamente e come mais um dia; para quem come quando os proprietários o convidam e lhe dão o alimento; para quem come o alimento estabelecido especificamente para os monges, mas que não foi estabelecido como 'coma o quanto quiser'; para quem, excluindo os cinco tipos de alimentos principais, come outro alimento; e para um insano, etc. Os três fatores aqui são: ser alimento de hospedaria, não estar doente, e comer após permanecer lá. As origens e demais aspectos são semelhantes aos do preceito da lã de ovelha (Eḷakaloma). Āvasathasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Fim do comentário sobre o preceito da hospedaria. 2. Gaṇabhojanasikkhāpadavaṇṇanā 2. Comentário sobre o preceito de comer em grupo (Gaṇabhojana) Dutiye gaṇabhojaneti gaṇassa bhojane. Idha ca gaṇoti cattāro vā tatuttari vā bhikkhū, tesaṃ nimantanato vā viññattito vā laddhe odanādīnaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarabhojaneti attho. Tatthāyaṃ vinicchayo – sace hi koci cattāro bhikkhū upasaṅkamitvā yena kenaci vevacanena vā bhāsantarena vā pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvā ‘‘odanena nimantemi, odanaṃ me gaṇhathā’’tiādinā nayena nimanteti, te ce evaṃ ekato vā nānāto vā nimantitā ekato vā nānāto vā gantvā ekato gaṇhanti, pacchā ekato vā nānāto vā bhuñjanti, gaṇabhojanaṃ hoti. Paṭiggahaṇameva hettha pamāṇaṃ. Sace odanādīnaṃ nāmaṃ gahetvā ekato vā nānāto vā viññāpetvā ca gantvā ca ekato gaṇhanti, evampi gaṇabhojanameva. Tassa duvidhassāpi evaṃ paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ. Gilānasamayādīsu yadā pādānampi phalitattā na sakkā piṇḍāya carituṃ, ayaṃ [Pg.217] gilānasamayo. Atthatakathinānaṃ pañca māsā, itaresaṃ kattikamāsoti ayaṃ cīvaradānasamayo. Yadā yo cīvare kariyamāne kiñcideva cīvare kattabbaṃ kammaṃ karoti, ayaṃ cīvarakārasamayo. Yadā addhayojanampi gantukāmo vā hoti gacchati vā gato vā, ayaṃ addhānagamanasamayo. Nāvābhiruhanasamayepi eseva nayo. Yadā gocaragāme cattāro bhikkhū piṇḍāya caritvā na yāpenti, ayaṃ mahāsamayo. Yadā yokoci pabbajito bhattena nimanteti, ayaṃ samaṇabhattasamayo, etesu samayesu bhuñjituṃ vaṭṭati. No segundo preceito, 'comer em grupo' (gaṇabhojana) significa comer o alimento de um grupo. Aqui, 'grupo' (gaṇa) refere-se a quatro ou mais monges. Significa comer qualquer um dos cinco tipos de alimentos principais obtidos por meio de convite ou solicitação deles. Aqui está a decisão: se alguém se aproximar de quatro monges e, usando qualquer sinônimo ou outra língua, mencionar o nome de um dos cinco tipos de alimentos principais e os convidar dizendo: 'Eu os convido com arroz, aceitem meu arroz', etc., e se eles, tendo sido convidados juntos ou separadamente, forem juntos ou separadamente e aceitarem juntos, e depois comerem juntos ou separadamente, isso se torna uma refeição em grupo (gaṇabhojana). Pois aqui o recebimento (paṭiggahaṇa) é o critério. Se eles mencionarem o nome do arroz, etc., e solicitarem juntos ou separadamente, e depois forem e aceitarem juntos, isso também é uma refeição em grupo. Para ambos os tipos, há um dukkaṭa ao receber dessa forma, e um pācittiya a cada bocado engolido. Quanto às ocasiões como a de doença (gilānasamaye): quando, devido a rachaduras nos pés, não é possível sair para esmolas, essa é a ocasião de doença. Para aqueles que estenderam o manto de Kathina, os cinco meses; para os outros, o mês de Kattika; esta é a ocasião de doação de mantos (cīvaradānasamayo). Quando um monge realiza qualquer trabalho necessário na confecção de um manto, essa é a ocasião de confecção de mantos (cīvarakārasamayo). Quando ele deseja viajar mesmo meia légua, ou está viajando, ou já viajou, essa é a ocasião de viagem (addhānagamanasamayo). O mesmo método se aplica à ocasião de embarcar em um barco. Quando quatro monges não conseguem se sustentar esmolando na vila de coleta de esmolas, essa é a grande ocasião (mahāsamayo). Quando qualquer asceta os convida para uma refeição, essa é a ocasião de refeição de ascetas (samaṇabhattasamayo). Nessas ocasiões, é permitido comer [em grupo]. Rājagahe devadattaṃ ārabbha viññāpetvā bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha sattavidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, nagaṇabhojane gaṇabhojanasaññissa vematikassa vā dukkaṭaṃ. Nagaṇabhojanasaññissa pana, ye ca dve tayo ekato gaṇhanti, bahūnaṃ piṇḍāya caritvā ekato bhuñjantānaṃ, niccabhattikādīsu, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha, ummattakādīnañca anāpatti. Gaṇabhojanatā, samayābhāvo, ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti. Em Rājagaha, a respeito de Devadatta, foi estabelecido [este preceito] sobre o caso de comer após ter solicitado [comida]. 'Exceto em uma ocasião especial' é a regra suplementar de sete tipos aqui. É uma regra comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas Pācittiya. Se não for uma refeição em grupo (gaṇabhojana), mas houver a percepção de ser uma refeição em grupo, ou se houver dúvida, para quem come há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, para quem não tem a percepção de ser uma refeição em grupo; ou para dois ou três que recebem juntos; ou para muitos que, tendo esmolado por esmolas individualmente, comem juntos; ou no caso de refeições constantes (niccabhatta) e afins; exceto em relação aos cinco tipos de alimentos principais, em todos os outros casos (como mingaus, petiscos, frutos); e para os insanos e afins, não há ofensa. Ser uma refeição em grupo, a ausência de uma ocasião especial e a deglutição são os três fatores aqui. A origem e outros aspectos são semelhantes aos da regra sobre a lã de ovelha. Gaṇabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a refeição em grupo está concluída. 3. Paramparabhojanasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Refeição Sucessiva (Paramparabhojana) Tatiye paramparabhojaneti gaṇabhojane vuttanayeneva pañcahi bhojanehi nimantitassa yena yena paṭhamaṃ nimantito, tassa tassa bhojanato uppaṭipāṭiyā vā avikappetvā vā parassa parassa bhojane. Tasmā yo bhikkhu pañcasu sahadhammikesu aññatarassa ‘‘mayhaṃ bhattapaccāsaṃ tuyhaṃ dammī’’ti vā ‘‘vikappemī’’ti vā evaṃ sammukhā vā ‘‘itthannāmassa dammī’’ti (pāci. 226) vā ‘‘vikappemī’’ti vā evaṃ parammukhāvā paṭhamanimantanaṃ avikappetvā pacchā nimantitakule laddhabhikkhato ekasitthampi ajjhoharati, pācittiyaṃ. Samayā vuttanayā eva. No terceiro [preceito], sobre 'refeição sucessiva' (paramparabhojana): conforme o método já explicado no preceito sobre a refeição em grupo, para aquele que foi convidado para os cinco tipos de alimentos, comer a refeição de outro e de mais outro doador, fora da ordem em relação à refeição daquele doador por quem foi primeiramente convidado, ou sem ter feito a transferência (vikappanā). Portanto, se um bhikkhu, sem transferir o primeiro convite, seja diretamente na presença de um dos cinco companheiros de vida santa dizendo: 'Eu te dou a minha expectativa de refeição' ou 'Eu a transfiro para ti', ou na ausência dele dizendo: 'Eu dou a fulano de tal' ou 'Eu a transfiro para ele', e depois engole mesmo que seja um único bocado de comida obtido na família que o convidou posteriormente, comete uma ofensa Pācittiya. As ocasiões especiais são exatamente conforme o método já explicado. Vesāliyaṃ [Pg.218] sambahule bhikkhū ārabbha aññatra nimantitabhojanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha tividhā anupaññatti, parivāre pana vikappanampi gahetvā ‘‘catasso anupaññattiyo’’ti (pari. 86) vuttaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, naparamparabhojane paramparabhojanasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ. Naparamparabhojanasaññissa pana, yo ca samaye vā vikappetvā vā ekasaṃsaṭṭhāni vā dve tīṇi nimantanāni ekato vā katvā bhuñjati, nimantanappaṭipāṭiyā bhuñjati, sakalena gāmena vā pūgena vā nimantito tesu yatthakatthaci bhuñjati, nimantiyamāno vā ‘‘bhikkhaṃ gahessāmī’’ti vadati, tassa, niccabhattikādīsu, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha, ummattakādīnañca anāpatti. Paramparabhojanatā, samayābhāvo, ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Em Vesālī, a respeito de muitos bhikkhus, foi estabelecida [esta regra] sobre o caso de comer uma refeição para a qual se foi convidado em outro lugar. 'Exceto em uma ocasião especial' é a regra suplementar de três tipos aqui; no entanto, no Parivāra, incluindo também a transferência (vikappanā), é dito que há 'quatro regras suplementares'. É uma regra não comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas Pācittiya. Se não for uma refeição sucessiva, mas houver a percepção de ser uma refeição sucessiva, ou se houver dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, para quem não tem a percepção de ser uma refeição sucessiva; ou para quem come na ocasião apropriada; ou após ter feito a transferência; ou come alimentos misturados como se fossem um só; ou junta dois ou três convites em um só e come; ou come de acordo com a ordem dos convites; ou, tendo sido convidado por uma aldeia inteira ou por uma associação, come em qualquer uma das famílias; ou quando está sendo convidado diz: 'Aceitarei apenas esmolas de comida de esmolas (bhikkha)'; no caso de refeições constantes e afins; exceto em relação aos cinco tipos de alimentos principais, em todos os outros casos (como mingaus, petiscos, frutos); e para os insanos e afins, não há ofensa. Ser uma refeição sucessiva, a ausência de uma ocasião especial e a deglutição são os três fatores aqui. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do primeiro preceito sobre o Kathina, mas este preceito envolve tanto ação quanto omissão (kiriyākiriya). Paramparabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a refeição sucessiva está concluída. 4. Kāṇamātāsikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Mãe de Kāṇā (Kāṇamātā) Catutthe pūvehīti paheṇakatthāya paṭiyattehi atirasakamodakasakkhalikādīhi yehi kehici khajjakehi. Manthehīti pātheyyatthāya paṭiyattehi yehi kehici sattutilataṇḍulādīhi. Dvattipattapūrāti mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhaṃ anatikkantā dve vā tayo vā pattapūrā. Tato ce uttarīti sacepi tatiyaṃ pattaṃ thūpīkataṃ gaṇhāti, mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhato upariṭṭhitapūvagaṇanāya pācittiyaṃ. Dvattipattapūre paṭiggahetvāti ettha yena dve gahitā honti, tena bahi bhikkhuṃ disvā ‘‘ettha mayā dve pattapūrā gahitā, tvaṃ ekaṃ gaṇheyyāsī’’ti vattabbaṃ, tenāpi aññaṃ passitvā ‘‘paṭhamaṃ āgatena dve pattapūrā gahitā, mayā eko gahito, tvaṃ mā gaṇhī’’ti vattabbaṃ. Yena paṭhamaṃ eko gahito, tassāpi paramparārocane eseva nayo. Yena pana sayameva tayo gahitā, tena aññaṃ disvā ‘‘mā kho tvaṃ ettha paṭiggaṇhīti vattabbaṃ, avadantassa dukkaṭaṃ, taṃ sutvā gaṇhantassāpi dukkaṭameva. Tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbanti [Pg.219] laddhaṭṭhānato sabbāsannaṃ āsanasālaṃ vā vihāraṃ vā yattha vā pana nibaddhaṃ paṭikkamati, tattha gantvā ekaṃ pattapūraṃ attano ṭhapetvā sesaṃ bhikkhusaṅghassa dātabbaṃ. Yathāmittaṃ pana dātuṃ na labbhati. Yena eko gahito, na tena kiñci akāmā dātabbaṃ, yathāruci kātabbaṃ. No quarto [preceito], 'com bolos' (pūvehi) refere-se a quaisquer tipos de doces e petiscos preparados para serem enviados como presentes, tais como atirasaka, modaka, sakkhalikā e afins. 'Com farinhas' (manthehi) refere-se a quaisquer provisões de viagem preparadas, tais como farinha de grãos torrados (sattu), gergelim, arroz e afins. 'Duas ou três tigelas cheias' (dvattipattapūrā) refere-se a duas ou três tigelas cheias que não ultrapassam a borda inferior do aro da tigela. 'Se mais do que isso' (tato ce uttarī) significa que se ele aceitar uma terceira tigela cheia acumulada como uma estupa, haverá uma ofensa Pācittiya com base na contagem dos bolos que estiverem acima da borda inferior do aro da tigela. Sobre 'tendo aceitado duas ou três tigelas cheias': aqui, aquele que aceitou duas tigelas cheias, ao ver um bhikkhu do lado de fora da casa, deve dizer-lhe: 'Eu aceitei duas tigelas cheias aqui; você deve aceitar uma tigela cheia'. Este segundo bhikkhu, ao ver outro, também deve dizer: 'O bhikkhu que chegou primeiro aceitou duas tigelas cheias, eu aceitei uma; você não deve aceitar'. Para aquele que primeiro aceitou apenas uma tigela cheia, o mesmo método se aplica ao informar os outros sucessivamente. No entanto, se alguém aceitou pessoalmente três tigelas cheias, ao ver outro bhikkhu, deve dizer-lhe: 'Não aceite nada aqui'. Se ele não disser isso, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); e para aquele que, mesmo ouvindo isso, aceita, também há uma ofensa de má conduta. 'Tendo levado dali, deve compartilhar com os bhikkhus' significa que, a partir do local onde os obteve, ele deve ir ao refeitório mais próximo, ou ao mosteiro, ou ao local onde costuma ir regularmente, e ali, reservando uma tigela cheia para si, deve dar o restante à comunidade de bhikkhus (bhikkhusaṅgha). No entanto, não é permitido dar conforme a preferência pessoal por amigos. Aquele que aceitou apenas uma tigela cheia não é obrigado a dar nada contra a sua vontade; ele pode agir conforme o seu desejo. Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha na mattaṃ jānitvā paṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakadvattipattapūre atirekasaññissa vematikassa vā dukkaṭaṃ. Ūnakasaññissa pana, na paheṇakatthāya na pātheyyatthāya vā paṭiyattaṃ, tadatthāya paṭiyattasesakaṃ vā, gamane vā paṭippassaddhe, ñātakappavāritānaṃ vā dentānaṃ, attano dhanena gaṇhantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Vuttalakkhaṇapūvamanthatā, asesakatā, appaṭippassaddhagamanatā, anaññātakāditā, atirekappaṭiggahaṇanti imānettha pañca aṅgāni, samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānevāti. Em Sāvatthī, a respeito de muitos bhikkhus, foi estabelecida [esta regra] sobre o caso de aceitar sem saber a medida adequada. É uma regra comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas Pācittiya. Se a quantidade for menor do que duas ou três tigelas cheias, mas houver a percepção de ser excessiva, ou se houver dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, para quem tem a percepção de ser menor; ou se os bolos não foram preparados para serem enviados como presentes ou como provisões de viagem; ou se for o que restou do que foi preparado para esse fim; ou se a viagem tiver sido cancelada; ou se forem oferecidos por parentes ou por quem o convidou; ou se ele os adquire com seus próprios recursos; e para os insanos e afins, não há ofensa. Ser bolos e farinhas com as características mencionadas, não ser o que restou, a viagem não ter sido cancelada, os doadores não serem parentes ou pessoas que convidaram, e a aceitação em excesso são os cinco fatores aqui. A origem e outros aspectos são semelhantes aos da regra sobre a mediação (sañcaritta). Kāṇamātāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a mãe de Kāṇā está concluída. 5. Paṭhamapavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação do Primeiro Preceito de Treinamento sobre o Convite Recusado (Pavāraṇā) Pañcame bhuttāvīti bhuttavā, yena pañcannaṃ bhojanānaṃ sāsapamattampi ajjhoharitaṃ, so evaṃ vuccati. Pavāritoti ‘‘asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito abhiharati, paṭikkhepo paññāyatī’’ti (pāci. 239) evaṃ pāḷiyaṃ vuttapañcaṅgavasena katappavāraṇo, katappaṭikkhepoti attho. Tattha yasmā ‘‘asanaṃ paññāyatī’’ti iminā vippakatabhojano ‘pavārito’ti vutto. Yo ca vippakatabhojano, tena kiñci bhuttaṃ, kiñci abhuttaṃ, yañca bhuttaṃ, taṃ sandhāya ‘bhuttāvī’tipi saṅkhaṃ gacchati. Tasmā ‘bhuttāvī’tivacanena visuṃ kiñci atthasiddhiṃ na passāma, ‘‘dirattatiratta’’ntiādīsu (pāci. 52) pana dirattādivacanaṃ viya pavāritapadassa parivārabhāvena byañjanasiliṭṭhatāya cetaṃ vuttanti veditabbaṃ. No quinto [preceito], 'tendo comido' (bhuttāvī) significa aquele que comeu; aquele por quem foi engolido mesmo que seja a quantidade equivalente a uma semente de mostarda de um dos cinco tipos de alimentos principais é assim chamado. 'Tendo recusado' (pavārito) significa aquele que fez a recusa, que fez a rejeição, por meio dos cinco fatores mencionados no texto canônico (Pāli): 'o ato de comer é evidente, o alimento é evidente, o doador está de pé ao alcance da mão (hatthapāsa) e oferece, e a recusa é evidente'. Ali, visto que pela expressão 'o ato de comer é evidente' aquele que está no meio de uma refeição inacabada é chamado de 'aquele que recusou'; e para aquele que está no meio de uma refeição inacabada, algo foi comido e algo ainda não foi comido, e em relação ao que foi comido, ele também se enquadra na designação de 'tendo comido'. Portanto, não vemos nenhum significado especial e separado para a palavra 'tendo comido' (bhuttāvī); no entanto, deve-se entender que ela foi dita como um acompanhamento para o termo 'pavārito' e para a suavidade da expressão verbal, semelhante ao uso de termos como 'duas ou três noites' (dirattatiratta) e afins. Pavāraṇaṅgesu pana asanaṃ paññāyatīti vippakatabhojanaṃ dissati, taṃ bhuñjamāno cesa puggalo hotīti attho. Bhojanaṃ paññāyatīti pavāraṇappahonakaṃ [Pg.220] bhojanaṃ dissati, odanādīnaṃ ce aññataraṃ paṭikkhipitabbaṃ bhojanaṃ hotīti attho. Hatthapāse ṭhitoti pavāraṇappahonakaṃ ce bhojanaṃ gaṇhitvā dāyako aḍḍhateyyahatthappamāṇe okāse ṭhito hotīti attho. Abhiharatīti so ce dāyako tassa taṃ bhojanaṃ kāyena abhisaṃharatīti attho. Paṭikkhepo paññāyatīti paṭikkhepo dissati, taṃ ce abhihaṭaṃ so bhikkhu kāyena vā vācāya vā paṭikkhipatīti attho. Evaṃ pañcannaṃ aṅgānaṃ vasena pavārito hoti. Entre os fatores de recusa (pavāraṇa): 'o ato de comer é evidente' significa que a refeição inacabada é vista, ou seja, que essa pessoa está no ato de comer. 'O alimento é evidente' significa que o alimento suficiente para constituir uma recusa é visto, ou seja, que se trata de um dos alimentos a serem recusados, como arroz e afins. 'De pé ao alcance da mão' (hatthapāse ṭhito) significa que o doador, segurando o alimento suficiente para constituir uma recusa, está posicionado a uma distância de dois côvados e meio (aḍḍhateyyahatta). 'Oferece' (abhiharati) significa que o doador apresenta aquele alimento fisicamente ao bhikkhu. 'A recusa é evidente' significa que a recusa é vista, ou seja, que o bhikkhu recusa aquele alimento oferecido por meio do corpo ou da fala. Assim, por meio desses cinco fatores, ele se torna 'aquele que recusou' (pavārito). Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘asana’ntiādīsu tāva yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipati, taṃ odano kummāso sattu maccho maṃsanti imesaṃ aññatarameva veditabbaṃ. Tattha odano nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsakoti imesaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍule gahetvā ‘‘bhattaṃ pacāmā’’ti vā ‘‘yāguṃ pacāmā’’ti vā yaṃkiñci sandhāya pacantu, sace uṇhaṃ vā sītalaṃ vā bhuñjantānaṃ bhojanakāle gahitagahitaṭṭhāne odhi paññāyati, odano hoti, pavāraṇaṃ janeti. Yo pana pāyāso vā ambilayāgu vā uddhanato otāritamattā abbhuṇhā sakkā hoti āvijjhitvā pivituṃ, sā yassa hatthena gahitokāsepi odhi na paññāyati, pavāraṇaṃ na janeti. Sace pana usumāya vigatāya ghanabhāvaṃ gacchati, odhiṃ dasseti, puna pavāraṇaṃ janeti, pubbe tanukabhāvo na rakkhati. Sacepi bahū paṇṇaphalakaḷīre pakkhipitvā muṭṭhimattāpi taṇḍulā pakkhittā honti, bhojanakāle ce odhi paññāyati, pavāraṇaṃ janeti. Ayāguke nimantane ‘‘yāguṃ dassāmā’’ti bhatte udakakañjikakhīrādīni ākiritvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti denti, kiñcāpi tanukā hoti, pavāraṇaṃ janetiyeva. Sace pana pakkuthitesu udakādīsu pakkhipitvā pacitvā denti, yāgusaṅgahameva gacchati. Sace yāguyāpi sāsapamattampi macchamaṃsakkhaṇḍaṃ vā nhāru vā pakkhittaṃ hoti, pavāraṇaṃ janeti. Ṭhapetvā sānulomānaṃ vuttadhaññānaṃ taṇḍule aññehi veḷutaṇḍulādīhi vā kandamūlaphalehi vā yehi kehici katabhattaṃ pavāraṇaṃ na janeti. Kummāso nāma yavehi kato. Aññehi pana muggādīhi katakummāso pavāraṇaṃ na janeti. Sattu nāma satta dhaññāni bhajjitvā kato. Antamaso kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ taṇḍule [Pg.221] koṭṭetvā katacuṇṇampi kuṇḍakampi sattusaṅgahameva gacchati. Samapākabhajjitānaṃ pana ātapasukkhānaṃ kuṇḍakaṃ vā, ye keci taṇḍulā vā lājā vā, lājehi katabhattasattuādīni vā na pavārenti. Macchamaṃsesu sace yāguṃ pivantassa yāgusitthamattāneva dve macchakkhaṇḍāni vā maṃsakkhaṇḍāni vā ekabhājane vā nānābhājane vā denti, tāni ce akhādanto aññaṃ pavāraṇappahonakaṃ yaṃkiñci paṭikkhipati, na pavāreti. Tato ekaṃ khāditaṃ, ekaṃ hatthe vā patte vā hoti, sace aññaṃ paṭikkhipati pavāreti. Dvepi khāditāni honti, mukhe sāsapamattampi avasiṭṭhaṃ natthi, sacepi aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Yo pana akappiyamaṃsaṃ kuladūsanavejjakammauttarimanussadhammārocanasāditarūpiyādīhi nibbattaṃ akappiyabhojanañca aññaṃ kappiyaṃ vā akappiyaṃ vā khādanto paṭikkhipati, na pavāreti. Aqui está a decisão: primeiramente, em relação a 'o ato de comer' e afins, aquilo que se come e o alimento que, sendo oferecido por alguém de pé ao alcance da mão, é recusado, deve ser entendido como apenas um dos seguintes: arroz cozido (odana), mingau de cevada (kummāsa), farinha de grãos torrados (sattu), peixe (maccha) ou carne (maṃsa). Entre estes, 'arroz cozido' (odana) refere-se aos grãos de arroz de qualquer um dos sete tipos de cereais — arroz de grão longo (sāli), arroz comum (vīhi), cevada (yava), trigo (godhuma), painço (kaṅgu), milhete (varaka) e kudrūsaka — que, tendo sido tomados com a intenção de 'vamos cozinhar arroz' ou 'vamos cozinhar mingau', são cozidos para qualquer finalidade. Se, ao ser consumido quente ou frio, no momento da refeição, a marca ou contorno (odhi) deixado pela colher ou pela mão for visível no local de onde foi retirado, trata-se de arroz cozido e gera recusa (pavāraṇa). No entanto, o arroz com leite (pāyāsa) ou o mingau azedo (ambilayāgu) que, recém-retirados do fogão e extremamente quentes, podem ser bebidos inclinando-se o recipiente, e nos quais nenhuma marca é visível mesmo no local de onde foram retirados com a mão, não geram recusa. Mas se, após o calor ter diminuído, tornarem-se espessos e mostrarem uma marca, geram recusa novamente; a liquidez anterior não protege contra isso. Mesmo que muitas folhas, frutos e brotos tenham sido adicionados e apenas um punhado de grãos de arroz tenha sido colocado, se no momento da refeição a marca for visível, gera recusa. Em um convite sem mingau, se os doadores, pensando 'ofereceremos mingau', despejam água, caldo de arroz azedo, leite ou afins sobre o arroz cozido e o oferecem dizendo 'aceitem o mingau', mesmo que seja líquido, ainda assim gera recusa. Mas se eles colocam o arroz em água fervente e o cozinham antes de oferecer, isso se enquadra apenas na categoria de mingau (yāgu). Mesmo no caso de mingau comum, se houver um pedaço de peixe, de carne ou um tendão adicionado, mesmo que do tamanho de uma semente de mostarda, gera recusa. Exceto os grãos dos sete cereais mencionados e seus equivalentes, o arroz preparado com grãos de bambu (veḷutaṇḍula) ou com tubérculos, raízes e frutos não gera recusa. 'Mingau de cevada' (kummāsa) refere-se ao preparado com cevada. O mingau de cevada preparado com outros grãos, como feijão-da-índia (mugga) e afins, não gera recusa. 'Farinha de grãos torrados' (sattu) refere-se à preparada torrando-se os sete tipos de cereais. Até mesmo o pó fino feito ao moer grãos de arroz torrados excessivamente (kharapāka) ou o farelo de arroz (kuṇḍaka) enquadram-se na categoria de sattu. No entanto, o farelo de grãos torrados moderadamente ou secos ao sol, ou quaisquer grãos de arroz cru, arroz estourado (lāja), ou arroz cozido e sattu preparados com arroz estourado, não geram recusa. Quanto ao peixe e à carne: se, enquanto um bhikkhu bebe mingau, lhe são oferecidos dois pedaços de peixe ou de carne do tamanho de um grão de arroz do mingau, seja em um único recipiente ou em recipientes diferentes, se ele, sem comê-los, recusa qualquer outro alimento suficiente para constituir uma recusa, não se considera que ele recusou (não gera pavāraṇa). Se, a partir disso, um pedaço foi comido e o outro está na mão ou na tigela, se ele recusa outro alimento, considera-se que recusou. Se ambos foram comidos e não resta nada na boca, nem mesmo o equivalente a uma semente de mostarda, mesmo que ele recuse outro alimento, não se considera que recusou. No entanto, aquele que, enquanto come carne inadequada (akappiyamaṃsa), ou alimento inadequado obtido por meio de corrupção de famílias, prática médica, anúncio de estados sobre-humanos, aceitação de ouro e prata e afins, ou qualquer outro alimento adequado ou inadequado, recusa [outro alimento], não se considera que recusou. Evaṃ yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipanto pavāraṇaṃ janeti, taṃ ñatvā idāni yathā āpajjati, tassa jānanatthaṃ ayaṃ vinicchayo veditabbo – ‘‘asanaṃ bhojana’’nti ettha tāva yena ekasitthampi ajjhohaṭaṃ hoti, so sace pattamukhahatthesu yatthakatthaci bhojane sati sāpekkhova aññaṃ vuttalakkhaṇaṃ bhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Sace pana nirapekkho hoti, yaṃ pattādīsu avasiṭṭhaṃ, taṃ na ca ajjhoharitukāmo, aññassa vā dātukāmo, aññatra vā gantvā bhuñjitukāmo, so paṭikkhipantopi na pavāreti. ‘‘Hatthapāse ṭhito’’ti ettha pana sace bhikkhu nisinno hoti, ānisadassa pacchimantato paṭṭhāya, sace ṭhito, paṇhīnaṃ antato paṭṭhāya, sace nipanno, yena passena nipanno, tassa pārimantato paṭṭhāya dāyakassa nisinnassa vā ṭhitassa vā nipannassa vā ṭhapetvā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena paricchinditvā aḍḍhateyyahattho ‘hatthapāso’ti veditabbo. Tasmiṃ ṭhatvā abhihaṭaṃ paṭikkhipantasseva pavāraṇā hoti, na tato paraṃ. ‘Abhiharatī’ti hatthapāsabbhantare ṭhito gahaṇatthaṃ upanāmeti. Sace pana anantaranisinnopi bhikkhu hatthe vā ādhārake vā ṭhitaṃ pattaṃ anabhiharitvāva ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi. Bhattapacchiṃ ānetvā purato bhūmiyaṃ ṭhapetvā evaṃ vuttepi eseva nayo. Īsakaṃ pana uddharitvā vā apanāmetvā vā ‘gaṇhathā’ti vutte taṃ paṭikkhipato pavāraṇā [Pg.222] hoti. Bhattapacchiṃ gahetvā parivisantassa añño ‘‘ahaṃ dhāressāmī’’ti gahitamattameva karoti, parivesakoyeva pana taṃ dhāreti, tasmā sā abhihaṭāva hoti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hoti. Sace pana parivesakena phuṭṭhamattāva hoti, itarova naṃ dhāreti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā na hoti. Kaṭacchunā uddhaṭe pana hoti, dvinnaṃ samabhārepi paṭikkhipanto pavāretiyeva. Anantarassa diyyamāne itaro pattaṃ pidahati, aññassa abhihaṭaṃ nāma paṭikkhittaṃ hoti, tasmā pavāraṇā natthi. ‘Paṭikkhepo’ti ettha vācāya abhihaṭe paṭikkhepo na ruhati, kāyena abhihaṭaṃ pana aṅgulicalanādinā kāyavikārena vā ‘‘alaṃ, mā dehī’’tiādinā vacīvikārena vā paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Assim, sabendo o que ele come e o alimento que, estando [o doador] dentro do alcance da mão (hatthapāsa), é oferecido e recusado [pelo monge], gerando assim a recusa formal (pavāraṇā), para compreender como ocorre a ofensa agora, deve-se entender esta decisão: No termo 'alimento e comida' (asanaṃ bhojanaṃ), primeiramente, se um monge engoliu mesmo que um único grão de arroz, e se, havendo algum alimento em sua tigela, boca ou mãos, ele recusa outro alimento com as características mencionadas enquanto ainda deseja comer (sāpekkho), ele realiza a recusa formal (pavāreti). Mas se ele não tem expectativa (nirapekkho), não desejando engolir o que resta na tigela, etc., ou desejando dar a outrem, ou desejando ir comer em outro lugar, mesmo que recuse, ele não realiza a recusa formal. Quanto a 'parado ao alcance da mão' (hatthapāse ṭhito): se o monge estiver sentado, a partir da extremidade posterior das nádegas; se estiver de pé, a partir da extremidade dos calcanhares; se estiver deitado, a partir da extremidade lateral do lado em que está deitado; excluindo a mão estendida do doador (seja este sentado, de pé ou deitado), a partir da parte mais próxima do corpo do doador até a parte mais próxima do monge, a distância de dois côvados e meio deve ser entendida como 'alcance da mão' (hatthapāsa). A recusa formal ocorre apenas para o monge que recusa o alimento trazido por alguém que está dentro dessa distância, e não além dela. 'Oferece' (abhiharati) significa que, estando dentro do alcance da mão, a pessoa aproxima o alimento para que seja recebido. Mas se um monge sentado ao lado, sem mover a tigela que está em sua mão ou em um suporte, simplesmente diz: 'Pegue a comida', não há recusa formal para quem recusa isso. O mesmo princípio se aplica se alguém trouxer uma cesta de comida, colocá-la no chão à frente e disser o mesmo. Mas se a pessoa levantar ou inclinar ligeiramente a cesta e disser 'Pegue', há recusa formal para quem a recusa. Se, enquanto alguém serve segurando a cesta de comida, outra pessoa diz 'Eu vou segurar' e apenas toca nela, mas quem serve continua segurando-a de fato, então a cesta é considerada como tendo sido trazida [por quem serve]. Portanto, se o monge recusa quando este tenta servir com o desejo de dar, ocorre a recusa formal. Mas se a cesta for apenas tocada por quem serve, e a outra pessoa é quem realmente a segura, então se o monge recusa quando este tenta servir com o desejo de dar, não ocorre a recusa formal. Mas se o alimento for retirado com uma concha, ocorre [a recusa formal]. Mesmo no caso de esforço conjunto de duas pessoas segurando igualmente, quem recusa realiza a recusa formal. Se, enquanto o alimento é oferecido a um monge vizinho, outro monge cobre sua própria tigela, isso é considerado como recusar algo oferecido a outrem; portanto, não há recusa formal. Quanto a 'recusa' (paṭikkhepo): a recusa por mera palavra quando o alimento não é fisicamente apresentado não é válida. Mas se o alimento é fisicamente apresentado, e o monge o recusa por meio de um gesto corporal (como mover os dedos, etc.) ou por meio de uma expressão verbal (como 'Basta, não dê', etc.), ocorre a recusa formal. Eko samaṃsakaṃ rasaṃ abhiharati, ‘‘rasaṃ paṭiggaṇhathā’’ti vadati, taṃ sutvā paṭikkhipato pavāraṇā natthi. ‘Maṃsarasa’nti vutte pana paṭikkhipato pavāraṇā hoti. ‘‘Imaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi hotiyeva. Maṃsaṃ visuṃ katvā ‘maṃsarasa’nti vuttepi sace sāsapamattampi khaṇḍaṃ atthi, paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Sace natthi, vaṭṭati. Kaḷīrapanasādīhi missetvā macchamaṃsaṃ pacanti, taṃ gahetvā ‘‘kaḷīrasūpaṃ gaṇhatha, panasabyañjanaṃ gaṇhathā’’ti vadati, evampi na pavāreti. Kasmā? Apavāraṇārahassa nāmena vuttattā. ‘‘Macchamaṃsaṃ byañjana’’nti vā ‘‘imaṃ gaṇhathā’’ti vā vutte pana pavāreti, ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto. Gamanādīsu pana yasmiṃ iriyāpathe pavāreti, taṃ avikopenteneva bhuñjitabbaṃ. Se alguém traz caldo contendo carne e diz: 'Aceitem o caldo', não há recusa formal para quem recusa ao ouvir isso. Mas se disser 'caldo de carne' (maṃsarasa), há recusa formal para quem recusa. Se disser 'Aceitem isto', também ocorre [a recusa formal]. Mesmo se a carne for separada e se disser 'caldo de carne', se houver mesmo que um pedaço do tamanho de uma semente de mostarda, ocorre a recusa formal para quem recusa. Se não houver, é permitido [recusar sem gerar pavāraṇā]. Se cozinham peixe ou carne misturados com brotos de bambu, jaca, etc., e, pegando isso, dizem: 'Aceitem a sopa de broto de bambu, aceitem o prato de jaca', mesmo assim o monge não realiza a recusa formal [ao recusar]. Por quê? Porque foi chamado pelo nome de algo que não gera recusa formal. Mas se disserem 'prato de peixe ou carne' ou 'Aceitem isto', ele realiza a recusa formal. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada é dada no Samantapāsādikā. E na postura (iriyāpatha) em que ele realiza a recusa formal, como caminhar, etc., ele deve comer sem alterar essa postura. Anatirittanti na atirittaṃ, na adhikanti attho. Taṃ pana kappiyakatādīhi sattahi vinayakammākārehi akataṃ vā gilānassa anadhikaṃ vā hoti. Tasmā padabhājane (pāci. 239) ‘akappiyakata’ntiādi vuttaṃ, tattha yaṃ phalaṃ vā kandamūlādi vā pañcahi samaṇakappiyehi kappiyaṃ akataṃ, yañca akappiyamaṃsaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā, etaṃ akappiyaṃ nāma, taṃ akappiyaṃ ‘‘alametaṃ sabba’’nti evaṃ atirittaṃ kataṃ akappiyakatanti veditabbaṃ. Appaṭiggahitakatanti bhikkhunā appaṭiggahitaṃyeva purimanayena atirittaṃ kataṃ. Anuccāritakatanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatena bhikkhunā īsakampi anukkhittaṃ [Pg.223] vā anapanāmitaṃ vā kataṃ. Ahatthapāse katanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatassa hatthapāsato bahi ṭhitena kataṃ. Abhuttāvinā katanti yo atirittaṃ karoti, tena pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ abhuttena kataṃ. Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena katanti idaṃ uttānameva. ‘‘Alametaṃ sabba’’nti avuttanti vacībhedaṃ katvā evaṃ avuttaṃ hoti. Iti imehi sattahi vinayakammākārehi yaṃ atirittaṃ kappiyaṃ akataṃ, yañca pana na gilānātirittaṃ, tadubhayampi anatirittaṃ. Atirittaṃ pana tasseva paṭipakkhanayena veditabbaṃ. 'Não deixado de sobra' (anatiritta) significa o que não é sobra, o que não é excedente. E isso é o que não foi tornado adequado por meio dos sete procedimentos disciplinares (vinayakamma), como torná-lo permitido (kappiyakata), ou o que não é um excedente para um doente. Portanto, na análise das palavras (padabhājana), diz-se 'tornado impróprio' (akappiyakata), etc. Ali, qualquer fruta, tubérculo, raiz, etc., que não tenha sido tornado permitido pelos cinco métodos de permissão monástica (samaṇakappiya), ou qualquer carne imprópria ou alimento impróprio, isso é chamado 'impróprio' (akappiya). Quando esse alimento impróprio é declarado excedente dizendo 'Isto tudo é suficiente' (alametaṃ sabbaṃ), deve ser entendido como 'tornado impróprio' (akappiyakata). 'Tornado não recebido' (appaṭiggahitakata) significa que o alimento que não foi recebido por um monge foi declarado excedente da maneira descrita anteriormente. 'Tornado não apresentado' (anuccāritakata) significa que o monge que veio para torná-lo permitido não o levantou nem o aproximou nem um pouco. 'Tornado fora do alcance da mão' (ahatthapāse katam) significa que foi feito por alguém que estava fora do alcance da mão do monge que veio para torná-lo permitido. 'Tornado por quem não comeu' (abhuttāvinā katam) significa que aquele que torna o alimento excedente o fez sem ter comido alimento suficiente para constituir uma recusa formal (pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ). 'Tornado por quem comeu, recusou e se levantou do assento' (bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena katam) — isto é autoexplicativo. 'Não tendo dito 'Isto tudo é suficiente'' (alametaṃ sabbanti avuttam) significa que não foi dito verbalmente de tal maneira. Assim, o que não foi tornado um excedente permitido por estes sete procedimentos disciplinares, e o que não é sobra de um doente, ambos são chamados 'não deixados de sobra' (anatiritta). E o 'deixado de sobra' (atiritta) deve ser entendido pelo método oposto a este. Apicettha bhuttāvinā kataṃ hotīti (pāci. 239) antamaso anantaranisinnassa pattato ekampi sitthaṃ vā maṃsahīraṃ vā khāditvā katampi bhuttāvinā kataṃ hoti, yo pātova evaṃ bhuttāvī pavārito nisīdatiyeva, so upakaṭṭhepi kāle abhihaṭaṃ piṇḍaṃ bhikkhunā upanītaṃ kappiyaṃ kātuṃ labhati. Sace pana tasmiṃ kappiye kate bhuñjantassa aññaṃ āmisaṃ ākiranti, taṃ so puna kātuṃ na labhati. Yañhi akataṃ, taṃ kātabbaṃ. Yena ca akataṃ, tena ca kātabbanti (pāci. aṭṭha. 238-9) vuttaṃ, tasmā tasmiṃ bhājane kariyamāne paṭhamakatena saddhiṃ kataṃ hotīti taṃ kātuṃ na vaṭṭati. Aññasmiṃ pana bhājane tena vā aññena vā kātuṃ vaṭṭati. Evaṃ kataṃ paṭhamakatena missetvāpi bhuñjituṃ vaṭṭati, na kevalañca tassa yena pana kataṃ, taṃ ṭhapetvā aññesaṃ pavāritānampi bhuñjituṃ vaṭṭati. Yathā pana akatena missaṃ na hoti, evaṃ mukhañca hatthañca suddhaṃ katvā bhuñjitabbaṃ. Gilānātirittaṃ pana na kevalaṃ gilānassa bhuttāvasesameva, atha kho yaṃkiñci gilānaṃ uddissa ‘‘ajja vā sve vā yadā vā icchati, tadā khādissatī’’ti āhaṭaṃ, taṃ sabbaṃ ‘gilānātiritta’nti veditabbaṃ. Khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vāti yaṃkiñci yāvakālikaṃ. Khādeyya vā bhuñjeyya vā pācittiyanti ettha vuttanayena pavāritassa anatirittaṃ yaṃkiñci āmisaṃ ajjhoharaṇatthāya paṭiggaṇhato gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ. Além disso, quanto a 'feito por quem comeu' (bhuttāvinā kataṃ hoti): no mínimo, mesmo que se tenha comido apenas um grão de arroz ou um pedaço de carne da tigela de um monge sentado ao lado, isso é considerado 'feito por quem comeu'. Aquele que, tendo comido e recusado pela manhã, permanece sentado, obtém a permissão de tornar adequado o alimento trazido e apresentado por um monge, mesmo quando a hora do meio-dia está próxima. Mas se, enquanto ele come desse alimento que foi tornado permitido, outro alimento for colocado ali, ele não poderá torná-lo permitido novamente. Pois foi dito: 'O que não foi feito deve ser feito. E deve ser feito por quem não o fez.' Portanto, quando se faz isso naquele recipiente, considera-se feito junto com o primeiro; logo, não é apropriado fazê-lo novamente. Mas em outro recipiente, é apropriado que seja feito por ele ou por outro. É apropriado comer o alimento assim preparado mesmo misturando-o com o primeiro; e isso é permitido não apenas para ele, mas, excetuando aquele que o preparou, também para outros monges que realizaram a recusa formal. No entanto, deve-se comer após limpar a boca e as mãos, de modo que não se misture com o que não foi tornado permitido. E a 'sobra de doente' (gilānātiritta) não é apenas o resto da refeição de um doente, mas sim qualquer alimento trazido especificamente para um doente com o pensamento: 'Ele comerá hoje, amanhã ou quando desejar'. Tudo isso deve ser entendido como 'sobra de doente'. 'Alimento mastigável ou alimento consumível' refere-se a qualquer alimento de tempo limitado (yāvakālika). Na frase 'Se ele mastigar ou comer, comete uma ofensa de expiação (pācittiya)', conforme o método explicado, para um monge que realizou a recusa formal e recebe qualquer alimento que não seja sobra (anatiritta) com o propósito de engolir, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao receber, e uma ofensa de expiação (pācittiya) a cada gole engolido. Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha aññatra bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘anatiritta’’nti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, yāmakālikādīni āhāratthāya gaṇhato, nirāmisāni ajjhoharato ca dukkaṭaṃ, tathā atiritte anatirittasaññino ceva vematikassa [Pg.224] ca. Atirittasaññino pana, ‘‘atirittaṃ kārāpetvā bhuñjissāmī’’ti gaṇhantassa, aññassatthāya gaṇhantassa, yāmakālikādīni tesaṃ anuññātaparibhogavasena nirāmisāni paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Pavāritabhāvo, āmisassa anatirittatā, kālena ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Foi estabelecido em Sāvatthī, referente a vários monges, devido ao caso de comer em outro lugar. 'Não deixado de sobra' (anatiritta) é a regra suplementar (anupaññatti) aqui. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika), com tríade de pācittiya (tikapācittiya). Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para quem recebe itens de tempo limitado a um turno (yāmakālika), etc., como alimento, ou para quem engole substâncias sem valor nutritivo (nirāmisa). Da mesma forma, há dukkaṭa se o alimento for sobra (atiritta), mas o monge perceber como não sobra (anatirittasaññī) ou estiver em dúvida (vematika). Mas não há ofensa (anāpatti) para quem percebe como sobra; para quem recebe pensando 'Vou comer depois de torná-lo sobra'; para quem recebe para o benefício de outrem; para quem consome itens de tempo limitado a um turno (yāmakālika), etc., sem valor nutritivo, de acordo com o uso permitido; e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: o estado de ter realizado a recusa formal (pavāritabhāva), o alimento não ser sobra (anatirittatā) e o ato de engolir no momento apropriado (kālena ajjhoharaṇa). A origem (samuṭṭhāna), etc., é semelhante à do primeiro Kathina. E esta regra é de ação e não ação (kiriyākiriya). Paṭhamapavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do primeiro preceito de recusa formal (Pavāraṇā) está concluída. 6. Dutiyapavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação do segundo preceito de recusa formal (Pavāraṇā) Chaṭṭhe abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti abhiharitvā ‘‘handa, bhikkhu khāda vā bhuñja vā’’ti evaṃ pavāreyya. Jānanti sutvā vā disvā vā tassa pavāritabhāvaṃ jānanto. Āsādanāpekkhoti āsādanaṃ codanaṃ maṅkukaraṇabhāvaṃ apekkhamāno. Bhuttasmiṃ pācittiyanti ettha abhihāre tāva dukkaṭaṃ, sace so taṃ gaṇhāti, puna abhihārakassa dukkaṭaṃ, tasmiṃ pana bhuñjante abhihārakassa tassa ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ, bhojanapariyosāne pācittiyaṃ. No sexto preceito, 'oferecer trazendo' (abhihaṭṭhuṃ pavāreyya) significa trazer e convidar dizendo: 'Aqui, monge, mastigue ou coma'. 'Sabendo' (jānanti) significa saber que ele realizou a recusa formal, seja por ter ouvido ou por ter visto. 'Desejando criticar' (āsādanāpekkho) significa desejar criticar, acusar ou causar embaraço (maṅkukaraṇa). Na frase 'Se ele comer, comete uma ofensa de expiação (pācittiya)': aqui, primeiramente, ao trazer o alimento, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Se o outro monge o aceita, há outra ofensa de má conduta para quem o trouxe. Enquanto o outro monge come, quem trouxe comete uma ofensa de má conduta a cada gole engolido por ele, e uma ofensa de expiação (pācittiya) ao término da refeição. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha anatirittena bhojanena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇāvatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, pavārite pavāritasaññino pācittiyaṃ. Vematikassa, yāmakālikādīni āhāratthāya abhiharantassa, tesañca paṭiggahaṇaajjhohāresu, appavārite ca pavāritasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Appavāritasaññissa pana, yo ca atirittaṃ kārāpetvā deti, ‘‘kārāpetvā vā bhuñjāhī’’ti deti, yo vā ‘‘aññassatthāya haranto gacchāhī’’ti deti, yo ca yāmakālikādīni ‘‘sati paccaye paribhuñjāhī’’ti deti, tassa, ummattakādīnañca anāpatti. Pavāritatā, pavāritasaññitā, āsādanāpekkhatā, anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇatā, bhojanapariyosānanti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. Foi estabelecido em Sāvatthī, referente a um certo monge, devido ao caso de oferecer alimento que não é sobra. É uma regra não comum (asādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika). Há uma ofensa de expiação (pācittiya) para quem oferece a um monge que realizou a recusa formal, percebendo-o como tal. Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para quem está em dúvida; para quem traz itens de tempo limitado a um turno (yāmakālika), etc., como alimento, e no recebimento e engolir destes; e para quem oferece a um monge que não realizou a recusa formal, percebendo-o como tendo realizado, ou estando em dúvida. Mas não há ofensa (anāpatti) para quem percebe o outro como não tendo realizado a recusa formal; para quem dá após tornar o alimento sobra; para quem dá dizendo 'Coma após torná-lo sobra'; para quem dá dizendo 'Leve isto para o benefício de outrem'; para quem dá itens de tempo limitado a um turno (yāmakālika), etc., dizendo 'Consuma se houver necessidade'; e para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: o estado de ter realizado a recusa formal (pavāritatā), a percepção de que o outro realizou a recusa formal (pavāritasaññitā), o desejo de criticar (āsādanāpekkhatā), o ato de oferecer trazendo alimento que não é sobra (anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇatā) e o término da refeição (bhojanapariyosāna). A origem (samuṭṭhāna), etc., é semelhante à do roubo (adinnādāna). E esta regra envolve sensação dolorosa (dukkhavedana). Dutiyapavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do segundo preceito de recusa formal (Pavāraṇā) está concluída. 7. Vikālabhojanasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação do preceito sobre comer fora do horário permitido (Vikālabhojana) Sattame [Pg.225] vikāleti vigate kāle, majjhanhikātikkamanato yāva aruṇuggamanāti adhippāyo. Tasmā yo bhikkhu etasmiṃ antare yaṃkiñci vanamūlaphalaṃ upādāya āmaṃ vā pakkaṃ vā āmisasaṅkhepagataṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā ajjhoharaṇatthāya paṭiggaṇhāti, tassa paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ. No sétimo preceito, 'fora do horário' (vikāla) significa o tempo inadequado, isto é, desde a passagem do meio-dia até o nascer do sol (aruṇuggamana). Este é o significado pretendido. Portanto, qualquer monge que, durante esse intervalo, receba qualquer raiz ou fruta da floresta, seja crua ou madura, ou qualquer alimento mastigável ou consumível classificado como alimento nutritivo (āmisa), com o propósito de engolir, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao receber, e uma ofensa de expiação (pācittiya) a cada gole engolido. Rājagahe sattarasavaggiye bhikkhū ārabbha vikāle bhojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, yāmakālikādīni āhāratthāya paṭiggahaṇaajjhohāresu, kāle vikālasaññissa, vematikassa ca dukkaṭaṃ, kāle kālasaññissa yāmakālikādīni sati paccaye paribhuñjantassa ummattakādīnañca anāpatti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, romaṭṭhakassa romaṭṭhaṃ, na ca bhikkhave bahimukhadvārā nīharitvā ajjhoharitabba’’nti (cūḷava. 273) anuññātanayena romaṭṭhakassāpi anāpatti. Vikālatā, yāvakālikatā, ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Foi estabelecido em Rājagaha, referente aos dezessete monges do grupo (sattarasavaggiya), devido ao caso de comer fora do horário. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), que não envolve comando (anāṇattika), com tríade de pācittiya (tikapācittiya). Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) no recebimento e engolir de itens de tempo limitado a um turno (yāmakālika), etc., como alimento; e para quem, no horário correto, percebe como fora do horário (vikālasaññī) ou está em dúvida (vematika). Não há ofensa (anāpatti) para quem, no horário correto, percebe como horário correto e consome itens de tempo limitado a um turno (yāmakālika), etc., se houver necessidade; e para os insanos, etc. De acordo com a permissão: 'Permito, monges, a ruminação para quem rumina (romaṭṭhaka); mas, monges, o alimento não deve ser engolido após ser expelido para fora da boca', também não há ofensa para quem rumina. Os três fatores aqui são: o estado de ser fora do horário (vikālatā), o alimento ser de tempo limitado ao meio-dia (yāvakālikatā) e o ato de engolir (ajjhoharaṇa). A origem (samuṭṭhāna), etc., é semelhante à do preceito sobre a lã de ovelha (eḷakaloma). Vikālabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre comer fora do horário permitido (Vikālabhojana) está concluída. 8. Sannidhikārakasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do preceito sobre o armazenamento de alimentos (Sannidhikāraka) Aṭṭhame sannidhikārakanti kāro karaṇaṃ kiriyāti atthato ekaṃ, sannidhi kāro assāti sannidhikāraṃ, sannidhikārameva sannidhikārakaṃ, paṭiggahetvā ekarattiṃ vītināmitassetaṃ nāmaṃ. Tasmā evaṃ sannidhikataṃ yaṃkiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā ‘ajjhoharissāmī’ti gaṇhantassa paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ. Sacepi patto duddhoto hoti, yaṃ aṅguliyā ghaṃsantassa lekhā paññāyati, gaṇṭhikapattassa vā gaṇṭhikantare sneho paviṭṭho hoti, yo uṇhe otāpentassa paggharati, uṇhayāguyā vā gahitāya sandissati, tādise pattepi punadivase bhuñjantassa pācittiyaṃ. Yaṃ pana bhikkhu nirapekkho sāmaṇerānaṃ pariccajitvā tehi nihitaṃ labhitvā bhuñjati, taṃ vaṭṭati[Pg.226]. Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase kappiyabhojanaṃ bhuñjantassa pācittiyaṃ. Akappiyesu pana manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ pācittiyaṃ, sesesu pana dukkaṭena saddhiṃ. Yāmakālikaṃ sati paccaye ajjhoharato pācittiyaṃ, āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ. Yo pana pavārito hutvā anatirittakataṃ ajjhoharati, tassa sabbavikappesu aparampi pācittiyaṃ vaḍḍhati. Sace vikāle ajjhoharati, anatirittapaccayā sabbavikappesu anāpatti, sati paccaye vikālapaccayā yāmakālikādīsu ca anāpatti. Avasesesu vikālapaccayā pācittiyaṃ vaḍḍhatiyeva. Bhikkhussa pana sannidhi bhikkhuniyā vaṭṭati, bhikkhuniyā ca sannidhi bhikkhussa vaṭṭati, bhikkhunikkhandhake (cūḷava. 421-422) anuññātattā vaṭṭatīti. No oitavo preceito: quanto a "sannidhikāraka" (armazenamento), os termos "kāra" (fazer), "karaṇa" (fazer) e "kiriya" (ação) são idênticos em significado. Aquilo que envolve o ato de armazenar (sannidhi) é chamado "sannidhikāra"; e "sannidhikāra" é o mesmo que "sannidhikāraka". Este é o nome dado ao alimento que, tendo sido recebido, passou uma noite armazenado. Portanto, para quem aceita qualquer alimento de limitação temporária (yāvakālika) ou de limitação de vigília (yāmakālika) que tenha sido assim armazenado, com a intenção de consumi-lo ("vou consumir"), há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) na aceitação, e uma ofensa de expiação (pācittiya) a cada deglutição. Mesmo se a tigela estiver mal lavada, de modo que quando esfregada com o dedo uma marca se torna visível, ou se óleo ou gordura penetrou entre as amarras de uma tigela remendada e escorre quando exposta ao calor do sol, ou se torna visível quando um mingau quente é colocado nela; comer em tal tigela no dia seguinte também acarreta uma ofensa de expiação (pācittiya) para o monge. No entanto, se um monge, sem qualquer apego ou expectativa de consumi-lo novamente, doa o alimento aos noviços e, tendo sido guardado por eles, ele o recebe de volta e o consome, isso é permitido. Pois, para quem consome no dia seguinte um alimento adequado (kappiyabhojana) que ele mesmo aceitou e não abandonou, há uma ofensa de expiação (pācittiya). No caso de carnes inadequadas (akappiya): para a carne humana, há uma ofensa grave (thullaccaya) junto com a expiação (pācittiya); para as demais carnes inadequadas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) junto com a expiação. Ao consumir um tônico de vigília (yāmakālika) quando há uma causa apropriada, há uma ofensa de expiação (pācittiya); se consumido como alimento (nutrição), há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) junto com a expiação. Mas se alguém que já recusou mais comida (pavārito) consome alimento que não foi tornado remanescente (anatirittakata), em todas as alternativas, uma ofensa adicional de expiação (pācittiya) se acumula para ele. Se ele consome à tarde (fora do horário permitido), não há ofensa decorrente da falta de remanescente (anatirittapaccaya) em todas as alternativas; e se houver uma causa apropriada, não há ofensa decorrente do horário inadequado (vikālapaccaya) em relação a tônicos de vigília (yāmakālika) e outros. Nos demais casos, a ofensa de expiação devido ao horário inadequado (vikālapaccaya) certamente se acumula. O armazenamento de um monge é permitido para uma monja, e o armazenamento de uma monja é permitido para um monge, pois isso foi permitido no Bhikkhunī Khandhaka. Sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ belaṭṭhasīsaṃ ārabbha sannidhikārakabhojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, sattāhakālika yāvajīvikānaṃ pana āhāratthāya paṭiggahaṇe ajjhohāre ca dukkaṭaṃ. Yathā cetāni āhāratthāya na kappanti, evaṃ yāvakālikādīhi saṃsaṭṭhānipi, vuttañhetaṃ ‘‘yāvakālikena, bhikkhave, yāmakālikaṃ tadahupaṭiggahitaṃ kāle kappati, vikāle na kappatī’’tiādi (mahāva. 305). Tasmā sacepi taṃ taṃ tena tena saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ labhati, sace asambhinnarasaṃ vā hoti sudhotaṃ vā, yathā itarena saṃsaggo na paññāyati, attano kālānurūpena paribhuñjituṃ vaṭṭati. Foi estabelecido em Sāvatthī, referente ao Venerável Belaṭṭhasīsa, por causa do caso de consumo de alimento armazenado. É uma regra comum, que não envolve comando a outrem, e possui uma tríade de expiação. No entanto, para tônicos de sete dias (sattāhakālika) e substâncias para toda a vida (yāvajīvika), se aceitos e consumidos como alimento, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) tanto na aceitação quanto no consumo. Assim como estes não são adequados para uso como alimento, o mesmo se aplica quando misturados com alimentos de limitação temporária (yāvakālika) e outros. Pois foi dito: "Monges, um tônico de vigília (yāmakālika) misturado com um alimento de limitação temporária (yāvakālika), aceito no mesmo dia, é adequado no horário permitido, mas não é adequado fora do horário", etc. Portanto, mesmo se alguém obtém uma substância misturada com outra, se os sabores não se misturaram ou se foi bem lavada de modo que o contato com a outra substância não seja perceptível, é permitido consumi-la de acordo com o seu próprio tempo apropriado. Sace pana sambhinnarasaṃ vā hoti duddhotaṃ vā, na vaṭṭati. Yāvakālikañhi attanā saddhiṃ sambhinnarasāni tīṇipi yāmakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti, yāmakālikaṃ dvepi sattāhakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti, sattāhakālikaṃ yāvajīvikameva attano sabhāvaṃ upaneti. Tasmā tena tadahupaṭiggahitena saddhiṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā pure paṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappati, dvīhappaṭiggahitena chāhaṃ, tīhappaṭiggahitena pañcāhaṃ…pe… sattāhappaṭiggahitena tadaheva kappatīti veditabbaṃ. Tasmāyeva hi ‘‘sattāhakālikena, bhikkhave, yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahita’’nti avatvā ‘‘paṭiggahitaṃ sattāhaṃ kappatī’’ti vuttaṃ. Kālayāmasattāhātikkamesu cettha vikālabhojana sannidhibhesajjasikkhāpadānaṃ vasena āpattiyo veditabbā, imesu pana catūsu kālikesu [Pg.227] yāvakālikaṃ yāmakālikanti imameva dvayaṃ antovuṭṭhañceva sannidhikārakañca, sattāhakālikaṃ yāvajīvikañca akappiyakuṭiyaṃ nikkhipitumpi vaṭṭati, sannidhimpi na janeti. Akappiyakuṭiyaṃ antovuṭṭhena pana tena saddhiṃ itaradvayaṃ tadahupaṭiggahitampi na vaṭṭati, mukhasannidhi nāma hoti, mahāpaccariyaṃ pana antovuṭṭhaṃ hotīti vuttaṃ. Tattha nāmamattameva nānākaraṇaṃ, āpatti pana dukkaṭameva. Tattha akappiyakuṭi nāma saṅghassa vā upasampannapuggalassa vā santakaṃ vasanatthāya katagehaṃ, tattha sahaseyyappahonake padese vuṭṭhaṃ yāvakālikañca yāmakālikañca saṅghikaṃ vā upasampannapuggalassa vā santakaṃ antovuṭṭhaṃ nāma hoti, tattha pakkaṃ antopakkaṃ nāma, yattha katthaci pana sayaṃ pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ nāma, taṃ sabbaṃ anajjhoharaṇīyaṃ. Tena tena saddhiṃ saṃsaṭṭhampi taṃgatikameva, sabbaṃ ajjhoharantassa dukkaṭaṃ. Tasmā antovuṭṭhaantopakkamocanatthaṃ bhagavatā catasso kappiyabhūmiyo (mahāva. 295) anuññātā, tāsaṃ vinicchayo samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 295) vutto. Yattha panetā na santi, tattha anupasampannassa santakaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sāmaṃ pākampi punapākaṃ vaṭṭati, asannidhikārake sannidhikārakasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Asannidhikārakasaññino, yāvakālikādīni tīṇi nidahitvā sakaṃ sakaṃ kālaṃ anatikkamitvā, yāvajīvikaṃ sadāpi sati paccaye paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Āmisaṃ, sannidhibhāvo, tassa ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti. Mas se os sabores se misturaram ou se foi mal lavada, não é permitido. Pois o alimento de limitação temporária (yāvakālika) reduz as outras três categorias (yāmakālika, etc.) cujos sabores se misturaram com ele à sua própria natureza; o tônico de vigília (yāmakālika) reduz as outras duas categorias (sattāhakālika e yāvajīvika) à sua própria natureza; e o tônico de sete dias (sattāhakālika) reduz a substância para toda a vida (yāvajīvika) à sua própria natureza. Portanto, deve-se entender que uma substância para toda a vida (yāvajīvika) misturada com um tônico de sete dias (sattāhakālika) aceito no mesmo dia é adequada por sete dias, quer tenha sido aceita no mesmo dia ou anteriormente; se misturada com um aceito há dois dias, é adequada por seis dias; se misturada com um aceito há três dias, por cinco dias... [e assim por diante]... se misturada com um aceito há sete dias, é adequada apenas naquele mesmo dia. Precisamente por isso, sem dizer "Monges, uma substância para toda a vida aceita no mesmo dia com um tônico de sete dias", foi dito apenas: "tendo sido aceita, é adequada por sete dias". E aqui, ao ultrapassar o período da manhã (kāla), da vigília (yāma) ou de sete dias (sattāha), as ofensas devem ser entendidas de acordo com as regras de treinamento sobre comer fora do horário (vikālabhojana), armazenamento (sannidhi) e tônicos/medicamentos (bhesajja). Dessas quatro categorias temporais, apenas estas duas — de limitação temporária (yāvakālika) e de limitação de vigília (yāmakālika) — tornam-se "armazenadas internamente" (antovuṭṭha) e "acumuladas" (sannidhikāraka). Quanto ao tônico de sete dias e à substância para toda a vida, é permitido guardá-los mesmo em uma cabana inadequada (akappiyakuṭi), e eles não geram a ofensa de armazenamento (sannidhi). No entanto, se as outras duas categorias (sattāhakālika e yāvajīvika), mesmo que aceitas no mesmo dia, forem misturadas com aquelas que foram armazenadas internamente em uma cabana inadequada, não é permitido consumi-las; isso é chamado de "armazenamento na boca" (mukhasannidhi). No Grande Comentário (Mahāpaccarī), contudo, diz-se que isso se torna "armazenado internamente" (antovuṭṭha). Nesse caso, a diferença é apenas de nome, mas a ofensa é unicamente de má conduta (dukkaṭa). Ali, uma "cabana inadequada" (akappiyakuṭi) refere-se a uma casa construída para habitação que pertence à Sangha ou a um indivíduo ordenado (upasampanna). Ali, qualquer alimento de limitação temporária ou de limitação de vigília pertencente à Sangha ou a um indivíduo ordenado, que tenha permanecido em um local adequado para dormir juntos (sahaseyya), é chamado de "armazenado internamente" (antovuṭṭha). O que é cozido ali é chamado de "cozido internamente" (antopakka). O que é cozido por si mesmo em qualquer lugar é chamado de "cozido por si mesmo" (sāmaṃpakka). Tudo isso é impróprio para consumo. O que for misturado com tais substâncias segue o mesmo destino; para quem consome tudo isso, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Portanto, para evitar as faltas de armazenamento interno (antovuṭṭha) e cozimento interno (antopakka), o Abençoado permitiu quatro tipos de terrenos adequados (kappiyabhūmi); a decisão sobre eles é explicada no Samantapāsādikā. Onde estes terrenos não existem, é permitido consumir tornando a substância propriedade de um não ordenado. O que foi cozido por si mesmo também é permitido se for cozido novamente. Se alguém percebe o que não é armazenado como armazenado, ou se tem dúvidas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem percebe o que não é armazenado como não armazenado, para quem guarda as três categorias (yāvakālika, etc.) sem exceder o tempo limite de cada uma, para quem consome substâncias para toda a vida (yāvajīvika) a qualquer momento quando há uma causa apropriada, e para os insanos, etc. Os três fatores constituintes aqui são: o alimento físico (āmisa), o estado de armazenamento (sannidhibhāva) e o consumo dele (ajjhoharaṇa). A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito da lã de ovelha (eḷakaloma). Sannidhikārakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre o armazenamento (Sannidhikāraka Sikkhāpada). 9. Paṇītabhojanasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do preceito de treinamento sobre alimentos finos (Paṇītabhojana Sikkhāpada) Navame paṇītabhojanānīti paṇītasaṃsaṭṭhāni sattadhaññanibbattāni bhojanāni. Yathā hi ājaññayutto ratho ‘ājaññaratho’ti vuccati, evamidhāpi paṇītasaṃsaṭṭhāni bhojanāni paṇītabhojanānīti. Yehi pana paṇītehi saṃsaṭṭhāni, tāni ‘paṇītabhojanānī’ti vuccanti, tesaṃ pabhedadassanatthaṃ seyyathidaṃ sappi navanītantiādimāha, tattha sappiādīni bhesajjasikkhāpade [Pg.228] (kaṅkhā. aṭṭha. bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā) vuttalakkhaṇeneva veditabbāni. Macchādīsu pana sabbopi ‘odako’ti (pāci. 260) vuttalakkhaṇo maccho macchoyeva. Yesaṃ pana maṃsaṃ kappati, tesaṃ maṃsañca khīradadhīni ca idhādhippetāni. Evarūpāni paṇītabhojanānīti yāni etehi sappiādīhi saṃsaṭṭhattā ‘paṇītabhojanānī’ti vuccanti, tathārūpāni paṇītabhojanāni. Agilānoti yassa tehi vināpi phāsu hoti. Attano atthāya viññāpetvāti ettha pana yo agilāno suddhāni sappiādīni bhesajjatthāya viññāpeti, so mahānāmasikkhāpadena (pāci. 303) kāretabbo, macchādīni cattāri viññāpento sūpodanaviññattiyā (pāci. 612-613) kāretabbo, sappiādīhi saṃsaṭṭhabhojanāni viññāpento iminā kāretabbo. Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘‘sappinā bhattaṃ dehi, sappiṃ ākiritvā dehi, sappimissakaṃ katvā dehi, saha sappinā dehi, sappiñca bhattañca dehī’’ti evaṃ viññāpentassa tāva viññattiyā dukkaṭaṃ, paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhoharaṇe ajjhoharaṇe pācittiyaṃ. ‘‘Sappibhattaṃ dehī’’ti vutte pana yasmā sālibhattaṃ viya sappibhattaṃ nāma natthi, tasmā sūpodanaviññattiyā dukkaṭameva hoti. Sace pana ‘‘sappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte bhattaṃ datvā ‘‘sappiṃ katvā bhuñjāhī’’ti navanītakhīrādīni vā kappiyabhaṇḍaṃ vā deti ‘‘iminā sappiṃ gahetvā bhuñjāhī’’ti, yathāvatthukameva. ‘‘Gosappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte pana gosappiṃ vā detu, tasmiṃ asati purimanayena navanītādīni vā, gāviṃyeva vā detu ‘‘ito sappinā bhuñjāhī’’ti, yathāvatthukameva. Sace pana ‘‘gosappinā dehī’’ti yācito ajikāsappiādīhi deti, visaṅketaṃ. Evañhi sati aññaṃ yācitena aññaṃ dinnaṃ nāma hoti, tasmā anāpatti, esa nayo ‘‘ajikāsappinā dehī’’tiādīsupi. ‘‘Kappiyasappinā dehī’’ti vutte akappiyasappinā deti, visaṅketameva. ‘‘Akappiyasappinā dehī’’ti vutte akappiyasappināva deti, paṭiggahaṇepi paribhogepi dukkaṭameva. Iminā nayena sabbapadesu vinicchayo veditabbo. Sace pana sabbehipi sappiādīhi ekaṭṭhāne vā nānāṭṭhāne vā viññāpetvā paṭiladdhaṃ ekato sambhinnarasaṃ katvā tato kusaggena ekabindumpi ajjhoharati, nava pācittiyāni. No nono preceito: "alimentos finos" (paṇītabhojanāni) refere-se a alimentos preparados a partir dos sete tipos de grãos misturados com ingredientes finos. Pois, assim como uma carruagem atrelada a cavalos de raça nobre é chamada de "carruagem nobre" (ājaññaratha), aqui também os alimentos misturados com ingredientes finos são chamados de "alimentos finos" (paṇītabhojanāni). Para mostrar as variedades daqueles ingredientes finos com os quais os alimentos são misturados para serem chamados de "alimentos finos", o Abençoado disse: "a saber, ghee, manteiga fresca", etc. Ali, o ghee e outros ingredientes devem ser entendidos de acordo com as características explicadas no preceito de treinamento sobre tônicos/medicamentos (Bhesajja Sikkhāpada). Entre peixes e outros, qualquer criatura aquática descrita como "aquática" é considerada peixe. Aqui, refere-se à carne daqueles animais cuja carne é adequada para consumo, bem como ao leite e à coalhada deles. "Tais alimentos finos" refere-se àqueles alimentos que, por estarem misturados com ghee e outros ingredientes, são chamados de "alimentos finos". "Não doente" (agilāno) refere-se àquele que se sente bem mesmo sem consumi-los. Quanto a "tendo solicitado para si mesmo": aqui, se um monge que não está doente solicita ghee puro e outros ingredientes para fins medicinais, ele deve ser tratado de acordo com o preceito de treinamento de Mahānāma. Se ele solicita as quatro substâncias, como peixe, etc., ele deve ser tratado de acordo com o preceito de treinamento sobre a solicitação de sopa e arroz (Sūpodanaviññatti). Se ele solicita alimentos misturados com ghee e outros ingredientes, ele deve ser tratado de acordo com este preceito. Aqui está a decisão: para quem solicita dizendo "Dê-me arroz com ghee", "Dê-me arroz regado com ghee", "Dê-me arroz misturado com ghee", "Dê-me arroz junto com ghee" ou "Dê-me ghee e arroz", há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) pela solicitação, uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) na aceitação, e uma ofensa de expiação (pācittiya) a cada deglutição. No entanto, se ele disser "Dê-me arroz de ghee", uma vez que não existe algo chamado "arroz de ghee" da mesma forma que existe "arroz de arroz-vermelho", há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) de acordo com o preceito de solicitação de sopa e arroz. Mas se, quando solicitado "Dê-me arroz com ghee", o doador oferece arroz e diz "Prepare-o com ghee e coma", ou oferece manteiga fresca, leite, etc., ou oferece um item adequado dizendo "Use isto para obter ghee e coma", a ofensa de expiação correspondente ao objeto real ainda se aplica. Se, quando solicitado "Dê-me arroz com ghee de vaca", o doador oferece ghee de vaca, ou, na falta deste, oferece manteiga fresca, etc., conforme o método anterior, ou oferece a própria vaca dizendo "Coma o ghee proveniente desta vaca", a ofensa correspondente ao objeto real ainda se aplica. Mas se, quando solicitado "Dê-me com ghee de vaca", o doador oferece ghee de cabra ou outro, há um desvio do acordo. Sendo assim, uma vez que foi dado algo diferente do que foi solicitado, não há ofensa. Este mesmo princípio se aplica quando solicitado "Dê-me com ghee de cabra", etc. Se, quando solicitado "Dê-me com ghee adequado", o doador oferece ghee inadequado, há também um desvio do acordo. Se, quando solicitado "Dê-me com ghee inadequado", o doador oferece ghee inadequado, há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) tanto na aceitação quanto no consumo. Por este método, a decisão deve ser entendida para todos os termos. Se alguém solicita todos os ingredientes finos em um único local ou em locais diferentes e, tendo-os obtido, mistura todos os sabores e consome mesmo que seja uma única gota com a ponta de uma folha de grama kusa, incorre em nove ofensas de expiação (pācittiya). Sāvatthiyaṃ [Pg.229] chabbaggiye bhikkhū ārabbha paṇītabhojanaviññattivatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilāno’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, gilānassa agilānasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Gilānasaññissa, gilānakāle viññāpetvā agilānassa bhuñjato, gilānassa sesake, ñātakappavāritaṭṭhānato, aññassatthāya viññatte, attano dhanena gahite, ummattakādīnañca anāpatti. Paṇītabhojanatā, agilānatā, kataviññattiyā paṭilābho, ajjhoharaṇanti imānettha cattāri aṅgāni. Addhānasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Foi estabelecido em Sāvatthī, referente aos monges do grupo de seis, por causa do caso de solicitação de alimentos finos. "Não doente" (agilāno) é a cláusula adicional aqui. É uma regra não comum, que não envolve comando a outrem, e possui uma tríade de expiação. Para um monge doente que se percebe como não doente, ou que tem dúvidas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem se percebe como doente (sendo doente); para quem solicita enquanto doente e consome quando não está mais doente; para quem consome as sobras de um doente; para quem solicita de parentes ou de quem o convidou; para quem consome o que foi solicitado para o benefício de outro; para quem consome o que foi adquirido com seus próprios recursos; e para os insanos, etc. Os quatro fatores constituintes aqui são: a qualidade de ser alimento fino, o estado de não estar doente, a obtenção por meio de solicitação feita e o consumo. A origem é por meio de viagem, envolve ação, não há liberação por percepção, é sem intenção específica quanto à ofensa, é uma infração meramente disciplinar, realizada por ação corporal ou verbal, envolve três tipos de mente e três tipos de sensação. Paṇītabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre alimentos finos (Paṇītabhojana Sikkhāpada). 10. Dantaponasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do preceito de treinamento sobre o palito de dentes (Dantapona Sikkhāpada) Dasame adinnanti kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā gaṇhantassa hatthapāse ṭhatvā kāyakāyappaṭibaddhanissaggiyānaṃ aññatarena na dinnaṃ, appaṭiggahitakassetaṃ nāmaṃ. Appaṭiggahitakañhi bhikkhuno attano santakampi ajjhoharituṃ na vaṭṭati. Paṭiggahitaṃ antamaso vissāsikasantakampi vaṭṭati, tassa lakkhaṇaṃ vuttavipallāsena veditabbaṃ. Sace hi yo koci anupasampanno antamaso tiracchānopi bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā hatthapāse ṭhito kāyādīnaṃ aññatarena deti, tañce bhikkhunā yena kenaci sarīrāvayavena vā, tappaṭibaddhena vā, saṃhārimena ca antamaso mañcenāpi, dhāretuṃ samatthena ca antamaso atatthajātakarukkhapaṇṇenāpi, sūciyā parāmaṭṭhamattenāpi paṭiggahitaṃ, paṭiggahitameva hoti. Paṭibaddhappaṭibaddhaṃ nāma idha natthi, yampi natthukaraṇiyā diyyamānaṃ nāsikāya, akallako vā mukhena paṭiggaṇhāti, sabbaṃ vaṭṭati, ābhogamattameva hettha pamāṇaṃ. Pubbābhoge ca sati pacchā niddāyantassa patte dinnampi hatthapāse sati paṭiggahitameva hoti. Yampi ‘‘pattena paṭiggaṇhissāmī’’ti nisinnasseva hatthe patati, taṃ vaṭṭatiyeva. Abhihaṭabhājanato [Pg.230] patitarajampi vaṭṭati, tattha ṭhitanisinnanipannānaṃ pavāraṇāsikkhāpade vuttanayeneva hatthapāso veditabbo. No décimo, 'não dado' (adinna) significa o que não é dado por meio do corpo, ou por algo conectado ao corpo, ou por arremesso, por alguém que está dentro do alcance da mão (hatthapāsa) de quem recebe. Este é o nome para o que não foi formalmente recebido (appaṭiggahitaka). Pois não é permitido a um bhikkhu consumir o que não foi formalmente recebido, mesmo que seja de sua própria propriedade. O que foi formalmente recebido é permitido consumir, mesmo que pertença a alguém com quem se tem íntima confiança (vissāsika); suas características devem ser entendidas pelo oposto do que foi dito. Pois se qualquer pessoa não plenamente ordenada (anupasampanna), até mesmo um animal, estando dentro do alcance da mão, oferece a um bhikkhu ou a uma bhikkhunī por meio do corpo, etc., e se isso for recebido pelo bhikkhu com qualquer parte do corpo, ou com algo conectado a ele, ou com um objeto móvel (saṃhārima) como até mesmo uma cama, ou com algo capaz de sustentar o peso como até mesmo uma folha que não esteja presa à árvore (atatthajātakarukkhapaṇṇa), ou mesmo pelo mero toque com uma agulha, considera-se formalmente recebido. Não existe aqui o conceito de 'conectado ao que está conectado' (paṭibaddhappaṭibaddha). Mesmo o que é dado por meio de um aplicador nasal e recebido pelo nariz, ou se um doente recebe com a boca, tudo é permitido; pois aqui a mera intenção (ābhoga) de receber é o critério. E havendo intenção prévia, mesmo o que é colocado na tigela de um bhikkhu que posteriormente adormece, estando dentro do alcance da mão, é considerado formalmente recebido. Mesmo o que cai na mão de quem está sentado pensando 'receberei com a tigela', isso é certamente permitido. Até mesmo a poeira que cai de um recipiente trazido é permitida. O alcance da mão para aqueles que estão de pé, sentados ou deitados deve ser entendido da mesma maneira descrita na regra de treinamento sobre o convite (pavāraṇāsikkhāpada). Sace pana dāyakappaṭiggāhakesu eko ākāse hoti, eko bhūmiyaṃ, bhūmaṭṭhassa sīsena ākāsaṭṭhassa ca ṭhapetvā dātuṃ vā gahetuṃ vā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ. Sacepi eko kūpe hoti, eko kūpataṭe, eko vā rukkhe, eko pathaviyaṃ, vuttanayeneva hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ. Tasmiṃ ṭhatvā sacepi dve tayo vā sāmaṇerā yaṃ majjhimo puriso ukkhipituṃ sakkoti, evarūpaṃ bhāraṃ pavaṭṭentā bhikkhuno bhūmiyaṃ ṭhapitahatthaṃ āropenti, ukkhipitvā vā bhikkhuno pasāritahatthe ekadesenāpi ṭhapenti, taṃ paṭiggahitameva hoti. Yaṃ pana piṇḍāya carantassa patte rajaṃ patati, taṃ appaṭiggahitameva hoti, tasmā paṭiggahetvāva bhikkhā gaṇhitabbā. Appaṭiggahetvā gaṇhantassa vinayadukkaṭaṃ, taṃ pana puna paṭiggahetvā bhuñjantassa anāpatti. Sace ‘‘paṭiggahetvā dethā’’ti vutte vacanaṃ assutvā vā anādiyitvā vā bhikkhaṃ dentiyeva, vinayadukkaṭā muccati, puna paṭiggahetvā aññā bhikkhā paṭiggahetabbā. Sace mahāvāto tato tato rajaṃ pāteti, na sakkā hoti bhikkhaṃ gahetuṃ, ‘‘anupasampannassa dassāmī’’ti suddhacittena ābhogaṃ katvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Taṃ anupasampannassa datvā puna tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paṭiggahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Assukheḷasiṅghāṇikādīsu yaṃ ṭhānato cavitvā hatthe vā patte vā patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ, aṅgalaggaṃ paṭiggahitameva. Patantampi vocchinnañce antarā na gahetabbaṃ, uggahitakaṃ nāma hoti, taṃ pacchā paṭiggahitampi na vaṭṭati. Yaṃ pana bhesajjaṃ vā mūlaphalaṃ vā mātādīnaṃ atthāya gahetvā chāyatthāya vā phalinisākhaṃ ukkhipitvā gacchati, tato yaṃ icchati, taṃ puna paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yo pana tattha jātakaphalinisākhāya vā valliyā vā gahetvā cāleti. Tassa tato laddhaṃ phalaṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇadukkaṭañca āpajjati, aññassa taṃ vaṭṭati, phalirukkhaṃ pana apassayituṃ vā ālambituṃ vā vaṭṭati, paṭiggahetvā ṭhapite yaṃ aññaṃ aṅkurādi uppajjati, paṭiggahitameva taṃ. Yāva hi hatthato mutte nirapekkho na hoti, nirapekkhatāya vā hatthato na [Pg.231] muccati, tāva na paṭiggahaṇaṃ vijahati, ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto. Se, porém, entre o doador e o receptor, um estiver no ar e o outro no chão, a medida do alcance da mão (hatthapāsa) deve ser determinada a partir da extremidade mais próxima do membro que estiver mais perto, excluindo a mão estendida para dar ou receber, seja da cabeça daquele que está no chão ou daquele que está no ar. Mesmo se um estiver em um poço e o outro na borda do poço, ou um em uma árvore e o outro no chão, a medida do alcance da mão deve ser determinada da mesma maneira descrita. Estando ali, mesmo se dois ou três noviços (sāmaṇera) rolarem um fardo de tal peso que um homem de força média seria capaz de levantar, e o colocarem sobre a mão do bhikkhu que está apoiada no chão, ou se, levantando-o, colocarem mesmo uma parte dele na mão estendida do bhikkhu, isso é considerado formalmente recebido. No entanto, a poeira que cai na tigela de quem está caminhando em busca de esmolas não é considerada formalmente recebido; portanto, o alimento esmolado deve ser aceito somente após ser formalmente recebido. Para quem o aceita sem ser formalmente recebido, há uma ofensa de má conduta (vinayadukkaṭa); no entanto, se ele o receber formalmente de novo antes de comer, não há ofensa. Se, ao ser dito 'Por favor, ofereça formalmente', eles dão o alimento de qualquer maneira, sem ouvir ou sem prestar atenção à palavra, o bhikkhu se liberta da ofensa de má conduta, mas outra esmola deve ser formalmente recebida novamente. Se um vento forte faz cair poeira de todos os lados e não é possível receber a esmola, é permitido aceitá-la com a mente pura, pensando: 'Darei isto a uma pessoa não ordenada'. Tendo dado isso à pessoa não ordenada, é permitido consumi-lo após ser dado novamente por ela, ou recebendo-o por meio de íntima confiança. Entre lágrimas, saliva, muco nasal, etc., o que se desprende de seu lugar e cai na mão ou na tigela deve ser formalmente recebido; o que permanece aderido ao corpo já é considerado formalmente recebido. Se o que está caindo se separar no meio do caminho, não deve ser pego; isso se torna o que é chamado de 'mal recebido' (uggahitaka), e mesmo que seja formalmente recebido depois, não é permitido. No entanto, se alguém pega um medicamento ou raiz ou fruto para o benefício de sua mãe, etc., ou caminha levantando um galho frutífero para obter sombra, e depois deseja consumir algo daquilo, é permitido consumi-lo após recebê-lo formalmente de novo. Mas se alguém segura e sacode um galho frutífero ou uma trepadeira que ainda está crescendo na árvore, o fruto obtido disso não é permitido para ele, e ele incorre em uma ofensa de má conduta por ação imprópria (durupaciṇṇadukkaṭa); no entanto, é permitido para outro bhikkhu. Mas é permitido apoiar-se ou segurar-se em uma árvore frutífera. Se, após algo ser formalmente recebido e guardado, surgir um novo broto, etc., este também é considerado formalmente recebido. Pois enquanto o alimento não for solto da mão sem que haja desapego, ou se, por falta de desapego, não for solto da mão, o ato de recepção formal não é perdido. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, porém, foi dita no Samantapāsādikā. Mukhadvāranti galanāḷikaṃ. Mukhena vā hi paviṭṭhaṃ hotu, nāsikāya vā, galena ajjhoharaṇīyatāya sabbampi taṃ mukhadvāraṃ pavesitameva hoti. Āhāranti yaṃkiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā sattāhakālikaṃ vā yāvajīvikaṃ vā. Sabbañhetaṃ ajjhoharaṇīyattā ‘āhāro’ti vuccati, tattha sabbampi dhaññaṃ vā dhaññānulomaṃ vā tālanāḷikerapanasalabujaalābukumbhaṇḍapussaphalatipusaphalaeḷālukasaṅkhātaṃ navavidhaṃ mahāphalañceva aparaṇṇañca, yañcaññaṃ vanamūlapattapupphaphalādi āhāratthaṃ pharati, taṃ sabbaṃ yāva majjhanhikakālo, tāva paribhuñjitabbato yāvakālikaṃ nāma. Ambapānaṃ jambupānaṃ cocapānaṃ mocapānaṃ madhukapānaṃ muddikapānaṃ sālūkapānaṃ phārusakapānanti imāni aṭṭha pānāni, yāni ca tesaṃ anulomāni vettatintiṇikamātuluṅgakapiṭṭhakosambakaramandādikhuddakaphalapānāni, etāni sabbāni anupasampannehi sītodakena madditvā katāni ādiccapākāni vā yāva rattiyā pacchimayāmaṃ nidahitvā paribhuñjitabbato yāmakālikāni nāma. Avasesesu anuññātaphalapattapuppharasesupi eseva nayo. Sappiādīni pañca bhesajjāni sattāhaṃ nidahitvā paribhuñjitabbato sattāhakālikāni nāma. Idaṃ pana yāvakālikādittayaṃ kālavimuttañca udakaṃ ṭhapetvā avasesamūlaphalāphalādi yaṃ neva khādanīyatthaṃ na bhojanīyatthaṃ pharati, taṃ yāvajīvaṃ nidahitvā sati paccaye paribhuñjitabbato yāvajīvikaṃ nāma. Āhareyyāti paveseyya. Aññatra udakadantaponāti idaṃ anāhārepi udake āhārasaññāya, dantapone ca ‘‘mukhadvāraṃ āhaṭaṃ ida’’nti saññāya kukkuccāyantānaṃ kukkuccavinodanatthaṃ vuttaṃ. Udakañhi yathāsukhaṃ pātuṃ, dantakaṭṭhañca dantaponaparibhogena paribhuñjituṃ vaṭṭati. Ṭhapetvā pana idaṃ dvayaṃ avasesaṃ ajjhoharaṇatthāya gaṇhato gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ, sacepi dantakaṭṭharaso ajānantassa anto pavisati, pācittiyameva. 'Abertura da boca' significa o esôfago. Pois quer entre pela boca ou pelo nariz, por ser engolido pela garganta, tudo isso é considerado como tendo entrado pela abertura da boca. 'Alimento' significa qualquer coisa que seja temporária (yāvakālika), de um período de vigília (yāmakālika), de sete dias (sattāhakālika) ou vitalícia (yāvajīvika). Tudo isso, por ser consumível, é chamado de 'alimento'. Entre estes, todos os grãos ou equivalentes a grãos, os nove tipos de grandes frutos conhecidos como fruto da palmeira, coco, jaca, jaca-de-cheiro, abóbora-d'água, abóbora, melão, pepino e pepino-selvagem, os legumes, e qualquer outra raiz, folha, flor ou fruto da floresta que sirva como alimento, tudo isso, por ser consumível apenas até o meio-dia, é chamado de temporário (yāvakālika). As oito bebidas: bebida de manga, de jambolão, de banana-silvestre, de banana-cultivada, de madhuca, de uva, de raiz de lótus e de phārusaka, e as bebidas equivalentes feitas de pequenos frutos como vime, tamarindo, cidra, limão, kosamba, karamanda, etc., todas estas, quando preparadas por pessoas não ordenadas espremendo-as com água fria ou cozidas pelo sol, por serem consumíveis até a última vigília da noite se guardadas, são chamadas de bebidas de um período de vigília (yāmakālika). O mesmo método se aplica aos sucos restantes permitidos de frutos, folhas e flores. Os cinco medicamentos, como manteiga clarificada, etc., por serem consumíveis se guardados por até sete dias, são chamados de medicamentos de sete dias (sattāhakālika). Excluindo estes três tipos e a água que é isenta de tempo, as raízes e frutos restantes que não servem nem como comida mastigável nem como comida consumível, por serem guardados por toda a vida e consumidos quando há uma condição (doença), são chamados de vitalícios (yāvajīvika). 'Trazer' significa introduzir. 'Exceto água e palito de dente' foi dito para dissipar o escrúpulo daqueles que têm escrúpulos em relação à água, que não é alimento, com a percepção de que seja alimento, e em relação ao palito de dente, com a percepção de que 'isto foi introduzido na abertura da boca'. Pois é permitido beber água conforme o desejo e usar o palito de dente como utensílio de limpeza dental. No entanto, excluindo estes dois, para quem aceita o restante com o propósito de engolir, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) no ato de receber, e uma ofensa de expiação (pācittiya) a cada engolida; mesmo se o suco do palito de dente entrar no corpo de quem não percebe, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Vesāliyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha adinnaṃ āhāraṃ āharaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra udakadantaponā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti[Pg.232], anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, paṭiggahitake appaṭiggahitasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Paṭiggahitasaññissa, udakadantapone, cattāri mahāvikaṭāni sati paccaye asati kappiyakārake sāmaṃ gahetvā paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Ettha dubbacopi asamatthopi kappiyakārako asantapakkheyeva tiṭṭhati, chārikāya asati sukkhadāruṃ jhāpetvā, tasmiñca asati alladāruṃ rukkhato chinditvāpi kātuṃ, mattikatthāya ca pathaviṃ khaṇitumpi vaṭṭati, idaṃ pana catubbidhampi mahāvikaṭaṃ kālodissaṃ nāma sappadaṭṭhakkhaṇeyeva sāmaṃ gahetuṃ vaṭṭati, aññadā paṭiggāhāpetvā paribhuñjitabbaṃ. Appaṭiggahitakatā, ananuññātatā, dhūmādiabbohārikābhāvo, ajjhoharaṇanti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Foi estabelecido em Vesālī, a respeito de um certo bhikkhu, devido ao caso de trazer alimento não dado. 'Exceto água e palito de dente' é a regra suplementar aqui. É uma regra comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya). Se o alimento foi formalmente recebido, mas ele percebe como não recebido, ou se tem dúvidas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem percebe como formalmente recebido, em relação à água e ao palito de dente, e para quem consome os quatro grandes elementos impuros (mahāvikaṭa) pegando-os por si mesmo quando há uma condição (picada de cobra) e não há um assistente leigo (kappiyakārako), bem como para os insanos, etc. Aqui, um assistente leigo que é difícil de instruir ou incapaz é considerado como inexistente. Se não houver cinzas, é permitido queimar madeira seca, e se esta não houver, é permitido até mesmo cortar madeira verde de uma árvore para fazê-las, bem como cavar a terra para obter argila. No entanto, estes quatro tipos de grandes elementos impuros são chamados de 'específicos para o momento' (kālodissa); é permitido pegá-los por si mesmo apenas no momento exato de uma picada de cobra; em outras ocasiões, devem ser consumidos após serem formalmente recebidos. Os quatro fatores aqui são: o objeto não ser formalmente recebido, não ser permitido, não ser algo insignificante como fumaça, e o ato de engolir. A origem, etc., são semelhantes aos da regra de treinamento sobre a lã de ovelha (eḷakaloma). Dantaponasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o palito de dente está concluída. Bhojanavaggo catuttho. O quarto capítulo sobre a alimentação (Bhojanavagga). 5. Acelakavaggo 5. O capítulo sobre os ascetas nus (Acelakavagga). 1. Acelakasikkhāpadavaṇṇanā 1. A explicação da regra de treinamento sobre os ascetas nus. Acelakavaggassa paṭhame etesaṃ acelakādīnaṃ aññatitthiyānaṃ yaṃkiñci āmisaṃ ekappayogena dentassa ekaṃ pācittiyaṃ, avacchinditvā avacchinditvā dentassa payoge payoge pācittiyaṃ. Na primeira regra do capítulo sobre os ascetas nus, para quem dá qualquer tipo de presente material (āmisa) a esses ascetas nus e outros sectários de outras religiões (aññatitthiye) em um único esforço (ekappayoga), há uma única ofensa de expiação (pācittiya). Para quem dá dividindo em partes repetidamente, há uma ofensa de expiação a cada esforço. Vesāliyaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ ārabbha paribbājikāya dve pūve dānavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, udakadantaponaṃ dentassa, atitthiye titthiyasaññissa, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Atitthiye atitthiyasaññissa, anupasampannena dāpentassa, tesaṃ santike bhājanaṃ nikkhipitvā ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti bhaṇantassa, tesaṃ vā nikkhittabhājane dentassa, bāhiralepaṃ dentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Aññatitthiyatā, ananuññātatā, ajjhoharaṇīyaṃ ajjhoharaṇatthāya sahatthā anikkhittabhājane dānanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Foi estabelecido em Vesālī, a respeito do venerável Ānanda, devido ao caso de dar dois bolos a uma asceta errante (paribbājikā). É uma regra não comum, não envolve comando, e há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya). Para quem dá água ou palito de dente, ou para quem dá a um não sectário com a percepção de que ele é um sectário, ou tem dúvidas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem dá a um não sectário com a percepção de que ele é um não sectário, para quem faz dar por meio de uma pessoa não ordenada, para quem coloca um recipiente perto deles e diz 'peguem isto', para quem coloca no recipiente colocado por eles, para quem dá unguento externo (bāhiralepa), bem como para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: o receptor ser um sectário de outra religião, o objeto não ser permitido, e o ato de dar com as próprias mãos um alimento consumível com o propósito de ser consumido, sem que seja em um recipiente colocado. A origem, etc., são semelhantes aos da regra de treinamento sobre a lã de ovelha (eḷakaloma). Acelakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre os ascetas nus está concluída. 2. Uyyojanasikkhāpadavaṇṇanā 2. A explicação da regra de treinamento sobre a dispensa (Uyyojanasikkhāpada). Dutiye [Pg.233] dāpetvā vā adāpetvā vāti yaṃkiñci āmisaṃ dāpetvā vā na dāpetvā vā. Uyyojeyyāti mātugāmena saddhiṃ hasanakīḷanarahonisajjādīni kattukāmo ‘gacchā’tiādīni vatvā uyyojeyya. Etadevāti etaṃ anācārameva paccayaṃ karitvā, na aññaṃ patirūpaṃ kāraṇaṃ. Pācittiyanti uyyojanamatte tāva dukkaṭaṃ, yadā panassa so dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā ekena pādena vijahati, aparaṃ dukkaṭaṃ, dutiyena vijahite pācittiyaṃ. Ettha ca dassanūpacārassa ajjhokāse ṭhatvā dvādasahatthappamāṇaṃ, tathā savanūpacārassa. Sace pana antarā kuṭṭadvārapākārādayo honti, tehi antaritabhāvoyeva upacārātikkamo. Na segunda regra, 'tendo feito dar ou sem ter feito dar' significa tendo feito dar ou não tendo feito dar qualquer presente material. 'Deveria dispensar' significa que, desejando rir, brincar ou sentar-se em segredo com uma mulher, ele o dispensa dizendo 'vá embora', etc. 'Apenas isso' significa tendo como motivo apenas essa conduta imprópria (anācāra), e não qualquer outro motivo apropriado. 'Ofensa de expiação' significa que, no mero ato de dispensar, há primeiro uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, quando aquele que foi dispensado deixa o alcance da visão ou o alcance da audição com um pé, há outra ofensa de má conduta (dukkaṭa); quando ele deixa com o segundo pé, há uma ofensa de expiação (pācittiya). E aqui, o alcance da visão em um espaço aberto é de doze côvados (dvādasahatthappamāṇa), e o mesmo se aplica ao alcance da audição. Se, porém, houver paredes, portas, muros, etc., no caminho, a mera obstrução por estes constitui a transgressão do limite (upacārātikkamo). Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha uyyojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, uyyojanāṇattikāya sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, ubhinnampi kalisāsanāropane dukkaṭameva, ‘‘ubho ekato na yāpessāmā’’ti evamādīhi patirūpakāraṇehi uyyojentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Anācāraṃ ācaritukāmatā, tadatthameva upasampannassa uyyojanaṃ, evaṃ uyyojitassa upacārātikkamoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Upananda, devido ao caso de dispensar outro bhikkhu. É uma regra comum, envolve comando por meio da instrução de dispensar (sāṇattika), e há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya). Em relação a uma pessoa não ordenada, há uma tríade de ofensas de má conduta (tikadukkaṭa). Para ambos, se houver imposição de autoridade por raiva, há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem dispensa por motivos apropriados, tais como 'nós dois juntos não conseguiremos nos manter', etc., bem como para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: o desejo de praticar uma conduta imprópria, a dispensa de um bhikkhu plenamente ordenado precisamente com esse propósito, e a transgressão do limite por parte daquele que foi dispensado. A origem, etc., são semelhantes aos da regra sobre tomar o que não foi dado (adinnādāna). Uyyojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a dispensa está concluída. 3. Sabhojanasikkhāpadavaṇṇanā 3. A explicação da regra de treinamento sobre comer junto (Sabhojanasikkhāpada). Tatiye saha ubhohi janehīti sabhojanaṃ, tasmiṃ sabhojane. Atha vā sabhojaneti sabhoge, rāgapariyuṭṭhitapurisassa hi itthī bhogo, itthiyā ca puriso, tenevassa padabhājane ‘‘itthī ceva hoti, puriso cā’’tiādi (pāci. 281) vuttaṃ. Anupakhajja nisajjaṃ kappeyyāti anupavisitvā nisīdeyya, yaṃ tasmiṃ kule sayanigharaṃ, tassa mahācatussālādīsu katassa mahallakassa piṭṭhasaṅghāṭato hatthapāsaṃ vijahitvā antosayanassa āsanne ṭhāne, khuddakassa vā vemajjhaṃ atikkamitvā nisīdeyyāti attho, evaṃ nisinnassa pācittiyaṃ. No terceiro [preceito], 'junto com ambas as pessoas' significa 'com refeição compartilhada' (sabhojana), [isto é,] naquela [família] com refeição compartilhada. Ou ainda, 'sabhojana' significa 'com desfrute mútuo' (sabhoga); pois, para um homem dominado pela paixão, a mulher é um desfrute (bhoga), e para a mulher, o homem [é um desfrute]. Por essa mesma razão, na análise das palavras (padabhājana), foi dito: 'há tanto uma mulher quanto um homem', etc. (Pāci. 281). 'Aproximando-se intrusivamente, sentar-se' significa que ele entraria e se sentaria. O significado é: no quarto de dormir daquela família, se for um quarto grande construído em uma grande casa de quatro alas, etc., ele se sentaria em um local próximo ao leito interno, deixando a distância de um braço (hatthapāsa) a partir do batente da porta; ou, se for um quarto pequeno, ele se sentaria tendo ultrapassado o meio [do quarto]. Para quem se senta dessa maneira, há uma ofensa pācittiya. Sāvatthiyaṃ [Pg.234] upanandaṃ ārabbha anupakhajja nisajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, asayanighare sayanigharasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Nasayanigharasaññissa, vuttalakkhaṇaṃ padesaṃ anatikkamitvā nisinnassa, bhikkhusmiṃ dutiyake sati, ubhosu nikkhantesu vā, vītarāgesu vā nisīdantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Avītarāgajāyampatikānaṃ sannihitatā, sayanigharatā, dutiyassa bhikkhuno abhāvo, anupakhajja nisīdananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Upananda, sobre o caso de sentar-se aproximando-se intrusivamente. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se não for um quarto de dormir, mas ele tiver a percepção de ser um quarto de dormir, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem não tem a percepção de ser um quarto de dormir; para quem se senta sem ultrapassar a área com as características descritas; quando há um segundo bhikkhu presente; quando ambos [os cônjuges] saíram; ou quando se senta com aqueles livres de paixão (vītarāga); e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: a presença de um casal não livre de paixão, o fato de ser um quarto de dormir, a ausência de um segundo bhikkhu e o ato de sentar-se aproximando-se intrusivamente. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos do primeiro pārājika. Sabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a refeição compartilhada (Sabhojana) está concluída. 4-5. Rahopaṭicchanna-rahonisajjasikkhāpadavaṇṇanā 4-5. Explicação dos preceitos de treinamento sobre sentar-se em segredo em um local oculto e sentar-se em segredo. Catutthapañcamāni sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha paṭicchannāsane ca, raho ca nisajjanavatthusmiṃ paññattāni, sādhāraṇapaññattiyo, etesampi samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāneva. Seso kathānayo aniyatadvaye vuttanayeneva veditabbo. O quarto e o quinto [preceitos] foram estabelecidos em Sāvatthī, a respeito de Upananda, sobre o caso de sentar-se em um assento oculto e em segredo. São regras comuns (sādhāraṇapaññatti). A origem e os demais aspectos destes também são semelhantes aos do primeiro pārājika. O restante do método de explicação deve ser entendido da mesma maneira que foi dita na seção dos dois Aniyatas. Rahopaṭicchanna-rahonisajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação dos preceitos de treinamento sobre sentar-se em segredo em um local oculto e sentar-se em segredo está concluída. 6. Cārittasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação do preceito de treinamento sobre a conduta de visita (Cāritta). Chaṭṭhe nimantitoti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantito. Sabhatto samānoti teneva nimantanabhattena sabhatto samāno. Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchāti antoupacārasīmāya dassanūpacāre bhikkhuṃ disvā yaṃ sakkā hoti pakativacanena āpucchituṃ, tādisaṃ ‘‘ahaṃ itthannāmassa gharaṃ gacchāmī’’ti vā ‘‘cārittaṃ āpajjāmī’’ti vā īdisena vacanena anāpucchitvā. Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vāti yena bhattena nimantito, tasmiṃ bhutte vā abhutte vā. Kulesu cārittaṃ āpajjeyyāti yasmiṃ kule nimantito, tato aññāni kulāni paviseyya. Aññatra samayā pācittiyanti sace so bhikkhu vuttalakkhaṇaṃ duvidhampi samayaṃ ṭhapetvā avītivatte [Pg.235] majjhanhike aññaṃ kulaṃ pavisati, athassa gharūpacārokkamane dukkaṭaṃ, paṭhamapādena ummāraṃ atikkamantassa aparampi dukkaṭaṃ, dutiyapādena atikkame pācittiyaṃ. No sexto [preceito], 'convidado' significa convidado com qualquer uma das cinco refeições. 'Estando com refeição' significa estando com aquela mesma refeição para a qual foi convidado. 'Sem perguntar a um bhikkhu que esteja presente' significa: tendo visto um bhikkhu dentro do limite da área circundante (upacārasīmā), ao alcance da visão, a quem seria possível perguntar com palavras comuns, sem lhe perguntar com tais palavras como: 'Vou à casa de tal pessoa' ou 'Vou fazer visitas'. 'Antes da refeição ou depois da refeição' significa: tendo ou não comido aquela refeição para a qual foi convidado. 'Entrar em visita às famílias' significa: da família onde foi convidado, ele entraria em outras famílias. 'Exceto em ocasião apropriada, há uma pācittiya' significa: se aquele bhikkhu, excetuando ambos os tipos de ocasiões com as características descritas, entrar em outra família antes do meio-dia ter passado, então, ao pisar na área circundante da casa, há uma dukkaṭa; ao cruzar o limiar da porta com o primeiro pé, há outra dukkaṭa; e ao cruzar com o segundo pé, há uma pācittiya. Rājagahe upanandaṃ ārabbha cārittāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘santaṃ bhikkhuṃ, anāpucchā, purebhattaṃ pacchābhattaṃ, aññatra samayā’’ti ayamettha catubbidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, animantite nimantitasaññissa, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Tasmiṃ animantitasaññissa, samaye santaṃ bhikkhuṃ āpucchitvā, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchitvā pavisato, aññassa gharena vā gharūpacārena vā maggo hoti, tena gacchato, antarārāmabhikkhunupassayatitthiyaseyyapaṭikkamanabhattiyagharāni gacchato, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantanasādiyanaṃ, santaṃ bhikkhuṃ anāpucchanā, bhattiyagharato aññagharappavisanaṃ, majjhanhikānatikkamo, samayassa vā āpadānaṃ vā abhāvoti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Foi estabelecido em Rājagaha, a respeito de Upananda, sobre o caso de incorrer em conduta de visita. 'Sem perguntar a um bhikkhu que esteja presente, antes da refeição, depois da refeição, exceto em ocasião apropriada' — esta é a regra suplementar de quatro tipos aqui. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se ele não foi convidado, mas tiver a percepção de ter sido convidado, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem, não tendo sido convidado, tem a percepção de não ter sido convidado; para quem entra na ocasião apropriada após perguntar a um bhikkhu presente; para quem entra sem perguntar quando não há nenhum bhikkhu presente; para quem passa pela casa de outra pessoa ou pela área circundante da casa quando há um caminho por ali; para quem vai a um mosteiro interno, a um alojamento de bhikkhunīs, a um local de repouso de ascetas de outras seitas, a um refeitório ou à casa onde há a refeição do convite; em caso de perigos; e para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: aceitar o convite para uma das cinco refeições, não perguntar a um bhikkhu presente, entrar em outra casa a partir da casa do convite, não ter passado do meio-dia, e a ausência de ocasião apropriada ou de perigos. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos do primeiro kathina, mas este preceito envolve tanto ação quanto omissão (kiriyākiriya). Cārittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a conduta de visita (Cāritta) está concluída. 7. Mahānāmasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação do preceito de treinamento sobre Mahānāma. Sattame catumāsappaccayapavāraṇāti cattāro māse gilānappaccayapavāraṇā, sabbañcetaṃ vatthuvasena vuttaṃ. Ayaṃ panettha attho – catumāsapavāraṇā vā hotu, punapavāraṇā vā, niccapavāraṇā vā, sabbāpi sāditabbā, ‘‘idāni mama rogo natthī’’ti na paṭikkhipitabbā, ‘‘roge pana sati viññāpessāmī’’ti adhivāsetabbāti. Tato ce uttari sādiyeyyāti ettha sace tattha rattīhi vā bhesajjehi vā paricchedo kato hoti ‘‘ettakāyeva rattiyo, ettakāni vā bhesajjāni viññāpetabbānī’’ti, atha tato rattipariyantato vā bhesajjapariyantato vā uttari, na bhesajjakaraṇīyena vā bhesajjaṃ, aññabhesajjakaraṇīyena vā aññaṃ bhesajjaṃ viññāpentassa pācittiyaṃ. No sétimo [preceito], 'um convite para requisitos por quatro meses' significa um convite para requisitos de doentes por quatro meses. Tudo isso foi dito em virtude do caso de origem. E este é o significado aqui: seja um convite de quatro meses, um novo convite ou um convite permanente, todos devem ser aceitos; não se deve recusar pensando 'agora não tenho doença', mas deve-se aceitar pensando 'se houver doença, farei a solicitação'. 'Se ele aceitar além disso' significa: se ali foi feito um limite em termos de noites ou de medicamentos, como 'apenas por tantas noites ou tantos medicamentos devem ser solicitados', então, se ele solicitar além do limite de noites ou além do limite de medicamentos, ou se solicitar um medicamento sem necessidade médica, ou se solicitar outro medicamento sob a necessidade de um medicamento diferente, há uma ofensa pācittiya. Sakkesu [Pg.236] chabbaggiye ārabbha bhesajjaviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, natatuttari tatuttarisaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Natatuttari natatuttarisaññissa, yehi bhesajjehi pavārito, tato aññehi vā adhikatarehi vā atthe sati, yāsu ca rattīsu pavārito, tā atikkamitvāpi atthe sati yathābhūtaṃ ācikkhitvā viññāpentassa, ye ca ñātake vā puggalikappavāraṇāya pavārite vā apariyantapavāraṇāya vā pavārite, aññassa vā atthāya, attano vā dhanena viññāpenti, tesaṃ, ummattakādīnañca anāpatti. Saṅghapavāraṇatā, tato bhesajjaviññatti, agilānatā, pariyantātikkamoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti. Foi estabelecido entre os Sakyas, a respeito do grupo de seis bhikkhus, sobre o caso de solicitar medicamentos. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se não for além disso, mas ele tiver a percepção de ser além disso, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem não vai além disso e tem a percepção de não ir além disso; para quem, havendo necessidade, solicita medicamentos diferentes ou em maior quantidade do que aqueles para os quais foi convidado; para quem, havendo necessidade, solicita mesmo após ultrapassar as noites para as quais foi convidado, explicando a situação real; para quem solicita de parentes, de quem fez um convite pessoal ou de quem fez um convite ilimitado; para quem solicita para o benefício de outro; para quem solicita com seus próprios recursos; e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: o convite feito à Sangha, a solicitação de medicamentos a partir disso, o fato de não estar doente, e a ultrapassagem do limite. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos de sañcaritta (mediação). Mahānāmasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre Mahānāma está concluída. 8. Uyyuttasenāsikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do preceito de treinamento sobre o exército em marcha (Uyyuttasena). Aṭṭhame uyyuttanti katauyyogaṃ, gāmato nikkhantanti attho. Senanti caturaṅginiṃ. Aññatra tathārūpappaccayāti tathārūpe kāraṇe asati kevalaṃ senaṃ dassanatthāya gacchato pade pade dukkaṭaṃ, dassanūpacāre ṭhatvā passato pācittiyaṃ. Dassanūpacāro nāma yattha ṭhito passati, taṃ pana vijahitvā punappunaṃ passato payoge payoge pācittiyaṃ. No oitavo [preceito], 'em marcha' (uyyutta) significa que realizou a partida, isto é, que saiu da aldeia. 'Exército' (sena) refere-se ao exército de quatro divisões. 'Exceto por um motivo adequado' significa: na ausência de tal motivo, para quem vai apenas para ver o exército, a cada passo há uma dukkaṭa; para quem o observa de pé dentro do alcance da visão, há uma pācittiya. O 'alcance da visão' é o local de onde, estando de pé, se pode ver; mas, se ele deixar esse local e observar repetidamente, a cada ação há uma pācittiya. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha senādassanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra tathārūpappaccayā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, hatthiādīsu ekamekaṃ dassanāya gamane vuttanayeneva dukkaṭaṃ, tathā anuyyutte uyyuttasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Anuyyuttasaññino pana, ārāme ṭhatvā attano ṭhitokāsaṃ āgataṃ, paṭipathaṃ āgacchantañca passato, tathārūpappaccaye, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Uyyuttasenaṃ dassanatthāya gamanaṃ, anuññātokāsato aññatra dassanaṃ, tathārūpappaccayassa āpadāya vā abhāvoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis bhikkhus, sobre o caso de ver o exército. 'Exceto por um motivo adequado' — esta é a regra suplementar aqui. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Ao ir para ver cada uma das divisões, como elefantes, etc., há uma dukkaṭa pelo método já descrito; da mesma forma, se o exército não estiver em marcha, mas ele tiver a percepção de estar em marcha, ou se estiver em dúvida, há uma dukkaṭa. No entanto, não há ofensa para quem tem a percepção de que o exército não está em marcha; para quem, estando de pé no mosteiro, observa o exército que veio ao local onde ele se encontra ou que vem em sua direção na estrada; quando há um motivo adequado; em caso de perigos; e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: ir com o propósito de ver o exército em marcha, observar fora do local permitido, e a ausência de um motivo adequado ou de perigo. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos de eḷakaloma (lã de ovelha); este preceito é uma infração social (lokavajja), envolve mente insalubre (akusalacitta) e possui três tipos de sentimentos (tivedana). Uyyuttasenāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o exército em marcha (Uyyuttasena) está concluída. 9. Senāvāsasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do preceito de treinamento sobre a permanência com o exército (Senāvāsa). Navame [Pg.237] tato ce uttarīti tirattato uttari catutthadivase atthaṅgate sūriye senāya tiṭṭhatu vā nisīdatu vā sayatu vā, sacepi ākāse iddhiyā kañci iriyāpathaṃ kappeti, pācittiyameva. No nono [preceito], 'se além disso' significa: além de três noites, no quarto dia, ao pôr do sol, quer ele permaneça de pé, sentado ou deitado no exército, ou mesmo se mantiver qualquer postura no ar por meio de poderes psíquicos (iddhi), há de fato uma pācittiya. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha atirekatirattaṃ senāya vasanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakatiratte atirekasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Ūnakasaññissa, tatiyāya rattiyā purāruṇā nikkhamitvā puna vasato, gilānassa vā gilānakaraṇīyena vā vasato, paṭisenāruddhāya senāya, kenaci palibuddhassa, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Tirattātikkamo, senāya sūriyassa atthaṅgamo, gilānatādīnaṃ abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis bhikkhus, sobre o caso de permanecer com o exército por mais de três noites. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se for menos de três noites, mas ele tiver a percepção de ser mais, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem tem a percepção de ser menos de três noites; para quem, tendo saído antes do amanhecer da terceira noite, permanece novamente; para quem está doente ou permanece por deveres relacionados a um doente; quando o exército é cercado por um exército inimigo; para quem é impedido por alguém; em caso de perigos; e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a ultrapassagem de três noites, o pôr do sol enquanto se está com o exército, e a ausência de doença ou outros motivos semelhantes. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos de eḷakaloma. Senāvāsasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a permanência com o exército (Senāvāsa) está concluída. 10. Uyyodhikasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do preceito de treinamento sobre o campo de batalha (Uyyodhika). Dasame uggantvā uggantvā ettha yujjhantīti uyyodhikaṃ, sampahāraṭṭhānassetaṃ nāmaṃ. Balassa aggaṃ jānanti etthāti balaggaṃ, balagaṇanaṭṭhānanti attho. Senāya viyūhaṃ senābyūhaṃ, senānivesassetaṃ nāmaṃ. Anīkassa dassanaṃ anīkadassanaṃ. Anīkaṃ nāma ‘‘dvādasapuriso hatthī, tipuriso asso, catuppuriso ratho’’tiiminā (pāci. 314) lakkhaṇena tayo hatthī pacchimakaṃ hatthānīkaṃ, assānīkarathānīkesupi eseva nayo. Cattāro pana āvudhahatthā purisā pacchimakaṃ pattānīkaṃ. Etesu yaṃkiñci dassanāya gacchato pade pade dukkaṭaṃ, dassanūpacāre ṭhatvā passato pācittiyaṃ, upacāraṃ pana vijahitvā punappunaṃ passato payoge payoge pācittiyaṃ. Sesaṃ uyyuttasenāsikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ, āpattibhedo panettha natthevāti. No décimo [preceito], 'onde eles lutam avançando repetidamente' é o campo de batalha (uyyodhika); este é o nome do local de combate. 'Onde eles conhecem a força do exército' é a revista das tropas (balagga); o significado é o local de contagem das tropas. O arranjo do exército é a formação de batalha (senābyūha); este é o nome do acampamento militar. Ver as tropas é a inspeção das tropas (anīkadassana). 'Tropa' (anīka) é definida pela seguinte característica (Pāci. 314): 'um elefante com doze homens, um cavalo com três homens, uma carruagem com quatro homens'; assim, três elefantes constituem a unidade mínima de uma tropa de elefantes (hatthānīka). O mesmo método se aplica às tropas de cavalaria e de carruagens. Quatro homens armados constituem a unidade mínima de uma tropa de infantaria (pattānīka). Para quem vai para ver qualquer uma dessas coisas, a cada passo há uma dukkaṭa; para quem as observa de pé dentro do alcance da visão, há uma pācittiya; mas, se ele deixar o alcance da visão e observar repetidamente, a cada ação há uma pācittiya. O restante deve ser entendido da mesma maneira que foi dita no preceito de treinamento sobre o exército em marcha; não há diferença de ofensas aqui. Uyyodhikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o campo de batalha (Uyyodhika) está concluída. Acelakavaggo pañcamo. O quinto capítulo sobre os ascetas nus (Acelakavagga). 6. Surāpānavaggo 6. O capítulo sobre o consumo de bebidas inebriantes (Surāpānavagga). 1. Surāpānasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação do preceito de treinamento sobre o consumo de bebidas inebriantes (Surāpāna). Surāpānavaggassa [Pg.238] paṭhame surāmerayapāneti ettha piṭṭhādīhi kataṃ majjaṃ surā, pupphādīhi kato āsavo merayaṃ, tadubhayampi bījato paṭṭhāya kusaggenāpi pivato payoge payoge pācittiyaṃ. No primeiro [preceito] do capítulo sobre o consumo de bebidas inebriantes, em 'beber surā e meraya': aqui, a bebida fermentada feita de farinha, etc., é 'surā'; o licor feito de flores, etc., é 'meraya'. Para quem bebe qualquer uma das duas, a partir do estágio de fermentação inicial (bīja), mesmo que seja a quantidade na ponta de uma folha de grama kusa, a cada ação há uma pācittiya. Kosambiyaṃ sāgatattheraṃ ārabbha majjapivanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, amajje majjasaññissa, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Amajjasaññissa, amajjaṃ majjavaṇṇagandharasaṃ loṇasovīrakaṃ vā suttaṃ vā pivato, vāsaggāhāpanatthaṃ īsakaṃ majjaṃ pakkhipitvā sūpādīni pacanti, tesu sūpasampākādīsu, āmalakarasādīhi amajjaṃ majjasadisaṃ ariṭṭhaṃ karonti, taṃ pivato, ummattakādīnañca anāpatti. Majjabhāvo, tassa pānañcāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti. Foi estabelecido em Kosambī, a respeito do venerável Sāgata, sobre o caso de beber bebidas inebriantes. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), não envolve comando (anāṇattika), e há uma tríade de pācittiya (tikapācittiya). Se não for uma bebida inebriante, mas ele tiver a percepção de ser uma bebida inebriante, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem tem a percepção de não ser uma bebida inebriante; para quem bebe algo que não é bebida inebriante, mas tem a cor, o cheiro e o sabor de bebida inebriante, como o caldo loṇasovīraka ou a bebida sutta; para quem consome sopas, etc., cozidas com uma quantidade mínima de bebida inebriante adicionada para dar aroma, nessas preparações de sopa; para quem bebe o tônico ariṭṭha feito com suco de emblica (āmalaka), etc., que não é bebida inebriante mas se assemelha a ela; e para os insanos, etc. Os dois fatores aqui são: o fato de ser uma bebida inebriante e o ato de bebê-la. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos de eḷakaloma; este preceito é uma infração social (lokavajja), envolve mente insalubre (akusalacitta) e possui três tipos de sentimentos (tivedana). Surāpānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o consumo de bebidas inebriantes (Surāpāna) está concluída. 2. Aṅgulipatodakasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação do preceito de treinamento sobre fazer cócegas com os dedos (Aṅgulipatodaka). Dutiye aṅgulipatodaketi aṅgulīhi upakacchakādighaṭṭanaṃ vuccati, apica yena kenaci sarīrāvayavena hasādhippāyassa upasampannaṃ phusato pācittiyaṃ. No segundo [preceito], 'fazer cócegas com os dedos' refere-se a tocar as axilas, etc., com os dedos. Além disso, para quem toca um [monge] plenamente ordenado (upasampanna) com qualquer parte do corpo com a intenção de fazê-lo rir, há uma ofensa pācittiya. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha aṅgulipatodakena hasanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, idha pana bhikkhunīpi bhikkhussa, bhikkhu ca bhikkhuniyā anupasampanno eva, kāyappaṭibaddhādīsu sabbattha dukkaṭameva. Na hasanādhippāyassa, sati karaṇīye āmasato, ummattakādīnañca anāpatti. Hasādhippāyatā, upasampannassa kāyena kāyāmasananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevāti. Em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de seis, foi estabelecida esta regra sobre o ato de fazer cócegas com os dedos por motivo de brincadeira. É uma regra comum, não envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Em relação a um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭas. Mas aqui, uma monja para um monge, e um monge para uma monja, são considerados não-ordenados; em relação a objetos conectados ao corpo, etc., em todos os casos há apenas dukkaṭa. Não há ofensa para quem não tem a intenção de brincar, para quem toca quando há um dever a ser feito, e para os insanos, etc. A intenção de brincar e o toque corporal com o corpo de um ordenado: estes são os dois fatores aqui. As origens, etc., são semelhantes às do primeiro pārājika. Aṅgulipatodakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre fazer cócegas com os dedos está concluída. 3. Hasadhammasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação do preceito de treinamento sobre brincar na água Tatiye [Pg.239] udake hasadhammeti udakakīḷā vuccati. Tasmā yo bhikkhu uparigopphake udakeyeva gacchanto hasādhippāyo nimujjati vā ummujjati vā, tassa nimujjanādīnaṃ atthāya otarantassa hatthavāre padavāre dukkaṭaṃ, nimujjanummujjanesu payoge payoge pācittiyaṃ, nimujjitvā antoudakeyeva gacchantassa hatthavārapadavāresu, tarantassa vā yena yena aṅgena tarati, tassa tassa payoge payoge pācittiyaṃ. No terceiro preceito, 'brincar na água' (udake hasadhamma) refere-se ao divertimento na água. Portanto, se um monge, caminhando na água acima do tornozelo com a intenção de brincar, mergulha ou emerge, para aquele que desce na água com o propósito de mergulhar, etc., há um dukkaṭa a cada movimento de mão ou de pé; e a cada esforço de mergulhar e emergir, há um pācittiya. Para quem mergulha e caminha sob a água, a cada movimento de mão e pé, ou para quem nada, a cada esforço com qualquer membro que use para nadar, há um pācittiya. Sāvatthiyaṃ sattarasavaggiye bhikkhū ārabbha udake kīḷanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, udake ahasadhamme hasadhammasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ, tathā nāvāya kīḷato hatthena vā pādena vā kaṭṭhena vā kathalāya vā udakaṃ paharato, bhājanagataṃ udakaṃ vā kañjikādīni vā cikkhallaṃ vā khipanakīḷāya kīḷato dukkaṭaṃ. Atthajotakaṃ pana akkharaṃ chindituṃ vaṭṭati. Na hasādhippāyassa, sati karaṇīye otaritvā nimujjanādīni karontassa, pāraṃ gacchato, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Uparigopphakatā, hasādhippāyena kīḷananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti. Em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de dezessete, foi estabelecida esta regra sobre o assunto de brincar na água. É uma regra comum, não envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Se a água não for para brincar, mas ele tiver a percepção de que é para brincar, ou se estiver em dúvida, há dukkaṭa. Da mesma forma, há dukkaṭa para quem brinca com um barco, ou bate na água com a mão, com o pé, com um pedaço de madeira ou com um caco de cerâmica, ou brinca de arremessar água contida em um recipiente, ou caldo de arroz fermentado, etc., ou lama. No entanto, é apropriado pronunciar claramente as sílabas que revelam o significado. Não há ofensa para quem não tem a intenção de brincar, para quem desce na água e mergulha, etc., quando há um dever a ser feito, para quem atravessa para a outra margem, em caso de perigo, e para os insanos, etc. A água estar acima do tornozelo e o ato de brincar com a intenção de se divertir: estes são os dois fatores aqui. As origens, etc., são semelhantes às do primeiro pārājika. Hasadhammasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre brincar na água está concluída. 4. Anādariyasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do preceito de treinamento sobre o desrespeito Catutthe anādariyeti puggalassa vā dhammassa vā anādarakaraṇe. Tasmā yo bhikkhu upasampannena paññattena vuccamāno tassa vā vacanaṃ akattukāmatāya, taṃ vā dhammaṃ asikkhitukāmatāya anādariyaṃ karoti, tassa tasmiṃ anādariye pācittiyaṃ. No quarto preceito, 'desrespeito' (anādariya) refere-se ao ato de agir com falta de consideração em relação a uma pessoa ou ao Dhamma. Portanto, se um monge, sendo exortado por um ordenado com base em uma regra de treinamento estabelecida, demonstra desrespeito por não querer seguir as palavras dele ou por não querer treinar de acordo com aquela regra, há um pācittiya para ele por esse desrespeito. Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha anādariyakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, upasampannena vā anupasampannena vā ‘‘idaṃ na sallekhāya saṃvattatī’’tiādinā [Pg.240] nayena apaññattena vuccamānassa anādariyepi dukkaṭameva. Paveṇiāgataṃ pana uggahaṃ gahetvā ‘‘evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchā’’ti (pāci. 344) bhaṇantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannassa paññattena vacanaṃ, anādariyakaraṇanti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. Em Kosambī, a respeito do venerável Channa, foi estabelecida esta regra sobre o assunto de agir com desrespeito. É uma regra comum, não envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Em relação a um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭas. Se for exortado por um ordenado ou por um não-ordenado com base em algo que não é uma regra estabelecida, de modo como 'isto não conduz à erradicação das impurezas', etc., e ele demonstrar desrespeito, há apenas dukkaṭa. Mas para quem, apegando-se ao aprendizado tradicional transmitido pela linhagem de professores, diz: 'Este é o aprendizado e a inquirição de nossos professores', e para os insanos, etc., não há ofensa. As palavras de um ordenado baseadas em uma regra estabelecida, e o ato de demonstrar desrespeito: estes são os dois fatores aqui. As origens, etc., são semelhantes às de adinnādāna, mas este preceito envolve sensação dolorosa. Anādariyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o desrespeito está concluída. 5. Bhiṃsāpanasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação do preceito de treinamento sobre assustar Pañcame bhiṃsāpeyyāti bhiṃsāpanatthaṃ rūpādīni upasaṃhareyya, bhayānakakathaṃ vā katheyya. So pana bhāyatu vā, mā vā, itarassa pācittiyaṃ. No quinto preceito, 'deve assustar' (bhiṃsāpeyya) significa que, com o propósito de assustar, ele apresenta formas, etc., assustadoras, ou conta uma história aterrorizante. Quer o outro fique assustado ou não, há um pācittiya para o que assusta. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha bhiṃsāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ. Anupasampanne tikadukkaṭaṃ, na bhiṃsāpetukāmassa tathā karoto, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannatā, tassa dassanasavanavisaye bhiṃsāpetukāmatāya vāyāmananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni anantarasikkhāpadasadisānevāti. Em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de seis, foi estabelecida esta regra sobre o assunto de assustar. É uma regra comum, não envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Em relação a um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭas. Não há ofensa para quem faz isso sem a intenção de assustar, e para os insanos, etc. O fato de o outro ser um ordenado, e o esforço para assustá-lo dentro do alcance de sua visão ou audição: estes são os dois fatores aqui. As origens, etc., são semelhantes às do preceito de treinamento anterior. Bhiṃsāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre assustar está concluída. 6. Jotisikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação do preceito de treinamento sobre o fogo Chaṭṭhe visibbanāpekkhoti tappitukāmo. Samādaheyyāti jāleyya, aññatra tathārūpappaccayāti padīpujjālanaṃ vā pattapacanādīsu jotikaraṇaṃ vāti evarūpaṃ paccayaṃ vinā. Tatrāyaṃ vinicchayo – sayaṃ samādahantassa araṇisaṇṭhāpanato paṭṭhāya yāva jālā na uṭṭhahati, tāva sabbappayogesu dukkaṭaṃ, jāluṭṭhāne pācittiyaṃ. Samādahāpentassa āṇattiyā dukkaṭaṃ, sakiṃ āṇattena bahumpi samādahite ekameva pācittiyaṃ. No sexto preceito, 'desejando aquecer-se' (visibbanāpekkho) significa desejar aquecer o corpo. 'Deve acender' (samādaheyya) significa fazer arder. 'Exceto por um motivo adequado' (aññatra tathārūpappaccayā) significa sem um motivo como acender uma lâmpada ou fazer fogo para assar uma tigela, etc. Aqui está a decisão: para quem acende o fogo por si mesmo, a partir do momento em que posiciona os blocos de fricção de madeira até que a chama surja, há dukkaṭa para todos os esforços preliminares; quando a chama surge, há um pācittiya. Para quem ordena que outro acenda, há dukkaṭa pela ordem; se a pessoa ordenada acender o fogo muitas vezes com base em uma única ordem, há apenas um único pācittiya. Bhaggesu [Pg.241] sambahule bhikkhū ārabbha jotiṃ samādahitvā visibbanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilāno, aññatra tathārūpappaccayā’’ti imānettha dve anupaññattiyo, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, gilānassa agilānasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ, tathā paṭilātaṃ ukkhipantassa, tañca avijjhātaṃ ukkhipitvā yathāṭhāne ṭhapentassa. Vijjhātaṃ pana jālayato pācittiyameva. Gilānassa gilānasaññissa, aññena kataṃ vā vītaccitaṅgāraṃ vā visibbentassa, padīpajotikajantāgharādike tathārūpappaccaye, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Agilānatā, anuññātakāraṇābhāvo, visibbetukāmatā, samādahananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcaritte vuttanayeneva veditabbānīti. No país dos Bhaggas, a respeito de vários monges, foi estabelecida esta regra sobre o assunto de acender o fogo para se aquecer. 'Não estando doente' e 'exceto por um motivo adequado' são as duas regras suplementares aqui. É uma regra comum, envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Para quem está doente, mas tem a percepção de que não está doente, ou está em dúvida, há dukkaṭa; da mesma forma, para quem levanta um tição que caiu do fogo, e para quem levanta um tição que ainda não se apagou e o coloca de volta no mesmo lugar. Mas para quem faz arder um tição que já se apagou, há apenas pācittiya. Não há ofensa para quem está doente e tem a percepção de estar doente, para quem se aquece em um fogo aceso por outra pessoa ou em brasas sem chamas, quando há um motivo adequado como acender uma lâmpada, fazer fogo para assar uma tigela, ou no banho de vapor, etc., em caso de perigo, e para os insanos, etc. O fato de não estar doente, a ausência de um motivo permitido, o desejo de se aquecer, e o ato de acender o fogo: estes são os quatro fatores aqui. As origens, etc., devem ser entendidas da mesma forma que as explicadas no preceito de treinamento sobre a mediação (sañcaritta). Jotisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o fogo está concluída. 7. Nahānasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação do preceito de treinamento sobre o banho Sattame nahāyeyyāti yo bhikkhu majjhimadese nahānadivasato paṭṭhāya addhamāse apuṇṇe aññatra samayā ‘‘nahāyissāmī’’ti cuṇṇaṃ vā mattikaṃ vā abhisaṅkharoti, tassa tato paṭṭhāya sabbappayogesu dukkaṭaṃ, nahānapariyosāne pācittiyaṃ. Samayesu pariveṇasammajjanamattampi kammasamayo, addhayojanaṃ gantukāmassa, gacchato, gatassa vā addhānagamanasamayo, sarajena vātena okiṇṇassa dvīsu vā tīsu vā udakaphusitesu kāye patitesu vātavuṭṭhisamayoti veditabbo. Sesaṃ uttānameva. No sétimo preceito, 'deve banhar-se' (nahāyeyya) significa que se um monge, na região central, a partir do dia em que se banhou, antes de completada uma quinzena, exceto em uma ocasião permitida, prepara pó de banho ou argila pensando 'vou me banhar', a partir desse momento há dukkaṭa para todos os esforços preliminares, e ao término do banho há um pācittiya. Entre as ocasiões permitidas: mesmo o mero ato de varrer o pátio do mosteiro constitui a ocasião de trabalho (kammasamayo); para quem deseja caminhar meia yojana, está caminhando ou já caminhou, constitui a ocasião de viagem (addhānagamanasamayo); para quem está coberto de poeira trazida pelo vento, ou quando duas ou três gotas de chuva caem sobre o corpo, deve ser entendido como a ocasião de vento e chuva (vātavuṭṭhisamayo). O restante é de fácil compreensão. Rājagahe sambahule bhikkhū ārabbha na mattaṃ jānitvā nahāyanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra samayā’’ti ayamettha chabbidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, atirekaddhamāse ūnakasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Atirekasaññissa, samaye vā nahāyantassa, yo vā nadīpāraṃ gacchanto vālukaṃ ukkiritvā kataāvāṭesupi nahāyati, tassa, paccantime janapade sabbesaṃ, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Majjhimadeso, ūnakaddhamāse nahānaṃ, samayānaṃ vā nadīpāragamanassa vā [Pg.242] āpadānaṃ vā abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti. Em Rājagaha, a respeito de vários monges, foi estabelecida esta regra sobre o assunto de banhar-se sem saber a medida adequada. 'Exceto em uma ocasião permitida' é a regra suplementar de seis tipos aqui. É uma regra comum, não envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Se já passou de uma quinzena, mas ele tiver a percepção de que é menos de uma quinzena, ou se estiver em dúvida, há dukkaṭa. Não há ofensa para quem tem a percepção de que passou de uma quinzena, para quem se banha em uma ocasião permitida, para quem, ao atravessar para a outra margem de um rio, espalha a areia e se banha mesmo em poços escavados na areia, para todos os monges nas regiões fronteiriças, em caso de perigo, e para os insanos, etc. Estar na região central, banhar-se em menos de uma quinzena, e a ausência de ocasiões permitidas, de travessia de rio ou de perigos: estes são os três fatores aqui. As origens, etc., são semelhantes às do preceito de treinamento sobre a lã de ovelha. Nahānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o banho está concluída. 8. Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do preceito de treinamento sobre descolorir Aṭṭhame alabhīti labho, labho eva lābho, kiṃ alabhi? Cīvaraṃ, kīdisaṃ? Navaṃ, iti ‘‘navacīvaralābhenā’’ti vattabbe anunāsikalopaṃ akatvā navaṃcīvaralābhenāti vuttaṃ, paṭiladdhanavacīvarenāti attho. Majjhe ṭhitapadadvaye panāti nipātamattaṃ. Bhikkhunāti yena laddhaṃ, tassa nidassanaṃ, sesaṃ padatthato uttānameva. Ayaṃ panettha vinicchayo – nivāsanapārupanupagaṃ cīvaraṃ labhitvā tassa niṭṭhitarajanassa yasmiṃ vā tasmiṃ vā padese kaṃsanīlena vā pattanīlena vā kaddamena vā yena kenaci kāḷakena vā morakkhimaṇḍalamaṅgulapiṭṭhīnaṃ aññatarappamāṇaṃ kappabinduṃ ādiyitvā taṃ cīvaraṃ paribhuñjitabbaṃ, anādiyitvā paribhuñjantassa pācittiyaṃ. No oitavo preceito, 'obteve' (alabhi) refere-se à obtenção; a própria obtenção é o ganho. O que obteve? Um manto. De que tipo? Novo. Assim, embora devesse ser dito 'navacīvaralābhena', foi dito 'navaṃcīvaralābhena' sem omitir o som nasal, cujo significado é 'por quem obteve um manto novo'. Entre as duas palavras situadas no meio, 'pana' é apenas uma partícula. 'Bhikkhunā' é a indicação daquele por quem o manto foi obtido. O restante é de fácil compreensão quanto ao significado das palavras. Aqui está a decisão sobre este assunto: tendo obtido um manto adequado para vestir ou cobrir-se, após concluído o processo de tingimento, em qualquer parte dele, com azul-bronze, verde-folha, lama ou qualquer cor escura, do tamanho do círculo do olho de uma pena de pavão ou das costas de um percevejo, deve-se aplicar uma marca de descoloração (kappabindu) antes de usar o manto. Para quem o usa sem aplicar a marca, há um pācittiya. Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha attano cīvaraajānanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ādinne anādinnasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Ādinnasaññissa, kappe naṭṭhe, kappakatokāse jiṇṇe, kappakatena akappakate saṃsibbite, pacchā āropitesu aggaḷaanuvātaparibhaṇḍesu taṃ paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Vuttappakārassa cīvarassa akatakappakatā, na naṭṭhacīvarāditā, nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Em Sāvatthī, a respeito de vários monges, foi estabelecida esta regra sobre o assunto de não reconhecer o próprio manto. É uma regra comum, não envolve comando, e constitui uma tríade de pācittiyas. Se a marca já foi aplicada, mas ele tiver a percepção de que não foi aplicada, ou se estiver em dúvida, há dukkaṭa. Não há ofensa para quem tem a percepção de que a marca foi aplicada, se a marca desapareceu, se a parte onde a marca foi feita se desgastou, se uma parte marcada foi costurada com uma parte não marcada, se remendos, bordas ou debruns foram adicionados posteriormente e ele usa o manto, e para os insanos, etc. O fato de o manto do tipo mencionado não ter a marca de descoloração aplicada, não ser um manto cuja marca desapareceu, etc., e o ato de vestir ou cobrir-se com ele: estes são os três fatores aqui. As origens, etc., são semelhantes às do preceito de treinamento sobre a lã de ovelha, mas este preceito envolve tanto ação quanto omissão. Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre descolorir está concluída. 9. Vikappanasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do preceito de treinamento sobre a partilha Navame vikappetvāti ettha dve vikappanā sammukhāvikappanā parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hoti? Cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca [Pg.243] ñatvā ‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’ti vā vatvā ‘tuyhaṃ vikappemī’ti vattabbaṃ, ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ pana vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ, mayhaṃ santakāni paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti (pāci. 374) evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. Aparo nayo, tatheva cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’’ti vā ‘‘tissāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. No nono preceito, 'tendo partilhado' (vikappetvā) refere-se a duas formas de partilha: a partilha direta (sammukhāvikappanā) e a partilha indireta (parammukhāvikappanā). Como ocorre a partilha direta? Sabendo se os mantos são um ou muitos, e se estão presentes ou ausentes, dizendo 'este manto' ou 'estes mantos' ou 'aquele manto' ou 'aqueles mantos', deve-se dizer: 'Eu partilho com você'. Esta é uma forma de partilha direta. Com isso, é permitido guardar o manto, mas não é permitido usá-lo, doá-lo ou determiná-lo. No entanto, quando o outro diz: 'Use ou doe o que é meu, faça como achar adequado', ocorre o que se chama de revogação (paccuddhāra); a partir desse momento, o uso, etc., são permitidos. Outro método: da mesma forma, sabendo se os mantos são um ou muitos, e se estão presentes ou ausentes, dizendo na presença daquele mesmo monge 'este manto' ou 'estes mantos' ou 'aquele manto' ou 'aqueles mantos', e mencionando o nome de qualquer um dos cinco companheiros de vida santa que ele preferir, deve-se dizer: 'Eu partilho com o monge Tissa' ou 'com a monja Tissā', 'com a candidata a monja', 'com o noviço', 'com a noviça Tissā'. Esta é outra forma de partilha direta. Com isso, é permitido guardar o manto, mas nenhuma ação como o uso, etc., é permitida. No entanto, quando aquele monge diz: 'Use ou doe o que pertence ao monge Tissa... [até]... o que pertence à noviça Tissā, faça como achar adequado', ocorre a revogação, e a partir desse momento, o uso, etc., são permitidos. Kathaṃ parammukhāvikappanā hoti? Cīvarānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti. Tato itarena purimanayeneva ‘tisso bhikkhū’ti vā…pe… ‘tissā sāmaṇerī’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammī’’ti vā…pe… ‘‘tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭantīti. Pattavikappanāyampi eseva nayo. Iti imāsu dvīsu vikappanāsu yāya kāyaci vikappanāya pañcasu sahadhammikesu yassa kassaci cīvaraṃ vikappetvā vuttanayena [Pg.244] akatappaccuddhāraṃ vā yena vinayakammaṃ kataṃ, tassa vā vissāsena aggahetvā paribhuñjantassa pācittiyaṃ. Como ocorre a transferência na ausência (parammukhāvikappanā)? Sabendo da mesma forma se os mantos são um ou muitos, e se estão presentes ou ausentes, e dizendo: 'Este manto' ou 'Estes mantos' ou 'Aquele manto' ou 'Aqueles mantos', deve-se dizer: 'Eu te dou [este manto] para fins de transferência (vikappanā)'. Por ele (o receptor) deve ser dito: 'Quem é o seu amigo íntimo ou conhecido?'. Então, pelo outro (o doador), da mesma maneira anterior, deve ser dito: 'O monge Tissa' ou... 'a noviça Tissā'. Novamente, por aquele monge deve ser dito: 'Eu dou ao monge Tissa' ou... 'Eu dou à noviça Tissā'. Esta é a transferência na ausência. Até este ponto, é permitido guardá-lo, mas nenhum uso, etc., é permitido. Mas quando, pelo método descrito na segunda transferência na presença, é dito por aquele monge: 'Use o que pertence a fulano, ou descarte-o, ou faça como achar adequado', isso é chamado de revogação (paccuddhāra). A partir de então, o uso e outras ações são permitidos. O mesmo método se aplica à transferência de uma tigela (pattavikappanā). Assim, se alguém, por meio de qualquer uma dessas duas formas de transferência, transfere um manto para qualquer um dos cinco companheiros de vida dhâmica e, sem ter feito a revogação (paccuddhāra) conforme o método descrito, ou sem tomá-lo de volta por confiança daquele com quem o ato disciplinar (vinayakamma) foi realizado, o utiliza, incorre em uma ofensa pācittiya. Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha appaccuddhāraṇaṃ paribhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, taṃ pana adhiṭṭhahantassa vā vissajjentassa vā dukkaṭaṃ, tathā paccuddhāraṇe appaccuddhāraṇasaññissa vematikassa vā. Paccuddhāraṇasaññissa pana vissāsena paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Sāmaṃ vikappitassa appaccuddhāro, vikappanupagacīvaratā, paribhogoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do Venerável Upananda, sobre o assunto de usar um manto que não foi revogado (appaccuddhāraṇa). É uma regra comum, não envolve comando, e é uma tríade de pācittiya. No entanto, para quem determina ou descarta esse manto [sem revogação], há uma ofensa dukkaṭa. Da mesma forma, se, tendo havido revogação, ele tem a percepção de que não foi revogado ou está em dúvida. Mas não há ofensa para quem o utiliza com a percepção de que foi revogado, ou por confiança, ou para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: a não revogação do manto transferido por si mesmo, o manto ser adequado para transferência, e o uso. As origens, etc., são as mesmas do primeiro Kathina. Mas este é um ato de comissão e omissão (kiriyākiriya). Vikappanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a transferência (Vikappana-sikkhāpada) está concluída. 10. Apanidhānasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Esconder [Bens] (Apanidhāna-sikkhāpada) Dasame pattanti adhiṭṭhānupagaṃ. Cīvaranti vikappanupagaṃ. Nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccati. Sūcigharaṃ nāma sasūcikaṃ vā asūcikaṃ vā. Kāyabandhanaṃ nāma paṭṭikā vā sūkarantakaṃ vā. Apanidheyyāti apanetvā nidaheyya. Hasāpekkhoti hasādhippāyo. Pācittiyanti sayaṃ apanidhentassa pācittiyaṃ, aññaṃ āṇāpentassa āṇattiyā dukkaṭaṃ, tena apanihite itarassa pācittiyaṃ. No décimo [preceito], 'tigela' significa aquela adequada para determinação (adhiṭṭhāna). 'Manto' significa aquele adequado para transferência (vikappana). O assento (nisīdana) é dito ser aquele com borda (sadasa). 'Estojo de agulhas' significa com agulha ou sem agulha. 'Cinto' significa uma faixa plana ou um cordão trançado. 'Deveria esconder' significa retirar e ocultar. 'Com a intenção de brincar' significa com o desejo de se divertir. 'Pācittiya' significa: para quem esconde por si mesmo, há uma pācittiya; para quem ordena a outro, há uma dukkaṭa pelo comando; quando é escondido por aquele [ordenado], há uma pācittiya para o outro (o mandante). Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha apanidhānavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, vuttappakārāni pana pattādīni ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ upasampannassa vā anupasampannassa vā santakaṃ apanidhentassa dukkaṭameva. Dunnikkhittaṃ paṭisāmentassa, ‘‘dhammakathaṃ katvā dassāmī’’ti paṭisāmentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannassa santakānaṃ pattādīnaṃ apanidhānaṃ, vihesetukāmatā vā hasādhippāyatā vāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, sobre o assunto de esconder [bens]. É uma regra comum, envolve comando, e é uma tríade de pācittiya. Em relação a um não ordenado, há uma tríade de dukkaṭa. No entanto, excetuando-se os itens mencionados como tigelas, etc., para quem esconde outros utensílios pertencentes a um ordenado ou a um não ordenado, há apenas uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem guarda o que foi mal colocado, ou para quem guarda pensando: 'Eu o devolverei após dar uma palestra sobre o Dhamma', ou para os loucos, etc. Os dois fatores aqui são: esconder tigelas, etc., pertencentes a um ordenado, e o desejo de molestar ou a intenção de brincar. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna). Apanidhānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre esconder [bens] está concluída. Surāpānavaggo chaṭṭho. O sexto capítulo é o Capítulo sobre Beber Bebidas Alcoólicas (Surāpāna-vagga). 7. Sappāṇakavaggo 7. Capítulo sobre Seres Vivos (Sappāṇaka-vagga) 1. Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Matar Intencionalmente (Sañcicca-sikkhāpada) Sappāṇakavaggassa [Pg.245] paṭhame pāṇoti tiracchānagatapāṇo adhippeto. Taṃ khuddakampi mahantampi mārentassa pācittiyameva, mahante pana upakkamamahantatāya akusalaṃ mahantaṃ hoti. No primeiro [preceito] do Capítulo sobre Seres Vivos, por 'ser vivo' (pāṇa) entende-se um animal. Para quem mata tal ser, seja pequeno ou grande, há uma ofensa pācittiya. No entanto, no caso de um animal grande, devido à grandeza do esforço necessário, o carma prejudicial (akusala) é maior. Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha pāṇaṃ jīvitā voropanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, pāṇe vematikassa, apāṇe pāṇasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Apāṇasaññissa, asañcicca, ajānantassa, namaraṇādhippāyassa, ummattakādīnañca anāpatti. Sesaṃ manussaviggahe vuttanayamevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do Élder Udāyin, sobre o assunto de privar um ser vivo da vida. É uma regra comum, envolve comando. Se houver dúvida em relação a um ser vivo, ou se houver a percepção de ser vivo em relação a algo que não é um ser vivo, ou se houver dúvida [em relação a algo que não é um ser vivo], há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem tem a percepção de que não é um ser vivo, para quem age sem intenção, para quem não sabe, para quem não tem a intenção de matar, ou para os loucos, etc. O restante é exatamente como explicado no caso de matar um ser humano (manussaviggaha). Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre matar intencionalmente está concluída. 2. Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Água com Seres Vivos (Sappāṇaka-sikkhāpada) Dutiye sappāṇakanti ye pāṇakā paribhogena maranti, tehi sappāṇakaṃ, tādisañhi jānaṃ paribhuñjantassa payoge payoge pācittiyaṃ. No segundo [preceito], 'com seres vivos' (sappāṇaka) refere-se à água que contém pequenos seres que morreriam pelo uso. Para quem usa conscientemente tal água, há uma ofensa pācittiya a cada ação. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha siñcanasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, sobre o assunto de usar conscientemente água contendo seres vivos. O restante aqui deve ser entendido da mesma maneira que foi explicado no preceito de treinamento sobre regar (siñcana-sikkhāpada). Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre água com seres vivos está concluída. 3. Ukkoṭanasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Reabrir Questões (Ukkoṭana-sikkhāpada) Tatiye yathādhammanti yo yassa adhikaraṇassa vūpasamāya dhammo vutto, teneva dhammena. Nihatādhikaraṇanti nihataṃ adhikaraṇaṃ, samathakkhandhake (cūḷava. 185 ādayo) satthārā vuttadhammeneva vūpasamitanti attho, vūpasamananayaṃ panassa adhikaraṇasamathesu dassayissāma. Punakammāya ukkoṭeyyāti tassa tassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘akataṃ kamma’’ntiādīni (pāci. 394) vadanto punakaraṇatthāya uccāleyya. Yathāṭhitabhāvena patiṭṭhātuṃ na dadeyya, tassevaṃ karontassa pācittiyaṃ. Yaṃ pana dhammena adhikaraṇaṃ nihataṃ[Pg.246], taṃ sunihatameva. Sace vippakate kamme paṭikkosati, taṃ saññāpetvā kātabbaṃ. Itarathā kammañca kuppati, kārakānañca āpatti. No terceiro [preceito], 'de acordo com o Dhamma' (yathādhamma) significa por meio daquela mesma regra que foi declarada para a resolução daquela questão jurídica (adhikaraṇa). 'Uma questão jurídica resolvida' (nihatādhikaraṇa) significa uma questão que foi resolvida precisamente de acordo com o Dhamma ensinado pelo Mestre no Samathakkhandhaka. Explicaremos o método de resolução nas seções sobre a resolução de questões jurídicas (adhikaraṇasamatha). 'Reabrir para uma nova ação' (punakammāya ukkoṭeyya) significa ir até este ou aquele monge e, dizendo coisas como 'o ato não foi realizado [corretamente]', agitar a questão para que seja realizada novamente. Significa não permitir que ela permaneça resolvida como estava. Para quem age assim, há uma ofensa pācittiya. No entanto, uma questão jurídica que foi resolvida de acordo com o Dhamma está de fato bem resolvida. Se alguém objeta enquanto o ato formal está em andamento, deve-se realizar o ato após convencê-lo. Caso contrário, o ato formal é invalidado e há uma ofensa para os realizadores. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha ukkoṭanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme vematikassa, adhammakamme dhammakammasaññino, vematikassa vā dukkaṭaṃ. Ubhayesu adhammakammasaññissa, ‘‘adhammena vā vaggena vā akammārahassa vā kammaṃ kata’’nti jānantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Yathādhammaṃ nihatabhāvo, jānanā, ukkoṭanāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o assunto de reabrir questões. É uma regra comum, não envolve comando. Se houver dúvida em relação a um ato legítimo, ou se houver a percepção de ato legítimo em relação a um ato ilegítimo, ou se houver dúvida [em relação a um ato ilegítimo], há uma ofensa dukkaṭa. Em ambos os casos, não há ofensa para quem tem a percepção de ato ilegítimo, ou para quem sabe que 'o ato foi realizado de forma ilegítima, ou por um grupo incompleto, ou contra alguém que não merece tal ato', ou para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: o fato de a questão ter sido resolvida de acordo com o Dhamma, o conhecimento disso, e o ato de reabrir a questão. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), mas este preceito envolve sensação dolorosa. Ukkoṭanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre reabrir questões está concluída. 4. Duṭṭhullasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Ocultar uma Ofensa Grave (Duṭṭhulla-sikkhāpada) Catutthe duṭṭhullanti saṅghādisesaṃ adhippetaṃ, taṃ yena kenaci upāyena ñatvā paṭicchādentassa pācittiyaṃ. Sacepi ‘‘na dāni naṃ kassaci bhikkhuno ārocessāmī’’ti dhuraṃ nikkhipitvā pacchā āroceti, pācittiyaṃ, āpajjitvāva ārocessati. Sace pana evaṃ dhuraṃ nikkhipitvā paṭicchādanatthameva aññassa āroceti, sopi aññassāti etenupāyena samaṇasatampi āpajjatiyeva tāva, yāva koṭi na chijjati. Kathaṃ pana koṭi chijjati? Sace hi āpanno ekassa āroceti, sopi aññassa āroceti, so nivattitvā yenassa ārocitaṃ, tasseva āroceti, evaṃ tatiyena puggalena dutiyassa ārocite koṭi chinnā hoti. No quarto [preceito], 'ofensa grave' (duṭṭhulla) refere-se a uma ofensa saṅghādisesa. Para quem a oculta, sabendo dela por qualquer meio, há uma ofensa pācittiya. Mesmo se ele abandonar a responsabilidade pensando: 'Não contarei isso a nenhum monge agora', mas depois contar, ele incorre em uma pācittiya e só então conta. Mas se, tendo abandonado a responsabilidade, ele contar a outro apenas com o propósito de ocultar, e este contar a outro, por este método até mesmo cem monges incorrerão em ofensa, até que o ciclo (koṭi) seja quebrado. Como o ciclo é quebrado? Pois se o infrator conta a um, e este conta a outro, e este último volta e conta exatamente àquele segundo monge que lhe havia contado, assim, quando a informação é expirada pelo terceiro indivíduo ao segundo, o ciclo é quebrado. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha duṭṭhullāpattipaṭicchādanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, duṭṭhullāya āpattiyā ādipade pācittiyaṃ, itaresu dvīsu dukkaṭaṃ, aduṭṭhullāya tikadukkaṭaṃ, anupasampannassa duṭṭhulle vā aduṭṭhulle vā ajjhācāre dukkaṭameva. ‘‘Saṅghassa bhaṇḍanādīni bhavissantī’’ti (pāci. 401) vā ‘‘ayaṃ kakkhaḷo pharuso jīvitantarāyaṃ vā brahmacariyantarāyaṃ vā karissatī’’ti vā anārocentassa, patirūpaṃ bhikkhuṃ apassato[Pg.247], na chādetukāmassa, ‘‘paññāyissati sakena kammenā’’ti anārocentassa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannassa duṭṭhullāpattijānanaṃ, ‘‘paṭicchādetukāmatāya nārocessāmī’’ti dhuranikkhepoti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasaasānevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de um certo monge, sobre o assunto de ocultar uma ofensa grave. É uma regra específica, não envolve comando. No caso de uma ofensa grave, há uma pācittiya no primeiro caso, e uma dukkaṭa nos outros dois casos. No caso de uma ofensa não grave, há uma tríade de dukkaṭa. No caso de má conduta grave ou não grave de um não ordenado, há apenas uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para quem não relata pensando: 'Haverá disputas, etc., na Sangha', ou 'Este monge é violento e áspero, ele causará perigo à minha vida ou perigo à minha vida santa (brahmacariya)'; ou para quem não relata por não ver um monge adequado; ou para quem não tem a intenção de ocultar; ou para quem não relata pensando: 'Ele se tornará conhecido por suas próprias ações'; ou para os loucos, etc. Os dois fatores aqui são: o conhecimento de uma ofensa grave de um ordenado, e o abandono da responsabilidade pensando 'Não relatarei devido ao desejo de ocultar'. As origens, etc., são semelhantes às do preceito sobre a admoestação formal. Duṭṭhullasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre ocultar uma ofensa grave está concluída. 5. Ūnavīsativassasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Ordenação de Alguém com Menos de Vinte Anos (Ūnavīsativassa-sikkhāpada) Pañcame ūnavīsativassanti paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya aparipuṇṇavīsativassaṃ. Upasampādeyyāti upajjhāyo hutvā upasampādeyya. So ca puggalo anupasampannoti jānantenāpi ajānantenāpi upasampādito anupasampannova. Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, tañce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno. Sopi yāva na jānāti, tāva tassa neva saggantarāyo na mokkhantarāyo, ñatvā pana puna upasampajjitabbaṃ. Te ca bhikkhū gārayhāti ṭhapetvā upajjhāyaṃ avasesā gārayhā honti, sabbe dukkaṭaṃ āpajjanti. Idaṃ tasmiṃ pācittiyanti yo pana upajjhāyo hutvā upasampādeti, tasmiṃyeva puggale idaṃ pācittiyaṃ veditabbaṃ. Tasmā yo ‘‘evaṃ upasampādessāmī’’ti gaṇaṃ vā ācariyaṃ vā pattaṃ vā cīvaraṃ vā pariyesati, sīmaṃ vā sammannati (pāci. 404), udakukkhepaṃ vā paricchindati, so etesu sabbakiccesu ñattiyā, dvīsu ca kammavācāsu dukkaṭāni āpajjitvā kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ āpajjati. No quinto [preceito], 'menos de vinte anos' (ūnavīsativassa) significa que não completou vinte anos a partir do momento da concepção. 'Deveria ordenar' significa que deveria atuar como preceptor e realizar a ordenação completa. E essa pessoa permanece não ordenada; quer tenha sido ordenada sabendo ou sem saber, ela de fato não está ordenada. No entanto, se após o transcurso de dez anos ele ordenar outro, e se, excluindo-o, o quórum (gaṇa) for completado, a ordenação deste último é válida. Enquanto ele próprio não souber, não haverá para ele obstáculo para o céu nem obstáculo para a libertação. No entanto, uma vez sabendo, ele deve ser ordenado novamente. 'E esses monges são censuráveis' significa que, excetuando o preceptor, os monges restantes são censuráveis; todos incorrem em uma ofensa dukkaṭa. 'Esta pācittiya é para ele' significa que esta ofensa pācittiya deve ser entendida como aplicando-se apenas àquela pessoa que atuou como preceptor e realizou a ordenação. Portanto, quem quer que, pensando 'Eu realizarei a ordenação assim', procure o grupo, o mestre, a tigela ou o manto, ou consagre o limite, ou demarque o limite na água — ele incorre em ofensas dukkaṭa por todas essas atividades preparatórias, pela moção (ñatti) e pelas duas proclamações (kammavācā), e incorre em uma pācittiya ao término da terceira proclamação. Rājagahe sambahule bhikkhū ārabbha ūnavīsativassaṃ upasampādanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ūnavīsativasse vematikassa, paripuṇṇavīsativasse ūnakasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Ubhayattha paripuṇṇasaññissa, ummattakādīnañca anāpatti. Ūnavīsativassatā, ūnakasaññitā, upasampādananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Foi estabelecido em Rājagaha, a respeito de muitos monges, sobre o assunto de ordenar alguém com menos de vinte anos. É uma regra específica, não envolve comando. Se houver dúvida em relação a alguém com menos de vinte anos, ou se houver a percepção de menos de vinte anos em relação a alguém que completou vinte anos, ou se houver dúvida [em relação a alguém que completou vinte anos], há uma ofensa dukkaṭa. Em ambos os casos, não há ofensa para quem tem a percepção de que a idade está completa, ou para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: ter menos de vinte anos, a percepção de que a idade é insuficiente, e o ato de ordenar. As origens, etc., são semelhantes às do roubo. No entanto, este preceito é uma infração puramente disciplinar, envolve três estados mentais e três tipos de sensações. Ūnavīsativassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a ordenação de alguém com menos de vinte anos está concluída. 6. Theyyasatthasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Viajar com uma Caravana de Ladrões (Theyyasattha-sikkhāpada) Chaṭṭhe [Pg.248] ye rājānaṃ vā vañcetvā suṅkaṃ vā pariharitukāmā corā katakammā ceva akatakammā ca maggappaṭipannā, tesu idha theyyasatthasaññino tassa theyyasatthabhāvaṃ ñatvā tena saddhiṃ saṃvidhāya gacchantassa saṃvidhāne ca gamane ca ovādavagge vuttanayena āpattivinicchayo veditabbo. No sexto [preceito], em relação aos ladrões que estão na estrada, quer queiram enganar o rei ou evitar o pagamento de impostos, e quer já tenham cometido o roubo ou ainda não o tenham feito — para quem tem a percepção de que se trata de uma caravana de ladrões, sabendo que é uma caravana de ladrões, e viaja junto com ela por acordo prévio, a determinação da ofensa em relação ao acordo e à viagem deve ser entendida de acordo com o método explicado no Capítulo sobre a Exortação. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, manussesu asaṃvidahantesu sayameva saṃvidahitvā gacchantassa, theyyasatthe vematikassa, atheyyasatthe theyyasatthasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Atheyyasatthasaññissa, asaṃvidahitvā vā kālavisaṅketena vā, āpadāsu vā, gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Theyyasatthabhāvo, jānanaṃ, saṃvidhānaṃ, avisaṅketena gamananti imānettha cattāri aṅgāni. Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de um certo bhikkhu, sobre o caso de viajar por uma longa jornada na mesma estrada em comum acordo com uma caravana de ladrões. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), sem incitação (anāṇattikaṃ). Se as pessoas não combinam, mas ele viaja tendo combinado apenas consigo mesmo; ou se, em relação a uma caravana de ladrões, ele está em dúvida; ou se, em relação a uma caravana que não é de ladrões, ele tem a percepção de ser uma caravana de ladrões, ou está em dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem tem a percepção de que não é uma caravana de ladrões, para quem viaja sem ter combinado, ou por causa de uma falha no horário combinado, ou em situações de perigo, e para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser uma caravana de ladrões, o conhecimento disso, o acordo prévio e o viajar sem quebrar o acordo. Origina-se como a regra da caravana de ladrões (theyyasatthasamuṭṭhānaṃ), é uma ação (kiriya), liberada pela percepção (saññāvimokkha), intencional (sacittaka), uma infração por proibição (paṇṇattivajja), ação corporal (kāyakamma), ação verbal (vacīkamma), envolve três estados mentais (ticitta) e três tipos de sensações (tivedana). Theyyasatthasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a caravana de ladrões está concluída. 7. Saṃvidhānasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Acordo Sattame sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha mātugāmena saddhiṃ ekaddhānamaggaṃ paṭipajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhānasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti. Na sétima regra, estabelecida em Sāvatthī a respeito de um certo bhikkhu, sobre o caso de viajar por uma longa jornada na mesma estrada em comum acordo com uma mulher, o restante aqui deve ser entendido exatamente da mesma maneira que foi explicado na regra de treinamento sobre o acordo com uma bhikkhunī. Saṃvidhānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o acordo está concluída. 8. Ariṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação da Regra de Treinamento de Ariṭṭha Aṭṭhame saggamokkhānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā, te kammakilesavipākaupavādapaññattivītikkamanavasena pañcavidhā. Tesu mudukānaṃ [Pg.249] attharaṇādīnaṃ phasso viya itthisamphassopi vaṭṭatīti methunavītikkamane dosaṃ adisvā paññattivītikkamantarāyike sandhāya ‘‘yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti vuttaṃ. Anekapariyāyenāti ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādīhi (ma. ni. 2.42; pāci. 417; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) nekehi kāraṇehi. So bhikkhu bhikkhūhīti ye passanti vā suṇanti vā, tehi tikkhattuṃ evaṃ vattabbo ‘‘mā āyasmā evaṃ avaca…pe… alañca pana te paṭisevato antarāyāyā’’ti. Evaṃ vutte appaṭinissajjantassa dukkaṭaṃ, sutvā avadantānampi dukkaṭaṃ. Puna saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā tatheva vattabbo, tatrāpi tassa appaṭinissajjane, itaresañca avacane dukkaṭameva. Evampi appaṭinissajjanto puna ñatticatutthena kammena yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo, athassa appaṭinissajjato puna ñattiyā ca dvīhi ca kammavācāhi dukkaṭaṃ, kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ. Na oitava regra: 'antarāyikā' refere-se àqueles que criam obstáculos para o céu (renascimento celestial) e para a libertação (Nibbāna). Eles são de cinco tipos, de acordo com: kamma (ações), kilesa (defasagens mentais), vipāka (resultados de ações passadas), upavāda (difamação de nobres) e paññattivītikkama (transgressão de regras estabelecidas). Entre estes, pensando que 'assim como o toque de cobertas macias, etc., o toque de uma mulher também é permitido', e não vendo culpa na transgressão da atividade sexual, referindo-se aos obstáculos que consistem na transgressão das regras estabelecidas, foi dito por Ariṭṭha: 'Aqueles estados que o Abençoado disse serem obstáculos, não são realmente capazes de obstruir quem os pratica'. 'Por muitos métodos' (anekapariyāyena) significa por meio de muitas razões, tais como 'os prazeres sensuais são como um esqueleto de ossos', etc. 'Aquele bhikkhu pelos bhikkhus' refere-se àqueles que veem ou ouvem, por quem ele deve ser admoestado até três vezes assim: 'Não diga isso, venerável... de fato, eles são capazes de obstruir quem os pratica'. Se, após ser assim admoestado, ele não abandonar a visão, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); para aqueles que ouvem e não dizem nada, também há uma ofensa de má conduta. Novamente, mesmo arrastando-o para o meio do Sangha, ele deve ser admoestado da mesma forma; se lá também ele não abandonar a visão, e se os outros não falarem, há igualmente uma ofensa de má conduta. Se mesmo assim ele não a abandonar, ele deve ser formalmente admoestado até três vezes por meio de um procedimento formal com uma moção e três proclamações (ñatticatuttha kamma). Se ele ainda não a abandonar, há uma ofensa de má conduta para a moção e para as duas proclamações, e no final da proclamação formal, há uma ofensa de expiação (pācittiya). Sāvatthiyaṃ ariṭṭhaṃ ārabbha pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ. Asamanubhāsiyamānassa, paṭinissajjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Dhammakammatā, samanubhāsanā, appaṭinissajjananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Ariṭṭha, sobre o caso de não abandonar uma visão perniciosa. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), sem incitação (anāṇattikaṃ). Há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya), e uma tríade de ofensas de má conduta (tikadukkaṭa) se o procedimento for ilegítimo (adhammakamma). Não há ofensa (anāpatti) para quem não foi formalmente admoestado, para quem abandona a visão, e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a legitimidade do procedimento formal (dhammakammatā), a admoestação formal (samanubhāsanā) e o não abandono da visão (appaṭinissajjana). A origem e os demais aspectos são semelhantes aos da admoestação formal. Ariṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento de Ariṭṭha está concluída. 9. Ukkhittasambhogasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Associação com um Monge Suspenso Navame tathāvādināti ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhamma’’ntiādivādinā. Akatānudhammenāti anudhammo vuccati āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā dhammena vinayena ukkhittakassa anulomavattaṃ disvā kataosāraṇā, so osāraṇasaṅkhāto anudhammo yassa na kato, ayaṃ akatānudhammo nāma, tādisena saddhinti attho. Sambhuñjeyya vāti āmisasambhogaṃ vā dhammasambhogaṃ vā kareyya. Saṃvaseyya vāti uposathādikaṃ saṅghakammaṃ kareyya[Pg.250]. Saha vā seyyaṃ kappeyyāti nānūpacārepi ekacchanne nipajjeyya. Tattha āmisaparibhoge ekappayogena bahūpi dadato vā gaṇhato vā ekaṃ pācittiyaṃ, vicchindane sati payoge payoge pācittiyaṃ. Dhammasambhoge padādīhi uddisantassa vā uddisāpentassa vā padasodhamme vuttanayena, saṃvāse kammapariyosānavasena, sahaseyyāya ekasmiṃ nipanne itarassa nipajjanappayogavasena āpattiparicchedo veditabbo. Na nona regra: 'aquele que fala assim' (tathāvādinā) refere-se a quem costuma dizer 'assim eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado', etc. 'Por quem não agiu de acordo com a regra' (akatānudhammena): 'anudhammo' refere-se à reintegração (osāraṇā) ao Sangha realizada após ver a conduta adequada de um monge suspenso de acordo com o Dhamma e o Vinaya por não ver uma ofensa, por não remediá-la ou por não abandonar uma visão perniciosa. Aquele para quem essa reintegração não foi realizada é chamado de 'alguém que não agiu de acordo com a regra' (akatānudhammo); 'com tal pessoa' é o significado. 'Ou se associar' (sambhuñjeyya vā) significa compartilhar o uso de bens materiais (āmisasambhoga) ou do Dhamma (dhammasambhoga). 'Ou conviver' (saṃvaseyya vā) significa realizar atos formais do Sangha, como o Uposatha, etc. 'Ou compartilhar o mesmo leito' (saha vā seyyaṃ kappeyyā) significa deitar-se sob o mesmo teto, mesmo que em espaços separados. No caso do uso compartilhado de bens materiais, seja dando ou recebendo muitos itens em um único esforço, há uma única ofensa de expiação (pācittiya); se houver interrupção, há uma ofensa de expiação para cada esforço individual. No compartilhamento do Dhamma, para quem recita ou faz recitar por palavras, etc., a determinação da ofensa deve ser entendida conforme o método explicado na regra de treinamento sobre a recitação palavra por palavra (padasodhamma); na convivência, de acordo com a conclusão do ato formal; e no compartilhamento do leito, quando um já está deitado, de acordo com o esforço do outro ao deitar-se. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha ariṭṭhena bhikkhunā saddhiṃ sambhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, ukkhittake vematikassa, anukkhittake ukkhittakasaññino ceva vematikassa ca dukkaṭaṃ. Ubhosu anukkhittakasaññissa, ‘‘osārito’’ti vā ‘‘taṃ diṭṭhiṃ paṭinissaṭṭho’’ti vā jānantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Akatānudhammatā, jānanā, sambhogādikaraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de se associar com o bhikkhu Ariṭṭha. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), sem incitação (anāṇattikaṃ). Se, em relação a um monge suspenso, ele está em dúvida; ou se, em relação a um monge não suspenso, ele tem a percepção de ser um monge suspenso, ou está em dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem tem a percepção de que ambos não são suspensos, para quem sabe que ele foi reintegrado ou que abandonou aquela visão, e para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ele não ter agido de acordo com a regra (akatānudhammatā), o conhecimento disso (jānanā) e o ato de se associar, etc. (sambhogādikaraṇaṃ). A origem e os demais aspectos são semelhantes aos do roubo (adinnādāna); no entanto, esta é uma infração por proibição (paṇṇattivajja), envolve três estados mentais (ticitta) e três tipos de sensações (tivedana). Ukkhittasambhogasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a associação com um monge suspenso está concluída. 10. Kaṇṭakasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação da Regra de Treinamento de Kaṇṭaka Dasame samaṇuddesoti sāmaṇero. Carāti gaccha. Pireti para amāmaka. Vinassāti nassa, yattha taṃ na passāma, tattha gacchāti vuttaṃ hoti. Tathānāsitantiettha saṃvāsanāsanā liṅganāsanā daṇḍakammanāsanāti tisso nāsanā. Tattha āpattiyā adassanādīsu ukkhepanā saṃvāsanāsanā nāma. Dūsako nāsetabbo (pārā. 66), mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti (cūḷava. 193; pārā. 384) ayaṃ liṅganāsanā nāma. ‘‘Ajjatagge te, āvuso samaṇuddesa, na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo’’ti (pāci. 429) ayaṃ daṇḍakammanāsanā nāma, ayaṃ idhādhippetā. Tena vuttaṃ ‘‘tathānāsita’’nti. Upalāpeyyāti ‘‘pattaṃ vā cīvaraṃ vā uddesaṃ vā paripucchaṃ vā dassāmī’’ti saṅgaṇheyya. Upaṭṭhāpeyyāti cuṇṇamattikādīni sādiyanto tena [Pg.251] attano upaṭṭhānaṃ kārāpeyya. Sambhogasahaseyyā anantarasikkhāpade vuttanayā eva, tasmā āpattiparicchedopettha tasmiṃ vuttanayeneva veditabbo. Na décima regra: 'noviço' (samaṇuddesa) refere-se a um sāmaṇera. 'Vá' (cara) significa retire-se. 'Tolo' (pire) significa um estranho que não valoriza as Três Joias. 'Desapareça' (vinassa) significa seja arruinado; o que se quer dizer é: 'vá para onde não possamos vê-lo'. Quanto a 'assim expulso' (tathānāsitaṃ), existem três tipos de expulsão: expulsão da comunhão (saṃvāsanāsanā), expulsão do estilo de vida monástico (liṅganāsanā) e expulsão por punição (daṇḍakammanāsanā). Entre estas, a suspensão por não ver uma ofensa, etc., é chamada de expulsão da comunhão. A expulsão de um corruptor ou a ordem 'expulsem a bhikkhunī Mettiyā' é chamada de expulsão do estilo de vida monástico. A declaração 'A partir de hoje, amigo noviço, você não deve mais se referir ao Abençoado como seu mestre...' é chamada de expulsão por punição, e esta é a pretendida aqui. Por isso foi dito 'assim expulso'. 'Persuadir' (upalāpeyya) significa bajular ou tentar ganhar o favor dizendo: 'eu lhe darei uma tigela, ou um manto, ou lhe ensinarei a recitação, ou lhe darei explicações'. 'Fazer-se servir' (upaṭṭhāpeyya) significa aceitar pó de banho, argila, etc., fazendo com que o noviço preste serviços pessoais a si mesmo. O compartilhamento de uso e o compartilhamento do leito seguem exatamente o método explicado na regra de treinamento anterior; portanto, a determinação da ofensa aqui também deve ser entendida exatamente da mesma maneira explicada naquela regra. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha kaṇṭakasamaṇuddesaupalāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ ariṭṭhasikkhāpade vuttasadisamevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de persuadir o noviço Kaṇṭaka. O restante é exatamente semelhante ao que foi dito na regra de treinamento de Ariṭṭha. Kaṇṭakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento de Kaṇṭaka está concluída. Sappāṇakavaggo sattamo. O sétimo capítulo, sobre seres vivos (Sappāṇakavagga), está concluído. 8. Sahadhammikavaggo 8. Capítulo sobre os Co-religionários (Sahadhammikavagga) 1. Sahadhammikasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da Regra de Treinamento sobre os Co-religionários Sahadhammikavaggassa paṭhame sahadhammikaṃ vuccamānoti imassattho dubbacasikkhāpade vutto. Etasmiṃ sikkhāpadeti etasmiṃ sikkhāpade yaṃ vuttaṃ, taṃ na tāva sikkhissāmīti attho. Pācittiyanti ettha pana anādariyabhayā lesena evaṃ vadantassa vācāya vācāya pācittiyaṃ veditabbaṃ. Sikkhamānenāti ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā sikkhitukāmeneva hutvā. Aññātabbanti ājānitabbaṃ. Paripucchitabbanti ‘‘imassa ko attho’’ti paripucchitabbaṃ. Paripañhitabbanti cintetabbaṃ tulayitabbaṃ. Na primeira regra do capítulo sobre os co-religionários: o significado de 'sendo admoestado de acordo com o Dhamma' (sahadhammikaṃ vuccamāno) foi explicado na regra de treinamento sobre a obstinação (dubbacasikkhāpada). 'Nesta regra de treinamento' (etasmiṃ sikkhāpade) significa 'eu não vou treinar naquilo que foi dito nesta regra de treinamento ainda'. Quanto a 'pācittiya' aqui, deve-se entender que há uma ofensa de expiação para cada palavra dita por quem fala assim de forma evasiva por desrespeito ou medo de ofensa. 'Por quem deseja treinar' (sikkhamānena) significa tornar-se alguém que realmente deseja treinar, tendo aceitado a instrução com a cabeça inclinada (com profundo respeito). 'Deve ser conhecido' (aññātabbaṃ) significa deve ser compreendido. 'Deve ser perguntado' (paripucchitabbaṃ) significa deve ser questionado: 'qual é o significado disso?'. 'Deve ser examinado' (paripañhitabbaṃ) significa deve ser refletido e ponderado. Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha evaṃ bhaṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, ubhohipi ‘‘idaṃ na sallekhāyā’’tiādinā (pāci. 436) nayeneva appaññattena vuccamānassāpi evaṃ vadato dukkaṭameva. ‘‘Jānissāmi sikkhissāmī’’ti bhaṇantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannassa paññattena vacanaṃ, asikkhitukāmatāya evaṃ vacananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. Foi estabelecido em Kosambī a respeito do ancião Channa, sobre o caso de falar dessa maneira. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), sem incitação (anāṇattikaṃ). Há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya), e uma tríade de ofensas de má conduta (tikadukkaṭa) em relação a alguém não plenamente ordenado. Se alguém fala assim mesmo quando admoestado por qualquer um dos dois com base em ensinamentos não formulados como regras disciplinares (como os Suttas ou o Abhidhamma), dizendo 'isso não conduz à erradicação das defasagens', etc., há igualmente uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem responde dizendo 'eu procurarei saber, eu treinarei', e para os insanos, etc. Os dois fatores aqui são: a admoestação feita a um monge plenamente ordenado com base em uma regra disciplinar estabelecida, e o responder dessa maneira por não querer treinar. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos do roubo (adinnādāna); no entanto, esta regra envolve uma sensação de sofrimento (dukkhavedana). Sahadhammikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre os co-religionários está concluída. 2. Vilekhanasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Crítica ao Vinaya Dutiye [Pg.252] uddissamāneti ācariyena antevāsikassa vuccamāne vā sajjhāyavasena parivattiyamāne vā. Khuddānukhuddakehīti khuddakehi ca anukhuddakehi ca. Yāvadevāti tesaṃ saṃvattanamariyādaparicchedavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – etāni hi ye uddisanti vā uddisāpenti vā sajjhāyanti vā, tesaṃ tāva saṃvattanti, yāva ‘‘kappati nu kho, na kappati nu kho’’ti kukkuccavippaṭisāro, vihesā, vicikicchā manovilekhā ca uppajjantiyeva. Atha vā yāvadevāti atisayavavatthāpanaṃ. Tassa ‘saṃvattantī’tiiminā sambandho, kukkuccāya vihesāya vilekhāya ativiya saṃvattantiyevāti vuttaṃ hoti. Sikkhāpadavivaṇṇaketi evaṃ sikkhāpadānaṃ vivaṇṇake garahaṇe pācittiyaṃ hotīti attho. Na segunda regra: 'sendo recitado' (uddissamāne) significa quando ensinado pelo professor ao discípulo residente, ou quando repetido para fins de memorização e recitação. 'Pelas regras menores e secundárias' (khuddānukhuddakehi) refere-se às regras menores e às ainda menores que estas. 'Apenas para' (yāvadeva) é uma expressão que define o limite de sua ocorrência. O que se quer dizer é o seguinte: para aqueles que recitam, fazem recitar ou memorizam estas regras menores e secundárias, elas servem apenas para que surjam remorso (kukkuccavippaṭisāro), cansaço (vihesā), dúvida e inquietação mental (vicikicchā manovilekhā), fazendo-os pensar: 'será que isso é permitido ou não?'. Alternativamente, 'yāvadeva' indica uma determinação de intensidade extrema. Sua conexão com a palavra 'saṃvattanti' (conduzem a) significa que elas conduzem de forma extremamente intensa ao remorso, ao cansaço e à inquietação mental. 'Desprezando as regras de treinamento' (sikkhāpadavivaṇṇake) significa que há uma ofensa de expiação (pācittiya) ao desprezar ou criticar as regras de treinamento dessa maneira. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha vinayavivaṇṇanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannassa vivaṇṇane tikadukkaṭaṃ, ubhinnampi aññadhammavivaṇṇane dukkaṭameva. Na vivaṇṇetukāmassa, ‘‘iṅgha tāva suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu, pacchāpi vinayaṃ pariyāpuṇissasī’’ti bhaṇato, ummattakādīnañca anāpatti. Garahitukāmatā ca, upasampannassa santike sikkhāpadavivaṇṇanañcāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito dos monges do grupo de seis, sobre o caso de desprezar o Vinaya. É uma regra comum (sādhāraṇapaññatti), sem incitação (anāṇattikaṃ). Há uma tríade de ofensas de expiação (tikapācittiya), e uma tríade de ofensas de má conduta (tikadukkaṭa) ao desprezar o Vinaya diante de alguém não plenamente ordenado. Se alguém despreza outros ensinamentos (como os Suttas ou o Abhidhamma) diante de qualquer um dos dois, há igualmente uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa (anāpatti) para quem não tem a intenção de desprezar, mas diz: 'vamos, primeiro aprenda os Suttas, os versos ou o Abhidhamma, e depois você aprenderá o Vinaya', e para os insanos, etc. Os dois fatores aqui são: o desejo de criticar e o ato de desprezar as regras de treinamento na presença de um monge plenamente ordenado. A origem e os demais aspectos são semelhantes aos do roubo (adinnādāna); no entanto, esta regra envolve uma sensação de sofrimento (dukkhavedana). Vilekhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a crítica ao Vinaya está concluída. 3. Mohanasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação da Regra de Treinamento sobre Fingir Ignorância Tatiye anvaḍḍhamāsanti anupaṭipāṭiyā addhamāse addhamāse. Uddissamāneti uposathavasena uddisiyamāne. Yañca tattha āpattiṃ āpannoti yaṃ so anācāraṃ ācaritvā aññāṇakena āpannabhāvaṃ jānāpetukāmo evamāha, tasmiṃ anācāre yaṃ āpattiṃ āpanno. Tañca yathādhammo kāretabboti aññāṇakena āpannattā mokkho natthi, yathā pana dhammo ca vinayo ca ṭhito, tathā taṃ āpattiṃ kāretabbo, desanāgāminiyā desāpetabbo, vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhāpetabboti [Pg.253] attho. Uttari cassa moho āropetabboti yathādhammakaraṇato ca uttari ‘‘tassa te, āvuso’’tiādivacanehi ninditvā tassa puggalassa ñattidutiyakammena moho āropetabbo. Idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyanti yo evaṃ āropite mohe puna moheti, tasmiṃ mohanake puggale idaṃ pācittiyaṃ veditabbaṃ, na anāropite moheti attho. Na terceira regra: 'a cada quinzena' (anvaḍḍhamāsaṃ) significa sucessivamente a cada meio mês. 'Sendo recitado' (uddissamāne) significa quando está sendo recitado por ocasião do Uposatha. 'E qualquer ofensa que ele tenha cometido lá' refere-se àquela conduta inadequada que ele praticou e sobre a qual, querendo fazer parecer que cometeu por ignorância, ele falou daquela maneira; refere-se à ofensa em que ele incorreu devido àquela conduta inadequada. 'E ele deve ser tratado de acordo com a regra' (tañca yathādhammo kāretabbo) significa que não há isenção pelo fato de ter cometido por ignorância; em vez disso, conforme o Dhamma e o Vinaya estão estabelecidos, ele deve ser levado a remediar aquela ofensa: se for uma ofensa que requer confissão (desanāgāminī), ele deve ser levado a confessá-la; se for uma ofensa que requer reabilitação (vuṭṭhānagāminī), ele deve ser levado a reabilitar-se dela. 'Além disso, a acusação de fingir ignorância deve ser imposta a ele' (uttari cassa moho āropetabbo) significa que, além de fazê-lo remediar a ofensa de acordo com a regra, ele deve ser censurado com palavras como 'isso para você, amigo...', e a acusação de fingir ignorância (moha) deve ser formalmente imposta a essa pessoa por meio de um procedimento formal com uma moção e uma proclamação (ñattidutiya kamma). 'Esta é a ofensa de expiação por fingir ignorância' (idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyaṃ) significa que, se após a acusação de fingir ignorância ter sido assim imposta, ele continuar a fingir ignorância, deve-se entender que há esta ofensa de expiação para essa pessoa que finge ignorância; o significado é que isso não se aplica antes de a acusação de fingir ignorância ter sido formalmente imposta. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha mohanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, anāropite mohe dukkaṭameva. Yena na vitthārena sutaṃ, ūnakadvattikkhattuṃ vā vitthārena sutaṃ, ye ca na mohetukāmā tesaṃ, ummattakādīnañca anāpatti. Mohāropanaṃ, mohetukāmatā, vuttanayena sutabhāvo, mohananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. Em Sāvatthī, em relação aos seis monges, foi estabelecido sobre o caso de causar confusão (mohanavatthu). É uma regra comum, não aplicável por comando, com tríade de pācittiya. Em um procedimento ilegal, há uma tríade de dukkaṭa. Se a acusação de causar confusão não foi formalmente estabelecida, há apenas dukkaṭa. Não há ofensa para aquele por quem o Pātimokkha não foi ouvido em detalhes, ou foi ouvido em detalhes menos de duas ou três vezes, para aqueles que não têm a intenção de causar confusão, e para os loucos, etc. Os quatro fatores aqui são: a acusação de causar confusão, a intenção de causar confusão, o fato de ter ouvido conforme o método mencionado, e o ato de causar confusão. As origens, etc., são semelhantes às do roubo, mas este envolve sensação dolorosa. Mohanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre causar confusão está concluída. 4. Pahārasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do preceito de treinamento sobre desferir um golpe Catutthe pahāraṃ dadeyyāti ettha paharitukāmatāya pahāre dinne sacepi marati, pācittiyameva. No quarto preceito, sobre 'desferir um golpe': se um golpe é desferido com o desejo de golpear, mesmo que a vítima morra, é apenas um pācittiya. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha pahāradānavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, virūpakaraṇādhippāyena pana upasampannassapi kaṇṇādicchedane dukkaṭameva. Kenaci viheṭhiyamānassa pana mokkhādhippāyassa, ummattakādīnañca anāpatti. Kupitatā, na mokkhādhippāyatā, upasampannassa pahāradānanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. Em Sāvatthī, em relação aos seis monges, foi estabelecido sobre o caso de desferir um golpe. É uma regra comum, não aplicável por comando, com tríade de pācittiya. Contra um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭa. No entanto, se for feito com a intenção de desfigurar, mesmo contra um ordenado, como ao cortar a orelha, etc., há apenas dukkaṭa. Não há ofensa para quem, sendo atacado por alguém, golpeia com a intenção de escapar, nem para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: a raiva, não ter a intenção de apenas escapar, e desferir um golpe em um ordenado. As origens, etc., são semelhantes às do primeiro pārājika, mas este envolve sensação dolorosa. Pahārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre desferir um golpe está concluída. 5. Talasattikasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação do preceito de treinamento sobre ameaçar com a mão ou arma Pañcame talasattikaṃ uggireyyāti pahāradānākāraṃ dassento kāyaṃ vā kāyappaṭibaddhaṃ vā uccāreyya. Ettha ca uggiraṇapaccayā pācittiyaṃ. Sace pana [Pg.254] uggiritvā viraddho pahāraṃ deti, na paharitukāmatāya dinnattā dukkaṭameva, tena pahārena hatthādīsu yaṃkiñci bhijjati, dukkaṭameva. Sesamettha sabbaṃ purimasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti. No quinto preceito, sobre 'erguer a mão ou uma arma': significa erguer o corpo ou algo conectado ao corpo, mostrando a intenção de desferir um golpe. E aqui, devido ao ato de erguer ou brandir, há um pācittiya. Se, no entanto, após erguer, ele erra o alvo e acaba desferindo um golpe, visto que foi desferido sem a intenção de golpear, há apenas dukkaṭa; se por esse golpe a mão ou qualquer outro membro se quebrar, há apenas dukkaṭa. Tudo o mais aqui deve ser entendido da mesma maneira que foi descrita no preceito anterior. Talasattikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre ameaçar com a mão ou arma está concluída. 6. Amūlakasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação do preceito de treinamento sobre acusação infundada Chaṭṭhe amūlakenāti diṭṭhādimūlavirahitena. Anuddhaṃseyyāti codeyya vā codāpeyya vā. Pācittiyanti sace cuditako taṅkhaṇaññeva ‘‘codeti ma’’nti jānāti, codakassa pācittiyaṃ. No sexto preceito, 'sem fundamento' significa desprovido de base como ter visto, ouvido ou suspeitado. 'Acusar' significa acusar pessoalmente ou fazer com que outro acuse. 'É um pācittiya' significa que se o acusado compreende naquele exato momento: 'ele está me acusando', há um pācittiya para o acusador. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ācāravipattiyā vā diṭṭhivipattiyā vā anuddhaṃsane dukkaṭaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ. Tathāsaññissa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannatā, saṅghādisesassa amūlakatā, anuddhaṃsanā, taṅkhaṇavijānanāti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. Em Sāvatthī, em relação aos seis monges, foi estabelecido sobre o caso de acusar infundadamente com uma ofensa saṅghādisesa. É uma regra comum, aplicável por comando, com tríade de pācittiya. Se a acusação for de desvio de conduta ou desvio de visão, há dukkaṭa. Contra um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭa. Não há ofensa para quem tem tal percepção, nem para os loucos, etc. Os quatro fatores aqui são: o estado de ordenado do acusado, o caráter infundado da ofensa saṅghādisesa, o ato de acusar, e a compreensão do acusado naquele exato momento. As origens, etc., são semelhantes às do roubo, mas este envolve sensação dolorosa. Amūlakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre acusação infundada está concluída. 7. Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação do preceito de treinamento sobre causar remorso intencionalmente Sattame kukkuccaṃ upadaheyyāti ‘‘ūnavīsativasso tvaṃ maññe’’tiādīni (pāci. 466) bhaṇanto uppādeyya. Evaṃ aññasmiṃ uppādanapaccaye asati sañcicca uppādentassa vācāya vācāya pācittiyaṃ. No sétimo preceito, 'causar remorso' significa que ele gera remorso dizendo coisas como: 'Acho que você tinha menos de vinte anos quando foi ordenado', etc. Assim, quando não há outra causa para gerar remorso, para aquele que intencionalmente o gera, há um pācittiya para cada palavra dita. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha kukkuccauppādanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ. Nauppādetukāmassa, kevalaṃ hitesitāya tathā vadantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannatā, aphāsukāmatā, kukkuccuppādananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni anantarasadisānevāti. Em Sāvatthī, em relação aos seis monges, foi estabelecido sobre o caso de causar remorso. É uma regra comum, não aplicável por comando, com tríade de pācittiya. Contra um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭa. Não há ofensa para quem não deseja causar remorso e fala de tal modo puramente por desejar o bem-estar do outro, nem para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: o estado de ordenado do outro, o desejo de causar desconforto, e o ato de causar remorso. As origens, etc., são exatamente semelhantes às do preceito anterior. Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre causar remorso intencionalmente está concluída. 8. Upassutisikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do preceito de treinamento sobre escuta clandestina Aṭṭhame [Pg.255] vivādāpannānanti bhaṇḍanakalahehi vivaḍḍhitaṃ vivādādhikaraṇaṃ āpannānaṃ. Upassutinti sutisamīpaṃ, yattha ṭhatvā sakkā hoti tesaṃ vacanaṃ sotuṃ, tattha tiṭṭheyyāti attho. ‘‘Tattha sossāmī’’ti codetukāmatāya gacchato pade pade dukkaṭaṃ, turitagamanepi ohīyamānepi eseva nayo. Yattha pana ṭhito suṇāti, tattha ṭhitassa pācittiyaṃ, attano ṭhitokāsaṃ āgantvā tesu mantayamānesupi ukkāsitvā, ‘‘ahaṃ etthā’’ti vā vatvā jānāpetabbaṃ, evaṃ akarontassāpi savane pācittiyameva. No oitavo preceito, 'envolvidos em disputa' refere-se àqueles que chegaram a um litígio de disputa intensificado por brigas e altercações. 'Escuta clandestina' significa próximo ao som da conversa; o significado é que ele fica de pé onde é possível ouvir as palavras deles. Para quem vai com o desejo de acusar, pensando 'vou ouvir ali', há um dukkaṭa a cada passo; o mesmo se aplica tanto ao andar rápido quanto ao ficar para trás. Mas onde, estando de pé, ele ouve, há um pācittiya para quem está ali de pé. Mesmo se eles vierem ao local onde ele está de pé e começarem a conversar, ele deve fazê-los saber de sua presença pigarreando ou dizendo 'estou aqui'. Para quem não faz isso, há um pācittiya pelo simples ato de ouvir. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha upassutiṭṭhānavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, ‘‘imesaṃ sutvā oramissāmi viramissāmi vūpasamissāmi attānaṃ parimocessāmī’’ti (pāci. 473) gacchato, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannatā, codanādhippāyo, savananti imānettha tīṇi aṅgāni. Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ idaṃ pana siyā kiriyaṃ, siyā akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti. Em Sāvatthī, em relação aos seis monges, foi estabelecido sobre o caso de ficar de pé para escuta clandestina. É uma regra comum, não aplicável por comando, com tríade de pācittiya. Contra um não-ordenado, há uma tríade de dukkaṭa. Não há ofensa para quem vai pensando: 'Tendo ouvido estes, vou me abster, vou me afastar, vou me acalmar, vou me libertar', nem para os loucos, etc. Os três fatores aqui são: o estado de ordenado dos outros, a intenção de acusar, e o ato de ouvir. A origem é semelhante à da caravana de ladrões; esta ofensa pode ser por ação ou por omissão, é liberada por percepção, requer intenção, é uma falha mundana, envolve ação corporal e verbal, mente insalubre e sensação dolorosa. Upassutisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre escuta clandestina está concluída. 9. Kammappaṭibāhanasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do preceito de treinamento sobre obstrução de procedimentos formais Navame dhammikānaṃ kammānanti dhammena vinayena satthusāsanena katānaṃ apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakammanti imesaṃ catunnaṃ kammānaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepato kammavinicchayo – tatra apalokanakammaṃ nāma samaggassa saṅghassa anumatiyā taṃ taṃ vatthuṃ kittetvā ‘‘ruccati saṅghassā’’ti tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kammaṃ vuccati. Samaggasseva pana saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ ñattikammaṃ nāma. Ekāya ñattiyā ceva anussāvanāya ca kattabbaṃ kammaṃ ñattidutiyakammaṃ nāma. Ekāya [Pg.256] pana ñattiyā tīhi ca anussāvanāhi kattabbaṃ kammaṃ ñatticatutthakammaṃ nāma. No nono preceito, 'de procedimentos legítimos' refere-se àqueles realizados de acordo com o Dhamma, o Vinaya e o ensinamento do Mestre, a saber, os quatro tipos de procedimentos: o procedimento de consentimento, o procedimento apenas com moção, o procedimento com moção e uma proclamação, e o procedimento com moção e três proclamações. Aqui está uma breve decisão sobre os procedimentos: entre eles, o 'procedimento de consentimento' refere-se ao procedimento realizado com o consentimento da Sangha harmoniosa, anunciando o respectivo caso e perguntando três vezes: 'Agrada à Sangha?'. O procedimento realizado com o consentimento da Sangha harmoniosa por meio de uma única moção é chamado de 'procedimento apenas com moção'. O procedimento realizado por meio de uma moção e uma proclamação é chamado de 'procedimento com moção e uma proclamação'. O procedimento realizado por meio de uma moção e três proclamações é chamado de 'procedimento com moção e três proclamações'. Tesu apalokanakammaṃ (pari. 496; pari. aṭṭha. 495-496) pañca ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ bhaṇḍukammaṃ brahmadaṇḍaṃ kammalakkhaṇanti. Tattha kaṇṭakasāmaṇerassa nāsanā viya nissāraṇā, tādisaṃyeva sammāvattantaṃ disvā pavesanā ‘osāraṇā’ti veditabbā. Pabbajjāpekkhassa kesacchedanāpucchanaṃ bhaṇḍukammaṃ (mahāva. 98) nāma. Mukharassa bhikkhuno bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭentassa ‘‘itthannāmo bhikkhu mukharo bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento viharati, so bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya, bhikkhūhi itthannāmo bhikkhu neva vattabbo, na ovādānusāsaniṃ kattabbo, na ovaditabbo’’ti ‘‘saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’ti, dutiyampi pucchāmi, tatiyampi pucchāmi ‘itthannāmassa, bhante, bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’’’ti evaṃ kattabbaṃ kammaṃ brahmadaṇḍaṃ (cūḷava. 445) nāma. Yaṃ pana bhagavatā bhikkhunīnaṃ ūruṃ vivaritvā dassanādivatthūsu ‘‘avandiyo so, bhikkhave, bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabbo’’ti (cūḷava. 411) evaṃ avandiyakammaṃ anuññātaṃ, yaṃ bhikkhunīhi ‘‘ayye, asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ appasādanīyaṃ dasseti, etassa ayyassa avandiyakaraṇaṃ ‘ruccati bhikkhunisaṅghassā’’’ti evaṃ upassaye nisinnāheva bhikkhunīhi kattabbaṃ, evarūpaṃ kammaṃ yasmā tassa kammaṃyeva lakkhaṇaṃ na osāraṇādīni, tasmā kammalakkhaṇanti vuccati. Idañca kammalakkhaṇaṃ nāma bhikkhunimūlakaṃ paññattaṃ, apica bhikkhūnampi labbhati, tasmā bhikkhūhipi acchinnacīvarakādīnaṃ cīvarādīni vā dentehi, paribhuñjitabbāni apanetabbānipi vatthūni paribhuñjantehi vā, apanentehi vā, tathārūpaṃ vā dhammikaṃ katikaṃ karontehi tikkhattuṃ sāvetvā apalokanakammaṃ kātabbaṃ, sabbañhetaṃ kammalakkhaṇameva pavisati, iti apalokanakammaṃ pañca ṭhānāni gacchati. Entre estes, o procedimento de consentimento aplica-se a cinco casos: reabilitação, expulsão, raspagem de cabelo, punição silenciosa e atos caracterizados apenas pelo procedimento. Ali, a 'expulsão' é como a expulsão definitiva do noviço Kaṇṭaka; a readmissão ao ver que ele se comporta corretamente deve ser entendida como 'reabilitação'. Perguntar sobre raspar o cabelo para quem deseja a ordenação é chamado de 'bhaṇḍukamma'. Para um monge grosseiro que ofende outros monges com palavras duras, o procedimento a ser realizado é: 'O monge de tal nome é grosseiro, vive ofendendo os monges com palavras duras. Que esse monge fale o que quiser, mas os monges não devem falar com ele, não devem lhe dar conselhos ou instruções, nem devem admoestá-lo'; e 'Pergunto à Sangha, veneráveis senhores, se agrada à Sangha aplicar a punição silenciosa ao monge de tal nome. Pergunto pela segunda vez, pergunto pela terceira vez...'. Esse procedimento é chamado de 'punição silenciosa'. Quanto ao ato de não-reverência permitido pelo Abençoado devido a casos como mostrar a coxa para as monjas, etc., dizendo: 'Monges, esse monge deve ser tornado não-reverenciável pela Sangha de monjas', o qual deve ser realizado pelas monjas sentadas em seu próprio mosteiro, dizendo: 'Nobres senhoras, o nobre de tal nome mostra comportamento desagradável para com as monjas. Agrada à Sangha de monjas tornar esse nobre não-reverenciável?'. Esse tipo de procedimento, visto que sua única característica é o próprio procedimento em si e não a reabilitação, etc., é chamado de 'ato caracterizado apenas pelo procedimento'. E este chamado 'kammalakkhaṇa' foi estabelecido tendo as monjas como origem, mas também se aplica aos monges. Portanto, os monges também, ao darem mantos, etc., para aqueles cujos mantos foram roubados, etc., ou ao usarem ou removerem coisas que devem ser usadas ou removidas, ou ao fazerem um acordo legítimo de tal natureza, devem realizar o procedimento de consentimento fazendo o anúncio três vezes. Tudo isso entra na categoria de 'kammalakkhaṇa'. Assim, o procedimento de consentimento aplica-se a esses cinco casos. Ñattikammaṃ pana nava ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ uposathaṃ pavāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ paṭiggahaṃ paccukkaḍḍhanaṃ kammalakkhaṇanti. Tattha ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, anusiṭṭho so mayā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyya[Pg.257], ‘āgacchāhī’ti vattabbo’’ti (mahāva. 126) evaṃ upasampadāpekkhassa osāraṇā osāraṇā nāma. ‘‘Suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko, imassa neva suttaṃ āgacchati, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhetvā byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti evaṃ ubbhāhikavinicchaye (cūḷava. 233) dhammakathikassa bhikkhuno nissāraṇā nissāraṇā nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajjuposatho…pe… uposathaṃ kareyyā’’ti evaṃ uposathakammavasena ṭhapitā ñatti uposatho nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti (mahāva. 210) evaṃ pavāraṇākammavasena ṭhapitā ñatti pavāraṇā nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa upasampadāpekkho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti (mahāva. 126) evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā sammannituṃ ṭhapitā ñatti sammuti nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti (pārā. 464) evaṃ nissaṭṭhacīvarapattādīnaṃ dānaṃ dānaṃ nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti, tena vattabbo ‘passasī’ti, ‘āma, passāmī’ti, ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239) evaṃ āpattippaṭiggaho paṭiggaho nāma. ‘‘Suṇantu me āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāle pavāreyyāmā’’ti (mahāva. 240) evaṃ katappavāraṇappaccukkaḍḍhanā paccukkaḍḍhanā nāma. Tiṇavattārakasamathe (cūḷava. 212) sabbasaṅgāhikañatti, ekekasmiṃ pakkhe ekekā ñatti cāti tissopi ñattiyo kammalakkhaṇaṃ nāma. Iti ñattikammaṃ nava ṭhānāni gacchati. O ato de moção (ñattikamma), no entanto, aplica-se a nove casos: reabilitação (osāraṇa), exclusão (nissāraṇa), o Uposatha, a Pavāraṇā, a autorização (sammuti), a doação (dāna), a aceitação (paṭiggaha), o adiamento (paccukkaḍḍhana) e a característica do ato (kammalakkhaṇa). Entre estes, 'Ouça-me, venerável Sangha, o de tal nome é candidato à ordenação (upasampadāpekkha) do venerável de tal nome. Ele foi instruído por mim. Se for oportuno para o Sangha, que o de tal nome venha. Deve-se dizer-lhe: "Venha!"' Assim, a reintegração de um candidato à ordenação é chamada de reabilitação (osāraṇā). 'Ouçam-me, veneráveis, este bhikkhu de tal nome é um pregador do Dhamma (dhammakathika). Ele não conhece o Sutta nem o Suttavibhaṅga. Sem compreender o significado, ele rejeita o significado apegando-se à mera letra (byañjanacchāyāya). Se for oportuno para os veneráveis, tendo feito o bhikkhu de tal nome retirar-se, nós, os demais, resolveremos este litígio.' Assim, no julgamento por comissão (ubbāhikavinicchaye), a exclusão de um bhikkhu pregador do Dhamma é chamada de exclusão (nissāraṇā). 'Ouça-me, venerável Sangha, hoje é o dia do Uposatha... etc... que o Sangha realize o Uposatha.' Assim, a moção estabelecida em virtude do ato do Uposatha é chamada de Uposatha. 'Ouça-me, venerável Sangha, hoje é a Pavāraṇā do décimo quinto dia. Se for oportuno para o Sangha, que o Sangha realize a Pavāraṇā.' Assim, a moção estabelecida em virtude do ato da Pavāraṇā é chamada de Pavāraṇā. 'Ouça-me, venerável Sangha, o de tal nome é candidato à ordenação do de tal nome. Se for oportuno para o Sangha, eu instruirei o de tal nome' ou 'que o de tal nome instrua o de tal nome.' Assim, a moção estabelecida para designar a si mesmo ou a outro é chamada de autorização (sammuti). 'Ouça-me, venerável Sangha, este manto do bhikkhu de tal nome, que foi renunciado (nissaggiya), foi entregue ao Sangha. Se for oportuno para o Sangha, que o Sangha devolva este manto ao bhikkhu de tal nome.' Assim, a doação de mantos, tigelas, etc., que foram renunciados é chamada de doação (dāna). 'Ouça-me, venerável Sangha, este bhikkhu de tal nome lembra-se, revela, expõe e confessa a sua ofensa. Se for oportuno para o Sangha, eu aceitarei a ofensa do bhikkhu de tal nome.' Ele deve ser questionado: 'Você a vê?' 'Sim, eu a vejo.' 'Você deve se refrear no futuro.' Assim, a aceitação de uma ofensa é chamada de aceitação (paṭiggaha). 'Ouçam-me, veneráveis residentes. Se for oportuno para os veneráveis, realizemos agora o Uposatha, recitemos o Pātimokkha e adiemos a Pavāraṇā para o próximo período.' Assim, o adiamento de uma Pavāraṇā já estabelecida é chamado de adiamento (paccukkaḍḍhana). No caso da resolução pelo método de cobrir com grama (tiṇavatthāraka-samatha), a moção que abrange tudo (sabbasaṅgāhika-ñatti) e uma moção para cada lado (ekekasmiṃ pakkhe ekekā ñatti) — estas três moções são chamadas de característica do ato (kammalakkhaṇa). Assim, o ato de moção aplica-se a nove casos. Ñattidutiyakammaṃ [Pg.258] satta ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ uddhāraṃ desanaṃ kammalakkhaṇanti. Tattha bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkanādikehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatassa upāsakassa saṅghena asambhogakaraṇatthaṃ pattanikkujjanavasena nissāraṇā nissāraṇā nāma. Tasseva sammāvattantassa pattukkujjanavasena osāraṇā ca veditabbā, sā khuddakakkhandhake vaḍḍhalicchavivatthusmiṃ (cūḷava. 265-266) vuttā. Sīmāsammuti ticīvarena avippavāsasammutisanthatasammutibhattuddesakasenāsanaggāhāpakabhaṇḍāgārikacīvarappaṭiggāhakayāgubhājakaphalabhājakakhajjabhājakaappamattakavissajjakasāṭiyaggāhapakapattaggāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīti etāsaṃ sammutīnaṃ vasena sammuti veditabbā. Kathinacīvaramatakacīvaradānavasena dānaṃ veditabbaṃ. Kathinuddhāravasena uddhāro veditabbo. Kuṭivatthuvihāravatthudesanāvasena desanā veditabbā. Yā pana tiṇavatthārakasamathe (cūḷava. 212 ādayo) ekasmiṃ pakkhe ekā, ekasmiṃ pakkhe ekāti dve ñattidutiyakammavācā vuttā, yā ca mohāropanādīsu kammavācā (pāci. 446) vuttā, tāsaṃ vasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ, iti ñattidutiyakammaṃ satta ṭhānāni gacchati. O ato com moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakamma) aplica-se a sete casos: reabilitação (osāraṇa), exclusão (nissāraṇa), autorização (sammuti), doação (dāna), revogação (uddhāra), designação (desana) e característica do ato (kammalakkhaṇa). Entre estes, a exclusão (nissāraṇa) é a exclusão por meio da virada da tigela (pattanikkujjana) contra um leigo (upāsaka) que possui as oito qualidades, tais como esforçar-se para que os bhikkhus não obtenham ganhos, a fim de que o Sangha não se associe com ele. E a reabilitação (osāraṇa) deve ser entendida como a desvirada da tigela (pattukkujjana) para esse mesmo leigo quando ele se comporta adequadamente. Isso é descrito no Khuddakakkhandhaka, no caso de Vaḍḍha, o Licchavi. A autorização (sammuti) deve ser entendida em virtude das seguintes autorizações: a autorização de fronteira (sīmāsammuti), a autorização de não separação dos três mantos (ticīvarena avippavāsasammuti), a autorização para o tapete de assento (santhatasammuti), a autorização do distribuidor de refeições (bhattuddesakasammuti), do designador de alojamentos (senāsanaggāhāpaka), do guardião do depósito (bhaṇḍāgārika), do receptor de mantos (cīvarappaṭiggāhaka), do distribuidor de mingau (yāgubhājaka), do distribuidor de frutas (phalabhājaka), do distribuidor de alimentos mastigáveis (khajjabhājaka), do distribuidor de ninharias (appamattakavissajjaka), do distribuidor de mantos para banho de chuva (sāṭiyaggāhāpaka), do distribuidor de tigelas (pattaggāhāpaka), do supervisor dos trabalhadores do mosteiro (ārāmikapesaka) e do supervisor dos noviços (sāmaṇerapesaka). A doação (dāna) deve ser entendida em virtude da doação do manto de Kathina e do manto de um falecido (matakacīvara). A revogação (uddhāra) deve ser entendida em virtude da revogação do Kathina. A designação (desanā) deve ser entendida em virtude da designação do local para uma cabana (kuṭivatthu) ou para um mosteiro (vihāravatthu). Quanto à característica do ato (kammalakkhaṇa), deve ser entendida em virtude das duas fórmulas de moção e segunda proclamação (ñattidutiyakammavācā) mencionadas na resolução de cobrir com grama (uma para um lado e outra para o outro lado), e da fórmula do ato (kammavācā) mencionada na acusação de tolice (mohāropana), etc. Assim, o ato com moção e uma segunda proclamação aplica-se a sete casos. Ñatticatutthakammampi satteva ṭhānāni gacchati osāraṇaṃ nissāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ niggahaṃ samanubhāsanaṃ kammalakkhaṇanti. Tattha tajjanīyakammādīnaṃ (cūḷava. 1 ādayo) sattannaṃ kammānaṃ vasena nissāraṇā, tesaṃyeva kammānaṃ paṭippassambhanavasena osāraṇā ca veditabbā, bhikkhunovādakasammutivasena (pāci. 146-147) sammuti, parivāsadāna(caūḷava. 102) mānattadānavasena (cūḷava. 105) dānaṃ, mūlāyapaṭikassanavasena (cūḷava. 110) niggaho, ukkhittānuvattikā, aṭṭha yāvatatiyakā, ariṭṭho (pāci. 417), caṇḍakāḷī (pāci. 709) cāti ime te yāvatatiyakāti imāsaṃ ekādasannaṃ samanubhāsanānaṃ vasena samanubhāsanā, upasampadākammaabbhānakammavasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Iti ñatticatutthakammaṃ satta ṭhānāni gacchati. O ato com moção e uma quarta proclamação (ñatticatutthakammampi) também aplica-se a sete casos: reabilitação (osāraṇa), exclusão (nissāraṇa), autorização (sammuti), doação (dāna), censura (niggaha), admoestação formal (samanubhāsana) e característica do ato (kammalakkhaṇa). Entre estes, a exclusão (nissāraṇa) deve ser entendida em virtude dos sete atos formais, como o ato de censura (tajjanīyakamma), etc.; e a reabilitação (osāraṇa) deve ser entendida em virtude da revogação (paṭippassambhana) desses mesmos atos. A autorização (sammuti) deve ser entendida em virtude da autorização do exortador das bhikkhunīs (bhikkhunovādaka). A doação (dāna) deve ser entendida em virtude da concessão do período de provação (parivāsa) e da concessão do mānatta. A censura (niggaha) deve ser entendida em virtude do retorno ao início (mūlāyapaṭikassana). A admoestação formal (samanubhāsana) deve ser entendida em virtude das onze admoestações formais até a terceira vez (yāvatatiyaka), a saber: a seguidora de um bhikkhu suspenso (ukkhittānuvattikā), os oito bhikkhus cujas ofensas exigem admoestação até a terceira vez, Ariṭṭho e Caṇḍakāḷī. A característica do ato (kammalakkhaṇa) deve ser entendida em virtude do ato de ordenação (upasampadākamma) e do ato de reabilitação (abbhānakamma). Assim, o ato com moção e uma quarta proclamação aplica-se a sete casos. Imesu pana catūsu kammesu apalokanakammaṃ apaloketvāva kātabbaṃ, ñattikammādivasena na kātabbaṃ. Ñattikammampi ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ. Ñattidutiyakammaṃ pana apaloketvā [Pg.259] kātabbampi atthi akātabbampi, tattha sīmāsammuti sīmāsamūhananaṃ (mahāva. 139-140, 144 ādayo) kathinacīvaradānaṃ kathinuddhāro kuṭivatthudesanā vihāravatthudesanāti imāni cha kammāni garukāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭanti, ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva kātabbāni. Avasesā terasa sammutiyo senāsanaggāhāpakamatakacīvaradānasammutiyo cāti etāni lahukammāni apaloketvāpi kātuṃ vaṭṭanti, ñattikammādivasena pana na kātabbāneva. Ñatticatutthakammampi sakalakkhaṇeneva kātabbaṃ, na sesakammavasena. Evaṃ attano attano lakkhaṇeneva vatthuñattianussāvanāsīmāparisāsampattiyā katāni etāni kammāni dhammena vinayena satthusāsanena katattā dhammo etesu atthīti dhammikāni nāma honti, iti etesaṃ dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyanadhammaṃ āpajjantassa vācāya vācāya pācittiyaṃ. Entre estes quatro tipos de atos formais, o ato de anúncio (apalokanakamma) deve ser realizado apenas por meio de anúncio (apaloketvā), e não por meio de moção, etc. O ato de moção (ñattikamma) também deve ser realizado apenas estabelecendo uma única moção, e não por meio de anúncio, etc. Quanto ao ato com moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakamma), há alguns que podem ser realizados por meio de anúncio e outros que não podem. Entre estes, os seis atos formais: a autorização de fronteira (sīmāsammuti), a revogação de fronteira (sīmāsamūhanana), a doação do manto de Kathina, a revogação do Kathina, a designação do local para uma cabana e a designação do local para um mosteiro são atos graves (garuka) e não é adequado realizá-los por meio de anúncio; eles devem ser realizados apenas proclamando a fórmula do ato com moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakammavācā). Os restantes treze tipos de autorizações, a autorização do designador de alojamentos e a autorização para a doação do manto de um falecido são atos leves (lahuka) e é adequado realizá-los mesmo por meio de anúncio, mas não devem ser realizados por meio de moção, etc. O ato com moção e uma quarta proclamação (ñatticatutthakamma) também deve ser realizado apenas de acordo com a sua própria característica, e não por meio dos demais atos formais. Assim, quando estes atos formais são realizados de acordo com as suas respectivas características, com a integridade do objeto (vatthu), da moção (ñatti), da proclamação (anussāvana), da fronteira (sīmā) e da assembleia (parisā), eles são chamados de 'atos legítimos' (dhammika) porque foram realizados de acordo com o Dhamma, com o Vinaya e com o ensinamento do Mestre. Assim, para aquele que, tendo dado o seu consentimento (chanda) para estes atos legítimos, posteriormente incorre em crítica (khīyanadhamma), há um Pācittiya para cada palavra proferida. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha khīyanadhammāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme vematikassa, adhammakamme dhammakammasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Adhammakammasaññissa, ‘‘adhammena vā vaggena vā nakammārahassa vā kammaṃ karontī’’ti ñatvā khīyantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Dhammakammatā, dhammakammasaññitā, chandaṃ datvā khīyananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāneva, idaṃ pana dukkhavedananti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito dos seis bhikkhus (chabbaggiya), no caso de incorrer em crítica. É uma regra comum, não envolve comando. Se o ato for legítimo e ele tiver dúvidas; se o ato for ilegítimo e ele o perceber como legítimo; e se ele tiver dúvidas sobre um ato ilegítimo, há um dukkaṭa. Não há ofensa para aquele que percebe o ato como ilegítimo; para aquele que critica sabendo que 'eles estão realizando o ato de forma ilegítima, ou por um grupo incompleto, ou contra alguém que não merece o ato'; e para os insanos, etc. Os três fatores de ofensa aqui são: o ato ser legítimo (dhammakammatā), a percepção de que o ato é legítimo (dhammakammasaññitā) e criticar após ter dado o consentimento (chandaṃ datvā khīyanaṃ). As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), mas este envolve sensação dolorosa (dukkhavedana). Kammappaṭibāhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre a obstrução de atos formais (Kammappaṭibāhana-sikkhāpada) está concluída. 10. Chandaṃadatvāgamanasikkhāpadavaṇṇanā 10. A explicação do preceito sobre partir sem dar o consentimento (Chandaṃadatvāgamana-sikkhāpada) Dasame vinicchayakathāyāti yāva ārocitaṃ vatthu avinicchikaṃ, ñattiṃ vā ṭhapetvā kammavācā aniṭṭhāpitā, tāva vinicchayakathā vattamānā nāma hoti. Yo bhikkhu etasmiṃ antare kammaṃ kopetukāmatāya parisāya hatthapāsaṃ vijahati, tassa vijahane dukkaṭaṃ, vijahite pācittiyaṃ. No décimo [preceito], a expressão 'durante a discussão da decisão' (vinicchayakathāya) significa: enquanto o caso apresentado ainda não foi decidido, ou, tendo sido apresentada a moção, a fórmula do ato (kammavācā) ainda não foi concluída, até esse momento, diz-se que a discussão da decisão está em andamento. O bhikkhu que, nesse intervalo, com o desejo de invalidar o ato formal, deixa o alcance da mão (hatthapāsa) da assembleia, incorre em um dukkaṭa ao deixar, e em um pācittiya quando já tiver deixado. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha chandaṃ adatvā pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme vematikassa, adhammakamme [Pg.260] dhammakammasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Adhammakammasaññissa pana, yo ca ‘‘saṅghassa bhaṇḍanādīni vā bhavissanti, adhammena vā vaggena vā nakammārahassa vā kammaṃ karissantī’’ti (pāci. 483) ñatvā, gilāno vā hutvā, gilānassa vā karaṇīyena, uccārādīhi vā pīḷito, na ca kammaṃ kopetukāmo ‘‘puna paccāgamissāmī’’ti gacchati, tassa, ummattakādīnañca anāpatti. Vinicchayakathāya vattamānatā, dhammakammatā, dhammakammasaññitā, samānasīmāyaṃ ṭhitatā, samānasaṃvāsakatā, kopetukāmatāya hatthapāsavijahananti imānettha cha aṅgāni. Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de um certo bhikkhu, no caso de partir sem dar o consentimento. É uma regra comum, não envolve comando. Se o ato for legítimo e ele tiver dúvidas; se o ato for ilegítimo e ele o perceber como legítimo; e se ele tiver dúvidas sobre um ato ilegítimo, há um dukkaṭa. No entanto, não há ofensa para aquele que percebe o ato como ilegítimo; para aquele que parte sabendo que 'haverá disputas, etc., no Sangha, ou que eles realizarão o ato de forma ilegítima, ou por um grupo incompleto, ou contra alguém que não merece o ato'; para aquele que está doente, ou por causa de afazeres de um doente, ou pressionado por necessidades fisiológicas (fezes, etc.), e que parte sem o desejo de invalidar o ato, pensando: 'Eu voltarei'; e para os insanos, etc. Os seis fatores de ofensa aqui são: a discussão da decisão estar em andamento (vinicchayakathāya vattamānatā), o ato ser legítimo (dhammakammatā), a percepção de que o ato é legítimo (dhammakammasaññitā), estar dentro da mesma fronteira (samānasīmāyaṃ ṭhitatā), pertencer à mesma comunhão (samānasaṃvāsakatā) e deixar o alcance da mão com o desejo de invalidar o ato (kopetukāmatāya hatthapāsavijahanaṃ). Tem a origem da admoestação formal (samanubhāsanasamuṭṭhāna), é uma ação e omissão (kiriyākiriya), é liberado pela percepção (saññāvimokkha), é intencional (sacittaka), é uma infração social (lokavajja), envolve ação corporal e verbal (kāyakamma, vacīkamma), mente insalubre (akusalacitta) e sensação dolorosa (dukkhavedana). Chandaṃadatvāgamanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre partir sem dar o consentimento está concluída. 11. Dubbalasikkhāpadavaṇṇanā 11. A explicação do preceito sobre o fraco (Dubbala-sikkhāpada) Ekādasame samaggena saṅghenāti samānasaṃvāsakena samānasīmāyaṃ ṭhitena saṅghena saddhiṃ cīvaraṃ datvā. Yathāsanthutanti yo yo mittasandiṭṭhasambhattavasena santhuto, tassa tassāti attho. Pācittiyanti evaṃ saṅghena saddhiṃ sayameva senāsanapaññāpanādivasena sammatassa bhikkhuno cīvaraṃ datvā pacchā khīyantassa vācāya vācāya pācittiyaṃ. No décimo primeiro [preceito], a expressão 'junto com o Sangha em harmonia' (samaggena saṅghena) significa: tendo dado um manto junto com o Sangha que pertence à mesma comunhão e está dentro da mesma fronteira. A expressão 'de acordo com a amizade' (yathāsanthutaṃ) significa: para qualquer um que seja um amigo íntimo, um conhecido ou um associado; esse é o significado de 'para este ou aquele'. A palavra 'Pācittiya' significa: para aquele que, tendo dado um manto a um bhikkhu designado pelo próprio Sangha como distribuidor de alojamentos, etc., posteriormente o critica, há um Pācittiya para cada palavra proferida. Rājagahe chabbaggiye ārabbha cīvaraṃ datvā pacchā khīyanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, dhammakamme tikapācittiyaṃ, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ vissajjiyavebhaṅgiyaṃ parikkhāraṃ datvā pacchākhīyantassa dukkaṭaṃ, vissajjiyavebhaṅgiyo nāma ṭhapetvā pañca garubhaṇḍāni avaseso. Rāsivasena hi pañca garubhaṇḍāni vuttāni, tattha ārāmo ārāmavatthūti ekaṃ, vihāro vihāravatthūti dutiyaṃ, mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohananti tatiyaṃ, lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsi parasu kuṭhārī kudālo nikhādananti catutthaṃ, valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā [Pg.261] dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍanti pañcamaṃ. Etāni hi pañca saṅghasantakāni neva saṅghassa, na gaṇapuggalānaṃ vissajjetuṃ vā vibhajituṃ vā vaṭṭanti, vissajjitavibhattānipi saṅghikāneva honti. Thāvarena pana thāvaraṃ, itarena ca akappiyena mahagghakappiyena vā itaraṃ saṅghassa upakāraṃ sallakkhetvā kappiyaparivattanena parivattetuṃ vaṭṭati, varasenāsanādīnaṃ saṃrakkhaṇatthaṃ lāmakāni vissajjetuṃ vissajjetvā paribhuñjituñca vaṭṭati. Ettha ca purimesu tīsu rāsīsu agarubhaṇḍaṃ nāma kiñci natthi, catutthe lohakumbhī arañjarasaṇṭhānaṃ lohabhāṇakaṃ lohakaṭāhanti imāni tīṇi antamaso pasatamattaudakaggaṇhanakānipi garubhaṇḍāni. Lohavārako pana kāḷalohatambalohakaṃsalohavaṭṭalohānaṃ yena kenaci kato sīhaḷadīpe pādaggaṇhanako bhājetabbo, pādo ca nāma magadhanāḷiyā pañcanāḷimattaṃ gaṇhāti, tato atirekaṃ garubhaṇḍaṃ, imāni tāva pāḷiyaṃ āgatāni lohabhājanāni. Em Rājagaha, a respeito dos seis monges, tendo eles dado um manto e depois reclamado, foi estabelecida uma regra de treinamento. É uma regra comum, sem necessidade de comando prévio, e há uma tríade de ofensas Pācittiya em relação a um ato legítimo. Exceto o manto, se alguém der outro utensílio distribuível ou compartilhável e depois reclamar, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). O que é chamado de 'distribuível e compartilhável' refere-se ao restante dos utensílios, exceto os cinco tipos de bens pesados (garubhaṇḍa). Pois os cinco tipos de bens pesados são descritos em termos de grupos: entre eles, primeiro, um parque e o terreno do parque; segundo, um mosteiro e o terreno do mosteiro; terceiro, uma cama, uma cadeira, um colchão e um travesseiro; quarto, um pote de metal, um vaso de metal, um jarro de água de metal, uma caldeira de metal, uma enxó, um machado, uma machadinha, uma enxada e um cinzel; quinto, cipó, bambu, capim-munja, capim-pabbaja, capim comum, argila, utensílios de madeira e utensílios de argila. Esses cinco tipos de bens pertencentes à Sangha não devem ser doados ou distribuídos pela Sangha, nem por um grupo ou por um indivíduo. Mesmo se forem doados ou distribuídos, eles continuam pertencendo à Sangha. No entanto, é permitido trocar um bem imóvel por outro bem imóvel, ou um bem móvel por outro bem móvel inadequado ou adequado de alto valor, após considerar o benefício para a Sangha, por meio de uma troca permitida. Para proteger habitações excelentes e outros bens, é permitido doar bens inferiores e, tendo-os doado, usufruir dos recursos obtidos. E aqui, nos primeiros três grupos, não há nada que não seja considerado bem pesado. No quarto grupo, o pote de metal, o vaso de metal com formato de jarro grande e a caldeira de metal — estes três, mesmo que comportem apenas um punhado de água, são bens pesados. Mas o jarro de água de metal, feito de ferro preto, cobre, bronze ou latão, se comportar apenas um pāda na ilha do Ceilão, pode ser distribuído. E um pāda comporta cerca de cinco medidas nāḷi de Magadha. O que exceder essa medida é um bem pesado. Estes são os recipientes de metal mencionados no Cânon. Pāḷiyaṃ pana anāgatānipi bhiṅgārapaṭiggahauḷuṅkadabbikaṭacchupāti taṭṭakasarakasamuggaaṅgārakapalladhūmakaṭacchuādīni khuddakānipi garubhaṇḍāneva, ayapatto ayathālakaṃ tambalohathālakanti imāni pana bhājanīyāni, kaṃsalohavaṭṭalohabhājanavikati saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭā vā vaṭṭati, puggalikaparibhogena na vaṭṭati. Ṭhapetvā pana taṃ bhājanavikatiṃ aññasmimpi kappiyalohabhaṇḍe añjanī añjanisalākā natthudānaṃ kaṇṇamalaharaṇī sūci khuddako pipphaliko khuddakaṃ ārakaṇṭakaṃ kuñcikā tāḷaṃ kattarayaṭṭhi vedhako bhindivālako yathātathāghanakatalohaṃvippakatalohabhaṇḍañca sabbaṃ bhājanīyaṃ. Dhūmanettaphāladīparukkhadīpakapallikaolambakadīpaitthipurisatiracchānarūpakāni pana aññāni vā bhitticchadanakavāṭādīsu upanetabbāni, antamaso lohakhilakaṃ upādāya sabbānipi lohabhaṇḍāni garubhaṇḍāniyeva, attanā laddhāni pariharitvāpi puggalikaparibhogena na paribhuñjitabbāni, saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭāni vā vaṭṭanti, tipubhaṇḍepi eseva nayo. Khīrapāsāṇamayāni taṭṭakasarakādīni garubhaṇḍāniyeva. Mas mesmo aqueles não mencionados no Cânon, como jarros de água, escarradeiras, conchas de água, colheres de servir, conchas de sopa, pratos, pires, copos de água, caixas, braseiros, colheres de incenso e afins, mesmo que pequenos, são estritamente bens pesados. No entanto, a tigela de ferro, o prato de ferro e o prato de cobre são distribuíveis. Recipientes especiais feitos de bronze ou latão são permitidos para uso comum da Sangha ou se forem modificados por leigos, mas não são permitidos para uso individual. Exceto esses recipientes especiais, entre outros utensílios de metal permitidos, tudo é distribuível: um estojo de colírio, uma espátula de colírio, um aplicador nasal, um limpador de ouvido, uma agulha, uma pequena faca, um pequeno furador, uma chave, uma tranca, um anel de metal para bengala, um garfo, metal fundido maciço de qualquer forma e utensílios de metal inacabados. No entanto, tubos de fumo, relhas de arado, candelabros, pequenos pratos de lâmpada, lâmpadas suspensas, figuras de mulheres, homens ou animais, ou outros ornamentos a serem fixados em paredes, tetos ou portas, começando até mesmo por um prego de metal, todos os utensílios de metal são estritamente bens pesados. Mesmo que obtidos por si mesmo e guardados, não devem ser usados para uso individual; eles são permitidos para uso comum da Sangha ou se forem modificados por leigos. O mesmo princípio se aplica aos utensílios de chumbo ou estanho. Pires, copos e afins feitos de pedra branca como leite são estritamente bens pesados. Ghaṭako [Pg.262] pana telabhājanaṃ vā pādaggaṇhanakato atirekameva garubhaṇḍaṃ, suvaṇṇarajataārakūṭajātiphalikabhājanāni gihivikaṭānipi na vaṭṭanti. Senāsanaparibhoge pana āmāsampi anāmāsampi sabbaṃ vaṭṭati. Um pequeno jarro ou um recipiente de óleo que exceda a capacidade de um pāda é estritamente um bem pesado. Recipientes de ouro, prata, latão brilhante ou cristal puro, mesmo que modificados por leigos, não são permitidos. No entanto, no uso de habitações, tudo é permitido, seja tocável ou intocável. Vāsiyādīsu pana yāya vāsiyā dantakaṭṭhacchedanaucchutacchanamattato aññaṃ mahākammaṃ kātuṃ na sakkā, ayaṃ bhājanīyā. Sesā yena kenaci ākārena katā garubhaṇḍaṃ, parasu pana antamaso vejjānaṃ sirāvedhakopi garubhaṇḍameva, tathā kuṭhārī. Yā pana āvudhasaṅkhepena katā, ayaṃ anāmāsā, kudālo daṇḍabandhanikhādanaṃ vā agarubhaṇḍaṃ nāma natthi. Sammuñjanidaṇḍakhaṇanakaṃ pana adaṇḍakaṃ phalamattakameva, yaṃ sakkā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharituṃ, taṃ bhājanīyaṃ. Sikharampi nikhādaneneva saṅgahitaṃ, yehi manussehi vihāre vāsiādīni dinnāni honti, te ce ghare daḍḍhe vā vilutte vā ‘‘detha no, bhante, upakkhare, puna āharissāmā’’ti vadanti, dātabbā. Sace haranti, na vāretabbā, anāharantāpi na codetabbā. Entre as enxós e afins, aquela enxó com a qual não se pode realizar nenhum trabalho grande além de cortar palitos de dente ou descascar cana-de-açúcar é distribuível. As demais, feitas de qualquer outra forma, são bens pesados. Mas o machado, mesmo que seja um pequeno machado usado por médicos para sangria, é estritamente um bem pesado; o mesmo se aplica à machadinha. Aquela que é feita na forma de uma arma é intocável. Não existe enxada ou cinzel com cabo fixado que não seja um bem pesado. No entanto, um cinzel sem cabo, que consiste apenas na lâmina usada para cavar cabos de vassoura, o qual se pode guardar e carregar em uma pequena bolsa, é distribuível. O ponteiro também está incluído na categoria de cinzel. Se as pessoas que doaram enxós e afins ao mosteiro tiverem suas casas queimadas ou saqueadas e disserem: 'Senhores, deem-nos os nossos utensílios, nós os traremos de volta mais tarde', eles devem ser entregues. Se eles os levarem, não devem ser impedidos; e se não os trouxerem de volta, não devem ser cobrados. Kammārataṭṭakāracundakāranaḷakāramaṇikārapattabandhakānaṃ adhikaraṇimuṭṭhisaṇḍāsatulādīni sabbāni lohamayāni upakaraṇāni saṅghe dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍāni. Tipukoṭṭakasuvaṇṇakāracammakāraupakaraṇesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso, tipukoṭṭakaupakaraṇesu tipucchedanakasatthakaṃ, suvaṇṇakāraupakaraṇesu suvaṇṇacchedanakasatthakaṃ, cammakāraupakaraṇesu kataparikammacammacchedanakhuddakasatthanti imāni bhājanīyāni. Nhāpitatunnakāraupakaraṇesupi ṭhapetvā mahākattariṃ mahāsaṇḍāsaṃ mahāpipphalikañca sabbaṃ vaṭṭati, itarāni garubhaṇḍāni. As ferramentas de metal, como bigornas, martelos, tenazes, balanças e afins, pertencentes a ferreiros, funileiros, torneiros, tecelões de junco, lapidários e reparadores de tigelas, são bens pesados a partir do momento em que são doados à Sangha. O mesmo princípio se aplica às ferramentas de cortadores de chumbo, ourives e curtidores de couro. No entanto, há esta distinção: entre as ferramentas de cortadores de chumbo, a pequena faca para cortar chumbo; entre as ferramentas de ourives, a pequena faca para cortar ouro; e entre as ferramentas de curtidores, a pequena faca para cortar couro preparado — estas são distribuíveis. Também entre as ferramentas de barbeiros e alfaiates, exceto a tesoura grande, a tenaz grande e a faca grande, todas as outras são permitidas; as demais são bens pesados. Valliādīsu vettavalliādikā yā kāci aḍḍhabāhuppamāṇā valli saṅghassa dinnā vā tatthajātakā vā rakkhitagopitāva garubhaṇḍaṃ, sā saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate sace atirekā hoti, puggalikakammepi upanetuṃ vaṭṭati, suttamakacivākanāḷikerahīracammamayā rajjukā vā yottāni vā vāke ca nāḷikerahīre ca vaṭṭetvā katā ekavaṭṭā vā dvivaṭṭā vā saṅghassa santakā garubhaṇḍaṃ. Suttaṃ pana avaṭṭetvā dinnaṃ makacivākanāḷikerahīrā ca bhājanīyā. Yehi panetāni [Pg.263] rajjukādīni dinnāni honti, te attano karaṇīyena harantā na vāretabbā. Entre cipós e afins, qualquer cipó de vime ou outro cipó com comprimento de meio braço que tenha sido doado à Sangha ou que tenha crescido em solo da Sangha, se for guardado e protegido, é um bem pesado. Se, após a conclusão do trabalho da Sangha ou do trabalho na estupa, houver excedente, é permitido usá-lo também para trabalhos individuais. Cordas ou tiras de couro feitas de algodão, fibra de cânhamo, fibra de coco ou couro, ou cordas de uma ou duas dobras feitas torcendo fibra de cânhamo ou fibra de coco, se pertencerem à Sangha, são bens pesados. No entanto, o fio de algodão doado sem ser torcido, e as fibras não torcidas de cânhamo e de coco são distribuíveis. Mas se os doadores dessas cordas e afins as levarem de volta para seus próprios afazeres, não devem ser impedidos. Yo koci aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍakamattopi veḷu saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito garubhaṇḍaṃ, sopi saṅghassa kamme ca cetiyakamme ca kate atireko puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Pādaggaṇhanakatelanāḷi pana kattarayaṭṭhi upāhanadaṇḍako chattadaṇḍo chattasalākāti idamettha bhājanīyabhaṇḍaṃ, daḍḍhagehamanussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā. Qualquer bambu, mesmo que tenha apenas o comprimento de oito dedos e a espessura de uma agulha ou haste, que tenha sido doado à Sangha ou que tenha crescido em solo da Sangha, se for guardado e protegido, é um bem pesado. Este também, se houver excedente após a conclusão do trabalho da Sangha ou do trabalho na estupa, é permitido dar para trabalhos individuais. No entanto, um tubo de bambu para óleo com capacidade de um pāda, uma bengala, um suporte para sandálias, uma haste de guarda-chuva e as varetas de guarda-chuva são, neste caso, bens distribuíveis. Pessoas cujas casas foram queimadas não devem ser impedidas se levarem esses bambus. Muñjañca pabbajañca avasesañca chadanatiṇaṃ muṭṭhippamāṇampi chadanatiṇasaṅkhepagatesu tālapaṇṇādīsu yaṃkiñci ekapaṇṇampi saṅghassa dinnaṃ vā tatthajātakaṃ vā bahiārāme saṅghike tiṇavatthusmiṃ jātakaṃ vā rakkhitagopitaṃ garubhaṇḍaṃ, tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Daḍḍhagehamanussā gahetvā gacchantā na vāretabbā, aṭṭhaṅgulappamāṇopi rittakapotthako garubhaṇḍameva. O capim-munja, o capim-pabbaja e o restante do capim para cobertura, mesmo na quantidade de um punhado, ou qualquer folha única de palmeira e afins incluídas na categoria de materiais de cobertura, que tenha sido doada à Sangha, ou que tenha crescido em solo da Sangha, ou que tenha crescido em um campo de capim da Sangha fora do mosteiro, se for guardada e protegida, é um bem pesado. Esse material também, se houver excedente após a conclusão do trabalho da Sangha ou do trabalho na estupa, é permitido dar para trabalhos individuais. Pessoas cujas casas foram queimadas não devem ser impedidas se levarem esses materiais. Uma folha de palmeira em branco com o comprimento de oito dedos também é estritamente um bem pesado. Mattikā pakatimattikā vā hotu pañcavaṇṇā vā sudhā vā sajjurasakaṅguṭṭhasilesādīsu vā yaṃkiñci dullabhaṭṭhāne ānetvā vā dinnaṃ tatthajātakaṃ vā rakkhitagopitaṃ tālapakkamattaṃ garubhaṇḍaṃ hoti, tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Hiṅguhiṅgulakaharitālamanosilañjanādīni pana bhājanīyāni. Quanto à argila, seja argila comum, argila de cinco cores, argamassa, ou qualquer substância como resina de árvore, resina amarela, cola e afins, trazida de um lugar de difícil acesso e doada, ou que tenha se originado em solo da Sangha, se for guardada e protegida, mesmo na quantidade de um fruto de palmeira maduro, é um bem pesado. Esse material também, se houver excedente após a conclusão do trabalho da Sangha ou do trabalho na estupa, é permitido dar para trabalhos individuais. No entanto, assafétida, cinábrio, orpimento, realgar, colírio de pedra e afins são distribuíveis. Dārubhaṇḍe yo koci veḷumhi vuttappamāṇo dārubhaṇḍako saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito garubhaṇḍaṃ, api ca sabbāpi dāruveḷucammapāsāṇādivikati dārubhaṇḍena saṅgahitā, tattha mañcapīṭhehi asaṅgahitāni āsandikādīni antamaso coḷena vā palālehi vā paṇṇehi vā katapīṭhaṃ upādāya sabbāni āsanāni. Entre os utensílios de madeira, qualquer objeto de madeira com as dimensões mencionadas para o bambu, que tenha sido doado à Sangha ou que tenha se originado em solo da Sangha, se for guardado e protegido, é um bem pesado. Além disso, todos os objetos feitos de madeira, bambu, couro, pedra e afins estão incluídos na categoria de utensílios de madeira. Entre estes, assentos de quatro cantos e afins que não estão incluídos nas camas e cadeiras comuns, começando até mesmo por um assento feito de pano, palha ou folhas, todos os assentos são considerados bens pesados. Vaṅkaphalakaṃ dīghaphalakaṃ cīvaradhovanaphalakaṃ ghaṭṭanaphalakaṃ ghaṭṭanamuggaro dantakaṭṭhacchedanagaṇṭhikā daṇḍamuggaro nāvā ambaṇaṃ rajanadoṇi udakapaṭicchako dārumayo vā dantamayo vā veḷumayo vā sapādakopi apādakopi samuggo mañjūsā pādaggaṇhanakato atirekappamāṇo karaṇḍo udakadoṇi udakakaṭāhaṃ uḷuṅko kaṭacchupānīyasarāvaṃ pānīyasaṅkhoti [Pg.264] etesu yaṃkiñci saṅghe dinnaṃ garubhaṇḍaṃ. Saṅkhathālakaṃ pana bhājanīyaṃ, tathā dārumayo udakatumbo. Uma tábua curva, uma tábua longa, uma tábua para lavar mantos, uma tábua para bater mantos, um batedor de mantos, um bloco de madeira para cortar palitos de dente, um martelo de madeira com cabo, um barco, uma bacia de madeira para água, uma calha para tintura, um recipiente para espremer mantos, um estojo ou uma caixa feitos de madeira, marfim ou bambu, com ou sem pés, um estojo de joias que exceda a capacidade de um pāda, uma calha de água, uma caldeira de água, uma concha de água, uma colher de sopa, um copo de água, uma concha de água feita de concha marinha — qualquer um destes doados à Sangha é um bem pesado. No entanto, um prato feito de concha marinha é distribuível; o mesmo se aplica a uma garrafa de água feita de madeira. Pādakathalikamaṇḍalaṃ dārumayaṃ vā hotu coḷapaṇṇādimayaṃ vā sabbaṃ garubhaṇḍaṃ. Ādhārako pattapidhānaṃ tālavaṇṭaṃ bījanī caṅkoṭakaṃ pacchi yaṭṭhisammuñjanī muṭṭhisammuñjanīti etesupi yaṃkiñci khuddakaṃ vā mahantaṃ vā dāruveḷupaṇṇacammādīsu yena kenaci kataṃ garubhaṇḍameva. Um tapete redondo para limpar os pés, seja feito de madeira, pano, folhas ou afins, é inteiramente um bem pesado. Um suporte de tigela, uma tampa de tigela, um leque de folha de palmeira, um leque quadrado, uma cesta de flores, uma cesta comum, uma vassoura com cabo e uma vassoura de mão — entre estes, qualquer objeto, seja pequeno ou grande, feito de madeira, bambu, folhas, couro ou afins, é estritamente um bem pesado. Thambhatulāsopānaphalakādīsu yaṃkiñci dārumayaṃ vā pāsāṇamayaṃ vā gehasambhārūpagaṃ yo koci kaṭasārako yaṃkiñci bhūmattharaṇaṃ yaṃkiñci akappiyacammaṃ, sabbaṃ saṅghikaṃ garubhaṇḍaṃ, bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭati. Eḷakacammaṃ pana paccattharaṇagatikaṃ hoti, tampi garubhaṇḍameva, kappiyacammāni bhājanīyāni, kurundiyaṃ pana sabbaṃ mañcappamāṇaṃ cammaṃ garubhaṇḍanti vuttaṃ. Entre pilares, vigas, degraus de escada e afins, qualquer objeto feito de madeira ou pedra que sirva como material de construção para uma habitação, qualquer esteira de palha, qualquer cobertura de chão, qualquer pele de animal inadequada — tudo o que pertence à Sangha é um bem pesado. É permitido usá-los como cobertura de chão. No entanto, a pele de ovelha serve como uma cobertura; esta também é estritamente um bem pesado. Peles de animais adequadas são distribuíveis. No entanto, no Comentário Kurundī, afirma-se que qualquer pele de animal com o tamanho de uma cama é um bem pesado. Udukkhalaṃ musalaṃ suppaṃ nisadaṃ nisadapoto pāsāṇadoṇi pāsāṇakaṭāhaṃ sabbaṃ kasibhaṇḍampi garubhaṇḍaṃ, sabbaṃ cakkayuttayānaṃ garubhaṇḍameva. Mañcapīṭhānaṃ pādā ca aṭaniyo ca vāsiparasuādīnaṃ daṇḍā cāti etesu yaṃkiñci aniṭṭhitaṃ bhājanīyaṃ, tacchitamaṭṭhaṃ pana garubhaṇḍaṃ hoti, anuññātavāsiyā daṇḍo chattaṃ muṭṭhipaṇṇaṃ kattarayaṭṭhi upāhanā araṇisahitaṃ dhammakaraṇo pādaggaṇhanakato anatirittaṃ āmalakatumbaṃ āmalakaghaṭo lābukatumbaṃ lābukaghaṭo visāṇatumbanti sabbametaṃ bhājanīyaṃ, tato paraṃ garubhaṇḍaṃ. Um almofariz, um pilão, uma peneira de arroz, uma pedra de moer plana, um rolo de pedra para moer, uma calha de pedra, uma caldeira de pedra, todos os utensílios agrícolas e todos os veículos com rodas são bens pesados. Pés e travessas de camas e cadeiras, cabos de enxós, machados e afins — qualquer um destes que esteja inacabado é distribuível. No entanto, se forem aplainados e polidos, são bens pesados. O cabo de uma enxó permitida, um guarda-chuva, um leque de folha de palmeira de mão, uma bengala, sandálias, o conjunto de broca de fricção para fazer fogo, um filtro de água, e recipientes que não excedam a capacidade de um pāda, como uma garrafa de mirabolano, um jarro de mirabolano, um jarro de cabaça, uma garrafa de cabaça e uma garrafa de chifre — tudo isso é distribuível. O que exceder essa capacidade é um bem pesado. Hatthidanto vā yaṃkiñci visāṇaṃ vā atacchitaṃ yathāgatameva bhājanīyaṃ, tehi katamañcapīṭhapādādīsu purimasadisova vinicchayo. Tacchitaniṭṭhitopi hiṅgukaraṇḍako añjanikaraṇḍako gaṇṭhikā vidho añjanī añjanisalākā udakapuñchanīti idaṃ sabbaṃ bhājanīyameva. Marfim de elefante ou qualquer chifre de animal que esteja bruto, exatamente como foi obtido, é distribuível. Mas em relação aos pés de camas e cadeiras feitos com esses materiais, a decisão é a mesma mencionada anteriormente. Mesmo que trabalhados e acabados, um estojo de assafétida, um estojo de colírio, um botão, uma fivela de cinto, um frasco de colírio, uma espátula de colírio e uma toalha de água — tudo isso é estritamente distribuível. Mattikābhaṇḍe sabbaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ghaṭapiṭharādikulālabhājanaṃ, pattakaṭāhaṃ aṅgārakaṭāhaṃ dhūmadānakaṃ dīparukkhako dīpakapallikā cayaniṭṭhakā chadaniṭṭhakā thupikāti sabbaṃ garubhaṇḍaṃ, etesu pana vuttanayesu garubhaṇḍesu yaṃkiñci veḷuādiṃ attano atthāya gaṇhantena samakaṃ vā atirekaṃ vā phātikammaṃ katvā gahetabbaṃ. Pādaggaṇhanakato [Pg.265] anatirittappamāṇo pana ghaṭako patto thālakaṃ kañcanako kuṇḍikāti idamettha bhājanīyaṃ, yathā ca mattikābhaṇḍe evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajati. Iti yaṃ bhājanīyaṃ vissajjanīyampi taṃ evaṃ vissajjiyavebhaṅgiyasaṅkhātaṃ aññaṃ parikkhāraṃ datvā khīyantassa dukkaṭaṃ, itaraṃ pana dātumeva na vaṭṭati. Issaravatāya dento thullaccayaṃ āpajjati, theyyacittena gaṇhanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo. Yathā ca aññaṃ parikkhāraṃ datvā khīyantassa dukkaṭaṃ, tathā saṅghena asammatassa cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ datvā khīyantassa dukkaṭameva, anupasampanne sabbattha tikadukkaṭaṃ. Pakatiyā pana chandādivasena (pāci. 488) karontaṃ disvā ‘‘ko attho tassa dinnena, laddhāpi vinipātessati, na sammā upanessatī’’ti khīyantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Upasampannatā, dhammena laddhasammutitā, saṅghena saddhiṃ vikappanupagacīvaradānaṃ, pacchā khīyitukāmatāya khīyanāti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. No tocante a utensílios de argila, todos os utensílios de uso interno e externo dos seres humanos, tais como tampas de pote de água e outros recipientes de oleiro, tigelas de argila para assar, braseiros, incensários, candelabros, pratos de lâmpada de óleo, tijolos de construção, telhas de cobertura e pináculos — tudo isso é considerado bem pesado (garubhaṇḍa). No entanto, entre esses bens pesados mencionados, se um monge pegar qualquer coisa como bambu, etc., para seu próprio benefício, ele deve fazê-lo realizando uma compensação de valor igual ou superior. Mas um pequeno pote, uma tigela, uma bacia, um copo de água ou um jarro de água cujo valor não exceda o valor de um pāda é considerado distribuível aqui. E assim como nos utensílios de argila, também nos utensílios de metal, o jarro de água pertence apenas à categoria de bens distribuíveis. Assim, para aquele que critica após dar outro requisito conhecido como distribuível e descartável, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Mas dar o outro tipo (não distribuível) não é de todo permitido. Se ele o der agindo como proprietário absoluto, incorre em uma ofensa grave (thullaccaya). Se ele o pegar com intenção de roubo, o item deve ser avaliado e ele deve ser tratado de acordo. E assim como há uma ofensa de má conduta para quem critica após dar outro requisito, da mesma forma, há apenas uma ofensa de má conduta para quem critica após dar um manto ou outro requisito sem ter sido autorizado pelo Saṅgha. No caso de um não ordenado, há uma ofensa de má conduta tripla em todas as circunstâncias. Mas não há ofensa para quem critica ao ver alguém agindo habitualmente sob a influência do desejo, etc., dizendo: 'De que serve dar a ele? Mesmo que receba, ele desperdiçará e não fará bom uso disso', nem para os insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: a condição de ordenado, ter obtido a autorização de acordo com o Dhamma, dar um manto adequado para compartilhamento junto com o Saṅgha, e criticar posteriormente com o desejo de censurar. As origens, etc., são semelhantes às do roubo, mas este caso envolve uma sensação dolorosa. Dubbalasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a fraqueza (Dubbala Sikkhāpada). 12. Pariṇāmanasikkhāpadavaṇṇanā 12. Explicação da regra de treinamento sobre a diversão de bens (Pariṇāmana Sikkhāpada) Dvādasame sabbaṃ tiṃsakakaṇḍe pariṇāmanasikkhāpade vuttanayameva. Ayameva hi viseso, tattha attano pariṇāmitattā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, idha puggalassa pariṇāmitattā suddhikapācittiyanti. Na décima segunda regra, tudo deve ser entendido conforme o método já explicado na regra de treinamento sobre a diversão de bens no capítulo dos trinta (Tiṃsaka Kaṇḍa). Pois esta é a única diferença: lá, por desviar os bens para si mesmo, há uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya); aqui, por desviar os bens para outro indivíduo, há uma ofensa de expiação simples (suddhika pācittiya). Pariṇāmanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a diversão de bens. Sahadhammikavaggo aṭṭhamo. O oitavo capítulo: Sobre aqueles que compartilham o Dhamma (Sahadhammika Vagga). 9. Ratanavaggo 9. O capítulo sobre as joias (Ratana Vagga) 1. Antepurasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da regra de treinamento sobre os aposentos reais (Antepura Sikkhāpada) Ratanavaggassa paṭhame khattiyassāti khattiyajātikassa, muddhābhisittassāti khattiyābhisekena muddhani abhisittassa. Anikkhanto rājā itoti [Pg.266] anikkhantarājakaṃ, tasmiṃ anikkhantarājake, sayanighareti attho. Ratanaṃ vuccati mahesī, niggatanti nikkhantaṃ, aniggataṃ ratanaṃ itoti aniggataratanakaṃ, tasmiṃ aniggataratanake, sayanighareti attho. Indakhīlaṃ atikkameyyāti ettha attano āgatabhāvaṃ ajānāpetvā sayanigharassa ummāraṃ paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmentassa dukkaṭaṃ, dutiyaṃ pācittiyaṃ. Na primeira regra do capítulo sobre as joias, 'de um khattiya' significa de nascimento nobre. 'Consagrado por aspersão na cabeça' significa consagrado na cabeça por meio da consagração real. 'O rei que não saiu daqui' é o que se chama 'com o rei não saído'; o significado é 'naquele quarto de dormir onde o rei não saiu'. A rainha principal é chamada de 'joia'. 'Saído' significa retirado. 'A joia que não saiu daqui' é o que se chama 'com a joia não saída'; o significado é 'naquele quarto de dormir onde a joia (rainha) não saiu'. Quanto a 'cruzar o limiar': aqui, para quem cruza o limiar do quarto de dormir sem fazer notar a sua chegada, ao dar o primeiro passo há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), e ao dar o segundo passo há uma ofensa de expiação (pācittiya). Sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ ārabbha rañño antepurappavisanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, paṭisaṃvidite appaṭisaṃviditasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Paṭisaṃviditasaññissa, na khattiyassa vā, na khattiyābhisekena abhisittassa vā, ubhosu vā, ubhinnaṃ vā aññatarasmiṃ nikkhante sayanigharaṃ pavisantassa, asayanighare, ummattakādīnañca anāpatti. Khattiyatā, abhisittatā, ubhinnampi sayanigharato anikkhantatā, appaṭisaṃviditatā, indakhīlātikkamoti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, a respeito do venerável Ānanda, por ocasião da entrada nos aposentos reais do rei. É uma regra de aplicação não comum, não envolve comando, e acarreta uma tríade de expiação. Se a entrada foi anunciada previamente, mas o monge percebe como não anunciada, ou se ele estiver em dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem entra no quarto de dormir quando a entrada foi anunciada e ele a percebe como anunciada; ou se o governante não for um khattiya; ou se ele não tiver sido consagrado pela consagração real; ou se ambos (o rei e a rainha) tiverem saído; ou se um deles tiver saído; ou se o local não for um quarto de dormir; ou no caso de insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: a condição de khattiya, a consagração, o fato de ambos não terem saído do quarto de dormir, a falta de anúncio prévio, e o cruzamento do limiar. As origens, etc., são semelhantes às da primeira regra do Kathina, mas esta regra envolve ação e não ação. Antepurasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre os aposentos reais. 2. Ratanasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação da regra de treinamento sobre as joias (Ratana Sikkhāpada) Dutiye ratananti muttādidasavidhaṃ. Ratanasammatanti yaṃkiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ. Ajjhārāme vāti parikkhittassa antopaṭikkhepe aparikkhittassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto. Ajjhāvasatheti parikkhittassa antopaṭikkhepe, aparikkhittassa musalapātabbhantare. Ayaṃ panettha vinicchayo – jātarūparajataṃ attano atthāya uggaṇhantassa vā uggaṇhāpentassa vā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Saṅghagaṇapuggalacetiyanavakammānaṃ atthāya dukkaṭaṃ, avasese muttādiratane sabbesampi atthāya dukkaṭameva. Kappiyavatthuṃ vā akappiyavatthuṃ vā antamaso mātusantakampi bhaṇḍāgārikasīsena paṭisāmentassa pācittiyaṃ, tādisaṃ pana attano santakaṃ katvā paṭisāmetuṃ vaṭṭati. ‘‘Idaṃ paṭisāmethā’’ti vutte pana ‘‘na [Pg.267] vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ. Sace kupitā pātetvā gacchanti, palibodho nāma hoti, paṭisāmetabbaṃ. Vihāre kammaṃ karontā vaḍḍhakīādayo vā rājavallabhā vā ‘‘yaṃkiñci upakaraṇaṃ vā sayanabhaṇḍaṃ vā paṭisāmetvā dethā’’ti vadanti, chandenapi bhayenapi na kātabbameva, guttaṭṭhānaṃ pana dassetuṃ vaṭṭati. Na segunda regra, 'joia' refere-se aos dez tipos de joias, como pérolas, etc. 'Considerado como joia' refere-se a qualquer utensílio de uso pessoal dos seres humanos. 'Dentro do mosteiro' significa dentro do perímetro de um mosteiro cercado, ou dentro do alcance de dois arremessos de pedra em um mosteiro não cercado. 'Dentro da habitação' significa dentro do perímetro de uma casa cercada, ou dentro do alcance de um arremesso de pilão em uma casa não cercada. Esta é a decisão aqui: se alguém recolhe ou faz recolher ouro ou prata para si mesmo, incorre em uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya). Se o fizer para o benefício do Saṅgha, de um grupo, de um indivíduo, de uma estupa ou para novas construções, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); e no caso das demais joias, como pérolas, etc., recolhê-las para o benefício de qualquer pessoa também acarreta apenas uma ofensa de má conduta. Se um monge guarda um objeto adequado ou inadequado, mesmo que pertença à sua própria mãe, agindo como um tesoureiro, incorre em uma ofensa de expiação (pācittiya); no entanto, é permitido guardar tal objeto se ele o fizer considerando-o como de sua própria propriedade. Mas se lhe disserem: 'Guarde isto', ele deve recusar dizendo: 'Não é permitido'. Se as pessoas ficarem com raiva, jogarem o objeto no chão e forem embora, isso se torna um encargo, e o objeto deve ser guardado. Se carpinteiros ou outros trabalhadores que realizam serviços no mosteiro, ou pessoas próximas ao rei, disserem: 'Por favor, guardem e nos deem qualquer ferramenta ou utensílio de dormir', o monge não deve fazer isso de forma alguma, seja por favoritismo ou por medo; no entanto, é permitido indicar-lhes um local seguro. Ajjhārāmaajjhāvasathesupi yādise ṭhāne ‘‘bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā gahitaṃ bhavissatī’’ti āsaṅkā uppajjati, tādiseyeva ṭhāne uggahetvā vā uggahāpetvā vā saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbaṃ, ‘‘yassa bhaṇḍaṃ naṭṭhaṃ, so āgacchatū’’ti ca ācikkhitabbaṃ. Atha yo āgacchati, so ‘‘kīdisaṃ te bhaṇḍaṃ naṭṭha’’nti pucchitabbo, sace saññāṇena sampādeti, dātabbaṃ. No ce, ‘vicināhī’ti vattabbo. Tamhā āvāsā pakkamantena patirūpānaṃ bhikkhūnaṃ hatthe, tesu asati patirūpānaṃ gahapatikānaṃ hatthe nikkhipitvā pakkamitabbaṃ. Yo pana neva pakkamati, na sāmikaṃ passati, tena thāvaraṃ senāsanaṃ vā cetiyaṃ vā pokkharaṇiṃ vā kāretabbo. Sace dīghassa addhuno accayena sāmiko āgacchati, taṃ dassetvā ‘anumodāhī’ti vattabbo. Sace nānumodati, ‘‘dehi me dhana’’nti codeti, samādapetvā dātabbaṃ. Mesmo dentro do mosteiro ou da habitação, se surgir a suspeita de que 'isto pode ter sido pego por monges ou noviços', o objeto deve ser recolhido ou mandado recolher apenas em tal local, marcado com um sinal e guardado, e deve-se anunciar: 'Aquele que perdeu um objeto, que venha'. Então, quem vem deve ser perguntado: 'Que tipo de objeto você perdeu?'. Se ele comprovar a propriedade por meio das marcas, o objeto deve ser entregue. Se não comprovar, deve-se dizer-lhe: 'Procure melhor'. Ao partir daquele mosteiro, o monge deve deixar o objeto nas mãos de monges adequados; se estes não estiverem presentes, deve deixá-lo nas mãos de chefes de família adequados antes de partir. Mas se o monge não partir nem encontrar o proprietário, ele deve mandar construir uma habitação permanente, uma estupa ou um tanque de água com aquele valor. Se, após um longo período, o proprietário aparecer, o monge deve mostrar-lhe a construção e dizer: 'Regozije-se com isso'. Se ele não se regozijar e exigir: 'Devolva-me o meu dinheiro', o monge deve compensá-lo integralmente e devolver-lhe o valor. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha ratanauggaṇhanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra ajjhārāmā vā, ajjhāvasathā vā’’ti ayamettha duvidhā anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, anuññātaṭṭhāne anādariyena uggahetvā anikkhipantassa dukkaṭaṃ. Anuññātaṭṭhāne gahetvā nikkhipantassa, yaṃ hoti āmāsaṃ ratanasammataṃ, taṃ vissāsaṃ vā tāvakālikaṃ vā uggaṇhantassa, paṃsukūlasaññāya gaṇhato, ummattakādīnañca anāpatti. Ananuññātakaraṇaṃ, parasantakatā, vissāsaggāhapaṃsukūlasaññānaṃ abhāvo, uggahaṇaṃ vā uggahāpanaṃ vāti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, a respeito de um certo monge, por ocasião do recolhimento de uma joia. 'Exceto dentro de um mosteiro ou de uma habitação' é a dupla regra subsequente aqui. É uma regra de aplicação comum, envolve comando. Se um monge recolhe um objeto em um local permitido por desrespeito e não o guarda, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem recolhe e guarda o objeto em um local permitido; ou para quem pega um objeto considerado joia que seja tocável por razões de confiança ou temporariamente; ou para quem o pega com a percepção de ser um trapo abandonado; ou no caso de insanos, etc. Os quatro fatores aqui são: realizar um ato não permitido, o objeto pertencer a outrem, a ausência de tomada por confiança ou de percepção de trapo abandonado, e o ato de recolher ou fazer recolher. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a mediação. Ratanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre as joias. 3. Vikālagāmappavesanasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação da regra de treinamento sobre entrar em uma aldeia fora do horário permitido (Vikālagāmappavesana Sikkhāpada) Tatiye [Pg.268] santaṃ bhikkhuṃ anāpucchāti idaṃ cāritte vuttanayameva. Vikāleti majjhanhikātikkamato paṭṭhāya antoaruṇe, etasmiṃ antare ‘‘vikāle gāmappavesanaṃ āpucchāmī’’ti vā, ‘‘gāmaṃ pavisissāmī’’ti vā anāpucchitvā asati tathārūpe accāyike karaṇīye parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa, aparikkhittassa upacāraṃ okkamantassa paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ. Sacepi sambahulā kenaci kammena gāmaṃ pavisanti, sabbehi aññamaññaṃ āpucchitabbaṃ. ‘‘Tasmiṃ gāme taṃ kammaṃ na sampajjatī’’ti aññaṃ gāmaṃ gacchantānaṃ puna āpucchanakiccaṃ natthi. Sace pana ussāhaṃ paṭippassambhetvā vihāraṃ gacchantā antarā aññaṃ gāmaṃ pavisitukāmā honti, āpucchitabbameva. Kulaghare vā āsanasālāyaṃ vā bhattakiccaṃ katvā telabhikkhāya vā sappibhikkhāya vā caritukāmena sace passe bhikkhu atthi, āpucchitabbo, asante ‘natthī’ti gantabbaṃ. Vīthiṃ otaritvā pana bhikkhuṃ disvāpi āpucchanakiccaṃ natthi. Yo pana gāmamajjhena maggo hoti, sace tena gacchantassa ‘‘telādīnaṃ atthāya carissāmī’’ti cittaṃ uppajjati, passe bhikkhuṃ disvā āpucchitabbaṃ. Maggā anokkamma carantassa pana āpucchanakiccaṃ natthi, okkamantassa vuttanayeneva pācittiyaṃ. Na terceira regra, 'sem pedir permissão a um monge que esteja presente' deve ser entendido conforme o método já explicado na regra sobre a conduta (Cāritta Sikkhāpada). 'Fora do horário permitido' refere-se ao período que vai desde o meio-dia até o surgimento da aurora. Se, durante esse intervalo, sem pedir permissão dizendo: 'Vou pedir permissão para entrar na aldeia fora do horário' ou 'Vou entrar na aldeia', e não havendo nenhum dever urgente de tal natureza, o monge cruzar o limite de uma aldeia cercada, ou entrar no perímetro de uma aldeia não cercada, ao dar o primeiro passo há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), e ao dar o segundo passo há uma ofensa de expiação (pācittiya). Mesmo que muitos monges entrem na aldeia para algum serviço, todos devem pedir permissão uns aos outros. Se o serviço não puder ser realizado naquela aldeia e eles forem para outra aldeia, não há necessidade de pedir permissão novamente. No entanto, se eles desistirem do esforço e, ao retornarem ao mosteiro, desejarem entrar em outra aldeia no caminho, devem pedir permissão. Se um monge, após fazer a sua refeição em uma casa de família ou em um refeitório, desejar circular para pedir esmolas de óleo ou de manteiga clarificada, se houver um monge ao seu lado, ele deve pedir permissão; se não houver nenhum, ele deve ir pensando: 'Não há ninguém'. Mesmo que ele veja um monge após descer à rua, não há necessidade de pedir permissão. Mas se houver uma estrada que passe pelo meio da aldeia e, ao caminhar por ela, surgir o pensamento: 'Vou circular para obter óleo, etc.', se ele vir um monge ao seu lado, deve pedir permissão. Para quem caminha sem se desviar da estrada, não há necessidade de pedir permissão; mas para quem se desvia dela, há uma ofensa de expiação conforme o método já explicado. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha vikāle gāmappavesanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘santaṃ bhikkhu’’nti ca ‘‘anāpucchā’’ti ca ‘‘aññatra tathārūpā accāyikā karaṇīyā’’ti ca imā panettha tisso anupaññattiyo, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, kāle vikālasaññino, vematikassa ca dukkaṭaṃ. Kālasaññino pana, yo ca accāyike vā karaṇīye, santaṃ vā āpucchitvā, asantaṃ vā anāpucchitvā pavisati, antarārāmabhikkhunupassayatitthiyaseyyapaṭikkamanesu vā aññataraṃ gacchati, tassa, gāmena maggo hoti, tena gacchato, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchatā, anuññātakāraṇābhāvo, vikāle gāmappavisananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, por ocasião da entrada em uma aldeia fora do horário permitido. 'A um monge que esteja presente', 'sem pedir permissão' e 'exceto em caso de um dever urgente de tal natureza' são as três regras subsequentes aqui. É uma regra de aplicação não comum, não envolve comando, e acarreta uma tríade de expiação. Se for no horário permitido, mas o monge tiver a percepção de ser fora do horário, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, não há ofensa para quem tem a percepção de ser no horário permitido; ou para quem entra devido a um dever urgente; ou para quem entra após pedir permissão a um monge presente, ou sem pedir permissão se nenhum monge estiver presente; ou para quem vai a um mosteiro intermediário, a uma residência de monjas, a um local de repouso de ascetas de outras seitas ou a um refeitório na aldeia; ou para quem tem o caminho passando pela aldeia e caminha por ele; ou em caso de perigos; ou no caso de insanos, etc. Os três fatores aqui são: não pedir permissão a um monge presente, a ausência de um motivo permitido, e a entrada na aldeia fora do horário permitido. As origens, etc., são semelhantes às da regra do Kathina, mas esta regra envolve ação e não ação. Vikālagāmappavesanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre entrar em uma aldeia fora do horário permitido. 4. Sūcigharasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação da regra de treinamento sobre porta-agulhas (Sūcighara Sikkhāpada) Catutthe [Pg.269] bhedanameva bhedanakaṃ, taṃ assa atthīti bhedanakaṃ. Tasmā evarūpe sūcighare karaṇakārāpanesu dukkaṭaṃ, paṭilābhena pana taṃ bhinditvā pācittiyaṃ desetabbaṃ. Na quarta regra, 'que deve ser quebrado' significa simplesmente o ato de quebrar; aquilo que possui essa característica é chamado de bhedanaka. Portanto, fazer ou mandar fazer um porta-agulhas desse tipo acarreta uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); ao obtê-lo, no entanto, deve-se quebrá-lo e confessar uma ofensa de expiação (pācittiya). Sakkesu sambahule bhikkhū ārabbha bahusūcigharaviññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, attanā vippakataṃ attanā vā, parehi vā, parehi vippakatampi attanā vā, parehi vā pariyosāpetvā labhantassa catukkapācittiyaṃ. Aññassatthāya karaṇakārāpanesu, aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjane dukkaṭaṃ. Gaṇṭhike araṇike vidhe añjaniyā añjanisalākāya vāsijaṭe udakapuñchaniyāti etesu yaṃkiñci aṭṭhiādīhi karontassa, ummattakādīnañca anāpatti. Sūcigharatā, aṭṭhimayāditā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti. Esta regra foi estabelecida no país dos Sakyas, a respeito de muitos monges, por ocasião do pedido de muitos porta-agulhas. É uma regra de aplicação comum, envolve comando. Se um monge obtém um porta-agulhas inacabado por si mesmo e o termina por si mesmo ou por meio de outros, ou se obtém um porta-agulhas inacabado por outros e o termina por si mesmo ou por meio de outros, incorre em um grupo de quatro ofensas de expiação (catukkapācittiya). Fazer ou mandar fazer para o benefício de outrem, ou obter e usar um porta-agulhas feito por outrem, acarreta uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para quem faz qualquer um dos seguintes objetos com osso, etc.: um botão, um acendedor de fogo por fricção, uma fivela de cinto, um frasco de colírio, um aplicador de colírio, um cabo de enxó ou um pano para secar água; nem há ofensa para os insanos, etc. Os três fatores aqui são: a condição de porta-agulhas, ser feito de osso, etc., e o ato de fazer ou mandar fazer para o próprio benefício e obtê-lo. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a mediação. Sūcigharasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre porta-agulhas. 5. Mañcapīṭhasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação da regra de treinamento sobre camas e estrados (Mañcapīṭha Sikkhāpada) Pañcame mañcanti masārakādīsu aññataraṃ. Pīṭhampi tādisameva, taṃ pana mañco viya atidīghaṃ, āsandiko viya ca samaṃ caturassaṃ na hoti. Chedanakaṃ bhedanakasadisameva. No quinto [preceito], 'leito' (mañca) refere-se a qualquer um dos leitos, como o masāraka, etc. O 'estrado' (pīṭha) é semelhante; no entanto, ele não é excessivamente longo como um leito, nem é perfeitamente quadrado como uma cadeira alta (āsandika). O termo 'cortar' (chedanaka) é exatamente semelhante a 'quebrar' (bhedanaka). Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha ucce mañce sayanavatthusmiṃ paññattaṃ, pamāṇikaṃ karontassa, pamāṇātikkantaṃ labhitvā chinditvā yathā pamāṇameva upari dissati, evaṃ nikhaṇitvā vā, uttānaṃ vā katvā, aṭṭakaṃ vā bandhitvā paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Pamāṇātikkantamañcapīṭhatā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha dve aṅgāni. Sesaṃ sabbaṃ sūcigharasikkhāpadasadisamevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do Venerável Upananda, devido ao caso de dormir em um leito alto. Não há ofensa para quem faz um leito ou estrado dentro das medidas permitidas; para quem, tendo obtido um que excede as medidas, o corta de modo que apenas a medida permitida apareça acima do solo, seja enterrando-o no chão, virando-o de cabeça para baixo ou construindo uma plataforma de andaime para usá-lo; e para os insanos, etc. Os dois fatores aqui são: o leito ou estrado exceder as medidas permitidas, e fazê-lo ou mandá-lo fazer para o seu próprio uso e obtê-lo. Todo o restante é exatamente semelhante à regra de treinamento sobre o estojo de agulhas (Sūcighara-sikkhāpada). Mañcapīṭhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o leito e o estrado está concluída. 6. Tūlonaddhasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da regra de treinamento sobre o leito estofado com algodão (Tūlonaddha) Chaṭṭhe [Pg.270] tūlaṃ onaddhametthāti tūlonaddhaṃ, cimilikaṃ pattharitvā tūlaṃ pakkhipitvā upari cimilikāya onaddhanti vuttaṃ hoti. Uddālanakaṃ bhedanakasadisameva. No sexto [preceito], 'estofado com algodão' (tūlonaddha) significa que o algodão ou penugem é revestido nele; isso significa que um tecido áspero (cimilika) é estendido, o algodão é colocado dentro e é coberto por cima com outro tecido áspero. O termo 'desfazer' (uddālanaka) é exatamente semelhante a 'quebrar' (bhedanakasadisa). Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha tūlonaddhakārāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, āyoge kāyabandhane aṃsabaddhake pattatthavikāya parissāvane bimbohane, aññena kataṃ tūlonaddhaṃ paṭilabhitvā uddāletvā paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Bimbohanañcettha sīsappamāṇameva vaṭṭati, sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu koṇesu dvinnaṃ antaraṃ vidatthicaturaṅgulaṃ hoti, majjhe muṭṭhiratanaṃ, dīghato diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vā. Tūlonaddhamañcapīṭhatā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha dve aṅgāni. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, devido ao caso de mandar fazer um leito estofado com algodão. Não há ofensa no uso de algodão na faixa de meditação (āyoga), no cinto (kāyabandhana), na alça de ombro (aṃsabaddha), na bolsa da tigela (pattatthavikā), no filtro de água (parissāvana) ou no travesseiro (bimbohana); para quem, tendo obtido um leito ou estrado estofado com algodão feito por outra pessoa, remove o algodão e o utiliza; e para os insanos, etc. E aqui, em relação ao travesseiro, apenas um de tamanho adequado para a cabeça é permitido. O tamanho adequado para a cabeça refere-se àquele cuja largura entre dois dos três cantos é de um palmo e quatro dedos, no meio tem a espessura de um côvado com o punho fechado (muṭṭhiratana), e no comprimento tem um côvado e meio ou dois côvados. Os dois fatores aqui são: o leito ou estrado ser estofado com algodão, e fazê-lo ou mandá-lo fazer para o seu próprio uso e obtê-lo. O restante deve ser entendido conforme o método já explicado. Tūlonaddhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o leito estofado com algodão está concluída. 7. Nisīdanasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação da regra de treinamento sobre o assento (Nisīdana) Sattame nisīdananti santhatasadisaṃ santharitvā ekasmiṃ ante sugatavidatthippamāṇaṃ dvīsu ṭhānesu phāletvā katāhi tīhi dasāhi yuttassa parikkhārassetaṃ nāmaṃ. No sétimo [preceito], 'assento' (nisīdana) é o nome de um utensílio que, semelhante a um tapete (santhata), é estendido e possui três franjas feitas ao cortar em dois lugares uma extensão do tamanho de um palmo do Sugata em uma das extremidades. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha appamāṇikāni nisīdanāni dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘dasā vidatthī’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, pamāṇikaṃ vā ūnakaṃ vā karontassa, aññena kataṃ pamāṇātikkantaṃ paṭilabhitvā chinditvā paribhuñjantassa, vitānādīsu yaṃkiñci karontassa, ummattakādīnañca anāpatti. Nisīdanassa pamāṇātikkantatā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imānettha dve aṅgāni. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, devido ao caso de usar assentos fora das medidas permitidas. A especificação 'a franja deve ter um palmo' é uma regra suplementar (anupaññatti) e uma regra não comum (asādhāraṇa-paññatti) aqui. Não há ofensa para quem faz um assento dentro das medidas ou menor que as medidas; para quem, tendo obtido um assento que excede as medidas feito por outra pessoa, o corta e o utiliza; para quem faz qualquer outra coisa, como um dossel (vitāna), etc.; e para os insanos, etc. Os dois fatores aqui são: o assento exceder as medidas permitidas, e fazê-lo ou mandá-lo fazer para o seu próprio uso e obtê-lo. O restante deve ser entendido conforme o método já explicado. Nisīdanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o assento está concluída. 8. Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação da regra de treinamento sobre o pano para cobrir coceiras (Kaṇḍuppaṭicchādi) Aṭṭhame [Pg.271] kaṇḍuppaṭicchādinti adhonābhiubbhajāṇumaṇḍalaṃ kaṇḍupīḷakaassāvathullakacchābādhānaṃ paṭicchādanatthaṃ anuññātaṃ cīvaraṃ. No oitavo [preceito], 'pano para cobrir coceiras' (kaṇḍuppaṭicchādi) refere-se a um manto permitido para cobrir a área abaixo do umbigo e acima dos joelhos, para cobrir afecções como sarna, furúnculos, feridas purulentas ou erupções cutâneas. Sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha appamāṇikāyo kaṇḍuppaṭicchādikāyo dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sesaṃ nisīdane vuttanayeneva veditabbanti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, devido ao caso de usar panos para cobrir coceiras fora das medidas permitidas. É uma regra comum (sādhāraṇa-paññatti). O restante deve ser entendido conforme o método já explicado para o assento (nisīdana). Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o pano para cobrir coceiras está concluída. 9. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação da regra de treinamento sobre o manto para a época das chuvas (Vassikasāṭika) Navame sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha appamāṇikāyo vassikasāṭikāyo dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ nisīdane vuttanayamevāti. No nono [preceito], foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do grupo de seis monges, devido ao caso de usar mantos para a época das chuvas fora das medidas permitidas. O que resta a ser dito aqui deve ser entendido exatamente conforme o método explicado para o assento (nisīdana). Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o manto para a época das chuvas está concluída. 10. Nandasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação da regra de treinamento sobre o Venerável Nanda (Nanda-sikkhāpada) Dasame sāvatthiyaṃ āyasmantaṃ nandaṃ ārabbha sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sesaṃ nisīdane vuttanayamevāti. No décimo [preceito], foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito do Venerável Nanda, devido ao caso de usar um manto do tamanho do manto do Sugata. É uma regra comum (sādhāraṇa-paññatti). O restante é exatamente conforme o método explicado para o assento (nisīdana). Nandasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o Venerável Nanda está concluída. Ratanavaggo navamo. O nono capítulo, o Capítulo das Joias (Ratanavagga), está concluído. Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário sobre o Pātimokkha, Suddhapācittiyavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação dos Pācittiyas puros está concluída. Pāṭidesanīyakaṇḍo Seção sobre as Ofensas que Devem Ser Confessadas (Pāṭidesanīya) 1. Paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da primeira regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas (Pāṭidesanīya) Pāṭidesanīyesu [Pg.272] paṭhame antaragharaṃ paviṭṭhāyāti vacanato sace tassā antarārāmādīsu ṭhatvāpi dadamānāya hatthato sayaṃ rathiyābyūhasiṅghāṭakagharānaṃ aññatarasmiṃ ṭhitopi gaṇhāti, doso natthi. Tassā pana rathiyādīsu ṭhatvā dadamānāya, rathiyādīsu vā, antarārāmādīsu vā ṭhatvāpi yaṃkiñci āmisaṃ ajjhoharaṇatthāya gaṇhato paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pāṭidesanīyaṃ. Tassa desetabbākāro gārayhaṃ āvusotiādinā nayena sikkhāpade dassitoyeva. Entre as regras de Pāṭidesanīya, na primeira, devido à expressão 'que entrou em uma área residencial' (antaragharaṃ paviṭṭhāya), se ela estiver de pé em uma área externa ao mosteiro (antarārāma), etc., e der algo, e o próprio monge, estando de pé em uma rua (rathiyā), beco sem saída (byūha), cruzamento (siṅghāṭaka) ou casa (ghara), aceitar isso de sua mão, não há ofensa. No entanto, se ela estiver de pé em uma rua, etc., e der algo, ou se ela estiver de pé em uma rua, etc., ou em uma área externa ao mosteiro, etc., e o monge aceitar qualquer tipo de alimento com o propósito de consumi-lo, há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) no ato de receber, e uma ofensa que deve ser confessada (pāṭidesanīya) a cada porção engolida. O modo de confessar essa ofensa é exatamente como mostrado na regra de treinamento, através do método que começa com 'É censurável, amigo' (gārayhaṃ āvuso). Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha aññātikāya bhikkhuniyā antaragharaṃ paviṭṭhāya hatthato āmisaṃ paṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, yathā cetaṃ, tathā sesānipi, tikapāṭidesanīyaṃ, yāmakālikādīsu paṭiggahaṇepi ajjhoharaṇepi dukkaṭaṃ, ekatoupasampannāya yāvakālikepi tatheva, ñātikāya aññātikasaññivematikānampi eseva nayo. Ñātikasaññino pana, ñātikāya vā dāpentiyā, upanikkhipitvā vā dadamānāya, yā ca antarārāmabhikkhunupassayatitthiyaseyyapaṭikkamanesu ṭhatvā gāmato bahi nīharitvā, yāmakālikādīni vā ‘‘sati paccaye paribhuñjā’’ti deti, tassa, sikkhamānasāmaṇerīnañca hatthato gahetvā paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Paripuṇṇūpasampannatā, aññātikatā, antaraghare ṭhitāya hatthato sahatthā paṭiggahaṇaṃ, yāvakālikatā, ajjhoharaṇanti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de um certo monge, devido ao caso de receber alimento diretamente da mão de uma monja não aparentada que havia entrado em uma área residencial. É uma regra não comum (asādhāraṇa-paññatti) e não envolve incitação (anāṇattika). Assim como esta, as demais regras de Pāṭidesanīya também são não comuns e não envolvem incitação. Há uma tríade de Pāṭidesanīya (tika-pāṭidesanīya). No caso de receber ou consumir alimentos que duram um período do dia (yāmakālika), etc., há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa). O mesmo se aplica ao receber alimento que dura apenas temporariamente (yāvakālika) da mão de uma monja ordenada por apenas um lado da Sangha (ekato-upasampannā). O mesmo método se aplica para quem recebe de uma monja aparentada, mas pensa que ela não é aparentada, ou tem dúvidas. No entanto, não há ofensa para quem recebe pensando que ela é aparentada quando ela realmente é aparentada; para quem recebe de uma monja aparentada que manda outra pessoa dar; para quem recebe quando ela coloca o alimento no chão antes de dar; para quem recebe de uma monja que, estando de pé em uma área externa ao mosteiro, em um alojamento de monjas, em um local de ascetas de outras seitas ou em um local de descanso, ou tendo levado o alimento para fora da aldeia, oferece alimentos que duram um período do dia, etc., dizendo: 'Se houver necessidade, consuma'; para quem recebe da mão de uma candidata a monja (sikkhamānā) ou de uma noviça (sāmaṇerī) e consome; e para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: a monja ser plenamente ordenada por ambos os lados da Sangha, ela não ser aparentada, o monge receber diretamente com as próprias mãos da mão dela enquanto ela está em uma área residencial, o alimento ser de consumo temporário (yāvakālika), e o ato de engolir. A origem das ofensas (samuṭṭhāna), etc., é semelhante à regra sobre a lã de ovelha (Eḷakalo-masama). Paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da primeira regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas está concluída. 2. Dutiyapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação da segunda regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas (Pāṭidesanīya) Dutiye idha sūpantiādi vosāsanākāradassanaṃ. Apasakka tāva bhaginītiādi apasādetabbākāradassanaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – ekenāpi [Pg.273] bhikkhunā anapasādite ajjhoharaṇatthāya āmisaṃ gaṇhantānaṃ paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pāṭidesanīyanti. Na segunda, a frase que começa com 'aqui está a sopa' (idha sūpaṃ) mostra o modo de dar instruções (vosāsana). A frase que começa com 'afaste-se por um momento, irmã' (apasakka tāva bhaginī) mostra o modo de rejeitar ou repreender (apasādetabba). Aqui está a decisão: se nenhum monge a repreender, para aqueles que aceitam o alimento com o propósito de consumi-lo, há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) no ato de receber, e uma ofensa que deve ser confessada (pāṭidesanīya) a cada porção engolida. Rājagahe chabbaggiye ārabbha bhikkhuniyā vosāsantiyā nanivāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapāṭidesanīyaṃ, ekatoupasampannāya vosāsantiyā nanivārentassa dukkaṭaṃ, tathā anupasampannāya upasampannasaññino vematikassa ca. Anupasampannasaññino, pana yo ca attano vā bhattaṃ dāpentiyā, aññesaṃ vā bhattaṃ dentiyā, yaṃ vā na dinnaṃ, taṃ dāpentiyā, yattha vā na dinnaṃ, tattha, sabbesaṃ vā samakaṃ dāpentiyā, sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā vosāsantiyā paṭiggahetvā bhuñjati, tassa, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha, ummattakādīnañca anāpatti. Paripuṇṇūpasampannatā, pañcabhojanatā, antaraghare anuññātapakārato aññathā vosāsanā, anivāraṇā, ajjhoharaṇanti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisānīti. Foi estabelecido em Rājagaha, a respeito do grupo de seis monges, devido ao caso de não impedir uma monja que estava dando instruções. Há uma tríade de Pāṭidesanīya. Se uma monja ordenada por apenas um lado da Sangha der instruções e o monge não a impedir, há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa). O mesmo se aplica se for uma mulher não ordenada, mas o monge pensar que ela é ordenada, ou tiver dúvidas. No entanto, não há ofensa para quem pensa que ela não é ordenada quando ela realmente não é ordenada; para o monge que aceita e consome quando ela manda dar a sua própria refeição ou quando ela mesma dá a refeição de outros; quando ela manda dar aquilo que ainda não foi dado, ou dá para quem ainda não recebeu; quando ela manda dar igualmente a todos os monges; quando uma candidata a monja (sikkhamānā) ou uma noviça (sāmaṇerī) dá instruções; para quem consome qualquer alimento exceto os cinco tipos de alimentos principais (pañcabhojana); e para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: a monja ser plenamente ordenada por ambos os lados da Sangha, o alimento ser um dos cinco tipos de alimentos principais, as instruções serem dadas em uma área residencial de uma maneira diferente da permitida, o monge não a impedir, e o ato de engolir. A origem das ofensas (samuṭṭhāna), etc., é semelhante à regra sobre o manto Kathina (Kathina-sikkhāpada). Dutiyapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da segunda regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas está concluída. 3. Tatiyapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação da terceira regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas (Pāṭidesanīya) Tatiye sekkhasammatānīti laddhasekkhasammutikāni. Pubbe animantitoti gharūpacārokkamanato paṭhamataraṃ upacāraṃ anokkamanteyeva pubbe animantito. Agilāno nāma yo sakkoti piṇḍāya carituṃ. Pāṭidesanīyanti gharūpacāraṃ okkamitvā āmisaṃ gaṇhantassa paṭiggahaṇe tāva dukkaṭaṃ, taṃ gahetvā yatthakatthaci bhuñjantassa ajjhohāre ajjhohāre pāṭidesanīyanti. Na terceira, 'famílias designadas como Sekkha' (sekkhasammatāni) refere-se àquelas que receberam a designação formal de Sekkha (sekkha-sammuti). 'Não convidado previamente' (pubbe animantito) significa não ter sido convidado antes de entrar nos arredores da casa (gharūpacāra), ou seja, antes mesmo de pisar nos arredores da casa. 'Não doente' (agilāno) refere-se a quem é capaz de caminhar para coletar esmolas. 'Deve ser confessado' (pāṭidesanīyaṃ) significa que, para quem entra nos arredores da casa e aceita o alimento, há primeiro uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) no ato de receber; e para quem, tendo recebido o alimento, o consome em qualquer lugar, há uma ofensa que deve ser confessada (pāṭidesanīya) a cada porção engolida. Sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha na mattaṃ jānitvā paṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘pubbe animantito, agilāno’’ti imā panettha dve anupaññattiyo, tikapāṭidesanīyaṃ, yāmakālikādīsu paṭiggahaṇepi ajjhohārepi dukkaṭaṃ, tathā asekkhasammate sekkhasammatasaññino vematikassa ca. Asekkhasammatasaññino, pana yo ca pubbe nimantito vā [Pg.274] gilāno vā aññassa vā tesaṃ ghare paññattaṃ bhikkhaṃ gaṇhāti, yassa ca gharato nīharitvā, āsanasālādīsu vā bhikkhuṃ adisvā paṭhamaṃyeva nīharitvā, dvāramūle vā ṭhapitaṃ denti, tassa taṃ bhuñjantassa, niccabhattake, salākabhatte, pakkhike, uposathike, pāṭipadike, yāmakālikādiṃ ‘‘sati paccaye paribhuñjā’’ti dinnaṃ paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Sekkhasammatatā, pubbe animantitatā, agilānatā, gharūpacārokkamanaṃ, ṭhapetvā niccabhattakādīni aññaṃ āmisaṃ gahetvā bhuñjananti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de muitos monges, devido ao caso de receber alimento sem saber o limite adequado. As especificações 'não convidado previamente' e 'não doente' são as duas regras suplementares (anupaññatti) aqui. Há uma tríade de Pāṭidesanīya. No caso de receber ou consumir alimentos que duram um período do dia (yāmakālika), etc., há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa). O mesmo se aplica se a família não for designada como Sekkha, mas o monge pensar que ela é designada, ou tiver dúvidas. No entanto, não há ofensa para quem pensa que a família não é designada como Sekkha quando ela realmente não é designada; para quem foi previamente convidado ou está doente; para quem aceita esmolas destinadas a outra pessoa na casa daquela família; para o monge a quem eles oferecem o alimento trazendo-o para fora da casa, seja para um refeitório (āsanasālā), etc., ou, não vendo o monge, trazem-no para fora previamente e o deixam perto da porta; para quem consome refeições regulares (niccabhatta), refeições por sorteio (salākabhatta), refeições quinzenais (pakkhika), refeições do dia de Uposatha (uposathika), refeições do primeiro dia da quinzena (pāṭipadika); para quem consome alimentos que duram um período do dia, etc., oferecidos com as palavras: 'Se houver necessidade, consuma'; e para os insanos, etc. Os cinco fatores aqui são: a família ser designada como Sekkha, o monge não ter sido convidado previamente, o monge não estar doente, o ato de entrar nos arredores da casa, e o ato de aceitar e consumir outro alimento que não as refeições regulares, etc. A origem das ofensas (samuṭṭhāna), etc., é semelhante à regra sobre a lã de ovelha (Eḷakalo-masama). Tatiyapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da terceira regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas está concluída. 4. Catutthapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação da quarta regra de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas (Pāṭidesanīya) Catutthe yāni kho pana tāni āraññakānītiādi cīvaravippavāsasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ. Pubbe appaṭisaṃviditanti ettha yaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā ārāmaṃ vā ārāmūpacāraṃ vā pavisitvā ‘‘itthannāmassa, bhante, kulassa khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā āhariyissatī’’ti (pāci. 573) ārocitaṃ, taṃ pacchā yathāārocitameva vā āhariyatu, tassa parivāraṃ katvā aññaṃ vā tena saddhiṃ bahukampi, ‘‘itthannāmaṃ kulaṃ paṭisaṃviditaṃ katvā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā gahetvā gacchatī’’ti sutvā aññāni vā kulāni tehi saddhiṃ āharantu, taṃ sabbaṃ paṭisaṃviditaṃ nāma. Yaṃ pana evaṃ anārocitaṃ anāhaṭañca, taṃ appaṭisaṃviditaṃ nāma. Agilāno nāma yo sakkoti piṇḍāya gantuṃ. Pāṭidesanīyanti evarūpaṃ antamaso ārāmamajjhena gacchantehi addhikehi dinnampi ārāme vā ārāmūpacāre vā paṭiggahetvā ajjhoharantassa paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pāṭidesanīyanti. Na quarta, a frase que começa com 'aqueles que são alojamentos na floresta' (yāni kho pana tāni āraññakāni) deve ser entendida exatamente conforme o método explicado na regra de treinamento sobre a separação do manto (Cīvaravippavāsa-sikkhāpada). Quanto a 'não informado previamente' (pubbe appaṭisaṃviditaṃ), a decisão é a seguinte: se uma mulher, um homem, um leigo ou um asceta de outra seita entrar no mosteiro (ārāma) ou nos arredores do mosteiro (ārāmūpacāra) e informar: 'Veneráveis senhores, alimentos mastigáveis (khādanīya) ou alimentos consumíveis (bhojanīya) da família de tal nome serão trazidos', e depois disso, seja trazido exatamente como informado, ou se, fazendo disso um acompanhamento, muitos outros alimentos mastigáveis ou consumíveis forem trazidos junto com ele; ou se, tendo ouvido que 'a família de tal nome, tendo informado previamente, está vindo trazendo alimentos mastigáveis ou consumíveis', outras famílias também trouxerem alimentos junto com elas — tudo isso é chamado de 'informado previamente' (paṭisaṃvidita). Por outro lado, o alimento que não foi assim informado nem trazido dessa maneira é chamado de 'não informado previamente' (appaṭisaṃvidita). 'Não doente' (agilāno) refere-se a quem é capaz de caminhar para coletar esmolas. 'Deve ser confessado' (pāṭidesanīyaṃ) significa que, se alguém aceitar e consumir tal alimento no mosteiro ou nos arredores do mosteiro — mesmo que seja oferecido por viajantes que estão apenas passando pelo meio do mosteiro —, há uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) no ato de receber, e uma ofensa que deve ser confessada (pāṭidesanīya) a cada porção engolida. Sakkesu sambahule bhikkhū ārabbha ārāme core paṭivasante anārocanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilāno’’ti ayamettha ekā anupaññatti, tikapāṭidesanīyaṃ[Pg.275], yāmakālikādīsu āhāratthāya paṭiggahaṇepi ajjhohārepi dukkaṭameva, tathā paṭisaṃvidite appaṭisaṃviditasaññino vematikassa ca, paṭisaṃviditasaññino, pana gilānassa, yo ca paṭisaṃviditaṃ katvā āhaṭaṃ vā gilānāvasesakaṃ vā bahārāme vā paṭiggahitaṃ, tatthajātakameva vā mūlaphalādiṃ, yāmakālikādīsu vā yaṃkiñci ‘‘sati paccaye paribhuñjā’’ti laddhaṃ paribhuñjantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Yathāvuttaāraññakasenāsanatā, yāvakālikassa atatthajātakatā, agilānatā, agilānāvasesakatā, appaṭisaṃviditatā, ajjhārāme paṭiggahaṇaṃ, ajjhoharaṇanti imānettha satta aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Esta regra foi estabelecida em relação a muitos monges entre os Sakyas, devido ao caso de não informar sobre ladrões que residiam no mosteiro. 'Não-enfermo' é a única regra subsequente (anupaññatti) aqui. É uma ofensa de confissão tripla (tikapāṭidesanīya). Mesmo na aceitação ou no consumo de medicamentos temporários (yāmakālika) etc., com o propósito de nutrição, há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Da mesma forma, há uma ofensa de má conduta para quem tem a percepção de não ter sido informado sobre o que foi informado, ou para quem está em dúvida. No entanto, não há ofensa para quem tem a percepção de ter sido informado, para quem está enfermo, ou para quem consome o que foi trazido após ser informado, ou as sobras de um enfermo, ou o que foi aceito fora do mosteiro, ou raízes, frutos, etc., nascidos no próprio mosteiro, ou qualquer coisa entre os medicamentos temporários (yāmakālika) etc., obtidos com o oferecimento 'havendo uma condição, consome', bem como para os insanos, etc. O estado de habitação na floresta conforme mencionado, o estado de o alimento temporário (yāvakālika) não ter nascido naquele mosteiro, o estado de não estar enfermo, o estado de não ser sobra de um enfermo, o estado de não ter sido informado, a aceitação dentro do mosteiro e o consumo — estes são os sete fatores aqui. As origens (samuṭṭhāna) etc. são semelhantes às do Kathina; esta, porém, é uma regra de ação e não-ação (kiriyākiriya). Catutthapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do quarto preceito de confissão (pāṭidesanīya) está concluída. Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário do Pātimokkha, Pāṭidesanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação das ofensas de confissão (pāṭidesanīya) está concluída. Sekhiyakaṇḍo A seção das regras de treinamento (Sekhiya). 1. Parimaṇḍalasikkhāpadavaṇṇanā 1. A explicação do preceito de treinamento sobre vestir-se de forma uniforme (Parimaṇḍala). Sekhiyesu [Pg.276] paṭhame parimaṇḍalanti samantato maṇḍalaṃ. Sikkhā karaṇīyāti ‘‘evaṃ nivāsessāmī’’ti ārāmepi antaragharepi sabbattha sikkhā kātabbā, ettha ca yasmā vattakkhandhake vuttavattānipi sikkhitabbattā sekhiyāneva honti, tasmā pārājikādīsu viya paricchedo na kato. Cārittavinayadassanatthañca ‘‘yo pana bhikkhu olambento nivāseyya, dukkaṭa’’nti evaṃ āpattināmena avatvā ‘‘sikkhā karaṇīyā’’ti evaṃ sabbasikkhāpadesu pāḷi āropitā, padabhājane (pāci. 576) pana ‘‘āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā sabbattha anādariyakaraṇe dukkaṭaṃ veditabbaṃ. Entre as regras de treinamento (sekhiya), no primeiro preceito, 'parimaṇḍalaṃ' significa circular ao redor. 'O treinamento deve ser feito' significa que o treinamento deve ser praticado em todos os lugares, tanto no mosteiro quanto em áreas habitadas, pensando: 'Vou me vestir de forma uniforme'. E aqui, visto que os deveres mencionados no Vattakkhandhaka também devem ser praticados e, portanto, são de fato regras de treinamento (sekhiya), não foi feita uma limitação numérica como nas regras de Pārājika, etc. E para mostrar a disciplina de conduta (cārittavinaya), o texto em Pali foi estabelecido em todas as regras de treinamento como 'O treinamento deve ser feito', em vez de declarar pelo nome da ofensa como 'Se um monge se vestir deixando a veste pendurada, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. No entanto, visto que no Padabhājana é dito 'há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)', deve-se entender que há uma ofensa de má conduta em todos os casos de desrespeito. Idāni parimaṇḍalanti ettha nābhimaṇḍalaṃ paṭicchādetvā jāṇumaṇḍalassa heṭṭhā jaṅghaṭṭhikato paṭṭhāya aṭṭhaṅgulamattaṃ nivāsanaṃ otāretvā nivāsentena parimaṇḍalaṃ nivatthaṃ nāma hoti, evaṃ anivāsetvā anādariyena purato vā pacchato vā olambetvā nivāsentassa dukkaṭaṃ. Na kevalañca tasseva, ye caññe ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā gihinivatthaṃ nivāsenti, hatthisoṇḍakaṃ macchavālakaṃ catukkaṇṇakaṃ tālavaṇṭakaṃ satavalikaṃ nivāsenti, saṃvalliyaṃ nivāsentī’’ti khandhake (cūḷava. 280) nivāsanadosā vuttā, tathā nivāsentassapi dukkaṭameva. Agora, em relação a 'parimaṇḍalaṃ', para quem se veste cobrindo a região do umbigo e descendo a veste inferior (nivāsana) até cerca de oito dedos abaixo da patela, a partir do osso da canela, isso é chamado de 'vestido de forma uniforme'. Para quem não se veste assim e, por desrespeito, veste-se deixando a veste pendurada na frente ou atrás, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). E não apenas para ele, mas também para quem se veste de acordo com as falhas de vestimenta mencionadas no Khandhaka: 'Naquela ocasião, os monges do grupo de seis vestiam-se como leigos; vestiam-se no estilo tromba de elefante, rabo de peixe, quatro cantos, leque de palmeira, cem dobras, ou no estilo enrolado', para quem se veste assim também há uma ofensa de má conduta. Tattha hatthisoṇḍakaṃ nāma nābhimūlato hatthisoṇḍasaṇṭhānaṃ olambakaṃ katvā nivatthaṃ coḷikaitthīnaṃ nivāsanaṃ viya. Macchavālakaṃ nāma ekatodasantaṃ ekato pāsantaṃ olambetvā nivatthaṃ. Catukkaṇṇakaṃ nāma upari dve, heṭṭhato dveti evaṃ cattāro kaṇṇe dassetvā nivatthaṃ. Tālavaṇṭakaṃ nāma tālavaṇṭākārena sāṭakaṃ olambetvā nivatthaṃ. Satavalikaṃ nāma dīghasāṭakaṃ anekakkhattuṃ obhujitvā ovaṭṭikaṃ karontena nivatthaṃ, vāmadakkhiṇapassesu vā nirantaraṃ valiyo dassetvā nivatthaṃ. Sace pana jāṇuto paṭṭhāya ekā vā dve vā valiyo paññāyanti, vaṭṭati. Saṃvalliyanti [Pg.277] mallakammakārādīhi viya kacchaṃ bandhitvā nivatthaṃ. Evaṃ nivāsetuṃ gilānassāpi maggappaṭipannassāpi na vaṭṭati. Yampi maggaṃ gacchantā ekaṃ vā dve vā kaṇṇe ukkhipitvā antaravāsakassa upari lagganti, anto vā ekaṃ kāsāvaṃ tathā nivāsetvā bahi aparaṃ nivāsenti, sabbaṃ na vaṭṭati. Entre esses estilos, 'tromba de elefante' (hatthisoṇḍaka) significa vestir-se deixando a veste pendurada a partir da base do umbigo no formato de uma tromba de elefante, semelhante à vestimenta das mulheres da região de Coḷa. 'Rabo de peixe' (macchavālaka) significa vestir-se deixando a borda da franja pendurada de um lado e a borda interna do outro. 'Quatro cantos' (catukkaṇṇaka) significa vestir-se mostrando quatro cantos, sendo dois acima e dois abaixo. 'Leque de palmeira' (tālavaṇṭaka) significa vestir-se deixando a veste pendurada no formato de um leque de palmeira. 'Cem dobras' (satavalika) significa vestir-se dobrando uma veste longa muitas vezes para fazer um rolo de dobras, ou vestir-se mostrando dobras continuamente nos lados esquerdo e direito. No entanto, se uma ou duas dobras forem visíveis a partir do joelho, isso é permitido. 'Estilo enrolado' (saṃvalliya) significa vestir-se amarrando a veste entre as pernas, como fazem os lutadores ou trabalhadores. Vestir-se dessa forma não é permitido nem mesmo para um enfermo ou para quem está em viagem. Mesmo o que fazem os que viajam, levantando um ou dois cantos da veste e prendendo-os acima da veste inferior (antaravāsaka), ou vestindo uma veste cor de açafrão por dentro dessa maneira e outra por fora, tudo isso não é permitido. Gilāno pana antokāsāvassa ovaṭṭikaṃ dassetvā aparaṃ upari nivāsetuṃ labhati, agilānena dve nivāsentena saguṇaṃ katvā nivāsetabbāni. Iti imaṃ khandhake paṭikkhittañca olambakañca sabbaṃ vivajjetvā vuttalakkhaṇasampannaṃ nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ nivāsetabbaṃ, tathā anivāsetvā yaṃkiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ. No entanto, um enfermo tem permissão para vestir outra veste por cima, mostrando o rolo da veste interna. Quem não está enfermo, ao vestir duas vestes, deve vesti-las sobrepondo-as. Assim, evitando tudo o que foi proibido no Khandhaka e o estilo pendurado, deve-se vestir de forma uniforme, sem distorções, possuindo as características mencionadas. Para quem não se veste assim e faz qualquer tipo de alteração inadequada, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). ‘‘Nidānaṃ puggalaṃ vatthu’’ntiādike (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā ) pana vinicchaye surusurukārakaṃ kosambiyaṃ paññattaṃ, sāmisena hatthena pānīyathālakasasitthakapattadhovanapaṭisaṃyuttadvayaṃ bhaggesu sambahule bhikkhū ārabbha, sesāni sabbāneva sāvatthiyaṃ chabbaggiye ārabbha olambetvā nivāsanādivatthusmiṃ paññattāni. Sūpodanaviññattiyaṃ dhammadesanādīsu ca gilānavasena ekā anupaññatti, sabbāni sādhāraṇapaññattiyo, anāṇattikāni, sabbesu dukkaṭameva, añño āpattibhedo natthi, vipattivicāraṇā vuttāyeva, samuṭṭhānādīni sabbesaṃ avasāne dassayissāma. Anāpattimattaṃ pana aṅgañca sabbattha vattabbaṃ, tayidaṃ vuccati. Imasmiṃ tāva sikkhāpade asañcicca, assatiyā, ajānantassa, gilānassa, āpadāsu, ummattakādīnañca anāpatti. No entanto, na decisão sobre 'a origem, a pessoa, o assunto', etc., o preceito sobre fazer o som 'suru-suru' foi estabelecido em Kosambī. O par de preceitos relacionados a segurar a vasilha de água com a mão suja de comida e a lavar a tigela contendo restos de comida foi estabelecido no país dos Bhaggas, em relação a muitos monges. Todos os outros preceitos foram estabelecidos em Sāvatthī, em relação ao grupo de seis monges, devido ao assunto de vestir-se deixando a veste pendurada, etc. No preceito sobre solicitar sopa ou arroz, e nos preceitos sobre ensinar o Dhamma, etc., há uma única regra subsequente (anupaññatti) devido à enfermidade. Todos eles são regras comuns, não envolvem ordenar outros, e em todos eles há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); não há outra classificação de ofensa. A investigação sobre as falhas (vipatti) já foi dita; mostraremos as origens (samuṭṭhāna) etc. no final de todos os preceitos. No entanto, a isenção de ofensa (anāpatti) e os fatores (aṅga) devem ser declarados em todos os casos; isso é o que se segue. Primeiramente, neste preceito, não há ofensa para quem age sem intenção, por falta de atenção, por ignorância, para quem está enfermo, em situações de perigo, e para os insanos, etc. Tattha asañciccāti ‘‘aparimaṇḍalaṃ nivāsessāmī’’ti evaṃ asañcicca, atha kho ‘‘parimaṇḍalaṃyeva nivāsessāmī’’ti virajjhitvā aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpatti. Assatiyāti aññāvihitassāpi tathā nivāsentassa anāpatti. Ajānantassāti parimaṇḍalaṃ nivāsetuṃ ajānantassa anāpatti, apica nivāsanavattaṃ uggahetabbaṃ. Yo pana sukkhajaṅgho vā hoti mahāpiṇḍikamaṃso vā, tassa sāruppatthāya aṭṭhaṅgulādhikampi otāretvā nivāsetuṃ vaṭṭati. Gilānassāti yassa jaṅghāya vā pāde vā vaṇo hoti, tassa ukkhipitvā vā otāretvā vā nivāsetuṃ vaṭṭati. Āpadāsūti vāḷā vā corā vā anubandhanti, evarūpāsu āpadāsu anāpatti[Pg.278]. Ummattakādayo vuttanayā eva. Anādariyaṃ, anāpattikāraṇābhāvo, aparimaṇḍalanivāsananti imānettha tīṇi aṅgāni. Yathā cettha, evaṃ sabbattha purimāni dve tattha tattha vuttappaṭipakkhakaraṇañcāti tīṇiyeva honti, tasmā ito paraṃ tānipi avatvā anāpattimattameva vakkhāmāti. Entre esses casos, 'sem intenção' (asañcicca) significa que não há intenção de se vestir de forma não uniforme; em vez disso, pensando 'vou me vestir de forma uniforme', se houver um erro e a pessoa se vestir de forma não uniforme, não há ofensa. 'Por falta de atenção' (assatiyā) significa que não há ofensa para quem se veste assim por estar com a mente em outro lugar. 'Por ignorância' (ajānantassa) significa que não há ofensa para quem não sabe como se vestir de forma uniforme; no entanto, o dever de vestir-se deve ser aprendido. No entanto, para quem tem canelas muito finas ou panturrilhas muito grandes, é permitido descer a veste mais de oito dedos para manter a decência. 'Para quem está enfermo' (gilānassa) significa que, para quem tem uma ferida na canela ou no pé, é permitido vestir-se levantando ou descendo a veste. 'Em situações de perigo' (āpadāsu) significa que não há ofensa em tais perigos, como quando animais selvagens ou ladrões estão perseguindo. Para os insanos, etc., aplica-se o método já mencionado. O desrespeito, a ausência de motivo para isenção de ofensa e o ato de vestir-se de forma não uniforme — estes são os três fatores aqui. Assim como aqui, em todos os outros preceitos há apenas três fatores: os dois primeiros mencionados e a realização do oposto do que é prescrito em cada caso. Portanto, doravante, sem mencionar esses fatores, declararemos apenas a isenção de ofensa. 2. Dutiyaparimaṇḍalasikkhāpadavaṇṇanā 2. A explicação do segundo preceito de treinamento sobre vestir-se de forma uniforme (Parimaṇḍala). Dutiye ‘‘na, bhikkhave, gihipārutaṃ pārupitabba’’nti (cūḷava. 280) evaṃ paṭikkhittaṃ gihipārutaṃ apārupitvā ubho kaṇṇe samaṃ katvā pārupanaṃ parimaṇḍalapārupanaṃ nāma, tattha yaṃkiñci setapaṭapārutaṃ paribbājakapārutaṃ ekasāṭakapārutaṃ surāsoṇḍapārutaṃ antepurikapārutaṃ mahājeṭṭhapārutaṃ kuṭippavesakapārutaṃ brāhmaṇapārutaṃ pāḷikārakapārutanti evamādi parimaṇḍalalakkhaṇato aññathā pārutaṃ, sabbametaṃ gihipārutaṃ nāma. Tasmā yathā setapaṭā aḍḍhapālakanigaṇṭhā pārupanti, yathā ca ekacce paribbājakā uraṃ vivaritvā dvīsu aṃsakūṭesu pāvuraṇaṃ ṭhapenti, yathā ca ekasāṭakā manussā nivatthasāṭakassa ekena antena piṭṭhiṃ pārupitvā ubho kaṇṇe ubhosu aṃsakūṭesu ṭhapenti, yathā ca surāsoṇḍādayo sāṭakena gīvaṃ parikkhipitvā ubho ante ure vā olambenti, piṭṭhiyaṃ vā khipanti, yathā ca antepurikāyo akkhitārakamattaṃ dassetvā oguṇṭhitaṃ pārupanti, yathā ca mahājeṭṭhā dīghasāṭakaṃ nivāsetvā tasseva ekenantena sakalasarīraṃ pārupanti, yathā ca kassakā khettakuṭiṃ pavisantā sāṭakaṃ paliveṭhetvā upakacchake pakkhipitvā tasseva ekenantena sarīraṃ pārupanti, yathā ca brāhmaṇā ubhinnaṃ upakacchakānaṃ antare sāṭakaṃ pavesetvā aṃsakūṭesu pakkhipanti, yathā ca pāḷikārako bhikkhu ekaṃsapārupanena pārutaṃ vāmabāhuṃ vivaritvā cīvaraṃ aṃsakūṭe āropeti, evaṃ apārupitvā sabbepi ete, aññe ca evarūpe pārupanadose vajjetvā nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ. Tathā apārupitvā ārāme vā antaraghare vā anādarena yaṃkiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ, anāpatti purimasadisāyeva, yathā cettha, evaṃ sabbattha. Yattha pana viseso bhavissati, tattha vakkhāmāti. No segundo preceito, cobrir-se ajustando ambos os cantos de forma igual, sem usar o estilo de cobertura dos leigos (gihipāruta) que foi proibido como 'Monges, a cobertura dos leigos não deve ser usada', é chamado de 'cobertura uniforme' (parimaṇḍalapārupana). Nele, qualquer cobertura que seja diferente da característica uniforme, como o estilo de cobertura dos de vestes brancas, dos ascetas errantes, de uma única veste, dos ébrios, das mulheres do harém, dos mestres artesãos, de quem entra em uma cabana de campo, dos brâmanes, ou dos monges que organizam a fila, etc., tudo isso é chamado de 'cobertura de leigo'. Portanto, sem se cobrir como se cobrem os de vestes brancas e os nigaṇṭhas que cobrem apenas metade do corpo; ou como alguns ascetas errantes que, abrindo o peito, colocam a veste sobre os dois ombros; ou como as pessoas de uma única veste que, cobrindo as costas com uma extremidade da veste que estão vestindo, colocam ambos os cantos sobre os dois ombros; ou como os ébrios, etc., que, envolvendo o pescoço com a veste, deixam ambas as extremidades penduradas no peito ou as jogam para as costas; ou como as mulheres do harém que se cobrem de forma envolta, mostrando apenas a área dos olhos; ou como os mestres artesãos que, vestindo uma veste longa, cobrem todo o corpo com uma extremidade dessa mesma veste; ou como os agricultores que, ao entrar em uma cabana de campo, enrolam a veste, colocam-na sob a axila e cobrem o corpo com uma extremidade dessa mesma veste; ou como os brâmanes que, inserindo a veste entre ambas as axilas, colocam-na sobre os ombros; ou como o monge organizador da fila que, abrindo o braço esquerdo que estava coberto com a cobertura de um só ombro, coloca a veste sobre o ombro — evitando todas essas e outras falhas semelhantes de cobertura, deve-se cobrir de forma uniforme e sem distorções. Para quem não se cobre assim e, por desrespeito, faz qualquer tipo de alteração inadequada no mosteiro ou em áreas habitadas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). A isenção de ofensa é semelhante à do preceito anterior. Assim como aqui, é o mesmo em todos os casos. Onde houver alguma distinção especial, nós a declararemos. 3-4. Suppaṭicchannasikkhāpadavaṇṇanā 3-4. A explicação do preceito de treinamento sobre estar bem coberto (Suppaṭicchanna). Tatiye [Pg.279] suppaṭicchannoti suṭṭhu paṭicchanno, gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā anuvātantena gīvaṃ paṭicchādetvā ubho kaṇṇe samaṃ katvā paṭisaṅgharitvā yāva maṇibandhaṃ paṭicchādetvā antaraghare gamissāmīti attho, tathā akatvā pana jāṇuṃ vā uraṃ vā vivaritvā gacchantassa dukkaṭaṃ. No terceiro preceito, 'bem coberto' (suppaṭicchanna) significa muito bem coberto. O significado é: 'Irei para áreas habitadas prendendo o botão na alça, cobrindo o pescoço com a borda da veste, ajustando ambos os cantos de forma igual, enrolando-os e cobrindo até o pulso'. No entanto, para quem não faz assim e caminha expondo o joelho ou o peito, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Catutthe galavāṭakato paṭṭhāya sīsaṃ, maṇibandhato paṭṭhāya hatthe, piṇḍikamaṃsato paṭṭhāya pāde vivaritvā sesaṃ chādetvā nisinno suppaṭicchanno nāma hoti, ettha pana vāsūpagatassa anāpatti. No quarto preceito, quem se senta expondo a cabeça a partir da cavidade do pescoço, as mãos a partir do pulso, e os pés a partir da panturrilha, cobrindo o restante do corpo, é chamado de 'bem coberto'. Aqui, no entanto, não há ofensa para quem está residindo temporariamente em uma casa. 5-6. Susaṃvutasikkhāpadavaṇṇanā 5-6. A explicação do preceito de treinamento sobre estar bem controlado (Susaṃvuta). Pañcame susaṃvutoti hatthaṃ vā pādaṃ vā akīḷāpento suvinītoti attho. Chaṭṭhepi eseva nayo. No quinto preceito, 'bem controlado' (susaṃvuta) significa bem disciplinado, não brincando com as mãos ou com os pés. No sexto preceito, o método é o mesmo. 7-8. Okkhittacakkhusikkhāpadavaṇṇanā 7-8. A explicação do preceito de treinamento sobre manter os olhos baixos (Okkhittacakkhu). Sattame okkhittacakkhūti heṭṭhā khittacakkhu hutvā purato yugamattaṃ bhūmibhāgaṃ pekkhamāno, ekasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā hatthiassādiparissayābhāvaṃ oloketuṃ vaṭṭati. Aṭṭhamepi eseva nayo. No sétimo preceito, 'olhos baixos' (okkhittacakkhu) significa ter os olhos voltados para baixo, olhando para o chão à frente a uma distância de um jugo. No entanto, parando em um lugar, é permitido olhar para verificar a ausência de perigos como elefantes, cavalos, etc. No oitavo preceito, o método é o mesmo. 9-10. Ukkhittakasikkhāpadavaṇṇanā 9-10. A explicação do preceito de treinamento sobre levantar as vestes (Ukkhittaka). Navame ukkhittakāyāti ukkhepena, itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, ekato vā ubhato vā ukkhittacīvaro hutvāti attho, anto indakhīlato paṭṭhāya evaṃ na gantabbaṃ. No nono preceito, 'com as vestes levantadas' (ukkhittakāya) usa o caso instrumental no sentido de característica de tal estado, significando por meio de levantamento. O significado é: 'tendo a veste levantada de um lado ou de ambos os lados'. A partir do limite interno do portal da aldeia (indakhīla), não se deve caminhar dessa forma. Dasame nisinnakāle dhamakaraṇaṃ nīharantenāpi cīvaraṃ anukkhipitvāva nīharitabbaṃ, vāsūpagatassa pana anāpatti. No décimo preceito, ao sentar-se, mesmo ao retirar o filtro de água (dhamakaraṇa), deve-se retirá-lo sem levantar a veste. No entanto, não há ofensa para quem está residindo temporariamente em uma casa. 11-12. Ujjagghikasikkhāpadavaṇṇanā 11-12. A explicação do preceito de treinamento sobre rir alto (Ujjagghika). Ekādasame ujjagghikāyāti mahāhasitaṃ hasantoti attho. Idhāpi hi itthambhūtalakkhaṇeyeva karaṇavacanaṃ. No décimo primeiro preceito, 'rindo alto' (ujjagghikāya) significa rir com uma gargalhada alta. Pois aqui também o caso instrumental é usado no sentido de característica de tal estado. Dvādasamepi eseva nayo. Ubhayattha hasanīyasmiṃ vatthusmiṃ mihitamattaṃ karontassa anāpatti. No décimo segundo preceito, o método é o mesmo. Em ambos os preceitos, não há ofensa para quem apenas sorri diante de algo risível. 13-14. Uccasaddasikkhāpadavaṇṇanā 13-14. A explicação do preceito de treinamento sobre falar alto (Uccasadda). Terasame [Pg.280] appasaddoti na uccāsaddamahāsaddo hutvā. Cuddasamepi eseva nayo. Ayaṃ panettha appasaddatāparicchedo – sace dvādasahatthe gehe ādimhi saṅghatthero, majjhe dutiyatthero, ante tatiyattheroti evaṃ nisinnesu yaṃ saṅghatthero dutiyattherena saddhiṃ manteti, dutiyatthero ca tassa saddaṃ suṇāti, kathañca vavatthapeti. Tatiyatthero pana saddameva suṇāti, kathaṃ na vavatthapeti, ettāvatā appasaddo hoti. Sace pana tatiyatthero kathañca vavatthapeti, mahāsaddo nāma hoti. No décimo terceiro [treinamento], 'com som baixo' significa não fazer um som alto ou estridente. No décimo quarto também, o método é o mesmo. Esta é a definição de som baixo aqui: se em uma casa de doze côvados, o ancião da Sangha senta-se no início, o segundo ancião no meio e o terceiro ancião no fim; estando assim sentados, se o ancião da Sangha conversa com o segundo ancião, e o segundo ancião ouve o seu som e distingue as palavras, mas o terceiro ancião ouve apenas o som e não distingue as palavras, por esta medida considera-se 'som baixo'. Se, contudo, o terceiro ancião também distinguir as palavras, isso é chamado de 'som alto'. 15…Pe…20. kāyappacālakādisikkhāpadavaṇṇanā 15 ... [omissão] ... 20. Explicação das regras de treinamento sobre balançar o corpo, etc. Ito paresu chasu kāyappacālakanti kāyaṃ cāletvā cāletvā, esa nayo sabbattha. Tasmā kāyādīni paggahetvā niccalāni ujukāni ṭhapetvā gantabbañceva nisīditabbañca, nisīdanappaṭisaṃyuttesu tīsu vāsūpagatassa anāpatti. Nas seis regras seguintes a esta, 'balançando o corpo' significa mover repetidamente o corpo; este método se aplica a todas as demais [regras, como balançar os braços, etc.]. Portanto, deve-se caminhar e sentar-se mantendo o corpo, etc., firmes, imóveis e eretos. Nas três regras relacionadas ao sentar-se, não há ofensa para quem está em sua própria residência. 21-22. Khambhakatasikkhāpadavaṇṇanā 21-22. Explicação da regra de treinamento sobre apoiar as mãos nos quadris (khambhaka) Ekavīsadvāvīsesu khambhakatoti kaṭiyaṃ hatthaṃ ṭhapetvā katakhambho. Nas regras vigésima primeira e vigésima segunda, 'com as mãos nos quadris' significa colocar a mão na cintura, fazendo esse apoio. 23-24. Oguṇṭhitasikkhāpadavaṇṇanā 23-24. Explicação da regra de treinamento sobre cobrir a cabeça (oguṇṭhita) Tevīsacatuvīsesu oguṇṭhitoti sasīsaṃ pāruto. Nas regras vigésima terceira e vigésima quarta, 'coberto' significa estar envolto [no manto] junto com a cabeça. 25. Ukkuṭikasikkhāpadavaṇṇanā 25. Explicação da regra de treinamento sobre caminhar na ponta dos pés (ukkuṭika) Pañcavīse ukkuṭikā vuccati paṇhiyo ukkhipitvā aggapādeheva, aggapāde vā ukkhipitvā paṇhīhiyeva bhūmiyaṃ phusantassa gamanaṃ, karaṇavacanaṃ panettha vuttalakkhaṇameva. Na vigésima quinta regra, caminhar 'na ponta dos pés' (ukkuṭikā) refere-se ao caminhar de quem toca o chão apenas com as pontas dos pés, tendo levantado os calcanhares, ou apenas com os calcanhares, tendo levantado as pontas dos pés. O caso instrumental aqui tem a mesma característica já mencionada. 26. Pallatthikasikkhāpadavaṇṇanā 26. Explicação da regra de treinamento sobre sentar-se abraçando os joelhos (pallatthikā) Chabbīse [Pg.281] na pallatthikāyāti hatthapallatthikāya vā dussapallatthikāya vā na nisīditabbaṃ. Anādarena nisīdantassa dukkaṭaṃ, vāsūpagatassa pana idhāpi purimesu ca dvāvīsacatuvīsesu anāpatti. Na vigésima sexta regra, 'não com os joelhos abraçados' significa que não se deve sentar abraçando os joelhos com as mãos ou envolvendo-os com uma faixa de pano. Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para quem se senta assim por falta de respeito; contudo, para quem está em sua própria residência, não há ofensa aqui, bem como nas regras anteriores, da vigésima segunda à vigésima quarta. Chabbīsatisāruppasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Está concluída a explicação das vinte e seis regras de treinamento sobre a conduta apropriada (sāruppa). 27. Sakkaccapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā 27. Explicação da regra de treinamento sobre receber com respeito (sakkacca) Bhojanappaṭisaṃyuttesu paṭhame sakkaccanti satiṃ upaṭṭhāpetvā. Entre as regras relacionadas à comida, na primeira, 'com respeito' significa estabelecendo a atenção plena. 28. Pattasaññīpaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā 28. Explicação da regra de treinamento sobre prestar atenção à tigela (pattasaññī) Dutiye patte saññā pattasaññā, sā assa atthīti pattasaññī, attano bhājane upanibaddhasaññī hutvāti attho. Na segunda regra, a atenção voltada para a tigela é 'pattasaññā'; aquele que possui essa atenção é 'pattasaññī', o que significa ter a atenção fixada em seu próprio recipiente. 29. Samasūpakapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā 29. Explicação da regra de treinamento sobre receber uma quantidade proporcional de caldo de feijão (samasūpaka) Tatiye samasūpako nāma yattha muggamāsehi vā kulatthādīhi vā kato hatthahāriyo sūpo bhattassa catutthabhāgappamāṇo hoti, tato hi adhikaṃ gaṇhantassa dukkaṭaṃ. Ṭhapetvā pana sūpaṃ avasesā sabbāpi sūpeyyabyañjanavikati rasaraso nāma hoti, tasmiṃ rasarase, ñātakānaṃ vā pavāritānaṃ vā aññassatthāya vā attano dhanena vā idha anāpatti. Na terceira regra, 'com caldo de feijão proporcional' (samasūpaka) refere-se à refeição na qual o caldo de feijão — feito de feijão-mungo, feijão-preto, feijão-da-índia, etc., e que pode ser pego com a mão — equivale a um quarto da quantidade de arroz. Pois, se alguém receber mais do que isso, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Excetuando o caldo de feijão, qualquer outra variedade de acompanhamentos e vegetais cozidos é chamada de 'sabor excelente' (rasarasa); em relação a esse sabor excelente, não há ofensa aqui se for recebido de parentes, de pessoas que fizeram um convite, para o benefício de outrem, ou adquirido com os próprios recursos. 30…Pe…32. samatittikasikkhāpadavaṇṇanā 30 ... [omissão] ... 32. Explicação da regra de treinamento sobre receber até a borda (samatittika) Catutthe samatittikanti samapuṇṇaṃ samabharitaṃ adhiṭṭhānupagapattassa antomukhavaṭṭilekhaṃ anatikkamitvā racitaṃ. Piṇḍapātanti yaṃkiñci yāvakālikaṃ. Anadhiṭṭhānupage pana yāvakālikaṃ yāmakālikādīni ca yatthakatthaci thūpīkatānipi vaṭṭanti, yaṃ pana dvīsu pattesu gahetvā ekaṃ pūretvā vihāraṃ harati, yaṃ vā pakkhipiyamānaṃ pūvaucchukkhaṇḍaphalāphalādi heṭṭhā orohati, takkolavaṭaṃsakādayo vā upari ṭhapetvā diyyanti, yañca paṇṇe vā thālake vā pakkhipitvā pattamatthake ṭhapitaṃ hoti, na taṃ thūpīkataṃ nāma, tasmā taṃ sabbaṃ vaṭṭati. Idha pana gilānassāpi anāpatti natthi, tasmā tenapi samatittikoyeva [Pg.282] gahetabbo. Sabbattha pana paṭiggahetumeva na vaṭṭati, paṭiggahitaṃ pana suppaṭiggahitaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Pañcamachaṭṭhāni vuttanayāneva. Na quarta regra, 'até a borda' (samatittika) significa igualmente cheio e nivelado, disposto sem ultrapassar a linha interna da borda de uma tigela adequada para determinação (adhiṭṭhāna). 'Esmolas de comida' (piṇḍapāta) refere-se a qualquer alimento de consumo diário (yāvakālika). Contudo, em um recipiente que não seja uma tigela de determinação, alimentos diários ou de consumo temporário (yāmakālika, etc.) são permitidos mesmo que estejam empilhados em forma de monte (thūpīkata). Além disso, se alguém recebe comida em duas tigelas e depois enche uma delas completamente para levá-la ao monastério; ou se bolos, pedaços de cana-de-açúcar, frutas diversas, etc., ao serem colocados, caem para baixo; ou se folhas de tancol ornamentais, etc., são colocadas no topo ao serem oferecidas; ou se o alimento é colocado em uma folha ou prato pequeno e posto sobre a tigela — nada disso é considerado 'empilhado em forma de monte' (thūpīkata), portanto, tudo isso é permitido. Mas aqui, mesmo para um doente, não há isenção de ofensa; portanto, ele também deve receber o alimento apenas até a borda. Em todos os casos, não é permitido receber [alimento excessivamente empilhado], mas o que já foi recebido, tendo sido bem recebido, é permitido consumir. A quinta e a sexta regras seguem o mesmo método já explicado. 33-34. Sapadānasikkhāpadavaṇṇanā 33-34. Explicação da regra de treinamento sobre comer em ordem consecutiva (sapadāna) Sattame sapadānanti tattha tattha odhiṃ akatvā anupaṭipāṭiyā. Yo pana aññesaṃ vā dento, aññabhājane vā ākiranto tato tato omasati, tassa, uttaribhaṅgañca uppaṭipāṭiyā gaṇhantassāpi idha anāpatti. Aṭṭhamaṃ vuttanayameva. Na sétima regra, 'em ordem consecutiva' (sapadāna) significa comer sequencialmente, sem fazer divisões ou pular de um lado para o outro. Contudo, se alguém, ao dar a outros ou ao despejar em outro recipiente, pegar comida daqui e dali, não há ofensa para ele; e também não há ofensa aqui para quem pega acompanhamentos adicionais (uttaribhaṅga) fora de ordem. A oitava regra segue o mesmo método já explicado. 35. Thūpakatasikkhāpadavaṇṇanā 35. Explicação da regra de treinamento sobre comer fazendo um monte (thūpakata) Navame thūpakatoti matthakato vemajjhatoti attho. Yo pana parittake sese ekato saṅkaḍḍhitvā omadditvā bhuñjati, tassāpi anāpatti. Na nona regra, 'fazendo um monte' (thūpakata) significa comer a partir do topo ou do meio. Contudo, se alguém reunir o pouco que restou da comida em um só lugar, pressionar o topo e comer, não há ofensa para ele. 36. Odanappaṭicchādanasikkhāpadavaṇṇanā 36. Explicação da regra de treinamento sobre cobrir o acompanhamento com arroz (odanappaṭicchādana) Dasame yassa bhattasāmikā māghātasamayādīsu byañjanaṃ paṭicchādetvā denti, yo ca na bhiyyokamyatāya paṭicchādeti, tesaṃ anāpatti, gilānassa pana anāgatattā āpattiyeva. Na décima regra, se os donos da comida oferecem o acompanhamento coberto [com arroz] em tempos de proibição de abate de animais, etc., ou se alguém cobre o acompanhamento sem o desejo de obter mais, não há ofensa para eles. Contudo, para o doente, por não estar mencionado como exceção, há de fato ofensa. 37. Sūpodanaviññattisikkhāpadavaṇṇanā 37. Explicação da regra de treinamento sobre solicitar caldo de feijão ou arroz (sūpodanaviññatti) Ekādasame ñātakānaṃ vā pavāritānaṃ vā aññassatthāya attano dhanenāti idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ. Na décima primeira regra, a frase 'de parentes, de pessoas que fizeram um convite, para o benefício de outrem, ou com os próprios recursos' é um acréscimo às isenções de ofensa. 38. Ujjhānasaññīsikkhāpadavaṇṇanā 38. Explicação da regra de treinamento sobre olhar com desdém (ujjhānasaññī) Dvādasame ujjhāne saññā ujjhānasaññā, sā assa atthīti ujjhānasaññī. Idhāpi gilāno na muccati, ‘‘dassāmī’’ti vā, ‘‘dāpessāmī’’ti vā olokentassa pana, na ujjhānasaññissa ca anāpatti. Na décima segunda regra, a intenção de desdenhar ou criticar é 'ujjhānasaññā'; aquele que possui essa intenção é 'ujjhānasaññī'. Aqui também, o doente não está livre da ofensa. Contudo, não há ofensa para quem olha pensando 'eu darei' ou 'farei com que deem', nem para quem olha sem a intenção de desdenhar. 39. Kabaḷasikkhāpadavaṇṇanā 39. Explicação da regra de treinamento sobre o tamanho do bocado (kabaḷa) Terasame nātimahantanti mayūraṇḍaṃ atimahantaṃ, kukkuṭaṇḍaṃ atikhuddakaṃ, tesaṃ vemajjhappamāṇaṃ. Mūlakhādanīyādibhede pana sabbakhajjake phalāphale ca anāpatti. Na décima terceira regra, 'não muito grande' significa que um ovo de pavão é muito grande e um ovo de galinha é muito pequeno; a medida média entre eles é o tamanho adequado. Contudo, não há ofensa no caso de todos os alimentos mastigáveis, como raízes comestíveis, etc., e frutas diversas. 40. Ālopasikkhāpadavaṇṇanā 40. Explicação da regra de treinamento sobre o bocado arredondado (ālopa) Cuddasame [Pg.283] parimaṇḍalanti adīghaṃ. Idha pana khajjakaphalāphalehi saddhiṃ uttaribhaṅgepi anāpatti. Na décima quarta regra, 'arredondado' significa não alongado. Contudo, aqui não há ofensa no caso de alimentos mastigáveis, frutas diversas e mesmo acompanhamentos adicionais (uttaribhaṅga). 41-42. Anāhaṭasikkhāpadavaṇṇanā 41-42. Explicação da regra de treinamento sobre abrir a boca antes que o alimento seja trazido (anāhaṭa) Pannarasame anāhaṭeti anāharite, mukhadvāraṃ asampatteti attho. Soḷasame sabbahatthanti sakalaṃ hatthaṃ. Na décima quinta regra, 'antes que seja trazido' (anāhaṭe) significa antes que o alimento tenha chegado à entrada da boca. Na décima sexta regra, 'toda a mão' significa a mão inteira. 43. Sakabaḷasikkhāpadavaṇṇanā 43. Explicação da regra de treinamento sobre falar com a boca cheia (sakabaḷa) Sattarasame sakabaḷenāti ettha yattakena vacanaṃ aparipuṇṇaṃ hoti, tattake sati kathentassa āpatti. Yo pana dhammaṃ kathento hariṭakādīni mukhe pakkhipitvā katheti, yattakena vacanaṃ aparipuṇṇaṃ na hoti, tattake mukhamhi sati vaṭṭati. Na décima sétima regra, 'com bocado na boca' significa que há ofensa para quem fala tendo na boca uma quantidade de alimento que torne a fala indistinta. Contudo, se alguém, ao ensinar o Dhamma, colocar na boca mirobálana (harīṭaka), etc., e falar, isso é permitido desde que a quantidade na boca não torne a fala indistinta. 44. Piṇḍukkhepakasikkhāpadavaṇṇanā 44. Explicação da regra de treinamento sobre lançar bocados de comida na boca (piṇḍukkhepaka) Aṭṭhārasame piṇḍukkhepakanti piṇḍaṃ ukkhipitvā ukkhipitvā, idhāpi khajjakaphalāphalesu anāpatti. Na décima oitava regra, 'lançando bocados' (piṇḍukkhepaka) significa lançar repetidamente o bocado de comida na boca. Aqui também, não há ofensa no caso de alimentos mastigáveis e frutas diversas. 45. Kabaḷāvacchedakasikkhāpadavaṇṇanā 45. Explicação da regra de treinamento sobre morder o bocado de comida (kabaḷāvacchedaka) Ekūnavīsatime kabaḷāvacchedakanti kabaḷaṃ avacchinditvā avacchinditvā, idha khajjakaphalāphalehi saddhiṃ uttaribhaṅgepi anāpatti. Na décima nova regra, 'mordendo o bocado' (kabaḷāvacchedaka) significa cortar ou morder repetidamente o bocado de comida. Aqui, não há ofensa no caso de alimentos mastigáveis, frutas diversas e mesmo acompanhamentos adicionais (uttaribhaṅga). 46. Avagaṇḍakārakasikkhāpadavaṇṇanā 46. Explicação da regra de treinamento sobre comer com as bochechas infladas (avagaṇḍakāraka) Vīsatime avagaṇḍakārakanti makkaṭo viya gaṇḍe katvā katvā, idha phalāphalamattake anāpatti. Na vigésima regra, 'com as bochechas infladas' (avagaṇḍakāraka) significa colocar repetidamente o alimento nas bochechas, como faz um macaco. Aqui, não há ofensa no caso de frutas diversas. 47. Hatthaniddhunakasikkhāpadavaṇṇanā 47. Explicação da regra de treinamento sobre sacudir as mãos (hatthaniddhunaka) Ekavīsatime hatthaniddhunakanti hatthaṃ niddhunitvā niddhunitvā, anāpattiyaṃ panettha ‘‘kacavaraṃ chaḍḍento hatthaṃ niddhunātī’’ti (pāci. 623) idaṃ adhikaṃ. Na vigésima primeira regra, 'sacudindo as mãos' (hatthaniddhunaka) significa sacudir repetidamente a mão. Contudo, aqui, a frase 'ao descartar resíduos, sacode a mão' é um acréscimo às isenções de ofensa. 48. Sitthāvakārakasikkhāpadavaṇṇanā 48. Explicação da regra de treinamento sobre espalhar grãos de arroz (sitthāvakāraka) Dvāvīsatime [Pg.284] sitthāvakārakanti sitthāni avakiritvā avakiritvā, idhāpi ‘‘kacavaraṃ chaḍḍento sitthaṃ chaḍḍayatī’’ti (pāci. 623) idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ. Na vigésima segunda regra, 'espalhando grãos de arroz' (sitthāvakāraka) significa espalhar repetidamente os grãos de arroz. Aqui também, a frase 'ao descartar resíduos, descarta um grão de arroz' é um acréscimo às isenções de ofensa. 49. Jivhānicchārakasikkhāpadavaṇṇanā 49. Explicação da regra de treinamento sobre colocar a língua para fora (jivhānicchāraka) Tevīsatime jivhānicchārakanti jivhaṃ nicchāretvā nicchāretvā. Na vigésima terceira regra, 'colocando a língua para fora' (jivhānicchāraka) significa colocar repetidamente a língua para fora. 50-51. Capucapukārakasikkhāpadavaṇṇanā 50-51. Explicação da regra de treinamento sobre fazer ruídos de mastigação (capucapukāraka) Catuvīsatime capucapukārakanti capu capūti evaṃ saddaṃ katvā katvā. Pañcavīsatimepi eseva nayo. Na vigésima quarta regra, 'fazendo ruídos de mastigação' (capucapukāraka) significa fazer repetidamente o som 'capu capu'. Na vigésima quinta regra também, o método é o mesmo. 52…Pe…54. hatthanillehakādisikkhāpadavaṇṇanā 52 ... [omissão] ... 54. Explicação das regras de treinamento sobre lamber as mãos, etc. Chabbīsatime hatthanillehakanti hatthaṃ nillehitvā nillehitvā. Bhuñjantena hi aṅgulimattampi nillehituṃ na vaṭṭati. Ghanayāguphāṇitapāyāsādike pana aṅgulīhi gahetvā aṅguliyo mukhe pavesetvā bhuñjituṃ vaṭṭati, sattavīsatimaaṭṭhavīsatimesupi eseva nayo. Tasmā ekaṅguliyāpi patto na nillehitabbo, ekaoṭṭhopi ca jivhāya na nillehitabbo, oṭṭhamaṃsehi eva pana gahetvā anto pavesetuṃ vaṭṭati. Na vigésima sexta regra, 'lambendo as mãos' (hatthanillehakā) significa lamber repetidamente a mão. Pois, ao comer, não é permitido lamber sequer um único dedo. Contudo, no caso de mingau espesso, melaço, arroz doce, etc., é permitido pegar o alimento com os dedos, inseri-los na boca e comer; nas regras vigésima sétima e vigésima oitava também, o método é o mesmo. Portanto, a tigela não deve ser raspada nem mesmo com um único dedo, e os lábios não devem ser lambidos com a língua; contudo, é permitido recolher o alimento apenas com os lábios e introduzi-lo na boca. 55. Sāmisasikkhāpadavaṇṇanā 55. Explicação da regra de treinamento sobre segurar recipientes com a mão suja de comida (sāmisa) Ekūnatiṃsatime na sāmisenāti etaṃ paṭikūlavasena paṭikkhittaṃ, tasmā saṅghikampi puggalikampi gihisantakampi attano santakampi saṅkhopi sarāvakampi thālakampi na gahetabbameva, gaṇhantassa dukkaṭaṃ. Sace pana hatthassa ekadeso āmisamakkhito na hoti, tena padesena gahetuṃ vaṭṭati, idha ‘‘dhovissāmīti vā, dhovāpessāmīti vā paṭiggaṇhātī’’ti (pāci. 631) idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ. Na vigésima nova regra, 'não com a mão suja de comida' (sāmisa) foi proibido por ser algo repugnante. Portanto, seja pertencente à Sangha, de uso individual, pertencente a leigos ou de si mesmo, recipientes como conchas de água, tigelas pequenas ou pratos de água não devem de forma alguma ser segurados com a mão suja; para quem os segura, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Contudo, se uma parte da mão não estiver suja de comida, é permitido segurar o recipiente com essa parte. Aqui, a frase 'recebe pensando "eu vou lavar" ou "vou fazer com que lavem"' é um acréscimo às isenções de ofensa. 56. Sasitthakasikkhāpadavaṇṇanā 56. Explicação da regra de treinamento sobre descartar a água de lavagem da tigela contendo grãos de arroz (sasitthaka) Tiṃsatime ‘‘uddharitvā vā bhinditvā vā paṭiggahe vā nīharitvā vā chaḍḍetī’’ti idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ. Tattha uddharitvā vāti sitthāni udakato [Pg.285] uddharitvā, ekasmiṃ ṭhāne rāsiṃ katvā udakaṃ chaḍḍeti. Bhinditvā vāti sitthāni bhinditvā udakagatikāni katvā chaḍḍeti. Paṭiggahe vāti paṭiggahena paṭicchantānaṃ paṭiggahe chaḍḍeti. Nīharitvāti bahi nīharitvā chaḍḍeti, evaṃ chaḍḍentassa anāpatti. Na trigésima regra, a frase 'tendo removido, ou tendo esmagado, ou em um recipiente de descarte, ou tendo levado para fora, descarta' é um acréscimo às isenções de ofensa. Nela, 'tendo removido' significa que se retiram os grãos de arroz da água, junta-os em um lugar e descarta apenas a água. 'Tendo esmagado' significa que se esmagam os grãos de arroz, misturando-os até que fiquem com a mesma consistência da água, e então se descarta. 'Em um recipiente de descarte' significa que se descarta no recipiente de descarte daqueles que o oferecem para esse fim. 'Tendo levado para fora' significa que se leva a água para fora [do vilarejo] e a descarta. Para quem descarta dessa forma, não há ofensa. Tiṃsabhojanappaṭisaṃyuttasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Está concluída a explicação das trinta regras de treinamento relacionadas à comida. 57. Chattapāṇisikkhāpadavaṇṇanā 57. Explicação da regra de treinamento sobre ensinar o Dhamma a alguém que segura um guarda-chuva (chattapāṇi) Dhammadesanāpaṭisaṃyuttesu paṭhame yaṃkiñci chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi. So taṃ chattaṃ yatthakatthaci sarīrāvayave ṭhapetvāpi yāva hatthena na muñcati, tāvassa dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati. Sace panassa añño chattaṃ dhāreti, passe vā ṭhitaṃ hoti, hatthato apagatamatte chattapāṇi nāma na hoti, tassa desetuṃ vaṭṭati. Dhammaparicchedo cettha padasodhamme vuttanayeneva veditabbo. No primeiro dos preceitos relacionados ao ensino do Dhamma, aquele que tem qualquer tipo de guarda-sol na mão é chamado de 'um com guarda-sol na mão' (chattapāṇi). Mesmo que ele coloque esse guarda-sol em qualquer parte do corpo, enquanto não o soltar com a mão, não é apropriado ensinar-lhe o Dhamma. Mas se outra pessoa segurar o guarda-sol para ele, ou se este estiver posicionado ao seu lado, assim que for removido de sua mão, ele deixa de ser chamado de 'um com guarda-sol na mão', e é apropriado ensinar-lhe. E a definição de 'Dhamma' aqui deve ser entendida da mesma maneira que foi explicada no preceito Padasodhamma. 58-59. Daṇḍapāṇisikkhāpadavaṇṇanā 58-59. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Aquele que Segura um Bastão (Daṇḍapāṇi) Dutiye daṇḍo nāma majjhimassa purisassa catuhatthappamāṇo, daṇḍapāṇibhāvo panassa chattapāṇimhi vuttanayeneva veditabbo. Tatiyepi eseva nayo. Asiṃ sannahitvā ṭhitopi hi satthapāṇisaṅkhyaṃ na gacchati. No segundo preceito, um 'bastão' (daṇḍa) refere-se a um bastão com a medida de quatro côvados de um homem de estatura média; contudo, a condição de 'segurar um bastão' deve ser entendida da mesma maneira que foi explicada para o portador de guarda-sol. No terceiro preceito, o método é exatamente o mesmo. Pois mesmo aquele que está de pé portando uma espada embainhada não entra na categoria de 'um com arma na mão' (satthapāṇi). 60. Āvudhapāṇisikkhāpadavaṇṇanā 60. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Aquele que Segura uma Arma (Āvudhapāṇi) Catutthe sabbāpi dhanuvikati saddhiṃ saravikatiyā āvudhanti veditabbā, tasmā saddhiṃ vā sarena dhanuṃ gahetvā, suddhadhanuṃ vā suddhasaraṃ vā sajiyadhanuṃ vā nijjiyadhanuṃ vā gahetvā ṭhitassa vā nisinnassa vā dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati. Sace panassa dhanu khandhepi paṭimukkaṃ hoti, yāva na gaṇhāti, tāva vaṭṭati. No quarto preceito, qualquer tipo de arco, juntamente com qualquer tipo de flecha, deve ser entendido como 'arma' (āvudha). Portanto, não é apropriado ensinar o Dhamma a quem estiver de pé ou sentado segurando um arco com uma flecha, ou apenas um arco, ou apenas uma flecha, ou um arco com corda, ou um arco sem corda. No entanto, se o arco estiver pendurado em seu ombro, enquanto ele não o segurar com a mão, é apropriado ensinar. 61-62. Pādukasikkhāpadavaṇṇanā 61-62. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Calçados de Madeira (Pādukā) Pañcame pādukāruḷhassāti chattadaṇḍake aṅgulantarikaṃ appavesetvā kevalaṃ akkantassa vā, pavesetvā ṭhānavasena paṭimukkassa vā. Chaṭṭhepi eseva [Pg.286] nayo. Idha pana yvāyaṃ paṇhikabandhaṃ omuñcitvā ṭhānavasena ‘‘omukko’’ti vuccati, tassāpi na vaṭṭati. No quinto preceito, a expressão 'a quem calça sandálias de madeira' (pādukāruḷhassa) refere-se tanto a quem apenas pisa sobre elas sem inserir o pino (em forma de cabo de guarda-sol) entre os dedos do pé, quanto a quem insere o pino e as calça enquanto está de pé. No sexto preceito, o método é o mesmo. Mas aqui, aquele que calça sapatos com cobertura no calcanhar (paṇhikabandha) e permanece de pé é chamado de 'calçado' (omukka); para ele também não é apropriado ensinar. 63. Yānasikkhāpadavaṇṇanā 63. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Veículos (Yāna) Sattame sacepi dvīhi janehi hatthasaṅghāṭena gahito, sāṭake vā ṭhapetvā vaṃsena vayhati, ayutte vā vayhādike yāne visaṅkharitvā vā ṭhapite cakkamattepi nisinno hoti, yānagatotveva saṅkhaṃ gacchati. Sace pana dvepi ekayāne nisinnā honti, vaṭṭati. Visuṃ nisinnesupi ucce yāne nisinnena nīce nisinnassa desetuṃ vaṭṭati, samappamāṇepi vaṭṭati, tathā purime nisinnena pacchime nisinnassa. Pacchime pana uccatarepi nisinnena desetuṃ na vaṭṭati. No sétimo preceito, mesmo que alguém seja carregado por duas pessoas com as mãos dadas, ou colocado em um pano e carregado com uma vara de bambu, ou esteja sentado em uma carruagem desatrelada, ou mesmo sobre uma roda desmontada, ele ainda é classificado como 'alguém em um veículo' (yānagata). No entanto, se ambos estiverem sentados no mesmo veículo, é apropriado ensinar. Mesmo sentados em veículos separados, é apropriado que quem está no veículo mais alto ensine a quem está no mais baixo, e também é apropriado se os veículos forem de igual altura; da mesma forma, quem está no veículo da frente pode ensinar a quem está no de trás. Mas quem está no veículo de trás, mesmo que este seja mais alto, não deve ensinar. 64. Sayanasikkhāpadavaṇṇanā 64. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Leitos (Sayana) Aṭṭhame sayanagatassāti antamaso kaṭasārakepi pakatibhūmiyampi nipannassa uccepi mañce vā pīṭhe vā bhūmippadese vā ṭhitena nisinnena vā desetuṃ na vaṭṭati. Sayanagatena pana sayanagatassa uccatare vā samappamāṇe vā nipannena desetuṃ vaṭṭati. Nipannena pana ṭhitassa vā nisinnassa vā nipannassa vā, nisinnena ca ṭhitassa vā nisinnassa vā, ṭhitena ṭhitasseva vaṭṭati. No oitavo preceito, 'a quem está deitado' (sayanagatassa) refere-se a quem está deitado mesmo que seja sobre uma esteira de palha ou no chão comum; não é apropriado que alguém de pé ou sentado em uma cama alta, assento ou terreno elevado lhe ensine o Dhamma. No entanto, uma pessoa deitada pode ensinar a outra que também está deitada, quer esteja em um leito mais alto ou de igual altura. Além disso, quem está deitado pode ensinar a quem está de pé, sentado ou deitado; quem está sentado pode ensinar a quem está de pé ou sentado; e quem está de pé só pode ensinar a quem também está de pé. 65. Pallatthikasikkhāpadavaṇṇanā 65. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Sentar-se Abraçando os Joelhos (Pallatthikā) Navame hatthapallatthikādīsu yāya kāyaci nisinnassa desetuṃ na vaṭṭati. No nono preceito, não é apropriado ensinar a quem estiver sentado abraçando os joelhos com as mãos ou com qualquer outro tipo de amarração (pallatthikā). 66. Veṭhitasikkhāpadavaṇṇanā 66. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Cabeça Enrolada (Veṭhita) Dasame veṭhitasīsassāti dussaveṭhena vā moḷiādīhi vā yathā kesanto na dissati, evaṃ veṭhitasīsassa, tenevassa anāpattiyaṃ ‘‘kesantaṃ vivarāpetvā desetī’’ti (pāci. 643) vuttaṃ. No décimo preceito, 'a quem tem a cabeça enrolada' (veṭhitasīsassā) refere-se a quem tem a cabeça envolta por um tecido ou turbante de tal forma que a linha do cabelo não seja visível. Por essa razão, na seção de não-ofensa, afirma-se: 'se ele ensinar após fazer a pessoa descobrir a linha do cabelo, não há ofensa'. 67. Oguṇṭhitasikkhāpadavaṇṇanā 67. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Cabeça Coberta (Oguṇṭhita) Ekādasame oguṇṭhitasīsassāti sasīsaṃ pārutassa, anāpattiyaṃ panettha ‘‘sīsaṃ vivarāpetvā desetī’’ti (pāci. 644) adhikaṃ. No décimo primeiro preceito, 'a quem tem a cabeça coberta' (oguṇṭhitasīsassā) refere-se a quem está totalmente coberto ou envolto, incluindo a cabeça. Na seção de não-ofensa deste preceito, a frase 'se ele ensinar após fazer a pessoa descobrir a cabeça' é uma adição. 68. Chamāsikkhāpadavaṇṇanā 68. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Sentar-se no Chão (Chamā) Dvādasame [Pg.287] chamāyaṃ nisīditvāti bhūmiyaṃ nisīditvā. Āsaneti antamaso vatthampi tiṇānipi santharitvā nisinnassa. No décimo segundo preceito, 'sentando-se no chão' (chamāyaṃ nisīditvā) significa sentar-se diretamente na terra. 'Em um assento' (āsane) refere-se a quem está sentado sobre algo, mesmo que seja apenas um pano ou capim estendido. 69. Nīcāsanasikkhāpadavaṇṇanā 69. Explicação do Preceito de Treinamento sobre o Assento Baixo (Nīcāsana) Terasame ucce āsaneti antamaso bhūmippadesepi unnatappadese nisinnassa. No décimo terceiro preceito, 'em um assento alto' (ucce āsane) refere-se a quem está sentado em um local elevado, mesmo que seja apenas uma parte mais alta do próprio terreno. 70. Ṭhitasikkhāpadavaṇṇanā 70. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Estar de Pé (Ṭhita) Cuddasame na ṭhito nisinnassāti sace therassa upaṭṭhānaṃ gantvā ṭhitaṃ daharaṃ āsane nisinno mahāthero pañhaṃ pucchati, na kathetabbaṃ. Gāravena pana theraṃ ‘‘uṭṭhahitvā pucchā’’ti vattuṃ na sakkā, tasmā ‘‘passe ṭhitassa bhikkhuno kathessāmī’’ti kathetuṃ vaṭṭati. No décimo quarto preceito, 'não de pé a quem está sentado' (na ṭhito nisinnassa) significa que se um grande ancião (mahāthero) sentado em um assento fizer uma pergunta a um monge jovem (dahara) que foi atendê-lo e está de pé, este não deve responder diretamente. No entanto, por respeito, não se pode dizer ao ancião: 'por favor, levante-se para perguntar'; portanto, é apropriado responder pensando: 'responderei ao monge que está de pé ao meu lado'. 71. Pacchatogamanasikkhāpadavaṇṇanā 71. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Caminhar Atrás (Pacchatogamana) Pannarasame sace purato gacchanto pañhaṃ pucchati, tassa taṃ akathetvā ‘‘pacchimassa bhikkhuno kathessāmī’’ti kathetabbaṃ. Saddhiṃ uggahitadhammaṃ pana sajjhāyituṃ, samadhurena vā gacchantassa kathetuṃ vaṭṭati. No décimo quinto preceito, se alguém que caminha à frente fizer uma pergunta, o monge não deve responder diretamente a ele, mas sim responder pensando: 'falarei ao monge que está atrás'. No entanto, é apropriado falar para recitar juntos o Dhamma que aprenderam em comum, ou para quem caminha lado a lado. 72. Uppathenagamanasikkhāpadavaṇṇanā 72. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Caminhar Fora do Caminho (Uppathena) Soḷasame na uppathenāti ettha sace dvepi sakaṭamaggasmiṃ ekekacakkapathena vā uppathena vā samadhuraṃ gacchanti, vaṭṭati. No décimo sexto preceito, sobre 'não fora do caminho' (na uppathena), se ambos estiverem caminhando lado a lado em uma estrada de carroça, cada um em um trilho de roda ou fora do caminho principal, é apropriado. 73. Ṭhitouccārasikkhāpadavaṇṇanā 73. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Urinar ou Defecar de Pé (Ṭhitouccāra) Sattarasame ‘‘asañciccā’’ti anāpattiyaṃ sace paṭicchannaṭṭhānaṃ gacchantassa sahasā uccāro vā passāvo vā nikkhamati, asañcicca kato nāma hoti. No décimo sétimo preceito, na seção de não-ofensa sobre 'não intencionalmente' (asañcicca), se enquanto alguém se dirige a um local reservado as fezes ou a urina saírem de repente, considera-se que foi feito sem intenção. 74. Hariteuccārasikkhāpadavaṇṇanā 74. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Urinar ou Defecar sobre Vegetação Verde (Hariteuccāra) Aṭṭhārasame yampi jīvamānarukkhassa mūlaṃ pathaviyaṃ dissamānaṃ gacchati, sākhā vā bhūmilaggā gacchati, sabbaṃ haritasaṅkhātameva. Khandhe nisīditvā pana appaharitaṭṭhāne [Pg.288] pātetuṃ vaṭṭati. Sace appaharitaṭṭhānaṃ olokentasseva sahasā nikkhamati, gilānaṭṭhāne ṭhito hoti, ‘‘appaharite kato haritaṃ ottharatī’’ti (pāci. 652) idamettha anāpattiyaṃ adhikaṃ. Tattha sacepi appaharitaṃ alabhantena tiṇaṇḍupakaṃ vā palalaṇḍupakaṃ vā ṭhapetvā kato pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatiyeva. Kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitā. No décimo oitavo preceito, mesmo a raiz exposta de uma árvore viva que corre visível sobre a terra, ou um galho que cresce tocando o chão, tudo isso é classificado como 'vegetação verde' (harita). No entanto, sentando-se no tronco, é apropriado descarregar em um local sem vegetação verde. Se, enquanto se procura por um local sem vegetação verde, a descarga ocorrer de repente, o monge está na condição de enfermo; a frase 'se o que foi feito em local sem vegetação se espalhar sobre a vegetação' é uma adição na seção de não-ofensa deste preceito. Nesse caso, se alguém que não consegue encontrar um local sem vegetação colocar um feixe de capim ou de palha para descarregar sobre ele, e depois isso se espalhar sobre a vegetação, ainda assim é apropriado. E sob o termo 'saliva' (kheḷa) aqui, a secreção nasal (siṅghāṇikā) também está incluída. 75. Udakeuccārasikkhāpadavaṇṇanā 75. Explicação do Preceito de Treinamento sobre Urinar ou Defecar na Água (Udakeuccāra) Ekūnavīsatime na udaketi etaṃ paribhogaudakameva sandhāya vuttaṃ, vaccakuṭisamuddādiudakesu pana aparibhogesu anāpatti. Deve vassante samantato udakoghe jāte anudakaṭṭhānaṃ alabhantena udake kātuṃ vaṭṭati, idhāpi ‘‘thale kato udakaṃ ottharatī’’ti (pāci. 654) idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ, sesaṃ sabbasikkhāpadesu uttānameva. No décimo nono preceito, a proibição 'não na água' (na udake) foi dita referindo-se apenas à água própria para uso ou consumo; contudo, não há ofensa em águas não utilizáveis para consumo, como as de fossas sanitárias, oceanos, etc. Quando estiver chovendo e houver uma inundação ao redor, se o monge não encontrar um local seco, é apropriado fazê-lo na água; aqui também, a frase 'se o que foi feito em terra firme se espalhar para a água' é uma adição na seção de não-ofensa. O restante em todos esses preceitos de treinamento é bastante claro. Samuṭṭhānādidīpanatthāya panettha idaṃ pakiṇṇakaṃ – ujjagghikauccāsaddappaṭisaṃyuttāni cattāri, sakabaḷena mukhena byāharaṇaṃ ekaṃ, chamānīcāsananisinnaṭhitapacchatogamanauppathagamanappaṭisaṃyuttāni pañcāti imāni dasa sikkhāpadāni samanubhāsanasamuṭṭhānāni, ekekamettha kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedanaṃ. Sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedanaṃ. Chattapāṇidaṇḍapāṇisatthapāṇiāvudhapāṇipādukāupāhanayānasayanapallatthikaveṭhitaoguṇṭhitanāmakāni ekādasa dhammadesanāsamuṭṭhānāni, kiriyākiriyāni, saññāvimokkhāni, sacittakāni, lokavajjāni, vacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanāni. Sesāni tepaṇṇāsa paṭhamapārājikasamauṭṭhānādibhedānīti. Para esclarecer as origens (samuṭṭhāna) e outros aspectos, apresenta-se aqui esta análise diversa: os quatro preceitos relacionados a rir alto e fazer barulho alto, o único preceito sobre falar com a boca cheia de comida, e os cinco preceitos relacionados a sentar-se no chão, em assento baixo, sentar-se, estar de pé, caminhar atrás e caminhar fora do caminho — estes dez preceitos de treinamento têm a mesma origem que a admoestação formal (samanubhāsana). Cada um deles é caracterizado por: ação de comissão (kiriya), liberação por percepção (saññāvimokkha), intencional (sacittaka), ofensa mundana (lokavajja), ação corporal (kāyakamma), ação verbal (vacīkamma), mente insalubre (akusalacitta) e sensação dolorosa (dukkhavedana). O preceito de treinamento sobre solicitar ensopado ou arroz tem a mesma origem que o roubo de uma caravana (theyyasattha), sendo caracterizado por: ação de comissão, liberação por percepção, intencional, ofensa mundana, ação corporal, ação verbal, mente insalubre e sensação dolorosa. Os onze preceitos denominados: portar guarda-sol, portar bastão, portar arma, portar arco/flecha, calçar sandálias de madeira, calçar sapatos, estar em veículo, estar deitado, sentar-se abraçando os joelhos, ter a cabeça enrolada e ter a cabeça coberta têm a origem do ensino do Dhamma (dhammadesanāsamuṭṭhāna), sendo caracterizados por: ações de comissão ou omissão, liberação por percepção, intencionais, ofensas mundanas, ações verbais, mentes insalubres e sensações dolorosas. Os cinquenta e três preceitos restantes têm várias origens, começando com a primeira Pārājika. Ekūnavīsatidhammadesanāpaṭisaṃyuttasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Está concluída a explicação dos dezenove preceitos de treinamento relacionados ao ensino do Dhamma. Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya Na Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário do Pātimokkha, Sekhiyavaṇṇanā niṭṭhitā. está concluída a explicação das regras Sekhiya. Adhikaraṇasamathavaṇṇanā Explicação da Pacificação de Litígios (Adhikaraṇasamatha) Adhikaraṇasamathesu [Pg.289] sattāti tesaṃ gaṇanaparicchedo. Adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti adhikaraṇasamathā. Uddesaṃ āgacchantīti āpattādhikaraṇasaṅkhātāsu ca avasesādhikaraṇattayapaccayāsu ca āpattīsu parisuddhabhāvaṃ pucchanatthaṃ uddisitabbataṃ āgacchanti. Uppannuppannānanti uppannānaṃ uppannānaṃ. Adhikaraṇānanti vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ. Samathāya vūpasamāyāti samanatthañceva vūpasamanatthañca sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti ime satta samathā dātabbā. Tatrāyaṃ vinicchayo – adhikaraṇesu tāva ‘‘dhammo’’ti vā, ‘‘adhammo’’ti vā aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantānaṃ bhikkhūnaṃ yo vivādo, idaṃ vivādādhikaraṇaṃ nāma. Sīlavipattiyā vā ācāradiṭṭhiājīvavipattiyā vā anuvadantānaṃ yo anuvādo upavadanā ceva codanā ca, idaṃ anuvādādhikaraṇaṃ nāma. Mātikāya āgatā pañca, vibhaṅge dveti sattapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ, nāma. Yaṃ saṅghassa apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ karaṇaṃ, idaṃ kiccādhikaraṇaṃ nāma. Nos preceitos de pacificação de litígios, a palavra 'sete' (satta) define o seu número. Eles são chamados de 'pacificadores de litígios' (adhikaraṇasamatha) porque pacificam e resolvem os litígios. A expressão 'vêm para a recitação' (uddesaṃ āgacchanti) significa que, tanto nos litígios classificados como ofensas quanto naqueles que são causas dos outros três tipos de litígios, eles são recitados com o propósito de indagar sobre a pureza em relação às ofensas. 'Dos que surgiram e surgiram' (uppannuppannānaṃ) significa daqueles que surgiram repetidamente. 'Dos litígios' (adhikaraṇānaṃ) refere-se a estes quatro: litígio de disputas (vivādādhikaraṇa), litígio de acusações (anuvādādhikaraṇa), litígio de ofensas (āpattādhikaraṇa) e litígio de deveres (kiccādhikaraṇa). 'Para a pacificação e resolução' (samathāya vūpasamāya) significa tanto para pacificar quanto para resolver; 'deve-se aplicar o veredito em presença (sammukhāvinayo)... etc... a cobertura com capim (tiṇavatthārako)' — estes sete meios de pacificação devem ser aplicados. A este respeito, eis a decisão: primeiramente, entre os litígios, qualquer disputa entre monges que argumentam sobre dezoito pontos, dizendo 'isto é o Dhamma' ou 'isto não é o Dhamma', é chamada de 'litígio de disputas' (vivādādhikaraṇa). Qualquer acusação feita por monges que alegam falha na conduta moral (sīlavipatti), no comportamento (ācāravipatti), na visão (diṭṭhivipatti) ou no meio de vida (ājīvavipatti), consistindo tanto em censura quanto em denúncia formal, é chamada de 'litígio de acusações' (anuvādādhikaraṇa). Os sete grupos de ofensas — sendo cinco que constam na Mātikā e dois no Vibhaṅga — são chamados de 'litígio de ofensas' (āpattādhikaraṇa). A realização de qualquer um dos quatro atos formais da comunidade (kamma), começando com o anúncio formal (apalokana), é chamada de 'litígio de deveres' (kiccādhikaraṇa). Tattha vivādādhikaraṇaṃ (cūḷava. 228) dvīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca, sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yasmiṃ vihāre uppannaṃ, tasmiṃyeva vā, aññattha vūpasametuṃ gacchantānaṃ antarāmagge vā, yattha gantvā saṅghassa niyyātitaṃ, tattha saṅghena vā vūpasametuṃ asakkonte tattheva ubbāhikāya sammatapuggalehi vā vinicchitaṃ sammati, evaṃ sammamāne ca pana tasmiṃ yā saṅghasammukhatā dhammasammukhatā vinayasammukhatā puggalasammukhatā ayaṃ sammukhāvinayo nāma. Tattha ca kārakasaṅghassa saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo saṅghasammukhatā, sametabbassa vatthuno bhūtatā dhammasammukhatā, yathā taṃ sametabbaṃ, tathevassa samanaṃ vinayasammukhatā, yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ atthapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā. Ubbāhikāya vūpasamane panettha saṅghasammukhatā parihāyati, evaṃ tāva sammukhāvinayeneva sammati. Dentre eles, o litígio de disputas (vivādādhikaraṇa) é resolvido por dois meios de pacificação: pelo veredito em presença (sammukhāvinaya) e pela decisão por maioria (yebhuyyasikā). Quando resolvido apenas pelo veredito em presença, ele é solucionado ou no próprio mosteiro onde surgiu, ou no caminho quando os monges se deslocam para resolvê-lo em outro lugar, ou no mosteiro de destino onde o caso foi entregue à comunidade (Saṅgha) e resolvido por esta; se a comunidade não for capaz de resolvê-lo, ele é solucionado por meio de uma decisão tomada por pessoas nomeadas em comissão (ubbāhikā) naquele mesmo local. E quando resolvido dessa maneira, a presença da comunidade (saṅghasammukhatā), a presença do Dhamma (dhammasammukhatā), a presença do Vinaya (vinayasammukhatā) e a presença das pessoas envolvidas (puggalasammukhatā) constituem o que se chama de 'veredito em presença'. Nele, a presença física da comunidade executora em harmonia constitui a 'presença da comunidade'. A veracidade dos fatos do caso a ser resolvido constitui a 'presença do Dhamma'. A resolução do caso em estrita conformidade com as regras estabelecidas constitui a 'presença do Vinaya'. E a presença mútua de ambas as partes — o autor e o réu da disputa — constitui a 'presença das pessoas'. No entanto, na resolução por comissão (ubbāhikā), a presença de toda a comunidade é dispensada. É assim que, primeiramente, o litígio é resolvido pelo veredito em presença. Sace [Pg.290] panevampi na sammati, atha naṃ ubbāhikāya sammatā bhikkhū ‘‘na mayaṃ sakkoma vūpasametu’’nti saṅghasseva niyyātenti, tato saṅgho pañcaṅgasamannāgataṃ bhikkhuṃ salākaggāhāpakaṃ sammannitvā tena guḷhakavivaṭṭakasakaṇṇajappakesu tīsu salākaggāhesu aññataravasena salākaṃ gāhetvā sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yathā te dhammavādino vadanti, evaṃ vūpasantaṃ adhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca vūpasantaṃ hoti. Tattha sammukhāvinayo vuttanayo eva, yaṃ pana yebhuyyasikakammassa karaṇaṃ. Ayaṃ yebhuyyasikā nāma, evaṃ vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati. Mas se mesmo assim o litígio não for resolvido, os monges nomeados para a comissão devolvem o caso à própria comunidade (Saṅgha), declarando: 'Não somos capazes de resolver isto'. Então, a comunidade nomeia um monge dotado de cinco qualidades como distribuidor de fichas de votação (salākaggāhāpaka). Por meio dele, utilizando um dos três métodos de votação — secreta, aberta ou confidencial ao ouvido —, as fichas são distribuídas. Com base na maioria dos que defendem o Dhamma na assembleia reunida, o litígio é resolvido conforme esses defensores do Dhamma decidirem. O litígio assim resolvido é considerado pacificado tanto pelo veredito em presença quanto pela decisão por maioria. Nele, o veredito em presença segue o método já explicado, enquanto a execução do procedimento de votação por maioria constitui a 'decisão por maioria' (yebhuyyasikā). É assim que o litígio de disputas é resolvido por esses dois meios de pacificação. Anuvādādhikaraṇaṃ (cūḷava. 236) catūhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca sativinayena ca amūḷhavinayena ca tassapāpiyasikāya ca. Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yo ca anuvadati, yañca anuvadati, tesaṃ vacanaṃ sutvā sace kāci āpatti natthi, ubho khamāpetvā, sace atthi, ‘‘ayaṃ nāmettha āpattī’’ti evaṃ vinicchitaṃ vūpasammati, tattha sammukhāvinayalakkhaṇaṃ vuttanayameva. Yadā pana khīṇāsavassa bhikkhuno amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsitassa sativinayaṃ yācamānassa saṅgho ñatticatutthena kammena sativinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca sativinayena ca vūpasantaṃ hoti, dinne pana sativinaye puna tasmiṃ puggale kassaci anuvādo na ruhati. Yadā ummattako bhikkhu ummādavasena gate assāmaṇake ajjhācāre ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpatti’’nti bhikkhūhi codiyamāno ‘‘ummattakena me, āvuso, etaṃ kataṃ, nāhaṃ taṃ sarāmī’’ti bhaṇantopi bhikkhūhi codiyamānova puna acodanatthāya amūḷhavinayaṃ yācati, saṅgho cassa ñatticatutthena kammena amūḷhavinayaṃ deti. Tadā sammukhāvinayena ca amūḷhavinayena ca vūpasantaṃ hoti, dinne pana amūḷhavinaye puna tasmiṃ puggale kassaci tappaccayā anuvādo na ruhati. O litígio de acusação (anuvādādhikaraṇa) é resolvido por quatro meios de pacificação: pela resolução na presença (sammukhāvinaya), pela resolução para o consciente (sativinaya), pela resolução para o demente (amūḷhavinaya) e pela punição por má conduta (tassapāpiyasikā). Quando resolvido apenas pela resolução na presença, ouve-se as palavras daquele que acusa e daquele que é acusado; se não houver nenhuma ofensa, faz-se com que ambos se perdoem mutuamente; se houver, decide-se: 'esta é a ofensa neste caso', e assim o litígio é pacificado. A característica da resolução na presença nesse caso é exatamente como já foi descrita. No entanto, quando um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas (arahant), tendo sido acusado sem fundamento de uma falha de conduta moral, solicita a resolução para o consciente, e a Sangha lhe concede a resolução para o consciente por meio de um procedimento formal de moção seguida de três proclamações (ñatticatuttha kamma), então o litígio é pacificado pela resolução na presença e pela resolução para o consciente. Uma vez concedida a resolução para o consciente, nenhuma acusação posterior de qualquer pessoa contra esse indivíduo tem validade. Quando um bhikkhu demente, tendo cometido uma transgressão imprópria para um asceta sob a influência da loucura, é acusado pelos bhikkhus que dizem: 'Lembre-se, venerável, de tal ofensa', e mesmo respondendo: 'Amigos, isso foi feito por mim quando eu estava demente, eu não me lembro disso', ele continua a ser acusado pelos bhikkhus; então, para evitar futuras acusações, ele solicita a resolução para o demente, e a Sangha lhe concede a resolução para o demente por meio de um procedimento formal de moção seguida de três proclamações. Então, o litígio é pacificado pela resolução na presença e pela resolução para o demente. Uma vez concedida a resolução para o demente, nenhuma acusação posterior de qualquer pessoa contra esse indivíduo com base nesse motivo tem validade. Yadā pana pārājikena vā pārājikasāmantena vā codiyamānassa aññenaññaṃ paṭicarato pāpussannatāya pāpiyassa puggalassa ‘‘sacāyaṃ acchinnamūlo bhavissati, sammā vattitvā osāraṇaṃ labhissati, sace chinnamūlo, sayamevassa nāsanā bhavissatī’’ti maññamāno saṅgho ñatticatutthena [Pg.291] kammena tassapāpiyasikaṃ kammaṃ karoti, tadā sammukhāvinayena ca tassapāpiyasikāya ca vūpasantaṃ hoti, evaṃ anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati. Mas quando um indivíduo depravado, devido à abundância de suas más ações, sendo acusado de uma ofensa pārājika ou de uma ofensa próxima a uma pārājika, encobre uma questão com outra, e a Sangha — pensando: 'Se este indivíduo tiver suas raízes não cortadas, ele se comportará adequadamente e obterá a reabilitação; se suas raízes estiverem cortadas, sua própria expulsão ocorrerá naturalmente' — realiza o procedimento formal de punição por má conduta (tassapāpiyasika kamma) contra ele por meio de um procedimento formal de moção seguida de três proclamações, então o litígio é pacificado pela resolução na presença e pela punição por má conduta. Assim, o litígio de acusação é resolvido por quatro meios de pacificação. Āpattādhikaraṇaṃ (cūḷava. 239) tīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca tiṇavatthārakena ca. Tassa sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi, yadā pana ekassa vā bhikkhuno, nissaggiyavaṇṇanāyaṃ vuttanayena saṅghagaṇamajjhesu vā bhikkhu lahukaṃ āpattiṃ deseti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca vūpasammati. Tattha sammukhāvinaye tāva yo ca deseti, yassa ca deseti, tesaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā, sesaṃ vuttanayameva. Puggalassa ca gaṇassa ca desanākāle saṅghasammukhatā parihāyati. O litígio de ofensa (āpattādhikaraṇa) é resolvido por três meios de pacificação: pela resolução na presença (sammukhāvinaya), pela resolução por confissão (paṭiññātakaraṇa) e pela cobertura com grama (tiṇavatthāraka). Não há pacificação para este litígio apenas pela resolução na presença. No entanto, quando um bhikkhu confessa uma ofensa leve diante de um único bhikkhu, ou no meio da Sangha ou de um grupo (gaṇa), conforme o método descrito na explicação do Nissaggiya, então o litígio de ofensa é pacificado pela resolução na presença e pela resolução por confissão. Ali, no que diz respeito à resolução na presença, a presença mútua daquele que confessa e daquele diante de quem se confessa constitui a 'presença de pessoas' (puggalasammukhatā); o restante é exatamente como já foi descrito. No momento da confissão diante de um indivíduo ou de um grupo, a 'presença da Sangha' (saṅghasammukhatā) é dispensada. Yā panettha ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno’’ti ca, ‘‘passasī’’ti, ‘‘āma passāmī’’ti ca paṭiññā, tāya ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti karaṇaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma. Saṅghādisese parivāsādiyācanā paṭiññā, parivāsādīnaṃ dānaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma. Dvepakkhajātā pana bhaṇḍanakārakā bhikkhū bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhācāraṃ caritvā puna lajjidhamme uppanne ‘‘sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ karissāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷatthāya vāḷatthāya saṃvatteyyā’’ti aññamaññaṃ āpattiyā kārāpane dosaṃ disvā yadā tiṇavatthārakakammaṃ karonti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca tiṇavatthārakena ca sammati. Tatra hi yattakā hatthapāsūpagatā ‘‘na metaṃ khamatī’’ti evaṃ diṭṭhāvikammaṃ akatvā niddampi okkamantā honti, sabbesaṃ ṭhapetvā thullavajjañca gihippaṭisaṃyuttañca sabbāpattiyo vuṭṭhahanti, evaṃ āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati. Aqui, a confissão que consiste em dizer: 'Venerável, cometi tal ofensa', e na pergunta: 'Você vê a ofensa?', e na resposta: 'Sim, eu vejo', e o ato de dizer: 'No futuro, você deve se conter', com base nessa confissão, é chamado de 'resolução por confissão' (paṭiññātakaraṇa). No caso de uma ofensa saṅghādisesa, a solicitação de provação (parivāsa) e outros procedimentos constitui a 'confissão' (paṭiññā), e a concessão de provação e outros procedimentos é chamada de 'resolução por confissão' (paṭiññātakaraṇa). Mas quando bhikkhus briguentos divididos em duas facções, tendo cometido muitas transgressões impróprias para ascetas, sentem vergonha moral novamente e, pensando: 'Se processarmos uns aos outros por essas ofensas, esse litígio pode se tornar severo e violento', veem o perigo em fazer uns aos outros confessarem as ofensas; quando realizam o procedimento de cobertura com grama (tiṇavatthārakakamma), então o litígio de ofensa é resolvido pela resolução na presença e pela cobertura com grama. Pois ali, todos os que estão dentro do alcance de um braço (hatthapāsa), mesmo aqueles que caem no sono sem expressar sua discordância dizendo: 'Isso não me agrada', são absolvidos de todas as suas ofensas, exceto as ofensas graves (pārājika e saṅghādisesa) e aquelas relacionadas aos leigos. Assim, o litígio de ofensa é resolvido por três meios de pacificação. Kiccādhikaraṇaṃ (cūḷava. 242) ekena samathena sammati sammukhāvinayeneva. Iti imāni cattāri adhikaraṇāni yathānurūpaṃ imehi sattahi samathehi sammanti, tena vuttaṃ ‘‘uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo [Pg.292] dātabbo…pe… tiṇavatthārako’’ti. Ayamettha vinicchayanayo, vitthāro pana samathakkhandhake āgatoyeva, vinicchayopissa samantapāsādikāyaṃ vutto. O litígio de obrigações (kiccādhikaraṇa) é resolvido por apenas um meio de pacificação: pela resolução na presença (sammukhāvinaya). Assim, estes quatro tipos de litígios são resolvidos, conforme apropriado, por estes sete meios de pacificação. Por isso foi dito: 'Para a pacificação e resolução dos litígios que surgirem, deve-se conceder a resolução na presença... [até]... a cobertura com grama'. Este é o método de decisão resumido aqui; a explicação detalhada, no entanto, é exatamente a que consta no Samathakkhandhaka, e a decisão detalhada sobre isso também foi explicada na Samantapāsādikā. Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhāti tesu sattasu adhikaraṇasamathesu kaccittha parisuddhā, natthi vo kiñci samathehi vūpasametabbanti pucchāmi, etena sabbāpattīhi parisuddhabhāvo pucchito hoti. 'Sobre isso, pergunto aos veneráveis: vocês estão puros?' significa: 'Vocês estão puros em relação a esses sete meios de pacificação de litígios? Pergunto se não há para vocês nenhum litígio a ser pacificado por esses meios de pacificação'. Com isso, pergunta-se sobre o estado de pureza de todas as ofensas. Uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānantiādi nigamanavacanaṃ. Tattha ettakanti ettakaṃ sikkhāpadaṃ. Suttāgatanti sutte pātimokkhe āgataṃ. Suttapariyāpannanti tattheva antogadhaṃ. Anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatīti addhamāse addhamāse uposathavasena uddisitabbataṃ āgacchati. Samaggehīti kāyasāmaggivasena samaggehi. Sammodamānehīti cittasāmaggivasena ekajjhāsayatāya suṭṭhu modamānehi. Avivadamānehīti aṭṭhārasasu vivādavatthūsu aññataravasenāpi avivadamānehi. Sikkhitabbanti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ avītikkamantehi adhisīlasikkhā sampādetabbā. Antarantarā pana yaṃ na vuttaṃ, taṃ sabbaṃ purime purime sikkhāpade vuttattā ceva uttānatthattā cāti. A frase 'Veneráveis, a introdução foi recitada', etc., é a declaração de conclusão. Ali, 'tanto' significa esta quantidade de regras de treinamento. 'Incluído no Sutta' significa que consta no Sutta, isto é, no Pātimokkha. 'Pertencente ao Sutta' significa contido no próprio Pātimokkha. 'Vem a ser recitado a cada meio mês' significa que vem a ser recitado a cada meio mês por meio do uposatha. 'Em harmonia' significa em harmonia por meio da unidade física. 'Alegres' significa alegrando-se plenamente por terem a mesma inclinação mental, por meio da unidade mental. 'Sem disputas' significa sem disputar por qualquer um dos dezoito motivos de disputa. 'Deve ser treinado' significa que o treinamento na moralidade superior (adhisīlasikkhā) deve ser realizado sem transgredir cada uma das regras de treinamento. O que não foi dito de tempos em tempos é porque já foi dito nas regras de treinamento anteriores e porque o significado é evidente. Adhikaraṇasamathavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação sobre a pacificação de litígios está concluída. Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário sobre o Pātimokkha, Bhikkhupātimokkhavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do Bhikkhupātimokkha está concluída. Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa Homenagem a Ele, o Abençoado, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado. Bhikkhunīpātimokkhavaṇṇanā Explicação do Bhikkhunīpātimokkha Pārājikakaṇḍo Seção sobre as Ofensas Pārājika Bhikkhunīnaṃ hitatthāya, pātimokkhaṃ pakāsayi; Yaṃ nātho, tassa dāneso, sampatto vaṇṇanākkamo. Para o benefício das bhikkhunīs, o Protetor proclamou o Pātimokkha; agora, chegou a vez da ordem de explicação deste. Sādhāraṇapārājikaṃ Ofensas Pārājika Comuns 1…Pe…4. methunadhammasikkhāpadavaṇṇanā 1 ...[etc.]... 4. Explicação da regra de treinamento sobre o ato sexual Tattha [Pg.293] suṇātu metiādīnaṃ bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva attho veditabbo. Kevalañhi, bhante, ayyetiādivasena tasmiñca idha ca abhilāpamattameva liṅgabhedamattañca viseso. Yasmā ca bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhānaṃ nāma natthi, tasmā bhikkhunīnaṃ ‘‘sikkhāsājīvasamāpannā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti avatvā yā pana bhikkhunī chandaso methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyāti vuttaṃ. Tattha chandasoti methunarāgappaṭisaṃyuttena chandena ceva ruciyā ca. Chande pana asati balakkārena padhaṃsitāya anāpatti, tasmā yā paripuṇṇūpasampadā bhikkhunī manussāmanussatiracchānajātīsu purisaubhatobyañjanakapaṇḍakānaṃ yassa kassaci sajīvassa vā nijjīvassa vā santhatassa vā asanthatassa vā akkhāyitassa vā yebhuyyena akkhāyitassa vā aṅgajātassa attano vaccamaggapassāvamaggamukhesu tīsu yatthakatthaci santhate vā asanthate vā pakativātena asaṃphuṭṭhe allokāse antamaso tilaphalamattampi padesaṃ chandaso paveseti, parena vā pavesiyamānā pavesanapaviṭṭhaṭṭhitauddharaṇesu yaṃkiñci sādiyati, ayaṃ pārājikā hoti. Sesamettha ito paresu ca sādhāraṇasikkhāpadesu vuttanayānusāreneva veditabbaṃ. Ali, o significado de 'Ouça-me', etc., deve ser entendido exatamente conforme o método descrito na explicação do Bhikkhupātimokkha. Pois a única diferença é apenas o uso de termos como 'venerável senhor' (bhante) lá e 'venerável senhora' (ayye) aqui, e a mera diferença de gênero gramatical. E como para uma bhikkhunī não existe o ato de renunciar ao treinamento, por isso, sem dizer para as bhikkhunīs 'tendo entrado no treinamento e no modo de vida, sem renunciar ao treinamento e sem declarar fraqueza', foi dito: 'Qualquer bhikkhunī que, por desejo, se engajar no ato sexual'. Ali, 'por desejo' (chandaso) significa com desejo e consentimento associados à luxúria sexual. Mas se não houver desejo, não há ofensa para aquela que foi violada por força física. Portanto, qualquer bhikkhunī plenamente ordenada que insira o órgão genital de qualquer homem, hermafrodita ou eunuco — seja humano, não humano ou animal, vivo ou morto, coberto ou descoberto, não devorado ou em grande parte não devorado por animais — em qualquer um de seus três caminhos: o canal anal, o canal urinário ou a boca, seja coberto ou descoberto, em um local úmido não tocado pelo vento natural, mesmo que seja apenas a extensão de uma semente de gergelim, por desejo, ou, sendo inserido por outro, consente em qualquer fase: na inserção, na penetração, na permanência ou na retirada, esta se torna uma pārājika. O restante neste caso, e nas regras de treinamento comuns subsequentes, deve ser entendido seguindo o método já descrito. Asādhāraṇapārājikaṃ Ofensas Pārājika Não Comuns 5. Ubbhajāṇumaṇḍalikāsikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação da regra de treinamento sobre o toque acima dos joelhos (Ubbhajāṇumaṇḍalikā) Asādhāraṇesu [Pg.294] pana catunnaṃ tāva pārājikānaṃ paṭhame avassutāti kāyasaṃsaggarāgena tintā, kilinnāti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Purisapuggalassāti kāyasaṃsaggaṃ samāpajjituṃ viññussa manussajātikassa purisasaṅkhātassa puggalassa. Adhakkhakanti attano akkhakānaṃ adho. Ubbhajāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalānaṃ upari, ettha ca ubbhakapparampi ubbhajāṇumaṇḍaleneva saṅgahitaṃ. Āmasananti āmajjanaṃ phuṭṭhokāsaṃ anatikkamitvā tattheva saṅghaṭṭanaṃ. Parāmasananti ito cito ca sañcaraṇaṃ. Gahaṇanti gahitamattaṃ. Chupananti asaṅghaṭṭetvā phuṭṭhamattaṃ. Paṭipīḷananti aṅge gahetvā nippīḷanaṃ. Sādiyeyyāti yā bhikkhunī attano yathāparicchinne kāye purisassa etaṃ āmasanādiṃ sādiyati, sayaṃ vā pana tena kāyena purisassa yaṃkiñci kāyappadesaṃ sādayamānā chupati, ayaṃ ubbhajāṇumaṇḍalikā nāma pārājikāti ayamettha saṅkhepo. Entre as regras não comuns, na primeira das quatro ofensas pārājika, 'cheia de desejo' (avassutā) significa molhada, úmida com a luxúria do contato físico. Na segunda palavra (avassutassa), o método é o mesmo. 'De um indivíduo masculino' refere-se a um indivíduo da espécie humana, capaz de compreender, designado como homem, para entrar em contato físico. 'Abaixo das clavículas' significa abaixo de suas próprias clavículas. 'Acima dos joelhos' significa acima das patelas dos joelhos; e aqui, a área acima dos cotovelos também está incluída no termo 'acima dos joelhos'. 'Acariciar' (āmasana) significa esfregar fortemente no próprio local tocado, sem ultrapassá-lo. 'Tocar repetidamente' (parāmasana) significa mover a mão de um lado para o outro. 'Segurar' (gahaṇa) significa o mero ato de agarrar. 'Tocar' (chupana) significa o mero contato sem fricção forte. 'Apertar' (paṭipīḷana) significa segurar os membros e espremê-los. 'Se ela consentir' significa se a bhikkhunī consentir com esse ato de acariciar, etc., por parte de um homem em seu próprio corpo na área definida, ou se ela mesma, desejando, tocar qualquer parte do corpo do homem com aquela parte de seu corpo. Esta é a pārājika chamada ubbhajāṇumaṇḍalikā (toque acima dos joelhos). Este é o resumo aqui. ‘‘Nidānaṃ puggalaṃ vatthu’’ntiādike (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) tena vitthāravinicchaye yasmā sabbāneva asādhāraṇapaññattiyo honti, tasmā ito paṭṭhāya santiṃ anupaññattiṃ vatvā sādhāraṇapaññattīti vā asādhāraṇapaññattīti vā na vakkhāma, āṇattiyaṃ yattha āṇatti natthi, tattha kiñci avatvā yattha atthi, tattheva vakkhāma, vipattivicāraṇā vuttāyeva. Na decisão detalhada que começa com 'A origem, a pessoa, o objeto', etc., como todas as regras são proclamações não comuns, a partir daqui, após mencionar a regra secundária existente, não diremos mais se é uma proclamação comum ou não comum. No que diz respeito à instrução (āṇatti), onde não houver instrução, nada diremos; onde houver, diremos apenas ali. A investigação sobre a falha (vipatti) já foi explicada. Avasesaṃ pana sabbattha vattabbaṃ, tayidaṃ vuccati, idaṃ tāva sikkhāpadaṃ sāvatthiyaṃ sundarīnandaṃ ārabbha kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ekatoavassute yathāparicchinnena kāyena purisassa kāyaṃ, ubhatoavassutepi kāyena kāyappaṭibaddhaṃ, yathāparicchinnakāyappaṭibaddhena vā avasesakāyena vā tassa kāyaṃ āmasantiyā thullaccayaṃ, yakkhapetapaṇḍakatiracchānagatamanussaviggahānaṃ ubhatoavassute yathāparicchinnena kāyena kāyaṃ āmasantiyāpi thullaccayaṃ, sace pana purisassa kāyasaṃsaggarāgo natthi, pārājikakkhettepi thullaccayameva. Avasese pana kāyappaṭibaddhena kāyappaṭibaddhādibhede, methunarāgagehasitapemesu ca sabbattha dukkaṭaṃ. Asañcicca, assatiyā, ajānantiyā, asādiyantiyā[Pg.295], ummattikādīnañca anāpatti. Aṅgāni samuṭṭhānādīni ca bhikkhupātimokkhe kāyasaṃsagge vuttanayeneva veditabbānīti. O restante que deve ser dito em todos os casos é o seguinte: esta regra de treinamento foi estabelecida em Sāvatthī, referente a Sundarīnandā, sobre o caso de entrar em contato físico. Se apenas um lado estiver cheio de desejo (a bhikkhunī), se ela tocar o corpo do homem com a parte definida de seu corpo; ou se ambos estiverem cheios de desejo, se ela tocar com seu corpo um objeto conectado ao corpo do homem, ou se ela tocar o corpo dele com um objeto conectado à parte definida de seu corpo, ou com o restante de seu corpo, há uma ofensa grave (thullaccaya). Se ambos estiverem cheios de desejo, e ela tocar o corpo de um yakkha, peta, eunuco ou animal em forma humana com a parte definida de seu corpo, também há uma ofensa grave (thullaccaya). Mas se o homem não tiver luxúria por contato físico, mesmo na área que seria de ofensa pārājika, há apenas uma ofensa grave (thullaccaya). No restante dos casos, como o toque de um objeto conectado ao corpo com outro objeto conectado ao corpo, e em casos de afeto doméstico ou luxúria sexual, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) em todos eles. Não há ofensa se for não intencional, por falta de atenção, sem saber, sem consentir, ou para as dementes, etc. Os fatores, origens, etc., devem ser entendidos exatamente conforme o método descrito na regra de contato físico (kāyasaṃsagga) do Bhikkhupātimokkha. Ubbhajāṇumaṇḍalikāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o toque acima dos joelhos (Ubbhajāṇumaṇḍalikā) está concluída. 6. Vajjappaṭicchādikāsikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da regra de treinamento sobre a ocultação de uma falta grave (Vajjappaṭicchādikā) Dutiye gaṇassāti aññāsaṃ bhikkhunīnaṃ. Ṭhitāti saliṅge ṭhitā. Cutāti kālaṅkatā. Nāsitāti liṅganāsanāya sayaṃ vā naṭṭhā, aññehi vā nāsitā. Avassaṭāti titthāyatanaṃ saṅkantā. Pubbevāhaṃ ayye aññāsinti idaṃ tassā vacanakāladassanaṃ, saliṅge ṭhitāya pana pārājikabhāvaṃ ñatvā ‘‘na dāni naṃ kassaci ārocessāmī’’ti dhure nikkhittamatteyeva ayaṃ vajjappaṭicchādikā nāma pārājikā hotīti. No segundo [preceito], 'do grupo' (gaṇassa) significa de outras bhikkhunīs. 'Permanecido' (ṭhitā) significa estabelecida em sua própria forma [como bhikkhunī]. 'Falecida' (cutā) significa morta. 'Expulsa' (nāsitā) significa que ela mesma se desfez de sua forma [pela perda dos atributos de bhikkhunī] ou foi expulsa por outros. 'Desviada' (avassaṭā) significa que se transferiu para uma seita herética. 'Eu já sabia disso antes, senhora' (pubbevāhaṃ ayye aññāsiṃ) indica o momento em que ela fala. No entanto, sabendo que a bhikkhunī que permanece em sua própria forma cometeu uma ofensa pārājika, no exato momento em que ela abandona o esforço [de revelar a falta], pensando: 'Não contarei isso a ninguém agora', ela se torna culpada da ofensa pārājika chamada 'ocultadora de uma falta grave' (vajjappaṭicchādikā). Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha nevaattanāpaṭicodanā nagaṇassa ārocanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha sappāṇakavaggamhi duṭṭhullāpattippaṭicchādanasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ. Tatra hi pācittiyaṃ, idha pārājikanti ayameva viseso, sesaṃ tādisamevāti. Este preceito foi promulgado em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, devido ao fato de ela mesma não ter admoestado [a infratora] nem relatado ao grupo. O restante aqui deve ser entendido da mesma maneira que foi explicado no preceito sobre a ocultação de uma ofensa grave no Sappāṇaka Vagga. Pois lá a ofensa é um pācittiya, enquanto aqui é um pārājika; esta é a única diferença, sendo o restante exatamente igual. Vajjappaṭicchādikāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito sobre a ocultação de uma falta grave (vajjappaṭicchādikā). 7. Ukkhittānuvattikāsikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação do preceito sobre seguir um monge suspenso (ukkhittānuvattikā) Tatiye ukkhittanti āpattiyā adassanādīsu ukkhittaṃ. Dhammenāti bhūtena vatthunā. Vinayenāti codetvā sāretvā. Satthusāsanenāti idhāpi codetvā sāretvā karaṇameva satthusāsanaṃ nāma. Anādaranti yena saṅghena ukkhepaniyakammaṃ kataṃ, tasmiṃ vā, tattha pariyāpannagaṇe vā ekapuggale vā tasmiṃ vā kamme ādaravirahitaṃ, sammāvattanāya avattamānanti attho. Appaṭikāranti paṭikārarahitaṃ, anosāritanti attho. Akatasahāyanti ekakammādike saṃvāse saha ayanabhāvena samānasaṃvāsakā bhikkhū sahāyā nāma, yassa pana so saṃvāso tehi saddhiṃ natthi na tena te sahāyā katā honti[Pg.296], iti so akatasahāyo nāma, taṃ akatasahāyaṃ, samānasaṃvāsakabhāvaṃ anupagatanti attho. Tamanuvatteyyāti taṃ ukkhittakaṃ ukkhittakabhāveyeva ṭhitaṃ bhikkhuṃ yā bhikkhunī yaṃdiṭṭhiko so hoti, tāya diṭṭhiyā gahaṇabhāvena anuvatteyya. Sā bhikkhunī bhikkhunīhi saṅghabhedasikkhāpadādīsu vuttanayena visuṃ saṅghamajjhe ca vuccamānā taṃ vatthuṃ appaṭinissajjantī samanubhāsanakammapariyosāne ukkhittānuvattikā nāma pārājikā hotīti. No terceiro [preceito], 'suspenso' (ukkhitta) significa suspenso por não reconhecer uma ofensa, etc. 'De acordo com o Dhamma' (dhammena) significa por um fato verídico. 'De acordo com o Vinaya' (vinayena) significa após admoestar e fazer lembrar [a ofensa]. 'De acordo com a instrução do Mestre' (satthusāsanena) significa que, também aqui, o próprio ato de admoestar e fazer lembrar é chamado de instrução do Mestre. 'Desrespeito' (anādara) significa a ausência de respeito em relação à Sangha que realizou o ato de suspensão (ukkhepaniyakamma), ou em relação ao grupo nela incluído, ou a um indivíduo, ou em relação ao próprio ato de suspensão, não se comportando de maneira adequada. 'Sem reparação' (appaṭikāra) significa sem cura, isto é, que ainda não foi reintegrado [à Sangha]. 'Aquele que não fez companheiros' (akatasahāya) significa: os monges de comunhão comum (samānasaṃvāsakā) que realizam atos formais juntos são chamados de 'companheiros' (sahāyā). No entanto, aquele cuja comunhão com eles não existe mais, não os tem como companheiros; por isso, ele é chamado de 'aquele que não fez companheiros' (akatasahāyo). 'A ele que não fez companheiros' significa aquele que não retornou ao estado de comunhão comum. 'Deve segui-lo' (tamanuvatteyya) significa que a bhikkhunī segue aquele monge suspenso, que permanece no estado de suspensão, adotando a mesma visão que ele possui. Se essa bhikkhunī, sendo admoestada pelas bhikkhunīs individualmente e no meio da Sangha, conforme o método descrito no preceito sobre o cisma da Sangha, etc., não abandonar essa atitude, ao final do ato formal de admoestação (samanubhāsanakamma), ela se torna culpada da ofensa pārājika chamada 'seguidora de um suspenso' (ukkhittānuvattikā). Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha ukkhittānuvattanavatthusmiṃ paññattaṃ, ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi dve thullaccayā, ‘‘yassā nakkhamati, sā bhāseyyā’’ti evaṃ yya-kārappattāya tatiyakammavācāya pārājikaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, sesaṃ saṅghabhedasikkhāpadādīsu vuttanayeneva veditabbaṃ. Este preceito foi promulgado em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, devido ao caso de seguir um monge suspenso. Há uma ofensa dukkaṭa com a moção (ñatti); duas ofensas thullaccaya com as duas declarações do ato formal (kammavācā); e com a terceira declaração do ato formal, que atinge a letra 'ya' na frase 'yassā nakkhamati, sā bhāseyya', ocorre a ofensa pārājika. Se o ato formal for ilegítimo, há uma tríade de ofensas dukkaṭa. O restante deve ser entendido da mesma maneira que foi explicado no preceito sobre o cisma da Sangha, etc. Ukkhittānuvattikāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito sobre seguir um monge suspenso (ukkhittānuvattikā). 8. Aṭṭhavatthukāsikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do preceito sobre as oito condições (aṭṭhavatthukā) Catutthe avassutāti lokassādamittasanthavavasena kāyasaṃsaggarāgena tintā. Ayameva hi attho sīhaḷamātikāṭṭhakathāyaṃ vutto, samantapāsādikāyaṃ (pāci. aṭṭha. 675) panassa vicāraṇā katā, dutiyapadepi eseva nayo. Purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ vātiādīsu pana yaṃ purisapuggalena hatthe gahaṇaṃ kataṃ, taṃ ‘‘purisapuggalassa hatthaggahaṇa’’nti vuttaṃ, eseva nayo saṅghāṭikaṇṇaggahaṇepi. Hatthaggahaṇanti ettha ca yassa kassaci apārājikakkhettabhūtassa aṅgassa gahaṇaṃ hatthaggahaṇaṃ, yassa kassaci nivatthassa vā pārutassa vā gahaṇaṃ saṅghāṭikaṇṇaggahaṇaṃ. Santiṭṭheyya vātiādīsu kāyasaṃsaggasaṅkhātassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisassa hatthapāse santiṭṭheyya vā, tattha ṭhitā sallapeyya vā, purisena vā ‘‘itthannāmaṃ ṭhānaṃ āgacchā’’ti vuttā taṃ saṅketaṃ gaccheyya, tassa vā purisassa abbhāgamanaṃ sādiyeyya, yena kenaci vā paṭicchannaṃ okāsaṃ [Pg.297] paviseyya, purisassa hatthapāse ṭhatvā kāyaṃ upasaṃhareyyāti evamattho daṭṭhabbo. Ayampi pārājikāti yathā purimāyo, evaṃ ayampi bhikkhunī etassa kāyasaṃsaggasaṅkhātassa asaddhammassa paṭisevanatthāya etāni aṭṭha vatthūni paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā pūretvā aṭṭhavatthukā nāma pārājikā hotīti. No quarto [preceito], 'cheia de desejo' (avassutā) significa excitada pelo apego ao contato físico devido ao prazer mundano e à intimidade. Pois este mesmo significado foi exposto no Comentário Cingalês da Mātikā; no entanto, no Samantapāsādikā, foi feita uma análise detalhada sobre isso. O mesmo método se aplica também ao segundo termo [avassutassa]. Nas passagens que começam com 'segurar a mão de um homem', etc., o ato de segurar a mão realizado por um homem é chamado de 'segurar a mão de um homem'; o mesmo método se aplica a 'segurar a borda do manto externo'. Aqui, 'segurar a mão' refere-se a segurar qualquer parte do corpo que não seja a área que causa uma ofensa pārājika direta [como os órgãos genitais]. 'Segurar a borda do manto externo' refere-se a segurar qualquer vestimenta que esteja sendo usada ou vestida. Nas passagens que começam com 'ou se ela ficar de pé junto', etc., com o propósito de se engajar na má conduta conhecida como contato físico, ela fica de pé ao alcance da mão de um homem, ou, permanecendo ali, conversa com ele; ou, tendo sido convidada pelo homem dizendo 'venha a tal lugar', ela vai ao local de encontro combinado; ou ela consente com a aproximação daquele homem; ou ela entra em um local oculto por qualquer meio; ou, permanecendo ao alcance da mão do homem, ela aproxima seu corpo [do dele] — assim deve ser entendido o significado. 'Esta também é pārājika' significa que, assim como as anteriores, esta bhikkhunī também, com o propósito de se engajar na má conduta conhecida como contato físico, ao completar estas oito condições, seja em ordem sequencial ou não, torna-se culpada da ofensa pārājika chamada 'das oito condições' (aṭṭhavatthukā). Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha aṭṭhamaṃ vatthuṃ paripūraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, saṅketagamane pade pade dukkaṭaṃ, purisassa hatthapāsaṃ okkantamatte thullaccayaṃ, purisassa abbhāgamanasādayamānepi dukkaṭaṃ. Hatthapāsokkamane thullaccayaṃ, sesesu ekekasmiṃ thullaccayameva, aṭṭhame paripuṇṇe pārājikaṃ. Ekekasmiṃ pana vatthusmiṃ satakkhattumpi vītikkante tā āpattiyo desetvā muccati, apicettha gaṇanūpikā āpatti veditabbā, ‘‘idāni nāpajjissāmī’’ti hi dhuranikkhepaṃ katvā desitā gaṇanūpikā, desitagaṇanaṃ upeti, pārājikassa aṅgaṃ na hoti. Tasmā yā ekaṃ āpannā dhuranikkhepaṃ katvā desetvā puna kilesavasena āpajjati, punapi deseti, evaṃ aṭṭhamaṃ paripūrentīpi pārājikā na hoti. Yā pana āpajjitvā ‘‘punapi aññaṃ vatthuṃ āpajjissāmī’’ti saussāhāva deseti, tassā sā āpatti agaṇanūpikā, desitāpi adesitā hoti, pārājikassa aṅgaṃ hoti. Asañcicca, assatiyā, ajānantiyā asādiyantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Kāyasaṃsaggarāgo, saussāhatā, aṭṭhamassa vatthussa pūraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti. Este preceito foi promulgado em Sāvatthī, a respeito das bhikkhunīs do grupo de seis, devido ao caso de completar a oitava condição. Ao ir ao local de encontro combinado, há uma ofensa dukkaṭa a cada passo; no exato momento em que ela entra ao alcance da mão do homem, há uma ofensa thullaccaya; também ao consentir com a aproximação do homem, há uma ofensa dukkaṭa. Ao entrar ao alcance da mão, há uma ofensa thullaccaya; para cada uma das condições restantes, há uma ofensa thullaccaya; e quando a oitava condição é completada, ocorre a ofensa pārājika. No entanto, mesmo que ela transgrida uma única condição cem vezes, ela se liberta dessas ofensas ao confessá-las. Além disso, aqui deve ser entendida a ofensa contável (gaṇanūpikā). Pois a ofensa confessada após abandonar o esforço [de cometer mais faltas], pensando: 'Não cometerei mais isso agora', é chamada de contável; ela entra na contagem das ofensas confessadas e não se torna um fator para a ofensa pārājika. Portanto, aquela que, tendo cometido uma falta, abandona o esforço e a confessa, mas depois a comete novamente devido às defilezas e a confessa de novo, mesmo que complete a oitava condição dessa maneira, ela não se torna culpada de pārājika. No entanto, aquela que, tendo cometido uma falta, a confessa com a intenção ativa de cometer outra condição novamente, pensando: 'Cometerei outra condição novamente', para ela essa ofensa é não-contável (agaṇanūpikā); mesmo que tenha sido confessada, é considerada como não confessada, e se torna um fator para a ofensa pārājika. Não há ofensa se for sem intenção, por falta de atenção, por ignorância, sem consentimento, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os três fatores aqui são: o apego ao contato físico, o esforço ativo e a conclusão da oitava condição. [Origem, etc.:] Tem a mesma origem que a admoestação formal, é uma ação e não-ação, é liberada pela percepção, envolve a mente, é uma transgressão social (lokavajja), é uma ação corporal, uma ação verbal, surge de uma mente insalubre e possui duas formas de sentimento. Aṭṭhavatthukāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito sobre as oito condições (aṭṭhavatthukā). Uddiṭṭhā kho ayyāyo aṭṭha pārājikā dhammāti bhikkhū ārabbha paññattā sādhāraṇā cattāro, ime cattāroti evaṃ pātimokkhuddesamaggena aṭṭha pārājikā dhammā uddiṭṭhāti evamettha attho veditabbo, sesaṃ bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayamevāti. 'As oito regras pārājika foram recitadas, senhoras' (uddiṭṭhā kho ayyāyo aṭṭha pārājikā dhammā): as quatro regras comuns que foram promulgadas a respeito dos monges e estas quatro [específicas para as bhikkhunīs] — assim, deve-se entender o significado aqui como: 'as oito regras pārājika foram recitadas de acordo com o método de recitação do Pātimokkha'. O restante é exatamente como foi explicado no Comentário do Bhikkhupātimokkha. Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya No Kaṅkhāvitaraṇī, o Comentário do Pātimokkha, Bhikkhunipātimokkhe no Bhikkhunīpātimokkha, Pārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. aqui termina a explicação do capítulo sobre as ofensas pārājika. Saṅghādisesakaṇḍo Capítulo sobre as Ofensas Saṅghādisesa 1. Ussayavādikāsikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação do preceito sobre litígio por orgulho ou raiva (ussayavādikā) Saṅghādisesesu [Pg.298] paṭhame ussayavādikāti mānussayavasena kodhussayavasena aḍḍakaraṇatthāya vinicchayamahāmattānaṃ santike vivadamānā. Gahapatinā vātiādīhi ṭhapetvā pañca sahadhammike avasesā gahaṭṭhapabbajitā saṅgahitā. Ayaṃ bhikkhunī paṭhamāpattikanti ādimhi paṭhamaṃ āpatti etassāti paṭhamāpattiko, vītikkamakkhaṇeyeva āpajjitabboti attho, taṃ paṭhamāpattikaṃ. Āpannāti aḍḍapariyosāne āpannā. Bhikkhuniṃ saṅghato nissāretīti nissāraṇīyo, taṃ nissāraṇīyaṃ. Saṅghādisesanti evaṃnāmakaṃ. No primeiro dos preceitos saṅghādisesa, 'aquela que litiga por orgulho ou raiva' (ussayavādikā) significa aquela que disputa diante dos ministros da justiça com o propósito de iniciar um processo judicial devido ao surgimento do orgulho ou ao surgimento da raiva. Pelos termos 'por um chefe de família', etc., excetuando os cinco companheiros no Dhamma, todos os demais leigos e ascetas estão incluídos. 'Esta bhikkhunī cometeu uma ofensa imediata' (paṭhamāpattikā) significa que a ofensa ocorre no exato momento da transgressão. 'Incorreu' (āpannā) significa que incorreu ao final do processo judicial. 'Aquele que expulsa a bhikkhunī da Sangha' é chamado de nissāraṇīya (que envolve suspensão/expulsão temporária). 'Uma ofensa saṅghādisesa' refere-se àquela que tem este nome. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha ussayavādikavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikaṃ, ‘‘aḍḍaṃ karissāmī’’ti yaṃkiñci dutiyikaṃ vā sakkhiṃ vā sahāyaṃ vā pariyesantiyā pariyesane dukkaṭaṃ, yattha ṭhitāya ‘‘aḍḍaṃ kātuṃ gacchāmī’’ti cittaṃ uppajjati, tato paṭṭhāya gacchantiyā pade pade dukkaṭaṃ, yatthakatthaci antamaso bhikkhunupassayaṃ āgatepi vohārike disvā attano kathaṃ ārocentiyā dukkaṭaṃ. Itarena attano kathāya ārocitāya bhikkhuniyā thullaccayaṃ, paṭhamaṃ itarena pacchā bhikkhuniyā ārocanepi eseva nayo. Sace pana bhikkhunī taṃ vadati ‘‘mama ca tava ca kathaṃ tvaṃyeva ārocehī’’ti, so attano vā kathaṃ paṭhamaṃ ārocetu, tassā vā, paṭhamārocane bhikkhuniyā dukkaṭaṃ, dutiye thullaccayaṃ, tena evaṃ vuttāya bhikkhuniyā ārocanepi eseva nayo. Sace pana bhikkhunī aññena kathāpeti, tatrāpi eseva nayo. Yathā vā tathā vā hi ārociyamāne paṭhamārocane bhikkhuniyā dukkaṭaṃ, dutiye thullaccayaṃ. Ubhinnaṃ pana kathaṃ sutvā vohārikehi vinicchaye kate aḍḍapariyosānaṃ nāma hoti, tasmiṃ aḍḍapariyosāne bhikkhuniyā jayepi parājayepi saṅghādiseso. Este preceito foi promulgado em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, devido ao caso de litígio por orgulho ou raiva. Envolve instrução (sāṇattika). Pensando: 'Vou iniciar um processo judicial', ao procurar qualquer companheiro, testemunha ou amigo, há uma ofensa dukkaṭa na busca. A cada passo que ela dá ao ir a partir do lugar onde ela está quando surge o pensamento: 'Vou para iniciar o processo', há uma ofensa dukkaṭa. Em qualquer lugar, mesmo que os juízes tenham vindo ao mosteiro das bhikkhunīs, ao vê-los e relatar seu caso, há uma ofensa dukkaṭa. Quando a outra parte relata seu próprio caso, há uma ofensa thullaccaya para a bhikkhunī; o mesmo método se aplica se a outra parte relatar primeiro e a bhikkhunī relatar depois. No entanto, se a bhikkhunī disser a ele: 'Relate você mesmo o meu caso e o seu', quer ele relate o caso dele primeiro ou o dela primeiro, no primeiro relato há uma ofensa dukkaṭa para a bhikkhunī, e no segundo relato há uma ofensa thullaccaya; o mesmo método se aplica se a bhikkhunī relatar após ter sido instruída por ele dessa maneira. Se a bhikkhunī fizer outra pessoa falar por ela, o mesmo método se aplica. Pois, de qualquer maneira que seja relatado, no primeiro relato há uma ofensa dukkaṭa para a bhikkhunī, e no segundo relato há uma ofensa thullaccaya. Tendo ouvido o caso de ambas as partes, quando os juízes proferem a decisão, isso é chamado de fim do processo judicial (aḍḍapariyosāna). Ao final desse processo judicial, quer a bhikkhunī vença ou perca, ocorre uma ofensa saṅghādisesa. Yā pana paccatthikamanussehi dūtaṃ vā pahiṇitvā, sayaṃ vā āgantvā ‘‘ehi, ayye’’ti ākaḍḍhiyamānā gacchati, yā vā upassaye aññehi kataṃ anācāraṃ anodissa ācikkhantī rakkhaṃ yācati, yāya ca kiñci avuttā [Pg.299] vohārikā aññato sutvā sayameva aḍḍaṃ pariyosāpenti, tassā, ummattikādīnañca anāpatti. Aññehi anākaḍḍhitāya aḍḍakaraṇaṃ, aḍḍapariyosānanti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyamevāti. No entanto, não há ofensa se ela for arrastada por adversários que enviaram um mensageiro ou vieram pessoalmente dizendo: 'Venha, senhora', e ela for; ou se ela pedir proteção relatando a má conduta cometida por outros no mosteiro, sem especificar quem foi; ou se, sem que ela tenha dito nada, os juízes ouçam de outra fonte e encerrem o processo por si mesmos; e também não há ofensa para as mentes perturbadas, etc. Os dois fatores aqui são: iniciar um processo judicial sem ser arrastada por outros, e a conclusão do processo judicial. As origens, etc., são semelhantes às do primeiro preceito Kathina; no entanto, este preceito é apenas de ação (kiriyā). Ussayavādikāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito sobre litígio por orgulho ou raiva (ussayavādikā). 2. Corivuṭṭhāpikāsikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação do preceito sobre ordenar uma ladra (corivuṭṭhāpikā) Dutiye yāya pañcamāsagghanakato paṭṭhāya yaṃkiñci parasantakaṃ avaharitaṃ, ayaṃ corī nāma, taṃ coriṃ. Vajjhaṃ viditanti tena kammena ‘‘vadhārahā aya’’nti evaṃ viditaṃ. Anapaloketvāti anāpucchā. Gaṇanti mallagaṇabhaṭiputtagaṇādikaṃ. Pūganti dhammagaṇaṃ. Seṇinti gandhikaseṇidussikaseṇiādikaṃ. Yattha yattha hi rājāno gaṇādīnaṃ gāmanigame niyyātenti ‘‘tumheva ettha anusāsathā’’ti, tattha tattha teyeva issarā honti, tasmā te sandhāya idaṃ vuttaṃ. Ettha ca rājānaṃ vā gaṇādike vā apaloketvāpi bhikkhunisaṅgho apaloketabbova. Aññatra kappāti titthiyesu vā aññabhikkhunīsu vā pabbajitapubbā kappā nāma, taṃ ṭhapetvā aññaṃ upasampādentiyā gaṇaācarinī pattacīvarapariyesanesu sīmāsammutiyā ñattiyā ca dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayaṃ, kammavācāpariyosāne saṅghādiseso. No segundo [preceito], 'ladra' (corī) refere-se àquela que roubou qualquer propriedade alheia no valor de cinco māsakas ou mais. 'Conhecida como condenada' (vajjhaṃ viditaṃ) significa conhecida por aquela ação como 'esta merece a morte'. 'Sem permissão' (anapaloketvā) significa sem consultar. 'Grupo' (gaṇa) refere-se ao grupo de devotos de Mallagaṇa, Bhaṭiputtagaṇa, etc. 'Associação' (pūga) refere-se ao grupo de devotos do Dhamma. 'Corporação' (seṇi) refere-se à corporação de perfumistas, corporação de tecelões, etc. Pois onde quer que os reis entreguem vilas e cidades aos grupos, etc., dizendo: 'Vocês mesmos governem aqui', nesses locais eles mesmos são as autoridades; por isso, isto foi dito referindo-se a eles. E aqui, mesmo tendo obtido a permissão do rei ou dos grupos, etc., a Sangha de bhikkhunīs também deve ser consultada. 'Exceto uma pessoa adequada' (aññatra kappā): aquela que já foi ordenada anteriormente entre os heréticos ou entre outras bhikkhunīs é chamada de 'adequada' (kappā). Excetuando-a, para aquela que concede a ordenação completa (upasampadā) [a uma ladra procurada], há uma ofensa dukkaṭa na busca pelo grupo, pela instrutora, pela tigela e pelos mantos, na determinação do limite (sīmā) e na moção (ñatti); há uma ofensa thullaccaya com as duas declarações do ato formal; e ao final do ato formal, ocorre uma ofensa saṅghādisesa. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha coriṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, coriyā vematikāya dukkaṭaṃ, tathā acoriyā corisaññāya ceva vematikāya ca. Acorisaññāya, ajānantiyā, apaloketvā vuṭṭhāpentiyā, kappaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Coritā, corisaññitā, aññatra anuññātakāraṇā vuṭṭhāpananti, imānettha tīṇi aṅgāni. Corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Este preceito foi promulgado em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, devido ao caso de ordenar uma ladra. Se for uma ladra e ela tiver dúvidas, há uma ofensa dukkaṭa; da mesma forma, se não for uma ladra, mas ela tiver a percepção de que é uma ladra, ou se tiver dúvidas, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa se ela tiver a percepção de que não é uma ladra, se não souber, se ordenar após obter permissão, se ordenar uma pessoa adequada, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser uma ladra, a percepção de que é uma ladra, e a ordenação sem a permissão devida. [Origem, etc.:] Tem a origem da ordenação de uma ladra, é uma ação e não-ação, é liberada pela percepção, envolve a mente, é uma transgressão disciplinar (paṇṇattivajja), é uma ação corporal, uma ação verbal, envolve três tipos de mente e três tipos de sentimento. Corivuṭṭhāpikāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a ordenação de uma ladra. 3. Ekagāmantaragamanasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação da regra de treinamento sobre viajar sozinha para outra aldeia Tatiye [Pg.300] gāmantarantiādīsu sakagāmato tāva nikkhamantiyā anāpatti, nikkhamitvā pana aññaṃ gāmaṃ gacchantiyā pade pade dukkaṭaṃ, ekena pādena itarassa gāmassa parikkhepe vā upacāre vā atikkante thullaccayaṃ, dutiyena atikkantamatte saṅghādiseso, tato nikkhamitvā puna sakagāmaṃ pavisantiyāpi eseva nayo. Sace pana khaṇḍapākārena vā vaticchiddena vā bhikkhunivihārabhūmiṃyeva sakkā hoti pavisituṃ, evaṃ pavisamānāya kappiyabhūmiyā paviṭṭhā nāma hoti, tasmā vaṭṭati. Bahigāme ṭhatvā yaṃkiñci sakagāmaṃ vā paragāmaṃ vā akappiyabhūmiṃ padasā pavisantiyā āpattīti ayamettha saṅkhepo. No terceiro caso, nas palavras 'gāmantara' (outra aldeia) etc., primeiramente, para aquela que sai de sua própria aldeia, não há ofensa. Mas, tendo saído, para aquela que vai para outra aldeia, a cada passo há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Quando um pé cruza o cercado ou os arredores da outra aldeia, há uma ofensa grave (thullaccaya); no momento em que o segundo pé cruza, há uma ofensa que requer suspensão comunitária (saṅghādisesa). O mesmo método se aplica para aquela que, saindo de lá, entra novamente em sua própria aldeia. Se, contudo, for possível entrar no próprio terreno do mosteiro das bhikkhunīs através de uma brecha no muro ou de uma abertura na cerca, para aquela que entra dessa forma, diz-se que ela entrou em terreno permitido; portanto, é adequado. Permanecendo fora da aldeia, para aquela que entra a pé em qualquer terreno não permitido de sua própria aldeia ou de outra aldeia, há uma ofensa. Este é o resumo aqui. Nadipāragamane vuttalakkhaṇāya nadiyā dutiyikaṃ vinā paratīraṃ gacchantiyā vā antarānadiyaṃ dutiyikāya saddhiṃ bhaṇḍitvā puna orimatīrameva paccuttarantiyā vā paṭhamapādaṃ uddharitvā tīre ṭhapitakkhaṇe thullaccayaṃ, dutiyapāduddhāre saṅghādiseso. Iddhisetuyānanāvāhi pana paratīraṃ otarituṃ, nahānādikāraṇena ca otiṇṇāya orimatīraṃ padasāpi paccuttarituṃ vaṭṭati. No caso de cruzar para a outra margem de um rio, para aquela que vai para a outra margem de um rio com as características mencionadas sem uma companheira, ou para aquela que, tendo brigado com sua companheira no meio do rio, retorna para esta mesma margem: no momento em que levanta o primeiro pé e o coloca na margem, há uma ofensa grave (thullaccaya); ao levantar o segundo pé, há uma ofensa que requer suspensão comunitária (saṅghādisesa). No entanto, é permitido alcançar a outra margem por meio de poderes psíquicos, ponte, veículo ou barco; e para aquela que desceu na água por motivos como banhar-se, é adequado retornar a esta margem mesmo a pé. Rattivippavāse ‘‘purearuṇeyeva dutiyikāya hatthapāsaṃ okkamissāmī’’ti ābhogaṃ vinā ekagabbhepi dutiyikāya hatthapāsātikkame ṭhatvā aruṇaṃ uṭṭhāpentiyā āpatti. No caso de passar a noite separada, sem a intenção mental de 'entrarei no alcance da mão de minha companheira antes do amanhecer', mesmo em um único quarto, para aquela que deixa o amanhecer surgir permanecendo além do alcance da mão de sua companheira, há uma ofensa. Ekā vā gaṇamhāti ettha pana ekā bhikkhunīpi gaṇoyeva. Ohīyeyyāti avahīyeyya, dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijaheyyāti attho. Tasmā indakhīlātikkamato paṭṭhāya bahigāme rukkhathambhasāṇipākārādiantaritabhāvenāpi dutiyikāya dassanūpacāre vijahite sacepi savanūpacāro atthi, āpattiyeva. Ajjhokāse pana dūrepi dassanūpacāro hoti, tattha maggamūḷhasaddena viya dhammassavanārocanasaddena viya ca ‘ayye’ti saddāyantiyā saddassavanātikkame āpattiyeva. Sace pana maggaṃ gacchantī ohīyitvā ‘‘idāni pāpuṇissāmī’’ti saussāhā anubandhati, vaṭṭati. Na frase 'ou sozinha de um grupo', mesmo uma única bhikkhunī é considerada um grupo. 'Ficar para trás' significa ser deixada para trás, isto é, perder o alcance da visão ou o alcance da audição. Portanto, a partir do momento em que se cruza o limiar da aldeia, fora da aldeia, mesmo que devido à obstrução por árvores, pilares, cortinas, muros, etc., o alcance da visão de sua companheira seja perdido, ainda que o alcance da audição exista, há uma ofensa. Em um espaço aberto, contudo, o alcance da visão se estende mesmo a uma longa distância; lá, para aquela que chama 'Nobre Senhora!' com uma voz semelhante à de alguém perdido no caminho ou à de quem anuncia a audição do Dhamma, se ela ultrapassar o limite onde o som pode ser ouvido, há uma ofensa. Mas se, ao caminhar pela estrada, ela ficar para trás e seguir com esforço, pensando 'agora vou alcançá-la', é adequado. Sāvatthiyaṃ [Pg.301] aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha gāmantaragamanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘ekā vā nadipāra’’ntiādikā ettha tividhā anupaññatti, pure aruṇe sakagāmato nikkhamitvā aruṇuggamanakāle gāmantarapariyāpannaṃ nadipāraṃ okkamanantiyā pana catassopi āpattiyo ekakkhaṇeyeva honti. Vuttampi cetaṃ – Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de uma certa bhikkhunī, sobre o caso de viajar para outra aldeia. Aqui há uma regra suplementar tríplice, começando com 'ou sozinha para a outra margem de um rio', etc. Para aquela que, tendo saído de sua própria aldeia antes do amanhecer, no momento do amanhecer entra na outra margem de um rio pertencente a outra aldeia, todas as quatro ofensas ocorrem em um único e mesmo momento. E isto também foi dito: ‘‘Sikkhāpadā buddhavarena vaṇṇitā; Saṅghādisesā caturo bhaveyyuṃ; Āpajjeyya ekapayogena sabbā; Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479); “As regras de treinamento foram explicadas pelo Excelente Buda; que haja quatro saṅghādisesas; ela pode incorrer em todas com um único esforço; esta questão foi ponderada pelos peritos.” Etenupāyena tiṇṇaṃ, dvinnañca ekatobhāvo veditabbo. Dutiyikāya pana pakkantāya vā vibbhantāya vā kālaṅkatāya vā pakkhasaṅkantāya vā āpadāsu vā gāmantaragamanādīni karontiyā ummattikādīnañca anāpatti. Antarāyena ekatobhāvo, gāmantaragamanādīsu aññataratāpajjanaṃ, āpadāya abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Por este método, deve-se compreender a união de três ou de duas ofensas. Mas não há ofensa para aquela que viaja para outra aldeia, etc., se sua companheira tiver partido, abandonado a ordem, falecido, passado para outra seita, ou em caso de perigos, bem como para a insana, etc. Os três fatores aqui são: estar sozinha sem que haja um obstáculo, incorrer em uma das ações como viajar para outra aldeia, etc., e a ausência de perigo. A origem (samuṭṭhāna) etc. são semelhantes às da primeira pārājika; esta, porém, é uma infração por regulamento (paṇṇattivajja), envolve três estados mentais (ticitta) e três tipos de sensações (tivedana). Ekagāmantaragamanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre viajar sozinha para outra aldeia. 4. Ukkhittakaosāraṇasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação da regra de treinamento sobre a reabilitação de uma monja suspensa Catutthe ukkhittanti āpattiyā adassanādīsu ukkhittaṃ. Anaññāya gaṇassa chandanti tasseva kārakasaṅghassa chandaṃ ajānitvā. Osāreyyāti osāraṇakammaṃ kareyya. Tassā evaṃ karontiyā, gaṇapariyesane sīmāsammutiyā ñattiyā ca dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayaṃ, kammavācāpariyosāne saṅghādiseso. No quarto caso, 'suspensa' (ukkhitta) significa suspensa por não ver uma ofensa, etc. 'Sem o consentimento do grupo' significa sem saber o consentimento do próprio Sangha que realiza o ato. 'Reabilitar' significa realizar o ato de reabilitação. Para aquela que age assim, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao procurar o grupo, ao estabelecer os limites (sīmā) e na moção (ñatti); há uma ofensa grave (thullaccaya) durante as duas proclamações (kammavācā); e na conclusão da proclamação, há uma ofensa que requer suspensão comunitária (saṅghādisesa). Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha evaṃ osāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, tikasaṅghādisesaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, kārakasaṅghaṃ vā āpucchitvā, gaṇassa vā chandaṃ jānitvā, vatte vā vattantiṃ, asante kārakasaṅghe osārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Dhammakammena ukkhittatā, aññatra anuññātakāraṇā [Pg.302] osāraṇanti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni saṅghabhedasikkhāpade vuttanayāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Thullanandā, sobre o caso de tal reabilitação. É uma ofensa de suspensão comunitária baseada em uma tríade; se o ato for ilegal, há uma tríade de ofensas de má conduta. Não há ofensa para aquela que reabilita após consultar o Sangha que realiza o ato, ou sabendo o consentimento do grupo, ou para aquela que está praticando os deveres, ou se o Sangha que realiza o ato estiver ausente, bem como para a insana, etc. Os dois fatores aqui são: o fato de a pessoa ter sido suspensa por um ato legal, e a reabilitação sem um motivo autorizado. A origem etc. são conforme o método explicado na regra de treinamento sobre o cisma do Sangha; esta, porém, é uma infração de ação e omissão (kiriyākiriya). Ukkhittakaosāraṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a reabilitação de uma monja suspensa. 5. Bhojanappaṭiggahaṇapaṭhamasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação da primeira regra de treinamento sobre receber alimentos Pañcame avassutāti chandarāgena tintā. Avassutassāti tādisasseva. Khādeyya vā bhuñjeyya vāti ettha paṭiggahaṇe thullaccayaṃ, ajjhohāre ajjhohāre saṅghādiseso. No quinto caso, 'cheia de desejo' (avassutā) significa úmida de desejo apaixonado. 'De um homem cheio de desejo' refere-se a alguém na mesma condição. Na frase 'deve mastigar ou comer', ao receber, há uma ofensa grave (thullaccaya); a cada engolida, há uma ofensa que requer suspensão comunitária (saṅghādisesa). Sāvatthiyaṃ sundarīnandaṃ ārabbha avassutāya avassutassa hatthato āmisappaṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ekatoavassute paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre thullaccayaṃ, yakkhapetapaṇḍakatiracchānagatamanussaviggahānaṃ hatthato ubhatoavassutepi sati eseva nayo. Tattha pana ekatoavassute sati dukkaṭaṃ, sabbattha udakadantaponaggahaṇepi paribhogepi dukkaṭameva. Ubhosu anavassutesu, ‘‘anavassuto’’ti vā ñatvā gaṇhantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Udakadantaponato aññaṃ ajjhoharaṇīyaṃ, ubhatoavassutatā, sahatthā gahaṇaṃ, ajjhoharaṇanti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Sundarīnandā, sobre o caso de uma monja cheia de desejo receber comida material da mão de um homem cheio de desejo. Se apenas um dos lados estiver cheio de desejo, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao receber, e uma ofensa grave (thullaccaya) a cada engolida. O mesmo método se aplica se ambos estiverem cheios de desejo ao receber da mão de um yakkha, peta, paṇḍaka ou de um animal com forma humana. Nesses casos, se apenas um dos lados estiver cheio de desejo, há uma ofensa de má conduta; em todos os casos, ao receber ou consumir água ou palito de dente, há apenas uma ofensa de má conduta. Não há ofensa se ambos estiverem livres de desejo, ou se ela receber sabendo que ele está livre de desejo, bem como para a insana, etc. Os quatro fatores aqui são: algo consumível que não seja água ou palito de dente, o fato de ambos estarem cheios de desejo, receber com as próprias mãos, e engolir. A origem etc. são semelhantes às da primeira pārājika. Bhojanappaṭiggahaṇapaṭhamasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da primeira regra de treinamento sobre receber alimentos. 6. Bhojanappaṭiggahaṇadutiyasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da segunda regra de treinamento sobre receber alimentos Chaṭṭhe yato tvanti yasmā tvaṃ. Iṅghāti uyyojanatthe nipāto. Ayampīti yā evaṃ uyyojeti, sā evaṃ uyyojanena ca tena vacanena itarissā paṭiggahaṇena ca dukkaṭāni, ajjhohāragaṇanāya thullaccayāni ca āpajjitvā bhojanapariyosāne saṅghādisesaṃ āpajjati. No sexto caso, 'visto que tu' (yato tvaṃ) significa porque tu. 'Ora!' (iṅgha) é uma partícula usada no sentido de incitação. 'Esta também' refere-se àquela que incita dessa forma; ela, devido a tal incitação, por causa daquela fala e pelo recebimento por parte da outra monja, incorre em ofensas de má conduta (dukkaṭa); e incorrendo em ofensas graves (thullaccaya) de acordo com o número de engolidas, na conclusão da refeição, ela incorre em uma ofensa que requer suspensão comunitária (saṅghādisesa). Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha evaṃ uyyojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikameva, purisassa vā yakkhādīnaṃ vā hatthato udakadantaponappaṭiggahaṇuyyojane ca tesaṃ paribhoge ca dukkaṭaṃ, esa nayo yakkhādīnaṃ hatthato avasesaggahaṇatthaṃ uyyojane, tesaṃ gahaṇe, ajjhohāre ca. Bhojanapariyosāne pana thullaccayaṃ. ‘‘Anavassuto’’ti ñatvā [Pg.303] vā, ‘‘kupitā na paṭiggaṇhatī’’ti vā, ‘‘kulānuddayatāya na paṭiggaṇhatī’’ti vā uyyojentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Manussapurisatā, aññatra anuññātakāraṇā, ‘‘khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā bhuñjā’’ti uyyojanā, tena vacanena gahetvā itarissā bhojanapariyosānanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de uma certa bhikkhunī, sobre o caso de tal incitação. Trata-se de uma regra que envolve comando (sāṇattika). Há uma ofensa de má conduta ao incitar a receber água ou palito de dente da mão de um homem ou de um yakkha, etc., e no consumo destes; o mesmo método se aplica ao incitar a receber outros alimentos da mão de um yakkha, etc., no recebimento e no consumo destes. Mas na conclusão da refeição [no caso de yakkha, etc.], há uma ofensa grave (thullaccaya). Não há ofensa para aquela que incita sabendo que ele está livre de desejo, ou pensando 'ela está zangada e não aceitará', ou pensando 'ela não aceitará por compaixão pela família', bem como para a insana, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser um homem humano, a incitação sem um motivo autorizado dizendo 'receba e coma alimentos mastigáveis ou macios', e a conclusão da refeição pela outra monja que recebeu por causa daquela fala. A origem etc. são semelhantes às de adinnādāna. Bhojanappaṭiggahaṇadutiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da segunda regra de treinamento sobre receber alimentos. 7-8-9. Sañcarittādisikkhāpadavaṇṇanā 7-8-9. Explicação das regras de treinamento sobre mediação (sañcaritta), etc. Sattamaaṭṭhamanavamasikkhāpadānaṃ sañcarittādittaye vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. A decisão a respeito da sétima, oitava e nona regras de treinamento, na tríade que começa com mediação (sañcaritta), deve ser compreendida exatamente conforme o método já explicado. Sañcarittādisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação das regras de treinamento sobre mediação, etc. 10. Sikkhaṃpaccācikkhaṇasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação da regra de treinamento sobre a renúncia ao treinamento Dasame kiṃnumāva samaṇiyoti kiṃnu imā eva samaṇiyo. Tāsāhanti tāsaṃ ahaṃ. Yāvatatiyakapadattho bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nigamanavaṇṇanā), avasesavinicchayo ca tattheva saṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo, idaṃ pana sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷibhikkhuniṃ (pāci. 709) ārabbha ‘‘buddhaṃ paccācikkhāmī’’tiādivacanavatthusmiṃ paññattaṃ, evaṃ vacanameva cettha catūsu aṅgesu paṭhamaṃ aṅganti ayaṃ viseso, sesaṃ tādisamevāti. No décimo caso, 'será que estas são monjas?' significa 'será que apenas estas são monjas?'. 'Delas eu...' significa 'eu delas...'. O significado do termo 'até a terceira vez' (yāvatatiyaka) é explicado na explicação do Bhikkhupātimokkha, e o restante da decisão deve ser compreendido exatamente conforme o método explicado lá mesmo, na explicação da regra de treinamento sobre o cisma do Sangha. Mas esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito da bhikkhunī Caṇḍakāḷī, sobre o caso de proferir palavras como 'eu renuncio ao Buda', etc. Proferir tais palavras é o primeiro fator entre os quatro fatores aqui; esta é a distinção. O restante é exatamente semelhante. Sikkhaṃpaccācikkhaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a renúncia ao treinamento. 11. Adhikaraṇakupitasikkhāpadavaṇṇanā 11. Explicação da regra de treinamento sobre irritar-se por causa de um litígio Ekādasame kismiñcideva adhikaraṇeti catunnaṃ aññatarasmiṃ. Paccākatāti parājitā. Idampi sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷiṃ ārabbha ‘‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo’’tiādivacanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ dasame vuttanayeneva veditabbanti. No décimo primeiro caso, 'em qualquer litígio' (kismiñci deva adhikaraṇe) significa em um dos quatro tipos de litígios. 'Rejeitada' (paccākatā) significa derrotada. Esta regra também foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de Caṇḍakāḷī, sobre o caso de proferir palavras como 'as bhikkhunīs agem por favoritismo', etc. O restante deve ser compreendido exatamente conforme o método explicado no décimo caso. Adhikaraṇakupitasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre irritar-se por causa de um litígio. 12. Pāpasamācārapaṭhamasikkhāpadavaṇṇanā 12. Explicação da primeira regra de treinamento sobre má conduta Dvādasame [Pg.304] saṃsaṭṭhāti pabbajitānaṃ ananulomena gihīnaṃ koṭṭanapacanasāsanaharaṇādinā kāyikavācasikena missībhūtā. Pāpo kāyikavācasiko ācāro etāsanti pāpācārā. Pāpo kittisaddo etāsanti pāpasaddā. Pāpo ājīvasaṅkhāto siloko etāsanti pāpasilokā. Bhikkhunisaṅghassa vihesikāti aññamaññissā kamme kariyamāne paṭikkosanena vihesikā. Vajjappaṭicchādikāti khuddānukhuddakassa vajjassa paṭicchādikā. No décimo segundo caso, 'associadas' (saṃsaṭṭhā) significa misturadas com leigos por meio de ações corporais e verbais inadequadas para renunciantes, tais como moer, cozinhar, levar mensagens, etc. 'De má conduta' (pāpācārā) refere-se àquelas cuja conduta corporal e verbal é má. 'De má reputação' (pāpasaddā) refere-se àquelas cuja reputação é má. 'De má fama' (pāpasilokā) refere-se àquelas cuja fama, referindo-se ao seu meio de vida, é má. 'Perturbadoras do Sangha de bhikkhunīs' significa perturbadoras por meio de oposição quando um ato formal é realizado umas contra as outras. 'Encobridoras de faltas' significa encobridoras de faltas menores e insignificantes. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha saṃsaṭṭhavihāravatthusmiṃ paññattaṃ, sesametthāpi dasame vuttanayeneva veditabbaṃ, samanubhāsanakammakāle pana dvetisso ekato samanubhāsitabbāti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de várias bhikkhunīs, sobre o caso de viverem associadas. O restante aqui também deve ser compreendido exatamente conforme o método explicado no décimo caso. No entanto, no momento de realizar o ato de admoestação formal, duas ou três devem ser admoestadas juntas. Pāpasamācārapaṭhamasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da primeira regra de treinamento sobre má conduta. 13. Pāpasamācāradutiyasikkhāpadavaṇṇanā 13. Explicação da segunda regra de treinamento sobre má conduta Terasame evaṃ vadeyyāti tā samanubhaṭṭhā bhikkhuniyo evaṃ vadeyya. Evācārāti evaṃācārā, yādiso tumhākaṃ ācāro, tādiso ācāroti attho, esa nayo sabbattha. Uññāyāti avaññāya nīcaṃ katvā jānanāya. Paribhavenāti ‘‘kiṃ imā karissantī’’ti evaṃ paribhavitvā jānanena. Akkhantiyāti asahanatāya, kodhenāti attho. Vebhassiyāti balavantassa bhāvena, attano balappakāsanena samutrāsenāti attho. Dubbalyāti tumhākaṃ dubbalabhāvena, sabbattha uññāya ca paribhavena cāti evaṃ samuccayattho daṭṭhabbo. Viviccathāti nānā hotha, ananulomikaṃ kāyikavācasikasaṃsaggaṃ pajahathāti attho. No décimo terceiro caso, 'deve dizer assim' significa que ela deve dizer assim àquelas bhikkhunīs que foram admoestadas formalmente. 'De tal conduta' (evācārā) significa de tal comportamento; o sentido é 'como é o comportamento de vocês, assim é o comportamento delas'. Este método se aplica a todos os termos. 'Por desdém' (uññāya) significa por desprezo, por considerar alguém inferior. 'Por desrespeito' (paribhava) significa por menosprezar, pensando 'o que estas podem fazer?'. 'Por intolerância' (akkhanti) significa por incapacidade de suportar, ou seja, por raiva. 'Por agressividade verbal' (vebhassiya) significa por agir como alguém forte, demonstrando a própria força para intimidar. 'Por fraqueza' (dubbalya) significa devido à fraqueza de vocês. Em todos os casos, o sentido cumulativo deve ser visto como 'por desdém e por desrespeito', etc. 'Separem-se' (viviccatha) significa fiquem separadas; o sentido é 'abandonem a associação corporal e verbal inadequada'. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha ‘‘saṃsaṭṭhāva, ayye, tumhe viharatha, mā tumhe nānā viharitthā’’ti uyyojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesametthāpi dasame vuttanayeneva veditabbanti. Foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Thullanandā, sobre o caso de incitar dizendo: 'Nobilíssimas Senhoras, vivam associadas, não vivam separadas!'. O restante aqui também deve ser compreendido exatamente conforme o método explicado no décimo caso. Pāpasamācāradutiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação da segunda regra de treinamento sobre má conduta. 14. Saṅghabhedakādisikkhāpadavaṇṇanā 14. Explicação das regras de treinamento sobre causar cisma no Sangha, etc. Saṅghabhedādīsu [Pg.305] catūsu vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Kevalañhi bhikkhunī saṅghaṃ na bhindati, bhedāya pana parakkamati ceva anuvattati ca. Uddiṭṭhā kho ayyāyo sattarasa saṅghādisesā dhammāti bhikkhū ārabbha paññattā sādhāraṇā satta, asādhāraṇā dasāti evaṃ sattarasa. Ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabbanti bhikkhuniyā hi āpattiṃ chādentiyāpi parivāso nāma natthi, chādanapaccayāpi na dukkaṭaṃ āpajjati, tasmā chādetvāpi achādetvāpi ekaṃ pakkhamānattameva caritabbaṃ. Taṃ bhikkhunīhi attano sīmaṃ sodhetvā vihārasīmāya vā, sodhetuṃ asakkontīhi khaṇḍasīmāya vā sabbantimena paricchedena catuvaggaṃ gaṇaṃ sannipātāpetvā dātabbaṃ. Sace ekā āpatti hoti, ekissā vasena, sace dve vā tisso vā sambahulā vā ekavatthukā vā nānāvatthukā vā, tāsaṃ tāsaṃ vasena bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttavatthugottanāmaāpattibhedesu yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ ādāya yojanā kātabbā. A decisão a respeito das quatro regras que começam com o racha na Sangha deve ser entendida exatamente pelo método já mencionado. Pois uma bhikkhunī, por si só, não divide a Sangha, mas ela se esforça para o racha e o apoia. 'Ó nobres damas, as dezessete regras saṅghādisesa foram recitadas' — destas, sete são comuns, promulgadas em relação aos bhikkhus, e dez são incomuns, totalizando dezessete. 'O pakkhamānatta deve ser praticado perante ambas as Sanghas' — pois, para uma bhikkhunī, mesmo que ela oculte a ofensa, não existe o chamado parivāsa, e ela não incorre em uma ofensa dukkaṭa devido à ocultação; portanto, quer oculte ou não a ofensa, ela deve praticar apenas um único pakkhamānatta. Esse pakkhamānatta deve ser concedido pelas bhikkhunīs após purificarem seu próprio limite, seja no limite do mosteiro ou, se não forem capazes de purificar o limite do mosteiro, em um limite parcial, reunindo um grupo de no mínimo quatro membros. Se houver uma única ofensa, a concessão é feita em virtude dessa única ofensa. Se houver duas, três ou muitas, de mesma base ou de bases diferentes, a formulação deve ser feita tomando-se o que for desejado entre as distinções de base, linhagem, nome e tipo de ofensa descritas na explicação do Bhikkhu Pātimokkha, de acordo com cada uma dessas ofensas. Tatridaṃ paṭhamāpattivasena mukhamattanidassanaṃ – tāya āpannāya bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassavacanīyo ‘‘ahaṃ, ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ ussayavādaṃ, sāhaṃ, ayye, saṅghaṃ ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ yācāmī’’ti, evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo – Aqui, esta é uma breve ilustração baseada na primeira ofensa: aquela bhikkhunī que incorreu na ofensa deve se aproximar da Sangha de bhikkhunīs, arrumar o manto superior sobre um ombro, curvar-se aos pés das bhikkhunīs seniores, sentar-se de cócoras, juntar as mãos em reverência e falar assim: 'Eu, senhoras, incorri em uma ofensa de ussayavāda. Eu, senhoras, peço à Sangha o pakkhamānatta por essa única ofensa de ussayavāda.' Tendo feito com que ela peça assim por três vezes, uma bhikkhunī competente e capaz deve informar a Sangha: ‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho, ayaṃ itthannāmā bhikkhunī ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ ussayavādaṃ, sā saṅghaṃ ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ dadeyya, esā ñatti. 'Ouça-me, senhoras, a Sangha. Esta bhikkhunī de tal nome incorreu em uma ofensa de ussayavāda. Ela pede à Sangha o pakkhamānatta por essa única ofensa de ussayavāda. Se a Sangha estiver pronta, que a Sangha conceda o pakkhamānatta à bhikkhunī de tal nome por essa única ofensa de ussayavāda. Esta é a moção.' ‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho, ayaṃ itthannāmā bhikkhunī…pe… dutiyampi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi, suṇātu me, ayye, saṅgho…pe… sā bhāseyya. Dinnaṃ saṅghena itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā [Pg.306] ussayavādāya pakkhamānattaṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. 'Ouça-me, senhoras, a Sangha. Esta bhikkhunī de tal nome... [pe]... Pela segunda vez... [pe]... Pela terceira vez apresento este assunto: Ouça-me, senhoras, a Sangha... [pe]...' ela deve recitar. 'O pakkhamānatta foi concedido pela Sangha à bhikkhunī de tal nome por essa única ofensa de ussayavāda. A Sangha aprova, por isso está em silêncio. Assim eu guardo isso.' Kammavācāpariyosāne ‘‘vattaṃ samādiyāmi, mānattaṃ samādiyāmī’’ti samādiyitvā saṅghassa ārocetvā nikkhittavattena tāva vasitukāmāya tattheva saṅghamajjhe vā pakkantāsu bhikkhunīsu ekabhikkhuniyā vā dutiyikāya vā santike ‘‘vattaṃ nikkhipāmi, mānattaṃ nikkhipāmī’’ti nikkhipitabbaṃ. Aññissā pana āgantukāya santike ārocetvā nikkhipitabbaṃ, nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati, tato purearuṇeyeva catūhi bhikkhunīhi taṃ bhikkhuniṃ gahetvā gāmūpacārato ca bhikkhūnaṃ vihārūpacārato ca dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggā okkamma gumbavatiādīhi paṭicchanne okāse nisīditabbaṃ. Catūhi bhikkhūhipi tattha gantabbaṃ, gantvā bhikkhunīnaṃ avidūre visuṃ nisīditabbaṃ. Atha tāya bhikkhuniyā vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā bhikkhunisaṅghassa tāva evaṃ ārocetabbaṃ – Ao término do ato formal, tendo assumido os deveres dizendo: 'Assumo o dever, assumo o mānatta', e tendo informado a Sangha, se ela desejar permanecer temporariamente com os deveres suspensos, ela deve suspender os deveres ali mesmo no meio da Sangha, ou, se as bhikkhunīs tiverem partido, na presença de uma única bhikkhunī companheira, dizendo: 'Suspendo o dever, suspendo o mānatta'. No entanto, se houver outra bhikkhunī recém-chegada, ela deve suspender os deveres informando-a. A partir do momento da suspensão, ela permanece no estado de uma bhikkhunī comum. Depois disso, antes do amanhecer, quatro bhikkhunīs devem levar essa bhikkhunī e, ultrapassando a distância de dois arremessos de pedra tanto dos arredores da aldeia quanto dos arredores do mosteiro dos bhikkhus, saindo da estrada principal, devem sentar-se em um local oculto por arbustos e afins. Quatro bhikkhus também devem ir até lá e, tendo ido, devem sentar-se separadamente, não muito longe das bhikkhunīs. Então, aquela bhikkhunī, tendo assumido os deveres exatamente da maneira mencionada, deve primeiro informar a Sangha de bhikkhunīs da seguinte forma: ‘‘Ahaṃ, ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ ussayavādaṃ, sāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ yāciṃ, tassā me saṅgho ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ adāsi, sāhaṃ mānattaṃ carāmi, vedayāmahaṃ, ayye, ‘vedayatī’ti maṃ saṅgho dhāretū’’ti. 'Eu, senhoras, incorri em uma ofensa de ussayavāda. Eu pedi à Sangha o pakkhamānatta por essa única ofensa de ussayavāda. A Sangha me concedeu o pakkhamānatta por essa única ofensa de ussayavāda. Eu estou praticando o mānatta. Eu informo, senhoras, que a Sangha me considere como alguém que está informando.' Tato bhikkhusaṅghassa santikaṃ gantvā evaṃ ārocetabbaṃ ‘‘ahaṃ, ayyā, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ…pe… vedayāmahaṃ, ayyā, ‘vedayatī’ti maṃ saṅgho dhāretū’’ti. Ārocetvā bhikkhunisaṅghasseva santike nisīditabbaṃ, tato paṭṭhāya bhikkhūsu vā, dutiyikaṃ ṭhapetvā bhikkhunīsu vā pakkantāsupi ubhatosaṅghe mānattaṃ ciṇṇameva hoti. Yāva aruṇaṃ na uṭṭhahati, tāva yaṃ paṭhamaṃ passati bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā, tassā ārocetabbaṃ. Uṭṭhite aruṇe vattaṃ nikkhipitvā upassayaṃ gantabbaṃ, evaṃ pañcadasa aruṇā gahetabbā. Depois disso, ela deve ir à presença da Sangha de bhikkhus e informar assim: 'Eu, senhores, incorri em uma ofensa... [pe]... Eu informo, senhores, que a Sangha me considere como alguém que está informando.' Tendo informado, ela deve sentar-se apenas na presença da Sangha de bhikkhunīs. A partir de então, mesmo que os bhikkhus partam, ou que as bhikkhunīs partam deixando uma companheira, o mānatta é considerado praticado perante ambas as Sanghas. Enquanto o amanhecer não surgir, ela deve informar ao primeiro bhikkhu ou bhikkhunī que vir. Ao amanhecer, tendo suspendido os deveres, ela deve retornar ao mosteiro das bhikkhunīs. Dessa forma, devem ser contados dezoito amanheceres... não, quinze amanheceres. Anikkhittavattāya pana āgantukesu asati catunnaṃ bhikkhūnañca bhikkhunīnañca devasikaṃ ārocetvā, āgantukesu sati sabbesampi āgantukānaṃ ārocentiyā [Pg.307] pañcadasa divasāni pārivāsikakkhandhake (cūḷava. 75 ādayo) vuttanayeneva sammā vattitabbanti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 75 ādayo) vutto, ciṇṇamānattāya bhikkhuniyāti yadā evaṃ ciṇṇamānattā bhikkhunī hoti, athassā yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhunisaṅghoti vuttanayeneva abbhānakammaṃ kātabbaṃ, sesaṃ uttānamevāti. No entanto, para aquela que não suspendeu os deveres, se não houver visitantes, ela deve informar diariamente a quatro bhikkhus e quatro bhikkhunīs; se houver visitantes, ela deve informar a todos os visitantes, devendo comportar-se corretamente por quinze dias exatamente da maneira descrita no Pārivāsikakkhandhaka. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, contudo, é dada no Samantapāsādikā. Quanto a 'pela bhikkhunī que praticou o mānatta': quando a bhikkhunī tiver praticado o mānatta dessa forma, então o procedimento de reabilitação deve ser realizado para ela exatamente da maneira descrita em 'onde quer que haja uma Sangha de bhikkhunīs composta por um grupo de vinte membros'. O restante é de significado claro. Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya Na Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário sobre o Pātimokkha, Bhikkhunipātimokkhe no Bhikkhunī Pātimokkha, Saṅghādisesavaṇṇanā niṭṭhitā. a explicação sobre os Saṅghādisesas está concluída. Nissaggiyakaṇḍo Seção sobre as Ofensas de Expiação com Confissão e Renúncia (Nissaggiya Pācittiya) 1. Pattasannicayasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da regra de treinamento sobre o acúmulo de tigelas Nissaggiyesu [Pg.308] ādivaggassa tāva paṭhame pattasannicayaṃ kareyyāti pattasannidhiṃ kareyya, ekāhaṃ anadhiṭṭhahitvā vā avikappetvā vā adhiṭṭhānupagaṃ pattaṃ ṭhapeyyāti attho. Entre as regras Nissaggiya, primeiramente na primeira regra do primeiro grupo: 'fizer o acúmulo de tigelas' significa que ela faz o armazenamento de tigelas; o significado é que ela guarda, por mais de um dia, sem determinação ou sem transferência de posse, uma tigela adequada para determinação. Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha pattasannicayavatthusmiṃ paññattaṃ, sesakathāmaggo bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo, tatra hi dasāhātikkame āpatti, idha ekāhātikkameti ettakameva tassa ca imassa ca nānākaraṇaṃ, sesaṃ tādisamevāti. Esta regra foi promulgada em Sāvatthī em relação às bhikkhunīs do grupo de seis, sobre o caso do acúmulo de tigelas. O restante do curso da explicação deve ser entendido exatamente da maneira descrita na explicação do Bhikkhu Pātimokkha. Pois, naquela regra, a ofensa ocorre ao ultrapassar dez dias, enquanto nesta regra ocorre ao ultrapassar um único dia; esta é a única diferença entre aquela regra e esta. O restante é exatamente o mesmo. Pattasannicayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o acúmulo de tigelas está concluída. 2. Akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação da regra de treinamento sobre o manto fora de época Dutiye akālacīvaranti atthate kathine kathinamāsehi, anatthate cīvaramāsato aññasmiṃ kāle uppannaṃ, yaṃ vā pana kālepi ādissa dinnaṃ. Ādissa dinnaṃ nāma ‘‘sampattā bhājentū’’ti vatvā vā, ‘‘idaṃ gaṇassa, idaṃ tumhākaṃ dammī’’ti vatvā vā, dātukāmatāya pādamūle ṭhapetvā vā dinnaṃ. Iccetaṃ akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpentiyā payoge dukkaṭaṃ, yaṃ attanā laddhaṃ, taṃ nissaggiyaṃ hoti. Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvāpi yathādāneyeva upanetabbaṃ, aññasmimpi evarūpe sikkhāpade eseva nayo. Na segunda regra: 'manto fora de época' refere-se ao manto obtido em um período diferente do período de mantos quando o kathina não foi estendido, ou fora dos meses de kathina quando o kathina foi estendido; ou ainda, aquele que, mesmo sendo oferecido durante a época apropriada, foi doado com uma designação específica. 'Doado com uma designação específica' significa que foi oferecido dizendo: 'Que aqueles que chegarem o distribuam', ou dizendo: 'Dou isto ao grupo, dou isto a vós', ou colocado aos pés devido ao desejo de doar. Se uma bhikkhunī determinar esse manto fora de época como um 'manto de época' e o fizer distribuir, ela incorre em uma ofensa dukkaṭa pelo esforço, e aquilo que ela mesma obteve torna-se passível de renúncia. Mesmo após recuperar o manto que foi renunciado, ele deve ser entregue exatamente ao local original da doação. Em outras regras de treinamento de natureza semelhante, o método é o mesmo. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājanavatthusmiṃ paññattaṃ, akālacīvare vematikāya, kālacīvare akālacīvarasaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ. Ubhosu kālacīvarasaññāya, ummattikādīnañca anāpatti. Akālacīvaratā, tathāsaññitā, ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhāya lesena bhājāpanaṃ, paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti. Esta regra foi promulgada em Sāvatthī em relação a Thullanandā, sobre o caso de distribuir um manto fora de época determinando-o como 'manto de época'. Se houver dúvida em relação a um manto fora de época, ou se houver a percepção de ser um manto fora de época em relação a um manto de época, bem como se houver dúvida, incorre-se em dukkaṭa. Se houver a percepção de ser um manto de época em ambos os casos, ou para uma bhikkhunī insana e afins, não há ofensa. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto fora de época, a percepção correspondente, a distribuição sob o pretexto de tê-lo determinado como 'manto de época', e a obtenção. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do roubo. Akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o manto fora de época está concluída. 3. Cīvaraparivattanasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação da regra de treinamento sobre a troca de mantos Tatiye [Pg.309] handāti gaṇha. Acchindeyyāti sayaṃ acchindantiyā bandhitvā ṭhapitesu bahūsupi ekāpatti, itaresu vatthugaṇanāya āpattiyo. Acchindāpane pana ekāya āṇattiyā bahūsu acchinnesupi ekāvāpatti. Na terceira regra: 'toma' significa 'pega'. 'Se ela arrebatar': para aquela que arrebata por si mesma, mesmo que haja muitos mantos que foram amarrados e guardados, há apenas uma única ofensa; nos demais casos, as ofensas são contadas de acordo com o número de itens. No caso de fazer arrebatar, contudo, por meio de uma única ordem, mesmo que muitos mantos sejam arrebatados, há apenas uma única ofensa. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha cīvaraṃ parivattetvā acchindanavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, aññasmiṃ parikkhāre tikadukkaṭaṃ, anupasampannāya cīvarepi tikadukkaṭameva. Yā pana tāya vā diyyamānaṃ, tassā vā vissāsaṃ gaṇhāti, tassā, ummattikādīnañca anāpatti. Upasampannatā, parivattitacīvarassa vikappanupagatā, sakasaññāya acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. Esta regra foi promulgada em Sāvatthī em relação a Thullanandā, sobre o caso de arrebatar um manto após tê-lo trocado. Envolve comando; há uma tríade de pācittiyas; em relação a outros utensílios, há uma tríade de dukkaṭas; e mesmo em relação ao manto de uma mulher não totalmente ordenada, há também uma tríade de dukkaṭas. No entanto, para aquela que aceita o manto quando este lhe é oferecido por ela, ou que o pega devido à confiança mútua com ela, bem como para uma bhikkhunī insana e afins, não há ofensa. Os três fatores aqui são: o estado de ser totalmente ordenada, o fato de o manto trocado ser adequado para a transferência de posse, e o ato de arrebatar ou fazer arrebatar com a percepção de ser propriedade própria. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do roubo, mas esta regra envolve uma sensação dolorosa. Cīvaraparivattanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a troca de mantos está concluída. 4. Aññaviññāpanasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação da regra de treinamento sobre solicitar outra coisa Catutthe viññāpetvāti jānāpetvā, ‘‘idaṃ nāma āharā’’ti yācitvā vā. Aññaṃ viññāpeyyāti yaṃ pubbe ‘‘kinte, ayye, aphāsu, kiṃ āhariyatū’’ti vuttāya viññāpitaṃ, taṃ paṭikkhipitvā tañceva aññañca gahetukāmā tato aññaṃ viññāpeyya, tassā viññattiyā dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Na quarta regra: 'tendo solicitado' significa tendo feito saber, ou tendo pedido dizendo: 'Traga tal coisa'. 'Solicitar outra coisa' significa que, tendo rejeitado aquilo que havia sido previamente solicitado quando lhe foi perguntado: 'O que há de errado com sua saúde, senhora? O que deseja que lhe seja trazido?', e desejando obter tanto aquela mesma coisa quanto outra, ela solicita algo diferente daquilo; por essa solicitação, ela incorre em uma ofensa dukkaṭa, e com a obtenção, torna-se passível de renúncia. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anaññe dvikadukkaṭaṃ. Anaññe anaññasaññāya pana, tasmiṃ appahonte puna taññeva, aññenapi atthe sati tena saddhiṃ aññañca, yañca viññattaṃ, tato ce aññaṃ samagghataraṃ hoti, imaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā suddhaṃ aññameva ca viññāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Lesena gahetukāmatā, aññassa viññāpanaṃ, paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti. Esta regra foi promulgada em Sāvatthī em relação a Thullanandā, sobre o caso de solicitar outra coisa após ter solicitado uma determinada coisa. Há uma tríade de pācittiyas; se não for outra coisa, há uma dupla de dukkaṭas. No entanto, não há ofensa se, não sendo outra coisa, ela tiver a percepção de não ser outra coisa; ou se, sendo aquilo insuficiente, ela solicitar novamente a mesma coisa; ou se, havendo necessidade de outra coisa também, ela solicitar outra coisa junto com aquela; ou se aquilo que for solicitado for de menor valor do que o que foi originalmente solicitado, e ela solicitar apenas essa outra coisa após mostrar esse benefício; bem como para uma bhikkhunī insana e afins. Os três fatores aqui são: o desejo de obter sob pretexto, a solicitação de outra coisa, e a obtenção. A origem e outros aspectos são semelhantes aos da mediação. Aññaviññāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre solicitar outra coisa está concluída. 5. Aññacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação da regra de treinamento sobre mandar trocar por outra coisa Pañcame [Pg.310] aññaṃ cetāpetvāti attano kappiyabhaṇḍena ‘‘idaṃ nāma āharā’’ti aññaṃ parivattāpetvā. Aññaṃ cetāpeyyāti ‘‘evaṃ me idaṃ datvā aññampi āharissatī’’ti maññamānā ‘‘na me iminā attho, idaṃ nāma me āharā’’ti tato aññaṃ cetāpeyya. Tassā cetāpanappayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena tena vā aññena vā mūlena āhaṭaṃ nissaggiyaṃ hoti, sesaṃ catutthasadisamevāti. Na quinta regra: 'tendo mandado trocar por outra coisa' significa ter feito trocar por outra coisa usando seus próprios bens permitidos, dizendo: 'Traga tal coisa'. 'Mandar trocar por outra coisa' significa que, pensando: 'Tendo me dado isto, ele também trará outra coisa', ela diz: 'Não tenho necessidade disto, traga-me tal outra coisa', e assim faz trocar por algo diferente daquilo. Pelo esforço de mandar trocar, ela incorre em uma ofensa dukkaṭa, e com a obtenção, aquilo que foi trazido por meio daquele valor ou de outro torna-se passível de renúncia. O restante é exatamente igual à quarta regra. Aññacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre mandar trocar por outra coisa está concluída. 6. Paṭhamasaṅghikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da primeira regra de treinamento sobre mandar trocar fundos da Sangha Chaṭṭhe aññadatthikenāti aññassatthāya dinnena. Aññuddisikenāti aññaṃ uddisitvā dinnena. Saṅghikenāti saṅghassa pariccattena. Parikkhārenāti kappiyabhaṇḍena. Aññaṃ cetāpeyyāti ‘‘idaṃ nāma paribhuñjeyyāthā’’ti yaṃ uddisitvā niyametvā yo parikkhāro dinno, tato aññaṃ parivattāpeyya, tassā payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ. Na sexta regra: 'destinado a outra finalidade' significa doado para o benefício de outra coisa. 'Designado para outra coisa' significa doado tendo designado outra coisa. 'Pertencente à Sangha' significa oferecido à Sangha. 'Por meio de utensílio' significa por meio de bens permitidos. 'Mandar trocar por outra coisa' significa que, em relação ao utensílio que foi doado tendo sido designado e especificado com as palavras: 'Que useis tal coisa', ela faz com que seja trocado por algo diferente daquilo. Pelo esforço dela, incorre-se em uma ofensa dukkaṭa, e com a obtenção, torna-se passível de renúncia. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha tādisena parikkhārena aññaṃ cetāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anaññadatthike dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana anaññadatthikasaññāya, sesakaṃ upanentiyā, ‘‘tumhehi etadatthāya dinno, amhākañca iminā nāma attho’’ti sāmike apaloketvā upanentiyā, yadā bhikkhuniyo vihārampi chaḍḍetvā pakkamanti, evarūpāsu āpadāsu upanentīnaṃ, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ catutthasadisamevāti. Em Sāvatthī, em relação a várias bhikkhunis, foi estabelecido [este preceito] sobre a troca de um requisito por outro diferente daquele pretendido. Há uma tríade de pācittiya; para o que não é destinado a outro propósito, há uma dupla de dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: para aquela que tem a percepção de que não é destinado a outro propósito; para aquela que destina o restante; para aquela que destina após informar os doadores: 'Isso foi doado por vocês para este propósito, mas nós temos necessidade de tal e tal coisa'; quando as bhikkhunis partem abandonando até mesmo o mosteiro, para aquelas que o destinam em tais situações de emergência; e para as insanas, etc. O restante é exatamente igual ao quarto preceito. Paṭhamasaṅghikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a troca de fundos da Sangha está concluída. 7. Dutiyasaṅghikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre a troca de fundos da Sangha Sattame saññācikenāti sayaṃ yācitakenāpi. Etadevettha nānākaraṇaṃ, sesaṃ chaṭṭhasadisamevāti. No sétimo preceito, 'saññācikena' significa por aquilo que foi solicitado por si mesma. Esta é a única diferença aqui; o restante é exatamente igual ao sexto preceito. Dutiyasaṅghikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do segundo preceito de treinamento sobre a troca de fundos da Sangha está concluída. 8. Paṭhamagaṇikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a troca de fundos de um grupo (Gaṇa) Aṭṭhame [Pg.311] mahājanikenāti gaṇassa pariccattena, idamettha chaṭṭhato nānākaraṇaṃ. No oitavo preceito, 'mahājanikena' significa aquilo que foi doado para um grupo (gaṇa); esta é a diferença aqui em relação ao sexto preceito. Paṭhamagaṇikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a troca de fundos de um grupo está concluída. 9. Dutiyagaṇikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre a troca de fundos de um grupo Navame saññācikenāti idaṃ aṭṭhamato atirittaṃ, sesaṃ dvīsupi chaṭṭhasikkhāpadasadisamevāti. No nono preceito, a palavra 'saññācikena' é o acréscimo em relação ao oitavo; o restante em ambos é exatamente igual ao sexto preceito. Dutiyagaṇikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do segundo preceito de treinamento sobre a troca de fundos de um grupo está concluída. 10. Puggalikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do preceito de treinamento sobre a troca de fundos individuais (Puggalika) Dasame puggalikenāti ekabhikkhuniyā pariccattena. Saññācikenāti sayaṃ yācitakena ca. Aññaṃ cetāpeyyāti yaṃ uddisitvā dinnaṃ, tato aññaṃ cetāpentiyā payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. No décimo preceito, 'puggalikena' significa aquilo que foi doado para uma única bhikkhuni. 'Saññācikena' significa por aquilo que foi solicitado por si mesma. 'Aññaṃ cetāpeyya' significa que, para aquela que troca por algo diferente daquilo que foi originalmente designado para ser doado, há um dukkaṭa no esforço (payoga) e torna-se nissaggiya com a obtenção (paṭilābha). Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha tādisena parikkhārena aññaṃ cetāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ chaṭṭhasadisamevāti. Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre a troca de um requisito por outro diferente daquele pretendido; o restante é exatamente igual ao sexto preceito. Puggalikacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a troca de fundos individuais está concluída. Pattavaggo paṭhamo. O primeiro capítulo, o Capítulo das Tigelas (Pattavagga), está concluído. 11. Garupāvuraṇasikkhāpadavaṇṇanā 11. Explicação do preceito de treinamento sobre o manto pesado (Garupāvuraṇa) Dutiyassa paṭhame garupāvuraṇanti sītakāle pāvuraṇaṃ. Catukkaṃsaparamanti kaṃso nāma catukkahāpaṇiko hoti, tasmā soḷasakahāpaṇagghanakaṃ. Cetāpetabbanti ṭhapetvā sahadhammike ca ñātakappavārite ca aññena kismiñcideva guṇe parituṭṭhena ‘‘vadethāyye, yenattho’’ti vuttāya viññāpetabbaṃ. Tato ce uttarīti tatuttari viññāpentiyā dukkaṭaṃ, paṭiladdhaṃ nissaggiyaṃ hoti. No primeiro preceito do segundo capítulo, 'garupāvuraṇa' refere-se a um manto para a estação fria. 'Catukkaṃsaparama' significa que um kaṃsa equivale a quatro kahāpaṇas, portanto, o valor máximo é de dezesseis kahāpaṇas. 'Cetāpetabba' significa que, excetuando os companheiros de vida dhâmica e os parentes ou aqueles que a convidaram, se outra pessoa, satisfeita com alguma qualidade dela, disser: 'Diga, nobre senhora, do que você precisa?', ela pode solicitar. 'Tato ce uttarī' significa que, se ela solicitar além desse limite, há um dukkaṭa, e o manto obtido torna-se nissaggiya. Sāvatthiyaṃ [Pg.312] thullanandaṃ ārabbha rājānaṃ kambalaṃ viññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakacatukkaṃse dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana ūnakasaññāya, catukkaṃsaparamaṃ cetāpentiyā, ñātakappavārite vā, aññassa vā atthāya, attano vā dhanena, mahagghaṃ cetāpentaṃ appagghaṃ cetāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Garupāvuraṇatā, atirekacatukkaṃsatā, ananuññātaṭṭhāne viññatti, paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti. Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre o caso de solicitar um cobertor de lã ao rei. Há uma tríade de pācittiya; para um manto de valor inferior a quatro kaṃsas, há uma dupla de dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se houver a percepção de que o valor é inferior; para aquela que solicita um manto de até quatro kaṃsas; se for de parentes ou de quem a convidou; se for para o benefício de outra pessoa; se for com seus próprios recursos; para aquela que, quando o doador deseja comprar um manto caro, solicita um de menor valor; e para as insanas, etc. Os quatro fatores aqui são: ser um manto pesado, exceder quatro kaṃsas, solicitar em um local não permitido e a obtenção. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre a mediação (sañcaritta). Garupāvuraṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o manto pesado está concluída. 12. Lahupāvuraṇasikkhāpadavaṇṇanā 12. Explicação do preceito de treinamento sobre o manto leve (Lahupāvuraṇa) Dutiye lahupāvuraṇanti uṇhakāle pāvuraṇaṃ. Aḍḍhateyyakaṃsaparamanti dasakahāpaṇagghanakaṃ, sesaṃ paṭhamasadisamevāti. No segundo preceito, 'lahupāvuraṇa' refere-se a um manto para a estação quente. 'Aḍḍhateyyakaṃsaparama' significa o valor máximo de dois kaṃsas e meio, equivalente a dez kahāpaṇas; o restante é exatamente igual ao primeiro preceito. Lahupāvuraṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o manto leve está concluída. Ito parāni imasmiṃ vagge aṭṭha, tatiyavagge dasāti imāni aṭṭhārasa sikkhāpadāni bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbānīti. Os outros dezoito preceitos de treinamento seguintes — oito neste capítulo e dez no terceiro capítulo — devem ser compreendidos exatamente da mesma maneira que foi explicada na explicação do Pātimokkha dos bhikkhus. Jātarūpavaggo tatiyo. O terceiro capítulo, o Capítulo do Ouro (Jātarūpavagga), está concluído. Uddiṭṭhā kho ayyāyo tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammāti bhikkhū ārabbha paññattā sādhāraṇā aṭṭhārasa, asādhāraṇā dvādasāti evaṃ tiṃsa. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 'Veneráveis senhoras, as trinta regras de nissaggiya pācittiya foram recitadas': destas, dezoito são comuns, tendo sido estabelecidas em relação aos bhikkhus, e doze são específicas [das bhikkhunis], totalizando trinta. O restante em todos os casos é autoexplicativo. Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya bhikkhunipātimokkhe No Bhikkhunī-pātimokkha do Kaṅkhāvitaraṇī (Comentário do Pātimokkha), Nissaggiyapācittiyavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação das ofensas Nissaggiya Pācittiya está concluída. Pācittiyakaṇḍo A Seção das Ofensas Pācittiya 1. Lasuṇavaggo 1. O Capítulo do Alho (Lasuṇavagga) 1. Lasuṇasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação do preceito de treinamento sobre o alho Pācittiyesu [Pg.313] lasuṇavaggassa tāva paṭhame lasuṇanti magadharaṭṭhe jātaṃ āmakaṃ bhaṇḍikalasuṇameva, na ekadvitimiñjakaṃ. Tañhi ‘‘khādissāmī’’ti paṭiggaṇhantiyā dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ. Entre as ofensas pācittiya, no primeiro preceito do Capítulo do Alho, 'alho' refere-se especificamente ao alho cru com múltiplos dentes cultivado no reino de Magadha, e não àquele com um, dois ou três dentes. Para aquela que o aceita com a intenção de comer, há um dukkaṭa; a cada ato de engolir, há uma ofensa pācittiya. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha lasuṇaṃ harāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, alasuṇe dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana alasuṇasaññāya, palaṇḍuke, bhañjanake, haritake, cāpalasuṇe, sūpasampāke, maṃsasampāke, telasampāke, sāḷave, uttaribhaṅge, ummattikādīnañca anāpatti. Āmakalasuṇañceva, ajjhoharaṇañcāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre o caso de mandar trazer alho. Há uma tríade de pācittiya; para o que não é alho, há uma dupla de dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se houver a percepção de que não é alho; no caso de cebola amarela de um dente, cebola vermelha de dois dentes, cebola verde de três dentes, cebolinha, sopa bem cozida com alho, carne bem cozida com alho, óleo bem cozido com alho, conserva de ameixa preparada com alho, salada preparada com alho; e para as insanas, etc. Os dois fatores aqui são: o alho cru e o ato de engolir. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre a lã de ovelha (eḷakaloma). Lasuṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o alho está concluída. 2. Sambādhalomasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação do preceito de treinamento sobre os pelos pubianos (Sambādhaloma) Dutiye sambādheti paṭicchannokāse, upakacchakesu ca muttakaraṇe cāti attho. Saṃharāpeyyāti ettha khurasaṇḍāsakattariādīsu yena kenaci saṃharāpentiyā payogagaṇanāya pācittiyaṃ, na lomagaṇanāya. No segundo preceito, 'sambādhe' significa em um local oculto, isto é, nas axilas e na área genital. 'Saṃharāpeyya' significa que, para aquela que faz com que os pelos sejam removidos por qualquer meio, como navalha, pinça ou tesoura, há uma ofensa pācittiya de acordo com o número de tentativas (payoga), e não de acordo com o número de pelos. Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha sambādhe lomaṃ saṃharāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, attano atthāya aññaṃ āṇāpentiyā sāṇattikaṃ, āpattibhedonatthi. Ābādhapaccayā, ummattikādīnañca anāpatti. Ābādhābhāvo, sambādhe lomasaṃharaṇanti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni bhikkhuniyā saddhiṃ ekaddhānamaggagamanasikkhāpadasadisānīti. Em Sāvatthī, em relação às bhikkhunis do grupo de seis, foi estabelecido [este preceito] sobre a remoção de pelos pubianos. Para aquela que ordena outra pessoa a fazê-lo para seu próprio benefício, a ofensa envolve a ordem dada (sāṇattika); não há gradação de ofensa. Não há ofensa em caso de doença, e para as insanas, etc. Os dois fatores aqui são: a ausência de doença e a remoção de pelos na área genital. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre viajar pela mesma estrada com uma bhikkhuni. Sambādhalomasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre os pelos pubianos está concluída. 3. Talaghātakasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação do preceito de treinamento sobre o tapa na genitália (Talaghātaka) Tatiye [Pg.314] talaghātaketi antamaso uppalakesarenāpi muttakaraṇassa talaghātane muttakaraṇamhi pahāradāne pācittiyanti attho. No terceiro preceito, 'talaghātaka' significa desferir um golpe na área genital, mesmo que seja apenas com o filamento de um lótus; desferir um golpe na área genital resulta em uma ofensa pācittiya. Sāvatthiyaṃ dve bhikkhuniyo ārabbha talaghātakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, purimanayeneva sāṇattikaṃ, āpattibhedo natthi. Ito paraṃ pana yattha natthi, tattha avatvāva gamissāma. Ābādhapaccayā gaṇḍaṃ vā vaṇaṃ vā paharantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Ābādhābhāvo, muttakaraṇe pahāradānaṃ, phassasādiyananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti. Em Sāvatthī, em relação a duas bhikkhunis, foi estabelecido [este preceito] sobre o ato de desferir um tapa na genitália. Conforme o método anterior, a ofensa envolve a ordem dada (sāṇattika); não há gradação de ofensa. Doravante, onde não houver gradação de ofensa, prosseguiremos sem mencioná-la. Não há ofensa se, devido a uma enfermidade, ela bater em um abscesso ou ferida; e para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: a ausência de enfermidade, desferir um golpe na área genital e deleitar-se com o contato físico. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do primeiro pārājika. Talaghātakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o tapa na genitália está concluída. 4. Jatumaṭṭhakasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do preceito de treinamento sobre o bastão de laca (Jatumaṭṭhaka) Catutthe jatumaṭṭhaketi jatunā kate maṭṭhadaṇḍake. Vatthuvasenetaṃ vuttaṃ, kāmarāgena pana uppalakesarampi pavesentiyā āpatti. No quarto preceito, 'jatumaṭṭhaka' refere-se a um bastão liso feito de laca. Isso foi dito em termos do objeto físico, mas há uma ofensa para aquela que, por desejo sensual, insere até mesmo o filamento de um lótus. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha jatumaṭṭhakasādiyanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ tatiyasadisamevāti. Em Sāvatthī, em relação a uma certa bhikkhuni, foi estabelecido [este preceito] sobre o deleite com o uso de um bastão de laca; o restante é exatamente igual ao terceiro preceito. Jatumaṭṭhakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o bastão de laca está concluída. 5. Udakasuddhikasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação do preceito de treinamento sobre a purificação com água (Udakasuddhika) Pañcame udakasuddhikanti muttakaraṇassa dhovanaṃ. Ādiyamānāyāti karontiyā. Dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbanti dvīsu aṅgulīsu ekekaṃ katvā dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ. Taṃ atikkāmentiyāti sace dhovanakāle rāgavasena vitthārato tatiyāya aṅguliyā aggapabbaṃ, gambhīrato ekissāva aṅguliyā tatiyapabbaṃ paveseti pācittiyaṃ. No quinto preceito, 'udakasuddhika' refere-se à lavagem da área genital. 'Ādiyamānāya' significa para aquela que a realiza. 'Dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ' significa que se deve lavar até o limite de duas falanges de dois dedos (uma falange de cada um dos dois dedos). 'Taṃ atikkāmentiyā' significa que, se no momento da lavagem, por desejo sensual, ela inserir a falange externa de um terceiro dedo em largura, ou a terceira falange de um único dedo em profundidade, há uma ofensa pācittiya. Sakkesu aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakadvaṅgulapabbe dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana [Pg.315] ūnakasaññāya, dvaṅgulapabbaparamaṃ ādiyantiyā, ābādhapaccayā atirekampi, ummattikādīnañca anāpatti, sesaṃ tatiyasadisamevāti. Entre os Sakyas, em relação a uma certa bhikkhuni, foi estabelecido [este preceito] sobre a lavagem excessivamente profunda com água. Há uma tríade de pācittiya; para a inserção de menos de duas falanges, há uma dupla de dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se houver a percepção de que é menos de duas falanges; para aquela que lava até o limite de duas falanges; se, devido a uma enfermidade, ela exceder esse limite; e para as insanas, etc. O restante é exatamente igual ao terceiro preceito. Udakasuddhikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a purificação com água está concluída. 6. Upatiṭṭhanasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação do preceito de treinamento sobre servir de pé (Upatiṭṭhana) Chaṭṭhe bhuñjantassāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhuñjato. Pānīyenāti suddhena vā udakena, takkādīsu vā aññatarena. Vidhūpanenāti yāya kāyaci bījaniyā. Upatiṭṭheyyāti yā etesu dvīsu aññataraṃ gahetvā hatthapāse tiṭṭhati, tassā pācittiyaṃ. No sexto preceito, 'bhuñjantassa' significa para aquele que está consumindo um dos cinco tipos de alimentos. 'Pānīyena' significa com água pura ou com um dos líquidos como soro de leite, etc. 'Vidhūpanena' significa com qualquer tipo de leque. 'Upatiṭṭheyya' significa que, se uma bhikkhuni segurar um desses dois e permanecer de pé ao alcance da mão (hatthapāsa), há uma ofensa pācittiya para ela. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha bhuñjantassa evaṃ tiṭṭhanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, hatthapāsaṃ vijahitvā khādanīyaṃ khādantassa upatiṭṭhantiyā dukkaṭaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ. ‘‘Imaṃ pivatha, iminā bījathā’’ti evaṃ dentiyā vā, dāpentiyā vā, anupasampannaṃ vā upatiṭṭhāpanatthaṃ āṇāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Bhuñjantassa bhikkhuno hatthapāse ṭhānaṃ, pānīyassa vā vidhūpanassa vā gahaṇanti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Em Sāvatthī, em relação a uma certa bhikkhuni, foi estabelecido [este preceito] sobre permanecer de pé perto de um bhikkhu que está comendo. Há uma tríade de pācittiya; para aquela que permanece de pé fora do alcance da mão enquanto ele consome alimentos mastigáveis, há um dukkaṭa; em relação a um não ordenado, há uma tríade de dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se ela mesma der ou fizer com que deem dizendo: 'Beba isto, abane com isto'; se ela ordenar a um não ordenado que permaneça de pé para servir; e para as insanas, etc. Os dois fatores aqui são: permanecer de pé ao alcance da mão de um bhikkhu que está comendo, e segurar a água ou o leque. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre a lã de ovelha (eḷakaloma). Upatiṭṭhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre servir de pé está concluída. 7. Āmakadhaññasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação do preceito de treinamento sobre grãos crus (Āmakadhañña) Sattame viññatvāti antamaso mātarampi yācitvā. Bhuñjeyyāti ajjhohareyya. Ettha ca viññatti ceva bhojanañca pamāṇaṃ, tasmā sayaṃ viññatvā aññāya bhajjanādīni kārāpetvā vā, aññāya viññāpetvā sayaṃ bhajjanādīni katvā vā paṭiggahaṇato paṭṭhāya yāva dantehi saṃkhādanaṃ, tāva pubbappayogesu dukkaṭāni, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ. No sétimo preceito, 'viññatvā' significa solicitar, mesmo que seja à própria mãe. 'Bhuñjeyya' significa engolir. E aqui, tanto a solicitação quanto o consumo são os fatores determinantes; portanto, se ela mesma solicitar e fizer com que outra pessoa os torre, etc., ou se fizer com que outra pessoa os solicite e ela mesma os torre, etc., desde o momento do recebimento até a mastigação com os dentes, há ofensas dukkaṭa nos esforços preliminares; a cada ato de engolir, há uma ofensa pācittiya. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha āmakadhaññaṃ viññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sayaṃ vā aññāya vā aviññattiyā laddhaṃ bhajjanādīni katvā [Pg.316] vā kāretvā vā bhuñjantiyā dukkaṭaṃ, aññāya viññattiyā laddhaṃ pana sayaṃ bhajjanādīni katvāpi kāretvāpi bhuñjantiyā dukkaṭameva. Ābādhe sati sedakammādīnaṃ atthāya viññāpentiyā, aviññattiyā labbhamānaṃ navakammatthāya sampaṭicchantiyā, ñātakappavāritaṭṭhāne muggamāsādiaparaṇṇaṃ viññāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sattannaṃ dhaññānaṃ aññatarassa viññāpanaṃ vā viññāpāpanaṃ vā, paṭilābho, bhajjanādīni katvā vā kāretvā vā ajjhoharaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni addhānamaggasikkhāpadasadisānīti. Em Sāvatthī, em relação a várias bhikkhunis, foi estabelecido [este preceito] sobre a solicitação de grãos crus. Para aquela que consome grãos crus obtidos sem solicitação — seja por si mesma ou por outra pessoa — após torrá-los, etc., ou fazer com que sejam torrados, há um dukkaṭa; e para aquela que consome grãos crus obtidos por solicitação de outra pessoa, mesmo após torrá-los, etc., ou fazer com que sejam torrados por si mesma, há igualmente um dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se, havendo enfermidade, ela os solicitar para fins de tratamento de sudorese, etc.; se ela aceitar grãos crus obtidos sem solicitação para fins de novas construções (navakamma); se ela solicitar feijão-mungo, feijão-preto ou outros grãos secundários de parentes ou de quem a convidou; e para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: solicitar ou fazer com que solicitem um dos sete tipos de grãos, a obtenção, e o ato de engolir após torrá-los, etc., ou fazer com que sejam torrados. A origem e outros aspectos são semelhantes aos do preceito sobre a viagem por estrada. Āmakadhaññasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre grãos crus está concluída. 8. Paṭhamauccārachaḍḍanasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre o descarte de fezes (Paṭhamauccārachaḍḍana) Aṭṭhame saṅkāranti kacavaraṃ. Vighāsanti yaṃkiñci paribhuttāvasesaṃ ucchiṭṭhodakampi dantakaṭṭhampi, aṭṭhikacalakesu pana vattabbameva natthi. Tirokuṭṭe vā tiropākāre vāti yassakassaci kuṭṭassa vā pākārassa vā parato. Chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vāti sabbānipetāni ekato chaḍḍentiyā ekappayoge ekāpatti, sakiṃ āṇattiyā bahukepi chaḍḍite ekāva. No oitavo preceito, 'saṅkāra' significa lixo. 'Vighāsa' significa qualquer resto de comida consumida, incluindo a água de enxágue da boca e o palito de dente usado; no entanto, em relação a ossos e cabelos expelidos da boca, não há necessidade de dizer que são considerados vighāsa. 'Tirokuṭṭe vā tiropākāre vā' significa além de qualquer parede ou muro. 'Chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā' significa que, para aquela que descarta todas essas coisas juntas em um único esforço, há uma única ofensa; se ela ordenar uma única vez, mesmo que muitas coisas sejam descartadas, há apenas uma única ofensa. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha uccāraṃ tirokuṭṭe chaḍḍanavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikaṃ, bhikkhussa dukkaṭaṃ, oloketvā vā avalañje vā chaḍḍentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Uccārādibhāvo, anolokanaṃ, valañjanaṭṭhānaṃ, tirokuṭṭatiropākāratā, chaḍḍanaṃ vā chaḍḍāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Em Sāvatthī, a respeito de uma certa monja, foi estabelecida a regra sobre jogar fezes por cima da parede (atrás da parede). É uma regra com comando (sāṇattika). Para um bhikkhu, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para aquela que joga após olhar, ou em um lugar não utilizado, ou para as insanas, etc. Aqui, os cinco fatores são: o estado de ser fezes, etc., o não olhar, o lugar ser utilizado, o estado de estar além de uma parede ou cerca, e o ato de jogar fora por si mesma ou fazer outro jogar fora. As origens (samuṭṭhāna), etc., são semelhantes às de Sañcaritta (mediação). Isto, no entanto, é uma ação e não-ação (kiriyākiriya). Paṭhamauccārachaḍḍanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre jogar fezes está concluída. 9. Dutiyauccārachaḍḍanasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre jogar fezes Navame hariteti khette vā nāḷikerādiārāme vā yatthakatthaci ropimaharitaṭṭhāne. Tāni vatthūni chaḍḍentiyā vā chaḍḍāpentiyā vā purimanayeneva [Pg.317] āpatti, tādise ṭhāne nisīditvā antamaso udakaṃ pivitvā matthakacchinnaṃ nāḷikerampi chaḍḍentiyā āpattiyeva. No nono preceito, "em vegetação verde" (harite) significa em um campo cultivado ou em um pomar de coqueiros, etc., em qualquer lugar plantado e verde. Para aquela que joga fora ou faz outro jogar fora aquelas substâncias (fezes, etc.), há uma ofensa exatamente de acordo com o método anterior. Tendo se sentado em tal lugar, mesmo que tenha apenas bebido água e jogue fora até mesmo um coco com o topo cortado, há de fato uma ofensa. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha uccārādīni harite chaḍḍanavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, bhikkhuno dukkaṭaṃ, bhikkhuniyāpi nikkhittabīje khette yāva aṅkuro na uṭṭhahati, tāva dukkaṭaṃ, aharite dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana aharitasaññāya chaḍḍitakhette vā, sāmike apaloketvā vā chaḍḍentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ aṭṭhamasadisamevāti. Em Sāvatthī, a respeito de muitas monjas, foi estabelecida a regra sobre jogar fezes, etc., em vegetação verde. É uma regra com comando, com uma tríade de Pācittiya. Para um bhikkhu, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Para uma monja também, em um campo semeado, enquanto o broto não surgir, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); em local não verde, há uma dupla ofensa de má conduta (dvikadukkaṭa). No entanto, não há ofensa para aquela que joga com a percepção de que o local não é verde, ou em um campo já colhido, ou após ter informado os proprietários, bem como para as insanas, etc. O restante é exatamente igual ao oitavo preceito. Dutiyauccārachaḍḍanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do segundo preceito de treinamento sobre jogar fezes está concluída. 10. Naccagītasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do preceito de treinamento sobre dança e canto Dasame naccanti antamaso moranaccampi. Gītanti antamaso dhammabhāṇakagītampi. Vāditanti antamaso udakabherivāditampi. Dassanāyāti etesu yaṃkiñci dassanāya gacchantiyā pade pade dukkaṭaṃ, yattha ṭhitā passati vā suṇāti vā, ekappayoge ekāpatti, taṃ taṃ disaṃ olokentiyā payoge payoge āpatti. No décimo preceito, "dança" (nacca) inclui até mesmo a dança de um pavão. "Canto" (gīta) inclui até mesmo o canto entoado por um pregador do Dhamma. "Música instrumental" (vādita) inclui até mesmo o som de um tambor de água. "Para ver" (dassanāya) significa que, para aquela que vai para ver qualquer uma dessas coisas, a cada passo há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Onde ela, de pé, vê ou ouve, para um único esforço há uma única ofensa; para aquela que olha para esta ou aquela direção, a cada esforço há uma ofensa. Rājagahe chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha naccādīni dassanāya gamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sayaṃ tāni vatthūni karontiyā, aññaṃ vā āṇāpentiyā, ‘‘cetiyassa upahāraṃ dethā’’ti īdisena pariyāyena vā bhaṇantiyā, ‘‘cetiyassa upahāraṃ karomā’’ti vā vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchantiyā ca pācittiyamevāti sabbaaṭṭhakathāsu (pāci. aṭṭha. 835-837) vuttaṃ, bhikkhuno sabbattha dukkaṭaṃ. ‘‘Tumhākaṃ cetiyassa upaṭṭhānaṃ karomā’’ti vutte pana ‘‘upaṭṭhānakaraṇaṃ nāma sundara’’nti īdisaṃ pariyāyaṃ bhaṇantiyā, ārāme ṭhatvā passantiyā vā suṇantiyā vā, tathā attano ṭhitokāsaṃ āgantvā payojitaṃ paṭipathaṃ gacchantiyā sammukhībhūtaṃ salākabhattādike sati karaṇīye gantvā, āpadāsu vā samajjaṭṭhānaṃ pavisitvāpi passantiyā vā suṇantiyā vā, ummattikādīnañca anāpatti. Naccādīnaṃ aññataratā, aññatra anuññātakāraṇā gamanaṃ, dassanaṃ vā savanaṃ [Pg.318] vāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisāni, idaṃ pana lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti. Em Rājagaha, a respeito das monjas do grupo de seis, foi estabelecida a regra sobre o assunto de ir para ver dança, etc. Para aquela que realiza essas atividades por si mesma, ou ordena a outrem, ou fala sob tal pretexto como "Deem uma oferenda ao cetiya", ou quando lhe dizem "Faremos uma oferenda ao cetiya" e ela aceita dizendo "Muito bem", há de fato uma ofensa Pācittiya — assim é dito em todos os comentários. Para um bhikkhu, em todos os casos há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, não há ofensa se, quando lhe dizem "Prestaremos serviço ao seu cetiya", ela fala sob tal pretexto como "Prestar serviço é de fato excelente"; ou para aquela que, estando no mosteiro, vê ou ouve; ou da mesma forma, se a apresentação vem ao local onde ela está; ou se ela encontra de frente enquanto caminha pela estrada; ou se ela vai quando há um dever a ser feito, como receber refeição por bilhete (salākabhatta), etc.; ou se, em tempos de perigo, entra em um local de festival e vê ou ouve; bem como para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o estado de ser um de dança, etc., o ir sem um motivo permitido, e o ver ou ouvir. As origens, etc., são semelhantes às de lã de ovelha (eḷakaloma). Isto, no entanto, é uma transgressão social (lokavajja), acompanhada de mente insalubre (akusalacitta) e associada a três tipos de sentimentos (tivedana). Naccagītasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre dança e canto está concluída. Lasuṇavaggo paṭhamo. O primeiro capítulo sobre o alho (Lasuṇavagga) está concluído. 2. Rattandhakāravaggo 2. O capítulo sobre a escuridão da noite (Rattandhakāravagga) 1. Rattandhakārasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação do preceito de treinamento sobre a escuridão da noite Andhakāravaggassa paṭhame rattandhakāreti rattiandhakāre. Appadīpeti pajjotacandasūriyaaggīsu ekekenāpi anobhāsite. Purisenāti santiṭṭhituṃ sallapituñca viññunā manussapurisena saddhiṃ. Santiṭṭheyya vāti hatthapāse ṭhitamattāya pācittiyaṃ. Sallapeyyāti tattha ṭhatvā gehasitakathaṃ kathentiyāpi pācittiyameva. No primeiro preceito do capítulo sobre a escuridão, "na escuridão da noite" (rattandhakāre) significa na escuridão da noite. "Sem lâmpada" (appadīpe) significa em um local não iluminado por nenhum dos seguintes: uma lâmpada, a lua, o sol ou o fogo. "Com um homem" (purisena) significa com um homem humano inteligente, capaz de ficar de pé e conversar. "Se ela ficar de pé" (santiṭṭheyya vā) significa que, pelo simples fato de ficar de pé ao alcance de um braço (hatthapāsa), há uma ofensa Pācittiya. "Se ela conversar" (sallapeyya) significa que, para aquela que fica de pé ali e conversa, mesmo que seja sobre assuntos domésticos (gehasitakathā), há de fato uma ofensa Pācittiya. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha evaṃ santiṭṭhanavatthusmiṃ paññattaṃ, purisassa hatthapāsaṃ vijahitvā, yakkhādīnaṃ hatthapāsaṃ avijahitvāpi santiṭṭhantiyā, sallapentiyā vā dukkaṭaṃ, yaṃkiñci viññuṃ dutiyaṃ gahetvā evaṃ karontiyā, arahopekkhāya, aññavihitāya, ummattikādīnañca anāpatti. Rattandhakāratā, purisassa hatthapāse ṭhānaṃ vā sallapanaṃ vā, sahāyābhāvo, rahopekkhatāti imānettha cattāri aṅgāni. Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti. Em Sāvatthī, a respeito de uma certa monja, foi estabelecida a regra sobre o assunto de ficar de pé assim. Para aquela que fica de pé ou conversa fora do alcance de um braço do homem, mas sem deixar o alcance de um braço de um yakkha, etc., há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para aquela que faz isso tendo levado qualquer companheira inteligente como segunda pessoa, ou para aquela que não busca a privacidade, ou para aquela com a mente em outro lugar, bem como para as insanas, etc. Os quatro fatores aqui são: o estado de ser escuridão da noite, o ficar de pé ou conversar ao alcance de um braço do homem, a ausência de uma companheira, e o desejo de privacidade. A origem é semelhante à de caravana de ladrões (theyyasattha). É uma ação (kiriya), com liberação por percepção (saññāvimokkha), intencional (sacittaka), uma transgressão social (lokavajja), envolvendo ação corporal (kāyakamma) e verbal (vacīkamma), acompanhada de mente insalubre (akusalacitta) e associada a três tipos de sentimentos (tivedana). Rattandhakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a escuridão da noite está concluída. 2. Paṭicchannokāsasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação do preceito de treinamento sobre um local coberto Dutiye paṭicchanne okāseti kuṭṭādīsu yena kenaci paṭicchanne, idamevettha nānattaṃ. No segundo preceito, "em um local coberto" (paṭicchanne okāse) significa coberto por qualquer coisa, como uma parede, etc. Apenas isto é a diferença aqui. Paṭicchannokāsasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre um local coberto está concluída. 3. Ajjhokāsasallapanasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação do preceito de treinamento sobre conversar ao ar livre Tatiye [Pg.319] ajjhokāseti nānaṃ, sesaṃ ubhayatthāpi paṭhamasadisamevāti. No terceiro preceito, "ao ar livre" (ajjhokāse) é a diferença; o restante em ambos os casos é exatamente semelhante ao primeiro. Ajjhokāsasallapanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre conversar ao ar livre está concluída. 4. Dutiyikauyyojanasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do preceito de treinamento sobre dispensar a companheira Catutthe rathikāyāti racchāyaṃ. Byūheti anividdharacchāyaṃ. Siṅghāṭaketi caccare. Nikaṇṇikaṃ vā jappeyyāti kaṇṇamūle kiñci jappeyya. Uyyojeyyāti anācāraṃ caritukāmatāya ‘‘gaccha tva’’nti dutiyikaṃ uyyojeyya. Pācittiyanti purimanayeneva tāva santiṭṭhanādīsu tīṇi pācittiyāni, uyyojentiyā pana uyyojane ca hatthapāsavijahane ca dukkaṭaṃ, vijahite pācittiyaṃ. No quarto preceito, "em uma rua" (rathikāya) significa em uma rua principal. "Em um beco" (byūhe) significa em uma rua sem saída. "Em um cruzamento" (siṅghāṭake) significa em uma encruzilhada. "Ou sussurrar no ouvido" (nikaṇṇikaṃ vā jappeyya) significa sussurrar algo perto do ouvido. "Dispensar" (uyyojeyya) significa que, devido ao desejo de se comportar de forma inadequada, ela dispensa a companheira dizendo "Vá você". "Pācittiya" significa que, pelo método anterior, há primeiro três Pācittiyas em relação a ficar de pé, etc.; no entanto, para aquela que dispensa, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) no ato de dispensar e no ato de deixar o alcance de um braço, e quando o alcance de um braço é deixado, há uma ofensa Pācittiya. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha evaṃ santiṭṭhanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ purimattayasadisameva. Anāpattiyaṃ pana ‘‘na anācāraṃ ācaritukāmā, sati karaṇīye dutiyikaṃ bhikkhuniṃ uyyojetī’’ti (pāci. 852) ettakaṃ adhikanti. Em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, foi estabelecida a regra sobre o assunto de ficar de pé assim. O restante é exatamente semelhante aos três preceitos anteriores. No entanto, nas isenções de ofensa, esta frase é adicional: "ela não deseja se comportar de forma inadequada e, havendo um dever a ser feito, dispensa a monja companheira". Dutiyikauyyojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre dispensar a companheira está concluída. 5. Anāpucchāpakkamanasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação do preceito de treinamento sobre partir sem pedir permissão Pañcame purebhattanti aruṇuggamanaṃ upādāya yāva majjhanhikaṃ. Āsaneti pallaṅkassokāsabhūte. Sāmike anāpucchāti tasmiṃ kule yaṃkiñci viññuṃ manussaṃ anāpucchā. Pakkameyyāti ettha channassa anto nisīditvā anovassakaṃ ajjhokāse upacāraṃ atikkāmentiyā paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiyaṃ. No quinto preceito, "antes da refeição" (purebhatta) significa desde o amanhecer até o meio-dia. "Em um assento" (āsane) significa no espaço de um assento adequado para cruzar as pernas. "Sem pedir permissão aos proprietários" (sāmike anāpucchā) significa sem informar qualquer pessoa inteligente daquela família. "Se ela partir" (pakkameyya) significa que, para aquela que, tendo se sentado sob uma cobertura em um local protegido da chuva, ultrapassa o limite de doze côvados ao ar livre, no primeiro passo há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), e no segundo passo há uma ofensa Pācittiya. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha anāpucchā pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, pallaṅkassa anokāse dukkaṭaṃ, tathā āpucchite [Pg.320] anāpucchitasaññāya ceva vematikāya ca. Āpucchitasaññāya pana, asaṃhārime, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Purebhattatā, antaraghare nisajjā, āsanassa pallaṅkokāsatā, aññatra anuññātakāraṇā anāpucchanaṃ, vuttaparicchedātikkamoti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Em Sāvatthī, a respeito de uma certa monja, foi estabelecida a regra sobre o assunto de partir sem pedir permissão. É uma regra com uma tríade de Pācittiya. Em um local inadequado para cruzar as pernas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); da mesma forma, quando a permissão foi pedida, mas ela tem a percepção de não ter pedido ou tem dúvida, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No entanto, não há ofensa para aquela que tem a percepção de ter pedido permissão, ou em um assento fixo (não removível), ou para a doente, ou em tempos de perigo, bem como para as insanas, etc. Os cinco fatores aqui são: o estado de ser antes da refeição, o sentar-se dentro de uma casa, o assento ser adequado para cruzar as pernas, o não pedir permissão sem um motivo permitido, e o ultrapassar o limite mencionado. As origens, etc., são semelhantes às de Kathina. Isto, no entanto, é uma ação e não-ação (kiriyākiriya). Anāpucchāpakkamanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre partir sem pedir permissão está concluída. 6. Anāpucchāabhinisīdanasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação do preceito de treinamento sobre sentar-se sem pedir permissão Chaṭṭhe pacchābhattanti majjhanhike vītivatte yāva sūriyassa atthaṅgamā. Abhinisīdeyya vāti ādimhi nisīditvā gacchantiyā ekā āpatti, anisīditvā nipajjitvāva gacchantiyāpi ekā, nisīditvā nipajjantiyā dve. No sexto preceito, "após a refeição" (pacchābhatta) significa desde o meio-dia até o pôr do sol. "Se ela se sentar" (abhinisīdeyya vā) significa que, para aquela que se senta e depois parte, há uma única ofensa; para aquela que, sem se sentar, apenas se deita e depois parte, há também uma única ofensa; para aquela que se senta e depois se deita, há duas ofensas. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha āsane abhinisīdanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ pañcamasadisameva. Yathā pana tattha asaṃhārime, evamidha dhuvapaññatte anāpattīti. Em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, foi estabelecida a regra sobre o assunto de sentar-se em um assento. O restante é exatamente semelhante ao quinto preceito. No entanto, assim como lá não há ofensa em um assento fixo, aqui também não há ofensa em um assento permanentemente preparado. Anāpucchāabhinisīdanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre sentar-se sem pedir permissão está concluída. 7. Anāpucchāsantharaṇasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação do preceito de treinamento sobre estender um leito sem pedir permissão Sattame vikāleti atthaṅgate sūriye. Seyyanti antamaso paṇṇasanthārampi, sesaṃ chaṭṭhasadisameva. No sétimo preceito, "fora do horário" (vikāle) significa após o pôr do sol. "Leito" (seyyā) inclui até mesmo uma esteira de folhas. O restante é exatamente semelhante ao sexto preceito. Idaṃ pana sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha vikāle kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchitvā seyyaṃ santharitvā abhinisīdanavatthusmiṃ paññattaṃ, anāpattiyañcettha dhuvapaññattaṃ nāma natthīti. Esta regra, no entanto, foi estabelecida em Sāvatthī, a respeito de muitas monjas, sobre o assunto de ir a famílias fora do horário, estender um leito sem pedir permissão aos proprietários e sentar-se nele. E aqui, nas isenções de ofensa, não existe a isenção para um assento permanentemente preparado. Anāpucchāsantharaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre estender um leito sem pedir permissão está concluída. 8. Paraujjhāpanakasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do preceito de treinamento sobre fazer outro ser criticado Aṭṭhame [Pg.321] duggahitena dūpadhāritenāti yaṃ vuttaṃ, tato aññathā gahitena ca upadhāritena ca. Paranti ‘‘ahaṃ kirayye ayyaṃ na sakkaccaṃ upaṭṭhahāmī’’tiādinā (pāci. 869) nayena upasampannaṃ ujjhāpentiyā pācittiyaṃ. No oitavo preceito, "pelo que foi mal compreendido e mal considerado" (duggahitena dūpadhāritena) significa pelo que foi compreendido e considerado de forma diferente do que foi realmente dito. "Outro" (para) significa que, para aquela que faz uma monja plenamente ordenada ser criticada por meio de palavras como "Dizem, senhora, que eu não sirvo a senhora com respeito", há uma ofensa Pācittiya. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha evaṃ paraṃ ujjhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, ummattikādīnaṃyeva anāpatti. Duggahitatā, ujjhāpanaṃ, yaṃ ujjhāpeti, tassā upasampannatāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. Em Sāvatthī, a respeito de uma certa monja, foi estabelecida a regra sobre o assunto de fazer outro ser criticado. É uma regra com uma tríade de Pācittiya. Em relação a uma pessoa não plenamente ordenada, há uma tríade de ofensas de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa apenas para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o estado de ser mal compreendido, o ato de fazer criticar, e o estado de ser plenamente ordenada daquela a quem ela faz criticar. As origens, etc., são semelhantes às de tomar o que não foi dado (adinnādāna). Isto, no entanto, é associado a sentimento doloroso (dukkhavedana). Paraujjhāpanakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre fazer outro ser criticado está concluída. 9. Paraabhisapanasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do preceito de treinamento sobre amaldiçoar outro Navame abhisapeyyāti sapathaṃ kareyya. Tattha ‘‘niraye upapajjāmi, niraye upapajjatū’’tievamādīni vadamānā nirayena abhisapati nāma, akkosatīti attho. ‘‘Gihinī homi, gihinī hotū’’tievamādīni vadamānā brahmacariyena. Tassā vācāya vācāya pācittiyaṃ. No nono preceito, "se ela amaldiçoar" (abhisapeyya) significa se ela fizer um juramento de maldição. Ali, dizendo palavras como "Que eu renasça no inferno" ou "Que ela renasça no inferno", ela é dita amaldiçoar pelo inferno, o que significa insultar. Dizendo palavras como "Que eu me torne uma leiga" ou "Que ela se torne uma leiga", ela amaldiçoa pela vida santa (brahmacariya). Para cada palavra proferida por ela, há uma ofensa Pācittiya. Sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷiṃ ārabbha evaṃ abhisapanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, tiracchānayoniyā vā pettivisayena vā manussadobhaggena vā abhisapane dukkaṭaṃ. Atthadhammānusāsanipurekkhārānaṃ ummattikādīnañca anāpatti. Nirayena vā brahmacariyena vā abhisapanaṃ, upasampannatā, atthadhammapurekkhārādīnaṃ abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni aṭṭhamasadisānevāti. Em Sāvatthī, a respeito de Caṇḍakāḷī, foi estabelecida a regra sobre o assunto de amaldiçoar. É uma regra com uma tríade de Pācittiya. Em relação a uma pessoa não plenamente ordenada, há uma tríade de ofensas de má conduta (dukkaṭa). Ao amaldiçoar pelo reino animal, pelo reino dos fantasmas famintos (peta) ou pelo infortúnio humano, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para aquelas que visam o significado, o Dhamma e a instrução, bem como para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o amaldiçoar pelo inferno ou pela vida santa, o estado de ser plenamente ordenada, e a ausência de visar o significado, o Dhamma, etc. As origens, etc., são exatamente semelhantes às do oitavo preceito. Paraabhisapanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre amaldiçoar outro está concluída. 10. Rodanasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do preceito de treinamento sobre chorar Dasame vadhitvāti hatthādīhi paharitvā, ubhayaṃ karontiyāva pācittiyaṃ. No décimo preceito, "tendo batido" (vadhitvā) significa tendo batido com as mãos, etc. Apenas para aquela que faz ambos (bater e chorar) há uma ofensa Pācittiya. Sāvatthiyaṃ [Pg.322] caṇḍakāḷiṃ ārabbha attānaṃ vadhitvā rodanavatthusmiṃ paññattaṃ, kevalaṃ vadhantiyā vā rodantiyā vā dukkaṭameva. Ñātirogabhogabyasanehi phuṭṭhāya kevalaṃ rodantiyā eva na vadhantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Attānaṃ vadhanañceva, rodanañcāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisāni, idaṃ pana kiriyamevāti. Em Sāvatthī, a respeito de Caṇḍakāḷī, foi estabelecida a regra sobre o assunto de bater em si mesma e chorar. Para aquela que apenas bate ou apenas chora, há de fato apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Não há ofensa para aquela que, afetada pela perda de parentes, doença ou perda de bens, apenas chora sem bater em si mesma, bem como para as insanas, etc. Os dois fatores aqui são: o bater em si mesma e o chorar. As origens, etc., são semelhantes às de Samanubhāsana (admoestação formal). Isto, no entanto, é apenas uma ação (kiriya). Rodanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre chorar está concluída. Rattandhakāravaggo dutiyo. O segundo capítulo sobre a escuridão da noite (Rattandhakāravagga) está concluído. 3. Naggavaggo 3. O capítulo sobre a nudez (Naggavagga) 1. Naggasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação do preceito de treinamento sobre a nudez Naggavaggassa paṭhame naggāti anivatthā vā apārutā vā. Evañhi nahāyantiyā sabbappayogesu dukkaṭaṃ, nahānapariyosāne pācittiyaṃ. No primeiro preceito do capítulo sobre a nudez, "nua" (naggā) significa sem a veste inferior ou sem a veste superior. Para aquela que toma banho assim, em todos os esforços preliminares há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), e ao final do banho há uma ofensa Pācittiya. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha evaṃ nahānavatthusmiṃ paññattaṃ, udakasāṭikacīvare acchinne vā naṭṭhe vā, ‘‘mahagghaṃ idaṃ disvā corāpi hareyyu’’nti evarūpāsu āpadāsu vā nahāyantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Naggatā, anuññātakāraṇābhāvo, nahānapariyosānanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Em Sāvatthī, em relação a várias bhikkhunīs, foi estabelecido [este preceito] sobre o banho. Não há ofensa para aquela que toma banho sem vestes em circunstâncias de perigo, como quando o manto de banho (udakasāṭika) foi roubado ou perdido, pensando: 'Vendo que este manto é de grande valor, até mesmo ladrões poderiam levá-lo', nem para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: a nudez, a ausência de uma razão permitida e o término do banho. As origens (samuṭṭhāna), etc., são semelhantes às da regra dos pelos de ovelha (eḷakaloma). Naggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre a nudez está concluída. 2. Udakasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação do preceito sobre o manto de banho Dutiye sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha appamāṇikāyo udakasāṭikāyo dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha sabbaṃ ratanavagge nisīdanasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti. No segundo [preceito], em Sāvatthī, em relação às bhikkhunīs do grupo de seis, foi estabelecido [este preceito] sobre o uso de mantos de banho desprovidos de medida padrão. Tudo o mais aqui deve ser entendido exatamente conforme o método explicado no preceito sobre o assento (nisīdana) no Ratanavagga. Udakasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre o manto de banho está concluída. 3. Cīvarasibbanasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação do preceito sobre a costura de mantos Tatiye visibbetvāti dussibbitaṃ punasibbanatthāya visibbetvā. Anantarāyikinīti dasasu antarāyesu ekekasmimpi asati. Aññatra catūhapañcāhāti [Pg.323] visibbitadivasato pañca divase atikkāmetvā ‘‘neva sibbissāmi, na sibbāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ. No terceiro [preceito]: 'tendo descosturado' (visibbetvā) significa tendo descosturado um manto mal costurado para costurá-lo novamente. 'Livre de obstáculos' (anantarāyikinī) significa quando não há sequer um dos dez obstáculos. 'Exceto por quatro ou cinco dias' (aññatra catūhapañcāhā) significa que, tendo transcorrido cinco dias a partir do dia em que foi descosturado, no momento em que ela abandona o dever, pensando: 'Não costurarei, nem farei esforço para que seja costurado', há uma ofensa pācittiya. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha cīvaraṃ visibbetvā na sibbanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, tathā ubhinnampi aññasmiṃ parikkhāre. Yā pana antarāyikinī vā hoti, pariyesitvā vā kiñci na labhati, karontī vā pañcāhaṃ atikkāmeti, tassā ca, gilānāya ca, āpadāsu ca, ummattikādīnañca anāpatti. Nivāsanapārupanupagacīvaratā, upasampannāya santakatā, sibbanatthāya visibbanaṃ vā visibbāpanaṃ vā, aññatra anuññātakāraṇā pañcāhātikkamo, dhuranikkhepoti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti. Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre descosturar um manto e não costurá-lo. Há uma tríade de pācittiyas (tikapācittiya); para uma não ordenada (anupasampannā), há uma tríade de dukkaṭas (tikadukkaṭa); o mesmo se aplica a ambas em relação a outros utensílios. No entanto, não há ofensa para aquela que tem um obstáculo, ou que procura mas não encontra nada, ou que, enquanto está fazendo [ou costurando], ultrapassa os cinco dias, nem para a doente, nem em casos de perigo, nem para as insanas, etc. Os cinco fatores aqui são: o manto ser adequado para vestir ou cobrir-se, pertencer a uma ordenada, ter sido descosturado ou mandado descosturar para ser costurado, a ultrapassagem de cinco dias sem uma razão permitida, e o abandono do dever. As origens, etc., são semelhantes às do preceito de admoestação (samanubhāsana). Cīvarasibbanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre a costura de mantos está concluída. 4. Saṅghāṭicārasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do preceito sobre a viagem com o manto saṅghāṭī Catutthe pañca ahāni pañcāhaṃ, pañcāhameva pañcāhikaṃ. Saṅghāṭīnaṃ cāro saṅghāṭicāro, paribhogavasena vā otāpanavasena vā saṅghaṭitaṭṭhena ‘saṅghāṭī’ti laddhanāmaṃ ticīvaraṃ, udakasāṭikā, saṃkaccikāti imesaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ parivattananti attho. Atikkāmeyya pācittiyanti chaṭṭhe aruṇuggamane ekasmiṃ cīvare vuttanayena aparivattite ekā āpatti, pañcasu pañca. No quarto [preceito]: 'cinco dias' (pañcāhaṃ) significa cinco dias; o período de exatamente cinco dias é chamado de 'pañcāhika'. 'O curso dos mantos saṅghāṭī' (saṅghāṭicāro) significa a rotação destes cinco mantos: o tríplice manto (ticīvara) — que recebe o nome de 'saṅghāṭī' por ser costurado em partes —, o manto de banho (udakasāṭikā) e a faixa de peito (saṃkaccikā), seja pelo uso ou pela exposição ao sol. 'Se ultrapassar, há uma ofensa pācittiya' (atikkāmeyya pācittiya) significa que, no sexto amanhecer, se um único manto não tiver sido rotacionado conforme o método explicado, há uma ofensa; se forem os cinco, há cinco ofensas. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, pañcāhānatikkante dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana anatikkantasaññāya, pañcamaṃ divasaṃ pañca cīvarāni nivāsentiyā vā pārupantiyā vā otāpentiyā vā, gilānāya, ‘‘idaṃ me cīvaraṃ mahagghaṃ īdise corabhaye na sakkā dhāretu’’nti evarūpāsu āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Pañcannaṃ cīvarānaṃ aññataratā, pañcāhātikkamo, anuññātakāraṇābhāvo, aparivattananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisānīti. Em Sāvatthī, em relação a várias bhikkhunīs, foi estabelecido [este preceito] sobre partir em viagem pelo interior deixando para trás o manto e levando apenas o manto interno e o superior (santaruttara). Há uma tríade de pācittiyas (tikapācittiya); se os cinco dias não tiverem sido ultrapassados, há uma dupla de dukkaṭas (dvikadukkaṭa). No entanto, não há ofensa para aquela que percebe que o prazo não foi ultrapassado, ou que no quinto dia veste, cobre-se ou expõe ao sol os cinco mantos, ou para a doente, ou em circunstâncias de perigo, pensando: 'Este meu manto é de grande valor, não é possível usá-lo diante de tal perigo de ladrões', nem para as insanas, etc. Os quatro fatores aqui são: ser um dos cinco mantos, a ultrapassagem de cinco dias, a ausência de uma razão permitida e a falta de rotação. As origens, etc., são semelhantes às do kathina. Saṅghāṭicārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre a viagem com o manto saṅghāṭī está concluída. 5. Cīvarasaṅkamanīyasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação do preceito sobre a transferência de mantos Pañcame [Pg.324] cīvarasaṅkamanīyanti saṅkametabbaṃ cīvaraṃ, aññissā santakaṃ anāpucchā gahitaṃ puna paṭidātabbaṃ pañcannaṃ aññataraṃ cīvaranti attho. Dhāreyyāti sace taṃ nivāseti vā pārupati vā pācittiyaṃ. No quinto [preceito]: 'um manto a ser transferido' (cīvarasaṅkamanīya) significa um manto que deve ser transferido, pertencente a outra bhikkhunī, tomado sem pedir permissão e que deve ser devolvido, sendo um dos cinco mantos. 'Se ela usar' (dhāreyya) significa que se ela o vestir ou se cobrir com ele, há uma ofensa pācittiya. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha bhikkhuniyā cīvaraṃ ādāya anāpucchā pārupanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ. Yā pana tāya vā dinnaṃ, taṃ vā āpucchā, acchinnanaṭṭhacīvarikā vā hutvā, ‘‘idaṃ me cīvaraṃ mahagghaṃ īdise corabhaye na sakkā dhāretu’’nti evarūpāsu āpadāsu vā dhāreti, tassā, ummattikādīnañca anāpatti. Cīvarasaṅkamanīyatā, upasampannāya santakatā, anuññātakāraṇābhāvo, dhāraṇanti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Em Sāvatthī, em relação a uma certa bhikkhunī, foi estabelecido [este preceito] sobre tomar o manto de outra bhikkhunī e cobrir-se com ele sem pedir permissão. Há uma tríade de pācittiyas (tikapācittiya); para uma não ordenada, há uma tríade de dukkaṭas (tikadukkaṭa). No entanto, não há ofensa para aquela que usa o manto que lhe foi dado pela dona, ou após pedir-lhe permissão, ou se ela teve seus próprios mantos roubados ou perdidos, ou se o usa em tais circunstâncias de perigo, pensando: 'Este meu manto é de grande valor, não é possível usá-lo diante de tal perigo de ladrões', nem para as insanas, etc. Os quatro fatores aqui são: o manto ser do tipo a ser transferido, pertencer a uma ordenada, a ausência de uma razão permitida e o uso. As origens, etc., são semelhantes às do primeiro preceito do kathina; no entanto, esta é uma regra de ação e não ação (kiriyākiriya). Cīvarasaṅkamanīyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre a transferência de mantos está concluída. 6. Gaṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação do preceito sobre o manto do grupo Chaṭṭhe gaṇassāti bhikkhunisaṅghassa. Cīvaralābhanti vikappanupagampi pacchimaṃ labhitabbaṃ cīvaraṃ. Antarāyaṃ kareyyāti yathā te dātukāmā na denti, evaṃ parakkameyya. Pācittiyanti sace tassā vacanena te na denti, bhikkhuniyā pācittiyaṃ. No sexto [preceito]: 'do grupo' (gaṇassa) significa da comunidade de bhikkhunīs (bhikkhunīsaṅgha). 'A aquisição de um manto' (cīvaralābha) significa o último manto a ser recebido, mesmo que seja adequado para a determinação (vikappanā). 'Criar um obstáculo' (antarāyaṃ kareyya) significa que ela deve se esforçar de tal maneira que os doadores, embora desejem doar, não o façam. 'Há uma ofensa pācittiya' (pācittiya) significa que se, devido às palavras dela, eles não doarem, há uma ofensa pācittiya para a bhikkhunī. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha gaṇassa cīvaralābhantarāyakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, aññasmiṃ parikkhāre dukkaṭaṃ, sambahulānaṃ pana ekabhikkhuniyā vā cīvaralābhepi dukkaṭameva. ‘‘Samagghakāle dassathā’’ti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā nivārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Vikappanupagapacchimatā, saṅghassa pariṇatabhāvo, vinā ānisaṃsadassanena antarāyakaraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti. Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre criar um obstáculo para a aquisição de um manto por parte do grupo. Em relação a outros utensílios, há uma ofensa dukkaṭa; o mesmo se aplica se ela criar um obstáculo para a aquisição de mantos por várias bhikkhunīs ou por uma única bhikkhunī. Não há ofensa para aquela que impede a doação mostrando o benefício, dizendo: 'Vocês doarão quando os preços estiverem mais baixos', nem para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o manto ser o último adequado para a determinação, ter sido destinado à comunidade, e a criação de um obstáculo sem mostrar o benefício. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna). Gaṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre o manto do grupo está concluída. 7. Paṭibāhanasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação do preceito sobre a obstrução Sattame [Pg.325] dhammikaṃ cīvaravibhaṅganti samaggena saṅghena sannipatitvā karīyamānaṃ cīvaravibhaṅga. Paṭibāheyyāti paṭisedheyya, evaṃ paṭisedhentiyā pācittiyaṃ. No sétimo [preceito]: 'uma distribuição legítima de mantos' (dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ) significa uma distribuição de mantos realizada pela comunidade em harmonia reunida. 'Se ela obstruir' (paṭibāheyya) significa se ela impedir; para aquela que assim impede, há uma ofensa pācittiya. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāhanavatthusmiṃ paññattaṃ, dhammike vematikāya, adhammike dhammikasaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ. Ubhayattha adhammikasaññāya, ānisaṃsaṃ dassetvā paṭibāhantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Cīvaravibhaṅgassa dhammikatā, dhammikasaññitā, vinā ānisaṃsena paṭibāhananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānevāti. Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre obstruir uma distribuição legítima de mantos. Se a distribuição for legítima e ela estiver em dúvida, ou se for ilegítima e ela a perceber como legítima, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para aquela que, em ambos os casos, percebe a distribuição como ilegítima, ou que obstrui mostrando o benefício, nem para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: a legitimidade da distribuição de mantos, a percepção de que é legítima, e a obstrução sem mostrar o benefício. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna). Paṭibāhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre a obstrução está concluída. 8. Cīvaradānasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do preceito sobre a doação de mantos Aṭṭhame samaṇacīvaranti kappakataṃ nivāsanapārupanupagaṃ, evarūpaṃ ṭhapetvā pañca sahadhammike mātāpitaro ca yassa kassaci gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā pariccajitvā dentiyā pācittiyaṃ. No oitavo [preceito]: 'um manto de asceta' (samaṇacīvara) significa um manto que recebeu a marca de cor adequada (kappabindu) e é apropriado para vestir ou cobrir-se. Se ela doar permanentemente tal manto a qualquer pessoa, seja um leigo ou um asceta de outra ordem, exceto aos cinco companheiros de vida santa (sahadhammika) e aos pais, há uma ofensa pācittiya. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha agārikassa samaṇacīvaradānavatthusmiṃ paññattaṃ, bhikkhuno dukkaṭaṃ. Mātāpitūnaṃ pariccajitvāpi, aññesaṃ tāvakālikameva dentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Samaṇacīvaratā, ṭhapetvā sahadhammike ca mātāpitaro ca aññesaṃ dānaṃ, atāvakālikatāti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti. Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre doar um manto de asceta a um leigo. Para um bhikkhu, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa se ela doar permanentemente aos pais, ou se doar a outros apenas temporariamente, nem para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o manto ser um manto de asceta, a doação a outros que não os companheiros de vida santa e os pais, e a doação não ser temporária. As origens, etc., são semelhantes às do preceito sobre a mediação (sañcaritta). Cīvaradānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre a doação de mantos está concluída. 9. Kālaatikkamanasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do preceito sobre a ultrapassagem do tempo Navame dubbalacīvarapaccāsāyāti dubbalāya cīvarapaccāsāya, ‘‘sace sakkoma dassāmā’’ti ettakamattaṃ sutvā uppāditāya āsāyāti attho[Pg.326]. Cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyyāti vassaṃvuṭṭhabhikkhunīhi kālacīvare bhājiyamāne ‘‘āgameyyātha, ayye, atthi saṅghassa cīvarapaccāsā’’ti vatvā taṃ cīvaravibhaṅgaṃ cīvarakālaṃ atikkāmeyya, tassā anatthate kathine vassānassa pacchimamāsaṃ, atthate kathine kathinubbhāradivasaṃ atikkāmentiyā pācittiyaṃ. No nono [preceito]: 'com a fraca expectativa de um manto' (dubbalacīvarapaccāsāya) significa com a expectativa gerada ao ouvir apenas as palavras: 'Se pudermos, doaremos'. 'Se ela ultrapassar o tempo apropriado para o manto' (cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyya) significa que, quando o manto do tempo apropriado (kālacīvara) está sendo distribuído pelas bhikkhunīs que passaram o retiro das chuvas (vassa), ela diz: 'Aguardem, nobres senhoras, a comunidade ainda tem expectativa de receber mantos', e assim faz com que a distribuição do manto ultrapasse o tempo apropriado para o manto. Para aquela que faz com que o prazo seja ultrapassado — se o kathina não tiver sido estendido, o último mês da estação das chuvas; se o kathina tiver sido estendido, o dia da remoção do kathina —, há uma ofensa pācittiya. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, dubbalacīvare vematikāya, adubbalacīvare dubbalacīvarasaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ. Ubhayattha adubbalacīvarasaññāya, kiñcāpi ‘na sakkomā’ti vadanti, ‘‘idāni pana tesaṃ kappāso vā uppajjissati, saddho vā puriso āgamissati, tasmiṃ āgate addhā dassantī’’ti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā nivārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Dubbalacīvaratā, dubbalasaññitā, vinā ānisaṃsena nivāraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti. Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre fazer com que o tempo apropriado para o manto seja ultrapassado devido a uma fraca expectativa de um manto. Se a expectativa for fraca e ela estiver em dúvida, ou se não for fraca e ela a perceber como fraca, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa para aquela que, em ambos os casos, percebe a expectativa como não sendo fraca, ou que, embora eles digam 'não podemos doar', impede a distribuição mostrando o benefício, dizendo: 'Mas agora o algodão deles crescerá', ou 'um homem de fé virá e, quando ele vier, certamente doará', nem para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: a fraca expectativa de um manto, a percepção de que a expectativa é fraca, e o impedimento sem mostrar o benefício. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna). Kālaatikkamanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre a ultrapassagem do tempo está concluída. 10. Kathinuddhārasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do preceito sobre a remoção do kathina Dasame dhammikaṃ kathinuddhāranti sabbāsaṃ bhikkhunīnaṃ akālacīvaraṃ dātukāmena upāsakena yattako atthāramūliko ānisaṃso, tato adhikaṃ vā samakaṃ vā datvā yācitena samaggena bhikkhunisaṅghena yaṃ kathinaṃ ñattidutiyakammena antarā uddharīyati, tassa so uddhāro ‘dhammiko’ti vuccati, evarūpaṃ kathinuddhāranti attho. Paṭibāheyyāti nivāreyya, tassa evarūpaṃ kathinuddhāraṃ nivārentiyā pācittiyaṃ. No décimo [preceito]: 'uma remoção legítima do kathina' (dhammikaṃ kathinuddhāraṃ) significa que, quando um devoto leigo (upāsaka) deseja doar mantos fora do tempo apropriado (akālacīvara) a todas as bhikkhunīs, tendo doado uma quantidade igual ou superior ao benefício decorrente da extensão do kathina, e tendo solicitado à comunidade de bhikkhunīs em harmonia, o kathina é removido no intervalo por meio de um procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiyakamma); essa remoção por parte da comunidade é chamada de 'legítima'. Esse é o significado de tal remoção do kathina. 'Se ela obstruir' (paṭibāheyya) significa se ela impedir; para aquela que impede tal remoção do kathina, há uma ofensa pācittiya. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha kathinuddhāraṃ paṭibāhanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ sattame vuttanayeneva veditabbanti. Em Sāvatthī, em relação a Thullanandā, foi estabelecido [este preceito] sobre obstruir a remoção do kathina. Tudo o mais deve ser entendido exatamente conforme o método explicado no sétimo [preceito]. Kathinuddhārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre a remoção do kathina está concluída. Naggavaggo tatiyo. O terceiro capítulo, sobre a nudez (Naggavagga), está concluído. 4. Tuvaṭṭavaggo 4. Capítulo sobre deitar-se (Tuvaṭṭavagga) 1. Ekamañcatuvaṭṭanasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação do preceito sobre deitar-se em uma única cama Tuvaṭṭavaggassa [Pg.327] paṭhame tuvaṭṭeyyunti nipajjeyyuṃ. Tāsu pana ekāya vā nipannāya aparā nipajjatu, dvepi vā saheva nipajjantu, dvinnampi pācittiyaṃ. No primeiro [preceito] do Tuvaṭṭavagga: 'deitarem-se' (tuvaṭṭeyyuṃ) significa deitarem-se para dormir. No entanto, quer uma delas já esteja deitada e a outra se deite, quer ambas se deitem juntas ao mesmo tempo, há uma ofensa pācittiya para ambas. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha dvinnaṃ ekamañce tuvaṭṭanavatthusmiṃ paññattaṃ, sace pana ekāya nipannāya ekā nisīdati, ubho vā nisīdanti, tāsaṃ, ummattikādīnañca anāpatti. Ekamañcatā, dvinnaṃ tuvaṭṭananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Em Sāvatthī, em relação a várias bhikkhunīs, foi estabelecido [este preceito] sobre duas deitarem-se em uma única cama. No entanto, se uma estiver deitada e a outra se sentar, ou se ambas se sentarem, não há ofensa para elas, nem para as insanas, etc. Os dois fatores aqui são: ser uma única cama e o deitar-se de duas pessoas. As origens, etc., são semelhantes às da regra dos pelos de ovelha (eḷakaloma). Ekamañcatuvaṭṭanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre deitar-se em uma única cama está concluída. 2. Ekattharaṇatuvaṭṭanasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação do preceito sobre deitar-se com um único lençol Dutiye ekaṃ attharaṇañceva pāvuraṇañca etāsanti ekattharaṇapāvuraṇā, saṃhārimānaṃ pāvārattharaṇakaṭasārakādīnaṃ ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā tuvaṭṭentīnametaṃ adhivacanaṃ. Pācittiyanti taṃyeva attharitvā taṃ pārupitvā nipajjantīnaṃ pācittiyaṃ. No segundo [preceito]: 'aquelas que compartilham um único lençol e cobertor' (ekattharaṇapāvuraṇā) refere-se àquelas que têm um único lençol e um único cobertor. Este é um termo para aquelas que se deitam estendendo uma extremidade de mantas, lençóis, esteiras, tapetes de palha, etc., que podem ser movidos, e cobrindo-se com a outra extremidade. 'Há uma ofensa pācittiya' (pācittiya) significa que há uma ofensa pācittiya para aquelas que se deitam estendendo exatamente esse lençol e cobrindo-se com exatamente esse cobertor. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha evaṃ tuvaṭṭanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, attharaṇe vā pāvuraṇe vā ekasmiṃ dukkaṭaṃ, nānattharaṇapāvuraṇe dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana nānattharaṇapāvuraṇasaññāya, vavatthānaṃ dassetvā nipajjantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ paṭhamasadisamevāti. Em Sāvatthī, em relação a várias bhikkhunīs, foi estabelecido [este preceito] sobre deitar-se dessa maneira. Há uma tríade de pācittiyas (tikapācittiya); se houver apenas um lençol ou apenas um cobertor, há uma ofensa dukkaṭa; se houver lençóis e cobertores separados, há uma dupla de dukkaṭas (dvikadukkaṭa). No entanto, não há ofensa para aquela que se deita com a percepção de que os lençóis e cobertores são separados, ou após estabelecer um limite físico, nem para as insanas, etc. Tudo o mais é exatamente semelhante ao primeiro [preceito]. Ekattharaṇatuvaṭṭanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre deitar-se com um único lençol está concluída. 3. Aphāsukaraṇasikkhāpadavaṇṇanā 3. Comentário sobre a regra de treinamento sobre causar desconforto (Aphāsukaraṇa-sikkhāpada) Tatiye aphāsunti ‘‘iminā imissā aphāsu bhavissatī’’ti anāpucchā purato caṅkamanaṭṭhānanissajjādayo vā uddisauddisāpanaparipucchanasajjhāyaṃ vā karontiyā caṅkamane nivattanagaṇanāya, ṭhānādīsu payogagaṇanāya, uddesādīsu padagaṇanāya pācittiyaṃ. No terceiro [preceito], em relação a 'desconforto' (aphāsu): se uma bhikkhuni, pensando 'com isso haverá desconforto para ela', sem pedir permissão, caminha de um lado para o outro, fica de pé ou senta-se diante dela, ou recita, faz recitar, questiona ou estuda os textos, há um pācittiya calculado pelo número de voltas no caminho de caminhada, pelo número de ações ao ficar de pé, etc., e pelo número de palavras na recitação, etc. Sāvatthiyaṃ [Pg.328] thullanandaṃ ārabbha sañcicca aphāsukaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, na aphāsukāmatāya, āpucchā purato caṅkamanādīni karontiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Upasampannatā, aphāsukāmatā, aphāsukaraṇaṃ, anāpucchananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyaṃ, dukkhavedananti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, sobre o caso de causar desconforto intencionalmente. Há uma tríade de pācittiya; para uma não ordenada, há uma tríade de dukkaṭa. Não há ofensa se não houver a intenção de causar desconforto, se ela fizer a caminhada, etc., diante dela após pedir permissão, ou se for louca, etc. Os quatro fatores aqui são: a outra ser ordenada, a intenção de causar desconforto, o ato de causar desconforto e o não pedir permissão. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna); no entanto, esta regra envolve tanto ação quanto omissão (kiriyākiriya) e está associada a sensações dolorosas (dukkhavedanā). Aphāsukaraṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre causar desconforto está concluído. 4. Naupaṭṭhāpanasikkhāpadavaṇṇanā 4. Comentário sobre a regra de treinamento sobre não cuidar da co-residente (Naupaṭṭhāpana-sikkhāpada) Catutthe dukkhitanti gilānaṃ. Sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Neva upaṭṭhaheyyāti tassā upaṭṭhānaṃ sayaṃ vā akarontiyā, parehi vā akārentiyā dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ. No quarto [preceito], 'doente' (dukkhita) significa enferma. 'Co-residente' (sahajīvinī) significa a discípula co-residente (saddhivihārinī). 'Não cuidaria' (neva upaṭṭhaheyya) significa que se ela mesma não cuidar dela, nem fizer outros cuidarem, abandonando a sua responsabilidade, há um pācittiya assim que a responsabilidade é abandonada. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha dukkhitaṃ sahajīviniṃ anupaṭṭhānavatthusmiṃ paññattaṃ, antevāsiniyā vā anupasampannāya vā dukkaṭaṃ, dasasu aññatarantarāye sati pariyesitvā alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Gilānatā, saddhivihāritā, anuññātakāraṇābhāvo, upaṭṭhāne dhuranikkhepoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, sobre o caso de não cuidar de uma co-residente doente. Se for uma discípula residente (antevāsinī) ou uma não ordenada, há um dukkaṭa. Não há ofensa se houver um dos dez tipos de perigos, se ela procurar por alguém para cuidar e não encontrar, se ela mesma estiver doente, em tempos de calamidade, ou se for louca, etc. Os quatro fatores aqui são: a outra estar doente, ser uma co-residente (saddhivihārinī), a ausência de uma razão permitida e o abandono da responsabilidade de cuidar. As origens, etc., são semelhantes às da censura formal (samanubhāsana). Naupaṭṭhāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre não cuidar está concluído. 5. Nikkaḍḍhanasikkhāpadavaṇṇanā 5. Comentário sobre a regra de treinamento sobre expulsar (Nikkaḍḍhana-sikkhāpada) Pañcame upassayaṃ datvāti sakavāṭabaddhaṃ attano puggalikavihāraṃ datvā. Nikkaḍḍheyyāti bahūnipi dvārāni ekappayogena nikkaḍḍhentiyā ekā āpatti, nānāpayogehi payogagaṇanāya āpattiyo, āṇattiyampi eseva nayo. Sace pana ‘‘imañcimañca dvāraṃ atikkāmehī’’ti āṇāpeti, ekāya āṇattiyā eva dvāragaṇanāya āpattiyo. No quinto [preceito], 'tendo dado abrigo' (upassayaṃ datvā) significa tendo dado a sua própria cabana privada (puggalika-vihāra) equipada com portas trancáveis. 'Expulsar' (nikaḍḍheyya) significa que se ela expulsar a outra através de muitas portas com um único esforço, há uma única ofensa; se for com múltiplos esforços, há ofensas de acordo com o número de esforços. O mesmo princípio se aplica ao ordenar que outra pessoa o faça. Mas se ela ordenar: 'Faça-a passar por esta e aquela porta', há ofensas de acordo com o número de portas, mesmo com uma única ordem. Sāvatthiyaṃ [Pg.329] thullanandaṃ ārabbha etādise vatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, akavāṭabaddhato dukkaṭaṃ, anupasampannāya tikadukkaṭaṃ, sakavāṭabaddhato vā akavāṭabaddhato vā ubhinnampi parikkhāranikkaḍḍhane dukkaṭameva, sesaṃ saṅghikavihāranikkaḍḍhanasikkhāpade vuttanayamevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, sobre tal caso. Há uma tríade de pācittiya. Se for de uma cabana sem portas trancáveis, há um dukkaṭa. Para uma não ordenada, há uma tríade de dukkaṭa. Ao expulsar os pertences de ambas, seja de uma cabana com portas trancáveis ou sem portas trancáveis, há apenas um dukkaṭa. O restante deve ser entendido conforme o método explicado na regra de treinamento sobre expulsar de uma cabana comunitária (saṅghika-vihāra). Nikkaḍḍhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre expulsar está concluído. 6. Saṃsaṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā 6. Comentário sobre a regra de treinamento sobre associação íntima (Saṃsaṭṭha-sikkhāpada) Chaṭṭhaṃ uttānapadatthameva. Sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷiṃ ārabbha saṃsaṭṭhavihāravatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha paṭhamaariṭṭhasikkhāpade vuttavinicchayasadisamevāti. O sexto [preceito] tem um significado claro em suas palavras. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Caṇḍakāḷī, sobre o caso de viver em associação íntima com leigos. O restante aqui é semelhante à decisão explicada na primeira regra de treinamento de Ariṭṭha. Saṃsaṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre associação íntima está concluído. 7. Antoraṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā 7. Comentário sobre a regra de treinamento sobre viajar dentro do reino (Antoraṭṭha-sikkhāpada) Sattame antoraṭṭheti yassa vijite viharati, tassa raṭṭhe. Asatthikā cārikanti vinā satthena gacchantiyā, gāmantaragaṇanāya, agāmake araññe addhayojanagaṇanāya pācittiyaṃ. No sétimo [preceito], 'dentro do reino' (antoraṭṭha) significa no território daquele rei sob cujo domínio ela reside. 'Uma jornada sem caravana' (asatthikā cārikā) significa que para aquela que viaja sem uma caravana de mercadores, há um pācittiya calculado pelo número de vilas atravessadas, ou, em uma floresta sem vilas, pelo número de meias-yojanas percorridas. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha vuttanayeneva desacārikaṃ pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ. Satthena saha gacchantiyā, kheme appaṭibhaye, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Antoraṭṭhatā, akhematā, anuññātakāraṇābhāvo, cārikaṃ pakkamananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunis, sobre o caso de partir em uma jornada pelo país conforme o método já explicado. Não há ofensa se ela viajar acompanhada de uma caravana, em uma área segura e livre de perigos, em tempos de calamidade, ou se for louca, etc. Os quatro fatores aqui são: estar dentro do reino, a falta de segurança, a ausência de uma razão permitida e o ato de partir em jornada. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha (eḷakaloma). Antoraṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre viajar dentro do reino está concluído. 8. Tiroraṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā 8. Comentário sobre a regra de treinamento sobre viajar fora do reino (Tiroraṭṭha-sikkhāpada) Aṭṭhame tiroraṭṭheti yassa vijite viharati, taṃ ṭhapetvā aññassa raṭṭhe. Sesaṃ sattame vuttanayeneva veditabbaṃ, nagaraṃ panettha rājagahanti. No oitavo [preceito], 'fora do reino' (tiroraṭṭha) significa no território de outro rei, excluindo aquele sob cujo domínio ela reside. O restante deve ser entendido exatamente conforme o método explicado no sétimo preceito; no entanto, a cidade onde esta regra foi estabelecida é Rājagaha. Tiroraṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre viajar fora do reino está concluído. 9. Antovassasikkhāpadavaṇṇanā 9. Comentário sobre a regra de treinamento sobre viajar durante o retiro das chuvas (Antovassa-sikkhāpada) Navame [Pg.330] antovassanti purimaṃ vā temāsaṃ, pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā tassa vassassa antoyeva. Idha sattāhakaraṇīyena vā kenaci ubbaḷhāya vā āpadāsu vā gacchantiyā ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ aṭṭhamasadisamevāti. No nono [preceito], 'durante o retiro das chuvas' (antovassa) significa dentro do período do próprio retiro das chuvas, sem ter completado os primeiros três meses ou os últimos três meses de residência. Não há ofensa se ela for por causa de um assunto urgente a ser resolvido em sete dias (sattāhakaraṇīya), se for forçada por alguém a partir, em tempos de calamidade, ou se for louca, etc. O restante é exatamente semelhante ao oitavo preceito. Antovassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre viajar durante o retiro das chuvas está concluído. 10. Cārikanapakkamanasikkhāpadavaṇṇanā 10. Comentário sobre a regra de treinamento sobre não partir em jornada (Cārikanapakkamana-sikkhāpada) Dasame vassaṃvuṭṭhāti purimaṃ vā temāsaṃ, pacchimaṃ vā temāsaṃ vuṭṭhā. Chappañcayojanānīti ettha pavāretvā pañca yojanāni gantumpi vaṭṭati, chasu vattabbameva natthi. Sace pana tīṇi gantvā teneva maggena paccāgacchati, na vaṭṭati, aññena āgantuṃ vaṭṭati. ‘‘Vuttappamāṇaṃ addhānaṃ na gacchissāmī’’ti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ. No décimo [preceito], 'tendo completado o retiro das chuvas' (vassaṃvuṭṭhā) significa tendo residido durante os primeiros três meses ou os últimos três meses. Em relação a 'seis ou cinco yojanas' (chappañcayojanāni): após realizar a cerimônia de encerramento (pavāretvā), é permitido viajar até cinco yojanas; quanto a seis yojanas, nem é preciso dizer que é permitido. No entanto, se ela viajar três yojanas e retornar pelo mesmo caminho, não é permitido; mas é permitido retornar por um caminho diferente. Se ela pensar 'não irei na jornada da distância mencionada' e abandonar a sua responsabilidade, há um pācittiya assim que a responsabilidade é abandonada. Rājagahe sambahulā bhikkhuniyo ārabbha vassaṃ vasitvā cārikaṃ apakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ. Antarāye sati, pariyesitvā dutiyikaṃ bhikkhuniṃ alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Vassaṃvuṭṭhatā, anuññātakāraṇābhāvo, pañcayojanānatikkamoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana akiriyaṃ, dukkhavedananti. Foi estabelecido em Rājagaha, a respeito de várias bhikkhunis, sobre o caso de não partir em jornada após residir durante o retiro das chuvas. Não há ofensa se houver um perigo, se ela procurar por uma companheira bhikkhuni e não encontrar, se ela mesma estiver doente, em tempos de calamidade, ou se for louca, etc. Os três fatores aqui são: ter completado o retiro das chuvas, a ausência de uma razão permitida e o não ultrapassar cinco yojanas. As origens, etc., são semelhantes às da primeira pārājika; no entanto, esta regra envolve uma omissão (akiriya) e está associada a sensações dolorosas (dukkhavedanā). Cārikanapakkamanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre não partir em jornada está concluído. Tuvaṭṭavaggo catuttho. O quarto capítulo, Tuvaṭṭavagga, está concluído. 5. Cittāgāravaggo 5. Capítulo sobre a Galeria de Arte (Cittāgāravagga) 1. Rājāgārasikkhāpadavaṇṇanā 1. Comentário sobre a regra de treinamento sobre o palácio real (Rājāgāra-sikkhāpada) Cittāgāravaggassa paṭhame rājāgāranti rañño kīḷanagharaṃ. Cittāgāranti kīḷanacittasālaṃ. Ārāmanti kīḷanaupavanaṃ. Uyyānanti kīḷanuyyānaṃ. Pokkharaṇinti kīḷanapokkharaṇiṃ. Dassanāyāti ‘‘etesu yaṃkiñci passissāmī’’ti [Pg.331] gacchantiyā pade pade dukkaṭaṃ, yattha ṭhatvā passati, tattha padaṃ anuddharitvā pañcāpi passantiyā ekāva āpatti. Sace pana taṃ taṃ viloketvā passati, gīvaṃ parivattanappayogagaṇanāya āpattiyo, na ummīlanagaṇanāya. No primeiro [preceito] do Capítulo sobre a Galeria de Arte, 'palácio real' (rājāgāra) significa a casa de recreação do rei. 'Galeria de arte' (cittāgāra) significa um salão de recreação decorado com pinturas. 'Parque' (ārāma) significa um bosque de recreação dentro da cidade. 'Jardim' (uyyāna) significa um jardim de recreação fora da cidade. 'Lagoa de lótus' (pokkharaṇī) significa uma lagoa de recreação. 'Para ver' (dassanāya) significa que para aquela que vai pensando 'verei qualquer uma dessas coisas', há um dukkaṭa a cada passo; se ela ficar de pé em um lugar e olhar para todas as cinco coisas sem mover os pés, há apenas uma única ofensa. No entanto, se ela olhar ao redor para vários pontos, há ofensas de acordo com o número de ações de virar o pescoço, mas não de acordo com o número de piscadas de olhos. Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha cittāgāraṃ dassanāya gamanavatthusmiṃ paññattaṃ, bhikkhussa sabbattha dukkaṭaṃ, avaseso vinicchayo naccadassanasikkhāpade vuttanayeneva veditabboti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito das bhikkhunis do grupo de seis, sobre o caso de ir ver uma galeria de arte. Para um bhikkhu, há um dukkaṭa em todos os casos. O restante da decisão deve ser entendido conforme o método explicado na regra de treinamento sobre assistir a danças (naccadassana). Rājāgārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre o palácio real está concluído. 2. Āsandiparibhuñjanasikkhāpadavaṇṇanā 2. Comentário sobre a regra de treinamento sobre usar uma cadeira alta (Āsandiparibhuñjana-sikkhāpada) Dutiye āsandī nāma atikkantappamāṇā vuccati. Pallaṅko nāma saṃhārimena vāḷena katoti vutto. Paribhuñjeyyāti ettha pana nisīdananipajjanappayogagaṇanāya pācittiyaṃ veditabbaṃ. No segundo [preceito], 'cadeira alta' (āsandī) refere-se a um assento que excede a medida permitida. 'Divã' (pallaṅka) é descrito como um assento feito com figuras esculpidas de animais selvagens que não podem ser removidas. Em relação a 'usaria' (paribhuñjeyya), deve-se entender que há um pācittiya calculado pelo número de ações de sentar-se ou deitar-se. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha āsandipallaṅkaparibhogavatthusmiṃ paññattaṃ, āsandiyā pāde chinditvā, pallaṅkassa vāḷe bhinditvā paribhuñjantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Āsandipallaṅkatā, nisīdanaṃ nipajjanaṃ vāti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunis, sobre o caso de usar uma cadeira alta ou um divã. Não há ofensa se ela os usar após cortar as pernas da cadeira alta ou remover as figuras de animais do divã, ou se for louca, etc. Os dois fatores aqui são: o objeto ser uma cadeira alta ou um divã, e o ato de sentar-se ou deitar-se. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha (eḷakaloma). Āsandiparibhuñjanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre usar uma cadeira alta está concluído. 3. Suttakantanasikkhāpadavaṇṇanā 3. Comentário sobre a regra de treinamento sobre fiar linha (Suttakantana-sikkhāpada) Tatiye suttanti channaṃ aññataraṃ. Kanteyyāti ettha yattakaṃ hatthena añchitaṃ hoti, tasmiṃ takkamhi veṭhite ekā āpatti. Idañhi sandhāya padabhājanīye (pāci. 988) ‘‘ujjavujjave’’ti vuttaṃ. No terceiro [preceito], 'linha' (sutta) refere-se a um dos seis tipos de fios. Em relação a 'fiasse' (kanteyya): quando a quantidade de fio puxada com a mão é enrolada no fuso, há uma única ofensa. É em referência a esse enrolamento no fuso que se diz no Padabhājanīya: 'a cada movimento de puxar e enrolar' (ujjavujjave). Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha suttaṃ kantanavatthusmiṃ paññattaṃ, kantanato pubbe kappāsavicinanaṃ ādiṃ katvā sabbappayogesu hatthavāragaṇanāya [Pg.332] dukkaṭaṃ. Kantitasuttaṃ kantantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Akantitatā, kantananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito das bhikkhunis do grupo de seis, sobre o caso de fiar linha. Antes de fiar, começando com a seleção do algodão, há um dukkaṭa para todas as ações preparatórias, calculado pelo número de movimentos das mãos. Não há ofensa se ela estiver torcendo ou juntando fios já fiados, ou se for louca, etc. Os dois fatores aqui são: o material não estar fiado e o ato de fiar. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha (eḷakaloma). Suttakantanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre fiar linha está concluído. 4. Gihiveyyāvaccasikkhāpadavaṇṇanā 4. Comentário sobre a regra de treinamento sobre prestar serviços a leigos (Gihiveyyāvacca-sikkhāpada) Catutthe gihiveyyāvaccanti gihīnaṃ veyyāvaccaṃ. Sacepi hi mātāpitaro attano kiñci kammaṃ akārāpetvā tesaṃ yāgupacanādīni karonti, pubbappayogesu payogagaṇanāya dukkaṭāni āpajjitvā yāguādīsu bhājanagaṇanāya, khādanīyādīsu pūvagaṇanāya pācittiyaṃ āpajjati. No quarto [preceito], 'serviço a leigos' (gihiveyyāvacca) significa as tarefas domésticas para leigos. Mesmo que sejam os seus próprios pais, se ela realizar tarefas como cozinhar canja para eles sem que eles façam qualquer trabalho para ela, ela incorre em dukkaṭas para as ações preparatórias calculados pelo número de ações, e incorre em um pācittiya calculado pelo número de recipientes no caso da canja, etc., e pelo número de bolos no caso de alimentos mastigáveis, etc. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha gihīnaṃ veyyāvaccakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, manussehi saṅghassa yāgupāne vā bhatte vā cetiyapūjāya vā karīyamānāya tesaṃ sahāyabhāvena yāgupacanādīni, attano veyyāvaccakarassa ca tāniyeva karontiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Gihiveyyāvaccakaraṇaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunis, sobre o caso de prestar serviços a leigos. Não há ofensa se ela ajudar as pessoas a preparar canja, refeições ou oferendas para o templo quando estas são feitas para o Saṅgha, ou se ela fizer essas mesmas tarefas para quem presta serviços a ela, ou se for louca, etc. Os dois fatores aqui são: o ato de prestar serviços a leigos e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são exatamente semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha (eḷakaloma). Gihiveyyāvaccasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre prestar serviços a leigos está concluído. 5. Adhikaraṇasikkhāpadavaṇṇanā 5. Comentário sobre a regra de treinamento sobre disputas (Adhikaraṇa-sikkhāpada) Pañcame adhikaraṇanti catunnaṃ aññataraṃ. Pācittiyanti idha cīvarasibbane viya dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ, ekāhampi parihāro natthi. No quinto [preceito], 'disputa' (adhikaraṇa) refere-se a um dos quatro tipos de disputas legais. 'Pācittiya' significa que aqui, assim como na regra sobre costurar mantos (cīvarasibbana), há um pācittiya assim que a responsabilidade é abandonada; não há isenção nem mesmo por um único dia. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha adhikaraṇaṃ navūpasamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha cīvarasibbanasikkhāpade vuttanayeneva veditabbanti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, sobre o caso de não resolver uma disputa legal. O restante aqui deve ser entendido conforme o método explicado na regra de treinamento sobre costurar mantos (cīvarasibbana). Adhikaraṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre disputas está concluído. 6. Bhojanadānasikkhāpadavaṇṇanā 6. Comentário sobre a regra de treinamento sobre dar alimento (Bhojanadāna-sikkhāpada) Chaṭṭhe [Pg.333] sahatthāti kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā nissaggiyena vā ṭhapetvā pañcasahadhammike avasesānaṃ aññatra udakadantaponā yaṃkiñci ajjhoharaṇīyaṃ dadantiyā pācittiyaṃ. No sexto [preceito], 'com as próprias mãos' (sahatthā) significa que se ela der qualquer alimento consumível, exceto água e palito de dente, a qualquer pessoa que não seja os cinco companheiros de vida dhâmica, seja diretamente com o corpo, com algo conectado ao corpo, ou lançando-o, há um pācittiya. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha agārikassa khādanīyabhojanīyadānavatthusmiṃ paññattaṃ, udakadantapone dukkaṭaṃ. Yā pana dāpeti na deti, upanikkhipitvā deti, bāhiralepaṃ deti, tassā, ummattikādīnañca anāpatti. Aññatra udakadantaponā ajjhoharaṇiyaṃ, ṭhapetvā pañca sahadhammike aññassa sahatthā dānanti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Foi estabelecido em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, sobre o caso de dar alimentos mastigáveis ou macios a um leigo. No caso de dar água ou palito de dente, há um dukkaṭa. Não há ofensa para aquela que faz outra pessoa dar mas não dá ela mesma, que dá colocando o alimento próximo, que aplica externamente, ou se for louca, etc. Os dois fatores aqui são: o item ser um alimento consumível que não seja água ou palito de dente, e o ato de dar com as próprias mãos a alguém que não seja os cinco companheiros de vida dhâmica. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha (eḷakaloma). Bhojanadānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a regra de treinamento sobre dar alimento está concluído. 7. Āvasathacīvarasikkhāpadavaṇṇanā 7. Comentário sobre a regra de treinamento sobre o manto de abrigo (Āvasathacīvara-sikkhāpada) Sattame āvasathacīvaranti ‘‘utuniyo bhikkhuniyo paribhuñjantū’’ti dinnacīvaraṃ. Anissajjitvāti catutthe divase dhovitvā aññissā antamaso sāmaṇeriyāpi utuniyā adatvā. Pācittiyanti evaṃ anissajjitvā paribhuñjantiyā pācittiyaṃ. No sétimo [preceito], 'manto de abrigo' (āvasathacīvara) refere-se a um manto oferecido com a intenção de 'que as bhikkhunis em seu período menstrual o utilizem'. 'Sem ter cedido' (anissajjitvā) significa que no quarto dia, após lavá-lo, ela o utiliza sem tê-lo entregado a outra pessoa, nem mesmo a uma sāmaṇerī em seu período menstrual. 'Pācittiya' significa que há um pācittiya para aquela que o utiliza sem tê-lo cedido dessa maneira. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha āvasathacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, nissajjite dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana nissajjitasaññāya, puna pariyāyena vā, aññāsaṃ utunīnaṃ abhāvena vā, acchinnanaṭṭhacīvarikāya vā, āpadāsu vā paribhuñjantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Āvasathacīvaratā, catutthadivasatā, dhovitvā anissajjanaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de usar o manto de uso comum do mosteiro sem tê-lo entregue. Há uma tríade de pācittiyas; se ele foi entregue, há dois dukkaṭas. No entanto, não há ofensa: se ela tiver a percepção de que ele foi entregue; ou em outro turno; ou devido à ausência de outras monjas menstruantes; ou para aquela cujo manto foi roubado ou perdido; ou em emergências; ou para aquela que é insana, etc. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto de uso comum do mosteiro, o fato de ser o quarto dia, lavar e não entregá-lo, e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são semelhantes às do Kathina, e isto é uma ação de comissão e omissão (kiriyākiriya). Āvasathacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o manto de uso comum do mosteiro está concluída. 8. Āvasathavihārasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Habitação de Uso Comum do Mosteiro Aṭṭhame [Pg.334] āvasathanti kavāṭabaddhavihāraṃ. Anissajjitvāti rakkhaṇatthāya adatvā, ‘‘idaṃ jaggeyyāsī’’ti evaṃ anāpucchitvāti attho. Cārikaṃ pakkameyya pācittiyanti ettha sakagāmato aññaṃ gāmaṃ ekarattivāsatthāyapi pakkamantiyā parikkhittassa āvasathassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa upacāraṃ paṭhamapādena atikkantamatte dukkaṭaṃ, dutiyena pācittiyaṃ. No oitavo [capítulo], 'habitação de uso comum' (āvasatha) refere-se a um vihara com portas instaladas. 'Sem entregar' (anissajjitvā) significa sem confiar a outrem para proteção, ou seja, sem pedir permissão dizendo: 'Cuide disto'. Quanto a 'partir em viagem, há um pācittiya': aqui, para aquela que parte de sua própria aldeia para outra aldeia, mesmo que para passar apenas uma noite, apenas ao cruzar o cercado de uma habitação cercada, ou a área adjacente de uma habitação não cercada, com o primeiro pé, há um dukkaṭa; com o segundo pé, há um pācittiya. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, akavāṭabaddhe dukkaṭaṃ, nissajjite dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana nissajjitasaññāya, sati antarāye, paṭijaggikaṃ pariyesitvā alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Sakavāṭabaddhatā, vuttanayena pakkamanaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisānīti, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de partir em viagem sem entregar a habitação de uso comum. Há uma tríade de pācittiyas; se la habitação não tiver portas instaladas, há um dukkaṭa; se ela foi entregue, há dois dukkaṭas. No entanto, não há ofensa: se ela tiver a percepção de que foi entregue; se houver um perigo; se ela procurou por um cuidador mas não o encontrou; se ela estiver doente; em emergências; ou para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ter portas instaladas, partir da maneira mencionada, e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são semelhantes às do Kathina, e isto é uma ação de comissão e omissão (kiriyākiriya). Āvasathavihārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a habitação de uso comum do mosteiro está concluída. 9. Tiracchānavijjāpariyāpuṇanasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Aprendizado de Artes Mundanas (Tiracchānavijjā) Navame tiracchānavijjanti yaṃkiñci bāhirakaṃ anatthasaṃhitaṃ hatthiassarathadhanutharusippaāthabbaṇakhilanavasīkaraṇasosāpanamantāgadappayogādibhedaṃ parūpaghātakaraṃ vijjaṃ. Pariyāpuṇeyyāti ettha yassa kassaci santike taṃ padādivasena pariyāpuṇantiyā padagaṇanāya ceva akkharagaṇanāya ca pācittiyanti. No nono [capítulo], 'arte mundana' (tiracchānavijjā) refere-se a qualquer arte externa e não benéfica que cause dano a outros, tais como a arte dos elefantes, cavalos, carruagens, arco e flecha, esgrima, encantamentos de Atharvana, encantamentos para cravar estacas (khilana), encantamentos de submissão (vasīkaraṇa), encantamentos de definhamento (sosāpana), aplicação de venenos e antídotos, entre outras. Quanto a 'aprender': aqui, para aquela que aprende isso na presença de qualquer pessoa, por meio de palavras, etc., há um pācittiya para cada palavra e para cada sílaba contada. Tiracchānavijjāpariyāpuṇanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o aprendizado de artes mundanas está concluída. 10. Tiracchānavijjāvācanasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Ensino de Artes Mundanas Dasame vāceyyāti padaṃ viseso. Ubhayampi sāvatthiyaṃ chabbaggiyā ceva sambahulā bhikkhuniyo ca ārabbha tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇanavācanavatthusmiṃ paññattaṃ. Lekhe, dhāraṇāya ca, guttatthāya ca yakkhaparittanāgamaṇḍalādike [Pg.335] sabbaparitte, ummattikādīnañca anāpatti. Tiracchānavijjatā, pariyāpuṇanavācanā, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dvīsupi tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisānīti. No décimo [capítulo], a palavra 'ensinar' (vāceyya) é a distinção. Ambas as regras foram estabelecidas em Sāvatthī a respeito do grupo de seis monjas e de várias monjas, sobre o assunto de aprender e ensinar artes mundanas. Não há ofensa: na escrita; na memorização; para fins de proteção própria; em todos os cantos de proteção (parittas), tais como proteção contra yakkhas, círculos de proteção contra cobras (nāgamaṇḍala), etc.; e para as insanas, etc. Os três fatores em ambas as regras são: o fato de ser uma arte mundana, o ato de aprender ou ensinar, e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são semelhantes às da regra Padasodhamma. Tiracchānavijjāvācanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o ensino de artes mundanas está concluída. Cittāgāravaggo pañcamo. O quinto capítulo é o Cittāgāravagga (Capítulo sobre a Casa de Pinturas). 6. Ārāmavaggo 6. Capítulo sobre o Monastério (Ārāmavagga) 1. Ārāmapavisanasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da Regra de Treinamento sobre Entrar em um Monastério Ārāmavaggassa paṭhame sabhikkhukaṃ ārāmanti yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasanti, taṃ padesaṃ. Anāpucchāti ettha bhikkhusāmaṇeraārāmikesu yaṃkiñci anāpucchā, parikkhittassa ārāmassa parikkhepaṃ atikkamantiyā, aparikkhittassa upacāraṃ okkamantiyā paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiyaṃ. No primeiro [capítulo] do Ārāmavagga, 'um monastério com monges' (sabhikkhukaṃ ārāmaṃ) refere-se àquele local onde os monges residem, mesmo que sob a raiz de uma árvore. 'Sem informar' (anāpucchā) significa sem informar a qualquer pessoa entre monges, noviços ou guardiões do monastério; para aquela que cruza o cercado de um monastério cercado, ou entra na área adjacente de um monastério não cercado, com o primeiro pé, há um dukkaṭa; com o segundo pé, há um pācittiya. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anāpucchā ārāmaṃ pavisanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā’’ti ca ‘‘jānaṃ sabhikkhuka’’nti ca imānettha dve anupaññattiyo, sabhikkhuke vematikāya, abhikkhuke sabhikkhukasaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ. Tasmiṃ pana duvidhepi abhikkhukasaññāya, santaṃ bhikkhuṃ āpucchā pavisantiyā, paṭhamappaviṭṭhānaṃ vā bhikkhunīnaṃ sīsaṃnulokikāya, yattha vā bhikkhuniyo sannipatitā, tattha ‘‘tāsaṃ santikaṃ gacchāmī’’ti saññāya, ārāmena vā maggo hoti, tena gacchantiyā, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Sabhikkhukārāmatā, sabhikkhukasaññitā, vuttaparicchedātikkamo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha cattāri aṅgāni. Samanubhāsanasamauṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Em Sāvatthī, a respeito de várias monjas, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de entrar em um monastério sem informar. 'Sem informar um monge que está presente' e 'sabendo que há monges' são as duas regras suplementares (anupaññattiyo) aqui. Se ela estiver em dúvida sobre um monastério com monges, ou se for um monastério sem monges mas ela tiver a percepção de que há monges ou estiver em dúvida, há um dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se em ambos os tipos de monastério ela tiver a percepção de que não há monges; se ela entrar após informar um monge que está presente; se ela seguir de perto as monjas que entraram primeiro, olhando para a cabeça delas; se ela entrar com a percepção de 'vou à presença delas' onde as monjas estão reunidas; se o caminho passar pelo monastério e ela for por ele; em emergências; ou para as insanas, etc. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um monastério com monges, a percepção de que há monges, cruzar o limite mencionado, e a ausência de uma razão permitida. A origem é semelhante à da regra de admoestação (samanubhāsana); é uma ação de comissão e omissão, libertada pela percepção, intencional, uma infração por regulamento, ação corporal, ação verbal, envolvendo três tipos de mente e três tipos de sensação. Ārāmapavisanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre entrar em um monastério está concluída. 2. Bhikkhuakkosanasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação da Regra de Treinamento sobre Insultar um Monge Dutiye akkoseyyāti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena sammukhā vā parammukhā vā akkoseyya. Paribhāseyyāti bhayamassa upadaṃseyya. Pācittiyanti tassā evaṃ karontiyā pācittiyaṃ. No segundo [capítulo], 'insultar' (akkoseyya) significa insultar por meio de qualquer um dos dez motivos de insulto, seja na presença dele ou na ausência dele. 'Ameaçar' (paribhāseyya) significa amedrontá-lo (mostrar-lhe perigo). 'Pācittiya' significa que há um pācittiya para aquela que faz isso. Vesāliyaṃ [Pg.336] chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha āyasmantaṃ upāliṃ akkosanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anupasampanne tikadukkaṭaṃ, atthadhammaanusāsanipurekkhārāya, ummattikādīnañca anāpatti. Upasampannatā, akkosanaparibhāsanaṃ, atthapurekkhāratādīnaṃ abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. Em Vesālī, a respeito do grupo de seis monjas, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de insultar o venerável Upāli. Há uma tríade de pācittiyas; se for contra um não totalmente ordenado, há uma tríade de dukkaṭas. Não há ofensa: para aquela que prioriza a instrução sobre o bem-estar e o Dhamma; e para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser um totalmente ordenado, o ato de insultar ou ameaçar, e a ausência de priorizar o bem-estar, etc. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), e isto envolve sensação dolorosa. Bhikkhuakkosanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre insultar um monge está concluída. 3. Gaṇaparibhāsanasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação da Regra de Treinamento sobre Ameaçar o Grupo (Gaṇa) Tatiye caṇḍikatāti kuddhā. Gaṇanti bhikkhunisaṅghaṃ. Paribhāseyyāti ettha ‘‘bālā etā abyattā etā, netā jānanti kammaṃ vā kammadosaṃ vā kammasampattiṃ vā kammavipattiṃ vā’’ti evaṃ yattha katthaci paribhāsantiyā pācittiyaṃ. No terceiro [capítulo], 'irada' (caṇḍikatā) significa com raiva. 'Grupo' (gaṇa) refere-se à comunidade de monjas (bhikkhunī-saṅgha). 'Ameaçar' (paribhāseyya) significa que há um pācittiya para aquela que ameaça em qualquer lugar, dizendo: 'Elas são tolas, elas são incompetentes, elas não conhecem o procedimento formal (kamma), nem a falha do procedimento, nem o sucesso do procedimento, nem o fracasso do procedimento'. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha gaṇaṃ paribhāsanavatthusmiṃ paññattaṃ, sambahulā vā ekaṃ vā anupasampannaṃ vā paribhāsantiyā dukkaṭaṃ. Sesaṃ dutiyasadisamevāti. Em Sāvatthī, a respeito de Thullanandā, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de ameaçar o grupo. Se ela ameaçar várias monjas, ou uma única monja, ou uma pessoa não totalmente ordenada, há um dukkaṭa. O restante é exatamente semelhante ao segundo [capítulo]. Gaṇaparibhāsanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre ameaçar o grupo está concluída. 4. Pavāritasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação da Regra de Treinamento sobre Aquela que foi Convidada (Pavāritā) Catutthe gaṇabhojane vuttanayena nimantitā, pavāraṇāsikkhāpade vuttanayena pavāritā veditabbā. Pācittiyanti tassā purebhattaṃ ṭhapetvā yāguñceva sesāni ca tīṇi kālikāni aññaṃ yaṃkiñci āmisaṃ ajjhoharaṇatthāya paṭiggaṇhantiyā gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ. No quarto [capítulo], 'convidada' (nimantitā) deve ser entendida da maneira mencionada na regra sobre refeição em grupo (gaṇabhojana), e 'aquela que recusou mais comida' (pavāritā) deve ser entendida da maneira mencionada na regra de treinamento sobre pavāraṇā. 'Pācittiya' significa que, para aquela que, antes do meio-dia, exceto mingau e os outros três tipos de alimentos temporais (kālika), aceita qualquer outro alimento com o propósito de engolir, há um dukkaṭa ao aceitar, e um pācittiya para cada engolida. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha aññatra bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, tīṇi kālikāni āhāratthāya paṭiggaṇhantiyāpi ajjhoharantiyāpi dukkaṭaṃ. Yā pana nimantitā appavāritā yāguṃ pivati, sāmike apaloketvā [Pg.337] bhuñjati, tīṇi kālikāni sati paccaye paribhuñjati, tassā, ummattikādīnañca anāpatti. Nimantitā vā pavāritā vā taṃ ubhayaṃ vā, purebhattaṃ vuttalakkhaṇassa āmisassa ajjhohāro, sāmikānaṃ anāpucchananti imānettha tīṇi aṅgāni. Addhānasamuṭṭhānaṃ, nimantitāya anāpucchā bhuñjantiyā āpattisambhavato siyā kiriyākiriyaṃ, pavāritāya kappiyaṃ kāretvāpi akāretvāpi paribhuñjantiyā āpattisambhavato siyā kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Em Sāvatthī, a respeito de várias monjas, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de comer em outro lugar. Se ela aceitar ou engolir os três tipos de alimentos temporais (kālika) como refeição, há um dukkaṭa. No entanto, não há ofensa: se aquela que foi convidada, mas não recusou mais comida, beber mingau; se ela comer após pedir permissão aos donos; se ela consumir os três tipos de alimentos temporais quando houver uma necessidade; ou para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: ser convidada, ou ter recusado mais comida, ou ambos; engolir o alimento com as características mencionadas antes do meio-dia; e não pedir permissão aos donos. A origem é a de viagem (addhāna). Para a convidada que come sem pedir permissão, como há a possibilidade de ofensa, pode ser uma ação de comissão e omissão (kiriyākiriya); para aquela que recusou mais comida, quer ela faça com que o alimento seja tornado adequado ou não, como há a possibilidade de ofensa ao consumi-lo, pode ser uma ação de comissão (kiriya). Não é libertada pela percepção, é não intencional, uma infração por regulamento, ação corporal, ação verbal, envolvendo três tipos de mente e três tipos de sensação. Pavāritasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre aquela que recusou mais comida está concluída. 5. Kulamaccharinīsikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Monja Avarenta em Relação às Famílias (Kulamaccharinī) Pañcame kule maccharo kulamaccharo, kulamaccharo etissā atthi, kulaṃ vā maccharāyatīti kulamaccharinī. Assāti yā īdisī bhaveyya. Pācittiyanti tassā ‘‘yaṃ kulaṃ bhikkhunīnaṃ paccaye dātukāmaṃ, kathaṃ nāma tattha bhikkhuniyo na gaccheyyu’’nti bhikkhunīnaṃ vā santike kulassa, ‘‘kathaṃ nāma ime tāsaṃ kiñci na dajjeyyu’’nti kulassa vā santike bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ bhāsantiyā pācittiyaṃ. No quinto [capítulo], a avareza em relação a uma família é 'avareza familiar' (kulamacchara). Aquela que tem avareza familiar, ou que é avarenta em relação a uma família, é chamada de 'avarenta em relação às famílias' (kulamaccharinī). 'Deveria ser' refere-se a se houver uma monja que seja assim. 'Pācittiya' significa que há um pācittiya para aquela que fala mal da família na presença das monjas, pensando: 'Como fazer para que as monjas não vão àquela família que deseja doar requisitos às monjas?'; ou que fala mal das monjas na presença da família, pensando: 'Como fazer para que estas pessoas não deem nada a elas?'. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha kulamaccharāyanavatthusmiṃ paññattaṃ. Amaccharāyitvā santaṃyeva ādīnavaṃ ācikkhantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Bhikkhunīnaṃ alābhakāmatā, kulassa vā santike bhikkhunīnaṃ bhikkhunīnaṃ vā santike kulassa avaṇṇabhaṇananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. Em Sāvatthī, a respeito de uma certa monja, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de ser avarenta em relação a uma família. Não há ofensa: para aquela que, sem ser avarenta, simplesmente aponta uma falha real; e para as insanas, etc. Os dois fatores aqui são: o desejo de que as monjas não recebam ganhos, e falar mal das monjas na presença da família ou falar mal da família na presença das monjas. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), e isto envolve sensação dolorosa. Kulamaccharinīsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a monja avarenta em relação às famílias está concluída. 6. Abhikkhukāvāsasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Residência sem Monges (Abhikkhukāvāsa) Chaṭṭhe sace bhikkhunupassayato addhayojanabbhantare ovādadāyakā bhikkhū na vasanti, maggo vā akhemo hoti na sakkā anantarāyena gantuṃ[Pg.338], ayaṃ abhikkhuko nāma āvāso. Tattha ‘‘vassaṃ vasissāmī’’ti senāsanapaññāpanapānīyaupaṭṭhāpanādīni karontiyā dukkaṭaṃ, saha aruṇuggamanā pācittiyaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pāci. aṭṭha. 144 ādayo) vutto. No sexto [capítulo], se não residirem monges que dão exortação dentro de meia iojana da residência das monjas, ou se o caminho for inseguro e não for possível ir sem perigo, esta é chamada de uma residência sem monges (abhikkhuka āvāsa). Ali, pensando 'passarei o período de chuvas aqui', para aquela que prepara os assentos, estabelece a água potável, etc., há um dukkaṭa; com o nascer do sol (aurora), há um pācittiya. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, no entanto, é dada na Samantapāsādikā. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha abhikkhuke āvāse vassaṃ vasanavatthusmiṃ paññattaṃ, yattha pana vassūpagatā bhikkhū pakkantā vā honti vibbhantā vā kālaṅkatā vā pakkhasaṅkantā vā tattha vasantiyā, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Abhikkhukāvāsatā, vassūpagamanaṃ, aruṇuggamananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānevāti. Em Sāvatthī, a respeito de várias monjas, foi estabelecida [esta regra] sobre o assunto de passar o período de chuvas em uma residência sem monges. No entanto, não há ofensa: para aquela que reside onde os monges que haviam entrado no retiro de chuvas partiram, abandonaram a ordem, faleceram ou mudaram de lado; em emergências; ou para as insanas, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser uma residência sem monges, entrar no retiro de chuvas, e o nascer do sol. As origens, etc., são exatamente semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha (eḷakaloma). Abhikkhukāvāsasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a residência sem monges está concluída. 7. Apavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação da Regra de Treinamento sobre Não Convidar (Apavāraṇā) Sattame vassaṃvuṭṭhāti purimaṃ vā pacchimaṃ vā temāsaṃ vuṭṭhā. Ubhatosaṅgheti bhikkhunisaṅghe ceva bhikkhusaṅghe ca. Ayaṃ panettha vinicchayakathā – bhikkhunīhi cātuddaseyeva sannipatitvā ‘‘suṇātu me, ayye, saṅgho, ajja pavāraṇā cātuddasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti evaṃ sabbasaṅgāhikañattiṃ vā, ‘‘tevācikaṃ pavāreyyā’’ti evaṃ tevācikañattiṃ vā, sati antarāye ‘‘dvevācikaṃ, ekavācikaṃ, samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti evaṃ dvevācikādiñattiṃ vā ṭhapetvā sabbasaṅgāhikañatti ce ṭhapitā, ‘‘saṅghaṃ, ayye, pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ ayyāyo anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti (cūḷava. 427) evaṃ sakiṃ vā, ‘‘dutiyampi, ayye, saṅghaṃ…pe… tatiyampi, ayye, saṅghaṃ…pe… paṭikarissāmī’’ti evaṃ dvattikkhattuṃ vā vatvā paṭipāṭiyā pavāretabbaṃ. Tevācikāya ñattiyā vacanaṃ na hāpetabbaṃ, dvevācikādīsu vaḍḍhetuṃ vaṭṭati, hāpetuṃ na vaṭṭati. Evaṃ bhikkhunisaṅghe pavāretvā tattheva ekā bhikkhunī bhikkhunikkhandhake (cūḷava. 427) vuttena ñattidutiyakammena bhikkhunisaṅghassatthāya bhikkhusaṅghaṃ pavāretuṃ sammannitabbā. Tāya sammatāya bhikkhuniyā pannarase [Pg.339] bhikkhunisaṅghaṃ ādāya bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘bhikkhunisaṅgho ayya bhikkhusaṅghaṃ pavāreti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatāyya bhikkhusaṅgho bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissati, dutiyampi ayya…pe… tatiyampi ayya…pe… passanto paṭikarissatī’’ti evaṃ pavāretabbaṃ. No sétimo (preceito): "tendo passado o retiro das chuvas" (vassaṃvuṭṭhā) significa ter completado o retiro de três meses, seja o anterior ou o posterior. "Em ambas as comunidades" (ubhatosaṅghe) significa tanto na comunidade de bhikkhunīs quanto na comunidade de bhikkhus. Aqui está a análise detalhada sobre este assunto: as bhikkhunīs devem se reunir no décimo quarto dia e apresentar a moção geral dizendo: "Ouça-me, nobre comunidade, hoje é o dia de pavāraṇā do décimo quarto dia. Se a comunidade estiver pronta, que a comunidade realize a pavāraṇā." Assim, estabelecendo a moção geral, ou dizendo: "que realize a pavāraṇā de três declarações", estabelecendo a moção de três declarações; ou, se houver algum obstáculo, dizendo: "que realize a pavāraṇā de duas declarações, de uma declaração ou de igual número de chuvas", estabelecendo a moção de duas declarações, etc. Se a moção geral for estabelecida, deve-se realizar a pavāraṇā em ordem, dizendo uma vez: "Nobre comunidade, eu convido a comunidade, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que as nobres senhoras falem comigo por compaixão; vendo a falha, eu farei a emenda." Ou dizendo duas ou três vezes: "Pela segunda vez, nobre comunidade... pe... Pela terceira vez, nobre comunidade... pe... eu farei a emenda." Na moção de três declarações, a fórmula não deve ser reduzida. Nas moções de duas declarações, etc., é permitido aumentar, mas não reduzir. Tendo realizado a pavāraṇā na comunidade de bhikkhunīs dessa forma, ali mesmo uma bhikkhunī deve ser autorizada por um ato formal com uma moção e uma segunda proclamação, conforme descrito no Bhikkhunikkhandhaka, para convidar a comunidade de bhikkhus em benefício da comunidade de bhikkhunīs. Por essa bhikkhunī autorizada, no décimo quinto dia, levando consigo a comunidade de bhikkhunīs e aproximando-se da comunidade de bhikkhus, arranjando o manto superior sobre um ombro e com as mãos unidas em reverência, deve ser dito o seguinte: "Nobre comunidade de bhikkhus, a comunidade de bhikkhunīs convida a comunidade de bhikkhus, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que a nobre comunidade de bhikkhus fale à comunidade de bhikkhunīs por compaixão; vendo a falha, ela fará a emenda. Pela segunda vez, nobre senhor... pe... Pela terceira vez, nobre senhor... pe... vendo a falha, ela fará a emenda." Assim deve ser feita a pavāraṇā. Sace pañcavaggo bhikkhunisaṅgho na pūrati, catūhi vā tīhi vā gaṇañattiṃ ṭhapetvā, dvīhi vinā ñattiyā aññamaññaṃ pavāretabbaṃ. Ekāya ‘‘ajja me pavāraṇā’’ti adhiṭṭhātabbaṃ. Se o grupo de cinco bhikkhunīs não estiver completo, se houver quatro ou três, elas devem realizar a pavāraṇā estabelecendo uma moção de grupo. Se houver duas, devem realizar a pavāraṇā mutuamente, sem uma moção. Se houver apenas uma, ela deve determinar: "Hoje é o meu dia de pavāraṇā". Vihāraṃ pana gantvā ‘‘bhikkhuniyo, ayya, bhikkhusaṅghaṃ pavārenti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatāyya bhikkhusaṅgho bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘ahaṃ, ayya, bhikkhusaṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ, ayya, bhikkhusaṅgho anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ. Mas tendo ido ao mosteiro, deve ser dito três vezes: "Nobres senhores, as bhikkhunīs convidam a comunidade de bhikkhus, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que a comunidade de bhikkhus fale às bhikkhunīs por compaixão; vendo as falhas, elas farão a emenda." E: "Nobre senhor, eu convido a comunidade de bhikkhus, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que a comunidade de bhikkhus fale comigo por compaixão; vendo as falhas, eu farei a emenda." Assim deve ser dito três vezes. Sace bhikkhusaṅgho na pūrati, ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, ayye pavāreti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu ayyā bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissatī’’ti ca, ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, ayyaṃ pavāreti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatāyyo bhikkhunisaṅghaṃ anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissatī’’ti ca evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ. Se a comunidade de bhikkhus não estiver completa, deve ser dito três vezes: "Nobre senhor, a comunidade de bhikkhunīs convida os nobres senhores, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que os nobres senhores falem à comunidade de bhikkhunīs por compaixão; vendo as falhas, ela fará a emenda." E: "Nobre senhor, a comunidade de bhikkhunīs convida o nobre senhor, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que o nobre senhor fale à comunidade de bhikkhunīs por compaixão; vendo as falhas, ela fará a emenda." Assim deve ser dito três vezes. Ubhinnaṃ aparipūriyā ‘‘bhikkhuniyo, ayyā, ayye pavārenti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantāyyā bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘bhikkhuniyo, ayya, ayyaṃ pavārenti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatāyyo bhikkhuniyo anukampaṃ upādāya, passantiyo paṭikarissantī’’ti ca, ‘‘ahaṃ, ayyā, ayye pavāremi diṭṭhena vā sutena vā…pe… vadantu maṃ, ayyā, anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca, ‘‘ahaṃ, ayya, ayyaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā…pe… vadatu maṃ, ayyo, anukampaṃ upādāya, passantī paṭikarissāmī’’ti ca evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ. Sabbāheva hi iminā nayena ubhatosaṅghe [Pg.340] pavāritā hoti, yā pana vassaṃvuṭṭhā ‘‘ubhatosaṅghe evaṃ na pavāressāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati, tassā saha dhuranikkhepena pācittiyaṃ. No caso de incompletude de ambos, deve ser dito três vezes: "Nobres senhoras, as bhikkhunīs convidam as nobres senhoras, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que as nobres senhoras falem às bhikkhunīs por compaixão; vendo as falhas, elas farão a emenda." E: "Nobres senhoras, as bhikkhunīs convidam o nobre senhor, seja por ter visto, ouvido ou por suspeita. Que o nobre senhor fale às bhikkhunīs por compaixão; vendo as falhas, elas farão a emenda." E: "Nobres senhoras, eu convido as nobres senhoras, seja por ter visto ou ouvido... pe... Que as nobres senhoras falem comigo por compaixão; vendo as falhas, eu farei a emenda." E: "Nobre senhor, eu convido o nobre senhor, seja por ter visto ou ouvido... pe... Que o nobre senhor fale comigo por compaixão; vendo as falhas, eu farei a emenda." Assim deve ser dito três vezes. Pois, por este método, todas as bhikkhunīs terão realizado a pavāraṇā em ambas as comunidades. No entanto, aquela que, tendo passado o retiro das chuvas, abandona o seu dever pensando: "Não realizarei a pavāraṇā em ambas as comunidades dessa forma", comete uma ofensa pācittiya no momento em que abandona o dever. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha vassaṃ vasitvā na pavāraṇāvatthusmiṃ paññattaṃ. Antarāye pana sati, pariyesitvā bhikkhū alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Vassaṃvuṭṭhatā, na ubhatosaṅghe pavāraṇā, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de várias bhikkhunīs que, tendo passado o retiro das chuvas, não realizaram a pavāraṇā. No entanto, não há ofensa se houver algum obstáculo, se após procurar não se encontrar bhikkhus, se ela estiver doente, em tempos de calamidade, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os três fatores aqui são: ter passado o retiro das chuvas, não realizar a pavāraṇā em ambas as comunidades, e a ausência de uma razão permitida. A origem, etc., são semelhantes às da regra de admoestação. Apavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Fim do comentário sobre o preceito de não realizar a pavāraṇā. 8. Ovādasikkhāpadavaṇṇanā 8. Comentário sobre o preceito da exortação Aṭṭhame ovādāyāti garudhammassavanatthāya. Saṃvāsāyāti uposathapucchanatthāya ceva pavāraṇatthāya ca. Pācittiyanti ‘‘etesaṃ atthāya na gacchāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ. No oitavo (preceito): "para exortação" (ovādāya) significa para ouvir os garudhamma. "Para associação" (saṃvāsāya) significa tanto para perguntar sobre o dia de uposatha quanto para realizar a pavāraṇā. "Pācittiya" significa que há uma ofensa pācittiya no momento em que ela abandona o dever pensando: "Não irei para esses propósitos". Sakkesu chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha ovādāya agamanavatthusmiṃ paññattaṃ. Antarāye pana sati, pariyesitvā dutiyikaṃ alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Ovādasaṃvāsānaṃ atthāya agamanaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana akiriyaṃ, dukkhavedananti. Esta regra foi estabelecida entre os Sakyas a respeito das bhikkhunīs do grupo de seis, por não irem para a exortação. No entanto, não há ofensa se houver algum obstáculo, se após procurar não se encontrar uma companheira, se ela estiver doente, em tempos de calamidade, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os dois fatores aqui são: não ir para fins de exortação e associação, e a ausência de uma razão permitida. A origem, etc., são semelhantes às do primeiro pārājika; no entanto, este é um ato de omissão e envolve sensação dolorosa. Ovādasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Fim do comentário sobre o preceito da exortação. 9. Ovādūpasaṅkamanasikkhāpadavaṇṇanā 9. Comentário sobre o preceito de aproximar-se para a exortação Navame anvaddhamāsanti addhamāse addhamāse. Uposathapucchakanti uposathapucchanaṃ. Ovādūpasaṅkamananti ovādatthāya upasaṅkamanaṃ. Taṃ atikkāmentiyāti ettha bhikkhunīhi terase vā cātuddase vā ārāmaṃ gantvā ‘‘ayaṃ uposatho cātuddaso pannaraso’’ti pucchitabbaṃ, uposathadivase [Pg.341] nidānavaṇṇanāyaṃ vuttanayena ovādūpasaṅkamanaṃ yācitabbaṃ. Yā bhikkhunī vuttappakāre kāle tadubhayaṃ na karoti, sā taṃ atikkāmeti nāma, tassā ‘‘uposathampi na pucchissāmi, ovādampi na yācissāmī’’ti dhuraṃ nikkhittamatte pācittiyaṃ. No nono (preceito): "a cada quinzena" (anvaddhamāsaṃ) significa a cada meio mês. "Perguntar sobre o uposatha" (uposathapucchakaṃ) significa a indagação sobre o dia de uposatha. "Aproximar-se para a exortação" (ovādūpasaṅkamanaṃ) significa aproximar-se com o propósito de receber exortação. "A quem ultrapassa isso" (taṃ atikkāmentiyā): aqui, as bhikkhunīs devem ir ao mosteiro no décimo terceiro ou décimo quarto dia e perguntar: "Este uposatha é no décimo quarto ou no décimo quinto dia?". No dia de uposatha, deve-se solicitar a aproximação para a exortação conforme o método descrito no Nidānavaṇṇanā. A bhikkhunī que não realiza ambas as coisas no tempo mencionado é dita como tendo ultrapassado o prazo; para ela, há uma ofensa pācittiya no momento em que abandona o dever pensando: "Não perguntarei sobre o uposatha nem solicitarei a aproximação para a exortação". Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha uposathaovādānaṃ apucchanaayācanavatthusmiṃ paññattaṃ, anāpatti aṭṭhamasadisāyeva. Uposathovādānaṃ apucchanaayācanāyaṃ dhuranikkhepo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de várias bhikkhunīs, por não perguntarem sobre o uposatha nem solicitarem a exortação. Os casos de não ofensa são exatamente iguais aos do oitavo preceito. Os dois fatores aqui são: o abandono do dever em relação a não perguntar sobre o uposatha nem solicitar a exortação, e a ausência de uma razão permitida. A origem, etc., são semelhantes às da regra de admoestação. Ovādūpasaṅkamanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Fim do comentário sobre o preceito de aproximar-se para a exortação. 10. Pasākhejātasikkhāpadavaṇṇanā 10. Comentário sobre o preceito do abscesso na virilha Dasame pasākheti nābhiyā heṭṭhā jāṇumaṇḍalānaṃ uparipadese. Tato hi yasmā rukkhassa sākhā viya ubho ūrū pabhijjitvā gatā, tasmā so ‘‘pasākho’’ti vuccati, tasmiṃ pasākhe. Gaṇḍanti yaṃkiñci gaṇḍaṃ. Rudhitanti vaṇaṃ. Bhedāpeyya vātiādīsu sace ‘‘bhinda phālehī’’ti sabbāni āṇāpeti, so ca tatheva karoti, cha dukkaṭāni cha ca pācittiyāni. Athāpi ‘‘yaṃkiñci ettha kattabbaṃ, taṃ sabbaṃ karohī’’ti evaṃ āṇāpeti, so ca sabbānipi bhedanādīni karoti, ekavācāya cha dukkaṭāni cha ca pācittiyāni. Sace pana bhedanādīsu ekaṃyeva ‘‘idaṃ nāma karohī’’ti āṇāpeti, so ca sabbāni karoti. Yaṃ āṇattaṃ, tasseva karaṇe pācittiyaṃ. No décimo (preceito): "na bifurcação/virilha" (pasākhe) refere-se à região abaixo do umbigo e acima dos joelhos. Pois, a partir dali, as duas coxas se dividem como os ramos de uma árvore; por isso, essa região é chamada de "pasākha" (bifurcação/virilha). "Abscesso" (gaṇḍaṃ) significa qualquer tipo de inchaço ou tumor. "Ferida" (rudhitaṃ) significa uma ferida. Nas passagens que começam com "bhedāpeyya vā", se ela ordenar todas as ações dizendo "perfure, corte", e a pessoa fizer exatamente isso, há seis dukkaṭas e seis pācittiyas. Se ela ordenar dizendo "faça tudo o que for necessário aqui", e a pessoa realizar todas as ações, como perfurar, etc., há seis dukkaṭas e seis pācittiyas por uma única instrução verbal. Mas se, entre as ações de perfurar, etc., ela ordenar apenas uma, dizendo "faça tal coisa", e a pessoa realizar todas as ações, haverá uma ofensa pācittiya apenas pela realização daquilo que foi ordenado. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ purisena bhedāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, apaloketvā vā viññuṃ vā yaṃkañci dutiyikaṃ gahetvā evaṃ karontiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Pasākhe jātatā, anapalokanaṃ, dutiyikābhāvo, purisena bhedādīnaṃ kārāpananti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de uma certa bhikkhunī, por fazer um homem abrir um abscesso surgido na virilha. Não há ofensa se ela o fizer após obter permissão ou se levar consigo uma companheira sábia, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os quatro fatores aqui são: o abscesso ter surgido na virilha, a falta de permissão, a ausência de uma companheira, e fazer um homem realizar a perfuração, etc. A origem, etc., são semelhantes às do preceito do kathina; no entanto, este é um ato de comissão e omissão. Pasākhejātasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Fim do comentário sobre o preceito do abscesso na virilha. Ārāmavaggo chaṭṭho. O sexto capítulo é o Ārāmavagga. 7. Gabbhinīvaggo 7. Gabbhinīvagga 1. Gabbhinīsikkhāpadavaṇṇanā 1. Comentário sobre o preceito da mulher grávida Gabbhinivaggassa [Pg.342] paṭhame ‘‘gabbhinī’’ti jānitvā upajjhāyāya vuṭṭhāpentiyā gaṇapariyesanādīsu ca ñattikammavācādvaye ca dukkaṭaṃ, kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ. No primeiro (preceito) do Gabbhinīvagga: para a preceptora que ordena uma mulher sabendo que ela está grávida, há uma ofensa dukkaṭa durante a busca pelo grupo, etc., e durante as duas proclamações da moção, e uma ofensa pācittiya ao término da proclamação do ato formal. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha gabbhiniṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, gabbhiniyā vematikāya agabbhiniyā gabbhinisaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ. Ubhosu agabbhinisaññāya, ummattikādīnañca anāpatti. Gabbhinitā, ‘gabbhinī’ti jānanaṃ, vuṭṭhāpananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de várias bhikkhunīs, por ordenarem uma mulher grávida. Se ela estiver em dúvida sobre a gravidez da mulher, ou se a mulher não estiver grávida mas ela pensar que está, ou se estiver em dúvida, há uma ofensa dukkaṭa. Não há ofensa se, em ambos os casos, ela pensar que a mulher não está grávida, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os três fatores aqui são: o estado de gravidez, saber que ela está grávida, e realizar a ordenação. A origem, etc., são semelhantes às do preceito sobre tirar o que não foi dado; no entanto, esta é uma infração puramente disciplinar, envolve três estados mentais e três tipos de sensação. Gabbhinīsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Fim do comentário sobre o preceito da mulher grávida. 2. Pāyantīsikkhāpadavaṇṇanā 2. Comentário sobre o preceito da mulher que amamenta Dutiye pāyantinti thaññaṃ pāyamānaṃ, yaṃ pāyeti, tassa mātā vā, dhāti vā. Idaṃ vatthumattamevettha viseso, sesaṃ paṭhamasikkhāpadasadisamevāti. No segundo (preceito): "que amamenta" (pāyantiṃ) significa aquela que dá leite materno; refere-se à mãe ou à ama de leite da criança que está sendo amamentada. A única diferença aqui é o objeto em si; o restante é exatamente igual ao primeiro preceito. Pāyantīsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Fim do comentário sobre o preceito da mulher que amamenta. 3. Paṭhamasikkhamānasikkhāpadavaṇṇanā 3. Comentário sobre o primeiro preceito da sikkhamānā Tatiye dve vassānīti pavāraṇāvasena dve saṃvaccharāni. Chasu dhammesūti pāṇātipātāveramaṇiādīsu vikālabhojanāveramaṇipariyosānesu chasu sikkhāpadesu. Asikkhitasikkhanti padabhājane (pāci. 1077) vuttanayeneva adinnasikkhaṃ vā kupitasikkhaṃ vā. Sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyāti tesu chasu dhammesu sikkhanato, te vā sikkhāsaṅkhāte dhamme mānanato evaṃladdhanāmaṃ anupasampannaṃ upasampādeyya. Pācittiyanti paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ. No terceiro (preceito): "dois anos" (dve vassāni) significa dois anos completos em termos de pavāraṇā. "Nas seis regras" (chasu dhammesu) refere-se aos seis preceitos que começam com a abstenção de destruir a vida e terminam com a abstenção de comer em horários impróprios. "Sem ter treinado no treinamento" (asikkhitasikkhaṃ) significa, conforme o método descrito na análise das palavras, aquela a quem o treinamento não foi concedido ou aquela cujo treinamento foi violado após ter sido concedido. "Ordenar uma sikkhamānā" (sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya) significa conceder a ordenação completa a uma mulher não ordenada que recebeu esse nome por treinar nessas seis regras ou por honrar essas regras conhecidas como treinamento. "Pācittiya" significa que, conforme o método descrito no primeiro preceito, há uma ofensa pācittiya ao término da proclamação do ato formal. Sāvatthiyaṃ [Pg.343] sambahulā bhikkhuniyo ārabbha evarūpaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, dhammakamme tikapācittiyaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ. Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Vuttanayena asikkhitasikkhatā, dhammakammatā, kammavācāpariyosānanti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhame vuttanayānevāti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito de várias bhikkhunīs, por ordenarem uma sikkhamānā desse tipo. Se o ato for legítimo, há uma tríade de pācittiyas; se o ato for ilegítimo, há uma tríade de dukkaṭas. Não há ofensa se ela ordenar uma sikkhamānā que treinou por dois anos nas seis regras, ou no caso de mentes perturbadas, etc. Os três fatores aqui são: o estado de não ter treinado no treinamento conforme o método mencionado, a legitimidade do ato formal, e o término da proclamação do ato formal. A origem, etc., são exatamente as mesmas descritas no primeiro preceito. Paṭhamasikkhamānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Fim do comentário sobre o primeiro preceito da sikkhamānā. 4. Dutiyasikkhamānasikkhāpadavaṇṇanā 4. Comentário sobre o segundo preceito da sikkhamānā Catutthe saṅghena asammatanti yassā saṅghena antamaso upasampadāmāḷakepi padabhājane (pāci. 1086) vuttā upasampadāsammuti na dinnā hoti, taṃ imā dvepi mahāsikkhamānā nāma. Idha saṅghena sammataṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ tatiye vuttasadisameva, idaṃ pana kiriyākiriyaṃ hotīti. No quarto (preceito): "não autorizada pela comunidade" (saṅghena asammataṃ) refere-se àquela a quem a autorização para a ordenação completa, conforme descrita na análise das palavras, não foi concedida pela comunidade, mesmo que seja no próprio recinto de ordenação. Ambas as situações são chamadas de "grande sikkhamānā". Aqui, não há ofensa se ela ordenar uma que foi autorizada pela comunidade, ou no caso de mentes perturbadas, etc. O restante é exatamente igual ao descrito no terceiro preceito; no entanto, este é um ato de comissão e omissão. Dutiyasikkhamānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do segundo preceito de treinamento sobre a sikkhamānā está concluída. 5. Paṭhamagihigatasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a gihigatā Pañcame gihigatanti purisantaragataṃ, idhāpi idaṃ vatthumattameva viseso. Ūnadvādasavassañca paripuṇṇasaññāya vuṭṭhāpentiyā kiñcāpi anāpatti, sā pana anupasampannāva hoti. Sesaṃ paṭhamasikkhāpadasadisamevāti. No quinto preceito, 'gihigatā' significa aquela que coabitou com um homem. Aqui também, apenas este objeto é a diferença. E para aquela que ordena uma mulher com menos de doze anos de idade com a percepção de que ela completou doze anos, embora não haja ofensa, ela, no entanto, permanece não ordenada. O restante é exatamente igual ao primeiro preceito de treinamento. Paṭhamagihigatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a gihigatā está concluída. 6-7. Dutiyatatiyagihigatasikkhāpadavaṇṇanā 6-7. Explicação do segundo e terceiro preceitos de treinamento sobre a gihigatā Chaṭṭhe sabbaṃ tatiye vuttanayena. Sattamepi sabbaṃ catutthe vuttanayeneva veditabbanti. No sexto, tudo deve ser entendido conforme o método exposto no terceiro. No sétimo também, tudo deve ser entendido exatamente conforme o método exposto no quarto. Dutiyatatiyagihigatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do segundo e terceiro preceitos de treinamento sobre a gihigatā está concluída. 8. Paṭhamasahajīvinisikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a companheira Aṭṭhame [Pg.344] sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Neva anuggaṇheyyāti sayaṃ uddesādīhi nānuggaṇheyya. Na anuggaṇhāpeyyāti ‘‘imissā, ayye, uddesādīni dehī’’ti evaṃ na aññāya anuggaṇhāpeyya. Pācittiyanti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ. No oitavo, 'sahajīvinī' significa a co-residente (saddhivihārinī). 'Não deve apoiar' significa que ela mesma não deve apoiá-la por meio de recitação de textos (uddesa), etc. 'Não deve fazer com que seja apoiada' significa que ela não deve fazer com que outra bhikkhunī a apoie, dizendo: 'Nobre senhora, dê recitações, etc., a esta'. 'Pācittiya' significa que há uma ofensa pācittiya no momento em que ela abandona seu dever. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha evarūpe vatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha tuvaṭṭavagge dukkhitasahajīvinisikkhāpade vuttasadisamevāti. Este preceito foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Thullanandā sobre tal assunto; o restante aqui é exatamente igual ao que foi dito no preceito de treinamento sobre a companheira doente no Tuvaṭṭavagga. Paṭhamasahajīvinisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a companheira está concluída. 9. Nānubandhanasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do preceito de treinamento sobre não acompanhar Navame vuṭṭhāpitaṃ pavattininti vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ yāya upasampāditā, taṃ upajjhāyininti attho. Nānubandheyyāti cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakenāti evaṃ tena tena karaṇīyena na upaṭṭhaheyya. Pācittiyanti nānubandhissanti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ. No nono, 'a preceptora que a ordenou' (vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ) significa a preceptora (upajjhāyinī) por quem ela foi ordenada. 'Não deve acompanhar' significa que ela não deve servi-la com pó de banho, argila, palito de dente, água para lavar o rosto, etc., em suas diversas tarefas. 'Pācittiya' significa que há uma ofensa pācittiya no momento em que ela abandona seu dever, pensando: 'Não a acompanharei'. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha nānubandhanavatthusmiṃ paññattaṃ. Bālaṃ pana alajjiniṃ vā ananubandhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Vuṭṭhāpitappavattinitā, dve vassāni ananubandhane dhuranikkhepo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana akiriyaṃ, dukkhavedananti. Este preceito foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de várias bhikkhunīs sobre o assunto de não acompanhar. No entanto, não há ofensa para aquela que não acompanha uma preceptora que é tola ou sem vergonha (alajjinī), para aquela que está doente, em tempos de perigo, ou para as que estão mentalmente instáveis, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser a preceptora que a ordenou, o abandono do dever de não acompanhar por dois anos, e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são semelhantes às do primeiro pārājika, mas este preceito é de omissão (akiriya) e de sensação dolorosa. Nānubandhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre não acompanhar está concluída. 10. Dutiyasahajīvinisikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre a companheira Dasame neva vūpakāseyyāti na gahetvā gaccheyya. Na vūpakāsāpeyyāti ‘‘imaṃ, ayye, gahetvā gacchāhī’’ti aññaṃ na āṇāpeyya. Pācittiyanti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ. No décimo, 'não deve afastar' significa que ela mesma não deve levá-la consigo e partir. 'Não deve fazer com que seja afastada' significa que ela não deve ordenar a outra, dizendo: 'Nobre senhora, leve esta e parta'. 'Pācittiya' significa que há uma ofensa pācittiya no momento em que ela abandona seu dever. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha sahajīviniyā avūpakāsanavatthusmiṃ paññattaṃ. Sati pana antarāye, pariyesitvā dutiyikaṃ alabhantiyā, gilānāya[Pg.345], āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Sahajīvinitā, vūpakāsavūpakāsāpane dhuranikkhepo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti. Este preceito foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Thullanandā sobre o assunto de não afastar a companheira. No entanto, não há ofensa se houver um obstáculo, se ela procurar mas não encontrar uma companheira de viagem, se estiver doente, em tempos de perigo, ou para as que estão mentalmente instáveis, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser uma companheira, o abandono do dever de afastar ou fazer afastar, e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são semelhantes às do preceito de exortação formal (samanubhāsana). Dutiyasahajīvinisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do segundo preceito de treinamento sobre a companheira está concluída. Gabbhinīvaggo sattamo. O sétimo capítulo, sobre a mulher grávida (Gabbhinīvagga), está concluído. 8. Kumāribhūtavaggo 8. O capítulo sobre a jovem solteira (Kumāribhūtavagga) 1-2-3. Paṭhamakumāribhūtādisikkhāpadavaṇṇanā 1-2-3. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a jovem solteira, etc. Kumāribhūtavaggassa paṭhamadutiyatatiyāni tīhi gihigatasikkhāpadehi sadisāneva. Yā pana tā sabbapaṭhamā dve mahāsikkhamānā, tā atikkantavīsativassāti veditabbā. Tā hi gihigatā vā hontu, agihigatā vā, sammutikammādīsu ‘‘sikkhamānā’’icceva vattabbā, ‘‘gihigatā’’ti vā ‘‘kumāribhūtā’’ti vā na vattabbā. Gihigatāya dasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā dvādasavassakāle upasampadā kātabbā, ekādasavassakāle datvā terasavassakāle kātabbā, dvādasaterasacuddasapannarasasoḷasasattarasaaṭṭhārasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā vīsativassakāle upasampadā kātabbā. Aṭṭhārasavassakālato paṭṭhāya ca panāyaṃ ‘‘gihigatā’’tipi ‘‘kumāribhūtā’’tipi vattuṃ vaṭṭati. Yā panāyaṃ ‘‘kumāribhūtā’’ti vuttā sāmaṇerī, sā ‘‘gihigatā’’ti na vattabbā, ‘‘kumāribhūtā’’icceva vattabbā. Sikkhāsammutidānavasena pana sabbāpi ‘‘sikkhamānā’’ti vattuṃ vaṭṭatīti. O primeiro, o segundo e o terceiro preceitos do Kumāribhūtavagga são exatamente iguais aos três preceitos de treinamento sobre a gihigatā. No entanto, as duas primeiras grandes sikkhamānās devem ser entendidas como tendo mais de vinte anos de idade. Pois, quer tenham coabitado com um homem (gihigatā) ou não (agihigatā), em atos formais de consentimento (sammutikamma), etc., elas devem ser chamadas apenas de 'sikkhamānā', e não de 'gihigatā' ou 'kumāribhūtā'. Tendo concedido o consentimento de treinamento (sikkhāsammuti) à gihigatā aos dez anos de idade, a ordenação (upasampadā) deve ser realizada aos doze anos; tendo concedido aos onze anos, deve ser realizada aos treze anos; tendo concedido aos doze, treze, quatorze, quinze, dezesseis, dezessete ou dezoito anos de idade, a ordenação deve ser realizada aos vinte anos de idade. E a partir dos dezoito anos de idade, é apropriado referir-se a esta candidata tanto como 'gihigatā' quanto como 'kumāribhūtā'. No entanto, aquela que é chamada de 'kumāribhūtā sāmaṇerī' não deve ser chamada de 'gihigatā', mas apenas de 'kumāribhūtā'. Mas, em virtude da concessão do consentimento de treinamento, é apropriado chamar todas elas de 'sikkhamānā'. Paṭhamakumāribhūtādisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a jovem solteira, etc., está concluída. 4. Ūnadvādasavassasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do preceito de treinamento sobre aquela com menos de doze anos Catutthe ūnadvādasavassāti upasampadāvasena aparipuṇṇadvādasavassā. Pācittiyanti upajjhāyā hutvā vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva dukkaṭāni antarā, kammavācāpariyosāne pācittiyanti. No quarto, 'com menos de doze anos' significa aquela que não completou doze anos em termos de ordenação. 'Pācittiya' significa que, para aquela que atua como preceptora e a ordena, há ofensas de ação incorreta (dukkaṭa) no intervalo, conforme o método já exposto, e uma ofensa pācittiya ao término da proclamação formal (kammavācā). Ūnadvādasavassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre aquela com menos de doze anos está concluída. 5. Paripuṇṇadvādasavassasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação do preceito de treinamento sobre aquela que completou doze anos Pañcame [Pg.346] saṅghena asammatāti yassā saṅghena padabhājane (pāci. 1132) vuttā vuṭṭhāpanasammuti na dinnā. Sesaṃ ubhayatthāpi mahāsikkhamānāsikkhāpadadvayasadisamevāti. No quinto, 'não autorizada pelo Sangha' refere-se àquela a quem o Sangha não concedeu a autorização para ordenação (vuṭṭhāpanasammuti) mencionada na análise das palavras. O restante em ambos os preceitos é exatamente igual aos dois preceitos de treinamento sobre a grande sikkhamānā. Paripuṇṇadvādasavassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre aquela que completou doze anos está concluída. 6. Khīyanadhammasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação do preceito de treinamento sobre queixar-se Chaṭṭhe alaṃ tāva te ayye vuṭṭhāpitenāti vuccamānāti vuṭṭhāpanasammutiyā yācitāya saṅghena upaparikkhipitvā ‘‘yasmā bālā abyattā ca alajjinī ca hoti, tasmā alaṃ tāva tuyhaṃ upasampāditenā’’ti evaṃ nivārīyamānā. Pacchā khīyanadhammanti pacchā aññāsaṃ byattānaṃ lajjinīnaṃ vuṭṭhāpanasammutiṃ diyyamānaṃ disvā ‘‘ahameva nūna bālā’’tiādīni bhaṇamānā yattha katthaci khīyeyya. Pācittiyanti evaṃ khīyanadhammaṃ āpajjantiyā pācittiyaṃ. No sexto, 'sendo dito: "Basta de ordenar por enquanto, nobre senhora"' refere-se a quando, tendo sido solicitada a autorização para ordenação, o Sangha investiga e a impede, dizendo: 'Como você é tola, incapaz e sem vergonha, basta de ordenar por enquanto'. 'Posteriormente queixar-se' significa que, mais tarde, ao ver a autorização para ordenação ser concedida a outras que são capazes e conscientes, ela se queixa em qualquer lugar, dizendo coisas como: 'Certamente apenas eu sou tola'. 'Pācittiya' significa que há uma ofensa pācittiya para aquela que incorre em tal comportamento de queixa. Sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷiṃ ārabbha evaṃ khīyanadhammaṃ āpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, pakatiyā chandādīnaṃ vasena karontīnaṃ khīyantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Vuṭṭhāpanasammutiyā yācanaṃ, upaparikkhitvā na chandādivasena paṭikkhittāya ‘‘sādhū’’ti paṭissavo, pacchākhīyananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti. Este preceito foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Caṇḍakāḷī sobre o assunto de incorrer em tal comportamento de queixa. No entanto, não há ofensa para aquelas que agem sob a influência natural de desejos, etc., para aquela que se queixa legitimamente, ou para as que estão mentalmente instáveis, etc. Os três fatores aqui são: a solicitação da autorização para ordenação, a aceitação dizendo 'muito bem' após ser rejeitada com base em investigação e não por favoritismo, e a queixa posterior. As origens, etc., são semelhantes às do roubo (adinnādāna), mas este preceito é de sensação dolorosa. Khīyanadhammasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre queixar-se está concluída. 7-8. Sikkhamānanavuṭṭhāpanapaṭhamadutiyasikkhāpadavaṇṇanā 7-8. Explicação do primeiro e segundo preceitos de treinamento sobre não ordenar uma sikkhamānā Sattame sā pacchāti sikkhamānāya upasampadāya yāciyamānāya sā bhikkhunī evaṃ vatvā laddhe cīvare pacchā asati antarāye ‘‘neva vuṭṭhāpessāmi, na vuṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipeyya, tassā saha dhuranikkhepena pācittiyanti. Aṭṭhamepi eseva nayo. No sétimo, 'ela posteriormente' significa que, tendo sido solicitada a ordenação por uma sikkhamānā, aquela bhikkhunī, após falar assim e receber o manto, posteriormente, não havendo obstáculo, abandona seu dever pensando: 'Não a ordenarei, nem farei esforço para sua ordenação'. Há uma ofensa pācittiya para ela simultaneamente com o abandono de seu dever. No oitavo também, o método é exatamente o mesmo. Ubhayampi sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha etesu vatthūsu paññattaṃ, dvīsupi sati antarāye, pariyesitvā alabhantiyā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca [Pg.347] anāpatti. Ubhayattha ‘‘evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti paṭiññā, ākaṅkhitanipphatti, pacchā dhuranikkhepo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni samanubhāsanasadisānīti. Ambos os preceitos foram estabelecidos em Sāvatthī a respeito de Thullanandā sobre esses assuntos. Em ambos, não há ofensa se houver um obstáculo, se ela procurar mas não encontrar [um grupo, etc.], se estiver doente, em tempos de perigo, ou para as que estão mentalmente instáveis, etc. Os quatro fatores em ambos os casos são: a promessa 'assim eu a ordenarei', a obtenção do resultado desejado, o posterior abandono do dever, e a ausência de uma razão permitida. As origens, etc., são semelhantes às do preceito de exortação formal (samanubhāsana). Sikkhamānanavuṭṭhāpanapaṭhamadutiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do primeiro e segundo preceitos de treinamento sobre não ordenar uma sikkhamānā está concluída. 9. Sokāvāsasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do preceito de treinamento sobre aquela que traz tristeza Navame sokāvāsanti saṅketaṃ katvā āgacchamānā purisānaṃ antosokaṃ pavesetīti sokāvāsā, taṃ sokāvāsaṃ. Atha vā gharaṃ viya gharasāmikā ayampi purisasamāgamaṃ alabhamānā sokaṃ āvisati, iti yaṃ āvisati, svāssā āvāso hotīti sokāvāsā. Tenevassa padabhājane (pāci. 1160) ‘‘sokāvāsā nāma paresaṃ dukkhaṃ uppādeti, sokaṃ āvisatī’’ti dvidhā attho vutto. Pācittiyanti evarūpaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne upajjhāyāya pācittiyaṃ. No nono, 'sokāvāsā' (aquela que traz tristeza) refere-se àquela que, tendo feito um encontro marcado, não comparece e assim introduz tristeza no coração dos homens; a ela se chama 'sokāvāsā'. Ou ainda, assim como os donos de uma casa entram em sua casa, esta sikkhamānā, não obtendo a associação com homens, entra em tristeza; assim, a tristeza em que ela entra torna-se sua morada (āvāso), daí 'sokāvāsā'. Por essa razão, na análise das palavras, o significado foi exposto de duas maneiras: 'sokāvāsā significa aquela que causa sofrimento aos outros, ou aquela que entra em tristeza'. 'Pācittiya' significa que, para aquela que ordena tal pessoa, há uma ofensa pācittiya para a preceptora ao término da proclamação formal, conforme o método já exposto. Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha evarūpaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ. Ajānantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sokāvāsatā, jānanaṃ, vuṭṭhāpananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni gabbhinivuṭṭhāpanasadisānevāti. Este preceito foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Thullanandā sobre o assunto de ordenar tal sikkhamānā. Não há ofensa para aquela que não sabe [que ela é uma sokāvāsā], ou para as que estão mentalmente instáveis, etc. Os três fatores aqui são: o fato de ser uma sokāvāsā, o conhecimento disso, e a ordenação. As origens, etc., são exatamente semelhantes às do preceito sobre ordenar uma mulher grávida (gabbhinīvuṭṭhāpana). Sokāvāsasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre aquela que traz tristeza está concluída. 10. Ananuññātasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do preceito de treinamento sobre aquela que não tem permissão Dasame mātāpitūhīti vijātamātarā ca janakapitarā ca. Sāmikenāti yena pariggahitā, tena. Ananuññātanti upasampadatthāya ananuññātaṃ. Dvikkhattuñhi bhikkhunīhi āpucchitabbaṃ, pabbajjākāle ca upasampadākāle ca, bhikkhūnaṃ pana sakiṃ āpucchitepi vaṭṭati. Tasmā yā upasampadākāle anāpucchā upasampādeti, tassā vuttanayeneva pācittiyaṃ. No décimo, 'pelos pais' significa pela mãe biológica e pelo pai biológico. 'Pelo marido' significa por aquele marido por quem ela foi tomada como esposa. 'Sem permissão' significa sem permissão para a ordenação. Pois as bhikkhunīs devem pedir permissão duas vezes: no momento da ordenação de noviça (pabbajjā) e no momento da ordenação completa (upasampadā); para os bhikkhus, no entanto, é apropriado mesmo se pedirem apenas uma vez. Portanto, para aquela que a ordena no momento da ordenação completa sem pedir permissão, há uma ofensa pācittiya, conforme o método já exposto. Sāvatthiyaṃ [Pg.348] thullanandaṃ ārabbha ananuññātavuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ. Apaloketvā vuṭṭhāpentiyā, tesaṃ atthibhāvaṃ ajānantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Anapalokanaṃ, atthibhāvajānanaṃ, vuṭṭhāpananti imānettha tīṇi aṅgāni. Ananuññātasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Este preceito foi estabelecido em Sāvatthī a respeito de Thullanandā sobre o assunto de ordenar uma candidata sem permissão. Não há ofensa para aquela que ordena após pedir permissão, para aquela que não sabe da existência deles (pais ou marido), ou para as que estão mentalmente instáveis, etc. Os três fatores aqui são: o não pedir permissão, o conhecimento da existência deles, e a ordenação. Este preceito tem a origem de 'sem permissão' (ananuññātasamuṭṭhāna), é de ação e omissão (kiriyākiriya), não é liberado pela mera percepção (nosaññāvimokkha), ocorre mesmo sem intenção consciente (acittaka), é uma infração puramente disciplinar (paṇṇattivajja), envolve ação corporal e verbal, e está associado a três tipos de mente e três tipos de sensação. Ananuññātasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre aquela que não tem permissão está concluída. 11. Pārivāsikasikkhāpadavaṇṇanā 11. Explicação do preceito de treinamento sobre dar o consentimento a uma sob custódia Ekādasame pārivāsikachandadānenāti pārivāsiyena chandadānena. Tattha catubbidhaṃ pārivāsiyaṃ parisapārivāsiyaṃ rattipārivāsiyaṃ chandapārivāsiyaṃ ajjhāsayapārivāsiyanti. No décimo primeiro, 'pela concessão de consentimento de uma sob custódia' (pārivāsikachandadānena) significa pela concessão de consentimento que foi usado ou adiado. Nisso, o adiamento (pārivāsiya) é de quatro tipos: adiamento por assembleia (parisapārivāsiya), adiamento por noite (rattipārivāsiya), adiamento por consentimento (chandapārivāsiya) e adiamento por intenção (ajjhāsayapārivāsiya). Tattha parisapārivāsiyaṃ nāma bhikkhū kenacideva karaṇīyena sannipatitā honti, atha megho vā uṭṭhahati, ussāraṇā vā karīyati, manussā vā ajjhottharantā āgacchanti, bhikkhū ‘‘anokāsā mayaṃ, aññatra gacchāmā’’ti chandaṃ avissajjitvāva uṭṭhahanti, idaṃ parisapārivāsiyaṃ nāma, kiñcāpi parisapārivāsiyaṃ, chandassa pana avissaṭṭhattā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Entre estes, o chamado 'adiamento por assembleia' (parisapārivāsiya) ocorre quando os bhikkhus estão reunidos por algum dever, e então surge uma nuvem de chuva, ou as pessoas são dispersadas, ou uma multidão de pessoas se aproxima de forma avassaladora, e os bhikkhus, pensando 'não temos oportunidade aqui, vamos para outro lugar', levantam-se sem abandonar o consentimento (chanda). Isso é chamado de adiamento por assembleia. Embora seja um adiamento por assembleia, como o consentimento não foi abandonado, é apropriado realizar o ato formal em outro lugar. Puna bhikkhū ‘‘uposathādīni karissāmā’’ti rattiṃ sannipatitvā ‘‘yāva sabbe sannipatanti, tāva dhammaṃ suṇissāmā’’ti ekaṃ ajjhesanti, tasmiṃ dhammakathaṃ kathenteyeva aruṇo uggacchati. Sace ‘‘cātuddasikaṃ uposathaṃ karissāmā’’ti nisinnā, ‘‘pannaraso’’ti kātuṃ vaṭṭati. Sace pannarasikaṃ kātuṃ nisinnā, pāṭipade anuposathe uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Aññaṃ pana saṅghakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati, idaṃ rattipārivāsiyaṃ nāma. Além disso, quando os bhikkhus, pensando 'realizaremos o uposatha, etc.', reúnem-se à noite e dizem 'enquanto todos se reúnem, ouviremos o Dhamma', e convidam um bhikkhu [para pregar], e enquanto ele está proferindo o sermão do Dhamma, a aurora surge. Se eles se sentaram pensando 'realizaremos o uposatha do décimo quarto dia', é apropriado realizá-lo como o do décimo quinto dia. Se eles se sentaram para realizar o do décimo quinto dia, não é apropriado realizar o uposatha no primeiro dia da quinzena seguinte (pāṭipada), que não é um dia de uposatha. No entanto, é apropriado realizar outro dever do Sangha. Isso é chamado de 'adiamento por noite' (rattipārivāsiya). Puna bhikkhū ‘‘kiñcideva abbhānādisaṅghakammaṃ karissāmā’’ti sannisinnā honti, tatreko nakkhattapāṭhako bhikkhu evaṃ vadati ‘‘ajja nakkhattaṃ dāruṇaṃ, mā idaṃ kammaṃ karothā’’ti. Te tassa vacanena chandaṃ vissajjetvā tattheva nisinnā honti, athañño āgantvā ‘‘nakkhattaṃ patimānentaṃ, attho [Pg.349] bālaṃ upajjhagā (jā. 1.1.49), kiṃ nakkhattena karothā’’ti vadati, idaṃ chandapārivāsiyañceva ajjhāsayapārivāsiyañca. Etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anāharitvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pārivāsikachandadānenā’’ti. Pācittiyanti evaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ. Novamente, os bhikkhus estão reunidos pensando: 'Realizaremos algum ato formal do Sangha, como o abbhāna (reabilitação) ou outro'. Entre eles, um bhikkhu que sabe ler as constelações diz assim: 'Hoje a constelação é desfavorável; não realizem este ato'. Eles, devido às palavras dele, abandonando o desejo de realizar o ato, permanecem sentados ali mesmo. Então, outro bhikkhu, chegando, diz: 'A oportunidade passa de largo pelo tolo que fica esperando pela constelação. O que fareis com a constelação?'. Isto é tanto o consentimento expirado (chandapārivāsiya) quanto a intenção expirada (ajjhāsayapārivāsiya). Nesse estado de expiração, não é apropriado realizar o ato formal sem trazer novamente a pureza do consentimento. Referindo-se a isso, foi dito: 'pela concessão de consentimento expirado'. 'É um Pācittiya': para aquela que realiza a ordenação dessa maneira, há um pācittiya ao término da proclamação do ato formal (kammavācā), conforme o método já explicado. Rājagahe thullanandaṃ ārabbha evaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ. Chandaṃ avissajjetvāva avuṭṭhitāya parisāya vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Pārivāsikachandadānatā, vuṭṭhāpananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni gambhinisikkhāpadasadisānevāti. Em Rājagaha, a respeito de Thullanandā, foi estabelecido sobre este caso de ordenação. Não há ofensa se ela realiza a ordenação sem ter abandonado o consentimento e antes que a assembleia tenha se levantado, bem como para a insana, etc. Os dois fatores aqui são: a concessão de consentimento expirado e o ato de ordenar. As origens, etc., são semelhantes às da regra de treinamento sobre a mulher grávida. Pārivāsikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o consentimento expirado (Pārivāsika) está concluída. 12. Anuvassasikkhāpadavaṇṇanā 12. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Ordenação Anual (Anuvassa) Dvādasame anuvassanti anusaṃvaccharaṃ. Evaṃ vuṭṭhāpentiyāpi vuttanayeneva pācittiyaṃ. Na décima segunda regra, 'anuvassa' significa anualmente (ano após ano). Para aquela que realiza a ordenação anualmente dessa maneira, há um pācittiya conforme o método já explicado. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anuvassaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ. Ekantarikaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Anuvassatā, vuṭṭhāpananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni ekādasame vuttanayānevāti. Em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunīs, foi estabelecido sobre o caso de ordenar anualmente. Não há ofensa se ela realiza a ordenação em anos alternados, bem como para a insana, etc. Os dois fatores aqui são: o caráter anual e o ato de ordenar. As origens, etc., são conforme o método explicado na décima primeira regra. Anuvassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a ordenação anual está concluída. 13. Ekavassasikkhāpadavaṇṇanā 13. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Ordenação de uma Só Pessoa [a Cada Dois Anos] (Ekavassa) Terasame ekantarikaṃ ekaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ dvādasamena sadisamevāti. Na décima terceira regra, para aquela que realiza a ordenação de uma só pessoa em anos alternados, e para a insana, etc., não há ofensa. O restante é exatamente semelhante à décima segunda regra. Ekavassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a ordenação de uma só pessoa está concluída. Kumāribhūtavaggo aṭṭhamo. O oitavo capítulo: Sobre as Moças (Kumāribhūtavagga). 9. Chattupāhanavaggo 9. O Capítulo sobre o Guarda-sol e as Sandálias (Chattupāhanavagga) 1. Chattupāhanasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Guarda-sol e as Sandálias Chattavaggassa [Pg.350] paṭhame chattupāhananti padabhājane (pāci. 1178-1182) vuttalakkhaṇaṃ chattañca upāhanāyo ca. Dhāreyyāti paribhogavasena maggagamane ekappayogeneva divasampi dhārentiyā ekā āpatti. Sace pana tādisaṃ ṭhānaṃ patvā chattampi apanāmetvā upāhanāpi omuñcitvā punappunaṃ dhāreti, payogagaṇanāya pācittiyaṃ. Na primeira regra do capítulo sobre o guarda-sol, 'guarda-sol e sandálias' refere-se ao guarda-sol e às sandálias com as características descritas na análise das palavras. 'Se ela usar': por meio do uso ao caminhar em uma estrada, se ela os usar por um dia inteiro com um único esforço, há uma única ofensa. Mas se, tendo chegado a um local apropriado, ela fechar o guarda-sol e tirar as sandálias, e depois voltar a usá-los repetidamente, haverá um pācittiya para cada esforço. Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha chattupāhanadhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilānā’’ti ayamettha anupaññatti, chattasseva upāhanānaṃyeva vā dhāraṇe dukkaṭaṃ, agilānāya tikapācittiyaṃ, gilānāya dvikadukkaṭaṃ. Gilānasaññāya pana, ārāme ārāmūpacāre dhārentiyā, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Ubhinnaṃ dhāraṇaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Em Sāvatthī, a respeito das bhikkhunīs do grupo de seis, foi estabelecido sobre o caso de usar guarda-sol e sandálias. 'Não estando doente' é a regra suplementar aqui. Se ela usar apenas o guarda-sol ou apenas as sandálias, há um dukkaṭa. Para aquela que não está doente, há uma tríade de pācittiya; para a doente, há uma díade de dukkaṭa. Mas não há ofensa se ela tiver a percepção de estar doente, se os usar no mosteiro ou nos arredores do mosteiro, em tempos de calamidade, ou para a insana, etc. Os dois fatores aqui são: o uso de ambos e a ausência de um motivo permitido. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha. Chattupāhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o guarda-sol e as sandálias está concluída. 2. Yānasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Veículo (Yāna) Dutiye yānenāti vayhādinā. Etthāpi orohitvā punappunaṃ abhiruhantiyā payogagaṇanāya pācittiyaṃ. Anāpattiyaṃ ‘‘ārāme ārāmūpacāre’’ti natthi, sesaṃ paṭhame vuttanayeneva veditabbanti. Na segunda regra, 'por veículo' significa por carruagem coberta, etc. Aqui também, para aquela que desce e sobe repetidamente, há um pācittiya para cada esforço. Na seção de não-ofensa, a cláusula 'no mosteiro ou nos arredores do mosteiro' não se aplica; o restante deve ser entendido conforme o método explicado na primeira regra. Yānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o veículo está concluída. 3. Saṅghāṇisikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Adorno de Cintura (Saṅghāṇi) Tatiye saṅghāṇinti yaṃkiñci kaṭūpagaṃ. Dhāreyyāti kaṭiyaṃ paṭimuñceyya. Etthāpi omuñcitvā omuñcitvā dhārentiyā payogagaṇanāya pācittiyaṃ. Na terceira regra, 'saṅghāṇi' significa qualquer adorno que se use na cintura. 'Se ela usar' significa se ela o prender na cintura. Aqui também, para aquela que o tira e o coloca repetidamente, há um pācittiya para cada esforço. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha saṅghāṇiṃ dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ. Ābādhapaccayā kaṭisuttaṃ dhārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, idaṃ pana akusalacittanti. Em Sāvatthī, a respeito de uma certa bhikkhunī, foi estabelecido sobre o caso de usar um adorno de cintura. Não há ofensa se ela usar um cordão de cintura devido a uma enfermidade, bem como para a insana, etc. O restante deve ser entendido conforme o método já explicado; isto, porém, ocorre com mente insalubre. Saṅghāṇisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o adorno de cintura está concluída. 4. Itthālaṅkārasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação da Regra de Treinamento sobre os Adornos Femininos (Itthālaṅkāra) Catutthe [Pg.351] itthālaṅkāranti sīsūpagādīsu aññataraṃ yaṃkiñci piḷandhanaṃ. Idha tassa tassa vasena vatthugaṇanāya āpatti veditabbā. Na quarta regra, 'adorno feminino' refere-se a qualquer tipo de ornamento, como os usados na cabeça, etc. Aqui, a ofensa deve ser entendida de acordo com a contagem de cada objeto individual usado. Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha itthālaṅkāraṃ dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ābādhapaccayā kiñcideva dhārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ vuttasadisamevāti. Em Sāvatthī, a respeito das bhikkhunīs do grupo de seis, foi estabelecido sobre o caso de usar adornos femininos. Não há ofensa se ela usar algum adorno devido a uma enfermidade, bem como para a insana, etc. O restante é exatamente semelhante ao que já foi dito. Itthālaṅkārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre os adornos femininos está concluída. 5. Gandhavaṇṇakasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação da Regra de Treinamento sobre Perfumes e Cosméticos (Gandhavaṇṇaka) Pañcame gandhavaṇṇakenāti yenakenaci gandhena ca vaṇṇakena ca. Idha gandhādiyojanato paṭṭhāya pubbapayoge dukkaṭaṃ, nahānapariyosāne pācittiyaṃ. Ābādhapaccayā, ummattikādīnañca anāpatti. Sesaṃ catutthasadisamevāti. Na quinta regra, 'com perfume e cosmético' significa com qualquer tipo de perfume ou loção embelezadora. Aqui, a partir do momento em que se misturam os perfumes, etc., há um dukkaṭa para o esforço preliminar, e um pācittiya ao término do banho. Não há ofensa se for devido a uma enfermidade, ou para a insana, etc. O restante é exatamente semelhante à quarta regra. Gandhavaṇṇakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre perfumes e cosméticos está concluída. 6. Vāsitakasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Uso de Pó Perfumado (Vāsitaka) Chaṭṭhe vāsitakenāti gandhavāsitakena. Piññākenāti tilapiṭṭhena. Sesaṃ pañcamasadisamevāti. Na sexta regra, 'com pó perfumado' significa perfumado com fragrâncias. 'Com pasta de sementes' (piññāka) significa com farinha de gergelim moída. O restante é exatamente semelhante à quinta regra. Vāsitakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o uso de pó perfumado está concluída. 7. Bhikkhuniummaddāpanasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação da Regra de Treinamento sobre Fazer-se Massagear por uma Bhikkhunī (Bhikkhunī-ummaddāpana) Sattame ummaddāpeyyāti ubbaṭṭāpeyya. Parimaddāpeyyāti sambāhāpeyya. Ettha ca hatthaṃ amuñcitvā ubbaṭṭane ekāva āpatti, mocetvā mocetvā ubbaṭṭane payogagaṇanāya āpattiyo. Sambāhanepi eseva nayo. Na sétima regra, 'fazer esfregar' significa fazer friccionar. 'Fazer massagear' significa fazer pressionar ou massagear. E aqui, se ela fizer esfregar sem soltar a mão, há uma única ofensa; se ela fizer esfregar soltando e voltando a tocar repetidamente, há ofensas de acordo com o número de esforços. Na massagem, o método é o mesmo. Sāvatthiyaṃ [Pg.352] sambahulā bhikkhuniyo ārabbha bhikkhuniyā ummaddāpanaparimaddāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Idha maggagamanaparissamopi gelaññaṃ, corabhayādīhi sarīrakampanādayopi āpadā. Sesaṃ catutthe vuttanayeneva veditabbanti. Em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunīs, foi estabelecido sobre o caso de fazer-se esfregar e massagear por uma bhikkhunī. Não há ofensa para a doente, em tempos de calamidade, ou para a insana, etc. Aqui, a fadiga de caminhar em uma estrada também é considerada enfermidade; o tremor do corpo devido ao medo de ladrões, etc., também é considerado calamidade. O restante deve ser entendido conforme o método explicado na quarta regra. Bhikkhuniummaddāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre fazer-se massagear por uma bhikkhunī está concluída. 8-9-10. Sikkhamānaummaddāpanādisikkhāpadavaṇṇanā 8-9-10. Explicação das Regras de Treinamento sobre Fazer-se Massagear por uma Sikkhamānā, etc. Aṭṭhamanavamadasamesupi sikkhamānāya sāmaṇeriyā gihiniyāti ettakameva nānaṃ. Sesaṃ sattamasadisamevāti. Na oitava, nona e décima regras também, a única diferença é a menção a 'por uma sikkhamānā', 'por uma sāmaṇerī' e 'por uma leiga'. O restante é exatamente semelhante à sétima regra. Sikkhamānaummaddāpanādisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação das regras de treinamento sobre fazer-se massagear por uma sikkhamānā, etc., está concluída. 11. Anāpucchāsikkhāpadavaṇṇanā 11. Explicação da Regra de Treinamento sobre Sentar-se sem Pedir Permissão (Anāpucchā) Ekādasame bhikkhussa puratoti na abhimukhamevāti attho, idaṃ pana upacāraṃ sandhāya kathitanti veditabbaṃ. Tasmā bhikkhussa upacāre antamaso chamāyapi ‘‘nisīdāmi, ayyā’’ti anāpucchitvā nisīdantiyā pācittiyaṃ. Na décima primeira regra, 'diante de um bhikkhu' não significa diretamente à sua frente; deve-se entender que isso foi dito referindo-se ao espaço circundante (upacāra). Portanto, no espaço circundante de um bhikkhu, se ela se sentar, mesmo que seja no chão, sem pedir permissão dizendo: 'Vou me sentar, venerável senhor', há um pācittiya. Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anāpucchā nisīdanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, āpucchite dvikadukkaṭaṃ. Tasmiṃ āpucchitasaññāya, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Bhikkhussa anāpucchā, upacāre nisajjā, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunīs, foi estabelecido sobre o caso de sentar-se sem pedir permissão. Há uma tríade de pācittiya; se ela pediu permissão, há uma díade de dukkaṭa. Não há ofensa se ela tiver a percepção de ter pedido permissão àquele bhikkhu, se estiver doente, em tempos de calamidade, ou para a insana, etc. Os três fatores aqui são: não pedir permissão ao bhikkhu, sentar-se no espaço circundante dele, e a ausência de um motivo permitido. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre o manto kathina; isto, porém, é um ato de comissão e omissão. Anāpucchāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre sentar-se sem pedir permissão está concluída. 12. Pañhāpucchanasikkhāpadavaṇṇanā 12. Explicação da Regra de Treinamento sobre Fazer Perguntas (Pañhāpucchana) Dvādasame anokāsakatanti ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchāmī’’ti evaṃ akataokāsaṃ, tasmā suttante okāsaṃ kārāpetvā vinayaṃ vā abhidhammaṃ vā pucchantiyā pācittiyaṃ. Sesesupi eseva nayo, sabbaso akārite pana vattabbameva natthi. Na décima segunda regra, 'sem ter obtido permissão' significa não ter obtido permissão dizendo: 'Gostaria de fazer uma pergunta sobre tal assunto'. Portanto, se ela obteve permissão para perguntar sobre o Suttanta, mas faz perguntas sobre o Vinaya ou o Abhidhamma, há um pācittiya. Nos outros casos também, o método é o mesmo; mas se nenhuma permissão foi obtida de forma alguma, nem é preciso dizer que há ofensa. Sāvatthiyaṃ [Pg.353] sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchanavatthusmiṃ paññattaṃ. Tattha tattha okāsaṃ kārāpetvā pucchantiyā, anodissa okāsaṃ kārāpetvā yattha katthaci pucchantiyā, ummattikādīnañca anāpatti. Bhikkhussa anokāsakārāpanaṃ, pañhaṃ pucchananti imānettha dve aṅgāni. Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti. Em Sāvatthī, a respeito de várias bhikkhunīs, foi estabelecido sobre o caso de fazer perguntas a um bhikkhu sem ter obtido permissão. Não há ofensa se ela faz perguntas após obter permissão para cada assunto específico, ou se ela faz perguntas após obter permissão de forma geral (sem especificar o assunto), bem como para a insana, etc. Os dois fatores aqui são: não fazer o bhikkhu conceder permissão e fazer a pergunta. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre recitar o Dhamma palavra por palavra; isto, porém, é um ato de comissão e omissão. Pañhāpucchanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre fazer perguntas está concluída. 13. Asaṃkaccikasikkhāpadavaṇṇanā 13. Explicação da Regra de Treinamento sobre Entrar na Vila sem o Peitoral (Asaṃkaccika) Terasame asaṃkaccikāti adhakkhakaubbhanābhimaṇḍalasaṅkhātassa sarīrassa paṭicchādanatthaṃ anuññātasaṃkaccikavirahitā. Gāmaṃ paviseyyāti ettha parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa upacāraṃ atikkamantiyā vā okkamantiyā vā paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiyaṃ. Na décima terceira regra, 'sem o peitoral' significa desprovida do peitoral (saṃkaccika) que é permitido para cobrir o corpo desde abaixo das clavículas até acima do umbigo. 'Se ela entrar na vila': aqui, ao cruzar o limite de uma vila cercada ou ao entrar no espaço circundante de uma vila não cercada, há um dukkaṭa no primeiro passo, e um pācittiya no segundo passo. Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha asaṃkaccikāya gāmaṃ pavisanavatthusmiṃ paññattaṃ. Yassā pana saṃkaccikacīvaraṃ acchinnaṃ vā naṭṭhaṃ vā, tassā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti. Asaṃkaccikatā, vuttaparicchedātikkamo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti. Em Sāvatthī, a respeito de uma certa bhikkhunī, foi estabelecido sobre o caso de entrar na vila sem o peitoral. Mas para aquela cujo peitoral foi roubado ou perdido, para a doente, em tempos de calamidade, ou para a insana, etc., não há ofensa. Os três fatores aqui são: estar sem o peitoral, cruzar o limite mencionado, e a ausência de um motivo permitido. As origens, etc., são semelhantes às da regra sobre a lã de ovelha. Asaṃkaccikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre entrar na vila sem o peitoral está concluída. Chattupāhanavaggo navamo. O nono capítulo: Sobre o Guarda-sol e as Sandálias (Chattupāhanavagga). 10…Pe…16. musāvādādivaggo 10 ...etc... O 16º capítulo: Sobre a Mentira, etc. (Musāvādavagga). Musāvādādisikkhāpadavaṇṇanā Explicação das Regras de Treinamento sobre a Mentira, etc. Ito paresu musāvādavaggādīsu sattasu vaggesu bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva vinicchayo veditabboti. Nos sete capítulos seguintes a partir deste, como o capítulo sobre a mentira, etc., a decisão deve ser entendida exatamente conforme o método explicado na explicação do Pātimokkha dos bhikkhus. Soḷasamavaggo. O décimo sexto capítulo. Uddiṭṭhā [Pg.354] kho ayyāyo chasaṭṭhisatā pācittiyā dhammāti bhikkhū ārabbha paññattā sādhāraṇā sattati, asādhāraṇā channavutīti evaṃ chasaṭṭhisatā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 'Veneráveis senhoras, as cento e sessenta e seis regras de pācittiya foram recitadas': setenta delas são comuns, tendo sido estabelecidas a respeito dos bhikkhus, e noventa e seis são exclusivas das bhikkhunīs; assim totalizam cento e sessenta e seis. O restante em todas as partes é de significado claro. Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya Na Kaṅkhāvitaraṇī, a explicação do Pātimokkha, Bhikkhunipātimokkhe no Bhikkhunī-pātimokkha. Suddhapācittiyavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação sobre as ofensas de expiação pura (suddhapācittiya) está concluída. Tatrāyaṃ saṅkhepato asādhāraṇasikkhāpadesu samuṭṭhānavinicchayo – giraggasamajjā cittāgārasikkhāpadaṃ saṅghāṇī itthālaṅkāro gandhavaṇṇako vāsitakapiññāko bhikkhuniādīhi ummaddanaparimaddanāti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni lokavajjāni akusalacittāni. Ayaṃ panettha adhippāyo, vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cāti. Avasesāni sacittakāni paṇṇattivajjāneva. Corivuṭṭhāpanaṃ gāmantaraṃ ārāmasikkhāpadaṃ gabbhinivagge ādito paṭṭhāya satta, kumāribhūtavagge ādito paṭṭhāya pañca purisādisaṃsaṭṭhaṃ pārivāsikachandadānaṃ anuvassavuṭṭhāpanaṃ ekantarikavuṭṭhāpananti imāni ekūnavīsati sikkhāpadāni sacittakāni paṇṇattivajjāni. Avasesāni sacittakāni lokavajjānevāti. A este respeito, o seguinte é a decisão resumida sobre a origem das regras de treinamento não comuns (asādhāraṇa): a regra do festival no topo da colina (giraggasamajjā), a regra da casa de pinturas (cittāgāra), a regra do cinto (saṅghāṇī), a regra dos adornos femininos (itthālaṅkāra), a regra dos perfumes e cosméticos (gandhavaṇṇaka), a regra da pasta de gergelim perfumada (vāsitakapiññāka) e as regras sobre fazer-se massagear ou friccionar por bhikkhunīs e outras (bhikkhunīādihi ummaddanaparimaddanā) — estas dez regras de treinamento são sem intenção mental (acittaka), censuráveis pelo mundo (lokavajja) e de mente insalubre (akusalacitta). Esta é a intenção aqui: são chamadas de 'sem intenção' (acittaka) porque podem ser cometidas mesmo sem a intenção consciente em relação ao objeto; no entanto, quando há intenção, são cometidas apenas com mente insalubre, por isso são tanto censuráveis pelo mundo (lokavajja) quanto de mente insalubre (akusalacitta). As restantes são com intenção (sacittaka) e censuráveis apenas por regulamento (paṇṇattivajja). A regra sobre dar ordenação a uma ladra (corivuṭṭhāpana), a regra sobre ir para outra aldeia (gāmantara), a regra sobre o mosteiro (ārāma), as sete regras a partir do início no grupo sobre grávidas (gabbhinivagga), as cinco regras a partir do início no grupo sobre jovens (kumāribhūtavagga), a regra sobre associação com homens e outros (purisādisaṃsaṭṭha), a regra sobre dar consentimento a uma sob provação (pārivāsikachandadāna), a regra sobre ordenação anual (anuvassavuṭṭhāpana) e a regra sobre ordenação em anos alternados (ekantarikavuṭṭhāpana) — estas dezenove regras de treinamento são sem intenção (acittaka) e censuráveis apenas por regulamento (paṇṇattivajja). As restantes são com intenção (sacittaka) e censuráveis pelo mundo (lokavajja). Pāṭidesanīyakaṇḍo Seção sobre as Ofensas que Devem Ser Confessadas (Pāṭidesanīya) 1. Sappiviññāpanasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da Regra de Treinamento sobre Solicitar Ghee (Sappiviññāpana) Pāṭidesanīyesu [Pg.355] paṭhame sappinti pubbe vuttavinicchayaṃ pāḷiāgataṃ (pāci. 1230) gosappiādimeva. Viññāpetvā bhuñjeyyāti ettha ‘‘viññattiyā paṭiladdhaṃ bhuñjissāmī’’ti gahaṇe dukkaṭaṃ, gahitassa ajjhohāre ajjhohāre pāṭidesanīyaṃ. Na primeira das regras de confissão, 'ghee' (sappi) refere-se ao ghee de vaca e similares que constam diretamente no texto em Pāli, cuja decisão já foi explicada anteriormente. Na frase 'tendo solicitado, deve comer' (viññāpetvā bhuñjeyya), há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) no ato de receber com o pensamento 'comerei o que foi obtido por solicitação'; e para cada engolida do ghee recebido, há uma ofensa que deve ser confessada (pāṭidesanīya). Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha sappiṃ viññāpetvā bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilānā’’ti ayamettha anupaññatti, tikapāṭidesanīyaṃ, gilānāya dvikadukkaṭaṃ. Yā pana gilānā gilānasaññā, gilānakāle vā viññāpetvā pacchā agilānā hutvā bhuñjati, gilānāya vā sesakaṃ, ñātakappavāritaṭṭhānato vā viññattaṃ, aññassa vā atthāya, attano vā dhanena gahitaṃ bhuñjati, tassā, ummattikādīnañca anāpatti. Vuttalakkhaṇasappitā, anuññātakāraṇābhāvo, viññatti, ajjhohāroti imānettha cattāri aṅgāni. Samuṭṭhānādīni addhānasadisānīti. Esta regra foi estabelecida em Sāvatthī a respeito das bhikkhunīs do grupo de seis, no caso de comer ghee após solicitá-lo. 'Não doente' (agilānā) é a regulamentação subsequente (anupaññatti) aqui. Há uma tríade de confissões (tikapāṭidesanīya); para uma bhikkhunī doente, há uma díade de más condutas (dvikadukkaṭa). No entanto, não há ofensa para aquela que está doente e tem a percepção de estar doente; ou se, tendo solicitado enquanto estava doente, ela come depois quando já não está doente; ou se come as sobras de uma bhikkhunī doente; ou se come o que foi solicitado de parentes ou de quem a convidou; ou se foi solicitado para o benefício de outra pessoa; ou se ela come o que foi obtido com seus próprios recursos; bem como para a insana e outras. Os quatro fatores aqui são: a natureza do ghee com as características mencionadas, a ausência de uma causa permitida, a solicitação e o ato de engolir. As origens e outros aspectos são semelhantes aos da regra da jornada (addhāna). Sappiviññāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre solicitar ghee está concluída. 2. Telaviññāpanādisikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação das Regras de Treinamento sobre Solicitar Óleo e Outros Itens Dutiyādīsupi telādīni pubbe vuttavinicchayāni pāḷiyaṃ (pāci. 1236) āgatāneva, pāḷiyaṃ anāgatesu pana aṭṭhasupi dukkaṭameva. Sesaṃ sabbattha paṭhame vuttasadisamevāti. Também na segunda regra de treinamento e seguintes, 'óleo e outros itens' refere-se àqueles que constam diretamente no texto em Pāli, cujas decisões já foram explicadas anteriormente. No entanto, em relação aos oito itens que não constam diretamente no texto em Pāli, há apenas ofensa de má conduta (dukkaṭa). O restante em todas as regras é exatamente semelhante ao que foi dito na primeira. Telaviññāpanādisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação das regras de treinamento sobre solicitar óleo e outros itens está concluída. Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário do Pātimokkha, Bhikkhunipātimokkhe no Bhikkhunī Pātimokkha, Pāṭidesanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. a explicação das ofensas que devem ser confessadas (Pāṭidesanīya) está concluída. 1. Parimaṇḍalādisikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação das Regras de Treinamento sobre Vestir-se ao Redor (Parimaṇḍala) e Outras Ito [Pg.356] paraṃ pana sekhiyāni ceva adhikaraṇasamathā ca sabbapakārato bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbāti. Depois disso, porém, as regras de treinamento (sekhiya) e os meios para a resolução de litígios (adhikaraṇasamatha) devem ser compreendidos, em todos os aspectos, exatamente da mesma maneira que foi explicada no comentário do Bhikkhu Pātimokkha. Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya No Kaṅkhāvitaraṇī, o comentário do Pātimokkha, Bhikkhunipātimokkhavaṇṇanā niṭṭhitā. a explicação do Bhikkhunī Pātimokkha está concluída. Nigamanakathā Palavras de Conclusão Ettāvatā ca – E até este ponto — Vaṇṇanaṃ pātimokkhassa, soṇattherena yācito; Vinaye jātakaṅkhānaṃ, kaṅkhāvitaraṇatthiko. Solicitado pelo Élder Soṇa, desejando a superação das dúvidas daqueles que têm dúvidas sobre o Vinaya, [escrevi] o comentário do Pātimokkha. Ārabhiṃ yamahaṃ sabbaṃ, sīhaḷaṭṭhakathānayaṃ; Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ. O qual iniciei inteiramente, baseando-me no método dos comentários cingaleses e apoiando-me na tradição de ensino dos residentes do Mahāvihāra. Nissāya sā ayaṃ niṭṭhaṃ, gatā ādāya sabbaso; Sabbaṃ aṭṭhakathāsāraṃ, pāḷiyatthañca kevalaṃ. Este mesmo comentário, tendo se apoiado [naquela tradição] e extraído completamente toda a essência dos comentários e o significado integral do texto em Pāli, chegou à sua conclusão. Na hettha taṃ padaṃ atthi, yaṃ virujjheyya pāḷiyā; Mahāvihāravāsīnaṃ, porāṇaṭṭhakathāhi vā. Pois não há aqui nenhuma palavra que contradiga o texto em Pāli ou os antigos comentários dos residentes do Mahāvihāra. Yasmā tasmā akatvāva, ettha kaṅkhaṃ hitesinā; Sikkhitabbāva sakkaccaṃ, kaṅkhāvitaraṇī ayaṃ. Por essa razão, sem ter qualquer dúvida a este respeito, aquele que busca o seu próprio bem deve estudar este Kaṅkhāvitaraṇī com toda a reverência e cuidado. Yathā ca niṭṭhaṃ sampattā, kaṅkhāvitaraṇī ayaṃ; Dvāvīsati bhāṇavārapaamāṇāya pāḷiyā. E assim como este Kaṅkhāvitaraṇī chegou à sua conclusão, com a extensão de vinte e dois bhāṇavāras de palavras em Pāli, Evaṃ anantarāyena, niṭṭhaṃ kalyāṇanissitā; Aciraṃ sabbasattānaṃ, yantu sabbe manorathāti. da mesma forma, que todos os desejos de todos os seres vivos, baseados no que é benéfico, cheguem rapidamente e sem obstáculos à sua realização. Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyappaṭimaṇḍitena [Pg.357] sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇena karaṇasampattijanitasuviniggatamadhaurodāravacanalāvaṇṇayuttena yuttamuttavādinā vādīvarena mahākavinā pabhinnapaṭisambhidāparivāre chaḷabhiññādippabhedaguṇappaṭimaṇḍite uttarimanussadhamme suppatiṭṭhitabuddhīnaṃ theravaṃsappadīpānaṃ therānaṃ mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtena vipulavisuddhabuddhinā buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā ayaṃ kaṅkhāvitaraṇī nāma pātimokkhavaṇṇanā – Este comentário do Pātimokkha chamado Kaṅkhāvitaraṇī foi composto pelo Élder que recebeu dos mestres reverendos o nome de Buddhaghosa — que é dotado de uma sabedoria vasta e pura; que serve como um ornamento para a linhagem dos élderes residentes do Mahāvihāra, os quais são faróis da linhagem dos élderes e cujas mentes estão firmemente estabelecidas nos estados humanos superiores (uttarimanussadhamma), adornados com qualidades como as seis formas de conhecimento direto (chaḷabhiññā) e cercados pelos conhecimentos analíticos detalhados (paṭisambhidā); que é um grande poeta e o mais excelente entre os oradores, que fala palavras apropriadas e agradáveis; que é dotado da beleza de palavras doces e nobres que fluem facilmente, geradas pela perfeição de seus órgãos vocais; que é um grande gramático; que possui um poder de conhecimento desobstruído na dispensação do Mestre, a qual consiste nas divisões das escrituras do Tipiṭaka juntamente com seus comentários; que é dotado de agudeza e clareza de sabedoria; que é capaz de penetrar com seu conhecimento a floresta densa de suas próprias doutrinas e de outras doutrinas; que é dotado de uma coleção de qualidades como virtude (sīla), boa conduta (ācāra), retidão (ajjava), suavidade (maddava) e outras; e que é adornado com fé, sabedoria e esforço supremamente puros. Tāva tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ; Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ sīlavisuddhiyā. Que permaneça no mundo por tanto tempo, mostrando aos filhos de boa família que buscam a libertação do mundo o método correto para a purificação da virtude, Yāva ‘‘buddho’’ti nāmampi, suddhacittassa tādino; Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesinoti. enquanto o próprio nome 'Buddha' do Grande Sábio de mente pura, imperturbável, o mais supremo do mundo, continuar a existir no mundo. Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā niṭṭhitā. O comentário Kaṅkhāvitaraṇī está concluído.
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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi