နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por sí mismo.

ဒွေမာတိကာပါဠိ

El Canon de las Dos Matrices.

ဘိက္ခုပါတိမောက္ခပါဠိ

El Pātimokkha de los Monjes.

ပုဗ္ဗကရဏံ-၄

Los 4 actos preliminares.

သမ္မဇ္ဇနီ [Pg.1] ပဒီပေါ စ, ဥဒကံ အာသနေန စ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘‘ပုဗ္ဗကရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Barrer el lugar, encender la lámpara, el agua y la preparación de los asientos; estas cosas para el Uposatha se llaman 'actos preliminares'.

ပုဗ္ဗကိစ္စံ-၅

Los 5 deberes preliminares.

ဆန္ဒ, ပါရိသုဒ္ဓိ, ဥတုက္ခာနံ, ဘိက္ခုဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘‘ပုဗ္ဗကိစ္စ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

El consentimiento, la declaración de pureza, el anuncio de la estación, el recuento de los monjes y la exhortación; estas cosas para el Uposatha se llaman 'deberes preliminares'.

ပတ္တကလ္လအင်္ဂါ-၄

Los 4 factores de la preparación.

ဥပေါသထော, ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ;

သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တိ;

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တိ, ‘‘ပတ္တကလ္လ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

El día de Uposatha, cuando todos los monjes presentes han llegado para el acto formal; cuando no existen ofensas comunes; y cuando no hay personas que deban ser excluidas, eso se llama 'estar preparado'.

ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမာပေတွာ ဒေသိတာပတ္တိကဿ သမဂ္ဂဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အနုမတိယာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ အာရာဓနံ ကရောမ.

Habiendo completado los actos y deberes preliminares, con el consentimiento de la Sangha de monjes que está en armonía y habiendo confesado sus ofensas, hacemos la invitación para recitar el Pātimokkha.

နိဒါနုဒ္ဒေသော

Recitación de la introducción.

သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော? အဇ္ဇုပေါသထော ပန္နရသော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျ.

Que la Sangha me escuche, venerables señores. Hoy es el decimoquinto día de Uposatha. Si la Sangha está preparada, la Sangha debería realizar el Uposatha y recitar el Pātimokkha.

ကိံ သံဃဿ ပုဗ္ဗကိစ္စံ? ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမိ, တံ သဗ္ဗေဝ သန္တာ သာဓုကံ သုဏောမ မနသိ ကရောမ. ယဿ သိယာ အာပတ္တိ, သော အာဝိကရေယျ, အသန္တိယာ အာပတ္တိယာ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ, တုဏှီဘာဝေန ခေါ ပနာယသ္မန္တေ ‘‘ပရိသုဒ္ဓါ’’တိ ဝေဒိဿာမိ. ယထာ [Pg.2] ခေါ ပန ပစ္စေကပုဋ္ဌဿ ဝေယျာကရဏံ ဟောတိ, ဧဝမေဝံ ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ယာဝတတိယံ အနုသာဝိတံ ဟောတိ. ယော ပန ဘိက္ခု ယာဝတတိယံ အနုသာဝိယမာနေ သရမာနော သန္တိံ အာပတ္တိံ နာဝိကရေယျ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒဿ ဟောတိ. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ ခေါ ပနာယသ္မန္တော အန္တရာယိကော ဓမ္မော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, တသ္မာ သရမာနေန ဘိက္ခုနာ အာပန္နေန ဝိသုဒ္ဓါပေက္ခေန သန္တီ အာပတ္တိ အာဝိကာတဗ္ဗာ, အာဝိကတာ ဟိဿ ဖာသု ဟောတိ.

¿Cuál es el deber preliminar de la Sangha? Venerables, declaren su pureza. Recitaré el Pātimokkha; todos nosotros, estando presentes, escuchémoslo atentamente y prestemos atención. Quien tenga una ofensa, que la confiese. Si no hay ofensa, debe permanecer en silencio. Por vuestro silencio, sabré que los venerables son puros. Así como hay una respuesta individual cuando se pregunta a alguien, de la misma manera, en una asamblea como esta, el anuncio se hace hasta tres veces. Si un monje, cuando se ha anunciado tres veces, recuerda una ofensa existente y no la confiesa, es culpable de una mentira deliberada. Venerables, el Bendito ha dicho que la mentira deliberada es un factor de obstrucción. Por lo tanto, un monje que ha caído en una ofensa, que la recuerda y busca la pureza, debe confesar la ofensa existente; pues habiéndola confesado, estará en paz.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါနံ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Venerables, se ha recitado la introducción. Al respecto, pregunto a los venerables: ¿Están puros en esto? Por segunda vez pregunto: ¿Están puros en esto? Por tercera vez pregunto: ¿Están puros en esto? Los venerables son puros en esto, por eso guardan silencio. Así lo entiendo.

နိဒါနံ နိဋ္ဌိတံ.

La introducción ha terminado.

ပါရာဇိကုဒ္ဒေသော

Recitación de los Pārājika.

တတြိမေ စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

Aquí vienen a recitación estas cuatro reglas que conllevan la derrota.

မေထုနဓမ္မ သိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el acto sexual.

၁. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, အန္တမသော တိရစ္ဆာနဂတာယပိ, ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော.

1. Cualquier monje que, habiendo aceptado el entrenamiento y el modo de vida de los monjes, sin haber renunciado al entrenamiento y sin haber declarado su debilidad, mantenga relaciones sexuales, incluso con un animal, es alguien que ha caído en derrota y ya no está en comunión.

အဒိန္နာဒါနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre tomar lo que no ha sido dado.

၂. ယော ပန ဘိက္ခု ဂါမာ ဝါ အရညာ ဝါ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယေယျ, ယထာရူပေ အဒိန္နာဒါနေ ရာဇာနော စောရံ ဂဟေတွာ ဟနေယျုံ ဝါ ဗန္ဓေယျုံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေယျုံ ဝါ စောရောသိ ဗာလောသိ မူဠှောသိ ထေနောသီတိ, တထာရူပံ ဘိက္ခု အဒိန္နံ အာဒိယမာနော အယမ္ပိ ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော.

2. Cualquier monje que, en un pueblo o en el bosque, tome con intención de robo lo que no le ha sido dado, de tal naturaleza que por tal robo los reyes capturarían al ladrón y lo ejecutarían, encarcelarían o desterrarían, diciendo: 'Eres un ladrón, un necio, un demente, un ratero'; el monje que tome de tal manera lo que no le ha sido dado, él también ha caído en derrota y ya no está en comunión.

မနုဿဝိဂ္ဂဟသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la forma humana.

၃. ယော ပန ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ မနုဿဝိဂ္ဂဟံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, သတ္ထဟာရကံ ဝါဿ ပရိယေသေယျ, မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ သံဝဏ္ဏေယျ, မရဏာယ ဝါ သမာဒပေယျ ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ ကိံ တုယှိမိနာ ပါပကေန ဒုဇ္ဇီဝိတေန, မတံ [Pg.3] တေ ဇီဝိတာ သေယျော’’တိ, ဣတိ စိတ္တမနော စိတ္တသင်္ကပ္ပော အနေကပရိယာယေန မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ သံဝဏ္ဏေယျ, မရဏာယ ဝါ သမာဒပေယျ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော.

3. Cualquier monje que intencionadamente prive de la vida a un ser humano, o busque a un asesino para él, o alabe las excelencias de la muerte, o lo incite a la muerte, diciendo: '¡Eh, hombre! ¿De qué te sirve esta vida malvada y miserable? Morir es mejor para ti que vivir'; si con tal pensamiento e intención, de diversas maneras, alaba las excelencias de la muerte o lo incita a la muerte, él también ha caído en derrota y ya no está en comunión.

ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre los estados humanos superiores.

၄. ယော ပန ဘိက္ခု အနဘိဇာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အတ္တုပနာယိကံ အလမရိယဉာဏဒဿနံ သမုဒါစရေယျ ‘‘ဣတိ ဇာနာမိ, ဣတိ ပဿာမီ’’တိ, တတော အပရေန သမယေန သမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အာပန္နော ဝိသုဒ္ဓါပေက္ခော ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘အဇာနမေဝံ အာဝုသော အဝစံ ဇာနာမိ, အပဿံ ပဿာမိ, တုစ္ဆံ မုသာ ဝိလပိ’’န္တိ, အညတြ အဓိမာနာ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော.

4. Cualquier monje que, sin conocimiento directo, afirme poseer un estado humano superior, un conocimiento y visión dignos de los nobles, diciendo: 'Así lo sé, así lo veo', y más tarde, sea o no interrogado, deseando purificarse de la ofensa, diga: 'Amigos, dije que sabía sin saber, que veía sin ver; hablé falsamente y en vano', a menos que fuera por sobrestimación de sí mismo, él también ha caído en derrota y ya no está en comunión.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ. ယေသံ ဘိက္ခု အညတရံ ဝါ အညတရံ ဝါ အာပဇ္ဇိတွာ န လဘတိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ယထာ ပုရေ, တထာ ပစ္ဆာ, ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Venerables, se han recitado las cuatro reglas de derrota. Si un monje incurre en cualquiera de ellas, no obtiene la comunión con los monjes tal como antes, así después; ha caído en derrota y ya no está en comunión. Al respecto, pregunto a los venerables: ¿Están puros en esto? Por segunda vez pregunto: ¿Están puros en esto? Por tercera vez pregunto: ¿Están puros en esto? Los venerables son puros en esto, por eso guardan silencio. Así lo entiendo.

ပါရာဇိကံ နိဋ္ဌိတံ.

La sección de los Pārājika ha terminado.

သံဃာဒိသေသုဒ္ဒေသော

Recitación de los Saṅghādisesa.

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော တေရသ သံဃာဒိသေသာ

Venerables, estas trece ofensas que requieren una asamblea inicial y final de la Sangha...

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

...vienen a recitación.

သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la emisión de semen.

၁. သဉ္စေတနိကာ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ အညတြ သုပိနန္တာ သံဃာဒိသေသော.

1. La emisión intencional de semen, excepto en sueños, es una ofensa saṅghādisesa.

ကာယသံသဂ္ဂသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el contacto físico.

၂. ယော ပန ဘိက္ခု ဩတိဏ္ဏော ဝိပရိဏတေန စိတ္တေန မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇေယျ ဟတ္ထဂ္ဂါဟံ ဝါ ဝေဏိဂ္ဂါဟံ ဝါ အညတရဿ ဝါ အညတရဿ ဝါ အင်္ဂဿ ပရာမသနံ, သံဃာဒိသေသော.

2. Si un monje, dominado por el deseo y con la mente alterada, entra en contacto físico con una mujer, ya sea tomándola de la mano, del cabello o tocando cualquier otra parte de su cuerpo, es una ofensa saṅghādisesa.

ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre palabras lascivas.

၃. ယော [Pg.4] ပန ဘိက္ခု ဩတိဏ္ဏော ဝိပရိဏတေန စိတ္တေန မာတုဂါမံ ဒုဋ္ဌုလ္လာဟိ ဝါစာဟိ ဩဘာသေယျ ယထာ တံ ယုဝါ ယုဝတိံ မေထုနုပသံဟိတာဟိ, သံဃာဒိသေသော.

3. Si un monje, dominado por el deseo y con la mente alterada, se dirige a una mujer con palabras lascivas, relativas a la relación sexual, tal como un joven se dirige a una joven, es una ofensa saṅghādisesa.

အတ္တကာမပါရိစရိယသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el servicio al deseo de uno mismo.

၄. ယော ပန ဘိက္ခု ဩတိဏ္ဏော ဝိပရိဏတေန စိတ္တေန မာတုဂါမဿ သန္တိကေ အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘဂိနိ ပါရိစရိယာနံ ယာ မာဒိသံ သီလဝန္တံ ကလျာဏဓမ္မံ ဗြဟ္မစာရိံ ဧတေန ဓမ္မေန ပရိစရေယျာ’’တိ မေထုနုပသံဟိတေန, သံဃာဒိသေသော.

4. Si un monje, dominado por el deseo y con la mente alterada, en presencia de una mujer, habla en alabanza de servirse a sí mismo a través de ella diciendo: “Hermana, este es el servicio supremo de todos: que alguien sirva a una persona virtuosa como yo, de buen carácter y que lleva la vida de celibato, mediante este acto [sexual]”, refiriéndose a la relación sexual, es una ofensa saṅghādisesa.

သဉ္စရိတ္တသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la intermediación.

၅. ယော ပန ဘိက္ခု သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇေယျ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသမတိံ ပုရိသဿ ဝါ ဣတ္ထိမတိံ, ဇာယတ္တနေ ဝါ ဇာရတ္တနေ ဝါ, အန္တမသော တင်္ခဏိကာယပိ, သံဃာဒိသေသော.

5. Si un monje actúa como intermediario para transmitir los deseos de una mujer a un hombre o de un hombre a una mujer, ya sea con fines matrimoniales o de amancebamiento, incluso si es solo para una relación momentánea, es una ofensa saṅghādisesa.

ကုဋိကာရသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la construcción de una choza.

၆. သညာစိကာယ ပန ဘိက္ခုနာ ကုဋိံ ကာရယမာနေန အဿာမိကံ အတ္တုဒ္ဒေသံ ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာ, တတြိဒံ ပမာဏံ, ဒီဃသော ဒွါဒသ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ သတ္တန္တရာ, ဘိက္ခူ အဘိနေတဗ္ဗာ ဝတ္ထုဒေသနာယ, တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝတ္ထု ဒေသေတဗ္ဗံ အနာရမ္ဘံ သပရိက္ကမနံ. သာရမ္ဘေ စေ ဘိက္ခု ဝတ္ထုသ္မိံ အပရိက္ကမနေ သညာစိကာယ ကုဋိံ ကာရေယျ, ဘိက္ခူ ဝါ အနဘိနေယျ ဝတ္ထုဒေသနာယ, ပမာဏံ ဝါ အတိက္ကာမေယျ, သံဃာဒိသေသော.

6. Cuando un monje construye por su propia cuenta una choza para su uso personal, sin un patrocinador, debe construirla de acuerdo con las medidas estándar. Estas son las medidas: doce palmos de Sugata de largo y siete palmos de Sugata de ancho interior. Se debe invitar a otros monjes para que inspeccionen el lugar, y estos deben designar un sitio que esté libre de peligros y que tenga espacio suficiente a su alrededor. Si un monje construye la choza en un sitio peligroso, sin espacio suficiente a su alrededor, o si no invita a los monjes para la inspección del sitio, o si excede las medidas establecidas, es una ofensa saṅghādisesa.

ဝိဟာရကာရသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la construcción de un gran monasterio.

၇. မဟလ္လကံ ပန ဘိက္ခုနာ ဝိဟာရံ ကာရယမာနေန သဿာမိကံ အတ္တုဒ္ဒေသံ ဘိက္ခူ အဘိနေတဗ္ဗာ ဝတ္ထုဒေသနာယ, တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝတ္ထု ဒေသေတဗ္ဗံ အနာရမ္ဘံ သပရိက္ကမနံ. သာရမ္ဘေ စေ ဘိက္ခု ဝတ္ထုသ္မိံ အပရိက္ကမနေ မဟလ္လကံ ဝိဟာရံ ကာရေယျ, ဘိက္ခူ ဝါ အနဘိနေယျ ဝတ္ထုဒေသနာယ, သံဃာဒိသေသော.

7. Cuando un monje construye un gran monasterio para su uso personal, financiado por un patrocinador, se debe invitar a otros monjes para que inspeccionen el lugar. Estos deben designar un sitio que esté libre de peligros y que tenga espacio suficiente a su alrededor. Si un monje construye el gran monasterio en un sitio peligroso, sin espacio suficiente a su alrededor, o si no invita a los monjes para la inspección del sitio, es una ofensa saṅghādisesa.

ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la malicia.

၈. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဒုဋ္ဌော ဒေါသော အပ္ပတီတော အမူလကေန ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေယျ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ နံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျ’’န္တိ[Pg.5], တတော အပရေန သမယေန သမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အမူလကဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏံ ဟောတိ, ဘိက္ခု စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတိ, သံဃာဒိသေသော.

8. Si un monje, movido por el odio y la malicia, acusa falsamente a otro monje de haber cometido una ofensa de derrota (pārājika), con la intención de que sea expulsado de la vida santa, y si después de un tiempo —ya sea que se le interrogue o no— se comprueba que la acusación carecía de fundamento y el monje admite su malicia, es una ofensa saṅghādisesa.

အညဘာဂိယသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el uso de un pretexto de otra índole.

၉. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဒုဋ္ဌော ဒေါသော အပ္ပတီတော အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿ ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒါယ ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေယျ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ နံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျ’’န္တိ, တတော အပရေန သမယေန သမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အညဘာဂိယဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏံ ဟောတိ ကောစိဒေသော လေသမတ္တော ဥပါဒိန္နော, ဘိက္ခု စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတိ, သံဃာဒိသေသော.

9. Si un monje, movido por el odio y la malicia, toma un pretexto menor de un caso de otra índole para acusar falsamente a otro monje de haber cometido una ofensa de derrota (pārājika), con la intención de que sea expulsado de la vida santa, y si después de un tiempo —ya sea que se le interrogue o no— se comprueba que el caso era de otra índole y que solo se usó un pretexto menor, y el monje admite su malicia, es una ofensa saṅghādisesa.

သံဃဘေဒသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el cisma en la Sangha.

၁၀. ယော ပန ဘိက္ခု သမဂ္ဂဿ သံဃဿ ဘေဒါယ ပရက္ကမေယျ, ဘေဒနသံဝတ္တနိကံ ဝါ အဓိကရဏံ သမာဒါယ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌေယျ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘မာယသ္မာ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ ဘေဒါယ ပရက္ကမိ, ဘေဒနသံဝတ္တနိကံ ဝါ အဓိကရဏံ သမာဒါယ ပဂ္ဂယှ အဋ္ဌာသိ, သမေတာယသ္မာ သံဃေန, သမဂ္ဂေါ ဟိ သံဃော သမ္မောဒမာနော အဝိဝဒမာနော ဧကုဒ္ဒေသော ဖာသု ဝိဟရတီ’’တိ, ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗော တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနော တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, သံဃာဒိသေသော.

10. Si un monje se esfuerza por provocar un cisma en una Sangha que está en armonía, o persiste en defender un asunto que conduce a la división, los otros monjes deben decirle: “Venerable, no se esfuerce por provocar un cisma en una Sangha que está en armonía, ni persista en defender un asunto que conduzca a la división. Que el venerable se reconcilie con la Sangha, pues la Sangha, al estar en armonía, en mutuo regocijo y sin disputas, vive en paz bajo una misma recitación”. Si a pesar de ser amonestado de esta manera por los monjes, el monje persiste en su actitud, los monjes deben amonestarlo formalmente hasta tres veces para que desista. Si tras la tercera amonestación desiste, eso es bueno; si no desiste, es una ofensa saṅghādisesa.

ဘေဒါနုဝတ္တကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre los seguidores de quien provoca un cisma.

၁၁. တဿေဝ ခေါ ပန ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခူ ဟောန္တိ အနုဝတ္တကာ ဝဂ္ဂဝါဒကာ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ, တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘မာယသ္မန္တော ဧတံ ဘိက္ခုံ ကိဉ္စိ အဝစုတ္ထ, ဓမ္မဝါဒီ စေသော ဘိက္ခု, ဝိနယဝါဒီ စေသော ဘိက္ခု, အမှာကဉ္စေသော ဘိက္ခု ဆန္ဒဉ္စ ရုစိဉ္စ အာဒါယ ဝေါဟရတိ, ဇာနာတိ, နော ဘာသတိ, အမှာကမ္ပေတံ ခမတီ’’တိ, တေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿု ဝစနီယာ ‘‘မာယသ္မန္တော ဧဝံ အဝစုတ္ထ, န စေသော ဘိက္ခု ဓမ္မဝါဒီ, န စေသော ဘိက္ခု ဝိနယဝါဒီ, မာယသ္မန္တာနမ္ပိ သံဃဘေဒေါ ရုစ္စိတ္ထ, သမေတာယသ္မန္တာနံ သံဃေန, သမဂ္ဂေါ ဟိ သံဃော သမ္မောဒမာနော အဝိဝဒမာနော ဧကုဒ္ဒေသော ဖာသု ဝိဟရတီ’’တိ[Pg.6], ဧဝဉ္စ တေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျုံ, တေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခူဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ, သံဃာဒိသေသော.

11. Si ese monje tiene seguidores —uno, dos o tres monjes— que toman su partido y dicen: “Venerables, no digan nada a este monje; él habla de acuerdo con el Dhamma, él habla de acuerdo con el Vinaya; él habla basándose en nuestro deseo y preferencia, él sabe y nosotros estamos de acuerdo con lo que dice”, esos monjes deben ser amonestados por los demás monjes así: “Venerables, no digan eso; este monje no habla de acuerdo con el Dhamma ni con el Vinaya. Que a los venerables no les plazca el cisma en la Sangha. Que los venerables se reconcilien con la Sangha, pues la Sangha, al estar en armonía, en mutuo regocijo y sin disputas, vive en paz bajo una misma recitación”. Si a pesar de ser amonestados de esta manera por los monjes, persisten en su actitud, los monjes deben amonestarlos formalmente hasta tres veces para que desistan. Si tras la tercera amonestación desisten, eso es bueno; si no desisten, es una ofensa saṅghādisesa.

ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la obstinación.

၁၂. ဘိက္ခု ပနေဝ ဒုဗ္ဗစဇာတိကော ဟောတိ ဥဒ္ဒေသပရိယာပန္နေသု သိက္ခာပဒေသု ဘိက္ခူဟိ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနော အတ္တာနံ အဝစနီယံ ကရောတိ ‘‘မာ မံ အာယသ္မန္တော ကိဉ္စိ အဝစုတ္ထ ကလျာဏံ ဝါ ပါပကံ ဝါ, အဟမ္ပာယသ္မန္တေ န ကိဉ္စိ ဝက္ခာမိ ကလျာဏံ ဝါ ပါပကံ ဝါ, ဝိရမထာယသ္မန္တော မမ ဝစနာယာ’’တိ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘မာယသ္မာ အတ္တာနံ အဝစနီယံ အကာသိ, ဝစနီယမေဝါယသ္မာ အတ္တာနံ ကရောတု, အာယသ္မာပိ ဘိက္ခူ ဝဒတု သဟဓမ္မေန, ဘိက္ခူပိ အာယသ္မန္တံ ဝက္ခန္တိ သဟဓမ္မေန, ဧဝံ သံဝဒ္ဓါ ဟိ တဿ ဘဂဝတော ပရိသာ ယဒိဒံ အညမညဝစနေန အညမညဝုဋ္ဌာပနေနာ’’တိ, ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗော တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနော တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, သံဃာဒိသေသော.

12. Si un bhikkhu es de difícil trato, y cuando los bhikkhus le hablan legítimamente sobre las reglas de entrenamiento incluidas en la recitación, se hace a sí mismo inalcanzable diciendo: 'Venerables, no me digan nada, ya sea bueno o malo; y yo tampoco diré nada a los venerables, ya sea bueno o malo. Absténganse, venerables, de hablarme'; entonces ese bhikkhu debe ser corregido por los bhikkhus de esta manera: 'Venerable, no te hagas inalcanzable. Que el venerable se haga alcanzable. Que el venerable también hable a los bhikkhus de acuerdo con el Dhamma, y los bhikkhus hablarán al venerable de acuerdo con el Dhamma. Pues así es como ha crecido la asamblea del Bienaventurado: mediante la amonestación mutua y la rehabilitación mutua'. Si ese bhikkhu, siendo así corregido por los bhikkhus, persiste en su conducta, los bhikkhus deben exhortarlo hasta tres veces para que desista. Si, siendo exhortado hasta tres veces, desiste, eso está bien. Si no desiste, es una ofensa saṅghādisesa.

ကုလဒူသကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el corruptor de familias.

၁၃. ဘိက္ခု ပနေဝ အညတရံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ ကုလဒူသကော ပါပသမာစာရော, တဿ ခေါ ပါပကာ သမာစာရာ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ကုလာနိ စ တေန ဒုဋ္ဌာနိ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘အာယသ္မာ ခေါ ကုလဒူသကော ပါပသမာစာရော, အာယသ္မတော ခေါ ပါပကာ သမာစာရာ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ကုလာနိ စာယသ္မတာ ဒုဋ္ဌာနိ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ပက္ကမတာယသ္မာ ဣမမှာ အာဝါသာ, အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ, ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တေ ဘိက္ခူ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဆန္ဒဂါမိနော စ ဘိက္ခူ, ဒေါသဂါမိနော စ ဘိက္ခူ, မောဟဂါမိနော စ ဘိက္ခူ, ဘယဂါမိနော စ ဘိက္ခူ တာဒိသိကာယ အာပတ္တိယာ ဧကစ္စံ ပဗ္ဗာဇေန္တိ, ဧကစ္စံ န ပဗ္ဗာဇေန္တီ’’တိ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ, န စ ဘိက္ခူ ဆန္ဒဂါမိနော, န စ ဘိက္ခူ ဒေါသဂါမိနော, န စ ဘိက္ခူ မောဟဂါမိနော, န စ ဘိက္ခူ ဘယဂါမိနော, အာယသ္မာ ခေါ ကုလဒူသကော ပါပသမာစာရော, အာယသ္မတော [Pg.7] ခေါ ပါပကာ သမာစာရာ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ကုလာနိ စာယသ္မတာ ဒုဋ္ဌာနိ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ပက္ကမတာယသ္မာ ဣမမှာ အာဝါသာ, အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ, ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗော တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနော တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, သံဃာဒိသေသော.

13. Si un bhikkhu reside en dependencia de una aldea o un pueblo, siendo un corruptor de familias y de mala conducta; su mala conducta es vista y escuchada, y se ve y se escucha que las familias han sido corrompidas por él; entonces ese bhikkhu debe ser corregido por los bhikkhus de esta manera: 'Venerable, eres un corruptor de familias y de mala conducta. Tu mala conducta es vista y escuchada, y se ve y se escucha que las familias han sido corrompidas por ti. Márchate, venerable, de esta residencia; ya basta de que vivas aquí'. Si ese bhikkhu, siendo así corregido por los bhikkhus, dijera esto a esos bhikkhus: 'Los bhikkhus actúan por favoritismo, los bhikkhus actúan por odio, los bhikkhus actúan por ignorancia, los bhikkhus actúan por miedo; por una ofensa de la misma clase, a unos los expulsan y a otros no'; entonces ese bhikkhu debe ser corregido por los bhikkhus de esta manera: 'Venerable, no hables así. Los bhikkhus no actúan por favoritismo, ni por odio, ni por ignorancia, ni por miedo. Eres un corruptor de familias y de mala conducta. Tu mala conducta es vista y escuchada, y se ve y se escucha que las familias han sido corrompidas por ti. Márchate, venerable, de esta residencia; ya basta de que vivas aquí'. Si ese bhikkhu, siendo así corregido por los bhikkhus, persiste en su conducta, los bhikkhus deben exhortarlo hasta tres veces para que desista. Si, siendo exhortado hasta tres veces, desiste, eso está bien. Si no desiste, es una ofensa saṅghādisesa.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော တေရသ သံဃာဒိသေသာ ဓမ္မာ နဝ ပဌမာပတ္တိကာ, စတ္တာရော ယာဝတတိယကာ. ယေသံ ဘိက္ခု အညတရံ ဝါ အညတရံ ဝါ အာပဇ္ဇိတွာ ယာဝတီဟံ ဇာနံ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တာဝတီဟံ တေန ဘိက္ခုနာ အကာမာ ပရိဝတ္ထဗ္ဗံ. ပရိဝုတ္ထပရိဝါသေန ဘိက္ခုနာ ဥတ္တရိ ဆာရတ္တံ ဘိက္ခုမာနတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, စိဏ္ဏမာနတ္တော ဘိက္ခု ယတ္ထ သိယာ ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုသံဃော, တတ္ထ သော ဘိက္ခု အဗ္ဘေတဗ္ဗော. ဧကေနပိ စေ ဦနော ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုသံဃော တံ ဘိက္ခုံ အဗ္ဘေယျ, သော စ ဘိက္ခု အနဗ္ဘိတော, တေ စ ဘိက္ခူ ဂါရယှာ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Venerables, las trece reglas saṅghādisesa han sido recitadas: nueve que son ofensas desde el primer momento y cuatro que requieren tres amonestaciones. Si un bhikkhu comete una u otra de estas ofensas y las oculta conscientemente por cualquier número de días, durante ese mismo número de días ese bhikkhu debe cumplir una probación (parivāsa) contra su voluntad. Una vez cumplida la probación, el bhikkhu debe observar adicionalmente durante seis días la penitencia de mānatta. Cuando el bhikkhu haya cumplido la penitencia, dondequiera que haya una asamblea de veinte bhikkhus, allí ese bhikkhu debe ser rehabilitado (abbhetabbo). Si una asamblea de menos de veinte bhikkhus rehabilitara a ese bhikkhu, el bhikkhu no quedará rehabilitado y esos bhikkhus serán censurables. Este es el procedimiento correcto en este caso. Al respecto, pregunto a los venerables: ¿Están puros en esto? Por segunda vez pregunto: ¿Están puros en esto? Por tercera vez pregunto: ¿Están puros en esto? Puesto que los venerables están en silencio, así lo considero.

သံဃာဒိသေသော နိဋ္ဌိတော.

El capítulo sobre los Saṅghādisesa ha terminado.

အနိယတုဒ္ဒေသော

Recitación de las reglas indeterminadas (Aniyata).

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော ဒွေ အနိယတာ ဓမ္မာ

Venerables, estas dos reglas indeterminadas

ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

vienen a recitación.

ပဌမအနိယတသိက္ခာပဒံ

Primera regla de entrenamiento indeterminada.

၁. ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ အလံကမ္မနိယေ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, တမေနံ သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ ဒိသွာ တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ဝဒေယျ ပါရာဇိကေန ဝါ သံဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ, နိသဇ္ဇံ ဘိက္ခု ပဋိဇာနမာနော တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ကာရေတဗ္ဗော ပါရာဇိကေန ဝါ သံဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန [Pg.8] ဝါ, ယေန ဝါ သာ သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ ဝဒေယျ, တေန သော ဘိက္ခု ကာရေတဗ္ဗော, အယံ ဓမ္မော အနိယတော.

1. Si un bhikkhu se sienta con una mujer, uno a uno, en privado, en un asiento oculto y adecuado para el acto sexual, y una seguidora laica cuya palabra es digna de confianza, habiéndolo visto, lo acusara de una de tres ofensas —pārājika, saṅghādisesa o pācittiya—; si el bhikkhu admite haberse sentado, debe ser tratado de acuerdo con una de las tres ofensas: pārājika, saṅghādisesa o pācittiya, o de acuerdo con lo que la seguidora laica cuya palabra es de confianza haya declarado. Esta regla es indeterminada.

ဒုတိယအနိယတသိက္ခာပဒံ

Segunda regla de entrenamiento indeterminada.

၂. န ဟေဝ ခေါ ပန ပဋိစ္ဆန္နံ အာသနံ ဟောတိ နာလံကမ္မနိယံ, အလဉ္စ ခေါ ဟောတိ မာတုဂါမံ ဒုဋ္ဌုလ္လာဟိ ဝါစာဟိ ဩဘာသိတုံ, ယော ပန ဘိက္ခု တထာရူပေ အာသနေ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, တမေနံ သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ ဒိသွာ ဒွိန္နံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ဝဒေယျ သံဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ, နိသဇ္ဇံ ဘိက္ခု ပဋိဇာနမာနော ဒွိန္နံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ကာရေတဗ္ဗော သံဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ, ယေန ဝါ သာ သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ ဝဒေယျ, တေန သော ဘိက္ခု ကာရေတဗ္ဗော, အယမ္ပိ ဓမ္မော အနိယတော.

2. Si el asiento no está oculto y no es adecuado para el acto sexual, pero sí es adecuado para dirigirse a una mujer con palabras obscenas; si un bhikkhu se sienta en tal asiento con una mujer, uno a uno, en privado, y una seguidora laica cuya palabra es digna de confianza, habiéndolo visto, lo acusara de una de dos ofensas —saṅghādisesa o pācittiya—; si el bhikkhu admite haberse sentado, debe ser tratado de acuerdo con una de las dos ofensas: saṅghādisesa o pācittiya, o de acuerdo con lo que la seguidora laica cuya palabra es de confianza haya declarado. Esta regla también es indeterminada.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော ဒွေ အနိယတာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Venerables, las dos reglas indeterminadas han sido recitadas. Al respecto, pregunto a los venerables: ¿Están puros en esto? Por segunda vez pregunto: ¿Están puros en esto? Por tercera vez pregunto: ¿Están puros en esto? Puesto que los venerables están en silencio, así lo considero.

အနိယတော နိဋ္ဌိတော.

El capítulo sobre las reglas indeterminadas ha terminado.

နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယာ

Ofensas expiatorias con renuncia (Nissaggiya Pācittiya).

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ

Venerables, estas treinta reglas de ofensas expiatorias con renuncia

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

vienen a recitación.

ကထိနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el Kathina.

၁. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗံ, တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

1. Cuando el manto ha sido terminado y el período de Kathina ha concluido, un bhikkhu puede conservar un manto adicional por un máximo de diez días. Si lo conserva por más tiempo, es una ofensa nissaggiya pācittiya (expiatoria con renuncia).

ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la ausencia [del manto].

၂. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဧကရတ္တမ္ပိ စေ ဘိက္ခု တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသေယျ, အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

2. Cuando el manto ha sido terminado y el período de kathina ha expirado, si un monje está separado de su triple manto incluso por una sola noche, a menos que cuente con el consentimiento de los monjes, esto es una ofensa que requiere renuncia y expiación.

အကာလစီဝရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el manto fuera de temporada

၃. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ [Pg.9] ဘိက္ခုနာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဘိက္ခုနော ပနေဝ အကာလစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, အာကင်္ခမာနေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ခိပ္ပမေဝ ကာရေတဗ္ဗံ, နော စဿ ပါရိပူရိ, မာသပရမံ တေန ဘိက္ခုနာ တံ စီဝရံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဦနဿ ပါရိပူရိယာ သတိယာ ပစ္စာသာယ. တတော စေ ဥတ္တရိ နိက္ခိပေယျ သတိယာပိ ပစ္စာသာယ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

3. Cuando el manto ha sido terminado y el período de kathina ha expirado, si a un monje se le presentara un manto fuera de temporada, el monje que lo desee puede aceptarlo; una vez aceptado, debe confeccionarlo con prontitud. Si no fuera suficiente para completar un manto, el monje puede guardar ese manto durante un mes como máximo si tiene la esperanza de completar lo que falta. Si lo guarda más allá de ese tiempo, incluso si tiene esperanza, esto es una ofensa que requiere renuncia y expiación.

ပုရာဏစီဝရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el manto usado

၄. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ပုရာဏစီဝရံ ဓောဝါပေယျ ဝါ ရဇာပေယျ ဝါ အာကောဋာပေယျ ဝါ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

4. Si un monje hace lavar, teñir o golpear un manto usado por una monja que no es su pariente, esto es una ofensa que requiere renuncia y expiación.

စီဝရပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre recibir un manto

၅. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဟတ္ထတော စီဝရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ အညတြ ပါရိဝတ္တကာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

5. Si un monje recibe un manto de manos de una monja que no es su pariente, excepto en el caso de un intercambio, esto es una ofensa que requiere renuncia y expiación.

အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la petición a personas no emparentadas

၆. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတကံ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတာနိံ ဝါ စီဝရံ ဝိညာပေယျ အညတြ သမယာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, အစ္ဆိန္နစီဝရော ဝါ ဟောတိ ဘိက္ခု, နဋ္ဌစီဝရော ဝါ, အယံ တတ္ထ သမယော.

6. Si un monje pide un manto a un jefe de hogar o a su esposa que no son sus parientes, excepto en la ocasión apropiada, esto es una ofensa que requiere renuncia y expiación. En este caso, la ocasión apropiada es si al monje le han robado su manto o si este se ha perdido; esta es la ocasión apropiada.

တတုတ္တရိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre lo que excede eso

၇. တဉ္စေ အညာတကော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတာနီ ဝါ ဗဟူဟိ စီဝရေဟိ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျ, သန္တရုတ္တရပရမံ တေန ဘိက္ခုနာ တတော စီဝရံ သာဒိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

7. Si un jefe de hogar o su esposa que no son parientes invitan a un monje ofreciéndole muchos mantos, el monje debe aceptar, como máximo, lo necesario para un manto superior y un manto inferior. Si acepta más que eso, esto es una ofensa que requiere renuncia y expiación.

ပဌမဥပက္ခဋသိက္ခာပဒံ

Primera regla de entrenamiento sobre los fondos preparados

၈. ဘိက္ခုံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ အညာတကဿ ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတာနိယာ ဝါ စီဝရစေတာပန္နံ ဥပက္ခဋံ ဟောတိ ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဿာမီ’’တိ, တတြ စေ သော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတော ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘သာဓု ဝတ မံ အာယသ္မာ ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ စီဝရံ စေတာပေတွာ အစ္ဆာဒေဟီ’’တိ ကလျာဏကမျတံ ဥပါဒါယ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

8. Si para un monje, un jefe de hogar o su esposa que no son sus parientes tienen preparado el fondo para un manto, pensando: «Con este fondo para un manto, compraré un manto y vestiré al monje de tal nombre»; y si el monje, sin haber sido invitado previamente, se les acerca y les hace una sugerencia respecto al manto, diciendo: «Sería bueno, venerable, que me compraras un manto de tal o cual tipo con estos fondos y me vistieras con él», por deseo de algo mejor, esto es una ofensa que requiere renuncia y expiación.

ဒုတိယဥပက္ခဋသိက္ခာပဒံ

Segunda regla de entrenamiento sobre los fondos preparados

၉. ဘိက္ခုံ [Pg.10] ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ ဥဘိန္နံ အညာတကာနံ ဂဟပတီနံ ဝါ ဂဟပတာနီနံ ဝါ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နာနိ ဥပက္ခဋာနိ ဟောန္တိ ‘‘ဣမေဟိ မယံ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နေဟိ ပစ္စေကစီဝရာနိ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေဟိ အစ္ဆာဒေဿာမာ’’တိ, တတြ စေ သော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတော ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘သာဓု ဝတ မံ အာယသ္မန္တော ဣမေဟိ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နေဟိ ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ စီဝရံ စေတာပေတွာ အစ္ဆာဒေထ ဥဘောဝ သန္တာ ဧကေနာ’’တိ ကလျာဏကမျတံ ဥပါဒါယ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

9. Si para un monje, dos jefes de hogar o sus esposas que no son sus parientes tienen preparados fondos individuales para mantos, pensando: «Con estos fondos individuales compraremos mantos individuales y vestiremos al monje de tal nombre»; y si el monje, sin haber sido invitado previamente, se les acerca y les hace una sugerencia respecto al manto, diciendo: «Sería bueno, venerables, que con estos fondos individuales para mantos compraran un solo manto de tal o cual tipo y me vistieran con él, siendo ambos fondos para uno solo», por deseo de algo mejor, esto es una ofensa que requiere renuncia y expiación.

ရာဇသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el rey

၁၀. ဘိက္ခုံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ ရာဇာ ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂေါ ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဂဟပတိကော ဝါ ဒူတေန စီဝရစေတာပန္နံ ပဟိဏေယျ ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဟီ’’တိ. သော စေ ဒူတော တံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဣဒံ ခေါ, ဘန္တေ, အာယသ္မန္တံ ဥဒ္ဒိဿ စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတံ, ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယသ္မာ စီဝရစေတာပန္န’’န္တိ. တေန ဘိက္ခုနာ သော ဒူတော ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘န ခေါ မယံ, အာဝုသော, စီဝရစေတာပန္နံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ, စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ ကာလေန ကပ္ပိယ’’န္တိ. သော စေ ဒူတော တံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘အတ္ထိ ပနာယသ္မတော ကောစိ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ. စီဝရတ္ထိကေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော အာရာမိကော ဝါ ဥပါသကော ဝါ ‘‘ဧသော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခူနံ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ. သော စေ ဒူတော တံ ဝေယျာဝစ္စကရံ သညာပေတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ယံ ခေါ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဝေယျာဝစ္စကရံ နိဒ္ဒိသိ, သညတ္တော သော မယာ, ဥပသင်္ကမတာယသ္မာ ကာလေန, စီဝရေန တံ အစ္ဆာဒေဿတီ’’တိ. စီဝရတ္ထိကေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဝေယျာဝစ္စကရော ဥပသင်္ကမိတွာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ စောဒေတဗ္ဗော သာရေတဗ္ဗော ‘‘အတ္ထော မေ, အာဝုသော, စီဝရေနာ’’တိ, ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ စောဒယမာနော သာရယမာနော တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, စတုက္ခတ္တုံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုပရမံ တုဏှီဘူတေန ဥဒ္ဒိဿ ဌာတဗ္ဗံ, စတုက္ခတ္တုံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုပရမံ တုဏှီဘူတော ဥဒ္ဒိဿ တိဋ္ဌမာနော တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, တတော စေ ဥတ္တရိ ဝါယမမာနော တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. နော [Pg.11] စေ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, ယတဿ စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတံ, တတ္ထ သာမံ ဝါ ဂန္တဗ္ဗံ, ဒူတော ဝါ ပါဟေတဗ္ဗော ‘‘ယံ ခေါ တုမှေ အာယသ္မန္တော ဘိက္ခုံ ဥဒ္ဒိဿ စီဝရစေတာပန္နံ ပဟိဏိတ္ထ, န တံ တဿ ဘိက္ခုနော ကိဉ္စိ အတ္ထံ အနုဘောတိ, ယုဉ္ဇန္တာယသ္မန္တော သကံ, မာ ဝေါ သကံ ဝိနဿာ’’တိ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

10. Si para un monje, un rey, un oficial real, un brahmán o un jefe de hogar envía fondos para un manto a través de un mensajero, diciendo: «Con estos fondos para un manto, compra un manto y viste al monje de tal nombre». Si ese mensajero se acerca al monje y le dice: «Venerable, estos fondos han sido traídos para usted; por favor, acéptelos». El monje debe responder al mensajero: «Amigo, nosotros no aceptamos fondos para mantos; aceptamos el manto mismo cuando es apropiado y en el momento oportuno». Si el mensajero le dice al monje: «¿Tiene el venerable a alguien que actúe como asistente?». El monje que necesite un manto debe señalar a un asistente, ya sea un trabajador del monasterio o un seguidor laico, diciendo: «Ese es, amigo, el asistente de los monjes». Si el mensajero, tras haber instruido al asistente, se acerca al monje y le dice: «Venerable, ya he instruido al asistente que usted señaló; acérquese a él en el momento oportuno y él le entregará el manto». El monje que necesite el manto debe acercarse al asistente y pedirlo o recordárselo dos o tres veces diciendo: «Amigo, necesito un manto». Si tras pedirlo o recordárselo dos o tres veces obtiene el manto, eso está bien. Si no lo obtiene, debe quedarse de pie en silencio con ese propósito cuatro, cinco o como máximo seis veces. Si tras quedarse de pie en silencio hasta seis veces obtiene el manto, eso está bien. Si intenta obtener el manto esforzándose más allá de eso y lo consigue, esto es una ofensa que requiere renuncia y expiación. Si no lo obtiene, debe ir él mismo a donde se enviaron los fondos o enviar un mensajero para decir: «Aquellos fondos que enviaron para el monje no le han servido de nada; recuperen lo suyo, que no se pierda su propiedad». Esto es lo que corresponde en este caso.

ကထိနဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Primer capítulo: El capítulo de Kathina.

ကောသိယသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la seda

၁၁. ယော ပန ဘိက္ခု ကောသိယမိဿကံ သန္ထတံ ကာရာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

11. Si un monje hace confeccionar una alfombra mezclada con seda, esto es una ofensa que requiere renuncia y expiación.

သုဒ္ဓကာဠကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el negro puro

၁၂. ယော ပန ဘိက္ခု သုဒ္ဓကာဠကာနံ ဧဠကလောမာနံ သန္ထတံ ကာရာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

12. Si un monje hace confeccionar una alfombra de lana de oveja de color negro puro, esto es una ofensa que requiere renuncia y expiación.

ဒွေဘာဂသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre las dos partes

၁၃. နဝံ ပန ဘိက္ခုနာ သန္ထတံ ကာရယမာနေန ဒွေ ဘာဂါ သုဒ္ဓကာဠကာနံ ဧဠကလောမာနံ အာဒါတဗ္ဗာ, တတိယံ ဩဒါတာနံ, စတုတ္ထံ ဂေါစရိယာနံ. အနာဒါ စေ ဘိက္ခု ဒွေ ဘာဂေ သုဒ္ဓကာဠကာနံ ဧဠကလောမာနံ, တတိယံ ဩဒါတာနံ, စတုတ္ထံ ဂေါစရိယာနံ, နဝံ သန္ထတံ ကာရာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

13. Al hacer confeccionar una alfombra nueva, un monje debe incluir dos partes de lana de oveja de color negro puro, una tercera parte de color blanco y una cuarta parte de color leonado. Si un monje hace confeccionar una alfombra nueva sin incluir dos partes de negro puro, una tercera blanca y una cuarta leonada, esto es una ofensa que requiere renuncia y expiación.

ဆဗ္ဗဿသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre los seis años

၁၄. နဝံ ပန ဘိက္ခုနာ သန္ထတံ ကာရာပေတွာ ဆဗ္ဗဿာနိ ဓာရေတဗ္ဗံ, ဩရေန စေ ဆန္နံ ဝဿာနံ တံ သန္ထတံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝါ အဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝါ အညံ နဝံ သန္ထတံ ကာရာပေယျ အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

14. Una vez que un monje ha hecho hacer una alfombra nueva, debe conservarla por seis años. Si antes de que pasen los seis años, habiéndose deshecho o no de esa alfombra, hace hacer otra alfombra nueva sin el consentimiento de los monjes, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

နိသီဒနသန္ထတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la alfombra de asiento.

၁၅. နိသီဒနသန္ထတံ ပန ဘိက္ခုနာ ကာရယမာနေန ပုရာဏသန္ထတဿ သာမန္တာ သုဂတဝိဒတ္ထိ အာဒါတဗ္ဗာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏာယ. အနာဒါ စေ ဘိက္ခု ပုရာဏသန္ထ တဿ [Pg.12] သာမန္တာ သုဂတဝိဒတ္ထိံ, နဝံ နိသီဒနသန္ထတံ ကာရာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

15. Al hacer hacer una alfombra de asiento nueva, el monje debe tomar un palmo del Sugata de la alfombra vieja de todo el alrededor para deslucir el color. Si un monje hace hacer una alfombra de asiento nueva sin tomar un palmo del Sugata de la alfombra vieja de todo el alrededor, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

ဧဠကလောမသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la lana de oveja.

၁၆. ဘိက္ခုနော ပနေဝ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿ ဧဠကလောမာနိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, အာကင်္ခမာနေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ တိယောဇနပရမံ သဟတ္ထာ ဟရိတဗ္ဗာနိ အသန္တေ ဟာရကေ. တတော စေ ဥတ္တရိ ဟရေယျ, အသန္တေပိ ဟာရကေ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

16. Si a un monje que se encuentra de camino le surge lana de oveja, puede aceptarla si lo desea; habiéndola aceptado, puede llevarla por sí mismo hasta un máximo de tres leguas si no hay quien la lleve. Si la lleva más allá de esa distancia, aun cuando no haya quien la lleve, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

ဧဠကလောမဓောဝါပနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el lavado de la lana de oveja.

၁၇. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧဠကလောမာနိ ဓောဝါပေယျ ဝါ ရဇာပေယျ ဝါ ဝိဇဋာပေယျ ဝါ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

17. Si un monje hace que una monja que no es su pariente lave, tiña o carde lana de oveja, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

ရူပိယသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el dinero.

၁၈. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာတရူပရဇတံ ဥဂ္ဂဏှေယျ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေယျ ဝါ ဥပနိက္ခိတ္တံ ဝါ သာဒိယေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

18. Si un monje acepta, hace aceptar o consiente que se le guarde oro o plata, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre las transacciones monetarias.

၁၉. ယော ပန ဘိက္ခု နာနပ္ပကာရကံ ရူပိယသံဝေါဟာရံ သမာပဇ္ဇေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

19. Si un monje se involucra en diversos tipos de transacciones monetarias, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la compra y venta.

၂၀. ယော ပန ဘိက္ခု နာနပ္ပကာရကံ ကယဝိက္ကယံ သမာပဇ္ဇေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

20. Si un monje se involucra en diversos tipos de compra y venta, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

ကောသိယဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

El segundo capítulo: De la seda.

ပတ္တသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el cuenco.

၂၁. ဒသာဟပရမံ အတိရေကပတ္တော ဓာရေတဗ္ဗော, တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

21. Un cuenco extra puede conservarse como máximo diez días. Para quien exceda ese plazo, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

ဦနပဉ္စဗန္ဓနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre los menos de cinco remiendos.

၂၂. ယော ပန ဘိက္ခု ဦနပဉ္စဗန္ဓနေန ပတ္တေန အညံ နဝံ ပတ္တံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. တေန ဘိက္ခုနာ သော ပတ္တော ဘိက္ခုပရိသာယ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော[Pg.13], ယော စ တဿာ ဘိက္ခုပရိသာယ ပတ္တပရိယန္တော, သော တဿ ဘိက္ခုနော ပဒါတဗ္ဗော ‘‘အယံ တေ ဘိက္ခု ပတ္တော ယာဝ ဘေဒနာယ ဓာရေတဗ္ဗော’’တိ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

22. Si un monje hace adquirir un cuenco nuevo cuando su cuenco tiene menos de cinco remiendos, es una ofensa que requiere renuncia y confesión. Ese monje debe renunciar a ese cuenco ante la asamblea de monjes, y el último cuenco de esa asamblea de monjes debe serle entregado a ese monje, diciéndole: 'Monje, este es tu cuenco; debe ser conservado hasta que se rompa'. Este es el procedimiento correcto en este caso.

ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre las medicinas.

၂၃. ယာနိ ခေါ ပန တာနိ ဂိလာနာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိသာယနီယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, သေယျထိဒံ – သပ္ပိ နဝနီတံ တေလံ မဓု ဖာဏိတံ, တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ, တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

23. Aquellas medicinas que pueden ser consumidas por monjes enfermos, a saber: mantequilla clarificada, mantequilla, aceite, miel y melaza; habiéndolas aceptado, pueden ser guardadas para ser consumidas hasta un máximo de siete días. Para quien exceda ese plazo, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el manto para la lluvia.

၂၄. ‘‘မာသော သေသော ဂိမှာန’’န္တိ ဘိက္ခုနာ ဝဿိကသာဋိကစီဝရံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ, ‘‘အဒ္ဓမာသော သေသော ဂိမှာန’’န္တိ ကတွာ နိဝါသေတဗ္ဗံ. ဩရေန စေ ‘‘မာသော သေသော ဂိမှာန’’န္တိ ဝဿိကသာဋိကစီဝရံ ပရိယေသေယျ, ဩရေန‘‘ဒ္ဓမာသော သေသော ဂိမှာန’’န္တိ ကတွာ နိဝါသေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

24. 'Faltando un mes para el final de la estación calurosa', el monje debe buscar un manto para la lluvia; 'faltando medio mes para el final de la estación calurosa', debe habérselo confeccionado y ponérselo. Si busca un manto para la lluvia antes de que falte un mes para el final de la estación calurosa, o si antes de que falte medio mes se lo confecciona y se lo pone, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

စီဝရအစ္ဆိန္ဒနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre quitar el manto.

၂၅. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ သာမံ စီဝရံ ဒတွာ ကုပိတော အနတ္တမနော အစ္ဆိန္ဒေယျ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပေယျ ဝါ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

25. Si un monje, habiendo entregado él mismo un manto a otro monje, luego, enojado y disgustado, se lo quita o hace que se lo quiten, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre pedir hilo.

၂၆. ယော ပန ဘိက္ခု သာမံ သုတ္တံ ဝိညာပေတွာ တန္တဝါယေဟိ စီဝရံ ဝါယာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

26. Si un monje, habiendo pedido hilo por sí mismo, hace que unos tejedores le tejan un manto, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

မဟာပေသကာရသိက္ခာပဒံ

Gran regla de entrenamiento sobre los tejedores.

၂၇. ဘိက္ခုံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ အညာတကော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတာနီ ဝါ တန္တဝါယေဟိ စီဝရံ ဝါယာပေယျ, တတြ စေ သော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတော တန္တဝါယေ ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘ဣဒံ ခေါ, အာဝုသော, စီဝရံ မံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိယျတိ, အာယတဉ္စ ကရောထ, ဝိတ္ထတဉ္စ, အပ္ပိတဉ္စ, သုဝီတဉ္စ, သုပ္ပဝါယိတဉ္စ, သုဝိလေခိတဉ္စ, သုဝိတစ္ဆိတဉ္စ ကရောထ, အပ္ပေဝ နာမ မယမ္ပိ အာယသ္မန္တာနံ ကိဉ္စိမတ္တံ အနုပဒဇ္ဇေယျာမာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဝတွာ ကိဉ္စိမတ္တံ အနုပဒဇ္ဇေယျ အန္တမသော ပိဏ္ဍပါတမတ္တမ္ပိ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

27. Si un dueño de casa o su esposa, que no son parientes del monje, hacen tejer un manto por tejedores específicamente para él, y si ese monje, sin haber sido invitado previamente, se acerca a los tejedores y da instrucciones sobre el manto, diciendo: 'Amigos, este manto se teje para mí; háganlo largo, ancho, tupido, bien tejido, bien tramado, bien peinado y bien cardado; tal vez así podamos darles a ustedes, venerables, alguna pequeña cosa'; y si el monje dice esto y luego les da alguna pequeña cosa, incluso si es solo comida de limosna, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el manto urgente.

၂၈. ဒသာဟာနာဂတံ [Pg.14] ကတ္တိကတေမာသိကပုဏ္ဏမံ ဘိက္ခုနော ပနေဝ အစ္စေကစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, အစ္စေကံ မညမာနေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝ စီဝရကာလသမယံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ နိက္ခိပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

28. Cuando a un monje le surge un manto urgente diez días antes de la luna llena del final del cuarto mes de las lluvias, el monje, considerándolo urgente, puede aceptarlo; habiéndolo aceptado, puede guardarlo hasta que sea el momento de la confección de mantos. Si lo guarda más allá de ese tiempo, es una ofensa que requiere renuncia y confesión.

သာသင်္ကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre lugares peligrosos

၂၉. ဥပဝဿံ ခေါ ပန ကတ္တိကပုဏ္ဏမံ ယာနိ ခေါ ပန တာနိ အာရညကာနိ သေနာသနာနိ သာသင်္ကသမ္မတာနိ သပ္ပဋိဘယာနိ, တထာရူပေသု ဘိက္ခု သေနာသနေသု ဝိဟရန္တော အာကင်္ခမာနော တိဏ္ဏံ စီဝရာနံ အညတရံ စီဝရံ အန္တရဃရေ နိက္ခိပေယျ, သိယာ စ တဿ ဘိက္ခုနော ကောစိဒေဝ ပစ္စယော တေန စီဝရေန ဝိပ္ပဝါသာယ, ဆာရတ္တပရမံ တေန ဘိက္ခုနာ တေန စီဝရေန ဝိပ္ပဝသိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ ဝိပ္ပဝသေယျ အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

29. Hacia el final del retiro de lluvias, en la luna llena de Kattika, en aquellas moradas de la selva que son consideradas peligrosas y arriesgadas, un monje que resida en tales moradas, si lo desea, puede dejar uno de sus tres mantos en una casa; y si hubiera alguna razón para que dicho monje estuviera separado de ese manto, puede estar separado de él por un máximo de seis noches. Si estuviera separado de él por más tiempo, excepto con la autorización de los monjes, hay una ofensa de renuncia y confesión.

ပရိဏတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la desviación de ganancias

၃၀. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏတံ အတ္တနော ပရိဏာမေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

30. Cualquier monje que, a sabiendas, desvíe para sí mismo una ganancia que estaba destinada a la Sangha, comete una ofensa de renuncia y confesión.

ပတ္တဝဂ္ဂေါ တတိယော.

El tercer capítulo sobre los cuencos.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Venerables, las treinta reglas de renuncia y confesión han sido recitadas. Al respecto, pregunto a los venerables: ¿Estáis puros en esto? Por segunda vez pregunto: ¿Estáis puros en esto? Por tercera vez pregunto: ¿Estáis puros en esto? Los venerables están puros en esto, por lo tanto están en silencio. Así lo entiendo.

နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluyen las reglas de renuncia y confesión.

သုဒ္ဓပါစိတ္တိယာ

Reglas de confesión pura

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော ဒွေနဝုတိ ပါစိတ္တိယာ

Venerables, estas noventa y dos reglas de confesión

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

vienen para la recitación.

မုသာဝါဒသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la mentira

၁. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ.

1. En el caso de una mentira deliberada, hay una ofensa de confesión.

ဩမသဝါဒသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el insulto

၂. ဩမသဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ.

2. En el caso de un insulto, hay una ofensa de confesión.

ပေသုညသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la calumnia

၃. ဘိက္ခုပေသုညေ [Pg.15] ပါစိတ္တိယံ.

3. En el caso de calumniar a un monje, hay una ofensa de confesión.

ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la enseñanza del Dhamma palabra por palabra

၄. ယော ပန ဘိက္ခု အနုပသမ္ပန္နံ ပဒသော ဓမ္မံ ဝါစေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

4. Cualquier monje que enseñe el Dhamma palabra por palabra a alguien que no ha recibido la ordenación completa, comete una ofensa de confesión.

ပဌမသဟသေယျသိက္ခာပဒံ

Primera regla de entrenamiento sobre dormir en el mismo lugar

၅. ယော ပန ဘိက္ခု အနုပသမ္ပန္နေန ဥတ္တရိဒိရတ္တတိရတ္တံ သဟသေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

5. Cualquier monje que duerma en el mismo lugar que alguien que no ha recibido la ordenación completa por más de dos o tres noches, comete una ofensa de confesión.

ဒုတိယသဟသေယျသိက္ခာပဒံ

Segunda regla de entrenamiento sobre dormir en el mismo lugar

၆. ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဟသေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

6. Cualquier monje que duerma en el mismo lugar que una mujer, comete una ofensa de confesión.

ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la enseñanza del Dhamma

၇. ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမဿ ဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိ ဓမ္မံ ဒေသေယျ အညတြ ဝိညုနာ ပုရိသဝိဂ္ဂဟေန, ပါစိတ္တိယံ.

7. Cualquier monje que enseñe el Dhamma a una mujer en más de cinco o seis palabras, a menos que esté presente un hombre inteligente, comete una ofensa de confesión.

ဘူတာရောစနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre informar de logros reales

၈. ယော ပန ဘိက္ခု အနုပသမ္ပန္နဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အာရောစေယျ, ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယံ.

8. Cualquier monje que informe a alguien que no ha recibido la ordenación completa sobre un estado sobrehumano, siendo este real, comete una ofensa de confesión.

ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre informar de una ofensa grave

၉. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ဒုဋ္ဌုလ္လံ အာပတ္တိံ အနုပသမ္ပန္နဿ အာရောစေယျ အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ, ပါစိတ္တိယံ.

9. Cualquier monje que informe a alguien que no ha recibido la ordenación completa sobre una ofensa grave de otro monje, a menos que cuente con la autorización de los monjes, comete una ofensa de confesión.

ပထဝီခဏနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre cavar la tierra

၁၀. ယော ပန ဘိက္ခု ပထဝိံ ခဏေယျ ဝါ ခဏာပေယျ ဝါ ပါစိတ္တိယံ.

10. Cualquier monje que cave la tierra o haga que alguien la cave, comete una ofensa de confesión.

မုသာဝါဒဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

El primer capítulo sobre la mentira.

ဘူတဂါမသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la vegetación.

၁၁. ဘူတဂါမပါတဗျတာယ ပါစိတ္တိယံ.

11. Por destruir la vegetación, hay una ofensa de confesión (pācittiya).

အညဝါဒကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el habla evasiva.

၁၂. အညဝါဒကေ, ဝိဟေသကေ ပါစိတ္တိယံ.

12. Por el habla evasiva y causar molestia, hay una ofensa de confesión (pācittiya).

ဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el menosprecio.

၁၃. ဥဇ္ဈာပနကေ[Pg.16], ခိယျနကေ ပါစိတ္တိယံ.

13. Por menospreciar y criticar, hay una ofensa de confesión (pācittiya).

ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒံ

La primera regla de entrenamiento sobre el alojamiento.

၁၄. ယော ပန ဘိက္ခု သံဃိကံ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ဘိသိံ ဝါ ကောစ္ဆံ ဝါ အဇ္ဈောကာသေ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ တံ ပက္ကမန္တော နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျ, အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

14. Si un bhikkhu, habiendo extendido o hecho extender al aire libre un lecho, silla, cojín o taburete perteneciente a la Sangha, al marcharse no lo retirara ni lo hiciera retirar, o se marchara sin pedir permiso, hay una ofensa de confesión (pācittiya).

ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒံ

La segunda regla de entrenamiento sobre el alojamiento.

၁၅. ယော ပန ဘိက္ခု သံဃိကေ ဝိဟာရေ သေယျံ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ တံ ပက္ကမန္တော နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျ, အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

15. Si un bhikkhu, habiendo extendido o hecho extender un lecho en una morada perteneciente a la Sangha, al marcharse no lo retirara ni lo hiciera retirar, o se marchara sin pedir permiso, hay una ofensa de confesión (pācittiya).

အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre invadir el espacio.

၁၆. ယော ပန ဘိက္ခု သံဃိကေ ဝိဟာရေ ဇာနံ ပုဗ္ဗုပဂတံ ဘိက္ခုံ အနုပခဇ္ဇ သေယျံ ကပ္ပေယျ ‘‘ယဿ သမ္ဗာဓော ဘဝိဿတိ, သော ပက္ကမိဿတီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

16. Si un bhikkhu, en una morada perteneciente a la Sangha, sabiendo que otro bhikkhu llegó primero, se acomodara invadiendo su espacio pensando: “quien esté apretado se marchará”, haciendo de esto su única razón y ninguna otra, hay una ofensa de confesión (pācittiya).

နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la expulsión.

၁၇. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ကုပိတော အနတ္တမနော သံဃိကာ ဝိဟာရာ နိက္ကဍ္ဎေယျ ဝါ နိက္ကဍ္ဎာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

17. Si un bhikkhu, enojado y disgustado, expulsara o hiciera expulsar a un bhikkhu de una morada perteneciente a la Sangha, hay una ofensa de confesión (pācittiya).

ဝေဟာသကုဋိသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la habitación en el aire (piso superior).

၁၈. ယော ပန ဘိက္ခု သံဃိကေ ဝိဟာရေ ဥပရိဝေဟာသကုဋိယာ အာဟစ္စပါဒကံ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ အဘိနိသီဒေယျ ဝါ အဘိနိပဇ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

18. Si un bhikkhu, en una morada perteneciente a la Sangha, se sentara o se acostara en un lecho o silla con patas desmontables en una habitación del piso superior, hay una ofensa de confesión (pācittiya).

မဟလ္လကဝိဟာရသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la gran morada.

၁၉. မဟလ္လကံ ပန ဘိက္ခုနာ ဝိဟာရံ ကာရယမာနေန ယာဝ ဒွါရကောသာ အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယ အာလောကသန္ဓိပရိကမ္မာယ ဒွတ္တိစ္ဆဒနဿ ပရိယာယံ အပ္ပဟရိတေ ဌိတေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, တတော စေ ဥတ္တရိ အပ္ပဟရိတေပိ ဌိတော အဓိဋ္ဌဟေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

19. Cuando un bhikkhu mande construir una gran morada, puede supervisar hasta dos o tres capas de techado, permaneciendo donde no haya vegetación, para fijar el marco de la puerta, el cerrojo y el acabado de la ventana. Si supervisara más allá de eso, incluso permaneciendo donde no haya vegetación, hay una ofensa de confesión (pācittiya).

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el agua con seres vivos.

၂၀. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ တိဏံ ဝါ မတ္တိကံ ဝါ သိဉ္စေယျ ဝါ သိဉ္စာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

20. Si un bhikkhu, sabiendo que el agua contiene seres vivos, la vertiera o la hiciera verter sobre hierba o arcilla, hay una ofensa de confesión (pācittiya).

ဘူတဂါမဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

El segundo capítulo sobre la vegetación.

ဩဝါဒသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la instrucción.

၂၁. ယော [Pg.17] ပန ဘိက္ခု အသမ္မတော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

21. Si un bhikkhu, sin estar autorizado, instruyera a las monjas, hay una ofensa de confesión (pācittiya).

အတ္ထင်္ဂတသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la puesta del sol.

၂၂. သမ္မတောပိ စေ ဘိက္ခု အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

22. Incluso si el bhikkhu está autorizado, si instruyera a las monjas después de que el sol se ha puesto, hay una ofensa de confesión (pācittiya).

ဘိက္ခုနုပဿယသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el alojamiento de las monjas.

၂၃. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုနုပဿယံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒေယျ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, ဂိလာနာ ဟောတိ ဘိက္ခုနီ, အယံ တတ္ထ သမယော.

23. Si un bhikkhu, habiendo ido al alojamiento de las monjas, las instruyera excepto en la ocasión apropiada, hay una ofensa de confesión (pācittiya). Aquí la ocasión apropiada es: la monja está enferma; esta es la ocasión apropiada.

အာမိသသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre las ganancias materiales.

၂၄. ယော ပန ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘အာမိသဟေတု ထေရာ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒန္တီ’’တိ, ပါစိတ္တိယံ.

24. Si un bhikkhu dijera esto: “Los bhikkhus ancianos instruyen a las monjas por causa de ganancias materiales”, hay una ofensa de confesión (pācittiya).

စီဝရဒါနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la entrega de un manto

၂၅. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ ဒဒေယျ အညတြ ပါရိဝတ္တကာ, ပါစိတ္တိယံ.

25. Si un monje entrega un manto a una monja que no es pariente suya, excepto en un intercambio, comete una ofensa de confesión (pācittiya).

စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la costura de un manto

၂၆. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ သိဗ္ဗေယျ ဝါ သိဗ္ဗာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

26. Si un monje cose o hace que se cosa un manto para una monja que no es pariente suya, comete una ofensa de confesión (pācittiya).

သံဝိဓာနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre viajar por acuerdo

၂၇. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇေယျ အန္တမသော ဂါမန္တရမ္ပိ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, သတ္ထဂမနီယော ဟောတိ မဂ္ဂေါ, သာသင်္ကသမ္မတော, သပ္ပဋိဘယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

27. Si un monje, habiendo acordado con una monja, emprende el camino con ella, aunque sea hasta la aldea siguiente, excepto en una ocasión oportuna, comete una ofensa de confesión (pācittiya). En este caso, la ocasión oportuna es: cuando el camino es considerado peligroso y temible; esta es la ocasión oportuna.

နာဝါဘိရုဟနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre subir a una embarcación

၂၈. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကံ နာဝံ အဘိရုဟေယျ ဥဒ္ဓံဂါမိနိံ ဝါ အဓောဂါမိနိံ ဝါ အညတြ တိရိယံ တရဏာယ, ပါစိတ္တိယံ.

28. Si un monje, habiendo acordado con una monja, sube a una embarcación que vaya río arriba o río abajo, excepto para cruzar de una orilla a otra, comete una ofensa de confesión (pācittiya).

ပရိပါစိတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la comida instigada

၂၉. ယော [Pg.18] ပန ဘိက္ခု ဇာနံ ဘိက္ခုနိပရိပါစိတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇေယျ အညတြ ပုဗ္ဗေ ဂိဟိသမာရမ္ဘာ, ပါစိတ္တိယံ.

29. Si un monje come conscientemente comida cuya preparación fue instigada por una monja, a menos que los laicos ya la hubieran preparado con anterioridad, comete una ofensa de confesión (pācittiya).

ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre sentarse en privado

၃၀. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

30. Si un monje se sienta a solas con una monja en un lugar privado, comete una ofensa de confesión (pācittiya).

ဩဝါဒဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Tercer capítulo: Sobre la exhortación.

အာဝသထပိဏ္ဍသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la comida en un albergue

၃၁. အဂိလာနေန ဘိက္ခုနာ ဧကော အာဝသထပိဏ္ဍော ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. တတော စေ ဥတ္တရိ ဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

31. Un monje que no esté enfermo puede comer una comida en un albergue público. Si come más de eso, comete una ofensa de confesión (pācittiya).

ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la comida en grupo

၃၂. ဂဏဘောဇနေ အညတြ သမယာ ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, ဂိလာနသမယော, စီဝရဒါနသမယော, စီဝရကာရသမယော, အဒ္ဓါနဂမနသမယော, နာဝါဘိရုဟနသမယော, မဟာသမယော, သမဏဘတ္တသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

32. Comer en grupo, excepto en una ocasión oportuna, es una ofensa de confesión (pācittiya). Aquí, la ocasión oportuna es: cuando hay enfermedad, el tiempo de entrega de mantos, el tiempo de confección de mantos, durante un viaje, durante un viaje en embarcación, en una gran asamblea, cuando se ofrece comida a los ascetas; esta es la ocasión oportuna.

ပရမ္ပရဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la comida sucesiva

၃၃. ပရမ္ပရဘောဇနေ အညတြ သမယာ ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, ဂိလာနသမယော, စီဝရဒါနသမယော, စီဝရကာရသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

33. Comer sucesivamente, excepto en una ocasión oportuna, es una ofensa de confesión (pācittiya). Aquí, la ocasión oportuna es: cuando hay enfermedad, el tiempo de entrega de mantos, el tiempo de confección de mantos; esta es la ocasión oportuna.

ကာဏမာတုသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la madre de Kāṇa

၃၄. ဘိက္ခုံ ပနေဝ ကုလံ ဥပဂတံ ပူဝေဟိ ဝါ မန္ထေဟိ ဝါ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျ, အာကင်္ခမာနေန ဘိက္ခုနာ ဒွတ္တိပတ္တပူရာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. တတော စေ ဥတ္တရိ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ပါစိတ္တိယံ. ဒွတ္တိပတ္တပူရေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ တတော နီဟရိတွာ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝိဘဇိတဗ္ဗံ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

34. Si un monje visita a una familia y le ofrecen pasteles o granos tostados, puede aceptar dos o tres cuencos llenos. Si acepta más de eso, comete una ofensa de confesión (pācittiya). Habiendo aceptado los dos o tres cuencos, debe compartirlos con los otros monjes; este es el procedimiento correcto.

ပဌမပဝါရဏာသိက္ခာပဒံ

Primera regla de entrenamiento sobre el rechazo de comida

၃၅. ယော ပန ဘိက္ခု ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော အနတိရိတ္တံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

35. Si un monje que ha terminado de comer y ha rechazado más comida, come o consume alimentos masticables o sólidos que no sean sobrantes, comete una ofensa de confesión (pācittiya).

ဒုတိယပဝါရဏာသိက္ခာပဒံ

Segunda regla de entrenamiento sobre el rechazo de comida

၃၆. ယော [Pg.19] ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဘုတ္တာဝိံ ပဝါရိတံ အနတိရိတ္တေန ခါဒနီယေန ဝါ ဘောဇနီယေန ဝါ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျ ‘‘ဟန္ဒ ဘိက္ခု ခါဒ ဝါ ဘုဉ္ဇ ဝါ’’တိ ဇာနံ အာသာဒနာပေက္ခော, ဘုတ္တသ္မိံ ပါစိတ္တိယံ.

36. Si un monje ofrece alimentos masticables o sólidos a otro monje que ha terminado de comer y ha rechazado más, diciéndole: "Toma, monje, come o consume", sabiendo que ha rechazado y con la intención de causarle una falta; si este último come, el monje que ofreció comete una ofensa de confesión (pācittiya).

ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre comer fuera de hora

၃၇. ယော ပန ဘိက္ခု ဝိကာလေ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

37. Si un monje come o consume alimentos masticables o sólidos en el tiempo indebido, comete una ofensa de confesión (pācittiya).

သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre almacenar alimentos

၃၈. ယော ပန ဘိက္ခု သန္နိဓိကာရကံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

38. Si un monje come o consume alimentos masticables o sólidos que han sido almacenados, comete una ofensa de confesión (pācittiya).

ပဏီတဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre comidas selectas

၃၉. ယာနိ ခေါ ပန တာနိ ပဏီတဘောဇနာနိ, သေယျထိဒံ – သပ္ပိ, နဝနီတံ, တေလံ, မဓု, ဖာဏိတံ, မစ္ဆော, မံသံ, ခီရံ, ဒဓိ. ယော ပန ဘိက္ခု ဧဝရူပါနိ ပဏီတဘောဇနာနိ အဂိလာနော အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

39. Estos alimentos exquisitos, a saber: mantequilla clarificada, mantequilla fresca, aceite, miel, melaza, pescado, carne, leche, cuajada. Si un monje, no estando enfermo, solicitara para su propio beneficio tales alimentos exquisitos y los comiera, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el palillo de dientes.

၄၀. ယော ပန ဘိက္ခု အဒိန္နံ မုခဒွါရံ အာဟာရံ အာဟရေယျ အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ, ပါစိတ္တိယံ.

40. Si un monje llevara a su boca cualquier alimento que no le haya sido dado, a excepción de agua y del palillo de dientes, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဘောဇနဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

El cuarto capítulo sobre la comida.

အစေလကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el asceta desnudo.

၄၁. ယော ပန ဘိက္ခု အစေလကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဝါ သဟတ္ထာ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ဒဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

41. Si un monje entregara con su propia mano alimento sólido o blando a un asceta desnudo, a un místico errante o a una mística errante, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဥယျောဇနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el despido.

၄၂. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ‘‘ဧဟာဝုသော, ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿာမာ’’တိ တဿ ဒါပေတွာ ဝါ အဒါပေတွာ ဝါ ဥယျောဇေယျ ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော, န မေ တယာ သဒ္ဓိံ ကထာ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ ဖာသု ဟောတိ, ဧကကဿ မေ ကထာ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ ဖာသု ဟောတီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

42. Si un monje dijera a otro monje: «Ven, amigo, entraremos en la aldea o población para pedir limosna», y después de haberle hecho dar o sin habérsela hecho dar, lo despidiera diciendo: «Vete, amigo, no me resulta cómodo conversar o sentarme contigo; me resulta más cómodo conversar o sentarme solo», haciendo de esto el único pretexto y ningún otro, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

သဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el estar con comida.

၄၃. ယော [Pg.20] ပန ဘိက္ခု သဘောဇနေ ကုလေ အနုပခဇ္ဇ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

43. Si un monje se sentara de forma intrusiva en una casa donde se está sirviendo comida, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ရဟောပဋိစ္ဆန္နသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el asiento oculto en privado.

၄၄. ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

44. Si un monje se sentara con una mujer en un asiento oculto y privado, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el sentarse en privado.

၄၅. ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

45. Si un monje se sentara a solas con una mujer en un lugar privado, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

စာရိတ္တသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el visitar.

၄၆. ယော ပန ဘိက္ခု နိမန္တိတော သဘတ္တော သမာနော သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာ ပုရေဘတ္တံ ဝါ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝါ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇေယျ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, စီဝရဒါနသမယော, စီဝရကာရသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

46. Si un monje, habiendo sido invitado y habiendo aceptado la comida, sin haber pedido permiso a un monje que esté presente, visitara a otras familias antes o después de la comida, excepto en la ocasión apropiada, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya). Aquí, la ocasión apropiada es el tiempo de la entrega de mantos, el tiempo de la confección de mantos; estas son las ocasiones apropiadas.

မဟာနာမသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre Mahānāma.

၄၇. အဂိလာနေန ဘိက္ခုနာ စတုမာသပ္ပစ္စယပဝါရဏာ သာဒိတဗ္ဗာ အညတြ ပုနပဝါရဏာယ, အညတြ နိစ္စပဝါရဏာယ. တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

47. Un monje que no esté enfermo debe aceptar una invitación de cuatro meses para recibir requisitos, a menos que la invitación sea renovada o sea una invitación permanente. Si aceptara más allá de ese límite, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el ejército en marcha.

၄၈. ယော ပန ဘိက္ခု ဥယျုတ္တံ သေနံ ဒဿနာယ ဂစ္ဆေယျ အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာ, ပါစိတ္တိယံ.

48. Si un monje fuera a ver un ejército en marcha, a menos que haya una razón justificada para ello, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

သေနာဝါသသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la estancia con el ejército.

၄၉. သိယာ စ တဿ ဘိက္ခုနော ကောစိဒေဝ ပစ္စယော သေနံ ဂမနာယ, ဒိရတ္တတိရတ္တံ တေန ဘိက္ခုနာ သေနာယ ဝသိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ ဝသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

49. Si hubiera alguna razón para que el monje fuera al ejército, podrá permanecer con el ejército dos o tres noches. Si permaneciera más tiempo que eso, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဥယျောဓိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el campo de batalla.

၅၀. ဒိရတ္တတိရတ္တံ စေ ဘိက္ခု သေနာယ ဝသမာနော ဥယျောဓိကံ ဝါ ဗလဂ္ဂံ ဝါ သေနာဗျူဟံ ဝါ အနီကဒဿနံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

50. Si un monje, mientras permanece dos o tres noches con el ejército, fuera a un campo de batalla, a una revista de tropas, a una formación militar o a ver el despliegue de las unidades, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

အစေလကဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

El quinto capítulo sobre los ascetas desnudos.

သုရာပါနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el consumo de bebidas alcohólicas.

၅၁. သုရာမေရယပါနေ [Pg.21] ပါစိတ္တိယံ.

51. Por beber licores fermentados o destilados, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

အင်္ဂုလိပတောဒကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el cosquilleo con los dedos.

၅၂. အင်္ဂုလိပတောဒကေ ပါစိတ္တိယံ.

52. Por hacer cosquilleo con los dedos, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဟသဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el juego de la risa.

၅၃. ဥဒကေ ဟသဓမ္မေ ပါစိတ္တိယံ.

53. En el juego en el agua, hay una ofensa que requiere confesión.

အနာဒရိယသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la falta de respeto

၅၄. အနာဒရိယေ ပါစိတ္တိယံ.

54. En la falta de respeto, hay una ofensa que requiere confesión.

ဘိံသာပနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre asustar

၅၅. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဘိံသာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

55. Cualquier monje que asuste a un monje, comete una ofensa que requiere confesión.

ဇောတိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el fuego

၅၆. ယော ပန ဘိက္ခု အဂိလာနော ဝိသိဗ္ဗနာပေက္ခော ဇောတိံ သမာဒဟေယျ ဝါ သမာဒဟာပေယျ ဝါ အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာ, ပါစိတ္တိယံ.

56. Cualquier monje que, no estando enfermo y con el fin de calentarse, encienda un fuego o haga que se encienda, a menos que haya una causa adecuada, comete una ofensa que requiere confesión.

နဟာနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el baño

၅၇. ယော ပန ဘိက္ခု ဩရေနဒ္ဓမာသံ နဟာယေယျ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော ‘‘ဒိယဍ္ဎော မာသော သေသော ဂိမှာန’’န္တိ ‘‘ဝဿာနဿ ပဌမော မာသော’’ ဣစ္စေတေ အဍ္ဎတေယျမာသာ ဥဏှသမယော, ပရိဠာဟသမယော, ဂိလာနသမယော, ကမ္မသမယော, အဒ္ဓါနဂမနသမယော, ဝါတဝုဋ္ဌိသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

57. Cualquier monje que se bañe en un intervalo menor a media luna, excepto en una ocasión permitida, comete una ofensa que requiere confesión. Aquí la ocasión permitida es: el mes y medio restante de la estación calurosa y el primer mes de la estación de lluvias —estos dos meses y medio son el tiempo de calor—, el tiempo de fiebre, el tiempo de trabajo, el tiempo de emprender un viaje, o el tiempo de viento y lluvia; esta es la ocasión en este caso.

ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre deslucir el color

၅၈. နဝံ ပန ဘိက္ခုနာ စီဝရလာဘေန တိဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏာနံ အညတရံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏံ အာဒါတဗ္ဗံ နီလံ ဝါ ကဒ္ဒမံ ဝါ ကာဠသာမံ ဝါ. အနာဒါ စေ ဘိက္ခု တိဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏာနံ အညတရံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏံ နဝံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

58. Un monje que obtenga un manto nuevo debe aplicarle uno de los tres medios para deslucir el color: azul, barro o marrón oscuro. Si un monje usa un manto nuevo sin haberle aplicado uno de los tres medios para deslucir el color, comete una ofensa que requiere confesión.

ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la transferencia

၅၉. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ သိက္ခမာနာယ ဝါ သာမဏေရဿ ဝါ သာမဏေရိယာ ဝါ သာမံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတွာ အပ္ပစ္စုဒ္ဓါရဏံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

59. Cualquier monje que, habiendo transferido un manto a un monje, a una monja, a una candidata, a un novicio o a una novicia, lo use sin que la transferencia haya sido revocada, comete una ofensa que requiere confesión.

အပနိဓာနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre esconder objetos

၆၀. ယော [Pg.22] ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ပတ္တံ ဝါ စီဝရံ ဝါ နိသီဒနံ ဝါ သူစိဃရံ ဝါ ကာယဗန္ဓနံ ဝါ အပနိဓေယျ ဝါ အပနိဓာပေယျ ဝါ အန္တမသော ဟသာပေက္ခောပိ, ပါစိတ္တိယံ.

60. Cualquier monje que esconda o haga esconder el cuenco, el manto, el asiento, el estuche de agujas o el cinturón de otro monje, incluso si es solo por diversión, comete una ofensa que requiere confesión.

သုရာပါနဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Sexto capítulo: Sobre el beber licores.

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre matar intencionalmente

၆၁. ယော ပန ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

61. Cualquier monje que, intencionalmente, prive de la vida a un ser vivo, comete una ofensa que requiere confesión.

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el agua con seres vivos

၆၂. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

62. Cualquier monje que, a sabiendas, use agua que contiene seres vivos, comete una ofensa que requiere confesión.

ဥက္ကောဋနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre reabrir un caso

၆၃. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ ယထာဓမ္မံ နိဟတာဓိကရဏံ ပုနကမ္မာယ ဥက္ကောဋေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

63. Cualquier monje que, a sabiendas, reabra para un nuevo proceso un litigio que ha sido resuelto conforme al Dhamma, comete una ofensa que requiere confesión.

ဒုဋ္ဌုလ္လသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la ofensa grave

၆၄. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ဇာနံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ အာပတ္တိံ ပဋိစ္ဆာဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

64. Cualquier monje que, a sabiendas, oculte una ofensa grave de otro monje, comete una ofensa que requiere confesión.

ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el menor de veinte años

၆၅. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ ဦနဝီသတိဝဿံ ပုဂ္ဂလံ ဥပသမ္ပာဒေယျ, သော စ ပုဂ္ဂလော အနုပသမ္ပန္နော, တေ စ ဘိက္ခူ ဂါရယှာ, ဣဒံ တသ္မိံ ပါစိတ္တိယံ.

65. Cualquier monje que, a sabiendas, confiera la ordenación completa a una persona menor de veinte años, comete una ofensa que requiere confesión; dicha persona no queda válidamente ordenada y los monjes presentes son censurables.

ထေယျသတ္ထသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la caravana de ladrones

၆၆. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ ထေယျသတ္ထေန သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇေယျ အန္တမသော ဂါမန္တရမ္ပိ, ပါစိတ္တိယံ.

66. Cualquier monje que, a sabiendas y mediante acuerdo previo, viaje por un mismo camino junto con una caravana de ladrones, incluso hasta la aldea de al lado, comete una ofensa que requiere confesión.

သံဝိဓာနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el acuerdo previo

၆၇. ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇေယျ အန္တမသော ဂါမန္တရမ္ပိ, ပါစိတ္တိယံ.

67. Cualquier monje que, habiéndose puesto de acuerdo, viaje por un mismo camino junto con una mujer, incluso hasta la aldea de al lado, comete una ofensa que requiere confesión.

အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre Ariṭṭha

၆၈. ယော [Pg.23] ပန ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ, အနေကပရိယာယေနာဝုသော အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗော တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ. ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနော တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

68. Si un monje dijera: ‘Tal como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Excelso, estas cosas que el Excelso ha llamado obstáculos no son realmente obstáculos para aquel que las practica’, ese monje debe ser reprendido por los demás monjes así: ‘Venerable, no hable de esa manera, no calumnie al Excelso; no es bueno calumniar al Excelso, pues el Excelso no diría tal cosa. En muchas formas, venerable, el Excelso ha descrito las acciones obstructivas como tales, y ciertamente son obstáculos para quien las practica’. Y si ese monje, a pesar de ser reprendido por los monjes, persiste en su postura, los monjes deben exhortarlo formalmente hasta tres veces para que desista de ella. Si al ser exhortado formalmente hasta tres veces desiste de su postura, está bien. Si no desiste, comete una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

ဥက္ခိတ္တသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la asociación con un expulsado

၆၉. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ တထာဝါဒိနာ ဘိက္ခုနာ အကဋာနုဓမ္မေန တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဋ္ဌေန သဒ္ဓိံ သမ္ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, သံဝသေယျ ဝါ, သဟ ဝါ သေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

69. Si un monje, sabiendo que otro monje sostiene tal opinión, que no ha actuado conforme al Dhamma y que no ha renunciado a esa visión, come con él, se asocia con él o duerme bajo el mismo techo, comete una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

ကဏ္ဋကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre Kaṇṭaka

၇၀. သမဏုဒ္ဒေသောပိ စေ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ, သော သမဏုဒ္ဒေသော ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘မာဝုသော, သမဏုဒ္ဒေသ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ, အနေကပရိယာယေနာဝုသော, သမဏုဒ္ဒေသ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယာ’’တိ, ဧဝဉ္စ သော သမဏုဒ္ဒေသော ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သော သမဏုဒ္ဒေသော ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ တေ, အာဝုသော, သမဏုဒ္ဒေသ န စေဝ သော ဘဂဝါ သတ္ထာ အပဒိသိတဗ္ဗော, ယမ္ပိ စညေ သမဏုဒ္ဒေသာ လဘန္တိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဒိရတ္တတိရတ္တံ သဟသေယျံ, သာပိ တေ နတ္ထိ, စရ ပိရေ, ဝိနဿာ’’တိ. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ တထာနာသိတံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဥပလာပေယျ ဝါ, ဥပဋ္ဌာပေယျ ဝါ, သမ္ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, သဟ ဝါ သေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

70. Si un novicio dijera: ‘Tal como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Excelso, estas cosas que el Excelso ha llamado obstáculos no son realmente obstáculos para aquel que las practica’, ese novicio debe ser reprendido por los monjes así: ‘Venerable novicio, no hables de esa manera, no calumnies al Excelso; no es bueno calumniar al Excelso, pues el Excelso no diría tal cosa. En muchas formas, venerable novicio, el Excelso ha descrito las acciones obstructivas como tales, y ciertamente son obstáculos para quien las practica’. Si ese novicio, al ser reprendido por los monjes, persiste en su postura, debe ser reprendido por los monjes así: ‘Desde hoy, venerable novicio, no debes mencionar al Excelso como tu maestro, ni tampoco tienes el derecho de dormir con los monjes por dos o tres noches, como lo hacen otros novicios. ¡Vete, miserable, piérdete!’. Si un monje, sabiendo que un novicio ha sido así expulsado, lo instiga, lo asiste, come con él o duerme bajo el mismo techo, comete una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

သပ္ပာဏကဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Séptimo capítulo: De los seres vivos.

သဟဓမ္မိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el hablar conforme al Dhamma

၇၁. ယော [Pg.24] ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနော ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘န တာဝါဟံ, အာဝုသော, ဧတသ္မိံ သိက္ခာပဒေ သိက္ခိဿာမိ, ယာဝ န အညံ ဘိက္ခုံ ဗျတ္တံ ဝိနယဓရံ ပရိပုစ္ဆာမီ’’တိ, ပါစိတ္တိယံ. သိက္ခမာနေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ အညာတဗ္ဗံ ပရိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ပရိပဉှိတဗ္ဗံ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

71. Si un monje, al ser amonestado por los monjes conforme al Dhamma, dijera: ‘Venerables, no me entrenaré en esta regla de entrenamiento hasta que no haya consultado a otro monje experto y conocedor de la disciplina’, comete una ofensa que requiere confesión (pācittiya). Monjes, un monje que se está entrenando debe comprender, preguntar e inquirir; este es el procedimiento correcto en tal caso.

ဝိလေခနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el menosprecio

၇၂. ယော ပန ဘိက္ခု ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ကိံ ပနိမေဟိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကေဟိ သိက္ခာပဒေဟိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေဟိ, ယာဝဒေဝ ကုက္ကုစ္စာယ ဝိဟေသာယ ဝိလေခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ, သိက္ခာပဒဝိဝဏ္ဏကေ ပါစိတ္တိယံ.

72. Si un monje, mientras se recita el Pātimokkha, dijera: ‘¿De qué sirve recitar estas reglas de entrenamiento menores e insignificantes? Solo conducen a la ansiedad, a la molestia y a la confusión’, comete una ofensa que requiere confesión (pācittiya) por menospreciar las reglas de entrenamiento.

မောဟနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el engaño

၇၃. ယော ပန ဘိက္ခု အနွဒ္ဓမာသံ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဣဒါနေဝ ခေါ အဟံ ဇာနာမိ, အယမ္ပိ ကိရ ဓမ္မော သုတ္တာဂတော သုတ္တပရိယာပန္နော အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ. တဉ္စေ ဘိက္ခုံ အညေ ဘိက္ခူ ဇာနေယျုံ နိသိန္နပုဗ္ဗံ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ, ကော ပန ဝါဒေါ ဘိယျော, န စ တဿ ဘိက္ခုနော အညာဏကေန မုတ္တိ အတ္ထိ, ယဉ္စ တတ္ထ အာပတ္တိံ အာပန္နော, တဉ္စ ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗော, ဥတ္တရိ စဿ မောဟော အာရောပေတဗ္ဗော ‘‘တဿ တေ, အာဝုသော, အလာဘာ, တဿ တေ ဒုလ္လဒ္ဓံ, ယံ တွံ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေန သာဓုကံ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကရောသီ’’တိ, ဣဒံ တသ္မိံ မောဟနကေ ပါစိတ္တိယံ.

73. Si un monje, mientras se recita el Pātimokkha cada quincena, dijera: ‘Recién ahora me entero de que este punto de la disciplina está incluido en las escrituras, pertenece a las escrituras y se recita cada quincena’. Si otros monjes saben que ese monje se ha sentado a escuchar la recitación del Pātimokkha dos o tres veces antes, no se le exime por su ignorancia; se le debe tratar conforme al Dhamma por la ofensa cometida y, además, se le debe imponer un cargo de engaño (moha), diciéndole: ‘Venerable, es una pérdida para ti, es tu desgracia que, mientras se recita el Pātimokkha, no prestes atención cuidadosa ni lo tomes en serio’. Esto constituye una ofensa que requiere confesión (pācittiya) por engaño.

ပဟာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el golpe

၇၄. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ကုပိတော အနတ္တမနော ပဟာရံ ဒဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

74. Si un monje, enojado y disgustado, diera un golpe a otro monje, comete una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

တလသတ္တိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la amenaza

၇၅. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ကုပိတော အနတ္တမနော တလသတ္တိကံ ဥဂ္ဂိရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

75. Si un monje, enojado y disgustado, hiciera un gesto amenazante con la mano hacia otro monje, comete una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

အမူလကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la acusación infundada

၇၆. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ အမူလကေန သံဃာဒိသေသေန အနုဒ္ဓံသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

76. Si un monje acusa a otro monje de una ofensa que requiere suspensión formal (saṅghādisesa) sin fundamento, comete una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre causar ansiedad intencionadamente

၇၇. ယော [Pg.25] ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ သဉ္စိစ္စ ကုက္ကုစ္စံ ဥပဒဟေယျ ‘‘ဣတိဿ မုဟုတ္တမ္ပိ အဖာသု ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

77. Si un monje causa intencionadamente ansiedad a otro monje, pensando: ‘De esta manera estará incómodo aunque sea por un momento’, y lo hace con este único propósito y ningún otro, comete una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

ဥပဿုတိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la escucha furtiva

၇၈. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဥပဿုတိံ တိဋ္ဌေယျ ‘‘ယံ ဣမေ ဘဏိဿန္တိ, တံ သောဿာမီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

78. Si un monje se queda escuchando furtivamente a los monjes que están en disputa, riña o conflicto, pensando: ‘Escucharé lo que dicen’, y lo hace con este único propósito y ningún otro, comete una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

ကမ္မပ္ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la obstrucción de actos legales

၇၉. ယော ပန ဘိက္ခု ဓမ္မိကာနံ ကမ္မာနံ ဆန္ဒံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

79. Si un monje, después de haber dado su consentimiento para actos formales legítimos de la Sangha, posteriormente se queja de ello, comete una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

ဆန္ဒံအဒတွာဂမနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre marcharse sin dar el consentimiento

၈၀. ယော ပန ဘိက္ခု သံဃေ ဝိနိစ္ဆယကထာယ ဝတ္တမာနာယ ဆန္ဒံ အဒတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

80. Si un monje, mientras se lleva a cabo una deliberación en la Sangha, se levanta de su asiento y se marcha sin haber dado su consentimiento, comete una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el reproche por la asignación

၈၁. ယော ပန ဘိက္ခု သမဂ္ဂေန သံဃေန စီဝရံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘ယထာသန္ထုတံ ဘိက္ခူ သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏာမေန္တီ’’တိ, ပါစိတ္တိယံ.

81. Si un monje, después de que la Sangha unida ha asignado un manto, posteriormente se queja diciendo: ‘Los monjes desvían los beneficios de la Sangha según sus favoritismos’, comete una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

ပရိဏာမနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el desvío de beneficios

၈၂. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏတံ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏာမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

82. Si un monje, a sabiendas, desvía hacia un individuo ganancias que han sido destinadas a la Sangha, incurre en una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

El octavo capítulo sobre los que viven según la misma regla (Sahadhammikavagga).

အန္တေပုရသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el palacio interior.

၈၃. ယော ပန ဘိက္ခု ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿ အနိက္ခန္တရာဇကေ အနိဂ္ဂတရတနကေ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတော ဣန္ဒခီလံ အတိက္ကာမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

83. Si un monje cruza el umbral de un rey khattiya debidamente ungido sin haber sido anunciado previamente, cuando el rey no ha salido y su reina no se ha retirado, incurre en una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

ရတနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre los objetos valiosos.

၈၄. ယော [Pg.26] ပန ဘိက္ခု ရတနံ ဝါ ရတနသမ္မတံ ဝါ အညတြ အဇ္ဈာရာမာ ဝါ အဇ္ဈာဝသထာ ဝါ ဥဂ္ဂဏှေယျ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ. ရတနံ ဝါ ပန ဘိက္ခုနာ ရတနသမ္မတံ ဝါ အဇ္ဈာရာမေ ဝါ အဇ္ဈာဝသထေ ဝါ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝါ ဥဂ္ဂဟာပေတွာ ဝါ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ ‘‘ယဿ ဘဝိဿတိ, သော ဟရိဿတီ’’တိ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

84. Si un monje recoge o hace que alguien recoja un objeto valioso o lo que se considera un objeto valioso, excepto en un monasterio o en una vivienda, incurre en una ofensa que requiere confesión (pācittiya). Si un monje recoge o hace que alguien recoja un objeto valioso o lo que se considera un objeto valioso en un monasterio o en una vivienda, debe guardarlo pensando: 'Quienquiera que sea el dueño, vendrá a buscarlo'. Este es el procedimiento correcto en este caso.

ဝိကာလဂါမပ္ပဝေသနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre entrar en una aldea en un momento inoportuno.

၈၅. ယော ပန ဘိက္ခု သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာဝိကာလေ ဂါမံ ပဝိသေယျ အညတြ တထာရူပါ အစ္စာယိကာ ကရဏီယာ, ပါစိတ္တိယံ.

85. Si un monje entra en una aldea en un momento inoportuno sin haber consultado a otro monje que esté presente, a menos que haya un asunto urgente, incurre en una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

သူစိဃရသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el estuche de agujas.

၈၆. ယော ပန ဘိက္ခု အဋ္ဌိမယံ ဝါ ဒန္တမယံ ဝါ ဝိသာဏမယံ ဝါ သူစိဃရံ ကာရာပေယျ, ဘေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

86. Si un monje manda a hacer un estuche de agujas de hueso, marfil o cuerno, incurre en una ofensa que requiere confesión (pācittiya) y el estuche debe ser destruido.

မဉ္စပီဌသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el lecho y el asiento.

၈၇. နဝံ ပန ဘိက္ခုနာ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ကာရယမာနေန အဋ္ဌင်္ဂုလပါဒကံ ကာရေတဗ္ဗံ သုဂတင်္ဂုလေန အညတြ ဟေဋ္ဌိမာယ အဋနိယာ. တံ အတိက္ကာမယတော ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

87. Al mandar a hacer un nuevo lecho o asiento, un monje debe hacerlo con patas de ocho dedos de ancho (según la medida del dedo del Sugata), sin contar el marco inferior. Si excede esta medida, incurre en una ofensa que requiere confesión (pācittiya) y las patas deben ser recortadas.

တူလောနဒ္ဓသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el relleno de algodón.

၈၈. ယော ပန ဘိက္ခု မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ တူလောနဒ္ဓံ ကာရာပေယျ, ဥဒ္ဒါလနကံ ပါစိတ္တိယံ.

88. Si un monje manda a hacer un lecho o un asiento relleno de algodón, incurre en una ofensa que requiere confesión (pācittiya) y el relleno debe ser quitado.

နိသီဒနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el asiento (nisīdana).

၈၉. နိသီဒနံ ပန ဘိက္ခုနာ ကာရယမာနေန ပမာဏိကံ ကာရေတဗ္ဗံ, တတြိဒံ ပမာဏံ, ဒီဃသော ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဒိယဍ္ဎံ, ဒသာ ဝိဒတ္ထိ. တံ အတိက္ကာမယတော ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

89. Al mandar a hacer un asiento (nisīdana), un monje debe hacerlo de la medida estándar. Esta es la medida: dos palmos de largo (según el palmo del Sugata), uno y medio de ancho, y un borde de un palmo. Si excede esta medida, incurre en una ofensa que requiere confesión (pācittiya) y debe ser recortado.

ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la tela para cubrir erupciones cutáneas.

၉၀. ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိံ ပန ဘိက္ခုနာ ကာရယမာနေန ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာ, တတြိဒံ ပမာဏံ, ဒီဃသော စတဿော ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော. တံ အတိက္ကာမယတော ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

90. Al mandar a hacer una tela para cubrir erupciones cutáneas, un monje debe hacerla de la medida estándar. Esta es la medida: cuatro palmos de largo (según el palmo del Sugata) y dos palmos de ancho. Si excede esta medida, incurre en una ofensa que requiere confesión (pācittiya) y debe ser recortada.

ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la túnica para la temporada de lluvias.

၉၁. ဝဿိကသာဋိကံ [Pg.27] ပန ဘိက္ခုနာ ကာရယမာနေန ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာ, တတြိဒံ ပမာဏံ, ဒီဃသော ဆ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ အဍ္ဎတေယျာ. တံ အတိက္ကာမယတော ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

91. Al mandar a hacer una túnica para la temporada de lluvias, un monje debe hacerla de la medida estándar. Esta es la medida: seis palmos de largo (según el palmo del Sugata) y dos palmos y medio de ancho. Si excede esta medida, incurre en una ofensa que requiere confesión (pācittiya) y debe ser recortada.

နန္ဒသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento de Nanda.

၉၂. ယော ပန ဘိက္ခု သုဂတစီဝရပ္ပမာဏံ စီဝရံ ကာရာပေယျ, အတိရေကံ ဝါ, ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ. တတြိဒံ သုဂတဿ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏံ, ဒီဃသော နဝ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဆ ဝိဒတ္ထိယော, ဣဒံ သုဂတဿ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏန္တိ.

92. Si un monje manda a hacer una túnica de la medida de la túnica del Sugata o mayor, incurre en una ofensa que requiere confesión (pācittiya) y debe ser recortada. Esta es la medida de la túnica del Sugata: nueve palmos de largo (según el palmo del Sugata) y seis palmos de ancho. Esta es la medida de la túnica del Sugata.

ရတနဝဂ္ဂေါ နဝမော.

El noveno capítulo sobre los objetos valiosos (Ratanavagga).

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော ဒွေနဝုတိ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Venerables, han sido recitadas las noventa y dos reglas que requieren confesión. Con respecto a ellas, pregunto a los venerables: ¿Están puros en esto? Por segunda vez pregunto: ¿Están puros en esto? Por tercera vez pregunto: ¿Están puros en esto? Los venerables están puros en esto, por lo tanto están en silencio. Así lo entiendo.

ပါစိတ္တိယာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí terminan las reglas que requieren confesión (Pācittiya).

ပါဋိဒေသနီယာ

Reglas que deben ser reconocidas (Pāṭidesanīya).

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော စတ္တာရော ပါဋိဒေသနီယာ

Estos son, venerables, los cuatro factores de las ofensas que deben ser reconocidas.

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

Las reglas que vienen a ser recitadas.

ပဌမပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒံ

La primera regla de entrenamiento sobre lo que debe ser reconocido.

၁. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌာယ ဟတ္ထတော ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ သဟတ္ထာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပဋိဒေသေတဗ္ဗံ တေန ဘိက္ခုနာ ‘‘ဂါရယှံ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အာပဇ္ဇိံ အသပ္ပာယံ ပါဋိဒေသနီယံ, တံ ပဋိဒေသေမီ’’တိ.

1. Si un monje recibe comida sólida o blanda de la mano de una monja que no sea pariente suya y que haya entrado en una zona habitada, y la come o la consume, ese monje debe reconocerlo diciendo: 'Amigo, he cometido una falta censurable y deshonrosa que debe ser reconocida; la reconozco'.

ဒုတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒံ

Segunda regla de entrenamiento sobre ofensas que deben ser confesadas.

၂. ဘိက္ခူ ပနေဝ ကုလေသု နိမန္တိတာ ဘုဉ္ဇန္တိ, တတြ စေ သာ ဘိက္ခုနီ ဝေါသာသမာနရူပါ ဌိတာ ဟောတိ ‘‘ဣဓ သူပံ ဒေထ, ဣဓ ဩဒနံ ဒေထာ’’တိ. တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သာ ဘိက္ခုနီ အပသာဒေတဗ္ဗာ ‘‘အပသက္က တာဝ ဘဂိနိ, ယာဝ [Pg.28] ဘိက္ခူ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ. ဧကဿပိ စေ ဘိက္ခုနော န ပဋိဘာသေယျ တံ ဘိက္ခုနိံ အပသာဒေတုံ ‘‘အပသက္က တာဝ ဘဂိနိ, ယာဝ ဘိက္ခူ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ, ပဋိဒေသေတဗ္ဗံ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ‘‘ဂါရယှံ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အာပဇ္ဇိမှာ အသပ္ပာယံ ပါဋိဒေသနီယံ, တံ ပဋိဒေသေမာ’’တိ.

2. Cuando unos monjes, invitados, comen en los hogares de familias, si allí se encuentra una monja que parece estar dando órdenes diciendo: «dad sopa aquí, dad arroz aquí», los monjes deben reprender a esa monja diciendo: «apártate un momento, hermana, mientras los monjes comen». Si ni siquiera un solo monje se atreviera a reprender a esa monja diciendo: «apártate un momento, hermana, mientras los monjes comen», esos monjes deben confesar: «amigos, hemos cometido una falta reprochable e inapropiada que debe ser confesada; la confesamos».

တတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒံ

Tercera regla de entrenamiento sobre ofensas que deben ser confesadas.

၃. ယာနိ ခေါ ပန တာနိ သေက္ခသမ္မတာနိ ကုလာနိ, ယော ပန ဘိက္ခု တထာရူပေသု သေက္ခသမ္မတေသု ကုလေသု ပုဗ္ဗေ အနိမန္တိတော အဂိလာနော ခါဒနီယံ ဝါ, ဘောဇနီယံ ဝါ သဟတ္ထာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ခါဒေယျ ဝါ, ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပဋိဒေသေတဗ္ဗံ တေန ဘိက္ခုနာ ‘‘ဂါရယှံ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အာပဇ္ဇိံ အသပ္ပာယံ ပါဋိဒေသနီယံ, တံ ပဋိဒေသေမီ’’တိ.

3. En el caso de aquellas familias que han sido designadas como aprendices (sekkha), si un monje, en tales familias designadas como aprendices, sin haber sido invitado previamente y no estando enfermo, acepta con sus propias manos alimento sólido o blando y lo come, ese monje debe confesar: «amigo, he cometido una falta reprochable e inapropiada que debe ser confesada; la confieso».

စတုတ္ထပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒံ

Cuarta regla de entrenamiento sobre ofensas que deben ser confesadas.

၄. ယာနိ ခေါ ပန တာနိ အာရညကာနိ သေနာသနာနိ သာသင်္ကသမ္မတာနိ သပ္ပဋိဘယာနိ, ယော ပန ဘိက္ခု တထာရူပေသု သေနာသနေသု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတံ ခါဒနီယံ ဝါ, ဘောဇနီယံ ဝါ အဇ္ဈာရာမေ သဟတ္ထာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အဂိလာနော ခါဒေယျ ဝါ, ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပဋိဒေသေတဗ္ဗံ တေန ဘိက္ခုနာ ‘‘ဂါရယှံ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အာပဇ္ဇိံ အသပ္ပာယံ ပါဋိဒေသနီယံ, တံ ပဋိဒေသေမီ’’တိ.

4. En el caso de aquellas moradas en el bosque que son consideradas peligrosas y arriesgadas, si un monje, en tales moradas, sin haber avisado previamente de su presencia, acepta con sus propias manos alimento sólido o blando dentro del recinto del monasterio, y no estando enfermo lo come, ese monje debe confesar: «amigo, he cometido una falta reprochable e inapropiada que debe ser confesada; la confieso».

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော စတ္တာရော ပါဋိဒေသနီယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Venerables, las cuatro reglas sobre ofensas que deben ser confesadas han sido recitadas. Al respecto, pregunto a los venerables: ¿estáis puros en esto? Por segunda vez pregunto: ¿estáis puros en esto? Por tercera vez pregunto: ¿estáis puros en esto? Los venerables están puros en esto, por lo tanto están en silencio. Así lo registro.

ပါဋိဒေသနီယာ နိဋ္ဌိတာ.

Han finalizado las ofensas que deben ser confesadas.

သေခိယာ

Reglas de entrenamiento (Sekhiya)

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော သေခိယာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

Venerables, estas reglas de entrenamiento vienen a recitación.

ပရိမဏ္ဍလသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el uso uniforme de los mantos

၁. ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

1. «Me pondré el manto inferior uniformemente a mi alrededor»: es una instrucción que debe ser seguida.

၂. ပရိမဏ္ဍလံ ပါရုပိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

2. «Me pondré el manto superior uniformemente a mi alrededor»: es una instrucción que debe ser seguida.

သုပ္ပဋိစ္ဆန္နသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre estar bien cubierto

၃. သုပ္ပဋိစ္ဆန္နော [Pg.29] အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

3. «Iré bien cubierto por las áreas habitadas»: es una instrucción que debe ser seguida.

၄. သုပ္ပဋိစ္ဆန္နော အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

4. «Me sentaré bien cubierto por las áreas habitadas»: es una instrucción que debe ser seguida.

သုသံဝုတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre estar bien refrenado

၅. သုသံဝုတော အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

5. «Iré bien refrenado por las áreas habitadas»: es una instrucción que debe ser seguida.

၆. သုသံဝုတော အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

6. «Me sentaré bien refrenado por las áreas habitadas»: es una instrucción que debe ser seguida.

ဩက္ခိတ္တစက္ခုသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre mantener la mirada baja

၇. ဩက္ခိတ္တစက္ခု အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

7. «Iré con la mirada baja por las áreas habitadas»: es una instrucción que debe ser seguida.

၈. ဩက္ခိတ္တစက္ခု အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

8. «Me sentaré con la mirada baja por las áreas habitadas»: es una instrucción que debe ser seguida.

ဥက္ခိတ္တကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre no llevar la túnica levantada

၉. န ဥက္ခိတ္တကာယ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

9. «No iré con la túnica levantada por las áreas habitadas»: es una instrucción que debe ser seguida.

၁၀. န ဥက္ခိတ္တကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

10. «No me sentaré con la túnica levantada por las áreas habitadas»: es una instrucción que debe ser seguida.

ပရိမဏ္ဍလဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Primer capítulo: El capítulo sobre el uso uniforme de los mantos.

ဥဇ္ဇဂ္ဃိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre las carcajadas

၁၁. န ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာယ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

11. «No iré riendo a carcajadas por las áreas habitadas»: es una instrucción que debe ser seguida.

၁၂. န ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

12. «No me sentaré riendo a carcajadas por las áreas habitadas»: es una instrucción que debe ser seguida.

ဥစ္စသဒ္ဒသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el hablar en voz alta

၁၃. အပ္ပသဒ္ဒေါ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

13. ‘Iré con poco ruido en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

၁၄. အပ္ပသဒ္ဒေါ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

14. ‘Me sentaré con poco ruido en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

ကာယပ္ပစာလကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el balanceo del cuerpo

၁၅. န ကာယပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

15. ‘No iré balanceando el cuerpo en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

၁၆. န ကာယပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

16. ‘No me sentaré balanceando el cuerpo en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

ဗာဟုပ္ပစာလကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el balanceo de los brazos

၁၇. န ဗာဟုပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

17. ‘No iré balanceando los brazos en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

၁၈. န ဗာဟုပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေနိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

18. ‘No me sentaré balanceando los brazos en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

သီသပ္ပစာလကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el balanceo de la cabeza

၁၉. န [Pg.30] သီသပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

19. ‘No iré balanceando la cabeza en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

၂၀. န သီသပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

20. ‘No me sentaré balanceando la cabeza en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

ဥဇ္ဇဂ္ဃိကဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

El segundo capítulo sobre las risas fuertes.

ခမ္ဘကတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre las manos en la cintura

၂၁. န ခမ္ဘကတော အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

21. ‘No iré con las manos en la cintura en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

၂၂. န ခမ္ဘကတော အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

22. ‘No me sentaré con las manos en la cintura en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

ဩဂုဏ္ဌိတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre cubrirse la cabeza

၂၃. န ဩဂုဏ္ဌိတော အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

23. ‘No iré con la cabeza cubierta en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

၂၄. န ဩဂုဏ္ဌိတော အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

24. ‘No me sentaré con la cabeza cubierta en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

ဥက္ကုဋိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre caminar de puntillas

၂၅. န ဥက္ကုဋိကာယ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

25. ‘No iré caminando de puntillas en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

ပလ္လတ္ထိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre sentarse abrazando las rodillas

၂၆. န ပလ္လတ္ထိကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

26. ‘No me sentaré abrazando las rodillas en las casas de la gente’, es una regla que debe ser observada.

သက္ကစ္စပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre recibir con respeto

၂၇. သက္ကစ္စံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

27. ‘Recibiré la comida de limosna con respeto’, es una regla que debe ser observada.

ပတ္တသညီပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre recibir prestando atención al cuenco

၂၈. ပတ္တသညီ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

28. ‘Recibiré la comida de limosna prestando atención al cuenco’, es una regla que debe ser observada.

သမသူပကပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre recibir con una proporción igual de curry

၂၉. သမသူပကံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

29. ‘Recibiré la comida de limosna con una proporción igual de curry’, es una regla que debe ser observada.

သမတိတ္တိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre llenar hasta el borde

၃၀. သမတိတ္တိကံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

30. ‘Recibiré la comida de limosna llenando el cuenco hasta el borde’, es una regla que debe ser observada.

ခမ္ဘကတဝဂ္ဂေါ တတိယော.

El tercer capítulo sobre [las manos] apoyadas en la cintura.

သက္ကစ္စဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre comer con atención.

၃၁. သက္ကစ္စံ [Pg.31] ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

31. «Comeré la comida de limosna con atención», es una regla que debe ser practicada.

ပတ္တသညီဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre comer prestando atención al cuenco.

၃၂. ပတ္တသညီ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

32. «Comeré la comida de limosna prestando atención al cuenco», es una regla que debe ser practicada.

သပဒါနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre comer ordenadamente.

၃၃. သပဒါနံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

33. «Comeré la comida de limosna ordenadamente», es una regla que debe ser practicada.

သမသူပကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el curry en proporción.

၃၄. သမသူပကံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

34. «Comeré la comida de limosna con una proporción adecuada de curry», es una regla que debe ser practicada.

နထူပကတသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre no comer de la parte superior amontonada.

၃၅. န ထူပကတော ဩမဒ္ဒိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

35. «No comeré la comida de limosna presionando hacia abajo desde la parte superior amontonada», es una regla que debe ser practicada.

ဩဒနပ္ပဋိစ္ဆာဒနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre cubrir [el curry] con arroz.

၃၆. န သူပံ ဝါ ဗျဉ္ဇနံ ဝါ ဩဒနေန ပဋိစ္ဆာဒေဿာမိ ဘိယျောကမျတံ ဥပါဒါယာတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

36. «No cubriré el curry ni el acompañamiento con arroz por el deseo de obtener más», es una regla que debe ser practicada.

သူပေါဒနဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre solicitar curry o arroz.

၃၇. န သူပံ ဝါ ဩဒနံ ဝါ အဂိလာနော အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

37. «No comeré curry ni arroz habiéndolo solicitado para mi propio beneficio, a menos que esté enfermo», es una regla que debe ser practicada.

ဥဇ္ဈာနသညီသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre mirar con ánimo de crítica.

၃၈. န ဥဇ္ဈာနသညီ ပရေသံ ပတ္တံ ဩလောကေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

38. «No miraré el cuenco de otros con ánimo de crítica», es una regla que debe ser practicada.

ကဗဠသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el bocado.

၃၉. နာတိမဟန္တံ ကဗဠံ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

39. «No haré bocados excesivamente grandes», es una regla que debe ser practicada.

အာလောပသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la porción redonda.

၄၀. ပရိမဏ္ဍလံ အာလောပံ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

40. «Haré bocados redondos y bien proporcionados», es una regla que debe ser practicada.

သက္ကစ္စဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

El cuarto capítulo sobre la atención.

အနာဟဋသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre lo que no ha sido llevado [a la boca].

၄၁. န [Pg.32] အနာဟဋေ ကဗဠေ မုခဒွါရံ ဝိဝရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

41. «No abriré la boca cuando el bocado aún no ha sido llevado a ella», es una regla que debe ser practicada.

ဘုဉ္ဇမာနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el acto de comer.

၄၂. န ဘုဉ္ဇမာနော သဗ္ဗဟတ္ထံ မုခေ ပက္ခိပိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

42. «No introduciré toda la mano en la boca mientras coma», es una regla que debe ser practicada.

သကဗဠသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre hablar con el bocado [en la boca].

၄၃. န သကဗဠေန မုခေန ဗျာဟရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

43. «No hablaré con la boca llena», es una regla que debe ser practicada.

ပိဏ္ဍုက္ခေပကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre lanzar la comida.

၄၄. န ပိဏ္ဍုက္ခေပကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

44. «No comeré lanzando bocados de comida a la boca», es una regla que debe ser practicada.

ကဗဠာဝစ္ဆေဒကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre trocear los bocados

၄၅. န ကဗဠာဝစ္ဆေဒကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

45. 'No comeré troceando los bocados', es un entrenamiento que debe realizarse.

အဝဂဏ္ဍကာရကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre hinchar las mejillas

၄၆. န အဝဂဏ္ဍကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

46. 'No comeré hinchando las mejillas', es un entrenamiento que debe realizarse.

ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre sacudir la mano

၄၇. န ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

47. 'No comeré sacudiendo la mano', es un entrenamiento que debe realizarse.

သိတ္ထာဝကာရကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre esparcir granos de comida

၄၈. န သိတ္ထာဝကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

48. 'No comeré esparciendo granos de comida', es un entrenamiento que debe realizarse.

ဇိဝှာနိစ္ဆာရကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre sacar la lengua

၄၉. န ဇိဝှာနိစ္ဆာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

49. 'No comeré sacando la lengua', es un entrenamiento que debe realizarse.

စပုစပုကာရကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre hacer sonidos de chasquido con los labios

၅၀. န စပုစပုကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

50. 'No comeré haciendo sonidos de chasquido con los labios', es un entrenamiento que debe realizarse.

ကဗဠဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

El quinto capítulo: De los bocados.

သုရုသုရုကာရကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre hacer sonidos de sorber

၅၁. န သုရုသုရုကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

51. 'No comeré haciendo sonidos de sorber', es un entrenamiento que debe realizarse.

ဟတ္ထနိလ္လေဟကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre lamerse las manos

၅၂. န ဟတ္ထနိလ္လေဟကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

52. 'No comeré lamiéndome las manos', es un entrenamiento que debe realizarse.

ပတ္တနိလ္လေဟကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre lamer el cuenco

၅၃. န [Pg.33] ပတ္တနိလ္လေဟကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

53. 'No comeré lamiendo el cuenco', es un entrenamiento que debe realizarse.

ဩဋ္ဌနိလ္လေဟကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre lamerse los labios

၅၄. န ဩဋ္ဌနိလ္လေဟကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

54. 'No comeré lamiéndome los labios', es un entrenamiento que debe realizarse.

သာမိသသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre las manos manchadas de comida

၅၅. န သာမိသေန ဟတ္ထေန ပါနီယထာလကံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

55. 'No recibiré el recipiente de agua con la mano manchada de comida', es un entrenamiento que debe realizarse.

သသိတ္ထကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el agua con granos de arroz

၅၆. န သသိတ္ထကံ ပတ္တဓောဝနံ အန္တရဃရေ ဆဍ္ဍေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

56. 'No arrojaré el agua de lavar el cuenco que contenga granos de arroz en una zona habitada', es un entrenamiento que debe realizarse.

ဆတ္တပါဏိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre quien lleva una sombrilla

၅၇. န ဆတ္တပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

57. 'No enseñaré el Dhamma a quien, no estando enfermo, lleve una sombrilla en la mano', es un entrenamiento que debe realizarse.

ဒဏ္ဍပါဏိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre quien lleva un bastón

၅၈. န ဒဏ္ဍပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

58. 'No enseñaré el Dhamma a quien, no estando enfermo, lleve un bastón en la mano', es un entrenamiento que debe realizarse.

သတ္ထပါဏိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre quien lleva un arma

၅၉. န သတ္ထပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

59. No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que tenga un arma blanca en la mano; esta es una regla que debe ser observada.

အာဝုဓပါဏိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el arma en la mano.

၆၀. န အာဝုဓပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

60. No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que tenga un arma en la mano; esta es una regla que debe ser observada.

သုရုသုရုဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

El sexto capítulo: Surusuru.

ပါဒုကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el calzado de madera.

၆၁. န [Pg.34] ပါဒုကာရုဠှဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

61. No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que calce sandalias de madera; esta es una regla que debe ser observada.

ဥပါဟနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el calzado.

၆၂. န ဥပါဟနာရုဠှဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

62. No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que calce zapatos; esta es una regla que debe ser observada.

ယာနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre los vehículos.

၆၃. န ယာနဂတဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

63. No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que esté en un vehículo; esta es una regla que debe ser observada.

သယနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre los lechos.

၆၄. န သယနဂတဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

64. No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que esté acostado en un lecho; esta es una regla que debe ser observada.

ပလ္လတ္ထိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre abrazar las rodillas.

၆၅. န ပလ္လတ္ထိကာယ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

65. No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que esté sentado abrazando sus rodillas; esta es una regla que debe ser observada.

ဝေဌိတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el turbante.

၆၆. န ဝေဌိတသီသဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

66. No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que tenga la cabeza envuelta con un turbante; esta es una regla que debe ser observada.

ဩဂုဏ္ဌိတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la cabeza cubierta.

၆၇. န ဩဂုဏ္ဌိတသီသဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

67. No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que tenga la cabeza cubierta; esta es una regla que debe ser observada.

ဆမာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el suelo.

၆၈. န ဆမာယံ နိသီဒိတွာ အာသနေ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

68. Estando yo sentado en el suelo, no enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y esté sentado en un asiento; esta es una regla que debe ser observada.

နီစာသနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el asiento bajo.

၆၉. န နီစေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဥစ္စေ အာသနေ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

69. Estando yo sentado en un asiento bajo, no enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y esté sentado en un asiento alto; esta es una regla que debe ser observada.

ဌိတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre estar de pie.

၇၀. န ဌိတော နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

70. Estando yo de pie, no enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y esté sentado; esta es una regla que debe ser observada.

ပစ္ဆတောဂမနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre caminar detrás.

၇၁. န [Pg.35] ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တော ပုရတော ဂစ္ဆန္တဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

71. Caminando yo detrás, no enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y camine delante; esta es una regla que debe ser observada.

ဥပ္ပထေနဂမနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre caminar fuera del camino.

၇၂. န ဥပ္ပထေန ဂစ္ဆန္တော ပထေန ဂစ္ဆန္တဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

72. Caminando yo fuera del camino, no enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y camine por el camino; esta es una regla que debe ser observada.

ဌိတောဥစ္စာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre defecar de pie.

၇၃. န ဌိတော အဂိလာနော ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

73. No defecaré ni orinaré de pie si no estoy enfermo; esta es una regla que debe ser observada.

ဟရိတေဥစ္စာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el excremento en el verdor.

၇၄. န ဟရိတေ အဂိလာနော ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ခေဠံ ဝါ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

74. “No defecaré, orinaré ni escupiré sobre el verdor si no estoy enfermo”, es una regla de entrenamiento que debe ser practicada.

ဥဒကေဥစ္စာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el excremento en el agua.

၇၅. န ဥဒကေ အဂိလာနော ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ခေဠံ ဝါ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

75. “No defecaré, orinaré ni escupiré en el agua si no estoy enfermo”, es una regla de entrenamiento que debe ser practicada.

ပါဒုကဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

El séptimo capítulo sobre el calzado.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော သေခိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Venerables, las reglas de entrenamiento han sido recitadas. Sobre ellas pregunto a los venerables: ¿están puros en esto? Por segunda vez les pregunto: ¿están puros en esto? Por tercera vez les pregunto: ¿están puros en esto? Los venerables están puros en esto, por lo tanto están en silencio. Así lo entiendo.

သေခိယာ နိဋ္ဌိတာ.

Han finalizado las reglas de entrenamiento (sekhiya).

အဓိကရဏသမထာ

El asentamiento de litigios.

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော သတ္တ အဓိကရဏသမထာ

Venerables, estas siete reglas para el asentamiento de litigios

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

vienen a ser recitadas.

ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.

Para el asentamiento y la pacificación de los litigios que surjan, debe aplicarse el veredicto en presencia.

သတိဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.

Debe aplicarse el veredicto por memoria.

အမူဠှဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.

Debe aplicarse el veredicto de no demencia.

ပဋိညာယ [Pg.36] ကာရေတဗ္ဗံ.

Debe procederse según lo confesado.

ယေဘုယျသိကာ.

Por la decisión de la mayoría.

တဿပါပိယသိကာ.

Por el veredicto contra la obstinación.

တိဏဝတ္ထာရကောတိ.

Cubriendo como con paja.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော သတ္တ အဓိကရဏသမထာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယသ္မန္တေ, ပုစ္ဆာမိ ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Venerables, las siete reglas para el asentamiento de litigios han sido recitadas. Sobre ellas pregunto a los venerables: ¿están puros en esto? Por segunda vez les pregunto: ¿están puros en esto? Por tercera vez les pregunto: ¿están puros en esto? Los venerables están puros en esto, por lo tanto están en silencio. Así lo entiendo.

အဓိကရဏသမထာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el asentamiento de litigios.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါနံ,

Venerables, el preámbulo ha sido recitado.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ,

Las cuatro reglas de derrota (pārājika) han sido recitadas.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ တေရသ သံဃာဒိသေသာ ဓမ္မာ,

Las trece reglas que requieren una asamblea formal de la Sangha (saṅghādisesa) han sido recitadas.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ဒွေ အနိယတာ ဓမ္မာ,

Las dos reglas de naturaleza indefinida (aniyata) han sido recitadas.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ,

Las treinta reglas de expiación con renuncia (nissaggiya pācittiya) han sido recitadas.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ဒွေနဝုတိ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ,

Las noventa y dos reglas de expiación (pācittiya) han sido recitadas.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ စတ္တာရော ပါဋိဒေသနီယာ ဓမ္မာ,

Las cuatro reglas que deben ser confesadas (pāṭidesanīya) han sido recitadas.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ သေခိယာ ဓမ္မာ,

Las reglas de entrenamiento (sekhiya) han sido recitadas.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ သတ္တ အဓိကရဏသမထာ ဓမ္မာ, ဧတ္တကံ တဿ ဘဂဝတော သုတ္တာဂတံ သုတ္တပရိယာပန္နံ အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆတိ, တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သမ္မောဒမာနေဟိ အဝိဝဒမာနေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ.

Las siete reglas para el asentamiento de litigios han sido recitadas. Todo esto, transmitido en el Sutta del Bienaventurado e incluido en el Sutta, se presenta para su recitación cada quincena; allí todos, en armonía, con mutuo aprecio y sin disputas, deben entrenarse.

ဝိတ္ထာရုဒ္ဒေသော ပဉ္စမော.

La quinta recitación detallada.

ဘိက္ခုပါတိမောက္ခံ နိဋ္ဌိတံ.

El Pātimokkha de los Bhikkhus ha concluido.

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a él, el Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado por sí mismo.

ဘိက္ခုနီပါတိမောက္ခပါဠိ

El Texto del Pātimokkha de las Monjas.

ပုဗ္ဗကရဏံ-၄

Las cuatro preparaciones preliminares.

သမ္မဇ္ဇနီ [Pg.37] ပဒီပေါ စ, ဥဒကံ အာသနေန စ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘‘ပုဗ္ဗကရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Barrer el lugar y encender la lámpara, suministrar agua y preparar los asientos; estas se denominan las «preparaciones preliminares» para el Uposatha.

ပုဗ္ဗကိစ္စံ-၅

Los cinco deberes preliminares.

ဆန္ဒ, ပါရိသုဒ္ဓိ, ဥတုက္ခာနံ, ဘိက္ခုနိဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘‘ပုဗ္ဗကိစ္စ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

El consentimiento, la pureza, la declaración de la estación, el recuento de las monjas y la exhortación; estos se denominan los «deberes preliminares» para el Uposatha.

ပတ္တကလ္လအင်္ဂါ-၄

Los cuatro factores de idoneidad.

ဥပေါသထော, ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခုနီ ကမ္မပ္ပတ္တာ;

သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တိ;

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တိ, ‘‘ပတ္တကလ္လ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Que sea el día del Uposatha, que las monjas presentes sean las suficientes para el acto formal, que no existan ofensas compartidas y que no haya personas que deban ser excluidas en dicho acto; esto se denomina «idoneidad».

ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမာပေတွာ ဒေသိတာပတ္တိကဿ သမဂ္ဂဿ ဘိက္ခုနိသံဃဿ အနုမတိယာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ အာရာဓနံ ကရောမ.

Habiendo completado las preparaciones y deberes preliminares, con el consentimiento de la comunidad de monjas que está en armonía y habiendo confesado sus ofensas, realizamos la solicitud para recitar el Pātimokkha.

နိဒါနုဒ္ဒေသော

Introducción (Nidāna).

သုဏာတု မေ အယျေ သံဃော, အဇ္ဇုပေါသထော ပန္နရသော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျ.

Escúcheme, venerables hermanas de la comunidad: hoy es el día quince del Uposatha. Si la comunidad está preparada, la comunidad debe realizar el Uposatha y recitar el Pātimokkha.

ကိံ သံဃဿ ပုဗ္ဗကိစ္စံ? ပါရိသုဒ္ဓိံ အယျာယော အာရောစေထ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမိ, တံ သဗ္ဗာဝ သန္တာ သာဓုကံ သုဏောမ မနသိ ကရောမ. ယဿာ သိယာ အာပတ္တိ, သာ အာဝိကရေယျ, အသန္တိယာ အာပတ္တိယာ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ, တုဏှီဘာဝေန ခေါ ပနာယျာယော, ‘‘ပရိသုဒ္ဓါ’’တိ ဝေဒိဿာမိ. ယထာ ခေါ ပန ပစ္စေကပုဋ္ဌဿာ ဝေယျာကရဏံ ဟောတိ, ဧဝမေဝံ ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ယာဝတတိယံ အနုသာဝိတံ ဟောတိ. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယံ အနုသာဝိယမာနေ သရမာနာ သန္တိံ အာပတ္တိံ နာဝိကရေယျ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒဿာ ဟောတိ. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ ခေါ ပနာယျာယော, အန္တရာယိကော ဓမ္မော [Pg.38] ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, တသ္မာ သရမာနာယ ဘိက္ခုနိယာ အာပန္နာယ ဝိသုဒ္ဓါပေက္ခာယ သန္တီ အာပတ္တိ အာဝိကာတဗ္ဗာ, အာဝိကတာ ဟိဿာ ဖာသု ဟောတိ.

¿Cuál es el primer deber de la comunidad? Venerables hermanas, declaren su pureza. Recitaré el Pātimokkha; escuchemos todas atentamente y prestemos atención. Aquella que tenga una ofensa, que la manifieste; si no hay ofensa, debe permanecer en silencio. Por vuestro silencio, sabré que las venerables están puras. Así como se responde a una pregunta individual, del mismo modo se proclama tres veces ante una asamblea de este tipo. Aquella monja que, habiendo sido interrogada tres veces, no manifieste una ofensa existente que recuerde, incurre en una mentira deliberada. Venerables hermanas, el Bienaventurado ha dicho que la mentira deliberada es un estado que constituye un obstáculo. Por lo tanto, una monja que haya caído en una ofensa, que la recuerde y desee la pureza, debe manifestarla; pues habiéndola manifestado, hay alivio para ella.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ, အယျာယော, နိဒါနံ. တတ္ထာယျာယော ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Venerables hermanas, la introducción ha sido recitada. Con respecto a ella, pregunto: ¿estáis puras en esto? Por segunda vez pregunto: ¿estáis puras en esto? Por tercera vez pregunto: ¿estáis puras en esto? Las venerables hermanas están puras en esto, por eso permanecen en silencio. Así lo registro.

နိဒါနံ နိဋ္ဌိတံ.

Concluye la Introducción.

ပါရာဇိကုဒ္ဒေသော

Recitación de las Ofensas de Derrota (Pārājika).

တတြိမေ အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

Aquí se presentan para su recitación estas ocho reglas de derrota.

မေထုနဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el acto sexual.

၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဆန္ဒသော မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, အန္တမသော တိရစ္ဆာနဂတေနပိ, ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ.

1. Cualquier monja que voluntariamente participe en un acto sexual, incluso con un animal, incurre en derrota y deja de estar en comunión.

အဒိန္နာဒါနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre tomar lo que no ha sido dado.

၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဂါမာ ဝါ အရညာ ဝါ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယေယျ, ယထာရူပေ အဒိန္နာဒါနေ ရာဇာနော စောရံ ဂဟေတွာ ဟနေယျုံ ဝါ ဗန္ဓေယျုံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေယျုံ ဝါ စောရာသိ ဗာလာသိ မူဠှာသိ ထေနာသီတိ, တထာရူပံ ဘိက္ခုနီ အဒိန္နံ အာဒိယမာနာ အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ.

2. Cualquier monja que, con intención de robar, tome de un pueblo o de un bosque lo que no le ha sido dado, de tal forma que, por dicho acto, los reyes capturarían al ladrón y lo ejecutarían, lo encarcelarían o lo desterrarían diciendo: «Eres un ladrón, eres un tonto, eres un necio, eres un ratero»; la monja que tome de esa manera lo que no le ha sido dado, ella también incurre en derrota y deja de estar en comunión.

မနုဿဝိဂ္ဂဟသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la vida humana.

၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သဉ္စိစ္စ မနုဿဝိဂ္ဂဟံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, သတ္ထဟာရကံ ဝါဿ ပရိယေသေယျ, မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ သံဝဏ္ဏေယျ, မရဏာယ ဝါ သမာဒပေယျ ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ, ကိံ တုယှိမိနာ ပါပကေန ဒုဇ္ဇီဝိတေန, မတံ တေ ဇီဝိတာ သေယျော’’တိ, ဣတိ စိတ္တမနာ စိတ္တသင်္ကပ္ပာ အနေကပရိယာယေန မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ သံဝဏ္ဏေယျ, မရဏာယ ဝါ သမာဒပေယျ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ.

3. Cualquier monja que intencionadamente prive de la vida a un ser humano, o busque un instrumento para tal fin, o elogie las ventajas de la muerte, o incite a alguien a la muerte diciendo: «¡Eh, hombre! ¿Qué provecho sacas de esta vida miserable y malvada? Mejor es para ti la muerte que la vida»; si con tal pensamiento e intención en su mente, elogia de diversas maneras las ventajas de la muerte o incita a alguien a morir, ella también incurre en derrota y deja de estar en comunión.

ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre estados humanos superiores.

၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနဘိဇာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အတ္တုပနာယိကံ အလမရိယဉာဏဒဿနံ သမုဒါစရေယျ ‘‘ဣတိ ဇာနာမိ, ဣတိ ပဿာမီ’’တိ, တတော [Pg.39] အပရေန သမယေန သမနုဂ္ဂါဟီယမာနာ ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနာ ဝါ အာပန္နာ ဝိသုဒ္ဓါပေက္ခာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘အဇာနမေဝံ, အယျေ, အဝစံ ဇာနာမိ, အပဿံ ပဿာမိ, တုစ္ဆံ မုသာ ဝိလပိ’’န္တိ, အညတြ အဓိမာနာ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ.

4. Cualquier monja que, sin conocimiento directo, se jacte de poseer un estado humano superior, un conocimiento y visión dignos de los nobles, diciendo: «Sé esto, veo aquello»; y si más tarde, sea cuestionada o no, deseando la pureza, confiese haber incurrido en una falta diciendo: «Venerable, dije que sabía sin saber, y que veía sin ver; hablé vanamente y mentí», a menos que haya sido por sobreestimación propia, ella también incurre en derrota y deja de estar en comunión.

ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el contacto físico (por encima de las rodillas).

၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဝဿုတာ အဝဿုတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ, အဓက္ခကံ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလံ အာမသနံ ဝါ ပရာမသနံ ဝါ ဂဟဏံ ဝါ ဆုပနံ ဝါ ပဋိပီဠနံ ဝါ သာဒိယေယျ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာ.

5. Cualquier monja que, consumida por el deseo carnal, consienta que un hombre también consumido por el deseo la toque, la frote, la sujete, la acaricie o la presione en la zona por debajo de la clavícula y por encima de las rodillas, ella también incurre en derrota y deja de estar en comunión por contacto físico.

ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el encubrimiento de una falta grave.

၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နံ ဘိက္ခုနိံ နေဝတ္တနာ ပဋိစောဒေယျ, န ဂဏဿ အာရောစေယျ, ယဒါ စ သာ ဌိတာ ဝါ အဿ စုတာ ဝါ နာသိတာ ဝါ အဝဿဋာ ဝါ, သာ ပစ္ဆာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ပုဗ္ဗေဝါဟံ, အယျေ, အညာသိံ ဧတံ ဘိက္ခုနိံ ‘ဧဝရူပါ စ ဧဝရူပါ စ သာ ဘဂိနီ’တိ, နော စ ခေါ အတ္တနာ ပဋိစောဒေဿံ, န ဂဏဿ အာရောစေဿ’’န္တိ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ.

6. Cualquier monja que, sabiendo que otra monja ha incurrido en una ofensa de derrota, no la denuncie por sí misma ni informe a la comunidad; y si más tarde, cuando esa monja todavía esté en la orden, o haya fallecido, o haya sido expulsada o se haya marchado por su cuenta, la monja dijera: «Venerables, ya antes sabía de esa monja, que tal y tal hermana era de esa clase, pero no la denuncié por mí misma ni informé a la comunidad»; ella también incurre en derrota y deja de estar en comunión por encubrimiento de faltas.

ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre seguir a un monje suspendido.

၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သမဂ္ဂေန သံဃေန ဥက္ခိတ္တံ ဘိက္ခုံ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန အနာဒရံ အပ္ပဋိကာရံ အကတသဟာယံ တမနုဝတ္တေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘ဧသော ခေါ, အယျေ, ဘိက္ခု သမဂ္ဂေန သံဃေန ဥက္ခိတ္တော, ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန အနာဒရော အပ္ပဋိကာရော အကတသဟာယော, မာယျေ, ဧတံ ဘိက္ခုံ အနုဝတ္တီ’’တိ, ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယံ စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာ.

7. Cualquier monja que siga a un monje que ha sido suspendido por la comunidad en pleno, de acuerdo con el Dhamma, el Vinaya y las enseñanzas del Maestro, que es irrespetuoso, que no ha reparado su falta y que no cuenta con el apoyo de otros monjes; las monjas deben decirle a esa monja: «Venerable, ese monje ha sido suspendido por la comunidad en pleno... no lo sigas». Y si esa monja, a pesar de ser amonestada por las monjas, persiste como antes, debe ser exhortada por las monjas hasta tres veces para que desista de su conducta. Si tras ser exhortada tres veces desiste, eso es bueno. Si no desiste, ella también incurre en derrota y deja de estar en comunión por seguir a un suspendido.

အဋ္ဌဝတ္ထုကာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre los ocho asuntos.

၈. ယာ [Pg.40] ပန ဘိက္ခုနီ အဝဿုတာ အဝဿုတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဝါ သာဒိယေယျ, သံဃာဋိကဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ ဝါ သာဒိယေယျ, သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါ, သလ္လပေယျ ဝါ, သင်္ကေတံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပုရိသဿ ဝါ အဗ္ဘာဂမနံ သာဒိယေယျ, ဆန္နံ ဝါ အနုပဝိသေယျ, ကာယံ ဝါ တဒတ္ထာယ ဥပသံဟရေယျ ဧတဿ အသဒ္ဓမ္မဿ ပဋိသေဝနတ္ထာယ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ.

8. Cualquier monja que, estando llena de deseo, consienta que un hombre también lleno de deseo le tome la mano, o consienta que le tome el borde de su túnica exterior, o permanezca de pie con él, o converse con él, o vaya a una cita, o consienta su acercamiento, o entre en un lugar oculto, o disponga su cuerpo para tal fin, con el objeto de practicar esa conducta impropia; esta también incurre en una derrota y queda excluida de la comunidad debido a estos ocho asuntos.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ, အယျာယော, အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ. ယေသံ ဘိက္ခုနီ အညတရံ ဝါ အညတရံ ဝါ အာပဇ္ဇိတွာ န လဘတိ ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ယထာ ပုရေ, တထာ ပစ္ဆာ, ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ. တတ္ထာယျာယော, ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Nobles damas, han sido recitadas las ocho reglas de derrota. Cuando una monja incurre en cualquiera de ellas, ya no puede compartir la comunión con las monjas; tal como era antes, así es después: incurre en derrota y queda excluida de la comunidad. Al respecto, pregunto a las nobles damas: ¿están puras en esto? Por segunda vez les pregunto: ¿están puras en esto? Por tercera vez les pregunto: ¿están puras en esto? Las nobles damas están puras en esto, por lo tanto permanecen en silencio. Así lo entiendo.

ပါရာဇိကံ နိဋ္ဌိတံ.

El capítulo sobre la derrota ha terminado.

သံဃာဒိသေသုဒ္ဒေသော

Recitación de las reglas Sanghadisesa.

ဣမေ ခေါ ပနာယျာယော သတ္တရသ သံဃာဒိသေသာ

Estas, nobles damas, son las diecisiete reglas Sanghadisesa

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

que vienen a recitación.

ဥဿယဝါဒိကာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el litigio.

၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဥဿယဝါဒိကာ ဝိဟရေယျ ဂဟပတိနာ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တေန ဝါ ဒါသေန ဝါ ကမ္မကာရေန ဝါ အန္တမသော သမဏပရိဗ္ဗာဇကေနာပိ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

1. Cualquier monja que viva como litigante contra un jefe de hogar, o el hijo de un jefe de hogar, o un esclavo, o un trabajador, o incluso contra un asceta errante; esta monja también ha incurrido en una ofensa que requiere una asamblea del Sangha al inicio y al final, que conlleva alejamiento y se manifiesta tras la primera falta.

စောရီဝုဋ္ဌာပိကာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la ordenación de una ladrona.

၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ စောရိံ ဝဇ္ဈံ ဝိဒိတံ အနပလောကေတွာ ရာဇာနံ ဝါ သံဃံ ဝါ ဂဏံ ဝါ ပူဂံ ဝါ သေဏိံ ဝါ, အညတြ ကပ္ပာ ဝုဋ္ဌာပေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

2. Cualquier monja que, sabiendo que una mujer es una ladrona condenada a muerte y conocida como tal, la ordene sin haber consultado al rey, al Sangha, a un grupo, a una corporación o a un gremio, a menos que sea apropiado; esta monja también ha incurrido en una ofensa que requiere una asamblea del Sangha al inicio y al final, que conlleva alejamiento y se manifiesta tras la primera falta.

ဧကဂါမန္တရဂမနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre ir sola entre aldeas.

၃. ယာ [Pg.41] ပန ဘိက္ခုနီ ဧကာ ဝါ ဂါမန္တရံ ဂစ္ဆေယျ, ဧကာ ဝါ နဒီပါရံ ဂစ္ဆေယျ, ဧကာ ဝါ ရတ္တိံ ဝိပ္ပဝသေယျ, ဧကာ ဝါ ဂဏမှာ ဩဟိယေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

3. Cualquier monja que vaya sola a otra aldea, o cruce sola un río, o pase una noche sola fuera del monasterio, o se quede sola rezagada de su grupo; esta monja también ha incurrido en una ofensa que requiere una asamblea del Sangha al inicio y al final, que conlleva alejamiento y se manifiesta tras la primera falta.

ဥက္ခိတ္တကဩသာရဏသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la rehabilitación de una monja suspendida.

၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သမဂ္ဂေန သံဃေန ဥက္ခိတ္တံ ဘိက္ခုနိံ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန အနပလောကေတွာ ကာရကသံဃံ, အနညာယ ဂဏဿ ဆန္ဒံ ဩသာရေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

4. Cualquier monja que rehabilite a una monja suspendida por un Sangha en armonía, de acuerdo con el Dhamma, el Vinaya y las enseñanzas del Maestro, sin haber consultado al Sangha que realizó la acción y sin conocer el consentimiento del grupo; esta monja también ha incurrido en una ofensa que requiere una asamblea del Sangha al inicio y al final, que conlleva alejamiento y se manifiesta tras la primera falta.

ဘောဇနပဋိဂ္ဂဟဏပဌမသိက္ခာပဒံ

Primera regla de entrenamiento sobre la recepción de comida.

၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဝဿုတာ အဝဿုတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဟတ္ထတော ခါဒနီယံ ဝါ, ဘောဇနီယံ ဝါ သဟတ္ထာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

5. Cualquier monja que, estando llena de deseo, reciba de manos de un hombre también lleno de deseo alimentos sólidos o blandos, y los coma o consuma; esta monja también ha incurrido en una ofensa que requiere una asamblea del Sangha al inicio y al final, que conlleva alejamiento y se manifiesta tras la primera falta.

ဘောဇနပဋိဂ္ဂဟဏဒုတိယသိက္ခာပဒံ

Segunda regla de entrenamiento sobre la recepción de comida.

၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ကိံ တေ, အယျေ, ဧသော ပုရိသပုဂ္ဂလော ကရိဿတိ အဝဿုတော ဝါ အနဝဿုတော ဝါ, ယတော တွံ အနဝဿုတာ, ဣင်္ဃ, အယျေ, ယံ တေ ဧသော ပုရိသပုဂ္ဂလော ဒေတိ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ, တံ တွံ သဟတ္ထာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ခါဒ ဝါ ဘုဉ္ဇ ဝါ’’တိ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

6. Cualquier monja que diga así: “¿Qué te importa, noble dama, si ese hombre está lleno de deseo o no, mientras que tú no lo estés? ¡Vamos, noble dama!, recibe con tus propias manos lo que ese hombre te da, ya sea alimento sólido o blando, y cómelo o consúmelo”; esta monja también ha incurrido en una ofensa que requiere una asamblea del Sangha al inicio y al final, que conlleva alejamiento y se manifiesta tras la primera falta.

သဉ္စရိတ္တသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la mediación.

၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇေယျ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသမတိံ, ပုရိသဿ ဝါ ဣတ္ထိမတိံ, ဇာယတ္တနေ ဝါ ဇာရတ္တနေ ဝါ အန္တမသော တင်္ခဏိကာယပိ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

7. Cualquier monja que actúe como mediadora, comunicando los deseos de una mujer a un hombre o de un hombre a una mujer, ya sea para un matrimonio o para una relación adúltera, incluso para una unión temporal; esta monja también ha incurrido en una ofensa que requiere una asamblea del Sangha al inicio y al final, que conlleva alejamiento y se manifiesta tras la primera falta.

ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la acusación maliciosa.

၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိံ ဒုဋ္ဌာ ဒေါသာ အပ္ပတီတာ အမူလကေန ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေယျ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ နံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျ’’န္တိ, တတော အပရေန သမယေန သမနုဂ္ဂါဟီယမာနာ ဝါ အသ မနုဂ္ဂါဟီယမာနာ ဝါ အမူလကဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏံ ဟောတိ, ဘိက္ခုနီ စ ဒေါသံ [Pg.42] ပတိဋ္ဌာတိ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

8. Cualquier monja que, impulsada por el odio, con malicia y descontento, acuse a otra monja de una ofensa de derrota sin fundamento, pensando: ‘Quizás así logre que sea expulsada de esta vida santa’; y si en una ocasión posterior, sea interrogada o no, se descubre que el caso no tiene fundamento y que la monja actuó por odio; esta monja también ha incurrido en una ofensa que requiere una asamblea del Sangha al inicio y al final, que conlleva alejamiento y se manifiesta tras la primera falta.

အညဘာဂိယသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el uso de una base diferente.

၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိံ ဒုဋ္ဌာ ဒေါသာ အပ္ပတီတာ အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿ ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒါယ ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေယျ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ နံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျ’’န္တိ, တတော အပရေန သမယေန သမနုဂ္ဂါဟီယမာနာ ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနာ ဝါ အညဘာဂိယဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏံ ဟောတိ. ကောစိဒေသော လေသမတ္တော ဥပါဒိန္နော, ဘိက္ခုနီ စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတိ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

9. Cualquier monja que, impulsada por el odio, con malicia y descontento, tome algún detalle insignificante de un caso de naturaleza diferente y lo use como pretexto para acusar a otra monja de una ofensa de derrota, pensando: ‘Quizás así logre que sea expulsada de esta vida santa’; y si en una ocasión posterior, sea interrogada o no, se descubre que el caso es de una naturaleza diferente, que el pretexto era solo un detalle insignificante y que la monja actuó por odio; esta monja también ha incurrido en una ofensa que requiere una asamblea del Sangha al inicio y al final, que conlleva alejamiento y se manifiesta tras la primera falta.

သိက္ခံပစ္စာစိက္ခဏသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la renuncia al entrenamiento.

၁၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ကုပိတာ အနတ္တမနာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စာစိက္ခာမိ ဓမ္မံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, သံဃံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, သိက္ခံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, ကိန္နုမာဝ သမဏိယော ယာ သမဏိယော သကျဓီတရော, သန္တညာပိ သမဏိယော လဇ္ဇိနိယော ကုက္ကုစ္စိကာ သိက္ခာကာမာ, တာသာဟံ သန္တိကေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမီ’’တိ. သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျေ ကုပိတာ အနတ္တမနာ ဧဝံ အဝစ ‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, ဓမ္မံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, သံဃံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, သိက္ခံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, ကိန္နုမာဝ သမဏိယော ယာ သမဏိယော သကျဓီတရော, သန္တညာပိ သမဏိယော လဇ္ဇိနိယော ကုက္ကုစ္စိကာ သိက္ခာကာမာ, တာသာဟံ သန္တိကေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမီ’တိ, အဘိရမာယျေ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, စရ ဗြဟ္မစရိယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ, ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

10. Si una monja, enojada y disgustada, dijera: 'Renuncio al Buda, renuncio al Dhamma, renuncio al Sangha, renuncio al entrenamiento. ¿Qué son estas monjas, estas hijas de los Sakyas? Pues hay otras monjas que son modestas, escrupulosas y deseosas de aprender; con ellas llevaré la vida santa'; las monjas deben decirle a esa monja: 'Noble señora, no diga eso estando enojada y disgustada: «Renuncio al Buda... con ellas llevaré la vida santa». Deléitese, noble señora; el Dhamma está bien proclamado; lleve la vida santa para el completo fin del sufrimiento'. Si esa monja, al ser amonestada así por las monjas, persiste en su actitud, las monjas deben amonestarla formalmente hasta tres veces para que desista. Si tras la tercera amonestación formal ella desiste, eso es bueno. Si no desiste, esta monja también ha incurrido en una falta de Saṅghādisesa que conlleva la remoción, al alcanzar la tercera amonestación.

အဓိကရဏကုပိတသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el enojo por un asunto legal.

၁၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ အဓိကရဏေ ပစ္စာကတာ ကုပိတာ အနတ္တမနာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဆန္ဒဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, ဒေါသဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, မောဟဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, ဘယဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော’’တိ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျေ, ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ အဓိကရဏေ ပစ္စာကတာ ကုပိတာ အနတ္တမနာ ဧဝံ အဝစ ‘ဆန္ဒဂါမိနိယော [Pg.43] စ ဘိက္ခုနိယော, ဒေါသဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, မောဟဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, ဘယဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော’တိ, အယျာ ခေါ ဆန္ဒာပိ ဂစ္ဆေယျ, ဒေါသာပိ ဂစ္ဆေယျ, မောဟာပိ ဂစ္ဆေယျ, ဘယာပိ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

11. Si una monja, habiendo sido derrotada en cualquier asunto legal, enojada y disgustada, dijera: 'Las monjas actúan por favoritismo, las monjas actúan por odio, las monjas actúan por engaño, las monjas actúan por miedo'; las monjas deben decirle a esa monja: 'Noble señora, no hable así por haber sido derrotada en un asunto legal... usted misma podría actuar por favoritismo, odio, engaño o miedo'. Si esa monja, al ser amonestada así por las monjas, persiste en su actitud, las monjas deben amonestarla formalmente hasta tres veces para que desista. Si tras la tercera amonestación formal ella desiste, eso es bueno. Si no desiste, esta monja también ha incurrido en una falta de Saṅghādisesa que conlleva la remoción, al alcanzar la tercera amonestación.

ပါပသမာစာရပဌမသိက္ခာပဒံ

La primera regla de entrenamiento sobre la mala conducta.

၁၂. ဘိက္ခုနိယော ပနေဝ သံသဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ ပါပါစာရာ ပါပသဒ္ဒါ ပါပသိလောကာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာ အညမညိဿာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ, တာ ဘိက္ခုနိယော ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿု ဝစနီယာ ‘‘ဘဂိနိယော ခေါ သံသဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ ပါပါစာရာ ပါပသဒ္ဒါ ပါပသိလောကာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာ အညမညိဿာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ, ဝိဝိစ္စထာယျေ, ဝိဝေကညေဝ ဘဂိနီနံ သံဃော ဝဏ္ဏေတီ’’တိ, ဧဝဉ္စ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျုံ, တာ ဘိက္ခုနိယော ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ, ဣမာပိ ဘိက္ခုနိယော ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

12. Si algunas monjas viven en asociación inapropiada, con mala conducta, mala reputación y mal renombre, causando molestias a la comunidad de monjas y encubriendo las faltas las unas de las otras, las monjas deben decirles a esas monjas: 'Hermanas, ustedes viven en asociación inapropiada... Aléjense, nobles señoras; el Sangha elogia el alejamiento para las hermanas'. Si esas monjas, al ser amonestadas así por las monjas, persisten en su actitud, las monjas deben amonestarlas formalmente hasta tres veces para que desistan. Si tras la tercera amonestación formal desisten, eso es bueno. Si no desisten, estas monjas también han incurrido en una falta de Saṅghādisesa que conlleva la remoción, al alcanzar la tercera amonestación.

ပါပသမာစာရဒုတိယသိက္ခာပဒံ

La segunda regla de entrenamiento sobre la mala conducta.

၁၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘သံသဋ္ဌာဝ, အယျေ, တုမှေ ဝိဟရထ, မာ တုမှေ နာနာ ဝိဟရိတ္ထ, သန္တိ သံဃေ အညာပိ ဘိက္ခုနိယော ဧဝါစာရာ ဧဝံသဒ္ဒါ ဧဝံသိလောကာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာ အညမညိဿာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ, တာ သံဃော န ကိဉ္စိ အာဟ တုမှညေဝ သံဃော ဥညာယ ပရိဘဝေန အက္ခန္တိယာ ဝေဘဿိယာ ဒုဗ္ဗလျာ ဧဝမာဟ – ‘ဘဂိနိယော ခေါ သံသဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ ပါပါစာရာ ပါပသဒ္ဒါ ပါပသိလောကာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာ အညမညိဿာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ, ဝိဝိစ္စထာယျေ, ဝိဝေကညေဝ ဘဂိနီနံ သံဃော ဝဏ္ဏေတီ’’’တိ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျေ, ဧဝံ အဝစ, သံသဋ္ဌာဝ အယျေ တုမှေ ဝိဟရထ, မာ တုမှေ နာနာ ဝိဟရိတ္ထ, သန္တိ သံဃေ အညာပိ ဘိက္ခုနိယော ဧဝါစာရာ ဧဝံသဒ္ဒါ ဧဝံသိလောကာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာ အညမညိဿာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ, တာ [Pg.44] သံဃော န ကိဉ္စိ အာဟ, တုမှညေဝ သံဃော ဥညာယ ပရိဘဝေန အက္ခန္တိယာ ဝေဘဿိယာ ဒုဗ္ဗလျာ ဧဝမာဟ – ‘ဘဂိနိယော ခေါ သံသဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ ပါပါစာရာ ပါပသဒ္ဒါ ပါပသိလောကာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာ အညမညိဿာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ, ဝိဝိစ္စထာယျေ, ဝိဝေကညေဝ ဘဂိနီနံ သံဃော ဝဏ္ဏေတီ’’’တိ, ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

13. Si una monja dijera: 'Vivan asociadas, nobles señoras, no vivan separadas. Hay otras monjas en el Sangha de tal conducta, tal reputación y tal renombre que molestan a la comunidad de monjas y encubren las faltas las unas de las otras; a ellas el Sangha no les dice nada. Es solo a ustedes a quienes el Sangha, por desprecio, menosprecio, intolerancia y hostilidad, les dice: «Hermanas, ustedes viven en asociación inapropiada... el Sangha elogia el alejamiento para las hermanas»'; las monjas deben decirle a esa monja: 'Noble señora, no hable así...'. Si esa monja, al ser amonestada así por las monjas, persiste en su actitud, las monjas deben amonestarla formalmente hasta tres veces para que desista. Si tras la tercera amonestación formal ella desiste, eso es bueno. Si no desiste, esta monja también ha incurrido en una falta de Saṅghādisesa que conlleva la remoción, al alcanzar la tercera amonestación.

သံဃဘေဒကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el que causa un cisma en el Sangha.

၁၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ ဘေဒါယ ပရက္ကမေယျ, ဘေဒနသံဝတ္တနိကံ ဝါ အဓိကရဏံ သမာဒါယ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျာ, သမဂ္ဂဿ သံဃဿ ဘေဒါယ ပရက္ကမိ, ဘေဒနသံဝတ္တနိကံ ဝါ အဓိကရဏံ သမာဒါယ ပဂ္ဂယှ အဋ္ဌာသိ, သမေတာယျာ, သံဃေန, သမဂ္ဂေါ ဟိ သံဃော သမ္မောဒမာနော အဝိဝဒမာနော ဧကုဒ္ဒေသော ဖာသု ဝိဟရတီ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

14. Si una monja se esfuerza por provocar un cisma en una comunidad que está en armonía, o si persiste en defender una causa que conduce a un cisma, esa monja debe ser amonestada por las monjas de esta manera: 'Señora, no se esfuerce por provocar un cisma en una comunidad que está en armonía, ni persista en defender una causa que conduce a un cisma. Que la señora esté en paz con la comunidad, pues la comunidad en armonía, regocijándose, sin disputas y con una única recitación, vive en paz'. Y si esa monja, al ser amonestada por las monjas, persiste en su actitud, debe ser amonestada formalmente por las monjas hasta tres veces para que desista de ello. Si al ser amonestada formalmente hasta tres veces, desiste de ello, eso está bien. Si no desiste, esta monja también ha incurrido en una falta que conlleva la expulsión y requiere una asamblea de la comunidad al tercer aviso.

ဘေဒါနုဝတ္တကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el seguimiento de un cismático.

၁၅. တဿာယေဝ ခေါ ပန ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုနိယော ဟောန္တိ အနုဝတ္တိကာ ဝဂ္ဂဝါဒိကာ ဧကာ ဝါ ဒွေ ဝါ တိဿော ဝါ, တာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘မာယျာယော, ဧတံ ဘိက္ခုနိံ ကိဉ္စိ အဝစုတ္ထ ဓမ္မဝါဒိနီ စေသာ ဘိက္ခုနီ, ဝိနယဝါဒိနီ စေသာ ဘိက္ခုနီ, အမှာကဉ္စေသာ ဘိက္ခုနီ ဆန္ဒဉ္စ ရုစိဉ္စ အာဒါယ ဝေါဟရတိ, ဇာနာတိ, နော ဘာသတိ, အမှာကမ္ပေတံ ခမတီ’’တိ, တာ ဘိက္ခုနိယော ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿု ဝစနီယာ ‘‘မာယျာယော, ဧဝံ အဝစုတ္ထ, န စေသာ ဘိက္ခုနီ ဓမ္မဝါဒိနီ, န စေသာ ဘိက္ခုနီ ဝိနယဝါဒိနီ, မာယျာနမ္ပိ သံဃဘေဒေါ ရုစ္စိတ္ထ, သမေတာယျာနံ သံဃေန, သမဂ္ဂေါ ဟိ သံဃော သမ္မောဒမာနော အဝိဝဒမာနော ဧကုဒ္ဒေသော ဖာသု ဝိဟရတီ’’တိ, ဧဝဉ္စ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျုံ, တာ ဘိက္ခုနိယော ဘိက္ခုနီဟိ [Pg.45] ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ. ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ, ဣမာပိ ဘိက္ခုနိယော ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

15. Si de esa monja hubiera monjas seguidoras que toman su partido, ya sea una, dos o tres, y ellas dijeran: 'Señoras, no digan nada a esta monja; ella es una monja que habla conforme al Dhamma, es una monja que habla conforme al Vinaya. Ella habla habiendo comprendido nuestro deseo y preferencia; ella sabe y habla, y eso también nos parece bien a nosotras'; entonces esas monjas deben ser amonestadas por las monjas de esta manera: 'Señoras, no habléis así. Esa monja no habla conforme al Dhamma ni habla conforme al Vinaya. No os agrade el cisma en la comunidad. Que las señoras estén en paz con la comunidad, pues la comunidad en armonía, regocijándose, sin disputas y con una única recitación, vive en paz'. Y si esas monjas, al ser amonestadas por las monjas, persisten en su actitud, deben ser amonestadas formalmente por las monjas hasta tres veces para que desistan de ello. Si al ser amonestadas formalmente hasta tres veces, desisten de ello, eso está bien. Si no desisten, estas monjas también han incurrido en una falta que conlleva la expulsión y requiere una asamblea de la comunidad al tercer aviso.

ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la obstinación.

၁၆. ဘိက္ခုနီ ပနေဝ ဒုဗ္ဗစဇာတိကာ ဟောတိ ဥဒ္ဒေသပရိယာပန္နေသု သိက္ခာပဒေသု ဘိက္ခုနီဟိ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနာ အတ္တာနံ အဝစနီယံ ကရောတိ ‘‘မာ မံ အယျာယော ကိဉ္စိ အဝစုတ္ထ ကလျာဏံ ဝါ ပါပကံ ဝါ, အဟမ္ပာယျာယော, န ကိဉ္စိ ဝက္ခာမိ ကလျာဏံ ဝါ ပါပကံ ဝါ, ဝိရမထာယျာယော, မမ ဝစနာယာ’’တိ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျာ, အတ္တာနံ အဝစနီယံ အကာသိ, ဝစနီယမေဝ, အယျာ, အတ္တာနံ ကရောတု, အယျာပိ ဘိက္ခုနိယော ဝဒတု သဟဓမ္မေန, ဘိက္ခုနိယောပိ အယျံ ဝက္ခန္တိ သဟဓမ္မေန, ဧဝံ သံဝဒ္ဓါ ဟိ တဿ ဘဂဝတော ပရိသာ ယဒိဒံ အညမညဝစနေန အညမညဝုဋ္ဌာပနေနာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

16. Si una monja es de naturaleza difícil de amonestar y, al ser advertida legítimamente por las monjas respecto a las reglas de entrenamiento incluidas en la recitación, se hace a sí misma inalcanzable para ser amonestada, diciendo: 'Señoras, no me digan nada, ya sea algo bueno o algo malo; y yo tampoco, señoras, les diré nada, ya sea algo bueno o algo malo. Desistan, señoras, de amonestarme'; esa monja debe ser amonestada por las monjas de esta manera: 'Señora, no se haga inalcanzable para ser amonestada. Que la señora se haga accesible para ser amonestada. Que la señora también hable legítimamente a las monjas, y las monjas también le hablarán legítimamente a la señora; pues es mediante la amonestación mutua y la rehabilitación mutua que se desarrolla la asamblea del Bienaventurado'. Y si esa monja, al ser amonestada por las monjas, persiste en su actitud, debe ser amonestada formalmente por las monjas hasta tres veces para que desista de ello. Si al ser amonestada formalmente hasta tres veces, desiste de ello, eso está bien. Si no desiste, esta monja también ha incurrido en una falta que conlleva la expulsión y requiere una asamblea de la comunidad al tercer aviso.

ကုလဒူသကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la corrupción de familias.

၁၇. ဘိက္ခုနီ ပနေဝ အညတရံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ ကုလဒူသိကာ ပါပသမာစာရာ, တဿာ ခေါ ပါပကာ သမာစာရာ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ကုလာနိ စ တာယ ဒုဋ္ဌာနိ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘အယျာ, ခေါ ကုလဒူသိကာ ပါပသမာစာရာ, အယျာယ ခေါ ပါပကာ သမာစာရာ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ကုလာနိ စာယျာယ, ဒုဋ္ဌာနိ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ပက္ကမတာယျာ ဣမမှာ အာဝါသာ, အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တာ ဘိက္ခုနိယော ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဆန္ဒဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, ဒေါသဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, မောဟဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, ဘယဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, တာဒိသိကာယ အာပတ္တိယာ ဧကစ္စံ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဧကစ္စံ န ပဗ္ဗာဇေန္တီ’’တိ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျာ, ဧဝံ အဝစ, န စ ဘိက္ခုနိယော ဆန္ဒဂါမိနိယော, န စ ဘိက္ခုနိယော ဒေါသဂါမိနိယော[Pg.46], န စ ဘိက္ခုနိယော မောဟဂါမိနိယော, န စ ဘိက္ခုနိယော ဘယဂါမိနိယော, အယျာ ခေါ ကုလဒူသိကာ ပါပသမာစာရာ, အယျာယ ခေါ ပါပကာ သမာစာရာ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ကုလာနိ စာယျာယ ဒုဋ္ဌာနိ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ပက္ကမတာယျာ, ဣမမှာ အာဝါသာ အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

17. Si una monja vive dependiendo de una aldea o pueblo, corrompiendo a las familias y teniendo una mala conducta —siendo su mala conducta vista y oída, y la corrupción de las familias por ella vista y oída— esa monja debe ser amonestada por las monjas de esta manera: 'Señora, usted es una corruptora de familias y de mala conducta. Su mala conducta es vista y oída, y la corrupción de las familias por usted es vista y oída. Márchese, señora, de este monasterio. Ya ha vivido aquí lo suficiente'. Y si esa monja, al ser amonestada por las monjas, dijera a esas monjas: 'Las monjas actúan movidas por el favoritismo, las monjas actúan movidas por el odio, las monjas actúan movidas por la confusión, las monjas actúan movidas por el miedo. Por una falta de la misma clase, a unas expulsan y a otras no expulsan'; esa monja debe ser amonestada por las monjas de esta manera: 'Señora, no hable así. Las monjas no actúan movidas por el favoritismo, ni por el odio, ni por la confusión, ni por el miedo. Usted, señora, es una corruptora de familias y de mala conducta. Su mala conducta es vista y oída, y la corrupción de las familias por usted es vista y oída. Márchese, señora, de este monasterio. Ya ha vivido aquí lo suficiente'. Y si esa monja, al ser amonestada por las monjas, persiste en su actitud, debe ser amonestada formalmente por las monjas hasta tres veces para que desista de ello. Si al ser amonestada formalmente hasta tres veces, desiste de ello, eso está bien. Si no desiste, esta monja también ha incurrido en una falta que conlleva la expulsión y requiere una asamblea de la comunidad al tercer aviso.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော သတ္တရသ သံဃာဒိသေသာ ဓမ္မာ နဝ ပဌမာပတ္တိကာ, အဋ္ဌ ယာဝတတိယကာ,

Damas, han sido enunciadas las diecisiete reglas Saṅghādisesa: las primeras nueve se cometen tras la primera ofensa, las otras ocho tras la tercera amonestación formal.

ယေသံ ဘိက္ခုနီ အညတရံ ဝါ အညတရံ ဝါ အာပဇ္ဇတိ, တာယ ဘိက္ခုနိယာ ဥဘတောသံဃေ ပက္ခမာနတ္တံ စရိတဗ္ဗံ. စိဏ္ဏမာနတ္တာ ဘိက္ခုနီ ယတ္ထ သိယာ ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုနိသံဃော, တတ္ထ သာ ဘိက္ခုနီ အဗ္ဘေတဗ္ဗာ. ဧကာယပိ စေ ဦနော ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုနိသံဃော တံ ဘိက္ခုနိံ အဗ္ဘေယျ, သာ စ ဘိက္ခုနီ အနဗ္ဘိတာ, တာ စ ဘိက္ခုနိယော ဂါရယှာ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ. တတ္ထာယျာယော ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ, ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Cualquiera de estas [ofensas] en las que incurra una monja, ella debe realizar la observancia del mānatta de medio mes ante ambos Saṅghas. Una vez que la monja haya completado el mānatta, debe ser rehabilitada en un lugar donde haya una comunidad de veinte monjas. Si una comunidad de monjas de menos de veinte, aunque sea por una sola, rehabilitara a esa monja, ella no quedará rehabilitada y esas monjas son censurables; este es el procedimiento correcto en tal caso. Al respecto, pregunto a las honorables señoras: ¿Están puras en esto? Por segunda vez, pregunto: ¿Están puras en esto? Por tercera vez, pregunto: ¿Están puras en esto? Las honorables señoras están puras en esto, por lo tanto están en silencio. Así lo entiendo.

သံဃာဒိသေသော နိဋ္ဌိတော.

El [capítulo sobre los] Saṅghādisesa ha terminado.

နိဿဂ္ဂိယ ပါစိတ္တိယာ

Ofensas de expiación con renuncia (Nissaggiya Pācittiya).

ဣမေ ခေါ ပနာယျာယော တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ

Estas, honorables señoras, son las treinta reglas de expiación con renuncia

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

que se presentan en la recitación.

ပတ္တသန္နိစယသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el acopio de cuencos.

၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပတ္တသန္နိစယံ ကရေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

1. Cualquier monja que haga un acopio de cuencos, comete una ofensa de expiación con renuncia.

အကာလစီဝရဘာဇနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la distribución de túnicas fuera de tiempo.

၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အကာလစီဝရံ ‘‘ကာလစီဝရ’’န္တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘာဇာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

2. Cualquier monja que, habiendo determinado una túnica de fuera de tiempo como una 'túnica de tiempo', la haga distribuir, comete una ofensa de expiación con renuncia.

စီဝရပရိဝတ္တနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el intercambio de túnicas.

၃. ယာ [Pg.47] ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ စီဝရံ ပရိဝတ္တေတွာ သာ ပစ္ဆာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဟန္ဒာယျေ, တုယှံ စီဝရံ, အာဟရ မေတံ စီဝရံ, ယံ တုယှံ တုယှမေဝေတံ, ယံ မယှံ မယှမေဝေတံ, အာဟရ မေတံ စီဝရံ, သကံ ပစ္စာဟရာ’’တိ အစ္ဆိန္ဒေယျ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပေယျ ဝါ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

3. Cualquier monja que, después de haber intercambiado una túnica con otra monja, diga luego así: 'Toma, señora, tu túnica, dame esta túnica; lo que es tuyo es tuyo, lo que es mío es mío; dame esta túnica, devuelve la mía', y la arrebatara o hiciera que la arrebataran, comete una ofensa de expiación con renuncia.

အညဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre solicitar una cosa [y luego otra].

၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညံ ဝိညာပေတွာ အညံ ဝိညာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

4. Cualquier monja que, habiendo solicitado una cosa, solicite otra cosa [diferente], comete una ofensa de expiación con renuncia.

အညစေတာပန သိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el canje de una cosa [por otra].

၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညံ စေတာပေတွာ အညံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

5. Cualquier monja que, habiendo hecho que se canjee una cosa, hiciera que se canjee otra cosa [diferente], comete una ofensa de expiación con renuncia.

ပဌမသံဃိကစေတာပနသိက္ခာပဒံ

La primera regla de entrenamiento sobre el canje para la comunidad (Saṅgha).

၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညဒတ္ထိကေန ပရိက္ခာရေန အညုဒ္ဒိသိကေန သံဃိကေန အညံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

6. Cualquier monja que, con fondos destinados a un propósito y asignados para otro, pertenecientes a la comunidad, haga que se canjee algo diferente, comete una ofensa de expiación con renuncia.

ဒုတိယသံဃိကစေတာပနသိက္ခာပဒံ

La segunda regla de entrenamiento sobre el canje para la comunidad (Saṅgha).

၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညဒတ္ထိကေန ပရိက္ခာရေန အညုဒ္ဒိသိကေန သံဃိကေန သညာစိကေန အညံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

7. Cualquier monja que, habiendo ella misma solicitado fondos destinados a un propósito y asignados para otro, pertenecientes a la comunidad, haga que se canjee algo diferente, comete una ofensa de expiación con renuncia.

ပဌမဂဏိကစေတာပနသိက္ခာပဒံ

La primera regla de entrenamiento sobre el canje para un grupo.

၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညဒတ္ထိကေန ပရိက္ခာရေန အညုဒ္ဒိသိကေန မဟာဇနိကေန အညံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

8. Cualquier monja que, con fondos destinados a un propósito y asignados para otro, pertenecientes a un grupo, haga que se canjee algo diferente, comete una ofensa de expiación con renuncia.

ဒုတိယဂဏိကစေတာပနသိက္ခာပဒံ

La segunda regla de entrenamiento sobre el canje para un grupo.

၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညဒတ္ထိကေန ပရိက္ခာရေန အညုဒ္ဒိသိကေန မဟာဇနိကေန သညာစိကေန အညံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

9. Cualquier monja que, habiendo ella misma solicitado fondos destinados a un propósito y asignados para otro, pertenecientes a un grupo, haga que se canjee algo diferente, comete una ofensa de expiación con renuncia.

ပုဂ္ဂလိကစေတာပနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el canje para un individuo.

၁၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညဒတ္ထိကေန ပရိက္ခာရေန အညုဒ္ဒိသိကေန ပုဂ္ဂလိကေန သညာစိကေန အညံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

10. Cualquier monja que, habiendo ella misma solicitado fondos destinados a un propósito y asignados para otro, pertenecientes a un individuo, haga que se canjee algo diferente, comete una ofensa de expiación con renuncia.

ပတ္တဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

El primer capítulo sobre los cuencos.

ဂရုပါဝုရဏသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el manto pesado.

၁၁. ဂရုပါဝုရဏံ [Pg.48] ပန ဘိက္ခုနိယာ စေတာပေန္တိယာ စတုက္ကံသပရမံ စေတာပေတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

11. Cuando una monja haga que le compren un manto pesado, el valor máximo debe ser de cuatro kamsas. Si hiciera que se comprara uno de mayor valor, comete una ofensa de expiación con renuncia.

လဟုပါဝုရဏသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el manto ligero.

၁၂. လဟုပါဝုရဏံ ပန ဘိက္ခုနိယာ စေတာပေန္တိယာ အဍ္ဎတေယျကံသပရမံ စေတာပေတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

12. Cuando una monja haga que le compren un manto ligero, el valor máximo debe ser de dos kamsas y medio. Si hiciera que se comprara uno de mayor valor, comete una ofensa de expiación con renuncia.

ကထိနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el Kathina

၁၃. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနိယာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗံ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

13. Cuando la túnica de una bhikkhunī está terminada y el período del Kathina ha concluido, se puede conservar una túnica adicional como máximo por diez días. Para quien exceda este plazo, hay una ofensa de renuncia y confesión (nissaggiya pācittiya).

ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la separación (de las túnicas)

၁၄. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနိယာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဧကရတ္တမ္ပိ စေ ဘိက္ခုနီ တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသေယျ, အညတြ ဘိက္ခုနိသမ္မုတိယာ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

14. Cuando la túnica de una bhikkhunī está terminada y el período del Kathina ha concluido, si una bhikkhunī pasara siquiera una sola noche separada de su triple túnica, a menos que tenga la autorización de las bhikkhunīs, hay una ofensa de renuncia y confesión.

အကာလစီဝရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la túnica fuera de temporada

၁၅. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနိယာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဘိက္ခုနိယာ ပနေဝ အကာလစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, အာကင်္ခမာနာယ ဘိက္ခုနိယာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ခိပ္ပမေဝ ကာရေတဗ္ဗံ, နော စဿ ပါရိပူရိ, မာသပရမံ တာယ ဘိက္ခုနိယာ တံ စီဝရံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဦနဿ ပါရိပူရိယာ သတိယာ ပစ္စာသာယ. တတော စေ ဥတ္တရိ နိက္ခိပေယျ သတိယာပိ ပစ္စာသာယ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

15. Cuando la túnica de una bhikkhunī está terminada y el período del Kathina ha concluido, si surgiera una túnica fuera de temporada para la bhikkhunī, esta puede aceptarla si lo desea; una vez aceptada, debe confeccionarse rápidamente. Si no fuera suficiente, esa túnica puede ser guardada por esa bhikkhunī como máximo un mes con la esperanza de completar lo que falta. Si se guardara más allá de ese tiempo, incluso habiendo esperanza de completarla, hay una ofensa de renuncia y confesión.

အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la solicitud a personas no emparentadas

၁၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညာတကံ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတာနိံ ဝါ စီဝရံ ဝိညာပေယျ အညတြ သမယာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော အစ္ဆိန္နစီဝရာ ဝါ ဟောတိ ဘိက္ခုနီ, နဋ္ဌစီဝရာ ဝါ, အယံ တတ္ထ သမယော.

16. Cualquier bhikkhunī que solicite una túnica a un hombre o mujer de familia que no sea su pariente, excepto en la ocasión debida, comete una ofensa de renuncia y confesión. En este caso, la ocasión debida es cuando a la bhikkhunī le han robado su túnica o la ha perdido; esa es la ocasión debida.

တတုတ္တရိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el límite superior (de túnicas)

၁၇. တဉ္စေ အညာတကော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတာနီ ဝါ ဗဟူဟိ စီဝရေဟိ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျ, သန္တရုတ္တရပရမံ တာယ ဘိက္ခုနိယာ တတော စီဝရံ သာဒိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

17. Si un hombre o mujer de familia no emparentado le ofreciera elegir entre muchas túnicas, esa bhikkhunī debe aceptar a lo sumo una túnica superior y una inferior. Si aceptara más que eso, hay una ofensa de renuncia y confesión.

ပဌမဥပက္ခဋသိက္ခာပဒံ

Primera regla de entrenamiento sobre los fondos preparados

၁၈. ဘိက္ခုနိံ [Pg.49] ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ အညာတကဿ ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတာနိယာ ဝါ စီဝရစေတာပန္နံ ဥပက္ခဋံ ဟောတိ ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုနိံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဿာမီ’’တိ. တတြ စေသာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတာ ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘သာဓု ဝတ, မံ အာယသ္မာ ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ စီဝရံ စေတာပေတွာ အစ္ဆာဒေဟီ’’တိ ကလျာဏကမျတံ ဥပါဒါယ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

18. En el caso de que un hombre o mujer de familia no emparentado haya preparado un fondo para una túnica destinada a una bhikkhunī específica, pensando: «Con este fondo para la túnica, compraré una túnica y vestiré a la bhikkhunī de tal nombre». Si esa bhikkhunī, sin haber sido invitada previamente, se acercara y diera instrucciones sobre la túnica diciendo: «Sería bueno, de verdad, si usted me comprara una túnica de tal o cual tipo con este fondo y me vistiera con ella», actuando por el deseo de obtener algo de mejor calidad, hay una ofensa de renuncia y confesión.

ဒုတိယဥပက္ခဋသိက္ခာပဒံ

Segunda regla de entrenamiento sobre los fondos preparados

၁၉. ဘိက္ခုနိံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ ဥဘိန္နံ အညာတကာနံ ဂဟပတီနံ ဝါ ဂဟပတာနီနံ ဝါ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နာနိ ဥပက္ခဋာနိ ဟောန္တိ ‘‘ဣမေဟိ မယံ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နေဟိ ပစ္စေကစီဝရာနိ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုနိံ စီဝရေဟိ အစ္ဆာဒေဿာမာ’’တိ. တတြ စေသာ ဘိက္ခူနီ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတာ ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘သာဓု ဝတ မံ အာယသ္မန္တော ဣမေဟိ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နေဟိ ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ စီဝရံ စေတာပေတွာ အစ္ဆာဒေထ ဥဘောဝ သန္တာ ဧကေနာ’’တိ ကလျာဏကမျတံ ဥပါဒါယ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

19. En el caso de que dos hombres o mujeres de familia no emparentados hayan preparado fondos individuales para túnicas destinados a una bhikkhunī específica, pensando: «Con estos fondos individuales compraremos túnicas individuales y vestiremos a la bhikkhunī de tal nombre con túnicas». Si esa bhikkhunī, sin haber sido invitada previamente, se acercara y diera instrucciones sobre la túnica diciendo: «Sería bueno, de verdad, si ustedes me compraran una túnica de tal o cual tipo con estos fondos individuales y me vistieran ambos con una sola túnica entre los dos», actuando por el deseo de obtener algo de mejor calidad, hay una ofensa de renuncia y confesión.

ရာဇသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el rey

၂၀. ဘိက္ခုနိံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ ရာဇာ ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂေါ ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဂဟပတိကော ဝါ ဒူတေန စီဝရစေတာပန္နံ ပဟိဏေယျ ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုနိံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဟီ’’တိ. သော စေ ဒူတော တံ ဘိက္ခုနိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဣဒံ ခေါ, အယျေ, အယျံ ဥဒ္ဒိဿ စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတံ, ပဋိဂ္ဂဏှာတာယျာ စီဝရစေတာပန္န’’န္တိ. တာယ ဘိက္ခုနိယာ သော ဒူတော ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘န ခေါ မယံ, အာဝုသော, စီဝရစေတာပန္နံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ, စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ ကာလေန ကပ္ပိယ’’န္တိ. သော စေ ဒူတော တံ ဘိက္ခုနိံ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘အတ္ထိ ပနာယျာယ, ကောစိ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ, စီဝရတ္ထိကာယ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနိယာ ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော အာရာမိကော ဝါ ဥပါသကော ဝါ ‘‘ဧသော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနီနံ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ. သော စေ ဒူတော တံ ဝေယျာဝစ္စကရံ သညာပေတွာ တံ ဘိက္ခုနိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ယံ ခေါ, အယျေ, အယျာ ဝေယျာဝစ္စကရံ နိဒ္ဒိသိ, သညတ္တော သော မယာ, ဥပသင်္ကမတာယျာ [Pg.50] ကာလေန, စီဝရေန တံ အစ္ဆာဒေဿတီ’’တိ. စီဝရတ္ထိကာယ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနိယာ ဝေယျာဝစ္စကရော ဥပသင်္ကမိတွာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ စောဒေတဗ္ဗော သာရေတဗ္ဗော ‘‘အတ္ထော မေ, အာဝုသော, စီဝရေနာ’’တိ, ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ စောဒယမာနာ သာရယမာနာ တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, စတုက္ခတ္တုံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုပရမံ တုဏှီဘူတာယ ဥဒ္ဒိဿ ဌာတဗ္ဗံ, စတုက္ခတ္တုံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုပရမံ တုဏှီဘူတာ ဥဒ္ဒိဿ တိဋ္ဌမာနာ တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. တတော စေ ဥတ္တရိ ဝါယမမာနာ တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. နော စေ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, ယတဿာ စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတံ, တတ္ထ သာမံ ဝါ ဂန္တဗ္ဗံ, ဒူတော ဝါ ပါဟေတဗ္ဗော ‘‘ယံ ခေါ တုမှေ အာယသ္မန္တော ဘိက္ခုနိံ ဥဒ္ဒိဿ စီဝရစေတာပန္နံ ပဟိဏိတ္ထ, န တံ တဿာ ဘိက္ခုနိယာ ကိဉ္စိ အတ္ထံ အနုဘောတိ, ယုဉ္ဇန္တာယသ္မန္တော သကံ, မာ ဝေါ သကံ ဝိနဿာ’’တိ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

20. En el caso de que un rey, un oficial real, un brahmán o un cabeza de familia envíe a través de un mensajero el fondo para una túnica destinado a una bhikkhunī, diciendo: «Habiendo comprado una túnica con este fondo, viste a la bhikkhunī de tal nombre con ella». Si ese mensajero se acerca a la bhikkhunī y le dice: «Noble señora, este fondo para una túnica ha sido traído para usted; acéptelo». La bhikkhunī debe responder al mensajero: «No aceptamos fondos para túnicas, amigo; aceptamos la túnica misma cuando es el momento y es permisible». Si el mensajero le dice: «¿Tiene la noble señora a alguien que sea su asistente (veyyāvaccakara)?». Una bhikkhunī que necesite una túnica debe señalar a un trabajador del monasterio o a un seguidor laico diciendo: «Este es, amigo, el asistente de las bhikkhunīs». Si el mensajero, habiendo dado instrucciones al asistente, se acerca a la bhikkhunī y dice: «Noble señora, el asistente que usted señaló ha sido instruido por mí; acérquese en el momento adecuado y él la vestirá con la túnica». La bhikkhunī que necesite la túnica, acercándose al asistente, puede solicitarle y recordarle dos o tres veces diciendo: «Amigo, necesito una túnica». Si tras solicitar y recordar dos o tres veces logra obtener la túnica, esto es bueno. Si no la obtiene, debe pararse en silencio ante él con ese propósito cuatro, cinco o como máximo seis veces. Si parándose en silencio cuatro, cinco o seis veces logra obtener la túnica, esto es bueno. Si se esfuerza más allá de eso y logra obtener la túnica, hay una ofensa de renuncia y confesión. Si no la obtiene, ella misma debe ir a donde se trajo el fondo o enviar a un mensajero para informar: «Aquello que ustedes, señores, enviaron como fondo para una túnica destinado a una bhikkhunī, no le ha reportado ningún beneficio; recuperen lo suyo, que no se pierda su propiedad». Este es el procedimiento correcto.

စီဝရဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Segundo capítulo: Sobre las túnicas.

ရူပိယသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el oro y la plata

၂၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာတရူပရဇတံ ဥဂ္ဂဏှေယျ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေယျ ဝါ ဥပနိက္ခိတ္တံ ဝါ သာဒိယေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

21. Cualquier bhikkhunī que acepte oro o plata, o haga que se acepte, o consienta que se guarde para ella, comete una ofensa de renuncia y confesión.

ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre las transacciones con dinero

၂၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ နာနပ္ပကာရကံ ရူပိယသံဝေါဟာရံ သမာပဇ္ဇေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

22. Cualquier bhikkhunī que participe en diversos tipos de transacciones con dinero, comete una ofensa de renuncia y confesión.

ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el comercio

၂၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ နာနပ္ပကာရကံ ကယဝိက္ကယံ သမာပဇ္ဇေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

23. Cualquier bhikkhunī que participe en diversos tipos de compra y venta, comete una ofensa de renuncia y confesión.

ဦနပဉ္စဗန္ဓနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el cuenco con menos de cinco remiendos

၂၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဦနပဉ္စဗန္ဓနေန ပတ္တေန အညံ နဝံ ပတ္တံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. တာယ ဘိက္ခုနိယာ သော ပတ္တော ဘိက္ခုနိပရိသာယ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော, ယော စ တဿာ ဘိက္ခုနိပရိသာယ ပတ္တပရိယန္တော, သော တဿာ ဘိက္ခုနိယာ ပဒါတဗ္ဗော ‘‘အယံ တေ ဘိက္ခုနိ ပတ္တော ယာဝဘေဒနာယ ဓာရေတဗ္ဗော’’တိ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

24. Si una monja hace que le procuren un cuenco nuevo cuando su cuenco tiene menos de cinco reparaciones, comete una ofensa que requiere renuncia y confesión. Esa monja debe renunciar a ese cuenco ante la comunidad de monjas, y el último cuenco de esa comunidad de monjas debe serle entregado a esa monja con las palabras: 'Hermana, este es tu cuenco, debe ser usado hasta que se rompa'. Este es el procedimiento adecuado allí.

ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre las medicinas.

၂၅. ယာနိ [Pg.51] ခေါ ပန တာနိ ဂိလာနာနံ ဘိက္ခုနီနံ ပဋိသာယနီယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, သေယျထိဒံ – သပ္ပိ နဝနီတံ တေလံ မဓု ဖာဏိတံ, တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

25. Aquellas medicinas que han de ser consumidas por monjas enfermas, a saber: mantequilla clarificada, mantequilla, aceite, miel y melaza; habiéndolas recibido, pueden almacenarse para ser consumidas durante un máximo de siete días. Para quien exceda ese tiempo, hay una ofensa que requiere renuncia y confesión.

စီဝရအစ္ဆိန္ဒနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre arrebatar el hábito.

၂၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ သာမံ စီဝရံ ဒတွာ ကုပိတာ အနတ္တမနာ အစ္ဆိန္ဒေယျ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပေယျ ဝါ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

26. Si una monja, habiendo dado por sí misma un hábito a otra monja, estando enfadada o disgustada, se lo arrebata o hace que se lo arrebaten, comete una ofensa que requiere renuncia y confesión.

သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre solicitar hilo.

၂၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သာမံ သုတ္တံ ဝိညာပေတွာ တန္တဝါယေဟိ စီဝရံ ဝါယာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

27. Si una monja, habiendo solicitado por sí misma hilo, hace que unos tejedores le tejan un hábito, comete una ofensa que requiere renuncia y confesión.

မဟာပေသကာရသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el gran tejedor.

၂၈. ဘိက္ခုနိံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ အညာတကော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတာနီ ဝါ တန္တဝါယေဟိ စီဝရံ ဝါယာပေယျ, တတြ စေသာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတာ တန္တဝါယေ ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘ဣဒံ ခေါ အာဝုသော စီဝရံ မံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိယျတိ, အာယတဉ္စ ကရောထ, ဝိတ္ထတဉ္စ အပ္ပိတဉ္စ သုဝီတဉ္စ သုပ္ပဝါယိတဉ္စ သုဝိလေခိတဉ္စ သုဝိတစ္ဆိတဉ္စ ကရောထ, အပ္ပေဝ နာမ မယမ္ပိ အာယသ္မန္တာနံ ကိဉ္စိမတ္တံ အနုပဒဇ္ဇေယျာမာ’’တိ, ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဝတွာ ကိဉ္စိမတ္တံ အနုပဒဇ္ဇေယျ အန္တမသော ပိဏ္ဍပါတမတ္တမ္ပိ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

28. Si un jefe de hogar o una jefa de hogar, que no son parientes, hacen que unos tejedores tejan un hábito destinado a una monja, y si esa monja, sin haber sido invitada previamente, se acerca a los tejedores y da instrucciones sobre el hábito, diciendo: 'Amigos, este hábito que se teje está destinado a mí; hacedlo largo, ancho, tupido, bien tejido, bien tramado, bien peinado y bien cardado, para que así yo pueda daros algo a cambio'; y si esa monja, habiendo dicho esto, les da algo, aunque sea tan solo comida de limosna, comete una ofensa que requiere renuncia y confesión.

အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el hábito urgente.

၂၉. ဒသာဟာနာဂတံ ကတ္တိကတေမာသိကပုဏ္ဏမံ ဘိက္ခုနိယာ ပနေဝ အစ္စေကစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, အစ္စေကံ မညမာနာယ ဘိက္ခုနိယာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝ စီဝရကာလသမယံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ နိက္ခိပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

29. Cuando faltan diez días para la luna llena del tercer mes de Kattika, si a una monja le surge un hábito urgente, la monja, considerándolo urgente, puede aceptarlo; habiéndolo aceptado, puede guardarlo hasta el tiempo de confección de hábitos. Si lo guarda más allá de ese tiempo, comete una ofensa que requiere renuncia y confesión.

ပရိဏတသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre desviar ofrendas.

၃၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏတံ အတ္တနော ပရိဏာမေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

30. Si una monja, a sabiendas, desvía para sí misma una ganancia que ya había sido destinada a la comunidad, comete una ofensa que requiere renuncia y confesión.

ပတ္တဝဂ္ဂေါ တတိယော.

El tercer capítulo sobre los cuencos.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ [Pg.52] ခေါ, အယျာယော, တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယျာယော, ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Nobles señoras, han sido recitadas las treinta reglas que requieren renuncia y confesión. Con respecto a ellas, pregunto a las nobles señoras: ¿Estáis puras en esto? Por segunda vez pregunto: ¿Estáis puras en esto? Por tercera vez pregunto: ¿Estáis puras en esto? Las nobles señoras están puras en esto, por lo tanto guardan silencio. Así lo entiendo.

နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယာ နိဋ္ဌိတာ.

Han terminado las reglas de renuncia y confesión.

သုဒ္ဓပါစိတ္တိယာ

Las reglas de pura confesión.

ဣမေ ခေါ ပနာယျာယော, ဆသဋ္ဌိသတာ ပါစိတ္တိယာ

Estas, nobles señoras, son las ciento sesenta y seis reglas que requieren confesión.

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

Reglas que vienen para la recitación.

လသုဏသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el ajo.

၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ လသုဏံ ခါဒေယျ ပါစိတ္တိယံ.

1. Si una monja come ajo, comete una ofensa que requiere confesión.

သမ္ဗာဓလောမသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el vello de las partes privadas.

၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သမ္ဗာဓေ လောမံ သံဟရာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

2. Si una monja hace que le eliminen el vello de las partes privadas, comete una ofensa que requiere confesión.

တလဃာတကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el golpe con la palma.

၃. တလဃာတကေ ပါစိတ္တိယံ.

3. Por el golpe con la palma en las partes privadas, hay una ofensa que requiere confesión.

ဇတုမဋ္ဌကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el objeto de laca.

၄. ဇတုမဋ္ဌကေ ပါစိတ္တိယံ.

4. Por el uso de un objeto de laca, hay una ofensa que requiere confesión.

ဥဒကသုဒ္ဓိကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la limpieza con agua.

၅. ဥဒကသုဒ္ဓိကံ ပန ဘိက္ခုနိယာ အာဒိယမာနာယ ဒွင်္ဂုလပဗ္ဗပရမံ အာဒါတဗ္ဗံ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

5. Cuando una monja se limpia con agua después de defecar, debe hacerlo hasta una profundidad máxima de dos falanges de los dedos. Para quien exceda eso, hay una ofensa que requiere confesión.

ဥပတိဋ္ဌနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre estar de pie cerca.

၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုဿ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါနီယေန ဝါ ဝိဓူပနေန ဝါ ဥပတိဋ္ဌေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

6. Si una bhikkhunī, mientras un bhikkhu está comiendo, le asiste con agua o con un abanico, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

အာမကဓညသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el grano crudo

၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အာမကဓညံ ဝိညတွာ ဝါ ဝိညာပေတွာ ဝါ ဘဇ္ဇိတွာ ဝါ ဘဇ္ဇာပေတွာ ဝါ ကောဋ္ဋေတွာ ဝါ ကောဋ္ဋာပေတွာ ဝါ ပစိတွာ ဝါ ပစာပေတွာ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

7. Si una bhikkhunī, habiendo solicitado o hecho solicitar grano crudo, y habiéndolo tostado o hecho tostar, machacado o hecho machacar, cocinado o hecho cocinar, lo comiere, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ပဌမဥစ္စာရဆဍ္ဍနသိက္ခာပဒံ

Primera regla de entrenamiento sobre arrojar excrementos

၈. ယာ [Pg.53] ပန ဘိက္ခုနီ ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ သင်္ကာရံ ဝါ ဝိဃာသံ ဝါ တိရောကုဋ္ဋေ ဝါ တိရောပါကာရေ ဝါ ဆဍ္ဍေယျ ဝါ ဆဍ္ဍာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

8. Si una bhikkhunī arrojare o hiciere arrojar excremento, orina, basura o restos de comida sobre un muro o una valla, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဒုတိယဥစ္စာရဆဍ္ဍနသိက္ခာပဒံ

Segunda regla de entrenamiento sobre arrojar excrementos

၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ သင်္ကာရံ ဝါ ဝိဃာသံ ဝါ ဟရိတေ ဆဍ္ဍေယျ ဝါ ဆဍ္ဍာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

9. Si una bhikkhunī arrojare o hiciere arrojar excremento, orina, basura o restos de comida sobre vegetación verde, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

နစ္စဂီတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el baile y el canto

၁၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ နစ္စံ ဝါ ဂီတံ ဝါ ဝါဒိတံ ဝါ ဒဿနာယ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

10. Si una bhikkhunī fuere a presenciar bailes, cantos o música, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

လသုဏဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Primer capítulo sobre el ajo.

ရတ္တန္ဓကာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la oscuridad de la noche

၁၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ရတ္တန္ဓကာရေ အပ္ပဒီပေ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဧကေနေကာ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါ သလ္လပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

11. Si una bhikkhunī, en la oscuridad de la noche y sin una lámpara, estuviere de pie o conversare a solas con un hombre, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ပဋိစ္ဆန္နောကာသသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre un lugar oculto

၁၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဧကေနေကာ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါ သလ္လပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

12. Si una bhikkhunī, en un lugar oculto, estuviere de pie o conversare a solas con un hombre, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

အဇ္ဈောကာသသလ္လပနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre conversar al aire libre

၁၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဇ္ဈောကာသေ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဧကေနေကာ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါ သလ္လပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

13. Si una bhikkhunī, en un lugar al aire libre, estuviere de pie o conversare a solas con un hombre, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဒုတိယိကဥယျောဇနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre despedir a la compañera

၁၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ရထိကာယ ဝါ ဗျူဟေ ဝါ သိင်္ဃာဋကေ ဝါ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဧကေနေကာ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါ သလ္လပေယျ ဝါ နိကဏ္ဏိကံ ဝါ ဇပ္ပေယျ ဒုတိယိကံ ဝါ ဘိက္ခုနိံ ဥယျောဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

14. Si una bhikkhunī, en una calle, un callejón o una encrucijada, estuviere de pie o conversare a solas con un hombre, o le susurrare al oído, o despidiere a la bhikkhunī que la acompaña, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

အနာပုစ္ဆာပက္ကမနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre marcharse sin pedir permiso

၁၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပုရေဘတ္တံ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတွာ အာသနေ နိသီဒိတွာ သာမိကေ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

15. Si una bhikkhunī, antes de la comida, habiendo visitado a familias y habiéndose sentado en un asiento, se marchare sin pedir permiso a los dueños de casa, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

အနာပုစ္ဆာအဘိနိသီဒနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre sentarse sin pedir permiso

၁၆. ယာ [Pg.54] ပန ဘိက္ခုနီ ပစ္ဆာဘတ္တံ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတွာ သာမိကေ အနာပုစ္ဆာ အာသနေ အဘိနိသီဒေယျ ဝါ အဘိနိပဇ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

16. Si una bhikkhunī, después de la comida, habiendo visitado a familias, se sentare o se acostare en un asiento sin pedir permiso a los dueños de casa, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

အနာပုစ္ဆာသန္ထရဏသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre extender el lecho sin pedir permiso

၁၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝိကာလေ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတွာ သာမိကေ အနာပုစ္ဆာ သေယျံ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ အဘိနိသီဒေယျ ဝါ အဘိနိပဇ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

17. Si una bhikkhunī, habiendo visitado a familias en el momento inadecuado, habiendo extendido o hecho extender un lecho, se sentare o se acostare en él sin pedir permiso a los dueños de casa, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ပရဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre incitar a otros a criticar

၁၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဒုဂ္ဂဟိတေန ဒူပဓာရိတေန ပရံ ဥဇ္ဈာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

18. Si una bhikkhunī, debido a algo mal comprendido o mal considerado, incitare a otra persona a criticar, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ပရအဘိသပနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre maldecir a otro

၁၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အတ္တာနံ ဝါ ပရံ ဝါ နိရယေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ အဘိသပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

19. Si una bhikkhunī se maldijere a sí misma o a otra con el infierno o con la pérdida de la vida santa, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ရောဒနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el llanto

၂၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အတ္တာနံ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ရောဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

20. Si una bhikkhunī llorare golpeándose repetidamente a sí misma, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ရတ္တန္ဓကာရဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Segundo capítulo: De la oscuridad de la noche.

နဂ္ဂသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la desnudez

၂၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ နဂ္ဂါ နဟာယေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

21. Cualquier monja que se bañe desnuda, incurre en una ofensa de pacittiya.

ဥဒကသာဋိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el paño de baño

၂၂. ဥဒကသာဋိကံ ပန ဘိက္ခုနိယာ ကာရယမာနာယ ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာ, တတြိဒံ ပမာဏံ, ဒီဃသော စတဿော ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

22. Si una monja manda a hacer un paño de baño, debe hacerse de la medida estándar. Aquí está la medida: cuatro palmos de largo y dos de ancho, según el palmo del Sugata. Si excede esa medida, debe ser recortada y ella incurre en una ofensa de pacittiya.

စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la costura del hábito

၂၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ ဝိသိဗ္ဗေတွာ ဝါ ဝိသိဗ္ဗာပေတွာ ဝါ သာ ပစ္ဆာ အနန္တရာယိကိနီ နေဝ သိဗ္ဗေယျ, န သိဗ္ဗာပနာယ ဥဿုက္ကံ ကရေယျ အညတြ စတူဟပဉ္စာဟာ, ပါစိတ္တိယံ.

23. Cualquier monja que, habiendo descosido o mandado descoser el hábito de otra monja, y después, si no hay impedimento, ni lo cose ni se esfuerza para que se cosa en un plazo de cuatro o cinco días, incurre en una ofensa de pacittiya.

သံဃာဋိစာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el uso de la túnica exterior

၂၄. ယာ [Pg.55] ပန ဘိက္ခုနီ ပဉ္စာဟိကံ သံဃာဋိစာရံ အတိက္ကာမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

24. Cualquier monja que deje pasar más de cinco días sin usar su túnica exterior, incurre en una ofensa de pacittiya.

စီဝရသင်္ကမနီယသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la transferencia del hábito

၂၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ စီဝရသင်္ကမနီယံ ဓာရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

25. Cualquier monja que use un hábito destinado a ser transferido a otra, incurre en una ofensa de pacittiya.

ဂဏစီဝရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el hábito de un grupo

၂၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဂဏဿ စီဝရလာဘံ အန္တရာယံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

26. Cualquier monja que cause un impedimento a la obtención de un hábito por parte de un grupo de monjas, incurre en una ofensa de pacittiya.

ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la obstrucción

၂၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဓမ္မိကံ စီဝရဝိဘင်္ဂံ ပဋိဗာဟေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

27. Cualquier monja que obstruya la distribución legal de hábitos, incurre en una ofensa de pacittiya.

စီဝရဒါနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el regalo de un hábito

၂၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂါရိကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဝါ သမဏစီဝရံ ဒဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

28. Cualquier monja que dé un hábito monástico a un laico, a un asceta errante o a una asceta errante, incurre en una ofensa de pacittiya.

ကာလအတိက္ကမနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el vencimiento del plazo

၂၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဒုဗ္ဗလစီဝရပစ္စာသာယ စီဝရကာလသမယံ အတိက္ကာမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

29. Cualquier monja que, con la esperanza de obtener un hábito para reemplazar uno desgastado, deje pasar el tiempo asignado para recibir hábitos, incurre en una ofensa de pacittiya.

ကထိနုဒ္ဓါရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la revocación del Kathina

၃၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဓမ္မိကံ ကထိနုဒ္ဓါရံ ပဋိဗာဟေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

30. Cualquier monja que obstruya la revocación legal del Kathina, incurre en una ofensa de pacittiya.

နဂ္ဂဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Tercer capítulo: Sobre la desnudez.

ဧကမဉ္စတုဝဋ္ဋနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre acostarse en la misma cama

၃၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနိယော ဒွေ ဧကမဉ္စေ တုဝဋ္ဋေယျုံ, ပါစိတ္တိယံ.

31. Si dos monjas se acuestan en la misma cama, incurren en una ofensa de pacittiya.

ဧကတ္ထရဏတုဝဋ္ဋနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre compartir la ropa de cama

၃၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနိယော ဒွေ ဧကတ္ထရဏပါဝုရဏာ တုဝဋ္ဋေယျုံ, ပါစိတ္တိယံ.

32. Si dos monjas se acuestan compartiendo la misma sábana y el mismo cobertor, incurren en una ofensa de pacittiya.

အဖာသုကရဏသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre causar incomodidad

၃၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ သဉ္စိစ္စ အဖာသုံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

33. Cualquier monja que intencionalmente cause incomodidad a otra monja, incurre en una ofensa de pacittiya.

နဥပဋ္ဌာပနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre no cuidar a la enferma

၃၄. ယာ [Pg.56] ပန ဘိက္ခုနီ ဒုက္ခိတံ သဟဇီဝိနိံ နေဝ ဥပဋ္ဌဟေယျ, န ဥပဋ္ဌာပနာယ ဥဿုက္ကံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

34. Cualquier monja que no cuide ni se esfuerce para que se cuide a una compañera que vive con ella y que está enferma, incurre en una ofensa de pacittiya.

နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la expulsión

၃၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ဥပဿယံ ဒတွာ ကုပိတာ အနတ္တမနာ နိက္ကဍ္ဎေယျ ဝါ နိက္ကဍ္ဎာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

35. Si una monja, habiéndole dado alojamiento a otra monja, estando enfadada y disgustada, la expulsara o la hiciera expulsar, comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

သံသဋ္ဌသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la asociación excesiva

၃၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံသဋ္ဌာ ဝိဟရေယျ ဂဟပတိနာ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တေန ဝါ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျေ, သံသဋ္ဌာ ဝိဟရိ ဂဟပတိနာပိ ဂဟပတိပုတ္တေနာပိ, ဝိဝိစ္စာယျေ, ဝိဝေကညေဝ ဘဂိနိယာ သံဃော ဝဏ္ဏေတီ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

36. Si una monja viviera en asociación excesiva con un cabeza de familia o con el hijo de un cabeza de familia, las monjas deben decirle a esa monja: 'Noble señora, no vivas en asociación excesiva con un cabeza de familia o con el hijo de un cabeza de familia. Noble señora, permanece apartada; el Sangha elogia precisamente el aislamiento para una hermana'. Si esa monja, al ser advertida de esta manera por las monjas, persistiera en esa misma conducta, las monjas deben amonestarla hasta tres veces para que desista. Si, al ser amonestada hasta tres veces, desiste, eso está bien. Si no desiste, comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

အန္တောရဋ္ဌသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el viaje dentro del reino

၃၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အန္တောရဋ္ဌေ သာသင်္ကသမ္မတေ သပ္ပဋိဘယေ အသတ္ထိကာ စာရိကံ စရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

37. Si una monja viajara dentro del reino por un lugar considerado sospechoso y peligroso sin una escolta, comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

တိရောရဋ္ဌသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el viaje fuera del reino

၃၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ တိရောရဋ္ဌေ သာသင်္ကသမ္မတေ သပ္ပဋိဘယေ အသတ္ထိကာ စာရိကံ စရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

38. Si una monja viajara fuera del reino por un lugar considerado sospechoso y peligroso sin una escolta, comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

အန္တောဝဿသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre viajar durante el retiro de las lluvias

၃၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အန္တောဝဿံ စာရိကံ စရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

39. Si una monja viajara durante el retiro de las lluvias, comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

စာရိကနပက္ကမနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre no partir de viaje

၄၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝဿံဝုဋ္ဌာ စာရိကံ န ပက္ကမေယျ အန္တမသော ဆပ္ပဉ္စယောဇနာနိပိ, ပါစိတ္တိယံ.

40. Si una monja, habiendo completado el retiro de las lluvias, no partiera de viaje al menos seis o cinco leguas (yojanas), comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

El cuarto capítulo: Tuvaṭṭa.

ရာဇာဂါရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la casa real

၄၁. ယာ [Pg.57] ပန ဘိက္ခုနီ ရာဇာဂါရံ ဝါ စိတ္တာဂါရံ ဝါ အာရာမံ ဝါ ဥယျာနံ ဝါ ပေါက္ခရဏိံ ဝါ ဒဿနာယ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

41. Si una monja fuera a ver una casa real, una galería de arte, un parque, un jardín o un estanque de lotos, comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

အာသန္ဒိပရိဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el uso de la silla alta

၄၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အာသန္ဒိံ ဝါ ပလ္လင်္ကံ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

42. Si una monja usara una silla alta o un diván de lujo, comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

သုတ္တကန္တနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre hilar hilo

၄၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သုတ္တံ ကန္တေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

43. Si una monja hilara hilo, comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဂိဟိဝေယျာဝစ္စသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre servicios para laicos

၄၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဂိဟိဝေယျာဝစ္စံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

44. Si una monja prestara servicios domésticos para laicos, comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

အဓိကရဏသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre los asuntos legales

၄၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ‘‘ဧဟာယျေ, ဣမံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေဟီ’’တိ ဝုစ္စမာနာ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ သာ ပစ္ဆာ အနန္တရာယိကိနီ နေဝ ဝူပသမေယျ, န ဝူပသမာယ ဥဿုက္ကံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

45. Si una monja, cuando otra monja le pide: 'Ven, noble señora, resuelve este asunto legal', acepta diciendo 'Muy bien', y luego, sin que haya ningún impedimento, no lo resuelve ni se esfuerza por su resolución, comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဘောဇနဒါနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre dar comida

၄၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂါရိကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဝါ သဟတ္ထာ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ဒဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

46. Si una monja diera con su propia mano alimento sólido o comida a un laico, a un asceta errante o a una asceta errante, comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

အာဝသထစီဝရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la manta de alojamiento

၄၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အာဝသထစီဝရံ အနိဿဇ္ဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

47. Si una monja usara una manta de alojamiento sin haberla entregado (renunciado a su uso), comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

အာဝသထဝိဟာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el alojamiento común

၄၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အာဝသထံ အနိဿဇ္ဇိတွာ စာရိကံ ပက္ကမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

48. Si una monja partiera de viaje sin haber entregado (renunciado) al alojamiento común, comete una falta que requiere confesión (pācittiya).

တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာပရိယာပုဏနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el aprendizaje de artes mundanas

၄၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇံ ပရိယာပုဏေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

49. Si una bhikkhunī aprendiera artes mundanas, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာဝါစနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la enseñanza de artes mundanas.

၅၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇံ ဝါစေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

50. Si una bhikkhunī enseñara artes mundanas, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

El quinto capítulo sobre la galería de pinturas.

အာရာမပဝိသနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre entrar en un monasterio.

၅၁. ယာ [Pg.58] ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ သဘိက္ခုကံ အာရာမံ အနာပုစ္ဆာ ပဝိသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

51. Si una bhikkhunī, a sabiendas, entrara en un monasterio donde residen monjes sin haber pedido permiso, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဘိက္ခုအက္ကောသနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre insultar a un monje.

၅၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုံ အက္ကောသေယျ ဝါ ပရိဘာသေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

52. Si una bhikkhunī insultara o injuriara a un monje, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဂဏပရိဘာသနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre insultar a un grupo.

၅၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ စဏ္ဍီကတာ ဂဏံ ပရိဘာသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

53. Si una bhikkhunī, movida por la ira, insultara a un grupo, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ပဝါရိတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el que ha declinado más comida.

၅၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ နိမန္တိတာ ဝါ ပဝါရိတာ ဝါ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

54. Si una bhikkhunī, habiendo sido invitada o habiendo declinado ya más comida, comiera o consumiera alimento sólido o blando, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ကုလမစ္ဆရိနီသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la tacañería hacia las familias.

၅၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ကုလမစ္ဆရိနီ အဿ, ပါစိတ္တိယံ.

55. Si una bhikkhunī fuera tacaña respecto a las familias, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

အဘိက္ခုကာဝါသသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la residencia sin monjes.

၅၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဘိက္ခုကေ အာဝါသေ ဝဿံ ဝသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

56. Si una bhikkhunī pasara el retiro de las lluvias en una residencia donde no hay monjes, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

အပဝါရဏာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la no realización de la pavāraṇā.

၅၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝဿံဝုဋ္ဌာ ဥဘတောသံဃေ တီဟိ ဌာနေဟိ န ပဝါရေယျ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

57. Si una bhikkhunī, habiendo terminado el retiro de las lluvias, no realizara la pavāraṇā ante ambas comunidades por medio de tres aspectos —lo visto, lo oído o lo sospechado—, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဩဝါဒသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la instrucción.

၅၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဩဝါဒါယ ဝါ သံဝါသာယ ဝါ န ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

58. Si una bhikkhunī no acudiera para recibir instrucción o para la comunión, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဩဝါဒူပသင်္ကမနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre acudir por instrucción.

၅၉. အနွဒ္ဓမာသံ ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုသံဃတော ဒွေ ဓမ္မာ ပစ္စာသီသိတဗ္ဗာ ဥပေါသထပုစ္ဆကဉ္စ ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

59. Cada quincena, una bhikkhunī debe esperar dos cosas de la comunidad de monjes: la pregunta sobre el uposatha y acudir para recibir instrucción. Si ella dejara pasar este tiempo, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ပသာခေဇာတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre lo que aparece en las axilas.

၆၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပသာခေ ဇာတံ ဂဏ္ဍံ ဝါ ရုဓိတံ ဝါ အနပလောကေတွာ သံဃံ ဝါ ဂဏံ ဝါ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဧကေနေကာ ဘေဒါပေယျ ဝါ [Pg.59] ဖာလာပေယျ ဝါ ဓောဝါပေယျ ဝါ အာလိမ္ပာပေယျ ဝါ ဗန္ဓာပေယျ ဝါ မောစာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

60. Si una bhikkhunī tuviera un absceso o una herida en la zona de las axilas o ingle y, sin haber informado a la comunidad o al grupo, permitiera que un hombre, estando ella a solas con él, lo abra, lo corte, lo lave, le aplique ungüento, lo vende o lo desvende, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

အာရာမဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

El sexto capítulo sobre el monasterio.

ဂဗ္ဘိနီသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la mujer embarazada.

၆၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဂဗ္ဘိနိံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

61. Si una bhikkhunī ordenara a una mujer embarazada, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ပါယန္တီသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la mujer que amamanta.

၆၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပါယန္တိံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

62. Si una bhikkhunī ordenara a una mujer que amamanta, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ပဌမသိက္ခမာနသိက္ခာပဒံ

Primera regla de entrenamiento sobre la aprendiz.

၆၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု အသိက္ခိတသိက္ခံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

63. Si una monja ordena a una aprendiz que no se ha entrenado en las seis reglas durante dos años, comete una ofensa de confesión.

ဒုတိယသိက္ခမာနသိက္ခာပဒံ

La segunda regla de entrenamiento sobre la aprendiz.

၆၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု သိက္ခိတသိက္ခံ သိက္ခမာနံ သံဃေန အသမ္မတံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

64. Si una monja ordena a una aprendiz que se ha entrenado en las seis reglas durante dos años, pero que no ha sido autorizada por la Sangha, comete una ofensa de confesión.

ပဌမဂိဟိဂတသိက္ခာပဒံ

La primera regla de entrenamiento sobre una mujer que ha vivido en el hogar.

၆၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဦနဒွါဒသဝဿံ ဂိဟိဂတံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

65. Si una monja ordena a una mujer que ha vivido en el hogar de menos de doce años de edad, comete una ofensa de confesión.

ဒုတိယဂိဟိဂတသိက္ခာပဒံ

La segunda regla de entrenamiento sobre una mujer que ha vivido en el hogar.

၆၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿံ ဂိဟိဂတံ ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု အသိက္ခိတသိက္ခံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

66. Si una monja ordena a una mujer que ha vivido en el hogar de doce años cumplidos, pero que no se ha entrenado en las seis reglas durante dos años, comete una ofensa de confesión.

တတိယဂိဟိဂတသိက္ခာပဒံ

La tercera regla de entrenamiento sobre una mujer que ha vivido en el hogar.

၆၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿံ ဂိဟိဂတံ ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု သိက္ခိတသိက္ခံ သံဃေန အသမ္မတံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

67. Si una monja ordena a una mujer que ha vivido en el hogar de doce años cumplidos que se ha entrenado en las seis reglas durante dos años, pero que no ha sido autorizada por la Sangha, comete una ofensa de confesión.

ပဌမသဟဇီဝိနီသိက္ခာပဒံ

La primera regla de entrenamiento sobre la compañera de vida.

၆၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သဟဇီဝိနိံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ဒွေ ဝဿာနိ နေဝ အနုဂ္ဂဏှေယျ န အနုဂ္ဂဏှာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

68. Si una monja, habiendo ordenado a una compañera de vida, no la asiste ni hace que sea asistida durante dos años, comete una ofensa de confesión.

ပဝတ္တိနီနာနုဗန္ဓနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre seguir a la preceptora.

၆၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝုဋ္ဌာပိတံ ပဝတ္တိနိံ ဒွေ ဝဿာနိ နာနုဗန္ဓေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

69. Si una monja no acompaña durante dos años a la preceptora por quien fue ordenada, comete una ofensa de confesión.

ဒုတိယသဟဇီဝိနီသိက္ခာပဒံ

La segunda regla de entrenamiento sobre la compañera de vida.

၇၀. ယာ [Pg.60] ပန ဘိက္ခုနီ သဟဇီဝိနိံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ နေဝ ဝူပကာသေယျ န ဝူပကာသာပေယျ အန္တမသော ဆပ္ပဉ္စယောဇနာနိပိ, ပါစိတ္တိယံ.

70. Si una monja, habiendo ordenado a una compañera de vida, no la lleva consigo ni hace que sea llevada consigo, ni siquiera a una distancia de cinco o seis leguas, comete una ofensa de confesión.

ဂဗ္ဘိနိဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

El séptimo capítulo sobre la mujer embarazada.

ပဌမကုမာရိဘူတသိက္ခာပဒံ

La primera regla de entrenamiento sobre la doncella.

၇၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဦနဝီသတိဝဿံ ကုမာရိဘူတံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

71. Si una monja ordena a una doncella de menos de veinte años de edad, comete una ofensa de confesión.

ဒုတိယကုမာရိဘူတသိက္ခာပဒံ

La segunda regla de entrenamiento sobre la doncella.

၇၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿံ ကုမာရိဘူတံ ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု အသိက္ခိတသိက္ခံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

72. Si una monja ordena a una doncella de veinte años cumplidos que no se ha entrenado en las seis reglas durante dos años, comete una ofensa de confesión.

တတိယကုမာရိဘူတသိက္ခာပဒံ

La tercera regla de entrenamiento sobre la doncella.

၇၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿံ ကုမာရိဘူတံ ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု သိက္ခိတသိက္ခံ သံဃေန အသမ္မတံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

73. Si una monja ordena a una doncella de veinte años cumplidos que se ha entrenado en las seis reglas durante dos años, pero que no ha sido autorizada por la Sangha, comete una ofensa de confesión.

ဦနဒွါဒသဝဿသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre menos de doce años.

၇၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဦနဒွါဒသဝဿာ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

74. Si una monja ordena a alguien cuando ella misma tiene menos de doce años de antigüedad, comete una ofensa de confesión.

ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre doce años cumplidos.

၇၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿာ သံဃေန အသမ္မတာ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

75. Si una monja con doce años cumplidos de antigüedad ordena a alguien sin estar autorizada por la Sangha, comete una ofensa de confesión.

ခိယျနဓမ္မသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la queja.

၇၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ‘‘အလံ တာဝ တေ, အယျေ, ဝုဋ္ဌာပိတေနာ’’တိ ဝုစ္စမာနာ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ သာ ပစ္ဆာ ခိယျနဓမ္မံ အာပဇ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

76. Si una monja, cuando se le dice: “Ya es suficiente para ti, noble dama, con las que has ordenado”, habiendo aceptado diciendo: “Está bien”, después critica el hecho, comete una ofensa de confesión.

ပဌမသိက္ခမာနနဝုဋ္ဌာပနသိက္ခာပဒံ

La primera regla de entrenamiento sobre no ordenar a una aprendiz.

၇၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သိက္ခမာနံ ‘‘သစေ မေ တွံ, အယျေ, စီဝရံ ဒဿသိ, ဧဝါဟံ တံ ဝုဋ္ဌာပေဿာမီ’’တိ ဝတွာ သာ ပစ္ဆာ အနန္တရာယိကိနီ နေဝ ဝုဋ္ဌာပေယျ, န ဝုဋ္ဌာပနာယ ဥဿုက္ကံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

77. Si una monja le dice a una aprendiz: “Si me das un manto, noble dama, entonces te ordenaré”, y después, no habiendo impedimento, no la ordena ni se esfuerza por que sea ordenada, comete una ofensa de confesión.

ဒုတိယသိက္ခမာနနဝုဋ္ဌာပနသိက္ခာပဒံ

Segunda regla de entrenamiento sobre la ordenación de una probacionista.

၇၈. ယာ [Pg.61] ပန ဘိက္ခုနီ သိက္ခမာနံ ‘‘သစေ မံ တွံ, အယျေ, ဒွေ ဝဿာနိ အနုဗန္ဓိဿသိ, ဧဝါဟံ တံ ဝုဋ္ဌာပေဿာမီ’’တိ ဝတွာ သာ ပစ္ဆာ အနန္တရာယိကိနီ နေဝ ဝုဋ္ဌာပေယျ, န ဝုဋ္ဌာပနာယ ဥဿုက္ကံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

78. Si una monja le dice a una probacionista: «Si tú, noble dama, me asistes por dos años, yo te ordenaré», y después, no habiendo impedimento, ni la ordena ni se esfuerza por su ordenación, comete una ofensa que requiere expiación.

သောကာဝါသသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la que vive en aflicción.

၇၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပုရိသသံသဋ္ဌံ ကုမာရကသံသဋ္ဌံ စဏ္ဍိံ သောကာဝါသံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

79. Si una monja ordena a una probacionista que se asocia con hombres, que se asocia con muchachos, que es colérica y vive en aflicción, comete una ofensa que requiere expiación.

အနနုညာတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la falta de permiso.

၈၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ မာတာပိတူဟိ ဝါ သာမိကေန ဝါ အနနုညာတံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

80. Si una monja ordena a una probacionista que no ha sido autorizada por sus padres o por su esposo, comete una ofensa que requiere expiación.

ပါရိဝါသိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el consentimiento de una monja bajo libertad condicional.

၈၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပါရိဝါသိကဆန္ဒဒါနေန သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

81. Si una monja ordena a una probacionista mediante el consentimiento dado por una monja que está bajo libertad condicional (pārivāsa), comete una ofensa que requiere expiación.

အနုဝဿသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la ordenación anual.

၈၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနုဝဿံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

82. Si una monja ordena a una probacionista cada año, comete una ofensa que requiere expiación.

ဧကဝဿသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre dos en un año.

၈၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဧကံ ဝဿံ ဒွေ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

83. Si una monja ordena a dos probacionistas en un mismo año, comete una ofensa que requiere expiación.

ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

El octavo capítulo sobre las jóvenes.

ဆတ္တုပါဟနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la sombrilla y el calzado.

၈၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ ဆတ္တုပါဟနံ ဓာရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

84. Si una monja, no estando enferma, usa sombrilla y calzado, comete una ofensa que requiere expiación.

ယာနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el vehículo.

၈၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ ယာနေန ယာယေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

85. Si una monja, no estando enferma, viaja en un vehículo, comete una ofensa que requiere expiación.

သံဃာဏိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el cinturón.

၈၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံဃာဏိံ ဓာရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

86. Si una monja usa un cinturón, comete una ofensa que requiere expiación.

ဣတ္ထာလင်္ကာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre los adornos femeninos.

၈၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဣတ္ထာလင်္ကာရံ ဓာရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

87. Si una monja usa adornos femeninos, comete una ofensa que requiere expiación.

ဂန္ဓဝဏ္ဏကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre perfumes y cosméticos.

၈၈. ယာ [Pg.62] ပန ဘိက္ခုနီ ဂန္ဓဝဏ္ဏကေန နဟာယေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

88. Si una monja se baña con perfumes y cosméticos, comete una ofensa que requiere expiación.

ဝါသိတကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la pasta perfumada.

၈၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝါသိတကေန ပိညာကေန နဟာယေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

89. Si una monja se baña con pasta de semillas perfumada, comete una ofensa que requiere expiación.

ဘိက္ခုနိဥမ္မဒ္ဒါပနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el masaje por una monja.

၉၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ဥမ္မဒ္ဒါပေယျ ဝါ ပရိမဒ္ဒါပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

90. Si una monja hace que otra monja le dé masajes o la frote, comete una ofensa que requiere expiación.

သိက္ခမာနဥမ္မဒ္ဒါပနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el masaje por una probacionista.

၉၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သိက္ခမာနာယ ဥမ္မဒ္ဒါပေယျ ဝါ ပရိမဒ္ဒါပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

91. Si una monja hace que una probacionista le dé masajes o la frote, comete una ofensa que requiere expiación.

သာမဏေရီဥမ္မဒ္ဒါပနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el masaje por una novicia.

၉၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သာမဏေရိယာ ဥမ္မဒ္ဒါပေယျ ဝါ ပရိမဒ္ဒါပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

92. Si una monja hace que una novicia le dé masajes o la frote, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဂိဟိနိဥမ္မဒ္ဒါပနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre hacerse masajear por una laica.

၉၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဂိဟိနိယာ ဥမ္မဒ္ဒါပေယျ ဝါ ပရိမဒ္ဒါပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

93. Si una monja hace que una mujer laica le dé masajes o la frote, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

အနာပုစ္ဆာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre no pedir permiso.

၉၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုဿ ပုရတော အနာပုစ္ဆာ အာသနေ နိသီဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

94. Si una monja se sienta en un asiento frente a un monje sin haberle pedido permiso, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ပဉှာပုစ္ဆနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre hacer preguntas.

၉၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနောကာသကတံ ဘိက္ခုံ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

95. Si una monja le hace una pregunta a un monje sin haber obtenido permiso previo, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

အသံကစ္စိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la prenda de pecho.

၉၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အသံကစ္စိကာ ဂါမံ ပဝိသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

96. Si una monja entra en una aldea sin llevar la prenda de pecho, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဆတ္တုပါဟနဝဂ္ဂေါ နဝမော.

Noveno capítulo: Sobre el parasol y el calzado.

မုသာဝါဒသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la mentira.

၉၇. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ [Pg.63] ပါစိတ္တိယံ.

97. Hay una falta que requiere confesión (pācittiya) por mentir deliberadamente.

ဩမသဝါဒသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el insulto.

၉၈. ဩမသဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ.

98. Hay una falta que requiere confesión (pācittiya) por insultar.

ပေသုညသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la calumnia.

၉၉. ဘိက္ခုနိပေသုညေ ပါစိတ္တိယံ.

99. Hay una falta que requiere confesión (pācittiya) por calumniar a una monja.

ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la enseñanza del Dhamma palabra por palabra.

၁၀၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနုပသမ္ပန္နံ ပဒသော ဓမ္မံ ဝါစေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

100. Si una monja enseña el Dhamma palabra por palabra a alguien que no ha recibido la ordenación completa, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ပဌမသဟသေယျသိက္ခာပဒံ

Primera regla de entrenamiento sobre compartir el lugar de descanso.

၁၀၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနုပသမ္ပန္နာယ ဥတ္တရိဒိရတ္တတိရတ္တံ သဟသေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

101. Si una monja comparte el lugar de descanso con una persona que no ha recibido la ordenación completa por más de dos o tres noches, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဒုတိယသဟသေယျသိက္ခာပဒံ

Segunda regla de entrenamiento sobre compartir el lugar de descanso.

၁၀၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပုရိသေန သဟသေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

102. Si una monja comparte el lugar de descanso con un hombre, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la enseñanza del Dhamma.

၁၀၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပုရိသဿ ဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိ ဓမ္မံ ဒေသေယျ အညတြ ဝိညုနာ ဣတ္ထိဝိဂ္ဂဟေန, ပါစိတ္တိယံ.

103. Si una monja enseña el Dhamma a un hombre con más de cinco o seis palabras, a menos que esté presente una mujer inteligente, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဘူတာရောစနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre informar de un hecho real.

၁၀၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနုပသမ္ပန္နာယ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အာရောစေယျ, ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယံ.

104. Si una monja informa a alguien que no ha recibido la ordenación completa sobre un logro espiritual superior que es verídico, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre informar de una ofensa grave.

၁၀၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ဒုဋ္ဌုလ္လံ အာပတ္တိံ အနုပသမ္ပန္နာယ အာရောစေယျ အညတြ ဘိက္ခုနိသမ္မုတိယာ, ပါစိတ္တိယံ.

105. Si una monja informa a alguien que no ha recibido la ordenación completa sobre una ofensa grave de otra monja, a menos que cuente con la autorización de la comunidad de monjas, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ပထဝီခဏနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre excavar la tierra.

၁၀၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပထဝိံ ခဏေယျ ဝါ ခဏာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

106. Si una monja excava la tierra o hace que la excaven, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

မုသာဝါဒဝဂ္ဂေါ ဒသမော.

El décimo capítulo sobre hablar falso.

ဘူတဂါမသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la vegetación.

၁၀၇. ဘူတဂါမပါတဗျတာယ [Pg.64] ပါစိတ္တိယံ.

107. Hay una ofensa de tipo pācittiya por destruir la vegetación.

အညဝါဒကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre hablar con evasivas.

၁၀၈. အညဝါဒကေ, ဝိဟေသကေ ပါစိတ္တိယံ.

108. Hay una ofensa de tipo pācittiya por hablar con evasivas o por causar molestias.

ဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el menospreciar.

၁၀၉. ဥဇ္ဈာပနကေ, ခိယျနကေ ပါစိတ္တိယံ.

109. Hay una ofensa de tipo pācittiya por menospreciar o criticar.

ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒံ

La primera regla de entrenamiento sobre el alojamiento.

၁၁၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံဃိကံ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ဘိသိံ ဝါ ကောစ္ဆံ ဝါ အဇ္ဈောကာသေ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ တံ ပက္ကမန္တီ နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျ, အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

110. Si una bhikkhunī, habiendo extendido o habiendo hecho extender un lecho, una silla, un cojín o un taburete pertenecientes a la Saṅgha al aire libre, al retirarse ni lo guarda ni hace que lo guarden, o se marcha sin pedir permiso, hay una ofensa de tipo pācittiya.

ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒံ

La segunda regla de entrenamiento sobre el alojamiento.

၁၁၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံဃိကေ ဝိဟာရေ သေယျံ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ တံ ပက္ကမန္တီ နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျ, အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

111. Si una bhikkhunī, habiendo extendido o habiendo hecho extender un lecho en una vivienda de la Saṅgha, al retirarse ni lo guarda ni hace que lo guarden, o se marcha sin pedir permiso, hay una ofensa de tipo pācittiya.

အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el entrometerse.

၁၁၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံဃိကေ ဝိဟာရေ ဇာနံ ပုဗ္ဗုပဂတံ ဘိက္ခုနိံ အနုပခဇ္ဇ သေယျံ ကပ္ပေယျ ‘‘ယဿာ သမ္ဗာဓော ဘဝိဿတိ, သာ ပက္ကမိဿတီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

112. Si una bhikkhunī, en una vivienda de la Saṅgha, sabiendo que otra bhikkhunī llegó allí primero, se entromete y se acomoda cerca de ella pensando: «Quien se sienta incómoda, se marchará», haciendo de este su único motivo y ningún otro, hay una ofensa de tipo pācittiya.

နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la expulsión.

၁၁၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိံ ကုပိတာ အနတ္တမနာ သံဃိကာ ဝိဟာရာ နိက္ကဍ္ဎေယျ ဝါ နိက္ကဍ္ဎာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

113. Si una bhikkhunī, enfadada y disgustada, expulsa o hace que expulsen a una bhikkhunī de una vivienda de la Saṅgha, hay una ofensa de tipo pācittiya.

ဝေဟာသကုဋိသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la habitación en un piso superior.

၁၁၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံဃိကေ ဝိဟာရေ ဥပရိဝေဟာသကုဋိယာ အာဟစ္စပါဒကံ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ အဘိနိသီဒေယျ ဝါ အဘိနိပဇ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

114. Si una bhikkhunī, en una vivienda de la Saṅgha, se sienta o se tumba sobre un lecho o una silla con patas encastrables en una habitación de un piso superior, hay una ofensa de tipo pācittiya.

မဟလ္လကဝိဟာရသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la vivienda grande.

၁၁၅. မဟလ္လကံ ပန ဘိက္ခုနိယာ ဝိဟာရံ ကာရယမာနာယ ယာဝ ဒွါရကောသာ အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယ, အာလောကသန္ဓိပရိကမ္မာယ ဒွတ္တိစ္ဆဒနဿ ပရိယာယံ အပ္ပဟရိတေ ဌိတာယ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ အပ္ပဟရိတေပိ ဌိတာ အဓိဋ္ဌဟေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

115. Cuando una bhikkhunī está haciendo construir una vivienda grande, puede supervisar hasta el marco de la puerta, la instalación de los cerrojos, el acabado de las aberturas de ventilación y la colocación de hasta dos o tres capas de techado, permaneciendo en un lugar donde no haya vegetación. Si supervisa más allá de eso, incluso permaneciendo en un lugar sin vegetación, hay una ofensa de tipo pācittiya.

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el agua con seres vivos.

၁၁၆. ယာ [Pg.65] ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ တိဏံ ဝါ မတ္တိကံ ဝါ သိဉ္စေယျ ဝါ သိဉ္စာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

116. Si una bhikkhunī, sabiendo que el agua contiene seres vivos, la vierte o hace que la viertan sobre hierba o arcilla, hay una ofensa de tipo pācittiya.

ဘူတဂါမဝဂ္ဂေါ ဧကာဒသမော.

El undécimo capítulo sobre la vegetación.

အာဝသထပိဏ္ဍသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la comida en un alojamiento público.

၁၁၇. အဂိလာနာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧကော အာဝသထပိဏ္ဍော ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. တတော စေ ဥတ္တရိ ဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

117. Una bhikkhunī que no esté enferma puede comer una sola vez de una comida ofrecida en un alojamiento público. Si come más de eso, hay una ofensa de tipo pācittiya.

ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la comida en grupo.

၁၁၈. ဂဏဘောဇနေ အညတြ သမယာ ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, ဂိလာနသမယော, စီဝရဒါနသမယော, စီဝရကာရသမယော, အဒ္ဓါနဂမနသမယော, နာဝါဘိရုဟနသမယော, မဟာသမယော, သမဏဘတ္တသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

118. Hay una ofensa de tipo pācittiya por comer en grupo, excepto en las ocasiones permitidas. Aquí las ocasiones son: tiempo de enfermedad, tiempo de entrega de mantos, tiempo de confección de mantos, tiempo de viaje a pie, tiempo de embarque en un bote, tiempo de una gran reunión y tiempo de la comida de los ascetas. Estas son las ocasiones.

ကာဏမာတုသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la madre de Kāṇa.

၁၁၉. ဘိက္ခုနိံ ပနေဝ ကုလံ ဥပဂတံ ပူဝေဟိ ဝါ မန္ထေဟိ ဝါ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျ, အာကင်္ခမာနာယ ဘိက္ခုနိယာ ဒွတ္တိပတ္တပူရာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. တတော စေ ဥတ္တရိ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ပါစိတ္တိယံ. ဒွတ္တိပတ္တပူရေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ တတော နီဟရိတွာ ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ သံဝိဘဇိတဗ္ဗံ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

119. Si una bhikkhunī, habiendo visitado a una familia, es invitada a aceptar pasteles o gachas de cebada, puede aceptar, si lo desea, hasta llenar dos o tres cuencos. Si acepta más de eso, hay una ofensa de tipo pācittiya. Habiendo aceptado dos o tres cuencos llenos, debe retirarse de allí y compartirlos con otras bhikkhunīs; este es el procedimiento correcto.

ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre comer a una hora indebida.

၁၂၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝိကာလေ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

120. Si una bhikkhunī consume alimentos masticables o consumibles a una hora indebida, hay una ofensa de tipo pācittiya.

သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el almacenamiento

၁၂၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သန္နိဓိကာရကံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

121. Si una monja come o consume comida sólida o blanda que ha sido almacenada, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el palillo de dientes

၁၂၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဒိန္နံ မုခဒွါရံ အာဟာရံ အာဟရေယျ အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ, ပါစိတ္တိယံ.

122. Si una monja se lleva a la boca cualquier alimento que no le haya sido ofrecido, excepto agua o un palillo de dientes, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဥယျောဇနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el despido

၁၂၃. ယာ [Pg.66] ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိံ ‘‘ဧဟာယျေ, ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿာမာ’’တိ တဿာ ဒါပေတွာ ဝါ အဒါပေတွာ ဝါ ဥယျောဇေယျ ‘‘ဂစ္ဆာယျေ, န မေ တယာ သဒ္ဓိံ ကထာ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ ဖာသု ဟောတိ, ဧကိကာယ မေ ကထာ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ ဖာသု ဟောတီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

123. Si una monja le dice a otra monja: "Ven, noble dama, entremos en el pueblo o la aldea por limosna", y habiendo hecho que le den algo o no, la despide diciendo: "Vete, noble dama, no me resulta cómodo hablar o sentarme contigo; me resulta más cómodo hablar o sentarme sola", si lo hace solo por este motivo y no por otro, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

သဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre una familia que está comiendo

၁၂၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သဘောဇနေ ကုလေ အနုပခဇ္ဇ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

124. Si una monja se sienta entrometiéndose en una familia que está comiendo, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ရဟောပဋိစ္ဆန္နသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre un lugar privado y oculto

၁၂၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

125. Si una monja se sienta con un hombre en un asiento privado y oculto, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre sentarse en privado

၁၂၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဧကေနေကာ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

126. Si una monja se sienta a solas en privado con un hombre, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဘောဇနဝဂ္ဂေါ ဒွါဒသမော.

El duodécimo capítulo sobre la comida.

စာရိတ္တသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre las visitas

၁၂၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ နိမန္တိတာ သဘတ္တာ သမာနာ သန္တိံ ဘိက္ခုနိံ အနာပုစ္ဆာ ပုရေဘတ္တံ ဝါ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝါ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇေယျ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, စီဝရဒါနသမယော, စီဝရကာရသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

127. Si una monja, habiendo sido invitada a una comida, sin haber pedido permiso a otra monja que esté presente, realiza visitas a las familias antes o después de la comida, excepto en la ocasión apropiada, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya). Aquí, la ocasión apropiada es: el tiempo de ofrecer mantos, el tiempo de confeccionar mantos; esta es la ocasión apropiada.

မဟာနာမသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento de Mahānāma

၁၂၈. အဂိလာနာယ ဘိက္ခုနိယာ စတုမာသပ္ပစ္စယပဝါရဏာ သာဒိတဗ္ဗာ အညတြ ပုနပဝါရဏာယ, အညတြ နိစ္စပဝါရဏာယ. တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

128. Una monja que no esté enferma puede aceptar una invitación a suministros por un máximo de cuatro meses, a menos que la invitación sea renovada o sea una invitación permanente. Si acepta más allá de ese límite, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre un ejército en marcha

၁၂၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဥယျုတ္တံ သေနံ ဒဿနာယ ဂစ္ဆေယျ အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာ, ပါစိတ္တိယံ.

129. Si una monja va a ver un ejército en marcha, excepto por una razón justificada, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

သေနာဝါသသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la estancia con el ejército

၁၃၀. သိယာ [Pg.67] စ တဿာ ဘိက္ခုနိယာ ကောစိဒေဝ ပစ္စယော သေနံ ဂမနာယ, ဒိရတ္တတိရတ္တံ တာယ ဘိက္ခုနိယာ သေနာယ ဝသိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ ဝသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

130. Si hubiera alguna razón para que una monja fuera al ejército, puede permanecer con el ejército dos o tres noches. Si permanece más tiempo que eso, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဥယျောဓိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el campo de batalla

၁၃၁. ဒိရတ္တတိရတ္တံ စေ ဘိက္ခုနီ သေနာယ ဝသမာနာ ဥယျောဓိကံ ဝါ ဗလဂ္ဂံ ဝါ သေနာဗျူဟံ ဝါ အနီကဒဿနံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

131. Si una monja, mientras permanece dos o tres noches con el ejército, va al campo de batalla, o a una revista de tropas, o a una formación de combate, o a ver el despliegue de las unidades, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

သုရာပါနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre beber alcohol

၁၃၂. သုရာမေရယပါနေ ပါစိတ္တိယံ.

132. Beber licores y bebidas fermentadas conlleva una falta que requiere confesión (pācittiya).

အင်္ဂုလိပတောဒကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre las cosquillas

၁၃၃. အင်္ဂုလိပတောဒကေ ပါစိတ္တိယံ.

133. Hacer cosquillas con los dedos conlleva una falta que requiere confesión (pācittiya).

ဟသဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre jugar en el agua

၁၃၄. ဥဒကေ ဟသဓမ္မေ ပါစိတ္တိယံ.

134. Jugar en el agua conlleva una falta que requiere confesión (pācittiya).

အနာဒရိယသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la falta de respeto

၁၃၅. အနာဒရိယေ ပါစိတ္တိယံ.

135. Por falta de respeto, hay una ofensa de tipo pācittiya.

ဘိံသာပနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre asustar.

၁၃၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိံ ဘိံသာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

136. Cualquier monja que asuste a otra monja, comete una ofensa pācittiya.

စာရိတ္တဝဂ္ဂေါ တေရသမော.

El decimotercer capítulo sobre la conducta.

ဇောတိသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el fuego.

၁၃၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ ဝိသိဗ္ဗနာပေက္ခာ ဇောတိံ သမာဒဟေယျ ဝါ သမာဒဟာပေယျ ဝါ အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာ, ပါစိတ္တိယံ.

137. Cualquier monja que, sin estar enferma y con el fin de calentarse, encienda o mande a encender fuego, a menos que haya una razón adecuada, comete una ofensa pācittiya.

နဟာနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el baño.

၁၃၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဩရေနဒ္ဓမာသံ နဟာယေယျ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော ‘‘ဒိယဍ္ဎော မာသော သေသော ဂိမှာန’’န္တိ ‘‘ဝဿာနဿ ပဌမော မာသော’’ ဣစ္စေတေ အဍ္ဎတေယျမာသာ ဥဏှသမယော, ပရိဠာဟသမယော, ဂိလာနသမယော, ကမ္မသမယော, အဒ္ဓါနဂမနသမယော, ဝါတဝုဋ္ဌိသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

138. Cualquier monja que se bañe en un intervalo menor a medio mes, excepto en las ocasiones permitidas, comete una ofensa pācittiya. Aquí, las ocasiones permitidas son: 'el último mes y medio de la estación calurosa' y 'el primer mes de la estación de lluvias'; estos dos meses y medio son la temporada de calor, la temporada de fiebre, la temporada de enfermedad, la temporada de trabajo, la temporada de viaje por carretera y la temporada de viento y lluvia. Esta es la ocasión permitida.

ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el descoloramiento.

၁၃၉. နဝံ [Pg.68] ပန ဘိက္ခုနိယာ စီဝရလာဘာယ တိဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏာနံ အညတရံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏံ အာဒါတဗ္ဗံ နီလံ ဝါ ကဒ္ဒမံ ဝါ ကာဠသာမံ ဝါ. အနာဒါ စေ ဘိက္ခုနီ တိဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏာနံ အညတရံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏံ နဝံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

139. Cuando una monja recibe un manto nuevo, debe aplicarle uno de los tres tipos de marcas de descoloramiento: azul, barro o negro oscuro. Si una monja usa un manto nuevo sin aplicarle uno de estos tres tipos de marcas de descoloramiento, comete una ofensa pācittiya.

ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la asignación.

၁၄၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ သိက္ခမာနာယ ဝါ သာမဏေရဿ ဝါ သာမဏေရိယာ ဝါ သာမံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတွာ အပစ္စုဒ္ဓါရဏံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

140. Cualquier monja que, habiendo asignado un manto a un monje, a una monja, a una aspirante, a un novicio o a una novicia, lo use sin que la asignación haya sido cancelada, comete una ofensa pācittiya.

အပနိဓာပနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre esconder.

၁၄၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ပတ္တံ ဝါ စီဝရံ ဝါ နိသီဒနံ ဝါ သူစိဃရံ ဝါ ကာယဗန္ဓနံ ဝါ အပနိဓေယျ ဝါ အပနိဓာပေယျ ဝါ အန္တမသော ဟသာပေက္ခာပိ, ပါစိတ္တိယံ.

141. Cualquier monja que esconda o mande a esconder el cuenco, el manto, el asiento, el estuche de agujas o el cinturón de una monja, incluso si es solo por diversión, comete una ofensa pācittiya.

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre lo intencional.

၁၄၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

142. Cualquier monja que prive intencionalmente de la vida a un ser vivo, comete una ofensa pācittiya.

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el agua con seres vivos.

၁၄၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

143. Cualquier monja que use agua sabiendo que contiene seres vivos, comete una ofensa pācittiya.

ဥက္ကောဋနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la reapertura.

၁၄၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ ယထာဓမ္မံ နိဟတာဓိကရဏံ ပုနကမ္မာယ ဥက္ကောဋေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

144. Cualquier monja que, sabiendo que un asunto legal ha sido resuelto de acuerdo con el Dhamma, lo reabra para un nuevo procedimiento, comete una ofensa pācittiya.

ထေယျသတ္ထသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la caravana de ladrones.

၁၄၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ ထေယျသတ္ထေန သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇေယျ အန္တမသော ဂါမန္တရမ္ပိ, ပါစိတ္တိယံ.

145. Cualquier monja que, sabiendo que se trata de una caravana de ladrones, acuerde viajar con ellos por un camino, incluso si es solo hasta la aldea vecina, comete una ofensa pācittiya.

အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre Ariṭṭha.

၁၄၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ. သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျေ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ, အနေကပရိယာယေနာယျေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော [Pg.69] အန္တရာယာယာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ. ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

146. Cualquier monja que diga lo siguiente: 'Entiendo que el Dhamma enseñado por el Bienaventurado es tal que aquellos actos que el Bienaventurado ha llamado obstáculos no son realmente obstáculos para quien los practica'. Esa monja debe ser amonestada por las monjas así: 'Hermana, no digas eso, no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría eso. De muchas maneras, hermana, el Bienaventurado ha descrito los actos obstructivos como obstáculos, y ciertamente son obstáculos para quien los practica'. Y si esa monja, siendo amonestada por las monjas, persiste en su actitud, debe ser amonestada por las monjas hasta tres veces para que desista. Si tras la tercera amonestación desiste, eso está bien. Si no desiste, comete una ofensa pācittiya.

ဇောတိဝဂ္ဂေါ စုဒ္ဒသမော.

El decimocuarto capítulo sobre el fuego.

ဥက္ခိတ္တသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el disfrute con alguien suspendido.

၁၄၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ တထာဝါဒိနိယာ ဘိက္ခုနိယာ အကဋာနုဓမ္မာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဋ္ဌာယ သဒ္ဓိံ သမ္ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, သံဝသေယျ ဝါ, သဟ ဝါ သေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

147. Cualquier monja que, sabiendo que una monja sostiene tales puntos de vista, no ha actuado de acuerdo con el Dhamma y no ha renunciado a esa opinión, se asocie con ella, participe en actividades comunes con ella o duerma con ella, comete una ofensa pācittiya.

ကဏ္ဋကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre Kaṇṭaka.

၁၄၈. သမဏုဒ္ဒေသာပိ စေ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ. သာ သမဏုဒ္ဒေသာ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျေ, သမဏုဒ္ဒေသေ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ, အနေကပရိယာယေနာယျေ, သမဏုဒ္ဒေသေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ သမဏုဒ္ဒေသာ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ သမဏုဒ္ဒေသာ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ တေ, အယျေ, သမဏုဒ္ဒေသေ န စေဝ သော ဘဂဝါ သတ္ထာ အပဒိသိတဗ္ဗော, ယမ္ပိ စညာ သမဏုဒ္ဒေသာ လဘန္တိ ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ဒိရတ္တတိရတ္တံ သဟသေယျံ, သာပိ တေ နတ္ထိ, စရ ပိရေ, ဝိနဿာ’’တိ. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ တထာနာသိတံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဥပလာပေယျ ဝါ, ဥပဋ္ဌာပေယျ ဝါ, သမ္ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, သဟ ဝါ သေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

148. Incluso si un novicio dijera: 'Entiendo que el Dhamma enseñado por el Bienaventurado es tal que aquellos actos que el Bienaventurado ha llamado obstáculos no son realmente obstáculos para quien los practica'. Ese novicio debe ser amonestado por las monjas así: 'Noble novicio, no digas eso, no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado; el Bienaventurado no diría eso. De muchas maneras, noble novicio, el Bienaventurado ha descrito los actos obstructivos como obstáculos, y ciertamente son obstáculos para quien los practica'. Y si ese novicio, siendo amonestado por las monjas, persiste en su actitud, debe ser amonestado por las monjas así: 'A partir de hoy, noble novicio, no debes decir que el Bienaventurado es tu maestro, ni tampoco tienes ya el derecho que tienen otros novicios de dormir dos o tres noches con las monjas. ¡Fuera de aquí, vete, piérdete!'. Cualquier monja que, sabiendo que un novicio ha sido así expulsado, lo incite, lo atienda, se asocie con él o duerma con él, comete una ofensa pācittiya.

သဟဓမ္မိကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre los que actúan conforme al Dhamma.

၁၄၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘န တာဝါဟံ, အယျေ, ဧတသ္မိံ သိက္ခာပဒေ သိက္ခိဿာမိ, ယာဝ န အညံ ဘိက္ခုနိံ ဗျတ္တံ ဝိနယဓရံ ပရိပုစ္ဆာမီ’’တိ, ပါစိတ္တိယံ. သိက္ခမာနာယ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနိယာ အညာတဗ္ဗံ ပရိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ပရိပဉှိတဗ္ဗံ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

149. Si una bhikkhunī, cuando se le habla de acuerdo con el Dhamma por otras bhikkhunīs, dijera esto: ‘Señora, no me entrenaré en esta regla de entrenamiento hasta que no haya consultado a otra bhikkhunī que sea competente y experta en el Vinaya’, es una falta que requiere confesión (pācittiya). Monjes, una bhikkhunī que se está entrenando debe comprender, consultar e investigar; este es el procedimiento correcto en este caso.

ဝိလေခနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el malestar mental

၁၅၀. ယာ [Pg.70] ပန ဘိက္ခုနီ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ကိံ ပနိမေဟိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကေဟိ သိက္ခာပဒေဟိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေဟိ, ယာဝဒေဝ ကုက္ကုစ္စာယ ဝိဟေသာယ ဝိလေခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ, သိက္ခာပဒဝိဝဏ္ဏကေ ပါစိတ္တိယံ.

150. Si una bhikkhunī, mientras se está recitando el Pātimokkha, dijera esto: ‘¿De qué sirve recitar estas reglas de entrenamiento menores e insignificantes? Solo conducen al remordimiento, a la molestia y al malestar mental’, es una falta que requiere confesión por el desprecio a las reglas de entrenamiento.

မောဟနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el engaño

၁၅၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနွဒ္ဓမာသံ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဣဒါနေဝ ခေါ အဟံ, အယျေ, ဇာနာမိ အယမ္ပိ ကိရ ဓမ္မော သုတ္တာဂတော သုတ္တပရိယာပန္နော အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ, တဉ္စေ ဘိက္ခုနိံ အညာ ဘိက္ခုနိယော ဇာနေယျုံ နိသိန္နပုဗ္ဗံ ဣမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ, ကော ပန ဝါဒေါ ဘိယျော, န စ တဿာ ဘိက္ခုနိယာ အညာဏကေန မုတ္တိ အတ္ထိ, ယဉ္စ တတ္ထ အာပတ္တိံ အာပန္နာ, တဉ္စ ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗော, ဥတ္တရိ စဿာ မောဟော အာရောပေတဗ္ဗော ‘‘တဿာ တေ, အယျေ, အလာဘာ, တဿာ တေ ဒုလ္လဒ္ဓံ, ယံ တွံ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ န သာဓုကံ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကရောသီ’’တိ, ဣဒံ တသ္မိံ မောဟနကေ ပါစိတ္တိယံ.

151. Si una bhikkhunī, mientras se está recitando el Pātimokkha cada medio mes, dijera esto: ‘Recién ahora, señoras, me entero de que esta regla está incluida en el Sutta, contenida en el Sutta, y que se recita cada medio mes’; y si otras bhikkhunīs saben que esa bhikkhunī ya se ha sentado dos o tres veces antes mientras se recitaba el Pātimokkha, por no decir más veces, no hay exoneración para esa bhikkhunī por su ignorancia; ella debe ser tratada de acuerdo con la falta en la que haya incurrido, y además se le debe imputar el engaño: ‘Señora, esto es una pérdida para ti, esto es algo mal logrado por ti, que no prestes atención cuidadosa ni lo tomes en serio cuando se recita el Pātimokkha’. Esto es una falta que requiere confesión por engaño.

ပဟာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre dar un golpe

၁၅၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ကုပိတာ အနတ္တမနာ ပဟာရံ ဒဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

152. Si una bhikkhunī, enojada y disgustada, le diera un golpe a otra bhikkhunī, es una falta que requiere confesión.

တလသတ္တိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre amenazar con la mano

၁၅၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ကုပိတာ အနတ္တမနာ တလသတ္တိကံ ဥဂ္ဂိရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

153. Si una bhikkhunī, enojada y disgustada, amenazara con la mano a otra bhikkhunī, es una falta que requiere confesión.

အမူလကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre una acusación infundada

၁၅၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိံ အမူလကေန သံဃာဒိသေသေန အနုဒ္ဓံသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

154. Si una bhikkhunī acusara a otra bhikkhunī de una falta saṅghādisesa sin fundamento, es una falta que requiere confesión.

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre causar remordimiento intencionalmente

၁၅၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ သဉ္စိစ္စ ကုက္ကုစ္စံ ဥပဒဟေယျ ‘‘ဣတိဿာ မုဟုတ္တမ္ပိ အဖာသု ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

155. Si una bhikkhunī causara intencionalmente remordimiento a otra bhikkhunī, pensando: ‘Así ella estará incómoda aunque sea por un momento’, actuando con ese único propósito y ningún otro, es una falta que requiere confesión.

ဥပဿုတိ သိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre escuchar a escondidas

၁၅၆. ယာ [Pg.71] ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီနံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဥပဿုတိံ တိဋ္ဌေယျ ‘‘ယံ ဣမာ ဘဏိဿန္တိ, တံ သောဿာမီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

156. Si una bhikkhunī escuchara a escondidas a otras bhikkhunīs que están peleando, riñendo o en disputa, pensando: ‘Escucharé lo que digan’, actuando con ese único propósito y ningún otro, es una falta que requiere confesión.

ဒိဋ္ဌိဝဂ္ဂေါ ပန္နရသမော.

El decimoquinto capítulo sobre los puntos de vista.

ကမ္မပ္ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre objetar actos formales

၁၅၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဓမ္မိကာနံ ကမ္မာနံ ဆန္ဒံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

157. Si una bhikkhunī, habiendo dado su consentimiento para actos formales legales, luego criticara dicho acto, es una falta que requiere confesión.

ဆန္ဒံအဒတွာဂမနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre irse sin dar el consentimiento

၁၅၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံဃေ ဝိနိစ္ဆယကထာယ ဝတ္တမာနာယ ဆန္ဒံ အဒတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

158. Si una bhikkhunī, mientras se está llevando a cabo una deliberación en la comunidad (Saṅgha), se levantara de su asiento y se fuera sin haber dado su consentimiento, es una falta que requiere confesión.

ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre criticar la distribución

၁၅၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သမဂ္ဂေန သံဃေန စီဝရံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘ယထာသန္ထုတံ ဘိက္ခုနိယော သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏာမေန္တီ’’တိ, ပါစိတ္တိယံ.

159. Si una bhikkhunī, habiendo otorgado un hábito junto con una comunidad unida, luego criticara diciendo: ‘Las bhikkhunīs desvían las ganancias de la comunidad según sus amistades’, es una falta que requiere confesión.

ပရိဏာမနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre desviar beneficios

၁၆၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏတံ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏာမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

160. Si una bhikkhunī, a sabiendas, desviara hacia un individuo una ganancia que ha sido destinada a la comunidad, es una falta que requiere confesión.

ရတနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre los objetos valiosos

၁၆၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ရတနံ ဝါ ရတနသမ္မတံ ဝါ အညတြ အဇ္ဈာရာမာ ဝါ အဇ္ဈာဝသထာ ဝါ ဥဂ္ဂဏှေယျ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ. ရတနံ ဝါ ပန ဘိက္ခုနိယာ ရတနသမ္မတံ ဝါ အဇ္ဈာရာမေ ဝါ အဇ္ဈာဝသထေ ဝါ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝါ ဥဂ္ဂဟာပေတွာ ဝါ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ ‘‘ယဿ ဘဝိဿတိ, သော ဟရိဿတီ’’တိ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

161. Si una bhikkhunī recogiera o hiciera recoger un objeto valioso o lo que es considerado como tal, excepto dentro de un monasterio o una vivienda, es una falta que requiere confesión. Pero si una bhikkhunī ha recogido o hecho recoger un objeto valioso o lo que es considerado como tal dentro de un monasterio o una vivienda, debe ser guardado pensando: ‘Quien sea su dueño, lo reclamará’; este es el procedimiento correcto en este caso.

သူစိဃရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el estuche de agujas

၁၆၂. ယာ [Pg.72] ပန ဘိက္ခုနီ အဋ္ဌိမယံ ဝါ ဒန္တမယံ ဝါ ဝိသာဏမယံ ဝါ သူစိဃရံ ကာရာပေယျ, ဘေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

162. Si una bhikkhunī hiciera fabricar un estuche de agujas hecho de hueso, marfil o cuerno, es una falta que requiere confesión y la rotura del objeto.

မဉ္စပီဌသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre camas y sillas

၁၆၃. နဝံ ပန ဘိက္ခုနိယာ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ကာရယမာနာယ အဋ္ဌင်္ဂုလပါဒကံ ကာရေတဗ္ဗံ သုဂတင်္ဂုလေန အညတြ ဟေဋ္ဌိမာယ အဋနိယာ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

163. Cuando una bhikkhunī hace fabricar una cama o una silla nueva, las patas deben hacerse de ocho dedos de largo según el dedo del Sugata, sin contar el marco inferior. Si excede esa medida, es una falta que requiere confesión y el recorte de las patas.

တူလောနဒ္ဓသိက္ခာပဒံ

Precepto sobre el relleno de algodón.

၁၆၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ တူလောနဒ္ဓံ ကာရာပေယျ, ဥဒ္ဒါလနကံ ပါစိတ္တိယံ.

164. Cualquier monja que mande a hacer un lecho o una silla rellenos de algodón, comete una falta que requiere confesión y que implica el arranque del relleno.

ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိသိက္ခာပဒံ

Precepto sobre la tela para cubrir erupciones.

၁၆၅. ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိံ ပန ဘိက္ခုနိယာ ကာရယမာနာယ ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာ, တတြိဒံ ပမာဏံ, ဒီဃသော စတဿော ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

165. Cuando una monja mande a hacer una tela para cubrir erupciones, debe hacerse de la medida estándar. Aquí está la medida: cuatro palmos de largo y dos palmos de ancho, según el palmo del Sugata. Si excede esta medida, comete una falta que requiere confesión y que implica el recorte del exceso.

နန္ဒသိက္ခာပဒံ

Precepto de Nanda.

၁၆၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏံ စီဝရံ ကာရာပေယျ, အတိရေကံ ဝါ, ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ. တတြိဒံ သုဂတဿ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏံ, ဒီဃသော နဝ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဆ ဝိဒတ္ထိယော, ဣဒံ သုဂတဿ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏန္တိ.

166. Cualquier monja que mande a hacer una túnica de la medida de la túnica del Sugata, o mayor, comete una falta que requiere confesión y que implica el recorte. Esta es la medida de la túnica del Sugata: nueve palmos de largo y seis palmos de ancho, según el palmo del Sugata. Esta es la medida de la túnica del Sugata.

ဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ သောဠသမော.

El decimosexto capítulo sobre Dhammika.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ, အယျာယော, ဆသဋ္ဌိသတာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယျာယော, ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Venerables hermanas, han sido recitadas las ciento sesenta y seis reglas que requieren confesión. Sobre ellas les pregunto: ¿Están puras en esto? Por segunda vez les pregunto: ¿Están puras en esto? Por tercera vez les pregunto: ¿Están puras en esto? Dado que están en silencio, las venerables hermanas están puras en esto. Así lo entiendo.

ပါစိတ္တိယာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluyen las faltas que requieren confesión.

ပါဋိဒေသနီယာ

Reglas que deben ser confesadas individualmente.

ဣမေ ခေါ ပနာယျာယော အဋ္ဌ ပါဋိဒေသနီယာ

Venerables hermanas, estas ocho reglas que deben ser confesadas individualmente...

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

...vienen a recitación.

သပ္ပိဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Precepto sobre pedir mantequilla clarificada.

၁. ယာ [Pg.73] ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ သပ္ပိံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ, ပဋိဒေသေတဗ္ဗံ တာယ ဘိက္ခုနိယာ ‘‘ဂါရယှံ, အယျေ, ဓမ္မံ အာပဇ္ဇိံ အသပ္ပာယံ ပါဋိဒေသနီယံ, တံ ပဋိဒေသေမီ’’တိ.

1. Cualquier monja que, sin estar enferma, pida mantequilla clarificada y la consuma, debe confesarlo diciendo: “Hermana, he incurrido en una falta censurable e inapropiada que debe ser confesada; la confieso”.

တေလဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Precepto sobre pedir aceite.

၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ တေလံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ…ပေ… တံ ပဋိဒေသေမီတိ.

2. Cualquier monja que, sin estar enferma, pida aceite y lo consuma... (continuación igual que antes) ...la confieso.

မဓုဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Precepto sobre pedir miel.

၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ မဓုံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ…ပေ… တံ ပဋိဒေသေမီတိ.

3. Cualquier monja que, sin estar enferma, pida miel y la consuma... (continuación igual que antes) ...la confieso.

ဖာဏိတဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Precepto sobre pedir melaza.

၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ ဖာဏိတံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ…ပေ… တံ ပဋိဒေသေမီတိ.

4. Cualquier monja que, sin estar enferma, pida melaza y la consuma... (continuación igual que antes) ...la confieso.

မစ္ဆဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Precepto sobre pedir pescado.

၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ မစ္ဆံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ…ပေ… တံ ပဋိဒေသေမီတိ.

5. Cualquier monja que, sin estar enferma, pida pescado y lo consuma... (continuación igual que antes) ...la confieso.

မံသဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Precepto sobre pedir carne.

၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ မံသံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ…ပေ… တံ ပဋိဒေသေမီတိ.

6. Cualquier monja que, sin estar enferma, pida carne y la consuma... (continuación igual que antes) ...la confieso.

ခီရဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Precepto sobre pedir leche.

၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ ခီရံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ…ပေ… တံ ပဋိဒေသေမီတိ.

7. Cualquier monja que, sin estar enferma, pida leche y la consuma... (continuación igual que antes) ...la confieso.

ဒဓိဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Precepto sobre pedir cuajada.

၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ ဒဓိံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ, ပဋိဒေသေတဗ္ဗံ တာယ ဘိက္ခုနိယာ ‘‘ဂါရယှံ, အယျေ, ဓမ္မံ အာပဇ္ဇိံ အသပ္ပာယံ ပါဋိဒေသနီယံ, တံ ပဋိဒေသေမီ’’တိ.

8. Cualquier monja que, sin estar enferma, pida cuajada y la consuma, debe confesarlo diciendo: “Hermana, he incurrido en una falta censurable e inapropiada que debe ser confesada; la confieso”.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ [Pg.74] ခေါ, အယျာယော, အဋ္ဌ ပါဋိဒေသနီယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယျာယော, ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Venerables hermanas, han sido recitadas las ocho reglas que deben ser confesadas individualmente. Sobre ellas les pregunto: ¿Están puras en esto? Por segunda vez les pregunto: ¿Están puras en esto? Por tercera vez les pregunto: ¿Están puras en esto? Dado que están en silencio, las venerables hermanas están puras en esto. Así lo entiendo.

ပါဋိဒေသနီယာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluyen las reglas que deben ser confesadas individualmente.

သေခိယာ

Reglas de Entrenamiento (Sekhiyas)

ဣမေ ခေါ ပနာယျာယော, သေခိယာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

Ahora, honorables señoras, estas reglas de entrenamiento entran en recitación.

ပရိမဏ္ဍလသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el uso uniforme

၁. ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

1. ‘Me pondré el manto inferior de manera uniforme a mi alrededor’, es un entrenamiento que debe seguirse.

၂. ပရိမဏ္ဍလံ ပါရုပိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

2. ‘Me pondré el manto superior de manera uniforme a mi alrededor’, es un entrenamiento que debe seguirse.

သုပ္ပဋိစ္ဆန္နသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre estar bien cubierta

၃. သုပ္ပဋိစ္ဆန္နာ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

3. ‘Iré bien cubierta a las áreas habitadas’, es un entrenamiento que debe seguirse.

၄. သုပ္ပဋိစ္ဆန္နာ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

4. ‘Me sentaré bien cubierta en las áreas habitadas’, es un entrenamiento que debe seguirse.

သုသံဝုတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el autocontrol

၅. သုသံဝုတာ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

5. ‘Iré con los sentidos bien controlados a las áreas habitadas’, es un entrenamiento que debe seguirse.

၆. သုသံဝုတာ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

6. ‘Me sentaré con los sentidos bien controlados en las áreas habitadas’, es un entrenamiento que debe seguirse.

ဩက္ခိတ္တစက္ခုသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre mantener la mirada baja

၇. ဩက္ခိတ္တစက္ခုနီ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

7. ‘Iré con la mirada baja a las áreas habitadas’, es un entrenamiento que debe seguirse.

၈. ဩက္ခိတ္တစက္ခုနီ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

8. ‘Me sentaré con la mirada baja en las áreas habitadas’, es un entrenamiento que debe seguirse.

ဥက္ခိတ္တကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre levantar el manto

၉. န ဥက္ခိတ္တကာယ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

9. ‘Iré a las áreas habitadas sin levantar el manto’, es un entrenamiento que debe seguirse.

၁၀. န ဥက္ခိတ္တကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

10. ‘Me sentaré en las áreas habitadas sin levantar el manto’, es un entrenamiento que debe seguirse.

ပရိမဏ္ဍလဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

El primer capítulo sobre el uso uniforme.

ဥဇ္ဇဂ္ဃိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la risa ruidosa

၁၁. န [Pg.75] ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာယ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

11. ‘Iré a las áreas habitadas sin reír a carcajadas’, es un entrenamiento que debe seguirse.

၁၂. န ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

12. ‘Me sentaré en las áreas habitadas sin reír a carcajadas’, es un entrenamiento que debe seguirse.

ဥစ္စသဒ္ဒသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el sonido

၁၃. အပ္ပသဒ္ဒါ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

13. ‘Iré a las áreas habitadas hablando en voz baja’, es un entrenamiento que debe seguirse.

၁၄. အပ္ပသဒ္ဒါ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

14. ‘Me sentaré en las áreas habitadas hablando en voz baja’, es un entrenamiento que debe seguirse.

ကာယပ္ပစာလကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el balanceo del cuerpo

၁၅. န ကာယပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

15. ‘Iré a las áreas habitadas sin balancear el cuerpo’, es un entrenamiento que debe seguirse.

၁၆. န ကာယပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

16. ‘Me sentaré en las áreas habitadas sin balancear el cuerpo’, es un entrenamiento que debe seguirse.

ဗာဟုပ္ပစာလကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el balanceo de los brazos

၁၇. န ဗာဟုပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

17. ‘Iré a las áreas habitadas sin balancear los brazos’, es un entrenamiento que debe seguirse.

၁၈. န ဗာဟုပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

18. ‘Me sentaré en las áreas habitadas sin balancear los brazos’, es un entrenamiento que debe seguirse.

သီသပ္ပစာလကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre mover la cabeza.

၁၉. န သီသပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

19. «No iré moviendo la cabeza en áreas habitadas», es un entrenamiento que debe seguirse.

၂၀. န သီသပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

20. «No me sentaré moviendo la cabeza en áreas habitadas», es un entrenamiento que debe seguirse.

ဥဇ္ဇဂ္ဃိကဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

El segundo capítulo: De las carcajadas.

ခမ္ဘကတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre las manos en las caderas.

၂၁. န ခမ္ဘကတာ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

21. «No iré con las manos en las caderas en áreas habitadas», es un entrenamiento que debe seguirse.

၂၂. န ခမ္ဘကတာ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

22. «No me sentaré con las manos en las caderas en áreas habitadas», es un entrenamiento que debe seguirse.

ဩဂုဏ္ဌိတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre cubrirse la cabeza.

၂၃. န ဩဂုဏ္ဌိတာ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

23. «No iré con la cabeza cubierta en áreas habitadas», es un entrenamiento que debe seguirse.

၂၄. န ဩဂုဏ္ဌိတာ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

24. «No me sentaré con la cabeza cubierta en áreas habitadas», es un entrenamiento que debe seguirse.

ဥက္ကုဋိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre caminar de puntillas.

၂၅. န ဥက္ကုဋိကာယ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

25. «No iré de puntillas en áreas habitadas», es un entrenamiento que debe seguirse.

ပလ္လတ္ထိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre sentarse abrazando las rodillas.

၂၆. န [Pg.76] ပလ္လတ္ထိကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

26. «No me sentaré abrazando las rodillas en áreas habitadas», es un entrenamiento que debe seguirse.

သက္ကစ္စပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre recibir con respeto.

၂၇. သက္ကစ္စံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

27. «Recibiré la comida de limosna con respeto», es un entrenamiento que debe seguirse.

ပတ္တသညိနီပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre recibir prestando atención al cuenco.

၂၈. ပတ္တသညိနီ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

28. «Recibiré la comida de limosna prestando atención al cuenco», es un entrenamiento que debe seguirse.

သမသူပကပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre recibir con una proporción igual de curry.

၂၉. သမသူပကံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

29. «Recibiré la comida de limosna con una proporción igual de curry», es un entrenamiento que debe seguirse.

သမတိတ္တိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre recibir hasta el borde.

၃၀. သမတိတ္တိကံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

30. «Recibiré la comida de limosna hasta el nivel del borde», es un entrenamiento que debe seguirse.

ခမ္ဘကတဝဂ္ဂေါ တတိယော.

El tercer capítulo: De las manos en las caderas.

သက္ကစ္စဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre comer con respeto.

၃၁. သက္ကစ္စံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

31. «Comeré la comida de limosna con respeto», es un entrenamiento que debe seguirse.

ပတ္တသညိနီဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre comer prestando atención al cuenco.

၃၂. ပတ္တသညိနီ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

32. «Comeré la comida de limosna prestando atención al cuenco», es un entrenamiento que debe seguirse.

သပဒါနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre comer en orden consecutivo.

၃၃. သပဒါနံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

33. «Comeré la comida de limosna en orden consecutivo», es un entrenamiento que debe seguirse.

သမသူပကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre comer con una proporción igual de curry.

၃၄. သမသူပကံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

34. Me entrenaré: ‘Comeré la limosna de comida con una proporción igual de curry’.

န ထူပကတသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre no hacer una pila.

၃၅. န ထူပကတော ဩမဒ္ဒိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

35. Me entrenaré: ‘No comeré la limosna de comida presionando desde la cima’.

ဩဒနပ္ပဋိစ္ဆာဒနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre cubrir el arroz.

၃၆. န သူပံ ဝါ ဗျဉ္ဇနံ ဝါ ဩဒနေန ပဋိစ္ဆာဒေဿာမိ ဘိယျောကမျတံ ဥပါဒါယာတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

36. Me entrenaré: ‘No cubriré el curry ni el condimento con arroz por el deseo de obtener más’.

သူပေါဒနဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre solicitar curry o arroz.

၃၇. န [Pg.77] သူပံ ဝါ ဩဒနံ ဝါ အဂိလာနာ အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

37. Me entrenaré: ‘Sin estar enferma, no comeré curry ni arroz habiéndolo solicitado para mi propio beneficio’.

ဥဇ္ဈာနသညိနီသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre mirar con intención crítica.

၃၈. န ဥဇ္ဈာနသညိနီ ပရေသံ ပတ္တံ ဩလောကေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

38. Me entrenaré: ‘No miraré el cuenco de los demás con intención crítica’.

ကဗဠသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el bocado.

၃၉. နာတိမဟန္တံ ကဗဠံ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

39. Me entrenaré: ‘No haré un bocado excesivamente grande’.

အာလောပသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre la porción.

၄၀. ပရိမဏ္ဍလံ အာလောပံ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

40. Me entrenaré: ‘Haré una porción de comida redondeada’.

သက္ကစ္စဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

El cuarto capítulo: Con Respeto.

အနာဟဋသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre no haber acercado (el bocado).

၄၁. န အနာဟဋေ ကဗဠေ မုခဒွါရံ ဝိဝရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

41. Me entrenaré: ‘No abriré la boca cuando el bocado no haya sido acercado’.

ဘုဉ္ဇမာနသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el acto de comer.

၄၂. န ဘုဉ္ဇမာနာ သဗ္ဗဟတ္ထံ မုခေ ပက္ခိပိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

42. Me entrenaré: ‘Mientras coma, no meteré toda la mano en la boca’.

သကဗဠသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre el bocado en la boca.

၄၃. န သကဗဠေန မုခေန ဗျာဟရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

43. Me entrenaré: ‘No hablaré con la boca llena de comida’.

ပိဏ္ဍုက္ခေပကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre lanzar la comida.

၄၄. န ပိဏ္ဍုက္ခေပကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

44. Me entrenaré: ‘No comeré lanzando la comida (a la boca)’.

ကဗဠာဝစ္ဆေဒကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre morder el bocado.

၄၅. န ကဗဠာဝစ္ဆေဒကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

45. Me entrenaré: ‘No comeré cortando el bocado’.

အဝဂဏ္ဍကာရကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre hinchar las mejillas.

၄၆. န အဝဂဏ္ဍကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

46. Me entrenaré: ‘No comeré hinchando las mejillas’.

ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre sacudir las manos.

၄၇. န ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

47. Me entrenaré: ‘No comeré sacudiendo las manos’.

သိတ္ထာဝကာရကသိက္ခာပဒံ

La regla de entrenamiento sobre esparcir granos de arroz.

၄၈. န သိတ္ထာဝကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

48. Me entrenaré: ‘No comeré esparciendo granos de arroz’.

ဇိဝှာနိစ္ဆာရကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre sacar la lengua

၄၉. န [Pg.78] ဇိဝှာနိစ္ဆာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

49. «No comeré sacando la lengua», es un entrenamiento que debe realizarse.

စပုစပုကာရကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre hacer ruidos con los labios

၅၀. န စပုစပုကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

50. «No comeré haciendo ruidos con los labios (capu-capu)», es un entrenamiento que debe realizarse.

ကဗဠဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Quinto capítulo: De los bocados.

သုရုသုရုကာရကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre sorber haciendo ruido

၅၁. န သုရုသုရုကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

51. «No comeré haciendo ruidos de sorber (suru-suru)», es un entrenamiento que debe realizarse.

ဟတ္ထနိလ္လေဟကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre lamerse las manos

၅၂. န ဟတ္ထနိလ္လေဟကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

52. «No comeré lamiéndome las manos», es un entrenamiento que debe realizarse.

ပတ္တနိလ္လေဟကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre lamer el cuenco

၅၃. န ပတ္တနိလ္လေဟကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

53. «No comeré lamiendo el cuenco», es un entrenamiento que debe realizarse.

ဩဋ္ဌနိလ္လေဟကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre lamerse los labios

၅၄. န ဩဋ္ဌနိလ္လေဟကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

54. «No comeré lamiéndome los labios», es un entrenamiento que debe realizarse.

သာမိသသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre las manos con restos de comida

၅၅. န သာမိသေန ဟတ္ထေန ပါနီယထာလကံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

55. «No recibiré un recipiente de agua con la mano sucia de comida», es un entrenamiento que debe realizarse.

သသိတ္ထကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el agua con granos de arroz

၅၆. န သသိတ္ထကံ ပတ္တဓောဝနံ အန္တရဃရေ ဆဍ္ဍေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

56. «No arrojaré el agua de lavar el cuenco que contenga granos de arroz dentro de una zona habitada», es un entrenamiento que debe realizarse.

ဆတ္တပါဏိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre llevar una sombrilla

၅၇. န ဆတ္တပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

57. «No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que lleve una sombrilla en la mano», es un entrenamiento que debe realizarse.

ဒဏ္ဍပါဏိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre llevar un bastón

၅၈. န ဒဏ္ဍပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

58. «No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que lleve un bastón en la mano», es un entrenamiento que debe realizarse.

သတ္ထပါဏိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre llevar un arma blanca

၅၉. န [Pg.79] သတ္ထပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

59. «No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que lleve un arma blanca en la mano», es un entrenamiento que debe realizarse.

အာဝုဓပါဏိသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre llevar un arma

၆၀. န အာဝုဓပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

60. «No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que lleve un arma en la mano», es un entrenamiento que debe realizarse.

သုရုသုရုဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Sexto capítulo: De los ruidos de sorber.

ပါဒုကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el calzado de madera

၆၁. န ပါဒုကာရုဠှဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

61. «No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que lleve calzado de madera», es un entrenamiento que debe realizarse.

ဥပါဟနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre las sandalias

၆၂. န ဥပါဟနာရုဠှဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

62. «No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que lleve sandalias», es un entrenamiento que debe realizarse.

ယာနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre vehículos

၆၃. န ယာနဂတဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

63. «No enseñaré el Dhamma a alguien que esté en un vehículo y que no esté enfermo»: es una instrucción que debe ser observada.

သယနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre estar acostado

၆၄. န သယနဂတဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

64. «No enseñaré el Dhamma a alguien que esté acostado y que no esté enfermo»: es una instrucción que debe ser observada.

ပလ္လတ္ထိကသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre abrazar las rodillas

၆၅. န ပလ္လတ္ထိကာယ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

65. «No enseñaré el Dhamma a alguien que esté sentado abrazando sus rodillas y que no esté enfermo»: es una instrucción que debe ser observada.

ဝေဌိတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el turbante

၆၆. န ဝေဌိတသီသဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

66. «No enseñaré el Dhamma a alguien que tenga la cabeza envuelta y que no esté enfermo»: es una instrucción que debe ser observada.

ဩဂုဏ္ဌိတသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre la cabeza cubierta

၆၇. န ဩဂုဏ္ဌိတသီသဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

67. «No enseñaré el Dhamma a alguien que tenga la cabeza cubierta y que no esté enfermo»: es una instrucción que debe ser observada.

ဆမာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el suelo

၆၈. န [Pg.80] ဆမာယံ နိသီဒိတွာ အာသနေ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

68. «No enseñaré el Dhamma sentada en el suelo a alguien que esté sentado en un asiento y que no esté enfermo»: es una instrucción que debe ser observada.

နီစာသနသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre el asiento bajo

၆၉. န နီစေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဥစ္စေ အာသနေ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

69. «No enseñaré el Dhamma sentada en un asiento bajo a alguien que esté sentado en un asiento alto y que no esté enfermo»: es una instrucción que debe ser observada.

ဌိတာသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre estar de pie

၇၀. န ဌိတာ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

70. «No enseñaré el Dhamma estando de pie a alguien que esté sentado y que no esté enfermo»: es una instrucción que debe ser observada.

ပစ္ဆတောဂစ္ဆန္တီသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre caminar detrás

၇၁. န ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တီ ပုရတော ဂစ္ဆန္တဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

71. «No enseñaré el Dhamma caminando detrás de alguien que camine delante y que no esté enfermo»: es una instrucción que debe ser observada.

ဥပ္ပထေနဂစ္ဆန္တီသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre caminar fuera del sendero

၇၂. န ဥပ္ပထေန ဂစ္ဆန္တီ ပထေန ဂစ္ဆန္တဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

72. «No enseñaré el Dhamma caminando fuera de un sendero a alguien que camine por el sendero y que no esté enfermo»: es una instrucción que debe ser observada.

ဌိတာဥစ္စာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre defecar de pie

၇၃. န ဌိတာ အဂိလာနာ ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

73. «No defecaré ni orinaré estando de pie, no estando enferma»: es una instrucción que debe ser observada.

ဟရိတေဥစ္စာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre defecar sobre el verdor

၇၄. န ဟရိတေ အဂိလာနာ ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ခေဠံ ဝါ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

74. «No defecaré, ni orinaré, ni escupiré sobre la vegetación verde, no estando enferma»: es una instrucción que debe ser observada.

ဥဒကေဥစ္စာရသိက္ခာပဒံ

Regla de entrenamiento sobre defecar en el agua

၇၅. န ဥဒကေ အဂိလာနာ ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ခေဠံ ဝါ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

75. «No defecaré, ni orinaré, ni escupiré en el agua, no estando enferma»: es una instrucción que debe ser observada.

ပါဒုကဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Séptimo capítulo: el capítulo sobre el calzado.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ, အယျာယော, သေခိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယျာယော, ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Venerables hermanas, las reglas de entrenamiento han sido recitadas. Sobre esto, os pregunto: «¿Estáis puras en esto?». Por segunda vez os pregunto: «¿Estáis puras en esto?». Por tercera vez os pregunto: «¿Estáis puras en esto?». Las venerables hermanas están puras en esto, por tanto guardan silencio. Así lo considero.

သေခိယာ နိဋ္ဌိတာ.

Las reglas de entrenamiento han finalizado.

အဓိကရဏသမထာ

Los métodos para la resolución de litigios.

ဣမေ [Pg.81] ခေါ ပနာယျာယော, သတ္တ အဓိကရဏသမထာ

Estas, nobles señoras, son las siete reglas para la resolución de litigios.

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

Estas reglas entran en la recitación.

ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.

Para el arreglo y el apaciguamiento de los litigios que surjan, debe aplicarse la resolución en presencia.

သတိဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.

Debe aplicarse la resolución basada en la memoria.

အမူဠှဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.

Debe aplicarse la resolución por ausencia de locura.

ပဋိညာယ ကာရေတဗ္ဗံ.

Debe procederse conforme a lo admitido por la propia confesión.

ယေဘုယျသိကာ.

La decisión por la mayoría.

တဿပါပိယသိကာ.

La decisión contra el que es específicamente malvado.

တိဏဝတ္ထာရကောတိ.

Y el procedimiento como cubrir con hierba.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော သတ္တ အဓိကရဏသမထာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယျာယော ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Nobles señoras, las siete reglas para la resolución de litigios han sido recitadas. Al respecto, pregunto a las nobles señoras: ¿estáis puras en esto? Por segunda vez pregunto: ¿estáis puras en esto? Por tercera vez pregunto: ¿estáis puras en esto? Las nobles señoras están puras en esto, por lo tanto, guardan silencio. Así lo entiendo.

အဓိကရဏသမထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluyen las reglas para la resolución de litigios.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အယျာယော နိဒါနံ,

Nobles señoras, la introducción ha sido recitada,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ,

las ocho reglas que conllevan la derrota han sido recitadas,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ သတ္တရသ သံဃာဒိသေသာ ဓမ္မာ,

las diecisiete reglas que requieren una asamblea de la comunidad han sido recitadas,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ,

las treinta reglas que conllevan la expiación con renuncia han sido recitadas,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ဆသဋ္ဌိ သတာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ,

las ciento sesenta y seis reglas que conllevan la expiación han sido recitadas,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ အဋ္ဌ ပါဋိဒေသနီယာ ဓမ္မာ,

las ocho reglas que deben ser confesadas han sido recitadas,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ သေခိယာ ဓမ္မာ,

las reglas de entrenamiento han sido recitadas,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ သတ္တ အဓိကရဏသမထာ ဓမ္မာ, ဧတ္တကံ တဿ ဘဂဝတော သုတ္တာဂတံ သုတ္တပရိယာပန္နံ အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆတိ, တတ္ထ သဗ္ဗာဟေဝ သမဂ္ဂါဟိ သမ္မောဒမာနာဟိ အဝိဝဒမာနာဟိ သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ.

las siete reglas para la resolución de litigios han sido recitadas. Todo esto del Bienaventurado, contenido en el Sutta e incluido en el Sutta, llega a la recitación cada medio mes; allí todas, unidas, en armonía y sin disputas, deben entrenarse.

ဝိတ္ထာရုဒ္ဒေသော စတုတ္ထော.

Aquí termina la cuarta recitación detallada.

ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခံ နိဋ္ဌိတံ.

El Bhikkhunipātimokkha ha concluido.

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a Aquel, el Bienaventurado, el Digno, el Perfectamente Iluminado.

ကင်္ခါဝိတရဏီ-အဋ္ဌကထာ

Comentario 'Vencedor de las Dudas' (Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā).

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Discurso de Introducción al Tratado.

ဗုဒ္ဓံ [Pg.83] ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

ဝန္ဒိတွာ ဝန္ဒနာမာန, ပူဇာသက္ကာရဘာဇနံ.

Habiendo reverenciado al Buda, al Dhamma y al Sangha con una mente llena de fe; a ellos, que son el receptáculo de la veneración, el respeto, la ofrenda y el homenaje.

ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ, ထိရာနံ ဝိနယက္ကမေ;

ပုဗ္ဗာစရိယသီဟာနံ, နမော ကတွာ ကတဉ္ဇလီ.

Rindiendo homenaje con las manos juntas a los antiguos maestros, quienes son como leones, lámparas que iluminan el linaje de los Ancianos y firmes en el orden de la Disciplina.

ပါမောက္ခံ အနဝဇ္ဇာနံ, ဓမ္မာနံ ယံ မဟေသိနာ;

မုခံ မောက္ခပ္ပဝေသာယ, ပါတိမောက္ခံ ပကာသိတံ.

El Pātimokkha, que es lo primordial entre los estados libres de culpa y que fue proclamado por el Gran Sabio como la puerta de entrada a la liberación.

သူရတေန နိဝါတေန, သုစိသလ္လေခဝုတ္တိနာ;

ဝိနယာစာရယုတ္တေန, သောဏတ္ထေရေန ယာစိတော.

Siendo solicitado por el Anciano Sona, quien es gentil, humilde, de vida pura y austera, y dotado de la práctica de la Disciplina.

တတ္ထ သဉ္ဇာတကင်္ခါနံ, ဘိက္ခူနံ တဿ ဝဏ္ဏနံ;

ကင်္ခါဝိတရဏတ္ထာယ, ပရိပုဏ္ဏဝိနိစ္ဆယံ.

Para el propósito de superar las dudas de los monjes en ese [Pātimokkha], realizaré una explicación del mismo con decisiones completas.

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, ဝါစနာမဂ္ဂနိဿိတံ;

ဝတ္တယိဿာမိ နာမေန, ကင်္ခါဝိတရဏိံ သုဘန္တိ.

Siguiendo el método de enseñanza de los residentes del Mahāvihāra, expondré el excelente comentario llamado 'Kaṅkhāvitaraṇī'.

နိဒါနဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el Nidāna (Introducci3n)

တတ္ထ [Pg.84] ပါတိမောက္ခန္တိ ပအတိမောက္ခံ အတိပမောက္ခံ အတိသေဋ္ဌံ အတိဥတ္တမန္တိ အတ္ထော. ဣတိ ဣမိနာ ဝစနတ္ထေန ဧကဝိဓမ္ပိ သီလဂန္ထဘေဒတော ဒုဝိဓံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၉; ၃.၇၅; ဝိဘ. ၅၀၈) စ ‘‘အာဒိမေတံ မုခမေတံ ပမုခမေတံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, တေန ဝုစ္စတိ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၅) စ အာဒီသု သီလံ ပါတိမောက္ခန္တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘ဥဘယာနိ ခေါ ပနဿ ပါတိမောက္ခာနိ ဝိတ္ထာရေန သွာဂတာနိ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၁၄၇; အ. နိ. ၈.၅၂; ၁၀.၃၃) ဂန္ထော ပါတိမောက္ခန္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ သီလံ ယော နံ ပါတိ ရက္ခတိ, တံ မောက္ခေတိ မောစယတိ အာပါယိကာဒီဟိ ဒုက္ခေဟိ, အတ္တာနုဝါဒါဒီဟိ ဝါ ဘယေဟီတိ ပါတိမောက္ခံ. ဂန္ထော ပန တဿ ပါတိမောက္ခဿ ဇောတကတ္တာ ပါတိမောက္ခန္တိ ဝုစ္စတိ. အာဒိမှိ ပန ဝုတ္တော ဝစနတ္ထော ဥဘိန္နမ္ပိ သာဓာရဏော ဟောတိ.

En este contexto, con respecto a la palabra "Pātimokkham", el significado es aquello que es eminentemente principal (atipamokkha၁), lo m1s noble (atiseထထha၁) y lo supremo (atiuttama၁). Seg4n este significado literal, aunque es de una sola clase, se divide en dos tipos: el Pātimokkha como moralidad (sģla) y el Pātimokkha como texto (gantha). Pues as3 se dice: "Vive restringido por la restricci3n del Pātimokkha" y "Este es el principio, el rostro y la preeminencia de los estados beneficiosos; por eso se llama Pātimokkha"; en tales pasajes, la moralidad es llamada Pātimokkha. En pasajes como "Ambos Pātimokkhas le han llegado en detalle", el texto es llamado Pātimokkha. En ese sentido, con respecto al sģla, se llama Pātimokkha porque protege (pāti) a quien lo guarda (rakkhati) y lo libera (mokkheti, moceti) de los sufrimientos de los estados de miseria (apāya) o de temores como el auto-reproche. Por otra parte, el texto es llamado Pātimokkha porque es el que manifiesta o esclarece (jotakattā) ese Pātimokkha de la moralidad. El significado literal mencionado al principio es com4n a ambos tipos.

တတ္ထာယံ ဝဏ္ဏနာ သီလပါတိမောက္ခဿာပိ ယုဇ္ဇတိ ဂန္ထပါတိမောက္ခဿာပိ, ဂန္ထေ ဟိ ဝဏ္ဏိတေ တဿ အတ္ထော ဝဏ္ဏိတောဝ ဟောတိ. တံ ပနေတံ ဂန္ထပါတိမောက္ခံ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခံ ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခန္တိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော’’တိအာဒိကံ (မဟာဝ. ၁၃၄) ပဉ္စဟိ ဥဒ္ဒေသပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝဝတ္ထိတံ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခံ, ‘‘သုဏာတု မေ, အယျေ, သံဃော’’တိအာဒိကံ စတူဟိ ဥဒ္ဒေသပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝဝတ္ထိတံ ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခံ. တတ္ထ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခေ ပဉ္စ ဥဒ္ဒေသာ နာမ နိဒါနုဒ္ဒေသော, ပါရာဇိကုဒ္ဒေသော, သံဃာဒိသေသုဒ္ဒေသော, အနိယတုဒ္ဒေသော, ဝိတ္ထာရုဒ္ဒေသောတိ. တတ္ထ နိဒါနုဒ္ဒေသော တာဝ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော…ပေ… အာဝိကတာ ဟိဿ ဖာသု ဟောတိ, တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါန’’န္တိအာဒိနာ နယေန အဝသေသေ သုတေန သာဝိတေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ. ပါရာဇိကုဒ္ဒေသာဒီနံ ပရိစ္ဆေဒါ နိဒါနဿ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပါရာဇိကာဒီနိ ဩသာပေတွာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဝိတ္ထာရော ဝိတ္ထာရောယေဝ[Pg.85]. ‘‘အဝသေသံ သုတေန သာဝေတဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၅၀; ပရိ. ၃၂၅) ဝစနတော ပန ပါရာဇိကုဒ္ဒေသာဒီသု ယသ္မိံ ဝိပ္ပကတေ အန္တရာယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဒ္ဓိံ အဝသေသံ သုတေန သာဝေတဗ္ဗံ. နိဒါနုဒ္ဒေသေ ပန အနိဋ္ဌိတေ သုတေန သာဝေတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိ. ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခေ ပန အနိယတုဒ္ဒေသော ပရိဟာယတိ, သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧဝမေတေသံ ပဉ္စဟိ စေဝ စတူဟိ စ ဥဒ္ဒေသပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝဝတ္ထိတာနံ ဒွိန္နမ္ပိ ပါတိမောက္ခာနံ အယံ ဝဏ္ဏနာ ဘဝိဿတိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခံ ပဌမံ, တသ္မာ တဿ တာဝ ဝဏ္ဏနတ္ထမိဒံ ဝုစ္စတိ.

En este contexto, este comentario es adecuado tanto para el Pātimokkha de la moralidad como para el Pātimokkha del texto; pues al comentar el texto, su significado tambi3n queda comentado. Este Pātimokkha del texto es de dos tipos: el Bhikkhupātimokkha y el Bhikkhunģpātimokkha. De ellos, el Bhikkhupātimokkha est1 definido por cinco secciones de recitaci3n (uddesa), comenzando con "Que me escuche, venerable, la Sangha". El Bhikkhunģpātimokkha est1 definido por cuatro secciones de recitaci3n, comenzando con "Que me escuche, noble dama, la Sangha". En el Bhikkhupātimokkha, las cinco secciones se denominan: Nidānuddesa, Pārājikuddesa, Saအghādisesuddesa, Aniyatuddesa y Vitthāruddesa. Entre ellos, el Nidānuddesa se considera recitado cuando, habiendo dicho "Que me escuche, venerable, la Sangha... su bienestar radica en su declaraci3n... pregunto a los venerables ?son puros en esto?... as3 lo mantengo", se anuncia el resto mediante la f3rmula del "escuchado" (sutena). Las secciones del Pārājikuddesa y otros deben unirse comenzando desde el inicio del Nidāna y concluyendo con los Pārājikas y dem1s. La recitaci3n detallada (vitthāra) es precisamente la versi3n completa. Sin embargo, seg4n la instrucci3n "El resto debe ser anunciado mediante el escuchado", si surge un obst1culo mientras una de las secciones (como el Pārājikuddesa) est1 incompleta, el resto junto con esa secci3n debe anunciarse mediante el "escuchado". Pero si el Nidānuddesa no se ha completado, no existe tal anuncio por medio del "escuchado". En el Bhikkhunģpātimokkha, la secci3n de los Aniyatas se omite, y el resto sigue el mismo m3todo mencionado. As3, este comentario ser1 para ambos Pātimokkhas definidos por cinco y cuatro secciones respectivamente. Dado que el Bhikkhupātimokkha es el primero, se dice lo siguiente con el fin de comentarlo.

‘‘သုဏာတု မေ’’တိအာဒီနံ, ပဒါနံ အတ္ထနိစ္ဆယံ;

ဘိက္ခဝေါ သီလသမ္ပန္နာ, သိက္ခာကာမာ သုဏန္တု မေတိ.

Escuchad la determinaci3n del significado de las palabras que comienzan con "Que me escuche"; monjes dotados de virtud, deseosos de entrenamiento, escuchadme.

ဧတ္ထ ဟိ သုဏာတူတိဣဒံ သဝနာဏတ္တိဝစနံ. မေတိ ယော သာဝေတိ, တဿ အတ္တနိဒ္ဒေသဝစနံ. ဘန္တေတိ သဂါရဝသပ္ပတိဿဝစနံ. သံဃောတိ ပုဂ္ဂလသမူဟဝစနံ. သဗ္ဗမေဝ စေတံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ပဌမံ ဝတ္တဗ္ဗဝစနံ. ဘဂဝတာ ဟိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အနုဇာနန္တေန ရာဇဂဟေ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ယော ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသတိ, တေန သစေ သံဃတ္ထေရော ဟောတိ, ‘‘အာဝုသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ နဝကတရော ဟောတိ, ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၃၄) အာဂတနယေနေဝ ‘‘ဘန္တေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သံဃတ္ထေရော ဝါ ဟိ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျ ‘‘ထေရာဓိကံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၅၄), နဝကတရော ဝါ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယော တတ္ထ ဘိက္ခု ဗျတ္တော ပဋိဗလော, တဿာဓေယျံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၅၅).

En este verso, "suထātu" (que escuche) es una palabra que expresa una orden o exhortaci3n a escuchar. "Me" es la palabra con la que el que anuncia se designa a s3 mismo. "Bhante" (venerable) es una palabra de respeto y deferencia. "Saအgho" (la Sangha) es una palabra que designa a un grupo de individuos. Todo esto es la primera f3rmula que debe ser pronunciada por el recitador del Pātimokkha. De hecho, fue pronunciada por el Bienaventurado en Rājagaha al autorizar la recitaci3n del Pātimokkha. Por lo tanto, aquel que recita el Pātimokkha, si es el Thera de la Sangha (el de mayor antig4edad), debe decir "Āvuso" (amigo). Si es m1s joven, debe decir "Bhante" siguiendo el m3todo que aparece en el Canon. Pues el Thera de la Sangha puede recitar el Pātimokkha por la f3rmula "el Pātimokkha est1 bajo el cargo del Thera", o uno m1s joven puede hacerlo seg4n la instrucci3n: "Autorizo, monjes, que aquel monje que sea competente y capaz asuma la recitaci3n del Pātimokkha".

‘‘သံဃော’’တိဣမိနာ ပန ပဒေန ကိဉ္စာပိ အဝိသေသတော ပုဂ္ဂလသမူဟော ဝုတ္တော, အထ ခေါ သော ဒက္ခိဏေယျသံဃော, သမ္မုတိသံဃော စာတိ ဒုဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဒက္ခိဏေယျသံဃောတိ အဋ္ဌ အရိယပုဂ္ဂလသမူဟော ဝုစ္စတိ. သမ္မုတိသံဃောတိ အဝိသေသေန ဘိက္ခုသမူဟော, သော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. သော ပနေသ ကမ္မဝသေန ပဉ္စဝိဓော (မဟာဝ. ၃၈၈) ဟောတိ – စတုဝဂ္ဂေါ ပဉ္စဝဂ္ဂေါ ဒသဝဂ္ဂေါ ဝီသတိဝဂ္ဂေါ အတိရေကဝီသတိဝဂ္ဂေါတိ. တတ္ထ စတုဝဂ္ဂေန ဌပေတွာ ဥပသမ္ပဒပဝါရဏအဗ္ဘာနာနိ သဗ္ဗံ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဉ္စဝဂ္ဂေန ဌပေတွာ မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ဥပသမ္ပဒဉ္စ အဗ္ဘာနကမ္မဉ္စ သဗ္ဗံ သံဃကမ္မံ ကာတုံ [Pg.86] ဝဋ္ဋတိ. ဒသဝဂ္ဂေန အဗ္ဘာနကမ္မမတ္တံ ဌပေတွာ သဗ္ဗံ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝီသတိဝဂ္ဂေန န ကိဉ္စိ သံဃကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တထာ အတိရေကဝီသတိဝဂ္ဂေန.သော ပန စတုဝဂ္ဂါဒိနာ သံဃေန ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဦနကတရေန ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အတိရေကေန ပန ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တော. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ စတုဝဂ္ဂံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗောပိ သမ္မုတိသံဃော အဓိပ္ပေတော.

Aunque la palabra "Saအgha" se refiere de manera general a un grupo de individuos, este es de dos tipos: la Sangha de los dignos de ofrendas (dakkhiထeyyasaအgha) y la Sangha convencional (sammutisaအgha). De ellas, la Sangha de los dignos de ofrendas se refiere al grupo de los ocho individuos nobles. La Sangha convencional se refiere al grupo de monjes en general, y esta es la que se entiende aqu3. Esta Sangha, seg4n la funci3n de los actos formales (kamma), es de cinco tipos: un grupo de cuatro, un grupo de cinco, un grupo de diez, un grupo de veinte y un grupo de m1s de veinte. De ellos, el grupo de cuatro es v1lido para realizar todos los actos de la Sangha, a excepci3n de la ordenaci3n (upasampadā), la invitaci3n (pavāraထā) y la rehabilitaci3n (abbhāna). El grupo de cinco es v1lido para realizar todos los actos, excepto la rehabilitaci3n y la ordenaci3n en los territorios centrales. El grupo de diez es v1lido para realizar todos los actos excepto la rehabilitaci3n. El grupo de veinte es v1lido para realizar cualquier acto de la Sangha sin excepci3n, al igual que el grupo de m1s de veinte. Esto se dice para mostrar que un acto que debe ser realizado por una Sangha de cuatro o m1s, no es v1lido si se realiza con un n4mero menor, pero s3 con un n4mero mayor. En este contexto del Uposatha, se entiende por Sangha toda la comunidad convencional, empezando por un grupo de cuatro monjes.

အဇ္ဇုပေါသထောတိ အဇ္ဇ ဥပေါသထဒိဝသော, ဧတေန အနုပေါသထဒိဝသံ ပဋိက္ခိပတိ. ပန္နရသောတိ ဣမိနာ အညံ ဥပေါသထဒိဝသံ ပဋိက္ခိပတိ. ဒိဝသဝသေန ဟိ တယော ဥပေါသထာ စာတုဒ္ဒသိကော ပန္နရသိကော သာမဂ္ဂိဥပေါသထောတိ, ဧဝံ တယော ဥပေါသထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဟေမန္တဂိမှဝဿာနာနံ တိဏ္ဏံ ဥတူနံ တတိယသတ္တမပက္ခေသု ဒွေ ဒွေ ကတွာ ဆ စာတုဒ္ဒသိကာ, အဝသေသာ အဋ္ဌာရသ ပန္နရသိကာတိ ဧဝံ ဧကသံဝစ္ဆရေ စတုဝီသတိ ဥပေါသထာ, ဣဒံ တာဝ ပကတိစာရိတ္တံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သကိံ ပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ပန္နရသေ ဝါ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၆) ဝစနတော ပန ‘‘အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၇၈) စ တထာရူပပစ္စယေ သတိ အညသ္မိမ္ပိ စာတုဒ္ဒသေ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌာနံ ပန ပုဗ္ဗကတ္တိကပုဏ္ဏမာ ဝါ, တေသံယေဝ သစေ ဘဏ္ဍနကာရကေဟိ ဥပဒ္ဒုတာ ပဝါရဏံ ပစ္စုက္ကဍ္ဎန္တိ, အထ ပုဗ္ဗကတ္တိကမာသဿ ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသော ဝါ, ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာ ဝါ, ပစ္ဆိမဝဿံဝုဋ္ဌာနဉ္စ ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာ ဧဝါတိ ဣမေ တယော ပဝါရဏာဒိဝသာပိ ဟောန္တိ, ဣဒမ္ပိ ပကတိစာရိတ္တမေဝ. တထာရူပပစ္စယေ ပန သတိ ဒွိန္နံ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာနံ ပုရိမေသု စာတုဒ္ဒသေသုပိ ပဝါရဏံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယဒါ ပန ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၄၅၁) အာဂတနယေန ဘိန္နေ သံဃေ ဩသာရိတေ တသ္မိံ ဘိက္ခုသ္မိံ သံဃော တဿ ဝတ္ထုဿ ဝူပသမာယ သံဃဿ သာမဂ္ဂိံ ကရောတိ, တဒါ ‘‘တာဝဒေဝ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. ၄၇၅) ဝစနတော ဌပေတွာ စာတုဒ္ဒသပန္နရသေ, အညောပိ ယော ကောစိ ဒိဝသော သာမဂ္ဂိဥပေါသထဒိဝသော နာမ ဟောတိ, ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌာနံ ပန ကတ္တိကမာသဗ္ဘန္တရေ အယမေဝ သာမဂ္ဂိပဝါရဏာဒိဝသော နာမ ဟောတိ. ဣတိ ဣမေသု တီသု ဒိဝသေသု ‘‘ပန္နရသော’’တိဣမိနာ အညံ ဥပေါသထဒိဝသံ ပဋိက္ခိပတိ. တသ္မာ ယွာယံ ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော’’တိဝစနေန အနုပေါသထဒိဝသော [Pg.87] ပဋိက္ခိတ္တော, တသ္မိံ ဥပေါသထော န ကာတဗ္ဗောယေဝ. ယော ပနာယံ အညော ဥပေါသထဒိဝသော, တသ္မိံ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. ကရောန္တေန ပန သစေ စာတုဒ္ဒသိကော ဟောတိ, ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော စာတုဒ္ဒသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ ပန္နရသိကော ဟောတိ, ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော ပန္နရသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ သာမဂ္ဂိဥပေါသထော ဟောတိ, ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော သာမဂ္ဂီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

"Ajjuposatho" significa "hoy es el día de Uposatha"; con esta expresión se excluyen los días que no son de Uposatha. Con la palabra "pannaraso" (decimoquinto), se excluyen otros tipos de días de Uposatha. En efecto, según el día, existen tres tipos de Uposatha: el del decimocuarto día (cātuddasiko), el del decimoquinto (pannarasiko) y el Uposatha de la unidad (sāmaggiuposatho); así, se han mencionado tres Uposathas. De ellos, en las tres estaciones —invierno, verano y lluvias—, al contar los días decimocuartos en la tercera y séptima quincena de cada estación, resultan seis Uposathas de catorce días; los restantes dieciocho son de quince días. Así, en un año hay veinticuatro Uposathas; esto constituye la práctica regular (pakaticāritta). Sin embargo, debido a la instrucción: "Monjes, permito que el Pātimokkha sea recitado una vez por quincena, ya sea en el día decimocuarto o en el decimoquinto" y a la regla: "Los recién llegados (āgantuka) deben seguir a los residentes (āvāsika)", habiendo una causa justificada, es lícito realizar el Uposatha también en otros días decimocuartos. En cuanto a la Pavāraṇā para quienes han pasado el retiro de lluvias anterior (purimavassa), esta se realiza en el día de luna llena de Pubbakattika (octubre); pero si ellos son perturbados por monjes pendencieros que intentan retrasar la Pavāraṇā, entonces esta puede ser en el día decimocuarto de la quincena oscura del mes de Kattika o en la luna llena de Pacchimakattika (noviembre). Para quienes pasaron el retiro de lluvias posterior (pacchimavassa), la Pavāraṇā es únicamente en la luna llena de Pacchimakattika. Estos tres son también días de Pavāraṇā, y esto también es práctica regular. No obstante, habiendo una causa justificada, es lícito realizar la Pavāraṇā incluso en los días decimocuartos que preceden a las dos lunas llenas de Kattika. Además, cuando en una Sangha dividida según el caso relatado en el Kosambakakkhandhaka, se reincorpora al monje expulsado y la Sangha logra la unidad para resolver ese conflicto, en ese momento se dice: "Debe realizarse el Uposatha inmediatamente, debe recitarse el Pātimokkha"; por tanto, excluyendo los días 14 y 15, cualquier otro día puede llamarse día de Uposatha de la unidad (sāmaggiuposatha). Para quienes terminaron el retiro anterior, dentro del mes de Kattika, este mismo día se denomina día de Pavāraṇā de la unidad (sāmaggipavāraṇā). Así, entre estos tres días, con la palabra "pannaraso" se excluyen los otros días de Uposatha. Por lo tanto, cualquier día que no sea de Uposatha y que haya sido excluido por la declaración "Ajjuposatho", en tal día no se debe realizar el Uposatha. Pero en aquel que sea otro día de Uposatha legítimo, el Uposatha debe realizarse. Al realizarlo, si es el decimocuarto, se debe decir: "Ajjuposatho cātuddaso" (Hoy es el Uposatha del día catorce). Si es el decimoquinto, se debe decir: "Ajjuposatho pannaraso" (Hoy es el Uposatha del día quince). Si es el Uposatha de la unidad, se debe decir: "Ajjuposatho sāmaggī" (Hoy es el Uposatha de la unidad).

ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လန္တိ ဧတ္ထ ပတ္တော ကာလော ဣမဿ ကမ္မဿာတိ ပတ္တကာလံ, ပတ္တကာလမေဝ ပတ္တကလ္လံ. တဒေတံ ဣဓ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သင်္ဂဟိတံ. ယထာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ –

En la frase "Yadi saṅghassa pattakallanti", "pattakāla" significa que el tiempo para este acto formal ha llegado; el término "pattakalla" es equivalente a "pattakāla" (momento oportuno). Aquí, esto se comprende mediante cuatro factores, tal como dijeron los maestros comentaristas:

‘‘ဥပေါသထော ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ,သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တိ;

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တိ,‘ပတ္တကလ္လ’န္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈);

"Que sea el día de Uposatha, que asistan los monjes aptos para el acto formal (kammappattā), que no existan ofensas compartidas (sabhāgāpatti) y que no haya personas que deban ser excluidas presentes; a esto se le llama 'Pattakalla' (el momento adecuado)".

တတ္ထ ဥပေါသထောတိ တီသု ဥပေါသထဒိဝသေသု အညတရဥပေါသထဒိဝသော. တသ္မိဉှိ သတိ ဣဒံ သံဃဿ ဥပေါသထကမ္မံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ. ယထာဟ ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, ယော ကရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၃).

En este contexto, "Uposatha" se refiere a uno de los tres días de Uposatha mencionados. Pues solo cuando es tal día, este acto de Uposatha de la Sangha se considera en "momento adecuado", y no si no lo es. Como dijo el Bendito: "Monjes, no se debe realizar el Uposatha en un día que no sea de Uposatha; quien lo hiciere, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa)".

ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာတိ ယတ္တကာ ဘိက္ခူ တဿ ဥပေါသထကမ္မဿ ပတ္တာ ယုတ္တာ အနုရူပါ, သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတ္တာရော ပကတတ္တာ, တေ စ ခေါ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဧကသီမာယံ ဌိတာ.

La frase "Yāvatikā ca bhikkhū kammappattā" significa todos aquellos monjes que son idóneos, adecuados y conformes para dicho acto de Uposatha, que en su límite mínimo son cuatro monjes regulares (pakatattā), los cuales están presentes en una misma frontera (sīmā) sin abandonar el espacio de alcance de la mano (hatthapāsa).

သီမာ စ နာမေသာ ဗဒ္ဓသီမာ အဗဒ္ဓသီမာတိ ဒုဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ဧကာဒသ ဝိပတ္တိသီမာယော အတိက္ကမိတွာ တိဝိဓသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓိတွာ သမ္မတာ သီမာ ဗဒ္ဓသီမာ နာမ, ‘‘အတိခုဒ္ဒကာ, အတိမဟတီ, ခဏ္ဍနိမိတ္တာ, ဆာယာနိမိတ္တာ, အနိမိတ္တာ, ဗဟိသီမေ ဌိတာ သမ္မတာ, နဒိယာ သမ္မတာ, သမုဒ္ဒေ သမ္မတာ, ဇာတဿရေ သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ’’တိ ဣမာ ဟိ ‘‘ဧကာဒသဟိ အာကာရေဟိ သီမတော ကမ္မာနိ ဝိပဇ္ဇန္တီ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝစနတော ဧကာဒသ ဝိပတ္တိသီမာယော နာမ. တတ္ထ အတိခုဒ္ဒကာ နာမ ယတ္ထ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ နိသီဒိတုံ န သက္ကောန္တိ[Pg.88]. အတိမဟတီ နာမ ယာ အန္တမသော ကေသဂ္ဂမတ္တေနာပိ တိယောဇနံ အတိက္ကမိတွာ သမ္မတာ. ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ အဃဋိတနိမိတ္တာ ဝုစ္စတိ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ အနုက္ကမေနေဝ ဒက္ခိဏာယ ပစ္ဆိမာယ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ကိတ္တေတွာ ပုန ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပုဗ္ဗကိတ္တိတံ ပဋိကိတ္တေတွာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ အက္ခဏ္ဍနိမိတ္တာ ဟောတိ. သစေ ပန အနုက္ကမေန အာဟရိတွာ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ တတ္ထေဝ ဌပေတိ, ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ ဟောတိ. အပရာပိ ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ ယာ အနိမိတ္တုပဂံ တစသာရရုက္ခံ ဝါ ခါဏုကံ ဝါ ပံသုပုဉ္ဇဝါလုကပုဉ္ဇာနံ ဝါ အညတရံ အန္တရာ ဧကံ နိမိတ္တံ ကတွာ သမ္မတာ. ဆာယာနိမိတ္တာ နာမ ပဗ္ဗတစ္ဆာယာဒီနံ ယံ ကိဉ္စိ ဆာယံ နိမိတ္တံ ကတွာ သမ္မတာ. အနိမိတ္တာ နာမ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နိမိတ္တာနိ အကိတ္တေတွာ သမ္မတာ. ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ နာမ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ နိမိတ္တာနံ ဗဟိဌိတေန သမ္မတာ. နဒိယာ သမုဒ္ဒေ ဇာတဿရေ သမ္မတာ နာမ ဧတေသု နဒိအာဒီသု သမ္မတာ. သာ ဟိ ဧဝံ သမ္မတာပိ ‘‘သဗ္ဗာ, ဘိက္ခဝေ, နဒီ အသီမာ, သဗ္ဗော သမုဒ္ဒေါ အသီမော, သဗ္ဗော ဇာတဿရော အသီမော’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၇) ဝစနတော အသမ္မတာဝ ဟောတိ. သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ နာမ အတ္တနော သီမာယ ပရေသံ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ. သစေ ဟိ ပေါရာဏကဿ ဝိဟာရဿ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ အမ္ဗော စေဝ ဇမ္ဗူ စာတိ ဒွေ ရုက္ခာ အညမညံ သံသဋ္ဌဝိဋပါ ဟောန္တိ, တေသု အမ္ဗဿ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ ဇမ္ဗူ, ဝိဟာရသီမာ စ ဇမ္ဗုံ အန္တော ကတွာ အမ္ဗံ ကိတ္တေတွာ ဗဒ္ဓါ ဟောတိ, အထ ပစ္ဆာ တဿ ဝိဟာရဿ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဝိဟာရေ ကတေ သီမံ ဗန္ဓန္တာ ဘိက္ခူ တံ အမ္ဗံ အန္တော ကတွာ ဇမ္ဗုံ ကိတ္တေတွာ ဗန္ဓန္တိ, သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္နာ ဟောတိ. သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ နာမ အတ္တနော သီမာယ ပရေသံ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ. သစေ ဟိ ပရေသံ ဗဒ္ဓသီမံ သကလံ ဝါ တဿာ ပဒေသံ ဝါ အန္တော ကတွာ အတ္တနော သီမံ သမ္မန္နတိ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရိတာ နာမ ဟောတိ. ဣတိ ဣမာ ဧကာဒသ ဝိပတ္တိသီမာယော အတိက္ကမိတွာ သမ္မတာ.

Sīmā se refiere a estos límites, los cuales son de dos tipos: Baddhasīmā (frontera establecida) y Abaddhasīmā (frontera natural). De estas dos, aquella frontera que se establece vinculando marca con marca tras haber evitado las once fronteras defectuosas (vipattisīmā) y poseer las tres perfecciones (tividhasampatti) se denomina Baddhasīmā. Las once fronteras defectuosas son: la demasiado pequeña, la demasiado grande, la de marcas discontinuas, la de marcas de sombra, la que carece de marcas, la establecida estando fuera del límite, la establecida en un río, la establecida en el océano, la establecida en un lago natural, la establecida entrelazando una frontera con otra, y la establecida invadiendo una frontera con otra. Estas once se conocen como fronteras defectuosas según la enseñanza que dice: "Los actos formales fallan en la frontera por once razones". Entre ellas, la frontera "demasiado pequeña" es aquella donde no pueden sentarse veintiún monjes. La "demasiado grande" es aquella que, aunque sea por el ancho de la punta de un cabello, excede las tres yojanas. Se dice que es "de marcas discontinuas" cuando las marcas no están vinculadas; para que no sea discontinua, tras proclamar la marca en el este y seguir sucesivamente por el sur, oeste y norte, se debe volver a proclamar la marca inicial del este antes de concluir el acto. Si tras seguir el orden se termina en la marca del norte, se considera de marcas discontinuas. También se considera discontinua aquella frontera establecida usando como marca intermedia un objeto inválido como un árbol hueco, un tocón, un montón de tierra o de arena. La "de marcas de sombra" es la que se establece usando cualquier sombra, como la de una montaña, como señal. La "sin marcas" es la establecida omitiendo por completo la proclamación de las señales. Se llama "establecida estando fuera" a aquella donde la asamblea proclama las marcas pero se sitúa fuera de ellas. Las establecidas en un río, océano o lago natural son las fijadas en dichos lugares; aunque se proclamen formalmente, se consideran no establecidas debido a la declaración del Buddha: "Monjes, todos los ríos, océanos y lagos naturales son no-fronteras (asīmā)". La "establecida entrelazando fronteras" es aquella donde se vincula la propia frontera con la ajena. Por ejemplo, si al este de un antiguo monasterio hay un mango y un jambul con ramas entrelazadas, y la frontera del antiguo monasterio se estableció incluyendo el jambul y marcando el mango, si posteriormente se construye un nuevo monasterio al este y los monjes establecen su límite incluyendo el mango y marcando el jambul, las fronteras quedan entrelazadas. Finalmente, la "establecida invadiendo fronteras" ocurre cuando se establece el propio límite cubriendo la totalidad o una parte de una Baddhasīmā ajena. Aquella frontera que se establece evitando estas once fallas es una Baddhasīmā legítima.

တိဝိဓသမ္ပတ္တိယုတ္တာတိ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိယာ ပရိသာသမ္ပတ္တိယာ ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိယာ စ ယုတ္တာ. တတ္ထ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိယာ ယုတ္တာ နာမ ပဗ္ဗတနိမိတ္တံ, ပါသာဏနိမိတ္တံ, ဝနနိမိတ္တံ, ရုက္ခနိမိတ္တံ, မဂ္ဂနိမိတ္တံ, ဝမ္မိကနိမိတ္တံ, နဒိနိမိတ္တံ, ဥဒကနိမိတ္တန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တေသု အဋ္ဌသု နိမိတ္တေသု တသ္မိံ တသ္မိံ ဒိသာဘာဂေ ယထာလဒ္ဓါနိ [Pg.89] နိမိတ္တုပဂါနိ နိမိတ္တာနိ ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တံ, ပဗ္ဗတော, ဘန္တေ, ဧသော ပဗ္ဗတော နိမိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သမ္မာ ကိတ္တေတွာ သမ္မတာ. တတြေဝံ သင်္ခေပတော နိမိတ္တုပဂတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – သုဒ္ဓပံသုသုဒ္ဓပါသာဏဥဘယမိဿကဝသေန ဟိ တိဝိဓောပိ ပဗ္ဗတော ဟတ္ထိပ္ပမာဏတော ပဋ္ဌာယ ဥဒ္ဓံ နိမိတ္တုပဂေါ, တတော ဩမကတရော န ဝဋ္ဋတိ. ပါသာဏနိမိတ္တေ အယောဂုဠမ္ပိ ပါသာဏသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ယော ကောစိ ပါသာဏော ဥက္ကံသဝသေန ဟတ္ထိပ္ပမာဏတော ဩမကတရံ အာဒိံ ကတွာ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန ဒွတ္တိံသပလဂုဠပိဏ္ဍပရိမာဏော နိမိတ္တုပဂေါ, န တတော ခုဒ္ဒကတရော. ပိဋ္ဌိပါသာဏော ပန အတိမဟန္တောပိ ဝဋ္ဋတိ. ဝနနိမိတ္တေ အန္တောသာရေဟိ ဝါ အန္တောသာရမိဿကေဟိ ဝါ ရုက္ခေဟိ စတုပဉ္စရုက္ခမတ္တမ္ပိ ဝနံ နိမိတ္တုပဂံ, တတော ဦနကတရံ န ဝဋ္ဋတိ. ရုက္ခော ဇီဝန္တောယေဝ အန္တောသာရော ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌိတော, အန္တမသော ဥဗ္ဗေဓတော အဋ္ဌင်္ဂုလော, ပရိဏာဟတော သူစိဒဏ္ဍကပ္ပမာဏောပိ နိမိတ္တုပဂေါ, တတော ဩမကတရော န ဝဋ္ဋတိ. မဂ္ဂေါ ဇင်္ဃမဂ္ဂေါ ဝါ ဟောတု သကဋမဂ္ဂေါ ဝါ, ယော ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဒွေ တီဏိ ဂါမခေတ္တာနိ ဂစ္ဆတိ, တာဒိသော ဇင်္ဃသတ္ထသကဋသတ္ထေဟိ ဝလဉ္ဇိယမာနောယေဝ နိမိတ္တုပဂေါ, အဝလဉ္ဇိတော န ဝဋ္ဋတိ. ဝမ္မိကော ပန ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန တံဒိဝသံဇာတော အဋ္ဌင်္ဂုလုဗ္ဗေဓော ဂေါဝိသာဏမတ္တောပိ ဝမ္မိကော နိမိတ္တုပဂေါ, တတော ဩမကတရော န ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန အဗဒ္ဓသီမာလက္ခဏေ နဒိံ ဝက္ခာမ, သာ နိမိတ္တုပဂါ, အညာ န ဝဋ္ဋတိ. ဥဒကံ ယံ အသန္ဒမာနံ အာဝါဋပေါက္ခရဏီတဠာကဇာတဿရလောဏိသမုဒ္ဒါဒီသု ဌိတံ, တံ အာဒိံ ကတွာ အန္တမသော တင်္ခဏေယေဝ ပထဝိယံ ခဏိတေ အာဝါဋကေ ဃဋေဟိ အာဟရိတွာ ပူရိတမ္ပိ ယာဝ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနာ သဏ္ဌမာနကံ နိမိတ္တုပဂံ, ဣတရံ သန္ဒမာနံ ဝါ ဝုတ္တပရိစ္ဆေဒကာလံ အတိဋ္ဌန္တံ ဝါ ဘာဇနဂတံ ဝါ န ဝဋ္ဋတီတိ.

Poseer las tres perfecciones (tividhasampatti) significa contar con la perfección de las marcas (nimitta), la perfección de la asamblea (parisa) y la perfección del procedimiento formal (kammavācā). Entre ellas, la perfección de las marcas se refiere a las ocho señales mencionadas en el Uposathakkhandhaka: montaña, roca, bosque, árbol, camino, hormiguero, río y agua. Se logra cuando se obtienen marcas válidas en sus respectivas direcciones y se proclaman correctamente bajo el método: "¿Cuál es la marca en el este? Una montaña, venerable señor. Esta montaña es la marca", y así sucesivamente. En resumen, la validez de las marcas se entiende de la siguiente manera: una montaña —ya sea de tierra, de piedra o mixta— es válida si tiene al menos la altura de un elefante de siete codos; si es menor, no es aceptable. Respecto a la roca, incluso una masa de hierro se clasifica como tal; cualquier roca es válida desde el tamaño de una masa de melaza de treinta y dos palas hasta el tamaño de un elefante; si es menor a treinta y dos palas, no es válida. Sin embargo, una roca plana es válida incluso si es muy grande. En un bosque, un grupo de al menos cuatro o cinco árboles con duramen o mixtos es válido; menos que eso no es aceptable. Un árbol es válido si está vivo, tiene duramen, mide al menos ocho dedos de alto y tiene el grosor de un estilo de escritura; si es menor, no es aceptable. Un camino, ya sea peatonal o para carretas, es válido si conecta dos o tres distritos rurales y está en uso constante; si está abandonado, no es válido. Un hormiguero es válido si tiene al menos ocho dedos de altura, similar a un cuerno de vaca, aunque se haya formado ese mismo día; menos que eso no es aceptable. El río que se describirá en las características de la Abaddhasīmā es válido como marca, otros no. El agua es válida si está estancada en pozos, estanques, embalses, lagos naturales o lagunas salinas; incluso si se cava un hoyo en el momento y se llena con agua traída en cántaros, es válida si permanece allí hasta el fin del procedimiento formal. El agua que fluye, la que no permanece el tiempo requerido o la contenida en vasijas no es válida. Así debe entenderse la validez de las marcas.

ပရိသာသမ္ပတ္တိယာ ယုတ္တာ နာမ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ သန္နိပတိတွာ ယာဝတိကာ တသ္မိံ ဂါမခေတ္တေ ဗဒ္ဓသီမံ ဝါ နဒိသမုဒ္ဒဇာတဿရေ ဝါ အနောက္ကမိတွာ ဌိတာ ဘိက္ခူ, တေ သဗ္ဗေ ဟတ္ထပါသေ ဝါ ကတွာ ဆန္ဒံ ဝါ အာဟရိတွာ သမ္မတာ.

La perfección de la asamblea consiste en que se reúnan, como mínimo, cuatro monjes, y que todos los monjes presentes en ese distrito rural (gāmakhetta) —que no se encuentren ya dentro de otra Baddhasīmā o en un río, océano o lago natural— estén presentes dentro del alcance de la mano (hatthapāsa) o hayan enviado su consentimiento formal (chanda) para el establecimiento de la frontera.

ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိယာ [Pg.90] ယုတ္တာ နာမ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယာဝတာ သမန္တာ နိမိတ္တာ ကိတ္တိတာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၃၉) နယေန ဝုတ္တာယ ပရိသုဒ္ဓါယ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ သမ္မတာ. ဧဝံ ဧကာဒသ ဝိပတ္တိသီမာယော အတိက္ကမိတွာ တိဝိဓသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓိတွာ သမ္မတာ သီမာ ‘‘ဗဒ္ဓသီမာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ခဏ္ဍသီမာ သမာနသံဝါသသီမာ အဝိပ္ပဝါသသီမာတိ တဿာယေဝ ပဘေဒေါ.

Aquel que está dotado de la perfección del procedimiento formal (kammavācāsampatti) se refiere al límite establecido mediante una moción y un anuncio (ñattidutiyakammavāca) pura, declarada según el método que comienza con las palabras: 'Escúcheme, venerable Sangha, según las señales enunciadas a todo alrededor...', etc. Así, habiendo evitado los once tipos de defectos de límites (vipattisīmā) y estando dotada de las tres clases de perfección, vinculando señal con señal, el límite así establecido debe conocerse como 'baddhasīmā' (límite vinculado). El límite fragmentado (khaṇḍasīmā), el límite de comunión compartida (samānasaṃvāsasīmā) y el límite de no separación (avippavāsasīmā) son meras variaciones de este mismo límite vinculado.

အဗဒ္ဓသီမာ ပန ဂါမသီမာ, သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ, ဥဒကုက္ခေပသီမာတိ တိဝိဓာ. တတ္ထ ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ, အယံ ဂါမသီမာ နာမ. အဂါမကေ အရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ နာမ. တတ္ထ အဂါမကံ နာမ အရညံ ဝိဉ္ဈာဋဝိအာဒီသု ဝါ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ဝါ မစ္ဆဗန္ဓာနံ အဂမနပထေသု ဒီပကေသု လဗ္ဘတိ. သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာတိ မဇ္ဈေ ဌိတာနံ သဗ္ဗဒိသာသု သတ္တဗ္ဘန္တရာ ဝိနိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဧကံ အဗ္ဘန္တရံ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဟောတိ, အယဉ္စ သီမာ ပရိသာဝသေန ဝဍ္ဎတိ, တသ္မာ သမန္တာ ပရိသာပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ အဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. သစေ ပန ဒွေ သံဃာ ဝိသုံ ဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ဒွိန္နံ သတ္တဗ္ဘန္တရာနံ အန္တရေ အညမေကံ သတ္တဗ္ဘန္တရံ ဥပစာရတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗံ. ယာ ပနေသာ ‘‘သဗ္ဗာ, ဘိက္ခဝေ, နဒီ အသီမာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၄၇) နယေန နဒိအာဒီနံ သီမဘာဝံ ပဋိက္ခိပိတွာ ပုန ‘‘နဒိယာ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, သမုဒ္ဒေ ဝါ ဇာတဿရေ ဝါ ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’’တိ ဝုတ္တာ အယံ ဥဒကုက္ခေပသီမာ နာမ. တတ္ထ ယဿာ ဓမ္မိကာနံ ရာဇူနံ ကာလေ အနွဍ္ဎမာသံ အနုဒသာဟံ အနုပဉ္စာဟံ အနတိက္ကမိတွာ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဝလာဟကေသု ဝိဂတမတ္တေသု သောတံ ပစ္ဆိဇ္ဇတိ, အယံ နဒိသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ. ယဿာ ပန ဤဒိသေ သုဝုဋ္ဌိကာလေ ဝဿာနဿ စတုမာသေ သောတံ န ပစ္ဆိဇ္ဇတိ, ယတ္ထ တိတ္ထေန ဝါ အတိတ္ထေန ဝါ သိက္ခာကရဏီယေ အာဂတလက္ခဏေန တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အန္တရဝါသကံ အနုက္ခိပိတွာ ဥတ္တရန္တိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဧကဒွင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ အန္တရဝါသကော တေမိယတိ, အယံ သမုဒ္ဒံ ဝါ ပဝိသတု တဠာကံ ဝါ, ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ နဒီ နာမ. သမုဒ္ဒေါ ပါကဋောယေဝ. ယော ပန ကေနစိ ခဏိတွာ အကတော သယံဇာတော သောဗ္ဘော သမန္တတော အာဂတေန ဥဒကေန [Pg.91] ပူရိတော တိဋ္ဌတိ, ယတ္ထ နဒိယံ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဝဿကာလေ ဥဒကံ သန္တိဋ္ဌတိ, အယံ ဇာတဿရော နာမ. ယောပိ နဒိံ ဝါ သမုဒ္ဒံ ဝါ ဘိန္ဒိတွာ နိက္ခန္တဥဒကေန ခတော သောဗ္ဘော ဧတံ လက္ခဏံ ပါပုဏာတိ, အယမ္ပိ ဇာတဿရောယေဝ.

El límite no vinculado (abaddhasīmā), por su parte, es de tres tipos: el límite de la aldea (gāmasīmā), el límite de siete abbhantaras (sattabbhantarasīmā) y el límite del lanzamiento del agua (udakukkhepasīmā). De estos, el territorio que comprende una aldea se llama límite de la aldea. En un bosque donde no hay aldeas, un área de siete abbhantaras a la redonda se conoce como límite de siete abbhantaras. En este contexto, un 'bosque sin aldeas' se encuentra en lugares como la selva de Viñjhā o en pequeñas islas en medio del océano que no son frecuentadas por pescadores en sus rutas habituales. 'Siete abbhantaras a la redonda' significa que, para quienes están situados en el centro, hay siete abbhantaras en todas las direcciones, lo que suma catorce abbhantaras de un extremo a otro. Un abbhantara equivale a una medida de veintiocho codos (hattha). Este límite se expande según el tamaño de la asamblea (parisā); por lo tanto, la delimitación de los abbhantaras debe realizarse comenzando desde el borde exterior de la asamblea. Si dos grupos de la Sangha realizan el Uposatha por separado, debe dejarse un abbhantara adicional entre los dos límites de siete abbhantaras por razones de protocolo (upacāra). Aquel límite que fue establecido tras rechazar la condición de límite de los ríos y demás con el método: 'Monjes, todos los ríos son sin límite (asīmā)', etc., y luego afirmado como: 'Monjes, en un río, en el océano o en un lago natural, lo que esté al alcance del lanzamiento de agua de un hombre medio es allí el lugar de comunión compartida y del Uposatha único', se llama límite del lanzamiento del agua (udakukkhepasīmā). En este contexto, un río es aquel donde, durante el tiempo de reyes justos, el flujo de agua no se interrumpe cuando llueve y las nubes se disipan, sin exceder períodos de quince, diez o cinco días. Si el flujo se interrumpe con mayor frecuencia, no alcanza la denominación de río. Sin embargo, si en tal época de buenas lluvias el flujo no se interrumpe durante los cuatro meses de la estación lluviosa, y en cualquier punto (sea un muelle o no) una monja que cruza con sus vestiduras puestas según las reglas de entrenamiento (cubriendo los tres círculos y sin levantarlas) se moja al menos uno o dos dedos de su túnica interior, entonces se llama 'río' desde su origen, ya sea que desemboque en el océano o en un estanque. El océano es bien conocido por todos. Un 'lago natural' (jātassara) es una masa de agua no excavada por nadie, formada espontáneamente y llena de agua proveniente de los alrededores, donde el agua permanece durante la estación lluviosa de la misma manera que se describió para el río. Incluso un estanque formado por el agua que sale de un río o del océano tras romper sus orillas se considera un jātassara si cumple con esta característica.

ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါတိ ယံ ဌာနံ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တတော ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္နံ, တတ္ထ ယထာ အက္ခဓုတ္တာ ဒါရုဂုဠံ ခိပန္တိ, ဧဝံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလုကံ ဝါ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ မဇ္ဈိမေန ပုရိသေန သဗ္ဗထာမေန ခိပိတဗ္ဗံ, တတ္ထ ယတ္ထ ဧဝံ ခိတ္တံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလုကံ ဝါ ပတတိ, အယံ ဥဒကုက္ခေပေါ နာမ.

En cuanto a 'lo que esté al alcance del lanzamiento de agua de un hombre medio a la redonda', se refiere al lugar delimitado por la distancia a la que un hombre de fuerza media lanza agua. Así como los jugadores de dados lanzan una bola de madera, un hombre medio, tomando agua o arena con la mano, debe lanzarla con todas sus fuerzas. El lugar donde cae el agua o la arena lanzada de esta manera se llama udakukkhepa (lanzamiento de agua).

အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာတိ အယံ တေသု နဒိအာဒီသု ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆိန္နာ သီမာ သမာနသံဝါသာ စေဝ ဧကူပေါသထာ စ, အယံ ပန ဧတေသံ နဒိအာဒီနံ အန္တောယေဝ လဗ္ဘတိ, န ဗဟိ. တသ္မာ နဒိယာ ဝါ ဇာတဿရေ ဝါ ယတ္တကံ ပဒေသံ ပကတိဝဿကာလေ စတူသု မာသေသု ဥဒကံ ဩတ္ထရတိ, သမုဒ္ဒေ ယသ္မိံ ပဒေသေ ပကတိဝီစိယော ဩတ္ထရိတွာ သဏ္ဌဟန္တိ, တတော ပဋ္ဌာယ ကပ္ပိယဘူမိ, တတ္ထ ဌတွာ ဥပေါသထာဒိကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာလေ ဝါ ဂိမှေ ဝါ နဒိဇာတဿရေသု သုက္ခေသုပိ သာ ဧဝ ကပ္ပိယဘူမိ, သစေ ပန သုက္ခေ ဇာတဿရေ ဝါပိံ ဝါ ခဏန္တိ, ဝပ္ပံ ဝါ ကရောန္တိ, တံ ဌာနံ ဂါမက္ခေတ္တံ ဟောတိ. ယာ ပနေသာ ‘‘ကပ္ပိယဘူမီ’’တိ ဝုတ္တာ, တတော ဗဟိ ဥဒကုက္ခေပသီမာ န ဂစ္ဆတိ, အန္တောယေဝ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ တေသံ အန္တော ပရိသာပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. သစေ ပန ဒွေ သံဃာ ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပေါသထာဒိကမ္မံ ကရောန္တိ, ဒွိန္နံ ဥဒကုက္ခေပါနံ အန္တရေ အညော ဧကော ဥဒကုက္ခေပေါ ဥပစာရတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော. အယဉှိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ စ ဥဒကုက္ခေပသီမာ စ ဘိက္ခူနံ ဌိတောကာသတော ပဋ္ဌာယ လဗ္ဘတိ. ပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတောပိ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတိ, ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) သန္နိဋ္ဌာနံ. ဧဝံ အဗဒ္ဓသီမာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ ဣမံ ဗဒ္ဓသီမာဗဒ္ဓသီမာဝသေန ဒုဝိဓံ သီမံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘တေ စ ခေါ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဧကသီမာယံ ဌိတာ’’တိ. တေသု ဟိ စတူသု ဘိက္ခူသု ဧကသီမာယံ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဌိတေသွေဝေတံ [Pg.92] သံဃဿ ဥပေါသထကမ္မံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, န ဣတရထာ. ယထာဟ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, စတုန္နံ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၆၈).

La frase 'allí el lugar de comunión compartida y del Uposatha único' significa que, en esos lugares como ríos y demás, el límite definido por el lanzamiento del agua posee tanto la comunión compartida como el Uposatha único. No obstante, este límite solo es válido dentro de esos cuerpos de agua y no fuera de ellos. Por lo tanto, en un río o lago natural, la zona cubierta por el agua durante los cuatro meses de una estación de lluvias normal, y en el océano, la zona donde las olas normales alcanzan y se asientan, se considera 'terreno apto' (kappiyabhūmi) desde ese punto hacia adentro; allí es lícito realizar el Uposatha y otras acciones formales. Incluso si el río o lago se seca en tiempos de sequía o verano, ese mismo lugar sigue siendo terreno apto. Pero si en un lago seco se cava un pozo o se realizan cultivos, ese lugar se convierte en territorio de aldea (gāmakkhetta). El límite de lanzamiento de agua no se extiende fuera de lo que se ha llamado 'terreno apto', sino que se mantiene dentro de él; por ello, la medida del lanzamiento debe realizarse a la redonda comenzando desde el borde de la asamblea. Si dos grupos de la Sangha realizan acciones formales de forma separada, debe dejarse un espacio adicional de lanzamiento de agua entre los dos lanzamientos por razones de protocolo. Tanto el límite de siete abbhantaras como el de lanzamiento de agua se determinan a partir del lugar donde se encuentran los monjes. Un monje que permanezca dentro de la delimitación pero fuera del hatthapāsa (alcance de la mano), o uno que permanezca justo fuera de la delimitación sin exceder una distancia equivalente a la misma, invalida la acción formal (kamma). Esta es la conclusión establecida en todos los Comentarios. Así debe entenderse el límite no vinculado. Por lo tanto, refiriéndose a estos dos tipos de límites, vinculados y no vinculados, se ha dicho: 'Ellos permanecen en un solo límite sin abandonar el hatthapāsa'. En efecto, solo cuando esos cuatro monjes permanecen en un solo límite sin abandonar el hatthapāsa, la acción del Uposatha de la Sangha es válida (pattakalla), y no de otro modo. Como se dijo: 'Monjes, autorizo a cuatro monjes a recitar el Pātimokkha'.

သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တီတိ ဧတ္ထ ယံ သဗ္ဗော သံဃော ဝိကာလဘောဇနာဒိနာ သဘာဂဝတ္ထုနာ လဟုကာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ဧဝရူပါ ဝတ္ထုသဘာဂါ ‘‘သဘာဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဝိကာလဘောဇနပစ္စယာ အာပန္နံ ပန အာပတ္တိသဘာဂံ အနတိရိတ္တဘောဇနပစ္စယာ အာပန္နဿ သန္တိကေ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သဘာဂါပတ္တိယာ ပန သတိ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဧကော ဘိက္ခု သာမန္တာ အာဝါသာ သဇ္ဇုကံ ပါဟေတဗ္ဗော ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော, တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိတွာ အာဂစ္ဆ, မယံ တေ သန္တိကေ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿာမာ’’တိ, ဧဝဉ္စေတံ လဘေထ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ လဘေထ, ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အယံ သဗ္ဗော သံဃော သဘာဂံ အာပတ္တိံ အာပန္နော, ယဒါ အညံ ဘိက္ခုံ သုဒ္ဓံ အနာပတ္တိကံ ပဿိဿတိ, တဒါ တဿ သန္တိကေ တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၇၁) ဝတွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ ပန ဝေမတိကော ဟောတိ, ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အယံ သဗ္ဗော သံဃော သဘာဂါယ အာပတ္တိယာ ဝေမတိကော, ယဒါ နိဗ္ဗေမတိကော ဘဝိဿတိ, တဒါ တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿတီ’’တိ ဝတွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ ပနေတ္ထ ကောစိ တံ သဘာဂံ အာပတ္တိံ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ မညမာနော ဧကဿ သန္တိကေ ဒေသေတိ, ဒေသိတာ သုဒေသိတာဝ. အညံ ပန ဒေသနာပစ္စယာ ဒေသကော, ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ပဋိဂ္ဂါဟကော စာတိ ဥဘောပိ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇန္တိ, တံ နာနာဝတ္ထုကံ ဟောတိ, တသ္မာ အညမညံ ဒေသေတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ တေ ဒွေ နိရာပတ္တိကာ ဟောန္တိ, တေသံ သန္တိကေ သေသေဟိ သဘာဂါပတ္တိယော ဒေသေတဗ္ဗာ ဝါ အာရောစေတဗ္ဗာ ဝါ. သစေ တေ ဧဝံ အကတွာ ဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၃၄) နယေန သာပတ္တိကဿ ဥပေါသထကရဏေ ပညတ္တံ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇန္တိ. သစေ သဗ္ဗော သံဃော သဘာဂါပတ္တိယာ သတိ ဝုတ္တဝိဓိံ အကတွာ ဥပေါသထံ ကရောတိ, ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗော သံဃော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ သဘာဂါပတ္တိယာ သတိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ [Pg.93] နာမ န ဟောတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တီ’’တိ. ဧတာသု ဟိ သဘာဂါပတ္တီသု အဝိဇ္ဇမာနာသု ဝိသဘာဂါပတ္တီသု ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ ပတ္တကလ္လံ ဟောတိယေဝ.

Respecto a la frase 'y que no existan ofensas comunes' (sabhāgāpattiyo ca na vijjantī), se refiere a que cuando toda la comunidad (saṅgho) incurre en una ofensa leve (lahukāpatti) por una causa común (sabhāgavatthu), como comer fuera de horario (vikālabhojana) u otros motivos similares, tal tipo de ofensa de naturaleza común por el objeto se denomina 'común' (sabhāgā). Sin embargo, es lícito confesar una ofensa incurrida por comer fuera de horario ante un monje que haya incurrido en una ofensa por comer alimentos no permitidos (anatirittabhojana). Si existiera una ofensa común, esos monjes deben enviar inmediatamente a un monje a un monasterio cercano con el encargo: 'Vaya, venerable, resuelva esa ofensa y regrese; luego nosotros resolveremos nuestra ofensa ante usted'. Si se logra esto, es bueno. Si no se logra, un monje competente y capaz debe informar al Sangha mediante una moción (ñatti): 'Escúcheme, señores, todo este Sangha ha incurrido en una ofensa común. Cuando vea a otro monje puro y libre de ofensas, resolverá esa ofensa ante él'. Tras decir esto, se debe realizar el Uposatha. Si hubiera duda (vematiko), se debe decir: 'Escúcheme, señores, todo este Sangha tiene dudas sobre una ofensa común. Cuando deje de haber dudas, se resolverá dicha ofensa', y entonces se debe realizar el Uposatha. Si en este contexto alguien, pensando que es lícito confesar esa ofensa común, la confiesa ante otro monje (que tiene la misma ofensa), la ofensa confesada queda técnicamente bien confesada; no obstante, tanto el que confiesa como el que recibe la confesión incurren en una falta menor (dukkaṭa) debido al acto de confesar y recibir respectivamente. Esa falta menor es de diferente origen (nānāvatthuka), por lo tanto, puede confesarse mutuamente. Con esto, ambos quedan libres de ofensa, y ante ellos, los demás monjes deben confesar o declarar sus ofensas comunes. Si realizan el Uposatha sin proceder de este modo, incurren en la falta menor (dukkaṭa) prescrita para quien realiza el Uposatha estando en falta, según el método de 'venerables, declaren su pureza'. Si todo el Sangha realiza el Uposatha teniendo una ofensa común sin seguir el procedimiento mencionado, todo el Sangha incurre en ofensa por el mismo método. Por lo tanto, cuando hay una ofensa común, el procedimiento del Sangha no se considera adecuado (pattakalla). Por eso se dijo: 'y que no existan ofensas comunes'. Pues si no existen estas ofensas comunes, aunque existan ofensas de distinta naturaleza (visabhāgāpatti), el procedimiento sigue siendo adecuado.

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တီတိ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သဂဟဋ္ဌာယ ပရိသာယ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, ယော ဥဒ္ဒိသေယျ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၅၄) ဝစနတော ဂဟဋ္ဌော, ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနိယာ နိသိန္နပရိသာယ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၈၃) နယေန ဝုတ္တာ ဘိက္ခုနီ, သိက္ခမာနာ, သာမဏေရော, သာမဏေရီ, သိက္ခာပစ္စက္ခာတကော, အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နကော, အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဥက္ခိတ္တကော, အာပတ္တိယာ အပ္ပဋိကမ္မေ ဥက္ခိတ္တကော, ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေ ဥက္ခိတ္တကော, ပဏ္ဍကော, ထေယျသံဝါသကော, တိတ္ထိယပက္ကန္တကော, တိရစ္ဆာနဂတော, မာတုဃာတကော, ပိတုဃာတကော အရဟန္တဃာတကော, ဘိက္ခုနိဒူသကော, သံဃဘေဒကော, လောဟိတုပ္ပာဒကော, ဥဘတောဗျဉ္ဇနကောတိ ဣမေ ဝီသတိ စာတိ ဧကဝီသတိ ပုဂ္ဂလာ ဝဇ္ဇနီယာ နာမ, တေ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိကရဏဝသေန ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ. ဧတေသု ဟိ တိဝိဓေ ဥက္ခိတ္တကေ သတိ ဥပေါသထံ ကရောန္တော သံဃော ပါစိတ္တိယံ အာပဇ္ဇတိ, သေသေသု ဒုက္ကဋံ. ဧတ္ထ စ တိရစ္ဆာနဂတောတိ ယဿ ဥပသမ္ပဒါ ပဋိက္ခိတ္တာ, တိတ္ထိယာ ဂဟဋ္ဌေနေဝ သင်္ဂဟိတာ. ဧတေပိ ဟိ ဝဇ္ဇနီယာ နာမ. ဧဝံ ပတ္တကလ္လံ ဣမေဟိ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Respecto a 'y que no haya en ella personas que deban ser excluidas' (vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na hontī), se refiere a: un laico (gahaṭṭho), por la instrucción: 'Monjes, no se debe recitar el Pātimokkha ante una asamblea con laicos; quien lo haga, incurre en una falta menor (dukkaṭa)'; y las siguientes veinte personas mencionadas por el método de 'no se debe recitar el Pātimokkha ante una asamblea donde esté sentada una monja': una monja (bhikkhunī), una candidata a monja (sikkhamānā), un novicio (sāmaṇero), una novicia (sāmaṇerī), quien ha renunciado al entrenamiento (sikkhāpaccakkhātako), quien ha cometido una ofensa extrema (parajika), quien ha sido suspendido por no ver una ofensa, quien ha sido suspendido por no reparar una ofensa, quien ha sido suspendido por no abandonar una visión errónea, un eunuco (paṇḍako), quien reside en la comunidad por robo (theyyasaṃvāsako), quien se ha pasado a otra secta (titthiyapakkantako), un animal (tiracchānagato), un parricida, un matricida, un asesino de un Arahant, un violador de monjas, un cismático del Sangha, quien ha herido a un Buda provocando el derramamiento de sangre, y un hermafrodita (ubhatobyañjanako). Estas veintiuna personas se denominan 'personas a ser excluidas' y deben ser apartadas del espacio de un brazo (hatthapāsa). De hecho, si el Sangha realiza el Uposatha estando presente cualquiera de los tres tipos de monjes suspendidos, incurre en una ofensa que requiere expiación (pācittiya); ante la presencia de los demás, incurre en una falta menor (dukkaṭa). En este contexto, 'animal' se refiere a aquel (como un naga o galon) a quien se le prohíbe la ordenación superior; y los seguidores de otras sectas (titthiyā) se incluyen bajo el término 'laico'. Estos también son personas a ser excluidas. Así, debe entenderse que la idoneidad del acto (pattakalla) se compone de estos cuatro factores.

သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျာတိဣမိနာ ယေ တေ အပရေပိ တယော ဥပေါသထာ သံဃေ ဥပေါသထော, ဂဏေ ဥပေါသထော, ပုဂ္ဂလေ ဥပေါသထောတိ, ဧဝံ ကာရကဝသေန တယော ဥပေါသထာ ဝုတ္တာ, တေသု ဣတရေ ဒွေ ပဋိက္ခိပိတွာ သံဃေ ဥပေါသထမေဝ ဒီပေတိ. ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာတိဣမိနာ ယေ တေ အပရေပိ တယော ဥပေါသထာ သုတ္တုဒ္ဒေသော, ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော, အဓိဋ္ဌာနဥပေါသထောတိ, ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗာကာရဝသေန တယော ဥပေါသထာ ဝုတ္တာ, တေသု ဣတရေ ဒွေ ပဋိက္ခိပိတွာ သုတ္တုဒ္ဒေသမေဝ ဒီပေတိ. သုတ္တုဒ္ဒေသော နာမ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော ဝုစ္စတိ, သော ဒုဝိဓော ဩဝါဒပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော စ အာဏာပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော စ. တတ္ထ

Con la frase 'el Sangha debe realizar el Uposatha' (saṅgho uposathaṃ kareyya), el Buda señala el Uposatha del Sangha, excluyendo los otros dos tipos de Uposatha que se mencionan según el ejecutor: el Uposatha de un grupo (gaṇe uposatho) y el Uposatha individual (puggale uposatho). Con la frase 'debe recitar el Pātimokkha' (pātimokkhaṃ uddiseyya), señala específicamente el Suttuddesa (recitación del texto), excluyendo los otros dos tipos de Uposatha según la forma de realización: el Uposatha de pureza (pārisuddhiuposatho) y el Uposatha de determinación (adhiṭṭhānauposatho). La recitación del Pātimokkha se llama Suttuddesa, y esta es de dos tipos: la recitación del Pātimokkha de instrucción (ovādapātimokkha) y la recitación del Pātimokkha de autoridad o disciplinario (āṇāpātimokkha). De estos,

‘‘ခန္တီ [Pg.94] ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ…ပေ….

'La paciencia es la austeridad suprema... (continúa)'

‘‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ…ပေ….

'No hacer ningún mal... (continúa)'

‘‘အနူပဝါဒေါ အနူပဃာတော’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၉၀; ဓ. ပ. ၁၈၄, ၁၈၃, ၁၈၅)

«No insultar, no dañar».

အာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ တိဿော ဂါထာယော ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ နာမ, တံ ဗုဒ္ဓါ ဧဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န သာဝကာ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၃၄) နယေန ဝုတ္တံ အာဏာပါတိမောက္ခံ နာမ, တံ သာဝကာ ဧဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န ဗုဒ္ဓါ. ဣဒမေဝ စ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘ပါတိမောက္ခ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ.

Las tres estrofas mencionadas según el método que comienza con 'La paciencia es la austeridad suprema' constituyen el Ovāda Pātimokkha; este lo recitan únicamente los Budas, no los discípulos. Lo que se expone según el método de 'Escúcheme, señor, el Sangha' se denomina Āṇā Pātimokkha; este lo recitan únicamente los discípulos, no los Budas. Y es precisamente este (el Āṇā Pātimokkha) el que se pretende significar con el término 'Pātimokkha' en este contexto.

ယေ ပန ဣတရေ ဒွေ ဥပေါသထာ, တေသု ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော တာဝ အညေသဉ္စ သန္တိကေ, အညမညဉ္စ အာရောစနဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ယွာယံ အညေသံ သန္တိကေ ကရီယတိ, သောပိ ပဝါရိတာနဉ္စ အပ္ပဝါရိတာနဉ္စ သန္တိကေ ကရဏဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတာနံ သန္တိကေ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတေန ဝါ အနုပဂတေန ဝါ ဆိန္နဝဿေန ဝါ စာတုမာသိနိယံ ပန ပဝါရိတာနံ သန္တိကေ ပုရိမိကာယ ဥပဂတေန ဝါ အနုပဂတေန ဝါ ဆိန္နဝဿေန ဝါ ကာယသာမဂ္ဂိံ ဒတွာ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ အဟံ, ဘန္တေ, ‘ပရိသုဒ္ဓေါ’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝတွာ ကာတဗ္ဗော, ဌပေတွာ စ ပန ပဝါရဏာဒိဝသံ အညသ္မိံ ကာလေ အာဝါသိကေဟိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌမတ္တေ ပါတိမောက္ခေ အဝုဋ္ဌိတာယ ဝါ ဧကစ္စာယ ဝုဋ္ဌိတာယ ဝါ သဗ္ဗာယ ဝါ ဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယ ယေ အညေ သမသမာ ဝါ ထောကတရာ ဝါ အာဂစ္ဆန္တိ, တေဟိ တေသံ သန္တိကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါရိသုဒ္ဓိ အာရောစေတဗ္ဗာ. ယော ပနာယံ အညမညံ အာရောစနဝသေန ကရီယတိ, သော ဉတ္တိံ ဌပေတွာ စ အဋ္ဌပေတွာ စ ကရဏဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ယသ္မိံ အာဝါသေ တယော ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ, တေသု ဥပေါသထဒိဝသေ သန္နိပတိတေသု ဧကေန ဘိက္ခုနာ ‘‘သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တာ အဇ္ဇုပေါသထော စာတုဒ္ဒသော’’တိ ဝါ ‘‘ပန္နရသော’’တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ မယံ အညမညံ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ ကရေယျာမာ’’တိ ဉတ္တိယာ ဌပိတာယ ထေရေန ဘိက္ခုနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ အဟံ, အာဝုသော, ‘ပရိသုဒ္ဓေါ’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆၈) တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣတရေဟိ ‘‘ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ဧဝမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ကာတဗ္ဗော. ယတ္ထ ပန ဒွေ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ, တတြ [Pg.95] ဉတ္တိံ အဋ္ဌပေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါရိသုဒ္ဓိ အာရောစေတဗ္ဗာတိ အယံ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော.

En cuanto a los otros dos tipos de uposatha, entre ellos, el pārisuddhi-uposatha es de dos clases: mediante el anuncio en presencia de otros y mediante el anuncio mutuo. Entre estos, el que se realiza en presencia de otros es a su vez de dos tipos: según se realice ante aquellos que han completado la pavāraṇā o ante aquellos que no la han completado. En ese contexto, en presencia de quienes han realizado la Gran Pavāraṇā (en el plenilunio de octubre), ya sea por un monje que ingresó al retiro de lluvias posterior, o por uno que no ingresó, o por uno cuyo retiro se interrumpió; o bien, en presencia de quienes han realizado la pavāraṇā de los cuatro meses (en el plenilunio de noviembre), ya sea por uno que ingresó al retiro de lluvias anterior, o por uno que no ingresó, o por uno cuyo retiro se interrumpió; habiendo otorgado la concordia física (kāyasāmaggi), debe decirse tres veces: 'Venerable señor, soy puro; téngame por puro', y así debe realizarse. Sin embargo, exceptuando el día de la pavāraṇā, en otro momento, cuando el Pātimokkha acaba de ser recitado por los monjes residentes, ya sea que la asamblea no se haya levantado aún, o que una parte se haya levantado, o que toda la asamblea se haya levantado, si llegan otros monjes en número igual o menor, estos deben anunciar su pureza ante ellos siguiendo el método ya mencionado. En cuanto al uposatha que se realiza mediante el anuncio mutuo, este es de dos tipos: estableciendo una moción (ñatti) o sin establecerla. Allí, en un monasterio donde residen tres monjes, cuando se reúnen en el día del uposatha, uno de los monjes, tras decir: 'Escúchenme, venerables, hoy es el uposatha del día catorce' (o quince), y habiendo establecido la moción diciendo: 'Si para los venerables es oportuno, realicemos el pārisuddhi-uposatha mutuo', el monje de mayor antigüedad, tras colocar el manto superior sobre un hombro, sentarse en cuclillas y juntar las manos en señal de respeto, debe decir tres veces: 'Amigo, soy puro; tenme por puro'. Los demás, diciendo 'Venerable señor', deben decir exactamente lo mismo. Así debe realizarse habiendo establecido la moción. Pero donde residen solo dos monjes, allí debe anunciarse la pureza siguiendo el método ya mencionado sin establecer una moción. Este es el pārisuddhi-uposatha.

သစေ ပန ဧကောဝ ဘိက္ခု ဟောတိ, သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗကရဏီယံ ကတွာ အညေသံ အနာဂမနံ ဉတွာ ‘‘အဇ္ဇ မေ ဥပေါသထော စာတုဒ္ဒသော’’တိ ဝါ ‘‘ပန္နရသော’’တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အယံ အဓိဋ္ဌာနုပေါသထောတိ ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗာကာရဝသေန တယော ဥပေါသထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္တာဝတာ နဝ ဥပေါသထာ ဒီပိတာ ဟောန္တိ. တေသု ဒိဝသဝသေန ပန္နရသိကော, ကာရကဝသေန သံဃုပေါသထော, ကတ္တဗ္ဗာကာရဝသေန သုတ္တုဒ္ဒေသောတိ ဧဝံ တိလက္ခဏသမ္ပန္နော ဥပေါသထော ဣဓ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မိံ ပဝတ္တမာနေ ဥပေါသထံ အကတွာ တဒဟုပေါသထေ အညံ အဘိက္ခုကံ နာနာသံဝါသကေဟိ ဝါ သဘိက္ခုကံ အာဝါသံ ဝါ အနာဝါသံ ဝါ ဝါသတ္ထာယ အညတြ သံဃေန, အညတြ အန္တရာယာ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုက္ကဋံ ဟောတိ.

Si, por el contrario, hay un solo monje, habiendo realizado todos los actos preliminares y sabiendo que otros no vendrán, debe decir: 'Hoy es mi uposatha del día catorce' o 'quince', y luego decir: 'Lo determino'. Este es el adhiṭṭhānuposatha. De esta manera, debe entenderse que hay tres tipos de uposatha según la forma en que se deben realizar. Con esto, se han explicado los nueve tipos de uposatha. Entre ellos, debe entenderse que el uposatha aquí indicado en la moción que comienza con 'suṇātu me' es el que posee las tres características: el de quince días (por el día), el saṅghuposatha (por quienes lo realizan) y el suttuddesa (por la forma de realización). Mientras este se lleva a cabo, si un monje, sin haber realizado el uposatha, se marcha en ese mismo día de uposatha hacia otro lugar para pernoctar, ya sea un monasterio sin monjes, o uno con monjes de diferente comunión, o uno con monjes de la misma comunión, o un lugar que no sea un monasterio, sin el consentimiento del Sangha y sin que exista un impedimento, incurre en una falta de dukkaṭa.

ကိံ သံဃဿ ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ ‘‘သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျာ’’တိ ဧဝံ ဥပေါသထကရဏသမ္ဗန္ဓေနေဝ ဝုတ္တဿ သံဃဿ ဥပေါသထေ ကတ္တဗ္ဗေ ယံ တံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေါသထာဂါရံ သမ္မဇ္ဇိတု’’န္တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၅၉) နယေန ပါဠိယံ အာဂတံ, အဋ္ဌကထာသု စ –

¿Cuál es el deber preliminar del Sangha? Con esta frase, refiriéndose al uposatha que debe realizar el Sangha, expresado en la conexión 'que el Sangha realice el uposatha', se refiere a aquello que ha llegado en el Canon según el método: 'Monjes, autorizo a barrer el salón del uposatha' (Mahāvagga, 159), y en los Comentarios de la siguiente manera:

‘‘သမ္မဇ္ဇနီ ပဒီပေါ စ, ဥဒကံ အာသနေန စ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘ပုဗ္ဗကရဏ’န္တိ ဝုစ္စတိ.

"El barrido, la lámpara, el agua y el asiento; estos se llaman 'actos preliminares' del uposatha."

‘‘ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိဥတုက္ခာနံ, ဘိက္ခုဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘ပုဗ္ဗကိစ္စ’န္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈);

«La pureza en el consentimiento, la temporada, el recuento de monjes y la exhortación; estas son las llamadas 'tareas preliminares' del Uposatha».

ဧဝံ ဒွီဟိ နာမေဟိ နဝဝိဓံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ဒဿိတံ, ကိံ တံ ကတန္တိ ပုစ္ဆတိ. န ဟိ တံ အကတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ထေရေန အာဏတ္တေန အဂိလာနေန ဘိက္ခုနာ ဥပေါသထာဂါရံ သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ, အာသနံ ပညာပေတဗ္ဗံ, ပဒီပေါ ကာတဗ္ဗော, အကရောန္တော ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ, ထေရေနာပိ ပတိရူပံ ဉတွာ အာဏာပေတဗ္ဗံ.

Así, el deber preliminar de nueve clases es mostrado bajo estos dos nombres; [el recitador] pregunta: '¿Se ha realizado aquello?'. Pues no es lícito realizar el uposatha sin haberlo cumplido. Por lo tanto, un monje que no esté enfermo, por orden del monje mayor, debe barrer el salón del uposatha, disponer el agua para beber y para el uso, preparar los asientos y encender la lámpara; si no lo hace, incurre en una falta de dukkaṭa. El monje mayor, por su parte, debe dar la orden tras conocer quién es la persona adecuada.

ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓီတိ ဧတ္ထ ဥပေါသထကရဏတ္ထံ သန္နိပတိတေ သံဃေ ဗဟိ ဥပေါသထံ ကတွာ အာဂတေန သန္နိပတိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ကာယသာမဂ္ဂိံ အဒေန္တေန [Pg.96] ဆန္ဒော ဒါတဗ္ဗော. ယောပိ ဂိလာနော ဝါ ဟောတိ ကိစ္စပ္ပသုတော ဝါ, တေနာပိ ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေန္တေန ဆန္ဒောပိ ဒါတဗ္ဗော. ကထံ ဒါတဗ္ဗော? ဧကဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ ‘‘ဆန္ဒံ ဒမ္မိ, ဆန္ဒံ မေ ဟရ, ဆန္ဒံ မေ အာရောစေဟီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆၅) အယံ အတ္ထော ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဥဘယေန ဝါ ဝိညာပေတဗ္ဗော, ဧဝံ ဒိန္နော ဟောတိ ဆန္ဒော. အကတူပေါသထေန ပန ဂိလာနေန ဝါ ကိစ္စပ္ပသုတေန ဝါ ပါရိသုဒ္ဓိ ဒါတဗ္ဗာ. ကထံ ဒါတဗ္ဗာ? ဧကဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒမ္မိ, ပါရိသုဒ္ဓိံ မေ ဟရ, ပါရိသုဒ္ဓိံ မေ အာရောစေဟီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆၄) အယံ အတ္ထော ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဥဘယေန ဝါ ဝိညာပေတဗ္ဗော, ဧဝံ ဒိန္နာ ဟောတိ ပါရိသုဒ္ဓိ, တံ ပန ဒေန္တေန ဆန္ဒောပိ ဒါတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေန္တေန ဆန္ဒမ္ပိ ဒါတုံ, သန္တိ သံဃဿ ကရဏီယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၆၅). တတ္ထ ပါရိသုဒ္ဓိဒါနံ သံဃဿပိ အတ္တနောပိ ဥပေါသထကရဏံ သမ္ပာဒေတိ, န အဝသေသံ သံဃကိစ္စံ. ဆန္ဒဒါနံ သံဃဿေဝ ဥပေါသထကရဏဉ္စ သေသကိစ္စဉ္စ သမ္ပာဒေတိ, အတ္တနော ပန ဥပေါသထော အကတောယေဝ ဟောတိ. တသ္မာ ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေန္တေန ဆန္ဒောပိ ဒါတဗ္ဗော. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ပန သုဒ္ဓိကစ္ဆန္ဒံ ဝါ ဣမံ ဝါ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ ဧကေန ဗဟူနမ္ပိ အာဟရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန သော အန္တရာမဂ္ဂေ အညံ ဘိက္ခုံ ပဿိတွာ ယေသံ တေန ဆန္ဒော ဝါ ပါရိသုဒ္ဓိ ဝါ ဂဟိတာ, တေသဉ္စ အတ္တနော စ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေတိ, တဿေဝ သာ အာဂစ္ဆတိ, ဣတရာ ပန ဗိဠာလသင်္ခလိကာ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ နာမ ဟောတိ, သာ နာဂစ္ဆတိ, တသ္မာ သယမေဝ သန္နိပတိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အာရောစေတဗ္ဗံ. သစေ ပန သဉ္စိစ္စ နာရောစေတိ, ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ ပန တသ္မိံ ဟတ္ထပါသံ ဥပဂတမတ္တေယေဝ အာဂတာ ဟောတိ.

En cuanto a lo mencionado como 'Chandapārisuddhi': cuando el Sangha se ha reunido con el propósito de realizar el Uposatha, aquel monje que ha regresado tras haber realizado el Uposatha fuera (en otra área o límite) y se dirige al lugar de la reunión, si no desea integrarse a la armonía física del grupo (kāyasāmaggi), debe entregar su consentimiento (chanda). Asimismo, aquel que esté enfermo o se encuentre ocupado en sus deberes, al entregar su declaración de pureza (pārisuddhi), también debe entregar su consentimiento. ¿Cómo debe entregarse? En presencia de un monje, se debe dar a conocer este propósito mediante el cuerpo, mediante el habla o mediante ambos, diciendo: 'Doy mi consentimiento, lleva mi consentimiento, informa mi consentimiento'. De esta manera, el consentimiento se considera entregado. Por otro lado, un monje enfermo o aquel ocupado en sus deberes que aún no ha realizado el Uposatha, debe entregar su declaración de pureza. ¿Cómo debe entregarse? En presencia de un monje, se debe dar a conocer este propósito mediante el cuerpo, mediante el habla o mediante ambos, diciendo: 'Doy mi declaración de pureza, lleva mi declaración de pureza, informa mi declaración de pureza'. Así, la declaración de pureza se considera entregada; sin embargo, al entregarla, también debe entregarse el consentimiento. Pues el Bienaventurado ha dicho: 'Bhikkhus, permito que quien entregue su declaración de pureza en el día del Uposatha, entregue también su consentimiento, pues puede haber asuntos pendientes (karaṇīya) del Sangha'. Al respecto, la entrega de la declaración de pureza cumple con el acto del Uposatha tanto para el Sangha como para sí mismo, pero no cumple con los demás actos del Sangha. La entrega del consentimiento cumple tanto con el acto del Uposatha como con los demás actos únicamente para el Sangha, mientras que el Uposatha para sí mismo permanece sin realizarse. Por lo tanto, al entregar la pureza, también debe entregarse el consentimiento. De acuerdo a lo dicho anteriormente, es lícito que un solo monje lleve tanto el consentimiento puro como este consentimiento con declaración de pureza para muchos otros. Sin embargo, si en el camino ese monje ve a otro monje y le entrega el consentimiento o la declaración de pureza de aquellos de quienes los recibió, así como el suyo propio, solo el suyo llega legítimamente ante el Sangha; los demás se denominan 'consentimiento y pureza en cadena de gatos' (biḷālasaṅkhalikā) y no llegan formalmente. Por lo tanto, el portador debe acudir personalmente al lugar de reunión e informar. Si no informa intencionalmente, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa). No obstante, el consentimiento y la pureza se consideran recibidos tan pronto como el portador llega al alcance de la mano (hatthapāsa) del Sangha.

ဥတုက္ခာနန္တိ ‘‘ဟေမန္တာဒီနံ ဥတူနံ ဧတ္တကံ အတိက္ကန္တံ, ဧတ္တကံ အဝသိဋ္ဌ’’န္တိ ဧဝံ ဥတူနံ အာစိက္ခနံ. ဘိက္ခုဂဏနာတိ ‘‘ဧတ္တကာ ဘိက္ခူ ဥပေါသထဂ္ဂေ သန္နိပတိတာ’’တိ ဘိက္ခူနံ ဂဏနာ. ဣဒမ္ပိ ဟိ ဥဘယံ ကတွာဝ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. ဩဝါဒေါတိ ဘိက္ခုနောဝါဒေါ. န ဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ယာစိတံ ဩဝါဒံ အနာရောစေတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခုနိယော ဟိ ‘‘သွေ ဥပေါသထော’’တိ အာဂန္တွာ ‘‘အယံ ဥပေါသထော စာတုဒ္ဒသော ပန္နရသော’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ပုန ဥပေါသထဒိဝသေ အာဂန္တွာ ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, အယျ, ဘိက္ခုသံဃဿ [Pg.97] ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ, အယျ, ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၁၃) ဧဝံ ဩဝါဒံ ယာစန္တိ. တံ ဌပေတွာ ဗာလဂိလာနဂမိယေ အညော သစေပိ အာရညိကော ဟောတိ, အပဋိဂ္ဂဟေတုံ န လဘတိ, တသ္မာ ယေန သော ပဋိဂ္ဂဟိတော, တေန ဘိက္ခုနာ ဥပေါသထဂ္ဂေ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော ဘိက္ခု ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘အတ္ထိ ကောစိ ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော’’တိ. သစေ ဟောတိ ကောစိ ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, တတော တေန သော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, တံ ဘိက္ခုနိသံဃော ဥပသင်္ကမတူ’’တိ (စူဠဝ. ၄၁၃). သစေ နတ္ထိ, တတော တေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ‘‘ကော အာယသ္မာ ဥဿဟတိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိ. သစေ ကောစိ ဥဿဟတိ, သောပိ စ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော, တံ တတ္ထေဝ သမ္မန္နိတွာ ဩဝါဒပဋိဂ္ဂါဟကော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, တံ ဘိက္ခုနိသံဃော ဥပသင်္ကမတူ’’တိ (စုဠဝ. ၄၁၃). သစေ ပန ကောစိ န ဥဿဟတိ, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘နတ္ထိ ကောစိ ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, ပါသာဒိကေန ဘိက္ခုနိသံဃော သမ္ပာဒေတူ’’တိ. ဧတ္တာဝတာ ဟိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလံ သာသနံ အာရောစိတံ ဟောတိ. တေန ဘိက္ခုနာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဘိက္ခုနီနံ အာရောစေတဗ္ဗံ.

El término 'utukkhāna' se refiere al anuncio de las estaciones, indicando: 'de las estaciones, como el invierno y otras, han transcurrido tantos períodos de quince días (pakkha) y restan tantos'. 'Bhikkhugaṇanā' es el conteo de los monjes, indicando: 'tantos monjes se han reunido en la sala del Uposatha'. En verdad, el Uposatha debe realizarse solo después de haber cumplido con estas dos formalidades. 'Ovāda' se refiere a la exhortación a las monjas. Pues no es lícito realizar el Uposatha sin haber informado sobre la exhortación solicitada por las bhikkhunīs. Las monjas, sabiendo que 'mañana es el día del Uposatha', se acercan y preguntan: '¿Es este el Uposatha del día catorce o del quince?'; luego, el mismo día del Uposatha, regresan y solicitan la exhortación diciendo: 'Venerable, el Sangha de bhikkhunīs rinde homenaje a los pies del Sangha de bhikkhus y solicita el acceso para la exhortación; que el Sangha de bhikkhunīs reciba, venerable, el acceso para la exhortación'. A excepción de un monje necio, enfermo o que esté por emprender un viaje, incluso si el monje vive en el bosque (āraññika), no le es permitido rechazar esta solicitud. Por lo tanto, aquel monje que ha aceptado la petición debe informar al recitador del Pātimokkha en la sala del Uposatha de la siguiente manera: 'Venerable, el Sangha de bhikkhunīs rinde homenaje a los pies del Sangha de bhikkhus y solicita el acceso para la exhortación...'. El recitador del Pātimokkha debe preguntar: '¿Hay algún monje designado como exhortador de monjas?'. Si hay algún monje designado para tal fin, entonces el recitador debe decirle al monje que trajo el aviso: 'El monje de tal nombre ha sido designado como exhortador; que el Sangha de bhikkhunīs se acerque a él'. Si no hay nadie designado, debe preguntar: '¿Qué venerable es capaz de exhortar a las monjas?'. Si alguien es capaz y posee las ocho cualidades requeridas, habiéndolo designado allí mismo, se le debe decir al receptor del aviso: 'El monje de tal nombre es el exhortador designado; que el Sangha de bhikkhunīs se acerque a él'. Pero si nadie es capaz, el recitador del Pātimokkha debe decir: 'No hay ningún monje designado como exhortador; que el Sangha de bhikkhunīs se perfeccione (en el entrenamiento) con diligencia (pāsādikena)'. Con esto, se informa sobre toda la enseñanza contenida en el triple entrenamiento (sikkhattaya). Ese monje receptor, aceptando con un 'está bien' (sādhu), debe informarlo a las monjas en el día siguiente al Uposatha (pāṭipada).

ဘိက္ခုနိသံဃေနာပိ တာ ဘိက္ခုနိယော ပေသေတဗ္ဗာ, ဂစ္ဆထ, အယျာ, ပုစ္ဆထ ‘‘ကိံ, အယျ, လဘတိ ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, တာဟိ ‘‘သာဓု, အယျေ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ကိံ, အယျ, လဘတိ ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. တေန ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘နတ္ထိ ကောစိ ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, ပါသာဒိကေန ဘိက္ခုနိသံဃော သမ္ပာဒေတူ’’တိ, တာဟိ ‘‘သာဓု အယျာ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ ဧကတော အာဂတာနံ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ဝသေန ဝုတ္တံ. တာသု ပန ဧကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဝတ္တဗ္ဗဉ္စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗဉ္စ, ဣတရာ တဿာ သဟာယိကာ. သစေ ပန ဘိက္ခုသံဃော ဝါ ဘိက္ခုနိသံဃော ဝါ န ပူရတိ, ဥဘယတောပိ ဝါ ဂဏမတ္တမေဝ ပုဂ္ဂလမတ္တံ ဝါ ဟောတိ.

Incluso por el Sangha de monjas, deben ser enviadas aquellas monjas (que fueron previamente a preguntar), diciendo: 'Id, señoras, y preguntad: ¿Venerable, recibe el Sangha de monjas el acceso para la exhortación?'. Ellas, aceptando con un 'está bien, señora', se acercan a ese monje y deben hablarle así: '¿Venerable, recibe el Sangha de monjas el acceso para la exhortación?'. Él debe responder: 'No hay ningún monje designado como exhortador de monjas; que el Sangha de monjas se perfeccione con diligencia'. Ellas deben aceptar diciendo: 'Está bien, venerable'. Este procedimiento se menciona en términos plurales ('ellas') considerando a dos o tres que han acudido juntas. Sin embargo, entre ellas, una sola monja debe ser quien hable y quien acepte la respuesta, mientras que las demás actúan como sus compañeras. Si el Sangha de monjes o el Sangha de monjas no está completo, o si en ambos lados solo hay un grupo pequeño (gaṇa) o solo individuos (puggala), se debe proceder de manera acorde.

တတြာယံ [Pg.98] ဝစနက္ကမော – ‘‘ဘိက္ခုနိယော, အယျ, ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေဝန္ဒန္တိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစန္တိ, လဘန္တု ကိရ, အယျ, ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, ‘‘အဟံ, အယျ, ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒာမိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစာမိ, လဘာမဟံ, အယျ, ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, အယျာ, အယျာနံ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ, အယျာ, ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ‘‘ဘိက္ခုနိယော, အယျာ, အယျာနံ ပါဒေ ဝန္ဒန္တိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစန္တိ, လဘန္တု ကိရ, အယျာ, ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, ‘‘အဟံ, အယျာ, အယျာနံ ပါဒေ ဝန္ဒာမိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစာမိ, လဘာမဟံ, အယျာ, ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, အယျ, အယျဿ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ, အယျ, ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ‘‘ဘိက္ခုနိယော, အယျ, အယျဿ ပါဒေ ဝန္ဒန္တိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစန္တိ, လဘန္တု ကိရ, အယျ, ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, ‘‘အဟံ, အယျ, အယျဿ ပါဒေ ဝန္ဒာမိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစာမိ, လဘာမဟံ, အယျ, ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. တေနာပိ ဘိက္ခုနာ ဥပေါသထကာလေ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ဘိက္ခုနိယော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒန္တိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစန္တိ, လဘန္တု ကိရ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, ‘‘ဘိက္ခုနီ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနီ ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိယော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနီ ဘန္တေ အာယသ္မန္တာနံ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဝန္ဒန္တိ, ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, ယာစန္တိ, ယာစတိ, လဘတု ကိရ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိသံဃော, လဘန္တု ကိရ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိယော, လဘတု ကိရ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနီ ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ဥပေါသထဂ္ဂေပိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝါ ဉတ္တိဋ္ဌပကေန ဝါ ဣတရေန ဝါ ဘိက္ခုနာ သစေ သမ္မတော ဘိက္ခု အတ္ထိ, ပုရိမနယေနေဝ ‘‘တံ ဘိက္ခုနိသံဃော, တံ ဘိက္ခုနိယော, တံ ဘိက္ခုနီ ဥပသင်္ကမတု, ဥပသင်္ကမန္တု, ဥပသင်္ကမတူ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ နတ္ထိ, ‘‘ပါသာဒိကေန ဘိက္ခုနိသံဃော, ဘိက္ခုနိယော, ဘိက္ခုနီ သမ္ပာဒေတု, သမ္ပာဒေန္တု, သမ္ပာဒေတူ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဩဝါဒပ္ပဋိဂ္ဂါဟကေန ပါဋိပဒေ တံ ပစ္စာဟရိတွာ တထေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပဝိနိစ္ဆယော. ဧဝံ ဘိက္ခုနီဟိ ယာစိတံ ဩဝါဒံ အာရောစေတွာဝ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ –

En ese caso, este es el orden de las palabras: 'Venerables, las bhikkhunis rinden homenaje a los pies del Sangha de bhikkhus y solicitan el acercamiento para la exhortación; que las bhikkhunis, venerables, reciban el acercamiento para la exhortación'. [O:] 'Venerable, yo rindo homenaje a los pies del Sangha de bhikkhus y solicito el acercamiento para la exhortación; que yo, venerable, reciba el acercamiento para la exhortación'. [O:] 'Venerables, el Sangha de bhikkhunis rinde homenaje a los pies de los venerables y solicita el acercamiento para la exhortación; que el Sangha de bhikkhunis, venerables, reciba el acercamiento para la exhortación'. [O:] 'Venerables, las bhikkhunis rinden homenaje a los pies de los venerables y solicitan el acercamiento para la exhortación; que las bhikkhunis, venerables, reciban el acercamiento para la exhortación'. [O:] 'Venerables, yo rindo homenaje a los pies de los venerables y solicito el acercamiento para la exhortación; que yo, venerables, reciba el acercamiento para la exhortación'. [O:] 'Venerable, el Sangha de bhikkhunis rinde homenaje a los pies del venerable y solicita el acercamiento para la exhortación; que el Sangha de bhikkhunis, venerable, reciba el acercamiento para la exhortación'. [O:] 'Venerable, las bhikkhunis rinden homenaje a los pies del venerable y solicitan el acercamiento para la exhortación; que las bhikkhunis, venerable, reciban el acercamiento para la exhortación'. [O:] 'Venerable, yo rindo homenaje a los pies del venerable y solicito el acercamiento para la exhortación; que yo, venerable, reciba el acercamiento para la exhortación'. Ese mismo monje que recibe la exhortación debe decir lo mismo en el momento del Uposatha: 'Venerable, las bhikkhunis rinden homenaje a los pies del Sangha de bhikkhus...'. [Y así sucesivamente para las otras formas]. Incluso en la sala del Uposatha, ya sea por el recitador del Patimokkha, por quien establece la moción (ñatti), o por otro monje, si hay un monje designado, se debe decir de la misma manera anterior: 'Que el Sangha de bhikkhunis se acerque a él...'. Si no hay un monje designado, debe decirse: 'Que el Sangha de bhikkhunis... cumpla con el progreso con decoro'. El receptor de la exhortación, en el primer día de la quincena, debe transmitir dicha exhortación de la misma manera; esta es la decisión resumida aquí. Habiendo anunciado así la exhortación solicitada por las bhikkhunis, se debe realizar el Uposatha. Por eso se dijo—

‘‘ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိဥတုက္ခာနံ[Pg.99], ဘိက္ခုဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘ပုဗ္ဗကိစ္စ’န္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

«El consentimiento, la pureza, la temporada y el conteo de los monjes, y la exhortación; estos se llaman los 'deberes preliminares' del Uposatha».

ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထာတိ အတ္တနော ပရိသုဒ္ဓဘာဝံ အာရောစေထ, ‘‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိဣဒံ ပါရိသုဒ္ဓိအာရောစနဿ ကာရဏဝစနံ. ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, သာပတ္တိကေန ပါတိမောက္ခံ သောတဗ္ဗံ, ယော သုဏေယျ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၈၆) ဟိ ဝစနတော အပရိသုဒ္ဓေဟိ ပါတိမောက္ခံ သောတုံ န ဝဋ္ဋတိ. တေန ဝုတ္တံ – ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီတိ. ဧတ္ထ သိယာ ‘‘သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၄) ဝုတ္တတ္တာ ဣဓာပိ ‘‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧဝဉှိ သတိ ပုဗ္ဗေနာပရံ သန္ဓိယတီတိ. ဝုစ္စတေ, ဝစနမတ္တမေဝေတံ န သန္ဓိယတိ, လက္ခဏတော ပန သမေတိ, သံဃဿ သာမဂ္ဂိယာ, ဂဏဿ သာမဂ္ဂိယာ, ပုဂ္ဂလဿ ဥဒ္ဒေသာ သံဃဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ ပါတိမောက္ခန္တိ ဣဒဉှေတ္ထ လက္ခဏံ, တသ္မာ ‘‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ ဣဒမေဝေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ.

«Venerables, anuncien su pureza» significa anuncien su propio estado de pureza de ofensas. «Recitaré el Patimokkha» es la declaración del motivo para anunciar la pureza. Pues, de acuerdo con las palabras: «Monjes, el Patimokkha no debe ser escuchado por quien tiene una ofensa; si alguien lo escucha, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)», no es apropiado que aquellos que no están puros escuchen el Patimokkha. Por eso se dice: «Venerables, anuncien su pureza, recitaré el Patimokkha». En este punto, podría argumentarse que debería decirse «Él recitará el Patimokkha» debido a que se dijo «Que el Sangha realice el Uposatha, que recite el Patimokkha», de modo que lo anterior y lo posterior concuerden. Se responde: eso es solo una cuestión de palabras y no falta de concordancia; sin embargo, en cuanto a su característica, armonizan. La característica aquí es que mediante la unidad del Sangha y la recitación de un individuo, el Patimokkha se considera recitado para el Sangha; por lo tanto, solo debe decirse «Recitaré el Patimokkha».

တံ သဗ္ဗေဝ သန္တာ သာဓုကံ သုဏောမ မနသိ ကရောမာတိ န္တိ ပါတိမောက္ခံ. သဗ္ဗေဝ သန္တာတိ ယာဝတိကာ တဿာ ပရိသာယ ထေရာ စ နဝါ စ မဇ္ဈိမာ စ. သာဓုကံ သုဏောမာတိ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကရိတွာ သောတဒွါရဝသေန သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရာမ. မနသိ ကရောမာတိ ဧကဂ္ဂစိတ္တာ ဟုတွာ စိတ္တေ ဌပေယျာမ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ‘‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သုဏောထ မနသိ ကရောထာ’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ‘‘သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျာ’’တိဣမိနာ ပန န သမေတိ. သမဂ္ဂဿ ဟိ သံဃဿေတံ ဥပေါသထကရဏံ, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော စ သံဃပရိယာပန္နောဝ, ဣစ္စဿ သံဃပရိယာပန္နတ္တာ ‘‘သုဏောမ မနသိ ကရောမာ’’တိ ဣဒမေဝ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ.

«Escuchémoslo todos los presentes con atención y prestemos atención»: 'lo' se refiere al Patimokkha. «Todos los presentes» se refiere a todos los que se encuentran en esa asamblea, ya sean ancianos, nuevos o de antigüedad media. «Escuchémoslo con atención» significa que, habiéndolo deseado y puesto en el corazón, lo recibimos a través del sentido del oído con toda la mente. «Prestemos atención» significa estar con la mente concentrada y mantenerlo en la mente. Aquí, aunque parezca apropiado decir «Escuchen y presten atención» por haberse dicho «Recitaré el Patimokkha», esto no concuerda con «Que el Sangha realice el Uposatha». Ciertamente, esta es la realización del Uposatha de un Sangha en armonía, y el recitador del Patimokkha es parte integrante del Sangha; por lo tanto, al estar incluido en el Sangha, es apropiado decir «Escuchemos y prestemos atención».

ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထာ’’တိ, တတ္ထ ယထာ ပါရိသုဒ္ဓိအာရောစနံ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ယဿ သိယာ အာပတ္တိ, သော အာဝိကရေယျာတိ အာဟ. တတ္ထ ယဿ သိယာတိ ယဿ ဆန္နံ အာကာရာနံ အညတရေန အာပန္နာပတ္တိ ဘဝေယျ. အာပတ္တိဉှိ [Pg.100] အာပဇ္ဇန္တော အလဇ္ဇိတာ, အညာဏတာ, ကုက္ကုစ္စပ္ပကတတာ, အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာ, ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာ, သတိသမ္မောသာတိ ဣမေဟိ ဆဟာကာရေဟိ (ပရိ. ၂၉၅) အာပဇ္ဇတိ.

Ahora, respecto a lo que se dijo: «Venerables, anuncien su pureza», para mostrar cómo se realiza el anuncio de la pureza, se dijo: «Aquel que tenga una ofensa, que la revele». Allí, «aquel que tenga» significa aquel que haya incurrido en una ofensa por una de las seis causas. Pues uno incurre en una ofensa por estas seis causas: por desvergüenza, por ignorancia, por duda, por percibir lo no permitido como permitido, por percibir lo permitido como no permitido y por falta de atención.

ကထံ အလဇ္ဇိတာယ အာပဇ္ဇတိ? အကပ္ပိယဘာဝံ ဇာနန္တောယေဝ မဒ္ဒိတွာ ဝီတိက္ကမံ ကရောတိ.

¿Cómo se incurre en una ofensa por desvergüenza? Sabiendo plenamente que algo no es permitido, lo ignora deliberadamente y comete la transgresión.

ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

También se ha dicho esto:

‘‘သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိံ ပရိဂူဟတိ;

အဂတိဂမနဉ္စ ဂစ္ဆတိ, ဧဒိသော ဝုစ္စတိ အလဇ္ဇိပုဂ္ဂလော’’တိ. (ပရိ. ၃၅၉);

«Comete una ofensa intencionalmente, oculta la ofensa y sigue caminos equivocados (agati); tal persona es llamada un individuo desvergonzado».

ကထံ အညာဏတာယ အာပဇ္ဇတိ? အညာဏပုဂ္ဂလော ဟိ မန္ဒော မောမူဟော ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗံ အဇာနန္တော အကတ္တဗ္ဗံ ကရောတိ, ကတ္တဗ္ဗံ ဝိရာဓေတိ, ဧဝံ အညာဏတာယ အာပဇ္ဇတိ.

¿Cómo se incurre en una ofensa por ignorancia? Una persona ignorante, lenta y confundida, al no saber lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, hace lo que no se debe hacer y descuida lo que se debe hacer; de esta manera, se incurre en una ofensa por ignorancia.

ကထံ ကုက္ကုစ္စပ္ပကတတာယ အာပဇ္ဇတိ? ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ နိဿာယ ကုက္ကုစ္စေ ဥပ္ပန္နေ ဝိနယဓရံ ပုစ္ဆိတွာ ကပ္ပိယံ စေ, ကတ္တဗ္ဗံ သိယာ, အကပ္ပိယံ စေ, န ကတ္တဗ္ဗံ, အယံ ပန ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ မဒ္ဒိတွာ ဝီတိက္ကမတိယေဝ, ဧဝံ ကုက္ကုစ္စပ္ပကတတာယ အာပဇ္ဇတိ.

¿Cómo se incurre en una ofensa por tener una naturaleza escrupulosa o dubitativa? Respecto a lo que es permitido y lo que no es permitido, cuando surge la duda, habiendo consultado a un experto en el Vinaya, si se le indica que es permitido, debe hacerse; si no lo es, no debe hacerse. Sin embargo, esta persona, pensando 'es lícito', pisotea la norma y ciertamente comete la transgresión; así se incurre en una ofensa por una naturaleza escrupulosa.

ကထံ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာယ အာပဇ္ဇတိ? အစ္ဆမံသံ ‘‘သူကရမံသ’’န္တိ ခါဒတိ, ဝိကာလေ ကာလသညာယ ဘုဉ္ဇတိ, ဧဝံ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာယ အာပဇ္ဇတိ.

¿Cómo se incurre en una ofensa al percibir lo no permitido como permitido? Uno consume carne de oso bajo la percepción de que es 'carne de cerdo', o come en el tiempo fuera de horas con la percepción de que es el tiempo correcto; así se incurre en una ofensa al percibir lo no permitido como permitido.

ကထံ ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာယ အာပဇ္ဇတိ? သူကရမံသံ ‘‘အစ္ဆမံသ’’န္တိ ခါဒတိ, ကာလေ ဝိကာလသညာယ ဘုဉ္ဇတိ, ဧဝံ ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာယ အာပဇ္ဇတိ.

¿Cómo se incurre en una ofensa al percibir lo permitido como no permitido? Uno consume carne de cerdo bajo la percepción de que es 'carne de oso', o come en el tiempo correcto con la percepción de que es el tiempo fuera de horas; así se incurre en una ofensa al percibir lo permitido como no permitido.

ကထံ သတိသမ္မောသာ အာပဇ္ဇတိ? သဟသေယျစီဝရဝိပ္ပဝါသာဒီနိ သတိသမ္မောသာ အာပဇ္ဇတိ, ဣတိ ဣမေသံ ဆန္နံ အာကာရာနံ အညတရေန အာကာရေန အာပန္နာ ယဿ သိယာ သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ အညတရာ အာပတ္တိ ထေရဿ ဝါ နဝဿ ဝါ မဇ္ဈိမဿ ဝါတိ အတ္ထော.

¿Cómo se incurre en una ofensa por falta de atención? Por falta de atención se incurre en ofensas como dormir en el mismo recinto o estar separado de los mantos, entre otras. Por lo tanto, de estos seis modos, cualquier modo por el cual se incurra, significa que cualquiera de los siete grupos de ofensas puede ser cometido por un monje de diez años de antigüedad (thera), un monje nuevo (nava) o de antigüedad media (majjhima).

သော အာဝိကရေယျာတိ သော တံ အာပတ္တိံ ဒေသေတု ဝါ ပကာသေတု ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အသန္တိယာ အာပတ္တိယာတိ ယဿ ပန ဧဝံ အနာပန္နာ ဝါ အာပတ္တိံ [Pg.101] အာပဇ္ဇိတွာ စ ပန ဝုဋ္ဌိတာ ဝါ ဒေသိတာ ဝါ အာရောစိတာ ဝါ အာပတ္တိ, တဿ သာ အာပတ္တိ အသန္တီ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ အသန္တိယာ အာပတ္တိယာ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ. တုဏှီဘာဝေန ခေါ ပနာယသ္မန္တေ ‘‘ပရိသုဒ္ဓါ’’တိ ဝေဒိဿာမီတိ တုဏှီဘာဝေနာပိ ဟိ ကာရဏေန အဟံ အာယသ္မန္တေ ‘‘ပရိသုဒ္ဓါ’’ဣစ္စေဝ ဇာနိဿာမီတိ. ယထာ ခေါ ပန ပစ္စေကပုဋ္ဌဿ ဝေယျာကရဏံ ဟောတီတိ ယထာ ဧကေနေကော ပုဋ္ဌော ဗျာကရေယျ, ယထာ ဧကေနေကော ပစ္စေကပုဋ္ဌော ‘‘မံ ဧသ ပုစ္ဆတီ’’တိ ဉတွာ ဗျာကရေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“Él debe confesarla” significa que dicho monje debe declarar o manifestar esa ofensa. “En ausencia de una ofensa” se refiere a aquel monje para quien no hay ofensa por ninguno de los seis modos mencionados, o que habiendo incurrido en ella, se ha rehabilitado, o la ha confesado o anunciado; para él, esa ofensa se denomina “inexistente”. Así, en ausencia de una ofensa, debe permanecer en silencio. “Por el silencio sabré que los venerables están puros” significa que, precisamente mediante el silencio como causa, reconoceré a los venerables como purificados de ofensas. “Tal como sucede en una respuesta individual” significa que se debe entender de la misma manera que si cada uno fuera interrogado individualmente y respondiera, sabiendo: 'Él me está preguntando a mí'.

ဧဝမေဝံ ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ယာဝတတိယံ အနုသာဝိတံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဧကစ္စေ တာဝ အာစရိယာ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ဧဝမေဝံ ဣမိဿာယ ဘိက္ခုပရိသာယ ယဒေတံ ‘ယဿ သိယာ အာပတ္တိ, သော အာဝိကရေယျ, အသန္တိယာ အာပတ္တိယာ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ, တုဏှီဘာဝေန ခေါ ပနာယသ္မန္တေ ပရိသုဒ္ဓါတိ ဝေဒိဿာမီ’တိ တိက္ခတ္တုံ အနုသာဝိတံ, တံ ဧကမေကေန ‘မံ ဧသ ပုစ္ဆတီ’တိ ဧဝံ ဇာနိတဗ္ဗံ ဟောတီတိ အတ္ထော’’တိ. တံ န ယုဇ္ဇတိ, ကသ္မာ? အတ္ထဗျဉ္ဇနဘေဒတော. အနုဿာဝနဉှိ နာမ အတ္ထတော စ ဗျဉ္ဇနတော စ အဘိန္နံ ဟောတိ ‘‘ဒုတိယမ္ပိ ဧတမတ္ထံ ဝဒါမီ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၇၂; စူဠဝ. ၃) ဝိယ, ‘‘ယဿ သိယာ’’တိအာဒိဝစနတ္တယံ ပန အတ္ထတောပိ ဗျဉ္ဇနတောပိ ဘိန္နံ, တေနဿ အနုဿာဝနတ္တယံ န ယုဇ္ဇတိ. ယဒိ စေတံ ယာဝတတိယာနုဿာဝနံ သိယာ, နိဒါနုဒ္ဒေသေ အနိဋ္ဌိတေပိ အာပတ္တိ သိယာ. န စ ယုတ္တံ အနာပတ္တိက္ခေတ္တေ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတုံ.

“Del mismo modo, en tal asamblea, se ha anunciado hasta tres veces”: sobre esto, algunos maestros dicen: “Del mismo modo, en esta asamblea de monjes, lo que ha sido anunciado tres veces —'Aquel que tenga una ofensa, que la confiese; en ausencia de una ofensa, debe guardarse silencio; por el silencio sabré que los venerables están puros'— debe ser comprendido por cada uno como: 'Él me está preguntando a mí'”. Esto no es correcto. ¿Por qué? Por la diferencia en el sentido y la redacción. Pues lo que se denomina un anuncio (anussāvana) debe ser idéntico tanto en sentido como en redacción, como ocurre en expresiones tales como “por segunda vez digo este asunto”, etc. Sin embargo, el conjunto de las tres frases que comienzan con “Aquel que tenga...” es diferente tanto en sentido como en redacción; por lo tanto, no es apropiado considerarlo como un triple anuncio. Además, si esto fuera un anuncio de hasta tres veces, se incurriría en una ofensa incluso antes de terminar el recitado del Nidāna, y no es apropiado incurrir en una ofensa en una circunstancia donde no corresponde.

အပရေ ‘‘အနုသာဝိတ’’န္တိပဒဿ အနုသာဝေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထံ ဝိကပ္ပေတွာ ‘‘ယာဝတတိယ’’န္တိဣဒံ ဥပရိ ဥဒ္ဒေသာဝသာနေ ‘‘ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ…ပေ… တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမီ’’တိ ဧတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟု. တမ္ပိ န ယုဇ္ဇတိ, ကသ္မာ? အတ္ထယုတ္တီနံ အဘာဝတော. ဣဒဉှိ ပဒံ ကေစိ ‘‘အနုသာဝေတ’’န္တိ သဇ္ဈာယန္တိ, ကေစိ ‘‘အနုသာဝေတ’’န္တိ, တံ ဥဘယံ ဝါပိ အတီတကာလမေဝ ဒီပေတိ, န အနာဂတံ. ယဒိ စဿ အယံ အတ္ထော သိယာ, ‘‘အနုသာဝိတံ ဟေဿတီ’’တိ ဝဒေယျ, ဧဝံ တာဝ အတ္ထာဘာဝတော န ယုဇ္ဇတိ. ယဒိ စေတံ ဥဒ္ဒေသာဝသာနေ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ သိယာ, ‘‘န အာဝိကရိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ နိဒါနေ သမတ္တေပိ ဝုတ္တမုသာဝါဒေါ န သိယာ, ကသ္မာ? ‘‘ယာဝတတိယံ အနုဿာဝိယမာနေ’’တိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၃၄) ‘‘ယာဝတတိယ’’န္တိ ဣဒံ ဝစနမေဝ [Pg.102] နိရတ္ထကံ သိယာ, ကသ္မာ? နိဒါနုဒ္ဒေသေ ယာဝတတိယာနုဿာဝနဿ အဘာဝတောတိ ဧဝံ ယုတ္တိအဘာဝတော တမ္ပိ န ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ယာဝတတိယံ အနုသာဝိတံ ဟောတီ’’တိ ဣဒံ ပန လက္ခဏဝစနမတ္တံ, တေန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ – ဣဒံ ပါတိမောက္ခံ နာမ ယာဝတတိယံ အနုဿာဝိယတိ, တသ္မိံ ယာဝတတိယံ အနုဿာဝိယမာနေ ယော သရမာနော သန္တိံ အာပတ္တိံ နာဝိကရောတိ, တဿ ယာဝတတိယာနုဿာဝနာဝသာနေ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ ဟောတီတိ.

Otros maestros, interpretando inusualmente el significado del término 'anunciado' como 'debe ser anunciado', dicen que la expresión 'hasta tres veces' se refiere a lo dicho al final de los recitados posteriores: '¿Están purificados en esto?... por tercera vez pregunto'. Eso tampoco es correcto. ¿Por qué? Debido a la falta de coherencia en el significado. Pues algunos recitan este término como 'anunciado' (anusāvita) y otros como 'anunciando' (anusāveta); ambos términos indican únicamente el tiempo pasado, no el futuro. Si su significado fuera futuro, se diría 'será anunciado' (anusāvitaṃ hessati); por tanto, no es correcto por la ausencia de tal sentido. Además, si se refiriera a las palabras al final del recitado, no habría falsa habla para quien genera la intención de 'no confesaré', incluso después de completar el Nidāna. ¿Por qué? Según la declaración 'mientras se anuncia hasta tres veces', la propia frase 'hasta tres veces' carecería de sentido, ya que en el recitado del Nidāna no existe tal triple anuncio. Así, por la falta de lógica, tampoco es correcto. Por otro lado, 'se ha anunciado hasta tres veces' es solo una declaración descriptiva de la naturaleza del Pātimokkha; con esto muestra este significado: este Pātimokkha se anuncia hasta tres veces; mientras se anuncia por tercera vez, aquel que, recordando una ofensa existente, no la manifiesta, al concluir el tercer anuncio, incurre en una falsa habla consciente.

တဒေတံ ယထာ အနုသာဝိတံ ယာဝတတိယံ အနုသာဝိတံ နာမ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ပနေတံ ပါရာဇိကာဒီနံ အဝသာနေ ဒိဿတိ, န နိဒါနာဝသာနေ. ကိဉ္စာပိ န ဒိဿတိ, အထ ခေါ ဥဒ္ဒေသကာလေ ‘‘အာဝိကတာ ဟိဿ ဖာသု ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါနံ, တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ. ဧဝဉှိ နိဒါနံ သုဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ, အညထာ ဒုဥဒ္ဒိဋ္ဌံ. ဣမမေဝ စ အတ္ထံ သန္ဓာယ ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တံ ‘‘ယာဝတတိယံ အနုသာဝိတံ ဟောတီတိ သကိမ္ပိ အနုသာဝိတံ ဟောတိ, ဒုတိယမ္ပိ အနုသာဝိတံ ဟောတိ, တတိယမ္ပိ အနုသာဝိတံ ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၄). အယမေတ္ထ အာစရိယပရမ္ပရာဘတော ဝိနိစ္ဆယော.

Para mostrar de qué manera aquello que ha sido anunciado llega a ser 'anunciado hasta tres veces', se dijo: 'En esto pregunto a los venerables...', etc. Sin embargo, esto se observa al final de los Pārājikas y demás, no al final del Nidāna. Aunque no se observe allí, en el momento del recitado, el monje que recita el Pātimokkha debe ciertamente decir, según el método: 'Venerables, el Nidāna ha sido recitado; en esto pregunto a los venerables...'. De esta manera, el Nidāna queda bien recitado; de lo contrario, estaría mal recitado. Refiriéndose a este mismo punto, se dice en el Uposathakkhandhaka: ''Se ha anunciado hasta tres veces' significa que se ha anunciado una vez, se ha anunciado por segunda vez y se ha anunciado por tercera vez'. Esta es la decisión transmitida por la sucesión de maestros en este asunto.

ယော ပန ဘိက္ခု…ပေ… သမ္ပဇာနမုသာဝါဒဿ ဟောတီတိ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ အဿ ဟောတိ, တေနဿ ဒုက္ကဋာပတ္တိ ဟောတိ, သာ စ ခေါ ပန န မုသာဝါဒလက္ခဏေန, ‘‘သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ကိံ ဟောတိ, ဒုက္ကဋံ ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၅) ဣမိနာ ပန ဘဂဝတော ဝစနေန ဝစီဒွါရေ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာပတ္တိ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“Cualquier monje... incurre en falsa habla consciente” significa que se produce en él una falsa habla consciente, y por ello incurre en una ofensa de acción errónea (dukkaṭa). Y debe entenderse que tal ofensa no ocurre por la naturaleza propia de la mentira, sino que, por esta palabra del Sublime: '¿Qué ocurre en la falsa habla consciente? Ocurre una dukkaṭa', es una ofensa en la puerta vocal que se origina por la omisión de un acto (akiriya-samuṭṭhāna).

ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Y esto también ha sido dicho:

‘‘အနာလပန္တော မနုဇေန ကေနစိ,ဝါစာဂိရံ နော စ ပရေ ဘဏေယျ;

အာပဇ္ဇေယျ ဝါစသိကံ, န ကာယိကံ,ပဉှာမေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ’’တိ. (ပရိ. ၄၇၉);

“Sin hablar con hombre alguno, ni pronunciar palabra ante otros; se incurriría en una ofensa vocal, no corporal. Este es el problema analizado por los expertos”.

အန္တရာယိကောတိ [Pg.103] ဝိပ္ပဋိသာရဝတ္ထုတာယ ပါမောဇ္ဇာဒိသမ္ဘဝံ နိဝါရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အဓိဂမာယ အန္တရာယံ ကရောတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ အယံ အနာဝိကရဏသင်္ခါတော သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ အန္တရာယိကော ဟောတိ, တသ္မာ. သရမာနေနာတိ အတ္တနိ သန္တိံ အာပတ္တိံ ဇာနန္တေန. ဝိသုဒ္ဓါပေက္ခေနာတိ ဝုဋ္ဌာတုကာမေန ဝိသုဇ္ဈိတုကာမေန. သန္တီ အာပတ္တီတိ အာပဇ္ဇိတွာ အဝုဋ္ဌိတာ အာပတ္တိ. အာဝိကာတဗ္ဗာတိ သံဃမဇ္ဈေ ဝါ ဂဏမဇ္ဈေ ဝါ ဧကပုဂ္ဂလေ ဝါ ပကာသေတဗ္ဗာ, အန္တမသော အနန္တရဿာပိ ဘိက္ခုနော ‘‘အဟံ, အာဝုသော, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နော, ဣတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၇၀) ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေပိ ဝေမတိကော ဟောတိ, ‘‘အဟံ, အာဝုသော, ဣတ္ထန္နာမာယ အာပတ္တိယာ ဝေမတိကော, ယဒါ နိဗ္ဗေမတိကော ဘဝိဿာမိ, တဒါ တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆၉) ဝတ္တဗ္ဗံ. အာဝိကတာ ဟိဿ ဖာသု ဟောတီတိဧတ္ထ အာဝိကတာတိ အာဝိကတာယ, ပကာသိတာယာတိ အတ္ထော. အလဇ္ဇိတာတိအာဒီသု (ပရိ. ၂၉၅) ဝိယ ဟိ ဣဒမ္ပိ ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဟီတိ နိပါတမတ္တံ. အဿာတိ ဧတဿ ဘိက္ခုနော. ဖာသု ဟောတီတိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အဓိဂမာယ ဖာသု ဟောတိ, အဝိပ္ပဋိသာရမူလကာနံ ပါမောဇ္ဇာဒီနံ ဝသေန သုခပ္ပဋိပဒါ သမ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော.

Sobre 'Antarāyiko' (obstaculizador): se refiere a que, al ser una causa de remordimiento, impide el surgimiento del júbilo y otros estados beneficiosos, creando un obstáculo para el logro del primer jhāna y los estados superiores. 'Tasmā' (por lo tanto) se refiere a que, debido a que esta mentira deliberada, conocida como falta de transparencia, es un obstáculo, [se debe actuar en consecuencia]. 'Saramānena' significa aquel que conoce la ofensa presente en sí mismo. 'Visuddhāpekkhena' significa aquel que desea rehabilitarse y purificarse. 'Santī āpatti' se refiere a una ofensa en la que se ha incurrido y de la cual aún no se ha rehabilitado. 'Āvikātabbā' significa que debe ser revelada o manifestada en medio de la comunidad (Saṅgha), en medio de un grupo (gaṇa) o ante una sola persona; como mínimo, se debe decir a otro monje: 'Amigo, he incurrido en tal ofensa; tras levantarme de este lugar de Uposatha, remediaré dicha ofensa'. Incluso si se tiene dudas (vematiko), se debe decir: 'Amigo, tengo dudas sobre tal ofensa; cuando deje de tener dudas, la remediaré'. En la frase 'āvīkatā hissa phāsu hoti', 'āvīkatā' tiene el sentido de haber sido revelada o manifestada. Al igual que en términos como 'alajjitā', esta palabra está en el caso nominativo con un sentido instrumental. 'Hi' es una mera partícula. 'Assa' se refiere a ese monje. 'Phāsu hoti' significa que resulta cómodo para el logro del primer jhāna y los demás; el significado es que se perfecciona la práctica fácil mediante el júbilo y otros estados que tienen como raíz la ausencia de remordimiento.

ဣတိ ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

Así, en el Kaṅkhāvitaraṇī, el comentario del Pātimokkha:

နိဒါနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre el Nidāna (introducción).

ပါရာဇိကကဏ္ဍော

Capítulo sobre las Pārājika (ofensas de derrota).

ဣဒါနိ [Pg.104] ယဒေတံ နိဒါနာနန္တရံ တတြိမေ စတ္တာရောတိအာဒိ ပါရာဇိကကဏ္ဍံ, တတ္ထ တတြာတိ တသ္မိံ ‘‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ပါတိမောက္ခေ. ဣမေတိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ အဘိမုခီကရဏံ. စတ္တာရောတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ပါရာဇိကာတိ ဧဝံနာမကာ. ဓမ္မာတိ အာပတ္တိယော. ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တီတိ သရူပေန ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗတံ အာဂစ္ဆန္တိ, န နိဒါနေ ဝိယ ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တီ’’တိ သာဓာရဏဝစနမတ္တေန.

Ahora, respecto al capítulo de las Pārājika que comienza con 'Tatri me cattāro' (aquí están estas cuatro) y que sigue inmediatamente al Nidāna: 'tatra' significa en dicho Pātimokkha, habiéndose dicho 'recitaré el Pātimokkha'. 'Ime' (estas) es un término para presentar las ofensas que se mencionarán a continuación. 'Cattāro' (cuatro) es la delimitación numérica. 'Pārājikā' es el nombre de dichas faltas. 'Dhammā' se refiere a las ofensas. 'Uddesaṃ āgacchanti' (vienen a la recitación) significa que se presentan para ser recitadas por su forma específica, y no meramente a través de una declaración general como 'aquel que tenga una ofensa' como se hace en el Nidāna.

၁. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al primer Pārājika.

ယော ပနာတိ ရဿဒီဃာဒိနာ လိင်္ဂါဒိဘေဒေန ယော ကောစိ. ဘိက္ခူတိ ဧဟိဘိက္ခုဥပသမ္ပဒါ, သရဏဂမနူပသမ္ပဒါ, ဩဝါဒပ္ပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ, ပဉှာဗျာကရဏူပသမ္ပဒါ, အဋ္ဌဂရုဓမ္မပ္ပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ, ဒူတေနူပသမ္ပဒါ, အဋ္ဌဝါစိကူပသမ္ပဒါ, ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မူပသမ္ပဒါတိ ဣမာသု အဋ္ဌသု ဥပသမ္ပဒါသု ဉတ္တိစတုတ္ထေန ဥပသမ္ပဒါကမ္မေန အကုပ္ပေန ဌာနာရဟေန ဥပသမ္ပန္နော. တဿ ပန ကမ္မဿ ဝတ္ထုဉတ္တိအနုဿာဝန သီမာ ပရိသာသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Sobre 'Yo pana' (cualquiera que): se refiere a cualquier individuo, ya sea bajo o alto, etc., diferenciado por su apariencia y otros rasgos. 'Bhikkhu' se refiere a aquel que ha sido ordenado mediante el acto formal de una moción y tres proclamaciones (ñatticatuttha-kamma), que es válido y apropiado, de entre las ocho formas de ordenación: la ordenación 'Ven, monje' (ehibhikkhu), la ordenación por ir al refugio (saraṇagamana), por la aceptación de una instrucción (ovādappaṭiggahaṇa), por responder a preguntas (pañhābyākaraṇa), por la aceptación de los ocho principios importantes (aṭṭhagarudhamma), por un mensajero (dūtena), por una proclamación óctuple (aṭṭhavācikā) y por el acto de una moción y tres proclamaciones. La validez de dicho acto formal debe entenderse según la perfección de la base (vatthu), la moción (ñatti), la proclamación (anussāvana), el límite (sīmā) y la asamblea (parisā).

တတ္ထ ဝတ္ထူတိ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော ပုဂ္ဂလော, သော ဌပေတွာ ဦနဝီသတိဝဿံ အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗံ, ပဏ္ဍကာဒယော စ ဧကာဒသ အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဦနဝီသတိဝဿော နာမ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ အပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿော. အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗော နာမ စတုန္နံ ပါရာဇိကာနံ အညတရံ အဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗော. ပဏ္ဍကာဒယော ဝဇ္ဇနီယပုဂ္ဂလကထာယံ ဝုတ္တာ. တေသု အာသိတ္တပဏ္ဍကဉ္စ ဥသူယပဏ္ဍကဉ္စ ဌပေတွာ ဩပက္ကမိကပဏ္ဍကော နပုံသကပဏ္ဍကော ပဏ္ဍကဘာဝပက္ခေ ဌိတော ပက္ခပဏ္ဍကော စ ဣဓ အဓိပ္ပေတော.

En ese contexto, 'vatthu' se refiere a la persona que busca la ordenación; debe entenderse excluyendo a los menores de veinte años, a quienes han cometido previamente una ofensa de derrota (antimavatthu-ajjhāpanna) y a los once tipos de personas no aptas, como los eunucos (paṇḍaka) y otros. Entre estos, 'menor de veinte años' es aquel que tiene menos de veinte años contando desde el momento de la concepción. 'Quien ha cometido previamente una ofensa de derrota' es aquel que ha incurrido anteriormente en cualquiera de las cuatro Pārājika. Los paṇḍakas y otros se mencionan en la sección sobre personas excluidas. De ellos, excluyendo a los tipos 'āsitta' y 'usūya', se incluyen aquí los tipos 'opakkamika', 'napuṃsaka' y el 'pakkhapaṇḍaka' durante su fase de paṇḍaka.

ထေယျသံဝါသကော ပန တိဝိဓော လိင်္ဂတ္ထေနကော သံဝါသတ္ထေနကော ဥဘယတ္ထေနကောတိ. တတ္ထ ယော သယံ ပဗ္ဗဇိတွာ န ဘိက္ခုဝဿာနိ ဂဏေတိ, န ယထာဝုဍ္ဎံ ဘိက္ခူနံ ဝါ သာမဏေရာနံ ဝါ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, န အာသနေန ပဋိဗာဟတိ, န ဥပေါသထာဒီသု သန္ဒိဿတိ, အယံ အသုဒ္ဓစိတ္တတာယ လိင်္ဂမတ္တဿေဝ ထေနိတတ္တာ လိင်္ဂတ္ထေနကော နာမ. ယော ပန ဘိက္ခူဟိ ပဗ္ဗဇိတော သာမဏေရော သမာနော ကာသာယာနိ အပနေတွာ တေသု သဥဿာဟောဝ [Pg.105] မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတွာ ပုန နိဝါသေတွာ သာမဏေရဘာဝံ ပဋိဇာနာတိ, အယံ ဘိက္ခူဟိ ဒိန္နလိင်္ဂဿ အပရိစ္စတ္တတ္တာ န လိင်္ဂတ္ထေနကော, န လိင်္ဂါနုရူပဿ သံဝါသဿ သာဒိတတ္တာ နာပိ သံဝါသတ္ထေနကော. အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နကေပိ ဧသေဝ နယော. ယော စ ခေါ သာမဏေရော သမာနော ဝိဒေသံ ဂန္တွာ ဘိက္ခုဝဿာနိ ဂဏေတိ, ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, အာသနေန ပဋိဗာဟတိ, ဥပေါသထာဒီသု သန္ဒိဿတိ, အယံ သံဝါသမတ္တဿေဝ ထေနိတတ္တာ သံဝါသတ္ထေနကော နာမ. ဘိက္ခုဝဿဂဏနာဒိကော ဟိ သဗ္ဗောပိ ကိရိယဘေဒေါ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘သံဝါသော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ‘‘န မံ ကောစိ ဇာနာတီ’’တိ ပုန ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တေပိ ဧသေဝ နယော. ယော ပန သယံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, အာသနေန ပဋိဗာဟတိ, ဘိက္ခုဝဿာနိ ဂဏေတိ, ဥပေါသထာဒီသု သန္ဒိဿတိ, အယံ လိင်္ဂဿ စေဝ သံဝါသဿ စ ထေနိတတ္တာ ဥဘယတ္ထေနကော နာမ. ဓုရနိက္ခေပဝသေန ကာသာယာနိ အပနေတွာ အန္တိမဝတ္ထုံ အဇ္ဈာပဇ္ဇိတွာ ပုန တာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တေပိ ဧသေဝ နယော, အယံ တိဝိဓောပိ ထေယျသံဝါသကော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. ဌပေတွာ ပန ဣမံ တိဝိဓံ.

El 'theyyasaṃvāsako' (aquel que vive en comunión por robo) es de tres tipos: el ladrón de los signos (liṅgatthenako), el ladrón de la comunión (saṃvāsatthenako) y el ladrón de ambos (ubhayatthenako). Allí, aquel que se ordena por sí mismo y no cuenta sus años como monje, no acepta el homenaje de monjes o novicios según la antigüedad, no disputa el asiento y no se presenta en el Uposatha y otros actos, es llamado 'ladrón de los signos' debido a que, por su mente impura, ha robado únicamente la apariencia exterior. Sin embargo, aquel que siendo un novicio legítimamente ordenado por los monjes, se quita los hábitos y con determinación comete un acto sexual, y luego vuelve a vestirse afirmando ser novicio, no es un 'ladrón de los signos' porque no ha renunciado al signo dado por los monjes, ni es un 'ladrón de la comunión' porque no ha disfrutado de la comunión acorde al signo; lo mismo se aplica a quien ha cometido una Pārājika. Pero aquel novicio que, tras ir a otro lugar, cuenta años de monje, acepta homenajes según la antigüedad, reclama asientos y se presenta en el Uposatha, es llamado 'ladrón de la comunión' por haber robado únicamente la participación en la vida comunitaria. En este contexto, todas las acciones como contar años de monje y otras se entienden como 'comunión' (saṃvāso). Lo mismo ocurre con aquel que, tras abandonar el entrenamiento, actúa de esta manera pensando: 'nadie me conoce'. Por último, aquel que se ordena por sí mismo y, tras entrar en un monasterio, acepta homenajes, reclama asientos, cuenta años y asiste al Uposatha, es llamado 'ladrón de ambos' por robar tanto el signo como la comunión. Lo mismo aplica a quien se quita los hábitos renunciando a la vida monástica, comete una Pārājika y luego vuelve a vestirse actuando así. Estos tres tipos de 'theyyasaṃvāsako' son los que se consideran aquí. No obstante, se exceptúa de estos tres tipos a:

‘‘ရာဇ ဒုဗ္ဘိက္ခ ကန္တာရ-ရောဂ ဝေရီ ဘယေန ဝါ;

စီဝရာဟရဏတ္ထံ ဝါ, လိင်္ဂံ အာဒိယတီဓ ယော.

Aquel que toma el signo [del hábito] en esta religión por miedo a los reyes, al hambre, a peligros en el camino, a enfermedades o a enemigos, o con el fin de obtener telas para hábitos;

‘‘သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, ယာဝ သော သုဒ္ဓမာနသော;

ထေယျသံဝါသကော နာမ, တာဝ ဧသ န ဝုစ္စတီ’’တိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၁၀);

Mientras mantenga su mente pura y no acepte participar en la comunión (saṃvāsa), no se le llama 'ladrón de la comunión'.

ယော ပန ဥပသမ္ပန္နော တိတ္ထိယဘာဝံ ပတ္ထယမာနော သယံ ဝါ ကုသစီရာဒိကံ တိတ္ထိယလိင်္ဂံ အာဒိယတိ, တေသံ ဝါ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇတိ, နဂ္ဂေါ ဝါ ဟုတွာ အာဇီဝကာနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ တေသံ ဝတာနိ အာဒိယတိ, အယံ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော နာမ. ဌပေတွာ ပန မနုဿဇာတိကံ အဝသေသော သဗ္ဗောပိ တိရစ္ဆာနဂတော နာမ. ယေန မနုဿဇာတိကာ ဇနေတ္တိ သယမ္ပိ မနုဿဘူတေနေဝ သဉ္စိစ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ, အယံ မာတုဃာတကော နာမ. ပိတုဃာတကေပိ ဧသေဝ နယော. ယေန အန္တမသော ဂိဟိလိင်္ဂေ ဌိတောပိ မနုဿဇာတိကော ခီဏာသဝေါ သဉ္စိစ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော, အယံ အရဟန္တဃာတကော နာမ. ယော ပန ပကတတ္တံ ဘိက္ခုနိံ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ အညတရသ္မိံ [Pg.106] မဂ္ဂေ ဒူသေတိ, အယံ ဘိက္ခုနိဒူသကော နာမ. ယော ဒေဝဒတ္တော ဝိယ သာသနံ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ ကတွာ စတုန္နံ ကမ္မာနံ အညတရဝသေန သံဃံ ဘိန္ဒတိ, အယံ သံဃဘေဒကော နာမ. ယော ဒေဝဒတ္တော ဝိယ ဒုဋ္ဌစိတ္တေန ဝဓကစိတ္တေန တထာဂတဿ ဇီဝမာနကသရီရေ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာယ ပိဝနမတ္တမ္ပိ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေတိ, အယံ လောဟိတုပ္ပာဒကော နာမ. ယဿ ဣတ္ထိနိမိတ္တုပ္ပာဒနကမ္မတော စ ပုရိသနိမိတ္တုပ္ပာဒနကမ္မတော စ ဥဘတော ဒုဝိဓမ္ပိ ဗျဉ္ဇနံ အတ္ထိ, အယံ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကော နာမ. ဣတိ ဣမေ တေရသ ပုဂ္ဂလာ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထူ, ဣမေ ပန ဌပေတွာ အညသ္မိံ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခေ သတိ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပံ ဟောတိ.

Aquel que ha recibido la ordenación superior (upasampanno) y que, deseando la condición de un sectario (titthiya), adopta por sí mismo los distintivos de un sectario, como las vestiduras de hierba kusa u otros, o se ordena entre ellos; o aquel que, estando desnudo, acude a los Ājīvakas y adopta sus prácticas, se denomina 'titthiyapakkantako' (alguien que se ha pasado a los sectarios). A excepción de los seres de nacimiento humano, todos los demás seres se denominan 'tiracchānagato' (animales). Aquel que, siendo humano, priva intencionalmente de la vida a su propia madre biológica, también humana, se denomina 'mātughātaka' (matricida). El mismo principio se aplica al asesino del padre (pitughātaka). Aquel que priva intencionalmente de la vida a un Arahant, aunque el asesino posea el estado de laico, se denomina 'arahantaghātaka' (asesino de un Arahant). Aquel que ultraja sexualmente a una monja (bhikkhunī) de conducta pura en cualquiera de las tres vías, se denomina 'bhikkhunīdūsako'. Aquel que, al igual que Devadatta, presenta lo que no es el Dhamma como Dhamma y lo que no es el Vinaya como Vinaya, y mediante uno de los cuatro actos formales divide a la Sangha, se denomina 'saṅghabhedako' (el que provoca un cisma). Aquel que, al igual que Devadatta, con mente maliciosa e intención asesina, hace que brote sangre del cuerpo vivo del Tathāgata, aunque sea en una cantidad mínima como la que bebería una pequeña mosca, se denomina 'lohituppādako' (el que derrama la sangre de un Buda). Aquel que, por la maduración de las acciones que producen tanto las características femeninas como las masculinas, posee ambos órganos genitales, se denomina 'ubhatobyañjanako' (hermafrodita). Así, estas trece personas son sujetos no aptos (avatthu) para la ordenación superior. Exceptuando a estos trece, si hay un candidato para la ordenación superior, el acto de la ordenación es válido (akuppa) en virtud de la integridad del sujeto (vatthu-sampatti).

ကထံ ဉတ္တိသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပံ ဟောတိ? ဝတ္ထုသံဃပုဂ္ဂလဉတ္တီနံ အပရာမသနာနိ, ပစ္ဆာ ဉတ္တိဋ္ဌပနဉ္စာတိ ဣမေ တာဝ ပဉ္စ ဉတ္တိဒေါသာ. တတ္ထ ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော’’တိ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ အကိတ္တနံ ဝတ္ထုအပရာမသနံ နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော’’တိဧတ္ထ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ‘‘သံဃော’’တိ အဘဏနံ သံဃအပရာမသနံ နာမ. ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဥပဇ္ဈာယဿ အကိတ္တနံ ပုဂ္ဂလအပရာမသနံ နာမ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဉတ္တိယာ အနုစ္စာရဏံ ဉတ္တိအပရာမသနံ နာမ. ပဌမံ ကမ္မဝါစံ နိဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ဧသာ ဉတ္တီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ခမတိ သံဃဿာ’’တိ ဧဝံ ဉတ္တိကိတ္တနံ ပစ္ဆာ ဉတ္တိဋ္ဌပနံ နာမ. ဣတိ ဣမေဟိ ဒေါသေဟိ ဝိမုတ္တာယ ဉတ္တိယာ သမ္ပန္နံ ဉတ္တိသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပံ ဟောတိ.

¿Cómo es el acto formal válido en virtud de la integridad de la moción (ñattisampatti)? La falta de mención del sujeto, de la Sangha, de la persona o de la moción misma, y el establecimiento de la moción después de la proclamación, son los cinco defectos de la moción (ñattidosa). Entre ellos, no mencionar al candidato por su nombre con la fórmula 'este llamado tal' se denomina falta de mención del sujeto (vatthu-aparāmasana). Decir 'Que me escuche, venerable señor', pero omitir la palabra 'Sangha' (saṅgho), se denomina falta de mención de la Sangha (saṅgha-aparāmasana). No mencionar el nombre del preceptor (upajjhāya) con la fórmula 'candidato para la ordenación de tal' se denomina falta de mención de la persona (puggala-aparāmasana). No recitar la moción en su totalidad se denomina falta de mención de la moción (ñatti-aparāmasana). Recitar la moción después de haber concluido la proclamación (kammavāca), diciendo 'esta es la moción' o 'es aceptable para la Sangha', se denomina establecimiento tardío de la moción (pacchā-ñattiṭṭhapana). El acto formal de ordenación que está libre de estos defectos y posee una moción completa es válido en virtud de la integridad de la moción (ñattisampatti).

အနုဿာဝနဝသေန အကုပ္ပတာယပိ ဝတ္ထုသံဃပုဂ္ဂလာနံ အပရာမသနာနိ, သာဝနာယ ဟာပနံ, အကာလေ သာဝနန္တိ ဣမေ ပဉ္စ အနုဿာဝနဒေါသာ. တတ္ထ ဝတ္ထာဒီနံ အပရာမသနာနိ ဉတ္တိယံ ဝုတ္တသဒိသာနေဝ. တီသု ပန အနုဿာဝနာသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဧတေသံ အပရာမသနံ အပရာမသနမေဝ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပန ကမ္မဝါစံ အဝတွာ စတုက္ခတ္တုံ ဉတ္တိကိတ္တနမေဝ, အထ ဝါ ပန ကမ္မဝါစာဗ္ဘန္တရေ အက္ခရဿ ဝါ ပဒဿ ဝါ အနုစ္စာရဏံ ဝါ ဒုရုစ္စာရဏံ ဝါ သာဝနာယ ဟာပနံ နာမ. သာဝနာယ အနောကာသေ ပဌမံ ဉတ္တိံ အဋ္ဌပေတွာ အနုဿာဝနကရဏံ အကာလေ သာဝနံ နာမ. ဣတိ ဣမေဟိ ဒေါသေဟိ ဝိမုတ္တာယ အနုဿာဝနာယ သမ္ပန္နံ အနုဿာဝနသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပံ ဟောတိ.

En cuanto a la validez por medio de la proclamación (anussāvana), existen también cinco defectos de la proclamación (anussāvanadosa): la falta de mención del sujeto, de la Sangha o de la persona; la omisión en la proclamación y la proclamación en el momento inoportuno. En este contexto, las faltas de mención del sujeto y otros son similares a lo ya descrito para la moción. Sin embargo, en las tres proclamaciones del acto formal, la falta de mención de estos elementos en cualquier parte constituye una falta de mención. Por otro lado, no recitar la proclamación en absoluto y limitarse a recitar la moción cuatro veces, o la falta de recitación, o la pronunciación incorrecta de una letra o de una palabra dentro de la proclamación, se denomina omisión en la proclamación (sāvanāyahāpana). Realizar la proclamación en un momento inoportuno, es decir, sin haber establecido primero la moción, se denomina proclamación fuera de tiempo (akālesāvana). El acto formal de ordenación que está libre de estos defectos y posee una proclamación completa es válido en virtud de la integridad de la proclamación (anussāvanasampatti).

ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ဝိပတ္တိသီမာလက္ခဏံ သမတိက္ကန္တာယ ပန သီမာယ ကတံ သီမာသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပံ ဟောတိ. ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ, တေသံ [Pg.107] အနာဂမနံ, ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒဿ အနာဟရဏံ, သမ္မုခီဘူတာနံ ပဋိက္ကောသနန္တိ ဣမေ ပန တယော ပရိသာဒေါသာ, တေဟိ ဝိမုတ္တာယ ပရိသာယ ကတံ ပရိသာသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပံ ဟောတိ. ကာရဏာရဟတ္တာ ပန သတ္ထု သာသနာရဟတ္တာ ဌာနာရဟံ နာမ ဟောတိ. ဣတိ ယော ဣမိနာ ဧဝံ အကုပ္ပေန ဌာနာရဟေန ဉတ္တိစတုတ္ထေန ဥပသမ္ပဒါကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နော, အယံ ဣဓ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ အဓိပ္ပေတော. ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇေသု ပန အညေပိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ.

Además, el acto formal de ordenación realizado en una frontera (sīmā) que trasciende las características de una frontera defectuosa descritas anteriormente es válido en virtud de la integridad de la frontera (sīmāsampatti). Asimismo, la no asistencia de los monjes que deberían participar en el acto, la falta de obtención del consentimiento (chanda) de aquellos con derecho a darlo, y la protesta de quienes están presentes en la asamblea, son los tres defectos de la asamblea (parisādosa). El acto realizado en una asamblea libre de estos defectos es válido en virtud de la integridad de la asamblea (parisāsampatti). Además, por ser adecuado según las causas y según la enseñanza del Maestro, se denomina 'apropiado por su posición' (ṭhānāraha). Así, aquel que ha recibido la ordenación superior mediante este acto formal de cuatro mociones (ñatticatuttha-kamma), el cual es válido y apropiado, es a quien se refiere aquí como 'Bhikkhu'. No obstante, en el caso de las reglas de entrenamiento relacionadas con infracciones instituidas (paṇṇattivajja), otros tipos de monjes también están incluidos en esta definición.

ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နောတိ ယာ ဘိက္ခူနံ အဓိသီလသင်္ခါတာ သိက္ခာ, တဉ္စ, ယတ္ထ စေတေ သဟ ဇီဝန္တိ, ဧကဇီဝိကာ သဘာဂဝုတ္တိနော ဟောန္တိ, တံ ဘဂဝတာ ပညတ္တံ သိက္ခာပဒသင်္ခါတံ သာဇီဝဉ္စ, တတ္ထ သိက္ခနဘာဝေန သမာပန္နောတိ ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမအာပန္နော. သမာပန္နောတိ သိက္ခဉ္စ ပရိပူရေန္တော သာဇီဝဉ္စ အဝီတိက္ကမန္တော ဟုတွာ တဒုဘယံ ဥပဂတောတိ အတ္ထော. သိက္ခံ အပစ္စက္ခာယ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာတိ ယံ သိက္ခံ သမာပန္နော, တံ အပဋိက္ခိပိတွာ, ယဉ္စ သာဇီဝံ သမာပန္နော, တသ္မိံ ဒုဗ္ဗလဘာဝံ အပ္ပကာသေတွာ. တတ္ထ စိတ္တခေတ္တကာလပယောဂပုဂ္ဂလဝိဇာနနဝသေန သိက္ခာယ ပစ္စက္ခာနံ ဉတွာ တဒဘာဝေန အပစ္စက္ခာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? ဥပသမ္ပန္နဘာဝတော စဝိတုကာမတာစိတ္တေနေဝ ဟိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န ဒဝါ ဝါ ရဝါ ဝါ ဘဏန္တဿ. ဧဝံ စိတ္တဝသေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. တထာ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမိ, ဓမ္မံ ပစ္စက္ခာမိ, သံဃံ ပစ္စက္ခာမိ, သိက္ခံ, ဝိနယံ, ပါတိမောက္ခံ, ဥဒ္ဒေသံ, ဥပဇ္ဈာယံ, အာစရိယံ, သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ, အန္တေဝါသိကံ, သမာနုပဇ္ဈာယကံ, သမာနာစရိယကံ, သဗြဟ္မစာရိံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ စုဒ္ဒသန္နံ, ‘‘ဂိဟီတိ မံ ဓာရေဟိ, ဥပါသကော, အာရာမိကော, သာမဏေရော, တိတ္ထိယော, တိတ္ထိယသာဝကော, အသမဏော, ‘အသကျပုတ္တိယော’တိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနံ ဂိဟိအာဒီနံ အဋ္ဌန္နဉ္စာတိ ဣမေသံ ဒွါဝီသတိယာ ခေတ္တပဒါနံ ယဿ ကဿစိ သဝေဝစနဿ ဝသေန တေသု ယံကိဉ္စိ ဝတ္တုကာမဿ ယံကိဉ္စိ ဝဒတော သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န ရုက္ခာဒီနံ အညတရဿ နာမံ ဂဟေတွာ ပစ္စာစိက္ခန္တဿ. ဧဝံ ခေတ္တဝသေန ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန.

'Poseedor del entrenamiento y del código de vida de los monjes' se refiere a aquel que posee el entrenamiento (sikkhā), definido como la moral superior (adhisīla) de los monjes, y el código de vida (sājīva), que consiste en las reglas de entrenamiento prescritas por el Bienaventurado, en las cuales estos monjes conviven con una vida común y una práctica compartida; aquel que entra en ello mediante el estado de aprendizaje es un 'poseedor del entrenamiento y del código de vida de los monjes'. El término 'poseedor' (samāpanno) significa aquel que ha alcanzado ambos aspectos, cumpliendo plenamente el entrenamiento y no transgrediendo el código de vida. 'Sin haber renunciado al entrenamiento y sin haber declarado su debilidad' significa que no ha rechazado el entrenamiento que ha asumido y no ha manifestado su incapacidad en el código de vida asumido. Al respecto, se debe entender que la renuncia al entrenamiento ocurre mediante la diferenciación de la intención, el campo, el tiempo, el esfuerzo, la persona y el entendimiento; su ausencia se entiende cuando estos no se cumplen. ¿Cómo? La renuncia al entrenamiento solo ocurre con la intención de abandonar el estado de monje ordenado, no por hablar en broma o por un lapsus lingüístico. Así, la renuncia se produce por la intención y no sin ella. Del mismo modo, la renuncia ocurre cuando alguien, deseando decir cualquiera de los veintidós términos de campo, los pronuncia ante alguien que comprenda el significado; estos incluyen catorce términos como 'renuncio al Buda, al Dhamma, a la Sangha, al entrenamiento, al Vinaya, al Pātimokkha, a la recitación, al preceptor, al maestro, al compañero de celda, al discípulo, al que tiene el mismo preceptor, al que tiene el mismo maestro o al compañero de vida santa'; y ocho términos como 'considérame como un laico, como un seguidor (upāsaka), como un trabajador del monasterio, como un novicio (sāmaṇera), como un sectario, como un discípulo de sectarios, como un no-samana o como un no-hijo de los Sakyas'. La renuncia no ocurre si se menciona el nombre de un árbol o algo similar. Así, la renuncia se produce según el campo y no sin él.

တတ္ထ ယဒေတံ ‘‘ပစ္စက္ခာမီ’’တိ စ, ‘‘မံ ဓာရေဟီ’’တိ (ပါရာ. ၅၁) စ ဝုတ္တံ ဝတ္တမာနကာလဝစနံ, ယာနိ စ ‘‘အလံ မေ ဗုဒ္ဓေန, ကိံ နု မေ ဗုဒ္ဓေန, န မမတ္ထော ဗုဒ္ဓေန[Pg.108], သုမုတ္တာဟံ ဗုဒ္ဓေနာ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၅၂) နယေန အာချာတဝသေန ကာလံ အနာမသိတွာ ပုရိမေဟိ စုဒ္ဒသဟိ ပဒေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ဝုတ္တာနိ ‘‘အလံ မေ’’တိအာဒီနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ, တေသံယေဝ စ သဝေဝစနာနံ ဝသေန ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န ‘‘ပစ္စက္ခာသိ’’န္တိ ဝါ ‘‘ပစ္စက္ခိဿ’’န္တိ ဝါ ‘‘မံ ဓာရေသီ’’တိ ဝါ ‘‘မံ ဓာရေဿတီ’’တိ ဝါ ‘‘ယံနူနာဟံ ပစ္စက္ခေယျ’’န္တိ (ပါရာ. ၄၅) ဝါတိအာဒီနိ အတီတာနာဂတပရိကပ္ပဝစနာနိ ဘဏန္တဿ. ဧဝံ ဝတ္တမာန ကာလဝသေန စေဝ အနာမဋ္ဌကာလဝသေန စ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန.

En este contexto, lo que se ha dicho mediante el tiempo presente, a saber: «renuncio» y «considérame [como laico]», así como las cuatro frases dichas sin mencionar el tiempo verbal mediante una forma finita del verbo, combinadas con los catorce términos anteriores (tales como Buda, etc.), que son: «suficiente tengo con el Buda», «¿qué tengo yo que ver con el Buda?», «no tengo necesidad del Buda» y «estoy bien liberado del Buda»; mediante estas mismas expresiones, por poseer significado, se produce la renuncia. Pero no se produce la renuncia para quien pronuncia palabras en tiempo pasado, futuro o hipotético, tales como «renuncié», «renunciaré», «tú me consideraste», «tú me considerarás» o «¡qué bueno sería si yo renunciara!». Así, la renuncia se produce a través del tiempo presente y del tiempo no especificado [sin verbo], pero no en su ausencia.

ပယောဂေါ ပန ဒုဝိဓော ကာယိကော စ ဝါစသိကော စ. တတ္ထ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၅၁) နယေန ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝါစသိကပ္ပယောဂေနေဝ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န အက္ခရလိခနံ ဝါ ဟတ္ထမုဒ္ဒါဒိဒဿနံ ဝါ ကာယပ္ပယောဂံ ကရောန္တဿ. ဧဝံ ဝါစသိကပ္ပယောဂေနေဝ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန.

El acto, por su parte, es de dos tipos: corporal y vocal. Al respecto, la renuncia se produce únicamente mediante el acto vocal, habiendo realizado una articulación de palabras en cualquier idioma según el método de «renuncio al Buda», etc., pero no para quien realiza un acto corporal, como escribir letras o mostrar gestos con las manos y similares. Así, la renuncia ocurre solo mediante el acto vocal, no en su ausencia.

ပုဂ္ဂလော ပန ဒုဝိဓော – ယော စ ပစ္စက္ခာတိ, ယဿ စ ပစ္စက္ခာတိ. တတ္ထ ယော ပစ္စက္ခာတိ, သော သစေ ဥမ္မတ္တကခိတ္တစိတ္တဝေဒနာဋ္ဋာနံ အညတရော န ဟောတိ. ယဿ ပန ပစ္စက္ခာတိ, သော သစေ မနုဿဇာတိကော ဟောတိ, န စ ဥမ္မတ္တကာဒီနံ အညတရော, သမ္မုခီဘူတော စ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ. န ဟိ အသမ္မုခီဘူတဿ ဒူတေန ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ အာရောစနံ ရုဟတိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလဝသေန ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန.

La persona, por su parte, es de dos tipos: quien renuncia y ante quien se renuncia. En cuanto a quien renuncia, la renuncia es válida si no es uno de los siguientes: un demente, alguien con la mente trastornada o alguien abrumado por el dolor. En cuanto a aquel ante quien se renuncia, la renuncia del entrenamiento ocurre si es un ser humano, no es demente ni tiene otros trastornos, y está presente. Pues la notificación no es efectiva para alguien que no está presente, ya sea mediante un mensajero o una carta. Así, la renuncia ocurre según las personas mencionadas, no en su ausencia.

ဝိဇာနနမ္ပိ နိယမိတာနိယမိတဝသေန ဒုဝိဓံ. တတ္ထ ယဿ ယေသံ ဝါ နိယမေတွာ ‘‘ဣမဿ, ဣမေသံ ဝါ အာရောစေမီ’’တိ ဝဒတိ, သစေ တေ ယထာ ပကတိယာ လောကေ မနုဿာ ဝစနံ သုတွာ အာဝဇ္ဇနသမယေ ဇာနန္တိ, ဧဝံ တဿ ဝစနာနန္တရမေဝ တဿ ‘‘အယံ ဥက္ကဏ္ဌိတော’’တိ ဝါ ‘‘ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထယတီ’’တိ ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနဘာဝံ ဇာနန္တိ, ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. အထ အပရဘာဂေ ‘‘ကိံ ဣမိနာ ဝုတ္တ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဇာနန္တိ, အညေ ဝါ ဇာနန္တိ, အပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. အနိယမေတွာ အာရောစေန္တဿ ပန သစေ ဝုတ္တနယေန ယော ကောစိ မနုဿဇာတိကော ဝစနတ္ထံ ဇာနာတိ, ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. ဧဝံ ဝိဇာနနဝသေန ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. ယော ပန အန္တမသော ဒဝါယပိ ပစ္စက္ခာတိ, တေန အပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. ဣတိ ဣမေသံ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ [Pg.109] စိတ္တာဒီနံ ဝါ ဝသေန, သဗ္ဗသော ဝါ ပန အပစ္စက္ခာနေန သိက္ခံ အပစ္စက္ခာယ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဿေဝ စ အတ္ထဘူတံ ဧကစ္စံ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ.

El entendimiento también es de dos tipos: según sea a una persona determinada o indeterminada. Al respecto, si habiendo determinado a quién o a quiénes, dice: «Le informo a este» o «les informo a estos», y si ellos, tal como los seres humanos en el mundo comprenden habitualmente al escuchar una palabra en el momento de la reflexión, comprenden así inmediatamente después de sus palabras, por cualquier medio, que «este está descontento» o «desea la condición de laico», entonces el entrenamiento queda renunciado. Pero si comprenden después, tras haberlo pensado: «¿qué dijo este?», o si otros lo comprenden, el entrenamiento no queda renunciado. Sin embargo, para quien informa sin determinar a una persona, si cualquier ser humano comprende el significado de las palabras según el método mencionado, el entrenamiento queda renunciado. Así, la renuncia se produce mediante el entendimiento, no en su ausencia. Pero quien renuncia incluso por juego, por él el entrenamiento no queda renunciado. De este modo, por medio de la mente, etc., en la forma mencionada, o por la no renuncia total, no se renuncia al entrenamiento sin haber manifestado alguna debilidad que constituya la esencia de la renuncia del entrenamiento.

မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျာတိ ဧတ္ထ မေထုနံ ဓမ္မန္တိ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနေန သဒိသာနံ ဥဘိန္နံ ဓမ္မံ. ပဋိသေဝေယျာတိ ပဋိသေဝေယျ အဇ္ဈာပဇ္ဇေယျ. အန္တမသောတိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန. တိရစ္ဆာနဂတာယပီတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန တိရစ္ဆာနေသု ဂတာယပိ, အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ. ပါရာဇိကော ဟောတီတိ ပရာဇိတော ဟောတိ, ပရာဇယံ အာပန္နော. အသံဝါသောတိ ပကတတ္တာ ဘိက္ခူ သဟ ဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဧကကမ္မာဒိကောဝ တိဝိဓောပိ ဝိဓိ သံဝါသော နာမ, သော တေန သဒ္ဓိံ နတ္ထီတိ အသံဝါသော. သံဃကမ္မေသု ဟိ ဧသ ဂဏပူရကောပိ န ဟောတိ, အယံ တာဝ ပဒဝဏ္ဏနာ.

«Consumar la conducta sexual»: en este contexto, «conducta sexual» es la conducta de una pareja semejante por el surgimiento de la pasión. «Consumar» significa practicar o incurrir en ello. «Incluso» se refiere al límite más extremo. «Incluso con un animal» significa alguien nacida entre los animales por el poder del renacimiento; esta es una regulación adicional aquí. «Es un pārājika» significa que es derrotado, que ha caído en la derrota. «Sin comunión»: los monjes de naturaleza pura viven juntos en esto; por lo tanto, el triple procedimiento que comienza con el acto único de la comunidad se llama «comunión»; esta no existe con aquel [que ha caído], por lo que es «sin comunión». Pues él ni siquiera cuenta para completar el quórum en los actos de la comunidad. Esta es, primeramente, la explicación de los términos.

အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – မနုဿာမနုဿတိရစ္ဆာနဂတဝသေန ဟိ တိဿော ဣတ္ထိယော, တာသံ ဝစ္စမဂ္ဂပဿာဝမဂ္ဂမုခမဂ္ဂဝသေန တယော တယော ကတွာ နဝ မဂ္ဂါ, တထာ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကာနံ. ပုရိသာနံ ပန ဝစ္စမဂ္ဂမုခမဂ္ဂဝသေန ဒွေ ဒွေ ကတွာ ဆ မဂ္ဂါ, တထာ ပဏ္ဍကာနန္တိ ဧဝံ တိံသ မဂ္ဂါ. တေသု အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ယဿ ကဿစိ မဂ္ဂဿ သန္ထတဿ ဝါ အသန္ထတဿ ဝါ, ပရေသံ ပန မတာနမ္ပိ အက္ခာယိတဿ ဝါ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတဿ ဝါ ပကတိဝါတေန အသံဖုဋ္ဌေ အလ္လောကာသေ ယော ဘိက္ခု ဧကတိလဗီဇမတ္တမ္ပိ အတ္တနော အင်္ဂဇာတံ သန္ထတံ ဝါ အသန္ထတံ ဝါ သေဝနစိတ္တေန ပဝေသေတိ, ပရေန ဝါ ပဝေသိယမာနေ ပဝေသနပဝိဋ္ဌဋ္ဌိတဥဒ္ဓရဏေသု ယံကိဉ္စိ သာဒိယတိ, အယံ ပါရာဇိကာပတ္တိံ အာပန္နော နာမ ဟောတိ, အယံ တာဝေတ္ထ အသာဓာရဏဝိနိစ္ဆယော. သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနံ ပန သာဓာရဏဝိနိစ္ဆယတ္ထံ အယံ မာတိကာ –

Este es el análisis aquí: hay tres tipos de hembras: humanas, no humanas y animales; considerando sus conductos anal, urinario y bucal, hay tres para cada una, sumando nueve conductos; lo mismo para los hermafroditas. En cuanto a los varones, considerando sus conductos anal y bucal, hay dos para cada uno, sumando seis conductos; lo mismo para los eunucos; así hay treinta conductos. Entre esos treinta conductos, ya sea el propio o el de otros, de cualquiera de ellos, ya sea que esté envuelto o no, e incluso de los muertos, ya sea que no haya sido devorado por animales o que no haya sido devorado en su mayor parte, en un lugar húmedo no afectado por el viento natural; si un monje introduce su propio órgano sexual, aunque sea solo en la medida de una semilla de sésamo, ya sea envuelto o no, con la intención de copular, o si siendo introducido por otro, consiente en cualquiera de las fases de introducción, haber entrado, permanencia o extracción, se dice que ha incurrido en una ofensa pārājika. Este es, en este contexto, el análisis específico. Para el propósito del análisis común a todas las reglas de entrenamiento, este es el esquema:

နိဒါနံ ပုဂ္ဂလံ ဝတ္ထုံ, ပညတ္တိဝိဓိမေဝ စ;

အာဏတ္တာပတ္တိနာပတ္တိ-ဝိပတ္တိံ အင်္ဂမေဝ စ.

El origen, la persona, la base, y el método de promulgación; la orden, la ofensa, la no ofensa, la falta y los factores.

သမုဋ္ဌာနဝိဓိံ ကိရိယာ-သညာစိတ္တေဟိ နာနတ္တံ;

ဝဇ္ဇကမ္မပ္ပဘေဒဉ္စ, တိကဒွယဝိဓိံ တထာ.

El modo de surgimiento, la distinción según el acto, la percepción y la mente; la clasificación de la falta y del acto, y así mismo el método de las díadas y tríadas.

လက္ခဏံ သတ္တရသဓာ, ဌိတံ သာဓာရဏံ ဣဒံ;

ဉတွာ ယောဇေယျ မေဓာဝီ, တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟန္တိ.

Habiendo conocido esta característica común que se establece de diecisiete formas, el sabio debe aplicarla adecuadamente en cada regla de entrenamiento respectiva.

တတ္ထ [Pg.110] နိဒါနံ နာမ ဝေသာလိ-ရာဇဂဟ-သာဝတ္ထိ-အာဠဝိ-ကောသမ္ဗိ-သဂ္ဂ-ဘဂ္ဂါနံ ဝသေန သတ္တဝိဓံ ပညတ္တိဋ္ဌာနံ, ဣဒဉှိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနံ နိဒါနံ. ပုဂ္ဂလော နာမ ယံ ယံ အာရဗ္ဘ တံ တံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ. ဝတ္ထု နာမ တဿ တဿ ပုဂ္ဂလဿ အဇ္ဈာစာရော ဝုစ္စတိ. ပညတ္တိဝိဓိန္တိ ပညတ္တိအနုပညတ္တိအနုပ္ပန္နပညတ္တိသဗ္ဗတ္ထပညတ္တိပဒေသပညတ္တိသာဓာရဏပညတ္တိ အသာဓာရဏပညတ္တိဧကတောပညတ္တိဥဘတောပညတ္တိဝသေန နဝဝိဓာ ပညတ္တိ. တတ္ထ အနုပ္ပန္နပညတ္တိ နာမ အနုပ္ပန္နေ ဒေါသေ ပညတ္တာ, သာ အဋ္ဌဂရုဓမ္မပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဝသေန (စူဠဝ. ၄၀၃) ဘိက္ခုနီနံယေဝ အာဂတာ, အညတြ နတ္ထိ. ဝိနယဓရပဉ္စမေန (မဟာဝ. ၂၅၉) ဂဏေန ဥပသမ္ပဒါ, ဂဏင်္ဂဏူပါဟနာ (မဟာဝ. ၂၅၉) ဓုဝနှာနံ စမ္မတ္ထရဏန္တိ ဧတေသံ ဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ ပဒေသပညတ္တိ နာမ. မဇ္ဈိမဒေသေယေဝ ဟိ ဧတေဟိ အာပတ္တိ ဟောတိ, တေသုပိ ဓုဝနှာနံ ပဋိက္ခေပမတ္တမေဝ ပါတိမောက္ခေ အာဂတံ, တတော အညာ ပဒေသပညတ္တိ နာမ နတ္ထိ. သဗ္ဗာနိ သဗ္ဗတ္ထပညတ္တိယေဝ ဟောန္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိဒုကဉ္စ ဧကတောပညတ္တိဒုကဉ္စ အတ္ထတော ဧကံ, တသ္မာ အနုပ္ပန္နပညတ္တိဉ္စ သဗ္ဗတ္ထပညတ္တိဒုကဉ္စ ဧကတောပညတ္တိဒုကဉ္စ ဌပေတွာ သေသာနံ စတဿန္နံ ပညတ္တီနံ ဝသေန သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဏတ္တာပတ္တိနာပတ္တိဝိပတ္တိန္တိဧတ္ထ အာဏတ္တီတိအာဏာပနာ ဝုစ္စတိ. အာပတ္တီတိ ပုဗ္ဗပ္ပယောဂါဒိဝသေန အာပတ္တိဘေဒေါ. အနာပတ္တီတိ အဇာနနာဒိဝသေန အနာပတ္တိ. ဝိပတ္တီတိ သီလအာစာရဒိဋ္ဌိအာဇီဝဝိပတ္တီနံ အညတရာ. ဣတိ ဣမာသံ အာဏတ္တာဒီနမ္ပိ ဝသေန သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အင်္ဂန္တိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒေသု အာပတ္တီနံ အင်္ဂံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En ese contexto, el Nidāna (preámbulo) consiste en el séptuple lugar de prescripción en virtud de Vesālī, Rājagaha, Sāvatthī, Āḷavī, Kosambī, Sakkā y Bhaggā; pues este es el origen de todas las reglas de entrenamiento (sikkhāpada). 'Persona' (puggalo) se refiere a aquel por quien se prescribió tal o cual regla. 'Objeto' (vatthu) se denomina a la transgresión de dicha persona. En cuanto a la 'clasificación de la prescripción' (paññattividhi), existen nueve tipos de prescripción: prescripción original, prescripción subsiguiente, prescripción antes de que ocurra la falta, prescripción universal, prescripción local, prescripción común, prescripción no común, prescripción por una parte y prescripción por ambas partes. Entre ellas, la 'prescripción antes de que ocurra la falta' (anuppannapaññatti) es aquella prescrita antes de que surja la falta; esta aparece solo para las bhikkhunīs en virtud de la aceptación de los ocho Garudhammas (reglas pesadas), y no se encuentra en ninguna otra regla de entrenamiento. La 'prescripción local' (padesapaññatti) es de cuatro tipos en virtud de: la ordenación por un grupo de cinco con un conocedor del Vinaya como quinto, el uso de sandalias de capas múltiples, el baño frecuente y el uso de alfombras de cuero. Pues solo en la Región Media (Majjhimadesa) se comete una ofensa por estas; entre ellas, solo la prohibición del baño frecuente aparece en el Pātimokkha, y no existe otra prescripción local aparte de estas cuatro. Todas las demás son prescripciones universales (sabbatthapaññatti). El par de prescripciones comunes y el par de prescripciones por una parte son iguales en significado; por lo tanto, exceptuando la prescripción antes de que ocurra la falta, el par de prescripciones universales y el par de prescripciones por una parte, debe conocerse el juicio en todas las reglas mediante las cuatro prescripciones restantes. En cuanto a 'orden, ofensa, no-ofensa y deficiencia' (āṇattāpattināpattivipatti): 'orden' (āṇatti) se refiere al acto de mandar; 'ofensa' (āpatti) es la clasificación de las caídas según el esfuerzo previo y otros factores; 'no-ofensa' (anāpatti) es la ausencia de caída por ignorancia y otras razones; 'deficiencia' (vipatti) es cualquier deficiencia en la virtud (sīla), la conducta, la visión o el sustento. Así, debe conocerse el juicio en todo mediante estos términos como 'orden', etc. 'Factor' (aṅga) debe entenderse como la causa o factor de las ofensas en todas las reglas de entrenamiento.

သမုဋ္ဌာနဝိဓိန္တိ သဗ္ဗာပတ္တီနံ ကာယော ဝါစာ ကာယဝါစာ ကာယစိတ္တံ ဝါစာစိတ္တံ ကာယဝါစာစိတ္တန္တိ ဣမာနိ ဧကင်္ဂိကဒွင်္ဂိကတိဝင်္ဂိကာနိ. ဆ သမုဋ္ဌာနာနိ နာမ ယာနိ ‘‘သိက္ခာပဒသမဥဋ္ဌာနာနီ’’တိပိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ပုရိမာနိ တီဏိ အစိတ္တကာနိ, ပစ္ဆိမာနိ သစိတ္တကာနိ. တေသု ဧကေန ဝါ ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ စတူဟိ ဝါ ဆဟိ ဝါ သမုဋ္ဌာနေဟိ အာပတ္တိယော သမုဋ္ဌဟန္တိ, ပဉ္စသမုဋ္ဌာနာ နာမ နတ္ထိ. တတ္ထ ဧကသမုဋ္ဌာနာ နာမ စတုတ္ထေန စ ပဉ္စမေန စ ဆဋ္ဌေန စ သမုဋ္ဌာနေန သမုဋ္ဌာတိ, န အညေန. ဒွိသမုဋ္ဌာနာ နာမ ပဌမစတုတ္ထေဟိ စ ဒုတိယပဉ္စမေဟိ စ တတိယဆဋ္ဌေဟိ စ စတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ စ ပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ စ သမုဋ္ဌာနေဟိ, သမုဋ္ဌာတိ, န အညေဟိ. တိသမုဋ္ဌာနာ နာမ ပဌမေဟိ [Pg.111] စ တီဟိ, ပစ္ဆိမေဟိ စ တီဟိ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, န အညေဟိ. စတုသမုဋ္ဌာနာ နာမ ပဌမတတိယစတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ စ ဒုတိယတတိယပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ စ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, န အညေဟိ. ဆ သမုဋ္ဌာနာ နာမ ဆဟိပိ သမုဋ္ဌာတိ.

En cuanto a la 'clasificación de los orígenes' (samuṭṭhānavidhi): para todas las ofensas, el cuerpo, el habla, el cuerpo y el habla, el cuerpo y la mente, el habla y la mente, y el cuerpo, el habla y la mente; estos son los seis orígenes, que pueden ser de un solo factor, de dos factores o de tres factores, y que también se denominan 'orígenes de las reglas de entrenamiento'. Entre estos, los tres primeros son sin intención (acittaka) y los tres últimos son con intención (sacittaka). Entre ellos, las ofensas surgen por uno, dos, tres, cuatro o seis orígenes; no existe la categoría de cinco orígenes. Entre ellas, las de 'un solo origen' (ekasamuṭṭhāna) surgen por el cuarto, el quinto o el sexto origen, y no por otros. Las de 'dos orígenes' (dvisamuṭṭhāna) surgen por el primero y el cuarto, el segundo y el quinto, el tercero y el sexto, el cuarto y el sexto, o el quinto y el sexto, y no por otros. Las de 'tres orígenes' (tisamuṭṭhāna) surgen por los tres primeros o por los tres últimos, y no por otros. Las de 'cuatro orígenes' (catusamuṭṭhāna) surgen por el primero, el tercero, el cuarto y el sexto, o por el segundo, el tercero, el quinto y el sexto, y no por otros. Las de 'seis orígenes' (chasamuṭṭhāna) surgen por los seis simultáneamente.

ဧဝံ –

Así:

တိဓာ ဧကသမုဋ္ဌာနာ, ပဉ္စဓာ ဒွိသမုဋ္ဌိတာ;

ဒွိဓာ တိစတုရော ဌာနာ, ဧကဓာ ဆသမုဋ္ဌိတာတိ.

De tres tipos son las de un solo origen, de cinco tipos las que surgen de dos; de dos tipos las de tres y cuatro orígenes, y de un solo tipo las que surgen de seis.

သမုဋ္ဌာနဝသေန သဗ္ဗာဝ တေရသ အာပတ္တိယော ဟောန္တိ (စူဠဝ. ၁၆၅ အာဒယော), တာ ပဌမပညတ္တိသိက္ခာပဒဝသေန သမုဋ္ဌာနတော တေရသ နာမာနိ လဘန္တိ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနာ, အဒိန္နာဒါန-သဉ္စရိတ္တ-သမနုဘာသန-ကထိန-ဧဠကလောမ-ပဒသောဓမ္မ-အဒ္ဓါန-ထေယျသတ္ထ-ဓမ္မဒေသနာဘူတာရောစန-စောရိဝုဋ္ဌာပန-အနနုညာတသမုဋ္ဌာနာတိ. တတ္ထ ယာ ကာယစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ သစိတ္တကေဟိ တီဟိ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ အဒိန္နာဒါနသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ဆဟိပိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ သဉ္စရိတ္တသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ဆဋ္ဌေနေဝ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ တတိယဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ကထိနသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ပဌမစတုတ္ထေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ဒုတိယပဉ္စမေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ပဌမတတိယစတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ စတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ပဉ္စမေနေဝ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ဓမ္မဒေသနာသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ အစိတ္တကေဟိ တီဟိ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ဘူတာရောစနသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ စောရိဝုဋ္ဌာပနသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ဒုတိယတတိယပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ အနနုညာတသမုဋ္ဌာနာ နာမာတိ. ဣတိ ဣမဿ သမုဋ္ဌာနဝိဓိနောပိ ဝသေန သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Según la preeminencia del origen, existen en total trece tipos de ofensas; estas reciben trece nombres según la relación con el origen de la regla de entrenamiento prescrita originalmente: el origen de la primera pārājika, el origen de tomar lo no dado, de la mediación (sañcaritta), de la amonestación (samanubhāsana), del kathina, de la lana de oveja (eḷakaloma), de enseñar el Dhamma palabra por palabra (padasodhamma), de viajar por un camino (addhāna), de la caravana de ladrones (theyyasattha), de la enseñanza del Dhamma (dhammadesanā), de informar sobre un logro real (bhūtārocana), de ayudar a un ladrón a establecerse (corivuṭṭhāpana) y el origen de lo no autorizado (ananuññāta). Entre ellas, la que surge del cuerpo y la mente se denomina 'origen de la primera pārājika'. La que surge de los tres orígenes con intención se denomina 'origen de tomar lo no dado'. La que surge de los seis se denomina 'origen de la mediación'. La que surge solo del sexto se denomina 'origen de la amonestación'. La que surge del tercero y el sexto se denomina 'origen del kathina'. La que surge del primero y el cuarto se denomina 'origen de la lana de oveja'. La que surge del segundo y el quinto se denomina 'origen de enseñar palabra por palabra'. La que surge del primero, el tercero, el cuarto y el sexto se denomina 'origen de viajar por un camino'. La que surge del cuarto y el sexto se denomina 'origen de la caravana de ladrones'. La que surge solo del quinto se denomina 'origen de la enseñanza del Dhamma'. La que surge de los tres orígenes sin intención se denomina 'origen de informar sobre un logro real'. La que surge del quinto y el sexto se denomina 'origen de ayudar a un ladrón'. La que surge del segundo, el tercero, el quinto y el sexto se denomina 'origen de lo no autorizado'. Así, debe conocerse el juicio en todo también según esta clasificación de los orígenes.

ကိရိယာသညာစိတ္တေဟိ နာနတ္တန္တိ ဧတေဟိ ကိရိယာဒီဟိ သဗ္ဗာပတ္တီနံ နာနာဘာဝံ ဉတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဗ္ဗာပတ္တိယော ဟိ ကိရိယာဝသေန ပဉ္စဝိဓာ ဟောန္တိ, သေယျထိဒံ – အတ္ထာပတ္တိ ကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ[Pg.112], အတ္ထိ အကိရိယတော, အတ္ထိ ကိရိယာကိရိယတော, အတ္ထိ သိယာ ကိရိယတော သိယာ အကိရိယတော, အတ္ထိ သိယာ ကိရိယတော သိယာ ကိရိယာကိရိယတောတိ. တတ္ထ ယာ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပထဝိခဏနာဒီသု (ပစိ. ၈၄) ဝိယ ဝီတိက္ကမံ ကရောန္တဿ ဟောတိ, အယံ ကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ နာမ. ယာ ကာယဝါစာဟိ ကတ္တဗ္ဗံ အကရောန္တဿ ဟောတိ ပဌမကထိနာပတ္တိ (ပါရာ. ၄၅၉ အာဒယော) ဝိယ, အယံ အကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ နာမ. ယာ ကရောန္တဿ စ အကရောန္တဿ စ ဟောတိ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဟတ္ထတော စီဝရပ္ပဋိဂ္ဂဟဏာပတ္တိ (ပါရာ. ၅၀၈-၅၁၁) ဝိယ, အယံ ကိရိယာကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ နာမ. ယာ သိယာ ကရောန္တဿ စ, သိယာ အကရောန္တဿ စ ဟောတိ ရူပိယပ္ပဋိဂ္ဂဟဏာပတ္တိ (ပါရာ. ၅၈၂) ဝိယ, အယံ သိယာ ကိရိယတော သိယာ အကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ နာမ. ယာ သိယာ ကရောန္တဿ စ သိယာ ကရောန္တာကရောန္တဿ စ ဟောတိ ကုဋိကာရာပတ္တိ (ပါရာ. ၃၄၂ အာဒယော) ဝိယ, အယံ သိယာ ကိရိယတော သိယာ ကိရိယာကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ နာမ.

La diversidad mediante la acción, la percepción y la mente significa que, habiendo comprendido la naturaleza diversa de todas las ofensas (āpatti) a través de estos factores como la acción, se debe conocer el juicio en todos los casos. Pues todas las ofensas son de cinco clases según la acción, a saber: hay ofensas que se originan por la acción (kiriyā), por la no-acción (akiriyā), por la acción y la no-acción (kiriyākiriyā), algunas veces por la acción y otras por la no-acción, y algunas veces por la acción y otras por la acción y la no-acción. Allí, la que surge para quien comete una transgresión mediante el cuerpo o la palabra, como al cavar la tierra, se denomina originada por la acción. La que surge para quien no cumple con lo que debe hacerse mediante el cuerpo o la palabra, como en la primera ofensa de la ceremonia Kathina, se denomina originada por la no-acción. La que surge tanto por actuar como por no actuar, como la ofensa por recibir un manto de manos de una monja que no es pariente, se denomina originada por la acción y la no-acción. La que surge a veces por actuar y a veces por no actuar, como la ofensa por recibir oro o plata, se denomina originada a veces por la acción y a veces por la no-acción. La que surge a veces por actuar y a veces por actuar y no actuar, como la ofensa en la construcción de una cabaña (Kuṭikāra), se denomina originada a veces por la acción y a veces por la acción y la no-acción.

သဗ္ဗာပတ္တိယော စ သညာဝသေန ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ သညာဝိမောက္ခာ နောသညာဝိမောက္ခာတိ. တတ္ထ ယတော ဝီတိက္ကမသညာယ အဘာဝေန မုစ္စတိ, အယံ သညာဝိမောက္ခာ, ဣတရာ နောသညာဝိမောက္ခာ. ပုန စ သဗ္ဗာပိ စိတ္တဝသေန ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ သစိတ္တကာ အစိတ္တကာ စာတိ. တတ္ထ ယာ သစိတ္တကသမုဋ္ဌာနဝသေနေဝ သမုဋ္ဌာတိ အယံ သစိတ္တကာ. ယာ အစိတ္တကေန ဝါ သစိတ္တကမိဿကေန ဝါ သမုဋ္ဌာတိ အယံ အစိတ္တကာ.

Todas las ofensas son también de dos clases según la percepción: las que se liberan por la percepción (saññāvimokkhā) y las que no se liberan por la percepción (nosaññāvimokkhā). Allí, aquella de la cual uno se libera debido a la ausencia de la percepción de transgresión es la liberación por la percepción; la otra es la no liberación por la percepción. Además, todas son de dos clases según la mente: con intención (sacittakā) y sin intención (acittakā). Allí, la que se origina únicamente en virtud de un origen con intención es la ofensa con intención. La que se origina ya sea por un origen sin intención o por uno mezclado con intención es la ofensa sin intención.

ဝဇ္ဇကမ္မပ္ပဘေဒန္တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗာပတ္တိယော ဝဇ္ဇဝသေန ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ လောကဝဇ္ဇာ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာ စာတိ. တတ္ထ ယဿာ သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝ ဟောတိ, အယံ လောကဝဇ္ဇာ, သေသာ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာ. သဗ္ဗာ စ ကာယကမ္မဝစီကမ္မတဒုဘယဝသေန တိဝိဓာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ကာယဒွါရေ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာ ကာယကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ, ဝစီဒွါရေ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာ ဝစီကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ, ဥဘယတ္ထ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မဉ္စာတိ, မနောဒွါရေ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ဣတိ ဣမိနာ ဝဇ္ဇကမ္မပ္ပဘေဒေနာပိ သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

En cuanto a la distinción de la falta y la acción, todas las ofensas son de dos tipos según la naturaleza de la falta: censurables por el mundo (lokavajjā) y censurables por la regulación (paṇṇattivajjā). Allí, aquella en la que la mente es puramente insana en el aspecto intencional es una falta censurable por el mundo; las restantes son faltas censurables por la regulación. Todas las ofensas son también de tres tipos según la acción corporal, la acción verbal o ambas. Allí, la que debe incurrirse a través de la puerta del cuerpo se llama acción corporal; la que debe incurrirse a través de la puerta de la palabra se llama acción verbal; la que debe incurrirse en ambas se llama tanto acción corporal como acción verbal. No existe tal cosa como una ofensa en la puerta de la mente. Así, mediante esta distinción de la falta y la acción, el juicio debe conocerse en todas partes.

တိကဒွယဝိဓိန္တိ ကုသလတ္တိကဝေဒနာတ္တိကဝိဓိံ. အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇမာနော ဟိ အကုသလစိတ္တော ဝါ အာပဇ္ဇတိ ကုသလာဗျာကတစိတ္တော ဝါ, တထာ ဒုက္ခဝေဒနာသမင်္ဂီ [Pg.113] ဝါ ဣတရဝေဒနာဒွယသမင်္ဂီ ဝါ. ဧဝံ သန္တေပိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒေသု အကုသလစိတ္တဝသေန ဧကံ စိတ္တံ, ကုသလာဗျာကတစိတ္တဝသေန ဒွေ စိတ္တာနိ, သဗ္ဗေသံ ဝသေန တီဏိ စိတ္တာနိ. ဒုက္ခဝေဒနာဝသေန ဧကာ ဝေဒနာ, သုခဥပေက္ခာဝသေန ဒွေ, သဗ္ဗာသံ ဝသေန တိဿော ဝေဒနာတိ. အယမေဝ ပဘေဒေါ လဗ္ဘတိ, န အညော.

La "regla de las dos tríadas" se refiere a la regla de la tríada de lo saludable (kusalattika) y la tríada de la sensación (vedanāttika). Pues quien incurre en una ofensa lo hace ya sea con una mente insana o con una mente saludable o indeterminada; del mismo modo, poseyendo una sensación de dolor o poseyendo las otras dos sensaciones. Siendo así, en todas las reglas de entrenamiento, hay una mente en virtud de la mente insana, dos mentes en virtud de las mentes saludable e indeterminada, y tres mentes en virtud de todas ellas. Hay una sensación en virtud de la sensación de dolor, dos sensaciones en virtud de las sensaciones de placer y ecuanimidad, y tres sensaciones en virtud de todas ellas. Solo se encuentra esta distinción, ninguna otra.

လက္ခဏံ သတ္တရသဓာ, ဌိတံ သာဓာရဏံ ဣဒံ, ဉတွာတိ ဣဒံ နိဒါနာဒိဝေဒနာတ္တိကပရိယောသာနံ သတ္တရသပ္ပကာရံ လက္ခဏံ ဇာနိတွာ ယောဇေယျ မေဓာဝီ. တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟန္တိ ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု တသ္မိံ တသ္မိံ သိက္ခာပဒေ ဣဒံ လက္ခဏံ ယထာနုရူပံ ယောဇေယျာတိ အတ္ထော. တံ ပန အယောဇိတံ ဒုဗ္ဗိဇာနံ ဟောတိ, တသ္မာ နံ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနံ အသာဓာရဏဝိနိစ္ဆယပရိယောသာနေ ဣမံ မာတိကံ အနုဒ္ဓရိတွာဝ ယောဇေတွာ ဒဿယိဿာမ.

Estas diecisiete clases de características que comienzan con el origen (nidāna) y terminan con la tríada de la sensación, después de conocerlas, el sabio debe aplicarlas. "Allí y allá según corresponda" significa que el monje erudito debe aplicar estas características a cada regla de entrenamiento según sea apropiado. Sin embargo, si no se aplican, resultan difíciles de discernir; por lo tanto, las mostraremos aplicándolas al final del juicio específico de cada regla de entrenamiento, sin omitir esta matriz (mātika).

ဣဓ ပနဿ အယံ ယောဇနာ – ဣဒံ ဝေသာလိယံ သုဒိန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ မေထုနဝီတိက္ကမဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျာ’’တိ အယမေတ္ထ ပညတ္တိ, ‘‘သိက္ခံ အပစ္စက္ခာယာ’’တိ စ ‘‘အန္တမသော တိရစ္ဆာနဂတာယပီ’’တိ စ ဒွေ အနုပညတ္တိယော. အနုပညတ္တိ စ နာမေသာ အာပတ္တိကရာ စ ဟောတိ အညဝါဒကသိက္ခာပဒါဒီသု (ပါစိ. ၉၅ အာဒယော) ဝိယ, အနာပတ္တိကရာ စ အညတြ သုပိနန္တာတိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၃၆-၂၃၇) ဝိယ, အာပတ္တိဥပတ္ထမ္ဘကရာ စ အဒိန္နာဒါနာဒီသု (ပါရာ. ၉၁) ဝိယ, ဣဓ ပန ဥပတ္ထမ္ဘကရာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတော ပရံ ပန ယတ္ထ အနုပညတ္တိ အတ္ထိ, တတ္ထ ‘‘အယံ အနုပညတ္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဒဿယိဿာမ. ဌပေတွာ ပန အနုပညတ္တိံ အဝသေသာ ပညတ္တိယေဝါတိ သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ‘‘ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဆန္ဒသော မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျာ’’တိ ဧဝံ ဘိက္ခုနီနမ္ပိ ပညတ္တိတော သာဓာရဏပညတ္တိ. အာဏတ္တိယာ အနာပဇ္ဇနတော အနာဏတ္တိကံ. ဘိက္ခုံ ပန အာဏာပေန္တော အကပ္ပိယသမာဒါနာပတ္တိတော န မုစ္စတိ, မေထုနရာဂေန ကာယသံသဂ္ဂေ ဒုက္ကဋံ, ဇီဝမာနကသရီရဿ ဝုတ္တပ္ပကာရေ မဂ္ဂေ သစေပိ တစာဒီနိ အနဝသေသေတွာ သဗ္ဗသော ဆိန္နေ နိမိတ္တသဏ္ဌာနမတ္တံ ပညာယတိ, တတ္ထ အန္တမသော အင်္ဂဇာတေ ဥဋ္ဌိတံ အနဋ္ဌကာယပ္ပသာဒံ ပီဠကံ ဝါ စမ္မခိလံ ဝါ ပဝေသေန္တဿာပိ သေဝနစိတ္တေ သတိ ပါရာဇိကံ, နဋ္ဌကာယပ္ပသာဒံ သုက္ခပီဠကံ ဝါ မတစမ္မံ ဝါ လောမံ ဝါ ပဝေသေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, သစေ နိမိတ္တသဏ္ဌာနမတ္တမ္ပိ အနဝသေသေတွာ သဗ္ဗသော မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဋိတော, တတ္ထ ဥပက္ကမတော ဝဏသင်္ခေပဝသေန [Pg.114] ထုလ္လစ္စယံ, တထာ မနုဿာနံ အက္ခိနာသာကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒဝတ္ထိကောသေသု သတ္ထကေန ကတဝဏေ ဝါ, ဟတ္ထိအဿာဒီနဉ္စ တိရစ္ဆာနာနံ ဝတ္ထိကောသနာသာပုဋေသု ထုလ္လစ္စယံ. တိရစ္ဆာနာနံ ပန အက္ခိကဏ္ဏနာသာဝဏေသု အဟိမစ္ဆာဒီနံ ပဝေသနပ္ပမာဏဝိရဟိတေ အဏုနိမိတ္တေ သဗ္ဗေသဉ္စ ဥပကစ္ဆကာဒီသု သေသသရီရေသု ဒုက္ကဋံ. မတသရီရေ နိမိတ္တေ ဥပဍ္ဎက္ခာယိတတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ န ကုထိတံ ဟောတိ, တာဝ ထုလ္လစ္စယံ. ကုထိတေ ဒုက္ကဋံ, တထာ ဝဋ္ဋကတေ မုခေ အစ္ဆုပန္တံ အင်္ဂဇာတံ ပဝေသေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. ဩဋ္ဌတော ဗဟိ နိက္ခန္တဇိဝှာယ ဝါ ဒန္တေသု ဝါ ထုလ္လစ္စယံ. နိမိတ္တတော ဗဟိ ပတိတမံသပေသိယံ ဒုက္ကဋန္တိ အယမေတ္ထ အာပတ္တိဘေဒေါ.

Ahora bien, aquí está la aplicación de este [primer Pārājika]: este fue promulgado en Vesālī, con referencia al venerable Sudinna, respecto al asunto de la transgresión del acto sexual. 'Practicar el acto sexual' es la regulación original (paññatti); 'sin haber renunciado al entrenamiento' e 'incluso con un animal hembra' son las dos regulaciones adicionales (anupaññatti). Estas regulaciones adicionales pueden ser de tres tipos: las que generan una ofensa, como en la regla de 'hablar falsamente sobre otro' y otras; las que no generan ofensa, como en 'excepto en sueños'; y las que refuerzan la ofensa, como en la regla de 'tomar lo no dado' y otras; aquí, debe entenderse como reforzadora. En adelante, donde haya una regulación adicional, señalaremos solamente 'esta es la regulación adicional'. Debe entenderse en todos los casos que, exceptuando la regulación adicional, el resto es la regulación original. Dado que se promulgó para las monjas en un caso idéntico al ocurrido con el monje —'cualquier monja que practique por voluntad propia el acto sexual'—, es una regulación común (sādhāraṇapaññatti). Es una regla sin incitación (anāṇattika), porque no se incurre en ella mediante un mandato a otro. Sin embargo, el monje que ordena a otro no se libera de la ofensa de recibir lo que no es lícito; y por el contacto corporal con deseo sexual, hay una ofensa de acción errónea (dukkaṭa). En el caso de un cuerpo vivo, si se percibe la forma del órgano incluso cuando los conductos mencionados de treinta tipos han sido completamente cortados sin dejar rastro de piel, etc., hay una ofensa de derrota (pārājika) si hay intención de practicar el acto, incluso si solo se introduce una protuberancia o una excrecencia de piel con la sensibilidad táctil intacta surgida en el propio órgano; si se introduce una protuberancia seca, piel muerta o vello con la sensibilidad táctil destruida, hay una ofensa de acción errónea (dukkaṭa). Si el conducto es removido totalmente sin dejar rastro de la forma del órgano, hay una ofensa grave (thullaccaya) por el esfuerzo en el lugar de la herida; de igual modo, hay una ofensa grave en el caso de seres humanos en los orificios de los ojos, nariz, oídos, o en la bolsa del prepucio, o en una herida causada por un bisturí. También hay una ofensa grave en la bolsa del prepucio y en los orificios nasales de animales grandes como elefantes y caballos. Para otros animales, hay una ofensa de acción errónea en los orificios de los ojos, oídos, nariz y heridas; en órganos pequeños de serpientes, peces, etc., que carecen de la dimensión para la penetración; y en el resto del cuerpo de todos, como en las axilas y otras partes. En un cadáver, desde que el órgano ha sido devorado hasta la mitad por perros o chacales hasta antes de que se pudra, hay una ofensa grave. Cuando está podrido, hay una ofensa de acción errónea; igualmente, hay una ofensa de acción errónea para quien introduce el órgano en una boca abierta de forma circular sin tocarla. En la lengua que sobresale fuera de los labios o en los dientes, hay una ofensa grave. En un trozo de carne que ha caído fuera del órgano, hay una ofensa de acción errónea; esta es aquí la distinción entre las ofensas.

အဇာနန္တဿ အသာဒိယန္တဿ ဥမ္မတ္တကဿ ခိတ္တစိတ္တဿ ဝေဒနာဋ္ဋဿ အာဒိကမ္မိကာနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဧတ္ထ ပန ယော နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တတ္တာ ပရေန ကတမ္ပိ ဥပက္ကမံ န ဇာနာတိ, သော အဇာနန္တော. ယော ဇာနိတွာပိ န သာဒိယတိ, သော အသာဒိယန္တော. ယော ပိတ္တဝသေန အတေကိစ္ဆံ ဥမ္မာဒံ ပတ္တော, သော ဥမ္မတ္တကော. ယက္ခေဟိ ကတစိတ္တဝိက္ခေပေါ ခိတ္တစိတ္တော. ဒွိန္နမ္ပိ စ ဧတေသံ အဂ္ဂိသုဝဏ္ဏဂူထစန္ဒနာဒီသု သမပ္ပဝတ္တိဘာဝေန အဇာနနဘာဝေါဝ ပမာဏံ. ယော အဓိမတ္တဝေဒနာယ အာတုရတ္တာ ကိဉ္စိ န ဇာနာတိ, သော ဝေဒနာဋ္ဋော. ယော တသ္မိံ တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အာဒိဘူတော, သော အာဒိကမ္မိကော. အယံ ပန အနာပတ္တိ. စတူသု ဝိပတ္တီသု သီလဝိပတ္တိ. တဿာ ဒွေ အင်္ဂါနိ သေဝနစိတ္တဉ္စ မဂ္ဂေန မဂ္ဂပဋိပါဒနဉ္စာတိ. သမုဋ္ဌာနာဒိတော ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒွိဝေဒနန္တိ, ဣမာနိ စ သမုဋ္ဌာနာဒီနိ နာမ အာပတ္တိယာ ဟောန္တိ, န သိက္ခာပဒဿ. ဝေါဟာရသုခတ္ထံ ပန သဗ္ဗဋ္ဌကထာသု သိက္ခာပဒသီသေန ဒေသနာ အာဂတာ, တသ္မာ အညေသုပိ ဧဝရူပေသု ဌာနေသု ဗျဉ္ဇနေ အာဒရံ အကတွာ အဓိပ္ပေတမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

No hay ofensa para quien no es consciente, para quien no consiente, para el demente, para el perturbado mental, para quien está abrumado por el dolor, y para el transgresor original. Aquí, aquel que por haber caído en un sueño profundo no conoce el acto realizado por otro, es el que 'no es consciente'. Aquel que, aun sabiendo, no consiente, es el que 'no consiente'. Aquel que ha llegado a una locura incurable debido al exceso de bilis es el 'demente'. El 'perturbado mental' es aquel cuya mente ha sido trastornada por espíritus. Para estos dos, el criterio es la falta de conocimiento debido a que tratan por igual el fuego y el oro, o el excremento y el sándalo. Aquel que por estar afligido por un dolor extremo no conoce nada, es el 'abrumado por el dolor'. Aquel que es el primero en cometer la transgresión en ese asunto particular, es el 'transgresor original'. Esta es la ausencia de ofensa. Entre las cuatro fallas (vipatti), esta es una falla en la conducta moral (sīlavipatti). Sus factores son dos: la intención de practicar el acto y la unión de un órgano con otro. Según su origen y demás aspectos: esta regla de entrenamiento tiene el origen del primer Pārājika, es una acción (kiriya), se libera por la percepción (saññāvimokkha), implica consciencia (sacittaka), es reprochable por el mundo (lokavajja), es una acción corporal (kāyakamma), nace de una mente insalubre (akusalacitta) y posee dos sensaciones. Estos aspectos de origen y demás pertenecen a la ofensa, no a la regla de entrenamiento en sí. Sin embargo, para facilitar el discurso, en todos los comentarios la enseñanza se presenta bajo el encabezado de 'regla de entrenamiento'; por lo tanto, en otros casos similares, sin apegarse rígidamente a la expresión literal, se debe captar el significado pretendido.

အတ္ထဉှိ နာထော သရဏံ အဝေါစ;

န ဗျဉ္ဇနံ လောကဟိတော မဟေသီ.

Pues el Protector declaró que el significado es el refugio; el Gran Sabio, buscando el bienestar del mundo, no declaró que lo fuera la letra.

တသ္မာ အကတွာ ရတိမက္ခရေသု;

အတ္ထေ နိဝေသေယျ မတိံ မုတီမာတိ.

Por lo tanto, sin deleitarse en las letras, el sabio debe fijar su mente en el significado.

ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario del primer Pārājika.

၂. ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ

2. Comentario del segundo Pārājika

ဒုတိယေ [Pg.115] ဂါမာ ဝါ အရညာဝါတိ ဧတ္ထ သဗ္ဗောပိ ဧကကုဋိကာဒိဘေဒေါ ပရိက္ခိတ္တော ဝါ အပရိက္ခိတ္တော ဝါ သမနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ အန္တမသော အတိရေကစာတုမာသနိဝိဋ္ဌော ယော ကောစိ သတ္ထောပိ ‘‘ဂါမော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ အဝသေသံ အရညံ နာမ. တတ္ထ အသမ္မောဟတ္ထံ ဃရံ ဃရူပစာရော ဂါမော ဂါမူပစာရောတိ အယံ ဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. နိဗ္ဗကောသဿ ဟိ ဥဒကပတနဋ္ဌာနဗ္ဘန္တရံ ဃရံ နာမ. ယံ ပန ဒွါရေ ဌိတော မာတုဂါမော ဘာဇနဓောဝနဥဒကံ ဆဍ္ဍေတိ, တဿ ပတနဋ္ဌာနဉ္စ မာတုဂါမေနေဝ အန္တောဂေဟေ ဌိတေန ပကတိယာ ဗဟိ ခိတ္တဿ သုပ္ပဿ ဝါ သံမုဉ္ဇနိယာ ဝါ ပတနဋ္ဌာနဉ္စ ဃရဿ ပုရတော ဒွီသု ကောဏေသု သမ္ဗန္ဓိတွာ မဇ္ဈေ ရုက္ခသူစိဒွါရံ ဌပေတွာ ဂေါရူပါနံ ပဝေသနနိဝါရဏတ္ထံ ကတပရိက္ခေပေါ စ အယံ သဗ္ဗောပိ ဃရူပစာရော နာမ. ယံ ပန သဗ္ဗန္တိမံ ဃရံ ဟောတိ, တဿ ဃရဿ တာဒိသေ ဃရူပစာရေ ဌိတဿ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ယထာ တရုဏမနုဿာ အတ္တနော ဗလံ ဒဿေန္တော ဗာဟုံ ပသာရေတွာ လေဍ္ဍုံ ခိပန္တိ, ဧဝံ ခိတ္တဿ လေဍ္ဍုဿ ပတနဋ္ဌာနဗ္ဘန္တရံ ဂါမော နာမ. တတော အညဿ လေဍ္ဍုပါတဿ အဗ္ဘန္တရံ ဂါမူပစာရော နာမ. ပတိတဿ ပန လေဍ္ဍုနော ပဝတ္တိတွာ ဂတဋ္ဌာနံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပရိက္ခိတ္တဿ ပန ဂါမဿ ပရိက္ခေပေါယေဝ ဂါမဿ ပရိစ္ဆေဒေါ, တဿ သစေ ဒွေ ဣန္ဒခိလာ ဟောန္တိ အဗ္ဘန္တရိမေ ဣန္ဒခိလေ ဌိတဿ လေဍ္ဍုပါတဗ္ဘန္တရံ ဂါမူပစာရော နာမ. ပဒဘာဇနေပိ (ပါရာ. ၉၂) ဟိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယွာယံ အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရော ဒဿိတော, တဿ ဝသေန ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနာဒီသု အာပတ္တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ ဣမံ ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ အဝသေသံ ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ အရညံ နာမ. ဒေသနာမတ္တမေဝ စေတံ ‘‘ဂါမာ ဝါ အရညာဝါ’’တိ. ယေ ပန ဣမေသံ ပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ဃရဃရူပစာရဂါမူပစာရာ ဝုတ္တာ, တတောပိ ပါရာဇိကဝတ္ထုံ အဝဟရန္တဿ ပါရာဇိကံ ဟောတိယေဝ.

En cuanto al segundo Pārājika, en la expresión 'ya sea de un pueblo o de un bosque' (gāmā vā araññā vā), debe entenderse por 'pueblo' (gāmo) cualquier lugar, incluso una sola choza, ya esté cercado o no, habitado o deshabitado, e incluso cualquier caravana (sattho) que haya permanecido en un lugar por más de cuatro meses. Exceptuando el pueblo y su periferia (gāmūpacāra), el resto se denomina 'bosque' (arañña). Para evitar confusión en este contexto, debe conocerse la siguiente distinción: casa, recinto de la casa, pueblo y periferia del pueblo. Se denomina 'casa' (ghara) al espacio interior bajo la vertical de la caída del agua de los aleros. Se denomina 'recinto de la casa' (gharūpacāro) a todo el espacio que incluye el lugar donde cae el agua cuando una mujer situada en la puerta vierte el agua de lavar los recipientes, el lugar donde caen los restos del aventado de granos o del barrido lanzados hacia afuera de forma natural por alguien desde dentro de la casa, y el espacio cercado para impedir la entrada del ganado conectando las dos esquinas frontales de la casa con una puerta de estacas de madera en el medio. Se denomina 'pueblo' (gāmo) al espacio comprendido dentro del alcance de una piedra lanzada por un hombre de fuerza media, como cuando los jóvenes muestran su fuerza extendiendo el brazo para lanzar una piedra, situándose en el recinto de la casa más extrema del pueblo. El espacio comprendido dentro del alcance de un segundo tiro de piedra desde ese primer punto de caída se denomina 'periferia del pueblo' (gāmūpacāro). No se debe considerar el lugar hasta donde ruede la piedra tras haber caído. Para un pueblo cercado, el límite del pueblo es la cerca misma; si tiene dos umbrales (indakhīla), la periferia del pueblo es el espacio comprendido dentro del alcance de un tiro de piedra desde el umbral interior. En el Padabhājana, el significado debe entenderse de esta misma manera. La periferia establecida para un pueblo no cercado sirve para determinar las ofensas relativas a entrar en un pueblo en un momento inapropiado (vikāle gāmappavesana), etc. Así, exceptuando este pueblo y su periferia, el resto en esta regla de entrenamiento se denomina 'bosque'. La frase 'ya sea de un pueblo o de un bosque' es meramente una indicación general de la enseñanza. Sin embargo, respecto a las casas, recintos y periferias descritos para mostrar los límites, si un monje sustrae un objeto de Pārājika incluso de esos lugares, incurre ciertamente en una Pārājika.

အဒိန္နန္တိ အညဿ မနုဿဇာတိကဿ သန္တကံ. ထေယျသင်္ခါတန္တိ ဧတ္ထ ထေနောတိ စောရော, ထေနဿ ဘာဝေါ ထေယျံ, အဝဟရဏစိတ္တဿေတံ နာမံ. သင်္ခါ သင်္ခါတန္တိ အတ္ထတော ဧကံ, ကောဋ္ဌာသဿေတံ နာမံ ‘‘သညာနိဒါနာ [Pg.116] ဟိ ပပဉ္စသင်္ခါ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၈၈၀; မဟာနိ. ၁၀၉) ဝိယ. ထေယျဉ္စ တံ သင်္ခါတဉ္စာတိ ထေယျသင်္ခါတံ, ထေယျစိတ္တသင်္ခါတော ဧကော စိတ္တကောဋ္ဌာသောတိ အတ္ထော. ကရဏတ္ထေ စေတံ ပစ္စတ္တဝစနံ, တသ္မာ ထေယျသင်္ခါတေနာတိ အတ္ထတော ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော စ ထေယျသင်္ခါတေန အာဒိယတိ, သော ယသ္မာ ထေယျစိတ္တော ဟောတိ, တသ္မာ ဗျဉ္ဇနံ အနာဒိယိတွာ အတ္ထမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ထေယျစိတ္တော အဝဟရဏစိတ္တော’’တိ (ပါရာ. ၉၂) ဧဝမဿ ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Lo no dado' (adinnaṃ) se refiere a lo que pertenece a otro ser de naturaleza humana. En la expresión 'con intención de robo' (theyyasaṅkhātaṃ), 'ladrón' (theno) se refiere a quien roba; el estado de ser un ladrón es 'hurto' (theyyaṃ), que es el nombre que recibe la mente con intención de sustraer (avaharaṇacitta). Los términos saṅkhā y saṅkhātaṃ son idénticos en significado y denotan una 'categoría' o 'grupo' (koṭṭhāsa), como en pasajes tales como 'las proliferaciones conceptuales tienen su origen en la percepción' (saññānidānā hi papañcasaṅkhā). 'Theyyasaṅkhātaṃ' significa aquello que es tanto un acto de hurto como una categoría específica, es decir, una categoría de estados mentales conocida como intención de robo (theyyacitta). Gramaticalmente, este término está en caso nominativo con función instrumental; por lo tanto, debe entenderse con el significado de 'mediante una intención de robo' (theyyasaṅkhātena). Dado que quien toma algo con tal intención posee una 'mente de ladrón', el Padabhājana define este término como 'con mente de ladrón, con mente de hurto' (theyyacitto avaharaṇacitto) para mostrar el significado esencial sin limitarse a la forma literal.

အာဒိယေယျာတိ ပဉ္စဝီသတိယာ အဝဟာရာနံ အညတရဝသေန ဟရေယျ. တေ ပန အဝဟာရာ ပဉ္စ ပဉ္စကာနိ သမောဓာနေတွာ သာဓုကံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ. ပဉ္စ ပဉ္စကာနိ နာမ နာနာဘဏ္ဍပဉ္စကံ ဧကဘဏ္ဍပဉ္စကံ သာဟတ္ထိကပဉ္စကံ ပုဗ္ဗပယောဂပဉ္စကံ ထေယျာဝဟာရပဉ္စကန္တိ. တတ္ထ ပုရိမာနိ ဒွေ ပဉ္စကာနိ ဧတဿေဝ ပဒဿ ပဒဘာဇနေ ဝုတ္တာနံ ‘‘အာဒိယေယျ ဟရေယျ အဝဟရေယျ ဣရိယာပထံ ဝိကောပေယျ ဌာနာ စာဝေယျာ’’တိ ဣမေသံ ပဒါနံ ဝသေန လဗ္ဘန္တိ. တတ္ထ နာနာဘဏ္ဍပဉ္စကံ သဝိညာဏကာဝိညာဏကဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣတရံ သဝိညာဏကဝသေနေဝ. ကထံ? အာဒိယေယျာတိ အာရာမံ အဘိယုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. သာမိကဿ ဝိမတိံ ဥပ္ပာဒေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ. သာမိကော ‘‘န မယှံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ. ဟရေယျာတိ အညဿ ဘဏ္ဍံ ဟရန္တော သီသေ ဘာရံ ထေယျစိတ္တော အာမသတိ, ဒုက္ကဋံ. ဖန္ဒာပေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ခန္ဓံ ဩရောပေတိ, ပါရာဇိကံ. အဝဟရေယျာတိ ဥပနိက္ခိတ္တံ ဘဏ္ဍံ ‘‘ဒေဟိ မေ ဘဏ္ဍ’’န္တိ ဝုစ္စမာနော ‘‘နာဟံ ဂဏှာမီ’’တိ ဘဏတိ, ဒုက္ကဋံ. သာမိကဿ ဝိမတိံ ဥပ္ပာဒေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. သာမိကော ‘‘န မယှံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, ပါရာဇိကံ. ဣရိယာပထံ ဝိကောပေယျာတိ ‘‘သဟ ဘဏ္ဍဟာရကံ နေဿာမီ’’တိ ပဌမံ ပါဒံ အတိက္ကာမေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ဒုတိယံ ပါဒံ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. ဌာနာ စာဝေယျာတိ ထလဋ္ဌံ ဘဏ္ဍံ ထေယျစိတ္တော အာမသတိ, ဒုက္ကဋံ. ဖန္ဒာပေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ဌာနာ စာဝေတိ, ပါရာဇိကံ. ဧဝံ တာဝ နာနာဘဏ္ဍပဉ္စကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သသာမိကဿ ပန ဒါသဿ ဝါ တိရစ္ဆာနဂတဿ ဝါ ယထာဝုတ္တေန အဘိယောဂါဒိနာ နယေန အာဒိယနဟရဏအဝဟရဏဣရိယာပထဝိကောပနဌာနာစာဝနဝသေန ဧကဘဏ္ဍပဉ္စကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Tomara' (ādiyeyyā) significa que sustraería algo mediante cualquiera de las veinticinco formas de hurto (avahāra). Estos hurtos deben comprenderse correctamente integrando los cinco grupos de cinco (pañca pañcakāni). Los cinco grupos de cinco son: el grupo de diversos bienes (nānābhaṇḍapañcaka), el grupo de un solo bien (ekabhaṇḍapañcaka), el grupo del acto por mano propia (sāhatthikapañcaka), el grupo del esfuerzo previo (pubbapayogapañcaka) y el grupo del hurto por intención de robo (theyyāvahārapañcaka). De estos, los dos primeros grupos se derivan de los términos expuestos en el Padabhājana para este mismo término: 'tomara, sustrajera, hurtara, alterara la postura o desplazara de su lugar'. El grupo de diversos bienes debe entenderse en relación con seres conscientes e inanimados; el otro grupo (un solo bien) se refiere solo a seres conscientes. ¿Cómo? 'Tomara' (ādiyeyyā): si un monje reclama ante un tribunal un huerto de frutos o flores, incurre en una ofensa de acción errónea (dukkaṭa). Si provoca duda en el dueño, incurre en una ofensa grave (thullaccaya). Si el dueño renuncia a su derecho pensando 'esto ya no será mío', el monje incurre en una ofensa de derrota (pārājika). 'Sustrajera' (hareyyā): si mientras transporta los bienes de otro, con intención de robo, toca la carga que lleva sobre su cabeza, incurre en un dukkaṭa. Si la hace vibrar, un thullaccaya. Si la baja a su hombro, incurre en un pārājika. 'Hurtara' (avahareyyā): si respecto a un bien depositado en custodia, ante la petición 'devuélveme mi bien', dice 'yo no lo tomé', incurre en un dukkaṭa. Si causa duda en el dueño, un thullaccaya. Si el dueño renuncia a su derecho, un pārājika. 'Alterara la postura' (iriyāpathaṃ vikopeyyā): si pensando 'me llevaré al portador junto con el bien', le hace dar el primer paso fuera de su camino, incurre en un thullaccaya. Si le hace dar el segundo paso, un pārājika. 'Desplazara de su lugar' (ṭhānā cāveyyā): si con intención de robo toca un bien situado en el suelo, incurre en un dukkaṭa. Si lo hace vibrar, un thullaccaya. Si lo desplaza de su lugar, incurre en un pārājika. Así debe entenderse primero el grupo de diversos bienes. De igual manera, para un esclavo o un animal que tenga dueño, el grupo de un solo bien debe entenderse mediante el método mencionado de reclamación judicial y demás, en las variantes de tomar, sustraer, hurtar, alterar la postura o desplazar de su lugar.

ကတမံ သာဟတ္ထိကပဉ္စကံ? သာဟတ္ထိကော အာဏတ္တိကော နိဿဂ္ဂိယော အတ္ထသာဓကော ဓုရနိက္ခေပေါတိ. တတ္ထ သာဟတ္ထိကော နာမ ပရဿ ဘဏ္ဍံ [Pg.117] သဟတ္ထာ အဝဟရတိ. အာဏတ္တိကော နာမ ‘‘အသုကဿ ဘဏ္ဍံ အဝဟရာ’’တိ အညံ အာဏာပေတိ. နိဿဂ္ဂိယော နာမ သုင်္ကဃာတကပရိကပ္ပိတောကာသာနံ အန္တော ဌတွာ ဗဟိ ပါတနံ. အတ္ထသာဓကော နာမ ‘‘အသုကဿ ဘဏ္ဍံ ယဒါ သက္ကောတိ, တဒါ တံ အဝဟရာ’’တိ အညံ အာဏာပေတိ. တတ္ထ သစေ ပရော အနန္တရာယိကော ဟုတွာ တံ အဝဟရတိ, အာဏာပကဿ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ. ပရဿ ဝါ ပန တေလကုမ္ဘိယာ ပါဒဂ္ဃနကတေလံ အဝဿံ ပိဝနကာနိ ဥပါဟနာဒီနိ ပက္ခိပတိ, ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေယေဝ ပါရာဇိကံ. ဓုရနိက္ခေပေါ ပန အာရာမာဘိယောဂဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တာဝကာလိကဘဏ္ဍဒေယျာနိ အဒေန္တဿာပိ ဧသေဝနယောတိ ဣဒံ သာဟတ္ထိကပဉ္စကံ.

¿Cuál es el grupo de cinco de robo por propia mano? El de propia mano, el por mandato, el por lanzamiento, el por cumplimiento del propósito y el por abandono de responsabilidad. Entre estos, el de 'propia mano' es cuando uno mismo sustrae el objeto ajeno con sus propias manos. 'Por mandato' es cuando se ordena a otro diciendo: 'Roba el objeto de tal persona'. 'Por lanzamiento' es cuando, estando dentro de los límites de una aduana o de un lugar previamente determinado, se arroja el objeto hacia afuera. 'Por cumplimiento del propósito' es cuando se ordena a otro: 'Cuando seas capaz, roba tal objeto de tal persona'. En este caso, si el otro sustrae el objeto sin impedimentos, la falta de Pārājika recae sobre quien dio la orden en el instante mismo de darla. Asimismo, si uno arroja sandalias u otros objetos con la intención de que absorban aceite de una vasija ajena por valor de un pāda, el Pārājika ocurre en el momento en que el objeto sale de la mano. El 'abandono de responsabilidad' debe entenderse en relación con la disputa por terrenos de un monasterio o por objetos depositados bajo custodia. Del mismo modo, se aplica a quien no devuelve objetos prestados temporalmente. Este es el grupo de cinco de robo por propia mano.

ကတမံ ပုဗ္ဗပယောဂပဉ္စကံ? ပုဗ္ဗပယောဂေါ သဟပယောဂေါ သံဝိဓာဝဟာရော သင်္ကေတကမ္မံ နိမိတ္တကမ္မန္တိ. တတ္ထ အာဏတ္တိဝသေန ပုဗ္ဗပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဌာနာ စာဝနဝသေန, ခိလာဒီနိ သင်္ကာမေတွာ ခေတ္တာဒိဂ္ဂဟဏဝသေန စ သဟပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သံဝိဓာဝဟာရော နာမ ‘‘အသုကံ နာမ ဘဏ္ဍံ အဝဟရိဿာမာ’’တိ သံဝိဒဟိတွာ သံမန္တယိတွာ အဝဟရဏံ. ဧဝံ သံဝိဒဟိတွာ ဂတေသု ဟိ ဧကေနာပိ တသ္မိံ ဘဏ္ဍေ ဌာနာ စာဝိတေ သဗ္ဗေသံ အဝဟာရာ ဟောန္တိ. သင်္ကေတကမ္မံ နာမ သဉ္ဇာနနကမ္မံ. သစေ ဟိ ပုရေဘတ္တာဒီသု ယံကိဉ္စိ ကာလံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘အသုကသ္မိံ ကာလေ ဣတ္ထန္နာမံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရာ’’တိ ဝုတ္တော သင်္ကေတတော အပစ္ဆာ အပုရေ တံ အဝဟရတိ, သင်္ကေတကာရကဿ သင်္ကေတကရဏက္ခဏေယေဝ အဝဟာရော. နိမိတ္တကမ္မံ နာမ သညုပ္ပာဒနတ္ထံ အက္ခိနိက္ခဏာဒိနိမိတ္တကရဏံ. သစေ ဟိ ဧဝံ ကတနိမိတ္တတော အပစ္ဆာ အပုရေ ‘‘ယံ အဝဟရာ’’တိ ဝုတ္တော, တံ အဝဟရတိ, နိမိတ္တကာရကဿ နိမိတ္တကရဏက္ခဏေယေဝ အဝဟာရောတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗပယောဂပဉ္စကံ.

¿Cuál es el grupo de cinco de esfuerzo previo? El esfuerzo previo, el esfuerzo simultáneo, el robo por acuerdo, la acción por convenio y la acción por señal. Entre estos, el 'esfuerzo previo' debe entenderse a través del mandato. El 'esfuerzo simultáneo' debe entenderse a través del acto de mover un objeto de su sitio, o mediante la apropiación de un campo, etc., moviendo los mojones. El 'robo por acuerdo' consiste en la sustracción tras haber planeado y deliberado: 'Robaremos tal objeto'. En efecto, una vez concertado el plan, si uno solo de los monjes mueve el objeto de su sitio, todos incurren en robo. La 'acción por convenio' es una acción basada en un acuerdo previo. Pues si se fija un momento determinado (como antes de la comida) y se le dice a alguien: 'Roba tal objeto en tal momento', y el instigado lo roba exactamente en ese instante, ni antes ni después, el robo se le imputa al instigador en el momento mismo de establecer el acuerdo. La 'acción por señal' consiste en hacer gestos, como un guiño, con el fin de producir una señal. Si, tras haber hecho tal señal, el instigado roba el objeto en ese preciso instante, el robo se le imputa al autor de la señal en el momento mismo de realizarla. Este es el grupo de cinco de esfuerzo previo.

ကတမံ ထေယျာဝဟာရပဉ္စကံ? ထေယျာဝဟာရော ပသယှာဝဟာရော ပရိကပ္ပာဝဟာရော ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော ကုသာဝဟာရောတိ. တတ္ထ ယော သန္ဓိစ္ဆေဒါဒီနိ ကတွာ အဒိဿမာနော အဝဟရတိ, ကူဋမာနကူဋကဟာပဏာဒီဟိ ဝါ ဝဉ္စေတွာ ဂဏှာတိ, တဿေဝံ ဂဏှတော အဝဟာရော ထေယျာဝဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော ပန ပသယှ ဗလက္ကာရေန ပရေသံ သန္တကံ ဂဏှာတိ ဂါမဃာတကာဒယော ဝိယ, အတ္တနော ပတ္တဗလိတော ဝါ ဝုတ္တနယေနေဝ အဓိကံ ဂဏှာတိ ရာဇဘဋာဒယော ဝိယ, တဿေဝံ ဂဏှတော အဝဟာရော [Pg.118] ပသယှာဝဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိကပ္ပေတွာ ဂဟဏံ ပန ပရိကပ္ပာဝဟာရော နာမ. သော ဘဏ္ဍောကာသဝသေန ဒုဝိဓော. တတြာယံ ဘဏ္ဍပရိကပ္ပော – သာဋကတ္ထိကော အန္တောဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ ‘‘သစေ သာဋကော ဘဝိဿတိ, ဂဏှိဿာမိ, သစေ သုတ္တံ, န ဂဏှိဿာမီ’’တိ ပရိကပ္ပေတွာ အန္ဓကာရေ ပသိဗ္ဗကံ ဂဏှာတိ, တတြ စေ သာဋကော ဟောတိ, ဥဒ္ဓါရေယေဝ ပါရာဇိကံ. သုတ္တံ စေ ဟောတိ, ရက္ခတိ. ဗဟိ နီဟရိတွာ မုဉ္စိတွာ ‘‘သုတ္တ’’န္တိ ဉတွာ ပုန အာဟရိတွာ ဌပေတိ, ရက္ခတိယေဝ. ‘‘သုတ္တ’’န္တိ ဉတွာပိ ‘‘ယံ လဒ္ဓံ, တံ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဂစ္ဆတိ, ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗော. ဘူမိယံ ဌပေတွာ ဂဏှာတိ, ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကံ. ‘‘စောရော စောရော’’တိ အနုဗန္ဓော ဆဋ္ဋေတွာ ပလာယတိ, ရက္ခတိ. သာမိကာ ဒိသွာ ဂဏှန္တိ, ရက္ခတိ ယေဝ. အညော စေ ကောစိ ဂဏှာတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. သာမိကေသု နိဝတ္တေသု သယံ ဒိသွာ ပံသုကူလသညာယ ‘‘ပဂေဝေတံ မယာ ဂဟိတံ, မမ ဒါနိ သန္တက’’န္တိ ဂဏှန္တဿာပိ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. တတ္ထ ယွာယံ ‘‘သစေ သာဋကော ဘဝိဿတိ, ဂဏှိဿာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တော ပရိကပ္ပော, အယံ ဘဏ္ဍပရိကပ္ပော နာမ.

¿Cuál es el grupo de cinco de formas de robo? El robo por hurto, el robo por fuerza, el robo por premeditación, el robo por ocultamiento y el robo por sorteo. Entre estos, se entiende por 'robo por hurto' cuando alguien sustrae algo sin ser visto, tras forzar una entrada, etc., o cuando toma algo mediante el engaño con medidas o monedas falsas; tal acto de toma se considera robo por hurto. Por otro lado, el 'robo por fuerza' es cuando se toma lo ajeno mediante la violencia y la coacción, como los salteadores de caminos, o cuando los oficiales del rey toman más de lo que les corresponde abusando de su autoridad; tal acto de toma se considera robo por fuerza. Tomar algo tras haberlo planeado se denomina 'robo por premeditación'. Este es de dos tipos: según el objeto y según el lugar. Respecto a la premeditación del objeto: un monje que desea una túnica entra en una habitación y piensa: 'Si hay una túnica, la tomaré; si es solo hilo, no la tomaré'. Premeditando así, toma un saco en la oscuridad; si dentro hay una túnica, incurre en Pārājika al momento de levantarla. Si hay hilo, se evita la falta mayor. Si tras sacarlo afuera y desatarlo se da cuenta de que es hilo y lo devuelve a su lugar, se mantiene libre de la falta. Si aun sabiendo que es hilo piensa 'tomaré lo que he obtenido' y se marcha, debe ser sancionado según los pasos que dé. Si lo deja en el suelo y luego lo vuelve a tomar, el Pārājika ocurre al levantarlo. Si al ser perseguido al grito de '¡ladrón, ladrón!' abandona el objeto y huye, se evita la falta. Si los dueños lo ven y lo recuperan, también se evita. Si otra persona lo toma, queda la obligación de restituir el valor. Si tras retirarse los dueños, el monje lo toma viéndolo por sí mismo y pensando con la percepción de desecho: 'Ya lo había tomado antes, ahora es de mi propiedad', persiste la obligación de restituir el valor. Aquella premeditación que ocurre de la forma 'si es una túnica, la tomaré', etc., es la llamada premeditación del objeto.

ဩကာသပရိကပ္ပော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ဧကစ္စော ပန ပရပရိဝေဏာဒီနိ ပဝိဋ္ဌော ကိဉ္စိ လောဘနေယျံ ဘဏ္ဍံ ဒိသွာ ဂဗ္ဘဒွါရပမုခဟေဋ္ဌာပါသာဒဒွါရကောဋ္ဌကရုက္ခမူလာဒိဝသေန ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ‘‘သစေ မံ ဧတ္ထန္တရေ ပဿိဿန္တိ, ဒဋ္ဌုကာမတာယ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တော ဝိယ ဒဿာမိ, နော စေ ပဿိဿန္တိ, ဟရိဿာမီ’’တိ ပရိကပ္ပေတိ, တဿ တံ အာဒါယ ပရိကပ္ပိတပရိစ္ဆေဒံ အတိက္ကန္တမတ္တေ အဝဟာရော ဟောတိ. ဣတိ ယွာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဝတ္တော ပရိကပ္ပော, အယံ ဩကာသပရိကပ္ပော နာမ. ဧဝမိမေသံ ဒွိန္နမ္ပိ ပရိကပ္ပာနံ ဝသေန ပရိကပ္ပေတွာ ဂဏှတော အဝဟာရော ‘‘ပရိကပ္ပာဝဟာရော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

La premeditación del lugar debe entenderse así: un monje entra en un recinto ajeno y, al ver un objeto codiciable, establece un límite mental basado en la puerta de la habitación, el porche, la base del palacio, el portal o la raíz de un árbol, y premedita: 'Si me ven en este espacio intermedio, se lo daré fingiendo que lo tomé para observarlo; si no me ven, me lo llevaré'. Al tomar el objeto y cruzar el límite prefijado, se consuma el robo. De este modo, la premeditación que ocurre según lo descrito se denomina premeditación del lugar. Así, el acto de tomar un objeto basándose en cualquiera de estos dos tipos de premeditación se conoce como 'robo por premeditación'.

ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ပန အဝဟရဏံ ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော နာမ. သော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ယော ဘိက္ခု ဥယျာနာဒီသု ပရေသံ ဩမုဉ္စိတွာ ဌပိတအင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကာဒီနိ ဒိသွာ ‘‘ပစ္ဆာ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ပံသုနာ ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တဿ ဧတ္တာဝတာ ဥဒ္ဓါရော နတ္ထီတိ န တာဝ အဝဟာရော ဟောတိ[Pg.119]. ယဒါ ပန သာမိကာ ဝိစိနန္တာ အပဿိတွာ ‘‘သွေ ဇာနိဿာမာ’’တိ သာလယာဝ ဂတာ ဟောန္တိ, အထဿ တံ ဥဒ္ဓရတော ဥဒ္ဓါရေ အဝဟာရော. ပဋိစ္ဆန္နကာလေယေဝ ‘‘ဧတံ မမ သန္တက’’န္တိ သကသညာယ ဝါ ‘‘ဂတာ ဒါနိ တေ, ဆဋ္ဋိတဘဏ္ဍံ ဣဒ’’န္တိ ပံသုကူလသညာယ ဝါ ဂဏှန္တဿ ပန ဘဏ္ဍဒေယျံ. တေသု ဒုတိယတတိယဒိဝသေ အာဂန္တွာ ဝိစိနိတွာ အဒိသွာ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ဂတေသုပိ ဂဟိတံ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. ပစ္ဆာ ဉတွာ စောဒိယမာနဿ အဒဒတော သာမိကာနံ ဓုရနိက္ခေပေ အဝဟာရော ဟောတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တဿ ပယောဂေန တေဟိ န ဒိဋ္ဌံ. ယော ပန တထာရူပံ ဘဏ္ဍံ ယထာဌာနေ ဌိတံယေဝ အပ္ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ထေယျစိတ္တော ပါဒေန အက္ကမိတွာ ကဒ္ဒမေ ဝါ ဝါလုကာယ ဝါ ပဝေသေတိ, တဿ ပဝေသိတမတ္တေယေဝ အဝဟာရော.

El robo por ocultamiento es la sustracción de un objeto tras haberlo escondido. Debe entenderse así: un monje que ve en un jardín u otro lugar anillos u otros objetos dejados por sus dueños tras habérselos quitado, y piensa 'lo tomaré después', ocultándolos con polvo o hojas; por el mero hecho de ocultarlo no hay desplazamiento, por lo tanto, aún no hay robo. Sin embargo, cuando los dueños, tras buscar y no encontrar nada, se marchan pensando 'mañana lo sabremos', y el monje levanta el objeto, en ese momento de levantarlo se consuma el robo. Si en el momento de ocultarlo lo toma con la percepción de propiedad propia o con la percepción de que es un objeto abandonado al haberse ido los dueños, existe la obligación de restituir el valor. Incluso si los dueños regresan al segundo o tercer día y se marchan habiendo abandonado la esperanza tras no encontrar nada, el objeto tomado sigue sujeto a restitución. Si más tarde se descubre el hecho y, ante la demanda, el monje no lo devuelve, el robo ocurre cuando los dueños abandonan su derecho. ¿Por qué? Porque debido a la acción del monje, ellos no pudieron encontrarlo. Asimismo, si un monje con mente de ladrón ve un objeto en su sitio original y, sin ocultarlo, lo pisa hundiéndolo en el lodo o en la arena, el robo se consuma en el mismo instante de hundirlo.

ကုသံ သင်္ကာမေတွာ ပန အဝဟရဏံ ကုသာဝဟာရော နာမ. သောပိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ယော ဘိက္ခု ဝိလီဝမယံ ဝါ တာလပဏ္ဏမယံ ဝါ ကတသညာဏံ ယံကိဉ္စိ ကုသံ ပါတေတွာ စီဝရေ ဘာဇီယမာနေ အတ္တနော ကောဋ္ဌာသဿ သမီပေ ဌိတံ အပ္ပဂ္ဃတရံ ဝါ မဟဂ္ဃတရံ ဝါ သမသမံ ဝါ အဂ္ဃေန ပရဿ ကောဋ္ဌာသံ ဟရိတုကာမော အတ္တနော ကောဋ္ဌာသေ ပတိတံ ကုသံ ပရဿ ကောဋ္ဌာသေ ပါတေတုကာမတာယ ဥဒ္ဓရတိ, ရက္ခတိ တာဝ. ပရဿ ကောဋ္ဌာသေ ပါတိတေ ရက္ခတေဝ. ယဒါ ပန တသ္မိံ ပတိတေ ပရဿ ကောဋ္ဌာသတော ပရဿ ကုသံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥဒ္ဓတမတ္တေ အဝဟာရော. သစေ ပဌမတရံ ပရကောဋ္ဌာသတော ပရဿ ကုသံ ဥဒ္ဓရတိ, အတ္တနော ကောဋ္ဌာသေ ပါတေတုကာမတာယ ဥဒ္ဓါရေ ရက္ခတိ, ပါတနေပိ ရက္ခတိ, အတ္တနော ကောဋ္ဌာသတော ပန အတ္တနော ကုသံ ဥဒ္ဓရတော ဥဒ္ဓါရေယေဝ ရက္ခတိ, တံ ဥဒ္ဓရိတွာ ပရကောဋ္ဌာသေ ပါတေန္တဿ ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ အဝဟာရော. အယံ ကုသာဝဟာရော. ဣတိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘အာဒိယေယျာတိ ပဉ္စဝီသတိယာ အဝဟာရာနံ အညတရဝသေန ဟရေယျာ’’တိ, တဿတ္ထော ပကာသိတော ဟောတိ.

El acto de robar mediante el desplazamiento de una marca de sorteo se denomina kusāvahāra. Este debe entenderse de la siguiente manera: cuando se están distribuyendo túnicas, un monje que desea tomar la porción de otro —ya sea de menor valor, de mayor valor o de igual valor— levanta su propia marca (kusa), que ha sido previamente señalada y hecha de tiras de bambú o de hojas de palma, con la intención de hacerla caer en la porción ajena; en ese momento, todavía se preserva de la derrota (pārājika). Si la hace caer en la porción de otro, sigue preservándose. Sin embargo, cuando una vez caída esta, levanta la marca ajena de la porción del otro, el robo se consuma en el instante mismo de levantarla. Si primero levanta la marca ajena de la porción ajena con el deseo de hacerla caer en su propia porción, se preserva tanto al levantarla como al dejarla caer; pero para el monje que levanta su propia marca de su propia porción, se preserva solo mientras la levanta, y en el momento en que esta se suelta de su mano al intentar dejarla caer en la porción ajena, se consuma el robo. Este es el kusāvahāra. De este modo, se ha aclarado el significado de lo dicho: 'tomaría' o 'se llevaría por cualquiera de los veinticinco tipos de robo'.

ယထာရူပေတိ ယာဒိသေ. အဒိန္နာဒါနေတိ အဒိန္နဿ ပရသန္တကဿ ဂဟဏေ. ရာဇာနောတိဣဒံ ဗိမ္ဗိသာရံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အညေ ပန တထာ ကရေယျုံ ဝါ န ကရေယျုံ ဝါတိ တေ နပ္ပမာဏံ. ဟနေယျုံ ဝါတိ ဟတ္ထာဒီဟိ ဝါ ပေါထေယျုံ, သတ္ထေန ဝါ ဆိန္ဒေယျုံ. ဗန္ဓေယျုံ ဝါတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒီဟိ [Pg.120] ဗန္ဓေယျုံ ဝါ. ပဗ္ဗာဇေယျုံ ဝါတိ နီဟရေယျုံ ဝါ. စောရောသိ ဗာလောသိ မူဠှောသိ ထေနောသီတိ ဣမေဟိ ဝစနေဟိ ပရိဘာသေယျုံ. ကီဒိသဿ ပန အဒိန္နဿ အာဒါနေ ရာဇာနော ဧဝံ ကရောန္တိ? ပါဒဿ ဝါ ပါဒါရဟဿ ဝါ. တထာရူပံ ဘိက္ခု အဒိန္နံ အာဒိယမာနောတိ တာဒိသံ ဘိက္ခု ပေါရာဏကဿ ကဟာပဏဿ ပါဒံ ဝါ ပါဒါရဟံ ဝါ ဘဏ္ဍံ အဒိန္နံ ဘူမိအာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတံ ယံကိဉ္စိ သဇီဝနိဇ္ဇီဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ အဝဟာရာနံ ယေန ကေနစိ အဝဟာရေန အဝဟရန္တော ပါရာဇိကော ဟောတိ, ကော ပန ဝါဒေါ တတော အတိရေကတရသ္မိန္တိ.

'Yathārūpa' significa de tal clase. 'Adinnādāne' se refiere al acto de tomar lo que no ha sido dado, lo que pertenece a otro. La expresión 'los reyes' se dijo refiriéndose específicamente al rey Bimbisāra; el hecho de que otros reyes actúen o no de la misma manera no es el criterio determinante. 'Podrían matar' significa que podrían golpear con las manos, etc., o ejecutar con un arma. 'Podrían encarcelar' significa que podrían atar con cuerdas o medios similares. 'Podrían desterrar' significa que podrían expulsar. 'Eres un ladrón, eres un tonto, eres un necio, eres un criminal': con estas palabras podrían reprender. ¿Por qué tipo de robo de lo ajeno actúan así los reyes? Por el robo de un pāda o de lo que tiene el valor de un pāda. 'Un monje que toma tal cosa no dada' significa que cuando un monje roba —por cualquiera de los métodos de robo mencionados— un objeto animado o inanimado que no le ha sido dado, con un valor de un pāda o equivalente a un pāda de un antiguo kahāpaṇa, y que se encuentra en cualquier lugar como el suelo, etc., incurre en una ofensa de derrota (pārājika). ¿Qué decir entonces si el valor de lo robado es superior a eso?

ရာဇဂဟေ ဓနိယတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ရညော ဒါရူနိ အဒိန္နံ အာဒိယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ဂါမာ ဝါ အရညာ ဝါ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, ဟရဏတ္ထာယ ဂမနာဒိကေ ပုဗ္ဗပ္ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, အာမသနေ ဒုက္ကဋံ, ပါရာဇိကဝတ္ထုနော ဖန္ဒာပနေ ထုလ္လစ္စယံ. အာဒိယန္တဿ မာသကေ ဝါ ဦနမာသကေ ဝါ ဒုက္ကဋံ, အတိရေကမာသကေ ဝါ ဦနပဉ္စမာသကေ ဝါ ထုလ္လစ္စယံ, ပဉ္စမာသကေ ဝါ အတိရေကပဉ္စမာသကေ ဝါ ပါရာဇိကံ. သဗ္ဗတ္ထ ဂဟဏကာလဝသေန စ ဂဟဏဒေသဝသေန စ ပရိဘောဂဘာဇနပရိဝတ္တနာဒီဟိ စ ပရိဟီနာပရိဟီနဝသေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သကသညိဿ, ဝိဿာသဂ္ဂါဟေ, တာဝကာလိကေ, ပေတပရိဂ္ဂဟေ, တိရစ္ဆာနဂတပရိဂ္ဂဟေ, ပံသုကူလသညိဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, အညဿ မနုဿဇာတိကဿ ဝသေန ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ဂရုပရိက္ခာရော, ထေယျစိတ္တံ, ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ အဝဟာရာနံ ဝသေန အဝဟရဏဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. အဒိန္နာဒါနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue establecida en Rājagaha en relación con el venerable Dhaniya, por el motivo de haber tomado madera perteneciente al rey sin que le fuera dada. La expresión 'ya sea en la aldea o en el bosque' es una prescripción adicional (anupaññatti), es una regla común para monjes y monjas, y se comete también por mandato (sāṇattika). El esfuerzo preliminar, como ir con el fin de robar, constituye un dukkaṭa; tocar el objeto es un dukkaṭa; mover el objeto con el fin de cometer un pārājika es un thullaccaya. Para quien toma, si el valor es de un māsaka o menos de un māsaka, es un dukkaṭa; si es más de un māsaka pero menos de cinco māsakas, es un thullaccaya; si es de cinco māsakas o más, es una derrota (pārājika). En todos los casos de robo, el juicio debe determinarse según el valor en el momento de la toma, el lugar de la toma, el uso, el cambio de recipiente, y si el valor ha disminuido o no. No hay ofensa (anāpatti) si se toma pensando que es propio, si se toma por confianza, si es un préstamo temporal, si es propiedad de un peta o de un animal, si se percibe como material desechado (paṃsukūla), o en el caso de dementes, etc. Los cinco factores en esta segunda derrota son: la violación de la moralidad (sīlavipatti), que el objeto sea propiedad de otro ser humano, la percepción de que es propiedad ajena, que sea un objeto de valor (un pāda o más), la intención de robar y el acto de robar mediante los tipos de robo descritos. Esta regla se origina por el acto de tomar lo no dado, implica una transgresión activa (kiriya), se libera por la percepción (saññāvimokkha), requiere intención (sacittaka), es una falta reprochable por el mundo (lokavajja), puede ser un acto físico o verbal, surge de una mente insalubre y está asociada con las tres sensaciones.

ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la segunda derrota (Dutiyapārājika).

၃. တတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la tercera derrota (Tatiyapārājika).

တတိယေ သဉ္စိစ္စာတိ သံစေတေတွာ သဒ္ဓိံ စေတေတွာ. ‘‘ပါဏော’’တိသညာယ သဒ္ဓိံယေဝ ‘‘ဝဓာမိ န’’န္တိ ဝဓကစေတနာယ စေတေတွာ ပကပ္ပေတွာ. မနုဿဝိဂ္ဂဟန္တိ ကလလတော ပဋ္ဌာယ ဇီဝမာနကမနုဿဇာတိကသရီရံ. ဇီဝိတာ [Pg.121] ဝေါရောပေယျာတိ ကလလကာလေပိ တာပနမဒ္ဒနေဟိ ဝါ ဘေသဇ္ဇသမ္ပဒါနေန ဝါ တတော ဝါ ဥဒ္ဓမ္ပိ တဒနုရူပေန ဥပက္ကမေန ဇီဝိတာ ဝိယောဇေယျ. ဣမဿ ပနတ္ထဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ ပါဏော ဝေဒိတဗ္ဗော, ပါဏာတိပါတော ဝေဒိတဗ္ဗော, ပါဏာတိပါတီ ဝေဒိတဗ္ဗော, ပါဏာတိပါတဿ ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပါဏောတိ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ပါဏာတိပါတောတိ ယာယ စေတနာယ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂံ သမုဋ္ဌာပေတိ, သာ စေတနာ. ပါဏာတိပါတီတိ ဝုတ္တစေတနာယ သမင်္ဂိပုဂ္ဂလော. ပါဏာတိပါတဿ ပယောဂေါတိ ပါဏာတိပါတဿ ဆ ပယောဂါ သာဟတ္ထိကော နိဿဂ္ဂိယော အာဏတ္တိကော ထာဝရော ဝိဇ္ဇာမယော ဣဒ္ဓိမယောတိ. တတ္ထ သာဟတ္ထိကောတိ သယံ မာရေန္တဿ ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဟရဏံ. နိဿဂ္ဂိယောတိ ဒူရေ ဌိတံ မာရေတုကာမဿ ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ဥသုသတ္တိယန္တပါသာဏာဒီနံ နိဿဇ္ဇနံ. တတ္ထ ဧကေကော ဥဒ္ဒိဿာနုဒ္ဒိဿဘေဒတော ဒုဝိဓော. တတ္ထ ဥဒ္ဒိဿကေ ယံ ဥဒ္ဒိဿ ပဟရတိ, တဿေဝ မရဏေန ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ‘‘ယော ကောစိ မရတူ’’တိ ဧဝံ အနုဒ္ဒိဿကေ ပဟာရပ္ပစ္စယာ ယဿ ကဿစိ မရဏေန ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ဥဘယတ္ထာပိ စ ပဟရိတမတ္တေ ဝါ မရတု, ပစ္ဆာ ဝါ တေနေဝ ရောဂေန, ပဟရိတက္ခဏေယေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. အာဏတ္တိကောတိ ‘‘အသုကံ နာမ မာရေဟီ’’တိ အညံ အာဏာပေန္တဿ အာဏာပနံ.

En la tercera regla, 'sañcicca' significa intencionalmente, habiendo deliberado. Con la percepción de 'ser vivo', habiendo deliberado con la intención de matar pensando 'lo mataré', y habiendo planeado el acto. 'Cuerpo humano' (manussaviggaha) se refiere al cuerpo de un ser de naturaleza humana vivo, desde el momento de la concepción (kalala). 'Privar de la vida' significa que incluso en el estado embrionario se le separe de la facultad vital mediante calor, presión, administración de fármacos abortivos, o posteriormente mediante cualquier método apropiado para tal fin. Para aclarar este punto, debe conocerse qué es un ser vivo, qué es el acto de matar, quién es el que mata y cuáles son los métodos de ejecución. En este contexto, 'ser vivo' es un ser según el uso convencional, pero en sentido último es la facultad vital (jīvitindriya). 'Matar' es la voluntad (cetanā) que pone en marcha el esfuerzo para cortar la facultad vital. El 'que mata' es el individuo poseedor de dicha voluntad. Los métodos para matar son seis: manual, por lanzamiento, por mandato, por medios permanentes, por artes ocultas y por poderes psíquicos. De estos, los métodos manual y por lanzamiento se dividen en dos: específicos y no específicos. En el específico, el karma se consuma por la muerte de aquel a quien se dirigió el ataque. En el no específico, pensando 'que muera cualquiera', el karma se consuma por la muerte de cualquiera causada por el ataque. En ambos casos, si muere en el instante del ataque o después a causa de la misma herida, el karma se vincula en el momento mismo del ataque. 'Mandato' es la orden dada a otro diciendo: 'mata a tal persona'.

တတ္ထ –

En este sentido:

ဝတ္ထု ကာလော စ ဩကာသော, အာဝုဓံ ဣရိယာပထော;

ကြိယာဝိသေသောတိ ဣမေ, ဆ အာဏတ္တိ နိယာမကာ.

El objeto, el tiempo y el lugar, el arma, la postura y la especificidad de la acción: estos seis son los factores que determinan el mandato de matar.

တတ္ထ ဝတ္ထူတိ ပုဂ္ဂလော. ယဉှိ ပုဂ္ဂလံ ‘‘မာရေဟီ’’တိ အာဏတ္တော သစေ တမေဝ မာရေတိ, အာဏာပကဿ အာပတ္တိ. အထ အညံ မာရေတိ, တံမညမာနော ဝါ အညံ မာရေတိ, အာဏာပကော မုစ္စတိ. ‘‘ဣမံ မာရေဟီ’’တိ အာဏတ္တေ ပန အာဏာပကဿ ဒုက္ကဋံ. ကာလောတိ ပုရေဘတ္တာဒိကာလော. သစေ ဟိ ‘‘ပုရေဘတ္တံ မာရေဟီ’’တိ အာဏတ္တော ပုရေဘတ္တမေဝ မာရေတိ, အာဏာပကဿ အာပတ္တိ. အထ ယံ ပုရေဘတ္တံ နိယာမိတံ, တတော ပစ္ဆာ ဝါ ပုရေ ဝါ မာရေတိ, အာဏာပကော မုစ္စတိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ထာဝရောတိ အသံဟာရိမေန ဥပကရဏေန မာရေတုကာမဿ [Pg.122] ဩပါတက္ခဏနံ အပဿေနသံဝိဓာနံ အသိအာဒီနံ ဥပနိက္ခိပနံ တဠာကာဒီသု ဝိသသမ္ပယောဇနံ ရူပူပဟာရောတိဧဝမာဒိ. ဝုတ္တနယေနေဝ စေတ္ထာပိ ဥဒ္ဒိဿာနုဒ္ဒိဿဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဇ္ဇာမယောတိ မာရဏတ္ထံ ဝိဇ္ဇာပရိဇပ္ပနံ. ဣဒ္ဓိမယောတိ ကမ္မဝိပါကဇာယ ဣဒ္ဓိယာ ပယောဇနံ.

En este contexto, «objeto» (vatthu) se refiere a la persona. Pues, si aquel a quien se le ordena: «¡Mata a tal persona!», mata precisamente a esa persona designada, el que dio la orden comete una ofensa. Si, en cambio, mata a otra persona distinta de la designada, o pensando que es la designada mata a otra, el que dio la orden queda libre de la ofensa de derrota. Sin embargo, al dar la orden: «¡Mata a este!», el que ordena incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa). «Tiempo» (kāla) se refiere al tiempo antes de la comida, etc. Pues si se ordena: «Mata antes de la comida», y el ordenado mata precisamente antes de la comida, el que dio la orden comete la ofensa. Pero si se mata después o antes del tiempo especificado (como el primer día de la luna creciente, etc.), el que ordenó queda libre. De esta manera, debe entenderse la decisión en todos los casos de especificaciones de órdenes. «Permanente» (thāvaro) se refiere a los esfuerzos mediante medios inamovibles de quien desea matar, tales como cavar un foso, preparar un apoyo o trampa, colocar espadas y otros objetos, el empleo de veneno en estanques y similares, la presentación de formas aterradoras, y así sucesivamente. También en este esfuerzo permanente debe entenderse la distinción entre lo que es designado específicamente y lo que no lo es, tal como se ha explicado. «Por medio de ciencias» (vijjāmayo) se refiere al susurro de encantamientos con el fin de causar la muerte. «Por medio de poderes» (iddhimayo) se refiere al empleo de poderes psíquicos resultantes de la maduración del karma.

သတ္ထဟာရကံ ဝါဿ ပရိယေသေယျာတိ ဧတ္ထ ဟရတီတိ ဟာရကံ, ကိံ ဟရတိ? ဇီဝိတံ. အထ ဝါ ဟရိတဗ္ဗန္တိ ဟာရကံ, ဥပနိက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. သတ္ထဉ္စ တံ ဟာရကဉ္စာတိ သတ္ထဟာရကံ. အဿာတိ မနုဿဝိဂ္ဂဟဿ. ပရိယေသေယျာတိ ယထာ လဘတိ, တထာ ကရေယျ, ဥပနိက္ခိပေယျာတိ အတ္ထော. ဧတေန ထာဝရပယောဂံ ဒဿေတိ. ဣတရထာ ဟိ ပရိယိဋ္ဌိမတ္တေယေဝ ပါရာဇိကော ဘဝေယျ, န စေတံ ယုတ္တံ. ပဒဘာဇနေ ပနဿ ဗျဉ္ဇနံ အနာဒိယိတွာ ယံ ဧတ္ထ ထာဝရပယောဂသင်္ဂဟိတံ သတ္ထံ, တဒေဝ ဒဿေတုံ ‘‘အသိံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ သံဝဏ္ဏေယျာတိ ဝါစာယ ဝါ တာလပဏ္ဏာဒီသု လိခိတွာ ဝါ ‘‘ယော ဧဝံ မရတိ, သော ဓနံ ဝါ လဘတီ’’တိအာဒိနာ နယေန မရဏေ ဂုဏံ ပကာသေယျ. ဧတေန ယထာ ‘‘အဒိန္နာဒါနေ အာဒိယေယျာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပရိယာယကထာယ မုစ္စတိ, နယိဓ, ဧဝံ ‘‘သံဝဏ္ဏေယျာ’’တိ ဝစနတော ပန ဣဓ ပရိယာယကထာယပိ န မုစ္စတီတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. မရဏာယ ဝါ သမာဒပေယျာတိ ‘‘သတ္ထံ ဝါ အာဟရာ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၁၇၂) နယေန မရဏတ္ထာယ ဥပါယံ ဂါဟာပေယျ. ဧတေန အာဏတ္တိကပ္ပယောဂံ ဒဿေတိ. အမ္ဘော ပုရိသာတိ အာလပနမေတံ. ကိံ တုယှိမိနာတိအာဒိ သံဝဏ္ဏနာကာရနိဒဿနံ. ဣတိ စိတ္တမနောတိ ဣတိ စိတ္တော ဣတိ မနော. ‘‘မတံ တေ ဇီဝိတာ သေယျော’’တိဧတ္ထ ဝုတ္တမရဏစိတ္တော မရဏမနောတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ‘‘မနော’’တိဣဒံ စိတ္တဿ အတ္ထဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ယံ စိတ္တံ တံ မနော’’တိ (ပါရာ. ၁၇၂) အာဟ. စိတ္တသင်္ကပ္ပောတိ ဝိစိတ္တသင်္ကပ္ပော. ဧတ္ထာပိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဟရိတဗ္ဗော. ‘‘သင်္ကပ္ပော’’တိ စ သံဝိဒဟနမတ္တဿေတံ နာမံ, န ဝိတက္ကဿေဝ. တဉ္စ သံဝိဒဟနံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ သညာစေတနာဓိပ္ပာယေဟိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ‘‘ဣတိ စိတ္တသင်္ကပ္ပော’’တိ ‘‘မတံ တေ ဇီဝိတာ သေယျော’’တိဧတ္ထ ဝုတ္တမရဏသညီ မရဏစေတနော မရဏာဓိပ္ပာယောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဒဘာဇနေပိ ဟိ အယမေဝ နယော ဒဿိတော[Pg.123]. ဧတေန မရဏစိတ္တာဒီဟိ ဝိနာ ‘‘ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ဝီရိယမာရဘတော ဒဠှ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. ပ. ၁၁၂) နယေန ဓမ္မံ ဘာသန္တဿ သံဝဏ္ဏနာ နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. အနေကပရိယာယေနာတိ နာနပ္ပကာရေန ဥစ္စာဝစေန ကာရဏေန. ပုန မရဏဝဏ္ဏန္တိအာဒိ နိဂမနဝစနံ. ပါရာဇိကော ဟောတီတိ တင်္ခဏူပပန္နမ္ပိ မနုဿဝိဂ္ဂဟံ ဝုတ္တနယေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တော ပါရာဇိကော ဟောတီတိ.

En la frase «o si buscara un arma para él» (satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā), «hāraka» significa lo que quita; ¿qué quita? La vida. O bien, «hāraka» significa lo que debe ser llevado o colocado cerca, es decir, un arma. Por tanto, «satthahāraka» es aquello que es tanto un arma como un medio para quitar la vida. «Para él» (assā) se refiere al ser humano. «Buscara» (pariyeseyyā) significa que actuaría de tal manera que obtuviera o colocara el arma cerca para que pueda ser utilizada. Con esto, se muestra el esfuerzo permanente (thāvarapayoga). De lo contrario, si se tomara solo el sentido de «buscar», uno incurriría en pārājika por el mero hecho de haber terminado la búsqueda, lo cual no es apropiado. Sin embargo, en el análisis de las palabras (padabhājana), sin considerar estrictamente el sonido de esa frase, se menciona «una espada u otro objeto» para mostrar precisamente qué arma está incluida en el esfuerzo permanente. «O si elogiara las bondades de la muerte» (maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyā) significa que, ya sea de palabra o escribiendo en hojas de palma, etc., uno manifestara las cualidades de la muerte diciendo: «Quien muere así (por tal método), obtiene riqueza», etc. Con esto, debe entenderse que, mientras que en el caso de tomar lo que no ha sido dado (adinnādāna) uno queda libre de la ofensa mediante el habla indirecta, aquí, debido a la expresión «elogiara», no queda libre de la ofensa incluso con el habla indirecta. «O si lo incitara a la muerte» (maraṇāya vā samādapeyyā) significa que haría que alguien adopte un método para morir, diciendo por ejemplo: «Trae un arma». Con esto, muestra el esfuerzo por orden (āṇattikapayoga). «¡Eh, hombres!» (ambho purisā) es una forma de dirigirse a los demás. «¿Qué provecho tienes con este...» (kiṃ tuyhiminā) es una frase que ilustra el modo de elogiar la muerte. «Con tal intención y pensamiento» (iti cittamano) significa con tal mente y tal pensamiento. En la frase «la muerte es mejor para ti», el significado es que tiene el pensamiento y la mente puestos en la muerte ya mencionada. Aquí, el término «pensamiento» (mano) se dice para aclarar el significado de la palabra «mente» (citta). Por ello, en el análisis de las palabras dice: «lo que es mente, eso es pensamiento». «Propósito mental» (cittasaṅkappo) significa tener un propósito deliberado. También aquí debe añadirse la palabra «iti». «Propósito» (saṅkappo) es el nombre para la mera planificación o arreglo, no solo para el pensamiento aplicado (vitakka). Y esa planificación, en este contexto, se incluye dentro de la percepción (saññā), la volición (cetanā) e intención (adhippāya); por lo tanto, en «con tal intención y propósito mental», debe entenderse el significado como: «teniendo la percepción de muerte, la volición de muerte y la intención de muerte mencionadas en la frase 'la muerte es mejor para ti'». Pues en el análisis de las palabras se muestra este mismo método. Con esto, se demuestra que no constituye un «elogio de la muerte» cuando un monje enseña el Dhamma sin intención de muerte, diciendo: «Mejor es un solo día de vida para quien se esfuerza con firmeza», etc. «De diversas maneras» (anekapariyāyena) significa por varios métodos, ya sean medios prominentes o sutiles. La repetición de «elogiar la muerte», etc., es la conclusión del argumento. «Incurre en pārājika» significa que el monje que priva de la vida a un ser humano, incluso a uno recién concebido en ese momento, por los métodos mencionados, se convierte en un derrotado.

ဝေသာလိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အညမညံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, မာရဏတ္ထာယ ဩပါတက္ခဏနာဒီသု ဒုက္ကဋံ, အနောဒိဿ ခတေ ဩပါတေ ယဿ ကဿစိ ပတနေပိ ဒုက္ကဋံ, ယက္ခပေတတိရစ္ဆာနဂတမနုဿဝိဂ္ဂဟာနံ တိရစ္ဆာနဂတဿ စ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယံ ဒုက္ကဋမေဝ, မနုဿဇာတိကဿ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယံ ထုလ္လစ္စယံ, တထာ ယက္ခာဒီနံ မရဏေ, တိရစ္ဆာနဂတမရဏေ ပန ပါစိတ္တိယံ, မနုဿမရဏေ ပါရာဇိကန္တိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပယောဂဘေဒဝသေန အာပတ္တိဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အသဉ္စိစ္စ မာရေန္တဿ အဇာနန္တဿ နမရဏာဓိပ္ပာယဿ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. တတ္ထ အသဉ္စိစ္စာတိ ‘‘ဣမိနာ ဥပက္ကမေန ဣမံ မာရေမီ’’တိ အစေတေတွာ ကတေန ဥပက္ကမေန မုသလုဿာပနဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၁၈၀ အာဒယော) ဝိယ ပရေ မတေပိ အနာပတ္တိ. အဇာနန္တဿာတိ ‘‘ဣမိနာ အယံ မရိဿတီ’’တိ အဇာနန္တဿ ဥပက္ကမေန ဝိသဂတပိဏ္ဍပါတဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၁၈၁) ဝိယ ပရေ မတေပိ အနာပတ္တိ. နမရဏာဓိပ္ပာယဿာတိ မရဏံ အနိစ္ဆန္တဿ ဥပက္ကမေန ဘေသဇ္ဇဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၁၈၇) ဝိယ ပရေ မတေပိ အနာပတ္တိ. ဧဝံ အသဉ္စိစ္စာတိအာဒီသု ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သီလဝိပတ္တိ, မနုဿဇာတိကပါဏော, ပါဏသညိတာ, ဝဓကစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန မရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. အဒိန္နာဒါနသမဥဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue establecida en Vesālī concerniente a muchos monjes en relación con el caso de privarse mutuamente de la vida; la frase «o elogiara las bondades de la muerte» es una regulación suplementaria (anupaññatti) en este contexto. Es una regulación común para todos, que implica una orden. Por los esfuerzos de cavar un foso, etc., con el fin de matar, se incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa); incluso si alguien cae en un foso cavado sin un objetivo específico, hay una dukkaṭa. En caso de causar sufrimiento a un ser con forma humana que sea un yakkha, un peta o un animal, es una dukkaṭa; por la muerte de un yakkha, etc., hay una ofensa grave (thullaccaya); por la muerte de un animal hay una pācittiya, pero por la muerte de un ser humano hay una pārājika. Por este método, debe entenderse la distinción de las ofensas según la distinción de los esfuerzos en todos los casos. No hay ofensa para quien mata involuntariamente (asañcicca), para quien lo hace sin saber, para quien no tiene intención de matar y para los locos, etc. Aquí, «involuntariamente» significa que debido a un esfuerzo realizado sin la intención de «mataré a este con este esfuerzo», como en el caso de levantar un mazo para ponerlo recto, no hay ofensa aunque otros mueran. «Sin saber» significa que por el esfuerzo de quien no sabe que «este morirá por esto», como en el caso de la ofensa de la comida con veneno, no hay ofensa aunque otros mueran. «Sin intención de matar» significa que por el esfuerzo de quien no desea la muerte del otro, como en el caso de la medicina, no hay ofensa aunque otros mueran. Así debe entenderse la decisión en los casos de «involuntariamente», etc. Se trata de una falla en la moralidad (sīlavipatti). Los cinco factores en este precepto son: 1. Un ser de especie humana, 2. La percepción de que es un ser vivo, 3. La intención de matar, 4. El esfuerzo realizado, 5. La muerte a causa de ello. Su origen es el mismo que el de tomar lo que no es dado, es una acción, con liberación por percepción, con intención, reprochable por el mundo, acción corporal, acción verbal, mente insana y sensación de dolor.

တတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al tercer pārājika ha finalizado.

၄. စတုတ္ထပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al cuarto pārājika

စတုတ္ထေ [Pg.124] အနဘိဇာနန္တိ သကသန္တာနေ အနုပ္ပန္နတ္တာ အတ္တနိ အတ္ထိဘာဝံ အဇာနန္တော. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မန္တိ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဈာယီနဉ္စေဝ အရိယာနဉ္စ ဓမ္မံ. အတ္တုပနာယိကန္တိ အတ္တနိ တံ ဥပနေတိ ‘‘မယိ အတ္ထီ’’တိ သမုဒါစရန္တော, အတ္တာနံ ဝါ တတ္ထ ဥပနေတိ ‘‘အဟံ ဧတ္ထ သန္ဒိဿာမီ’’တိ သမုဒါစရန္တောတိ အတ္တုပနာယိကော, တံ အတ္တုပနာယိကံ. ဧဝံ ကတွာ သမုဒါစရေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. အလမရိယဉာဏဒဿနန္တိဧတ္ထ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရပညာ ဇာနနဋ္ဌေန ဉာဏံ, စက္ခုနာ စ ဒိဋ္ဌမိဝ ဓမ္မံ ပစ္စက္ခကရဏတော ဒဿနတ္ထေန ဒဿနန္တိ ဉာဏဒဿနံ, အရိယံ ဝိသုဒ္ဓံ ဥတ္တမံ ဉာဏဒဿနန္တိ အရိယဉာဏဒဿနံ, အလံ ပရိယတ္တံ ကိလေသဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထံ အရိယဉာဏဒဿနမေတ္ထ ဈာနာဒိဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ, အလံ ဝါ အရိယဉာဏဒဿနမဿာတိ အလမရိယဉာဏဒဿနော, တံ အလမရိယဉာဏဒဿနံ. သမုဒါစရေယျာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရမေတံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အတ္တုပနာယိကံ ကတွာ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ တဒုဘယေန ဝါ ဝိညုဿ မနုဿဇာတိကဿ အာရောစေယျ. ဣတိ ဇာနာမိ ဣတိ ပဿာမီတိ သမုဒါစရဏာကာရဒဿနမေတံ, အတ္တုပနာယိကဉှိ ကတွာ ဝိနာ အညာပဒေသေန သမုဒါစရန္တော ဧဝံ သမုဒါစရတိ, တသ္မာ ယွာယံ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၂၀၉) ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိံ, သမာပဇ္ဇာမိ, သမာပန္နော’’တိအာဒိဘေဒေါ ဝုတ္တော, သော သဗ္ဗော ဣဓေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ဣတိ ဇာနာမိ ဣတိ ပဿာမီ’’တိ ဟိ ဝဒန္တော န ယိဒံ ဝစနမတ္တမေဝ ဝဒတိ, အထ ခေါ ‘‘ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေန အယံ ဓမ္မော မယိ အတ္ထီ’’တိ ဒီပေတိ, ‘‘သမာပဇ္ဇိ’’န္တိအာဒီနိ စ ဝဒန္တေန ဟိ သမာပဇ္ဇနာဒီဟိ ကာရဏေဟိ အတ္ထိတာ ဒီပိတာ ဟောတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယွာယံ ပဒဘာဇနေ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိံ, သမာပဇ္ဇာမိ, သမာပန္နောတိအာဒိဘေဒေါ ဝုတ္တော, သော သဗ္ဗော ဣဓေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. တတော အပရေန သမယေနာတိ တတော အာရောစိတကာလတော အညတရသ္မိံ ကာလေ. ဣတိ အာပတ္တိပဋိဇာနနကာလဒဿနမေတံ, အယံ ပန အာရောစိတက္ခဏေဝ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. အာပတ္တိံ ပန အာပန္နော ယသ္မာ ပရေန စောဒိတော ဝါ အစောဒိတော ဝါ ပဋိဇာနာတိ, တသ္မာ ‘‘သမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. အာပန္နောတိ အာရောစိတက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ အာပန္နော. ဝိသုဒ္ဓါပေက္ခောတိ [Pg.125] အတ္တနော ဂိဟိဘာဝါဒိကံ ဝိသုဒ္ဓိံ အပေက္ခမာနော ဣစ္ဆမာနော. အယဉှိ ယသ္မာ ပါရာဇိကံ အာပန္နော, တသ္မာ ဘိက္ခုဘာဝေ ဌတွာ အဘဗ္ဗော ဈာနာဒီနိ အဓိဂန္တုံ, ဣစ္စဿ ဘိက္ခုဘာဝေါ ဝိသုဒ္ဓိ နာမ န ဟောတိ. ယသ္မာ ပန ဂိဟိ ဝါ ဥပါသကာရာမိကသာမဏေရာနံ ဝါ အညတရော ဟုတွာ ဒါနာဒီဟိ သဂ္ဂမဂ္ဂံ ဝါ ဈာနာဒီဟိ မောက္ခမဂ္ဂံ ဝါ အာရာဓေတုံ ဘဗ္ဗော ဟောတိ, တသ္မာဿ ဂိဟိအာဒိဘာဝေါ ဝိသုဒ္ဓိ နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဂိဟိဘာဝါဒိကံ ဝိသုဒ္ဓိံ အပေက္ခမာနော’’တိ. ဧဝံ ဝဒေယျာတိ ဧဝံ ဘဏေယျ, ကထံ? ‘‘အဇာနမေဝံ, အာဝုသော’’တိအာဒိံ. တတ္ထ အဇာနန္တိ အဇာနန္တော. အပဿန္တိ အပဿန္တော. တုစ္ဆံ မုသာ ဝိလပိန္တိ အဟံ ဝစနတ္ထဝိရဟတော တုစ္ဆံ, ဝဉ္စနာဓိပ္ပာယတော မုသာ ဝိလပိံ အဘဏိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အညတြ အဓိမာနာတိ ယွာယံ တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ အပတ္တေ ပတ္တသညိတာသင်္ခါတော အဓိမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ အဓိမာနံ ဌပေတွာ ကေဝလံ ပါပိစ္ဆတာယ ယော သမုဒါစရေယျ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကော ဟောတီတိ အတ္ထော.

En la explicación de la cuarta regla Parajika: 'Anabhijānanti' (sin saberlo) significa que, debido a que no ha surgido en su propia continuidad mental (sakasantāne), la persona no sabe o no es consciente de que tal estado exista en sí misma. 'Uttarimanussadhammaṃ' se refiere a las cualidades de los seres humanos superiores, específicamente de aquellos que practican las absorciones (jhāyīnaṃ) y de los Nobles (ariyānaṃ). 'Attupanāyikaṃ' significa relacionarlo con uno mismo; ocurre cuando alguien dice: 'Esto existe en mí', atribuyéndose ese estado superior, o cuando dice: 'Yo soy visto en esto', presentándose a sí mismo como poseedor de esa cualidad; a esto se le llama una declaración autorreferencial (attupanāyika), y la expresión se refiere a ese tipo de declaración. 'Evaṃ katvā samudācareyya' indica la conexión: 'habiendo hecho esto, debe hablar'. 'Alamariyañāṇadassanaṃ': aquí, 'ñāṇa' es la sabiduría sublime y supramundana en el sentido de conocer, y 'dassana' es el acto de ver en el sentido de percibir la verdad directamente, como si se viera con los ojos; por lo tanto, es 'conocimiento y visión'. Se llama 'ariyañāṇadassana' por ser un conocimiento y visión noble, puro y excelente. Es 'alaṃ' porque es suficiente y capaz de destruir las impurezas (kilesa). Este conocimiento y visión noble es capaz de penetrar en los estados humanos superiores, como las absorciones (jhānas). O bien, se denomina 'alamariyañāṇadassano' a aquello que posee este conocimiento y visión noble. 'Samudācareyya' significa que uno informaría a un ser humano que comprende lo que se dice, ya sea mediante el cuerpo, el habla o ambos, habiendo hecho tal declaración autorreferencial sobre estos estados superiores descritos. La frase 'Así sé, así veo' (iti jānāmi iti passāmi) es una indicación del modo en que se realiza la declaración. Cuando alguien habla atribuyéndose algo a sí mismo sin usar metáforas o lenguaje indirecto (aññāpadesena vinā), se expresa de esta manera. Por lo tanto, debe entenderse que todas las distinciones mencionadas en la clasificación de palabras, como 'alcancé la primera absorción, la estoy alcanzando, soy uno que ha alcanzado', están incluidas en esta expresión 'así sé, así veo'. Pues quien dice 'así sé, así veo' no solo dice estas palabras, sino que manifiesta: 'por tal y tal razón, esta cualidad existe en mí'. Y quien dice 'alcancé' (samāpajjiṃ), etc., manifiesta la existencia de la cualidad mediante la mención del logro. Por eso se dijo: 'toda la clasificación de palabras... se incluye aquí mismo'. 'Tato aparena samayenāti' significa en un momento posterior al tiempo en que se hizo la declaración. Esto indica el momento de confesar la ofensa; sin embargo, el monje incurre en la ofensa en el mismo instante de la declaración. Dado que el monje que ha incurrido en la ofensa la confiesa ya sea porque otro lo confronta o por iniciativa propia, se dice: 'ya sea siendo interrogado o sin ser interrogado'. 'Āpanno' significa que ha incurrido en la ofensa Parajika en el mismo momento de informar. 'Visuddhāpekkhoti' significa que desea la purificación, como el estado de laico. Pues quien ha incurrido en Parajika es incapaz de alcanzar las absorciones (jhānas), etc., mientras permanezca como monje; por lo tanto, su estado monástico ya no es una forma de pureza. Sin embargo, al convertirse en laico, devoto (upāsaka), guardián del monasterio o novicio, aún es capaz de alcanzar el camino al cielo mediante la generosidad (dāna), etc., o el camino a la liberación (Nirvana) mediante las absorciones, etc. Por lo tanto, el estado de laico, etc., se considera una forma de pureza para él. De ahí que se diga: 'deseando la purificación como el estado de laico'. 'Evaṃ vadeyyā' significa que hablaría así. ¿Cómo? 'Amigo, hablé así sin saber', etc. En ese pasaje, 'ajānanti' significa sin saber, 'apassanti' significa sin ver. 'Tucchaṃ musā vilapiṃ' significa: 'He hablado falsedades vacías'; 'vacías' por carecer de significado real, y 'falsedades' debido a la intención de engañar. 'Aññatra adhimānāti': excepto por la sobreestimación. Esto se refiere a la presunción que surge en un monje que ha iniciado la visión cabal (āraddha-vipassaka) y que, al contemplar las formaciones (saṅkhāras) aplicando las tres características (tilakkhaṇa), percibe un logro donde aún no lo hay (apatte pattasaññitā). Excluyendo este caso de sobreestimación, si alguien habla únicamente por un deseo malvado (pāpicchatāya), incurre en Parajika.

ဝေသာလိယံ ဝဂ္ဂုမုဒါတီရိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ တေသံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ အဓိမာနာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တပ္ပကာရံ အသန္တံ ဈာနာဒိဓမ္မံ အာရောစေန္တဿ သစေ ယဿ ကဿစိ အာရောစေတိ, သော မနုဿဇာတိကော ဟောတိ, အနန္တရမေဝ ‘‘အယံ ဈာနလာဘီ’’တိ ဝါ ‘‘အရိယော’’တိ ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန တမတ္ထံ ဇာနာတိ, ပါရာဇိကံ. သစေ န ဇာနာတိ, ထုလ္လစ္စယံ. သစေ ပန ‘‘ယော တေ ဝိဟာရေ ဝသိ, သော ဘိက္ခု ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇီ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၂၂၀) နယေန အညာပဒေသေန အာရောစေန္တဿ ဇာနာတိ, ထုလ္လစ္စယံ. သစေ န ဇာနာတိ, ဒုက္ကဋံ. အဓိမာနေန အာရောစေန္တဿ, အနုလ္လပနာဓိပ္ပာယဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဿ အတ္တနိ အသန္တတာ, ပါပိစ္ဆတာယ တဿ အာရောစနံ, အနညာပဒေသော, ယဿ အာရောစေတိ, တဿ မနုဿဇာတိကတာ, တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနေ ဝုတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Vesalī, a orillas del río Vaggumudā, con respecto a los monjes que informaron sobre sus estados humanos superiores. La frase 'excepto por la sobreestimación' es una regulación adicional (anupaññatti) aquí; es una regulación común y no requiere de una orden previa (anāṇattika). Si un monje informa a cualquier persona sobre estados inexistentes de absorción (jhāna), etc., según el método de 'alcancé la primera absorción', y si el receptor es un ser humano y comprende el significado en ese mismo instante —ya sea pensando 'este es uno que ha alcanzado absorciones' o 'este es un Noble', o por cualquier otro modo— se incurre en Parajika. Si el receptor no comprende, se comete una ofensa grave (thullaccaya). Pero si informa de manera indirecta (aññāpadesena), diciendo por ejemplo: 'El monje que vivió en tu monasterio alcanzó la primera absorción', y el receptor comprende, es una ofensa grave (thullaccaya); si no comprende, es una falta menor (dukkaṭa). No hay ofensa (anāpatti) si se informa por sobreestimación (adhimāna), si no hay intención de jactarse, o en el caso de personas dementes, entre otros. Los cinco factores para esta ofensa son: 1. El fracaso en la virtud (sīlavipatti), 2. La inexistencia del estado humano superior en uno mismo, 3. La intención de informar por deseos malvados, 4. El uso de lenguaje directo (no indirecto), 5. El hecho de que el receptor sea un ser humano y comprenda en ese instante. Los orígenes de la ofensa (samuṭṭhāna) y demás detalles son iguales a los descritos en la regla sobre tomar lo que no ha sido dado (Adinnādāna).

စတုတ္ထပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la cuarta regla Parajika ha concluido.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ [Pg.126] ခေါ အာယသ္မန္တော စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာတိဣဒံ ဣဓ ဥဒ္ဒိဋ္ဌပါရာဇိကပရိဒီပနမေဝ. သမောဓာနေတွာ ပန သဗ္ဗာနေဝ စတုဝီသတိ ပါရာဇိကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ကတမာနိ စတုဝီသတိ? ပါဠိယံ အာဂတာနိ တာဝ ဘိက္ခူနံ စတ္တာရိ ဘိက္ခုနီနံ အသာဓာရဏာနိ စတ္တာရီတိ အဋ္ဌ, တာနိ ဧကာဒသန္နံ ပဏ္ဍကာဒီနံ အဘဗ္ဗဘာဝသင်္ခါတေဟိ ဧကာဒသဟိ ပါရာဇိကေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ, ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထယမာနာယ ဘိက္ခုနိယာ ဝိဗ္ဘန္တဘာဝပါရာဇိကေန သဒ္ဓိံ ဝီသတိ, အပရာနိပိ လမ္ဗီ, မုဒုပိဋ္ဌိကော, ပရဿ အင်္ဂဇာတံ မုခေန ဂဏှာတိ, ပရဿ အင်္ဂဇာတေ အဘိနိသီဒတီတိ ဣမေသံ စတုန္နံ ဝသေန ‘‘စတ္တာရိ အနုလောမပါရာဇိကာနီ’’တိ ဝဒန္တိ, ဣတိ ဣမာနိ စ စတ္တာရိ, ပုရိမာနိ စ ဝီသတီတိ သမောဓာနေတွာ သဗ္ဗာနေဝ စတုဝီသတိ ပါရာဇိကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. န လဘတိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသန္တိ ဥပေါသထာဒိဘေဒံ သံဝါသံ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ န လဘတိ. ယထာ ပုရေ, တထာ ပစ္ဆာတိ ယထာ ပုဗ္ဗေ ဂိဟိကာလေ အနုပသမ္ပန္နကာလေ စ, ပစ္ဆာ ပါရာဇိကံ အာပန္နောပိ တထေဝ အသံဝါသော ဟောတိ, နတ္ထိ တဿ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထာဒိဘေဒေါ သံဝါသောတိ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမီတိ တေသု စတူသု ပါရာဇိကေသု အာယသ္မန္တေ ‘‘ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ’’တိ ပုစ္ဆာမိ. ကစ္စိတ္ထာတိ ကစ္စိ ဧတ္ထ, ဧတေသု စတူသု ပါရာဇိကေသု ကစ္စိ ပရိသုဒ္ဓါတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါတိ ကစ္စိ ပရိသုဒ္ဓါ အတ္ထ, ဘဝထာတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

"Venerables, las cuatro reglas Pārājika han sido recitadas"; estas palabras aquí presentes solo aclaran las Pārājikas ya recitadas. Sin embargo, al agruparlas todas, debe entenderse que existen veinticuatro Pārājikas. ¿Cuáles son las veinticuatro? Primero, las ocho que aparecen en el Canon (Pāḷi): cuatro para los monjes y cuatro exclusivas para las monjas. Estas ocho, junto con las once Pārājikas referidas a los once tipos de personas no aptas para la ordenación (como los paṇḍakas y otros), suman diecinueve. Junto con la Pārājika de la monja que desea regresar a la vida laica (vibbhantabhāva), suman veinte. Además, existen otras cuatro llamadas "Pārājikas derivadas" (anuloma-pārājika): la del monje con miembro largo, la del monje con espalda flexible, la de quien toma el miembro de otro con la boca, y la de quien se sienta sobre el miembro de otro. Así, considerando estas cuatro, se dice que hay "cuatro Pārājikas derivadas". De este modo, uniendo estas cuatro con las veinte anteriores, debe entenderse que en total son veinticuatro Pārājikas. La frase "no obtiene la comunión con los monjes" significa que no recibe la comunión en actos como el Uposatha y otros junto con los monjes. "Tal como antes, así después" significa que, al igual que antes de la ordenación, en el tiempo de laico o como novicio, no tenía comunión, del mismo modo después de haber incurrido en una Pārājika, el monje queda sin comunión; no existe para él la comunión en el Uposatha y otros actos con los monjes. Respecto a "venerables, les pregunto", significa que sobre estas cuatro Pārājikas pregunto a los venerables: "¿Están puros en esto?". "Kaccittha" es la combinación de "kacci" y "ettha"; el sentido es: "¿Están acaso puros en estas cuatro Pārājikas?". O bien, el sentido de "kaccittha parisuddhā" es: "¿Acaso son ustedes personas puras (en esto)?". En todo lo demás, el resto de las palabras es claro por sí mismo.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

En el Kaṅkhāvitaraṇī, el comentario del Pātimokkha.

ပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario de la sección Pārājika.

သံဃာဒိသေသကဏ္ဍော

Sección de los Saṅghādisesas

ဣမေ [Pg.127] ခေါ ပနာတိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ အဘိမုခီကရဏံ. အာယသ္မန္တောတိ သန္နိပတိတာနံ ပိယဝစနေန အာလပနံ. တေရသာတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. သံဃာဒိသေသာတိ ဧဝံနာမကာ. ဓမ္မာတိ အာပတ္တိယော. ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တီတိ သရူပေန ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗတံ အာဂစ္ဆန္တိ, န နိဒါနေ ဝိယ ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တီ’’တိ သာဓာရဏဝစနမတ္တေန.

Las palabras "Ime kho pana" sirven ahora para presentar ante los monjes las ofensas que deben ser recitadas. "Āyasmanto" es un vocativo afectuoso para dirigirse a los monjes congregados. "Terasa" es la delimitación del número (trece). "Saṅghādisesā" es el nombre de estas ofensas. "Dhammā" se refiere a las ofensas (āpattiyo). "Uddesaṃ āgacchantīti" significa que llegan a ser recitadas por su forma específica (sarūpena), y no meramente a través de una expresión general aplicable a todas las ofensas como ocurre en el Nidāna, con las palabras "quien haya incurrido en una ofensa".

၁. သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario a la regla de entrenamiento sobre la emisión de semen.

သံဝိဇ္ဇတိ စေတနာ အဿာတိ သဉ္စေတနာ, သဉ္စေတနာဝ သဉ္စေတနိကာ, သဉ္စေတနာ ဝါ အဿ အတ္ထီတိ သဉ္စေတနိကာ. သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ သုက္ကဿ ဝိဿဋ္ဌိ, ရာဂူပတ္ထမ္ဘာဒီသု ယေန ကေနစိ အင်္ဂဇာတေ ကမ္မညတံ ပတ္တေ အာရောဂျာဒီသု ယံကိဉ္စိ အပဒိသိတွာ အဇ္ဈတ္တရူပါဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ မောစနဿာဒစေတနာယ နိမိတ္တေ ဥပက္ကမန္တဿ အာသယဓာတုနာနတ္တတော နီလာဒိဝသေန (ပါရာ. ၂၃၉-၂၄၀) ဒသဝိဓေသု သုက္ကေသု ယဿ ကဿစိ သုက္ကဿ ဌာနာ စာဝနာတိ အတ္ထော. အညတြ သုပိနန္တာတိ ယာ သုပိနေ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ ဟောတိ, တံ ဌပေတွာ. သံဃာဒိသေသောတိ ယာ အညတြ သုပိနန္တာ သဉ္စေတနိကာ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ, အယံ သံဃာဒိသေသော နာမ အာပတ္တိနိကာယောတိ အတ္ထော. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ သံဃော အာဒိမှိ စေဝ သေသေ စ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော အဿာတိ သံဃာဒိသေသော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာတုကာမဿ ယံ တံ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနံ, တဿ အာဒိမှိ စေဝ ပရိဝါသဒါနတ္ထာယ, အာဒိတော သေသေ မဇ္ဈေ မာနတ္တဒါနတ္ထာယ မူလာယ ပဋိကဿနေန ဝါ သဟ မာနတ္တဒါနတ္ထာယ, အဝသာနေ အဗ္ဘာနတ္ထာယ စ သံဃော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, န ဟေတ္ထ ဧကမ္ပိ ကမ္မံ ဝိနာ သံဃေန သက္ကာ ကာတုံ. ဣတိ သံဃော အာဒိမှိ စေဝ သေသေ စ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော အဿာတိ သံဃာဒိသေသောတိ.

"Sañcetanā" es aquello en lo que existe la intención; la intención misma es "sañcetanikā", o bien se llama "sañcetanikā" porque tiene intención. "Sukkavissaṭṭhī" es la emisión o descarga de semen. El significado es: cuando el órgano masculino ha alcanzado la funcionalidad para la descarga debido a alguna de las causas como el estímulo de la lujuria y otras; cuando, sin considerar ningún beneficio médico o de salud, un monje realiza un esfuerzo (upakkama) sobre el signo (nimitte) con la intención de deleitarse en la descarga sobre algún objeto, sea el propio cuerpo o uno externo; debido a la diversidad de los elementos y fluidos (como flema, bilis o sangre), se produce el desplazamiento (cāvanā) de su lugar de cualquiera de los diez tipos de semen, diferenciados por colores como el azulado y otros. "Aññatra supinantā" significa exceptuando la emisión de semen que ocurre durante el sueño. "Saṅghādiseso" significa que esta descarga intencional de semen, fuera del sueño, es el grupo de ofensas llamado Saṅghādisesa. En cuanto a la etimología de la palabra, "Saṅghādisesa" es aquello para lo cual se requiere al Saṅgha tanto al principio (ādi) como en el resto (sesa). ¿Qué se quiere decir con esto? Para el monje que ha incurrido en esta ofensa y desea rehabilitarse (vuṭṭhātukāma), el Saṅgha es necesario al principio para otorgar el período de prueba (parivāsa), y en el resto (sesa) —esto es, en el medio— para otorgar el mānattā o el mānattā junto con el retroceso al principio (mūlāya paṭikassana), y finalmente (avasāne) para la rehabilitación definitiva (abbhāna). Ciertamente, en este proceso, ningún acto legal puede realizarse sin el Saṅgha. Así, dado que se requiere al Saṅgha al inicio y en el resto, se denomina Saṅghādisesa.

သာဝတ္ထိယံ သေယျသကံ အာရဗ္ဘ ဥပက္ကမိတွာ အသုစိမောစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ သုပိနန္တာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ. သစေ ပန ပရေန အတ္တနော အင်္ဂဇာတေ ဥပက္ကမံ ကာရေတွာ မောစာပေတိ, အာပဇ္ဇတိယေဝ. စေတေတွာ အန္တမသော အာကာသေ ကဋိကမ္ပနေနပိ နိမိတ္တေ ဥပက္ကမန္တဿ သစေ န မုစ္စတိ, ထုလ္လစ္စယံ. သစေ ပန အန္တမသော [Pg.128] ယံ ဧကာ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာ ပိဝေယျ, တတ္တကမ္ပိ ဌာနတော မုစ္စတိ, ဒကသောတံ အနောတိဏ္ဏေပိ သံဃာဒိသေသော. ဌာနတော ပန စုတံ အဝဿမေဝ ဒကသောတံ ဩတရတိ, တသ္မာ ‘‘ဒကသောတံ ဩတိဏ္ဏမတ္တေ ဗဟိ နိက္ခန္တေ ဝါ အနိက္ခန္တေ ဝါ သံဃာဒိသေသော’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၂၃၇) အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. အနုပက္ကမန္တဿ စ, အမောစနာဓိပ္ပာယဿ စ, သုပိနံ ပဿန္တဿ စ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ မုတ္တေပိ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, စေတနာ, ဥပက္ကမော, မုစ္စနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကေ ဝုတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

Esta regla fue promulgada en Sāvatthī concerniente a Seyyasaka, debido al caso de la emisión de semen mediante un esfuerzo. La frase "excepto en sueños" es la enmienda posterior (anupaññatti), una regulación no compartida (asādhāraṇa) y de naturaleza automática (anāṇattika, no se comete por encargo). Sin embargo, si uno hace que otro realice el esfuerzo sobre su propio órgano y provoca la descarga, también incurre en la ofensa. Para quien realiza el esfuerzo intencionalmente sobre el signo, incluso moviendo la cadera en el aire, si no hay descarga, incurre en una ofensa Thullaccaya. Pero si incluso una cantidad tan pequeña como la que podría beber una mosca pequeña se desplaza de su lugar, se incurre en Saṅghādisesa, aunque el semen no haya salido aún del conducto urinario. Dado que el semen desplazado de su lugar caerá inevitablemente al conducto urinario, se ha dicho en los comentarios: "Incurre en Saṅghādisesa tan pronto como el semen entra en el conducto urinario, ya sea que salga al exterior o no". No hay ofensa (anāpatti) para quien no realiza esfuerzo, para quien no tiene intención de descarga, para quien sueña, para quien está demente y otros casos similares. Los tres factores de esta ofensa son: la intención de descargar, el esfuerzo y la descarga. El origen (samuṭṭhāna) y otros aspectos son idénticos a los descritos en la primera Pārājika.

သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la regla de entrenamiento sobre la emisión de semen.

၂. ကာယသံသဂ္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario a la regla de entrenamiento sobre el contacto físico

ဒုတိယေ ဩတိဏ္ဏောတိ ယက္ခာဒီဟိ ဝိယ သတ္တာ အန္တော ဥပ္ပဇ္ဇန္တေန ရာဂေန ဝါ ဩတိဏ္ဏော, ကူပါဒီနိ ဝိယ သတ္တာ အသမပေက္ခိတွာ ရဇ္ဇနီယေ ဌာနေ ရဇ္ဇန္တော သယံ ဝါ ရာဂံ ဩတိဏ္ဏော, ကာယသံသဂ္ဂရာဂသမင်္ဂိဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝိပရိဏတေန စိတ္တေနာတိ ပရိသုဒ္ဓဘဝင်္ဂသန္တတိသင်္ခါတံ ပကတိံ ဝိဇဟိတွာ အညထာ ပဝတ္တေန, ဝိရူပံ ဝါ ပရိဏတေန ယထာ ပရိဝတ္တမာနံ ဝိရူပံ ဟောတိ, ဧဝံ ဝုတ္တရာဂဝသေန ပရိဝတ္တေတွာ ဌိတေန စိတ္တေနာတိ အတ္ထော. မာတုဂါမေန သဒ္ဓိန္တိ တဒဟုဇာတာယပိ ဇီဝမာနကမနုဿိတ္ထိယာ သဒ္ဓိံ. ကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇေယျာတိ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏာဒိကအာယသမ္ပယောဂံ ကာယမိဿီဘာဝံ သမာပဇ္ဇေယျ. ဟတ္ထဂ္ဂါဟံ ဝါတိအာဒိ ပနဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထဒဿနံ. တတ္ထ ဟတ္ထော နာမ ကပ္ပရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂနခါ. ဝေဏီ နာမ ဝိနန္ဓိတွာ ဝါ အဝိနန္ဓိတွာ ဝါ သုဒ္ဓကေသေဟိ ဝါ နီလာဒိဝဏ္ဏသုတ္တကုသုမကဟာပဏမာလာသုဝဏ္ဏစီရကမုတ္တာဝဠိအာဒီသု အညတရမိဿေဟိ ဝါ ကတကေသကလာပဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝေဏိဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ကေသာပိ ဂဟိတာယေဝ သဒ္ဓိံ လောမေဟိ. ဣတိ ဝုတ္တလက္ခဏဿ ဟတ္ထဿ ဂဟဏံ ဟတ္ထဂ္ဂါဟော, ဝေဏိယာ ဂဟဏံ ဝေဏိဂ္ဂါဟော. အဝသေသဿ သရီရဿ ပရာမသနံ အညတရဿ ဝါ အညတရဿ ဝါ အင်္ဂဿ ပရာမသနံ နာမ. ယော တံ ဟတ္ထဂ္ဂါဟံ ဝါ ဝေဏိဂ္ဂါဟံ ဝါ အညတရဿ ဝါ အညတရဿ ဝါ အင်္ဂဿ ပရာမသနံ သမာပဇ္ဇေယျ, တဿ သံဃာဒိသေသော နာမ အာပတ္တိနိကာယော ဟောတီတိ.

En el segundo, 'otiṇṇo' significa estar afectado por la lujuria que surge internamente, tal como los seres son poseídos por yaksas y otros; o bien, significa caer en un estado de deseo sin considerar la realidad, como quien cae en un pozo o similar; este es un epíteto para un monje lleno de lujuria por el contacto corporal. 'Vipariṇatena cittenā' se refiere a abandonar el estado natural de la continuidad del flujo vital puro (bhavaṅga) y actuar de otra manera; es decir, un pensamiento que se ha vuelto perverso o transformado por el poder de la lujuria mencionada. 'Mātugāmena saddhiṃ' significa con una mujer humana viva, incluso si nació ese mismo día. 'Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya' significa entrar en contacto físico o unión corporal, como tomar la mano y demás. Las palabras 'hatthaggāhaṃ vā' y siguientes muestran en detalle el significado de esto. Allí, 'mano' (hattho) se refiere desde el codo hasta la punta de las uñas. 'Trenza' (veṇī) es un nombre para el conjunto de cabellos arreglados, ya sea trenzados o no, consistentes solo en cabello o mezclados con hilos de colores (azul, etc.), flores, guirnaldas de monedas, láminas de oro, sartas de perlas, etc. Al mencionar la trenza, también se incluyen los cabellos individuales junto con los vellos corporales. Así, tomar la mano con las características descritas es 'hatthaggāho' (asir la mano), y tomar la trenza es 'veṇiggāho' (asir la trenza). Tocar el resto del cuerpo se llama 'aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ' (tocar cualquier otro miembro). Si un monje incurre en asir la mano, la trenza o tocar cualquier otro miembro, incurre en la clase de ofensa llamada Saṅghādisesa.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.129] ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ကာယသံသဂ္ဂသမာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဣတ္ထိယာ ဣတ္ထိသညိနော အန္တမသော လောမေန လောမံ ဖုသန္တဿာပိ, ဣတ္ထိယာ ဝါ ဖုသိယမာနဿ သေဝနာဓိပ္ပာယေန ဝါယမိတွာ ဖဿံ ပဋိဇာနန္တဿ သံဃာဒိသေသော. ဧကေန ပန ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဒုတိယေန ဟတ္ထေန ဒိဝသမ္ပိ တတ္ထ တတ္ထ ဖုသန္တဿ ဧကာဝ အာပတ္တိ, အဂ္ဂဟေတွာ ဖုသန္တော ပန သစေ သီသတော ယာဝ ပါဒါ, တာဝ ကာယတော ဟတ္ထံ အမောစေန္တောယေဝ ဖုသတိ, ဧကာဝ အာပတ္တိ, ပဉ္စန္နံ အင်္ဂုလီနံ ဧကတော ဂဟဏေပိ ဧကာယေဝ. သစေ ပန နာနိတ္ထီနံ ပဉ္စင်္ဂုလိယော ဧကတော ဂဏှာတိ, ပဉ္စ အာပတ္တိယော. ဣတ္ထိယာ ဝေမတိကဿ, ပဏ္ဍကပုရိသတိရစ္ဆာနဂတသညိဿ စ ထုလ္လစ္စယံ, တထာ ကာယေန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန, အမနုဿိတ္ထိပဏ္ဍကေဟိ စ သဒ္ဓိံ ကာယသံသဂ္ဂေပိ. မနုဿိတ္ထိယာ ပန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓါဒီသု, ပုရိသကာယဖုသနာဒီသု စ ဒုက္ကဋံ. ဣတ္ထိယာ ဖုသိယမာနဿ သေဝနာဓိပ္ပာယဿာပိ ကာယေန အဝါယမိတွာ ဖဿံ ပဋိဇာနန္တဿ, မောက္ခာဓိပ္ပာယေန ဣတ္ထိံ ဖုသန္တဿ, အသဉ္စိစ္စ, အဿတိယာ, အဇာနန္တဿ, အသာဒိယန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, မနုဿိတ္ထီ, ဣတ္ထိသညိတာ, ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ, တေန ရာဂေန ဝါယာမော, ဟတ္ထဂ္ဂါဟာဒိသမာပဇ္ဇနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကေ ဝုတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

Fue promulgado en Sāvatthi respecto al élder Udāyi por el motivo de incurrir en contacto corporal; es una regla no compartida (asādhāraṇa), sin instigación (anāṇattika). Para quien, percibiendo a una mujer como tal, la toca incluso vello con vello, o siendo tocado por ella, se esfuerza con la intención de disfrutar del contacto y lo experimenta, es un Saṅghādisesa. Si la toma con una mano y con la otra la toca en varios lugares incluso durante todo el día, es una sola ofensa; pero si la toca sin asirla, desde la cabeza hasta los pies, siempre que no retire la mano del cuerpo, es una sola ofensa; e incluso al tomar los cinco dedos juntos, es solo una. Sin embargo, si toma los cinco dedos de diferentes mujeres a la vez, son cinco ofensas. Hay un Thullaccaya para quien tiene dudas sobre si es una mujer, o si percibe a un eunuco, un hombre o un animal como una mujer; lo mismo ocurre en el contacto corporal mediante un objeto unido al cuerpo (kāyappaṭibaddha) y con mujeres no humanas o eunucos. Pero hay un Dukkaṭa si se toca con un objeto unido al cuerpo del monje objetos unidos al cuerpo de una mujer humana, o al tocar el cuerpo de un hombre. No hay ofensa si, siendo tocado por una mujer, no se esfuerza corporalmente aunque tenga el deseo de disfrutar, o si la toca con la intención de liberarse, o involuntariamente (asañcicca), por falta de atención (assatiyā), sin saberlo (ajānantassa), sin deleitarse (asādiyantassa), o si es un demente, etc. Los cinco factores aquí son: violación de la moralidad (sīlavipatti), una mujer humana, la percepción de mujer, el deseo de contacto corporal, el esfuerzo impulsado por ese deseo y el acto de asir la mano, etc. El origen y demás detalles son similares a los explicados en el primer Pārājika.

ကာယသံသဂ္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento del contacto corporal (Kāyasaṃsaggasikkhāpada).

၃. ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 3. Comentario sobre la regla de entrenamiento de las palabras lascivas (Duṭṭhullavācāsikkhāpada).

တတိယေ ဩတိဏ္ဏတာ စ ဝိပရိဏတစိတ္တတာ စ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစဿာဒရာဂဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. မာတုဂါမန္တိ ဒုဋ္ဌုလ္လာဒုဋ္ဌုလ္လသံလက္ခဏသမတ္ထံ မနုဿိတ္ထိံ. ဒုဋ္ဌုလ္လာဟိဝါစာဟီတိ ဝစ္စမဂ္ဂပဿာဝမဂ္ဂေမေထုနဓမ္မပ္ပဋိသံယုတ္တာဟိ ဝါစာဟိ. ဩဘာသေယျာတိ အဝဘာသေယျ, ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏယာစနအာယာစနပုစ္ဆနပဋိပုစ္ဆနအာစိက္ခဏာနုသာသနအက္ကောသနဝသေန နာနပ္ပကာရံ အသဒ္ဓမ္မဝစနံ ဝဒေယျ. ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ န္တိ နိပါတမတ္တံ, ယထာ ယုဝါ ယုဝတိန္တိ အတ္ထော. ဧတေန ဩဘာသနေ နိရာသင်္ကဘာဝံ ဒဿေတိ. မေထုနုပသံဟိတာဟီတိဣဒံ [Pg.130] ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာယ သိခါပတ္တလက္ခဏဒဿနံ. သံဃာဒိသေသောတိ ဒွိန္နံ မဂ္ဂါနံ ဝသေန ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေဟိ ဝါ မေထုနယာစနာဒီဟိ ဝါ ‘‘သိခရဏီသိ, သံဘိန္နာသိ, ဥဘတောဗျဉ္ဇနကာသီ’’တိ ဣမေသု တီသု အညတရေန အက္ကောသဝစနေန ဝါ မာတုဂါမံ ဩဘာသန္တဿ သံဃာဒိသေသော နာမ အာပတ္တိနိကာယော ဟောတီတိ.

En el tercero, los estados de 'otiṇṇatā' (estar afectado) y 'vipariṇatacittatā' (mente pervertida) deben entenderse en función del deseo de deleitarse en palabras lascivas. 'Mātugāmaṃ' se refiere a una mujer humana capaz de distinguir entre palabras lascivas y no lascivas. 'Duṭṭhullāhi vācāhī' se refiere a palabras relacionadas con el ano, el meato urinario y el acto sexual. 'Obhāseyya' significa que se dirigiría a ella o hablaría de forma vulgar; se refiere a decir diversas palabras impuras (asaddhamma) mediante el elogio, el vituperio, la solicitud, la súplica, la indagación, la contra-indagación, la explicación, la instrucción o el insulto. En la expresión 'yathā taṃ', la palabra 'taṃ' es solo una partícula (nipāta); el sentido es 'tal como un joven a una joven'. Con esto muestra la ausencia de vacilación al dirigirse a ella. 'Methunupasaṃhitāhī' es una expresión que muestra la característica de alcanzar el punto culminante de las palabras lascivas. 'Saṅghādiseso' significa que para quien se dirige a una mujer mediante los dos órganos (ano y meato) ya sea con elogios o vituperios, o mediante solicitudes sexuales, etc., o con insultos como 'eres una mujer con clítoris prominente', 'tienes los conductos confundidos' o 'eres hermafrodita', con cualquiera de estas tres expresiones insultantes, se produce la clase de ofensa llamada Saṅghādisesa.

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာဟိ ဩဘာသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဣတ္ထိယာ ဣတ္ထိသညိနော အန္တမသော ဟတ္ထမုဒ္ဒါယပိ ဝုတ္တနယေန ဩဘာသန္တဿ သစေ သာ တမတ္ထံ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ဇာနာတိ, သံဃာဒိသေသော. ပဏ္ဍကေ ထုလ္လစ္စယံ. တသ္မိံယေဝ ဣတ္ထိသညိနော ဒုက္ကဋံ. ပုနပ္ပုနံ ဩဘာသန္တဿ, သမ္ဗဟုလာ စ ဣတ္ထိယော ဧကဝါစာယ ဩဘာသန္တဿ ဝါစာဂဏနာယ စေဝ ဣတ္ထိဂဏနာယ စ အာပတ္တိယော. သစေ ယံ ဣတ္ထိံ ဩဘာသတိ, သာ န ဇာနာတိ, ထုလ္လစ္စယံ. အဓက္ခကံ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလံ အာဒိဿ ဝဏ္ဏာဒိဘဏနေပိ ထုလ္လစ္စယံ. ပဏ္ဍကေ ဒုက္ကဋံ, ဥဗ္ဘက္ခကံ အဓောဇာဏုမဏ္ဍလံ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓဉ္စ အာဒိဿ ဝဏ္ဏာဒိဘဏနေ သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋံ. အတ္ထဓမ္မအနုသာသနိပုရေက္ခာရာနံ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, မနုဿိတ္ထီ, ဣတ္ထိသညိတာ, ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစဿာဒရာဂေါ, တေန ရာဂေန ဩဘာသနံ, တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. အဒိန္နာဒါနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒွိဝေဒနန္တိ.

Fue promulgado en Sāvatthi respecto al élder Udāyi por el motivo de dirigirse con palabras lascivas; es una regla no compartida, sin instigación. Si un monje, percibiendo a una mujer como tal, se dirige a ella incluso mediante gestos manuales de la manera descrita, y ella comprende el significado en ese mismo instante, es Saṅghādisesa. Si es hacia un eunuco, es Thullaccaya. Si hacia este mismo tiene la percepción de mujer, es Dukkaṭa. Para quien se dirige repetidamente, o a muchas mujeres con una sola frase, las ofensas se cuentan tanto por el número de palabras como por el número de mujeres. Si la mujer a quien se dirige no comprende, es Thullaccaya. También es Thullaccaya al hablar elogios o similares refiriéndose al área debajo de las clavículas y arriba de las rodillas. Para un eunuco es Dukkaṭa. Al hablar elogios o similares refiriéndose al área arriba de las clavículas, debajo de las rodillas o a objetos unidos al cuerpo, siempre es Dukkaṭa. No hay ofensa para quienes tienen como prioridad el significado, el Dharma o la instrucción, ni para los dementes, etc. Los cinco factores aquí son: violación de la moralidad, una mujer humana, la percepción de mujer, el deseo de deleitarse en palabras lascivas, el dirigirse impulsado por ese deseo y la comprensión instantánea. El origen (samuṭṭhāna) es como el del robo (adinnādāna); es un acto (kiriya), condicionado por la percepción (saññāvimokkha), con intención (sacittaka), una falta mundana (lokavajja), acto corporal y verbal, pensamiento akusala, y conlleva dos tipos de sensaciones.

ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario a la regla de entrenamiento sobre el lenguaje lascivo.

၄. အတ္တကာမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 4. Comentario sobre la regla de entrenamiento de los servicios hacia uno mismo (Attakāma-pāricariya-sikkhāpada).

စတုတ္ထေ ဩတိဏ္ဏတာ စ ဝိပရိဏတစိတ္တတာ စ အတ္တကာမပါရိစရိယာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. မာတုဂါမဿ သန္တိကေတိ ဒုဋ္ဌုလ္လောဘာသနေ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဣတ္ထိယာ သမီပေ. အတ္တကာမပါရိစရိယာယာတိ မေထုနဓမ္မသင်္ခါတေန ကာမေန ပါရိစရိယာ ကာမပါရိစရိယာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကာမပါရိစရိယာ အတ္တကာမပါရိစရိယာ, အတ္တနာ ဝါ ကာမိတာ ဣစ္ဆိတာတိ အတ္တကာမာ, သယံ မေထုနရာဂဝသေန ပတ္ထိတာတိ အတ္ထော, အတ္တကာမာ စ သာ ပါရိစရိယာ [Pg.131] စာတိ အတ္တကာမပါရိစရိယာ, တဿာ အတ္တကာမပါရိစရိယာယ. ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျာတိ ဂုဏံ အာနိသံသံ ပကာသေယျ. ဧတဒဂ္ဂန္တိအာဒိ တဿာ အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ဝဏ္ဏဘာသနာကာရနိဒဿနံ. တတြာယံ ပဒသမ္ဗန္ဓဝသေနေဝ သင်္ခေပတ္ထော – ယာ မာဒိသံ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရဟိတတ္တာ သီလဝန္တံ မေထုနဓမ္မာ ဝိရဟိတတ္တာ ဗြဟ္မစာရိံ တဒုဘယေနာပိ ကလျာဏဓမ္မံ ဧတေန ဓမ္မေန ပရိစရေယျ အဘိရမေယျ, တဿာ ဧဝံ မာဒိသံ ပရိစရန္တိယာ ယာ အယံ ပါရိစရိယာ နာမ, ဧတဒဂ္ဂံ ပါရိစရိယာနန္တိ. မေထုနုပသံဟိတေန သံဃာဒိသေသောတိ ဧဝံ အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တော စ ‘‘အရဟသိ တွံ မယှံ မေထုနဓမ္မံ ဒါတု’’န္တိအာဒိနာ မေထုနပ္ပဋိသံယုတ္တေနေဝ ဝစနေန ယော ဘာသေယျ, တဿ သံဃာဒိသေသော.

En el cuarto [entrenamiento], los estados de estar apasionado (otiṇṇatā) y tener la mente alterada (vipariṇatacittatā) deben entenderse mediante el servicio a los propios deseos carnales (attakāmapāricariyā). 'En presencia de una mujer' (mātugāmassa santike) se refiere a estar cerca de una mujer del tipo descrito en la regla sobre el lenguaje obsceno. 'Servicio a los propios deseos carnales' (attakāmapāricariyā) significa el servicio mediante el deseo conocido como acto sexual (methunadhamma); es el servicio sexual para el propio beneficio. O bien, 'attakāmā' significa lo que uno mismo desea o anhela; es el servicio anhelado por uno mismo a través de la lujuria sexual. Así, 'attakāmapāricariyā' es aquello que es deseado por uno mismo y, al mismo tiempo, es un servicio. 'Elogiar su belleza' (vaṇṇaṃ bhāseyya) significa manifestar sus cualidades o beneficios. 'Esto es lo supremo' (etadaggaṃ) y demás, indica el modo de elogiar dicho servicio carnal. En este pasaje, según la conexión de las palabras, el significado resumido es: 'Cualquier mujer que sirva y complazca con este acto sexual a alguien como yo, quien, por estar libre de la destrucción de la vida y otros males, posee virtud (sīlavanta), y por estar libre del acto sexual, vive en celibato (brahmacāri), poseyendo así una conducta noble por ambos motivos; para ella que sirve a alguien como yo, tal servicio es el supremo entre todos los servicios'. 'Es un Saṅghādisesa por palabras relacionadas con el acto sexual' significa que aquel que, elogiando así el servicio carnal, hable con palabras vinculadas exclusivamente al acto sexual, tales como 'tú deberías concederme el acto sexual', incurre en un Saṅghādisesa.

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ဝဏ္ဏဘာသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဣတ္ထိယာ ဣတ္ထိသညိနော အန္တမသော ဟတ္ထမုဒ္ဒါယပိ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တဿ သစေ သာ တမတ္ထံ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ဇာနာတိ, သံဃာဒိသေသော. နော စေ ဇာနာတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ပဏ္ဍကေ ပဏ္ဍကသညိနောပိ ထုလ္လစ္စယံ. တသ္မိံယေဝ ဣတ္ထိသညိနော ဒုက္ကဋံ. စီဝရာဒီဟိ ဝတ္ထုကာမေဟိ ပါရိစရိယာယ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တဿ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, မနုဿိတ္ထီ, ဣတ္ထိသညိတာ, အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ရာဂေါ, တေန ရာဂေန ဝဏ္ဏဘဏနံ, တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဒုဋ္ဌုလ္လောဘာသနေ ဝုတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

Fue establecido en Sāvatthī respecto al venerable Udāyi, con motivo del elogio del servicio a los propios deseos carnales. Es una regulación extraordinaria (asādhāraṇa-paññatti), que no requiere instrucción (anāṇattika). Si alguien elogia este servicio a una mujer (percibiéndola como tal), incluso mediante gestos manuales, siguiendo el método mencionado, y ella comprende el significado en ese mismo instante, incurre en Saṅghādisesa. Si no lo comprende, es un Thullaccaya. Respecto a un paṇḍaka (eunuco), incluso si se le percibe como tal, es un Thullaccaya. Si se le percibe como mujer, es un Dukkaṭa. No hay falta (anāpatti) si se elogia el servicio relacionado con objetos materiales como túnicas, ni para los locos, etc. Los cinco factores aquí son: violación de la virtud (sīlavipatti), que sea una mujer humana, la percepción de que es mujer, el deseo de servirse carnalmente, el elogio debido a ese deseo y la comprensión instantánea por parte de ella. El origen y demás son idénticos a los mencionados en la regla sobre el lenguaje obsceno.

အတ္တကာမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario del entrenamiento sobre el servicio carnal.

၅. သဉ္စရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario del entrenamiento sobre la mediación (Sañcaritta).

ပဉ္စမေ သဉ္စရိတ္တန္တိ ဣတ္ထိပုရိသာနံ အန္တရေ သံစရဏဘာဝံ. သမာပဇ္ဇေယျာတိ သမ္မာ ပဋိဂ္ဂဏှနဝီမံသနပစ္စာဟရဏာနိ ကရောန္တော အာပဇ္ဇေယျ. ဣတ္ထိယာ ဝါတိအာဒိ သမာပဇ္ဇနာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသမတိန္တိ ပုရိသေန ဝါ တဿ မာတာပိတာဒီဟိ ဝါ ပေသိတော ပုရိသဿ မတိံ အဓိပ္ပာယံ ဣတ္ထိယာ အာရောစေယျာတိ အတ္ထော. ပုရိသဿ ဝါ ဣတ္ထိမတိန္တိ ဣတ္ထိယာ ဝါ တဿာ မာတာပိတာဒီဟိ ဝါ ပေသိတော ဣတ္ထိယာ မတိံ အဓိပ္ပာယံ ပုရိသဿ [Pg.132] အာရောစေယျာတိ အတ္ထော. ဇာယတ္တနေ ဝါ ဇာရတ္တနေ ဝါတိ ဇာယဘာဝေ ဝါ ဇာရဘာဝေ ဝါ. ပုရိသဿ ဟိ မတိံ ဣတ္ထိယာ အာရောစေန္တော ဇာယတ္တနေ အာရောစေတိ, ဣတ္ထိယာ မတိံ ပုရိသဿ အာရောစေန္တော ဇာရတ္တနေ အာရောစေတိ. အပိစ ပုရိသဿေဝ မတိံ ဣတ္ထိယာ အာရောစေန္တော ဇာယတ္တနေ ဝါ အာရောစေတိ နိဗဒ္ဓဘရိယဘာဝေ, ဇာရတ္တနေ ဝါ မိစ္ဆာစာရဘာဝေ, တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၀၂) ‘‘ဇာယတ္တနေ ဝါတိ ဇာယာ ဘဝိဿသိ, ဇာရတ္တနေ ဝါတိ ဇာရီ ဘဝိဿသီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဣတ္ထိယာ မတိံ ပုရိသဿ အာရောစနေပိ ‘‘ပတိ ဘဝိဿသိ, ဇာရော ဘဝိဿသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အန္တမသော တင်္ခဏိကာယပီတိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ယာ အယံ တင်္ခဏေ မုဟုတ္တမတ္တေ သံဝသိတဗ္ဗတော ‘‘တင်္ခဏိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ, မုဟုတ္တိကာတိ အတ္ထော. တဿာပိ ‘‘မုဟုတ္တိကာ ဘဝိဿသီ’’တိ ဧဝံ ပုရိသဿ မတိံ အာရောစေန္တဿ သံဃာဒိသေသော, ဧတေနေဝ ဥပါယေန ‘‘မုဟုတ္တိကော ဘဝိဿသီ’’တိ ဧဝံ ပုရိသဿ ဣတ္ထိမတိံ အာရောစေန္တောပိ သံဃာဒိသေသံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En el quinto [entrenamiento], 'sañcaritta' significa el estado de actuar como intermediario entre hombres y mujeres. 'Incurrir' significa entrar en falta al realizar adecuadamente la aceptación [del encargo], la investigación [de la disposición de la otra parte] y la comunicación de la respuesta. 'Sea de una mujer' y demás, muestra el modo de incurrir. Allí, 'la opinión de un hombre a una mujer' significa que alguien, enviado por el hombre mismo o por sus padres y demás, comunica la intención o deseo del hombre a la mujer. 'La opinión de una mujer a un hombre' significa que alguien, enviado por la mujer misma o por sus padres y demás, comunica la intención de la mujer al hombre. 'Ya sea como esposa o como amante' significa en calidad de esposa o en calidad de amante. Pues al comunicar la intención del hombre a la mujer, lo hace para el estado de esposa; al comunicar la intención de la mujer al hombre, lo hace para el estado de amante. Además, al comunicar la intención del hombre a la mujer, puede ser para el estado de esposa permanente (nibaddhabhariyā) o para el estado de amante en mala conducta (micchācāra). Por eso, en el análisis de las palabras (padabhājana) se dice: 'como esposa significa serás su esposa; como amante significa serás su concubina'. De la misma manera, al comunicar la intención de la mujer al hombre, debe entenderse que se dice 'serás su esposo' o 'serás su amante'. 'Incluso para una relación momentánea' (antamaso taṅkhaṇikāyapi) se refiere al límite extremo, aquello que se llama 'taṅkhaṇikā' por ser una unión de apenas un momento; significa una mujer por un breve instante. Si alguien comunica la intención de un hombre a ella diciendo 'serás una mujer momentánea', es Saṅghādisesa. Del mismo modo, debe entenderse que incurre en Saṅghādisesa quien comunica la intención de una mujer a un hombre diciendo 'serás un hombre momentáneo'.

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ သဉ္စရိတ္တသမာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အန္တမသော တင်္ခဏိကာယပီ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဝီမံသတိ, အန္တေဝါသိံ ပစ္စာဟရာပေတီ’’တိဣမိနာ (ပါရာ. ၃၃၈) နယေန သာဏတ္တိကံ, အညတြ နာလံဝစနီယာယ ယာယ ကာယစိ ဣတ္ထိယာ အန္တမသော မာတုယာပိ ပုရိသမတိံ အာရောစေန္တော ‘‘ဟောဟိ ကိရ ဘရိယာ ဓနက္ကီတာ’’တိ ဝတ္တုကာမော သစေပိ ဆန္ဒဝါသိနီအာဒီသု အညတရာကာရေန အာရောစေတွာ တာယ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတေပိ အသမ္ပဋိစ္ဆိတေပိ ပုန အာဂန္တွာ ယေန ပဟိတော, တဿ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတိ, သံဃာဒိသေသံ အာပဇ္ဇတိ. သာ ပန တဿ ဘရိယာ ဟောတု ဝါ, မာ ဝါ, အကာရဏမေတံ. သစေပိ ယဿာ သန္တိကံ ပေသိတော, တံ အဒိသွာ အညတရဿ အဝဿာရောစနကဿ ‘‘အာရောစေဟီ’’တိ ဝတွာ ပစ္စာဟရတိ, အာပဇ္ဇတိယေဝ. ‘‘မာတုရက္ခိတံ ဗြူဟီ’’တိ ပေသိတဿ ပန ဂန္တွာ အညံ ပိတုရက္ခိတာဒီသု အညတရံ ဝဒန္တဿ ဝိသင်္ကေတံ ဟောတိ, ပုရိသဿ ဝါ ဣတ္ထိယာ ဝါ ဝစနံ ‘‘သာဓူ’’တိ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဥဘယေန ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ တဿာ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသဿ ဝါ အာရောစေတွာ ဝါ အာရောစာပေတွာ ဝါ ပုန ယေန ပေသိတော, တဿ တံ ပဝတ္တိံ သယံ အာရောစေန္တဿ ဝါ အညေန အာရောစာပေန္တဿ ဝါ သံဃာဒိသေသော[Pg.133]. ဧတ္တာဝတာ ဟိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဝီမံသတိ, ပစ္စာဟရတီ’’တိဣဒံ အင်္ဂတ္တယံ သမ္ပာဒိတမေဝ ဟောတိ, ဣတော ပန ယေဟိ ကေဟိစိ ဒွီဟိ အင်္ဂေဟိ, ပဏ္ဍကေ စ အင်္ဂတ္တယေနာပိ ထုလ္လစ္စယံ. ဧကေန ဒုက္ကဋံ. သံဃဿ ဝါ စေတိယဿ ဝါ ဂိလာနဿ ဝါ ကိစ္စေန ဂစ္ဆန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ.

Fue establecido en Sāvatthī respecto al venerable Udāyi, con motivo de incurrir en mediación. 'Incluso para una relación momentánea' es una regulación adicional (anupaññatti) en esta regla; es una regulación común (sādhāraṇa-paññatti). Según el método 'acepta, investiga, hace que un discípulo lleve la respuesta', es una regla que involucra dar órdenes (sāṇattika). Excepto para una mujer con la que no se debe hablar, si alguien comunica la intención de un hombre a cualquier mujer, incluso a su propia madre, deseando decir 'conviértete en su esposa comprada con dinero', ya sea que ella acepte diciendo 'está bien' o no acepte después de haberle informado bajo cualquiera de las formas (como una esposa que vive por voluntad propia, etc.), si el monje regresa y comunica esa noticia a quien lo envió, incurre en Saṅghādisesa. Que ella llegue a ser su esposa o no, es irrelevante para la falta. Incluso si, habiendo sido enviado, no encuentra a la mujer y le dice a otra persona que seguramente se lo comunicará: 'infórmale', y luego lleva la respuesta, también incurre en falta. Sin embargo, si se le envía a decir a una mujer protegida por su madre (māturakkhitā) pero él va y le habla a otra entre las protegidas por su padre, etc., hay un error en la designación (visaṅketa). Si después de aceptar la palabra del hombre o de la mujer con el cuerpo, la voz o ambos, diciendo 'está bien', lo comunica o hace que se comunique a esa mujer o hombre, y luego él mismo comunica o hace que otro comunique el resultado a quien lo envió, es Saṅghādisesa. Pues con esto se completan los tres factores: 'aceptar, investigar y reportar'. Si se realizan solo dos de estos factores, o los tres en el caso de un paṇḍaka, es Thullaccaya. Por un solo factor, es Dukkaṭa. No hay falta si se hace por asuntos del Saṅgha, de una estupa o de un enfermo, ni para los locos, etc.

သီလဝိပတ္တိ, ယေသု သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇတိ, တေသံ မနုဿဇာတိကတာ, န နာလံဝစနီယတာ,

Violación de la virtud; que aquellos para quienes se realiza la mediación sean de naturaleza humana y no sean personas con las que no se debe hablar.

ပဋိဂ္ဂဏှနဝီမံသနပစ္စာဟရဏာနီတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. ဆသမုဋ္ဌာနံ, ပဏ္ဏတ္တိံ ဝါ အလံဝစနီယဘာဝံ ဝါ အဇာနန္တဿ ကာယဝိကာရေန သာသနံ ဂဟေတွာ တထေဝ ဝီမံသိတွာ တထေဝ ပစ္စာဟရန္တဿ ကာယတော သမုဋ္ဌာတိ. ‘‘ဣတ္ထန္နာမာ အာဂမိဿတိ, တဿာ စိတ္တံ ဇာနေယျာထာ’’တိ ကေနစိ ဝုတ္တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တံ အာဂတံ ဝတွာ ပုန တသ္မိံ ပုရိသေ အာဂတေ အာရောစေန္တဿ ကာယေန ကိဉ္စိ အကတတ္တာ ဝါစတော သမုဋ္ဌာတိ. ဝါစာယ ‘‘သာဓူ’’တိ သာသနံ ဂဟေတွာ အညေန ကရဏီယေန တဿာ ဃရံ ဂန္တွာ အညတ္ထ ဝါ ဂမနကာလေ တံ ဒိသွာ ဝစီဘေဒေန ဝီမံသိတွာ ပုနပိ အညေနေဝ ကာရဏေန တတော အပက္ကမ္မ ကဒါစိဒေဝ တံ ပုရိသံ ဒိသွာ အာရောစေန္တဿာပိ ဝါစတော သမုဋ္ဌာတိ. ပဏ္ဏတ္တိံ အဇာနန္တဿ ပန ခီဏာသဝဿာပိ ပိတုဝစနေန ဂန္တွာ အလံဝစနီယံ မာတရမ္ပိ ‘‘ဧဟိ မေ ပိတရံ ဥပဋ္ဌာဟီ’’တိ ဝတွာ ပစ္စာဟရန္တဿ ကာယဝါစတော သမုဋ္ဌာတိ. ဣမာနိ တီဏိ အစိတ္တကသမုဋ္ဌာနာနိ. တဒုဘယံ ပန ဇာနိတွာ ဧတေဟေဝ တီဟိ နယေဟိ သမာပဇ္ဇန္တဿ တာနေဝ တီဏိ တဒုဘယဇာနနစိတ္တေန သစိတ္တကာနိ ဟောန္တိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, ကုသလာဒိဝသေန စေတ္ထ တီဏိ စိတ္တာနိ, သုခါဒိဝသေန တိဿော ဝေဒနာတိ.

Los cinco factores aquí presentes son: la aceptación, la investigación y el reporte de vuelta. Tiene seis orígenes de transgresión. Para aquel que desconoce la regla de entrenamiento o la aptitud de la persona para actuar como intermediario, si recibe el mensaje mediante un gesto corporal, investiga de la misma manera y lo reporta de igual forma, la transgresión se origina a través del cuerpo. Si algún hombre dice: 'Tal mujer vendrá, conoce su intención (o investígala)', y el monje, aceptando y diciendo 'está bien', habla con ella cuando viene y, al regresar aquel hombre, le informa sin haber realizado ninguna acción corporal, la transgresión se origina a través de la palabra. Si acepta el mensaje verbalmente diciendo 'está bien', y por otro asunto pendiente va a la casa de ella, o la ve en otro lugar cuando va de camino y la investiga mediante el habla, y luego por otra razón se retira de allí y solo ocasionalmente ve a aquel hombre y le informa, la transgresión se origina también a través de la palabra. No obstante, para quien desconoce la regla, incluso si es un Arahant, si por mandato de su padre va hacia su madre, quien es apta para ser exhortada, y le dice: 'Ven y sirve a mi padre', y luego reporta de vuelta, la transgresión se origina a través del cuerpo y la palabra. Estos tres son orígenes sin intención (acittakasamuṭṭhāna). Pero si, conociendo ambas cosas [la regla y la aptitud], se incurre en la falta por estos tres mismos métodos, esos mismos tres orígenes son con intención (sacittaka) debido a la conciencia que conoce ambas cosas. Es una acción (kiriya), sin liberación por percepción (no saññāvimokkha), y en esta regla de entrenamiento, según la naturaleza de lo saludable y otros estados, hay tres tipos de conciencia, y según lo placentero y otros estados, hay tres tipos de sensaciones.

သဉ္စရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de la intermediación (Sañcaritta) ha finalizado.

၆. ကုဋိကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 6. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de la construcción de una choza (Kuṭikāra).

ဆဋ္ဌေ သညာစိကာယ ပနာတိ ဧတ္ထ သညာစိကာ နာမ သယံ ပဝတ္တိတယာစနာ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ သညာစိကာယာတိ အတ္တနော ယာစနာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သယံ ယာစိတကေဟိ ဥပကရဏေဟီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယံကိဉ္စိ ပရပရိဂ္ဂဟိတကံ [Pg.134] မူလစ္ဆေဒဝသေန ယာစိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တာဝကာလိကံ ပန ဝဋ္ဋတိ. သဟာယတ္ထာယ ကမ္မကရဏတ္ထာယ ‘‘ပုရိသံ ဒေထာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ပုရိသတ္တကရမ္ပိ ယာစိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပုရိသတ္တကရော နာမ ဝဍ္ဎကိအာဒိနာ ပုရိသေန ကာတဗ္ဗံ ဟတ္ထကမ္မံ. တံ ‘‘ပုရိသတ္တကရံ ဒေဟီ’’တိ ဝါ ‘‘ဟတ္ထကမ္မံ ဒေဟီ’’တိ ဝါ ဝတွာ ယာစိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဟတ္ထကမ္မံ နာမ ကိဉ္စိ ဝတ္ထု န ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ဝါ အပုစ္ဆိတေ ဝါ ယာစိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဝိညတ္တိပစ္စယာ ဒေါသော နတ္ထိ, မိဂလုဒ္ဒကာဒယော ပန သကကမ္မံ န ယာစိတဗ္ဗာ. ကုဋိန္တိ ဥလ္လိတ္တာဒီသု အညတရံ. တတ္ထ ဥလ္လိတ္တာ နာမ ဌပေတွာ ထမ္ဘတုလာပိဋ္ဌသံဃာဋဝါတပါနဓူမစ္ဆိဒ္ဒါဒိဘေဒံ အလေပေါကာသံ အဝသေသေ လေပေါကာသေ ကုဋ္ဋေဟိ သဒ္ဓိံ ဃဋေတွာ ဆဒနဿ အန္တော သုဓာယ ဝါ မတ္တိကာယ ဝါ လိတ္တာ. အဝလိတ္တာ နာမ တထေဝ ဝုတ္တနယေနေဝ ဆဒနဿ ဗဟိ လိတ္တာ. ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တာ နာမ တထေဝ ဆဒနဿ အန္တော စ ဗဟိ စ လိတ္တာ. ကာရယမာနေနာတိ သယံ ဝါ ကရောန္တေန, အာဏတ္တိယာ ဝါ ကာရာပေန္တေန. အသာမိကန္တိ ကာရေတာ ဒါယကေန ဝိရဟိတံ. အတ္တုဒ္ဒေသန္တိ ‘‘မယှံ ဝါသာဂါရံ ဧသာ’’တိ ဧဝံ အတ္တာ ဥဒ္ဒေသော ဧတိဿာတိ အတ္တုဒ္ဒေသာ, တံ အတ္တုဒ္ဒေသံ. ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာတိ ပမာဏယုတ္တာ ကာရေတဗ္ဗာ. တတြိဒံ ပမာဏန္တိ တဿာ ကုဋိယာ ဣဒံ ပမာဏံ. ဒီဃသောတိ ဒီဃတော. ဒွါဒသ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာတိဧတ္ထ သုဂတဝိဒတ္ထိ နာမ ဣဒါနိ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ တိဿော ဝိဒတ္ထိယော, ဝဍ္ဎကိဟတ္ထေန ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထော ဟောတိ. မိနန္တေန ပန ကုဋိယာ ဗဟိကုဋ္ဋေ ပဌမံ ဒိန္နံ မဟာမတ္တိကပရိယန္တံ အဂ္ဂဟေတွာ ထုသပိဏ္ဍပရိယန္တေန ဒွါဒသ ဝိဒတ္ထိယော မိနေတဗ္ဗာ, သစေ ထုသပိဏ္ဍကေန အနတ္ထိကော ဟောတိ, မဟာမတ္တိကလေပေနေဝ နိဋ္ဌာပေတိ, သွေဝ ပရိစ္ဆေဒေါ. တိရိယန္တိ ဝိတ္ထာရတော. သတ္တန္တရာတိ ကုဋ္ဋဿ ဗဟိအန္တံ အဂ္ဂဟေတွာ အဗ္ဘန္တရိမေန အန္တေန သတ္တ သုဂတဝိဒတ္ထိယော ပမာဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဒီဃတော ဟာပေတွာ တိရိယံ, တိရိယတော ဝါ ဟာပေတွာ ဒီဃံ ဝဍ္ဎေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကော ပန ဝါဒေါ ဥဘတောဝဍ္ဎနေ. ယာ ပန ဒီဃတော သဋ္ဌိဟတ္ထာပိ ဟောတိ, တိရိယတော တိဟတ္ထာ ဝါ ဦနကစတုဟတ္ထာ ဝါ, ယတ္ထ ပမာဏယုတ္တော မဉ္စော ဣတော စိတော စ န ပရိဝဋ္ဋတိ, ပစ္ဆိမကောဋိယာ စတုဟတ္ထဝိတ္ထာရာ န ဟောတိ, အယံ ကုဋိသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခူ [Pg.135] အဘိနေတဗ္ဗာ ဝတ္ထုဒေသနာယာတိ ယသ္မိံ ပဒေသေ ကုဋိံ ကာရေတုကာမော ဟောတိ, တံ သောဓေတွာ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၄၉) ဝုတ္တနယေန သံဃံ တိက္ခတ္တုံ ယာစိတွာ သဗ္ဗေ ဝါ သံဃပရိယာပန္နာ သံဃေန ဝါ သမ္မတာ ဒွေ တယော ဘိက္ခူ တတ္ထ ဝတ္ထုဒေသနတ္ထာယ နေတဗ္ဗာ. တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝတ္ထု ဒေသေတဗ္ဗံ အနာရမ္ဘံ သပရိက္ကမနန္တိ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ကိပိလ္လိကာဒီနံ အာသယာဒီဟိ တေရသဟိ, ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏနိဿိတာဒီဟိ သောဠသဟိ ဥပဒ္ဒဝေဟိ ဝိရဟိတတ္တာ အနာရမ္ဘံ, ဒွီဟိ ဝါ စတူဟိ ဝါ ဗလိဗဒ္ဓေဟိ ယုတ္တေန သကဋေန ဧကံ စက္ကံ နိဗ္ဗောဒကပတနဋ္ဌာနေ ဧကံ ဗဟိ ကတွာ အာဝိဇ္ဈိတုံ သက္ကုဏေယျတာယ သပရိက္ကမနန္တိ သလ္လက္ခေတွာ သစေ သံဃပဟောနကာ ဟောန္တိ, တတ္ထေဝ, နော စေ, သံဃမဇ္ဈံ ဂန္တွာ တေန ဘိက္ခုနာ ယာစိတေဟိ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန ဝတ္ထု ဒေသေတဗ္ဗံ. သာရမ္ဘေ စေတိအာဒိ ပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En la sexta regla, sobre el término 'saññācikāya': se llama 'saññācikā' a la petición iniciada por uno mismo; por tanto, 'saññācikāya' significa mediante la propia petición, es decir, con materiales de construcción como hachas o azuelas solicitados por uno mismo. En este contexto de petición, no es lícito pedir cualquier propiedad ajena con el fin de apropiarse definitivamente de ella, pero sí es lícito para uso temporal. Es apropiado decir 'dadme a un hombre' con el fin de obtener un compañero o para realizar un trabajo, y también es lícito pedir el servicio personal (purisattakara); el 'purisattakaro' es el trabajo manual que debe realizar una persona como un carpintero u otros. Es lícito pedir diciendo 'dame servicio personal' o 'dame trabajo manual'. El trabajo manual no es un objeto material, por lo tanto, es lícito pedirlo tanto si se le pregunta '¿por qué ha venido, venerable sir?' como si no se le pregunta; no hay falta por razón de la solicitud (viññatti), pero no se debe pedir a cazadores de animales y otros que realicen su propio oficio. 'Kuṭi' se refiere a una de las chozas, como las enlucidas. Entre ellas, 'ullittā' es la choza enlucida por dentro del techo con cal o arcilla fina, unida a las paredes, exceptuando las partes donde no debe aplicarse el enlucido, como postes, vigas, marcos de puertas y ventanas, y conductos de humo. 'Avalittā' es la enlucida por fuera del techo de la misma manera descrita. 'Ullittāvalittā' es la enlucida tanto por dentro como por fuera del techo. 'Kārayamānenā' significa ya sea haciéndolo uno mismo o mandándolo a hacer por encargo. 'Asāmikaṃ' significa sin un dueño que actúe como donante que la mande construir. 'Attuddesaṃ' significa para sí mismo, bajo la idea de 'esta es mi morada', por lo que se dice que la choza es para uno mismo. 'Pamāṇikā kāretabbā' significa que debe construirse conforme a las medidas. 'Tatridaṃ pamāṇaṃ' se refiere a la siguiente medida de esa choza. 'Dīghaso' es por su longitud. 'Dvādasa vidatthiyo sugatavidatthiyā': aquí, el palmo del Sugata equivale hoy a tres palmos de un hombre medio, o un codo y medio (un codo y medio de carpintero). Al medir, el monje no debe tomar el borde del enlucido de arcilla gruesa aplicado primero en la pared exterior, sino que deben medirse los doce palmos desde el borde de la masa de arcilla mezclada con tamo; si el constructor no desea usar arcilla con tamo y termina la obra solo con el enlucido de arcilla gruesa, ese mismo será el límite. 'Tiriyanti' es por su anchura. 'Sattantarā' significa que la medida es de siete palmos del Sugata, medidos desde el borde interior de la pared sin incluir el borde exterior. En esta choza, no es lícito aumentar la anchura reduciendo la longitud ni siquiera en la medida de la punta de un cabello, ni aumentar la longitud reduciendo la anchura; mucho menos se permite aumentar ambas dimensiones. No obstante, si una choza tiene sesenta codos de largo pero solo tres codos de ancho, o menos de cuatro codos, donde un lecho de medida estándar no puede girar de un lado a otro y no tiene cuatro codos de ancho en su extremo posterior, esta no alcanza la clasificación de 'choza' (kuṭi), por lo tanto es lícito [no hay falta]. 'Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyā': en el lugar donde se desea construir la choza, tras limpiarlo y habiendo solicitado al Saṅgha tres veces según el método descrito en el Padabhājana, se debe llevar allí a todos los monjes pertenecientes al Saṅgha o a dos o tres monjes autorizados por el Saṅgha para señalar el sitio. Los monjes deben designar el sitio como 'anārambha' (sin peligros) y 'saparikkamana' (con espacio alrededor); 'anārambha' significa estar libre de los trece peligros, como nidos de hormigas y otros seres vivos, y de los dieciséis inconvenientes, como la proximidad a cultivos. 'Saparikkamana' significa que tiene un espacio circundante tal que un carro enganchado a dos o cuatro bueyes puede girar, situando una rueda en el lugar donde cae el agua del techo y la otra fuera. Tras observar esto, si hay suficientes monjes presentes, se designa allí mismo; de lo contrario, yendo al medio del Saṅgha, el sitio debe ser designado mediante un acto formal de moción y una proclama (ñattidutiyakamma) por parte de los monjes solicitados por aquel monje. Las frases que comienzan con 'sārambhe ce' deben entenderse por el método de lo opuesto.

အာဠဝိယံ အာဠဝိကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သညာစိကာယ ကုဋိကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, ‘‘အဒေသိတဝတ္ထုကံ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ကုဋိံ ကာရေဿာမီ’’တိ ဥပကရဏတ္ထံ အရညံ ဂမနတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, ‘‘ဣဒါနိ ဒွီဟိ ပိဏ္ဍေဟိ နိဋ္ဌာနံ ဂမိဿတီ’’တိ တေသု ပဌမပိဏ္ဍဒါနေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယဒါနေန လေပေ ဃဋိတေ သစေ အဒေသိတဝတ္ထုကာ ဧဝ ဝါ ပမာဏာတိက္ကန္တာ ဧဝ ဝါ ဟောတိ, ဧကော သံဃာဒိသေသော, ဒွေ စ ဒုက္ကဋာနိ. ဥဘယဝိပ္ပန္နာ, ဒွေ သံဃာဒိသေသာ, ဒွေ စ ဒုက္ကဋာနိ. သစေ ပန ဒွါရဗန္ဓံ ဝါ ဝါတပါနံ ဝါ အဋ္ဌပေတွာဝ မတ္တိကာယ လိမ္ပတိ, ဌပိတေ စ တသ္မိံ လေပေါ န ဃဋိယတိ, ရက္ခတိ တာဝ. ပုန လိမ္ပန္တဿ ပန ဃဋိတမတ္တေ သံဃာဒိသေသော. သစေ တံ ဌပိယမာနံ ပဌမဒိန္နလေပေန သဒ္ဓိံ နိရန္တရမေဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ပဌမမေဝ သံဃာဒိသေသော. ကေဝလံ သာရမ္ဘာယ ဒုက္ကဋံ, တထာ အပရိက္ကမနာယ. ဝိပ္ပကတံ ကုဋိံ အညဿ ဒဒတော စ, ဘူမိံ သမံ ကတွာ ဘိန္ဒန္တဿ စ, လေဏဂုဟာတိဏကုဋိပဏ္ဏစ္ဆဒနဂေဟေသု အညတရံ ကာရေန္တဿ, ကုဋိမ္ပိ အညဿ ဝါသတ္ထာယ, ဝါသာဂါရံ ဌပေတွာ ဥပေါသထာဂါရာဒီသု အညတရတ္ထာယ ကာရေန္တဿ စ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, ဥလ္လိတ္တာဒီနံ အညတရတာ, ဟေဋ္ဌိမပမာဏသမ္ဘဝေါ, အဒေသိတဝတ္ထုကတာ, ပမာဏာတိက္ကန္တတာ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, ဝါသာဂါရတာ[Pg.136], လေပဃဋနာတိ ဣမာနေတ္ထ ဆ ဝါ သတ္တ ဝါ အင်္ဂါနိ. ဆသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယဉ္စ, ကိရိယာကိရိယဉ္စ. ဣဒဉှိ ဝတ္ထုံ ဒေသာပေတွာ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ဝါ ကရောတော ကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ, အဒေသာပေတွာ ကရောတော ကိရိယာကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ. သေသမေတ္ထ သဉ္စရိတ္တေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

En Āḷavī, en relación a los monjes de Āḷavī, respecto al asunto de la construcción de una cabaña por propia solicitud, se estableció este precepto; es una regulación no compartida, con instrucción. Con el pensamiento: «construiré una cabaña sin un lugar designado y que exceda las dimensiones», desde el momento de ir al bosque para obtener los materiales, hay una falta de tipo dukkaṭa en todos los actos preparatorios. Al pensar: «ahora se terminará con dos porciones de mortero», hay una falta thullaccaya al dar la primera porción. Con la segunda porción, cuando el revoque se une, si el lugar no ha sido designado o si excede las dimensiones, ocurre un saṅghādiseso y dos dukkaṭas. Si ocurren ambas fallas (sin designación y excediendo dimensiones), resultan dos saṅghādisesas y dos dukkaṭas. Sin embargo, si se aplica el barro sin haber colocado aún el marco de la puerta o de la ventana, o si el revoque no se une al estar estos colocados, no hay falta por el momento. Pero para quien aplica el barro de nuevo, en el momento en que se une, hay un saṅghādiseso. Si al colocar el marco, este queda unido sin interrupción con el revoque aplicado anteriormente, el saṅghādiseso ocurre desde el primer momento. Hay un dukkaṭa solo por causar daño (al lugar) y lo mismo por la falta de espacio abierto alrededor. No hay falta para quien entrega una cabaña inacabada a otro, para quien la destruye para nivelar el terreno, para quien construye cualquiera de estos: una cueva, una gruta, una cabaña de paja o una casa techada con hojas; para quien construye una cabaña para la morada de otro, para quien construye cualquier otra estructura (exceptuando la vivienda propia) como una sala de Uposatha, un comedor o una sala del fuego, ni para los que están dementes, etc. Los factores aquí son seis o siete: transgresión de la virtud (sīlavipatti), ser de tipo revocado, la existencia de dimensiones mínimas, la falta de designación del lugar, el exceso de las dimensiones, ser para uso propio, ser para vivienda y la unión del revoque. Tiene seis orígenes (samuṭṭhāna): por acción, y por acción y omisión. Pues este precepto se origina por la acción de quien construye excediendo las dimensiones después de haber hecho designar el lugar, y por la acción y omisión de quien construye sin haber hecho designar el lugar. El resto de este asunto es similar a lo explicado en el precepto de la mediación (sañcaritta).

ကုဋိကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del precepto sobre la construcción de una cabaña.

၇. ဝိဟာရကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario del precepto sobre la construcción de un gran monasterio (Vihāra)

သတ္တမေ မဟလ္လကန္တိ သသာမိကဘာဝေန သညာစိတကုဋိတော မဟန္တဘာဝေါ ဧတဿ အတ္ထီတိ မဟလ္လကော, ယသ္မာ ဝါ ဝတ္ထုံ ဒေသာပေတွာ ပမာဏာတိက္ကမေနာပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ပမာဏမဟန္တတာယပိ မဟလ္လကော, တံ မဟလ္လကံ. ယသ္မာ ပနဿ တံ ပမာဏမဟန္တတ္တံ သသာမိကတ္တာဝ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ တဒတ္ထဒဿနတ္ထံ ‘‘မဟလ္လကော နာမ ဝိဟာရော သသာမိကော ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမဿ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၆၇) ဝုတ္တံ. သေသံ သဗ္ဗံ ကုဋိကာရသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တသဒိသံ, သသာမိကဘာဝမတ္တမေဝ ဟိ ဝိသေသော.

En el séptimo precepto, respecto a la palabra 'mahallaka' (grande), se llama así porque es más grande que una cabaña construida por propia solicitud debido a que tiene un dueño (patrocinador). O bien, debido a que está permitido construirlo excediendo las dimensiones habituales tras hacer designar el sitio, se denomina 'mahallaka' por la magnitud de sus dimensiones; eso es lo que significa 'mahallaka'. Pero como esa magnitud de dimensiones se obtiene precisamente por tener un dueño, para mostrar ese significado se dice en el análisis de las palabras (Padabhājana): «Se llama vihara grande (mahallaka) a aquel que tiene un dueño». Todo lo demás es similar a lo explicado en el precepto de la construcción de una cabaña; la única diferencia es el hecho de tener un dueño.

ကောသမ္ဗိယံ ဆန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ စေတိယရုက္ခံ ဆေဒါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တဘာဝေါ, အကိရိယမတ္တတော သမုဋ္ဌာနဘာဝေါ, ဧကသံဃာဒိသေသတာ စ ဧတ္ထ ဝိသေသော.

Lo que es especial en este precepto es que fue establecido en Kosambī respecto al monje Channa por el asunto de haber hecho cortar un árbol sagrado (cetiya-rukkha), que su origen se debe únicamente a una omisión (akiriyamattato), y que resulta en un solo saṅghādiseso.

ဝိဟာရကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del precepto sobre la construcción de un monasterio.

၈. ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario del precepto sobre la calumnia con odio malicioso

အဋ္ဌမေ ဒုဋ္ဌော ဒေါသောတိ ဒူသိတော စေဝ ဒူသကော စ. ဥပ္ပန္နေ ဟိ ဒေါသေ ပုဂ္ဂလော တေန ဒေါသေန ဒူသိတော ဟောတိ, ပကတိဘာဝံ ဇဟာပိတော, တသ္မာ ‘‘ဒုဋ္ဌော’’တိ ဝုစ္စတိ. ပရဉ္စ ဒူသေတိ ဝိနာသေတိ, တသ္မာ ‘‘ဒေါသော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ‘‘ဒုဋ္ဌော ဒေါသော’’တိ ဧကဿေဝေတံ ပုဂ္ဂလဿ အာကာရနာနတ္တေန နိဒဿနံ. အပ္ပတီတောတိ နပ္ပတီတော, ပီတိသုခါဒီဟိ ဝိဝဇ္ဇိတော, န အဘိသဋောတိ အတ္ထော. အမူလကေနာတိ ယံ စောဒကေန စုဒိတကမှိ [Pg.137] ပုဂ္ဂလေ အဒိဋ္ဌံ အဿုတံ အပရိသင်္ကိတံ, ဣဒံ ဧတေသံ ဒဿနသဝနပရိသင်္ကာသင်္ခါတာနံ မူလာနံ အဘာဝတော အမူလကံ နာမ. တံ ပန သော အာပန္နော ဝါ ဟောတု, အနာပန္နော ဝါ, ဧတံ ဣဓ အပ္ပမာဏံ. ဧတ္ထ စ အဒိဋ္ဌံ နာမ အတ္တနော ပသာဒစက္ခုနာ ဝါ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဝါ အဒိဋ္ဌံ, အဿုတံ နာမ တထေဝ ကေနစိ ဝုစ္စမာနံ န သုတံ, အပရိသင်္ကိတံ နာမ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝသေန စေတသာ အပရိသင်္ကိတံ, ဣတိ ဧဝရူပေန အမူလကေန. ပါရာဇိကေနာတိ ဘိက္ခုနော အနုရူပေသု ဧကူနဝီသတိယာ အညတရေန, ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၈၆) ပန ပါရာဇိကုဒ္ဒေသေ အာဂတာနေဝ ဂဟေတွာ ‘‘စတုန္နံ အညတရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနုဒ္ဓံသေယျာတိ ဓံသေယျ ဝိဒ္ဓံသေယျ ပဓံသေယျ အဘိဘဝေယျ. တံ ပန အနုဒ္ဓံသနံ ယသ္မာ အတ္တနာ စောဒေန္တောပိ ပရေန စောဒါပေန္တောပိ ကရောတိ, တသ္မာဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘စောဒေတိ ဝါ စောဒါပေတိ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝတ္ထုသန္ဒဿနာ အာပတ္တိသန္ဒဿနာ သံဝါသပ္ပဋိက္ခေပေါ သာမီစိပ္ပဋိက္ခေပေါတိ သင်္ခေပတော စတဿော စောဒနာ. တာသု ဝတ္ထုသန္ဒဿနာ နာမ ‘‘တွံ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာ. အာပတ္တိသန္ဒဿနာ နာမ ‘‘တွံ မေထုနဓမ္မာပတ္တိံ အာပန္နော’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာ. သံဝါသပ္ပဋိက္ခေပေါ နာမ ‘‘နတ္ထိ တယာ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထော ဝါ ပဝါရဏာ ဝါ သံဃကမ္မံ ဝါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော. ဧတ္တာဝတာ ပန သီသံ န ဧတိ, ‘‘အဿမဏောသီ’’တိအာဒီဟိ ဝစနေဟိ သဒ္ဓိံ ဃဋိတေယေဝ သီသံ ဧတိ. သာမီစိပ္ပဋိက္ခေပေါ နာမ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မဗီဇနိကမ္မာဒီနံ အကရဏံ, တံ ပဋိပါတိယာ ဝန္ဒနာဒီနိ ကရောတော ဧကဿ အကတွာ သေသာနံ ကရဏကာလေ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ စ စောဒနာ နာမ ဟောတိ, အာပတ္တိ ပန သီသံ န ဧတိ. ‘‘ကသ္မာ မမ ဝန္ဒနာဒီနိ န ကရောသီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ပန ‘‘အဿမဏောသီ’’တိအာဒိဝစနေဟိ သဒ္ဓိံ ဃဋိတေယေဝ သီသံ ဧတိ, တသ္မာ ယော ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ သမီပေ ဌတွာ ‘‘တွံ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝီ’’တိ ဝါ ‘‘အဿမဏောသီ’’တိ ဝါ အာဒီဟိ ဝစနေဟိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဧဝ ဝါ ဧတမတ္ထံ ဒီပေန္တော သယံ ဝါ စောဒေတိ, ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေသု ဝါ အညတရေန စောဒါပေတိ, အယံ အနုဒ္ဓံသေတိ နာမ. အပ္ပေဝ နာမ နံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျန္တိ အပိ ဧဝ နာမ နံ ပုဂ္ဂလံ ဣမမှာ သေဋ္ဌစရိယာ အပနေယျံ. ‘‘သာဓု ဝတဿ သစာဟံ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျ’’န္တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန အနုဒ္ဓံသေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန [Pg.138] ဧကံ စာဝနာဓိပ္ပာယံ ဂဟေတွာ အဝသေသာ အက္ကောသာဓိပ္ပာယော ကမ္မာဓိပ္ပာယော ဝုဋ္ဌာနာဓိပ္ပာယော ဥပေါသထဋ္ဌပနာဓိပ္ပာယော ပဝါရဏဋ္ဌပနာဓိပ္ပာယော အနုဝိဇ္ဇနာဓိပ္ပာယော ဓမ္မကထာဓိပ္ပာယောတိ သတ္တ အဓိပ္ပာယာ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ. တတော အပရေန သမယေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ အနုဒ္ဓံသိတော ဟောတိ, တတော အညသ္မိံ သမယေ. သမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါတိ အနုဝိဇ္ဇကေန ကိံ တေ ဒိဋ္ဌန္တိအာဒိနာ နယေန အနုဝိဇ္ဇိယမာနော ဥပပရိက္ခိယမာနော. အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါတိ ဒိဋ္ဌာဒီသု ကေနစိ ဝတ္ထုနာဝါ အနုဝိဇ္ဇကာဒီသု ယေန ကေနစိ ပုဂ္ဂလေန ဝါ အဝုစ္စမာနော. ဣမေသံ ပန ပဒါနံ ပရတော ‘‘ဘိက္ခု စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧဝံ သမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ ဘိက္ခု စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတိ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတိ ပဋိဇာနာတိ, သံဃာဒိသေသောတိ. ဣဒဉ္စ အမူလကဘာဝဿ ပါကဋကာလဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အာပတ္တိံ ပန အနုဒ္ဓံသိတက္ခဏေယေဝ အာပဇ္ဇတိ. အမူလကဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပန ဒိဋ္ဌမူလာဒီနံ အဘာဝေန အမူလကံ, သမထေဟိ အဓိကရဏီယဘာဝေန အဓိကရဏံ. ယဉှိ အဓိကိစ္စ အာရဗ္ဘ ပဋိစ္စ သန္ဓာယ သမထာ ပဝတ္တန္တိ, တံ အဓိကရဏံ. ဣဓ ပန ပါရာဇိကသင်္ခါတံ အာပတ္တာဓိကရဏမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ယဒိ ဟိ တံ အဓိကရဏံ ဒိဋ္ဌာဒီဟိ မူလေဟိ အမူလကဉ္စေဝ ဟောတိ, အယံ စောဒေတုံ အာဂတော ဘိက္ခု စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတိ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတိ, ‘‘တုစ္ဆကံ မယာ ဘဏိတ’’န္တိအာဒီနိ (ပါရာ. ၃၈၆) ဝဒန္တော ပဋိဇာနာတိ, တဿ ဘိက္ခုနော အနုဒ္ဓံသိတက္ခဏေယေဝ သံဃာဒိသေသောတိ, အယံ သိက္ခာပဒဿ ပဒါနုက္ကမေန အတ္ထော.

En el comentario al octavo [precepto]: 'corrompido por el odio' (duṭṭho doso) significa que es tanto el que ha sido corrompido como el que corrompe. Pues, cuando surge el odio, la persona es corrompida por ese odio y se le hace abandonar su estado natural; por ello se dice que es 'corrompido'. Y puesto que corrompe y destruye a otros, se le llama 'odio'. Así, 'corrompido por el odio' es una descripción de una misma persona a través de la distinción de sus diferentes aspectos. 'Descontento' (appatīto) significa no complacido, desprovisto de gozo, felicidad, etc., y no impregnado [de sentimientos positivos]. 'Sin fundamento' (amūlaka) se refiere a aquello que el acusador no ha visto, oído ni sospechado respecto a la persona acusada; se llama así debido a la ausencia de estas bases denominadas visión, audición y sospecha. Ya sea que esa persona haya cometido o no la ofensa, esto es irrelevante en este contexto. Aquí, 'no visto' significa no visto con el ojo físico ni con el ojo divino; 'no oído' significa que no ha escuchado a nadie relatarlo; 'no sospechado' significa no sospechado por uno mismo o por otro basándose en lo visto, oído o percibido mentalmente. 'Con una [ofensa] Parajika' se refiere a cualquiera de las diecinueve ofensas de este tipo pertinentes para un monje; sin embargo, en el análisis de las palabras (padabhājana), se consideran específicamente las mencionadas en la sección de las Parajika [las cuatro principales]. 'Acosara' (anuddhaṃseyya) significa que dañaría, destruiría, arruinaría u oprimiría. Puesto que uno puede realizar tal acoso ya sea acusando por sí mismo o instigando a otro a acusar, se dice en el análisis de las palabras: 'acusa o hace acusar'. En ese contexto, existen brevemente cuatro tipos de acusación: señalar el hecho, señalar la ofensa, el rechazo de la comunión y el rechazo de los actos de respeto. Entre estos, 'señalar el hecho' se realiza así: 'Has practicado el acto sexual'. 'Señalar la ofensa' se realiza así: 'Has incurrido en la ofensa de acto sexual'. 'El rechazo de la comunión' se expresa como: 'No hay Uposatha, Pavarana ni actos de la Sangha contigo'. Sin embargo, esto no llega a constituir la falta principal de Sanghadisesa por sí solo; solo se alcanza cuando se vincula con palabras como 'No eres un monje'. 'El rechazo de los actos de respeto' consiste en no realizar actos como la reverencia, ponerse de pie, saludar con las palmas unidas, el servicio apropiado o abanicar; esto debe entenderse como omitir tales acciones hacia una persona específica mientras se realizan hacia los demás. Por esto constituye una acusación, aunque la ofensa no se consume de inmediato. Sin embargo, si al preguntar '¿Por qué no me saludas?', se responde con palabras como 'No eres un monje', entonces sí se consume la falta. Por lo tanto, cualquier monje que, ante otro monje, use palabras como 'Has practicado el acto sexual' o 'No eres un monje', o incluso use gestos manuales para indicar este significado, acusando personalmente o haciendo que un laico o un monje acuse, se dice que lo 'acosa'. 'Quizás pueda hacer que caiga de esta vida santa' significa 'quizás pueda remover a esta persona de esta conducta excelente o de esta enseñanza'. Se dice 'acose' con la intención de: 'Ciertamente sería bueno si yo pudiera hacer que esta persona caiga de esta vida santa'. Con esto, al tomar la intención de hacer caer [de la vida monástica], se excluyen las otras siete intenciones: el deseo de insultar, de realizar un acto formal, de rehabilitación, de suspender el Uposatha, de suspender la Pavarana, de investigación o de dar una charla de Dhamma. 'En una ocasión posterior' significa en un tiempo distinto al del acoso. 'Siendo interrogado' significa ser examinado por un experto en Vinaya de la manera: '¿Qué viste?'. 'O no siendo interrogado' significa cuando nadie le pregunta nada sobre el asunto. El vínculo de estas palabras continúa con: 'y el monje admite su falta'. Esto es lo que se quiere decir: ya sea siendo interrogado o no, el monje admite su falta, se retracta y confiesa: 'He dicho algo falso', lo cual constituye una Sanghadisesa. Esto se dice para mostrar el momento en que la falta de fundamento se vuelve evidente. No obstante, la ofensa se incurre en el mismo instante del acoso. 'Y si ese asunto legal no tiene fundamento': aquí, 'sin fundamento' se debe a la ausencia de bases como la visión, etc.; 'asunto legal' (adhikaraṇa) se llama así porque es algo que debe resolverse mediante procedimientos de conciliación (samatha). Pues, aquello que da lugar a los procedimientos de resolución basándose en ello, se llama asunto legal. Aquí, específicamente, se refiere al asunto legal de la ofensa (āpattādhikaraṇa) conocida como Parajika. Si ese asunto legal carece de fundamento y el monje que acusó admite su falta, se retracta y confiesa: 'He dicho algo falso', entonces para ese monje se establece una Sanghadisesa en el momento mismo del acoso. Este es el significado del precepto siguiendo el orden de las palabras.

ရာဇဂဟေ မေတ္တိယဘူမဇကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အမူလကေန ပါရာဇိကေန အနုဒ္ဓံသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, ကတူပသမ္ပဒံ သုဒ္ဓံ ဝါ အသုဒ္ဓံ ဝါ ပုဂ္ဂလံ ယေန ပါရာဇိကေန စောဒေတိ, တံ ‘‘အယံ အနဇ္ဈာပန္နော’’တိ ဉတွာ စာဝနာဓိပ္ပာယေန ‘‘ကရောတု မေ အာယသ္မာ ဩကာသံ, အဟံ တံ ဝတ္တုကာမော’’တိ ဧဝံ ဩကာသံ အကာရေတွာ စောဒေန္တဿ သစေ သော တင်္ခဏေယေဝ ဇာနာတိ ‘‘မံ စောဒေတီ’’တိ, ဝါစာယ ဝါစာယ သံဃာဒိသေသော စေဝ ဒုက္ကဋဉ္စ. ဩကာသံ ကာရေတွာ စောဒေန္တဿ သံဃာဒိသေသောယေဝ. ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ သမ္မုခါ စောဒေန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. ပရမ္မုခါ စောဒေန္တဿ ပန သီသံ န ဧတိ. အတ္တနာ သမီပေ ဌတွာ အညံ ဘိက္ခုံ အာဏာပေတိ[Pg.139], သော တဿ ဝစနေန တံ စောဒေတိ, စောဒါပကဿေဝ ဝုတ္တနယေန အာပတ္တိယော. အထ သောပိ ‘‘မယာ ဒိဋ္ဌံ သုတံ အတ္ထီ’’တိ စောဒေတိ, ဒွိန္နမ္ပိ ဇာနာနံ တထေဝ အာပတ္တိယော. အက္ကောသာဓိပ္ပာယေန ပန ဩကာသံ အကာရေတွာ ဝဒန္တဿ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါစိတ္တိယဉ္စေဝ ဒုက္ကဋဉ္စ. ဩကာသံ ကာရေတွာ ဝဒန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ. ကမ္မာဓိပ္ပာယေန အသမ္မုခါ သတ္တဝိဓမ္ပိ ကမ္မံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. ဝုဋ္ဌာနာဓိပ္ပာယေန ‘‘တွံ ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နော, တံ ပဋိကရောဟီ’’တိ ဝဒန္တဿ, ဥပေါသထံ ဝါ ပဝါရဏံ ဝါ ဌပေန္တဿ စ ဩကာသကမ္မံ နတ္ထိ, ဌပနက္ခေတ္တံ ပန ဇာနိတဗ္ဗံ, အနုဝိဇ္ဇကဿာပိ ဩသဋေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အတ္ထေတံ တဝါ’’တိ အနုဝိဇ္ဇနာဓိပ္ပာယေန ဝဒန္တဿ ဩကာသကမ္မံ နတ္ထိ, ဓမ္မကထိကဿာပိ ‘‘ယော ဣဒဉ္စ ဣဒဉ္စ ကရောတိ, အယံ အဿမဏော’’တိအာဒိနာ နယေန အနောဒိသကံ ဓမ္မံ ကထေန္တဿ ဩကာသကမ္မံ နတ္ထိ. သစေ ပန ဩဒိဿ နိယမေတွာ ‘‘အသုကော စ အသုကော စ အဿမဏော အနုပါသကော’’တိ ကထေတိ, အာသနတော ဩရုယှ အာပတ္တိံ ဒေသေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ, သီလဝိပတ္တိ, ယံ စောဒေတိ ဝါ စောဒါပေတိ ဝါ, တဿ ‘‘ဥပသမ္ပန္နော’’တိ သင်္ချုပဂမနံ, တသ္မိံ သုဒ္ဓသညိတာ, ယေန ပါရာဇိကေန စောဒေတိ, တဿ ဒိဋ္ဌာဒိဝသေန အမူလကတာ, စာဝနာဓိပ္ပာယေန သမ္မုခါစောဒနာ, တဿ တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ. ဝေဒနာ ပနေတ္ထ ဒုက္ခာယေဝါတိ.

Esta regla de entrenamiento fue promulgada en Rājagaha, en relación con los monjes Mettiya y Bhummajaka, sobre el asunto de una difamación con una ofensa Pārājika infundada. Es una regla de aplicación general (sādhāraṇapaññatti) y con orden expresa (sāṇattika). Quien acusa a una persona que ha recibido la ordenación superior (upasampanna), ya sea pura o impura, de una ofensa Pārājika sabiendo que 'esta persona no la ha cometido', con la intención de hacerla caer del estado monástico, y lo hace sin pedirle permiso diciendo: 'que el venerable me conceda permiso, deseo hablar con usted', si el acusado comprende en ese mismo momento 'me está acusando', por cada frase proferida hay una ofensa Saṅghādisesa y una Dukkaṭa. Si acusa habiendo pedido permiso, es solo Saṅghādisesa. El mismo método se aplica si acusa cara a cara mediante gestos con las manos. Sin embargo, para quien acusa en ausencia, la acusación no llega a completarse. Si estando uno mismo cerca ordena a otro monje y este, por su palabra, acusa a aquel, las ofensas para el que ordena son según el método ya mencionado. Si además aquel (el ordenado) acusa diciendo: 'lo que yo he visto u oído es así', hay ofensas de la misma manera para ambas personas. No obstante, para quien habla sin pedir permiso con la intención de insultar, según el método mencionado, hay una Pācittiya y una Dukkaṭa. Si habla habiendo pedido permiso, es solo Pācittiya. Para quien realiza cualquiera de los siete tipos de actos formales en ausencia con intención de realizar un acto de la Sangha, es solo Dukkaṭa. Para quien dice con intención de rehabilitación: 'has cometido tal ofensa, repárala', o para quien suspende el Uposatha o la Pavāraṇā, no es necesario el acto de pedir permiso, aunque debe conocerse el ámbito de la suspensión. Tampoco es necesario el acto de pedir permiso para el investigador cuando, habiéndose presentado el caso ante la Sangha, habla con intención de investigar diciendo: '¿es esto cierto en tu caso?'. Tampoco es necesario para el predicador del Dhamma que expone el Dhamma de manera impersonal según el método: 'quien hace esto y aquello no es un asceta (assamaṇa)', etc. Pero si habla designando y especificando: 'fulano y menguano no son ascetas ni seguidores (upāsaka)', debe bajar del asiento, confesar la ofensa y luego retirarse. No hay ofensa para los dementes y otros casos similares. Los cinco factores aquí son: 1. El fallo en la virtud (sīlavipatti) del acusado o que se le ordene acusar, 2. La condición de ordenado superior del acusado, 3. La percepción de pureza en el acusado, 4. El carácter infundado de la acusación de Pārājika mediante pruebas de vista, etc., 5. La acusación cara a cara con intención de causar la caída y la comprensión instantánea del acusado. El origen y otros aspectos son similares a los de Adinnādāna (robo). La sensación aquí es exclusivamente de dolor (dukkha).

ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento del odio malicioso.

၉. အညဘာဂိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario a la regla de entrenamiento sobre (la acusación basada en) una parte diferente.

နဝမေ အညဘာဂိယဿာတိအာဒီသု အညဘာဂဿ ဣဒံ, အညဘာဂေါ ဝါ အဿ အတ္ထီတိ အညဘာဂိယံ. အဓိကရဏန္တိ အာဓာရော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝတ္ထု အဓိဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော ဟိ သော အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ‘‘ဒဗ္ဗော မလ္လပုတ္တော နာမာ’’တိ ဆဂလကော ဝုတ္တော. သော ယွာယံ အာယသ္မတော ဒဗ္ဗဿ မလ္လပုတ္တဿ ဘာဂေါ ကောဋ္ဌာသော ပက္ခော မနုဿဇာတိ စေဝ ဘိက္ခုဘာဝေါ စ, တတော အညဿ ဘာဂဿ ကောဋ္ဌာသဿ ပက္ခဿ ဟောတိ တိရစ္ဆာနဇာတိယာ [Pg.140] စေဝ ဆဂလကဘာဝဿ စ, သော ဝါ အညဘာဂေါ အဿ အတ္ထိ, တသ္မာ အညဘာဂိယသင်္ချံ လဘတိ. ယသ္မာ စ တေသံ ‘‘ဣမံ မယံ ဒဗ္ဗံ မလ္လပုတ္တံ နာမ ကရောမာ’’တိ ဝဒန္တာနံ တဿ နာမကရဏသညာယ အာဓာရော ဝတ္ထု အဓိဋ္ဌာနံ, တသ္မာ ‘‘အဓိကရဏ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တဉှိ သန္ဓာယ ‘‘သစ္စံ ကိရ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဒဗ္ဗံ မလ္လပုတ္တံ အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿာ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၃၉၁) ဝုတ္တံ. န ဝိဝါဒါဓိကရဏာဒီသု အညတရံ, ကသ္မာ? အသမ္ဘဝတော. န ဟိ မေတ္တိယဘူမဇကာ စတုန္နံ အဓိကရဏာနံ ကဿစိ အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿ ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပ္ပာဒိယိံသု, န စ စတုန္နံ အဓိကရဏာနံ လေသော နာမ အတ္ထိ. ဇာတိလေသာဒယော ဟိ ပုဂ္ဂလာနံယေဝ လေသာ ဝုတ္တာ, န ဝိဝါဒါဓိကရဏာဒီနံ. တဉ္စ ‘‘ဒဗ္ဗော မလ္လပုတ္တော’’တိ နာမံ တဿ အညဘာဂိယာဓိကရဏဘာဝေ ဌိတဿ ဆဂလကဿ ကောစိ ဒေသော ဟောတိ ထေရံ ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေတုံ လေသမတ္တော, ဧတ္ထ စ ဒိဿတိ အပဒိဿတိ ‘‘အဿ အယ’’န္တိ ဝေါဟရီယတီတိ ဒေသော, ဇာတိအာဒီသု အညတရကောဋ္ဌာသဿေတံ အဓိဝစနံ. အညမ္ပိ ဝတ္ထုံ လိဿတိ သိလိဿတိ ဝေါဟာရမတ္တေနေဝ ဤသကံ အလ္လီယတီတိ လေသော, ဇာတိအာဒီနံယေဝ အညတရကောဋ္ဌာသဿေတံ အဓိဝစနံ. ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၉၃) ပန ယဿ အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿ ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒါယ ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေယျ, တံ ယသ္မာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေနေဝ အာဝိဘူတံ, တသ္မာ တံ အဝိဘဇိတွာ ယာနိ ‘‘အဓိကရဏ’’န္တိ ဝစနသာမညတော အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ပဝတ္တာနိ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ, တေသံ အညဘာဂိယတာ စ တဗ္ဘာဂိယတာ စ ယသ္မာ အပါကဋာ, ဇာနိတဗ္ဗာ စ ဝိနယဓရေဟိ, တသ္မာ တဉ္စ အဝသာနေ အာပတ္တညဘာဂိယေန စောဒနဉ္စ အာဝိကာတုံ ‘‘အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿာတိ အာပတ္တညဘာဂိယံ ဝါ ဟောတိ အဓိကရဏညဘာဂိယံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, သေသာ ဝိနိစ္ဆယကထာ အဋ္ဌမေ ဝုတ္တသဒိသာယေဝ. အယံ ပန ဝိသေသော – ဣဒံ အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿ ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒါယ ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဣဓ စ အာပတ္တညဘာဂိယစောဒနာယ တထာသညိနောပိ အနာပတ္တိ. အင်္ဂေသု စ အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿ ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒိယနတာ အဓိကာတိ.

En la novena (regla), sobre las palabras 'aññabhāgiyassa', etc.: 'aññabhāgiya' significa 'lo que pertenece a otra parte' o 'que tiene otra parte'. 'Adhikaraṇa' debe entenderse como la base (ādhāra); se dice que es el objeto o fundamento. Pues aquel cabrío que en el origen del relato fue llamado 'Dabba Mallaputta', esa 'parte', 'porción' o 'bando' del venerable Dabba Mallaputta consiste tanto en el nacimiento humano como en la condición de monje; por lo tanto, (el cabrío) pertenece a una parte distinta, a una porción o bando consistente en el nacimiento animal y en la condición de cabrío, o bien posee esa 'otra parte', por lo cual recibe la denominación de 'aññabhāgiya'. Y puesto que para aquellos que decían 'hagamos a este llamado Dabba Mallaputta', el cabrío era la base, el objeto o el fundamento de esa percepción de nombramiento, debe ser entendido como 'adhikaraṇa'. En referencia a esto se dijo: '¿Es cierto, monjes, que vosotros [acusasteis] a Dabba Mallaputta con un asunto que pertenece a otra parte (aññabhāgiya)?', etc. (Pārā. 391). No se refiere a uno de los cuatro tipos de litigios (vivādādhikaraṇa, etc.). ¿Por qué? Por imposibilidad. Pues los monjes Mettiya y Bhummajaka no tomaron ni un ápice de pretexto de ninguno de los cuatro tipos de litigios como 'pertenecientes a otra parte', ni existe tal cosa como un 'pretexto' (lesa) de los cuatro litigios. Pues se han descrito los pretextos de nacimiento (jātilesa), etc., solo para las personas, no para los litigios como el de disputa. Y ese nombre 'Dabba Mallaputta', aplicado al cabrío que se encuentra en esa condición de base de otra parte, es un cierto indicio o pretexto mínimo para difamar al Thera con una ofensa Pārājika. En este contexto, 'deso' (indicio) se llama así porque 'se muestra' (dissati), 'se señala' (apadissati) o se emplea diciendo 'esto es de él'; este es un término para referirse a una de las categorías como el nacimiento, etc. 'Leso' (pretexto) se llama así porque 'se adhiere' (lissati, silissati) o se vincula ligeramente solo mediante el uso del lenguaje; este es también un término para una de las categorías como el nacimiento, etc. Sin embargo, en el desglose de palabras (padabhājana), respecto a aquel litigio de otra parte del cual uno toma un ápice de pretexto para difamar con una ofensa Pārājika, dado que esto se manifiesta solo por el poder del relato original, por eso, sin dividirlo, los cuatro litigios que proceden según la extracción de significados debido a la similitud de la palabra 'litigio' (adhikaraṇa), su condición de 'perteneciente a otra parte' o 'perteneciente a esa parte' no es evidente y debe ser conocida por los expertos en Vinaya. Por lo tanto, para aclarar tanto ese litigio de otra parte como la acusación al final con una ofensa de otra parte, se dijo: 'perteneciente a un asunto de otra parte, ya sea una ofensa de otra parte o un litigio de otra parte', etc. El resto de la explicación de la decisión es igual a lo dicho en la octava regla. Pero existe esta distinción: esta regla fue promulgada sobre el asunto de difamar con una ofensa Pārājika tomando un ápice de pretexto de un asunto de otra parte; y aquí, incluso para quien tiene la percepción de que la ofensa fue cometida al acusar con una ofensa de otra parte, no hay ofensa. Y entre los factores, la acción de tomar un ápice de pretexto de un asunto de otra parte es el factor adicional.

အညဘာဂိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario a la regla de entrenamiento sobre (la acusación basada en) una parte diferente.

၁၀. သံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la regla de entrenamiento sobre el cisma en la Sangha

ဒသမေ [Pg.141] သမဂ္ဂဿ သံဃဿာတိ သဟိတဿ ဘိက္ခုသံဃဿ, စိတ္တေန စ သရီရေန စ အဝိယုတ္တဿာတိ အတ္ထော. တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၄၁၂) ‘‘သမဂ္ဂေါ နာမ သံဃော သမာနသံဝါသကော သမာနသီမာယံ ဌိတော’’တိ ဝုတ္တံ. သမာနသံဝါသကော ဟိ သမစိတ္တတာယ စိတ္တေန အဝိယုတ္တော ဟောတိ, သမာနသီမာယံ ဌိတော ကာယသာမဂ္ဂိဒါနတော သရီရေန အဝိယုတ္တော. ဘေဒါယ ပရက္ကမေယျာတိ ‘‘ကထံ နာမာယံ ဘိဇ္ဇေယျာ’’တိ ဘေဒနတ္ထာယ ဝါယာမေယျ. ဘေဒနသံဝတ္တနိကံ ဝါ အဓိကရဏန္တိ ဘေဒနဿ သံဃဘေဒဿ အတ္ထာယ သံဝတ္တနိကံ ကာရဏံ. ဣမသ္မိဉှိ ဩကာသေ ‘‘ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏ’’န္တိ အာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၆၈, ၁၇၈) ဝိယ ကာရဏံ ‘‘အဓိကရဏ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. တံ ဘေဒကရဝတ္ထုဝသေန အဋ္ဌာရသဝိဓံ. သမာဒါယာတိ ဂဟေတွာ. ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌေယျာတိ တံ သံဃဘေဒဿ အတ္ထာယ သံဝတ္တနိကံ သံဃဘေဒနိဗ္ဗတ္တိသမတ္ထံ ကာရဏံ ဂဟေတွာ ဒီပေယျ စေဝ နပ္ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ စ. ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယောတိ ယေ တံ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌန္တံ သမ္မုခါ ပဿန္တိ, ယေ ဝါ ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဝိဟာရေ’’တိ သုဏန္တိ, တေဟိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန အဍ္ဎယောဇနမတ္တံ ဂန္တွာပိ ယွာယံ အနန္တရေ ‘‘မာယသ္မာ’’တိအာဒိဝစနက္ကမော ဝုတ္တော, ဧဝမဿ ဝစနီယော. ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ အဝဒန္တာနံ ဒုက္ကဋံ. ဧတ္ထ စ မာဣတိ ပဒံ ‘‘ပရက္ကမီ’’တိပဒေန ‘‘အဋ္ဌာသီ’’တိပဒေန စ သဒ္ဓိံ ‘‘မာ ပရက္ကမိ, မာ အဋ္ဌာသီ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သမေတာယသ္မာ သံဃေနာတိ အာယသ္မာ သံဃေန သဒ္ဓိံ သမေတု သမာဂစ္ဆတု, ဧကလဒ္ဓိကော ဟောတူတိ အတ္ထော. ကိံ ကာရဏာ? သမဂ္ဂေါ ဟိ သံဃော…ပေ… ဝိဟရတီတိ. တတ္ထ သမ္မောဒမာနောတိ အညမညသမ္ပတ္တိယာ သုဋ္ဌု မောဒမာနော. အဝိဝဒမာနောတိ ‘‘အယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော’’တိ ဧဝံ န ဝိဝဒမာနော. ဧကော ဥဒ္ဒေသော အဿာတိ ဧကုဒ္ဒေသော, ဧကတော ပဝတ္တပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသောတိ အတ္ထော. ဖာသု ဝိဟရတီတိ သုခံ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ဝိသုမ္ပိ သံဃမဇ္ဈေပိ တိက္ခတ္တုံ ဝုစ္စမာနဿ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇတော ဒုက္ကဋံ. ဧဝဉ္စ သောတိအာဒိမှိ သမနုဘာသိတဗ္ဗောတိ သမနုဘာသနကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. ဣစ္စေတံ ကုသလန္တိ ဣတိ ဧတံ ပဋိနိဿဇ္ဇနံ ကုသလံ ခေမံ သောတ္ထိဘာဝေါ တဿ ဘိက္ခုနော. နော စေ [Pg.142] ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, သံဃာဒိသေသောတိ ဧတ္ထ သမနုဘာသနကမ္မပရိယောသာနေ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇန္တဿ သံဃာဒိသေသော. သေသံ ဥတ္တာနပဒတ္ထမေဝ.

En el décimo entrenamiento, 'samaggassa saṅghassa' (de la Sangha armoniosa) significa de la asamblea de monjes que están unidos, sin estar separados ni por el pensamiento ni por el cuerpo. Por esta misma razón, en el análisis de las palabras (padabhājane) se dice: 'La llamada Sangha armoniosa es la que tiene una comunión común (samānasaṃvāsako) y reside dentro de un mismo límite (samānasīmāyaṃ)'. Pues, quien posee una comunión común está unido mentalmente debido a la igualdad de pensamiento; y quien reside en el mismo límite está unido físicamente por otorgar la armonía corporal. 'Bhedāya parakkameyyā' significa esforzarse con el propósito de dividir, pensando: '¿cómo podría dividirse esta Sangha?'. 'Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti' se refiere a la causa o el motivo que conduce al cisma de la Sangha. En este contexto, 'adhikaraṇa' se entiende como 'causa', tal como en pasajes como 'kāmahetu... kāmādhikaraṇaṃ' (por causa de los deseos sensoriales). Este motivo es de dieciocho tipos, según los fundamentos que provocan la división (bhedakaravatthu). 'Samādāyā' significa habiéndolo tomado. 'Paggayha tiṭṭheyyā' significa que, habiendo tomado esa causa capaz de producir el cisma de la Sangha y que conduce a él, la expone y no la renuncia. 'Bhikkhūhi evamassa vacanīyo' significa que los monjes que lo ven sosteniendo esa posición en su presencia, o aquellos que oyen decir: 'en tal monasterio [un monje sostiene tal cosa]', deben ir incluso recorriendo una distancia de media yojana para decirle, según el procedimiento de habla indicado a continuación: 'Que el venerable señor no...'. Si viéndolo u oyéndolo no lo dicen, incurren en una falta de Dukkaṭa. Aquí, la palabra 'mā' (no) debe unirse con 'parakkami' (te esfuerces) y 'aṭṭhāsi' (te mantengas), como 'no te esfuerces, no te mantengas [en esa posición]'. 'Sametāyasmā saṅghenā' significa que el venerable se una o se reconcilie con la Sangha, teniendo una misma visión (ekaladdhiko). ¿Por qué razón? Porque la Sangha armoniosa vive felizmente, regocijándose plenamente, sin disputas y con una única recitación del Pātimokkha (ekuddeso). 'Sammodamāno' significa regocijándose plenamente por la mutua prosperidad de los demás. 'Avivadamāno' significa no disputando de la forma: 'esto es Dhamma, esto no es Dhamma'. 'Ekuddeso' significa tener una única recitación del Pātimokkha realizada en conjunto. 'Phāsu viharatī' significa vivir confortablemente. Así, para aquel que no renuncia a pesar de ser amonestado tres veces, ya sea individualmente o en medio de la Sangha, incurre en un Dukkaṭa. En la frase 'evañca so', etc., 'samanubhāsitabboti' significa que se debe realizar el acto formal de amonestación (samanubhāsanakamma). 'Iccetaṃ kusalaṃ' significa que tal renuncia es buena, segura y constituye el bienestar para ese monje. 'No ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso' significa que, al finalizar el acto formal de amonestación, si aún no renuncia, incurre en un Saṅghādisesa. El resto de los términos tiene un significado evidente.

ရာဇဂဟေ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ သံဃဘေဒါယ ပရက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, သမနုဘာသနကမ္မေ ကရိယမာနေ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇန္တဿ ဉတ္တိပရိယောသာနေ ဒုက္ကဋံ, ဒွီဟိ ကမ္မဝါစာဟိ ဒွေ ထုလ္လစ္စယာ, ‘‘ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျာ’’တိ ဧဝံ ယျ-ကာရပတ္တာယ တတိယကမ္မဝါစာယ တဉ္စ ဒုက္ကဋံ တေ စ ထုလ္လစ္စယာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, သံဃာဒိသေသောယေဝ တိဋ္ဌတိ. အသမနုဘာသိယမာနဿ စ ပဋိနိဿဇ္ဇန္တဿ စ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, ဘေဒါယ ပရက္ကမနံ, ဓမ္မကမ္မေန သမနုဘာသနံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနံ, အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနံ, အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue establecida en Rājagaha con respecto al caso de Devadatta esforzándose por el cisma de la Sangha; es una regla común (sādhāraṇapaññatti), no originada por encargo (anāṇattikaṃ). Cuando se realiza el acto formal de amonestación, para quien no renuncia, hay un Dukkaṭa al final de la moción (ñatti); con las dos primeras declaraciones del acto (kammavācā) se incurre en dos Thullaccayas; y con la tercera declaración del acto, que llega a la terminación con la sílaba 'yya' (en 'so bhāseyya'), aquel Dukkaṭa y esos Thullaccayas se apaciguan, y permanece solo el Saṅghādisesa. No hay ofensa para quien no ha sido amonestado formalmente, para quien renuncia, o para los locos, etc. Los cuatro factores aquí son: infracción de la moralidad (sīlavipatti), esfuerzo por el cisma, amonestación formal mediante un acto legítimo, y la finalización de la declaración del acto sin haber renunciado. El origen es el de la amonestación formal (samanubhāsana-samuṭṭhāna), por omisión, liberación por percepción, con intención, falta social (lokavajja), acto físico, acto verbal, mente insana (akusala) y sensación de sufrimiento.

သံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del entrenamiento sobre el cisma de la Sangha ha finalizado.

၁၁. ဘေဒါနုဝတ္တကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. Explicación del entrenamiento sobre los seguidores de quien causa el cisma (Bhedānuvattaka).

ဧကာဒသမေ တဿေဝ ခေါ ပနာတိ ယော သံဃဘေဒါယ ပရက္ကမတိ, တဿေဝ. အနုဝတ္တကာတိ တဿ ဒိဋ္ဌိံ ခန္တိံ ရုစိံ ဂဟဏေန အနုပဋိပဇ္ဇနကာ. ဝဂ္ဂံ အသာမဂ္ဂိပက္ခိယဝစနံ ဝဒန္တီတိ ဝဂ္ဂဝါဒကာ. ယသ္မာ ပန တိဏ္ဏံ ဥဒ္ဓံ ကမ္မာရဟာ န ဟောန္တိ. န ဟိ သံဃော သံဃဿ ကမ္မံ ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဇာနာတိ နောတိ အမှာကံ ဆန္ဒာဒီနိ ဇာနာတိ. ဘာသတီတိ ‘‘ဧဝံ ကရောမာ’’တိ အမှေဟိ သဒ္ဓိံ ဘာသတိ. အမှာကမ္ပေတံ ခမတီတိ ယံ သော ကရောတိ, ဧတံ အမှာကမ္ပိ ရုစ္စတိ. သမေတာယသ္မန္တာနံ သံဃေနာတိ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တံ သံဃေန သဒ္ဓိံ သမေတု သမာဂစ္ဆတု, ဧကီဘာဝံ ဂစ္ဆတူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ပဒတ္ထတော ဥတ္တာနမေဝ. ဝိနိစ္ဆယကထာပေတ္ထ ဒသမေ ဝုတ္တသဒိသာယေဝ.

En el undécimo entrenamiento, 'tasseva kho pana' se refiere a aquel mismo que se esfuerza por el cisma de la Sangha. 'Anuvattakā' son los que siguen su ejemplo adoptando sus puntos de vista, preferencias y gustos. 'Vaggavādakā' (partidistas) son los que hablan palabras que pertenecen al bando de la falta de armonía. Puesto que los grupos de más de tres monjes no son sujetos de actos formales [porque un grupo de cuatro constituye una Sangha y la Sangha no realiza actos contra otra Sangha], se dice 'uno, dos o tres'. 'Jānāti no' significa que conoce nuestros deseos (chanda), etc. 'Bhāsatī' significa que habla con nosotros diciendo 'hagamos esto'. 'Amhākampetaṃ khamatī' significa que lo que él hace, eso también nos agrada a nosotros. 'Sametāyasmantānaṃ saṅghenā' significa: que la mente de los venerables se una con la Sangha, es decir, que llegue a un estado de unidad. El resto es evidente por el significado de las palabras. El análisis del juicio en este caso es idéntico al expuesto en el décimo entrenamiento.

အယံ ပန ဝိသေသော – ဣဒံ ရာဇဂဟေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဒေဝဒတ္တဿ သံဃဘေဒါယ ပရက္ကမန္တဿ အနုဝတ္တနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အင်္ဂေသု စ ယထာ တတ္ထ ပရက္ကမနံ, ဧဝံ ဣဓ အနုဝတ္တနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ.

Sin embargo, esta es la distinción: esta regla fue establecida en Rājagaha con respecto a varios monjes en el caso de seguir a Devadatta, quien se esforzaba por el cisma de la Sangha. Y en cuanto a los factores, así como allí se trataba del esfuerzo [por el cisma], aquí debe entenderse el acto de seguir [al cismático].

ဘေဒါနုဝတ္တကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del entrenamiento sobre los seguidores de quien causa el cisma ha finalizado.

၁၂. ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. Explicación del entrenamiento sobre la obstinación (Dubbaca).

ဒွါဒသမေ [Pg.143] ဒုဗ္ဗစဇာတိကောတိ ဒုဗ္ဗစသဘာဝေါ, ဝတ္တုံ အသက္ကုဏေယျောတိ အတ္ထော. ဥဒ္ဒေသပရိယာပန္နေသူတိ ဥဒ္ဒေသေ ပရိယာပန္နေသု အန္တောဂဓေသု, ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တိ, သော အာဝိကရေယျာ’’တိ ဧဝံ သင်္ဂဟိတတ္တာ အန္တော ပါတိမောက္ခဿ ဝတ္တမာနေသူတိ အတ္ထော. သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနောတိ သဟဓမ္မိကေန ဝုစ္စမာနော, ကာရဏတ္ထေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. ပဉ္စဟိ သဟဓမ္မိကေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗတ္တာ, တေသံ ဝါ သန္တကတ္တာ ‘‘သဟဓမ္မိက’’န္တိ လဒ္ဓနာမေန ဗုဒ္ဓပညတ္တေန သိက္ခာပဒေန ဝုစ္စမာနောတိ အတ္ထော. ဝိရမထာယသ္မန္တော မမ ဝစနာယာတိ ယေန ဝစနေန မံ ဝဒထ, တတော မမ ဝစနတော ဝိရမထ, မာ မံ တံ ဝစနံ ဝဒထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝဒတု သဟ ဓမ္မေနာတိ သဟဓမ္မိကေန သိက္ခာပဒေန, သဟဓမ္မေန ဝါ အညေနပိ ပါသာဒိကဘာဝသံဝတ္တနိကေန ဝစနေန ဝဒေတု. ယဒိဒန္တိ ဝုဒ္ဓိကာရဏဒဿနတ္ထေ နိပါတော, တေန ယံ ဣဒံ အညမညဿ ဟိတဝစနံ, အာပတ္တိတော စ ဝုဋ္ဌာပနံ, တေန အညမညဝစနေန အညမညဝုဋ္ဌာပနေန. ဧဝံ သံဝဒ္ဓါဟိ တဿ ဘဂဝတော ပရိသာတိ ဧဝံ ပရိသာယ ဝုဒ္ဓိကာရဏံ ဒဿိတံ ဟောတိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဝိနိစ္ဆယကထာပိ ဒသမေ ဝုတ္တသဒိသာယေဝ.

En el duodécimo [precepto], 'dubbacajātikoti' significa alguien de naturaleza difícil de exhortar (obstinado); 'vattuṃ asakkuṇeyyo' significa que es incapaz de ser corregido mediante el habla. 'Uddesapariyāpannesū' se refiere a lo que está incluido o comprendido en el uddesa (la recitación del Pātimokkha); el significado es que está contenido dentro del Pātimokkha de la siguiente manera: 'si alguien tuviera una ofensa, que la revele'. 'Sahadhammikaṃ vuccamāno' significa ser exhortado mediante el Sahadhammika (la regla de entrenamiento compartida por los compañeros de vida santa); aquí el término con terminación de acusativo se usa en el sentido instrumental (kāraṇatthan). El significado es: ser exhortado mediante la regla de entrenamiento prescrita por el Buda, conocida como 'sahadhammika', debido a que debe ser practicada por los cinco tipos de compañeros de vida santa, o porque les pertenece a ellos. 'Viramathāyasmanto mama vacanāyāti' quiere decir: 'venerables, desistan de aquello con lo que me hablan, desistan de hablarme de ese modo, no me digan tales palabras'. 'Vadatu sahadhammenāti' significa: que hable mediante la regla de entrenamiento compartida, o con palabras razonables (sahadhammena) o incluso con otras palabras que conduzcan a la inspiración y al aprecio (pāsādikabhāva). 'Yadidaṃ' es una partícula usada para mostrar la causa del crecimiento; a través de ella se muestra aquello que es el consejo mutuo para el bienestar y la rehabilitación de las ofensas; así, mediante ese consejo mutuo y esa rehabilitación mutua, 'la asamblea de aquel Bienaventurado crece de esta manera'. Con esto se muestra la causa del crecimiento de la asamblea. El resto es de significado claro. La explicación del juicio (vinicchayakathā) es similar a la expuesta en el décimo.

အယံ ပန ဝိသေသော – ဣဒံ ကောသမ္ဗိယံ ဆန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ အတ္တာနံ အဝစနီယကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အင်္ဂေသု စ ယထာ တတ္ထ ပရက္ကမနံ, ဧဝံ ဣဓ အဝစနီယကရဏတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ.

Sin embargo, esta es la distinción: esto fue prescrito en Kosambi respecto al Venerable Channa, debido al hecho de hacerse a sí mismo difícil de exhortar (avacaniyakarana). En cuanto a los factores (aṅga), así como en aquel [décimo precepto] se debe observar el factor de la persistencia (parakkamana), del mismo modo aquí se debe observar el estado de hacerse difícil de exhortar.

ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto sobre la obstinación (Dubbacasikkhāpada) ha finalizado.

၁၃. ကုလဒူသကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

13. Explicación del precepto sobre el corruptor de familias (Kuladūsakasikkhāpada)

တေရသမေ ဂါမံ ဝါ နိဂမံဝါတိ ဧတ္ထ နဂရမ္ပိ ဂါမေ အန္တောဂဓမေဝ. ဥပနိဿာယ ဝိဟရတီတိတတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓစီဝရာဒိပစ္စယတာယ တံ နိဿာယ ဝသတိ. ပုပ္ဖဒါနာဒီဟိ မနုဿာနံ သဒ္ဓံ ဝိနာသေန္တော ကုလာနိ ဒူသေတီတိ ကုလဒူသကော. မာလာဝစ္ဆရောပနာဒယော ပါပကာ သမာစာရာ အဿာတိ ပါပသမာစာရော. သော ဘိက္ခူတိ သော ကုလဒူသကော ဘိက္ခု. အာယသ္မာ ခေါ [Pg.144] ကုလဒူသကော…ပေ… အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာတိ ဣမိနာဿ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မာရဟတံ ဒဿေတိ. ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မကတော ပနေသ ယသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ကုလဒူသကကမ္မံ ကတံ, ယသ္မိဉ္စ ဝိဟာရေ ဝသတိ, နေဝ တသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ စရိတုံ လဘတိ, န ဝိဟာရေ ဝသိတုံ. ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခူတိဧတ္ထ သောတိ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မကတော အဓိပ္ပေတော. ဆန္ဒေန ဂစ္ဆန္တီတိ ဆန္ဒဂါမိနော, ဧသ နယော သေသေသု. သော ဘိက္ခူတိ သော ‘‘ဆန္ဒဂါမိနော’’တိအာဒီနိ ဝဒမာနော. တဿ ဝစနဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဧဝံ ဝစနီယော, န ကုလဒူသနနိဝါရဏတ္ထာယ. ကုလဒူသနကမ္မေန ဟိ သော အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာ အာပတ္တိယော ပုဗ္ဗေဝ အာပန္နော, ဧဝံ ပနဿ ဝိသုမ္ပိ သံဃမဇ္ဈေပိ ဝုစ္စမာနဿ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇတော အပရံ ဒုက္ကဋံ. ဧဝဉ္စ သောတိအာဒိ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဉ္စ အဝုတ္တဉ္စ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဝိနိစ္ဆယကထာပိ ဒသမေ ဝုတ္တသဒိသာယေဝ.

En el decimotercer [precepto], respecto a 'gāmaṃ vā nigamaṃ vā', incluso una ciudad (nagara) está incluida bajo el término 'pueblo' (gāma). 'Upanissāya viharatī' significa que reside dependiendo de ese pueblo o ciudad comercial debido a la provisión de requisitos como los mantos (cīvara). 'Kuladūsako' es aquel que corrompe a las familias (de las cuatro castas) destruyendo la fe verdadera de las personas mediante la entrega de flores y otros regalos. 'Pāpasamācāro' significa que posee conductas malvadas, como plantar pequeños jardines de flores y otras acciones similares. 'So bhikkhū' se refiere a ese monje que corrompe a las familias. Con las palabras 'El Venerable es un corruptor de familias... es suficiente para ti con residir aquí', se muestra que es merecedor del acto formal de destierro (pabbājanīyakamma). Además, para aquel que ha recibido el acto de destierro, ya no puede circular por aquel pueblo o ciudad comercial donde cometió la corrupción de familias, ni puede residir en el monasterio donde habitaba. En la frase 'evañca so bhikkhū', 'so' se refiere al monje que ha recibido el acto de destierro. 'Chandagāmino' son aquellos que actúan por favoritismo o deseo; este mismo método de interpretación se aplica a los términos restantes (odio, miedo, engaño). 'So bhikkhū' se refiere a aquel monje que pronuncia palabras tales como 'actúan por favoritismo'. Debe ser amonestado así para que renuncie a ese discurso, no con el propósito de prohibir la corrupción de familias [en ese momento]. Pues, debido a la acción de corromper familias, él ya ha incurrido en las ofensas correspondientes antes de que se realizara el acto de destierro; sin embargo, si no renuncia a su actitud mientras es amonestado individualmente o en medio de la Saṅgha, incurre en una falta adicional de dukkaṭa. Desde 'evañca soti' en adelante, todo lo dicho y lo no dicho anteriormente es de significado evidente. La explicación del juicio es similar a la expuesta en el décimo.

အယံ ပန ဝိသေသော – ဣဒံ သာဝတ္ထိယံ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဆန္ဒဂါမိတာဒီဟိ ပါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အင်္ဂေသု စ ယထာ တတ္ထ ပရက္ကမနံ, ဧဝံ ဣဓ ဆန္ဒာဒီဟိ ပါပနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ.

Sin embargo, esta es la distinción: esta [regla] fue establecida en Sāvatthi con respecto a los monjes Assaji y Punabbasuka por el asunto de causar algo mediante la parcialidad, etc.; y en cuanto a los factores, así como allí hubo esfuerzo, así aquí debe entenderse el causar algo mediante la parcialidad, etc.

ကုလဒူသကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto sobre el corruptor de familias ha finalizado.

နိဂမနဝဏ္ဏနာ

Explicación de la Conclusión

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ…ပေ… ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိဧတ္ထ ပဌမံ အာပတ္တိ ဧတေသန္တိ ပဌမာပတ္တိကာ, ပဌမံ ဝီတိက္ကမနက္ခဏေယေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ဣတရေ ပန ယထာ တတိယေ စ စတုတ္ထေ စ ဒိဝသေ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ‘‘တတိယကော, စတုတ္ထကော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ယာဝတတိယေ သမနုဘာသနကမ္မေ ဟောန္တီတိ ယာဝတတိယကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယာဝတီဟန္တိ ယတ္တကာနိ အဟာနိ. ဇာနံ ပဋိစ္ဆာဒေတီတိ ဇာနန္တော ပဋိစ္ဆာဒေတိ. တတ္ထာယံ ပဋိစ္ဆာဒနလက္ခဏဿ မာတိကာ – အာပတ္တိ စ ဟောတိ, အာပတ္တိသညီ စ, ပကတတ္တော စ ဟောတိ, ပကတတ္တသညီ စ, အနန္တရာယိကော စ ဟောတိ, အနန္တရာယိကသညီ စ, ပဟု စ ဟောတိ, ပဟုသညီ စ, ဆာဒေတုကာမော စ ဟောတိ, ဆာဒေတိ စာတိ. တတ္ထ အာပတ္တိ စ ဟောတိ, အာပတ္တိသညီ စာတိ ယံ အာပတ္တိံ အာပန္နော, သာ တေရသန္နံ အညတရာ ဟောတိ, သောပိ စ တတ္ထ ဝတ္ထုဝသေန ဝါ ‘‘ဣဒံ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ [Pg.145] နာမမတ္တဝသေန ဝါ ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမာ အာပတ္တီ’’တိ အာပတ္တိသညီယေဝ ဟုတွာ ‘‘န ဒါနိ နံ ကဿစိ အာရောစေဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဆာဒေတုကာမောဝ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတိ, ဆန္နာ ဟောတိ အာပတ္တိ. သစေ ပနေတ္ထ အနာပတ္တိသညီ ဝါ ဟောတိ, အညာပတ္တိက္ခန္ဓသညီ ဝါ, ဝေမတိကော ဝါ, အစ္ဆန္နာဝ ဟောတိ. ပကတတ္တောတိ အနုက္ခိတ္တော သမာနသံဝါသကော. သော စေ ပကတတ္တသညီ ဟုတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဆာဒေတိ, ဆန္နာ ဟောတိ. အနန္တရာယိကောတိ ယဿ ဒသသု ရာဇစောရအဂ္ဂိဥဒကမနုဿအမနုဿဝါဠသရီသပဇီဝိတဗြဟ္မစရိယန္တရာယေသု ဧကောပိ နတ္ထိ, သော စေ အနန္တရာယိကသညီ ဆာဒေတိ, ဆန္နာ ဟောတိ. ပဟူတိ ယော သက္ကောတိ ဘိက္ခုနော သန္တိကံ ဂန္တုဉ္စေဝ အာရောစေတုဉ္စ, သော စေ ပဟုသညီ ဟုတွာ ဆာဒေတိ, ဆန္နာ ဟောတိ. ဆာဒေတုကာမော စ ဟောတိ, ဆာဒေတိ စာတိဣဒံ ဥတ္တာနမေဝ. သစေပိ ဟိ သော သဘာဂံ ဒိသွာ ‘‘အယံ မေ ဥပဇ္ဈာယော ဝါ အာစရိယော ဝါ’’တိ လဇ္ဇာယ နာရောစေတိ, ဆန္နာဝ ဟောတိ. ဥပဇ္ဈာယာဒိဘာဝေါ ဟိ ဣဓ အပ္ပမာဏံ, သဘာဂမတ္တမေဝ ပမာဏံ. အယံ ‘‘ဇာနံ ပဋိစ္ဆာဒေတီ’’တိပဒဿ သင်္ခေပတော အတ္ထဝိနိစ္ဆယော.

Respecto a 'uddiṭṭhā kho... pe... evametaṃ dhārayāmī', 'paṭhamāpattikā' significa que para estas [ofensas], la falta ocurre al primer instante; es decir, se incurre en la ofensa en el mismo momento de la transgresión (sin necesidad de amonestación). Las otras, sin embargo, se conocen como 'yāvatatiyakā' (hasta la tercera vez) porque ocurren al finalizar el tercer acto formal de amonestación (samanubhāsana), del mismo modo que una fiebre se llama 'tatiyaka' o 'catutthaka' si ocurre al tercer o cuarto día. 'Yāvatīhanti' significa tantos días como sean. 'Jānaṃ paṭicchādetī' significa ocultar con conocimiento. Aquí se presenta el esquema (mātikā) de las características de la ocultación: debe haber una ofensa y la percepción de que es una ofensa; el monje debe ser un 'pakatatto' (un monje en buen estado, no suspendido) y tener la percepción de serlo; no debe haber obstáculos (anantarāyika) y debe percibir que no los hay; debe ser capaz (pahu) y percibir que es capaz; debe tener el deseo de ocultar y efectivamente ocultar. En este esquema, 'āpatti ca hoti, āpattisaññī ca' significa que la ofensa en la que ha incurrido es una de las trece Saṅghādisesas, y que el monje, ya sea por el hecho material pensando 'esto no es lícito para los monjes', o por el nombre pensando 'esta es tal ofensa', tiene la percepción clara de la ofensa; entonces, deseando ocultarla, abandona la responsabilidad de revelarla y deja pasar el amanecer; así la ofensa se considera ocultada. Pero si tiene la percepción de que no es una ofensa, o que pertenece a otra clase de ofensas, o si tiene dudas, no se considera ocultada. 'Pakatatto' se refiere a un monje que no ha sido suspendido y que comparte la misma comunión (samānasaṃvāsako). Si él, percibiéndose como tal, oculta la falta de la manera mencionada, se considera ocultada. 'Anantarāyiko' significa que no tiene ninguno de los diez obstáculos (peligro del rey, ladrones, fuego, agua, humanos, no humanos, animales feroces, reptiles, peligro de muerte o para la vida santa); si percibiéndose sin obstáculos la oculta, se considera ocultada. 'Pahū' es aquel que puede ir ante un monje y revelarle la falta; si percibiéndose capaz la oculta, se considera ocultada. El par de factores 'desear ocultar' y 'ocultar' es evidente. Pues incluso si al ver a un monje compatible no se lo revela por vergüenza, pensando 'este es mi preceptor o mi maestro', se considera ocultada. El hecho de ser preceptor u otros rangos no es el estándar aquí; el único estándar es ser una persona compatible (un monje). Este es el juicio resumido del significado del término 'jānaṃ paṭicchādeti'.

တာဝတီဟန္တိ တတ္တကာနိ အဟာနိ, ပဋိစ္ဆာဒိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အာရောစိတဒိဝသော, တာဝ ဒိဝသပက္ခမာသသံဝစ္ဆရဝသေန ယတ္တကော ကာလော အတိက္ကန္တော, တတ္တကံ ကာလန္တိ အတ္ထော. အကာမာ ပရိဝတ္ထဗ္ဗန္တိ န ကာမေန န ဝသေန, အထ ခေါ အကာမေန အဝသေန ပရိဝါသံ သမာဒါယ ဝတ္ထဗ္ဗံ. တတ္ထ ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသော သုဒ္ဓန္တပရိဝါသော သမောဓာနပရိဝါသော စာတိ တိဝိဓော ပရိဝါသော. တတ္ထ ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသော တာဝ ယထာပဋိစ္ဆန္နာယ အာပတ္တိယာ ဒါတဗ္ဗော. ကဿစိ ဟိ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာ အာပတ္တိ ဟောတိ, ကဿစိ ဒွီဟာဒိပ္ပဋိစ္ဆန္နာ. ကဿစိ ဧကာ အာပတ္တိ ဟောတိ, ကဿစိ ဒွေ ဝါ တိဿော ဝါ တဒုတ္တရိ ဝါ. တသ္မာ ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသံ ဒေန္တေန ပဌမမေဝ ဝုတ္တနယေန ပဋိစ္ဆန္နဘာဝံ ဉတွာ တတော ပဋိစ္ဆန္နဒိဝသေ စ အာပတ္တိယော စ သလ္လက္ခေတွာ သစေ ဧကာ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ, ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိံ သဉ္စေတနိကံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္န’’န္တိ ဧဝံ ပရိဝါသံ ယာစာပေတွာ ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၉၈) အာဂတနယေန ကမ္မဝါစံ ဝတွာ ပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗော. အထ ဒွီဟတီဟာဒိပ္ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ[Pg.146], ဒွီဟပ္ပဋိစ္ဆန္နံ တီဟပ္ပဋိစ္ဆန္နံ စတူဟပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ပဉ္စာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နံ…ပေ… စုဒ္ဒသာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နန္တိဧဝံ ယာဝ စုဒ္ဒသဒိဝသာနိ ဒိဝသဝသေန ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ, ပဉ္စဒသဒိဝသပ္ပဋိစ္ဆန္နာယံ ‘‘ပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္န’’န္တိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. တတော ယာဝ ဧကူနတိံသတိမော ဒိဝသော, တာဝ ‘‘အတိရေကပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္န’’န္တိ, တတော မာသပ္ပဋိစ္ဆန္နံ အတိရေကမာသပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ဒွေမာသပ္ပဋိစ္ဆန္နံ အတိရေကဒွေမာသပ္ပဋိစ္ဆန္နံ တေမာသပ္ပဋိစ္ဆန္နံ…ပေ… အတိရေကဧကာဒသမာသပ္ပဋိစ္ဆန္နန္တိ ဧဝံ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. သံဝစ္ဆရေ ပုဏ္ဏေ ‘‘ဧကသံဝစ္ဆရပ္ပဋိစ္ဆန္န’’န္တိ, တတော ပရံ အတိရေကသံဝစ္ဆရံ ဒွေသံဝစ္ဆရံ ဧဝံ ယာဝ သဋ္ဌိသံဝစ္ဆရအတိရေကသဋ္ဌိသံဝစ္ဆရပ္ပဋိစ္ဆန္နန္တိ, တတော ဝါ ဘိယျောပိ ဝတွာ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

«Tāvatīhanti» significa durante tantos días como hayan transcurrido. Es decir, el tiempo que ha pasado desde el día en que se ocultó la ofensa hasta el día en que se informó o se hizo evidente, ya sea en términos de días, quincenas, meses o años. «Akāmā parivatthabbaṃ» significa que el período de probación (parivāsa) no debe cumplirse por voluntad o deseo propio, sino que debe observarse tras haber asumido formalmente el parivāsa, incluso si es contra la propia inclinación personal. Al respecto, existen tres tipos de parivāsa: el parivāsa por ocultamiento (paṭicchannaparivāso), el parivāsa completo (suddhantaparivāso) y el parivāsa combinado (samodhānaparivāso). El parivāsa por ocultamiento debe otorgarse de acuerdo con el tiempo que la ofensa fue ocultada. En efecto, hay casos en que un monje oculta una ofensa por un solo día, y otros por dos o más días. Asimismo, puede tratarse de una sola ofensa, de dos, de tres o más. Por lo tanto, quien otorga el paṭicchannaparivāsa debe primero conocer el estado de ocultamiento según el método mencionado; luego, tras considerar los días de ocultamiento y las ofensas, si se trata de una sola ofensa ocultada por un día, debe hacer que el interesado solicite el parivāsa diciendo: «Venerable señor, he incurrido en una ofensa de emisión deliberada de semen y la he ocultado por un día», y tras pronunciar la moción formal (kammavācā) según el método del Khandhaka (Cūḷavagga, 98), se le debe otorgar el parivāsa. Si la ofensa fue ocultada por dos, tres o más días, se debe ajustar la declaración por el número de días: «ocultada por dos días», «ocultada por tres días», «por cuatro», «por cinco»... y así sucesivamente hasta catorce días. Si fue ocultada por quince días, se debe decir «ocultada por una quincena». Desde ahí hasta el vigésimo noveno día, se debe decir «ocultada por más de una quincena». Luego, se ajustará según corresponda: «ocultada por un mes», «por más de un mes», «por dos meses», «por más de dos meses», «por tres meses»... hasta «ocultada por más de once meses». Al cumplirse un año, se dirá «ocultada por un año», y después de eso, «por más de un año», «por dos años», y así hasta «sesenta años» o «más de sesenta años», realizando los ajustes necesarios incluso para periodos superiores.

သစေ ပန ဒွေ တိဿော တဒုတ္တရိ ဝါ အာပတ္တိယော ဟောန္တိ, ယထာ ‘‘ဧကံ အာပတ္တိ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘ဒွေ အာပတ္တိယော, တိဿော အာပတ္တိယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတော ပရံ ပန သတံ ဝါ ဟောတု, သဟဿံ ဝါ, ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. နာနာဝတ္ထုကာသုပိ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိံ ဧကံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဧကံ ကာယသံသဂ္ဂံ ဧကံ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစံ ဧကံ အတ္တကာမံ ဧကံ သဉ္စရိတ္တံ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော’’တိ ဧဝံ ဂဏနဝသေန ဝါ, ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိံ နာနာဝတ္ထုကာယော ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော’’တိ ဧဝံ ဝတ္ထုကိတ္တနဝသေန ဝါ, ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိံ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော’’တိ ဧဝံ နာမမတ္တဝသေန ဝါ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. တတ္ထ နာမံ ဒုဝိဓံ သဇာတိသာဓာရဏံ သဗ္ဗသာဓာရဏဉ္စ, တတ္ထ သံဃာဒိသေသောတိ သဇာတိသာဓာရဏံ, အာပတ္တီတိ သဗ္ဗသာဓာရဏံ, တသ္မာ ‘‘သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိံ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗသာဓာရဏနာမဝသေနာပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒဉှိ ပရိဝါသာဒိဝိနယကမ္မံ ဝတ္ထုဝသေန ဂေါတ္တဝသေန နာမဝသေန အာပတ္တိဝသေန စ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. တတ္ထ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ ဝတ္ထု စေဝ ဂေါတ္တဉ္စ, သံဃာဒိသေသောတိ နာမဉ္စေဝ အာပတ္တိ စ, တတ္ထ ‘‘သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ကာယသံသဂ္ဂ’’န္တိအာဒိဝစနေနာပိ ‘‘နာနာဝတ္ထုကာယော’’တိဝစနေနာပိ ဝတ္ထု စေဝ ဂေါတ္တဉ္စ ဂဟိတံ ဟောတိ, ‘‘သံဃာဒိသေသော’’တိဝစနေနာပိ ‘‘အာပတ္တိယော’’တိဝစနေနာပိ နာမဉ္စေဝ အာပတ္တိ စ ဂဟိတာ ဟောတိ, တသ္မာ ဧတေသု ယဿ ကဿစိ ဝသေန ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ.

Si, por otro lado, hay dos, tres o más ofensas, así como se dice «una ofensa», debe decirse «dos ofensas» o «tres ofensas». Más allá de eso, ya sean cien o mil, es apropiado decir «múltiples» (sambahulā). Incluso en el caso de ofensas de diversos fundamentos (nānāvatthukā), se puede realizar el ajuste mediante el conteo: «Venerable señor, he incurrido en múltiples ofensas saṅghādisesa: una por emisión de semen, una por contacto físico, una por lenguaje lascivo, una por deseo carnal propio, una por actuar como intermediario, ocultadas por un día»; o bien mencionando el fundamento: «...múltiples ofensas saṅghādisesa de diversos fundamentos ocultadas por un día»; o simplemente por el nombre de la categoría: «...múltiples ofensas saṅghādisesa ocultadas por un día». El nombre puede ser de dos tipos: común a su misma clase (sajātisādhāraṇa) o común a todas (sabbasādhāraṇa). «Saṅghādisesa» es un nombre común a su clase, mientras que «āpatti» (ofensa) es un nombre común a todas. Por lo tanto, también es válido usar el nombre común a todas diciendo: «He incurrido en múltiples ofensas ocultadas por un día». Ciertamente, este acto disciplinario del parivāsa y otros similares puede realizarse en función del fundamento (vatthu), del linaje de la ofensa (gotta), del nombre (nāma) o de la categoría de la ofensa (āpatti). En este contexto, «emisión de semen» es tanto el fundamento como el linaje; «saṅghādisesa» es tanto el nombre como la ofensa. Al decir «emisión de semen, contacto físico», etc., o al decir «diversos fundamentos», se incluyen tanto el fundamento como el linaje. Al decir «saṅghādisesa» o «ofensas», se incluyen tanto el nombre como la categoría de la ofensa. Por lo tanto, la moción formal (kammavācā) debe realizarse mediante cualquiera de estos términos.

ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ [Pg.147] စ သစေ အပ္ပဘိက္ခုကော အာဝါသော ဟောတိ, သက္ကာ ရတ္တိစ္ဆေဒံ အနာပဇ္ဇန္တေန ဝသိတုံ, တတ္ထေဝ ‘‘ပရိဝါသံ သမာဒိယာမိ, ဝတ္တံ သမာဒိယာမီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တံ သမာဒါတဗ္ဗံ, သမာဒိယိတွာ တတ္ထေဝ သံဃဿ အာရောစေတွာ ပုန အာဂတာဂတာနံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေန္တေန ဝတ္တဘေဒဉ္စ ရတ္တိစ္ဆေဒဉ္စ အကတွာ ပရိဝသိတဗ္ဗံ. သစေ န သက္ကာ ဟောတိ ပရိဝါသံ သောဓေတုံ, နိက္ခိတ္တဝတ္တေန ဝသိတုကာမော ဟောတိ, တတ္ထေဝ သံဃမဇ္ဈေ, ဧကပုဂ္ဂလဿ ဝါ သန္တိကေ ‘‘ပရိဝါသံ နိက္ခိပါမိ, ဝတ္တံ နိက္ခိပါမီ’’တိ ပရိဝါသော နိက္ခိပိတဗ္ဗော, ဧကပဒေနာပိ စေတ္ထ နိက္ခိတ္တော ဟောတိ ပရိဝါသော, ဒွီဟိ ပန သုနိက္ခိတ္တောယေဝ, သမာဒါနေပိ ဧသေဝ နယော. နိက္ခိတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ပကတတ္တဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, အထာနေန ပစ္စူသသမယေ ဧကေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ပရိက္ခိတ္တဿ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပတော, အပရိက္ခိတ္တဿ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနတော ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ မဟာမဂ္ဂတော ဩက္ကမ္မ ဂုမ္ဗေန ဝါ ဝတိယာ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ အန္တောအရုဏေယေဝ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ အာရောစေတဗ္ဗံ. ယမ္ပိ အညံ ဘိက္ခုံ ပဿတိ, တဿာပိ အာရောစေတဗ္ဗမေဝ. အရုဏေ ဥဋ္ဌိတေ တဿ သန္တိကေ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ သော ပုရေ အရုဏေယေဝ ကေနစိ ကရဏီယေန ဂတော, ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ယံ သဗ္ဗပဌမံ ဘိက္ခုံ ပဿတိ, တဿ အာရောစေတွာ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. ဧဝံ သလ္လက္ခေတွာ ယာဝ ရတ္တိယော ပူရေန္တိ, တာဝ ပရိဝတ္ထဗ္ဗံ, အယံ သင်္ခေပတော ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသဝိနိစ္ဆယော, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၉၇) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Al concluir la moción formal, si el monasterio tiene pocos monjes y es posible residir allí sin incurrir en la interrupción de la noche (ratticcheda), se deben asumir los deberes en ese mismo lugar tres veces, diciendo: «Asumo el parivāsa, asumo los deberes». Una vez asumidos, se debe informar a la comunidad allí presente y, posteriormente, a cada monje que vaya llegando. Se debe cumplir el parivāsa sin quebrantar los deberes (vattabheda) y sin causar la interrupción de la noche. Si no es posible purificar el parivāsa de esta forma y se desea residir habiendo dejado de lado los deberes (nikkhittavatta), se debe suspender el parivāsa ya sea en medio de la comunidad o ante un solo individuo, diciendo: «Dejo de lado el parivāsa, dejo de lado los deberes». El parivāsa queda suspendido incluso con solo una de estas frases, aunque es más firme si se usan ambas; lo mismo se aplica a la asunción de los deberes. Desde el momento en que se suspenden los deberes, el monje queda en el estado de un monje ordinario (pakatatta). Posteriormente, al amanecer, junto con otro monje, si el monasterio está cercado, debe salir del recinto; si no lo está, debe alejarse a una distancia de dos lanzamientos de piedra desde el límite del monasterio. Apartándose del camino principal hacia un lugar oculto por arbustos o una cerca, debe sentarse y, antes de que despunte el alba, asumir los deberes e informar de ello. Si ve a cualquier otro monje, también debe informarle obligatoriamente. Una vez que haya salido el sol, tras suspender los deberes ante aquel monje compañero, puede regresar al monasterio. Si el compañero se ha marchado antes del alba por algún asunto urgente, al regresar al monasterio, el monje debe informar y suspender los deberes ante el primer monje que encuentre. De esta manera, registrando las noches hasta que se complete el número requerido, debe cumplirse el parivāsa. Esta es, en resumen, la decisión sobre el parivāsa por ocultamiento (paṭicchannaparivāsa); los detalles adicionales deben conocerse según el método expuesto en el Samantapāsādikā, el comentario del Vinaya.

ဣတရေသု ပန ဒွီသု ‘‘အာပတ္တိပရိယန္တံ န ဇာနာတိ, ရတ္တိပရိယန္တံ န ဇာနာတီ’’တိ (စူဠဝ. ၁၅၇) ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ခန္ဓကေ အနုညာတော သုဒ္ဓန္တပရိဝါသော နာမ, သော ဒုဝိဓော စူဠသုဒ္ဓန္တော မဟာသုဒ္ဓန္တောတိ, ဒုဝိဓောပိ စေသ ရတ္တိပရိစ္ဆေဒံ သကလံ ဝါ ဧကစ္စံ ဝါ အဇာနန္တဿ စ အဿရန္တဿ စ တတ္ထ ဝေမတိကဿ စ ဒါတဗ္ဗော. အာပတ္တိပရိယန္တံ ပန ‘‘ဧတ္တိကာ အဟံ အာပတ္တိယော အာပန္နော’’တိ ဇာနာတု ဝါ, မာ ဝါ, အကာရဏမေတံ. တဿ ဒါနဝိဓိ ခန္ဓကေ အာဂတော, ဝိနိစ္ဆယကထာ ပန ဝိတ္ထာရတော သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ဝုတ္တာ. ဣတရော ပန သမောဓာနပရိဝါသော နာမ, သော တိဝိဓော ဟောတိ ဩဓာနသမောဓာနော [Pg.148] အဂ္ဃသမောဓာနော မိဿကသမောဓာနောတိ. တတ္ထ ဩဓာနသမောဓာနော နာမ အန္တရာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပဋိစ္ဆာဒေန္တဿ ပရိဝုတ္ထဒိဝသေ ဩဓုနိတွာ မက္ခေတွာ ပုရိမာယ အာပတ္တိယာ မူလဒိဝသပရိစ္ဆေဒေ ပစ္ဆာ အာပန္နံ အာပတ္တိံ သမောဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗပရိဝါသော ဝုစ္စတိ. အဂ္ဃသမောဓာနော နာမ သမ္ဗဟုလာသု အာပတ္တီသု ယာ ဧကာ ဝါ ဒွေ ဝါ တိဿော ဝါ သမ္ဗဟုလာ ဝါ အာပတ္တိယော သဗ္ဗစိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော, တာသံ အဂ္ဃေန သမောဓာယ တာသံ ရတ္တိပရိစ္ဆေဒဝသေန အဝသေသာနံ ဦနတရပ္ပဋိစ္ဆန္နာနံ အာပတ္တီနံ ဒါတဗ္ဗပရိဝါသော ဝုစ္စတိ. မိဿကသမောဓာနော နာမ နာနာဝတ္ထုကာယော အာပတ္တိယော ဧကတော ကတွာ ဒါတဗ္ဗပရိဝါသော ဝုစ္စတိ, အယံ တိဝိဓေပိ သမောဓာနပရိဝါသေ သင်္ခေပကထာ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ဝုတ္တော, ဣဒံ ‘‘ပရိဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ ပဒဿ ဝိနိစ္ဆယကထာမုခံ.

En cuanto a los otros dos [tipos de parivāsa], el llamado 'suddhantaparivāsa' (probación por purificación total) es aquel autorizado en el Khandhaka [Cūḷavagga] basándose en el caso de quien 'no conoce el límite de las ofensas, ni conoce el límite de las noches'. Este es de dos clases: 'cūḷasuddhanto' (purificación menor) y 'mahāsuddhanto' (purificación mayor). Este suddhantaparivāsa, en sus dos formas, debe otorgarse al monje que no conoce, no recuerda o tiene dudas sobre el período total o parcial de las noches [en que se ocultaron las ofensas]. Sin embargo, el hecho de que conozca o no el límite de las ofensas —diciendo 'he incurrido en tantas ofensas'— no es la razón determinante [para otorgar este parivāsa]. El procedimiento para su concesión se encuentra en el Khandhaka, pero la explicación detallada de la decisión legal ha sido expuesta por mí en la Samantapāsādikā. Por otro lado, el llamado 'samodhānaparivāsa' (probación acumulativa) es de tres tipos: 'odhānasamodhāno' (acumulación por superposición), 'agghasamodhāno' (acumulación por el valor máximo) y 'missakasamodhāno' (acumulación mixta). Entre ellos, el 'odhānasamodhāno' se refiere al parivāsa que debe otorgarse cuando un monje, habiendo incurrido en una ofensa intermedia y ocultándola, descuenta y anula los días de probación ya cumplidos, integrando la ofensa cometida posteriormente en el cómputo del período original de la primera ofensa. El 'agghasamodhāno' se refiere al parivāsa otorgado cuando, ante múltiples ofensas, se toma como base la duración de aquella que ha sido ocultada por más tiempo, acumulando las demás ofensas ocultadas por períodos menores según el cómputo de noches de la primera. El 'missakasamodhāno' es el parivāsa que se otorga unificando ofensas de diversos orígenes. Esta es una explicación resumida sobre los tres tipos de samodhānaparivāsa; la versión detallada se encuentra en la Samantapāsādikā. Esta es la introducción a la decisión sobre el término 'parivatthabbaṃ' (debe cumplirse la probación).

ဥတ္တရိ ဆာရတ္တန္တိ ပရိဝါသတော ဥတ္တရိ ဆ ရတ္တိယော. ဘိက္ခုမာနတ္တာယာတိ ဘိက္ခူနံ မာနဘာဝါယ, အာရာဓနတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဝတ္တိတဗ္ဗံ. ဘိက္ခုမာနတ္တဉ္စ ပနေတံ ပဋိစ္ဆန္နာပဋိစ္ဆန္နဝသေန ဒုဝိဓံ. တတ္ထ ယဿ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာပတ္တိ ဟောတိ, တဿ ပရိဝါသံ အဒတွာ မာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗံ, ဣဒံ အပ္ပဋိစ္ဆန္နမာနတ္တံ. ယဿ ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ, တဿ ပရိဝါသပရိယောသာနေ ဒါတဗ္ဗံ မာနတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နမာနတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ, ဣဒံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ. ဥဘိန္နမ္ပိ ပနေတေသံ ဒါနဝိဓိ ဝိနိစ္ဆယကထာ စ သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ. သစေ အယံ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ပစ္စူသသမယေ သမာဒါတုံ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဝါသေ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ပဒေသံ ဂန္တွာ ‘‘မာနတ္တံ သမာဒိယာမိ, ဝတ္တံ သမာဒိယာမီ’’တိ သမာဒိယိတွာ နေသံ အာရောစေတွာ တတော တေသု ဂတေသု ဝါ အဂတေသု ဝါ ပုရိမနယေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ယတ္ထ သိယာ ဝီသတိဂဏောတိ ဧတ္ထ ဝီသတိသံဃော ဂဏော အဿာတိ ဝီသတိဂဏော. တတြာတိ ယတြ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုသံဃော အတ္ထိ, တတ္ထ. အဗ္ဘေတဗ္ဗောတိ အဘိဧတဗ္ဗော, သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗော, အဗ္ဘာနကမ္မဝသေန ဩသာရေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝှာတဗ္ဗောတိ ဝါ အတ္ထော. အဗ္ဘာနကမ္မံ ပန ပါဠိဝသေန ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၁၀၀ အာဒယော) ဝိနိစ္ဆယဝသေန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တံ. အနဗ္ဘိတောတိ န အဗ္ဘိတော အသမ္ပဋိစ္ဆိတော, အကတဗ္ဘာနကမ္မောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနဝှာတောတိ ဝါ အတ္ထော. တေ စ ဘိက္ခူ ဂါရယှာတိ ယေ ဦနဘာဝံ ဉတွာ [Pg.149] အဗ္ဘေန္တိ, တေ ဘိက္ခူ စ ဂရဟိတဗ္ဗာ, သာတိသာရာ သဒေါသာ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. အယံ တတ္ထ သာမီစီတိ အယံ တတ္ထ အနုဓမ္မတာ လောကုတ္တရဓမ္မံ အနုဂတာ ဩဝါဒါနုသာသနီ သာမီစိ ဓမ္မတာ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

'Uttari chārattan' significa seis noches adicionales al parivāsa. 'Bhikkhumānattāya' significa para el estado de honor de los monjes, es decir, con el propósito de complacerlos o satisfacerlos. 'Paṭipajjitabbaṃ' significa que debe ser practicado o llevado a cabo. Además, este mānatta para los monjes es de dos tipos según sea por ofensas ocultadas o no ocultadas. Entre ellos, a quien tiene una ofensa no ocultada, se le debe otorgar directamente el mānatta sin necesidad de parivāsa; este es el 'appaṭicchannamānatta'. A quien tiene una ofensa ocultada, el mānatta que se le otorga al finalizar el parivāsa se denomina 'paṭicchannamānatta', y este es el que se requiere en este contexto. El procedimiento de concesión y la explicación de la decisión para ambos deben conocerse según el método expuesto en la Samantapāsādikā, siendo este un resumen. Si este monje, tras haber dejado los deberes, sale al amanecer para emprender el cumplimiento, debe dirigirse a un lugar como el descrito en el parivāsa con un grupo de al menos cuatro monjes; tras asumir el compromiso diciendo: 'Asumo el mānatta, asumo los deberes', y habiéndolo anunciado a ellos, debe practicarlo según el método anterior, ya sea que dichos monjes permanezcan allí o se retiren. 'Yattha siyā vīsatigaṇo' significa donde exista un grupo que consista en una comunidad de veinte monjes; eso es 'vīsatigaṇo'. 'Tatra' significa en aquel lugar o recinto donde haya, como mínimo, una comunidad de veinte monjes. 'Abbhetabbo' significa que debe ser rehabilitado, aceptado formalmente o reintegrado a la comunidad mediante el acto de abbhāna. Otra acepción es que debe ser convocado. El acto de abbhāna, según el texto canónico, se encuentra en el Khandhaka, y según la decisión legal, en la Samantapāsādikā. 'Anabbhito' significa no rehabilitado, no aceptado, o aquel para quien no se ha realizado el acto de abbhāna. Otra acepción es no convocado. 'Te ca bhikkhū gārayhā' significa que aquellos monjes que, sabiendo que el grupo es insuficiente (menos de veinte), realizan la rehabilitación, deben ser censurados, pues son culpables de una transgresión y cometen una falta de dukkaṭa. 'Ayaṃ tattha sāmīcī' significa que este procedimiento es la conducta apropiada en relación con esa ofensa, una instrucción y guía que sigue el Dhamma supramundano, la práctica conforme a la ley del Dhamma. El resto de este pasaje sigue el método ya explicado.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

En el Kaṅkhāvitaraṇī, el comentario del Pātimokkha.

သံဃာဒိသေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza la explicación de los Saṅghādisesa.

အနိယတကဏ္ဍော

Sección de las Reglas Indeterminadas (Aniyata).

၁. ပဌမာနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la Primera Regla de Entrenamiento Indeterminada.

အနိယတုဒ္ဒေသေ [Pg.150] ဣမေ ခေါ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. မာတုဂါမေနာတိ တဒဟုဇာတာယပိ ဇီဝမာနကမနုဿိတ္ထိယာ. ဧကော ဧကာယာတိ ဧကော ဘိက္ခု မာတုဂါမသင်္ခါတာယ ဧကာယ ဣတ္ထိယာ သဒ္ဓိံ. ရဟောတိ စက္ခုဿ ရဟော. ကိဉ္စာပိ ပါဠိယံ (ပါရာ. ၄၄၅) သောတဿ ရဟော အာဂတော, စက္ခုဿေဝ ပန ရဟော ‘‘ရဟော’’တိ ဣဓ အဓိပ္ပေတော. သစေပိ ဟိ ပိဟိတကဝါဋဿ ဂဗ္ဘဿ ဒွါရေ နိသိန္နော ဝိညူ ပုရိသော ဟောတိ, နေဝ အနာပတ္တိံ ကရောတိ. ယတ္ထ ပန သက္ကာ ဒဋ္ဌုံ, တာဒိသေ အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေပိ ဩကာသေ နိသိန္နော သစက္ခုကော ဝိက္ခိတ္တစိတ္တောပိ နိဒ္ဒါယန္တောပိ အနာပတ္တိံ ကရောတိ, သမီပေ ဌိတောပိ အန္ဓော န ကရောတိ, စက္ခုမာပိ နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒါယန္တောပိ န ကရောတိ, ဣတ္ထီနံ ပန သတမ္ပိ န ကရောတိယေဝ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ရဟောတိ စက္ခုဿ ရဟော’’တိ. ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေတိ ကုဋ္ဋာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နောကာသေ. အလံကမ္မနိယေတိ ကမ္မက္ခမံ ကမ္မယောဂ္ဂန္တိ ကမ္မနိယံ, အလံ ပရိယတ္တံ ကမ္မနိယဘာဝါယာတိ အလံကမ္မနိယံ, တသ္မိံ အလံကမ္မနိယေ. ယတ္ထ အဇ္ဈာစာရံ ကရောန္တာ သက္ကောန္တိ တံ ကမ္မံ ကာတုံ, တာဒိသေတိ အတ္ထော. နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျာတိ နိသဇ္ဇံ ကရေယျ, နိသီဒေယျာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ သယနမ္ပိ နိသဇ္ဇာယ ဧဝ သင်္ဂဟိတံ. သဒ္ဓေယျဝစသာတိ သဒ္ဓါတဗ္ဗဝစနာ, အရိယသာဝိကာတိ အတ္ထော. နိသဇ္ဇံ ဘိက္ခု ပဋိဇာနမာနောတိ ကိဉ္စာပိ ဧဝရူပါ ဥပါသိကာ ဒိသွာ ဝဒတိ, အထ ခေါ ဘိက္ခု နိသဇ္ဇံ ပဋိဇာနမာနောဝ တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ကာရေတဗ္ဗော, န အပ္ပဋိဇာနမာနောတိ အတ္ထော. ယေန ဝါ သာတိ နိသဇ္ဇာဒီသု အာကာရေသု ယေန ဝါ အာကာရေန သဒ္ဓိံ မေထုနာဒီနိ အာရောပေတွာ သာ ဥပါသိကာ ဝဒေယျ, ပဋိဇာနမာနောဝ တေန သော ဘိက္ခု ကာရေတဗ္ဗော, ဧဝရူပါယပိ ဟိ ဥပါသိကာယ ဝစနမတ္တေန အာကာရေန န ကာရေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဒိဋ္ဌံ နာမ တထာပိ ဟောတိ, အညထာပီတိ. အယံ ဓမ္မော အနိယတောတိ တိဏ္ဏံ အာပတ္တီနံ ယံ အာပတ္တိံ ဝါ ဝတ္ထုံ ဝါ ပဋိဇာနာတိ, တဿ ဝသေန ကာရေတဗ္ဗတာယ အနိယတော.

En el Aniyatuddesa, la frase 'ime kho panā' y las siguientes siguen el mismo método ya explicado. 'Mātugāmena' se refiere a una mujer humana, incluso una nacida ese mismo día. 'Eko ekāyā' significa un solo bhikkhu con una sola mujer, denominada así por ser de sexo femenino. 'Raho' (en secreto) significa fuera de la vista (cakkhussa raho). Aunque en el Pāli aparece 'fuera del alcance del oído' (sotassa raho), aquí se refiere específicamente a 'fuera de la vista'. Por ejemplo, incluso si hay un hombre inteligente sentado a la puerta de una habitación con las hojas de la puerta cerradas, esto no impide que se considere secreto. Donde sea posible ver, si una persona con vista está sentada en un espacio dentro de doce codos, aunque esté distraída o dormitando, se considera 'no-secreto' (permitiendo la no-ofensa); si está cerca pero es ciego, no cuenta; si tiene buena vista pero está acostado y durmiendo profundamente, no cuenta; y respecto a las mujeres, incluso cien de ellas no cuentan para evitar el secreto; por eso se dice 'raho significa fuera de la vista'. 'Paṭicchanne āsane' se refiere a un lugar oculto por paredes, etc. 'Alaṃkammaniye' significa adecuado para el acto (sexual), apto para la transgresión; un lugar capaz de servir al propósito del acto sexual. 'Nisajjaṃ kappeyyā' significa sentarse o acostarse; aquí el acto de acostarse (sayana) se incluye dentro de sentarse (nisajja). 'Saddheyyavacasā' significa una discípula noble (ariya-sāvikā) cuyas palabras son dignas de confianza. 'Bhikkhu paṭijānamāno' significa que aunque tal seguidora lo vea y lo denuncie, el bhikkhu debe ser juzgado según una de las tres ofensas solo si admite haberse sentado, no si no lo admite. 'Yena vā sā' significa que el bhikkhu debe ser juzgado según la forma de sentarse u otros actos que la seguidora describa al acusarlo de transgresiones como el coito, siempre que él lo admita; no debe ser juzgado solo por las meras palabras de la seguidora. ¿Por qué? Porque lo que se ve puede ser de una manera o de otra. 'Ayaṃ dhammo aniyato' se llama así porque es indefinido, dependiendo de cuál de las tres ofensas o hechos admita el bhikkhu.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.151] ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဝုတ္တပ္ပကာရေ အာသနေ နိသဇ္ဇကပ္ပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, မေထုနဓမ္မသန္နိဿိတကိလေသသင်္ခါတေန ရဟဿာဒေန မာတုဂါမဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမတာယ အက္ခိအဉ္ဇနာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ. ဂန္တွာ တသ္မိံ ဝါ နိသိန္နေ ဣတ္ထီ နိသီဒတု, တဿာ ဝါ နိသိန္နာယ သော နိသီဒတု, အပစ္ဆာ အပုရိမံယေဝ ဥဘော ဝါ နိသီဒန္တု, ဥဘိန္နံ နိသဇ္ဇာယ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန ကာယသံသဂ္ဂံ ဝါ မေထုနံ ဝါ သမာပဇ္ဇတိ, တေသံ ဝသေန ကာရေတဗ္ဗော. နိပဇ္ဇနေပိ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တပ္ပကာရေ ပုရိသေ နိပဇ္ဇိတွာ အနိဒ္ဒါယန္တေ အနန္ဓေ ဝိညုပုရိသေ ဥပစာရဂတေ သတိ, ဌိတဿ, အရဟောပေက္ခဿ, အညဝိဟိတဿ စ နိသဇ္ဇနပစ္စယာ အနာပတ္တိ. ဥမ္မတ္တကာဒီနံ ပန တီဟိပိ အာပတ္တီဟိ အနာပတ္တိ. သိယာ သီလဝိပတ္တိ, သိယာ အာစာရဝိပတ္တိ. ယံ ပန အာပတ္တိံ ပဋိဇာနာတိ, တဿာ ဝသေန အင်္ဂဘေဒေါ ဉာတဗ္ဗော. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနေဝါတိ.

En Sāvatthī, con respecto al anciano Udāyi, se estableció esta regla sobre el hecho de sentarse en un asiento del tipo descrito con una mujer. Es una regla no común (asādhāraṇa-paññatti), no requiere orden previa (anāṇattika). Hay una falta de dukkaṭa en todos los preparativos, desde maquillarse los ojos, etc., con el deseo de acercarse a una mujer por el deleite secreto, definido como la impureza ligada al acto sexual. Al llegar, si él se sienta y luego la mujer, o si ella se sienta y luego él, o si ambos se sientan simultáneamente, hay una ofensa de pācittiya por el hecho de sentarse ambos. Pero si ocurre contacto físico o coito, debe ser tratado según esas ofensas. Lo mismo se aplica al acostarse. Hay no-ofensa por el hecho de sentarse si hay un hombre inteligente, no ciego y despierto dentro de la distancia de doce codos, o para un bhikkhu que está de pie, o que no busca el secreto, o que tiene su mente ocupada en otra cosa. No hay ofensa para los locos, etc., con respecto a las tres ofensas. Puede ser una caída en la virtud (sīlavipatti) o una caída en la conducta (ācāravipatti). El desglose de los factores debe conocerse según la ofensa que él admita. Los orígenes (samuṭṭhāna), etc., son similares a los del primer pārājika.

ပဌမာနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del primer precepto Aniyata.

၂. ဒုတိယာနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario del segundo precepto Aniyata.

ဒုတိယေ ဣတ္ထီပိ ပုရိသောပိ ယော ကောစိ ဝိညူ အနန္ဓော အဗဓိရော အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေ ဩကာသေ ဌိတော ဝါ နိသိန္နော ဝါ ဝိက္ခိတ္တောပိ နိဒ္ဒါယန္တောပိ အနာပတ္တိံ ကရောတိ. ဗဓိရော ပန စက္ခုမာပိ, အန္ဓော ဝါ အဗဓိရောပိ န ကရောတိ. ပါရာဇိကာပတ္တိဉ္စ ပရိဟာပေတွာ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာပတ္တိ ဝုတ္တာတိ အယံ ဝိသေသော. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပနေတ္ထ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနေဝါတိ.

En el segundo: cualquier persona inteligente, no ciega y no sorda, ya sea mujer u hombre, que esté de pie o sentada dentro de doce codos, incluso si está distraída o dormitando, permite la no-ofensa. Pero un sordo, aunque tenga vista, o un ciego, aunque no sea sordo, no impiden el secreto. La distinción aquí es que, excluyendo la ofensa pārājika, se menciona la ofensa de lenguaje obsceno (duṭṭhullavācā). El resto debe entenderse según el método anterior. Los orígenes, etc., aquí son similares a los de adinnādāna (el segundo pārājika).

ဒုတိယာနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del segundo precepto Aniyata.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါတိအာဒိ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

La frase 'uddiṭṭhā kho' y las siguientes deben entenderse en todos los casos según el método ya explicado.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

En el comentario del Pātimokkha llamado Kaṅkhāvitaraṇī:

အနိယတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario de los Aniyata.

နိဿဂ္ဂိယကဏ္ဍော

Sección de las reglas de renuncia (Nissaggiya).

ဣတော ပရံ ပန ဣမေ ခေါ ပနာတိအာဒိ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

De aquí en adelante, la frase 'ime kho panā' y similares deben entenderse en todas partes según el método ya explicado.

၁. စီဝရဝဂ္ဂေါ

1. Sección sobre el Manto (Cīvaravaggo)

၁. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario del precepto de Kathina

နိဿဂ္ဂိယေသု [Pg.152] ပန စီဝရဝဂ္ဂဿ တာဝ ပဌမသိက္ခာပဒေ နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိန္တိ သူစိကမ္မပရိယောသာနေန ဝါ, ‘‘နဋ္ဌံ ဝါ ဝိနဋ္ဌံ ဝါ ဒဍ္ဎံ ဝါ စီဝရာသာ ဝါ ဥပစ္ဆိန္နာ’’တိ (ပါရာ. ၄၆၃) ဣမေသု ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန နိဋ္ဌိတေ စီဝရသ္မိံ, စီဝရဿ ကရဏပလိဗောဓေ ဥပစ္ဆိန္နေတိ အတ္ထော. အတ္ထတကထိနဿ ဟိ ဘိက္ခုနော ယာဝ ဣမေဟာကာရေဟိ စီဝရပလိဗောဓော န ဆိဇ္ဇတိ, တာဝ ကထိနာနိသံသံ လဘတိ. ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေတိ ယံ သံဃဿ ကထိနံ အတ္ထတံ, တသ္မိဉ္စ ဥဗ္ဘတေ. တတြေဝံ သင်္ခေပတော ကထိနတ္ထာရော စ ဥဗ္ဘာရော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယဉှိ ကထိနတ္ထာရော နာမ ဘဂဝတာ ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌာနံ အနုညာတော, သော သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ယတ္ထ စတ္တာရော ဝါ တယော ဝါ ဒွေ ဝါ ဧကော ဝါ ပုရိမဝဿံ ဥပဂတော, တတ္ထ ပစ္ဆိမဝဿူပဂတေ ဂဏပူရကေ ကတွာ အတ္ထရိတဗ္ဗံ, တေ စ ဂဏပူရကာဝ ဟောန္တိ, အာနိသံသေ န လဘန္တိ, တသ္မာ သစေ ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌာနံ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေသု ယော ကောစိ ဓမ္မေန သမေန စီဝရံ ဒေတိ ‘‘ဣမိနာ ကထိနံ အတ္ထရထာ’’တိ (မဟာဝ. ၃၀၆-၃၀၉), တံ ခန္ဓကေ ဝုတ္တာယ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ ကထိနတ္ထာရာရဟဿ ဘိက္ခုနော ဒါတဗ္ဗံ. တေန တဒဟေဝ ပဉ္စ ဝါ အတိရေကာနိ ဝါ ခဏ္ဍာနိ ဆိန္ဒိတွာ သံဃာဋိ ဝါ ဥတ္တရာသင်္ဂေါ ဝါ အန္တရဝါသကော ဝါ ကာတဗ္ဗော, သေသဘိက္ခူဟိပိ တဿ သဟာယေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, သစေ ကတစီဝရမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သုန္ဒရမေဝ. အစ္ဆိန္နာသိဗ္ဗိတံ ပန န ဝဋ္ဋတိ. တေန ဘိက္ခုနာ သစေ သံဃာဋိယာ အတ္ထရိတုကာမော ဟောတိ, ပေါရာဏိကံ သံဃာဋိံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ နဝံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိ အတ္ထရိတဗ္ဗံ. ဥတ္တရာသင်္ဂအန္တရဝါသကေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတော တေန ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌေ အန္တောသီမာဂတေ ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘အတ္ထတံ, ဘန္တေ, သံဃဿ ကထိနံ, ဓမ္မိကော ကထိနတ္ထာရော, အနုမောဒထာ’’တိ (ပရိ. ၄၁၃) ဝတ္တဗ္ဗံ, ထေရာနဉ္စ နဝါနဉ္စ ဗဟူနဉ္စ ဧကဿ စ အနုရူပံ သလ္လက္ခေတွာ [Pg.153] ဝတ္တဗ္ဗံ. တေဟိပိ ‘‘အတ္ထတံ, ဘန္တေ, သံဃဿ ကထိန’’န္တိ ဝါ ‘‘အတ္ထတံ, အာဝုသော, သံဃဿ ကထိန’’န္တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘ဓမ္မိကော ကထိနတ္ထာရော, အနုမောဒါမာ’’တိ ဝါ ‘‘အနုမောဒါမီ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌေသုပိ ယေ အနုမောဒန္တိ, တေသံယေဝ အတ္ထတံ ဟောတိ ကထိနံ. တေ တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကထိနဿုဗ္ဘာရာ အနာမန္တစာရော, အသမာဒါနစာရော, ယာဝဒတ္ထစီဝရံ, ဂဏဘောဇနံ, ယော စ တတ္ထ စီဝရုပ္ပာဒေါ, တသ္မိံ အာဝါသေ သံဃဿ ဥပ္ပန္နစီဝရဉ္စာတိ ဣမေ ပဉ္စာနိသံသေ လဘန္တိ, အယံ တာဝ ကထိနတ္ထာရော. တံ ပနေတံ ကထိနံ ‘‘အဋ္ဌိမာ, ဘိက္ခဝေ, မာတိကာ ကထိနဿုဗ္ဘာရာယ ပက္ကမနန္တိကာ နိဋ္ဌာနန္တိကာ သန္နိဋ္ဌာနန္တိကာ နာသနန္တိကာ သဝနန္တိကာ အာသာဝစ္ဆေဒိကာ သီမာတိက္ကမနန္တိကာ သဟုဗ္ဘာရာ’’တိ (မဟာဝ. ၃၁၀) ဧဝံ ဝုတ္တာသု အဋ္ဌသု မာတိကာသု အညတရဝသေန ဥဒ္ဓရီယတိ, တတ္ထ ဝိတ္ထာရဝိနိစ္ဆယော သမန္တပါသာဒိကာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၁၀) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ‘‘ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ’’တိဣမိနာ သေသပလိဗောဓာဘာဝံ ဒဿေတိ.

En cuanto a los Nissaggiyas, en la primera regla de entrenamiento del grupo de los mantos (Cīvara-vagga), la expresión 'una vez que el manto ha sido completado' (niṭṭhitacīvarasmiṃ) se refiere a la finalización mediante la terminación del trabajo de costura o bien cuando ocurre cualquiera de estos casos: el manto se pierde, se destruye, se quema, o la expectativa (āsā) por el manto se interrumpe. Por lo tanto, en cualquiera de estas circunstancias en que el manto esté terminado, se entiende que el obstáculo de la confección del manto (cīvarasmiṃ karaṇapalibodhe) ha cesado. Pues, para el monje que ha extendido el Kathina, mientras el obstáculo del manto no se extinga por estos medios, continúa recibiendo los beneficios (ānisaṃsa) del Kathina. La frase 'cuando el Kathina ha sido retirado' (ubbhatasmiṃ kathine) se refiere a aquel Kathina de la comunidad que fue extendido y que posteriormente ha sido retirado. Al respecto, debe entenderse de forma resumida tanto el modo de extenderlo como el de retirarlo. Esta práctica de extender el Kathina fue permitida por el Bienaventurado para aquellos monjes que han completado el primer retiro de las lluvias (purimavassa). Según la regulación mínima, es válida para un grupo de cinco personas. Por lo tanto, en un monasterio donde haya cuatro, tres, dos o un solo monje que haya realizado el primer retiro de las lluvias, se debe proceder a extenderlo completando el quórum (gaṇapūrake) con monjes que hayan realizado el segundo retiro (pacchimavassūpagata); estos últimos actúan solo para completar el grupo y no reciben los beneficios. Por consiguiente, si algún laico o renunciante ofrece un manto de manera justa y legítima a quienes completaron el primer retiro diciendo: 'Extiendan el Kathina con este manto', dicho manto debe ser entregado al monje digno de realizar la extensión mediante el procedimiento formal (kammavācā) de una moción y una resolución descrito en el Khandhaka. Ese mismo día, se deben cortar cinco o más piezas y confeccionar un manto exterior (saṅghāṭi), un manto superior o un manto inferior; los demás monjes deben asistirle como compañeros. Si se obtiene un manto ya confeccionado, es excelente, pero no es válido uno que no haya sido cortado ni cosido. Si dicho monje desea extenderlo con el manto exterior, debe retirar el antiguo, determinar el nuevo y declarar: 'Con este manto exterior extiendo el Kathina'. El mismo procedimiento se aplica para el manto superior e inferior. Después, dicho monje debe acercarse a los demás que completaron el primer retiro dentro del límite (sīmā) y decir: 'Venerables, el Kathina de la comunidad ha sido extendido; la extensión es conforme al Dhamma, ¡regocíjense!'. Debe dirigirse de manera apropiada según se trate de ancianos, recién ordenados, un grupo o un solo individuo. Ellos, a su vez, deben responder: 'Venerable, el Kathina de la comunidad ha sido extendido... nos regocijamos'. De entre los que completaron el primer retiro, solo aquellos que expresan su regocijo tienen el Kathina extendido. A partir de ese momento, hasta la retirada del Kathina, obtienen estos cinco beneficios: viajar sin haber informado, viajar sin llevar el juego completo de mantos, usar tantos mantos como se desee, comer en grupo, y el derecho a los mantos que surjan para la comunidad en ese monasterio. Este es el procedimiento de extensión. Dicho Kathina se retira según cualquiera de los ocho criterios (mātikā) declarados por el Bienaventurado: por partida, por finalización, por decisión, por pérdida, por audición, por interrupción de la expectativa, por cruce del límite o por retiro conjunto. La explicación detallada de estos puntos debe entenderse según lo expuesto en el Samantapāsādikā. Así, con la frase 'cuando el Kathina ha sido retirado', se indica la inexistencia de los obstáculos restantes.

ဒသာဟပရမန္တိ ဒသ အဟာနိ ပရမော ပရိစ္ဆေဒေါ အဿာတိ ဒသာဟပရမော, တံ ဒသာဟပရမံ ကာလံ ဓာရေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အဓိဋ္ဌိတဝိကပ္ပိတေသု အပရိယာပန္နတ္တာ အတိရေကံ စီဝရန္တိ အတိရေကစီဝရံ, စီဝရံ နာမ ခေါမံ ကပ္ပာသိကံ ကောသေယျံ ကမ္ဗလံ သာဏံ ဘင်္ဂန္တိ ဧတေသံ ဝါ တဒနုလောမာနံ ဝါ အညတရံ အယမဿ ဇာတိ, ပမာဏတော ပန တံ ဝိကပ္ပနုပဂံ ပစ္ဆိမံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာယာမတော အဋ္ဌင်္ဂုလံ သုဂတင်္ဂုလေန စတုရင်္ဂုလဝိတ္ထတံ ပစ္ဆိမံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈). ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘အဓိဋ္ဌိတဝိကပ္ပိတေသု အပရိယာပန္နတ္တာ’’တိ, ဧတ္ထ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ, ဝဿိကသာဋိကံ ဝဿာနံ စတုမာသံ အဓိဋ္ဌာတုံ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုံ, နိသီဒနံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ ပစ္စတ္ထရဏံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ, ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိံ ယာဝ အာဗာဓာ အဓိဋ္ဌာတုံ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုံ, မုခပုဉ္ဆနစောဠကံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ, ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈) ဣမိနာ နယေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗဝိကပ္ပေတဗ္ဗတာ ဇာနိတဗ္ဗာ. တတ္ထ တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌဟန္တေန ရဇိတွာ ကပ္ပဗိန္ဒုံ ဒတွာ ပမာဏယုတ္တမေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, တဿ ပမာဏံ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန သုဂတစီဝရတော ဦနကံ ဝဋ္ဋတိ, လာမကပရိစ္ဆေဒေန သံဃာဋိယာ [Pg.154] တာဝ ဥတ္တရာသင်္ဂဿ စ ဒီဃတော မုဋ္ဌိပဉ္စကံ, တိရိယံ မုဋ္ဌိတ္တိကံ, အန္တရဝါသကော ဒီဃတော မုဋ္ဌိပဉ္စကော, တိရိယံ ဒွိဟတ္ထောပိ ဝဋ္ဋတိ. ဝုတ္တပ္ပမာဏတော ပန အတိရေကဉ္စ ဦနကဉ္စ ‘‘ပရိက္ခာရစောဠ’’န္တိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယသ္မာ ‘‘ဒွေ စီဝရဿ အဓိဋ္ဌာနာနိ ကာယေန ဝါ အဓိဋ္ဌေတိ, ဝါစာယ ဝါ အဓိဋ္ဌေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ပုရာဏသံဃာဋိံ ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ နဝံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ စိတ္တေန အာဘောဂံ ကတွာ ကာယဝိကာရံ ကရောန္တေန ကာယေန ဝါ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ, ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝါစာယ ဝါ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ. တတြ ဒုဝိဓံ အဓိဋ္ဌာနံ – သစေ ဟတ္ထပါသေ ဟောတိ, ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ ဝါစာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာ. အထ အန္တောဂဗ္ဘာဒီသု သာမန္တဝိဟာရေ ဝါ ဟောတိ, ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ဧတံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ ဝါစာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော ဥတ္တရာသင်္ဂေ စ အန္တရဝါသကေ စ. နာမမတ္တမေဝ ဟိ ဝိသေသော. တသ္မာ သဗ္ဗာနိ သံဃာဋိံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ အန္တရဝါသကန္တိ ဧဝံ အတ္တနော အတ္တနော နာမေနေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာနိ. သစေ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌပိတဝတ္ထေဟိ သံဃာဋိအာဒီနိ ကရောတိ, နိဋ္ဌိတေ ရဇနေ စ ကပ္ပေ စ ‘‘ဣမံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာနိ. ဣဒဉ္စ ပန တိစီဝရံ သုခပရိဘောဂတ္ထံ ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ.

"Un máximo de diez días" (dasāhaparamaṃ) significa que diez días es el límite máximo (paricchedo); el sentido es que se puede conservar durante ese período máximo de diez días. Un "manto excedente" (atirekacīvaraṃ) se define como aquel que es adicional por no estar incluido entre los mantos determinados (adhiṭṭhita) o compartidos (vikappita). En cuanto a lo que se denomina "manto" (cīvaraṃ), se refiere a cualquiera de estos seis tipos: lino, algodón, seda, lana, cáñamo o tela gruesa, o cualquier material similar; esta es su naturaleza (jāti). Respecto a su medida (pamāṇa), en este precepto se refiere al tamaño mínimo apto para el uso compartido (vikappana). Pues se ha dicho: "Monjes, permito que se comparta un manto que tenga, como mínimo, ocho dedos de largo y cuatro dedos de ancho, según la medida de los dedos del Sugata" (Mahāvagga, 358). Sobre lo dicho de "no estar incluido entre los determinados o compartidos", debe entenderse la idoneidad para la determinación o el uso compartido según este método: "Monjes, permito determinar el triple manto (ticīvaraṃ), pero no compartirlo; permito determinar el manto para la lluvia durante los cuatro meses de la estación lluviosa y, después de eso, compartirlo; permito determinar el paño de asiento (nisīdanaṃ), pero no compartirlo; permito determinar el cubrecama (paccattharaṇaṃ), pero no compartirlo; permito determinar el paño para las erupciones cutáneas (kaṇḍuppaṭicchādiṃ) mientras dure la enfermedad y, después de eso, compartirlo; permito determinar el paño de limpieza facial (mukhapuñchanacoḷakaṃ), pero no compartirlo; y permito determinar el paño de accesorios (parikkhāracoḷaṃ), pero no compartirlo" (Mahāvagga, 358). En este contexto, al determinar el triple manto, después de teñirlo y aplicarle la marca (kappabindu), debe determinarse solo si tiene las medidas adecuadas. Su medida máxima (ukkaṭṭhaparicchedena) es válida siempre que sea menor que el manto del Sugata. En cuanto a la medida mínima (lāmakaparicchedena), para el manto exterior (saṅghāṭi) y el manto superior (uttarāsaṅga), debe ser de cinco puños de largo y tres de ancho; para el manto interior (antaravāsako), cinco puños de largo, y es válido incluso si tiene dos codos de ancho. Lo que exceda o sea menor que estas medidas mencionadas debe determinarse como "paño de accesorios". Dado que se ha dicho que "hay dos formas de determinación: por el cuerpo o por la voz", se debe renunciar al manto exterior antiguo diciendo: "renuncio a este manto exterior" (imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī), y luego, sosteniendo el nuevo con la mano, realizar el acto mental de resolución y determinarlo físicamente o mediante la expresión verbal diciendo: "determino este manto exterior" (imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī). La determinación es de dos tipos: si el objeto está al alcance de la mano (hatthapāse), se debe pronunciar: "determino este (imaṃ) manto"; si está en una habitación o en un monasterio cercano, habiendo identificado el lugar donde se encuentra, se debe decir: "determino ese (etaṃ) manto". Este mismo método se aplica al manto superior y al interior, siendo la única diferencia el nombre. Por tanto, todos deben determinarse por sus respectivos nombres: manto exterior, manto superior o manto interior. Si después de haberlos determinado se confeccionan otros mantos con telas guardadas, una vez finalizado el teñido y el marcado, se debe renunciar a los anteriores y volver a determinar los nuevos. Además, para facilitar su uso, es válido determinar este triple manto también como paño de accesorios.

ဝဿိကသာဋိကာ အနတိရိတ္တပမာဏာ နာမံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ စတ္တာရော ဝဿိကေ မာသေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ, တတော ပရံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာ, ဝဏ္ဏဘေဒမတ္တရတ္တာပိ စေသာ ဝဋ္ဋတိ, ဒွေ ပန န ဝဋ္ဋန္တိ. နိသီဒနံ ဝုတ္တနယေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ, တဉ္စ ခေါ ပမာဏယုတ္တံ ဧကမေဝ, ဒွေ န ဝဋ္ဋန္တိ. ပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ, တံ ပန မဟန္တမ္ပိ ဧကမ္ပိ ဗဟူနိပိ ဝဋ္ဋန္တိ, နီလမ္ပိ ပီတကမ္ပိ သဒသမ္ပိ ပုပ္ဖဒသမ္ပီတိ သဗ္ဗပ္ပကာရမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိ ယာဝ အာဗာဓော အတ္ထိ, တာဝ ပမာဏိကာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ, အာဗာဓေ ဝူပသန္တေ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာ, သာ ဧကာဝ ဝဋ္ဋတိ. မုခပုဉ္ဆနစောဠံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ, တံ ပန ဧကမ္ပိ ဗဟူနိပိ မဟန္တမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပရိက္ခာရစောဠေ ဂဏနာ နတ္ထိ, ယတ္တကံ ဣစ္ဆတိ, တတ္တကံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ. ထဝိကာပိ ပရိဿာဝနမ္ပိ ဝိကပ္ပနုပဂံ ပစ္ဆိမပမာဏံ ‘‘ပရိက္ခာရစောဠ’’န္တိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ, ဗဟူနိပိ ဧကတော ကတွာ ‘‘ဣမာနိ စီဝရာနိ ပရိက္ခာရစောဠာနိ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန အဓိဋ္ဌာတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. မဉ္စဘိသိ ပီဌဘိသိ ဗိဗ္ဗောဟနံ [Pg.155] ပါဝါရော ကောဇဝေါတိ ဧတေသု ပန သေနာသနပရိက္ခာရတ္ထာယ ဒိန္နပစ္စတ္ထရဏေ စ အဓိဋ္ဌာနကိစ္စံ နတ္ထိယေဝ. သဗ္ဗဉ္စ ပနေတံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန အဓိဋ္ဌိတစီဝရံ အညဿ ဒါနေန, အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဟဏေန, ဝိဿာသဂ္ဂါဟေန, ဟီနာယာဝတ္တနေန, သိက္ခာပစ္စက္ခာနေန, ကာလင်္ကိရိယာယ, လိင်္ဂပရိဝတ္တနေန, ပစ္စုဒ္ဓရဏေနာတိ ဣမေဟိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ. တိစီဝရံ ပန ကနိဋ္ဌင်္ဂုလိနခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏေန ဆိဒ္ဒေနာပိ ဝိဇဟတိ, တဉ္စ ခေါ ဝိနိဗ္ဗေဓေနေဝ. သစေ ဟိ ဆိဒ္ဒဿ အဗ္ဘန္တရေ ဧကတန္တုပိ အစ္ဆိန္နော ဟောတိ, ရက္ခတိယေဝ. တတ္ထ သံဃာဋိယာ စ ဥတ္တရာသင်္ဂဿ စ ဒီဃန္တတော ဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏဿ တိရိယန္တတော အဋ္ဌင်္ဂုလပ္ပမာဏဿ ပဒေသဿ ဩရတော ဆိဒ္ဒံ အဓိဋ္ဌာနံ ဘိန္ဒတိ, အန္တရဝါသကေပိ ဒီဃန္တတော ဧတဒေဝ ပမာဏံ, တိရိယန္တေန ပန စတုရင်္ဂုလတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တိဏ္ဏန္နမ္ပိ ဝုတ္တောကာသဿ ပရတော န ဘိန္ဒတိ, တသ္မာ ဆိဒ္ဒေ ဇာတေ တိစီဝရံ အတိရေကစီဝရဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, သူစိကမ္မံ ကတွာ ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ဝဿိကသာဋိကာ ဝဿာနမာသာတိက္ကမေနာပိ, ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိ အာဗာဓဝူပသမေနာပိ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ. တသ္မာ သာ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာ. ဝိကပ္ပနလက္ခဏံ ပန သဗ္ဗစီဝရာနံ ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒေယေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ကေဝလဉှိ ဣမသ္မိံ ဩကာသေ ယံ ဧဝံ အနဓိဋ္ဌိတံ အဝိကပ္ပိတဉ္စ, တံ ‘‘အတိရေကစီဝရ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

El manto para la lluvia (vassikasāṭikā), si no excede la medida permitida, debe determinarse empleando su nombre durante los cuatro meses de lluvia según el método mencionado; después de ese tiempo, se debe renunciar a la determinación y compartirlo. Es válido incluso si solo se ha teñido para alterar su color original; sin embargo, no se permite tener dos determinados simultáneamente. El paño de asiento (nisīdanaṃ) debe determinarse según el método ya explicado; este debe tener la medida correcta y solo puede haber uno; no se permiten dos. El cubrecama (paccattharaṇaṃ) también debe ser determinado; no obstante, es válido aunque sea grande, sea uno o sean muchos, y puede ser de cualquier tipo: azul, amarillo, con flecos o con diseños florales. El paño para las erupciones (kaṇḍuppaṭicchādi) debe determinarse con su medida correspondiente mientras persista la afección; una vez curada la enfermedad, se debe renunciar a él y compartirlo; solo se permite uno. El paño de limpieza facial debe determinarse obligatoriamente; es válido ya sea uno solo, muchos o uno grande. Para el paño de accesorios (parikkhāracoḷe) no existe un límite numérico; se puede determinar tanto como se desee. El estuche del cuenco y el filtro de agua también deben determinarse como "paño de accesorios" si cumplen con la medida mínima para ser compartidos; incluso es válido determinar muchos juntos diciendo: "determino estos mantos como paños de accesorios". En cuanto a las fundas de cama, de silla, almohadas, mantas o alfombras, y los cubrecamas donados para el uso del mobiliario (senāsana), no es necesario el acto de determinación. La determinación de todos estos mantos mencionados se pierde por ocho causas: regalarlo a otro, ser despojado por la fuerza, tomarlo por confianza (vissāsa), regresar a la vida laica, renunciar al entrenamiento, fallecer, cambio de sexo o por renuncia formal (paccuddharaṇa). En el caso del triple manto, la determinación también se pierde por un agujero del tamaño de la uña del dedo meñique, siempre que el agujero atraviese la tela por completo. Si dentro del agujero queda siquiera un hilo sin romper, la determinación se mantiene. Específicamente, en el manto exterior y el superior, un agujero rompe la determinación si ocurre a menos de un palmo (vidatthi) del borde longitudinal o a menos de ocho dedos del borde latitudinal; en el manto interior, se aplica la misma medida longitudinal, pero la latitudinal es de cuatro dedos. Si el agujero está fuera de estas áreas mencionadas en cualquiera de los tres mantos, no rompe la determinación. Por ello, si se produce un agujero, el triple manto pasa a ser un manto excedente; se debe coser y volver a determinar. El manto para la lluvia pierde su determinación al pasar los meses de lluvia, y el paño para las erupciones al sanar la enfermedad; por tanto, después de esos momentos deben ser compartidos. Las características del uso compartido (vikappana) para todos los mantos se explicarán en el Vikappana-sikkhāpada. En este punto, debe entenderse simplemente que cualquier manto que no haya sido determinado ni compartido de esta manera se considera un "manto excedente" (atirekacīvara).

တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယန္တိ တံ ယထာဝုတ္တဇာတိပ္ပမာဏံ စီဝရံဒသာဟပရမံ ကာလံ အတိက္ကာမယတော ဧတ္ထန္တရေ ယထာ အတိရေကစီဝရံ န ဟောတိ, တထာ အကြုဗ္ဗတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, တဉ္စ စီဝရံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, ပါစိတ္တိယံ အာပတ္တိ စဿ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ နိဿဇ္ဇနံ နိဿဂ္ဂိယံ, ပုဗ္ဗဘာဂေ ကတ္တဗ္ဗဿ ဝိနယကမ္မဿေတံ နာမံ, နိဿဂ္ဂိယမဿ အတ္ထီတိ နိဿဂ္ဂိယမိစ္စေဝ. ကိံ တံ? ပါစိတ္တိယံ. တံ အတိက္ကာမယတော သဟ နိဿဂ္ဂိယေန နိဿဂ္ဂိယဝိနယကမ္မံ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. တဉ္စ ပနေတံ စီဝရံ ယံ ဒိဝသံ ဥပ္ပန္နံ, တဿ ယော အရုဏော, သော ဥပ္ပန္နဒိဝသနိဿိတော, တသ္မာ စီဝရုပ္ပာဒဒိဝသေန သဒ္ဓိံ ဧကာဒသေ အရုဏုဂ္ဂမနေ ဒသာဟာတိက္ကမိတံ ဟောတိ, တံ ဂဟေတွာ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တတြာယံ နယော – သံဃဿ တာဝ ဧဝံ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ ဒသဟာတိက္ကန္တံ နိဿဂ္ဂိယံ, ဣမာဟံ သံဃဿ နိဿဇ္ဇာမီ’’တိ နိဿဇ္ဇိတွာ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဧကံ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ အာပန္နော, တံ [Pg.156] ပဋိဒေသေမီ’’တိ ဧဝံ အာပတ္တိ ဒေသေတဗ္ဗာ. သစေ ဒွေ ဟောန္တိ, ‘‘ဒွေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, သစေ တဒုတ္တရိ, ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. နိဿဇ္ဇနေပိ သစေ ဒွေ ဝါ ဗဟူနိ ဝါ ဟောန္တိ, ‘‘ဣမာနိ မေ, ဘန္တေ, စီဝရာနိ ဒသာဟာတိက္ကန္တာနိ နိဿဂ္ဂိယာနိ, ဣမာနာဟံ သံဃဿ နိဿဇ္ဇာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပါဠိံ ဝတ္တုံ အသက္ကောန္တေန အညထာပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု အာပတ္တိံ သရတိ ဝိဝရတိ ဥတ္တာနိံ ကရောတိ ဒေသေတိ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော အာပတ္တိံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၃၉), ဣမိနာ လက္ခဏေန အာပတ္တိံ ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ပဿသီ’’တိ, ‘‘အာမ ပဿာမီ’’တိ, ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ, ‘‘သာဓု သုဋ္ဌု သံဝရိဿာမီ’’တိ. ဒွီသု ပန သမ္ဗဟုလာသု ဝါ ပုရိမနယေနေဝ ဝစနဘေဒေါ ကာတဗ္ဗော. ဒေသိတာယ အာပတ္တိယာ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ဣဒံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော နိဿဂ္ဂိယံ သံဃဿ နိဿဋ္ဌံ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဒေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၄၆၄) ဧဝံ နိဿဋ္ဌစီဝရံ ဒါတဗ္ဗံ, ဒွီသု ဗဟူသု ဝါ ဝစနဘေဒေါ ကာတဗ္ဗော.

Al decir «al sobrepasar ese tiempo, se incurre en Nissaggiya Pācittiya», significa que, respecto a un manto de la clase y medida previamente descritas, si un monje deja pasar un período que tiene como límite máximo diez días sin realizar lo necesario para que dicho manto deje de ser un excedente (atirekacīvara), se incurre en una ofensa de expiación con renuncia (Nissaggiya Pācittiya). Esto implica que dicho manto debe ser renunciado y el monje incurre en la ofensa de Pācittiya. Alternativamente, «Nissaggiya» es el nombre del acto disciplinario (vinayakamma) que debe realizarse en la fase previa a la confesión; por poseer dicho acto de renuncia, se denomina Nissaggiya. ¿Qué es eso? Es un Pācittiya. El significado en este segundo sentido es que, al sobrepasar el límite, se produce una ofensa de expiación vinculada con el acto de renuncia. En cuanto a ese manto, el alba posterior al día en que se obtuvo se considera vinculada al día de su obtención; por lo tanto, contando desde el día de la obtención, el plazo de diez días se considera excedido al surgir el undécimo alba. Habiendo tomado dicho manto, debe ser renunciado ante la Sangha, un grupo (gaṇa) o un individuo (puggala). El método de renuncia es el siguiente: Primero, ante la Sangha, se debe renunciar así: «Venerables señores, este manto mío, habiendo pasado diez días, es objeto de renuncia; lo renuncio a la Sangha». Tras renunciarlo, debe confesarse la ofensa diciendo: «Venerables señores, he incurrido en una ofensa de Nissaggiya Pācittiya, la cual confieso». Si son dos ofensas, debe decirse «dos»; si son más, «múltiples». En la renuncia, si hay dos o muchos mantos, debe decirse: «Venerables señores, estos mantos míos... los renuncio a la Sangha». Si el monje no es capaz de recitar la fórmula en pali, puede decirla en su propio idioma. Un monje competente y capaz debe informar a la Sangha de la siguiente manera: «Escúchenme, venerables señores, este monje de nombre tal recuerda, revela y manifiesta su ofensa; si la Sangha está lista, yo recibiría la ofensa del monje de nombre tal». Con este procedimiento, tras recibir la confesión, el receptor debe preguntar: «¿Ves la falta?», y el otro responder: «Sí, la veo». Entonces el receptor dirá: «En el futuro, debes refrenarte», y el otro responderá: «Está bien, me refrenaré debidamente». En caso de dos o múltiples ofensas, se debe ajustar el número gramatical según el método anterior. Una vez confesada la ofensa, el manto renunciado debe ser devuelto diciendo: «Escúchenme, venerables señores, este manto renunciado a la Sangha por el monje de nombre tal... si la Sangha está lista, que la Sangha entregue este manto al monje de nombre tal». En caso de dos o muchos mantos, se debe ajustar el número gramatical.

ဂဏဿ ပန နိဿဇ္ဇန္တေန ‘‘ဣမာဟ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဣမာနိ အဟ’’န္တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘အာယသ္မန္တာနံ နိဿဇ္ဇာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အာပတ္တိပ္ပဋိဂ္ဂါဟကေနာပိ ‘‘သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တာ, အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု အာပတ္တိံ သရတိ…ပေ… ဒေသေတိ, ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, စီဝရဒါနေပိ ‘‘သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တာ, ဣဒံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော နိဿဂ္ဂိယံ အာယသ္မန္တာနံ နိဿဋ္ဌံ, ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, အာယသ္မန္တာ ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဒေယျု’’န္တိ (ပါရာ. ၄၆၆) ဝတ္တဗ္ဗံ, သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. ပုဂ္ဂလဿ ပန နိဿဇ္ဇန္တေန ‘‘ဣမာဟ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဣမာနိ အဟ’’န္တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘အာယသ္မတော နိဿဇ္ဇာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, နိဿဇ္ဇိတွာ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဧကံ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ အာပန္နော, တံ ပဋိဒေသေမီ’’တိ ဧဝံ အာပတ္တိ ဒေသေတဗ္ဗာ. သစေ ပန နဝကတရော ဟောတိ, ‘‘အာဝုသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တေနာပိ ‘‘ပဿသီ’’တိ ဝါ ‘‘ပဿထာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝါ ‘‘အာမ အာဝုသော’’တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘ပဿာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တတော ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ ဝါ ‘‘သံဝရေယျာထာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ‘‘သာဓု သုဋ္ဌု သံဝရိဿာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ ဒေသိတာယ အာပတ္တိယာ ‘‘ဣမံ စီဝရံ အာယသ္မတော ဒမ္မီ’’တိ ဒါတဗ္ဗံ, ဒွီသု တီသု [Pg.157] ဝါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ နယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒွိန္နံ ပန ယထာ ဂဏဿ, ဧဝံ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တတော အာပတ္တိပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဉ္စ နိဿဋ္ဌစီဝရဒါနဉ္စ တေသံ အညတရေန ယထာ ဧကေန ပုဂ္ဂလေန, တထာ ကာတဗ္ဗံ, ဣဒံ ပန သဗ္ဗနိဿဂ္ဂိယေသု ဝိဓာနံ. စီဝရံ ပတ္တော နိသီဒနန္တိ ဝတ္ထုမတ္တမေဝ ဟိ နာနံ, ပရမ္မုခံ ပန ဝတ္ထု ‘‘ဧတ’’န္တိ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ ဗဟူနိ ဟောန္တိ, ‘‘ဧတာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. နိဿဋ္ဌဒါနေပိ ဧသေဝ နယော. နိဿဋ္ဌဝတ္ထုံ ‘‘ဒိန္နမိဒံ ဣမိနာ မယှ’’န္တိ သညာယ န ပဋိဒေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, တဿ သန္တကဘာဝံ ဉတွာ လေသေန အစ္ဆိန္ဒန္တော သာမိကဿ ဓုရနိက္ခေပေန ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ ကာရေတဗ္ဗောတိ.

Por otro lado, al renunciar ante un grupo (gaṇa), tras decir «este» o «estos», se debe decir: «Los renuncio a los venerables». El receptor de la ofensa también debe decir: «Escúchenme, venerables, este monje de nombre tal recuerda... si los venerables están listos...». En la devolución del manto, también se debe decir: «Escúchenme, venerables, este manto renunciado por el monje de nombre tal... que los venerables entreguen este manto al monje de nombre tal». El resto del procedimiento es igual al anterior. Al renunciar ante un individuo, tras decir «este» o «estos», se dice: «Lo renuncio al venerable». Después de renunciarlo, se confiesa la ofensa: «Señor, he incurrido en una ofensa de Nissaggiya Pācittiya, la cual confieso». Si el receptor es de menor antigüedad, se debe usar el apelativo «āvuso» (amigo). Cuando el receptor pregunta: «¿Ves la falta?» (o «¿Ven la falta?» según la jerarquía), el monje responde: «Sí, venerable señor» o «Sí, amigo, la veo». Luego, tras exhortarle a refrenarse en el futuro, el monje responde: «Está bien, me refrenaré debidamente». Una vez confesada la ofensa, se devuelve el objeto diciendo: «Entrego este manto al venerable». En caso de dos o tres mantos u ofensas, el método debe seguir lo ya indicado anteriormente. Ante dos monjes, se renuncia de la misma forma que ante un grupo; luego, la recepción de la ofensa y la devolución del objeto deben ser realizadas por uno de ellos, tal como lo haría un individuo. Este es el procedimiento para todos los casos de Nissaggiya. La única diferencia es el objeto (vatthu), ya sea un manto, un cuenco o un asiento. Si el objeto no está presente, se debe renunciar diciendo «ese» o «esos». En la devolución de lo renunciado, se sigue el mismo criterio. Si alguien no devuelve el objeto renunciado bajo la percepción de que «esto me ha sido entregado por él», comete una falta de dukkaṭa. Si, sabiendo que el objeto pertenece al dueño original, intenta apropiarse de él mediante pretextos, debe determinarse el valor de la mercancía después de que el dueño haya abandonado su derecho de propiedad (dhuranikkhepa) para proceder según corresponda.

ဝေသာလိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အတိရေကစီဝရဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ဒသာဟပရမ’’န္တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ, တသ္မာ နံ ပရတော န ဝက္ခာမ. ဒသာဟံ အနတိက္ကန္တေပိ အတိက္ကန္တသညိနော ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အတိက္ကန္တေ အနတိက္ကန္တသညိနောပိ ဝေမတိကဿပိ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယမေဝ, တထာ အနဓိဋ္ဌိတာဝိကပ္ပိတအအဿဇ္ဇိတအနဋ္ဌာဝိနဋ္ဌအဒဍ္ဎာဝိလုတ္တေသု အဓိဋ္ဌိတာဒိသညိနော. အန္တောဒသာဟံ အဓိဋ္ဌိတေ ဝိကပ္ပိတေ ဝိဿဇ္ဇိတေ နဋ္ဌေ ဝိနဋ္ဌေ ဒဍ္ဎေ အစ္ဆိန္နေ ဝိဿာသေန ဂါဟိတေ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာစာရဝိပတ္တိ, ယထာ စ ဣဒံ, ဧဝံ ဣတော ပရာနိပိ, ဥဘတောပါတိမောက္ခေသုပိ ဟိ ပါရာဇိကာနိ စ သံဃာဒိသေသာ စ သီလဝိပတ္တိ, သေသာပတ္တိယော အာစာရဝိပတ္တိ, အာဇီဝဝိပတ္တိ ဝါ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ ဝါ ကာစိ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထိ. အာဇီဝဝိပတ္တိပစ္စယာ ပန ဌပေတွာ ဒုဗ္ဘာသိတံ ဆ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ ပညတ္တာ, ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိပစ္စယာ ပါစိတ္တိယဒုက္ကဋဝသေန ဒွေ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ ပညတ္တာတိ, ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏံ, ဣတိ ဝိပတ္တိကထာ ဣဓေဝ နိဋ္ဌိတာတိ, န နံ ဣတော ပရံ ဝိစာရယိဿာမ. ဇာတိပ္ပမာဏသမ္ပန္နဿ စီဝရဿ အတ္တနော သန္တကတာ, ဂဏနုပဂတာ, ဆိန္နပလိဗောဓဘာဝေါ, အတိရေကစီဝရတာ, ဒသာဟာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. ကထိနသမုဋ္ဌာနံ, အကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Esta regla de entrenamiento fue promulgada en Vesāli con respecto a los monjes del grupo de seis (chabbaggiya) por el asunto de poseer un manto adicional. 'Un máximo de diez días' es la regulación suplementaria (anupaññatti) en este contexto, siendo una regulación común (sādhāraṇapaññatti). No requiere una orden (anāṇattika). Hay una ofensa de falta leve (dukkaṭa) para aquel monje que use el manto sin haberlo renunciado; tal como sucede en esta regla, así ocurre en todas las reglas subsiguientes, por lo cual no lo mencionaremos en adelante. Incluso si no han pasado diez días, si el monje percibe que han pasado o si tiene dudas, incurre en una falta leve. Si han pasado diez días, incluso si percibe que no han pasado o si tiene dudas, la ofensa es de expiación con renuncia (nissaggiya pācittiya) únicamente. Del mismo modo ocurre con los mantos que no han sido determinados, asignados, cedidos, perdidos, destruidos, quemados o robados, si el monje percibe que están determinados, etc. No hay ofensa para quien usa mantos que están determinados, asignados, cedidos, perdidos, destruidos, quemados, arrebatados o tomados por confianza dentro de los diez días, ni para los dementes, etc. Se considera un fallo en la conducta (ācāravipatti). Al igual que esta regla, las siguientes también constituyen fallos en la conducta. En ambos Pātimokkhas (de monjes y monjas), las ofensas de derrota (pārājika) y las que requieren una reunión formal del Saṅgha (saṅghādisesa) son fallos en la moralidad (sīlavipatti); las ofensas restantes son fallos en la conducta. No existe ninguna ofensa que se denomine directamente fallo en el sustento (ājīvavipatti) o fallo en la visión (diṭṭhivipatti). Sin embargo, debido a un fallo en el sustento, exceptuando las palabras mal dichas (dubbhāsita), se han promulgado seis grupos de ofensas; y debido a un fallo en la visión, se han promulgado dos grupos de ofensas bajo las categorías de expiación y falta leve. Esta es la definición en este contexto de las explicaciones sobre los fallos (vipatti), las cuales concluyen aquí y no las analizaremos en adelante. Los cinco factores en esta regla son: un manto de tela y medida adecuados, propiedad personal, estar contado, el fin del impedimento (palibodha), ser un manto adicional y el transcurso de diez días. El origen es como el de Kathina; es una omisión (akiriya), sin liberación por percepción (no-saññāvimokkha), sin intención (acittaka), una transgresión de promulgación (paṇṇattivajja), acto físico, acto verbal, con tres tipos de pensamiento y tres sensaciones.

ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento de Kathina.

၂. ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario a la regla de entrenamiento sobre el almacenamiento (Udosita).

ဒုတိယေ [Pg.158] နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာတိဧတ္ထ ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝိယ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ နိဋ္ဌိတေ စီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနောတိ ဧဝံ သာမိဝသေန ကရဏဝစနဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကရဏဝသေန ဟိ ဘိက္ခုနာ ဣဒံ နာမ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, တံ နတ္ထိ, သာမိဝသေန ပန ဘိက္ခုနော စီဝရသ္မိံ နိဋ္ဌိတေ ကထိနေ စ ဥဗ္ဘတေ ဧဝံ ဣမေဟိ စီဝရနိဋ္ဌာနကထိနုဗ္ဘာရေဟိ ဆိန္နပလိဗောဓော ဧကရတ္တမ္ပိ စေ ဘိက္ခု တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသေယျာတိ ဧဝံ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. တတ္ထ တိစီဝရေနာတိ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနနယေန အဓိဋ္ဌိတေသု သံဃာဋိအာဒီသု ယေနကေနစိ. ဝိပ္ပဝသေယျာတိ ဝိယုတ္တော ဝသေယျ, ‘‘ဂါမော ဧကူပစာရော နာနူပစာရော’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၄၇၇) နယေန ပါဠိယံ ဝုတ္တာနံ ဂါမနိဂမနနိဝေသနဥဒေါသိတအဋ္ဋမာဠပါသာဒဟမ္မိယနာဝါသတ္ထခေတ္တဓညကရဏအာရာမဝိဟာရရုက္ခမူလအဇ္ဈောကာသပ္ပဘေဒါနံ ပန္နရသာနံ နိက္ခေပဋ္ဌာနာနံ ယတ္ထကတ္ထစိ နိက္ခိပိတွာ တေသံ ဂါမာဒီနံ ဗဟိ ဟတ္ထပါသာတိက္ကမေန အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေယျာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၇၃-၄၇၇-၈) ဝုတ္တော. အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာတိ ယံ သံဃော ဂိလာနဿ ဘိက္ခုနော တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသသမ္မုတိံ ဒေတိ, တံ ဌပေတွာ အလဒ္ဓသမ္မုတိကဿ ဘိက္ခုနော ဧကရတ္တမ္ပိ ဝိပ္ပဝါသတော ဝုတ္တနယေနေဝ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ကေဝလံ ဣဓ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ ရတ္တိဝိပ္ပဝုတ္ထံ အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝစနဘေဒေါ ဟောတိ, အယံ ပန ဝိသေသော.

En la segunda regla, con respecto a la frase 'cuando el manto del monje está terminado' (niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā), no se debe interpretar el significado como en la regla anterior, sino que el sentido del caso instrumental (bhikkhunā) debe entenderse mediante el caso genitivo (bhikkhuno), como 'cuando el manto del monje ha sido terminado'. Pues, por el sentido instrumental, no hay una acción que deba realizar el monje. Sin embargo, por el sentido genitivo el significado es apropiado: cuando el manto del monje ha sido terminado y el Kathina ha sido retirado, habiéndose cortado así los impedimentos por la terminación del manto y el retiro del Kathina, si el monje se separa de sus tres mantos por incluso una sola noche. Aquí, 'con los tres mantos' se refiere a cualquiera de los tres mantos determinados (saṅghāṭi, etc.). 'Separarse' significa residir apartado. El resumen en este comentario (Kaṅkhāvitaraṇī) es: si deja el manto en cualquiera de los quince lugares de depósito mencionados en el texto (Pāḷi), tales como una aldea, una vivienda, un almacén, una torre, una sala, un palacio, una casa de techo plano, un barco, una caravana, un campo, una era, un parque, un monasterio, la base de un árbol o al aire libre, y sale de esos lugares cruzando el límite del alcance de la mano (hatthapāsa) al salir el alba. El detalle se encuentra en el Samantapāsādikā. 'Excepto con la autorización de los monjes' se refiere a la autorización para no estar inseparable de los mantos que el Saṅgha otorga a un monje enfermo; excluyendo esto, un monje sin autorización que se separa por incluso una noche incurre en una ofensa de expiación con renuncia, según se explicó. La única diferencia aquí es la variación en la declaración de renuncia: 'Venerables, este manto mío ha estado separado por una noche sin la autorización de los monjes; es para ser renunciado', etc.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သန္တရုတ္တရေန ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ

En Sāvatthi, con respecto a muchos monjes que partieron en viaje por el campo vistiendo solo el manto inferior y el superior (santaruttarena)...

ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, အဝိပ္ပဝုတ္ထေ ဝိပ္ပဝုတ္ထသညိနော စေဝ ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဝိပ္ပဝုတ္ထေ ဝိပ္ပဝုတ္ထသညိနောပိ အဝိပ္ပဝုတ္ထသညိနောပိ ဝေမတိကဿာပိ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, တထာ အပစ္စုဒ္ဓဋအဝိဿဇ္ဇိတာဒီသု စ ပစ္စုဒ္ဓဋဝိဿဇ္ဇိတာဒိသညိနော. အန္တောအရုဏေ ပစ္စုဒ္ဓဋေ ပန ပဌမကထိနေ ဝုတ္တဝိဿဇ္ဇိတာဒိဘေဒေ စ အနာပတ္တိ, တထာ လဒ္ဓသမ္မုတိကဿ ဝိပ္ပဝါသေ. အာဗာဓေ ပန ဝူပသန္တေ ပစ္စာဂန္တဗ္ဗံ, တတ္ထေဝ ဝါ ဌိတေန ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗံ, အထာပိဿ ပုန သော ဝါ အညော ဝါ အာဗာဓော ကုပ္ပတိ, လဒ္ဓကပ္ပိယမေဝ. အဓိဋ္ဌိတစီဝရတာ[Pg.159], အနတ္ထတကထိနတာ, အလဒ္ဓသမ္မုတိကတာ, ရတ္တိဝိပ္ပဝါသောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနေ ဝုတ္တပ္ပကာရာနေဝ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ အနဓိဋ္ဌာနံ အဝိကပ္ပနဉ္စ အကိရိယာ, ဣဓ အပ္ပစ္စုဒ္ဓရဏံ, အယံ ဝိသေသောတိ.

...fue promulgada. 'Excepto con la autorización de los monjes' es la regulación suplementaria. Es una regulación común y no implica una orden. Hay una falta leve (dukkaṭa) si uno percibe que está separado cuando no lo está, o si tiene dudas. Si está separado, ya sea que perciba que lo está, que no lo está o que tenga dudas, es una ofensa de expiación con renuncia. Del mismo modo con respecto a los mantos no des-determinados (apaccuddhaṭa), no cedidos, etc., si uno percibe que han sido des-determinados o cedidos. Sin embargo, no hay ofensa si antes del alba se des-determina el manto, o en los casos de cesión explicados en la primera regla de Kathina, ni por la separación si se cuenta con la autorización. Si la enfermedad cesa, el monje debe regresar a donde está el manto o des-determinarlo desde donde se encuentre; si esa misma enfermedad u otra recae, el permiso obtenido sigue siendo válido. Los cuatro factores aquí son: el manto está formalmente determinado, el Kathina no ha sido extendido, no se tiene autorización y la separación ocurre durante la noche. Los orígenes y otros aspectos son exactamente como se describieron en la primera regla de Kathina. La única diferencia es que allí la falta de determinación y de asignación eran omisiones (akiriya), mientras que aquí lo es la falta de des-determinación (apaccuddharaṇa).

ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario a la regla de entrenamiento sobre el almacenamiento (Udosita).

၃. အကာလစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la regla de entrenamiento del Manto Fuera de Temporada (Akālacīvara).

တတိယေ နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာတိ သာမိဝသေနေဝ ကရဏတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အကာလစီဝရံ နာမ ယွာယံ ‘‘အနတ္ထတေ ကထိနေ ဝဿာနဿ ပစ္ဆိမော မာသော, အတ္ထတေ ကထိနေ ပဉ္စမာသာ’’တိ (ပါရာ. ၆၄၉) စီဝရကာလော ဝုတ္တော, တံ ဌပေတွာ အညဒါ ဥပ္ပန္နံ, ယဉ္စ ကာလေပိ သံဃဿ ဝါ ‘‘ဣဒံ အကာလစီဝရ’’န္တိ, ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ‘‘ဣဒံ တုယှံ ဒမ္မီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဒိန္နံ, ဧတံ အကာလစီဝရံ နာမ. ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဧဝရူပံ စီဝရံ အတ္တနော ဘာဂပဋိလာဘဝသေန သံဃတော ဝါ သုတ္တန္တိကာဒိဂဏတော ဝါ ဉာတိတော ဝါ မိတ္တတော ဝါ ပံသုကူလံ ဝါ အတ္တနော ဝါ ဓနေန (ပါရာ. ၅၀၀), အထ ဝါ ပန ‘‘အဋ္ဌိမာ, ဘိက္ခဝေ, မာတိကာ စီဝရဿ ဥပ္ပာဒါယ သီမာယ ဒေတိ, ကတိကာယ ဒေတိ, ဘိက္ခာပညတ္တိကာယ ဒေတိ, သံဃဿ ဒေတိ, ဥဘတောသံဃဿ ဒေတိ, ဝဿံဝုဋ္ဌသံဃဿ ဒေတိ, အာဒိဿ ဒေတိ, ပုဂ္ဂလဿ ဒေတီ’’တိ (မဟာဝ. ၃၇၉) ဣမာသံ အဋ္ဌန္နံ မာတိကာနံ အညတရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. ဧတ္ထ စ ‘‘သီမာယ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ သီမံ ပရာမသိတွာ ဒေန္တော သီမာယ ဒေတိ နာမ, ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧတ္ထ စ သီမာတိ ခဏ္ဍသီမာ ဥပစာရသီမာ သမာနသံဝါသသီမာ အဝိပ္ပဝါသသီမာ လာဘသီမာ ဂါမသီမာ နိဂမသီမာ နဂရသီမာ အဗ္ဘန္တရသီမာ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဇနပဒသီမာ ရဋ္ဌသီမာ ရဇ္ဇသီမာ ဒီပသီမာ စက္ကဝါဠသီမာတိ ပန္နရသဝိဓာ. တတ္ထ ဥပစာရသီမာ နာမ ပရိက္ခိတ္တဿ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပေန, အပရိက္ခိတ္တဿ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနေန ပရိစ္ဆိန္နာ. အပိ စ ဘိက္ခူနံ ဓုဝသန္နိပါတဋ္ဌာနတော ဝါ ပရိယန္တေ ဌိတဘောဇနသာလတော ဝါ နိဗဒ္ဓဝသနကအာဝါသတော ဝါ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဒွိန္နံ လေဍ္ဍုပါတာနံ အန္တော ‘‘ဥပစာရသီမာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ ပန အာဝါသေ ဝဍ္ဎန္တေ ဝဍ္ဎတိ, ဟာယန္တေ ဟာယတိ[Pg.160], ယောဇနသတမ္ပိ ဥပစာရသီမာဝ ဟောတိ. တတ္ထ ဒိန္နလာဘော သဗ္ဗေသံ အန္တောသီမဂတာနံ ပါပုဏာတိ, ဘိက္ခုနီနံ အာရာမပဝေသနသေနာသနာပုစ္ဆနာနိ ပရိဝါသမာနတ္တာရောစနံ ဝဿစ္ဆေဒနိဿယသေနာသနဂ္ဂါဟာဒိဝိဓာနန္တိ ဣဒမ္ပိ သဗ္ဗံ ဣမိဿာဝ သီမာယ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. လာဘသီမာတိ ယံ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒယော ဝိဟာရံ ကာရာပေတွာ ဂါဝုတံ ဝါ အဒ္ဓယောဇနံ ဝါ ယောဇနံ ဝါ သမန္တာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘အယံ အမှာကံ ဝိဟာရဿ လာဘသီမာ, ယံ ဧတ္ထန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သဗ္ဗံ အမှာကံ ဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ ဌပေန္တိ, အယံ လာဘသီမာ နာမ. ကာသိကောသလာဒီနံ ပန ရဋ္ဌာနံ အန္တော ဗဟူ ဇနပဒါ ဟောန္တိ, တတ္ထ ဧကော ဇနပဒပရိစ္ဆေဒေါ ဇနပဒသီမာ, ကာသိကောသလာဒိရဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ ရဋ္ဌသီမာ, ဧကဿ ရညော အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ရဇ္ဇသီမာ, သမုဒ္ဒန္တေန ပရိစ္ဆိန္နော မဟာဒီပေါ ဝါ အန္တရဒီပေါ ဝါ ဒီပသီမာ, ဧကစက္ကဝါဠပဗ္ဗတပရိက္ခေပဗ္ဘန္တရံ စက္ကဝါဠသီမာ, သေသာ နိဒါနကထာယံ ဝုတ္တနယာ ဧဝ. တတ္ထ ‘‘ခဏ္ဍသီမာယ ဒေမာ’’တိ ဒိန္နံ ခဏ္ဍသီမဋ္ဌာနံယေဝ ပါပုဏာတိ, တတော ဗဟိသီမာယ သီမန္တရိကဋ္ဌာနမ္ပိ န ပါပုဏာတိ. ‘‘ဥပစာရသီမာယ ဒေမာ’’တိ ဒိန္နံ ပန အန္တောပရိစ္ဆေဒေ ခဏ္ဍသီမာသီမန္တရိကာသု ဌိတာနမ္ပိ ပါပုဏာတိ, သမာနသံဝါသသီမာယ ဒိန္နံ ခဏ္ဍသီမာသီမန္တရိကဋ္ဌာနံ န ပါပုဏာတိ, အဝိပ္ပဝါသသီမာလာဘသီမာသု ဒိန္နံ တာသံ အန္တောဂဓာနံယေဝ ပါပုဏာတိ, ဂါမသီမာဒီသု ဒိန္နံ တာသံ သီမာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဗဒ္ဓသီမဋ္ဌာနမ္ပိ ပါပုဏာတိ, အဗ္ဘန္တရသီမာဥဒကုက္ခေပသီမာသု ဒိန္နံ တတ္ထ အန္တောဂဓာနံယေဝ ပါပုဏာတိ, ဇနပဒသီမာဒီသု ဒိန္နမ္ပိ တာသံ အဗ္ဘန္တရေ ဗဒ္ဓသီမဋ္ဌာနမ္ပိ ပါပုဏာတိ, တသ္မာ ယံ ဇမ္ဗုဒီပေ ဌတွာ ‘‘တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ သံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဒီယတိ, တံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပတော ဧကောပိ ဂန္တွာ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဏှိတုံ လဘတိ. သစေပိ တတ္ထေဝ ဧကော သဘာဂေါ ဘိက္ခု သဘာဂါနံ ဘာဂံ ဂဏှာတိ, န ဝါရေတဗ္ဗော. ယော ပန ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘အသုကသီမာယာ’’တိ အဝတွာဝ ကေဝလံ ‘‘သီမာယ ဒမ္မီ’’တိ ဝဒတိ, သော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ‘‘သီမာ နာမ ဗဟုဝိဓာ, ကတရံ သန္ဓာယ ဝဒသီ’’တိ, သစေ ဝဒတိ ‘‘အဟမေတံ ဘေဒံ န ဇာနာမိ, သီမဋ္ဌကသံဃော ဂဏှတူ’’တိ, ဥပစာရသီမဋ္ဌေဟိ ဘာဇေတဗ္ဗံ.

En el tercer [entrenamiento], respecto a la frase 'niᅦᄒitacģvarasmiᅁ bhikkhunāti' (por el monje cuyo manto est terminado), el sentido de la relacin debe entenderse solo a travs del caso genitivo (sentido de posesin). Lo que se denomina 'manto fuera de tiempo' (akālacģvara) es aquel que surge fuera del 'tiempo del manto' (cģvarakālo), el cual se ha declarado como: 'cuando el kathina no ha sido extendido, es el ltimo mes de la temporada de lluvias; cuando el kathina ha sido extendido, son cinco meses'. Tambin se llama asģ a lo que se ofrece incluso durante el tiempo apropiado si se dice al Saᅁgha: 'este es un manto fuera de tiempo', o a una persona individual: 'te doy esto a ti', etc. 'Si surgiera' (uppajjeyyti) se refiere a que tal tipo de manto surge para uno mismo por la obtencin de su porcin desde el Saᅁgha, de un grupo como los expertos en Suttas, de un pariente, de un amigo, o como un manto de polvo (paᅁsukũla), o por medio de su propia riqueza; o bien, si surge por cualquiera de estas ocho matrices (mātikā) para el surgimiento de un manto: 'da en la frontera (sģmāya), da por acuerdo (katikāya), da por designacin de limosnas (bhikkhāpaattikāya), da al Saᅁgha, da a ambos Saᅁghas, da al Saᅁgha que ha pasado el retiro de lluvias, da designando especģficamente, da a una persona individual'. Aquģ, 'dar en la frontera' significa dar habiendo delimitado la frontera como 'doy en la frontera'; este mtodo se aplica a todos los casos. En este contexto, las fronteras son de quince tipos: frontera parcial (khaᅒᅓasģmā), frontera de recinto (upacārasģmā), frontera de comunin (samānasaᅁvāsasģmā), frontera de no separacin [de los mantos] (avippavāsasģmā), frontera de ganancias (lābhasģmā), frontera de aldea, frontera de pueblo, frontera de ciudad, frontera interior, frontera de salpicadura de agua, frontera de distrito, frontera de reino, frontera de dominio real, frontera de isla y frontera del sistema de mundos (cakkavāᄷasģmā). Entre estas, la 'frontera de recinto' se define por el cercado en un monasterio cercado, o por el lugar adecuado para un cercado en un monasterio no cercado. Adems, debe entenderse como 'frontera de recinto' el rea dentro del alcance de dos lanzamientos de piedras por un hombre de fuerza media, medido desde el lugar de reunin constante de los monjes, o desde el comedor situado en el lģmite, o desde las viviendas de residencia permanente. Esta [frontera] aumenta si el asentamiento crece y disminuye si este se reduce; incluso un rea de cien yuyanas puede ser una frontera de recinto. Los beneficios otorgados allģ pertenecen a todos los que se encuentran dentro de esa frontera. Todo lo referente a la entrada de las monjas al recinto, la solicitud de alojamiento, el anuncio de los periodos de prueba (parivāsa) y de respeto (mānatta), y los procedimientos sobre la interrupcin del retiro de lluvias, la toma de dependencia (nissaya) y de alojamiento, debe entenderse en funcin de esta frontera de recinto. La 'frontera de ganancias' (lābhasģmā) es aquella frontera que los reyes o grandes ministros establecen despus de construir un monasterio, delimitando un rea de un gāvuta, media yuyana o una yuyana a la redonda, diciendo: 'esta es la frontera de ganancias de nuestro monasterio; todo lo que surja en este intervalo lo damos a nuestro monasterio'. Dentro de reinos como Kāsi y Kosala hay muchos distritos; allģ, el lģmite de un solo distrito es la 'frontera de distrito', el lģmite de reinos como Kāsi y Kosala es la 'frontera de reino', el lugar donde se extiende la autoridad de un solo rey es la 'frontera de dominio real', una gran isla o una isla intermedia delimitada por el ocano es la 'frontera de isla', y el interior delimitado por las montaas del sistema de mundos es la 'frontera del sistema de mundos'. Las dems fronteras se explican segn el mtodo de la Nidānakathā. Allģ, lo que se da diciendo 'damos en la frontera parcial' llega solo a quienes estn en la frontera parcial, y no llega a quienes estn fuera de ella, ni siquiera en el espacio intermedio (sģmantarika). Sin embargo, lo que se da diciendo 'damos en la frontera de recinto' llega tambin a quienes estn en la frontera parcial y en el espacio intermedio dentro de ese lģmite. Lo dado a la frontera de comunin no llega a la frontera parcial ni al espacio intermedio. Lo dado a las fronteras de no separacin y de ganancias llega solo a quienes estn incluidos dentro de ellas. Lo dado a las fronteras de aldea, etc., llega tambin a quienes estn en una frontera formal (baddhasģma) dentro de esos lģmites. Lo dado en las fronteras interiores y de salpicadura de agua llega solo a quienes estn incluidos allģ. Lo dado a las fronteras de distrito, etc., llega tambin a quienes estn en una frontera formal dentro de ellas. Por lo tanto, si alguien estando en Jambudģpa dice 'damos al Saᅁgha en la isla de Tambapaᅂᅂidģpe', incluso un solo monje de Tambapaᅂᅂidģpa puede ir y recibirlo para todos. Incluso si un solo monje de igual estatus (sabhāga) allģ mismo toma la porcin de sus compaeros, no debe ser impedido. Si alguien, habiendo entrado al monasterio, sin especificar 'en tal frontera', simplemente dice 'doy en la frontera', se le debe preguntar: 'las fronteras son de muchos tipos, a cul te refieres?'. Si dice: 'no conozco esa distincin, que lo reciba el Saᅁgha que est en la frontera', debe ser distribuido por quienes se encuentran en la frontera de recinto.

ကတိကာယာတိဧတ္ထ ကတိကာ နာမ သမာနလာဘကတိကာ. သာ ပန ဧဝံ ကာတဗ္ဗာ, ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ သန္နိပတိတေဟိ ဘိက္ခူဟိ ယံ ဝိဟာရံ သင်္ဂဏှိတုကာမာ သမာနလာဘံ ကာတုံ ဣစ္ဆန္တိ, တဿ နာမံ ဂဟေတွာ ‘‘အသုကော နာမ ဝိဟာရော ပေါရာဏကော အပ္ပလာဘော’’တိ ယံ [Pg.161] ကိဉ္စိ ကာရဏံ ဝတွာ ‘‘တံ ဝိဟာရံ ဣမိနာ ဝိဟာရေန သဒ္ဓိံ ဧကလာဘံ ကာတုံ သံဃဿ ရုစ္စတီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ သာဝေတဗ္ဗံ, ဧတ္တာဝတာ တသ္မိံ ဝိဟာရေ နိသိန္နောပိ ဣဓ နိသိန္နောဝ ဟောတိ, တသ္မိံ ဝိဟာရေပိ ဧဝမေဝ ကာတဗ္ဗံ, ဧတ္တာဝတာ ဣဓ နိသိန္နောပိ တသ္မိံ နိသိန္နောဝ ဟောတိ. ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ လာဘေ ဘာဇိယမာနေ ဣတရသ္မိံ ဌိတဿ ဘာဂံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En la palabra 'katikāyāti' (por acuerdo), el acuerdo se refiere al 'acuerdo de ganancias iguales' (samānalābhakatikā). Este debe realizarse de la siguiente manera: los monjes reunidos en un monasterio, deseando favorecer a otro monasterio estableciendo ganancias iguales, deben mencionar el nombre de dicho monasterio diciendo: 'el monasterio llamado tal es antiguo y tiene pocas ganancias', o dando cualquier otra razn, y luego anunciar tres veces: 'Le parece bien al Saᅁgha establecer ganancias iguales para ese monasterio junto con este monasterio?'. Por este acto, quien est sentado en aquel monasterio se considera como si estuviera sentado aquģ. Del mismo modo debe hacerse en aquel otro monasterio; asģ, quien est sentado aquģ se considera como si estuviera sentado all. Cuando se distribuyen las ganancias en un monasterio, es lģcito tomar la porcin para quien se encuentra en el otro monasterio.

ဘိက္ခာပညတ္တိယာတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခာပညတ္တိ နာမ ဒါယကဿ ပရိစ္စာဂပညတ္တိဋ္ဌာနံ, တသ္မာ ‘‘ယတ္ထ မယှံ ဓုဝကာရာ ကရီယန္တိ, တတ္ထ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ‘‘တတ္ထ ဒေထာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ယတ္ထ တဿ ပါကဝတ္တံ ဝါ ဝတ္တတိ, ယတော ဝါ ဘိက္ခူ နိစ္စံ ဘောဇေတိ, ယတ္ထ ဝါ တေန ကိဉ္စိ သေနာသနံ ကတံ, သဗ္ဗတ္ထ ဒိန္နမေဝ ဟောတိ. သစေ ပန ဧကသ္မိံ ဓုဝကာရဋ္ဌာနေ ထောကတရာ ဘိက္ခူ ဟောန္တိ, ဧကမေဝ ဝါ ဝတ္ထံ ဟောတိ, မာတိကံ အာရောပေတွာ ယထာ သော ဝဒတိ, တထာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

En la palabra 'bhikkhāpaattiyāti' (por designacin de limosnas), la designacin de limosnas se refiere al lugar designado por el donante para sus actos de desprendimiento. Por lo tanto, cuando se dice 'doy en el lugar donde se realizan mis actos constantes de caridad' o 'dadlo allģ', si se trata de un lugar donde el donante tiene una provisin regular de alimentos cocinados, o desde donde alimenta constantemente a los monjes, o donde ha construido algn alojamiento, se considera dado en todos esos lugares. No obstante, si en un lugar de caridad constante hay muy pocos monjes o si solo hay una tela, se debe proceder segn las palabras del donante, elevando el asunto a la categorģa de las matrices (mātikā).

သံဃဿ ဒေတီတိ ဧတ္ထ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဒိန္နံ ဥပစာရသီမာဂတာနဉ္စ တတော ဗဟိဒ္ဓါပိ တေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓါနဉ္စ ပါပုဏာတိ, တသ္မာ တေသံ ဂါဟကေ သတိ အသမ္ပတ္တာနမ္ပိ ဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော. ယံ ပန ဗဟိ ဥပစာရသီမာယ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ‘‘သံဃဿာ’’တိ ဒီယတိ, တံ ဧကာဗဒ္ဓပရိသာယ ပါပုဏာတိ. ယေ ပန ဒွါဒသဟိ ဟတ္ထေဟိ ပရိသံ အသမ္ပတ္တာ, တေသံ န ပါပုဏာတိ.

Respecto al pasaje 'da a la Sangha' (saṅghassa detīti): si habiendo entrado en un vihara, uno dice: 'Doy a la Sangha', lo ofrecido llega tanto a los monjes que se encuentran dentro del área de proximidad (upacārasīmā) como a aquellos que están fuera de ella pero conectados físicamente con los de adentro. Por lo tanto, si hay alguien presente para recibir en nombre de ellos, debe entregarse una parte incluso a los monjes que aún no han llegado al lugar de distribución. No obstante, si viendo a los monjes fuera del área de proximidad uno dice: 'A la Sangha', lo ofrecido llega al grupo que está conectado entre sí. Para aquellos que no han alcanzado al grupo por una distancia de doce codos, lo ofrecido no les pertenece.

ဥဘတောသံဃဿာတိ ဧတ္ထ ပန ယံ ဥဘတောသံဃဿ ဒိန္နံ, တတော ဥပဍ္ဎံ ဘိက္ခူနံ, ဥပဍ္ဎံ ဘိက္ခုနီနံ ဒါတဗ္ဗံ. သစေပိ ဧကော ဘိက္ခု ဟောတိ, ဧကာ ဝါ ဘိက္ခုနီ, အန္တမသော အနုပသမ္ပန္နဿာပိ ဥပဍ္ဎမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. ‘‘ဥဘတောသံဃဿ စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန သစေ ဒသ ဘိက္ခူ စ ဒသ ဘိက္ခုနိယော စ ဟောန္တိ, ဧကဝီသတိ ပဋိဝီသေ ကတွာ ဧကော ပုဂ္ဂလဿ ဒါတဗ္ဗော, ဒသ ဘိက္ခုသံဃဿ, ဒသ ဘိက္ခုနိသံဃဿ စ, ယေန ပုဂ္ဂလိကော လဒ္ဓေါ, သော သံဃတောပိ အတ္တနော ဝဿဂ္ဂေန ဂဟေတုံ လဘတိ, ကသ္မာ? ဥဘတောသံဃဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ, ‘‘ဥဘတောသံဃဿ စ စေတိယဿ စာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓ ပန စေတိယဿ သံဃတော ပါပုဏကောဋ္ဌာသော နာမ နတ္ထိ, ဧကပုဂ္ဂလဿ ပတ္တကောဋ္ဌာသသမော ဧကော ကောဋ္ဌာသော ဟောတိ. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဘိက္ခုနီနဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန န မဇ္ဈေ ဘိန္ဒိတွာ ဒါတဗ္ဗံ, ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခုနိယော စ ဂဏေတွာ ဒါတဗ္ဗံ. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပုဂ္ဂလော ဝိသုံ န လဘတိ, ပါပုဏကောဋ္ဌာသတော ဧကမေဝ လဘတိ[Pg.162]. ‘‘စေတိယဿ စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန စေတိယဿ ဧကော ပုဂ္ဂလပဋိဝီသော လဗ္ဘတိ. ‘‘ဘိက္ခူနဉ္စ ဘိက္ခုနီနဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေပိ န မဇ္ဈေ ဘိန္ဒိတွာ ဒါတဗ္ဗံ, ပုဂ္ဂလဂဏနာယ ဧဝ ဝိဘဇိတဗ္ဗံ, တေဟိ သဒ္ဓိံ ပုဂ္ဂလစေတိယပရာမသနံ အနန္တရနယသဒိသမေဝ, ယထာ စ ဘိက္ခုသံဃံ အာဒိံ ကတွာ နယော နီတော, ဧဝံ ဘိက္ခုနိသံဃံ အာဒိံ ကတွာပိ နေတဗ္ဗော. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ပုဂ္ဂလဿ ဝိသုံ န လဗ္ဘတိ, စေတိယဿ ပန လဗ္ဘတိ. ‘‘ဘိက္ခူနဉ္စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဝိသုံ န လဗ္ဘတိ, စေတိယဿ ပန လဗ္ဘတိယေဝ.

En cuanto al pasaje 'a ambos Sanghas' (ubhatosaṅghassāti): lo que se da a ambos Sanghas debe dividirse: la mitad para los monjes y la mitad para las monjas. Incluso si hay un solo monje o una sola monja, o incluso si se trata de un novicio (anupasampanna), se le debe dar la mitad exacta. Si se dice: 'A ambos Sanghas y a ti', y si hubiera diez monjes y diez monjas, se deben hacer veintiuna partes: una parte se entrega al individuo, diez a la Sangha de monjes y diez a la Sangha de monjas. Aquel que ha recibido su parte individual también puede recibir de la Sangha según su antigüedad (vassagga). ¿Por qué? Porque está incluido por la mención de 'ambos Sanghas'. El mismo método se aplica si se dice: 'A ambos Sanghas y al Cetiya'. Sin embargo, en este caso, no existe una 'parte correspondiente a la Sangha' para el Cetiya; este recibe una sola parte igual a la de un individuo. Si se dice: 'A la Sangha de monjes y a las monjas', no debe dividirse por la mitad, sino que debe distribuirse contando por cabeza a monjes y monjas. Si se dice: 'A la Sangha de monjes, a las monjas y a ti', el individuo no recibe una parte por separado, sino que recibe solo su parte proporcional. Si se dice: 'y al Cetiya', el Cetiya recibe una parte igual a la de un individuo. Lo mismo ocurre si se dice: 'A los monjes y a las monjas', no se divide por la mitad, sino que se debe distribuir según el número de personas. El trato hacia el individuo y el Cetiya en conjunto con ellos es idéntico al método anterior. Así como se ha expuesto el método comenzando por la Sangha de monjes, del mismo modo debe aplicarse comenzando por la Sangha de monjas. Si se dice: 'A la Sangha de monjes y a ti', el individuo no recibe por separado, pero para el Cetiya sí se recibe por separado. Incluso si se dice: 'A los monjes y a ti', no se recibe por separado, pero para el Cetiya ciertamente se recibe.

ဝဿံဝုဋ္ဌသံဃဿာတိ ဧတ္ထ သစေ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘ဝဿံဝုဋ္ဌသံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝဒတိ, ယေ တတ္ထ ဝဿစ္ဆေဒံ အကတွာ ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌာ, တေသံ ဗဟိ သီမဋ္ဌာနမ္ပိ ပါပုဏာတိ, န အညေသံ. သစေ ပန ဗဟိဥပစာရသီမာယံ ဌိတော ‘‘ဝဿံဝုဋ္ဌသံဃဿာ’’တိ ဝဒတိ, ယတ္ထကတ္ထစိ ဝုဋ္ဌဝဿာနံ သဗ္ဗေသံ သမ္ပတ္တာနံ ပါပုဏာတိ. အထ ‘‘အသုကဝိဟာရေ ဝဿံဝုဋ္ဌဿာ’’တိ ဝဒတိ, တတ္ထ ဝဿံဝုဋ္ဌာနံယေဝ ယာဝ ကထိနဿုဗ္ဘာရာ ပါပုဏာတိ. ဂိမှာနံ ပဌမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဝဒတိ, တတြ သမ္မုခီဘူတာနံ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတိ, န အညေသံ.

Respecto al pasaje 'a la Sangha que ha pasado el retiro de las lluvias' (vassaṃvutthasaṅghassāti): si al entrar en un vihara alguien dice: 'Doy a la Sangha que ha pasado el retiro de las lluvias', esto llega a aquellos que completaron el retiro anterior allí sin interrupciones, incluso si se encuentran fuera del recinto; no llega a otros. Sin embargo, si estando fuera del recinto dice: 'A la Sangha que ha pasado el retiro de las lluvias', llega a todos aquellos que han completado el retiro en cualquier lugar y se han presentado. Si dice: 'A los que han pasado el retiro en tal vihara', llega solo a los que completaron el retiro allí, hasta que se levante el Kathina. Si se dice esto a partir del primer día del verano, llega a todos los que estén presentes en ese lugar, no a otros.

အာဒိဿ ဒေတီတိ အာဒိသိတွာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒေတိ, ကထံ? ဘိက္ခူ အဇ္ဇတနာယ ဝါ သွာတနာယ ဝါ ယာဂုယာ နိမန္တေတွာ တေ ဃရေ ယာဂုံ ပါယေတွာ ‘‘ဣမာနိ စီဝရာနိ ယေဟိ မယှံ ယာဂု ပီတာ, တေသံ ဒမ္မီ’’တိ ဝဒတိ, ယေဟိ နိမန္တိတေဟိ ယာဂု ပီတာ, တေသံယေဝ ပါပုဏာတိ, ဘတ္တခဇ္ဇကာဒီဟိ နိမန္တိတေသုပိ ဧသေဝ နယော.

El pasaje 'da por designación' (ādissa detī) significa dar tras haber designado y delimitado específicamente. ¿Cómo? Si tras invitar a los monjes para las gachas (yāgu) de hoy o de mañana, y tras dárselas de beber en la casa, alguien dice: 'Doy estos mantos a quienes han bebido mi gacha', lo ofrecido llega únicamente a los invitados que la bebieron. El mismo método se aplica a los invitados para comidas, bocadillos u otras ofrendas.

ပုဂ္ဂလဿ ဒေတီတိ ‘‘ဣဒံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ပရမ္မုခါ ဝါ, ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ‘‘ဣဒံ တုမှာက’’န္တိ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ ဒေတီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပကထာ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော. ဣတိ ဣမာသံ အဋ္ဌန္နံ မာတိကာပဒါနံ ဝသေန ယံ အကာလစီဝရလက္ခဏေန ပဋိလဒ္ဓံ, တံ သန္ဓာယ ‘‘အကာလစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ.

El pasaje 'da a un individuo' (puggalassa detī) significa dar diciendo: 'Doy este manto a tal persona por su nombre', ya sea en su ausencia o poniéndolo a sus pies y diciendo 'Esto es para usted' en su presencia. Esta es una explicación resumida aquí; la explicación detallada se encuentra en el Samantapāsādikā. Así, en referencia a lo que se obtiene bajo la definición de 'manto fuera de tiempo' (akālacīvara) mediante estos ocho encabezados de la matriz (mātikā), se ha dicho: 'que surja un manto fuera de tiempo'.

အာကင်္ခမာနေနာတိ ဣစ္ဆမာနေန. ခိပ္ပမေဝ ကာရေတဗ္ဗန္တိ သီဃံ အန္တောဒသာဟေယေဝ ကာရေတဗ္ဗံ. နော စဿ ပါရိပူရီတိ နော စေ ပါရိပူရီ ဘဝေယျ, ယတ္တကေန ကရိယမာနံ အဓိဋ္ဌာနစီဝရံ ပဟောတိ, တံ စီဝရံ တတ္တကံ န ဘဝေယျ, ဦနကံ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. သတိယာ ပစ္စာသာယာတိ ‘‘အသုကဒိဝသံ နာမ သံဃော စီဝရာနိ လဘိဿတိ, တတော မေ စီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိဣမိနာ [Pg.163] နယေန သံဃဂဏဉာတိမိတ္တေသု ဝါ အညတရဋ္ဌာနတော, ‘‘ပံသုကူလံ ဝါ လစ္ဆာမီ’’တိ, ‘‘ဣမိနာ ဝါ ကပ္ပိယဘဏ္ဍေန စီဝရံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဝိဇ္ဇမာနာယ စီဝရာသာယ. တတော စေ ဥတ္တရီတိ မာသပရမတော စေ ဥတ္တရိ နိက္ခိပေယျ, နိဿဂ္ဂိယန္တိ အတ္ထော. ယဒိ ပနဿ မူလစီဝရံ သဏှံ ဟောတိ, ပစ္စာသာစီဝရံ ထူလံ ဟောတိ, န သက္ကာ ယောဇေတုံ, ရတ္တိယော စ သေသာ ဟောန္တိ, န တာဝ မာသော ပူရတိ, န အကာမာ စီဝရံ ကာရေတဗ္ဗံ, အညံ ပစ္စာသာစီဝရံ လဘိတွာ ဧဝ ကာလဗ္ဘန္တရေ ကာရေတဗ္ဗံ. သစေ န လဘတိ, ပစ္စာသာစီဝရမ္ပိ ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. အထ မူလစီဝရံ ထူလံ ဟောတိ, ပစ္စာသာစီဝရံ သဏှံ, မူလစီဝရံ ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပစ္စာသာစီဝရမေဝ မူလစီဝရံ ကတွာ ဌပေတဗ္ဗံ, တံ ပုန မာသပရိဟာရံ လဘတိ, ဧတေနုပါယေန ယာဝ န လစ္ဆတိ, တာဝ အညံ မူလစီဝရံ ကတွာ ဌပေတုံ လဗ္ဘတိ. ဣမဿ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, အကာလစီဝရံ မာသာတိက္ကန္တံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၀၀) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Ākaṅkhamānena' significa por aquel que lo desea. 'Khippameva kāretabbaṃ' significa que debe confeccionarse prontamente, es decir, dentro de diez días. 'No cassa pāripūrī' significa si no hubiera suficiencia, es decir, si la tela disponible no fuera suficiente para confeccionar un manto de determinación (adhiṭṭhānacīvara). 'Satiyā paccāsāyā' se refiere a tener la esperanza de obtener más tela, pensando: 'En tal día la Sangha recibirá mantos y de ahí obtendré el mío', o esperando recibirlo de la Sangha, del grupo, de parientes o amigos, o pensando: 'obtendré tela de desecho (paṃsukūla)' o 'conseguiré tela mediante este objeto permitido (kappiyabhaṇḍa)'. 'Tato ce uttarī' significa que si se guarda más allá del límite de un mes, se incurre en una ofensa que requiere renuncia (nissaggiya). No obstante, si su tela original es fina y la tela esperada es gruesa, y no se pueden unir para coser, y aún quedan días del plazo sin completar el mes, no se le debe obligar a confeccionar el manto si no lo desea. Debe confeccionarse dentro del mes solo tras obtener la otra tela esperada. Si no se obtiene, la tela esperada también debe determinarse como un paño de utilidad (parikkhāracoḷa). Por otro lado, si la tela original es gruesa y la esperada es fina, se puede determinar la original como paño de utilidad y tratar la esperada como tela original; esta última obtiene nuevamente el plazo de un mes. Mediante este procedimiento, mientras no se obtenga la tela deseada, se puede seguir manteniendo otra tela como original. El procedimiento de renuncia para este caso debe entenderse mediante el método: 'Venerable, este manto fuera de tiempo ha excedido el mes y es para renuncia'.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အကာလစီဝရံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ မာသံ အတိက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ

Esta regla fue establecida en Sāvatthī, referida a un grupo de monjes, por el hecho de exceder el plazo de un mes tras haber recibido un manto fuera de tiempo.

ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဣတော ပရံ သဗ္ဗံ ပဌမကထိနေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ဒသာဟာတိက္ကမော, ဣဓ မာသာတိက္ကမောတိ အယံ ဝိသေသော. သေသံ တာဒိသမေဝါတိ.

Es una regla prescrita, de carácter común y no por encargo (anāṇattika). Todo lo posterior a esto es idéntico a lo expuesto en la primera regla del Kathina. La única distinción es que allí el límite es de diez días y aquí el límite es de un mes. El resto de las disposiciones deben considerarse iguales.

အကာလစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento del manto fuera de tiempo.

၄. ပုရာဏစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la regla de entrenamiento sobre el manto viejo (Purāṇacīvara-sikkhāpada).

စတုတ္ထေ အညာတိကာယာတိ န ဉာတိကာယ, မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ ယာဝ သတ္တမံ ယုဂံ, တာဝ ကေနစိ အာကာရေန အသမ္ဗဒ္ဓါယာတိ အတ္ထော. ဘိက္ခုနိယာတိ သာကိယာနိယော ဝိယ သုဒ္ဓဘိက္ခုသံဃေ ဝါ ဥဘတောသံဃေ ဝါ ဥပသမ္ပန္နာယ. ပုရာဏစီဝရန္တိ ရဇိတွာ ကပ္ပံ ကတွာ ဧကဝါရမ္ပိ နိဝတ္ထံ ဝါ ပါရုတံ ဝါ, ယံ အန္တမသော ပရိဘောဂသီသေန အံသေ ဝါ မတ္ထကေ ဝါ ကတွာ မဂ္ဂံ ဂတော ဟောတိ, ဥဿီသကံ ဝါ ကတွာ နိပန္နော, ဧတမ္ပိ ပုရာဏစီဝရမေဝ. ဓောဝါပေယျ ဝါတိ သစေ ‘‘ဓောဝါ’’တိဝါစာယ ဝဒတိ, ကာယဝိကာရံ ဝါ ကရောတိ, ဟတ္ထေန ဝါ ဟတ္ထေ ဒေတိ, ပါဒမူလေ ဝါ ဌပေတိ, အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေ ဩကာသေ ဌတွာ ဥပရိ ဝါ ခိပတိ, အညဿ ဝါ [Pg.164] ဟတ္ထေ ပေသေတိ, တာယ ဓောတံ, ဓောဝါပိတမေဝ ဟောတိ, ရဇာပနာကောဋာပနေသုပိ ဧသေဝ နယော. သိက္ခမာနာယ ဝါ သာမဏေရိယာ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ ဟတ္ထေ ဓောဝနတ္ထာယ ဒေတိ, သာ သစေ ဥပသမ္ပဇ္ဇိတွာ ဓောဝတိ, ဧဝမ္ပိ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. ဥပါသကဿ ဝါ သာမဏေရဿ ဝါ ဟတ္ထေ ဒိန္နံ ဟောတိ, သော စေ လိင်္ဂေ ပရိဝတ္တေ ဥပသမ္ပဇ္ဇိတွာ ဓောဝတိ, ဒဟရဿ ဘိက္ခုဿ ဝါ ဒိန္နံ ဟောတိ, သောပိ လိင်္ဂေ ပရိဝတ္တေ ဓောဝတိ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယမေဝ, ရဇာပနာကောဋာပနေသုပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, ပုရာဏစီဝရံ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဓောဝါပိတံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၀၅) ဣမိနာ ပနေတ္ထ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En la cuarta regla: 'Aññātikāyā' (una no pariente) se refiere a una mujer que no es pariente, es decir, que no está relacionada por el lado de la madre o del padre hasta la séptima generación de ancestros; el significado es que no está vinculada por ninguna forma de parentesco sanguíneo. 'Bhikkhuniyā' (por una monja) se refiere a una monja que ha recibido la ordenación completa (upasampannā), ya sea solo ante la Sangha de monjes, como las quinientas princesas del clan Sakya, o ante ambas Sanghas (de monjes y monjas). 'Purāṇacīvaranti' (un manto viejo) se refiere a un manto que ha sido teñido, marcado con el punto de asignación (kappa) y usado al menos una vez, ya sea como prenda inferior o superior; incluso se considera un manto viejo aquel que se ha llevado sobre el hombro o sobre la cabeza para realizar un viaje, o el que se ha usado como almohada al dormir. 'Dhovāpeyya vā' (hacer lavar): si el monje ordena verbalmente '¡lava!', o hace un gesto corporal con esa intención, o pone el manto en manos de la monja, o lo deja a sus pies, o permaneciendo dentro de una distancia de doce codos lo lanza hacia ella, o lo envía a través de otra persona; si ella lo lava, se considera 'hecho lavar' (dhovāpita). El mismo principio se aplica a hacerlo teñir (rajāpana) o hacerlo golpear para suavizarlo (ākoṭāpana). Si el monje entrega el manto a una sikkhamānā, a una sāmaṇerī o a una upāsikā para que lo lave, y ella lo lava después de haberse ordenado como monja completa, también se incurre en una ofensa de Nissaggiya Pācittiya. Si el manto es entregado a un upāsaka o a un sāmaṇera, y este cambia de género y se ordena como monja y luego lo lava, o si se entrega a un monje joven y este cambia de género y luego lo lava, se incurre igualmente en Nissaggiya Pācittiya. En este contexto, el procedimiento para la renuncia (nissajjanavidhānaṃ) debe entenderse según este método: 'Venerable, este manto viejo mío, que fue hecho lavar por una monja no pariente, es para ser renunciado (nissaggiya)'.

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ပုရာဏစီဝရဓောဝါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ ‘‘ဓောဝါ’’တိအာဒိကာယ အာဏတ္တိယာ, ဧဝံ အာဏတ္တာယ စ ဘိက္ခုနိယာ ဥဒ္ဓနသဇ္ဇနာဒီသု သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ. ဓောဝိတွာ ဥက္ခိတ္တမတ္တံ ပန ရတ္တမတ္တံ အာကောဋိတမတ္တဉ္စ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, ဓောဝနာဒီနိ တီဏိပိ ဒွေ ဝါ ကာရာပေန္တဿ ဧကေန ဝတ္ထုနာ နိဿဂ္ဂိယံ, ဣတရေဟိ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန ‘‘ဓောဝါ’’တိ ဝုတ္တာ သဗ္ဗာနိပိ ကရောတိ, ဓောဝနပစ္စယာဝ အာပတ္တိ. ‘‘ဣမသ္မိံ စီဝရေ ယံ ကတ္တဗ္ဗံ, တံ ကရောဟီ’’တိ ဝဒတော ပန ဧကဝါစာယ ပါစိတ္တိယေန သဒ္ဓိံ ဒွေ ဒုက္ကဋာနိ, ဘိက္ခုနိသံဃဝသေန ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ ဓောဝါပေန္တဿ အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, အညဿ ဝါ သန္တကံ နိသီဒနပစ္စတ္ထရဏံ ဝါ ဓောဝါပေန္တဿ, ဉာတိကာယ အညာတိကသညိနော စေဝ, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ, အညာတိကာယ ဉာတိကသညိနောပိ ဝေမတိကဿာပိ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယမေဝ. ဣတော ပရံ ပန ဧဝရူပေသု ဌာနေသု ‘‘တိကပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝက္ခာမ, သစေ ဉာတိကာယ သဟာယာ အညာတိကာ ‘‘ဓောဝါ’’တိ အဝုတ္တာ ဝါ ဓောဝတိ, အပရိဘုတ္တံ ဝါ အညံ ဝါ ပရိက္ခာရံ ဓောဝတိ, သိက္ခမာနသာမဏေရိယော ဝါ ဓောဝန္တိ, အနာပတ္တိ, ဥမ္မတ္တကာဒီနံ အနာပတ္တိယေဝ. ပုရာဏစီဝရတာ, ဥပစာရေ ဌတွာ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ အာဏာပနံ, တဿာ ဓောဝနာဒီနိ စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သဉ္စရိတ္တသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con respecto al venerable Udāyī, debido al asunto de hacer lavar un manto viejo. Es una regulación no compartida (asādhāraṇapaññatti), con instrucción previa (sāṇattika), puesto que hay una orden con las palabras '¡lava!', etc. Para el monje que da tal orden, hay una ofensa de Dukkaṭa por cada esfuerzo realizado por la monja para cumplir la orden, como preparar el brasero y otros preparativos. El manto se convierte en Nissaggiya en el momento en que se ha completado el lavado, o el teñido, o el golpeado. Para quien ordena los tres actos (lavar, teñir, golpear) o solo dos, se produce un Nissaggiya por el primer objeto completado y Dukkaṭas por los restantes. Si la monja a quien se le dijo 'lava' realiza todos los actos, la ofensa de Nissaggiya surge específicamente por la causa del lavado. Sin embargo, para quien dice 'haz lo que sea necesario con este manto', por esa sola frase surge un Pācittiya junto con dos Dukkaṭas. Se incurre en Dukkaṭa al hacer lavar por una monja que ha recibido la ordenación por una sola de las partes (ekatoupasampannā), al usar el manto sin haberlo renunciado, al hacer lavar un objeto que pertenece a otro o un asiento o cobertura (nisīdanapaccattharaṇa), o cuando siendo pariente se percibe como no pariente o se tiene duda. Para quien hace lavar por una no pariente teniendo percepción de pariente o teniendo duda, se incurre igualmente en Nissaggiya Pācittiya. De aquí en adelante, en situaciones de este tipo, usaremos el término 'triple Pācittiya' (tikapācittiya). No hay ofensa si una amiga no pariente de una monja pariente lo lava, o si una monja no instruida lo lava espontáneamente, o si se hace lavar un manto que nunca ha sido usado (nuevo) u otro requisito diferente de un manto, o si lo lavan sikkhamānās o sāmaṇerīs, o en el caso de los que han perdido la razón. Los tres factores en esta regla son: la condición de manto viejo, el dar la orden a una monja no pariente estando dentro del entorno (upacāra), y el acto de lavar, etc., realizado por ella. El origen es el mismo que el de la mediación (sañcaritta-samuṭṭhāna); implica acción, puede ser con o sin percepción de la ofensa, es con intención, es una transgresión de la norma, de acciones corporales y verbales, y surge de tres tipos de conciencia y tres tipos de sensaciones.

ပုရာဏစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario sobre la regla de entrenamiento sobre el manto viejo ha finalizado.

၅. စီဝရပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la regla de entrenamiento sobre la aceptación de mantos (Cīvarappaṭiggahaṇa-sikkhāpada).

ပဉ္စမေ [Pg.165] အညာတိကာယာတိဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ, တသ္မာ ဣတော ပရံ ကတ္ထစိ န ဝိစာရယိဿာမ. စီဝရန္တိ ဆန္နံ အညတရံ ဝိကပ္ပနုပဂံ, ဧသ နယော သဗ္ဗေသု စီဝရပ္ပဋိသံယုတ္တသိက္ခာပဒေသု. ယတ္ထ ပန ဝိသေသော ဘဝိဿတိ, တတ္ထ ဝက္ခာမ. ပဋိဂ္ဂဏှေယျာတိဧတ္ထ ဟတ္ထေန ဝါ ဟတ္ထေ ဒေတု, ပါဒမူလေ ဝါ ဌပေတု, ဓမ္မကထံ ကထေန္တဿ ဝတ္ထေသု ခိပိယမာနေသု ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာပိ ဥပရိ ဝါ ခိပတု, သစေ သာဒိယတိ, ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ယဿ ကဿစိ ပန အနုပသမ္ပန္နဿ ဟတ္ထေ ပေသိတံ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘ပံသုကူလံ ဂဏှိဿတီ’’တိ သင်္ကာရကူဋာဒီသု ဌပိတမ္ပိ ပံသုကူလံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. အညတြ ပါရိဝတ္တကာတိ ယံ ‘‘အန္တမသော ဟရီဋကက္ခဏ္ဍမ္ပိ ဒတွာ ဝါ ဒဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဝါ ပါရိဝတ္တကံ ဂဏှာတိ, တံ ဌပေတွာ အညံ အန္တမသော ဝိကပ္ပနုပဂံ ပဋပရိဿာဝနမ္ပိ ဂဏှန္တဿ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. တတြ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဟတ္ထတော ပဋိဂ္ဂဟိတံ အညတြ ပါရိဝတ္တကာ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၁၂) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En la quinta regla: El término 'aññātikāyā' (de una no pariente) se entiende según el método ya explicado; por lo tanto, no lo analizaremos nuevamente en las reglas siguientes. 'Cīvaranti' se refiere a cualquiera de los seis tipos de mantos que sea apto para la asignación formal (vikappanupaga); este criterio se aplica a todas las reglas de entrenamiento relacionadas con mantos. Donde haya una excepción, lo mencionaremos específicamente. En 'paṭiggaṇheyyā' (aceptar): si la monja lo entrega de mano a mano, o lo pone a los pies del monje, o si mientras él predica el Dhamma ella lanza los mantos (como ofrenda) sobre él incluso fuera del entorno de doce codos, si el monje lo consiente, se considera aceptado. Sin embargo, está permitido recibir lo enviado a través de cualquier persona no ordenada; también está permitido tomar y determinar como manto de desecho (paṃsukūla) aquello que ha sido colocado en un vertedero o lugar similar con la intención de que alguien lo tome como tal. 'Aññatra pārivattakā' (excepto por intercambio): se refiere a cuando se recibe a cambio de algo, incluso si es solo un trozo de fruta medicinal (harīṭaka) o con la intención de 'le daré algo a cambio'. Fuera de este caso, si se acepta de una monja no pariente incluso un filtro de agua (paṭaparissāvana) que sea apto para la asignación, se incurre en Nissaggiya. En tal caso, el procedimiento para la renuncia es: 'Venerable, este manto mío, aceptado de manos de una monja no pariente sin intercambio, es para ser renunciado'.

ရာဇဂဟေ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ စီဝရပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ ပါရိဝတ္တကာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဂဟဏတ္ထာယ ဟတ္ထပ္ပသာရဏာဒိပ္ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ ဉာတိကာယ စ အညာတိကသညိဿ ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဝိဿာသဂ္ဂါဟေ, တာဝကာလိကေ, ပတ္တတ္ထဝိကာဒိမှိ စ အနဓိဋ္ဌာတဗ္ဗပရိက္ခာရေ, သိက္ခမာနသာမဏေရီနံ ဟတ္ထတော ဂဟဏေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရတာ, ပါရိဝတ္တကာဘာဝေါ, အညာတိကာယ ဟတ္ထတော ဂဟဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သဉ္စရိတ္တသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယာကိရိယံ, သေသံ စတုတ္ထသဒိသမေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Rājagaha con respecto al venerable Udāyī por el asunto de aceptar un manto. La cláusula 'excepto por intercambio' es una regulación suplementaria (anupaññatti). Es una regla no compartida y no requiere instrucción previa. Hay un Dukkaṭa por el esfuerzo de extender la mano, etc., para recibirlo, y se convierte en Nissaggiya al obtenerlo; debe ser renunciado. Es un triple Pācittiya. Se incurre en Dukkaṭa al aceptar de una monja ordenada por una sola parte, o de una pariente con percepción de no pariente o con duda. No hay ofensa en el caso de tomar por confianza (vissāsaggāha), préstamo temporal (tāvakālika), al aceptar requisitos que no requieren determinación formal como fundas de cuenco y otros, al recibir de manos de sikkhamānās o sāmaṇerīs, o en el caso de los que han perdido la razón. Los tres factores en esta regla son: que el manto sea apto para asignación formal, que no haya intercambio y que se reciba de manos de una monja no pariente. El origen es como el de la mediación; implica acción e inacción (kiriyākiriya), y el resto es idéntico a la cuarta regla.

စီဝရပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario sobre la regla de entrenamiento sobre la aceptación de mantos ha finalizado.

၆. အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la regla de entrenamiento sobre la solicitud a no parientes (Aññātakaviññatti-sikkhāpada).

ဆဋ္ဌေ ဂဟပတိန္တိ ဘိက္ခူသု အပဗ္ဗဇိတမနုဿံ. ဂဟပတာနိန္တိ ဘိက္ခုနီသု အပဗ္ဗဇိတိတ္ထိံ, ဧသ နယော သဗ္ဗေသု ဂဟပတိပ္ပဋိသံယုတ္တေသု သိက္ခာပဒေသု. ဝိညာပေယျာတိ [Pg.166] ယာစေယျ ဝါ ယာစာပေယျ ဝါ. အညတြ သမယာတိ ယော အစ္ဆိန္နစီဝရော ဝါ ဟောတိ နဋ္ဌစီဝရော ဝါ, တဿ တံ သမယံ ဌပေတွာ အညသ္မိံ ဝိညာပနပ္ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ အညာတကံ ဂဟပတိကံ အညတြ သမယာ ဝိညာပိတံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၂၄) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En el sexto [precepto]: 'gahapatīti' se refiere a un hombre no ordenado entre los monjes. 'gahapatānīti' se refiere a una mujer no ordenada entre las monjas. Este mismo método se aplica a todos los preceptos relacionados con los jefes de hogar. 'viññāpeyyāti' significa pedir por uno mismo o hacer que otro pida. 'aññatra samayāti' se refiere a aquel monje cuyas túnicas han sido robadas o perdidas; exceptuando ese momento, el esfuerzo por solicitar en otra ocasión conlleva una falta de dukkaṭa, y al recibirla, se incurre en un nissaggiya. En este caso de renuncia, el procedimiento debe entenderse de la siguiente manera: 'Venerables, esta túnica mía, solicitada a un jefe de hogar que no es mi pariente fuera de la ocasión permitida, es para ser renunciada'.

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စီဝရဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. ‘‘အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဉာတကေ အညာတကသညိနော ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. သမယေ ဝါ ဉာတကပ္ပဝါရိတေ ဝါ ဝိညာပေန္တဿ, အညဿ ဝါ ဉာတကပ္ပဝါရိတေ တဿေဝတ္ထာယ ဝိညာပေန္တဿ, အတ္တနော ဓနေန ဂဏှန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရတာ, သမယာဘာဝေါ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ စတုတ္ထသဒိသာနေဝါတိ.

Fue promulgado en Sāvatthī con respecto a Upananda, debido al asunto de solicitar túnicas. 'Aññatra samayā' es una regla suplementaria (anupaññatti) en este contexto. Es una regla general, no implica mando (anāṇattika), y conlleva un triple pācittiya; hay una falta de dukkaṭa para quien solicita a un pariente teniendo la percepción de que no lo es o teniendo dudas. No hay ofensa (anāpatti) para quien solicita en la ocasión permitida o a parientes y personas que han ofrecido invitación (pavārita), o para quien solicita a parientes e invitados de otro para el beneficio de ese otro, o para quien la adquiere con sus propios recursos, o para los locos, entre otros. Los cuatro factores aquí son: que la túnica no sea apta para la asignación (vikappana), la ausencia de la ocasión permitida, la solicitud a un no pariente y la obtención mediante dicha solicitud. El origen y demás aspectos son idénticos a los del cuarto precepto.

အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario del precepto sobre la solicitud a personas no parientes.

၇. တတုတ္တရိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario del Precepto Tatuttari (Más de eso).

သတ္တမေ တဉ္စေတိ တံ အစ္ဆိန္နစီဝရံ ဝါ နဋ္ဌစီဝရံ ဝါ. အဘိဟဋ္ဌုန္တိ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂေါ, ဟရိတုန္တိ အတ္ထော, ဂဏှိတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဝါရေယျာတိ ဣစ္ဆာပေယျ, ဣစ္ဆံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေယျ, ‘‘ယာဝတ္တကံ ဣစ္ဆသိ, တာဝတ္တကံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဧဝံ နိမန္တေယျာတိ အတ္ထော, ယထာ ဝါ ‘‘နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော’’တိ (သု. နိ. ၄၂၆, ၁၁၀၄; စူဠနိ. ဇတုကဏ္ဏီမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၆၇) ဧတ္ထ ဒိသွာတိ အတ္ထော, ဧဝမိဓာပိ ‘‘အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျာ’’တိ ဥပနေတွာ ပုရတော ဌပေန္တော ကာယေန ဝါ, ‘‘အမှာကံ ဒုဿကောဋ္ဌာဂါရတော ယတ္တကံ ဣစ္ဆထ, တတ္တကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒန္တော ဝါစာယ ဝါ အဘိဟရိတွာ နိမန္တေယျာတိ အတ္ထော. သန္တရုတ္တရပရမန္တိ သအန္တရံ ဥတ္တရံ ပရမံ အဿ စီဝရဿာတိ သန္တရုတ္တရပရမံ, နိဝါသနေန သဒ္ဓိံ ပါရုပနံ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ အဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော စီဝရံ သာဒိတဗ္ဗန္တိ တတော အဘိဟဋစီဝရတော ဧတ္တကံ စီဝရံ ဂဟေတဗ္ဗံ, န တတော ပရံ.

En el séptimo: 'tañceti' se refiere a aquel que tiene su túnica robada o perdida. En 'abhihaṭṭhunti', 'abhi' es un prefijo, y el sentido es 'traer'; se dice con el fin de 'tomar'. 'pavāreyyā' significa hacer que alguien desee, generar deseo o agrado, o invitar diciendo: 'Tome tanto como desee'. O bien, así como en el pasaje 'habiendo visto la renuncia como seguridad' el término significa 'habiendo visto', del mismo modo aquí en 'invitar a traer' significa acercar y colocar la tela delante de alguien con el cuerpo, o invitar con la voz diciendo: 'Tomen tanto como deseen de nuestro almacén de telas', trayéndola e invitando. 'santaruttaraparamanti' significa que el límite máximo de esa túnica consiste en tener una túnica interior (santara) y una superior (uttara); se dice que el límite superior es el manto de cubrir junto con el de vestir. 'tato cīvaraṃ sāditabbanti' significa que de esas túnicas traídas, se debe aceptar este límite de túnicas (interior y superior), y no más de eso.

တတြာယံ [Pg.167] ဝိနိစ္ဆယော – ယဿ အဓိဋ္ဌိတစီဝရဿ တီဏိ နဋ္ဌာနိ, တေန ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနိ, ဧကံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ အညံ သဘာဂဋ္ဌာနတော ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ယဿ ဒွေ နဋ္ဌာနိ, တေန ဧကံ သာဒိတဗ္ဗံ. သစေ ပန ပကတိယာဝ သန္တရုတ္တရေန စရတိ, ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနိ, ဧဝံ ဧကံ သာဒိယန္တေနေဝ သမော ဘဝိဿတိ. ယဿ တီသု ဧကံ နဋ္ဌံ, ကိဉ္စိ န သာဒိတဗ္ဗံ. ယဿ ပန ဒွီသု ဧကံ နဋ္ဌံ, ဧကံ သာဒိတဗ္ဗံ. ယဿ ဧကံယေဝ ဟောတိ, တဉ္စ နဋ္ဌံ, ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနိ. ဘိက္ခုနိယာ ပန ပဉ္စသု နဋ္ဌေသု ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနိ, စတူသု နဋ္ဌေသု ဧကံ သာဒိတဗ္ဗံ, တီသု နဋ္ဌေသု န ကိဉ္စိ သာဒိတဗ္ဗံ, ကော ပန ဝါဒေါ ဒွီသု ဝါ ဧကသ္မိံ ဝါ. ယေန ကေနစိ ဟိ သန္တရုတ္တရပရမတာယ ဌာတဗ္ဗံ, တတော ဥတ္တရိ ဝိညာပနပ္ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ အညာတကံ ဂဟပတိကံ တတုတ္တရိ ဝိညာပိတံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၂၄) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Esta es la decisión al respecto: aquel monje cuyas tres túnicas determinadas se han perdido, puede aceptar dos; habiendo vestido una y cubierto con la otra, debe buscar la tercera en un lugar apropiado (parientes o compañeros). Si se han perdido dos, debe aceptar una. Sin embargo, si habitualmente viaja solo con la túnica interior y la superior, puede aceptar dos; al aceptar dos de esta manera, se considerará igual a quien acepta una sola. Para aquel que de sus tres túnicas pierde una, no debe aceptar ninguna. Pero para aquel que de sus dos túnicas pierde una, debe aceptar una. Para aquel que tiene solo una túnica y esta se pierde, puede aceptar dos. En el caso de una monja, si se pierden las cinco túnicas, debe aceptar dos; si se pierden cuatro, debe aceptar una; si se pierden tres, no debe aceptar ninguna; por lo tanto, no hay nada que decir si se pierden solo dos o una. En efecto, uno debe limitarse a poseer como máximo una túnica interior y una superior por cualquier medio; el esfuerzo por solicitar más allá de eso conlleva un dukkaṭa, y al recibirla, se incurre en un nissaggiya. En este caso de renuncia, el procedimiento debe entenderse así: 'Venerables, esta túnica mía, solicitada a un jefe de hogar no pariente más allá de ese límite, es para ser renunciada'.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဗဟုစီဝရဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဉာတကေ အညာတကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဒွေ စီဝရာနိ ကတွာ ‘‘သေသကံ အာဟရိဿာမီ’’တိ ဝတွာ ဂဏှန္တဿ, ‘‘သေသကံ တုယှံယေဝ ဟောတူ’’တိ ဝုတ္တဿ, န အစ္ဆိန္နနဋ္ဌကာရဏာ ဒိန္နံ ဂဏှန္တဿ, ဝုတ္တနယေန ဉာတကပ္ပဝါရိတေ ဝိညာပေန္တဿ, အတ္တနော ဓနေန ဂဏှန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. တတုတ္တရိတာ, အစ္ဆိန္နာဒိကာရဏတာ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ စတုတ္ထသဒိသာနေဝါတိ.

Fue promulgado en Sāvatthī con respecto a los monjes Chabbaggiya, debido al asunto de solicitar muchas túnicas. Es una regla general, no implica mando, conlleva triple pācittiya; hay un dukkaṭa para quien solicita a un pariente con percepción de no pariente o con duda. No hay ofensa para quien, tras preparar dos túnicas, dice: 'Traeré de vuelta el resto' y lo toma; o para aquel a quien se le dice: 'Que el resto sea solo para usted'; o para quien toma una tela no dada específicamente por robo o pérdida; o para quien solicita a parientes e invitados según el método descrito; o para quien la adquiere con sus propios recursos; o para los locos, entre otros. Los cuatro factores son: exceder el límite de túnicas (interior y superior), la causa de robo o pérdida, la solicitud a un no pariente y la obtención mediante ello. El origen y demás aspectos son idénticos a los del cuarto precepto. Ha finalizado la decisión común. El séptimo precepto ha concluido.

တတုတ္တရိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del séptimo precepto ha finalizado.

၈. ဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario del Precepto Upakkhaṭa.

အဋ္ဌမေ ဘိက္ခုံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿာတိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဿာမီ’’တိ ဧဝံ အပဒိသိတွာ. စီဝရစေတာပန္နန္တိ ဟိရညာဒိကံ စီဝရမူလံ. ဥပက္ခဋံ ဟောတီတိ သဇ္ဇိတံ ဟောတိ, သံဟရိတွာ ဌပိတံ. စေတာပေတွာတိ ပရိဝတ္တေတွာ, ကာရေတွာ ဝါ ကိဏိတွာ ဝါတိ အတ္ထော. စီဝရေန အစ္ဆာဒေဿာမီတိ ဝေါဟာရဝစနမေတံ, ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဿာမီတိ အယံ ပနေတ္ထ [Pg.168] အတ္ထော. တတြ စေ သောတိ ယတြ သော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတာနီ ဝါ, တတြ သော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတော ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ စေတိ အယမေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓော. ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဝိသိဋ္ဌကပ္ပံ အဓိကဝိဓာနံ အာပဇ္ဇေယျ. ယထာ ပန တမာပဇ္ဇတိ, တံ ဒဿေတုံ သာဓု ဝတာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သာဓူတိ အာယာစနေ နိပါတော. ဝတာတိ ပရိဝိတက္ကေ. မန္တိ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. အာယသ္မာတိ ပရံ အာလပတိ. ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါတိ အာယတာဒီသု အညတရံ. ကလျာဏကမျတံ ဥပါဒါယာတိ သုန္ဒရကာမတံ ဝိသိဋ္ဌကာမတံ စိတ္တေန ဂဟေတွာ, တဿ ‘‘အာပဇ္ဇေယျ စေ’’တိဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, သစေ ပန ဧဝရူပံ အာပဇ္ဇန္တဿ တဿ ဝစနေန ယော ပဌမံ အဓိပ္ပေတတော မူလံ ဝဍ္ဎေတွာ သုန္ဒရတရံ စေတာပေတိ, တဿ ပယောဂေ ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတံ အညာတကံ ဂဟပတိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိကပ္ပံ အာပန္နံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၂၉) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En el octavo [precepto]: 'Con respecto a un monje [en particular]' (bhikkhuṃ paneva uddissā) significa habiendo designado: 'Daré [esto] al monje de tal nombre'. 'Fondos para la túnica' (cīvaracetāpanna) se refiere al valor de la túnica en forma de oro, plata y otros medios de intercambio. 'Está preparado' (upakkhaṭaṃ hoti) significa que ha sido dispuesto, recolectado y guardado. 'Habiendo hecho adquirir' (cetāpetvā) significa habiendo intercambiado, ordenado su confección o habiéndola comprado; este es el significado. 'Lo cubriré con una túnica' (cīvarena acchādessāmi) es una expresión convencional; sin embargo, el significado subyacente aquí es: 'Se la daré al monje de tal nombre'. 'Si en ese lugar él' (tatra ce so) se refiere a que, dondequiera que se encuentre ese jefe de hogar o su esposa, allí ese monje, sin haber sido invitado previamente, se acerca y realiza una especificación (vikappaṃ āpajjeyya) con respecto a la túnica; esta es la conexión de las palabras en este contexto. 'Realizar una especificación' significa solicitar una especificación superior o un arreglo adicional. Para mostrar cómo se realiza esto, se dicen las palabras: '¡Oh, ciertamente, sería bueno!', etc. Allí, 'sādhu' es una partícula de ruego o solicitud. 'Vata' es una partícula de reflexión. Con la palabra 'maṃ' (a mí), se señala a sí mismo. Con 'āyasmā' (venerable), se dirige a otro. 'De tal forma o de tal forma' se refiere a una de las cualidades, como el largo, etc. 'Movido por el deseo de algo bueno' (kalyāṇakamyataṃ upādāyā) significa sostener mentalmente el deseo por una túnica hermosa o superior; esto se conecta con las palabras 'si realizara [una especificación]'. Si, debido a las palabras de aquel monje que realiza tal especificación, el donante aumenta el precio original destinado y adquiere una túnica más hermosa, por ese esfuerzo del donante, el monje incurre en una falta de Dukkaṭa, y al obtenerla, se convierte en una ofensa Nissaggiya. En este caso, el procedimiento de renuncia debe conocerse según el método: 'Venerable, esta túnica mía, habiéndome acercado a un jefe de hogar no pariente que no me había invitado previamente y habiendo realizado una especificación, es de renuncia (nissaggiya)'.

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဉာတကေ အညာတကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. မဟဂ္ဃံ စေတာပေတုကာမံ အပ္ပဂ္ဃံ ဝါ, ဧတေနေဝ မူလေန ‘‘အညံ ဧဝရူပံ ဝါ ဒေဟီ’’တိ ဝဒန္တဿ, ဝုတ္တနယေန ဉာတကပ္ပဝါရိတေ ဝိညာပေန္တဿ, အတ္တနော ဓနေန ဂဏှန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. စီဝရေ ဘိယျောကမျတာ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ စတုတ္ထသဒိသာနေဝါတိ.

Este precepto fue promulgado en Sāvatthī respecto a Upananda, en el caso de realizar una especificación sobre una túnica; es una regulación general, no realizada por orden de otro, y conlleva una triple Pācittiya. Hay una falta de Dukkaṭa para quien tiene la percepción de no pariente sobre un pariente, o para quien tiene dudas. No hay ofensa si, cuando el donante desea adquirir una túnica costosa, el monje le dice: 'Dame una barata', o si le dice: 'Dame otra de este mismo tipo por este mismo precio'; tampoco la hay si solicita a parientes o invitados según el método explicado, si la adquiere con su propio dinero, o en caso de locura, etc. Los tres factores aquí son: el deseo de una túnica mejor, la solicitud a un no pariente y la obtención debido a ello. Los orígenes y demás aspectos son idénticos a los del cuarto precepto.

ဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre el [primer] precepto de los fondos preparados.

၉. ဒုတိယဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre el segundo precepto de los fondos preparados

နဝမေ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒဉှိ ပုရိမဿ အနုပညတ္တိသဒိသံ, ကေဝလံ တတ္ထ ဧကဿ ပီဠာ ကတာ, ဣဓ ဒွိန္နံ, အယမေတ္ထ ဝိသေသော, သေသံ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသမေဝ. ယထာ စ ဒွိန္နံ, ဧဝံ ဗဟူနံ ပီဠံ ကတွာ ဂဏှတောပိ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နိဿဇ္ဇနဝိဓာနေ စ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ[Pg.169], စီဝရံ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတေ အညာတကေ ဂဟပတိကေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိကပ္ပံ အာပန္နံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၃၄) ဣမိနာ နယေန ဝစနဘေဒေါ ဉာတဗ္ဗောတိ.

En el noveno [precepto], el significado debe entenderse siguiendo este mismo método. Pues este precepto es similar a una regulación subsiguiente (anupaññatti) del anterior; la única diferencia es que allí se presionaba a un solo donante, mientras que aquí se presiona a dos; esta es la distinción en este caso. Todo lo demás es idéntico al precepto anterior. Así como con dos personas, debe entenderse que también hay ofensa para quien recibe presionando a muchos donantes. En el procedimiento de renuncia, debe conocerse el cambio en la formulación gramatical [al plural] según el método: 'Venerable, esta túnica mía, habiéndome acercado a jefes de hogar no parientes que no me habían invitado previamente y habiendo realizado una especificación, es de renuncia'.

ဒုတိယဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre el segundo precepto de los fondos preparados.

၁၀. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre el precepto del Rey

ဒသမေ ရာဇဘောဂ္ဂေါတိ ရာဇတော ဘောဂ္ဂံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ အဿ အတ္ထီတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ‘‘ရာဇဘောဂေါ’’တိပိ ပါဌော, ရာဇတော ဘောဂေါ အဿ အတ္ထီတိ အတ္ထော. စီဝရစေတာပန္နန္တိ ဟိရညာဒိကံ အကပ္ပိယံ. ပဟိဏေယျာတိ ပေသေယျ. ဣမိနာတိအာဒိ အာဂမနသုဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သစေ ဟိ ‘‘ဣဒံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’’တိ ပေသေယျ, အာဂမနဿ အသုဒ္ဓတ္တာ အကပ္ပိယဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနာ ကပ္ပိယကာရကောပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျ. အာဘတန္တိ အာနီတံ. န ခေါ မယန္တိအာဒိ ဣဒံ ကပ္ပိယဝသေန အာဘတမ္ပိ စီဝရမူလံ ဤဒိသေန ဒူတဝစနေန အကပ္ပိယံ ဟောတိ, တသ္မာ တံ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သုဝဏ္ဏံ ရဇတံ ကဟာပဏော မာသကောတိ ဣမာနိ ဟိ စတ္တာရိ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထူနိ, မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယော သင်္ခေါ သိလာ ပဝါဠံ လောဟိတင်္ကော မသာရဂလ္လံ သတ္တ ဓညာနိ ဒါသိဒါသခေတ္တဝတ္ထုပုပ္ဖာရာမဖလာရာမာဒယောတိ ဣမာနိ ဒုက္ကဋဝတ္ထူနိ စ အတ္တနော ဝါ စေတိယသံဃဂဏပုဂ္ဂလာနံ ဝါ အတ္ထာယ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ, တသ္မာ တံ သာဒိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘န ခေါ မယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

En el décimo [precepto], 'dependiente del rey' (rājabhoggo) significa que posee riquezas o beneficios que deben ser disfrutados recibidos del rey; también existe la variante 'rājabhogo', que significa que posee una posición o disfrute proveniente del rey. 'Fondos para la túnica' (cīvaracetāpanna) se refiere a objetos inapropiados (akappiya) como el oro, etc. 'Enviara' (pahiṇeyyā) significa mandara. Las palabras 'con esto', etc., se dicen para mostrar la pureza del origen (āgamanasuddhi). Pues si el donante enviara el dinero diciendo: 'Da esto al monje de tal nombre', debido a la impureza del origen, el monje no debería siquiera señalar a un asistente (kappiyakāraka) con respecto a ese objeto inapropiado. 'Traído' (ābhataṃ) significa conducido. Las palabras 'Nosotros no [recibimos]...', etc., se dicen para mostrar que, aunque el fondo para la túnica sea traído como algo que podría ser apropiado, se vuelve inapropiado por tales palabras del mensajero (al decir 'acepte este precio de túnica'), y por lo tanto, debe ser rechazado. Oro, plata, Kahāpaṇa y Māsaka son los cuatro objetos que causan Nissaggiya. Perlas, gemas, lapislázuli, caracoles, cristales, corales, rubíes, piedras veteadas, los siete tipos de granos, esclavas, esclavos, campos, terrenos, jardines de flores y huertos de frutales, etc., son objetos de Dukkaṭa que no es lícito aceptar ni para uno mismo ni para la estupa, el Sangha, el grupo o individuos. Por lo tanto, para mostrar que no es lícito consentir en su posesión, se dice: 'Nosotros no [recibimos]'.

စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ ဣဒံ ပန အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ အာဘတတ္တာ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ. ကာလေနာတိ ယုတ္တပတ္တကာလေန, ယဒါ နော အတ္ထော ဟောတိ, တဒါ ကပ္ပိယံ စီဝရံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ အတ္ထော. ဝေယျာဝစ္စကရောတိ ကပ္ပိယကာရကော. နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗောတိဣဒံ ‘‘အတ္ထိ ပနာယသ္မတော ကောစိ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ ကပ္ပိယဝစနေန ဝုတ္တတ္တာ အနုညာတံ. သစေ ပန ဒူတော ‘‘ကော ဣမံ ဂဏှာတီ’’တိ ဝါ ‘‘ကဿ ဒေမီ’’တိ ဝါ ဝဒတိ, န နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. အာရာမိကော ဝါ ဥပါသကော ဝါတိဣဒံ သာရုပ္ပတာယ ဝုတ္တံ, ဌပေတွာ ပန ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ ယော ကောစိ ကပ္ပိယကာရကော ဝဋ္ဋတိ. ဧသော ခေါ, အာဝုသောတိဣဒံ ဘိက္ခုဿ ကပ္ပိယဝစနဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, ဧဝမေဝ ဟိ [Pg.170] ဝတ္တဗ္ဗံ, ‘‘ဧတဿ ဒေဟီ’’တိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. သညတ္တော သော မယာတိ အာဏတ္တော သော မယာ, ယထာ တုမှာကံ စီဝရေန အတ္ထေ သတိ စီဝရံ ဒဿတိ, ဧဝံ ဝုတ္တောတိ အတ္ထော. ဒူတေန ဟိ ဧဝံ အာရောစိတေယေဝ တံ စောဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ, နေဝ တဿ ဟတ္ထေ ဒတွာ ဂတမတ္တကာရဏေန. သစေ ပန ‘‘အယံ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ သမ္မုခါ နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ, ဒူတော စ သမ္မုခါ ဧဝ တဿ ဟတ္ထေ စေတာပန္နံ ဒတွာ ‘‘ထေရဿ စီဝရံ ကိဏိတွာ ဒေဟီ’’တိ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ‘‘သညတ္တော သော မယာ’’တိ အဝုတ္တေပိ စောဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ဒူတော ဂစ္ဆန္တောဝ ‘‘အဟံ တဿ ဟတ္ထေ ဒဿာမိ, တုမှေ စီဝရံ ဂဏှေယျာထာ’’တိ ဘိက္ခုနော ဝတွာ ဝါ ဂစ္ဆတိ, အညံ ဝါ ပေသေတွာ အာရောစာပေတိ, ဧဝံ သတိ ဣတရမ္ပိ စောဒေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဒေသနာမတ္တမေဝ စေတံ ‘‘ဒူတေနာ’’တိ. ယောပိ အတ္တနာ အာဟရိတွာ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတိ, တသ္မိမ္ပိ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. အတ္ထော မေ, အာဝုသော, စီဝရေနာတိ စောဒနာလက္ခဏနိဒဿနမေတံ. သစေ ဟိ ဝါစာယ စောဒေတိ, ဣဒံ ဝါ ဝစနံ ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ ဧတဿ အတ္ထော ဝါ ဝတ္တဗ္ဗော, ‘‘ဒေဟိ မေ, အာဟရ မေ’’တိအာဒိနာ နယေန ပန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. အဘိနိပ္ဖာဒေယျာတိ ဧဝံ ဝစီဘေဒံ ကတွာ တိက္ခတ္တုံ စောဒယမာနော ပဋိလာဘဝသေန သာဓေယျ. ဣစ္စေတံ ကုသလန္တိ ဧတံ သုန္ဒရံ.

En cuanto a la frase 'Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā' (Ciertamente, nosotros aceptamos túnicas), es apropiado decir esto porque los fondos han sido traídos específicamente para uno mismo; por eso fue dicho por el Bendito. 'Kālenā' significa en un momento adecuado y oportuno; el sentido es: 'Cuando tenemos necesidad, entonces aceptamos una túnica permitida (kappiya)'. 'Veyyāvaccakaro' se refiere al asistente (kappiyakārako). 'Niddisitabboti' (debe ser señalado): esto fue permitido debido a que el mensajero pregunta con palabras apropiadas: '¿Tiene el venerable algún asistente?'. Sin embargo, si el mensajero dice: '¿Quién recibe esto?' o '¿A quién debo dárselo?', el monje no debe señalar a nadie. 'Ārāmiko vā upāsako vā' (un trabajador del monasterio o un seguidor laico) se menciona por ser lo más adecuado, pero excluyendo a los cinco compañeros en el Dhamma, cualquier otra persona puede actuar como asistente. 'Eso kho, āvuso' (Ese, amigo) se dice para mostrar el lenguaje apropiado para un monje; ciertamente debe decirse de esta manera, y no debe decirse 'Dáselo a él' o frases similares. 'Saññatto so mayā' significa: 'Él ha sido instruido por mí', en el sentido de que: 'Él ha sido informado de que cuando tengáis necesidad de una túnica, él os la entregará'. Ciertamente, solo cuando el mensajero lo ha comunicado de esta manera es apropiado instar (codetuṃ) por la túnica, y no por el simple hecho de que los fondos hayan sido puestos en manos del asistente. Sin embargo, si el asistente es señalado en presencia del monje y el mensajero entrega el valor de la túnica en manos de aquel ante el monje diciendo 'Compra una túnica y entrégasela al Thera' antes de marcharse, entonces es lícito instarle incluso si el monje no dice 'Él ha sido instruido por mí'. Pero si el mensajero, al momento de partir, dice al monje 'Entregaré los fondos en manos de tal persona, recibid vos la túnica' o envía a otro para informarle, en tal caso también es lícito instar a ese otro asistente. La palabra 'dūtena' (por el mensajero) es solo una indicación general de la enseñanza. Incluso si el propio donante trae los fondos y procede de esta manera, se aplica esta misma regla. 'Attho me, āvuso, cīvarenā' (Amigo, tengo necesidad de una túnica) es la forma que muestra la característica de instar. Ciertamente, si se insta verbalmente, debe usarse esta frase o el significado de la misma en cualquier idioma; pero no es lícito decir: 'Dame la túnica' o 'Tráeme la túnica'. 'Abhinipphādeyyā' significa que, después de haber expresado estas palabras, instando hasta tres veces, uno logra obtener la túnica. 'Iccetaṃ kusalaṃ' significa que eso es bueno.

ဆက္ခတ္တုပရမန္တိ ဘာဝနပုံသကဝစနမေတံ. ဆက္ခတ္တုပရမဉှိ တေန စီဝရံ ဥဒ္ဒိဿ တုဏှီဘူတေန ဌာတဗ္ဗံ, န နိသီဒိတဗ္ဗံ, န အာမိသံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, န ဓမ္မော ဘာသိတဗ္ဗော. ‘‘ကိံကာရဏာ အာဂတောသီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘ဇာနာဟိ, အာဝုသော’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ နိသဇ္ဇာဒီနိ ကရောတိ, ဌာနံ ဘဉ္ဇတိ, အာဂတကာရဏံ ဝိနာသေတိ, ဣဒံ ကာယေန စောဒနာယ လက္ခဏဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန တိဿန္နံ စောဒနာနံ ဆန္နဉ္စ ဌာနာနံ အနုညာတတ္တာ စောဒနာယ ဒိဂုဏံ ဌာနံ အနုညာတံ ဟောတိ, တသ္မာ သစေ စောဒေတိယေဝ, န တိဋ္ဌတိ, ဆ စောဒနာယော လဗ္ဘန္တိ. သစေ တိဋ္ဌတိယေဝ, န စောဒေတိ, ဒွါဒသ ဌာနာနိ လဗ္ဘန္တိ. သစေ ဥဘယံ ကရောတိ, ဧကာယ စောဒနာယ ဒွေ ဌာနာနိ ဟာပေတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ယော ဧကဒိဝသမေဝ ပုနပ္ပုနံ ဂန္တွာ ဆက္ခတ္တုံ စောဒေတိ, သကိံယေဝ ဝါ ဂန္တွာ ‘‘အတ္ထော မေ, အာဝုသော, စီဝရေနာ’’တိ ဆက္ခတ္တုံ ဝဒတိ, တထာ ဧကဒိဝသမေဝ ပုနပ္ပုနံ ဂန္တွာ ဒွါဒသက္ခတ္တုံ တိဋ္ဌတိ, သကိံယေဝ ဝါ ဂန္တွာ တတြ တတြ ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, သောပိ သဗ္ဗစောဒနာယော သဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ စ ဘဉ္ဇတိ, ကော ပန ဝါဒေါ [Pg.171] နာနာဒိဝသေသု ဧဝံ ကရောန္တဿာတိ အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော. ယေ ပန ကပ္ပိယကာရကေ ဒါယကော သယမေဝ ဂန္တွာ နိသီဒတိ တေ သတက္ခတ္တုမ္ပိ စောဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယော ပန ဥဘောဟိ ပိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌော မုခဝေဝဋိကကပ္ပိယကာရကော စ ပရမ္မုခကပ္ပိယကာရကော စ, သော န ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗော, ဧဝံ ဣဓ ဒသပိ ကပ္ပိယကာရကာ ဒဿိတာ ဟောန္တိ.

'Chakkhattuparamaṃ' es un uso adverbial neutro. Ciertamente, un monje puede estar de pie con el propósito de obtener una túnica hasta un máximo de seis veces en silencio; no debe sentarse, ni aceptar comida, ni predicar el Dhamma. Si se le pregunta: '¿Por qué habéis venido?', debe decir solamente: 'Conócelo, amigo'. Si se sienta o realiza otros actos, rompe el acto de estar de pie y malogra el propósito de su venida; esto fue dicho para mostrar la característica de instar mediante el cuerpo. En este asunto, según el límite máximo, puesto que se permiten tres instigaciones verbales y seis actos de estar de pie, se permite el doble de actos de estar de pie que de instigaciones verbales. Por lo tanto, si solo insta verbalmente y no permanece de pie, se obtienen seis instigaciones. Si solo permanece de pie y no insta verbalmente, se obtienen doce actos de estar de pie. Si hace ambas cosas, por cada instigación verbal deben descontarse dos actos de estar de pie. Respecto a esto, si un monje va repetidamente en un mismo día e insta seis veces, o si yendo una sola vez dice 'Amigo, necesito una túnica' seis veces, e igualmente si va repetidamente en un mismo día y permanece de pie doce veces, o si yendo una sola vez permanece de pie en diversos lugares, ese monje agota todas las instigaciones y todos los actos de estar de pie permitidos. ¿Qué decir entonces de quien actúa así en días diferentes? Esta es la decisión en este punto. En cuanto a los asistentes que el propio donante señala personalmente, es lícito instarlos incluso cien veces. Pero si hay un asistente 'mukhavevaṭika' (que se ofrece espontáneamente al oír que no hay asistente) o un asistente 'parammukhakappiyakārako' (que recibe los fondos en ausencia del monje), a estos no se les debe decir nada; así, en esta regla se muestran diez tipos de asistentes.

တတော စေ ဥတ္တရီတိ ဝုတ္တစောဒနာဌာနပရိမာဏတော ဥတ္တရိ. နိဿဂ္ဂိယန္တိ ဥတ္တရိ ဝါယာမမာနဿ သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ အတိရေကတိက္ခတ္တုံ စောဒနာယ အတိရေကဆက္ခတ္တုံ ဌာနေန အဘိနိပ္ဖာဒိတံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၃၉) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယတဿ စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတန္တိ ယတော ရာဇတော ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂတော ဝါ အဿ ဘိက္ခုနော စီဝရစေတာပန္နံ အာနီတံ, ‘‘ယတွဿာ’’တိပိ ပါဌော, အယမေဝ အတ္ထော. တတ္ထာတိ တဿ ရညော ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂဿ ဝါ သန္တိကံ, သမီပတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ. န တံ တဿ ဘိက္ခုနော ကိဉ္စိ အတ္ထံ အနုဘောတီတိ တံ စေတာပန္နံ တဿ ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ကမ္မံ န နိပ္ဖာဒေတိ. ယုဉ္ဇန္တာယသ္မန္တော သကန္တိ အာယသ္မန္တော အတ္တနော သန္တကံ ဓနံ ပါပုဏန္တု. မာ ဝေါ သကံ ဝိနဿာတိ တုမှာကံ သန္တကံ မာ ဝိနဿတု. အယံ တတ္ထ သာမီစီတိ အယံ တတ္ထ အနုဓမ္မတာ လောကုတ္တရဓမ္မံ အနုဂတာ, ဝတ္တဓမ္မတာတိ အတ္ထော, တသ္မာ ဧဝံ အကရောန္တော ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ.

'Tato ce uttarī' significa más allá del límite establecido de instigaciones y actos de estar de pie. 'Nissaggiyanti' significa que para quien se esfuerza más allá de eso, hay una falta de Dukkaṭa en cada intento, y al obtener la túnica, esta debe ser confiscada. En cuanto a la renuncia, debe entenderse el procedimiento así: 'Venerable, esta túnica que obtuve instando más de tres veces o estando de pie más de seis veces, es para ser confiscada'. 'Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhatanti' se refiere a que el valor de la túnica fue traído de parte de un rey o de un empleado real para ese monje; existe también la lectura 'yatvassā', con el mismo significado. 'Tatthā' significa ante ese rey o empleado real; el caso locativo se usa aquí con el sentido de proximidad. 'Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotī' significa que ese valor de la túnica no cumple ni la más mínima función para dicho monje. 'Yuñjantāyasmanto sakaṃ' significa: 'Que los venerables reclamen lo que es suyo'. 'Mā vo sakaṃ vinassā' significa: 'Que lo vuestro no se pierda en manos ajenas'. 'Ayaṃ tattha sāmīcī' significa que este acto de informar, ya sea personalmente o mediante un mensaje, es la conducta acorde al Dhamma, una práctica que sigue el Dhamma supramundano, es el deber y la costumbre. Por lo tanto, el monje que no actúa así incurre en una falta de Dukkaṭa por incumplimiento del deber.

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ‘‘အဇ္ဇုဏှော, ဘန္တေ, အာဂမေဟီ’’တိ (ပါရာ. ၅၃၇) ဝုစ္စမာနော နာဂမေသိ, တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကေသု စောဒနာဌာနေသု အတိရေကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အစောဒနာယ လဒ္ဓေ, သာမိကေဟိ စောဒေတွာ ဒိန္နေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ကပ္ပိယကာရကဿ ဘိက္ခုနော နိဒ္ဒိဋ္ဌဘာဝေါ, ဒူတေန အပ္ပိတတာ, တတုတ္တရိဝါယာမော, တေန ဝါယာမေန ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ စတုတ္ထသဒိသာနေဝါတိ.

Esta regla fue promulgada en Sāvatthi con respecto al venerable Upananda, quien no esperó a pesar de que se le dijo: 'Espere hoy por un día, venerable'. Es una norma de aplicación general, sin necesidad de orden previa, que conlleva un Pācittiya con confiscación. Si un monje insta o permanece de pie menos veces del límite pero piensa que ha excedido el límite, o si tiene dudas al respecto y aun así obtiene la túnica, comete un Dukkaṭa. No hay ofensa si se obtiene la túnica sin haber instado, si los dueños la entregan tras haberles informado de la situación, o en casos de locura, etc. Los cuatro factores para que se consume la ofensa son: que el asistente haya sido señalado por el monje, que los fondos hayan sido confiados por el mensajero, el esfuerzo más allá del límite de tres instigaciones o seis actos de estar de pie, y la obtención de la túnica mediante dicho esfuerzo. En cuanto a su origen y demás clasificaciones, son iguales a los de la cuarta regla.

ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento referente al Rey (Rājasikkhāpada).

စီဝရဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Primer capítulo sobre las túnicas (Cīvaravagga).

၂. ဧဠကလောမဝဂ္ဂေါ

2. Capítulo sobre la lana de cabra (Eḷakalomavagga).

၁. ကောသိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario a la regla de entrenamiento sobre la seda (Kosiya).

ဧဠကလောမဝဂ္ဂဿ [Pg.172] ပဌမေ ကောသိယမိဿကန္တိ ဧကေနာပိ ကောသိယံသုနာ အန္တမသော တဿ ကရဏဋ္ဌာနေ ဝါတဝေဂေန နိပါတိတေနာပိ မိဿီကတံ. သန္ထတန္တိ သမေ ဘူမိဘာဂေ ကောသိယံသူနိ ဥပရူပရိ သန္ထရိတွာ ကဉ္ဇိယာဒီဟိ သိဉ္စိတွာ ကတ္တဗ္ဗတာလက္ခဏံ. ကာရာပေယျ နိဿဂ္ဂိယန္တိ ကရဏကာရာပနပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, ကောသိယမိဿကံ သန္ထတံ ကာရာပိတံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၄၄) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဣမဿေဝ ဝစနဿ အနုသာရေန ဣတော ပရံ သဗ္ဗသန္ထတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သက္ကာ ဟိ ဧတ္တာဝတာ ဇာနိတုန္တိ န တံ ဣတော ပရံ ဒဿယိဿာမ.

En la primera regla del Eḷakalomavagga, 'mezclado con seda' (kosiyamissaka) significa mezclado incluso con un solo hilo de seda, aunque sea por una pizca caída por la fuerza del viento en el lugar de fabricación de la alfombra (santhata). 'Santhata' se refiere a una pieza hecha extendiendo fibras de seda u otras fibras capa sobre capa en una superficie nivelada, rociándola con agua de arroz (gacha) u otros adhesivos y presionándola hasta que quede compacta. Al mandar a hacer una alfombra tal, se incurre en una ofensa dukkaṭa por los esfuerzos de hacerla o mandarla a hacer, y en una ofensa nissaggiya al obtenerla. En cuanto al acto de renunciar a ella, debe entenderse el procedimiento según este método: 'Venerable, esta alfombra mezclada con seda que mandé a hacer es para ser entregada (nissaggiya)'. Siguiendo el tenor de estas palabras, de aquí en adelante se debe entender el procedimiento de renuncia para todas las alfombras. Puesto que es posible conocerlo mediante esta explicación, no lo mostraremos en lo sucesivo.

အာဠဝိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ကောသိယမိဿကံ သန္ထတံ ကာရာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကာရာပနဝသေန သာဏတ္တိကံ, အတ္တနာ ဝိပ္ပကတပအယောသာပနနယေန စတုက္ကပါစိတ္တိယံ, အညဿတ္ထာယ ကရဏကာရာပနေသု အညေန ကတံ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနေ စ ဒုက္ကဋံ. ဝိတာနာဒိကရဏေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ကောသိယမိဿကဘာဝေါ, အတ္တနော အတ္ထာယ သန္ထတဿ ကရဏကာရာပနံ, ပဋိလာဘော စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဓောဝါပနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ.

La regla fue promulgada en Āḷavī con respecto al grupo de seis monjes por el hecho de mandar a hacer una alfombra mezclada con seda. Es una regla de aplicación específica (asādhāraṇapaññatti), que implica una orden (sāṇattika) por el hecho de mandarla a hacer para beneficio propio. Siguiendo el método de completar lo que uno mismo comenzó (attanāvippakatapariyosāpana), se incurre en cuatro ofensas pācittiya. Hay una ofensa dukkaṭa por hacerla o mandarla a hacer para el beneficio de otro, y por usar una alfombra hecha por otro después de haberla obtenido. No hay ofensa en la fabricación de toldos o techos, ni para los locos y otros casos similares. Los tres factores aquí son: que esté mezclada con seda, mandar a hacer la alfombra para beneficio propio y obtenerla. El origen y otros detalles son iguales a lo dicho en la regla del lavado (dhovāpana).

ကောသိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de la seda (Kosiya).

၂. သုဒ္ဓကာဠကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la regla de entrenamiento de la lana negra pura (Suddhakāḷaka).

ဒုတိယေ သုဒ္ဓကာဠကာနန္တိ သုဒ္ဓါနံ ကာဠကာနံ အညေဟိ အမိဿီကတာနံ. ဝေသာလိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ တာဒိသံ သန္ထတံ ကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ ပဌမသဒိသမေဝါတိ.

En la segunda regla, 'de lanas negras puras' (suddhakāḷakānaṃ) significa lanas puramente negras, no mezcladas con otros colores. Fue promulgada en Vesālī con respecto al grupo de seis monjes por el hecho de fabricar tal alfombra; el resto es idéntico a la primera regla.

သုဒ္ဓကာဠကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento de la lana negra pura.

၃. ဒွေဘာဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la regla de entrenamiento de las dos partes (Dvebhāga).

တတိယေ [Pg.173] ဒွေ ဘာဂါတိ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ. အာဒါတဗ္ဗာတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. ဂေါစရိယာနန္တိ ကပိလဝဏ္ဏာနံ. အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – ယတ္တကေဟိ ကတ္တုကာမော ဟောတိ, တေသု တုလယိတွာ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ကာဠကာနံ ဂဟေတဗ္ဗာ, ဧကော ဩဒါတာနံ, ဧကော ဂေါစရိယာနံ. ဧကဿာပိ ကာဠကလောမဿ အတိရေကဘာဝေ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, ဦနကံ ဝဋ္ဋတိ.

En la tercera regla, 'dos partes' (dve bhāgā) significa dos porciones. 'Deben tomarse' (ādātabbā) significa deben ser recibidas. 'Moteadas' (gocariyānaṃ) significa de color marrón o rojizo (kapila). El juicio en este caso es el siguiente: de la cantidad de lana con la que se desea fabricar la alfombra, se deben pesar y tomar dos porciones de lana negra, una porción de lana blanca y una porción de lana moteada. Si hay un exceso de lana negra incluso por un solo pelo por encima de las dos porciones, se incurre en nissaggiya; si es menos, está permitido.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ တာဒိသံ သန္ထတံ ကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ကိရိယာကိရိယံ, သေသံ ပဌမသဒိသမေဝါတိ. ဣမာနိ ပန တီဏိ နိဿဇ္ဇိတွာ ပဋိလဒ္ဓါနိပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ.

La regla fue promulgada en Sāvatthī con respecto al grupo de seis monjes por el hecho de fabricar tal alfombra; trata sobre la acción y la omisión, y el resto es igual a la primera regla. Estas tres clases de alfombras, incluso si se recuperan después de haber sido entregadas (nissajjitvā), no es lícito usarlas.

ဒွေဘာဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento de las dos partes.

၄. ဆဗ္ဗဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la regla de entrenamiento de los seis años (Chabbassa).

စတုတ္ထေ ဩရေန စေ ဆန္နံ ဝဿာနန္တိ ဆန္နံ ဝဿာနံ ဩရိမဘာဂေ, အန္တောတိ အတ္ထော. အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာတိ ယံ သံဃော ဂိလာနဿ ဘိက္ခုနော သန္ထတသမ္မုတိံ ဒေတိ, တံ ဌပေတွာ အလဒ္ဓသမ္မုတိကဿ ဆဗ္ဗဿဗ္ဘန္တရေ အညံ သန္ထတံ ကရောန္တဿ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

En la cuarta regla, 'dentro de los seis años' (orena ce channaṃ vassānaṃ) significa antes de que pasen seis años, es decir, en el intervalo interno. 'Excepto con la autorización de los monjes' (aññatra bhikkhusammutiyā) significa que, a excepción de la autorización para una alfombra que el Sangha otorga a un monje enfermo, si alguien que no posee dicha autorización fabrica una nueva alfombra dentro del periodo de seis años, incurre en nissaggiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အနုဝဿံ သန္ထတံ ကာရာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာ ယေန လဒ္ဓါ ဟောတိ, တဿ ယာဝ ရောဂေါ န ဝူပသမ္မတိ, ဝူပသန္တော ဝါ ပုန ကုပ္ပတိ, တာဝ ဂတဂတဋ္ဌာနေ အနုဝဿမ္ပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အညဿတ္ထာယ ကာရေတုံ, ကတဉ္စ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, သေသံ ပဌမသဒိသမေဝါတိ.

La regla fue promulgada en Sāvatthī con respecto a muchos monjes por el hecho de mandar a hacer una alfombra cada año. 'Excepto con la autorización de los monjes' es una enmienda posterior (anupaññatti) en esta regla. Aquel que ha obtenido tal autorización, mientras su enfermedad no sane o si sana pero vuelve a recaer, es lícito que fabrique una alfombra anualmente dondequiera que vaya. También es lícito mandarla a hacer para el beneficio de otro o usar una alfombra ya fabricada por otros tras obtenerla. El resto es igual a la primera regla.

ဆဗ္ဗဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento de los seis años.

၅. နိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la regla de entrenamiento del asiento (Nisīdana).

ပဉ္စမေ ပုရာဏသန္ထတံ နာမ ယတ္ထ သကိမ္ပိ နိသိန္နော ဝါ ဟောတိ နိပန္နော ဝါ. သမန္တာတိ ဧကပဿတော ဝဋ္ဋံ ဝါ စတုရဿံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဂဟိတဋ္ဌာနံ ယထာ [Pg.174] ဝိဒတ္ထိမတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ ဂဟေတဗ္ဗံ. သန္ထရန္တေန ပန ဧကဒေသေ ဝါ သန္ထရိတဗ္ဗံ, ဝိဇဋေတွာ ဝါ မိဿကံ ကတွာ သန္ထရိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ထိရတရံ ဟောတိ. အနာဒါ စေတိ သတိ ပုရာဏသန္ထတေ အဂ္ဂဟေတွာ. အသတိ ပန အဂ္ဂဟေတွာပိ ဝဋ္ဋတိ, အညဿတ္ထာယ ကာရေတုံ, ကတဉ္စ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ.

En la quinta regla, una 'alfombra vieja' (purāṇasanthata) es aquella en la que uno se ha sentado o acostado al menos una vez. 'Alrededor' (samantā) significa que se debe tomar una pieza cortada de un lado en forma circular o cuadrada de modo que tenga la medida de un palmo (vidatthi); así debe tomarse. Al fabricar la alfombra, el monje puede extender esa pieza en un solo lugar o, tras deshilacharla y mezclarla con la lana nueva, extenderla; de esta manera la alfombra queda más firme. 'Y sin tomar' (anādā ca) significa que, habiendo una alfombra vieja, no se toma una parte de ella. Si no existe una alfombra vieja, está permitido fabricar una nueva sin tomar nada. Es lícito mandarla a hacer para el beneficio de otro, así como obtener y usar una hecha por otros.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သန္ထတဝိဿဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ တတိယသဒိသမေဝါတိ.

La regla fue promulgada en Sāvatthī con respecto a muchos monjes por el hecho de descartar la alfombra vieja; el resto es igual a la tercera regla.

နိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento del asiento.

၆. ဧဠကလောမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la regla de entrenamiento de la lana de oveja (Eḷakaloma).

ဆဋ္ဌေ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿာတိ အဒ္ဓါနသင်္ခါတံ ဒီဃမဂ္ဂံ ပဋိပန္နဿ, သဗ္ဗဉ္စေတံ ဝတ္ထုမတ္တဒီပနမေဝ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပန ဓမ္မေန လဘိတွာ ဂဏှတော ဒေါသော နတ္ထိ. တိယောဇနပရမန္တိ ဂဟိတဋ္ဌာနတော တိယောဇနပ္ပမာဏံ ဒေသံ. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန, အတ္တနာ ဟရိတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. အသန္တေ ဟာရကေတိ အသန္တေယေဝ အညသ္မိမ္ပိ ဟာရကေ. သစေ ပန အတ္ထိ, တံ ဂါဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အတ္တနာ ပန အန္တမသော ဝါတာဗာဓပ္ပဋိကာရတ္ထံ သုတ္တကေန အဗန္ဓိတွာ ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒေ ပက္ခိတ္တာနိပိ အာဒါယ တိယောဇနံ ဧကံ ပါဒံ အတိက္ကာမေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒါတိက္ကမေ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

En la sexta regla, 'a quien ha emprendido un viaje' (addhānamaggappaṭipannassāti) se refiere a quien recorre un camino largo. Todo este pasaje es solo una aclaración del contexto, pues no hay falta si se recibe lícitamente en cualquier lugar. 'Un máximo de tres yōjanas' (tiyojana paramaṃ) significa hasta una distancia de tres yōjanas desde el lugar donde se recibió. 'Con sus propias manos' (sahatthā) significa que uno mismo debe llevarlas. 'No habiendo quien las lleve' (asante hārake) significa cuando no hay otra persona disponible para transportarlas. Si hay alguien más, es lícito hacérselas llevar. Si uno mismo, incluso para aliviar un mal de oído causado por el viento, se coloca lana en el orificio del oído sin atarla con un hilo pequeño y sobrepasa por un solo paso la distancia de tres yōjanas, incurre en dukkaṭa; al sobrepasar el segundo paso, incurre en nissaggiya pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ တိယောဇနာတိက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကတိယောဇနေ အတိရေကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. တိယောဇနံ ဟရဏပစ္စာဟရဏေ, ဝါသာဓိပ္ပာယေန ဂန္တွာ တတော ပရံ ဟရဏေ, အစ္ဆိန္နံ ဝါ နိဿဋ္ဌံ ဝါ ပဋိလဘိတွာ ဟရဏေ, အညံ ဟရာပနေ, အန္တမသော သုတ္တကေနပိ ဗဒ္ဓကတဘဏ္ဍဟရဏေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဧဠကလောမာနံ အကတဘဏ္ဍတာ, ပဌမပ္ပဋိလာဘော, အတ္တနာ အာဒါယ ဝါ အညဿ အဇာနန္တဿ ယာနေ ပက္ခိပိတွာ ဝါ တိယောဇနာတိက္ကမနံ, အာဟရဏပစ္စာဟရဏံ, အဝါသာဓိပ္ပာယတာတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ[Pg.175], ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

La regla fue promulgada en Sāvatthī con respecto a un monje en particular por el hecho de exceder las tres yōjanas. Es una regla de aplicación específica, no implica una orden y conlleva una ofensa triple pācittiya. En una distancia menor a tres yōjanas, si uno percibe que es mayor o tiene dudas, incurre en dukkaṭa. Hay falta por llevar y traer (haraṇapaccāharaṇa), por llevar más allá tras ir con la intención de residir, por llevar lana robada o entregada según la disciplina tras recuperarla, por mandar a otro a llevarla, o por llevar bienes fabricados atados incluso con un hilo pequeño. No hay falta para los locos y otros. Los cinco factores aquí son: lana de oveja sin procesar, recibirla por primera vez, exceder las tres yōjanas llevándola uno mismo o poniéndola en un vehículo sin que el dueño lo sepa, que no sea un caso de llevar y traer, y no tener la intención de residir. El origen de la lana de oveja implica acción, no exención por percepción, es inconsciente (acittaka), es una falta por prescripción (paṇṇattivajja), es una acción corporal, tiene tres estados mentales y tres sensaciones.

ဧဠကလောမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento de la lana de oveja.

၇. ဧဠကလောမဓောဝါပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la regla de entrenamiento del lavado de la lana de oveja.

သတ္တမေ သက္ကေသု ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဧဠကလောမဓောဝါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. တတ္ထ ပုရာဏစီဝရဓောဝါပနေ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗောပိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

En la séptima [regla], se estableció en el país de los Sakyas con respecto al grupo de seis monjes por el asunto de hacer lavar lana de oveja. Allí, todo el juicio debe entenderse de la misma manera que se explicó en el caso de lavar mantos viejos.

ဧဠကလောမဓောဝါပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario a la regla de entrenamiento sobre el lavado de lana de oveja.

၈. ဇာတရူပသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario a la regla de entrenamiento sobre el oro.

အဋ္ဌမေ ဇာတရူပရဇတန္တိ သုဝဏ္ဏဉ္စေဝ ရူပိယဉ္စ, အပိစ ကဟာပဏော လောဟမာသကဒါရုမာသကဇတုမာသကာဒယောပိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣဓ ရဇတန္တွေဝ ဝုတ္တာ. ဥဂ္ဂဏှေယျ ဝါတိ အတ္တနော အတ္ထာယ ဒိယျမာနံ ဝါ ယတ္ထကတ္ထစိ ဌိတံ ဝါ နိပ္ပရိဂ္ဂဟိတံ ဒိသွာ သယံ ဂဏှေယျ ဝါ. ဥဂ္ဂဏှာပေယျ ဝါတိ တဒေဝ အညေန ဂါဟာပေယျ ဝါ. ဥပနိက္ခိတ္တံ ဝါ သာဒိယေယျာတိ ‘‘ဣဒံ အယျဿ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ, ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ မမ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ, တံ တုယှံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ပရမ္မုခါ ဌိတံ ဝါ ကေဝလံ ဝါစာယ ဝါ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဝါ ‘‘တုယှ’’န္တိ ဝတွာ ပရိစ္စတ္တံ ယော ကာယဝါစာဟိ အပ္ပဋိက္ခိပိတွာ စိတ္တေန အဓိဝါသေယျ, အယံ ‘‘သာဒိယေယျာ’’တိ ဝုစ္စတိ. သစေ ပန စိတ္တေန သာဒိယတိ, ဂဏှိတုကာမော ဟောတိ, ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ‘‘နယိဒံ ကပ္ပတီ’’တိ ပဋိက္ခိပတိ, ကာယဝါစာဟိ အပ္ပဋိက္ခိပိတွာ သုဒ္ဓစိတ္တော ဟုတွာ ‘‘နယိဒံ အမှာကံ ကပ္ပတီ’’တိ န သာဒိယတိ, ဝဋ္ဋတိ. နိဿဂ္ဂိယန္တိ ဥဂ္ဂဟဏာဒီသု ယံကိဉ္စိ ကရောန္တဿ အဃနဗဒ္ဓေသု ဝတ္ထူသု ဝတ္ထုဂဏနာယ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. တံ နိဿဇ္ဇန္တေန ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ရူပိယံ ပဋိဂ္ဂဟေသိံ, ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, နိဿဂ္ဂိယံ, ဣမာဟံ သံဃဿ နိဿဇ္ဇာမီ’’တိ (ပါရာ. ၅၈၄) ဧဝံ သံဃမဇ္ဈေယေဝ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ တတ္ထ ကောစိ ဂဟဋ္ဌော အာဂစ္ဆတိ[Pg.176], ‘‘ဣဒံ ဇာနာဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘ဣမိနာ ကိံ အာဟရိယျတူ’’တိ ဘဏန္တေ ပန ‘‘ဣဒံ နာမာ’’တိ အဝတွာ ‘‘သပ္ပိအာဒီနိ ဘိက္ခူနံ ကပ္ပန္တီ’’တိ ဧဝံ ကပ္ပိယံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. သစေ သော အာဟရတိ, ရူပိယပ္ပဋိဂ္ဂါဟကံ ဌပေတွာ သဗ္ဗေဟိ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ရူပိယပ္ပဋိဂ္ဂါဟကဿ ပန ယံ တပ္ပစ္စယာ ဥပ္ပန္နံ, တံ အညေန လဘိတွာ ဒိယျမာနမ္ပိ အန္တမသော တတော နိဗ္ဗတ္တရုက္ခစ္ဆာယာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန သော ကိဉ္စိ အာဟရိတုံ န ဣစ္ဆတိ, ‘‘ဣမံ ဆဋ္ဋေဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. သစေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိက္ခိပတိ, ဂဟေတွာ ဝါ ဂစ္ဆတိ, န ဝါရေတဗ္ဗော. နော စေ ဆဋ္ဋေတိ, ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတော ဘိက္ခု ရူပိယဆဋ္ဋကော သမ္မန္နိတဗ္ဗော. တေန အနိမိတ္တံ ကတွာဝ ဂူထံ ဝိယ ဆဋ္ဋေတဗ္ဗံ. သစေ နိမိတ္တံ ကရောတိ, ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ.

En la octava [regla], 'oro y plata' se refiere tanto al oro como a la plata; además, los kahāpaṇas y las monedas de bronce, madera o laca, etc., todas aquellas que se utilizan en el comercio, se denominan aquí simplemente 'plata' (rajata). 'Que tomara' significa que él mismo tomara oro o plata que le fuera entregada para su propio uso, o que viera algo que no tiene dueño en cualquier lugar y lo tomara. 'Que hiciera tomar' significa que hiciera que otro tomara eso mismo. 'O consintiera que se le depositara' se refiere a quien, por medio del cuerpo o la palabra, no rechaza y acepta mentalmente el oro o la plata que se le ofrece en su presencia diciendo: 'Que esto sea para el venerable', o en su ausencia diciendo: 'Mi oro y plata están en tal lugar, que sean para usted', ya sea por medio de la palabra o simplemente mediante un gesto de las manos, diciendo: 'Para usted'. Se dice 'consiente' a este [monje]. Pero si mentalmente consiente y desea recibirlo, pero rechaza con el cuerpo o la palabra diciendo: 'Esto no es lícito', o si sin rechazar con el cuerpo o la palabra, pero teniendo la mente pura, dice: 'Esto no es lícito para nosotros' y no lo consiente, entonces es permitido. 'De renuncia' significa una falta de Pācittiya con renuncia según el recuento de los objetos para quien realiza cualquiera de estas acciones en objetos que no están unidos. Quien renuncia a ello debe hacerlo en medio de la Sangha así: 'Venerables, he aceptado plata; esto que es para mí motivo de renuncia, lo renuncio ante la Sangha'. Si un laico llega allí, se le debe decir: 'Toma nota de esto'. Si él pregunta: '¿Qué se debe traer con esto?', sin decir: 'Tal cosa', se le debe indicar lo que es lícito diciendo: 'El ghee y otros artículos son lícitos para los monjes'. Si él los trae, todos deben repartirlos y usarlos, excepto el que aceptó la plata. Para aquel que aceptó la plata, no es lícito usar nada de lo que se haya obtenido a causa de esa plata, incluso si es entregado por otro, ni siquiera la sombra de un árbol nacido de ello. Si ese laico no desea traer nada, se le debe decir: 'Desecha esto'. Si lo deposita en cualquier lugar o se lo lleva, no debe ser impedido. Si no lo desecha, se debe designar a un monje dotado de cinco cualidades como el 'desechador de plata'. Este debe desecharlo como si fuera excremento, sin dejar ninguna marca. Si deja una marca, comete una falta de Dukkaṭa.

ရာဇဂဟေ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ရူပိယပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အရူပိယေ ရူပိယသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ, သံဃစေတိယာဒီနံ အတ္ထာယ ဂဏှန္တဿ, မုတ္တာမဏိအာဒိပ္ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ ဒုက္ကဋံ. ရတနသိက္ခာပဒနယေန နိက္ခိပန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဇာတရူပရဇတဘာဝေါ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, ဂဟဏာဒီသု အညတရဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီသု သိယာ ကိရိယံ ဂဟဏေန အာပဇ္ဇနတော, သိယာ အကိရိယံ ပဋိက္ခေပဿ အကရဏတော, သေသံ သဉ္စရိတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

Se estableció en Rājagaha con respecto a Upananda por el asunto de aceptar plata; es una regla común, requiere mandato, conlleva un triple Pācittiya; hay falta de Dukkaṭa si percibe como plata lo que no es plata o si tiene dudas, si lo toma para la Sangha o una estupa, etc., o al aceptar perlas, gemas, etc. Hay Dukkaṭa para quien lo guarda siguiendo el método de la regla sobre las joyas. La condición de oro y plata, la intención para sí mismo y una de las acciones como tomar, etc., son los tres factores aquí. En cuanto al origen, etc., a veces es una acción por incurrir en falta al tomar, a veces es una inacción por no realizar el rechazo; el resto es tal como se explicó en la regla de la mediación.

ဇာတရူပသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario a la regla de entrenamiento sobre el oro.

၉. ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario a la regla de entrenamiento sobre las transacciones monetarias.

နဝမေ နာနပ္ပကာရကန္တိ ကတာဒိဝသေန အနေကဝိဓံ. ရူပိယသံဝေါဟာရန္တိ ဇာတရူပရဇတပရိဝတ္တနံ. ပုရိမသိက္ခာပဒေန ဟိ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုဒုက္ကဋဝတ္ထူနံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝါရိတံ, ဣမိနာ ပရိဝတ္တနံ. တသ္မာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုကပ္ပိယဝတ္ထူနိ, ကပ္ပိယဝတ္ထုနာ စ ဒုက္ကဋဝတ္ထုံ ပရိဝတ္တေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုနာ ပန နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ ဝါ ဒုက္ကဋဝတ္ထုံ ဝါ ကပ္ပိယဝတ္ထုံ ဝါ, ဒုက္ကဋဝတ္ထုကပ္ပိယဝတ္ထူဟိ စ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ ပရိဝတ္တေန္တဿ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, တံ ပုရိမနယာနုသာရေနေဝ သံဃမဇ္ဈေ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, နိဿဋ္ဌဝတ္ထုသ္မိဉ္စ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

En la novena [regla], 'de diversas clases' significa de muchos tipos según se trate de manufacturas, etc. 'Transacción monetaria' significa el intercambio de oro y plata. Puesto que por la regla anterior se prohibió la recepción de objetos de renuncia y de falta leve, por esta se prohíbe el intercambio. Por lo tanto, hay falta de Dukkaṭa para quien intercambia un objeto de falta leve por otros objetos de falta leve o por objetos lícitos, o un objeto lícito por un objeto de falta leve. Sin embargo, hay Nissaggiya para quien intercambia un objeto de renuncia por un objeto de renuncia, por un objeto de falta leve o por un objeto lícito, o si intercambia objetos de falta leve o lícitos por un objeto de renuncia; ese [objeto] debe ser renunciado en medio de la Sangha siguiendo el método anterior, y se debe proceder con el objeto renunciado según el método allí explicado.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.177] ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ရူပိယသံဝေါဟာရဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ယံ အတ္တနော ဓနေန ပရိဝတ္တေတိ, တဿ ဝါ ဓနဿ ဝါ ရူပိယဘာဝေါ စေဝ, ပရိဝတ္တနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. ကိရိယံ, သေသံ အနန္တရသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

Se estableció en Sāvatthi con respecto al grupo de seis monjes por el asunto de las transacciones monetarias; es una regla común, no requiere mandato; los dos factores aquí son: el intercambio con bienes propios y el hecho de que ese bien o el objeto del intercambio sea plata. Es una acción; el resto es tal como se explicó en la regla de entrenamiento inmediatamente anterior.

ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario a la regla de entrenamiento sobre las transacciones monetarias.

၁၀. ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario a la regla de entrenamiento sobre la compra y venta.

ဒသမေ နာနပ္ပကာရကန္တိ စီဝရာဒီနံ ကပ္ပိယဘဏ္ဍာနံ ဝသေန အနေကဝိဓံ. ကယဝိက္ကယန္တိ ကယဉ္စေဝ ဝိက္ကယဉ္စ. ‘‘ဣမိနာ ဣမံ ဒေဟိ, ဣမံ အာဟရ, ပရိဝတ္တေဟိ, စေတာပေဟီ’’တိ ဣမိနာ ဟိ နယေန ပရဿ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဂဏှန္တော ကယံ သမာပဇ္ဇတိ, အတ္တနော ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဒေန္တော ဝိက္ကယံ သမာပဇ္ဇတိ. တသ္မာ ဌပေတွာ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ ယံ ဧဝံ အတ္တနော ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဒတွာ မာတု သန္တကမ္ပိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဂဏှာတိ, တံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. ဝုတ္တလက္ခဏဝသေန သံဃဂဏပုဂ္ဂလေသု ယဿ ကဿစိ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ‘‘ဣမံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝါ ဂဟေတွာ ဝါ ဣဒံ နာမ အာဟရ ဝါ ကရောဟိ ဝါ’’တိ ရဇနာဒိံ အာဟရာပေတွာ ဝါ ဓမကရဏာဒိပရိက္ခာရံ ဘူမိသောဓနာဒိဉ္စ နဝကမ္မံ ကာရေတွာ ဝါ သန္တံ ဝတ္ထု နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, အသန္တေ ပါစိတ္တိယံ ဒေသေတဗ္ဗမေဝ.

En el décimo: 'nānappakārakaṃ' se refiere a diversos tipos, tales como mantos y otros artículos permitidos (kappiyabhaṇḍa). 'kayavikkayaṃ' significa tanto la compra como la venta. En efecto, a través del método de decir: 'Dame esto a cambio de esto', 'Trae esto', 'Intercámbialo' o 'Cómpralo', si un monje toma un objeto permitido de otro, incurre en compra (kaya); si entrega su propio objeto permitido, incurre en venta (vikkaya). Por lo tanto, exceptuando a los cinco tipos de co-religionarios (sahadhammika), si un monje entrega su propio artículo permitido y toma un artículo permitido que pertenece incluso a su madre de esta manera, dicho objeto se convierte en un asunto de renuncia (nissaggiya). De acuerdo con las características mencionadas, el objeto debe ser renunciado ante el Sangha, un grupo o un individuo. Habiendo consumido o tomado el objeto [renunciado], si el artículo aún existe, se debe pedir que traigan suministros como tinte o que realicen labores como la limpieza del terreno o nuevas construcciones (navakamma); si el artículo no existe, simplemente se debe confesar una falta pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ကယဝိက္ကယဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ဣဒံ ကိံ အဂ္ဃတီ’’တိ ဧဝံ အဂ္ဃံ ပုစ္ဆန္တဿ, ယဿ ဟတ္ထတော ဘဏ္ဍံ ဂဏှိတုကာမော ဟောတိ, တံ ဌပေတွာ အညံ အန္တမသော တဿေဝ ပုတ္တဘာတုကမ္ပိ ကပ္ပိယကာရကံ ကတွာ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ နာမ ဂဟေတွာ ဒေဟီ’’တိ အာစိက္ခန္တဿ, ‘‘ဣဒံ အမှာကံ အတ္ထိ, အမှာကဉ္စ ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ အတ္ထော’’တိ ဧဝံ ဝတွာ အတ္တနော ဓနေန လဒ္ဓံ ဂဏှန္တဿ, သဟဓမ္မိကေဟိ သဒ္ဓိံ ကယဝိက္ကယံ ကရောန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ယံ အတ္တနော ဓနေန ပရိဝတ္တေတိ, ယေန စ ပရိဝတ္တေတိ, တေသံ ကပ္ပိယဝတ္ထုတာ, အသဟဓမ္မိကတာ, ကယဝိက္ကယာပဇ္ဇနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သေသံ ရူပိယသံဝေါဟာရေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

Esta regla fue promulgada en Sāvatthī respecto al venerable Upananda sobre el asunto del comercio. No hay ofensa para quien pregunta el precio diciendo: '¿Cuánto vale esto?'; para quien desea obtener un artículo de alguien y, exceptuando al dueño, instruye a otra persona —incluso al propio hijo o hermano del dueño— tras haberlo designado como ayudante laico (kappiyakāraka), diciendo: 'Toma este objeto y dame aquel en su lugar'; para quien obtiene algo con su propia riqueza diciendo: 'Tenemos esto y necesitamos esto y aquello'; para quien realiza transacciones comerciales con sus compañeros en la vida santa (sahadhammika); ni para los locos, etc. Los tres factores aquí son: lo que se intercambia con la riqueza propia, el medio con el que se intercambia, la idoneidad de los objetos, el no ser un compañero en la vida santa y el hecho de incurrir en el comercio. El resto sigue el método explicado en la regla sobre el intercambio de dinero (rūpiyasaṃvohāra).

ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre el precepto del comercio (Kayavikkayasikkhāpada).

ဧဠကလောမဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

El segundo capítulo es Eḷakalomavagga (Capítulo sobre la lana de oveja).

၃. ပတ္တဝဂ္ဂေါ

3. Capítulo del cuenco (Pattavagga).

၁. ပတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre el precepto del cuenco (Pattasikkhāpada).

ပတ္တဝဂ္ဂဿ [Pg.178] ပဌမေ အတိရေကပတ္တောတိ အနဓိဋ္ဌိတော စ အဝိကပ္ပိတော စ, သော စ ခေါ ဥက္ကဋ္ဌမဇ္ဈိမောမကာနံ အညတရော ပမာဏယုတ္တောဝ, တဿ ပမာဏံ ‘‘အဍ္ဎာဠှကောဒနံ ဂဏှာတီ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ ၆၀၂) နယေန ပါဠိယံ ဝုတ္တံ. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – အနုပဟတပုရာဏသာလိတဏ္ဍုလာနံ သုကောဋ္ဋိတပရိသုဒ္ဓါနံ ဒွေ မဂဓနာဠိယော ဂဟေတွာ တေဟိ တဏ္ဍုလေဟိ အနုတ္တဏ္ဍုလမကိလိန္နမပိဏ္ဍိကံ သုဝိသဒံ ကုန္ဒမကုဠရာသိသဒိသံ အဝဿာဝိတောဒနံ ပစိတွာ နိရဝသေသံ ပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ တဿ ဩဒနဿ စတုတ္ထဘာဂပ္ပမာဏော နာတိဃနော နာတိတနုကော ဟတ္ထဟာရိယော သဗ္ဗသမ္ဘာရသင်္ခတော မုဂ္ဂသူပေါ ပက္ခိပိတဗ္ဗော, တတော အာလောပဿ အနုရူပံ ယာဝစရိမာလောပပ္ပဟောနကံ မစ္ဆမံသာဒိဗျဉ္ဇနံ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ, သပ္ပိတေလတက္ကရသကဉ္ဇိယာဒီနိ ပန ဂဏနူပဂါနိ န ဟောန္တိ. တာနိ ဟိ ဩဒနဂတိကာနေဝ, နေဝ ဟာပေတုံ, န ဝဍ္ဎေတုံ သက္ကောန္တိ, ဧဝမေတံ သဗ္ဗမ္ပိ ပက္ခိတ္တံ သစေ ပတ္တဿ မုခဝဋ္ဋိယာ ဟေဋ္ဌိမရာဇိသမံ တိဋ္ဌတိ, သုတ္တေန ဝါ ဟီရေန ဝါ ဆိန္ဒန္တဿ သုတ္တဿ ဝါ ဟီရဿ ဝါ ဟေဋ္ဌိမန္တံ ဖုသတိ, အယံ ဥက္ကဋ္ဌော နာမ ပတ္တော. သစေ တံ ရာဇိံ အတိက္ကမ္မ ထူပီကတံ တိဋ္ဌတိ, အယံ ဥက္ကဋ္ဌောမကော နာမ ပတ္တော. သစေ တံ ရာဇိံ န သမ္ပာပုဏာတိ, အန္တောဂဓမေဝ ဟောတိ, အယံ ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌော နာမ ပတ္တော. ဥက္ကဋ္ဌတော ဥပဍ္ဎပ္ပမာဏော မဇ္ဈိမော. မဇ္ဈိမပတ္တတော ဥပဍ္ဎပ္ပမာဏော ဩမကော. တေသမ္ပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣစ္စေတေသု နဝသု ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌော စ ဩမကောမကော စာတိ ဒွေ အပတ္တာ, သေသာ သတ္တ ပတ္တာ ပမာဏယုတ္တာ နာမ, အယမေတ္ထသင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၉၈ အာဒယော) ဝုတ္တော, တသ္မာ ဧဝံ ပမာဏယုတ္တံ သမဏသာရုပ္ပေန ပက္ကံ အယောပတ္တံ ဝါ မတ္တိကာပတ္တံ ဝါ လဘိတွာ ပုရာဏပတ္တံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ အန္တောဒသာဟေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗော. သစေ ပနဿ မူလတော ကာကဏိကမတ္တမ္ပိ ဒါတဗ္ဗံ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, အဓိဋ္ဌာနုပဂေါ န ဟောတိ, အပ္ပစ္စုဒ္ဓရန္တေန ဝိကပ္ပေတဗ္ဗော. တတ္ထ ပစ္စုဒ္ဓရဏာဓိဋ္ဌာနလက္ခဏံ စီဝရဝဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဝိကပ္ပနလက္ခဏံ ပရတော ဝက္ခာမ. သစေ ပန ကောစိ အပတ္တကော ဘိက္ခု ဒသ ပတ္တေ လဘိတွာ သဗ္ဗေ အတ္တနာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော ဟောတိ, ဧကံ ပတ္တံ အဓိဋ္ဌာယ ပုန ဒိဝသေ တံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ အညော အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗော, ဧတေနုပါယေန ဝဿသတမ္ပိ [Pg.179] ပရိဟရိတုံ သက္ကာ. ယော ပနဿ ပတ္တော မုခဝဋ္ဋိတော ဟေဋ္ဌာ ဒွင်္ဂုလမတ္တောကာသတော ပဋ္ဌာယ ယတ္ထကတ္ထစိ ကင်္ဂုသိတ္ထနိက္ခမနမတ္တေန ဆိဒ္ဒေန ဆိဒ္ဒေါ ဟောတိ, သော အဓိဋ္ဌာနုပဂေါ န ဟောတိ. ပုန ဆိဒ္ဒေ ပါကတိကေ ကတေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗော, သေသံ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ တိစီဝရေ ဝုတ္တနယမေဝ.

En el primer precepto del capítulo del cuenco, 'cuenco extra' (atirekapatta) se refiere a aquel que no ha sido formalmente determinado (anadhiṭṭhita) ni asignado (avikappita); este debe ser uno de los tres tamaños —superior, medio o inferior— que cumple con las medidas correctas. Su medida se establece en el Canon (Pāli) mediante el método que comienza con 'un cuenco que contiene medio aḷhaka de arroz cocido'. El análisis es el siguiente: tomando dos medidas de Magadha (nāḷi) de arroz sālī viejo, entero, bien trillado y limpio, se cocina de modo que no esté crudo, ni demasiado húmedo, ni apelmazado, sino bien separado y puro como un cúmulo de capullos de jazmín, sin escurrir el agua. Se coloca todo en el cuenco y se añade una cuarta parte de esa cantidad de sopa de frijol mungo preparada con todos los ingredientes, que no sea ni muy espesa ni muy clara. Luego, se añaden acompañamientos como pescado o carne en cantidad adecuada hasta el último bocado. El ghee, aceite, suero de leche, vinagre, etc., no se cuentan por separado, pues siguen la naturaleza del arroz y no aumentan ni disminuyen el volumen significativamente. Si todo lo depositado queda al nivel del borde inferior del cuenco y toca el hilo o fibra cuando se pasa por dicho borde, se denomina cuenco superior (ukkaṭṭha). Si sobrepasa ese nivel en forma de montículo, es un 'ukkaṭṭhomaka'. Si no alcanza ese nivel y queda por debajo, es un 'ukkaṭṭhukkaṭṭha'. Un cuenco de la mitad del tamaño superior es el medio (majjhima). Un cuenco de la mitad del tamaño medio es el inferior (omaka). La clasificación de estos también debe entenderse por el mismo método mencionado. De estos nueve tipos, el 'ukkaṭṭhukkaṭṭha' y el 'omakomaka' no se consideran cuencos válidos; los otros siete sí. En resumen, tras obtener un cuenco de hierro o de arcilla de medida adecuada y debidamente cocido, se debe determinar (adhiṭṭhātabbo) dentro de los diez días tras haber renunciado al cuenco antiguo. Sin embargo, si aún queda una mínima deuda (kākaṇika) por pagar al fabricante, no es apto para la determinación y debe ser asignado (vikappita). El procedimiento de renuncia y determinación se explica en el capítulo de los mantos (Cīvaravagga); el de asignación se explicará más adelante. Si un monje sin cuenco recibe diez cuencos y desea usarlos todos, puede determinar uno y, al día siguiente, renunciar a él y determinar otro; de este modo podría usarlos incluso por cien años. Un cuenco que tenga un agujero por el que pueda pasar un grano de mijo, situado a partir de dos dedos por debajo del borde, no es apto para determinación. Solo tras reparar el agujero podrá ser determinado. El resto del procedimiento sobre la pérdida de la determinación es igual al de los tres mantos.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အတိရေကပတ္တဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, သေသဝဏ္ဏနာက္ကမော စီဝရဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

Este precepto fue promulgado en Sāvatthī respecto a los monjes del grupo de seis (chabbaggiya) sobre el asunto de poseer un cuenco extra; es una regulación no compartida (asādhāraṇapaññatti). El orden del resto del comentario debe entenderse según el método explicado en el primer precepto del capítulo de los mantos.

ပတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre el precepto del cuenco (Pattasikkhāpada).

၂. ဦနပဉ္စဗန္ဓနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre el precepto de menos de cinco remiendos (Ūnapañcabandhanasikkhāpada).

ဒုတိယေ ဦနာနိ ပဉ္စ ဗန္ဓနာနိ အဿာတိ ဦနပဉ္စဗန္ဓနော, နာဿ ပဉ္စ ဗန္ဓနာနိ ပူရေန္တီတိ အတ္ထော, တေန ဦနပဉ္စဗန္ဓနေန, ဣတ္ထမ္ဘူတဿ လက္ခဏေ ကရဏဝစနံ. တတ္ထ ယသ္မာ အဗန္ဓနဿာပိ ပဉ္စ ဗန္ဓနာနိ န ပူရေန္တိ သဗ္ဗသော နတ္ထိတာယ, တေနဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဦနပဉ္စဗန္ဓနော နာမ ပတ္တော အဗန္ဓနော ဝါ ဧကဗန္ဓနော ဝါ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၆၁၃) ဝုတ္တံ. ‘‘ဦနပဉ္စဗန္ဓနေနာ’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ ယဿ ပဉ္စဗန္ဓနော ပတ္တော ဟောတိ ပဉ္စဗန္ဓနောကာသော ဝါ, တဿ သော အပတ္တော, တသ္မာ အညံ ဝိညာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယသ္မိံ ပန ပတ္တေ မုခဝဋ္ဋိတော ဟေဋ္ဌာ ဘဋ္ဌာ ဒွင်္ဂုလပ္ပမာဏာ ဧကာပိ ရာဇိ ဟောတိ, တံ တဿာ ရာဇိယာ ဟေဋ္ဌိမပရိယန္တေ ပတ္တဝေဓကေန ဝိဇ္ဈိတွာ ပစိတွာ သုတ္တရဇ္ဇုကမကစိရဇ္ဇုကာဒီဟိ ဝါ တိပုသုတ္တကေန ဝါ ဗန္ဓိတွာ တံ ဗန္ဓနံ အာမိသဿ အလဂ္ဂနတ္ထံ တိပုပဋ္ဋကေန ဝါ ကေနစိ ဗဒ္ဓသိလေသာဒိနာ ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗံ, သော စ ပတ္တော အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော, သုခုမံ ဝါ ဆိဒ္ဒံ ကတွာ ဗန္ဓိတဗ္ဗော, ဖာဏိတံ ဈာပေတွာ ပါသာဏစုဏ္ဏေန ဗန္ဓိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ယဿ ပန ဒွေ ရာဇိယော ဝါ ဧကာယေဝ ဝါ စတုရင်္ဂုလာ, တဿ ဒွေ ဗန္ဓနာနိ ဒါတဗ္ဗာနိ. ယဿ တိဿော ဝါ ဧကာယေဝ ဝါ ဆဠင်္ဂုလာ, တဿ တီဏိ. ယဿ စတဿော ဝါ ဧကာယေဝ ဝါ အဋ္ဌင်္ဂုလာ, တဿ စတ္တာရိ. ယဿ ပဉ္စ ဝါ ဧကာယေဝ ဝါ ဒသင်္ဂုလာ, သော ဗဒ္ဓေါပိ အဗဒ္ဓေါပိ အပတ္တောယေဝ, အညော ဝိညာပေတဗ္ဗော, ဧသ တာဝ မတ္တိကာပတ္တေ ဝိနိစ္ဆယော.

En el segundo precepto, 'menos de cinco remiendos' (ūnapañcabandhano) se refiere a aquel cuenco que no alcanza los cinco remiendos. En el análisis formal, esto incluye tanto al cuenco sin remiendos como al que tiene uno solo. Dado que un cuenco sin remiendos tampoco alcanza los cinco, se describe como tal. Si un cuenco tiene una grieta de al menos dos dedos de largo por debajo del borde, se debe perforar el extremo inferior de la grieta, cocerlo y remendarlo con hilos, fibras o alambre de estaño/plomo, sellando el remiendo con algún adhesivo para que la comida no se pegue. Tal cuenco debe ser determinado y usado. También se permite sellar agujeros pequeños con azúcar derretida y polvo de piedra. Si tiene dos grietas o una de cuatro dedos, requiere dos remiendos. Si tiene tres grietas o una de seis dedos, tres remiendos. Si tiene cuatro grietas o una de ocho dedos, cuatro remiendos. Si tiene cinco grietas o una de diez dedos, ya no se considera un cuenco válido, esté remendado o no, y se puede solicitar uno nuevo. Este es el análisis para el cuenco de arcilla.

အယောပတ္တေ [Pg.180] ပန သစေပိ ပဉ္စ ဝါ အတိရေကာနိ ဝါ ဆိဒ္ဒါနိ ဟောန္တိ, တာနိ စေ အယစုဏ္ဏေန ဝါ အာဏိယာ ဝါ လောဟမဏ္ဍလေန ဝါ ဗဒ္ဓါနိ မဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ, သွေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော, အညော န ဝိညာပေတဗ္ဗော. အထ ပန ဧကမ္ပိ ဆိဒ္ဒံ မဟန္တံ ဟောတိ, လောဟမဏ္ဍလေန ဗဒ္ဓမ္ပိ မဋ္ဌံ န ဟောတိ, ပတ္တေ အာမိသံ လဂ္ဂတိ, အကပ္ပိယော ဟောတိ အယံ ပတ္တော, အညော ဝိညာပေတဗ္ဗော. ယော ပန ဧဝံ ပတ္တသင်္ခေပဂတေ ဝါ အယောပတ္တေ, ဦနပဉ္စဗန္ဓနေ ဝါ မတ္တိကာပတ္တေ သတိ အညံ ဝိညာပေတိ, ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယော ဟောတိ, နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော. နိဿဇ္ဇန္တေန သံဃမဇ္ဈေ ဧဝ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘိက္ခုပရိသာယ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော’’တိ. ယော စ တဿာ ဘိက္ခုပရိသာယာတိဧတ္ထ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပကတိယာ ဧဝ အတ္တနော အတ္တနော အဓိဋ္ဌိတံ ပတ္တံ ဂဟေတွာ သန္နိပတိတဗ္ဗံ, တတော သမ္မတေန ပတ္တဂ္ဂါဟာပကေန ပတ္တဿ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏံ ဝတွာ ‘‘ဘန္တေ, ဣမံ ဂဏှထာ’’တိ ထေရော ဝတ္တဗ္ဗော. သစေ ထေရဿ သော ပတ္တော န ရုစ္စတိ, အပ္ပိစ္ဆတာယ ဝါ န ဂဏှာတိ, ဝဋ္ဋတိ. တသ္မိံ ပန အနုကမ္ပာယ အဂဏှန္တဿ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန ဂဏှာတိ, ထေရဿ ပတ္တံ ဒုတိယတ္ထေရံ ဂါဟာပေတွာ ဧတေနေဝ ဥပါယေန ယာဝ သံဃနဝကာ ဂါဟာပေတဗ္ဗော, တေန ပရိစ္စတ္တပတ္တော ပန ပတ္တပရိယန္တော နာမ, သော တဿ ဘိက္ခုနော ပဒါတဗ္ဗော. တေနာပိ သော ယထာ ဝိညာပေတွာ ဂဟိတပတ္တော, ဧဝမေဝ သက္ကစ္စံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. သစေ ပန တံ ဇိဂုစ္ဆန္တော အဒေသေ ဝါ နိက္ခိပတိ, အပရိဘောဂေန ဝါ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဝိဿဇ္ဇေတိ ဝါ, ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ.

Sin embargo, en el caso de un cuenco de hierro, si tuviera cinco o más de cinco agujeros, pero estos estuvieran remendados con polvo de hierro, con un perno o con una placa de hierro circular, y quedaran lisos, ese mismo debe ser utilizado y no se debe solicitar otro. Pero si incluso un solo agujero es grande y, aun estando remendado con una placa de hierro, no queda liso de modo que la comida se queda adherida al cuenco, dicho cuenco se vuelve inadecuado y se debe solicitar otro. Aquel que, existiendo un cuenco de hierro en tal condición o un cuenco de arcilla con menos de cinco remiendos, solicite otro cuenco, incurre en una falta de mal proceder (dukkaṭa) por el esfuerzo, y en una falta de renuncia (nissaggiya) al obtenerlo; debe ser renunciado. El que lo renuncia debe hacerlo en medio de la comunidad (Saṅgha); por eso se dijo: «debe ser renunciado ante una asamblea de monjes». En cuanto a esto, «ante esa asamblea de monjes» significa que dichos monjes deben reunirse habiendo tomado cada uno su propio cuenco ya determinado. Entonces, un monje designado como distribuidor de cuencos, tras declarar las cualidades visibles del cuenco, debe dirigirse al monje de mayor antigüedad (thera) diciendo: «Venerable, acepte este cuenco». Si a ese monje de mayor antigüedad no le agrada dicho cuenco o no lo acepta por su deseo de tener poco, es admisible. Sin embargo, incurre en mal proceder el thera que no lo acepte si es por compasión hacia aquel monje. Si lo acepta, el cuenco del thera debe ser entregado al segundo thera y, mediante este mismo método, debe ser entregado sucesivamente hasta el monje más joven de la comunidad. El cuenco cedido por ese monje más joven se denomina «el último de los cuencos» (pattapariyanta), y ese debe ser entregado a aquel monje que solicitó el cuenco original. Este monje también debe utilizarlo con esmero, tal como se utiliza un cuenco obtenido mediante una solicitud legítima. Pero si, por aborrecimiento, lo deja en un lugar inadecuado, o lo usa de forma inapropiada, o lo abandona, incurre en un mal proceder.

သက္ကေသု ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဗဟူ ပတ္တေ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, အဗန္ဓနေန အဗန္ဓနံ, ဧကဗန္ဓနံ, ဒုဗန္ဓနံ, တိဗန္ဓနံ, စတုဗ္ဗန္ဓနံ, အဗန္ဓနောကာသံ, ဧကဒွိတိစတုဗ္ဗန္ဓနောကာသံ စေတာပေတိ, ဧဝံ ဧကေကေန ပတ္တေန ဒသဓာ ဒသဝိဓံ ပတ္တံ. စေတာပနဝသေန ပန ဧကံ နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသတံ ဟောတိ. နဋ္ဌပတ္တဿ, ဘိန္နပတ္တဿ, အတ္တနော ဉာတကပ္ပဝါရိတေ, အညဿ စ ဉာတကပ္ပဝါရိတေ, တဿေဝတ္ထာယ ဝိညာပေန္တဿ, အတ္တနော ဓနေန ဂဏှတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အဓိဋ္ဌာနုပဂပတ္တဿ ဦနပဉ္စဗန္ဓနတာ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, အကတဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဓောဝါပနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Esta regla de entrenamiento fue establecida en el territorio de los Sakyas a causa de los seis monjes, respecto al tema de solicitar muchos cuencos. Es una regla de aplicación común y no requiere de una orden previa. Si se solicita un cuenco sin remiendos, con uno, dos, tres o cuatro remiendos, o un cuenco con lugar para remiendos inexistente, o con lugar para uno, dos, tres o cuatro remiendos; de este modo, por cada tipo de cuenco individual, hay diez variedades. Por el acto de solicitar, se producen cien casos de ofensas de renuncia y confesión (nissaggiya pācittiya). No hay ofensa para quien ha perdido su cuenco, para quien tiene el cuenco roto, para quien solicita de parientes o de quienes lo han invitado, para quien solicita para otro, para quien lo adquiere con sus propios fondos, ni para los locos, etc. Los cuatro factores aquí presentes son: que el cuenco sea apto para ser determinado, que tenga menos de cinco remiendos, que sea solicitado para uno mismo y que se obtenga mediante una solicitud no invitada. El origen y demás detalles son tal como se explicaron en la regla de entrenamiento sobre el lavado de mantos.

ဦနပဉ္စဗန္ဓနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento de menos de cinco remiendos.

၃. ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la regla de entrenamiento de las medicinas

တတိယေ [Pg.181] ပဋိသာယနီယာနီတိ ပဋိသာယိတဗ္ဗာနိ, ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. ဧတေန သယံ ဥဂ္ဂဟေတွာ နိက္ခိတ္တာနံ သတ္တာဟာတိက္ကမေပိ အနာပတ္တိံ ဒဿေတိ, တာနိ ဟိ ပဋိသာယိတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ. ဘေသဇ္ဇာနီတိ ဘေသဇ္ဇကိစ္စံ ကရောန္တု ဝါ, မာ ဝါ, ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရာနိ. သပ္ပိ နာမ ဂဝါဒီနံ သပ္ပိ, ယေသံ မံသံ ကပ္ပတိ, တေသံ သပ္ပိ. တထာ နဝနီတံ. တေလံ နာမ တိလသာသပမဓူကဧရဏ္ဍကဝသာဒီဟိ နိဗ္ဗတ္တိတံ. မဓု နာမ မက္ခိကာမဓုမေဝ. ဖာဏိတံ နာမ ဥစ္ဆုရသံ ဥပါဒါယ ပန အပက္ကာ ဝါ အဝတ္ထုကပက္ကာ ဝါ သဗ္ဗာပိ ဥစ္ဆုဝိကတိ ‘‘ဖာဏိတ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ တာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ, န တေသံ ဝတ္ထူနိ. ဧတေန ဌပေတွာ ဝသာတေလံ ယာနေတ္ထ ယာဝကာလိကဝတ္ထုကာနိ, တေသံ ဝတ္ထူနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ကတာနိ သပ္ပိအာဒီနိ သတ္တာဟံ အတိက္ကာမယတောပိ အနာပတ္တိံ ဒဿေတိ. ဝသာတေလံ ပန ကာလေ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ကာလေ နိပက္ကံ ကာလေ သံသဋ္ဌံ တေလပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုညာတံ, တသ္မာ ဌပေတွာ မနုဿဝသံ အညံ ယံကဉ္စိ ဝသံ ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သာမံ ပစိတွာ နိဗ္ဗတ္တိတတေလမ္ပိ သတ္တာဟံ နိရာမိသပရိဘောဂေန ဝဋ္ဋတိ. အနုပသမ္ပန္နေန ပစိတွာ ဒိန္နံ ပန တဒဟုပုရေဘတ္တံ သာမိသမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, အညေသံ ယာဝကာလိကဝတ္ထူနံ ဝတ္ထုံ ပစိတုံ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. နိဗ္ဗတ္တိတသပ္ပိ ဝါ နဝနီတံ ဝါ ပစိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တံ ပန တဒဟုပုရေဘတ္တမ္ပိ သာမိသံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတခီရာဒိတော အနုပသမ္ပန္နေန ပစိတွာ ကတသပ္ပိအာဒီနိ ပန တဒဟုပုရေဘတ္တံ သာမိသာနိပိ ဝဋ္ဋန္တိ, ပစ္ဆာဘတ္တတော ပဋ္ဌာယ အနဇ္ဈောဟရဏီယာနိ, သတ္တာဟာတိက္ကမေပိ အနာပတ္တိ. သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ သန္နိဓိံ ကတွာ နိဒဟိတွာ ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတာနိ တဒဟုပုရေဘတ္တံ သာမိသပရိဘောဂေနာပိ ဝဋ္ဋန္တိ, ပစ္ဆာဘတ္တတော ပဋ္ဌာယ ပန တာနိ စ, ပစ္ဆာဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတာနိ စ သတ္တာဟံ နိရာမိသပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. ‘‘ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီ’’တိ စ ဝစနတော အန္တောသတ္တာဟေ အဗ္ဘဉ္ဇနာဒီနံ အတ္ထာယ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌပိတေသု အနာပတ္တိ, ယာဝဇီဝိကာနိ သာသပမဓူကဧရဏ္ဍကအဋ္ဌီနိ တေလကရဏတ္ထံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ တဒဟေဝ ကတတေလံ သတ္တာဟကာလိကံ, ဒုတိယဒိဝသေ ကတံ ဆာဟံ ဝဋ္ဋတိ, တတိယဒိဝသေ ကတံ ပဉ္စာဟံ, စတုတ္ထပဉ္စမဆဋ္ဌသတ္တမဒိဝသေ ကတံ တဒဟေဝ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ယာဝ အရုဏဿ ဥဂ္ဂမနာ [Pg.182] တိဋ္ဌတိ, နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, အဋ္ဌမဒိဝသေ ကတံ အနဇ္ဈောဟရဏီယံ, အနိဿဂ္ဂိယတ္တာ ပန ဗာဟိရပရိဘောဂေန ဝဋ္ဋတိ. သစေပိ န ကရောတိ, တေလတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟိတသာသပါဒီနံ ပန ပါဠိယံ အနာဂတသပ္ပိအာဒီနဉ္စ သတ္တာဟာတိက္ကမေ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. သီတုဒကေန ကတမဓူကပုပ္ဖဖာဏိတံ ပန ဖာဏိတဂတိကမေဝ, အမ္ဗဖာဏိတာဒီနိ ယာဝကာလိကာနိ. ယံ ပနေတ္ထ သတ္တာဟကာလိကံ, တံ နိဿဋ္ဌံ ပဋိလဘိတွာပိ အရုအာဒီနိ ဝါ မက္ခေတုံ, အဇ္ဈောဟရိတုံ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ. ပဒီပေ ကာဠဝဏ္ဏေ ဝါ ဥပနေတဗ္ဗံ, အညဿ ဘိက္ခုနော ကာယိကပရိဘောဂံ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန နိရပေက္ခော ပရိစ္စဇိတွာ ပုန လဘတိ, တံ အဇ္ဈောဟရိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဝိသုံ ဌပိတသပ္ပိအာဒီသု, ဧကဘာဇနေ ဝါ အမိဿိတေသု ဝတ္ထုဂဏနာယ အာပတ္တိယော.

En el tercer [punto], 'paṭisāyanīyānī' significa aquello que debe ser disfrutado o consumido. Con esto se muestra que no hay ofensa incluso si se exceden los siete días para las sustancias (como el ghee) que han sido tomadas por uno mismo sin haber sido ofrecidas formalmente y luego guardadas, pues tales sustancias no son aptas para ser consumidas [como medicinas de siete días]. 'Bhesajjānī' se refiere a aquellas sustancias designadas como medicinas, independientemente de si cumplen o no una función medicinal. 'Sappi' (ghee) es el ghee de animales como las vacas; específicamente de aquellos cuya carne es permitida para el consumo. Lo mismo se aplica a 'navanīta' (mantequilla fresca). 'Tela' (aceite) es lo que se extrae del sésamo, la mostaza, la madhūka, el ricino, la grasa animal, entre otros. 'Madhu' (miel) es específicamente la miel de abejas. 'Phāṇita' (melaza) se entiende como cualquier producto derivado de la caña de azúcar, comenzando por el jugo de caña, ya sea que no haya sido cocido o que haya sido cocido sin ingredientes adicionales. 'Tāni paṭiggahetvā' significa habiendo aceptado formalmente tales medicinas, no sus ingredientes base (como la leche). Con esto se muestra que, a excepción del aceite de grasa animal, no hay ofensa para quien excede los siete días al usar ghee y otros productos elaborados tras aceptar formalmente los ingredientes base que son alimentos de consumo inmediato (yāvakālika). Sin embargo, el aceite de grasa animal se permite consumir como aceite de siete días si fue formalmente aceptado, cocido y purificado en el momento adecuado; por lo tanto, a excepción de la grasa humana, cualquier otra grasa aceptada antes del mediodía y cocida por uno mismo es válida para ser consumida durante siete días sin mezclarse con alimentos sólidos. Si un no ordenado cocina y ofrece el aceite, es válido incluso con alimentos sólidos antes del mediodía de ese mismo día, pero no es lícito cocinar por uno mismo los ingredientes base de otras medicinas de consumo inmediato. Es lícito cocinar por uno mismo el ghee o la mantequilla fresca ya extraídos, pero no es lícito consumirlos con alimentos sólidos incluso antes del mediodía de ese mismo día. Sin embargo, el ghee y otros productos elaborados por un no ordenado a partir de leche aceptada antes del mediodía son lícitos incluso con alimentos sólidos antes del mediodía de ese día; a partir del mediodía ya no deben ser ingeridos, y no hay ofensa si se exceden los siete días. 'Sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānī' significa que las medicinas aceptadas antes del mediodía y almacenadas son lícitas con alimentos sólidos antes del mediodía de ese mismo día; después del mediodía y durante siete días, tanto estas como las aceptadas después del mediodía deben consumirse sin mezclarse con alimentos. Por el término 'paribhuñjitabbānī' (deben ser consumidas), se entiende que no hay ofensa en mantener medicinas destinadas a ungüentos y similares más de siete días si han sido determinadas para ese uso. Las semillas de mostaza, madhūka y ricino aceptadas para hacer aceite son medicinas de por vida; el aceite hecho de ellas el mismo día de la aceptación dura siete días, el hecho al segundo día dura seis, el hecho al tercero dura cinco, y el hecho del cuarto al séptimo día dura solo hasta el amanecer del día siguiente. Si permanece hasta el amanecer del octavo día, se convierte en un objeto de renuncia (nissaggiya); el aceite hecho al octavo día no debe ingerirse, pero al no ser un objeto de renuncia, es válido para uso externo. Incluso si no se fabrica el aceite, se incurre en una ofensa de falta (dukkaṭa) si las semillas de mostaza o el ghee no mencionados directamente en el Canon se mantienen más de siete días con el propósito de hacer aceite. El jarabe de flores de madhūka hecho con agua fría tiene la misma naturaleza que la melaza; los jarabes de mango y otros son de consumo inmediato. Cualquier medicina de siete días que haya sido renunciada conforme a la regla y luego recuperada no debe ser untada en heridas ni ingerida; debe usarse para lámparas o para teñir de negro, aunque es lícito que otro monje le dé un uso físico. Sin embargo, si uno renuncia a ella sin apego y luego la vuelve a recibir, es lícito incluso ingerirla. En el caso del ghee y otros almacenados por separado o en un mismo recipiente sin mezclarse, las ofensas se cuentan según el número de sustancias.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သတ္တာဟံ အတိက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ စီဝရဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto a un grupo de monjes por el asunto de exceder los siete días; el resto de la explicación debe entenderse según el método expuesto en la primera regla del capítulo de los mantos (Cīvaravagga).

ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la regla de entrenamiento sobre las medicinas.

၄. ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el manto para la lluvia.

စတုတ္ထေ မာသော သေသော ဂိမှာနန္တိ စတုန္နံ ဂိမှမာသာနံ ဧကော ပစ္ဆိမမာသော သေသော. ပရိယေသိတဗ္ဗန္တိ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမမာသဿ ပဌမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကတ္တိကမာသဿ ပစ္ဆိမဒိဝသော, တာဝ ‘‘ကာလော ဝဿိကသာဋိကာယာ’’တိအာဒိနာ သတုပ္ပာဒကရဏေန, သံဃဿ ပဝါရိတဋ္ဌာနတော, အတ္တနော ဉာတကပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနတော ပန ‘‘ဒေထ မေ ဝဿိကသာဋိကစီဝရ’’န္တိအာဒိကာယ ဝိညတ္တိယာပိ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. အညာတကအပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနေ သတုပ္ပာဒံ ကရောန္တဿ ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋံ, ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ‘‘ဒေထ မေ’’တိအာဒိဝစနေန ဝိညာပေန္တဿ အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒေန နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. ကတွာ နိဝါသေတဗ္ဗန္တိ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမဒ္ဓမာသဿ ပဌမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကတ္တိကမာသဿ ပစ္ဆိမဒိဝသော, တာဝ သူစိကမ္မနိဋ္ဌာနေန သကိမ္ပိ ဝဏ္ဏဘေဒမတ္တရဇနေန ကပ္ပဗိန္ဒုကရဏေန စ ကတွာ ပရိဒဟိတဗ္ဗာ. ဧတ္တာဝတာ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမော မာသော ပရိယေသနက္ခေတ္တံ[Pg.183], ပစ္ဆိမော အဒ္ဓမာသော ကရဏနိဝါသနက္ခေတ္တမ္ပိ, ဝဿာနဿ စတူသု မာသေသု သဗ္ဗမ္ပိ တံ ဝဋ္ဋတီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. ယော စာယံ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမော မာသော အနုညာတော, ဧတ္ထ ကတပရိယေသိတမ္ပိ ဝဿိကသာဋိကံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ တသ္မိံ မာသေ အတိက္ကန္တေ ဝဿံ ဥက္ကဍ္ဎိယတိ, ပုန မာသပရိဟာရံ လဘတိ, ဓောဝိတွာ ပန နိက္ခိပိတွာ ဝဿူပနာယိကဒိဝသေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ. သစေ သတိသမ္မောသေန ဝါ အပ္ပဟောနကဘာဝေန ဝါ အကတာ ဟောတိ. တေ စ ဒွေ မာသေ ဝဿာနဿ စတုမာသန္တိ ဆ မာသေ ပရိဟာရံ လဘတိ. သစေ ပန ကတ္တိကမာသေ ကထိနံ အတ္ထရိယတိ, အပရေပိ စတ္တာရော မာသေ လဘတိ, ဧဝံ ဒသ မာသာ ဟောန္တိ. တတော ပရမ္ပိ သတိယာ ပစ္စာသာယ တံ မူလစီဝရံ ကတွာ ဌပေန္တဿ ဧကမာသန္တိ ဧဝံ ဧကာဒသ မာသေ ပရိဟာရံ လဘတိ, ဣတော ပရံ ဧကာဟမ္ပိ န လဘတိ.

En el cuarto [punto], 'māso seso gimhānaṃ' significa que de los cuatro meses de verano, resta el último mes. 'Pariyesitabbaṃ' (debe ser buscado) significa que desde el primer día del último mes de verano hasta el último día del mes de Kattika es el 'tiempo para el manto de lluvia'; debe buscarse mediante la recordación de los oferentes que han invitado a la comunidad o, en caso de parientes o personas que han invitado formalmente a uno mismo, se puede pedir directamente diciendo 'denme un manto para la lluvia'. Para quien intenta obtenerlo de personas no emparentadas o que no han invitado, si hay una infracción de los deberes, se incurre en una falta (dukkaṭa); si se pide directamente a personas no emparentadas, se incurre en una ofensa de renuncia (nissaggiya pācittiya) según la regla de solicitud a no parientes. 'Katvā nivāsetabbaṃ' (debe confeccionarse y vestirse) significa que desde el primer día de la última quincena de verano hasta el último día del mes de Kattika, debe prepararse terminando la costura, tiñéndolo al menos una vez para alterar el color y haciendo la marca de propiedad (kappabindu) antes de usarlo. Con esto se muestra que el último mes de verano es el periodo de búsqueda, y la última quincena es el periodo para confeccionarlo y vestirlo; no obstante, todo esto es lícito durante los cuatro meses de la estación de lluvias. Aunque el manto de lluvia se obtenga en el último mes de verano permitido, no se debe realizar la determinación formal (adhiṭṭhāna) sino hasta el inicio de las lluvias. Si al terminar ese mes se añade un mes bisiesto, se obtiene de nuevo el periodo de un mes; tras lavarlo y guardarlo, debe determinarse formalmente el día de entrada a la lluvia. Si por olvido o por no tener suficiente tela no se ha confeccionado, el periodo de custodia se extiende por seis meses (los dos últimos meses de verano más los cuatro meses de lluvia). Si en el mes de Kattika se extiende el Kathina, se obtienen otros cuatro meses adicionales, sumando diez meses. Después de eso, si aún hay esperanza de completar el manto y se guarda como tela base, se obtiene un mes más, sumando así once meses de custodia; más allá de esto, no se permite ni un solo día más.

ဩရေန စေ မာသော သေသော ဂိမှာနန္တိ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမမာသဿ ဩရိမဘာဂေ ယာဝ ဟေမန္တဿ ပဌမဒိဝသော, တာဝါတိ အတ္ထော. ပရိယေသေယျာတိ ဧတေသု သတ္တသု ပိဋ္ဌိသမယမာသေသု အညာတကအပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနတော သတုပ္ပာဒကရဏေန ပရိယေသန္တဿ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, ဝိညာပေန္တဿ အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒေန နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, ဉာတကပ္ပဝါရိတေ ဝိညာပေန္တဿ တေန သိက္ခာပဒေန အနာပတ္တိ, သတုပ္ပာဒံ ကရောန္တဿ ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ. ဩရေနဒ္ဓမာသော သေသော ဂိမှာနန္တိ ဂိမှာနဿ ပစ္ဆိမဒ္ဓမာသတော ဩရိမဘာဂေ ဧကသ္မိံ အဒ္ဓမာသေ. ကတွာ နိဝါသေယျာတိ ဧတ္ထန္တရေ ဓမ္မေန ဥပ္ပန္နမ္ပိ ကတွာ နိဝါသေန္တဿ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

«Orena ce māso seso gimhānaṃ» significa en la parte anterior al último mes de verano, hasta el primer día de invierno; tal es el significado. «Pariyeseyyā» se refiere a que, si en estos siete meses del período intermedio, un monje busca (un paño de lluvia) en un lugar de personas no parientes ni que lo hayan invitado mediante una insinuación (satuppāda), incurre en una ofensa de renuncia y expiación (nissaggiya pācittiya); si lo solicita, incurre en nissaggiya pācittiya según la regla de entrenamiento sobre la solicitud a no parientes; si lo solicita a parientes o a quienes lo han invitado, no hay ofensa según esa regla; pero si hace una insinuación, incurre en ofensa por esta regla. «Orenaddhamāso seso gimhānaṃ» significa en la parte anterior a la última quincena del verano, es decir, en una quincena específica. «Katvā nivāseyyā» significa que, si dentro de este intervalo, habiendo obtenido el paño incluso de manera legítima, el monje lo confecciona y lo viste, incurre en una ofensa de renuncia.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဝဿိကသာဋိကပရိယေသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကမာသဒ္ဓမာသေသု အတိရေကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ, တထာ သတိယာ ဝဿိကသာဋိကာယ နဂ္ဂဿ ကာယံ ဩဝဿာပယတော. ပေါက္ခရဏိယာဒီသု ပန နှာယန္တဿ ဝါ အစ္ဆိန္နစီဝရဿ ဝါ နဋ္ဌစီဝရဿ ဝါ ‘‘အနိဝတ္ထံ စောရာ ဟရန္တီ’’တိ ဧဝံ အာပဒါသု ဝါ နိဝါသယတော ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဧတ္ထ စ ဝဿိကသာဋိကာယ အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, အသမယေ ပရိယေသနတာ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနိ တာဝ ပရိယေသနာပတ္တိယာ တီဏိ အင်္ဂါနိ[Pg.184]. သစီဝရတာ, အာပဒါဘာဝေါ, ဝဿိကသာဋိကာယ သကဘာဝေါ, အသမယေ နိဝါသနန္တိ ဣမာနိ နိဝါသနာပတ္တိယာ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဓောဝါပနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto a los seis monjes (chabbaggiya) a causa del asunto de la búsqueda de la manta de lluvia; es una regla no compartida (con las monjas), que no requiere una orden previa, y conlleva un triple pācittiya. Si un monje busca o viste el paño en menos de un mes o de una quincena (del tiempo prescrito), teniendo la percepción de que ha pasado el tiempo o estando en duda, comete una falta de mala conducta (dukkaṭa); asimismo, si teniendo la manta de lluvia, permite que la lluvia moje su cuerpo estando desnudo. Sin embargo, no hay ofensa si se baña desnudo en estanques o lugares similares, o si le han robado los mantos, o si los ha perdido, o si se viste ante peligros tales como «los ladrones se llevarán la ropa que no esté puesta», ni tampoco para quien está loco, etc. En cuanto a esto, los tres factores para la ofensa por buscar (fuera de tiempo) son: que sea para sí mismo, que se busque fuera de tiempo y que se obtenga debido a dicha búsqueda. Los cuatro factores para la ofensa por vestir (fuera de tiempo) son: poseer otros mantos, la ausencia de peligro, que la manta de lluvia sea propiedad propia y vestirla fuera de tiempo. Los orígenes y demás aspectos son iguales a los explicados en la regla de entrenamiento sobre hacer lavar (un manto).

ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de la regla de entrenamiento sobre la manta de lluvia.

၅. စီဝရအစ္ဆိန္ဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la regla de entrenamiento sobre arrebatar el manto.

ပဉ္စမေ သာမံ စီဝရံ ဒတွာတိ ဝေယျာဝစ္စာဒီနိ ပစ္စာသိသမာနော သယမေဝ ဒတွာ. အစ္ဆိန္ဒေယျာတိ ဝေယျာဝစ္စာဒီနိ အကရောန္တံ ဒိသွာ သကသညာယ အစ္ဆိန္ဒန္တဿ ဝတ္ထုဂဏနာယ အာပတ္တိယော. အစ္ဆိန္ဒာပေယျာတိဧတ္ထ ပန ‘‘အစ္ဆိန္ဒာ’’တိ အာဏတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, အစ္ဆိန္ဒေသု ယတ္တကာနိ အာဏတ္တာနိ, တေသံ ဂဏနာယ အာပတ္တိယော.

En la quinta regla, «sāmaṃ cīvaraṃ datvā» significa dar el manto personalmente esperando recibir servicios (como asistente, etc.). «Acchindeyyā» se refiere a que, al ver que la persona no realiza los servicios, el monje se lo arrebata pensando que es suyo; las ofensas se cuentan según la cantidad de objetos. En el caso de «acchindāpeyyā» (hacer que otro lo arrebate), hay un dukkaṭa por la orden: «¡Arrebátalo!»; una vez arrebatados, las ofensas se cuentan según el número de mantos que se ordenó tomar.

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စီဝရအစ္ဆိန္ဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ. အနုပသမ္ပန္နေ ဥပသမ္ပန္နသညိနော, ဝေမတိကဿ, အနုပသမ္ပန္နသညိနော ဝါ, ဥပသမ္ပန္နဿာပိ ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမစီဝရံ ဌပေတွာ အညံ ပရိက္ခာရံ, အနုပသမ္ပန္နဿ စ ယံကိဉ္စိ အစ္ဆိန္ဒတော ဝါ ဒုက္ကဋံ. တေန တုဋ္ဌေန ဝါ ကုပိတေန ဝါ ဒိန္နံ ပန တဿ ဝိဿာသံ ဝါ ဂဏှန္တဿ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမစီဝရတာ, သာမံ ဒိန္နတာ, သကသညိတာ, ဥပသမ္ပန္နတာ, ကောဓဝသေန အစ္ဆိန္ဒနံ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ အညတြ ဝေဒနာယ. ဝေဒနာ ပန ဣဓ ဒုက္ခဝေဒနာယေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto a Upananda por el asunto de arrebatar un manto; es una regla común (con las monjas), requiere una orden y conlleva un triple pācittiya. Si el monje arrebata algo a una persona no iniciada (anupasampanna) percibiendo que es iniciada, o estando en duda, o percibiendo que no es iniciada, o si a un iniciado le arrebata cualquier requisito excepto el último manto apto para ser asignado (vikappanupaga), o si arrebata cualquier cosa a un no iniciado, comete un dukkaṭa. No hay ofensa si lo toma porque la otra persona se lo devolvió (ya sea con agrado o enojo), o si lo toma por confianza, ni para quien está loco, etc. Los cinco factores aquí son: que sea un manto apto para ser asignado, que haya sido dado personalmente, la percepción de propiedad propia, que el otro sea un iniciado al momento de arrebatar, y el acto de arrebatar o hacer arrebatar por ira. Los orígenes y demás aspectos son similares al robo, excepto por la sensación. En este caso, la sensación es exclusivamente de dolor (dukkhavedanā).

စီဝရအစ္ဆိန္ဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de la regla de entrenamiento sobre arrebatar el manto.

၆. သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicación de la regla de entrenamiento sobre la solicitud de hilo.

ဆဋ္ဌေ သုတ္တန္တိ ဆဗ္ဗိဓံ ခေါမသုတ္တာဒိံ ဝါ တေသံ အနုလောမံ ဝါ. ဝိညာပေတွာတိ စီဝရတ္ထာယ ယာစိတွာ. ဝါယာပေယျာတိ ‘‘စီဝရံ မေ, အာဝုသော, ဝါယထာ’’တိ အကပ္ပိယာယ ဝိညတ္တိယာ ဝါယာပေယျ. နိဿဂ္ဂိယန္တိ ဧဝံ [Pg.185] ဝါယာပေန္တဿ ယော တန္တဝါယော စီဝရဝါယနတ္ထံ တုရိဝေမသဇ္ဇနာဒိကေ ပယောဂေ ကရောတိ, တဿ သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

En la sexta regla, «sutta» se refiere a seis tipos de hilos, como el lino, o similares. «Viññāpetvā» significa habiéndolos pedido con el propósito de un manto. «Vāyāpeyyā» significa hacer tejer mediante una solicitud inapropiada diciendo: «Amigos, tejan un manto para mí». «Nissaggiya» se refiere a que, para quien lo hace tejer de este modo, el tejedor que realiza los actos preparatorios para tejer el manto, como arreglar el telar o la lanzadera, comete un dukkaṭa por cada acto preparatorio; al obtener el manto, se convierte en una ofensa de renuncia (nissaggiya).

ရာဇဂဟေ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ စီဝရဝါယာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဝိညာပိတသုတ္တံ ဝိညာပိတတန္တဝါယေန ဝါယာပေန္တဿ ဒီဃတော ဝိဒတ္ထိမတ္တေ တိရိယဉ္စ ဟတ္ထမတ္တေ ဝီတေ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. ဣတိ ယာဝ စီဝရံ ဝဍ္ဎတိ, တာဝ ဣမိနာ ပမာဏေန အာပတ္တိယော ဝဍ္ဎန္တိ. တေနေဝ ပန အဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓသုတ္တံ ဝါယာပေန္တဿ ယထာ ပုဗ္ဗေ နိဿဂ္ဂိယံ, ဧဝံ ဣဓ ဒုက္ကဋံ. တေနေဝ ဝိညတ္တဉ္စ အဝိညတ္တဉ္စ ဝါယာပေန္တဿ သစေ ဝုတ္တပ္ပမာဏေန ကေဒါရဗဒ္ဓံ ဝိယ စီဝရံ ဟောတိ, အကပ္ပိယသုတ္တမယေ ပရိစ္ဆေဒေ ပါစိတ္တိယံ, ဣတရသ္မိံ တထေဝ ဒုက္ကဋံ. တတော စေ ဦနတရာ ပရိစ္ဆေဒါ, သဗ္ဗပရိစ္ဆေဒေသု ဒုက္ကဋာနေဝ. အထ ဧကန္တရိကေန ဝါ သုတ္တေန ဒီဃတော ဝါ ကပ္ပိယံ တိရိယံ အကပ္ပိယံ ကတွာ ဝီတံ ဟောတိ, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပမာဏဂဏနာယ ဒုက္ကဋာနိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ကပ္ပိယတန္တဝါယေန အကပ္ပိယသုတ္တေ, ကပ္ပိယာကပ္ပိယေဟိ တန္တဝါယေဟိ သုတ္တေပိ ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယာကပ္ပိယေ စ အာပတ္တိဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တိကပါစိတ္တိယံ, အဝါယာပိတေ ဝါယာပိတသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. စီဝရသိဗ္ဗနအာယောဂကာယဗန္ဓနအံသဗဒ္ဓကပတ္တတ္ထဝိကပရိဿာဝနာနံ အတ္ထာယ သုတ္တံ ဝိညာပေန္တဿ, ဉာတကပ္ပဝါရိတေဟိ ကပ္ပိယသုတ္တံ ဝါယာပေန္တဿ, အညဿတ္ထာယ, အတ္တနော ဓနေန, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ, စီဝရတ္ထာယ ဝိညာပိတသုတ္တံ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, အကပ္ပိယတန္တဝါယေန အကပ္ပိယဝိညတ္တိယာ ဝါယာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဓောဝါပနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Rājagaha respecto a los seis monjes por el asunto de hacer tejer un manto; es una regla común y no requiere orden previa. Si se hace tejer por un tejedor solicitado el hilo que fue solicitado, se incurre en nissaggiya pācittiya cuando se ha tejido un palmo (vidatthi) de largo y un codo (hattha) de ancho. Así, mientras el manto crece, las ofensas aumentan según esta medida. Si se hace tejer hilo obtenido sin solicitud por el mismo tejedor, así como antes era nissaggiya, aquí es dukkaṭa. Si por el mismo tejedor se hace tejer tanto hilo solicitado como no solicitado, y si el manto es como un campo dividido, hay pācittiya en la sección hecha con hilo inapropiado y dukkaṭa en la otra. Si las secciones son menores que dicha medida, hay dukkaṭa en todas las secciones. Si se teje con hilos alternados o con hilo apropiado a lo largo e inapropiado a lo ancho, hay dukkaṭas según la cuenta de la medida antes mencionada. Por este mismo método se debe entender la distinción de ofensas cuando se usa un tejedor apropiado con hilo inapropiado, o tejedores apropiados e inapropiados con hilos apropiados, inapropiados o ambos. Hay un triple pācittiya; si no se ha tejido pero se tiene la percepción de que sí o se está en duda, hay dukkaṭa. No hay ofensa si se solicita hilo para coser mantos, para bandas de soporte, cinturones, tirantes, bolsas para el cuenco o filtros de agua; ni si se hace tejer hilo apropiado de parientes o invitados, ni si es para otro, o con dinero propio, ni para quien está loco, etc. Los tres factores aquí son: hilo solicitado con el fin de un manto, que sea para sí mismo, y hacerlo tejer mediante una solicitud o instrucción inapropiada a un tejedor inapropiado. Los orígenes y demás son como se explica en la regla de entrenamiento sobre lavar.

သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de la regla de entrenamiento sobre la solicitud de hilo.

၇. မဟာပေသကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el Gran Tejedor.

သတ္တမေ တတြ စေ သော ဘိက္ခူတိ ယတြ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ တန္တဝါယာ, တတြ. ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတောတိ စီဝရသာမိကေဟိ အပ္ပဝါရိတော ဟုတွာ[Pg.186]. ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဝိသိဋ္ဌကပ္ပံ အဓိကဝိဓာနံ အာပဇ္ဇေယျ. ဣဒါနိ ယေနာကာရေန ဝိကပ္ပံ အာပန္နော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ဣဒံ ခေါ, အာဝုသောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာယတန္တိ ဒီဃံ. ဝိတ္ထတန္တိ ပုထုလံ. အပ္ပိတန္တိ ဃနံ. သုဝီတန္တိ သုဋ္ဌု ဝီတံ, သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု သမံ ကတွာ ဝီတံ. သုပ္ပဝါယိတန္တိ သုဋ္ဌု ပဝါယိတံ, သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု သမံ ကတွာ တန္တေ ပသာရိတံ. သုဝိလေခိတန္တိ လေခနိယာ သုဋ္ဌု ဝိလေခိတံ. သုဝိတစ္ဆိတန္တိ ကောစ္ဆေန သုဋ္ဌု ဝိတစ္ဆိတံ, သုဋ္ဌု နိဒ္ဓေါတန္တိ အတ္ထော. ပိဏ္ဍပါတမတ္တမ္ပီတိ ဧတ္ထ စ န ဘိက္ခုနော ပိဏ္ဍပါတဒါနမတ္တေန တံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, သစေ ပန တေ တဿ ဝစနေန စီဝရသာမိကာနံ ဟတ္ထတော သုတ္တံ ဂဟေတွာ ဤသကမ္ပိ အာယတံ ဝါ ဝိတ္ထတံ ဝါ အပ္ပိတံ ဝါ ကရောန္တိ, အထ တေသံ ပယောဂေ ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

En el séptimo comentario sobre 'tatra ce so bhikkhū': se refiere a que en cualquier aldea o pueblo donde residan tejedores, allí el monje actúa. Respecto a 'pubbe appavārito': significa que el monje no ha sido invitado previamente por los dueños de los materiales para el hábito. 'Vikappaṃ āpajjeyyā' se refiere a incurrir en una planificación especial o dar instrucciones para un diseño excedente. Ahora, para mostrar el modo en que se incurre en esta planificación, se dice 'idaṃ kho āvuso', etc. En ese pasaje, 'āyata' significa largo. 'Vitthata' significa ancho en extensión. 'Appita' significa denso o compacto. 'Suvīta' significa bien tejido, lo que implica que el tejido es uniforme en todas sus partes. 'Suppavāyita' significa bien extendido, indicando que se ha extendido de manera uniforme en el telar. 'Suvilekhita' significa bien raspado con la herramienta de raspado. 'Suvitacchita' significa bien peinado con un cepillo; el significado es que ha sido bien limpiado y purificado. Respecto a 'piṇḍapātamattampi': aquí, el hecho de que el monje dé meramente una limosna de comida no hace que la prenda se convierta en objeto de renuncia (nissaggiya). Sin embargo, si debido a sus palabras los tejedores toman hilo adicional de los dueños del hábito y lo hacen aunque sea un poco más largo, más ancho o más denso, entonces por la acción de los tejedores, el monje incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) y, al recibirlo, se convierte en una ofensa de renuncia (nissaggiya).

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဉာတကေ အညာတကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဉာတကပ္ပဝါရိတာနံ တန္တဝါယေဟိ, အညဿ ဝါ အတ္ထာယ, အတ္တနော ဝါ ဓနေန, မဟဂ္ဃံ ဝါယာပေတုကာမံ အပ္ပဂ္ဃံ ဝါယာပေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အညာတကအပ္ပဝါရိတာနံ တန္တဝါယေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိကပ္ပမာပဇ္ဇနတာ, စီဝရဿ အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, တဿ ဝစနေန သုတ္တဝဍ္ဎနံ, စီဝရပ္ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဓောဝါပနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con respecto a Upananda, en relación con el caso de incurrir en una planificación especial sobre los hábitos. Es una regla de aplicación general, no requiere una orden previa (anāṇattika), y se rige por el triple Pācittiya; si el monje tiene dudas o percibe erróneamente a alguien no emparentado como pariente, incurre en un dukkaṭa. No hay ofensa para quienes tejen con tejedores de parientes o de quienes los invitaron, o si es para el beneficio de otro, o si se hace con su propia riqueza, o si desea que se teja algo costoso y se termina tejiendo algo barato, o para aquellos que están locos, etc. Los cuatro factores aquí son: 1. Acercarse a tejedores que no son parientes ni han invitado, 2. Incurrir en una planificación especial, 3. Que el hábito sea para uno mismo, y 4. El aumento del hilo por sus palabras y la obtención del hábito. Los orígenes y demás detalles son los mismos que se explicaron en la regla de entrenamiento sobre el lavado.

မဟာပေသကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la regla de entrenamiento del gran tejedor.

၈. အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario a la regla de entrenamiento sobre el hábito urgente (Accekacīvara).

အဋ္ဌမေ ဒသာဟာနာဂတန္တိ ဒသ အဟာနိ ဒသာဟံ, တေန ဒသာဟေန အနာဂတာ ဒသာဟာနာဂတာ, ဒသာဟေန အသမ္ပတ္တာတိ အတ္ထော, တံ ဒသာဟာနာဂတံ, အစ္စန္တသံယောဂဝသေန ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ကတ္တိကတေမာသိကပုဏ္ဏမန္တိ ပဌမကတ္တိကပုဏ္ဏမံ, ဣဓာပိ ပဌမပဒဿ အနုပယောဂတာ ပုရိမနယေနေဝ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယတော ပဋ္ဌာယ ပဌမပ္ပဝါရဏာ ‘‘ဒသာဟာနာဂတာ’’တိ ဝုစ္စတိ, သစေပိ တာနိ ဒိဝသာနိ အစ္စန္တမေဝ ဘိက္ခုနော အစ္စေကစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ‘‘အစ္စေကံ ဣဒ’’န္တိ ဇာနမာနေန ဘိက္ခုနာ [Pg.187] သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ. တေန ပဝါရဏာမာသဿ ဇုဏှပက္ခပဉ္စမိတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နဿ စီဝရဿ နိဓာနကာလော ဒဿိတော ဟောတိ. ကာမဉ္စေသ ‘‘ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗ’’န္တိဣမိနာဝ သိဒ္ဓေါ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ပန အပုဗ္ဗံ ဝိယ အတ္ထံ ဒဿေတွာ သိက္ခာပဒံ ဌပိတံ. အစ္စေကစီဝရန္တိ ဂမိကဂိလာနဂဗ္ဘိနိအဘိနဝုပ္ပန္နသဒ္ဓါနံ ပုဂ္ဂလာနံ အညတရေန ‘‘ဝဿာဝါသိကံ ဒဿာမီ’’တိ ဧဝံ အာရောစေတွာ ဒိန္နံ. သစေ တံ ပုရေ ပဝါရဏာယ ဝိဘဇိတံ, ယေန ဂဟိတံ, တေန ဝဿစ္ဆေဒေါ န ကာတဗ္ဗော, ကရောတိ စေ, တံ စီဝရံ သံဃိကံ ဟောတိ. ယာဝ စီဝရကာလသမယန္တိ အနတ္ထတေ ကထိနေ ယာဝ ဝဿာနဿ ပစ္ဆိမော မာသော, အတ္ထတေ ကထိနေ ယာဝ ပဉ္စ မာသာ, တာဝ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ.

En el octavo comentario sobre 'dasāhānāgatanti': se refiere a un período de diez días; cuando faltan diez días para la luna llena (de Kattika). 'Dasāhānāgata' significa que los diez días aún no han transcurrido o no se han cumplido. Gramaticalmente, se usa el caso acusativo en sentido de locativo por la conexión continua de tiempo. 'Kattikatemāsikapuṇṇamanti' se refiere a la luna llena del primer mes de Kattika o la luna llena al final de los tres meses de lluvias. Aquí también, por la falta de uso directo del primer término, se emplea el acusativo en sentido locativo siguiendo el método anterior. Esto es lo que se quiere decir: desde el día en que la primera Pavāraṇā se denomina 'diez días antes', si incluso durante esos días surgiera un hábito urgente para un monje, este, sabiendo que 'este es un hábito urgente', puede recibirlo todo. Con esto se muestra el período de almacenamiento para un hábito que surge a partir del quinto día de la quincena brillante del mes de Pavāraṇā. Aunque esto ya está establecido por la regla de 'diez días como máximo para guardar un hábito extra', esta regla fue establecida por el bien de un evento específico, mostrando el significado como si fuera algo nuevo. 'Accekacīvara' es el hábito dado por alguna de las personas como viajeros, enfermos, embarazadas o aquellos cuya fe acaba de nacer, diciendo: 'Daré un hábito para la residencia de las lluvias'. Si ese hábito se distribuye antes de la Pavāraṇā, aquel que lo recibe no debe romper el retiro de las lluvias; si lo rompe, ese hábito pasa a ser propiedad de la comunidad (saṅghika). Sobre 'yāva cīvarakālasamayanti': si no se ha extendido el Kathina, puede guardarse hasta el último mes de la temporada de lluvias (Tazaungmon); si se ha extendido el Kathina, puede guardarse hasta que terminen los cinco meses.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အစ္စေကစီဝရဿ စီဝရကာလသမယံ အတိက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ စီဝရဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con respecto a muchos monjes, en relación con el caso de exceder el tiempo permitido para un hábito urgente. El resto de los detalles deben entenderse de la misma manera que se explicaron en la primera regla de entrenamiento de la sección de los hábitos (Cīvara-vagga).

အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la regla de entrenamiento del hábito urgente.

၉. သာသင်္ကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario a la regla de entrenamiento sobre los lugares sospechosos (Sāsaṅka).

နဝမေ ဥပဝဿံ ခေါ ပနာတိ ဧတ္ထ ဥပဝဿန္တိ ဥပဝဿ, ဥပဝသိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဥပသမ္ပဇ္ဇန္တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၅၇၀) ဝိယ ဟေတ္ထ အနုနာသိကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ဝသိတွာ စာတိ အတ္ထော. ဣမဿ စ ပဒဿ ‘‘တထာရူပေသု ဘိက္ခု သေနာသနေသု ဝိဟရန္တော’’တိဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ဝသိတွာ စ တတော ပရံ ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမပရိယောသာနကာလံ ယာနိ ခေါ ပန တာနိ အာရညကာနိ…ပေ… အန္တရဃရေ နိက္ခိပေယျာတိ. တတ္ထ အာရညကာနီတိ သဗ္ဗပစ္ဆိမာနိ အာရောပိတေန အာစရိယဓနုနာ ဂါမဿ ဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စဓနုသတပ္ပမာဏေ ပဒေသေ ကတသေနာသနာနိ. သစေ ပန အပရိက္ခိတ္တော ဂါမော ဟောတိ, ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ မိနေတဗ္ဗံ. သစေ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပေါ ဝါ အပရိက္ခိတ္တဿ ယံ ဂါမတော သဗ္ဗပဌမံ သေနာသနံ ဝါ စေတိယံ ဝါ ဗောဓိ ဝါ ဓုဝသန္နိပါတဋ္ဌာနံ ဝါ ယာဝ[Pg.188], တံ တာဝ ပကတိမဂ္ဂေန မိနေတဗ္ဗံ, အညံ မဂ္ဂံ ကာတုံ, အမဂ္ဂေန ဝါ မိနေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာသင်္ကသမ္မတာနီတိ စောရာဒီနံ နိဝိဋ္ဌောကာသာဒိဒဿနေန ‘‘သာသင်္ကာနီ’’တိ သမ္မတာနိ, ဧဝံ သညာတာနီတိ အတ္ထော. သဟ ပဋိဘယေန သပ္ပဋိဘယာနိ, စောရေဟိ မနုဿာနံ ဟတဝိလုတ္တာကောဋိတဘာဝဒဿနတော သန္နိဟိတဗလဝဘယာနီတိ အတ္ထော.

En el noveno: sobre 'upavassaṃ kho pana', aquí 'upavassaṃ' debe entenderse como 'upavassa' o 'upavasitvā' (habiendo residido después de entrar en el retiro de lluvias). Como en 'upasampajjanti' y otros términos, aquí debe verse el uso del nasal (anunāsika). El significado es: habiendo entrado y residido durante el retiro de lluvias (vassa). Y este término tiene conexión con: 'el monje que reside en tales tipos de moradas'. Lo que se quiere decir es: habiendo entrado y residido durante el vassa, después de eso, hasta el final del periodo de la luna llena de Kattika (el mes de Tazaungmon), en aquellas moradas que son forestales... y otros términos... puede dejar [un manto] en una casa de la aldea. Allí, 'āraññakāni' se refiere a las moradas construidas a una distancia de quinientos arcos (dhanu), medidos con el arco de un maestro desde el umbral (indakhīla) de la aldea. Si la aldea no está cercada, se debe medir desde el lugar donde debería estar el cercado (el límite de la aldea). Si el monasterio está cercado, se mide hasta el límite del cercado; si no está cercado, se mide por el camino habitual hasta lo primero que se encuentre de la aldea, ya sea una habitación, una estupa, un árbol Bodhi o un lugar de reunión constante; no es apropiado crear un camino nuevo o medir a través de un lugar que no es un camino. 'sāsaṅkasammatāni' significa moradas consideradas 'sospechosas' o 'peligrosas' debido a la observación de lugares de refugio de ladrones y otros peligros; este es el significado de ser conocidas así. 'sappaṭibhayāni' significa acompañadas de peligros inmediatos, refiriéndose a lugares con peligros graves y presentes, tales como haber visto personas siendo asesinadas, saqueadas o golpeadas por ladrones.

အန္တရဃရေ နိက္ခိပေယျာတိ အာရညကဿ သေနာသနဿ သမန္တာ သဗ္ဗဒိသာဘာဂေသု အတ္တနာ အဘိရုစိတေ ဂေါစရဂါမေ နိက္ခိပေယျ. တဉ္စ ခေါ သတိယာ အင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ, တတြာယံ အင်္ဂသမ္ပတ္တိ – ပုရိမိကာယ ဥပဂန္တွာ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတော ဟောတိ, ဣဒမေကံ အင်္ဂံ. ကတ္တိကမာသောယေဝ ဟောတိ, ဣဒံ ဒုတိယံ အင်္ဂံ. ပဉ္စဓနုသတိကပစ္ဆိမပ္ပမာဏယုတ္တံ သေနာသနံ ဟောတိ, ဣဒံ တတိယံ အင်္ဂံ. ဦနပ္ပမာဏေ ဝါ ဂါဝုတတော အတိရေကပ္ပမာဏေ ဝါ န လဘတိ, ယတြ ဟိ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဘုတ္တဝေလာယမေဝ ပုန ဝိဟာရံ သက္ကာ အာဂန္တုံ, တဒေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. သာသင်္ကသပ္ပဋိဘယမေဝ ဟောတိ, ဣဒံ စတုတ္ထံ အင်္ဂံ ဟောတီတိ. ကောစိဒေဝ ပစ္စယောတိ ကိဉ္စိဒေဝ ကာရဏံ. တေန စီဝရေနာတိ တေန အန္တရဃရေ နိက္ခိတ္တစီဝရေန. ဝိပ္ပဝါသာယာတိ ဝိယောဂဝါသာယ. တတော စေ ဥတ္တရိ ဝိပ္ပဝသေယျာတိ ဆာရတ္တတော ဥတ္တရိ တသ္မိံ သေနာသနေ သတ္တမံ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေယျာတိ အတ္ထော, တထာ အသက္ကောန္တေန ပန ဂါမသီမံ ဩက္ကမိတွာ သဘာယံ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝါ ဝသိတွာ စီဝရပ္ပဝတ္တိံ ဉတွာ ပက္ကမိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာတိ ယံ သံဃော ဂိလာနဿ ဘိက္ခုနော စီဝရေန ဝိပ္ပဝါသသမ္မုတိံ ဒေတိ, တံ ဌပေတွာ အလဒ္ဓသမ္မုတိကဿ အတိရေကဆာရတ္တံ ဝိပ္ပဝသတော နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

'antaraghare nikkhipeyyā' significa que el monje puede dejar el manto en una aldea de limosna de su preferencia, situada en cualquier dirección alrededor de su morada forestal. Esto solo es posible si se cumplen las condiciones adecuadas (aṅgasampatti). Estas condiciones son: 1. Haber entrado en el primer retiro de lluvias (purimikā) y haber realizado la gran ceremonia de invitación (mahāpavāraṇā); esta es la primera condición. 2. Debe ser el mes de Kattika; esta es la segunda condición. 3. La morada debe ser forestal, cumpliendo con la medida mínima de quinientos arcos; esta es la tercera condición. No se permite si la distancia es menor a esa medida o si excede un gāvuta (aprox. 4km); lo que se pretende aquí es una morada a la que se pueda regresar a tiempo para la comida después de haber ido por limosna. 4. La morada debe ser sospechosa y peligrosa; esta es la cuarta condición. 'kocideva paccayo' se refiere a cualquier causa o razón específica. 'tena cīvarena' se refiere a aquel manto que se ha dejado en la aldea. 'vippavāsāya' significa para vivir separado de él. 'tato ce uttari vippavaseyyā' significa que si permanece más de seis noches, dejando que el séptimo amanecer surja sin el manto en su morada original, incurre en falta. Sin embargo, si el monje no puede regresar, le es permitido ir hasta el límite de la aldea donde está el manto, quedarse en un salón público o en cualquier lugar, y tras informarse sobre el estado del manto, puede marcharse. 'aññatra bhikkhu sammutiyā' significa que, exceptuando el caso en que el Sangha otorga a un monje enfermo una autorización formal (sammuti) para estar separado de su manto, si un monje que no ha recibido tal autorización permanece separado del manto por más de seis noches, el manto se convierte en un asunto de renuncia (nissaggiya).

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ စီဝရဝိပ္ပဝါသဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ စီဝရဝဂ္ဂဿ ဒုတိယသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

La regla fue establecida en Sāvatthi en relación con muchos monjes sobre el asunto de vivir separados de sus mantos. El resto debe entenderse de la misma manera que se explicó en el segundo precepto del capítulo de los mantos (Cīvaravagga).

သာသင်္ကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin del comentario sobre el Sāsaṅkasikkhāpada (Precepto sobre lugares peligrosos).

၁၀. ပရိဏတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre el Pariṇatasikkhāpada (Precepto sobre la desviación de ofrendas).

ဒသမေ သံဃိကန္တိ သံဃဿ သန္တကံ. သော ဟိ သံဃဿ ပရိဏတတ္တာ ဟတ္ထေ အနာရုဠှောပိ ဧကေန ပရိယာယေန သံဃသန္တကော ဟောတိ. လာဘန္တိ လဘိတဗ္ဗံ စီဝရာဒိဝတ္ထုံ. ပရိဏတန္တိ ‘‘ဒဿာမ ကရိဿာမာ’’တိ ဝစီဘေဒေန ဝါ [Pg.189] ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဝါ သံဃဿ နိန္နံ ဟုတွာ ဌိတံ. အတ္တနော ပရိဏာမေယျာတိ ‘‘ဣဒံ မယှံ ဒေထာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော အတ္တနိန္နံ ကရေယျ. သစေ ပန သံဃဿ ဒိန္နံ ဟောတိ, တံ ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သံဃဿေဝ ဒါတဗ္ဗံ. ပရိဏတံ ပန သဟဓမ္မိကာနံ ဝါ ဂိဟီနံ ဝါ အန္တမသော မာတုသန္တကမ္ပိ အတ္တနော ပရိဏာမေန္တဿ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

En la décima, "perteneciente a la comunidad" significa propiedad de la Sangha. Pues aquel beneficio, al haber sido destinado a la Sangha, aunque no esté físicamente en sus manos, se considera propiedad de la Sangha por ese motivo. "Beneficio" se refiere a artículos como mantos y otros que deben ser recibidos. "Destinado" significa que se ha indicado verbalmente o mediante gestos: "Daremos, haremos", inclinando el don hacia la Sangha. "Desviarlo para sí mismo" significa decir "denme esto a mí" o frases similares, haciendo que el don se incline hacia uno mismo. Si el don ya ha sido entregado a la Sangha, no es lícito tomarlo; debe entregarse únicamente a la Sangha. Sin embargo, aquel monje que desvía para sí mismo lo que ha sido destinado a los compañeros en la vida santa, a laicos, o incluso a la propia madre, incurre en una falta de Dukkaṭa por el esfuerzo del desvío, y en Nissaggiya al obtenerlo.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပရိဏာမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ပရိဏတေ ဝေမတိကဿ, အပရိဏတေ ပရိဏတသညိနော စေဝ ဝေမတိကဿ စ, သံဃစေတိယပုဂ္ဂလေသု ယဿ ကဿစိ ပရိဏတံ အညသံဃာဒီနံ ပရိဏာမေန္တဿ စ ဒုက္ကဋံ. အပရိဏတသညိနော, ‘‘ကတ္ထ ဒေမာ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ‘‘ယတ္ထ တုမှာကံ စိတ္တံ ပသီဒတိ, တတ္ထ ဒေထ, တုမှာကံ ဒေယျဓမ္မော ပရိဘောဂံ ဝါ လဘေယျာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သံဃေ ပရိဏတဘာဝေါ, တံ ဉတွာ အတ္တနော ပရိဏာမနံ, ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

Establecido en Sāvatthi con respecto al grupo de seis monjes por el motivo de desviar beneficios; es una norma general, sin necesidad de orden previa. Si hay duda sobre si está destinado, o si creyendo que está destinado cuando no lo está lo desvía, o si desvía lo destinado a la Sangha, una estupa o un individuo hacia otros destinatarios (como otra Sangha, etc.), incurre en Dukkaṭa. No hay ofensa si, sin percibir que está destinado, responde a la pregunta "¿dónde lo damos?" diciendo "denlo donde su corazón se regocije" o "denlo donde su ofrenda sea de provecho", ni para los locos, etc. Los tres factores para la ofensa son: que el beneficio esté destinado a la Sangha, saber que está destinado, y el acto de desviarlo para obtenerlo para uno mismo. Los orígenes y demás detalles son similares a los de la regla sobre el robo.

ပရိဏတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina el comentario a la regla de entrenamiento sobre el desvío de beneficios.

ပတ္တဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Tercer capítulo, el Capítulo del Cuenco.

ဣတိ ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

Así, en el Kaṅkhāvitaraṇī, el comentario del Pātimokkha,

နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina el comentario a los Nissaggiya Pācittiya.

ပါစိတ္တိယကဏ္ဍော

División de los Pācittiya.

၁. မုသာဝါဒဝဂ္ဂေါ

1. Capítulo de la Mentira (Musāvādavaggo).

၁. မုသာဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario a la regla de entrenamiento sobre el decir falso.

ပါစိတ္တိယေသု [Pg.190] မုသာဝါဒဝဂ္ဂဿ ပဌမေ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေတိ ပုဗ္ဗေပိ ဇာနိတွာ ဝစနက္ခဏေပိ ဇာနန္တဿေဝ မုသာဝါဒဘဏနေ. ဘဏနဉ္စ နာမ ဣဓ အဘူတဿ ဝါ ဘူတတံ, ဘူတဿ ဝါ အဘူတတံ ကတွာ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဝိညာပနပ္ပယောဂေါ, နိမိတ္တတ္ထေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ. တသ္မာ ယော သမ္ပဇာနမုသာဝါဒံ ဝဒတိ, တဿ တံနိမိတ္တံ တံဟေတု တပ္ပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အညေသု စ ဤဒိသေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Entre los Pācittiya, en la primera regla del capítulo de la mentira, "mentira deliberada" se refiere al acto de decir una falsedad sabiendo la verdad tanto de antemano como en el preciso momento de hablar. "Hablar", en esta regla, es el esfuerzo por comunicar mediante el cuerpo o la voz, presentando lo que no es como real o lo que es como irreal. El término "mentira deliberada" está empleado en caso locativo con un sentido causal (nimittatthe). Por lo tanto, quien dice una mentira deliberada, debido a ese motivo y causa, incurre en un Pācittiya; así debe entenderse el significado aquí y en otros casos de estructura similar.

သာဝတ္ထိယံ ဟတ္ထကံ သကျပုတ္တံ အာရဗ္ဘ အဝဇာနိတွာ ပဋိဇာနနာဒိဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနတ္ထံ မုသာ ဘဏန္တဿ ပါရာဇိကံ, အမူလကေန ပါရာဇိကေန အနုဒ္ဓံသနတ္ထံ သံဃာဒိသေသော, သံဃာဒိသေသေန အနုဒ္ဓံသနတ္ထံ ပါစိတ္တိယံ, အာစာရဝိပတ္တိယာ အနုဒ္ဓံသနတ္ထံ ဒုက္ကဋံ, ‘‘ယော တေ ဝိဟာရေ ဝသီ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၂၂၀) ပရိယာယေန ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနတ္ထံ ပဋိဝိဇာနန္တဿ မုသာ ဘဏိတေ ထုလ္လစ္စယံ, အပ္ပဋိဝိဇာနန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ကေဝလံ မုသာ ဘဏန္တဿ ဣဓ ပါစိတ္တိယံ. အနုပဓာရေတွာ သဟသာ ဘဏန္တဿ, ‘‘အညံ ဘဏိဿာမီ’’တိ အညံ ဘဏန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရတာ, ဝိသံဝါဒနစိတ္တေန ယမတ္ထံ ဝတ္တုကာမော, တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိညာပနပယောဂေါ စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

Establecido en Sāvatthi con respecto a Hatthaka el Sakyan por el motivo de negar y luego admitir un hecho; es una norma general, sin necesidad de orden previa. Si alguien miente con el fin de declarar un estado humano superior (uttarimanussadhamma), incurre en Pārājika. Si miente para acusar a alguien de un Pārājika sin fundamento, es Saṅghādisesa. Si es para acusar de un Saṅghādisesa, es Pācittiya. Si es para acusar de una falta de conducta (ācāravipatti), es Dukkaṭa. Si alguien miente de forma indirecta declarando un estado humano superior y el oyente comprende el mensaje, es Thullaccaya; si el oyente no comprende, es Dukkaṭa. El simple acto de mentir se castiga aquí con Pācittiya. No hay ofensa si el monje habla apresuradamente sin reflexionar, si dice una cosa distinta a la que pretendía decir, o en el caso de los locos, etc. Los dos factores para la ofensa son: la intención de engañar y el esfuerzo realizado para comunicar ese engaño a la persona. Los orígenes y demás detalles son similares a los de la regla sobre el robo.

မုသာဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina el comentario a la regla de entrenamiento sobre el decir falso.

၂. ဩမသဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario a la regla de entrenamiento sobre el habla hiriente.

ဒုတိယေ ဩမသဝါဒေတိ ဩဝိဇ္ဈနဝစနေ, ဇာတိနာမဂေါတ္တကမ္မသိပ္ပအာဗာဓလိင်္ဂကိလေသအာပတ္တိအက္ကောသေသု ဘူတေန ဝါ အဘူတေန ဝါ ယေန ကေနစိ ပါရာဇိကံ အာပန္နံ ဝါ အနာပန္နံ ဝါ ယံကိဉ္စိ ဘိက္ခုံ ယာယ ကာယစိ [Pg.191] ဝါစာယ ဝါ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဝါ အနညာပဒေသေန အက္ကောသနဝစနေ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော.

En la segunda, "habla hiriente" (omasavāda) se refiere a palabras que perforan u ofenden. El significado es que se incurre en Pācittiya por palabras de insulto dirigidas directamente a cualquier monje —ya sea que este haya incurrido en una falta de Pārājika o no— mediante el habla o gestos manuales, utilizando cualquiera de los diez motivos de injuria: nacimiento, nombre, linaje, ocupación, oficio, enfermedad, apariencia física, impurezas, ofensas o insultos, ya sea que la acusación sea verdadera o falsa.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဩမသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တေဟိယေဝ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ ‘‘သန္တိ ဣဓေကစ္စေ စဏ္ဍာလာ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၂၆) နယေန အညာပဒေသံ ကတွာ အက္ကောသန္တဿ, ‘‘စောရောသိ ဂဏ္ဌိဘေဒကောသီ’’တိအာဒီဟိ ပါဠိမုတ္တကပဒေဟိ အက္ကောသန္တဿ, ယထာ တထာ ဝါ အနုပသမ္ပန္နံ အက္ကောသန္တဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဣဓ ဘိက္ခုနီပိ အနုပသမ္ပန္နသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. အနက္ကောသိတုကာမဿ ကေဝလံ ဒဝကမျတာယ ဝဒတော သဗ္ဗတ္ထ ဒုဗ္ဘာသိတံ. အတ္ထဓမ္မအနုသာသနိပုရေက္ခာရာနံ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ယံ အက္ကောသတိ, တဿ ဥပသမ္ပန္နတာ, အနညာပဒေသေန ဇာတိအာဒီဟိ အက္ကောသနံ, ‘‘မံ အက္ကောသတီ’’တိ ဇာနနာ, အတ္ထပုရေက္ခာရတာဒီနံ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဝေဒနာ ပန ဣဓ ဒုက္ခာတိ.

Establecida en Sāvatthī respecto a los monjes del grupo de seis, por el motivo de las palabras de insulto. Es una regla de aplicación común, no realizada por orden ajena. Hay una falta leve (dukkaṭa) para quien insulta mediante los mismos diez motivos de injuria bajo el método de «existen aquí algunos caṇḍālas», etc., haciendo una referencia indirecta; para quien insulta con términos no contenidos en el Canon como «eres un ladrón, eres un asaltante de casas»; y para quien insulta de cualquier manera a una persona no ordenada. Aquí, una monja también entra en la cuenta de los no ordenados. Para quien habla meramente por el deseo de bromear sin intención de insultar, hay en todos los casos una falta de lenguaje inapropiado (dubbhāsita). No hay ofensa para quienes tienen como prioridad el sentido, el Dhamma o la instrucción, ni para los locos, etc. Los cuatro factores aquí son: la condición de ordenado de aquel a quien se insulta, el insulto mediante el nacimiento, etc., sin referencias indirectas, el conocimiento de «me está insultando», y la ausencia de prioridades como el sentido, etc. El origen y demás factores son similares a los de tomar lo no dado, pero la sensación aquí es de sufrimiento.

ဩမသဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre el habla insultante ha finalizado.

၃. ပေသုညသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la regla de entrenamiento sobre la calumnia

တတိယေ ဘိက္ခုပေသုညေတိ ဘိက္ခုဿ ပေသုညေ, ဇာတိအာဒီဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ ဘိက္ခူ အက္ကောသန္တဿ ဘိက္ခုနော သုတွာ ဝစနံ ဘိက္ခုနော ပိယကမျတာယ ဝါ ဘေဒါဓိပ္ပာယေန ဝါ ယော အက္ကုဒ္ဓေါ, တဿ ဘိက္ခုဿ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဥပသံဟဋေ တသ္မိံ ပေသုညကရဏဝစနေ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော.

En la tercera [regla], «bhikkhupesuññe» significa calumnia contra un monje; el sentido es que ante el acto de proferir palabras que causan calumnia, ya sea a través del cuerpo o del habla, transmitidas a aquel monje que fue insultado tras haber escuchado a un monje insultando a otro monje con motivos de injuria como el nacimiento, etc., ya sea por el deseo de ganar afecto o con la intención de causar división, hay una ofensa Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပေသုညဥပသံဟရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဝုတ္တနယေနေဝ အညာပဒေသေန အက္ကောသန္တဿ ဝစနူပသံဟာရေ ဝါ ပါဠိမုတ္တကအက္ကောသူပသံဟာရေ ဝါ အနုပသမ္ပန္နဿ စ ဥပသံဟာရေ ဒုက္ကဋံ. ဣဓာပိ ဘိက္ခုနီ အနုပသမ္ပန္နဋ္ဌာနေ ဌိတာ. န ပိယကမျတာယ, န ဘေဒါဓိပ္ပာယေန ကေဝလံ ပါပဂရဟိတာယ ဝဒန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဇာတိအာဒီဟိ အနညာပဒေသေန အက္ကောသန္တဿ ဘိက္ခုနော သုတွာ ဝစနံ ဘိက္ခုဿ ဥပသံဟရဏံ, ပိယကမျတာဘေဒါဓိပ္ပာယေသု [Pg.192] အညတရတာ, တဿ ဝိဇာနနာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနေဝါတိ.

Fue establecida en Sāvatthī respecto a los monjes del grupo de seis, por el motivo de transmitir calumnias. Es una regla común, no realizada por orden ajena. Hay una falta leve (dukkaṭa) en la transmisión de palabras de insulto mediante rodeos según el método mencionado, o en la transmisión de insultos con términos no contenidos en el Canon, o en la transmisión hacia una persona no ordenada. Aquí también, la monja se encuentra en la posición de no ordenada. No hay ofensa para quien habla sin deseo de afecto ni intención de dividir, sino meramente para censurar al malvado, ni para los locos, etc. Los tres factores aquí son: la transmisión de las palabras tras haber escuchado a un monje insultar mediante el nacimiento, etc., sin rodeos; una de las dos intenciones entre el deseo de afecto o la intención de dividir; y el conocimiento del destinatario. El origen y demás factores son similares a los de tomar lo no dado.

ပေသုညသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre la calumnia ha finalizado.

၄. ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Explicación de la regla de entrenamiento sobre [enseñar] el Dhamma línea por línea

စတုတ္ထေ ပဒသော ဓမ္မံ ဝါစေယျာတိ သင်္ဂီတိတ္တယံ အနာရုဠှမ္ပိ ရာဇောဝါဒတိက္ခိန္ဒြိယစတုပရိဝတ္တနနန္ဒောပနန္ဒကုလုမ္ပသုတ္တမဂ္ဂကထာဒိဓမ္မဉ္စ သင်္ဂီတိတ္တယမာရုဠှံ တိပိဋကဓမ္မဉ္စ ပဒံ ပဒံ ဝါစေယျ, ပဒါနုပဒအနွက္ခရအနုဗျဉ္ဇနေသု ဧကေကံ ကောဋ္ဌာသန္တိ အတ္ထော. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတေသု ပဒါဒီသု ဘိက္ခုဉ္စ ဘိက္ခုနိဉ္စ ဌပေတွာ ယံကဉ္စိ ကောဋ္ဌာသံ အဝသေသပုဂ္ဂလေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဘဏန္တဿ ပဒါဒိဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

En la cuarta, «padaso dhammaṃ vāceyya» significa que uno enseñaría el Dhamma palabra por palabra —incluyendo tanto lo que no está incluido en los tres concilios como el Rājovāda, Tikkhindriya, Catuparivatta, Nandopananda, Kulumpasutta, Maggakathā, etc., como el Dhamma del Tipiṭaka que sí está en los tres concilios—; el sentido es cada una de las secciones entre palabras, frases, sílabas o fonemas. «Pācittiya» significa que, exceptuando a monjes y monjas, para quien recita cualquier sección al unísono con las personas restantes [no ordenadas], hay una Pācittiya según la cuenta de las palabras y demás elementos.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပဒသော ဓမ္မဝါစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ. ဥပသမ္ပန္နေ အနုပသမ္ပန္နသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အနုပသမ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ ဧကတော ဥဒ္ဒေသဂ္ဂဟဏေ, သဇ္ဈာယကရဏေ, တဿ သန္တိကေ ဥဒ္ဒေသဂ္ဂဟဏေ, ယေဘုယျေန ပဂုဏဂန္ထံ ဘဏန္တဿ, ဩသာရေန္တဿ စ ခလိတဋ္ဌာနေ ‘‘ဧဝံ ဘဏာဟီ’’တိ ဝစနေ စ ဧကတော ဘဏန္တဿာပိ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အနုပသမ္ပန္နတာ, ဝုတ္တလက္ခဏံ ဓမ္မံ ပဒသော ဝါစနတာ, ဧကတော ဩသာပနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Fue establecida en Sāvatthī respecto a los monjes del grupo de seis, por el motivo de enseñar el Dhamma palabra por palabra. Es una regla común, no realizada por orden ajena, con triple Pācittiya. Hay falta leve (dukkaṭa) para quien tiene percepción de no ordenado o duda respecto a un ordenado. No hay ofensa en el aprendizaje conjunto de la recitación con un no ordenado, en la práctica de la recitación, en aprender bajo su guía, en quien recita un texto mayormente memorizado, en quien lo expone y, en caso de error, dice «habla así», incluso si recitan juntos; ni para los locos, etc. Los tres factores aquí son: la condición de no ordenado, la enseñanza del Dhamma según las características mencionadas palabra por palabra, y el finalizar la recitación al unísono. Es un precepto con origen en el Dhamma palabra por palabra, es una acción, no se libera por la percepción de transgresión, carece de intención específica, es una transgresión por decreto, es un acto verbal, con tres estados mentales y tres sensaciones.

ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre [enseñar] el Dhamma línea por línea ha finalizado.

၅. ပဌမသဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la primera regla de entrenamiento sobre dormir juntos

ပဉ္စမေ အနုပသမ္ပန္နေနာတိ ဘိက္ခုံ ဌပေတွာ အန္တမသော ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတေန တိရစ္ဆာနဂတေနာပိ. ဥတ္တရိဒိရတ္တတိရတ္တန္တိ ဒွိန္နံ ဝါ တိဏ္ဏံ ဝါ ရတ္တီနံ ဥပရိ. သဟသေယျန္တိ သဗ္ဗစ္ဆန္နပရိစ္ဆန္နေ ယေဘုယျေန ဆန္နပရိစ္ဆန္နေ ဝါ သေနာသနေ ပုဗ္ဗာပရိယေန ဝါ ဧကက္ခဏေန ဝါ ဧကတော နိပဇ္ဇနံ. ကပ္ပေယျာတိ [Pg.193] ဝိဒဟေယျ သမ္ပာဒေယျ. တတ္ထ ဆဒနံ အနာဟစ္စ ဒိယဍ္ဎဟတ္ထုဗ္ဗေဓေန ပါကာရာဒိနာ ပရိစ္ဆိန္နမ္ပိ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နမိစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဣမိနာ လက္ခဏေန သမန္နာဂတော သစေပိ သတ္တဘူမိကော ပါသာဒေါ ဧကူပစာရော ဟောတိ, သတဂဗ္ဘံ ဝါ စတုသာလံ, ယော တတ္ထ ဝါ အညတ္ထ ဝါ တာဒိသေ တေန ဝါ အညေန ဝါ အနုပသမ္ပန္နေန သဟ တိဿော ရတ္တိယော သယိတွာ စတုတ္ထဒိဝသေ အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ အနုပသမ္ပန္နေ နိပန္နေ ဂဗ္ဘဒွါရံ ပိဓာယ ဝါ အပိဓာယ ဝါ နိပဇ္ဇတိ, ပဌမနိပန္နော ဝါ တသ္မိံ နိပဇ္ဇန္တေ န ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ ဥဘိန္နံ ဥဋ္ဌဟိတွာ နိပဇ္ဇနပ္ပယောဂဂဏနာယ အနုပသမ္ပန္နဂဏနာယ စ ပါစိတ္တိယံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၅၁) သဗ္ဗပ္ပကာရတော ဝုတ္တော.

En la quinta, «anupasampannena» significa exceptuando a un monje, incluyendo incluso a un animal que sea capaz de ser objeto de una falta Pārājika. «Uttaridirattatirattaṃ» significa más allá de dos o tres noches. «Sahaseyyaṃ» significa acostarse juntos, ya sea sucesivamente o al mismo tiempo, en un alojamiento totalmente cubierto y cerrado, o mayormente cubierto y cerrado. «Kappeyya» significa que lo dispondría o lo llevaría a cabo. Allí, incluso un lugar cerrado por muros, etc., con una altura de un codo y medio sin tocar el techo, debe entenderse como totalmente cerrado. Por lo tanto, una edificación que posea estas características, aunque sea un palacio de siete pisos, se considera de un solo recinto; o una construcción de cuatro lados con cien habitaciones. El monje que allí o en otro lugar semejante duerma con esa u otra persona no ordenada durante tres noches, y al cuarto día, tras la puesta del sol, si la persona no ordenada ya está acostada, se acuesta él habiendo cerrado o no la puerta de la habitación; o habiéndose acostado primero, no se levanta cuando el otro se acuesta; para él hay una Pācittiya por cada vez que se acuesta y por cada persona no ordenada. Este es el resumen aquí; el detalle se explica extensamente en la Samantapāsādikā.

အာဠဝိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အနုပသမ္ပန္နေန သဟသေယျဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ဥတ္တရိဒိရတ္တတိရတ္တ’’န္တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဥပသမ္ပန္နေ အနုပသမ္ပန္နသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဥပဒ္ဓစ္ဆန္နပရိစ္ဆန္နာဒီသု စ ဒုက္ကဋံ. ဦနကဒိရတ္တတိရတ္တံ ဝသန္တဿ, တတိယာယ ရတ္တိယာ ပုရာရုဏာ နိက္ခမိတွာ ပုန ဝသန္တဿ, သဗ္ဗစ္ဆန္နသဗ္ဗာပရိစ္ဆန္နာဒီသု ဝသန္တဿ, ဣတရသ္မိံ နိသိန္နေ နိပဇ္ဇန္တဿ, နိပန္နေ ဝါ နိသီဒန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပါစိတ္တိယဝတ္ထုကသေနာသနံ, တတ္ထ အနုပသမ္ပန္နေန သဟ နိပဇ္ဇနံ, စတုတ္ထဒိဝသေ သူရိယတ္ထင်္ဂမနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

Fue establecida en Āḷavī respecto a muchos monjes, por el motivo de dormir junto a un no ordenado. «Más de dos o tres noches» es la regulación adicional. Es una regla común, no realizada por orden ajena, con triple Pācittiya. Hay falta leve (dukkaṭa) para quien tiene percepción de no ordenado o duda respecto a un ordenado, y en alojamientos a medio cubrir o a medio cerrar. No hay ofensa para quien permanece menos de dos o tres noches, para quien sale antes del amanecer de la tercera noche y vuelve a quedarse, para quien se queda en alojamientos totalmente cubiertos pero no totalmente cerrados, etc., para quien se acuesta mientras el otro está sentado, o para quien se sienta cuando el otro está acostado; ni para los locos, etc. Los tres factores aquí son: un alojamiento que es base para una ofensa Pācittiya, el acostarse allí junto con una persona no ordenada, y la puesta del sol del cuarto día. El origen y demás factores son similares a los de la lana de oveja.

ပဌမသဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la primera regla de entrenamiento sobre dormir juntos ha finalizado.

၆. ဒုတိယသဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicación de la segunda regla de entrenamiento sobre dormir en el mismo lugar.

ဆဋ္ဌေ မာတုဂါမေနာတိ အန္တမသော တဒဟုဇာတာယပိ မနုဿိတ္ထိယာ. ဒိဿမာနရူပါ ပန ယက္ခိပေတိယော ပဏ္ဍကော မေထုနဝတ္ထုဘူတာ စ တိရစ္ဆာနိတ္ထိယော ဣဓ ဒုက္ကဋဝတ္ထုကာ ဟောန္တိ.

En la sexta regla, respecto a "con una mujer" (mātugāma), se refiere incluso a una mujer humana nacida ese mismo día. Sin embargo, en el caso de las yakkhis, petas (espíritus hambrientos), pandakas (eunucos) y animales hembras que actúan como objetos para el coito y muestran una forma visible o se manifiestan físicamente, estos constituyen la base para una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) en esta regla de entrenamiento.

သာဝတ္ထိယံ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ မာတုဂါမေန သဟသေယျဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ အနန္တရသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ အညတြ [Pg.194] ရတ္တိပရိစ္ဆေဒါ, တတြ ဟိ စတုတ္ထဒိဝသေ အာပတ္တိ, ဣဓ ပန ပဌမဒိဝသေပီတိ.

Esta regla de entrenamiento fue establecida en Sāvatthī respecto al venerable Anuruddha Thera por el hecho de dormir junto con una mujer. El resto del procedimiento debe entenderse de la misma manera que se explicó en la regla de entrenamiento anterior, excepto por la determinación de las noches; pues en aquella [la anterior], la ofensa ocurre en la cuarta noche, mientras que en esta regla ocurre incluso en la primera noche. Así concluye.

ဒုတိယသဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación de la sexta regla de entrenamiento.

၇. ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Explicación de la regla de entrenamiento sobre la enseñanza del Dhamma.

သတ္တမေ ဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစာဟီတိဧတ္ထ ဧကော ဂါထာပါဒေါ ဧကာ ဝါစာတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဝါစာပမာဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မံ ဒေသေယျာတိ ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တလက္ခဏံ ဓမ္မံ ဝါ အဋ္ဌကထာဓမ္မံ ဝါ ဘာသေယျ. အညတြ ဝိညုနာ ပုရိသဝိဂ္ဂဟေနာတိ ဝိနာ ဝိညုနာ ပုရိသေန. မနုဿဝိဂ္ဂဟံ ဂဟေတွာ ဌိတေန ပန ယက္ခေန ဝါ ပေတေန ဝါ တိရစ္ဆာနေန ဝါ သဒ္ဓိံ ဌိတာယပိ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဒုတိယာနိယတေ ဝုတ္တလက္ခဏေန မနုဿေန ဝိနာ ဝိညုမနုဿိတ္ထိယာ ဆန္နံ ဝါစာနံ ဥပရိ ပဒါဒိဝသေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ ပဒါဒိဂဏနာယ, ဗဟူနံ ဒေသယတော မာတုဂါမဂဏနာယ စ ပါစိတ္တိယံ.

En la séptima regla, sobre "más de cinco o seis palabras", aquí un cuarto de estrofa (gāthāpāda) se considera una palabra; así debe entenderse la medida de las palabras en todos los textos de prosa y comentarios. "Enseñar el Dhamma" significa hablar ya sea del Dhamma del Canon (Pāli) o del Dhamma de los Comentarios (Aṭṭhakathā), con las características descritas en la regla de entrenamiento de Padasodhamma. "Excepto en presencia de un hombre inteligente" significa sin un hombre que comprenda. No es lícito enseñar el Dhamma a una mujer que esté en compañía de un yakkha, un peta o un animal que haya tomado forma humana y esté presente. "Pācittiya": para quien enseña el Dhamma más allá de seis palabras, por medio de sílabas o palabras, a una mujer humana inteligente sin la presencia de un hombre con las características descritas en el segundo Aniyata, hay una ofensa de pācittiya según el conteo de las palabras o según el conteo de las mujeres a quienes enseña.

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ မာတုဂါမဿ ဓမ္မဒေသနာဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ ဝိညုနာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အမာတုဂါမေ မာတုဂါမသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ယက္ခိပေတိပဏ္ဍကမနုဿဝိဂ္ဂဟတိရစ္ဆာနိတ္ထီနံ ဒေသေန္တဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဆဟိ ဝါစာဟိ, တတော ဝါ ဩရံ ဒေသေန္တဿ, ဝုတ္တလက္ခဏေ ဝါ ပုရိသေ သတိ, သယံ ဝါ ဥဋ္ဌာယ, ပုန နိသီဒိတွာ မာတုဂါမဿ ဝါ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပုန နိသိန္နဿ, အညဿ ဝါ မာတုဂါမဿ ဒေသယတော, ‘‘ဒီဃနိကာယော နာမ ဘန္တေ ကိမတ္ထိယော’’တိ ဧဝံ ပန ပုဋ္ဌေ သဗ္ဗမ္ပိ ဒီဃနိကာယံ ဒေသေန္တဿ, အညဿတ္ထာယ ဝုစ္စမာနံ မာတုဂါမေ သုဏန္တေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တလက္ခဏဿ ဓမ္မဿ ဆန္နံ ဝါစာနံ ဥပရိ ဒေသနာ, ဝုတ္တလက္ခဏော မာတုဂါမော, ဣရိယာပထပရိဝတ္တာဘာဝေါ, ကပ္ပိယကာရကဿာဘာဝေါ, အပဉှာဝိဿဇ္ဇနာတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဒသောဓမ္မသဒိသာနေဝ, ကေဝလံ ဣဓ ကိရိယာကိရိယံ ဟောတီတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto al Thera Udāyī por el hecho de enseñar el Dhamma a una mujer. "Excepto con un hombre inteligente" es la adición posterior (anupaññatti). Es una regla común, sin necesidad de orden previa (anāṇattika), con ofensa de triple pācittiya (tikapācittiya). Si se enseña a quien no es una mujer creyendo que lo es, o con duda, o si se enseña a yakkhis, petas, pandakas o animales con forma humana, hay una ofensa de dukkaṭa. No hay ofensa si se enseña seis palabras o menos; si hay un hombre con las características mencionadas presente; si el monje se levanta y se sienta de nuevo, o si la mujer se levanta y se sienta de nuevo; si se enseña a otra mujer; si ante la pregunta "¿Qué significado tiene el Dīgha Nikāya, señor?" se explica todo el Dīgha Nikāya; si una mujer escucha mientras se enseña para beneficio de otro hombre; y para los locos, etc. Los cinco factores aquí son: enseñar más de seis palabras del Dhamma con las características descritas; que sea a una mujer con las características descritas; la ausencia de cambio de postura; la ausencia de un hombre que actúe como acompañante adecuado (kappiyakāraka); y que no sea para responder a una pregunta. Los orígenes y demás son iguales a los de Padasodhamma, con la diferencia de que aquí hay acción u omisión. Así concluye.

ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación de la séptima regla de entrenamiento.

၈. ဘူတာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Explicación de la regla de entrenamiento sobre informar sobre estados sobrehumanos (Bhūtārocana).

အဋ္ဌမေ [Pg.195] ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မန္တိ စတုတ္ထပါရာဇိကေ ဝုတ္တလက္ခဏံ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဈာယီနဉ္စေဝ အရိယာနဉ္စ ဓမ္မံ. ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္တနိ ဈာနာဒိဓမ္မေ သတိ တံ ဘိက္ခုဉ္စ ဘိက္ခုနိဉ္စ ဌပေတွာ အညဿ အာရောစယတော ပါစိတ္တိယံ.

En la octava regla, "estado sobrehumano" (uttarimanussadhamma) tiene las características descritas en el cuarto Pārājika, refiriéndose al estado de los meditadores (jhāyī) y los nobles (ariya). "Informar de lo que es real constituye un pācittiya" significa que cuando existen jhānas u otros estados en uno mismo, hay un pācittiya para el monje que informa de ello a otra persona (un laico o novicio), excluyendo a un monje o una monja.

ဝေသာလိယံ ဝဂ္ဂုမုဒါတီရိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ တေသံ ဘူတာရောစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, နိပ္ပရိယာယေန အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနံ ဈာနာဒိဓမ္မံ အာရောစေန္တဿ သစေ ယဿ အာရောစေတိ, သော အနန္တရမေဝ ‘‘အယံ ဈာနလာဘီ’’တိ ဝါ ‘‘အရိယော’’တိ ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန တမတ္ထံ ဇာနာတိ, ပါစိတ္တိယံ. နော စေ ဇာနာတိ, ဒုက္ကဋံ. ပရိယာယေန အာရောစိတံ ပန ဇာနာတု ဝါ, မာ ဝါ, ဒုက္ကဋမေဝ. တထာရူပေ ကာရဏေ သတိ ဥပသမ္ပန္နဿ အာရောစယတော, အာဒိကမ္မိကဿ စ အနာပတ္တိ. ယသ္မာ ပန အရိယာနံ ဥမ္မတ္တကာဒိဘာဝေါ နတ္ထိ, ဈာနလာဘိနော ပန တသ္မိံ သတိ ဈာနာ ပရိဟာယန္တိ, တသ္မာ တေ ဣဓ န ဂဟိတာ. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဿ ဘူတတာ, အနုပသမ္ပန္နဿ အာရောစနံ, တင်္ခဏဝိဇာနနာ, အနညာပဒေသောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. ဘူတာရောစနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, ကုသလာဗျာကတစိတ္တေဟိ ဒွိစိတ္တံ, သုခမဇ္ဈတ္တဝေဒနာဟိ ဒွိဝေဒနန္တိ.

Fue establecida en Vesālī respecto a los monjes de las orillas del río Vaggumudā por el hecho de informar sobre estados sobrehumanos reales. Es una regla común, sin necesidad de orden previa. Si se informa de un estado de jhāna, etc., que realmente existe en uno mismo de manera directa, y si la persona a quien se informa comprende inmediatamente "este monje ha alcanzado el jhāna" o "es un noble" de cualquier manera, hay un pācittiya. Si no comprende, hay un dukkaṭa. Si se informa de manera indirecta, ya sea que comprenda o no, es solo un dukkaṭa. No hay ofensa si se informa a un monje ordenado (upasampanna) por una causa justificada, o para el primer infractor. Dado que los nobles no pueden estar locos, y los que han alcanzado el jhāna pierden el jhāna si se vuelven locos, estos no se incluyen aquí. Los cuatro factores son: la realidad del estado sobrehumano; informar a alguien no ordenado; la comprensión en ese momento; y no ser una atribución a otro. Es una regla de acción (kiriya), sin exención por percepción, con dos tipos de conciencia (kusalā y abyākatā) y dos sensaciones (placer y ecuanimidad).

ဘူတာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación de la octava regla de entrenamiento.

၉. ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Explicación de la regla de entrenamiento sobre informar sobre ofensas graves (Duṭṭhullārocana).

နဝမေ ဘိက္ခုဿာတိ ပါရာဇိကံ အနဇ္ဈာပန္နဿ. ဒုဋ္ဌုလ္လန္တိ ကိဉ္စာပိ ဒွိန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနမေတံ အဓိဝစနံ, ဣဓ ပန သံဃာဒိသေသမေဝ အဓိပ္ပေတံ. အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာတိ ယံ သံဃော အဘိဏှာပတ္တိကဿ ဘိက္ခုနော အာယတိံ သံဝရတ္ထာယ အာပတ္တီနဉ္စ ကုလာနဉ္စ ပရိယန္တံ ကတွာ ဝါ အကတွာ ဝါ တိက္ခတ္တုံ အပလောကေတွာ ကတိကံ ကရောတိ, တံ ဌပေတွာ, အယထာကတိကာယ ‘‘အယံ အသုစိံ မောစေတွာ သံဃာဒိသေသံ အာပန္နော’’တိအာဒိနာ နယေန ဝတ္ထုနာ သဒ္ဓိံ အာပတ္တိံ ဃဋေတွာ အာရောစေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ.

En la novena regla, "a un monje" se refiere a uno que no ha cometido una ofensa de pārājika. "Grave" (duṭṭhulla), aunque es una denominación para los dos grupos de ofensas (pārājika y saṅghādisesa), aquí se refiere específicamente a la ofensa de saṅghādisesa. "Excepto con la autorización de los monjes" se refiere a cuando el Sangha, tras consultar tres veces con el fin de la moderación futura de un monje que comete ofensas frecuentemente, establece o no un límite de ofensas y familias; excluyendo eso, si se informa de la ofensa junto con el hecho, como decir "este monje emitió semen y cometió una saṅghādisesa" de manera contraria a lo acordado, hay un pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.196] ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိအာရောစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အဒုဋ္ဌုလ္လာယ ဒုဋ္ဌုလ္လသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ, အဝသေသေ ဆ အာပတ္တိက္ခန္ဓေ, အနုပသမ္ပန္နဿ ပုရိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမသင်္ခါတံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ ဝါ ဣတရံ အဒုဋ္ဌုလ္လံ ဝါ အဇ္ဈာစာရံ အာရောစေန္တဿာပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ဝတ္ထုမတ္တံ ဝါ အာပတ္တိမတ္တံ ဝါ အာရောစေန္တဿ, ဘိက္ခုသမ္မုတိပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ အာရောစေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တလက္ခဏဿ ဘိက္ခုနော သဝတ္ထုကော သံဃာဒိသေသော, အနုပသမ္ပန္နဿ အာရောစနံ, ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဝေဒနာ ပန ဣဓ ဒုက္ခာယေဝါတိ.

Fue establecida en Sāvatthī respecto a los monjes del grupo de seis por informar sobre una ofensa grave. Es una regla común, sin necesidad de orden previa, con triple pācittiya. Si se percibe como grave una ofensa que no lo es, o si hay duda, hay un dukkaṭa. Informar a alguien no ordenado sobre los otros seis grupos de ofensas, o sobre una conducta grave (referente a la transgresión de las cinco reglas anteriores) o no grave, es solo un dukkaṭa. No hay ofensa si se informa solo el hecho o solo la ofensa, si se informa sin exceder los límites de la autorización del Sangha, o para los locos, etc. Los tres factores son: una ofensa de saṅghādisesa con su base correspondiente de un monje con las características descritas; informar a alguien no ordenado; y la falta de autorización del Sangha. Los orígenes y demás son similares a los del robo (adinnādāna), pero aquí la sensación es únicamente de dolor. Así concluye.

ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación de la novena regla de entrenamiento.

၁၀. ပထဝီခဏနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Explicación de la regla de entrenamiento sobre excavar la tierra.

ဒသမေ ပထဝိန္တိ ဒုဝိဓာ ပထဝီ ဇာတပထဝီ အဇာတပထဝီတိ. တတ္ထ ဇာတပထဝီ သုဒ္ဓမိဿပုဉ္ဇဝသေန တိဝိဓာ, တတ္ထ သုဒ္ဓပထဝီ နာမ ပကတိယာ သုဒ္ဓပံသု ဝါ သုဒ္ဓမတ္တိကာ ဝါ. မိဿပထဝီ နာမ ယတ္ထ ပံသုတော ဝါ မတ္တိကာတော ဝါ ပါသာဏသက္ခရကထလမရုမ္ဗဝါလုကာသု အညတရဿ တတိယဘာဂေါ ဟောတိ. ပုဉ္ဇပထဝီ နာမ ‘‘အတိရေကစာတုမာသံ ဩဝဋ္ဌော ပံသုပုဉ္ဇော ဝါ မတ္တိကာပုဉ္ဇော ဝါ’’တိ (ပါစိ. ၈၆) ဝုတ္တံ, ဝုတ္တလက္ခဏေန ပန မိဿကပုဉ္ဇောပိ ပိဋ္ဌိပါသာဏေ ဌိတသုခုမရဇမ္ပိ စ ဒေဝေ ဖုသာယန္တေ သကိံ တိန္တံ စတုမာသစ္စယေန တိန္တောကာသော ပုဉ္ဇပထဝိသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ. တိဝိဓာပိ စေသာ ပထဝီ ဥဒ္ဓနပတ္တပစနာဒိဝသေန ဝါ ယထာ တထာ ဝါ အဒဍ္ဎာ ‘ဇာတပထဝီ’တိ ဝုစ္စတိ, ဒဍ္ဎာ ပန ဝုတ္တပ္ပမာဏတော အဓိကတရပါသာဏာဒိမိဿာ ဝါ အဇာတပထဝီ နာမ ဟောတိ, ကော ပန ဝါဒေါ သုဒ္ဓပါသာဏာဒိဘေဒါယ. တတ္ထ ယာ ‘ဇာတပထဝီ’တိ ဝုတ္တာ, အယံ အကပ္ပိယပထဝီ. ယော ဘိက္ခု တံ ဧဝရူပံ ပထဝိံ သယံ ခဏတိ, ခဏနဘေဒနဝိလေခနပစနာဒီဟိ ဝိကောပေတိ, တဿ ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ. ယော ပန ခဏာပေတိ, ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိကောပါပေတိ, တဿ ‘‘ဣမံ ပဒေသ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဣမံ ပထဝိ’’န္တိ ဝါ ဧဝံ နိယမေတွာ ‘‘ခဏ, ဘိန္ဒာ’’တိအာဒိနာ နယေန အာဏာပေန္တဿ အာဏတ္တိယာ [Pg.197] ဒုက္ကဋံ, သကိံ အာဏတ္တေ ဒိဝသမ္ပိ ခဏန္တေ အာဏာပကဿ ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ, သစေ ဣတရော ပုနပ္ပုနံ အာဏာပေတိ, ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ.

En la décima: con respecto a 'pathavī' (tierra), la tierra es de dos tipos: tierra natural (jātapathavī) y tierra no natural (ajātapathavī). De ellas, la tierra natural es de tres tipos según sea pura, mezclada o amontonada. Allí, la llamada tierra pura se refiere al polvo puro o a la arcilla pura por naturaleza. La tierra mezclada se denomina a aquella donde, ya sea del polvo o de la arcilla, una tercera parte consiste en piedras, grava, tiestos, guijarros o arena. La tierra amontonada se define como: 'un montón de polvo o arcilla que ha sido empapado por la lluvia durante más de cuatro meses'; además, según la característica mencionada, un montón mezclado, así como el polvo fino sobre una superficie de piedra que, al caer la lluvia, se moja una vez y después de un periodo de cuatro meses se considera 'tierra amontonada'. Estos tres tipos de tierra, ya sea por el uso de hornos, cocción de cuencos u otros fines, mientras no hayan sido quemadas, se denominan 'tierra natural'; pero si han sido quemadas, o si están mezcladas con piedras u otros elementos en una proporción mayor a la mencionada, se denominan 'tierra no natural', y no es necesario mencionar los tipos de piedras puras, etc. Entre ellas, la que se denomina 'tierra natural' es tierra no permitida (akappiya). Aquel monje que cava tal tierra por sí mismo, o la destruye mediante actos como cavar, romper, rayar o quemar, incurre en un Pācittiya por cada esfuerzo. Aquel que ordena cavar o destruir de la misma manera, si especifica: 'cava en este lugar' o 'cava esta tierra', y así ordena cavar o romper, incurre en un Dukkaṭa por la orden; si el ordenado cava durante todo el día por una sola orden, el que ordena incurre en un solo Pācittiya; pero si el otro ordena repetidamente, incurre en un Pācittiya por cada palabra.

အာဠဝိယံ အာဠဝကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပထဝိခဏနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, ပထဝိယာ ဝေမတိကဿ, အပထဝိယာ ပထဝိသညိနော စေဝ ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဩကာသံ အနိယမေတွာ ‘‘ပေါက္ခရဏိံ ခဏ, အာဝါဋံ ခဏ, ကန္ဒံ ခဏာ’’တိအာဒီနိ ဘဏန္တဿ, အာတပေန သုဿိတွာ ဖလိတကဒ္ဒမံ ဝါ ဂေါကဏ္ဋကံ ဝါ ဟေဋ္ဌာ ပထဝိယာ အသမ္ဗဒ္ဓံ ဘိဇ္ဇိတွာ ပတိတနဒိတဋံ ဝါ မဟန္တမ္ပိ နင်္ဂလစ္ဆိန္နမတ္တိကာပိဏ္ဍန္တိဧဝမာဒီနိ သဗ္ဗဉ္စ အဇာတပထဝိံ ဝိကောပေန္တဿ, ‘‘ဣမဿ ထမ္ဘဿ အာဝါဋံ ဇာန, မတ္တိကံ ဒေဟိ, မတ္တိကံ အာဟရ, ပံသုနာ မေ အတ္ထော, မတ္တိကံ ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ဘဏန္တဿ, အသဉ္စိစ္စ ရုက္ခာဒိပဝဋ္ဋနေန ဘိန္ဒန္တဿ, အသတိယာ ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကာဒီဟိ ဝိလေခန္တဿ, ဇာတပထဝိဘာဝံ ဝါ, ‘‘ခဏာမိ ဝါ အဟ’’န္တိ အဇာနန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဇာတပထဝီ, ပထဝိသညိတာ, ခဏနခဏာပနာနံ အညတရန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Fue promulgado en Āḷavī respecto a los monjes de Āḷavī con relación a cavar la tierra; es una regla común, que implica una orden. Hay un Dukkaṭa para quien tiene dudas sobre la tierra, y para quien percibe como tierra lo que no lo es, así como para quien tiene dudas al respecto. No hay ofensa para quien habla sin especificar el lugar diciendo: 'cava un estanque, cava un foso, cava una raíz', ni para quien destruye tierra no natural como lodo agrietado por el calor del sol o lodo con marcas de pezuñas de vaca que no está conectado con la tierra de abajo, o una orilla de río derrumbada, o un terrón de arcilla cortado por un arado aunque sea grande, ni para quien destruye cualquier tipo de tierra no natural, ni para quien dice de forma indirecta: 'conoce el foso para este poste, dame arcilla, trae arcilla, necesito polvo, haz la arcilla permitida (kappiya)', ni para quien rompe accidentalmente al rodar troncos u otros objetos, ni para quien raya con el dedo gordo del pie sin atención, ni para quien no reconoce el estado de tierra natural o no sabe 'yo estoy cavando', ni para los locos, etc. Los tres factores en este caso son: tierra natural, percepción de tierra y el acto de cavar o hacer cavar. El origen y otros aspectos son similares al Adinnādāna, pero esta es una falta por prohibición, que involucra tres estados de conciencia y tres sensaciones.

ပထဝီခဏနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario sobre la regla de entrenamiento de cavar la tierra.

မုသာဝါဒဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

El primer capítulo sobre la mentira (Musāvādavagga).

၂. ဘူတဂါမဝဂ္ဂေါ

2. El capítulo sobre los seres vegetales (Bhūtagāmavagga).

၁. ဘူတဂါမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la regla de entrenamiento de los seres vegetales.

ဘူတဂါမဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဘူတဂါမပါတဗျတာယာတိ ဧတ္ထ ဘဝန္တိ အဟေသုဉ္စာတိ ဘူတာ, ဇာယန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဇာတာ ဝဍ္ဎိတာ စာတိ အတ္ထော. ဂါမောတိ ရာသိ, ဘူတာနံ ဂါမော, ဘူတာ ဧဝ ဝါ ဂါမောတိ ဘူတဂါမော, ပတိဋ္ဌိတဟရိတတိဏရုက္ခာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. ပါတဗျဿ ဘာဝေါ ပါတဗျတာ, ဆေဒနဘေဒနာဒီဟိ ယထာရုစိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတာတိ အတ္ထော, တဿံ ဘူတဂါမပါတဗျတာယ, နိမိတ္တတ္ထေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ, ဘူတဂါမပါတဗျတာဟေတု ဘူတဂါမဿ ဆေဒနာဒိပစ္စယာ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော. တသ္မာ ယော ဘိက္ခု [Pg.198] ပထဝိဥဒကပါကာရာဒီသု ယတ္ထကတ္ထစိ ဇာတံ အသုက္ခံ အန္တမသော အတိသုခုမတိဏမ္ပိ သာသပဗီဇကသေဝါလမ္ပိ ဥဒ္ဓရဏစ္ဆေဒနဝိဇ္ဈနာဒီဟိ ဝိကောပေတိ ဝါ ပထဝိခဏနေ ဝုတ္တနယေန ဝိကောပါပေတိ ဝါ ပါစိတ္တိယံ အာပဇ္ဇတိ.

En el primero del Bhūtagāmavagga, con respecto a 'bhūtagāmapātabyatāya': 'bhūtā' se refiere a lo que está creciendo o ha crecido. 'Gāma' es una multitud; un conjunto de seres que crecen, o simplemente los seres que crecen son un conjunto (bhūtagāmo); este es un término para la hierba verde, los árboles, etc., que están fijos en la tierra. 'Pātabyatā' es el estado de destrucción; el significado es la posibilidad de ser utilizado a voluntad mediante el corte, la rotura, etc. Debido a ese estado de destrucción de los seres vegetales; esta es una forma de caso locativo con sentido causal; el significado es que debido a la causa de la destrucción de los seres vegetales, por cortar o realizar acciones similares a los seres vegetales, hay un Pācittiya. Por lo tanto, cualquier monje que, en la tierra, el agua o muros, etc., destruya por sí mismo extrayendo, cortando o perforando cualquier cosa que crezca y no esté seca, incluso la hierba más fina o algas del tamaño de una semilla de mostaza, o que ordene a otro destruirlos según el método mencionado en el caso de cavar la tierra, incurre en un Pācittiya.

အာဠဝိယံ အာဠဝကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ရုက္ခဆိန္ဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, ဘူတဂါမတော ဝိယောဇိတမူလဗီဇခန္ဓဗီဇဖလုဗီဇအဂ္ဂဗီဇဗီဇဗီဇာနံ အညတရံ ဘာဇနဂတံ ဝါ ရာသိကတံ ဝါ ဘူမိယံ ရောပိတမ္ပိ နိက္ခန္တမူလမတ္တံ ဝါ နိက္ခန္တအင်္ကုရမတ္တံ ဝါ သစေပိဿ ဝိဒတ္ထိမတ္တာ ပတ္တဝဋ္ဋိ နိဂ္ဂစ္ဆတိ, အနိက္ခန္တေ ဝါ မူလေ နိက္ခန္တေ ဝါ မူလေ ယာဝ အင်္ကုရော ဟရိတော န ဟောတိ, တာဝ တံ ဝိကောပေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, တထာ ဘူတဂါမဗီဇဂါမေ ဝေမတိကဿ, အဘူတဂါမဗီဇဂါမေ ဘူတဂါမဗီဇဂါမသညိနော စေဝ ဝေမတိကဿ စ. ဥဘယတ္ထ ပန အတထာသညိဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ, အသဉ္စိစ္စ အသတိယာ အဇာနိတွာ ဝါ ဝိကောပေန္တဿ, ‘ဣမံ ရုက္ခ’န္တိ ဧဝံ အနိယမေတွာ ‘‘ရုက္ခံ ဆိန္ဒ, ဝလ္လိံ ဆိန္ဒာ’’တိအာဒီနိ ဘဏန္တဿ, ‘‘ဣမံ ပုပ္ဖံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဇာန, ဣမံ ဒေဟိ, ဣမံ အာဟရ, ဣမိနာ မေ အတ္ထော, ဣမံ ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ဘဏန္တဿ စ အနာပတ္တိ. ဧဝံ ကပ္ပိယဝစနေန ဘူတဂါမတော ဝိယောဇိတံ ပန ဗီဇဇာတံ ပုန ပိ ‘‘ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ကာရေတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိဿ ဗီဇဂါမပရိမောစနမ္ပိ ကတံ ဟောတိ.

Fue promulgado en Āḷavī respecto a los monjes de Āḷavī con relación a la tala de árboles; es una regla común y con orden. Hay un Dukkaṭa para quien destruye semillas separadas de los seres vegetales, ya sean semillas de raíz, de tallo, de nudo, de esqueje o de grano, que estén en un recipiente o amontonadas, o incluso plantadas en la tierra, mientras solo hayan echado raíces o brotes, o incluso si ha salido un brote de una cuarta de tamaño pero la raíz no ha salido, o si la raíz ha salido pero el brote aún no es verde; lo mismo ocurre para quien tiene dudas sobre si es un ser vegetal o una semilla, o para quien percibe como ser vegetal o semilla lo que no lo es, o tiene dudas al respecto. No hay ofensa para quien no tiene tal percepción en ambos casos, ni para los locos, etc., ni para quien destruye involuntariamente, por falta de atención o sin saberlo, ni para quien habla sin especificar: 'corta un árbol, corta una enredadera' sin decir 'este árbol', ni para quien dice: 'conoce esta flor o fruto, dame esto, trae esto, necesito esto, haz esto permitido (kappiya)'. Sin embargo, el conjunto de semillas que ha sido separado de los seres vegetales mediante palabras para hacerlo permitido, debe ser utilizado solo después de haber sido procesado nuevamente como permitido. Pues así se libera a la semilla de su condición de bījagāma.

ကပ္ပိယံ ကရောန္တေန ပန အဂ္ဂိနာ ဝါ နခေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ, အဂ္ဂိနာ ကရောန္တေန စ ယေန ကေနစိ အဂ္ဂိနာ ဧကဒေသေ ဖုသန္တေန ‘ကပ္ပိယ’န္တိ ဝတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. သတ္ထေန ကရောန္တေန ယဿ ကဿစိ တိခိဏသတ္ထဿ အန္တမသော သူစိနခစ္ဆေဒနာဒီနမ္ပိ တုဏ္ဍေန ဝါ ဓာရာယ ဝါ ဝေဓံ ဝါ ဆေဒံ ဝါ ဒဿေန္တေန တထေဝ ကာတဗ္ဗံ. နခေန ကရောန္တေန ဌပေတွာ ဂေါမဟိံသာဒီနံ ခုရေ ယေန ကေနစိ အပူတိနာ မနုဿာနံ ဝါ တိရစ္ဆာနာနံ ဝါ နခေန အန္တမသော ဆိန္ဒိတွာ အာဟဋေနာပိ သတ္ထေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ သစေပိ ဗီဇာနံ ပဗ္ဗတမတ္တော ရာသိ, ရုက္ခသဟဿံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဧကာဗဒ္ဓံ, ဥစ္ဆူနံ ဝါ မဟာဘာရော ဗန္ဓိတွာ ဌပိတော ဟောတိ, ဧကသ္မိံ ဗီဇေ ဝါ ရုက္ခသာခါယ ဝါ ဥစ္ဆုမှိ ဝါ ကပ္ပိယေ ကတေ သဗ္ဗံ ကတံ ဟောတိ. ဥစ္ဆုံ ‘‘ကပ္ပိယံ ကရိဿာမီ’’တိ တေဟိ သဒ္ဓိံ ဗဒ္ဓံ ဒါရုကံ ဝိဇ္ဈတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. သစေ ပန ယာယ ဝလ္လိယာ ဘာရော ဗဒ္ဓေါ, တံ ဝိဇ္ဈတိ, န ဝဋ္ဋတိ. မရိစပက္ကာဒီဟိ မိဿေတွာ [Pg.199] ဘတ္တံ အာဟရန္တိ, ‘‘ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တေ သစေပိ ဘတ္တသိတ္ထေ ဝိဇ္ဈတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ, တိလတဏ္ဍုလေသုပိ ဧသေဝ နယော. ယာဂုယာ ပက္ခိတ္တာနိ ပန ဧကာဗဒ္ဓါနိ ဟုတွာ န သန္တိဋ္ဌန္တိ, တတ္ထ ဧကေကံ ဝိဇ္ဈိတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. ကပိဋ္ဌဖလာဒီနံ အန္တော မိဉ္ဇံ ကဋာဟံ မုဉ္စိတွာ သဉ္စရတိ, ဘိန္ဒာပေတွာ ကပ္ပိယံ ကာရေတဗ္ဗံ. ဧကာဗဒ္ဓါ စေ, ကဋာဟေပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန ဖလံ တရုဏံ ဟောတိ အဗီဇံ ယဉ္စ နိဗ္ဗတ္တဗီဇံ ဗီဇံ အပနေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, တတ္ထ ကပ္ပိယကရဏကိစ္စံ နတ္ထိ. ဘူတဂါမော, ဘူတဂါမသညိတာ, ဝိကောပနံ ဝါ ဝိကောပါပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပထဝိခဏနသဒိသာနေဝါတိ.

Al realizar el procedimiento de hacerlo permisible (kappiya-karaṇa), debe hacerse mediante fuego, la uña o un instrumento cortante. Al hacerlo con fuego, se debe tocar una parte con cualquier tipo de fuego y decir 'kappiyaṃ' (esto es permisible). Al hacerlo con un instrumento, se debe mostrar un corte o pinchazo con la punta o el filo de cualquier instrumento afilado, incluso con una aguja o un cortaúñas. Al hacerlo con la uña, excluyendo las pezuñas de bueyes o búfalos, se debe usar cualquier uña no podrida de humanos o animales, incluso una uña arrancada, siguiendo el mismo método que con el instrumento. En este caso, aunque haya un montón de semillas del tamaño de una montaña, o se hayan cortado mil árboles unidos entre sí, o una gran carga de cañas de azúcar atadas, si se hace permisible una sola semilla, rama o caña, todo el conjunto se vuelve permisible. Si pensando 'haré permisible la caña de azúcar', se pincha un trozo de madera atado a ellas, es válido. Pero si se pincha la enredadera con la que está atada la carga, no es válido. Cuando traen comida mezclada con chiles maduros y similares, si al decir 'hazlo permisible', el individuo pincha un grano de arroz, es válido; el mismo método se aplica al sésamo y al arroz. Sin embargo, las semillas de sésamo arrojadas en una papilla (yāgu) no permanecen unidas; en ese caso, se debe pinchar cada una individualmente para hacerlo permisible. Si la pulpa dentro de frutos como el kapiṭṭha se mueve libremente separada de la cáscara, se debe pedir que se rompa para hacerlo permisible. Si están unidos a la cáscara, basta con hacerlo en la cáscara. No es necesario el procedimiento de hacerlo permisible para frutos que son jóvenes y sin semillas, o aquellos cuyas semillas han sido extraídas para el consumo. Los factores aquí son tres: el grupo de seres vegetales (bhūtagāma), la percepción de que son seres vegetales y la acción de destruir o mandar a destruir. El origen es similar al de excavar la tierra.

ဘူတဂါမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a los seres vegetales (Bhūtagāma).

၂. အညဝါဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a la evasividad (Aññavādaka).

ဒုတိယေ ယမတ္ထံ သံဃမဇ္ဈေ ဝိနယဓရော ပုစ္ဆတိ, တတော အညံ ဝဒတီတိ အညဝါဒကော, အညေနညံ ပဋိစရဏဿေတံ နာမံ. ဝိဟေသတီတိ ဝိဟေသကော, တုဏှီဘာဝဿေတံ နာမံ, တသ္မိံ အညဝါဒကေ ဝိဟေသကေ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဝတ္ထုဒွယေ ပါစိတ္တိယဒွယံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယော ဘိက္ခု သာဝသေသံ အာပတ္တိံ အာပန္နော သံဃမဇ္ဈေ အနုယုဉ္ဇိယမာနော တံ န ကထေတုကာမော အညေန ဝစနေန အညံ ဆာဒေန္တော တထာ တထာ ဝိက္ခိပတိ, ယော စ တုဏှီဘာဝေန ဝိဟေသေတိ, တေသံ ယံ ဘဂဝတာ အညဝါဒကကမ္မဉ္စေဝ ဝိဟေသကကမ္မဉ္စ အနုညာတံ, တသ္မိံ သံဃေန ကတေ ပုန တထာ ကရောန္တာနံ ပါစိတ္တိယံ.

En la segunda regla, 'aññavādaka' es quien, cuando un experto en Vinaya le interroga en medio del Sangha sobre un asunto, habla de otra cosa distinta; este es el nombre para el acto de evadir un asunto con otro. 'Vihesaka' es quien causa molestia; este es el nombre para el acto de guardar silencio. En referencia a ese comportamiento evasivo y molesto, 'pācittiya' significa que se han declarado dos ofensas Pācittiya por estos dos tipos de objetos. Por lo tanto, si un monje que ha incurrido en una ofensa con remanente (sāvasesa āpatti), al ser interrogado en medio del Sangha, no desea confesarla y oculta una cosa con otras palabras, desviando la conversación de diversas maneras, o molesta con su silencio, una vez que el Sangha ha realizado contra ellos el acto formal de evasividad (aññavādakakamma) o el acto formal de molestia (vihesakakamma) según lo permitido por el Bendito, si persisten en tal conducta, incurren en Pācittiya.

ကောသမ္ဗိယံ ဆန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ အညေနညံ ပဋိစရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဓမ္မကမ္မေ တိကပါစိတ္တိယံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ, အနာရောပိတေ ပန အညဝါဒကေ ဝါ ဝိဟေသကေ ဝါ တထာ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. အာပတ္တိံ အာပန္နဘာဝံ ဝါ အဇာနန္တဿ ‘‘ကိံ တုမှေ ဘဏထာ’’တိ ပုစ္ဆတော, ဂေလညေန ဝါ, ‘‘သံဃဿ ဘဏ္ဍနာဒီနိ ဝါ ဘဝိဿန္တိ, အဓမ္မေန ဝါ ဝဂ္ဂေန ဝါ နကမ္မာရဟဿ ဝါ ကမ္မံ ကရိဿန္တီ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန န ကထေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဓမ္မကမ္မေန အာရောပိတတာ, အာပတ္တိယာ ဝါ ဝတ္ထုနာ ဝါ အနုယုဉ္ဇိယမာနတာ, ဆာဒေတုကာမတာယ [Pg.200] အညေနညံ ပဋိစရဏံ ဝါ တုဏှီဘာဝေါ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန သိယာ ကိရိယံ, သိယာ အကိရိယံ, ဒုက္ခဝေဒနဉ္စ ဟောတီတိ.

Esta regla fue establecida en Kosambi respecto al Venerable Channa por el asunto de ocultar algo mediante evasivas. Es una regulación común, sin necesidad de comando (anāṇattika). Si el acto es conforme a la ley (dhammakamma), hay una tríada de Pācittiya; si el acto no es conforme a la ley (adhammakamma), hay una tríada de Dukkaṭa. Sin embargo, si aún no se ha presentado el cargo de evasividad o molestia, quien actúa así solo incurre en Dukkaṭa. No hay ofensa para quien no sabe que ha incurrido en una falta, para quien pregunta '¿qué están diciendo ustedes?', para quien está enfermo, para quien guarda silencio con la intención de evitar disputas en el Sangha, o para quien piensa que el Sangha actuará de forma ilegal, parcial o contra alguien que no merece tal acto formal, ni para los dementes y otros. Los tres factores aquí son: haber sido objeto de un acto formal legal, ser interrogado sobre una ofensa o asunto, y el ocultamiento mediante evasivas o silencio con el deseo de encubrir. El origen y demás detalles son similares a los de tomar lo que no ha sido dado. Esta regla puede ser por acción o por omisión, y conlleva una sensación de aflicción.

အညဝါဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a la evasividad (Aññavādaka).

၃. ဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a la queja (Ujjhāpanaka).

တတိယေ ယေန ဝစနေန ဥဇ္ဈာပေန္တိ ‘‘ဆန္ဒာယ ဣတ္ထန္နာမော ဣဒံ နာမ ကရောတီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ ဥပသမ္ပန္နံ သံဃေန သမ္မတံ သေနာသနပညာပကာဒိဘေဒံ တဿ အယသကာမာ ဟုတွာ ဘိက္ခူဟိ အဝဇာနာပေန္တိ, အဝညာယ ဩလောကာပေန္တိ, လာမကတော ဝါ စိန္တာပေန္တိ, တံ ဝစနံ ဥဇ္ဈာပနကံ. ယေန စ တထေဝ ဝဒန္တာ ခိယျန္တိ, သဗ္ဗတ္ထ တဿ အဝဏ္ဏံ ပကာသေန္တိ, တံ ခိယျနကံ, တသ္မိံ ဥဇ္ဈာပနကေ ခိယျနကေ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဝတ္ထုဒွယေ ပါစိတ္တိယဒွယံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယော သမ္မတဿ ဘိက္ခုနော အယသကာမတာယ ဥပသမ္ပန္နဿ ဝဒန္တော ဥဇ္ဈာပေတိ ဝါ ခိယျတိ ဝါ, တဿ ပါစိတ္တိယံ ဟောတိ.

En la tercera regla, 'ujjhāpanaka' se refiere a las palabras con las que se incita a la queja, diciendo cosas como 'tal monje actúa por favoritismo', etc. Los monjes, deseando desprestigiar a un monje ordenado designado por el Sangha (como el asignador de alojamientos y otros), hacen que otros lo menosprecien, lo miren con desdén o lo consideren inferior; esas palabras constituyen una queja. 'Khiyyanaka' es cuando, hablando de la misma manera, critican y proclaman el deshonor de dicho monje en todas partes. Por estos dos actos de queja y crítica, 'pācittiya' significa que se han declarado dos ofensas Pācittiya por estos dos tipos de objetos. Por lo tanto, si alguien, deseando desprestigiar a un monje designado, habla ante otro monje ordenado quejándose o criticando, incurre en Pācittiya.

ရာဇဂဟေ မေတ္တိယဘူမဇကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဥဇ္ဈာပနခိယျနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ယံ တဿ ဥပသမ္ပန္နဿ သမ္မုတိကမ္မံ ကတံ, တသ္မိံ ဓမ္မကမ္မေ တိကပါစိတ္တိယံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ, အနုပသမ္ပန္နဿ ပန သန္တိကေ တထာ ဘဏန္တဿ, အသမ္မတဿ စ အဝဏ္ဏံ ယဿ ကဿစိ သန္တိကေ ဘဏန္တဿ, အနုပသမ္ပန္နဿ ပန သမ္မတဿ ဝါ အသမ္မတဿ ဝါ အဝဏ္ဏံ ယဿ ကဿစိဒေဝ သန္တိကေ ဘဏန္တဿ စ ဒုက္ကဋမေဝ. ပကတိယာဝ ဆန္ဒာဒိဝသေန ကရောန္တံ ဥဇ္ဈာပေန္တဿ ဝါ ခိယျန္တဿ ဝါ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဓမ္မကမ္မေန သမ္မတတာ, ဥပသမ္ပန္နတာ, အဂတိဂမနာဘာဝေါ, တဿ အဝဏ္ဏကာမတာ, ယဿ သန္တိကေ ဝဒတိ, တဿ ဥပသမ္ပန္နတာ, ဥဇ္ဈာပနံ ဝါ ခိယျနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ဆ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနမေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Rājagaha respecto a los monjes Mettiya y Bhummajaka por el asunto de quejarse y criticar. Es una regulación común, sin necesidad de comando. Si el acto de designación fue legal (dhammakamma), hay una tríada de Pācittiya; si fue ilegal, una tríada de Dukkaṭa. Si se habla así ante alguien no ordenado, o si se critica a un monje no designado ante cualquier persona, o si se critica a una persona no ordenada (sea designada o no) ante cualquiera, solo hay Dukkaṭa. No hay ofensa para quien se queja o critica a un monje que realmente actúa por favoritismo y similares, ni para los dementes y otros. Los seis factores aquí son: que el monje haya sido legalmente designado, que sea un monje ordenado, que no haya actuado con prejuicio, el deseo de desprestigiarlo, que la persona ante quien se habla sea un monje ordenado, y el acto de quejarse o criticar. El origen y demás detalles son similares a los de tomar lo que no ha sido dado; esta regla conlleva únicamente una sensación de aflicción.

ဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a la queja (Ujjhāpanaka).

၄. ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la primera regla de entrenamiento relativa a los alojamientos (Senāsana).

စတုတ္ထေ [Pg.201] သံဃိကန္တိ သံဃဿ သန္တကံ. မဉ္စာဒီသု ယောကောစိ မဉ္စသင်္ခေပေန ကတော သဗ္ဗောပိ မဉ္စောယေဝ, ပီဌေပိ ဧသေဝ နယော. ယေန ကေနစိ ပန စောဠေန ဝါ ကပ္ပိယစမ္မေန ဝါ ဆဝိံ ကတွာ ဌပေတွာ မနုဿလောမံ တာလီသပတ္တဉ္စ ယေဟိ ကေဟိစိ လောမပဏ္ဏတိဏဝါကစောဠေဟိ ပူရေတွာ ကတသေနာသနံ ဘိသီတိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ နိသီဒိတုမ္ပိ နိပဇ္ဇိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ပမာဏပရိစ္ဆေဒေါပိ စေတ္ထ နတ္ထိ. ကောစ္ဆံ ပန ဝါကဥသီရမုဉ္ဇပဗ္ဗဇာဒီနံ အညတရမယံ အန္တော သံဝေလ္လိတွာ ဗဒ္ဓံ ဟေဋ္ဌာ စ ဥပရိ စ ဝိတ္ထတံ ပဏဝသဏ္ဌာနံ မဇ္ဈေ သီဟစမ္မာဒိပရိက္ခိတ္တံ ဟောတိ, အကပ္ပိယစမ္မံ နာမေတ္ထ နတ္ထိ. သေနာသနဉှိ သောဝဏ္ဏမယမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. အဇ္ဈောကာသေတိ ဧတ္ထ ယေ အဝဿိကသင်္ကေတာ ဝဿာနမာသာတိ ဧဝံ အသညိတာ အဋ္ဌ မာသာ, တေ ဌပေတွာ ဣတရေသု စတူသု မာသေသု သစေပိ ဒေဝေါ န ဝဿတိ. တထာပိ ပကတိအဇ္ဈောကာသေ စ ဩဝဿကမဏ္ဍပေ စ သန္ထရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယတ္ထ ပန ဟေမန္တေ ဝဿတိ, တတ္ထ အပရေပိ စတ္တာရော မာသေ န ဝဋ္ဋတိ. ဂိမှေ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝိဂတဝလာဟကံ ဝိသုဒ္ဓံ နဘံ ဟောတိ, တသ္မာ တဒါ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန ဂစ္ဆတိ, ဝဋ္ဋတိ. ကာကာဒီနံ နိဗဒ္ဓဝါသရုက္ခမူလေ ပန ကဒါစိပိ န ဝဋ္ဋတိ. ဣတိ ယတ္ထ စ ယဒါ စ သန္ထရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တံ သဗ္ဗမိဓ အဇ္ဈောကာသသင်္ခမေဝ ဂတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En el cuarto [precepto], 'saṅghika' significa lo que pertenece a la comunidad (Sangha). Cualquier objeto, como camas y otros, que se fabrique bajo la denominación de cama es en su totalidad una cama; el mismo criterio se aplica al asiento (pīṭha). Se denomina 'bhisī' (colchón o cojín) al mueble de alojamiento hecho confeccionando una funda con cualquier tela o cuero permitido, y rellenándolo —a excepción de cabello humano y hojas de Tālīsa— con cualquier tipo de lana, hojas, hierba, fibras o retazos de tela. En este se permite tanto sentarse como acostarse, y no existe una delimitación de tamaño para él. El 'koccha' (asiento de fibras), por su parte, está fabricado con materiales como fibras, hierba usīra, hierba muñja o hierba pabbajā, entre otros; se ata envolviéndolo firmemente por el medio, ensanchándose por la base y la parte superior, con una forma similar a un tambor paṇava, y en el centro está recubierto con piel de león u otras pieles similares; en este caso no se considera piel prohibida. Ciertamente, un mueble de alojamiento incluso hecho de oro es lícito. Respecto a 'al aire libre' (ajjhokāse), se refiere a los ocho meses que no están designados como meses de la lluvia; exceptuando estos, en los otros cuatro meses, aunque no llueva, no es lícito extender muebles en descampados naturales o en pabellones donde se filtra el agua. Sin embargo, en las regiones donde llueve en invierno, tampoco es lícito extenderlos durante los otros cuatro meses de invierno. En verano, en todos los lugares el cielo está despejado y puro, sin nubes; por lo tanto, en ese tiempo, si uno se retira por algún deber necesario, es lícito. Pero no es lícito en ningún momento bajo un árbol donde habitan permanentemente cuervos y otras aves. Así, se debe entender que cualquier lugar y momento en el que no sea lícito extenderlos, se incluye aquí bajo el término 'al aire libre'.

သန္ထရိတွာတိ တထာရူပေ ဌာနေ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ အတ္ထာယ သန္ထရိတွာ. အညဿတ္ထာယ သန္ထတမ္ပိ ဟိ ယာဝ သော တတ္ထ န နိသီဒတိ, ‘ဂစ္ဆ တွ’န္တိ ဝါ န ဘဏတိ, တာဝ သန္ထာရကဿေဝ ဘာရော. သန္ထရာပေတွာတိ အနုပသမ္ပန္နေန သန္ထရာပေတွာ. ဧတဒေဝ ဟိ တဿ ပလိဗောဓော ဟောတိ, ဥပသမ္ပန္နေန သန္ထတံ သန္ထာရကဿေဝ ဘာရော, တဉ္စ ခေါ ယာဝ အာဏာပကော တတ္ထ န နိသီဒတိ, ‘ဂစ္ဆ တွ’န္တိ ဝါ န ဘဏတိ. ယသ္မိဉှိ အတ္တနာ သန္ထရာပိတေ ဝါ ပကတိသန္ထတေ ဝါ ဥပသမ္ပန္နော နိသီဒတိ, သဗ္ဗံ တံ နိသိန္နဿေဝ ဘာရော, တသ္မာ သန္ထရာပိတန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. တံ ပက္ကမန္တော နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျာတိ အတ္တနာ ဝါ ဥဒ္ဓရိတွာ ပတိရူပေ ဌာနေ န ဌပေယျ, ပရေန ဝါ တထာ န ကာရာပေယျ. အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျာတိ ယော ဘိက္ခု ဝါ သာမဏေရော ဝါ အာရာမိကော ဝါ လဇ္ဇီ [Pg.202] ဟောတိ, အတ္တနော ပလိဗောဓံ ဝိယ မညတိ, တထာရူပံ အနာပုစ္ဆိတွာ တံ သေနာသနံ တဿ အနိယျာတေတွာ နိရပေက္ခော ဂစ္ဆတိ, ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ လေဍ္ဍုပါတံ အတိက္ကမေယျ, တဿ ဧကေန ပါဒေန လေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒါတိက္ကမေ ပါစိတ္တိယံ. ဘောဇနသာလာယ ဌိတော ပန ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဒိဝါဝိဟာရဋ္ဌာနေ ပညပေတွာ ဂစ္ဆာဟီ’’တိ ပေသေတွာ တတော နိက္ခမိတွာ အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တော ပါဒုဒ္ဓါရေန ကာရေတဗ္ဗော.

'Habiendo extendido' significa haberlo extendido para beneficio propio o ajeno en dicho lugar. Pues, incluso lo que se extiende para otro, mientras este no se siente allí o no se le diga 'puedes irte', la responsabilidad recae sobre quien lo extendió. 'Habiendo hecho extender' se refiere a haberlo hecho extender por alguien no ordenado (novicio o laico). Pues esto constituye una preocupación (palibodha) para el monje; en cambio, lo extendido por un ordenado es responsabilidad de quien lo extiende, y esto es así hasta que quien dio la orden se sienta allí o le diga 'puedes irte'. Pues, en aquello que uno mismo mandó a extender o que ya estaba extendido originalmente, si un monje ordenado se sienta, toda la responsabilidad recae sobre el monje sentado; por ello, se clasifica simplemente como 'hecho extender'. 'Al retirarse, no lo recogiera ni hiciera recoger' significa que ni él mismo lo recogería para guardarlo en un lugar adecuado, ni ordenaría a otro hacerlo. 'O se fuera sin pedir permiso' se refiere a que, si hay un monje, novicio o trabajador del monasterio que sea escrupuloso y considere el objeto como su responsabilidad, y el monje se va sin avisar a tal persona, sin entregarle el mueble y sin intención de regresar, si cruza la distancia de un tiro de piedra de un hombre de fuerza media, por el primer paso tras superar dicha distancia incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa), y por el segundo paso, en una falta que requiere confesión (pācittiya). No obstante, para quien, estando en el comedor, envía a alguien diciendo 'vete tras haber extendido el asiento en tal lugar para el descanso diurno', y luego sale de allí para dirigirse a otra parte, la falta debe determinarse con cada levantamiento del pie.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သန္ထတံ အနုဒ္ဓရိတွာ အနာပုစ္ဆံ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပုဂ္ဂလိကေ တိကဒုက္ကဋံ, စိမိလိကံ ဝါ ဥတ္တရတ္ထရဏံ ဝါ ဘူမတ္ထရဏံ ဝါ တဋ္ဋိကံ ဝါ စမ္မက္ခဏ္ဍံ ဝါ ပါဒပုဉ္ဆနံ ဝါ ဖလကပီဌံ ဝါ ယံ ဝါ ပနညံ ကဉ္စိ ဒါရုဘဏ္ဍံ မတ္တိကာဘဏ္ဍံ အန္တမသော ပတ္တာဓာရကမ္ပိ ဝုတ္တလက္ခဏေ အဇ္ဈောကာသေ ဌပေတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. အာရညကေန ပန အသတိ အနောဝဿကေ သဗ္ဗံ ရုက္ခေ လဂ္ဂေတွာပိ ယထာ ဝါ ဥပစိကာဟိ န ခဇ္ဇတိ, ဧဝံ ကတွာပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အဗ္ဘောကာသိကေန ပန စီဝရကုဋိကံ ကတွာပိ ရက္ခိတဗ္ဗံ. အတ္တနော သန္တကေ, ဝိဿာသိကပုဂ္ဂလိကေ, ဥဒ္ဓရဏာဒီနိ ကတွာ ဂမနေ, ဩတာပေန္တဿ, ‘‘အာဂန္တွာ ဥဒ္ဓရိဿာမီ’’တိ ဂစ္ဆတော, ဝုဍ္ဎတရာ ဥဋ္ဌာပေန္တိ, အမနုဿော တတ္ထ နိသီဒတိ, ကောစိ ဣဿရော ဂဏှာတိ, သီဟာဒယော တံ ဌာနံ အာဂန္တွာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧဝံ သေနာသနံ ပလိဗုဒ္ဓံ ဟောတိ, တထာ ပလိဗုဒ္ဓေ ဝါ သေနာသနေ, ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယန္တရာယကရာသု အာပဒါသု ဝါ ဂစ္ဆန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. မဉ္စာဒီနံ သံဃိကတာ, ဝုတ္တလက္ခဏေ ဒေသေ သန္ထရဏံ ဝါ သန္ထရာပနံ ဝါ, အပလိဗုဒ္ဓတာ, အာပဒါယ အဘာဝေါ, နိရပေက္ခတာ, လေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ ဆ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Este precepto fue establecido en Sāvatthī a causa de muchos monjes que se marcharon sin recoger lo extendido y sin pedir permiso; es una regulación de aplicación general, sin necesidad de comando previo (anāṇattika), con Pācittiya en tres casos, y Dukkaṭa en tres casos si se trata de propiedad individual. Si uno deja al aire libre, con las características descritas, una alfombra de tela basta, una cubierta superior, una estera para el suelo, una esterilla, un trozo de cuero, un limpiapiés, un asiento de madera, o cualquier otro objeto de madera o arcilla, incluso hasta el soporte del cuenco, y se marcha, incurre solo en una falta de mala conducta (dukkaṭa). Un monje que vive en el bosque, si no dispone de un lugar resguardado de la lluvia, puede marcharse tras haber colgado todo en un árbol o dispuesto de modo que las termitas no lo dañen. Un monje que practica la vida al aire libre debe proteger el objeto incluso construyendo una pequeña choza con sus mantos. No hay falta para quien se marcha tras haber recogido su propia pertenencia o la de una persona de confianza; para quien se marcha pensando 'volveré y lo recogeré' mientras lo seca al sol; si monjes de mayor antigüedad lo hacen levantarse; si un ser no humano se sienta allí; si alguien con autoridad lo toma; si leones u otros animales permanecen en el lugar; en estos casos el mueble está 'obstruido'. De igual modo, no hay falta al marcharse si el mueble está obstruido, ante peligros para la vida o la castidad, o en caso de locura, etc. Los seis factores son: la propiedad de la Sangha, el lugar al aire libre, el acto de extender o hacer extender, la falta de obstrucción, la ausencia de peligros, la falta de consideración por el objeto y el cruce del límite de distancia. El origen y demás son similares al primer Kathina, pero este es un precepto de acción y omisión (kiriyākiriya).

ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación del primer entrenamiento sobre el mueble de alojamiento.

၅. ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Explicación del segundo entrenamiento sobre el mueble de alojamiento.

ပဉ္စမေ ဝိဟာရေတိ ဂဗ္ဘေ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နေ ဝုတ္တသေနာသနေ. သေယျန္တိ သေယျာ နာမ ဘိသီ စိမိလိကာ ဥတ္တရတ္ထရဏံ ဘူမတ္ထရဏံ တဋ္ဋိကာ [Pg.203] စမ္မက္ခဏ္ဍော နိသီဒနံ ပစ္စတ္ထရဏံ တိဏသန္ထာရော ပဏ္ဏသန္ထာရောတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စိမိလိကာ နာမ ပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယာ ဝဏ္ဏာနုရက္ခဏတ္ထံ ကတာ. ဥတ္တရတ္ထရဏံ နာမ မဉ္စပီဌာဒီနံ ဥပရိ အတ္ထရိတဗ္ဗယုတ္တကံ ပစ္စတ္ထရဏံ. ဘူမတ္ထရဏံ နာမ စိမိလိကာယ သတိ တဿာ ဥပရိ, အသတိ သုဒ္ဓဘူမိယံ အတ္ထရိတဗ္ဗာ ကဋသာရကာဒိ ဝိကတိ. တဋ္ဋိကာ နာမ တာလပဏ္ဏာဒီဟိ ကတတဋ္ဋိကာ. စမ္မက္ခဏ္ဍော နာမ ယံကိဉ္စိ စမ္မံ, သီဟစမ္မာဒီနဉှိ ပရိဟရဏေယေဝ ပရိက္ခေပေါ, သေနာသနပရိဘောဂေ ပန အကပ္ပိယစမ္မံ နာမ နတ္ထိ. ပစ္စတ္ထရဏံ နာမ ပါဝါရော ကောဇဝေါတိ ဧတ္တကမေဝ, သေသံ ပါကဋမေဝ. ဣတိ ဣမာသု ဒသသု သေယျာသု ဧကမ္ပိ သေယျံ အတ္တနော ဝဿဂ္ဂေန ဂဟေတွာ ဝုတ္တလက္ခဏေ ဝိဟာရေ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ ယော ဘိက္ခု ဒိသံဂမိကော ယထာ ဌပိတံ ဥပစိကာဟိ န ခဇ္ဇတိ, တထာ ဌပနဝသေန နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျ, ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေန အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, တဿ ပရိက္ခိတ္တဿ အာရာမဿ ပရိက္ခေပံ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရံ အတိက္ကမန္တဿ ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒေ ပါစိတ္တိယံ. ယတ္ထ ပန ဥပစိကာသင်္ကာ နတ္ထိ, တတော အနာပုစ္ဆာပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ, အာပုစ္ဆနံ ပန ဝတ္တံ.

En el quinto precepto, la expresión 'en un monasterio' se refiere a una habitación interior o a cualquier lugar totalmente cubierto y protegido en un alojamiento mencionado. Respecto a 'lecho', se define como un cojín relleno, una estera de tela, una cobertura superior, una alfombra de suelo, una estera de hojas de palma, un trozo de cuero, un asiento, una manta adicional, un lecho de hierba o un lecho de hojas. Entre estos, la 'estera de tela' (cimilikā) se fabrica para proteger el color del suelo preparado. La 'cobertura superior' (uttarattharaṇaṃ) es una manta apropiada para extenderse sobre camas, bancos y otros muebles. La 'alfombra de suelo' (bhūmattharaṇaṃ) es una variedad de estera de juncos que se extiende sobre la estera de tela si la hay, o directamente sobre el suelo limpio si no la hay. La 'estera de hojas de palma' (taṭṭikā) es la fabricada con hojas de palma o similares. El 'trozo de cuero' (cammakkhaṇḍo) es cualquier tipo de cuero; pues el uso de cuero de león y similares está prohibido para llevarlo consigo, pero en el uso del mobiliario del monasterio no existe el cuero inapropiado. La 'manta adicional' (paccattharaṇaṃ) se refiere a mantos de lana o alfombras de pelo; los demás términos son claros. Así, de estos diez tipos de lechos, si un monje toma uno según su antigüedad y lo extiende o lo hace extender en un monasterio con las características mencionadas, y al partir hacia otra dirección no lo guarda ni hace que lo guarden para que no sea dañado por las termitas, y se marcha sin avisar según el método descrito en el precepto anterior, incurre en una falta leve (dukkaṭa) al primer paso fuera del perímetro del monasterio, y en una falta que requiere confesión (pācittiya) al segundo paso. Donde no hay riesgo de termitas, es lícito irse incluso sin avisar, aunque avisar es el deber conductual del que parte.

သာဝတ္ထိယံ သတ္တရသဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သံဃိကေ ဝိဟာရေ သေယျံ သန္ထရိတွာ အနုဒ္ဓရိတွာ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပုဂ္ဂလိကေ တိကဒုက္ကဋံ, ဝုတ္တလက္ခဏဿ ပန ဝိဟာရဿ ဥပစာရေ ဗဟိ အာသန္နေ ဥပဋ္ဌာနသာလာယ ဝါ အပရိစ္ဆန္နမဏ္ဍပေ ဝါ ပရိစ္ဆန္နေ ဝါပိ ဗဟူနံ သန္နိပါတဘူတေ ရုက္ခမူလေ ဝါ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ, မဉ္စပီဌဉ္စ ဝိဟာရေ ဝါ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဝိဟာရူပစာရေ ဝါ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ ဥဒ္ဓရဏာဒီနိ အကတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. အတ္တနော သန္တကေ, ဝိဿာသိကပုဂ္ဂလိကေ, ဥဒ္ဓရဏာဒီနိ ကတွာ, ပုရိမနယေနေဝ ပလိဗုဒ္ဓံ ဆဍ္ဍေတွာ ဂမနေ, ယော စ ‘‘အဇ္ဇေဝ အာဂန္တွာ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမီ’’တိ ဧဝံ သာပေက္ခော နဒိပါရံ ဝါ ဂါမန္တရံ ဝါ ဂန္တွာ ယတ္ထဿ ဂမနစိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ, တတ္ထေဝ ဌိတော ကဉ္စိ ပေသေတွာ ဝါ အာပုစ္ဆတိ, နဒိပူရရာဇစောရာဒီသု ဝါ ကေနစိ ပလိဗုဒ္ဓေါ န သက္ကောတိ ပစ္စာဂန္တုံ, တဿ စ, အာပဒါသု စ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တလက္ခဏသေယျာ, တဿာ သံဃိကတာ, ဝုတ္တလက္ခဏေ ဝိဟာရေ သန္ထရဏံ ဝါ သန္ထရာပနံ ဝါ, အပလိဗုဒ္ဓတာ, အာပဒါယ အဘာဝေါ, အနပေက္ခဿ ဒိသာပက္ကမနံ[Pg.204], ဥပစာရသီမာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ သတ္တ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အနန္တရသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Este precepto fue promulgado en Sāvatthi respecto a los monjes del grupo de diecisiete, a raíz de un incidente donde extendieron lechos en un monasterio de la Saṅgha y partieron sin recogerlos ni avisar. Es una norma de aplicación general, sin necesidad de orden previa, y conlleva falta de confesión según la triple clasificación de sospecha. En el caso de alojamientos privados, conlleva faltas leves (dukkaṭa). Si se extiende el lecho en el perímetro exterior de un monasterio, en un comedor, en un pabellón abierto o en uno concurrido bajo un árbol, y se parte sin recogerlo, es solo dukkaṭa. No hay falta si se trata del propio alojamiento o de uno perteneciente a alguien de confianza, si se parte después de haber cumplido con la recogida, si se tiene la intención de regresar el mismo día para cuidarlo y se avisa desde el camino, o si impedimentos como inundaciones, reyes o ladrones impiden el regreso. Los siete factores que configuran la falta son: un lecho definido, propiedad de la Saṅgha, extendido en un monasterio definido, la ausencia de impedimentos previos, la ausencia de peligros, la partida sin intención de cuidar el objeto y el cruce del límite del perímetro. Los orígenes de la acción son los mismos que en el precepto anterior.

ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación del segundo precepto de los alojamientos.

၆. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicación del precepto sobre entrometerse.

ဆဋ္ဌေ ဇာနန္တိ ‘‘အနုဋ္ဌာပနီယော အယ’’န္တိ ဇာနန္တော, တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဝုဍ္ဎော’တိ ဇာနာတိ, ‘ဂိလာနော’တိ ဇာနာတိ, ‘သံဃေန ဒိန္နော’တိ ဇာနာတီ’’တိ (ပါစိ. ၁၂၁) ဝုတ္တံ. ဝုဍ္ဎော ဟိ အတ္တနော ဝုဍ္ဎတာယ အနုဋ္ဌာပနီယော, ဂိလာနော ဂိလာနတာယ, သံဃော ပန ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဝါ ဓမ္မကထိကဝိနယဓရဂဏဝါစကာစရိယာနံ ဝါ ဗဟူပကာရတံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေတွာ ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရံ သလ္လက္ခေတွာ သမ္မန္နိတွာ ဒေတိ, တသ္မာ ယဿ သံဃေန ဒိန္နော, သောပိ အနုဋ္ဌာပနီယော. ပုဗ္ဗုပဂတန္တိ ပုဗ္ဗံ ဥပဂတံ. အနုပခဇ္ဇာတိ မဉ္စပီဌာနံ ဝါ တဿ ဝါ ဘိက္ခုနော ပဝိသန္တဿ ဝါ နိက္ခမန္တဿ ဝါ ဥပစာရံ အနုပဝိသိတွာ. တတ္ထ မဉ္စပီဌာနံ တာဝ မဟလ္လကေ ဝိဟာရေ သမန္တာ ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထော ဥပစာရော, ခုဒ္ဒကေ ယတော ပဟောတိ, တတော ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထော, တဿ ပန ပဝိသန္တဿ ပါဒဓောဝနပါသာဏတော ယာဝ မဉ္စပီဌံ, နိက္ခမန္တဿ မဉ္စပီဌတော ယာဝ ပဿာဝဋ္ဌာနံ, တာဝ ဥပစာရော. သေယျံ ကပ္ပေယျာတိ တဿ သမ္ဗာဓံ ကတ္တုကာမတာယ တသ္မိံ ဥပစာရေ ဒသသု သေယျာသု ဧကမ္ပိ သန္ထရန္တဿ ဝါ သန္ထရာပေန္တဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ, တတ္ထ နိသီဒန္တဿ ဝါ နိပဇ္ဇန္တဿ ဝါ ပါစိတ္တိယံ, ဒွေပိ ကရောန္တဿ ဒွေ ပါစိတ္တိယာနိ, ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တဿ ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

En el sexto, 'saben' significa saber que 'esta persona no debe ser desplazada'. En el análisis de las palabras se indica: 'sabe que es un anciano, sabe que está enfermo, sabe que el lugar le fue otorgado por la Saṅgha'. Un anciano no debe ser removido debido a su antigüedad, un enfermo por su condición, y respecto al otorgado por la Saṅgha, se refiere a quienes reciben un alojamiento permanente por sus grandes servicios como tesoreros, predicadores del Dhamma, expertos en Vinaya o maestros de la comunidad. 'Entrometerse' (anupakhajja) significa invadir el espacio circundante de las camas, bancos o del monje que entra o sale. En un monasterio grande, el espacio circundante es de un codo y medio a la redonda; en uno pequeño, es donde haya espacio suficiente. Para el que entra, el espacio va desde la piedra de lavar los pies hasta la cama; para el que sale, desde la cama hasta el lugar de orina. 'Preparar un lecho' significa que, con el deseo de causar incomodidad al otro monje, si alguien extiende o hace extender uno de los diez tipos de lechos en dicho espacio, comete una falta de dukkaṭa; si se sienta o se acuesta allí, comete una falta de pācittiya; si hace ambas, dos pācittiyas; y si lo hace repetidamente, un pācittiya por cada acción.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အနုပခဇ္ဇ သေယျကပ္ပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပုဂ္ဂလိကေ တိကဒုက္ကဋံ, ဝုတ္တူပစာရတော ဝါ ဗဟိ, ဥပဋ္ဌာနသာလာဒိကေ ဝါ, ဝိဟာရဿ ဥပစာရေ ဝါ, သန္ထရဏသန္ထရာပနေသုပိ နိသဇ္ဇသယနေသုပိ ဒုက္ကဋမေဝ. အတ္တနော ဝါ, ဝိဿာသိကဿ ဝါ သန္တကေ ပန ဝိဟာရေ သန္ထရန္တဿ, ယော စ ဂိလာနော ဝါ သီတုဏှပီဠိတော ဝါ ပဝိသတိ, တဿ စ, အာပဒါသု စ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သံဃိကဝိဟာရတာ, အနုဋ္ဌာပနီယဘာဝဇာနနံ, သမ္ဗာဓေတုကာမတာ, ဥပစာရေ နိသီဒနံ ဝါ နိပဇ္ဇနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ [Pg.205] စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနမေဝါတိ.

Promulgado en Sāvatthi respecto a los monjes del grupo de seis por el caso de entrometerse en un lecho. Es una norma de aplicación general, sin necesidad de orden previa, y con faltas de pācittiya o dukkaṭa según el caso. Fuera del perímetro mencionado o en lugares como el comedor, el acto de extender o sentarse conlleva dukkaṭa. No hay falta si el alojamiento es propio o de una persona de confianza, o si se entra por enfermedad o por verse afectado por el frío o el calor, o en situaciones de peligro. Los cuatro factores para la falta son: que el monasterio sea de la Saṅgha, saber que el ocupante no debe ser desplazado, el deseo de causar incomodidad y el acto de sentarse o acostarse en su espacio. Los orígenes de la acción son similares al primer Pārājika, pero este precepto se asocia únicamente con sensaciones dolorosas o de aflicción.

အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación del precepto sobre entrometerse.

၇. နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Explicación del precepto sobre la expulsión.

သတ္တမေ ကုပိတောတိ ကုဒ္ဓေါ. အနတ္တမနောတိ အတုဋ္ဌစိတ္တော. နိက္ကဍ္ဎေယျ ဝါ နိက္ကဍ္ဎာပေယျ ဝါ ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ ယေ အနေကဘူမကာ ပါသာဒါ, အနေကကောဋ္ဌကာနိ ဝါ စတုဿာလာနိ, တာဒိသေသု သေနာသနေသု ဂဟေတွာ အန္တရာ အဋ္ဌပေတွာ ဧကေနေဝ ပယောဂေန အတိက္ကာမေန္တဿ ဧကံ ပါစိတ္တိယံ, ဌပေတွာ ဌပေတွာ နာနာပယောဂေဟိ အတိက္ကာမေန္တဿ ဒွါရဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ, ဟတ္ထေန အနာမသိတွာ ‘နိက္ခမာ’တိ ဝတွာ ဝါစာယ နိက္ကဍ္ဎန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. နိက္ကဍ္ဎာပေန္တဿ ပန ‘နိက္ကဍ္ဎာ’တိ အာဏတ္တမတ္တေ ဒုက္ကဋံ, သကိံ အာဏတ္တေ ပန တသ္မိံ ဗဟုကေပိ ဒွါရေ နိက္ခမန္တေ ဣတရဿ ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန ‘‘ဧတ္တကာနိ ဒွါရာနိ နိက္ကဍ္ဎာဟီ’’တိ ဝါ, ‘‘ယာဝ မဟာဒွါရံ, တာဝ နိက္ကဍ္ဎာဟီ’’တိ ဝါ ဧဝံ နိယမေတွာ အာဏတ္တော ဟောတိ, ဒွါရဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ.

En el séptimo [entrenamiento sobre la expulsión]: 'Kupito' significa enojado. 'Anattamanoti' significa con la mente insatisfecha (disgustado). Respecto a 'nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā pācittiyanti' (lo expulse o lo haga expulsar, incurre en un Pācittiya): en edificios con múltiples niveles o pabellones con muchas puertas, si alguien expulsa a otro de tales viviendas en un solo esfuerzo continuo, incurre en un solo Pācittiya; pero si lo expulsa deteniéndose en intervalos mediante múltiples esfuerzos, los Pācittiyas se cuentan según el número de puertas. El mismo método se aplica para quien, sin tocar al monje con la mano, lo expulsa verbalmente diciendo '¡vete!'. Para aquel que ordena la expulsión, hay un Dukkaṭa por el simple hecho de dar la orden; si habiéndolo ordenado una sola vez el otro es sacado a través de muchas puertas, el mandante incurre en un solo Pācittiya. Sin embargo, si especifica 'expúlsalo a través de tantas puertas' o 'expúlsalo hasta la puerta principal', los Pācittiyas se cuentan según el número de puertas estipulado.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုံ သံဃိကာ ဝိဟာရာ နိက္ကဍ္ဎနဝတ္ထုသ္မိံ

Establecido en Sāvatthi en relación con el grupo de seis monjes sobre el asunto de expulsar a un monje de un monasterio perteneciente al Sangha.

ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပုဂ္ဂလိကေ တိကဒုက္ကဋံ, တဿ ပရိက္ခာရနိက္ကဍ္ဎနေ, ဥပဋ္ဌာနသာလာဒိကာ ဝိဟာရူပစာရာ တဿ ဝါ တဿ ပရိက္ခာရဿ ဝါ နိက္ကဍ္ဎနေ, အနုပသမ္ပန္နဿ ပန အနုပသမ္ပန္နပရိက္ခာရဿ ဝါ ဝိဟာရာ ဝါ ဝိဟာရူပစာရာ ဝါ နိက္ကဍ္ဎနေ နိက္ကဍ္ဎာပနေ စ ဒုက္ကဋမေဝ. တဉ္စ ခေါ အသမ္ဗဒ္ဓေသု ပရိက္ခာရေသု ပရိက္ခာရဂဏနာယ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္တနော ဝါ, ဝိဿာသိကဿ ဝါ သန္တကာ ဝိဟာရာ နိက္ကဍ္ဎနေ, သကလသံဃာရာမတောပိ ဘဏ္ဍနကာရကဿ ဝါ တဿ ပရိက္ခာရဿ ဝါ နိက္ကဍ္ဎနေ နိက္ကဍ္ဎာပနေ ဝါ, အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနတော အလဇ္ဇိဿ, ဥမ္မတ္တကဿ, န သမ္မာဝတ္တန္တာနံ အန္တေဝါသိကသအဝိဟာရိကာနံ, တေသံ ပရိက္ခာရဿ ဝါ နိက္ကဍ္ဎနေ စ, သယံ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သံဃိကဝိဟာရော[Pg.206], ဥပသမ္ပန္နဿ ဘဏ္ဍနကာရကဘာဝါဒိဝိနိမုတ္တတာ, ကောပေန နိက္ကဍ္ဎနံ ဝါ နိက္ကဍ္ဎာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue establecida; es una norma común, implica una orden, y conlleva un triple Pācittiya (según la percepción). En viviendas individuales (propiedad privada), conlleva un triple Dukkaṭa. Al expulsar las pertenencias de un monje, o al expulsar al monje o sus pertenencias de los alrededores de la vivienda (como el comedor), es un Dukkaṭa. Expulsar o mandar a expulsar a una persona no ordenada (novicio o laico) o sus pertenencias, ya sea de la vivienda o de sus alrededores, es solo un Dukkaṭa. Esto debe entenderse como contado por el número de pertenencias si no están conectadas entre sí. No hay ofensa al expulsar de una vivienda propia o de un amigo íntimo; ni al expulsar de todo el recinto del monasterio a un monje pendenciero o sus pertenencias; ni al expulsar de su propia habitación a un monje desvergonzado, a un loco, o a discípulos que no se comportan correctamente; ni para quien es un loco. Los tres factores para la ofensa son: que sea una vivienda de la Saṅgha, que el monje ordenado no sea pendenciero, y que la expulsión o el mandato de expulsión sea motivado por la ira. El origen de la ofensa es similar al del robo (tomar lo que no es dado), y se asocia con una sensación de dolor (displacer).

နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del entrenamiento sobre la expulsión.

၈. ဝေဟာသကုဋိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario del entrenamiento sobre la cabaña elevada (Vehāsakuṭi).

အဋ္ဌမေ ဥပရိဝေဟာသကုဋိယာတိ ဥပရိ အစ္ဆန္နတလာယ ဒွိဘူမိကကုဋိယာ ဝါ တိဘူမိကကုဋိယာ ဝါ, ပဒဘာဇနေ ပန ဣဓ အဓိပ္ပေတံ ကုဋိံ ဒဿေတုံ ‘‘မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ အသီသဃဋ္ဋာ’’တိ (ပါစိ. ၁၃၁) ဝုတ္တံ. အာဟစ္စပါဒကန္တိ အင်္ဂေ ဝိဇ္ဈိတွာ ပဝေသိတပါဒကံ. အဘိနိသီဒေယျာတိ အဘိဘဝိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ နိသီဒေယျ, ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ဥပယောဂဝစနံ, မဉ္စေ ဝါ ပီဌေ ဝါ နိသီဒေယျ ဝါ နိပဇ္ဇေယျ ဝါတိ အတ္ထော. အဘီတိ ဣဒံ ပန ပဒသောဘဏတ္ထေ ဥပသဂ္ဂမတ္တမေဝ, တသ္မာ ယော ဘိက္ခု ဝုတ္တလက္ခဏာယ ဝေဟာသကုဋိယာ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ယာဝ ပမာဏမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သဗ္ဗသော ဟေဋ္ဌိမာဟိ တုလာဟိ သီသံ န ဃဋ္ဋေတိ, ဧတ္တကံ ဥစ္စာယ တုလာနံ ဥပရိ ဌပိတေ အာဟစ္စပါဒကေ မဉ္စေ ဝါ ပီဌေ ဝါ နိသီဒတိ ဝါ နိပဇ္ဇတိ ဝါ, တဿ အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေန ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

En el octavo: 'Uparivehāsakuṭiyā' se refiere a una vivienda de dos o tres pisos cuyo nivel superior no tiene un suelo cubierto o entablado. En el Padabhājana, para definir la vivienda en cuestión, se dice 'aquella donde no se golpea la cabeza de un hombre de estatura media'. 'Āhaccapādaka' se refiere a muebles con patas insertadas en orificios practicados en el marco. 'Abhinisīdeyya' significa sentarse con fuerza o dejarse caer sobre el mueble; el término 'mañcaṃ pīṭhaṃ' en acusativo se usa aquí con sentido locativo, es decir, sentarse o acostarse 'en' la cama o silla. El prefijo 'abhi' es puramente decorativo. Por lo tanto, si un monje se sienta o se acuesta en una cama o silla de patas insertadas colocada sobre las vigas de una cabaña elevada que tiene la altura suficiente para que la cabeza no choque con las vigas inferiores, incurre en Pācittiya contado por el número de esfuerzos, según el método explicado en el entrenamiento sobre la intrusión.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဥပရိဝေဟာသကုဋိယာ အာဟစ္စပါဒကံ မဉ္စံ ပီဌံ သဟသာ အဘိနိသီဒနအဘိနိပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပုဂ္ဂလိကေ တိကဒုက္ကဋံ, အတ္တနော ဝါ, ဝိဿာသိကဿ ဝါ သန္တကေ ဝိဟာရေ, အဝေဟာသကုဋိယာ, သီသဃဋ္ဋာယ, ယဿ ဝါ ဟေဋ္ဌာ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရာဒီနံ နိက္ခိတ္တတ္တာ အပရိဘောဂံ ဟောတိ, ဥပရိတလံ ဝါ ပဒရသဉ္စိတံ သုဓာဒိပရိကမ္မကတံ ဝါ, တတ္ထ အာဟစ္စပါဒကေ နိသီဒန္တဿ, ယော စေ တသ္မိံ ဝေဟာသဋ္ဌေပိ အာဟစ္စပါဒကေ ဌိတော ကိဉ္စိ ဂဏှာတိ ဝါ လဂ္ဂတိ ဝါ, ယဿ စ ပဋာဏီ ဒိန္နာ ဟောတိ, ပါဒသီသာနံ ဥပရိ အာဏီ ပဝေသိတာ, တတ္ထ နိသီဒန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သံဃိကော ဝိဟာရော, အသီသဃဋ္ဋာ ဝေဟာသကုဋိ, ဟေဋ္ဌာ သပရိဘောဂံ[Pg.207], အပဋာဏိဒိန္နေ အာဟစ္စပါဒကေ နိသီဒနံ ဝါ နိပဇ္ဇနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, referente a cierto monje, sobre el asunto de sentarse o acostarse de repente en una cama o silla de patas insertadas en el piso superior de una cabaña elevada. Es una norma común, no implica una orden, y conlleva un triple Pācittiya. En viviendas individuales, un triple Dukkaṭa. No hay ofensa en viviendas propias o de amigos, ni en viviendas que no son cabañas elevadas, ni donde la cabeza choca con el techo, ni donde el nivel inferior no es habitable por estar lleno de materiales de construcción, ni si el nivel superior está debidamente entablado o acabado con estuco. Tampoco hay ofensa para quien se sienta en dicho mueble de patas insertadas si lo hace para alcanzar o colgar algo en lo alto, o si el mueble tiene clavijas o pernos que aseguran las patas. No hay ofensa para los locos. Los cuatro factores de la ofensa son: vivienda de la Saṅgha, cabaña elevada con altura suficiente para la cabeza, uso efectivo del espacio inferior, y sentarse o acostarse en un mueble de patas insertadas no aseguradas. El origen es similar al del entrenamiento sobre la lana de oveja.

ဝေဟာသကုဋိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del entrenamiento sobre la cabaña elevada.

၉. မဟလ္လကဝိဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario del entrenamiento sobre la gran vivienda (Mahallakavihāra).

နဝမေ မဟလ္လကန္တိ သဿာမိကံ. ဝိဟာရန္တိ ဥလ္လိတ္တာဝလ္လိတ္တံ. ယာဝ ဒွါရကောသာတိဧတ္ထ ဒွါရကောသော နာမ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန ပိဋ္ဌသံဃာဋဿ သာမန္တာ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထော ပဒေသော. အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယာတိ သကဝါဋကဿ ဒွါရဗန္ဓဿ နိစ္စလဘာဝတ္ထာယ. ကဝါဋဉှိ လဟုပရိဝတ္တကံ ဝိဝရဏကာလေ ဘိတ္တိံ အာဟနတိ, ပိဒဟနကာလေ ဒွါရဗန္ဓံ. တေန အာဟနေန ဘိတ္တိ ကမ္ပတိ, တတော မတ္တိကာ စလတိ, စလိတွာ သိထိလာ ဝါ ဟောတိ ပတတိ ဝါ, တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ယာဝ ဒွါရကောသာ အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယာ’’တိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘ဣဒံ နာမ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ နေဝ မာတိကာယံ, န ပဒဘာဇနေ ဝုတ္တံ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ပန ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဆာဒါပေသိ, ပုနပ္ပုနံ လေပါပေသီ’’တိ (ပါစိ. ၁၃၄) အဓိကာရတော ယာဝ ဒွါရကောသာ အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယ ပုနပ္ပုနံ လိမ္ပိတဗ္ဗော ဝါ လေပါပေတဗ္ဗော ဝါတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာလောကသန္ဓိပရိကမ္မာယာတိဧတ္ထ အာလောကသန္ဓီတိ ဝါတပါနကဝါဋကာ ဝုစ္စန္တိ. တေ ဝိဝရဏကာလေ ဝိဒတ္ထိမတ္တမ္ပိ အတိရေကမ္ပိ ဘိတ္တိပ္ပဒေသံ ပဟရန္တိ, ဥပစာရော ပနေတ္ထ သဗ္ဗဒိသာသု လဗ္ဘတိ, တသ္မာ သဗ္ဗဒိသာသု ကဝါဋဝိတ္ထာရပ္ပမာဏော ဩကာသော အာလောကသန္ဓိပရိကမ္မတ္ထာယ လိမ္ပိတဗ္ဗော ဝါ လေပါပေတဗ္ဗော ဝါတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

En el noveno: 'Mahallaka' se refiere a una vivienda que tiene un dueño o benefactor. 'Vihāra' se refiere a una construcción enlucida tanto por dentro como por fuera. 'Yāva dvārakosā' define un área de aproximadamente dos codos y medio alrededor del marco de la puerta. 'Aggaḷaṭṭhapanāyā' se refiere a asegurar la estabilidad del marco y los batientes de la puerta; dado que las puertas ligeras pueden golpear la pared al abrirse o el marco al cerrarse, causando vibraciones que desprenden el revoco de barro hasta que la pared se agrieta o cae. Por ello, el Bendito dijo 'hasta el marco de la puerta para asegurar los batientes'. Aunque en el Mātikā ni en el Padabhājana se especifica qué labor realizar, por el contexto de techar y enlucir repetidamente, se entiende que se debe enlucir o mandar a enlucir repetidamente hasta el límite del marco de la puerta. 'Ālokasandhiparikammāya' se refiere a las contraventanas de las ventanas; al abrirse, estas golpean la sección de pared circundante. El acabado se permite en todas las direcciones según el ancho de la contraventana para asegurar su firmeza. Este es el propósito del Buda en este pasaje.

ဧဝံ လေပကမ္မေ ယံ ကတ္တဗ္ဗံ, တံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဆဒနေ ကတ္တဗ္ဗံ ဒဿေတုံ ဒွတ္တိစ္ဆဒနဿာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒွတ္တိစ္ဆဒနဿ ပရိယာယန္တိ ဆဒနဿ ဒွတ္တိပရိယာယံ, ပရိယာယံ ဝုစ္စတိ ပရိက္ခေပေါ, ပရိက္ခေပဒွယံ ဝါ ပရိက္ခေပတ္တယံ ဝါ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အပ္ပဟရိတေ ဌိတေနာတိ အဟရိတေ ဌိတေန. ဟရိတန္တိ စေတ္ထ သတ္တဓညာဒိဘေဒံ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ, မုဂ္ဂမာသတိလကုလတ္ထအလာဗုကုမ္ဘဏ္ဍာဒိဘေဒဉ္စ အပရဏ္ဏံ အဓိပ္ပေတံ. ယံ တသ္မိံ ခေတ္တေ ဝုတ္တံ [Pg.208] န တာဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဝဿေ ပန ပတိတေ သမ္ပဇ္ဇိဿတိ, တမ္ပိ ဟရိတသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ တသ္မိံ ဌတွာ အဓိဋ္ဌဟန္တော ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. အပ္ပဟရိတေ ဌတွာ အဓိဋ္ဌဟန္တဿာပိ အယံ ပရိစ္ဆေဒေါ, ပိဋ္ဌိဝံသဿ ဝါ ကူဋာဂါရထူပိကာယ ဝါ ပဿေ နိသိန္နော ပုရိသော ဆဒနမုခဝဋ္ဋိအန္တေန ဩလောကေန္တော ယသ္မိံ ဘူမိဘာဂေ ဌိတံ ဘိက္ခုံ ပဿတိ, ယသ္မိဉ္စ ဌိတော တံ ဥပရိ နိသိန္နကံ တထေဝ ဥလ္လောကေန္တော ပဿတိ, တသ္မိံ ဌာတဗ္ဗံ, တဿ အန္တော အဟရိတေပိ ဌာတုံ န လဘတိ. တတော စေ ဥတ္တရီတိ မဂ္ဂေန ဆာဒိယမာနေ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ, ပရိယာယေန ဆာဒိယမာနေ တိဏ္ဏံ ပရိယာယာနံ ဥပရိ ဣဋ္ဌကသိလာသုဓာဟိ ဆာဒိယမာနေ ဣဋ္ဌကသိလာသုဓာပိဏ္ဍဂဏနာယ, တိဏပဏ္ဏေဟိ ဆာဒိယမာနေ ပဏ္ဏဂဏနာယ စေဝ တိဏမုဋ္ဌိဂဏနာယ စ ပါစိတ္တိယံ.

Habiendo mostrado lo que debe hacerse en el trabajo de enlucido (lepakamme), ahora dice "dvatticchadanassa" etc., para mostrar lo que debe hacerse en el techado (chadane). Allí, "dvatticchadanassa pariyāyaṃ" se refiere a dos o tres capas de techado; se llama "pariyāya" al revestimiento o cobertura (parikkhepo). El sentido es que se deben disponer dos o tres capas de revestimiento. "Appaharite ṭhitena" significa estar de pie en un lugar donde no hay vegetación verde (aharite). Por "harita" (verde) se entienden aquí los granos principales (pubbaṇṇaṃ) como los siete tipos de cereales, y los granos secundarios (aparaṇṇaṃ) como el frijol mungo, el frijol negro, el sésamo, el garbanzo, la calabaza de botella, la calabaza, etc. Lo que se ha sembrado en ese campo y aún no ha madurado, pero madurará cuando caiga la lluvia, también se cuenta como "harita". Por lo tanto, el monje que supervisa de pie en tal lugar incurre en un dukkaṭa. Incluso para quien supervisa de pie en un lugar sin vegetación verde, este es el límite (paricchedo): si un hombre sentado al lado de la viga cumbrera o en la parte superior de un edificio con techo puntiagudo mira hacia abajo por el borde del alero y puede ver al monje de pie en cierta parte del suelo, y si el monje de pie allí mira hacia arriba por ese mismo borde del alero y puede ver al hombre sentado arriba, en ese lugar es donde debe permanecer. Dentro de ese límite, no se le permite estar de pie incluso si no hay vegetación verde. "Tato ce uttarī" (más allá de eso): si se techa por el método de hileras rectas (maggena), por encima de tres hileras; si se techa en capas circulares (pariyāyena), por encima de tres capas; si se techa con ladrillos, piedras o estuco, según el recuento de ladrillos, piedras o trozos de estuco; si se techa con paja u hojas, hay un pācittiya tanto por el recuento de hojas como por el recuento de manojos de paja.

ကောသမ္ဗိယံ ဆန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ပုနပ္ပုနံ ဆာဒါပနလေပါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနဒွတ္တိပရိယာယေ အတိရေကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. သေတဝဏ္ဏာဒိကရဏေ, ဒွတ္တိပရိယာယေ ဝါ ဦနကဒွတ္တိပရိယာယေ ဝါ, လေဏဂုဟာတိဏကုဋိကာဒီသု, အညဿတ္ထာယ, အတ္တနော ဓနေန ကာရေန္တဿ, ဝါသာဂါရံ ဌပေတွာ သေသာနိ အဓိဋ္ဌဟန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. မဟလ္လကဝိဟာရတာ, အတ္တနော ဝါသာဂါရတာ, ဥတ္တရိ အဓိဋ္ဌာနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Kosambī respecto al venerable Channa sobre el asunto de mandar a techar y enlucir repetidamente; es una regla común para todos, que no requiere una orden directa para incurrir en falta, y conlleva un pācittiya de tres tipos (tikapācittiya). Si habiendo menos de dos o tres capas se percibe que hay más, o si se tiene duda, se incurre en un dukkaṭa. No hay ofensa en el caso de aplicar color blanco, etc.; en dos o tres capas, o en menos de dos o tres capas; en cuevas, grutas, chozas de paja, etc.; si se hace para el beneficio de otro; si se construye con la propia riqueza; supervisando otras estructuras excepto la propia vivienda; y para los locos, etc. Los tres factores aquí son: ser un monasterio grande (mahallakavihāratā), ser la propia vivienda, y supervisar más allá del límite permitido. El origen y demás detalles son los mismos que se explicaron en el Sañcaritta.

မဟလ္လကဝိဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación de la regla de entrenamiento del gran monasterio.

၁၀. သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el agua con seres vivos.

ဒသမေ ဇာနံ သပ္ပာဏကန္တိ ‘‘သပ္ပာဏကံ ဧတ’’န္တိ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန ဇာနန္တော. သိဉ္စေယျ ဝါ သိဉ္စာပေယျ ဝါတိ တေန ဥဒကေန သယံ ဝါ သိဉ္စေယျ, အညံ ဝါ အာဏာပေတွာ သိဉ္စာပေယျ. တတ္ထ ဓာရံ အဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ သိဉ္စန္တဿ ဧကသ္မိံ ဃဋေ ဧကာဝ အာပတ္တိ, ဝိစ္ဆိန္ဒန္တဿ ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော. မာတိကံ ပမုခံ ကရောတိ, ဒိဝသမ္ပိ သန္ဒတု, ဧကာဝ အာပတ္တိ. တတ္ထ တတ္ထ ဗန္ဓိတွာ အညတော နေန္တဿ ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော. ဗဟုကမ္ပိ တိဏပဏ္ဏသာခါဒိံ ဧကပ္ပယောဂေန [Pg.209] ဥဒကေ ပက္ခိပန္တဿ ဧကာဝ အာပတ္တိ, ဧကေကံ ပက္ခိပန္တဿ ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော. ဣဒဉ္စ ယံ ဧဝံ ပက္ခိပိယမာနေ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ, အာဝိလံ ဝါ ဟောတိ, ယထာ ပါဏကာ မရန္တိ, တာဒိသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န မဟာဥဒကံ. သိဉ္စာပနေ အာဏတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ဧကာဏတ္တိယာ ဗဟုကမ္ပိ သိဉ္စတု, အာဏာပကဿ ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ.

En el décimo precepto, "jānaṃ sappāṇakaṃ" (sabiendo que contiene seres vivos) significa saber que "esto tiene seres vivos" ya sea por haberlo visto, oído o por cualquier otro medio. "Siñceyya vā siñcāpeyya vā" significa que uno mismo rocía con esa agua o manda a otro a rociarla. Allí, para quien rocía sin interrumpir el flujo del agua, hay una sola ofensa por cada jarra; para quien lo hace interrumpiendo el flujo, hay ofensas según el número de esfuerzos (payoga). Si uno abre una acequia (mātikaṃ) hacia su objetivo y deja que el agua fluya incluso todo el día, hay una sola ofensa. Si uno la obstruye en varios puntos y la dirige a otro lugar, hay ofensas según el número de esfuerzos. Para quien arroja mucha paja, hojas, ramas, etc., en agua con seres vivos mediante un solo esfuerzo, hay una sola ofensa; para quien los arroja uno por uno, hay ofensas según el número de esfuerzos. Y esto se dice con respecto a cuando el agua se agota o se enturbia de tal manera que los seres mueren, no con respecto a una gran masa de agua. En el mandar a rociar, hay un dukkaṭa por la orden; si por una sola orden se rocía mucha agua, hay un solo pācittiya para quien dio la orden.

အာဠဝိယံ အာဠဝကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သိဉ္စနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, အပ္ပာဏကေ သပ္ပာဏကသညိနော, ဥဘောသု ဝေမတိကဿ ဒုက္ကဋံ. အပ္ပာဏကသညိနော, အသဉ္စိစ္စ အဿတိယာ ဝါ သိဉ္စန္တဿ, အဇာနန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥဒကဿ သပ္ပာဏကတာ, ‘‘သိဉ္စနေန ပါဏကာ မရိဿန္တီ’’တိ ဇာနနံ, တဉ္စ ဥဒကံ တာဒိသမေဝ, ဝိနာ ဝဓကစေတနာယ ယေန ကေနစိ ကရဏီယေန တိဏာဒီနံ သိဉ္စနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Establecido en Āḷavī respecto a los monjes de Āḷavī sobre el asunto de rociar; es una regla común, que requiere una orden (sāṇattikaṃ). Si se percibe que hay seres vivos cuando no los hay, o si hay duda en ambos casos, es un dukkaṭa. No hay ofensa si se percibe que no hay seres vivos (cuando no los hay), si se rocía sin intención o por falta de atención, si no se sabe, o en caso de locura, etc. Los cuatro factores aquí son: la presencia de seres vivos en el agua, el conocimiento de que "los seres vivos morirán por la acción de rociar", que el agua sea de ese tipo, y el acto de rociar paja, etc., por algún deber necesario sin intención de matar. El origen y demás detalles son similares a los de tomar lo que no es dado (adinnādāna); además, esta es una falta por prescripción (paṇṇattivajja), con tres estados mentales y tres tipos de sensaciones.

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación de la regla de entrenamiento sobre el agua con seres vivos.

ဘူတဂါမဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Segundo capítulo: Sobre la vegetación (Bhūtagāmavagga).

၃. ဩဝါဒဝဂ္ဂေါ

3. Capítulo de la Exhortación (Ovādavagga).

၁. ဩဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la regla de entrenamiento sobre la exhortación.

ဩဝါဒဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အသမ္မတောတိ ယာ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ဘဂဝတာ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန (ပါစိ. ၁၄၆) ဘိက္ခုနောဝါဒကသမ္မုတိ အနုညာတာ, တာယ အသမ္မတော. ဩဝဒေယျာတိ ဘိက္ခုနိသံဃံ ဝါ သမ္ဗဟုလာ ဝါ ဧကံ ဘိက္ခုနိံ ဝါ ‘‘ဝဿသတူပသမ္ပန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ တဒဟုပသမ္ပန္နဿ ဘိက္ခုနော အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ အာဒိကေ (စူဠဝ. ၄၀၃) အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ဩဝါဒဝသေန ဩသာရေန္တော ဩဝဒေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဩဝါဒပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

En el primero del capítulo de la exhortación, "asammato" (no autorizado) significa no haber sido designado para la exhortación a las monjas mediante el procedimiento formal de una moción y tres anuncios (ñatticatutthena kammena) prescrito por el Bienaventurado para un monje con ocho cualidades. "Ovadeyya" (exhortara) significa que, al exhortar a la comunidad de monjas, a un grupo o a una sola monja, uno les recita (osārento) las ocho reglas pesadas (garudhamme) como exhortación, comenzando con: "Una monja, aunque haya sido ordenada hace cien años, debe mostrar respeto, ponerse de pie, saludar con las manos juntas y realizar los actos de cortesía hacia un monje ordenado ese mismo día". "Pācittiyaṃ" significa que se incurre en un pācittiya al finalizar la exhortación.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဩဝဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, အညေန ဝါ ဓမ္မေန ဘိက္ခုနီသု ဥပသမ္ပန္နမတ္တံ ဝါ ဩဝဒတော ဒုက္ကဋံ. သမ္မတဿာပိ တဉ္စေ သမ္မုတိကမ္မံ အဓမ္မကမ္မံ ဟောတိ, တသ္မိံ အဓမ္မကမ္မေ အဓမ္မကမ္မသညိနော ဝဂ္ဂေ ဘိက္ခုနိသံဃေ ဩဝဒတော [Pg.210] တိကပါစိတ္တိယံ, တထာ ဝေမတိကဿ ဓမ္မကမ္မသညိနော စာတိ နဝ ပါစိတ္တိယာနိ, သမဂ္ဂေပိ ဘိက္ခုနိသံဃေန ဝါတိ အဓမ္မကမ္မဝသေန အဋ္ဌာရသ. သစေ ပန တံ ဓမ္မကမ္မံ ဟောတိ, ‘‘ဓမ္မကမ္မေ ဓမ္မကမ္မသညီ သမဂ္ဂံ ဘိက္ခုနိသံဃံ သမဂ္ဂသညီ ဩဝဒတီ’’တိ (ပါစိ. ၁၅၁) ဣဒံ အဝသာနပဒံ ဌပေတွာ တေနေဝ နယေန သတ္တရသ ဒုက္ကဋာနိ, ‘‘သမဂ္ဂမှာယျာ’’တိ စ ဝုတ္တေ အညံ ဓမ္မံ, ‘‘ဝဂ္ဂမှာယျာ’’တိ စ ဝုတ္တေ အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ဘဏန္တဿ, ဩဝါဒဉ္စ အနိယျာတေတွာ အညံ ဓမ္မံ ဘဏန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. ယော ပန ဓမ္မကမ္မေ ဓမ္မကမ္မသညီ သမဂ္ဂံ ဘိက္ခုနိသံဃံ သမဂ္ဂသညီ ဩဝဒတိ, ဂရုဓမ္မပါဠိံ ဥဒ္ဒေသံ ဒေတိ, ပရိပုစ္ဆံ ဒေတိ, ‘‘ဩသာရေဟိ အယျာ’’တိ ဝုစ္စမာနော ဩသာရေတိ, ပဉှံ ပုဋ္ဌော ကထေတိ, ဘိက္ခုနီနံ သုဏမာနာနံ အညဿတ္ထာယ ဘဏတိ, သိက္ခမာနာယ ဝါ သာမဏေရိယာ ဝါ ဘဏတိ, တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အသမ္မတတာ, ဘိက္ခုနိယာ ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, ဩဝါဒဝသေန အဋ္ဌဂရုဓမ္မဘဏနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဒသောဓမ္မသဒိသာနေဝါတိ.

En Sāvatthi, con respecto a los monjes del grupo de seis (chabbaggiya), se estableció este precepto sobre el asunto de la exhortación. Es una regla no compartida (asādhāraṇapaññatti), sin instrucción de otros (anāṇattika). Si un monje exhorta a las monjas con un Dhamma distinto a los ocho Garudhammas, o si exhorta a una que solo está parcialmente ordenada (upasampannamatta), comete una falta leve (dukkaṭa). Incluso para un monje autorizado, si el acto de su designación es ilegal (adhammakamma), hay una tríada de Pācittiyas si exhorta al Saṅgha de monjas cuando está dividido (vagga) percibiendo el acto como ilegal; lo mismo ocurre para quien tiene dudas o para quien lo percibe como un acto legal, resultando en nueve Pācittiyas. De la misma manera, con respecto al Saṅgha de monjas armonioso, hay otros nueve casos por el poder del acto ilegal, sumando dieciocho. Pero si el acto es legal (dhammakamma), exceptuando la frase final: «percibiendo el acto como legal, exhorta al Saṅgha de monjas armonioso con percepción de armonía», hay diecisiete faltas leves (dukkaṭas) siguiendo el mismo método. Si las monjas dicen: «Somos armoniosas, venerable», y él recita otro Dhamma; o si dicen: «Estamos divididas», y él recita los ocho Garudhammas; o si exhorta con otro Dhamma sin haber entregado formalmente la exhortación, comete solo falta leve (dukkaṭa). No hay ofensa para quien, en un acto legal y con percepción de tal, exhorta a un Saṅgha armonioso con percepción de armonía, o si solo da el resumen (uddesa) de los Garudhammas, o permite preguntas, o recita los Garudhammas por solicitud de las monjas, o responde a preguntas formuladas, o si habla para beneficio de otra persona (como un laico) mientras las monjas escuchan, o si enseña a una aprendiz (sikkhamānā) o a una novicia (sāmaṇerī), ni para el demente, etc. Los tres factores aquí son: no estar autorizado (asammatatā), que se trate de una monja plenamente ordenada (paripuṇṇūpasampannatā) y el acto de recitar los ocho Garudhammas como exhortación. El origen y demás detalles son iguales al Padasodhamma.

ဩဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto sobre la exhortación (Ovāda-sikkhāpada) ha finalizado.

၂. အတ္ထင်္ဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del precepto sobre la puesta del sol (Atthaṅgata-sikkhāpada)

ဒုတိယေ ဩဝဒေယျာတိ အဋ္ဌဂရုဓမ္မေဟိ ဝါ အညေန ဝါ ဓမ္မေန ဩဝဒန္တဿ သမ္မတဿာပိ ပါစိတ္တိယမေဝ.

En el segundo precepto, las palabras «debería exhortar» (ovadeyya) se refieren a que, incluso para un monje autorizado, si exhorta con los ocho Garudhammas o con cualquier otro Dhamma después de la puesta del sol, comete de igual modo un Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ အာယသ္မန္တံ စူဠပန္ထကံ အာရဗ္ဘ အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ဩဝဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, သူရိယေ အတ္ထင်္ဂတေ အတ္ထင်္ဂတသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နံ ဩဝဒန္တဿ စ ဒုက္ကဋံ. ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝိယ ဥဒ္ဒေသာဒိနယေန အနာပတ္တိ. အတ္ထင်္ဂတသူရိယတာ, ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, ဩဝဒနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဒသောဓမ္မသဒိသာနေဝါတိ.

En Sāvatthi, con respecto al venerable Cūḷapanthaka, se estableció sobre el asunto de exhortar cuando el sol ya se ha puesto. Es una regla no compartida, sin instrucción de otros, con una tríada de Pācittiyas: cuando el sol se ha puesto y el monje percibe que se ha puesto, o tiene dudas al respecto. Hay falta leve (dukkaṭa) si exhorta a una monja ordenada por un solo lado (ekato-upasampanna). Al igual que en el precepto anterior, no hay ofensa en el caso del resumen (uddesa) y demás situaciones similares. Los tres factores aquí son: que el sol se haya puesto, que se trate de una monja plenamente ordenada y el acto de exhortar. El origen y demás detalles son iguales al Padasodhamma.

အတ္ထင်္ဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto sobre la puesta del sol (Atthaṅgata-sikkhāpada) ha finalizado.

၃. ဘိက္ခုနုပဿယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del precepto sobre el monasterio de las monjas (Bhikkhunupassaya-sikkhāpada)

တတိယေ [Pg.211] ဘိက္ခုနုပဿယန္တိ ဘိက္ခုနိယာ ဧကရတ္တံ ဝသနဋ္ဌာနမ္ပိ. ဩဝဒေယျာတိ ဣဓ ဂရုဓမ္မေဟိ ဩဝဒန္တဿေဝ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန အသမ္မတော ဟောတိ, ဒွေ ပါစိတ္တိယာနိ. သစေ ပန သူရိယေပိ အတ္ထင်္ဂတေ ဩဝဒတိ, တီဏိ ဟောန္တိ. သမ္မတဿ ပန ရတ္တိံ ဩဝဒန္တဿပိ ဒွေ ဧဝ ဟောန္တိ. သမ္မတတ္တာ ဟိ ဘိက္ခုဿ ဂရုဓမ္မောဝါဒမူလကံ ပါစိတ္တိယံ နတ္ထိ. ဂိလာနာတိ န သက္ကောတိ ဩဝါဒါယ ဝါ သံဝါသာယ ဝါ ဂန္တုံ.

En el tercero, «monasterio de las monjas» (bhikkhunupassaya) incluye cualquier lugar donde una monja resida aunque sea por una sola noche. «Debería exhortar» (ovadeyya) indica que en este precepto el Pācittiya se aplica solo si exhorta con los Garudhammas. Si el monje no está autorizado (asammato), hay dos Pācittiyas. Si además exhorta tras la puesta del sol, hay tres. Para el monje autorizado que exhorta de noche, hay solo dos Pācittiyas, pues al estar autorizado no hay Pācittiya por la exhortación de los Garudhammas en sí misma. «Enferma» (gilānā) se refiere a la monja que no puede ir para recibir la exhortación o para la comunión (saṃvāsa).

သက္ကေသု ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနုပဿယံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဩဝဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နာယ ဥပသမ္ပန္နသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နံ ယေန ကေနစိ, ဣတရံ အညေန ဓမ္မေန ဩဝဒန္တဿ စ ဒုက္ကဋံ. သမယေ, အနုပသမ္ပန္နာယ, ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝိယ ဥဒ္ဒေသာဒိနယေန စ အနာပတ္တိ. ဥပဿယူပဂမနံ, ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, သမယာဘာဝေါ, ဂရုဓမ္မေဟိ ဩဝဒနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယံ ဟောတီတိ.

En el país de los Sakyas, con respecto a los monjes del grupo de seis, se estableció sobre el asunto de ir al monasterio de las monjas para exhortarlas. La expresión «excepto en la ocasión apropiada» (aññatra samayā) es la regulación adicional (anupaññatti). Es una regla no compartida, sin instrucción de otros, con una tríada de Pācittiyas. Hay falta leve (dukkaṭa) si se exhorta a una no ordenada con percepción de que lo está o con duda; o si se exhorta a una ordenada por un solo lado con cualquier enseñanza; o si se exhorta a una monja plenamente ordenada con un Dhamma distinto a los Garudhammas. No hay ofensa si es la ocasión apropiada, si se trata de una no ordenada, o en los casos de resumen (uddesa), etc., como en el primer precepto. Los cuatro factores son: ir al monasterio, que sea una monja plenamente ordenada, la ausencia de la ocasión apropiada y exhortar con los Garudhammas. El origen y demás detalles son similares al primer Kathina, pero este precepto trata de una acción física (kiriya).

ဘိက္ခုနုပဿယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto sobre el monasterio de las monjas (Bhikkhunupassaya-sikkhāpada) ha finalizado.

၄. အာမိသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Explicación del precepto sobre las cosas materiales (Āmisa-sikkhāpada)

စတုတ္ထေ အာမိသဟေတူတိ စီဝရာဒီနံ အညတရဟေတု. ဘိက္ခူတိ သမ္မတာ ဘိက္ခူ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧဝရူပေ ဘိက္ခူ အဝဏ္ဏကာမတာယ ဧဝံ ဘဏန္တဿ ပါစိတ္တိယံ.

En el cuarto, «por motivos materiales» (āmisahetu) se refiere a cualquiera de los requisitos como mantos, etc. Por «monjes» (bhikkhū) se entienden aquí los monjes autorizados. «Pācittiya» se refiere a quien habla así de tales monjes por el deseo de desprestigiarlos (avaṇṇakāmatā).

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘အာမိသဟေတု ဩဝဒန္တီ’’တိ ဘဏနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဓမ္မကမ္မေ တိကပါစိတ္တိယံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ, အသမ္မတံ ဥပသမ္ပန္နဉ္စ, အနုပသမ္ပန္နဉ္စ သမ္မတံ ဝါ အသမ္မတံ ဝါ ဧဝံ ဘဏန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ကာလေ သမ္မုတိံ လဘိတွာ သာမဏေရဘူမိယံ သဏ္ဌိတော, အယံ သမ္မတော နာမ အနုပသမ္ပန္နော. ပကတိယာ စီဝရာဒိဟေတု ဩဝဒန္တံ ပန ဧဝံ ဘဏန္တဿ[Pg.212], ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, ဓမ္မေန လဒ္ဓသမ္မုတိတာ, အနာမိသန္တရတာ, အဝဏ္ဏကာမတာယ ဧဝံ ဘဏနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနမေဝါတိ.

En Sāvatthi, con respecto a los monjes del grupo de seis, se estableció sobre el asunto de decir: «exhortan por motivos materiales». Es una regla no compartida, sin instrucción de otros. Hay una tríada de Pācittiyas si el acto es legal (dhammakamma) y una tríada de faltas leves (dukkaṭa) si el acto es ilegal (adhammakamma). Hay falta leve (dukkaṭa) si se dice tal cosa de un monje plenamente ordenado no autorizado, de un no ordenado, esté o no autorizado. Aquí, un «no ordenado autorizado» es aquel novicio que recibió la autorización mientras era monje y permanece en el estado de novicio. No hay ofensa para quien habla así de un monje que realmente exhorta por mantos u otros requisitos por naturaleza, ni para el demente, etc. Los cuatro factores son: que se trate de un monje ordenado, debidamente autorizado por un acto legal, que no actúe por motivos materiales y decir tal cosa con el deseo de desprestigiarlo. El origen y demás detalles son similares al de tomar lo que no ha sido dado (adinnādāna), pero este precepto se asocia solo con la sensación de sufrimiento (dukkhavedanā).

အာမိသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto sobre las cosas materiales (Āmisa-sikkhāpada) ha finalizado.

၅. စီဝရဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Explicación del precepto sobre la entrega de mantos (Cīvaradāna-sikkhāpada)

ပဉ္စမေ သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ စီဝရဒါနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသကထာမဂ္ဂေါ ပနေတ္ထ စီဝရပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတြ ဟိ ဘိက္ခု ပဋိဂ္ဂါဟကော, ဣဓ ဘိက္ခုနီ, အယံ ဝိသေသော, သေသံ တာဒိသမေဝါတိ.

En el quinto, en Sāvatthi, con respecto a un monje, se estableció sobre el asunto de entregar un manto. El resto del comentario debe entenderse según el método explicado en el precepto sobre la recepción de mantos (Cīvarappaṭiggahaṇa-sikkhāpada). La diferencia es que allí el monje es quien recibe, mientras que aquí la monja es quien recibe; el resto es idéntico.

စီဝရဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto sobre la entrega de mantos (Cīvaradāna-sikkhāpada) ha finalizado.

၆. စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicación del precepto sobre la costura de mantos (Cīvarasibbana-sikkhāpada)

ဆဋ္ဌေ စီဝရန္တိ နိဝါသနပါရုပနုပဂံ. သိဗ္ဗေယျ ဝါ သိဗ္ဗာပေယျာ ဝါတိ ဧတ္ထ သယံ သိဗ္ဗန္တဿ သူစိံ ပဝေသေတွာ ပဝေသေတွာ နီဟရဏေ ပါစိတ္တိယံ, သတက္ခတ္တုမ္ပိ ဝိဇ္ဈိတွာ သကိံ နီဟရန္တဿ ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ. ‘သိဗ္ဗာ’တိ ဝုတ္တော ပန သစေပိ သဗ္ဗံ သူစိကမ္မံ နိဋ္ဌာပေတိ, အာဏာပကဿ ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ. အထ ‘‘ယံ ဧတ္ထ စီဝရေ ကတ္တဗ္ဗံ, သဗ္ဗံ တံ တဝ ဘာရော’’တိ ဝုတ္တော နိဋ္ဌာပေတိ, တဿ အာရာပထေ အာရာပထေ ပါစိတ္တိယံ. အာဏာပကဿ ဧကဝါစာယ သမ္ဗဟုလာနိပိ, ပုနပ္ပုနံ အာဏတ္တိယံ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ.

En el sexto entrenamiento, el término 'cīvara' se refiere a lo que es adecuado para vestir o cubrirse. En el pasaje 'sibbeyya vā sibbāpeyya vāti', para quien cose personalmente, se incurre en un pācittiya por cada vez que se introduce y se extrae la aguja; incluso si se pincha cien veces pero se extrae una sola vez, es un solo pācittiya. Sin embargo, si a un monje se le dice 'cose' y este termina todo el trabajo de costura, el que dio la orden incurre en un solo pācittiya. Por otro lado, si se le dice 'lo que haya que hacer con este manto es tu responsabilidad' y él lo termina, el que dio la orden incurre en un pācittiya por cada tramo de la aguja (puntada). En el caso de que el que ordena dé múltiples instrucciones con una sola palabra o repetidamente, no cabe duda de que hay múltiples pācittiyas.

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ စီဝရသိဗ္ဗနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဉာတိကာယ အညာတိကသညိနော ဝါ ဝေမတိကဿ ဝါ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ သိဗ္ဗန္တဿ စ ဒုက္ကဋံ. အညံ ထဝိကာဒိပရိက္ခာရံ သိဗ္ဗန္တဿ, ဉာတိကာယ, သိက္ခမာနသာမဏေရီနဉ္စ စီဝရမ္ပိ သိဗ္ဗန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ သန္တကတာ[Pg.213], နိဝါသနပါရုပနုပဂတာ, ဝုတ္တလက္ခဏံ သိဗ္ဗနံ ဝါ သိဗ္ဗာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto al venerable Udāyi por el asunto de la costura de mantos. Es una regla no compartida con las monjas, establecida con orden previa, y conlleva un triple pācittiya. Hay un dukkaṭa para quien cose para una monja ordenada por un solo lado, para quien no es pariente o cuando hay duda. También hay dukkaṭa por coser otros requisitos como bolsas y similares, o por coser mantos para aprendices (sikkhamānā) o novicias (sāmaṇerī). No hay falta para locos y otros casos excepcionales. Los tres factores aquí presentes son: que el manto pertenezca a una monja no emparentada, que sea adecuado para vestir o cubrirse, y el acto de coser o mandar a coser con las características mencionadas. Los orígenes y demás detalles son similares a la regla sobre la mediación (sañcaritta).

စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre el entrenamiento de la costura de mantos.

၇. သံဝိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre el entrenamiento del viaje acordado

သတ္တမေ သံဝိဓာယာတိ သံဝိဒဟိတွာ, ဂမနကာလေ သင်္ကေတံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂန္တိ ဧကံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ, ဧကတော ဝါ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ. သတ္ထဂမနီယောတိ သတ္ထေန သဒ္ဓိံ ဂန္တဗ္ဗော, သေသံ ဥတ္တာနပဒတ္ထမေဝ. အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – အကပ္ပိယဘူမိယံ သံဝိဒဟန္တဿ သံဝိဒဟနပစ္စယာ တာဝ ဒုက္ကဋံ. တတ္ထ ဌပေတွာ ဘိက္ခုနုပဿယံ အန္တရာရာမံ အာသနသာလံ တိတ္ထိယသေယျဉ္စ သေသာ အကပ္ပိယဘူမိ, တတ္ထ ဌတွာ သံဝိဒဟန္တဿာတိ အတ္ထော. သံဝိဒဟိတွာ ပန ‘‘အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ’’တိ နိယမိတံ ကာလံ ဝိသင်္ကေတံ အကတွာ, ဒွါရဝိသင်္ကေတံ ပန မဂ္ဂဝိသင်္ကေတံ ဝါ ကတွာပိ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တဿ ယာဝ အာသန္နဿာပိ အညဿ ဂါမဿ ‘‘အယံ ဣမဿ ဥပစာရော’’တိ မနုဿေဟိ ဌပိတံ ဥပစာရံ န ဩက္ကမတိ, တာဝ အနာပတ္တိ. တံ ဩက္ကမန္တဿ ပန ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒေ ပါစိတ္တိယံ, ဣတိ ဂါမူပစာရောက္ကမနဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ. အဒ္ဓယောဇနာတိက္ကမေ ပန ဂါမေ အသတိ အဒ္ဓယောဇနဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

En el séptimo, 'saṃvidhāya' significa habiendo acordado, habiendo fijado una cita al momento de la partida. 'Ekaddhānamagga' se refiere a un solo camino de larga distancia o un camino que debe recorrerse juntos. 'Satthagamanīya' significa que debe transitarse junto con una caravana; el resto de los términos tiene un significado evidente. El juicio aquí es el siguiente: para quien hace el acuerdo en un terreno no permitido (akappiyabhūmi), primero hay un dukkaṭa debido al acuerdo. A este respecto, 'akappiyabhūmi' es cualquier lugar excepto el monasterio de las monjas, el monasterio dentro del pueblo, el comedor del pueblo y la morada de ascetas de otras religiones. Si habiendo acordado, no se rompe la cita de tiempo fijada como 'hoy' o 'mañana', pero habiendo una discrepancia en la puerta o el camino, se viaja con la monja, no hay falta mientras no se entre en el perímetro (upacāra) de otro pueblo, incluso si está muy cerca o a un codo de distancia. Al entrar en dicho perímetro, hay un dukkaṭa en el primer paso y un pācittiya en el segundo; así, los pācittiyas se cuentan por la entrada en el perímetro de cada pueblo. Si no hay un pueblo, se cuenta un pācittiya por cada media yoyana recorrida.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အသံဝိဒဟိတေ သံဝိဒဟိတသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ, ယော စ ဘိက္ခုနိယာ အသံဝိဒဟန္တိယာ ကေဝလံ အတ္တနာဝ သံဝိဒဟတိ, တဿ ဒုက္ကဋံ. သမယေ သံဝိဒဟိတွာပိ ဂစ္ဆန္တဿ, အတ္တနာ အသံဝိဒဟန္တဿ, ဝိသင်္ကေတေန ဝါ, အာပဒါသု ဂစ္ဆန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဒွိန္နမ္ပိ သံဝိဒဟိတွာ မဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိ, အဝိသင်္ကေတတာ, သမယာဘာဝေါ, အနာပဒါ, ဂါမန္တရောက္ကမနံ ဝါ အဒ္ဓယောဇနာတိက္ကမော ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. ဧကတောဥပသမ္ပန္နာဒီဟိ ပန သဒ္ဓိံ မာတုဂါမသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ, အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Se estableció en Sāvatthī respecto a los monjes del grupo de seis por el asunto de emprender un viaje por un camino largo. La frase 'excepto en la ocasión debida' es una regulación adicional. Es una regla no compartida, sin orden previa, de triple pācittiya. Hay dukkaṭa para quien viaja habiendo acordado pero pensando que no acordó, o cuando hay duda, o para el monje que acuerda solo por su parte sin que la monja lo haga. No hay falta si se viaja en la ocasión permitida, si no se acordó personalmente, si se rompe la cita, en caso de peligros, o para locos y otros. Los cinco factores son: el acuerdo entre ambos para viajar, que no se rompa la cita, la ausencia de una ocasión permitida, la ausencia de peligro, y cruzar al perímetro de otro pueblo o superar la media yoyana. Si se viaja con una monja ordenada por un solo lado, la falta es según la regla del viaje con una mujer (mātugāma). Es una regla originada por el viaje, de acción física o verbal, que no admite exención por falta de percepción (nosaññāvimokkha).

သံဝိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre el entrenamiento del viaje acordado.

၈. နာဝါဘိရုဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre el entrenamiento de embarcar en un bote

အဋ္ဌမေ [Pg.214] သံဝိဓာယာတိ ကီဠာပုရေက္ခာရော သံဝိဒဟိတွာ, အဘိရုဟနကာလေ သင်္ကေတံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဥဒ္ဓံဂါမိနိန္တိ ကီဠာဝသေန ဥဒ္ဓံ နဒိယာ ပဋိသောတံ ဂစ္ဆန္တိံ. အဓောဂါမိနိန္တိ တထေဝ အဓော အနုသောတံ ဂစ္ဆန္တိံ. ယံ ပန တိတ္ထပ္ပဋိပါဒနတ္ထံ ဥဒ္ဓံ ဝါ အဓော ဝါ ဟရန္တိ, ဧတ္ထ အနာပတ္တိ. အညတြ တိရိယံ တရဏာယာတိ ဥပယောဂတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ, ယာ တိရိယံ တရဏာ, တံ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. ပါစိတ္တိယန္တိ သဂါမကတီရပဿေန ဂမနကာလေ ဂါမန္တရဂဏနာယ, အဂါမကတီရပဿေန ဝါ ယောဇနဝိတ္ထတာယ နဒိယာ မဇ္ဈေန ဝါ ဂမနကာလေ အဒ္ဓယောဇနဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ, သမုဒ္ဒေ ပန ယထာသုခံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

En el octavo, 'saṃvidhāya' significa habiendo acordado con el propósito de divertirse, fijando una cita al momento de embarcar. 'Uddhaṃgāminī' se refiere a ir río arriba contra la corriente por diversión. 'Adhogāminī' significa ir río abajo a favor de la corriente del mismo modo. Si se mueve el bote para alcanzar un puerto, ya sea hacia arriba o hacia abajo, no hay falta. 'Aññatra tiriyaṃ taraṇāyā' emplea el caso ablativo con significado de acusativo, queriendo decir 'excepto para cruzar de un lado a otro'. Se incurre en pācittiya contado por cada entrada en el perímetro de un pueblo cuando se viaja por la orilla habitada; si se viaja por una orilla despoblada o por el medio de un río de una yoyana de ancho, se cuenta por cada media yoyana. En el mar, se permite viajar según sea conveniente.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ နာဝါဘိရုဟနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ တိရိယံ တရဏာယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သေသံ အနန္တရသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Se estableció en Sāvatthī respecto a los monjes del grupo de seis por el asunto de embarcar en un bote. La frase 'excepto para cruzar' es una regulación adicional. El resto debe entenderse según lo explicado en el entrenamiento anterior.

နာဝါဘိရုဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre el entrenamiento de embarcar en un bote.

၉. ပရိပါစိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre el entrenamiento de la comida gestionada

နဝမေ ဘိက္ခုနိပရိပါစိတန္တိ ဘိက္ခုနိယာ ပရိပါစိတံ, နေဝ တဿ နာတ္တနော ဉာတကပ္ပဝါရိတာနံ ဂိဟီနံ သန္တိကေ ဘိက္ခုဿ ဂုဏံ ပကာသေတွာ ‘‘ဒေထ အယျဿ, ကရောထ အယျဿာ’’တိ ဧဝံ နိပ္ဖာဒိတံ လဒ္ဓဗ္ဗံ ကတန္တိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ ဂိဟိသမာရမ္ဘာတိ ဧတ္ထ သမာရမ္ဘောတိ သမာရဒ္ဓံ, ပဋိယာဒိတဿေတံ နာမံ. ဂိဟီနံ သမာရမ္ဘော ဂိဟိသမာရမ္ဘော, ဘိက္ခုနိယာ ပရိပါစနတော ပုဗ္ဗေ ပဌမတရံယေဝ ယံ ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ ဂိဟီနံ ပဋိယာဒိတဘတ္တံ, ဉာတကပ္ပဝါရိတာနံ ဝါ သန္တကံ, တံ ဌပေတွာ အညံ ဇာနံ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော. တဉ္စ ခေါ အဇ္ဈောဟရဏဂဏနာယ, ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပနဿ ဒုက္ကဋံ.

En el noveno, 'bhikkhuniparipācita' significa gestionado por una monja. Se refiere a la comida obtenida cuando una monja alaba las virtudes de un monje ante laicos que no son parientes de ella ni de él, diciendo 'den al venerable, preparen para el venerable'. En la frase 'pubbe gihisamārambhā', 'samārambha' significa lo que ya ha sido preparado o iniciado por los laicos. Si los laicos ya habían preparado la comida para los monjes antes de la gestión de la monja, o si es comida perteneciente a parientes o personas que han invitado previamente, se exceptúan estos casos. Si el monje come cualquier otra comida sabiendo que fue gestionada por la monja, incurre en pācittiya por cada bocado; sin embargo, al recibirla, solo hay un dukkaṭa.

ရာဇဂဟေ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနိပရိပါစိတပိဏ္ဍပါတဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ ပုဗ္ဗေ ဂိဟိသမာရမ္ဘာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ ပရိပါစိတံ ဘုဉ္ဇန္တဿ[Pg.215], အပရိပါစိတေ ပရိပါစိတသညိနော, ဥဘယတ္ထ ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘယတ္ထ အပရိပါစိတသညိနော, ဂိဟိသမာရမ္ဘေ, သိက္ခမာနသာမဏေရာဒီဟိ ပရိပါစိတေ, ပဉ္စ ဘောဇနာနိ ဌပေတွာ အဝသေသေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဘိက္ခုနိယာ ပရိပါစိတတာ, ပရိပါစိတဘာဝဇာနနံ, ဂိဟိသမာရမ္ဘာဘာဝေါ, ဩဒနာဒီနံ အညတရတာ, တဿ အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသအသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue establecida en Rājagaha con respecto a Devadatta, debido al incidente de comer limosna preparada bajo la instigación de una bhikkhunī. El fragmento 'excepto cuando ha sido previamente emprendido por laicos' constituye la regulación suplementaria (anupaññatti) en este contexto. Es una regulación no compartida con las monjas (asādhāraṇapaññatti) y no implica instigación por parte del monje (anāṇattikaṃ). Existe una falta de tipo dukkaṭa para el monje que come lo preparado por una monja que ha recibido la ordenación de una sola comunidad (ekato-upasampannā), así como para aquel que, en una comida no preparada por ella, percibe que sí lo fue, o para aquel que tiene dudas en ambos casos. No hay ofensa para quien percibe como no preparada lo que realmente no fue preparado, en casos de iniciativa laica, en alimentos preparados por aspirantes (sikkhamānā) o novicios (sāmaṇera), en alimentos distintos a los cinco tipos de comidas básicas, y para los dementes. Los cinco factores de la ofensa son: la preparación por una bhikkhunī, el conocimiento de que fue preparada por ella, la ausencia de iniciativa de los laicos, que el alimento sea uno de los cinco tipos básicos y el acto de tragarlo. Su origen y demás aspectos son similares al primer pārājika; sin embargo, esta falta es de naturaleza reglamentaria (paṇṇattivajja), e involucra tres tipos de estados mentales y tres tipos de sensaciones.

ပရိပါစိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el precepto de la comida preparada por una monja (Paripācita Sikkhāpada).

၁၀. ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre el precepto de sentarse en un lugar oculto (Rahonisajja Sikkhāpada).

ဒသမေ သဗ္ဗောပိ ကထာမဂ္ဂေါ ဒုတိယအနိယတေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒဉှိ သိက္ခာပဒံ ဒုတိယအနိယတေန စ ဥပရိ ဥပနန္ဒဿ စတုတ္ထသိက္ခာပဒေန စ ဧကပရိစ္ဆေဒံ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ပန ဝိသုံ ပညတ္တန္တိ.

En el décimo precepto, todo el curso de la explicación debe entenderse tal como se describió en el segundo aniyata. De hecho, este precepto comparte la misma definición que el segundo aniyata y el cuarto precepto de Upananda en el capítulo Acela (Acela-vagga). No obstante, fue establecido por separado debido a las circunstancias particulares de su origen (aṭṭhuppatti).

ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el precepto de sentarse en un lugar oculto.

ဩဝါဒဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Aquí termina el tercer capítulo, el Capítulo de la Exhortación (Ovādavagga).

၄. ဘောဇနဝဂ္ဂေါ

4. Capítulo de las Comidas (Bhojanavagga).

၁. အာဝသထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre el precepto de la casa de huéspedes (Āvasatha Sikkhāpada).

ဘောဇနဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အဂိလာနေနာတိ အဒ္ဓယောဇနမ္ပိ ဂန္တုံ သမတ္ထေန. ဧကောတိ ဧကဒိဝသိကော. အာဝသထပိဏ္ဍောတိ ‘‘ဣမေသံ ဝါ ဧတ္တကာနံ ဝါ’’တိ ဧကံ ပါသဏ္ဍံ ဝါ, ‘‘ဧတ္တကမေဝါ’’တိ ဧဝံ ဘတ္တံ ဝါ အနောဒိဿ သာလာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပုညကာမေဟိ ပညတ္တံ ဘောဇနံ. ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗောတိ ဧကကုလေန ဝါ နာနာကုလေဟိ ဝါ ဧကတော ဟုတွာ ဧကသ္မိံ ဝါ ဌာနေ, နာနာဌာနေသု ဝါ ‘‘အဇ္ဇ ဧကသ္မိံ, သွေ ဧကသ္မိ’’န္တိ ဧဝံ အနိယတဋ္ဌာနေ ဝါ ပညတ္တော ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဧကဒိဝသမေဝ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. တတော စေ ဥတ္တရီတိ ဒုတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ တသ္မိံ ဝါ ဌာနေ အညသ္မိံ ဝါ ဌာနေ တေသံ သန္တကဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

En el primer precepto del Capítulo de las Comidas, el término 'por quien no está enfermo' (agilānena) se refiere a aquel que todavía es capaz de caminar una distancia de media yojana. 'Una' (eko) significa lo suficiente para un solo día. 'Comida de la casa de huéspedes' (āvasathapiṇḍo) se refiere al alimento establecido en lugares como pabellones por personas que desean mérito, sin especificar a un grupo religioso particular ('para estos o para aquellos') o una cantidad específica ('solo esta cantidad'). Respecto a 'debe comerse' (bhuñjitabbo), ya sea que la comida sea ofrecida por una familia o por varias familias juntas en un solo lugar, o en varios lugares, o en un lugar indeterminado ('hoy en uno, mañana en otro'), solo se debe comer un solo día en un mismo sitio. 'Si es más que eso' (tato ce uttarī) significa que a partir del segundo día, si se acepta comida perteneciente a ellos en ese u otro lugar, se incurre en una falta dukkaṭa; por cada bocado tragado, hay una falta pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.216] ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အနုဝသိတွာ အာဝသထပိဏ္ဍဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အဂိလာနေနာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဂိလာနဿ အဂိလာနသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဂိလာနဿ ဂိလာနသညိနော, ယော စ သကိံ ဘုဉ္ဇတိ, ဂစ္ဆန္တော ဝါ အန္တရာမဂ္ဂေ ဧကဒိဝသံ, ဂတဋ္ဌာနေ ဧကဒိဝသံ, ပစ္စာဂန္တောပိ အန္တရာမဂ္ဂေ ဧကဒိဝသံ, အာဂတဋ္ဌာနေ ဧကဒိဝသံ, ဂမိဿာမီ’တိ စ ဘုဉ္ဇိတွာ နိက္ခန္တော ကေနစိ ဥပဒ္ဒဝေန နိဝတ္တိတွာ ခေမဘာဝံ ဉတွာ ဂစ္ဆန္တော ပုန ဧကဒိဝသံ ဘုဉ္ဇတိ, ယဿ ဝါ သာမိကာ နိမန္တေတွာ ဒေန္တိ, ယော ဝါ ဘိက္ခူနံယေဝ ဥဒ္ဒိဿ ပညတ္တံ, န ယာဝဒတ္ထံ ပညတ္တံ, ဌပေတွာ ဝါ ပဉ္စ ဘောဇနာနိ အညံ ဘုဉ္ဇတိ, တဿ စ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာဝသထပိဏ္ဍတာ, အဂိလာနတာ, အနုဝသိတွာ ပရိဘောဇနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသိက္ခာပဒသဒိသာနီတိ.

Este precepto fue establecido en Sāvatthī con respecto a los monjes del grupo de seis, debido al incidente de comer en una casa de huéspedes tras haber permanecido allí previamente. El término 'por quien no está enfermo' es la regulación suplementaria (anupaññatti). Es una regulación común (sādhāraṇapaññatti), no implica instigación (anāṇattikaṃ) y conlleva un pācittiya con tríada (tikapācittiya). Existe una falta dukkaṭa para el enfermo que percibe que no está enfermo o que tiene dudas. No hay ofensa para el enfermo que se sabe enfermo, ni para quien come una sola vez, ni para quien viaja y come un día en el camino, un día al llegar, un día de regreso y un día tras volver; ni para aquel que, habiendo comido con la intención de partir, debe regresar por algún peligro y, tras saber que el camino es seguro, come otro día al reanudar el viaje; ni para quien es invitado directamente por los dueños, ni para el caso de comida destinada solo para monjes que no está limitada ('según el deseo'), ni para quien come algo distinto a los cinco alimentos básicos, ni para los dementes. Los tres factores son: que sea comida de casa de huéspedes, que el monje no esté enfermo y que coma tras haber permanecido allí. Su origen es similar al del precepto de la lana de oveja.

အာဝသထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el precepto de la casa de huéspedes.

၂. ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre el precepto de la comida en grupo (Gaṇabhojana Sikkhāpada).

ဒုတိယေ ဂဏဘောဇနေတိ ဂဏဿ ဘောဇနေ. ဣဓ စ ဂဏောတိ စတ္တာရော ဝါ တတုတ္တရိ ဝါ ဘိက္ခူ, တေသံ နိမန္တနတော ဝါ ဝိညတ္တိတော ဝါ လဒ္ဓေ ဩဒနာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရဘောဇနေတိ အတ္ထော. တတ္ထာယံ ဝိနိစ္ဆယော – သစေ ဟိ ကောစိ စတ္တာရော ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိတွာ ယေန ကေနစိ ဝေဝစနေန ဝါ ဘာသန္တရေန ဝါ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ နာမံ ဂဟေတွာ ‘‘ဩဒနေန နိမန္တေမိ, ဩဒနံ မေ ဂဏှထာ’’တိအာဒိနာ နယေန နိမန္တေတိ, တေ စေ ဧဝံ ဧကတော ဝါ နာနာတော ဝါ နိမန္တိတာ ဧကတော ဝါ နာနာတော ဝါ ဂန္တွာ ဧကတော ဂဏှန္တိ, ပစ္ဆာ ဧကတော ဝါ နာနာတော ဝါ ဘုဉ္ဇန္တိ, ဂဏဘောဇနံ ဟောတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဟေတ္ထ ပမာဏံ. သစေ ဩဒနာဒီနံ နာမံ ဂဟေတွာ ဧကတော ဝါ နာနာတော ဝါ ဝိညာပေတွာ စ ဂန္တွာ စ ဧကတော ဂဏှန္တိ, ဧဝမ္ပိ ဂဏဘောဇနမေဝ. တဿ ဒုဝိဓဿာပိ ဧဝံ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ. ဂိလာနသမယာဒီသု ယဒါ ပါဒါနမ္ပိ ဖလိတတ္တာ န သက္ကာ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ, အယံ [Pg.217] ဂိလာနသမယော. အတ္ထတကထိနာနံ ပဉ္စ မာသာ, ဣတရေသံ ကတ္တိကမာသောတိ အယံ စီဝရဒါနသမယော. ယဒါ ယော စီဝရေ ကရိယမာနေ ကိဉ္စိဒေဝ စီဝရေ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ကရောတိ, အယံ စီဝရကာရသမယော. ယဒါ အဒ္ဓယောဇနမ္ပိ ဂန္တုကာမော ဝါ ဟောတိ ဂစ္ဆတိ ဝါ ဂတော ဝါ, အယံ အဒ္ဓါနဂမနသမယော. နာဝါဘိရုဟနသမယေပိ ဧသေဝ နယော. ယဒါ ဂေါစရဂါမေ စတ္တာရော ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ န ယာပေန္တိ, အယံ မဟာသမယော. ယဒါ ယောကောစိ ပဗ္ဗဇိတော ဘတ္တေန နိမန္တေတိ, အယံ သမဏဘတ္တသမယော, ဧတေသု သမယေသု ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En el segundo precepto, 'comida en grupo' (gaṇabhojaneti) significa comer la comida de un grupo. En este contexto, un 'grupo' (gaṇo) se refiere a cuatro o más monjes. El significado es comer cualquiera de los cinco tipos de alimentos básicos (arroz cocido, etc.) obtenidos por invitación o solicitud de dichos cuatro o más monjes. Aquí está el análisis: si un donante se acerca a cuatro monjes y los invita mencionando el nombre de uno de los cinco alimentos, ya sea mediante un sinónimo o en otro idioma, diciendo: 'Los invito con arroz' o 'Acepten mi arroz', y ellos, habiendo sido invitados juntos o por separado, van juntos o por separado y aceptan la comida juntos, y luego la comen juntos o por separado, se considera comida en grupo. El criterio fundamental aquí es el acto de aceptación (paṭiggahaṇa). Incluso si solicitan la comida mencionando el nombre de los alimentos y luego la aceptan juntos, se considera igualmente comida en grupo. Por la aceptación de ambos tipos de comida en grupo, hay una falta dukkaṭa; por cada bocado tragado, hay un pācittiya. En cuanto a las excepciones (samaya): el 'tiempo de enfermedad' es cuando uno no puede salir a pedir limosna debido a que incluso los pies están agrietados. El 'tiempo de dar túnicas' comprende los cinco meses para quienes han participado en el kaṭhina, y el mes de Kattika para los demás. El 'tiempo de confección de túnicas' es cuando un monje realiza cualquier labor necesaria en la confección de una túnica. El 'tiempo de viaje' es cuando se desea caminar, se está caminando o se ha caminado al menos media yojana. Lo mismo aplica al tiempo de viajar en bote. El 'gran tiempo' (mahāsamayo) es cuando cuatro monjes no pueden subsistir pidiendo limosna en la aldea de recolección. El 'tiempo de la comida de ascetas' es cuando cualquier asceta o religioso invita con comida. En estos tiempos, es lícito comer en grupo.

ရာဇဂဟေ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ သတ္တဝိဓာ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, နဂဏဘောဇနေ ဂဏဘောဇနသညိဿ ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. နဂဏဘောဇနသညိဿ ပန, ယေ စ ဒွေ တယော ဧကတော ဂဏှန္တိ, ဗဟူနံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဧကတော ဘုဉ္ဇန္တာနံ, နိစ္စဘတ္တိကာဒီသု, ပဉ္စ ဘောဇနာနိ ဌပေတွာ သဗ္ဗတ္ထ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဂဏဘောဇနတာ, သမယာဘာဝေါ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

Este precepto fue establecido en Rājagaha con respecto a Devadatta, debido al incidente de comer tras haber solicitado la comida. El fragmento 'excepto en las ocasiones permitidas' constituye las siete formas de regulación suplementaria (anupaññatti). Es una regulación común, sin instigación, con pācittiya por tríada. Hay dukkaṭa para quien percibe como comida en grupo lo que no lo es, o para quien duda. No hay ofensa para quien no percibe como comida en grupo lo que no lo es, ni para grupos de dos o tres monjes que aceptan juntos, ni para muchos monjes que, tras pedir limosna por separado, comen juntos, ni en las comidas constantes (niccabhatta), ni en alimentos que no sean los cinco tipos básicos, ni para los dementes. Los tres factores son: la naturaleza de comida en grupo, la ausencia de una ocasión permitida y el acto de tragar. Su origen y demás aspectos son similares al precepto de la lana de oveja.

ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el precepto de la comida en grupo.

၃. ပရမ္ပရဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre el precepto de la comida en sucesión (Paramparabhojana Sikkhāpada).

တတိယေ ပရမ္ပရဘောဇနေတိ ဂဏဘောဇနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဉ္စဟိ ဘောဇနေဟိ နိမန္တိတဿ ယေန ယေန ပဌမံ နိမန္တိတော, တဿ တဿ ဘောဇနတော ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝါ အဝိကပ္ပေတွာ ဝါ ပရဿ ပရဿ ဘောဇနေ. တသ္မာ ယော ဘိက္ခု ပဉ္စသု သဟဓမ္မိကေသု အညတရဿ ‘‘မယှံ ဘတ္တပစ္စာသံ တုယှံ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ‘‘ဝိကပ္ပေမီ’’တိ ဝါ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီ’’တိ (ပါစိ. ၂၂၆) ဝါ ‘‘ဝိကပ္ပေမီ’’တိ ဝါ ဧဝံ ပရမ္မုခါဝါ ပဌမနိမန္တနံ အဝိကပ္ပေတွာ ပစ္ဆာ နိမန္တိတကုလေ လဒ္ဓဘိက္ခတော ဧကသိတ္ထမ္ပိ အဇ္ဈောဟရတိ, ပါစိတ္တိယံ. သမယာ ဝုတ္တနယာ ဧဝ.

En el tercer precepto, respecto a 'paramparabhojana' (consumo sucesivo de comidas): siguiendo el mismo método explicado en 'gaṇabhojana', se refiere a cuando un monje ha sido invitado con los cinco tipos de alimentos básicos por un primer donante, y consume el alimento de un donante posterior sin haber transferido (mediante vikappana) su derecho al alimento del primer donante, o haciéndolo de forma desordenada. Por lo tanto, si un monje, sin haber renunciado a la invitación del primer donante —ya sea diciendo a cualquiera de los cinco tipos de compañeros en la vida santa: 'Te entrego mi expectativa de recibir esta comida' o 'La transfiero a ti', ya sea en su presencia o en su ausencia nombrando a tal persona— consume incluso un solo bocado de comida obtenida de una familia que lo invitó después, comete una falta pācittiya. Las excepciones (samaya) son las mismas que se explicaron anteriormente.

ဝေသာလိယံ [Pg.218] သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အညတြ နိမန္တိတဘောဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ တိဝိဓာ အနုပညတ္တိ, ပရိဝါရေ ပန ဝိကပ္ပနမ္ပိ ဂဟေတွာ ‘‘စတဿော အနုပညတ္တိယော’’တိ (ပရိ. ၈၆) ဝုတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, နပရမ္ပရဘောဇနေ ပရမ္ပရဘောဇနသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. နပရမ္ပရဘောဇနသညိဿ ပန, ယော စ သမယေ ဝါ ဝိကပ္ပေတွာ ဝါ ဧကသံသဋ္ဌာနိ ဝါ ဒွေ တီဏိ နိမန္တနာနိ ဧကတော ဝါ ကတွာ ဘုဉ္ဇတိ, နိမန္တနပ္ပဋိပါဋိယာ ဘုဉ္ဇတိ, သကလေန ဂါမေန ဝါ ပူဂေန ဝါ နိမန္တိတော တေသု ယတ္ထကတ္ထစိ ဘုဉ္ဇတိ, နိမန္တိယမာနော ဝါ ‘‘ဘိက္ခံ ဂဟေဿာမီ’’တိ ဝဒတိ, တဿ, နိစ္စဘတ္တိကာဒီသု, ပဉ္စ ဘောဇနာနိ ဌပေတွာ သဗ္ဗတ္ထ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပရမ္ပရဘောဇနတာ, သမယာဘာဝေါ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Este precepto fue establecido en Vesālī en relación con varios monjes, debido al hecho de comer una comida tras una invitación previa en otro lugar (aññatra nimantitabhojana). Aquí hay tres tipos de regulaciones suplementarias (anupaññatti); sin embargo, en el Parivāra, incluyendo también la transferencia por vikappana, se mencionan cuatro. Es una regla específica, sin instrucción por encargo (anāṇattika), y sigue la triple clasificación de pācittiya. Si en una comida que no es paramparabhojana se tiene la percepción de que lo es, o si hay duda, se comete una falta dukkaṭa. Sin embargo, no hay falta para quien no tiene la percepción de paramparabhojana. Tampoco hay falta si el monje come durante el tiempo permitido (samaya), o después de haber realizado el vikappana, o si come alimentos mezclados de varias casas, o si une dos o tres invitaciones y las come juntas, o si come siguiendo el orden de las invitaciones, o si habiendo sido invitado por toda una aldea o un grupo (pūga) come en cualquier casa de ellos, o si al ser invitado simplemente dice: 'Aceptaré limosna'. Tampoco hay falta en las comidas permanentes (niccabhatta), etc., ni al consumir cualquier cosa excepto los cinco tipos de alimentos básicos, ni para los locos, etc. Los tres factores para la transgresión son: la naturaleza de paramparabhojana, la ausencia de un tiempo permitido (samaya) y el acto de ingerir. El origen es igual al primer kathina, y es una acción que implica tanto el hacer como el abstenerse (kiriyākiriya).

ပရမ္ပရဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del tercer precepto sobre el consumo sucesivo de comidas (paramparabhojana).

၄. ကာဏမာတာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 4. Comentario del precepto de la madre de Kāṇā (Kāṇamātāsikkhāpada).

စတုတ္ထေ ပူဝေဟီတိ ပဟေဏကတ္ထာယ ပဋိယတ္တေဟိ အတိရသကမောဒကသက္ခလိကာဒီဟိ ယေဟိ ကေဟိစိ ခဇ္ဇကေဟိ. မန္ထေဟီတိ ပါထေယျတ္ထာယ ပဋိယတ္တေဟိ ယေဟိ ကေဟိစိ သတ္တုတိလတဏ္ဍုလာဒီဟိ. ဒွတ္တိပတ္တပူရာတိ မုခဝဋ္ဋိယာ ဟေဋ္ဌိမလေခံ အနတိက္ကန္တာ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ပတ္တပူရာ. တတော စေ ဥတ္တရီတိ သစေပိ တတိယံ ပတ္တံ ထူပီကတံ ဂဏှာတိ, မုခဝဋ္ဋိယာ ဟေဋ္ဌိမလေခတော ဥပရိဋ္ဌိတပူဝဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ. ဒွတ္တိပတ္တပူရေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ ဧတ္ထ ယေန ဒွေ ဂဟိတာ ဟောန္တိ, တေန ဗဟိ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ‘‘ဧတ္ထ မယာ ဒွေ ပတ္တပူရာ ဂဟိတာ, တွံ ဧကံ ဂဏှေယျာသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တေနာပိ အညံ ပဿိတွာ ‘‘ပဌမံ အာဂတေန ဒွေ ပတ္တပူရာ ဂဟိတာ, မယာ ဧကော ဂဟိတော, တွံ မာ ဂဏှီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယေန ပဌမံ ဧကော ဂဟိတော, တဿာပိ ပရမ္ပရာရောစနေ ဧသေဝ နယော. ယေန ပန သယမေဝ တယော ဂဟိတာ, တေန အညံ ဒိသွာ ‘‘မာ ခေါ တွံ ဧတ္ထ ပဋိဂ္ဂဏှီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အဝဒန္တဿ ဒုက္ကဋံ, တံ သုတွာ ဂဏှန္တဿာပိ ဒုက္ကဋမေဝ. တတော နီဟရိတွာ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝိဘဇိတဗ္ဗန္တိ [Pg.219] လဒ္ဓဋ္ဌာနတော သဗ္ဗာသန္နံ အာသနသာလံ ဝါ ဝိဟာရံ ဝါ ယတ္ထ ဝါ ပန နိဗဒ္ဓံ ပဋိက္ကမတိ, တတ္ထ ဂန္တွာ ဧကံ ပတ္တပူရံ အတ္တနော ဌပေတွာ သေသံ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါတဗ္ဗံ. ယထာမိတ္တံ ပန ဒါတုံ န လဗ္ဘတိ. ယေန ဧကော ဂဟိတော, န တေန ကိဉ္စိ အကာမာ ဒါတဗ္ဗံ, ယထာရုစိ ကာတဗ္ဗံ.

En el cuarto precepto, 'pūvehi' se refiere a cualquier tipo de pastel o dulce preparado como regalo (paheṇaka), como los dulces atirasaka, modaka, sakkhalikā, etc. 'Manthehi' se refiere a provisiones preparadas para un viaje (pātheyyatthāya), como harina de cebada, sésamo, arroz, etc. 'Dvattipattapūrā' significa dos o tres cuencos llenos que no exceden el borde inferior del labio del cuenco. 'Tato ce uttarī': si acepta incluso un tercer cuenco colmado, por la cantidad de pasteles que sobrepasan el borde inferior del labio del cuenco, comete un pācittiya. Respecto a aceptar dos o tres cuencos: si un monje ha aceptado dos cuencos, al ver a otro monje fuera de la casa, debe decirle: 'He aceptado dos cuencos aquí, usted puede aceptar uno'. Ese segundo monje, al ver a otro, debe decirle: 'El monje que vino primero aceptó dos cuencos y yo acepté uno; usted no acepte ninguno'. El mismo método se aplica si el primer monje solo aceptó uno. Pero si un monje aceptó él mismo tres cuencos, al ver a otro debe decirle: 'No aceptes nada aquí'. Si no lo dice, comete un dukkaṭa; y si el otro lo oye y aun así acepta, también comete un dukkaṭa. 'Tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbaṃ' significa que, tras recibirlo, debe ir al lugar más cercano, como el comedor (āsanasālā), el monasterio (vihāra) o su lugar de residencia habitual, quedarse con un cuenco para sí mismo y dar el resto a la comunidad de monjes (bhikkhusaṅgha). No se permite darlo solo a amigos según el afecto personal. El monje que solo aceptó un cuenco no está obligado a dar nada si no lo desea; puede hacer con él lo que prefiera.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ န မတ္တံ ဇာနိတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကဒွတ္တိပတ္တပူရေ အတိရေကသညိဿ ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဦနကသညိဿ ပန, န ပဟေဏကတ္ထာယ န ပါထေယျတ္ထာယ ဝါ ပဋိယတ္တံ, တဒတ္ထာယ ပဋိယတ္တသေသကံ ဝါ, ဂမနေ ဝါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေ, ဉာတကပ္ပဝါရိတာနံ ဝါ ဒေန္တာနံ, အတ္တနော ဓနေန ဂဏှန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တလက္ခဏပူဝမန္ထတာ, အသေသကတာ, အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓဂမနတာ, အနညာတကာဒိတာ, အတိရေကပ္ပဋိဂ္ဂဟဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ, သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

Este precepto fue establecido en Sāvatthī en relación con varios monjes, por el hecho de aceptar ofrendas sin conocer la medida. Es una regla común, sin instrucción por encargo (anāṇattika), y sigue la triple clasificación de pācittiya. Si se aceptan menos de dos o tres cuencos, pero se percibe como si fuera más, o si hay duda, es un dukkaṭa. No hay falta para quien tiene la percepción de que es menos; ni si los pasteles no fueron preparados como regalo o provisiones para un viaje; ni por los restos de lo preparado para tal fin; ni si el viaje ha sido cancelado; ni si son ofrecidos por parientes o personas que han invitado formalmente; ni si se obtienen con bienes propios; ni para los locos, etc. Los cinco factores aquí son: que sean pasteles o harina con las características mencionadas, que no sean sobras, que el viaje no haya sido cancelado, que el donante no sea pariente ni invitado formalmente, y que se acepte en exceso. Los orígenes son similares al precepto de mediación (sañcaritta).

ကာဏမာတာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del precepto de la madre de Kāṇā.

၅. ပဌမပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 5. Comentario del primer precepto sobre la invitación (paṭhamapavāraṇā).

ပဉ္စမေ ဘုတ္တာဝီတိ ဘုတ္တဝါ, ယေန ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ သာသပမတ္တမ္ပိ အဇ္ဈောဟရိတံ, သော ဧဝံ ဝုစ္စတိ. ပဝါရိတောတိ ‘‘အသနံ ပညာယတိ, ဘောဇနံ ပညာယတိ, ဟတ္ထပါသေ ဌိတော အဘိဟရတိ, ပဋိက္ခေပေါ ပညာယတီ’’တိ (ပါစိ. ၂၃၉) ဧဝံ ပါဠိယံ ဝုတ္တပဉ္စင်္ဂဝသေန ကတပ္ပဝါရဏော, ကတပ္ပဋိက္ခေပေါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ယသ္မာ ‘‘အသနံ ပညာယတီ’’တိ ဣမိနာ ဝိပ္ပကတဘောဇနော ‘ပဝါရိတော’တိ ဝုတ္တော. ယော စ ဝိပ္ပကတဘောဇနော, တေန ကိဉ္စိ ဘုတ္တံ, ကိဉ္စိ အဘုတ္တံ, ယဉ္စ ဘုတ္တံ, တံ သန္ဓာယ ‘ဘုတ္တာဝီ’တိပိ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ ‘ဘုတ္တာဝီ’တိဝစနေန ဝိသုံ ကိဉ္စိ အတ္ထသိဒ္ဓိံ န ပဿာမ, ‘‘ဒိရတ္တတိရတ္တ’’န္တိအာဒီသု (ပါစိ. ၅၂) ပန ဒိရတ္တာဒိဝစနံ ဝိယ ပဝါရိတပဒဿ ပရိဝါရဘာဝေန ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာယ စေတံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En el quinto precepto, 'bhuttāvī' significa alguien que ha comido; se refiere a aquel que ha ingerido incluso una cantidad del tamaño de una semilla de mostaza de los cinco tipos de alimentos básicos. 'Pavārito' significa alguien que ha realizado el rechazo (de más comida) basándose en los cinco factores mencionados en el Canon: 'se percibe la acción de comer, se percibe el alimento, el donante está a un brazo de distancia, se ofrece la comida y se percibe el rechazo'. En ese contexto, se dice que alguien está 'invitado/ha rechazado' (pavārito) mediante el factor 'se percibe la acción de comer' cuando su comida está aún en progreso (vippakatabhojano). Para aquel cuya comida está en progreso, algo ha sido ya comido y algo no; en referencia a lo que ya ha ingerido, también se le clasifica como 'bhuttāvī' (alguien que ha comido). Por lo tanto, no vemos un significado distinto e independiente logrado solo por la palabra 'bhuttāvī'; debe entenderse que se menciona como un término acompañante de 'pavārito' y para dar fluidez a la expresión (byañjanasiliṭṭhatā), de modo similar al uso de 'dos o tres noches' en otros pasajes.

ပဝါရဏင်္ဂေသု ပန အသနံ ပညာယတီတိ ဝိပ္ပကတဘောဇနံ ဒိဿတိ, တံ ဘုဉ္ဇမာနော စေသ ပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဘောဇနံ ပညာယတီတိ ပဝါရဏပ္ပဟောနကံ [Pg.220] ဘောဇနံ ဒိဿတိ, ဩဒနာဒီနံ စေ အညတရံ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဘောဇနံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဟတ္ထပါသေ ဌိတောတိ ပဝါရဏပ္ပဟောနကံ စေ ဘောဇနံ ဂဏှိတွာ ဒါယကော အဍ္ဎတေယျဟတ္ထပ္ပမာဏေ ဩကာသေ ဌိတော ဟောတီတိ အတ္ထော. အဘိဟရတီတိ သော စေ ဒါယကော တဿ တံ ဘောဇနံ ကာယေန အဘိသံဟရတီတိ အတ္ထော. ပဋိက္ခေပေါ ပညာယတီတိ ပဋိက္ခေပေါ ဒိဿတိ, တံ စေ အဘိဟဋံ သော ဘိက္ခု ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပဋိက္ခိပတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပဉ္စန္နံ အင်္ဂါနံ ဝသေန ပဝါရိတော ဟောတိ.

En cuanto a los factores de la pavāraṇa, el término 'se evidencia el acto de comer' significa que se observa un alimento que aún no ha terminado de consumirse; el sentido es que dicha persona se encuentra comiendo ese alimento. 'Se evidencia el alimento' significa que se observa un alimento suficiente para la pavāraṇa; el sentido es que se trata de uno de los cinco tipos de alimentos, como el arroz cocido y otros, que es apto para ser rechazado. 'Estar situado en el hatthapāsa' significa que el donante, habiendo tomado el alimento suficiente para la pavāraṇa, se encuentra de pie en un espacio a una distancia de dos codos y medio. 'Ofrecer' significa que dicho donante presenta ese alimento al monje directamente con su cuerpo. 'Se evidencia el rechazo' significa que el rechazo es visible; el sentido es que el monje rechaza ese alimento ofrecido, ya sea mediante un gesto corporal o de palabra. De este modo, en virtud de estos cinco factores, el monje queda sujeto a la restricción de pavāraṇa (pavārito).

တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – ‘အသန’န္တိအာဒီသု တာဝ ယဉ္စ အသ္နာတိ, ယဉ္စ ဘောဇနံ ဟတ္ထပါသေ ဌိတေန အဘိဟဋံ ပဋိက္ခိပတိ, တံ ဩဒနော ကုမ္မာသော သတ္တု မစ္ဆော မံသန္တိ ဣမေသံ အညတရမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဩဒနော နာမ သာလိ ဝီဟိ ယဝေါ ဂေါဓုမော ကင်္ဂု ဝရကော ကုဒြူသကောတိ ဣမေသံ သတ္တန္နံ ဓညာနံ တဏ္ဍုလေ ဂဟေတွာ ‘‘ဘတ္တံ ပစာမာ’’တိ ဝါ ‘‘ယာဂုံ ပစာမာ’’တိ ဝါ ယံကိဉ္စိ သန္ဓာယ ပစန္တု, သစေ ဥဏှံ ဝါ သီတလံ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တာနံ ဘောဇနကာလေ ဂဟိတဂဟိတဋ္ဌာနေ ဩဓိ ပညာယတိ, ဩဒနော ဟောတိ, ပဝါရဏံ ဇနေတိ. ယော ပန ပါယာသော ဝါ အမ္ဗိလယာဂု ဝါ ဥဒ္ဓနတော ဩတာရိတမတ္တာ အဗ္ဘုဏှာ သက္ကာ ဟောတိ အာဝိဇ္ဈိတွာ ပိဝိတုံ, သာ ယဿ ဟတ္ထေန ဂဟိတောကာသေပိ ဩဓိ န ပညာယတိ, ပဝါရဏံ န ဇနေတိ. သစေ ပန ဥသုမာယ ဝိဂတာယ ဃနဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, ဩဓိံ ဒဿေတိ, ပုန ပဝါရဏံ ဇနေတိ, ပုဗ္ဗေ တနုကဘာဝေါ န ရက္ခတိ. သစေပိ ဗဟူ ပဏ္ဏဖလကဠီရေ ပက္ခိပိတွာ မုဋ္ဌိမတ္တာပိ တဏ္ဍုလာ ပက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ, ဘောဇနကာလေ စေ ဩဓိ ပညာယတိ, ပဝါရဏံ ဇနေတိ. အယာဂုကေ နိမန္တနေ ‘‘ယာဂုံ ဒဿာမာ’’တိ ဘတ္တေ ဥဒကကဉ္ဇိကခီရာဒီနိ အာကိရိတွာ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဒေန္တိ, ကိဉ္စာပိ တနုကာ ဟောတိ, ပဝါရဏံ ဇနေတိယေဝ. သစေ ပန ပက္ကုထိတေသု ဥဒကာဒီသု ပက္ခိပိတွာ ပစိတွာ ဒေန္တိ, ယာဂုသင်္ဂဟမေဝ ဂစ္ဆတိ. သစေ ယာဂုယာပိ သာသပမတ္တမ္ပိ မစ္ဆမံသက္ခဏ္ဍံ ဝါ နှာရု ဝါ ပက္ခိတ္တံ ဟောတိ, ပဝါရဏံ ဇနေတိ. ဌပေတွာ သာနုလောမာနံ ဝုတ္တဓညာနံ တဏ္ဍုလေ အညေဟိ ဝေဠုတဏ္ဍုလာဒီဟိ ဝါ ကန္ဒမူလဖလေဟိ ဝါ ယေဟိ ကေဟိစိ ကတဘတ္တံ ပဝါရဏံ န ဇနေတိ. ကုမ္မာသော နာမ ယဝေဟိ ကတော. အညေဟိ ပန မုဂ္ဂါဒီဟိ ကတကုမ္မာသော ပဝါရဏံ န ဇနေတိ. သတ္တု နာမ သတ္တ ဓညာနိ ဘဇ္ဇိတွာ ကတော. အန္တမသော ခရပါကဘဇ္ဇိတာနံ ဝီဟီနံ တဏ္ဍုလေ [Pg.221] ကောဋ္ဋေတွာ ကတစုဏ္ဏမ္ပိ ကုဏ္ဍကမ္ပိ သတ္တုသင်္ဂဟမေဝ ဂစ္ဆတိ. သမပါကဘဇ္ဇိတာနံ ပန အာတပသုက္ခာနံ ကုဏ္ဍကံ ဝါ, ယေ ကေစိ တဏ္ဍုလာ ဝါ လာဇာ ဝါ, လာဇေဟိ ကတဘတ္တသတ္တုအာဒီနိ ဝါ န ပဝါရေန္တိ. မစ္ဆမံသေသု သစေ ယာဂုံ ပိဝန္တဿ ယာဂုသိတ္ထမတ္တာနေဝ ဒွေ မစ္ဆက္ခဏ္ဍာနိ ဝါ မံသက္ခဏ္ဍာနိ ဝါ ဧကဘာဇနေ ဝါ နာနာဘာဇနေ ဝါ ဒေန္တိ, တာနိ စေ အခါဒန္တော အညံ ပဝါရဏပ္ပဟောနကံ ယံကိဉ္စိ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ. တတော ဧကံ ခါဒိတံ, ဧကံ ဟတ္ထေ ဝါ ပတ္တေ ဝါ ဟောတိ, သစေ အညံ ပဋိက္ခိပတိ ပဝါရေတိ. ဒွေပိ ခါဒိတာနိ ဟောန္တိ, မုခေ သာသပမတ္တမ္ပိ အဝသိဋ္ဌံ နတ္ထိ, သစေပိ အညံ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ. ယော ပန အကပ္ပိယမံသံ ကုလဒူသနဝေဇ္ဇကမ္မဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနသာဒိတရူပိယာဒီဟိ နိဗ္ဗတ္တံ အကပ္ပိယဘောဇနဉ္စ အညံ ကပ္ပိယံ ဝါ အကပ္ပိယံ ဝါ ခါဒန္တော ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ.

Aquí se presenta el análisis: Respecto a términos como 'asana' y otros, aquello que se come y aquel alimento que, siendo ofrecido por alguien situado en el hatthapāsa, es rechazado, debe entenderse únicamente como uno de estos cinco tipos de alimentos: arroz cocido (odano), gachas de cebada (kummāso), harina de granos tostados (sattu), pescado (maccho) o carne (maṃsaṃ). Entre ellos, el llamado 'odano' se reconoce de la siguiente manera: se prepara tomando los granos de estos siete tipos de cereales: arroz sāli, arroz vīhi, cebada, trigo, mijo kaṅgu, mijo varaka y mijo kudrūsaka. Ya sea que se piense 'cocinaremos arroz' o 'cocinaremos gruel', o con cualquier otro propósito, si al momento de comerlo, ya sea caliente o frío, se evidencia una marca o delimitación (odhi) en cada lugar donde se toma la porción, entonces se considera arroz (odano) y genera la restricción de pavāraṇa. Sin embargo, el arroz con leche (pāyāsa) o el gruel agrio (ambilayāgu) que, recién retirados del fogón y estando muy calientes, pueden beberse inclinando el recipiente, y en los cuales no se evidencia una delimitación al tomarlos con la mano, no generan pavāraṇa. Pero si al enfriarse el vapor adquieren una consistencia sólida y muestran una delimitación, entonces generan pavāraṇa; su estado fluido anterior no impide que se aplique la restricción. Incluso si se añaden muchas hojas, frutos o brotes y solo se incluye un puñado de granos, si al momento de comer se evidencia una delimitación, genera pavāraṇa. En una invitación donde no se sirve gruel, si con la intención de dar gruel se vierte agua, vinagre de arroz o leche sobre el arroz cocido y se ofrece diciendo 'tomen gruel', aunque sea fluido, genera pavāraṇa. Pero si se ofrece después de cocinar los granos en agua hirviendo, se clasifica meramente como gruel (yāgu). Incluso en el gruel puro, si se añade un trozo de pescado, carne o tendón, aunque sea del tamaño de una semilla de mostaza, genera pavāraṇa. A excepción de los siete granos mencionados y sus afines, el alimento preparado con granos de bambú u otras sustancias similares no genera pavāraṇa. El 'kummāso' es aquel preparado específicamente con cebada; si se prepara con otros granos como el frijol mungo, no genera pavāraṇa. El 'sattu' se define como el alimento hecho al tostar los siete cereales. Incluso el polvo hecho al machacar granos de arroz vīhi bien tostados o el salvado se consideran parte del sattu. Por el contrario, el salvado de granos tostados moderadamente o secados al sol, cualquier tipo de grano crudo, el arroz reventado (lāja), o el arroz y el sattu hechos a partir de arroz reventado, no generan pavāraṇa. Respecto al pescado y la carne, si a un monje que está bebiendo gruel se le ofrecen dos trozos de pescado o carne del tamaño de un grano de arroz en uno o varios recipientes, y este rechaza cualquier otro alimento suficiente para la pavāraṇa sin haber masticado aún esos trozos, no queda sujeto a la pavāraṇa. Si ha masticado uno y el otro permanece en su mano o cuenco, si rechaza otro alimento, queda sujeto a la pavāraṇa. Si ha masticado ambos y no queda nada en su boca, ni siquiera del tamaño de una semilla de mostaza, aunque rechace otro alimento, no queda sujeto a la pavāraṇa. Asimismo, aquel que, mientras mastica carne no permitida o un alimento impropio obtenido mediante medios incorrectos (como la corrupción de familias, servicios médicos, anuncio de estados sobrehumanos o aceptación de oro y plata), rechaza otro alimento, ya sea permitido o no, no queda sujeto a la pavāraṇa.

ဧဝံ ယဉ္စ အသ္နာတိ, ယဉ္စ ဘောဇနံ ဟတ္ထပါသေ ဌိတေန အဘိဟဋံ ပဋိက္ခိပန္တော ပဝါရဏံ ဇနေတိ, တံ ဉတွာ ဣဒါနိ ယထာ အာပဇ္ဇတိ, တဿ ဇာနနတ္ထံ အယံ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘အသနံ ဘောဇန’’န္တိ ဧတ္ထ တာဝ ယေန ဧကသိတ္ထမ္ပိ အဇ္ဈောဟဋံ ဟောတိ, သော သစေ ပတ္တမုခဟတ္ထေသု ယတ္ထကတ္ထစိ ဘောဇနေ သတိ သာပေက္ခောဝ အညံ ဝုတ္တလက္ခဏံ ဘောဇနံ ပဋိက္ခိပတိ, ပဝါရေတိ. သစေ ပန နိရပေက္ခော ဟောတိ, ယံ ပတ္တာဒီသု အဝသိဋ္ဌံ, တံ န စ အဇ္ဈောဟရိတုကာမော, အညဿ ဝါ ဒါတုကာမော, အညတြ ဝါ ဂန္တွာ ဘုဉ္ဇိတုကာမော, သော ပဋိက္ခိပန္တောပိ န ပဝါရေတိ. ‘‘ဟတ္ထပါသေ ဌိတော’’တိ ဧတ္ထ ပန သစေ ဘိက္ခု နိသိန္နော ဟောတိ, အာနိသဒဿ ပစ္ဆိမန္တတော ပဋ္ဌာယ, သစေ ဌိတော, ပဏှီနံ အန္တတော ပဋ္ဌာယ, သစေ နိပန္နော, ယေန ပဿေန နိပန္နော, တဿ ပါရိမန္တတော ပဋ္ဌာယ ဒါယကဿ နိသိန္နဿ ဝါ ဌိတဿ ဝါ နိပန္နဿ ဝါ ဌပေတွာ ပသာရိတဟတ္ထံ ယံ အာသန္နတရံ အင်္ဂံ, တဿ ဩရိမန္တေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထော ‘ဟတ္ထပါသော’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မိံ ဌတွာ အဘိဟဋံ ပဋိက္ခိပန္တဿေဝ ပဝါရဏာ ဟောတိ, န တတော ပရံ. ‘အဘိဟရတီ’တိ ဟတ္ထပါသဗ္ဘန္တရေ ဌိတော ဂဟဏတ္ထံ ဥပနာမေတိ. သစေ ပန အနန္တရနိသိန္နောပိ ဘိက္ခု ဟတ္ထေ ဝါ အာဓာရကေ ဝါ ဌိတံ ပတ္တံ အနဘိဟရိတွာဝ ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ နတ္ထိ. ဘတ္တပစ္ဆိံ အာနေတွာ ပုရတော ဘူမိယံ ဌပေတွာ ဧဝံ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ဤသကံ ပန ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါ အပနာမေတွာ ဝါ ‘ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တေ တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ [Pg.222] ဟောတိ. ဘတ္တပစ္ဆိံ ဂဟေတွာ ပရိဝိသန္တဿ အညော ‘‘အဟံ ဓာရေဿာမီ’’တိ ဂဟိတမတ္တမေဝ ကရောတိ, ပရိဝေသကောယေဝ ပန တံ ဓာရေတိ, တသ္မာ သာ အဘိဟဋာဝ ဟောတိ, တတော ဒါတုကာမတာယ ဂဏှန္တံ ပဋိက္ခိပန္တဿ ပဝါရဏာ ဟောတိ. သစေ ပန ပရိဝေသကေန ဖုဋ္ဌမတ္တာဝ ဟောတိ, ဣတရောဝ နံ ဓာရေတိ, တတော ဒါတုကာမတာယ ဂဏှန္တံ ပဋိက္ခိပန္တဿ ပဝါရဏာ န ဟောတိ. ကဋစ္ဆုနာ ဥဒ္ဓဋေ ပန ဟောတိ, ဒွိန္နံ သမဘာရေပိ ပဋိက္ခိပန္တော ပဝါရေတိယေဝ. အနန္တရဿ ဒိယျမာနေ ဣတရော ပတ္တံ ပိဒဟတိ, အညဿ အဘိဟဋံ နာမ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတိ, တသ္မာ ပဝါရဏာ နတ္ထိ. ‘ပဋိက္ခေပေါ’တိ ဧတ္ထ ဝါစာယ အဘိဟဋေ ပဋိက္ခေပေါ န ရုဟတိ, ကာယေန အဘိဟဋံ ပန အင်္ဂုလိစလနာဒိနာ ကာယဝိကာရေန ဝါ ‘‘အလံ, မာ ဒေဟီ’’တိအာဒိနာ ဝစီဝိကာရေန ဝါ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိ.

Así, para comprender cómo surge la pavāraṇā (el rechazo formal de comida adicional) cuando un monje que está comiendo rechaza el alimento traído por alguien que está a una distancia de un brazo (hatthapāsa), se debe conocer la siguiente decisión: En cuanto a «comer el alimento» (asanaṃ bhojanaṃ), si un monje ha tragado aunque sea un solo bocado y, mientras todavía tiene alimento en su cuenco, manos o boca, rechaza otro alimento de las características mencionadas teniendo aún el deseo de recibir más, se considera que ha hecho pavāraṇā. Si, por el contrario, no tiene intención de seguir comiendo (nirapekkho) y no desea comer lo que queda en su cuenco, o desea dárselo a otro, o desea ir a comerlo a otro lugar, no se considera pavāraṇā aunque lo rechace. Respecto a «estar a la distancia de un brazo» (hatthapāse ṭhito), si el monje está sentado, se cuenta desde el borde posterior de sus nalgas; si está de pie, desde el borde de sus talones; si está acostado, desde el borde exterior del lado sobre el cual yace. Excluyendo la mano extendida del donante (ya sea que este esté sentado, de pie o acostado), se define como hatthapāsa la distancia de dos codos y medio (aḍḍhateyyahattho) desde el órgano más cercano del monje. La pavāraṇā ocurre solo si el monje rechaza el alimento traído estando dentro de este límite; no ocurre más allá de él. «Traer» (abhiharati) significa que alguien situado dentro de la distancia de un brazo ofrece el alimento para ser recibido. Sin embargo, si un monje sentado cerca dice «tomen la comida» sin mover el cuenco que está en su mano o soporte, no hay pavāraṇā para quien lo rechaza. Lo mismo se aplica si se trae una cesta de comida y se pone en el suelo frente al monje diciendo lo mismo. Pero si se levanta o se inclina ligeramente y se dice «tomen», el rechazo constituye pavāraṇā. Si alguien simplemente sostiene la cesta mientras otro sirve, y el monje rechaza al que desea dar, es pavāraṇā. Pero si el servidor solo toca la cesta y es el otro quien realmente la sostiene, no hay pavāraṇā al rechazar al que desea dar. Si el alimento se saca con una cuchara, ocurre pavāraṇā; e incluso cuando dos personas sostienen juntas la carga, el rechazo constituye pavāraṇā. Si mientras se le da alimento a un monje contiguo, otro monje cubre su cuenco, no se considera un rechazo de alimento traído para él, por lo tanto, no hay pavāraṇā. Respecto al «rechazo» (paṭikkhepo), no se valida únicamente por palabras si el alimento no es traído físicamente; la pavāraṇā ocurre cuando se rechaza mediante gestos corporales (como mover los dedos) o mediante palabras como «es suficiente» o «no me den más» mientras el alimento es traído.

ဧကော သမံသကံ ရသံ အဘိဟရတိ, ‘‘ရသံ ပဋိဂ္ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, တံ သုတွာ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ နတ္ထိ. ‘မံသရသ’န္တိ ဝုတ္တေ ပန ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိ. ‘‘ဣမံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဟောတိယေဝ. မံသံ ဝိသုံ ကတွာ ‘မံသရသ’န္တိ ဝုတ္တေပိ သစေ သာသပမတ္တမ္ပိ ခဏ္ဍံ အတ္ထိ, ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိ. သစေ နတ္ထိ, ဝဋ္ဋတိ. ကဠီရပနသာဒီဟိ မိဿေတွာ မစ္ဆမံသံ ပစန္တိ, တံ ဂဟေတွာ ‘‘ကဠီရသူပံ ဂဏှထ, ပနသဗျဉ္ဇနံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, ဧဝမ္ပိ န ပဝါရေတိ. ကသ္မာ? အပဝါရဏာရဟဿ နာမေန ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘မစ္ဆမံသံ ဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝါ ‘‘ဣမံ ဂဏှထာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ပန ပဝါရေတိ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော. ဂမနာဒီသု ပန ယသ္မိံ ဣရိယာပထေ ပဝါရေတိ, တံ အဝိကောပေန္တေနေဝ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

Si un donante ofrece un caldo que contiene carne y dice: «Acepten el caldo», no hay pavāraṇā al rechazarlo. Pero si dice: «Acepten el caldo de carne», el rechazo sí constituye pavāraṇā. Incluso si dice simplemente: «Acepten esto», también ocurre pavāraṇā. Aun si la carne se separa del caldo y se dice «caldo de carne», si queda aunque sea un trozo del tamaño de una semilla de mostaza, el rechazo es pavāraṇā. Si no queda nada, es permisible. Si cocinan pescado o carne mezclados con brotes de bambú o yaca y el donante dice: «Acepten la sopa de brotes de bambú» o «Acepten el plato de yaca», no se incurre en pavāraṇā, porque se nombró usando el componente que no induce la pavāraṇā. Pero si dice «plato de pescado o carne» o «tomen esto», entonces sí ocurre la pavāraṇā. Este es el resumen aquí; los detalles se explican en el Samantapāsādikā. Además, en cualquier postura en la que se haya hecho la pavāraṇā (como al caminar, etc.), se debe comer sin alterar dicha postura.

အနတိရိတ္တန္တိ န အတိရိတ္တံ, န အဓိကန္တိ အတ္ထော. တံ ပန ကပ္ပိယကတာဒီဟိ သတ္တဟိ ဝိနယကမ္မာကာရေဟိ အကတံ ဝါ ဂိလာနဿ အနဓိကံ ဝါ ဟောတိ. တသ္မာ ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၂၃၉) ‘အကပ္ပိယကတ’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ယံ ဖလံ ဝါ ကန္ဒမူလာဒိ ဝါ ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပိယေဟိ ကပ္ပိယံ အကတံ, ယဉ္စ အကပ္ပိယမံသံ ဝါ အကပ္ပိယဘောဇနံ ဝါ, ဧတံ အကပ္ပိယံ နာမ, တံ အကပ္ပိယံ ‘‘အလမေတံ သဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ အတိရိတ္တံ ကတံ အကပ္ပိယကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကတန္တိ ဘိက္ခုနာ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံယေဝ ပုရိမနယေန အတိရိတ္တံ ကတံ. အနုစ္စာရိတကတန္တိ ကပ္ပိယံ ကာရေတုံ အာဂတေန ဘိက္ခုနာ ဤသကမ္ပိ အနုက္ခိတ္တံ [Pg.223] ဝါ အနပနာမိတံ ဝါ ကတံ. အဟတ္ထပါသေ ကတန္တိ ကပ္ပိယံ ကာရေတုံ အာဂတဿ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ဌိတေန ကတံ. အဘုတ္တာဝိနာ ကတန္တိ ယော အတိရိတ္တံ ကရောတိ, တေန ပဝါရဏပ္ပဟောနကံ ဘောဇနံ အဘုတ္တေန ကတံ. ဘုတ္တာဝိနာ ပဝါရိတေန အာသနာ ဝုဋ္ဌိတေန ကတန္တိ ဣဒံ ဥတ္တာနမေဝ. ‘‘အလမေတံ သဗ္ဗ’’န္တိ အဝုတ္တန္တိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဧဝံ အဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣတိ ဣမေဟိ သတ္တဟိ ဝိနယကမ္မာကာရေဟိ ယံ အတိရိတ္တံ ကပ္ပိယံ အကတံ, ယဉ္စ ပန န ဂိလာနာတိရိတ္တံ, တဒုဘယမ္ပိ အနတိရိတ္တံ. အတိရိတ္တံ ပန တဿေဝ ပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

«Anatiritta» significa aquello que no es remanente o excedente. Se refiere al alimento que no ha sido procesado mediante los siete actos disciplinarios (vinayakamma), como el akappiyakata, o que no es un excedente para un monje enfermo. Por ello, en el Padabhājana se menciona «akappiyakata», etc. Allí, cualquier fruta o raíz que no ha sido hecha lícita (kappiya) mediante los cinco métodos permitidos para los monjes, o la carne y alimentos prohibidos, se denominan «no permitidos» (akappiya); si se intenta validar como remanente tal alimento diciendo «todo esto es suficiente», se considera «akappiyakata» (hecho de forma no permitida). «Appaṭiggahitakata» es cuando un monje intenta validar como remanente alimento que no ha sido formalmente recibido. «Anuccāritakata» es cuando el monje que viene para validar el remanente no levanta ni acerca el alimento al monje que realiza el acto. «Ahatthapāse katam» es cuando el acto se realiza fuera de la distancia de un brazo del monje que viene para validarlo. «Abhuttāvinā katam» es cuando quien realiza el acto de validación no ha comido lo suficiente para incurrir en pavāraṇā. «Realizado por quien ha comido, ha hecho pavāraṇā y se ha levantado de su asiento» es evidente por sí mismo. «Alametaṃ sabbanti avuttaṃ» significa que no se pronunciaron las palabras «todo esto es suficiente». Así, cualquier alimento que no haya sido validado como remanente lícito mediante estos siete actos, y que no sea un remanente para un enfermo, se denomina anatiritta. Lo que es «atiritta» (remanente lícito) debe entenderse por el método opuesto.

အပိစေတ္ထ ဘုတ္တာဝိနာ ကတံ ဟောတီတိ (ပါစိ. ၂၃၉) အန္တမသော အနန္တရနိသိန္နဿ ပတ္တတော ဧကမ္ပိ သိတ္ထံ ဝါ မံသဟီရံ ဝါ ခါဒိတွာ ကတမ္ပိ ဘုတ္တာဝိနာ ကတံ ဟောတိ, ယော ပါတောဝ ဧဝံ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော နိသီဒတိယေဝ, သော ဥပကဋ္ဌေပိ ကာလေ အဘိဟဋံ ပိဏ္ဍံ ဘိက္ခုနာ ဥပနီတံ ကပ္ပိယံ ကာတုံ လဘတိ. သစေ ပန တသ္မိံ ကပ္ပိယေ ကတေ ဘုဉ္ဇန္တဿ အညံ အာမိသံ အာကိရန္တိ, တံ သော ပုန ကာတုံ န လဘတိ. ယဉှိ အကတံ, တံ ကာတဗ္ဗံ. ယေန စ အကတံ, တေန စ ကာတဗ္ဗန္တိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၂၃၈-၉) ဝုတ္တံ, တသ္မာ တသ္မိံ ဘာဇနေ ကရိယမာနေ ပဌမကတေန သဒ္ဓိံ ကတံ ဟောတီတိ တံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အညသ္မိံ ပန ဘာဇနေ တေန ဝါ အညေန ဝါ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ကတံ ပဌမကတေန မိဿေတွာပိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ကေဝလဉ္စ တဿ ယေန ပန ကတံ, တံ ဌပေတွာ အညေသံ ပဝါရိတာနမ္ပိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယထာ ပန အကတေန မိဿံ န ဟောတိ, ဧဝံ မုခဉ္စ ဟတ္ထဉ္စ သုဒ္ဓံ ကတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ဂိလာနာတိရိတ္တံ ပန န ကေဝလံ ဂိလာနဿ ဘုတ္တာဝသေသမေဝ, အထ ခေါ ယံကိဉ္စိ ဂိလာနံ ဥဒ္ဒိဿ ‘‘အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ ယဒါ ဝါ ဣစ္ဆတိ, တဒါ ခါဒိဿတီ’’တိ အာဟဋံ, တံ သဗ္ဗံ ‘ဂိလာနာတိရိတ္တ’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါတိ ယံကိဉ္စိ ယာဝကာလိကံ. ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန ပဝါရိတဿ အနတိရိတ္တံ ယံကိဉ္စိ အာမိသံ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဏှတော ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

Además, en este contexto, respecto a la expresión 'hecho por alguien que ya ha comido' (bhuttāvinā kataṃ), incluso si uno ha consumido solo un grano de arroz o una fibra de carne del cuenco de un monje sentado justo al lado, lo que se haga después se considera 'hecho por alguien que ya ha comido'. Aquel que ha comido temprano en la mañana y ha declinado más comida (pavārito) y permanece sentado allí mismo, incluso cuando se acerca el mediodía, tiene permitido recibir y hacer aceptable (kappiya) la comida traída por otro monje. Sin embargo, si mientras come esa comida ya hecha aceptable, otros le añaden más alimento, él no tiene permitido volver a realizar el procedimiento de aceptabilidad (atiritta) sobre eso. Pues aquello que no ha sido procesado debe procesarse, y debe ser procesado por quien no lo ha hecho antes, según se indica en los comentarios de Sri Lanka. Por lo tanto, si se añade en el mismo recipiente, se considera procesado junto con lo primero y no es lícito procesarlo de nuevo. Pero si se añade en un recipiente distinto, es lícito que sea procesado por él mismo o por otro monje. La comida así procesada es lícita para ser consumida incluso mezclándola con la primera, y no solo para aquel que realizó el acto de aceptabilidad, sino que, exceptuando a quien realizó el acto (por haber declinado ya), es lícito que otros monjes que ya han declinado comida (pavārita) la consuman. Sin embargo, debe consumirse habiéndose limpiado la boca y las manos de tal manera que lo procesado no se mezcle con lo no procesado (restos previos). En cuanto a 'sobras de un enfermo' (gilānātiritta), no se refiere solo a lo que queda después de que un enfermo ha comido; más bien, cualquier alimento traído con el propósito de dárselo a un enfermo, pensando: 'hoy, mañana o cuando lo desee, lo comerá', todo eso debe entenderse como 'sobras de un enfermo'. 'Comestible o alimento' se refiere a cualquier alimento de tiempo limitado (yāvakālika). En la frase 'comiere o consumiere, comete una falta pācittiya', según el método explicado, hay una falta menor (dukkaṭa) al recibir cualquier alimento que no sea sobrante reglamentario por parte de quien ya ha declinado comida con el propósito de ingerirlo; por cada deglución, hay una falta pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အညတြ ဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အနတိရိတ္တ’’န္တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ယာမကာလိကာဒီနိ အာဟာရတ္ထာယ ဂဏှတော, နိရာမိသာနိ အဇ္ဈောဟရတော စ ဒုက္ကဋံ, တထာ အတိရိတ္တေ အနတိရိတ္တသညိနော စေဝ ဝေမတိကဿ [Pg.224] စ. အတိရိတ္တသညိနော ပန, ‘‘အတိရိတ္တံ ကာရာပေတွာ ဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ ဂဏှန္တဿ, အညဿတ္ထာယ ဂဏှန္တဿ, ယာမကာလိကာဒီနိ တေသံ အနုညာတပရိဘောဂဝသေန နိရာမိသာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပဝါရိတဘာဝေါ, အာမိသဿ အနတိရိတ္တတာ, ကာလေန အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Esta regla fue promulgada en Sāvatthī en relación con varios monjes debido a un incidente de consumo de comida en otro lugar (fuera de la invitación original). La inclusión de la palabra 'anatiritta' (lo que no es sobrante reglamentario) es una regulación suplementaria (anupaññatti). Es una regla no común, sin mando directo, que implica pācittiya por la tríada de percepciones. Hay una falta menor (dukkaṭa) para quien recibe medicinas (yāmakālikā) con el fin de alimentarse o para quien ingiere sustancias sin valor nutritivo (nirāmisa). Asimismo, hay dukkaṭa si sobre comida sobrante reglamentaria se tiene la percepción de que no lo es, o si se tiene duda. No hay falta (anāpatti) si, percibiendo que es sobrante, uno la recibe pensando: 'comeré después de que otro la haga aceptable'; ni para quien la recibe para el beneficio de otro; ni para quien consume medicinas (yāmakālikā, etc.) según su uso permitido como sustancias no nutritivas; ni para los que han perdido la razón, etc. Los tres factores para esta falta son: el estado de haber declinado comida (pavāritabhāvo), que el alimento no sea sobrante reglamentario (anatirittatā) y la ingestión en el tiempo permitido (kālena). El origen es similar al primer Kaṭhina, y en cuanto a la acción, es un precepto de hacer y no hacer (kiriyākiriya).

ပဌမပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la primera regla de entrenamiento sobre la declinación de comida (Pavāraṇā).

၆. ဒုတိယပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicación de la segunda regla de entrenamiento sobre la declinación de comida.

ဆဋ္ဌေ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျာတိ အဘိဟရိတွာ ‘‘ဟန္ဒ, ဘိက္ခု ခါဒ ဝါ ဘုဉ္ဇ ဝါ’’တိ ဧဝံ ပဝါရေယျ. ဇာနန္တိ သုတွာ ဝါ ဒိသွာ ဝါ တဿ ပဝါရိတဘာဝံ ဇာနန္တော. အာသာဒနာပေက္ခောတိ အာသာဒနံ စောဒနံ မင်္ကုကရဏဘာဝံ အပေက္ခမာနော. ဘုတ္တသ္မိံ ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ အဘိဟာရေ တာဝ ဒုက္ကဋံ, သစေ သော တံ ဂဏှာတိ, ပုန အဘိဟာရကဿ ဒုက္ကဋံ, တသ္မိံ ပန ဘုဉ္ဇန္တေ အဘိဟာရကဿ တဿ အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ဒုက္ကဋံ, ဘောဇနပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

En la sexta regla, 'invitar ofreciendo' (abhihaṭṭhuṃ pavāreyya) significa que, habiendo traído la comida, uno invita diciendo: 'Tome, monje, coma o consuma'. 'Sabiendo' significa conocer el estado de pavārita (haber declinado comida) de dicho monje por haberlo oído o visto personalmente. 'Con el deseo de reprochar' (āsādanāpekkho) significa buscar la oportunidad de denunciar la falta o causar confusión y vergüenza en el otro. En la frase 'si come, comete pācittiya', se establece que primero hay una falta dukkaṭa por el solo hecho de ofrecer; si el otro monje acepta la comida, hay otra falta dukkaṭa para el que ofrece; mientras aquel come, el que ofrece incurre en una falta dukkaṭa por cada deglución del otro, y al finalizar la comida, el oferente comete una falta pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ အနတိရိတ္တေန ဘောဇနေန အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရဏာဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ပဝါရိတေ ပဝါရိတသညိနော ပါစိတ္တိယံ. ဝေမတိကဿ, ယာမကာလိကာဒီနိ အာဟာရတ္ထာယ အဘိဟရန္တဿ, တေသဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟဏအဇ္ဈောဟာရေသု, အပ္ပဝါရိတေ စ ပဝါရိတသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အပ္ပဝါရိတသညိဿ ပန, ယော စ အတိရိတ္တံ ကာရာပေတွာ ဒေတိ, ‘‘ကာရာပေတွာ ဝါ ဘုဉ္ဇာဟီ’’တိ ဒေတိ, ယော ဝါ ‘‘အညဿတ္ထာယ ဟရန္တော ဂစ္ဆာဟီ’’တိ ဒေတိ, ယော စ ယာမကာလိကာဒီနိ ‘‘သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇာဟီ’’တိ ဒေတိ, တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပဝါရိတတာ, ပဝါရိတသညိတာ, အာသာဒနာပေက္ခတာ, အနတိရိတ္တေန အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရဏတာ, ဘောဇနပရိယောသာနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue promulgada en Sāvatthī en relación con un monje en particular por el caso de invitar con comida que no era sobrante reglamentario. Es una regla no común, sin mando directo; hay pācittiya para quien invita a un monje pavārita teniendo la percepción de que lo es. Hay falta dukkaṭa en caso de duda, o al ofrecer medicinas (yāmakālikā, etc.) como alimento, o al recibirlas y tragarlas; también hay dukkaṭa si se invita a un monje no pavārita percibiendo que sí lo es, o si se duda. No hay falta para quien entrega comida habiéndola hecho primero sobrante reglamentario; ni para quien la entrega diciendo: 'Cómela después de hacerla sobrante'; ni para quien la entrega diciendo: 'Llévala para otro monje'; ni para quien entrega medicinas diciendo: 'Consúmelas si hay necesidad'; ni para los que han perdido la razón, etc. Los cinco factores aquí son: que el otro sea pavārita, percibirlo como pavārita, la intención de reprochar, invitar ofreciendo comida que no es sobrante y la conclusión de la comida. El origen es similar al de tomar lo no dado, y respecto a la sensación, es un precepto de sensación dolorosa.

ဒုတိယပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la segunda regla de entrenamiento sobre la declinación de comida.

၇. ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Explicación de la regla de entrenamiento sobre comer fuera de tiempo (Vikālabhojana).

သတ္တမေ [Pg.225] ဝိကာလေတိ ဝိဂတေ ကာလေ, မဇ္ဈနှိကာတိက္ကမနတော ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာတိ အဓိပ္ပာယော. တသ္မာ ယော ဘိက္ခု ဧတသ္မိံ အန္တရေ ယံကိဉ္စိ ဝနမူလဖလံ ဥပါဒါယ အာမံ ဝါ ပက္ကံ ဝါ အာမိသသင်္ခေပဂတံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

En la séptima regla, 'fuera de tiempo' (vikāla) significa el tiempo transcurrido, con la intención de referirse al período desde que el sol pasa el mediodía hasta el amanecer del día siguiente. Por lo tanto, cualquier monje que, en ese intervalo, reciba para ingerir cualquier raíz o fruto del bosque, ya sea crudo o cocido, que se considere parte de los alimentos (āmisa), ya sea comestible o alimento principal, incurre en una falta dukkaṭa al recibirlo; por cada deglución al comer, comete una falta pācittiya.

ရာဇဂဟေ သတ္တရသဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဝိကာလေ ဘောဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ယာမကာလိကာဒီနိ အာဟာရတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟဏအဇ္ဈောဟာရေသု, ကာလေ ဝိကာလသညိဿ, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ, ကာလေ ကာလသညိဿ ယာမကာလိကာဒီနိ သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရောမဋ္ဌကဿ ရောမဋ္ဌံ, န စ ဘိက္ခဝေ ဗဟိမုခဒွါရာ နီဟရိတွာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၇၃) အနုညာတနယေန ရောမဋ္ဌကဿာပိ အနာပတ္တိ. ဝိကာလတာ, ယာဝကာလိကတာ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Esta regla fue promulgada en Rājagaha en relación con los diecisiete monjes por el hecho de comer fuera de tiempo. Es una regla común, sin mando directo, con pācittiya por la tríada de percepciones. Hay dukkaṭa por recibir e ingerir medicinas (yāmakālikā, etc.) como alimento, o por comer en el tiempo correcto percibiendo que es fuera de tiempo, o teniendo duda. No hay falta si, siendo el tiempo correcto y percibiendo que lo es, uno consume medicinas si hay necesidad; ni para los que han perdido la razón, etc. Según lo permitido por el Buda: 'Monjes, permito el bolo alimenticio regurgitado (romanthaka) para quien rumia, pero no debe ser tragado de nuevo si sale fuera de la boca', no hay falta para el que rumia. Los tres factores aquí son: que sea fuera de tiempo (vikālatā), que la sustancia sea alimento de tiempo limitado (yāvakālikatā) y la ingestión. El origen es similar al de la lana de oveja.

ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la regla de entrenamiento sobre comer fuera de tiempo.

၈. သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el almacenamiento de comida (Sannidhikāra).

အဋ္ဌမေ သန္နိဓိကာရကန္တိ ကာရော ကရဏံ ကိရိယာတိ အတ္ထတော ဧကံ, သန္နိဓိ ကာရော အဿာတိ သန္နိဓိကာရံ, သန္နိဓိကာရမေဝ သန္နိဓိကာရကံ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဧကရတ္တိံ ဝီတိနာမိတဿေတံ နာမံ. တသ္မာ ဧဝံ သန္နိဓိကတံ ယံကိဉ္စိ ယာဝကာလိကံ ဝါ ယာမကာလိကံ ဝါ ‘အဇ္ဈောဟရိဿာမီ’တိ ဂဏှန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ. သစေပိ ပတ္တော ဒုဒ္ဓေါတော ဟောတိ, ယံ အင်္ဂုလိယာ ဃံသန္တဿ လေခါ ပညာယတိ, ဂဏ္ဌိကပတ္တဿ ဝါ ဂဏ္ဌိကန္တရေ သ္နေဟော ပဝိဋ္ဌော ဟောတိ, ယော ဥဏှေ ဩတာပေန္တဿ ပဂ္ဃရတိ, ဥဏှယာဂုယာ ဝါ ဂဟိတာယ သန္ဒိဿတိ, တာဒိသေ ပတ္တေပိ ပုနဒိဝသေ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. ယံ ပန ဘိက္ခု နိရပေက္ခော သာမဏေရာနံ ပရိစ္စဇိတွာ တေဟိ နိဟိတံ လဘိတွာ ဘုဉ္ဇတိ, တံ ဝဋ္ဋတိ[Pg.226]. သယံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အပရိစ္စတ္တမေဝ ဟိ ဒုတိယဒိဝသေ ကပ္ပိယဘောဇနံ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. အကပ္ပိယေသု ပန မနုဿမံသေ ထုလ္လစ္စယေန သဒ္ဓိံ ပါစိတ္တိယံ, သေသေသု ပန ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ. ယာမကာလိကံ သတိ ပစ္စယေ အဇ္ဈောဟရတော ပါစိတ္တိယံ, အာဟာရတ္ထာယ အဇ္ဈောဟရတော ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ. ယော ပန ပဝါရိတော ဟုတွာ အနတိရိတ္တကတံ အဇ္ဈောဟရတိ, တဿ သဗ္ဗဝိကပ္ပေသု အပရမ္ပိ ပါစိတ္တိယံ ဝဍ္ဎတိ. သစေ ဝိကာလေ အဇ္ဈောဟရတိ, အနတိရိတ္တပစ္စယာ သဗ္ဗဝိကပ္ပေသု အနာပတ္တိ, သတိ ပစ္စယေ ဝိကာလပစ္စယာ ယာမကာလိကာဒီသု စ အနာပတ္တိ. အဝသေသေသု ဝိကာလပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ ဝဍ္ဎတိယေဝ. ဘိက္ခုဿ ပန သန္နိဓိ ဘိက္ခုနိယာ ဝဋ္ဋတိ, ဘိက္ခုနိယာ စ သန္နိဓိ ဘိက္ခုဿ ဝဋ္ဋတိ, ဘိက္ခုနိက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၄၂၁-၄၂၂) အနုညာတတ္တာ ဝဋ္ဋတီတိ.

Sobre el octavo [precepto]: Con respecto a 'sannidhikāraka' (almacenamiento), los términos 'kāro', 'karaṇaṃ' y 'kiriya' son idénticos en cuanto a su significado esencial (acción). El acto de recolectar y almacenar dicha comida es 'sannidhikāra'. Lo que tiene la cualidad de almacenamiento se denomina 'sannidhikāraka'. Este es el término para la comida que, habiendo sido formalmente aceptada, se guarda hasta que pasa una noche. Por lo tanto, si un monje toma cualquier alimento de tiempo limitado (yāvakālika) o bebida de tiempo limitado (yāmakālika) pensando: 'lo ingeriré tras haberlo almacenado así', incurre en una falta de mal obrar (dukkaṭa) al recibirlo, y en una falta que requiere confesión (pācittiya) por cada bocado al ingerirlo. Incluso si el cuenco está mal lavado, de modo que al frotarlo con el dedo queda una marca, o si en las juntas de un cuenco remendado ha penetrado grasa que rezuma al exponerlo al sol o se hace visible al verter gachas calientes, el monje que come en tal cuenco al día siguiente incurre en pācittiya. Sin embargo, si un monje, sin apego, renuncia a la comida entregándosela a los novicios, y luego la recibe de ellos y la consume después de que ellos la hayan guardado, esto es permisible. Pues el pācittiya se aplica a quien consume comida permitida al segundo día habiéndola aceptado él mismo y sin haberla renunciado. En el caso de carnes no permitidas, como la carne humana, se incurre en una falta grave (thullaccaya) junto con el pācittiya; en las demás carnes prohibidas, se incurre en mal obrar (dukkaṭa) junto con el pācittiya. Para quien ingiere una bebida de tiempo limitado (yāmakālika) [almacenada] habiendo una causa justificada (enfermedad), incurre en pācittiya; si la ingiere como alimento, se suma una falta de mal obrar. Además, para quien ya ha quedado satisfecho (pavārito) e ingiere lo que no se ha hecho remanente, el pācittiya se incrementa en todas las clasificaciones. Si lo ingiere fuera de hora (vikāle), por la causa de no ser remanente, no hay falta en todas las clasificaciones, y habiendo causa justificada, no hay falta por ingerirlo fuera de hora en el caso del yāmakālika y otros. En los casos restantes, el pācittiya por ingerir fuera de hora simplemente se incrementa. Sin embargo, lo almacenado por un monje es permisible para una monja, y lo almacenado por una monja es permisible para un monje, debido a que así fue autorizado en el Bhikkhunikkhandhaka.

သာဝတ္ထိယံ အာယသ္မန္တံ ဗေလဋ္ဌသီသံ အာရဗ္ဘ သန္နိဓိကာရကဘောဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, သတ္တာဟကာလိက ယာဝဇီဝိကာနံ ပန အာဟာရတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အဇ္ဈောဟာရေ စ ဒုက္ကဋံ. ယထာ စေတာနိ အာဟာရတ္ထာယ န ကပ္ပန္တိ, ဧဝံ ယာဝကာလိကာဒီဟိ သံသဋ္ဌာနိပိ, ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယာဝကာလိကေန, ဘိက္ခဝေ, ယာမကာလိကံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ကာလေ ကပ္ပတိ, ဝိကာလေ န ကပ္ပတီ’’တိအာဒိ (မဟာဝ. ၃၀၅). တသ္မာ သစေပိ တံ တံ တေန တေန သဒ္ဓိံ သံသဋ္ဌံ လဘတိ, သစေ အသမ္ဘိန္နရသံ ဝါ ဟောတိ သုဓောတံ ဝါ, ယထာ ဣတရေန သံသဂ္ဂေါ န ပညာယတိ, အတ္တနော ကာလာနုရူပေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En Sāvatthī, el precepto fue promulgado con respecto al Venerable Belaṭṭhasīsa con motivo del almacenamiento de comida. Es una regulación común, sin necesidad de orden verbal, que implica triple pācittiya. En cuanto a los medicamentos de siete días (sattāhakālika) y de por vida (yāvajīvika), si se reciben o ingieren como alimento, se incurre en mal obrar (dukkaṭa). Así como estos no son permitidos como alimento, tampoco lo son cuando están mezclados con alimentos de tiempo limitado (yāvakālika), pues se ha dicho: 'Monjes, una bebida de tiempo limitado aceptada ese mismo día, mezclada con un alimento de tiempo limitado, es permitida en el tiempo debido (mañana), pero no fuera de hora'. Por lo tanto, si se recibe un tipo de medicina mezclado con otro, si los sabores no se han fundido o si está bien lavado de modo que no se perciba la mezcla con el otro sabor, es permisible consumirlo de acuerdo con su tiempo correspondiente.

သစေ ပန သမ္ဘိန္နရသံ ဝါ ဟောတိ ဒုဒ္ဓေါတံ ဝါ, န ဝဋ္ဋတိ. ယာဝကာလိကဉှိ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သမ္ဘိန္နရသာနိ တီဏိပိ ယာမကာလိကာဒီနိ အတ္တနော သဘာဝံ ဥပနေတိ, ယာမကာလိကံ ဒွေပိ သတ္တာဟကာလိကာဒီနိ အတ္တနော သဘာဝံ ဥပနေတိ, သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကမေဝ အတ္တနော သဘာဝံ ဥပနေတိ. တသ္မာ တေန တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန သဒ္ဓိံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ သတ္တာဟံ ကပ္ပတိ, ဒွီဟပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေန ဆာဟံ, တီဟပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေန ပဉ္စာဟံ…ပေ… သတ္တာဟပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေန တဒဟေဝ ကပ္ပတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာယေဝ ဟိ ‘‘သတ္တာဟကာလိကေန, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဇီဝိကံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟိတံ သတ္တာဟံ ကပ္ပတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာလယာမသတ္တာဟာတိက္ကမေသု စေတ္ထ ဝိကာလဘောဇန သန္နိဓိဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒါနံ ဝသေန အာပတ္တိယော ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဣမေသု ပန စတူသု ကာလိကေသု [Pg.227] ယာဝကာလိကံ ယာမကာလိကန္တိ ဣမမေဝ ဒွယံ အန္တောဝုဋ္ဌဉ္စေဝ သန္နိဓိကာရကဉ္စ, သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကဉ္စ အကပ္ပိယကုဋိယံ နိက္ခိပိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိမ္ပိ န ဇနေတိ. အကပ္ပိယကုဋိယံ အန္တောဝုဋ္ဌေန ပန တေန သဒ္ဓိံ ဣတရဒွယံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ, မုခသန္နိဓိ နာမ ဟောတိ, မဟာပစ္စရိယံ ပန အန္တောဝုဋ္ဌံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ နာမမတ္တမေဝ နာနာကရဏံ, အာပတ္တိ ပန ဒုက္ကဋမေဝ. တတ္ထ အကပ္ပိယကုဋိ နာမ သံဃဿ ဝါ ဥပသမ္ပန္နပုဂ္ဂလဿ ဝါ သန္တကံ ဝသနတ္ထာယ ကတဂေဟံ, တတ္ထ သဟသေယျပ္ပဟောနကေ ပဒေသေ ဝုဋ္ဌံ ယာဝကာလိကဉ္စ ယာမကာလိကဉ္စ သံဃိကံ ဝါ ဥပသမ္ပန္နပုဂ္ဂလဿ ဝါ သန္တကံ အန္တောဝုဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ, တတ္ထ ပက္ကံ အန္တောပက္ကံ နာမ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပန သယံ ပက္ကံ သာမံ ပက္ကံ နာမ, တံ သဗ္ဗံ အနဇ္ဈောဟရဏီယံ. တေန တေန သဒ္ဓိံ သံသဋ္ဌမ္ပိ တံဂတိကမေဝ, သဗ္ဗံ အဇ္ဈောဟရန္တဿ ဒုက္ကဋံ. တသ္မာ အန္တောဝုဋ္ဌအန္တောပက္ကမောစနတ္ထံ ဘဂဝတာ စတဿော ကပ္ပိယဘူမိယော (မဟာဝ. ၂၉၅) အနုညာတာ, တာသံ ဝိနိစ္ဆယော သမန္တပါသာဒိကာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၉၅) ဝုတ္တော. ယတ္ထ ပနေတာ န သန္တိ, တတ္ထ အနုပသမ္ပန္နဿ သန္တကံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သာမံ ပါကမ္ပိ ပုနပါကံ ဝဋ္ဋတိ, အသန္နိဓိကာရကေ သန္နိဓိကာရကသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အသန္နိဓိကာရကသညိနော, ယာဝကာလိကာဒီနိ တီဏိ နိဒဟိတွာ သကံ သကံ ကာလံ အနတိက္ကမိတွာ, ယာဝဇီဝိကံ သဒါပိ သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာမိသံ, သန္နိဓိဘာဝေါ, တဿ အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

Si los sabores se han fundido o si está mal lavado, no es permisible. Pues el alimento de tiempo limitado (yāvakālika) atrae a los otros tres tipos (yāmakālika, etc.) hacia su propia naturaleza cuando sus sabores se mezclan; la bebida de tiempo limitado (yāmakālika) atrae a los dos tipos restantes a su naturaleza; y el medicamento de siete días (sattāhakālika) atrae al de por vida (yāvajīvika) a su naturaleza. Por lo tanto, el medicamento de por vida mezclado con un medicamento de siete días aceptado ese mismo día, es permitido por siete días; si se mezcla con uno aceptado hace dos días, es permitido por seis días; si hace tres días, por cinco días... y si se mezcla con uno aceptado hace siete días, es permitido solo ese mismo día. Por esta razón, el Buda no dijo 'monjes, el de por vida aceptado con el de siete días es permitido ese mismo día', sino que dijo 'lo aceptado es permitido por siete días'. Debe entenderse que las ofensas aquí se determinan según el transcurso del tiempo matutino, del turno de noche o de los siete días, bajo los preceptos de comer fuera de hora, almacenamiento y medicamentos. De estos cuatro tipos, solo el yāvakālika y el yāmakālika se consideran 'almacenados en el interior' (antovuṭṭha) y 'almacenamiento hecho' (sannidhikāraka). El medicamento de siete días y el de por vida pueden guardarse incluso en una cabaña no permitida (akappiyakuṭi) y no generan falta de almacenamiento. Sin embargo, si los otros dos tipos se mezclan con algo almacenado en una cabaña no permitida, no son permisibles aunque hayan sido recibidos ese mismo día; esto se denomina 'almacenamiento bucal' (mukhasannidhi), aunque en el Mahāpaccarī se dice que es 'almacenado en el interior'. En este punto, la diferencia es solo nominal, pues la falta es igualmente de mal obrar (dukkaṭa). Una 'cabaña no permitida' es una casa construida para habitar que pertenece a la Sangha o a un monje; lo que se guarda allí, en un espacio apto para dormir juntos, ya sea de la Sangha o de un individuo, se llama 'almacenado en el interior'. Lo cocinado allí es 'cocinado en el interior' (antopakka). Lo que uno mismo cocina en cualquier lugar es 'cocinado por uno mismo' (sāmaṃpakka). Todo ello es no ingerible. Lo que se mezcla con ello adquiere la misma condición; ingerirlo conlleva una falta de mal obrar. Por ello, para liberar de las faltas de almacenamiento y cocción interna, el Bendito autorizó cuatro tipos de terrenos permitidos (kappiyabhūmi); su análisis se detalla en el Samantapāsādikā. Donde estos no existen, es permisible consumir lo que se ha hecho propiedad de un no ordenado. Incluso lo cocinado por uno mismo es permitido si se cocina de nuevo. Hay falta de mal obrar si uno tiene la percepción de almacenamiento en lo que no lo es, o si tiene dudas. No hay falta para quien percibe que no hay almacenamiento y guarda los tres primeros tipos sin exceder su tiempo respectivo, para quien consume el de por vida siempre que haya una causa justificada, ni para los dementes, etc. Los tres factores del precepto son: el alimento, la condición de almacenado y la ingestión. El origen y demás detalles son similares al precepto de la lana de oveja (eḷakaloma).

သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el precepto del almacenamiento (Sannidhikāraka).

၉. ပဏီတဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre el precepto de la comida exquisita (Paṇītabhojana).

နဝမေ ပဏီတဘောဇနာနီတိ ပဏီတသံသဋ္ဌာနိ သတ္တဓညနိဗ္ဗတ္တာနိ ဘောဇနာနိ. ယထာ ဟိ အာဇညယုတ္တော ရထော ‘အာဇညရထော’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ ပဏီတသံသဋ္ဌာနိ ဘောဇနာနိ ပဏီတဘောဇနာနီတိ. ယေဟိ ပန ပဏီတေဟိ သံသဋ္ဌာနိ, တာနိ ‘ပဏီတဘောဇနာနီ’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ပဘေဒဒဿနတ္ထံ သေယျထိဒံ သပ္ပိ နဝနီတန္တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ သပ္ပိအာဒီနိ ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒေ [Pg.228] (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တလက္ခဏေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. မစ္ဆာဒီသု ပန သဗ္ဗောပိ ‘ဩဒကော’တိ (ပါစိ. ၂၆၀) ဝုတ္တလက္ခဏော မစ္ဆော မစ္ဆောယေဝ. ယေသံ ပန မံသံ ကပ္ပတိ, တေသံ မံသဉ္စ ခီရဒဓီနိ စ ဣဓာဓိပ္ပေတာနိ. ဧဝရူပါနိ ပဏီတဘောဇနာနီတိ ယာနိ ဧတေဟိ သပ္ပိအာဒီဟိ သံသဋ္ဌတ္တာ ‘ပဏီတဘောဇနာနီ’တိ ဝုစ္စန္တိ, တထာရူပါနိ ပဏီတဘောဇနာနိ. အဂိလာနောတိ ယဿ တေဟိ ဝိနာပိ ဖာသု ဟောတိ. အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာတိ ဧတ္ထ ပန ယော အဂိလာနော သုဒ္ဓါနိ သပ္ပိအာဒီနိ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ဝိညာပေတိ, သော မဟာနာမသိက္ခာပဒေန (ပါစိ. ၃၀၃) ကာရေတဗ္ဗော, မစ္ဆာဒီနိ စတ္တာရိ ဝိညာပေန္တော သူပေါဒနဝိညတ္တိယာ (ပါစိ. ၆၁၂-၆၁၃) ကာရေတဗ္ဗော, သပ္ပိအာဒီဟိ သံသဋ္ဌဘောဇနာနိ ဝိညာပေန္တော ဣမိနာ ကာရေတဗ္ဗော. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – ‘‘သပ္ပိနာ ဘတ္တံ ဒေဟိ, သပ္ပိံ အာကိရိတွာ ဒေဟိ, သပ္ပိမိဿကံ ကတွာ ဒေဟိ, သဟ သပ္ပိနာ ဒေဟိ, သပ္ပိဉ္စ ဘတ္တဉ္စ ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ ဝိညာပေန္တဿ တာဝ ဝိညတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟရဏေ အဇ္ဈောဟရဏေ ပါစိတ္တိယံ. ‘‘သပ္ပိဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ယသ္မာ သာလိဘတ္တံ ဝိယ သပ္ပိဘတ္တံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ သူပေါဒနဝိညတ္တိယာ ဒုက္ကဋမေဝ ဟောတိ. သစေ ပန ‘‘သပ္ပိနာ ဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ဘတ္တံ ဒတွာ ‘‘သပ္ပိံ ကတွာ ဘုဉ္ဇာဟီ’’တိ နဝနီတခီရာဒီနိ ဝါ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဝါ ဒေတိ ‘‘ဣမိနာ သပ္ပိံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇာဟီ’’တိ, ယထာဝတ္ထုကမေဝ. ‘‘ဂေါသပ္ပိနာ ဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ဂေါသပ္ပိံ ဝါ ဒေတု, တသ္မိံ အသတိ ပုရိမနယေန နဝနီတာဒီနိ ဝါ, ဂါဝိံယေဝ ဝါ ဒေတု ‘‘ဣတော သပ္ပိနာ ဘုဉ္ဇာဟီ’’တိ, ယထာဝတ္ထုကမေဝ. သစေ ပန ‘‘ဂေါသပ္ပိနာ ဒေဟီ’’တိ ယာစိတော အဇိကာသပ္ပိအာဒီဟိ ဒေတိ, ဝိသင်္ကေတံ. ဧဝဉှိ သတိ အညံ ယာစိတေန အညံ ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ အနာပတ္တိ, ဧသ နယော ‘‘အဇိကာသပ္ပိနာ ဒေဟီ’’တိအာဒီသုပိ. ‘‘ကပ္ပိယသပ္ပိနာ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ အကပ္ပိယသပ္ပိနာ ဒေတိ, ဝိသင်္ကေတမေဝ. ‘‘အကပ္ပိယသပ္ပိနာ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ အကပ္ပိယသပ္ပိနာဝ ဒေတိ, ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဒေသု ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သစေ ပန သဗ္ဗေဟိပိ သပ္ပိအာဒီဟိ ဧကဋ္ဌာနေ ဝါ နာနာဋ္ဌာနေ ဝါ ဝိညာပေတွာ ပဋိလဒ္ဓံ ဧကတော သမ္ဘိန္နရသံ ကတွာ တတော ကုသဂ္ဂေန ဧကဗိန္ဒုမ္ပိ အဇ္ဈောဟရတိ, နဝ ပါစိတ္တိယာနိ.

En el noveno entrenamiento, 'alimentos exquisitos' (paṇītabhojanāni) se refiere a alimentos mezclados con ingredientes refinados derivados de las siete clases de granos. Así como un carro uncido con caballos de raza noble se llama 'carro noble' (ājaññaratha), de igual modo, en esta regla, los alimentos mezclados con ingredientes refinados se llaman 'alimentos exquisitos'. Estos se denominan así porque están mezclados con tales ingredientes; para mostrar su clasificación, el Buda dijo: 'a saber, ghee, mantequilla fresca', etc. Respecto a estos, las características del ghee y demás deben entenderse tal como se describen en el entrenamiento sobre las medicinas (Bhesajjasikkhāpada). En cuanto al pescado (maccha) y otros similares, cualquier criatura acuática (odako) se considera pescado. Se refiere aquí a la carne de animales cuya carne es permitida, así como a su leche y cuajada. Se consideran 'alimentos exquisitos de tal tipo' aquellos que se denominan así por estar mezclados con ghee y otros ingredientes. 'No enfermo' (agilāno) es aquel que puede estar bien de salud incluso sin estos alimentos refinados. En la frase 'habiendo solicitado para su propio beneficio', si un monje no enfermo solicita ghee puro y otros ingredientes para medicina, debe ser tratado según el entrenamiento de Mahānāma; si solicita los cuatro tipos de carne o pescado, según el entrenamiento sobre la solicitud de sopa y arroz (sūpodanaviññatti); y si solicita alimentos mezclados con ghee y otros, según esta regla. Aquí está la decisión: si solicita diciendo 'dame arroz con ghee', 'vierte ghee y dámelo', 'hazlo mezclado con ghee y dámelo', o 'dame ghee y arroz', por el hecho de solicitar comete un dukkaṭa, por recibir un dukkaṭa, y por cada bocado al tragar un pācittiya. Sin embargo, si dice 'dame arroz-ghee' (sappibhatta), dado que no existe tal cosa como el 'arroz-ghee' del mismo modo que el 'arroz sāli', es solo un dukkaṭa según la sūpodanaviññatti. Si ante la petición 'dame arroz con ghee' el donante da el arroz y dice 'prepárelo con ghee y coma' entregando mantequilla o leche, o un artículo permitido (kappiyabhaṇḍa) diciendo 'intercambie esto por ghee y coma', la ofensa es según el objeto real. Si se pide 'arroz con ghee de vaca' y el donante da ghee de vaca, o si no hay, da mantequilla siguiendo el método anterior, o da la vaca misma diciendo 'coma del ghee de esta', la ofensa es según el objeto. Si habiéndose pedido 'ghee de vaca' el donante da ghee de cabra, hay una falta de coincidencia (visaṅketa); puesto que se dio algo distinto a lo pedido, no hay ofensa, y este criterio se aplica también si se pide 'ghee de cabra', etc. Si se pide 'ghee permitido' y da 'ghee no permitido', es visaṅketa. Si se pide 'ghee no permitido' y da 'ghee no permitido', hay un dukkaṭa tanto al recibir como al consumir. Este método de decisión debe entenderse para todos los términos. Si se solicitan todos los ingredientes refinados en un solo lugar o en varios, se mezclan sus sabores y se consume aunque sea una gota del tamaño de la punta de una hierba kusa, se incurre en nueve pācittiyas.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.229] ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပဏီတဘောဇနဝိညတ္တိဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အဂိလာနော’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဂိလာနဿ အဂိလာနသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဂိလာနသညိဿ, ဂိလာနကာလေ ဝိညာပေတွာ အဂိလာနဿ ဘုဉ္ဇတော, ဂိလာနဿ သေသကေ, ဉာတကပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနတော, အညဿတ္ထာယ ဝိညတ္တေ, အတ္တနော ဓနေန ဂဟိတေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပဏီတဘောဇနတာ, အဂိလာနတာ, ကတဝိညတ္တိယာ ပဋိလာဘော, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue promulgada en Sāvatthi en relación con los monjes del grupo de seis por el hecho de solicitar alimentos exquisitos. 'No enfermo' es la prescripción adicional. Es una regla no compartida (con las monjas), no requiere orden previa, y conlleva un pācittiya basado en una tríada: es un dukkaṭa si el monje está enfermo pero cree que no lo está, o si tiene dudas. No hay ofensa (anāpatti) si: el monje está realmente enfermo; si lo solicitó estando enfermo y lo consume estando ya sano; si consume las sobras de un enfermo; si lo obtiene de parientes o de quienes lo han invitado; si lo solicita para otro; si lo adquiere con sus propios recursos; o si es un monje demente o similar. Los factores de la ofensa son cuatro: 1. Alimento exquisito, 2. No estar enfermo, 3. Obtención mediante solicitud propia, 4. El acto de tragar. Se origina por el cuerpo y la palabra; es una acción deliberada; no se libera por la percepción de inocencia; es una falta por prescripción; implica acción corporal y verbal, con tres estados mentales y tres sensaciones.

ပဏီတဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el entrenamiento de los alimentos exquisitos.

၁၀. ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre el entrenamiento del palillo de dientes (Dantaponasikkhāpada)

ဒသမေ အဒိန္နန္တိ ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ဂဏှန္တဿ ဟတ္ထပါသေ ဌတွာ ကာယကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓနိဿဂ္ဂိယာနံ အညတရေန န ဒိန္နံ, အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကဿေတံ နာမံ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကဉှိ ဘိက္ခုနော အတ္တနော သန္တကမ္ပိ အဇ္ဈောဟရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပဋိဂ္ဂဟိတံ အန္တမသော ဝိဿာသိကသန္တကမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တဿ လက္ခဏံ ဝုတ္တဝိပလ္လာသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစေ ဟိ ယော ကောစိ အနုပသမ္ပန္နော အန္တမသော တိရစ္ဆာနောပိ ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ ဟတ္ထပါသေ ဌိတော ကာယာဒီနံ အညတရေန ဒေတိ, တဉ္စေ ဘိက္ခုနာ ယေန ကေနစိ သရီရာဝယဝေန ဝါ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ, သံဟာရိမေန စ အန္တမသော မဉ္စေနာပိ, ဓာရေတုံ သမတ္ထေန စ အန္တမသော အတတ္ထဇာတကရုက္ခပဏ္ဏေနာပိ, သူစိယာ ပရာမဋ္ဌမတ္တေနာပိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ, ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ပဋိဗဒ္ဓပ္ပဋိဗဒ္ဓံ နာမ ဣဓ နတ္ထိ, ယမ္ပိ နတ္ထုကရဏိယာ ဒိယျမာနံ နာသိကာယ, အကလ္လကော ဝါ မုခေန ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ, အာဘောဂမတ္တမေဝ ဟေတ္ထ ပမာဏံ. ပုဗ္ဗာဘောဂေ စ သတိ ပစ္ဆာ နိဒ္ဒါယန္တဿ ပတ္တေ ဒိန္နမ္ပိ ဟတ္ထပါသေ သတိ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ယမ္ပိ ‘‘ပတ္တေန ပဋိဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ နိသိန္နဿေဝ ဟတ္ထေ ပတတိ, တံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. အဘိဟဋဘာဇနတော [Pg.230] ပတိတရဇမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တတ္ထ ဌိတနိသိန္နနိပန္နာနံ ပဝါရဏာသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဟတ္ထပါသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

En el décimo entrenamiento, 'lo no dado' se refiere a lo que no ha sido entregado formalmente por una persona situada a un brazo de distancia (hatthapāsa) a un monje que recibe con su cuerpo o con algo unido a su cuerpo, mediante alguno de los métodos de entrega (corporal, mediante un objeto o por lanzamiento); este es el nombre para lo que no ha sido formalmente aceptado (appaṭiggahitaka). De hecho, a un monje no le está permitido consumir ni siquiera sus propias pertenencias si no han sido formalmente aceptadas. Lo aceptado formalmente, incluso si pertenece a alguien con quien se tiene confianza, está permitido consumir; sus características deben entenderse por lo contrario de lo dicho para lo no aceptado. Si cualquier persona no ordenada, incluso un animal, estando a un brazo de distancia, entrega algo mediante el cuerpo o similar, y el monje lo acepta con cualquier parte de su cuerpo o con algo unido a él, o con un objeto movible capaz de sostenerlo (como una cama, o incluso una hoja de árbol que no esté adherida al árbol), o incluso simplemente tocándolo con una aguja, se considera formalmente aceptado. Aquí no existe el concepto de 'unido a lo ya unido'. Si alguien entrega algo a través de un tubo nasal y el monje lo recibe con la nariz, o si estando enfermo lo recibe con la boca, todo es aceptable; la intención (ābhoga) es aquí el factor determinante. Si habiendo tenido la intención previa de recibir, un monje se queda dormido y el donante pone algo en su cuenco estando a un brazo de distancia, se considera formalmente aceptado. Si mientras está sentado pensando 'lo recibiré con el cuenco' algo cae en sus manos, eso también es aceptable. El polvo que cae de un recipiente que ha sido traído para ser ofrecido también es aceptable. En cuanto a la distancia de un brazo (hatthapāsa) para quienes están de pie, sentados o acostados, debe entenderse según el método explicado en el entrenamiento sobre la invitación (pavāraṇāsikkhāpada).

သစေ ပန ဒါယကပ္ပဋိဂ္ဂါဟကေသု ဧကော အာကာသေ ဟောတိ, ဧကော ဘူမိယံ, ဘူမဋ္ဌဿ သီသေန အာကာသဋ္ဌဿ စ ဌပေတွာ ဒါတုံ ဝါ ဂဟေတုံ ဝါ ပသာရိတဟတ္ထံ ယံ အာသန္နတရံ အင်္ဂံ, တဿ ဩရိမန္တေန ဟတ္ထပါသပ္ပမာဏံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ. သစေပိ ဧကော ကူပေ ဟောတိ, ဧကော ကူပတဋေ, ဧကော ဝါ ရုက္ခေ, ဧကော ပထဝိယံ, ဝုတ္တနယေနေဝ ဟတ္ထပါသပ္ပမာဏံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ. တသ္မိံ ဌတွာ သစေပိ ဒွေ တယော ဝါ သာမဏေရာ ယံ မဇ္ဈိမော ပုရိသော ဥက္ခိပိတုံ သက္ကောတိ, ဧဝရူပံ ဘာရံ ပဝဋ္ဋေန္တာ ဘိက္ခုနော ဘူမိယံ ဌပိတဟတ္ထံ အာရောပေန္တိ, ဥက္ခိပိတွာ ဝါ ဘိက္ခုနော ပသာရိတဟတ္ထေ ဧကဒေသေနာပိ ဌပေန္တိ, တံ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ယံ ပန ပိဏ္ဍာယ စရန္တဿ ပတ္တေ ရဇံ ပတတိ, တံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာဝ ဘိက္ခာ ဂဏှိတဗ္ဗာ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဂဏှန္တဿ ဝိနယဒုက္ကဋံ, တံ ပန ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိ. သစေ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဒေထာ’’တိ ဝုတ္တေ ဝစနံ အဿုတွာ ဝါ အနာဒိယိတွာ ဝါ ဘိက္ခံ ဒေန္တိယေဝ, ဝိနယဒုက္ကဋာ မုစ္စတိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အညာ ဘိက္ခာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. သစေ မဟာဝါတော တတော တတော ရဇံ ပါတေတိ, န သက္ကာ ဟောတိ ဘိက္ခံ ဂဟေတုံ, ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဒဿာမီ’’တိ သုဒ္ဓစိတ္တေန အာဘောဂံ ကတွာ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တံ အနုပသမ္ပန္နဿ ဒတွာ ပုန တေန ဒိန္နံ ဝါ တဿ ဝိဿာသေန ဝါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဿုခေဠသိင်္ဃာဏိကာဒီသု ယံ ဌာနတော စဝိတွာ ဟတ္ထေ ဝါ ပတ္တေ ဝါ ပတတိ, တံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, အင်္ဂလဂ္ဂံ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ. ပတန္တမ္ပိ ဝေါစ္ဆိန္နဉ္စေ အန္တရာ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ဥဂ္ဂဟိတကံ နာမ ဟောတိ, တံ ပစ္ဆာ ပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန ဘေသဇ္ဇံ ဝါ မူလဖလံ ဝါ မာတာဒီနံ အတ္ထာယ ဂဟေတွာ ဆာယတ္ထာယ ဝါ ဖလိနိသာခံ ဥက္ခိပိတွာ ဂစ္ဆတိ, တတော ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယော ပန တတ္ထ ဇာတကဖလိနိသာခါယ ဝါ ဝလ္လိယာ ဝါ ဂဟေတွာ စာလေတိ. တဿ တတော လဒ္ဓံ ဖလံ န ဝဋ္ဋတိ, ဒုရုပစိဏ္ဏဒုက္ကဋဉ္စ အာပဇ္ဇတိ, အညဿ တံ ဝဋ္ဋတိ, ဖလိရုက္ခံ ပန အပဿယိတုံ ဝါ အာလမ္ဗိတုံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတေ ယံ အညံ အင်္ကုရာဒိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ တံ. ယာဝ ဟိ ဟတ္ထတော မုတ္တေ နိရပေက္ခော န ဟောတိ, နိရပေက္ခတာယ ဝါ ဟတ္ထတော န [Pg.231] မုစ္စတိ, တာဝ န ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော.

Si entre el donante y el receptor uno está en el aire y el otro en el suelo, se debe medir la distancia de un hatthapāsa desde el extremo más cercano de cualquier miembro, excluyendo la cabeza del que está en el suelo y la mano extendida del que está en el aire para dar o recibir. Incluso si uno está en un pozo y el otro en el borde del pozo, o uno en un árbol y el otro en la tierra, la distancia del hatthapāsa debe medirse de la misma manera mencionada. Estando dentro de esa distancia, si dos o tres novicios levantan una carga que un hombre de fuerza media puede alzar, y la colocan sobre la mano del monje que está apoyada en el suelo, o habiéndola levantado, la colocan incluso parcialmente en la mano extendida del monje, se considera como formalmente recibido. Sin embargo, el polvo que cae en el cuenco de quien deambula por limosna se considera como no recibido; por lo tanto, la comida debe tomarse solo después de haber sido formalmente recibida. Para quien la toma sin que haya sido formalmente recibida, hay una falta de tipo vinaya-dukkaṭa; pero si la recibe de nuevo y luego la consume, no hay ofensa. Si, habiéndose dicho «entreguen esto tras ser formalmente recibido», ellos entregan la limosna sin escuchar o sin prestar atención, el monje queda libre del vinaya-dukkaṭa, pero debe recibirse formalmente otra limosna. Si un gran viento hace caer polvo de aquí y de allá, de modo que no sea posible tomar la limosna, es permisible tomarla con la intención mental pura de: «daré esto a un no ordenado». Después de haberla dado al no ordenado, es permisible consumirla si es devuelta por él o si se toma por confianza (vissāsa). En cuanto a las lágrimas, saliva, mucosidad, etc., lo que cae de su lugar sobre la mano o el cuenco debe ser formalmente recibido; lo que permanece adherido al cuerpo se considera ya recibido. Incluso si está cayendo, si el flujo se interrumpe, no debe tomarse en el trayecto; se denomina uggahitaka, y no es lícito consumirlo aunque se reciba formalmente después. Sin embargo, si uno lleva medicina, raíces o frutos para su madre u otros, o lleva una rama fructífera para obtener sombra, y luego desea consumir algo de ello, es lícito hacerlo tras recibirlo formalmente de nuevo. Pero si alguien toma y sacude una rama fructífera o una enredadera que crece allí, el fruto obtenido no es lícito para él e incurre en un dukkaṭa por conducta impropia; para otro monje, sin embargo, es lícito. Es permisible apoyarse o asirse a un árbol frutal. Cualquier brote o similar que surja en un objeto ya recibido y depositado se considera formalmente recibido. Pues mientras no se pierda el interés por el alimento liberado de la mano, o mientras no sea liberado de la mano a pesar de la falta de interés, no se pierde el estado de recepción formal. Este es el resumen aquí; la explicación detallada se da en el Samantapāsādikā.

မုခဒွါရန္တိ ဂလနာဠိကံ. မုခေန ဝါ ဟိ ပဝိဋ္ဌံ ဟောတု, နာသိကာယ ဝါ, ဂလေန အဇ္ဈောဟရဏီယတာယ သဗ္ဗမ္ပိ တံ မုခဒွါရံ ပဝေသိတမေဝ ဟောတိ. အာဟာရန္တိ ယံကိဉ္စိ ယာဝကာလိကံ ဝါ ယာမကာလိကံ ဝါ သတ္တာဟကာလိကံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ ဝါ. သဗ္ဗဉှေတံ အဇ္ဈောဟရဏီယတ္တာ ‘အာဟာရော’တိ ဝုစ္စတိ, တတ္ထ သဗ္ဗမ္ပိ ဓညံ ဝါ ဓညာနုလောမံ ဝါ တာလနာဠိကေရပနသလဗုဇအလာဗုကုမ္ဘဏ္ဍပုဿဖလတိပုသဖလဧဠာလုကသင်္ခါတံ နဝဝိဓံ မဟာဖလဉ္စေဝ အပရဏ္ဏဉ္စ, ယဉ္စညံ ဝနမူလပတ္တပုပ္ဖဖလာဒိ အာဟာရတ္ထံ ဖရတိ, တံ သဗ္ဗံ ယာဝ မဇ္ဈနှိကကာလော, တာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ယာဝကာလိကံ နာမ. အမ္ဗပါနံ ဇမ္ဗုပါနံ စောစပါနံ မောစပါနံ မဓုကပါနံ မုဒ္ဒိကပါနံ သာလူကပါနံ ဖာရုသကပါနန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌ ပါနာနိ, ယာနိ စ တေသံ အနုလောမာနိ ဝေတ္တတိန္တိဏိကမာတုလုင်္ဂကပိဋ္ဌကောသမ္ဗကရမန္ဒာဒိခုဒ္ဒကဖလပါနာနိ, ဧတာနိ သဗ္ဗာနိ အနုပသမ္ပန္နေဟိ သီတောဒကေန မဒ္ဒိတွာ ကတာနိ အာဒိစ္စပါကာနိ ဝါ ယာဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမယာမံ နိဒဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ယာမကာလိကာနိ နာမ. အဝသေသေသု အနုညာတဖလပတ္တပုပ္ဖရသေသုပိ ဧသေဝ နယော. သပ္ပိအာဒီနိ ပဉ္စ ဘေသဇ္ဇာနိ သတ္တာဟံ နိဒဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော သတ္တာဟကာလိကာနိ နာမ. ဣဒံ ပန ယာဝကာလိကာဒိတ္တယံ ကာလဝိမုတ္တဉ္စ ဥဒကံ ဌပေတွာ အဝသေသမူလဖလာဖလာဒိ ယံ နေဝ ခါဒနီယတ္ထံ န ဘောဇနီယတ္ထံ ဖရတိ, တံ ယာဝဇီဝံ နိဒဟိတွာ သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ယာဝဇီဝိကံ နာမ. အာဟရေယျာတိ ပဝေသေယျ. အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာတိ ဣဒံ အနာဟာရေပိ ဥဒကေ အာဟာရသညာယ, ဒန္တပေါနေ စ ‘‘မုခဒွါရံ အာဟဋံ ဣဒ’’န္တိ သညာယ ကုက္ကုစ္စာယန္တာနံ ကုက္ကုစ္စဝိနောဒနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဥဒကဉှိ ယထာသုခံ ပါတုံ, ဒန္တကဋ္ဌဉ္စ ဒန္တပေါနပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဌပေတွာ ပန ဣဒံ ဒွယံ အဝသေသံ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ ဂဏှတော ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ, သစေပိ ဒန္တကဋ္ဌရသော အဇာနန္တဿ အန္တော ပဝိသတိ, ပါစိတ္တိယမေဝ.

«Apertura de la boca» se refiere a la garganta. Ya sea que entre por la boca o por la nariz, dado que debe ser tragado por la garganta, se considera que todo ello ha entrado por la apertura de la boca. «Alimento» se refiere a cualquier cosa que sea yāvakālika (temporal hasta el mediodía), yāmakālika (hasta el amanecer), sattāhakālika (por siete días) o yāvajīvika (de por vida). Todo esto se llama «alimento» por el hecho de ser ingerido; allí, todo tipo de grano o sus derivados, los nueve tipos de frutos grandes —como el fruto de la palma, el coco, la jaca, el panapén, la calabaza de peregrino, la calabaza vinatera, la calabaza común, el pepino y el melón—, las legumbres y cualquier otra raíz, hoja, flor o fruto del bosque que cumpla la función de alimento, todo ello se llama yāvakālika por ser consumible hasta el mediodía. Las ocho bebidas —de mango, de jambul, de plátano silvestre, de plátano cultivado, de madhuca, de uva, de raíz de loto y de parushaka— y sus equivalentes, como las bebidas de frutos pequeños como el mimbre, el tamarino, el cidro, la manzana de madera, el kosamba y el karamanda, si son preparadas por personas no ordenadas mezclándolas con agua fría o cocidas al sol, y se guardan para ser consumidas hasta la última vigilia de la noche, se denominan yāmakālika. El mismo método se aplica a los restantes jugos permitidos de frutos, hojas y flores. Las cinco medicinas, como el ghee y otros, se denominan sattāhakālika por poder ser guardadas y consumidas durante siete días. Sin embargo, excluyendo estos tres tipos de alimentos y el agua (que está exenta de tiempo), las restantes raíces, frutos y demás que no sirven como comida sólida ni blanda, se denominan yāvajīvika porque pueden guardarse de por vida y consumirse cuando hay una necesidad medicinal. «Debería traer» significa que debería hacer entrar. La frase «excepto agua y palillos de dientes» se dijo para disipar las dudas de aquellos que, aun con el agua que no es alimento, tienen la percepción de alimento, o con el palillo de dientes tienen la percepción de que «esto ha sido llevado a la apertura de la boca». Pues es lícito beber agua según el agrado de uno y usar el palillo de dientes para su propósito de limpieza dental. Pero, excluyendo estos dos, para quien toma lo restante con el propósito de tragar, hay un dukkaṭa al tomarlo y un pācittiya por cada deglución; incluso si el jugo del palillo de dientes entra al interior sin que el monje se dé cuenta, es igualmente un pācittiya.

ဝေသာလိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ အဒိန္နံ အာဟာရံ အာဟရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ[Pg.232], အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပဋိဂ္ဂဟိတကေ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ပဋိဂ္ဂဟိတသညိဿ, ဥဒကဒန္တပေါနေ, စတ္တာရိ မဟာဝိကဋာနိ သတိ ပစ္စယေ အသတိ ကပ္ပိယကာရကေ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဧတ္ထ ဒုဗ္ဗစောပိ အသမတ္ထောပိ ကပ္ပိယကာရကော အသန္တပက္ခေယေဝ တိဋ္ဌတိ, ဆာရိကာယ အသတိ သုက္ခဒါရုံ ဈာပေတွာ, တသ္မိဉ္စ အသတိ အလ္လဒါရုံ ရုက္ခတော ဆိန္ဒိတွာပိ ကာတုံ, မတ္တိကတ္ထာယ စ ပထဝိံ ခဏိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ ပန စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ မဟာဝိကဋံ ကာလောဒိဿံ နာမ သပ္ပဒဋ္ဌက္ခဏေယေဝ သာမံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, အညဒါ ပဋိဂ္ဂါဟာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကတာ, အနနုညာတတာ, ဓူမာဒိအဗ္ဗောဟာရိကာဘာဝေါ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

En Vesālī, con respecto a un cierto monje, se estableció la regla sobre el hecho de llevarse a la boca alimento no dado; 'excepto agua y palillos de dientes' es la regulación suplementaria (anupaññatti) en este contexto. Es una regla de aplicación común (sādhāraṇapaññatti), que no implica encargo (anāṇattika), y conlleva un Pācittiya en el esquema de tres casos. Hay una falta de tipo dukkaṭa para quien, ante un alimento ya recibido, tiene la percepción de que no ha sido recibido, o para quien tiene dudas. No hay falta para quien tiene la percepción de alimento ya recibido; ni con respecto al agua y palillos de dientes; ni para quien consume por sí mismo, habiéndolos tomado personalmente, los cuatro tipos de medicinas inmundas (mahāvikaṭāni) cuando existe una causa (como una mordedura de serpiente) y no hay un asistente laico (kappiyakārake) presente; ni para un demente, etc. En este contexto, un asistente que es difícil de tratar o incapaz se considera igual a la ausencia de uno. Si no hay cenizas, se permite quemar madera seca, y si esta no existe, incluso se permite cortar madera verde de un árbol para hacer cenizas; también se permite cavar la tierra para obtener arcilla. Sin embargo, estas cuatro medicinas inmundas se denominan 'específicas para el momento' (kālodissa), y solo se permite tomarlas por sí mismo en el preciso instante de una mordedura de serpiente; en otros momentos deben ser recibidas formalmente antes de consumirse. Los cuatro factores en esta regla son: el objeto no ha sido recibido formalmente, no es un objeto exceptuado, no es una sustancia insignificante (como el humo), y la deglución. El origen (samuṭṭhānā) y los demás aspectos son similares a la regla de la lana de oveja (eḷakaloma).

ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla del palillo de dientes.

ဘောဇနဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

El cuarto capítulo es el Capítulo sobre la Comida (Bhojanavagga).

၅. အစေလကဝဂ္ဂေါ

5. Capítulo sobre los Ascetas Desnudos (Acelakavagga).

၁. အစေလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la regla de los ascetas desnudos.

အစေလကဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဧတေသံ အစေလကာဒီနံ အညတိတ္ထိယာနံ ယံကိဉ္စိ အာမိသံ ဧကပ္ပယောဂေန ဒေန္တဿ ဧကံ ပါစိတ္တိယံ, အဝစ္ဆိန္ဒိတွာ အဝစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒေန္တဿ ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ.

En el primero del capítulo sobre los ascetas desnudos (Acelakavagga): para quien entrega cualquier tipo de comida a estos ascetas desnudos u otros maestros errantes (aññatitthiya), si lo hace en un solo acto de entrega, incurre en una falta pācittiya. Si lo entrega dividiéndolo en partes, incurre en una falta pācittiya por cada acto de entrega.

ဝေသာလိယံ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဒွေ ပူဝေ ဒါနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဥဒကဒန္တပေါနံ ဒေန္တဿ, အတိတ္ထိယေ တိတ္ထိယသညိဿ, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အတိတ္ထိယေ အတိတ္ထိယသညိဿ, အနုပသမ္ပန္နေန ဒါပေန္တဿ, တေသံ သန္တိကေ ဘာဇနံ နိက္ခိပိတွာ ‘‘ဣဒံ ဂဏှထာ’’တိ ဘဏန္တဿ, တေသံ ဝါ နိက္ခိတ္တဘာဇနေ ဒေန္တဿ, ဗာဟိရလေပံ ဒေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အညတိတ္ထိယတာ, အနနုညာတတာ, အဇ္ဈောဟရဏီယံ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ သဟတ္ထာ အနိက္ခိတ္တဘာဇနေ ဒါနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

En Vesālī, con respecto al venerable Ānanda, se estableció la regla por el hecho de entregar dos pasteles a una asceta errante (paribbājikāya). Es una regla de aplicación no común (asādhāraṇapaññatti), que no implica encargo (anāṇattika), y conlleva un Pācittiya en el esquema de tres casos. Hay un dukkaṭa para quien entrega agua o un palillo de dientes, o para quien entrega a alguien que no es un asceta de otra religión teniendo la percepción de que sí lo es, o para quien tiene dudas. No hay falta para quien entrega a alguien que no es un asceta de otra religión percibiendo que no lo es; ni para quien hace que un no ordenado lo entregue; ni para quien coloca un recipiente cerca de ellos diciendo 'tomen esto'; ni para quien pone algo en un recipiente colocado por ellos; ni para quien da ungüentos externos; ni para un demente, etc. Los tres factores aquí son: la condición de ser un asceta de otra religión, que no sea un objeto exceptuado, y el acto de dar con la propia mano en un recipiente no colocado (sostenido) con el fin de ser ingerido. El origen y los demás aspectos son similares a la regla de la lana de oveja.

အစေလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de los ascetas desnudos.

၂. ဥယျောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la regla del despacho (Uyyojanasikkhāpada).

ဒုတိယေ [Pg.233] ဒါပေတွာ ဝါ အဒါပေတွာ ဝါတိ ယံကိဉ္စိ အာမိသံ ဒါပေတွာ ဝါ န ဒါပေတွာ ဝါ. ဥယျောဇေယျာတိ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဟသနကီဠနရဟောနိသဇ္ဇာဒီနိ ကတ္တုကာမော ‘ဂစ္ဆာ’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဥယျောဇေယျ. ဧတဒေဝါတိ ဧတံ အနာစာရမေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ, န အညံ ပတိရူပံ ကာရဏံ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဥယျောဇနမတ္တေ တာဝ ဒုက္ကဋံ, ယဒါ ပနဿ သော ဒဿနူပစာရံ ဝါ သဝနူပစာရံ ဝါ ဧကေန ပါဒေန ဝိဇဟတိ, အပရံ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေန ဝိဇဟိတေ ပါစိတ္တိယံ. ဧတ္ထ စ ဒဿနူပစာရဿ အဇ္ဈောကာသေ ဌတွာ ဒွါဒသဟတ္ထပ္ပမာဏံ, တထာ သဝနူပစာရဿ. သစေ ပန အန္တရာ ကုဋ္ဋဒွါရပါကာရာဒယော ဟောန္တိ, တေဟိ အန္တရိတဘာဝေါယေဝ ဥပစာရာတိက္ကမော.

En la segunda regla, 'habiendo hecho dar o no habiendo hecho dar' se refiere a cualquier tipo de alimento, ya sea que se haya instigado a darlo o no. 'Debería despachar' significa que, deseando reír, jugar o sentarse en privado con una mujer, etc., el monje despacha a otro diciendo 'vete', etc. 'Solo esto' significa que toma solo esa conducta impropia (anācāra) como motivo, y no otra razón adecuada. 'Pācittiya' indica que primero hay un dukkaṭa por el simple hecho de despachar; luego, cuando el monje despachado se aleja un paso del alcance de la vista o del alcance del oído, hay otro dukkaṭa; y cuando se aleja el segundo paso, se incurre en Pācittiya. En este contexto, el alcance de la vista en un espacio abierto es de doce codos, y lo mismo para el alcance del oído. Si, no obstante, hay paredes, puertas o muros de por medio, el simple hecho de quedar oculto por ellos constituye la transgresión del límite (upacāra).

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဥယျောဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, ဥယျောဇနာဏတ္တိကာယ သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ဥဘိန္နမ္ပိ ကလိသာသနာရောပနေ ဒုက္ကဋမေဝ, ‘‘ဥဘော ဧကတော န ယာပေဿာမာ’’တိ ဧဝမာဒီဟိ ပတိရူပကာရဏေဟိ ဥယျောဇေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အနာစာရံ အာစရိတုကာမတာ, တဒတ္ထမေဝ ဥပသမ္ပန္နဿ ဥယျောဇနံ, ဧဝံ ဥယျောဇိတဿ ဥပစာရာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, con respecto a Upananda, se estableció la regla por el hecho de despachar a otro monje. Es una regla de aplicación común, con encargo (sāṇattika) debido a la orden de despachar, y conlleva un Pācittiya en el esquema de tres casos. Si se trata de alguien no ordenado, es un dukkaṭa en el esquema de tres casos. Es solo un dukkaṭa para ambos si se despacha por una cuestión de ira o reproche. No hay falta para quien despacha por razones adecuadas, como decir: 'ambos juntos no obtendremos suficiente sustento', etc., ni para un demente, etc. Los tres factores son: el deseo de realizar una conducta impropia, el despacho de un ordenado específicamente para ese propósito, y la transgresión del límite por parte del monje despachado. El origen y los demás aspectos son similares a la regla del robo (adinnādāna).

ဥယျောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla del despacho.

၃. သဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la regla de la pareja con comida (Sabhojanasikkhāpada).

တတိယေ သဟ ဥဘောဟိ ဇနေဟီတိ သဘောဇနံ, တသ္မိံ သဘောဇနေ. အထ ဝါ သဘောဇနေတိ သဘောဂေ, ရာဂပရိယုဋ္ဌိတပုရိသဿ ဟိ ဣတ္ထီ ဘောဂေါ, ဣတ္ထိယာ စ ပုရိသော, တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဣတ္ထီ စေဝ ဟောတိ, ပုရိသော စာ’’တိအာဒိ (ပါစိ. ၂၈၁) ဝုတ္တံ. အနုပခဇ္ဇ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျာတိ အနုပဝိသိတွာ နိသီဒေယျ, ယံ တသ္မိံ ကုလေ သယနိဃရံ, တဿ မဟာစတုဿာလာဒီသု ကတဿ မဟလ္လကဿ ပိဋ္ဌသံဃာဋတော ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ အန္တောသယနဿ အာသန္နေ ဌာနေ, ခုဒ္ဒကဿ ဝါ ဝေမဇ္ဈံ အတိက္ကမိတွာ နိသီဒေယျာတိ အတ္ထော, ဧဝံ နိသိန္နဿ ပါစိတ္တိယံ.

En la tercera regla, 'junto con ambas personas' significa 'con comida' (sabhojana, interpretado aquí como con la pareja), en esa situación de 'con comida'. O bien, 'sabhojana' significa 'con disfrute' (sabhoga), pues para un hombre dominado por la pasión, la mujer es su disfrute, y para una mujer, el hombre es su disfrute; por ello en el análisis de palabras se dice 'hay tanto una mujer como un hombre', etc. 'Entrometidose, debería sentarse' significa que entra y se sienta. Con respecto al dormitorio de esa familia, si se trata de un dormitorio grande construido en casas de cuatro alas, etc., se sienta tras abandonar el espacio de dos brazos (hatthapāsa) desde el marco de la puerta, en un lugar cercano a la cama; o si es un dormitorio pequeño, se sienta tras haber sobrepasado el centro del mismo. Para quien se sienta así, hay un Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.234] ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အနုပခဇ္ဇ နိသဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အသယနိဃရေ သယနိဃရသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. နသယနိဃရသညိဿ, ဝုတ္တလက္ခဏံ ပဒေသံ အနတိက္ကမိတွာ နိသိန္နဿ, ဘိက္ခုသ္မိံ ဒုတိယကေ သတိ, ဥဘောသု နိက္ခန္တေသု ဝါ, ဝီတရာဂေသု ဝါ နိသီဒန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အဝီတရာဂဇာယမ္ပတိကာနံ သန္နိဟိတတာ, သယနိဃရတာ, ဒုတိယဿ ဘိက္ခုနော အဘာဝေါ, အနုပခဇ္ဇ နိသီဒနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, con respecto a Upananda, se estableció la regla por el hecho de sentarse entrometiéndose. Es una regla de aplicación común, sin encargo (anāṇattika), y conlleva un Pācittiya en el esquema de tres casos. Hay un dukkaṭa para quien se sienta en un lugar que no es un dormitorio teniendo la percepción de que lo es, o si tiene dudas. No hay falta para quien no tiene la percepción de dormitorio; ni para quien se sienta sin sobrepasar el lugar con las características mencionadas; ni cuando hay un segundo monje como compañero; ni cuando ambos (esposos) han salido; ni cuando se sienta con personas libres de pasión (vītarāga); ni para un demente, etc. Los cuatro factores son: la presencia de una pareja no libre de pasión, la condición de ser un dormitorio, la ausencia de un segundo monje, y el sentarse entrometiéndose. El origen y los demás aspectos son similares a la primera Pārājika.

သဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de la pareja con comida.

၄-၅. ရဟောပဋိစ္ဆန္န-ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4-5. Comentario sobre las reglas de sentarse en privado en un lugar oculto y sentarse en privado.

စတုတ္ထပဉ္စမာနိ သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ပဋိစ္ဆန္နာသနေ စ, ရဟော စ နိသဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တာနိ, သာဓာရဏပညတ္တိယော, ဧတေသမ္ပိ သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနေဝ. သေသော ကထာနယော အနိယတဒွယေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

La cuarta y la quinta regla fueron establecidas en Sāvatthī con respecto a Upananda por el hecho de sentarse en un asiento oculto y sentarse en privado. Son reglas de aplicación común, y sus orígenes y demás aspectos son exactamente iguales a la primera Pārājika. El resto de la explicación debe entenderse según el método ya expuesto en las dos reglas Aniyata.

ရဟောပဋိစ္ဆန္န-ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre las reglas de sentarse en privado en un lugar oculto y sentarse en privado.

၆. စာရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la regla de la conducta (Cārittasikkhāpada).

ဆဋ္ဌေ နိမန္တိတောတိ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရေန နိမန္တိတော. သဘတ္တော သမာနောတိ တေနေဝ နိမန္တနဘတ္တေန သဘတ္တော သမာနော. သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာတိ အန္တောဥပစာရသီမာယ ဒဿနူပစာရေ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ယံ သက္ကာ ဟောတိ ပကတိဝစနေန အာပုစ္ဆိတုံ, တာဒိသံ ‘‘အဟံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဃရံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝါ ‘‘စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇာမီ’’တိ ဝါ ဤဒိသေန ဝစနေန အနာပုစ္ဆိတွာ. ပုရေဘတ္တံ ဝါ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝါတိ ယေန ဘတ္တေန နိမန္တိတော, တသ္မိံ ဘုတ္တေ ဝါ အဘုတ္တေ ဝါ. ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ယသ္မိံ ကုလေ နိမန္တိတော, တတော အညာနိ ကုလာနိ ပဝိသေယျ. အညတြ သမယာ ပါစိတ္တိယန္တိ သစေ သော ဘိက္ခု ဝုတ္တလက္ခဏံ ဒုဝိဓမ္ပိ သမယံ ဌပေတွာ အဝီတိဝတ္တေ [Pg.235] မဇ္ဈနှိကေ အညံ ကုလံ ပဝိသတိ, အထဿ ဃရူပစာရောက္ကမနေ ဒုက္ကဋံ, ပဌမပါဒေန ဥမ္မာရံ အတိက္ကမန္တဿ အပရမ္ပိ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒေန အတိက္ကမေ ပါစိတ္တိယံ.

En la sexta regla, «invitado» significa invitado con cualquiera de los cinco tipos de alimentos. «Teniendo una comida» significa poseyendo una comida debido a esa misma invitación. «Sin haber consultado a un monje presente» significa que, tras ver a un monje dentro del recinto de la vecindad o en el rango visual, a quien es posible informar con palabras ordinarias, no se le informa con palabras como: «Voy a la casa de tal persona» o «Voy a realizar un recorrido». «Antes o después de la comida» significa ya sea antes o después de haber consumido la comida por la cual fue invitado. «Entrar en las casas de las familias» significa que entraría en otras familias distintas de aquella por la cual fue invitado. «A menos que sea en la ocasión permitida, es una falta Pācittiya» significa que, si dicho monje, exceptuando los dos tipos de ocasiones con las características mencionadas, entra en otra casa de familia antes de que pase el mediodía, comete una falta de conducta errónea (dukkaṭa) al entrar en el recinto de la casa; comete otra falta de conducta errónea al cruzar el umbral con el primer pie, y una falta Pācittiya al cruzarlo con el segundo pie.

ရာဇဂဟေ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စာရိတ္တာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘သန္တံ ဘိက္ခုံ, အနာပုစ္ဆာ, ပုရေဘတ္တံ ပစ္ဆာဘတ္တံ, အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ စတုဗ္ဗိဓာ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနိမန္တိတေ နိမန္တိတသညိဿ, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ အနိမန္တိတသညိဿ, သမယေ သန္တံ ဘိက္ခုံ အာပုစ္ဆိတွာ, အသန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆိတွာ ပဝိသတော, အညဿ ဃရေန ဝါ ဃရူပစာရေန ဝါ မဂ္ဂေါ ဟောတိ, တေန ဂစ္ဆတော, အန္တရာရာမဘိက္ခုနုပဿယတိတ္ထိယသေယျပဋိက္ကမနဘတ္တိယဃရာနိ ဂစ္ဆတော, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရေန နိမန္တနသာဒိယနံ, သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆနာ, ဘတ္တိယဃရတော အညဃရပ္ပဝိသနံ, မဇ္ဈနှိကာနတိက္ကမော, သမယဿ ဝါ အာပဒါနံ ဝါ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Esta regla fue promulgada en Rājagaha respecto a Upananda, debido al incidente de entrar en casas de familias. En este precepto hay cuatro disposiciones adicionales: «Sin informar a un monje presente», «antes de la comida», «después de la comida» y «a menos que sea en la ocasión permitida». Es una disposición común, no requiere orden previa y sigue el esquema de triple falta Pācittiya. Si se tiene la percepción de estar invitado cuando no lo está, o si se tiene duda, se comete una falta dukkaṭa. No hay falta si, creyendo que no está invitado, entra tras informar a un monje presente o sin informar si no hay monjes; si el camino hacia otro lugar pasa por la casa o por su recinto; si se dirige a un monasterio dentro del pueblo, a la residencia de las monjas, a un lugar de ascetas de otras religiones, a un comedor, a una casa donde se sirve comida regularmente, en caso de peligro, o en caso de locura, etc. Los cinco factores de la ofensa son: 1. Aceptar una invitación con uno de los cinco alimentos, 2. No informar a un monje presente, 3. Entrar en otra casa distinta a la de la invitación, 4. No haber pasado el mediodía, 5. Ausencia de una ocasión permitida o de peligro. El origen de la falta es similar al primer Kathina; sin embargo, esta regla implica tanto acción como omisión.

စာရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del sexto precepto sobre el recorrido en las familias.

၇. မဟာနာမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario del precepto de Mahānāma

သတ္တမေ စတုမာသပ္ပစ္စယပဝါရဏာတိ စတ္တာရော မာသေ ဂိလာနပ္ပစ္စယပဝါရဏာ, သဗ္ဗဉ္စေတံ ဝတ္ထုဝသေန ဝုတ္တံ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – စတုမာသပဝါရဏာ ဝါ ဟောတု, ပုနပဝါရဏာ ဝါ, နိစ္စပဝါရဏာ ဝါ, သဗ္ဗာပိ သာဒိတဗ္ဗာ, ‘‘ဣဒါနိ မမ ရောဂေါ နတ္ထီ’’တိ န ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗာ, ‘‘ရောဂေ ပန သတိ ဝိညာပေဿာမီ’’တိ အဓိဝါသေတဗ္ဗာတိ. တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျာတိ ဧတ္ထ သစေ တတ္ထ ရတ္တီဟိ ဝါ ဘေသဇ္ဇေဟိ ဝါ ပရိစ္ဆေဒေါ ကတော ဟောတိ ‘‘ဧတ္တကာယေဝ ရတ္တိယော, ဧတ္တကာနိ ဝါ ဘေသဇ္ဇာနိ ဝိညာပေတဗ္ဗာနီ’’တိ, အထ တတော ရတ္တိပရိယန္တတော ဝါ ဘေသဇ္ဇပရိယန္တတော ဝါ ဥတ္တရိ, န ဘေသဇ္ဇကရဏီယေန ဝါ ဘေသဇ္ဇံ, အညဘေသဇ္ဇကရဏီယေန ဝါ အညံ ဘေသဇ္ဇံ ဝိညာပေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ.

En el séptimo, «invitación de cuatro meses para suministros» se refiere a la invitación para medicinas durante cuatro meses; todo esto se dice en virtud del incidente original. El significado aquí es: ya sea una invitación de cuatro meses, una invitación renovada o una invitación permanente, todas deben ser aceptadas; no deben rechazarse pensando: «Ahora no tengo ninguna enfermedad», sino que deben aceptarse pensando: «Si surge una enfermedad, lo haré saber». «Si aceptara más allá de ese límite» significa que si se ha fijado un límite de noches o de medicinas, como «se puede pedir medicinas solo por tantas noches» o «tantas medicinas», y luego se pide más allá del límite de noches o de medicinas, o si se pide una medicina sin tener necesidad médica, o una medicina distinta para una dolencia que requiere otra, se comete una falta Pācittiya.

သက္ကေသု [Pg.236] ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဘေသဇ္ဇဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, နတတုတ္တရိ တတုတ္တရိသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. နတတုတ္တရိ နတတုတ္တရိသညိဿ, ယေဟိ ဘေသဇ္ဇေဟိ ပဝါရိတော, တတော အညေဟိ ဝါ အဓိကတရေဟိ ဝါ အတ္ထေ သတိ, ယာသု စ ရတ္တီသု ပဝါရိတော, တာ အတိက္ကမိတွာပိ အတ္ထေ သတိ ယထာဘူတံ အာစိက္ခိတွာ ဝိညာပေန္တဿ, ယေ စ ဉာတကေ ဝါ ပုဂ္ဂလိကပ္ပဝါရဏာယ ပဝါရိတေ ဝါ အပရိယန္တပဝါရဏာယ ဝါ ပဝါရိတေ, အညဿ ဝါ အတ္ထာယ, အတ္တနော ဝါ ဓနေန ဝိညာပေန္တိ, တေသံ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သံဃပဝါရဏတာ, တတော ဘေသဇ္ဇဝိညတ္တိ, အဂိလာနတာ, ပရိယန္တာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနီတိ.

Esta regla fue promulgada entre los Sakyas respecto a los seis monjes, debido al incidente de pedir medicinas. Es una disposición común, no requiere orden previa y sigue el esquema de triple falta Pācittiya. Si se pide más allá del límite con la percepción de que se ha excedido el límite o con duda, es una falta dukkaṭa. No hay falta para quien pide cuando hay necesidad, ya sea de medicinas diferentes o en mayor cantidad de las ofrecidas, o después de que el tiempo de invitación haya pasado, siempre que se explique la situación real; tampoco hay falta si se pide a parientes, a quienes han hecho una invitación personal, o una invitación ilimitada, o si se pide para el beneficio de otro, o con dinero propio, o en caso de locura, etc. Los cuatro factores son: 1. Que exista una invitación para la comunidad, 2. Pedir medicinas basándose en ella, 3. No estar enfermo, 4. Exceder el límite fijado. El origen es similar al precepto sobre actuar como intermediario.

မဟာနာမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del precepto de Mahānāma.

၈. ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario del precepto sobre el ejército movilizado

အဋ္ဌမေ ဥယျုတ္တန္တိ ကတဥယျောဂံ, ဂါမတော နိက္ခန္တန္တိ အတ္ထော. သေနန္တိ စတုရင်္ဂိနိံ. အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာတိ တထာရူပေ ကာရဏေ အသတိ ကေဝလံ သေနံ ဒဿနတ္ထာယ ဂစ္ဆတော ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒဿနူပစာရေ ဌတွာ ပဿတော ပါစိတ္တိယံ. ဒဿနူပစာရော နာမ ယတ္ထ ဌိတော ပဿတိ, တံ ပန ဝိဇဟိတွာ ပုနပ္ပုနံ ပဿတော ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ.

En el octavo, «movilizado» significa que ha iniciado su partida o ha salido del pueblo. «Ejército» se refiere al ejército de cuatro divisiones. «A menos que haya una razón justificada» significa que, en ausencia de tal causa, si se va solo para mirar el ejército, se comete una falta dukkaṭa por cada paso. Si se mira estando dentro del rango visual, es una falta Pācittiya. Se llama rango visual al lugar desde donde es posible ver el ejército; si uno deja ese lugar y mira repetidamente, comete una falta Pācittiya por cada esfuerzo realizado.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ သေနာဒဿနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဟတ္ထိအာဒီသု ဧကမေကံ ဒဿနာယ ဂမနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒုက္ကဋံ, တထာ အနုယျုတ္တေ ဥယျုတ္တသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အနုယျုတ္တသညိနော ပန, အာရာမေ ဌတွာ အတ္တနော ဌိတောကာသံ အာဂတံ, ပဋိပထံ အာဂစ္ဆန္တဉ္စ ပဿတော, တထာရူပပ္ပစ္စယေ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥယျုတ္တသေနံ ဒဿနတ္ထာယ ဂမနံ, အနုညာတောကာသတော အညတြ ဒဿနံ, တထာရူပပ္ပစ္စယဿ အာပဒါယ ဝါ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန လောကဝဇ္ဇံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue promulgada en Sāvatthī respecto a los seis monjes, por el incidente de ir a ver un ejército. La disposición adicional es «a menos que haya una razón justificada». Es una disposición común, no requiere orden previa y sigue el esquema de triple falta Pācittiya. Ir a mirar cualquier componente individual como elefantes, etc., conlleva una falta dukkaṭa según el método mencionado. Del mismo modo, si el ejército no está movilizado pero se percibe como movilizado o se tiene duda, es dukkaṭa. No hay falta si, percibiendo que no está movilizado, mira estando en el monasterio, o mira al ejército que viene hacia su propia ubicación, o que viene en dirección opuesta en el camino, o si va por una causa justificada, en peligros, o en caso de locura, etc. Los cuatro factores son: 1. Un ejército movilizado, 2. Ir con el fin de mirar, 3. Mirar desde un lugar distinto al permitido, 4. Ausencia de causa justificada o peligro. El origen es similar al del precepto sobre la lana de oveja; sin embargo, esto es una falta censurable por el mundo, de mente insalubre y de tres tipos de sensaciones.

ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del octavo precepto sobre el ejército movilizado.

၉. သေနာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario del precepto sobre la estancia con el ejército

နဝမေ [Pg.237] တတော စေ ဥတ္တရီတိ တိရတ္တတော ဥတ္တရိ စတုတ္ထဒိဝသေ အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ သေနာယ တိဋ္ဌတု ဝါ နိသီဒတု ဝါ သယတု ဝါ, သစေပိ အာကာသေ ဣဒ္ဓိယာ ကဉ္စိ ဣရိယာပထံ ကပ္ပေတိ, ပါစိတ္တိယမေဝ.

En el noveno, «si más allá de eso» significa que más allá de las tres noches, al ponerse el sol del cuarto día, si el monje permanece de pie, sentado o acostado en el ejército, o incluso si mantiene alguna postura en el aire mediante poderes psíquicos, comete una falta Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အတိရေကတိရတ္တံ သေနာယ ဝသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကတိရတ္တေ အတိရေကသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဦနကသညိဿ, တတိယာယ ရတ္တိယာ ပုရာရုဏာ နိက္ခမိတွာ ပုန ဝသတော, ဂိလာနဿ ဝါ ဂိလာနကရဏီယေန ဝါ ဝသတော, ပဋိသေနာရုဒ္ဓါယ သေနာယ, ကေနစိ ပလိဗုဒ္ဓဿ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. တိရတ္တာတိက္ကမော, သေနာယ သူရိယဿ အတ္ထင်္ဂမော, ဂိလာနတာဒီနံ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

Establecida en Sāvatthī respecto a los monjes del grupo de seis, debido a residir en un ejército por más de tres noches. Es una regla común, no instigada por otros, y conlleva un Pācittiya basado en una tríada. Si uno reside por menos de tres noches pero percibe que es más, o tiene dudas, hay una falta de mala conducta (dukkaṭa). No hay ofensa para quien tiene la percepción de que son menos de tres noches, para quien se retira antes del amanecer de la tercera noche y vuelve a entrar, para el que está enfermo o por asuntos de un enfermo, para quien el ejército es bloqueado por un ejército enemigo, para quien es impedido por alguien, en tiempos de peligro, o para los locos, etc. Los tres factores aquí son: exceder las tres noches, la puesta del sol mientras se está en el ejército, y la ausencia de enfermedad y otras condiciones. El origen es similar al de la regla sobre la lana de oveja.

သေနာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de la estancia en un ejército.

၁၀. ဥယျောဓိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del campo de batalla (Uyyodhika).

ဒသမေ ဥဂ္ဂန္တွာ ဥဂ္ဂန္တွာ ဧတ္ထ ယုဇ္ဈန္တီတိ ဥယျောဓိကံ, သမ္ပဟာရဋ္ဌာနဿေတံ နာမံ. ဗလဿ အဂ္ဂံ ဇာနန္တိ ဧတ္ထာတိ ဗလဂ္ဂံ, ဗလဂဏနဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. သေနာယ ဝိယူဟံ သေနာဗျူဟံ, သေနာနိဝေသဿေတံ နာမံ. အနီကဿ ဒဿနံ အနီကဒဿနံ. အနီကံ နာမ ‘‘ဒွါဒသပုရိသော ဟတ္ထီ, တိပုရိသော အဿော, စတုပ္ပုရိသော ရထော’’တိဣမိနာ (ပါစိ. ၃၁၄) လက္ခဏေန တယော ဟတ္ထီ ပစ္ဆိမကံ ဟတ္ထာနီကံ, အဿာနီကရထာနီကေသုပိ ဧသေဝ နယော. စတ္တာရော ပန အာဝုဓဟတ္ထာ ပုရိသာ ပစ္ဆိမကံ ပတ္တာနီကံ. ဧတေသု ယံကိဉ္စိ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတော ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒဿနူပစာရေ ဌတွာ ပဿတော ပါစိတ္တိယံ, ဥပစာရံ ပန ဝိဇဟိတွာ ပုနပ္ပုနံ ပဿတော ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ. သေသံ ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အာပတ္တိဘေဒေါ ပနေတ္ထ နတ္ထေဝါတိ.

En el décimo: "Uyyodhika" se refiere al lugar donde luchan subiendo repetidamente; este es un nombre para el campo de batalla. "Balagga" se refiere a donde conocen la fuerza de las tropas, significando el lugar para contar el ejército. "Senābyūha" es el despliegue del ejército, siendo un nombre para el campamento militar. "Anīkadassana" es la inspección de las fuerzas. Una "fuerza" (anīka) se define por estas características: un elefante con doce hombres, un caballo con tres hombres, un carro con cuatro hombres; tres elefantes constituyen el grupo mínimo de elefantes, y el mismo método se aplica a los grupos de caballos y carros. Cuatro hombres armados constituyen el grupo mínimo de infantería. Para quien va a observar cualquiera de estos, hay un dukkaṭa por cada paso; para quien se detiene en las cercanías de la observación y mira, hay un pācittiya; para quien abandona las cercanías y mira repetidamente, hay un pācittiya por cada acción. El resto debe entenderse de la misma manera que se explicó en la regla de entrenamiento sobre el ejército en marcha. No hay distinción en cuanto al tipo de ofensa aquí.

ဥယျောဓိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del campo de batalla.

အစေလကဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

El quinto capítulo, el de los ascetas desnudos (Acelaka Vagga).

၆. သုရာပါနဝဂ္ဂေါ

6. El capítulo sobre el beber licores (Surāpāna Vagga).

၁. သုရာပါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del beber licores.

သုရာပါနဝဂ္ဂဿ [Pg.238] ပဌမေ သုရာမေရယပါနေတိ ဧတ္ထ ပိဋ္ဌာဒီဟိ ကတံ မဇ္ဇံ သုရာ, ပုပ္ဖာဒီဟိ ကတော အာသဝေါ မေရယံ, တဒုဘယမ္ပိ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ ကုသဂ္ဂေနာပိ ပိဝတော ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ.

En la primera regla del capítulo sobre el beber licores: en la frase "beber surā y meraya", "surā" es el licor hecho de harina, etc., y "meraya" es el fermento extraído de flores, etc. Para quien bebe cualquiera de estos dos, desde el momento de su fermentación inicial, incluso la cantidad de una gota en la punta de una brizna de hierba kusa, hay un pācittiya por cada sorbo.

ကောသမ္ဗိယံ သာဂတတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ မဇ္ဇပိဝနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အမဇ္ဇေ မဇ္ဇသညိဿ, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အမဇ္ဇသညိဿ, အမဇ္ဇံ မဇ္ဇဝဏ္ဏဂန္ဓရသံ လောဏသောဝီရကံ ဝါ သုတ္တံ ဝါ ပိဝတော, ဝါသဂ္ဂါဟာပနတ္ထံ ဤသကံ မဇ္ဇံ ပက္ခိပိတွာ သူပါဒီနိ ပစန္တိ, တေသု သူပသမ္ပာကာဒီသု, အာမလကရသာဒီဟိ အမဇ္ဇံ မဇ္ဇသဒိသံ အရိဋ္ဌံ ကရောန္တိ, တံ ပိဝတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. မဇ္ဇဘာဝေါ, တဿ ပါနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန လောကဝဇ္ဇံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Establecida en Kosambī respecto al venerable Sāgata, debido al hecho de beber licor. Es una regla común, no instigada por otros, y conlleva un pācittiya basado en una tríada. Si no es licor pero uno percibe que lo es, o tiene dudas, hay un dukkaṭa. No hay ofensa para quien percibe que no es licor, para quien bebe algo que no es licor pero tiene el color, olor y sabor del licor como el loṇasovīraka o la bebida sutta; ni cuando se añade una mínima cantidad de licor para dar aroma al cocinar sopas, etc., en la preparación de tales platos; ni cuando se prepara un tónico (ariṭṭha) que no es licor pero se le parece, hecho de jugo de mirobálano embélico (āmalaka), etc., para quien lo bebe; ni para los locos, etc. Los dos factores aquí son: el ser licor y el beberlo. El origen, etc., es similar al de la regla sobre la lana de oveja. Sin embargo, esto es una falta censurable por el mundo (lokavajja), acompañada de una mente insana (akusalacitta), y tiene tres tipos de sensaciones.

သုရာပါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del beber licores.

၂. အင်္ဂုလိပတောဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de las cosquillas con los dedos.

ဒုတိယေ အင်္ဂုလိပတောဒကေတိ အင်္ဂုလီဟိ ဥပကစ္ဆကာဒိဃဋ္ဋနံ ဝုစ္စတိ, အပိစ ယေန ကေနစိ သရီရာဝယဝေန ဟသာဓိပ္ပာယဿ ဥပသမ္ပန္နံ ဖုသတော ပါစိတ္တိယံ.

En la segunda: "aṅgulipatodaka" se refiere a tocar o pinchar las axilas, etc., con los dedos. Además, hay un pācittiya para quien toca a una persona plenamente ordenada con cualquier parte del cuerpo con la intención de jugar o bromear.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အင်္ဂုလိပတောဒကေန ဟသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ဣဓ ပန ဘိက္ခုနီပိ ဘိက္ခုဿ, ဘိက္ခု စ ဘိက္ခုနိယာ အနုပသမ္ပန္နော ဧဝ, ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓါဒီသု သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋမေဝ. န ဟသနာဓိပ္ပာယဿ, သတိ ကရဏီယေ အာမသတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဟသာဓိပ္ပာယတာ, ဥပသမ္ပန္နဿ ကာယေန ကာယာမသနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနေဝါတိ.

Establecida en Sāvatthī respecto a los monjes del grupo de seis, debido al hecho de jugar haciendo cosquillas con los dedos. Es una regla común, no instigada por otros, y conlleva un pācittiya basado en una tríada. Respecto a alguien no ordenado, hay un dukkaṭa basado en una tríada; aquí, una monja es considerada no ordenada para un monje, y un monje para una monja. En todos los casos relacionados con objetos unidos al cuerpo, etc., hay solo dukkaṭa. No hay ofensa para quien no tiene la intención de jugar, para quien toca cuando hay algo que debe hacerse, ni para los locos, etc. Los dos factores aquí son: la intención de jugar y el tocar el cuerpo con el cuerpo de una persona plenamente ordenada. El origen es similar al de la primera Pārājika.

အင်္ဂုလိပတောဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de las cosquillas con los dedos.

၃. ဟသဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de jugar en el agua.

တတိယေ [Pg.239] ဥဒကေ ဟသဓမ္မေတိ ဥဒကကီဠာ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ယော ဘိက္ခု ဥပရိဂေါပ္ဖကေ ဥဒကေယေဝ ဂစ္ဆန္တော ဟသာဓိပ္ပာယော နိမုဇ္ဇတိ ဝါ ဥမ္မုဇ္ဇတိ ဝါ, တဿ နိမုဇ္ဇနာဒီနံ အတ္ထာယ ဩတရန္တဿ ဟတ္ထဝါရေ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋံ, နိမုဇ္ဇနုမ္မုဇ္ဇနေသု ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ, နိမုဇ္ဇိတွာ အန္တောဥဒကေယေဝ ဂစ္ဆန္တဿ ဟတ္ထဝါရပဒဝါရေသု, တရန္တဿ ဝါ ယေန ယေန အင်္ဂေန တရတိ, တဿ တဿ ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ.

En la tercera: "jugar en el agua" (udake hasadhamma) se refiere a los juegos acuáticos. Por lo tanto, si un monje, mientras camina en agua que está por encima de los tobillos, se sumerge o emerge con la intención de jugar, hay un dukkaṭa por cada movimiento de manos o pies al entrar para sumergirse; hay un pācittiya por cada acción de sumergirse o emerger. Para quien camina bajo el agua después de sumergirse, hay un pācittiya por cada movimiento de manos o pies; y para quien nada, hay un pācittiya por cada esfuerzo con cualquier miembro con el que nade.

သာဝတ္ထိယံ သတ္တရသဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဥဒကေ ကီဠနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဥဒကေ အဟသဓမ္မေ ဟသဓမ္မသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ, တထာ နာဝါယ ကီဠတော ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ ကဋ္ဌေန ဝါ ကထလာယ ဝါ ဥဒကံ ပဟရတော, ဘာဇနဂတံ ဥဒကံ ဝါ ကဉ္ဇိကာဒီနိ ဝါ စိက္ခလ္လံ ဝါ ခိပနကီဠာယ ကီဠတော ဒုက္ကဋံ. အတ္ထဇောတကံ ပန အက္ခရံ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. န ဟသာဓိပ္ပာယဿ, သတိ ကရဏီယေ ဩတရိတွာ နိမုဇ္ဇနာဒီနိ ကရောန္တဿ, ပါရံ ဂစ္ဆတော, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပရိဂေါပ္ဖကတာ, ဟသာဓိပ္ပာယေန ကီဠနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနီတိ.

Establecida en Sāvatthī respecto a los diecisiete monjes, debido al hecho de jugar en el agua. Es una regla común, no instigada por otros, y conlleva un pācittiya basado en una tríada. Si no es un juego en el agua pero uno percibe que lo es, o tiene dudas, hay un dukkaṭa. Asimismo, hay un dukkaṭa para quien juega en un bote, para quien golpea el agua con la mano, el pie, un palo o un trozo de cerámica, o para quien juega lanzando agua de un recipiente, o lanzando gachas o lodo. Sin embargo, está permitido mover el agua para escribir letras que expresen un significado. No hay ofensa para quien no tiene intención de jugar, para quien se sumerge al entrar al agua cuando hay algo que hacer, para quien cruza a la otra orilla, en tiempos de peligro, ni para los locos, etc. Los dos factores aquí son: el agua por encima de los tobillos y el jugar con intención lúdica. El origen es similar al de la primera Pārājika.

ဟသဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de jugar en el agua.

၄. အနာဒရိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de la falta de respeto (Anādariya).

စတုတ္ထေ အနာဒရိယေတိ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ဓမ္မဿ ဝါ အနာဒရကရဏေ. တသ္မာ ယော ဘိက္ခု ဥပသမ္ပန္နေန ပညတ္တေန ဝုစ္စမာနော တဿ ဝါ ဝစနံ အကတ္တုကာမတာယ, တံ ဝါ ဓမ္မံ အသိက္ခိတုကာမတာယ အနာဒရိယံ ကရောတိ, တဿ တသ္မိံ အနာဒရိယေ ပါစိတ္တိယံ.

En la cuarta: "anādariya" se refiere a mostrar falta de respeto hacia una persona o hacia el Dhamma. Por lo tanto, si un monje, siendo corregido por una persona plenamente ordenada con una regla establecida, muestra falta de respeto debido al deseo de no seguir sus palabras o al deseo de no entrenar en ese Dhamma, hay un pācittiya para él por esa falta de respeto.

ကောသမ္ဗိယံ ဆန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ အနာဒရိယကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ဥပသမ္ပန္နေန ဝါ အနုပသမ္ပန္နေန ဝါ ‘‘ဣဒံ န သလ္လေခါယ သံဝတ္တတီ’’တိအာဒိနာ [Pg.240] နယေန အပညတ္တေန ဝုစ္စမာနဿ အနာဒရိယေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ပဝေဏိအာဂတံ ပန ဥဂ္ဂဟံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧဝံ အမှာကံ အာစရိယာနံ ဥဂ္ဂဟော ပရိပုစ္ဆာ’’တိ (ပါစိ. ၃၄၄) ဘဏန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နဿ ပညတ္တေန ဝစနံ, အနာဒရိယကရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue establecida en Kosambi con relación al venerable Channa, debido al incidente de mostrar falta de respeto (anādariya). Es una regla común (sādhāraṇapaññatti), que no requiere de una orden previa (anāṇattika), y conlleva una falta de tipo pācittiya según la triple clasificación. Respecto a alguien no ordenado, conlleva una falta de tipo dukkaṭa según la triple clasificación. Si un monje muestra falta de respeto cuando se le habla de acuerdo con los Suttas o el Abhidhamma (textos no pertenecientes al Vinaya), diciendo mediante métodos como: 'Esto no conduce al debilitamiento de las impurezas (sallekha)', aun así comete una falta de dukkaṭa. Sin embargo, no hay ofensa si habla citando las enseñanzas recibidas a través del linaje tradicional (paveṇiāgataṃ uggahaṃ), diciendo: 'Este es el aprendizaje y la indagación de nuestros maestros', ni para aquel que está demente, etc. Los dos factores en esta regla son: 1. La palabra dicha por alguien ordenado basándose en una regla del Vinaya (paññattena vacanaṃ); 2. El acto de mostrar falta de respeto (anādariyakaraṇaṃ). El origen y otros detalles son similares a la regla sobre el robo, pero la sensación asociada es de dolor.

အနာဒရိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la regla de la falta de respeto (Anādariyasikkhāpada).

၅. ဘိံသာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la regla de asustar (Bhiṃsāpanasikkhāpada)

ပဉ္စမေ ဘိံသာပေယျာတိ ဘိံသာပနတ္ထံ ရူပါဒီနိ ဥပသံဟရေယျ, ဘယာနကကထံ ဝါ ကထေယျ. သော ပန ဘာယတု ဝါ, မာ ဝါ, ဣတရဿ ပါစိတ္တိယံ.

En la quinta regla, 'asustara' (bhiṃsāpeyya) significa que, con el fin de provocar miedo, uno presenta formas aterradoras o similares, o relata historias espantosas. Ya sea que la otra persona se asuste o no, el monje que intenta asustarla comete una ofensa de pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဘိံသာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ. အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, န ဘိံသာပေတုကာမဿ တထာ ကရောတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, တဿ ဒဿနသဝနဝိသယေ ဘိံသာပေတုကာမတာယ ဝါယာမနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အနန္တရသိက္ခာပဒသဒိသာနေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con relación a los monjes del grupo de seis, debido al incidente de asustar. Es una regla común, no requiere orden previa y conlleva una falta de pācittiya según la triple clasificación. Respecto a alguien no ordenado, es una falta de dukkaṭa según la triple clasificación. No hay ofensa si quien lo hace no tiene la intención de asustar, ni para aquel que está demente, etc. Los dos factores aquí son: 1. El estado de ordenación (del otro); 2. El esfuerzo con la intención de asustar dentro del rango de visión o audición de esa persona. El origen y demás detalles son similares a la regla anterior.

ဘိံသာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la regla de asustar (Bhiṃsāpanasikkhāpada).

၆. ဇောတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la regla del fuego (Jotisikkhāpada)

ဆဋ္ဌေ ဝိသိဗ္ဗနာပေက္ခောတိ တပ္ပိတုကာမော. သမာဒဟေယျာတိ ဇာလေယျ, အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာတိ ပဒီပုဇ္ဇာလနံ ဝါ ပတ္တပစနာဒီသု ဇောတိကရဏံ ဝါတိ ဧဝရူပံ ပစ္စယံ ဝိနာ. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – သယံ သမာဒဟန္တဿ အရဏိသဏ္ဌာပနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဇာလာ န ဥဋ္ဌဟတိ, တာဝ သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, ဇာလုဋ္ဌာနေ ပါစိတ္တိယံ. သမာဒဟာပေန္တဿ အာဏတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, သကိံ အာဏတ္တေန ဗဟုမ္ပိ သမာဒဟိတေ ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ.

En la sexta regla, 'con el deseo de calentarse' (visibbanāpekkho) significa que desea el calor del fuego. 'Encendiera' (samādaheyya) significa que lo hiciera arder. 'A menos que sea por una razón adecuada' (aññatra tathārūpappaccayā) significa que se exceptúan razones tales como encender una lámpara de aceite o encender fuego para cocer un cuenco, etc.; sin tales motivos, es ofensa. Esta es la decisión al respecto: para quien lo enciende por sí mismo, hay una falta de dukkaṭa en cada esfuerzo preparatorio desde el momento en que se colocan los maderos para la fricción, hasta que se levanta la llama; en el momento en que la llama surge, es pācittiya. Para quien ordena a otro encenderlo, hay un dukkaṭa por la orden; si el ordenado lo enciende muchas veces por una sola orden, hay solo una ofensa de pācittiya.

ဘဂ္ဂေသု [Pg.241] သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဇောတိံ သမာဒဟိတွာ ဝိသိဗ္ဗနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အဂိလာနော, အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာ’’တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အနုပညတ္တိယော, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဂိလာနဿ အဂိလာနသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ, တထာ ပဋိလာတံ ဥက္ခိပန္တဿ, တဉ္စ အဝိဇ္ဈာတံ ဥက္ခိပိတွာ ယထာဌာနေ ဌပေန္တဿ. ဝိဇ္ဈာတံ ပန ဇာလယတော ပါစိတ္တိယမေဝ. ဂိလာနဿ ဂိလာနသညိဿ, အညေန ကတံ ဝါ ဝီတစ္စိတင်္ဂါရံ ဝါ ဝိသိဗ္ဗေန္တဿ, ပဒီပဇောတိကဇန္တာဃရာဒိကေ တထာရူပပ္ပစ္စယေ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အဂိလာနတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ဝိသိဗ္ဗေတုကာမတာ, သမာဒဟနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ.

Fue establecida entre los Bhaggas con relación a varios monjes que encendieron fuego para calentarse. Contiene dos enmiendas posteriores (anupaññatti): 'no estando enfermo' (agilāno) y 'a menos que sea por una razón adecuada'. Es una regla común, requiere orden previa y conlleva una falta de pācittiya según la triple clasificación. Siendo saludable pero percibiendo que está enfermo, o teniendo dudas, es un dukkaṭa; igualmente para quien levanta un leño encendido caído del fuego, siempre que lo levante aún ardiendo y lo coloque de nuevo en su lugar. Pero si enciende un leño cuya llama se ha extinguido, es propiamente un pācittiya. No hay ofensa para quien está enfermo y se percibe como enfermo, para quien se calienta en un fuego hecho por otro o con brasas sin llama, cuando hay causas justificadas como encender una lámpara, cocer un cuenco o el uso de la sauna (jantāghara), en casos de peligro, o para los dementes, etc. Los cuatro factores aquí son: 1. No estar enfermo; 2. Ausencia de una razón permitida; 3. Deseo de calentarse; 4. El acto de encender el fuego. El origen y otros detalles deben entenderse según el método explicado en la regla de la mediación (sañcaritta).

ဇောတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la regla del fuego (Jotisikkhāpada).

၇. နဟာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la regla del baño (Nahānasikkhāpada)

သတ္တမေ နဟာယေယျာတိ ယော ဘိက္ခု မဇ္ဈိမဒေသေ နဟာနဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ အဒ္ဓမာသေ အပုဏ္ဏေ အညတြ သမယာ ‘‘နဟာယိဿာမီ’’တိ စုဏ္ဏံ ဝါ မတ္တိကံ ဝါ အဘိသင်္ခရောတိ, တဿ တတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, နဟာနပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ. သမယေသု ပရိဝေဏသမ္မဇ္ဇနမတ္တမ္ပိ ကမ္မသမယော, အဒ္ဓယောဇနံ ဂန္တုကာမဿ, ဂစ္ဆတော, ဂတဿ ဝါ အဒ္ဓါနဂမနသမယော, သရဇေန ဝါတေန ဩကိဏ္ဏဿ ဒွီသု ဝါ တီသု ဝါ ဥဒကဖုသိတေသု ကာယေ ပတိတေသု ဝါတဝုဋ္ဌိသမယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

En la séptima regla, 'se bañara' (nahāyeyya) se refiere a cualquier monje que, en la Región Media (majjhimadesa), antes de que se complete el intervalo de medio mes (quince días) desde el día del baño anterior, se bañe sin que sea la ocasión permitida. Si prepara polvo de baño o arcilla con la intención de bañarse, incurre en un dukkaṭa por cada esfuerzo desde ese momento, y en un pācittiya al finalizar el baño. Entre las ocasiones permitidas (samaya): el 'tiempo de trabajo' incluye incluso el mero acto de barrer el recinto del monasterio; el 'tiempo de viaje' se refiere a quien desea viajar, está viajando o ha viajado media legua (yojana); el 'tiempo de viento y lluvia' debe entenderse cuando uno está cubierto de polvo por el viento o cuando han caído dos o tres gotas de agua sobre el cuerpo. El resto del texto es de significado claro.

ရာဇဂဟေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ န မတ္တံ ဇာနိတွာ နဟာယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ ဆဗ္ဗိဓာ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အတိရေကဒ္ဓမာသေ ဦနကသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အတိရေကသညိဿ, သမယေ ဝါ နဟာယန္တဿ, ယော ဝါ နဒီပါရံ ဂစ္ဆန္တော ဝါလုကံ ဥက္ကိရိတွာ ကတအာဝါဋေသုပိ နဟာယတိ, တဿ, ပစ္စန္တိမေ ဇနပဒေ သဗ္ဗေသံ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. မဇ္ဈိမဒေသော, ဦနကဒ္ဓမာသေ နဟာနံ, သမယာနံ ဝါ နဒီပါရဂမနဿ ဝါ [Pg.242] အာပဒါနံ ဝါ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

Fue establecida en Rājagaha con relación a varios monjes, debido a que no conocían la medida adecuada al bañarse. Contiene una enmienda de seis tipos de ocasiones permitidas. Es una regla común, no requiere orden previa y conlleva una falta de pācittiya según la triple clasificación. Si ha pasado el medio mes pero percibe que falta tiempo, o si tiene dudas, es un dukkaṭa. No hay ofensa si percibe correctamente que ha pasado el tiempo, si se baña en la ocasión permitida, si se baña en pozos cavados tras arrojar arena al cruzar un río, para todos los monjes en las regiones fronterizas, en caso de peligro o para los dementes. Los tres factores son: 1. Región Media; 2. Bañarse antes de que pase el medio mes; 3. Ausencia de las ocasiones permitidas, del cruce de ríos o de peligros. El origen y demás detalles son similares a la regla de la lana de oveja.

နဟာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la regla del baño (Nahānasikkhāpada).

၈. ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre la regla de la decoloración (Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpada)

အဋ္ဌမေ အလဘီတိ လဘော, လဘော ဧဝ လာဘော, ကိံ အလဘိ? စီဝရံ, ကီဒိသံ? နဝံ, ဣတိ ‘‘နဝစီဝရလာဘေနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုနာသိကလောပံ အကတွာ နဝံစီဝရလာဘေနာတိ ဝုတ္တံ, ပဋိလဒ္ဓနဝစီဝရေနာတိ အတ္ထော. မဇ္ဈေ ဌိတပဒဒွယေ ပနာတိ နိပါတမတ္တံ. ဘိက္ခုနာတိ ယေန လဒ္ဓံ, တဿ နိဒဿနံ, သေသံ ပဒတ္ထတော ဥတ္တာနမေဝ. အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – နိဝါသနပါရုပနုပဂံ စီဝရံ လဘိတွာ တဿ နိဋ္ဌိတရဇနဿ ယသ္မိံ ဝါ တသ္မိံ ဝါ ပဒေသေ ကံသနီလေန ဝါ ပတ္တနီလေန ဝါ ကဒ္ဒမေန ဝါ ယေန ကေနစိ ကာဠကေန ဝါ မောရက္ခိမဏ္ဍလမင်္ဂုလပိဋ္ဌီနံ အညတရပ္ပမာဏံ ကပ္ပဗိန္ဒုံ အာဒိယိတွာ တံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, အနာဒိယိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယံ.

En la octava regla, 'al que ha obtenido' (alabhī) se refiere a la obtención (labho), el monje que ha obtenido es el poseedor de la ganancia. ¿Qué obtuvo? Un manto (cīvaraṃ). ¿De qué tipo? Nuevo (navaṃ). Aunque debería haberse dicho 'navacīvaralābhena', se dice 'navaṃcīvaralābhena' sin omitir el sonido nasal (anunāsika), significando 'por el monje que ha obtenido un manto nuevo'. La palabra 'pana' situada entre los dos términos es una mera partícula. 'Bhikkhunā' identifica a aquel que ha obtenido el manto. El resto es de significado claro palabra por palabra. Esta es la decisión: tras obtener un manto apto para vestir o cubrirse, una vez terminado el proceso de teñido, se debe aplicar una marca de decoloración (kappabindu) en cualquier lugar del mismo, ya sea con color azul-bronce (óxido), azul-hoja (verde vegetal) o con fango (negro), del tamaño de un círculo del ojo de un pavo real o de la espalda de una chinche. Si se usa el manto sin haber aplicado la marca, se comete una ofensa de pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အတ္တနော စီဝရအဇာနနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အာဒိန္နေ အနာဒိန္နသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အာဒိန္နသညိဿ, ကပ္ပေ နဋ္ဌေ, ကပ္ပကတောကာသေ ဇိဏ္ဏေ, ကပ္ပကတေန အကပ္ပကတေ သံသိဗ္ဗိတေ, ပစ္ဆာ အာရောပိတေသု အဂ္ဂဠအနုဝါတပရိဘဏ္ဍေသု တံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တပ္ပကာရဿ စီဝရဿ အကတကပ္ပကတာ, န နဋ္ဌစီဝရာဒိတာ, နိဝါသနံ ဝါ ပါရုပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

En Sāvatthī, en relación con muchos monjes, se estableció [esta norma] sobre el caso de no reconocer la propia túnica. Es una norma de aplicación común, no requiere orden previa, y conlleva un Pācittiya de triple tipo. Si se toma una túnica ya marcada con el punto de unión, pero se percibe como no marcada o se tiene duda, hay un Dukkaṭa. No hay ofensa para quien percibe que está marcada, si la marca de unión se pierde, si el lugar de la marca se desgasta, si se cose una túnica con marca a una sin marca, si se añaden posteriormente parches, refuerzos o bordes y se usa, ni para los locos y otros casos similares. Los tres factores aquí son: la falta de marca de unión en una túnica del tipo mencionado, que no sea una túnica perdida, etc., y el acto de vestirse o cubrirse con ella. El origen es similar al de los pelos de oveja; esto se clasifica como una acción u omisión.

ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto sobre el descoloramiento de las túnicas ha terminado.

၉. ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Explicación del precepto sobre la asignación (Vikappana).

နဝမေ ဝိကပ္ပေတွာတိ ဧတ္ထ ဒွေ ဝိကပ္ပနာ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ ပရမ္မုခါဝိကပ္ပနာ စ. ကထံ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ ဟောတိ? စီဝရာနံ ဧကဗဟုဘာဝံ သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝဉ္စ [Pg.243] ဉတွာ ‘ဣမံ စီဝရ’န္တိ ဝါ ‘ဣမာနိ စီဝရာနီ’တိ ဝါ ‘ဧတံ စီဝရ’န္တိ ဝါ ‘ဧတာနိ စီဝရာနီ’တိ ဝါ ဝတွာ ‘တုယှံ ဝိကပ္ပေမီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အယမေကာ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ. ဧတ္တာဝတာ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ပန ဝိဿဇ္ဇေတုံ ဝါ အဓိဋ္ဌာတုံ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘မယှံ သန္တကံ, မယှံ သန္တကာနိ ပရိဘုဉ္ဇ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေဟိ ဝါ ယထာပစ္စယံ ကရောဟီ’’တိ (ပါစိ. ၃၇၄) ဧဝံ ပန ဝုတ္တေ ပစ္စုဒ္ဓါရော နာမ ဟောတိ, တတော ပဘုတိ ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တိ. အပရော နယော, တထေဝ စီဝရာနံ ဧကဗဟုဘာဝံ သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝဉ္စ ဉတွာ တဿေဝ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ ‘ဣမံ စီဝရ’န္တိ ဝါ ‘ဣမာနိ စီဝရာနီ’တိ ဝါ ‘ဧတံ စီဝရ’န္တိ ဝါ ‘ဧတာနိ စီဝရာနီ’တိ ဝါ ဝတွာ ပဉ္စသု သဟဓမ္မိကေသု အညတရဿ အတ္တနာ အဘိရုစိတဿ ယဿ ကဿစိ နာမံ ဂဟေတွာ ‘‘တိဿဿ ဘိက္ခုနော ဝိကပ္ပေမီ’’တိ ဝါ ‘‘တိဿာယ ဘိက္ခုနိယာ, သိက္ခမာနာယ, သာမဏေရဿ, တိဿာယ သာမဏေရိယာ ဝိကပ္ပေမီ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ, အယံ အပရာပိ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ. ဧတ္တာဝတာ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပရိဘောဂါဒီသု ဧကမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. တေန ပန ဘိက္ခုနာ ‘‘တိဿဿ ဘိက္ခုနော သန္တကံ…ပေ… တိဿာယ သာမဏေရိယာ သန္တကံ ပရိဘုဉ္ဇ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေဟိ ဝါ ယထာပစ္စယံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ပစ္စုဒ္ဓါရော နာမ ဟောတိ, တတော ပဘုတိ ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တိ.

En el noveno [precepto], respecto a 'habiendo asignado' (vikappetvā): aquí existen dos formas de asignación: la asignación en presencia y la asignación a través de un tercero. ¿Cómo ocurre la asignación en presencia? Conociendo si las túnicas son una o varias, y si están presentes o no, tras decir: 'esta túnica', 'estas túnicas', 'aquella túnica' o 'aquellas túnicas', se debe decir: 'Te la asigno a ti'; esta es una de las formas de asignación en presencia. Por este acto es lícito guardarla, pero no es lícito usarla, regalarla o determinarla. Sin embargo, si se dice: 'Es de mi propiedad, usa mis pertenencias o regálalas, o actúa según sea conveniente', entonces ocurre lo que se llama rescisión; a partir de ese momento, el uso y demás actos son lícitos. Otro método: de igual modo, conociendo el estado de las túnicas, ante el mismo monje y tras hablar, se toma el nombre de cualquiera de los cinco tipos de compañeros de vida religiosa que uno prefiera y se debe decir: 'Se la asigno al monje Tissa', 'a la monja Tissa', 'a la aprendiz', 'al novicio' o 'a la novicia Tissa'; esta es otra forma de asignación en presencia. Con esto es lícito guardarla, pero no es lícito ninguno de los actos de uso. Pero cuando ese monje dice: 'Es propiedad del monje Tissa... úsala o regálala según sea conveniente', ocurre la rescisión; a partir de ese momento el uso y demás son lícitos.

ကထံ ပရမ္မုခါဝိကပ္ပနာ ဟောတိ? စီဝရာနံ တထေဝ ဧကဗဟုဘာဝံ သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝဉ္စ ဉတွာ ‘ဣမံ စီဝရ’န္တိ ဝါ ‘ဣမာနိ စီဝရာနီ’တိ ဝါ ‘ဧတံ စီဝရ’န္တိ ဝါ ‘ဧတာနိ စီဝရာနီ’တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘တုယှံ ဝိကပ္ပနတ္ထာယ ဒမ္မီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေန ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ကော တေ မိတ္တော ဝါ သန္ဒိဋ္ဌော ဝါ’’တိ. တတော ဣတရေန ပုရိမနယေနေဝ ‘တိဿော ဘိက္ခူ’တိ ဝါ…ပေ… ‘တိဿာ သာမဏေရီ’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပုန တေန ဘိက္ခုနာ ‘‘အဟံ တိဿဿ ဘိက္ခုနော ဒမ္မီ’’တိ ဝါ…ပေ… ‘‘တိဿာယ သာမဏေရိယာ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ, အယံ ပရမ္မုခါဝိကပ္ပနာ. ဧတ္တာဝတာ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပရိဘောဂါဒီသု ဧကမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. တေန ပန ဘိက္ခုနာ ဒုတိယသမ္မုခါဝိကပ္ပနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ သန္တကံ ပရိဘုဉ္ဇ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေဟိ ဝါ ယထာပစ္စယံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ပစ္စုဒ္ဓါရော နာမ ဟောတိ, တတော ပဘုတိ ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တီတိ. ပတ္တဝိကပ္ပနာယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ဣမာသု ဒွီသု ဝိကပ္ပနာသု ယာယ ကာယစိ ဝိကပ္ပနာယ ပဉ္စသု သဟဓမ္မိကေသု ယဿ ကဿစိ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတွာ ဝုတ္တနယေန [Pg.244] အကတပ္ပစ္စုဒ္ဓါရံ ဝါ ယေန ဝိနယကမ္မံ ကတံ, တဿ ဝါ ဝိဿာသေန အဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယံ.

¿Cómo ocurre la asignación a través de un tercero? De la misma manera, conociendo las túnicas y diciendo 'estas túnicas', etc., se debe decir: 'Te las doy para el propósito de la asignación'. Aquel debe preguntar: '¿Quién es tu amigo o conocido cercano?'. Entonces, el otro debe decir, siguiendo el método anterior: 'El monje Tissa' o 'la novicia Tissa'. Nuevamente, aquel monje debe decir: 'Se la doy al monje Tissa' o 'se la doy a la novicia Tissa'; esta es la asignación a través de un tercero. Por este acto es lícito guardarla, pero no es lícito ninguno de los actos de uso. Pero cuando ese monje dice, según el método descrito en la segunda asignación en presencia: 'Es propiedad de tal persona, úsala o regálala según sea conveniente', ocurre la rescisión; a partir de ese momento el uso y demás son lícitos. Este mismo método se aplica a la asignación de cuencos. Así, de entre estas dos formas de asignación, habiendo asignado la túnica a cualquiera de los cinco compañeros de vida religiosa mediante cualquiera de ellas, si se usa una túnica sin haber realizado la rescisión según el método explicado, o si se usa sin haberla tomado por confianza de aquel con quien se realizó el acto formal de disciplina, se comete un Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အပ္ပစ္စုဒ္ဓါရဏံ ပရိဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, တံ ပန အဓိဋ္ဌဟန္တဿ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေန္တဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ, တထာ ပစ္စုဒ္ဓါရဏေ အပ္ပစ္စုဒ္ဓါရဏသညိဿ ဝေမတိကဿ ဝါ. ပစ္စုဒ္ဓါရဏသညိဿ ပန ဝိဿာသေန ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သာမံ ဝိကပ္ပိတဿ အပ္ပစ္စုဒ္ဓါရော, ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရတာ, ပရိဘောဂေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

En Sāvatthī, en relación con Upananda, se estableció sobre el caso de usar una túnica sin haber rescindido la asignación. Es una norma de aplicación común, no requiere orden previa, y conlleva un Pācittiya de triple tipo. Sin embargo, hay un Dukkaṭa para quien la determina o la regala [sin rescisión]; lo mismo ocurre en el caso de una túnica rescindida si se percibe como no rescindida o se tiene duda. No hay ofensa para quien la usa por confianza percibiendo que ha sido rescindida, ni para los locos y otros casos similares. Los tres factores aquí son: la falta de rescisión de la túnica asignada por uno mismo, que la túnica sea apta para la asignación, y el acto de usarla. El origen es idéntico al del primer Kathina; esto se clasifica como una acción u omisión.

ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto sobre la asignación ha terminado.

၁၀. အပနိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Explicación del precepto sobre el ocultamiento (Apanidhāna).

ဒသမေ ပတ္တန္တိ အဓိဋ္ဌာနုပဂံ. စီဝရန္တိ ဝိကပ္ပနုပဂံ. နိသီဒနံ နာမ သဒသံ ဝုစ္စတိ. သူစိဃရံ နာမ သသူစိကံ ဝါ အသူစိကံ ဝါ. ကာယဗန္ဓနံ နာမ ပဋ္ဋိကာ ဝါ သူကရန္တကံ ဝါ. အပနိဓေယျာတိ အပနေတွာ နိဒဟေယျ. ဟသာပေက္ခောတိ ဟသာဓိပ္ပာယော. ပါစိတ္တိယန္တိ သယံ အပနိဓေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ, အညံ အာဏာပေန္တဿ အာဏတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, တေန အပနိဟိတေ ဣတရဿ ပါစိတ္တိယံ.

En el décimo [precepto], 'cuenco' se refiere a uno apto para ser determinado. 'Túnica' se refiere a una apta para ser asignada. El 'asiento' (nisīdana) se define como aquel que tiene flecos. 'Estuche de agujas' se refiere tanto al que contiene una aguja como al que no. 'Cinturón' se refiere a una banda plana o a uno tejido en forma de tripa de cerdo. 'Escondería' significa que lo ocultaría tras retirarlo de su lugar. 'Con el fin de hacer reír' significa con la intención de divertirse. 'Pācittiya': hay un Pācittiya para quien lo esconde por sí mismo; para quien ordena a otro, hay un Dukkaṭa por la orden dada; y una vez escondido por el ordenado, hay un Pācittiya para el que dio la orden.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အပနိဓာနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ဝုတ္တပ္ပကာရာနိ ပန ပတ္တာဒီနိ ဌပေတွာ အညံ ပရိက္ခာရံ ဥပသမ္ပန္နဿ ဝါ အနုပသမ္ပန္နဿ ဝါ သန္တကံ အပနိဓေန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. ဒုန္နိက္ခိတ္တံ ပဋိသာမေန္တဿ, ‘‘ဓမ္မကထံ ကတွာ ဒဿာမီ’’တိ ပဋိသာမေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နဿ သန္တကာနံ ပတ္တာဒီနံ အပနိဓာနံ, ဝိဟေသေတုကာမတာ ဝါ ဟသာဓိပ္ပာယတာ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, en relación con el grupo de seis monjes, se estableció sobre el ocultamiento de pertenencias. Es una norma de aplicación común, requiere orden previa, y conlleva un Pācittiya de triple tipo. Si se trata de alguien no ordenado, hay un Dukkaṭa según la triple percepción. Exceptuando el cuenco y demás mencionados en la norma, si se oculta otro requisito perteneciente a un ordenado o a un no ordenado, se comete solo un Dukkaṭa. No hay ofensa para quien guarda algo que estaba mal puesto para protegerlo, para quien lo guarda con la intención de devolverlo tras impartir una charla de Dhamma, ni para los locos y otros casos similares. Los dos factores aquí son: el ocultamiento de cuencos y otros objetos pertenecientes a un ordenado, y la intención de causar molestia o de bromear. El origen es similar al de tomar lo que no ha sido dado.

အပနိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto sobre el ocultamiento ha terminado.

သုရာပါနဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Sexto capítulo: El grupo sobre el consumo de alcohol.

၇. သပ္ပာဏကဝဂ္ဂေါ

7. El grupo sobre los seres vivos.

၁. သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del precepto sobre el acto intencional.

သပ္ပာဏကဝဂ္ဂဿ [Pg.245] ပဌမေ ပါဏောတိ တိရစ္ဆာနဂတပါဏော အဓိပ္ပေတော. တံ ခုဒ္ဒကမ္ပိ မဟန္တမ္ပိ မာရေန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ, မဟန္တေ ပန ဥပက္ကမမဟန္တတာယ အကုသလံ မဟန္တံ ဟောတိ.

En la primera regla de entrenamiento del Sappāṇakavagga, por «ser vivo» (pāṇa) se entiende un animal (tiracchāna). Para un monje que mata a tal ser, ya sea pequeño o grande, hay únicamente un Pācittiya; sin embargo, en el caso de un animal grande, la acción malsana (akusala) es mayor debido a la magnitud del esfuerzo requerido.

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, ပါဏေ ဝေမတိကဿ, အပါဏေ ပါဏသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အပါဏသညိဿ, အသဉ္စိစ္စ, အဇာနန္တဿ, နမရဏာဓိပ္ပာယဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ မနုဿဝိဂ္ဂဟေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī, con referencia al Thera Udāyi, sobre el asunto de privar a un ser vivo de la vida. Es una regla de aplicación común (sādhāraṇapaññatti) que requiere esfuerzo físico. Si existe duda respecto a si es un ser vivo, o si siendo un objeto inerte se percibe como un ser vivo, o si se tiene duda al respecto, se incurre en un Dukkaṭa. No hay ofensa (anāpatti) si no se percibe como un ser vivo, si se hace sin intención, si se desconoce, si no se tiene el propósito de matar, o en caso de locura, etc. El resto de la explicación sigue el mismo método descrito en el Manussaviggahe.

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario de la regla de entrenamiento sobre matar intencionalmente.

၂. သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario de la regla de entrenamiento sobre el uso de agua con seres vivos (Sappāṇaka).

ဒုတိယေ သပ္ပာဏကန္တိ ယေ ပါဏကာ ပရိဘောဂေန မရန္တိ, တေဟိ သပ္ပာဏကံ, တာဒိသဉှိ ဇာနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ.

En la segunda regla, «con seres vivos» (sappāṇaka) se refiere a aquellos pequeños seres que mueren debido al uso del agua. Para quien usa tal agua sabiendo que los contiene, hay un Pācittiya por cada acto de uso.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ သိဉ္စနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī, con referencia a los monjes del grupo de seis, sobre el asunto de usar a sabiendas agua que contiene seres vivos. El resto de los detalles en esta regla debe entenderse según el método ya explicado en la regla de entrenamiento sobre el riego (Siñcanasikkhāpada).

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario de la regla de entrenamiento sobre el uso de agua con seres vivos.

၃. ဥက္ကောဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario de la regla de entrenamiento sobre la reapertura de casos (Ukkoṭana).

တတိယေ ယထာဓမ္မန္တိ ယော ယဿ အဓိကရဏဿ ဝူပသမာယ ဓမ္မော ဝုတ္တော, တေနေဝ ဓမ္မေန. နိဟတာဓိကရဏန္တိ နိဟတံ အဓိကရဏံ, သမထက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၁၈၅ အာဒယော) သတ္ထာရာ ဝုတ္တဓမ္မေနေဝ ဝူပသမိတန္တိ အတ္ထော, ဝူပသမနနယံ ပနဿ အဓိကရဏသမထေသု ဒဿယိဿာမ. ပုနကမ္မာယ ဥက္ကောဋေယျာတိ တဿ တဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘အကတံ ကမ္မ’’န္တိအာဒီနိ (ပါစိ. ၃၉၄) ဝဒန္တော ပုနကရဏတ္ထာယ ဥစ္စာလေယျ. ယထာဌိတဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတုံ န ဒဒေယျ, တဿေဝံ ကရောန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. ယံ ပန ဓမ္မေန အဓိကရဏံ နိဟတံ[Pg.246], တံ သုနိဟတမေဝ. သစေ ဝိပ္ပကတေ ကမ္မေ ပဋိက္ကောသတိ, တံ သညာပေတွာ ကာတဗ္ဗံ. ဣတရထာ ကမ္မဉ္စ ကုပ္ပတိ, ကာရကာနဉ္စ အာပတ္တိ.

En la tercera regla, «según el Dhamma» (yathādhamma) se refiere al procedimiento del Vinaya expuesto por el Bienaventurado en el Samathakkhandhaka para la resolución de un asunto legal. «Asunto legal resuelto» (nihatādhikaraṇa) significa un caso que ya ha sido debidamente apaciguado según el método prescrito por el Maestro. Explicaremos los métodos para resolver asuntos legales en la sección de Adhikaraṇasamatha. «Reabrir para una nueva acción» significa que el monje se dirige a otros monjes y, alegando que el acto legal no se realizó correctamente, intenta anular lo decidido para que se repita el proceso. Si impide que el caso permanezca resuelto tal como está, dicho monje incurre en un Pācittiya. No obstante, si un asunto legal fue resuelto conforme al Dhamma, se considera bien resuelto. Si alguien protesta mientras el acto legal aún está en proceso, se debe proceder tras haberle convencido; de lo contrario, el acto legal se invalida y quienes lo ejecutan incurren en una ofensa.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဥက္ကောဋနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဓမ္မကမ္မေ ဝေမတိကဿ, အဓမ္မကမ္မေ ဓမ္မကမ္မသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဥဘယေသု အဓမ္မကမ္မသညိဿ, ‘‘အဓမ္မေန ဝါ ဝဂ္ဂေန ဝါ အကမ္မာရဟဿ ဝါ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ ဇာနန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ယထာဓမ္မံ နိဟတဘာဝေါ, ဇာနနာ, ဥက္ကောဋနာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī, con referencia a los monjes del grupo de seis, sobre el asunto de reabrir casos resueltos. Es una regla de aplicación común y sin necesidad de mando previo. Hay un Dukkaṭa si se tiene duda sobre un acto legal conforme al Dhamma, o si siendo un acto contrario al Dhamma se percibe como conforme, o si se tiene duda al respecto. No hay ofensa si se percibe como contrario al Dhamma en ambos casos, si se reabre sabiendo que se hizo injustamente, por un grupo incompleto o contra alguien que no merecía el castigo, o en caso de locura, etc. Los tres factores constituyentes son: que el caso haya sido resuelto según el Dhamma, el conocimiento de ello y el acto de reabrirlo. Su origen es similar al del robo (adinnādāna) y se asocia con una sensación de sufrimiento.

ဥက္ကောဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario de la regla de entrenamiento sobre la reapertura de casos.

၄. ဒုဋ္ဌုလ္လသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario de la regla de entrenamiento sobre la ocultación de ofensas graves (Duṭṭhulla).

စတုတ္ထေ ဒုဋ္ဌုလ္လန္တိ သံဃာဒိသေသံ အဓိပ္ပေတံ, တံ ယေန ကေနစိ ဥပါယေန ဉတွာ ပဋိစ္ဆာဒေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. သစေပိ ‘‘န ဒါနိ နံ ကဿစိ ဘိက္ခုနော အာရောစေဿာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ ပစ္ဆာ အာရောစေတိ, ပါစိတ္တိယံ, အာပဇ္ဇိတွာဝ အာရောစေဿတိ. သစေ ပန ဧဝံ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထမေဝ အညဿ အာရောစေတိ, သောပိ အညဿာတိ ဧတေနုပါယေန သမဏသတမ္ပိ အာပဇ္ဇတိယေဝ တာဝ, ယာဝ ကောဋိ န ဆိဇ္ဇတိ. ကထံ ပန ကောဋိ ဆိဇ္ဇတိ? သစေ ဟိ အာပန္နော ဧကဿ အာရောစေတိ, သောပိ အညဿ အာရောစေတိ, သော နိဝတ္တိတွာ ယေနဿ အာရောစိတံ, တဿေဝ အာရောစေတိ, ဧဝံ တတိယေန ပုဂ္ဂလေန ဒုတိယဿ အာရောစိတေ ကောဋိ ဆိန္နာ ဟောတိ.

En la cuarta regla, por «grave» (duṭṭhulla) se entiende una ofensa Saṅghādisesa. Hay un Pācittiya para quien, habiéndola conocido por cualquier medio, la oculta. Incluso si decide no contarla a ningún monje y renuncia a su responsabilidad, aunque la cuente más tarde, incurre en Pācittiya en el momento de la decisión de ocultarla. Si un monje informa a otro solo con el fin de seguir ocultándola, y ese otro hace lo mismo, hasta cien monjes podrían incurrir en la ofensa sucesivamente mientras la cadena no se rompa. La cadena se rompe si el tercer monje informa de vuelta al segundo que le informó a él.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိပဋိစ္ဆာဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဒုဋ္ဌုလ္လာယ အာပတ္တိယာ အာဒိပဒေ ပါစိတ္တိယံ, ဣတရေသု ဒွီသု ဒုက္ကဋံ, အဒုဋ္ဌုလ္လာယ တိကဒုက္ကဋံ, အနုပသမ္ပန္နဿ ဒုဋ္ဌုလ္လေ ဝါ အဒုဋ္ဌုလ္လေ ဝါ အဇ္ဈာစာရေ ဒုက္ကဋမေဝ. ‘‘သံဃဿ ဘဏ္ဍနာဒီနိ ဘဝိဿန္တီ’’တိ (ပါစိ. ၄၀၁) ဝါ ‘‘အယံ ကက္ခဠော ဖရုသော ဇီဝိတန္တရာယံ ဝါ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယံ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ ဝါ အနာရောစေန္တဿ, ပတိရူပံ ဘိက္ခုံ အပဿတော[Pg.247], န ဆာဒေတုကာမဿ, ‘‘ပညာယိဿတိ သကေန ကမ္မေနာ’’တိ အနာရောစေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နဿ ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိဇာနနံ, ‘‘ပဋိစ္ဆာဒေတုကာမတာယ နာရောစေဿာမီ’’တိ ဓုရနိက္ခေပေါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသအသာနေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī, con referencia a un monje en particular, sobre el asunto de ocultar una ofensa grave. Es una regla específica para monjes (asādhāraṇapaññatti). El Pācittiya se aplica al ocultar una ofensa grave de un monje ordenado; en otros casos es un Dukkaṭa. Si se oculta una ofensa no grave, es un Dukkaṭa según la percepción. No hay ofensa si no se informa pensando que causará conflictos en el Saṅgha, o por temor a represalias contra la vida o la vida santa por parte de un monje agresivo, o por no encontrar un monje adecuado a quien informar, o si no hay intención de ocultar, o si se piensa que el monje se hará evidente por sus propias acciones, o en caso de locura, etc. Los dos factores son: el conocimiento de la ofensa grave de un monje ordenado y la decisión de renunciar a informar por el deseo de ocultarla.

ဒုဋ္ဌုလ္လသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario de la regla de entrenamiento sobre la ocultación de ofensas graves.

၅. ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario de la regla de entrenamiento sobre la ordenación de un menor de veinte años.

ပဉ္စမေ ဦနဝီသတိဝဿန္တိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ အပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿံ. ဥပသမ္ပာဒေယျာတိ ဥပဇ္ဈာယော ဟုတွာ ဥပသမ္ပာဒေယျ. သော စ ပုဂ္ဂလော အနုပသမ္ပန္နောတိ ဇာနန္တေနာပိ အဇာနန္တေနာပိ ဥပသမ္ပာဒိတော အနုပသမ္ပန္နောဝ. သစေ ပန သော ဒသဝဿစ္စယေန အညံ ဥပသမ္ပာဒေတိ, တဉ္စေ မုဉ္စိတွာ ဂဏော ပူရတိ, သူပသမ္ပန္နော. သောပိ ယာဝ န ဇာနာတိ, တာဝ တဿ နေဝ သဂ္ဂန္တရာယော န မောက္ခန္တရာယော, ဉတွာ ပန ပုန ဥပသမ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. တေ စ ဘိက္ခူ ဂါရယှာတိ ဌပေတွာ ဥပဇ္ဈာယံ အဝသေသာ ဂါရယှာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဣဒံ တသ္မိံ ပါစိတ္တိယန္တိ ယော ပန ဥပဇ္ဈာယော ဟုတွာ ဥပသမ္ပာဒေတိ, တသ္မိံယေဝ ပုဂ္ဂလေ ဣဒံ ပါစိတ္တိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ယော ‘‘ဧဝံ ဥပသမ္ပာဒေဿာမီ’’တိ ဂဏံ ဝါ အာစရိယံ ဝါ ပတ္တံ ဝါ စီဝရံ ဝါ ပရိယေသတိ, သီမံ ဝါ သမ္မန္နတိ (ပါစိ. ၄၀၄), ဥဒကုက္ခေပံ ဝါ ပရိစ္ဆိန္ဒတိ, သော ဧတေသု သဗ္ဗကိစ္စေသု ဉတ္တိယာ, ဒွီသု စ ကမ္မဝါစာသု ဒုက္ကဋာနိ အာပဇ္ဇိတွာ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ အာပဇ္ဇတိ.

En la quinta regla, «menor de veinte años» se refiere a alguien que no ha completado los veinte años contados desde el momento de la concepción. El preceptor incurre en ofensa al actuar como tal en la ordenación (upasampadā). Tal persona no se considera válidamente ordenada, lo sepa el preceptor o no. Sin embargo, si esa persona, tras pasar diez años, ordena a otro y el quórum se completa sin contarle a él, esa nueva ordenación es válida. Mientras la persona no sepa que su ordenación fue inválida, no hay obstáculos para el cielo ni para el nirvana, pero una vez que lo sepa, debe ordenarse de nuevo. Los demás monjes presentes, excepto el preceptor, son dignos de reproche e incurren en un Dukkaṭa. El Pācittiya recae específicamente sobre el preceptor al concluir la proclamación final (kammavācā), tras haber incurrido en Dukkaṭas previos durante los preparativos como la búsqueda de cuenco y mantos, la demarcación de la frontera (sīmā) o la preparación del lugar.

ရာဇဂဟေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဦနဝီသတိဝဿံ ဥပသမ္ပာဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဦနဝီသတိဝဿေ ဝေမတိကဿ, ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿေ ဦနကသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘယတ္ထ ပရိပုဏ္ဏသညိဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဦနဝီသတိဝဿတာ, ဦနကသညိတာ, ဥပသမ္ပာဒနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Establecido en Rājagaha en referencia a varios monjes por el motivo de ordenar a una persona de menos de veinte años. Es una regla no compartida (asādhāraṇa), sin comando (anāṇattika). Hay un dukkaṭa si hay duda sobre alguien menor de veinte años, o si se percibe erróneamente como menor a alguien que ya tiene veinte años cumplidos, o si hay duda. No hay ofensa si en ambos casos se tiene la percepción de que ha cumplido los veinte, ni para los locos, etc. Los tres factores son: el estado de tener menos de veinte años, la percepción de ser menor, y el acto de ordenar. Los orígenes son similares al robo (adinnādāna); sin embargo, esta es una falta por convención (paṇṇattivajja), de tres estados mentales y tres sensaciones.

ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de los menos de veinte años.

၆. ထေယျသတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de la caravana de ladrones.

ဆဋ္ဌေ [Pg.248] ယေ ရာဇာနံ ဝါ ဝဉ္စေတွာ သုင်္ကံ ဝါ ပရိဟရိတုကာမာ စောရာ ကတကမ္မာ စေဝ အကတကမ္မာ စ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နာ, တေသု ဣဓ ထေယျသတ္ထသညိနော တဿ ထေယျသတ္ထဘာဝံ ဉတွာ တေန သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဂစ္ဆန္တဿ သံဝိဓာနေ စ ဂမနေ စ ဩဝါဒဝဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန အာပတ္တိဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

En la sexta (regla), respecto a aquellos ladrones que —habiendo cometido un delito o no— viajan por el camino con la intención de engañar al rey o evitar el pago de impuestos; en este contexto, para aquel que tiene la percepción de que son una caravana de ladrones y, conociendo su condición de caravana de ladrones, viaja con ellos por acuerdo previo, la determinación de la ofensa tanto por el acuerdo como por el viaje debe entenderse según el método expuesto en el Ovādavagga.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ထေယျသတ္ထေန သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, မနုဿေသု အသံဝိဒဟန္တေသု သယမေဝ သံဝိဒဟိတွာ ဂစ္ဆန္တဿ, ထေယျသတ္ထေ ဝေမတိကဿ, အထေယျသတ္ထေ ထေယျသတ္ထသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အထေယျသတ္ထသညိဿ, အသံဝိဒဟိတွာ ဝါ ကာလဝိသင်္ကေတေန ဝါ, အာပဒါသု ဝါ, ဂစ္ဆန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ထေယျသတ္ထဘာဝေါ, ဇာနနံ, သံဝိဓာနံ, အဝိသင်္ကေတေန ဂမနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Establecido en Sāvatthī en referencia a cierto monje por el motivo de emprender un viaje por un camino de larga distancia habiendo acordado con una caravana de ladrones. Es una regla compartida (sādhāraṇa), sin comando (anāṇattika). Hay un dukkaṭa para aquel que viaja habiendo acordado por sí mismo sin que las otras personas hayan acordado, o si hay duda sobre si es una caravana de ladrones, o si percibe como tal a una caravana que no lo es, o si tiene dudas. No hay ofensa para quien tiene la percepción de que no es una caravana de ladrones, o viaja sin haber acordado, o por un error en la cita de tiempo, o en casos de peligro, o para los locos, etc. Los cuatro factores aquí son: la condición de ser una caravana de ladrones, el conocimiento, el acuerdo, y el viajar sin romper la cita. El origen de la caravana de ladrones es por acción (kiriya), liberación por percepción (saññāvimokkha), con intención (sacittaka), falta por convención (paṇṇattivajja), acción corporal y verbal, de tres estados mentales y tres sensaciones.

ထေယျသတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de la caravana de ladrones.

၇. သံဝိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del acuerdo para viajar.

သတ္တမေ သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဓာနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

En la séptima, establecido en Sāvatthī en referencia a cierto monje por el motivo de emprender un viaje por un camino de larga distancia junto con una mujer. El resto en este caso debe entenderse según el método ya expuesto en la regla de entrenamiento sobre el acuerdo para viajar con una monja.

သံဝိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del acuerdo para viajar.

၈. အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de Ariṭṭha.

အဋ္ဌမေ သဂ္ဂမောက္ခာနံ အန္တရာယံ ကရောန္တီတိ အန္တရာယိကာ, တေ ကမ္မကိလေသဝိပါကဥပဝါဒပညတ္တိဝီတိက္ကမနဝသေန ပဉ္စဝိဓာ. တေသု မုဒုကာနံ [Pg.249] အတ္ထရဏာဒီနံ ဖဿော ဝိယ ဣတ္ထိသမ္ဖဿောပိ ဝဋ္ဋတီတိ မေထုနဝီတိက္ကမနေ ဒေါသံ အဒိသွာ ပညတ္တိဝီတိက္ကမန္တရာယိကေ သန္ဓာယ ‘‘ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနေကပရိယာယေနာတိ ‘‘အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ’’တိအာဒီဟိ (မ. နိ. ၂.၄၂; ပါစိ. ၄၁၇; စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၄၇) နေကေဟိ ကာရဏေဟိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟီတိ ယေ ပဿန္တိ ဝါ သုဏန္တိ ဝါ, တေဟိ တိက္ခတ္တုံ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘မာ အာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ…ပေ… အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇန္တဿ ဒုက္ကဋံ, သုတွာ အဝဒန္တာနမ္ပိ ဒုက္ကဋံ. ပုန သံဃမဇ္ဈမ္ပိ အာကဍ္ဎိတွာ တထေဝ ဝတ္တဗ္ဗော, တတြာပိ တဿ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇနေ, ဣတရေသဉ္စ အဝစနေ ဒုက္ကဋမေဝ. ဧဝမ္ပိ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇန္တော ပုန ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗော, အထဿ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇတော ပုန ဉတ္တိယာ စ ဒွီဟိ စ ကမ္မဝါစာဟိ ဒုက္ကဋံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

En la octava, se llaman 'obstructivos' (antarāyikā) porque causan una obstrucción para el cielo y la liberación; estos son de cinco tipos por vía de: la acción (kamma), las deflecciones (kilesa), el resultado (vipāka), la difamación (upavāda), y la transgresión de las reglas (paññattivītikkama). Entre estos, al no ver falta en la transgresión de la conducta sexual —pensando que así como el contacto con mantas suaves, etc., es permitido, así también el contacto con mujeres es permitido—, refiriéndose a las obstrucciones por transgresión de las reglas, Ariṭṭha dijo: 'Tales estados que el Bienaventurado ha declarado obstructivos, no son tales para quien los practica'. 'De muchas maneras' significa por muchas razones, tales como 'los placeres sensuales son como un esqueleto', etc. 'Ese monje por los monjes' significa que aquellos que lo vean o escuchen deben decirle tres veces: 'Venerable, no diga eso... pues son ciertamente capaces de ser una obstrucción para quien los practica'. Ante tales palabras, si no desiste, hay un dukkaṭa; también hay un dukkaṭa para quienes, habiéndolo escuchado, no dicen nada. Debe ser llevado ante la asamblea y amonestado de la misma manera; allí también, si no desiste, y si los otros no hablan, es ciertamente un dukkaṭa. Si aun así no desiste, debe ser formalmente reprendido hasta tres veces mediante un procedimiento de una moción y tres anuncios (ñatticatuttha kamma); entonces, si no desiste, hay un dukkaṭa por la moción y por cada uno de los dos anuncios, y un pācittiya al concluir el último anuncio.

သာဝတ္ထိယံ အရိဋ္ဌံ အာရဗ္ဘ ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ. အသမနုဘာသိယမာနဿ, ပဋိနိဿဇ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဓမ္မကမ္မတာ, သမနုဘာသနာ, အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနေဝါတိ.

Establecido en Sāvatthī en referencia a Ariṭṭha por el motivo de no renunciar a una visión perniciosa. Es una regla compartida (sādhāraṇa), sin comando (anāṇattika), de triple pācittiya; si el acto no es acorde al Dhamma, hay un triple dukkaṭa. No hay ofensa para quien no ha sido formalmente reprendido, para quien renuncia a la visión, o para los locos, etc. Los tres factores son: la validez del procedimiento (dhammakammatā), la reprensión formal (samanubhāsanā), y el no renunciar a la visión. Los orígenes y demás son similares a la reprensión formal (samanubhāsana).

အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de Ariṭṭha.

၉. ဥက္ခိတ္တသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de la asociación con un monje suspendido.

နဝမေ တထာဝါဒိနာတိ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မ’’န္တိအာဒိဝါဒိနာ. အကတာနုဓမ္မေနာတိ အနုဓမ္မော ဝုစ္စတိ အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဝါ အပ္ပဋိကမ္မေ ဝါ ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေ ဝါ ဓမ္မေန ဝိနယေန ဥက္ခိတ္တကဿ အနုလောမဝတ္တံ ဒိသွာ ကတဩသာရဏာ, သော ဩသာရဏသင်္ခါတော အနုဓမ္မော ယဿ န ကတော, အယံ အကတာနုဓမ္မော နာမ, တာဒိသေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော. သမ္ဘုဉ္ဇေယျ ဝါတိ အာမိသသမ္ဘောဂံ ဝါ ဓမ္မသမ္ဘောဂံ ဝါ ကရေယျ. သံဝသေယျ ဝါတိ ဥပေါသထာဒိကံ သံဃကမ္မံ ကရေယျ[Pg.250]. သဟ ဝါ သေယျံ ကပ္ပေယျာတိ နာနူပစာရေပိ ဧကစ္ဆန္နေ နိပဇ္ဇေယျ. တတ္ထ အာမိသပရိဘောဂေ ဧကပ္ပယောဂေန ဗဟူပိ ဒဒတော ဝါ ဂဏှတော ဝါ ဧကံ ပါစိတ္တိယံ, ဝိစ္ဆိန္ဒနေ သတိ ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ. ဓမ္မသမ္ဘောဂေ ပဒါဒီဟိ ဥဒ္ဒိသန္တဿ ဝါ ဥဒ္ဒိသာပေန္တဿ ဝါ ပဒသောဓမ္မေ ဝုတ္တနယေန, သံဝါသေ ကမ္မပရိယောသာနဝသေန, သဟသေယျာယ ဧကသ္မိံ နိပန္နေ ဣတရဿ နိပဇ္ဇနပ္ပယောဂဝသေန အာပတ္တိပရိစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En la novena, 'el que habla así' se refiere a quien suele decir 'tal como yo [entiendo] el Dhamma del Bienaventurado...', etc. 'Aquel con quien no se ha actuado conforme a la regla': se llama 'conforme a la regla' (anudhammo) a la rehabilitación (osāraṇā) realizada tras observar la conducta adecuada de un monje que fue suspendido de acuerdo con el Dhamma y el Vinaya por no ver su ofensa, no enmendarla o no renunciar a una visión perniciosa; aquel para quien no se ha realizado tal rehabilitación denominada 'conforme a la regla' se llama 'akatānudhammo'. El significado es: junto con alguien de tal tipo. 'Se asocie' (sambhuñjeyya) significa realizar una asociación material (āmisa) o de Dhamma. 'Participe en la vida comunal' (saṃvaseyya) significa realizar actos de la Sangha como el Uposatha, etc. 'Duerma bajo el mismo techo' significa acostarse en un lugar bajo una misma cubierta, incluso si tienen diferentes perímetros. En ese contexto, respecto al uso de bienes materiales, si se da o recibe mucho en un solo esfuerzo, hay un solo pācittiya; si hay interrupción, hay un pācittiya por cada esfuerzo. En la asociación de Dhamma, para quien enseña o hace que le enseñen por palabras, etc., el límite de la ofensa debe entenderse según el método expuesto en la regla sobre la enseñanza palabra por palabra (padasodhamme); en la vida comunal, según la conclusión del acto formal; y al dormir juntos, cuando uno ya está acostado, el límite de la ofensa para el otro debe entenderse según el esfuerzo de acostarse.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အရိဋ္ဌေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ သမ္ဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဥက္ခိတ္တကေ ဝေမတိကဿ, အနုက္ခိတ္တကေ ဥက္ခိတ္တကသညိနော စေဝ ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘောသု အနုက္ခိတ္တကသညိဿ, ‘‘ဩသာရိတော’’တိ ဝါ ‘‘တံ ဒိဋ္ဌိံ ပဋိနိဿဋ္ဌော’’တိ ဝါ ဇာနန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အကတာနုဓမ္မတာ, ဇာနနာ, သမ္ဘောဂါဒိကရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Establecido en Sāvatthī en referencia a los seis monjes (chabbaggiya) por el motivo de asociarse con el monje Ariṭṭha. Es una regla compartida (sādhāraṇa), sin comando (anāṇattika). Hay un dukkaṭa si hay duda sobre alguien suspendido, o si se percibe como suspendido a alguien que no lo está, o si hay duda. No hay ofensa para quien tiene la percepción de que no está suspendido, o para quien sabe que 'ha sido rehabilitado' o que 'ha renunciado a esa visión', ni para los locos, etc. Los tres factores aquí son: la condición de no habérsele aplicado la regla de rehabilitación, el conocimiento de ello, y el acto de asociación. Por lo demás, los orígenes son similares al robo (adinnādāna); sin embargo, esta es una falta por convención (paṇṇattivajja), de tres estados mentales y tres sensaciones.

ဥက္ခိတ္တသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de la asociación con un monje suspendido.

၁၀. ကဏ္ဋကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Explicación de la regla de entrenamiento sobre Kaṇṭaka.

ဒသမေ သမဏုဒ္ဒေသောတိ သာမဏေရော. စရာတိ ဂစ္ဆ. ပိရေတိ ပရ အမာမက. ဝိနဿာတိ နဿ, ယတ္ထ တံ န ပဿာမ, တတ္ထ ဂစ္ဆာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာနာသိတန္တိဧတ္ထ သံဝါသနာသနာ လိင်္ဂနာသနာ ဒဏ္ဍကမ္မနာသနာတိ တိဿော နာသနာ. တတ္ထ အာပတ္တိယာ အဒဿနာဒီသု ဥက္ခေပနာ သံဝါသနာသနာ နာမ. ဒူသကော နာသေတဗ္ဗော (ပါရာ. ၆၆), မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထာတိ (စူဠဝ. ၁၉၃; ပါရာ. ၃၈၄) အယံ လိင်္ဂနာသနာ နာမ. ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ တေ, အာဝုသော သမဏုဒ္ဒေသ, န စေဝ သော ဘဂဝါ သတ္ထာ အပဒိသိတဗ္ဗော’’တိ (ပါစိ. ၄၂၉) အယံ ဒဏ္ဍကမ္မနာသနာ နာမ, အယံ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တထာနာသိတ’’န္တိ. ဥပလာပေယျာတိ ‘‘ပတ္တံ ဝါ စီဝရံ ဝါ ဥဒ္ဒေသံ ဝါ ပရိပုစ္ဆံ ဝါ ဒဿာမီ’’တိ သင်္ဂဏှေယျ. ဥပဋ္ဌာပေယျာတိ စုဏ္ဏမတ္တိကာဒီနိ သာဒိယန္တော တေန [Pg.251] အတ္တနော ဥပဋ္ဌာနံ ကာရာပေယျ. သမ္ဘောဂသဟသေယျာ အနန္တရသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာ ဧဝ, တသ္မာ အာပတ္တိပရိစ္ဆေဒေါပေတ္ထ တသ္မိံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En el décimo (sikkhāpada): 'Samaṇuddeso' se refiere al novicio (sāmaṇero). 'Carā' significa 'vete'. 'Pire' significa alguien extraño que no aprecia las Tres Joyas, un tonto. 'Vinassā' significa 'perece'; se refiere a 'vete a un lugar donde no te veamos'. En la frase 'tathānāsitaṃ', existen tres tipos de expulsión (nāsanā): expulsión de la comunión (saṃvāsanāsanā), expulsión por pérdida de los atributos (liṅganāsanā) y expulsión como castigo disciplinario (daṇḍakammanāsanā). Entre ellas, la suspensión por no reconocer una ofensa, etc., se llama expulsión de la comunión. La expulsión de un novicio corrupto o la orden dada a la monja Mettiya: '¡Expulsadla!' (para que deje los hábitos) se llama expulsión por pérdida de los atributos. La frase 'Desde hoy, hermano novicio, no debes mencionar al Bienaventurado como tu maestro' se refiere a la expulsión como castigo disciplinario, y esta es la que se pretende en este precepto. Por eso se dice 'expulsado de esa manera' (tathānāsitaṃ). 'Upalāpeyyā' significa que lo atraería o agasajaría diciendo: 'Te daré un cuenco, un hábito, o te enseñaré el texto o los comentarios'. 'Upaṭṭhāpeyyā' significa que, aceptando polvos de baño o arcilla, haría que el novicio le prestara servicio. Los términos sobre el disfrute común y dormir juntos ya han sido explicados en la regla de entrenamiento precedente; por lo tanto, la distinción de las ofensas en este precepto debe entenderse de la misma manera que en el anterior.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ကဏ္ဋကသမဏုဒ္ဒေသဥပလာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con respecto a los monjes del grupo de seis, debido al caso de persuasión del novicio Kaṇṭaka; el resto es similar a lo que se explicó en la regla de entrenamiento de Ariṭṭha.

ကဏ္ဋကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación de la regla de entrenamiento sobre Kaṇṭaka.

သပ္ပာဏကဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Séptimo capítulo: De los seres vivos (Sappāṇakavagga).

၈. သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ

8. Capítulo de los asociados con el Dhamma (Sahadhammikavagga).

၁. သဟဓမ္မိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la regla de entrenamiento de los asociados con el Dhamma.

သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂဿ ပဌမေ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနောတိ ဣမဿတ္ထော ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တော. ဧတသ္မိံ သိက္ခာပဒေတိ ဧတသ္မိံ သိက္ခာပဒေ ယံ ဝုတ္တံ, တံ န တာဝ သိက္ခိဿာမီတိ အတ္ထော. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ ပန အနာဒရိယဘယာ လေသေန ဧဝံ ဝဒန္တဿ ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သိက္ခမာနေနာတိ ဩဝါဒံ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သိက္ခိတုကာမေနေဝ ဟုတွာ. အညာတဗ္ဗန္တိ အာဇာနိတဗ္ဗံ. ပရိပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဣမဿ ကော အတ္ထော’’တိ ပရိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ပရိပဉှိတဗ္ဗန္တိ စိန္တေတဗ္ဗံ တုလယိတဗ္ဗံ.

En el primer precepto del capítulo Sahadhammika, el significado de 'sahadhammikaṃ vuccamāno' (siendo corregido legalmente) ya se explicó en la regla de entrenamiento sobre el monje difícil de amonestar (Dubbacasikkhāpada). 'Etasmiṃ sikkhāpade' significa: 'No me entrenaré todavía en lo que se ha dicho en esta regla de entrenamiento'. En cuanto a 'pācittiyanti', debe entenderse que se incurre en una falta de Pācittiya por cada palabra de quien habla así de forma evasiva por falta de respeto. 'Sikkhamānena' significa que debe actuar como alguien que realmente desea entrenarse, habiendo aceptado la instrucción con respeto (poniéndola sobre su cabeza). 'Aññātabbaṃ' significa que debe esforzarse por conocer lo que no sabe. 'Paripucchitabbaṃ' significa que debe preguntar repetidamente: '¿Cuál es el significado de esto?'. 'Paripañhitabbaṃ' significa que debe reflexionar y sopesar el significado.

ကောသမ္ဗိယံ ဆန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ဘဏနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ဥဘောဟိပိ ‘‘ဣဒံ န သလ္လေခါယာ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၄၃၆) နယေနေဝ အပ္ပညတ္တေန ဝုစ္စမာနဿာပိ ဧဝံ ဝဒတော ဒုက္ကဋမေဝ. ‘‘ဇာနိဿာမိ သိက္ခိဿာမီ’’တိ ဘဏန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နဿ ပညတ္တေန ဝစနံ, အသိက္ခိတုကာမတာယ ဧဝံ ဝစနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

La regla fue establecida en Kosambi con respecto al venerable Channa por hablar de esa manera; es una regla de aplicación general, sin necesidad de orden previa, con triple clasificación de Pācittiya; si se dice ante alguien no ordenado, es una falta de triple clasificación de Dukkaṭa. Si alguien habla así incluso cuando se le explica algo no establecido en el Vinaya (como Sutta o Abhidhamma) mediante el método de 'esto no conduce a la erradicación de las impurezas', también comete una falta de Dukkaṭa. No hay ofensa para quien responde: 'Lo conoceré y me entrenaré', ni para los locos, etc. Los dos factores aquí son: ser corregido legalmente por un ordenado y responder de tal manera por el deseo de no entrenarse. El origen y demás detalles son similares a los del robo (adinnādāna), pero la sensación aquí es de aflicción (dukkhavedanā).

သဟဓမ္မိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación de la regla de entrenamiento de los asociados con el Dhamma.

၂. ဝိလေခနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la regla de entrenamiento sobre la difamación (Vilekhana).

ဒုတိယေ [Pg.252] ဥဒ္ဒိဿမာနေတိ အာစရိယေန အန္တေဝါသိကဿ ဝုစ္စမာနေ ဝါ သဇ္ဈာယဝသေန ပရိဝတ္တိယမာနေ ဝါ. ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကေဟီတိ ခုဒ္ဒကေဟိ စ အနုခုဒ္ဒကေဟိ စ. ယာဝဒေဝါတိ တေသံ သံဝတ္တနမရိယာဒပရိစ္ဆေဒဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧတာနိ ဟိ ယေ ဥဒ္ဒိသန္တိ ဝါ ဥဒ္ဒိသာပေန္တိ ဝါ သဇ္ဈာယန္တိ ဝါ, တေသံ တာဝ သံဝတ္တန္တိ, ယာဝ ‘‘ကပ္ပတိ နု ခေါ, န ကပ္ပတိ နု ခေါ’’တိ ကုက္ကုစ္စဝိပ္ပဋိသာရော, ဝိဟေသာ, ဝိစိကိစ္ဆာ မနောဝိလေခါ စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိယေဝ. အထ ဝါ ယာဝဒေဝါတိ အတိသယဝဝတ္ထာပနံ. တဿ ‘သံဝတ္တန္တီ’တိဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, ကုက္ကုစ္စာယ ဝိဟေသာယ ဝိလေခါယ အတိဝိယ သံဝတ္တန္တိယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သိက္ခာပဒဝိဝဏ္ဏကေတိ ဧဝံ သိက္ခာပဒါနံ ဝိဝဏ္ဏကေ ဂရဟဏေ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ အတ္ထော.

En el segundo precepto, 'uddissamāne' significa cuando el maestro está instruyendo al discípulo o cuando se repite mediante la recitación. 'Khuddānukhuddakehi' se refiere a las reglas menores y a las aún más pequeñas. 'Yāvadeva' es un término que limita el propósito a la generación de inquietud. Esto es lo que se dice: para quienes recitan, hacen recitar o estudian estas reglas menores, estas sirven únicamente para generar remordimiento (kukkucca), aflicción (vihesā), duda (vicikicchā) e inquietud mental (vilekhā), preguntándose '¿será lícito o no será lícito?'. Alternativamente, 'yāvadeva' indica una distinción extrema; en conexión con 'saṃvattanti', significa que conducen de manera extrema a la inquietud, la fatiga y la confusión. 'Sikkhāpadavivaṇṇake' significa que hay Pācittiya por difamar o criticar las reglas de entrenamiento de esta manera.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဝိနယဝိဝဏ္ဏနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နဿ ဝိဝဏ္ဏနေ တိကဒုက္ကဋံ, ဥဘိန္နမ္ပိ အညဓမ္မဝိဝဏ္ဏနေ ဒုက္ကဋမေဝ. န ဝိဝဏ္ဏေတုကာမဿ, ‘‘ဣင်္ဃ တာဝ သုတ္တန္တေ ဝါ ဂါထာယော ဝါ အဘိဓမ္မံ ဝါ ပရိယာပုဏဿု, ပစ္ဆာပိ ဝိနယံ ပရိယာပုဏိဿသီ’’တိ ဘဏတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဂရဟိတုကာမတာ စ, ဥပသမ္ပန္နဿ သန္တိကေ သိက္ခာပဒဝိဝဏ္ဏနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Establecida en Sāvatthī con respecto al grupo de seis monjes por difamar el Vinaya; es una regla general, sin orden previa, con triple Pācittiya; si se difama ante un no ordenado es triple Dukkaṭa. Si se difama otra enseñanza (Sutta o Abhidhamma) ante cualquiera de los dos, es solo Dukkaṭa. No hay ofensa para quien no tiene intención de difamar y dice: '¡Ea!, estudia primero los Suttas, los versos o el Abhidhamma, y después estudiarás el Vinaya'; tampoco para los locos, etc. Los dos factores aquí son: el deseo de criticar y la difamación de una regla de entrenamiento en presencia de un ordenado. El origen y demás es similar al robo, con sensación de aflicción.

ဝိလေခနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación de la regla de entrenamiento sobre la difamación.

၃. မောဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la regla de entrenamiento sobre la simulación de ignorancia (Mohana).

တတိယေ အနွဍ္ဎမာသန္တိ အနုပဋိပါဋိယာ အဒ္ဓမာသေ အဒ္ဓမာသေ. ဥဒ္ဒိဿမာနေတိ ဥပေါသထဝသေန ဥဒ္ဒိသိယမာနေ. ယဉ္စ တတ္ထ အာပတ္တိံ အာပန္နောတိ ယံ သော အနာစာရံ အာစရိတွာ အညာဏကေန အာပန္နဘာဝံ ဇာနာပေတုကာမော ဧဝမာဟ, တသ္မိံ အနာစာရေ ယံ အာပတ္တိံ အာပန္နော. တဉ္စ ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗောတိ အညာဏကေန အာပန္နတ္တာ မောက္ခော နတ္ထိ, ယထာ ပန ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဌိတော, တထာ တံ အာပတ္တိံ ကာရေတဗ္ဗော, ဒေသနာဂါမိနိယာ ဒေသာပေတဗ္ဗော, ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိယာ ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ [Pg.253] အတ္ထော. ဥတ္တရိ စဿ မောဟော အာရောပေတဗ္ဗောတိ ယထာဓမ္မကရဏတော စ ဥတ္တရိ ‘‘တဿ တေ, အာဝုသော’’တိအာဒိဝစနေဟိ နိန္ဒိတွာ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေန မောဟော အာရောပေတဗ္ဗော. ဣဒံ တသ္မိံ မောဟနကေ ပါစိတ္တိယန္တိ ယော ဧဝံ အာရောပိတေ မောဟေ ပုန မောဟေတိ, တသ္မိံ မောဟနကေ ပုဂ္ဂလေ ဣဒံ ပါစိတ္တိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န အနာရောပိတေ မောဟေတိ အတ္ထော.

En el tercero, 'anvaḍḍhamāsaṃ' significa sucesivamente cada medio mes (cada quincena). 'Uddissamāne' significa cuando se recita durante el Uposatha. 'Yañca tattha āpattiṃ āpanno' se refiere a la ofensa en la que el monje ha incurrido por su comportamiento inapropiado y que pretende ocultar mediante la ignorancia. 'Tañca yathādhammo kāretabbo' significa que no hay liberación solo por haber incurrido en falta por ignorancia; más bien, debe ser tratado según lo establecido en el Dhamma y el Vinaya: se le debe hacer confesar si es una ofensa que se remite mediante la confesión (desanāgāminī), o se le debe hacer rehabilitar si es una ofensa que requiere rehabilitación (vuṭṭhānagāminī). 'Uttari cassa moho āropetabbo' significa que, además del tratamiento legal, debe ser reprendido con palabras como 'esto es para ti, hermano...' y se le debe imponer formalmente el acto legal de 'delusión' (moho) mediante una moción y segunda proclamación (ñattidutiyakamma). 'Idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyan' significa que este Pācittiya debe entenderse para aquel individuo que vuelve a causar confusión después de que se le ha impuesto el acto de delusión, no antes de que este se imponga.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ မောဟနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ, အနာရောပိတေ မောဟေ ဒုက္ကဋမေဝ. ယေန န ဝိတ္ထာရေန သုတံ, ဦနကဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝါ ဝိတ္ထာရေန သုတံ, ယေ စ န မောဟေတုကာမာ တေသံ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. မောဟာရောပနံ, မောဟေတုကာမတာ, ဝုတ္တနယေန သုတဘာဝေါ, မောဟနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Establecida en Sāvatthī con respecto al grupo de seis por el caso de simular ignorancia; es una regla general, sin orden previa, con triple Pācittiya; en un acto ilegal es triple Dukkaṭa, y si no se ha impuesto el acto de delusión es solo Dukkaṭa. No hay ofensa para quien no ha escuchado el Patimokkha en detalle, o lo ha escuchado menos de dos o tres veces, o para quien no tiene intención de engañar, o para los locos, etc. Los cuatro factores aquí son: la imposición del acto de delusión, la intención de engañar, el haber escuchado la regla previamente de la manera descrita y el acto de simular ignorancia. El origen y demás es similar al robo, con sensación de aflicción.

မောဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre el engaño (Mohana) ha finalizado.

၄. ပဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Explicación de la regla de entrenamiento sobre dar un golpe (Pahāra).

စတုတ္ထေ ပဟာရံ ဒဒေယျာတိ ဧတ္ထ ပဟရိတုကာမတာယ ပဟာရေ ဒိန္နေ သစေပိ မရတိ, ပါစိတ္တိယမေဝ.

En la cuarta [regla], "si diera un golpe" significa que si, con el deseo de golpear, se asesta un golpe, incluso si [el otro] muere, es solo una ofensa Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ပဟာရဒါနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ဝိရူပကရဏာဓိပ္ပာယေန ပန ဥပသမ္ပန္နဿပိ ကဏ္ဏာဒိစ္ဆေဒနေ ဒုက္ကဋမေဝ. ကေနစိ ဝိဟေဌိယမာနဿ ပန မောက္ခာဓိပ္ပာယဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ကုပိတတာ, န မောက္ခာဓိပ္ပာယတာ, ဥပသမ္ပန္နဿ ပဟာရဒါနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Establecida en Sāvatthī respecto a los seis monjes (chabbaggiya) en el caso de dar un golpe; es una regulación común, sin instigación, con triple Pācittiya; para un no-ordenado es triple Dukkaṭa. Sin embargo, si se corta una oreja u otro miembro a un monje con la intención de desfigurarlo, es solo un Dukkaṭa. Para quien es acosado por alguien y golpea con la intención de liberarse, y para los locos, etc., no hay ofensa. Los tres factores son: estar enojado, no tener la intención de liberarse, y dar un golpe a un ordenado. Los orígenes y demás son similares a la primera Pārājika, pero esto implica una sensación de dolor.

ပဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre dar un golpe ha finalizado.

၅. တလသတ္တိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la regla de entrenamiento sobre amenazar con la mano (Talasattika).

ပဉ္စမေ တလသတ္တိကံ ဥဂ္ဂိရေယျာတိ ပဟာရဒါနာကာရံ ဒဿေန္တော ကာယံ ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဝါ ဥစ္စာရေယျ. ဧတ္ထ စ ဥဂ္ဂိရဏပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန [Pg.254] ဥဂ္ဂိရိတွာ ဝိရဒ္ဓေါ ပဟာရံ ဒေတိ, န ပဟရိတုကာမတာယ ဒိန္နတ္တာ ဒုက္ကဋမေဝ, တေန ပဟာရေန ဟတ္ထာဒီသု ယံကိဉ္စိ ဘိဇ္ဇတိ, ဒုက္ကဋမေဝ. သေသမေတ္ထ သဗ္ဗံ ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

En la quinta, "si levantara la mano para amenazar" significa levantar el cuerpo o algo conectado al cuerpo mostrando la intención de dar un golpe. Aquí, por el acto de levantar la amenaza, hay una ofensa Pācittiya. Sin embargo, si después de amenazar, golpea accidentalmente por un fallo, dado que no se dio con la intención de golpear, es solo un Dukkaṭa; si debido a ese golpe algo como una mano o similar se rompe, es solo un Dukkaṭa. Todo lo demás aquí debe entenderse según el método mencionado en la regla de entrenamiento anterior.

တလသတ္တိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre amenazar con la mano ha finalizado.

၆. အမူလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicación de la regla de entrenamiento sobre acusaciones infundadas (Amūlaka).

ဆဋ္ဌေ အမူလကေနာတိ ဒိဋ္ဌာဒိမူလဝိရဟိတေန. အနုဒ္ဓံသေယျာတိ စောဒေယျ ဝါ စောဒါပေယျ ဝါ. ပါစိတ္တိယန္တိ သစေ စုဒိတကော တင်္ခဏညေဝ ‘‘စောဒေတိ မ’’န္တိ ဇာနာတိ, စောဒကဿ ပါစိတ္တိယံ.

En la sexta, "infundada" significa carente de base como haberlo visto, oído o sospechado. "Si acusara" significa que uno mismo acusa o hace que otro acuse. Es una ofensa Pācittiya si el acusado comprende en ese mismo instante: "me está acusando".

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အမူလကေန သံဃာဒိသေသေန အနုဒ္ဓံသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အာစာရဝိပတ္တိယာ ဝါ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိယာ ဝါ အနုဒ္ဓံသနေ ဒုက္ကဋံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ. တထာသညိဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, သံဃာဒိသေသဿ အမူလကတာ, အနုဒ္ဓံသနာ, တင်္ခဏဝိဇာနနာတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Establecida en Sāvatthī respecto a los seis monjes en el caso de una acusación infundada de una ofensa Saṅghādisesa; es una regulación común, con instigación, con triple Pācittiya. Si se acusa infundadamente de una falta de conducta (ācāravipatti) o de una falta de visión (diṭṭhivipatti), es un Dukkaṭa; para un no-ordenado es triple Dukkaṭa. Para quien tiene tal percepción errónea, y para los locos, etc., no hay ofensa. Los cuatro factores aquí son: el estado de ordenado, la falta de base de la ofensa Saṅghādisesa, el acto de acusar, y el conocimiento de la acusación en ese momento. Los orígenes y demás son similares al Adinnādāna (robo), pero esto implica una sensación de dolor.

အမူလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre acusaciones infundadas ha finalizado.

၇. သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Explicación de la regla de entrenamiento sobre causar remordimiento intencionalmente (Sañcicca).

သတ္တမေ ကုက္ကုစ္စံ ဥပဒဟေယျာတိ ‘‘ဦနဝီသတိဝဿော တွံ မညေ’’တိအာဒီနိ (ပါစိ. ၄၆၆) ဘဏန္တော ဥပ္ပာဒေယျ. ဧဝံ အညသ္မိံ ဥပ္ပာဒနပစ္စယေ အသတိ သဉ္စိစ္စ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ.

En la séptima, "si provocara remordimiento" significa que lo causaría diciendo cosas como: "Pienso que tienes menos de veinte años [al ser ordenado]", etc. De este modo, si no hay otra causa para provocar el remordimiento y lo hace intencionalmente, hay una ofensa Pācittiya por cada palabra.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ကုက္ကုစ္စဥပ္ပာဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ. နဥပ္ပာဒေတုကာမဿ, ကေဝလံ ဟိတေသိတာယ တထာ ဝဒန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, အဖာသုကာမတာ, ကုက္ကုစ္စုပ္ပာဒနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အနန္တရသဒိသာနေဝါတိ.

Establecida en Sāvatthī respecto a los seis monjes en el caso de provocar remordimiento; es una regulación común, sin instigación, con triple Pācittiya; para un no-ordenado es triple Dukkaṭa. Para quien no tiene el deseo de causar remordimiento, sino que habla así puramente por desear el bienestar del otro, y para los locos, etc., no hay ofensa. Los tres factores aquí son: el estado de ordenado, el deseo de causar incomodidad, y el provocar remordimiento. Los orígenes y demás son similares a la regla anterior.

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre causar remordimiento intencionalmente ha finalizado.

၈. ဥပဿုတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Explicación de la regla de entrenamiento sobre la escucha furtiva (Upassuti).

အဋ္ဌမေ [Pg.255] ဝိဝါဒါပန္နာနန္တိ ဘဏ္ဍနကလဟေဟိ ဝိဝဍ္ဎိတံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ အာပန္နာနံ. ဥပဿုတိန္တိ သုတိသမီပံ, ယတ္ထ ဌတွာ သက္ကာ ဟောတိ တေသံ ဝစနံ သောတုံ, တတ္ထ တိဋ္ဌေယျာတိ အတ္ထော. ‘‘တတ္ထ သောဿာမီ’’တိ စောဒေတုကာမတာယ ဂစ္ဆတော ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, တုရိတဂမနေပိ ဩဟီယမာနေပိ ဧသေဝ နယော. ယတ္ထ ပန ဌိတော သုဏာတိ, တတ္ထ ဌိတဿ ပါစိတ္တိယံ, အတ္တနော ဌိတောကာသံ အာဂန္တွာ တေသု မန္တယမာနေသုပိ ဥက္ကာသိတွာ, ‘‘အဟံ ဧတ္ထာ’’တိ ဝါ ဝတွာ ဇာနာပေတဗ္ဗံ, ဧဝံ အကရောန္တဿာပိ သဝနေ ပါစိတ္တိယမေဝ.

En la octava, "de los que están involucrados en disputas" se refiere a aquellos que han llegado a un litigio de disputa incrementado por altercados y peleas. "Escucha furtiva" significa cerca del sonido; el significado es que uno se queda en un lugar donde es posible escuchar sus palabras. Por cada paso que se da con la intención de acusar pensando "allí escucharé", hay un Dukkaṭa; el mismo método se aplica si se va rápido o se queda atrás. Pero donde uno escucha estando de pie, hay una ofensa Pācittiya; si otros vienen a deliberar al lugar donde uno está, debe hacérseles saber tosiendo o diciendo "estoy aquí"; si no se hace tal notificación, el acto de escuchar conlleva igualmente una ofensa Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဥပဿုတိဋ္ဌာနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ‘‘ဣမေသံ သုတွာ ဩရမိဿာမိ ဝိရမိဿာမိ ဝူပသမိဿာမိ အတ္တာနံ ပရိမောစေဿာမီ’’တိ (ပါစိ. ၄၇၃) ဂစ္ဆတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, စောဒနာဓိပ္ပာယော, သဝနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ ဣဒံ ပန သိယာ ကိရိယံ, သိယာ အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Establecida en Sāvatthī respecto a los seis monjes en el caso de situarse para la escucha furtiva; es una regulación común, sin instigación, con triple Pācittiya; para un no-ordenado es triple Dukkaṭa. Para quien va pensando: "escuchando a estos, me apartaré, me abstendré, me calmaré o me liberaré a mí mismo", y para los locos, etc., no hay ofensa. Los tres factores aquí son: el estado de ordenado, la intención de acusar, y el acto de escuchar. Tiene el origen de Theyyasattha; puede ser por acción o por omisión, se libera por percepción, es con intención, reprochable por el mundo, es acción corporal y verbal, pensamiento akusala y sensación de dolor.

ဥပဿုတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre la escucha furtiva ha finalizado.

၉. ကမ္မပ္ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Explicación de la regla de entrenamiento sobre la obstrucción de actos formales (Kammappaṭibāhana).

နဝမေ ဓမ္မိကာနံ ကမ္မာနန္တိ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန ကတာနံ အပလောကနကမ္မံ ဉတ္တိကမ္မံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မန္တိ ဣမေသံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ. တတြာယံ သင်္ခေပတော ကမ္မဝိနိစ္ဆယော – တတြ အပလောကနကမ္မံ နာမ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ တံ တံ ဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ‘‘ရုစ္စတိ သံဃဿာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ သာဝေတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဝုစ္စတိ. သမဂ္ဂဿေဝ ပန သံဃဿ အနုမတိယာ ဧကာယ ဉတ္တိယာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဉတ္တိကမ္မံ နာမ. ဧကာယ ဉတ္တိယာ စေဝ အနုဿာဝနာယ စ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ နာမ. ဧကာယ [Pg.256] ပန ဉတ္တိယာ တီဟိ စ အနုဿာဝနာဟိ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ နာမ.

En la novena, "de los actos legítimos" se refiere a los cuatro tipos de actos realizados según el Dhamma, el Vinaya y la enseñanza del Maestro: el acto de notificación (apalokana), el acto de moción (ñatti), el acto de moción con una proclamación (ñattidutiya) y el acto de moción con tres proclamaciones (ñatticatuttha). Aquí sigue el juicio sobre los actos en resumen: entre ellos, el acto de notificación es el acto que debe realizarse con el consentimiento de una Sangha armoniosa, mencionando el asunto respectivo y anunciándolo tres veces diciendo "¿es del agrado de la Sangha?". El acto que debe realizarse con una sola moción con el consentimiento de una Sangha armoniosa se llama acto de moción. El acto que debe realizarse con una sola moción y una sola proclamación se llama acto de moción con una proclamación. El acto que debe realizarse con una sola moción y tres proclamaciones se llama acto de moción con tres proclamaciones.

တေသု အပလောကနကမ္မံ (ပရိ. ၄၉၆; ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၉၅-၄၉၆) ပဉ္စ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ ဩသာရဏံ နိဿာရဏံ ဘဏ္ဍုကမ္မံ ဗြဟ္မဒဏ္ဍံ ကမ္မလက္ခဏန္တိ. တတ္ထ ကဏ္ဋကသာမဏေရဿ နာသနာ ဝိယ နိဿာရဏာ, တာဒိသံယေဝ သမ္မာဝတ္တန္တံ ဒိသွာ ပဝေသနာ ‘ဩသာရဏာ’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခဿ ကေသစ္ဆေဒနာပုစ္ဆနံ ဘဏ္ဍုကမ္မံ (မဟာဝ. ၉၈) နာမ. မုခရဿ ဘိက္ခုနော ဘိက္ခူ ဒုရုတ္တဝစနေဟိ ဃဋ္ဋေန္တဿ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု မုခရော ဘိက္ခူ ဒုရုတ္တဝစနေဟိ ဃဋ္ဋေန္တော ဝိဟရတိ, သော ဘိက္ခု ယံ ဣစ္ဆေယျ, တံ ဝဒေယျ, ဘိက္ခူဟိ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု နေဝ ဝတ္တဗ္ဗော, န ဩဝါဒါနုသာသနိံ ကတ္တဗ္ဗော, န ဩဝဒိတဗ္ဗော’’တိ ‘‘သံဃံ, ဘန္တေ, ပုစ္ဆာမိ ‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မဒဏ္ဍဿ ဒါနံ ရုစ္စတိ သံဃဿာ’တိ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ ‘ဣတ္ထန္နာမဿ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မဒဏ္ဍဿ ဒါနံ ရုစ္စတိ သံဃဿာ’’’တိ ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဗြဟ္မဒဏ္ဍံ (စူဠဝ. ၄၄၅) နာမ. ယံ ပန ဘဂဝတာ ဘိက္ခုနီနံ ဦရုံ ဝိဝရိတွာ ဒဿနာဒိဝတ္ထူသု ‘‘အဝန္ဒိယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိသံဃေန ကာတဗ္ဗော’’တိ (စူဠဝ. ၄၁၁) ဧဝံ အဝန္ဒိယကမ္မံ အနုညာတံ, ယံ ဘိက္ခုနီဟိ ‘‘အယျေ, အသုကော နာမ အယျော ဘိက္ခုနီနံ အပ္ပသာဒနီယံ ဒဿေတိ, ဧတဿ အယျဿ အဝန္ဒိယကရဏံ ‘ရုစ္စတိ ဘိက္ခုနိသံဃဿာ’’’တိ ဧဝံ ဥပဿယေ နိသိန္နာဟေဝ ဘိက္ခုနီဟိ ကတ္တဗ္ဗံ, ဧဝရူပံ ကမ္မံ ယသ္မာ တဿ ကမ္မံယေဝ လက္ခဏံ န ဩသာရဏာဒီနိ, တသ္မာ ကမ္မလက္ခဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဒဉ္စ ကမ္မလက္ခဏံ နာမ ဘိက္ခုနိမူလကံ ပညတ္တံ, အပိစ ဘိက္ခူနမ္ပိ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဘိက္ခူဟိပိ အစ္ဆိန္နစီဝရကာဒီနံ စီဝရာဒီနိ ဝါ ဒေန္တေဟိ, ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ အပနေတဗ္ဗာနိပိ ဝတ္ထူနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တေဟိ ဝါ, အပနေန္တေဟိ ဝါ, တထာရူပံ ဝါ ဓမ္မိကံ ကတိကံ ကရောန္တေဟိ တိက္ခတ္တုံ သာဝေတွာ အပလောကနကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, သဗ္ဗဉှေတံ ကမ္မလက္ခဏမေဝ ပဝိသတိ, ဣတိ အပလောကနကမ္မံ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ.

Entre estos, el acto de anuncio (apalokanakamma) se aplica en cinco casos: rehabilitación (osāraṇa), expulsión (nissāraṇa), el acto de rapado (bhaṇḍukamma), el castigo de Brahma (brahmadaṇḍa) y la característica del acto (kammalakkhaṇa). Allí, la expulsión es como la remoción definitiva del novicio Kaṇṭaka; la rehabilitación (osāraṇa) debe entenderse como la admisión de tal novicio al ver que se comporta correctamente. El acto de rapado (bhaṇḍukamma) es la petición de permiso para cortar el cabello de quien aspira a la ordenación. El castigo de Brahma (brahmadaṇḍa) es el acto que debe realizarse contra un monje grosero que agrede a otros con palabras ofensivas, mediante el cual se anuncia a la comunidad que no se le debe hablar ni instruir; este se realiza preguntando a la Sangha hasta tres veces si aprueba la imposición de dicho castigo. Lo que el Bendito autorizó como el acto de no saludar (avandiyakamma) —por ejemplo, cuando un monje muestra sus muslos a las monjas—, el cual deben realizar las monjas reunidas en su monasterio anunciando que tal monje ha actuado de forma indigna, se llama característica del acto (kammalakkhaṇa), porque en este caso el acto mismo es su característica y no la rehabilitación u otros. Este procedimiento de característica del acto se estableció originalmente para las monjas, pero también se aplica a los monjes; por lo tanto, cuando los monjes dan túnicas a quienes han sido despojados de las suyas, o cuando usan o retiran objetos de la comunidad, o cuando establecen un acuerdo legal (dhammika katika), deben realizar el acto de anuncio proclamándolo tres veces. Todo esto entra en la categoría de característica del acto. Así, el acto de anuncio se aplica en cinco casos.

ဉတ္တိကမ္မံ ပန နဝ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ ဩသာရဏံ နိဿာရဏံ ဥပေါသထံ ပဝါရဏံ သမ္မုတိံ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဟံ ပစ္စုက္ကဍ္ဎနံ ကမ္မလက္ခဏန္တိ. တတ္ထ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော, အနုသိဋ္ဌော သော မယာ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, ဣတ္ထန္နာမော အာဂစ္ဆေယျ[Pg.257], ‘အာဂစ္ဆာဟီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၆) ဧဝံ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ဩသာရဏာ ဩသာရဏာ နာမ. ‘‘သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တာ, အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ဓမ္မကထိကော, ဣမဿ နေဝ သုတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, နော သုတ္တဝိဘင်္ဂေါ, သော အတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာ ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ အတ္ထံ ပဋိဗာဟတိ, ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ အဝသေသာ ဣမံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေယျာမာ’’တိ ဧဝံ ဥဗ္ဘာဟိကဝိနိစ္ဆယေ (စူဠဝ. ၂၃၃) ဓမ္မကထိကဿ ဘိက္ခုနော နိဿာရဏာ နိဿာရဏာ နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အဇ္ဇုပေါသထော…ပေ… ဥပေါသထံ ကရေယျာ’’တိ ဧဝံ ဥပေါသထကမ္မဝသေန ဌပိတာ ဉတ္တိ ဥပေါသထော နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အဇ္ဇ ပဝါရဏာ ပန္နရသီ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ပဝါရေယျာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၁၀) ဧဝံ ပဝါရဏာကမ္မဝသေန ဌပိတာ ဉတ္တိ ပဝါရဏာ နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဣတ္ထန္နာမံ အနုသာသေယျ’’န္တိ, ‘‘ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမံ အနုသာသေယျာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၆) ဧဝံ အတ္တာနံ ဝါ ပရံ ဝါ သမ္မန္နိတုံ ဌပိတာ ဉတ္တိ သမ္မုတိ နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော နိဿဂ္ဂိယံ သံဃဿ နိဿဋ္ဌံ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဒေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၄၆၄) ဧဝံ နိဿဋ္ဌစီဝရပတ္တာဒီနံ ဒါနံ ဒါနံ နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု အာပတ္တိံ သရတိ ဝိဝရတိ ဥတ္တာနိံ ကရောတိ ဒေသေတိ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော အာပတ္တိံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ’’န္တိ, တေန ဝတ္တဗ္ဗော ‘ပဿသီ’တိ, ‘အာမ, ပဿာမီ’တိ, ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ (စူဠဝ. ၂၃၉) ဧဝံ အာပတ္တိပ္ပဋိဂ္ဂဟော ပဋိဂ္ဂဟော နာမ. ‘‘သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တာ အာဝါသိကာ, ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, ဣဒါနိ ဥပေါသထံ ကရေယျာမ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာမ, အာဂမေ ကာလေ ပဝါရေယျာမာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၄၀) ဧဝံ ကတပ္ပဝါရဏပ္ပစ္စုက္ကဍ္ဎနာ ပစ္စုက္ကဍ္ဎနာ နာမ. တိဏဝတ္တာရကသမထေ (စူဠဝ. ၂၁၂) သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဉတ္တိ, ဧကေကသ္မိံ ပက္ခေ ဧကေကာ ဉတ္တိ စာတိ တိဿောပိ ဉတ္တိယော ကမ္မလက္ခဏံ နာမ. ဣတိ ဉတ္တိကမ္မံ နဝ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ.

El acto de moción (ñattikamma), por su parte, se aplica en nueve casos: rehabilitación (osāraṇa), expulsión (nissāraṇa), uposatha, pavāraṇa, autorización (sammuti), donación (dāna), aceptación (paṭiggaha), postergación (paccukkaḍḍhana) y característica del acto (kammalakkhaṇa). Allí, la rehabilitación (osāraṇa) es la moción para un aspirante a la ordenación superior (upasampadā) que ha sido instruido, anunciando su llegada ante la Sangha. La expulsión (nissāraṇa) es la moción realizada durante un juicio por delegados (ubbāhika) para retirar a un monje predicador que, sin conocer el Sutta ni su comentario, rechaza el significado basándose solo en la apariencia de las palabras, con el fin de resolver el litigio en su ausencia. El uposatha es la moción establecida según el procedimiento del acto de uposatha. La pavāraṇa es la moción establecida según el procedimiento del acto de pavāraṇa. La autorización (sammuti) es la moción establecida para designarse a sí mismo o a otro para instruir a un aspirante. La donación (dāna) es el acto de entregar túnicas, cuencos u otros objetos que han sido renunciados (nissaṭṭha). La aceptación (paṭiggaha) es el acto de aceptar la confesión de una ofensa cuando un monje la recuerda y la revela. La postergación (paccukkaḍḍhana) es el retraso de la pavāraṇa ya realizada para un tiempo futuro. La característica del acto (kammalakkhaṇa) se refiere a las tres mociones —la moción general y las mociones individuales para cada bando— en el procedimiento de conciliación de 'cubrir con hierba' (tiṇavatthāraka). Así, el acto de moción se aplica en nueve casos.

ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ [Pg.258] သတ္တ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ ဩသာရဏံ နိဿာရဏံ သမ္မုတိံ ဒါနံ ဥဒ္ဓါရံ ဒေသနံ ကမ္မလက္ခဏန္တိ. တတ္ထ ဘိက္ခူနံ အလာဘာယ ပရိသက္ကနာဒိကေဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဥပါသကဿ သံဃေန အသမ္ဘောဂကရဏတ္ထံ ပတ္တနိက္ကုဇ္ဇနဝသေန နိဿာရဏာ နိဿာရဏာ နာမ. တဿေဝ သမ္မာဝတ္တန္တဿ ပတ္တုက္ကုဇ္ဇနဝသေန ဩသာရဏာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သာ ခုဒ္ဒကက္ခန္ဓကေ ဝဍ္ဎလိစ္ဆဝိဝတ္ထုသ္မိံ (စူဠဝ. ၂၆၅-၂၆၆) ဝုတ္တာ. သီမာသမ္မုတိ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသသမ္မုတိသန္ထတသမ္မုတိဘတ္တုဒ္ဒေသကသေနာသနဂ္ဂါဟာပကဘဏ္ဍာဂါရိကစီဝရပ္ပဋိဂ္ဂါဟကယာဂုဘာဇကဖလဘာဇကခဇ္ဇဘာဇကအပ္ပမတ္တကဝိဿဇ္ဇကသာဋိယဂ္ဂါဟပကပတ္တဂ္ဂါဟာပကအာရာမိကပေသကသာမဏေရပေသကသမ္မုတီတိ ဧတာသံ သမ္မုတီနံ ဝသေန သမ္မုတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကထိနစီဝရမတကစီဝရဒါနဝသေန ဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထိနုဒ္ဓါရဝသေန ဥဒ္ဓါရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကုဋိဝတ္ထုဝိဟာရဝတ္ထုဒေသနာဝသေန ဒေသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယာ ပန တိဏဝတ္ထာရကသမထေ (စူဠဝ. ၂၁၂ အာဒယော) ဧကသ္မိံ ပက္ခေ ဧကာ, ဧကသ္မိံ ပက္ခေ ဧကာတိ ဒွေ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာ ဝုတ္တာ, ယာ စ မောဟာရောပနာဒီသု ကမ္မဝါစာ (ပါစိ. ၄၄၆) ဝုတ္တာ, တာသံ ဝသေန ကမ္မလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဣတိ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ သတ္တ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ.

El acto formal de una moción y una proclamación (ñattidutiyakamma) se aplica en siete instancias: la rehabilitación (osāraṇa), la exclusión (nissāraṇa), la designación (sammuti), la concesión (dāna), la revocación (uddhāra), la determinación (desanā) y las características del acto (kammalakkhaṇa). Entre ellas, la exclusión se refiere al acto de volcar el cuenco (pattanikkujjana) realizado por el Sangha con el fin de cesar la relación con un seguidor laico que posee ocho cualidades, tales como esforzarse para que los monjes no reciban ganancias. Debe entenderse como rehabilitación la acción de volver a poner el cuenco derecho (pattukkujjana) para ese mismo laico cuando este se comporta correctamente; esto se describe en el Khuddakakkhandhaka, en la historia de Vaḍḍha el Licchavi. La designación debe entenderse según los tipos de autorizaciones, tales como: la designación de los límites (sīmāsammuti), la designación para no estar separado de los tres mantos, la designación para el uso del tapete (santhatasammuti), la del asignador de comidas, la del asignador de alojamientos, la del guardián del almacén, la del receptor de mantos, la del distribuidor de gachas, la del distribuidor de frutas, la del distribuidor de bocadillos, la del distribuidor de artículos menores, la del receptor de mantos de lluvia, la del receptor de cuencos, la del supervisor de los trabajadores del monasterio y la del supervisor de los novicios. La concesión debe entenderse mediante el acto de entregar el manto kathina o el manto de un monje fallecido. La revocación debe entenderse mediante el acto de retirar el manto kathina. La determinación debe entenderse mediante la designación del sitio para una cabaña o para un monasterio. En cuanto a las características del acto, deben entenderse según las dos mociones y proclamaciones mencionadas en el procedimiento de cubrir con paja (tiṇavatthāraka), una para cada bando, y la moción y proclamación mencionada en casos como la imputación de confusión (mohāropana); así, el acto de una moción y una proclamación se aplica en siete instancias.

ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မမ္ပိ သတ္တေဝ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ ဩသာရဏံ နိဿာရဏံ သမ္မုတိံ ဒါနံ နိဂ္ဂဟံ သမနုဘာသနံ ကမ္မလက္ခဏန္တိ. တတ္ထ တဇ္ဇနီယကမ္မာဒီနံ (စူဠဝ. ၁ အာဒယော) သတ္တန္နံ ကမ္မာနံ ဝသေန နိဿာရဏာ, တေသံယေဝ ကမ္မာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန ဩသာရဏာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဘိက္ခုနောဝါဒကသမ္မုတိဝသေန (ပါစိ. ၁၄၆-၁၄၇) သမ္မုတိ, ပရိဝါသဒါန(စဦဠဝ. ၁၀၂) မာနတ္တဒါနဝသေန (စူဠဝ. ၁၀၅) ဒါနံ, မူလာယပဋိကဿနဝသေန (စူဠဝ. ၁၁၀) နိဂ္ဂဟော, ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာ, အဋ္ဌ ယာဝတတိယကာ, အရိဋ္ဌော (ပါစိ. ၄၁၇), စဏ္ဍကာဠီ (ပါစိ. ၇၀၉) စာတိ ဣမေ တေ ယာဝတတိယကာတိ ဣမာသံ ဧကာဒသန္နံ သမနုဘာသနာနံ ဝသေန သမနုဘာသနာ, ဥပသမ္ပဒါကမ္မအဗ္ဘာနကမ္မဝသေန ကမ္မလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ သတ္တ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ.

El acto formal de una moción y tres proclamaciones (ñatticatutthakamma) también se aplica en siete instancias: la rehabilitación, la exclusión, la designación, la concesión, el castigo (niggaha), la amonestación formal (samanubhāsana) y las características del acto. Entre ellas, la exclusión debe entenderse a través de los siete actos formales que comienzan con el acto de censura (tajjanīyakamma), y la rehabilitación a través de la revocación de esos mismos actos. La designación se refiere a la autorización del instructor de las monjas. La concesión se refiere a la otorgación del periodo de prueba (parivāsa) y de la disciplina de respeto (mānatta). El castigo se refiere al acto de degradar al monje al inicio del periodo de prueba (mūlāyapaṭikassana). La amonestación formal debe entenderse a través de las once amonestaciones aplicadas a los seguidores de un monje suspendido, a los ocho que deben ser amonestados hasta tres veces, a Ariṭṭha y a Caṇḍakāḷī. Las características del acto deben entenderse a través del acto de la ordenación completa (upasampadā) y el acto de rehabilitación (abbhāna). Así, el acto de una moción y tres proclamaciones se aplica en siete instancias.

ဣမေသု ပန စတူသု ကမ္မေသု အပလောကနကမ္မံ အပလောကေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ, ဉတ္တိကမ္မာဒိဝသေန န ကာတဗ္ဗံ. ဉတ္တိကမ္မမ္ပိ ဧကံ ဉတ္တိံ ဌပေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ, အပလောကနကမ္မာဒိဝသေန န ကာတဗ္ဗံ. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ပန အပလောကေတွာ [Pg.259] ကာတဗ္ဗမ္ပိ အတ္ထိ အကာတဗ္ဗမ္ပိ, တတ္ထ သီမာသမ္မုတိ သီမာသမူဟနနံ (မဟာဝ. ၁၃၉-၁၄၀, ၁၄၄ အာဒယော) ကထိနစီဝရဒါနံ ကထိနုဒ္ဓါရော ကုဋိဝတ္ထုဒေသနာ ဝိဟာရဝတ္ထုဒေသနာတိ ဣမာနိ ဆ ကမ္မာနိ ဂရုကာနိ အပလောကေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ, ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစံ သာဝေတွာဝ ကာတဗ္ဗာနိ. အဝသေသာ တေရသ သမ္မုတိယော သေနာသနဂ္ဂါဟာပကမတကစီဝရဒါနသမ္မုတိယော စာတိ ဧတာနိ လဟုကမ္မာနိ အပလောကေတွာပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋန္တိ, ဉတ္တိကမ္မာဒိဝသေန ပန န ကာတဗ္ဗာနေဝ. ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မမ္ပိ သကလက္ခဏေနေဝ ကာတဗ္ဗံ, န သေသကမ္မဝသေန. ဧဝံ အတ္တနော အတ္တနော လက္ခဏေနေဝ ဝတ္ထုဉတ္တိအနုဿာဝနာသီမာပရိသာသမ္ပတ္တိယာ ကတာနိ ဧတာနိ ကမ္မာနိ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန ကတတ္တာ ဓမ္မော ဧတေသု အတ္ထီတိ ဓမ္မိကာနိ နာမ ဟောန္တိ, ဣတိ ဧတေသံ ဓမ္မိကာနံ ကမ္မာနံ ဆန္ဒံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇန္တဿ ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ.

De estos cuatro tipos de actos, el acto por anuncio (apalokana) debe realizarse únicamente mediante el anuncio, y no mediante una moción u otros medios. El acto de moción (ñattikamma) también debe realizarse estableciendo únicamente la moción, y no mediante anuncios u otros medios. Sin embargo, en cuanto al acto de una moción y una proclamación, existen algunos que pueden realizarse mediante anuncio y otros que no. Entre ellos, estos seis actos: la designación de límites, la revocación de límites, la entrega del manto kathina, la revocación del kathina, la designación del sitio para una cabaña y la designación del sitio para un monasterio, son actos de importancia mayor (garuka) y no es apropiado realizarlos por anuncio; deben realizarse únicamente tras proclamar la moción y la proclamación. Las restantes trece designaciones, junto con la designación del asignador de alojamientos y la entrega del manto de un monje fallecido, son actos menores (lahuka) y es apropiado realizarlos incluso por anuncio, pero no deben realizarse mediante actos de moción u otros procedimientos formales. El acto de una moción y tres proclamaciones también debe realizarse siguiendo estrictamente su propia característica y no mediante otros tipos de actos. De esta manera, cuando estos actos se realizan según sus propias características, mediante la integridad del objeto (vatthu), de la moción (ñatti), de la proclamación (anussāvana), del límite (sīmā) y de la asamblea (parisā), se denominan 'legítimos' (dhammika) porque se han efectuado conforme al Dhamma, al Vinaya y a las enseñanzas del Maestro. Para aquel monje que, después de haber dado su consentimiento para tales actos legítimos, incurre posteriormente en críticas, hay un Pācittiya por cada palabra de reproche.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ခီယနဓမ္မာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဓမ္မကမ္မေ ဝေမတိကဿ, အဓမ္မကမ္မေ ဓမ္မကမ္မသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အဓမ္မကမ္မသညိဿ, ‘‘အဓမ္မေန ဝါ ဝဂ္ဂေန ဝါ နကမ္မာရဟဿ ဝါ ကမ္မံ ကရောန္တီ’’တိ ဉတွာ ခီယန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဓမ္မကမ္မတာ, ဓမ္မကမ္မသညိတာ, ဆန္ဒံ ဒတွာ ခီယနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto a los seis monjes, por el hecho de incurrir en críticas. Es una regulación común, que no requiere orden previa. Si el acto es legítimo y el monje tiene dudas, o si el acto es ilegítimo pero tiene la percepción de que es legítimo, o si tiene dudas al respecto, comete una falta de Dukkaṭa. No hay falta si el monje tiene la percepción de que el acto es ilegítimo, o si critica sabiendo que 'están realizando el acto de forma ilegítima, o de forma fragmentada, o contra alguien que no merece el acto', ni para los locos o casos similares. Los tres factores para esta falta son: que el acto sea legítimo, que se tenga la percepción de que es legítimo y que se critique después de haber dado el consentimiento. El origen y demás detalles son similares a los del robo, pero este se acompaña de una sensación de dolor.

ကမ္မပ္ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a la obstrucción de los actos formales (Kammappaṭibāhana).

၁၀. ဆန္ဒံအဒတွာဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a retirarse sin dar el consentimiento (Chandaṃ adatvā gamana).

ဒသမေ ဝိနိစ္ဆယကထာယာတိ ယာဝ အာရောစိတံ ဝတ္ထု အဝိနိစ္ဆိကံ, ဉတ္တိံ ဝါ ဌပေတွာ ကမ္မဝါစာ အနိဋ္ဌာပိတာ, တာဝ ဝိနိစ္ဆယကထာ ဝတ္တမာနာ နာမ ဟောတိ. ယော ဘိက္ခု ဧတသ္မိံ အန္တရေ ကမ္မံ ကောပေတုကာမတာယ ပရိသာယ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟတိ, တဿ ဝိဇဟနေ ဒုက္ကဋံ, ဝိဇဟိတေ ပါစိတ္တိယံ.

En la décima regla, con 'durante la discusión de una resolución' (vinicchayakathāyā) se refiere a que, mientras el caso ha sido presentado pero no se ha decidido la falta, o tras haber presentado la moción la proclamación del acto no ha concluido, se considera que la discusión de la resolución está en curso. Cualquier monje que, en ese intervalo, abandone el alcance de la mano (hatthapāsa) de la asamblea con el deseo de invalidar el acto, comete un Dukkaṭa al momento de retirarse y un Pācittiya una vez que se ha retirado.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဆန္ဒံ အဒတွာ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဓမ္မကမ္မေ ဝေမတိကဿ, အဓမ္မကမ္မေ [Pg.260] ဓမ္မကမ္မသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အဓမ္မကမ္မသညိဿ ပန, ယော စ ‘‘သံဃဿ ဘဏ္ဍနာဒီနိ ဝါ ဘဝိဿန္တိ, အဓမ္မေန ဝါ ဝဂ္ဂေန ဝါ နကမ္မာရဟဿ ဝါ ကမ္မံ ကရိဿန္တီ’’တိ (ပါစိ. ၄၈၃) ဉတွာ, ဂိလာနော ဝါ ဟုတွာ, ဂိလာနဿ ဝါ ကရဏီယေန, ဥစ္စာရာဒီဟိ ဝါ ပီဠိတော, န စ ကမ္မံ ကောပေတုကာမော ‘‘ပုန ပစ္စာဂမိဿာမီ’’တိ ဂစ္ဆတိ, တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝိနိစ္ဆယကထာယ ဝတ္တမာနတာ, ဓမ္မကမ္မတာ, ဓမ္မကမ္မသညိတာ, သမာနသီမာယံ ဌိတတာ, သမာနသံဝါသကတာ, ကောပေတုကာမတာယ ဟတ္ထပါသဝိဇဟနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဆ အင်္ဂါနိ. သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto a un cierto monje, por el hecho de retirarse sin dar su consentimiento. Es una regulación común, que no requiere orden previa. Si el acto es legítimo y el monje tiene dudas, o si el acto es ilegítimo pero tiene la percepción de que es legítimo, o si tiene dudas, comete un Dukkaṭa. Sin embargo, no hay falta para aquel que tiene la percepción de que el acto es ilegítimo; ni para quien se retira sabiendo que 'habrá altercados o similares para el Sangha, o realizarán el acto de forma ilegítima, fragmentada o contra alguien que no lo merece'; ni si está enfermo, o tiene que atender a un enfermo, o se ve urgido por necesidades fisiológicas; ni para quien se marcha sin intención de invalidar el acto pensando 'volveré pronto'; ni para los locos o casos similares. Los seis factores para esta falta son: que la discusión de la resolución esté en curso, que el acto sea legítimo, que se tenga la percepción de que es legítimo, que se esté dentro del mismo límite (sīmā), que se pertenezca a la misma comunión y que se abandone el alcance de la mano con el deseo de invalidar el acto. El origen es el mismo que el de la amonestación formal; es una acción de hacer, con percepción, con intención consciente, censurable por el mundo, acto corporal o verbal, mente insana y sensación de dolor.

ဆန္ဒံအဒတွာဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a retirarse sin dar el consentimiento.

၁၁. ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. 11. Comentario sobre la regla de entrenamiento Dubbala.

ဧကာဒသမေ သမဂ္ဂေန သံဃေနာတိ သမာနသံဝါသကေန သမာနသီမာယံ ဌိတေန သံဃေန သဒ္ဓိံ စီဝရံ ဒတွာ. ယထာသန္ထုတန္တိ ယော ယော မိတ္တသန္ဒိဋ္ဌသမ္ဘတ္တဝသေန သန္ထုတော, တဿ တဿာတိ အတ္ထော. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧဝံ သံဃေန သဒ္ဓိံ သယမေဝ သေနာသနပညာပနာဒိဝသေန သမ္မတဿ ဘိက္ခုနော စီဝရံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယန္တဿ ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ.

En la undécima regla, la expresión "con una comunidad armoniosa" significa junto con la Sangha que reside en la misma comunidad y dentro de los mismos límites, habiendo entregado un manto. "Según la amistad" se refiere a cualquier amigo, conocido o allegado con quien se tenga una relación habitual. "Pācittiya" se refiere a que se incurre en una falta de Pācittiya por cada palabra de crítica o queja proferida por un monje después de haber entregado, por sí mismo junto con la Sangha, un manto a otro monje que ha sido designado legalmente para funciones como la distribución de alojamientos.

ရာဇဂဟေ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ စီဝရံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဓမ္မကမ္မေ တိကပါစိတ္တိယံ, စီဝရံ ဌပေတွာ အညံ ဝိဿဇ္ဇိယဝေဘင်္ဂိယံ ပရိက္ခာရံ ဒတွာ ပစ္ဆာခီယန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဝိဿဇ္ဇိယဝေဘင်္ဂိယော နာမ ဌပေတွာ ပဉ္စ ဂရုဘဏ္ဍာနိ အဝသေသော. ရာသိဝသေန ဟိ ပဉ္စ ဂရုဘဏ္ဍာနိ ဝုတ္တာနိ, တတ္ထ အာရာမော အာရာမဝတ္ထူတိ ဧကံ, ဝိဟာရော ဝိဟာရဝတ္ထူတိ ဒုတိယံ, မဉ္စော ပီဌံ ဘိသိ ဗိမ္ဗောဟနန္တိ တတိယံ, လောဟကုမ္ဘီ လောဟဘာဏကံ လောဟဝါရကော လောဟကဋာဟံ ဝါသိ ပရသု ကုဌာရီ ကုဒါလော နိခါဒနန္တိ စတုတ္ထံ, ဝလ္လိ ဝေဠု မုဉ္ဇံ ပဗ္ဗဇံ တိဏံ မတ္တိကာ [Pg.261] ဒါရုဘဏ္ဍံ မတ္တိကာဘဏ္ဍန္တိ ပဉ္စမံ. ဧတာနိ ဟိ ပဉ္စ သံဃသန္တကာနိ နေဝ သံဃဿ, န ဂဏပုဂ္ဂလာနံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ဝါ ဝိဘဇိတုံ ဝါ ဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဿဇ္ဇိတဝိဘတ္တာနိပိ သံဃိကာနေဝ ဟောန္တိ. ထာဝရေန ပန ထာဝရံ, ဣတရေန စ အကပ္ပိယေန မဟဂ္ဃကပ္ပိယေန ဝါ ဣတရံ သံဃဿ ဥပကာရံ သလ္လက္ခေတွာ ကပ္ပိယပရိဝတ္တနေန ပရိဝတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဝရသေနာသနာဒီနံ သံရက္ခဏတ္ထံ လာမကာနိ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုဉ္စ ဝဋ္ဋတိ. ဧတ္ထ စ ပုရိမေသု တီသု ရာသီသု အဂရုဘဏ္ဍံ နာမ ကိဉ္စိ နတ္ထိ, စတုတ္ထေ လောဟကုမ္ဘီ အရဉ္ဇရသဏ္ဌာနံ လောဟဘာဏကံ လောဟကဋာဟန္တိ ဣမာနိ တီဏိ အန္တမသော ပသတမတ္တဥဒကဂ္ဂဏှနကာနိပိ ဂရုဘဏ္ဍာနိ. လောဟဝါရကော ပန ကာဠလောဟတမ္ဗလောဟကံသလောဟဝဋ္ဋလောဟာနံ ယေန ကေနစိ ကတော သီဟဠဒီပေ ပါဒဂ္ဂဏှနကော ဘာဇေတဗ္ဗော, ပါဒေါ စ နာမ မဂဓနာဠိယာ ပဉ္စနာဠိမတ္တံ ဂဏှာတိ, တတော အတိရေကံ ဂရုဘဏ္ဍံ, ဣမာနိ တာဝ ပါဠိယံ အာဂတာနိ လောဟဘာဇနာနိ.

Esta regla fue establecida en Rājagaha respecto a los seis monjes (chabbaggiya) debido al incidente de criticar después de haber dado un manto; es una regla de aplicación general y no requiere incitación. En un acto formal conforme al Dhamma, hay tres tipos de Pācittiya. Exceptuando el manto, si uno critica después de dar otros requisitos que son distribuibles, se incurre en una falta de Dukkaṭa. Se denominan artículos distribuibles a todos aquellos que restan tras excluir los cinco tipos de bienes pesados (garubhaṇḍa). Según sus categorías, se mencionan cinco tipos de bienes pesados: 1) Un parque y el terreno del parque; 2) Un monasterio y el terreno del monasterio; 3) Una cama, una silla, un colchón y una almohada; 4) Una vasija de metal, un recipiente de metal, un cántaro de metal, una caldera de metal, un hacha pequeña, un hacha grande, una azuela, una azada y un formón; 5) Enredaderas, bambú, hierba muñja, hierba pabbaja, hierba común, arcilla, utensilios de madera y utensilios de arcilla. Estos cinco tipos, cuando pertenecen a la Sangha, no deben ser regalados ni divididos por la Sangha, ni por grupos ni por individuos; incluso si se regalan o dividen, siguen siendo propiedad de la Sangha. Sin embargo, está permitido intercambiar un bien pesado permanente por otro permanente, o un bien pesado por un artículo no permitido o por un artículo permitido de gran valor, si se considera beneficioso para la Sangha mediante un intercambio apropiado (kappiyaparivattana). Para proteger los mejores alojamientos, se permite ceder los de menor calidad y, tras cederlos, utilizar el beneficio resultante (como comida). En las primeras tres categorías de bienes pesados, no existe nada que no sea un bien pesado. En la cuarta categoría, las vasijas de metal, los recipientes con forma de jarra y las calderas de metal, incluso si solo tienen capacidad para un puñado de agua, son bienes pesados. Respecto al cántaro de metal (lohavārako), si está hecho de cualquier metal (hierro, cobre, bronce, etc.) y tiene una capacidad de un pāda según la medida de Sri Lanka, debe ser distribuido; un pāda equivale a cinco medidas nāḷi de Magadha. Si excede esa medida, es un bien pesado. Estos son los utensilios de metal mencionados en el Canon.

ပါဠိယံ ပန အနာဂတာနိပိ ဘိင်္ဂါရပဋိဂ္ဂဟဥဠုင်္ကဒဗ္ဗိကဋစ္ဆုပါတိ တဋ္ဋကသရကသမုဂ္ဂအင်္ဂါရကပလ္လဓူမကဋစ္ဆုအာဒီနိ ခုဒ္ဒကာနိပိ ဂရုဘဏ္ဍာနေဝ, အယပတ္တော အယထာလကံ တမ္ဗလောဟထာလကန္တိ ဣမာနိ ပန ဘာဇနီယာနိ, ကံသလောဟဝဋ္ဋလောဟဘာဇနဝိကတိ သံဃိကပရိဘောဂေန ဝါ ဂိဟိဝိကဋာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ, ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန န ဝဋ္ဋတိ. ဌပေတွာ ပန တံ ဘာဇနဝိကတိံ အညသ္မိမ္ပိ ကပ္ပိယလောဟဘဏ္ဍေ အဉ္ဇနီ အဉ္ဇနိသလာကာ နတ္ထုဒါနံ ကဏ္ဏမလဟရဏီ သူစိ ခုဒ္ဒကော ပိပ္ဖလိကော ခုဒ္ဒကံ အာရကဏ္ဋကံ ကုဉ္စိကာ တာဠံ ကတ္တရယဋ္ဌိ ဝေဓကော ဘိန္ဒိဝါလကော ယထာတထာဃနကတလောဟံဝိပ္ပကတလောဟဘဏ္ဍဉ္စ သဗ္ဗံ ဘာဇနီယံ. ဓူမနေတ္တဖာလဒီပရုက္ခဒီပကပလ္လိကဩလမ္ဗကဒီပဣတ္ထိပုရိသတိရစ္ဆာနရူပကာနိ ပန အညာနိ ဝါ ဘိတ္တိစ္ဆဒနကဝါဋာဒီသု ဥပနေတဗ္ဗာနိ, အန္တမသော လောဟခိလကံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗာနိပိ လောဟဘဏ္ဍာနိ ဂရုဘဏ္ဍာနိယေဝ, အတ္တနာ လဒ္ဓါနိ ပရိဟရိတွာပိ ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန န ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ, သံဃိကပရိဘောဂေန ဝါ ဂိဟိဝိကဋာနိ ဝါ ဝဋ္ဋန္တိ, တိပုဘဏ္ဍေပိ ဧသေဝ နယော. ခီရပါသာဏမယာနိ တဋ္ဋကသရကာဒီနိ ဂရုဘဏ္ဍာနိယေဝ.

En cuanto a los artículos no mencionados explícitamente en el Canon, como jarros de agua, escupideras, cucharones, espátulas, cucharas, platos, bandejas, tazas, cajas, braseros y palas para incienso, incluso si son pequeños, son estrictamente bienes pesados. Sin embargo, el cuenco de hierro, el plato de hierro y el plato de cobre son distribuibles. Los utensilios de bronce o latón pueden ser usados como propiedad de la Sangha o si son fabricados por laicos, pero no pueden ser usados como propiedad personal. Exceptuando esos utensilios de bronce, otros artículos de metal permitidos como recipientes de colirio, varillas para colirio, instrumentos para medicina nasal, limpiadores de oídos, agujas, cuchillos pequeños, punzones, llaves, cerrojos, anillos de metal para bastones, horquillas, y metal sólido o piezas de metal sin terminar, todos son distribuibles. Otros artículos como tubos de fumar, rejas de arado, candelabros, lámparas colgantes, estatuillas de hombres, mujeres o animales, y accesorios para paredes, techos o puertas, empezando por los clavos de metal, todos los artículos de metal son bienes pesados. Incluso si uno los obtiene personalmente, no deben ser usados como propiedad privada; pueden usarse como propiedad de la Sangha o si son fabricados por laicos. Lo mismo se aplica a los artículos de plomo o estaño. Los platos y tazas hechos de piedra de color lácteo son también bienes pesados.

ဃဋကော [Pg.262] ပန တေလဘာဇနံ ဝါ ပါဒဂ္ဂဏှနကတော အတိရေကမေဝ ဂရုဘဏ္ဍံ, သုဝဏ္ဏရဇတအာရကူဋဇာတိဖလိကဘာဇနာနိ ဂိဟိဝိကဋာနိပိ န ဝဋ္ဋန္တိ. သေနာသနပရိဘောဂေ ပန အာမာသမ္ပိ အနာမာသမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ.

Un cántaro pequeño o un recipiente de aceite que exceda la capacidad de un pāda es estrictamente un bien pesado. Los utensilios de oro, plata, latón o cristal puro no están permitidos, incluso si son fabricados por laicos. Sin embargo, para el uso en los alojamientos, todo aquello que sea para tocar o no tocar está permitido (si es propiedad del monasterio).

ဝါသိယာဒီသု ပန ယာယ ဝါသိယာ ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနဥစ္ဆုတစ္ဆနမတ္တတော အညံ မဟာကမ္မံ ကာတုံ န သက္ကာ, အယံ ဘာဇနီယာ. သေသာ ယေန ကေနစိ အာကာရေန ကတာ ဂရုဘဏ္ဍံ, ပရသု ပန အန္တမသော ဝေဇ္ဇာနံ သိရာဝေဓကောပိ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ, တထာ ကုဌာရီ. ယာ ပန အာဝုဓသင်္ခေပေန ကတာ, အယံ အနာမာသာ, ကုဒါလော ဒဏ္ဍဗန္ဓနိခါဒနံ ဝါ အဂရုဘဏ္ဍံ နာမ နတ္ထိ. သမ္မုဉ္ဇနိဒဏ္ဍခဏနကံ ပန အဒဏ္ဍကံ ဖလမတ္တကမေဝ, ယံ သက္ကာ သိပါဋိကာယ ပက္ခိပိတွာ ပရိဟရိတုံ, တံ ဘာဇနီယံ. သိခရမ္ပိ နိခါဒနေနေဝ သင်္ဂဟိတံ, ယေဟိ မနုဿေဟိ ဝိဟာရေ ဝါသိအာဒီနိ ဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, တေ စေ ဃရေ ဒဍ္ဎေ ဝါ ဝိလုတ္တေ ဝါ ‘‘ဒေထ နော, ဘန္တေ, ဥပက္ခရေ, ပုန အာဟရိဿာမာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဒါတဗ္ဗာ. သစေ ဟရန္တိ, န ဝါရေတဗ္ဗာ, အနာဟရန္တာပိ န စောဒေတဗ္ဗာ.

Entre las herramientas, aquella hacha pequeña (vāsi) que solo sirve para cortar palitos de limpieza dental o pelar caña de azúcar, y no para trabajos mayores, es distribuible. Las demás hachas, independientemente de cómo estén hechas, son bienes pesados. Incluso el hacha pequeña de los médicos para sangrías es un bien pesado, al igual que el hacha de mano (kuṭhārī). Aquella que esté fabricada como un arma no debe ser tocada. No existe tal cosa como una azada o un formón con mango que no sea un bien pesado. Sin embargo, un formón sin mango, que consiste solo en la hoja y se usa para tallar mangos de escobas, que puede llevarse en un estuche, es distribuible. Los punzones se incluyen en la categoría de formones. Si los laicos que donaron herramientas como hachas al monasterio dicen: "Venerables, nuestras casas se han quemado o han sido saqueadas; dennos las herramientas, las traeremos de vuelta", se les deben entregar. Si las traen de vuelta, no se les debe impedir; si no las traen, no se les debe reprochar ni pedir.

ကမ္မာရတဋ္ဋကာရစုန္ဒကာရနဠကာရမဏိကာရပတ္တဗန္ဓကာနံ အဓိကရဏိမုဋ္ဌိသဏ္ဍာသတုလာဒီနိ သဗ္ဗာနိ လောဟမယာနိ ဥပကရဏာနိ သံဃေ ဒိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ဂရုဘဏ္ဍာနိ. တိပုကောဋ္ဋကသုဝဏ္ဏကာရစမ္မကာရဥပကရဏေသုပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပန ဝိသေသော, တိပုကောဋ္ဋကဥပကရဏေသု တိပုစ္ဆေဒနကသတ္ထကံ, သုဝဏ္ဏကာရဥပကရဏေသု သုဝဏ္ဏစ္ဆေဒနကသတ္ထကံ, စမ္မကာရဥပကရဏေသု ကတပရိကမ္မစမ္မစ္ဆေဒနခုဒ္ဒကသတ္ထန္တိ ဣမာနိ ဘာဇနီယာနိ. နှာပိတတုန္နကာရဥပကရဏေသုပိ ဌပေတွာ မဟာကတ္တရိံ မဟာသဏ္ဍာသံ မဟာပိပ္ဖလိကဉ္စ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ, ဣတရာနိ ဂရုဘဏ္ဍာနိ.

Todas las herramientas de metal, como yunques, martillos, tenazas y balanzas, pertenecientes a herreros, caldereros, torneros, tejedores de juncos, lapidarios y reparadores de cuencos, son bienes pesados desde el momento en que se donan a la Sangha. Lo mismo se aplica a las herramientas de los fundidores de plomo, orfebres y curtidores. Sin embargo, hay una excepción: el pequeño cuchillo para cortar plomo, el pequeño cuchillo para cortar oro y el pequeño cuchillo para cortar cuero curtido son distribuibles. Entre las herramientas de los barberos y sastres, a excepción de las tijeras grandes, las tenazas grandes y los cuchillos grandes, todo lo demás está permitido (para uso individual); el resto son bienes pesados.

ဝလ္လိအာဒီသု ဝေတ္တဝလ္လိအာဒိကာ ယာ ကာစိ အဍ္ဎဗာဟုပ္ပမာဏာ ဝလ္လိ သံဃဿ ဒိန္နာ ဝါ တတ္ထဇာတကာ ဝါ ရက္ခိတဂေါပိတာဝ ဂရုဘဏ္ဍံ, သာ သံဃကမ္မေ စ စေတိယကမ္မေ စ ကတေ သစေ အတိရေကာ ဟောတိ, ပုဂ္ဂလိကကမ္မေပိ ဥပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ, သုတ္တမကစိဝါကနာဠိကေရဟီရစမ္မမယာ ရဇ္ဇုကာ ဝါ ယောတ္တာနိ ဝါ ဝါကေ စ နာဠိကေရဟီရေ စ ဝဋ္ဋေတွာ ကတာ ဧကဝဋ္ဋာ ဝါ ဒွိဝဋ္ဋာ ဝါ သံဃဿ သန္တကာ ဂရုဘဏ္ဍံ. သုတ္တံ ပန အဝဋ္ဋေတွာ ဒိန္နံ မကစိဝါကနာဠိကေရဟီရာ စ ဘာဇနီယာ. ယေဟိ ပနေတာနိ [Pg.263] ရဇ္ဇုကာဒီနိ ဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, တေ အတ္တနော ကရဏီယေန ဟရန္တာ န ဝါရေတဗ္ဗာ.

Respecto a las enredaderas y otros: cualquier enredadera como el ratán y otras, que tenga una longitud de medio brazo (aprox. un palmo y cuatro dedos), si ha sido donada al Sangha o crece en terreno del Sangha y está bajo cuidado y protección, se considera propiedad pesada (garubhaṇḍa). Si después de completar las obras del Sangha o de una estupa queda un excedente de dicha enredadera, es lícito usarla incluso para asuntos personales. Asimismo, las cuerdas pequeñas (rajjukā) o correas (yottāni) hechas de hilos, cáñamo, fibra de coco o cuero, ya sean de una sola hebra o de dos hebras trenzadas, si pertenecen al Sangha, son propiedad pesada. Sin embargo, los hilos donados sin trenzar, el cáñamo y la fibra de coco son bienes divisibles (bhājanīya). Aquellos donantes que hayan entregado estas cuerdas y otros materiales no deben ser impedidos si desean retirarlos para sus propias necesidades.

ယော ကောစိ အဋ္ဌင်္ဂုလသူစိဒဏ္ဍကမတ္တောပိ ဝေဠု သံဃဿ ဒိန္နော ဝါ တတ္ထဇာတကော ဝါ ရက္ခိတဂေါပိတော ဂရုဘဏ္ဍံ, သောပိ သံဃဿ ကမ္မေ စ စေတိယကမ္မေ စ ကတေ အတိရေကော ပုဂ္ဂလိကကမ္မေ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပါဒဂ္ဂဏှနကတေလနာဠိ ပန ကတ္တရယဋ္ဌိ ဥပါဟနဒဏ္ဍကော ဆတ္တဒဏ္ဍော ဆတ္တသလာကာတိ ဣဒမေတ္ထ ဘာဇနီယဘဏ္ဍံ, ဒဍ္ဎဂေဟမနုဿာ ဂဏှိတွာ ဂစ္ဆန္တာ န ဝါရေတဗ္ဗာ.

Cualquier bambú (veḷu), incluso si es solo del tamaño de un tubo para agujas de ocho dedos de largo o grosor, si ha sido donado al Sangha o crece en terreno del Sangha y está protegido, es propiedad pesada. Sin embargo, después de realizar las obras del Sangha o de una estupa, si hay excedente, es lícito entregarlo para uso personal. Por otro lado, los tubos de bambú para aceite con capacidad de un pāda, los bastones de caminar, los palos para colgar sandalias, los mangos de sombrillas y las varillas de sombrillas se consideran aquí bienes divisibles (bhājanīyabhaṇḍa). No se debe impedir que personas cuyas casas se han incendiado tomen bambú y se lo lleven.

မုဉ္ဇဉ္စ ပဗ္ဗဇဉ္စ အဝသေသဉ္စ ဆဒနတိဏံ မုဋ္ဌိပ္ပမာဏမ္ပိ ဆဒနတိဏသင်္ခေပဂတေသု တာလပဏ္ဏာဒီသု ယံကိဉ္စိ ဧကပဏ္ဏမ္ပိ သံဃဿ ဒိန္နံ ဝါ တတ္ထဇာတကံ ဝါ ဗဟိအာရာမေ သံဃိကေ တိဏဝတ္ထုသ္မိံ ဇာတကံ ဝါ ရက္ခိတဂေါပိတံ ဂရုဘဏ္ဍံ, တမ္ပိ သံဃကမ္မေ စ စေတိယကမ္မေ စ ကတေ အတိရေကံ ပုဂ္ဂလိကကမ္မေ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒဍ္ဎဂေဟမနုဿာ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တာ န ဝါရေတဗ္ဗာ, အဋ္ဌင်္ဂုလပ္ပမာဏောပိ ရိတ္တကပေါတ္ထကော ဂရုဘဏ္ဍမေဝ.

La hierba Muñja, la hierba Pabbaja y cualquier otro tipo de hierba para techos, incluso en la medida de un puñado; o cualquier cosa entre las hojas de palma y materiales similares destinados a techos, incluso una sola hoja, que haya sido entregada al Sangha, o que crezca en terrenos del Sangha, o que crezca en un prado de hierba perteneciente al Sangha fuera del monasterio, si está preservada y protegida, se considera propiedad pesada (garubhaṇḍa). Una vez realizada una obra para el Sangha o para una estupa (cetiya), es permisible dar el excedente para uso individual. No se debe impedir a las personas cuyas casas se han quemado que tomen dicha hierba mientras se retiran. Incluso una hoja de palmera en blanco (sin escribir) de ocho dedos de longitud se considera propiedad pesada.

မတ္တိကာ ပကတိမတ္တိကာ ဝါ ဟောတု ပဉ္စဝဏ္ဏာ ဝါ သုဓာ ဝါ သဇ္ဇုရသကင်္ဂုဋ္ဌသိလေသာဒီသု ဝါ ယံကိဉ္စိ ဒုလ္လဘဋ္ဌာနေ အာနေတွာ ဝါ ဒိန္နံ တတ္ထဇာတကံ ဝါ ရက္ခိတဂေါပိတံ တာလပက္ကမတ္တံ ဂရုဘဏ္ဍံ ဟောတိ, တမ္ပိ သံဃကမ္မေ စ စေတိယကမ္မေ စ ကတေ အတိရေကံ ပုဂ္ဂလိကကမ္မေ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဟိင်္ဂုဟိင်္ဂုလကဟရိတာလမနောသိလဉ္ဇနာဒီနိ ပန ဘာဇနီယာနိ.

Ya sea arcilla común, arcilla de cinco colores, cal o cualquier sustancia como resina, laca o pegamento, si se trae de un lugar donde es difícil de obtener y se entrega al Sangha, o si se produce en terrenos del Sangha y se preserva y protege, incluso una cantidad del tamaño de un fruto de palma maduro se considera propiedad pesada. Una vez realizada una obra para el Sangha o para una estupa, es permisible dar el excedente para uso individual. Sin embargo, sustancias como el asafétida (hiṅgu), el cinabrio, el oropimente, la realgar y el colirio son distribuibles (repartibles).

ဒါရုဘဏ္ဍေ ယော ကောစိ ဝေဠုမှိ ဝုတ္တပ္ပမာဏော ဒါရုဘဏ္ဍကော သံဃဿ ဒိန္နော ဝါ တတ္ထဇာတကော ဝါ ရက္ခိတဂေါပိတော ဂရုဘဏ္ဍံ, အပိ စ သဗ္ဗာပိ ဒါရုဝေဠုစမ္မပါသာဏာဒိဝိကတိ ဒါရုဘဏ္ဍေန သင်္ဂဟိတာ, တတ္ထ မဉ္စပီဌေဟိ အသင်္ဂဟိတာနိ အာသန္ဒိကာဒီနိ အန္တမသော စောဠေန ဝါ ပလာလေဟိ ဝါ ပဏ္ဏေဟိ ဝါ ကတပီဌံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗာနိ အာသနာနိ.

Cualquier artículo de madera o de bambú de las dimensiones mencionadas que sea entregado al Sangha o producido en sus tierras, si está preservado y protegido, es propiedad pesada. Además, todas las variedades de artículos hechos de madera, bambú, cuero, piedra, etc., se incluyen bajo la categoría de artículos de madera. Entre ellos, los asientos de cuatro patas y similares que no están incluidos en la categoría de lechos y sillas, empezando por los asientos hechos de tela, paja o incluso hojas, como las hojas de plátano, todos los asientos se consideran propiedad pesada.

ဝင်္ကဖလကံ ဒီဃဖလကံ စီဝရဓောဝနဖလကံ ဃဋ္ဋနဖလကံ ဃဋ္ဋနမုဂ္ဂရော ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနဂဏ္ဌိကာ ဒဏ္ဍမုဂ္ဂရော နာဝါ အမ္ဗဏံ ရဇနဒေါဏိ ဥဒကပဋိစ္ဆကော ဒါရုမယော ဝါ ဒန္တမယော ဝါ ဝေဠုမယော ဝါ သပါဒကောပိ အပါဒကောပိ သမုဂ္ဂေါ မဉ္ဇူသာ ပါဒဂ္ဂဏှနကတော အတိရေကပ္ပမာဏော ကရဏ္ဍော ဥဒကဒေါဏိ ဥဒကကဋာဟံ ဥဠုင်္ကော ကဋစ္ဆုပါနီယသရာဝံ ပါနီယသင်္ခေါတိ [Pg.264] ဧတေသု ယံကိဉ္စိ သံဃေ ဒိန္နံ ဂရုဘဏ္ဍံ. သင်္ခထာလကံ ပန ဘာဇနီယံ, တထာ ဒါရုမယော ဥဒကတုမ္ဗော.

Una tabla curva, una tabla larga, una tabla para lavar mantos, una tabla para batir (el manto), un mazo para batir, un bloque para cortar palillos de dientes, un mazo con mango, un bote, un artesa, una tina para teñir, un receptor de agua (para escurrir mantos), ya sea de madera, marfil o bambú, con o sin patas; un estuche, un arca, un cofre, un cofrecillo de tamaño superior al que puede contener un pada, una tina de agua, una jarra de piedra para agua, un cazo, una cuchara, un tazón para beber agua o una caracola para beber: cualquier artículo de este tipo entregado al Sangha es propiedad pesada. Sin embargo, un cuenco pequeño de caracola es distribuible, y de igual manera, un recipiente de madera para agua.

ပါဒကထလိကမဏ္ဍလံ ဒါရုမယံ ဝါ ဟောတု စောဠပဏ္ဏာဒိမယံ ဝါ သဗ္ဗံ ဂရုဘဏ္ဍံ. အာဓာရကော ပတ္တပိဓာနံ တာလဝဏ္ဋံ ဗီဇနီ စင်္ကောဋကံ ပစ္ဆိ ယဋ္ဌိသမ္မုဉ္ဇနီ မုဋ္ဌိသမ္မုဉ္ဇနီတိ ဧတေသုပိ ယံကိဉ္စိ ခုဒ္ဒကံ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဒါရုဝေဠုပဏ္ဏစမ္မာဒီသု ယေန ကေနစိ ကတံ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ.

Un círculo para frotar los pies (pedestal), ya sea de madera o hecho de tela y hojas, todo es propiedad pesada. El soporte del cuenco, la tapa del cuenco, el abanico de hoja de palma, el abanico cuadrado, una canasta de flores, una cesta, una escoba con mango y una escoba de mano: cualquiera de estos artículos, sea pequeño o grande, fabricado de madera, bambú, hojas, cuero, etc., es exclusivamente propiedad pesada.

ထမ္ဘတုလာသောပါနဖလကာဒီသု ယံကိဉ္စိ ဒါရုမယံ ဝါ ပါသာဏမယံ ဝါ ဂေဟသမ္ဘာရူပဂံ ယော ကောစိ ကဋသာရကော ယံကိဉ္စိ ဘူမတ္ထရဏံ ယံကိဉ္စိ အကပ္ပိယစမ္မံ, သဗ္ဗံ သံဃိကံ ဂရုဘဏ္ဍံ, ဘူမတ္ထရဏံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဠကစမ္မံ ပန ပစ္စတ္ထရဏဂတိကံ ဟောတိ, တမ္ပိ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ, ကပ္ပိယစမ္မာနိ ဘာဇနီယာနိ, ကုရုန္ဒိယံ ပန သဗ္ဗံ မဉ္စပ္ပမာဏံ စမ္မံ ဂရုဘဏ္ဍန္တိ ဝုတ္တံ.

Cualquier artículo de madera o piedra que forme parte de la estructura de una edificación, como pilares, vigas o peldaños de escalera; cualquier estera de juncos, cualquier cubierta para el suelo o cualquier piel no permitida (akappiyacamma), si pertenece al Sangha, es propiedad pesada. Es permisible usarlos como cubierta para el suelo. Por otro lado, la piel de oveja tiene la naturaleza de una cubierta de asiento; esta también es propiedad pesada. Las pieles permitidas (kappiyacammāni) son distribuibles. Sin embargo, en el Kurundi se dice que toda piel del tamaño de un lecho es propiedad pesada.

ဥဒုက္ခလံ မုသလံ သုပ္ပံ နိသဒံ နိသဒပေါတော ပါသာဏဒေါဏိ ပါသာဏကဋာဟံ သဗ္ဗံ ကသိဘဏ္ဍမ္ပိ ဂရုဘဏ္ဍံ, သဗ္ဗံ စက္ကယုတ္တယာနံ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ. မဉ္စပီဌာနံ ပါဒါ စ အဋနိယော စ ဝါသိပရသုအာဒီနံ ဒဏ္ဍာ စာတိ ဧတေသု ယံကိဉ္စိ အနိဋ္ဌိတံ ဘာဇနီယံ, တစ္ဆိတမဋ္ဌံ ပန ဂရုဘဏ္ဍံ ဟောတိ, အနုညာတဝါသိယာ ဒဏ္ဍော ဆတ္တံ မုဋ္ဌိပဏ္ဏံ ကတ္တရယဋ္ဌိ ဥပါဟနာ အရဏိသဟိတံ ဓမ္မကရဏော ပါဒဂ္ဂဏှနကတော အနတိရိတ္တံ အာမလကတုမ္ဗံ အာမလကဃဋော လာဗုကတုမ္ဗံ လာဗုကဃဋော ဝိသာဏတုမ္ဗန္တိ သဗ္ဗမေတံ ဘာဇနီယံ, တတော ပရံ ဂရုဘဏ္ဍံ.

El mortero, la mano de mortero, el bieldo, la piedra de moler, la piedra pequeña de moler medicinas, la artesa de piedra y la jarra de piedra, así como todos los implementos de labranza, son propiedad pesada. Todo vehículo con ruedas es exclusivamente propiedad pesada. Las patas y los marcos de lechos y sillas, y los mangos de herramientas como azuelas y hachas, si están inacabados, son distribuibles. Sin embargo, si están tallados y pulidos, son propiedad pesada. El mango de una azuela permitida, un paraguas, una hoja de palma de mano, un bastón, el calzado, el equipo para producir fuego por fricción, un filtro de agua, un recipiente de fruta de mirobálano que no exceda la capacidad de un pada, una jarra de mirobálano, un recipiente de calabaza, una jarra de calabaza y un recipiente de cuerno: todos estos son distribuibles. Más allá de estos, se consideran propiedad pesada.

ဟတ္ထိဒန္တော ဝါ ယံကိဉ္စိ ဝိသာဏံ ဝါ အတစ္ဆိတံ ယထာဂတမေဝ ဘာဇနီယံ, တေဟိ ကတမဉ္စပီဌပါဒါဒီသု ပုရိမသဒိသောဝ ဝိနိစ္ဆယော. တစ္ဆိတနိဋ္ဌိတောပိ ဟိင်္ဂုကရဏ္ဍကော အဉ္ဇနိကရဏ္ဍကော ဂဏ္ဌိကာ ဝိဓော အဉ္ဇနီ အဉ္ဇနိသလာကာ ဥဒကပုဉ္ဆနီတိ ဣဒံ သဗ္ဗံ ဘာဇနီယမေဝ.

El colmillo de elefante o cualquier tipo de cuerno que no esté labrado, tal como se obtiene originalmente, es distribuible. Respecto a las patas de lechos y sillas fabricadas con ellos, el juicio es el mismo que el anterior. Incluso si están tallados y acabados, los estuches para asafétida, los estuches para colirio, los botones, los pasadores, los recipientes de colirio, las varillas de colirio y los paños para secar el agua: todo esto es exclusivamente distribuible.

မတ္တိကာဘဏ္ဍေ သဗ္ဗံ မနုဿာနံ ဥပဘောဂပရိဘောဂံ ဃဋပိဌရာဒိကုလာလဘာဇနံ, ပတ္တကဋာဟံ အင်္ဂါရကဋာဟံ ဓူမဒါနကံ ဒီပရုက္ခကော ဒီပကပလ္လိကာ စယနိဋ္ဌကာ ဆဒနိဋ္ဌကာ ထုပိကာတိ သဗ္ဗံ ဂရုဘဏ္ဍံ, ဧတေသု ပန ဝုတ္တနယေသု ဂရုဘဏ္ဍေသု ယံကိဉ္စိ ဝေဠုအာဒိံ အတ္တနော အတ္ထာယ ဂဏှန္တေန သမကံ ဝါ အတိရေကံ ဝါ ဖာတိကမ္မံ ကတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပါဒဂ္ဂဏှနကတော [Pg.265] အနတိရိတ္တပ္ပမာဏော ပန ဃဋကော ပတ္တော ထာလကံ ကဉ္စနကော ကုဏ္ဍိကာတိ ဣဒမေတ္ထ ဘာဇနီယံ, ယထာ စ မတ္တိကာဘဏ္ဍေ ဧဝံ လောဟဘဏ္ဍေပိ ကုဏ္ဍိကာ ဘာဇနီယကောဋ္ဌာသမေဝ ဘဇတိ. ဣတိ ယံ ဘာဇနီယံ ဝိဿဇ္ဇနီယမ္ပိ တံ ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇိယဝေဘင်္ဂိယသင်္ခါတံ အညံ ပရိက္ခာရံ ဒတွာ ခီယန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဣတရံ ပန ဒါတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ. ဣဿရဝတာယ ဒေန္တော ထုလ္လစ္စယံ အာပဇ္ဇတိ, ထေယျစိတ္တေန ဂဏှန္တော ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ ကာရေတဗ္ဗော. ယထာ စ အညံ ပရိက္ခာရံ ဒတွာ ခီယန္တဿ ဒုက္ကဋံ, တထာ သံဃေန အသမ္မတဿ စီဝရံ ဝါ အညံ ဝါ ပရိက္ခာရံ ဒတွာ ခီယန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ, အနုပသမ္ပန္နေ သဗ္ဗတ္ထ တိကဒုက္ကဋံ. ပကတိယာ ပန ဆန္ဒာဒိဝသေန (ပါစိ. ၄၈၈) ကရောန္တံ ဒိသွာ ‘‘ကော အတ္ထော တဿ ဒိန္နေန, လဒ္ဓါပိ ဝိနိပါတေဿတိ, န သမ္မာ ဥပနေဿတီ’’တိ ခီယန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, ဓမ္မေန လဒ္ဓသမ္မုတိတာ, သံဃေန သဒ္ဓိံ ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရဒါနံ, ပစ္ဆာ ခီယိတုကာမတာယ ခီယနာတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

En cuanto a los artículos de arcilla (Mattikābhaṇḍe), todo lo que es de uso y consumo para los seres humanos, como las cubiertas de las tinajas de agua y demás utensilios de alfarero, así como los cuencos para cocer alms-bowls, los braseros para carbón, las pipas de humo, los candelabros, los platillos para lámparas de aceite, los ladrillos para la construcción, las tejas para el techo y las agujas o pináculos de las estupas; todo esto se considera propiedad comunal (garubhaṇḍa). Sin embargo, entre estos bienes comunales mencionados, si un monje toma algo como bambú o similares para su propio beneficio, debe tomarlo habiendo realizado un incremento o mejora (phātikamma) igual o superior al valor del objeto. Por otro lado, una tinaja pequeña, un cuenco, un plato, una jarra de agua o un jarro de cuello largo, cuyo valor no supere un pāda, se consideran bienes distribuibles (bhājanīya) en este contexto; y así como en los artículos de arcilla, también en los artículos de metal, un jarro de agua pertenece a la categoría de bienes distribuibles. De este modo, aquello que es distribuible también es renunciable; por lo tanto, si un monje da otro requisito (parikkhāra), aparte de los hábitos, que sea clasificable como renunciable o distribuible, y es criticado por ello, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). En cuanto a lo que no es distribuible ni renunciable, no es lícito darlo en absoluto. Si lo da actuando como si fuera el dueño, incurre en una ofensa grave (thullaccaya). Si lo toma con intención de robo, debe ser juzgado tras tasar el valor del objeto. Así como incurre en dukkaṭa quien es criticado por dar otros requisitos, del mismo modo incurre en dukkaṭa quien, sin autorización de la Sangha, es criticado por dar un hábito u otro requisito; esto se aplica a todo lo dado a quienes no han recibido la ordenación superior. Sin embargo, no hay ofensa si se critica a alguien que actúa por favoritismo o prejuicio, diciendo: '¿Qué utilidad tiene darle a él? Aunque lo reciba, lo malgastará y no le dará un uso adecuado', ni tampoco hay ofensa en el caso de los locos y otros similares. Los cuatro factores en este caso son: la ordenación superior del receptor, la posesión de una autorización legal por parte del donante, la entrega de un hábito apto para la transferencia (vikappana) junto con la Sangha, y la crítica posterior con el deseo de menospreciar. El origen de la ofensa es similar al de tomar lo que no ha sido dado, y la sensación es de dolor.

ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento de la debilidad (Dubbalasikkhāpada).

၁၂. ပရိဏာမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. Comentario sobre la regla de entrenamiento de la desviación de beneficios (Pariṇāmanasikkhāpada).

ဒွါဒသမေ သဗ္ဗံ တိံသကကဏ္ဍေ ပရိဏာမနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယမေဝ. အယမေဝ ဟိ ဝိသေသော, တတ္ထ အတ္တနော ပရိဏာမိတတ္တာ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, ဣဓ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏာမိတတ္တာ သုဒ္ဓိကပါစိတ္တိယန္တိ.

En la duodécima regla, todo es tal como se explicó en la regla de entrenamiento sobre la desviación de beneficios en la sección de los treinta (Tiṃsakakaṇḍa). No obstante, existe esta distinción: allí, debido a que el beneficio se desvía hacia uno mismo, es una ofensa Nissaggiya Pācittiya; aquí, debido a que se desvía hacia un individuo, es una ofensa Pācittiya simple (suddhikapācittiya).

ပရိဏာမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento de la desviación de beneficios.

သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

El octavo capítulo es el Sahadhammikavagga.

၉. ရတနဝဂ္ဂေါ

9. Capítulo de las Joyas (Ratanavagga)

၁. အန္တေပုရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la regla de entrenamiento de la cámara interior (Antepurasikkhāpada).

ရတနဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ခတ္တိယဿာတိ ခတ္တိယဇာတိကဿ, မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿာတိ ခတ္တိယာဘိသေကေန မုဒ္ဓနိ အဘိသိတ္တဿ. အနိက္ခန္တော ရာဇာ ဣတောတိ [Pg.266] အနိက္ခန္တရာဇကံ, တသ္မိံ အနိက္ခန္တရာဇကေ, သယနိဃရေတိ အတ္ထော. ရတနံ ဝုစ္စတိ မဟေသီ, နိဂ္ဂတန္တိ နိက္ခန္တံ, အနိဂ္ဂတံ ရတနံ ဣတောတိ အနိဂ္ဂတရတနကံ, တသ္မိံ အနိဂ္ဂတရတနကေ, သယနိဃရေတိ အတ္ထော. ဣန္ဒခီလံ အတိက္ကမေယျာတိ ဧတ္ထ အတ္တနော အာဂတဘာဝံ အဇာနာပေတွာ သယနိဃရဿ ဥမ္မာရံ ပဌမံ ပါဒံ အတိက္ကာမေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယံ ပါစိတ္တိယံ.

En la primera regla del Ratanavagga, 'khattiyassa' se refiere a alguien de nacimiento real; 'muddhābhisittassa' se refiere a quien ha sido consagrado en la coronación mediante el ritual de aspersión real sobre la cabeza. 'Anikkhantarājakaṃ' significa que el rey no ha salido todavía de su cámara de descanso; 'tasmiṃ anikkhantarājake sayanighare' es el significado. 'Ratana' se refiere a la reina consorte; 'niggataṃ' significa que ha salido, por lo que 'aniggataratanakaṃ' se refiere a la cámara donde la reina aún no ha salido. En la frase 'indakhīlaṃ atikkāmeyya', el significado es que si un monje, sin hacer notar su presencia, cruza el umbral (ummāra) de la cámara de descanso, incurre en un dukkaṭa al primer paso, y en un pācittiya al segundo paso.

သာဝတ္ထိယံ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ရညော အန္တေပုရပ္ပဝိသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပဋိသံဝိဒိတေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ပဋိသံဝိဒိတသညိဿ, န ခတ္တိယဿ ဝါ, န ခတ္တိယာဘိသေကေန အဘိသိတ္တဿ ဝါ, ဥဘောသု ဝါ, ဥဘိန္နံ ဝါ အညတရသ္မိံ နိက္ခန္တေ သယနိဃရံ ပဝိသန္တဿ, အသယနိဃရေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ခတ္တိယတာ, အဘိသိတ္တတာ, ဥဘိန္နမ္ပိ သယနိဃရတော အနိက္ခန္တတာ, အပ္ပဋိသံဝိဒိတတာ, ဣန္ဒခီလာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto al venerable Ānanda, con motivo de su entrada en la cámara interior del rey; es una regla de aplicación específica, no requiere instrucción previa, y se basa en una tríada de pācittiya. Si el monje tiene la percepción de que no ha sido anunciado cuando sí lo ha sido, o si tiene dudas, incurre en un dukkaṭa. No hay ofensa si el monje tiene la percepción de que ha sido anunciado, si el hombre no es de casta guerrera (khattiya), si el rey no ha sido consagrado, si ambos (el rey y la reina) han salido, si uno de los dos ha salido, si entra en un lugar que no es la cámara de descanso, o en caso de locura y otros similares. Los cinco factores aquí son: la condición de khattiya, haber sido consagrado, que ambos no hayan salido de la cámara, no haber sido anunciado previamente, y cruzar el umbral. El origen y demás detalles son similares a la primera regla de Kathina; esto se clasifica como una falta por acción u omisión (kiriyākiriyā).

အန္တေပုရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento de la cámara interior.

၂. ရတနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la regla de entrenamiento de las joyas (Ratanasikkhāpada).

ဒုတိယေ ရတနန္တိ မုတ္တာဒိဒသဝိဓံ. ရတနသမ္မတန္တိ ယံကိဉ္စိ မနုဿာနံ ဥပဘောဂပရိဘောဂံ. အဇ္ဈာရာမေ ဝါတိ ပရိက္ခိတ္တဿ အန္တောပဋိက္ခေပေ အပရိက္ခိတ္တဿ ဒွိန္နံ လေဍ္ဍုပါတာနံ အန္တော. အဇ္ဈာဝသထေတိ ပရိက္ခိတ္တဿ အန္တောပဋိက္ခေပေ, အပရိက္ခိတ္တဿ မုသလပါတဗ္ဘန္တရေ. အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – ဇာတရူပရဇတံ အတ္တနော အတ္ထာယ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တဿ ဝါ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. သံဃဂဏပုဂ္ဂလစေတိယနဝကမ္မာနံ အတ္ထာယ ဒုက္ကဋံ, အဝသေသေ မုတ္တာဒိရတနေ သဗ္ဗေသမ္ပိ အတ္ထာယ ဒုက္ကဋမေဝ. ကပ္ပိယဝတ္ထုံ ဝါ အကပ္ပိယဝတ္ထုံ ဝါ အန္တမသော မာတုသန္တကမ္ပိ ဘဏ္ဍာဂါရိကသီသေန ပဋိသာမေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ, တာဒိသံ ပန အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ပဋိသာမေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဣဒံ ပဋိသာမေထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘န [Pg.267] ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ. သစေ ကုပိတာ ပါတေတွာ ဂစ္ဆန္တိ, ပလိဗောဓော နာမ ဟောတိ, ပဋိသာမေတဗ္ဗံ. ဝိဟာရေ ကမ္မံ ကရောန္တာ ဝဍ္ဎကီအာဒယော ဝါ ရာဇဝလ္လဘာ ဝါ ‘‘ယံကိဉ္စိ ဥပကရဏံ ဝါ သယနဘဏ္ဍံ ဝါ ပဋိသာမေတွာ ဒေထာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဆန္ဒေနပိ ဘယေနပိ န ကာတဗ္ဗမေဝ, ဂုတ္တဋ္ဌာနံ ပန ဒဿေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En la segunda regla, 'ratana' se refiere a los diez tipos de joyas como perlas y demás. 'Ratanasammata' se refiere a cualquier objeto de uso y consumo de los seres humanos. 'Ajjhārāme vā' significa dentro del perímetro de un monasterio cercado, o dentro de la distancia de dos lanzamientos de piedra en uno no cercado. 'Ajjhāvasathe' significa dentro del recinto de una casa cercada, o dentro de la distancia de un lanzamiento de maza en una no cercada. Esta es la decisión al respecto: si un monje recoge o hace recoger oro o plata para su propio beneficio, incurre en un Nissaggiya Pācittiya. Si es para el beneficio de la Sangha, de un grupo, de un individuo, de una estupa o para trabajos de construcción (navakamma), incurre en un dukkaṭa. En cuanto a las demás joyas como las perlas, si se recogen para el beneficio de cualquiera de estos, es igualmente un dukkaṭa. Si un monje guarda un objeto lícito o ilícito, incluso si pertenece a su madre, actuando como tesorero (bhaṇḍāgārika), incurre en un pācittiya; sin embargo, le es lícito guardarlo si primero lo convierte en su propia propiedad. Cuando se le solicita: 'Guarde esto', debe rechazarlo diciendo: 'No es lícito'. Si los dueños, enojados, lo dejan caer y se van, entonces existe un vínculo de responsabilidad (palibodha) y el monje debe guardarlo. Si carpinteros u otros trabajadores que laboran en el monasterio, o personas allegadas al rey, dicen: 'Guarden y dennos cualquier herramienta o artículo de dormitorio', no debe hacerse ni por afecto ni por miedo; sin embargo, es lícito señalarles un lugar seguro para guardarlo.

အဇ္ဈာရာမအဇ္ဈာဝသထေသုပိ ယာဒိသေ ဌာနေ ‘‘ဘိက္ခူဟိ ဝါ သာမဏေရေဟိ ဝါ ဂဟိတံ ဘဝိဿတီ’’တိ အာသင်္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာဒိသေယေဝ ဌာနေ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝါ ဥဂ္ဂဟာပေတွာ ဝါ သညာဏံ ကတွာ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ, ‘‘ယဿ ဘဏ္ဍံ နဋ္ဌံ, သော အာဂစ္ဆတူ’’တိ စ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. အထ ယော အာဂစ္ဆတိ, သော ‘‘ကီဒိသံ တေ ဘဏ္ဍံ နဋ္ဌ’’န္တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, သစေ သညာဏေန သမ္ပာဒေတိ, ဒါတဗ္ဗံ. နော စေ, ‘ဝိစိနာဟီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. တမှာ အာဝါသာ ပက္ကမန္တေန ပတိရူပါနံ ဘိက္ခူနံ ဟတ္ထေ, တေသု အသတိ ပတိရူပါနံ ဂဟပတိကာနံ ဟတ္ထေ နိက္ခိပိတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ. ယော ပန နေဝ ပက္ကမတိ, န သာမိကံ ပဿတိ, တေန ထာဝရံ သေနာသနံ ဝါ စေတိယံ ဝါ ပေါက္ခရဏိံ ဝါ ကာရေတဗ္ဗော. သစေ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန သာမိကော အာဂစ္ဆတိ, တံ ဒဿေတွာ ‘အနုမောဒါဟီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. သစေ နာနုမောဒတိ, ‘‘ဒေဟိ မေ ဓန’’န္တိ စောဒေတိ, သမာဒပေတွာ ဒါတဗ္ဗံ.

Incluso en los terrenos del monasterio o en las viviendas, si surge la sospecha en un lugar determinado de que «un objeto podría ser recogido por los monjes o por los novicios», en tal lugar se debe recoger el objeto por sí mismo o hacer que otros lo recojan, marcarlo y guardarlo. Se debe anunciar: «Quien haya perdido un objeto, que venga». Entonces, a quien venga se le debe preguntar: «¿Qué tipo de objeto perdiste?». Si lo identifica correctamente por sus marcas, se le debe entregar. Si no lo hace, se le debe decir: «Sigue buscando». Al partir de ese monasterio, el monje debe dejarlo en manos de monjes adecuados; si estos no están presentes, debe dejarlo en manos de laicos o propietarios de casa adecuados antes de partir. Si el monje no se marcha ni encuentra al dueño, debe emplear el valor para construir una estructura permanente, como una vivienda monástica, una estupa o un estanque. Si después de mucho tiempo el dueño aparece, se le debe mostrar la obra y decirle: «Regocíjate [con este mérito]». Si no se regocija y exige: «Devuélveme mis bienes», se debe compensar el valor total y entregárselo.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ရတနဥဂ္ဂဏှနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ အဇ္ဈာရာမာ ဝါ, အဇ္ဈာဝသထာ ဝါ’’တိ အယမေတ္ထ ဒုဝိဓာ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, အနုညာတဋ္ဌာနေ အနာဒရိယေန ဥဂ္ဂဟေတွာ အနိက္ခိပန္တဿ ဒုက္ကဋံ. အနုညာတဋ္ဌာနေ ဂဟေတွာ နိက္ခိပန္တဿ, ယံ ဟောတိ အာမာသံ ရတနသမ္မတံ, တံ ဝိဿာသံ ဝါ တာဝကာလိကံ ဝါ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ, ပံသုကူလသညာယ ဂဏှတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အနနုညာတကရဏံ, ပရသန္တကတာ, ဝိဿာသဂ္ဂါဟပံသုကူလသညာနံ အဘာဝေါ, ဥဂ္ဂဟဏံ ဝါ ဥဂ္ဂဟာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, con relación a un monje determinado, se estableció esta regla sobre la recogida de objetos valiosos. «Excepto en el recinto del monasterio o en la vivienda» es la doble regulación suplementaria en este precepto. Si en un lugar permitido se recoge un objeto con descuido y no se guarda debidamente, el monje incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa). No hay falta si el objeto recogido y guardado en un lugar permitido es algo considerado valioso que se toma por confianza o de forma temporal, o si se toma con la percepción de que es un trapo desechado (paṃsukūla), o en el caso de locos y otros. Los cuatro factores de la infracción en este precepto son: realizar una acción no permitida, que el objeto pertenezca a otro, la ausencia de confianza o de percepción de trapo desechado, y la acción de recogerlo por sí mismo o hacer que otro lo recoja. El origen y otros aspectos son similares a la regla de mediación (sañcaritta).

ရတနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al precepto sobre los objetos valiosos.

၃. ဝိကာလဂါမပ္ပဝေသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 3. Comentario al precepto sobre entrar en una aldea en tiempo indebido.

တတိယေ [Pg.268] သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာတိ ဣဒံ စာရိတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ. ဝိကာလေတိ မဇ္ဈနှိကာတိက္ကမတော ပဋ္ဌာယ အန္တောအရုဏေ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ ‘‘ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနံ အာပုစ္ဆာမီ’’တိ ဝါ, ‘‘ဂါမံ ပဝိသိဿာမီ’’တိ ဝါ အနာပုစ္ဆိတွာ အသတိ တထာရူပေ အစ္စာယိကေ ကရဏီယေ ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပံ အတိက္ကမန္တဿ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရံ ဩက္ကမန္တဿ ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒေ ပါစိတ္တိယံ. သစေပိ သမ္ဗဟုလာ ကေနစိ ကမ္မေန ဂါမံ ပဝိသန္တိ, သဗ္ဗေဟိ အညမညံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ‘‘တသ္မိံ ဂါမေ တံ ကမ္မံ န သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ အညံ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တာနံ ပုန အာပုစ္ဆနကိစ္စံ နတ္ထိ. သစေ ပန ဥဿာဟံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တာ အန္တရာ အညံ ဂါမံ ပဝိသိတုကာမာ ဟောန္တိ, အာပုစ္ဆိတဗ္ဗမေဝ. ကုလဃရေ ဝါ အာသနသာလာယံ ဝါ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ တေလဘိက္ခာယ ဝါ သပ္ပိဘိက္ခာယ ဝါ စရိတုကာမေန သစေ ပဿေ ဘိက္ခု အတ္ထိ, အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော, အသန္တေ ‘နတ္ထီ’တိ ဂန္တဗ္ဗံ. ဝီထိံ ဩတရိတွာ ပန ဘိက္ခုံ ဒိသွာပိ အာပုစ္ဆနကိစ္စံ နတ္ထိ. ယော ပန ဂါမမဇ္ဈေန မဂ္ဂေါ ဟောတိ, သစေ တေန ဂစ္ဆန္တဿ ‘‘တေလာဒီနံ အတ္ထာယ စရိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပဿေ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. မဂ္ဂါ အနောက္ကမ္မ စရန္တဿ ပန အာပုစ္ဆနကိစ္စံ နတ္ထိ, ဩက္ကမန္တဿ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါစိတ္တိယံ.

En el tercer precepto, las palabras «sin pedir permiso al monje presente» siguen el método ya explicado en el precepto de conducta (cāritte). «En tiempo indebido» se refiere al intervalo desde que pasa el mediodía hasta antes del amanecer. En este intervalo, si un monje entra en una aldea sin pedir permiso diciendo: «Informo que voy a entrar en la aldea en tiempo indebido» o «Entraré en la aldea», y no existe una necesidad urgente de tal naturaleza, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa) al primer paso que cruza el límite de una aldea cercada o el recinto de una aldea no cercada, y en una falta que requiere confesión (pācittiya) al segundo paso. Incluso si muchos monjes entran en la aldea por algún asunto, todos deben pedirse permiso unos a otros. Si en esa aldea el asunto no se completa y se dirigen a otra aldea, no es necesario pedir permiso nuevamente. Sin embargo, si desisten de su intención de entrar en la aldea y regresan al monasterio, pero en el camino desean entrar en otra aldea, deben pedir permiso obligatoriamente. Si después de terminar de comer en la casa de una familia o en un comedor, un monje desea recorrer el lugar para solicitar aceite o mantequilla clarificada, debe pedir permiso al monje que esté a su lado; si no hay nadie, debe partir con la intención de que «no hay nadie a quien pedir permiso». Una vez que ha entrado en la calle, incluso si ve a un monje, ya no es necesario pedir permiso. Si hay un camino que atraviesa el centro de la aldea y mientras el monje lo transita surge el pensamiento de «recorreré el lugar para conseguir aceite y otros», si ve a un monje a su lado, debe pedirle permiso. Sin embargo, para quien transita sin desviarse del camino principal, no es necesario pedir permiso; pero para quien se desvía del camino, se aplica el juicio de la falta que requiere confesión (pācittiya) según el método ya mencionado.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘သန္တံ ဘိက္ခု’’န္တိ စ ‘‘အနာပုစ္ဆာ’’တိ စ ‘‘အညတြ တထာရူပါ အစ္စာယိကာ ကရဏီယာ’’တိ စ ဣမာ ပနေတ္ထ တိဿော အနုပညတ္တိယော, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ကာလေ ဝိကာလသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ကာလသညိနော ပန, ယော စ အစ္စာယိကေ ဝါ ကရဏီယေ, သန္တံ ဝါ အာပုစ္ဆိတွာ, အသန္တံ ဝါ အနာပုစ္ဆိတွာ ပဝိသတိ, အန္တရာရာမဘိက္ခုနုပဿယတိတ္ထိယသေယျပဋိက္ကမနေသု ဝါ အညတရံ ဂစ္ဆတိ, တဿ, ဂါမေန မဂ္ဂေါ ဟောတိ, တေန ဂစ္ဆတော, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝိသနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

En Sāvatthī, respecto a los seis monjes, se estableció la regla con motivo de entrar en una aldea en tiempo indebido. «Al monje presente», «sin pedir permiso» y «a menos que haya una necesidad urgente de tal naturaleza» son las tres regulaciones suplementarias en este precepto. Es una regla no compartida (con las monjas), que no requiere instrucción verbal, y conlleva una falta que requiere confesión de tipo triple. Si es el tiempo debido pero se percibe como tiempo indebido, o si hay duda, se incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa). Sin embargo, no hay falta para quien entra por una necesidad urgente, o habiendo pedido permiso al monje presente, o sin pedir permiso cuando no hay ningún monje presente, o cuando se dirige a un monasterio dentro de la aldea, a un convento de monjas, a un lugar de descanso de ascetas de otras sectas, o a un comedor en la aldea. Tampoco hay falta si el camino principal pasa por la aldea y el monje solo transita por él, ni en caso de peligros, ni para los locos y otros. Los tres factores para la infracción aquí son: no pedir permiso al monje presente, la ausencia de una causa permitida y el acto de entrar en la aldea en tiempo indebido. El origen y otros aspectos son similares al precepto de kathina; no obstante, esta es una falta cometida tanto por acción como por omisión.

ဝိကာလဂါမပ္ပဝေသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al precepto sobre entrar en una aldea en tiempo indebido.

၄. သူစိဃရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 4. Comentario al precepto sobre el estuche de agujas.

စတုတ္ထေ [Pg.269] ဘေဒနမေဝ ဘေဒနကံ, တံ အဿ အတ္ထီတိ ဘေဒနကံ. တသ္မာ ဧဝရူပေ သူစိဃရေ ကရဏကာရာပနေသု ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန ပန တံ ဘိန္ဒိတွာ ပါစိတ္တိယံ ဒေသေတဗ္ဗံ.

En el cuarto precepto, el término «bhedanaka» significa precisamente que debe ser roto. Debido a que esta falta conlleva la rotura del objeto, se denomina «bhedanaka». Por lo tanto, al fabricar o mandar a fabricar tales estuches de agujas (de materiales preciosos), se incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa), pero al obtenerlos, se debe romper el estuche y confesar la falta que requiere confesión (pācittiya).

သက္ကေသု သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဗဟုသူစိဃရဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, အတ္တနာ ဝိပ္ပကတံ အတ္တနာ ဝါ, ပရေဟိ ဝါ, ပရေဟိ ဝိပ္ပကတမ္ပိ အတ္တနာ ဝါ, ပရေဟိ ဝါ ပရိယောသာပေတွာ လဘန္တဿ စတုက္ကပါစိတ္တိယံ. အညဿတ္ထာယ ကရဏကာရာပနေသု, အညေန ကတံ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနေ ဒုက္ကဋံ. ဂဏ္ဌိကေ အရဏိကေ ဝိဓေ အဉ္ဇနိယာ အဉ္ဇနိသလာကာယ ဝါသိဇဋေ ဥဒကပုဉ္ဆနိယာတိ ဧတေသု ယံကိဉ္စိ အဋ္ဌိအာဒီဟိ ကရောန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သူစိဃရတာ, အဋ္ဌိမယာဒိတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကရဏံ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝါ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနီတိ.

En el país de los Sakyas, con relación a muchos monjes, se estableció la regla con motivo de solicitar muchos estuches de agujas. Es una regla compartida, que requiere instrucción verbal; si un monje completa por sí mismo un estuche inacabado por él mismo o por otros, o hace que otros completen un estuche inacabado por él o por otros, al obtenerlo incurre en una falta que requiere confesión de cuatro modos. Si se fabrica o se manda a fabricar para el beneficio de otro, o si se obtiene y se usa un estuche fabricado por otro, se incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa). No hay falta si se fabrica con hueso u otros materiales objetos como botones de cinturón, instrumentos de fricción para fuego, hebillas de cinturón, recipientes para colirio, aplicadores de colirio, mangos de hacha o toallas de limpieza, ni en el caso de locos y otros. Los tres factores aquí son: que sea un estuche de agujas, que sea de hueso o marfil, etc., y que sea fabricado o mandado a fabricar para uno mismo y obtenido como tal. El origen y otros aspectos son similares a la regla de mediación (sañcaritta).

သူစိဃရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al precepto sobre el estuche de agujas.

၅. မဉ္စပီဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 5. Comentario al precepto sobre la cama y el taburete.

ပဉ္စမေ မဉ္စန္တိ မသာရကာဒီသု အညတရံ. ပီဌမ္ပိ တာဒိသမေဝ, တံ ပန မဉ္စော ဝိယ အတိဒီဃံ, အာသန္ဒိကော ဝိယ စ သမံ စတုရဿံ န ဟောတိ. ဆေဒနကံ ဘေဒနကသဒိသမေဝ.

En el quinto precepto, el término «mañca» (cama o diván) se refiere a cualquiera de los tipos como el masāraka y otros. El término «pīṭha» (asiento o taburete) es similar, pero no es excesivamente largo como una cama, ni es perfectamente cuadrado como una silla de patas altas (āsandiko). El término «chedanaka» (que debe ser cortado) tiene el mismo sentido que «bhedanaka» (que debe ser roto).

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဥစ္စေ မဉ္စေ သယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ပမာဏိကံ ကရောန္တဿ, ပမာဏာတိက္ကန္တံ လဘိတွာ ဆိန္ဒိတွာ ယထာ ပမာဏမေဝ ဥပရိ ဒိဿတိ, ဧဝံ နိခဏိတွာ ဝါ, ဥတ္တာနံ ဝါ ကတွာ, အဋ္ဋကံ ဝါ ဗန္ဓိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပမာဏာတိက္ကန္တမဉ္စပီဌတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကရဏံ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝါ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သေသံ သဗ္ဗံ သူစိဃရသိက္ခာပဒသဒိသမေဝါတိ.

En Sāvatthī, con respecto a Upananda, se estableció la regla referente a una cama alta. Para aquel que fabrica una de la medida estándar, no hay falta; pero si obtiene una que excede la medida, debe cortarla de modo que solo la medida permitida sea visible arriba. Si se usa habiéndola enterrado, o poniéndola boca arriba, o construyendo una plataforma, no hay falta, así como tampoco para los locos, etc. Los dos factores aquí son: el hecho de que la cama o banco exceda la medida, y el fabricarla o mandarla a fabricar para beneficio propio. Todo lo demás es similar a la regla de Sūcighara.

မဉ္စပီဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de las camas y bancos.

၆. တူလောနဒ္ဓသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la regla de lo acolchado con algodón

ဆဋ္ဌေ [Pg.270] တူလံ ဩနဒ္ဓမေတ္ထာတိ တူလောနဒ္ဓံ, စိမိလိကံ ပတ္ထရိတွာ တူလံ ပက္ခိပိတွာ ဥပရိ စိမိလိကာယ ဩနဒ္ဓန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥဒ္ဒါလနကံ ဘေဒနကသဒိသမေဝ.

En la sexta regla, 'tūlonaddha' significa acolchado con algodón; esto se refiere a extender una tela basta, colocar algodón dentro y cubrir la parte superior con otra tela basta. 'Uddālanaka' (descoser o arrancar) es similar a 'bhedanaka' (romper).

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ တူလောနဒ္ဓကာရာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အာယောဂေ ကာယဗန္ဓနေ အံသဗဒ္ဓကေ ပတ္တတ္ထဝိကာယ ပရိဿာဝနေ ဗိမ္ဗောဟနေ, အညေန ကတံ တူလောနဒ္ဓံ ပဋိလဘိတွာ ဥဒ္ဒါလေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဗိမ္ဗောဟနဉ္စေတ္ထ သီသပ္ပမာဏမေဝ ဝဋ္ဋတိ, သီသပ္ပမာဏံ နာမ ယဿ ဝိတ္ထာရတော တီသု ကောဏေသု ဒွိန္နံ အန္တရံ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလံ ဟောတိ, မဇ္ဈေ မုဋ္ဌိရတနံ, ဒီဃတော ဒိယဍ္ဎရတနံ ဝါ ဒွိရတနံ ဝါ. တူလောနဒ္ဓမဉ္စပီဌတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကရဏံ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝါ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con respecto a los seis monjes debido al asunto de fabricar muebles acolchados con algodón. No hay falta en el uso de algodón para lazos, cinturones, correas de hombro, bolsas para el cuenco, filtros de agua o almohadas; tampoco para quien usa un mueble acolchado hecho por otro tras haberle quitado el algodón, ni para los locos, etc. Respecto a la almohada, solo es permitida si es del tamaño de la cabeza; se llama 'tamaño de la cabeza' a aquella cuyo espacio entre dos de sus tres esquinas es de un palmo y cuatro dedos a lo ancho, un puño con el pulgar extendido en el centro, y de un codo y medio o dos codos de largo. Los dos factores aquí son: el hecho de que la cama o banco esté acolchado con algodón, y el fabricarlo o mandarlo a fabricar para beneficio propio. El resto debe entenderse según lo ya explicado.

တူလောနဒ္ဓသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de lo acolchado con algodón.

၇. နိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la regla del paño de asiento

သတ္တမေ နိသီဒနန္တိ သန္ထတသဒိသံ သန္ထရိတွာ ဧကသ္မိံ အန္တေ သုဂတဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏံ ဒွီသု ဌာနေသု ဖာလေတွာ ကတာဟိ တီဟိ ဒသာဟိ ယုတ္တဿ ပရိက္ခာရဿေတံ နာမံ.

En la séptima regla, el término 'nisīdana' (paño de asiento) se refiere a un requisito similar a una esterilla, hecho extendiendo el material y, en un extremo, dividiéndolo en dos partes de un palmo del Sugata de medida, resultando en tres flecos.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အပ္ပမာဏိကာနိ နိသီဒနာနိ ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ဒသာ ဝိဒတ္ထီ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, ပမာဏိကံ ဝါ ဦနကံ ဝါ ကရောန္တဿ, အညေန ကတံ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ပဋိလဘိတွာ ဆိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဝိတာနာဒီသု ယံကိဉ္စိ ကရောန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. နိသီဒနဿ ပမာဏာတိက္ကန္တတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကရဏံ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝါ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Establecida en Sāvatthī con respecto a los seis monjes por el hecho de portar paños de asiento sin medida. La mención de 'flecos de un palmo' es una regulación suplementaria y específica en esta regla. No hay falta para quien fabrica uno de la medida estándar o menor, ni para quien recibe uno que excede la medida y lo usa tras cortarlo, ni para quien fabrica doseles u otros artículos similares, ni para los locos, etc. Los dos factores aquí son: el hecho de que el paño de asiento exceda la medida, y el fabricarlo o mandarlo a fabricar para beneficio propio. El resto debe entenderse según lo ya explicado.

နိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla del paño de asiento.

၈. ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre la regla del paño para cubrir el sarpullido

အဋ္ဌမေ [Pg.271] ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိန္တိ အဓောနာဘိဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလံ ကဏ္ဍုပီဠကအဿာဝထုလ္လကစ္ဆာဗာဓာနံ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ အနုညာတံ စီဝရံ.

En la octava regla, 'kaṇḍuppaṭicchādi' es el nombre del manto permitido para cubrir aflicciones como sarpullidos, granos, llagas supurantes o costras gruesas, desde debajo del ombligo hasta por encima de las rodillas.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အပ္ပမာဏိကာယော ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာယော ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သေသံ နိသီဒနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Establecida en Sāvatthī con respecto a los seis monjes por portar paños para el sarpullido sin medida; es una regulación común. El resto debe entenderse según lo explicado para el paño de asiento.

ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla del paño para cubrir el sarpullido.

၉. ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la regla del manto para la lluvia

နဝမေ သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အပ္ပမာဏိကာယော ဝဿိကသာဋိကာယော ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ နိသီဒနေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

En la novena regla, establecida en Sāvatthī con respecto a los seis monjes por portar mantos para la lluvia sin medida. Lo que debe decirse aquí es exactamente igual a lo dicho en la regla del paño de asiento.

ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla del manto para la lluvia.

၁၀. နန္ဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la regla de Nanda

ဒသမေ သာဝတ္ထိယံ အာယသ္မန္တံ နန္ဒံ အာရဗ္ဘ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏံ စီဝရံ ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သေသံ နိသီဒနေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

En la décima regla, establecida en Sāvatthī con respecto al Venerable Nanda por portar un manto del tamaño del manto del Sugata; es una regulación común. El resto es igual a lo explicado para el paño de asiento.

နန္ဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de Nanda.

ရတနဝဂ္ဂေါ နဝမော.

Noveno capítulo: Las Joyas (Ratanavaggo).

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

En el Kaṅkhāvitaraṇī, comentario sobre el Pātimokkha:

သုဒ္ဓပါစိတ္တိယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre los Suddha Pācittiya.

ပါဋိဒေသနီယကဏ္ဍော

Capítulo de los Pāṭidesanīya (Ofensas que deben ser confesadas)

၁. ပဌမပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la primera regla Pāṭidesanīya

ပါဋိဒေသနီယေသု [Pg.272] ပဌမေ အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌာယာတိ ဝစနတော သစေ တဿာ အန္တရာရာမာဒီသု ဌတွာပိ ဒဒမာနာယ ဟတ္ထတော သယံ ရထိယာဗျူဟသိင်္ဃာဋကဃရာနံ အညတရသ္မိံ ဌိတောပိ ဂဏှာတိ, ဒေါသော နတ္ထိ. တဿာ ပန ရထိယာဒီသု ဌတွာ ဒဒမာနာယ, ရထိယာဒီသု ဝါ, အန္တရာရာမာဒီသု ဝါ ဌတွာပိ ယံကိဉ္စိ အာမိသံ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ ဂဏှတော ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါဋိဒေသနီယံ. တဿ ဒေသေတဗ္ဗာကာရော ဂါရယှံ အာဝုသောတိအာဒိနာ နယေန သိက္ခာပဒေ ဒဿိတောယေဝ.

Entre las Pāṭidesanīya, en la primera regla, debido a la expresión 'a una que ha entrado en una casa', si una monja entrega comida estando ella en un recinto monástico, etc., y el monje la recibe con su propia mano estando él en una calle, callejón, encrucijada o casa, no hay falta. Pero si ella entrega estando en una calle, etc., y el monje recibe cualquier alimento para comer, hay una falta de Dukkaṭa por la recepción, y una falta de Pāṭidesanīya por cada bocado. El modo en que debe ser confesada se muestra en la misma regla mediante las palabras 'es censurable, hermano', etc.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌာယ ဟတ္ထတော အာမိသံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ယထာ စေတံ, တထာ သေသာနိပိ, တိကပါဋိဒေသနီယံ, ယာမကာလိကာဒီသု ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ အဇ္ဈောဟရဏေပိ ဒုက္ကဋံ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ ယာဝကာလိကေပိ တထေဝ, ဉာတိကာယ အညာတိကသညိဝေမတိကာနမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ဉာတိကသညိနော ပန, ဉာတိကာယ ဝါ ဒါပေန္တိယာ, ဥပနိက္ခိပိတွာ ဝါ ဒဒမာနာယ, ယာ စ အန္တရာရာမဘိက္ခုနုပဿယတိတ္ထိယသေယျပဋိက္ကမနေသု ဌတွာ ဂါမတော ဗဟိ နီဟရိတွာ, ယာမကာလိကာဒီနိ ဝါ ‘‘သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇာ’’တိ ဒေတိ, တဿ, သိက္ခမာနသာမဏေရီနဉ္စ ဟတ္ထတော ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, အညာတိကတာ, အန္တရဃရေ ဌိတာယ ဟတ္ထတော သဟတ္ထာ ပဋိဂ္ဂဟဏံ, ယာဝကာလိကတာ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Establecida en Sāvatthī con respecto a un monje que recibió comida de manos de una monja no pariente que había entrado en una casa; es una regulación específica y sin instigación. Al igual que esta, las demás reglas Pāṭidesanīya tienen tres casos de confesión. Recibir y comer alimentos temporales (yāmakālika, etc.) conlleva un Dukkaṭa. Lo mismo ocurre si se recibe de una monja con ordenación parcial (de un solo lado), o si hay duda sobre el parentesco siendo no pariente. Pero no hay falta si se tiene la percepción de que es pariente, o si ella hace que otro entregue la comida, o si la deja cerca antes de darla, o si entrega alimentos fuera del pueblo tras haber estado en un monasterio, o si ofrece alimentos con la condición 'cómelo si hay necesidad', o si se recibe de manos de una estudiante (sikkhamānā) o novicia (sāmaṇerī), ni para los locos, etc. Los cinco factores aquí son: que la monja tenga la ordenación completa, que no sea pariente, recibir de su mano estando ella dentro de una casa, que sea alimento y el acto de tragarlo. El origen de la falta es similar al de la lana de oveja.

ပဌမပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la primera regla Pāṭidesanīya.

၂. ဒုတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la segunda regla Pāṭidesanīya

ဒုတိယေ ဣဓ သူပန္တိအာဒိ ဝေါသာသနာကာရဒဿနံ. အပသက္က တာဝ ဘဂိနီတိအာဒိ အပသာဒေတဗ္ဗာကာရဒဿနံ. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – ဧကေနာပိ [Pg.273] ဘိက္ခုနာ အနပသာဒိတေ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ အာမိသံ ဂဏှန္တာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါဋိဒေသနီယန္တိ.

En la segunda regla, las palabras 'aquí, den sopa', etc., muestran el modo de dar instrucciones. 'Apártate, hermana', etc., muestra el modo en que debe ser rechazada. La decisión aquí es: si ni un solo monje la rechaza, hay un Dukkaṭa por recibir la comida para comer, y una falta de Pāṭidesanīya por cada bocado que se traga.

ရာဇဂဟေ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနိယာ ဝေါသာသန္တိယာ နနိဝါရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါဋိဒေသနီယံ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ ဝေါသာသန္တိယာ နနိဝါရေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, တထာ အနုပသမ္ပန္နာယ ဥပသမ္ပန္နသညိနော ဝေမတိကဿ စ. အနုပသမ္ပန္နသညိနော, ပန ယော စ အတ္တနော ဝါ ဘတ္တံ ဒါပေန္တိယာ, အညေသံ ဝါ ဘတ္တံ ဒေန္တိယာ, ယံ ဝါ န ဒိန္နံ, တံ ဒါပေန္တိယာ, ယတ္ထ ဝါ န ဒိန္နံ, တတ္ထ, သဗ္ဗေသံ ဝါ သမကံ ဒါပေန္တိယာ, သိက္ခမာနာယ ဝါ သာမဏေရိယာ ဝါ ဝေါသာသန္တိယာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, တဿ, ပဉ္စ ဘောဇနာနိ ဌပေတွာ သဗ္ဗတ္ထ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, ပဉ္စဘောဇနတာ, အန္တရဃရေ အနုညာတပကာရတော အညထာ ဝေါသာသနာ, အနိဝါရဏာ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနီတိ.

En Rājagaha, en relaci3n con los seis monjes (chabbaggiya), se estableci3 el precepto respecto al motivo de no impedir que una monja intervenga dando instrucciones; es una ofensa confesable de la tr3ada (tikapāţidesanģya). Hay una falta de mala conducta (dukkaţa) para quien no impide a una monja totalmente ordenada que est1 dando 3rdenes; asģ tambi1n en el caso de una que no est1 totalmente ordenada si se tiene la percepci3n de que lo est1 o si se tiene duda. Por otra parte, no hay ofensa para quien, teniendo la percepci3n de que no est1 totalmente ordenada, acepta y consume la comida de su propia monja que la hace entregar, o de otros que la est1n dando, o aquello que a#n no ha sido dado pero que ella ordena entregar, o allģ donde no ha sido dado pero ella ordena entregarlo, o si ordena que se entregue a todos por igual, o si la que interviene es una sikkhamānā o una sāmaņerģ. Exceptuando los cinco tipos de comida principal (pa#cabhojana), no hay ofensa en todo lo dem1s, ni para los locos, etc. Los cinco factores aquģ son: la ordenaci3n completa de la monja, que sea uno de los cinco tipos de comida, que ocurra dentro de una casa, que haya intervenci3n de manera distinta a lo permitido, que no haya impedimento, y la degluci3n. El origen y dem1s detalles son similares al precepto del Kathina.

ဒုတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquģ termina la explicaci3n del segundo precepto Pāţidesanģya.

၃. တတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario del Tercer Precepto Pāţidesanģya.

တတိယေ သေက္ခသမ္မတာနီတိ လဒ္ဓသေက္ခသမ္မုတိကာနိ. ပုဗ္ဗေ အနိမန္တိတောတိ ဃရူပစာရောက္ကမနတော ပဌမတရံ ဥပစာရံ အနောက္ကမန္တေယေဝ ပုဗ္ဗေ အနိမန္တိတော. အဂိလာနော နာမ ယော သက္ကောတိ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ. ပါဋိဒေသနီယန္တိ ဃရူပစာရံ ဩက္ကမိတွာ အာမိသံ ဂဏှန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ တာဝ ဒုက္ကဋံ, တံ ဂဟေတွာ ယတ္ထကတ္ထစိ ဘုဉ္ဇန္တဿ အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါဋိဒေသနီယန္တိ.

En el tercer precepto, 'sekkhasammatāni' significa aquellas familias que han recibido la designaci3n de 'Sekkha' (familias en aprendizaje o de nobles discģpulos). 'Pubbe animantito' se refiere a no haber sido invitado previamente, es decir, antes de entrar en el recinto de la casa (gharţpacāra). Se denomina 'agilāno' (no enfermo) a aquel que es capaz de ir a buscar limosna. 'Pāţidesanģyan' significa que, al entrar en el recinto de la casa y aceptar el alimento, hay primero un dukkaţa por la recepci3n; despu1s de recibirlo, por cada degluci3n al comerlo en cualquier lugar, se incurre en un Pāţidesanģya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ န မတ္တံ ဇာနိတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ပုဗ္ဗေ အနိမန္တိတော, အဂိလာနော’’တိ ဣမာ ပနေတ္ထ ဒွေ အနုပညတ္တိယော, တိကပါဋိဒေသနီယံ, ယာမကာလိကာဒီသု ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ အဇ္ဈောဟာရေပိ ဒုက္ကဋံ, တထာ အသေက္ခသမ္မတေ သေက္ခသမ္မတသညိနော ဝေမတိကဿ စ. အသေက္ခသမ္မတသညိနော, ပန ယော စ ပုဗ္ဗေ နိမန္တိတော ဝါ [Pg.274] ဂိလာနော ဝါ အညဿ ဝါ တေသံ ဃရေ ပညတ္တံ ဘိက္ခံ ဂဏှာတိ, ယဿ စ ဃရတော နီဟရိတွာ, အာသနသာလာဒီသု ဝါ ဘိက္ခုံ အဒိသွာ ပဌမံယေဝ နီဟရိတွာ, ဒွါရမူလေ ဝါ ဌပိတံ ဒေန္တိ, တဿ တံ ဘုဉ္ဇန္တဿ, နိစ္စဘတ္တကေ, သလာကဘတ္တေ, ပက္ခိကေ, ဥပေါသထိကေ, ပါဋိပဒိကေ, ယာမကာလိကာဒိံ ‘‘သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇာ’’တိ ဒိန္နံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေက္ခသမ္မတတာ, ပုဗ္ဗေ အနိမန္တိတတာ, အဂိလာနတာ, ဃရူပစာရောက္ကမနံ, ဌပေတွာ နိစ္စဘတ္တကာဒီနိ အညံ အာမိသံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthģ, en relaci3n con muchos monjes, se estableci3 este precepto con respecto al motivo de recibir alimento sin conocer el lģmite. Aquģ hay dos regulaciones suplementarias (anupabba#atti): 'no invitado previamente' y 'no enfermo'. Es un Pāţidesanģya de la trģada. Hay un dukkaţa tanto en la recepci3n como en la degluci3n de alimentos de duraci3n temporal (yāmakālikā), etc.; asģ tambi1n cuando se trata de una familia no designada como Sekkha pero se tiene la percepci3n de que lo es o se tiene duda. Sin embargo, no hay ofensa para aquel que, percibiendo que no est1 designada como Sekkha, ha sido invitado previamente o est1 enfermo, o acepta limosna designada para otro en esas casas; o si habi1ndola sacado de la casa, le entregan la comida puesta cerca de la puerta antes de ver al monje o sin verlo en el pabell3n de asientos, etc. Tampoco hay ofensa al consumir comida permanente (niccabhatta), comida por sorteo (salākabhatta), comida de quincena, comida de Uposatha, comida del dģa posterior al Uposatha, o si se consume algo como el yāmakālikā habi#ndolo recibido tras decirse: 'cons1malo si hay necesidad', ni para los locos, etc. Los cinco factores aquģ son: la designaci3n de familia Sekkha, el no estar invitado previamente, el no estar enfermo, el entrar en el recinto de la casa y el consumir otro alimento que no sea el niccabhatta, etc., tras haberlo recibido. El origen y dem1s detalles son similares al precepto de los pelos de oveja (eijakaloma).

တတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquģ termina la explicaci3n del tercer precepto Pāţidesanģya.

၄. စတုတ္ထပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario del Cuarto Precepto Pāţidesanģya.

စတုတ္ထေ ယာနိ ခေါ ပန တာနိ အာရညကာနီတိအာဒိ စီဝရဝိပ္ပဝါသသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတန္တိ ဧတ္ထ ယံ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသေန ဝါ ဂဟဋ္ဌေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတေန ဝါ အာရာမံ ဝါ အာရာမူပစာရံ ဝါ ပဝိသိတွာ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ, ဘန္တေ, ကုလဿ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ အာဟရိယိဿတီ’’တိ (ပါစိ. ၅၇၃) အာရောစိတံ, တံ ပစ္ဆာ ယထာအာရောစိတမေဝ ဝါ အာဟရိယတု, တဿ ပရိဝါရံ ကတွာ အညံ ဝါ တေန သဒ္ဓိံ ဗဟုကမ္ပိ, ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ ကုလံ ပဋိသံဝိဒိတံ ကတွာ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတီ’’တိ သုတွာ အညာနိ ဝါ ကုလာနိ တေဟိ သဒ္ဓိံ အာဟရန္တု, တံ သဗ္ဗံ ပဋိသံဝိဒိတံ နာမ. ယံ ပန ဧဝံ အနာရောစိတံ အနာဟဋဉ္စ, တံ အပ္ပဋိသံဝိဒိတံ နာမ. အဂိလာနော နာမ ယော သက္ကောတိ ပိဏ္ဍာယ ဂန္တုံ. ပါဋိဒေသနီယန္တိ ဧဝရူပံ အန္တမသော အာရာမမဇ္ဈေန ဂစ္ဆန္တေဟိ အဒ္ဓိကေဟိ ဒိန္နမ္ပိ အာရာမေ ဝါ အာရာမူပစာရေ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အဇ္ဈောဟရန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါဋိဒေသနီယန္တိ.

En el cuarto precepto, las palabras 'yāni kho pana tāni āra##akāni', etc., deben entenderse tal como se explic3 en el precepto sobre la separaci3n de los mantos (cģvaravippavāsa). En cuanto a 'pubbe appaţisaŃviditaŃ', esto significa: si una mujer, hombre, laico o alguien que ha renunciado entra en el monasterio o su recinto y anuncia: 'Venerables, se traerđ comida masticable o consumible para tal familia', y luego se trae tal como fue anunciado, o si se trae junto con eso mucha otra comida como acompa#amiento, o si se escucha: 'Tal familia, habiendo informado previamente, va llevando comida masticable o consumible' y otras familias se unen a ellas para traerla, todo eso se considera 'informado previamente' (paţisaŃvidita). Lo que no ha sido asģ anunciado ni traģdo de esa forma se llama 'no informado previamente' (appaţisaŃvidita). 'Agilāno' es aquel que es capaz de ir por limosna. 'Pāţidesanģyan' significa que si se acepta y consume en el monasterio o su recinto comida de este tipo, incluso si es dada por viajeros que pasan por el medio del monasterio, hay un dukkaţa por la recepci3n y un Pāţidesanģya por cada degluci3n.

သက္ကေသု သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အာရာမေ စောရေ ပဋိဝသန္တေ အနာရောစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အဂိလာနော’’တိ အယမေတ္ထ ဧကာ အနုပညတ္တိ, တိကပါဋိဒေသနီယံ[Pg.275], ယာမကာလိကာဒီသု အာဟာရတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ အဇ္ဈောဟာရေပိ ဒုက္ကဋမေဝ, တထာ ပဋိသံဝိဒိတေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတသညိနော ဝေမတိကဿ စ, ပဋိသံဝိဒိတသညိနော, ပန ဂိလာနဿ, ယော စ ပဋိသံဝိဒိတံ ကတွာ အာဟဋံ ဝါ ဂိလာနာဝသေသကံ ဝါ ဗဟာရာမေ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တတ္ထဇာတကမေဝ ဝါ မူလဖလာဒိံ, ယာမကာလိကာဒီသု ဝါ ယံကိဉ္စိ ‘‘သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇာ’’တိ လဒ္ဓံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ယထာဝုတ္တအာရညကသေနာသနတာ, ယာဝကာလိကဿ အတတ္ထဇာတကတာ, အဂိလာနတာ, အဂိလာနာဝသေသကတာ, အပ္ပဋိသံဝိဒိတတာ, အဇ္ဈာရာမေ ပဋိဂ္ဂဟဏံ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ သတ္တ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

En el paģs de los Sakyas, en relaci3n con muchos monjes, se estableci3 el precepto respecto al motivo de no informar que habģa ladrones residiendo en el monasterio. 'Agilāno' es aquģ la #nica regulaci3n suplementaria. Es un Pāţidesanģya de la trģada. Hay un dukkaţa tanto en la recepci3n como en la degluci3n de alimentos de duraci3n temporal, etc., tomados como sustento. Tambi1n hay dukkaţa si el alimento est1 informado pero se tiene la percepci3n de que no lo est1, o si se tiene duda. Sin embargo, no hay ofensa para un enfermo, ni para quien consume lo que ha sido traģdo tras ser informado, o las sobras de un enfermo, o lo que ha sido recibido fuera del monasterio, o raģces y frutos nacidos en el mismo monasterio, o cualquier cosa entre los yāmakālikā, etc., recibida tras decirse: 'cons1malo si hay necesidad', ni para los locos, etc. Los siete factores aquģ son: ser una morada forestal seg#n lo descrito, que el alimento no sea nacido allģ, que uno no est1 enfermo, que no sean sobras de un enfermo, que no haya sido informado previamente, la recepci3n dentro del monasterio y la degluci3n. El origen y dem1s detalles son iguales a los del Kathina; sin embargo, este precepto es de tipo kiriyđkiriya (acci3n u omisi3n).

စတုတ္ထပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquģ termina la explicaci3n del cuarto precepto Pāţidesanģya.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

En el comentario del Pātimokkha de la Kańkhđvitaranģ,

ပါဋိဒေသနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la explicaci3n de los Pāţidesanģya ha finalizado.

သေခိယကဏ္ဍော

Secci3n de los Sekhiya.

၁. ပရိမဏ္ဍလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario del Precepto Parimańţala.

သေခိယေသု [Pg.276] ပဌမေ ပရိမဏ္ဍလန္တိ သမန္တတော မဏ္ဍလံ. သိက္ခာ ကရဏီယာတိ ‘‘ဧဝံ နိဝါသေဿာမီ’’တိ အာရာမေပိ အန္တရဃရေပိ သဗ္ဗတ္ထ သိက္ခာ ကာတဗ္ဗာ, ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ဝတ္တက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တဝတ္တာနိပိ သိက္ခိတဗ္ဗတ္တာ သေခိယာနေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ပါရာဇိကာဒီသု ဝိယ ပရိစ္ဆေဒေါ န ကတော. စာရိတ္တဝိနယဒဿနတ္ထဉ္စ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု ဩလမ္ဗေန္တော နိဝါသေယျ, ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဧဝံ အာပတ္တိနာမေန အဝတွာ ‘‘သိက္ခာ ကရဏီယာ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗသိက္ခာပဒေသု ပါဠိ အာရောပိတာ, ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၅၇၆) ပန ‘‘အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗတ္ထ အနာဒရိယကရဏေ ဒုက္ကဋံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Entre los Sekhiyas, en el primero, 'parimańţalaŃ' significa un cģrculo uniforme por todo el contorno. 'Sikkhđ karańģyđ' significa que la prđctica de 'asģ vestir1 la t#nica inferior' debe realizarse en todo lugar, tanto en el monasterio como dentro de las casas. Aquģ, debido a que los deberes mencionados en el Vattakkhandhaka tambi1n deben practicarse y son por tanto Sekhiyas, no se ha hecho una delimitaci3n num1rica como en los Pđrđjika, etc. Ademđs, para mostrar el Vinaya de buena conducta (cđrittavinaya), en todos los preceptos se ha establecido el texto (Pđiji) diciendo 'se debe entrenar' (sikkhđ karańģyđ) en lugar de usar el nombre de la ofensa como 'si un monje vistiera colgando la t#nica, hay un dukkaţa'. Sin embargo, dado que en el Padabhđjanģ se menciona 'ofensa de mala conducta' (đpatti dukkaţassa), debe entenderse que en todos los preceptos Sekhiya se incurre en un dukkaţa si se act#a con falta de respeto (anđdariya).

ဣဒါနိ ပရိမဏ္ဍလန္တိ ဧတ္ထ နာဘိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဇာဏုမဏ္ဍလဿ ဟေဋ္ဌာ ဇင်္ဃဋ္ဌိကတော ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ နိဝါသနံ ဩတာရေတွာ နိဝါသေန္တေန ပရိမဏ္ဍလံ နိဝတ္ထံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ အနိဝါသေတွာ အနာဒရိယေန ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝါသေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. န ကေဝလဉ္စ တဿေဝ, ယေ စညေ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဂိဟိနိဝတ္ထံ နိဝါသေန္တိ, ဟတ္ထိသောဏ္ဍကံ မစ္ဆဝါလကံ စတုက္ကဏ္ဏကံ တာလဝဏ္ဋကံ သတဝလိကံ နိဝါသေန္တိ, သံဝလ္လိယံ နိဝါသေန္တီ’’တိ ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၂၈၀) နိဝါသနဒေါသာ ဝုတ္တာ, တထာ နိဝါသေန္တဿပိ ဒုက္ကဋမေဝ.

Ahora, respecto al término 'parimaṇḍalaṃ' (uniformemente/alrededor), se considera que se viste de manera uniforme cuando el monje, cubriendo la zona del ombligo, deja caer el paño inferior (nivāsana) desde el hueso de la espinilla, por debajo de la rótula, a una distancia de aproximadamente ocho dedos. Si no se viste de esta manera y, por falta de respeto, lo deja colgar por delante o por detrás, comete una ofensa de Dukkaṭa. Y no solo se aplica a este caso; cualquier otra forma de vestir descrita en el Khandhaka como defectuosa, tal como: 'en aquel tiempo los monjes del grupo de seis vestían como los laicos, vistiendo en forma de trompa de elefante (hatthisoṇḍaka), de cola de pez (macchavālaka), de cuatro esquinas (catukkaṇṇaka), de abanico de palma (tālavaṇṭaka), de múltiples pliegues (satavalika) o de faja de luchador (saṃvalliya)', incurre igualmente en una ofensa de Dukkaṭa.

တတ္ထ ဟတ္ထိသောဏ္ဍကံ နာမ နာဘိမူလတော ဟတ္ထိသောဏ္ဍသဏ္ဌာနံ ဩလမ္ဗကံ ကတွာ နိဝတ္ထံ စောဠိကဣတ္ထီနံ နိဝါသနံ ဝိယ. မစ္ဆဝါလကံ နာမ ဧကတောဒသန္တံ ဧကတော ပါသန္တံ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝတ္ထံ. စတုက္ကဏ္ဏကံ နာမ ဥပရိ ဒွေ, ဟေဋ္ဌတော ဒွေတိ ဧဝံ စတ္တာရော ကဏ္ဏေ ဒဿေတွာ နိဝတ္ထံ. တာလဝဏ္ဋကံ နာမ တာလဝဏ္ဋာကာရေန သာဋကံ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝတ္ထံ. သတဝလိကံ နာမ ဒီဃသာဋကံ အနေကက္ခတ္တုံ ဩဘုဇိတွာ ဩဝဋ္ဋိကံ ကရောန္တေန နိဝတ္ထံ, ဝါမဒက္ခိဏပဿေသု ဝါ နိရန္တရံ ဝလိယော ဒဿေတွာ နိဝတ္ထံ. သစေ ပန ဇာဏုတော ပဋ္ဌာယ ဧကာ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝလိယော ပညာယန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. သံဝလ္လိယန္တိ [Pg.277] မလ္လကမ္မကာရာဒီဟိ ဝိယ ကစ္ဆံ ဗန္ဓိတွာ နိဝတ္ထံ. ဧဝံ နိဝါသေတုံ ဂိလာနဿာပိ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿာပိ န ဝဋ္ဋတိ. ယမ္ပိ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တာ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ကဏ္ဏေ ဥက္ခိပိတွာ အန္တရဝါသကဿ ဥပရိ လဂ္ဂန္တိ, အန္တော ဝါ ဧကံ ကာသာဝံ တထာ နိဝါသေတွာ ဗဟိ အပရံ နိဝါသေန္တိ, သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ.

Al respecto, 'hatthisoṇḍaka' consiste en vestir dejando colgar la tela desde la base del ombligo con la forma de una trompa de elefante, similar a la vestimenta de las mujeres de la región de Colika. 'Macchavālaka' consiste en vestir dejando colgar en un lado el borde de la orla y en el otro el borde interior (como una cola de pez). 'Catukkaṇṇaka' consiste en vestir mostrando cuatro esquinas: dos arriba y dos abajo. 'Tālavaṇṭaka' consiste en vestir dejando colgar el manto con la forma de un abanico de hoja de palma. 'Satavalika' consiste en vestir una tela larga doblándola muchas veces para formar un rollo o pretina (ovaṭṭika), o bien mostrando pliegues continuos en los costados izquierdo y derecho. Sin embargo, si a partir de la rodilla se hacen visibles uno o dos pliegues, es permisible. 'Saṃvalliya' significa vestir atando la tela hacia atrás (como un taparrabos), al estilo de los luchadores o trabajadores. No es lícito vestir de estas formas ni siquiera para un monje enfermo o uno que esté de viaje. Tampoco es lícito que quienes van de viaje levanten una o dos esquinas y las enganchen sobre el paño inferior, o que vistan un paño interior de esa forma y otro por fuera; nada de esto es lícito.

ဂိလာနော ပန အန္တောကာသာဝဿ ဩဝဋ္ဋိကံ ဒဿေတွာ အပရံ ဥပရိ နိဝါသေတုံ လဘတိ, အဂိလာနေန ဒွေ နိဝါသေန္တေန သဂုဏံ ကတွာ နိဝါသေတဗ္ဗာနိ. ဣတိ ဣမံ ခန္ဓကေ ပဋိက္ခိတ္တဉ္စ ဩလမ္ဗကဉ္စ သဗ္ဗံ ဝိဝဇ္ဇေတွာ ဝုတ္တလက္ခဏသမ္ပန္နံ နိဗ္ဗိကာရံ ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေတဗ္ဗံ, တထာ အနိဝါသေတွာ ယံကိဉ္စိ ဝိကာရံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋံ.

No obstante, un monje enfermo tiene permitido mostrar el rollo (ovaṭṭika) de su paño interior para vestir otro encima. El monje que no está enfermo, al vestir dos paños inferiores, debe hacerlo de modo que formen una sola capa doble (saguṇaṃ). Por lo tanto, evitando todas estas formas de vestir prohibidas en el Khandhaka y aquellas que cuelgan, se debe vestir de manera uniforme (parimaṇḍala), sin alteraciones y cumpliendo con las características mencionadas. Aquel que no viste de tal modo y realiza cualquier alteración, comete una ofensa de Dukkaṭa.

‘‘နိဒါနံ ပုဂ္ဂလံ ဝတ္ထု’’န္တိအာဒိကေ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ ) ပန ဝိနိစ္ဆယေ သုရုသုရုကာရကံ ကောသမ္ဗိယံ ပညတ္တံ, သာမိသေန ဟတ္ထေန ပါနီယထာလကသသိတ္ထကပတ္တဓောဝနပဋိသံယုတ္တဒွယံ ဘဂ္ဂေသု သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ, သေသာနိ သဗ္ဗာနေဝ သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝါသနာဒိဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တာနိ. သူပေါဒနဝိညတ္တိယံ ဓမ္မဒေသနာဒီသု စ ဂိလာနဝသေန ဧကာ အနုပညတ္တိ, သဗ္ဗာနိ သာဓာရဏပညတ္တိယော, အနာဏတ္တိကာနိ, သဗ္ဗေသု ဒုက္ကဋမေဝ, အညော အာပတ္တိဘေဒေါ နတ္ထိ, ဝိပတ္တိဝိစာရဏာ ဝုတ္တာယေဝ, သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဗ္ဗေသံ အဝသာနေ ဒဿယိဿာမ. အနာပတ္တိမတ္တံ ပန အင်္ဂဉ္စ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တယိဒံ ဝုစ္စတိ. ဣမသ္မိံ တာဝ သိက္ခာပဒေ အသဉ္စိစ္စ, အဿတိယာ, အဇာနန္တဿ, ဂိလာနဿ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ.

En el análisis legal de 'Nidānaṃ puggalaṃ vatthu', la regla sobre el sonido 'suru suru' fue promulgada en Kosambi; las dos reglas relativas a las manos con restos de comida y el lavado del cuenco con agua que contiene granos de arroz fueron promulgadas en el país de los Bhaggas por causa de varios monjes; y todas las demás reglas Sekhiya fueron promulgadas en Sāvatthi por causa de los monjes del grupo de seis, debido a asuntos como el vestir dejando colgar la ropa. En la regla sobre la solicitud de curry y arroz y en las de la enseñanza del Dhamma, existe una regla suplementaria (anupaññatti) por motivo de enfermedad. Todas son reglas de aplicación común (sādhāraṇapaññatti), no implican mandar a otros (anāṇattika) y en todas ellas la falta es únicamente de Dukkaṭa; no existe otro tipo de ofensa. El análisis de las transgresiones ya ha sido expuesto; mostraremos el origen (samuṭṭhāna) y otros detalles al final de todas las reglas Sekhiya. No obstante, en todas debe mencionarse la exención de ofensa (anāpatti) y los factores constituyentes (aṅga), lo cual se expone a continuación: en esta regla, no hay ofensa si es sin intención (asañcicca), por falta de atención (assatiyā), por ignorancia (ajānantassa), si se está enfermo (gilānassa), en situaciones de peligro (āpadāsu) o en caso de locura, entre otros.

တတ္ထ အသဉ္စိစ္စာတိ ‘‘အပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေဿာမီ’’တိ ဧဝံ အသဉ္စိစ္စ, အထ ခေါ ‘‘ပရိမဏ္ဍလံယေဝ နိဝါသေဿာမီ’’တိ ဝိရဇ္ဈိတွာ အပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေန္တဿ အနာပတ္တိ. အဿတိယာတိ အညာဝိဟိတဿာပိ တထာ နိဝါသေန္တဿ အနာပတ္တိ. အဇာနန္တဿာတိ ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေတုံ အဇာနန္တဿ အနာပတ္တိ, အပိစ နိဝါသနဝတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ယော ပန သုက္ခဇင်္ဃော ဝါ ဟောတိ မဟာပိဏ္ဍိကမံသော ဝါ, တဿ သာရုပ္ပတ္ထာယ အဋ္ဌင်္ဂုလာဓိကမ္ပိ ဩတာရေတွာ နိဝါသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဂိလာနဿာတိ ယဿ ဇင်္ဃာယ ဝါ ပါဒေ ဝါ ဝဏော ဟောတိ, တဿ ဥက္ခိပိတွာ ဝါ ဩတာရေတွာ ဝါ နိဝါသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အာပဒါသူတိ ဝါဠာ ဝါ စောရာ ဝါ အနုဗန္ဓန္တိ, ဧဝရူပါသု အာပဒါသု အနာပတ္တိ[Pg.278]. ဥမ္မတ္တကာဒယော ဝုတ္တနယာ ဧဝ. အနာဒရိယံ, အနာပတ္တိကာရဏာဘာဝေါ, အပရိမဏ္ဍလနိဝါသနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပုရိမာနိ ဒွေ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခကရဏဉ္စာတိ တီဏိယေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဣတော ပရံ တာနိပိ အဝတွာ အနာပတ္တိမတ္တမေဝ ဝက္ခာမာတိ.

Al respecto, 'asañcicca' significa que no hubo la intención de decir 'vestiré de manera no uniforme', sino que, teniendo la intención de 'vestir de manera uniforme', se cometió un error; en tal caso no hay ofensa. 'Assatiya' significa que no hay ofensa para quien, estando distraído con otros pensamientos, viste de esa manera. 'Ajānantassa' significa que no hay ofensa para quien no sabe cómo vestir de manera uniforme, aunque debe aprender la práctica correcta del vestir. Sin embargo, si un monje tiene las espinillas muy delgadas o los músculos de las pantorrillas muy grandes, es lícito que deje caer la tela incluso más de ocho dedos por debajo de la rodilla para que sea apropiado (sāruppatthāya). Respecto a 'gilānassa', aquel que tiene una herida en la espinilla o en el pie, es lícito que vista subiendo o bajando la tela según convenga. 'Āpadāsū' se refiere a situaciones donde animales salvajes o ladrones lo persiguen; en tales peligros no hay ofensa. Para los locos y otros casos similares, se aplica el método ya mencionado. Los tres factores de la ofensa aquí son: la falta de respeto (anādariya), la ausencia de motivos de exención (anāpattikāraṇābhāvo) y el vestir de manera no uniforme (aparimaṇḍalanivāsanaṃ). Así como en esta regla, en todas las demás Sekhiya los factores son tres: los dos primeros ya mencionados y el acto opuesto a lo prescrito en cada regla respectiva. Por lo tanto, de aquí en adelante, no mencionaremos estos factores y solo expondremos los casos de exención de ofensa (anāpattimatta).

၂. ဒုတိယပရိမဏ္ဍလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Fin del comentario sobre la segunda regla de entrenamiento sobre el vestir uniformemente.

ဒုတိယေ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဂိဟိပါရုတံ ပါရုပိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၈၀) ဧဝံ ပဋိက္ခိတ္တံ ဂိဟိပါရုတံ အပါရုပိတွာ ဥဘော ကဏ္ဏေ သမံ ကတွာ ပါရုပနံ ပရိမဏ္ဍလပါရုပနံ နာမ, တတ္ထ ယံကိဉ္စိ သေတပဋပါရုတံ ပရိဗ္ဗာဇကပါရုတံ ဧကသာဋကပါရုတံ သုရာသောဏ္ဍပါရုတံ အန္တေပုရိကပါရုတံ မဟာဇေဋ္ဌပါရုတံ ကုဋိပ္ပဝေသကပါရုတံ ဗြာဟ္မဏပါရုတံ ပါဠိကာရကပါရုတန္တိ ဧဝမာဒိ ပရိမဏ္ဍလလက္ခဏတော အညထာ ပါရုတံ, သဗ္ဗမေတံ ဂိဟိပါရုတံ နာမ. တသ္မာ ယထာ သေတပဋာ အဍ္ဎပါလကနိဂဏ္ဌာ ပါရုပန္တိ, ယထာ စ ဧကစ္စေ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဥရံ ဝိဝရိတွာ ဒွီသု အံသကူဋေသု ပါဝုရဏံ ဌပေန္တိ, ယထာ စ ဧကသာဋကာ မနုဿာ နိဝတ္ထသာဋကဿ ဧကေန အန္တေန ပိဋ္ဌိံ ပါရုပိတွာ ဥဘော ကဏ္ဏေ ဥဘောသု အံသကူဋေသု ဌပေန္တိ, ယထာ စ သုရာသောဏ္ဍာဒယော သာဋကေန ဂီဝံ ပရိက္ခိပိတွာ ဥဘော အန္တေ ဥရေ ဝါ ဩလမ္ဗေန္တိ, ပိဋ္ဌိယံ ဝါ ခိပန္တိ, ယထာ စ အန္တေပုရိကာယော အက္ခိတာရကမတ္တံ ဒဿေတွာ ဩဂုဏ္ဌိတံ ပါရုပန္တိ, ယထာ စ မဟာဇေဋ္ဌာ ဒီဃသာဋကံ နိဝါသေတွာ တဿေဝ ဧကေနန္တေန သကလသရီရံ ပါရုပန္တိ, ယထာ စ ကဿကာ ခေတ္တကုဋိံ ပဝိသန္တာ သာဋကံ ပလိဝေဌေတွာ ဥပကစ္ဆကေ ပက္ခိပိတွာ တဿေဝ ဧကေနန္တေန သရီရံ ပါရုပန္တိ, ယထာ စ ဗြာဟ္မဏာ ဥဘိန္နံ ဥပကစ္ဆကာနံ အန္တရေ သာဋကံ ပဝေသေတွာ အံသကူဋေသု ပက္ခိပန္တိ, ယထာ စ ပါဠိကာရကော ဘိက္ခု ဧကံသပါရုပနေန ပါရုတံ ဝါမဗာဟုံ ဝိဝရိတွာ စီဝရံ အံသကူဋေ အာရောပေတိ, ဧဝံ အပါရုပိတွာ သဗ္ဗေပိ ဧတေ, အညေ စ ဧဝရူပေ ပါရုပနဒေါသေ ဝဇ္ဇေတွာ နိဗ္ဗိကာရံ ပရိမဏ္ဍလံ ပါရုပိတဗ္ဗံ. တထာ အပါရုပိတွာ အာရာမေ ဝါ အန္တရဃရေ ဝါ အနာဒရေန ယံကိဉ္စိ ဝိကာရံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋံ, အနာပတ္တိ ပုရိမသဒိသာယေဝ, ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. ယတ္ထ ပန ဝိသေသော ဘဝိဿတိ, တတ္ထ ဝက္ခာမာတိ.

En la segunda regla: con respecto a la prohibición «Monjes, no se debe vestir al estilo de los laicos», el acto de vestir sin adoptar el estilo de un laico, haciendo que ambos bordes de la túnica queden parejos, se denomina «vestir de manera uniforme» (parimaṇḍala). En este contexto, cualquier forma de vestir como la de los vestidos de blanco, de los ascetas errantes, de los que usan una sola prenda, de los borrachos, de las mujeres de la corte, de los maestros carpinteros, de los que entran en chozas de labranza, de los brahmanes o de los monjes que organizan las filas de la Sangha —es decir, cualquier forma que se desvíe del signo de uniformidad— se denomina «estilo de laico». Por lo tanto, así como visten los vestidos de blanco o los ascetas Nigantha que solo cubren la mitad de su cuerpo; o como algunos errantes que exponen el pecho y colocan el manto sobre ambos hombros; o como los hombres de una sola prenda que cubren la espalda con un extremo de su vestidura y colocan ambos bordes sobre ambos hombros; o como los borrachos y otros similares que se envuelven el cuello con la tela y dejan colgar los extremos sobre el pecho o los arrojan sobre la espalda; o como las mujeres de la corte que visten cubriéndose la cabeza de modo que solo se vean los ojos; o como los maestros carpinteros que visten una tela larga y cubren todo su cuerpo con un solo extremo de la misma; o como los agricultores que al entrar en sus chozas de campo se envuelven la tela y la meten bajo las axilas cubriendo el cuerpo con un extremo; o como los brahmanes que pasan la tela entre ambas axilas y la colocan sobre los hombros; o como el monje que organiza las filas de la Sangha y que, al llevar el manto sobre un hombro, expone el brazo izquierdo y sube la túnica al hombro; evitando todas estas y otras faltas similares en el vestir, se debe vestir de manera uniforme y sin alteraciones. Vestir de otro modo, ya sea en el monasterio o en una casa, por falta de respeto o de cualquier forma alterada, conlleva una falta de Dukkaṭa. La exención de falta es igual a la de la regla anterior, y así ocurre en todas partes. Donde haya una distinción especial, se mencionará.

၃-၄. သုပ္ပဋိစ္ဆန္နသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3-4. Explicación del entrenamiento sobre estar bien cubierto.

တတိယေ [Pg.279] သုပ္ပဋိစ္ဆန္နောတိ သုဋ္ဌု ပဋိစ္ဆန္နော, ဂဏ္ဌိကံ ပဋိမုဉ္စိတွာ အနုဝါတန္တေန ဂီဝံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဥဘော ကဏ္ဏေ သမံ ကတွာ ပဋိသံဃရိတွာ ယာဝ မဏိဗန္ဓံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ အတ္ထော, တထာ အကတွာ ပန ဇာဏုံ ဝါ ဥရံ ဝါ ဝိဝရိတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုက္ကဋံ.

En la tercera regla, «bien cubierto» significa totalmente cubierto. El sentido es: «Entraré en la aldea habiendo abrochado el botón, cubriendo el cuello con el borde de la túnica, igualando ambos extremos y enrollándolos para cubrir hasta la muñeca». Por el contrario, ir exponiendo la rodilla o el pecho constituye una falta de Dukkaṭa.

စတုတ္ထေ ဂလဝါဋကတော ပဋ္ဌာယ သီသံ, မဏိဗန္ဓတော ပဋ္ဌာယ ဟတ္ထေ, ပိဏ္ဍိကမံသတော ပဋ္ဌာယ ပါဒေ ဝိဝရိတွာ သေသံ ဆာဒေတွာ နိသိန္နော သုပ္ပဋိစ္ဆန္နော နာမ ဟောတိ, ဧတ္ထ ပန ဝါသူပဂတဿ အနာပတ္တိ.

En la cuarta regla, se denomina «bien cubierto» a quien se sienta exponiendo la cabeza desde el hueco de la garganta, las manos desde las muñecas y los pies desde las pantorrillas, cubriendo el resto del cuerpo. En esta regla, sin embargo, no hay falta para quien se encuentra residiendo allí.

၅-၆. သုသံဝုတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5-6. Explicación del entrenamiento sobre estar bien controlado.

ပဉ္စမေ သုသံဝုတောတိ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ အကီဠာပေန္တော သုဝိနီတောတိ အတ္ထော. ဆဋ္ဌေပိ ဧသေဝ နယော.

En el quinto precepto, 'bien refrenado' significa que no permite que sus manos o pies jueguen o se muevan inquietamente; el significado es que está bien disciplinado. En el sexto precepto, el método es el mismo.

၇-၈. ဩက္ခိတ္တစက္ခုသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7-8. Explicación del entrenamiento sobre mantener la mirada baja.

သတ္တမေ ဩက္ခိတ္တစက္ခူတိ ဟေဋ္ဌာ ခိတ္တစက္ခု ဟုတွာ ပုရတော ယုဂမတ္တံ ဘူမိဘာဂံ ပေက္ခမာနော, ဧကသ္မိံ ပန ဌာနေ ဌတွာ ဟတ္ထိအဿာဒိပရိဿယာဘာဝံ ဩလောကေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဋ္ဌမေပိ ဧသေဝ နယော.

En la séptima regla, «con la mirada baja» significa tener los ojos dirigidos hacia abajo, observando el suelo a una distancia de un yugo por delante. No obstante, es lícito mirar alrededor al detenerse en un lugar para verificar la ausencia de peligros como elefantes o caballos. En la octava regla se aplica el mismo principio.

၉-၁၀. ဥက္ခိတ္တကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9-10. Explicación del entrenamiento sobre no levantarse la túnica.

နဝမေ ဥက္ခိတ္တကာယာတိ ဥက္ခေပေန, ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ကရဏဝစနံ, ဧကတော ဝါ ဥဘတော ဝါ ဥက္ခိတ္တစီဝရော ဟုတွာတိ အတ္ထော, အန္တော ဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ န ဂန္တဗ္ဗံ.

En la novena regla, «con la túnica levantada» se refiere a llevar la túnica alzada, ya sea de un lado o de ambos; el término en caso instrumental denota una característica distintiva. El significado es que no se debe caminar así desde que se cruza el umbral de la entrada a la aldea.

ဒသမေ နိသိန္နကာလေ ဓမကရဏံ နီဟရန္တေနာပိ စီဝရံ အနုက္ခိပိတွာဝ နီဟရိတဗ္ဗံ, ဝါသူပဂတဿ ပန အနာပတ္တိ.

En la décima regla, incluso cuando se extrae un filtro de agua mientras se está sentado, se debe hacer sin levantarse la túnica. Sin embargo, no hay falta para quien se encuentra residiendo allí.

၁၁-၁၂. ဥဇ္ဇဂ္ဃိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11-12. Explicación del entrenamiento sobre no reír a carcajadas.

ဧကာဒသမေ ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာယာတိ မဟာဟသိတံ ဟသန္တောတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဟိ ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေယေဝ ကရဏဝစနံ.

En la undécima regla, «con risa fuerte» significa reírse con una gran carcajada. Aquí también, el caso instrumental indica una característica distintiva.

ဒွါဒသမေပိ ဧသေဝ နယော. ဥဘယတ္ထ ဟသနီယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ မိဟိတမတ္တံ ကရောန္တဿ အနာပတ္တိ.

En la duodécima regla se aplica el mismo principio. En ambos casos, no hay falta para quien simplemente sonríe ante algo que resulte gracioso.

၁၃-၁၄. ဥစ္စသဒ္ဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

13-14. Explicación del entrenamiento sobre no hacer mucho ruido.

တေရသမေ [Pg.280] အပ္ပသဒ္ဒေါတိ န ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒေါ ဟုတွာ. စုဒ္ဒသမေပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပနေတ္ထ အပ္ပသဒ္ဒတာပရိစ္ဆေဒေါ – သစေ ဒွါဒသဟတ္ထေ ဂေဟေ အာဒိမှိ သံဃတ္ထေရော, မဇ္ဈေ ဒုတိယတ္ထေရော, အန္တေ တတိယတ္ထေရောတိ ဧဝံ နိသိန္နေသု ယံ သံဃတ္ထေရော ဒုတိယတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ မန္တေတိ, ဒုတိယတ္ထေရော စ တဿ သဒ္ဒံ သုဏာတိ, ကထဉ္စ ဝဝတ္ထပေတိ. တတိယတ္ထေရော ပန သဒ္ဒမေဝ သုဏာတိ, ကထံ န ဝဝတ္ထပေတိ, ဧတ္တာဝတာ အပ္ပသဒ္ဒေါ ဟောတိ. သစေ ပန တတိယတ္ထေရော ကထဉ္စ ဝဝတ္ထပေတိ, မဟာသဒ္ဒေါ နာမ ဟောတိ.

En la decimotercera regla, «con poco ruido» significa no hablar con voz elevada ni estrepitosa. En la decimocuarta regla se aplica el mismo principio. Esta es la definición de «voz baja»: si en una casa de doce codos el monje de mayor antigüedad se sienta al inicio, el segundo en el medio y el tercero al final; si el mayor conversa con el segundo y este oye el sonido y distingue las palabras, pero el tercero solo oye el sonido sin distinguir las palabras, tal grado de audición constituye «voz baja». Si el tercer monje también lograra distinguir las palabras, se consideraría «voz alta».

၁၅…ပေ…၂၀. ကာယပ္ပစာလကာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

15 …Pe… Explicación de los entrenamientos sobre no balancear el cuerpo y otros.

ဣတော ပရေသု ဆသု ကာယပ္ပစာလကန္တိ ကာယံ စာလေတွာ စာလေတွာ, ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. တသ္မာ ကာယာဒီနိ ပဂ္ဂဟေတွာ နိစ္စလာနိ ဥဇုကာနိ ဌပေတွာ ဂန္တဗ္ဗဉ္စေဝ နိသီဒိတဗ္ဗဉ္စ, နိသီဒနပ္ပဋိသံယုတ္တေသု တီသု ဝါသူပဂတဿ အနာပတ္တိ.

En las seis reglas siguientes, «balanceando el cuerpo» significa mover el cuerpo repetidamente; este principio se aplica a todos los términos como el balanceo de los brazos. Por tanto, se debe caminar y sentarse manteniendo el cuerpo y los demás miembros firmes y erguidos. En las tres reglas relacionadas con el sentarse, no hay falta para quien se encuentra residiendo allí.

၂၁-၂၂. ခမ္ဘကတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

21-22. Explicación del entrenamiento sobre no ponerse las manos en la cintura.

ဧကဝီသဒွါဝီသေသု ခမ္ဘကတောတိ ကဋိယံ ဟတ္ထံ ဌပေတွာ ကတခမ္ဘော.

En las reglas vigesimoprimera y vigesimosegunda, «con las manos en la cintura» se refiere a la postura creada al colocar las manos sobre las caderas.

၂၃-၂၄. ဩဂုဏ္ဌိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

23-24. Explicación del entrenamiento sobre no cubrirse la cabeza.

တေဝီသစတုဝီသေသု ဩဂုဏ္ဌိတောတိ သသီသံ ပါရုတော.

En las reglas vigesimotercera y vigesimocuarta, «cubierto» significa estar envuelto en el manto incluyendo la cabeza.

၂၅. ဥက္ကုဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

25. Explicación del entrenamiento sobre no caminar de puntillas o sobre los talones.

ပဉ္စဝီသေ ဥက္ကုဋိကာ ဝုစ္စတိ ပဏှိယော ဥက္ခိပိတွာ အဂ္ဂပါဒေဟေဝ, အဂ္ဂပါဒေ ဝါ ဥက္ခိပိတွာ ပဏှီဟိယေဝ ဘူမိယံ ဖုသန္တဿ ဂမနံ, ကရဏဝစနံ ပနေတ္ထ ဝုတ္တလက္ခဏမေဝ.

En la vigesimoquinta regla, se denomina «ukkuṭikā» al modo de andar de quien camina alzando los talones y tocando el suelo solo con la punta de los pies, o alzando la punta de los pies y tocando el suelo solo con los talones. El caso instrumental tiene aquí la misma función ya explicada.

၂၆. ပလ္လတ္ထိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

26. Explicación del entrenamiento sobre no sentarse con las rodillas entrelazadas.

ဆဗ္ဗီသေ [Pg.281] န ပလ္လတ္ထိကာယာတိ ဟတ္ထပလ္လတ္ထိကာယ ဝါ ဒုဿပလ္လတ္ထိကာယ ဝါ န နိသီဒိတဗ္ဗံ. အနာဒရေန နိသီဒန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဝါသူပဂတဿ ပန ဣဓာပိ ပုရိမေသု စ ဒွါဝီသစတုဝီသေသု အနာပတ္တိ.

En la vigesimosexta regla, «no con las rodillas entrelazadas» significa que no se debe sentar rodeando las rodillas con las manos o con una banda de tela. Sentarse así por falta de respeto constituye una falta de Dukkaṭa. No obstante, no hay falta para quien reside allí, tanto en esta regla como en las anteriores vigesimosegunda y vigesimocuarta.

ဆဗ္ဗီသတိသာရုပ္ပသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de las veintiséis reglas de decoro (sāruppa).

၂၇. သက္ကစ္စပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

27. Explicación del entrenamiento sobre recibir la comida con atención.

ဘောဇနပ္ပဋိသံယုတ္တေသု ပဌမေ သက္ကစ္စန္တိ သတိံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ.

Entre las reglas relacionadas con la comida, en la primera, «con atención» significa habiendo establecido la plena conciencia.

၂၈. ပတ္တသညီပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

28. Explicación del entrenamiento sobre recibir la comida con la mirada en el cuenco.

ဒုတိယေ ပတ္တေ သညာ ပတ္တသညာ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ပတ္တသညီ, အတ္တနော ဘာဇနေ ဥပနိဗဒ္ဓသညီ ဟုတွာတိ အတ္ထော.

En el segundo, 'percepción del cuenco' (pattasaññā) es la noción o atención puesta en el cuenco. Aquel que posee esta atención se llama 'pattasaññī', lo que significa que mantiene su atención fija en su propio recipiente.

၂၉. သမသူပကပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

29. Comentario al precepto sobre la recepción de una cantidad equilibrada de curry de legumbres.

တတိယေ သမသူပကော နာမ ယတ္ထ မုဂ္ဂမာသေဟိ ဝါ ကုလတ္ထာဒီဟိ ဝါ ကတော ဟတ္ထဟာရိယော သူပေါ ဘတ္တဿ စတုတ္ထဘာဂပ္ပမာဏော ဟောတိ, တတော ဟိ အဓိကံ ဂဏှန္တဿ ဒုက္ကဋံ. ဌပေတွာ ပန သူပံ အဝသေသာ သဗ္ဗာပိ သူပေယျဗျဉ္ဇနဝိကတိ ရသရသော နာမ ဟောတိ, တသ္မိံ ရသရသေ, ဉာတကာနံ ဝါ ပဝါရိတာနံ ဝါ အညဿတ္ထာယ ဝါ အတ္တနော ဓနေန ဝါ ဣဓ အနာပတ္တိ.

En el tercero, se denomina 'samasūpako' cuando el curry de legumbres, ya sea hecho de frijol mungo, frijol negro o lentejas, que se puede tomar con la mano, tiene una proporción de una cuarta parte respecto al arroz. Si se toma más de eso, se comete una falta de falta de propiedad (dukkaṭa). No obstante, exceptuando el curry de legumbres principal, todas las demás variedades de guarniciones vegetales o de carne y pescado se denominan 'rasarasa' (sabores excelentes). Respecto a estos sabores excelentes, no hay falta si se reciben en exceso de parientes, de quienes han invitado formalmente, para el beneficio de otro monje, o si se adquieren con fondos propios.

၃၀…ပေ…၃၂. သမတိတ္တိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

30 ... etc ... 32. Comentario al precepto sobre la recepción hasta el borde.

စတုတ္ထေ သမတိတ္တိကန္တိ သမပုဏ္ဏံ သမဘရိတံ အဓိဋ္ဌာနုပဂပတ္တဿ အန္တောမုခဝဋ္ဋိလေခံ အနတိက္ကမိတွာ ရစိတံ. ပိဏ္ဍပါတန္တိ ယံကိဉ္စိ ယာဝကာလိကံ. အနဓိဋ္ဌာနုပဂေ ပန ယာဝကာလိကံ ယာမကာလိကာဒီနိ စ ယတ္ထကတ္ထစိ ထူပီကတာနိပိ ဝဋ္ဋန္တိ, ယံ ပန ဒွီသု ပတ္တေသု ဂဟေတွာ ဧကံ ပူရေတွာ ဝိဟာရံ ဟရတိ, ယံ ဝါ ပက္ခိပိယမာနံ ပူဝဥစ္ဆုက္ခဏ္ဍဖလာဖလာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဩရောဟတိ, တက္ကောလဝဋံသကာဒယော ဝါ ဥပရိ ဌပေတွာ ဒိယျန္တိ, ယဉ္စ ပဏ္ဏေ ဝါ ထာလကေ ဝါ ပက္ခိပိတွာ ပတ္တမတ္ထကေ ဌပိတံ ဟောတိ, န တံ ထူပီကတံ နာမ, တသ္မာ တံ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဓ ပန ဂိလာနဿာပိ အနာပတ္တိ နတ္ထိ, တသ္မာ တေနပိ သမတိတ္တိကောယေဝ [Pg.282] ဂဟေတဗ္ဗော. သဗ္ဗတ္ထ ပန ပဋိဂ္ဂဟေတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ, ပဋိဂ္ဂဟိတံ ပန သုပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဉ္စမဆဋ္ဌာနိ ဝုတ္တနယာနေဝ.

En el cuarto, 'samatittika' significa que el cuenco está uniformemente lleno y cargado, sin sobrepasar la línea del borde interno del cuenco apto para el uso monástico. 'Piṇḍapāta' se refiere a cualquier alimento sólido (yāvakālika). Sin embargo, en un recipiente que no es apto para el uso monástico (como un plato común), es permisible recibir alimentos sólidos o medicinas (yāmakālika) aunque estén amontonados. También es permisible si se recibe comida en dos cuencos, se llena uno y se lleva al monasterio. Asimismo, si al verter pasteles, trozos de caña de azúcar o frutas diversas, estas caen por debajo del borde, es aceptable. Cosas como hojas de canela puestas encima como decoración, o alimentos colocados en hojas o platos puestos sobre el cuenco, no se consideran 'amontonados' (thūpīkata); por lo tanto, todo eso es permisible. En este precepto no hay excepción ni siquiera para los enfermos; por tanto, ellos también deben recibir el alimento solo hasta el borde. En todos los casos, lo que no es permisible es el acto de recibir el alimento amontonado; pero si ya ha sido recibido, es permisible consumirlo. El quinto y el sexto precepto siguen los métodos ya explicados.

၃၃-၃၄. သပဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

33-34. Comentario al precepto sobre la recepción en orden sucesivo.

သတ္တမေ သပဒါနန္တိ တတ္ထ တတ္ထ ဩဓိံ အကတွာ အနုပဋိပါဋိယာ. ယော ပန အညေသံ ဝါ ဒေန္တော, အညဘာဇနေ ဝါ အာကိရန္တော တတော တတော ဩမသတိ, တဿ, ဥတ္တရိဘင်္ဂဉ္စ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဂဏှန္တဿာပိ ဣဓ အနာပတ္တိ. အဋ္ဌမံ ဝုတ္တနယမေဝ.

En el séptimo, 'sapadāna' significa recibir en orden sucesivo sin saltarse lugares ni dejar espacios aquí y allá. Pero si un monje, al dar a otros o al verter en el recipiente de otro, toma comida de distintos puntos, o si toma una guarnición de brotes vegetales (uttaribhaṅga) sin seguir el orden, no hay falta en este caso. El octavo precepto sigue el método ya explicado.

၃၅. ထူပကတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

35. Comentario a la regla de entrenamiento sobre comer de un montón.

နဝမေ ထူပကတောတိ မတ္ထကတော ဝေမဇ္ဈတောတိ အတ္ထော. ယော ပန ပရိတ္တကေ သေသေ ဧကတော သင်္ကဍ္ဎိတွာ ဩမဒ္ဒိတွာ ဘုဉ္ဇတိ, တဿာပိ အနာပတ္တိ.

En el noveno punto, 'thūpakato' significa desde la cima o desde el medio. Sin embargo, si un monje reúne las pocas sobras de comida, las presiona desde arriba y se las come, no hay ofensa.

၃၆. ဩဒနပ္ပဋိစ္ဆာဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

36. Comentario a la regla de entrenamiento sobre cubrir el arroz.

ဒသမေ ယဿ ဘတ္တသာမိကာ မာဃာတသမယာဒီသု ဗျဉ္ဇနံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဒေန္တိ, ယော စ န ဘိယျောကမျတာယ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တေသံ အနာပတ္တိ, ဂိလာနဿ ပန အနာဂတတ္တာ အာပတ္တိယေဝ.

En el décimo, cuando los dueños de la comida dan guarniciones ocultándolas bajo el arroz en tiempos de veda de matanza u ocasiones similares, y el monje no las descubre por el deseo de recibir más, no hay ofensa. No obstante, para un enfermo existe una ofensa, ya que no se incluye [como excepción en esta regla].

၃၇. သူပေါဒနဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

37. Comentario a la regla de entrenamiento sobre solicitar curry o arroz.

ဧကာဒသမေ ဉာတကာနံ ဝါ ပဝါရိတာနံ ဝါ အညဿတ္ထာယ အတ္တနော ဓနေနာတိ ဣဒံ အနာပတ္တိယံ အဓိကံ.

En el undécimo, la expresión 'de parientes, de personas que han invitado, para el beneficio de otro, o con la propia riqueza' es una adición a la sección de no ofensa.

၃၈. ဥဇ္ဈာနသညီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

38. Comentario a la regla de entrenamiento sobre la percepción de crítica.

ဒွါဒသမေ ဥဇ္ဈာနေ သညာ ဥဇ္ဈာနသညာ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ဥဇ္ဈာနသညီ. ဣဓာပိ ဂိလာနော န မုစ္စတိ, ‘‘ဒဿာမီ’’တိ ဝါ, ‘‘ဒါပေဿာမီ’’တိ ဝါ ဩလောကေန္တဿ ပန, န ဥဇ္ဈာနသညိဿ စ အနာပတ္တိ.

En el duodécimo, 'ujjhānasaññā' es la percepción de encontrar faltas; quien posee tal percepción se llama 'ujjhānasaññī'. Incluso un enfermo no queda exento en esta regla. Pero para aquel que mira pensando 'daré' o 'haré que se dé', o para quien no tiene percepción de crítica, no hay ofensa.

၃၉. ကဗဠသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

39. Comentario a la regla de entrenamiento sobre el bocado.

တေရသမေ နာတိမဟန္တန္တိ မယူရဏ္ဍံ အတိမဟန္တံ, ကုက္ကုဋဏ္ဍံ အတိခုဒ္ဒကံ, တေသံ ဝေမဇ္ဈပ္ပမာဏံ. မူလခါဒနီယာဒိဘေဒေ ပန သဗ္ဗခဇ္ဇကေ ဖလာဖလေ စ အနာပတ္တိ.

En el decimotercero, 'no demasiado grande' se refiere a que un huevo de pavo real es excesivamente grande y un huevo de gallina es excesivamente pequeño; el tamaño intermedio es la medida adecuada. Sin embargo, no hay ofensa en el caso de toda clase de bocadillos, como raíces y diversos tipos de frutas.

၄၀. အာလောပသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

40. Comentario a la regla de entrenamiento sobre el bocado circular.

စုဒ္ဒသမေ [Pg.283] ပရိမဏ္ဍလန္တိ အဒီဃံ. ဣဓ ပန ခဇ္ဇကဖလာဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ဥတ္တရိဘင်္ဂေပိ အနာပတ္တိ.

En el decimocuarto, 'circularmente' significa que no es alargado. No obstante, aquí no hay ofensa en el caso de bocadillos y diversos tipos de frutas, así como en las guarniciones adicionales.

၄၁-၄၂. အနာဟဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

41-42. Comentario a la regla de entrenamiento sobre no traer [el bocado].

ပန္နရသမေ အနာဟဋေတိ အနာဟရိတေ, မုခဒွါရံ အသမ္ပတ္တေတိ အတ္ထော. သောဠသမေ သဗ္ဗဟတ္ထန္တိ သကလံ ဟတ္ထံ.

En el decimoquinto, 'anāhaṭe' significa cuando aún no ha sido traído, es decir, antes de llegar a la abertura de la boca. En el decimosexto, 'toda la mano' significa la mano completa.

၄၃. သကဗဠသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

43. Comentario a la regla de entrenamiento sobre el bocado en la boca.

သတ္တရသမေ သကဗဠေနာတိ ဧတ္ထ ယတ္တကေန ဝစနံ အပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ, တတ္တကေ သတိ ကထေန္တဿ အာပတ္တိ. ယော ပန ဓမ္မံ ကထေန္တော ဟရိဋကာဒီနိ မုခေ ပက္ခိပိတွာ ကထေတိ, ယတ္တကေန ဝစနံ အပရိပုဏ္ဏံ န ဟောတိ, တတ္တကေ မုခမှိ သတိ ဝဋ္ဋတိ.

En el decimoséptimo, con respecto a 'con el bocado', hay ofensa para quien habla teniendo en la boca una cantidad tal de comida que el habla resulta incompleta o poco clara. Sin embargo, para quien enseña el Dhamma teniendo en la boca algo como un mirobálano u otro alimento medicinal, siempre que el habla no sea incompleta, es permisible.

၄၄. ပိဏ္ဍုက္ခေပကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

44. Comentario a la regla de entrenamiento sobre lanzar los bocados.

အဋ္ဌာရသမေ ပိဏ္ဍုက္ခေပကန္တိ ပိဏ္ဍံ ဥက္ခိပိတွာ ဥက္ခိပိတွာ, ဣဓာပိ ခဇ္ဇကဖလာဖလေသု အနာပတ္တိ.

En el decimoctavo, 'piṇḍukkhepakaṃ' significa lanzar el bocado hacia arriba repetidamente; aquí también, no hay ofensa con bocadillos y diversos tipos de frutas.

၄၅. ကဗဠာဝစ္ဆေဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

45. Comentario a la regla de entrenamiento sobre cortar los bocados.

ဧကူနဝီသတိမေ ကဗဠာဝစ္ဆေဒကန္တိ ကဗဠံ အဝစ္ဆိန္ဒိတွာ အဝစ္ဆိန္ဒိတွာ, ဣဓ ခဇ္ဇကဖလာဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ဥတ္တရိဘင်္ဂေပိ အနာပတ္တိ.

En el decimonoveno, 'kabaḷāvacchedakaṃ' significa morder y cortar repetidamente el bocado; aquí no hay ofensa con bocadillos y diversos tipos de frutas, ni con las guarniciones adicionales.

၄၆. အဝဂဏ္ဍကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

46. Comentario a la regla de entrenamiento sobre hinchar las mejillas.

ဝီသတိမေ အဝဂဏ္ဍကာရကန္တိ မက္ကဋော ဝိယ ဂဏ္ဍေ ကတွာ ကတွာ, ဣဓ ဖလာဖလမတ္တကေ အနာပတ္တိ.

En el vigésimo, 'avagaṇḍakārakaṃ' significa actuar como un mono, poniendo comida en las mejillas una y otra vez; aquí no hay ofensa con respecto a diversos tipos de frutas.

၄၇. ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

47. Comentario a la regla de entrenamiento sobre sacudir las manos.

ဧကဝီသတိမေ ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကန္တိ ဟတ္ထံ နိဒ္ဓုနိတွာ နိဒ္ဓုနိတွာ, အနာပတ္တိယံ ပနေတ္ထ ‘‘ကစဝရံ ဆဍ္ဍေန္တော ဟတ္ထံ နိဒ္ဓုနာတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၂၃) ဣဒံ အဓိကံ.

En el vigésimo primer caso, 'hatthaniddhunaka' significa sacudir las manos repetidamente. En cuanto a la sección de no-ofensa (anāpatti), se añade aquí la frase: 'sacudir la mano mientras se desechan los desechos'.

၄၈. သိတ္ထာဝကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

48. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el esparcir granos de arroz.

ဒွါဝီသတိမေ [Pg.284] သိတ္ထာဝကာရကန္တိ သိတ္ထာနိ အဝကိရိတွာ အဝကိရိတွာ, ဣဓာပိ ‘‘ကစဝရံ ဆဍ္ဍေန္တော သိတ္ထံ ဆဍ္ဍယတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၂၃) ဣဒံ အနာပတ္တိယံ အဓိကံ.

En el vigésimo segundo caso, 'sitthāvakāraka' significa esparcir granos de arroz repetidamente. Aquí también, en la sección de no-ofensa, se añade la frase: 'desechar granos de arroz mientras se desechan los desechos'.

၄၉. ဇိဝှာနိစ္ဆာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

49. Explicación de la regla de entrenamiento sobre sacar la lengua.

တေဝီသတိမေ ဇိဝှာနိစ္ဆာရကန္တိ ဇိဝှံ နိစ္ဆာရေတွာ နိစ္ဆာရေတွာ.

En el vigésimo tercer caso, 'jivhānicchāraka' significa sacar la lengua repetidamente.

၅၀-၅၁. စပုစပုကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

50-51. Explicación de la regla de entrenamiento sobre hacer sonidos con la boca (capu-capu).

စတုဝီသတိမေ စပုစပုကာရကန္တိ စပု စပူတိ ဧဝံ သဒ္ဒံ ကတွာ ကတွာ. ပဉ္စဝီသတိမေပိ ဧသေဝ နယော.

En el vigésimo cuarto caso, 'capucapukāraka' significa hacer repetidamente el sonido 'capu capu'. El mismo principio se aplica también al vigésimo quinto caso.

၅၂…ပေ…၅၄. ဟတ္ထနိလ္လေဟကာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

52 ...Pe... 54. Explicación de las reglas de entrenamiento que comienzan con lamerse las manos.

ဆဗ္ဗီသတိမေ ဟတ္ထနိလ္လေဟကန္တိ ဟတ္ထံ နိလ္လေဟိတွာ နိလ္လေဟိတွာ. ဘုဉ္ဇန္တေန ဟိ အင်္ဂုလိမတ္တမ္ပိ နိလ္လေဟိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဃနယာဂုဖာဏိတပါယာသာဒိကေ ပန အင်္ဂုလီဟိ ဂဟေတွာ အင်္ဂုလိယော မုခေ ပဝေသေတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, သတ္တဝီသတိမအဋ္ဌဝီသတိမေသုပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဧကင်္ဂုလိယာပိ ပတ္တော န နိလ္လေဟိတဗ္ဗော, ဧကဩဋ္ဌောပိ စ ဇိဝှာယ န နိလ္လေဟိတဗ္ဗော, ဩဋ္ဌမံသေဟိ ဧဝ ပန ဂဟေတွာ အန္တော ပဝေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En el vigésimo sexto caso, 'hatthanillehaka' significa lamerse las manos repetidamente. Ciertamente, un monje que está comiendo no debe lamerse ni siquiera la medida de un dedo. Sin embargo, es permisible tomar alimentos como gachas espesas, melaza o arroz con leche con los dedos, introducirlos en la boca y comer; el mismo método se aplica a los casos vigésimo séptimo y vigésimo octavo. Por lo tanto, no se debe lamer el cuenco ni siquiera con un solo dedo, y tampoco se debe lamer ni siquiera un labio con la lengua; no obstante, es permisible recoger [los restos] con los mismos músculos de los labios e introducirlos hacia adentro.

၅၅. သာမိသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

55. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el uso de las manos sucias (sāmisa).

ဧကူနတိံသတိမေ န သာမိသေနာတိ ဧတံ ပဋိကူလဝသေန ပဋိက္ခိတ္တံ, တသ္မာ သံဃိကမ္ပိ ပုဂ္ဂလိကမ္ပိ ဂိဟိသန္တကမ္ပိ အတ္တနော သန္တကမ္ပိ သင်္ခေါပိ သရာဝကမ္ပိ ထာလကမ္ပိ န ဂဟေတဗ္ဗမေဝ, ဂဏှန္တဿ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန ဟတ္ထဿ ဧကဒေသော အာမိသမက္ခိတော န ဟောတိ, တေန ပဒေသေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣဓ ‘‘ဓောဝိဿာမီတိ ဝါ, ဓောဝါပေဿာမီတိ ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၃၁) ဣဒံ အနာပတ္တိယံ အဓိကံ.

En el vigésimo noveno caso, la expresión 'na sāmisa' (no con la mano sucia de comida) indica que esto ha sido prohibido por ser algo repulsivo. Por lo tanto, no se debe sostener, ya sea propiedad de la Sangha, propiedad individual, propiedad de laicos o propiedad propia, ni la caracola para beber, ni el tazón pequeño para beber, ni el cuenco para beber; hay una ofensa de Dukkaṭa para quien los sostiene. Pero si una parte de la mano no está manchada con comida, es permisible sostener el objeto con esa parte. Aquí, en la sección de no-ofensa, se añade la frase: 'él lo recibe pensando: "yo mismo lo lavaré" o "haré que otro lo lave"'.

၅၆. သသိတ္ထကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

56. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el agua con granos de arroz.

တိံသတိမေ ‘‘ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါ ဘိန္ဒိတွာ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟေ ဝါ နီဟရိတွာ ဝါ ဆဍ္ဍေတီ’’တိ ဣဒံ အနာပတ္တိယံ အဓိကံ. တတ္ထ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါတိ သိတ္ထာနိ ဥဒကတော [Pg.285] ဥဒ္ဓရိတွာ, ဧကသ္မိံ ဌာနေ ရာသိံ ကတွာ ဥဒကံ ဆဍ္ဍေတိ. ဘိန္ဒိတွာ ဝါတိ သိတ္ထာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥဒကဂတိကာနိ ကတွာ ဆဍ္ဍေတိ. ပဋိဂ္ဂဟေ ဝါတိ ပဋိဂ္ဂဟေန ပဋိစ္ဆန္တာနံ ပဋိဂ္ဂဟေ ဆဍ္ဍေတိ. နီဟရိတွာတိ ဗဟိ နီဟရိတွာ ဆဍ္ဍေတိ, ဧဝံ ဆဍ္ဍေန္တဿ အနာပတ္တိ.

En el trigésimo caso, en la sección de no-ofensa, se añade la frase: 'habiendo recogido, o habiendo triturado, o habiendo recibido en un recipiente, o habiendo sacado fuera para desechar'. En ese pasaje, 'uddharitvā' significa extraer los granos de arroz del agua, reunirlos en un lugar y luego desechar el agua sola. 'Bhinditvā' significa triturar los granos de arroz hasta que se vuelvan como agua y luego desecharlos. 'Paṭiggahe' significa desechar el agua en el recipiente de quienes están allí para recibirla. 'Nīharitvā' significa llevarla fuera del pueblo y desecharla; no hay ofensa para quien la desecha de esta manera.

တိံသဘောဇနပ္ပဋိသံယုတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación de las treinta reglas de entrenamiento relacionadas con la comida.

၅၇. ဆတ္တပါဏိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

57. Explicación de la regla de entrenamiento sobre enseñar a alguien con una sombrilla en la mano.

ဓမ္မဒေသနာပဋိသံယုတ္တေသု ပဌမေ ယံကိဉ္စိ ဆတ္တံ ပါဏိမှိ အဿာတိ ဆတ္တပါဏိ. သော တံ ဆတ္တံ ယတ္ထကတ္ထစိ သရီရာဝယဝေ ဌပေတွာပိ ယာဝ ဟတ္ထေန န မုဉ္စတိ, တာဝဿ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပနဿ အညော ဆတ္တံ ဓာရေတိ, ပဿေ ဝါ ဌိတံ ဟောတိ, ဟတ္ထတော အပဂတမတ္တေ ဆတ္တပါဏိ နာမ န ဟောတိ, တဿ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါ စေတ္ထ ပဒသောဓမ္မေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En la primera de las reglas relacionadas con la enseñanza del Dhamma, 'chattapāṇi' se refiere a aquel que tiene cualquier tipo de sombrilla en su mano. Aunque coloque dicha sombrilla en cualquier parte de su cuerpo, mientras no la suelte de su mano, no es lícito enseñarle el Dhamma. Pero si otra persona le sostiene la sombrilla, o si esta se encuentra colocada a su lado, una vez que se ha apartado de su mano, ya no se le denomina 'chattapāṇi', y es lícito enseñarle. La definición de lo que constituye el Dhamma aquí debe entenderse de la misma manera que se explicó en la regla de Padasodhamma.

၅၈-၅၉. ဒဏ္ဍပါဏိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

58-59. Explicación de la regla de entrenamiento sobre enseñar a alguien con un bastón en la mano.

ဒုတိယေ ဒဏ္ဍော နာမ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ စတုဟတ္ထပ္ပမာဏော, ဒဏ္ဍပါဏိဘာဝေါ ပနဿ ဆတ္တပါဏိမှိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတိယေပိ ဧသေဝ နယော. အသိံ သန္နဟိတွာ ဌိတောပိ ဟိ သတ္ထပါဏိသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ.

En el segundo caso, se llama 'daṇḍa' a un bastón que tiene una longitud de cuatro codos de un hombre de estatura media. La condición de 'tener el bastón en la mano' (daṇḍapāṇi) debe entenderse de la misma manera que se explicó para el caso de la sombrilla. Lo mismo se aplica al tercer caso. De hecho, incluso alguien que está de pie con una espada ceñida al cuerpo no entra en la clasificación de 'tener un arma en la mano' (satthapāṇi).

၆၀. အာဝုဓပါဏိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

60. Explicación de la regla de entrenamiento sobre enseñar a alguien con un arma en la mano.

စတုတ္ထေ သဗ္ဗာပိ ဓနုဝိကတိ သဒ္ဓိံ သရဝိကတိယာ အာဝုဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တသ္မာ သဒ္ဓိံ ဝါ သရေန ဓနုံ ဂဟေတွာ, သုဒ္ဓဓနုံ ဝါ သုဒ္ဓသရံ ဝါ သဇိယဓနုံ ဝါ နိဇ္ဇိယဓနုံ ဝါ ဂဟေတွာ ဌိတဿ ဝါ နိသိန္နဿ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပနဿ ဓနု ခန္ဓေပိ ပဋိမုက္ကံ ဟောတိ, ယာဝ န ဂဏှာတိ, တာဝ ဝဋ္ဋတိ.

En el cuarto caso, debe entenderse por 'āvudha' (arma) todos los tipos de arcos junto con todos los tipos de flechas. Por lo tanto, no es lícito enseñar el Dhamma a alguien que está de pie o sentado sosteniendo un arco con una flecha, o solo un arco, o solo una flecha, o un arco con cuerda, o un arco sin cuerda. Sin embargo, si el arco está colgado en su hombro, es lícito enseñarle mientras no lo sostenga con la mano.

၆၁-၆၂. ပါဒုကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

61-62. Explicación de la regla de entrenamiento sobre enseñar a alguien que lleva calzado (pādukā).

ပဉ္စမေ ပါဒုကာရုဠှဿာတိ ဆတ္တဒဏ္ဍကေ အင်္ဂုလန္တရိကံ အပ္ပဝေသေတွာ ကေဝလံ အက္ကန္တဿ ဝါ, ပဝေသေတွာ ဌာနဝသေန ပဋိမုက္ကဿ ဝါ. ဆဋ္ဌေပိ ဧသေဝ [Pg.286] နယော. ဣဓ ပန ယွာယံ ပဏှိကဗန္ဓံ ဩမုဉ္စိတွာ ဌာနဝသေန ‘‘ဩမုက္ကော’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿာပိ န ဝဋ္ဋတိ.

En el quinto caso, 'pādukāruḷha' se refiere a quien ha pisado calzado con protuberancia tipo mango de sombrilla sin introducir el espacio entre los dedos, o a quien los ha introducido y los lleva puestos estando de pie. Lo mismo se aplica al sexto caso. Sin embargo, aquí se llama 'omukka' a aquel que se ha puesto calzado que cubre el talón o que tiene correas en el talón; tampoco es lícito enseñar a esa persona.

၆၃. ယာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

63. Explicación de la regla de entrenamiento sobre enseñar a alguien en un vehículo.

သတ္တမေ သစေပိ ဒွီဟိ ဇနေဟိ ဟတ္ထသံဃာဋေန ဂဟိတော, သာဋကေ ဝါ ဌပေတွာ ဝံသေန ဝယှတိ, အယုတ္တေ ဝါ ဝယှာဒိကေ ယာနေ ဝိသင်္ခရိတွာ ဝါ ဌပိတေ စက္ကမတ္တေပိ နိသိန္နော ဟောတိ, ယာနဂတောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. သစေ ပန ဒွေပိ ဧကယာနေ နိသိန္နာ ဟောန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. ဝိသုံ နိသိန္နေသုပိ ဥစ္စေ ယာနေ နိသိန္နေန နီစေ နိသိန္နဿ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ, သမပ္ပမာဏေပိ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ပုရိမေ နိသိန္နေန ပစ္ဆိမေ နိသိန္နဿ. ပစ္ဆိမေ ပန ဥစ္စတရေပိ နိသိန္နေန ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

En el séptimo caso, incluso si alguien es transportado por dos personas con las manos entrelazadas, o colocado en una tela y transportado con un bambú, o sentado en un vehículo como un palanquín no uncido a bueyes o caballos, o incluso sentado en una simple rueda de carro desmontada, todavía se le considera bajo la denominación de 'en un vehículo' (yānagata). No obstante, si tanto el maestro como el oyente están sentados en el mismo vehículo, es lícito. Entre los que están sentados por separado, un monje sentado en un vehículo alto puede enseñarle a alguien sentado en uno bajo; también es lícito si están en vehículos de igual altura, o si el que está en el vehículo delantero le enseña al que está en el vehículo trasero. Pero no es lícito que enseñe alguien sentado en un vehículo trasero, incluso si este es más alto.

၆၄. သယနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

64. Explicación de la regla de entrenamiento sobre enseñar a alguien en un lecho.

အဋ္ဌမေ သယနဂတဿာတိ အန္တမသော ကဋသာရကေပိ ပကတိဘူမိယမ္ပိ နိပန္နဿ ဥစ္စေပိ မဉ္စေ ဝါ ပီဌေ ဝါ ဘူမိပ္ပဒေသေ ဝါ ဌိတေန နိသိန္နေန ဝါ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သယနဂတေန ပန သယနဂတဿ ဥစ္စတရေ ဝါ သမပ္ပမာဏေ ဝါ နိပန္နေန ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. နိပန္နေန ပန ဌိတဿ ဝါ နိသိန္နဿ ဝါ နိပန္နဿ ဝါ, နိသိန္နေန စ ဌိတဿ ဝါ နိသိန္နဿ ဝါ, ဌိတေန ဌိတဿေဝ ဝဋ္ဋတိ.

En el octavo caso, 'sayanagata' se refiere a alguien que está acostado, incluso si es solo sobre una estera o sobre el suelo natural. No es lícito que alguien que esté de pie o sentado en un lecho alto, un taburete o en una sección del suelo, le enseñe a esa persona. Sin embargo, un monje que esté en un lecho puede enseñarle a otra persona que esté en un lecho, ya sea que el monje esté acostado en un lecho más alto o de igual altura. Además, un monje que está acostado puede enseñarle a alguien que esté de pie, sentado o acostado. Un monje sentado puede enseñarle a alguien que esté de pie o sentado. Y un monje que esté de pie solo puede enseñarle a alguien que también esté de pie.

၆၅. ပလ္လတ္ထိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

65. Explicación de la regla de entrenamiento sobre enseñar a alguien en la postura pallatthika.

နဝမေ ဟတ္ထပလ္လတ္ထိကာဒီသု ယာယ ကာယစိ နိသိန္နဿ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

En el noveno caso, no es lícito enseñarle a alguien que esté sentado en cualquier forma de postura de 'abrazar las rodillas' (hatthapallatthika), etc.

၆၆. ဝေဌိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

66. Explicación de la regla de entrenamiento sobre enseñar a alguien con la cabeza envuelta.

ဒသမေ ဝေဌိတသီသဿာတိ ဒုဿဝေဌေန ဝါ မောဠိအာဒီဟိ ဝါ ယထာ ကေသန္တော န ဒိဿတိ, ဧဝံ ဝေဌိတသီသဿ, တေနေဝဿ အနာပတ္တိယံ ‘‘ကေသန္တံ ဝိဝရာပေတွာ ဒေသေတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၄၃) ဝုတ္တံ.

En el décimo caso, 'veṭhitasīsa' se refiere a alguien cuya cabeza está envuelta con una tela o un turbante, etc., de tal manera que no se vea el límite del cabello. Por esta misma razón, en la sección de no-ofensa se afirma: 'si enseña después de haberle hecho descubrir el límite del cabello'.

၆၇. ဩဂုဏ္ဌိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

67. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de cubrirse la cabeza (Oguṇṭhitasikkhāpada).

ဧကာဒသမေ ဩဂုဏ္ဌိတသီသဿာတိ သသီသံ ပါရုတဿ, အနာပတ္တိယံ ပနေတ္ထ ‘‘သီသံ ဝိဝရာပေတွာ ဒေသေတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၄၄) အဓိကံ.

En la undécima regla, la expresión 'oguṇṭhitasīsassā' (a uno con la cabeza cubierta) se refiere a quien tiene el cuerpo cubierto incluyendo la cabeza. Sin embargo, en la sección de 'no hay ofensa' (anāpatti), se añade este punto adicional: 'si enseña habiéndole hecho descubrir la cabeza'.

၆၈. ဆမာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

68. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del suelo (Chamāsikkhāpada).

ဒွါဒသမေ [Pg.287] ဆမာယံ နိသီဒိတွာတိ ဘူမိယံ နိသီဒိတွာ. အာသနေတိ အန္တမသော ဝတ္ထမ္ပိ တိဏာနိပိ သန္ထရိတွာ နိသိန္နဿ.

En la duodécima regla, 'chamāyaṃ nisīditvā' significa sentado en la tierra. 'Āsane' (en un asiento) se refiere a una persona sentada habiendo extendido, como mínimo, incluso un trozo de tela o hierba.

၆၉. နီစာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

69. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del asiento bajo (Nīcāsanasikkhāpada).

တေရသမေ ဥစ္စေ အာသနေတိ အန္တမသော ဘူမိပ္ပဒေသေပိ ဥန္နတပ္ပဒေသေ နိသိန္နဿ.

En la decimotercera regla, 'ucce āsane' (en un asiento alto) se refiere a uno sentado en un lugar elevado, incluso si es solo un montículo de tierra.

၇၀. ဌိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

70. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de estar de pie (Ṭhitasikkhāpada).

စုဒ္ဒသမေ န ဌိတော နိသိန္နဿာတိ သစေ ထေရဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဌိတံ ဒဟရံ အာသနေ နိသိန္နော မဟာထေရော ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, န ကထေတဗ္ဗံ. ဂါရဝေန ပန ထေရံ ‘‘ဥဋ္ဌဟိတွာ ပုစ္ဆာ’’တိ ဝတ္တုံ န သက္ကာ, တသ္မာ ‘‘ပဿေ ဌိတဿ ဘိက္ခုနော ကထေဿာမီ’’တိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En la decimocuarta regla, 'na ṭhito nisinnassā' (no estando de pie para uno sentado): si un gran thera sentado en un asiento le hace una pregunta a un monje joven que ha ido y está de pie ante él para servirle, no debe responderse. Sin embargo, por respeto, no es posible decirle al thera: 'Levántate y pregunta'; por lo tanto, es apropiado responder pensando: 'Responderé al monje que está de pie a mi lado'.

၇၁. ပစ္ဆတောဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

71. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de caminar detrás (Pacchatogamana).

ပန္နရသမေ သစေ ပုရတော ဂစ္ဆန္တော ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, တဿ တံ အကထေတွာ ‘‘ပစ္ဆိမဿ ဘိက္ခုနော ကထေဿာမီ’’တိ ကထေတဗ္ဗံ. သဒ္ဓိံ ဥဂ္ဂဟိတဓမ္မံ ပန သဇ္ဈာယိတုံ, သမဓုရေန ဝါ ဂစ္ဆန္တဿ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En la decimoquinta regla, si alguien que camina delante hace una pregunta, sin responderle a él, se debe decir: 'Le responderé al monje que viene detrás'. Sin embargo, es apropiado responder a alguien que camina a la par (samadhura) o para recitar juntos el Dhamma que se ha aprendido.

၇၂. ဥပ္ပထေနဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

72. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de caminar fuera del camino (Uppathenagamana).

သောဠသမေ န ဥပ္ပထေနာတိ ဧတ္ထ သစေ ဒွေပိ သကဋမဂ္ဂသ္မိံ ဧကေကစက္ကပထေန ဝါ ဥပ္ပထေန ဝါ သမဓုရံ ဂစ္ဆန္တိ, ဝဋ္ဋတိ.

En la decimosexta regla, 'na uppathena' (no fuera del camino): aquí, si ambos caminan a la par por un camino de carretas, ya sea por una sola rodada o por un atajo, es apropiado.

၇၃. ဌိတောဥစ္စာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

73. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de evacuar de pie (Ṭhitouccāra).

သတ္တရသမေ ‘‘အသဉ္စိစ္စာ’’တိ အနာပတ္တိယံ သစေ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တဿ သဟသာ ဥစ္စာရော ဝါ ပဿာဝေါ ဝါ နိက္ခမတိ, အသဉ္စိစ္စ ကတော နာမ ဟောတိ.

En la decimoséptima regla, en la sección de 'no hay ofensa', la palabra 'asañciccā' (no intencional) significa que si mientras se va hacia un lugar cubierto, las heces o la orina salen repentinamente, se considera realizado sin intención.

၇၄. ဟရိတေဥစ္စာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

74. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de evacuar sobre el verde (Hariteuccāra).

အဋ္ဌာရသမေ ယမ္ပိ ဇီဝမာနရုက္ခဿ မူလံ ပထဝိယံ ဒိဿမာနံ ဂစ္ဆတိ, သာခါ ဝါ ဘူမိလဂ္ဂါ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗံ ဟရိတသင်္ခါတမေဝ. ခန္ဓေ နိသီဒိတွာ ပန အပ္ပဟရိတဋ္ဌာနေ [Pg.288] ပါတေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ အပ္ပဟရိတဋ္ဌာနံ ဩလောကေန္တဿေဝ သဟသာ နိက္ခမတိ, ဂိလာနဋ္ဌာနေ ဌိတော ဟောတိ, ‘‘အပ္ပဟရိတေ ကတော ဟရိတံ ဩတ္ထရတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၅၂) ဣဒမေတ္ထ အနာပတ္တိယံ အဓိကံ. တတ္ထ သစေပိ အပ္ပဟရိတံ အလဘန္တေန တိဏဏ္ဍုပကံ ဝါ ပလလဏ္ဍုပကံ ဝါ ဌပေတွာ ကတော ပစ္ဆာ ဟရိတံ ဩတ္ထရတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. ခေဠေန စေတ္ထ သိင်္ဃာဏိကာပိ သင်္ဂဟိတာ.

En la decimoctava regla, incluso una raíz de un árbol vivo que aparece creciendo sobre la tierra, o una rama que está en contacto con el suelo, todo ello se designa como 'verde' (harita). No obstante, es apropiado sentarse sobre el tronco y evacuar en un lugar donde no haya verde. Si mientras se está buscando un lugar sin verde ocurre una evacuación repentina, se considera como el caso de un enfermo; la frase 'lo realizado en un lugar sin verde se extiende hacia el verde' es una adición aquí en la sección de 'no hay ofensa'. En ese caso, si uno no encuentra un lugar sin verde, es apropiado si después de colocar un lecho de hierba o de paja y evacuar sobre ello, esto llegara a cubrir el verde después. En esta regla, el moco también está incluido junto con la saliva.

၇၅. ဥဒကေဥစ္စာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

75. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de evacuar en el agua (Udakeuccāra).

ဧကူနဝီသတိမေ န ဥဒကေတိ ဧတံ ပရိဘောဂဥဒကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဝစ္စကုဋိသမုဒ္ဒါဒိဥဒကေသု ပန အပရိဘောဂေသု အနာပတ္တိ. ဒေဝေ ဝဿန္တေ သမန္တတော ဥဒကောဃေ ဇာတေ အနုဒကဋ္ဌာနံ အလဘန္တေန ဥဒကေ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣဓာပိ ‘‘ထလေ ကတော ဥဒကံ ဩတ္ထရတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၅၄) ဣဒံ အနာပတ္တိယံ အဓိကံ, သေသံ သဗ္ဗသိက္ခာပဒေသု ဥတ္တာနမေဝ.

En la decimonovena regla, 'na udake' (no en el agua) se dijo refiriéndose únicamente al agua de uso común; sin embargo, no hay ofensa en las aguas que no son de uso común, como en una letrina o en el océano. Cuando llueve y se forma una inundación de agua por todas partes, si no se encuentra un lugar sin agua, es apropiado evacuar en el agua. Aquí también, la frase 'lo realizado en tierra firme se extiende al agua' es una adición en la sección de 'no hay ofensa'. El resto de las reglas de entrenamiento son de significado claro.

သမုဋ္ဌာနာဒိဒီပနတ္ထာယ ပနေတ္ထ ဣဒံ ပကိဏ္ဏကံ – ဥဇ္ဇဂ္ဃိကဥစ္စာသဒ္ဒပ္ပဋိသံယုတ္တာနိ စတ္တာရိ, သကဗဠေန မုခေန ဗျာဟရဏံ ဧကံ, ဆမာနီစာသနနိသိန္နဌိတပစ္ဆတောဂမနဥပ္ပထဂမနပ္ပဋိသံယုတ္တာနိ ပဉ္စာတိ ဣမာနိ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနာနိ, ဧကေကမေတ္ထ ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနံ. သူပေါဒနဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနံ. ဆတ္တပါဏိဒဏ္ဍပါဏိသတ္ထပါဏိအာဝုဓပါဏိပါဒုကာဥပါဟနယာနသယနပလ္လတ္ထိကဝေဌိတဩဂုဏ္ဌိတနာမကာနိ ဧကာဒသ ဓမ္မဒေသနာသမုဋ္ဌာနာနိ, ကိရိယာကိရိယာနိ, သညာဝိမောက္ခာနိ, သစိတ္တကာနိ, လောကဝဇ္ဇာနိ, ဝစီကမ္မာနိ, အကုသလစိတ္တာနိ, ဒုက္ခဝေဒနာနိ. သေသာနိ တေပဏ္ဏာသ ပဌမပါရာဇိကသမဥဋ္ဌာနာဒိဘေဒါနီတိ.

Para esclarecer el origen y otros aspectos, se presenta este resumen misceláneo: las cuatro reglas relacionadas con reírse y hablar alto, la regla sobre hablar con la boca llena, y las cinco reglas relacionadas con el suelo, el asiento bajo, estar sentado para uno de pie, caminar detrás y caminar fuera del camino; estas diez reglas de entrenamiento tienen su origen en la amonestación (samanubhāsana). En cada una de ellas hay acción (kiriya), liberación por percepción, con conciencia, falta mundana, acción corporal, acción verbal, mente insana y sensación de dolor. La regla sobre solicitar sopa o arroz tiene el mismo origen que el robo; es acción, liberación por percepción, con conciencia, falta mundana, acción corporal, acción verbal, mente insana y sensación de dolor. Las once reglas llamadas paraguas en mano, bastón en mano, arma en mano, espada en mano, sandalias de madera, calzado, vehículo, cama, postura de manos entrelazadas sobre las rodillas, turbante y cabeza cubierta, tienen su origen en la enseñanza del Dhamma; son acción e inacción, con liberación por percepción, con conciencia, falta mundana, acción verbal, mente insana y sensación de dolor. Las cincuenta y tres restantes tienen orígenes variados comenzando por el de la primera Pārājika.

ဧကူနဝီသတိဓမ္မဒေသနာပဋိသံယုတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre las diecinueve reglas de entrenamiento relacionadas con la enseñanza del Dhamma.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

En el Kaṅkhāvitaraṇī, el comentario del Pātimokkha,

သေခိယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

el comentario sobre las reglas Sekhiya ha terminado.

အဓိကရဏသမထဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la resolución de los litigios (Adhikaraṇasamatha).

အဓိကရဏသမထေသု [Pg.289] သတ္တာတိ တေသံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အဓိကရဏာနိ သမေန္တိ ဝူပသမေန္တီတိ အဓိကရဏသမထာ. ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တီတိ အာပတ္တာဓိကရဏသင်္ခါတာသု စ အဝသေသာဓိကရဏတ္တယပစ္စယာသု စ အာပတ္တီသု ပရိသုဒ္ဓဘာဝံ ပုစ္ဆနတ္ထံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗတံ အာဂစ္ဆန္တိ. ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနန္တိ ဥပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပန္နာနံ. အဓိကရဏာနန္တိ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ အာပတ္တာဓိကရဏံ ကိစ္စာဓိကရဏန္တိ ဣမေသံ စတုန္နံ. သမထာယ ဝူပသမာယာတိ သမနတ္ထဉ္စေဝ ဝူပသမနတ္ထဉ္စ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော…ပေ… တိဏဝတ္ထာရကောတိ ဣမေ သတ္တ သမထာ ဒါတဗ္ဗာ. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – အဓိကရဏေသု တာဝ ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဝါ, ‘‘အဓမ္မော’’တိ ဝါ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ ဝိဝဒန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ယော ဝိဝါဒေါ, ဣဒံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. သီလဝိပတ္တိယာ ဝါ အာစာရဒိဋ္ဌိအာဇီဝဝိပတ္တိယာ ဝါ အနုဝဒန္တာနံ ယော အနုဝါဒေါ ဥပဝဒနာ စေဝ စောဒနာ စ, ဣဒံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. မာတိကာယ အာဂတာ ပဉ္စ, ဝိဘင်္ဂေ ဒွေတိ သတ္တပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ အာပတ္တာဓိကရဏံ, နာမ. ယံ သံဃဿ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ ကရဏံ, ဣဒံ ကိစ္စာဓိကရဏံ နာမ.

En 'Adhikaraṇasamathesu satta', la palabra 'siete' es la delimitación numérica de estos. Se llaman 'Adhikaraṇasamatha' porque apaciguan y resuelven los litigios (adhikaraṇa). 'Uddesaṃ āgacchanti' significa que se presentan para ser recitados con el fin de interrogar sobre la pureza en las ofensas, tanto en las denominadas litigios por ofensa como en aquellas que son causa de los tres litigios restantes. 'Uppannuppannānaṃ' significa de aquellos que han surgido repetidamente. 'Adhikaraṇānaṃ' se refiere a los cuatro: litigio por disputa, litigio por acusación, litigio por ofensa y litigio por deberes. 'Samathāya vūpasamāya' significa con el fin de apaciguar y resolver; se debe aplicar el medio de resolución en presencia (sammukhāvinaya)... hasta... la resolución por cubrir con hierba (tiṇavatthāraka); estos siete medios de resolución deben ser aplicados. Aquí está la decisión: entre los litigios, aquel que consiste en la disputa de monjes que contienden basándose en dieciocho fundamentos, ya sea diciendo 'esto es Dhamma' o 'esto no es Dhamma', se denomina litigio por disputa (vivādādhikaraṇa). El cargo o acusación y reproche de monjes que acusan a otros de deficiencia en la moral, en la conducta, en la visión o en el medio de vida, se denomina litigio por acusación (anuvādādhikaraṇa). Los siete grupos de ofensas, a saber, los cinco que aparecen en el Mātikā y los dos del Vibhaṅga, se denominan litigio por ofensa (āpattādhikaraṇa). La ejecución de los cuatro tipos de actos formales de la comunidad, como el acto de anuncio (apalokana) y otros, se denomina litigio por deberes (kiccādhikaraṇa).

တတ္ထ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ (စူဠဝ. ၂၂၈) ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ, သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယသ္မိံ ဝိဟာရေ ဥပ္ပန္နံ, တသ္မိံယေဝ ဝါ, အညတ္ထ ဝူပသမေတုံ ဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဝါ, ယတ္ထ ဂန္တွာ သံဃဿ နိယျာတိတံ, တတ္ထ သံဃေန ဝါ ဝူပသမေတုံ အသက္ကောန္တေ တတ္ထေဝ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတပုဂ္ဂလေဟိ ဝါ ဝိနိစ္ဆိတံ သမ္မတိ, ဧဝံ သမ္မမာနေ စ ပန တသ္မိံ ယာ သံဃသမ္မုခတာ ဓမ္မသမ္မုခတာ ဝိနယသမ္မုခတာ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ အယံ သမ္မုခါဝိနယော နာမ. တတ္ထ စ ကာရကသံဃဿ သံဃသာမဂ္ဂိဝသေန သမ္မုခီဘာဝေါ သံဃသမ္မုခတာ, သမေတဗ္ဗဿ ဝတ္ထုနော ဘူတတာ ဓမ္မသမ္မုခတာ, ယထာ တံ သမေတဗ္ဗံ, တထေဝဿ သမနံ ဝိနယသမ္မုခတာ, ယော စ ဝိဝဒတိ, ယေန စ ဝိဝဒတိ, တေသံ ဥဘိန္နံ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာနံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ. ဥဗ္ဗာဟိကာယ ဝူပသမနေ ပနေတ္ထ သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ, ဧဝံ တာဝ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မတိ.

Allí, el litigio por disputas (vivādādhikaraṇa) se resuelve mediante dos modos de pacificación: la disciplina en presencia (sammukhāvinaya) y el voto de la mayoría (yebhuyyasikā). Cuando se resuelve únicamente por la disciplina en presencia, esto ocurre ya sea en el mismo monasterio donde surgió la disputa, o en el camino mientras los monjes se dirigen a otro lugar para resolverlo, o en el lugar al que han llegado y donde el caso ha sido entregado a la comunidad (Saṅgha). Si la comunidad no puede resolverlo allí, se resuelve mediante la decisión de personas designadas por un comité (ubbāhikā). Cuando el caso se resuelve de esta manera, se dan cuatro tipos de presencia: la presencia de la comunidad (saṅghasammukhatā), la presencia de la norma (dhammasammukhatā), la presencia de la disciplina (vinayasammukhatā) y la presencia de las personas implicadas (puggalasammukhatā); esto es lo que se llama disciplina en presencia. En este contexto, la presencia de la comunidad es la reunión y consenso del Saṅgha ejecutor. La presencia de la norma es la veracidad del hecho que debe ser pacificado. La presencia de la disciplina es la resolución del caso conforme a lo que se ha prescrito para tal fin. La presencia de las personas es la comparecencia de ambas partes, el demandante y el demandado. En la resolución por medio de un comité, sin embargo, se prescinde de la presencia de la comunidad en pleno; así es como se resuelve primeramente por la disciplina en presencia.

သစေ [Pg.290] ပနေဝမ္ပိ န သမ္မတိ, အထ နံ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတာ ဘိက္ခူ ‘‘န မယံ သက္ကောမ ဝူပသမေတု’’န္တိ သံဃဿေဝ နိယျာတေန္တိ, တတော သံဃော ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ သလာကဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နိတွာ တေန ဂုဠှကဝိဝဋ္ဋကသကဏ္ဏဇပ္ပကေသု တီသု သလာကဂ္ဂါဟေသု အညတရဝသေန သလာကံ ဂါဟေတွာ သန္နိပတိတပရိသာယ ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယ ယထာ တေ ဓမ္မဝါဒိနော ဝဒန္တိ, ဧဝံ ဝူပသန္တံ အဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယော ဝုတ္တနယော ဧဝ, ယံ ပန ယေဘုယျသိကကမ္မဿ ကရဏံ. အယံ ယေဘုယျသိကာ နာမ, ဧဝံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

Pero si de esa manera el caso no se resuelve, entonces los monjes designados para el comité informan a la comunidad diciendo: 'No podemos resolverlo'. Tras esto, la comunidad designa a un monje que posea las cinco cualidades requeridas para ser el distribuidor de los boletos de votación (salākaggāhāpaka). Él, habiendo hecho que se tomen los boletos mediante uno de los tres métodos —en secreto (gūḷhaka), abierto (vivaṭaka) o susurrando al oído (sakaṇṇajappaka)—, resuelve el litigio según la mayoría de los que hablan conforme a la norma (dhammavādī) en la asamblea reunida. Un litigio así pacificado se considera resuelto tanto por la disciplina en presencia como por el voto de la mayoría. Aquí, la disciplina en presencia es tal como se describió anteriormente, mientras que el procedimiento de realizar el acto de la mayoría constituye lo que se llama el voto de la mayoría (yebhuyyasikā). Así, el litigio por disputas se resuelve por estos dos modos de pacificación.

အနုဝါဒါဓိကရဏံ (စူဠဝ. ၂၃၆) စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယော စ အနုဝဒတိ, ယဉ္စ အနုဝဒတိ, တေသံ ဝစနံ သုတွာ သစေ ကာစိ အာပတ္တိ နတ္ထိ, ဥဘော ခမာပေတွာ, သစေ အတ္ထိ, ‘‘အယံ နာမေတ္ထ အာပတ္တီ’’တိ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆိတံ ဝူပသမ္မတိ, တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယလက္ခဏံ ဝုတ္တနယမေဝ. ယဒါ ပန ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အမူလိကာယ သီလဝိပတ္တိယာ အနုဒ္ဓံသိတဿ သတိဝိနယံ ယာစမာနဿ သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန သတိဝိနယံ ဒေတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ, ဒိန္နေ ပန သတိဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ. ယဒါ ဥမ္မတ္တကော ဘိက္ခု ဥမ္မာဒဝသေန ဂတေ အဿာမဏကေ အဇ္ဈာစာရေ ‘‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ အာပတ္တိ’’န္တိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနော ‘‘ဥမ္မတ္တကေန မေ, အာဝုသော, ဧတံ ကတံ, နာဟံ တံ သရာမီ’’တိ ဘဏန္တောပိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနောဝ ပုန အစောဒနတ္ထာယ အမူဠှဝိနယံ ယာစတိ, သံဃော စဿ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန အမူဠှဝိနယံ ဒေတိ. တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ, ဒိန္နေ ပန အမူဠှဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ တပ္ပစ္စယာ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ.

El litigio por acusaciones (anuvādādhikaraṇa) se resuelve mediante cuatro modos de pacificación: la disciplina en presencia, la disciplina por memoria (sativinaya), la disciplina por demencia pasada (amūḷhavinaya) y la disciplina por su propia maldad (tassapāpiyasikā). Cuando se resuelve solo por disciplina en presencia, se escucha la declaración tanto del acusador como del acusado; si no hay ofensa, se les hace pedirse perdón mutuamente, y si la hay, se decide: 'En este caso, hay tal ofensa', y así se pacifica. Las características de la disciplina en presencia aquí son las mismas ya descritas. Pero cuando la comunidad otorga la disciplina por memoria mediante un acto formal de moción y tres anuncios (ñatticatuttheṇa kammena) a un monje que es un Arahant (khīṇāsava) —quien ha sido acusado infundadamente de una caída en la conducta y lo solicita—, entonces el caso se considera resuelto por disciplina en presencia y disciplina por memoria. Una vez otorgada la disciplina por memoria, no procede ninguna acusación posterior contra esa persona. Asimismo, cuando un monje que ha cometido actos impropios de un asceta debido a la locura es recriminado por otros monjes diciendo: 'Que el venerable recuerde tal ofensa', y él responde: 'Amigos, eso fue hecho por mí estando demente, no lo recuerdo', y ante la insistencia solicita la disciplina por demencia pasada para evitar futuras recriminaciones, la comunidad se la otorga mediante un acto formal. Entonces, el caso se resuelve por disciplina en presencia y disciplina por demencia pasada. Tras otorgar la disciplina por demencia pasada, no se permite ninguna acusación posterior contra esa persona por ese motivo.

ယဒါ ပန ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ စောဒိယမာနဿ အညေနညံ ပဋိစရတော ပါပုဿန္နတာယ ပါပိယဿ ပုဂ္ဂလဿ ‘‘သစာယံ အစ္ဆိန္နမူလော ဘဝိဿတိ, သမ္မာ ဝတ္တိတွာ ဩသာရဏံ လဘိဿတိ, သစေ ဆိန္နမူလော, သယမေဝဿ နာသနာ ဘဝိဿတီ’’တိ မညမာနော သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန [Pg.291] ကမ္မေန တဿပါပိယသိကံ ကမ္မံ ကရောတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ, ဧဝံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

Cuando un monje, al ser acusado de una ofensa de expulsión (pārājika) o de una cercana a ella, evade la cuestión dando respuestas contradictorias, y debido a su abundancia de actos perversos se le considera una persona malvada (pāpiya), la comunidad realiza contra él el acto de pacificación por su propia maldad (tassapāpiyasika kamma) mediante un acto formal, pensando: 'Si este monje aún conserva sus raíces, se comportará correctamente y obtendrá la rehabilitación; pero si sus raíces están cortadas, su propia conducta lo llevará a la ruina'. En ese momento, el caso se considera resuelto por la disciplina en presencia y por la disciplina por su propia maldad. De esta manera, el litigio por acusaciones se resuelve mediante los cuatro modos de pacificación.

အာပတ္တာဓိကရဏံ (စူဠဝ. ၂၃၉) တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ. တဿ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ဝူပသမော နတ္ထိ, ယဒါ ပန ဧကဿ ဝါ ဘိက္ခုနော, နိဿဂ္ဂိယဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန သံဃဂဏမဇ္ဈေသု ဝါ ဘိက္ခု လဟုကံ အာပတ္တိံ ဒေသေတိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ ဝူပသမ္မတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယေ တာဝ ယော စ ဒေသေတိ, ယဿ စ ဒေသေတိ, တေသံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ, သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ပုဂ္ဂလဿ စ ဂဏဿ စ ဒေသနာကာလေ သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ.

El litigio por ofensas (āpattādhikaraṇa) se resuelve por tres modos de pacificación: la disciplina en presencia, el actuar según el reconocimiento (paṭiññātakaraṇa) y el cubrir con hierba (tiṇavatthāraka). No existe resolución de este tipo de litigio únicamente por disciplina en presencia. Sin embargo, cuando un monje confiesa una ofensa leve ante otro monje, ante un grupo (gaṇa) o en medio de la comunidad según el método descrito en la explicación de las ofensas que requieren renuncia (nissaggiya), el litigio por ofensas se resuelve por disciplina en presencia y por el actuar según el reconocimiento. En este contexto de disciplina en presencia, la comparecencia de quien confiesa y de quien recibe la confesión constituye la presencia de las personas; el resto es como se describió anteriormente. Durante el tiempo de la confesión ante una persona o un grupo, la presencia de la comunidad (en su totalidad) queda excluida.

ယာ ပနေတ္ထ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နော’’တိ စ, ‘‘ပဿသီ’’တိ, ‘‘အာမ ပဿာမီ’’တိ စ ပဋိညာ, တာယ ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ ကရဏံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ. သံဃာဒိသေသေ ပရိဝါသာဒိယာစနာ ပဋိညာ, ပရိဝါသာဒီနံ ဒါနံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ. ဒွေပက္ခဇာတာ ပန ဘဏ္ဍနကာရကာ ဘိက္ခူ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစာရံ စရိတွာ ပုန လဇ္ဇိဓမ္မေ ဥပ္ပန္နေ ‘‘သစေ မယံ ဣမာဟိ အာပတ္တီဟိ အညမညံ ကရိဿာမ, သိယာပိ တံ အဓိကရဏံ ကက္ခဠတ္ထာယ ဝါဠတ္ထာယ သံဝတ္တေယျာ’’တိ အညမညံ အာပတ္တိယာ ကာရာပနေ ဒေါသံ ဒိသွာ ယဒါ တိဏဝတ္ထာရကကမ္မံ ကရောန္တိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ သမ္မတိ. တတြ ဟိ ယတ္တကာ ဟတ္ထပါသူပဂတာ ‘‘န မေတံ ခမတီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မံ အကတွာ နိဒ္ဒမ္ပိ ဩက္ကမန္တာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေသံ ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇဉ္စ ဂိဟိပ္ပဋိသံယုတ္တဉ္စ သဗ္ဗာပတ္တိယော ဝုဋ္ဌဟန္တိ, ဧဝံ အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

En este contexto, el 'actuar según el reconocimiento' consiste en la confesión: 'Venerable señor, he incurrido en tal ofensa', y tras la pregunta: '¿Lo ves?', la respuesta: 'Sí, lo veo', seguida de la instrucción: 'Debes refrenarte en el futuro'. En el caso de una ofensa que requiere una reunión de la comunidad (saṅghādisesa), la solicitud del período de prueba (parivāsa), etc., es el reconocimiento, y la concesión de dicho período es el actuar según el reconocimiento. Por otro lado, cuando monjes que han participado en peleas y disputas han cometido muchos actos impropios y, al recuperar el sentido de la vergüenza moral (lajji), piensan: 'Si nos sancionamos unos a otros por estas ofensas, el litigio podría volverse más severo y violento'; al ver el peligro de juzgarse mutuamente y optan por realizar el acto de cubrir con hierba, entonces el litigio por ofensas se resuelve mediante la disciplina en presencia y el cubrir con hierba. En este acto, todos los monjes presentes en la asamblea que, sin expresar desacuerdo (incluso si algunos están adormecidos), participan, quedan absueltos de todas sus ofensas, excepto las faltas graves (thullavajja, como pārājika y saṅghādisesa) y las relacionadas con los laicos. Así, el litigio por ofensas se resuelve por los tres modos de pacificación.

ကိစ္စာဓိကရဏံ (စူဠဝ. ၂၄၂) ဧကေန သမထေန သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ. ဣတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ ယထာနုရူပံ ဣမေဟိ သတ္တဟိ သမထေဟိ သမ္မန္တိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော [Pg.292] ဒါတဗ္ဗော…ပေ… တိဏဝတ္ထာရကော’’တိ. အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယနယော, ဝိတ္ထာရော ပန သမထက္ခန္ဓကေ အာဂတောယေဝ, ဝိနိစ္ဆယောပိဿ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော.

El asunto de los deberes (kiccādhikaraṇa) se resuelve mediante un solo método: solo a través del procedimiento en presencia (sammukhāvinaya). Así, estos cuatro asuntos legales se resuelven adecuadamente mediante estos siete métodos; por lo tanto, se ha dicho: 'Para la pacificación y resolución de los asuntos que surjan, se debe aplicar el procedimiento en presencia... y el cubrimiento con hierba (tiṇavatthāraka)'. Este es el método de decisión aquí; sin embargo, la explicación detallada ya aparece en el Samathakkhandhaka, y su análisis también ha sido expuesto por mí en el Samantapāsādikā.

တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါတိ တေသု သတ္တသု အဓိကရဏသမထေသု ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, နတ္ထိ ဝေါ ကိဉ္စိ သမထေဟိ ဝူပသမေတဗ္ဗန္တိ ပုစ္ဆာမိ, ဧတေန သဗ္ဗာပတ္တီဟိ ပရိသုဒ္ဓဘာဝေါ ပုစ္ဆိတော ဟောတိ.

En este sentido, pregunto a los venerables: '¿Están puros en esto?'. Con respecto a esos siete métodos de resolución de asuntos, pregunto: '¿Están puros en esto? ¿No hay nada para ustedes que deba ser apaciguado mediante los métodos?'. Con esto se pregunta sobre el estado de pureza respecto a todas las ofensas.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါနန္တိအာဒိ နိဂမနဝစနံ. တတ္ထ ဧတ္တကန္တိ ဧတ္တကံ သိက္ခာပဒံ. သုတ္တာဂတန္တိ သုတ္တေ ပါတိမောက္ခေ အာဂတံ. သုတ္တပရိယာပန္နန္တိ တတ္ထေဝ အန္တောဂဓံ. အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆတီတိ အဒ္ဓမာသေ အဒ္ဓမာသေ ဥပေါသထဝသေန ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗတံ အာဂစ္ဆတိ. သမဂ္ဂေဟီတိ ကာယသာမဂ္ဂိဝသေန သမဂ္ဂေဟိ. သမ္မောဒမာနေဟီတိ စိတ္တသာမဂ္ဂိဝသေန ဧကဇ္ဈာသယတာယ သုဋ္ဌု မောဒမာနေဟိ. အဝိဝဒမာနေဟီတိ အဋ္ဌာရသသု ဝိဝါဒဝတ္ထူသု အညတရဝသေနာပိ အဝိဝဒမာနေဟိ. သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ တံ တံ သိက္ခာပဒံ အဝီတိက္ကမန္တေဟိ အဓိသီလသိက္ခာ သမ္ပာဒေတဗ္ဗာ. အန္တရန္တရာ ပန ယံ န ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ ပုရိမေ ပုရိမေ သိက္ခာပဒေ ဝုတ္တတ္တာ စေဝ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စာတိ.

Las palabras 'Venerables, el preámbulo (nidāna) ha sido recitado', etc., constituyen la declaración de conclusión. En ella, 'tanto' (ettaka) significa esta cantidad de reglas de entrenamiento. 'Incluido en el Sutta' (suttāgata) significa contenido en el texto del Pātimokkha. 'Perteneciente al Sutta' (suttapariyāpanna) significa incluido dentro de ese mismo Pātimokkha. 'Que se recita cada medio mes' (anvaḍḍhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati) significa que llega a ser recitado cada medio mes a través de la observancia del Uposatha. 'En armonía' (samaggehi) significa unificados por medio de la armonía física. 'Regocijándose' (sammodamānehi) significa deleitándose plenamente a través de la armonía mental y por tener la misma disposición. 'Sin disputas' (avivadamānehi) significa no disputar bajo ninguna de las dieciocho causas de disputa. 'Debe ser entrenado' (sikkhitabbaṃ) significa que el entrenamiento en la moralidad superior (adhisīlasikkhā) debe ser cumplido por quienes no transgreden esas diversas reglas de entrenamiento. Sin embargo, aquello que no se menciona de vez en cuando, todo eso se entiende así porque ya fue dicho en las reglas de entrenamiento anteriores y porque su significado es claro.

အဓိကရဏသမထဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la resolución de los asuntos legales ha finalizado.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

En el comentario del Pātimokkha llamado Kaṅkhāvitaraṇī.

ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Pātimokkha de los monjes (Bhikkhu Pātimokkha) ha finalizado.

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado.

ဘိက္ခုနီပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာ

Explicación del Pātimokkha de las monjas (Bhikkhunī Pātimokkha).

ပါရာဇိကကဏ္ဍော

Sección sobre las ofensas de derrota (Pārājika).

ဘိက္ခုနီနံ ဟိတတ္ထာယ, ပါတိမောက္ခံ ပကာသယိ;

ယံ နာထော, တဿ ဒါနေသော, သမ္ပတ္တော ဝဏ္ဏနာက္ကမော.

Para el beneficio de las monjas, el Protector proclamó el Pātimokkha; ahora ha llegado el orden de la explicación de ese (Pātimokkha).

သာဓာရဏပါရာဇိကံ

Ofensas de derrota comunes.

၁…ပေ…၄. မေထုနဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1 ...etc... 4. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el acto sexual.

တတ္ထ [Pg.293] သုဏာတု မေတိအာဒီနံ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလဉှိ, ဘန္တေ, အယျေတိအာဒိဝသေန တသ္မိဉ္စ ဣဓ စ အဘိလာပမတ္တမေဝ လိင်္ဂဘေဒမတ္တဉ္စ ဝိသေသော. ယသ္မာ စ ဘိက္ခုနိယာ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဘိက္ခုနီနံ ‘‘သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နာ သိက္ခံ အပစ္စက္ခာယ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ’’တိ အဝတွာ ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဆန္ဒသော မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျာတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဆန္ဒသောတိ မေထုနရာဂပ္ပဋိသံယုတ္တေန ဆန္ဒေန စေဝ ရုစိယာ စ. ဆန္ဒေ ပန အသတိ ဗလက္ကာရေန ပဓံသိတာယ အနာပတ္တိ, တသ္မာ ယာ ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပဒါ ဘိက္ခုနီ မနုဿာမနုဿတိရစ္ဆာနဇာတီသု ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကပဏ္ဍကာနံ ယဿ ကဿစိ သဇီဝဿ ဝါ နိဇ္ဇီဝဿ ဝါ သန္ထတဿ ဝါ အသန္ထတဿ ဝါ အက္ခာယိတဿ ဝါ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတဿ ဝါ အင်္ဂဇာတဿ အတ္တနော ဝစ္စမဂ္ဂပဿာဝမဂ္ဂမုခေသု တီသု ယတ္ထကတ္ထစိ သန္ထတေ ဝါ အသန္ထတေ ဝါ ပကတိဝါတေန အသံဖုဋ္ဌေ အလ္လောကာသေ အန္တမသော တိလဖလမတ္တမ္ပိ ပဒေသံ ဆန္ဒသော ပဝေသေတိ, ပရေန ဝါ ပဝေသိယမာနာ ပဝေသနပဝိဋ္ဌဋ္ဌိတဥဒ္ဓရဏေသု ယံကိဉ္စိ သာဒိယတိ, အယံ ပါရာဇိကာ ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဣတော ပရေသု စ သာဓာရဏသိက္ခာပဒေသု ဝုတ္တနယာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En ese contexto, el significado de las palabras 'Que me escuchen', etc., debe entenderse mediante el mismo método explicado en la explicación del Pātimokkha de los monjes. La única diferencia es meramente el uso del lenguaje y la distinción de género, como el uso de 'venerable señor' (bhante) o 'venerable señora' (ayye) en aquel y en este. Y puesto que para una monja no existe la renuncia al entrenamiento, por eso, en lugar de decir a las monjas 'habiéndose provisto del entrenamiento y del modo de vida de los monjes, sin renunciar al entrenamiento y sin declarar debilidad', se dice: 'Cualquier monja que por deseo se entregue al acto sexual'. En ese contexto, 'por deseo' (chandaso) significa tanto por el deseo como por el gusto asociados con la pasión por el acto sexual. Pero si no hay deseo, no hay ofensa para la que es violentada por la fuerza; por lo tanto, cualquier monja que haya recibido la ordenación completa y que, ya sea en relación con seres humanos, no humanos o animales, con un varón, un hermafrodita o un eunuco, vivo o muerto, cubierto o no cubierto, no devorado por animales o mayormente no devorado, introduzca su propio órgano genital por deseo en cualquiera de los tres caminos —ano, uretra o boca—, ya sea que esté cubierto o no, en un lugar húmedo no tocado por el aire natural, incluso si es solo del tamaño de una semilla de sésamo, o si al ser introducido por otro consiente en cualquiera de las fases de introducción, entrada, permanencia o extracción, esta es una que ha caído en derrota. El resto aquí, tanto en esta regla de entrenamiento como en las reglas de entrenamiento comunes posteriores, debe entenderse siguiendo el método ya explicado.

အသာဓာရဏပါရာဇိကံ

Ofensas de derrota no comunes.

၅. ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el contacto por encima de los círculos de las rodillas (Ubbhajāṇumaṇḍalika).

အသာဓာရဏေသု [Pg.294] ပန စတုန္နံ တာဝ ပါရာဇိကာနံ ပဌမေ အဝဿုတာတိ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန တိန္တာ, ကိလိန္နာတိ အတ္ထော. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ပုရိသပုဂ္ဂလဿာတိ ကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇိတုံ ဝိညုဿ မနုဿဇာတိကဿ ပုရိသသင်္ခါတဿ ပုဂ္ဂလဿ. အဓက္ခကန္တိ အတ္တနော အက္ခကာနံ အဓော. ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလန္တိ ဇာဏုမဏ္ဍလာနံ ဥပရိ, ဧတ္ထ စ ဥဗ္ဘကပ္ပရမ္ပိ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလေနေဝ သင်္ဂဟိတံ. အာမသနန္တိ အာမဇ္ဇနံ ဖုဋ္ဌောကာသံ အနတိက္ကမိတွာ တတ္ထေဝ သံဃဋ္ဋနံ. ပရာမသနန္တိ ဣတော စိတော စ သဉ္စရဏံ. ဂဟဏန္တိ ဂဟိတမတ္တံ. ဆုပနန္တိ အသံဃဋ္ဋေတွာ ဖုဋ္ဌမတ္တံ. ပဋိပီဠနန္တိ အင်္ဂေ ဂဟေတွာ နိပ္ပီဠနံ. သာဒိယေယျာတိ ယာ ဘိက္ခုနီ အတ္တနော ယထာပရိစ္ဆိန္နေ ကာယေ ပုရိသဿ ဧတံ အာမသနာဒိံ သာဒိယတိ, သယံ ဝါ ပန တေန ကာယေန ပုရိသဿ ယံကိဉ္စိ ကာယပ္ပဒေသံ သာဒယမာနာ ဆုပတိ, အယံ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာ နာမ ပါရာဇိကာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ.

En cuanto a las reglas no comunes, primero, en la primera de las cuatro ofensas de derrota, 'exudada' (avassutā) significa mojada o empapada por la pasión del contacto físico. En la segunda palabra el método es el mismo. 'De una persona masculina' (purisapuggalassa) se refiere a un individuo nacido humano, designado como varón, que tiene la madurez para participar en el contacto físico. 'Por debajo de las clavículas' (adhakkhakaṃ) significa debajo de sus propias clavículas. 'Por encima de los círculos de las rodillas' (ubbha-jāṇumaṇḍalaṃ) significa por encima de las rótulas; y aquí, incluso la parte por encima del codo se incluye bajo el término 'por encima de los círculos de las rodillas'. 'Frotar' (āmasanaṃ) significa frotar con fuerza o el contacto fuerte sin exceder el área tocada. 'Acariciar' (parāmasanaṃ) significa el movimiento de aquí para allá. 'Agarrar' (gahaṇaṃ) significa el mero hecho de sujetar. 'Tocar' (chupanaṃ) significa el mero contacto sin fricción fuerte. 'Presionar' (paṭipīḷanaṃ) significa apretar después de sujetar los miembros. 'Consintiera' (sādiyeyya) significa que si una monja consiente en ese frotamiento, etc., por parte de un hombre en su propio cuerpo según se ha definido, o si ella misma toca cualquier parte del cuerpo de un hombre consintiendo con esa parte de su cuerpo; esta se llama la monja Ubbhajāṇumaṇḍalikā que ha caído en derrota. Este es el resumen aquí.

‘‘နိဒါနံ ပုဂ္ဂလံ ဝတ္ထု’’န္တိအာဒိကေ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ) တေန ဝိတ္ထာရဝိနိစ္ဆယေ ယသ္မာ သဗ္ဗာနေဝ အသာဓာရဏပညတ္တိယော ဟောန္တိ, တသ္မာ ဣတော ပဋ္ဌာယ သန္တိံ အနုပညတ္တိံ ဝတွာ သာဓာရဏပညတ္တီတိ ဝါ အသာဓာရဏပညတ္တီတိ ဝါ န ဝက္ခာမ, အာဏတ္တိယံ ယတ္ထ အာဏတ္တိ နတ္ထိ, တတ္ထ ကိဉ္စိ အဝတွာ ယတ္ထ အတ္ထိ, တတ္ထေဝ ဝက္ခာမ, ဝိပတ္တိဝိစာရဏာ ဝုတ္တာယေဝ.

En el análisis detallado con respecto al 'preámbulo, la persona, el objeto', etc., dado que todas son reglas prescritas no comunes (asādhāraṇapaññatti), por lo tanto, a partir de esta regla de entrenamiento, después de mencionar la regla suplementaria existente, no diremos si es una prescripción común o no común. En la explicación de la instrucción (āṇatti), donde no existe instrucción, no diremos nada, y donde exista, allí mismo la explicaremos. El examen de las transgresiones (vipatti) ya ha sido expuesto.

အဝသေသံ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တယိဒံ ဝုစ္စတိ, ဣဒံ တာဝ သိက္ခာပဒံ သာဝတ္ထိယံ သုန္ဒရီနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဧကတောအဝဿုတေ ယထာပရိစ္ဆိန္နေန ကာယေန ပုရိသဿ ကာယံ, ဥဘတောအဝဿုတေပိ ကာယေန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓံ, ယထာပရိစ္ဆိန္နကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ အဝသေသကာယေန ဝါ တဿ ကာယံ အာမသန္တိယာ ထုလ္လစ္စယံ, ယက္ခပေတပဏ္ဍကတိရစ္ဆာနဂတမနုဿဝိဂ္ဂဟာနံ ဥဘတောအဝဿုတေ ယထာပရိစ္ဆိန္နေန ကာယေန ကာယံ အာမသန္တိယာပိ ထုလ္လစ္စယံ, သစေ ပန ပုရိသဿ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ နတ္ထိ, ပါရာဇိကက္ခေတ္တေပိ ထုလ္လစ္စယမေဝ. အဝသေသေ ပန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓါဒိဘေဒေ, မေထုနရာဂဂေဟသိတပေမေသု စ သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋံ. အသဉ္စိစ္စ, အဿတိယာ, အဇာနန္တိယာ, အသာဒိယန္တိယာ[Pg.295], ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အင်္ဂါနိ သမုဋ္ဌာနာဒီနိ စ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခေ ကာယသံသဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ.

Además, lo restante debe decirse en todas partes; esto se explicará. Esta regla de entrenamiento fue promulgada originalmente en Sāvatthī, referente a Sundarīnandā, debido al incidente de incurrir en contacto físico. Cuando una monja es la única que tiene deseo [lujurioso], si toca el cuerpo de un hombre con una parte del cuerpo según lo delimitado, o si teniendo ambos deseo toca con su cuerpo un objeto conectado al cuerpo [del hombre], o con un objeto conectado al cuerpo según lo delimitado, o toca el cuerpo de aquel con el resto de su cuerpo, incurre en una falta grave (thullaccaya). Asimismo, si toca el cuerpo de un ogro (yakkha), un espíritu hambriento (peta), un hermafrodita (paṇḍaka) o un animal en forma humana cuando ambos tienen deseo, tocándolo con una parte del cuerpo según lo delimitado, también incurre en una falta grave. Sin embargo, si el hombre no tiene deseo de contacto físico, incluso en el campo de una falta de expulsión (pārājika), se considera únicamente una falta grave. En lo restante, en los casos de contacto con objetos conectados al cuerpo y similares, y en casos de afecto doméstico o deseo carnal, en todos ellos se comete una falta leve (dukkaṭa). No hay falta si es involuntario, por falta de atención, por desconocimiento, si no se consiente, o en el caso de las que están dementes, etc. Los factores, el origen y demás puntos deben entenderse tal como se explican en el entrenamiento sobre el contacto físico en el Pātimokkha de los monjes.

ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario sobre la regla de entrenamiento referente a [la zona] por encima de las rodillas.

၆. ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la regla de entrenamiento relativa al encubrimiento de una falta [grave].

ဒုတိယေ ဂဏဿာတိ အညာသံ ဘိက္ခုနီနံ. ဌိတာတိ သလိင်္ဂေ ဌိတာ. စုတာတိ ကာလင်္ကတာ. နာသိတာတိ လိင်္ဂနာသနာယ သယံ ဝါ နဋ္ဌာ, အညေဟိ ဝါ နာသိတာ. အဝဿဋာတိ တိတ္ထာယတနံ သင်္ကန္တာ. ပုဗ္ဗေဝါဟံ အယျေ အညာသိန္တိ ဣဒံ တဿာ ဝစနကာလဒဿနံ, သလိင်္ဂေ ဌိတာယ ပန ပါရာဇိကဘာဝံ ဉတွာ ‘‘န ဒါနိ နံ ကဿစိ အာရောစေဿာမီ’’တိ ဓုရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေယေဝ အယံ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ နာမ ပါရာဇိကာ ဟောတီတိ.

En la segunda regla: 'al grupo' (gaṇassa) se refiere a las otras monjas. 'Permanecida' (ṭhitā) significa que permanece en su propia condición [como monja]. 'Fallecida' (cutā) significa que ha muerto. 'Destruida' (nāsitā) significa que su estado ha sido destruido, ya sea por ella misma o por otros. 'Apartada' (avassaṭā) significa que se ha pasado a otra secta. La frase 'Antes yo, señora, lo sabía' indica el momento en que ella habla. No obstante, al saber que una monja que permanece en su condición ha incurrido en un Pārājika y al decidir: 'Ahora no se lo informaré a nadie', en el momento en que abandona el esfuerzo [de informar], esta monja se convierte en una 'encubridora de faltas' y cae en Pārājika.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ နေဝအတ္တနာပဋိစောဒနာ နဂဏဿ အာရောစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ သပ္ပာဏကဝဂ္ဂမှိ ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိပ္ပဋိစ္ဆာဒနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတြ ဟိ ပါစိတ္တိယံ, ဣဓ ပါရာဇိကန္တိ အယမေဝ ဝိသေသော, သေသံ တာဒိသမေဝါတိ.

Fue promulgada en Sāvatthī, referente a Thullanandā, debido al incidente de no acusarse a sí misma ni informar al grupo. El resto en este caso debe entenderse según lo explicado en la regla de entrenamiento sobre el encubrimiento de una falta grave en el Sappāṇaka-vagga. En aquel caso es una falta de confesión (pācittiya), mientras que aquí es una falta de expulsión (pārājika); esta es la única diferencia, lo demás es idéntico.

ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa al encubrimiento de una falta [grave].

၇. ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a seguir a un [monje] expulsado.

တတိယေ ဥက္ခိတ္တန္တိ အာပတ္တိယာ အဒဿနာဒီသု ဥက္ခိတ္တံ. ဓမ္မေနာတိ ဘူတေန ဝတ္ထုနာ. ဝိနယေနာတိ စောဒေတွာ သာရေတွာ. သတ္ထုသာသနေနာတိ ဣဓာပိ စောဒေတွာ သာရေတွာ ကရဏမေဝ သတ္ထုသာသနံ နာမ. အနာဒရန္တိ ယေန သံဃေန ဥက္ခေပနိယကမ္မံ ကတံ, တသ္မိံ ဝါ, တတ္ထ ပရိယာပန္နဂဏေ ဝါ ဧကပုဂ္ဂလေ ဝါ တသ္မိံ ဝါ ကမ္မေ အာဒရဝိရဟိတံ, သမ္မာဝတ္တနာယ အဝတ္တမာနန္တိ အတ္ထော. အပ္ပဋိကာရန္တိ ပဋိကာရရဟိတံ, အနောသာရိတန္တိ အတ္ထော. အကတသဟာယန္တိ ဧကကမ္မာဒိကေ သံဝါသေ သဟ အယနဘာဝေန သမာနသံဝါသကာ ဘိက္ခူ သဟာယာ နာမ, ယဿ ပန သော သံဝါသော တေဟိ သဒ္ဓိံ နတ္ထိ န တေန တေ သဟာယာ ကတာ ဟောန္တိ[Pg.296], ဣတိ သော အကတသဟာယော နာမ, တံ အကတသဟာယံ, သမာနသံဝါသကဘာဝံ အနုပဂတန္တိ အတ္ထော. တမနုဝတ္တေယျာတိ တံ ဥက္ခိတ္တကံ ဥက္ခိတ္တကဘာဝေယေဝ ဌိတံ ဘိက္ခုံ ယာ ဘိက္ခုနီ ယံဒိဋ္ဌိကော သော ဟောတိ, တာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟဏဘာဝေန အနုဝတ္တေယျ. သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ သံဃဘေဒသိက္ခာပဒါဒီသု ဝုတ္တနယေန ဝိသုံ သံဃမဇ္ဈေ စ ဝုစ္စမာနာ တံ ဝတ္ထုံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇန္တီ သမနုဘာသနကမ္မပရိယောသာနေ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာ နာမ ပါရာဇိကာ ဟောတီတိ.

En la tercera regla: 'expulsado' (ukkhittaṃ) significa suspendido por no ver una falta, etc. 'Legalmente' (dhammena) significa por un hecho real. 'Según el Vinaya' (vinayena) significa habiéndolo acusado y habiéndole hecho recordar la falta. 'Según la enseñanza del Maestro' (satthusāsanena) significa que, también en esta regla, el procedimiento de acusar y hacer recordar es lo que se llama la enseñanza del Maestro. 'Falta de respeto' (anādaraṃ) significa carecer de consideración hacia la Sangha que realizó el acto de expulsión, o hacia el grupo incluido en esa Sangha, o hacia una persona individual, o hacia dicho acto formal, no comportándose correctamente. 'Sin reparación' (appaṭikāraṃ) significa sin haber remediado la falta, es decir, sin haber sido readmitido. 'Sin haber hecho compañeros' (akatasahāyaṃ) significa: los monjes con una comunión común (samānasaṃvāsakā) se llaman 'compañeros' debido a que actúan juntos en actos formales, etc. Pero para aquel cuya comunión no existe junto a ellos, ellos no son hechos sus compañeros; por tanto, se llama 'uno sin compañeros hechos', refiriéndose a aquel que no ha vuelto al estado de comunión común. 'Seguirlo' (tamanuvatteyya) significa que si una monja sigue a ese monje expulsado que persiste en su estado de expulsión, adoptando la misma visión que él posee. Si dicha monja, siendo amonestada por las monjas individualmente y en medio de la Sangha, tal como se explica en la regla de entrenamiento sobre el cisma de la Sangha y otras, no desiste de ese hecho [o visión], al finalizar el acto formal de amonestación (samanubhāsana), ella se convierte en una 'seguidora de un expulsado' y cae en Pārājika.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဉတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ဒွီဟိ ကမ္မဝါစာဟိ ဒွေ ထုလ္လစ္စယာ, ‘‘ယဿာ နက္ခမတိ, သာ ဘာသေယျာ’’တိ ဧဝံ ယျ-ကာရပ္ပတ္တာယ တတိယကမ္မဝါစာယ ပါရာဇိကံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ, သေသံ သံဃဘေဒသိက္ခာပဒါဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Fue promulgada en Sāvatthī referente a Thullanandā, debido al incidente de seguir a un monje expulsado. Por el anuncio (ñatti) se comete una falta leve (dukkaṭa); por las dos proclamaciones (kammavācā) se cometen dos faltas graves (thullaccaya). Al concluir la tercera proclamación, cuando se alcanza la frase 'a quien no le parezca bien, que hable', se incurre en Pārājika. En un acto formal ilegal, hay una triple falta leve. Lo demás debe entenderse según lo explicado en la regla de entrenamiento sobre el cisma de la Sangha y otras.

ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a seguir a un [monje] expulsado.

၈. အဋ္ဌဝတ္ထုကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre la regla de entrenamiento de las ocho condiciones.

စတုတ္ထေ အဝဿုတာတိ လောကဿာဒမိတ္တသန္ထဝဝသေန ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန တိန္တာ. အယမေဝ ဟိ အတ္ထော သီဟဠမာတိကာဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော, သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၆၇၅) ပနဿ ဝိစာရဏာ ကတာ, ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဝါတိအာဒီသု ပန ယံ ပုရိသပုဂ္ဂလေန ဟတ္ထေ ဂဟဏံ ကတံ, တံ ‘‘ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧသေဝ နယော သံဃာဋိကဏ္ဏဂ္ဂဟဏေပိ. ဟတ္ထဂ္ဂဟဏန္တိ ဧတ္ထ စ ယဿ ကဿစိ အပါရာဇိကက္ခေတ္တဘူတဿ အင်္ဂဿ ဂဟဏံ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏံ, ယဿ ကဿစိ နိဝတ္ထဿ ဝါ ပါရုတဿ ဝါ ဂဟဏံ သံဃာဋိကဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ. သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါတိအာဒီသု ကာယသံသဂ္ဂသင်္ခါတဿ အသဒ္ဓမ္မဿ ပဋိသေဝနတ္ထာယ ပုရိသဿ ဟတ္ထပါသေ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါ, တတ္ထ ဌိတာ သလ္လပေယျ ဝါ, ပုရိသေန ဝါ ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ ဌာနံ အာဂစ္ဆာ’’တိ ဝုတ္တာ တံ သင်္ကေတံ ဂစ္ဆေယျ, တဿ ဝါ ပုရိသဿ အဗ္ဘာဂမနံ သာဒိယေယျ, ယေန ကေနစိ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နံ ဩကာသံ [Pg.297] ပဝိသေယျ, ပုရိသဿ ဟတ္ထပါသေ ဌတွာ ကာယံ ဥပသံဟရေယျာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယမ္ပိ ပါရာဇိကာတိ ယထာ ပုရိမာယော, ဧဝံ အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ဧတဿ ကာယသံသဂ္ဂသင်္ခါတဿ အသဒ္ဓမ္မဿ ပဋိသေဝနတ္ထာယ ဧတာနိ အဋ္ဌ ဝတ္ထူနိ ပဋိပါဋိယာ ဝါ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝါ ပူရေတွာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ နာမ ပါရာဇိကာ ဟောတီတိ.

En la cuarta: 'con deseo' (avassutā) significa humedecida por el deseo de contacto físico debido a la familiaridad y el afecto mundano. Este mismo significado se expresa en el comentario de la Matika de Ceilán, mientras que en la Samantapāsādikā se realiza su análisis detallado. En el segundo término [avassutassa] se aplica el mismo método. En frases como 'tomar la mano de un hombre', lo que se refiere es al acto de tomar la mano realizado por un hombre; lo mismo se aplica a 'tomar el borde del manto'. Aquí, 'tomar la mano' se refiere a tomar cualquier parte del cuerpo que no sea campo de Pārājika. 'Tomar el borde del manto' se refiere a tomar cualquier prenda vestida o envuelta. En frases como 'detenerse junto a', el significado debe entenderse así: para practicar la conducta impura conocida como contacto físico, ella se detiene a la distancia de un brazo (hatthapāsa) de un hombre, o estando allí conversa con él, o si el hombre le dice 'ven a tal lugar' ella acude a esa cita, o consiente el acercamiento de dicho hombre, o entra en un lugar oculto por cualquier medio, o estando a la distancia de un brazo del hombre, aproxima su cuerpo. 'Esta también es Pārājika' significa que, al igual que las anteriores, esta monja también, con el fin de practicar la conducta impura del contacto físico, habiendo completado estas ocho condiciones, ya sea en orden o sin él, se convierte en una 'caída por ocho condiciones' y es Pārājika.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အဋ္ဌမံ ဝတ္ထုံ ပရိပူရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သင်္ကေတဂမနေ ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ပုရိသဿ ဟတ္ထပါသံ ဩက္ကန္တမတ္တေ ထုလ္လစ္စယံ, ပုရိသဿ အဗ္ဘာဂမနသာဒယမာနေပိ ဒုက္ကဋံ. ဟတ္ထပါသောက္ကမနေ ထုလ္လစ္စယံ, သေသေသု ဧကေကသ္မိံ ထုလ္လစ္စယမေဝ, အဋ္ဌမေ ပရိပုဏ္ဏေ ပါရာဇိကံ. ဧကေကသ္မိံ ပန ဝတ္ထုသ္မိံ သတက္ခတ္တုမ္ပိ ဝီတိက္ကန္တေ တာ အာပတ္တိယော ဒေသေတွာ မုစ္စတိ, အပိစေတ္ထ ဂဏနူပိကာ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ‘‘ဣဒါနိ နာပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ဟိ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ဒေသိတာ ဂဏနူပိကာ, ဒေသိတဂဏနံ ဥပေတိ, ပါရာဇိကဿ အင်္ဂံ န ဟောတိ. တသ္မာ ယာ ဧကံ အာပန္နာ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ဒေသေတွာ ပုန ကိလေသဝသေန အာပဇ္ဇတိ, ပုနပိ ဒေသေတိ, ဧဝံ အဋ္ဌမံ ပရိပူရေန္တီပိ ပါရာဇိကာ န ဟောတိ. ယာ ပန အာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ပုနပိ အညံ ဝတ္ထုံ အာပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ သဥဿာဟာဝ ဒေသေတိ, တဿာ သာ အာပတ္တိ အဂဏနူပိကာ, ဒေသိတာပိ အဒေသိတာ ဟောတိ, ပါရာဇိကဿ အင်္ဂံ ဟောတိ. အသဉ္စိစ္စ, အဿတိယာ, အဇာနန္တိယာ အသာဒိယန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ, သဥဿာဟတာ, အဋ္ဌမဿ ဝတ္ထုဿ ပူရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒွိဝေဒနန္တိ.

En Sāvastthī, en relación con las monjas del grupo de seis, se estableció la octava regla sobre el cumplimiento de las condiciones (Aṭṭhavatthuka). Por cada paso dado en el trayecto hacia el lugar de encuentro acordado, hay una falta de mala conducta (dukkaṭa). En el momento en que ella entra en el espacio de alcance de la mano (hatthapāsa) del hombre, hay una falta grave (thullaccaya). Si ella se deleita en el acercamiento del hombre hacia ella, hay una falta de mala conducta. Al entrar en el alcance de su mano, hay una falta grave. Por cada una de las siete condiciones restantes, hay una falta grave individual; al completarse la octava condición, se incurre en una derrota (pārājika). Sin embargo, si después de transgredir cada condición individualmente, incluso cien veces, ella confiesa dichas ofensas, queda liberada de ellas. Además, en este contexto, debe entenderse el concepto de 'ofensa contable' (gaṇanūpikā): si ella abandona el esfuerzo de seguir pecando pensando 'ahora no volveré a transgredir' y confiesa, la ofensa se considera 'contable' (gaṇanūpikā), entra en la cuenta de lo confesado y no se convierte en un factor para la derrota. Por lo tanto, si habiendo incurrido en una falta, ella abandona el esfuerzo de pecar, confiesa, y luego vuelve a caer por la fuerza de las pasiones y vuelve a confesar, incluso si llegara a completar la octava condición de esta manera, no incurre en derrota. Pero si después de transgredir, confiesa con la persistencia de pensar 'volveré a incurrir en otra condición', esa ofensa es 'no contable' (agaṇanūpikā); aunque haya sido confesada, se considera como no confesada y se convierte en factor para la derrota. No hay ofensa si es sin intención, por falta de atención, por desconocimiento, si no se deleita, o en caso de locura, etc. Los tres factores para la ofensa son: la pasión por el contacto físico, la persistencia en el esfuerzo y el cumplimiento de la octava condición. El origen es igual al de la regla de amonestación (samanubhāsana), es de acción u omisión, con percepción de la falta, con consciencia, es una falta mundana, de acción corporal o verbal, con mente insana y de dos tipos de sensaciones.

အဋ္ဌဝတ္ထုကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario sobre la regla de entrenamiento de las ocho condiciones.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ ဓမ္မာတိ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ သာဓာရဏာ စတ္တာရော, ဣမေ စတ္တာရောတိ ဧဝံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသမဂ္ဂေန အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, သေသံ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

Respecto a las palabras 'Honradas señoras, las ocho reglas de derrota han sido recitadas': el significado debe entenderse así: las cuatro reglas comunes prescritas originalmente para los monjes y estas otras cuatro exclusivas; estas ocho reglas de derrota han sido recitadas según el método de recitación del Pātimokkha. El resto es exactamente igual a lo explicado en el comentario del Pātimokkha de los monjes.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

En el Kaṅkhāvitaraṇī, el comentario del Pātimokkha,

ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခေ

sobre el Pātimokkha de las monjas (Bhikkhunīpātimokkha),

ပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ha finalizado el comentario del capítulo sobre la derrota (Pārājika).

သံဃာဒိသေသကဏ္ဍော

Capítulo sobre las reglas que requieren una reunión de la comunidad (Saṅghādisesa).

၁. ဥဿယဝါဒိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la regla de entrenamiento de entablar litigios (Ussayavādikā).

သံဃာဒိသေသေသု [Pg.298] ပဌမေ ဥဿယဝါဒိကာတိ မာနုဿယဝသေန ကောဓုဿယဝသေန အဍ္ဍကရဏတ္ထာယ ဝိနိစ္ဆယမဟာမတ္တာနံ သန္တိကေ ဝိဝဒမာနာ. ဂဟပတိနာ ဝါတိအာဒီဟိ ဌပေတွာ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ အဝသေသာ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာ သင်္ဂဟိတာ. အယံ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကန္တိ အာဒိမှိ ပဌမံ အာပတ္တိ ဧတဿာတိ ပဌမာပတ္တိကော, ဝီတိက္ကမက္ခဏေယေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော, တံ ပဌမာပတ္တိကံ. အာပန္နာတိ အဍ္ဍပရိယောသာနေ အာပန္နာ. ဘိက္ခုနိံ သံဃတော နိဿာရေတီတိ နိဿာရဏီယော, တံ နိဿာရဏီယံ. သံဃာဒိသေသန္တိ ဧဝံနာမကံ.

De entre las reglas de Saṅghādisesa, en la primera, 'Ussayavādikā' se refiere a aquella que, impulsada por la arrogancia o la ira, entabla un litigio ante los altos magistrados. Con las palabras 'un jefe de hogar', etc., se excluyen a los cinco tipos de compañeros en el Dhamma y se incluyen a los demás laicos y ascetas de otras órdenes. 'Esta monja es la primera que incurre en la ofensa' (paṭhamāpattikā) significa que la ofensa se comete en el mismo momento de la transgresión inicial; se incurre en ella al final del litigio. 'Nissāraṇīya' significa que la ofensa conlleva la expulsión temporal de la comunidad. 'Saṅghādisesa' es el nombre de dicha ofensa.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဥဿယဝါဒိကဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဏတ္တိကံ, ‘‘အဍ္ဍံ ကရိဿာမီ’’တိ ယံကိဉ္စိ ဒုတိယိကံ ဝါ သက္ခိံ ဝါ သဟာယံ ဝါ ပရိယေသန္တိယာ ပရိယေသနေ ဒုက္ကဋံ, ယတ္ထ ဌိတာယ ‘‘အဍ္ဍံ ကာတုံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတော ပဋ္ဌာယ ဂစ္ဆန္တိယာ ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ယတ္ထကတ္ထစိ အန္တမသော ဘိက္ခုနုပဿယံ အာဂတေပိ ဝေါဟာရိကေ ဒိသွာ အတ္တနော ကထံ အာရောစေန္တိယာ ဒုက္ကဋံ. ဣတရေန အတ္တနော ကထာယ အာရောစိတာယ ဘိက္ခုနိယာ ထုလ္လစ္စယံ, ပဌမံ ဣတရေန ပစ္ဆာ ဘိက္ခုနိယာ အာရောစနေပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန ဘိက္ခုနီ တံ ဝဒတိ ‘‘မမ စ တဝ စ ကထံ တွံယေဝ အာရောစေဟီ’’တိ, သော အတ္တနော ဝါ ကထံ ပဌမံ အာရောစေတု, တဿာ ဝါ, ပဌမာရောစနေ ဘိက္ခုနိယာ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေ ထုလ္လစ္စယံ, တေန ဧဝံ ဝုတ္တာယ ဘိက္ခုနိယာ အာရောစနေပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန ဘိက္ခုနီ အညေန ကထာပေတိ, တတြာပိ ဧသေဝ နယော. ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဟိ အာရောစိယမာနေ ပဌမာရောစနေ ဘိက္ခုနိယာ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေ ထုလ္လစ္စယံ. ဥဘိန္နံ ပန ကထံ သုတွာ ဝေါဟာရိကေဟိ ဝိနိစ္ဆယေ ကတေ အဍ္ဍပရိယောသာနံ နာမ ဟောတိ, တသ္မိံ အဍ္ဍပရိယောသာနေ ဘိက္ခုနိယာ ဇယေပိ ပရာဇယေပိ သံဃာဒိသေသော.

Esta regla fue establecida en Sāvastthī en relación con Thullanandā por el hecho de entablar litigios; requiere una orden formal. Al buscar a un socio, testigo o compañero con la intención de 'presentar una demanda', hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) durante la búsqueda. Desde el lugar donde surge el pensamiento 'iré a presentar la demanda', por cada paso que dé, hay una falta de mala conducta. En cualquier lugar, incluso si los jueces han acudido al monasterio de las monjas, si ella les expone su caso, hay una falta de mala conducta. Si el caso es expuesto por otra persona en su nombre y ella lo ratifica, hay una falta grave (thullaccaya); el mismo criterio se aplica si primero informa el otro y después la monja. Pero si la monja dice a esa persona: 'informa tú solo de mi caso y del tuyo', ya sea que el otro informe primero su propio caso o el de ella, por la primera información hay una falta de mala conducta para la monja, y por la segunda, una falta grave; el mismo criterio se aplica si el otro informa tras recibir tal instrucción. Si la monja hace que un tercero informe, se aplica el mismo criterio. De cualquier modo, cuando se está informando, por la primera parte de la exposición hay una falta de mala conducta, y por la segunda, una falta grave. Se llega al 'final de la demanda' cuando los jueces, tras oír a ambas partes, dictan sentencia; en ese momento final de la demanda, ya sea que la monja gane o pierda, incurre en un Saṅghādisesa.

ယာ ပန ပစ္စတ္ထိကမနုဿေဟိ ဒူတံ ဝါ ပဟိဏိတွာ, သယံ ဝါ အာဂန္တွာ ‘‘ဧဟိ, အယျေ’’တိ အာကဍ္ဎိယမာနာ ဂစ္ဆတိ, ယာ ဝါ ဥပဿယေ အညေဟိ ကတံ အနာစာရံ အနောဒိဿ အာစိက္ခန္တီ ရက္ခံ ယာစတိ, ယာယ စ ကိဉ္စိ အဝုတ္တာ [Pg.299] ဝေါဟာရိကာ အညတော သုတွာ သယမေဝ အဍ္ဍံ ပရိယောသာပေန္တိ, တဿာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အညေဟိ အနာကဍ္ဎိတာယ အဍ္ဍကရဏံ, အဍ္ဍပရိယောသာနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယမေဝါတိ.

No hay ofensa para aquella monja que es conducida a la fuerza por enemigos que envían un mensajero o vienen en persona diciendo 'venga, señora'; ni para la que informa sobre una conducta inapropiada cometida por otros en el monasterio sin señalar a nadie en particular para pedir protección; ni para aquella cuyo caso es resuelto por los jueces por iniciativa propia tras oírlo de otros sin que ella haya dicho nada; ni para las monjas que padecen locura, etc. Los dos factores aquí son: entablar una demanda sin ser forzada por otros y la finalización de dicha demanda. El origen y demás detalles son similares a la primera regla de los monjes (Kathina), pero esta regla se refiere específicamente a un acto de acción (kiriyā).

ဥဿယဝါဒိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario sobre la regla de entrenamiento de entablar litigios.

၂. စောရိဝုဋ္ဌာပိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de dar la ordenación a una ladrona (Corivuṭṭhāpikā).

ဒုတိယေ ယာယ ပဉ္စမာသဂ္ဃနကတော ပဋ္ဌာယ ယံကိဉ္စိ ပရသန္တကံ အဝဟရိတံ, အယံ စောရီ နာမ, တံ စောရိံ. ဝဇ္ဈံ ဝိဒိတန္တိ တေန ကမ္မေန ‘‘ဝဓာရဟာ အယ’’န္တိ ဧဝံ ဝိဒိတံ. အနပလောကေတွာတိ အနာပုစ္ဆာ. ဂဏန္တိ မလ္လဂဏဘဋိပုတ္တဂဏာဒိကံ. ပူဂန္တိ ဓမ္မဂဏံ. သေဏိန္တိ ဂန္ဓိကသေဏိဒုဿိကသေဏိအာဒိကံ. ယတ္ထ ယတ္ထ ဟိ ရာဇာနော ဂဏာဒီနံ ဂါမနိဂမေ နိယျာတေန္တိ ‘‘တုမှေဝ ဧတ္ထ အနုသာသထာ’’တိ, တတ္ထ တတ္ထ တေယေဝ ဣဿရာ ဟောန္တိ, တသ္မာ တေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ရာဇာနံ ဝါ ဂဏာဒိကေ ဝါ အပလောကေတွာပိ ဘိက္ခုနိသံဃော အပလောကေတဗ္ဗောဝ. အညတြ ကပ္ပာတိ တိတ္ထိယေသု ဝါ အညဘိက္ခုနီသု ဝါ ပဗ္ဗဇိတပုဗ္ဗာ ကပ္ပာ နာမ, တံ ဌပေတွာ အညံ ဥပသမ္ပာဒေန္တိယာ ဂဏအာစရိနီ ပတ္တစီဝရပရိယေသနေသု သီမာသမ္မုတိယာ ဉတ္တိယာ စ ဒုက္ကဋံ, ဒွီဟိ ကမ္မဝါစာဟိ ထုလ္လစ္စယံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ သံဃာဒိသေသော.

En la segunda regla, 'ladrona' es cualquier mujer que haya robado algo ajeno con un valor de cinco māsakas o más. 'Sabida que debe ser ejecutada' (vajjhaṃ viditaṃ) significa que es conocido que 'esta mujer merece la muerte' por ese acto. 'Sin haber pedido permiso' significa sin consultar. 'Gaṇa' se refiere a grupos como los seguidores de Mallagaṇa o Bhaṭiputta. 'Pūga' se refiere a la comunidad de practicantes del Dhamma. 'Seṇi' se refiere a gremios como los de perfumistas o comerciantes de telas. En los lugares donde los reyes otorgan autoridad a estos grupos sobre aldeas o pueblos diciendo 'ustedes gobiernen allí', ellos son las autoridades; a ellos se refiere esto. Además, aunque se pida permiso al rey o a los grupos, también se debe pedir permiso a la comunidad de monjas. Exceptuando a las 'kappā' —mujeres que han sido ordenadas previamente entre ascetas de otras sectas o entre otras monjas— para quien ordene a cualquier otra mujer, hay una falta de mala conducta por buscar al grupo, a la maestra, el cuenco o los hábitos, por designar el límite (sīmā) y por la moción (ñatti). Por las dos recitaciones del acta (kammavācā) hay una falta grave, y al finalizar el acta, se incurre en un Saṅghādisesa.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စောရိံ ဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, စောရိယာ ဝေမတိကာယ ဒုက္ကဋံ, တထာ အစောရိယာ စောရိသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ. အစောရိသညာယ, အဇာနန္တိယာ, အပလောကေတွာ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ကပ္ပံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. စောရိတာ, စောရိသညိတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ ဝုဋ္ဌာပနန္တိ, ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. စောရိဝုဋ္ဌာပနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

En Sāvatthī, en relación con Thullanandā, se prescribió la regla sobre el caso de la ordenación de una ladrona. Si se tiene duda sobre si es una ladrona, hay una falta de tipo Dukkaṭa. De igual modo, si no es una ladrona pero se tiene la percepción de que lo es, o si se tiene duda al respecto, hay falta de tipo Dukkaṭa. No hay falta (anāpatti) si se percibe que no es una ladrona (siendo realmente no ladrona), si se desconoce su condición, si se realiza la ordenación tras haber pedido permiso a las autoridades, si se ordena a una mujer que es apta (kappa), o en el caso de una monja demente, etc. Los tres factores en este caso son: la condición de ser una ladrona, la percepción de ser una ladrona y la ordenación sin una causa autorizada. Este precepto se origina en el acto de ordenar a una ladrona, implica tanto acción como omisión, depende de la percepción, es con intención, es una transgresión por prescripción (paṇṇattivajja), se comete por actos del cuerpo o del habla, y puede involucrar los tres tipos de pensamiento y las tres sensaciones.

စောရိဝုဋ္ဌာပိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el precepto de la ordenación de una ladrona.

၃. ဧကဂါမန္တရဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre el precepto de viajar sola a otra aldea.

တတိယေ [Pg.300] ဂါမန္တရန္တိအာဒီသု သကဂါမတော တာဝ နိက္ခမန္တိယာ အနာပတ္တိ, နိက္ခမိတွာ ပန အညံ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တိယာ ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ဧကေန ပါဒေန ဣတရဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပေ ဝါ ဥပစာရေ ဝါ အတိက္ကန္တေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယေန အတိက္ကန္တမတ္တေ သံဃာဒိသေသော, တတော နိက္ခမိတွာ ပုန သကဂါမံ ပဝိသန္တိယာပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန ခဏ္ဍပါကာရေန ဝါ ဝတိစ္ဆိဒ္ဒေန ဝါ ဘိက္ခုနိဝိဟာရဘူမိံယေဝ သက္ကာ ဟောတိ ပဝိသိတုံ, ဧဝံ ပဝိသမာနာယ ကပ္ပိယဘူမိယာ ပဝိဋ္ဌာ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋတိ. ဗဟိဂါမေ ဌတွာ ယံကိဉ္စိ သကဂါမံ ဝါ ပရဂါမံ ဝါ အကပ္ပိယဘူမိံ ပဒသာ ပဝိသန္တိယာ အာပတ္တီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ.

En el tercer precepto, respecto a las palabras 'gāmantara' y demás: primero, no hay falta para la monja mientras sale de su propia aldea. Sin embargo, para la monja que, habiendo salido, se dirige a otra aldea, hay una falta de tipo Dukkaṭa por cada paso. Cuando un pie cruza el recinto (parikkhepa) o el área circundante (upacāra) de la otra aldea, se incurre en una falta de tipo Thullaccaya. Tan pronto como el segundo pie cruza, se incurre en una Saṅghādisesa. El mismo principio se aplica cuando sale de esa otra aldea y entra de nuevo en su propia aldea. Sin embargo, si es posible entrar en el terreno de un monasterio de monjas a través de una brecha en el muro o un hueco en la cerca, al entrar de esa manera se considera que ha entrado en un terreno permitido (kappiyabhūmi), por lo tanto, es lícito. En resumen: hay falta para la monja que, estando fuera de la aldea, entra por cualquier terreno no permitido (akappiyabhūmi) de su propia aldea o de otra aldea a pie.

နဒိပါရဂမနေ ဝုတ္တလက္ခဏာယ နဒိယာ ဒုတိယိကံ ဝိနာ ပရတီရံ ဂစ္ဆန္တိယာ ဝါ အန္တရာနဒိယံ ဒုတိယိကာယ သဒ္ဓိံ ဘဏ္ဍိတွာ ပုန ဩရိမတီရမေဝ ပစ္စုတ္တရန္တိယာ ဝါ ပဌမပါဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ တီရေ ဌပိတက္ခဏေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယပါဒုဒ္ဓါရေ သံဃာဒိသေသော. ဣဒ္ဓိသေတုယာနနာဝါဟိ ပန ပရတီရံ ဩတရိတုံ, နဟာနာဒိကာရဏေန စ ဩတိဏ္ဏာယ ဩရိမတီရံ ပဒသာပိ ပစ္စုတ္တရိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

En cuanto a cruzar un río, para la monja que va a la otra orilla sin una compañera, o para la que, habiendo discutido con su compañera en medio del río, regresa sola a esta misma orilla: en el momento en que levanta el primer pie y lo pone en la orilla, hay una falta de tipo Thullaccaya; al levantar el segundo pie, hay una Saṅghādisesa. No obstante, es lícito descender a la otra orilla mediante poderes psíquicos, un puente, un vehículo o un bote; y para la monja que ha descendido al río por razones tales como bañarse, es lícito volver a subir a esta orilla incluso a pie.

ရတ္တိဝိပ္ပဝါသေ ‘‘ပုရေအရုဏေယေဝ ဒုတိယိကာယ ဟတ္ထပါသံ ဩက္ကမိဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ဝိနာ ဧကဂဗ္ဘေပိ ဒုတိယိကာယ ဟတ္ထပါသာတိက္ကမေ ဌတွာ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေန္တိယာ အာပတ္တိ.

Respecto a pasar la noche separada (rattivippavāse), si una monja está fuera del alcance de la mano (hatthapāsa) de su compañera incluso en la misma habitación, y deja que surja la aurora sin haber tenido la intención de decir: 'descenderé al alcance de la mano de mi compañera antes del amanecer', hay falta.

ဧကာ ဝါ ဂဏမှာတိ ဧတ္ထ ပန ဧကာ ဘိက္ခုနီပိ ဂဏောယေဝ. ဩဟီယေယျာတိ အဝဟီယေယျ, ဒဿနူပစာရံ ဝါ သဝနူပစာရံ ဝါ ဝိဇဟေယျာတိ အတ္ထော. တသ္မာ ဣန္ဒခီလာတိက္ကမတော ပဋ္ဌာယ ဗဟိဂါမေ ရုက္ခထမ္ဘသာဏိပါကာရာဒိအန္တရိတဘာဝေနာပိ ဒုတိယိကာယ ဒဿနူပစာရေ ဝိဇဟိတေ သစေပိ သဝနူပစာရော အတ္ထိ, အာပတ္တိယေဝ. အဇ္ဈောကာသေ ပန ဒူရေပိ ဒဿနူပစာရော ဟောတိ, တတ္ထ မဂ္ဂမူဠှသဒ္ဒေန ဝိယ ဓမ္မဿဝနာရောစနသဒ္ဒေန ဝိယ စ ‘အယျေ’တိ သဒ္ဒါယန္တိယာ သဒ္ဒဿဝနာတိက္ကမေ အာပတ္တိယေဝ. သစေ ပန မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တီ ဩဟီယိတွာ ‘‘ဣဒါနိ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ သဥဿာဟာ အနုဗန္ဓတိ, ဝဋ္ဋတိ.

En la frase 'o de un grupo' (ekā vā gaṇamhā), incluso una sola monja adicional constituye un grupo (gaṇa). 'Quedarse atrás' (ohīyeyyā) significa rezagarse, es decir, abandonar el alcance de la vista o del oído. Por lo tanto, a partir del momento en que se cruza el umbral de la aldea (indakhīla), si en el exterior de la aldea se pierde el alcance de la vista de la compañera debido a la interrupción por árboles, pilares, cortinas, muros, etc., hay falta, incluso si todavía está al alcance del oído. En un espacio abierto, el alcance de la vista es lejano; allí, si una monja se aleja del alcance del oído de quien la llama diciendo '¡Ayye!' (como el sonido de alguien extraviado o como el anuncio de una enseñanza de Dhamma), hay falta. Sin embargo, si al ir por el camino se queda atrás pero sigue con esfuerzo tratando de alcanzarla diciendo 'ahora la alcanzaré', es lícito.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.301] အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဂါမန္တရဂမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ဧကာ ဝါ နဒိပါရ’’န္တိအာဒိကာ ဧတ္ထ တိဝိဓာ အနုပညတ္တိ, ပုရေ အရုဏေ သကဂါမတော နိက္ခမိတွာ အရုဏုဂ္ဂမနကာလေ ဂါမန္တရပရိယာပန္နံ နဒိပါရံ ဩက္ကမနန္တိယာ ပန စတဿောပိ အာပတ္တိယော ဧကက္ခဏေယေဝ ဟောန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

En Sāvatthī, en relación con una monja, se prescribió este precepto por el caso de viajar a otra aldea. Aquí hay tres adiciones a la regla, como 'sola o cruzando un río'. Para la monja que sale de su propia aldea antes del amanecer y, al momento de salir el sol, está entrando en la orilla de un río perteneciente a otra aldea, las cuatro faltas ocurren simultáneamente en un mismo momento. También se ha dicho esto:

‘‘သိက္ခာပဒါ ဗုဒ္ဓဝရေန ဝဏ္ဏိတာ;

သံဃာဒိသေသာ စတုရော ဘဝေယျုံ;

အာပဇ္ဇေယျ ဧကပယောဂေန သဗ္ဗာ;

ပဉှာ မေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ’’တိ. (ပရိ. ၄၇၉);

«Los preceptos han sido elogiados por el Buda Excelente; los Saṅghādisesa son cuatro; todas podrían cometerse mediante un solo acto; este problema ha sido reflexionado por los sabios» (Pari. 479).

ဧတေနုပါယေန တိဏ္ဏံ, ဒွိန္နဉ္စ ဧကတောဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုတိယိကာယ ပန ပက္ကန္တာယ ဝါ ဝိဗ္ဘန္တာယ ဝါ ကာလင်္ကတာယ ဝါ ပက္ခသင်္ကန္တာယ ဝါ အာပဒါသု ဝါ ဂါမန္တရဂမနာဒီနိ ကရောန္တိယာ ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အန္တရာယေန ဧကတောဘာဝေါ, ဂါမန္တရဂမနာဒီသု အညတရတာပဇ္ဇနံ, အာပဒါယ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Mediante este método debe entenderse la combinación de tres o de dos faltas en una sola. No hay falta si la compañera se ha marchado, ha dejado los hábitos, ha muerto, se ha pasado a otra secta, o si la monja viaja a otra aldea debido a peligros, o si es demente, etc. Los tres factores aquí son: la condición de estar sola sin impedimentos, el incurrir en uno de los actos como ir a otra aldea, y la ausencia de peligros. El origen y demás detalles son similares al primer Pārājika, pero este es una transgresión por prescripción (paṇṇattivajja), involucra los tres tipos de pensamiento y las tres sensaciones.

ဧကဂါမန္တရဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el precepto de viajar sola a otra aldea.

၄. ဥက္ခိတ္တကဩသာရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre el precepto de la reinstalación de una monja suspendida.

စတုတ္ထေ ဥက္ခိတ္တန္တိ အာပတ္တိယာ အဒဿနာဒီသု ဥက္ခိတ္တံ. အနညာယ ဂဏဿ ဆန္ဒန္တိ တဿေဝ ကာရကသံဃဿ ဆန္ဒံ အဇာနိတွာ. ဩသာရေယျာတိ ဩသာရဏကမ္မံ ကရေယျ. တဿာ ဧဝံ ကရောန္တိယာ, ဂဏပရိယေသနေ သီမာသမ္မုတိယာ ဉတ္တိယာ စ ဒုက္ကဋံ, ဒွီဟိ ကမ္မဝါစာဟိ ထုလ္လစ္စယံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ သံဃာဒိသေသော.

En el cuarto precepto, 'suspendida' (ukkhittaṃ) significa expulsada por no reconocer una falta, etc. 'Sin el consentimiento del grupo' significa sin conocer el deseo del Saṅgha que realizó el acto. 'Reinstalar' (osāreyyā) significa realizar el acto de reintegración. Para la monja que actúa así, hay una falta de tipo Dukkaṭa por buscar al grupo, por la delimitación del área (sīmā) y por la moción (ñatti); hay faltas de tipo Thullaccaya por las dos declaraciones (kammavācā), y al concluir la declaración final, se incurre en una Saṅghādisesa.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ဩသာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကသံဃာဒိသေသံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ, ကာရကသံဃံ ဝါ အာပုစ္ဆိတွာ, ဂဏဿ ဝါ ဆန္ဒံ ဇာနိတွာ, ဝတ္တေ ဝါ ဝတ္တန္တိံ, အသန္တေ ကာရကသံဃေ ဩသာရေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဓမ္မကမ္မေန ဥက္ခိတ္တတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ [Pg.302] ဩသာရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သံဃဘေဒသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

En Sāvatthī, en relación con Thullanandā, se prescribió así sobre el caso de la reinstalación. Se trata de una Saṅghādisesa de tres etapas. En un acto ilícito (adhammakamma), hay tres Dukkaṭa. No hay falta si se solicita permiso al Saṅgha que realizó el acto, o si se conoce el consentimiento del grupo, o si se reinstala a una monja que está cumpliendo con sus deberes (vatte vattantiṃ), o si el Saṅgha que realizó el acto está ausente, o en caso de demencia, etc. Los dos factores aquí son: la condición de haber sido suspendida mediante un acto legal y la reinstalación sin una causa autorizada. El origen y demás detalles son iguales a los explicados en el precepto sobre el cisma del Saṅgha, pero este precepto trata sobre la acción y la inacción (kiriyākiriya).

ဥက္ခိတ္တကဩသာရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el precepto de la reinstalación de una monja suspendida.

၅. ဘောဇနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre el primer precepto de la recepción de comida.

ပဉ္စမေ အဝဿုတာတိ ဆန္ဒရာဂေန တိန္တာ. အဝဿုတဿာတိ တာဒိသဿေဝ. ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါတိ ဧတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ထုလ္လစ္စယံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ သံဃာဒိသေသော.

En el quinto precepto, 'avassutā' (excitada) significa humedecida por el deseo sensual. 'Avassutassa' significa de un hombre que se encuentra en el mismo estado. En cuanto a las palabras 'si masticara o comiera', hay una falta de tipo Thullaccaya por el acto de recibir, y por cada bocado tragado, se incurre en una Saṅghādisesa.

သာဝတ္ထိယံ သုန္ဒရီနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အဝဿုတာယ အဝဿုတဿ ဟတ္ထတော အာမိသပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဧကတောအဝဿုတေ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ထုလ္လစ္စယံ, ယက္ခပေတပဏ္ဍကတိရစ္ဆာနဂတမနုဿဝိဂ္ဂဟာနံ ဟတ္ထတော ဥဘတောအဝဿုတေပိ သတိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ပန ဧကတောအဝဿုတေ သတိ ဒုက္ကဋံ, သဗ္ဗတ္ထ ဥဒကဒန္တပေါနဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ဥဘောသု အနဝဿုတေသု, ‘‘အနဝဿုတော’’တိ ဝါ ဉတွာ ဂဏှန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥဒကဒန္တပေါနတော အညံ အဇ္ဈောဟရဏီယံ, ဥဘတောအဝဿုတတာ, သဟတ္ထာ ဂဟဏံ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, respecto a Sundarīnanda, se estableció la regla sobre el hecho de recibir comida de la mano de un hombre con deseo por parte de una monja con deseo. Cuando solo una de las partes siente deseo, es una ofensa Dukkaṭa al recibir, y una ofensa Thullaccaya por cada trago al tragar. El mismo principio se aplica al recibir de manos de yakshas, pretas, eunucos o animales con forma humana, incluso si ambas partes sienten deseo. No obstante, si solo uno tiene deseo, es un Dukkaṭa; en todos los casos, recibir y usar agua o un palillo dental conlleva un Dukkaṭa. No hay ofensa si ambos carecen de deseo, si ella recibe sabiendo que él no tiene deseo, o en caso de locura, etc. Los cuatro factores aquí son: algo comestible distinto al agua o palillo dental, que ambos sientan deseo, recibir con la propia mano y tragar. El origen y demás detalles son similares al primer Pārājika.

ဘောဇနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario a la primera regla sobre la recepción de comida.

၆. ဘောဇနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario a la segunda regla sobre la recepción de comida.

ဆဋ္ဌေ ယတော တွန္တိ ယသ္မာ တွံ. ဣင်္ဃာတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. အယမ္ပီတိ ယာ ဧဝံ ဥယျောဇေတိ, သာ ဧဝံ ဥယျောဇနေန စ တေန ဝစနေန ဣတရိဿာ ပဋိဂ္ဂဟဏေန စ ဒုက္ကဋာနိ, အဇ္ဈောဟာရဂဏနာယ ထုလ္လစ္စယာနိ စ အာပဇ္ဇိတွာ ဘောဇနပရိယောသာနေ သံဃာဒိသေသံ အာပဇ္ဇတိ.

En el sexto punto, 'yato tvaṃ' significa 'ya que tú'. 'Iṅgha' es una partícula usada en el sentido de exhortación. 'Ayampī' se refiere a la monja que exhorta de tal modo; ella, por tal exhortación, por dichas palabras y por el acto de recibir de la otra monja, incurre en ofensas Dukkaṭa, y según el número de tragos, en ofensas Thullaccaya, incurriendo en un Saṅghādisesa al finalizar la comida.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ဥယျောဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဏတ္တိကမေဝ, ပုရိသဿ ဝါ ယက္ခာဒီနံ ဝါ ဟတ္ထတော ဥဒကဒန္တပေါနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏုယျောဇနေ စ တေသံ ပရိဘောဂေ စ ဒုက္ကဋံ, ဧသ နယော ယက္ခာဒီနံ ဟတ္ထတော အဝသေသဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဥယျောဇနေ, တေသံ ဂဟဏေ, အဇ္ဈောဟာရေ စ. ဘောဇနပရိယောသာနေ ပန ထုလ္လစ္စယံ. ‘‘အနဝဿုတော’’တိ ဉတွာ [Pg.303] ဝါ, ‘‘ကုပိတာ န ပဋိဂ္ဂဏှတီ’’တိ ဝါ, ‘‘ကုလာနုဒ္ဒယတာယ န ပဋိဂ္ဂဏှတီ’’တိ ဝါ ဥယျောဇေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. မနုဿပုရိသတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ, ‘‘ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇာ’’တိ ဥယျောဇနာ, တေန ဝစနေန ဂဟေတွာ ဣတရိဿာ ဘောဇနပရိယောသာနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

Establecida en Sāvatthī en relación con una monja, sobre el asunto de exhortar; es una regla que implica una orden. Hay un Dukkaṭa por exhortar a recibir agua o palillo dental de la mano de un hombre o de un yaksha, etc., y por su uso. El mismo principio se aplica al exhortar a recibir de yakshas u otros, alimentos sobrantes, por su recepción y por tragarlos. Al finalizar la comida, se incurre en un Thullaccaya. No hay ofensa para quien exhorta sabiendo que 'él no siente deseo', o 'ella está enojada y no lo aceptará', o 'por compasión hacia la familia no lo aceptará', o en caso de locura, etc. Los tres factores son: que se trate de un hombre humano, sin una razón autorizada, la exhortación 'toma y come comida dura o blanda', y que la otra monja, motivada por esas palabras, la tome y finalice la comida. El origen y demás detalles son similares al Adinnādāna.

ဘောဇနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario a la segunda regla sobre la recepción de comida.

၇-၈-၉. သဉ္စရိတ္တာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7-8-9. Comentario a las reglas de entrenamiento sobre la mediación y otras.

သတ္တမအဋ္ဌမနဝမသိက္ခာပဒါနံ သဉ္စရိတ္တာဒိတ္တယေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

En el grupo de tres reglas de entrenamiento que comienza con la mediación (sañcaritta), a saber, la séptima, octava y novena, la decisión debe entenderse exactamente del modo ya descrito.

သဉ္စရိတ္တာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre las reglas de entrenamiento que comienzan con la mediación.

၁၀. သိက္ခံပစ္စာစိက္ခဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del rechazo del entrenamiento.

ဒသမေ ကိံနုမာဝ သမဏိယောတိ ကိံနု ဣမာ ဧဝ သမဏိယော. တာသာဟန္တိ တာသံ အဟံ. ယာဝတတိယကပဒတ္ထော ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဂမနဝဏ္ဏနာ), အဝသေသဝိနိစ္ဆယော စ တတ္ထေဝ သံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဣဒံ ပန သာဝတ္ထိယံ စဏ္ဍကာဠိဘိက္ခုနိံ (ပါစိ. ၇၀၉) အာရဗ္ဘ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စာစိက္ခာမီ’’တိအာဒိဝစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဧဝံ ဝစနမေဝ စေတ္ထ စတူသု အင်္ဂေသု ပဌမံ အင်္ဂန္တိ အယံ ဝိသေသော, သေသံ တာဒိသမေဝါတိ.

En la décima regla, "kiṃ numāva samaṇiyo" significa "¿son estas realmente monjas?". "Tāsāhaṃ" significa "yo de ellas". El significado de la frase "hasta la tercera vez" (yāvatatiyaka) debe entenderse como se explica en el comentario al Bhikkhu Pātimokkha; el resto de la decisión sobre este punto debe entenderse allí mismo y también en el comentario a la regla de entrenamiento sobre el cisma en la Sangha (saṅghabheda). Sin embargo, esta regla en particular fue establecida en Sāvatthī respecto a la monja Caṇḍakāḷī, debido al incidente de sus palabras que comienzan con "Rechazo al Buda"; el hecho mismo de pronunciar tales palabras constituye el primero de los cuatro factores en esta regla, siendo esta la distinción; el resto es exactamente igual a lo dicho anteriormente.

သိက္ခံပစ္စာစိက္ခဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del rechazo del entrenamiento.

၁၁. အဓိကရဏကုပိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de estar enojada por un litigio.

ဧကာဒသမေ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ အဓိကရဏေတိ စတုန္နံ အညတရသ္မိံ. ပစ္စာကတာတိ ပရာဇိတာ. ဣဒမ္ပိ သာဝတ္ထိယံ စဏ္ဍကာဠိံ အာရဗ္ဘ ‘‘ဆန္ဒဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော’’တိအာဒိဝစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ ဒသမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

En la undécima regla, "en cualquier litigio" se refiere a uno de los cuatro tipos de litigios. "Derrotada" (paccākatā) significa vencida. Esto también fue establecido respecto a Caṇḍakāḷī en Sāvatthī, debido al incidente de sus palabras que comienzan con "las monjas actúan por favoritismo" (chandagāminiyo); el resto debe entenderse según el método ya descrito en la décima regla.

အဓိကရဏကုပိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de estar enojada por un litigio.

၁၂. ပါပသမာစာရပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. Comentario sobre la primera regla de entrenamiento acerca de la mala conducta.

ဒွါဒသမေ [Pg.304] သံသဋ္ဌာတိ ပဗ္ဗဇိတာနံ အနနုလောမေန ဂိဟီနံ ကောဋ္ဋနပစနသာသနဟရဏာဒိနာ ကာယိကဝါစသိကေန မိဿီဘူတာ. ပါပေါ ကာယိကဝါစသိကော အာစာရော ဧတာသန္တိ ပါပါစာရာ. ပါပေါ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ ဧတာသန္တိ ပါပသဒ္ဒါ. ပါပေါ အာဇီဝသင်္ခါတော သိလောကော ဧတာသန္တိ ပါပသိလောကာ. ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာတိ အညမညိဿာ ကမ္မေ ကရိယမာနေ ပဋိက္ကောသနေန ဝိဟေသိကာ. ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာတိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကဿ ဝဇ္ဇဿ ပဋိစ္ဆာဒိကာ.

En la duodécima regla, "asociadas" (saṃsaṭṭhā) significa mezcladas con laicos de una manera impropia para los renunciantes, mediante acciones físicas y verbales como moler granos, cocinar y llevar mensajes. Aquellas cuya conducta física y verbal es malvada se llaman "de conducta malvada" (pāpācārā). Aquellas cuya reputación es malvada se llaman "de mala reputación" (pāpasaddā). Aquellas cuya forma de vida, conocida como fama (siloka), es malvada se llaman "de mala fama" (pāpasilokā). "Hostigadoras de la Sangha de monjas" significa que hostigan mediante la oposición o protesta cuando se lleva a cabo un acto formal (kamma) contra una u otra. "Encubridoras de faltas" significa que ocultan faltas tanto pequeñas como menores.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ သံသဋ္ဌဝိဟာရဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထာပိ ဒသမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, သမနုဘာသနကမ္မကာလေ ပန ဒွေတိဿော ဧကတော သမနုဘာသိတဗ္ဗာတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto a muchas monjas, debido al incidente de vivir en asociación impropia; el resto aquí también debe entenderse según el método descrito en la décima regla. Sin embargo, en el momento de realizar el acto formal de amonestación (samanubhāsana), dos o tres monjas deben ser amonestadas juntas en una sola vez.

ပါပသမာစာရပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la primera regla de entrenamiento acerca de la mala conducta.

၁၃. ပါပသမာစာရဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

13. Comentario sobre la segunda regla de entrenamiento acerca de la mala conducta.

တေရသမေ ဧဝံ ဝဒေယျာတိ တာ သမနုဘဋ္ဌာ ဘိက္ခုနိယော ဧဝံ ဝဒေယျ. ဧဝါစာရာတိ ဧဝံအာစာရာ, ယာဒိသော တုမှာကံ အာစာရော, တာဒိသော အာစာရောတိ အတ္ထော, ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဥညာယာတိ အဝညာယ နီစံ ကတွာ ဇာနနာယ. ပရိဘဝေနာတိ ‘‘ကိံ ဣမာ ကရိဿန္တီ’’တိ ဧဝံ ပရိဘဝိတွာ ဇာနနေန. အက္ခန္တိယာတိ အသဟနတာယ, ကောဓေနာတိ အတ္ထော. ဝေဘဿိယာတိ ဗလဝန္တဿ ဘာဝေန, အတ္တနော ဗလပ္ပကာသနေန သမုတြာသေနာတိ အတ္ထော. ဒုဗ္ဗလျာတိ တုမှာကံ ဒုဗ္ဗလဘာဝေန, သဗ္ဗတ္ထ ဥညာယ စ ပရိဘဝေန စာတိ ဧဝံ သမုစ္စယတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝိဝိစ္စထာတိ နာနာ ဟောထ, အနနုလောမိကံ ကာယိကဝါစသိကသံသဂ္ဂံ ပဇဟထာတိ အတ္ထော.

En la decimotercera regla, "debería decir así" se refiere a decir esto a aquellas monjas que ya han sido formalmente amonestadas. "De tal conducta" significa "de tal comportamiento", refiriéndose a que su conducta es de esa naturaleza; este método de interpretación se aplica a todos los términos similares. "Por desprecio" (uññāya) significa por conocimiento basado en el desdén, habiéndolas considerado inferiores. "Por menosprecio" (paribhavena) significa por conocimiento basado en el desprecio, pensando: "¿qué podrán hacer estas?". "Por intolerancia" significa por incapacidad de soportar, es decir, por ira. "Por aspereza" (vebhassiyā) significa por la condición de ser alguien con un discurso fuerte, con la intención de mostrar el propio poder y causar terror. "Por debilidad" significa debido a la debilidad de ustedes; en todos los términos como "por desprecio", etc., debe entenderse el sentido de conjunción. "Sepárense" significa "estén separadas"; el sentido es "abandonen la asociación física y verbal que es impropia para las monjas".

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ‘‘သံသဋ္ဌာဝ, အယျေ, တုမှေ ဝိဟရထ, မာ တုမှေ နာနာ ဝိဟရိတ္ထာ’’တိ ဥယျောဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထာပိ ဒသမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto a Thullanandā, debido al incidente de su incitación diciendo: "Vivan asociadas, hermanas, no vivan separadas"; el resto aquí también debe entenderse según el método ya descrito en la décima regla.

ပါပသမာစာရဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la segunda regla de entrenamiento acerca de la mala conducta.

၁၄. သံဃဘေဒကာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

14. Comentario sobre las reglas de entrenamiento que comienzan con el cisma en la Sangha.

သံဃဘေဒါဒီသု [Pg.305] စတူသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလဉှိ ဘိက္ခုနီ သံဃံ န ဘိန္ဒတိ, ဘေဒါယ ပန ပရက္ကမတိ စေဝ အနုဝတ္တတိ စ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော သတ္တရသ သံဃာဒိသေသာ ဓမ္မာတိ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ သာဓာရဏာ သတ္တ, အသာဓာရဏာ ဒသာတိ ဧဝံ သတ္တရသ. ဥဘတောသံဃေ ပက္ခမာနတ္တံ စရိတဗ္ဗန္တိ ဘိက္ခုနိယာ ဟိ အာပတ္တိံ ဆာဒေန္တိယာပိ ပရိဝါသော နာမ နတ္ထိ, ဆာဒနပစ္စယာပိ န ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဆာဒေတွာပိ အဆာဒေတွာပိ ဧကံ ပက္ခမာနတ္တမေဝ စရိတဗ္ဗံ. တံ ဘိက္ခုနီဟိ အတ္တနော သီမံ သောဓေတွာ ဝိဟာရသီမာယ ဝါ, သောဓေတုံ အသက္ကောန္တီဟိ ခဏ္ဍသီမာယ ဝါ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတုဝဂ္ဂံ ဂဏံ သန္နိပါတာပေတွာ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ဧကာ အာပတ္တိ ဟောတိ, ဧကိဿာ ဝသေန, သစေ ဒွေ ဝါ တိဿော ဝါ သမ္ဗဟုလာ ဝါ ဧကဝတ္ထုကာ ဝါ နာနာဝတ္ထုကာ ဝါ, တာသံ တာသံ ဝသေန ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တဝတ္ထုဂေါတ္တနာမအာပတ္တိဘေဒေသု ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ တံ အာဒါယ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

En las cuatro reglas que comienzan con el cisma en la Sangha, la decisión debe entenderse según el método ya descrito. Pues una monja por sí sola no puede dividir la Sangha, pero puede esforzarse por el cisma y secundar a quien lo intenta. Respecto a "se han recitado, hermanas, las diecisiete reglas Saṅghādisesa": siete son comunes con las de los monjes y diez son exclusivas para las monjas; así son diecisiete. En cuanto a "se debe cumplir el Mānatta de quince días (pakkhamānatta) ante ambas Sanghas", dado que para una monja no existe el período de prueba (parivāsa) aunque oculte la ofensa, y no incurre en falta por el ocultamiento, por lo tanto, ya sea ocultándola o no, debe cumplir únicamente el Mānatta de quince días. Esto debe ser otorgado por las monjas tras purificar su propio límite (sīmā), ya sea en el límite del monasterio o, si no pueden purificar este, en un límite parcial (khaṇḍasīmā), convocando como mínimo a un grupo de cuatro monjas. Si hay una sola ofensa, se procede según esa; si hay dos, tres o muchas, ya sean por el mismo motivo o motivos diferentes, se debe realizar la aplicación formal tomando los detalles de objeto, linaje, nombre y tipo de ofensa que se desee, según se explica en el comentario al Bhikkhu Pātimokkha.

တတြိဒံ ပဌမာပတ္တိဝသေန မုခမတ္တနိဒဿနံ – တာယ အာပန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုနိသံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဝုဍ္ဎာနံ ဘိက္ခုနီနံ ပါဒေ ဝန္ဒိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဧဝမဿဝစနီယော ‘‘အဟံ, အယျေ, ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိံ ဥဿယဝါဒံ, သာဟံ, အယျေ, သံဃံ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဥဿယဝါဒါယ ပက္ခမာနတ္တံ ယာစာမီ’’တိ, ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ယာစာပေတွာ ဗျတ္တာယ ဘိက္ခုနိယာ ပဋိဗလာယ သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော –

Aquí se presenta una breve indicación mediante la primera ofensa: esa monja que ha incurrido en la falta debe acercarse a la Sangha de monjas, colocar su manto sobre un hombro, venerar los pies de las monjas mayores, sentarse en cuclillas con las manos juntas y debe decir: "Hermanas, he incurrido en una ofensa de Ussayavāda (litigio). Yo, hermanas, pido a la Sangha el Mānatta de quince días por esa única ofensa de Ussayavāda". Tras pedirlo así tres veces, una monja competente y capaz debe informar a la Sangha:

‘‘သုဏာတု မေ, အယျေ, သံဃော, အယံ ဣတ္ထန္နာမာ ဘိက္ခုနီ ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိံ ဥဿယဝါဒံ, သာ သံဃံ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဥဿယဝါဒါယ ပက္ခမာနတ္တံ ယာစတိ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣတ္ထန္နာမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဥဿယဝါဒါယ ပက္ခမာနတ္တံ ဒဒေယျ, ဧသာ ဉတ္တိ.

"Escúcheme, hermanas de la Sangha. Esta monja de tal nombre ha incurrido en una ofensa de Ussayavāda. Ella pide a la Sangha el Mānatta de quince días por esa única ofensa de Ussayavāda. Si la Sangha está lista, que la Sangha otorgue el Mānatta de quince días por la única ofensa de Ussayavāda a la monja de tal nombre. Esta es la moción".

‘‘သုဏာတု မေ, အယျေ, သံဃော, အယံ ဣတ္ထန္နာမာ ဘိက္ခုနီ…ပေ… ဒုတိယမ္ပိ…ပေ… တတိယမ္ပိ ဧတမတ္ထံ ဝဒါမိ, သုဏာတု မေ, အယျေ, သံဃော…ပေ… သာ ဘာသေယျ. ဒိန္နံ သံဃေန ဣတ္ထန္နာမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ [Pg.306] ဥဿယဝါဒါယ ပက္ခမာနတ္တံ. ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ.

"Escúcheme, hermanas de la Sangha. Esta monja de tal nombre... [continúa]... por segunda vez... por tercera vez digo este asunto: Escúcheme, hermanas de la Sangha... ella debe hablar así: 'La Sangha ha otorgado el Mānatta de quince días por la única ofensa de Ussayavāda a la monja de tal nombre. La Sangha lo aprueba, por eso está en silencio; así lo registro'".

ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ‘‘ဝတ္တံ သမာဒိယာမိ, မာနတ္တံ သမာဒိယာမီ’’တိ သမာဒိယိတွာ သံဃဿ အာရောစေတွာ နိက္ခိတ္တဝတ္တေန တာဝ ဝသိတုကာမာယ တတ္ထေဝ သံဃမဇ္ဈေ ဝါ ပက္ကန္တာသု ဘိက္ခုနီသု ဧကဘိက္ခုနိယာ ဝါ ဒုတိယိကာယ ဝါ သန္တိကေ ‘‘ဝတ္တံ နိက္ခိပါမိ, မာနတ္တံ နိက္ခိပါမီ’’တိ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. အညိဿာ ပန အာဂန္တုကာယ သန္တိကေ အာရောစေတွာ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ, နိက္ခိတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ပကတတ္တဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, တတော ပုရေအရုဏေယေဝ စတူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ တံ ဘိက္ခုနိံ ဂဟေတွာ ဂါမူပစာရတော စ ဘိက္ခူနံ ဝိဟာရူပစာရတော စ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ မဟာမဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ဂုမ္ဗဝတိအာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေ နိသီဒိတဗ္ဗံ. စတူဟိ ဘိက္ခူဟိပိ တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ, ဂန္တွာ ဘိက္ခုနီနံ အဝိဒူရေ ဝိသုံ နိသီဒိတဗ္ဗံ. အထ တာယ ဘိက္ခုနိယာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ တာဝ ဧဝံ အာရောစေတဗ္ဗံ –

Al concluir la recitación del acto formal (kammavācā), habiendo asumido los votos diciendo: 'Asumo el deber (vatta), asumo el mānatta', y habiendo informado al Saṅgha, una bhikkhunī que desee residir primero con el deber suspendido (nikkhittavatta) debe suspenderlo en ese mismo recinto (sīma). Ya sea en medio del Saṅgha o, si las bhikkhunīs se han marchado, ante una sola bhikkhunī que no sea su compañera cercana, debe realizar la suspensión diciendo: 'Suspendo el deber, suspendo el mānatta'. Sin embargo, ante otra bhikkhunī recién llegada, debe informar y luego suspenderlo. A partir del momento de la suspensión, ella permanece en su estado normal (pakatatta). Después de eso, antes del amanecer, cuatro bhikkhunīs deben llevar a esa bhikkhunī, alejándose dos lanzamientos de piedra tanto de los alrededores de la aldea como de los alrededores del monasterio de los bhikkhus, y apartándose del camino principal, ella debe sentarse en un lugar oculto por matorrales, cercas u otros elementos similares. Cuatro bhikkhus también deben ir allí y, habiendo llegado, sentarse aparte, no muy lejos de las bhikkhunīs. Entonces, esa bhikkhunī, habiendo asumido el deber de la misma manera mencionada, debe informar primero al Saṅgha de bhikkhunīs de la siguiente manera:

‘‘အဟံ, အယျေ, ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိံ ဥဿယဝါဒံ, သာဟံ သံဃံ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဥဿယဝါဒါယ ပက္ခမာနတ္တံ ယာစိံ, တဿာ မေ သံဃော ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဥဿယဝါဒါယ ပက္ခမာနတ္တံ အဒါသိ, သာဟံ မာနတ္တံ စရာမိ, ဝေဒယာမဟံ, အယျေ, ‘ဝေဒယတီ’တိ မံ သံဃော ဓာရေတူ’’တိ.

‘Nobles damas, he cometido una ofensa de incitación a la disputa (ussayavāda). Yo, habiendo cometido esa ofensa, pedí al Saṅgha el mānatta de una quincena por esa ofensa de ussayavāda. El Saṅgha me concedió el mānatta de una quincena por esa ofensa. Yo estoy cumpliendo el mānatta. Les informo, nobles damas, que el Saṅgha me reconozca como quien está informando sobre el cumplimiento del mānatta’.

တတော ဘိက္ခုသံဃဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧဝံ အာရောစေတဗ္ဗံ ‘‘အဟံ, အယျာ, ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိံ…ပေ… ဝေဒယာမဟံ, အယျာ, ‘ဝေဒယတီ’တိ မံ သံဃော ဓာရေတူ’’တိ. အာရောစေတွာ ဘိက္ခုနိသံဃဿေဝ သန္တိကေ နိသီဒိတဗ္ဗံ, တတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူသု ဝါ, ဒုတိယိကံ ဌပေတွာ ဘိက္ခုနီသု ဝါ ပက္ကန္တာသုပိ ဥဘတောသံဃေ မာနတ္တံ စိဏ္ဏမေဝ ဟောတိ. ယာဝ အရုဏံ န ဥဋ္ဌဟတိ, တာဝ ယံ ပဌမံ ပဿတိ ဘိက္ခုံ ဝါ ဘိက္ခုနိံ ဝါ, တဿာ အာရောစေတဗ္ဗံ. ဥဋ္ဌိတေ အရုဏေ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဥပဿယံ ဂန္တဗ္ဗံ, ဧဝံ ပဉ္စဒသ အရုဏာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

Después de eso, debe acercarse al Saṅgha de bhikkhus e informar de la siguiente manera: ‘Nobles señores, he cometido una ofensa... (repetir el procedimiento)... les informo, nobles señores, que el Saṅgha me reconozca como quien está informando sobre el cumplimiento del mānatta’. Habiendo informado, debe sentarse únicamente cerca del Saṅgha de bhikkhunīs. A partir de ese momento, ya sea que los bhikkhus se marchen, o que las bhikkhunīs se marchen dejando a una compañera, el mānatta se considera cumplido ante ambos Saṅghas (ubhatosaṅghe). Mientras el alba no haya despuntado, debe informar al primer bhikkhu o bhikkhunī que vea. Una vez que el alba ha salido, habiendo suspendido el deber, debe regresar al monasterio de las bhikkhunīs. De esta manera, se deben completar quince albas.

အနိက္ခိတ္တဝတ္တာယ ပန အာဂန္တုကေသု အသတိ စတုန္နံ ဘိက္ခူနဉ္စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ ဒေဝသိကံ အာရောစေတွာ, အာဂန္တုကေသု သတိ သဗ္ဗေသမ္ပိ အာဂန္တုကာနံ အာရောစေန္တိယာ [Pg.307] ပဉ္စဒသ ဒိဝသာနိ ပါရိဝါသိကက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၇၅ အာဒယော) ဝုတ္တနယေနေဝ သမ္မာ ဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၇၅ အာဒယော) ဝုတ္တော, စိဏ္ဏမာနတ္တာယ ဘိက္ခုနိယာတိ ယဒါ ဧဝံ စိဏ္ဏမာနတ္တာ ဘိက္ခုနီ ဟောတိ, အထဿာ ယတ္ထ သိယာ ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုနိသံဃောတိ ဝုတ္တနယေနေဝ အဗ္ဘာနကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Sin embargo, para una bhikkhunī que no ha suspendido el deber, si no hay visitantes, debe informar diariamente a cuatro bhikkhus y cuatro bhikkhunīs; si hay visitantes, debe informar a todos los visitantes durante quince días, comportándose correctamente según el método expuesto en el Pārivāsikakkhandhaka. Este es el resumen en este texto; la explicación detallada se da en el Samantapāsādikā. Respecto a la expresión ‘bhikkhunī que ha cumplido el mānatta’, cuando una bhikkhunī ha cumplido así el mānatta, debe realizarse para ella el acto de rehabilitación (abbhāna) según el método expuesto: ‘donde haya un grupo de veinte bhikkhunīs’. El resto de los términos son evidentes.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

En el comentario del Pātimokkha de la Kaṅkhāvitaraṇī,

ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခေ

en el Pātimokkha de las bhikkhunīs,

သံဃာဒိသေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

el comentario sobre los Saṅghādisesa ha terminado.

နိဿဂ္ဂိယကဏ္ဍော

Sección de los Nissaggiya (Ofensas que requieren renuncia).

၁. ပတ္တသန္နိစယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la regla de entrenamiento de la acumulación de cuencos.

နိဿဂ္ဂိယေသု [Pg.308] အာဒိဝဂ္ဂဿ တာဝ ပဌမေ ပတ္တသန္နိစယံ ကရေယျာတိ ပတ္တသန္နိဓိံ ကရေယျ, ဧကာဟံ အနဓိဋ္ဌဟိတွာ ဝါ အဝိကပ္ပေတွာ ဝါ အဓိဋ္ဌာနုပဂံ ပတ္တံ ဌပေယျာတိ အတ္ထော.

Entre las reglas Nissaggiya, en la primera del primer grupo, la frase ‘pattasannicayaṃ kareyya’ significa que realice el almacenamiento de cuencos. El sentido es que guarde un cuenco apto para ser determinado por más de un día sin haber realizado la determinación (adhiṭṭhāna) ni la asignación (vikappana).

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ပတ္တသန္နိစယဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသကထာမဂ္ဂေါ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော, တတြ ဟိ ဒသာဟာတိက္ကမေ အာပတ္တိ, ဣဓ ဧကာဟာတိက္ကမေတိ ဧတ္တကမေဝ တဿ စ ဣမဿ စ နာနာကရဏံ, သေသံ တာဒိသမေဝါတိ.

Esta regla fue promulgada en Sāvatthī concerniente a las bhikkhunīs del grupo de seis sobre el asunto de la acumulación de cuencos. El resto del curso de la explicación debe entenderse según el método expuesto en el comentario del Pātimokkha de los bhikkhus. Pues allí, la ofensa ocurre al exceder los diez días; aquí, ocurre al exceder un solo día. Esta es la única diferencia entre aquella regla y esta; el resto del procedimiento es idéntico.

ပတ္တသန္နိစယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado el comentario sobre la primera regla de entrenamiento.

၂. အကာလစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la regla de entrenamiento de la tela fuera de temporada.

ဒုတိယေ အကာလစီဝရန္တိ အတ္ထတေ ကထိနေ ကထိနမာသေဟိ, အနတ္ထတေ စီဝရမာသတော အညသ္မိံ ကာလေ ဥပ္ပန္နံ, ယံ ဝါ ပန ကာလေပိ အာဒိဿ ဒိန္နံ. အာဒိဿ ဒိန္နံ နာမ ‘‘သမ္ပတ္တာ ဘာဇေန္တူ’’တိ ဝတွာ ဝါ, ‘‘ဣဒံ ဂဏဿ, ဣဒံ တုမှာကံ ဒမ္မီ’’တိ ဝတွာ ဝါ, ဒါတုကာမတာယ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ဝါ ဒိန္နံ. ဣစ္စေတံ အကာလစီဝရံ ‘‘ကာလစီဝရ’’န္တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘာဇာပေန္တိယာ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ယံ အတ္တနာ လဒ္ဓံ, တံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. နိဿဋ္ဌံ ပဋိလဘိတွာပိ ယထာဒါနေယေဝ ဥပနေတဗ္ဗံ, အညသ္မိမ္ပိ ဧဝရူပေ သိက္ခာပဒေ ဧသေဝ နယော.

En la segunda regla, ‘akālacīvara’ (tela fuera de temporada) se refiere a la tela surgida en un tiempo distinto al periodo de mantos: cuando el kathina ha sido extendido, fuera de los meses del kathina; cuando no ha sido extendido, fuera del mes de los mantos; o bien, cualquier tela que, incluso durante la temporada, ha sido donada con una designación específica. Se llama ‘donada con una designación’ a la tela dada diciendo: ‘que los que han llegado la distribuyan’, o diciendo: ‘doy esto al grupo (gaṇa), doy esto a ustedes’, o puesta a los pies de alguien con el deseo de donarla. Si una bhikkhunī, habiendo determinado dicha tela fuera de temporada como ‘tela de temporada’ (kālacīvara), la hace distribuir, comete una falta de mala conducta (dukkaṭa) por el esfuerzo; el objeto que ella misma recibe se convierte en nissaggiya (objeto de renuncia). Incluso después de recuperar la tela renunciada, esta debe ser entregada en el mismo lugar de la donación original. Este mismo método se aplica en otras reglas de entrenamiento similares.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အကာလစီဝရံ ‘‘ကာလစီဝရ’’န္တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘာဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အကာလစီဝရေ ဝေမတိကာယ, ကာလစီဝရေ အကာလစီဝရသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘောသု ကာလစီဝရသညာယ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အကာလစီဝရတာ, တထာသညိတာ, ‘‘ကာလစီဝရ’’န္တိ အဓိဋ္ဌာယ လေသေန ဘာဇာပနံ, ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

Esta regla fue promulgada en Sāvatthī concerniente a Thullanandā, sobre el asunto de distribuir tela fuera de temporada habiéndola determinado como ‘tela de temporada’. Hay un dukkaṭa si hay duda sobre si la tela es fuera de temporada, y también hay un dukkaṭa si, siendo tela de temporada, se tiene la percepción de que es fuera de temporada o si hay duda al respecto. No hay ofensa si se tiene la percepción de que es tela de temporada en ambos casos, ni para las que están locas, etc. Los cuatro factores aquí son: ser tela fuera de temporada, tener tal percepción, hacerla distribuir bajo el pretexto de determinarla como ‘tela de temporada’, y la obtención. Los orígenes y demás son similares a los de tomar lo que no ha sido dado.

အကာလစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado el comentario sobre la segunda regla de entrenamiento.

၃. စီဝရပရိဝတ္တနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la regla de entrenamiento del intercambio de mantos.

တတိယေ [Pg.309] ဟန္ဒာတိ ဂဏှ. အစ္ဆိန္ဒေယျာတိ သယံ အစ္ဆိန္ဒန္တိယာ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတေသု ဗဟူသုပိ ဧကာပတ္တိ, ဣတရေသု ဝတ္ထုဂဏနာယ အာပတ္တိယော. အစ္ဆိန္ဒာပနေ ပန ဧကာယ အာဏတ္တိယာ ဗဟူသု အစ္ဆိန္နေသုပိ ဧကာဝါပတ္တိ.

En la tercera, ‘handa’ significa ‘toma’. En ‘acchindeyya’ (arrebatar), para la bhikkhunī que arrebata por sí misma, hay una sola ofensa incluso si arrebata muchos mantos que han sido atados y guardados juntos; en otros casos, las ofensas se cuentan según el número de objetos. Sin embargo, en el caso de ordenar a otro que arrebate (acchindāpana), hay una sola ofensa por una única orden, incluso si se arrebatan muchos mantos.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စီဝရံ ပရိဝတ္တေတွာ အစ္ဆိန္ဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အညသ္မိံ ပရိက္ခာရေ တိကဒုက္ကဋံ, အနုပသမ္ပန္နာယ စီဝရေပိ တိကဒုက္ကဋမေဝ. ယာ ပန တာယ ဝါ ဒိယျမာနံ, တဿာ ဝါ ဝိဿာသံ ဂဏှာတိ, တဿာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, ပရိဝတ္တိတစီဝရဿ ဝိကပ္ပနုပဂတာ, သကသညာယ အစ္ဆိန္ဒနံ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Fue promulgada en Sāvatthī concerniente a Thullanandā, sobre el asunto de arrebatar un manto después de haberlo intercambiado. Implica una orden, es una triple Pācittiya (según la percepción), y hay un triple dukkaṭa en otros requisitos; incluso respecto al manto de una que no ha sido plenamente ordenada, hay solo un triple dukkaṭa. No hay ofensa para aquella que lo toma cuando la dueña se lo está dando, o lo toma por confianza hacia ella, ni para las que están locas, etc. Los tres factores aquí son: ser una persona plenamente ordenada, que el manto intercambiado sea apto para la asignación, y el acto de arrebatarlo o mandarlo a arrebatar con la percepción de que es de uno mismo. Los orígenes y otros aspectos son similares a los de tomar lo que no ha sido dado, pero esta regla conlleva una sensación de sufrimiento.

စီဝရပရိဝတ္တနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado el comentario sobre la tercera regla de entrenamiento.

၄. အညဝိညာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la regla de entrenamiento de solicitar otras cosas.

စတုတ္ထေ ဝိညာပေတွာတိ ဇာနာပေတွာ, ‘‘ဣဒံ နာမ အာဟရာ’’တိ ယာစိတွာ ဝါ. အညံ ဝိညာပေယျာတိ ယံ ပုဗ္ဗေ ‘‘ကိန္တေ, အယျေ, အဖာသု, ကိံ အာဟရိယတူ’’တိ ဝုတ္တာယ ဝိညာပိတံ, တံ ပဋိက္ခိပိတွာ တဉ္စေဝ အညဉ္စ ဂဟေတုကာမာ တတော အညံ ဝိညာပေယျ, တဿာ ဝိညတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

En el cuarto (sikkhāpada): 'Viññāpetvā' significa habiendo informado o habiendo solicitado diciendo: 'Trae tal objeto'. 'Aññaṃ viññāpeyyā' significa que cuando anteriormente se le preguntó a una monja: '¿Qué le sucede, Venerable? ¿Qué desea que se le traiga?', y ella informó (su necesidad), pero luego, rechazando aquello y deseando obtener ese mismo objeto u otro diferente, solicita algo distinto de lo pedido originalmente; por tal solicitud hay una falta de dukkaṭa, y al obtenerlo, se convierte en un objeto que debe ser entregado (nissaggiya).

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အညံ ဝိညာပေတွာ အညံ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနညေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. အနညေ အနညသညာယ ပန, တသ္မိံ အပ္ပဟောန္တေ ပုန တညေဝ, အညေနပိ အတ္ထေ သတိ တေန သဒ္ဓိံ အညဉ္စ, ယဉ္စ ဝိညတ္တံ, တတော စေ အညံ သမဂ္ဃတရံ ဟောတိ, ဣမံ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ သုဒ္ဓံ အညမေဝ စ ဝိညာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. လေသေန ဂဟေတုကာမတာ, အညဿ ဝိညာပနံ, ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, con referencia a Thullanandā, se estableció la regla sobre solicitar algo distinto tras haber solicitado previamente otra cosa. Existe una triple falta de pācittiya (tikapācittiya). Si no es algo diferente, hay una doble falta de dukkaṭa (dvikadukkaṭa). Sin embargo, no hay falta (anāpatti): si ella percibe que no es algo diferente cuando en realidad no lo es; si el objeto es insuficiente y solicita el mismo de nuevo; si habiendo necesidad de otro objeto, lo solicita junto con el original; si lo que se solicita es de igual valor o más barato que lo pedido originalmente, mostrando este beneficio; si solicita puramente otra cosa (con permiso); o si se trata de una monja demente, etc. Los tres factores aquí son: el deseo de obtener mediante un pretexto, la solicitud de algo diferente y la obtención del mismo. El origen y demás detalles son similares a los de la regla sañcaritta.

အညဝိညာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de solicitar algo diferente.

၅. အညစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de obtener (mediante trueque) algo diferente.

ပဉ္စမေ [Pg.310] အညံ စေတာပေတွာတိ အတ္တနော ကပ္ပိယဘဏ္ဍေန ‘‘ဣဒံ နာမ အာဟရာ’’တိ အညံ ပရိဝတ္တာပေတွာ. အညံ စေတာပေယျာတိ ‘‘ဧဝံ မေ ဣဒံ ဒတွာ အညမ္ပိ အာဟရိဿတီ’’တိ မညမာနာ ‘‘န မေ ဣမိနာ အတ္ထော, ဣဒံ နာမ မေ အာဟရာ’’တိ တတော အညံ စေတာပေယျ. တဿာ စေတာပနပ္ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန တေန ဝါ အညေန ဝါ မူလေန အာဟဋံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, သေသံ စတုတ္ထသဒိသမေဝါတိ.

En el quinto: 'Aññaṃ cetāpetvā' significa hacer que se intercambie por otra cosa diciendo 'Trae este objeto' usando sus propios bienes permitidos (kappiyabhaṇḍa). 'Aññaṃ cetāpeyyā' significa que, pensando: 'Habiéndome dado esto, me traerá también otra cosa', ella dice: 'No necesito esto, tráeme tal objeto', y hace que se intercambie por algo diferente de lo originalmente destinado. Por el esfuerzo de obtener ese intercambio, hay un dukkaṭa; al obtenerlo, ya sea por ese bien permitido o por otro valor, el objeto traído es nissaggiya. El resto es idéntico a la cuarta regla.

အညစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de obtener algo diferente.

၆. ပဌမသံဃိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la primera regla de entrenamiento acerca de obtener algo diferente con bienes de la Comunidad (Saṅghika).

ဆဋ္ဌေ အညဒတ္ထိကေနာတိ အညဿတ္ထာယ ဒိန္နေန. အညုဒ္ဒိသိကေနာတိ အညံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဒိန္နေန. သံဃိကေနာတိ သံဃဿ ပရိစ္စတ္တေန. ပရိက္ခာရေနာတိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍေန. အညံ စေတာပေယျာတိ ‘‘ဣဒံ နာမ ပရိဘုဉ္ဇေယျာထာ’’တိ ယံ ဥဒ္ဒိသိတွာ နိယမေတွာ ယော ပရိက္ခာရော ဒိန္နော, တတော အညံ ပရိဝတ္တာပေယျ, တဿာ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ.

En el sexto: 'Aññadatthikena' significa con lo dado para otro propósito. 'Aññuddisikena' significa con lo dado designando otro objeto. 'Saṅghikena' significa con lo que ha sido renunciado en favor de la Comunidad. 'Parikkhārena' significa con bienes permitidos. 'Aññaṃ cetāpeyyā' significa que cuando se ha dado un requisito (parikkhāra) designado y determinado por el donante diciendo 'Consuman tal cosa', ella hace que se intercambie por algo diferente de lo designado. Por su esfuerzo hay un dukkaṭa, y al obtenerlo, un nissaggiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ တာဒိသေန ပရိက္ခာရေန အညံ စေတာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနညဒတ္ထိကေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန အနညဒတ္ထိကသညာယ, သေသကံ ဥပနေန္တိယာ, ‘‘တုမှေဟိ ဧတဒတ္ထာယ ဒိန္နော, အမှာကဉ္စ ဣမိနာ နာမ အတ္ထော’’တိ သာမိကေ အပလောကေတွာ ဥပနေန္တိယာ, ယဒါ ဘိက္ခုနိယော ဝိဟာရမ္ပိ ဆဍ္ဍေတွာ ပက္ကမန္တိ, ဧဝရူပါသု အာပဒါသု ဥပနေန္တီနံ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ စတုတ္ထသဒိသမေဝါတိ.

Establecida en Sāvatthī con referencia a muchas monjas por el hecho de obtener algo diferente con tales requisitos. Hay tikapācittiya; en lo que no es para otro propósito, hay dvikadukkaṭa. Sin embargo, no hay falta: si percibe que no es para otro propósito; si destina lo que sobra; si después de consultar a los dueños diciendo: 'Ustedes dieron esto para tal propósito, pero nosotros necesitamos tal cosa' y luego lo destina; cuando las monjas deben marcharse abandonando incluso el monasterio en tales situaciones de peligro; o en caso de demencia, etc. El resto es idéntico a la cuarta regla.

ပဌမသံဃိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la primera regla de entrenamiento acerca de obtener algo diferente con bienes de la Comunidad.

၇. ဒုတိယသံဃိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la segunda regla de entrenamiento acerca de obtener algo diferente con bienes de la Comunidad.

သတ္တမေ သညာစိကေနာတိ သယံ ယာစိတကေနာပိ. ဧတဒေဝေတ္ထ နာနာကရဏံ, သေသံ ဆဋ္ဌသဒိသမေဝါတိ.

En el séptimo: 'Saññācikena' significa incluso con un requisito solicitado por ella misma. Esta es la única diferencia aquí; el resto es idéntico a la sexta regla.

ဒုတိယသံဃိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la segunda regla de entrenamiento acerca de obtener algo diferente con bienes de la Comunidad.

၈. ပဌမဂဏိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre la primera regla de entrenamiento acerca de obtener algo diferente con bienes de un grupo (Gaṇa).

အဋ္ဌမေ [Pg.311] မဟာဇနိကေနာတိ ဂဏဿ ပရိစ္စတ္တေန, ဣဒမေတ္ထ ဆဋ္ဌတော နာနာကရဏံ.

En el octavo: 'Mahājanikena' significa con un requisito renunciado en favor de un grupo de monjas. Esta es la diferencia respecto a la sexta regla.

ပဌမဂဏိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la primera regla de entrenamiento acerca de obtener algo diferente con bienes de un grupo.

၉. ဒုတိယဂဏိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la segunda regla de entrenamiento acerca de obtener algo diferente con bienes de un grupo.

နဝမေ သညာစိကေနာတိ ဣဒံ အဋ္ဌမတော အတိရိတ္တံ, သေသံ ဒွီသုပိ ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒသဒိသမေဝါတိ.

En el noveno: 'Saññācikena' es lo que se añade respecto al octavo. El resto en ambas es idéntico a la sexta regla de entrenamiento.

ဒုတိယဂဏိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la segunda regla de entrenamiento acerca de obtener algo diferente con bienes de un grupo.

၁၀. ပုဂ္ဂလိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de obtener algo diferente con bienes individuales (Puggalika).

ဒသမေ ပုဂ္ဂလိကေနာတိ ဧကဘိက္ခုနိယာ ပရိစ္စတ္တေန. သညာစိကေနာတိ သယံ ယာစိတကေန စ. အညံ စေတာပေယျာတိ ယံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဒိန္နံ, တတော အညံ စေတာပေန္တိယာ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

En el décimo: 'Puggalikena' significa con un requisito renunciado en favor de una sola monja. 'Saññācikena' significa también con lo solicitado por ella misma. 'Aññaṃ cetāpeyyā' significa que si ella hace que se intercambie por algo diferente de lo que fue dado con un propósito designado, hay un dukkaṭa por el esfuerzo y un nissaggiya al obtenerlo.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ တာဒိသေန ပရိက္ခာရေန အညံ စေတာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ ဆဋ္ဌသဒိသမေဝါတိ.

Establecida en Sāvatthī con referencia a Thullanandā por el hecho de obtener algo diferente con tal requisito. El resto es idéntico a la sexta regla.

ပုဂ္ဂလိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de obtener algo diferente con bienes individuales.

ပတ္တဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

El primer capítulo (Vagga), el de los cuencos (Pattavagga), ha terminado.

၁၁. ဂရုပါဝုရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del manto pesado (Garupāvuraṇa).

ဒုတိယဿ ပဌမေ ဂရုပါဝုရဏန္တိ သီတကာလေ ပါဝုရဏံ. စတုက္ကံသပရမန္တိ ကံသော နာမ စတုက္ကဟာပဏိကော ဟောတိ, တသ္မာ သောဠသကဟာပဏဂ္ဃနကံ. စေတာပေတဗ္ဗန္တိ ဌပေတွာ သဟဓမ္မိကေ စ ဉာတကပ္ပဝါရိတေ စ အညေန ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဂုဏေ ပရိတုဋ္ဌေန ‘‘ဝဒေထာယျေ, ယေနတ္ထော’’တိ ဝုတ္တာယ ဝိညာပေတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရီတိ တတုတ္တရိ ဝိညာပေန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလဒ္ဓံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

En la primera regla del segundo vagga: 'Garupāvuraṇa' es un manto para la estación fría. 'Catukkaṃsaparamanti': un kaṃsa equivale a cuatro kahāpaṇas; por lo tanto, (el límite es) lo valorado en dieciséis kahāpaṇas. 'Cetāpetabbaṃ' significa que, exceptuando a los compañeros de vida religiosa, parientes o personas que han extendido una invitación, si otra persona, complacida por alguna cualidad, dice: 'Dígame, Venerable, ¿qué necesita?', ella puede solicitarlo. 'Tato ce uttarī': si solicita por encima de ese valor, hay un dukkaṭa para la monja que solicita, y lo obtenido se convierte en nissaggiya.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.312] ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ရာဇာနံ ကမ္ဗလံ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကစတုက္ကံသေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန ဦနကသညာယ, စတုက္ကံသပရမံ စေတာပေန္တိယာ, ဉာတကပ္ပဝါရိတေ ဝါ, အညဿ ဝါ အတ္ထာယ, အတ္တနော ဝါ ဓနေန, မဟဂ္ဃံ စေတာပေန္တံ အပ္ပဂ္ဃံ စေတာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဂရုပါဝုရဏတာ, အတိရေကစတုက္ကံသတာ, အနနုညာတဋ္ဌာနေ ဝိညတ္တိ, ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနီတိ.

Establecida en Sāvatthī con referencia a Thullanandā por solicitar una manta al Rey. Hay tikapācittiya; si es menor a cuatro kaṃsas, hay dvikadukkaṭa. Sin embargo, no hay falta: si percibe que es menor (cuando lo es); si solicita el límite de cuatro kaṃsas; si es de parientes o invitados; si es para el beneficio de otra persona; si es con su propio dinero; si el donante desea comprar algo caro y ella solicita algo de menor valor; o en caso de demencia, etc. Los cuatro factores aquí son: la naturaleza de manto pesado, que exceda los cuatro kaṃsas, la solicitud en un lugar no permitido y la obtención. El origen y demás son similares a sañcaritta.

ဂရုပါဝုရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del manto pesado.

၁၂. လဟုပါဝုရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del manto ligero (Lahupāvuraṇa).

ဒုတိယေ လဟုပါဝုရဏန္တိ ဥဏှကာလေ ပါဝုရဏံ. အဍ္ဎတေယျကံသပရမန္တိ ဒသကဟာပဏဂ္ဃနကံ, သေသံ ပဌမသဒိသမေဝါတိ.

En el segundo: 'Lahupāvuraṇa' es un manto para la estación cálida. 'Aḍḍhateyyakaṃsaparamanti' significa lo valorado en diez kahāpaṇas (dos kaṃsas y medio). El resto es idéntico a la primera regla.

လဟုပါဝုရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto de entrenamiento sobre el manto ligero ha terminado.

ဣတော ပရာနိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ အဋ္ဌ, တတိယဝဂ္ဂေ ဒသာတိ ဣမာနိ အဋ္ဌာရသ သိက္ခာပဒါနိ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ.

De aquí en adelante, los ocho preceptos restantes en este grupo y los diez en el tercer grupo, haciendo un total de estos dieciocho preceptos, deben entenderse según el método ya expuesto en la explicación del Bhikkhu Pātimokkha.

ဇာတရူပဝဂ္ဂေါ တတိယော.

El tercer capítulo es el Capítulo del Oro (Jātarūpavagga).

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာတိ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ သာဓာရဏာ အဋ္ဌာရသ, အသာဓာရဏာ ဒွါဒသာတိ ဧဝံ တိံသ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

"Venerables, han sido recitados los treinta asuntos que requieren renuncia y confesión (Nissaggiya Pācittiya)". Con respecto a los asuntos establecidos para los monjes, hay dieciocho comunes y doce no comunes; de este modo, suman treinta. El resto es evidente en todos los casos.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခေ

En la explicación del Pātimokkha de las monjas (Bhikkhunī Pātimokkha) dentro del Kaṅkhāvitaraṇī:

နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de los Nissaggiya Pācittiya ha terminado.

ပါစိတ္တိယကဏ္ဍော

Sección de los Pācittiya (asuntos que requieren confesión).

၁. လသုဏဝဂ္ဂေါ

1. Capítulo del Ajo (Lasuṇavagga).

၁. လသုဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del precepto de entrenamiento sobre el ajo.

ပါစိတ္တိယေသု [Pg.313] လသုဏဝဂ္ဂဿ တာဝ ပဌမေ လသုဏန္တိ မဂဓရဋ္ဌေ ဇာတံ အာမကံ ဘဏ္ဍိကလသုဏမေဝ, န ဧကဒွိတိမိဉ္ဇကံ. တဉှိ ‘‘ခါဒိဿာမီ’’တိ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

Entre los Pācittiya, en el primer precepto del capítulo del ajo: "ajo" se refiere específicamente al ajo crudo con muchos dientes (bhaṇḍikalasuṇa) que crece en el reino de Magadha, no al de uno, dos o tres dientes. Si una monja lo recibe pensando: "lo comeré", incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa); por cada bocado que traga, incurre en un Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ လသုဏံ ဟရာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အလသုဏေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန အလသုဏသညာယ, ပလဏ္ဍုကေ, ဘဉ္ဇနကေ, ဟရိတကေ, စာပလသုဏေ, သူပသမ္ပာကေ, မံသသမ္ပာကေ, တေလသမ္ပာကေ, သာဠဝေ, ဥတ္တရိဘင်္ဂေ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာမကလသုဏဉ္စေဝ, အဇ္ဈောဟရဏဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Este precepto fue establecido en Sāvatthī con respecto a la monja Thullanandā, debido al hecho de haber solicitado ajo. Hay una tríada de Pācittiya; con respecto a lo que no es ajo, hay dos faltas de mala conducta (dukkaṭa). No hay falta si se percibe como si no fuera ajo, ni en el caso de la cebolla blanca (palaṇḍuka), la cebolla roja (bhañjanaka), la cebolla verde (haritaka), los brotes de ajo (cāpalasuṇa), ni cuando el ajo está bien cocido en sopa, carne o aceite, ni en conservas de fruta (sāḷava) o aderezos (uttaribhaṅga) preparados con ajo, ni para las monjas que están locas, etc. Los dos factores aquí son: el ajo crudo y el acto de tragarlo. El origen y demás son similares a los del precepto de la lana de oveja.

လသုဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto de entrenamiento sobre el ajo ha terminado.

၂. သမ္ဗာဓလောမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del precepto de entrenamiento sobre el vello en las zonas ocultas.

ဒုတိယေ သမ္ဗာဓေတိ ပဋိစ္ဆန္နောကာသေ, ဥပကစ္ဆကေသု စ မုတ္တကရဏေ စာတိ အတ္ထော. သံဟရာပေယျာတိ ဧတ္ထ ခုရသဏ္ဍာသကတ္တရိအာဒီသု ယေန ကေနစိ သံဟရာပေန္တိယာ ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ, န လောမဂဏနာယ.

En el segundo precepto, "en las zonas ocultas" (sambādhe) significa en lugares cubiertos, tanto en las axilas como en el órgano urinario. "Hacer remover" (saṃharāpeyya) se refiere a que si una monja lo hace eliminar mediante cualquier medio, como una navaja, pinzas o tijeras, hay un Pācittiya por cada esfuerzo realizado, no por la cantidad de vellos.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ သမ္ဗာဓေ လောမံ သံဟရာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အတ္တနော အတ္ထာယ အညံ အာဏာပေန္တိယာ သာဏတ္တိကံ, အာပတ္တိဘေဒေါနတ္ထိ. အာဗာဓပစ္စယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာဗာဓာဘာဝေါ, သမ္ဗာဓေ လောမသံဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂဂမနသိက္ခာပဒသဒိသာနီတိ.

Fue establecido en Sāvatthī con respecto a las monjas del grupo de seis, debido al hecho de haber removido el vello en las zonas ocultas. Para la monja que ordena a otra hacerlo para su propio beneficio, es un precepto con instrucción (sāṇattika); no hay distinción de faltas. No hay falta en caso de enfermedad o para las locas, etc. Los dos factores aquí son: la ausencia de enfermedad y la remoción del vello en las zonas ocultas. El origen y demás son similares al precepto sobre viajar por un camino con un monje.

သမ္ဗာဓလောမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto de entrenamiento sobre el vello en las zonas ocultas ha terminado.

၃. တလဃာတကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del precepto de entrenamiento sobre el golpe con la palma (talaghātaka).

တတိယေ [Pg.314] တလဃာတကေတိ အန္တမသော ဥပ္ပလကေသရေနာပိ မုတ္တကရဏဿ တလဃာတနေ မုတ္တကရဏမှိ ပဟာရဒါနေ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော.

En el tercer precepto, "golpear con la palma" (talaghātaka) significa que hay un Pācittiya por dar un golpe en el órgano urinario, incluso si se trata simplemente de tocarlo con un filamento de loto.

သာဝတ္ထိယံ ဒွေ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ တလဃာတကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ပုရိမနယေနေဝ သာဏတ္တိကံ, အာပတ္တိဘေဒေါ နတ္ထိ. ဣတော ပရံ ပန ယတ္ထ နတ္ထိ, တတ္ထ အဝတွာဝ ဂမိဿာမ. အာဗာဓပစ္စယာ ဂဏ္ဍံ ဝါ ဝဏံ ဝါ ပဟရန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာဗာဓာဘာဝေါ, မုတ္တကရဏေ ပဟာရဒါနံ, ဖဿသာဒိယနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနီတိ.

Fue establecido en Sāvatthī con respecto a dos monjas, debido al hecho de realizar el golpe con la palma. Al igual que en el método anterior, es un precepto con instrucción y no hay distinción de faltas. De aquí en adelante, donde no haya tales distinciones, seguiremos sin mencionarlas. No hay falta en caso de enfermedad, para quien golpea un absceso o una herida, ni para las locas, etc. Los tres factores aquí son: la ausencia de enfermedad, el acto de golpear el órgano urinario y el disfrute del contacto. El origen y demás son similares al primer Pārājika.

တလဃာတကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto de entrenamiento sobre el golpe con la palma ha terminado.

၄. ဇတုမဋ္ဌကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Explicación del precepto de entrenamiento sobre el uso de un objeto liso de laca.

စတုတ္ထေ ဇတုမဋ္ဌကေတိ ဇတုနာ ကတေ မဋ္ဌဒဏ္ဍကေ. ဝတ္ထုဝသေနေတံ ဝုတ္တံ, ကာမရာဂေန ပန ဥပ္ပလကေသရမ္ပိ ပဝေသေန္တိယာ အာပတ္တိ.

En el cuarto precepto, "objeto liso de laca" (jatumaṭṭhaka) se refiere a un pequeño bastón pulido hecho de laca. Esto se menciona en términos del objeto físico; sin embargo, hay una falta para la monja que, por deseo sensual, inserta incluso un filamento de loto.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဇတုမဋ္ဌကသာဒိယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ တတိယသဒိသမေဝါတိ.

Fue establecido en Sāvatthī con respecto a una cierta monja, debido al hecho de disfrutar del uso de un objeto liso de laca. El resto es similar al tercer precepto.

ဇတုမဋ္ဌကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto de entrenamiento sobre el uso de un objeto liso de laca ha terminado.

၅. ဥဒကသုဒ္ဓိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Explicación del precepto de entrenamiento sobre la limpieza con agua.

ပဉ္စမေ ဥဒကသုဒ္ဓိကန္တိ မုတ္တကရဏဿ ဓောဝနံ. အာဒိယမာနာယာတိ ကရောန္တိယာ. ဒွင်္ဂုလပဗ္ဗပရမံ အာဒါတဗ္ဗန္တိ ဒွီသု အင်္ဂုလီသု ဧကေကံ ကတွာ ဒွင်္ဂုလပဗ္ဗပရမံ အာဒါတဗ္ဗံ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာတိ သစေ ဓောဝနကာလေ ရာဂဝသေန ဝိတ္ထာရတော တတိယာယ အင်္ဂုလိယာ အဂ္ဂပဗ္ဗံ, ဂမ္ဘီရတော ဧကိဿာဝ အင်္ဂုလိယာ တတိယပဗ္ဗံ ပဝေသေတိ ပါစိတ္တိယံ.

En el quinto precepto, "limpieza con agua" (udakasuddhika) se refiere al lavado del órgano urinario. "Tomando" (ādiyamānāyā) significa realizándolo. Se debe tomar como medida máxima la profundidad de dos falanges de los dedos. Si una monja excede eso, es decir, si durante el lavado inserta por deseo sensual la falange superior de un tercer dedo en ancho, o la tercera falange de un solo dedo en profundidad, incurre en un Pācittiya.

သက္ကေသု အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ အတိဂမ္ဘီရံ ဥဒကသုဒ္ဓိကံ အာဒိယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကဒွင်္ဂုလပဗ္ဗေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန [Pg.315] ဦနကသညာယ, ဒွင်္ဂုလပဗ္ဗပရမံ အာဒိယန္တိယာ, အာဗာဓပစ္စယာ အတိရေကမ္ပိ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ, သေသံ တတိယသဒိသမေဝါတိ.

Fue establecido entre los Sakyas con respecto a una cierta monja, debido al hecho de realizar una limpieza con agua demasiado profunda. Hay una tríada de Pācittiya; por una inserción de menos de dos falanges, hay dos faltas de mala conducta (dukkaṭa). Sin embargo, no hay falta si se tiene la percepción de que es menos, o para quien toma la medida de dos falanges, o por causa de enfermedad incluso si excede el límite, ni para las locas, etc. El resto es similar al tercer precepto.

ဥဒကသုဒ္ဓိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del precepto de entrenamiento sobre la limpieza con agua ha terminado.

၆. ဥပတိဋ္ဌနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicación del precepto de entrenamiento sobre asistir de pie.

ဆဋ္ဌေ ဘုဉ္ဇန္တဿာတိ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရံ ဘုဉ္ဇတော. ပါနီယေနာတိ သုဒ္ဓေန ဝါ ဥဒကေန, တက္ကာဒီသု ဝါ အညတရေန. ဝိဓူပနေနာတိ ယာယ ကာယစိ ဗီဇနိယာ. ဥပတိဋ္ဌေယျာတိ ယာ ဧတေသု ဒွီသု အညတရံ ဂဟေတွာ ဟတ္ထပါသေ တိဋ္ဌတိ, တဿာ ပါစိတ္တိယံ.

En el sexto precepto, "mientras come" (bhuñjantass) significa cuando un monje consume cualquiera de los cinco tipos de comida. "Con agua" (pānīyena) se refiere a agua pura o a cualquier otra bebida como el suero de leche. "Con un abanico" (vidhūpanena) se refiere a cualquier tipo de abanico. Si una monja sostiene cualquiera de estas dos cosas y permanece de pie dentro del alcance de la mano (hatthapāsa) del monje, incurre en un Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဘုဉ္ဇန္တဿ ဧဝံ တိဋ္ဌနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ခါဒနီယံ ခါဒန္တဿ ဥပတိဋ္ဌန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ. ‘‘ဣမံ ပိဝထ, ဣမိနာ ဗီဇထာ’’တိ ဧဝံ ဒေန္တိယာ ဝါ, ဒါပေန္တိယာ ဝါ, အနုပသမ္ပန္နံ ဝါ ဥပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ အာဏာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဘုဉ္ဇန္တဿ ဘိက္ခုနော ဟတ္ထပါသေ ဌာနံ, ပါနီယဿ ဝါ ဝိဓူပနဿ ဝါ ဂဟဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, se promulgó con respecto a cierta monja que permanecía de pie cerca de un monje que estaba comiendo. Hay una triple clasificación de ofensas Pācittiya. Si una monja abandona el espacio de un brazo (hatthapāsa) mientras el monje está consumiendo comida masticable, hay una ofensa Dukkaṭa por permanecer allí. Si se trata de alguien no ordenado, hay una triple clasificación de ofensas Dukkaṭa. No hay ofensa para quien dice: 'Bebed esto' o 'Abanicad con esto', o para quien entrega algo ella misma, o para quien ordena a alguien no ordenado que permanezca cerca para servir, ni para aquellas que sufren de locura, etc. Los dos factores aquí son: permanecer de pie dentro del espacio de un brazo de un monje que está comiendo, y sostener agua potable o un abanico. El origen y los demás elementos son similares a la regla sobre la lana de oveja.

ဥပတိဋ္ဌနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de permanecer cerca (Upatiṭṭhana).

၇. အာမကဓညသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del grano crudo (Āmakadhañña).

သတ္တမေ ဝိညတွာတိ အန္တမသော မာတရမ္ပိ ယာစိတွာ. ဘုဉ္ဇေယျာတိ အဇ္ဈောဟရေယျ. ဧတ္ထ စ ဝိညတ္တိ စေဝ ဘောဇနဉ္စ ပမာဏံ, တသ္မာ သယံ ဝိညတွာ အညာယ ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကာရာပေတွာ ဝါ, အညာယ ဝိညာပေတွာ သယံ ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒန္တေဟိ သံခါဒနံ, တာဝ ပုဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋာနိ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

En la séptima regla, 'habiéndolo solicitado' (viññatvā) significa haberlo pedido incluso a la propia madre. 'Debería comer' (bhuñjeyya) significa ingerir. En esta regla, tanto la solicitud como el acto de comer son los criterios. Por lo tanto, si ella misma lo solicita y hace que otro lo tueste, etc., o si hace que otro lo solicite y ella misma lo tuesta, etc., desde el momento de recibirlo hasta que lo mastica bien con los dientes, hay una ofensa Dukkaṭa por cada esfuerzo previo, y una ofensa Pācittiya por cada acto de tragar.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အာမကဓညံ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သယံ ဝါ အညာယ ဝါ အဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓံ ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာ [Pg.316] ဝါ ကာရေတွာ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, အညာယ ဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓံ ပန သယံ ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာပိ ကာရေတွာပိ ဘုဉ္ဇန္တိယာ ဒုက္ကဋမေဝ. အာဗာဓေ သတိ သေဒကမ္မာဒီနံ အတ္ထာယ ဝိညာပေန္တိယာ, အဝိညတ္တိယာ လဗ္ဘမာနံ နဝကမ္မတ္ထာယ သမ္ပဋိစ္ဆန္တိယာ, ဉာတကပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနေ မုဂ္ဂမာသာဒိအပရဏ္ဏံ ဝိညာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သတ္တန္နံ ဓညာနံ အညတရဿ ဝိညာပနံ ဝါ ဝိညာပါပနံ ဝါ, ပဋိလာဘော, ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာ ဝါ ကာရေတွာ ဝါ အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂသိက္ခာပဒသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, se promulgó con respecto a muchas monjas sobre el asunto de solicitar grano crudo. Si ella misma o mediante otro obtiene grano crudo sin haberlo solicitado formalmente, y lo come después de haberlo tostado ella misma o haberlo hecho tostar, hay una ofensa Dukkaṭa. Si obtiene grano crudo por la solicitud de otra monja, y lo come tras haberlo tostado ella misma o haberlo hecho tostar, sigue siendo una ofensa Dukkaṭa. No hay ofensa si lo solicita para propósitos medicinales como el tratamiento de sudoración (sedakamma) en caso de enfermedad, si acepta grano obtenido sin solicitud para una nueva construcción (navakamma), si solicita legumbres como frijoles mungo o habas negras en casas de parientes o de quienes la han invitado, ni para aquellas que sufren de locura, etc. Los tres factores aquí son: solicitar o hacer solicitar uno de los siete tipos de granos, obtenerlo, y tragarlo después de haberlo tostado o haberlo hecho tostar. El origen y los demás elementos son similares a la regla sobre el viaje por el camino.

အာမကဓညသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del grano crudo.

၈. ပဌမဥစ္စာရဆဍ္ဍနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre la primera regla de entrenamiento acerca de arrojar excrementos.

အဋ္ဌမေ သင်္ကာရန္တိ ကစဝရံ. ဝိဃာသန္တိ ယံကိဉ္စိ ပရိဘုတ္တာဝသေသံ ဥစ္ဆိဋ္ဌောဒကမ္ပိ ဒန္တကဋ္ဌမ္ပိ, အဋ္ဌိကစလကေသု ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တိရောကုဋ္ဋေ ဝါ တိရောပါကာရေ ဝါတိ ယဿကဿစိ ကုဋ္ဋဿ ဝါ ပါကာရဿ ဝါ ပရတော. ဆဍ္ဍေယျ ဝါ ဆဍ္ဍာပေယျ ဝါတိ သဗ္ဗာနိပေတာနိ ဧကတော ဆဍ္ဍေန္တိယာ ဧကပ္ပယောဂေ ဧကာပတ္တိ, သကိံ အာဏတ္တိယာ ဗဟုကေပိ ဆဍ္ဍိတေ ဧကာဝ.

En la octava regla, 'basura' (saṅkāra) se refiere a los desechos. 'Sobras' (vighāsa) se refiere a cualquier resto de comida, incluyendo el agua de enjuague bucal y el palillo de dientes; en cuanto a los huesos y cabellos, no es necesario decir que son sobras. 'Detrás de un muro o detrás de una cerca' (tirokuṭṭe vā tiropākāre vā) significa al otro lado de cualquier pared o muro. 'Arroje o haga arrojar' significa que si los arroja todos juntos en un solo esfuerzo, hay una sola ofensa; si ordena una sola vez y se arrojan muchos desechos, hay una sola ofensa.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဥစ္စာရံ တိရောကုဋ္ဋေ ဆဍ္ဍနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဏတ္တိကံ, ဘိက္ခုဿ ဒုက္ကဋံ, ဩလောကေတွာ ဝါ အဝလဉ္ဇေ ဝါ ဆဍ္ဍေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥစ္စာရာဒိဘာဝေါ, အနောလောကနံ, ဝလဉ္ဇနဋ္ဌာနံ, တိရောကုဋ္ဋတိရောပါကာရတာ, ဆဍ္ဍနံ ဝါ ဆဍ္ဍာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

En Sāvatthī, se promulgó con respecto a cierta monja sobre el asunto de arrojar excrementos detrás de un muro. Requiere instrucción previa. Hay una ofensa Dukkaṭa para un monje. No hay ofensa para una monja si arroja habiendo mirado previamente, o si lo hace en un lugar no utilizado, ni para aquellas que sufren de locura, etc. Los cinco factores aquí son: la naturaleza de los excrementos y similares, no mirar antes de arrojar, el lugar es un sitio utilizado por otros, el acto de arrojar detrás de un muro o cerca, y el acto de arrojar ella misma o hacer que otro lo arroje. El origen y los demás elementos son similares a los de la regla sobre el mensajero, pero esto es un acto de comisión u omisión.

ပဌမဥစ္စာရဆဍ္ဍနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la primera regla de entrenamiento acerca de arrojar excrementos.

၉. ဒုတိယဥစ္စာရဆဍ္ဍနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la segunda regla de entrenamiento acerca de arrojar excrementos.

နဝမေ ဟရိတေတိ ခေတ္တေ ဝါ နာဠိကေရာဒိအာရာမေ ဝါ ယတ္ထကတ္ထစိ ရောပိမဟရိတဋ္ဌာနေ. တာနိ ဝတ္ထူနိ ဆဍ္ဍေန္တိယာ ဝါ ဆဍ္ဍာပေန္တိယာ ဝါ ပုရိမနယေနေဝ [Pg.317] အာပတ္တိ, တာဒိသေ ဌာနေ နိသီဒိတွာ အန္တမသော ဥဒကံ ပိဝိတွာ မတ္ထကစ္ဆိန္နံ နာဠိကေရမ္ပိ ဆဍ္ဍေန္တိယာ အာပတ္တိယေဝ.

En la novena regla, 'en lugar verde' (harite) se refiere a un campo, un huerto de cocoteros o cualquier lugar donde se hayan plantado cultivos verdes. Al arrojar o hacer arrojar esas sustancias, la ofensa se determina según el método anterior. Incluso si se sienta en tal lugar, bebe al menos agua y arroja un coco con la parte superior cortada, hay ofensa.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဥစ္စာရာဒီနိ ဟရိတေ ဆဍ္ဍနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ, ဘိက္ခုနိယာပိ နိက္ခိတ္တဗီဇေ ခေတ္တေ ယာဝ အင်္ကုရော န ဥဋ္ဌဟတိ, တာဝ ဒုက္ကဋံ, အဟရိတေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန အဟရိတသညာယ ဆဍ္ဍိတခေတ္တေ ဝါ, သာမိကေ အပလောကေတွာ ဝါ ဆဍ္ဍေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ အဋ္ဌမသဒိသမေဝါတိ.

En Sāvatthī, se promulgó con respecto a muchas monjas sobre el asunto de arrojar excrementos y similares en lugares con vegetación verde. Requiere instrucción previa. Hay una triple clasificación de ofensas Pācittiya. Para el monje es una ofensa Dukkaṭa. Para la monja, hay una ofensa Dukkaṭa si arroja en un campo donde se han sembrado semillas pero el brote aún no ha salido. Si arroja en un lugar no verde, hay una doble clasificación de ofensas Dukkaṭa. No hay ofensa si lo arroja pensando que el lugar no es verde, o si lo arroja en un campo ya cosechado, o tras haber consultado con el dueño, ni para aquellas que sufren de locura, etc. El resto es igual a la octava regla.

ဒုတိယဥစ္စာရဆဍ္ဍနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la segunda regla de entrenamiento acerca de arrojar excrementos.

၁၀. နစ္စဂီတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del baile y el canto.

ဒသမေ နစ္စန္တိ အန္တမသော မောရနစ္စမ္ပိ. ဂီတန္တိ အန္တမသော ဓမ္မဘာဏကဂီတမ္ပိ. ဝါဒိတန္တိ အန္တမသော ဥဒကဘေရိဝါဒိတမ္ပိ. ဒဿနာယာတိ ဧတေသု ယံကိဉ္စိ ဒဿနာယ ဂစ္ဆန္တိယာ ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ယတ္ထ ဌိတာ ပဿတိ ဝါ သုဏာတိ ဝါ, ဧကပ္ပယောဂေ ဧကာပတ္တိ, တံ တံ ဒိသံ ဩလောကေန္တိယာ ပယောဂေ ပယောဂေ အာပတ္တိ.

En la décima regla, 'baile' (nacca) incluye incluso el baile de un pavo real. 'Canto' (gīta) incluye incluso el canto melódico de un recitador del Dhamma. 'Música' (vādita) incluye incluso el sonido de tambores de agua. 'Para ver' (dassanāya) significa que por cada paso que dé para ir a ver o escuchar cualquiera de estos, hay una ofensa Dukkaṭa. En el lugar donde se detiene para ver o escuchar, hay una ofensa por cada esfuerzo; si mira en diversas direcciones, hay una ofensa por cada acto de mirar.

ရာဇဂဟေ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ နစ္စာဒီနိ ဒဿနာယ ဂမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သယံ တာနိ ဝတ္ထူနိ ကရောန္တိယာ, အညံ ဝါ အာဏာပေန္တိယာ, ‘‘စေတိယဿ ဥပဟာရံ ဒေထာ’’တိ ဤဒိသေန ပရိယာယေန ဝါ ဘဏန္တိယာ, ‘‘စေတိယဿ ဥပဟာရံ ကရောမာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆန္တိယာ စ ပါစိတ္တိယမေဝါတိ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၈၃၅-၈၃၇) ဝုတ္တံ, ဘိက္ခုနော သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋံ. ‘‘တုမှာကံ စေတိယဿ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောမာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘ဥပဋ္ဌာနကရဏံ နာမ သုန္ဒရ’’န္တိ ဤဒိသံ ပရိယာယံ ဘဏန္တိယာ, အာရာမေ ဌတွာ ပဿန္တိယာ ဝါ သုဏန္တိယာ ဝါ, တထာ အတ္တနော ဌိတောကာသံ အာဂန္တွာ ပယောဇိတံ ပဋိပထံ ဂစ္ဆန္တိယာ သမ္မုခီဘူတံ သလာကဘတ္တာဒိကေ သတိ ကရဏီယေ ဂန္တွာ, အာပဒါသု ဝါ သမဇ္ဇဋ္ဌာနံ ပဝိသိတွာပိ ပဿန္တိယာ ဝါ သုဏန္တိယာ ဝါ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. နစ္စာဒီနံ အညတရတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ ဂမနံ, ဒဿနံ ဝါ သဝနံ [Pg.318] ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန လောကဝဇ္ဇံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

En Rājagaha, se promulgó con respecto a las monjas del grupo de seis sobre el asunto de ir a ver bailes y demás. Se establece en todos los comentarios que es una ofensa Pācittiya si ella misma realiza esos actos, o si ordena a otro hacerlo, o si lo sugiere indirectamente diciendo: 'Haced una ofrenda a la estupa', o si acepta diciendo: 'Está bien' cuando alguien le dice: 'Haremos una ofrenda a la estupa'. Para el monje es una ofensa Dukkaṭa en todos los casos. Sin embargo, no hay ofensa si ella dice indirectamente: 'El servicio a la estupa es algo bueno' cuando alguien le dice: 'Haremos un servicio a vuestra estupa', o si mira o escucha mientras está en su propio monasterio, o si los artistas vienen al lugar donde ella se encuentra, o si se encuentra con ellos mientras va por el camino, o si va por una obligación necesaria como recibir comida por sorteo (salākabhatta), o si entra en el lugar de un festival por una emergencia y mira o escucha, ni para aquellas que sufren de locura, etc. Los tres factores aquí son: que sea uno de los tipos de baile y demás, ir allí sin una razón autorizada, y el acto de ver o escuchar. El origen y demás son similares a los de la regla sobre la lana de oveja. Este es un error social (lokavajja), con mente insalubre y de triple sensación.

နစ္စဂီတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento acerca del baile y el canto.

လသုဏဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

El primer capítulo: el capítulo del ajo (Lasuṇavagga).

၂. ရတ္တန္ဓကာရဝဂ္ဂေါ

2. Capítulo sobre la oscuridad de la noche.

၁. ရတ္တန္ဓကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la regla de entrenamiento acerca de la oscuridad de la noche.

အန္ဓကာရဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ရတ္တန္ဓကာရေတိ ရတ္တိအန္ဓကာရေ. အပ္ပဒီပေတိ ပဇ္ဇောတစန္ဒသူရိယအဂ္ဂီသု ဧကေကေနာပိ အနောဘာသိတေ. ပုရိသေနာတိ သန္တိဋ္ဌိတုံ သလ္လပိတုဉ္စ ဝိညုနာ မနုဿပုရိသေန သဒ္ဓိံ. သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါတိ ဟတ္ထပါသေ ဌိတမတ္တာယ ပါစိတ္တိယံ. သလ္လပေယျာတိ တတ္ထ ဌတွာ ဂေဟသိတကထံ ကထေန္တိယာပိ ပါစိတ္တိယမေဝ.

En el primer punto del Andhakāravagga, con respecto a 'rattandhakāre', significa en la oscuridad de la noche. 'Appadīpeti' se refiere a un lugar no iluminado por ninguna de estas cuatro fuentes: una lámpara, la luna, el sol o el fuego. 'Purisenā' significa junto con un hombre humano que es capaz de comprender (viññunā). 'Santiṭṭheyya vā' se refiere a incurrir en una falta de Pācittiya por el mero hecho de permanecer de pie al alcance de la mano (hatthapāsa) de un hombre. 'Sallapeyyā' significa que incluso si una monja permanece allí y habla de temas mundanos sobre el hogar (gehasitakatha), incurre igualmente en una falta de Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ သန္တိဋ္ဌနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ပုရိသဿ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ, ယက္ခာဒီနံ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာပိ သန္တိဋ္ဌန္တိယာ, သလ္လပေန္တိယာ ဝါ ဒုက္ကဋံ, ယံကိဉ္စိ ဝိညုံ ဒုတိယံ ဂဟေတွာ ဧဝံ ကရောန္တိယာ, အရဟောပေက္ခာယ, အညဝိဟိတာယ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ရတ္တန္ဓကာရတာ, ပုရိသဿ ဟတ္ထပါသေ ဌာနံ ဝါ သလ္လပနံ ဝါ, သဟာယာဘာဝေါ, ရဟောပေက္ခတာတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

En Sāvatthī, con respecto a una cierta monja, se estableció esta regla sobre el hecho de permanecer de pie [junto a un hombre]. Si ella deja el alcance de la mano del hombre, pero permanece al alcance de la mano de un yakkha o seres similares, o si habla con ellos, comete una falta de Dukkaṭa. No hay falta si toma a una compañera capaz de entender, si no busca la privacidad (arahopekkhāya), si su mente está en otro lugar, o si está loca (ummattikā), etc. Los cuatro factores aquí son: 1. La oscuridad de la noche, 2. Permanecer de pie o hablar al alcance de la mano de un hombre, 3. La ausencia de una compañera, y 4. El deseo de privacidad. El origen de la falta es a través del cuerpo y el habla, con intención, con conciencia, es una falta social (lokavajja), y surge de un pensamiento akusala con las tres sensaciones.

ရတ္တန္ဓကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento de la oscuridad nocturna.

၂. ပဋိစ္ဆန္နောကာသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la regla de entrenamiento del lugar cubierto.

ဒုတိယေ ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေတိ ကုဋ္ဋာဒီသု ယေန ကေနစိ ပဋိစ္ဆန္နေ, ဣဒမေဝေတ္ထ နာနတ္တံ.

En la segunda regla, 'paṭicchanne okāse' se refiere a un lugar cubierto por paredes o cualquier otro tipo de cerramiento. En este contexto, solo este término es diferente.

ပဋိစ္ဆန္နောကာသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento del lugar cubierto.

၃. အဇ္ဈောကာသသလ္လပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la regla de entrenamiento de hablar al aire libre.

တတိယေ [Pg.319] အဇ္ဈောကာသေတိ နာနံ, သေသံ ဥဘယတ္ထာပိ ပဌမသဒိသမေဝါတိ.

En la tercera regla, 'ajjhokāse' (al aire libre) es el término diferente; el resto es idéntico a la primera regla en ambos casos.

အဇ္ဈောကာသသလ္လပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento de hablar al aire libre.

၄. ဒုတိယိကဥယျောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la regla de entrenamiento de despedir a la compañera.

စတုတ္ထေ ရထိကာယာတိ ရစ္ဆာယံ. ဗျူဟေတိ အနိဝိဒ္ဓရစ္ဆာယံ. သိင်္ဃာဋကေတိ စစ္စရေ. နိကဏ္ဏိကံ ဝါ ဇပ္ပေယျာတိ ကဏ္ဏမူလေ ကိဉ္စိ ဇပ္ပေယျ. ဥယျောဇေယျာတိ အနာစာရံ စရိတုကာမတာယ ‘‘ဂစ္ဆ တွ’’န္တိ ဒုတိယိကံ ဥယျောဇေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ ပုရိမနယေနေဝ တာဝ သန္တိဋ္ဌနာဒီသု တီဏိ ပါစိတ္တိယာနိ, ဥယျောဇေန္တိယာ ပန ဥယျောဇနေ စ ဟတ္ထပါသဝိဇဟနေ စ ဒုက္ကဋံ, ဝိဇဟိတေ ပါစိတ္တိယံ.

En la cuarta regla, 'rathikāyā' significa en una calle principal. 'Byūheti' significa en un callejón sin salida. 'Siṅghāṭaketi' significa en una encrucijada. 'Nikaṇṇikaṃ vā jappeyyā' significa susurrar algo al oído. 'Uyyojeyyā' significa despedir a la compañera diciendo 'vete' debido al deseo de actuar de forma inapropiada (anācāraṃ). 'Pācittiyan' se aplica según el método anterior: tres faltas de Pācittiya por permanecer de pie, etc. Sin embargo, para la monja que despide a su compañera, hay un Dukkaṭa por el acto de despedirla y por alejarse del alcance de la mano; una vez que se ha dejado el alcance de la mano, se incurre en Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ သန္တိဋ္ဌနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ ပုရိမတ္တယသဒိသမေဝ. အနာပတ္တိယံ ပန ‘‘န အနာစာရံ အာစရိတုကာမာ, သတိ ကရဏီယေ ဒုတိယိကံ ဘိက္ခုနိံ ဥယျောဇေတီ’’တိ (ပါစိ. ၈၅၂) ဧတ္တကံ အဓိကန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con respecto a Thullanandā sobre el asunto de permanecer de pie [con un hombre]; el resto es igual a las tres reglas anteriores. En las excepciones (anāpatti), se añade: 'cuando no desea actuar de forma inapropiada y hay una tarea necesaria por realizar, despide a la monja que es su compañera'.

ဒုတိယိကဥယျောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento de despedir a la compañera.

၅. အနာပုစ္ဆာပက္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la regla de entrenamiento de marcharse sin pedir permiso.

ပဉ္စမေ ပုရေဘတ္တန္တိ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဥပါဒါယ ယာဝ မဇ္ဈနှိကံ. အာသနေတိ ပလ္လင်္ကဿောကာသဘူတေ. သာမိကေ အနာပုစ္ဆာတိ တသ္မိံ ကုလေ ယံကိဉ္စိ ဝိညုံ မနုဿံ အနာပုစ္ဆာ. ပက္ကမေယျာတိ ဧတ္ထ ဆန္နဿ အန္တော နိသီဒိတွာ အနောဝဿကံ အဇ္ဈောကာသေ ဥပစာရံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေ ပါစိတ္တိယံ.

En la quinta regla, 'purebhattan' significa desde el amanecer hasta el mediodía. 'Āsane' significa en el lugar donde se ubica el asiento (pallaṅka). 'Sāmike anāpucchā' significa sin pedir permiso a ninguna persona capaz de entender en esa familia o casa. 'Pakkameyyā': aquí, si después de haberse sentado bajo un techo, la monja sale del recinto cubierto o, en un espacio abierto, cruza el área perimetral (upacāra) de doce codos, comete un Dukkaṭa al primer paso y un Pācittiya al segundo.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပလ္လင်္ကဿ အနောကာသေ ဒုက္ကဋံ, တထာ အာပုစ္ဆိတေ [Pg.320] အနာပုစ္ဆိတသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ. အာပုစ္ဆိတသညာယ ပန, အသံဟာရိမေ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပုရေဘတ္တတာ, အန္တရဃရေ နိသဇ္ဇာ, အာသနဿ ပလ္လင်္ကောကာသတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ အနာပုစ္ဆနံ, ဝုတ္တပရိစ္ဆေဒါတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Establecida en Sāvatthī sobre una cierta monja por marcharse sin permiso; hay Pācittiya en la tríada de percepción, y Dukkaṭa si no es un lugar de asiento, o si teniendo permiso piensa que no lo tiene, o si duda. No hay falta si ella piensa que tiene permiso, si es un asiento fijo, si está enferma, en situaciones de peligro, o si está loca, etc. Los cinco factores son: 1. El tiempo antes del mediodía, 2. Estar sentada dentro de una casa, 3. Que el lugar sea un asiento, 4. No pedir permiso sin una razón autorizada, y 5. Cruzar el límite establecido. El origen es similar al de la regla de Kathina, pero esta es una falta de acción por omisión.

အနာပုစ္ဆာပက္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento de marcharse sin pedir permiso.

၆. အနာပုစ္ဆာအဘိနိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la regla de entrenamiento de sentarse sin pedir permiso.

ဆဋ္ဌေ ပစ္ဆာဘတ္တန္တိ မဇ္ဈနှိကေ ဝီတိဝတ္တေ ယာဝ သူရိယဿ အတ္ထင်္ဂမာ. အဘိနိသီဒေယျ ဝါတိ အာဒိမှိ နိသီဒိတွာ ဂစ္ဆန္တိယာ ဧကာ အာပတ္တိ, အနိသီဒိတွာ နိပဇ္ဇိတွာဝ ဂစ္ဆန္တိယာပိ ဧကာ, နိသီဒိတွာ နိပဇ္ဇန္တိယာ ဒွေ.

En la sexta regla, 'pacchābhattan' significa desde que pasa el mediodía hasta el atardecer. 'Abhinisīdeyya vā': en este pasaje, si una monja se sienta y luego se marcha, comete una ofensa; si sin sentarse solo se tumba y se marcha, comete una ofensa; si se sienta y luego se tumba, comete dos ofensas.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အာသနေ အဘိနိသီဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ ပဉ္စမသဒိသမေဝ. ယထာ ပန တတ္ထ အသံဟာရိမေ, ဧဝမိဓ ဓုဝပညတ္တေ အနာပတ္တီတိ.

Establecida en Sāvatthī sobre Thullanandā por el asunto de sentarse en un asiento; el resto es igual a la quinta regla. Sin embargo, así como en aquella regla no hay falta en asientos fijos (asaṃhārime), aquí no hay falta en asientos permanentemente dispuestos (dhuvapaññatte).

အနာပုစ္ဆာအဘိနိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento de sentarse sin pedir permiso.

၇. အနာပုစ္ဆာသန္ထရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la regla de entrenamiento de preparar un lecho sin pedir permiso.

သတ္တမေ ဝိကာလေတိ အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ. သေယျန္တိ အန္တမသော ပဏ္ဏသန္ထာရမ္ပိ, သေသံ ဆဋ္ဌသဒိသမေဝ.

En la séptima regla, 'vikāle' significa después de la puesta del sol. 'Seyyan' incluye incluso un lecho de hojas. El resto es igual a la sexta regla.

ဣဒံ ပန သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဝိကာလေ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတွာ သာမိကေ အနာပုစ္ဆိတွာ သေယျံ သန္ထရိတွာ အဘိနိသီဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အနာပတ္တိယဉ္စေတ္ထ ဓုဝပညတ္တံ နာမ နတ္ထီတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī sobre un grupo de monjas que, después de ir a casas de familias fuera de hora sin pedir permiso a los dueños, prepararon lechos para sentarse; en esta regla no se aplica la excepción de 'asientos permanentemente dispuestos'.

အနာပုစ္ဆာသန္ထရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento de preparar un lecho sin pedir permiso.

၈. ပရဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre la regla de entrenamiento de incitar críticas a otros.

အဋ္ဌမေ [Pg.321] ဒုဂ္ဂဟိတေန ဒူပဓာရိတေနာတိ ယံ ဝုတ္တံ, တတော အညထာ ဂဟိတေန စ ဥပဓာရိတေန စ. ပရန္တိ ‘‘အဟံ ကိရယျေ အယျံ န သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟာမီ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၈၆၉) နယေန ဥပသမ္ပန္နံ ဥဇ္ဈာပေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

En la octava regla, 'duggahitena dūpadhāritena' significa que lo que se dijo fue tomado o recordado de manera diferente a la realidad. 'Paran' se refiere a incitar críticas contra una monja ordenada (upasampanna) diciendo cosas como: 'Escuché, venerable, que usted no me sirve con el debido respeto', etc.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ပရံ ဥဇ္ဈာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နာယ တိကဒုက္ကဋံ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနံယေဝ အနာပတ္တိ. ဒုဂ္ဂဟိတတာ, ဥဇ္ဈာပနံ, ယံ ဥဇ္ဈာပေတိ, တဿာ ဥပသမ္ပန္နတာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Establecida en Sāvatthī sobre una cierta monja por incitar críticas a otra; hay Pācittiya en la tríada de percepción, y Dukkaṭa en la tríada con respecto a una persona no ordenada. No hay falta solo para las locas, etc. Los tres factores son: 1. El malentendido o falsa percepción, 2. El acto de incitar la crítica, 3. Que la persona criticada sea una monja ordenada. El origen es similar al de tomar lo que no es dado, pero esto implica una sensación de dolor.

ပရဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la regla de entrenamiento de incitar críticas a otros.

၉. ပရအဘိသပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la regla de entrenamiento de maldecir a otros.

နဝမေ အဘိသပေယျာတိ သပထံ ကရေယျ. တတ္ထ ‘‘နိရယေ ဥပပဇ္ဇာမိ, နိရယေ ဥပပဇ္ဇတူ’’တိဧဝမာဒီနိ ဝဒမာနာ နိရယေန အဘိသပတိ နာမ, အက္ကောသတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဂိဟိနီ ဟောမိ, ဂိဟိနီ ဟောတူ’’တိဧဝမာဒီနိ ဝဒမာနာ ဗြဟ္မစရိယေန. တဿာ ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ.

En la novena regla, 'abhisapeyya' significa realizar un juramento de maldición. Al respecto, decir palabras como 'Que renazca en el infierno' o 'Que ella renazca en el infierno', se denomina maldecir mediante el infierno, lo cual significa injuriar. Decir 'Que me convierta en laica' o 'Que ella se convierta en laica', etc., es maldecir mediante la vida santa. Por cada palabra pronunciada, hay una falta pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ စဏ္ဍကာဠိံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ အဘိသပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နာယ တိကဒုက္ကဋံ, တိရစ္ဆာနယောနိယာ ဝါ ပေတ္တိဝိသယေန ဝါ မနုဿဒေါဘဂ္ဂေန ဝါ အဘိသပနေ ဒုက္ကဋံ. အတ္ထဓမ္မာနုသာသနိပုရေက္ခာရာနံ ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. နိရယေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ အဘိသပနံ, ဥပသမ္ပန္နတာ, အတ္ထဓမ္မပုရေက္ခာရာဒီနံ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဋ္ဌမသဒိသာနေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto a la monja Caṇḍakāḷī, sobre el asunto de maldecir. Hay una triple falta pācittiya; para una no ordenada, una triple falta dukkaṭa. Maldecir mencionando el reino animal, el reino de los espíritus hambrientos (petas) o la desgracia humana conlleva una falta dukkaṭa. No hay falta para quienes hablan priorizando el significado, el Dhamma o la instrucción, ni para las monjas que han perdido la razón. Los tres factores para que se consume la falta aquí son: maldecir por el infierno o por la vida santa, que la otra persona sea una monja ordenada, y la ausencia de una intención de enseñanza o instrucción. El origen es igual a la octava regla.

ပရအဘိသပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a maldecir a otros.

၁၀. ရောဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la regla de entrenamiento relativa al llanto.

ဒသမေ ဝဓိတွာတိ ဟတ္ထာဒီဟိ ပဟရိတွာ, ဥဘယံ ကရောန္တိယာဝ ပါစိတ္တိယံ.

En la décima regla, 'vadhitvā' significa golpear con las manos u otros medios. Hay una falta pācittiya solo para quien realiza ambas acciones (golpearse y llorar).

သာဝတ္ထိယံ [Pg.322] စဏ္ဍကာဠိံ အာရဗ္ဘ အတ္တာနံ ဝဓိတွာ ရောဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ကေဝလံ ဝဓန္တိယာ ဝါ ရောဒန္တိယာ ဝါ ဒုက္ကဋမေဝ. ဉာတိရောဂဘောဂဗျသနေဟိ ဖုဋ္ဌာယ ကေဝလံ ရောဒန္တိယာ ဧဝ န ဝဓန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အတ္တာနံ ဝဓနဉ္စေဝ, ရောဒနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယမေဝါတိ.

Fue establecida en Sāvatthī respecto a Caṇḍakāḷī sobre el asunto de golpearse a sí misma y llorar. Si solo se golpea o solo llora, es meramente una falta dukkaṭa. No hay falta para quien solo llora pero no se golpea debido a la pérdida de familiares, enfermedades o bienes, ni para las monjas que han perdido la razón. Los dos factores aquí son: golpearse a sí misma y llorar. El origen es similar al de las reglas de amonestación (samanubhāsana), pero esto es solo un acto físico.

ရောဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa al llanto.

ရတ္တန္ဓကာရဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

El segundo capítulo es el Rattandhakāra-vagga (Capítulo de la Oscuridad de la Noche).

၃. နဂ္ဂဝဂ္ဂေါ

3. Nagga-vagga (Capítulo de la Desnudez).

၁. နဂ္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a la desnudez.

နဂ္ဂဝဂ္ဂဿ ပဌမေ နဂ္ဂါတိ အနိဝတ္ထာ ဝါ အပါရုတာ ဝါ. ဧဝဉှိ နဟာယန္တိယာ သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, နဟာနပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

En la primera regla del Nagga-vagga, 'nagga' (desnuda) significa sin el manto inferior o sin el manto superior. Para una monja que se baña de esta manera, hay una falta dukkaṭa por cada esfuerzo realizado, y una falta pācittiya al concluir el baño.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဧဝံ နဟာနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဥဒကသာဋိကစီဝရေ အစ္ဆိန္နေ ဝါ နဋ္ဌေ ဝါ, ‘‘မဟဂ္ဃံ ဣဒံ ဒိသွာ စောရာပိ ဟရေယျု’’န္တိ ဧဝရူပါသု အာပဒါသု ဝါ နဟာယန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. နဂ္ဂတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, နဟာနပရိယောသာနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Fue establecida en Sāvatthī respecto a varias monjas sobre el asunto de bañarse desnudas. No hay falta en situaciones de emergencia, como cuando el manto de baño es robado o se pierde, o si al verlo, se teme que los ladrones puedan llevárselo por ser muy valioso; tampoco hay falta para las monjas que han perdido la razón. Los tres factores son: estar desnuda, la ausencia de un motivo permitido y la finalización del baño. El origen es similar al de la regla sobre la lana de oveja.

နဂ္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a la desnudez.

၂. ဥဒကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la regla de entrenamiento relativa al manto de baño.

ဒုတိယေ သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အပ္ပမာဏိကာယော ဥဒကသာဋိကာယော ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ သဗ္ဗံ ရတနဝဂ္ဂေ နိသီဒနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

La segunda regla fue establecida en Sāvatthī respecto a las monjas del grupo de seis, sobre el asunto de usar mantos de baño de dimensiones desproporcionadas. Todo lo demás aquí debe entenderse según el método explicado en la regla de entrenamiento sobre el asiento (nisīdana) en el Ratana-vagga.

ဥဒကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa al manto de baño.

၃. စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a la costura de mantos.

တတိယေ ဝိသိဗ္ဗေတွာတိ ဒုဿိဗ္ဗိတံ ပုနသိဗ္ဗနတ္ထာယ ဝိသိဗ္ဗေတွာ. အနန္တရာယိကိနီတိ ဒသသု အန္တရာယေသု ဧကေကသ္မိမ္ပိ အသတိ. အညတြ စတူဟပဉ္စာဟာတိ [Pg.323] ဝိသိဗ္ဗိတဒိဝသတော ပဉ္စ ဒိဝသေ အတိက္ကာမေတွာ ‘‘နေဝ သိဗ္ဗိဿာမိ, န သိဗ္ဗာပနာယ ဥဿုက္ကံ ကရိဿာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

En la tercera regla, 'visibbetvā' significa descoser un manto mal cosido para volver a coserlo. 'Anantarāyikinī' significa que no existe ninguno de los diez tipos de obstáculos. 'Aññatra catūhapañcāhā' significa que, habiendo pasado cinco días desde el día en que se descoció, si se abandona la responsabilidad pensando: 'No lo coseré ni me esforzaré para que otros lo cosan', se incurre en una falta pācittiya en el momento de abandonar el esfuerzo.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စီဝရံ ဝိသိဗ္ဗေတွာ န သိဗ္ဗနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နာယ တိကဒုက္ကဋံ, တထာ ဥဘိန္နမ္ပိ အညသ္မိံ ပရိက္ခာရေ. ယာ ပန အန္တရာယိကိနီ ဝါ ဟောတိ, ပရိယေသိတွာ ဝါ ကိဉ္စိ န လဘတိ, ကရောန္တီ ဝါ ပဉ္စာဟံ အတိက္ကာမေတိ, တဿာ စ, ဂိလာနာယ စ, အာပဒါသု စ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. နိဝါသနပါရုပနုပဂစီဝရတာ, ဥပသမ္ပန္နာယ သန္တကတာ, သိဗ္ဗနတ္ထာယ ဝိသိဗ္ဗနံ ဝါ ဝိသိဗ္ဗာပနံ ဝါ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ ပဉ္စာဟာတိက္ကမော, ဓုရနိက္ခေပေါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနီတိ.

Establecida en Sāvatthī respecto a Thullananda sobre el asunto de descoser un manto y no coserlo. Hay una triple falta pācittiya; para una no ordenada, una falta dukkaṭa; igualmente para ambos casos respecto a otros implementos que no sean mantos. No hay falta si hay un obstáculo, si no se encuentra nada tras buscarlo, si se pasan los cinco días mientras se está trabajando en ello, si está enferma, en emergencias o si ha perdido la razón. Los cinco factores son: que sea un manto apto para vestir o cubrirse, que pertenezca a una monja ordenada, que se haya descocado o mandado a descoser para coserlo, que pasen más de cinco días sin una razón permitida, y el abandono del esfuerzo. El origen es similar al de las reglas de amonestación.

စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a la costura de mantos.

၄. သံဃာဋိစာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a la rotación de los mantos.

စတုတ္ထေ ပဉ္စ အဟာနိ ပဉ္စာဟံ, ပဉ္စာဟမေဝ ပဉ္စာဟိကံ. သံဃာဋီနံ စာရော သံဃာဋိစာရော, ပရိဘောဂဝသေန ဝါ ဩတာပနဝသေန ဝါ သံဃဋိတဋ္ဌေန ‘သံဃာဋီ’တိ လဒ္ဓနာမံ တိစီဝရံ, ဥဒကသာဋိကာ, သံကစ္စိကာတိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ စီဝရာနံ ပရိဝတ္တနန္တိ အတ္ထော. အတိက္ကာမေယျ ပါစိတ္တိယန္တိ ဆဋ္ဌေ အရုဏုဂ္ဂမနေ ဧကသ္မိံ စီဝရေ ဝုတ္တနယေန အပရိဝတ္တိတေ ဧကာ အာပတ္တိ, ပဉ္စသု ပဉ္စ.

En la cuarta, 'pañcāha' significa cinco días. 'Saṅghāṭicāra' es la rotación o uso de los mantos saṅghāṭī; se llaman saṅghāṭī por el hecho de estar cosidos o unidos, refiriéndose a los cinco tipos de mantos: el conjunto de tres mantos (ticīvara), el manto de baño y el corpiño (saṅkaccikā); rotarlos significa cambiarlos para su uso o para secarlos al sol. 'Atikkāmeyya pācittiya' significa que, al sexto amanecer, si uno de los mantos no ha sido rotado según el método explicado, hay una falta; si no se rotan los cinco, hay cinco faltas.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ စီဝရံ နိက္ခိပိတွာ သန္တရုတ္တရေန ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပဉ္စာဟာနတိက္ကန္တေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန အနတိက္ကန္တသညာယ, ပဉ္စမံ ဒိဝသံ ပဉ္စ စီဝရာနိ နိဝါသေန္တိယာ ဝါ ပါရုပန္တိယာ ဝါ ဩတာပေန္တိယာ ဝါ, ဂိလာနာယ, ‘‘ဣဒံ မေ စီဝရံ မဟဂ္ဃံ ဤဒိသေ စောရဘယေ န သက္ကာ ဓာရေတု’’န္တိ ဧဝရူပါသု အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပဉ္စန္နံ စီဝရာနံ အညတရတာ, ပဉ္စာဟာတိက္ကမော, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, အပရိဝတ္တနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနီတိ.

Establecida en Sāvatthī respecto a varias monjas sobre el asunto de partir de gira por el país dejando un manto atrás sin usar los demás. Hay una triple falta pācittiya; si no han pasado los cinco días, hay una doble falta dukkaṭa. No hay falta si se tiene la percepción de que el tiempo no ha expirado, si en el quinto día viste, se cubre o pone al sol los cinco mantos, si está enferma, en situaciones de peligro por ladrones donde se piensa 'este manto mío es costoso y no es posible llevarlo en este peligro', o si ha perdido la razón. Los cuatro factores son: que sea uno de los cinco mantos, que pasen los cinco días, la ausencia de una razón permitida y la falta de rotación. El origen es similar al de las reglas de Kathina.

သံဃာဋိစာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a la rotación de los mantos.

၅. စီဝရသင်္ကမနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la regla de entrenamiento relativa a la transferencia de mantos.

ပဉ္စမေ [Pg.324] စီဝရသင်္ကမနီယန္တိ သင်္ကမေတဗ္ဗံ စီဝရံ, အညိဿာ သန္တကံ အနာပုစ္ဆာ ဂဟိတံ ပုန ပဋိဒါတဗ္ဗံ ပဉ္စန္နံ အညတရံ စီဝရန္တိ အတ္ထော. ဓာရေယျာတိ သစေ တံ နိဝါသေတိ ဝါ ပါရုပတိ ဝါ ပါစိတ္တိယံ.

En la quinta, 'cīvarasaṅkāmanīya' significa un manto que debe ser transferido o devuelto; es decir, uno de los cinco tipos de mantos que pertenecen a otra monja, tomado sin pedir permiso y que debe ser restituido. 'Dhāreyya' significa que si ella lo viste o se cubre con él, incurre en una falta pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ အာဒါယ အနာပုစ္ဆာ ပါရုပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နာယ တိကဒုက္ကဋံ. ယာ ပန တာယ ဝါ ဒိန္နံ, တံ ဝါ အာပုစ္ဆာ, အစ္ဆိန္နနဋ္ဌစီဝရိကာ ဝါ ဟုတွာ, ‘‘ဣဒံ မေ စီဝရံ မဟဂ္ဃံ ဤဒိသေ စောရဘယေ န သက္ကာ ဓာရေတု’’န္တိ ဧဝရူပါသု အာပဒါသု ဝါ ဓာရေတိ, တဿာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. စီဝရသင်္ကမနီယတာ, ဥပသမ္ပန္နာယ သန္တကတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ဓာရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

En Sāvatthī, respecto a una cierta monja, se estableció el precepto sobre el hecho de ponerse la túnica de otra monja sin haberle pedido permiso; se incurre en un triple Pācittiya, y en un triple Dukkaṭa si se trata de una no ordenada. No hay ofensa si la túnica fue entregada por la dueña, si se le pidió permiso, si la monja ha perdido sus túnicas o se las han robado, o si en situaciones de peligro (como por ladrones) ella usa la túnica pensando: 'Esta túnica mía es valiosa y en este peligro de ladrones no es posible llevarla puesta'; tampoco hay ofensa para la monja demente y demás casos exceptuados. Los cuatro factores involucrados son: que la túnica sea transferible, que pertenezca a una monja ordenada, la ausencia de una causa autorizada y el acto de llevarla puesta. El origen y demás detalles son similares al primer precepto de Kathina, y esto se clasifica como una acción de comisión u omisión.

စီဝရသင်္ကမနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del precepto sobre la transferencia de la túnica.

၆. ဂဏစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario del precepto sobre la túnica de la comunidad (Gaṇacīvara)

ဆဋ္ဌေ ဂဏဿာတိ ဘိက္ခုနိသံဃဿ. စီဝရလာဘန္တိ ဝိကပ္ပနုပဂမ္ပိ ပစ္ဆိမံ လဘိတဗ္ဗံ စီဝရံ. အန္တရာယံ ကရေယျာတိ ယထာ တေ ဒါတုကာမာ န ဒေန္တိ, ဧဝံ ပရက္ကမေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ သစေ တဿာ ဝစနေန တေ န ဒေန္တိ, ဘိက္ခုနိယာ ပါစိတ္တိယံ.

En el sexto precepto, 'gaṇassa' significa del Saṅgha de monjas. 'Cīvaralābhaṃ' se refiere a la túnica que debe recibirse, incluso aquella que es mínima y apta para la asignación formal (vikappanā). 'Antarāyaṃ kareyya' significa que ella se esfuerza de tal manera que los donantes, aun queriendo dar, no lo hagan. 'Pācittiya' significa que si por las palabras de ella los donantes no dan la túnica, la monja incurre en un Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဂဏဿ စီဝရလာဘန္တရာယကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အညသ္မိံ ပရိက္ခာရေ ဒုက္ကဋံ, သမ္ဗဟုလာနံ ပန ဧကဘိက္ခုနိယာ ဝါ စီဝရလာဘေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ‘‘သမဂ္ဃကာလေ ဒဿထာ’’တိ ဧဝံ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ နိဝါရေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမတာ, သံဃဿ ပရိဏတဘာဝေါ, ဝိနာ အာနိသံသဒဿနေန အန္တရာယကရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, respecto a Thullanandā, se estableció el precepto sobre el hecho de obstruir la obtención de una túnica para la comunidad. Si se trata de otros requisitos, es Dukkaṭa. Si se obstruye la obtención de túnicas para un grupo de monjas o para una sola monja, también es Dukkaṭa. No hay ofensa si ella disuade mostrando el beneficio, diciendo: 'Dadla cuando los precios sean más bajos', ni para la monja demente y demás. Los tres factores son: que la túnica sea apta para la asignación, que esté destinada al Saṅgha, y que se realice la obstrucción sin mostrar un beneficio. El origen y demás detalles son similares al precepto sobre tomar lo que no es dado.

ဂဏစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del precepto sobre la túnica de la comunidad.

၇. ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario del precepto sobre la obstrucción (Paṭibāhana)

သတ္တမေ [Pg.325] ဓမ္မိကံ စီဝရဝိဘင်္ဂန္တိ သမဂ္ဂေန သံဃေန သန္နိပတိတွာ ကရီယမာနံ စီဝရဝိဘင်္ဂ. ပဋိဗာဟေယျာတိ ပဋိသေဓေယျ, ဧဝံ ပဋိသေဓေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

En el séptimo precepto, 'dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ' se refiere a la distribución de túnicas que realiza el Saṅgha unido tras haberse reunido. 'Paṭibāheyya' significa que ella lo prohíbe; si así lo prohíbe, incurre en un Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဓမ္မိကံ စီဝရဝိဘင်္ဂံ ပဋိဗာဟနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဓမ္မိကေ ဝေမတိကာယ, အဓမ္မိကေ ဓမ္မိကသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘယတ္ထ အဓမ္မိကသညာယ, အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ပဋိဗာဟန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. စီဝရဝိဘင်္ဂဿ ဓမ္မိကတာ, ဓမ္မိကသညိတာ, ဝိနာ အာနိသံသေန ပဋိဗာဟနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနေဝါတိ.

En Sāvatthī, respecto a Thullanandā, se estableció el precepto sobre el hecho de obstruir una distribución legal de túnicas. Si la distribución es legal y ella duda, o si es ilegal pero ella cree que es legal o duda, incurre en un Dukkaṭa. No hay ofensa si ella cree en ambos casos que es ilegal, si lo prohíbe mostrando un beneficio, o si es demente y demás. Los tres factores son: la legalidad de la distribución de las túnicas, la percepción de legalidad y la obstrucción sin mostrar un beneficio. El origen y demás detalles son similares al precepto de tomar lo que no es dado.

ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del precepto sobre la obstrucción.

၈. စီဝရဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario del precepto sobre la entrega de túnicas (Cīvaradāna)

အဋ္ဌမေ သမဏစီဝရန္တိ ကပ္ပကတံ နိဝါသနပါရုပနုပဂံ, ဧဝရူပံ ဌပေတွာ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ မာတာပိတရော စ ယဿ ကဿစိ ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ ပရိစ္စဇိတွာ ဒေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

En el octavo precepto, 'samaṇacīvaraṃ' se refiere a la túnica que ha sido marcada (kappa) y es apta para usarse como vestimenta inferior o superior. Si una monja renuncia a tal túnica y se la entrega a cualquier laico o asceta errante, exceptuando a sus padres o a los cinco tipos de compañeros en el Dhamma, incurre en un Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အဂါရိကဿ သမဏစီဝရဒါနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ. မာတာပိတူနံ ပရိစ္စဇိတွာပိ, အညေသံ တာဝကာလိကမေဝ ဒေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သမဏစီဝရတာ, ဌပေတွာ သဟဓမ္မိကေ စ မာတာပိတရော စ အညေသံ ဒါနံ, အတာဝကာလိကတာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, respecto a Thullanandā, se estableció el precepto sobre el hecho de entregar una túnica de asceta a un laico. Para un monje es un Dukkaṭa. No hay ofensa si se entrega a los padres incluso de forma permanente, si se entrega a otros solo de forma temporal, o en caso de demencia y demás. Los tres factores son: que sea una túnica de asceta, entregarla a otros que no sean los padres o compañeros en el Dhamma, y que la entrega sea permanente (no temporal). El origen y demás detalles son similares al precepto de actuar como mensajero (sañcaritta).

စီဝရဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del precepto sobre la entrega de túnicas.

၉. ကာလအတိက္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario del precepto sobre el retraso del tiempo (Kālaatikkamana)

နဝမေ ဒုဗ္ဗလစီဝရပစ္စာသာယာတိ ဒုဗ္ဗလာယ စီဝရပစ္စာသာယ, ‘‘သစေ သက္ကောမ ဒဿာမာ’’တိ ဧတ္တကမတ္တံ သုတွာ ဥပ္ပာဒိတာယ အာသာယာတိ အတ္ထော[Pg.326]. စီဝရကာလသမယံ အတိက္ကာမေယျာတိ ဝဿံဝုဋ္ဌဘိက္ခုနီဟိ ကာလစီဝရေ ဘာဇိယမာနေ ‘‘အာဂမေယျာထ, အယျေ, အတ္ထိ သံဃဿ စီဝရပစ္စာသာ’’တိ ဝတွာ တံ စီဝရဝိဘင်္ဂံ စီဝရကာလံ အတိက္ကာမေယျ, တဿာ အနတ္ထတေ ကထိနေ ဝဿာနဿ ပစ္ဆိမမာသံ, အတ္ထတေ ကထိနေ ကထိနုဗ္ဘာရဒိဝသံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

En el noveno precepto, 'dubbalacīvarapaccāsāya' significa con la expectativa de una túnica incierta; se refiere a la esperanza surgida al oír simplemente: 'Si podemos, os daremos'. 'Cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyyā' significa que cuando las monjas que han pasado el retiro de lluvias están distribuyendo las túnicas de la temporada, ella dice: 'Esperad, señoras, el Saṅgha todavía tiene una expectativa de túnicas', y así retrasa la distribución de la túnica más allá del tiempo permitido. Si el Kathina no ha sido extendido, el límite es el último mes de la estación de lluvias; si ha sido extendido, es el día de la remoción del Kathina. Si ella hace que se sobrepase este tiempo, incurre en un Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဒုဗ္ဗလစီဝရပစ္စာသာယ စီဝရကာလသမယံ အတိက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဒုဗ္ဗလစီဝရေ ဝေမတိကာယ, အဒုဗ္ဗလစီဝရေ ဒုဗ္ဗလစီဝရသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘယတ္ထ အဒုဗ္ဗလစီဝရသညာယ, ကိဉ္စာပိ ‘န သက္ကောမာ’တိ ဝဒန္တိ, ‘‘ဣဒါနိ ပန တေသံ ကပ္ပာသော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, သဒ္ဓေါ ဝါ ပုရိသော အာဂမိဿတိ, တသ္မိံ အာဂတေ အဒ္ဓါ ဒဿန္တီ’’တိ ဧဝံ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ နိဝါရေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဒုဗ္ဗလစီဝရတာ, ဒုဗ္ဗလသညိတာ, ဝိနာ အာနိသံသေန နိဝါရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, respecto a Thullanandā, se estableció el precepto sobre el hecho de retrasar el tiempo de las túnicas basándose en una expectativa incierta de túnicas. Hay Dukkaṭa si ella duda sobre si la expectativa es incierta, o si cree que es incierta o duda cuando no lo es. No hay ofensa si en ambos casos cree que la expectativa no es incierta, o si, aunque los donantes digan 'no podemos dar', ella disuade mostrando un beneficio como: 'Ahora surgirá su cosecha de algodón' o 'vendrá un hombre de fe y cuando venga, ciertamente darán'; tampoco hay ofensa para la demente y demás. Los tres factores son: la incertidumbre de la expectativa de la túnica, la percepción de incertidumbre y la obstrucción del tiempo sin mostrar un beneficio. El origen y demás son similares al precepto de tomar lo que no es dado.

ကာလအတိက္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del precepto sobre el retraso del tiempo.

၁၀. ကထိနုဒ္ဓါရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario del precepto sobre la remoción del Kathina (Kathinuddhāra)

ဒသမေ ဓမ္မိကံ ကထိနုဒ္ဓါရန္တိ သဗ္ဗာသံ ဘိက္ခုနီနံ အကာလစီဝရံ ဒါတုကာမေန ဥပါသကေန ယတ္တကော အတ္ထာရမူလိကော အာနိသံသော, တတော အဓိကံ ဝါ သမကံ ဝါ ဒတွာ ယာစိတေန သမဂ္ဂေန ဘိက္ခုနိသံဃေန ယံ ကထိနံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေန အန္တရာ ဥဒ္ဓရီယတိ, တဿ သော ဥဒ္ဓါရော ‘ဓမ္မိကော’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝရူပံ ကထိနုဒ္ဓါရန္တိ အတ္ထော. ပဋိဗာဟေယျာတိ နိဝါရေယျ, တဿ ဧဝရူပံ ကထိနုဒ္ဓါရံ နိဝါရေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

En el décimo precepto, 'dhammikaṃ kathinuddhāraṃ' se refiere a la remoción legal del Kathina. Cuando un seguidor laico desea ofrecer túnicas fuera de temporada a todas las monjas, y entrega una cantidad igual o mayor a los beneficios derivados de la extensión del Kathina, y lo solicita al Saṅgha unido de monjas, y el Kathina es removido mediante un acto formal con una moción y una resolución (ñattidutiya kamma) antes de tiempo, a esa remoción se le llama 'legal'. 'Paṭibāheyya' significa que ella lo prohíbe; si prohíbe tal remoción legal del Kathina, incurre en un Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ကထိနုဒ္ဓါရံ ပဋိဗာဟနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ သတ္တမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

En Sāvatthī, respecto a Thullanandā, se estableció el precepto sobre el hecho de obstruir la remoción del Kathina. El resto del procedimiento debe entenderse tal como se describió en el séptimo precepto (referente a la duda sobre la legalidad, etc.).

ကထိနုဒ္ဓါရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del precepto sobre la remoción del Kathina.

နဂ္ဂဝဂ္ဂေါ တတိယော.

El tercer capítulo, el Capítulo de la Desnudez (Naggavagga).

၄. တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂေါ

4. El Capítulo de Acostarse (Tuvaṭṭavagga)

၁. ဧကမဉ္စတုဝဋ္ဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario del precepto sobre acostarse en una sola cama

တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂဿ [Pg.327] ပဌမေ တုဝဋ္ဋေယျုန္တိ နိပဇ္ဇေယျုံ. တာသု ပန ဧကာယ ဝါ နိပန္နာယ အပရာ နိပဇ္ဇတု, ဒွေပိ ဝါ သဟေဝ နိပဇ္ဇန္တု, ဒွိန္နမ္ပိ ပါစိတ္တိယံ.

En el primer precepto del capítulo Tuvaṭṭavagga, 'tuvaṭṭeyyuṃ' significa que se acuesten. Entre ellas, si una ya está acostada y la otra se acuesta después, o si ambas se acuestan simultáneamente, ambas incurren en un Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဒွိန္နံ ဧကမဉ္စေ တုဝဋ္ဋနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သစေ ပန ဧကာယ နိပန္နာယ ဧကာ နိသီဒတိ, ဥဘော ဝါ နိသီဒန္တိ, တာသံ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဧကမဉ္စတာ, ဒွိန္နံ တုဝဋ္ဋနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, con respecto a varias monjas, se estableció la regla sobre el hecho de acostarse dos personas en un mismo lecho. Sin embargo, no hay falta si, mientras una está acostada, la otra se sienta, o si ambas están sentadas; tampoco hay falta para aquellas que están locas, etc. Los dos factores aquí son: el uso de un solo lecho y el acto de acostarse de dos personas. El origen y demás detalles son similares a la regla sobre la lana de oveja.

ဧကမဉ္စတုဝဋ္ဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la primera regla de entrenamiento sobre acostarse en un mismo lecho.

၂. ဧကတ္ထရဏတုဝဋ္ဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario a la regla de entrenamiento sobre acostarse con una sola sábana y una sola manta.

ဒုတိယေ ဧကံ အတ္ထရဏဉ္စေဝ ပါဝုရဏဉ္စ ဧတာသန္တိ ဧကတ္ထရဏပါဝုရဏာ, သံဟာရိမာနံ ပါဝါရတ္ထရဏကဋသာရကာဒီနံ ဧကံ အန္တံ အတ္ထရိတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ တုဝဋ္ဋေန္တီနမေတံ အဓိဝစနံ. ပါစိတ္တိယန္တိ တံယေဝ အတ္ထရိတွာ တံ ပါရုပိတွာ နိပဇ္ဇန္တီနံ ပါစိတ္တိယံ.

En la segunda regla, 'una sola sábana y una sola manta' se refiere a aquellas monjas que comparten un solo extendido y un solo cobertor. Este es un término para referirse a las monjas que se acuestan habiendo extendido un extremo y habiéndose cubierto con el otro extremo de mantas movibles, sábanas, esteras o alfombras de paja, etc. 'Pācittiya' se refiere a la falta de confesión para aquellas que se acuestan habiendo extendido ese mismo objeto y habiéndose cubierto con ese mismo objeto.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဧဝံ တုဝဋ္ဋနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အတ္ထရဏေ ဝါ ပါဝုရဏေ ဝါ ဧကသ္မိံ ဒုက္ကဋံ, နာနတ္ထရဏပါဝုရဏေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန နာနတ္ထရဏပါဝုရဏသညာယ, ဝဝတ္ထာနံ ဒဿေတွာ နိပဇ္ဇန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ ပဌမသဒိသမေဝါတိ.

En Sāvatthī, con respecto a varias monjas, se estableció de esta manera la regla sobre el hecho de acostarse, siendo un triple Pācittiya. Hay un Dukkaṭa si se comparte solo la sábana o solo la manta; hay un doble Dukkaṭa si se comparten sábanas y mantas separadas. Sin embargo, no hay falta para aquella que se acuesta tras haber mostrado una distinción con la percepción de que las sábanas y mantas son separadas, ni para aquellas que están locas, etc. El resto es exactamente igual a la primera regla.

ဧကတ္ထရဏတုဝဋ္ဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la segunda regla de entrenamiento sobre acostarse con una sola sábana y manta.

၃. အဖာသုကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario a la regla de entrenamiento sobre causar incomodidad.

တတိယေ အဖာသုန္တိ ‘‘ဣမိနာ ဣမိဿာ အဖာသု ဘဝိဿတီ’’တိ အနာပုစ္ဆာ ပုရတော စင်္ကမနဋ္ဌာနနိဿဇ္ဇာဒယော ဝါ ဥဒ္ဒိသဥဒ္ဒိသာပနပရိပုစ္ဆနသဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တိယာ စင်္ကမနေ နိဝတ္တနဂဏနာယ, ဌာနာဒီသု ပယောဂဂဏနာယ, ဥဒ္ဒေသာဒီသု ပဒဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

En la tercera regla, 'incomodidad' (aphāsu) se refiere a la intención: 'con esto, ella estará incómoda'. Sin haber pedido permiso, para quien realiza caminatas, se detiene o se sienta, etc., frente a otra, o para quien realiza la recitación, hace que otros reciten, interroga o estudia el canon, se incurre en Pācittiya contado por cada vuelta en la caminata, por cada esfuerzo en el acto de detenerse, etc., y por cada palabra en la recitación, etc.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.328] ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ သဉ္စိစ္စ အဖာသုကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နာယ တိကဒုက္ကဋံ, န အဖာသုကာမတာယ, အာပုစ္ဆာ ပုရတော စင်္ကမနာဒီနိ ကရောန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, အဖာသုကာမတာ, အဖာသုကရဏံ, အနာပုစ္ဆနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

En Sāvatthī, con respecto a Thullanandā, se estableció la regla sobre el hecho de causar incomodidad intencionadamente, siendo un triple Pācittiya. Hay un triple Dukkaṭa con respecto a una persona no ordenada. No hay falta si no existe el deseo de causar incomodidad, si se hace tras haber pedido permiso, o para aquellas que están locas, etc. Los cuatro factores aquí son: ser una persona ordenada, el deseo de causar incomodidad, el acto de causar incomodidad y el no haber pedido permiso. El origen y otros aspectos son similares a la regla sobre tomar lo que no ha sido dado (el robo), pero esto se refiere a una acción u omisión y a una sensación de dolor.

အဖာသုကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la regla de entrenamiento sobre causar incomodidad.

၄. နဥပဋ္ဌာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario a la regla de entrenamiento sobre no brindar cuidados.

စတုတ္ထေ ဒုက္ခိတန္တိ ဂိလာနံ. သဟဇီဝိနိန္တိ သဒ္ဓိဝိဟာရိနိံ. နေဝ ဥပဋ္ဌဟေယျာတိ တဿာ ဥပဋ္ဌာနံ သယံ ဝါ အကရောန္တိယာ, ပရေဟိ ဝါ အကာရေန္တိယာ ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

En la cuarta regla, 'enferma' (dukkhita) significa alguien que padece una dolencia. 'Sahajīvinī' se refiere a una discípula que reside con ella bajo el mismo preceptor. 'No la cuidara' significa que la monja no le brinda cuidados por sí misma ni hace que otros la cuiden; incurre en Pācittiya en el momento en que abandona su responsabilidad.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဒုက္ခိတံ သဟဇီဝိနိံ အနုပဋ္ဌာနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အန္တေဝါသိနိယာ ဝါ အနုပသမ္ပန္နာယ ဝါ ဒုက္ကဋံ, ဒသသု အညတရန္တရာယေ သတိ ပရိယေသိတွာ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဂိလာနတာ, သဒ္ဓိဝိဟာရိတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ဥပဋ္ဌာနေ ဓုရနိက္ခေပေါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, con respecto a Thullanandā, se estableció la regla sobre el hecho de no cuidar a una compañera de vida enferma. Hay un Dukkaṭa con respecto a una discípula cercana o a una persona no ordenada. No hay falta si existe alguno de los diez peligros, si habiendo buscado a alguien que la cuide no lo encuentra, si ella misma está enferma, en casos de calamidades, o para aquellas que están locas, etc. Los cuatro factores aquí son: el estado de enfermedad, el ser una compañera residente, la ausencia de una causa autorizada y el abandono de la responsabilidad del cuidado. Es similar a la regla sobre la amonestación formal.

နဥပဋ္ဌာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la regla de entrenamiento sobre no brindar cuidados.

၅. နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario a la regla de entrenamiento sobre la expulsión.

ပဉ္စမေ ဥပဿယံ ဒတွာတိ သကဝါဋဗဒ္ဓံ အတ္တနော ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရံ ဒတွာ. နိက္ကဍ္ဎေယျာတိ ဗဟူနိပိ ဒွါရာနိ ဧကပ္ပယောဂေန နိက္ကဍ္ဎေန္တိယာ ဧကာ အာပတ္တိ, နာနာပယောဂေဟိ ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော, အာဏတ္တိယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန ‘‘ဣမဉ္စိမဉ္စ ဒွါရံ အတိက္ကာမေဟီ’’တိ အာဏာပေတိ, ဧကာယ အာဏတ္တိယာ ဧဝ ဒွါရဂဏနာယ အာပတ္တိယော.

En la quinta regla, 'habiendo dado una morada' significa haber cedido su propio monasterio individual provisto de puertas. 'Expulsar' significa que hay una falta si expulsa a través de muchas puertas con un solo esfuerzo; si lo hace con varios esfuerzos, las faltas se cuentan por cada esfuerzo. El mismo método se aplica al dar la orden. Pero si ordena: 'Sácala a través de tal y tal puerta', se incurren en faltas según el número de puertas por una sola orden.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.329] ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧတာဒိသေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အကဝါဋဗဒ္ဓတော ဒုက္ကဋံ, အနုပသမ္ပန္နာယ တိကဒုက္ကဋံ, သကဝါဋဗဒ္ဓတော ဝါ အကဝါဋဗဒ္ဓတော ဝါ ဥဘိန္နမ္ပိ ပရိက္ခာရနိက္ကဍ္ဎနေ ဒုက္ကဋမေဝ, သေသံ သံဃိကဝိဟာရနိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

En Sāvatthī, con respecto a Thullanandā, se estableció esta regla en tal circunstancia, siendo un triple Pācittiya. Hay un Dukkaṭa si se expulsa de un monasterio que no tiene puertas fijas. Con respecto a una persona no ordenada, hay un triple Dukkaṭa. Tanto si el monasterio tiene puertas fijas como si no, el acto de sacar las pertenencias de ambas (ordenadas y no ordenadas) es solo un Dukkaṭa. El resto de la disposición es tal como se describe en la regla de entrenamiento sobre la expulsión de un monasterio comunitario.

နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la regla de entrenamiento sobre la expulsión.

၆. သံသဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario a la regla de entrenamiento sobre la asociación.

ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနပဒတ္ထမေဝ. သာဝတ္ထိယံ စဏ္ဍကာဠိံ အာရဗ္ဘ သံသဋ္ဌဝိဟာရဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ ပဌမအရိဋ္ဌသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တဝိနိစ္ဆယသဒိသမေဝါတိ.

La sexta regla tiene un significado claro en sus términos. En Sāvatthī, con respecto a Caṇḍakāḷī, se estableció la regla sobre el hecho de vivir en asociación inapropiada con laicos. El resto del análisis aquí es similar al juicio expresado en la primera regla de entrenamiento sobre Ariṭṭha.

သံသဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la regla de entrenamiento sobre la asociación.

၇. အန္တောရဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario a la regla de entrenamiento sobre viajar dentro del reino.

သတ္တမေ အန္တောရဋ္ဌေတိ ယဿ ဝိဇိတေ ဝိဟရတိ, တဿ ရဋ္ဌေ. အသတ္ထိကာ စာရိကန္တိ ဝိနာ သတ္ထေန ဂစ္ဆန္တိယာ, ဂါမန္တရဂဏနာယ, အဂါမကေ အရညေ အဒ္ဓယောဇနဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

En la séptima regla, 'dentro del reino' (antoraṭṭha) se refiere al reino del gobernante en cuyo territorio reside. 'Viaje sin caravana' se refiere a la monja que viaja sin un grupo de comerciantes; incurre en Pācittiya contado por cada límite de aldea atravesado, o por cada media yojana en un bosque sin aldeas.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒေသစာရိကံ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. သတ္ထေန သဟ ဂစ္ဆန္တိယာ, ခေမေ အပ္ပဋိဘယေ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အန္တောရဋ္ဌတာ, အခေမတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, စာရိကံ ပက္ကမနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

En Sāvatthī, con respecto a varias monjas, se estableció la regla por el hecho de partir en viaje por el país según el método ya mencionado. No hay falta si viaja con una caravana, en lugares seguros y sin peligros, en casos de calamidades, o para aquellas que están locas, etc. Los cuatro factores aquí son: estar dentro del reino, el estado de inseguridad, la ausencia de una causa autorizada y el acto de partir de viaje. El origen y demás aspectos son similares a la regla de la lana de oveja.

အန္တောရဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la regla de entrenamiento sobre viajar dentro del reino.

၈. တိရောရဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario a la regla de entrenamiento sobre viajar fuera del reino.

အဋ္ဌမေ တိရောရဋ္ဌေတိ ယဿ ဝိဇိတေ ဝိဟရတိ, တံ ဌပေတွာ အညဿ ရဋ္ဌေ. သေသံ သတ္တမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, နဂရံ ပနေတ္ထ ရာဇဂဟန္တိ.

En la octava regla, 'fuera del reino' (tiroraṭṭha) significa en el reino de otro gobernante, excluyendo a aquel en cuyo territorio reside. El resto de la disposición debe entenderse según el método mencionado en la séptima regla; sin embargo, en esta regla, la ciudad donde se estableció es Rājagaha.

တိရောရဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la regla de entrenamiento sobre viajar fuera del reino.

၉. အန္တောဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario a la regla de entrenamiento sobre viajar durante el retiro de las lluvias.

နဝမေ [Pg.330] အန္တောဝဿန္တိ ပုရိမံ ဝါ တေမာသံ, ပစ္ဆိမံ ဝါ တေမာသံ အဝသိတွာ တဿ ဝဿဿ အန္တောယေဝ. ဣဓ သတ္တာဟကရဏီယေန ဝါ ကေနစိ ဥဗ္ဗဠှာယ ဝါ အာပဒါသု ဝါ ဂစ္ဆန္တိယာ ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ အဋ္ဌမသဒိသမေဝါတိ.

En la novena regla, 'durante las lluvias' (antovassa) significa dentro del periodo de retiro, habiendo partido sin haber completado los primeros tres meses o los últimos tres meses de dicho retiro. Aquí no hay falta si viaja por un asunto que deba resolverse en siete días, si es forzada a salir por alguien, en casos de calamidades, o para aquellas que están locas, etc. El resto es exactamente igual a la octava regla.

အန္တောဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la novena regla de entrenamiento (sobre el retiro de lluvias) ha concluido.

၁၀. စာရိကနပက္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Explicación de la décima regla de entrenamiento sobre el no partir de viaje.

ဒသမေ ဝဿံဝုဋ္ဌာတိ ပုရိမံ ဝါ တေမာသံ, ပစ္ဆိမံ ဝါ တေမာသံ ဝုဋ္ဌာ. ဆပ္ပဉ္စယောဇနာနီတိ ဧတ္ထ ပဝါရေတွာ ပဉ္စ ယောဇနာနိ ဂန္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ဆသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. သစေ ပန တီဏိ ဂန္တွာ တေနေဝ မဂ္ဂေန ပစ္စာဂစ္ဆတိ, န ဝဋ္ဋတိ, အညေန အာဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဝုတ္တပ္ပမာဏံ အဒ္ဓါနံ န ဂစ္ဆိဿာမီ’’တိ ဓုရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

En cuanto a la décima regla: 'Habiendo pasado el retiro de lluvias' (vassaṃ vuṭṭhā) significa haber residido ya sea durante los primeros tres meses o los últimos tres meses. Respecto a 'seis o cinco yojanas' (chappañcayojanāni): en este contexto, tras haber realizado la invitación formal (pavāretvā), es permisible viajar incluso cinco yojanas; sobre las seis yojanas, ni siquiera es necesario decir que está permitido. No obstante, si tras haber viajado tres yojanas uno regresa por el mismo camino, no es permisible; si regresa por un camino diferente, es permisible. En el momento en que uno abandona el esfuerzo pensando: 'No viajaré la distancia mencionada', se incurre en una falta pācittiya.

ရာဇဂဟေ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဝဿံ ဝသိတွာ စာရိကံ အပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အန္တရာယေ သတိ, ပရိယေသိတွာ ဒုတိယိကံ ဘိက္ခုနိံ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝဿံဝုဋ္ဌတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ပဉ္စယောဇနာနတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန အကိရိယံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue establecida en Rājagaha con referencia a un grupo de monjas por el hecho de partir de viaje tras haber residido durante el retiro de lluvias. No hay falta si hay un peligro; si, tras haber buscado, no se encuentra a una monja como compañera; si está enferma; en casos de calamidad; o en caso de locura, etc. Los tres factores para la transgresión son: haber completado el retiro de lluvias, la ausencia de una causa permitida y el no exceder las cinco yojanas. El origen y demás detalles son similares al primer pārājika; sin embargo, este es un acto de omisión y está asociado a una sensación de dolor.

စာရိကနပက္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre el no partir de viaje ha concluido.

တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

El cuarto capítulo, Tuvaṭṭavagga (ha terminado).

၅. စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂေါ

5. Capítulo de la Galería de Pinturas (Cittāgāravagga).

၁. ရာဇာဂါရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la regla de entrenamiento sobre los edificios reales.

စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ရာဇာဂါရန္တိ ရညော ကီဠနဃရံ. စိတ္တာဂါရန္တိ ကီဠနစိတ္တသာလံ. အာရာမန္တိ ကီဠနဥပဝနံ. ဥယျာနန္တိ ကီဠနုယျာနံ. ပေါက္ခရဏိန္တိ ကီဠနပေါက္ခရဏိံ. ဒဿနာယာတိ ‘‘ဧတေသု ယံကိဉ္စိ ပဿိဿာမီ’’တိ [Pg.331] ဂစ္ဆန္တိယာ ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ယတ္ထ ဌတွာ ပဿတိ, တတ္ထ ပဒံ အနုဒ္ဓရိတွာ ပဉ္စာပိ ပဿန္တိယာ ဧကာဝ အာပတ္တိ. သစေ ပန တံ တံ ဝိလောကေတွာ ပဿတိ, ဂီဝံ ပရိဝတ္တနပ္ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော, န ဥမ္မီလနဂဏနာယ.

En la primera regla del capítulo de la galería de pinturas, 'edificio real' (rājāgāra) se refiere a una casa de recreo del rey. 'Galería de pinturas' (cittāgāra) se refiere a una sala de recreo decorada para el público. 'Arāma' se refiere a un parque de recreo dentro de la ciudad. 'Uyyāna' se refiere a un jardín de recreo fuera de la ciudad. 'Pokkharaṇī' se refiere a un estanque de recreo. Bajo el término 'para ver' (dassanāya), por cada paso de la monja que va con el pensamiento 'veré cualquiera de estos', hay una falta dukkaṭa; en el lugar donde se detiene a mirar, si mira las cinco clases de lugares sin levantar los pies, hay una sola falta. Sin embargo, si mira girando hacia distintos puntos, las faltas se cuentan según el número de esfuerzos al girar el cuello, pero no según el número de parpadeos.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ စိတ္တာဂါရံ ဒဿနာယ ဂမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဘိက္ခုဿ သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋံ, အဝသေသော ဝိနိစ္ဆယော နစ္စဒဿနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con referencia a las monjas del grupo de seis por el hecho de ir a ver una galería de pinturas; para un monje hay una falta dukkaṭa en todos los casos; el resto del juicio debe entenderse según el método explicado en la regla de entrenamiento sobre ver espectáculos de danza.

ရာဇာဂါရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre los edificios reales ha concluido.

၂. အာသန္ဒိပရိဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el uso de la silla alta (āsandī).

ဒုတိယေ အာသန္ဒီ နာမ အတိက္ကန္တပ္ပမာဏာ ဝုစ္စတိ. ပလ္လင်္ကော နာမ သံဟာရိမေန ဝါဠေန ကတောတိ ဝုတ္တော. ပရိဘုဉ္ဇေယျာတိ ဧတ္ထ ပန နိသီဒနနိပဇ္ဇနပ္ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En la segunda regla, se llama 'āsandī' a un asiento cuadrado con patas que exceden la medida permitida (ocho dedos de ancho). Se llama 'pallaṅka' a un sitial fabricado con figuras de animales feroces que no pueden ser removidas. Respecto a 'usar' (paribhuñjeyya), se debe entender que hay una falta pācittiya según el número de esfuerzos al sentarse o acostarse.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အာသန္ဒိပလ္လင်္ကပရိဘောဂဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အာသန္ဒိယာ ပါဒေ ဆိန္ဒိတွာ, ပလ္လင်္ကဿ ဝါဠေ ဘိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာသန္ဒိပလ္လင်္ကတာ, နိသီဒနံ နိပဇ္ဇနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con referencia a un grupo de monjas por el hecho de usar sillas altas y sitiales con figuras de animales. No hay falta si se usa una silla alta tras cortar sus patas, o un sitial tras destruir las figuras de animales, ni tampoco para una monja loca, etc. Los dos factores aquí son: que sea una silla alta o sitial, y el acto de sentarse o acostarse. El origen y demás detalles son similares a la regla de la lana de oveja.

အာသန္ဒိပရိဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre el uso de la silla alta ha concluido.

၃. သုတ္တကန္တနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el hilado de hilo.

တတိယေ သုတ္တန္တိ ဆန္နံ အညတရံ. ကန္တေယျာတိ ဧတ္ထ ယတ္တကံ ဟတ္ထေန အဉ္ဆိတံ ဟောတိ, တသ္မိံ တက္ကမှိ ဝေဌိတေ ဧကာ အာပတ္တိ. ဣဒဉှိ သန္ဓာယ ပဒဘာဇနီယေ (ပါစိ. ၉၈၈) ‘‘ဥဇ္ဇဝုဇ္ဇဝေ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la tercera regla, 'hilo' (sutta) se refiere a cualquiera de los seis tipos de hilos (lino, etc.). Respecto a 'hilar' (kanteyya), se incurre en una falta cada vez que una cantidad de hilo estirada con la mano se enrolla en el huso. Refiriéndose a este enrollado en el huso, en el Padabhājanī se dice 'en cada enrollado' (ujjavujjave).

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ သုတ္တံ ကန္တနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ကန္တနတော ပုဗ္ဗေ ကပ္ပာသဝိစိနနံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဟတ္ထဝါရဂဏနာယ [Pg.332] ဒုက္ကဋံ. ကန္တိတသုတ္တံ ကန္တန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အကန္တိတတာ, ကန္တနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con referencia a las monjas del grupo de seis por el hecho de hilar hilo; antes del hilado, hay una falta dukkaṭa por cada esfuerzo en todas las etapas, comenzando con la selección del algodón. No hay falta para la monja que hila un hilo ya hilado (para unirlo), ni para la monja loca, etc. Los dos factores aquí son: que el algodón no esté hilado y el acto de hilar. El origen y demás detalles son similares a la regla de la lana de oveja.

သုတ္တကန္တနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre el hilado de hilo ha concluido.

၄. ဂိဟိဝေယျာဝစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el servicio a los laicos.

စတုတ္ထေ ဂိဟိဝေယျာဝစ္စန္တိ ဂိဟီနံ ဝေယျာဝစ္စံ. သစေပိ ဟိ မာတာပိတရော အတ္တနော ကိဉ္စိ ကမ္မံ အကာရာပေတွာ တေသံ ယာဂုပစနာဒီနိ ကရောန္တိ, ပုဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ပယောဂဂဏနာယ ဒုက္ကဋာနိ အာပဇ္ဇိတွာ ယာဂုအာဒီသု ဘာဇနဂဏနာယ, ခါဒနီယာဒီသု ပူဝဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ အာပဇ္ဇတိ.

En la cuarta regla, 'servicio a los laicos' (gihiveyyāvacca) significa realizar tareas para personas laicas. Incluso si se trata de los propios padres, si la monja realiza para ellos tareas como cocinar gachas (yāgu) sin que ellos le hayan encargado primero una tarea para ella misma, incurre en faltas dukkaṭa por cada esfuerzo preparatorio, y luego incurre en una falta pācittiya según el número de recipientes en el caso de las gachas, y según el número de pasteles en el caso de los alimentos sólidos, etc.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဂိဟီနံ ဝေယျာဝစ္စကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, မနုဿေဟိ သံဃဿ ယာဂုပါနေ ဝါ ဘတ္တေ ဝါ စေတိယပူဇာယ ဝါ ကရီယမာနာယ တေသံ သဟာယဘာဝေန ယာဂုပစနာဒီနိ, အတ္တနော ဝေယျာဝစ္စကရဿ စ တာနိယေဝ ကရောန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဂိဟိဝေယျာဝစ္စကရဏံ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con referencia a un grupo de monjas por el hecho de realizar servicios para laicos. No hay falta si, cuando los laicos preparan una bebida de gachas, una comida o una ofrenda a una estupa para la Orden, la monja ayuda a cocinar las gachas, etc., en calidad de compañera; ni cuando realiza esas mismas tareas para quien le presta servicios a ella misma; ni para la monja loca, etc. Los dos factores aquí son: realizar servicios para laicos y la ausencia de una causa permitida. El origen y demás detalles son similares a la regla de la lana de oveja.

ဂိဟိဝေယျာဝစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre el servicio a los laicos ha concluido.

၅. အဓိကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la regla de entrenamiento sobre los asuntos legales (adhikaraṇa).

ပဉ္စမေ အဓိကရဏန္တိ စတုန္နံ အညတရံ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဣဓ စီဝရသိဗ္ဗနေ ဝိယ ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ, ဧကာဟမ္ပိ ပရိဟာရော နတ္ထိ.

En la quinta regla, 'asunto legal' (adhikaraṇa) se refiere a cualquiera de los cuatro tipos de litigios. 'Pācittiya' significa que aquí, al igual que en la regla de costura de mantos, se incurre en la falta pācittiya en el momento en que se abandona el esfuerzo; no hay exención ni siquiera por un solo día.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အဓိကရဏံ နဝူပသမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con referencia a Thullanandā por el hecho de no pacificar un asunto legal; el resto debe entenderse según el método explicado en la regla de entrenamiento sobre la costura de mantos.

အဓိကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre los asuntos legales ha concluido.

၆. ဘောဇနဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicación de la regla de entrenamiento sobre dar comida.

ဆဋ္ဌေ [Pg.333] သဟတ္ထာတိ ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ နိဿဂ္ဂိယေန ဝါ ဌပေတွာ ပဉ္စသဟဓမ္မိကေ အဝသေသာနံ အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ ယံကိဉ္စိ အဇ္ဈောဟရဏီယံ ဒဒန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

En la sexta regla, 'con las propias manos' (sahatthā) significa que si una monja da con su cuerpo, con un objeto unido al cuerpo o lanzándolo, cualquier alimento comestible que no sea agua o madera para los dientes a cualquier persona que no sean sus cinco compañeros en el Dhamma, incurre en una falta pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အဂါရိကဿ ခါဒနီယဘောဇနီယဒါနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဥဒကဒန္တပေါနေ ဒုက္ကဋံ. ယာ ပန ဒါပေတိ န ဒေတိ, ဥပနိက္ခိပိတွာ ဒေတိ, ဗာဟိရလေပံ ဒေတိ, တဿာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ အဇ္ဈောဟရဏိယံ, ဌပေတွာ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ အညဿ သဟတ္ထာ ဒါနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con referencia a Thullanandā por el hecho de dar alimentos sólidos y blandos a un laico. Respecto al agua y la madera para los dientes, hay una falta dukkaṭa. No hay falta para la monja que hace que otro dé pero no da ella misma, para la que da tras depositarlo cerca (sin contacto directo), para la que aplica un ungüento externo, ni para la monja loca, etc. Los dos factores aquí son: dar algo comestible que no sea agua o madera para los dientes, y darlo con las propias manos a otra persona que no sean sus cinco compañeros en el Dhamma. El origen y demás detalles son similares a la regla de la lana de oveja.

ဘောဇနဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre la entrega de comida ha finalizado.

၇. အာဝသထစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Explicación de la regla de entrenamiento sobre la túnica de la casa de descanso (Āvasathacīvara)

သတ္တမေ အာဝသထစီဝရန္တိ ‘‘ဥတုနိယော ဘိက္ခုနိယော ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’’တိ ဒိန္နစီဝရံ. အနိဿဇ္ဇိတွာတိ စတုတ္ထေ ဒိဝသေ ဓောဝိတွာ အညိဿာ အန္တမသော သာမဏေရိယာပိ ဥတုနိယာ အဒတွာ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧဝံ အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

En el séptimo [precepto], 'āvasathacīvara' se refiere a una túnica donada con la intención: 'Que las monjas que tienen su periodo la utilicen'. 'Anissajjitvā' significa que, habiéndola lavado al cuarto día, no se le entrega a otra persona, ni siquiera a una novicia que tenga su periodo. 'Pācittiya' indica que hay una ofensa de este tipo para quien la utiliza sin haberla cedido de tal manera.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အာဝသထစီဝရံ အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, နိဿဇ္ဇိတေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန နိဿဇ္ဇိတသညာယ, ပုန ပရိယာယေန ဝါ, အညာသံ ဥတုနီနံ အဘာဝေန ဝါ, အစ္ဆိန္နနဋ္ဌစီဝရိကာယ ဝါ, အာပဒါသု ဝါ ပရိဘုဉ္ဇန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာဝသထစီဝရတာ, စတုတ္ထဒိဝသတာ, ဓောဝိတွာ အနိဿဇ္ဇနံ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Fue establecido en Sāvatthī respecto a Thullanandā, por el hecho de utilizar una túnica de la casa de descanso sin haberla cedido; hay una tríada de Pācittiya; si ya ha sido cedida, hay dos tipos de Dukkaṭa. No hay ofensa si se usa pensando que ha sido cedida, o si es el turno de nuevo, o si no hay otras monjas con el periodo, o para una bhikkhunī cuya túnica ha sido robada o perdida, o en casos de emergencia, o para las que están locas, etc. Los cuatro factores aquí son: la naturaleza de la túnica de la casa de descanso, que sea el cuarto día, el no cederla después de lavarla, y la ausencia de una causa permitida. Los orígenes son similares a los de la regla de Kathina, pero esta es una acción de omisión (kiriyākiriya).

အာဝသထစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre la túnica de la casa de descanso ha finalizado.

၈. အာဝသထဝိဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Explicación de la regla de entrenamiento sobre la vivienda de la casa de descanso (Āvasathavihāra)

အဋ္ဌမေ [Pg.334] အာဝသထန္တိ ကဝါဋဗဒ္ဓဝိဟာရံ. အနိဿဇ္ဇိတွာတိ ရက္ခဏတ္ထာယ အဒတွာ, ‘‘ဣဒံ ဇဂ္ဂေယျာသီ’’တိ ဧဝံ အနာပုစ္ဆိတွာတိ အတ္ထော. စာရိကံ ပက္ကမေယျ ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ သကဂါမတော အညံ ဂါမံ ဧကရတ္တိဝါသတ္ထာယပိ ပက္ကမန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တဿ အာဝသထဿ ပရိက္ခေပံ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရံ ပဌမပါဒေန အတိက္ကန္တမတ္တေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေန ပါစိတ္တိယံ.

En el octavo [precepto], 'āvasatha' se refiere a una vivienda que tiene puertas instaladas. 'Anissajjitvā' significa sin haberla entregado para su protección, es decir, partir sin informar: 'Cuida de este lugar'. En 'si parte en viaje, Pācittiya', para quien parte de su propia aldea a otra aldea incluso por una sola noche: al momento de cruzar el cercado de una vivienda cercada, o el área circundante (upacāra) de una no cercada, hay un Dukkaṭa con el primer paso y un Pācittiya con el segundo paso.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အာဝသထံ အနိဿဇ္ဇိတွာ စာရိကံ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အကဝါဋဗဒ္ဓေ ဒုက္ကဋံ, နိဿဇ္ဇိတေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန နိဿဇ္ဇိတသညာယ, သတိ အန္တရာယေ, ပဋိဇဂ္ဂိကံ ပရိယေသိတွာ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သကဝါဋဗဒ္ဓတာ, ဝုတ္တနယေန ပက္ကမနံ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနီတိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Fue establecido en Sāvatthī respecto a Thullanandā, por el hecho de partir de viaje sin haber cedido la vivienda de la casa de descanso; hay una tríada de Pācittiya; si la vivienda no tiene puertas instaladas, hay Dukkaṭa; si se ha cedido, hay dos categorías de Dukkaṭa. No hay ofensa si se piensa que ha sido cedida, si hay un peligro, si no se encuentra a nadie para cuidarla después de buscar, si está enferma, en casos de emergencia, o para aquellas que están locas, etc. Los tres factores aquí son: la condición de tener puertas instaladas, la partida de la manera mencionada, y la ausencia de una causa permitida. Los orígenes son similares a los de Kathina, pero esta es una acción de omisión.

အာဝသထဝိဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre la vivienda de la casa de descanso ha finalizado.

၉. တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာပရိယာပုဏနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el aprendizaje de las artes mundanas (Tiracchānavijjā)

နဝမေ တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇန္တိ ယံကိဉ္စိ ဗာဟိရကံ အနတ္ထသံဟိတံ ဟတ္ထိအဿရထဓနုထရုသိပ္ပအာထဗ္ဗဏခိလနဝသီကရဏသောသာပနမန္တာဂဒပ္ပယောဂါဒိဘေဒံ ပရူပဃာတကရံ ဝိဇ္ဇံ. ပရိယာပုဏေယျာတိ ဧတ္ထ ယဿ ကဿစိ သန္တိကေ တံ ပဒါဒိဝသေန ပရိယာပုဏန္တိယာ ပဒဂဏနာယ စေဝ အက္ခရဂဏနာယ စ ပါစိတ္တိယန္တိ.

En el noveno, 'tiracchānavijjā' se refiere a cualquier arte mundana externa que no conduce al bienestar espiritual, tales como el arte de los elefantes, caballos, carros, arcos y espadas; los mantras de Atharvana, de inmovilización, de subyugación, de consunción, la preparación de venenos y otros tipos de artes que causan daño a los demás. En 'si aprendiera', hay un Pācittiya para quien la aprende de cualquier persona mediante el conteo de palabras o sílabas.

တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာပရိယာပုဏနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre el aprendizaje de las artes mundanas ha finalizado.

၁၀. တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာဝါစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Explicación de la regla de entrenamiento sobre la enseñanza de las artes mundanas.

ဒသမေ ဝါစေယျာတိ ပဒံ ဝိသေသော. ဥဘယမ္ပိ သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ စေဝ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော စ အာရဗ္ဘ တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇံ ပရိယာပုဏနဝါစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. လေခေ, ဓာရဏာယ စ, ဂုတ္တတ္ထာယ စ ယက္ခပရိတ္တနာဂမဏ္ဍလာဒိကေ [Pg.335] သဗ္ဗပရိတ္တေ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇတာ, ပရိယာပုဏနဝါစနာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွီသုပိ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဒသောဓမ္မသဒိသာနီတိ.

En el décimo, la palabra 'enseñara' (vāceyya) es la distinción. Ambas reglas fueron establecidas en Sāvatthī con respecto a las monjas del grupo de seis y a muchas otras monjas, debido al hecho de aprender y enseñar artes mundanas. No hay ofensa en el arte de la escritura, en el aprendizaje de textos para memorizar, en el uso de todo tipo de protecciones (paritta) para la autoprotección, tales como protecciones contra yakkhas o círculos mágicos contra serpientes, ni para las que están locas, etc. Los tres factores en estas dos reglas son: la naturaleza de ser un arte mundana, el acto de aprender o enseñar, y la ausencia de una causa permitida. Los orígenes son similares a los de Padasodhamma.

တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာဝါစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre la enseñanza de las artes mundanas ha finalizado.

စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

El quinto capítulo, el de la casa de pinturas (Cittāgāravagga).

၆. အာရာမဝဂ္ဂေါ

6. El capítulo sobre el monasterio (Ārāmavagga).

၁. အာရာမပဝိသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la regla de entrenamiento sobre la entrada al monasterio (Ārāmapavisana)

အာရာမဝဂ္ဂဿ ပဌမေ သဘိက္ခုကံ အာရာမန္တိ ယတ္ထ ဘိက္ခူ ရုက္ခမူလေပိ ဝသန္တိ, တံ ပဒေသံ. အနာပုစ္ဆာတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခုသာမဏေရအာရာမိကေသု ယံကိဉ္စိ အနာပုစ္ဆာ, ပရိက္ခိတ္တဿ အာရာမဿ ပရိက္ခေပံ အတိက္ကမန္တိယာ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရံ ဩက္ကမန္တိယာ ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒေ ပါစိတ္တိယံ.

En el primero del capítulo sobre el monasterio, 'un monasterio con monjes' se refiere a un lugar donde los monjes residen, incluso bajo un árbol. 'Sin haber pedido permiso' significa entrar sin informar a ninguno de los monjes, novicios o cuidadores del monasterio; para quien cruza el cercado de un monasterio cercado o entra en el área circundante (upacāra) de uno no cercado, hay un Dukkaṭa con el primer paso y un Pācittiya con el segundo paso.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အနာပုစ္ဆာ အာရာမံ ပဝိသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာ’’တိ စ ‘‘ဇာနံ သဘိက္ခုက’’န္တိ စ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အနုပညတ္တိယော, သဘိက္ခုကေ ဝေမတိကာယ, အဘိက္ခုကေ သဘိက္ခုကသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ ဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန ဒုဝိဓေပိ အဘိက္ခုကသညာယ, သန္တံ ဘိက္ခုံ အာပုစ္ဆာ ပဝိသန္တိယာ, ပဌမပ္ပဝိဋ္ဌာနံ ဝါ ဘိက္ခုနီနံ သီသံနုလောကိကာယ, ယတ္ထ ဝါ ဘိက္ခုနိယော သန္နိပတိတာ, တတ္ထ ‘‘တာသံ သန္တိကံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ သညာယ, အာရာမေန ဝါ မဂ္ဂေါ ဟောတိ, တေန ဂစ္ဆန္တိယာ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သဘိက္ခုကာရာမတာ, သဘိက္ခုကသညိတာ, ဝုတ္တပရိစ္ဆေဒါတိက္ကမော, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမနုဘာသနသမဥဋ္ဌာနံ, ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Fue establecido en Sāvatthī respecto a muchas monjas por entrar al monasterio sin permiso; hay dos regulaciones suplementarias aquí: 'sin informar a un monje presente' y 'sabiendo que hay monjes'. Hay Dukkaṭa si se tiene duda en un monasterio con monjes, o si se percibe que hay monjes o se tiene duda en un monasterio sin monjes. No hay ofensa si en ambos tipos se percibe que no hay monjes; si se entra habiendo informado al monje presente; si se sigue a las monjas que entraron primero mirando sus cabezas; si se entra con la intención de ir a donde las monjas están reunidas; si el camino pasa por el monasterio y se transita por él; en casos de emergencia, o para las locas, etc. Los cuatro factores aquí son: que el monasterio tenga monjes, la percepción de que hay monjes, el cruce de los límites mencionados, y la ausencia de una causa permitida. El origen es como el de la amonestación formal; es una acción y omisión, con liberación por percepción, intencional, una falta por regulación (paṇṇattivajja), acto corporal, acto verbal, con tres estados mentales y tres sensaciones.

အာရာမပဝိသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre la entrada al monasterio ha finalizado.

၂. ဘိက္ခုအက္ကောသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el insulto a un monje (Bhikkhuakkosana)

ဒုတိယေ အက္ကောသေယျာတိ ဒသန္နံ အက္ကောသဝတ္ထူနံ အညတရေန သမ္မုခါ ဝါ ပရမ္မုခါ ဝါ အက္ကောသေယျ. ပရိဘာသေယျာတိ ဘယမဿ ဥပဒံသေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ တဿာ ဧဝံ ကရောန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

En el segundo, 'insultara' significa insultar mediante cualquiera de las diez bases del insulto, ya sea en su presencia o en su ausencia. 'Amenazara' (paribhāseyya) significa mostrarle un peligro. 'Pācittiya' indica que hay una ofensa de este tipo para quien actúa de esa manera.

ဝေသာလိယံ [Pg.336] ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ အက္ကောသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, အတ္ထဓမ္မအနုသာသနိပုရေက္ခာရာယ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, အက္ကောသနပရိဘာသနံ, အတ္ထပုရေက္ခာရတာဒီနံ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Fue establecido en Vesālī respecto a las monjas del grupo de seis, por el hecho de insultar al venerable Upāli; hay una tríada de Pācittiya; si se trata de alguien no ordenado, hay una tríada de Dukkaṭa. No hay ofensa si se hace con el propósito de instruir en el significado y la doctrina, o para las monjas que están locas, etc. Los tres factores aquí son: que se trate de un monje ordenado, el acto de insultar o amenazar, y la ausencia de un propósito de instrucción, etc. El origen es similar al del robo (adinnādāna), pero este se asocia con una sensación dolorosa.

ဘိက္ခုအက္ကောသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre el insulto a un monje ha finalizado.

၃. ဂဏပရိဘာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la regla de entrenamiento sobre el insulto a un grupo (Gaṇaparibhāsana)

တတိယေ စဏ္ဍိကတာတိ ကုဒ္ဓါ. ဂဏန္တိ ဘိက္ခုနိသံဃံ. ပရိဘာသေယျာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဗာလာ ဧတာ အဗျတ္တာ ဧတာ, နေတာ ဇာနန္တိ ကမ္မံ ဝါ ကမ္မဒေါသံ ဝါ ကမ္မသမ္ပတ္တိံ ဝါ ကမ္မဝိပတ္တိံ ဝါ’’တိ ဧဝံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပရိဘာသန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

En el tercer [sikkhāpada], 'caṇḍikatā' significa estar enojada. 'Gaṇa' se refiere a la comunidad de monjas (bhikkhunisaṅgha). Con respecto a 'Paribhāseyyā' (debería insultar): si en cualquier lugar ella insulta [a la comunidad] diciendo: 'Estas son necias, estas son inexpertas, ellas no conocen el procedimiento formal (kamma), ni los defectos del procedimiento, ni el cumplimiento del procedimiento, ni el fracaso del procedimiento', hay una falta pācittiya para quien así insulta.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဂဏံ ပရိဘာသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သမ္ဗဟုလာ ဝါ ဧကံ ဝါ အနုပသမ္ပန္နံ ဝါ ပရိဘာသန္တိယာ ဒုက္ကဋံ. သေသံ ဒုတိယသဒိသမေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con referencia a Thullanandā, con relación al asunto de insultar a un grupo (gaṇa). Si insulta a muchas monjas, a una sola monja o a una persona no ordenada (anupasampanna), hay una falta dukkaṭa. El resto es idéntico a lo explicado en el segundo [sikkhāpada].

ဂဏပရိဘာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el Gaṇaparibhāsana Sikkhāpada (la regla sobre insultar al grupo).

၄. ပဝါရိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre el Pavārita Sikkhāpada.

စတုတ္ထေ ဂဏဘောဇနေ ဝုတ္တနယေန နိမန္တိတာ, ပဝါရဏာသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေန ပဝါရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပါစိတ္တိယန္တိ တဿာ ပုရေဘတ္တံ ဌပေတွာ ယာဂုဉ္စေဝ သေသာနိ စ တီဏိ ကာလိကာနိ အညံ ယံကိဉ္စိ အာမိသံ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိယာ ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

En el cuarto [sikkhāpada], 'invitada' (nimantitā) debe entenderse según el método mencionado en el Gaṇabhojana Sikkhāpada, y 'habiendo terminado de comer' (pavāritā) según el método mencionado en el Pavāraṇā Sikkhāpada. 'Pācittiya' significa que para aquella [monja], antes del mediodía, exceptuando la papilla (yāgu) y los otros tres tipos de alimentos temporales (kālikā), si recibe cualquier otra comida material (āmisa) con el propósito de ingerirla, hay un dukkaṭa por el acto de recibir, y un pācittiya por cada deglución.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အညတြ ဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တီဏိ ကာလိကာနိ အာဟာရတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိယာပိ အဇ္ဈောဟရန္တိယာပိ ဒုက္ကဋံ. ယာ ပန နိမန္တိတာ အပ္ပဝါရိတာ ယာဂုံ ပိဝတိ, သာမိကေ အပလောကေတွာ [Pg.337] ဘုဉ္ဇတိ, တီဏိ ကာလိကာနိ သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇတိ, တဿာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. နိမန္တိတာ ဝါ ပဝါရိတာ ဝါ တံ ဥဘယံ ဝါ, ပုရေဘတ္တံ ဝုတ္တလက္ခဏဿ အာမိသဿ အဇ္ဈောဟာရော, သာမိကာနံ အနာပုစ္ဆနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနံ, နိမန္တိတာယ အနာပုစ္ဆာ ဘုဉ္ဇန္တိယာ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော သိယာ ကိရိယာကိရိယံ, ပဝါရိတာယ ကပ္ပိယံ ကာရေတွာပိ အကာရေတွာပိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိယာ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော သိယာ ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con referencia a muchas monjas, debido al asunto de comer en otro lugar [distinto al de la invitación]. Hay un dukkaṭa para quien recibe o ingiere los tres tipos de alimentos temporales (kālikā) con el propósito de alimentarse. Sin embargo, no hay falta para aquella monja que, habiendo sido invitada pero sin haber terminado aún de comer (appavāritā), bebe papilla; o si come habiendo informado a los dueños; o si consume los tres tipos de alimentos temporales cuando hay una causa necesaria (paccaye); así como para la monja demente y demás. Los tres factores de la falta son: que haya sido invitada o haya terminado de comer o ambos casos, la ingestión de comida material antes del mediodía con las características mencionadas, y el no haber solicitado permiso a los dueños. Respecto al origen (samuṭṭhāna): para la invitada que come sin informar, habiendo posibilidad de falta, puede ser una acción-no acción (kiriyākiriya); para la que ha terminado de comer y consume habiendo hecho o no lo que es permitido (kappiya), habiendo posibilidad de falta, es una acción (kiriya). Es sin percepción de liberación, sin intención, una transgresión de precepto (paṇṇattivajja), acción corporal, acción verbal, posee tres tipos de conciencia y tres tipos de sensaciones.

ပဝါရိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el Pavārita Sikkhāpada.

၅. ကုလမစ္ဆရိနီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre el Kulamaccharinī Sikkhāpada.

ပဉ္စမေ ကုလေ မစ္ဆရော ကုလမစ္ဆရော, ကုလမစ္ဆရော ဧတိဿာ အတ္ထိ, ကုလံ ဝါ မစ္ဆရာယတီတိ ကုလမစ္ဆရိနီ. အဿာတိ ယာ ဤဒိသီ ဘဝေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ တဿာ ‘‘ယံ ကုလံ ဘိက္ခုနီနံ ပစ္စယေ ဒါတုကာမံ, ကထံ နာမ တတ္ထ ဘိက္ခုနိယော န ဂစ္ဆေယျု’’န္တိ ဘိက္ခုနီနံ ဝါ သန္တိကေ ကုလဿ, ‘‘ကထံ နာမ ဣမေ တာသံ ကိဉ္စိ န ဒဇ္ဇေယျု’’န္တိ ကုလဿ ဝါ သန္တိကေ ဘိက္ခုနီနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

En el quinto [sikkhāpada], 'kulamacchara' es la mezquindad respecto a una familia. 'Kulamaccharinī' es aquella monja que posee esta mezquindad o que actúa con egoísmo hacia la familia. 'Assā' se refiere a quien sea de tal naturaleza. 'Pācittiya' significa que incurre en pācittiya aquella monja que, pensando: '¿Cómo podrían las monjas no ir a tal familia que desea ofrecer requisitos?', habla mal de la familia ante las monjas; o pensando: '¿Cómo podrían estos [donantes] no darles nada?', habla mal de las monjas ante la familia.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ကုလမစ္ဆရာယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အမစ္ဆရာယိတွာ သန္တံယေဝ အာဒီနဝံ အာစိက္ခန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဘိက္ခုနီနံ အလာဘကာမတာ, ကုလဿ ဝါ သန္တိကေ ဘိက္ခုနီနံ ဘိက္ခုနီနံ ဝါ သန္တိကေ ကုလဿ အဝဏ္ဏဘဏနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con referencia a una cierta monja, debido al asunto de actuar con mezquindad hacia una familia. No hay falta para quien informa sobre un peligro real sin tener mezquindad, ni para la monja demente y demás. Los dos factores son: el deseo de que las monjas no obtengan ganancias, y hablar para desprestigiar (avaṇṇa) a las monjas ante la familia o a la familia ante las monjas. El origen y demás detalles son similares al robo (adinnādāna), pero este se asocia con la sensación de dolor.

ကုလမစ္ဆရိနီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el Kulamaccharinī Sikkhāpada.

၆. အဘိက္ခုကာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre el Abhikkhukāvāsa Sikkhāpada.

ဆဋ္ဌေ သစေ ဘိက္ခုနုပဿယတော အဒ္ဓယောဇနဗ္ဘန္တရေ ဩဝါဒဒါယကာ ဘိက္ခူ န ဝသန္တိ, မဂ္ဂေါ ဝါ အခေမော ဟောတိ န သက္ကာ အနန္တရာယေန ဂန္တုံ[Pg.338], အယံ အဘိက္ခုကော နာမ အာဝါသော. တတ္ထ ‘‘ဝဿံ ဝသိဿာမီ’’တိ သေနာသနပညာပနပါနီယဥပဋ္ဌာပနာဒီနိ ကရောန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, သဟ အရုဏုဂ္ဂမနာ ပါစိတ္တိယံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၄၄ အာဒယော) ဝုတ္တော.

En el sexto [sikkhāpada], si no residen monjes que impartan exhortación dentro de media yojana de la residencia de las monjas, o si el camino es inseguro y no es posible transitar sin peligros, esta se denomina una 'residencia sin monjes' (abhikkhuko āvāso). En tal caso, para la monja que, pensando 'residiré aquí durante el retiro de las lluvias', prepara los asientos, el agua potable y demás, incurre en un dukkaṭa; al salir el sol (amanecer), incurre en un pācittiya. Este es el resumen; la explicación detallada se encuentra en el Samantapāsādikā.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အဘိက္ခုကေ အာဝါသေ ဝဿံ ဝသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ယတ္ထ ပန ဝဿူပဂတာ ဘိက္ခူ ပက္ကန္တာ ဝါ ဟောန္တိ ဝိဗ္ဘန္တာ ဝါ ကာလင်္ကတာ ဝါ ပက္ခသင်္ကန္တာ ဝါ တတ္ထ ဝသန္တိယာ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အဘိက္ခုကာဝါသတာ, ဝဿူပဂမနံ, အရုဏုဂ္ဂမနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī con referencia a muchas monjas, debido al asunto de residir durante el retiro de las lluvias en una residencia sin monjes. No hay falta si los monjes que habían entrado en el retiro se marchan, abandonan los hábitos, fallecen o se pasan a otra secta, y ella reside allí; tampoco hay falta en casos de calamidad, ni para la monja demente y demás. Los tres factores son: el hecho de ser una residencia sin monjes, el entrar en el retiro de las lluvias y el surgimiento de la aurora (amanecer). El origen y demás detalles son similares a la regla sobre la lana de oveja (eḷakaloma).

အဘိက္ခုကာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el Abhikkhukāvāsa Sikkhāpada.

၇. အပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre el Apavāraṇā Sikkhāpada.

သတ္တမေ ဝဿံဝုဋ္ဌာတိ ပုရိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ တေမာသံ ဝုဋ္ဌာ. ဥဘတောသံဃေတိ ဘိက္ခုနိသံဃေ စေဝ ဘိက္ခုသံဃေ စ. အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယကထာ – ဘိက္ခုနီဟိ စာတုဒ္ဒသေယေဝ သန္နိပတိတွာ ‘‘သုဏာတု မေ, အယျေ, သံဃော, အဇ္ဇ ပဝါရဏာ စာတုဒ္ဒသီ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ပဝါရေယျာ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဉတ္တိံ ဝါ, ‘‘တေဝါစိကံ ပဝါရေယျာ’’တိ ဧဝံ တေဝါစိကဉတ္တိံ ဝါ, သတိ အန္တရာယေ ‘‘ဒွေဝါစိကံ, ဧကဝါစိကံ, သမာနဝဿိကံ ပဝါရေယျာ’’တိ ဧဝံ ဒွေဝါစိကာဒိဉတ္တိံ ဝါ ဌပေတွာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဉတ္တိ စေ ဌပိတာ, ‘‘သံဃံ, အယျေ, ပဝါရေမိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒန္တု မံ အယျာယော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တီ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၂၇) ဧဝံ သကိံ ဝါ, ‘‘ဒုတိယမ္ပိ, အယျေ, သံဃံ…ပေ… တတိယမ္ပိ, အယျေ, သံဃံ…ပေ… ပဋိကရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝါ ဝတွာ ပဋိပါဋိယာ ပဝါရေတဗ္ဗံ. တေဝါစိကာယ ဉတ္တိယာ ဝစနံ န ဟာပေတဗ္ဗံ, ဒွေဝါစိကာဒီသု ဝဍ္ဎေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဟာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ဘိက္ခုနိသံဃေ ပဝါရေတွာ တတ္ထေဝ ဧကာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၄၂၇) ဝုတ္တေန ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေန ဘိက္ခုနိသံဃဿတ္ထာယ ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေတုံ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. တာယ သမ္မတာယ ဘိက္ခုနိယာ ပန္နရသေ [Pg.339] ဘိက္ခုနိသံဃံ အာဒါယ ဘိက္ခုသံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော အယျ ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေတိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတာယျ ဘိက္ခုသံဃော ဘိက္ခုနိသံဃံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တော ပဋိကရိဿတိ, ဒုတိယမ္ပိ အယျ…ပေ… တတိယမ္ပိ အယျ…ပေ… ပဿန္တော ပဋိကရိဿတီ’’တိ ဧဝံ ပဝါရေတဗ္ဗံ.

En el séptimo precepto, respecto a 'vassaṃvuṭṭhā' (haber pasado el retiro de lluvias): se refiere a haber completado los tres meses, ya sea del retiro anterior o del retiro posterior. 'Ubhatosaṅghe' (en ambos Sanghas) significa tanto en el Sangha de bhikkhunis como en el Sangha de bhikkhus. Aquí sigue la explicación detallada (vinicchayakathā): las bhikkhunis, habiéndose reunido el día catorce [de la quincena], deben realizar la invitación mediante la moción general (sabbasaṅgāhika-ñatti) de la siguiente manera: 'Escúcheme, Señoras, el Sangha; hoy es el día catorce de la invitación. Si el Sangha está preparado, que el Sangha realice la invitación'. O mediante la moción de tres veces (tevācika-ñatti) diciendo: 'Que realice la invitación de tres veces'. Si existiera algún peligro, se puede realizar la moción de dos veces (dvevācika), de una vez (ekavācika) o de igual antigüedad (samānavassika). Si se ha establecido la moción general, se debe invitar por orden diciendo: 'Señoras, invito al Sangha por lo visto, lo oído o lo sospechado; que las Señoras me hablen por compasión y, al ver la falta, la remediaré', diciéndolo una vez, o dos o tres veces diciendo: 'Por segunda vez... por tercera vez... la remediaré'. En la moción de tres veces, no se deben omitir las palabras; en las de dos veces o similares, se permite aumentarlas, pero no disminuirlas. Habiendo invitado así en el Sangha de bhikkhunis, allí mismo una bhikkhuni debe ser designada mediante el acto formal de moción y una resolución (ñattidutiya-kamma), tal como se describe en el Bhikkhunikkhandhaka, para invitar al Sangha de bhikkhus en nombre del Sangha de bhikkhunis. Esa bhikkhuni designada, el día quince, llevando consigo al Sangha de bhikkhunis y acercándose al Sangha de bhikkhus, con el manto exterior sobre un hombro y las manos en gesto de reverencia (añjali), debe decir: 'Señores, el Sangha de bhikkhunis invita al Sangha de bhikkhus por lo visto, lo oído o lo sospechado; que el Sangha de bhikkhus hable a las bhikkhunis por compasión y, al ver la falta, se remediará. Por segunda vez... por tercera vez... al verlo, se remediará'. Así es como debe realizarse la invitación.

သစေ ပဉ္စဝဂ္ဂေါ ဘိက္ခုနိသံဃော န ပူရတိ, စတူဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ ဂဏဉတ္တိံ ဌပေတွာ, ဒွီဟိ ဝိနာ ဉတ္တိယာ အညမညံ ပဝါရေတဗ္ဗံ. ဧကာယ ‘‘အဇ္ဇ မေ ပဝါရဏာ’’တိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ.

Si no se completa un Sangha de bhikkhunis de cinco miembros, un grupo de cuatro o tres debe realizar la invitación tras presentar la moción de grupo (gaṇa-ñatti). Dos bhikkhunis deben invitarse mutuamente sin necesidad de moción formal. Una sola bhikkhuni debe realizar la determinación (adhiṭṭhāna) diciendo: 'Hoy es mi día de invitación'.

ဝိဟာရံ ပန ဂန္တွာ ‘‘ဘိက္ခုနိယော, အယျ, ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေန္တိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတာယျ ဘိက္ခုသံဃော ဘိက္ခုနိယော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တိယော ပဋိကရိဿန္တီ’’တိ စ, ‘‘အဟံ, အယျ, ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေမိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတု မံ, အယျ, ဘိက္ခုသံဃော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တီ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ စ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Sin embargo, habiendo ido al monasterio [de los monjes], se debe decir tres veces: 'Señores, las bhikkhunis invitan al Sangha de bhikkhus por lo visto, lo oído o lo sospechado; que el Sangha de bhikkhus les hable por compasión y, al ver la falta, la remediarán', y también: 'Señor, yo invito al Sangha de bhikkhus por lo visto, lo oído o lo sospechado; que el Sangha de bhikkhus me hable por compasión y, al ver la falta, la remediaré'.

သစေ ဘိက္ခုသံဃော န ပူရတိ, ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, အယျ, အယျေ ပဝါရေတိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒန္တု အယျာ ဘိက္ခုနိသံဃံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တော ပဋိကရိဿတီ’’တိ စ, ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, အယျ, အယျံ ပဝါရေတိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတာယျော ဘိက္ခုနိသံဃံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တော ပဋိကရိဿတီ’’တိ စ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Si el Sangha de bhikkhus no está completo (en número), se debe decir tres veces: 'Señor, el Sangha de bhikkhunis invita a las Señoras [bhikkhunis presentes en lugar del Sangha de monjes completo] por lo visto, lo oído o lo sospechado; que las Señoras hablen al Sangha de bhikkhunis por compasión y, al ver la falta, se remediará', o 'Señor, el Sangha de bhikkhunis invita al Señor [monje individual]... que el Señor hable... al verlo, se remediará'.

ဥဘိန္နံ အပရိပူရိယာ ‘‘ဘိက္ခုနိယော, အယျာ, အယျေ ပဝါရေန္တိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒန္တာယျာ ဘိက္ခုနိယော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တိယော ပဋိကရိဿန္တီ’’တိ စ, ‘‘ဘိက္ခုနိယော, အယျ, အယျံ ပဝါရေန္တိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတာယျော ဘိက္ခုနိယော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တိယော ပဋိကရိဿန္တီ’’တိ စ, ‘‘အဟံ, အယျာ, အယျေ ပဝါရေမိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ…ပေ… ဝဒန္တု မံ, အယျာ, အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တီ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ စ, ‘‘အဟံ, အယျ, အယျံ ပဝါရေမိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ…ပေ… ဝဒတု မံ, အယျော, အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တီ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ စ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ. သဗ္ဗာဟေဝ ဟိ ဣမိနာ နယေန ဥဘတောသံဃေ [Pg.340] ပဝါရိတာ ဟောတိ, ယာ ပန ဝဿံဝုဋ္ဌာ ‘‘ဥဘတောသံဃေ ဧဝံ န ပဝါရေဿာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, တဿာ သဟ ဓုရနိက္ခေပေန ပါစိတ္တိယံ.

En caso de que ambos Sanghas no estén completos, se debe decir tres veces, según corresponda: 'Señoras, las bhikkhunis invitan a las Señoras...', o 'Señor, las bhikkhunis invitan al Señor...', o 'Señoras, yo invito a las Señoras...', o 'Señor, yo invito al Señor...'. De esta manera, todas han realizado la invitación ante ambos Sanghas. Sin embargo, si una bhikkhuni que ha pasado el retiro de lluvias abandona su responsabilidad pensando: 'No realizaré la invitación de esta manera ante ambos Sanghas', incurre en una ofensa de Pācittiya en el momento en que desiste de su esfuerzo.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဝဿံ ဝသိတွာ န ပဝါရဏာဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အန္တရာယေ ပန သတိ, ပရိယေသိတွာ ဘိက္ခူ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝဿံဝုဋ္ဌတာ, န ဥဘတောသံဃေ ပဝါရဏာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနီတိ.

Este precepto fue promulgado en Sāvatthī con respecto a muchas bhikkhunis que, habiendo pasado el retiro de lluvias, no realizaron la invitación. No obstante, no hay ofensa si existe algún peligro, si tras buscarlos no se encuentran bhikkhus, si está enferma, en situaciones de emergencia, o en casos de locura y estados similares. Los tres factores de la ofensa aquí son: 1. Haber pasado el retiro de lluvias, 2. No realizar la invitación ante ambos Sanghas, 3. La ausencia de una causa permitida. El origen de la ofensa y otros detalles son similares a los del precepto de la instigación (samanubhāsana).

အပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el precepto de no realizar la invitación.

၈. ဩဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre el precepto de la exhortación (ovāda).

အဋ္ဌမေ ဩဝါဒါယာတိ ဂရုဓမ္မဿဝနတ္ထာယ. သံဝါသာယာတိ ဥပေါသထပုစ္ဆနတ္ထာယ စေဝ ပဝါရဏတ္ထာယ စ. ပါစိတ္တိယန္တိ ‘‘ဧတေသံ အတ္ထာယ န ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

En el octavo precepto, 'ovādāya' (para la exhortación) significa con el propósito de escuchar la enseñanza de los Garudhammas (reglas principales). 'Saṃvāsāya' (para la asociación) se refiere al propósito de preguntar sobre el día de Uposatha y para la ceremonia de invitación (pavāraṇā). Se incurre en un Pācittiya en el momento en que se abandona la responsabilidad pensando: 'No iré para cumplir con estos propósitos'.

သက္ကေသု ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဩဝါဒါယ အဂမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အန္တရာယေ ပန သတိ, ပရိယေသိတွာ ဒုတိယိကံ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဩဝါဒသံဝါသာနံ အတ္ထာယ အဂမနံ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန အကိရိယံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Este precepto fue promulgado entre los Sakyas con respecto a las bhikkhunis del grupo de seis, por el hecho de no acudir a la exhortación. Sin embargo, no hay ofensa si hay peligro, si tras buscarla no se encuentra una compañera, si está enferma, en emergencias, o en casos de locura y estados similares. Los dos factores de la ofensa aquí son: 1. No acudir para los fines de la exhortación y la asociación, 2. La ausencia de una causa permitida. El origen de la ofensa es similar al de la primera Pārājika, pero este es un caso de omisión (akiriya) y conlleva una sensación de dolor (dukkhavedanā).

ဩဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el precepto de la exhortación.

၉. ဩဝါဒူပသင်္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre el precepto de acercarse para recibir la exhortación.

နဝမေ အနွဒ္ဓမာသန္တိ အဒ္ဓမာသေ အဒ္ဓမာသေ. ဥပေါသထပုစ္ဆကန္တိ ဥပေါသထပုစ္ဆနံ. ဩဝါဒူပသင်္ကမနန္တိ ဩဝါဒတ္ထာယ ဥပသင်္ကမနံ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခုနီဟိ တေရသေ ဝါ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ အာရာမံ ဂန္တွာ ‘‘အယံ ဥပေါသထော စာတုဒ္ဒသော ပန္နရသော’’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ, ဥပေါသထဒိဝသေ [Pg.341] နိဒါနဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဩဝါဒူပသင်္ကမနံ ယာစိတဗ္ဗံ. ယာ ဘိက္ခုနီ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ကာလေ တဒုဘယံ န ကရောတိ, သာ တံ အတိက္ကာမေတိ နာမ, တဿာ ‘‘ဥပေါသထမ္ပိ န ပုစ္ဆိဿာမိ, ဩဝါဒမ္ပိ န ယာစိဿာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

En el noveno sikkhāpada, 'anvaḍḍhamāsaṃ' significa cada medio mes, quincenalmente. 'Uposathapucchakaṃ' se refiere a preguntar sobre el día del Uposatha. 'Ovādūpasaṅkamanaṃ' significa acercarse con el fin de recibir la exhortación. En cuanto a 'taṃ atikkāmentiyā', esto implica que las bhikkhunīs deben ir al monasterio de los bhikkhus en el decimotercer o decimocuarto día y preguntar: '¿Es este Uposatha de catorce días o de quince días?'. En el día del Uposatha, deben solicitar permiso para acercarse a recibir la exhortación según el método descrito en el Nidānavaṇṇanā. Aquella bhikkhunī que no realiza ambas acciones en el tiempo mencionado se dice que deja pasar ese tiempo (lo transgrede). Si ella piensa: 'No preguntaré sobre el Uposatha ni solicitaré acercarme para la exhortación', en el momento en que abandona su deber, comete una ofensa pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဥပေါသထဩဝါဒါနံ အပုစ္ဆနအယာစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အနာပတ္တိ အဋ္ဌမသဒိသာယေဝ. ဥပေါသထောဝါဒါနံ အပုစ္ဆနအယာစနာယံ ဓုရနိက္ခေပေါ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနီတိ.

Este precepto fue promulgado en Sāvatthī respecto a varias bhikkhunīs por el hecho de no preguntar ni solicitar la exhortación del Uposatha. No hay ofensa bajo las mismas condiciones que en el octavo sikkhāpada. Los dos factores de la ofensa aquí son: el abandono del deber de preguntar y solicitar la exhortación del Uposatha, y la ausencia de una causa permitida. El origen y demás detalles son similares a los de la regla sobre la amonestación (samanubhāsana).

ဩဝါဒူပသင်္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Ovādūpasaṅkamanasikkhāpada.

၁၀. ပသာခေဇာတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario del Pasākhejātasikkhāpada (el precepto sobre el forúnculo en la entrepierna).

ဒသမေ ပသာခေတိ နာဘိယာ ဟေဋ္ဌာ ဇာဏုမဏ္ဍလာနံ ဥပရိပဒေသေ. တတော ဟိ ယသ္မာ ရုက္ခဿ သာခါ ဝိယ ဥဘော ဦရူ ပဘိဇ္ဇိတွာ ဂတာ, တသ္မာ သော ‘‘ပသာခေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ပသာခေ. ဂဏ္ဍန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂဏ္ဍံ. ရုဓိတန္တိ ဝဏံ. ဘေဒါပေယျ ဝါတိအာဒီသု သစေ ‘‘ဘိန္ဒ ဖာလေဟီ’’တိ သဗ္ဗာနိ အာဏာပေတိ, သော စ တထေဝ ကရောတိ, ဆ ဒုက္ကဋာနိ ဆ စ ပါစိတ္တိယာနိ. အထာပိ ‘‘ယံကိဉ္စိ ဧတ္ထ ကတ္တဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ကရောဟီ’’တိ ဧဝံ အာဏာပေတိ, သော စ သဗ္ဗာနိပိ ဘေဒနာဒီနိ ကရောတိ, ဧကဝါစာယ ဆ ဒုက္ကဋာနိ ဆ စ ပါစိတ္တိယာနိ. သစေ ပန ဘေဒနာဒီသု ဧကံယေဝ ‘‘ဣဒံ နာမ ကရောဟီ’’တိ အာဏာပေတိ, သော စ သဗ္ဗာနိ ကရောတိ. ယံ အာဏတ္တံ, တဿေဝ ကရဏေ ပါစိတ္တိယံ.

En el décimo sikkhāpada, 'pasākhe' se refiere a la región por debajo del ombligo y por encima de las rótulas de las rodillas. Esto se debe a que, al igual que las ramas (sākhā) de un árbol se bifurcan, ambas piernas (muslos) se separan desde esa zona; por lo tanto, ese lugar se llama 'pasākha' (la horquilla o ingle). 'Gaṇḍa' significa cualquier tipo de forúnculo o absceso. 'Rudhita' significa una herida o llaga abierta. En las frases que comienzan con 'bhedāpeyya vā', si ella ordena todas las acciones diciendo 'ábrelo, córtalo', y el hombre lo hace así, resultan seis dukkaṭas y seis pācittiyas. Además, si ella ordena: 'haz lo que sea necesario hacer aquí', y él realiza todas las acciones como abrirlo y demás, por una sola orden resultan seis dukkaṭas y seis pācittiyas. Pero si ella ordena solo una de las acciones como abrirlo o similares, diciendo 'haz tal cosa específica', y él las realiza todas, se incurre en pācittiya solo por la realización de lo que fue ordenado.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ပသာခေ ဇာတံ ဂဏ္ဍံ ပုရိသေန ဘေဒါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အပလောကေတွာ ဝါ ဝိညုံ ဝါ ယံကဉ္စိ ဒုတိယိကံ ဂဟေတွာ ဧဝံ ကရောန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပသာခေ ဇာတတာ, အနပလောကနံ, ဒုတိယိကာဘာဝေါ, ပုရိသေန ဘေဒါဒီနံ ကာရာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Este precepto fue promulgado en Sāvatthī respecto a una cierta bhikkhunī, por el hecho de hacer que un hombre abriera un forúnculo surgido en la zona de la ingle. No hay ofensa para aquella bhikkhunī que lo hace tras informar a la comunidad o habiendo llevado consigo a una compañera sabia, ni para las que están locas, etc. Los cuatro factores aquí son: que el absceso esté en la ingle, no informar previamente, la ausencia de una compañera, y hacer que un hombre realice la incisión u otros procedimientos. El origen y demás detalles son similares al Kathinasikkhāpada, pero este es un acto de comisión u omisión (kiriyākiriya).

ပသာခေဇာတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Pasākhejātasikkhāpada.

အာရာမဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

El sexto capítulo es el Ārāmavagga.

၇. ဂဗ္ဘိနီဝဂ္ဂေါ

7. Capítulo de la Mujer Embarazada (Gabbhinīvaggo).

၁. ဂဗ္ဘိနီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario del Gabbhinīsikkhāpada.

ဂဗ္ဘိနိဝဂ္ဂဿ [Pg.342] ပဌမေ ‘‘ဂဗ္ဘိနီ’’တိ ဇာနိတွာ ဥပဇ္ဈာယာယ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ ဂဏပရိယေသနာဒီသု စ ဉတ္တိကမ္မဝါစာဒွယေ စ ဒုက္ကဋံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

En el primer sikkhāpada del Gabbhinīvagga, si una preceptora (upajjhāyā) ordena a una mujer sabiendo que está embarazada, incurre en un dukkaṭa durante la búsqueda del grupo de monjas, etc., y durante las dos primeras proclamaciones del acto formal (ñattikammavācā), y en un pācittiya al finalizar la tercera proclamación (kammavācā).

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဂဗ္ဘိနိံ ဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဂဗ္ဘိနိယာ ဝေမတိကာယ အဂဗ္ဘိနိယာ ဂဗ္ဘိနိသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘောသု အဂဗ္ဘိနိသညာယ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဂဗ္ဘိနိတာ, ‘ဂဗ္ဘိနီ’တိ ဇာနနံ, ဝုဋ္ဌာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Este precepto fue promulgado en Sāvatthī respecto a varias bhikkhunīs por el hecho de ordenar a una mujer embarazada. Si tiene dudas sobre si está embarazada o no, o si creyendo que está embarazada ordena a una que no lo está, o si tiene dudas en ese caso, incurre en dukkaṭa. No hay ofensa si cree que no está embarazada en ambos casos, o para las que están locas, etc. Los tres factores aquí son: el estado de embarazo, el conocimiento de que está embarazada, y el acto de ordenarla (vuṭṭhāpana). El origen y demás son similares al Adinnādānasikkhāpada; sin embargo, esta es una falta por regulación (paṇṇattivajja), que implica tres tipos de conciencia y tres tipos de sensación.

ဂဗ္ဘိနီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Gabbhinīsikkhāpada.

၂. ပါယန္တီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario del Pāyantīsikkhāpada.

ဒုတိယေ ပါယန္တိန္တိ ထညံ ပါယမာနံ, ယံ ပါယေတိ, တဿ မာတာ ဝါ, ဓာတိ ဝါ. ဣဒံ ဝတ္ထုမတ္တမေဝေတ္ထ ဝိသေသော, သေသံ ပဌမသိက္ခာပဒသဒိသမေဝါတိ.

En el segundo sikkhāpada, 'pāyantī' se refiere a una mujer que está amamantando (dando leche), ya sea la madre del niño o una nodriza (dhāti). En este precepto, solo el objeto material es la diferencia; el resto es idéntico al primer sikkhāpada.

ပါယန္တီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Pāyantīsikkhāpada.

၃. ပဌမသိက္ခမာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario del primer Sikkhamānasikkhāpada.

တတိယေ ဒွေ ဝဿာနီတိ ပဝါရဏာဝသေန ဒွေ သံဝစ္ဆရာနိ. ဆသု ဓမ္မေသူတိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီသု ဝိကာလဘောဇနာဝေရမဏိပရိယောသာနေသု ဆသု သိက္ခာပဒေသု. အသိက္ခိတသိက္ခန္တိ ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၁၀၇၇) ဝုတ္တနယေနေဝ အဒိန္နသိက္ခံ ဝါ ကုပိတသိက္ခံ ဝါ. သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေယျာတိ တေသု ဆသု ဓမ္မေသု သိက္ခနတော, တေ ဝါ သိက္ခာသင်္ခါတေ ဓမ္မေ မာနနတော ဧဝံလဒ္ဓနာမံ အနုပသမ္ပန္နံ ဥပသမ္ပာဒေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

En el tercero, 'dve vassāni' significa durante dos años completos según el sistema de la Pavāraṇā. 'Chasu dhammesu' se refiere a los seis preceptos que comienzan con la abstención de quitar la vida y terminan con la abstención de comer en tiempo fuera de lugar. 'Asikkhitasikkhaṃ' se refiere, según el método explicado en el Padabhājana, a una cuya formación no le ha sido otorgada o a una cuya formación, aunque fue otorgada, se ha roto (por haber violado un precepto). 'Sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya' significa que debe elevar (ordenar) a una mujer que no es todavía una bhikkhunī completa (anupasampanna), la cual ha recibido este nombre 'sikkhamāna' ya sea porque se entrena en esos seis principios o porque los estima y valora. 'Pācittiya' ocurre al finalizar la proclamación del acto formal, siguiendo el mismo método descrito en el primer sikkhāpada.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.343] သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဧဝရူပံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဓမ္မကမ္မေ တိကပါစိတ္တိယံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ. ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု သိက္ခိတသိက္ခံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တနယေန အသိက္ခိတသိက္ခတာ, ဓမ္မကမ္မတာ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Este precepto fue promulgado en Sāvatthī respecto a varias bhikkhunīs por el hecho de elevar a una sikkhamāna de tal tipo. En un acto legal (dhammakamma), hay tres casos de pācittiya; en un acto no legal (adhammakamma), hay tres casos de dukkaṭa. No hay ofensa para quien ordena a una sikkhamāna que ha completado su entrenamiento en los seis preceptos durante dos años, ni para las que están locas, etc. Los tres factores son: el estado de no haber completado el entrenamiento según el método mencionado, la validez del acto formal (dhammakammatā), y la finalización de la proclamación. El origen y demás detalles son los mismos que en el primer precepto.

ပဌမသိက္ခမာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del primer Sikkhamānasikkhāpada.

၄. ဒုတိယသိက္ခမာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario del segundo Sikkhamānasikkhāpada.

စတုတ္ထေ သံဃေန အသမ္မတန္တိ ယဿာ သံဃေန အန္တမသော ဥပသမ္ပဒါမာဠကေပိ ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၁၀၈၆) ဝုတ္တာ ဥပသမ္ပဒါသမ္မုတိ န ဒိန္နာ ဟောတိ, တံ ဣမာ ဒွေပိ မဟာသိက္ခမာနာ နာမ. ဣဓ သံဃေန သမ္မတံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ တတိယေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယံ ဟောတီတိ.

En el cuarto, 'saṅghena asammatan' se refiere a aquella sikkhamāna a quien el Saṅgha no le ha otorgado la autorización para la ordenación (upasampadāsammuti) descrita en el Padabhājana, ni siquiera en el recinto de ordenación (māḷaka). Estas dos se llaman 'grandes sikkhamānās'. Aquí, no hay ofensa para quien ordena a una sikkhamāna autorizada por el Saṅgha, ni para las locas, etc. El resto es idéntico a lo dicho en el tercer precepto; sin embargo, esto se refiere a un acto de comisión u omisión.

ဒုတိယသိက္ခမာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del segundo Sikkhamānasikkhāpada.

၅. ပဌမဂိဟိဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario del primer Gihigatasikkhāpada (Mujer que ha vivido con un hombre).

ပဉ္စမေ ဂိဟိဂတန္တိ ပုရိသန္တရဂတံ, ဣဓာပိ ဣဒံ ဝတ္ထုမတ္တမေဝ ဝိသေသော. ဦနဒွါဒသဝဿဉ္စ ပရိပုဏ္ဏသညာယ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ ကိဉ္စာပိ အနာပတ္တိ, သာ ပန အနုပသမ္ပန္နာဝ ဟောတိ. သေသံ ပဌမသိက္ခာပဒသဒိသမေဝါတိ.

En el quinto, 'gihigata' significa una mujer que ha ido a vivir con otro hombre (una mujer casada). Aquí también, solo el objeto material es la distinción. Para quien ordena a una joven de menos de doce años con la percepción de que tiene la edad completa, no hay ofensa, aunque ella permanece como no-ordenada (no se convierte en bhikkhunī). El resto es similar al primer sikkhāpada.

ပဌမဂိဟိဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del primer Gihigatasikkhāpada.

၆-၇. ဒုတိယတတိယဂိဟိဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6-7. Comentario del segundo y tercer Gihigatasikkhāpada.

ဆဋ္ဌေ သဗ္ဗံ တတိယေ ဝုတ္တနယေန. သတ္တမေပိ သဗ္ဗံ စတုတ္ထေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

En el sexto, todo debe entenderse según el método explicado en el tercer precepto. En el séptimo, todo debe entenderse según el método explicado en el cuarto precepto. Así concluye.

ဒုတိယတတိယဂိဟိဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del segundo y tercer Gihigatasikkhāpada.

၈. ပဌမသဟဇီဝိနိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario del primer Sahajīvinīsikkhāpada.

အဋ္ဌမေ [Pg.344] သဟဇီဝိနိန္တိ သဒ္ဓိဝိဟာရိနိံ. နေဝ အနုဂ္ဂဏှေယျာတိ သယံ ဥဒ္ဒေသာဒီဟိ နာနုဂ္ဂဏှေယျ. န အနုဂ္ဂဏှာပေယျာတိ ‘‘ဣမိဿာ, အယျေ, ဥဒ္ဒေသာဒီနိ ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ န အညာယ အနုဂ္ဂဏှာပေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဓုရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

En la octava [regla], 'sahajīvinī' se refiere a una estudiante que reside con su preceptora (saddhivihārinī). 'Neva anuggaṇheyya' significa que ella misma no debe favorecerla mediante la recitación del Pali y demás. 'Na anuggaṇhāpeyya' significa que no debe hacer que otra monja la favorezca diciendo: 'Noble señora, por favor, brinde la recitación y demás a esta [monja]'. 'Pācittiyanti' significa que se incurre en una ofensa Pācittiya en el momento en que se abandona la responsabilidad.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧဝရူပေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂေ ဒုက္ခိတသဟဇီဝိနိသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

Esto fue establecido en Sāvatthī respecto a Thullanandā sobre tal asunto; el resto del procedimiento aquí es tal como se ha dicho en la regla sobre la co-residente enferma (Dukkhitasahajīvinī Sikkhāpada) en el capítulo Tuvaṭṭavagga.

ပဌမသဟဇီဝိနိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la primera regla de entrenamiento de la co-residente (Sahajīvinī Sikkhāpada).

၉. နာနုဗန္ဓနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la regla de entrenamiento de no seguir/asistir (Nānubandhana Sikkhāpada).

နဝမေ ဝုဋ္ဌာပိတံ ပဝတ္တိနိန္တိ ဝုဋ္ဌာပိတံ ပဝတ္တိနိံ ယာယ ဥပသမ္ပာဒိတာ, တံ ဥပဇ္ဈာယိနိန္တိ အတ္ထော. နာနုဗန္ဓေယျာတိ စုဏ္ဏေန မတ္တိကာယ ဒန္တကဋ္ဌေန မုခေါဒကေနာတိ ဧဝံ တေန တေန ကရဏီယေန န ဥပဋ္ဌဟေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ နာနုဗန္ဓိဿန္တိ ဓုရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

En la novena [regla], 'vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ' se refiere a la preceptora por quien fue ordenada; esto significa su preceptora (upajjhāyinī). 'Nānubandheyya' significa que no debe asistirla con diversos deberes, tales como polvo de baño, arcilla, palillos de dientes o agua para lavarse la cara. 'Pācittiyanti' significa que se incurre en una ofensa Pācittiya en el momento en que abandona la responsabilidad diciendo: 'Ya no la seguiré/asistiré'.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ နာနုဗန္ဓနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. ဗာလံ ပန အလဇ္ဇိနိံ ဝါ အနနုဗန္ဓန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုဋ္ဌာပိတပ္ပဝတ္တိနိတာ, ဒွေ ဝဿာနိ အနနုဗန္ဓနေ ဓုရနိက္ခေပေါ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန အကိရိယံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Esto fue establecido en Sāvatthī respecto a varias monjas sobre el asunto de no seguir/asistir [a la preceptora]. No hay ofensa para quien no sigue a una preceptora que es ignorante o desvergonzada, ni en caso de estar enferma, en peligros, o para aquellas que están locas, etc. Los tres factores aquí son: ser la preceptora que la ordenó, el abandono de la responsabilidad de no seguirla durante dos años, y la ausencia de una razón autorizada. El origen y demás son similares al primer Pārājika; esto es una regla de omisión (akiriya) y conlleva una sensación dolorosa.

နာနုဗန္ဓနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento de no seguir (Nānubandhana Sikkhāpada).

၁၀. ဒုတိယသဟဇီဝိနိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la segunda regla de entrenamiento de la co-residente (Sahajīvinī Sikkhāpada).

ဒသမေ နေဝ ဝူပကာသေယျာတိ န ဂဟေတွာ ဂစ္ဆေယျ. န ဝူပကာသာပေယျာတိ ‘‘ဣမံ, အယျေ, ဂဟေတွာ ဂစ္ဆာဟီ’’တိ အညံ န အာဏာပေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဓုရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

En la décima [regla], 'neva vūpakāseyya' significa que no debe llevarla consigo e irse. 'Na vūpakāsāpeyya' significa que no debe ordenar a otra diciendo: 'Noble señora, llévela consigo y váyase'. 'Pācittiyanti' significa que se incurre en una ofensa Pācittiya en el momento en que se abandona la responsabilidad.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ သဟဇီဝိနိယာ အဝူပကာသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. သတိ ပန အန္တရာယေ, ပရိယေသိတွာ ဒုတိယိကံ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ[Pg.345], အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သဟဇီဝိနိတာ, ဝူပကာသဝူပကာသာပနေ ဓုရနိက္ခေပေါ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနီတိ.

Esto fue establecido en Sāvatthī respecto a Thullanandā sobre el asunto de no llevarse a la co-residente. No hay ofensa si hay un obstáculo, si después de buscar no encuentra una compañera, si está enferma, en peligros, o para aquellas que están locas, etc. Los tres factores aquí son: la condición de ser una co-residente, el abandono de la responsabilidad de llevarla o hacer que se la lleven, y la ausencia de una razón autorizada. El origen y demás son similares a las reglas de amonestación (samanubhāsana).

ဒုတိယသဟဇီဝိနိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la segunda regla de entrenamiento de la co-residente (Sahajīvinī Sikkhāpada).

ဂဗ္ဘိနီဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

El capítulo sobre la mujer embarazada (Gabbhinīvagga) es el séptimo.

၈. ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂေါ

8. El capítulo sobre la joven soltera (Kumāribhūtavagga).

၁-၂-၃. ပဌမကုမာရိဘူတာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1-2-3. Comentario sobre la primera regla de entrenamiento de la joven soltera y otras (Paṭhamakumāribhūtādi Sikkhāpada).

ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂဿ ပဌမဒုတိယတတိယာနိ တီဟိ ဂိဟိဂတသိက္ခာပဒေဟိ သဒိသာနေဝ. ယာ ပန တာ သဗ္ဗပဌမာ ဒွေ မဟာသိက္ခမာနာ, တာ အတိက္ကန္တဝီသတိဝဿာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာ ဟိ ဂိဟိဂတာ ဝါ ဟောန္တု, အဂိဟိဂတာ ဝါ, သမ္မုတိကမ္မာဒီသု ‘‘သိက္ခမာနာ’’ဣစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗာ, ‘‘ဂိဟိဂတာ’’တိ ဝါ ‘‘ကုမာရိဘူတာ’’တိ ဝါ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ဂိဟိဂတာယ ဒသဝဿကာလေ သိက္ခာသမ္မုတိံ ဒတွာ ဒွါဒသဝဿကာလေ ဥပသမ္ပဒါ ကာတဗ္ဗာ, ဧကာဒသဝဿကာလေ ဒတွာ တေရသဝဿကာလေ ကာတဗ္ဗာ, ဒွါဒသတေရသစုဒ္ဒသပန္နရသသောဠသသတ္တရသအဋ္ဌာရသဝဿကာလေ သိက္ခာသမ္မုတိံ ဒတွာ ဝီသတိဝဿကာလေ ဥပသမ္ပဒါ ကာတဗ္ဗာ. အဋ္ဌာရသဝဿကာလတော ပဋ္ဌာယ စ ပနာယံ ‘‘ဂိဟိဂတာ’’တိပိ ‘‘ကုမာရိဘူတာ’’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ယာ ပနာယံ ‘‘ကုမာရိဘူတာ’’တိ ဝုတ္တာ သာမဏေရီ, သာ ‘‘ဂိဟိဂတာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ‘‘ကုမာရိဘူတာ’’ဣစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗာ. သိက္ခာသမ္မုတိဒါနဝသေန ပန သဗ္ဗာပိ ‘‘သိက္ခမာနာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ.

Las reglas primera, segunda y tercera del Kumāribhūtavagga son similares a las tres reglas de la mujer casada (Gihigata Sikkhāpada). Las dos primeras 'mahāsikkhamānā' (aspirantes mayores) deben entenderse como aquellas que han superado los veinte años de edad. Ya sea que hayan estado casadas o no, en los actos formales (sammutikamma) y demás, deben ser llamadas únicamente 'sikkhamānā' (aspirantes), no 'gihigatā' ni 'kumāribhūtā'. Para una mujer casada (gihigatā), el acuerdo de entrenamiento (sikkhāsammuti) se otorga a los 10 años y la ordenación (upasampadā) debe realizarse a los 12 años; si se otorga a los 11, se realiza a los 13; si se otorga a los 12, 13, 14, 15, 16, 17 o 18 años, la ordenación debe realizarse a los 20 años. A partir de los 18 años, es apropiado llamar a esta candidata tanto 'gihigatā' como 'kumāribhūtā' según el caso. En cuanto a la novicia (sāmaṇerī) llamada 'kumāribhūtā', no debe ser llamada 'gihigatā', sino solo 'kumāribhūtā'. Sin embargo, en virtud de otorgar el acuerdo de entrenamiento, es apropiado llamar a todas 'sikkhamānā'.

ပဌမကုမာရိဘူတာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la primera regla de entrenamiento de la joven soltera y otras.

၄. ဦနဒွါဒသဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la regla de entrenamiento de [la preceptora de] menos de doce años (Ūnadvādasavassa Sikkhāpada).

စတုတ္ထေ ဦနဒွါဒသဝဿာတိ ဥပသမ္ပဒါဝသေန အပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿာ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဥပဇ္ဈာယာ ဟုတွာ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒုက္ကဋာနိ အန္တရာ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယန္တိ.

En la cuarta [regla], 'ūnadvādasavassa' se refiere a quien no ha completado doce años desde su ordenación (upasampadā). 'Pācittiyanti' significa que para la monja que actúa como preceptora y ordena a otra, hay ofensas Dukkaṭa en el intermedio tal como se explicó antes, y una ofensa Pācittiya al finalizar la moción (kammavācā).

ဦနဒွါဒသဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento de menos de doce años.

၅. ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la regla de entrenamiento de doce años cumplidos (Paripuṇṇadvādasavassa Sikkhāpada).

ပဉ္စမေ [Pg.346] သံဃေန အသမ္မတာတိ ယဿာ သံဃေန ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၁၁၃၂) ဝုတ္တာ ဝုဋ္ဌာပနသမ္မုတိ န ဒိန္နာ. သေသံ ဥဘယတ္ထာပိ မဟာသိက္ခမာနာသိက္ခာပဒဒွယသဒိသမေဝါတိ.

En la quinta [regla], 'saṅghena asammatā' se refiere a aquella a quien el Saṅgha no le ha otorgado la autorización para ordenar (vuṭṭhāpanasammuti) mencionada en el análisis de términos. El resto en ambas reglas es similar al par de reglas sobre la gran aspirante (mahāsikkhamānāsikkhāpada).

ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento de doce años cumplidos.

၆. ခီယနဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la regla de entrenamiento del acto de criticar (Khīyanadhamma Sikkhāpada).

ဆဋ္ဌေ အလံ တာဝ တေ အယျေ ဝုဋ္ဌာပိတေနာတိ ဝုစ္စမာနာတိ ဝုဋ္ဌာပနသမ္မုတိယာ ယာစိတာယ သံဃေန ဥပပရိက္ခိပိတွာ ‘‘ယသ္မာ ဗာလာ အဗျတ္တာ စ အလဇ္ဇိနီ စ ဟောတိ, တသ္မာ အလံ တာဝ တုယှံ ဥပသမ္ပာဒိတေနာ’’တိ ဧဝံ နိဝါရီယမာနာ. ပစ္ဆာ ခီယနဓမ္မန္တိ ပစ္ဆာ အညာသံ ဗျတ္တာနံ လဇ္ဇိနီနံ ဝုဋ္ဌာပနသမ္မုတိံ ဒိယျမာနံ ဒိသွာ ‘‘အဟမေဝ နူန ဗာလာ’’တိအာဒီနိ ဘဏမာနာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ခီယေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧဝံ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

En la sexta [regla], 'vuccamānā' significa que al solicitar la autorización para ordenar (vuṭṭhāpanasammuti), el Saṅgha, tras examinarla, la prohíbe diciendo: 'Puesto que eres ignorante, no eres experta y eres desvergonzada, por lo tanto, todavía no es adecuado que realices una ordenación'. 'Pacchā khīyanadhammaṃ' significa que después, al ver que se otorga la autorización para ordenar a otras monjas expertas y vergonzosas, ella critica en cualquier lugar diciendo: 'Seguramente yo sola soy la ignorante', etc. 'Pācittiyanti' significa que se incurre en una ofensa Pācittiya por incurrir en tal acto de crítica.

သာဝတ္ထိယံ စဏ္ဍကာဠိံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ပကတိယာ ဆန္ဒာဒီနံ ဝသေန ကရောန္တီနံ ခီယန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုဋ္ဌာပနသမ္မုတိယာ ယာစနံ, ဥပပရိက္ခိတွာ န ဆန္ဒာဒိဝသေန ပဋိက္ခိတ္တာယ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿဝေါ, ပစ္ဆာခီယနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Esto fue establecido en Sāvatthī respecto a Caṇḍakāḷī sobre el asunto de incurrir en el acto de criticar. No hay ofensa para aquellas que lo hacen habitualmente por favoritismo, etc., ni para quien critica [con razón legítima], ni para las que están locas, etc. Los tres factores aquí son: la solicitud de la autorización para ordenar, el rechazo por parte del Saṅgha tras examinarla (y no por favoritismo), la aceptación diciendo 'está bien' y la posterior crítica. El origen y demás son similares al robo (adinnādāna); esto conlleva una sensación dolorosa.

ခီယနဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la regla de entrenamiento del acto de criticar.

၇-၈. သိက္ခမာနနဝုဋ္ဌာပနပဌမဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7-8. Comentario sobre la primera y segunda regla de entrenamiento de no ordenar a una aspirante (Sikkhamānanavuṭṭhāpana Sikkhāpada).

သတ္တမေ သာ ပစ္ဆာတိ သိက္ခမာနာယ ဥပသမ္ပဒါယ ယာစိယမာနာယ သာ ဘိက္ခုနီ ဧဝံ ဝတွာ လဒ္ဓေ စီဝရေ ပစ္ဆာ အသတိ အန္တရာယေ ‘‘နေဝ ဝုဋ္ဌာပေဿာမိ, န ဝုဋ္ဌာပနာယ ဥဿုက္ကံ ကရိဿာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပေယျ, တဿာ သဟ ဓုရနိက္ခေပေန ပါစိတ္တိယန္တိ. အဋ္ဌမေပိ ဧသေဝ နယော.

En la séptima [regla], 'sā pacchā' significa que cuando una aspirante le solicita la ordenación, esa monja le dice algo [prometiéndola] y, habiendo recibido el manto, después —no habiendo ningún obstáculo— abandona su responsabilidad diciendo: 'No la ordenaré, no me esforzaré por su ordenación'. Se incurre en una ofensa Pācittiya simultáneamente con el abandono de la responsabilidad. En la octava regla se aplica el mismo método.

ဥဘယမ္ပိ သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧတေသု ဝတ္ထူသု ပညတ္တံ, ဒွီသုပိ သတိ အန္တရာယေ, ပရိယေသိတွာ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ [Pg.347] အနာပတ္တိ. ဥဘယတ္ထ ‘‘ဧဝါဟံ တံ ဝုဋ္ဌာပေဿာမီ’’တိ ပဋိညာ, အာကင်္ခိတနိပ္ဖတ္တိ, ပစ္ဆာ ဓုရနိက္ခေပေါ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနီတိ.

Ambas reglas fueron prescritas en Sāvatthi en relación con Thullanandā sobre estos asuntos. No hay ofensa si existen obstáculos en ambos casos, si tras buscar no se encuentra un grupo, si está enferma, en situaciones de emergencia, o en casos de locura, etc. Los cuatro factores aquí son: la promesa 'así yo te ordenaré', el cumplimiento de lo deseado, el posterior abandono de la responsabilidad y la ausencia de una causa autorizada. El origen y demás detalles son similares a los de la regla de amonestación (samanubhāsana).

သိက္ခမာနနဝုဋ္ဌာပနပဌမဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la primera y segunda regla de entrenamiento acerca de la ordenación de una candidata (sikkhamāna).

၉. သောကာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Comentario de la regla de entrenamiento sobre la que causa aflicción (Sokāvāsa).

နဝမေ သောကာဝါသန္တိ သင်္ကေတံ ကတွာ အာဂစ္ဆမာနာ ပုရိသာနံ အန္တောသောကံ ပဝေသေတီတိ သောကာဝါသာ, တံ သောကာဝါသံ. အထ ဝါ ဃရံ ဝိယ ဃရသာမိကာ အယမ္ပိ ပုရိသသမာဂမံ အလဘမာနာ သောကံ အာဝိသတိ, ဣတိ ယံ အာဝိသတိ, သွာဿာ အာဝါသော ဟောတီတိ သောကာဝါသာ. တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၁၁၆၀) ‘‘သောကာဝါသာ နာမ ပရေသံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ, သောကံ အာဝိသတီ’’တိ ဒွိဓာ အတ္ထော ဝုတ္တော. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧဝရူပံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ ဝုတ္တနယေနေဝ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ဥပဇ္ဈာယာယ ပါစိတ္တိယံ.

En la novena, 'sokāvāsā' se refiere a quien, habiendo concertado una cita y no asistiendo, introduce aflicción (soka) en el interior de los hombres; a tal persona se le llama 'sokāvāsā'. Alternativamente, así como los dueños de una casa entran en ella, esta candidata, al no obtener el encuentro con el hombre, entra en aflicción; por lo cual, aquello en lo que entra es su morada (āvāso), siendo así 'sokāvāsā'. Por ello, en el análisis de las palabras (padabhājana) se ha expuesto el significado de dos maneras: 'Sokāvāsā es la que genera sufrimiento en otros y la que entra en aflicción'. 'Pācittiya' se refiere a que, al ordenar a una persona de tal naturaleza, la preceptora incurre en una falta pācittiya al finalizar la moción (kammavācā), tal como se ha explicado anteriormente.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧဝရူပံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အဇာနန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သောကာဝါသတာ, ဇာနနံ, ဝုဋ္ဌာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဂဗ္ဘိနိဝုဋ္ဌာပနသဒိသာနေဝါတိ.

Fue prescrita en Sāvatthi respecto a Thullanandā sobre el caso de ordenar a una candidata de tal naturaleza. No hay ofensa para quien no lo sabe, para la loca, etc. Los tres factores aquí son: la condición de ser una 'sokāvāsā', el conocimiento de ello y el acto de ordenar. El origen y demás son idénticos a los de la ordenación de una mujer embarazada.

သောကာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario de la regla de entrenamiento sobre la que causa aflicción (Sokāvāsa).

၁၀. အနနုညာတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Comentario de la regla de entrenamiento sobre la no autorizada (Ananuññāta).

ဒသမေ မာတာပိတူဟီတိ ဝိဇာတမာတရာ စ ဇနကပိတရာ စ. သာမိကေနာတိ ယေန ပရိဂ္ဂဟိတာ, တေန. အနနုညာတန္တိ ဥပသမ္ပဒတ္ထာယ အနနုညာတံ. ဒွိက္ခတ္တုဉှိ ဘိက္ခုနီဟိ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ, ပဗ္ဗဇ္ဇာကာလေ စ ဥပသမ္ပဒါကာလေ စ, ဘိက္ခူနံ ပန သကိံ အာပုစ္ဆိတေပိ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ ယာ ဥပသမ္ပဒါကာလေ အနာပုစ္ဆာ ဥပသမ္ပာဒေတိ, တဿာ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါစိတ္တိယံ.

En la décima, 'por los padres' se refiere a la madre biológica y al padre progenitor. 'Por el esposo' se refiere a aquel hombre que la posee como esposa. 'No autorizada' significa que no ha recibido permiso para la ordenación completa (upasampadā). En efecto, las monjas deben pedir permiso dos veces: en el momento de la ordenación inicial (pabbajjā) y en el de la ordenación completa (upasampadā); en cambio, para los monjes, es válido incluso si se pide una sola vez. Por lo tanto, aquella preceptora que la ordena en el momento de la upasampadā sin haber pedido permiso, incurre en pācittiya según el método ya explicado.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.348] ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အနနုညာတဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အပလောကေတွာ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, တေသံ အတ္ထိဘာဝံ အဇာနန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အနပလောကနံ, အတ္ထိဘာဝဇာနနံ, ဝုဋ္ဌာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. အနနုညာတသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Fue prescrita en Sāvatthi respecto a Thullanandā sobre el caso de ordenar a una candidata no autorizada. No hay ofensa si se ordena tras haber solicitado permiso, si no se conoce la existencia de los padres o el esposo, o en caso de locura, etc. Los tres factores aquí son: no haber pedido permiso, el conocimiento de la existencia de los tutores y el acto de ordenar. Es una regla de origen 'ananuññāta-samuṭṭhāna', que implica acción u omisión, no exenta por falta de percepción, que se incurre sin intención específica, es una falta por prescripción (paṇṇattivajja), de acción corporal y verbal, vinculada a los tres tipos de mente y a las tres sensaciones.

အနနုညာတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario de la regla de entrenamiento sobre la no autorizada (Ananuññāta).

၁၁. ပါရိဝါသိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. Comentario de la regla de entrenamiento sobre el uso de un consentimiento previo (Pārivāsika).

ဧကာဒသမေ ပါရိဝါသိကဆန္ဒဒါနေနာတိ ပါရိဝါသိယေန ဆန္ဒဒါနေန. တတ္ထ စတုဗ္ဗိဓံ ပါရိဝါသိယံ ပရိသပါရိဝါသိယံ ရတ္တိပါရိဝါသိယံ ဆန္ဒပါရိဝါသိယံ အဇ္ဈာသယပါရိဝါသိယန္တိ.

En la undécima, 'pārivāsikachandadānena' significa mediante la entrega de un consentimiento (chanda) que ya ha sido usado o que es antiguo. En ese contexto, hay cuatro tipos de situaciones de 'uso previo' o 'vencimiento': el del grupo (parisa), el de la noche (ratti), el del consentimiento (chanda) y el de la intención (ajjhāsaya).

တတ္ထ ပရိသပါရိဝါသိယံ နာမ ဘိက္ခူ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ, အထ မေဃော ဝါ ဥဋ္ဌဟတိ, ဥဿာရဏာ ဝါ ကရီယတိ, မနုဿာ ဝါ အဇ္ဈောတ္ထရန္တာ အာဂစ္ဆန္တိ, ဘိက္ခူ ‘‘အနောကာသာ မယံ, အညတြ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဆန္ဒံ အဝိဿဇ္ဇိတွာဝ ဥဋ္ဌဟန္တိ, ဣဒံ ပရိသပါရိဝါသိယံ နာမ, ကိဉ္စာပိ ပရိသပါရိဝါသိယံ, ဆန္ဒဿ ပန အဝိဿဋ္ဌတ္တာ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

De ellos, el 'vencimiento del grupo' (parisapārivāsiya) ocurre cuando los monjes se reúnen por algún asunto, pero surge una tormenta, o se produce un alboroto de gente, o la multitud los invade, y los monjes, diciendo 'no tenemos espacio aquí, vayamos a otro lugar', se levantan sin haber renunciado a su consentimiento para el acto formal; esto se llama 'parisapārivāsiya'. Aunque sea un consentimiento usado por el grupo, dado que el consentimiento no ha sido abandonado, es válido realizar el acto formal en otro lugar.

ပုန ဘိက္ခူ ‘‘ဥပေါသထာဒီနိ ကရိဿာမာ’’တိ ရတ္တိံ သန္နိပတိတွာ ‘‘ယာဝ သဗ္ဗေ သန္နိပတန္တိ, တာဝ ဓမ္မံ သုဏိဿာမာ’’တိ ဧကံ အဇ္ဈေသန္တိ, တသ္မိံ ဓမ္မကထံ ကထေန္တေယေဝ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ. သစေ ‘‘စာတုဒ္ဒသိကံ ဥပေါသထံ ကရိဿာမာ’’တိ နိသိန္နာ, ‘‘ပန္နရသော’’တိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန္နရသိကံ ကာတုံ နိသိန္နာ, ပါဋိပဒေ အနုပေါသထေ ဥပေါသထံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အညံ ပန သံဃကိစ္စံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ ရတ္တိပါရိဝါသိယံ နာမ.

Además, si los monjes se reúnen de noche pensando 'realizaremos el Uposatha y demás ceremonias' y acuerdan 'escucharemos el Dhamma mientras todos se reúnen' e invitan a uno a predicar, y mientras este predica la charla de Dhamma, aparece el alba. Si se sentaron pensando 'haremos el Uposatha del día catorce', es válido considerarlo como del día quince. Pero si se sentaron para el del día quince, no es válido realizar el Uposatha en el primer día de la quincena siguiente (pāṭipada), que no es día de Uposatha. Sin embargo, es válido realizar otros asuntos de la comunidad (saṅghakicca); esto se llama 'vencimiento de la noche' (rattipārivāsiya).

ပုန ဘိက္ခူ ‘‘ကိဉ္စိဒေဝ အဗ္ဘာနာဒိသံဃကမ္မံ ကရိဿာမာ’’တိ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ, တတြေကော နက္ခတ္တပါဌကော ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒတိ ‘‘အဇ္ဇ နက္ခတ္တံ ဒါရုဏံ, မာ ဣဒံ ကမ္မံ ကရောထာ’’တိ. တေ တဿ ဝစနေန ဆန္ဒံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တတ္ထေဝ နိသိန္နာ ဟောန္တိ, အထညော အာဂန္တွာ ‘‘နက္ခတ္တံ ပတိမာနေန္တံ, အတ္ထော [Pg.349] ဗာလံ ဥပဇ္ဈဂါ (ဇာ. ၁.၁.၄၉), ကိံ နက္ခတ္တေန ကရောထာ’’တိ ဝဒတိ, ဣဒံ ဆန္ဒပါရိဝါသိယဉ္စေဝ အဇ္ဈာသယပါရိဝါသိယဉ္စ. ဧတသ္မိံ ပါရိဝါသိယေ ပုန ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ အနာဟရိတွာ ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပါရိဝါသိကဆန္ဒဒါနေနာ’’တိ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧဝံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ ဝုတ္တနယေနေဝ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

Además, si los monjes están sentados para realizar algún acto de la comunidad como la rehabilitación (abbhāna), y allí un monje experto en astrología dice: 'Hoy el astro es desfavorable, no realicen este acto'. Ellos, por sus palabras, abandonan el consentimiento y permanecen allí sentados. Entonces viene otro y dice: 'El beneficio pasa de largo al necio que espera a los astros; ¿qué pueden hacer los astros?'. Esto constituye el 'vencimiento del consentimiento' y de la 'intención'. En este caso de consentimiento vencido, no es válido realizar el acto sin traer nuevamente la declaración de pureza y el consentimiento. Refiriéndose a este tipo de consentimiento se dijo: 'pārivāsikachandadānena'. 'Pācittiya' significa que la preceptora incurre en falta al finalizar la moción al ordenar de esta manera.

ရာဇဂဟေ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. ဆန္ဒံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ အဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပါရိဝါသိကဆန္ဒဒါနတာ, ဝုဋ္ဌာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဂမ္ဘိနိသိက္ခာပဒသဒိသာနေဝါတိ.

Fue prescrita en Rājagaha respecto a Thullanandā sobre el caso de ordenar de tal manera. No hay ofensa si se ordena sin haber abandonado el consentimiento antes de que el grupo se levante, o en caso de locura, etc. Los dos factores aquí son: la condición de ser un consentimiento usado y el acto de ordenar. El origen y demás son idénticos a los de la regla de la mujer embarazada.

ပါရိဝါသိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario de la regla de entrenamiento sobre el uso de un consentimiento previo (Pārivāsika).

၁၂. အနုဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. Comentario de la regla de entrenamiento sobre la ordenación anual (Anuvassa).

ဒွါဒသမေ အနုဝဿန္တိ အနုသံဝစ္ဆရံ. ဧဝံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါစိတ္တိယံ.

En la duodécima, 'anuvassaṃ' significa cada año. Quien ordena así, incurre en pācittiya según el método ya explicado.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အနုဝဿံ ဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. ဧကန္တရိကံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အနုဝဿတာ, ဝုဋ္ဌာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧကာဒသမေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Fue prescrita en Sāvatthi respecto a numerosas monjas sobre el caso de ordenar cada año. No hay ofensa si se ordena dejando un año de intervalo, o en caso de locura, etc. Los dos factores aquí son: la anualidad y el acto de ordenar. El origen y demás son según lo explicado en la undécima regla.

အနုဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario de la regla de entrenamiento sobre la ordenación anual (Anuvassa).

၁၃. ဧကဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

13. Comentario de la regla de entrenamiento sobre una ordenación cada dos años (Ekavassa).

တေရသမေ ဧကန္တရိကံ ဧကံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ ဒွါဒသမေန သဒိသမေဝါတိ.

En la decimotercera, no hay ofensa para quien ordena a una sola persona dejando un año de intervalo, ni para la loca, etc. El resto es idéntico a la duodécima regla.

ဧကဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario de la regla de entrenamiento sobre una ordenación cada dos años (Ekavassa).

ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

Octavo capítulo: Sobre las doncellas (Kumāribhūta).

၉. ဆတ္တုပါဟနဝဂ္ဂေါ

9. Capítulo sobre la sombrilla y el calzado (Chattupāhana).

၁. ဆတ္တုပါဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario de la regla de entrenamiento sobre la sombrilla y el calzado.

ဆတ္တဝဂ္ဂဿ [Pg.350] ပဌမေ ဆတ္တုပါဟနန္တိ ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၁၁၇၈-၁၁၈၂) ဝုတ္တလက္ခဏံ ဆတ္တဉ္စ ဥပါဟနာယော စ. ဓာရေယျာတိ ပရိဘောဂဝသေန မဂ္ဂဂမနေ ဧကပ္ပယောဂေနေဝ ဒိဝသမ္ပိ ဓာရေန္တိယာ ဧကာ အာပတ္တိ. သစေ ပန တာဒိသံ ဌာနံ ပတွာ ဆတ္တမ္ပိ အပနာမေတွာ ဥပါဟနာပိ ဩမုဉ္စိတွာ ပုနပ္ပုနံ ဓာရေတိ, ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

En el primer precepto del Chattavagga, sobre 'el parasol y el calzado' (chattupāhana), el Padabhājana define el parasol y el calzado según las características ya mencionadas. 'Llevar' (dhāreyya) significa que, por el uso al viajar por un camino, hay una sola ofensa si se llevan incluso durante todo el día con un solo esfuerzo inicial. Sin embargo, si al llegar a un lugar adecuado cierra el parasol y se quita el calzado, y luego vuelve a usarlos repetidamente, hay un Pācittiya por cada conteo de esfuerzos realizados.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဆတ္တုပါဟနဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အဂိလာနာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, ဆတ္တဿေဝ ဥပါဟနာနံယေဝ ဝါ ဓာရဏေ ဒုက္ကဋံ, အဂိလာနာယ တိကပါစိတ္တိယံ, ဂိလာနာယ ဒွိကဒုက္ကဋံ. ဂိလာနသညာယ ပန, အာရာမေ အာရာမူပစာရေ ဓာရေန္တိယာ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥဘိန္နံ ဓာရဏံ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Este precepto fue promulgado en Sāvatthi respecto a las monjas del grupo de seis por el hecho de llevar parasol y calzado. 'No estar enferma' (agilānā) es la regulación suplementaria aquí. Si se lleva únicamente el parasol o únicamente el calzado, se incurre en un Dukkaṭa; para una monja no enferma, hay triple Pācittiya [según la percepción]; para una enferma, doble Dukkaṭa. No hay ofensa (anāpatti) para quien percibe que está enferma, para quien los usa dentro del monasterio o en sus alrededores, en casos de emergencia, o para las locas, etc. Los dos factores aquí son: llevar ambos artículos y la ausencia de una razón permitida. El origen y demás aspectos son similares a los de la lana de oveja.

ဆတ္တုပါဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del precepto sobre el parasol y el calzado.

၂. ယာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Comentario del precepto sobre el vehículo.

ဒုတိယေ ယာနေနာတိ ဝယှာဒိနာ. ဧတ္ထာပိ ဩရောဟိတွာ ပုနပ္ပုနံ အဘိရုဟန္တိယာ ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ. အနာပတ္တိယံ ‘‘အာရာမေ အာရာမူပစာရေ’’တိ နတ္ထိ, သေသံ ပဌမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

En el segundo, 'en un vehículo' (yānena) se refiere a un palanquín, etc. Aquí también, si se baja y sube repetidamente, hay un Pācittiya según el número de esfuerzos. En cuanto a las excepciones, no se incluye 'en el monasterio ni en sus alrededores'; el resto debe entenderse de la misma manera que se explicó en el primer precepto.

ယာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del precepto sobre el vehículo.

၃. သံဃာဏိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario del precepto sobre el saṅghāṇi.

တတိယေ သံဃာဏိန္တိ ယံကိဉ္စိ ကဋူပဂံ. ဓာရေယျာတိ ကဋိယံ ပဋိမုဉ္စေယျ. ဧတ္ထာပိ ဩမုဉ္စိတွာ ဩမုဉ္စိတွာ ဓာရေန္တိယာ ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

En el tercero, 'saṅghāṇi' se refiere a cualquier tipo de ornamento que se coloca en la cintura. 'Llevar' (dhāreyya) significa ponérselo en la cintura. Aquí también, si una monja se lo quita y se lo pone repetidamente, incurre en Pācittiya según el número de esfuerzos.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ သံဃာဏိံ ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အာဗာဓပစ္စယာ ကဋိသုတ္တံ ဓာရေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဣဒံ ပန အကုသလစိတ္တန္တိ.

Promulgado en Sāvatthi respecto a una monja en particular por el hecho de llevar un saṅghāṇi. No hay ofensa si se usa un cordón de cintura (kaṭisutta) debido a una enfermedad, o para las locas, etc. El resto debe entenderse tal como se ha explicado; esto se considera un estado mental akusala.

သံဃာဏိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del precepto sobre el saṅghāṇi.

၄. ဣတ္ထာလင်္ကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Comentario del precepto sobre los ornamentos femeninos.

စတုတ္ထေ [Pg.351] ဣတ္ထာလင်္ကာရန္တိ သီသူပဂါဒီသု အညတရံ ယံကိဉ္စိ ပိဠန္ဓနံ. ဣဓ တဿ တဿ ဝသေန ဝတ္ထုဂဏနာယ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En el cuarto, 'ornamento femenino' (itthālaṅkāra) se refiere a cualquier tipo de adorno para la cabeza y demás. Aquí, la ofensa debe determinarse según la cantidad de objetos usados de acuerdo con cada tipo de ornamento.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဣတ္ထာလင်္ကာရံ ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အာဗာဓပစ္စယာ ကိဉ္စိဒေဝ ဓာရေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

Promulgado en Sāvatthi respecto a las monjas del grupo de seis por el hecho de llevar ornamentos femeninos. No hay ofensa si se usa algún adorno debido a una enfermedad, o para las locas, etc. El resto es exactamente igual a lo ya mencionado.

ဣတ္ထာလင်္ကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del precepto sobre los ornamentos femeninos.

၅. ဂန္ဓဝဏ္ဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Comentario del precepto sobre fragancias y cosméticos.

ပဉ္စမေ ဂန္ဓဝဏ္ဏကေနာတိ ယေနကေနစိ ဂန္ဓေန စ ဝဏ္ဏကေန စ. ဣဓ ဂန္ဓာဒိယောဇနတော ပဋ္ဌာယ ပုဗ္ဗပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, နဟာနပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ. အာဗာဓပစ္စယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ စတုတ္ထသဒိသမေဝါတိ.

En el quinto, 'con fragancias y ungüentos cosméticos' (gandhavaṇṇakena) se refiere a cualquier tipo de perfume o sustancia colorante. Aquí, hay un Dukkaṭa por el esfuerzo previo desde el momento de la aplicación o mezcla de las fragancias, y un Pācittiya al concluir el baño. No hay ofensa por causa de enfermedad, locura, etc. El resto es similar al cuarto precepto.

ဂန္ဓဝဏ္ဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del precepto sobre fragancias y cosméticos.

၆. ဝါသိတကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Comentario del precepto sobre sustancias perfumadas.

ဆဋ္ဌေ ဝါသိတကေနာတိ ဂန္ဓဝါသိတကေန. ပိညာကေနာတိ တိလပိဋ္ဌေန. သေသံ ပဉ္စမသဒိသမေဝါတိ.

En el sexto, 'perfumado' (vāsitakena) significa tratado con fragancias. 'Con pasta de sésamo' (piññākena) se refiere a la harina de sésamo molida. El resto es idéntico al quinto precepto.

ဝါသိတကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del precepto sobre sustancias perfumadas.

၇. ဘိက္ခုနိဥမ္မဒ္ဒါပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Comentario del precepto sobre hacerse masajear por otra monja.

သတ္တမေ ဥမ္မဒ္ဒါပေယျာတိ ဥဗ္ဗဋ္ဋာပေယျ. ပရိမဒ္ဒါပေယျာတိ သမ္ဗာဟာပေယျ. ဧတ္ထ စ ဟတ္ထံ အမုဉ္စိတွာ ဥဗ္ဗဋ္ဋနေ ဧကာဝ အာပတ္တိ, မောစေတွာ မောစေတွာ ဥဗ္ဗဋ္ဋနေ ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော. သမ္ဗာဟနေပိ ဧသေဝ နယော.

En el séptimo, 'hacerse restregar' (ummaddāpeyya) significa hacer que alguien frote la piel con fuerza. 'Hacerse masajear' (parimaddāpeyya) significa hacer que alguien presione o manipule el cuerpo. Aquí, si se realiza la fricción sin retirar la mano, hay una sola ofensa; si se retira la mano repetidamente durante la fricción, hay múltiples ofensas según el número de esfuerzos. El mismo criterio se aplica al masaje.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.352] သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနိယာ ဥမ္မဒ္ဒါပနပရိမဒ္ဒါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဣဓ မဂ္ဂဂမနပရိဿမောပိ ဂေလညံ, စောရဘယာဒီဟိ သရီရကမ္ပနာဒယောပိ အာပဒါ. သေသံ စတုတ္ထေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Promulgado en Sāvatthi respecto a muchas monjas por el hecho de hacerse restregar y masajear por otra monja. No hay ofensa si se está enferma, en casos de emergencia, o para las locas, etc. En este contexto, el agotamiento físico causado por un viaje por camino se considera una enfermedad. Los temblores corporales debidos al miedo a ladrones, etc., se consideran emergencias. El resto debe entenderse según lo explicado en el cuarto precepto.

ဘိက္ခုနိဥမ္မဒ္ဒါပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del precepto sobre hacerse masajear por otra monja.

၈-၉-၁၀. သိက္ခမာနဥမ္မဒ္ဒါပနာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8-9-10. Comentario de los preceptos sobre hacerse masajear por una sikkhamāna y otras.

အဋ္ဌမနဝမဒသမေသုပိ သိက္ခမာနာယ သာမဏေရိယာ ဂိဟိနိယာတိ ဧတ္တကမေဝ နာနံ. သေသံ သတ္တမသဒိသမေဝါတိ.

En los preceptos octavo, noveno y décimo, la única diferencia es el sujeto: una sikkhamāna (estudiante), una sāmaṇerī (novicia) o una gihinī (laica). Todo lo demás es similar al séptimo precepto.

သိက္ခမာနဥမ္မဒ္ဒါပနာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario de los preceptos sobre hacerse masajear por una sikkhamāna y otras.

၁၁. အနာပုစ္ဆာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. Comentario del precepto sobre sentarse sin pedir permiso.

ဧကာဒသမေ ဘိက္ခုဿ ပုရတောတိ န အဘိမုခမေဝါတိ အတ္ထော, ဣဒံ ပန ဥပစာရံ သန္ဓာယ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ဘိက္ခုဿ ဥပစာရေ အန္တမသော ဆမာယပိ ‘‘နိသီဒါမိ, အယျာ’’တိ အနာပုစ္ဆိတွာ နိသီဒန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

En el undécimo, respecto a 'frente a un monje' (bhikkhussa purato), el significado no es estrictamente 'cara a cara', sino que debe entenderse referido al perímetro de proximidad (upacāra). Por lo tanto, si una monja se sienta dentro del perímetro del monje, aunque sea en el suelo, sin preguntar: 'Venerable, ¿puedo sentarme?', comete un Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အနာပုစ္ဆာ နိသီဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အာပုစ္ဆိတေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ အာပုစ္ဆိတသညာယ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဘိက္ခုဿ အနာပုစ္ဆာ, ဥပစာရေ နိသဇ္ဇာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Promulgado en Sāvatthi respecto a muchas monjas por el hecho de sentarse sin pedir permiso. Existe triple Pācittiya; si se ha pedido permiso [pero hay duda], hay doble Dukkaṭa. No hay ofensa si se percibe que se ha pedido permiso, si se está enferma, en emergencias, o para las locas, etc. Los tres factores para la ofensa son: no pedir permiso al monje, sentarse dentro de su perímetro y la ausencia de una causa justificada. El origen es similar al del Kathina, y se trata de una transgresión de acción y omisión.

အနာပုစ္ဆာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre el no pedir permiso ha finalizado.

၁၂. ပဉှာပုစ္ဆနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. Explicación de la regla de entrenamiento sobre hacer preguntas.

ဒွါဒသမေ အနောကာသကတန္တိ ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ ပုစ္ဆာမီ’’တိ ဧဝံ အကတဩကာသံ, တသ္မာ သုတ္တန္တေ ဩကာသံ ကာရာပေတွာ ဝိနယံ ဝါ အဘိဓမ္မံ ဝါ ပုစ္ဆန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော, သဗ္ဗသော အကာရိတေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ.

En la duodécima [regla], 'sin haber obtenido permiso' (anokāsakata) significa no haber obtenido el consentimiento previo diciendo: 'Deseo preguntar en tal lugar' o 'Permítame preguntar'. Por lo tanto, si una monja pregunta sobre el Vinaya o el Abhidhamma a un monje a quien no ha pedido permiso en relación con el Suttanta, incurre en un Pācittiya. En los demás casos se sigue el mismo método; sin embargo, si no se solicita permiso en absoluto, no es necesario decir que hay una ofensa de Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.353] သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အနောကာသကတံ ဘိက္ခုံ ပဉှံ ပုစ္ဆနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထ ဩကာသံ ကာရာပေတွာ ပုစ္ဆန္တိယာ, အနောဒိဿ ဩကာသံ ကာရာပေတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပုစ္ဆန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဘိက္ခုဿ အနောကာသကာရာပနံ, ပဉှံ ပုစ္ဆနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဒသောဓမ္မသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto a varias monjas, referente al asunto de hacerle una pregunta a un monje sin haber obtenido su permiso. No hay ofensa: para quien pregunta habiendo obtenido permiso en cada caso particular; para quien pregunta en cualquier lugar tras haber obtenido un permiso general sin especificar el punto diciendo: 'Deseo preguntar, honorable señor'; y para las que están locas, etc. Los dos factores aquí son: no solicitar el permiso del monje y hacer la pregunta. El origen y demás son similares a la regla Padasodhamma, pero esta es de naturaleza de acción y no-acción.

ပဉှာပုစ္ဆနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre hacer preguntas ha finalizado.

၁၃. အသံကစ္စိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

13. Explicación de la regla de entrenamiento sobre la banda pectoral (saṃkaccika).

တေရသမေ အသံကစ္စိကာတိ အဓက္ခကဥဗ္ဘနာဘိမဏ္ဍလသင်္ခါတဿ သရီရဿ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ အနုညာတသံကစ္စိကဝိရဟိတာ. ဂါမံ ပဝိသေယျာတိ ဧတ္ထ ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပံ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရံ အတိက္ကမန္တိယာ ဝါ ဩက္ကမန္တိယာ ဝါ ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေ ပါစိတ္တိယံ.

En la decimotercera [regla], 'sin banda pectoral' (asaṃkaccikā) significa estar desprovista de la banda pectoral autorizada para el propósito de cubrir el cuerpo, definida como el área desde debajo de las clavículas hasta la parte superior del ombligo. Con respecto a 'entrar en la aldea': si cruza el límite de una aldea cercada o el entorno de una aldea no cercada, hay un Dukkaṭa al dar el primer paso y un Pācittiya al dar el segundo.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ အသံကစ္စိကာယ ဂါမံ ပဝိသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. ယဿာ ပန သံကစ္စိကစီဝရံ အစ္ဆိန္နံ ဝါ နဋ္ဌံ ဝါ, တဿာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အသံကစ္စိကတာ, ဝုတ္တပရိစ္ဆေဒါတိက္ကမော, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto a una cierta monja, referente al asunto de entrar en una aldea sin banda pectoral. No hay ofensa: para aquella cuya banda pectoral ha sido robada por ladrones o se ha perdido; para la que está enferma; en casos de peligro; y para las que están locas, etc. Los tres factores aquí son: la ausencia de banda pectoral, el cruce del límite mencionado y la falta de una causa permitida. El origen y demás son similares a la regla sobre la lana de oveja.

အသံကစ္စိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre la banda pectoral ha finalizado.

ဆတ္တုပါဟနဝဂ္ဂေါ နဝမော.

El noveno capítulo es el de sombrillas y calzado.

၁၀…ပေ…၁၆. မုသာဝါဒါဒိဝဂ္ဂေါ

10 ...etc... 16. El capítulo que comienza con el de hablar falso.

မုသာဝါဒါဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de las reglas de entrenamiento que comienzan con el hablar falso.

ဣတော ပရေသု မုသာဝါဒဝဂ္ဂါဒီသု သတ္တသု ဝဂ္ဂေသု ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

En los siete capítulos siguientes a partir del capítulo de hablar falso, la decisión debe conocerse de la misma manera que se ha expuesto en la explicación del Pātimokkha de los monjes; con esto finaliza.

သောဠသမဝဂ္ဂေါ.

El decimosexto capítulo ha finalizado.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ [Pg.354] ခေါ အယျာယော ဆသဋ္ဌိသတာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာတိ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ သာဓာရဏာ သတ္တတိ, အသာဓာရဏာ ဆန္နဝုတီတိ ဧဝံ ဆသဋ္ဌိသတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Con respecto a 'Honorables, las ciento sesenta y seis reglas Pācittiya han sido recitadas': setenta reglas son compartidas con las monjas habiendo sido establecidas respecto a los monjes, y noventa y seis son no compartidas; de esta manera, se han recitado las ciento sesenta y seis reglas. El resto de los términos en todas las reglas son evidentes por sí mismos.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

En la explicación del Pātimokkha [llamada] Kaṅkhāvitaraṇī,

ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခေ

en el Pātimokkha de las monjas,

သုဒ္ဓပါစိတ္တိယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la explicación de los Pācittiyas puros ha finalizado.

တတြာယံ သင်္ခေပတော အသာဓာရဏသိက္ခာပဒေသု သမုဋ္ဌာနဝိနိစ္ဆယော – ဂိရဂ္ဂသမဇ္ဇာ စိတ္တာဂါရသိက္ခာပဒံ သံဃာဏီ ဣတ္ထာလင်္ကာရော ဂန္ဓဝဏ္ဏကော ဝါသိတကပိညာကော ဘိက္ခုနိအာဒီဟိ ဥမ္မဒ္ဒနပရိမဒ္ဒနာတိ ဣမာနိ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ အစိတ္တကာနိ လောကဝဇ္ဇာနိ အကုသလစိတ္တာနိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော, ဝိနာပိ စိတ္တေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ အစိတ္တကာနိ, စိတ္တေ ပန သတိ အကုသလေနေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ လောကဝဇ္ဇာနိ စေဝ အကုသလစိတ္တာနိ စာတိ. အဝသေသာနိ သစိတ္တကာနိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာနေဝ. စောရိဝုဋ္ဌာပနံ ဂါမန္တရံ အာရာမသိက္ခာပဒံ ဂဗ္ဘိနိဝဂ္ဂေ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သတ္တ, ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂေ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ပုရိသာဒိသံသဋ္ဌံ ပါရိဝါသိကဆန္ဒဒါနံ အနုဝဿဝုဋ္ဌာပနံ ဧကန္တရိကဝုဋ္ဌာပနန္တိ ဣမာနိ ဧကူနဝီသတိ သိက္ခာပဒါနိ သစိတ္တကာနိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာနိ. အဝသေသာနိ သစိတ္တကာနိ လောကဝဇ္ဇာနေဝါတိ.

He aquí, en resumen, la decisión sobre el origen de las reglas de entrenamiento no compartidas: estas diez reglas de entrenamiento —feria en la cima de la montaña, regla sobre la casa de pinturas, ligas, adornos femeninos, ungüentos perfumados, harina de mostaza perfumada, y el hacer que monjas, candidatas, novicias o laicas froten y masajeen el cuerpo— son involuntarias (acittaka), reprochables por el mundo (lokavajja) y surgen de un pensamiento demeritorio (akusalacitta). El significado aquí es: son involuntarias porque pueden cometerse incluso sin el pensamiento que conoce el objeto, pero son reprochables por el mundo y de pensamiento demeritorio porque, de haber intención, se cometen únicamente con un pensamiento demeritorio. Las restantes son voluntarias (sacittaka) y reprochables solo por transgresión de la norma (paṇṇattivajja). Estas diecinueve reglas de entrenamiento —ordenación de una mujer delincuente, caminar entre aldeas, regla sobre el monasterio, las siete que comienzan desde el principio del capítulo sobre las embarazadas, las cinco que comienzan desde el principio del capítulo sobre las jóvenes, asociación con hombres, etc., dar el consentimiento para la purificación (pārivāsika), ordenación anual y ordenación cada dos años— son involuntarias y reprochables por transgresión de la norma. Las restantes son voluntarias y reprochables por el mundo.

ပါဋိဒေသနီယကဏ္ဍော

Sección de los [casos] que deben ser confesados (Pāṭidesanīya).

၁. သပ္ပိဝိညာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la regla de entrenamiento sobre solicitar mantequilla clarificada.

ပါဋိဒေသနီယေသု [Pg.355] ပဌမေ သပ္ပိန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဝိနိစ္ဆယံ ပါဠိအာဂတံ (ပါစိ. ၁၂၃၀) ဂေါသပ္ပိအာဒိမေဝ. ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝိညတ္တိယာ ပဋိလဒ္ဓံ ဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, ဂဟိတဿ အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါဋိဒေသနီယံ.

En la primera de las reglas Pāṭidesanīya, 'mantequilla clarificada' (sappi) se refiere a la obtenida de vacas, etc., conforme a la decisión mencionada anteriormente que aparece directamente en el texto canónico. En 'solicitarla y comerla': hay un Dukkaṭa al recibirla con la intención de comer lo obtenido mediante la solicitud, y un Pāṭidesanīya por cada bocado que se ingiera de la mantequilla clarificada recibida.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ သပ္ပိံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အဂိလာနာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, တိကပါဋိဒေသနီယံ, ဂိလာနာယ ဒွိကဒုက္ကဋံ. ယာ ပန ဂိလာနာ ဂိလာနသညာ, ဂိလာနကာလေ ဝါ ဝိညာပေတွာ ပစ္ဆာ အဂိလာနာ ဟုတွာ ဘုဉ္ဇတိ, ဂိလာနာယ ဝါ သေသကံ, ဉာတကပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနတော ဝါ ဝိညတ္တံ, အညဿ ဝါ အတ္ထာယ, အတ္တနော ဝါ ဓနေန ဂဟိတံ ဘုဉ္ဇတိ, တဿာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တလက္ခဏသပ္ပိတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ဝိညတ္တိ, အဇ္ဈောဟာရောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒ္ဓါနသဒိသာနီတိ.

Esta regla fue establecida en Sāvatthī respecto a las monjas del grupo de seis, referente al asunto de solicitar mantequilla clarificada y comerla. 'No estando enferma' (agilānā) es una regulación adicional en esta regla; es una tríada de Pāṭidesanīya, y para una monja enferma hay una díada de Dukkaṭas. No hay ofensa: para la que está enferma o tiene la percepción de estarlo; para la que, habiéndola solicitado mientras estaba enferma, la come después cuando ya no lo está; si come las sobras de una monja enferma; si la solicita de parientes o de quienes la han invitado; si es para el beneficio de otra persona; si come la que ha sido adquirida con sus propios recursos; y para las que están locas, etc. Los cuatro factores aquí son: la mantequilla clarificada con las características descritas, la ausencia de una razón permitida, la solicitud y la ingestión. El origen y demás son similares a la regla sobre el viaje (addhāna).

သပ္ပိဝိညာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la regla de entrenamiento sobre solicitar mantequilla clarificada ha finalizado.

၂. တေလဝိညာပနာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de las reglas de entrenamiento que comienzan con solicitar aceite.

ဒုတိယာဒီသုပိ တေလာဒီနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဝိနိစ္ဆယာနိ ပါဠိယံ (ပါစိ. ၁၂၃၆) အာဂတာနေဝ, ပါဠိယံ အနာဂတေသု ပန အဋ္ဌသုပိ ဒုက္ကဋမေဝ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပဌမေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

En la segunda regla y siguientes, el aceite y demás son los que aparecen directamente en el texto canónico según las decisiones mencionadas anteriormente. Sin embargo, respecto a las ocho sustancias que no aparecen directamente en el texto canónico, hay únicamente una ofensa de Dukkaṭa. En todas las reglas, el resto del procedimiento es similar a lo expuesto en la primera.

တေလဝိညာပနာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de las reglas de entrenamiento que comienzan con solicitar aceite ha finalizado.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

En la explicación del Pātimokkha [llamada] Kaṅkhāvitaraṇī,

ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခေ

en el Pātimokkha de las monjas,

ပါဋိဒေသနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la explicación de los Pāṭidesanīyas ha finalizado.

၁. ပရိမဏ္ဍလာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre las reglas de entrenamiento que comienzan con Parimaṇḍala.

ဣတော [Pg.356] ပရံ ပန သေခိယာနိ စေဝ အဓိကရဏသမထာ စ သဗ္ဗပကာရတော ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

Después de esto, tanto las reglas Sekhiya como los Adhikaraṇasamatha deben conocerse en todos sus aspectos siguiendo el método ya explicado en el comentario del Bhikkhu Pātimokkha.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

En el Kaṅkhāvitaraṇī, el comentario del Pātimokkha.

ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario del Bhikkhunī Pātimokkha ha concluido.

နိဂမနကထာ

Palabras de conclusión (Nigamanakathā).

ဧတ္တာဝတာ စ –

Y hasta este punto —

ဝဏ္ဏနံ ပါတိမောက္ခဿ, သောဏတ္ထေရေန ယာစိတော;

ဝိနယေ ဇာတကင်္ခါနံ, ကင်္ခါဝိတရဏတ္ထိကော.

Este comentario del Pātimokkha, realizado a petición del venerable Soṇa, busca la superación de las dudas para aquellos en quienes han surgido incertidumbres respecto al Vinaya.

အာရဘိံ ယမဟံ သဗ္ဗံ, သီဟဠဋ္ဌကထာနယံ;

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, ဝါစနာမဂ္ဂနိဿိတံ.

Inicié toda esta obra basándome en el método de los comentarios cingaleses (Sīhaḷaṭṭhakathā), siguiendo la tradición de enseñanza de los residentes del Mahāvihāra.

နိဿာယ သာ အယံ နိဋ္ဌံ, ဂတာ အာဒါယ သဗ္ဗသော;

သဗ္ဗံ အဋ္ဌကထာသာရံ, ပါဠိယတ္ထဉ္စ ကေဝလံ.

Habiendo incorporado plenamente toda la esencia de los comentarios y el significado íntegro del texto canónico, esta obra ha llegado a su conclusión.

န ဟေတ္ထ တံ ပဒံ အတ္ထိ, ယံ ဝိရုဇ္ဈေယျ ပါဠိယာ;

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာဟိ ဝါ.

No hay en esta obra palabra alguna que contradiga el Canon Pāli o los antiguos comentarios de los residentes del Mahāvihāra.

ယသ္မာ တသ္မာ အကတွာဝ, ဧတ္ထ ကင်္ခံ ဟိတေသိနာ;

သိက္ခိတဗ္ဗာဝ သက္ကစ္စံ, ကင်္ခါဝိတရဏီ အယံ.

Por lo tanto, aquel que busca su propio bienestar, dejando de lado toda duda al respecto, debe estudiar con diligencia este Kaṅkhāvitaraṇī.

ယထာ စ နိဋ္ဌံ သမ္ပတ္တာ, ကင်္ခါဝိတရဏီ အယံ;

ဒွါဝီသတိ ဘာဏဝါရပအမာဏာယ ပါဠိယာ.

Y así como este Kaṅkhāvitaraṇī ha alcanzado su culminación, con una extensión de veintidós secciones de recitación (bhāṇavāra) de texto Pāli,

ဧဝံ အနန္တရာယေန, နိဋ္ဌံ ကလျာဏနိဿိတာ;

အစိရံ သဗ္ဗသတ္တာနံ, ယန္တု သဗ္ဗေ မနောရထာတိ.

del mismo modo, que todos los anhelos de todos los seres, fundamentados en el bien, alcancen pronto su cumplimiento sin ningún obstáculo.

ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယပ္ပဋိမဏ္ဍိတေန [Pg.357] သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟဏသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထုသာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန မဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုဝိနိဂ္ဂတမဓဥရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါပရိဝါရေ ဆဠဘိညာဒိပ္ပဘေဒဂုဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ ထေရာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန ဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ ကင်္ခါဝိတရဏီ နာမ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာ –

Este comentario del Pātimokkha llamado Kaṅkhāvitaraṇī fue compuesto por el Thera a quien sus maestros dieron el nombre de Buddhaghosa; quien está adornado con una fe, sabiduría y energía supremamente puras; quien posee un conjunto de virtudes tales como la conducta moral, la rectitud y la gentileza; quien es capaz de penetrar en la profundidad de sus propias doctrinas y las de otros; quien está dotado de una sabiduría madura; quien posee un conocimiento sin obstáculos en las enseñanzas del Maestro, que consisten en las diversas escrituras del Tipiṭaka junto con sus comentarios; quien es un gran gramático; quien posee la belleza de un lenguaje noble y dulce que fluye con facilidad gracias a la perfección de sus facultades de articulación; quien habla lo que es apropiado y agradable; quien es un orador eminente y un gran poeta; quien es un ornamento en el linaje de los residentes del Mahāvihāra, que son como lámparas en la sucesión de los Theras, tales como el venerable Mahākassapa y otros; quienes tenían su sabiduría firmemente establecida en los estados sobrehumanos (el Dhamma superior), estaban adornados con cualidades tales como las seis facultades superiores y poseían los conocimientos analíticos; y quien posee una sabiduría vasta y pura.

တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ;

ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ သီလဝိသုဒ္ဓိယာ.

Que esta obra permanezca en el mundo, mostrando el sendero para la purificación de la virtud a los hijos de buena familia que buscan la liberación del mundo,

ယာဝ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော;

လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနောတိ.

mientras el nombre mismo de 'Buddha' del Gran Sabio de mente pura, el Imperturbable, el más excelso del mundo, perdure en el mundo.

ကင်္ခါဝိတရဏီ-အဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario Kaṅkhāvitaraṇī ha concluido.