နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Verehrung ihm, dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ဒွေမာတိကာပါဠိ

Der Pāḷi-Text der beiden Mātikās

ဘိက္ခုပါတိမောက္ခပါဠိ

Der Pāḷi-Text des Bhikkhu-Pātimokkha

ပုဗ္ဗကရဏံ-၄

Die vier vorbereitenden Arbeiten

သမ္မဇ္ဇနီ [Pg.1] ပဒီပေါ စ, ဥဒကံ အာသနေန စ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘‘ပုဗ္ဗကရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Das Fegen, das Anzünden der Lampe, das Bereitstellen von Wasser und Sitzgelegenheiten; diese werden als die „vorbereitenden Arbeiten“ für den Uposatha bezeichnet.

ပုဗ္ဗကိစ္စံ-၅

Die fünf vorbereitenden Pflichten

ဆန္ဒ, ပါရိသုဒ္ဓိ, ဥတုက္ခာနံ, ဘိက္ခုဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘‘ပုဗ္ဗကိစ္စ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Die Übermittlung der Zustimmung, die Erklärung der Reinheit, die Angabe der Jahreszeit, das Zählen der Mönche und die Belehrung; diese werden als die „vorbereitenden Pflichten“ für den Uposatha bezeichnet.

ပတ္တကလ္လအင်္ဂါ-၄

Die vier Faktoren der Eignung

ဥပေါသထော, ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ;

သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တိ;

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တိ, ‘‘ပတ္တကလ္လ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Der Uposatha-Tag, so viele Mönche, wie für das Rechtsgeschäft erforderlich sind, es liegen keine gemeinschaftlichen Vergehen vor, und auszuschließende Personen sind nicht anwesend; dies wird als „Eignung“ bezeichnet.

ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမာပေတွာ ဒေသိတာပတ္တိကဿ သမဂ္ဂဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အနုမတိယာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ အာရာဓနံ ကရောမ.

Nachdem die vorbereitenden Arbeiten und die vorbereitenden Pflichten erfüllt sind, bitten wir mit der Zustimmung des einigen, seine Vergehen bereits gebeichteten Mönchsordens darum, das Pātimokkha zu rezitieren.

နိဒါနုဒ္ဒေသော

Die Rezitation der Einleitung

သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော? အဇ္ဇုပေါသထော ပန္နရသော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျ.

Der Ehrwürdige Orden möge mich hören. Heute ist der fünfzehnte Uposatha-Tag. Wenn der Orden bereit ist, möge der Orden den Uposatha abhalten und das Pātimokkha rezitieren.

ကိံ သံဃဿ ပုဗ္ဗကိစ္စံ? ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမိ, တံ သဗ္ဗေဝ သန္တာ သာဓုကံ သုဏောမ မနသိ ကရောမ. ယဿ သိယာ အာပတ္တိ, သော အာဝိကရေယျ, အသန္တိယာ အာပတ္တိယာ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ, တုဏှီဘာဝေန ခေါ ပနာယသ္မန္တေ ‘‘ပရိသုဒ္ဓါ’’တိ ဝေဒိဿာမိ. ယထာ [Pg.2] ခေါ ပန ပစ္စေကပုဋ္ဌဿ ဝေယျာကရဏံ ဟောတိ, ဧဝမေဝံ ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ယာဝတတိယံ အနုသာဝိတံ ဟောတိ. ယော ပန ဘိက္ခု ယာဝတတိယံ အနုသာဝိယမာနေ သရမာနော သန္တိံ အာပတ္တိံ နာဝိကရေယျ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒဿ ဟောတိ. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ ခေါ ပနာယသ္မန္တော အန္တရာယိကော ဓမ္မော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, တသ္မာ သရမာနေန ဘိက္ခုနာ အာပန္နေန ဝိသုဒ္ဓါပေက္ခေန သန္တီ အာပတ္တိ အာဝိကာတဗ္ဗာ, အာဝိကတာ ဟိဿ ဖာသု ဟောတိ.

Was ist die vorbereitende Pflicht des Ordens? Verkündet die Reinheit, ihr Ehrwürdigen! Ich werde das Pātimokkha rezitieren. Wir alle, die wir hier versammelt sind, wollen aufmerksam zuhören und es uns zu Herzen nehmen. Wer ein Vergehen begangen hat, der möge es offenbaren. Wenn kein Vergehen vorliegt, soll man schweigen. Durch das Schweigen werde ich erkennen, dass die Ehrwürdigen rein sind. Wie auf eine persönliche Befragung einzeln geantwortet wird, ebenso wird in einer solchen Versammlung bis zum dritten Mal verkündet. Welcher Mönch aber bei der dreimaligen Verkündung ein ihm bewusstes Vergehen nicht offenbart, macht sich einer bewussten Lüge schuldig. Eine bewusste Lüge aber, ihr Ehrwürdigen, ist vom Erhabenen als ein hindernisbereitender Zustand bezeichnet worden. Darum muss ein Mönch, der ein Vergehen begangen hat, sich dessen bewusst ist und nach Reinheit strebt, sein vorhandenes Vergehen offenbaren; denn wenn es offenbart ist, ist es für ihn heilsam.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါနံ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Die Einleitung ist rezitiert worden, ihr Ehrwürdigen. Dazu frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind darin rein, darum schweigen sie. So halte ich dies fest.

နိဒါနံ နိဋ္ဌိတံ.

Die Einleitung ist abgeschlossen.

ပါရာဇိကုဒ္ဒေသော

Die Rezitation der Pārājika-Regeln

တတြိမေ စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

Hierbei kommen die vier Pārājika-Regeln zur Rezitation.

မေထုနဓမ္မ သိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über den Geschlechtsverkehr

၁. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, အန္တမသော တိရစ္ဆာနဂတာယပိ, ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော.

1. Welcher Mönch aber, der die Schulung und die Lebensweise der Mönche angenommen hat, ohne die Schulung zurückzuweisen und ohne seine Schwäche offenbart zu haben, Geschlechtsverkehr ausübt, und sei es auch nur mit einem weiblichen Tier, der hat ein Pārājika-Vergehen begangen und ist von der Gemeinschaft ausgeschlossen.

အဒိန္နာဒါနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Nehmen von Nichtgegebenem

၂. ယော ပန ဘိက္ခု ဂါမာ ဝါ အရညာ ဝါ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယေယျ, ယထာရူပေ အဒိန္နာဒါနေ ရာဇာနော စောရံ ဂဟေတွာ ဟနေယျုံ ဝါ ဗန္ဓေယျုံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေယျုံ ဝါ စောရောသိ ဗာလောသိ မူဠှောသိ ထေနောသီတိ, တထာရူပံ ဘိက္ခု အဒိန္နံ အာဒိယမာနော အယမ္ပိ ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော.

2. Welcher Mönch aber aus einem Dorf oder aus dem Wald Nichtgegebenes in diebischer Absicht an sich nimmt – bei einer Art des Nehmens von Nichtgegebenem, für die Könige einen Dieb ergreifen und töten, fesseln oder verbannen würden, mit den Worten: „Du bist ein Dieb, du bist ein Tor, du bist ein Verwirrter, du bist ein Räuber!“ –, wenn ein Mönch in solcher Weise Nichtgegebenes an sich nimmt, hat auch er ein Pārājika-Vergehen begangen und ist von der Gemeinschaft ausgeschlossen.

မနုဿဝိဂ္ဂဟသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Töten eines Menschen

၃. ယော ပန ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ မနုဿဝိဂ္ဂဟံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, သတ္ထဟာရကံ ဝါဿ ပရိယေသေယျ, မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ သံဝဏ္ဏေယျ, မရဏာယ ဝါ သမာဒပေယျ ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ ကိံ တုယှိမိနာ ပါပကေန ဒုဇ္ဇီဝိတေန, မတံ [Pg.3] တေ ဇီဝိတာ သေယျော’’တိ, ဣတိ စိတ္တမနော စိတ္တသင်္ကပ္ပော အနေကပရိယာယေန မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ သံဝဏ္ဏေယျ, မရဏာယ ဝါ သမာဒပေယျ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော.

3. Welcher Mönch aber vorsätzlich ein menschliches Wesen des Lebens beraubt oder ihm ein Tötungswerkzeug besorgt oder den Tod preist oder ihn zum Sterben anstiftet, indem er sagt: „He, du Mann, was nützt dir dieses elende, schlechte Leben? Der Tod ist für dich besser als das Leben!“, und so mit dieser Gesinnung und dieser Absicht auf vielfältige Weise den Tod preist oder zum Sterben anstiftet, hat auch er ein Pārājika-Vergehen begangen und ist von der Gemeinschaft ausgeschlossen.

ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über übermenschliche Qualitäten

၄. ယော ပန ဘိက္ခု အနဘိဇာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အတ္တုပနာယိကံ အလမရိယဉာဏဒဿနံ သမုဒါစရေယျ ‘‘ဣတိ ဇာနာမိ, ဣတိ ပဿာမီ’’တိ, တတော အပရေန သမယေန သမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အာပန္နော ဝိသုဒ္ဓါပေက္ခော ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘အဇာနမေဝံ အာဝုသော အဝစံ ဇာနာမိ, အပဿံ ပဿာမိ, တုစ္ဆံ မုသာ ဝိလပိ’’န္တိ, အညတြ အဓိမာနာ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော.

4. Welcher Mönch aber, ohne es wirklich zu besitzen, fälschlicherweise vorgibt, eine übermenschliche Eigenschaft erlangt zu haben, eine dem Edlen angemessene Erkenntnis und Schau, die sich auf ihn selbst bezieht, und sagt: „So weiß ich, so sehe ich!“, und wenn er später, ob nun zur Rede gestellt oder nicht, ein Vergehen begangen hat und nach Reinheit strebt, so spricht: „Ihr Brüder, ohne zu wissen, habe ich gesagt: 'Ich weiß', ohne zu sehen, habe ich gesagt: 'Ich sehe'; ich habe eitle Lügen geschwatzt“ – es sei denn aus Überheblichkeit –, hat auch er ein Pārājika-Vergehen begangen und ist von der Gemeinschaft ausgeschlossen.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ. ယေသံ ဘိက္ခု အညတရံ ဝါ အညတရံ ဝါ အာပဇ္ဇိတွာ န လဘတိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ယထာ ပုရေ, တထာ ပစ္ဆာ, ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Die vier Pārājika-Regeln sind rezitiert worden, ihr Ehrwürdigen. Wenn ein Mönch die eine oder andere dieser Regeln verletzt, erhält er keine Gemeinschaft mit den Mönchen mehr; wie zuvor, so auch danach ist er aus der Gemeinschaft ausgeschlossen. Dazu frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind darin rein, darum schweigen sie. So halte ich dies fest.

ပါရာဇိကံ နိဋ္ဌိတံ.

Die Pārājika-Regeln sind abgeschlossen.

သံဃာဒိသေသုဒ္ဒေသော

Die Rezitation der Saṅghādisesa-Regeln

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော တေရသ သံဃာဒိသေသာ

Diese dreizehn Saṅghādisesa-Regeln nun, ihr Ehrwürdigen,

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

kommen zur Rezitation.

သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Entlassen von Samen

၁. သဉ္စေတနိကာ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ အညတြ သုပိနန္တာ သံဃာဒိသေသော.

1. Vorsätzliches Entlassen von Samen, außer im Traum, ist ein Saṅghādisesa-Vergehen.

ကာယသံသဂ္ဂသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Körperkontakt

၂. ယော ပန ဘိက္ခု ဩတိဏ္ဏော ဝိပရိဏတေန စိတ္တေန မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇေယျ ဟတ္ထဂ္ဂါဟံ ဝါ ဝေဏိဂ္ဂါဟံ ဝါ အညတရဿ ဝါ အညတရဿ ဝါ အင်္ဂဿ ပရာမသနံ, သံဃာဒိသေသော.

2. Welcher Mönch aber, von Verlangen überwältigt und mit verändertem Geist, mit einer Frau in körperlichen Kontakt tritt, sei es durch das Ergreifen der Hand, das Ergreifen der Haare oder das Berühren irgendeines anderen Körperteils, der begeht ein Saṅghādisesa-Vergehen.

ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über unanständige Worte

၃. ယော [Pg.4] ပန ဘိက္ခု ဩတိဏ္ဏော ဝိပရိဏတေန စိတ္တေန မာတုဂါမံ ဒုဋ္ဌုလ္လာဟိ ဝါစာဟိ ဩဘာသေယျ ယထာ တံ ယုဝါ ယုဝတိံ မေထုနုပသံဟိတာဟိ, သံဃာဒိသေသော.

3. Welcher Mönch aber, von Verlangen überwältigt und mit verändertem Geist, eine Frau mit unanständigen, auf den Geschlechtsverkehr bezüglichen Worten anspricht, so wie ein junger Mann eine junge Frau anspricht, der begeht ein Saṅghādisesa-Vergehen.

အတ္တကာမပါရိစရိယသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Loben des Dienstes an sich selbst

၄. ယော ပန ဘိက္ခု ဩတိဏ္ဏော ဝိပရိဏတေန စိတ္တေန မာတုဂါမဿ သန္တိကေ အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘဂိနိ ပါရိစရိယာနံ ယာ မာဒိသံ သီလဝန္တံ ကလျာဏဓမ္မံ ဗြဟ္မစာရိံ ဧတေန ဓမ္မေန ပရိစရေယျာ’’တိ မေထုနုပသံဟိတေန, သံဃာဒိသေသော.

4. Welcher Mönch aber, von Verlangen überwältigt und mit verändertem Geist, in Gegenwart einer Frau das Lob des sexuellen Dienstes an ihm selbst verkündet, indem er sagt: „Dies ist der höchste aller Dienste, o Schwester, wenn man einen Tugendhaften, Edlen, im heiligen Leben Wandelnden wie mich mit dieser Gabe bedient“, der begeht ein Saṅghādisesa-Vergehen.

သဉ္စရိတ္တသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die Kuppelei

၅. ယော ပန ဘိက္ခု သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇေယျ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသမတိံ ပုရိသဿ ဝါ ဣတ္ထိမတိံ, ဇာယတ္တနေ ဝါ ဇာရတ္တနေ ဝါ, အန္တမသော တင်္ခဏိကာယပိ, သံဃာဒိသေသော.

5. Welcher Mönch aber als Vermittler tätig wird, indem er die Absicht einer Frau einem Mann oder die Absicht eines Mannes einer Frau überbringt, sei es zum Zwecke der Heirat oder als Geliebte, und sei es auch nur für eine vorübergehende Begegnung, der begeht ein Saṅghādisesa-Vergehen.

ကုဋိကာရသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Bauen einer Hütte (Kuṭikārasikkhāpada).

၆. သညာစိကာယ ပန ဘိက္ခုနာ ကုဋိံ ကာရယမာနေန အဿာမိကံ အတ္တုဒ္ဒေသံ ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာ, တတြိဒံ ပမာဏံ, ဒီဃသော ဒွါဒသ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ သတ္တန္တရာ, ဘိက္ခူ အဘိနေတဗ္ဗာ ဝတ္ထုဒေသနာယ, တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝတ္ထု ဒေသေတဗ္ဗံ အနာရမ္ဘံ သပရိက္ကမနံ. သာရမ္ဘေ စေ ဘိက္ခု ဝတ္ထုသ္မိံ အပရိက္ကမနေ သညာစိကာယ ကုဋိံ ကာရေယျ, ဘိက္ခူ ဝါ အနဘိနေယျ ဝတ္ထုဒေသနာယ, ပမာဏံ ဝါ အတိက္ကာမေယျ, သံဃာဒိသေသော.

6. Wenn ein Bhikkhu durch eigenes Betteln eine Hütte bauen lässt, die keinen Eigentümer hat und für ihn selbst bestimmt ist, muss sie nach dem Standardmaß gebaut werden. Dies ist das Maß dafür: zwölf Sugata-Spanne in der Länge, sieben Spanne im lichten Innenmaß. Es müssen Bhikkhus herbeigeholt werden, um den Bauplatz zu begutachten. Von diesen Bhikkhus muss ein Bauplatz zugewiesen werden, der frei von Gefahren ist und genügend Freiraum ringsum hat. Wenn ein Bhikkhu auf einem Bauplatz, der nicht frei von Gefahren ist oder keinen Freiraum ringsum hat, durch eigenes Betteln eine Hütte bauen lässt, oder keine Bhikkhus herbeiholt, um den Bauplatz zu begutachten, oder das Maß überschreitet, ist dies ein Saṅghādisesa.

ဝိဟာရကာရသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Bauen einer großen Unterkunft (Vihārakārasikkhāpada).

၇. မဟလ္လကံ ပန ဘိက္ခုနာ ဝိဟာရံ ကာရယမာနေန သဿာမိကံ အတ္တုဒ္ဒေသံ ဘိက္ခူ အဘိနေတဗ္ဗာ ဝတ္ထုဒေသနာယ, တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝတ္ထု ဒေသေတဗ္ဗံ အနာရမ္ဘံ သပရိက္ကမနံ. သာရမ္ဘေ စေ ဘိက္ခု ဝတ္ထုသ္မိံ အပရိက္ကမနေ မဟလ္လကံ ဝိဟာရံ ကာရေယျ, ဘိက္ခူ ဝါ အနဘိနေယျ ဝတ္ထုဒေသနာယ, သံဃာဒိသေသော.

7. Wenn ein Bhikkhu eine große Unterkunft bauen lässt, die einen Eigentümer hat und für ihn selbst bestimmt ist, müssen Bhikkhus herbeigeholt werden, um den Bauplatz zu begutachten. Von diesen Bhikkhus muss ein Bauplatz zugewiesen werden, der frei von Gefahren ist und genügend Freiraum ringsum hat. Wenn ein Bhikkhu auf einem Bauplatz, der nicht frei von Gefahren ist oder keinen Freiraum ringsum hat, eine große Unterkunft bauen lässt, oder keine Bhikkhus herbeiholt, um den Bauplatz zu begutachten, ist dies ein Saṅghādisesa.

ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das böswillige Anschuldigen (Duṭṭhadosasikkhāpada).

၈. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဒုဋ္ဌော ဒေါသော အပ္ပတီတော အမူလကေန ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေယျ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ နံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျ’’န္တိ[Pg.5], တတော အပရေန သမယေန သမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အမူလကဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏံ ဟောတိ, ဘိက္ခု စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတိ, သံဃာဒိသေသော.

8. Welcher Bhikkhu auch immer einen anderen Bhikkhu aus Bosheit, Hass und Unzufriedenheit grundlos einer Pārājika-Verfehlung beschuldigt, in der Absicht: 'Vielleicht kann ich ihn dadurch von diesem heiligen Leben abbringen', und wenn sich zu einem späteren Zeitpunkt – sei es, dass er verhört wird oder nicht – herausstellt, dass diese Angelegenheit völlig grundlos war, und der Bhikkhu seine böse Absicht eingesteht, dann ist dies ein Saṅghādisesa.

အညဘာဂိယသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Heranziehen einer anderen Angelegenheit (Aññabhāgiyasikkhāpada).

၉. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဒုဋ္ဌော ဒေါသော အပ္ပတီတော အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿ ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒါယ ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေယျ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ နံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျ’’န္တိ, တတော အပရေန သမယေန သမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အညဘာဂိယဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏံ ဟောတိ ကောစိဒေသော လေသမတ္တော ဥပါဒိန္နော, ဘိက္ခု စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတိ, သံဃာဒိသေသော.

9. Welcher Bhikkhu auch immer einen anderen Bhikkhu aus Bosheit, Hass und Unzufriedenheit beschuldigt, indem er irgendeinen unbedeutenden Vorwand aus einer ganz anderen Angelegenheit aufgreift, um ihn einer Pārājika-Verfehlung anzuklagen, in der Absicht: 'Vielleicht kann ich ihn dadurch von diesem heiligen Leben abbringen', und wenn sich zu einem späteren Zeitpunkt – sei es, dass er verhört wird oder nicht – herausstellt, dass diese Angelegenheit tatsächlich eine andere war und nur ein unbedeutender Vorwand aufgegriffen wurde, und der Bhikkhu seine böse Absicht eingesteht, dann ist dies ein Saṅghādisesa.

သံဃဘေဒသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die Spaltung des Ordens (Saṅghabhedasikkhāpada).

၁၀. ယော ပန ဘိက္ခု သမဂ္ဂဿ သံဃဿ ဘေဒါယ ပရက္ကမေယျ, ဘေဒနသံဝတ္တနိကံ ဝါ အဓိကရဏံ သမာဒါယ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌေယျ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘မာယသ္မာ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ ဘေဒါယ ပရက္ကမိ, ဘေဒနသံဝတ္တနိကံ ဝါ အဓိကရဏံ သမာဒါယ ပဂ္ဂယှ အဋ္ဌာသိ, သမေတာယသ္မာ သံဃေန, သမဂ္ဂေါ ဟိ သံဃော သမ္မောဒမာနော အဝိဝဒမာနော ဧကုဒ္ဒေသော ဖာသု ဝိဟရတီ’’တိ, ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗော တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနော တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, သံဃာဒိသေသော.

10. Welcher Bhikkhu auch immer danach strebt, den einträchtigen Orden zu spalten, oder eine Angelegenheit beharrlich verficht und aufrechterhält, die zur Spaltung führt, dieser Bhikkhu soll von den Bhikkhus so angesprochen werden: 'Ehrwürdiger, strebe nicht danach, den einträchtigen Orden zu spalten, und verfichte und halte nicht beharrlich eine Angelegenheit aufrecht, die zur Spaltung führt. Der Ehrwürdige möge sich mit dem Orden aussöhnen; denn der einträchtige Orden lebt in Eintracht, ohne Streit, mit gemeinsamer Lehrlesung, in Frieden.' Und wenn dieser Bhikkhu, von den Bhikkhus so angesprochen, dennoch darauf beharrt, soll dieser Bhikkhu von den Bhikkhus bis zu dreimal förmlich ermahnt werden, damit er davon ablässt. Wenn er, bis zu dreimal ermahnt, davon ablässt, ist es gut. Wenn er nicht davon ablässt, ist dies ein Saṅghādisesa.

ဘေဒါနုဝတ္တကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die Nachfolger des Spaltungsstifters (Bhedānuvattakasikkhāpada).

၁၁. တဿေဝ ခေါ ပန ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခူ ဟောန္တိ အနုဝတ္တကာ ဝဂ္ဂဝါဒကာ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ, တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘မာယသ္မန္တော ဧတံ ဘိက္ခုံ ကိဉ္စိ အဝစုတ္ထ, ဓမ္မဝါဒီ စေသော ဘိက္ခု, ဝိနယဝါဒီ စေသော ဘိက္ခု, အမှာကဉ္စေသော ဘိက္ခု ဆန္ဒဉ္စ ရုစိဉ္စ အာဒါယ ဝေါဟရတိ, ဇာနာတိ, နော ဘာသတိ, အမှာကမ္ပေတံ ခမတီ’’တိ, တေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿု ဝစနီယာ ‘‘မာယသ္မန္တော ဧဝံ အဝစုတ္ထ, န စေသော ဘိက္ခု ဓမ္မဝါဒီ, န စေသော ဘိက္ခု ဝိနယဝါဒီ, မာယသ္မန္တာနမ္ပိ သံဃဘေဒေါ ရုစ္စိတ္ထ, သမေတာယသ္မန္တာနံ သံဃေန, သမဂ္ဂေါ ဟိ သံဃော သမ္မောဒမာနော အဝိဝဒမာနော ဧကုဒ္ဒေသော ဖာသု ဝိဟရတီ’’တိ[Pg.6], ဧဝဉ္စ တေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျုံ, တေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခူဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ, သံဃာဒိသေသော.

11. Wenn aber jener Bhikkhu Anhänger hat, die Partei ergreifen, sei es einer, zwei oder drei, und sie so sprechen: 'Ehrwürdige, sagt nichts gegen diesen Bhikkhu! Dieser Bhikkhu spricht gemäß der Lehre (Dhamma), dieser Bhikkhu spricht gemäß der Disziplin (Vinaya). Dieser Bhikkhu spricht, indem er unser Einverständnis und unsere Vorlieben vertritt; er weiß Bescheid, spricht für uns, und das gefällt uns auch', dann sollen diese Bhikkhus von den Bhikkhus so angesprochen werden: 'Ehrwürdige, sprecht nicht so! Dieser Bhikkhu spricht nicht gemäß der Lehre, dieser Bhikkhu spricht nicht gemäß der Disziplin. Möge den Ehrwürdigen auch eine Spaltung des Ordens nicht gefallen. Die Ehrwürdigen mögen sich mit dem Orden aussöhnen; denn der einträchtige Orden lebt in Eintracht, ohne Streit, mit gemeinsamer Lehrlesung, in Frieden.' Und wenn diese Bhikkhus, von den Bhikkhus so angesprochen, dennoch darauf beharren, sollen diese Bhikkhus von den Bhikkhus bis zu dreimal förmlich ermahnt werden, damit sie davon ablassen. Wenn sie, bis zu dreimal ermahnt, davon ablassen, ist es gut. Wenn sie nicht davon ablassen, ist dies ein Saṅghādisesa.

ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die Schwerbelehrbarkeit (Dubbacasikkhāpada).

၁၂. ဘိက္ခု ပနေဝ ဒုဗ္ဗစဇာတိကော ဟောတိ ဥဒ္ဒေသပရိယာပန္နေသု သိက္ခာပဒေသု ဘိက္ခူဟိ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနော အတ္တာနံ အဝစနီယံ ကရောတိ ‘‘မာ မံ အာယသ္မန္တော ကိဉ္စိ အဝစုတ္ထ ကလျာဏံ ဝါ ပါပကံ ဝါ, အဟမ္ပာယသ္မန္တေ န ကိဉ္စိ ဝက္ခာမိ ကလျာဏံ ဝါ ပါပကံ ဝါ, ဝိရမထာယသ္မန္တော မမ ဝစနာယာ’’တိ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘မာယသ္မာ အတ္တာနံ အဝစနီယံ အကာသိ, ဝစနီယမေဝါယသ္မာ အတ္တာနံ ကရောတု, အာယသ္မာပိ ဘိက္ခူ ဝဒတု သဟဓမ္မေန, ဘိက္ခူပိ အာယသ္မန္တံ ဝက္ခန္တိ သဟဓမ္မေန, ဧဝံ သံဝဒ္ဓါ ဟိ တဿ ဘဂဝတော ပရိသာ ယဒိဒံ အညမညဝစနေန အညမညဝုဋ္ဌာပနေနာ’’တိ, ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗော တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနော တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, သံဃာဒိသေသော.

12. Wenn aber ein Bhikkhu von Natur aus schwerbelehrbar ist und, wenn er von den Bhikkhus in rechtmäßiger Weise bezüglich der in der Lehrlesung enthaltenen Übungsregeln angesprochen wird, sich selbst für unansprechbar erklärt, indem er sagt: 'Ehrwürdige, sagt mir nichts, weder Gutes noch Schlechtes, und auch ich werde den Ehrwürdigen nichts sagen, weder Gutes noch Schlechtes. Lasst ab, Ehrwürdige, mich anzusprechen!', dann soll dieser Bhikkhu von den Bhikkhus so angesprochen werden: 'Ehrwürdiger, mache dich selbst nicht unansprechbar. Möge sich der Ehrwürdige vielmehr ansprechbar machen. Möge auch der Ehrwürdige in rechtmäßiger Weise zu den Bhikkhus sprechen, und auch die Bhikkhus werden in rechtmäßiger Weise zum Ehrwürdigen sprechen. Denn auf diese Weise ist die Versammlung des Erhabenen gewachsen, nämlich durch gegenseitige Ermahnung und gegenseitige Zurechtweisung.' Und wenn dieser Bhikkhu, von den Bhikkhus so angesprochen, dennoch darauf beharrt, soll dieser Bhikkhu von den Bhikkhus bis zu dreimal förmlich ermahnt werden, damit er davon ablässt. Wenn er, bis zu dreimal ermahnt, davon ablässt, ist es gut. Wenn er nicht davon ablässt, ist dies ein Saṅghādisesa.

ကုလဒူသကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Verderben von Familien (Kuladūsakasikkhāpada).

၁၃. ဘိက္ခု ပနေဝ အညတရံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ ကုလဒူသကော ပါပသမာစာရော, တဿ ခေါ ပါပကာ သမာစာရာ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ကုလာနိ စ တေန ဒုဋ္ဌာနိ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘အာယသ္မာ ခေါ ကုလဒူသကော ပါပသမာစာရော, အာယသ္မတော ခေါ ပါပကာ သမာစာရာ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ကုလာနိ စာယသ္မတာ ဒုဋ္ဌာနိ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ပက္ကမတာယသ္မာ ဣမမှာ အာဝါသာ, အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ, ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တေ ဘိက္ခူ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဆန္ဒဂါမိနော စ ဘိက္ခူ, ဒေါသဂါမိနော စ ဘိက္ခူ, မောဟဂါမိနော စ ဘိက္ခူ, ဘယဂါမိနော စ ဘိက္ခူ တာဒိသိကာယ အာပတ္တိယာ ဧကစ္စံ ပဗ္ဗာဇေန္တိ, ဧကစ္စံ န ပဗ္ဗာဇေန္တီ’’တိ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ, န စ ဘိက္ခူ ဆန္ဒဂါမိနော, န စ ဘိက္ခူ ဒေါသဂါမိနော, န စ ဘိက္ခူ မောဟဂါမိနော, န စ ဘိက္ခူ ဘယဂါမိနော, အာယသ္မာ ခေါ ကုလဒူသကော ပါပသမာစာရော, အာယသ္မတော [Pg.7] ခေါ ပါပကာ သမာစာရာ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ကုလာနိ စာယသ္မတာ ဒုဋ္ဌာနိ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ပက္ကမတာယသ္မာ ဣမမှာ အာဝါသာ, အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ, ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗော တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနော တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, သံဃာဒိသေသော.

13. Wenn aber ein Mönch in Abhängigkeit von einem bestimmten Dorf oder einer bestimmten Kleinstadt lebt, ein Verderber von Familien von schlechtem Lebenswandel, und sein schlechter Lebenswandel gesehen und gehört wird, und die Familien, die von ihm verdorben wurden, gesehen und gehört werden, dann soll jener Mönch von den Mönchen so angesprochen werden: ‚Der Ehrwürdige ist ein Verderber von Familien von schlechtem Lebenswandel. Des Ehrwürdigen schlechter Lebenswandel wird gesehen und gehört, und die Familien, die vom Ehrwürdigen verdorben wurden, werden gesehen und gehört. Möge der Ehrwürdige von dieser Wohnstätte fortgehen; es reicht für dich mit dem Wohnen hier.‘ Wenn jener Mönch, während er so von den Mönchen angesprochen wird, zu jenen Mönchen sagen sollte: ‚Die Mönche sind von Vorliebe geleitet, die Mönche sind von Hass geleitet, die Mönche sind von Verblendung geleitet, die Mönche sind von Furcht geleitet; wegen eines solchen Vergehens weisen sie den einen aus, den anderen weisen sie nicht aus‘, dann soll jener Mönch von den Mönchen so angesprochen werden: ‚Möge der Ehrwürdige nicht so sprechen! Die Mönche sind nicht von Vorliebe geleitet, die Mönche sind nicht von Hass geleitet, die Mönche sind nicht von Verblendung geleitet, die Mönche sind nicht von Furcht geleitet. Der Ehrwürdige ist ein Verderber von Familien von schlechtem Lebenswandel. Des Ehrwürdigen schlechter Lebenswandel wird gesehen und gehört, und die Familien, die vom Ehrwürdigen verdorben wurden, werden gesehen und gehört. Möge der Ehrwürdige von dieser Wohnstätte fortgehen; es reicht für dich mit dem Wohnen hier.‘ Und wenn jener Mönch, während er so von den Mönchen angesprochen wird, dennoch darauf beharrt, dann soll jener Mönch von den Mönchen bis zu dreimal vermahnt werden, damit er dies aufgibt. Wenn er sich, bis zu dreimal vermahnt, davon abwendet, ist es gut. Wenn er sich nicht davon abwendet, ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော တေရသ သံဃာဒိသေသာ ဓမ္မာ နဝ ပဌမာပတ္တိကာ, စတ္တာရော ယာဝတတိယကာ. ယေသံ ဘိက္ခု အညတရံ ဝါ အညတရံ ဝါ အာပဇ္ဇိတွာ ယာဝတီဟံ ဇာနံ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တာဝတီဟံ တေန ဘိက္ခုနာ အကာမာ ပရိဝတ္ထဗ္ဗံ. ပရိဝုတ္ထပရိဝါသေန ဘိက္ခုနာ ဥတ္တရိ ဆာရတ္တံ ဘိက္ခုမာနတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, စိဏ္ဏမာနတ္တော ဘိက္ခု ယတ္ထ သိယာ ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုသံဃော, တတ္ထ သော ဘိက္ခု အဗ္ဘေတဗ္ဗော. ဧကေနပိ စေ ဦနော ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုသံဃော တံ ဘိက္ခုံ အဗ္ဘေယျ, သော စ ဘိက္ခု အနဗ္ဘိတော, တေ စ ဘိက္ခူ ဂါရယှာ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Verlesen, ihr Ehrwürdigen, sind die dreizehn Saṅghādisesa-Regeln: neun beim ersten Begehen, vier nach der dritten Ermahnung. Wenn ein Mönch sich des einen oder anderen davon schuldig macht und es wissentlich für so viele Tage verheimlicht, so viele Tage muss dieser Mönch gegen seinen Willen in Bewährung (Parivāsa) leben. Nach Ablauf der Bewährung muss der Mönch zusätzlich sechs Nächte lang die Bußübung (Mānatta) für Mönche auf sich nehmen. Wenn ein Mönch die Bußübung vollzogen hat, muss dieser Mönch dort, wo eine Gemeinschaft von mindestens zwanzig Mönchen anwesend ist, wieder in die Gemeinschaft aufgenommen (Abbhana) werden. Wenn eine Gemeinschaft von Mönchen, die auch nur um einen weniger als zwanzig zählt, diesen Mönch wieder aufnimmt, ist dieser Mönch nicht wieder aufgenommen, und jene Mönche sind tadelnswert; dies ist das ordnungsgemäße Verfahren dabei. Hierüber frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind hierin rein, darum schweigen sie. So halte ich dies fest.

သံဃာဒိသေသော နိဋ္ဌိတော.

Das Kapitel über das Saṅghādisesa ist abgeschlossen.

အနိယတုဒ္ဒေသော

Die Darlegung der unbestimmten Regeln (Aniyata)

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော ဒွေ အနိယတာ ဓမ္မာ

Diese zwei unbestimmten Regeln, ihr Ehrwürdigen,

ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

kommen nun zur Verlesung.

ပဌမအနိယတသိက္ခာပဒံ

Die erste unbestimmte Schulungsregel

၁. ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ အလံကမ္မနိယေ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, တမေနံ သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ ဒိသွာ တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ဝဒေယျ ပါရာဇိကေန ဝါ သံဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ, နိသဇ္ဇံ ဘိက္ခု ပဋိဇာနမာနော တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ကာရေတဗ္ဗော ပါရာဇိကေန ဝါ သံဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန [Pg.8] ဝါ, ယေန ဝါ သာ သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ ဝဒေယျ, တေန သော ဘိက္ခု ကာရေတဗ္ဗော, အယံ ဓမ္မော အနိယတော.

1. Wenn aber ein Mönch sich mit einer Frau allein, unter vier Augen, an einem verborgenen Ort, auf einem geeigneten Sitzplatz niederlässt, und eine vertrauenswürdige Laienanhängerin sieht ihn und klagt ihn wegen einer von drei Regeln an – entweder eines Pārājika, eines Saṅghādisesa oder eines Pācittiya –, und der Mönch gesteht das Niedersitzen ein, dann soll er gemäß einer der drei Regeln behandelt werden: entweder wegen eines Pārājika, eines Saṅghādisesa oder eines Pācittiya, oder wegen dessen, wofür die vertrauenswürdige Laienanhängerin ihn anklagt; so soll jener Mönch behandelt werden. Diese Regel ist unbestimmt.

ဒုတိယအနိယတသိက္ခာပဒံ

Die zweite unbestimmte Schulungsregel

၂. န ဟေဝ ခေါ ပန ပဋိစ္ဆန္နံ အာသနံ ဟောတိ နာလံကမ္မနိယံ, အလဉ္စ ခေါ ဟောတိ မာတုဂါမံ ဒုဋ္ဌုလ္လာဟိ ဝါစာဟိ ဩဘာသိတုံ, ယော ပန ဘိက္ခု တထာရူပေ အာသနေ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, တမေနံ သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ ဒိသွာ ဒွိန္နံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ဝဒေယျ သံဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ, နိသဇ္ဇံ ဘိက္ခု ပဋိဇာနမာနော ဒွိန္နံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ကာရေတဗ္ဗော သံဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ, ယေန ဝါ သာ သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ ဝဒေယျ, တေန သော ဘိက္ခု ကာရေတဗ္ဗော, အယမ္ပိ ဓမ္မော အနိယတော.

2. Wenn der Sitzplatz zwar nicht verborgen und nicht ganz so geeignet ist, aber dennoch geeignet, um eine Frau mit unanständigen Worten anzusprechen, und wenn ein Mönch sich auf einem solchen Sitzplatz mit einer Frau allein, unter vier Augen, niederlässt, und eine vertrauenswürdige Laienanhängerin sieht ihn und klagt ihn wegen einer von zwei Regeln an – entweder eines Saṅghādisesa oder eines Pācittiya –, und der Mönch gesteht das Niedersitzen ein, dann soll er gemäß einer der zwei Regeln behandelt werden: entweder wegen eines Saṅghādisesa oder eines Pācittiya, oder wegen dessen, wofür die vertrauenswürdige Laienanhängerin ihn anklagt; so soll jener Mönch behandelt werden. Auch diese Regel ist unbestimmt.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော ဒွေ အနိယတာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Verlesen, ihr Ehrwürdigen, sind die zwei unbestimmten Regeln. Hierüber frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind hierin rein, darum schweigen sie. So halte ich dies fest.

အနိယတော နိဋ္ဌိတော.

Das Kapitel über die unbestimmten Regeln ist abgeschlossen.

နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယာ

Die Nissaggiyapācittiya-Regeln (Vergehen, die Verwirkung und Sühne erfordern)

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ

Diese dreißig Nissaggiya-Pācittiya-Regeln, ihr Ehrwürdigen,

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

kommen nun zur Verlesung.

ကထိနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Kathina-Privileg

၁. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗံ, တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

1. Wenn die Roben fertiggestellt sind und das Kathina-Privileg aufgehoben ist, darf ein Mönch eine zusätzliche Robe höchstens zehn Tage lang aufbewahren. Wer diese Frist überschreitet, begeht ein Nissaggiya-Pācittiya (ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordern).

ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Getrenntsein von den Roben

၂. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဧကရတ္တမ္ပိ စေ ဘိက္ခု တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသေယျ, အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

2. Wenn die Roben fertiggestellt sind und das Kathina-Privileg aufgehoben ist, begeht ein Mönch, falls er auch nur eine einzige Nacht getrennt von seiner dreiteiligen Robe verbringt, außer mit Zustimmung der Mönchsgemeinschaft, ein Nissaggiya-Pācittiya.

အကာလစီဝရသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über Stoff außerhalb der Zeit

၃. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ [Pg.9] ဘိက္ခုနာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဘိက္ခုနော ပနေဝ အကာလစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, အာကင်္ခမာနေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ခိပ္ပမေဝ ကာရေတဗ္ဗံ, နော စဿ ပါရိပူရိ, မာသပရမံ တေန ဘိက္ခုနာ တံ စီဝရံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဦနဿ ပါရိပူရိယာ သတိယာ ပစ္စာသာယ. တတော စေ ဥတ္တရိ နိက္ခိပေယျ သတိယာပိ ပစ္စာသာယ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

3. Wenn die Roben fertiggestellt sind und das Kathina-Privileg aufgehoben ist, und einem Mönch Stoff außerhalb der regulären Zeit dargeboten wird, darf der Mönch diesen annehmen, wenn er möchte. Nach dem Annehmen soll er ihn rasch anfertigen lassen. Wenn er jedoch nicht ausreicht, darf dieser Mönch diesen Stoff höchstens einen Monat lang aufbewahren, in der Erwartung, das Fehlende zu ergänzen. Wenn er ihn länger als diese Frist aufbewahrt, selbst wenn die Erwartung besteht, ist es ein Nissaggiya-Pācittiya.

ပုရာဏစီဝရသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Waschen einer alten Robe

၄. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ပုရာဏစီဝရံ ဓောဝါပေယျ ဝါ ရဇာပေယျ ဝါ အာကောဋာပေယျ ဝါ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

4. Wenn ein Mönch sich von einer nicht verwandten Nonne eine alte Robe waschen, färben oder klopfen lässt, ist es ein Nissaggiya-Pācittiya.

စီဝရပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über die Annahme einer Robe

၅. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဟတ္ထတော စီဝရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ အညတြ ပါရိဝတ္တကာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

5. Wenn ein Mönch von einer nicht verwandten Nonne eine Robe aus der Hand annimmt, außer im Tausch, ist es ein Nissaggiya-Pācittiya.

အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Bitten bei Nicht-Verwandten

၆. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတကံ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတာနိံ ဝါ စီဝရံ ဝိညာပေယျ အညတြ သမယာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, အစ္ဆိန္နစီဝရော ဝါ ဟောတိ ဘိက္ခု, နဋ္ဌစီဝရော ဝါ, အယံ တတ္ထ သမယော.

6. Wenn aber ein Mönch von einem nicht verwandten Hausvater oder einer nicht verwandten Hausfrau außer zu einer passenden Gelegenheit eine Robe erbittet, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne nach sich zieht. Dies ist hierbei die passende Gelegenheit: Der Mönch hat seine Robe verloren oder sie wurde ihm geraubt. Dies ist hierbei die passende Gelegenheit.

တတုတ္တရိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das darüber Hinausgehende

၇. တဉ္စေ အညာတကော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတာနီ ဝါ ဗဟူဟိ စီဝရေဟိ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျ, သန္တရုတ္တရပရမံ တေန ဘိက္ခုနာ တတော စီဝရံ သာဒိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

7. Wenn jener nicht verwandte Hausvater oder jene nicht verwandte Hausfrau ihn einladen sollte, sich aus vielen Roben zu bedienen, so darf dieser Mönch höchstens eine Unter- und eine Oberrobe davon annehmen. Wenn er mehr als das annimmt, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne nach sich zieht.

ပဌမဥပက္ခဋသိက္ခာပဒံ

Die erste Trainingsregel über das Bereitgestellte

၈. ဘိက္ခုံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ အညာတကဿ ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတာနိယာ ဝါ စီဝရစေတာပန္နံ ဥပက္ခဋံ ဟောတိ ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဿာမီ’’တိ, တတြ စေ သော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတော ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘သာဓု ဝတ မံ အာယသ္မာ ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ စီဝရံ စေတာပေတွာ အစ္ဆာဒေဟီ’’တိ ကလျာဏကမျတံ ဥပါဒါယ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

8. Wenn aber eigens für einen Mönch von einem nicht verwandten Hausvater oder einer nicht verwandten Hausfrau ein Roben-Kauffonds bereitgestellt wurde mit dem Gedanken: „Mit diesem Roben-Kauffonds will ich eine Robe kaufen lassen und den Mönch namens Soundso mit einer Robe kleiden“, und wenn jener Mönch, ohne zuvor eingeladen worden zu sein, dorthin geht und bezüglich der Robe Vorschläge macht, indem er sagt: „Es wäre wahrlich gut, Ehrwürdiger, wenn du mit diesem Roben-Kauffonds eine solche oder solche Robe kaufen und mich damit kleiden würdest“, und dies aus dem Wunsch nach etwas Schönem tut, dann ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne nach sich zieht.

ဒုတိယဥပက္ခဋသိက္ခာပဒံ

Die zweite Trainingsregel über das Bereitgestellte

၉. ဘိက္ခုံ [Pg.10] ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ ဥဘိန္နံ အညာတကာနံ ဂဟပတီနံ ဝါ ဂဟပတာနီနံ ဝါ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နာနိ ဥပက္ခဋာနိ ဟောန္တိ ‘‘ဣမေဟိ မယံ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နေဟိ ပစ္စေကစီဝရာနိ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေဟိ အစ္ဆာဒေဿာမာ’’တိ, တတြ စေ သော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတော ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘သာဓု ဝတ မံ အာယသ္မန္တော ဣမေဟိ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နေဟိ ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ စီဝရံ စေတာပေတွာ အစ္ဆာဒေထ ဥဘောဝ သန္တာ ဧကေနာ’’တိ ကလျာဏကမျတံ ဥပါဒါယ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

9. Wenn aber eigens für einen Mönch von zwei nicht verwandten Hausvätern oder Hausfrauen jeweils separate Roben-Kauffonds bereitgestellt wurden mit dem Gedanken: „Mit diesen separaten Roben-Kauffonds wollen wir jeweils Roben kaufen lassen und den Mönch namens Soundso mit Roben kleiden“, und wenn jener Mönch, ohne zuvor eingeladen worden zu sein, dorthin geht und bezüglich der Robe Vorschläge macht, indem er sagt: „Es wäre wahrlich gut, ihr Ehrwürdigen, wenn ihr mit diesen separaten Roben-Kauffonds eine solche oder solche Robe kaufen und mich damit kleiden würdet – beide zusammen mit einer einzigen“, und dies aus dem Wunsch nach etwas Schönem tut, dann ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne nach sich zieht.

ရာဇသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den König

၁၀. ဘိက္ခုံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ ရာဇာ ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂေါ ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဂဟပတိကော ဝါ ဒူတေန စီဝရစေတာပန္နံ ပဟိဏေယျ ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဟီ’’တိ. သော စေ ဒူတော တံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဣဒံ ခေါ, ဘန္တေ, အာယသ္မန္တံ ဥဒ္ဒိဿ စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတံ, ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယသ္မာ စီဝရစေတာပန္န’’န္တိ. တေန ဘိက္ခုနာ သော ဒူတော ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘န ခေါ မယံ, အာဝုသော, စီဝရစေတာပန္နံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ, စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ ကာလေန ကပ္ပိယ’’န္တိ. သော စေ ဒူတော တံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘အတ္ထိ ပနာယသ္မတော ကောစိ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ. စီဝရတ္ထိကေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော အာရာမိကော ဝါ ဥပါသကော ဝါ ‘‘ဧသော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခူနံ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ. သော စေ ဒူတော တံ ဝေယျာဝစ္စကရံ သညာပေတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ယံ ခေါ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဝေယျာဝစ္စကရံ နိဒ္ဒိသိ, သညတ္တော သော မယာ, ဥပသင်္ကမတာယသ္မာ ကာလေန, စီဝရေန တံ အစ္ဆာဒေဿတီ’’တိ. စီဝရတ္ထိကေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဝေယျာဝစ္စကရော ဥပသင်္ကမိတွာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ စောဒေတဗ္ဗော သာရေတဗ္ဗော ‘‘အတ္ထော မေ, အာဝုသော, စီဝရေနာ’’တိ, ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ စောဒယမာနော သာရယမာနော တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, စတုက္ခတ္တုံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုပရမံ တုဏှီဘူတေန ဥဒ္ဒိဿ ဌာတဗ္ဗံ, စတုက္ခတ္တုံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုပရမံ တုဏှီဘူတော ဥဒ္ဒိဿ တိဋ္ဌမာနော တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, တတော စေ ဥတ္တရိ ဝါယမမာနော တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. နော [Pg.11] စေ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, ယတဿ စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတံ, တတ္ထ သာမံ ဝါ ဂန္တဗ္ဗံ, ဒူတော ဝါ ပါဟေတဗ္ဗော ‘‘ယံ ခေါ တုမှေ အာယသ္မန္တော ဘိက္ခုံ ဥဒ္ဒိဿ စီဝရစေတာပန္နံ ပဟိဏိတ္ထ, န တံ တဿ ဘိက္ခုနော ကိဉ္စိ အတ္ထံ အနုဘောတိ, ယုဉ္ဇန္တာယသ္မန္တော သကံ, မာ ဝေါ သကံ ဝိနဿာ’’တိ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

10. Wenn ein König, ein königlicher Angestellter, ein Brahmane oder ein Hausvater eigens für einen Mönch durch einen Boten einen Roben-Kauffonds senden sollte mit den Worten: „Lass mit diesem Roben-Kauffonds eine Robe kaufen und kleide den Mönch namens Soundso mit einer Robe.“ Wenn jener Bote sich zu jenem Mönch begibt und so spricht: „Dieser Roben-Kauffonds, Ehrwürdiger, wurde für den Ehrwürdigen hergebracht. Möge der Ehrwürdige den Roben-Kauffonds annehmen.“ So sollte jener Bote von jenem Mönch so angeredet werden: „Wir, Freund, nehmen keinen Roben-Kauffonds an. Wir nehmen jedoch eine Robe an, wenn sie zur rechten Zeit und zulässig ist.“ Wenn jener Bote zu jenem Mönch so spricht: „Gibt es aber jemanden, der dem Ehrwürdigen Dienste leistet?“ Ein Mönch, der eine Robe benötigt, ihr Mönche, sollte einen Gehilfen benennen, entweder einen Klosterhelfer oder einen Laienanhänger, mit den Worten: „Dieser da, Freund, ist der Gehilfe der Mönche.“ Wenn jener Bote, nachdem er sich mit diesem Gehilfen verständigt hat, sich zu jenem Mönch begibt und so spricht: „Den Gehilfen, Ehrwürdiger, den der Ehrwürdige benannt hat, habe ich verständigt. Möge sich der Ehrwürdige zur rechten Zeit an ihn wenden, er wird dich mit einer Robe kleiden.“ Der eine Robe benötigende Mönch, ihr Mönche, sollte sich zu dem Gehilfen begeben und ihn zwei- oder dreimal auffordern und daran erinnern: „Ich benötige eine Robe, Freund.“ Wenn er, indem er ihn zwei- oder dreimal auffordert und daran erinnert, diese Robe erlangt, so ist das gut. Wenn er sie nicht erlangt, sollte er sich viermal, fünfmal oder höchstens sechsmal schweigend im Blickfeld hinstellen. Wenn er, indem er sich viermal, fünfmal oder höchstens sechsmal schweigend im Blickfeld hinstellt, diese Robe erlangt, so ist das gut. Wenn er sich darüber hinaus bemüht und diese Robe erlangt, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne nach sich zieht. Wenn er sie nicht erlangt, sollte er selbst dorthin gehen, von wo der Roben-Kauffonds hergebracht wurde, oder einen Boten dorthin senden mit den Worten: „Was den Roben-Kauffonds betrifft, den ihr Ehrwürdigen für den Mönch gesandt habt, so bringt er diesem Mönch keinerlei Nutzen. Möget ihr euch um euer Eigentum kümmern, damit euer Eigentum nicht verloren geht.“ Dies ist hierbei das angemessene Verfahren.

ကထိနဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Das erste Kapitel: Das Kaṭhina-Kapitel

ကောသိယသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Seide

၁၁. ယော ပန ဘိက္ခု ကောသိယမိဿကံ သန္ထတံ ကာရာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

11. Wenn aber ein Mönch eine mit Seide gemischte Filzmatte anfertigen lässt, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne nach sich zieht.

သုဒ္ဓကာဠကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über rein schwarze Wolle

၁၂. ယော ပန ဘိက္ခု သုဒ္ဓကာဠကာနံ ဧဠကလောမာနံ သန္ထတံ ကာရာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

12. Wenn aber ein Mönch eine Filzmatte aus rein schwarzer Schafwolle anfertigen lässt, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne nach sich zieht.

ဒွေဘာဂသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die zwei Teile

၁၃. နဝံ ပန ဘိက္ခုနာ သန္ထတံ ကာရယမာနေန ဒွေ ဘာဂါ သုဒ္ဓကာဠကာနံ ဧဠကလောမာနံ အာဒါတဗ္ဗာ, တတိယံ ဩဒါတာနံ, စတုတ္ထံ ဂေါစရိယာနံ. အနာဒါ စေ ဘိက္ခု ဒွေ ဘာဂေ သုဒ္ဓကာဠကာနံ ဧဠကလောမာနံ, တတိယံ ဩဒါတာနံ, စတုတ္ထံ ဂေါစရိယာနံ, နဝံ သန္ထတံ ကာရာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

13. Wenn ein Mönch eine neue Filzmatte anfertigen lässt, müssen zwei Teile rein schwarze Schafwolle genommen werden, ein dritter Teil weiße und ein vierter Teil rötlich-braune. Wenn ein Mönch eine neue Filzmatte anfertigen lässt, ohne zwei Teile rein schwarze Schafwolle, einen dritten Teil weiße und einen vierten Teil rötlich-braune zu nehmen, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne nach sich zieht.

ဆဗ္ဗဿသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die sechs Jahre

၁၄. နဝံ ပန ဘိက္ခုနာ သန္ထတံ ကာရာပေတွာ ဆဗ္ဗဿာနိ ဓာရေတဗ္ဗံ, ဩရေန စေ ဆန္နံ ဝဿာနံ တံ သန္ထတံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝါ အဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝါ အညံ နဝံ သန္ထတံ ကာရာပေယျ အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

14. Wenn ein Mönch eine neue Filzmatte hat anfertigen lassen, muss sie sechs Jahre lang benutzt werden. Wenn er vor Ablauf von sechs Jahren – ob er jene Filzmatte nun weggegeben hat oder nicht – eine andere neue Filzmatte anfertigen lässt, außer mit Erlaubnis der Mönche, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne nach sich zieht.

နိသီဒနသန္ထတသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Sitzmatte

၁၅. နိသီဒနသန္ထတံ ပန ဘိက္ခုနာ ကာရယမာနေန ပုရာဏသန္ထတဿ သာမန္တာ သုဂတဝိဒတ္ထိ အာဒါတဗ္ဗာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏာယ. အနာဒါ စေ ဘိက္ခု ပုရာဏသန္ထ တဿ [Pg.12] သာမန္တာ သုဂတဝိဒတ္ထိံ, နဝံ နိသီဒနသန္ထတံ ကာရာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

15. Wenn ein Mönch eine Sitzmatte anfertigen lässt, muss von der alten Matte ringsum ein Stück von einer Sugata-Spanne Breite genommen werden, um die Farbe zu verändern. Wenn ein Mönch eine neue Sitzmatte anfertigen lässt, ohne von der alten Matte ringsum ein Stück von einer Sugata-Spanne Breite zu nehmen, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne nach sich zieht.

ဧဠကလောမသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Schafwolle

၁၆. ဘိက္ခုနော ပနေဝ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿ ဧဠကလောမာနိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, အာကင်္ခမာနေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ တိယောဇနပရမံ သဟတ္ထာ ဟရိတဗ္ဗာနိ အသန္တေ ဟာရကေ. တတော စေ ဥတ္တရိ ဟရေယျ, အသန္တေပိ ဟာရကေ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

16. Wenn einem Mönch, der sich auf einer Reise befindet, Schafwolle angeboten wird, darf er sie, wenn er wünscht, annehmen. Hat er sie angenommen, darf er sie mangels eines Trägers höchstens drei Yojanas weit mit eigenen Händen tragen. Wenn er sie weiter trägt, selbst wenn kein Träger vorhanden ist, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne nach sich zieht.

ဧဠကလောမဓောဝါပနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Waschenlassen von Schafwolle

၁၇. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧဠကလောမာနိ ဓောဝါပေယျ ဝါ ရဇာပေယျ ဝါ ဝိဇဋာပေယျ ဝါ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

17. Wenn aber ein Mönch von einer nicht verwandten Nonne Schafwolle waschen, färben oder entwirren lässt, ist dies ein Sühnevergehen mit Verwirkung.

ရူပိယသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Geld.

၁၈. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာတရူပရဇတံ ဥဂ္ဂဏှေယျ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေယျ ဝါ ဥပနိက္ခိတ္တံ ဝါ သာဒိယေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

18. Wenn aber ein Mönch Gold und Silber selbst annimmt, annehmen lässt oder an für ihn hinterlegtem Gold und Silber Wohlgefallen findet, ist dies ein Sühnevergehen mit Verwirkung.

ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Geldgeschäfte.

၁၉. ယော ပန ဘိက္ခု နာနပ္ပကာရကံ ရူပိယသံဝေါဟာရံ သမာပဇ္ဇေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

19. Wenn aber ein Mönch sich auf verschiedene Arten von Geldgeschäften einlässt, ist dies ein Sühnevergehen mit Verwirkung.

ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Kauf und Verkauf.

၂၀. ယော ပန ဘိက္ခု နာနပ္ပကာရကံ ကယဝိက္ကယံ သမာပဇ္ဇေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

20. Wenn aber ein Mönch sich auf verschiedene Arten von Kauf und Verkauf einlässt, ist dies ein Sühnevergehen mit Verwirkung.

ကောသိယဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Das zweite Kapitel über Seide.

ပတ္တသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Almosenschale.

၂၁. ဒသာဟပရမံ အတိရေကပတ္တော ဓာရေတဗ္ဗော, တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

21. Eine zusätzliche Almosenschale darf höchstens zehn Tage lang aufbewahrt werden. Wer diese Frist überschreitet, begeht ein Sühnevergehen mit Verwirkung.

ဦနပဉ္စဗန္ဓနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über weniger als obere fünf Flickstellen.

၂၂. ယော ပန ဘိက္ခု ဦနပဉ္စဗန္ဓနေန ပတ္တေန အညံ နဝံ ပတ္တံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. တေန ဘိက္ခုနာ သော ပတ္တော ဘိက္ခုပရိသာယ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော[Pg.13], ယော စ တဿာ ဘိက္ခုပရိသာယ ပတ္တပရိယန္တော, သော တဿ ဘိက္ခုနော ပဒါတဗ္ဗော ‘‘အယံ တေ ဘိက္ခု ပတ္တော ယာဝ ဘေဒနာယ ဓာရေတဗ္ဗော’’တိ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

22. Wenn aber ein Mönch für eine Almosenschale, die weniger als fünf Flickstellen hat, eine andere, neue Almosenschale eintauscht, ist dies ein Sühnevergehen mit Verwirkung. Jener Mönch muss diese Almosenschale der Mönchsgemeinschaft übergeben; und diejenige Almosenschale, die in dieser Mönchsgemeinschaft die schlechteste ist, soll diesem Mönch gegeben werden mit den Worten: ‚Dies, Mönch, ist deine Almosenschale; sie soll so lange behalten werden, bis sie zerbricht.‘ Das ist in diesem Fall das angemessene Verfahren.

ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Heilmittel.

၂၃. ယာနိ ခေါ ပန တာနိ ဂိလာနာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိသာယနီယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, သေယျထိဒံ – သပ္ပိ နဝနီတံ တေလံ မဓု ဖာဏိတံ, တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ, တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

23. Die Heilmittel, die für kranke Mönche geeignet sind – nämlich: Butterschmalz, frische Butter, Öl, Honig, Melasse –, dürfen nach dem Empfang höchstens sieben Tage lang aufbewahrt und konsumiert werden. Wer diese Frist überschreitet, begeht ein Sühnevergehen mit Verwirkung.

ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Regengewand.

၂၄. ‘‘မာသော သေသော ဂိမှာန’’န္တိ ဘိက္ခုနာ ဝဿိကသာဋိကစီဝရံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ, ‘‘အဒ္ဓမာသော သေသော ဂိမှာန’’န္တိ ကတွာ နိဝါသေတဗ္ဗံ. ဩရေန စေ ‘‘မာသော သေသော ဂိမှာန’’န္တိ ဝဿိကသာဋိကစီဝရံ ပရိယေသေယျ, ဩရေန‘‘ဒ္ဓမာသော သေသော ဂိမှာန’’န္တိ ကတွာ နိဝါသေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

24. Wenn noch ein Monat der heißen Jahreszeit verbleibt, soll ein Mönch nach einem Regengewand suchen; wenn noch ein halber Monat der heißen Jahreszeit verbleibt, soll er es anfertigen lassen und tragen. Wenn er früher als einen Monat vor Ende der heißen Jahreszeit nach einem Regengewand sucht oder es früher als einen halben Monat vor Ende der heißen Jahreszeit anfertigt und trägt, ist dies ein Sühnevergehen mit Verwirkung.

စီဝရအစ္ဆိန္ဒနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Entreißen eines Gewandes.

၂၅. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ သာမံ စီဝရံ ဒတွာ ကုပိတော အနတ္တမနော အစ္ဆိန္ဒေယျ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပေယျ ဝါ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

25. Wenn ein Mönch einem anderen Mönch selbst ein Gewand gegeben hat und es ihm dann aus Zorn oder Verärgerung wieder wegnimmt oder wegnehmen lässt, ist dies ein Sühnevergehen mit Verwirkung.

သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Bitten um Garn.

၂၆. ယော ပန ဘိက္ခု သာမံ သုတ္တံ ဝိညာပေတွာ တန္တဝါယေဟိ စီဝရံ ဝါယာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

26. Wenn ein Mönch selbst um Garn bittet und dieses von Webern zu einem Gewand weben lässt, ist dies ein Sühnevergehen mit Verwirkung.

မဟာပေသကာရသိက္ခာပဒံ

Die große Trainingsregel über die Weber.

၂၇. ဘိက္ခုံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ အညာတကော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတာနီ ဝါ တန္တဝါယေဟိ စီဝရံ ဝါယာပေယျ, တတြ စေ သော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတော တန္တဝါယေ ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘ဣဒံ ခေါ, အာဝုသော, စီဝရံ မံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိယျတိ, အာယတဉ္စ ကရောထ, ဝိတ္ထတဉ္စ, အပ္ပိတဉ္စ, သုဝီတဉ္စ, သုပ္ပဝါယိတဉ္စ, သုဝိလေခိတဉ္စ, သုဝိတစ္ဆိတဉ္စ ကရောထ, အပ္ပေဝ နာမ မယမ္ပိ အာယသ္မန္တာနံ ကိဉ္စိမတ္တံ အနုပဒဇ္ဇေယျာမာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဝတွာ ကိဉ္စိမတ္တံ အနုပဒဇ္ဇေယျ အန္တမသော ပိဏ္ဍပါတမတ္တမ္ပိ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

27. Wenn ein nicht verwandter Hausvater oder eine Hausfrau für einen Mönch von Webern ein Gewand weben lässt und jener Mönch, ohne vorher dazu eingeladen worden zu sein, zu den Webern geht und Wünsche bezüglich des Gewandes äußert: ‚Dieses Gewand, ihr Herren, wird für mich gewebt. Macht es lang, breit, dicht, gut gewebt, gut durchgewebt, gut gekämmt und gut geschlagen. Vielleicht geben wir den Ehrwürdigen auch eine Kleinigkeit dafür‘, und wenn jener Mönch, nachdem er dies gesagt hat, eine Kleinigkeit gibt, und sei es auch nur eine Gabe von Almosenspeise, ist dies ein Sühnevergehen mit Verwirkung.

အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über ein eiliges Gewand.

၂၈. ဒသာဟာနာဂတံ [Pg.14] ကတ္တိကတေမာသိကပုဏ္ဏမံ ဘိက္ခုနော ပနေဝ အစ္စေကစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, အစ္စေကံ မညမာနေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝ စီဝရကာလသမယံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ နိက္ခိပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

28. Wenn zehn Tage vor dem Vollmond des Kattika-Monats am Ende der dreimonatigen Regenzeit einem Mönch ein eiliges Gewand dargeboten wird, darf der Mönch es annehmen, da er es für eilig hält. Hat er es angenommen, darf er es bis zur Gewandzeit aufbewahren. Wenn er es darüber hinaus aufbewahrt, ist dies ein Sühnevergehen mit Verwirkung.

သာသင်္ကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über gefährliche Orte.

၂၉. ဥပဝဿံ ခေါ ပန ကတ္တိကပုဏ္ဏမံ ယာနိ ခေါ ပန တာနိ အာရညကာနိ သေနာသနာနိ သာသင်္ကသမ္မတာနိ သပ္ပဋိဘယာနိ, တထာရူပေသု ဘိက္ခု သေနာသနေသု ဝိဟရန္တော အာကင်္ခမာနော တိဏ္ဏံ စီဝရာနံ အညတရံ စီဝရံ အန္တရဃရေ နိက္ခိပေယျ, သိယာ စ တဿ ဘိက္ခုနော ကောစိဒေဝ ပစ္စယော တေန စီဝရေန ဝိပ္ပဝါသာယ, ဆာရတ္တပရမံ တေန ဘိက္ခုနာ တေန စီဝရေန ဝိပ္ပဝသိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ ဝိပ္ပဝသေယျ အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

29. Wenn der Vollmond des Kattika-Monats naht und jene Einsiedeleien im Wald als gefährlich und furchterregend gelten – wenn ein Mönch, der in solchen Unterkünften lebt, es wünscht, darf er eines seiner drei Gewänder in einer Ortschaft hinterlegen. Und sollte es für diesen Mönch irgendeinen Grund geben, sich von diesem Gewand zu trennen, darf dieser Mönch höchstens sechs Nächte ohne dieses Gewand verbringen. Wenn er sich ohne Zustimmung der Mönchsgemeinschaft darüber hinaus davon trennt, ist dies ein Sühnevergehen mit Verwirkung.

ပရိဏတသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Umleiten.

၃၀. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏတံ အတ္တနော ပရိဏာမေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

30. Wenn ein Mönch wissentlich eine Gabe, die für die Gemeinschaft bestimmt war, für sich selbst umleitet, ist dies ein Sühnevergehen mit Verwirkung.

ပတ္တဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Das dritte Kapitel über die Almosenschale.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Vorgetragen, ihr Ehrwürdigen, sind die dreißig Regeln der Sühnevergehen mit Verwirkung. Hierzu frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind darin rein, darum schweigen sie. So halte ich es fest.

နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Sühnevergehen mit Verwirkung sind abgeschlossen.

သုဒ္ဓပါစိတ္တိယာ

Die reinen Sühnevergehen.

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော ဒွေနဝုတိ ပါစိတ္တိယာ

Diese zweiundneunzig Sühnevergehen, ihr Ehrwürdigen,

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

kommen jetzt zum Vortrag.

မုသာဝါဒသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Lüge.

၁. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ.

1. Für eine bewusste Lüge gibt es ein Sühnevergehen.

ဩမသဝါဒသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über beleidigende Worte.

၂. ဩမသဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ.

2. Für beleidigende Worte gibt es ein Sühnevergehen.

ပေသုညသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Verleumdung.

၃. ဘိက္ခုပေသုညေ [Pg.15] ပါစိတ္တိယံ.

3. Für das Verleumden eines Mönchs gibt es ein Sühnevergehen.

ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Lehren der Lehre Wort für Wort

၄. ယော ပန ဘိက္ခု အနုပသမ္ပန္နံ ပဒသော ဓမ္မံ ဝါစေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

4. Wenn aber ein Mönch einem Nicht-Ordinierten die Lehre Wort für Wort lehrt, ist das ein Pācittiya.

ပဌမသဟသေယျသိက္ခာပဒံ

Die erste Trainingsregel über das gemeinsame Schlafen

၅. ယော ပန ဘိက္ခု အနုပသမ္ပန္နေန ဥတ္တရိဒိရတ္တတိရတ္တံ သဟသေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

5. Wenn aber ein Mönch mit einem Nicht-Ordinierten länger als zwei oder drei Nächte gemeinsam schläft, ist das ein Pācittiya.

ဒုတိယသဟသေယျသိက္ခာပဒံ

Die zweite Trainingsregel über das gemeinsame Schlafen

၆. ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဟသေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

6. Wenn aber ein Mönch mit einer Frau gemeinsam schläft, ist das ein Pācittiya.

ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Lehrverkündigung

၇. ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမဿ ဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိ ဓမ္မံ ဒေသေယျ အညတြ ဝိညုနာ ပုရိသဝိဂ္ဂဟေန, ပါစိတ္တိယံ.

7. Wenn aber ein Mönch einer Frau mehr als fünf oder sechs Sätze der Lehre verkündet, außer in Gegenwart eines verständigen Mannes, ist das ein Pācittiya.

ဘူတာရောစနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Mitteilen der Wahrheit

၈. ယော ပန ဘိက္ခု အနုပသမ္ပန္နဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အာရောစေယျ, ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယံ.

8. Wenn aber ein Mönch einem Nicht-Ordinierten einen übermenschlichen Zustand mitteilt, falls es der Wahrheit entspricht, ist das ein Pācittiya.

ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Mitteilen eines schweren Vergehens

၉. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ဒုဋ္ဌုလ္လံ အာပတ္တိံ အနုပသမ္ပန္နဿ အာရောစေယျ အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ, ပါစိတ္တိယံ.

9. Wenn aber ein Mönch einem Nicht-Ordinierten ein schweres Vergehen eines Mönchs mitteilt, außer mit der Zustimmung der Mönche, ist das ein Pācittiya.

ပထဝီခဏနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Graben der Erde

၁၀. ယော ပန ဘိက္ခု ပထဝိံ ခဏေယျ ဝါ ခဏာပေယျ ဝါ ပါစိတ္တိယံ.

10. Wenn aber ein Mönch die Erde gräbt oder graben lässt, ist das ein Pācittiya.

မုသာဝါဒဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Das erste Kapitel über die Lüge.

ဘူတဂါမသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Pflanzengemeinschaften

၁၁. ဘူတဂါမပါတဗျတာယ ပါစိတ္တိယံ.

11. Für das Zerstören von Pflanzengemeinschaften gibt es ein Pācittiya.

အညဝါဒကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über ausweichendes Reden

၁၂. အညဝါဒကေ, ဝိဟေသကေ ပါစိတ္တိယံ.

12. Für ausweichendes Antworten und für das Belästigen gibt es ein Pācittiya.

ဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Verunglimpfen

၁၃. ဥဇ္ဈာပနကေ[Pg.16], ခိယျနကေ ပါစိတ္တိယံ.

13. Für das Verunglimpfen und das Herabsetzen gibt es ein Pācittiya.

ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒံ

Die erste Trainingsregel über Lagerstätten

၁၄. ယော ပန ဘိက္ခု သံဃိကံ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ဘိသိံ ဝါ ကောစ္ဆံ ဝါ အဇ္ဈောကာသေ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ တံ ပက္ကမန္တော နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျ, အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

14. Wenn aber ein Mönch ein dem Saṅgha gehörendes Bett, einen Stuhl, ein Polster oder einen Sessel im Freien ausbreitet oder ausbreiten lässt, und beim Weggehen dieses weder wegräumt noch wegräumen lässt, oder fortgeht, ohne sich abzumelden, ist das ein Pācittiya.

ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒံ

Die zweite Trainingsregel über Lagerstätten

၁၅. ယော ပန ဘိက္ခု သံဃိကေ ဝိဟာရေ သေယျံ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ တံ ပက္ကမန္တော နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျ, အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

15. Wenn aber ein Mönch in einer dem Saṅgha gehörenden Unterkunft ein Lager ausbreitet oder ausbreiten lässt, und beim Weggehen dieses weder wegräumt noch wegräumen lässt, oder fortgeht, ohne sich abzumelden, ist das ein Pācittiya.

အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Hineindrängen

၁၆. ယော ပန ဘိက္ခု သံဃိကေ ဝိဟာရေ ဇာနံ ပုဗ္ဗုပဂတံ ဘိက္ခုံ အနုပခဇ္ဇ သေယျံ ကပ္ပေယျ ‘‘ယဿ သမ္ဗာဓော ဘဝိဿတိ, သော ပက္ကမိဿတီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

16. Wenn aber ein Mönch in einer dem Saṅgha gehörenden Unterkunft wissentlich einen bereits dort befindlichen Mönch bedrängt, indem er sein Lager daneben aufschlägt und denkt: 'Wem es zu eng wird, der wird schon weggehen' – und er dies aus keinem anderen Grund tut –, ist das ein Pācittiya.

နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Hinauswerfen

၁၇. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ကုပိတော အနတ္တမနော သံဃိကာ ဝိဟာရာ နိက္ကဍ္ဎေယျ ဝါ နိက္ကဍ္ဎာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

17. Wenn aber ein Mönch einen anderen Mönch aus Ärger und Unzufriedenheit aus einer dem Saṅgha gehörenden Unterkunft hinauswirft oder hinauswerfen lässt, ist das ein Pācittiya.

ဝေဟာသကုဋိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Dachkammer

၁၈. ယော ပန ဘိက္ခု သံဃိကေ ဝိဟာရေ ဥပရိဝေဟာသကုဋိယာ အာဟစ္စပါဒကံ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ အဘိနိသီဒေယျ ဝါ အဘိနိပဇ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

18. Wenn aber ein Mönch in einer dem Saṅgha gehörenden Unterkunft im Obergeschoss auf einem Bett oder einem Stuhl mit lose eingesteckten Beinen sitzt oder liegt, ist das ein Pācittiya.

မဟလ္လကဝိဟာရသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über eine große Unterkunft

၁၉. မဟလ္လကံ ပန ဘိက္ခုနာ ဝိဟာရံ ကာရယမာနေန ယာဝ ဒွါရကောသာ အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယ အာလောကသန္ဓိပရိကမ္မာယ ဒွတ္တိစ္ဆဒနဿ ပရိယာယံ အပ္ပဟရိတေ ဌိတေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, တတော စေ ဥတ္တရိ အပ္ပဟရိတေပိ ဌိတော အဓိဋ္ဌဟေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

19. Wenn ein Mönch eine große Unterkunft bauen lässt, darf er, an einer von grünem Bewuchs freien Stelle stehend, die Arbeiten bis hin zum Türrahmen für das Anbringen des Riegels, für die Einfassung der Lichtöffnung und das Aufbringen von zwei oder drei Lagen Bedachung anleiten. Wenn er darüber hinausgeht und das Bauen anleitet, selbst wenn er an einer von grünem Bewuchs freien Stelle steht, ist das ein Pācittiya.

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Lebewesen enthaltendes Wasser

၂၀. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ တိဏံ ဝါ မတ္တိကံ ဝါ သိဉ္စေယျ ဝါ သိဉ္စာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

20. Wenn aber ein Mönch wissentlich Wasser, das Lebewesen enthält, auf Gras oder Lehm gießt oder gießen lässt, ist das ein Pācittiya.

ဘူတဂါမဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Das zweite Kapitel über Pflanzengemeinschaften.

ဩဝါဒသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Unterweisung

၂၁. ယော [Pg.17] ပန ဘိက္ခု အသမ္မတော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

21. Wenn aber ein Mönch ohne Bevollmächtigung die Nonnen unterweist, ist das ein Pācittiya.

အတ္ထင်္ဂတသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den Sonnenuntergang

၂၂. သမ္မတောပိ စေ ဘိက္ခု အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

22. Selbst wenn ein Mönch bevollmächtigt ist: Wenn er nach Sonnenuntergang die Nonnen unterweist, ist das ein Pācittiya.

ဘိက္ခုနုပဿယသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über die Unterkunft der Nonnen

၂၃. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုနုပဿယံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒေယျ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, ဂိလာနာ ဟောတိ ဘိက္ခုနီ, အယံ တတ္ထ သမယော.

23. Wenn aber ein Mönch die Unterkunft der Nonnen aufsucht und die Nonnen belehrt, außer zu einer entsprechenden Gelegenheit, ist dies ein Sühnevergehen. Dies ist hier die Gelegenheit: die Nonne ist krank; dies ist hier die Gelegenheit.

အာမိသသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über materielle Gaben

၂၄. ယော ပန ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘အာမိသဟေတု ထေရာ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒန္တီ’’တိ, ပါစိတ္တိယံ.

24. Wenn aber ein Mönch so spricht: ‚Wegen materieller Gaben belehren die älteren Mönche die Nonnen‘, ist dies ein Sühnevergehen.

စီဝရဒါနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Geben einer Robe

၂၅. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ ဒဒေယျ အညတြ ပါရိဝတ္တကာ, ပါစိတ္တိယံ.

25. Wenn aber ein Mönch einer nicht verwandten Nonne eine Robe gibt, außer im Tausch, ist dies ein Sühnevergehen.

စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Nähen einer Robe

၂၆. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ သိဗ္ဗေယျ ဝါ သိဗ္ဗာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

26. Wenn aber ein Mönch für eine nicht verwandte Nonne eine Robe näht oder nähen lässt, ist dies ein Sühnevergehen.

သံဝိဓာနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über die Reiseabsprache

၂၇. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇေယျ အန္တမသော ဂါမန္တရမ္ပိ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, သတ္ထဂမနီယော ဟောတိ မဂ္ဂေါ, သာသင်္ကသမ္မတော, သပ္ပဋိဘယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

27. Wenn aber ein Mönch mit einer Nonne nach Absprache eine gemeinsame Reisestrecke antritt, und sei es auch nur bis zum nächsten Dorf, außer zu einer entsprechenden Gelegenheit, ist dies ein Sühnevergehen. Dies ist hier die Gelegenheit: der Weg ist nur mit einer Karawane zu bereisen, gilt als unsicher und ist gefahrvoll; dies ist hier die Gelegenheit.

နာဝါဘိရုဟနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Besteigen eines Bootes

၂၈. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကံ နာဝံ အဘိရုဟေယျ ဥဒ္ဓံဂါမိနိံ ဝါ အဓောဂါမိနိံ ဝါ အညတြ တိရိယံ တရဏာယ, ပါစိတ္တိယံ.

28. Wenn aber ein Mönch mit einer Nonne nach Absprache dasselbe Boot besteigt, das stromaufwärts oder stromabwärts fährt, außer um quer über den Fluss überzusetzen, ist dies ein Sühnevergehen.

ပရိပါစိတသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über veranlasste Speise

၂၉. ယော [Pg.18] ပန ဘိက္ခု ဇာနံ ဘိက္ခုနိပရိပါစိတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇေယျ အညတြ ပုဗ္ဗေ ဂိဟိသမာရမ္ဘာ, ပါစိတ္တိယံ.

29. Wenn aber ein Mönch wissentlich Almosenspeise isst, deren Spende von einer Nonne veranlasst wurde, außer wenn die Hausleute dies zuvor schon selbst vorbereitet hatten, ist dies ein Sühnevergehen.

ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Sitzen im Geheimen

၃၀. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

30. Wenn aber ein Mönch sich mit einer Nonne unter vier Augen an einem geheimen Ort niedersetzt, ist dies ein Sühnevergehen.

ဩဝါဒဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Das dritte Kapitel über die Belehrung.

အာဝသထပိဏ္ဍသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über die Speise in einer Herberge

၃၁. အဂိလာနေန ဘိက္ခုနာ ဧကော အာဝသထပိဏ္ဍော ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. တတော စေ ဥတ္တရိ ဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

31. Ein nicht kranker Mönch darf nur eine einzige Mahlzeit in einer öffentlichen Herberge essen. Wenn er mehr als das isst, ist dies ein Sühnevergehen.

ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Essen in einer Gruppe

၃၂. ဂဏဘောဇနေ အညတြ သမယာ ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, ဂိလာနသမယော, စီဝရဒါနသမယော, စီဝရကာရသမယော, အဒ္ဓါနဂမနသမယော, နာဝါဘိရုဟနသမယော, မဟာသမယော, သမဏဘတ္တသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

32. Das Essen in einer Gruppe, außer zu einer entsprechenden Gelegenheit, ist ein Sühnevergehen. Dies ist hier die Gelegenheit: die Zeit einer Krankheit, die Zeit der Robendarbringung, die Zeit des Robenmachens, die Zeit einer Fußreise, die Zeit einer Bootsfahrt, die Zeit einer großen Versammlung, die Zeit der Speisung von Asketen; dies ist hier die Gelegenheit.

ပရမ္ပရဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Essen nacheinander

၃၃. ပရမ္ပရဘောဇနေ အညတြ သမယာ ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, ဂိလာနသမယော, စီဝရဒါနသမယော, စီဝရကာရသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

33. Das Essen nacheinander, außer zu einer entsprechenden Gelegenheit, ist ein Sühnevergehen. Dies ist hier die Gelegenheit: die Zeit einer Krankheit, die Zeit der Robendarbringung, die Zeit des Robenmachens; dies ist hier die Gelegenheit.

ကာဏမာတုသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über Kāṇas Mutter

၃၄. ဘိက္ခုံ ပနေဝ ကုလံ ဥပဂတံ ပူဝေဟိ ဝါ မန္ထေဟိ ဝါ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျ, အာကင်္ခမာနေန ဘိက္ခုနာ ဒွတ္တိပတ္တပူရာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. တတော စေ ဥတ္တရိ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ပါစိတ္တိယံ. ဒွတ္တိပတ္တပူရေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ တတော နီဟရိတွာ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝိဘဇိတဗ္ဗံ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

34. Wenn man aber einen Mönch, der zu einer Familie gekommen ist, einlädt, sich mit Kuchen oder Gerstenmehlgebäck zu bedienen, darf der Mönch, wenn er möchte, zwei bis drei Almosenschalen voll annehmen. Wenn er mehr als das annimmt, ist dies ein Sühnevergehen. Nachdem er zwei bis drei Almosenschalen voll angenommen hat, muss er sie von dort wegbringen und mit den Mönchen teilen. Dies ist hier das angemessene Verhalten.

ပဌမပဝါရဏာသိက္ခာပဒံ

Die erste Schulungsregel über das Abweisen von Speise

၃၅. ယော ပန ဘိက္ခု ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော အနတိရိတ္တံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

35. Wenn aber ein Mönch, nachdem er gegessen und weitere Speisen abgewiesen hat, feste oder weiche Speise isst, die nicht übrig geblieben ist, ist dies ein Sühnevergehen.

ဒုတိယပဝါရဏာသိက္ခာပဒံ

Die zweite Schulungsregel über das Abweisen von Speise

၃၆. ယော [Pg.19] ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဘုတ္တာဝိံ ပဝါရိတံ အနတိရိတ္တေန ခါဒနီယေန ဝါ ဘောဇနီယေန ဝါ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျ ‘‘ဟန္ဒ ဘိက္ခု ခါဒ ဝါ ဘုဉ္ဇ ဝါ’’တိ ဇာနံ အာသာဒနာပေက္ခော, ဘုတ္တသ္မိံ ပါစိတ္တိယံ.

36. Wenn aber ein Mönch einen anderen Mönch, der bereits gegessen und weitere Speisen abgewiesen hat, wissentlich und in der Absicht, ihn zu ärgern, einlädt, sich an fester oder weicher Speise zu bedienen, die nicht übrig geblieben ist, indem er sagt: ‚Hier, Mönch, iss oder speise!‘, so ist dies ein Sühnevergehen, sobald jener gegessen hat.

ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Essen zur Unzeit

၃၇. ယော ပန ဘိက္ခု ဝိကာလေ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

37. Wenn aber ein Mönch zur Unzeit feste oder weiche Speise isst, ist dies ein Sühnevergehen.

သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Aufbewahren von Speise

၃၈. ယော ပန ဘိက္ခု သန္နိဓိကာရကံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

38. Wenn aber ein Mönch aufbewahrte feste oder weiche Speise isst, ist dies ein Sühnevergehen.

ပဏီတဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über feine Speisen

၃၉. ယာနိ ခေါ ပန တာနိ ပဏီတဘောဇနာနိ, သေယျထိဒံ – သပ္ပိ, နဝနီတံ, တေလံ, မဓု, ဖာဏိတံ, မစ္ဆော, မံသံ, ခီရံ, ဒဓိ. ယော ပန ဘိက္ခု ဧဝရူပါနိ ပဏီတဘောဇနာနိ အဂိလာနော အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

39. Was nun diese feinen Speisen betrifft, nämlich Ghee, Butter, Öl, Honig, Melasse, Fisch, Fleisch, Milch, Quark: Wenn aber ein Mönch, ohne krank zu sein, solche feinen Speisen für sich selbst erbittet und isst, ist dies ein Sühnevergehen.

ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Zahnputzholz

၄၀. ယော ပန ဘိက္ခု အဒိန္နံ မုခဒွါရံ အာဟာရံ အာဟရေယျ အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ, ပါစိတ္တိယံ.

40. Wenn aber ein Mönch Nahrung, die nicht gegeben wurde, zum Mund führt, außer Wasser und Zahnputzholz, ist dies ein Sühnevergehen.

ဘောဇနဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Das vierte Kapitel über das Essen.

အစေလကသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über den nackten Asketen

၄၁. ယော ပန ဘိက္ခု အစေလကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဝါ သဟတ္ထာ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ဒဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

41. Wenn aber ein Mönch einem nackten Asketen, einem Wanderbettler oder einer Wanderbettlerin mit eigener Hand feste oder weiche Speise gibt, ist dies ein Sühnevergehen.

ဥယျောဇနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Wegschicken

၄၂. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ‘‘ဧဟာဝုသော, ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿာမာ’’တိ တဿ ဒါပေတွာ ဝါ အဒါပေတွာ ဝါ ဥယျောဇေယျ ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော, န မေ တယာ သဒ္ဓိံ ကထာ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ ဖာသု ဟောတိ, ဧကကဿ မေ ကထာ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ ဖာသု ဟောတီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

42. Wenn aber ein Mönch zu einem anderen Mönch sagt: „Komm, Freund, wir wollen in ein Dorf oder eine Kleinstadt gehen, um Almosenspeise zu sammeln“, und nachdem er ihm [Almosenspeise] hat geben lassen oder auch nicht, ihn wegschickt mit den Worten: „Geh, Freund, das Gespräch oder das Zusammensitzen mit dir ist mir nicht angenehm; allein ist mir das Gespräch oder das Zusammensitzen angenehm“, und er dies zum einzigen Grund macht und keinen anderen, so ist dies ein Pācittiya.

သဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über eine Familie mit Speise

၄၃. ယော [Pg.20] ပန ဘိက္ခု သဘောဇနေ ကုလေ အနုပခဇ္ဇ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

43. Wenn aber ein Mönch sich in einer Familie mit Speise aufdrängt und sich hinsetzt, so ist dies ein Pācittiya.

ရဟောပဋိစ္ဆန္နသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über einen privaten, verborgenen Sitzplatz

၄၄. ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

44. Wenn aber ein Mönch sich mit einer Frau an einem privaten, verborgenen Ort auf einem Sitzplatz niedersetzt, so ist dies ein Pācittiya.

ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das private Zusammensitzen

၄၅. ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

45. Wenn aber ein Mönch sich mit einer Frau allein zu zweit im Geheimen hinsetzt, so ist dies ein Pācittiya.

စာရိတ္တသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Besuchen von Familien

၄၆. ယော ပန ဘိက္ခု နိမန္တိတော သဘတ္တော သမာနော သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာ ပုရေဘတ္တံ ဝါ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝါ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇေယျ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, စီဝရဒါနသမယော, စီဝရကာရသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

46. Wenn aber ein Mönch, der eingeladen worden ist und ein Mahl hat, ohne einen anwesenden Mönch zu fragen, vor dem Mahl oder nach dem Mahl Familien besucht, außer zu einer entsprechenden Gelegenheit, so ist dies ein Pācittiya. Die entsprechende Gelegenheit ist hierbei: die Zeit der Gewanddarbringung, die Zeit der Gewandherstellung; dies ist hierbei die entsprechende Gelegenheit.

မဟာနာမသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Mahānāma

၄၇. အဂိလာနေန ဘိက္ခုနာ စတုမာသပ္ပစ္စယပဝါရဏာ သာဒိတဗ္ဗာ အညတြ ပုနပဝါရဏာယ, အညတြ နိစ္စပဝါရဏာယ. တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

47. Ein nicht kranker Mönch darf eine viermonatige Einladung zu Bedarfsgegenständen annehmen, es sei denn, es handelt sich um eine erneute Einladung oder um eine ständige Einladung. Wenn er darüber hinaus annimmt, so ist dies ein Pācittiya.

ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das ausrückende Heer

၄၈. ယော ပန ဘိက္ခု ဥယျုတ္တံ သေနံ ဒဿနာယ ဂစ္ဆေယျ အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာ, ပါစိတ္တိယံ.

48. Wenn aber ein Mönch geht, um ein ausrückendes Heer zu sehen, außer aus einem entsprechenden Grund, so ist dies ein Pācittiya.

သေနာဝါသသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Verweilen beim Heer

၄၉. သိယာ စ တဿ ဘိက္ခုနော ကောစိဒေဝ ပစ္စယော သေနံ ဂမနာယ, ဒိရတ္တတိရတ္တံ တေန ဘိက္ခုနာ သေနာယ ဝသိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ ဝသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

49. Und sollte dieser Mönch irgendeinen Grund haben, zum Heer zu gehen, so darf dieser Mönch zwei oder drei Nächte beim Heer verweilen. Wenn er darüber hinaus verweilt, so ist dies ein Pācittiya.

ဥယျောဓိကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Schlachtfeld

၅၀. ဒိရတ္တတိရတ္တံ စေ ဘိက္ခု သေနာယ ဝသမာနော ဥယျောဓိကံ ဝါ ဗလဂ္ဂံ ဝါ သေနာဗျူဟံ ဝါ အနီကဒဿနံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

50. Wenn ein Mönch, während er zwei oder drei Nächte beim Heer verweilt, auf ein Schlachtfeld geht, oder zu einer Truppeninspektion, einer Heeresaufstellung oder einer Heerschau, so ist dies ein Pācittiya.

အစေလကဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Das fünfte Kapitel: Über die nackten Asketen.

သုရာပါနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Trinken von Rauschtrank

၅၁. သုရာမေရယပါနေ [Pg.21] ပါစိတ္တိယံ.

51. Das Trinken von vergorenem oder destilliertem Rauschtrank ist ein Pācittiya.

အင်္ဂုလိပတောဒကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Kitzeln mit den Fingern

၅၂. အင်္ဂုလိပတောဒကေ ပါစိတ္တိယံ.

52. Das Kitzeln mit den Fingern ist ein Pācittiya.

ဟသဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Scherzen im Wasser

၅၃. ဥဒကေ ဟသဓမ္မေ ပါစိတ္တိယံ.

53. Das Scherzen im Wasser ist ein Pācittiya.

အနာဒရိယသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Respektlosigkeit

၅၄. အနာဒရိယေ ပါစိတ္တိယံ.

54. Respektlosigkeit ist ein Pācittiya.

ဘိံသာပနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Erschrecken

၅၅. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဘိံသာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

55. Wenn aber ein Mönch einen anderen Mönch erschreckt, so ist dies ein Pācittiya.

ဇောတိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Feuer

၅၆. ယော ပန ဘိက္ခု အဂိလာနော ဝိသိဗ္ဗနာပေက္ခော ဇောတိံ သမာဒဟေယျ ဝါ သမာဒဟာပေယျ ဝါ အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာ, ပါစိတ္တိယံ.

56. Wenn aber ein Mönch, ohne krank zu sein, um sich zu wärmen, ein Feuer entzündet oder entzünden lässt, außer aus einem entsprechenden Grund, so ist dies ein Pācittiya.

နဟာနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Baden

၅၇. ယော ပန ဘိက္ခု ဩရေနဒ္ဓမာသံ နဟာယေယျ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော ‘‘ဒိယဍ္ဎော မာသော သေသော ဂိမှာန’’န္တိ ‘‘ဝဿာနဿ ပဌမော မာသော’’ ဣစ္စေတေ အဍ္ဎတေယျမာသာ ဥဏှသမယော, ပရိဠာဟသမယော, ဂိလာနသမယော, ကမ္မသမယော, အဒ္ဓါနဂမနသမယော, ဝါတဝုဋ္ဌိသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

57. Wenn aber ein Mönch in kürzeren Abständen als einem halben Monat badet, außer zu einer entsprechenden Gelegenheit, so ist dies ein Pācittiya. Die entsprechende Gelegenheit ist hierbei: „eineinhalb Monate verbleiben vom Sommer“ und „der erste Monat der Regenzeit“, diese zweieinhalb Monate sind die heiße Zeit, die Zeit der brennenden Hitze, die Zeit der Krankheit, die Zeit der Arbeit, die Zeit einer Reise auf der Landstraße, die Zeit von Wind und Regen; dies ist hierbei die entsprechende Gelegenheit.

ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Unansehnlichmachen

၅၈. နဝံ ပန ဘိက္ခုနာ စီဝရလာဘေန တိဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏာနံ အညတရံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏံ အာဒါတဗ္ဗံ နီလံ ဝါ ကဒ္ဒမံ ဝါ ကာဠသာမံ ဝါ. အနာဒါ စေ ဘိက္ခု တိဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏာနံ အညတရံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏံ နဝံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

58. Wenn ein Mönch ein neues Gewand erhält, muss er eine der drei Arten des Unansehnlichmachens darauf anbringen: Blau, Schlammfarbe oder Schwarzbraun. Wenn ein Mönch ein neues Gewand benutzt, ohne eine der drei Arten des Unansehnlichmachens darauf angebracht zu haben, so ist dies ein Pācittiya.

ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Zuweisung

၅၉. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ သိက္ခမာနာယ ဝါ သာမဏေရဿ ဝါ သာမဏေရိယာ ဝါ သာမံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတွာ အပ္ပစ္စုဒ္ဓါရဏံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

59. Wenn aber ein Mönch ein Gewand einem Mönch, einer Nonne, einer Ausbildungskandidatin, einem Novizen oder einer Novizin selbst zugewiesen hat und es dann benutzt, ohne dass die Zuweisung zurückgenommen wurde, so ist dies ein Pācittiya.

အပနိဓာနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Verstecken

၆၀. ယော [Pg.22] ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ပတ္တံ ဝါ စီဝရံ ဝါ နိသီဒနံ ဝါ သူစိဃရံ ဝါ ကာယဗန္ဓနံ ဝါ အပနိဓေယျ ဝါ အပနိဓာပေယျ ဝါ အန္တမသော ဟသာပေက္ခောပိ, ပါစိတ္တိယံ.

60. Wenn aber ein Mönch die Almosenschale, das Gewand, das Sitztuch, das Nadeletui oder den Gürtel eines anderen Mönchs versteckt oder verstecken lässt, und sei es auch nur aus Spaß, so ist dies ein Pācittiya.

သုရာပါနဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Das sechste Kapitel: Über das Trinken von Rauschtrank.

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das vorsätzliche [Töten]

၆၁. ယော ပန ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

61. Wenn aber ein Mönch einem Lebewesen vorsätzlich das Leben nimmt, so ist das ein Pācittiya.

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über [Wasser] mit Lebewesen

၆၂. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

62. Wenn aber ein Mönch wissentlich Wasser gebraucht, das Lebewesen enthält, so ist das ein Pācittiya.

ဥက္ကောဋနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Wiederaufrollen

၆၃. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ ယထာဓမ္မံ နိဟတာဓိကရဏံ ပုနကမ္မာယ ဥက္ကောဋေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

63. Wenn aber ein Mönch eine Rechtsangelegenheit, die ordnungsgemäß beigelegt wurde, wissentlich zur erneuten Verhandlung wiederaufrollt, so ist das ein Pācittiya.

ဒုဋ္ဌုလ္လသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über ein schweres Vergehen

၆၄. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ဇာနံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ အာပတ္တိံ ပဋိစ္ဆာဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

64. Wenn aber ein Mönch ein schweres Vergehen eines anderen Mönchs wissentlich verheimlicht, so ist das ein Pācittiya.

ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über jemanden, der unter zwanzig Jahre alt ist

၆၅. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ ဦနဝီသတိဝဿံ ပုဂ္ဂလံ ဥပသမ္ပာဒေယျ, သော စ ပုဂ္ဂလော အနုပသမ္ပန္နော, တေ စ ဘိက္ခူ ဂါရယှာ, ဣဒံ တသ္မိံ ပါစိတ္တိယံ.

65. Wenn aber ein Mönch eine Person unter zwanzig Jahren wissentlich die höhere Weihe erteilt, und jene Person ist nicht vollordiniert und diese Mönche sind zu tadeln, so ist dies für ihn ein Pācittiya.

ထေယျသတ္ထသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über eine Karawane von Dieben

၆၆. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ ထေယျသတ္ထေန သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇေယျ အန္တမသော ဂါမန္တရမ္ပိ, ပါစိတ္တိယံ.

66. Wenn aber ein Mönch wissentlich nach vorheriger Absprache mit einer Karawane von Dieben dieselbe Landstraße entlangreist, und sei es auch nur von einem Dorf zum nächsten, so ist das ein Pācittiya.

သံဝိဓာနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über eine Absprache

၆၇. ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇေယျ အန္တမသော ဂါမန္တရမ္ပိ, ပါစိတ္တိယံ.

67. Wenn aber ein Mönch nach vorheriger Absprache mit einer Frau dieselbe Landstraße entlangreist, und sei es auch nur von einem Dorf zum nächsten, so ist das ein Pācittiya.

အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Ariṭṭha

၆၈. ယော [Pg.23] ပန ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ, အနေကပရိယာယေနာဝုသော အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗော တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ. ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနော တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

68. Wenn aber ein Mönch folgendes sagen sollte: „So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für den, der sich ihnen hingibt, kein wirkliches Hindernis“, so sollte jener Mönch von den Mönchen wie folgt angesprochen werden: „Spreche nicht so, Ehrwürdiger! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut; der Erhabene würde so etwas nicht sagen. Auf vielfache Weise, Freund, hat der Erhabene die hinderlichen Dinge als Hindernisse bezeichnet, und sie sind wahrlich ein Hindernis für den, der sich ihnen hingibt.“ Wenn jener Mönch, obwohl er von den Mönchen so angesprochen wird, dennoch darauf beharrt, dann sollten die Mönche ihn bis zu dreimal ermahnen, damit er diese Ansicht aufgibt. Wenn er sie, bis zu dreimal ermahnt, aufgibt, ist es gut. Wenn er sie nicht aufgibt, so ist das ein Pācittiya.

ဥက္ခိတ္တသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die Gemeinschaft mit einem Suspendierten

၆၉. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ တထာဝါဒိနာ ဘိက္ခုနာ အကဋာနုဓမ္မေန တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဋ္ဌေန သဒ္ဓိံ သမ္ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, သံဝသေယျ ဝါ, သဟ ဝါ သေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

69. Wenn aber ein Mönch wissentlich mit einem Mönch, der solche Ansichten vertritt, der sich nicht pflichtgemäß verhalten hat und der diese Ansicht nicht aufgegeben hat, gemeinsam isst, mit ihm zusammenwohnt oder mit ihm die Lagerstätte teilt, so ist das ein Pācittiya.

ကဏ္ဋကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Kaṇṭaka

၇၀. သမဏုဒ္ဒေသောပိ စေ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ, သော သမဏုဒ္ဒေသော ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘မာဝုသော, သမဏုဒ္ဒေသ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ, အနေကပရိယာယေနာဝုသော, သမဏုဒ္ဒေသ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယာ’’တိ, ဧဝဉ္စ သော သမဏုဒ္ဒေသော ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနော တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သော သမဏုဒ္ဒေသော ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ တေ, အာဝုသော, သမဏုဒ္ဒေသ န စေဝ သော ဘဂဝါ သတ္ထာ အပဒိသိတဗ္ဗော, ယမ္ပိ စညေ သမဏုဒ္ဒေသာ လဘန္တိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဒိရတ္တတိရတ္တံ သဟသေယျံ, သာပိ တေ နတ္ထိ, စရ ပိရေ, ဝိနဿာ’’တိ. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ တထာနာသိတံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဥပလာပေယျ ဝါ, ဥပဋ္ဌာပေယျ ဝါ, သမ္ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, သဟ ဝါ သေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

70. Wenn auch ein Novize so sprechen sollte: „So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für den, der sich ihnen hingibt, kein wirkliches Hindernis“, so sollte jener Novize von den Mönchen wie folgt angesprochen werden: „Sprich nicht so, Freund Novize! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut; der Erhabene würde so etwas nicht sagen. Auf vielfache Weise, Freund Novize, hat der Erhabene die hinderlichen Dinge als Hindernisse bezeichnet, und sie sind wahrlich ein Hindernis für den, der sich ihnen hingibt.“ Wenn jener Novize, obwohl er von den Mönchen so angesprochen wird, dennoch darauf beharrt, dann sollte dieser Novize von den Mönchen wie folgt angesprochen werden: „Ab heute, Freund Novize, darfst du den Erhabenen nicht mehr als deinen Lehrer bezeichnen; und das Recht, das andere Novizen haben, nämlich zwei oder drei Nächte lang mit den Mönchen in derselben Unterkunft zu schlafen, das hast du auch nicht mehr. Geh weg, Unwürdiger, verschwinde!“ Wenn aber ein Mönch einen solchen ausgestoßenen Novizen wissentlich unterstützt, ihn bedient, mit ihm gemeinsam isst oder die Lagerstätte mit ihm teilt, so ist das ein Pācittiya.

သပ္ပာဏကဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Das siebte Kapitel über Lebewesen.

သဟဓမ္မိကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das dem Dhamma Entsprechende

၇၁. ယော [Pg.24] ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနော ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘န တာဝါဟံ, အာဝုသော, ဧတသ္မိံ သိက္ခာပဒေ သိက္ခိဿာမိ, ယာဝ န အညံ ဘိက္ခုံ ဗျတ္တံ ဝိနယဓရံ ပရိပုစ္ဆာမီ’’တိ, ပါစိတ္တိယံ. သိက္ခမာနေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ အညာတဗ္ဗံ ပရိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ပရိပဉှိတဗ္ဗံ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

71. Wenn aber ein Mönch, von den Mönchen im Einklang mit der Lehre angesprochen, folgendes sagen sollte: „Freunde, ich werde mich in dieser Übungsregel erst dann üben, wenn ich einen anderen erfahrenen, vinaya-kundigen Mönch danach befragt habe“, so ist das ein Pācittiya. Ihr Mönche, ein Mönch, der sich übt, muss lernen, fragen und nachforschen; dies ist hier das richtige Verhalten.

ဝိလေခနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die Verunsicherung

၇၂. ယော ပန ဘိက္ခု ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ကိံ ပနိမေဟိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကေဟိ သိက္ခာပဒေဟိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေဟိ, ယာဝဒေဝ ကုက္ကုစ္စာယ ဝိဟေသာယ ဝိလေခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ, သိက္ခာပဒဝိဝဏ္ဏကေ ပါစိတ္တိယံ.

72. Wenn aber ein Mönch, während das Pātimokkha rezitiert wird, folgendes sagen sollte: „Was nützt es, diese geringfügigen und untergeordneten Übungsregeln zu rezitieren? Sie führen doch nur zu Gewissensbissen, Plackerei und Verunsicherung!“ – so ist dies im Falle des Herabsetzens der Übungsregeln ein Pācittiya.

မောဟနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die Vortäuschung von Unwissenheit

၇၃. ယော ပန ဘိက္ခု အနွဒ္ဓမာသံ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဣဒါနေဝ ခေါ အဟံ ဇာနာမိ, အယမ္ပိ ကိရ ဓမ္မော သုတ္တာဂတော သုတ္တပရိယာပန္နော အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ. တဉ္စေ ဘိက္ခုံ အညေ ဘိက္ခူ ဇာနေယျုံ နိသိန္နပုဗ္ဗံ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ, ကော ပန ဝါဒေါ ဘိယျော, န စ တဿ ဘိက္ခုနော အညာဏကေန မုတ္တိ အတ္ထိ, ယဉ္စ တတ္ထ အာပတ္တိံ အာပန္နော, တဉ္စ ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗော, ဥတ္တရိ စဿ မောဟော အာရောပေတဗ္ဗော ‘‘တဿ တေ, အာဝုသော, အလာဘာ, တဿ တေ ဒုလ္လဒ္ဓံ, ယံ တွံ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေန သာဓုကံ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကရောသီ’’တိ, ဣဒံ တသ္မိံ မောဟနကေ ပါစိတ္တိယံ.

73. Wenn aber ein Mönch, während das Pātimokkha alle halbe Monate rezitiert wird, folgendes sagen sollte: „Erst jetzt erfahre ich, dass diese Regel im Sutta überliefert ist, im Sutta enthalten ist und alle halbe Monate zur Rezitation kommt!“, und wenn die anderen Mönche von diesem Mönch wissen, dass er schon zwei- oder dreimal bei der Rezitation des Pātimokkha anwesend war, geschweige denn öfter: Dann gibt es für diesen Mönch keine Befreiung durch vorgegebene Unwissenheit. Welches Vergehen er auch immer dabei begangen hat, dafür muss er ordnungsgemäß zur Rechenschaft gezogen werden. Zudem muss ihm Täuschung zur Last gelegt werden mit den Worten: „Es ist dein Verlust, Freund, es ist dein Nachteil, dass du dem Pātimokkha, wenn es rezitiert wird, nicht aufmerksam zuhörst und es dir nicht zu Herzen nimmst!“ Dies ist im Falle des Vortäuschens von Unwissenheit ein Pācittiya.

ပဟာရသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Schlagen

၇၄. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ကုပိတော အနတ္တမနော ပဟာရံ ဒဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

74. Wenn aber ein Mönch, zornig und ungehalten, einem anderen Mönch einen Schlag versetzt, so ist das ein Pācittiya.

တလသတ္တိကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Drohen mit erhobener Hand

၇၅. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ ကုပိတော အနတ္တမနော တလသတ္တိကံ ဥဂ္ဂိရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

75. Wenn aber ein Mönch, zornig und ungehalten, gegen einen anderen Mönch drohend die Hand erhebt, so ist das ein Pācittiya.

အမူလကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über eine grundlose Anschuldigung

၇၆. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ အမူလကေန သံဃာဒိသေသေန အနုဒ္ဓံသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

76. Wenn aber ein Mönch einen anderen Mönch grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens beschuldigt, so ist das ein Pācittiya.

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über vorsätzliche [Beunruhigung]

၇၇. ယော [Pg.25] ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿ သဉ္စိစ္စ ကုက္ကုစ္စံ ဥပဒဟေယျ ‘‘ဣတိဿ မုဟုတ္တမ္ပိ အဖာသု ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

77. Wenn aber ein Mönch einem anderen Mönch vorsätzlich Gewissensbisse bereitet, indem er denkt: „So wird er sich auch nur für einen Moment unwohl fühlen“, und dies allein der Grund ist und kein anderer, so ist das ein Pācittiya.

ဥပဿုတိသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Belauschen

၇၈. ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဥပဿုတိံ တိဋ္ဌေယျ ‘‘ယံ ဣမေ ဘဏိဿန္တိ, တံ သောဿာမီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

78. Wenn aber ein Mönch Mönche, die sich streiten, zanken oder in einen Disput verwickelt sind, belauscht, indem er denkt: „Ich will hören, was sie sagen werden“, und dies allein der Grund ist und kein anderer, so ist das ein Pācittiya.

ကမ္မပ္ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Behindern einer Rechtshandlung

၇၉. ယော ပန ဘိက္ခု ဓမ္မိကာနံ ကမ္မာနံ ဆန္ဒံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

79. Wenn aber ein Mönch seine Zustimmung zu ordnungsgemäßen Rechtshandlungen gegeben hat und sich danach beklagt, so ist das ein Pācittiya.

ဆန္ဒံအဒတွာဂမနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Gehen, ohne seine Zustimmung gegeben zu haben.

၈၀. ယော ပန ဘိက္ခု သံဃေ ဝိနိစ္ဆယကထာယ ဝတ္တမာနာယ ဆန္ဒံ အဒတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

80. Wenn ein Mönch, während in der Gemeinschaft eine formelle Entscheidungsfindung stattfindet, aufsteht und seinen Sitzplatz verlässt, ohne seine Zustimmung gegeben zu haben, so ist dies ein Pācittiya.

ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über den Schwachen.

၈၁. ယော ပန ဘိက္ခု သမဂ္ဂေန သံဃေန စီဝရံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘ယထာသန္ထုတံ ဘိက္ခူ သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏာမေန္တီ’’တိ, ပါစိတ္တိယံ.

81. Wenn ein Mönch, nachdem die einträchtige Gemeinschaft eine Robe vergeben hat, sich nachträglich beschwert: „Die Mönche leiten das Gemeinschaftseigentum entsprechend ihrer persönlichen Vertrautheit um“, so ist dies ein Pācittiya.

ပရိဏာမနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Umleiten.

၈၂. ယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏတံ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏာမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

82. Wenn ein Mönch wissentlich einen Gewinn, der der Gemeinschaft zugedacht ist, auf eine Einzelperson umleitet, so ist dies ein Pācittiya.

သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

Das achte Kapitel über die Gefährten im Dhamma.

အန္တေပုရသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die inneren Gemächer.

၈၃. ယော ပန ဘိက္ခု ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿ အနိက္ခန္တရာဇကေ အနိဂ္ဂတရတနကေ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတော ဣန္ဒခီလံ အတိက္ကာမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

83. Wenn ein Mönch, ohne sich vorher angemeldet zu haben, die Türschwelle überschreitet, während ein gesalbter Kriegerkönig noch nicht herausgegangen ist und das Juwel [die Königin] noch nicht fortgegangen ist, so ist dies ein Pācittiya.

ရတနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Wertgegenstände.

၈၄. ယော [Pg.26] ပန ဘိက္ခု ရတနံ ဝါ ရတနသမ္မတံ ဝါ အညတြ အဇ္ဈာရာမာ ဝါ အဇ္ဈာဝသထာ ဝါ ဥဂ္ဂဏှေယျ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ. ရတနံ ဝါ ပန ဘိက္ခုနာ ရတနသမ္မတံ ဝါ အဇ္ဈာရာမေ ဝါ အဇ္ဈာဝသထေ ဝါ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝါ ဥဂ္ဂဟာပေတွာ ဝါ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ ‘‘ယဿ ဘဝိဿတိ, သော ဟရိဿတီ’’တိ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

84. Wenn ein Mönch einen Wertgegenstand oder etwas, das als Wertgegenstand gilt, an einem anderen Ort als in einem Kloster oder in einer Herberge aufhebt oder aufheben lässt, so ist dies ein Pācittiya. Wenn ein Mönch jedoch einen Wertgegenstand oder etwas, das als Wertgegenstand gilt, in einem Kloster oder in einer Herberge aufgehoben oder aufheben lassen hat, muss er ihn mit dem Gedanken beiseitelegen: „Wer auch immer der Eigentümer ist, wird ihn holen.“ Dies ist darin die angemessene Vorgehensweise.

ဝိကာလဂါမပ္ပဝေသနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Betreten eines Dorfes zur Unzeit.

၈၅. ယော ပန ဘိက္ခု သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာဝိကာလေ ဂါမံ ပဝိသေယျ အညတြ တထာရူပါ အစ္စာယိကာ ကရဏီယာ, ပါစိတ္တိယံ.

85. Wenn ein Mönch, ohne einen anwesenden Mönch zu fragen, zur Unzeit ein Dorf betritt, außer es liegt eine entsprechende dringende Angelegenheit vor, so ist dies ein Pācittiya.

သူစိဃရသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Nadelbüchsen.

၈၆. ယော ပန ဘိက္ခု အဋ္ဌိမယံ ဝါ ဒန္တမယံ ဝါ ဝိသာဏမယံ ဝါ သူစိဃရံ ကာရာပေယျ, ဘေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

86. Wenn ein Mönch eine Nadelbüchse aus Knochen, Elfenbein oder Horn anfertigen lässt, so ist dies ein mit dem Zerbrechen verbundenes Pācittiya.

မဉ္စပီဌသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Betten und Stühle.

၈၇. နဝံ ပန ဘိက္ခုနာ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ကာရယမာနေန အဋ္ဌင်္ဂုလပါဒကံ ကာရေတဗ္ဗံ သုဂတင်္ဂုလေန အညတြ ဟေဋ္ဌိမာယ အဋနိယာ. တံ အတိက္ကာမယတော ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

87. Wenn ein Mönch ein neues Bett oder einen neuen Stuhl anfertigen lässt, muss er die Beine acht Fingerbreit hoch machen lassen, gemessen in Sugata-Fingerbreiten, ausgenommen den unteren Rahmen. Wenn man dieses Maß überschreitet, ist dies ein mit dem Abschneiden verbundenes Pācittiya.

တူလောနဒ္ဓသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Polsterung mit Baumwolle.

၈၈. ယော ပန ဘိက္ခု မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ တူလောနဒ္ဓံ ကာရာပေယျ, ဥဒ္ဒါလနကံ ပါစိတ္တိယံ.

88. Wenn ein Mönch ein Bett oder einen Stuhl mit Baumwolle auspolstern lässt, so ist dies ein mit dem Herausreißen verbundenes Pācittiya.

နိသီဒနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die Sitzmatte.

၈၉. နိသီဒနံ ပန ဘိက္ခုနာ ကာရယမာနေန ပမာဏိကံ ကာရေတဗ္ဗံ, တတြိဒံ ပမာဏံ, ဒီဃသော ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဒိယဍ္ဎံ, ဒသာ ဝိဒတ္ထိ. တံ အတိက္ကာမယတော ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

89. Wenn ein Mönch eine Sitzmatte anfertigen lässt, muss sie nach dem Standardmaß hergestellt werden. Dies ist das Maß: zwei Spannen in der Länge, gemessen in Sugata-Spannen, anderthalb Spannen in der Breite und die Fransen eine Spanne. Wenn man dieses Maß überschreitet, ist dies ein mit dem Abschneiden verbundenes Pācittiya.

ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Tuch zum Bedecken von Ekzemen.

၉၀. ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိံ ပန ဘိက္ခုနာ ကာရယမာနေန ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာ, တတြိဒံ ပမာဏံ, ဒီဃသော စတဿော ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော. တံ အတိက္ကာမယတော ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

90. Wenn ein Mönch ein Tuch zum Bedecken von Ekzemen anfertigen lässt, muss es nach dem Standardmaß hergestellt werden. Dies ist das Maß: vier Spannen in der Länge, gemessen in Sugata-Spannen, und zwei Spannen in der Breite. Wenn man dieses Maß überschreitet, ist dies ein mit dem Abschneiden verbundenes Pācittiya.

ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Regenwaschtuch.

၉၁. ဝဿိကသာဋိကံ [Pg.27] ပန ဘိက္ခုနာ ကာရယမာနေန ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာ, တတြိဒံ ပမာဏံ, ဒီဃသော ဆ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ အဍ္ဎတေယျာ. တံ အတိက္ကာမယတော ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

91. Wenn ein Mönch ein Regenwaschtuch anfertigen lässt, muss es nach dem Standardmaß hergestellt werden. Dies ist das Maß: sechs Spannen in der Länge, gemessen in Sugata-Spannen, und zweieinhalb Spannen in der Breite. Wenn man dieses Maß überschreitet, ist dies ein mit dem Abschneiden verbundenes Pācittiya.

နန္ဒသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Nanda.

၉၂. ယော ပန ဘိက္ခု သုဂတစီဝရပ္ပမာဏံ စီဝရံ ကာရာပေယျ, အတိရေကံ ဝါ, ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ. တတြိဒံ သုဂတဿ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏံ, ဒီဃသော နဝ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဆ ဝိဒတ္ထိယော, ဣဒံ သုဂတဿ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏန္တိ.

92. Wenn ein Mönch eine Robe in der Größe der Robe des Sugata oder noch größer anfertigen lässt, so ist dies ein mit dem Abschneiden verbundenes Pācittiya. Dies ist das Maß der Sugata-Robe des Sugata: neun Spannen in der Länge, gemessen in Sugata-Spannen, und sechs Spannen in der Breite; das ist das Maß der Sugata-Robe des Sugata.

ရတနဝဂ္ဂေါ နဝမော.

Das neunte Kapitel über Wertgegenstände.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော ဒွေနဝုတိ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Ehrwürdige, die zweiundneunzig Regeln, die Sühne erfordern, sind verlesen worden. Hierzu frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr in diesem Belang rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr in diesem Belang rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr in diesem Belang rein? Die Ehrwürdigen sind hierin rein, darum schweigen sie. So halte ich dies fest.

ပါစိတ္တိယာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Pācittiyas sind abgeschlossen.

ပါဋိဒေသနီယာ

Regeln, die zu bekennen sind.

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော စတ္တာရော ပါဋိဒေသနီယာ

Dies nun, ihr Ehrwürdigen, sind die vier Regeln, die zu bekennen sind,

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

die zur Verlesung kommen.

ပဌမပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒံ

Die erste Übungsregel über eine zu bekennende Verfehlung.

၁. ယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌာယ ဟတ္ထတော ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ သဟတ္ထာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပဋိဒေသေတဗ္ဗံ တေန ဘိက္ခုနာ ‘‘ဂါရယှံ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အာပဇ္ဇိံ အသပ္ပာယံ ပါဋိဒေသနီယံ, တံ ပဋိဒေသေမီ’’တိ.

1. Wenn ein Mönch aus der Hand einer nicht verwandten Nonne, die ein Haus betreten hat, mit eigenen Händen feste oder weiche Speise entgegennimmt und sie isst oder verzehrt, so muss dies von diesem Mönch wie folgt bekannt werden: „Freund, ich habe ein tadelnswertes, ungebührliches Vergehen begangen, das zu bekennen ist; das bekenne ich.“

ဒုတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒံ

Die zweite Übungsregel über eine zu bekennende Verfehlung.

၂. ဘိက္ခူ ပနေဝ ကုလေသု နိမန္တိတာ ဘုဉ္ဇန္တိ, တတြ စေ သာ ဘိက္ခုနီ ဝေါသာသမာနရူပါ ဌိတာ ဟောတိ ‘‘ဣဓ သူပံ ဒေထ, ဣဓ ဩဒနံ ဒေထာ’’တိ. တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သာ ဘိက္ခုနီ အပသာဒေတဗ္ဗာ ‘‘အပသက္က တာဝ ဘဂိနိ, ယာဝ [Pg.28] ဘိက္ခူ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ. ဧကဿပိ စေ ဘိက္ခုနော န ပဋိဘာသေယျ တံ ဘိက္ခုနိံ အပသာဒေတုံ ‘‘အပသက္က တာဝ ဘဂိနိ, ယာဝ ဘိက္ခူ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ, ပဋိဒေသေတဗ္ဗံ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ‘‘ဂါရယှံ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အာပဇ္ဇိမှာ အသပ္ပာယံ ပါဋိဒေသနီယံ, တံ ပဋိဒေသေမာ’’တိ.

2. Wenn Mönche, die von Familien zum Essen eingeladen wurden, speisen, und es steht dort eine Nonne, die Anweisungen gibt wie: „Gebt hier Suppe, gebt hier Reis!“, so müssen die Mönche diese Nonne wegschicken mit den Worten: „Geh bitte beiseite, Schwester, solange die Mönche essen.“ Wenn es auch nur einem einzigen Mönch nicht in den Sinn käme, diese Nonne wegzuschicken mit den Worten: „Geh bitte beiseite, Schwester, solange die Mönche essen“, so müssen diese Mönche bekennen: „Freunde, wir haben ein tadelnswertes, ungebührliches Vergehen begangen, das zu bekennen ist; das bekennen wir.“

တတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒံ

Die dritte Übungsregel über eine zu bekennende Verfehlung.

၃. ယာနိ ခေါ ပန တာနိ သေက္ခသမ္မတာနိ ကုလာနိ, ယော ပန ဘိက္ခု တထာရူပေသု သေက္ခသမ္မတေသု ကုလေသု ပုဗ္ဗေ အနိမန္တိတော အဂိလာနော ခါဒနီယံ ဝါ, ဘောဇနီယံ ဝါ သဟတ္ထာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ခါဒေယျ ဝါ, ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပဋိဒေသေတဗ္ဗံ တေန ဘိက္ခုနာ ‘‘ဂါရယှံ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အာပဇ္ဇိံ အသပ္ပာယံ ပါဋိဒေသနီယံ, တံ ပဋိဒေသေမီ’’တိ.

3. Was nun jene Familien betrifft, die als Übende eingestuft sind: Wenn ein Mönch, ohne zuvor eingeladen worden zu sein und ohne krank zu sein, in solchen als Übende eingestuften Familien mit eigenen Händen feste oder weiche Speise entgegennimmt und sie isst oder verzehrt, so muss dies von diesem Mönch wie folgt bekannt werden: „Freund, ich habe ein tadelnswertes, ungebührliches Vergehen begangen, das zu bekennen ist; das bekenne ich.“

စတုတ္ထပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒံ

Die vierte Übungsregel über eine zu bekennende Verfehlung.

၄. ယာနိ ခေါ ပန တာနိ အာရညကာနိ သေနာသနာနိ သာသင်္ကသမ္မတာနိ သပ္ပဋိဘယာနိ, ယော ပန ဘိက္ခု တထာရူပေသု သေနာသနေသု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတံ ခါဒနီယံ ဝါ, ဘောဇနီယံ ဝါ အဇ္ဈာရာမေ သဟတ္ထာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အဂိလာနော ခါဒေယျ ဝါ, ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပဋိဒေသေတဗ္ဗံ တေန ဘိက္ခုနာ ‘‘ဂါရယှံ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အာပဇ္ဇိံ အသပ္ပာယံ ပါဋိဒေသနီယံ, တံ ပဋိဒေသေမီ’’တိ.

4. Welche jener Unterkünfte in der Wildnis nun als gefährlich und furchterregend gelten – wenn ein Mönch in solchen Unterkünften, ohne vorherige Ankündigung, feste oder weiche Speise innerhalb des Klostergeländes mit eigener Hand entgegennimmt und, ohne krank zu sein, kaut oder isst, so muss dies von diesem Mönch eingestanden werden: „Ich habe, Ehrwürdige, ein tadelnswertes, unschickliches Verhalten begangen, das eingestanden werden muss; das gestehe ich ein.“

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော စတ္တာရော ပါဋိဒေသနီယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Verlesen, ihr Ehrwürdigen, sind die vier Regeln der einzugestehenden Verfehlungen. Hierzu frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind hierin rein, darum schweigen sie. So halte ich dies fest.

ပါဋိဒေသနီယာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Regeln der einzugestehenden Verfehlungen sind abgeschlossen.

သေခိယာ

Übungsregeln

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော သေခိယာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

Diese Übungsregeln nun, ihr Ehrwürdigen, kommen zur Verlesung.

ပရိမဏ္ဍလသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das ordentliche Tragen

၁. ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

1. „Gleichmäßig ringsum will ich das Untergewand anlegen“, so ist die Übung auszuführen.

၂. ပရိမဏ္ဍလံ ပါရုပိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

2. „Gleichmäßig ringsum will ich das Obergewand umwerfen“, so ist die Übung auszuführen.

သုပ္ပဋိစ္ဆန္နသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Gut-Verhüllt-Sein

၃. သုပ္ပဋိစ္ဆန္နော [Pg.29] အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

3. „Gut verhüllt will ich in bewohnte Gebiete gehen“, so ist die Übung auszuführen.

၄. သုပ္ပဋိစ္ဆန္နော အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

4. „Gut verhüllt will ich mich in bewohnten Gebieten niedersetzen“, so ist die Übung auszuführen.

သုသံဝုတသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Wohlbeherrscht-Sein

၅. သုသံဝုတော အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

5. „Wohlbeherrscht will ich in bewohnte Gebiete gehen“, so ist die Übung auszuführen.

၆. သုသံဝုတော အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

6. „Wohlbeherrscht will ich mich in bewohnten Gebieten niedersetzen“, so ist die Übung auszuführen.

ဩက္ခိတ္တစက္ခုသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Senken der Blicke

၇. ဩက္ခိတ္တစက္ခု အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

7. „Mit gesenktem Blick will ich in bewohnte Gebiete gehen“, so ist die Übung auszuführen.

၈. ဩက္ခိတ္တစက္ခု အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

8. „Mit gesenktem Blick will ich mich in bewohnten Gebieten niedersetzen“, so ist die Übung auszuführen.

ဥက္ခိတ္တကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Hochraffen

၉. န ဥက္ခိတ္တကာယ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

9. „Nicht mit hochgerafftem Gewand will ich in bewohnte Gebiete gehen“, so ist die Übung auszuführen.

၁၀. န ဥက္ခိတ္တကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

10. „Nicht mit hochgerafftem Gewand will ich mich in bewohnten Gebieten niedersetzen“, so ist die Übung auszuführen.

ပရိမဏ္ဍလဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Das erste Kapitel über das ordentliche Anlegen.

ဥဇ္ဇဂ္ဃိကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über lautes Lachen

၁၁. န ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာယ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

11. „Nicht unter lautem Lachen will ich in bewohnte Gebiete gehen“, so ist die Übung auszuführen.

၁၂. န ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

12. „Nicht unter lautem Lachen will ich mich in bewohnten Gebieten niedersetzen“, so ist die Übung auszuführen.

ဥစ္စသဒ္ဒသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die Lautstärke

၁၃. အပ္ပသဒ္ဒေါ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

13. „Leise sprechend will ich in bewohnte Gebiete gehen“, so ist die Übung auszuführen.

၁၄. အပ္ပသဒ္ဒေါ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

14. „Leise sprechend will ich mich in bewohnten Gebieten niedersetzen“, so ist die Übung auszuführen.

ကာယပ္ပစာလကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Schaukeln des Körpers

၁၅. န ကာယပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

15. „Nicht den Körper schaukelnd will ich in bewohnte Gebiete gehen“, so ist die Übung auszuführen.

၁၆. န ကာယပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

16. „Nicht den Körper schaukelnd will ich mich in bewohnten Gebieten niedersetzen“, so ist die Übung auszuführen.

ဗာဟုပ္ပစာလကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Schaukeln der Arme

၁၇. န ဗာဟုပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

17. „Nicht die Arme schaukelnd will ich in bewohnte Gebiete gehen“, so ist die Übung auszuführen.

၁၈. န ဗာဟုပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေနိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

18. „Nicht die Arme schaukelnd will ich mich in bewohnten Gebieten niedersetzen“, so ist die Übung auszuführen.

သီသပ္ပစာလကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Schaukeln des Kopfes

၁၉. န [Pg.30] သီသပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

19. „Nicht den Kopf schaukelnd will ich in bewohnte Gebiete gehen“, so ist die Übung auszuführen.

၂၀. န သီသပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

20. „Nicht den Kopf schaukelnd will ich mich in bewohnten Gebieten niedersetzen“, so ist die Übung auszuführen.

ဥဇ္ဇဂ္ဃိကဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Das zweite Kapitel über lautes Lachen.

ခမ္ဘကတသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die in die Hüften gestützten Hände

၂၁. န ခမ္ဘကတော အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

21. „Nicht mit in die Hüften gestützten Händen will ich in bewohnte Gebiete gehen“, so ist die Übung auszuführen.

၂၂. န ခမ္ဘကတော အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

22. „Nicht mit in die Hüften gestützten Händen will ich mich in bewohnten Gebieten niedersetzen“, so ist die Übung auszuführen.

ဩဂုဏ္ဌိတသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Verhüllen

၂၃. န ဩဂုဏ္ဌိတော အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

23. „Ich werde nicht mit verhülltem Kopf in bewohnte Gebiete gehen“, so ist die Schulung zu machen.

၂၄. န ဩဂုဏ္ဌိတော အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

24. „Ich werde mich nicht mit verhülltem Kopf in bewohnten Gebieten niedersetzen“, so ist die Schulung zu machen.

ဥက္ကုဋိကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Hocken

၂၅. န ဥက္ကုဋိကာယ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

25. „Ich werde nicht auf den Fersen hockend in bewohnte Gebiete gehen“, so ist die Schulung zu machen.

ပလ္လတ္ထိကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Umschlingen der Knie

၂၆. န ပလ္လတ္ထိကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

26. „Ich werde mich nicht mit umschlungenen Knien in bewohnten Gebieten niedersetzen“, so ist die Schulung zu machen.

သက္ကစ္စပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das respektvolle Empfangen

၂၇. သက္ကစ္စံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

27. „Ich werde Almosenspeise respektvoll empfangen“, so ist die Schulung zu machen.

ပတ္တသညီပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Achten auf die Schale beim Empfangen

၂၈. ပတ္တသညီ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

28. „Ich werde Almosenspeise empfangen, während ich die Aufmerksamkeit auf die Almosenschale richte“, so ist die Schulung zu machen.

သမသူပကပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Empfangen mit angemessenem Anteil an Suppe

၂၉. သမသူပကံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

29. „Ich werde Almosenspeise mit einem angemessenen Anteil an Suppe empfangen“, so ist die Schulung zu machen.

သမတိတ္တိကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Empfangen bis zum Rand

၃၀. သမတိတ္တိကံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

30. „Ich werde Almosenspeise bis zum Rand gefüllt empfangen“, so ist die Schulung zu machen.

ခမ္ဘကတဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Das dritte Kapitel über die in die Hüften gestützten Arme.

သက္ကစ္စဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das respektvolle Essen

၃၁. သက္ကစ္စံ [Pg.31] ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

31. „Ich werde Almosenspeise respektvoll essen“, so ist die Schulung zu machen.

ပတ္တသညီဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Achten auf die Schale beim Essen

၃၂. ပတ္တသညီ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

32. „Ich werde Almosenspeise essen, während ich die Aufmerksamkeit auf die Almosenschale richte“, so ist die Schulung zu machen.

သပဒါနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Essen der Reihe nach

၃၃. သပဒါနံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

33. „Ich werde Almosenspeise der Reihe nach essen“, so ist die Schulung zu machen.

သမသူပကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Essen mit angemessenem Anteil an Suppe

၃၄. သမသူပကံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

34. „Ich werde Almosenspeise mit einem angemessenen Anteil an Suppe essen“, so ist die Schulung zu machen.

နထူပကတသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Nicht-Zusammendrücken von der Spitze her

၃၅. န ထူပကတော ဩမဒ္ဒိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

35. „Ich werde Almosenspeise nicht von der Spitze her zusammendrückend essen“, so ist die Schulung zu machen.

ဩဒနပ္ပဋိစ္ဆာဒနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Bedecken mit Reis

၃၆. န သူပံ ဝါ ဗျဉ္ဇနံ ဝါ ဩဒနေန ပဋိစ္ဆာဒေဿာမိ ဘိယျောကမျတံ ဥပါဒါယာတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

36. „Ich werde Suppe oder Beilagen nicht mit Reis bedecken, um mehr zu erhalten“, so ist die Schulung zu machen.

သူပေါဒနဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Erbitten von Suppe und Reis

၃၇. န သူပံ ဝါ ဩဒနံ ဝါ အဂိလာနော အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

37. „Ich werde als Nicht-Kranker Suppe oder Reis nicht für mich selbst erbitten und essen“, so ist die Schulung zu machen.

ဥဇ္ဈာနသညီသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den kritischen Blick

၃၈. န ဥဇ္ဈာနသညီ ပရေသံ ပတ္တံ ဩလောကေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

38. „Ich werde nicht mit kritischem Blick in die Schale anderer schauen“, so ist die Schulung zu machen.

ကဗဠသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Größe des Bissens

၃၉. နာတိမဟန္တံ ကဗဠံ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

39. „Ich werde keinen übermäßig großen Bissen machen“, so ist die Schulung zu machen.

အာလောပသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den wohlgerundeten Bissen

၄၀. ပရိမဏ္ဍလံ အာလောပံ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

40. „Ich werde einen wohlgerundeten Bissen machen“, so ist die Schulung zu machen.

သက္ကစ္စဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Das vierte Kapitel über das respektvolle Verhalten.

အနာဟဋသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das noch nicht Herangebrachte

၄၁. န [Pg.32] အနာဟဋေ ကဗဠေ မုခဒွါရံ ဝိဝရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

41. „Ich werde den Mund nicht öffnen, solange der Bissen noch nicht herangebracht ist“, so ist die Schulung zu machen.

ဘုဉ္ဇမာနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Essen

၄၂. န ဘုဉ္ဇမာနော သဗ္ဗဟတ္ထံ မုခေ ပက္ခိပိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

42. „Ich werde nicht beim Essen die ganze Hand in den Mund stecken“, so soll gelernt werden.

သကဗဠသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den Mund voll Essen.

၄၃. န သကဗဠေန မုခေန ဗျာဟရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

43. „Ich werde nicht mit dem Mund voll Essen sprechen“, so soll gelernt werden.

ပိဏ္ဍုက္ခေပကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Hineinwerfen von Bissen.

၄၄. န ပိဏ္ဍုက္ခေပကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

44. „Ich werde nicht essen, indem ich Bissen in den Mund werfe“, so soll gelernt werden.

ကဗဠာဝစ္ဆေဒကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Abbeißen von Bissen.

၄၅. န ကဗဠာဝစ္ဆေဒကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

45. „Ich werde nicht essen, indem ich Bissen abbeiße“, so soll gelernt werden.

အဝဂဏ္ဍကာရကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Aufblähen der Wangen.

၄၆. န အဝဂဏ္ဍကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

46. „Ich werde nicht mit aufgeblähten Wangen essen“, so soll gelernt werden.

ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Schütteln der Hände.

၄၇. န ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

47. „Ich werde nicht essen, indem ich die Hände schüttle“, so soll gelernt werden.

သိတ္ထာဝကာရကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Verstreuen von Reiskörnern.

၄၈. န သိတ္ထာဝကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

48. „Ich werde nicht essen, indem ich Reiskörner verstreue“, so soll gelernt werden.

ဇိဝှာနိစ္ဆာရကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Herausstrecken der Zunge.

၄၉. န ဇိဝှာနိစ္ဆာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

49. „Ich werde nicht essen, indem ich die Zunge herausstrecke“, so soll gelernt werden.

စပုစပုကာရကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Schmatzen.

၅၀. န စပုစပုကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

50. „Ich werde nicht schmatzend essen“, so soll gelernt werden.

ကဗဠဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Das fünfte Kapitel über den Bissen.

သုရုသုရုကာရကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Schlürfen.

၅၁. န သုရုသုရုကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

51. „Ich werde nicht schlürfend essen“, so soll gelernt werden.

ဟတ္ထနိလ္လေဟကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Ablecken der Hände.

၅၂. န ဟတ္ထနိလ္လေဟကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

52. „Ich werde nicht essen, indem ich die Hände ablecke“, so soll gelernt werden.

ပတ္တနိလ္လေဟကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Auslecken der Almosenschale.

၅၃. န [Pg.33] ပတ္တနိလ္လေဟကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

53. „Ich werde nicht essen, indem ich die Almosenschale auslecke“, so soll gelernt werden.

ဩဋ္ဌနိလ္လေဟကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Ablecken der Lippen.

၅၄. န ဩဋ္ဌနိလ္လေဟကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

54. „Ich werde nicht essen, indem ich die Lippen ablecke“, so soll gelernt werden.

သာမိသသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Hand mit Speiseresten.

၅၅. န သာမိသေန ဟတ္ထေန ပါနီယထာလကံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

55. „Ich werde nicht mit einer von Speiseresten beschmutzten Hand das Trinkgefäß entgegennehmen“, so soll gelernt werden.

သသိတ္ထကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Spülwasser mit Reiskörnern.

၅၆. န သသိတ္ထကံ ပတ္တဓောဝနံ အန္တရဃရေ ဆဍ္ဍေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

56. „Ich werde das Schalenwaschwasser, das Reiskörner enthält, nicht im bewohnten Gebiet ausschütten“, so soll gelernt werden.

ဆတ္တပါဏိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über jemanden mit einem Sonnenschirm in der Hand.

၅၇. န ဆတ္တပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

57. „Ich werde niemandem, der einen Sonnenschirm in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, so soll gelernt werden.

ဒဏ္ဍပါဏိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über jemanden mit einem Stock in der Hand.

၅၈. န ဒဏ္ဍပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

58. „Ich werde niemandem, der einen Stock in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, so soll gelernt werden.

သတ္ထပါဏိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über jemanden mit einem Messer in der Hand.

၅၉. န သတ္ထပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

59. „Ich werde niemandem, der ein Messer in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, so soll gelernt werden.

အာဝုဓပါဏိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über jemanden mit einer Waffe in der Hand.

၆၀. န အာဝုဓပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

60. „Ich werde niemandem, der eine Waffe in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, so soll gelernt werden.

သုရုသုရုဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Das sechste Kapitel über das Schlürfen.

ပါဒုကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Sandalen.

၆၁. န [Pg.34] ပါဒုကာရုဠှဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

61. „Ich werde einem Nichtkranken, der Holzschuhe trägt, die Lehre nicht verkünden“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

ဥပါဟနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Lederschuhe

၆၂. န ဥပါဟနာရုဠှဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

62. „Ich werde einem Nichtkranken, der Lederschuhe trägt, die Lehre nicht verkünden“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

ယာနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Fahrzeuge

၆၃. န ယာနဂတဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

63. „Ich werde einem Nichtkranken, der sich in einem Fahrzeug befindet, die Lehre nicht verkünden“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

သယနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Liegestätten

၆၄. န သယနဂတဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

64. „Ich werde einem Nichtkranken, der auf einer Liegestätte liegt, die Lehre nicht verkünden“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

ပလ္လတ္ထိကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Umklammern der Knie

၆၅. န ပလ္လတ္ထိကာယ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

65. „Ich werde einem Nichtkranken, der mit umklammerten Knien dasitzt, die Lehre nicht verkünden“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

ဝေဌိတသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über den Turban

၆၆. န ဝေဌိတသီသဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

66. „Ich werde einem Nichtkranken, dessen Kopf mit einem Turban umwickelt ist, die Lehre nicht verkünden“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

ဩဂုဏ္ဌိတသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über den verhüllten Kopf

၆၇. န ဩဂုဏ္ဌိတသီသဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

67. „Ich werde einem Nichtkranken, dessen Kopf verhüllt ist, die Lehre nicht verkünden“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

ဆမာသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über den Erdboden

၆၈. န ဆမာယံ နိသီဒိတွာ အာသနေ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

68. „Ich werde nicht auf dem Erdboden sitzend einem Nichtkranken, der auf einem Sitz sitzt, die Lehre verkünden“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

နီစာသနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über den niedrigen Sitz

၆၉. န နီစေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဥစ္စေ အာသနေ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

69. „Ich werde nicht auf einem niedrigen Sitz sitzend einem Nichtkranken, der auf einem hohen Sitz sitzt, die Lehre verkünden“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

ဌိတသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Stehen

၇၀. န ဌိတော နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

70. „Ich werde nicht stehend einem Nichtkranken, der sitzt, die Lehre verkünden“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

ပစ္ဆတောဂမနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Gehen dahinter

၇၁. န [Pg.35] ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တော ပုရတော ဂစ္ဆန္တဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

71. „Ich werde nicht hinterhergehend einem Nichtkranken, der vorangeht, die Lehre verkünden“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

ဥပ္ပထေနဂမနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Gehen abseits des Weges

၇၂. န ဥပ္ပထေန ဂစ္ဆန္တော ပထေန ဂစ္ဆန္တဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

72. „Ich werde nicht abseits des Weges gehend einem Nichtkranken, der auf dem Weg geht, die Lehre verkünden“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

ဌိတောဥစ္စာရသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Verrichten der Notdurft im Stehen

၇၃. န ဌိတော အဂိလာနော ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

73. „Ich werde nicht als Nichtkranker im Stehen Kot oder Urin lassen“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

ဟရိတေဥစ္စာရသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Verrichten der Notdurft auf grünem Bewuchs

၇၄. န ဟရိတေ အဂိလာနော ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ခေဠံ ဝါ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

74. „Ich werde nicht als Nichtkranker auf grünem Bewuchs Kot, Urin oder Speichel lassen“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

ဥဒကေဥစ္စာရသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Verrichten der Notdurft im Wasser

၇၅. န ဥဒကေ အဂိလာနော ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ခေဠံ ဝါ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

75. „Ich werde nicht als Nichtkranker im Wasser Kot, Urin oder Speichel lassen“, ist eine Übung, die zu befolgen ist.

ပါဒုကဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Das siebte Kapitel über Holzschuhe.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော သေခိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Verlesen, Ehrwürdige, sind die Regeln der Schulung. Dazu frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind hierin rein, darum schweigen sie. So merke ich es mir.

သေခိယာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Regeln der Schulung sind beendet.

အဓိကရဏသမထာ

Die Beilegung von Streitfragen

ဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တော သတ္တ အဓိကရဏသမထာ

Diese sieben Verfahren zur Beilegung von Streitfragen nun, Ehrwürdige, kommen zur Verlesung.

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

kommen zur Verlesung.

ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.

Zur Beilegung und Schlichtung von jeweils entstandenen Streitfragen ist das Verfahren in Gegenwart anzuwenden.

သတိဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.

Das Verfahren auf Grund der Erinnerung ist anzuwenden.

အမူဠှဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.

Das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit ist anzuwenden.

ပဋိညာယ [Pg.36] ကာရေတဗ္ဗံ.

Es ist gemäß dem Geständnis zu verfahren.

ယေဘုယျသိကာ.

Die Entscheidung nach der Mehrheit.

တဿပါပိယသိကာ.

Das Verfahren wegen Sittenlosigkeit.

တိဏဝတ္ထာရကောတိ.

Das Zudecken wie mit Gras.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော သတ္တ အဓိကရဏသမထာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယသ္မန္တေ, ပုစ္ဆာမိ ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Vorgelesen, ihr Ehrwürdigen, sind die sieben Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten. Darüber frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind darin rein, darum schweigen sie. So halte ich dies fest.

အဓိကရဏသမထာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten sind beendet.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါနံ,

Vorgelesen, ihr Ehrwürdigen, ist die Einleitung,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ,

vorgelesen sind die vier Pārājika-Regeln,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ တေရသ သံဃာဒိသေသာ ဓမ္မာ,

vorgelesen sind die dreizehn Saṅghādisesa-Regeln,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ဒွေ အနိယတာ ဓမ္မာ,

vorgelesen sind die zwei unbestimmten Regeln,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ,

vorgelesen sind die dreißig Nissaggiya-Pācittiya-Regeln,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ဒွေနဝုတိ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ,

vorgelesen sind die zweiundneunzig Pācittiya-Regeln,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ စတ္တာရော ပါဋိဒေသနီယာ ဓမ္မာ,

vorgelesen sind die vier Pāṭidesanīya-Regeln,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ သေခိယာ ဓမ္မာ,

vorgelesen sind die Sekhiya-Regeln,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ သတ္တ အဓိကရဏသမထာ ဓမ္မာ, ဧတ္တကံ တဿ ဘဂဝတော သုတ္တာဂတံ သုတ္တပရိယာပန္နံ အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆတိ, တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သမ္မောဒမာနေဟိ အဝိဝဒမာနေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ.

vorgelesen sind die sieben Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten. Dies ist alles, was aus dem Sutta des Erhabenen überliefert ist, im Sutta enthalten ist und alle halbe Monate zur Verlesung kommt. Darin haben sich alle in Eintracht, in Freude und ohne Streit zu üben.

ဝိတ္ထာရုဒ္ဒေသော ပဉ္စမော.

Die ausführliche Verlesung ist die fünfte.

ဘိက္ခုပါတိမောက္ခံ နိဋ္ဌိတံ.

Das Pātimokkha der Bhikkhus ist abgeschlossen.

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ဘိက္ခုနီပါတိမောက္ခပါဠိ

Der Pāli-Text des Bhikkhunī-Pātimokkha

ပုဗ္ဗကရဏံ-၄

Die 4 vorbereitenden Handlungen

သမ္မဇ္ဇနီ [Pg.37] ပဒီပေါ စ, ဥဒကံ အာသနေန စ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘‘ပုဗ္ဗကရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Das Fegen und das Licht, Wasser und Sitzplätze; dies nennt man die vorbereitenden Handlungen für den Uposatha.

ပုဗ္ဗကိစ္စံ-၅

Die 5 vorbereitenden Pflichten

ဆန္ဒ, ပါရိသုဒ္ဓိ, ဥတုက္ခာနံ, ဘိက္ခုနိဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘‘ပုဗ္ဗကိစ္စ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Die Absichtserklärung, die Reinheit, die Verkündung der Jahreszeit, die Zählung der Bhikkhunīs und die Unterweisung; dies nennt man die vorbereitenden Pflichten für den Uposatha.

ပတ္တကလ္လအင်္ဂါ-၄

Die 4 Voraussetzungen der Angemessenheit

ဥပေါသထော, ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခုနီ ကမ္မပ္ပတ္တာ;

သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တိ;

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တိ, ‘‘ပတ္တကလ္လ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Der Uposatha-Tag, und so viele Bhikkhunīs, wie an der Handlung teilnehmen können; und es liegen keine gleichartigen Vergehen vor; und auszuschließende Personen sind nicht anwesend – dies nennt man „angemessen“.

ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စာနိ သမာပေတွာ ဒေသိတာပတ္တိကဿ သမဂ္ဂဿ ဘိက္ခုနိသံဃဿ အနုမတိယာ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ အာရာဓနံ ကရောမ.

Nachdem die vorbereitenden Handlungen und vorbereitenden Pflichten erfüllt sind, bitten wir mit der Zustimmung des einträchtigen Bhikkhunī-Saṅgha, dessen Vergehen bereits gebeichtet wurden, darum, das Pātimokkha zu verlesen.

နိဒါနုဒ္ဒေသော

Die Verlesung der Einleitung

သုဏာတု မေ အယျေ သံဃော, အဇ္ဇုပေါသထော ပန္နရသော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျ.

Möge mich der Saṅgha der edlen Schwestern hören. Heute ist der fünfzehnte Uposatha-Tag. Wenn die Gemeinschaft bereit ist, möge sie den Uposatha begehen und das Pātimokkha verlesen.

ကိံ သံဃဿ ပုဗ္ဗကိစ္စံ? ပါရိသုဒ္ဓိံ အယျာယော အာရောစေထ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမိ, တံ သဗ္ဗာဝ သန္တာ သာဓုကံ သုဏောမ မနသိ ကရောမ. ယဿာ သိယာ အာပတ္တိ, သာ အာဝိကရေယျ, အသန္တိယာ အာပတ္တိယာ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ, တုဏှီဘာဝေန ခေါ ပနာယျာယော, ‘‘ပရိသုဒ္ဓါ’’တိ ဝေဒိဿာမိ. ယထာ ခေါ ပန ပစ္စေကပုဋ္ဌဿာ ဝေယျာကရဏံ ဟောတိ, ဧဝမေဝံ ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ယာဝတတိယံ အနုသာဝိတံ ဟောတိ. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယံ အနုသာဝိယမာနေ သရမာနာ သန္တိံ အာပတ္တိံ နာဝိကရေယျ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒဿာ ဟောတိ. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ ခေါ ပနာယျာယော, အန္တရာယိကော ဓမ္မော [Pg.38] ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, တသ္မာ သရမာနာယ ဘိက္ခုနိယာ အာပန္နာယ ဝိသုဒ္ဓါပေက္ခာယ သန္တီ အာပတ္တိ အာဝိကာတဗ္ဗာ, အာဝိကတာ ဟိဿာ ဖာသု ဟောတိ.

Was ist die vorbereitende Pflicht des Saṅgha? Verkündet eure Reinheit, edle Schwestern! Ich werde das Pātimokkha verlesen. Wir alle, die wir hier versammelt sind, wollen gut zuhören und es uns zu Herzen nehmen. Wer ein Vergehen begangen hat, soll es offenlegen. Liegt kein Vergehen vor, soll geschwiegen werden. Durch euer Schweigen, edle Schwestern, werde ich wissen, dass ihr rein seid. Wie auf eine persönliche Frage geantwortet wird, so gilt diese Ankündigung für eine solche Versammlung bis zu dreimal wiederholt. Welche Bhikkhunī aber, wenn die Frage bis zu dreimal wiederholt wird, sich an ein begangenes Vergehen erinnert und es nicht offenlegt, macht sich einer bewussten Lüge schuldig. Eine bewusste Lüge aber, edle Schwestern, ist vom Erhabenen als ein hindernisbereitender Zustand bezeichnet worden. Daher muss eine Bhikkhunī, die ein Vergehen begangen hat, sich daran erinnert und nach Reinheit strebt, ihr vorhandenes Vergehen offenlegen; denn wenn es offengelegt ist, wird es ihr wohlergehen.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ, အယျာယော, နိဒါနံ. တတ္ထာယျာယော ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Vorgelesen, edle Schwestern, ist die Einleitung. Darüber frage ich die edlen Schwestern: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die edlen Schwestern sind darin rein, darum schweigen sie. So halte ich dies fest.

နိဒါနံ နိဋ္ဌိတံ.

Die Einleitung ist abgeschlossen.

ပါရာဇိကုဒ္ဒေသော

Die Verlesung der Pārājika-Regeln

တတြိမေ အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

Hierbei kommen die acht Pārājika-Regeln zur Verlesung.

မေထုနဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den Geschlechtsverkehr

၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဆန္ဒသော မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, အန္တမသော တိရစ္ဆာနဂတေနပိ, ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ.

1. Welche Bhikkhunī auch immer freiwillig Geschlechtsverkehr ausübt, und sei es auch nur mit einem Tier, ist ausgeschlossen und nicht mehr in Gemeinschaft.

အဒိန္နာဒါနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Nehmen von Nichtgegebenem

၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဂါမာ ဝါ အရညာ ဝါ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယေယျ, ယထာရူပေ အဒိန္နာဒါနေ ရာဇာနော စောရံ ဂဟေတွာ ဟနေယျုံ ဝါ ဗန္ဓေယျုံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေယျုံ ဝါ စောရာသိ ဗာလာသိ မူဠှာသိ ထေနာသီတိ, တထာရူပံ ဘိက္ခုနီ အဒိန္နံ အာဒိယမာနာ အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ.

2. Welche Bhikkhunī auch immer aus einem Dorf oder aus dem Wald Nichtgegebenes in diebischer Absicht an sich nimmt – bei welcher Art von Diebstahl Könige einen Dieb ergreifen und töten, fesseln oder verbannen würden, mit den Worten: „Du bist ein Dieb, du bist ein Tor, du bist ein Narr, du bist ein Räuber!“ –, wenn eine Bhikkhunī in solcher Weise Nichtgegebenes an sich nimmt, ist auch sie ausgeschlossen und nicht mehr in Gemeinschaft.

မနုဿဝိဂ္ဂဟသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Töten eines Menschen

၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သဉ္စိစ္စ မနုဿဝိဂ္ဂဟံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, သတ္ထဟာရကံ ဝါဿ ပရိယေသေယျ, မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ သံဝဏ္ဏေယျ, မရဏာယ ဝါ သမာဒပေယျ ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ, ကိံ တုယှိမိနာ ပါပကေန ဒုဇ္ဇီဝိတေန, မတံ တေ ဇီဝိတာ သေယျော’’တိ, ဣတိ စိတ္တမနာ စိတ္တသင်္ကပ္ပာ အနေကပရိယာယေန မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ သံဝဏ္ဏေယျ, မရဏာယ ဝါ သမာဒပေယျ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ.

3. Welche Bhikkhunī auch immer einen Menschen vorsätzlich des Lebens beraubt, oder ihm ein Mordwerkzeug verschafft, oder den Tod preist, oder ihn zum Sterben anregt, indem sie sagt: „He, mein Lieber, was soll dir dieses elende, schlimme Leben? Der Tod ist für dich besser als das Leben!“ – wenn sie so, mit dieser Absicht im Herzen, mit diesem Gedanken im Sinn, auf vielfältige Weise den Tod preist oder ihn zum Sterben anregt: auch sie ist ausgeschlossen und nicht mehr in Gemeinschaft.

ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über übermenschliche Qualitäten

၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနဘိဇာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အတ္တုပနာယိကံ အလမရိယဉာဏဒဿနံ သမုဒါစရေယျ ‘‘ဣတိ ဇာနာမိ, ဣတိ ပဿာမီ’’တိ, တတော [Pg.39] အပရေန သမယေန သမနုဂ္ဂါဟီယမာနာ ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနာ ဝါ အာပန္နာ ဝိသုဒ္ဓါပေက္ခာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘အဇာနမေဝံ, အယျေ, အဝစံ ဇာနာမိ, အပဿံ ပဿာမိ, တုစ္ဆံ မုသာ ဝိလပိ’’န္တိ, အညတြ အဓိမာနာ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ.

4. Welche Bhikkhunī auch immer, ohne direktes Wissen, einen übermenschlichen Zustand beansprucht, der sich auf sie selbst bezieht, ein dem Edlen würdiges Wissen und Schauen, indem sie sagt: „So weiß ich, so sehe ich“, und wenn sie zu einer späteren Zeit, ob sie nun befragt wird oder unbefragt, von der Schuld betroffen ist und nach Reinheit strebt, so spricht: „Edle Schwester, ohne zu wissen, habe ich gesagt: „Ich weiß“, ohne zu sehen, habe ich gesagt: „Ich sehe“; ich habe leeres, erlogenes Geschwätz von mir gegeben“ – außer bei übermäßigem Eigendünkel –, auch sie ist ausgeschlossen und nicht mehr in Gemeinschaft.

ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Berührung oberhalb der Kniegelenke

၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဝဿုတာ အဝဿုတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ, အဓက္ခကံ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလံ အာမသနံ ဝါ ပရာမသနံ ဝါ ဂဟဏံ ဝါ ဆုပနံ ဝါ ပဋိပီဠနံ ဝါ သာဒိယေယျ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာ.

5. Welche Nonne aber, von Begehren erfüllt, von einem ebenfalls von Begehren erfüllten Mann im Bereich unterhalb des Schlüsselbeins und oberhalb der Kniescheiben ein Berühren, Streicheln, Ergreifen, Betasten oder Drücken duldet, die ist ebenfalls besiegt und nicht mehr in Gemeinschaft; sie ist eine Besiegte wegen eines Vergehens im Bereich oberhalb der Kniescheiben.

ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Verheimlichen eines Vergehens.

၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နံ ဘိက္ခုနိံ နေဝတ္တနာ ပဋိစောဒေယျ, န ဂဏဿ အာရောစေယျ, ယဒါ စ သာ ဌိတာ ဝါ အဿ စုတာ ဝါ နာသိတာ ဝါ အဝဿဋာ ဝါ, သာ ပစ္ဆာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ပုဗ္ဗေဝါဟံ, အယျေ, အညာသိံ ဧတံ ဘိက္ခုနိံ ‘ဧဝရူပါ စ ဧဝရူပါ စ သာ ဘဂိနီ’တိ, နော စ ခေါ အတ္တနာ ပဋိစောဒေဿံ, န ဂဏဿ အာရောစေဿ’’န္တိ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ.

6. Welche Nonne aber im Wissen, dass eine andere Nonne ein Vergehen begangen hat, das zum Ausschluss führt, diese weder selbst anklagt noch der Gruppe meldet, und wenn jene später entweder geblieben, verstorben, ausgeschlossen oder ausgetreten ist, danach so spricht: „Schon früher, Ehrwürdige, wusste ich von dieser Nonne: ‚So und so geartet ist diese Schwester‘, doch ich habe sie weder selbst angeklagt noch der Gruppe gemeldet“, die ist ebenfalls besiegt und nicht mehr in Gemeinschaft; sie ist eine Verheimlicherin von Vergehen.

ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Nachfolgen eines Suspendierten.

၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သမဂ္ဂေန သံဃေန ဥက္ခိတ္တံ ဘိက္ခုံ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန အနာဒရံ အပ္ပဋိကာရံ အကတသဟာယံ တမနုဝတ္တေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘ဧသော ခေါ, အယျေ, ဘိက္ခု သမဂ္ဂေန သံဃေန ဥက္ခိတ္တော, ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန အနာဒရော အပ္ပဋိကာရော အကတသဟာယော, မာယျေ, ဧတံ ဘိက္ခုံ အနုဝတ္တီ’’တိ, ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယံ စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာ.

7. Welche Nonne aber einem Mönch nachfolgt, der von einem einträchtigen Orden in Übereinstimmung mit der Lehre, der Disziplin und der Unterweisung des Meisters suspendiert wurde – der respektlos ist, keine Wiedergutmachung leistet und ohne Gefährten ist –, so soll diese Nonne von den Nonnen wie folgt angesprochen werden: „Ehrwürdige, dieser Mönch ist von einem einträchtigen Orden suspendiert worden, in Übereinstimmung mit der Lehre, der Disziplin und der Unterweisung des Meisters; er ist respektlos, leistet keine Wiedergutmachung und ist ohne Gefährten. Ehrwürdige, folge diesem Mönch nicht nach!“ Und wenn jene Nonne, von den Nonnen so angesprochen, dennoch dabei bleibt, dann soll diese Nonne von den Nonnen bis zum dritten Mal ermahnt werden, dieses aufzugeben. Wenn sie es nach der Ermahnung bis zum dritten Mal aufgibt, ist es gut. Wenn sie es nicht aufgibt, ist auch sie besiegt und nicht mehr in Gemeinschaft; sie ist eine Nachfolgerin eines Suspendierten.

အဋ္ဌဝတ္ထုကာသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die acht Dinge.

၈. ယာ [Pg.40] ပန ဘိက္ခုနီ အဝဿုတာ အဝဿုတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဝါ သာဒိယေယျ, သံဃာဋိကဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ ဝါ သာဒိယေယျ, သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါ, သလ္လပေယျ ဝါ, သင်္ကေတံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပုရိသဿ ဝါ အဗ္ဘာဂမနံ သာဒိယေယျ, ဆန္နံ ဝါ အနုပဝိသေယျ, ကာယံ ဝါ တဒတ္ထာယ ဥပသံဟရေယျ ဧတဿ အသဒ္ဓမ္မဿ ပဋိသေဝနတ္ထာယ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ.

8. Welche Nonne aber, von Begehren erfüllt, von einem ebenfalls von Begehren erfüllten Mann das Ergreifen der Hand duldet, oder das Ergreifen des Saums des Obergewands duldet, oder mit ihm zusammensteht, oder mit ihm spricht, oder zu einer Verabredung geht, oder das Herantreten des Mannes duldet, oder einen verborgenen Ort betritt, oder ihren Körper zu diesem Zweck hingibt, um dieser unheilsamen Praxis zu frönen, die ist ebenfalls besiegt und nicht mehr in Gemeinschaft; sie ist eine, die das Vergehen der acht Dinge begangen hat.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ, အယျာယော, အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ. ယေသံ ဘိက္ခုနီ အညတရံ ဝါ အညတရံ ဝါ အာပဇ္ဇိတွာ န လဘတိ ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ယထာ ပုရေ, တထာ ပစ္ဆာ, ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ. တတ္ထာယျာယော, ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Verkündet, ehrwürdige Damen, sind die acht Regeln, die zum Ausschluss führen. Wenn eine Nonne das eine oder andere dieser Vergehen begeht, erhält sie nicht mehr wie zuvor die Gemeinschaft mit den Nonnen, sondern ist danach ausgeschlossen und nicht mehr in Gemeinschaft. Hierzu frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind darin rein, darum schweigen sie. So halte ich dies fest.

ပါရာဇိကံ နိဋ္ဌိတံ.

Das Kapitel über den Ausschluss ist beendet.

သံဃာဒိသေသုဒ္ဒေသော

Die Verlesung der Saṅghādisesa-Regeln.

ဣမေ ခေါ ပနာယျာယော သတ္တရသ သံဃာဒိသေသာ

Dies nun, ehrwürdige Damen, sind die siebzehn Saṅghādisesa-Vergehen,

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

die zur Verlesung kommen.

ဥဿယဝါဒိကာသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Führung von Rechtsstreitigkeiten.

၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဥဿယဝါဒိကာ ဝိဟရေယျ ဂဟပတိနာ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တေန ဝါ ဒါသေန ဝါ ကမ္မကာရေန ဝါ အန္တမသော သမဏပရိဗ္ဗာဇကေနာပိ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

1. Welche Nonne aber streitsüchtig lebt und einen Rechtsstreit führt mit einem Hausvater oder dem Sohn eines Hausvaters oder einem Sklaven oder einem Tagelöhner oder selbst mit einem Asketen oder Wanderer, diese Nonne hat ebenfalls ein beim ersten Begehen eintretendes Vergehen begangen, das eine Ordensversammlung erfordert und eine zeitweilige Suspendierung nach sich zieht.

စောရီဝုဋ္ဌာပိကာသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Ordinieren einer Diebin.

၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ စောရိံ ဝဇ္ဈံ ဝိဒိတံ အနပလောကေတွာ ရာဇာနံ ဝါ သံဃံ ဝါ ဂဏံ ဝါ ပူဂံ ဝါ သေဏိံ ဝါ, အညတြ ကပ္ပာ ဝုဋ္ဌာပေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

2. Welche Nonne aber im Wissen eine Diebin, von der bekannt ist, dass sie steckbrieflich gesucht oder zum Tode verurteilt ist, ohne Einverständnis des Königs, des Ordens, der Gruppe, der Gemeinschaft oder der Gilde – es sei denn, es ist rechtmäßig – ordiniert, diese Nonne hat ebenfalls ein beim ersten Begehen eintretendes Vergehen begangen, das eine Ordensversammlung erfordert und eine zeitweilige Suspendierung nach sich zieht.

ဧကဂါမန္တရဂမနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Alleingehen über Dorfgrenzen hinweg.

၃. ယာ [Pg.41] ပန ဘိက္ခုနီ ဧကာ ဝါ ဂါမန္တရံ ဂစ္ဆေယျ, ဧကာ ဝါ နဒီပါရံ ဂစ္ဆေယျ, ဧကာ ဝါ ရတ္တိံ ဝိပ္ပဝသေယျ, ဧကာ ဝါ ဂဏမှာ ဩဟိယေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

3. Welche Nonne aber allein von einem Dorf zum anderen geht, oder allein an das andere Flussufer übersetzt, oder allein die Nacht außerhalb verbringt, oder allein hinter der Gruppe zurückbleibt, diese Nonne hat ebenfalls ein beim ersten Begehen eintretendes Vergehen begangen, das eine Ordensversammlung erfordert und eine zeitweilige Suspendierung nach sich zieht.

ဥက္ခိတ္တကဩသာရဏသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Wiederaufnahme einer Suspendierten.

၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သမဂ္ဂေန သံဃေန ဥက္ခိတ္တံ ဘိက္ခုနိံ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန အနပလောကေတွာ ကာရကသံဃံ, အနညာယ ဂဏဿ ဆန္ဒံ ဩသာရေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

4. Welche Nonne aber eine Nonne, die von einem einträchtigen Orden in Übereinstimmung mit der Lehre, der Disziplin und der Unterweisung des Meisters suspendiert wurde, wieder aufnimmt, ohne den beschlussfassenden Orden zu informieren und ohne das Einverständnis der Gruppe einzuholen, diese Nonne hat ebenfalls ein beim ersten Begehen eintretendes Vergehen begangen, das eine Ordensversammlung erfordert und eine zeitweilige Suspendierung nach sich zieht.

ဘောဇနပဋိဂ္ဂဟဏပဌမသိက္ခာပဒံ

Die erste Trainingsregel über die Annahme von Speisen.

၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဝဿုတာ အဝဿုတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဟတ္ထတော ခါဒနီယံ ဝါ, ဘောဇနီယံ ဝါ သဟတ္ထာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

5. Welche Nonne aber, von Begehren erfüllt, aus der Hand eines ebenfalls von Begehren erfüllten Mannes feste oder weiche Speise mit eigener Hand entgegennimmt und sie kaut oder verzehrt, diese Nonne hat ebenfalls ein beim ersten Begehen eintretendes Vergehen begangen, das eine Ordensversammlung erfordert und eine zeitweilige Suspendierung nach sich zieht.

ဘောဇနပဋိဂ္ဂဟဏဒုတိယသိက္ခာပဒံ

Die zweite Trainingsregel über die Annahme von Speisen.

၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ကိံ တေ, အယျေ, ဧသော ပုရိသပုဂ္ဂလော ကရိဿတိ အဝဿုတော ဝါ အနဝဿုတော ဝါ, ယတော တွံ အနဝဿုတာ, ဣင်္ဃ, အယျေ, ယံ တေ ဧသော ပုရိသပုဂ္ဂလော ဒေတိ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ, တံ တွံ သဟတ္ထာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ခါဒ ဝါ ဘုဉ္ဇ ဝါ’’တိ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

6. Welche Nonne aber so spricht: „Was macht es dir aus, Ehrwürdige, was dieser Mann tut, ob er von Begehren erfüllt ist oder nicht, da du selbst frei von Begehren bist? Wohlan, Ehrwürdige, nimm das, was dieser Mann dir an fester oder weicher Speise gibt, mit eigener Hand entgegen und kaue oder verzehre es!“, diese Nonne hat ebenfalls ein beim ersten Begehen eintretendes Vergehen begangen, das eine Ordensversammlung erfordert und eine zeitweilige Suspendierung nach sich zieht.

သဉ္စရိတ္တသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Kuppelei.

၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇေယျ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသမတိံ, ပုရိသဿ ဝါ ဣတ္ထိမတိံ, ဇာယတ္တနေ ဝါ ဇာရတ္တနေ ဝါ အန္တမသော တင်္ခဏိကာယပိ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

7. Welche Nonne aber Kuppelei betreibt, indem sie einer Frau die Absichten eines Mannes oder einem Mann die Absichten einer Frau übermittelt, sei es zur Ehe oder zur Geliebten oder selbst für ein kurzzeitiges Treffen, diese Nonne hat ebenfalls ein beim ersten Begehen eintretendes Vergehen begangen, das eine Ordensversammlung erfordert und eine zeitweilige Suspendierung nach sich zieht.

ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über böswillige Verleumdung.

၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိံ ဒုဋ္ဌာ ဒေါသာ အပ္ပတီတာ အမူလကေန ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေယျ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ နံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျ’’န္တိ, တတော အပရေန သမယေန သမနုဂ္ဂါဟီယမာနာ ဝါ အသ မနုဂ္ဂါဟီယမာနာ ဝါ အမူလကဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏံ ဟောတိ, ဘိက္ခုနီ စ ဒေါသံ [Pg.42] ပတိဋ္ဌာတိ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

8. Welche Nonne aber, aus Bosheit, Hass und Unzufriedenheit, eine andere Nonne grundlos eines Vergehens bezichtigt, das zum Ausschluss führt, in der Absicht: „Vielleicht kann ich sie so von diesem heiligen Leben abbringen“, und zu einem späteren Zeitpunkt – ob sie nun befragt wird oder nicht – sich dieser Fall als völlig grundlos herausstellt und die Nonne ihre böswillige Absicht gesteht, diese Nonne hat ebenfalls ein beim ersten Begehen eintretendes Vergehen begangen, das eine Ordensversammlung erfordert und eine zeitweilige Suspendierung nach sich zieht.

အညဘာဂိယသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den Vorwand einer anderen Angelegenheit.

၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိံ ဒုဋ္ဌာ ဒေါသာ အပ္ပတီတာ အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿ ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒါယ ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေယျ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ နံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျ’’န္တိ, တတော အပရေန သမယေန သမနုဂ္ဂါဟီယမာနာ ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနာ ဝါ အညဘာဂိယဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏံ ဟောတိ. ကောစိဒေသော လေသမတ္တော ဥပါဒိန္နော, ဘိက္ခုနီ စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတိ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

9. Welche Nonne aber auch immer, boshaft, hasserfüllt und unzufrieden, eine andere Nonne aufgrund eines bloßen Vorwands, der einem Rechtsfall einer anderen Kategorie entnommen ist, einer Pārājika-Verfehlung bezichtigt, in der Hoffnung: ‚Vielleicht kann ich sie so von diesem heiligen Leben abbringen‘; und wenn sie später, ob nun befragt oder unbefragt, zugibt, dass dieser Rechtsfall tatsächlich zu einer anderen Kategorie gehört, nur ein bestimmter Teil als bloßer Vorwand herangezogen wurde, und die Nonne ihren Hass eingesteht – auch diese Nonne hat ein Vergehen begangen, das beim ersten Verstoß wirksam wird, ein Saṅghādisesa, das den Ausschluss nach sich zieht.

သိက္ခံပစ္စာစိက္ခဏသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Zurückweisen der Schulung

၁၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ကုပိတာ အနတ္တမနာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စာစိက္ခာမိ ဓမ္မံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, သံဃံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, သိက္ခံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, ကိန္နုမာဝ သမဏိယော ယာ သမဏိယော သကျဓီတရော, သန္တညာပိ သမဏိယော လဇ္ဇိနိယော ကုက္ကုစ္စိကာ သိက္ခာကာမာ, တာသာဟံ သန္တိကေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမီ’’တိ. သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျေ ကုပိတာ အနတ္တမနာ ဧဝံ အဝစ ‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, ဓမ္မံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, သံဃံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, သိက္ခံ ပစ္စာစိက္ခာမိ, ကိန္နုမာဝ သမဏိယော ယာ သမဏိယော သကျဓီတရော, သန္တညာပိ သမဏိယော လဇ္ဇိနိယော ကုက္ကုစ္စိကာ သိက္ခာကာမာ, တာသာဟံ သန္တိကေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမီ’တိ, အဘိရမာယျေ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, စရ ဗြဟ္မစရိယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ, ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

10. Welche Nonne aber auch immer, zornig und unzufrieden, so spricht: ‚Ich weise den Buddha zurück, ich weise die Lehre zurück, ich weise den Orden zurück, ich weise die Schulung zurück! Was sind diese Asketinnen schon, die Asketinnen, die Töchter des Sakyers? Es gibt auch andere Asketinnen, die gewissenhaft, skrupulös und lernbegierig sind; in deren Gegenwart werde ich das heilige Leben führen!‘, so soll diese Nonne von den Nonnen wie folgt angesprochen werden: ‚Sprich nicht so, Ehrwürdige, zornig und unzufrieden: „Ich weise den Buddha zurück, ich weise die Lehre zurück, ich weise den Orden zurück, ich weise die Schulung zurück! Was sind diese Asketinnen schon, die Asketinnen, die Töchter des Sakyers? Es gibt auch andere Asketinnen, die gewissenhaft, skrupulös und lernbegierig sind; in deren Gegenwart werde ich das heilige Leben führen!“ Finde Freude, Ehrwürdige! Die Lehre ist wohlverkündet; führe das heilige Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens.‘ Und wenn diese Nonne, nachdem sie von den Nonnen so angesprochen wurde, darauf beharrt, so soll diese Nonne von den Nonnen bis zu dreimal förmlich ermahnt werden, damit sie dies aufgibt. Wenn sie sich nach der Ermahnung bis zum dritten Mal davon abwendet, ist es gut. Wenn sie sich nicht davon abwendet, hat auch diese Nonne ein Vergehen begangen, das nach der dritten Ermahnung wirksam wird, ein Saṅghādisesa, das den Ausschluss nach sich zieht.

အဓိကရဏကုပိတသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den Zorn wegen eines Rechtsstreits

၁၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ အဓိကရဏေ ပစ္စာကတာ ကုပိတာ အနတ္တမနာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဆန္ဒဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, ဒေါသဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, မောဟဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, ဘယဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော’’တိ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျေ, ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ အဓိကရဏေ ပစ္စာကတာ ကုပိတာ အနတ္တမနာ ဧဝံ အဝစ ‘ဆန္ဒဂါမိနိယော [Pg.43] စ ဘိက္ခုနိယော, ဒေါသဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, မောဟဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, ဘယဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော’တိ, အယျာ ခေါ ဆန္ဒာပိ ဂစ္ဆေယျ, ဒေါသာပိ ဂစ္ဆေယျ, မောဟာပိ ဂစ္ဆေယျ, ဘယာပိ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

11. Welche Nonne aber auch immer, weil sie in einem Rechtsstreit abgewiesen wurde, zornig und unzufrieden, so spricht: ‚Die Nonnen handeln aus Voreingenommenheit, die Nonnen handeln aus Hass, die Nonnen handeln aus Verblendung, die Nonnen handeln aus Furcht‘, so soll diese Nonne von den Nonnen wie folgt angesprochen werden: ‚Sprich nicht so, Ehrwürdige, weil du in einem Rechtsstreit abgewiesen wurdest, zornig und unzufrieden: „Die Nonnen handeln aus Voreingenommenheit, die Nonnen handeln aus Hass, die Nonnen handeln aus Verblendung, die Nonnen handeln aus Furcht.“ Die Ehrwürdige selbst könnte ja aus Voreingenommenheit handeln, aus Hass handeln, aus Verblendung handeln, aus Furcht handeln.‘ Und wenn diese Nonne, nachdem sie von den Nonnen so angesprochen wurde, darauf beharrt, so soll diese Nonne von den Nonnen bis zu dreimal förmlich ermahnt werden, damit sie dies aufgibt. Wenn sie sich nach der Ermahnung bis zum dritten Mal davon abwendet, ist es gut. Wenn sie sich nicht davon abwendet, hat auch diese Nonne ein Vergehen begangen, das nach der dritten Ermahnung wirksam wird, ein Saṅghādisesa, das den Ausschluss nach sich zieht.

ပါပသမာစာရပဌမသိက္ခာပဒံ

Die erste Trainingsregel über schlechtes Verhalten

၁၂. ဘိက္ခုနိယော ပနေဝ သံသဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ ပါပါစာရာ ပါပသဒ္ဒါ ပါပသိလောကာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာ အညမညိဿာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ, တာ ဘိက္ခုနိယော ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿု ဝစနီယာ ‘‘ဘဂိနိယော ခေါ သံသဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ ပါပါစာရာ ပါပသဒ္ဒါ ပါပသိလောကာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာ အညမညိဿာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ, ဝိဝိစ္စထာယျေ, ဝိဝေကညေဝ ဘဂိနီနံ သံဃော ဝဏ္ဏေတီ’’တိ, ဧဝဉ္စ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျုံ, တာ ဘိက္ခုနိယော ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ, ဣမာပိ ဘိက္ခုနိယော ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

12. Wenn Nonnen in enger Gemeinschaft leben, von schlechtem Verhalten, mit schlechtem Ruf, von übler Nachrede, den Nonnen-Orden belästigend und gegenseitig ihre Verfehlungen verheimlichend, so sollen jene Nonnen von den Nonnen wie folgt angesprochen werden: ‚Die Schwestern leben in enger Gemeinschaft, von schlechtem Verhalten, mit schlechtem Ruf, von übler Nachrede, den Nonnen-Orden belästigend und gegenseitig ihre Verfehlungen verheimlichend. Trennt euch, Ehrwürdige! Wahrlich, der Orden lobt die Abgesondertheit für die Schwestern.‘ Und wenn jene Nonnen, von den Nonnen so angesprochen, darauf beharren, so sollen jene Nonnen von den Nonnen bis zu dreimal förmlich ermahnt werden, damit sie dies aufgeben. Wenn sie sich nach der Ermahnung bis zum dritten Mal davon abwenden, ist es gut. Wenn sie sich nicht davon abwenden, haben auch diese Nonnen ein Vergehen begangen, das nach der dritten Ermahnung wirksam wird, ein Saṅghādisesa, das den Ausschluss nach sich zieht.

ပါပသမာစာရဒုတိယသိက္ခာပဒံ

Die zweite Trainingsregel über schlechtes Verhalten

၁၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘သံသဋ္ဌာဝ, အယျေ, တုမှေ ဝိဟရထ, မာ တုမှေ နာနာ ဝိဟရိတ္ထ, သန္တိ သံဃေ အညာပိ ဘိက္ခုနိယော ဧဝါစာရာ ဧဝံသဒ္ဒါ ဧဝံသိလောကာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာ အညမညိဿာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ, တာ သံဃော န ကိဉ္စိ အာဟ တုမှညေဝ သံဃော ဥညာယ ပရိဘဝေန အက္ခန္တိယာ ဝေဘဿိယာ ဒုဗ္ဗလျာ ဧဝမာဟ – ‘ဘဂိနိယော ခေါ သံသဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ ပါပါစာရာ ပါပသဒ္ဒါ ပါပသိလောကာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာ အညမညိဿာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ, ဝိဝိစ္စထာယျေ, ဝိဝေကညေဝ ဘဂိနီနံ သံဃော ဝဏ္ဏေတီ’’’တိ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျေ, ဧဝံ အဝစ, သံသဋ္ဌာဝ အယျေ တုမှေ ဝိဟရထ, မာ တုမှေ နာနာ ဝိဟရိတ္ထ, သန္တိ သံဃေ အညာပိ ဘိက္ခုနိယော ဧဝါစာရာ ဧဝံသဒ္ဒါ ဧဝံသိလောကာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာ အညမညိဿာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ, တာ [Pg.44] သံဃော န ကိဉ္စိ အာဟ, တုမှညေဝ သံဃော ဥညာယ ပရိဘဝေန အက္ခန္တိယာ ဝေဘဿိယာ ဒုဗ္ဗလျာ ဧဝမာဟ – ‘ဘဂိနိယော ခေါ သံသဋ္ဌာ ဝိဟရန္တိ ပါပါစာရာ ပါပသဒ္ဒါ ပါပသိလောကာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာ အညမညိဿာ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ, ဝိဝိစ္စထာယျေ, ဝိဝေကညေဝ ဘဂိနီနံ သံဃော ဝဏ္ဏေတီ’’’တိ, ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

13. Welche Nonne aber auch immer so spricht: ‚Lebt nur in enger Gemeinschaft, Ehrwürdige, lebt nicht getrennt! Es gibt im Orden auch andere Nonnen von solchem Verhalten, solchem Ruf, solcher üblen Nachrede, die den Nonnen-Orden belästigen und gegenseitig ihre Verfehlungen verheimlichen. Zu denen sagt der Orden nichts. Nur zu euch spricht der Orden aus Geringschätzung, Verachtung, Intoleranz, Bosheit und Schwäche so: „Die Schwestern leben in enger Gemeinschaft, von schlechtem Verhalten, mit schlechtem Ruf, von übler Nachrede, den Nonnen-Orden belästigend und gegenseitig ihre Verfehlungen verheimlichend. Trennt euch, Ehrwürdige! Wahrlich, der Orden lobt die Abgesondertheit für die Schwestern.“‘, so soll diese Nonne von den Nonnen wie folgt angesprochen werden: ‚Sprich nicht so, Ehrwürdige: „Lebt nur in enger Gemeinschaft, Ehrwürdige, lebt nicht getrennt! Es gibt im Orden auch andere Nonnen von solchem Verhalten, solchem Ruf, solcher üblen Nachrede, die den Nonnen-Orden belästigen und gegenseitig ihre Verfehlungen verheimlichen. Zu denen sagt der Orden nichts. Nur zu euch spricht der Orden aus Geringschätzung, Verachtung, Intoleranz, Bosheit und Schwäche so: ‚Die Schwestern leben in enger Gemeinschaft, von schlechtem Verhalten, mit schlechtem Ruf, von übler Nachrede, den Nonnen-Orden belästigend und gegenseitig ihre Verfehlungen verheimlichend. Trennt euch, Ehrwürdige! Wahrlich, der Orden lobt die Abgesondertheit für die Schwestern.‘“‘ Und wenn diese Nonne, nachdem sie von den Nonnen so angesprochen wurde, darauf beharrt, so soll diese Nonne von den Nonnen bis zu dreimal förmlich ermahnt werden, damit sie dies aufgibt. Wenn sie sich nach der Ermahnung bis zum dritten Mal davon abwendet, ist es gut. Wenn sie sich nicht davon abwendet, hat auch diese Nonne ein Vergehen begangen, das nach der dritten Ermahnung wirksam wird, ein Saṅghādisesa, das den Ausschluss nach sich zieht.

သံဃဘေဒကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Spalten des Ordens

၁၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ ဘေဒါယ ပရက္ကမေယျ, ဘေဒနသံဝတ္တနိကံ ဝါ အဓိကရဏံ သမာဒါယ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျာ, သမဂ္ဂဿ သံဃဿ ဘေဒါယ ပရက္ကမိ, ဘေဒနသံဝတ္တနိကံ ဝါ အဓိကရဏံ သမာဒါယ ပဂ္ဂယှ အဋ္ဌာသိ, သမေတာယျာ, သံဃေန, သမဂ္ဂေါ ဟိ သံဃော သမ္မောဒမာနော အဝိဝဒမာနော ဧကုဒ္ဒေသော ဖာသု ဝိဟရတီ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

14. Welche Nonne aber sich um die Spaltung des einträchtigen Ordens bemüht oder eine Streitsache, die zur Spaltung führt, beharrlich aufgreift und daran festhält, diese Nonne sollte von den Nonnen so angesprochen werden: „Ehrwürdige Schwester, bemühe dich nicht um die Spaltung des einträchtigen Ordens, nimm keine Streitsache, die zur Spaltung führt, beharrlich auf und halte nicht daran fest. Finde Einklang, ehrwürdige Schwester, mit dem Orden; denn der einträchtige Orden, der in Freude lebt, ohne Streitigkeiten, mit einer gemeinsamen Rezitation, lebt in Frieden.“ Und wenn jene Nonne, so von den Nonnen angesprochen, dennoch beharrlich dabei bleibt, dann sollte diese Nonne von den Nonnen bis zum dritten Mal ermahnt werden, dieses aufzugeben. Wenn sie es aufgibt, während sie bis zum dritten Mal ermahnt wird, ist es gut. Wenn sie es nicht aufgibt, hat auch diese Nonne ein Vergehen begangen, das bis zur dritten Ermahnung führt, ein Saṅghādisesa, das den Ausschluss nach sich zieht.

ဘေဒါနုဝတ္တကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Anhängerinnen einer Spalterin

၁၅. တဿာယေဝ ခေါ ပန ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုနိယော ဟောန္တိ အနုဝတ္တိကာ ဝဂ္ဂဝါဒိကာ ဧကာ ဝါ ဒွေ ဝါ တိဿော ဝါ, တာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘မာယျာယော, ဧတံ ဘိက္ခုနိံ ကိဉ္စိ အဝစုတ္ထ ဓမ္မဝါဒိနီ စေသာ ဘိက္ခုနီ, ဝိနယဝါဒိနီ စေသာ ဘိက္ခုနီ, အမှာကဉ္စေသာ ဘိက္ခုနီ ဆန္ဒဉ္စ ရုစိဉ္စ အာဒါယ ဝေါဟရတိ, ဇာနာတိ, နော ဘာသတိ, အမှာကမ္ပေတံ ခမတီ’’တိ, တာ ဘိက္ခုနိယော ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿု ဝစနီယာ ‘‘မာယျာယော, ဧဝံ အဝစုတ္ထ, န စေသာ ဘိက္ခုနီ ဓမ္မဝါဒိနီ, န စေသာ ဘိက္ခုနီ ဝိနယဝါဒိနီ, မာယျာနမ္ပိ သံဃဘေဒေါ ရုစ္စိတ္ထ, သမေတာယျာနံ သံဃေန, သမဂ္ဂေါ ဟိ သံဃော သမ္မောဒမာနော အဝိဝဒမာနော ဧကုဒ္ဒေသော ဖာသု ဝိဟရတီ’’တိ, ဧဝဉ္စ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျုံ, တာ ဘိက္ခုနိယော ဘိက္ခုနီဟိ [Pg.45] ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ. ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ, ဣမာပိ ဘိက္ခုနိယော ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

15. Wenn aber jene Nonne Nonnen als Anhängerinnen hat, die ihrer Partei folgen – sei es eine, zwei oder drei –, und diese folgendes sagen würden: „Ehrwürdige Schwestern, sagt nichts gegen diese Nonne! Diese Nonne spricht gemäß der Lehre, diese Nonne spricht gemäß der Disziplin; diese Nonne vertritt unsere Wünsche und Ansichten, sie weiß und äußert es, und das gefällt uns auch“; dann sollten diese Nonnen von den Nonnen so angesprochen werden: „Ehrwürdige Schwestern, sprecht nicht so! Diese Nonne spricht nicht gemäß der Lehre, diese Nonne spricht nicht gemäß der Disziplin. Möge euch, ehrwürdige Schwestern, eine Spaltung des Ordens nicht gefallen. Findet Einklang, ehrwürdige Schwestern, mit dem Orden; denn der einträchtige Orden, der in Freude lebt, ohne Streitigkeiten, mit einer gemeinsamen Rezitation, lebt in Frieden.“ Und wenn jene Nonnen, so von den Nonnen angesprochen, dennoch beharrlich dabei bleiben, dann sollten jene Nonnen von den Nonnen bis zum dritten Mal ermahnt werden, dieses aufzugeben. Wenn sie es aufgeben, während sie bis zum dritten Mal ermahnt werden, ist es gut. Wenn sie es nicht aufgeben, haben auch diese Nonnen ein Vergehen begangen, das bis zur dritten Ermahnung führt, ein Saṅghādisesa, das den Ausschluss nach sich zieht.

ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Schwerbelehrbare

၁၆. ဘိက္ခုနီ ပနေဝ ဒုဗ္ဗစဇာတိကာ ဟောတိ ဥဒ္ဒေသပရိယာပန္နေသု သိက္ခာပဒေသု ဘိက္ခုနီဟိ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနာ အတ္တာနံ အဝစနီယံ ကရောတိ ‘‘မာ မံ အယျာယော ကိဉ္စိ အဝစုတ္ထ ကလျာဏံ ဝါ ပါပကံ ဝါ, အဟမ္ပာယျာယော, န ကိဉ္စိ ဝက္ခာမိ ကလျာဏံ ဝါ ပါပကံ ဝါ, ဝိရမထာယျာယော, မမ ဝစနာယာ’’တိ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျာ, အတ္တာနံ အဝစနီယံ အကာသိ, ဝစနီယမေဝ, အယျာ, အတ္တာနံ ကရောတု, အယျာပိ ဘိက္ခုနိယော ဝဒတု သဟဓမ္မေန, ဘိက္ခုနိယောပိ အယျံ ဝက္ခန္တိ သဟဓမ္မေန, ဧဝံ သံဝဒ္ဓါ ဟိ တဿ ဘဂဝတော ပရိသာ ယဒိဒံ အညမညဝစနေန အညမညဝုဋ္ဌာပနေနာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

16. Wenn aber eine Nonne von Natur aus schwerbelehrbar ist, und wenn sie von den Nonnen in Bezug auf die in der Rezitation enthaltenen Trainingsregeln rechtmäßig angesprochen wird, sich selbst unansprechbar macht, indem sie sagt: „Sagt mir nichts, ehrwürdige Schwestern, weder Gutes noch Schlechtes! Auch ich werde den ehrwürdigen Schwestern nichts sagen, weder Gutes noch Schlechtes. Steht ab, ehrwürdige Schwestern, davon, mich anzusprechen!“, dann sollte diese Nonne von den Nonnen so angesprochen werden: „Ehrwürdige Schwester, mache dich nicht selbst unansprechbar. Die ehrwürdige Schwester soll sich ansprechbar machen. Möge auch die ehrwürdige Schwester zu den Nonnen rechtmäßig sprechen, und auch die Nonnen werden zur ehrwürdigen Schwester rechtmäßig sprechen. Denn so wächst die Gemeinde des Erhabenen, nämlich durch gegenseitige Ermahnung und gegenseitiges Aufrichten.“ Und wenn jene Nonne, so von den Nonnen angesprochen, dennoch beharrlich dabei bleibt, dann sollte diese Nonne von den Nonnen bis zum dritten Mal ermahnt werden, dieses aufzugeben. Wenn sie es aufgibt, während sie bis zum dritten Mal ermahnt wird, ist es gut. Wenn sie es nicht aufgibt, hat auch diese Nonne ein Vergehen begangen, das bis zur dritten Ermahnung führt, ein Saṅghādisesa, das den Ausschluss nach sich zieht.

ကုလဒူသကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Verderberin von Familien

၁၇. ဘိက္ခုနီ ပနေဝ အညတရံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ ကုလဒူသိကာ ပါပသမာစာရာ, တဿာ ခေါ ပါပကာ သမာစာရာ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ကုလာနိ စ တာယ ဒုဋ္ဌာနိ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘အယျာ, ခေါ ကုလဒူသိကာ ပါပသမာစာရာ, အယျာယ ခေါ ပါပကာ သမာစာရာ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ကုလာနိ စာယျာယ, ဒုဋ္ဌာနိ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ပက္ကမတာယျာ ဣမမှာ အာဝါသာ, အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တာ ဘိက္ခုနိယော ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဆန္ဒဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, ဒေါသဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, မောဟဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, ဘယဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော, တာဒိသိကာယ အာပတ္တိယာ ဧကစ္စံ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဧကစ္စံ န ပဗ္ဗာဇေန္တီ’’တိ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျာ, ဧဝံ အဝစ, န စ ဘိက္ခုနိယော ဆန္ဒဂါမိနိယော, န စ ဘိက္ခုနိယော ဒေါသဂါမိနိယော[Pg.46], န စ ဘိက္ခုနိယော မောဟဂါမိနိယော, န စ ဘိက္ခုနိယော ဘယဂါမိနိယော, အယျာ ခေါ ကုလဒူသိကာ ပါပသမာစာရာ, အယျာယ ခေါ ပါပကာ သမာစာရာ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ကုလာနိ စာယျာယ ဒုဋ္ဌာနိ ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ, ပက္ကမတာယျာ, ဣမမှာ အာဝါသာ အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ယာဝတတိယကံ ဓမ္မံ အာပန္နာ နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသံ.

17. Wenn aber eine Nonne in Abhängigkeit von einem bestimmten Dorf oder einer Kleinstadt lebt, Familien verdirbt und von schlechtem Verhalten ist – und ihr schlechtes Verhalten wird sowohl gesehen als auch gehört, und dass Familien durch sie verdorben werden, wird sowohl gesehen als auch gehört –, dann sollte diese Nonne von den Nonnen so angesprochen werden: „Ehrwürdige Schwester, du verdirbst Familien und bist von schlechtem Verhalten. Dein schlechtes Verhalten, ehrwürdige Schwester, wird sowohl gesehen als auch gehört, und dass Familien durch dich verdorben werden, wird sowohl gesehen als auch gehört. Geh fort, ehrwürdige Schwester, aus diesem Kloster; genug des Wohnens für dich hier!“ Und wenn jene Nonne, so von den Nonnen angesprochen, zu jenen Nonnen folgendes sagen sollte: „Die Nonnen handeln aus Vorliebe, die Nonnen handeln aus Hass, die Nonnen handeln aus Verblendung, die Nonnen handeln aus Furcht. Wegen eines solchen Vergehens weisen sie die eine aus, die andere weisen sie nicht aus“, dann sollte diese Nonne von den Nonnen so angesprochen werden: „Ehrwürdige Schwester, sprich nicht so! Die Nonnen handeln nicht aus Vorliebe, die Nonnen handeln nicht aus Hass, die Nonnen handeln nicht aus Verblendung, die Nonnen handeln nicht aus Furcht. Die ehrwürdige Schwester verdirbt wahrlich Familien und ist von schlechtem Verhalten. Dein schlechtes Verhalten, ehrwürdige Schwester, wird sowohl gesehen als auch gehört, und dass Familien durch dich verdorben werden, wird sowohl gesehen als auch gehört. Geh fort, ehrwürdige Schwester, aus diesem Kloster; genug des Wohnens für dich hier!“ Und wenn jene Nonne, so von den Nonnen angesprochen, dennoch beharrlich dabei bleibt, dann sollte diese Nonne von den Nonnen bis zum dritten Mal ermahnt werden, dieses aufzugeben. Wenn sie es aufgibt, während sie bis zum dritten Mal ermahnt wird, ist es gut. Wenn sie es nicht aufgibt, hat auch diese Nonne ein Vergehen begangen, das bis zur dritten Ermahnung führt, ein Saṅghādisesa, das den Ausschluss nach sich zieht.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော သတ္တရသ သံဃာဒိသေသာ ဓမ္မာ နဝ ပဌမာပတ္တိကာ, အဋ္ဌ ယာဝတတိယကာ,

Verlesen, ehrwürdige Schwestern, sind die siebzehn Saṅghādisesa-Regeln: neun beim ersten Vergehen, acht nach der dritten Ermahnung.

ယေသံ ဘိက္ခုနီ အညတရံ ဝါ အညတရံ ဝါ အာပဇ္ဇတိ, တာယ ဘိက္ခုနိယာ ဥဘတောသံဃေ ပက္ခမာနတ္တံ စရိတဗ္ဗံ. စိဏ္ဏမာနတ္တာ ဘိက္ခုနီ ယတ္ထ သိယာ ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုနိသံဃော, တတ္ထ သာ ဘိက္ခုနီ အဗ္ဘေတဗ္ဗာ. ဧကာယပိ စေ ဦနော ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုနိသံဃော တံ ဘိက္ခုနိံ အဗ္ဘေယျ, သာ စ ဘိက္ခုနီ အနဗ္ဘိတာ, တာ စ ဘိက္ခုနိယော ဂါရယှာ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ. တတ္ထာယျာယော ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ, ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Wenn eine Nonne das eine oder das andere dieser Vergehen begeht, muss diese Nonne eine zweiwöchige Bußübung (Mānatta) vor beiden Saṅghas vollziehen. Hat die Nonne die Bußübung vollzogen, so muss diese Nonne dort rehabilitiert werden, wo ein Nonnen-Saṅgha von mindestens zwanzig Mitgliedern anwesend ist. Wenn ein Nonnen-Saṅgha von auch nur einer weniger als zwanzig Mitgliedern diese Nonne rehabilitieren sollte, so ist diese Nonne nicht rehabilitiert, und jene Nonnen sind zu tadeln; dies ist das ordnungsgemäße Verfahren in diesem Fall. Darin frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind darin rein, darum schweigen sie. So halte ich dies fest.

သံဃာဒိသေသော နိဋ္ဌိတော.

Das Kapitel über die Saṅghādisesa-Vergehen ist beendet.

နိဿဂ္ဂိယ ပါစိတ္တိယာ

Die Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen (die Verwirkung und Sühne erfordern).

ဣမေ ခေါ ပနာယျာယော တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ

Diese dreißig Regeln über Vergehen, die Verwirkung und Sühne erfordern, ehrwürdige Damen,

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

kommen nun zur Verlesung.

ပတ္တသန္နိစယသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Ansammeln von Almosenschalen.

၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပတ္တသန္နိစယံ ကရေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

1. Wenn eine Nonne eine Ansammlung von Almosenschalen anlegt, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

အကာလစီဝရဘာဇနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Verteilen einer Robe zur Unzeit.

၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အကာလစီဝရံ ‘‘ကာလစီဝရ’’န္တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘာဇာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

2. Wenn eine Nonne eine Robe zur Unzeit als 'Robe zur rechten Zeit' bestimmt und verteilen lässt, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

စီဝရပရိဝတ္တနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den Tausch von Roben.

၃. ယာ [Pg.47] ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ စီဝရံ ပရိဝတ္တေတွာ သာ ပစ္ဆာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဟန္ဒာယျေ, တုယှံ စီဝရံ, အာဟရ မေတံ စီဝရံ, ယံ တုယှံ တုယှမေဝေတံ, ယံ မယှံ မယှမေဝေတံ, အာဟရ မေတံ စီဝရံ, သကံ ပစ္စာဟရာ’’တိ အစ္ဆိန္ဒေယျ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပေယျ ဝါ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

3. Wenn eine Nonne mit einer anderen Nonne eine Robe tauscht und danach so spricht: 'Nimm, Ehrwürdige, deine Robe, gib mir diese Robe wieder zurück; was dein ist, ist dein, was mein ist, ist mein, gib mir diese Robe wieder, bring mir mein Eigentum zurück!', und sie ihr wegnimmt oder wegnehmen lässt, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

အညဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Bitten um etwas anderes.

၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညံ ဝိညာပေတွာ အညံ ဝိညာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

4. Wenn eine Nonne, nachdem sie um etwas Bestimmtes gebeten hat, stattdessen um etwas anderes bittet, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

အညစေတာပန သိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Anschaffen von etwas anderem.

၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညံ စေတာပေတွာ အညံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

5. Wenn eine Nonne, nachdem sie den Ankauf von etwas Bestimmtem veranlasst hat, stattdessen den Ankauf von etwas anderem veranlasst, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

ပဌမသံဃိကစေတာပနသိက္ခာပဒံ

Die erste Trainingsregel über das Anschaffen mit Saṅgha-Mitteln.

၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညဒတ္ထိကေန ပရိက္ခာရေန အညုဒ္ဒိသိကေန သံဃိကေန အညံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

6. Wenn eine Nonne mit Requisiten, die für einen anderen Zweck bestimmt waren und für den Saṅgha gespendet wurden, etwas anderes anschaffen lässt, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

ဒုတိယသံဃိကစေတာပနသိက္ခာပဒံ

Die zweite Trainingsregel über das Anschaffen mit Saṅgha-Mitteln.

၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညဒတ္ထိကေန ပရိက္ခာရေန အညုဒ္ဒိသိကေန သံဃိကေန သညာစိကေန အညံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

7. Wenn eine Nonne mit Requisiten, die für einen anderen Zweck bestimmt waren und für den Saṅgha gespendet wurden, auf eigene Initiative hin etwas anderes anschaffen lässt, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

ပဌမဂဏိကစေတာပနသိက္ခာပဒံ

Die erste Trainingsregel über das Anschaffen mit Gruppen-Mitteln.

၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညဒတ္ထိကေန ပရိက္ခာရေန အညုဒ္ဒိသိကေန မဟာဇနိကေန အညံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

8. Wenn eine Nonne mit Requisiten, die für einen anderen Zweck bestimmt waren und für eine Gruppe gespendet wurden, etwas anderes anschaffen lässt, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

ဒုတိယဂဏိကစေတာပနသိက္ခာပဒံ

Die zweite Trainingsregel über das Anschaffen mit Gruppen-Mitteln.

၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညဒတ္ထိကေန ပရိက္ခာရေန အညုဒ္ဒိသိကေန မဟာဇနိကေန သညာစိကေန အညံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

9. Wenn eine Nonne mit Requisiten, die für einen anderen Zweck bestimmt waren und für eine Gruppe gespendet wurden, auf eigene Initiative hin etwas anderes anschaffen lässt, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

ပုဂ္ဂလိကစေတာပနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Anschaffen mit persönlichen Mitteln.

၁၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညဒတ္ထိကေန ပရိက္ခာရေန အညုဒ္ဒိသိကေန ပုဂ္ဂလိကေန သညာစိကေန အညံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

10. Wenn eine Nonne mit Requisiten, die für einen anderen Zweck bestimmt waren und für eine einzelne Person gespendet wurden, auf eigene Initiative hin etwas anderes anschaffen lässt, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

ပတ္တဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Die erste Unterabteilung über die Almosenschalen (Pattavagga).

ဂရုပါဝုရဏသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über einen schweren Mantel.

၁၁. ဂရုပါဝုရဏံ [Pg.48] ပန ဘိက္ခုနိယာ စေတာပေန္တိယာ စတုက္ကံသပရမံ စေတာပေတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

11. Wenn eine Nonne sich einen schweren Mantel anschaffen lässt, darf der Wert höchstens vier Kaṃsas betragen. Wenn sie einen anschaffen lässt, der darüber hinausgeht, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

လဟုပါဝုရဏသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über einen leichten Mantel.

၁၂. လဟုပါဝုရဏံ ပန ဘိက္ခုနိယာ စေတာပေန္တိယာ အဍ္ဎတေယျကံသပရမံ စေတာပေတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

12. Wenn eine Nonne sich einen leichten Mantel anschaffen lässt, darf der Wert höchstens zweieinhalb Kaṃsas betragen. Wenn sie einen anschaffen lässt, der darüber hinausgeht, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

ကထိနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Kathina-Tuch.

၁၃. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနိယာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗံ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

13. Wenn die Roben fertiggestellt sind und das Kathina-Privileg aufgehoben ist, darf eine Nonne eine zusätzliche Robe höchstens zehn Tage lang aufbewahren. Überschreitet sie diese Frist, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Getrenntsein von den Roben.

၁၄. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနိယာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဧကရတ္တမ္ပိ စေ ဘိက္ခုနီ တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသေယျ, အညတြ ဘိက္ခုနိသမ္မုတိယာ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

14. Wenn die Roben fertiggestellt sind und das Kathina-Privileg aufgehoben ist, und eine Nonne sich auch nur für eine einzige Nacht ohne ihre drei Roben aufhält – außer mit formeller Zustimmung der Nonnen –, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

အကာလစီဝရသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über eine Robe zur Unzeit.

၁၅. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနိယာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ ဘိက္ခုနိယာ ပနေဝ အကာလစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, အာကင်္ခမာနာယ ဘိက္ခုနိယာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ခိပ္ပမေဝ ကာရေတဗ္ဗံ, နော စဿ ပါရိပူရိ, မာသပရမံ တာယ ဘိက္ခုနိယာ တံ စီဝရံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဦနဿ ပါရိပူရိယာ သတိယာ ပစ္စာသာယ. တတော စေ ဥတ္တရိ နိက္ခိပေယျ သတိယာပိ ပစ္စာသာယ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

15. Wenn die Roben fertiggestellt sind und das Kathina-Privileg aufgehoben ist, und einer Nonne eine Robe zur Unzeit dargeboten wird, darf sie diese annehmen, wenn sie möchte. Hat sie sie angenommen, muss sie sie schnell anfertigen lassen. Wenn sie nicht ausreicht, darf diese Nonne diese Robe höchstens einen Monat lang aufbewahren, falls die Aussicht besteht, das Fehlende zu ergänzen. Wenn sie sie länger als diesen Zeitraum aufbewahrt, selbst wenn die Aussicht besteht, das Fehlende zu ergänzen, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Bitten bei einem Nichtverwandten.

၁၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညာတကံ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတာနိံ ဝါ စီဝရံ ဝိညာပေယျ အညတြ သမယာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော အစ္ဆိန္နစီဝရာ ဝါ ဟောတိ ဘိက္ခုနီ, နဋ္ဌစီဝရာ ဝါ, အယံ တတ္ထ သမယော.

16. Wenn eine Nonne von einem nicht verwandten Hausvater oder einer nicht verwandten Hausfrau um eine Robe bittet, außer bei einer passenden Gelegenheit, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert. Die passende Gelegenheit ist hierbei: wenn die Nonne ihrer Roben beraubt wurde oder ihre Roben verloren hat; dies ist die passende Gelegenheit.

တတုတ္တရိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Darüber-Hinausgehende.

၁၇. တဉ္စေ အညာတကော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတာနီ ဝါ ဗဟူဟိ စီဝရေဟိ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျ, သန္တရုတ္တရပရမံ တာယ ဘိက္ခုနိယာ တတော စီဝရံ သာဒိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

17. Wenn jener nicht verwandte Hausvater oder jene nicht verwandte Hausfrau sie einlädt, sich viele Roben auszusuchen, darf diese Nonne davon höchstens eine Unter- und eine Oberrobe annehmen. Wenn sie mehr als das annimmt, ist dies ein Vergehen, das Verwirkung und Sühne erfordert.

ပဌမဥပက္ခဋသိက္ခာပဒံ

Die erste Trainingsregel über bereitgestellte Mittel.

၁၈. ဘိက္ခုနိံ [Pg.49] ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ အညာတကဿ ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတာနိယာ ဝါ စီဝရစေတာပန္နံ ဥပက္ခဋံ ဟောတိ ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုနိံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဿာမီ’’တိ. တတြ စေသာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတာ ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘သာဓု ဝတ, မံ အာယသ္မာ ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ စီဝရံ စေတာပေတွာ အစ္ဆာဒေဟီ’’တိ ကလျာဏကမျတံ ဥပါဒါယ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

18. Wenn für eine Nonne von einem nicht verwandten Hausvater oder einer nicht verwandten Hausmutter ein Gewandpreis bereitgestellt worden ist mit dem Gedanken: ‚Mit diesem Gewandpreis will ich ein Gewand erwerben lassen und die Nonne namens Soundso damit bekleiden‘; und wenn jene Nonne, ohne zuvor eingeladen worden zu sein, herantritt und bezüglich des Gewandes einen Sonderwunsch äußert, indem sie sagt: ‚Es wäre wahrlich gut, Ehrwürdiger, wenn du mir mit diesem Gewandpreis ein solches oder ein solches Gewand erwerben ließest und mich damit bekleidetest‘, geleitet von dem Wunsch nach etwas Schönem, so ist dies ein Vergehen, das Sühne durch Ablegen erfordert (Nissaggiya Pācittiya).

ဒုတိယဥပက္ခဋသိက္ခာပဒံ

Die zweite Trainingsregel über bereitgestellte Mittel.

၁၉. ဘိက္ခုနိံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ ဥဘိန္နံ အညာတကာနံ ဂဟပတီနံ ဝါ ဂဟပတာနီနံ ဝါ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နာနိ ဥပက္ခဋာနိ ဟောန္တိ ‘‘ဣမေဟိ မယံ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နေဟိ ပစ္စေကစီဝရာနိ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုနိံ စီဝရေဟိ အစ္ဆာဒေဿာမာ’’တိ. တတြ စေသာ ဘိက္ခူနီ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတာ ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘သာဓု ဝတ မံ အာယသ္မန္တော ဣမေဟိ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နေဟိ ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ စီဝရံ စေတာပေတွာ အစ္ဆာဒေထ ဥဘောဝ သန္တာ ဧကေနာ’’တိ ကလျာဏကမျတံ ဥပါဒါယ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

19. Wenn für eine Nonne von zwei nicht verwandten Hausvätern oder Hausmüttern jeweils einzelne Gewandpreise bereitgestellt worden sind mit dem Gedanken: ‚Mit diesen einzelnen Gewandpreisen wollen wir jeweils Gewänder erwerben lassen und die Nonne namens Soundso mit Gewändern bekleiden‘; und wenn jene Nonne, ohne zuvor eingeladen worden zu sein, herantritt und bezüglich des Gewandes einen Sonderwunsch äußert, indem sie sagt: ‚Es wäre wahrlich gut, ihr Ehrwürdigen, wenn ihr mit diesen einzelnen Gewandpreisen ein solches oder ein solches Gewand erwerben ließet und mich damit bekleidetet, beide zusammen mit einem einzigen‘, geleitet von dem Wunsch nach etwas Schönem, so ist dies ein Vergehen, das Sühne durch Ablegen erfordert (Nissaggiya Pācittiya).

ရာဇသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den König.

၂၀. ဘိက္ခုနိံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ ရာဇာ ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂေါ ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဂဟပတိကော ဝါ ဒူတေန စီဝရစေတာပန္နံ ပဟိဏေယျ ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုနိံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဟီ’’တိ. သော စေ ဒူတော တံ ဘိက္ခုနိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဣဒံ ခေါ, အယျေ, အယျံ ဥဒ္ဒိဿ စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတံ, ပဋိဂ္ဂဏှာတာယျာ စီဝရစေတာပန္န’’န္တိ. တာယ ဘိက္ခုနိယာ သော ဒူတော ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘န ခေါ မယံ, အာဝုသော, စီဝရစေတာပန္နံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ, စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ ကာလေန ကပ္ပိယ’’န္တိ. သော စေ ဒူတော တံ ဘိက္ခုနိံ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘အတ္ထိ ပနာယျာယ, ကောစိ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ, စီဝရတ္ထိကာယ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနိယာ ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော အာရာမိကော ဝါ ဥပါသကော ဝါ ‘‘ဧသော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနီနံ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ. သော စေ ဒူတော တံ ဝေယျာဝစ္စကရံ သညာပေတွာ တံ ဘိက္ခုနိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ယံ ခေါ, အယျေ, အယျာ ဝေယျာဝစ္စကရံ နိဒ္ဒိသိ, သညတ္တော သော မယာ, ဥပသင်္ကမတာယျာ [Pg.50] ကာလေန, စီဝရေန တံ အစ္ဆာဒေဿတီ’’တိ. စီဝရတ္ထိကာယ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနိယာ ဝေယျာဝစ္စကရော ဥပသင်္ကမိတွာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ စောဒေတဗ္ဗော သာရေတဗ္ဗော ‘‘အတ္ထော မေ, အာဝုသော, စီဝရေနာ’’တိ, ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ စောဒယမာနာ သာရယမာနာ တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, စတုက္ခတ္တုံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုပရမံ တုဏှီဘူတာယ ဥဒ္ဒိဿ ဌာတဗ္ဗံ, စတုက္ခတ္တုံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုပရမံ တုဏှီဘူတာ ဥဒ္ဒိဿ တိဋ္ဌမာနာ တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. တတော စေ ဥတ္တရိ ဝါယမမာနာ တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. နော စေ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, ယတဿာ စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတံ, တတ္ထ သာမံ ဝါ ဂန္တဗ္ဗံ, ဒူတော ဝါ ပါဟေတဗ္ဗော ‘‘ယံ ခေါ တုမှေ အာယသ္မန္တော ဘိက္ခုနိံ ဥဒ္ဒိဿ စီဝရစေတာပန္နံ ပဟိဏိတ္ထ, န တံ တဿာ ဘိက္ခုနိယာ ကိဉ္စိ အတ္ထံ အနုဘောတိ, ယုဉ္ဇန္တာယသ္မန္တော သကံ, မာ ဝေါ သကံ ဝိနဿာ’’တိ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

20. Wenn für eine Nonne ein König, ein königlicher Angestellter, ein Brāhmane oder ein Hausvater durch einen Boten einen Gewandpreis senden sollte mit den Worten: ‚Lass mit diesem Gewandpreis ein Gewand erwerben und bekleide die Nonne namens Soundso mit dem Gewand.‘ Wenn jener Bote zu dieser Nonne herantritt und so spricht: ‚Dies, Ehrwürdige, ist ein Gewandpreis, der für die Ehrwürdige herbeigebracht wurde. Möge die Ehrwürdige diesen Gewandpreis annehmen.‘ Dann muss jene Nonne zu diesem Boten so sprechen: ‚Wir nehmen, mein Freund, keinen Gewandpreis an, wohl aber nehmen wir ein Gewand zur rechten Zeit an, wenn es erlaubt ist.‘ Wenn jener Bote zu dieser Nonne so spricht: ‚Gibt es aber für die Ehrwürdige jemanden, der Dienste verrichtet?‘ Dann, ihr Mönche, muss von der Nonne, die ein Gewand benötigt, ein Dienstverrichter angewiesen werden, sei es ein Klostergehilfe oder ein gläubiger Laie, mit den Worten: ‚Dieser, mein Freund, ist der Dienstverrichter der Nonnen.‘ Wenn jener Bote diesen Dienstverrichter verständigt hat, zu dieser Nonne herantritt und so spricht: ‚Was den Dienstverrichter betrifft, den die Ehrwürdige angewiesen hat, so ist er von mir verständigt worden. Möge die Ehrwürdige zur rechten Zeit herantreten, er wird sie mit dem Gewand bekleiden.‘ Dann, ihr Mönche, muss die Nonne, die ein Gewand benötigt, zum Dienstverrichter gehen und ihn zwei- oder dreimal auffordern und daran erinnern: ‚Ich benötige ein Gewand, mein Freund.‘ Wenn sie, indem sie ihn zwei- oder dreimal auffordert und erinnert, dieses Gewand erlangt, ist das gut. Wenn sie es nicht erlangt, muss sie sich viermal, fünfmal oder höchstens sechsmal schweigend für diesen Zweck davor hinstellen. Wenn sie sich viermal, fünfmal oder höchstens sechsmal schweigend davor hinstellt und das Gewand erlangt, ist das gut. Wenn sie darüber hinaus danach strebt und das Gewand erlangt, ist dies ein Vergehen, das Sühne durch Ablegen erfordert (Nissaggiya Pācittiya). Wenn sie es nicht erlangt, muss sie selbst dorthin gehen, von wo dieser Gewandpreis herbeigebracht wurde, oder einen Boten dorthin senden mit den Worten: ‚Was für einen Gewandpreis ihr Ehrwürdigen für die Nonne gesendet habt, das bringt dieser Nonne keinerlei Nutzen. Mögt ihr Ehrwürdigen euer Eigentum zurückfordern, damit euer Eigentum nicht verloren geht.‘ Dies ist das dort angemessene Verfahren.

စီဝရဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Das zweite Kapitel über Gewänder.

ရူပိယသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Gold und Silber.

၂၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာတရူပရဇတံ ဥဂ္ဂဏှေယျ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေယျ ဝါ ဥပနိက္ခိတ္တံ ဝါ သာဒိယေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

21. Welche Nonne auch immer Gold oder Silber annimmt oder annehmen lässt, oder sich mit dessen Hinterlegung einverstanden erklärt, für die ist es ein Vergehen, das Sühne durch Ablegen erfordert (Nissaggiya Pācittiya).

ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Geldgeschäfte.

၂၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ နာနပ္ပကာရကံ ရူပိယသံဝေါဟာရံ သမာပဇ္ဇေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

22. Welche Nonne auch immer sich auf verschiedene Arten von Geldgeschäften einlässt, für die ist es ein Vergehen, das Sühne durch Ablegen erfordert (Nissaggiya Pācittiya).

ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Kauf und Verkauf.

၂၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ နာနပ္ပကာရကံ ကယဝိက္ကယံ သမာပဇ္ဇေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

23. Welche Nonne auch immer sich auf verschiedene Arten von Kauf und Verkauf einlässt, für die ist es ein Vergehen, das Sühne durch Ablegen erfordert (Nissaggiya Pācittiya).

ဦနပဉ္စဗန္ဓနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über eine Almosenschale mit weniger als fielen Flicken.

၂၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဦနပဉ္စဗန္ဓနေန ပတ္တေန အညံ နဝံ ပတ္တံ စေတာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. တာယ ဘိက္ခုနိယာ သော ပတ္တော ဘိက္ခုနိပရိသာယ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော, ယော စ တဿာ ဘိက္ခုနိပရိသာယ ပတ္တပရိယန္တော, သော တဿာ ဘိက္ခုနိယာ ပဒါတဗ္ဗော ‘‘အယံ တေ ဘိက္ခုနိ ပတ္တော ယာဝဘေဒနာယ ဓာရေတဗ္ဗော’’တိ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

24. Welche Nonne auch immer für eine Almosenschale, die weniger als fünf Flicken hat, eine andere, neue Almosenschale erwerben lässt, für die ist es ein Vergehen, das Sühne durch Ablegen erfordert (Nissaggiya Pācittiya). Diese Almosenschale muss von jener Nonne an die Gemeinschaft der Nonnen abgegeben werden. Und welche Almosenschale in jener Gemeinschaft der Nonnen die am wenigsten gute ist, die soll jener Nonne gegeben werden mit den Worten: ‚Dies, Nonne, ist deine Almosenschale, sie soll getragen werden, bis sie zerbricht.‘ Dies ist das dort angemessene Verfahren.

ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Heilmittel.

၂၅. ယာနိ [Pg.51] ခေါ ပန တာနိ ဂိလာနာနံ ဘိက္ခုနီနံ ပဋိသာယနီယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, သေယျထိဒံ – သပ္ပိ နဝနီတံ တေလံ မဓု ဖာဏိတံ, တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

25. Welche Heilmittel auch immer für kranke Nonnen zum Einnehmen bestimmt sind, wie etwa: geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig, Melasse – diese dürfen, nachdem sie angenommen wurden, höchstens sieben Tage gelagert und verbraucht werden. Für eine, die diesen Zeitraum überschreitet, ist es ein Vergehen, das Sühne durch Ablegen erfordert (Nissaggiya Pācittiya).

စီဝရအစ္ဆိန္ဒနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Wegnehmen eines Gewandes.

၂၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ သာမံ စီဝရံ ဒတွာ ကုပိတာ အနတ္တမနာ အစ္ဆိန္ဒေယျ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပေယျ ဝါ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

26. Welche Nonne auch immer einer anderen Nonne selbst ein Gewand gegeben hat und es dann, zornig und verärgert, wegnimmt oder wegnehmen lässt, für die ist es ein Vergehen, das Sühne durch Ablegen erfordert (Nissaggiya Pācittiya).

သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Erbitten von Faden.

၂၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သာမံ သုတ္တံ ဝိညာပေတွာ တန္တဝါယေဟိ စီဝရံ ဝါယာပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

27. Welche Nonne auch immer selbst um Faden bittet und von Webern ein Gewand weben lässt, für die ist es ein Vergehen, das Sühne durch Ablegen erfordert (Nissaggiya Pācittiya).

မဟာပေသကာရသိက္ခာပဒံ

Die große Trainingsregel über die Weber.

၂၈. ဘိက္ခုနိံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿ အညာတကော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတာနီ ဝါ တန္တဝါယေဟိ စီဝရံ ဝါယာပေယျ, တတြ စေသာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတာ တန္တဝါယေ ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘ဣဒံ ခေါ အာဝုသော စီဝရံ မံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိယျတိ, အာယတဉ္စ ကရောထ, ဝိတ္ထတဉ္စ အပ္ပိတဉ္စ သုဝီတဉ္စ သုပ္ပဝါယိတဉ္စ သုဝိလေခိတဉ္စ သုဝိတစ္ဆိတဉ္စ ကရောထ, အပ္ပေဝ နာမ မယမ္ပိ အာယသ္မန္တာနံ ကိဉ္စိမတ္တံ အနုပဒဇ္ဇေယျာမာ’’တိ, ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဝတွာ ကိဉ္စိမတ္တံ အနုပဒဇ္ဇေယျ အန္တမသော ပိဏ္ဍပါတမတ္တမ္ပိ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

28. Wenn für eine Nonne ein nicht verwandter Hausvater oder eine Hausmutter von Webern ein Gewand weben lässt, und wenn jene Nonne, ohne zuvor eingeladen worden zu sein, zu den Webern herantritt und bezüglich des Gewandes einen Sonderwunsch äußert, indem sie sagt: ‚Dieses Gewand, meine Freunde, wird für mich gewebt. Macht es lang, macht es breit, macht es dicht, gut gewebt, gut gewirkt, gut gekämmt und gut geglättet, und vielleicht geben wir den Ehrwürdigen auch eine Kleinigkeit dafür.‘ Wenn jene Nonne dies sagt und ihnen eine Kleinigkeit gibt, und sei es auch nur eine Gabe von Almosenspeise, so ist dies ein Vergehen, das Sühne durch Ablegen erfordert (Nissaggiya Pācittiya).

အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die eilige Robe

၂၉. ဒသာဟာနာဂတံ ကတ္တိကတေမာသိကပုဏ္ဏမံ ဘိက္ခုနိယာ ပနေဝ အစ္စေကစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, အစ္စေကံ မညမာနာယ ဘိက္ခုနိယာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယာဝ စီဝရကာလသမယံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ နိက္ခိပေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

29. Wenn zehn Tage oder weniger vor der Vollmondnacht am Ende der drei Monate des Kattika-Monats noch ausstehen und einer Nonne eine eilige Robe angeboten wird, darf die Nonne, wenn sie sie als eine solche ansieht, sie annehmen. Wenn sie sie angenommen hat, darf sie sie bis zur Zeit des Robenmachens aufbewahren. Wenn sie sie darüber hinaus aufbewahrt, ist es ein Vergehen des Aufgebens und Sühnens.

ပရိဏတသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Umleiten

၃၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏတံ အတ္တနော ပရိဏာမေယျ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

30. Wenn eine Nonne wissentlich einen dem Orden zugedachten Gewinn für sich selbst umleitet, ist es ein Vergehen des Aufgebens und Sühnens.

ပတ္တဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Das dritte Kapitel über Schalen.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ [Pg.52] ခေါ, အယျာယော, တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယျာယော, ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Ehrwürdige Damen, die dreißig Regeln des Aufgebens und Sühnens sind rezitiert worden. Ich frage euch nun, ehrwürdige Damen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die ehrwürdigen Damen sind darin rein, darum schweigen sie. So halte ich dies fest.

နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Regeln des Aufgebens und Sühnens sind beendet.

သုဒ္ဓပါစိတ္တိယာ

Die reinen Sühneregeln

ဣမေ ခေါ ပနာယျာယော, ဆသဋ္ဌိသတာ ပါစိတ္တိယာ

Ehrwürdige Damen, diese einhundertsechsundsechzig Sühneregeln

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

kommen zur Rezitation.

လသုဏသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Knoblauch

၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ လသုဏံ ခါဒေယျ ပါစိတ္တိယံ.

1. Wenn eine Nonne Knoblauch isst, ist es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

သမ္ဗာဓလောမသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Schamhaare

၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သမ္ဗာဓေ လောမံ သံဟရာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

2. Wenn eine Nonne sich die Schamhaare entfernen lässt, ist es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

တလဃာတကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Klatschen auf den Intimbereich

၃. တလဃာတကေ ပါစိတ္တိယံ.

3. Für das Klatschen auf den Intimbereich gibt es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

ဇတုမဋ္ဌကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über einen Gegenstand aus Lack

၄. ဇတုမဋ္ဌကေ ပါစိတ္တိယံ.

4. Für die Benutzung eines Gegenstands aus Lack gibt es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

ဥဒကသုဒ္ဓိကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die Reinigung mit Wasser

၅. ဥဒကသုဒ္ဓိကံ ပန ဘိက္ခုနိယာ အာဒိယမာနာယ ဒွင်္ဂုလပဗ္ဗပရမံ အာဒါတဗ္ဗံ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

5. Wenn eine Nonne eine Reinigung mit Wasser vornimmt, darf sie dies höchstens zwei Fingerglieder tief tun. Wenn sie darüber hinausgeht, ist es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

ဥပတိဋ္ဌနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Aufwarten

၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုဿ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါနီယေန ဝါ ဝိဓူပနေန ဝါ ဥပတိဋ္ဌေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

6. Wenn eine Nonne einem essenden Mönch aufwartet, sei es mit Wasser oder mit einem Fächer, ist es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

အာမကဓညသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über rohes Getreide

၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အာမကဓညံ ဝိညတွာ ဝါ ဝိညာပေတွာ ဝါ ဘဇ္ဇိတွာ ဝါ ဘဇ္ဇာပေတွာ ဝါ ကောဋ္ဋေတွာ ဝါ ကောဋ္ဋာပေတွာ ဝါ ပစိတွာ ဝါ ပစာပေတွာ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

7. Wenn eine Nonne rohes Getreide erbittet oder erbitten lässt, röstet oder rösten lässt, stampft oder stampfen lässt, kocht oder kochen lässt und es dann isst, ist es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

ပဌမဥစ္စာရဆဍ္ဍနသိက္ခာပဒံ

Die erste Übungsregel über das Wegwerfen von Kot

၈. ယာ [Pg.53] ပန ဘိက္ခုနီ ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ သင်္ကာရံ ဝါ ဝိဃာသံ ဝါ တိရောကုဋ္ဋေ ဝါ တိရောပါကာရေ ဝါ ဆဍ္ဍေယျ ဝါ ဆဍ္ဍာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

8. Wenn eine Nonne Kot, Urin, Abfall oder Essensreste über eine Wand oder über eine Mauer wirft oder werfen lässt, ist es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

ဒုတိယဥစ္စာရဆဍ္ဍနသိက္ခာပဒံ

Die zweite Übungsregel über das Wegwerfen von Kot

၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ သင်္ကာရံ ဝါ ဝိဃာသံ ဝါ ဟရိတေ ဆဍ္ဍေယျ ဝါ ဆဍ္ဍာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

9. Wenn eine Nonne Kot, Urin, Abfall oder Essensreste auf grünem Bewuchs wegwirft oder wegwerfen lässt, ist es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

နစ္စဂီတသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Tanz und Gesang

၁၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ နစ္စံ ဝါ ဂီတံ ဝါ ဝါဒိတံ ဝါ ဒဿနာယ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

10. Wenn eine Nonne hingeht, um Tanz, Gesang oder Musik anzuschauen, ist es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

လသုဏဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Das erste Kapitel über Knoblauch.

ရတ္တန္ဓကာရသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die Dunkelheit der Nacht

၁၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ရတ္တန္ဓကာရေ အပ္ပဒီပေ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဧကေနေကာ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါ သလ္လပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

11. Wenn eine Nonne in der Dunkelheit der Nacht ohne Licht mit einem Mann allein zu zweit steht oder spricht, ist es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

ပဋိစ္ဆန္နောကာသသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über einen verdeckten Ort

၁၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဧကေနေကာ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါ သလ္လပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

12. Wenn eine Nonne an einem verdeckten Ort mit einem Mann allein zu zweit steht oder spricht, ist es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

အဇ္ဈောကာသသလ္လပနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Sprechen unter freiem Himmel

၁၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဇ္ဈောကာသေ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဧကေနေကာ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါ သလ္လပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

13. Wenn eine Nonne unter freiem Himmel mit einem Mann allein zu zweit steht oder spricht, ist es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

ဒုတိယိကဥယျောဇနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Wegschicken der Gefährtin

၁၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ရထိကာယ ဝါ ဗျူဟေ ဝါ သိင်္ဃာဋကေ ဝါ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဧကေနေကာ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါ သလ္လပေယျ ဝါ နိကဏ္ဏိကံ ဝါ ဇပ္ပေယျ ဒုတိယိကံ ဝါ ဘိက္ခုနိံ ဥယျောဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

14. Wenn eine Nonne in einer Gasse, einer Sackgasse oder an einer Kreuzung mit einem Mann allein zu zweit steht oder spricht, ihm etwas ins Ohr flüstert oder ihre Begleiterin wegschickt, ist es ein Vergehen, das Sühne erfordert.

အနာပုစ္ဆာပက္ကမနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Weggehen ohne Erlaubnis

၁၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပုရေဘတ္တံ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတွာ အာသနေ နိသီဒိတွာ သာမိကေ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

15. Wenn eine Nonne vor dem Essen Familien aufsucht, sich auf einen Sitz setzt und dann weggeht, ohne die Eigentümer zu fragen, ist das ein Pācittiya.

အနာပုစ္ဆာအဘိနိသီဒနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Setzen ohne Erlaubnis.

၁၆. ယာ [Pg.54] ပန ဘိက္ခုနီ ပစ္ဆာဘတ္တံ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတွာ သာမိကေ အနာပုစ္ဆာ အာသနေ အဘိနိသီဒေယျ ဝါ အဘိနိပဇ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

16. Wenn eine Nonne nach dem Essen Familien aufsucht und sich ohne Erlaubnis der Eigentümer auf einen Sitz setzt oder hinlegt, ist das ein Pācittiya.

အနာပုစ္ဆာသန္ထရဏသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Ausbreiten eines Lagers ohne Erlaubnis.

၁၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝိကာလေ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတွာ သာမိကေ အနာပုစ္ဆာ သေယျံ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ အဘိနိသီဒေယျ ဝါ အဘိနိပဇ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

17. Wenn eine Nonne zur Unzeit Familien aufsucht, ohne Erlaubnis der Eigentümer eine Lagerstätte ausbreitet oder ausbreiten lässt und sich darauf setzt oder hinlegt, ist das ein Pācittiya.

ပရဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Veranlassen anderer, sich zu beschweren.

၁၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဒုဂ္ဂဟိတေန ဒူပဓာရိတေန ပရံ ဥဇ္ဈာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

18. Wenn eine Nonne jemanden aufgrund von Missverstandenem oder schlecht Bedachtem dazu bringt, sich zu beschweren, ist das ein Pācittiya.

ပရအဘိသပနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Verfluchen.

၁၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အတ္တာနံ ဝါ ပရံ ဝါ နိရယေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ အဘိသပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

19. Wenn eine Nonne sich selbst oder eine andere Person mit der Hölle oder in Bezug auf das heilige Leben verflucht, ist das ein Pācittiya.

ရောဒနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Weinen.

၂၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အတ္တာနံ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ရောဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

20. Wenn eine Nonne weint, während sie sich selbst immer wieder schlägt, ist das ein Pācittiya.

ရတ္တန္ဓကာရဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Das zweite Kapitel über die nächtliche Dunkelheit.

နဂ္ဂသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Nacktheit.

၂၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ နဂ္ဂါ နဟာယေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

21. Wenn eine Nonne nackt badet, ist das ein Pācittiya.

ဥဒကသာဋိကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Badegewand.

၂၂. ဥဒကသာဋိကံ ပန ဘိက္ခုနိယာ ကာရယမာနာယ ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာ, တတြိဒံ ပမာဏံ, ဒီဃသော စတဿော ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

22. Wenn eine Nonne sich ein Badegewand machen lässt, muss es nach dem richtigen Maß gemacht werden. Dies ist das Maß hierbei: in der Länge vier Spannen nach der Spanne des Sugata, in der Breite zwei Spannen. Wenn sie dieses Maß überschreitet, ist es ein Pācittiya, das das Abschneiden erfordert.

စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Nähen einer Robe.

၂၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ ဝိသိဗ္ဗေတွာ ဝါ ဝိသိဗ္ဗာပေတွာ ဝါ သာ ပစ္ဆာ အနန္တရာယိကိနီ နေဝ သိဗ္ဗေယျ, န သိဗ္ဗာပနာယ ဥဿုက္ကံ ကရေယျ အညတြ စတူဟပဉ္စာဟာ, ပါစိတ္တိယံ.

23. Wenn eine Nonne die Robe einer anderen Nonne auftrennt oder auftrennen lässt und sie danach, wenn kein Hindernis vorliegt, weder selbst näht noch sich darum bemüht, sie nähen zu lassen – ausgenommen innerhalb von vier oder fünf Tagen –, ist das ein Pācittiya.

သံဃာဋိစာရသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Umhergehen mit der äußeren Robe (Saṅghāṭi).

၂၄. ယာ [Pg.55] ပန ဘိက္ခုနီ ပဉ္စာဟိကံ သံဃာဋိစာရံ အတိက္ကာမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

24. Wenn eine Nonne eine Frist von fünf Tagen überschreitet, in der sie ihre äußere Robe (Saṅghāṭi) nicht getragen hat, ist das ein Pācittiya.

စီဝရသင်္ကမနီယသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über eine austauschbare Robe.

၂၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ စီဝရသင်္ကမနီယံ ဓာရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

25. Wenn eine Nonne eine Robe trägt, die an eine andere zu übergeben ist, ist das ein Pācittiya.

ဂဏစီဝရသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Gruppen-Robe.

၂၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဂဏဿ စီဝရလာဘံ အန္တရာယံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

26. Wenn eine Nonne den Erhalt einer Robe für eine Gruppe behindert, ist das ein Pācittiya.

ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Zurückweisen.

၂၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဓမ္မိကံ စီဝရဝိဘင်္ဂံ ပဋိဗာဟေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

27. Wenn eine Nonne gegen eine rechtmäßige Verteilung von Roben Einspruch erhebt, ist das ein Pācittiya.

စီဝရဒါနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Geben einer Robe.

၂၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂါရိကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဝါ သမဏစီဝရံ ဒဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

28. Wenn eine Nonne einem Hausvater oder einem auswärtigen Asketen oder einer auswärtigen Asketin eine Asketenrobe gibt, ist das ein Pācittiya.

ကာလအတိက္ကမနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Überschreiten der Zeit.

၂၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဒုဗ္ဗလစီဝရပစ္စာသာယ စီဝရကာလသမယံ အတိက္ကာမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

29. Wenn eine Nonne in der schwachen Hoffnung auf eine Robe die reguläre Robenzeit überschreitet, ist das ein Pācittiya.

ကထိနုဒ္ဓါရသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Aufheben des Kathina.

၃၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဓမ္မိကံ ကထိနုဒ္ဓါရံ ပဋိဗာဟေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

30. Wenn eine Nonne gegen das rechtmäßige Aufheben des Kathina Einspruch erhebt, ist das ein Pācittiya.

နဂ္ဂဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Das dritte Kapitel über die Nacktheit.

ဧကမဉ္စတုဝဋ္ဋနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Liegen auf einem einzigen Bett.

၃၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနိယော ဒွေ ဧကမဉ္စေ တုဝဋ္ဋေယျုံ, ပါစိတ္တိယံ.

31. Wenn zwei Nonnen sich auf ein einziges Bett legen, ist das ein Pācittiya.

ဧကတ္ထရဏတုဝဋ္ဋနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Liegen mit einer gemeinsamen Unterlage und Decke.

၃၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနိယော ဒွေ ဧကတ္ထရဏပါဝုရဏာ တုဝဋ္ဋေယျုံ, ပါစိတ္တိယံ.

32. Wenn zwei Nonnen sich mit einer gemeinsamen Unterlage und Decke hinlegen, ist das ein Pācittiya.

အဖာသုကရဏသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Bereiten von Unbehagen.

၃၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ သဉ္စိစ္စ အဖာသုံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

33. Wenn eine Nonne einer anderen Nonne absichtlich Unbehagen bereitet, ist das ein Pācittiya.

နဥပဋ္ဌာပနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Nicht-Pflegen.

၃၄. ယာ [Pg.56] ပန ဘိက္ခုနီ ဒုက္ခိတံ သဟဇီဝိနိံ နေဝ ဥပဋ္ဌဟေယျ, န ဥပဋ္ဌာပနာယ ဥဿုက္ကံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

34. Wenn eine Nonne eine erkrankte Mitbewohnerin weder pflegt noch sich darum bemüht, dass sie gepflegt wird, ist das ein Sühne-Vergehen.

နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Hinauswerfen

၃၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ဥပဿယံ ဒတွာ ကုပိတာ အနတ္တမနာ နိက္ကဍ္ဎေယျ ဝါ နိက္ကဍ္ဎာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

35. Wenn eine Nonne einer anderen Nonne eine Unterkunft gewährt hat und sie dann verärgert und unzufrieden selbst vertreibt oder vertreiben lässt, ist das ein Sühne-Vergehen.

သံသဋ္ဌသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über den geselligen Umgang

၃၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံသဋ္ဌာ ဝိဟရေယျ ဂဟပတိနာ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တေန ဝါ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျေ, သံသဋ္ဌာ ဝိဟရိ ဂဟပတိနာပိ ဂဟပတိပုတ္တေနာပိ, ဝိဝိစ္စာယျေ, ဝိဝေကညေဝ ဘဂိနိယာ သံဃော ဝဏ္ဏေတီ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ, ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

36. Wenn eine Nonne in engem Kontakt mit einem Hausvater oder einem Sohn eines Hausvaters lebt, dann sollten die Nonnen zu jener Nonne so sprechen: ‚Ehrwürdige Frau, lebe nicht in engem Kontakt mit einem Hausvater oder dem Sohn eines Hausvaters. Löse dich davon, ehrwürdige Frau! Nur die Abgeschiedenheit lobt die Gemeinschaft für eine Schwester.‘ Wenn jene Nonne, wenn sie so von den Nonnen angesprochen wird, dennoch so verharrt, dann sollte jene Nonne von den Nonnen bis zu dreimal förmlich ermahnt werden, damit sie dies aufgibt. Wenn sie es nach der bis zu dreimaligen förmlichen Ermahnung aufgibt, ist es gut. Wenn sie es nicht aufgibt, ist das ein Sühne-Vergehen.

အန္တောရဋ္ဌသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Reisen innerhalb des Landes

၃၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အန္တောရဋ္ဌေ သာသင်္ကသမ္မတေ သပ္ပဋိဘယေ အသတ္ထိကာ စာရိကံ စရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

37. Wenn eine Nonne im Landesinneren, das als unsicher und gefahrvoll gilt, ohne Karawane auf Wanderschaft geht, ist das ein Sühne-Vergehen.

တိရောရဋ္ဌသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Reisen außerhalb des Landes

၃၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ တိရောရဋ္ဌေ သာသင်္ကသမ္မတေ သပ္ပဋိဘယေ အသတ္ထိကာ စာရိကံ စရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

38. Wenn eine Nonne außerhalb des Landes, das als unsicher und gefahrvoll gilt, ohne Karawane auf Wanderschaft geht, ist das ein Sühne-Vergehen.

အန္တောဝဿသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über die Zeit während der Regenzeitklausur

၃၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အန္တောဝဿံ စာရိကံ စရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

39. Wenn eine Nonne während der Regenzeitklausur auf Wanderschaft geht, ist das ein Sühne-Vergehen.

စာရိကနပက္ကမနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Nichtaufbrechen zur Wanderschaft

၄၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝဿံဝုဋ္ဌာ စာရိကံ န ပက္ကမေယျ အန္တမသော ဆပ္ပဉ္စယောဇနာနိပိ, ပါစိတ္တိယံ.

40. Wenn eine Nonne, welche die Regenzeitklausur beendet hat, nicht zur Wanderschaft aufbricht, und sei es auch nur für fünf oder sechs Meilen (Yojanas), ist das ein Sühne-Vergehen.

တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Das vierte Kapitel (Tuvaṭṭa).

ရာဇာဂါရသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über den Königspalast

၄၁. ယာ [Pg.57] ပန ဘိက္ခုနီ ရာဇာဂါရံ ဝါ စိတ္တာဂါရံ ဝါ အာရာမံ ဝါ ဥယျာနံ ဝါ ပေါက္ခရဏိံ ဝါ ဒဿနာယ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

41. Wenn eine Nonne geht, um sich einen Königspalast, eine Bildergalerie, einen Hain, einen Park oder einen Lotosteich anzusehen, ist das ein Sühne-Vergehen.

အာသန္ဒိပရိဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über den Gebrauch eines Sessels

၄၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အာသန္ဒိံ ဝါ ပလ္လင်္ကံ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

42. Wenn eine Nonne einen hohen Sessel oder ein Prachtbett benutzt, ist das ein Sühne-Vergehen.

သုတ္တကန္တနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Spinnen von Garn

၄၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သုတ္တံ ကန္တေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

43. Wenn eine Nonne Garn spinnt, ist das ein Sühne-Vergehen.

ဂိဟိဝေယျာဝစ္စသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über Dienstleistungen für Hausleute

၄၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဂိဟိဝေယျာဝစ္စံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

44. Wenn eine Nonne Dienstleistungen für Hausleute verrichtet, ist das ein Sühne-Vergehen.

အဓိကရဏသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über eine Streitsache

၄၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ‘‘ဧဟာယျေ, ဣမံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေဟီ’’တိ ဝုစ္စမာနာ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ သာ ပစ္ဆာ အနန္တရာယိကိနီ နေဝ ဝူပသမေယျ, န ဝူပသမာယ ဥဿုက္ကံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

45. Wenn eine Nonne, von einer anderen Nonne mit den Worten: ‚Komm, ehrwürdige Frau, schlichte diese Streitsache!‘ aufgefordert wird und mit: ‚Gut‘ zustimmt, und sie diese danach, obwohl kein Hindernis vorliegt, weder schlichtet noch sich um deren Schlichtung bemüht, ist das ein Sühne-Vergehen.

ဘောဇနဒါနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Geben von Speise

၄၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂါရိကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဝါ သဟတ္ထာ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ဒဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

46. Wenn eine Nonne einem Hausvater, einem fremden Asketen oder einer fremden Asketin mit eigener Hand feste oder weiche Nahrung gibt, ist das ein Sühne-Vergehen.

အာဝသထစီဝရသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Herbergsgewand

၄၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အာဝသထစီဝရံ အနိဿဇ္ဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

47. Wenn eine Nonne ein Herbergsgewand benutzt, ohne es zuvor zurückzugeben, ist das ein Sühne-Vergehen.

အာဝသထဝိဟာရသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Wohnen in der Herberge

၄၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အာဝသထံ အနိဿဇ္ဇိတွာ စာရိကံ ပက္ကမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

48. Wenn eine Nonne auf Wanderschaft aufbricht, ohne die Herberge zuvor zurückzugeben, ist das ein Sühne-Vergehen.

တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာပရိယာပုဏနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Erlernen von weltlichem Wissen

၄၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇံ ပရိယာပုဏေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

49. Wenn eine Nonne weltliches Wissen erlernt, ist das ein Sühne-Vergehen.

တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာဝါစနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Lehren von weltlichem Wissen

၅၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇံ ဝါစေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

50. Wenn eine Nonne weltliches Wissen lehrt, ist das ein Sühne-Vergehen.

စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Das fünfte Kapitel (Cittāgāra).

အာရာမပဝိသနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Betreten eines Klosters

၅၁. ယာ [Pg.58] ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ သဘိက္ခုကံ အာရာမံ အနာပုစ္ဆာ ပဝိသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

51. Wenn eine Nonne wissentlich ein Kloster, in dem sich Mönche aufhalten, betritt, ohne um Erlaubnis zu fragen, ist das ein Sühne-Vergehen.

ဘိက္ခုအက္ကောသနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Beschimpfen eines Mönchs

၅၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုံ အက္ကောသေယျ ဝါ ပရိဘာသေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

52. Wenn eine Nonne einen Mönch beschimpft oder schmäht, ist das ein Sühne-Vergehen.

ဂဏပရိဘာသနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Schmähen einer Gruppe

၅၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ စဏ္ဍီကတာ ဂဏံ ပရိဘာသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

53. Wenn eine Nonne, die zornig geworden ist, eine Gruppe beschimpft, ist das ein Pācittiya.

ပဝါရိတသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Eingeladensein

၅၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ နိမန္တိတာ ဝါ ပဝါရိတာ ဝါ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

54. Wenn eine Nonne, die eingeladen ist oder [nach dem Essen] weitere Speise abgelehnt hat, feste Speise oder weiche Speise kaut oder isst, ist das ein Pācittiya.

ကုလမစ္ဆရိနီသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Knauserigkeit gegenüber Familien

၅၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ကုလမစ္ဆရိနီ အဿ, ပါစိတ္တိယံ.

55. Wenn eine Nonne bezüglich Familien knauserig ist, ist das ein Pācittiya.

အဘိက္ခုကာဝါသသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Unterkunft ohne Mönche

၅၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဘိက္ခုကေ အာဝါသေ ဝဿံ ဝသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

56. Wenn eine Nonne die Regenzeit in einer Unterkunft verbringt, in der es keine Mönche gibt, ist das ein Pācittiya.

အပဝါရဏာသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Nicht-Durchführung der Pavāraṇā

၅၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝဿံဝုဋ္ဌာ ဥဘတောသံဃေ တီဟိ ဌာနေဟိ န ပဝါရေယျ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

57. Wenn eine Nonne, die die Regenzeit beendet hat, nicht vor beiden Saṅghas in Bezug auf drei Dinge – Gesehenes, Gehörtes oder Verdächtigtes – die Einladung zur Ermahnung ausspricht, ist das ein Pācittiya.

ဩဝါဒသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Unterweisung

၅၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဩဝါဒါယ ဝါ သံဝါသာယ ဝါ န ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

58. Wenn eine Nonne nicht zur Unterweisung oder zur Gemeinschaftszusammenkunft geht, ist das ein Pācittiya.

ဩဝါဒူပသင်္ကမနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Aufsuchen für die Unterweisung

၅၉. အနွဒ္ဓမာသံ ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုသံဃတော ဒွေ ဓမ္မာ ပစ္စာသီသိတဗ္ဗာ ဥပေါသထပုစ္ဆကဉ္စ ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

59. Halbmonatlich sollte eine Nonne zwei Dinge vom Mönchs-Saṅgha erwarten: das Erfragen des Uposatha-Tages und das Aufsuchen für die Unterweisung. Wenn sie diese Frist überschreitet, ist das ein Pācittiya.

ပသာခေဇာတသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das, was in der Leistengegend entstanden ist

၆၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပသာခေ ဇာတံ ဂဏ္ဍံ ဝါ ရုဓိတံ ဝါ အနပလောကေတွာ သံဃံ ဝါ ဂဏံ ဝါ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဧကေနေကာ ဘေဒါပေယျ ဝါ [Pg.59] ဖာလာပေယျ ဝါ ဓောဝါပေယျ ဝါ အာလိမ္ပာပေယျ ဝါ ဗန္ဓာပေယျ ဝါ မောစာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

60. Wenn eine Nonne, ohne den Saṅgha oder eine Gruppe von Nonnen um Erlaubnis zu fragen, allein mit einem Mann ein Geschwür oder eine Wunde, die in ihrer Leistengegend entstanden ist, aufschneiden, spalten, waschen, einsalben, verbinden oder den Verband abnehmen lässt, ist das ein Pācittiya.

အာရာမဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Das sechste Kapitel: Das Kloster-Kapitel.

ဂဗ္ဘိနီသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über eine Schwangere

၆၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဂဗ္ဘိနိံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

61. Wenn eine Nonne eine Schwangere ordiniert, ist das ein Pācittiya.

ပါယန္တီသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über eine stillende Frau

၆၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပါယန္တိံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

62. Wenn eine Nonne eine stillende Frau ordiniert, ist das ein Pācittiya.

ပဌမသိက္ခမာနသိက္ခာပဒံ

Die erste Trainingsregel über eine Übende

၆၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု အသိက္ခိတသိက္ခံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

63. Wenn eine Nonne eine Übende ordiniert, die sich nicht zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, ist das ein Pācittiya.

ဒုတိယသိက္ခမာနသိက္ခာပဒံ

Die zweite Trainingsregel über eine Übende

၆၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု သိက္ခိတသိက္ခံ သိက္ခမာနံ သံဃေန အသမ္မတံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

64. Wenn eine Nonne eine Übende ordiniert, die sich zwar zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, aber vom Saṅgha nicht dazu autorisiert wurde, ist das ein Pācittiya.

ပဌမဂိဟိဂတသိက္ခာပဒံ

Die erste Trainingsregel über eine verheiratete Frau

၆၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဦနဒွါဒသဝဿံ ဂိဟိဂတံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

65. Wenn eine Nonne eine verheiratete Frau ordiniert, die unter zwölf Jahre alt ist, ist das ein Pācittiya.

ဒုတိယဂိဟိဂတသိက္ခာပဒံ

Die zweite Trainingsregel über eine verheiratete Frau

၆၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿံ ဂိဟိဂတံ ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု အသိက္ခိတသိက္ခံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

66. Wenn eine Nonne eine verheiratete Frau, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat, ordiniert, ohne dass diese sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, ist das ein Pācittiya.

တတိယဂိဟိဂတသိက္ခာပဒံ

Die dritte Trainingsregel über eine verheiratete Frau

၆၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿံ ဂိဟိဂတံ ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု သိက္ခိတသိက္ခံ သံဃေန အသမ္မတံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

67. Wenn eine Nonne eine verheiratete Frau, die das zwölfte Lebensjahr vollendet hat und sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, ordiniert, ohne dass diese vom Saṅgha autorisiert wurde, ist das ein Pācittiya.

ပဌမသဟဇီဝိနီသိက္ခာပဒံ

Die erste Trainingsregel über eine Gefährtin

၆၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သဟဇီဝိနိံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ဒွေ ဝဿာနိ နေဝ အနုဂ္ဂဏှေယျ န အနုဂ္ဂဏှာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

68. Wenn eine Nonne, nachdem sie eine Gefährtin ordiniert hat, diese zwei Jahre lang weder selbst unterstützt noch unterstützen lässt, ist das ein Pācittiya.

ပဝတ္တိနီနာနုဗန္ဓနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Nicht-Folgen der Lehrerin

၆၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝုဋ္ဌာပိတံ ပဝတ္တိနိံ ဒွေ ဝဿာနိ နာနုဗန္ဓေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

69. Wenn eine Nonne, nachdem sie ordiniert wurde, ihrer Lehrerin zwei Jahre lang nicht folgt, ist das ein Pācittiya.

ဒုတိယသဟဇီဝိနီသိက္ခာပဒံ

Die zweite Trainingsregel über eine Gefährtin

၇၀. ယာ [Pg.60] ပန ဘိက္ခုနီ သဟဇီဝိနိံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ နေဝ ဝူပကာသေယျ န ဝူပကာသာပေယျ အန္တမသော ဆပ္ပဉ္စယောဇနာနိပိ, ပါစိတ္တိယံ.

70. Wenn eine Nonne, nachdem sie eine Gefährtin ordiniert hat, sie nicht mitnimmt oder mitnehmen lässt, selbst wenn es nur fünf oder sechs Yojanas weit ist, ist das ein Pācittiya.

ဂဗ္ဘိနိဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Das siebte Kapitel: Das Schwangeren-Kapitel.

ပဌမကုမာရိဘူတသိက္ခာပဒံ

Die erste Trainingsregel über eine Jungfrau

၇၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဦနဝီသတိဝဿံ ကုမာရိဘူတံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

71. Wenn eine Nonne eine Jungfrau ordiniert, die unter zwanzig Jahre alt ist, ist das ein Pācittiya.

ဒုတိယကုမာရိဘူတသိက္ခာပဒံ

Die zweite Trainingsregel über eine Jungfrau

၇၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿံ ကုမာရိဘူတံ ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု အသိက္ခိတသိက္ခံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

72. Welche Nonne aber eine Jungfrau im Alter von vollen zwanzig Jahren ordiniert, die sich nicht zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, für die ist es ein Pācittiya.

တတိယကုမာရိဘူတသိက္ခာပဒံ

Die dritte Trainingsregel über Jungfrauen

၇၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿံ ကုမာရိဘူတံ ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု သိက္ခိတသိက္ခံ သံဃေန အသမ္မတံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

73. Welche Nonne aber eine Jungfrau im Alter von vollen zwanzig Jahren ordiniert, die sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat, aber vom Saṅgha nicht dazu autorisiert wurde, für die ist es ein Pācittiya.

ဦနဒွါဒသဝဿသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über weniger als zwölf Jahre

၇၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဦနဒွါဒသဝဿာ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

74. Welche Nonne aber, die weniger als zwölf Jahre [ordiniert] ist, ordiniert, für die ist es ein Pācittiya.

ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über volle zwölf Jahre

၇၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿာ သံဃေန အသမ္မတာ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

75. Welche Nonne aber, die volle zwölf Jahre [ordiniert] ist, aber vom Saṅgha nicht dazu autorisiert wurde, ordiniert, für die ist es ein Pācittiya.

ခိယျနဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Beklagen

၇၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ‘‘အလံ တာဝ တေ, အယျေ, ဝုဋ္ဌာပိတေနာ’’တိ ဝုစ္စမာနာ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ သာ ပစ္ဆာ ခိယျနဓမ္မံ အာပဇ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

76. Welche Nonne aber, wenn zu ihr gesagt wird: „Es ist genug für dich fürs Erste mit dem Ordinieren, edle Dame“, dem zustimmt, indem sie sagt: „Sehr wohl“, und sich danach darüber beklagt, für die ist es ein Pācittiya.

ပဌမသိက္ခမာနနဝုဋ္ဌာပနသိက္ခာပဒံ

Die erste Trainingsregel über das Ordinieren einer Sikkhamānā

၇၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သိက္ခမာနံ ‘‘သစေ မေ တွံ, အယျေ, စီဝရံ ဒဿသိ, ဧဝါဟံ တံ ဝုဋ္ဌာပေဿာမီ’’တိ ဝတွာ သာ ပစ္ဆာ အနန္တရာယိကိနီ နေဝ ဝုဋ္ဌာပေယျ, န ဝုဋ္ဌာပနာယ ဥဿုက္ကံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

77. Welche Nonne aber zu einer Sikkhamānā sagt: „Wenn du mir, edle Dame, eine Robe gibst, werde ich dich ordinieren“, und sie danach, obwohl keine Hindernisse vorliegen, weder ordiniert noch sich um ihre Ordination bemüht, für die ist es ein Pācittiya.

ဒုတိယသိက္ခမာနနဝုဋ္ဌာပနသိက္ခာပဒံ

Die zweite Trainingsregel über das Ordinieren einer Sikkhamānā

၇၈. ယာ [Pg.61] ပန ဘိက္ခုနီ သိက္ခမာနံ ‘‘သစေ မံ တွံ, အယျေ, ဒွေ ဝဿာနိ အနုဗန္ဓိဿသိ, ဧဝါဟံ တံ ဝုဋ္ဌာပေဿာမီ’’တိ ဝတွာ သာ ပစ္ဆာ အနန္တရာယိကိနီ နေဝ ဝုဋ္ဌာပေယျ, န ဝုဋ္ဌာပနာယ ဥဿုက္ကံ ကရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

78. Welche Nonne aber zu einer Sikkhamānā sagt: „Wenn du mir, edle Dame, zwei Jahre lang folgst, werde ich dich ordinieren“, und sie danach, obwohl keine Hindernisse vorliegen, weder ordiniert noch sich um ihre Ordination bemüht, für die ist es ein Pācittiya.

သောကာဝါသသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Kummer-Verursachende

၇၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပုရိသသံသဋ္ဌံ ကုမာရကသံသဋ္ဌံ စဏ္ဍိံ သောကာဝါသံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

79. Welche Nonne aber eine Sikkhamānā ordiniert, die mit Männern Umgang pflegt, mit Knaben Umgang pflegt, jähzornig ist und Kummer verursacht, für die ist es ein Pācittiya.

အနနုညာတသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Nicht-Erlaubte

၈၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ မာတာပိတူဟိ ဝါ သာမိကေန ဝါ အနနုညာတံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

80. Welche Nonne aber eine Sikkhamānā ordiniert, der es von ihren Eltern oder ihrem Ehemann nicht erlaubt wurde, für die ist es ein Pācittiya.

ပါရိဝါသိကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über eine Nonne auf Bewährung

၈၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပါရိဝါသိကဆန္ဒဒါနေန သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

81. Welche Nonne aber eine Sikkhamānā unter Einbeziehung des Einverständnisses einer Nonne auf Bewährung ordiniert, für die ist es ein Pācittiya.

အနုဝဿသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das alljährliche Ordinieren

၈၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနုဝဿံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

82. Welche Nonne aber jedes Jahr ordiniert, für die ist es ein Pācittiya.

ဧကဝဿသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über zwei Ordinationen in einem Jahr

၈၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဧကံ ဝဿံ ဒွေ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

83. Welche Nonne aber in einem einzigen Jahr zwei Personen ordiniert, für die ist es ein Pācittiya.

ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

Das achte Kapitel über Jungfrauen.

ဆတ္တုပါဟနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Schirm und Sandalen

၈၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ ဆတ္တုပါဟနံ ဓာရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

84. Welche Nonne aber, ohne krank zu sein, einen Schirm und Sandalen trägt, für die ist es ein Pācittiya.

ယာနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Fahrzeuge

၈၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ ယာနေန ယာယေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

85. Welche Nonne aber, ohne krank zu sein, in einem Fahrzeug fährt, für die ist es ein Pācittiya.

သံဃာဏိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den Hüftgürtel

၈၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံဃာဏိံ ဓာရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

86. Welche Nonne aber einen Hüftgürtel trägt, für die ist es ein Pācittiya.

ဣတ္ထာလင်္ကာရသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Frauenschmuck

၈၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဣတ္ထာလင်္ကာရံ ဓာရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

87. Welche Nonne aber Frauenschmuck trägt, für die ist es ein Pācittiya.

ဂန္ဓဝဏ္ဏကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Duftstoffe und Färbemittel

၈၈. ယာ [Pg.62] ပန ဘိက္ခုနီ ဂန္ဓဝဏ္ဏကေန နဟာယေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

88. Welche Nonne aber mit Duftstoffen und Färbemitteln badet, für die ist es ein Pācittiya.

ဝါသိတကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über parfümierten Ölkuchen

၈၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝါသိတကေန ပိညာကေန နဟာယေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

89. Welche Nonne aber mit parfümiertem Ölkuchen badet, für die ist es ein Pācittiya.

ဘိက္ခုနိဥမ္မဒ္ဒါပနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Massierenlassen durch eine Nonne

၉၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ဥမ္မဒ္ဒါပေယျ ဝါ ပရိမဒ္ဒါပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

90. Welche Nonne aber sich von einer Nonne einreiben oder massieren lässt, für die ist es ein Pācittiya.

သိက္ခမာနဥမ္မဒ္ဒါပနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Massierenlassen durch eine Sikkhamānā

၉၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သိက္ခမာနာယ ဥမ္မဒ္ဒါပေယျ ဝါ ပရိမဒ္ဒါပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

91. Welche Nonne aber sich von einer Sikkhamānā einreiben oder massieren lässt, für die ist es ein Pācittiya.

သာမဏေရီဥမ္မဒ္ဒါပနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Massierenlassen durch eine Novizin

၉၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သာမဏေရိယာ ဥမ္မဒ္ဒါပေယျ ဝါ ပရိမဒ္ဒါပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

92. Wenn eine Nonne sich von einer Novizin massieren oder einreiben lässt, ist das ein Pācittiya.

ဂိဟိနိဥမ္မဒ္ဒါပနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Massierenlassen durch eine Laienfrau

၉၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဂိဟိနိယာ ဥမ္မဒ္ဒါပေယျ ဝါ ပရိမဒ္ဒါပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

93. Wenn eine Nonne sich von einer Laienfrau massieren oder einreiben lässt, ist das ein Pācittiya.

အနာပုစ္ဆာသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Nichtfragen nach Erlaubnis

၉၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုဿ ပုရတော အနာပုစ္ဆာ အာသနေ နိသီဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

94. Wenn eine Nonne sich vor einem Mönch auf einen Sitz setzt, ohne vorher um Erlaubnis zu bitten, ist das ein Pācittiya.

ပဉှာပုစ္ဆနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Stellen von Fragen

၉၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနောကာသကတံ ဘိက္ခုံ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

95. Wenn eine Nonne einem Mönch, der ihr dazu keine Gelegenheit gegeben hat, eine Frage stellt, ist das ein Pācittiya.

အသံကစ္စိကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Brustband

၉၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အသံကစ္စိကာ ဂါမံ ပဝိသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

96. Wenn eine Nonne ohne ein Brustband ein Dorf betritt, ist das ein Pācittiya.

ဆတ္တုပါဟနဝဂ္ဂေါ နဝမော.

Das neunte Kapitel über Schirm und Sandalen.

မုသာဝါဒသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Lügen

၉၇. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ [Pg.63] ပါစိတ္တိယံ.

97. Für bewusstes Lügen gibt es ein Pācittiya.

ဩမသဝါဒသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über beleidigende Worte

၉၈. ဩမသဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ.

98. Für beleidigende Worte gibt es ein Pācittiya.

ပေသုညသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Verleumdung

၉၉. ဘိက္ခုနိပေသုညေ ပါစိတ္တိယံ.

99. Für die Verleumdung einer Nonne gibt es ein Pācittiya.

ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Lehren von Dhamma Wort für Wort

၁၀၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနုပသမ္ပန္နံ ပဒသော ဓမ္မံ ဝါစေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

100. Wenn eine Nonne einer nicht ordinierten Person den Dhamma Wort für Wort lehrt, ist das ein Pācittiya.

ပဌမသဟသေယျသိက္ခာပဒံ

Die erste Übungsregel über das gemeinsame Schlafen

၁၀၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနုပသမ္ပန္နာယ ဥတ္တရိဒိရတ္တတိရတ္တံ သဟသေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

101. Wenn eine Nonne mit einer nicht ordinierten Frau länger als zwei oder drei Nächte gemeinsam schläft, ist das ein Pācittiya.

ဒုတိယသဟသေယျသိက္ခာပဒံ

Die zweite Übungsregel über das gemeinsame Schlafen

၁၀၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပုရိသေန သဟသေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

102. Wenn eine Nonne mit einem Mann gemeinsam schläft, ist das ein Pācittiya.

ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Predigen des Dhamma

၁၀၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပုရိသဿ ဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိ ဓမ္မံ ဒေသေယျ အညတြ ဝိညုနာ ဣတ္ထိဝိဂ္ဂဟေန, ပါစိတ္တိယံ.

103. Wenn eine Nonne einem Mann den Dhamma in mehr als fünf oder sechs Sätzen lehrt, es sei denn, eine verständige Frau ist anwesend, ist das ein Pācittiya.

ဘူတာရောစနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Ankündigen des Wahren

၁၀၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနုပသမ္ပန္နာယ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အာရောစေယျ, ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယံ.

104. Wenn eine Nonne einer nicht ordinierten Person eine übermenschliche Eigenschaft verkündet – vorausgesetzt, es entspricht der Wahrheit –, ist das ein Pācittiya.

ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Ankündigen eines schweren Vergehens

၁၀၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ဒုဋ္ဌုလ္လံ အာပတ္တိံ အနုပသမ္ပန္နာယ အာရောစေယျ အညတြ ဘိက္ခုနိသမ္မုတိယာ, ပါစိတ္တိယံ.

105. Wenn eine Nonne das schwere Vergehen einer anderen Nonne einer nicht ordinierten Person verkündet, es sei denn mit der Zustimmung der Nonnengemeinde, ist das ein Pācittiya.

ပထဝီခဏနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Umgraben der Erde

၁၀၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပထဝိံ ခဏေယျ ဝါ ခဏာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

106. Wenn eine Nonne die Erde umgräbt oder umgraben lässt, ist das ein Pācittiya.

မုသာဝါဒဝဂ္ဂေါ ဒသမော.

Das zehnte Kapitel über das Lügen.

ဘူတဂါမသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Pflanzen

၁၀၇. ဘူတဂါမပါတဗျတာယ [Pg.64] ပါစိတ္တိယံ.

107. Für das Beschädigen von Pflanzen gibt es ein Pācittiya.

အညဝါဒကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über ausweichendes Reden

၁၀၈. အညဝါဒကေ, ဝိဟေသကေ ပါစိတ္တိယံ.

108. Für ausweichendes Reden und für das Belästigen gibt es ein Pācittiya.

ဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Herabwürdigen

၁၀၉. ဥဇ္ဈာပနကေ, ခိယျနကေ ပါစိတ္တိယံ.

109. Für das Herabwürdigen und Kritisieren gibt es ein Pācittiya.

ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒံ

Die erste Übungsregel über Schlafstätten

၁၁၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံဃိကံ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ဘိသိံ ဝါ ကောစ္ဆံ ဝါ အဇ္ဈောကာသေ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ တံ ပက္ကမန္တီ နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျ, အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

110. Wenn eine Nonne ein Bett, einen Stuhl, ein Polster oder einen Schemel, der der Gemeinde gehört, im Freien ausbreitet oder ausbreiten lässt und beim Weggehen dies weder wegräumt noch wegräumen lässt, oder fortgeht, ohne um Erlaubnis zu bitten, ist das ein Pācittiya.

ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒံ

Zweite Trainingsregel über Lagerstätten.

၁၁၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံဃိကေ ဝိဟာရေ သေယျံ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ တံ ပက္ကမန္တီ နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျ, အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

111. Wenn eine Nonne in einer dem Sangha gehörenden Unterkunft eine Lagerstätte ausgebreitet hat oder ausbreiten ließ und beim Weggehen diese weder wegräumt noch wegräumen lässt oder ohne Erlaubnis weggeht, ist das ein Pācittiya.

အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über das Hineindrängen.

၁၁၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံဃိကေ ဝိဟာရေ ဇာနံ ပုဗ္ဗုပဂတံ ဘိက္ခုနိံ အနုပခဇ္ဇ သေယျံ ကပ္ပေယျ ‘‘ယဿာ သမ္ဗာဓော ဘဝိဿတိ, သာ ပက္ကမိဿတီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

112. Wenn eine Nonne in einer dem Sangha gehörenden Unterkunft sich wissentlich einer Nonne, die sich zuerst dort niedergelassen hat, aufdrängt und ihre Lagerstätte herrichtet, indem sie denkt: ‚Wem es zu eng wird, die wird schon weggehen‘, und dies als einzigen Grund hat und keinen anderen, ist das ein Pācittiya.

နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über das Hinauswerfen.

၁၁၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိံ ကုပိတာ အနတ္တမနာ သံဃိကာ ဝိဟာရာ နိက္ကဍ္ဎေယျ ဝါ နိက္ကဍ္ဎာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

113. Wenn eine Nonne, verärgert und unzufrieden, eine andere Nonne aus einer dem Sangha gehörenden Unterkunft hinauswirft oder hinauswerfen lässt, ist das ein Pācittiya.

ဝေဟာသကုဋိသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über die Hütte im oberen Stockwerk.

၁၁၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံဃိကေ ဝိဟာရေ ဥပရိဝေဟာသကုဋိယာ အာဟစ္စပါဒကံ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ အဘိနိသီဒေယျ ဝါ အဘိနိပဇ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

114. Wenn eine Nonne in einer dem Sangha gehörenden Unterkunft in einer Hütte im oberen Stockwerk sich auf ein Bett oder einen Stuhl mit ansteckbaren Beinen setzt oder legt, ist das ein Pācittiya.

မဟလ္လကဝိဟာရသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über eine große Unterkunft.

၁၁၅. မဟလ္လကံ ပန ဘိက္ခုနိယာ ဝိဟာရံ ကာရယမာနာယ ယာဝ ဒွါရကောသာ အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယ, အာလောကသန္ဓိပရိကမ္မာယ ဒွတ္တိစ္ဆဒနဿ ပရိယာယံ အပ္ပဟရိတေ ဌိတာယ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ အပ္ပဟရိတေပိ ဌိတာ အဓိဋ္ဌဟေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

115. Wenn eine Nonne eine große Unterkunft bauen lässt, darf sie, auf einem vegetationsfreien Platz stehend, die Konstruktion bis zum Türrahmen zur Anbringung des Riegels und zur Ausarbeitung der Lichtöffnungen für zwei oder drei Dachschichten beaufsichtigen. Wenn sie darüber hinaus beaufsichtigt, selbst wenn sie auf einem vegetationsfreien Platz steht, ist das ein Pācittiya.

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über Lebewesen enthaltendes Wasser.

၁၁၆. ယာ [Pg.65] ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ တိဏံ ဝါ မတ္တိကံ ဝါ သိဉ္စေယျ ဝါ သိဉ္စာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

116. Wenn eine Nonne wissentlich Wasser, das Lebewesen enthält, auf Gras oder Lehm gießt oder gießen lässt, ist das ein Pācittiya.

ဘူတဂါမဝဂ္ဂေါ ဧကာဒသမော.

Das elfte Kapitel über die Pflanzenwelt.

အာဝသထပိဏ္ဍသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über die Mahlzeit in einer Herberge.

၁၁၇. အဂိလာနာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧကော အာဝသထပိဏ္ဍော ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. တတော စေ ဥတ္တရိ ဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

117. Eine nicht kranke Nonne darf eine einzige Mahlzeit in einer Herberge essen. Wenn sie darüber hinaus isst, ist das ein Pācittiya.

ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über das Gruppenmahl.

၁၁၈. ဂဏဘောဇနေ အညတြ သမယာ ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, ဂိလာနသမယော, စီဝရဒါနသမယော, စီဝရကာရသမယော, အဒ္ဓါနဂမနသမယော, နာဝါဘိရုဟနသမယော, မဟာသမယော, သမဏဘတ္တသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

118. Das Essen eines Gruppenmahls außer zu einer besonderen Gelegenheit ist ein Pācittiya. Hierbei ist dies die Gelegenheit: Krankheitszeit, Zeit der Darbringung von Gewändern, Zeit des Schneiderns von Gewändern, Zeit einer Fußreise, Zeit einer Bootsfahrt, eine große Versammlung, eine Mahlzeit für Asketen; das ist hierbei die Gelegenheit.

ကာဏမာတုသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über Kāṇas Mutter.

၁၁၉. ဘိက္ခုနိံ ပနေဝ ကုလံ ဥပဂတံ ပူဝေဟိ ဝါ မန္ထေဟိ ဝါ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျ, အာကင်္ခမာနာယ ဘိက္ခုနိယာ ဒွတ္တိပတ္တပူရာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. တတော စေ ဥတ္တရိ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ပါစိတ္တိယံ. ဒွတ္တိပတ္တပူရေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ တတော နီဟရိတွာ ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ သံဝိဘဇိတဗ္ဗံ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

119. Wenn eine Nonne zu einer Familie kommt und diese sie einlädt, Kuchen oder geröstetes Mehl mitzunehmen, darf die Nonne, wenn sie möchte, zwei oder drei Schalen voll annehmen. Wenn sie mehr als das annimmt, ist das ein Pācittiya. Wenn sie zwei oder drei Schalen voll angenommen hat, muss sie diese von dort mitnehmen und mit anderen Nonnen teilen; das ist hierbei das richtige Verhalten.

ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über das Essen zur Unzeit.

၁၂၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝိကာလေ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

120. Wenn eine Nonne zur Unzeit feste oder weiche Nahrung kaut oder isst, ist das ein Pācittiya.

သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über das Aufbewahren von Nahrung.

၁၂၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သန္နိဓိကာရကံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.

121. Wenn eine Nonne gelagerte feste oder weiche Nahrung kaut oder isst, ist das ein Pācittiya.

ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über den Zahnputzspan.

၁၂၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဒိန္နံ မုခဒွါရံ အာဟာရံ အာဟရေယျ အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ, ပါစိတ္တိယံ.

122. Wenn eine Nonne Nahrung, die nicht gegeben wurde, in den Mund einführt, außer Wasser und einem Zahnputzspan, ist das ein Pācittiya.

ဥယျောဇနသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über das Wegschicken.

၁၂၃. ယာ [Pg.66] ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိံ ‘‘ဧဟာယျေ, ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿာမာ’’တိ တဿာ ဒါပေတွာ ဝါ အဒါပေတွာ ဝါ ဥယျောဇေယျ ‘‘ဂစ္ဆာယျေ, န မေ တယာ သဒ္ဓိံ ကထာ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ ဖာသု ဟောတိ, ဧကိကာယ မေ ကထာ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ ဖာသု ဟောတီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

123. Wenn eine Nonne zu einer anderen Nonne sagt: ‚Komm, Ehrwürdige, wir wollen in das Dorf oder die Kleinstadt um Almosenspeise gehen‘, und ihr, nachdem sie ihr etwas hat geben lassen oder auch nicht, wegschickt mit den Worten: ‚Geh, Ehrwürdige, mit dir zu sprechen oder zu sitzen ist mir nicht angenehm; allein zu sprechen oder zu sitzen ist mir angenehm‘, und dies als einzigen Grund hat und keinen anderen, ist das ein Pācittiya.

သဘောဇနသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über das Sitzen bei einer Familie mit Mahlzeit.

၁၂၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သဘောဇနေ ကုလေ အနုပခဇ္ဇ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

124. Wenn eine Nonne sich wissentlich einer Familie, die gerade speist, aufdrängt und sich dort hinsetzt, ist das ein Pācittiya.

ရဟောပဋိစ္ဆန္နသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über das heimliche Sitzen auf einem verdeckten Platz.

၁၂၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

125. Wenn eine Nonne sich mit einem Mann heimlich auf einem verdeckten Platz niedersetzt, ist das ein Pācittiya.

ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über das heimliche Sitzen.

၁၂၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဧကေနေကာ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

126. Wenn eine Nonne sich mit einem Mann allein unter vier Augen heimlich niedersetzt, ist das ein Pācittiya.

ဘောဇနဝဂ္ဂေါ ဒွါဒသမော.

Das zwölfte Kapitel über Nahrung.

စာရိတ္တသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über das Umhergehen.

၁၂၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ နိမန္တိတာ သဘတ္တာ သမာနာ သန္တိံ ဘိက္ခုနိံ အနာပုစ္ဆာ ပုရေဘတ္တံ ဝါ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝါ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇေယျ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော, စီဝရဒါနသမယော, စီဝရကာရသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

127. Wenn eine Nonne, die zu einer Mahlzeit eingeladen ist, ohne eine anwesende Nonne um Erlaubnis zu fragen, vor oder nach dem Essen andere Familien aufsucht, außer zu einer besonderen Gelegenheit, ist das ein Pācittiya. Hierbei ist dies die Gelegenheit: Zeit der Darbringung von Gewändern, Zeit des Schneiderns von Gewändern; das ist hierbei die Gelegenheit.

မဟာနာမသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über Mahānāma.

၁၂၈. အဂိလာနာယ ဘိက္ခုနိယာ စတုမာသပ္ပစ္စယပဝါရဏာ သာဒိတဗ္ဗာ အညတြ ပုနပဝါရဏာယ, အညတြ နိစ္စပဝါရဏာယ. တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

128. Eine nicht kranke Nonne darf eine viermonatige Einladung zur Bitte um Bedarfsnisse annehmen, außer bei erneuter Einladung oder bei dauerhafter Einladung. Wenn sie darüber hinaus annimmt, ist das ein Pācittiya.

ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒံ

Trainingsregel über das ausrückende Heer.

၁၂၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဥယျုတ္တံ သေနံ ဒဿနာယ ဂစ္ဆေယျ အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာ, ပါစိတ္တိယံ.

129. Wenn eine Nonne ein ausrückendes Heer besichtigen geht, außer aus einem entsprechenden Grund, ist das ein Pācittiya.

သေနာဝါသသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den Aufenthalt beim Heer

၁၃၀. သိယာ [Pg.67] စ တဿာ ဘိက္ခုနိယာ ကောစိဒေဝ ပစ္စယော သေနံ ဂမနာယ, ဒိရတ္တတိရတ္တံ တာယ ဘိက္ခုနိယာ သေနာယ ဝသိတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရိ ဝသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

130. Sollte es für diese Nonne irgendeinen Grund geben, zum Heer zu gehen, darf diese Nonne zwei oder drei Nächte beim Heer bleiben. Wenn sie länger als das dort bleibt, ist es ein Pācittiya.

ဥယျောဓိကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Schlachtfeld

၁၃၁. ဒိရတ္တတိရတ္တံ စေ ဘိက္ခုနီ သေနာယ ဝသမာနာ ဥယျောဓိကံ ဝါ ဗလဂ္ဂံ ဝါ သေနာဗျူဟံ ဝါ အနီကဒဿနံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

131. Wenn eine Nonne, während sie zwei oder drei Nächte beim Heer bleibt, auf ein Schlachtfeld geht, oder zu einer Truppenbesichtigung, einer Truppenaufstellung oder einer Truppenparade, ist es ein Pācittiya.

သုရာပါနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Trinken von Rauschmitteln

၁၃၂. သုရာမေရယပါနေ ပါစိတ္တိယံ.

132. Das Trinken von gegorenen oder destillierten Rauschgetränken ist ein Pācittiya.

အင်္ဂုလိပတောဒကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Kitzeln mit den Fingern

၁၃၃. အင်္ဂုလိပတောဒကေ ပါစိတ္တိယံ.

133. Das Kitzeln mit den Fingern ist ein Pācittiya.

ဟသဓမ္မသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Herumalbern im Wasser

၁၃၄. ဥဒကေ ဟသဓမ္မေ ပါစိတ္တိယံ.

134. Das Herumalbern im Wasser ist ein Pācittiya.

အနာဒရိယသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Respektlosigkeit

၁၃၅. အနာဒရိယေ ပါစိတ္တိယံ.

135. Respektloses Verhalten ist ein Pācittiya.

ဘိံသာပနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Erschrecken

၁၃၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိံ ဘိံသာပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

136. Wenn eine Nonne eine andere Nonne erschreckt, ist es ein Pācittiya.

စာရိတ္တဝဂ္ဂေါ တေရသမော.

Das dreizehnte Kapitel über das Verhalten.

ဇောတိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Feuer

၁၃၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ ဝိသိဗ္ဗနာပေက္ခာ ဇောတိံ သမာဒဟေယျ ဝါ သမာဒဟာပေယျ ဝါ အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာ, ပါစိတ္တိယံ.

137. Wenn eine Nonne, die nicht krank ist, um sich zu wärmen, ein Feuer entzündet oder entzünden lässt, es sei denn unter entsprechenden Umständen, ist es ein Pācittiya.

နဟာနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Baden

၁၃၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဩရေနဒ္ဓမာသံ နဟာယေယျ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ. တတ္ထာယံ သမယော ‘‘ဒိယဍ္ဎော မာသော သေသော ဂိမှာန’’န္တိ ‘‘ဝဿာနဿ ပဌမော မာသော’’ ဣစ္စေတေ အဍ္ဎတေယျမာသာ ဥဏှသမယော, ပရိဠာဟသမယော, ဂိလာနသမယော, ကမ္မသမယော, အဒ္ဓါနဂမနသမယော, ဝါတဝုဋ္ဌိသမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.

138. Wenn eine Nonne sich in Abständen von weniger als einem halben Monat badet, außer zu einer passenden Gelegenheit, ist es ein Pācittiya. Die passende Gelegenheit dabei ist: 'Anderthalb Monate verbleiben im Sommer' und 'der erste Monat der Regenzeit' – diese zweieinhalb Monate gelten als die heiße Zeit, die Zeit des Fiebers, eine Zeit der Krankheit, eine Zeit der Arbeit, eine Zeit einer Reise auf der Landstraße, oder wenn es Wind und Regen gibt; dies ist hierbei die passende Gelegenheit.

ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Entstellen der Farbe

၁၃၉. နဝံ [Pg.68] ပန ဘိက္ခုနိယာ စီဝရလာဘာယ တိဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏာနံ အညတရံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏံ အာဒါတဗ္ဗံ နီလံ ဝါ ကဒ္ဒမံ ဝါ ကာဠသာမံ ဝါ. အနာဒါ စေ ဘိက္ခုနီ တိဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏာနံ အညတရံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏံ နဝံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

139. Wenn eine Nonne ein neues Gewand erhält, muss sie eine von drei entstellenden Farben auftragen: Blau/Grün, Schlammfarbe oder Schwarzbraun. Wenn eine Nonne ein neues Gewand benutzt, ohne eine der drei entstellenden Farben aufgetragen zu haben, ist es ein Pācittiya.

ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Zuweisung

၁၄၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ သိက္ခမာနာယ ဝါ သာမဏေရဿ ဝါ သာမဏေရိယာ ဝါ သာမံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတွာ အပစ္စုဒ္ဓါရဏံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

140. Wenn eine Nonne, nachdem sie selbst ein Gewand einem Mönch, einer Nonne, einer Ausbildungsschülerin, einem Novizen oder einer Novizin zugewiesen hat, dieses benutzt, ohne dass die Zuweisung zurückgenommen wurde, ist es ein Pācittiya.

အပနိဓာပနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Verstecken

၁၄၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ပတ္တံ ဝါ စီဝရံ ဝါ နိသီဒနံ ဝါ သူစိဃရံ ဝါ ကာယဗန္ဓနံ ဝါ အပနိဓေယျ ဝါ အပနိဓာပေယျ ဝါ အန္တမသော ဟသာပေက္ခာပိ, ပါစိတ္တိယံ.

141. Wenn eine Nonne die Almosenschale, das Gewand, die Sitzmatte, das Nadeletui oder den Gürtel einer Nonne versteckt oder verstecken lässt, und sei es auch nur aus Spaß, ist es ein Pācittiya.

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die absichtliche Tötung

၁၄၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

142. Wenn eine Nonne vorsätzlich ein Lebewesen des Lebens beraubt, ist es ein Pācittiya.

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über wasserbewohnende Lebewesen

၁၄၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

143. Wenn eine Nonne wissentlich Wasser gebraucht, das Lebewesen enthält, ist es ein Pācittiya.

ဥက္ကောဋနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Wiederaufrollen

၁၄၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ ယထာဓမ္မံ နိဟတာဓိကရဏံ ပုနကမ္မာယ ဥက္ကောဋေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

144. Wenn eine Nonne eine Rechtsangelegenheit, die ordnungsgemäß beigelegt wurde, wissentlich wieder aufrollt, um das Verfahren neu aufzunehmen, ist es ein Pācittiya.

ထေယျသတ္ထသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Räuberkarawane

၁၄၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ ထေယျသတ္ထေန သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇေယျ အန္တမသော ဂါမန္တရမ္ပိ, ပါစိတ္တိယံ.

145. Wenn eine Nonne sich wissentlich mit einer Räuberkarawane verabredet und denselben Weg reist, und sei es auch nur von einem Dorf zum nächsten, ist es ein Pācittiya.

အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Ariṭṭha

၁၄၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ. သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျေ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ, အနေကပရိယာယေနာယျေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော [Pg.69] အန္တရာယာယာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာ တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ. ယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာ တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

146. Wenn eine Nonne so spricht: 'So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind die vom Erhabenen als hindernisreich erklärten Dinge für den, der sich ihnen hingibt, kein wirkliches Hindernis', dann soll diese Nonne von den Nonnen so angesprochen werden: 'Sprich nicht so, Ehrwürdige! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut; gewiss würde der Erhabene so etwas nicht sagen. In vielerlei Weise hat der Erhabene die hindernisreichen Dinge als Hindernisse erklärt, und sie sind wahrlich ein Hindernis für den, der sich ihnen hingibt.' Wenn jene Nonne, obgleich sie von den Nonnen so angesprochen wird, weiterhin darauf beharrt, dann soll diese Nonne von den Nonnen bis zu dreimal feierlich ermahnt werden, damit sie diese Ansicht aufgibt. Wenn sie sie nach der Ermahnung bis zu dreimal aufgibt, ist es gut. Wenn sie sie nicht aufgibt, ist es ein Pācittiya.

ဇောတိဝဂ္ဂေါ စုဒ္ဒသမော.

Das vierzehnte Kapitel über das Feuer.

ဥက္ခိတ္တသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Gemeinschaft mit einer Ausgestoßenen

၁၄၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ တထာဝါဒိနိယာ ဘိက္ခုနိယာ အကဋာနုဓမ္မာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဋ္ဌာယ သဒ္ဓိံ သမ္ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, သံဝသေယျ ဝါ, သဟ ဝါ သေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

147. Wenn eine Nonne wissentlich mit einer Nonne, die solche Ansichten vertritt, die nicht dem Gesetz entsprechend gehandelt hat und jene Ansicht nicht aufgegeben hat, gemeinsam speist, Gemeinschaft pflegt oder das Lager teilt, ist es ein Pācittiya.

ကဏ္ဋကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Kaṇṭaka

၁၄၈. သမဏုဒ္ဒေသာပိ စေ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ. သာ သမဏုဒ္ဒေသာ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘မာယျေ, သမဏုဒ္ဒေသေ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ, အနေကပရိယာယေနာယျေ, သမဏုဒ္ဒေသေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယာ’’တိ. ဧဝဉ္စ သာ သမဏုဒ္ဒေသာ ဘိက္ခုနီဟိ ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ, သာ သမဏုဒ္ဒေသာ ဘိက္ခုနီဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယာ ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ တေ, အယျေ, သမဏုဒ္ဒေသေ န စေဝ သော ဘဂဝါ သတ္ထာ အပဒိသိတဗ္ဗော, ယမ္ပိ စညာ သမဏုဒ္ဒေသာ လဘန္တိ ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ဒိရတ္တတိရတ္တံ သဟသေယျံ, သာပိ တေ နတ္ထိ, စရ ပိရေ, ဝိနဿာ’’တိ. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ တထာနာသိတံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဥပလာပေယျ ဝါ, ဥပဋ္ဌာပေယျ ဝါ, သမ္ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, သဟ ဝါ သေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

148. Wenn auch eine Novizin so sprechen sollte: 'So wie ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, sind jene vom Erhabenen als hindernisreich erklärten Dinge für den, der sich ihnen hingibt, kein wirkliches Hindernis', dann soll jene Novizin von den Nonnen so angesprochen werden: 'Sprich nicht so, ehrwürdige Novizin! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut; gewiss würde der Erhabene so etwas nicht sagen. In vielerlei Weise hat der Erhabene die hindernisreichen Dinge als Hindernisse erklärt, und sie sind wahrlich ein Hindernis für den, der sich ihnen hingibt.' Und wenn jene Novizin, obgleich sie von den Nonnen so angesprochen wird, weiterhin darauf beharrt, dann soll jene Novizin von den Nonnen so angesprochen werden: 'Ab heute, ehrwürdige Novizin, darfst du den Erhabenen nicht mehr als deinen Lehrer nennen; und was andere Novizinnen an Vorrechten erhalten, wie etwa das Teilen des Lagers mit den Nonnen für zwei oder drei Nächte, das gibt es für dich nicht mehr. Geh fort, Elende, schere dich weg!' Wenn eine Nonne eine solche verstoßene Novizin wissentlich unterstützt, sie bedient, mit ihr speist oder das Lager teilt, ist es ein Pācittiya.

သဟဓမ္မိကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das dem Dharma Gemäße

၁၄၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနာ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘န တာဝါဟံ, အယျေ, ဧတသ္မိံ သိက္ခာပဒေ သိက္ခိဿာမိ, ယာဝ န အညံ ဘိက္ခုနိံ ဗျတ္တံ ဝိနယဓရံ ပရိပုစ္ဆာမီ’’တိ, ပါစိတ္တိယံ. သိက္ခမာနာယ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနိယာ အညာတဗ္ဗံ ပရိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ပရိပဉှိတဗ္ဗံ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

149. Wenn aber eine Nonne, wenn sie von Nonnen in einer dem Dharma gemäßen Weise ermahnt wird, so spricht: „Ich werde mich in dieser Übungsregel so lange nicht üben, Ehrwürdige, bis ich eine andere Nonne befragt habe, die erfahren und im Vinaya bewandert ist“, so ist dies ein Pācittiya. Eine sich übende Nonne, ihr Mönche, muss das Unbekannte verstehen, nachfragen und untersuchen; das ist hier das angemessene Verhalten.

ဝိလေခနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Erregen von Zweifeln

၁၅၀. ယာ [Pg.70] ပန ဘိက္ခုနီ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ကိံ ပနိမေဟိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကေဟိ သိက္ခာပဒေဟိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေဟိ, ယာဝဒေဝ ကုက္ကုစ္စာယ ဝိဟေသာယ ဝိလေခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ, သိက္ခာပဒဝိဝဏ္ဏကေ ပါစိတ္တိယံ.

150. Wenn aber eine Nonne, während das Pātimokkha verlesen wird, so spricht: „Was nützt es, diese geringfügigen und untergeordneten Übungsregeln zu verlesen? Sie führen doch nur zu Gewissensbissen, Plage und Zweifel“, so ist dies im Falle des Herabwürdigens der Übungsregel ein Pācittiya.

မောဟနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Vortäuschen von Unwissenheit

၁၅၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အနွဒ္ဓမာသံ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဣဒါနေဝ ခေါ အဟံ, အယျေ, ဇာနာမိ အယမ္ပိ ကိရ ဓမ္မော သုတ္တာဂတော သုတ္တပရိယာပန္နော အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ, တဉ္စေ ဘိက္ခုနိံ အညာ ဘိက္ခုနိယော ဇာနေယျုံ နိသိန္နပုဗ္ဗံ ဣမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ, ကော ပန ဝါဒေါ ဘိယျော, န စ တဿာ ဘိက္ခုနိယာ အညာဏကေန မုတ္တိ အတ္ထိ, ယဉ္စ တတ္ထ အာပတ္တိံ အာပန္နာ, တဉ္စ ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗော, ဥတ္တရိ စဿာ မောဟော အာရောပေတဗ္ဗော ‘‘တဿာ တေ, အယျေ, အလာဘာ, တဿာ တေ ဒုလ္လဒ္ဓံ, ယံ တွံ ပါတိမောက္ခေ ဥဒ္ဒိဿမာနေ န သာဓုကံ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကရောသီ’’တိ, ဣဒံ တသ္မိံ မောဟနကေ ပါစိတ္တိယံ.

151. Wenn aber eine Nonne, während das Pātimokkha halbmonatlich verlesen wird, so spricht: „Erst jetzt erfahre ich, Ehrwürdige, dass auch diese Regel im Sutta überliefert ist, im Sutta enthalten ist und halbmonatlich zur Verlesung kommt“; und wenn die anderen Nonnen von dieser Nonne wissen, dass sie zuvor schon zwei- oder dreimal beigewohnt hat, während das Pātimokkha verlesen wurde, geschweige denn noch öfter; dann gibt es für diese Nonne keine Befreiung wegen Unwissenheit. Und welches Vergehen sie auch immer dabei begangen hat, dafür muss sie gemäß der Regel zur Rechenschaft gezogen werden, und darüber hinaus muss ihr das Vortäuschen von Unwissenheit zur Last gelegt werden: „Das ist ein Verlust für dich, Ehrwürdige, das ist schlecht für dich gelaufen, dass du, während das Pātimokkha verlesen wird, nicht aufmerksam zuhörst und es dir zu Herzen nimmst.“ Dies ist bei diesem Vortäuschen von Unwissenheit ein Pācittiya.

ပဟာရသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über den Schlag

၁၅၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ကုပိတာ အနတ္တမနာ ပဟာရံ ဒဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

152. Wenn aber eine Nonne, zornig und unwillig, einer Nonne einen Schlag versetzt, ist dies ein Pācittiya.

တလသတ္တိကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die erhobene Hand

၁၅၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ ကုပိတာ အနတ္တမနာ တလသတ္တိကံ ဥဂ္ဂိရေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

153. Wenn aber eine Nonne, zornig und unwillig, die Hand zum Schlag gegen eine Nonne erhebt, ist dies ein Pācittiya.

အမူလကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die grundlose Anschuldigung

၁၅၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိံ အမူလကေန သံဃာဒိသေသေန အနုဒ္ဓံသေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

154. Wenn aber eine Nonne eine Nonne grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens beschuldigt, ist dies ein Pācittiya.

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die Absicht

၁၅၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယာ သဉ္စိစ္စ ကုက္ကုစ္စံ ဥပဒဟေယျ ‘‘ဣတိဿာ မုဟုတ္တမ္ပိ အဖာသု ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

155. Wenn aber eine Nonne einer Nonne absichtlich Gewissensbisse bereitet, indem sie denkt: „So wird sie auch nur für einen Augenblick unbehaglich sein“, und dies als einzigen Grund und keinen anderen hat, ist dies ein Pācittiya.

ဥပဿုတိ သိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Belauschen

၁၅၆. ယာ [Pg.71] ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီနံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဥပဿုတိံ တိဋ္ဌေယျ ‘‘ယံ ဣမာ ဘဏိဿန္တိ, တံ သောဿာမီ’’တိ ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.

156. Wenn aber eine Nonne Nonnen, die in Streit, Zank und Zwist geraten sind, heimlich belauscht, indem sie denkt: „Was sie sagen werden, das werde ich hören“, und dies als einzigen Grund und keinen anderen hat, ist dies ein Pācittiya.

ဒိဋ္ဌိဝဂ္ဂေါ ပန္နရသမော.

Das fünfzehnte Kapitel über Ansichten.

ကမ္မပ္ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Verhindern einer formellen Handlung

၁၅၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဓမ္မိကာနံ ကမ္မာနံ ဆန္ဒံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

157. Wenn aber eine Nonne ihre Zustimmung zu rechtmäßigen formellen Handlungen gegeben hat und danach in Kritik verfällt, ist dies ein Pācittiya.

ဆန္ဒံအဒတွာဂမနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Weggehen ohne Zustimmung

၁၅၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သံဃေ ဝိနိစ္ဆယကထာယ ဝတ္တမာနာယ ဆန္ဒံ အဒတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

158. Wenn aber eine Nonne, während im Orden eine beratende Aussprache stattfindet, von ihrem Sitz aufsteht und weggeht, ohne ihre Zustimmung gegeben zu haben, ist dies ein Pācittiya.

ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über die Schwächung des Ordensbeschlusses

၁၅၉. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သမဂ္ဂေန သံဃေန စီဝရံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇေယျ ‘‘ယထာသန္ထုတံ ဘိက္ခုနိယော သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏာမေန္တီ’’တိ, ပါစိတ္တိယံ.

159. Wenn aber eine Nonne, nachdem der einträchtige Orden eine Robe gegeben hat, danach in Kritik verfällt: „Die Nonnen leiten den Ordensbesitz entsprechend ihrer persönlichen Verbundenheit um“, ist dies ein Pācittiya.

ပရိဏာမနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Umleiten

၁၆၀. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဇာနံ သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏတံ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏာမေယျ, ပါစိတ္တိယံ.

160. Wenn aber eine Nonne wissentlich dem Orden zugedachte Gewinne für eine Person umleitet, ist dies ein Pācittiya.

ရတနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Wertsachen

၁၆၁. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ရတနံ ဝါ ရတနသမ္မတံ ဝါ အညတြ အဇ္ဈာရာမာ ဝါ အဇ္ဈာဝသထာ ဝါ ဥဂ္ဂဏှေယျ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ. ရတနံ ဝါ ပန ဘိက္ခုနိယာ ရတနသမ္မတံ ဝါ အဇ္ဈာရာမေ ဝါ အဇ္ဈာဝသထေ ဝါ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝါ ဥဂ္ဂဟာပေတွာ ဝါ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ ‘‘ယဿ ဘဝိဿတိ, သော ဟရိဿတီ’’တိ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.

161. Wenn aber eine Nonne eine Kostbarkeit oder ein als Kostbarkeit angesehenes Gut aufhebt oder aufheben lässt, außer in einem Klostergelände oder in einer Herberge, ist dies ein Pācittiya. Wenn aber eine Nonne eine Kostbarkeit oder ein als Kostbarkeit angesehenes Gut im Klostergelände oder in einer Herberge aufgehoben hat oder aufheben ließ, muss sie es mit dem Gedanken hinterlegen: „Wer auch immer der Eigentümer sein mag, er wird es abholen“ – dies ist hier das angemessene Verhalten.

သူစိဃရသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Nadelgehäuse

၁၆၂. ယာ [Pg.72] ပန ဘိက္ခုနီ အဋ္ဌိမယံ ဝါ ဒန္တမယံ ဝါ ဝိသာဏမယံ ဝါ သူစိဃရံ ကာရာပေယျ, ဘေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

162. Wenn aber eine Nonne ein Nadelgehäuse aus Knochen, Elfenbein oder Horn anfertigen lässt, ist dies ein Pācittiya, das mit Zerstörung verbunden ist.

မဉ္စပီဌသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Bett und Stuhl

၁၆၃. နဝံ ပန ဘိက္ခုနိယာ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ကာရယမာနာယ အဋ္ဌင်္ဂုလပါဒကံ ကာရေတဗ္ဗံ သုဂတင်္ဂုလေန အညတြ ဟေဋ္ဌိမာယ အဋနိယာ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

163. Wenn eine Nonne ein neues Bett oder einen neuen Stuhl anfertigen lässt, so soll sie die Beine acht Zoll hoch machen, gemessen in Sugata-Zoll, ausgenommen den unteren Rahmen. Wenn sie dieses Maß überschreitet, ist dies ein Pācittiya, das mit Abschneiden verbunden ist.

တူလောနဒ္ဓသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Polstern mit Baumwolle

၁၆၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ တူလောနဒ္ဓံ ကာရာပေယျ, ဥဒ္ဒါလနကံ ပါစိတ္တိယံ.

164. Wenn aber eine Nonne ein Bett oder einen Stuhl mit Baumwolle polstern lässt, ist dies ein Pācittiya, das mit dem Aufreißen verbunden ist.

ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Bedeckungstuch bei Hautausschlag

၁၆၅. ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိံ ပန ဘိက္ခုနိယာ ကာရယမာနာယ ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာ, တတြိဒံ ပမာဏံ, ဒီဃသော စတဿော ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ.

165. Wenn eine Nonne ein Tuch für Hautausschlag anfertigen lässt, muss es nach dem Maß angefertigt werden. Das Maß hierfür ist: vier Spannen in der Länge, gemessen in Sugata-Spannen, und zwei Spannen in der Breite. Wenn sie dieses Maß überschreitet, ist dies ein Pācittiya, das mit Abschneiden verbunden ist.

နန္ဒသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über Nanda

၁၆၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏံ စီဝရံ ကာရာပေယျ, အတိရေကံ ဝါ, ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယံ. တတြိဒံ သုဂတဿ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏံ, ဒီဃသော နဝ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ, တိရိယံ ဆ ဝိဒတ္ထိယော, ဣဒံ သုဂတဿ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏန္တိ.

166. Wenn aber eine Nonne eine Robe in der Größe der Robe des Sugata anfertigen lässt, oder noch größer, ist dies ein Pācittiya, das mit Abschneiden verbunden ist. Dies ist das Maß für die Robe des Sugata: neun Spannen in der Länge, gemessen in Sugata-Spannen, und sechs Spannen in der Breite. Dies ist das Maß für die Robe des Sugata.

ဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ သောဠသမော.

Das sechzehnte Kapitel über das dem Dharma Gemäße.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ, အယျာယော, ဆသဋ္ဌိသတာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယျာယော, ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Verlesen, Ehrwürdige, sind die einhundertsechsundsechzig Pācittiya-Regeln. Darüber frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind darin rein, darum schweigen sie. So halte ich dies fest.

ပါစိတ္တိယာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Pācittiyas sind abgeschlossen.

ပါဋိဒေသနီယာ

Zu beichtende Regeln

ဣမေ ခေါ ပနာယျာယော အဋ္ဌ ပါဋိဒေသနီယာ

Diese acht zu beichtenden Regeln, ehrwürdige Schwestern,

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

kommen nun zur Verlesung.

သပ္ပိဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Erbitten von geklärter Butter

၁. ယာ [Pg.73] ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ သပ္ပိံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ, ပဋိဒေသေတဗ္ဗံ တာယ ဘိက္ခုနိယာ ‘‘ဂါရယှံ, အယျေ, ဓမ္မံ အာပဇ္ဇိံ အသပ္ပာယံ ပါဋိဒေသနီယံ, တံ ပဋိဒေသေမီ’’တိ.

1. Wenn aber eine Nonne, die nicht krank ist, sich geklärte Butter erbittet und verzehrt, muss dies von dieser Nonne gebeichtet werden: „Ich habe ein tadelnswertes, unschickliches Verhalten begangen, ehrwürdige Schwester, das zu beichten ist. Das beichte ich.“

တေလဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Erbitten von Öl

၂. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ တေလံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ…ပေ… တံ ပဋိဒေသေမီတိ.

2. Wenn aber eine Nonne, die nicht krank ist, sich Öl erbittet und verzehrt … [wie oben] … „das beichte ich“.

မဓုဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Erbitten von Honig

၃. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ မဓုံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ…ပေ… တံ ပဋိဒေသေမီတိ.

3. Wenn aber eine Nonne, die nicht krank ist, sich Honig erbittet und verzehrt … [wie oben] … „das beichte ich“.

ဖာဏိတဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Erbitten von Melasse

၄. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ ဖာဏိတံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ…ပေ… တံ ပဋိဒေသေမီတိ.

4. Wenn aber eine Nonne, die nicht krank ist, sich Melasse erbittet und verzehrt … [wie oben] … „das beichte ich“.

မစ္ဆဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Erbitten von Fisch

၅. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ မစ္ဆံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ…ပေ… တံ ပဋိဒေသေမီတိ.

5. Wenn aber eine Nonne, die nicht krank ist, sich Fisch erbittet und verzehrt … [wie oben] … „das beichte ich“.

မံသဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Erbitten von Fleisch

၆. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ မံသံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ…ပေ… တံ ပဋိဒေသေမီတိ.

6. Wenn aber eine Nonne, die nicht krank ist, sich Fleisch erbittet und verzehrt … [wie oben] … „das beichte ich“.

ခီရဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Erbitten von Milch

၇. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ ခီရံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ…ပေ… တံ ပဋိဒေသေမီတိ.

7. Wenn aber eine Nonne, die nicht krank ist, sich Milch erbittet und verzehrt … [wie oben] … „das beichte ich“.

ဒဓိဝိညာပနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Erbitten von Dickmilch

၈. ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အဂိလာနာ ဒဓိံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ, ပဋိဒေသေတဗ္ဗံ တာယ ဘိက္ခုနိယာ ‘‘ဂါရယှံ, အယျေ, ဓမ္မံ အာပဇ္ဇိံ အသပ္ပာယံ ပါဋိဒေသနီယံ, တံ ပဋိဒေသေမီ’’တိ.

8. Wenn aber eine Nonne, die nicht krank ist, sich Dickmilch erbittet und verzehrt, muss dies von dieser Nonne gebeichtet werden: „Ich habe ein tadelnswertes, unschickliches Verhalten begangen, ehrwürdige Schwester, das zu beichten ist. Das beichte ich.“

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ [Pg.74] ခေါ, အယျာယော, အဋ္ဌ ပါဋိဒေသနီယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယျာယော, ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Verlesen, ehrwürdige Schwestern, sind die acht zu beichtenden Regeln. Hierzu frage ich die ehrwürdigen Schwestern: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die ehrwürdigen Schwestern sind darin rein, darum schweigen sie. So halte ich dies fest.

ပါဋိဒေသနီယာ နိဋ္ဌိတာ.

Die zu beichtenden Regeln sind beendet.

သေခိယာ

Übungsregeln

ဣမေ ခေါ ပနာယျာယော, သေခိယာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

Diese Übungsregeln, ehrwürdige Schwestern, kommen nun zur Verlesung.

ပရိမဏ္ဍလသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das ordentliche Anlegen

၁. ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

1. „Ich will das Untergewand rundherum ordentlich anlegen“, diese Übung ist auszuführen.

၂. ပရိမဏ္ဍလံ ပါရုပိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

2. „Ich will das Obergewand rundherum ordentlich umwerfen“, diese Übung ist auszuführen.

သုပ္ပဋိစ္ဆန္နသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Gut-Verhüllt-Sein

၃. သုပ္ပဋိစ္ဆန္နာ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

3. „Gut verhüllt will ich im bewohnten Gebiet gehen“, diese Übung ist auszuführen.

၄. သုပ္ပဋိစ္ဆန္နာ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

4. „Gut verhüllt will ich mich im bewohnten Gebiet niedersetzen“, diese Übung ist auszuführen.

သုသံဝုတသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Gut-Beherrscht-Sein

၅. သုသံဝုတာ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

5. „Gut beherrscht will ich im bewohnten Gebiet gehen“, diese Übung ist auszuführen.

၆. သုသံဝုတာ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

6. „Gut beherrscht will ich mich im bewohnten Gebiet niedersetzen“, diese Übung ist auszuführen.

ဩက္ခိတ္တစက္ခုသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über den gesenkten Blick

၇. ဩက္ခိတ္တစက္ခုနီ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

7. „Mit gesenktem Blick will ich im bewohnten Gebiet gehen“, diese Übung ist auszuführen.

၈. ဩက္ခိတ္တစက္ခုနီ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

8. „Mit gesenktem Blick will ich mich im bewohnten Gebiet niedersetzen“, diese Übung ist auszuführen.

ဥက္ခိတ္တကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Aufschürzen

၉. န ဥက္ခိတ္တကာယ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

9. „Nicht mit hochgeschürztem Gewand will ich im bewohnten Gebiet gehen“, diese Übung ist auszuführen.

၁၀. န ဥက္ခိတ္တကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

10. „Nicht mit hochgeschürztem Gewand will ich mich im bewohnten Gebiet niedersetzen“, diese Übung ist auszuführen.

ပရိမဏ္ဍလဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Das erste Kapitel über das ordentliche Anlegen.

ဥဇ္ဇဂ္ဃိကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über lautes Lachen

၁၁. န [Pg.75] ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာယ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

11. „Ich werde nicht laut lachend in bewohnten Gebieten gehen“, so ist die Schulung zu befolgen.

၁၂. န ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

12. „Ich werde nicht laut lachend in bewohnten Gebieten sitzen“, so ist die Schulung zu befolgen.

ဥစ္စသဒ္ဒသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über laute Geräusche

၁၃. အပ္ပသဒ္ဒါ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

13. „Ich werde leise in bewohnten Gebieten gehen“, so ist die Schulung zu befolgen.

၁၄. အပ္ပသဒ္ဒါ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

14. „Ich werde leise in bewohnten Gebieten sitzen“, so ist die Schulung zu befolgen.

ကာယပ္ပစာလကသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Schwingen des Körpers

၁၅. န ကာယပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

15. „Ich werde nicht den Körper schwingend in bewohnten Gebieten gehen“, so ist die Schulung zu befolgen.

၁၆. န ကာယပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

16. „Ich werde nicht den Körper schwingend in bewohnten Gebieten sitzen“, so ist die Schulung zu befolgen.

ဗာဟုပ္ပစာလကသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Schwingen der Arme

၁၇. န ဗာဟုပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

17. „Ich werde nicht die Arme schwingend in bewohnten Gebieten gehen“, so ist die Schulung zu befolgen.

၁၈. န ဗာဟုပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

18. „Ich werde nicht die Arme schwingend in bewohnten Gebieten sitzen“, so ist die Schulung zu befolgen.

သီသပ္ပစာလကသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Schütteln des Kopfes

၁၉. န သီသပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

19. „Ich werde nicht den Kopf schüttelnd in bewohnten Gebieten gehen“, so ist die Schulung zu befolgen.

၂၀. န သီသပ္ပစာလကံ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

20. „Ich werde nicht den Kopf schüttelnd in bewohnten Gebieten sitzen“, so ist die Schulung zu befolgen.

ဥဇ္ဇဂ္ဃိကဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Das zweite Kapitel über lautes Lachen.

ခမ္ဘကတသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Stemmen der Hände in die Hüften

၂၁. န ခမ္ဘကတာ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

21. „Ich werde nicht mit in die Hüften gestemmten Händen in bewohnten Gebieten gehen“, so ist die Schulung zu befolgen.

၂၂. န ခမ္ဘကတာ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

22. „Ich werde nicht mit in die Hüften gestemmten Händen in bewohnten Gebieten sitzen“, so ist die Schulung zu befolgen.

ဩဂုဏ္ဌိတသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Verhüllen

၂၃. န ဩဂုဏ္ဌိတာ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

23. „Ich werde nicht verhüllt in bewohnten Gebieten gehen“, so ist die Schulung zu befolgen.

၂၄. န ဩဂုဏ္ဌိတာ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

24. „Ich werde nicht verhüllt in bewohnten Gebieten sitzen“, so ist die Schulung zu befolgen.

ဥက္ကုဋိကသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Hocken

၂၅. န ဥက္ကုဋိကာယ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

25. „Ich werde nicht hockend in bewohnten Gebieten gehen“, so ist die Schulung zu befolgen.

ပလ္လတ္ထိကသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Umfassen der Knie

၂၆. န [Pg.76] ပလ္လတ္ထိကာယ အန္တရဃရေ နိသီဒိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

26. „Ich werde nicht mit umfassten Knien in bewohnten Gebieten sitzen“, so ist die Schulung zu befolgen.

သက္ကစ္စပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das respektvolle Entgegennehmen

၂၇. သက္ကစ္စံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

27. „Ich werde die Almosenspeise respektvoll entgegennehmen“, so ist die Schulung zu befolgen.

ပတ္တသညိနီပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Entgegennehmen mit Aufmerksamkeit auf die Schale

၂၈. ပတ္တသညိနီ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

28. „Ich werde die Almosenspeise mit Aufmerksamkeit auf die Schale gerichtet entgegennehmen“, so ist die Schulung zu befolgen.

သမသူပကပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Entgegennehmen mit gleichem Anteil an Suppe

၂၉. သမသူပကံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

29. „Ich werde die Almosenspeise mit einem gleichen Anteil an Suppe entgegennehmen“, so ist die Schulung zu befolgen.

သမတိတ္တိကသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Entgegennehmen bis zum Rand

၃၀. သမတိတ္တိကံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

30. „Ich werde die Almosenspeise bis zum Rand gefüllt entgegennehmen“, so ist die Schulung zu befolgen.

ခမ္ဘကတဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Das dritte Kapitel über das Stemmen der Hände in die Hüften.

သက္ကစ္စဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das respektvolle Essen

၃၁. သက္ကစ္စံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

31. „Ich werde die Almosenspeise respektvoll essen“, so ist die Schulung zu befolgen.

ပတ္တသညိနီဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Essen mit Aufmerksamkeit auf die Schale

၃၂. ပတ္တသညိနီ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

32. „Ich werde die Almosenspeise mit Aufmerksamkeit auf die Schale gerichtet essen“, so ist die Schulung zu befolgen.

သပဒါနသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Essen der Reihe nach

၃၃. သပဒါနံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

33. „Ich werde die Almosenspeise der Reihe nach essen“, so ist die Schulung zu befolgen.

သမသူပကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über gleiche Portionen Suppe

၃၄. သမသူပကံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

34. „Ich werde die Almosenspeise mit einem gleichen Anteil an Suppe essen“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

န ထူပကတသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Nicht-Zusammendrücken des aufgehäuften Essens

၃၅. န ထူပကတော ဩမဒ္ဒိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

35. „Ich werde die Almosenspeise nicht vom aufgehäuften Reis herabdrückend essen“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

ဩဒနပ္ပဋိစ္ဆာဒနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Abdecken von Reis

၃၆. န သူပံ ဝါ ဗျဉ္ဇနံ ဝါ ဩဒနေန ပဋိစ္ဆာဒေဿာမိ ဘိယျောကမျတံ ဥပါဒါယာတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

36. „Ich werde Suppe oder Beilagen nicht mit Reis bedecken, aus dem Wunsch heraus, mehr zu bekommen“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

သူပေါဒနဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Erbitten von Suppe oder Reis

၃၇. န [Pg.77] သူပံ ဝါ ဩဒနံ ဝါ အဂိလာနာ အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

37. „Ich werde, wenn ich nicht krank bin, Suppe oder Reis nicht für mich selbst erbitten und essen“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

ဥဇ္ဈာနသညိနီသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über den tadelnden Blick

၃၈. န ဥဇ္ဈာနသညိနီ ပရေသံ ပတ္တံ ဩလောကေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

38. „Ich werde nicht mit tadelndem Blick auf die Schale anderer schauen“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

ကဗဠသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über den Bissen

၃၉. နာတိမဟန္တံ ကဗဠံ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

39. „Ich werde keinen übermäßig großen Bissen machen“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

အာလောပသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über den wohlgeformten Bissen

၄၀. ပရိမဏ္ဍလံ အာလောပံ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

40. „Ich werde einen wohlgerundeten Bissen machen“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

သက္ကစ္စဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Das vierte Kapitel: Über respektvolles Verhalten.

အနာဟဋသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das noch nicht herangebrachte Essen

၄၁. န အနာဟဋေ ကဗဠေ မုခဒွါရံ ဝိဝရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

41. „Ich werde den Mund nicht öffnen, bevor der Bissen herangebracht ist“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

ဘုဉ္ဇမာနသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel während des Essens

၄၂. န ဘုဉ္ဇမာနာ သဗ္ဗဟတ္ထံ မုခေ ပက္ခိပိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

42. „Ich werde beim Essen nicht die ganze Hand in den Mund stecken“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

သကဗဠသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Sprechen mit vollem Mund

၄၃. န သကဗဠေန မုခေန ဗျာဟရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

43. „Ich werde nicht mit vollem Mund sprechen“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

ပိဏ္ဍုက္ခေပကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Hineinwerfen von Essen

၄၄. န ပိဏ္ဍုက္ခေပကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

44. „Ich werde nicht essen, indem ich Bissen in den Mund werfe“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

ကဗဠာဝစ္ဆေဒကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Abbeißen von Bissen

၄၅. န ကဗဠာဝစ္ဆေဒကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

45. „Ich werde nicht essen, indem ich Bissen abbeiße“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

အဝဂဏ္ဍကာရကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Aufblasen der Backen

၄၆. န အဝဂဏ္ဍကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

46. „Ich werde nicht essen, indem ich die Backen aufblase“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Schütteln der Hände

၄၇. န ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

47. „Ich werde nicht essen, indem ich die Hände schüttele“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

သိတ္ထာဝကာရကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Verstreuen von Reiskörnern

၄၈. န သိတ္ထာဝကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

48. „Ich werde nicht essen, indem ich Reiskörner verstreue“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

ဇိဝှာနိစ္ဆာရကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Herausstrecken der Zunge

၄၉. န [Pg.78] ဇိဝှာနိစ္ဆာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

49. „Ich werde nicht essen, indem ich die Zunge herausstrecke“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

စပုစပုကာရကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Schmatzen

၅၀. န စပုစပုကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

50. „Ich werde nicht schmatzend essen“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

ကဗဠဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Das fünfte Kapitel: Über den Bissen.

သုရုသုရုကာရကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Schlürfen

၅၁. န သုရုသုရုကာရကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

51. „Ich werde nicht schlürfend essen“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

ဟတ္ထနိလ္လေဟကသိက္ခာပဒံ

Die Übungsregel über das Ablecken der Hände

၅၂. န ဟတ္ထနိလ္လေဟကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

52. „Ich werde nicht essen, indem ich die Hände ablecke“, ist eine Übungsregel, die auszuführen ist.

ပတ္တနိလ္လေဟကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Auslecken der Schale

၅၃. န ပတ္တနိလ္လေဟကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

53. „Ich werde die Schale nicht ausleckend essen“, diese Übung ist zu machen.

ဩဋ္ဌနိလ္လေဟကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Belecken der Lippen

၅၄. န ဩဋ္ဌနိလ္လေဟကံ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

54. „Ich werde die Lippen nicht beleckend essen“, diese Übung ist zu machen.

သာမိသသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Berühren mit speisebefleckter Hand

၅၅. န သာမိသေန ဟတ္ထေန ပါနီယထာလကံ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

55. „Ich werde nicht mit einer von Speise schmutzigen Hand den Trinkwasserbecher ergreifen“, diese Übung ist zu machen.

သသိတ္ထကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Waschwasser mit Reiskörnern

၅၆. န သသိတ္ထကံ ပတ္တဓောဝနံ အန္တရဃရေ ဆဍ္ဍေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

56. „Ich werde kein Schalenwaschwasser, das Reiskörner enthält, in bewohntem Gebiet wegschütten“, diese Übung ist zu machen.

ဆတ္တပါဏိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den Sonnenschirmträger

၅၇. န ဆတ္တပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

57. „Ich werde niemandem, der einen Sonnenschirm in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

ဒဏ္ဍပါဏိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den Stockträger

၅၈. န ဒဏ္ဍပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

58. „Ich werde niemandem, der einen Stock in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

သတ္ထပါဏိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den Messerträger

၅၉. န [Pg.79] သတ္ထပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

59. „Ich werde niemandem, der ein Messer in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

အာဝုဓပါဏိသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den Waffenträger

၆၀. န အာဝုဓပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

60. „Ich werde niemandem, der eine Waffe in der Hand hält und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

သုရုသုရုဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Das sechste Kapitel über das Schlürfen.

ပါဒုကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Holzschuhe

၆၁. န ပါဒုကာရုဠှဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

61. „Ich werde niemandem, der Holzschuhe trägt und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

ဥပါဟနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Sandalen

၆၂. န ဥပါဟနာရုဠှဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

62. „Ich werde niemandem, der Sandalen trägt und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

ယာနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über Fahrzeuge

၆၃. န ယာနဂတဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

63. „Ich werde niemandem, der sich in einem Fahrzeug befindet und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

သယနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über die Lagerstatt

၆၄. န သယနဂတဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

64. „Ich werde niemandem, der auf einer Lagerstatt liegt und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

ပလ္လတ္ထိကသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Sitzen mit verschlungenen Knien

၆၅. န ပလ္လတ္ထိကာယ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

65. „Ich werde niemandem, der mit verschlungenen Knien dasitzt und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

ဝေဌိတသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das umwickelte Haupt

၆၆. န ဝေဌိတသီသဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

66. „Ich werde niemandem, dessen Haupt mit einem Turban umwickelt ist und der nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

ဩဂုဏ္ဌိတသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das verhüllte Haupt

၆၇. န ဩဂုဏ္ဌိတသီသဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

67. „Ich werde niemandem, dessen Kopf verhüllt ist und der nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

ဆမာသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den Erdboden

၆၈. န [Pg.80] ဆမာယံ နိသီဒိတွာ အာသနေ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

68. „Ich werde nicht auf dem Boden sitzend jemandem, der auf einem Sitz sitzt und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

နီစာသနသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über den niedrigen Sitz

၆၉. န နီစေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဥစ္စေ အာသနေ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

69. „Ich werde nicht auf einem niedrigen Sitz sitzend jemandem, der auf einem hohen Sitz sitzt und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

ဌိတာသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Stehen

၇၀. န ဌိတာ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

70. „Ich werde nicht im Stehen jemandem, der sitzt und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

ပစ္ဆတောဂစ္ဆန္တီသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Hinterhergehen

၇၁. န ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တီ ပုရတော ဂစ္ဆန္တဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

71. „Ich werde nicht hinterhergehend jemandem, der vorangeht und nicht krank ist, die Lehre verkünden“, diese Übung ist zu machen.

ဥပ္ပထေနဂစ္ဆန္တီသိက္ခာပဒံ

Die Trainingsregel über das Abseits-des-Weges-Gehen

၇၂. န ဥပ္ပထေန ဂစ္ဆန္တီ ပထေန ဂစ္ဆန္တဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

72. „Ich werde nicht, abseits des Weges gehend, einer nicht kranken Person, die auf dem Weg geht, das Dhamma lehren“, so ist die Schulung zu vollziehen.

ဌိတာဥစ္စာရသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Kotlassen im Stehen.

၇၃. န ဌိတာ အဂိလာနာ ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

73. „Ich werde nicht im Stehen, wenn ich nicht krank bin, Kot oder Urin lassen“, so ist die Schulung zu vollziehen.

ဟရိတေဥစ္စာရသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Kotlassen auf grünem Pflanzenwuchs.

၇၄. န ဟရိတေ အဂိလာနာ ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ခေဠံ ဝါ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

74. „Ich werde nicht auf grünem Pflanzenwuchs, wenn ich nicht krank bin, Kot, Urin oder Speichel lassen“, so ist die Schulung zu vollziehen.

ဥဒကေဥစ္စာရသိက္ခာပဒံ

Die Schulungsregel über das Kotlassen im Wasser.

၇၅. န ဥဒကေ အဂိလာနာ ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ခေဠံ ဝါ ကရိဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ.

75. „Ich werde nicht im Wasser, wenn ich nicht krank bin, Kot, Urin oder Speichel lassen“, so ist die Schulung zu vollziehen.

ပါဒုကဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Das siebte Kapitel über Sandalen.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ, အယျာယော, သေခိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယျာယော, ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Verlesen sind nun, ihr Ehrwürdigen, die Regeln der Schulung. Dazu frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind hierin rein, darum schweigen sie. So merke ich mir dies.

သေခိယာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Regeln der Schulung sind beendet.

အဓိကရဏသမထာ

Die Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten.

ဣမေ [Pg.81] ခေါ ပနာယျာယော, သတ္တ အဓိကရဏသမထာ

Diese sieben Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten nun, ihr Ehrwürdigen,

ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.

kommen zur Verlesung.

ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.

Zur Beilegung und Beruhigung von immer wieder entstandenen Streitigkeiten ist das Verfahren in Gegenwart aller Beteiligten anzuwenden.

သတိဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.

Das Verfahren wegen Erinnerung ist anzuwenden.

အမူဠှဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.

Das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit ist anzuwenden.

ပဋိညာယ ကာရေတဗ္ဗံ.

Es ist gemäß dem Geständnis zu verfahren.

ယေဘုယျသိကာ.

Das Verfahren nach der Mehrheitsentscheidung ist anzuwenden.

တဿပါပိယသိကာ.

Das Verfahren wegen schlechten Betragens ist anzuwenden.

တိဏဝတ္ထာရကောတိ.

Das Verfahren des Zudeckens mit Gras.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော သတ္တ အဓိကရဏသမထာ ဓမ္မာ. တတ္ထာယျာယော ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယျာယော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ.

Verlesen sind nun, ihr Ehrwürdigen, die sieben Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten. Dazu frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr darin rein? Die Ehrwürdigen sind hierin rein, darum schweigen sie. So merke ich mir dies.

အဓိကရဏသမထာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten sind beendet.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အယျာယော နိဒါနံ,

Verlesen ist nun, ihr Ehrwürdigen, die Einleitung,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ,

verlesen sind die acht Pārājika-Regeln,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ သတ္တရသ သံဃာဒိသေသာ ဓမ္မာ,

verlesen sind die siebzehn Saṅghādisesa-Regeln,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ,

verlesen sind die dreißig Nissaggiya-Pācittiya-Regeln,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ဆသဋ္ဌိ သတာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ,

verlesen sind die einhundertsechsundsechzig Pācittiya-Regeln,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ အဋ္ဌ ပါဋိဒေသနီယာ ဓမ္မာ,

verlesen sind die acht Pāṭidesanīya-Regeln,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ သေခိယာ ဓမ္မာ,

verlesen sind die Sekhiya-Regeln,

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ သတ္တ အဓိကရဏသမထာ ဓမ္မာ, ဧတ္တကံ တဿ ဘဂဝတော သုတ္တာဂတံ သုတ္တပရိယာပန္နံ အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆတိ, တတ္ထ သဗ္ဗာဟေဝ သမဂ္ဂါဟိ သမ္မောဒမာနာဟိ အဝိဝဒမာနာဟိ သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ.

verlesen sind die sieben Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten. Dies alles, was vom Erhabenen im Sutta überliefert und im Sutta enthalten ist, gelangt alle halbe Monate zur Verlesung. Darin sollen sich alle in Eintracht, in gegenseitigem Wohlwollen und ohne Streit üben.

ဝိတ္ထာရုဒ္ဒေသော စတုတ္ထော.

Die vierte, ausführliche Verlesung.

ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခံ နိဋ္ဌိတံ.

Das Bhikkhunī-Pātimokkha ist beendet.

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ကင်္ခါဝိတရဏီ-အဋ္ဌကထာ

Kaṅkhāvitaraṇī-Kommentar (Aṭṭhakathā)

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Einleitung des Buches

ဗုဒ္ဓံ [Pg.83] ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

ဝန္ဒိတွာ ဝန္ဒနာမာန, ပူဇာသက္ကာရဘာဇနံ.

Nachdem ich mit reinem Geist den Buddha, das Dhamma und den Saṅgha verehrt habe, die des Grußes, der Ehrerbietung, der Opfergaben und des Respekts würdig sind;

ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ, ထိရာနံ ဝိနယက္ကမေ;

ပုဗ္ဗာစရိယသီဟာနံ, နမော ကတွာ ကတဉ္ဇလီ.

und nachdem ich mit gefalteten Händen jenen standhaften Löwen unter den früheren Lehrern meine Ehrerbietung erwiesen habe, die Leuchten der Thera-Linie in der Ordnung des Vinaya sind;

ပါမောက္ခံ အနဝဇ္ဇာနံ, ဓမ္မာနံ ယံ မဟေသိနာ;

မုခံ မောက္ခပ္ပဝေသာယ, ပါတိမောက္ခံ ပကာသိတံ.

das Pātimokkha, welches vom Großen Weisen verkündet wurde, die vorzüglichste unter den tadellosen Eigenschaften, das Tor zum Eintritt in die Befreiung;

သူရတေန နိဝါတေန, သုစိသလ္လေခဝုတ္တိနာ;

ဝိနယာစာရယုတ္တေန, သောဏတ္ထေရေန ယာစိတော.

gebeten von dem ehrwürdigen Thera Soṇa, der sanftmütig, demütig, von reiner und enthaltsamer Lebensweise und mit der Praxis des Vinaya ausgestattet ist;

တတ္ထ သဉ္ဇာတကင်္ခါနံ, ဘိက္ခူနံ တဿ ဝဏ္ဏနံ;

ကင်္ခါဝိတရဏတ္ထာယ, ပရိပုဏ္ဏဝိနိစ္ဆယံ.

werde ich zur Überwindung der Zweifel jener Mönche, bei denen Zweifel bezüglich desselben entstanden sind, seine Auslegung darlegen, die eine vollständige Klärung bietet.

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, ဝါစနာမဂ္ဂနိဿိတံ;

ဝတ္တယိဿာမိ နာမေန, ကင်္ခါဝိတရဏိံ သုဘန္တိ.

Ich werde den schönen Kommentar namens Kaṅkhāvitaraṇi verfassen, welcher auf der Überlieferungslinie (Vortragsweise) der Bewohner des Mahāvihāra beruht.

နိဒါနဝဏ္ဏနာ

Erklärung der Einleitung (Nidāna)

တတ္ထ [Pg.84] ပါတိမောက္ခန္တိ ပအတိမောက္ခံ အတိပမောက္ခံ အတိသေဋ္ဌံ အတိဥတ္တမန္တိ အတ္ထော. ဣတိ ဣမိနာ ဝစနတ္ထေန ဧကဝိဓမ္ပိ သီလဂန္ထဘေဒတော ဒုဝိဓံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၉; ၃.၇၅; ဝိဘ. ၅၀၈) စ ‘‘အာဒိမေတံ မုခမေတံ ပမုခမေတံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, တေန ဝုစ္စတိ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၅) စ အာဒီသု သီလံ ပါတိမောက္ခန္တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘ဥဘယာနိ ခေါ ပနဿ ပါတိမောက္ခာနိ ဝိတ္ထာရေန သွာဂတာနိ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၁၄၇; အ. နိ. ၈.၅၂; ၁၀.၃၃) ဂန္ထော ပါတိမောက္ခန္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ သီလံ ယော နံ ပါတိ ရက္ခတိ, တံ မောက္ခေတိ မောစယတိ အာပါယိကာဒီဟိ ဒုက္ခေဟိ, အတ္တာနုဝါဒါဒီဟိ ဝါ ဘယေဟီတိ ပါတိမောက္ခံ. ဂန္ထော ပန တဿ ပါတိမောက္ခဿ ဇောတကတ္တာ ပါတိမောက္ခန္တိ ဝုစ္စတိ. အာဒိမှိ ပန ဝုတ္တော ဝစနတ္ထော ဥဘိန္နမ္ပိ သာဓာရဏော ဟောတိ.

Darin bedeutet das Wort 'Pātimokkha': das am meisten Hervorragende (atipamokkha), das Vorzüglichste (atiseṭṭha), das Höchste (atiuttama). Durch diese begriffliche Bedeutung ist es, obwohl an sich von einer Art, zweifach eingeteilt nach Tugend (sīla) und Textwerk (gantha). Denn in Passagen wie 'er verweilt gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha' und 'dies ist der Anfang, das Tor, das Fundament der heilsamen Geisteszustände, darum wird es Pātimokkha genannt' wird die Tugend als 'Pātimokkha' bezeichnet; in Passagen wie 'beide Pātimokkhas sind ihm im Detail wohlvertraut' hingegen wird das Textwerk als 'Pātimokkha' bezeichnet. Darunter ist die Tugend das 'Pātimokkha', weil es denjenigen, der es hütet (pāti) und schützt (rakkhati), von den Leiden der unglücklichen Daseinsbereiche (āpāyika) und dergleichen oder vor Ängsten wie Selbstvorwürfen befreit und erlöst (mokkheti/moceti). Das Textwerk hingegen wird 'Pātimokkha' genannt, weil es jene Tugend des Pātimokkha verdeutlicht (jotakattā). Die anfangs genannte begriffliche Erklärung ist jedoch auf beide gleichermaßen anwendbar.

တတ္ထာယံ ဝဏ္ဏနာ သီလပါတိမောက္ခဿာပိ ယုဇ္ဇတိ ဂန္ထပါတိမောက္ခဿာပိ, ဂန္ထေ ဟိ ဝဏ္ဏိတေ တဿ အတ္ထော ဝဏ္ဏိတောဝ ဟောတိ. တံ ပနေတံ ဂန္ထပါတိမောက္ခံ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခံ ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခန္တိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော’’တိအာဒိကံ (မဟာဝ. ၁၃၄) ပဉ္စဟိ ဥဒ္ဒေသပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝဝတ္ထိတံ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခံ, ‘‘သုဏာတု မေ, အယျေ, သံဃော’’တိအာဒိကံ စတူဟိ ဥဒ္ဒေသပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝဝတ္ထိတံ ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခံ. တတ္ထ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခေ ပဉ္စ ဥဒ္ဒေသာ နာမ နိဒါနုဒ္ဒေသော, ပါရာဇိကုဒ္ဒေသော, သံဃာဒိသေသုဒ္ဒေသော, အနိယတုဒ္ဒေသော, ဝိတ္ထာရုဒ္ဒေသောတိ. တတ္ထ နိဒါနုဒ္ဒေသော တာဝ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော…ပေ… အာဝိကတာ ဟိဿ ဖာသု ဟောတိ, တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါန’’န္တိအာဒိနာ နယေန အဝသေသေ သုတေန သာဝိတေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ. ပါရာဇိကုဒ္ဒေသာဒီနံ ပရိစ္ဆေဒါ နိဒါနဿ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပါရာဇိကာဒီနိ ဩသာပေတွာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဝိတ္ထာရော ဝိတ္ထာရောယေဝ[Pg.85]. ‘‘အဝသေသံ သုတေန သာဝေတဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၅၀; ပရိ. ၃၂၅) ဝစနတော ပန ပါရာဇိကုဒ္ဒေသာဒီသု ယသ္မိံ ဝိပ္ပကတေ အန္တရာယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဒ္ဓိံ အဝသေသံ သုတေန သာဝေတဗ္ဗံ. နိဒါနုဒ္ဒေသေ ပန အနိဋ္ဌိတေ သုတေန သာဝေတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိ. ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခေ ပန အနိယတုဒ္ဒေသော ပရိဟာယတိ, သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧဝမေတေသံ ပဉ္စဟိ စေဝ စတူဟိ စ ဥဒ္ဒေသပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝဝတ္ထိတာနံ ဒွိန္နမ္ပိ ပါတိမောက္ခာနံ အယံ ဝဏ္ဏနာ ဘဝိဿတိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခံ ပဌမံ, တသ္မာ တဿ တာဝ ဝဏ္ဏနတ္ထမိဒံ ဝုစ္စတိ.

Hierbei ist diese Erklärung sowohl für das Sīla-Pātimokkha als auch für das Gantha-Pātimokkha passend. Denn wenn das Textwerk erklärt wird, ist auch dessen Sinn (die Tugend) miterklärt. Dieses Text-Pātimokkha wiederum ist zweifach: das Bhikkhu-Pātimokkha und das Bhikkhunī-Pātimokkha. Davon ist das durch fünf Rezitationsabschnitte (uddesa-pariccheda) definierte, das mit 'Es höre mich, o Ehrwürdige, die Sangha' beginnt, das Bhikkhu-Pātimokkha. Das durch vier Abschnitte definierte, das mit 'Es höre mich, o ehrwürdige Schwestern, die Sangha' beginnt, ist das Bhikkhunī-Pātimokkha. Dabei gibt es im Bhikkhu-Pātimokkha fünf Abschnitte der Rezitation: die Rezitation der Einleitung (nidānuddesa), die Rezitation der Pārājika-Regeln, die Rezitation der Saṅghādisesa-Regeln, die Rezitation der unbestimmten Regeln (aniyatuddesa) und die vollständige Rezitation (vitthāruddesa). Darunter gilt die Rezitation der Einleitung als rezitiert, wenn man spricht: 'Es höre mich, o Ehrwürdige, die Sangha... [usw. bis] ...denn wer sie offenbart, dem wird es wohl sein. Hierüber frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr hierin rein? Ein zweites Mal frage ich: Seid ihr hierin rein? Ein drittes Mal frage ich: Seid ihr hierin rein? Die Ehrwürdigen sind hierin rein, darum schweigen sie; so halte ich dies fest', und wenn man dann in der Weise verfährt, die mit 'Die Einleitung, ihr Ehrwürdigen, ist rezitiert' beginnt, während das Übrige durch bloßes Hörenlassen verkündet wird. Die Grenzen für die Rezitationen wie der Pārājika-Regeln usw. sind so zu verbinden, dass sie beim Anfang der Einleitung beginnen und mit dem Ende der Pārājika-Regeln usw. abschließen. Der vollständige Abschnitt (vitthāruddesa) ist eben die ausführliche Rezitation. Wegen der Anweisung 'Das Übrige soll durch Hörenlassen verkündet werden' gilt jedoch: Wenn während einer unvollendeten Rezitation der Pārājika-Regeln usw. ein Hindernis auftritt, soll zusammen mit diesem unvollendeten Abschnitt das verbleibende Pātimokkha durch Hörenlassen verkündet werden. Wenn jedoch die Einleitung noch nicht beendet ist, gibt es keine Verkündung durch bloßes Hörenlassen. Im Bhikkhunī-Pātimokkha fällt die Rezitation der unbestimmten Regeln weg; das Übrige verhält sich genau wie beschrieben. Auf diese Weise wird dies die Erklärung für beide Pātimokkhas sein, die durch fünf beziehungsweise vier Rezitationsabschnitte bestimmt sind. Da nun hierbei das Bhikkhu-Pātimokkha an erster Stelle steht, wird zum Zweck seiner Erklärung zunächst Folgendes gesagt:

‘‘သုဏာတု မေ’’တိအာဒီနံ, ပဒါနံ အတ္ထနိစ္ဆယံ;

ဘိက္ခဝေါ သီလသမ္ပန္နာ, သိက္ခာကာမာ သုဏန္တု မေတိ.

Die Mönche, die mit Tugend ausgestattet und bestrebt nach Schulung sind, mögen von mir die Bestimmung der Bedeutung jener Worte vernehmen, die mit 'Es höre mich...' beginnen.

ဧတ္ထ ဟိ သုဏာတူတိဣဒံ သဝနာဏတ္တိဝစနံ. မေတိ ယော သာဝေတိ, တဿ အတ္တနိဒ္ဒေသဝစနံ. ဘန္တေတိ သဂါရဝသပ္ပတိဿဝစနံ. သံဃောတိ ပုဂ္ဂလသမူဟဝစနံ. သဗ္ဗမေဝ စေတံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ပဌမံ ဝတ္တဗ္ဗဝစနံ. ဘဂဝတာ ဟိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အနုဇာနန္တေန ရာဇဂဟေ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ယော ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသတိ, တေန သစေ သံဃတ္ထေရော ဟောတိ, ‘‘အာဝုသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ နဝကတရော ဟောတိ, ပါဠိယံ (မဟာဝ. ၁၃၄) အာဂတနယေနေဝ ‘‘ဘန္တေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သံဃတ္ထေရော ဝါ ဟိ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျ ‘‘ထေရာဓိကံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၅၄), နဝကတရော ဝါ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယော တတ္ထ ဘိက္ခု ဗျတ္တော ပဋိဗလော, တဿာဓေယျံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၅၅).

Hierbei ist das Wort 'suṇātu' eine Aufforderung zum Zuhören. Das Wort 'me' ist die Selbstbezeichnung dessen, der die Rezitation vorträgt. 'Bhante' ist ein Ausdruck des Respekts und der Ehrerbietung. 'Saṅgho' bezeichnet eine Ansammlung von Personen. All dies ist der einleitende Wortlaut, der vom Rezitator des Pātimokkha zuerst zu sprechen ist. Denn dies wurde vom Erhabenen in Rājagaha gesprochen, als er die Rezitation des Pātimokkha erlaubte. Wer daher das Pātimokkha rezitiert, muss – falls er der älteste Mönch der Gemeinschaft (Saṅghatthera) ist – 'āvuso' (Freunde) sagen. Ist er hingegen jünger, so muss er, genau wie es im Pali überliefert ist, 'bhante' sagen. Denn entweder rezitiert der Älteste der Gemeinschaft das Pātimokkha, gemäss dem Wortlaut 'Das Pātimokkha untersteht der Obhut des Ältesten', oder ein Jüngerer, gemäss dem Wortlaut 'Ich erlaube, o Mönche, dass jener Mönch, der in dieser Versammlung weise und fähig ist, das Pātimokkha rezitieren darf'.

‘‘သံဃော’’တိဣမိနာ ပန ပဒေန ကိဉ္စာပိ အဝိသေသတော ပုဂ္ဂလသမူဟော ဝုတ္တော, အထ ခေါ သော ဒက္ခိဏေယျသံဃော, သမ္မုတိသံဃော စာတိ ဒုဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဒက္ခိဏေယျသံဃောတိ အဋ္ဌ အရိယပုဂ္ဂလသမူဟော ဝုစ္စတိ. သမ္မုတိသံဃောတိ အဝိသေသေန ဘိက္ခုသမူဟော, သော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. သော ပနေသ ကမ္မဝသေန ပဉ္စဝိဓော (မဟာဝ. ၃၈၈) ဟောတိ – စတုဝဂ္ဂေါ ပဉ္စဝဂ္ဂေါ ဒသဝဂ္ဂေါ ဝီသတိဝဂ္ဂေါ အတိရေကဝီသတိဝဂ္ဂေါတိ. တတ္ထ စတုဝဂ္ဂေန ဌပေတွာ ဥပသမ္ပဒပဝါရဏအဗ္ဘာနာနိ သဗ္ဗံ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဉ္စဝဂ္ဂေန ဌပေတွာ မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ဥပသမ္ပဒဉ္စ အဗ္ဘာနကမ္မဉ္စ သဗ္ဗံ သံဃကမ္မံ ကာတုံ [Pg.86] ဝဋ္ဋတိ. ဒသဝဂ္ဂေန အဗ္ဘာနကမ္မမတ္တံ ဌပေတွာ သဗ္ဗံ သံဃကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝီသတိဝဂ္ဂေန န ကိဉ္စိ သံဃကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တထာ အတိရေကဝီသတိဝဂ္ဂေန.သော ပန စတုဝဂ္ဂါဒိနာ သံဃေန ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဦနကတရေန ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အတိရေကေန ပန ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တော. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ စတုဝဂ္ဂံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗောပိ သမ္မုတိသံဃော အဓိပ္ပေတော.

Obwohl durch das Wort 'Saṅgho' im Allgemeinen eine Personenansammlung bezeichnet wird, ist diese doch zweifach: die gabenwürdige Gemeinschaft (dakkhiṇeyyasaṅgha) und die konventionelle Gemeinschaft (sammutisaṅgha). Unter der gabenwürdigen Gemeinschaft versteht man die Schar der acht edlen Personen (ariya-puggala). Unter der konventionellen Gemeinschaft versteht man die Gemeinschaft der Mönche im Allgemeinen, und diese ist hier gemeint. Diese wiederum ist je nach Art der Rechtshandlung (kamma) fünffach: eine Vierer-Gruppe, eine Fünfer-Gruppe, eine Zehner-Gruppe, eine Zwanziger-Gruppe und eine Gruppe von über zwanzig Mitgliedern. Dabei ist es einer Vierer-Gruppe gestattet, jede Rechtshandlung der Gemeinschaft durchzuführen, mit Ausnahme der höheren Ordination (upasampadā), der Pavāraṇā-Feier und der Rehabilitation (abbhāna). Einer Fünfer-Gruppe ist es gestattet, jede Rechtshandlung der Gemeinschaft durchzuführen, ausgenommen die Ordination in den mittleren Regionen und die Rehabilitation. Einer Zehner-Gruppe ist es gestattet, jede Rechtshandlung der Gemeinschaft mit Ausnahme der bloßen Rehabilitation durchzuführen. Für eine Zwanziger-Gruppe gibt es keine Rechtshandlung der Gemeinschaft, die nicht zulässig wäre; ebenso verhält es sich für eine Gruppe von über zwanzig Mitgliedern. Dies wurde dargelegt, um zu zeigen, dass eine Rechtshandlung, die von einer Vierer-Gruppe oder ähnlichen zu vollziehen ist, nicht von einer geringeren Anzahl durchgeführt werden darf, wohl aber von einer größeren Anzahl. In diesem (Uposatha-)Kontext ist, beginnend bei der Vierer-Gruppe, die gesamte konventionelle Gemeinschaft gemeint.

အဇ္ဇုပေါသထောတိ အဇ္ဇ ဥပေါသထဒိဝသော, ဧတေန အနုပေါသထဒိဝသံ ပဋိက္ခိပတိ. ပန္နရသောတိ ဣမိနာ အညံ ဥပေါသထဒိဝသံ ပဋိက္ခိပတိ. ဒိဝသဝသေန ဟိ တယော ဥပေါသထာ စာတုဒ္ဒသိကော ပန္နရသိကော သာမဂ္ဂိဥပေါသထောတိ, ဧဝံ တယော ဥပေါသထာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဟေမန္တဂိမှဝဿာနာနံ တိဏ္ဏံ ဥတူနံ တတိယသတ္တမပက္ခေသု ဒွေ ဒွေ ကတွာ ဆ စာတုဒ္ဒသိကာ, အဝသေသာ အဋ္ဌာရသ ပန္နရသိကာတိ ဧဝံ ဧကသံဝစ္ဆရေ စတုဝီသတိ ဥပေါသထာ, ဣဒံ တာဝ ပကတိစာရိတ္တံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သကိံ ပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ ပန္နရသေ ဝါ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၆) ဝစနတော ပန ‘‘အာဂန္တုကေဟိ အာဝါသိကာနံ အနုဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၇၈) စ တထာရူပပစ္စယေ သတိ အညသ္မိမ္ပိ စာတုဒ္ဒသေ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌာနံ ပန ပုဗ္ဗကတ္တိကပုဏ္ဏမာ ဝါ, တေသံယေဝ သစေ ဘဏ္ဍနကာရကေဟိ ဥပဒ္ဒုတာ ပဝါရဏံ ပစ္စုက္ကဍ္ဎန္တိ, အထ ပုဗ္ဗကတ္တိကမာသဿ ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသော ဝါ, ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာ ဝါ, ပစ္ဆိမဝဿံဝုဋ္ဌာနဉ္စ ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာ ဧဝါတိ ဣမေ တယော ပဝါရဏာဒိဝသာပိ ဟောန္တိ, ဣဒမ္ပိ ပကတိစာရိတ္တမေဝ. တထာရူပပစ္စယေ ပန သတိ ဒွိန္နံ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာနံ ပုရိမေသု စာတုဒ္ဒသေသုပိ ပဝါရဏံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယဒါ ပန ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၄၅၁) အာဂတနယေန ဘိန္နေ သံဃေ ဩသာရိတေ တသ္မိံ ဘိက္ခုသ္မိံ သံဃော တဿ ဝတ္ထုဿ ဝူပသမာယ သံဃဿ သာမဂ္ဂိံ ကရောတိ, တဒါ ‘‘တာဝဒေဝ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. ၄၇၅) ဝစနတော ဌပေတွာ စာတုဒ္ဒသပန္နရသေ, အညောပိ ယော ကောစိ ဒိဝသော သာမဂ္ဂိဥပေါသထဒိဝသော နာမ ဟောတိ, ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌာနံ ပန ကတ္တိကမာသဗ္ဘန္တရေ အယမေဝ သာမဂ္ဂိပဝါရဏာဒိဝသော နာမ ဟောတိ. ဣတိ ဣမေသု တီသု ဒိဝသေသု ‘‘ပန္နရသော’’တိဣမိနာ အညံ ဥပေါသထဒိဝသံ ပဋိက္ခိပတိ. တသ္မာ ယွာယံ ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော’’တိဝစနေန အနုပေါသထဒိဝသော [Pg.87] ပဋိက္ခိတ္တော, တသ္မိံ ဥပေါသထော န ကာတဗ္ဗောယေဝ. ယော ပနာယံ အညော ဥပေါသထဒိဝသော, တသ္မိံ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. ကရောန္တေန ပန သစေ စာတုဒ္ဒသိကော ဟောတိ, ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော စာတုဒ္ဒသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ ပန္နရသိကော ဟောတိ, ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော ပန္နရသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ သာမဂ္ဂိဥပေါသထော ဟောတိ, ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော သာမဂ္ဂီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

„Heute ist Uposatha“ bedeutet: heute ist der Uposatha-Tag; hiermit wird ein Tag, der kein Uposatha-Tag ist, ausgeschlossen. Mit dem Wort „der Fünfzehnte“ wird jeder andere Uposatha-Tag ausgeschlossen. Nach den Tagen nämlich gibt es drei Uposathas: den am vierzehnten Tag, den am fünfzehnten Tag und den Einigkeits-Uposatha; so sind diese drei Uposathas dargelegt worden. Darunter werden von den drei Jahreszeiten – Winter, Sommer und Regenzeit – jeweils in den dritten und siebten Hälften [der Jahreszeit] je zwei [vierzehnte Tage] genommen, sodass es sechs vierzehnte Uposathas gibt; die verbleibenden achtzehn sind fünfzehnte Uposathas. Somit gibt es in einem Jahr vierundzwanzig Uposathas; dies ist zunächst die reguläre Praxis. Aufgrund des Wortes [des Erhabenen]: „Ich erlaube, ihr Mönche, das Pātimokkha einmal in einer Monatshälfte vorzutragen, entweder am Vierzehnten oder am Fünfzehnten“ und des Wortes beginnend mit: „Die neu angekommenen [Mönche] haben sich nach den ansässigen zu richten“, ist es jedoch, wenn ein entsprechender Anlass vorliegt, zulässig, den Uposatha auch an einem anderen vierzehnten Tag durchzuführen. Für jene jedoch, die die frühere Regenzeit verbracht haben, ist es der Vollmondtag des ersten Kattika; wenn sie, durch streitsüchtige Mönche bedrängt, die Pavāraṇā verschieben, dann ist es entweder der vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte des ersten Kattika-Monats oder der Vollmondtag des zweiten Kattika; und für jene, die die spätere Regenzeit verbracht haben, ist es nur der Vollmondtag des zweiten Kattika. So sind auch diese drei Tage Pavāraṇā-Tage; auch dies ist die reguläre Praxis. Liegt jedoch ein entsprechender Anlass vor, ist es zulässig, die Pavāraṇā auch an den jeweils vorausgehenden vierzehnten Tagen der beiden Kattika-Vollmondtage durchzuführen. Wenn jedoch der Orden, der nach der im Kosambaka-Khandhaka überlieferten Weise gespalten war, wiedervereinigt wird, nachdem jener Mönch [wieder] aufgenommen wurde, und der Orden zur Beilegung dieser Angelegenheit die Einigkeit des Ordens herstellt, dann wird – wegen des Wortes: „In ebendiesem Moment ist der Uposatha durchzuführen, ist das Pātimokkha vorzutragen“ – abgesehen vom Vierzehnten und Fünfzehnten, jeder beliebige andere Tag zum sogenannten Einigkeits-Uposatha-Tag; und für jene, die die frühere Regenzeit verbracht haben, wird innerhalb des Kattika-Monats ebendieser Tag zum sogenannten Einigkeits-Pavāraṇā-Tag. Somit wird unter diesen drei Tagen mit dem Wort „der Fünfzehnte“ jeder andere Uposatha-Tag ausgeschlossen. Daher darf an jenem Nicht-Uposatha-Tag, der durch die Aussage „Heute ist Uposatha“ ausgeschlossen wurde, der Uposatha keineswegs durchgeführt werden. An jenem anderen Tag jedoch, der ein Uposatha-Tag ist, muss der Uposatha durchgeführt werden. Wenn man ihn jedoch durchführt und er der vierzehnte ist, soll gesagt werden: „Heute ist der vierzehnte Uposatha“. Wenn er der fünfzehnte ist, soll gesagt werden: „Heute ist der fünfzehnte Uposatha“. Wenn er der Einigkeits-Uposatha ist, soll gesagt werden: „Heute ist der Einigkeits-Uposatha“.

ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လန္တိ ဧတ္ထ ပတ္တော ကာလော ဣမဿ ကမ္မဿာတိ ပတ္တကာလံ, ပတ္တကာလမေဝ ပတ္တကလ္လံ. တဒေတံ ဣဓ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သင်္ဂဟိတံ. ယထာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ –

In der Passage „Wenn es dem Orden zeitgerecht erscheint“ (yadi saṅghassa pattakallaṃ) bedeutet „pattakāla“ (angemessene Zeit): die Zeit (kālo) für diese formelle Handlung (imassa kammassa) ist herangekommen (patto); „pattakalla“ ist ebendiese angemessene Zeit. Dies ist hier durch vier Faktoren erfasst. Wie die Lehrer der Kommentare sagten:

‘‘ဥပေါသထော ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ,သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တိ;

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တိ,‘ပတ္တကလ္လ’န္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈);

„Wenn es ein Uposatha-Tag ist, so viele Mönche anwesend sind, wie für die formelle Handlung qualifiziert sind, zudem keine gleichartigen Vergehen vorliegen und in diesem [Kreis] keine auszuschließenden Personen anwesend sind, so wird dies als ‚zeitgerecht‘ (pattakalla) bezeichnet.“

တတ္ထ ဥပေါသထောတိ တီသု ဥပေါသထဒိဝသေသု အညတရဥပေါသထဒိဝသော. တသ္မိဉှိ သတိ ဣဒံ သံဃဿ ဥပေါသထကမ္မံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ. ယထာဟ ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, ယော ကရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၃).

Darin bedeutet „Uposatha“ einer der drei Uposatha-Tage. Denn nur wenn dieser vorliegt, wird diese Uposatha-Handlung des Ordens als „zeitgerecht“ (pattakalla) bezeichnet, nicht aber, wenn er nicht vorliegt. Wie [der Erhabene] sagte: „Und, ihr Mönche, an einem Nicht-Uposatha-Tag darf der Uposatha nicht durchgeführt werden. Wer ihn durchführt, für den gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa).“

ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာတိ ယတ္တကာ ဘိက္ခူ တဿ ဥပေါသထကမ္မဿ ပတ္တာ ယုတ္တာ အနုရူပါ, သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတ္တာရော ပကတတ္တာ, တေ စ ခေါ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဧကသီမာယံ ဌိတာ.

„Und so viele Mönche anwesend sind, wie für die formelle Handlung qualifiziert sind“ bedeutet: so viele Mönche, wie für diese Uposatha-Handlung tauglich, geeignet und angemessen sind; in der geringsten Abgrenzung sind dies vier ordnungsgemäße Mönche, und diese müssen sich, ohne die Handreichweite (hatthapāsa) zu verlassen, innerhalb einer einzigen Grenze (sīmā) befinden.

သီမာ စ နာမေသာ ဗဒ္ဓသီမာ အဗဒ္ဓသီမာတိ ဒုဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ဧကာဒသ ဝိပတ္တိသီမာယော အတိက္ကမိတွာ တိဝိဓသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓိတွာ သမ္မတာ သီမာ ဗဒ္ဓသီမာ နာမ, ‘‘အတိခုဒ္ဒကာ, အတိမဟတီ, ခဏ္ဍနိမိတ္တာ, ဆာယာနိမိတ္တာ, အနိမိတ္တာ, ဗဟိသီမေ ဌိတာ သမ္မတာ, နဒိယာ သမ္မတာ, သမုဒ္ဒေ သမ္မတာ, ဇာတဿရေ သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ’’တိ ဣမာ ဟိ ‘‘ဧကာဒသဟိ အာကာရေဟိ သီမတော ကမ္မာနိ ဝိပဇ္ဇန္တီ’’တိ (ပရိ. ၄၈၆) ဝစနတော ဧကာဒသ ဝိပတ္တိသီမာယော နာမ. တတ္ထ အတိခုဒ္ဒကာ နာမ ယတ္ထ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ နိသီဒိတုံ န သက္ကောန္တိ[Pg.88]. အတိမဟတီ နာမ ယာ အန္တမသော ကေသဂ္ဂမတ္တေနာပိ တိယောဇနံ အတိက္ကမိတွာ သမ္မတာ. ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ အဃဋိတနိမိတ္တာ ဝုစ္စတိ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ အနုက္ကမေနေဝ ဒက္ခိဏာယ ပစ္ဆိမာယ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ကိတ္တေတွာ ပုန ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပုဗ္ဗကိတ္တိတံ ပဋိကိတ္တေတွာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ အက္ခဏ္ဍနိမိတ္တာ ဟောတိ. သစေ ပန အနုက္ကမေန အာဟရိတွာ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ တတ္ထေဝ ဌပေတိ, ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ ဟောတိ. အပရာပိ ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ ယာ အနိမိတ္တုပဂံ တစသာရရုက္ခံ ဝါ ခါဏုကံ ဝါ ပံသုပုဉ္ဇဝါလုကပုဉ္ဇာနံ ဝါ အညတရံ အန္တရာ ဧကံ နိမိတ္တံ ကတွာ သမ္မတာ. ဆာယာနိမိတ္တာ နာမ ပဗ္ဗတစ္ဆာယာဒီနံ ယံ ကိဉ္စိ ဆာယံ နိမိတ္တံ ကတွာ သမ္မတာ. အနိမိတ္တာ နာမ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နိမိတ္တာနိ အကိတ္တေတွာ သမ္မတာ. ဗဟိသီမေ ဌိတသမ္မတာ နာမ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ နိမိတ္တာနံ ဗဟိဌိတေန သမ္မတာ. နဒိယာ သမုဒ္ဒေ ဇာတဿရေ သမ္မတာ နာမ ဧတေသု နဒိအာဒီသု သမ္မတာ. သာ ဟိ ဧဝံ သမ္မတာပိ ‘‘သဗ္ဗာ, ဘိက္ခဝေ, နဒီ အသီမာ, သဗ္ဗော သမုဒ္ဒေါ အသီမော, သဗ္ဗော ဇာတဿရော အသီမော’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၇) ဝစနတော အသမ္မတာဝ ဟောတိ. သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ နာမ အတ္တနော သီမာယ ပရေသံ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တေန သမ္မတာ. သစေ ဟိ ပေါရာဏကဿ ဝိဟာရဿ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ အမ္ဗော စေဝ ဇမ္ဗူ စာတိ ဒွေ ရုက္ခာ အညမညံ သံသဋ္ဌဝိဋပါ ဟောန္တိ, တေသု အမ္ဗဿ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ ဇမ္ဗူ, ဝိဟာရသီမာ စ ဇမ္ဗုံ အန္တော ကတွာ အမ္ဗံ ကိတ္တေတွာ ဗဒ္ဓါ ဟောတိ, အထ ပစ္ဆာ တဿ ဝိဟာရဿ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဝိဟာရေ ကတေ သီမံ ဗန္ဓန္တာ ဘိက္ခူ တံ အမ္ဗံ အန္တော ကတွာ ဇမ္ဗုံ ကိတ္တေတွာ ဗန္ဓန္တိ, သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္နာ ဟောတိ. သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ နာမ အတ္တနော သီမာယ ပရေသံ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေန သမ္မတာ. သစေ ဟိ ပရေသံ ဗဒ္ဓသီမံ သကလံ ဝါ တဿာ ပဒေသံ ဝါ အန္တော ကတွာ အတ္တနော သီမံ သမ္မန္နတိ, သီမာယ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရိတာ နာမ ဟောတိ. ဣတိ ဣမာ ဧကာဒသ ဝိပတ္တိသီမာယော အတိက္ကမိတွာ သမ္မတာ.

Die sogenannte Grenze (Sīmā) ist zweifach: die gebundene Grenze (Baddhasīmā) und die ungebundene Grenze (Abaddhasīmā). Darunter versteht man unter einer gebundenen Grenze eine Grenze, die frei von den elf fehlerhaften Grenzen (Vipattisīmā) festgelegt wurde, mit den drei Arten von Vollkommenheit ausgestattet ist und durch das schrittweise Verbinden von Merkmal zu Merkmal bestimmt wurde. Aufgrund der Aussage: „Auf elf Weisen schlagen die formellen Handlungen aufgrund der Grenze fehl“ werden diese elf als die fehlerhaften Grenzen bezeichnet: „die zu kleine, die zu große, die mit unvollständigen Merkmalen, die mit Schattenmerkmalen, die merkmallose, die außerhalb der Grenze stehend festgelegte, die im Fluss festgelegte, die im Meer festgelegte, die im natürlichen See festgelegte, die durch Überschneidung einer Grenze mit einer anderen Grenze festgelegte, die durch Überdeckung einer Grenze mit einer anderen Grenze festgelegte“. Darunter ist eine „zu kleine“ jene, in der einundzwanzig Mönche nicht sitzen können. Eine „zu große“ ist jene, die, selbst wenn es nur um eine Haaresbreite ist, drei Yojanas überschreitet und so festgelegt wurde. Eine „mit unvollständigen Merkmalen“ wird auch als eine mit unverbundenen Merkmalen bezeichnet. Wenn man das Merkmal im Osten verkündet, sollte man es der Reihe nach im Süden, Westen und Norden verkünden und dann wieder das zuvor verkündete Merkmal im Osten erneut verkünden, bevor man stoppt; so wird sie zu einer Grenze mit vollständigen Merkmalen. Wenn man jedoch die Merkmale der Reihe nach verkündend das Merkmal im Norden verkündet und genau dort stoppt, wird sie als eine Grenze mit unvollständigen Merkmalen bezeichnet. Eine weitere Art von Grenze mit unvollständigen Merkmalen ist eine, die festgelegt wurde, indem man dazwischen ein einziges ungeeignetes Merkmal verwendet, wie einen Baum mit weicher Rinde (ohne Hartholzkern), einen Baumstumpf, oder einen Erd- oder Sandhügel. Eine „mit Schattenmerkmalen“ ist eine, die festgelegt wurde, indem man irgendeinen Schatten, wie den eines Bergschatten usw., als Merkmal genommen hat. Eine „merkmallose“ ist eine, die festgelegt wurde, ohne überhaupt irgendwelche Merkmale zu verkünden. Eine „außerhalb der Grenze stehend festgelegte“ ist eine, die verkündet wurde, während die festlegende Sangha außerhalb der Merkmale steht. Eine „im Fluss, im Meer oder im natürlichen See festgelegte“ ist eine, die in diesen Gewässern wie einem Fluss usw. festgelegt wurde. Denn selbst wenn sie so festgelegt wurde, gilt sie aufgrund des Wortes: „Mönche, jeder Fluss ist grenzenlos, jedes Meer ist grenzenlos, jeder natürliche See ist grenzenlos“ als nicht festgelegt. Eine „durch Überschneiden einer Grenze mit einer anderen Grenze festgelegte“ ist eine, die festgelegt wurde, indem man mit der eigenen Grenze die Grenze anderer überschneidet. Wenn es nämlich im Osten eines alten Klosters zwei Bäume gibt, einen Mangobaum und einen Jambulbaum, deren Äste ineinander verflochten sind, und der Jambulbaum westlich des Mangobaums steht, und die alte Klostergrenze so festgelegt wurde, dass sie den Jambulbaum einschließt und der Mangobaum als Merkmal verkündet wurde; wenn später im Osten dieses Klosters ein neues Kloster gebaut wird und die Mönche, die die Grenze festlegen, jenen Mangobaum einschließen und den Jambulbaum als Merkmal verkünden, dann überschneiden sich die Grenzen. Eine „durch Überdecken einer Grenze mit einer anderen Grenze festgelegte“ ist eine, die festgelegt wurde, indem man mit der eigenen Grenze die Grenze anderer überdeckt. Wenn man nämlich die gebundene Grenze anderer ganz oder teilweise einschließt und die eigene Grenze festlegt, so wird die Grenze durch eine andere Grenze überdeckt. So ist eine Grenze, die unter Vermeidung dieser elf fehlerhaften Grenzen festgelegt wurde, eine gebundene Grenze.

တိဝိဓသမ္ပတ္တိယုတ္တာတိ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိယာ ပရိသာသမ္ပတ္တိယာ ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိယာ စ ယုတ္တာ. တတ္ထ နိမိတ္တသမ္ပတ္တိယာ ယုတ္တာ နာမ ပဗ္ဗတနိမိတ္တံ, ပါသာဏနိမိတ္တံ, ဝနနိမိတ္တံ, ရုက္ခနိမိတ္တံ, မဂ္ဂနိမိတ္တံ, ဝမ္မိကနိမိတ္တံ, နဒိနိမိတ္တံ, ဥဒကနိမိတ္တန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တေသု အဋ္ဌသု နိမိတ္တေသု တသ္မိံ တသ္မိံ ဒိသာဘာဂေ ယထာလဒ္ဓါနိ [Pg.89] နိမိတ္တုပဂါနိ နိမိတ္တာနိ ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကိံ နိမိတ္တံ, ပဗ္ဗတော, ဘန္တေ, ဧသော ပဗ္ဗတော နိမိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သမ္မာ ကိတ္တေတွာ သမ္မတာ. တတြေဝံ သင်္ခေပတော နိမိတ္တုပဂတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – သုဒ္ဓပံသုသုဒ္ဓပါသာဏဥဘယမိဿကဝသေန ဟိ တိဝိဓောပိ ပဗ္ဗတော ဟတ္ထိပ္ပမာဏတော ပဋ္ဌာယ ဥဒ္ဓံ နိမိတ္တုပဂေါ, တတော ဩမကတရော န ဝဋ္ဋတိ. ပါသာဏနိမိတ္တေ အယောဂုဠမ္ပိ ပါသာဏသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ယော ကောစိ ပါသာဏော ဥက္ကံသဝသေန ဟတ္ထိပ္ပမာဏတော ဩမကတရံ အာဒိံ ကတွာ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန ဒွတ္တိံသပလဂုဠပိဏ္ဍပရိမာဏော နိမိတ္တုပဂေါ, န တတော ခုဒ္ဒကတရော. ပိဋ္ဌိပါသာဏော ပန အတိမဟန္တောပိ ဝဋ္ဋတိ. ဝနနိမိတ္တေ အန္တောသာရေဟိ ဝါ အန္တောသာရမိဿကေဟိ ဝါ ရုက္ခေဟိ စတုပဉ္စရုက္ခမတ္တမ္ပိ ဝနံ နိမိတ္တုပဂံ, တတော ဦနကတရံ န ဝဋ္ဋတိ. ရုက္ခော ဇီဝန္တောယေဝ အန္တောသာရော ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌိတော, အန္တမသော ဥဗ္ဗေဓတော အဋ္ဌင်္ဂုလော, ပရိဏာဟတော သူစိဒဏ္ဍကပ္ပမာဏောပိ နိမိတ္တုပဂေါ, တတော ဩမကတရော န ဝဋ္ဋတိ. မဂ္ဂေါ ဇင်္ဃမဂ္ဂေါ ဝါ ဟောတု သကဋမဂ္ဂေါ ဝါ, ယော ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဒွေ တီဏိ ဂါမခေတ္တာနိ ဂစ္ဆတိ, တာဒိသော ဇင်္ဃသတ္ထသကဋသတ္ထေဟိ ဝလဉ္ဇိယမာနောယေဝ နိမိတ္တုပဂေါ, အဝလဉ္ဇိတော န ဝဋ္ဋတိ. ဝမ္မိကော ပန ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန တံဒိဝသံဇာတော အဋ္ဌင်္ဂုလုဗ္ဗေဓော ဂေါဝိသာဏမတ္တောပိ ဝမ္မိကော နိမိတ္တုပဂေါ, တတော ဩမကတရော န ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန အဗဒ္ဓသီမာလက္ခဏေ နဒိံ ဝက္ခာမ, သာ နိမိတ္တုပဂါ, အညာ န ဝဋ္ဋတိ. ဥဒကံ ယံ အသန္ဒမာနံ အာဝါဋပေါက္ခရဏီတဠာကဇာတဿရလောဏိသမုဒ္ဒါဒီသု ဌိတံ, တံ အာဒိံ ကတွာ အန္တမသော တင်္ခဏေယေဝ ပထဝိယံ ခဏိတေ အာဝါဋကေ ဃဋေဟိ အာဟရိတွာ ပူရိတမ္ပိ ယာဝ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနာ သဏ္ဌမာနကံ နိမိတ္တုပဂံ, ဣတရံ သန္ဒမာနံ ဝါ ဝုတ္တပရိစ္ဆေဒကာလံ အတိဋ္ဌန္တံ ဝါ ဘာဇနဂတံ ဝါ န ဝဋ္ဋတီတိ.

„Mit den drei Arten von Vollkommenheit ausgestattet“ bedeutet, dass sie mit der Vollkommenheit der Merkmale (Nimittasampatti), der Vollkommenheit der Versammlung (Parisasampatti) und der Vollkommenheit der formellen Verkündung (Kammavācāsampatti) ausgestattet ist. Darunter bedeutet „mit der Vollkommenheit der Merkmale ausgestattet“ eine Grenze, die festgelegt wurde, indem man unter den acht erwähnten Merkmalen – Bergmerkmal, Steinmerkmal, Waldmerkmal, Baummerkmal, Wegmerkmal, Ameisenhaufenmerkmal, Flussmerkmal und Wassermerkmal – in den jeweiligen Himmelsrichtungen die tatsächlich vorhandenen, geeigneten Merkmale in korrekter Weise verkündet hat, wie: „Was ist das Merkmal im Osten?“ – „Ein Berg, Ehrwürdiger.“ – „Dieser Berg ist das Merkmal.“ und so weiter. Hierbei ist die Eignung als Merkmal in Kürze wie folgt zu verstehen: Ein Berg, der dreifach sein kann – reiner Erdberg, reiner Steinberg oder eine Mischung aus beidem –, ist ab einer Größe von einem Elefanten aufwärts als Merkmal geeignet; ein kleinerer als dieser ist nicht zulässig. Beim Steinmerkmal fällt selbst eine Eisenkugel unter den Begriff „Stein“. Daher ist jeder Stein, angefangen von einer Größe, die knapp unter der eines Elefanten liegt, bis hin zur Mindestgrenze im Gewicht von zweiunddreißig Pala einer Melassekugel, als Merkmal geeignet; ein kleinerer als dieser nicht. Eine Felsplatte hingegen ist zulässig, selbst wenn sie sehr groß ist. Beim Waldmerkmal ist ein Wald von mindestens vier oder fünf Bäumen, die entweder alle Hartholzkern-Bäume sind oder mit Hartholzkern-Bäumen gemischte Bäume sind, als Merkmal geeignet; ein kleinerer als dieser ist nicht zulässig. Ein Baum, der lebendig ist, einen Hartholzkern besitzt, fest in der Erde verwurzelt ist und eine Mindesthöhe von acht Zoll sowie einen Umfang von der Dicke eines Schreibgriffels hat, ist als Merkmal geeignet; ein kleinerer als dieser ist nicht zulässig. Ein Weg – sei es ein Fußweg oder ein Karrenweg –, der zwei oder drei Dorfgebiete durchquert und der tatsächlich von Fußgängern oder Karrenkarawanen genutzt wird, ist als Merkmal geeignet; ein ungenutzter Weg ist nicht zulässig. Ein Ameisenhaufen ist als Mindestgrenze geeignet, selbst wenn er am selben Tag entstanden ist, eine Höhe von acht Zoll aufweist und die Größe eines Kuhhorns hat; ein kleinerer als dieser ist nicht zulässig. Was den Fluss betrifft, den wir bei den Merkmalen der ungebundenen Grenze beschreiben werden, so ist dieser als Merkmal geeignet; ein anderer Fluss ist nicht zulässig. Wasser, das stehend ist und sich in Brunnen, Teichen, künstlichen Seen, natürlichen Seen, Salzseen oder Meeren befindet, ist als Merkmal geeignet. Dies gilt bis hin zu Wasser, das in eine Grube gefüllt wurde, die im selben Moment in die Erde gegraben und mit Krügen befüllt wurde, sofern es bis zum Ende der formellen Verkündung darin verbleibt. Anderes Wasser, das fließt, oder das nicht für die genannte Dauer bestehen bleibt, oder das sich in einem Gefäß befindet, ist nicht zulässig.

ပရိသာသမ္ပတ္တိယာ ယုတ္တာ နာမ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ သန္နိပတိတွာ ယာဝတိကာ တသ္မိံ ဂါမခေတ္တေ ဗဒ္ဓသီမံ ဝါ နဒိသမုဒ္ဒဇာတဿရေ ဝါ အနောက္ကမိတွာ ဌိတာ ဘိက္ခူ, တေ သဗ္ဗေ ဟတ္ထပါသေ ဝါ ကတွာ ဆန္ဒံ ဝါ အာဟရိတွာ သမ္မတာ.

„Mit der Vollkommenheit der Versammlung ausgestattet“ bedeutet eine Grenze, die von mindestens vier zusammengekommenen Mönchen festgelegt wurde, wobei alle Mönche, die sich in diesem Dorfgebiet befinden – ohne sich in eine bestehende gebundene Grenze, einen Fluss, das Meer oder einen natürlichen See zurückgezogen zu haben –, entweder in körperlicher Reichweite (Hatthapāsa) anwesend sein müssen oder ihre Zustimmung (Chanda) übermittelt haben.

ကမ္မဝါစာသမ္ပတ္တိယာ [Pg.90] ယုတ္တာ နာမ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယာဝတာ သမန္တာ နိမိတ္တာ ကိတ္တိတာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၃၉) နယေန ဝုတ္တာယ ပရိသုဒ္ဓါယ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ သမ္မတာ. ဧဝံ ဧကာဒသ ဝိပတ္တိသီမာယော အတိက္ကမိတွာ တိဝိဓသမ္ပတ္တိယုတ္တာ နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓိတွာ သမ္မတာ သီမာ ‘‘ဗဒ္ဓသီမာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ခဏ္ဍသီမာ သမာနသံဝါသသီမာ အဝိပ္ပဝါသသီမာတိ တဿာယေဝ ပဘေဒေါ.

Als durch die Vollkommenheit des Beschlusswortes (kammavācāsampatti) bestimmt gilt eine Grenze, die mittels der völlig reinen, zweigliedrigen Antrags- und Beschlussankündigung (ñattidutiyakammavācā) festgelegt wurde, welche in der Weise von: „Möge mir, Ehrwürdige, die Sangha zuhören, ... so weit ringsum die Grenzzeichen verkündet worden sind“ usw. dargelegt ist. So ist eine Grenze, die unter Vermeidung der elf fehlerhaften Grenzen (vipattisīmā) mit der dreifachen Vollkommenheit ausgestattet ist und durch das Verbinden von Grenzzeichen mit Grenzzeichen festgelegt wurde, als „gebundene Grenze“ (baddhasīmā) zu verstehen. Die Teilsgrenze (khaṇḍasīmā), die Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft (samānasaṃvāsasīmā) und die Grenze des Nicht-Getrenntseins von den drei Gewändern (avippavāsasīmā) sind lediglich Unterteilungen eben dieser gebundenen Grenze.

အဗဒ္ဓသီမာ ပန ဂါမသီမာ, သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ, ဥဒကုက္ခေပသီမာတိ တိဝိဓာ. တတ္ထ ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ, အယံ ဂါမသီမာ နာမ. အဂါမကေ အရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ နာမ. တတ္ထ အဂါမကံ နာမ အရညံ ဝိဉ္ဈာဋဝိအာဒီသု ဝါ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ဝါ မစ္ဆဗန္ဓာနံ အဂမနပထေသု ဒီပကေသု လဗ္ဘတိ. သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာတိ မဇ္ဈေ ဌိတာနံ သဗ္ဗဒိသာသု သတ္တဗ္ဘန္တရာ ဝိနိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဧကံ အဗ္ဘန္တရံ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဟောတိ, အယဉ္စ သီမာ ပရိသာဝသေန ဝဍ္ဎတိ, တသ္မာ သမန္တာ ပရိသာပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ အဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. သစေ ပန ဒွေ သံဃာ ဝိသုံ ဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ဒွိန္နံ သတ္တဗ္ဘန္တရာနံ အန္တရေ အညမေကံ သတ္တဗ္ဘန္တရံ ဥပစာရတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗံ. ယာ ပနေသာ ‘‘သဗ္ဗာ, ဘိက္ခဝေ, နဒီ အသီမာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၄၇) နယေန နဒိအာဒီနံ သီမဘာဝံ ပဋိက္ခိပိတွာ ပုန ‘‘နဒိယာ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, သမုဒ္ဒေ ဝါ ဇာတဿရေ ဝါ ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’’တိ ဝုတ္တာ အယံ ဥဒကုက္ခေပသီမာ နာမ. တတ္ထ ယဿာ ဓမ္မိကာနံ ရာဇူနံ ကာလေ အနွဍ္ဎမာသံ အနုဒသာဟံ အနုပဉ္စာဟံ အနတိက္ကမိတွာ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဝလာဟကေသု ဝိဂတမတ္တေသု သောတံ ပစ္ဆိဇ္ဇတိ, အယံ နဒိသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ. ယဿာ ပန ဤဒိသေ သုဝုဋ္ဌိကာလေ ဝဿာနဿ စတုမာသေ သောတံ န ပစ္ဆိဇ္ဇတိ, ယတ္ထ တိတ္ထေန ဝါ အတိတ္ထေန ဝါ သိက္ခာကရဏီယေ အာဂတလက္ခဏေန တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အန္တရဝါသကံ အနုက္ခိပိတွာ ဥတ္တရန္တိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဧကဒွင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ အန္တရဝါသကော တေမိယတိ, အယံ သမုဒ္ဒံ ဝါ ပဝိသတု တဠာကံ ဝါ, ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ နဒီ နာမ. သမုဒ္ဒေါ ပါကဋောယေဝ. ယော ပန ကေနစိ ခဏိတွာ အကတော သယံဇာတော သောဗ္ဘော သမန္တတော အာဂတေန ဥဒကေန [Pg.91] ပူရိတော တိဋ္ဌတိ, ယတ္ထ နဒိယံ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဝဿကာလေ ဥဒကံ သန္တိဋ္ဌတိ, အယံ ဇာတဿရော နာမ. ယောပိ နဒိံ ဝါ သမုဒ္ဒံ ဝါ ဘိန္ဒိတွာ နိက္ခန္တဥဒကေန ခတော သောဗ္ဘော ဧတံ လက္ခဏံ ပါပုဏာတိ, အယမ္ပိ ဇာတဿရောယေဝ.

Die ungebundene Grenze (abaddhasīmā) jedoch ist dreifach: die Dorfgrenze (gāmasīmā), die Grenze von sieben Abbhantaras (sattabbhantarasīmā) und die Grenze der Reichweite eines Wasserwurfs (udakukkhepasīmā). Unter diesen ist das Gebiet eines Dorfes, soweit es reicht, als Dorfgrenze bekannt. In einem dörferlosen Waldgebiet ist ein Umkreis von sieben Abbhantaras ringsum als Grenze von sieben Abbhantaras bekannt. Dabei findet sich ein sogenannter dörferloser Wald in großen Wildnissen wie dem Vindhya-Wald oder auf Inseln inmitten des Ozeans, zu denen Fischer nicht an einem einzigen Tag hin- und herreisen können. „Ringsum sieben Abbhantaras“ bedeutet: Für diejenigen, die in der Mitte stehen, beträgt die durchgehende Distanz in alle Richtungen sieben Abbhantaras, was insgesamt vierzehn Abbhantaras ergibt. Dabei hat ein Abbhantara ein Maß von achtundzwanzig Ellen. Diese Grenze vergrößert sich entsprechend der Größe der Versammlung; daher muss die Abgrenzung der Abbhantaras ringsum vom äußersten Rand der Versammlung an vorgenommen werden. Wenn jedoch zwei Gemeinden getrennt das Uposatha-Ritual durchführen, muss zwischen den beiden Bereichen von sieben Abbhantaras ein weiteres Abbhantara als Pufferbereich frei gelassen werden. Was nun jene Grenze betrifft, die – nachdem der Erhabene in der Weise von „Alle Flüsse, ihr Mönche, sind grenzenlos“ usw. die Eigenschaft von Flüssen usw., eine baddhasīmā zu sein, zurückgewiesen hatte – wiederum wie folgt verkündet wurde: „Oder in einem Fluss, ihr Mönche, im Meer oder in einem natürlichen See, was ringsum der Reichweite eines Wasserwurfs eines durchschnittlichen Mannes entspricht, das ist dort die gemeinsame Gemeinschaft, das gemeinsame Uposatha“; diese ist als Grenze der Reichweite eines Wasserwurfs (udakukkhepasīmā) bekannt. Unter diesen gilt ein Gewässerlauf, dessen Strömung versiegt, sobald sich die Wolken verzogen haben, selbst wenn es zur Zeit gerechter Könige alle halbe Monate, alle zehn Tage oder alle fünf Tage ununterbrochen regnet, nicht als Fluss. Ein Gewässerlauf hingegen, dessen Strömung während einer solchen guten Regenzeit in den vier Monaten der Regenzeit nicht versiegt, und in dem beim Durchschreiten – sei es an einer Furt oder an einer Nicht-Furt – das Untergewand einer Nonne selbst nur um ein oder zwei Fingerbreit nass wird, während sie gemäß der in den Übungsregeln dargelegten Vorschrift die drei Bereiche [die Knie und den Nabel] bedeckt hält und das Untergewand nicht hochzieht, wird von der Quelle an als Fluss bezeichnet, ganz gleich, ob er in das Meer mündet oder in einen See fließt. Das Meer ist ohnehin offenkundig. Eine Vertiefung jedoch, die von niemandem gegraben, sondern von selbst entstanden ist und mit Wasser gefüllt bleibt, das von allen Seiten zusammenströmt, und in der während der Regenzeit in der für einen Fluss beschriebenen Weise das Wasser stehen bleibt, wird als natürlicher See (jātassara) bezeichnet. Auch eine gegrabene Vertiefung, die durch austretendes Wasser gespeist wird, indem ein Fluss oder das Meer durchbrochen wurde, und die dieses Merkmal erfüllt, gilt ebenfalls als natürlicher See.

ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါတိ ယံ ဌာနံ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တတော ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္နံ, တတ္ထ ယထာ အက္ခဓုတ္တာ ဒါရုဂုဠံ ခိပန္တိ, ဧဝံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလုကံ ဝါ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ မဇ္ဈိမေန ပုရိသေန သဗ္ဗထာမေန ခိပိတဗ္ဗံ, တတ္ထ ယတ္ထ ဧဝံ ခိတ္တံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလုကံ ဝါ ပတတိ, အယံ ဥဒကုက္ခေပေါ နာမ.

Was die Passage „was ringsum der Reichweite eines Wasserwurfs eines durchschnittlichen Mannes entspricht“ betrifft: Dies bezeichnet jenen Bereich, der ringsum durch den Wasserwurf eines Mannes von mittlerer Körperkraft begrenzt ist. Dabei muss, so wie Glücksspieler eine Holzkugel werfen, Wasser oder Sand mit der Hand aufgenommen und von einem durchschnittlichen Mann mit seiner ganzen Kraft geworfen werden. Der Ort, an dem das so geworfene Wasser oder der Sand niederfällt, wird als Reichweite des Wasserwurfs (udakukkhepa) bezeichnet.

အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာတိ အယံ တေသု နဒိအာဒီသု ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆိန္နာ သီမာ သမာနသံဝါသာ စေဝ ဧကူပေါသထာ စ, အယံ ပန ဧတေသံ နဒိအာဒီနံ အန္တောယေဝ လဗ္ဘတိ, န ဗဟိ. တသ္မာ နဒိယာ ဝါ ဇာတဿရေ ဝါ ယတ္တကံ ပဒေသံ ပကတိဝဿကာလေ စတူသု မာသေသု ဥဒကံ ဩတ္ထရတိ, သမုဒ္ဒေ ယသ္မိံ ပဒေသေ ပကတိဝီစိယော ဩတ္ထရိတွာ သဏ္ဌဟန္တိ, တတော ပဋ္ဌာယ ကပ္ပိယဘူမိ, တတ္ထ ဌတွာ ဥပေါသထာဒိကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာလေ ဝါ ဂိမှေ ဝါ နဒိဇာတဿရေသု သုက္ခေသုပိ သာ ဧဝ ကပ္ပိယဘူမိ, သစေ ပန သုက္ခေ ဇာတဿရေ ဝါပိံ ဝါ ခဏန္တိ, ဝပ္ပံ ဝါ ကရောန္တိ, တံ ဌာနံ ဂါမက္ခေတ္တံ ဟောတိ. ယာ ပနေသာ ‘‘ကပ္ပိယဘူမီ’’တိ ဝုတ္တာ, တတော ဗဟိ ဥဒကုက္ခေပသီမာ န ဂစ္ဆတိ, အန္တောယေဝ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ တေသံ အန္တော ပရိသာပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. သစေ ပန ဒွေ သံဃာ ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပေါသထာဒိကမ္မံ ကရောန္တိ, ဒွိန္နံ ဥဒကုက္ခေပါနံ အန္တရေ အညော ဧကော ဥဒကုက္ခေပေါ ဥပစာရတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော. အယဉှိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ စ ဥဒကုက္ခေပသီမာ စ ဘိက္ခူနံ ဌိတောကာသတော ပဋ္ဌာယ လဗ္ဘတိ. ပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတောပိ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတိ, ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၄၇) သန္နိဋ္ဌာနံ. ဧဝံ အဗဒ္ဓသီမာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ ဣမံ ဗဒ္ဓသီမာဗဒ္ဓသီမာဝသေန ဒုဝိဓံ သီမံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘တေ စ ခေါ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဧကသီမာယံ ဌိတာ’’တိ. တေသု ဟိ စတူသု ဘိက္ခူသု ဧကသီမာယံ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဌိတေသွေဝေတံ [Pg.92] သံဃဿ ဥပေါသထကမ္မံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, န ဣတရထာ. ယထာဟ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, စတုန္နံ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၆၈).

„Das ist dort die gemeinsame Gemeinschaft, das gemeinsame Uposatha“ bedeutet: Diese durch die Reichweite des Wasserwurfs begrenzte Grenze in jenen Gewässern wie Flüssen usw. bildet sowohl die gemeinsame Gemeinschaft als auch das gemeinsame Uposatha. Diese Grenze ist jedoch nur innerhalb dieser Flüsse usw. zu finden, nicht außerhalb davon. Deshalb gilt: Der Bereich in einem Fluss oder einem natürlichen See, der während einer normalen Regenzeit in den vier Monaten mit Wasser überflutet ist, sowie jener Bereich im Meer, den die normalen Wellen überfluten und an dem sie zur Ruhe kommen, stellt von dort an den zulässigen Boden (kappiyabhūmi) dar; dort stehend ist es zulässig, das Uposatha-Ritual und andere Rechtshandlungen durchzuführen. Selbst zur Zeit einer Dürre oder im Sommer, wenn Flüsse und natürliche Seen ausgetrocknet sind, bleibt genau dieser Bereich der zulässige Boden. Wenn man jedoch in einem ausgetrockneten natürlichen See einen Brunnen gräbt oder Landwirtschaft betreibt, wird dieser Ort zu einem dörflichen Gebiet (gāmakkhetta). Die Grenze des Wasserwurfs erstreckt sich nicht über den Bereich hinaus, der als „zulässiger Boden“ bezeichnet wurde, sondern verbleibt nur innerhalb desselben. Daher muss innerhalb dieses Bereiches ringsum, ausgehend vom Rand der Versammlung, die Abgrenzung der Reichweite des Wasserwurfs vorgenommen werden. Wenn jedoch zwei Gemeinden getrennt voneinander das Uposatha-Ritual usw. durchführen, muss zwischen den beiden Bereichen des Wasserwurfs ein weiterer Bereich des Wasserwurfs als Pufferzone frei gelassen werden. Denn sowohl diese Grenze von sieben Abbhantaras als auch die Grenze der Reichweite des Wasserwurfs werden ausgehend von dem Standplatz der Mönche bestimmt. Ein Mönch, der sich zwar innerhalb der Grenze befindet, aber die Handreichweite (hatthapāsa) verlassen hat, oder auch einer, der sich außerhalb der Grenze befindet, aber die entsprechende Grenzentfernung noch nicht überschritten hat, beeinträchtigt die Gültigkeit der Rechtshandlung. Dies ist die übereinstimmende Entscheidung in allen Kommentaren. So ist die ungebundene Grenze zu verstehen. Mit Bezug auf diese zweifache Grenze – eingeteilt in gebundene Grenze (baddhasīmā) und ungebundene Grenze (abaddhasīmā) – wurde gesagt: „Und sie stehen, ohne die Handreichweite zu verlassen, innerhalb ein und derselben Grenze.“ Denn nur wenn diese vier Mönche innerhalb einer einzigen Grenze stehen, ohne die Handreichweite zu verlassen, ist dieses Uposatha-Ritual der Gemeinde rechtmäßig (pattakalla), andernfalls nicht. Wie es heißt: „Ich erlaube, ihr Mönche, dass vieren das Pātimokkha vorgetragen wird.“

သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တီတိ ဧတ္ထ ယံ သဗ္ဗော သံဃော ဝိကာလဘောဇနာဒိနာ သဘာဂဝတ္ထုနာ လဟုကာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ဧဝရူပါ ဝတ္ထုသဘာဂါ ‘‘သဘာဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဝိကာလဘောဇနပစ္စယာ အာပန္နံ ပန အာပတ္တိသဘာဂံ အနတိရိတ္တဘောဇနပစ္စယာ အာပန္နဿ သန္တိကေ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သဘာဂါပတ္တိယာ ပန သတိ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဧကော ဘိက္ခု သာမန္တာ အာဝါသာ သဇ္ဇုကံ ပါဟေတဗ္ဗော ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော, တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိတွာ အာဂစ္ဆ, မယံ တေ သန္တိကေ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿာမာ’’တိ, ဧဝဉ္စေတံ လဘေထ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ လဘေထ, ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အယံ သဗ္ဗော သံဃော သဘာဂံ အာပတ္တိံ အာပန္နော, ယဒါ အညံ ဘိက္ခုံ သုဒ္ဓံ အနာပတ္တိကံ ပဿိဿတိ, တဒါ တဿ သန္တိကေ တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၇၁) ဝတွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ ပန ဝေမတိကော ဟောတိ, ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အယံ သဗ္ဗော သံဃော သဘာဂါယ အာပတ္တိယာ ဝေမတိကော, ယဒါ နိဗ္ဗေမတိကော ဘဝိဿတိ, တဒါ တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿတီ’’တိ ဝတွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သစေ ပနေတ္ထ ကောစိ တံ သဘာဂံ အာပတ္တိံ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ မညမာနော ဧကဿ သန္တိကေ ဒေသေတိ, ဒေသိတာ သုဒေသိတာဝ. အညံ ပန ဒေသနာပစ္စယာ ဒေသကော, ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ပဋိဂ္ဂါဟကော စာတိ ဥဘောပိ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇန္တိ, တံ နာနာဝတ္ထုကံ ဟောတိ, တသ္မာ အညမညံ ဒေသေတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ တေ ဒွေ နိရာပတ္တိကာ ဟောန္တိ, တေသံ သန္တိကေ သေသေဟိ သဘာဂါပတ္တိယော ဒေသေတဗ္ဗာ ဝါ အာရောစေတဗ္ဗာ ဝါ. သစေ တေ ဧဝံ အကတွာ ဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၃၄) နယေန သာပတ္တိကဿ ဥပေါသထကရဏေ ပညတ္တံ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇန္တိ. သစေ သဗ္ဗော သံဃော သဘာဂါပတ္တိယာ သတိ ဝုတ္တဝိဓိံ အကတွာ ဥပေါသထံ ကရောတိ, ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗော သံဃော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ သဘာဂါပတ္တိယာ သတိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ [Pg.93] နာမ န ဟောတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တီ’’တိ. ဧတာသု ဟိ သဘာဂါပတ္တီသု အဝိဇ္ဇမာနာသု ဝိသဘာဂါပတ္တီသု ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ ပတ္တကလ္လံ ဟောတိယေဝ.

Bei "und es liegen keine gleichartigen Vergehen vor" (sabhāgāpattiyo ca na vijjantīti ettha): Wenn der gesamte Saṅgha durch ein gleichartiges Objekt (sabhāgavatthu) wie das Essen zur Unzeit (vikālabhojana) etc. ein leichtes Vergehen (lahukāpatti) begeht, so wird ein solches, bezüglich des Objekts gleichartiges Vergehen als "gleichartig" (sabhāgā) bezeichnet. Es ist jedoch zulässig, ein aufgrund des Essens zur Unzeit begangenes, hinsichtlich des Vergehens gleichartiges Vergehen (āpattisabhāga) in Gegenwart eines Mönchs zu gestehen, der ein Vergehen aufgrund des Verzehrs von nicht übrig gebliebener Speise (anatirittabhojana) begangen hat. Wenn jedoch ein gleichartiges Vergehen vorliegt, muss von jenen Mönchen ein einzelner Mönch unverzüglich zu einem nahe gelegenen Kloster gesandt werden mit den Worten: 'Geh, Ehrwürdiger, behebe dieses Vergehen und komm zurück; wir werden unser Vergehen in deiner Gegenwart beheben.' Wenn man dies erreicht, ist es gut. Wenn man es nicht erreicht, muss ein gelehrter und fähiger Mönch den Saṅgha wie folgt informieren: 'Der Saṅgha möge mich hören, Ehrwürdige. Dieser gesamte Saṅgha hat ein gleichartiges Vergehen begangen. Wenn er einen anderen, reinen Mönch ohne Vergehen sieht, wird er dieses Vergehen in dessen Gegenwart beheben.' Nach dieser Bekanntgabe ist der Uposatha abzuhalten. Wenn er (der Saṅgha) jedoch im Zweifel ist, sollte er ankündigen: 'Der Saṅgha möge mich hören, Ehrwürdige. Dieser gesamte Saṅgha hat Zweifel bezüglich eines gleichartigen Vergehens. Wenn er zweifelsfrei sein wird, wird er dieses Vergehen beheben.' Nach dieser Bekanntgabe ist der Uposatha abzuhalten. Wenn hierbei jedoch jemand im Glauben, es sei zulässig, dieses gleichartige Vergehen zu gestehen, es in Gegenwart eines einzelnen Mönchs gesteht, so ist das Gestehene wohlgestanden. Da jedoch der Gestehende aufgrund des Gestehens und der Empfänger aufgrund des Empfangens ein Vergehen begehen, begehen beide ein Dukkaṭa-Vergehen. Dieses neue Vergehen hat eine andere Grundlage, daher muss es gegenseitig gestanden werden. Dadurch werden diese beiden frei von Vergehen. In ihrer Gegenwart können die übrigen Mönche ihre gleichartigen Vergehen gestehen oder anzeigen. Wenn sie den Uposatha abhalten, ohne so zu verfahren, begehen sie ein Dukkaṭa-Vergehen, das für das Abhalten des Uposatha durch einen mit einem Vergehen behafteten Mönch gemäß der Methode 'Die Ehrwürdigen mögen ihre vollkommene Reinheit verkünden' etc. vorgeschrieben ist. Wenn der gesamte Saṅgha bei Vorliegen eines gleichartigen Vergehens den Uposatha abhält, ohne das beschriebene Verfahren durchzuführen, begeht der gesamte Saṅgha genau in der beschriebenen Weise ein Vergehen. Daher ist bei Vorliegen eines gleichartigen Vergehens das Verfahren des Saṅgha nicht rechtmäßig. Darum wurde gesagt: 'und es liegen keine gleichartigen Vergehen vor'. Denn wenn diese gleichartigen Vergehen nicht vorliegen, ist der Uposatha selbst dann rechtmäßig, wenn ungleichartige Vergehen vorliegen.

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တီတိ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သဂဟဋ္ဌာယ ပရိသာယ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, ယော ဥဒ္ဒိသေယျ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၅၄) ဝစနတော ဂဟဋ္ဌော, ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနိယာ နိသိန္နပရိသာယ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၈၃) နယေန ဝုတ္တာ ဘိက္ခုနီ, သိက္ခမာနာ, သာမဏေရော, သာမဏေရီ, သိက္ခာပစ္စက္ခာတကော, အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နကော, အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဥက္ခိတ္တကော, အာပတ္တိယာ အပ္ပဋိကမ္မေ ဥက္ခိတ္တကော, ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေ ဥက္ခိတ္တကော, ပဏ္ဍကော, ထေယျသံဝါသကော, တိတ္ထိယပက္ကန္တကော, တိရစ္ဆာနဂတော, မာတုဃာတကော, ပိတုဃာတကော အရဟန္တဃာတကော, ဘိက္ခုနိဒူသကော, သံဃဘေဒကော, လောဟိတုပ္ပာဒကော, ဥဘတောဗျဉ္ဇနကောတိ ဣမေ ဝီသတိ စာတိ ဧကဝီသတိ ပုဂ္ဂလာ ဝဇ္ဇနီယာ နာမ, တေ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိကရဏဝသေန ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ. ဧတေသု ဟိ တိဝိဓေ ဥက္ခိတ္တကေ သတိ ဥပေါသထံ ကရောန္တော သံဃော ပါစိတ္တိယံ အာပဇ္ဇတိ, သေသေသု ဒုက္ကဋံ. ဧတ္ထ စ တိရစ္ဆာနဂတောတိ ယဿ ဥပသမ္ပဒါ ပဋိက္ခိတ္တာ, တိတ္ထိယာ ဂဟဋ္ဌေနေဝ သင်္ဂဟိတာ. ဧတေပိ ဟိ ဝဇ္ဇနီယာ နာမ. ဧဝံ ပတ္တကလ္လံ ဣမေဟိ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Bei "und es befinden sich keine auszuschließenden Personen darin" (vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na hontīti): Ein Hausvater (gahaṭṭho) aufgrund des Wortes: 'Mönche, das Pātimokkha darf nicht in einer Versammlung verkündet werden, in der sich ein Hausvater befindet. Wer es verkündet, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.' Sowie die gemäß der Methode 'Mönche, das Pātimokkha darf nicht verkündet werden, wenn eine Nonne in der Versammlung sitzt' etc. genannten Personen: eine Nonne (bhikkhunī), eine Übungsnonne (sikkhamānā), ein Novize (sāmaṇero), eine Novizin (sāmaṇerī), einer, der das Training aufgegeben hat (sikkhāpaccakkhātako), einer, der das äußerste Vergehen begangen hat (antimavatthuajjhāpannako), einer, der wegen Nichtsehens eines Vergehens ausgeschlossen wurde (āpattiyā adassane ukkhittako), einer, der wegen Nichtbehebens eines Vergehens ausgeschlossen wurde (āpattiyā appaṭikamme ukkhittako), einer, der wegen Nichtaufgebens einer bösen Ansicht ausgeschlossen wurde (pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako), ein Eunuch (paṇḍako), einer, der sich die Gemeinschaft erschleicht (theyyasaṃvāsako), einer, der zu den Sektierern übergegangen ist (titthiyapakkantako), ein Tier (tiracchānagato), ein Muttermörder (mātughātako), ein Vatermörder (pitughātako), ein Mörder eines Arahants (arahantaghātako), ein Schänder einer Nonne (bhikkhunidūsako), ein Saṅgha-Spalter (saṅghabhedako), einer, der das Blut des Buddhas vergossen hat (lohituppādako), ein Zwitter (ubhatobyañjanako) – diese zwanzig und der erstere machen einundzwanzig auszuschließende Personen aus. Diese müssen ausgeschlossen werden, indem man sie aus der Armeslänge (hatthapāsa) entfernt. Wenn bei diesen drei Arten von Ausgeschlossenen der Saṅgha den Uposatha abhält, begeht er ein Pācittiya-Vergehen; bei den übrigen ein Dukkaṭa-Vergehen. Hierbei bezieht sich 'Tier' (tiracchānagato) auf jemanden, dessen Ordination ausgeschlossen ist; Sektierer (titthiyā) sind bereits unter dem Begriff 'Hausvater' mit umfasst. Denn auch diese sind auszuschließende Personen. Auf diese Weise ist zu verstehen, dass die Rechtmäßigkeit durch diese vier Faktoren umfasst wird.

သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျာတိဣမိနာ ယေ တေ အပရေပိ တယော ဥပေါသထာ သံဃေ ဥပေါသထော, ဂဏေ ဥပေါသထော, ပုဂ္ဂလေ ဥပေါသထောတိ, ဧဝံ ကာရကဝသေန တယော ဥပေါသထာ ဝုတ္တာ, တေသု ဣတရေ ဒွေ ပဋိက္ခိပိတွာ သံဃေ ဥပေါသထမေဝ ဒီပေတိ. ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာတိဣမိနာ ယေ တေ အပရေပိ တယော ဥပေါသထာ သုတ္တုဒ္ဒေသော, ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော, အဓိဋ္ဌာနဥပေါသထောတိ, ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗာကာရဝသေန တယော ဥပေါသထာ ဝုတ္တာ, တေသု ဣတရေ ဒွေ ပဋိက္ခိပိတွာ သုတ္တုဒ္ဒေသမေဝ ဒီပေတိ. သုတ္တုဒ္ဒေသော နာမ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော ဝုစ္စတိ, သော ဒုဝိဓော ဩဝါဒပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော စ အာဏာပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော စ. တတ္ထ

Mit den Worten 'Der Saṅgha soll den Uposatha abhalten' (saṅgho uposathaṃ kareyyāti) schließt er die anderen beiden der drei Arten von Uposatha aus, die nach der handelnden Person unterschieden werden – nämlich der Uposatha im Saṅgha (saṅghe uposatho), der Uposatha in einer Gruppe (gaṇe uposatho) und der Uposatha als Einzelperson (puggale uposatho) –, und zeigt nur den Uposatha im Saṅgha auf. Mit 'er soll das Pātimokkha verkünden' (pātimokkhaṃ uddiseyyāti) schließt er die anderen beiden der drei Arten von Uposatha aus, die nach der Art der Durchführung unterschieden werden – nämlich die Verkündung des Sutta (suttuddeso), den Uposatha der Reinheit (pārisuddhiuposatho) und den Uposatha der Entschlossenheit (adhiṭṭhānuposatho) –, und zeigt nur die Verkündung des Sutta auf. Als 'Verkündung des Sutta' (suttuddeso) wird die Rezitation des Pātimokkha bezeichnet. Diese ist zweifach: die Verkündung des Mahn-Pātimokkha (ovādapātimokkhuddeso) und die Verkündung des Gebots-Pātimokkha (āṇāpātimokkhuddeso). Darunter:

‘‘ခန္တီ [Pg.94] ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ…ပေ….

"„Geduld ist die höchste Kasteiung, Duldsamkeit..."

‘‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ…ပေ….

"„Das Unterlassen allen Bösen..."

‘‘အနူပဝါဒေါ အနူပဃာတော’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၉၀; ဓ. ပ. ၁၈၄, ၁၈၃, ၁၈၅)

"„Keine Schmähung, kein Verletzen“ (Dī. Ni. 2.90; Dha. Pa. 184, 183, 185)."

အာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ တိဿော ဂါထာယော ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ နာမ, တံ ဗုဒ္ဓါ ဧဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န သာဝကာ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၃၄) နယေန ဝုတ္တံ အာဏာပါတိမောက္ခံ နာမ, တံ သာဝကာ ဧဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န ဗုဒ္ဓါ. ဣဒမေဝ စ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘ပါတိမောက္ခ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ.

Die drei Verse, die auf diese Weise gelehrt werden, heißen Ovāda-Pātimokkha (Mahn-Pātimokkha). Dies verkünden nur die Buddhas, nicht die Jünger. Das Pātimokkha, das gemäß der Methode 'Der Saṅgha möge mich hören, Ehrwürdige' etc. gelehrt wird, heißt Āṇā-Pātimokkha (Gebots-Pātimokkha). Dies verkünden nur die Jünger, nicht die Buddhas. Und genau dieses ist in diesem Kontext mit 'Pātimokkha' gemeint.

ယေ ပန ဣတရေ ဒွေ ဥပေါသထာ, တေသု ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော တာဝ အညေသဉ္စ သန္တိကေ, အညမညဉ္စ အာရောစနဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ယွာယံ အညေသံ သန္တိကေ ကရီယတိ, သောပိ ပဝါရိတာနဉ္စ အပ္ပဝါရိတာနဉ္စ သန္တိကေ ကရဏဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတာနံ သန္တိကေ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတေန ဝါ အနုပဂတေန ဝါ ဆိန္နဝဿေန ဝါ စာတုမာသိနိယံ ပန ပဝါရိတာနံ သန္တိကေ ပုရိမိကာယ ဥပဂတေန ဝါ အနုပဂတေန ဝါ ဆိန္နဝဿေန ဝါ ကာယသာမဂ္ဂိံ ဒတွာ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ အဟံ, ဘန္တေ, ‘ပရိသုဒ္ဓေါ’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝတွာ ကာတဗ္ဗော, ဌပေတွာ စ ပန ပဝါရဏာဒိဝသံ အညသ္မိံ ကာလေ အာဝါသိကေဟိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌမတ္တေ ပါတိမောက္ခေ အဝုဋ္ဌိတာယ ဝါ ဧကစ္စာယ ဝုဋ္ဌိတာယ ဝါ သဗ္ဗာယ ဝါ ဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယ ယေ အညေ သမသမာ ဝါ ထောကတရာ ဝါ အာဂစ္ဆန္တိ, တေဟိ တေသံ သန္တိကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါရိသုဒ္ဓိ အာရောစေတဗ္ဗာ. ယော ပနာယံ အညမညံ အာရောစနဝသေန ကရီယတိ, သော ဉတ္တိံ ဌပေတွာ စ အဋ္ဌပေတွာ စ ကရဏဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ယသ္မိံ အာဝါသေ တယော ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ, တေသု ဥပေါသထဒိဝသေ သန္နိပတိတေသု ဧကေန ဘိက္ခုနာ ‘‘သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တာ အဇ္ဇုပေါသထော စာတုဒ္ဒသော’’တိ ဝါ ‘‘ပန္နရသော’’တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ မယံ အညမညံ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ ကရေယျာမာ’’တိ ဉတ္တိယာ ဌပိတာယ ထေရေန ဘိက္ခုနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ အဟံ, အာဝုသော, ‘ပရိသုဒ္ဓေါ’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆၈) တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣတရေဟိ ‘‘ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ဧဝမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ကာတဗ္ဗော. ယတ္ထ ပန ဒွေ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ, တတြ [Pg.95] ဉတ္တိံ အဋ္ဌပေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါရိသုဒ္ဓိ အာရောစေတဗ္ဗာတိ အယံ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော.

Was die anderen beiden Uposathas betrifft, so ist unter diesen der Pārisuddhi-Uposatha zweifach: erstens durch das Erklären in Gegenwart anderer und zweitens durch das gegenseitige Erklären. Was denjenigen betrifft, der in Gegenwart anderer durchgeführt wird, so ist auch dieser zweifach: nämlich durch die Durchführung in Gegenwart derer, die die Pavāraṇā durchgeführt haben, und derer, die die Pavāraṇā nicht durchgeführt haben. Dabei ist er in Gegenwart derer, die bei der Großen Pavāraṇā (Mahāpavāraṇā) eingeladen haben, von einem, der in die spätere Regenzeit eingetreten ist oder nicht eingetreten ist oder dessen Regenzeit gebrochen ist, oder aber in Gegenwart derer, die am Ende der vier Monate (Cātumāsinī) eingeladen haben, von einem, der in die frühere Regenzeit eingetreten ist oder nicht eingetreten ist oder dessen Regenzeit gebrochen ist, auszuführen, indem die körperliche Eintracht hergestellt wird und man dreimal spricht: „Ich bin rein, ehrwürdige Herren, haltet mich für rein.“ Abgesehen vom Pavāraṇā-Tag haben zu einer anderen Zeit die eintreffenden Mönche, die entweder in gleicher oder geringerer Zahl sind, in Gegenwart der ansässigen Mönche – sobald das Pātimokkha gerade rezitiert wurde, sei es, dass die Versammlung noch nicht aufgestanden ist, ein Teil aufgestanden ist oder die gesamte Versammlung aufgestanden ist – auf genau dieselbe Weise die Reinheit zu erklären. Was aber den betrifft, der durch gegenseitiges Erklären durchgeführt wird, so ist dieser zweifach: indem eine Ankündigung (Ñatti) gemacht wird oder nicht gemacht wird. Dabei gilt: In einem Wohnort, in dem drei Mönche leben, soll, wenn sie sich am Uposatha-Tag versammelt haben, von einem Mönch die Ankündigung gemacht werden: „Die Ehrwürdigen mögen mich hören, heute ist der vierzehnte Uposatha-Tag“ oder „der fünfzehnte“. „Wenn es für die Ehrwürdigen angemessen ist, wollen wir untereinander den Pārisuddhi-Uposatha durchführen.“ Wenn diese Ankündigung gemacht ist, hat der älteste Mönch sein Obergewand über eine Schulter zu legen, sich in die Hocke zu setzen, die Hände ehrerbietig zusammenzulegen und dreimal zu sagen: „Ich bin rein, Freunde, haltet mich für rein.“ Die anderen haben, indem sie „Ehrwürdiger Herr“ sagen, genau dasselbe zu sprechen. So ist er unter Aufstellung einer Ankündigung durchzuführen. Wo aber zwei Mönche leben, dort ist ohne Aufstellung einer Ankündigung in genau der beschriebenen Weise die Reinheit zu erklären. Dies ist der Pārisuddhi-Uposatha.

သစေ ပန ဧကောဝ ဘိက္ခု ဟောတိ, သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗကရဏီယံ ကတွာ အညေသံ အနာဂမနံ ဉတွာ ‘‘အဇ္ဇ မေ ဥပေါသထော စာတုဒ္ဒသော’’တိ ဝါ ‘‘ပန္နရသော’’တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အယံ အဓိဋ္ဌာနုပေါသထောတိ ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗာကာရဝသေန တယော ဥပေါသထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္တာဝတာ နဝ ဥပေါသထာ ဒီပိတာ ဟောန္တိ. တေသု ဒိဝသဝသေန ပန္နရသိကော, ကာရကဝသေန သံဃုပေါသထော, ကတ္တဗ္ဗာကာရဝသေန သုတ္တုဒ္ဒေသောတိ ဧဝံ တိလက္ခဏသမ္ပန္နော ဥပေါသထော ဣဓ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မိံ ပဝတ္တမာနေ ဥပေါသထံ အကတွာ တဒဟုပေါသထေ အညံ အဘိက္ခုကံ နာနာသံဝါသကေဟိ ဝါ သဘိက္ခုကံ အာဝါသံ ဝါ အနာဝါသံ ဝါ ဝါသတ္ထာယ အညတြ သံဃေန, အညတြ အန္တရာယာ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုက္ကဋံ ဟောတိ.

Wenn es jedoch nur ein einziger Mönch ist, so hat er alle vorbereitenden Tätigkeiten zu erfüllen, festzustellen, dass keine anderen kommen, und nachdem er gesprochen hat: „Heute ist mein Uposatha am Vierzehnten“ oder „am Fünfzehnten“, zu sagen: „Ich bestimme [ihn].“ Dies ist der Adhiṭṭhāna-Uposatha. Auf diese Weise sind diese drei Uposathas gemäß der Art ihrer Durchführung zu verstehen. Damit sind die neun Uposathas dargelegt. Unter diesen ist der Uposatha, der hier mit der Ankündigung dargelegt ist, als einer zu verstehen, der mit den drei Merkmalen ausgestattet ist: nach dem Tag der fünfzehnte, nach den Ausführenden der Saṅgha-Uposatha, und nach der Art der Durchführung die Rezitation des Pātimokkha. Wenn dieser Saṅgha-Uposatha stattfindet, begeht ein Mönch ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa), wenn er den Uposatha nicht durchführt und an diesem Uposatha-Tag zu einem anderen mönchslosen Wohnort oder zu einem Wohnort mit Mönchen anderer Gemeinschaft oder zu einem Nicht-Wohnort reist, um dort zu übernachten, es sei denn mit dem Saṅgha oder aufgrund eines Hindernisses.

ကိံ သံဃဿ ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ ‘‘သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျာ’’တိ ဧဝံ ဥပေါသထကရဏသမ္ဗန္ဓေနေဝ ဝုတ္တဿ သံဃဿ ဥပေါသထေ ကတ္တဗ္ဗေ ယံ တံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေါသထာဂါရံ သမ္မဇ္ဇိတု’’န္တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၅၉) နယေန ပါဠိယံ အာဂတံ, အဋ္ဌကထာသု စ –

Was die Frage betrifft: „Was ist die vorbereitende Pflicht des Saṅgha?“, so ist dies das, was für den Saṅgha, der im direkten Zusammenhang mit der Durchführung des Uposatha erwähnt wird („Der Saṅgha möge den Uposatha durchführen“), bei der Durchführung des Uposatha zu tun ist, wie es in den Lehrreden auf folgende Weise überliefert ist: „Ich erlaube, ihr Mönche, das Uposatha-Haus zu fegen...“ und so weiter, und in den Kommentaren heißt es:

‘‘သမ္မဇ္ဇနီ ပဒီပေါ စ, ဥဒကံ အာသနေန စ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘ပုဗ္ဗကရဏ’န္တိ ဝုစ္စတိ.

„Besen, Lampe, Wasser und Sitzplatz; diese werden als die ‚vorbereitenden Tätigkeiten‘ des Uposatha bezeichnet.“

‘‘ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိဥတုက္ခာနံ, ဘိက္ခုဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘ပုဗ္ဗကိစ္စ’န္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၆၈);

„Die Übermittlung der Zustimmung und der Reinheit, die Bekanntgabe der Jahreszeit, die Zählung der Mönche und die Unterweisung; diese werden als die ‚vorbereitenden Pflichten‘ des Uposatha bezeichnet.“

ဧဝံ ဒွီဟိ နာမေဟိ နဝဝိဓံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ဒဿိတံ, ကိံ တံ ကတန္တိ ပုစ္ဆတိ. န ဟိ တံ အကတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ထေရေန အာဏတ္တေန အဂိလာနေန ဘိက္ခုနာ ဥပေါသထာဂါရံ သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ, အာသနံ ပညာပေတဗ္ဗံ, ပဒီပေါ ကာတဗ္ဗော, အကရောန္တော ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ, ထေရေနာပိ ပတိရူပံ ဉတွာ အာဏာပေတဗ္ဗံ.

Auf diese Weise wird das neunfache vorbereitende Werk unter zwei Bezeichnungen aufgezeigt. Es wird gefragt: „Ist dieses getan?“ Denn es ist nicht statthaft, den Uposatha durchzuführen, ohne dieses getan zu haben. Daher muss von einem gesunden Mönch, der vom Ältesten dazu angewiesen wurde, das Uposatha-Haus gefegt werden, Trinkwasser und Gebrauchswasser bereitgestellt werden, die Sitzgelegenheiten hergerichtet werden und die Lampe angezündet werden. Wenn er dies nicht tut, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens. Auch der Älteste hat, nachdem er eine geeignete Person erkannt hat, diese anzuweisen.

ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓီတိ ဧတ္ထ ဥပေါသထကရဏတ္ထံ သန္နိပတိတေ သံဃေ ဗဟိ ဥပေါသထံ ကတွာ အာဂတေန သန္နိပတိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ကာယသာမဂ္ဂိံ အဒေန္တေန [Pg.96] ဆန္ဒော ဒါတဗ္ဗော. ယောပိ ဂိလာနော ဝါ ဟောတိ ကိစ္စပ္ပသုတော ဝါ, တေနာပိ ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေန္တေန ဆန္ဒောပိ ဒါတဗ္ဗော. ကထံ ဒါတဗ္ဗော? ဧကဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ ‘‘ဆန္ဒံ ဒမ္မိ, ဆန္ဒံ မေ ဟရ, ဆန္ဒံ မေ အာရောစေဟီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆၅) အယံ အတ္ထော ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဥဘယေန ဝါ ဝိညာပေတဗ္ဗော, ဧဝံ ဒိန္နော ဟောတိ ဆန္ဒော. အကတူပေါသထေန ပန ဂိလာနေန ဝါ ကိစ္စပ္ပသုတေန ဝါ ပါရိသုဒ္ဓိ ဒါတဗ္ဗာ. ကထံ ဒါတဗ္ဗာ? ဧကဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒမ္မိ, ပါရိသုဒ္ဓိံ မေ ဟရ, ပါရိသုဒ္ဓိံ မေ အာရောစေဟီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆၄) အယံ အတ္ထော ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဥဘယေန ဝါ ဝိညာပေတဗ္ဗော, ဧဝံ ဒိန္နာ ဟောတိ ပါရိသုဒ္ဓိ, တံ ပန ဒေန္တေန ဆန္ဒောပိ ဒါတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေန္တေန ဆန္ဒမ္ပိ ဒါတုံ, သန္တိ သံဃဿ ကရဏီယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၆၅). တတ္ထ ပါရိသုဒ္ဓိဒါနံ သံဃဿပိ အတ္တနောပိ ဥပေါသထကရဏံ သမ္ပာဒေတိ, န အဝသေသံ သံဃကိစ္စံ. ဆန္ဒဒါနံ သံဃဿေဝ ဥပေါသထကရဏဉ္စ သေသကိစ္စဉ္စ သမ္ပာဒေတိ, အတ္တနော ပန ဥပေါသထော အကတောယေဝ ဟောတိ. တသ္မာ ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေန္တေန ဆန္ဒောပိ ဒါတဗ္ဗော. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ပန သုဒ္ဓိကစ္ဆန္ဒံ ဝါ ဣမံ ဝါ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ ဧကေန ဗဟူနမ္ပိ အာဟရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန သော အန္တရာမဂ္ဂေ အညံ ဘိက္ခုံ ပဿိတွာ ယေသံ တေန ဆန္ဒော ဝါ ပါရိသုဒ္ဓိ ဝါ ဂဟိတာ, တေသဉ္စ အတ္တနော စ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေတိ, တဿေဝ သာ အာဂစ္ဆတိ, ဣတရာ ပန ဗိဠာလသင်္ခလိကာ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ နာမ ဟောတိ, သာ နာဂစ္ဆတိ, တသ္မာ သယမေဝ သန္နိပတိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အာရောစေတဗ္ဗံ. သစေ ပန သဉ္စိစ္စ နာရောစေတိ, ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ ပန တသ္မိံ ဟတ္ထပါသံ ဥပဂတမတ္တေယေဝ အာဂတာ ဟောတိ.

Unter der Formulierung „Einwilligung und Reinheitserklärung“ (chandapārisuddhi) gilt: Wenn sich der Saṅgha zur Durchführung des Uposatha versammelt hat, muss ein Bhikkhu, der das Uposatha außerhalb vollzogen hat und herbeigekommen ist, nach dem Aufsuchen des Versammlungsortes seine Einwilligung (chanda) geben, falls er die körperliche Eintracht (kāyasāmaggi) nicht gibt. Auch wer krank oder mit Pflichten beschäftigt ist, muss, wenn er seine Reinheitserklärung (pārisuddhi) abgibt, auch seine Einwilligung geben. Wie ist sie zu geben? In der Gegenwart eines einzelnen Bhikkhu soll diese Absicht durch den Körper, durch die Stimme oder durch beides kundgetan werden: „Ich gebe meine Einwilligung, überbringe meine Einwilligung, verkünde meine Einwilligung.“ So ist die Einwilligung gegeben. Ein Kranker oder mit Pflichten Beschäftigter jedoch, der das Uposatha noch nicht vollzogen hat, muss die Reinheitserklärung abgeben. Wie ist sie abzugeben? In der Gegenwart eines einzelnen Bhikkhu soll diese Absicht durch den Körper, durch die Stimme oder durch beides kundgetan werden: „Ich gebe meine Reinheitserklärung, überbringe meine Reinheitserklärung, verkünde meine Reinheitserklärung.“ So ist die Reinheitserklärung abgegeben. Wer diese jedoch abgibt, muss auch die Einwilligung geben. Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: „Ich erlaube, ihr Mönche, dass derjenige, der am Uposatha-Tag seine Reinheitserklärung abgibt, auch die Einwilligung gibt; es gibt anstehende Aufgaben des Saṅgha.“ Dabei bewirkt das Abgeben der Reinheitserklärung die Durchführung des Uposatha sowohl für den Saṅgha als auch für einen selbst, nicht aber für die übrigen Saṅgha-Geschäfte. Das Geben der Einwilligung bewirkt die Durchführung des Uposatha und die übrigen Geschäfte nur für den Saṅgha, für einen selbst jedoch bleibt das Uposatha unvollzogen. Darum muss derjenige, der die Reinheitserklärung abgibt, auch die Einwilligung geben. Es ist jedoch zulässig, dass eine einzelne Person die zuvor erwähnte reine Einwilligung oder diese kombinierte Einwilligung und Reinheitserklärung auch für viele überbringt. Wenn er jedoch auf dem Weg einen anderen Bhikkhu trifft und diesem die Einwilligung oder Reinheitserklärung derjenigen, von denen sie empfangen wurde, sowie seine eigene Einwilligung und Reinheitserklärung übergibt, so kommt nur die seine beim Saṅgha an; die andere jedoch wird „Katzenketten-Einwilligung-und-Reinheitserklärung“ genannt, und diese kommt nicht an. Daher muss er selbst zum Versammlungsort gehen und sie verkünden. Wenn er sie jedoch absichtlich nicht verkündet, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Die Einwilligung und Reinheitserklärung gilt jedoch als überbracht, sobald er sich bloß in die Reichweite einer Handlänge (hatthapāsa) begeben hat.

ဥတုက္ခာနန္တိ ‘‘ဟေမန္တာဒီနံ ဥတူနံ ဧတ္တကံ အတိက္ကန္တံ, ဧတ္တကံ အဝသိဋ္ဌ’’န္တိ ဧဝံ ဥတူနံ အာစိက္ခနံ. ဘိက္ခုဂဏနာတိ ‘‘ဧတ္တကာ ဘိက္ခူ ဥပေါသထဂ္ဂေ သန္နိပတိတာ’’တိ ဘိက္ခူနံ ဂဏနာ. ဣဒမ္ပိ ဟိ ဥဘယံ ကတွာဝ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. ဩဝါဒေါတိ ဘိက္ခုနောဝါဒေါ. န ဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ယာစိတံ ဩဝါဒံ အနာရောစေတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခုနိယော ဟိ ‘‘သွေ ဥပေါသထော’’တိ အာဂန္တွာ ‘‘အယံ ဥပေါသထော စာတုဒ္ဒသော ပန္နရသော’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ပုန ဥပေါသထဒိဝသေ အာဂန္တွာ ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, အယျ, ဘိက္ခုသံဃဿ [Pg.97] ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ, အယျ, ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၁၃) ဧဝံ ဩဝါဒံ ယာစန္တိ. တံ ဌပေတွာ ဗာလဂိလာနဂမိယေ အညော သစေပိ အာရညိကော ဟောတိ, အပဋိဂ္ဂဟေတုံ န လဘတိ, တသ္မာ ယေန သော ပဋိဂ္ဂဟိတော, တေန ဘိက္ခုနာ ဥပေါသထဂ္ဂေ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော ဘိက္ခု ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘အတ္ထိ ကောစိ ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော’’တိ. သစေ ဟောတိ ကောစိ ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, တတော တေန သော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, တံ ဘိက္ခုနိသံဃော ဥပသင်္ကမတူ’’တိ (စူဠဝ. ၄၁၃). သစေ နတ္ထိ, တတော တေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ‘‘ကော အာယသ္မာ ဥဿဟတိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိ. သစေ ကောစိ ဥဿဟတိ, သောပိ စ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော, တံ တတ္ထေဝ သမ္မန္နိတွာ ဩဝါဒပဋိဂ္ဂါဟကော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, တံ ဘိက္ခုနိသံဃော ဥပသင်္ကမတူ’’တိ (စုဠဝ. ၄၁၃). သစေ ပန ကောစိ န ဥဿဟတိ, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘နတ္ထိ ကောစိ ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, ပါသာဒိကေန ဘိက္ခုနိသံဃော သမ္ပာဒေတူ’’တိ. ဧတ္တာဝတာ ဟိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလံ သာသနံ အာရောစိတံ ဟောတိ. တေန ဘိက္ခုနာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဘိက္ခုနီနံ အာရောစေတဗ္ဗံ.

„Verkündung der Jahreszeit“ (utukkhāna) bedeutet die Bekanntgabe der Jahreszeiten wie folgt: „Von den Jahreszeiten wie dem Winter usw. ist so viel vergangen, so viel ist noch übrig.“ „Zählung der Bhikkhus“ (bhikkhugaṇanā) bedeutet das Zählen der Bhikkhus: „So viele Bhikkhus sind in der Uposatha-Halle versammelt.“ Denn erst nachdem man diese beiden Dinge getan hat, soll das Uposatha durchgeführt werden. Mit „Belehrung“ (ovāda) ist die Belehrung der Nonnen (bhikkhunovāda) gemeint. Denn es ist nicht zulässig, das Uposatha durchzuführen, ohne die von den Nonnen erbetene Belehrung verkündet zu haben. Die Nonnen kommen nämlich am Vortag mit den Worten: „Morgen ist Uposatha“, fragen: „Ist dieses Uposatha am vierzehnten oder am fünfzehnten Tag?“ und kommen dann am Uposatha-Tag wieder und erbitten die Belehrung wie folgt: „Ehrwürdiger Herr, der Bhikkhunī-Saṅgha erweist den Füßen des Bhikkhu-Saṅgha seine Ehrerbietung und bittet um das Herantreten zur Belehrung. Möge der Bhikkhunī-Saṅgha, ehrwürdiger Herr, die Erlaubnis zum Herantreten zur Belehrung erhalten.“ Abgesehen von Toren, Kranken und Abreisenden darf ein anderer, selbst wenn er ein Waldbewohner ist, es nicht ablehnen, dies entgegenzunehmen. Daher muss jener Bhikkhu, von dem diese Bitte entgegengenommen wurde, in der Uposatha-Halle den Pātimokkha-Rezitator wie folgt ansprechen: „Ehrwürdiger Herr, der Bhikkhunī-Saṅgha erweist den Füßen des Bhikkhu-Saṅgha seine Ehrerbietung und bittet um das Herantreten zur Belehrung. Möge der Bhikkhunī-Saṅgha, ehrwürdiger Herr, die Erlaubnis zum Herantreten zur Belehrung erhalten.“ Der Pātimokkha-Rezitator muss fragen: „Gibt es irgendeinen Bhikkhu, der als Nonnen-Belehre bestimmt ist?“ Wenn es einen solchen als Nonnen-Belehre bestimmten Bhikkhu gibt, dann muss er zu jenem sagen: „Der Bhikkhu namens Soundso ist als Nonnen-Belehre bestimmt, zu diesem möge der Bhikkhunī-Saṅgha herantreten.“ Wenn es keinen gibt, dann muss er fragen: „Welcher Ehrwürdige ist bereit, die Nonnen zu belehren?“ Wenn jemand bereit ist und dieser zudem mit den acht Eigenschaften ausgestattet ist, soll man ihn genau dort bestimmen, und zu dem Empfänger der Belehrungsbitte soll gesagt werden: „Der Bhikkhu namens Soundso ist als Nonnen-Belehre bestimmt, zu diesem möge der Bhikkhunī-Saṅgha herantreten.“ Wenn jedoch niemand bereit ist, muss der Pātimokkha-Rezitator sagen: „Es gibt keinen Bhikkhu, der als Nonnen-Belehre bestimmt ist. Möge der Bhikkhunī-Saṅgha seine Übung mit Hingabe (pāsādikena) vollenden.“ Denn damit ist die gesamte Lehre, die in den drei Schulungen enthalten ist, verkündet. Jener Bhikkhu muss dies mit den Worten „Sehr wohl“ annehmen und es den Nonnen am ersten Tag der folgenden zweiwöchigen Periode mitteilen.

ဘိက္ခုနိသံဃေနာပိ တာ ဘိက္ခုနိယော ပေသေတဗ္ဗာ, ဂစ္ဆထ, အယျာ, ပုစ္ဆထ ‘‘ကိံ, အယျ, လဘတိ ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, တာဟိ ‘‘သာဓု, အယျေ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ကိံ, အယျ, လဘတိ ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. တေန ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘နတ္ထိ ကောစိ ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မတော, ပါသာဒိကေန ဘိက္ခုနိသံဃော သမ္ပာဒေတူ’’တိ, တာဟိ ‘‘သာဓု အယျာ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ ဧကတော အာဂတာနံ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ဝသေန ဝုတ္တံ. တာသု ပန ဧကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဝတ္တဗ္ဗဉ္စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗဉ္စ, ဣတရာ တဿာ သဟာယိကာ. သစေ ပန ဘိက္ခုသံဃော ဝါ ဘိက္ခုနိသံဃော ဝါ န ပူရတိ, ဥဘယတောပိ ဝါ ဂဏမတ္တမေဝ ပုဂ္ဂလမတ္တံ ဝါ ဟောတိ.

Auch vom Bhikkhunī-Saṅgha müssen jene Nonnen ausgesandt werden: „Geht, Ehrwürdige, und fragt: Ehrwürdiger Herr, erhält der Bhikkhunī-Saṅgha die Erlaubnis zum Herantreten zur Belehrung?“ Nachdem sie mit „Sehr wohl, Ehrwürdige“ zugestimmt haben, müssen sie an jenen Bhikkhu herantreten und so sprechen: „Ehrwürdiger Herr, erhält der Bhikkhunī-Saṅgha die Erlaubnis zum Herantreten zur Belehrung?“ Er muss antworten: „Es gibt keinen Bhikkhu, der als Nonnen-Belehre bestimmt ist. Möge der Bhikkhunī-Saṅgha seine Übung mit Hingabe vollenden.“ Sie müssen mit „Sehr wohl, ehrwürdige Herren“ zustimmen. Und dies wird in Bezug auf zwei oder drei gemeinsam gekommene Nonnen gesagt. Unter ihnen jedoch muss eine einzige Nonne sowohl sprechen als auch zustimmen; die anderen sind ihre Begleiterinnen. Wenn jedoch entweder der Bhikkhu-Saṅgha oder der Bhikkhunī-Saṅgha nicht vollzählig ist, oder wenn auf beiden Seiten nur eine Gruppe oder nur einzelne Personen vorhanden sind...

တတြာယံ [Pg.98] ဝစနက္ကမော – ‘‘ဘိက္ခုနိယော, အယျ, ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေဝန္ဒန္တိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစန္တိ, လဘန္တု ကိရ, အယျ, ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, ‘‘အဟံ, အယျ, ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒာမိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစာမိ, လဘာမဟံ, အယျ, ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, အယျာ, အယျာနံ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ, အယျာ, ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ‘‘ဘိက္ခုနိယော, အယျာ, အယျာနံ ပါဒေ ဝန္ဒန္တိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစန္တိ, လဘန္တု ကိရ, အယျာ, ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, ‘‘အဟံ, အယျာ, အယျာနံ ပါဒေ ဝန္ဒာမိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစာမိ, လဘာမဟံ, အယျာ, ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, အယျ, အယျဿ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ, အယျ, ဘိက္ခုနိသံဃော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ‘‘ဘိက္ခုနိယော, အယျ, အယျဿ ပါဒေ ဝန္ဒန္တိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစန္တိ, လဘန္တု ကိရ, အယျ, ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, ‘‘အဟံ, အယျ, အယျဿ ပါဒေ ဝန္ဒာမိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစာမိ, လဘာမဟံ, အယျ, ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. တေနာပိ ဘိက္ခုနာ ဥပေါသထကာလေ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ဘိက္ခုနိယော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒန္တိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစန္တိ, လဘန္တု ကိရ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ, ‘‘ဘိက္ခုနီ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃဿ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, လဘတု ကိရ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနီ ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိယော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနီ ဘန္တေ အာယသ္မန္တာနံ ပါဒေ ဝန္ဒတိ, ဝန္ဒန္တိ, ဝန္ဒတိ, ဩဝါဒူပသင်္ကမနဉ္စ ယာစတိ, ယာစန္တိ, ယာစတိ, လဘတု ကိရ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိသံဃော, လဘန္တု ကိရ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိယော, လဘတု ကိရ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနီ ဩဝါဒူပသင်္ကမန’’န္တိ. ဥပေါသထဂ္ဂေပိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝါ ဉတ္တိဋ္ဌပကေန ဝါ ဣတရေန ဝါ ဘိက္ခုနာ သစေ သမ္မတော ဘိက္ခု အတ္ထိ, ပုရိမနယေနေဝ ‘‘တံ ဘိက္ခုနိသံဃော, တံ ဘိက္ခုနိယော, တံ ဘိက္ခုနီ ဥပသင်္ကမတု, ဥပသင်္ကမန္တု, ဥပသင်္ကမတူ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ နတ္ထိ, ‘‘ပါသာဒိကေန ဘိက္ခုနိသံဃော, ဘိက္ခုနိယော, ဘိက္ခုနီ သမ္ပာဒေတု, သမ္ပာဒေန္တု, သမ္ပာဒေတူ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဩဝါဒပ္ပဋိဂ္ဂါဟကေန ပါဋိပဒေ တံ ပစ္စာဟရိတွာ တထေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပဝိနိစ္ဆယော. ဧဝံ ဘိက္ခုနီဟိ ယာစိတံ ဩဝါဒံ အာရောစေတွာဝ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ –

Dabei ist dies der Ablauf der Ankündigung: „Die Nonnen, Ehrwürdiger, erweisen dem Bhikkhu-Saṅgha ihre Ehrerbietung zu Füßen und bitten um das Aufsuchen für die Unterweisung. Mögen die Nonnen, Ehrwürdiger, wahrlich das Aufsuchen für die Unterweisung erhalten!“, „Ich, Ehrwürdiger, erweise dem Bhikkhu-Saṅgha meine Ehrerbietung zu Füßen und bitte um das Aufsuchen für die Unterweisung. Möge ich, Ehrwürdiger, das Aufsuchen für die Unterweisung erhalten!“, „Der Bhikkhunī-Saṅgha, Ehrwürdige, erweist den Ehrwürdigen seine Ehrerbietung zu Füßen und bittet um das Aufsuchen für die Unterweisung. Möge der Bhikkhunī-Saṅgha, Ehrwürdige, wahrlich das Aufsuchen für die Unterweisung erhalten!“, „Die Nonnen, Ehrwürdige, erweisen den Ehrwürdigen ihre Ehrerbietung zu Füßen und bitten um das Aufsuchen für die Unterweisung. Mögen die Nonnen, Ehrwürdige, wahrlich das Aufsuchen für die Unterweisung erhalten!“, „Ich, Ehrwürdige, erweise den Ehrwürdigen meine Ehrerbietung zu Füßen und bitte um das Aufsuchen für die Unterweisung. Möge ich, Ehrwürdige, das Aufsuchen für die Unterweisung erhalten!“, „Der Bhikkhunī-Saṅgha, Ehrwürdiger, erweist dem Ehrwürdigen seine Ehrerbietung zu Füßen und bittet um das Aufsuchen für die Unterweisung. Möge der Bhikkhunī-Saṅgha, Ehrwürdiger, wahrlich das Aufsuchen für die Unterweisung erhalten!“, „Die Nonnen, Ehrwürdiger, erweisen dem Ehrwürdigen ihre Ehrerbietung zu Füßen und bitten um das Aufsuchen für die Unterweisung. Mögen die Nonnen, Ehrwürdiger, wahrlich das Aufsuchen für die Unterweisung erhalten!“, „Ich, Ehrwürdiger, erweise dem Ehrwürdigen meine Ehrerbietung zu Füßen und bitte um das Aufsuchen für die Unterweisung. Möge ich, Ehrwürdiger, das Aufsuchen für die Unterweisung erhalten!“ Auch von jenem Bhikkhu muss zur Zeit des Uposatha so gesprochen werden: „Die Nonnen, Ehrwürdiger Herr, erweisen dem Bhikkhu-Saṅgha ihre Ehrerbietung zu Füßen und bitten um das Aufsuchen für die Unterweisung. Mögen die Nonnen, Ehrwürdiger Herr, wahrlich das Aufsuchen für die Unterweisung erhalten!“, „Die Nonne, Ehrwürdiger Herr, erweist dem Bhikkhu-Saṅgha ihre Ehrerbietung zu Füßen und bittet um das Aufsuchen für die Unterweisung. Möge die Nonne, Ehrwürdiger Herr, wahrlich das Aufsuchen für die Unterweisung erhalten!“, „Der Bhikkhunī-Saṅgha, Ehrwürdiger Herr / die Nonnen, Ehrwürdiger Herr / die Nonne, Ehrwürdiger Herr erweist/erweisen/erweist den Ehrwürdigen seine/ihre/seine Ehrerbietung zu Füßen und bittet/bitten/bittet um das Aufsuchen für die Unterweisung. Möge der Bhikkhunī-Saṅgha / mögen die Nonnen / möge die Nonne, Ehrwürdiger Herr, wahrlich das Aufsuchen für die Unterweisung erhalten!“ Wenn in der Uposatha-Halle, sei es durch den Rezitator des Pātimokkha, sei es durch denjenigen, der den formellen Antrag stellt, oder sei es durch einen anderen Bhikkhu, ein dazu bestimmter Bhikkhu anwesend ist, soll nach der vorherigen Methode gesprochen werden: „Zu ihm soll der Bhikkhunī-Saṅgha gehen / zu ihm sollen die Nonnen gehen / zu ihm soll die Nonne gehen.“ Wenn kein bestimmter Bhikkhu anwesend ist, soll gesprochen werden: „Mit Würde soll der Bhikkhunī-Saṅgha [die Praxis] vollenden / sollen die Nonnen [die Praxis] vollenden / soll die Nonne [die Praxis] vollenden.“ Derjenige, welcher die Bitte um Unterweisung entgegengenommen hat, muss diese am ersten Tag des zunehmenden Mondes zurückbringen und ebenso sprechen. Dies ist hier die zusammenfassende Entscheidung. Nur nachdem die von den Bhikkhunīs erbetene Unterweisung so verkündet worden ist, darf der Uposatha durchgeführt werden. Deshalb wurde gesagt:

‘‘ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိဥတုက္ခာနံ[Pg.99], ဘိက္ခုဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ;

ဥပေါသထဿ ဧတာနိ, ‘ပုဗ္ဗကိစ္စ’န္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

„Das Überbringen der Einwilligung, der Reinheit, die Verkündung der Jahreszeit, die Zählung der Bhikkhus sowie die Unterweisung – diese werden als die ‚Vorarbeiten‘ des Uposatha bezeichnet.“

ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထာတိ အတ္တနော ပရိသုဒ္ဓဘာဝံ အာရောစေထ, ‘‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိဣဒံ ပါရိသုဒ္ဓိအာရောစနဿ ကာရဏဝစနံ. ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, သာပတ္တိကေန ပါတိမောက္ခံ သောတဗ္ဗံ, ယော သုဏေယျ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (စူဠဝ. ၃၈၆) ဟိ ဝစနတော အပရိသုဒ္ဓေဟိ ပါတိမောက္ခံ သောတုံ န ဝဋ္ဋတိ. တေန ဝုတ္တံ – ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီတိ. ဧတ္ထ သိယာ ‘‘သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၄) ဝုတ္တတ္တာ ဣဓာပိ ‘‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧဝဉှိ သတိ ပုဗ္ဗေနာပရံ သန္ဓိယတီတိ. ဝုစ္စတေ, ဝစနမတ္တမေဝေတံ န သန္ဓိယတိ, လက္ခဏတော ပန သမေတိ, သံဃဿ သာမဂ္ဂိယာ, ဂဏဿ သာမဂ္ဂိယာ, ပုဂ္ဂလဿ ဥဒ္ဒေသာ သံဃဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ ပါတိမောက္ခန္တိ ဣဒဉှေတ္ထ လက္ခဏံ, တသ္မာ ‘‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ ဣဒမေဝေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ.

„Verkündet die Reinheit, ihr Ehrwürdigen“ bedeutet: Verkündet eure eigene Reinheit [von Vergehen]. „Ich werde das Pātimokkha rezitieren“ ist die Begründung für die Verkündung der Reinheit. Denn aufgrund des Wortlautes: „Nicht, o Bhikkhus, darf das Pātimokkha von einem mit einem Vergehen Behafteten gehört werden. Wer es hört, dem droht ein Dukkaṭa-Vergehen“ ist es den Unreinen nicht gestattet, das Pātimokkha zu hören. Deshalb wurde gesagt: „Verkündet die Reinheit, ihr Ehrwürdigen, ich werde das Pātimokkha rezitieren.“ Hierzu könnte eingewendet werden: Da gesagt wurde: „Der Saṅgha möge den Uposatha durchführen, er möge das Pātimokkha rezitieren“, sollte auch hier gesagt werden: „Er wird das Pātimokkha rezitieren“ (pātimokkhaṃ uddisissatī). Wenn dies so wäre, gäbe es eine Übereinstimmung zwischen dem Vorhergehenden und dem Nachfolgenden. Darauf wird geantwortet: Dies ist bloß eine Formulierung, sie stimmt [rein grammatikalisch] nicht überein, aber dem Wesensmerkmal nach kommt es aufs Gleiche heraus. Denn dies ist hier das Wesensmerkmal: „Durch die Eintracht des Saṅgha, die Eintracht einer Gruppe oder das Rezitieren durch eine einzelne Person gilt das Pātimokkha für den gesamten Saṅgha als rezitiert.“ Deshalb ist genau dies hier zu sagen: „Ich werde das Pātimokkha rezitieren“.

တံ သဗ္ဗေဝ သန္တာ သာဓုကံ သုဏောမ မနသိ ကရောမာတိ န္တိ ပါတိမောက္ခံ. သဗ္ဗေဝ သန္တာတိ ယာဝတိကာ တဿာ ပရိသာယ ထေရာ စ နဝါ စ မဇ္ဈိမာ စ. သာဓုကံ သုဏောမာတိ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကရိတွာ သောတဒွါရဝသေန သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရာမ. မနသိ ကရောမာတိ ဧကဂ္ဂစိတ္တာ ဟုတွာ စိတ္တေ ဌပေယျာမ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ‘‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သုဏောထ မနသိ ကရောထာ’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ‘‘သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျာ’’တိဣမိနာ ပန န သမေတိ. သမဂ္ဂဿ ဟိ သံဃဿေတံ ဥပေါသထကရဏံ, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကော စ သံဃပရိယာပန္နောဝ, ဣစ္စဿ သံဃပရိယာပန္နတ္တာ ‘‘သုဏောမ မနသိ ကရောမာ’’တိ ဣဒမေဝ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ.

„Wir alle, die wir hier anwesend sind, wollen dem aufmerksam zuhören und es uns zu Herzen nehmen“ – „Dem“ (taṃ) bezieht sich auf das Pātimokkha. „Wir alle, die wir hier anwesend sind“ (sabbeva santā) bezieht sich auf die Gesamtheit der anwesenden Versammlung: die Älteren (Theras), die Mittleren (Majjhimas) und die Neuen (Navas). „Wir wollen aufmerksam zuhören“ (sādhukaṃ suṇoma) bedeutet: Indem wir es zu unserem Anliegen machen und es uns zu Herzen nehmen, wollen wir mit unserem gesamten Geist über das Tor des Gehörs aufmerksam lauschen. „Wir wollen es uns zu Herzen nehmen“ (manasi karoma) bedeutet: Mit einspitzigem Geist wollen wir es in unserem Bewusstsein bewahren. Und obwohl es hier, da gesagt wurde „Ich werde das Pātimokkha rezitieren“, so scheinen mag, als sei es angemessen zu sagen: „Hört zu und nehmt es euch zu Herzen!“ (suṇotha manasikarotha), so stimmt dies doch nicht mit der Aussage „Der Saṅgha möge den Uposatha durchführen“ überein. Denn diese Durchführung des Uposatha betrifft den harmonisch vereinten Saṅgha, und auch der Rezitator des Pātimokkha gehört dem Saṅgha an. Weil er somit Teil des Saṅgha ist, ist es absolut angemessen, genau dies zu sagen: „Wir wollen zuhören und es uns zu Herzen nehmen.“

ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထာ’’တိ, တတ္ထ ယထာ ပါရိသုဒ္ဓိအာရောစနံ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ယဿ သိယာ အာပတ္တိ, သော အာဝိကရေယျာတိ အာဟ. တတ္ထ ယဿ သိယာတိ ယဿ ဆန္နံ အာကာရာနံ အညတရေန အာပန္နာပတ္တိ ဘဝေယျ. အာပတ္တိဉှိ [Pg.100] အာပဇ္ဇန္တော အလဇ္ဇိတာ, အညာဏတာ, ကုက္ကုစ္စပ္ပကတတာ, အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာ, ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာ, သတိသမ္မောသာတိ ဣမေဟိ ဆဟာကာရေဟိ (ပရိ. ၂၉၅) အာပဇ္ဇတိ.

Bezüglich dessen, was zuvor gesagt wurde: „Verkündet die Reinheit, ihr Ehrwürdigen“ – um zu zeigen, wie die Verkündung der Reinheit erfolgt, wurde gesagt: „Wer ein Vergehen hat, der soll es offenbaren.“ Darin bedeutet „wer ein Vergehen hat“ (yassa siyā): derjenige, in dessen Geist ein Vergehen vorliegt, das durch einen der sechs Gründe begangen wurde. Ein Vergehen begeht man nämlich durch diese sechs Gründe: Schamlosigkeit (alajjitā), Unwissenheit (aññāṇatā), Zweifelhaftigkeit (kukkuccappakatatā), die Annahme des Unzulässigen als zulässig (akappiye kappiyasaññitā), die Annahme des Zulässigen als unzulässig (kappiye akappiyasaññitā) und Unachtsamkeit (satisammosa).

ကထံ အလဇ္ဇိတာယ အာပဇ္ဇတိ? အကပ္ပိယဘာဝံ ဇာနန္တောယေဝ မဒ္ဒိတွာ ဝီတိက္ကမံ ကရောတိ.

Wie begeht man ein Vergehen durch Schamlosigkeit? Obwohl man genau weiß, dass etwas unzulässig ist, missachtet man dies und begeht den Verstoß.

ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Dies wurde auch wie folgt gesagt:

‘‘သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိံ ပရိဂူဟတိ;

အဂတိဂမနဉ္စ ဂစ္ဆတိ, ဧဒိသော ဝုစ္စတိ အလဇ္ဇိပုဂ္ဂလော’’တိ. (ပရိ. ၃၅၉);

„Vorsätzlich begeht er ein Vergehen, verheimlicht das Vergehen und beschreitet einen Pfad der Voreingenommenheit – eine solche Person wird als schamlose Person bezeichnet.“

ကထံ အညာဏတာယ အာပဇ္ဇတိ? အညာဏပုဂ္ဂလော ဟိ မန္ဒော မောမူဟော ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗံ အဇာနန္တော အကတ္တဗ္ဗံ ကရောတိ, ကတ္တဗ္ဗံ ဝိရာဓေတိ, ဧဝံ အညာဏတာယ အာပဇ္ဇတိ.

Wie begeht man ein Vergehen durch Unwissenheit? Eine unwissende Person, die träge und völlig verwirrt ist, tut das, was nicht getan werden sollte, und vernachlässigt das, was getan werden sollte, weil sie nicht weiß, was zu tun und was zu lassen ist. So begeht man ein Vergehen durch Unwissenheit.

ကထံ ကုက္ကုစ္စပ္ပကတတာယ အာပဇ္ဇတိ? ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ နိဿာယ ကုက္ကုစ္စေ ဥပ္ပန္နေ ဝိနယဓရံ ပုစ္ဆိတွာ ကပ္ပိယံ စေ, ကတ္တဗ္ဗံ သိယာ, အကပ္ပိယံ စေ, န ကတ္တဗ္ဗံ, အယံ ပန ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ မဒ္ဒိတွာ ဝီတိက္ကမတိယေဝ, ဧဝံ ကုက္ကုစ္စပ္ပကတတာယ အာပဇ္ဇတိ.

Wie begeht man ein Vergehen aufgrund von Skrupelhaftigkeit? Wenn bezüglich dessen, was zulässig und unzulässig ist, Gewissensbedenken entstehen, sollte man einen Kenner der Ordensdisziplin befragen; wenn es zulässig ist, sollte es getan werden, wenn es unzulässig ist, sollte es nicht getan werden. Diese Person jedoch setzt sich darüber hinweg, indem sie denkt: „Es ist zulässig“, und begeht dennoch die Übertretung. So begeht man ein Vergehen aufgrund von Skrupelhaftigkeit.

ကထံ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာယ အာပဇ္ဇတိ? အစ္ဆမံသံ ‘‘သူကရမံသ’’န္တိ ခါဒတိ, ဝိကာလေ ကာလသညာယ ဘုဉ္ဇတိ, ဧဝံ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာယ အာပဇ္ဇတိ.

Wie begeht man ein Vergehen, indem man das Unzulässige für zulässig hält? Man isst Bärenfleisch im Glauben, es sei Schweinefleisch; man isst zur unzeitigen Stunde in der Annahme, es sei die richtige Zeit. So begeht man ein Vergehen, indem man das Unzulässige für zulässig hält.

ကထံ ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာယ အာပဇ္ဇတိ? သူကရမံသံ ‘‘အစ္ဆမံသ’’န္တိ ခါဒတိ, ကာလေ ဝိကာလသညာယ ဘုဉ္ဇတိ, ဧဝံ ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာယ အာပဇ္ဇတိ.

Wie begeht man ein Vergehen, indem man das Zulässige für unzulässig hält? Man isst Schweinefleisch im Glauben, es sei Bärenfleisch; man isst zur richtigen Zeit in der Annahme, es sei die unzeitige Stunde. So begeht man ein Vergehen, indem man das Zulässige für unzulässig hält.

ကထံ သတိသမ္မောသာ အာပဇ္ဇတိ? သဟသေယျစီဝရဝိပ္ပဝါသာဒီနိ သတိသမ္မောသာ အာပဇ္ဇတိ, ဣတိ ဣမေသံ ဆန္နံ အာကာရာနံ အညတရေန အာကာရေန အာပန္နာ ယဿ သိယာ သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ အညတရာ အာပတ္တိ ထေရဿ ဝါ နဝဿ ဝါ မဇ္ဈိမဿ ဝါတိ အတ္ထော.

Wie begeht man ein Vergehen aus Vergesslichkeit? Man begeht Vergehen wie das gemeinsame Übernachten mit einem Nicht-Ordinierten oder das Getrenntsein von der Robe aus Vergesslichkeit. Dies bedeutet: Wenn bei einem Mönch – sei er ein älterer, ein neuer oder ein mittlerer Mönch – ein Vergehen aus einer der sieben Gruppen von Vergehen vorliegt, das auf eine dieser sechs Weisen begangen wurde...

သော အာဝိကရေယျာတိ သော တံ အာပတ္တိံ ဒေသေတု ဝါ ပကာသေတု ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အသန္တိယာ အာပတ္တိယာတိ ယဿ ပန ဧဝံ အနာပန္နာ ဝါ အာပတ္တိံ [Pg.101] အာပဇ္ဇိတွာ စ ပန ဝုဋ္ဌိတာ ဝါ ဒေသိတာ ဝါ အာရောစိတာ ဝါ အာပတ္တိ, တဿ သာ အာပတ္တိ အသန္တီ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ အသန္တိယာ အာပတ္တိယာ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ. တုဏှီဘာဝေန ခေါ ပနာယသ္မန္တေ ‘‘ပရိသုဒ္ဓါ’’တိ ဝေဒိဿာမီတိ တုဏှီဘာဝေနာပိ ဟိ ကာရဏေန အဟံ အာယသ္မန္တေ ‘‘ပရိသုဒ္ဓါ’’ဣစ္စေဝ ဇာနိဿာမီတိ. ယထာ ခေါ ပန ပစ္စေကပုဋ္ဌဿ ဝေယျာကရဏံ ဟောတီတိ ယထာ ဧကေနေကော ပုဋ္ဌော ဗျာကရေယျ, ယထာ ဧကေနေကော ပစ္စေကပုဋ္ဌော ‘‘မံ ဧသ ပုစ္ဆတီ’’တိ ဉတွာ ဗျာကရေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

„Er soll es offenbaren“ bedeutet, dass er dieses Vergehen gestehen oder offenlegen soll. „Wenn kein Vergehen vorliegt“ bedeutet: Wenn bei einem Mönch entweder kein solches Vergehen vorliegt oder er sich nach dem Begehen eines Vergehens davon gereinigt, es gebeichtet oder gemeldet hat, gilt dieses Vergehen für ihn als nicht existent; wenn somit kein Vergehen vorliegt, soll man schweigen. „Durch das Schweigen werde ich wissen, dass die Ehrwürdigen rein sind“ bedeutet: Allein aufgrund des Schweigens werde ich die Ehrwürdigen als rein erkennen. „Wie es sich bei einer Einzelbefragung verhält“ bedeutet: So wie jeder Einzelne antworten würde, wenn er befragt wird, indem er erkennt: „Dieser fragt mich“, so soll er antworten.

ဧဝမေဝံ ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ယာဝတတိယံ အနုသာဝိတံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဧကစ္စေ တာဝ အာစရိယာ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ဧဝမေဝံ ဣမိဿာယ ဘိက္ခုပရိသာယ ယဒေတံ ‘ယဿ သိယာ အာပတ္တိ, သော အာဝိကရေယျ, အသန္တိယာ အာပတ္တိယာ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ, တုဏှီဘာဝေန ခေါ ပနာယသ္မန္တေ ပရိသုဒ္ဓါတိ ဝေဒိဿာမီ’တိ တိက္ခတ္တုံ အနုသာဝိတံ, တံ ဧကမေကေန ‘မံ ဧသ ပုစ္ဆတီ’တိ ဧဝံ ဇာနိတဗ္ဗံ ဟောတီတိ အတ္ထော’’တိ. တံ န ယုဇ္ဇတိ, ကသ္မာ? အတ္ထဗျဉ္ဇနဘေဒတော. အနုဿာဝနဉှိ နာမ အတ္ထတော စ ဗျဉ္ဇနတော စ အဘိန္နံ ဟောတိ ‘‘ဒုတိယမ္ပိ ဧတမတ္ထံ ဝဒါမီ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၇၂; စူဠဝ. ၃) ဝိယ, ‘‘ယဿ သိယာ’’တိအာဒိဝစနတ္တယံ ပန အတ္ထတောပိ ဗျဉ္ဇနတောပိ ဘိန္နံ, တေနဿ အနုဿာဝနတ္တယံ န ယုဇ္ဇတိ. ယဒိ စေတံ ယာဝတတိယာနုဿာဝနံ သိယာ, နိဒါနုဒ္ဒေသေ အနိဋ္ဌိတေပိ အာပတ္တိ သိယာ. န စ ယုတ္တံ အနာပတ္တိက္ခေတ္တေ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတုံ.

„Ebenso wird es in einer solchen Versammlung bis zu dreimal verkündet“: Hierzu sagen einige Lehrer: „Ebenso soll in dieser Mönchsversammlung diese dreimal verkündete Aussage: ‚Wer ein Vergehen hat, soll es offenbaren; wenn kein Vergehen vorliegt, soll man schweigen; durch das Schweigen werde ich wissen, dass die Ehrwürdigen rein sind‘ von jedem Einzelnen so verstanden werden, als ob er persönlich gefragt würde.“ Dies ist jedoch nicht richtig. Warum? Wegen des Unterschieds in Sinn und Wortlaut. Eine Verkündung (anussāvana) muss nämlich in Sinn und Wortlaut völlig identisch sein, wie etwa in Sätzen wie: „Ein zweites Mal verkünde ich diese Angelegenheit.“ Die drei Sätze jedoch, die mit „Wer ein Vergehen hat...“ beginnen, unterscheiden sich sowohl im Sinn als auch im Wortlaut; daher ist es unzutreffend, sie als dreifache Verkündung zu bezeichnen. Wenn dies zudem eine dreifache Verkündung wäre, könnte ein Vergehen eintreten, noch ehe die Rezitation des Nidāna abgeschlossen ist. Es ist jedoch nicht angemessen, ein Vergehen in einem Bereich zu begehen, in dem kein Vergehen vorliegen kann.

အပရေ ‘‘အနုသာဝိတ’’န္တိပဒဿ အနုသာဝေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထံ ဝိကပ္ပေတွာ ‘‘ယာဝတတိယ’’န္တိဣဒံ ဥပရိ ဥဒ္ဒေသာဝသာနေ ‘‘ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ…ပေ… တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမီ’’တိ ဧတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟု. တမ္ပိ န ယုဇ္ဇတိ, ကသ္မာ? အတ္ထယုတ္တီနံ အဘာဝတော. ဣဒဉှိ ပဒံ ကေစိ ‘‘အနုသာဝေတ’’န္တိ သဇ္ဈာယန္တိ, ကေစိ ‘‘အနုသာဝေတ’’န္တိ, တံ ဥဘယံ ဝါပိ အတီတကာလမေဝ ဒီပေတိ, န အနာဂတံ. ယဒိ စဿ အယံ အတ္ထော သိယာ, ‘‘အနုသာဝိတံ ဟေဿတီ’’တိ ဝဒေယျ, ဧဝံ တာဝ အတ္ထာဘာဝတော န ယုဇ္ဇတိ. ယဒိ စေတံ ဥဒ္ဒေသာဝသာနေ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ သိယာ, ‘‘န အာဝိကရိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ နိဒါနေ သမတ္တေပိ ဝုတ္တမုသာဝါဒေါ န သိယာ, ကသ္မာ? ‘‘ယာဝတတိယံ အနုဿာဝိယမာနေ’’တိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၃၄) ‘‘ယာဝတတိယ’’န္တိ ဣဒံ ဝစနမေဝ [Pg.102] နိရတ္ထကံ သိယာ, ကသ္မာ? နိဒါနုဒ္ဒေသေ ယာဝတတိယာနုဿာဝနဿ အဘာဝတောတိ ဧဝံ ယုတ္တိအဘာဝတော တမ္ပိ န ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ယာဝတတိယံ အနုသာဝိတံ ဟောတီ’’တိ ဣဒံ ပန လက္ခဏဝစနမတ္တံ, တေန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ – ဣဒံ ပါတိမောက္ခံ နာမ ယာဝတတိယံ အနုဿာဝိယတိ, တသ္မိံ ယာဝတတိယံ အနုဿာဝိယမာနေ ယော သရမာနော သန္တိံ အာပတ္တိံ နာဝိကရောတိ, တဿ ယာဝတတိယာနုဿာဝနာဝသာနေ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ ဟောတီတိ.

Andere Lehrer erklären die Bedeutung des Wortes „anusāvitaṃ“ spekulativ im Sinne von „soll verkündet werden“ (anusāvetabbaṃ) und behaupten, dass sich der Ausdruck „bis zu dreimal“ auf die am Ende der Rezitation folgende Befragung bezieht: „Seid ihr darin rein?... Ein drittes Mal frage ich.“ Doch auch dies ist unzutreffend. Warum? Weil es an sachlicher Logik mangelt. Einige rezitieren dieses Wort nämlich als „anusāvitaṃ“, andere als „anusāveti“; beide Formen drücken jedoch die Vergangenheitsform aus, nicht die Zukunft. Wenn dies die Bedeutung wäre, müsste es heißen: „Es wird verkündet worden sein“ (anusāvitaṃ hessati). So ist es mangels dieser Bedeutung unzutreffend. Bezöge sich dies zudem auf die Worte am Ende der Rezitation, so würde bei einem Mönch, der den Entschluss fasst: „Ich werde es nicht offenbaren“, selbst nach Abschluss des Nidāna keine bewusste Lüge vorliegen. Warum? Wegen des Wortlauts: „Während es bis zu dreimal verkündet wird“, womit der Ausdruck „bis zu dreimal“ bedeutungslos wäre, da es bei der Rezitation des Nidāna keine dreifache Verkündung gibt. Daher ist auch dies wegen Mangels an Logik unzutreffend. Der Satz „Es ist bis zu dreimal verkündet“ ist vielmehr eine bloße Charakterisierung der Regel. Damit wird folgende Bedeutung aufgezeigt: Dieses Pātimokkha wird bis zu dreimal verkündet. Wenn ein Mönch während dieser dreifachen Verkündung ein bestehendes Vergehen erinnert, es aber nicht offenbart, begeht er am Ende der dreifachen Verkündung eine bewusste Lüge.

တဒေတံ ယထာ အနုသာဝိတံ ယာဝတတိယံ အနုသာဝိတံ နာမ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ပနေတံ ပါရာဇိကာဒီနံ အဝသာနေ ဒိဿတိ, န နိဒါနာဝသာနေ. ကိဉ္စာပိ န ဒိဿတိ, အထ ခေါ ဥဒ္ဒေသကာလေ ‘‘အာဝိကတာ ဟိဿ ဖာသု ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါနံ, တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ. ဧဝဉှိ နိဒါနံ သုဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ, အညထာ ဒုဥဒ္ဒိဋ္ဌံ. ဣမမေဝ စ အတ္ထံ သန္ဓာယ ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တံ ‘‘ယာဝတတိယံ အနုသာဝိတံ ဟောတီတိ သကိမ္ပိ အနုသာဝိတံ ဟောတိ, ဒုတိယမ္ပိ အနုသာဝိတံ ဟောတိ, တတိယမ္ပိ အနုသာဝိတံ ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၄). အယမေတ္ထ အာစရိယပရမ္ပရာဘတော ဝိနိစ္ဆယော.

Um zu zeigen, in welcher Weise das Verkündete als „bis zu dreimal verkündet“ gilt, wurden die Worte „Darin frage ich die Ehrwürdigen...“ gesprochen. Dies findet sich jedoch am Ende der Abschnitte über die Pārājika-Vergehen und so weiter, nicht aber am Ende des Nidāna. Auch wenn es dort nicht steht, so muss der rezitierende Mönch zur Zeit der Rezitation nach den Worten „denn wenn es offenbart ist, geht es ihm wohl“ dennoch in dieser Weise sprechen: „Das Nidāna ist rezitiert, ehrwürdige Herren, darin frage ich euch...“ Nur so ist das Nidāna gut rezitiert; andernfalls ist es schlecht rezitiert. Genau auf diese Bedeutung bezieht sich die Aussage im Uposatha-Kapitel: „‚Bis zu dreimal verkündet‘ bedeutet: Es ist einmal verkündet, es ist ein zweites Mal verkündet, es ist ein drittes Mal verkündet.“ Dies ist die an dieser Stelle durch die Nachfolge der Lehrer überlieferte Entscheidung.

ယော ပန ဘိက္ခု…ပေ… သမ္ပဇာနမုသာဝါဒဿ ဟောတီတိ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ အဿ ဟောတိ, တေနဿ ဒုက္ကဋာပတ္တိ ဟောတိ, သာ စ ခေါ ပန န မုသာဝါဒလက္ခဏေန, ‘‘သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ကိံ ဟောတိ, ဒုက္ကဋံ ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၅) ဣမိနာ ပန ဘဂဝတော ဝစနေန ဝစီဒွါရေ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာပတ္တိ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

„Welcher Mönch aber... eine bewusste Lüge begeht“: Er begeht eine bewusste Lüge, wodurch für ihn ein Dukkaṭa-Vergehen (Vergehen des Fehlverhaltens) entsteht. Dieses entsteht jedoch nicht aufgrund des eigentlichen Merkmals einer Lüge, sondern ist aufgrund der Worte des Erhabenen „Was liegt bei einer bewussten Lüge vor? Ein Dukkaṭa-Vergehen liegt vor“ als ein Vergehen zu verstehen, das durch Nicht-Handeln (akiriya) am Sprachentor (vacīdvāra) hervorgerufen wird.

ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Dies wurde auch so gesagt:

‘‘အနာလပန္တော မနုဇေန ကေနစိ,ဝါစာဂိရံ နော စ ပရေ ဘဏေယျ;

အာပဇ္ဇေယျ ဝါစသိကံ, န ကာယိကံ,ပဉှာမေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ’’တိ. (ပရိ. ၄၇၉);

„Ohne mit irgendeinem Menschen zu sprechen, und ohne ein Wort an andere zu richten, kann man ein sprachliches Vergehen begehen, kein körperliches; diese Frage wurde von den in der Ordensdisziplin Kundigen durchdacht.“

အန္တရာယိကောတိ [Pg.103] ဝိပ္ပဋိသာရဝတ္ထုတာယ ပါမောဇ္ဇာဒိသမ္ဘဝံ နိဝါရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အဓိဂမာယ အန္တရာယံ ကရောတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ အယံ အနာဝိကရဏသင်္ခါတော သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ အန္တရာယိကော ဟောတိ, တသ္မာ. သရမာနေနာတိ အတ္တနိ သန္တိံ အာပတ္တိံ ဇာနန္တေန. ဝိသုဒ္ဓါပေက္ခေနာတိ ဝုဋ္ဌာတုကာမေန ဝိသုဇ္ဈိတုကာမေန. သန္တီ အာပတ္တီတိ အာပဇ္ဇိတွာ အဝုဋ္ဌိတာ အာပတ္တိ. အာဝိကာတဗ္ဗာတိ သံဃမဇ္ဈေ ဝါ ဂဏမဇ္ဈေ ဝါ ဧကပုဂ္ဂလေ ဝါ ပကာသေတဗ္ဗာ, အန္တမသော အနန္တရဿာပိ ဘိက္ခုနော ‘‘အဟံ, အာဝုသော, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နော, ဣတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၇၀) ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေပိ ဝေမတိကော ဟောတိ, ‘‘အဟံ, အာဝုသော, ဣတ္ထန္နာမာယ အာပတ္တိယာ ဝေမတိကော, ယဒါ နိဗ္ဗေမတိကော ဘဝိဿာမိ, တဒါ တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆၉) ဝတ္တဗ္ဗံ. အာဝိကတာ ဟိဿ ဖာသု ဟောတီတိဧတ္ထ အာဝိကတာတိ အာဝိကတာယ, ပကာသိတာယာတိ အတ္ထော. အလဇ္ဇိတာတိအာဒီသု (ပရိ. ၂၉၅) ဝိယ ဟိ ဣဒမ္ပိ ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဟီတိ နိပါတမတ္တံ. အဿာတိ ဧတဿ ဘိက္ခုနော. ဖာသု ဟောတီတိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အဓိဂမာယ ဖာသု ဟောတိ, အဝိပ္ပဋိသာရမူလကာနံ ပါမောဇ္ဇာဒီနံ ဝသေန သုခပ္ပဋိပဒါ သမ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော.

„Hindernis bereitend“ (antarāyiko) bedeutet, dass es ein Hindernis für das Erreichen des ersten Jhāna usw. darstellt, indem es das Entstehen von Verzückung (pāmojja) usw. verhindert, da es eine Ursache für Gewissensbisse (vippaṭisāra) ist. „Darum“ (tasmā) bedeutet: weil diese bewusste Lüge, die als das Nicht-Offenbaren (anāvikaraṇa) bezeichnet wird, ein Hindernis darstellt, darum. „Sich erinnernd“ (saramānena) bedeutet: von jemandem, der sich der in sich selbst vorhandenen Verfehlung bewusst ist. „Reinheit anstrebend“ (visuddhāpekkhena) bedeutet: von jemandem, der sich von der Verfehlung erheben will, der gereinigt werden will. „Eine vorhandene Verfehlung“ (santī āpatti) ist eine Verfehlung, die begangen wurde, aus der man sich aber noch nicht erhoben hat. „Sollte offenbart werden“ (āvikātabbā) bedeutet, dass sie inmitten der Gemeinschaft (Saṅgha), inmitten einer Gruppe (Gaṇa) oder gegenüber einer einzelnen Person bekanntgemacht werden sollte; zumindest sollte man gegenüber dem unmittelbar nächsten Mönch sagen: „Ehrwürdiger Herr, ich habe eine solche Verfehlung begangen; ich werde mich von diesem Ort erheben und diese Verfehlung sühnen.“ Selbst wenn er im Zweifel ist, sollte er sagen: „Ehrwürdiger Herr, ich bin bezüglich einer solchen Verfehlung im Zweifel; wenn ich zweifelsfrei bin, werde ich diese Verfehlung sühnen.“ In dem Satz „Denn seine Offenbarung gereicht ihm zum Wohlsein“ (āvikatā hissa phāsu hoti) bedeutet „āvikatā“: aufgrund des Offenbarens, aufgrund des Bekanntmachens. Wie in den Worten „alajjitā“ („Schamlosigkeit“) usw. ist dies ein Nominativ, der im Sinne eines Instrumentalis (Ablativ der Ursache) steht. „Hi“ ist eine bloße Partikel. „Assa“ bedeutet: für diesen Mönch. „Gereicht zum Wohlsein“ (phāsu hoti) bedeutet: es ist leicht für das Erreichen des ersten Jhāna usw.; es bedeutet, dass eine angenehme Praxis (sukhappaṭipadā) durch Verzückung usw. zustande kommt, die ihre Wurzel in der Reuelosigkeit (avippaṭisāra) hat.

ဣတိ ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

So endet in der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erklärung des Pātimokkha,

နိဒါနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

die Erklärung der Einleitung (Nidāna).

ပါရာဇိကကဏ္ဍော

Das Kapitel über die Pārājika-Verfehlungen.

ဣဒါနိ [Pg.104] ယဒေတံ နိဒါနာနန္တရံ တတြိမေ စတ္တာရောတိအာဒိ ပါရာဇိကကဏ္ဍံ, တတ္ထ တတြာတိ တသ္မိံ ‘‘ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ပါတိမောက္ခေ. ဣမေတိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ အဘိမုခီကရဏံ. စတ္တာရောတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ပါရာဇိကာတိ ဧဝံနာမကာ. ဓမ္မာတိ အာပတ္တိယော. ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တီတိ သရူပေန ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗတံ အာဂစ္ဆန္တိ, န နိဒါနေ ဝိယ ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တီ’’တိ သာဓာရဏဝစနမတ္တေန.

Nun zu diesem Kapitel über die Pārājika-Verfehlungen, das unmittelbar auf die Einleitung folgt und mit „Hier sind diese vier...“ (tatrime cattāro) beginnt. Darin bedeutet „dort“ (tatra): in jenem Pātimokkha, nachdem so gesprochen wurde: „Ich werde das Pātimokkha rezitieren“. „Diese“ (ime) dient dazu, die nun zu nennenden Verfehlungen vor Augen zu führen. „Vier“ (cattāro) ist eine zahlenmäßige Begrenzung. „Pārājika“ bezeichnet jene Verfehlungen, die diesen Namen tragen. „Dinge“ (dhammā) bezeichnet die Verfehlungen. „Kommen zur Verlesung“ (uddesaṃ āgacchanti) bedeutet, dass sie in ihrer tatsächlichen Form zur Verlesung gelangen, und nicht wie in der Einleitung bloß durch einen allgemeinen Ausdruck wie „wer auch immer eine Verfehlung begangen haben mag“.

၁. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung des ersten Pārājika

ယော ပနာတိ ရဿဒီဃာဒိနာ လိင်္ဂါဒိဘေဒေန ယော ကောစိ. ဘိက္ခူတိ ဧဟိဘိက္ခုဥပသမ္ပဒါ, သရဏဂမနူပသမ္ပဒါ, ဩဝါဒပ္ပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ, ပဉှာဗျာကရဏူပသမ္ပဒါ, အဋ္ဌဂရုဓမ္မပ္ပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ, ဒူတေနူပသမ္ပဒါ, အဋ္ဌဝါစိကူပသမ္ပဒါ, ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မူပသမ္ပဒါတိ ဣမာသု အဋ္ဌသု ဥပသမ္ပဒါသု ဉတ္တိစတုတ္ထေန ဥပသမ္ပဒါကမ္မေန အကုပ္ပေန ဌာနာရဟေန ဥပသမ္ပန္နော. တဿ ပန ကမ္မဿ ဝတ္ထုဉတ္တိအနုဿာဝန သီမာ ပရိသာသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

„Wer aber“ (yo pana) bezieht sich auf irgendeine Person, unterschieden nach körperlichen Merkmalen wie klein, groß usw. „Ein Mönch“ (bhikkhu) bezeichnet jemanden, der unter diesen acht Arten der Ordination (Upasampadā) – nämlich der Ehi-Bhikkhu-Ordination, der Ordination durch Zufluchtnahme, der Ordination durch Entgegennahme von Unterweisung, der Ordination durch Fragenbeantwortung, der Ordination durch Annahme der acht schweren Regeln, der Ordination durch eine Gesandte, der Ordination durch ein achtfaches Sprechen und der Ordination durch ein Rechtsverfahren mit einer Ankündigung und drei Anträgen (ñatticatuttha-kamma) – durch die Ordination mittels eines Verfahrens mit Ankündigung und drei Anträgen, welches unanfechtbar und rechtmäßig ist, ordiniert wurde. Die Unanfechtbarkeit dieses Verfahrens ist durch die Vollkommenheit des Objekts, der Ankündigung, der Verlesung, der Grenze und der Versammlung (vatthu-ñatti-anussāvana-sīmā-parisa-sampatti) zu verstehen.

တတ္ထ ဝတ္ထူတိ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော ပုဂ္ဂလော, သော ဌပေတွာ ဦနဝီသတိဝဿံ အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗံ, ပဏ္ဍကာဒယော စ ဧကာဒသ အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဦနဝီသတိဝဿော နာမ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ အပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿော. အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗော နာမ စတုန္နံ ပါရာဇိကာနံ အညတရံ အဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗော. ပဏ္ဍကာဒယော ဝဇ္ဇနီယပုဂ္ဂလကထာယံ ဝုတ္တာ. တေသု အာသိတ္တပဏ္ဍကဉ္စ ဥသူယပဏ္ဍကဉ္စ ဌပေတွာ ဩပက္ကမိကပဏ္ဍကော နပုံသကပဏ္ဍကော ပဏ္ဍကဘာဝပက္ခေ ဌိတော ပက္ခပဏ္ဍကော စ ဣဓ အဓိပ္ပေတော.

Dabei ist das „Objekt“ (vatthu) die Person, die die Ordination anstrebt; dies ist so zu verstehen, dass davon ausgeschlossen sind: jemand unter zwanzig Jahren, jemand, der zuvor eine äußerste Verfehlung (Pārājika) begangen hat, sowie die elf untauglichen Personen wie Kastraten (paṇḍaka) usw. Dabei ist ein „unter Zwanzigjähriger“ jemand, der, gerechnet ab der Empfängnis, das zwanzigste Lebensjahr noch nicht vollendet hat. „Jemand, der zuvor eine äußerste Verfehlung begangen hat“, ist jemand, der zuvor eine der vier Pārājika-Sünden begangen hat. Kastraten (paṇḍaka) usw. wurden im Abschnitt über die auszuschließenden Personen (vajjanīyapuggalakathā) besprochen. Unter diesen sind hier – unter Ausschluss des Āsitta-Kastraten und des Usūya-Kastraten – der Opakkamika-Kastrat, der Napuṃsaka-Kastrat und der Pakkha-Kastrat, der der Kategorie der Kastraten angehört, gemeint.

ထေယျသံဝါသကော ပန တိဝိဓော လိင်္ဂတ္ထေနကော သံဝါသတ္ထေနကော ဥဘယတ္ထေနကောတိ. တတ္ထ ယော သယံ ပဗ္ဗဇိတွာ န ဘိက္ခုဝဿာနိ ဂဏေတိ, န ယထာဝုဍ္ဎံ ဘိက္ခူနံ ဝါ သာမဏေရာနံ ဝါ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, န အာသနေန ပဋိဗာဟတိ, န ဥပေါသထာဒီသု သန္ဒိဿတိ, အယံ အသုဒ္ဓစိတ္တတာယ လိင်္ဂမတ္တဿေဝ ထေနိတတ္တာ လိင်္ဂတ္ထေနကော နာမ. ယော ပန ဘိက္ခူဟိ ပဗ္ဗဇိတော သာမဏေရော သမာနော ကာသာယာနိ အပနေတွာ တေသု သဥဿာဟောဝ [Pg.105] မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတွာ ပုန နိဝါသေတွာ သာမဏေရဘာဝံ ပဋိဇာနာတိ, အယံ ဘိက္ခူဟိ ဒိန္နလိင်္ဂဿ အပရိစ္စတ္တတ္တာ န လိင်္ဂတ္ထေနကော, န လိင်္ဂါနုရူပဿ သံဝါသဿ သာဒိတတ္တာ နာပိ သံဝါသတ္ထေနကော. အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နကေပိ ဧသေဝ နယော. ယော စ ခေါ သာမဏေရော သမာနော ဝိဒေသံ ဂန္တွာ ဘိက္ခုဝဿာနိ ဂဏေတိ, ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, အာသနေန ပဋိဗာဟတိ, ဥပေါသထာဒီသု သန္ဒိဿတိ, အယံ သံဝါသမတ္တဿေဝ ထေနိတတ္တာ သံဝါသတ္ထေနကော နာမ. ဘိက္ခုဝဿဂဏနာဒိကော ဟိ သဗ္ဗောပိ ကိရိယဘေဒေါ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘သံဝါသော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ‘‘န မံ ကောစိ ဇာနာတီ’’တိ ပုန ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တေပိ ဧသေဝ နယော. ယော ပန သယံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, အာသနေန ပဋိဗာဟတိ, ဘိက္ခုဝဿာနိ ဂဏေတိ, ဥပေါသထာဒီသု သန္ဒိဿတိ, အယံ လိင်္ဂဿ စေဝ သံဝါသဿ စ ထေနိတတ္တာ ဥဘယတ္ထေနကော နာမ. ဓုရနိက္ခေပဝသေန ကာသာယာနိ အပနေတွာ အန္တိမဝတ္ထုံ အဇ္ဈာပဇ္ဇိတွာ ပုန တာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တေပိ ဧသေဝ နယော, အယံ တိဝိဓောပိ ထေယျသံဝါသကော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. ဌပေတွာ ပန ဣမံ တိဝိဓံ.

Ein „Gemeinschaftsdieb“ (theyyasaṃvāsako) ist dreifach: ein Dieb des äußeren Kennzeichens (liṅgatthenako), ein Dieb der Gemeinschaft (saṃvāsatthenako) und ein Dieb von beidem (ubhayatthenako). Darin ist derjenige, der sich selbst die Weihe gibt und dann weder die Mönchsjahre zählt, noch gemäß dem Alter die Ehrerbietung von Mönchen oder Novizen annimmt, noch sich bezüglich des Sitzplatzes abgrenzt, noch bei den Uposatha-Feiern usw. erscheint, aufgrund seines unreinen Geistes ein „Dieb des Kennzeichens“ (liṅgatthenako) genannt, da er nur das bloße äußere Kennzeichen gestohlen hat. Wer jedoch, nachdem er von Mönchen als Novize ordiniert wurde, die gelben Gewänder ablegt, mit dem festen Vorsatz, sie wieder anzulegen, den Geschlechtsverkehr vollzieht, sie danach wieder anlegt und behauptet, Novize zu sein, ist kein Dieb des Kennzeichens, da er das von den Mönchen verliehene Kennzeichen nicht aufgegeben hat, und er ist auch kein Dieb der Gemeinschaft, weil er keine dem Kennzeichen entsprechende Gemeinschaft beansprucht hat. Ebenso verhält es sich bei jemandem, der eine äußerste Verfehlung begangen hat. Wer aber als Novize in ein anderes Land reist, Mönchsjahre zählt, die Ehrerbietung dem Alter entsprechend annimmt, sich bezüglich des Sitzplatzes abgrenzt und bei den Uposatha-Feiern usw. erscheint, ist ein „Dieb der Gemeinschaft“ (saṃvāsatthenako) genannt, da er nur die Gemeinschaft gestohlen hat. Denn jede Art von Aktivität, wie das Zählen der Mönchsjahre usw., ist in diesem Sinne als „Gemeinschaft“ (saṃvāsa) zu verstehen. Auch wenn jemand die Schulungsregeln aufgibt und denkt: „Niemand weiß von mir“, und sich dann wieder so verhält, gilt dasselbe. Wer sich jedoch selbst die Weihe gibt, in ein Kloster geht, die altersgemäße Ehrerbietung annimmt, sich bezüglich des Sitzplatzes abgrenzt, Mönchsjahre zählt und bei den Uposatha-Feiern erscheint, ist ein „Dieb von beidem“ (ubhayatthenako) genannt, da er sowohl das Kennzeichen als auch die Gemeinschaft gestohlen hat. Auch wenn jemand mit der Absicht, die Pflichten aufzugeben, die gelben Gewänder ablegt, eine äußerste Verfehlung begeht, sie dann wieder anzieht und sich so verhält, gilt dasselbe. Diese drei Arten von Gemeinschaftsdieben sind hier gemeint. Ausgenommen jedoch diese drei Arten:

‘‘ရာဇ ဒုဗ္ဘိက္ခ ကန္တာရ-ရောဂ ဝေရီ ဘယေန ဝါ;

စီဝရာဟရဏတ္ထံ ဝါ, လိင်္ဂံ အာဒိယတီဓ ယော.

„Wer aber aus Furcht vor dem König, vor Hungersnot, einer Wildnis, Krankheit oder Feinden, oder um ein Gewand zu erlangen, hier das Kennzeichen annimmt,“

‘‘သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, ယာဝ သော သုဒ္ဓမာနသော;

ထေယျသံဝါသကော နာမ, တာဝ ဧသ န ဝုစ္စတီ’’တိ. (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၁၀);

„und die Gemeinschaft nicht beansprucht, solange er reinen Geistes ist, wird er so lange nicht als Gemeinschaftsdieb bezeichnet.“

ယော ပန ဥပသမ္ပန္နော တိတ္ထိယဘာဝံ ပတ္ထယမာနော သယံ ဝါ ကုသစီရာဒိကံ တိတ္ထိယလိင်္ဂံ အာဒိယတိ, တေသံ ဝါ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇတိ, နဂ္ဂေါ ဝါ ဟုတွာ အာဇီဝကာနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ တေသံ ဝတာနိ အာဒိယတိ, အယံ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော နာမ. ဌပေတွာ ပန မနုဿဇာတိကံ အဝသေသော သဗ္ဗောပိ တိရစ္ဆာနဂတော နာမ. ယေန မနုဿဇာတိကာ ဇနေတ္တိ သယမ္ပိ မနုဿဘူတေနေဝ သဉ္စိစ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ, အယံ မာတုဃာတကော နာမ. ပိတုဃာတကေပိ ဧသေဝ နယော. ယေန အန္တမသော ဂိဟိလိင်္ဂေ ဌိတောပိ မနုဿဇာတိကော ခီဏာသဝေါ သဉ္စိစ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော, အယံ အရဟန္တဃာတကော နာမ. ယော ပန ပကတတ္တံ ဘိက္ခုနိံ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ အညတရသ္မိံ [Pg.106] မဂ္ဂေ ဒူသေတိ, အယံ ဘိက္ခုနိဒူသကော နာမ. ယော ဒေဝဒတ္တော ဝိယ သာသနံ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ ကတွာ စတုန္နံ ကမ္မာနံ အညတရဝသေန သံဃံ ဘိန္ဒတိ, အယံ သံဃဘေဒကော နာမ. ယော ဒေဝဒတ္တော ဝိယ ဒုဋ္ဌစိတ္တေန ဝဓကစိတ္တေန တထာဂတဿ ဇီဝမာနကသရီရေ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာယ ပိဝနမတ္တမ္ပိ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေတိ, အယံ လောဟိတုပ္ပာဒကော နာမ. ယဿ ဣတ္ထိနိမိတ္တုပ္ပာဒနကမ္မတော စ ပုရိသနိမိတ္တုပ္ပာဒနကမ္မတော စ ဥဘတော ဒုဝိဓမ္ပိ ဗျဉ္ဇနံ အတ္ထိ, အယံ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကော နာမ. ဣတိ ဣမေ တေရသ ပုဂ္ဂလာ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထူ, ဣမေ ပန ဌပေတွာ အညသ္မိံ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခေ သတိ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပံ ဟောတိ.

Wer aber als ein Ordinierter, das Sektierertum begehrend, selbst das Kennzeichen eines Sektierers wie ein Gewand aus Kusagras annimmt oder sich in ihrer Gegenwart ordinieren lässt, oder wer nackt wird, sich zu den Ājīvakas begibt und deren Praktiken annimmt, dieser wird 'zu den Sektierern Übergetretener' genannt. Ausgenommen die menschliche Gattung wird jedes andere Wesen als 'Tier' bezeichnet. Wer seine leibliche Mutter menschlicher Herkunft, während er selbst als Mensch existiert, vorsätzlich des Lebens beraubt, der wird 'Muttermörder' genannt. Beim Vatermörder gilt dieselbe Methode. Wer einen menschlichen Arahant vorsätzlich des Lebens beraubt, selbst wenn dieser sich noch im Laienstand befindet, der wird 'Arahant-Mörder' genannt. Wer aber eine untadelige Nonne in einem der drei Wege schändet, der wird 'Nonnenschänder' genannt. Wer wie Devadatta die Lehre als ungesetzlich und ordnungswidrig darstellt und durch eine der vier Arten von Sangha-Handlungen den Orden spaltet, der wird 'Ordensspalter' genannt. Wer wie Devadatta mit böser Absicht, mit Tötungsabsicht, am lebenden Körper des Tathāgata Blut fließen lässt, selbst wenn es nur so viel ist, wie eine kleine Fliege aufzusaugen vermag, der wird 'Blutvergießer des Tathāgata' genannt. Wer aufgrund des Karmas zur Hervorbringung weiblicher Merkmale und des Karmas zur Hervorbringung männlicher Merkmale beide Arten von Geschlechtsmerkmalen besitzt, der wird 'Zwitter' genannt. So sind diese dreizehn Personen für die Vollordination ungeeignet; abgesehen von diesen jedoch ist die Ordinationshandlung bei einem anderen Ordinationsanwärter aufgrund der Vollkommenheit des Objekts unanfechtbar.

ကထံ ဉတ္တိသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပံ ဟောတိ? ဝတ္ထုသံဃပုဂ္ဂလဉတ္တီနံ အပရာမသနာနိ, ပစ္ဆာ ဉတ္တိဋ္ဌပနဉ္စာတိ ဣမေ တာဝ ပဉ္စ ဉတ္တိဒေါသာ. တတ္ထ ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော’’တိ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ အကိတ္တနံ ဝတ္ထုအပရာမသနံ နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော’’တိဧတ္ထ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ‘‘သံဃော’’တိ အဘဏနံ သံဃအပရာမသနံ နာမ. ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဥပဇ္ဈာယဿ အကိတ္တနံ ပုဂ္ဂလအပရာမသနံ နာမ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဉတ္တိယာ အနုစ္စာရဏံ ဉတ္တိအပရာမသနံ နာမ. ပဌမံ ကမ္မဝါစံ နိဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ဧသာ ဉတ္တီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ခမတိ သံဃဿာ’’တိ ဧဝံ ဉတ္တိကိတ္တနံ ပစ္ဆာ ဉတ္တိဋ္ဌပနံ နာမ. ဣတိ ဣမေဟိ ဒေါသေဟိ ဝိမုတ္တာယ ဉတ္တိယာ သမ္ပန္နံ ဉတ္တိသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပံ ဟောတိ.

Wie ist sie aufgrund der Vollkommenheit der Ankündigung (ñattisampatti) unanfechtbar? Das Nicht-Erwähnen des Objekts, des Ordens, der Person und der Ankündigung sowie das nachträgliche Aufstellen der Ankündigung – dies sind die fünf Mängel der Ankündigung. Dabei ist das Nicht-Nennen des Ordinationsanwärters mit den Worten 'dieser namens Soundso' das Nicht-Erwähnen des Objekts. Bei den Worten 'Es höre mich, Ehrwürdige, der Orden' ist das Sagen von 'Es höre mich, Ehrwürdige' ohne das Wort 'Orden' auszusprechen das Nicht-Erwähnen des Ordens. Das Nicht-Nennen des Präzeptors mit den Worten 'der Schüler des Ehrwürdigen Soundso begehrt die Ordination' ist das Nicht-Erwähnen des Präzeptors als Person. Das gänzliche Nicht-Aussprechen der Ankündigung ist das Nicht-Erwähnen der Ankündigung. Zuerst den Beschlussantrag zu beenden und danach zu sagen 'Dies ist die Ankündigung' und so die Ankündigung mit den Worten 'Es ist dem Orden genehm' zu verlesen, ist das nachträgliche Aufstellen der Ankündigung. So ist eine Ordination, die mit einer von diesen Mängeln freien Ankündigung vollzogen wird, aufgrund der Vollkommenheit der Ankündigung unanfechtbar.

အနုဿာဝနဝသေန အကုပ္ပတာယပိ ဝတ္ထုသံဃပုဂ္ဂလာနံ အပရာမသနာနိ, သာဝနာယ ဟာပနံ, အကာလေ သာဝနန္တိ ဣမေ ပဉ္စ အနုဿာဝနဒေါသာ. တတ္ထ ဝတ္ထာဒီနံ အပရာမသနာနိ ဉတ္တိယံ ဝုတ္တသဒိသာနေဝ. တီသု ပန အနုဿာဝနာသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဧတေသံ အပရာမသနံ အပရာမသနမေဝ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပန ကမ္မဝါစံ အဝတွာ စတုက္ခတ္တုံ ဉတ္တိကိတ္တနမေဝ, အထ ဝါ ပန ကမ္မဝါစာဗ္ဘန္တရေ အက္ခရဿ ဝါ ပဒဿ ဝါ အနုစ္စာရဏံ ဝါ ဒုရုစ္စာရဏံ ဝါ သာဝနာယ ဟာပနံ နာမ. သာဝနာယ အနောကာသေ ပဌမံ ဉတ္တိံ အဋ္ဌပေတွာ အနုဿာဝနကရဏံ အကာလေ သာဝနံ နာမ. ဣတိ ဣမေဟိ ဒေါသေဟိ ဝိမုတ္တာယ အနုဿာဝနာယ သမ္ပန္နံ အနုဿာဝနသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပံ ဟောတိ.

Auch hinsichtlich der Unanfechtbarkeit durch die Verkündung (anussāvana) gibt es die folgenden fünf Mängel der Verkündung: das Nicht-Erwähnen des Objekts, des Ordens und der Person, die Verkürzung der Verkündung und das Verkünden zur Unzeit. Dabei entspricht das Nicht-Erwähnen des Objekts usw. dem, was bereits bei der Ankündigung gesagt wurde. Wenn jedoch in irgendeiner der drei Verkündigungen diese nicht erwähnt werden, ist dies eben ein Nicht-Erwähnen. Ganz ohne den Beschlussantrag zu sprechen, bloß viermal die Ankündigung zu rezitieren, oder aber innerhalb des Beschlussantrags einen Buchstaben oder ein Wort nicht oder fehlerhaft auszusprechen, wird 'Verkürzung der Verkündung' genannt. Das Ausfùhren der Verkündung zur Unzeit, ohne zuvor eine Ankündigung aufzustellen, wird 'Verkünden zur Unzeit' genannt. So ist eine Ordination, die mit einer von diesen Mängeln freien Verkündung vollzogen wird, aufgrund der Vollkommenheit der Verkündung unanfechtbar.

ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ဝိပတ္တိသီမာလက္ခဏံ သမတိက္ကန္တာယ ပန သီမာယ ကတံ သီမာသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပံ ဟောတိ. ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ, တေသံ [Pg.107] အနာဂမနံ, ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒဿ အနာဟရဏံ, သမ္မုခီဘူတာနံ ပဋိက္ကောသနန္တိ ဣမေ ပန တယော ပရိသာဒေါသာ, တေဟိ ဝိမုတ္တာယ ပရိသာယ ကတံ ပရိသာသမ္ပတ္တိဝသေန အကုပ္ပံ ဟောတိ. ကာရဏာရဟတ္တာ ပန သတ္ထု သာသနာရဟတ္တာ ဌာနာရဟံ နာမ ဟောတိ. ဣတိ ယော ဣမိနာ ဧဝံ အကုပ္ပေန ဌာနာရဟေန ဉတ္တိစတုတ္ထေန ဥပသမ္ပဒါကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နော, အယံ ဣဓ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ အဓိပ္ပေတော. ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇေသု ပန အညေပိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ.

Eine Ordinationshandlung jedoch, die in einer Sīmā vollzogen wird, welche die zuvor beschriebenen Merkmale einer fehlerhaften Sīmā überschreitet, ist aufgrund der Vollkommenheit der Grenze (sīmāsampatti) unanfechtbar. Das Nicht-Erscheinen jener Mönche, die zur Teilnahme an der Rechtshandlung berechtigt sind, das Nicht-Überbringen der Stimmvollmacht jener, die zur Erteilung der Stimmvollmacht berechtigt sind, und der Einspruch der anwesenden Mönche – dies sind die drei Mängel der Versammlung. Eine Ordination, die in einer von diesen Mängeln freien Versammlung vollzogen wird, ist aufgrund der Vollkommenheit der Versammlung unanfechtbar. Aufgrund ihrer Eignung als Ursache und ihrer Angemessenheit für die Lehre des Meisters wird sie als 'ordnungsgemäß' bezeichnet. Wer also durch eine solche unanfechtbare, ordnungsgemäÖe Ordinationshandlung mit einer Ankündigung als viertem Element vollordiniert wurde, der ist hier unter 'Mönch' gemeint. Bei den rein regelbasierten Vergehen jedoch fallen auch andere Mönche unter diesen Begriff.

ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နောတိ ယာ ဘိက္ခူနံ အဓိသီလသင်္ခါတာ သိက္ခာ, တဉ္စ, ယတ္ထ စေတေ သဟ ဇီဝန္တိ, ဧကဇီဝိကာ သဘာဂဝုတ္တိနော ဟောန္တိ, တံ ဘဂဝတာ ပညတ္တံ သိက္ခာပဒသင်္ခါတံ သာဇီဝဉ္စ, တတ္ထ သိက္ခနဘာဝေန သမာပန္နောတိ ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမအာပန္နော. သမာပန္နောတိ သိက္ခဉ္စ ပရိပူရေန္တော သာဇီဝဉ္စ အဝီတိက္ကမန္တော ဟုတွာ တဒုဘယံ ဥပဂတောတိ အတ္ထော. သိက္ခံ အပစ္စက္ခာယ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာတိ ယံ သိက္ခံ သမာပန္နော, တံ အပဋိက္ခိပိတွာ, ယဉ္စ သာဇီဝံ သမာပန္နော, တသ္မိံ ဒုဗ္ဗလဘာဝံ အပ္ပကာသေတွာ. တတ္ထ စိတ္တခေတ္တကာလပယောဂပုဂ္ဂလဝိဇာနနဝသေန သိက္ခာယ ပစ္စက္ခာနံ ဉတွာ တဒဘာဝေန အပစ္စက္ခာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? ဥပသမ္ပန္နဘာဝတော စဝိတုကာမတာစိတ္တေနေဝ ဟိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န ဒဝါ ဝါ ရဝါ ဝါ ဘဏန္တဿ. ဧဝံ စိတ္တဝသေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. တထာ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမိ, ဓမ္မံ ပစ္စက္ခာမိ, သံဃံ ပစ္စက္ခာမိ, သိက္ခံ, ဝိနယံ, ပါတိမောက္ခံ, ဥဒ္ဒေသံ, ဥပဇ္ဈာယံ, အာစရိယံ, သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ, အန္တေဝါသိကံ, သမာနုပဇ္ဈာယကံ, သမာနာစရိယကံ, သဗြဟ္မစာရိံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ စုဒ္ဒသန္နံ, ‘‘ဂိဟီတိ မံ ဓာရေဟိ, ဥပါသကော, အာရာမိကော, သာမဏေရော, တိတ္ထိယော, တိတ္ထိယသာဝကော, အသမဏော, ‘အသကျပုတ္တိယော’တိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနံ ဂိဟိအာဒီနံ အဋ္ဌန္နဉ္စာတိ ဣမေသံ ဒွါဝီသတိယာ ခေတ္တပဒါနံ ယဿ ကဿစိ သဝေဝစနဿ ဝသေန တေသု ယံကိဉ္စိ ဝတ္တုကာမဿ ယံကိဉ္စိ ဝဒတော သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န ရုက္ခာဒီနံ အညတရဿ နာမံ ဂဟေတွာ ပစ္စာစိက္ခန္တဿ. ဧဝံ ခေတ္တဝသေန ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန.

Hinsichtlich der Phrase 'in der Trainingsregel und der Lebensweise der Mönche gefestigt' bezeichnet dies jene Trainingsregel, die als höhere Tugend der Mönche bekannt ist, sowie jene vom Erhabenen dargelegte Lebensweise, die als Trainingsregeln bezeichnet wird, in welchen sie zusammenleben, indem sie dieselbe Lebensföhrung teilen und gleichgesinnt handeln; wer darin durch das Ausüben des Trainings gefestigt ist, wird 'in der Trainingsregel und der Lebensweise der Mönche gefestigt' genannt. 'Gefestigt' bedeutet, das Training zu erfüllen, die Lebensweise nicht zu verletzen und somit beides erlangt zu haben. 'Ohne das Training zurückzugeben, ohne seine Schwäche zu offenbaren' bedeutet: ohne das Training, in dem er gefestigt ist, zu verwerfen, und ohne seine Schwäche in jener Lebensweise, in der er gefestigt ist, kundzutun. Dabei ist das Zurückgeben des Trainings unter Berücksichtigung von Geist, Bereich, Zeit, Anstrengung, Person und Verständnis zu verstehen; liegt dies nicht vor, gilt es als nicht zurückgegeben. Wie? Denn die Rückgabe des Trainings erfolgt nur durch einen Geisteszustand, der den Zustand eines Ordinierten aufgeben will, nicht aber durch jemanden, der im Scherz oder im Zustand des Irreeseins spricht. So erfolgt die Rückgabe des Trainings durch den Geisteszustand; fehlt dieser, erfolgt sie nicht. Ebenso erfolgt die Rückgabe bezüglich dieser vierzehn Begriffe, angefangen mit dem Buddha, nämlich: 'Ich gebe den Buddha auf, ich gebe den Dhamma auf, ich gebe den Sangha auf, ich gebe das Training, den Vinaya, das Pātimokkha, die Rezitation, den Präzeptor, den Lehrer, den Mitbewohner, den Schöler, den Mitschöler unter demselben Präzeptor, den Mitschöler unter demselben Lehrer, den Gefährten im heiligen Leben auf'; oder bezüglich dieser acht Begriffe, nämlich: 'Betrachte mich als Laien, als Upāsaka, als Tempeldiener, als Novizen, als Sektierer, als Schöler eines Sektierers, als Nicht-Asket, betrachte mich als Nicht-Sohn-des-Sakyas'. Durch die Verwendung von einem dieser zweiundzwanzig Bereichsbegriffe (einschlielich ihrer Synonyme), wenn man einen dieser Begriffe aussprechen will und ihn tatsächlich ausspricht, findet die Rückgabe des Trainings statt, nicht aber, wenn man den Namen eines Baumes oder Ähnlichem nennt und ihn zurückweist. So erfolgt die Rückgabe des Trainings durch den entsprechenden Bereich; fehlt dieser, erfolgt sie nicht.

တတ္ထ ယဒေတံ ‘‘ပစ္စက္ခာမီ’’တိ စ, ‘‘မံ ဓာရေဟီ’’တိ (ပါရာ. ၅၁) စ ဝုတ္တံ ဝတ္တမာနကာလဝစနံ, ယာနိ စ ‘‘အလံ မေ ဗုဒ္ဓေန, ကိံ နု မေ ဗုဒ္ဓေန, န မမတ္ထော ဗုဒ္ဓေန[Pg.108], သုမုတ္တာဟံ ဗုဒ္ဓေနာ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၅၂) နယေန အာချာတဝသေန ကာလံ အနာမသိတွာ ပုရိမေဟိ စုဒ္ဒသဟိ ပဒေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ဝုတ္တာနိ ‘‘အလံ မေ’’တိအာဒီနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ, တေသံယေဝ စ သဝေဝစနာနံ ဝသေန ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န ‘‘ပစ္စက္ခာသိ’’န္တိ ဝါ ‘‘ပစ္စက္ခိဿ’’န္တိ ဝါ ‘‘မံ ဓာရေသီ’’တိ ဝါ ‘‘မံ ဓာရေဿတီ’’တိ ဝါ ‘‘ယံနူနာဟံ ပစ္စက္ခေယျ’’န္တိ (ပါရာ. ၄၅) ဝါတိအာဒီနိ အတီတာနာဂတပရိကပ္ပဝစနာနိ ဘဏန္တဿ. ဧဝံ ဝတ္တမာန ကာလဝသေန စေဝ အနာမဋ္ဌကာလဝသေန စ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန.

Dabei erfolgt das Zurückweisen durch jene Aussage im Präsens, welche lautet: „Ich weise zurück“ oder „Halte mich für [einen Laienanhänger]“, sowie durch die vier Ausdrücke beginnend mit „Genug habe ich [mit dem Buddha]“ usw., nämlich: „Genug habe ich mit dem Buddha“, „Was soll ich mit dem Buddha?“, „Ich habe keinen Nutzen vom Buddha“ oder „Wohlbefreit bin ich vom Buddha“ – welche, ohne die Zeitstufe durch ein Verbum finitum auszudrücken, mit den vierzehn vorherigen Worten verbunden dargelegt werden. Durch eben diese synonymen Formulierungen findet eine Zurückweisung statt, nicht jedoch für jemanden, der Aussagen über die Vergangenheit, die Zukunft oder eine Annahme äußert, wie: „Ich wies zurück“, „Ich werde zurückweisen“, „Du hast mich [als Laien] gehalten“, „Er wird mich [als Laien] gehalten“ oder „Wie wäre es, wenn ich zurückweisen würde?“. Auf diese Weise erfolgt eine Zurückweisung entweder durch die Verwendung des Präsens oder durch die zeitlich unbestimmte Ausdrucksweise, nicht aber beim Fehlen derselben.

ပယောဂေါ ပန ဒုဝိဓော ကာယိကော စ ဝါစသိကော စ. တတ္ထ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၅၁) နယေန ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝါစသိကပ္ပယောဂေနေဝ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န အက္ခရလိခနံ ဝါ ဟတ္ထမုဒ္ဒါဒိဒဿနံ ဝါ ကာယပ္ပယောဂံ ကရောန္တဿ. ဧဝံ ဝါစသိကပ္ပယောဂေနေဝ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန.

Die Ausführung wiederum ist zweifach: körperlich und sprachlich. Dabei erfolgt die Zurückweisung ausschließlich durch die sprachliche Ausführung, indem man in irgendeiner Sprache eine verbale Äußerung in der Weise wie „Ich weise den Buddha zurück“ usw. macht; sie erfolgt jedoch nicht für jemanden, der eine körperliche Ausführung vornimmt, wie das Schreiben von Buchstaben oder das Zeigen von Handgesten und Ähnlichem. Auf diese Weise geschieht die Zurückweisung allein durch sprachliche Ausführung, nicht beim Fehlen derselben.

ပုဂ္ဂလော ပန ဒုဝိဓော – ယော စ ပစ္စက္ခာတိ, ယဿ စ ပစ္စက္ခာတိ. တတ္ထ ယော ပစ္စက္ခာတိ, သော သစေ ဥမ္မတ္တကခိတ္တစိတ္တဝေဒနာဋ္ဋာနံ အညတရော န ဟောတိ. ယဿ ပန ပစ္စက္ခာတိ, သော သစေ မနုဿဇာတိကော ဟောတိ, န စ ဥမ္မတ္တကာဒီနံ အညတရော, သမ္မုခီဘူတော စ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ. န ဟိ အသမ္မုခီဘူတဿ ဒူတေန ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ အာရောစနံ ရုဟတိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလဝသေန ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန.

Die Person wiederum ist zweifach: jene, die zurückweist, und jene, vor der zurückgewiesen wird. Dabei gilt für den, der zurückweist, dass er keiner von jenen sein darf, die geisteskrank, von Sinnen oder von Schmerzen gepeinigt sind. Für denjenigen wiederum, vor dem zurückgewiesen wird, gilt: Wenn dieser ein menschliches Wesen ist, nicht zu den Geisteskranken usw. gehört und physisch anwesend ist, dann ist das Zurückweisen des Trainings gültig. Denn für einen Abwesenden ist eine Mitteilung durch einen Boten oder einen Brief nicht wirksam. Auf diese Weise erfolgt das Zurückweisen in Abhängigkeit von den genannten Personen, nicht beim Fehlen derselben.

ဝိဇာနနမ္ပိ နိယမိတာနိယမိတဝသေန ဒုဝိဓံ. တတ္ထ ယဿ ယေသံ ဝါ နိယမေတွာ ‘‘ဣမဿ, ဣမေသံ ဝါ အာရောစေမီ’’တိ ဝဒတိ, သစေ တေ ယထာ ပကတိယာ လောကေ မနုဿာ ဝစနံ သုတွာ အာဝဇ္ဇနသမယေ ဇာနန္တိ, ဧဝံ တဿ ဝစနာနန္တရမေဝ တဿ ‘‘အယံ ဥက္ကဏ္ဌိတော’’တိ ဝါ ‘‘ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထယတီ’’တိ ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနဘာဝံ ဇာနန္တိ, ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. အထ အပရဘာဂေ ‘‘ကိံ ဣမိနာ ဝုတ္တ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဇာနန္တိ, အညေ ဝါ ဇာနန္တိ, အပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. အနိယမေတွာ အာရောစေန္တဿ ပန သစေ ဝုတ္တနယေန ယော ကောစိ မနုဿဇာတိကော ဝစနတ္ထံ ဇာနာတိ, ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. ဧဝံ ဝိဇာနနဝသေန ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. ယော ပန အန္တမသော ဒဝါယပိ ပစ္စက္ခာတိ, တေန အပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. ဣတိ ဣမေသံ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ [Pg.109] စိတ္တာဒီနံ ဝါ ဝသေန, သဗ္ဗသော ဝါ ပန အပစ္စက္ခာနေန သိက္ခံ အပစ္စက္ခာယ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဿေဝ စ အတ္ထဘူတံ ဧကစ္စံ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ.

Auch das Verstehen ist zweifach, je nachdem, ob es sich um eine bestimmte oder unbestimmte Person handelt. Wenn man sich dabei im Voraus festlegt, indem man denkt: „Diesem oder jenen werde ich es mitteilen“, und so spricht, und jene Personen – so wie gewöhnliche Menschen in der Welt nach dem Hören von Worten im Moment des Nachdenkens verstehen – unmittelbar nach den Worten auf irgendeine Weise verstehen, dass er das Training zurückweist, sei es mit den Gedanken: „Dieser ist unzufrieden“ oder „Er sehnt sich nach dem Laienstand“, dann ist das Training wahrlich zurückgewiesen. Wenn sie es jedoch erst später verstehen, nachdem sie darüber nachgedacht haben: „Was hat dieser wohl gesagt?“, oder wenn andere es verstehen, dann ist das Training nicht zurückgewiesen. Für jemanden, der es ohne Festlegung mitteilt, ist das Training jedoch zurückgewiesen, wenn irgendein menschliches Wesen in der beschriebenen Weise die Bedeutung der Worte versteht. Auf diese Weise erfolgt die Zurückweisung durch das Verstehen, nicht bei dessen Fehlen. Wer jedoch das Training auch nur im Scherz zurückweist, von dem ist das Training wahrlich nicht zurückgewiesen. Wenn man so das Training nicht zurückgewiesen hat, sei es aufgrund der beschriebenen Faktoren wie des Geisteszustands usw. oder wegen des gänzlichen Ausbleibens einer Zurückweisung, und ohne jene gewisse Schwäche im Einhalten der Regeln zu offenbaren, die der eigentliche Sinn einer Zurückweisung des Trainings wäre.

မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျာတိ ဧတ္ထ မေထုနံ ဓမ္မန္တိ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနေန သဒိသာနံ ဥဘိန္နံ ဓမ္မံ. ပဋိသေဝေယျာတိ ပဋိသေဝေယျ အဇ္ဈာပဇ္ဇေယျ. အန္တမသောတိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန. တိရစ္ဆာနဂတာယပီတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန တိရစ္ဆာနေသု ဂတာယပိ, အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ. ပါရာဇိကော ဟောတီတိ ပရာဇိတော ဟောတိ, ပရာဇယံ အာပန္နော. အသံဝါသောတိ ပကတတ္တာ ဘိက္ခူ သဟ ဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဧကကမ္မာဒိကောဝ တိဝိဓောပိ ဝိဓိ သံဝါသော နာမ, သော တေန သဒ္ဓိံ နတ္ထီတိ အသံဝါသော. သံဃကမ္မေသု ဟိ ဧသ ဂဏပူရကောပိ န ဟောတိ, အယံ တာဝ ပဒဝဏ္ဏနာ.

Zu den Worten „sollte er den Geschlechtsverkehr ausüben“ (methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya): Hierbei bedeutet „Geschlechtsverkehr“ die Verhaltensweise von zwei Personen, die durch das Aufwallen von Leidenschaft einander gleich sind. „Sollte er ausüben“ bedeutet ausüben, eine Übertretung begehen. „Sogar“ bezeichnet die äußerste Grenze. „Selbst mit einem weiblichen Tier“ bedeutet mit einem Wesen, das durch seine Wiedergeburt unter die Tiere gegangen ist; dies ist hier die Zusatzregelung. „Ist er ein Besiegter“ bedeutet, er ist besiegt, er hat die Niederlage erlitten. „Vom Gemeinschaftsleben ausgeschlossen“ bedeutet: Die Gemeinschaft ist das dreifache Verfahren wie das gemeinsame Durchführen von Sangha-Verfahren usw., bei dem Mönche von reinem Charakter zusammenleben. Da diese Gemeinschaft für ihn mit jenem nicht mehr existiert, ist er vom Gemeinschaftsleben ausgeschlossen. Denn bei Sangha-Verfahren kann er nicht einmal mehr als Gruppenauffüller dienen. Dies ist zunächst die Worterklärung.

အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – မနုဿာမနုဿတိရစ္ဆာနဂတဝသေန ဟိ တိဿော ဣတ္ထိယော, တာသံ ဝစ္စမဂ္ဂပဿာဝမဂ္ဂမုခမဂ္ဂဝသေန တယော တယော ကတွာ နဝ မဂ္ဂါ, တထာ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကာနံ. ပုရိသာနံ ပန ဝစ္စမဂ္ဂမုခမဂ္ဂဝသေန ဒွေ ဒွေ ကတွာ ဆ မဂ္ဂါ, တထာ ပဏ္ဍကာနန္တိ ဧဝံ တိံသ မဂ္ဂါ. တေသု အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ယဿ ကဿစိ မဂ္ဂဿ သန္ထတဿ ဝါ အသန္ထတဿ ဝါ, ပရေသံ ပန မတာနမ္ပိ အက္ခာယိတဿ ဝါ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတဿ ဝါ ပကတိဝါတေန အသံဖုဋ္ဌေ အလ္လောကာသေ ယော ဘိက္ခု ဧကတိလဗီဇမတ္တမ္ပိ အတ္တနော အင်္ဂဇာတံ သန္ထတံ ဝါ အသန္ထတံ ဝါ သေဝနစိတ္တေန ပဝေသေတိ, ပရေန ဝါ ပဝေသိယမာနေ ပဝေသနပဝိဋ္ဌဋ္ဌိတဥဒ္ဓရဏေသု ယံကိဉ္စိ သာဒိယတိ, အယံ ပါရာဇိကာပတ္တိံ အာပန္နော နာမ ဟောတိ, အယံ တာဝေတ္ထ အသာဓာရဏဝိနိစ္ဆယော. သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနံ ပန သာဓာရဏဝိနိစ္ဆယတ္ထံ အယံ မာတိကာ –

Dies ist hierbei die rechtliche Entscheidung: Es gibt drei Arten von weiblichen Wesen, nämlich Menschen, Nicht-Menschen und Tiere. Bei diesen ergeben sich durch den Kotweg, den Harnweg und den Mundweg jeweils drei Wege, also insgesamt neun Wege; ebenso verhält es sich bei Doppelgeschlechtlichen. Bei Männern wiederum ergeben sich durch den Kotweg und den Mundweg jeweils zwei Wege, also sechs Wege; ebenso verhält es sich bei Eunuchen. So gibt es insgesamt dreißig Wege. Wenn unter diesen Wegen ein Mönch sein eigenes Glied – sei es umhüllt oder unumhüllt – mit der Absicht des Geschlechtsverkehrs auch nur um die Größe eines einzelnen Sesamsamens in irgendeinen dieser Wege einführt, sei es in den eigenen oder den eines anderen, ob umhüllt oder unumhüllt, oder bei Verstorbenen in einen unversehrten oder größtenteils unversehrten Weg, und zwar an einer feuchten Stelle, die nicht vom natürlichen Wind berührt wurde; oder wenn es von einem anderen eingeführt wird und er beim Einführen, Eingeführtsein, Verweilen oder Herausziehen irgendein Wohlgefallen daran empfindet – dann hat dieser Mönch ein Pārājika-Vergehen begangen. Dies ist hierbei die spezifische Entscheidung. Für die allgemeine Entscheidung aller Trainingsregeln dient jedoch folgendes Schema:

နိဒါနံ ပုဂ္ဂလံ ဝတ္ထုံ, ပညတ္တိဝိဓိမေဝ စ;

အာဏတ္တာပတ္တိနာပတ္တိ-ဝိပတ္တိံ အင်္ဂမေဝ စ.

Die Einleitung, die Person, das Objekt, sowie die Art der Festlegung; die Anweisung, das Vergehen, das Nicht-Vergehen, das Misslingen und auch der Faktor.

သမုဋ္ဌာနဝိဓိံ ကိရိယာ-သညာစိတ္တေဟိ နာနတ္တံ;

ဝဇ္ဇကမ္မပ္ပဘေဒဉ္စ, တိကဒွယဝိဓိံ တထာ.

Die Art des Entstehens, die Verschiedenheit nach Handlung, Wahrnehmung und Geisteszustand; die Einteilung des Fehlers und der Tat, sowie die Art der Dreier- und Zweiergruppen.

လက္ခဏံ သတ္တရသဓာ, ဌိတံ သာဓာရဏံ ဣဒံ;

ဉတွာ ယောဇေယျ မေဓာဝီ, တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟန္တိ.

Dieses allgemeine Merkmal, das in siebzehnfacher Weise besteht, soll der Weise kennen und jeweils an den entsprechenden Stellen sachgemäß anwenden.

တတ္ထ [Pg.110] နိဒါနံ နာမ ဝေသာလိ-ရာဇဂဟ-သာဝတ္ထိ-အာဠဝိ-ကောသမ္ဗိ-သဂ္ဂ-ဘဂ္ဂါနံ ဝသေန သတ္တဝိဓံ ပညတ္တိဋ္ဌာနံ, ဣဒဉှိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနံ နိဒါနံ. ပုဂ္ဂလော နာမ ယံ ယံ အာရဗ္ဘ တံ တံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ. ဝတ္ထု နာမ တဿ တဿ ပုဂ္ဂလဿ အဇ္ဈာစာရော ဝုစ္စတိ. ပညတ္တိဝိဓိန္တိ ပညတ္တိအနုပညတ္တိအနုပ္ပန္နပညတ္တိသဗ္ဗတ္ထပညတ္တိပဒေသပညတ္တိသာဓာရဏပညတ္တိ အသာဓာရဏပညတ္တိဧကတောပညတ္တိဥဘတောပညတ္တိဝသေန နဝဝိဓာ ပညတ္တိ. တတ္ထ အနုပ္ပန္နပညတ္တိ နာမ အနုပ္ပန္နေ ဒေါသေ ပညတ္တာ, သာ အဋ္ဌဂရုဓမ္မပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဝသေန (စူဠဝ. ၄၀၃) ဘိက္ခုနီနံယေဝ အာဂတာ, အညတြ နတ္ထိ. ဝိနယဓရပဉ္စမေန (မဟာဝ. ၂၅၉) ဂဏေန ဥပသမ္ပဒါ, ဂဏင်္ဂဏူပါဟနာ (မဟာဝ. ၂၅၉) ဓုဝနှာနံ စမ္မတ္ထရဏန္တိ ဧတေသံ ဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ ပဒေသပညတ္တိ နာမ. မဇ္ဈိမဒေသေယေဝ ဟိ ဧတေဟိ အာပတ္တိ ဟောတိ, တေသုပိ ဓုဝနှာနံ ပဋိက္ခေပမတ္တမေဝ ပါတိမောက္ခေ အာဂတံ, တတော အညာ ပဒေသပညတ္တိ နာမ နတ္ထိ. သဗ္ဗာနိ သဗ္ဗတ္ထပညတ္တိယေဝ ဟောန္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိဒုကဉ္စ ဧကတောပညတ္တိဒုကဉ္စ အတ္ထတော ဧကံ, တသ္မာ အနုပ္ပန္နပညတ္တိဉ္စ သဗ္ဗတ္ထပညတ္တိဒုကဉ္စ ဧကတောပညတ္တိဒုကဉ္စ ဌပေတွာ သေသာနံ စတဿန္နံ ပညတ္တီနံ ဝသေန သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဏတ္တာပတ္တိနာပတ္တိဝိပတ္တိန္တိဧတ္ထ အာဏတ္တီတိအာဏာပနာ ဝုစ္စတိ. အာပတ္တီတိ ပုဗ္ဗပ္ပယောဂါဒိဝသေန အာပတ္တိဘေဒေါ. အနာပတ္တီတိ အဇာနနာဒိဝသေန အနာပတ္တိ. ဝိပတ္တီတိ သီလအာစာရဒိဋ္ဌိအာဇီဝဝိပတ္တီနံ အညတရာ. ဣတိ ဣမာသံ အာဏတ္တာဒီနမ္ပိ ဝသေန သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အင်္ဂန္တိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒေသု အာပတ္တီနံ အင်္ဂံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Unter diesen ist der sogenannte Ursprung (nidāna) der siebenfache Ort der Erlassung nach Maßgabe von Vesālī, Rājagaha, Sāvatthī, Āḷavī, Kosambī, dem Sakka-Land und dem Bhagga-Land; denn dies ist der Ursprung aller Trainingsregeln. Die sogenannte 'Person' (puggalo) ist diejenige Person, in Bezug auf die die jeweilige Trainingsregel erlassen wurde. Der sogenannte 'Gegenstand' (vatthu) bezeichnet das Vergehen dieser jeweiligen Person. Bezüglich der 'Arten des Erlasses' (paññattividhi) gibt es eine neunfache Erlassung: die primäre Erlassung (paññatti), die sekundäre Erlassung (anupaññatti), die präventive Erlassung (anuppannapaññatti), die allgegenwärtige Erlassung (sabbatthapaññatti), die ortsgebundene Erlassung (padesapaññatti), die gemeinschaftliche Erlassung (sādhāraṇapaññatti), die nicht-gemeinschaftliche Erlassung (asādhāraṇapaññatti), die einseitige Erlassung (ekatopaññatti) und die beidseitige Erlassung (ubhatopaññatti). Darunter ist die präventive Erlassung diejenige, die erlassen wurde, bevor ein Vergehen aufgetreten war; sie ist nur für die Nonnen durch die Annahme der acht schweren Regeln überliefert und existiert ansonsten nicht. Die Ordination durch eine Gruppe von fünf Mönchen mit einem Vinaya-Kundigen als fünftem Mitglied, das Tragen von mehrlagigen Sandalen, das ständige Baden und das Verwenden von Lederunterlagen – durch diese ist die ortsgebundene Erlassung vierfach bestimmt. Denn nur im Mittelland führt das Verletzen dieser Regeln zu einem Vergehen; und selbst von diesen ist nur das Verbot des ständigen Badens im Pātimokkha überliefert; darüber hinaus gibt es keine andere ortsgebundene Erlassung. Alle anderen Regeln sind allgegenwärtige Erlassungen. Das Zweierpaar der gemeinschaftlichen Erlassung und das Zweierpaar der einseitigen Erlassung sind in ihrer Bedeutung identisch. Daher ist, abgesehen von der präventiven Erlassung, dem Zweierpaar der allgegenwärtigen Erlassung und dem Zweierpaar der einseitigen Erlassung, die Entscheidung bezüglich aller Trainingsregeln anhand der verbleibenden vier Erlassungen zu verstehen. In der Formulierung 'Befehl, Vergehen, Nicht-Vergehen, Verfall' bezeichnet 'Befehl' (āṇatti) die Anweisung. 'Vergehen' (āpatti) bezeichnet die verschiedenen Arten von Vergehen durch vorbereitende Handlungen usw. 'Nicht-Vergehen' (anāpatti) bezeichnet die Straffreiheit durch Nichtwissen usw. 'Verfall' (vipatti) bezeichnet den einen oder anderen Verfall in Bezug auf Sittlichkeit, Verhalten, rechte Ansicht oder Lebensunterhalt. Auf diese Weise ist auch durch diese Kategorien wie Befehl usw. die Entscheidung überall zu verstehen. Unter 'Glied' (aṅga) ist der Faktor für die Vergehen bei allen Trainingsregeln zu verstehen.

သမုဋ္ဌာနဝိဓိန္တိ သဗ္ဗာပတ္တီနံ ကာယော ဝါစာ ကာယဝါစာ ကာယစိတ္တံ ဝါစာစိတ္တံ ကာယဝါစာစိတ္တန္တိ ဣမာနိ ဧကင်္ဂိကဒွင်္ဂိကတိဝင်္ဂိကာနိ. ဆ သမုဋ္ဌာနာနိ နာမ ယာနိ ‘‘သိက္ခာပဒသမဥဋ္ဌာနာနီ’’တိပိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ပုရိမာနိ တီဏိ အစိတ္တကာနိ, ပစ္ဆိမာနိ သစိတ္တကာနိ. တေသု ဧကေန ဝါ ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ စတူဟိ ဝါ ဆဟိ ဝါ သမုဋ္ဌာနေဟိ အာပတ္တိယော သမုဋ္ဌဟန္တိ, ပဉ္စသမုဋ္ဌာနာ နာမ နတ္ထိ. တတ္ထ ဧကသမုဋ္ဌာနာ နာမ စတုတ္ထေန စ ပဉ္စမေန စ ဆဋ္ဌေန စ သမုဋ္ဌာနေန သမုဋ္ဌာတိ, န အညေန. ဒွိသမုဋ္ဌာနာ နာမ ပဌမစတုတ္ထေဟိ စ ဒုတိယပဉ္စမေဟိ စ တတိယဆဋ္ဌေဟိ စ စတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ စ ပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ စ သမုဋ္ဌာနေဟိ, သမုဋ္ဌာတိ, န အညေဟိ. တိသမုဋ္ဌာနာ နာမ ပဌမေဟိ [Pg.111] စ တီဟိ, ပစ္ဆိမေဟိ စ တီဟိ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, န အညေဟိ. စတုသမုဋ္ဌာနာ နာမ ပဌမတတိယစတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ စ ဒုတိယတတိယပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ စ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, န အညေဟိ. ဆ သမုဋ္ဌာနာ နာမ ဆဟိပိ သမုဋ္ဌာတိ.

Bezüglich der 'Arten des Entstehens' (samuṭṭhānavidhi) für alle Vergehen gibt es: Körper, Sprache, Körper-und-Sprache, Körper-und-Geist, Sprache-und-Geist, sowie Körper-Sprache-und-Geist; diese sind ein-gliedrig, zwei-gliedrig und drei-gliedrig. Es gibt die sechs sogenannten Entstehungsweisen, welche auch als 'Entstehungsweisen der Trainingsregeln' bezeichnet werden. Darunter sind die ersten drei geistunabhängig und die letzten drei geistabhängig. Durch diese entstehen Vergehen entweder durch eine, zwei, drei, vier oder sechs Entstehungsweisen; ein Vergehen mit fünf Entstehungsweisen gibt es nicht. Darunter entsteht ein Vergehen mit einer einzigen Entstehungsweise entweder durch die vierte, die fünfte oder die sechste Entstehungsweise, und durch keine andere. Ein Vergehen mit zwei Entstehungsweisen entsteht entweder durch die erste und vierte, die zweite und fünfte, die dritte und sechste, die vierte und sechste oder die fünfte und sechste Entstehungsweise, und durch keine anderen. Ein Vergehen mit drei Entstehungsweisen entsteht entweder durch die ersten drei oder die letzten drei Entstehungsweisen, und durch keine anderen. Ein Vergehen mit vier Entstehungsweisen entsteht entweder durch die erste, dritte, vierte und sechste, oder durch die zweite, dritte, fünfte und sechste Entstehungsweise, und durch keine anderen. Ein Vergehen mit sechs Entstehungsweisen entsteht durch alle sechs Entstehungsweisen.

ဧဝံ –

Folgendermaßen –

တိဓာ ဧကသမုဋ္ဌာနာ, ပဉ္စဓာ ဒွိသမုဋ္ဌိတာ;

ဒွိဓာ တိစတုရော ဌာနာ, ဧကဓာ ဆသမုဋ္ဌိတာတိ.

Dreifach sind jene mit einer Entstehungsweise, fünffach jene aus zweien Entstandenen; zweifach jene mit drei und vier Quellen, und einfach jene, die aus sechsen entstehen.

သမုဋ္ဌာနဝသေန သဗ္ဗာဝ တေရသ အာပတ္တိယော ဟောန္တိ (စူဠဝ. ၁၆၅ အာဒယော), တာ ပဌမပညတ္တိသိက္ခာပဒဝသေန သမုဋ္ဌာနတော တေရသ နာမာနိ လဘန္တိ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနာ, အဒိန္နာဒါန-သဉ္စရိတ္တ-သမနုဘာသန-ကထိန-ဧဠကလောမ-ပဒသောဓမ္မ-အဒ္ဓါန-ထေယျသတ္ထ-ဓမ္မဒေသနာဘူတာရောစန-စောရိဝုဋ္ဌာပန-အနနုညာတသမုဋ္ဌာနာတိ. တတ္ထ ယာ ကာယစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ သစိတ္တကေဟိ တီဟိ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ အဒိန္နာဒါနသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ဆဟိပိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ သဉ္စရိတ္တသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ဆဋ္ဌေနေဝ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ တတိယဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ကထိနသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ပဌမစတုတ္ထေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ဒုတိယပဉ္စမေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ပဌမတတိယစတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ စတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ပဉ္စမေနေဝ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ဓမ္မဒေသနာသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ အစိတ္တကေဟိ တီဟိ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ ဘူတာရောစနသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ စောရိဝုဋ္ဌာပနသမုဋ္ဌာနာ နာမ. ယာ ဒုတိယတတိယပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, အယံ အနနုညာတသမုဋ္ဌာနာ နာမာတိ. ဣတိ ဣမဿ သမုဋ္ဌာနဝိဓိနောပိ ဝသေန သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Je nach Entstehungsweise gibt es insgesamt dreizehn Vergehen; diese erhalten hinsichtlich ihrer Entstehung entsprechend der zuerst erlassenen Trainingsregel dreizehn Namen: die durch das erste Pārājika entstandene, die durch Nichtgegebenes-Nehmen entstandene, die durch Kuppelei entstandene, die durch formelle Ermahnung entstandene, die durch das Kathina-Gewand entstandene, die durch Schafwolle entstandene, die durch das gemeinsame Rezitieren von Dhamma entstandene, die durch das gemeinsame Reisen entstandene, die durch die Schmugglerkarawane entstandene, die durch das Dhamma-Predigen entstandene, die durch das Berichten über tatsächliche übermenschliche Errungenschaften entstandene, die durch das Ordinieren einer Diebin entstandene, und die ohne Erlaubnis entstandene. Darunter ist dasjenige Vergehen, das aus Körper und Geist entsteht, als 'durch das erste Pārājika entstanden' bekannt. Dasjenige, das aus den drei geistabhängigen Entstehungsweisen entsteht, ist als 'durch Nichtgegebenes-Nehmen entstanden' bekannt. Dasjenige, das durch alle sechs Entstehungsweisen entsteht, ist als 'durch Kuppelei entstanden' bekannt. Dasjenige, das nur durch die sechste Entstehungsweise entsteht, ist als 'durch formelle Ermahnung entstanden' bekannt. Dasjenige, das durch die dritte und sechste Entstehungsweise entsteht, ist als 'durch das Kathina-Gewand entstanden' bekannt. Dasjenige, das durch die erste und vierte Entstehungsweise entsteht, ist als 'durch Schafwolle entstanden' bekannt. Dasjenige, das durch die zweite und fünfte Entstehungsweise entsteht, ist als 'durch das gemeinsame Rezitieren von Dhamma entstanden' bekannt. Dasjenige, das durch die erste, dritte, vierte und sechste Entstehungsweise entsteht, ist als 'durch das gemeinsame Reisen entstanden' bekannt. Dasjenige, das durch die vierte und sechste Entstehungsweise entsteht, ist als 'durch die Schmugglerkarawane entstanden' bekannt. Dasjenige, das nur durch die fünfte Entstehungsweise entsteht, ist als 'durch das Dhamma-Predigen entstanden' bekannt. Dasjenige, das durch die drei geistunabhängigen Entstehungsweisen entsteht, ist als 'durch das Berichten über tatsächliche übermenschliche Errungenschaften entstanden' bekannt. Dasjenige, das durch die pfünfte und sechste Entstehungsweise entsteht, ist als 'durch das Ordinieren einer Diebin entstanden' bekannt. Dasjenige, das durch die zweite, dritte, fünfte und sechste Entstehungsweise entsteht, ist als 'ohne Erlaubnis entstanden' bekannt. Auf diese Weise ist auch durch diese Art der Entstehung die Entscheidung überall zu verstehen.

ကိရိယာသညာစိတ္တေဟိ နာနတ္တန္တိ ဧတေဟိ ကိရိယာဒီဟိ သဗ္ဗာပတ္တီနံ နာနာဘာဝံ ဉတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဗ္ဗာပတ္တိယော ဟိ ကိရိယာဝသေန ပဉ္စဝိဓာ ဟောန္တိ, သေယျထိဒံ – အတ္ထာပတ္တိ ကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ[Pg.112], အတ္ထိ အကိရိယတော, အတ္ထိ ကိရိယာကိရိယတော, အတ္ထိ သိယာ ကိရိယတော သိယာ အကိရိယတော, အတ္ထိ သိယာ ကိရိယတော သိယာ ကိရိယာကိရိယတောတိ. တတ္ထ ယာ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပထဝိခဏနာဒီသု (ပစိ. ၈၄) ဝိယ ဝီတိက္ကမံ ကရောန္တဿ ဟောတိ, အယံ ကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ နာမ. ယာ ကာယဝါစာဟိ ကတ္တဗ္ဗံ အကရောန္တဿ ဟောတိ ပဌမကထိနာပတ္တိ (ပါရာ. ၄၅၉ အာဒယော) ဝိယ, အယံ အကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ နာမ. ယာ ကရောန္တဿ စ အကရောန္တဿ စ ဟောတိ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဟတ္ထတော စီဝရပ္ပဋိဂ္ဂဟဏာပတ္တိ (ပါရာ. ၅၀၈-၅၁၁) ဝိယ, အယံ ကိရိယာကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ နာမ. ယာ သိယာ ကရောန္တဿ စ, သိယာ အကရောန္တဿ စ ဟောတိ ရူပိယပ္ပဋိဂ္ဂဟဏာပတ္တိ (ပါရာ. ၅၈၂) ဝိယ, အယံ သိယာ ကိရိယတော သိယာ အကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ နာမ. ယာ သိယာ ကရောန္တဿ စ သိယာ ကရောန္တာကရောန္တဿ စ ဟောတိ ကုဋိကာရာပတ္တိ (ပါရာ. ၃၄၂ အာဒယော) ဝိယ, အယံ သိယာ ကိရိယတော သိယာ ကိရိယာကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ နာမ.

„Verschiedenheit durch Handlung, Wahrnehmung und Geist“: Indem man durch diese Faktoren wie Handlung und so weiter die Verschiedenheit aller Vergehen erkennt, ist die Entscheidung überall zu verstehen. Denn alle Vergehen sind in Bezug auf die Handlung fünffach, nämlich: Es gibt ein Vergehen, das aus einer Handlung entspringt; es gibt eines aus einer Nichthandlung; es gibt eines aus Handlung und Nichthandlung; es gibt eines, das entweder aus einer Handlung oder aus einer Nichthandlung entspringt; und es gibt eines, das entweder aus einer Handlung oder aus Handlung und Nichthandlung entspringt. Darunter wird jenes, das für einen entsteht, der mit dem Körper oder mit der Rede eine Übertretung begeht – wie etwa beim Graben der Erde (Pāc. 84) –, als „aus einer Handlung entspringend“ bezeichnet. Jenes, das für einen entsteht, der das mit Körper und Rede zu Tuende nicht tut – wie beim ersten Kathina-Vergehen (Pārā. 459 u.a.) –, wird als „aus einer Nichthandlung entspringend“ bezeichnet. Jenes, das sowohl für den Tuenden als auch für den Nicht-Tuenden entsteht – wie beim Vergehen der Annahme eines Gewandes aus der Hand einer nicht verwandten Nonne (Pārā. 508–511) –, wird als „aus Handlung und Nichthandlung entspringend“ bezeichnet. Jenes, das entweder für einen Tuenden oder für einen Nicht-Tuenden entsteht – wie beim Vergehen der Annahme von Silber (Pārā. 582) –, wird als „entweder aus einer Handlung oder aus einer Nichthandlung entspringend“ bezeichnet. Jenes, das entweder für einen Tuenden oder für einen Tuenden-und-Nicht-Tuenden entsteht – wie beim Vergehen des Hüttenbaus (Pārā. 342 u.a.) –, wird als „entweder aus einer Handlung oder aus Handlung und Nichthandlung entspringend“ bezeichnet.

သဗ္ဗာပတ္တိယော စ သညာဝသေန ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ သညာဝိမောက္ခာ နောသညာဝိမောက္ခာတိ. တတ္ထ ယတော ဝီတိက္ကမသညာယ အဘာဝေန မုစ္စတိ, အယံ သညာဝိမောက္ခာ, ဣတရာ နောသညာဝိမောက္ခာ. ပုန စ သဗ္ဗာပိ စိတ္တဝသေန ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ သစိတ္တကာ အစိတ္တကာ စာတိ. တတ္ထ ယာ သစိတ္တကသမုဋ္ဌာနဝသေနေဝ သမုဋ္ဌာတိ အယံ သစိတ္တကာ. ယာ အစိတ္တကေန ဝါ သစိတ္တကမိဿကေန ဝါ သမုဋ္ဌာတိ အယံ အစိတ္တကာ.

Und alle Vergehen sind in Bezug auf die Wahrnehmung zweifach: durch Wahrnehmung befreiend und nicht durch Wahrnehmung befreiend. Darunter ist jenes Vergehen, von dem man durch das Nichtvorhandensein der Wahrnehmung einer Übertretung befreit wird, „durch Wahrnehmung befreiend“; das andere ist „nicht durch Wahrnehmung befreiend“. Und ferner sind alle Vergehen auch in Bezug auf den Geist zweifach: mit Geist und ohne Geist. Darunter ist jenes Vergehen, das nur kraft des Entstehens mit Geist entspringt, eines „mit Geist“. Jenes, das entweder ohne Geist oder vermischt mit Geist entspringt, ist eines „ohne Geist“.

ဝဇ္ဇကမ္မပ္ပဘေဒန္တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗာပတ္တိယော ဝဇ္ဇဝသေန ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ လောကဝဇ္ဇာ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာ စာတိ. တတ္ထ ယဿာ သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝ ဟောတိ, အယံ လောကဝဇ္ဇာ, သေသာ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာ. သဗ္ဗာ စ ကာယကမ္မဝစီကမ္မတဒုဘယဝသေန တိဝိဓာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ကာယဒွါရေ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာ ကာယကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ, ဝစီဒွါရေ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာ ဝစီကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ, ဥဘယတ္ထ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မဉ္စာတိ, မနောဒွါရေ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ဣတိ ဣမိနာ ဝဇ္ဇကမ္မပ္ပဘေဒေနာပိ သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Einteilung von Fehler und Handlung“: Hierbei sind alle Vergehen hinsichtlich des Fehlers zweifach: weltlich tadelnswert und durch Satzung tadelnswert. Darunter ist jenes Vergehen, bei dem auf der Seite des Geistes der Geist ausschließlich unheilsam ist, „weltlich tadelnswert“; das übrige ist „durch Satzung tadelnswert“. Und alle Vergehen sind bezüglich körperlicher Handlung, sprachlicher Handlung und beidem dreifach. Darunter wird ein am Körpertor zu begehendes Vergehen als „körperliche Handlung“ bezeichnet, ein am Sprachtor zu begehendes Vergehen als „sprachliche Handlung“ und ein an beiden Toren zu begehendes Vergehen als „körperliche und sprachliche Handlung“; am Geisttor gibt es kein Vergehen. So ist auch durch diese Einteilung von Fehler und Handlung die Entscheidung überall zu verstehen.

တိကဒွယဝိဓိန္တိ ကုသလတ္တိကဝေဒနာတ္တိကဝိဓိံ. အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇမာနော ဟိ အကုသလစိတ္တော ဝါ အာပဇ္ဇတိ ကုသလာဗျာကတစိတ္တော ဝါ, တထာ ဒုက္ခဝေဒနာသမင်္ဂီ [Pg.113] ဝါ ဣတရဝေဒနာဒွယသမင်္ဂီ ဝါ. ဧဝံ သန္တေပိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒေသု အကုသလစိတ္တဝသေန ဧကံ စိတ္တံ, ကုသလာဗျာကတစိတ္တဝသေန ဒွေ စိတ္တာနိ, သဗ္ဗေသံ ဝသေန တီဏိ စိတ္တာနိ. ဒုက္ခဝေဒနာဝသေန ဧကာ ဝေဒနာ, သုခဥပေက္ခာဝသေန ဒွေ, သဗ္ဗာသံ ဝသေန တိဿော ဝေဒနာတိ. အယမေဝ ပဘေဒေါ လဗ္ဘတိ, န အညော.

„Die Regelung der beiden Dreiergruppen“: [Dies bedeutet] die Regelung der Dreiergruppe des Heilsamen und der Dreiergruppe des Gefühls. Denn wer ein Vergehen begeht, begeht es entweder mit unheilsamem Geist oder mit heilsamem oder unbestimmtem Geist; ebenso entweder begleitet von Schmerzgefühl oder begleitet von den anderen beiden Gefühlen. Obwohl dies so ist, gibt es in allen Übungsregeln kraft des unheilsamen Geistes einen Geist, kraft des heilsamen und unbestimmten Geistes zwei Geister und kraft aller [drei] Geister drei Geister; kraft des Schmerzgefühls ein Gefühl, kraft des Lust- und Gleichmutsgefühls zwei Gefühle und kraft aller Gefühle drei Gefühle. Nur diese Einteilung ist zulässig, keine andere.

လက္ခဏံ သတ္တရသဓာ, ဌိတံ သာဓာရဏံ ဣဒံ, ဉတွာတိ ဣဒံ နိဒါနာဒိဝေဒနာတ္တိကပရိယောသာနံ သတ္တရသပ္ပကာရံ လက္ခဏံ ဇာနိတွာ ယောဇေယျ မေဓာဝီ. တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟန္တိ ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု တသ္မိံ တသ္မိံ သိက္ခာပဒေ ဣဒံ လက္ခဏံ ယထာနုရူပံ ယောဇေယျာတိ အတ္ထော. တံ ပန အယောဇိတံ ဒုဗ္ဗိဇာနံ ဟောတိ, တသ္မာ နံ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနံ အသာဓာရဏဝိနိစ္ဆယပရိယောသာနေ ဣမံ မာတိကံ အနုဒ္ဓရိတွာဝ ယောဇေတွာ ဒဿယိဿာမ.

„Nachdem man dieses Merkmal, das auf siebzehnfache Weise besteht und allgemein gültig ist, erkannt hat“: Der Weise sollte dieses siebzehnfache Merkmal, das mit der Einleitung beginnt und mit der Dreiergruppe des Gefühls endet, erkennen und anwenden. „Dort und dort den Umständen entsprechend“: Die Bedeutung ist, dass der weise Mönch dieses Merkmal bei der jeweiligen Übungsregel entsprechend und angemessen anwenden soll. Wenn es jedoch nicht angewendet wird, ist es schwer zu verstehen; daher werden wir dieses Schema (Mātika), ohne es bloß separat anzuführen, am Ende der spezifischen Untersuchung aller Übungsregeln direkt anwenden und aufzeigen.

ဣဓ ပနဿ အယံ ယောဇနာ – ဣဒံ ဝေသာလိယံ သုဒိန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ မေထုနဝီတိက္ကမဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျာ’’တိ အယမေတ္ထ ပညတ္တိ, ‘‘သိက္ခံ အပစ္စက္ခာယာ’’တိ စ ‘‘အန္တမသော တိရစ္ဆာနဂတာယပီ’’တိ စ ဒွေ အနုပညတ္တိယော. အနုပညတ္တိ စ နာမေသာ အာပတ္တိကရာ စ ဟောတိ အညဝါဒကသိက္ခာပဒါဒီသု (ပါစိ. ၉၅ အာဒယော) ဝိယ, အနာပတ္တိကရာ စ အညတြ သုပိနန္တာတိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၃၆-၂၃၇) ဝိယ, အာပတ္တိဥပတ္ထမ္ဘကရာ စ အဒိန္နာဒါနာဒီသု (ပါရာ. ၉၁) ဝိယ, ဣဓ ပန ဥပတ္ထမ္ဘကရာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတော ပရံ ပန ယတ္ထ အနုပညတ္တိ အတ္ထိ, တတ္ထ ‘‘အယံ အနုပညတ္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဒဿယိဿာမ. ဌပေတွာ ပန အနုပညတ္တိံ အဝသေသာ ပညတ္တိယေဝါတိ သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ‘‘ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဆန္ဒသော မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျာ’’တိ ဧဝံ ဘိက္ခုနီနမ္ပိ ပညတ္တိတော သာဓာရဏပညတ္တိ. အာဏတ္တိယာ အနာပဇ္ဇနတော အနာဏတ္တိကံ. ဘိက္ခုံ ပန အာဏာပေန္တော အကပ္ပိယသမာဒါနာပတ္တိတော န မုစ္စတိ, မေထုနရာဂေန ကာယသံသဂ္ဂေ ဒုက္ကဋံ, ဇီဝမာနကသရီရဿ ဝုတ္တပ္ပကာရေ မဂ္ဂေ သစေပိ တစာဒီနိ အနဝသေသေတွာ သဗ္ဗသော ဆိန္နေ နိမိတ္တသဏ္ဌာနမတ္တံ ပညာယတိ, တတ္ထ အန္တမသော အင်္ဂဇာတေ ဥဋ္ဌိတံ အနဋ္ဌကာယပ္ပသာဒံ ပီဠကံ ဝါ စမ္မခိလံ ဝါ ပဝေသေန္တဿာပိ သေဝနစိတ္တေ သတိ ပါရာဇိကံ, နဋ္ဌကာယပ္ပသာဒံ သုက္ခပီဠကံ ဝါ မတစမ္မံ ဝါ လောမံ ဝါ ပဝေသေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, သစေ နိမိတ္တသဏ္ဌာနမတ္တမ္ပိ အနဝသေသေတွာ သဗ္ဗသော မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဋိတော, တတ္ထ ဥပက္ကမတော ဝဏသင်္ခေပဝသေန [Pg.114] ထုလ္လစ္စယံ, တထာ မနုဿာနံ အက္ခိနာသာကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒဝတ္ထိကောသေသု သတ္ထကေန ကတဝဏေ ဝါ, ဟတ္ထိအဿာဒီနဉ္စ တိရစ္ဆာနာနံ ဝတ္ထိကောသနာသာပုဋေသု ထုလ္လစ္စယံ. တိရစ္ဆာနာနံ ပန အက္ခိကဏ္ဏနာသာဝဏေသု အဟိမစ္ဆာဒီနံ ပဝေသနပ္ပမာဏဝိရဟိတေ အဏုနိမိတ္တေ သဗ္ဗေသဉ္စ ဥပကစ္ဆကာဒီသု သေသသရီရေသု ဒုက္ကဋံ. မတသရီရေ နိမိတ္တေ ဥပဍ္ဎက္ခာယိတတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ န ကုထိတံ ဟောတိ, တာဝ ထုလ္လစ္စယံ. ကုထိတေ ဒုက္ကဋံ, တထာ ဝဋ္ဋကတေ မုခေ အစ္ဆုပန္တံ အင်္ဂဇာတံ ပဝေသေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. ဩဋ္ဌတော ဗဟိ နိက္ခန္တဇိဝှာယ ဝါ ဒန္တေသု ဝါ ထုလ္လစ္စယံ. နိမိတ္တတော ဗဟိ ပတိတမံသပေသိယံ ဒုက္ကဋန္တိ အယမေတ္ထ အာပတ္တိဘေဒေါ.

Hierin ist die Verknüpfung wie folgt: Dies wurde in Vesālī in Bezug auf den ehrwürdigen Sudinna wegen des Vergehens des Geschlechtsverkehrs erlassen. „Er sollte dem Beischlaf nachgehen“ ist hierbei die Hauptregelung, „ohne das Training zurückzuweisen“ und „selbst mit einem weiblichen Tier“ sind zwei Zusatzregelungen. Eine solche Zusatzregelung ist entweder eine, die ein Vergehen begründet, wie bei den Aññavādaka-Übungsregelungen usw., oder eine, die Straffreiheit bewirkt, wie bei „außer im Traum“ usw., oder eine, die das Vergehen festigt, wie bei Adinnādāna usw. Hier jedoch ist sie als festigend zu verstehen. Von hier an werden wir dort, wo eine Zusatzregelung existiert, nur noch aufzeigen: „Dies ist die Zusatzregelung“. Abgesehen von der Zusatzregelung ist das Übrige die Hauptregelung selbst – so ist die Entscheidung überall zu verstehen. Da sie aufgrund desselben Vorfalls, der in Bezug auf einen Mönch entstand, mit den Worten „Welche Nonne aber auch immer aus Verlangen Beischlaf ausübt...“ auch für die Nonnen erlassen wurde, ist sie eine gemeinsame Regelung. Sie ist ohne Anordnungsmöglichkeit, da ein Vergehen nicht durch Befehl begangen wird. Wer jedoch einen anderen Mönch anweist, ist nicht frei von einem Vergehen des unzulässigen Verhaltens. Bei körperlicher Berührung aus sexueller Begierde entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn bei einem lebenden Körper auf einem der genannten Wege, selbst wenn die Haut usw. vollständig weggeschnitten ist, die bloße Form des Organs erkennbar ist, und man darin, sei es auch nur eine an der eigenen Genitalie entstandene Warze oder ein Hautanhängsel mit noch unbeschädigter körperlicher Empfindsamkeit einführt, während die Absicht des Beischlafs besteht, liegt ein Pārājika vor. Führt man eine trockene Warze mit zerstörter körperlicher Empfindsamkeit, tote Haut oder ein Haar ein, liegt ein Dukkaṭa vor. Wenn selbst die bloße Form des Organs vollständig und restlos weggeschnitten ist, liegt beim Eindringen dorthin wegen der Einstufung als Wunde ein Thullaccaya-Vergehen vor. Ebenso liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor beim Eindringen in die Augen-, Nasen- oder Ohrenöffnungen, die Harnröhre von Menschen oder in eine mit einem Messer zugefügte Wunde, sowie in die Harnröhre oder Nasenlöcher von Tieren wie Elefanten, Pferden usw. Bei Tieren jedoch liegt in den Augen, Ohren, der Nase oder Wunden, sowie im winzigen Organ von Schlangen, Fischen usw., welches kein Maß zum Eindringen bietet, und bei allen in den Achselhöhlen usw. und dem übrigen Körper ein Dukkaṭa vor. Bei einer Leiche im Organ, angefangen von einer, die von Hunden oder Schakalen zur Hälfte gefressen wurde, bis sie noch nicht verwest ist, liegt ein Thullaccaya vor. Ist sie verwest, ein Dukkaṭa. Ebenso liegt ein Dukkaṭa vor beim Eindringen des männlichen Glieds in einen kreisförmig geöffneten Mund, ohne die Seiten zu berühren. An der über die Lippen herausgestreckten Zunge oder an den Zähnen liegt ein Thullaccaya vor. An einem Fleischstück, das außerhalb des Organs abgefallen ist, liegt ein Dukkaṭa vor. Dies ist hier die Klassifizierung der Vergehen.

အဇာနန္တဿ အသာဒိယန္တဿ ဥမ္မတ္တကဿ ခိတ္တစိတ္တဿ ဝေဒနာဋ္ဋဿ အာဒိကမ္မိကာနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဧတ္ထ ပန ယော နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တတ္တာ ပရေန ကတမ္ပိ ဥပက္ကမံ န ဇာနာတိ, သော အဇာနန္တော. ယော ဇာနိတွာပိ န သာဒိယတိ, သော အသာဒိယန္တော. ယော ပိတ္တဝသေန အတေကိစ္ဆံ ဥမ္မာဒံ ပတ္တော, သော ဥမ္မတ္တကော. ယက္ခေဟိ ကတစိတ္တဝိက္ခေပေါ ခိတ္တစိတ္တော. ဒွိန္နမ္ပိ စ ဧတေသံ အဂ္ဂိသုဝဏ္ဏဂူထစန္ဒနာဒီသု သမပ္ပဝတ္တိဘာဝေန အဇာနနဘာဝေါဝ ပမာဏံ. ယော အဓိမတ္တဝေဒနာယ အာတုရတ္တာ ကိဉ္စိ န ဇာနာတိ, သော ဝေဒနာဋ္ဋော. ယော တသ္မိံ တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အာဒိဘူတော, သော အာဒိကမ္မိကော. အယံ ပန အနာပတ္တိ. စတူသု ဝိပတ္တီသု သီလဝိပတ္တိ. တဿာ ဒွေ အင်္ဂါနိ သေဝနစိတ္တဉ္စ မဂ္ဂေန မဂ္ဂပဋိပါဒနဉ္စာတိ. သမုဋ္ဌာနာဒိတော ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒွိဝေဒနန္တိ, ဣမာနိ စ သမုဋ္ဌာနာဒီနိ နာမ အာပတ္တိယာ ဟောန္တိ, န သိက္ခာပဒဿ. ဝေါဟာရသုခတ္ထံ ပန သဗ္ဗဋ္ဌကထာသု သိက္ခာပဒသီသေန ဒေသနာ အာဂတာ, တသ္မာ အညေသုပိ ဧဝရူပေသု ဌာနေသု ဗျဉ္ဇနေ အာဒရံ အကတွာ အဓိပ္ပေတမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Für einen Unwissenden, einen Nicht-Zustimmenden, einen Geisteskranken, einen geistig Verwirrten, einen von Schmerzen Gepeinigten und für die Ersttäter liegt kein Vergehen vor. Hierbei ist derjenige „unwissend“, der, weil er in tiefen Schlaf gefallen ist, die von einem anderen unternommene Handlung nicht bemerkt. Wer es zwar bemerkt, aber nicht gutheißt, ist der „Nicht-Zustimmende“. Wer infolge von Galle in unheilbaren Wahnsinn verfallen ist, ist der „Geisteskranke“. Wer durch Geister geistig verwirrt wurde, ist der „geistig Verwirrte“. Bei diesen beiden ist der Maßstab für das Nicht-Wissen ihr gleiches Verhalten gegenüber Feuer und Gold, Kot und Sandelholz. Wer infolge extremer Schmerzen so gepeinigt ist, dass er nichts wahrnimmt, ist der „von Schmerzen Gepeinigte“. Wer bei dem jeweiligen Fall der Erste war, ist der „Ersttäter“. Dies ist die Straffreiheit. Unter den vier Arten des Verfalls ist dies ein Verfall der Tugend. Ihre Voraussetzungen sind zwei: die Absicht des Beischlafs und das Einführen des Organs in ein Organ. Hinsichtlich des Entstehens usw. hat diese Übungsregel das Entstehen der ersten Pārājika-Regel; sie ist eine Handlung des Begehens, frei von der Notwendigkeit der Wahrnehmung eines Vergehens, mit Absicht, weltlich verwerflich, eine körperliche Handlung, ein unheilsamer Geisteszustand und mit zweierlei Gefühlen verbunden. Und diese Merkmale wie das Entstehen usw. gehören zum Vergehen, nicht zur Übungsregel selbst. Um der Bequemlichkeit des Sprachgebrauchs willen wird die Lehre jedoch in allen Kommentaren unter dem Titel der Übungsregel dargelegt; daher sollte man auch an anderen derartigen Stellen, ohne übermäßige Betonung des Wortlauts, genau die beabsichtigte Bedeutung erfassen.

အတ္ထဉှိ နာထော သရဏံ အဝေါစ;

န ဗျဉ္ဇနံ လောကဟိတော မဟေသီ.

Denn der Beschützer, der dem Wohl der Welt dient, der große Weise, erklärte die Bedeutung zur Zuflucht, nicht den Wortlaut.

တသ္မာ အကတွာ ရတိမက္ခရေသု;

အတ္ထေ နိဝေသေယျ မတိံ မုတီမာတိ.

Daher sollte der Weise, ohne Gefallen an den Buchstaben zu finden, seinen Geist ganz auf die Bedeutung richten.

ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Auslegung der ersten Pārājika-Regel ist abgeschlossen.

၂. ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ

2. Die Auslegung der zweiten Pārājika-Regel

ဒုတိယေ [Pg.115] ဂါမာ ဝါ အရညာဝါတိ ဧတ္ထ သဗ္ဗောပိ ဧကကုဋိကာဒိဘေဒေါ ပရိက္ခိတ္တော ဝါ အပရိက္ခိတ္တော ဝါ သမနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ အန္တမသော အတိရေကစာတုမာသနိဝိဋ္ဌော ယော ကောစိ သတ္ထောပိ ‘‘ဂါမော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ အဝသေသံ အရညံ နာမ. တတ္ထ အသမ္မောဟတ္ထံ ဃရံ ဃရူပစာရော ဂါမော ဂါမူပစာရောတိ အယံ ဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. နိဗ္ဗကောသဿ ဟိ ဥဒကပတနဋ္ဌာနဗ္ဘန္တရံ ဃရံ နာမ. ယံ ပန ဒွါရေ ဌိတော မာတုဂါမော ဘာဇနဓောဝနဥဒကံ ဆဍ္ဍေတိ, တဿ ပတနဋ္ဌာနဉ္စ မာတုဂါမေနေဝ အန္တောဂေဟေ ဌိတေန ပကတိယာ ဗဟိ ခိတ္တဿ သုပ္ပဿ ဝါ သံမုဉ္ဇနိယာ ဝါ ပတနဋ္ဌာနဉ္စ ဃရဿ ပုရတော ဒွီသု ကောဏေသု သမ္ဗန္ဓိတွာ မဇ္ဈေ ရုက္ခသူစိဒွါရံ ဌပေတွာ ဂေါရူပါနံ ပဝေသနနိဝါရဏတ္ထံ ကတပရိက္ခေပေါ စ အယံ သဗ္ဗောပိ ဃရူပစာရော နာမ. ယံ ပန သဗ္ဗန္တိမံ ဃရံ ဟောတိ, တဿ ဃရဿ တာဒိသေ ဃရူပစာရေ ဌိတဿ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ယထာ တရုဏမနုဿာ အတ္တနော ဗလံ ဒဿေန္တော ဗာဟုံ ပသာရေတွာ လေဍ္ဍုံ ခိပန္တိ, ဧဝံ ခိတ္တဿ လေဍ္ဍုဿ ပတနဋ္ဌာနဗ္ဘန္တရံ ဂါမော နာမ. တတော အညဿ လေဍ္ဍုပါတဿ အဗ္ဘန္တရံ ဂါမူပစာရော နာမ. ပတိတဿ ပန လေဍ္ဍုနော ပဝတ္တိတွာ ဂတဋ္ဌာနံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပရိက္ခိတ္တဿ ပန ဂါမဿ ပရိက္ခေပေါယေဝ ဂါမဿ ပရိစ္ဆေဒေါ, တဿ သစေ ဒွေ ဣန္ဒခိလာ ဟောန္တိ အဗ္ဘန္တရိမေ ဣန္ဒခိလေ ဌိတဿ လေဍ္ဍုပါတဗ္ဘန္တရံ ဂါမူပစာရော နာမ. ပဒဘာဇနေပိ (ပါရာ. ၉၂) ဟိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယွာယံ အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရော ဒဿိတော, တဿ ဝသေန ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနာဒီသု အာပတ္တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ ဣမံ ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ အဝသေသံ ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ အရညံ နာမ. ဒေသနာမတ္တမေဝ စေတံ ‘‘ဂါမာ ဝါ အရညာဝါ’’တိ. ယေ ပန ဣမေသံ ပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ဃရဃရူပစာရဂါမူပစာရာ ဝုတ္တာ, တတောပိ ပါရာဇိကဝတ္ထုံ အဝဟရန္တဿ ပါရာဇိကံ ဟောတိယေဝ.

Im zweiten Pārājika-Sikkhāpada bedeutet die Passage "aus einem Dorf oder aus dem Wald" (gāmā vā araññā vā) Folgendes: Jede Art von Ansiedlung, sei es ein einzelnes Haus und so weiter, sei es umzäunt oder nicht umzäunt, bewohnt oder unbewohnt, ja selbst eine Karawane, die sich für mehr als vier Monate niedergelassen hat, ist als "Dorf" (gāma) zu verstehen. Abgesehen vom Dorf und der Dorfumgebung (gāmūpacāra) wird der verbleibende Raum als "Wald" (arañña) bezeichnet. Um Unklarheiten zu vermeiden, ist hierbei folgende Einteilung zu verstehen: Haus (ghara), Hausumgebung (gharūpacāra), Dorf (gāma) und Dorfumgebung (gāmūpacāra). Als "Haus" gilt der Bereich innerhalb der Stelle, an der das Wasser vom Dachvorsprung herabtropft. Was jedoch die Stelle betrifft, an die das Wasser zum Spülen von Geschirr fällt, das eine an der Tür stehende Frau ausgießt, sowie die Stelle, wohin eine Worfelschale oder ein Besen fällt, den eine im Haus stehende Frau mit gewöhnlicher Kraft nach draußen wirft, und auch die Einfriedung, die an den zwei vorderen Ecken des Hauses anschließt, in deren Mitte ein hölzernes Riegelgattertor angebracht ist, um das Eindringen von Rindern zu verhindern – all dies wird als "Hausumgebung" bezeichnet. Was nun das allerletzte Haus betrifft: Wenn ein Mann von mittlerer Körperkraft, der in einer solchen Hausumgebung dieses Hauses steht, einen Erdklumpen so wirft, wie junge Männer es tun, um ihre Kraft zu zeigen, indem sie den Arm ausstrecken, so wird der Bereich bis zur Aufprallstelle des so geworfenen Erdklumpens als "Dorf" bezeichnet. Der Bereich innerhalb eines weiteren Erdklumpenwurfes von dort an wird als "Dorfumgebung" bezeichnet. Die Stelle jedoch, wohin der Erdklumpen nach dem Aufprall weitergerollt ist, darf nicht mitgerechnet werden. Bei einem umzäunten Dorf hingegen ist die Umzäunung selbst die Grenze des Dorfes; wenn dieses zwei Torpfeiler (indakhīla) besitzt, gilt der Bereich innerhalb eines Erdklumpenwurfes von jemandem, der am inneren Torpfeiler steht, als "Dorfumgebung". Auch im Padabhājana ist die Bedeutung nach genau dieser Methode zu verstehen. Dabei ist in Bezug auf die hier aufgezeigte Umgebung eines nicht umzäunten Dorfes das Vergehen beim Betreten eines Dorfes zur Unzeit und ähnliches zu bestimmen. Somit wird in dieser Trainingsregel, abgesehen von diesem Dorf und dieser Dorfumgebung, der verbleibende Raum als "Wald" bezeichnet. Die Formulierung "aus einem Dorf oder aus dem Wald" dient lediglich der Veranschaulichung der Lehre. Was jedoch jene Häuser, Hausumgebungen und Dorfumgebungen betrifft, die zur Aufzeigung dieser Grenzen genannt wurden: Wenn jemand auch von dort ein Objekt entwendet, das zu einem Pārājika führt, begeht er gewiss ein Pārājika-Vergehen.

အဒိန္နန္တိ အညဿ မနုဿဇာတိကဿ သန္တကံ. ထေယျသင်္ခါတန္တိ ဧတ္ထ ထေနောတိ စောရော, ထေနဿ ဘာဝေါ ထေယျံ, အဝဟရဏစိတ္တဿေတံ နာမံ. သင်္ခါ သင်္ခါတန္တိ အတ္ထတော ဧကံ, ကောဋ္ဌာသဿေတံ နာမံ ‘‘သညာနိဒါနာ [Pg.116] ဟိ ပပဉ္စသင်္ခါ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၈၈၀; မဟာနိ. ၁၀၉) ဝိယ. ထေယျဉ္စ တံ သင်္ခါတဉ္စာတိ ထေယျသင်္ခါတံ, ထေယျစိတ္တသင်္ခါတော ဧကော စိတ္တကောဋ္ဌာသောတိ အတ္ထော. ကရဏတ္ထေ စေတံ ပစ္စတ္တဝစနံ, တသ္မာ ထေယျသင်္ခါတေနာတိ အတ္ထတော ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော စ ထေယျသင်္ခါတေန အာဒိယတိ, သော ယသ္မာ ထေယျစိတ္တော ဟောတိ, တသ္မာ ဗျဉ္ဇနံ အနာဒိယိတွာ အတ္ထမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ထေယျစိတ္တော အဝဟရဏစိတ္တော’’တိ (ပါရာ. ၉၂) ဧဝမဿ ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Nicht gegeben" (adinna) bedeutet das Eigentum eines anderen menschlichen Wesens. Bei "in diebischer Absicht" (theyyasaṅkhāta) gilt: "thena" bedeutet Dieb, der Zustand eines Diebes ist "theyya" (diebische Absicht); dies ist eine Bezeichnung für den Geisteszustand der Entwendung. "Saṅkhā" und "saṅkhāta" sind der Bedeutung nach identisch; dies ist eine Bezeichnung für eine Gruppe (oder Kategorie), wie in Passagen wie "Denn die Begriffsvielfalt hat ihre Quelle in der Wahrnehmung" (saññānidānā hi papañcasaṅkhā) und so weiter. Was sowohl "theyya" (diebisch) als auch "saṅkhāta" (als Gruppe bezeichnet) ist, heißt "theyyasaṅkhāta"; die Bedeutung ist eine einzelne Kategorie von Geisteszuständen, die als "diebischer Geist" (theyyacitta) bezeichnet wird. Und dieses Wort steht im Nominativ, hat aber die Bedeutung des Instrumentalis; daher ist es der Bedeutung nach als "durch diebische Absicht" (theyyasaṅkhātena) zu verstehen. Wer mit diebischer Absicht an sich nimmt, besitzt einen diebischen Geist; um daher, ohne sich an den bloßen Wortlaut zu klammern, die eigentliche Bedeutung aufzuzeigen, wurde sein Padabhājana wie folgt erklärt: "mit diebischem Geist, mit dem Geist des Entwendens" – so ist es zu verstehen.

အာဒိယေယျာတိ ပဉ္စဝီသတိယာ အဝဟာရာနံ အညတရဝသေန ဟရေယျ. တေ ပန အဝဟာရာ ပဉ္စ ပဉ္စကာနိ သမောဓာနေတွာ သာဓုကံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ. ပဉ္စ ပဉ္စကာနိ နာမ နာနာဘဏ္ဍပဉ္စကံ ဧကဘဏ္ဍပဉ္စကံ သာဟတ္ထိကပဉ္စကံ ပုဗ္ဗပယောဂပဉ္စကံ ထေယျာဝဟာရပဉ္စကန္တိ. တတ္ထ ပုရိမာနိ ဒွေ ပဉ္စကာနိ ဧတဿေဝ ပဒဿ ပဒဘာဇနေ ဝုတ္တာနံ ‘‘အာဒိယေယျ ဟရေယျ အဝဟရေယျ ဣရိယာပထံ ဝိကောပေယျ ဌာနာ စာဝေယျာ’’တိ ဣမေသံ ပဒါနံ ဝသေန လဗ္ဘန္တိ. တတ္ထ နာနာဘဏ္ဍပဉ္စကံ သဝိညာဏကာဝိညာဏကဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣတရံ သဝိညာဏကဝသေနေဝ. ကထံ? အာဒိယေယျာတိ အာရာမံ အဘိယုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. သာမိကဿ ဝိမတိံ ဥပ္ပာဒေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ. သာမိကော ‘‘န မယှံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ. ဟရေယျာတိ အညဿ ဘဏ္ဍံ ဟရန္တော သီသေ ဘာရံ ထေယျစိတ္တော အာမသတိ, ဒုက္ကဋံ. ဖန္ဒာပေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ခန္ဓံ ဩရောပေတိ, ပါရာဇိကံ. အဝဟရေယျာတိ ဥပနိက္ခိတ္တံ ဘဏ္ဍံ ‘‘ဒေဟိ မေ ဘဏ္ဍ’’န္တိ ဝုစ္စမာနော ‘‘နာဟံ ဂဏှာမီ’’တိ ဘဏတိ, ဒုက္ကဋံ. သာမိကဿ ဝိမတိံ ဥပ္ပာဒေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. သာမိကော ‘‘န မယှံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, ပါရာဇိကံ. ဣရိယာပထံ ဝိကောပေယျာတိ ‘‘သဟ ဘဏ္ဍဟာရကံ နေဿာမီ’’တိ ပဌမံ ပါဒံ အတိက္ကာမေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ဒုတိယံ ပါဒံ အတိက္ကာမေတိ, ပါရာဇိကံ. ဌာနာ စာဝေယျာတိ ထလဋ္ဌံ ဘဏ္ဍံ ထေယျစိတ္တော အာမသတိ, ဒုက္ကဋံ. ဖန္ဒာပေတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ဌာနာ စာဝေတိ, ပါရာဇိကံ. ဧဝံ တာဝ နာနာဘဏ္ဍပဉ္စကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သသာမိကဿ ပန ဒါသဿ ဝါ တိရစ္ဆာနဂတဿ ဝါ ယထာဝုတ္တေန အဘိယောဂါဒိနာ နယေန အာဒိယနဟရဏအဝဟရဏဣရိယာပထဝိကောပနဌာနာစာဝနဝသေန ဧကဘဏ္ဍပဉ္စကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Er nehme an sich" (ādiyeyya) bedeutet, dass er es durch eine der fünfundzwanzig Arten des Entwendens wegnimmt. Diese Diebstahlsarten müssen sorgfältig gelernt werden, indem man sie in fünf Fünfergruppen zusammenfasst. Die fünf Fünfergruppen heißen: die Fünfergruppe der verschiedenen Güter (nānābhaṇḍapañcaka), die Fünfergruppe eines einzelnen Gutes (ekabhaṇḍapañcaka), die Fünfergruppe der eigenhändigen Ausführung (sāhatthikapañcaka), die Fünfergruppe der vorherigen Anstiftung (pubbapayogapañcaka) und die Fünfergruppe des Diebstahls durch Entwendung (theyyāvahārapañcaka). Dabei ergeben sich die ersten beiden Fünfergruppen durch die im Padabhājana desselben Begriffes erklärten Wörter: "er nehme an sich" (ādiyeyya), "er bringe weg" (hareyya), "er entwende" (avahareyya), "er störe die Körperhaltung" (iriyāpathaṃ vikopeyya), "er bewege vom Ort weg" (ṭhānā cāveyya). Dabei ist die Fünfergruppe der verschiedenen Güter in Bezug auf belebte und unbelebte Dinge zu betrachten, die andere hingegen nur in Bezug auf belebte Dinge. Wie? "Er nehme an sich": Er beansprucht gerichtlich einen Garten; dies ist ein Dukkaṭa-Vergehen. Er erzeugt Zweifel beim Eigentümer; dies ist ein Thullaccaya-Vergehen. Der Eigentümer gibt seine Bemühungen mit dem Gedanken "Es wird nicht mehr mir gehören" auf; dies ist ein Pārājika-Vergehen. "Er bringe weg": Während er das Gut eines anderen wegträgt, berührt er die Last auf seinem Kopf mit diebischer Absicht; dies ist ein Dukkaṭa-Vergehen. Er bringt sie zum Erbeben; ein Thullaccaya-Vergehen. Er setzt sie auf seine Schulter ab; ein Pārājika-Vergehen. "Er entwende": Wenn er bezüglich eines ihm anvertrauten Gutes mit den Worten "Gib mir mein Gut" aufgefordert wird und sagt: "Ich habe es nicht genommen", ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Er erzeugt Zweifel beim Eigentümer; ein Thullaccaya-Vergehen. Der Eigentümer gibt seine Bemühungen mit dem Gedanken "Es wird nicht mehr mir gehören" auf; ein Pārājika-Vergehen. "Er störe die Körperhaltung": Mit dem Gedanken "Ich werde das Gut mitsamt dem Träger entführen" veranlasst er ihn, den ersten Schritt abseits des Weges zu tun; ein Thullaccaya-Vergehen. Er veranlasst ihn, den zweiten Schritt zu tun; ein Pārājika-Vergehen. "Er bewege vom Ort weg": Er berührt ein auf dem Boden befindliches Gut mit diebischer Absicht; ein Dukkaṭa-Vergehen. Er bringt es zum Bewegen; ein Thullaccaya-Vergehen. Er bewegt es von seinem Platz weg; ein Pārājika-Vergehen. So ist zunächst die Fünfergruppe der verschiedenen Güter zu verstehen. Bezüglich eines Sklaven, der einen Eigentümer hat, oder eines Tieres ist die Fünfergruppe eines einzelnen Gutes auf die eben genannte Weise durch Beanspruchung etc. in den Formen des Sich-Aneignens, Wegbringens, Entwendens, Störens der Körperhaltung und Wegbewegens vom Ort zu verstehen.

ကတမံ သာဟတ္ထိကပဉ္စကံ? သာဟတ္ထိကော အာဏတ္တိကော နိဿဂ္ဂိယော အတ္ထသာဓကော ဓုရနိက္ခေပေါတိ. တတ္ထ သာဟတ္ထိကော နာမ ပရဿ ဘဏ္ဍံ [Pg.117] သဟတ္ထာ အဝဟရတိ. အာဏတ္တိကော နာမ ‘‘အသုကဿ ဘဏ္ဍံ အဝဟရာ’’တိ အညံ အာဏာပေတိ. နိဿဂ္ဂိယော နာမ သုင်္ကဃာတကပရိကပ္ပိတောကာသာနံ အန္တော ဌတွာ ဗဟိ ပါတနံ. အတ္ထသာဓကော နာမ ‘‘အသုကဿ ဘဏ္ဍံ ယဒါ သက္ကောတိ, တဒါ တံ အဝဟရာ’’တိ အညံ အာဏာပေတိ. တတ္ထ သစေ ပရော အနန္တရာယိကော ဟုတွာ တံ အဝဟရတိ, အာဏာပကဿ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ. ပရဿ ဝါ ပန တေလကုမ္ဘိယာ ပါဒဂ္ဃနကတေလံ အဝဿံ ပိဝနကာနိ ဥပါဟနာဒီနိ ပက္ခိပတိ, ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေယေဝ ပါရာဇိကံ. ဓုရနိက္ခေပေါ ပန အာရာမာဘိယောဂဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တာဝကာလိကဘဏ္ဍဒေယျာနိ အဒေန္တဿာပိ ဧသေဝနယောတိ ဣဒံ သာဟတ္ထိကပဉ္စကံ.

Was ist die Fünfergruppe des Diebstahls mit eigener Hand (sāhatthikapañcaka)? Es sind Diebstahl mit eigener Hand (sāhatthika), Diebstahl auf Befehl (āṇattika), Diebstahl durch Wegwerfen (nissaggiya), Diebstahl durch Erfolgsbewirkung (atthasādhaka) und Diebstahl durch Niederlegung der Verantwortung (dhuranikkhepa). Darunter bedeutet „mit eigener Hand“ (sāhatthika), dass man das Gut eines anderen mit der eigenen Hand entwendet. „Auf Befehl“ (āṇattika) bedeutet, dass man einem anderen befiehlt: „Stiehl das Gut des Soundso!“ „Durch Wegwerfen“ (nissaggiya) bedeutet, dass man innerhalb einer Zollstelle oder eines dafür vorgesehenen Bereichs steht und das Gut nach draußen fallen lässt. „Durch Erfolgsbewirkung“ (atthasādhaka) bedeutet, dass man einem anderen befiehlt: „Wenn du in der Lage bist, das Gut des Soundso zu stehlen, dann stiehl es!“ Wenn jener andere daraufhin ohne Hindernis dieses entwendet, tritt für den Befehlsgeber genau im Moment des Befehls ein Pārājika ein. Oder wenn man Sandalen oder ähnliches, das gewisslich Öl aufsaugen wird, in das Ölgefäß eines anderen wirft, tritt ein Pārājika genau in dem Moment ein, in dem sie die Hand verlassen. „Durch Niederlegung der Verantwortung“ (dhuranikkhepa) ist jedoch im Sinne von unrechtmäßigem Anspruch auf ein Klostergelände oder bezüglich eines anvertrauten Gutes zu verstehen. Ebenso verhält es sich für jemanden, der geliehenes Gut oder zu erstattendes Gut nicht zurückgibt. Dies ist die Fünfergruppe des Diebstahls mit eigener Hand.

ကတမံ ပုဗ္ဗပယောဂပဉ္စကံ? ပုဗ္ဗပယောဂေါ သဟပယောဂေါ သံဝိဓာဝဟာရော သင်္ကေတကမ္မံ နိမိတ္တကမ္မန္တိ. တတ္ထ အာဏတ္တိဝသေန ပုဗ္ဗပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဌာနာ စာဝနဝသေန, ခိလာဒီနိ သင်္ကာမေတွာ ခေတ္တာဒိဂ္ဂဟဏဝသေန စ သဟပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သံဝိဓာဝဟာရော နာမ ‘‘အသုကံ နာမ ဘဏ္ဍံ အဝဟရိဿာမာ’’တိ သံဝိဒဟိတွာ သံမန္တယိတွာ အဝဟရဏံ. ဧဝံ သံဝိဒဟိတွာ ဂတေသု ဟိ ဧကေနာပိ တသ္မိံ ဘဏ္ဍေ ဌာနာ စာဝိတေ သဗ္ဗေသံ အဝဟာရာ ဟောန္တိ. သင်္ကေတကမ္မံ နာမ သဉ္ဇာနနကမ္မံ. သစေ ဟိ ပုရေဘတ္တာဒီသု ယံကိဉ္စိ ကာလံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘အသုကသ္မိံ ကာလေ ဣတ္ထန္နာမံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရာ’’တိ ဝုတ္တော သင်္ကေတတော အပစ္ဆာ အပုရေ တံ အဝဟရတိ, သင်္ကေတကာရကဿ သင်္ကေတကရဏက္ခဏေယေဝ အဝဟာရော. နိမိတ္တကမ္မံ နာမ သညုပ္ပာဒနတ္ထံ အက္ခိနိက္ခဏာဒိနိမိတ္တကရဏံ. သစေ ဟိ ဧဝံ ကတနိမိတ္တတော အပစ္ဆာ အပုရေ ‘‘ယံ အဝဟရာ’’တိ ဝုတ္တော, တံ အဝဟရတိ, နိမိတ္တကာရကဿ နိမိတ္တကရဏက္ခဏေယေဝ အဝဟာရောတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗပယောဂပဉ္စကံ.

Was ist die Fünfergruppe der vorangehenden Bemühung (pubbapayogapañcaka)? Es sind die vorangehende Bemühung (pubbapayoga), die gleichzeitige Bemühung (sahapayoga), der Diebstahl durch Absprache (saṃvidhāvahāra), das Handeln nach Vereinbarung (saṅketakamma) und das Handeln nach Zeichen (nimittakamma). Darunter ist die vorangehende Bemühung (pubbapayoga) im Sinne eines Befehls zu verstehen. Die gleichzeitige Bemühung (sahapayoga) ist im Sinne des Entfernens von der Stelle sowie der Aneignung eines Feldes oder Ähnlichem durch das Versetzen von Grenzpfosten und dergleichen zu verstehen. „Diebstahl durch Absprache“ (saṃvidhāvahāra) bedeutet das Entwenden, nachdem man sich abgesprochen und gemeinsam geplant hat: „Wir wollen das und das Gut stehlen.“ Denn wenn sie nach einer solchen Absprache losgehen und auch nur einer von ihnen dieses Gut von seiner Stelle bewegt, gilt der Diebstahl für alle als begangen. „Handeln nach Vereinbarung“ (saṅketakamma) bedeutet ein Handeln auf der Grundlage einer Vereinbarung zur Erkennung. Wenn nämlich jemand, dem unter Festlegung einer bestimmten Zeit – wie etwa vor dem Mahl oder danach – befohlen wurde: „Stiehl zu jener Zeit das und das Gut“, dieses genau zur vereinbarten Zeit, weder früher noch später, entwendet, so ist für denjenigen, der die Vereinbarung getroffen hat, der Diebstahl bereits genau im Moment des Treffens der Vereinbarung vollzogen. „Handeln nach Zeichen“ (nimittakamma) bedeutet das Geben eines Zeichens, wie das Blinzeln mit den Augen und dergleichen, um ein Erkennen hervorzurufen. Wenn nämlich jemand, dem befohlen wurde: „Stiehl, was [ich dir per Zeichen andeute]“, genau nach dem gegebenen Zeichen, weder früher noch später, dieses entwendet, so ist für denjenigen, der das Zeichen gegeben hat, der Diebstahl bereits genau im Moment des Zeichengebens vollzogen. Dies ist die Fünfergruppe der vorangehenden Bemühung.

ကတမံ ထေယျာဝဟာရပဉ္စကံ? ထေယျာဝဟာရော ပသယှာဝဟာရော ပရိကပ္ပာဝဟာရော ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော ကုသာဝဟာရောတိ. တတ္ထ ယော သန္ဓိစ္ဆေဒါဒီနိ ကတွာ အဒိဿမာနော အဝဟရတိ, ကူဋမာနကူဋကဟာပဏာဒီဟိ ဝါ ဝဉ္စေတွာ ဂဏှာတိ, တဿေဝံ ဂဏှတော အဝဟာရော ထေယျာဝဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော ပန ပသယှ ဗလက္ကာရေန ပရေသံ သန္တကံ ဂဏှာတိ ဂါမဃာတကာဒယော ဝိယ, အတ္တနော ပတ္တဗလိတော ဝါ ဝုတ္တနယေနေဝ အဓိကံ ဂဏှာတိ ရာဇဘဋာဒယော ဝိယ, တဿေဝံ ဂဏှတော အဝဟာရော [Pg.118] ပသယှာဝဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိကပ္ပေတွာ ဂဟဏံ ပန ပရိကပ္ပာဝဟာရော နာမ. သော ဘဏ္ဍောကာသဝသေန ဒုဝိဓော. တတြာယံ ဘဏ္ဍပရိကပ္ပော – သာဋကတ္ထိကော အန္တောဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ ‘‘သစေ သာဋကော ဘဝိဿတိ, ဂဏှိဿာမိ, သစေ သုတ္တံ, န ဂဏှိဿာမီ’’တိ ပရိကပ္ပေတွာ အန္ဓကာရေ ပသိဗ္ဗကံ ဂဏှာတိ, တတြ စေ သာဋကော ဟောတိ, ဥဒ္ဓါရေယေဝ ပါရာဇိကံ. သုတ္တံ စေ ဟောတိ, ရက္ခတိ. ဗဟိ နီဟရိတွာ မုဉ္စိတွာ ‘‘သုတ္တ’’န္တိ ဉတွာ ပုန အာဟရိတွာ ဌပေတိ, ရက္ခတိယေဝ. ‘‘သုတ္တ’’န္တိ ဉတွာပိ ‘‘ယံ လဒ္ဓံ, တံ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဂစ္ဆတိ, ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗော. ဘူမိယံ ဌပေတွာ ဂဏှာတိ, ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကံ. ‘‘စောရော စောရော’’တိ အနုဗန္ဓော ဆဋ္ဋေတွာ ပလာယတိ, ရက္ခတိ. သာမိကာ ဒိသွာ ဂဏှန္တိ, ရက္ခတိ ယေဝ. အညော စေ ကောစိ ဂဏှာတိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ. သာမိကေသု နိဝတ္တေသု သယံ ဒိသွာ ပံသုကူလသညာယ ‘‘ပဂေဝေတံ မယာ ဂဟိတံ, မမ ဒါနိ သန္တက’’န္တိ ဂဏှန္တဿာပိ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. တတ္ထ ယွာယံ ‘‘သစေ သာဋကော ဘဝိဿတိ, ဂဏှိဿာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တော ပရိကပ္ပော, အယံ ဘဏ္ဍပရိကပ္ပော နာမ.

Was ist die Fünfergruppe des Diebstahls im engeren Sinne (theyyāvahārapañcaka)? Es sind heimlicher Diebstahl (theyyāvahāra), gewaltsamer Raub (pasayhāvahāra), Diebstahl mit Vorbehalt (parikappāvahāra), Diebstahl durch Verbergen (paṭicchannāvahāra) und Diebstahl durch Auslosung (kusāvahāra). Darunter ist bei jemandem, der Einbrüche oder ähnliches verübt und ungesehen stiehlt, oder durch falsche Maße, falsche Münzen und dergleichen betrügt und sich etwas aneignet, dieser Diebstahl als „heimlicher Diebstahl“ (theyyāvahāra) zu verstehen. Wer hingegen gewaltsam, unter Anwendung von Zwang, das Eigentum anderer wegträgt – wie etwa Dorfplünderer und dergleichen –, oder wer wie Staatsdiener und dergleichen über die ihm zustehende Abgabe hinaus auf die oben beschriebene Weise mehr eintreibt, bei dem ist dieser Diebstahl als „gewaltsamer Raub“ (pasayhāvahāra) zu verstehen. Das Nehmen nach vorherigem Vorbehalt ist jedoch „Diebstahl mit Vorbehalt“ (parikappāvahāra). Dieser ist zweifach: nach Maßgabe des Gutes (bhaṇḍa) oder nach Maßgabe des Ortes (okāsa). Darunter ist dies der Vorbehalt bezüglich des Gutes (bhaṇḍaparikappo): Jemand, der ein Gewand wünscht, betritt das Innere einer Kammer und erwägt: „Wenn es ein Gewand ist, werde ich es nehmen; wenn es Garn ist, werde ich es nicht nehmen.“ So erwägend ergreift er im Dunkeln einen Beutel, und wenn sich darin ein Gewand befindet, tritt bereits im Moment des Aufhebens ein Pārājika ein. Wenn es Garn ist, ist er geschützt. Wenn er es nach draußen bringt, öffnet und, sobald er erkennt „Es ist Garn“, es wieder zurückbringt und abstellt, bleibt er geschützt. Wenn er jedoch, obwohl er erkennt „Es ist Garn“, denkt: „Was man erlangt hat, das soll man mitnehmen“, und damit weggeht, ist er nach Maßgabe seiner Schritte zu belangen. Wenn er es auf den Boden stellt und dann wieder aufhebt, tritt beim Aufheben ein Pārājika ein. Wenn er, von Rufen wie „Dieb! Dieb!“ verfolgt, das Gut wegwirft und flieht, ist er geschützt. Wenn die Eigentümer es sehen und an sich nehmen, bleibt er geschützt. Wenn jedoch ein anderer es aufhebt, ist das Gut zu erstatten. Wenn sich die Eigentümer umgedreht haben, er es selbst sieht und mit der Vorstellung von weggeworfenem Gut: „Das habe ich ohnehin schon zuvor genommen, es gehört jetzt mir“, an sich nimmt, ist das Gut ebenfalls zu erstatten. Darunter ist jener Vorbehalt, der in der Weise von „Wenn es ein Gewand ist, werde ich es nehmen“ usw. stattfindet, als „Vorbehalt bezüglich des Gutes“ (bhaṇḍaparikappo) zu verstehen.

ဩကာသပရိကပ္ပော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ဧကစ္စော ပန ပရပရိဝေဏာဒီနိ ပဝိဋ္ဌော ကိဉ္စိ လောဘနေယျံ ဘဏ္ဍံ ဒိသွာ ဂဗ္ဘဒွါရပမုခဟေဋ္ဌာပါသာဒဒွါရကောဋ္ဌကရုက္ခမူလာဒိဝသေန ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ‘‘သစေ မံ ဧတ္ထန္တရေ ပဿိဿန္တိ, ဒဋ္ဌုကာမတာယ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တော ဝိယ ဒဿာမိ, နော စေ ပဿိဿန္တိ, ဟရိဿာမီ’’တိ ပရိကပ္ပေတိ, တဿ တံ အာဒါယ ပရိကပ္ပိတပရိစ္ဆေဒံ အတိက္ကန္တမတ္တေ အဝဟာရော ဟောတိ. ဣတိ ယွာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဝတ္တော ပရိကပ္ပော, အယံ ဩကာသပရိကပ္ပော နာမ. ဧဝမိမေသံ ဒွိန္နမ္ပိ ပရိကပ္ပာနံ ဝသေန ပရိကပ္ပေတွာ ဂဏှတော အဝဟာရော ‘‘ပရိကပ္ပာဝဟာရော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Der Vorbehalt bezüglich des Ortes (okāsaparikappo) ist jedoch wie folgt zu verstehen: Jemand betritt den Hof eines anderen, sieht ein begehrenswertes Gut und zieht eine Grenze anhand der Kammertür, der Veranda, dem Raum unter dem Palast, dem Torhaus oder dem Fuß eines Baumes und dergleichen, indem er erwägt: „Wenn sie mich innerhalb dieses Bereichs sehen, werde ich so tun, als ob ich es nur aus Neugierde genommen habe und damit herumgehe, und werde es zurückgeben. Wenn sie mich nicht sehen, werde ich es wegschaffen.“ Wenn er dieses Gut nimmt und die von ihm gesetzte Grenze überschreitet, ist der Diebstahl vollzogen. So ist dieser Vorbehalt, der auf die beschriebene Weise stattfindet, als „Vorbehalt bezüglich des Ortes“ (okāsaparikappo) zu verstehen. Somit ist der Diebstahl von jemandem, der unter Anwendung dieser beiden Vorbehalte abwägt und das Gut nimmt, als „Diebstahl mit Vorbehalt“ (parikappāvahāro) zu verstehen.

ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ပန အဝဟရဏံ ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော နာမ. သော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ယော ဘိက္ခု ဥယျာနာဒီသု ပရေသံ ဩမုဉ္စိတွာ ဌပိတအင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကာဒီနိ ဒိသွာ ‘‘ပစ္ဆာ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ပံသုနာ ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တဿ ဧတ္တာဝတာ ဥဒ္ဓါရော နတ္ထီတိ န တာဝ အဝဟာရော ဟောတိ[Pg.119]. ယဒါ ပန သာမိကာ ဝိစိနန္တာ အပဿိတွာ ‘‘သွေ ဇာနိဿာမာ’’တိ သာလယာဝ ဂတာ ဟောန္တိ, အထဿ တံ ဥဒ္ဓရတော ဥဒ္ဓါရေ အဝဟာရော. ပဋိစ္ဆန္နကာလေယေဝ ‘‘ဧတံ မမ သန္တက’’န္တိ သကသညာယ ဝါ ‘‘ဂတာ ဒါနိ တေ, ဆဋ္ဋိတဘဏ္ဍံ ဣဒ’’န္တိ ပံသုကူလသညာယ ဝါ ဂဏှန္တဿ ပန ဘဏ္ဍဒေယျံ. တေသု ဒုတိယတတိယဒိဝသေ အာဂန္တွာ ဝိစိနိတွာ အဒိသွာ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ဂတေသုပိ ဂဟိတံ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ. ပစ္ဆာ ဉတွာ စောဒိယမာနဿ အဒဒတော သာမိကာနံ ဓုရနိက္ခေပေ အဝဟာရော ဟောတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တဿ ပယောဂေန တေဟိ န ဒိဋ္ဌံ. ယော ပန တထာရူပံ ဘဏ္ဍံ ယထာဌာနေ ဌိတံယေဝ အပ္ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ထေယျစိတ္တော ပါဒေန အက္ကမိတွာ ကဒ္ဒမေ ဝါ ဝါလုကာယ ဝါ ပဝေသေတိ, တဿ ပဝေသိတမတ္တေယေဝ အဝဟာရော.

Das Entwenden durch Verbergen ist jedoch „Diebstahl durch Verbergen“ (paṭicchannāvahāra). Er ist wie folgt zu verstehen: Wenn ein Mönch in einem Park oder an einem ähnlichen Ort einen von anderen abgelegten Fingerring oder ähnliches sieht und beschließt: „Ich werde es später nehmen“, und es mit Staub oder Blättern zudeckt, so hat er es damit noch nicht aufgehoben, und daher liegt noch kein Diebstahl vor. Wenn jedoch die Eigentümer danach suchen, es nicht finden und mit Bedauern weggehen, indem sie denken: „Morgen werden wir es schon herausfinden“, und er es dann aufhebt, so liegt beim Aufheben ein Diebstahl vor. Wenn er es jedoch bereits zur Zeit des Verbergens mit der eigenen Vorstellung „Das ist mein Eigentum“ oder mit der Vorstellung von weggeworfenem Gut: „Sie sind jetzt weggegangen, dies ist weggeworfenes Gut“, nimmt, dann ist das Gut zu erstatten. Selbst wenn die Eigentümer am zweiten oder dritten Tag zurückkehren, suchen, es nicht finden, die Hoffnung aufgeben und weggehen, ist das genommene Gut dennoch zu erstatten. Wenn er es später, nachdem sie davon erfahren haben und ihn auffordern, nicht zurückgibt, liegt der Diebstahl im Moment des Aufgebens der Hoffnung durch die Eigentümer vor. Warum? Weil es aufgrund seiner Handlung von ihnen nicht gefunden wurde. Wer jedoch ein solches Gut, während es sich an seinem ursprünglichen Platz befindet, ohne es zu bedecken, mit Diebstahlsabsicht mit dem Fuß betritt und in den Schlamm oder Sand hineindrückt, bei dem liegt der Diebstahl bereits im Moment des Hineindrückens vor.

ကုသံ သင်္ကာမေတွာ ပန အဝဟရဏံ ကုသာဝဟာရော နာမ. သောပိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ယော ဘိက္ခု ဝိလီဝမယံ ဝါ တာလပဏ္ဏမယံ ဝါ ကတသညာဏံ ယံကိဉ္စိ ကုသံ ပါတေတွာ စီဝရေ ဘာဇီယမာနေ အတ္တနော ကောဋ္ဌာသဿ သမီပေ ဌိတံ အပ္ပဂ္ဃတရံ ဝါ မဟဂ္ဃတရံ ဝါ သမသမံ ဝါ အဂ္ဃေန ပရဿ ကောဋ္ဌာသံ ဟရိတုကာမော အတ္တနော ကောဋ္ဌာသေ ပတိတံ ကုသံ ပရဿ ကောဋ္ဌာသေ ပါတေတုကာမတာယ ဥဒ္ဓရတိ, ရက္ခတိ တာဝ. ပရဿ ကောဋ္ဌာသေ ပါတိတေ ရက္ခတေဝ. ယဒါ ပန တသ္မိံ ပတိတေ ပရဿ ကောဋ္ဌာသတော ပရဿ ကုသံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥဒ္ဓတမတ္တေ အဝဟာရော. သစေ ပဌမတရံ ပရကောဋ္ဌာသတော ပရဿ ကုသံ ဥဒ္ဓရတိ, အတ္တနော ကောဋ္ဌာသေ ပါတေတုကာမတာယ ဥဒ္ဓါရေ ရက္ခတိ, ပါတနေပိ ရက္ခတိ, အတ္တနော ကောဋ္ဌာသတော ပန အတ္တနော ကုသံ ဥဒ္ဓရတော ဥဒ္ဓါရေယေဝ ရက္ခတိ, တံ ဥဒ္ဓရိတွာ ပရကောဋ္ဌာသေ ပါတေန္တဿ ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ အဝဟာရော. အယံ ကုသာဝဟာရော. ဣတိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘အာဒိယေယျာတိ ပဉ္စဝီသတိယာ အဝဟာရာနံ အညတရဝသေန ဟရေယျာ’’တိ, တဿတ္ထော ပကာသိတော ဟောတိ.

Das Entwenden durch das Verschieben eines Losstabs wird 'Entwendung durch Losstab' (kusāvahāra) genannt. Dies ist wie folgt zu verstehen: Wenn bei der Aufteilung von Gewändern ein Mönch, der ein beliebiges Los – sei es aus Bast oder aus Palmblättern hergestellt und mit einer Markierung versehen – gezogen hat, den Anteil eines anderen, der neben seinem eigenen Anteil liegt und entweder von geringerem Wert, von höherem Wert oder von genau gleichem Wert ist, an sich reißen will, und in der Absicht, sein eigenes Los, das auf seinen Anteil gefallen war, auf den Anteil des anderen fallen zu lassen, dieses anhebt, so ist er vorläufig noch vor einer Niederlage (Pārājika) geschützt. Auch wenn er es auf den Anteil des anderen fallen lässt, ist er noch geschützt. Wenn er jedoch, nachdem dieses dorthin gefallen ist, das Los des anderen aus dessen Anteil herausnimmt, findet die Entwendung in dem Moment statt, in dem es angehoben wird. Wenn er zuerst das Los des anderen aus dem Anteil des anderen anhebt, um es auf seinen eigenen Anteil fallen zu lassen, ist er beim Anheben geschützt und auch beim Fallenlassen geschützt. Wenn er jedoch sein eigenes Los aus seinem eigenen Anteil anhebt, ist er nur während des Anhebens geschützt; wenn er es anhebt und auf den Anteil des anderen fallen lässt, findet die Entwendung in dem Moment statt, in dem das Los seine Hand verlässt. Dies ist die Entwendung durch Losstab (kusāvahāra). Damit ist die Bedeutung des Satzes 'Er würde nehmen, das heißt, er würde durch eine der fünfundzwanzig Arten des Entwendens wegtragen' dargelegt.

ယထာရူပေတိ ယာဒိသေ. အဒိန္နာဒါနေတိ အဒိန္နဿ ပရသန္တကဿ ဂဟဏေ. ရာဇာနောတိဣဒံ ဗိမ္ဗိသာရံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အညေ ပန တထာ ကရေယျုံ ဝါ န ကရေယျုံ ဝါတိ တေ နပ္ပမာဏံ. ဟနေယျုံ ဝါတိ ဟတ္ထာဒီဟိ ဝါ ပေါထေယျုံ, သတ္ထေန ဝါ ဆိန္ဒေယျုံ. ဗန္ဓေယျုံ ဝါတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒီဟိ [Pg.120] ဗန္ဓေယျုံ ဝါ. ပဗ္ဗာဇေယျုံ ဝါတိ နီဟရေယျုံ ဝါ. စောရောသိ ဗာလောသိ မူဠှောသိ ထေနောသီတိ ဣမေဟိ ဝစနေဟိ ပရိဘာသေယျုံ. ကီဒိသဿ ပန အဒိန္နဿ အာဒါနေ ရာဇာနော ဧဝံ ကရောန္တိ? ပါဒဿ ဝါ ပါဒါရဟဿ ဝါ. တထာရူပံ ဘိက္ခု အဒိန္နံ အာဒိယမာနောတိ တာဒိသံ ဘိက္ခု ပေါရာဏကဿ ကဟာပဏဿ ပါဒံ ဝါ ပါဒါရဟံ ဝါ ဘဏ္ဍံ အဒိန္နံ ဘူမိအာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတံ ယံကိဉ္စိ သဇီဝနိဇ္ဇီဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ အဝဟာရာနံ ယေန ကေနစိ အဝဟာရေန အဝဟရန္တော ပါရာဇိကော ဟောတိ, ကော ပန ဝါဒေါ တတော အတိရေကတရသ္မိန္တိ.

'Von solcher Art' (yathārūpe) bedeutet: von welcher Art auch immer. 'Nicht-gegebenes Nehmen' (adinnādāne) bedeutet: das Nehmen von fremdem Eigentum, das nicht gegeben wurde. 'Die Könige' (rājāno) – dies wurde speziell in Bezug auf König Bimbisāra gesagt. Andere Könige hingegen mögen so handeln oder nicht; sie sind hierbei nicht maßgebend. 'Sie mögen töten' (haneyyuṃ) bedeutet: sie mögen mit den Händen und so weiter schlagen oder mit einer Waffe verstümmeln. 'Sie mögen fesseln' (bandheyyuṃ) bedeutet: sie mögen mit Stricken oder ähnlichem binden. 'Sie mögen verbannen' (pabbājeyyuṃ) bedeutet: sie mögen des Landes verweisen. 'Du bist ein Dieb, du bist ein Narr, du bist töricht, du bist ein Räuber' – mit diesen Worten mögen sie ihn beschimpfen. Bei der Entwendung von was für einem Nicht-Gegebenen handeln Könige so? Bei einem Viertel (Kahāpaṇa) oder im Wert eines Viertels. 'Wenn ein Mönch solches Nicht-Gegebene nimmt' bedeutet: Wenn ein Mönch ein solches nicht gegebenes Gut im Wert eines Viertels eines alten Kahāpaṇa oder ein Gut im entsprechenden Wert, das sich auf der Erde oder an einem beliebigen Ort befindet – ob lebendig oder leblos –, durch eine beliebige der genannten Arten des Diebstahls entwendet, so begeht er eine Niederlage (Pārājika). Wie viel mehr erst bei einem Wert, der darüber hinausgeht?

ရာဇဂဟေ ဓနိယတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ရညော ဒါရူနိ အဒိန္နံ အာဒိယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ဂါမာ ဝါ အရညာ ဝါ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, ဟရဏတ္ထာယ ဂမနာဒိကေ ပုဗ္ဗပ္ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, အာမသနေ ဒုက္ကဋံ, ပါရာဇိကဝတ္ထုနော ဖန္ဒာပနေ ထုလ္လစ္စယံ. အာဒိယန္တဿ မာသကေ ဝါ ဦနမာသကေ ဝါ ဒုက္ကဋံ, အတိရေကမာသကေ ဝါ ဦနပဉ္စမာသကေ ဝါ ထုလ္လစ္စယံ, ပဉ္စမာသကေ ဝါ အတိရေကပဉ္စမာသကေ ဝါ ပါရာဇိကံ. သဗ္ဗတ္ထ ဂဟဏကာလဝသေန စ ဂဟဏဒေသဝသေန စ ပရိဘောဂဘာဇနပရိဝတ္တနာဒီဟိ စ ပရိဟီနာပရိဟီနဝသေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သကသညိဿ, ဝိဿာသဂ္ဂါဟေ, တာဝကာလိကေ, ပေတပရိဂ္ဂဟေ, တိရစ္ဆာနဂတပရိဂ္ဂဟေ, ပံသုကူလသညိဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, အညဿ မနုဿဇာတိကဿ ဝသေန ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ဂရုပရိက္ခာရော, ထေယျစိတ္တံ, ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ အဝဟာရာနံ ဝသေန အဝဟရဏဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. အဒိန္နာဒါနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Diese Regel wurde in Rājagaha in Bezug auf den ehrwürdigen Thera Dhaniya erlassen, aufgrund des Vorfalls der Mitnahme von Holz des Königs, das nicht gegeben worden war. 'Aus einem Dorf oder aus der Wildnis' ist hierbei die Zusatzregel (anupaññatti); sie ist eine gemeinsame Vorschrift (für Mönche und Nonnen) und beinhaltet das Anstiften (sāṇattika). Bei den vorbereitenden Handlungen (pubbappayoge) wie dem Gehen zum Zweck des Diebstahls liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor; beim Berühren liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor; beim Bewegen eines Gegenstands, der zum Pārājika führen würde, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Für den Nehmenden gilt: Bei einem Māsaka oder weniger als einem Māsaka liegt ein Dukkaṭa vor; bei mehr als einem Māsaka oder weniger als fünf Māsakas liegt ein Thullaccaya vor; bei fünf Māsakas oder mehr als fünf Māsakas liegt ein Pārājika vor. In jedem Fall ist die Entscheidung (der Wertfeststellung) anhand der Zeit des Diebstahls, des Ortes des Diebstahls, der Benutzung, dem Umfüllen aus einem Gefäß und so weiter sowie der Minderung oder Nichtminderung des Wertes zu verstehen. Kein Vergehen (anāpatti) liegt vor: wenn man es für das eigene Eigentum hält, bei der Mitnahme aus Vertrauen (vissāsa), bei einer vorübergehenden Leihe, bei Eigentum von Petas (Geistern), bei Eigentum von Tieren, wenn man es für weggeworfen hält, sowie bei Geisteskranken und Ähnlichen. Es handelt sich um einen Verstoß gegen die Tugend (sīlavipatti). Die fünf Faktoren (aṅgāni) hierbei sind: das Eigentum eines anderen Menschen, die Wahrnehmung, dass es sich um das Eigentum eines anderen handelt, ein schwerwiegender Gegenstand (von entsprechendem Wert), die Absicht zu stehlen (theyyacitta) und das tatsächliche Entwenden durch eine der genannten Arten des Diebstahls. Diese Regel entspringt dem Nicht-Gegebenen-Nehmen (adinnādānasamuṭṭhāna), sie ist eine Handlung der Übertretung (kiriya), sie erlaubt Befreiung durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), sie erfordert Bewusstsein (sacittaka), sie ist ein weltliches Vergehen (lokavajja), sie ist eine körperliche Handlung (kāyakamma) oder eine sprachliche Handlung (vacīkamma), sie ist von unheilsamem Geist begleitet (akusalacitta) und besitzt die drei Arten von Gefühlen (tivedana).

ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten Niederlage (Pārājika) ist abgeschlossen.

၃. တတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der dritten Niederlage (Pārājika)

တတိယေ သဉ္စိစ္စာတိ သံစေတေတွာ သဒ္ဓိံ စေတေတွာ. ‘‘ပါဏော’’တိသညာယ သဒ္ဓိံယေဝ ‘‘ဝဓာမိ န’’န္တိ ဝဓကစေတနာယ စေတေတွာ ပကပ္ပေတွာ. မနုဿဝိဂ္ဂဟန္တိ ကလလတော ပဋ္ဌာယ ဇီဝမာနကမနုဿဇာတိကသရီရံ. ဇီဝိတာ [Pg.121] ဝေါရောပေယျာတိ ကလလကာလေပိ တာပနမဒ္ဒနေဟိ ဝါ ဘေသဇ္ဇသမ္ပဒါနေန ဝါ တတော ဝါ ဥဒ္ဓမ္ပိ တဒနုရူပေန ဥပက္ကမေန ဇီဝိတာ ဝိယောဇေယျ. ဣမဿ ပနတ္ထဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ ပါဏော ဝေဒိတဗ္ဗော, ပါဏာတိပါတော ဝေဒိတဗ္ဗော, ပါဏာတိပါတီ ဝေဒိတဗ္ဗော, ပါဏာတိပါတဿ ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပါဏောတိ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ပါဏာတိပါတောတိ ယာယ စေတနာယ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂံ သမုဋ္ဌာပေတိ, သာ စေတနာ. ပါဏာတိပါတီတိ ဝုတ္တစေတနာယ သမင်္ဂိပုဂ္ဂလော. ပါဏာတိပါတဿ ပယောဂေါတိ ပါဏာတိပါတဿ ဆ ပယောဂါ သာဟတ္ထိကော နိဿဂ္ဂိယော အာဏတ္တိကော ထာဝရော ဝိဇ္ဇာမယော ဣဒ္ဓိမယောတိ. တတ္ထ သာဟတ္ထိကောတိ သယံ မာရေန္တဿ ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဟရဏံ. နိဿဂ္ဂိယောတိ ဒူရေ ဌိတံ မာရေတုကာမဿ ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ဥသုသတ္တိယန္တပါသာဏာဒီနံ နိဿဇ္ဇနံ. တတ္ထ ဧကေကော ဥဒ္ဒိဿာနုဒ္ဒိဿဘေဒတော ဒုဝိဓော. တတ္ထ ဥဒ္ဒိဿကေ ယံ ဥဒ္ဒိဿ ပဟရတိ, တဿေဝ မရဏေန ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ‘‘ယော ကောစိ မရတူ’’တိ ဧဝံ အနုဒ္ဒိဿကေ ပဟာရပ္ပစ္စယာ ယဿ ကဿစိ မရဏေန ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ဥဘယတ္ထာပိ စ ပဟရိတမတ္တေ ဝါ မရတု, ပစ္ဆာ ဝါ တေနေဝ ရောဂေန, ပဟရိတက္ခဏေယေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. အာဏတ္တိကောတိ ‘‘အသုကံ နာမ မာရေဟီ’’တိ အညံ အာဏာပေန္တဿ အာဏာပနံ.

Im dritten (Pārājika) bedeutet 'absichtlich' (sañcicca): nach vorherigem Überlegen, mit bewusster Absicht. In Verbindung mit der Wahrnehmung 'Es ist ein Lebewesen' entschließt man sich mit Tötungsabsicht und plant: 'Ich werde es töten'. 'Einen Menschen' (manussaviggaha) bedeutet: den lebenden Körper eines menschlichen Wesens, angefangen vom Stadium der befruchteten Eizelle (kalala) an. 'Ihn des Lebens berauben' (jīvitā voropeyya) bedeutet: ihn von der Lebenskraft trennen, sei es im Stadium der befruchteten Eizelle durch Erhitzen, Quetschen oder Verabreichung von abtreibenden Mitteln, oder sei es in einem späteren Stadium danach durch eine entsprechende Vorgehensweise. Um die Bedeutung dieser Aussage zu verdeutlichen, muss man verstehen, was 'Lebewesen' (pāṇo), 'Lebensberaubung' (pāṇātipāto), 'der Lebensberauber' (pāṇātipātī) und 'die Ausführung der Lebensberaubung' (pāṇātipātassa payogo) ist. Dabei bedeutet 'Lebewesen' im allgemeinsprachlichen Sinne (vohārato) ein Wesen (satto), im absoluten Sinne (paramatthato) die Lebenskraft (jīvitindriya). 'Lebensberaubung' ist jene Willensabsicht (cetanā), durch welche man die Ausführung zur Zerstörung der Lebenskraft einleitet. 'Der Lebensberauber' ist die Person, die mit dieser genannten Willensabsicht ausgestattet ist. Die Ausführung der Lebensberaubung umfasst sechs Arten: die eigene Handgreiflichkeit (sāhatthiko), das Werfen oder Schießen (nissaggiyo), die Anstiftung (āṇattiko), die ortsfeste Vorrichtung (thāvaro), magische Kunst (vijjāmayo) und übernatürliche Kräfte (iddhimayo). Dabei bedeutet 'eigene Handgreiflichkeit' (sāhatthiko): das Verletzen oder Schlagen durch jemanden, der selbst tötet, entweder mit dem eigenen Körper oder mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand. 'Werfen oder Schießen' (nissaggiyo) bedeutet: das Schleudern oder Abschießen von Pfeilen, Speeren, Katapultsteinen und Ähnlichem mit dem Körper oder einem mit dem Körper verbundenen Werkzeug durch jemanden, der eine in der Ferne befindliche Person töten will. Jede dieser Ausführungen ist zweifach unterteilt, je nachdem, ob sie gezielt (uddissa) oder ungezielten (anuddissa) Typs ist. Bei der gezielten Ausführung ist man durch das Karma gebunden, wenn genau derjenige stirbt, auf den man den Schlag gerichtet hat. Bei der ungezielten Ausführung, gedacht als 'Wer auch immer sterben mag', ist man durch das Karma gebunden, wenn irgendeine Person infolge des Schlags stirbt. In beiden Fällen ist man bereits im Augenblick des Schlages durch das Karma gebunden – sei es, dass das Opfer sofort beim Schlag stirbt oder erst später an den Folgen eben dieser Verletzung. 'Anstiftung' (āṇattiko) ist der Befehl einer Person, die einer anderen befiehlt: 'Töte diese bestimmte Person!'

တတ္ထ –

Dabei gilt:

ဝတ္ထု ကာလော စ ဩကာသော, အာဝုဓံ ဣရိယာပထော;

ကြိယာဝိသေသောတိ ဣမေ, ဆ အာဏတ္တိ နိယာမကာ.

Das Objekt (vatthu), die Zeit (kālo), der Ort (okāso), die Waffe (āvudhaṃ), die Körperhaltung (iriyāpatho) und die Art der Ausführung (kriyāviseso) – diese sechs sind die bestimmenden Faktoren (niyāmakā) einer Anstiftung (āṇatti).

တတ္ထ ဝတ္ထူတိ ပုဂ္ဂလော. ယဉှိ ပုဂ္ဂလံ ‘‘မာရေဟီ’’တိ အာဏတ္တော သစေ တမေဝ မာရေတိ, အာဏာပကဿ အာပတ္တိ. အထ အညံ မာရေတိ, တံမညမာနော ဝါ အညံ မာရေတိ, အာဏာပကော မုစ္စတိ. ‘‘ဣမံ မာရေဟီ’’တိ အာဏတ္တေ ပန အာဏာပကဿ ဒုက္ကဋံ. ကာလောတိ ပုရေဘတ္တာဒိကာလော. သစေ ဟိ ‘‘ပုရေဘတ္တံ မာရေဟီ’’တိ အာဏတ္တော ပုရေဘတ္တမေဝ မာရေတိ, အာဏာပကဿ အာပတ္တိ. အထ ယံ ပုရေဘတ္တံ နိယာမိတံ, တတော ပစ္ဆာ ဝါ ပုရေ ဝါ မာရေတိ, အာဏာပကော မုစ္စတိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ထာဝရောတိ အသံဟာရိမေန ဥပကရဏေန မာရေတုကာမဿ [Pg.122] ဩပါတက္ခဏနံ အပဿေနသံဝိဓာနံ အသိအာဒီနံ ဥပနိက္ခိပနံ တဠာကာဒီသု ဝိသသမ္ပယောဇနံ ရူပူပဟာရောတိဧဝမာဒိ. ဝုတ္တနယေနေဝ စေတ္ထာပိ ဥဒ္ဒိဿာနုဒ္ဒိဿဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဇ္ဇာမယောတိ မာရဏတ္ထံ ဝိဇ္ဇာပရိဇပ္ပနံ. ဣဒ္ဓိမယောတိ ကမ္မဝိပါကဇာယ ဣဒ္ဓိယာ ပယောဇနံ.

Dabei meint 'Objekt' (vatthu) die Person. Denn wenn derjenige, dem befohlen wurde: "Töte diese Person!", genau diese tötet, liegt ein Vergehen für den Befehlsgeber vor. Wenn er jedoch eine andere tötet, oder im Glauben, es sei jene Person, eine andere tötet, ist der Befehlsgeber [vom Hauptvergehen] befreit. Wird jedoch befohlen: "Töte diesen!", so entsteht für den Befehlsgeber ein Dukkaṭa-Vergehen (Vergehen des Fehlverhaltens) [beim Erteilen des Befehls]. 'Zeit' (kāla) bezeichnet die Zeit vor dem Mahl (Vormittag) usw. Wenn nämlich demjenigen, dem befohlen wurde: "Töte vor dem Mahl!", genau vor dem Mahl tötet, liegt ein Vergehen für den Befehlsgeber vor. Wenn er jedoch nach oder vor dem als 'vor dem Mahl' festgelegten Zeitpunkt tötet, ist der Befehlsgeber frei. Nach dieser Methode ist die Entscheidung in allen Fällen zu verstehen. 'Ortsfest' (thāvaro) bezeichnet die Machenschaft dessen, der mit einer unbeweglichen Vorrichtung zu töten wünscht, wie das Graben einer Fallgrube, das Herrichten einer (einsturzgefährdeten) Anlehnvorrichtung, das Auslegen von Schwertern und ähnlichen Waffen, das Vergiften von Teichen und dergleichen, das Vorführen einer (schreckenerregenden) Gestalt und Ähnliches. Auch hier ist die Unterscheidung zwischen gezieltem und ungezieltem Handeln in genau derselben Weise wie bereits dargelegt zu verstehen. 'Durch magisches Wissen bewirkt' (vijjāmayo) ist das Aufsagen von Zaubersprüchen zum Zweck der Tötung. 'Durch übernatürliche Kraft bewirkt' (iddhimayo) ist die Anwendung einer aus der Reifung des Karmas entstandenen übernatürlichen Macht.

သတ္ထဟာရကံ ဝါဿ ပရိယေသေယျာတိ ဧတ္ထ ဟရတီတိ ဟာရကံ, ကိံ ဟရတိ? ဇီဝိတံ. အထ ဝါ ဟရိတဗ္ဗန္တိ ဟာရကံ, ဥပနိက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. သတ္ထဉ္စ တံ ဟာရကဉ္စာတိ သတ္ထဟာရကံ. အဿာတိ မနုဿဝိဂ္ဂဟဿ. ပရိယေသေယျာတိ ယထာ လဘတိ, တထာ ကရေယျ, ဥပနိက္ခိပေယျာတိ အတ္ထော. ဧတေန ထာဝရပယောဂံ ဒဿေတိ. ဣတရထာ ဟိ ပရိယိဋ္ဌိမတ္တေယေဝ ပါရာဇိကော ဘဝေယျ, န စေတံ ယုတ္တံ. ပဒဘာဇနေ ပနဿ ဗျဉ္ဇနံ အနာဒိယိတွာ ယံ ဧတ္ထ ထာဝရပယောဂသင်္ဂဟိတံ သတ္ထံ, တဒေဝ ဒဿေတုံ ‘‘အသိံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ သံဝဏ္ဏေယျာတိ ဝါစာယ ဝါ တာလပဏ္ဏာဒီသု လိခိတွာ ဝါ ‘‘ယော ဧဝံ မရတိ, သော ဓနံ ဝါ လဘတီ’’တိအာဒိနာ နယေန မရဏေ ဂုဏံ ပကာသေယျ. ဧတေန ယထာ ‘‘အဒိန္နာဒါနေ အာဒိယေယျာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပရိယာယကထာယ မုစ္စတိ, နယိဓ, ဧဝံ ‘‘သံဝဏ္ဏေယျာ’’တိ ဝစနတော ပန ဣဓ ပရိယာယကထာယပိ န မုစ္စတီတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. မရဏာယ ဝါ သမာဒပေယျာတိ ‘‘သတ္ထံ ဝါ အာဟရာ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၁၇၂) နယေန မရဏတ္ထာယ ဥပါယံ ဂါဟာပေယျ. ဧတေန အာဏတ္တိကပ္ပယောဂံ ဒဿေတိ. အမ္ဘော ပုရိသာတိ အာလပနမေတံ. ကိံ တုယှိမိနာတိအာဒိ သံဝဏ္ဏနာကာရနိဒဿနံ. ဣတိ စိတ္တမနောတိ ဣတိ စိတ္တော ဣတိ မနော. ‘‘မတံ တေ ဇီဝိတာ သေယျော’’တိဧတ္ထ ဝုတ္တမရဏစိတ္တော မရဏမနောတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ‘‘မနော’’တိဣဒံ စိတ္တဿ အတ္ထဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ယံ စိတ္တံ တံ မနော’’တိ (ပါရာ. ၁၇၂) အာဟ. စိတ္တသင်္ကပ္ပောတိ ဝိစိတ္တသင်္ကပ္ပော. ဧတ္ထာပိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဟရိတဗ္ဗော. ‘‘သင်္ကပ္ပော’’တိ စ သံဝိဒဟနမတ္တဿေတံ နာမံ, န ဝိတက္ကဿေဝ. တဉ္စ သံဝိဒဟနံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ သညာစေတနာဓိပ္ပာယေဟိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ‘‘ဣတိ စိတ္တသင်္ကပ္ပော’’တိ ‘‘မတံ တေ ဇီဝိတာ သေယျော’’တိဧတ္ထ ဝုတ္တမရဏသညီ မရဏစေတနော မရဏာဓိပ္ပာယောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဒဘာဇနေပိ ဟိ အယမေဝ နယော ဒဿိတော[Pg.123]. ဧတေန မရဏစိတ္တာဒီဟိ ဝိနာ ‘‘ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ဝီရိယမာရဘတော ဒဠှ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. ပ. ၁၁၂) နယေန ဓမ္မံ ဘာသန္တဿ သံဝဏ္ဏနာ နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. အနေကပရိယာယေနာတိ နာနပ္ပကာရေန ဥစ္စာဝစေန ကာရဏေန. ပုန မရဏဝဏ္ဏန္တိအာဒိ နိဂမနဝစနံ. ပါရာဇိကော ဟောတီတိ တင်္ခဏူပပန္နမ္ပိ မနုဿဝိဂ္ဂဟံ ဝုတ္တနယေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တော ပါရာဇိကော ဟောတီတိ.

In der Passage "oder für ihn eine lebensraubende Waffe suchen" (satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya) bedeutet 'hāraka' das, was wegnimmt. Was nimmt es weg? Das Leben. Oder aber: 'hāraka' meint das, was herbeigebracht bzw. nahe hingelegt werden soll. Eine Waffe (sattha), die zugleich lebensraubend (hāraka) bzw. nahe hinzulegen ist, nennt man 'satthahāraka'. 'Für ihn' (assa) bezieht sich auf einen Menschen. 'Er sollte suchen' (pariyeseyya) bedeutet: Er sollte so handeln, dass er sie erlangt, und sie nahe hinlegen. Hiermit wird eine ortsfeste Machenschaft (thāvarapayoga) aufgezeigt. Denn andernfalls würde man allein schon durch das bloße Suchen der Waffe einem Pārājika-Vergehen verfallen, und das wäre nicht angemessen. Ohne jedoch in der Wortanalyse (padabhājana) den genauen Wortlaut allzu buchstäblich zu nehmen, wurde dort, um eben jene in der ortsfesten Machenschaft inbegriffene Waffe aufzuzeigen, "ein Schwert oder..." usw. gesagt. 'Oder das Lob des Todes preisen' (maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya) bedeutet: Entweder mündlich oder indem man auf Palmblättern usw. schreibt: "Wer so stirbt, erlangt Reichtum" oder auf ähnliche Weise die Vorzüge des Sterbens darlegt. Hiermit ist folgender Sinn zu verstehen: Während man beim Vergehen des Diebstahls wegen des Wortlauts "er möge nehmen" (ādiyeyya) durch eine umschreibende Rede (pariyāyakathā) frei von einem Vergehen sein kann, verhält es sich hier nicht so; wegen des Wortlauts "er möge preisen" (saṃvaṇṇeyya) wird man in diesem Trainingsobjekt selbst durch eine umschreibende Rede nicht vom Vergehen frei. 'Oder zum Sterben anleiten' (maraṇāya vā samādapeyya) bedeutet: Indem man ihn mit den Worten "Bringe eine Waffe!" usw. dazu bringt, ein Mittel zum Zweck des Todes zu ergreifen. Hiermit wird die Machenschaft durch Befehlserteilung (āṇattikappayoga) aufgezeigt. 'He, du Mensch!' (ambho purisa) ist eine Anrede. 'Was hast du von diesem [elenden Leben]?' usw. veranschaulicht die Art und Weise des Preisens. 'Mit solchem Sinn und Verstand' (iti cittamano) bedeutet: mit solchem Geist, mit solchem Denken. In der Passage "Der Tod ist besser für dich als das Leben" bedeutet dies: mit dem zuvor erwähnten Gedanken an den Tod, mit dem Geist des Todes. Und hierbei ist das Wort 'Denken' (mano) zur Verdeutlichung der Bedeutung von 'Geist' (citta) gesagt worden. Eben deshalb heißt es in der Wortanalyse: "Was Geist ist, das ist Denken". 'Mit geistigen Absichten' (cittasaṅkappo) meint: mit vielfältigen Absichten. Auch hier ist das Wort 'iti' hinzuzudenken. Und 'Absicht' (saṅkappa) ist eine Bezeichnung für das bloße Planen (saṃvidahana), nicht allein für das gedankliche Erwägen (vitakka). Dieses Planen wird in diesem Zusammenhang durch die Begriffe Wahrnehmung (saññā), Willensregung (cetanā) und Absicht (adhippāya) erfasst. Daher ist in der Passage "Der Tod ist besser für dich als das Leben" bei dem Ausdruck "mit solchem Sinn und Absichten" (iti cittasaṅkappo) die Bedeutung wie folgt zu sehen: 'mit der Wahrnehmung des Todes, der Willensregung zum Tod und der Absicht zum Tod'. Denn auch in der Wortanalyse wird genau diese Methode aufgezeigt. Hiermit wird verdeutlicht: Wenn ein Mönch ohne den Gedanken an den Tod usw. die Lehre darlegt, wie etwa: "Ein einziger Tag des Lebens ist besser für den, der energisch und standhaft strebt", stellt dies kein 'Preisen des Lobes des Todes' dar. 'Auf vielfältige Weise' (anekapariyāyena) meint: durch verschiedene Arten, durch bedeutende oder unbedeutende (bzw. offensichtliche und verborgene) Gründe. Die wiederholte Erwähnung von "das Lob des Todes" usw. ist ein Schlusswort. 'Er fällt in ein Pārājika-Vergehen' bedeutet: Er fällt in das Pārājika-Vergehen, wenn er einen Menschen – selbst einen im selben Augenblick Empfangenen – in der beschriebenen Weise um das Leben bringt.

ဝေသာလိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အညမညံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, မာရဏတ္ထာယ ဩပါတက္ခဏနာဒီသု ဒုက္ကဋံ, အနောဒိဿ ခတေ ဩပါတေ ယဿ ကဿစိ ပတနေပိ ဒုက္ကဋံ, ယက္ခပေတတိရစ္ဆာနဂတမနုဿဝိဂ္ဂဟာနံ တိရစ္ဆာနဂတဿ စ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယံ ဒုက္ကဋမေဝ, မနုဿဇာတိကဿ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယံ ထုလ္လစ္စယံ, တထာ ယက္ခာဒီနံ မရဏေ, တိရစ္ဆာနဂတမရဏေ ပန ပါစိတ္တိယံ, မနုဿမရဏေ ပါရာဇိကန္တိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပယောဂဘေဒဝသေန အာပတ္တိဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အသဉ္စိစ္စ မာရေန္တဿ အဇာနန္တဿ နမရဏာဓိပ္ပာယဿ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. တတ္ထ အသဉ္စိစ္စာတိ ‘‘ဣမိနာ ဥပက္ကမေန ဣမံ မာရေမီ’’တိ အစေတေတွာ ကတေန ဥပက္ကမေန မုသလုဿာပနဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၁၈၀ အာဒယော) ဝိယ ပရေ မတေပိ အနာပတ္တိ. အဇာနန္တဿာတိ ‘‘ဣမိနာ အယံ မရိဿတီ’’တိ အဇာနန္တဿ ဥပက္ကမေန ဝိသဂတပိဏ္ဍပါတဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၁၈၁) ဝိယ ပရေ မတေပိ အနာပတ္တိ. နမရဏာဓိပ္ပာယဿာတိ မရဏံ အနိစ္ဆန္တဿ ဥပက္ကမေန ဘေသဇ္ဇဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၁၈၇) ဝိယ ပရေ မတေပိ အနာပတ္တိ. ဧဝံ အသဉ္စိစ္စာတိအာဒီသု ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သီလဝိပတ္တိ, မနုဿဇာတိကပါဏော, ပါဏသညိတာ, ဝဓကစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန မရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. အဒိန္နာဒါနသမဥဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Dies wurde in Vesālī in Bezug auf zahlreiche Mönche verkündet, die sich gegenseitig um das Leben brachten. 'Oder das Lob des Todes [preisen]' ist hierbei eine Zusatzbestimmung (anupaññatti); es ist eine allgemeine Regelung (sādhāraṇapaññatti), die mit Befehlserteilung einhergeht. Für das Graben einer Fallgrube usw. zum Zweck des Tötens liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn eine Fallgrube ohne bestimmte Zielperson gegraben wurde und irgendjemand hineinfällt, liegt ebenfalls ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Ebenso liegt beim Verursachen von Schmerz bei einem Yakkha, einem Peta, einem Tier in Menschengestalt oder einem Tier stets ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Beim Verursachen von Schmerz bei einem menschlichen Wesen entsteht ein Thullaccaya-Vergehen (schweres Vergehen). Ebenso verhält es sich beim Tod von Yakkhas usw. Beim Tod eines Tieres hingegen liegt ein Pācittiya-Vergehen vor, beim Tod eines Menschen ein Pārājika-Vergehen. Nach dieser Methode ist überall die Aufteilung der Vergehen entsprechend den verschiedenen Arten von Machenschaften zu verstehen. Keine Schuld (anāpatti) liegt vor bei unbeabsichtigtem Töten, bei Unwissenheit, bei fehlender Tötungsabsicht, sowie bei Geisteskranken und dergleichen. Dabei bedeutet 'unbeabsichtigt' (asañcicca): ohne den Gedanken 'Mit dieser Anstrengung töte ich diesen' gehandelt zu haben; stirbt der andere durch eine solche Handlung, wie im Fall des Aufrichtens eines Mörsers, liegt kein Vergehen vor. 'Bei Unwissenheit' (ajānantassa) bedeutet: ohne zu wissen 'Durch dieses Mittel wird jener sterben'; stirbt der andere durch eine solche Handlung, wie im Fall der vergifteten Almosenspeise, liegt kein Vergehen vor. 'Bei fehlender Tötungsabsicht' (namaraṇādhippāyassa) bedeutet: ohne den Tod des anderen zu wünschen; stirbt der andere durch eine solche Handlung, wie im Fall der Verabreichung von Medizin, liegt kein Vergehen vor. So ist die Entscheidung bei Begriffen wie 'unbeabsichtigt' usw. zu verstehen. Dies stellt einen Verfall der Tugend (sīlavipatti) dar. Die fünf Faktoren hierbei sind: ein Wesen menschlicher Gattung, das Bewusstsein, dass es ein lebendes Wesen ist, die Tötungsabsicht, die Anwendung von Anstrengung und der dadurch verursachte Tod. Dieses Vergehen hat dieselbe Entstehungsweise wie das Vergehen des Diebstahls (adinnādānasamuṭṭhāna); es ist eine aktive Handlung (kiriya), die Befreiung erfolgt durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), es ist bewusst (sacittaka), ein weltlicher Verstoß (lokavajja), eine körperliche Tat (kāyakamma) oder sprachliche Tat (vacīkamma), verbunden mit unheilsamem Geist (akusalacitta) und schmerzhaftem Gefühl (dukkhavedanā).

တတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des dritten Pārājika-Vergehens ist abgeschlossen.

၄. စတုတ္ထပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ

4. Erklärung des vierten Pārājika-Vergehens

စတုတ္ထေ [Pg.124] အနဘိဇာနန္တိ သကသန္တာနေ အနုပ္ပန္နတ္တာ အတ္တနိ အတ္ထိဘာဝံ အဇာနန္တော. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မန္တိ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဈာယီနဉ္စေဝ အရိယာနဉ္စ ဓမ္မံ. အတ္တုပနာယိကန္တိ အတ္တနိ တံ ဥပနေတိ ‘‘မယိ အတ္ထီ’’တိ သမုဒါစရန္တော, အတ္တာနံ ဝါ တတ္ထ ဥပနေတိ ‘‘အဟံ ဧတ္ထ သန္ဒိဿာမီ’’တိ သမုဒါစရန္တောတိ အတ္တုပနာယိကော, တံ အတ္တုပနာယိကံ. ဧဝံ ကတွာ သမုဒါစရေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. အလမရိယဉာဏဒဿနန္တိဧတ္ထ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရပညာ ဇာနနဋ္ဌေန ဉာဏံ, စက္ခုနာ စ ဒိဋ္ဌမိဝ ဓမ္မံ ပစ္စက္ခကရဏတော ဒဿနတ္ထေန ဒဿနန္တိ ဉာဏဒဿနံ, အရိယံ ဝိသုဒ္ဓံ ဥတ္တမံ ဉာဏဒဿနန္တိ အရိယဉာဏဒဿနံ, အလံ ပရိယတ္တံ ကိလေသဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထံ အရိယဉာဏဒဿနမေတ္ထ ဈာနာဒိဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ, အလံ ဝါ အရိယဉာဏဒဿနမဿာတိ အလမရိယဉာဏဒဿနော, တံ အလမရိယဉာဏဒဿနံ. သမုဒါစရေယျာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရမေတံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အတ္တုပနာယိကံ ကတွာ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ တဒုဘယေန ဝါ ဝိညုဿ မနုဿဇာတိကဿ အာရောစေယျ. ဣတိ ဇာနာမိ ဣတိ ပဿာမီတိ သမုဒါစရဏာကာရဒဿနမေတံ, အတ္တုပနာယိကဉှိ ကတွာ ဝိနာ အညာပဒေသေန သမုဒါစရန္တော ဧဝံ သမုဒါစရတိ, တသ္မာ ယွာယံ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၂၀၉) ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိံ, သမာပဇ္ဇာမိ, သမာပန္နော’’တိအာဒိဘေဒေါ ဝုတ္တော, သော သဗ္ဗော ဣဓေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ဣတိ ဇာနာမိ ဣတိ ပဿာမီ’’တိ ဟိ ဝဒန္တော န ယိဒံ ဝစနမတ္တမေဝ ဝဒတိ, အထ ခေါ ‘‘ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေန အယံ ဓမ္မော မယိ အတ္ထီ’’တိ ဒီပေတိ, ‘‘သမာပဇ္ဇိ’’န္တိအာဒီနိ စ ဝဒန္တေန ဟိ သမာပဇ္ဇနာဒီဟိ ကာရဏေဟိ အတ္ထိတာ ဒီပိတာ ဟောတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယွာယံ ပဒဘာဇနေ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိံ, သမာပဇ္ဇာမိ, သမာပန္နောတိအာဒိဘေဒေါ ဝုတ္တော, သော သဗ္ဗော ဣဓေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. တတော အပရေန သမယေနာတိ တတော အာရောစိတကာလတော အညတရသ္မိံ ကာလေ. ဣတိ အာပတ္တိပဋိဇာနနကာလဒဿနမေတံ, အယံ ပန အာရောစိတက္ခဏေဝ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. အာပတ္တိံ ပန အာပန္နော ယသ္မာ ပရေန စောဒိတော ဝါ အစောဒိတော ဝါ ပဋိဇာနာတိ, တသ္မာ ‘‘သမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. အာပန္နောတိ အာရောစိတက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ အာပန္နော. ဝိသုဒ္ဓါပေက္ခောတိ [Pg.125] အတ္တနော ဂိဟိဘာဝါဒိကံ ဝိသုဒ္ဓိံ အပေက္ခမာနော ဣစ္ဆမာနော. အယဉှိ ယသ္မာ ပါရာဇိကံ အာပန္နော, တသ္မာ ဘိက္ခုဘာဝေ ဌတွာ အဘဗ္ဗော ဈာနာဒီနိ အဓိဂန္တုံ, ဣစ္စဿ ဘိက္ခုဘာဝေါ ဝိသုဒ္ဓိ နာမ န ဟောတိ. ယသ္မာ ပန ဂိဟိ ဝါ ဥပါသကာရာမိကသာမဏေရာနံ ဝါ အညတရော ဟုတွာ ဒါနာဒီဟိ သဂ္ဂမဂ္ဂံ ဝါ ဈာနာဒီဟိ မောက္ခမဂ္ဂံ ဝါ အာရာဓေတုံ ဘဗ္ဗော ဟောတိ, တသ္မာဿ ဂိဟိအာဒိဘာဝေါ ဝိသုဒ္ဓိ နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဂိဟိဘာဝါဒိကံ ဝိသုဒ္ဓိံ အပေက္ခမာနော’’တိ. ဧဝံ ဝဒေယျာတိ ဧဝံ ဘဏေယျ, ကထံ? ‘‘အဇာနမေဝံ, အာဝုသော’’တိအာဒိံ. တတ္ထ အဇာနန္တိ အဇာနန္တော. အပဿန္တိ အပဿန္တော. တုစ္ဆံ မုသာ ဝိလပိန္တိ အဟံ ဝစနတ္ထဝိရဟတော တုစ္ဆံ, ဝဉ္စနာဓိပ္ပာယတော မုသာ ဝိလပိံ အဘဏိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အညတြ အဓိမာနာတိ ယွာယံ တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ အပတ္တေ ပတ္တသညိတာသင်္ခါတော အဓိမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ အဓိမာနံ ဌပေတွာ ကေဝလံ ပါပိစ္ဆတာယ ယော သမုဒါစရေယျ, အယမ္ပိ ပါရာဇိကော ဟောတီတိ အတ္ထော.

Im vierten [Parajika-Regelwerk] bedeutet „ohne direktes Wissen“ (anabhijānanti), dass man, da es im eigenen Geistesstrom nicht entstanden ist, nicht weiß, dass es in einem selbst existiert. „Zustand übermenschlicher Eigenschaften“ (uttarimanussadhamma) bezeichnet das Dhamma der übermenschlichen Wesen, d. h. sowohl derjenigen, die die Jhanas erlangen, als auch der Edlen. „Auf sich selbst bezogen“ (attupanāyika) bedeutet: indem man sich so äußert: „Es ist in mir vorhanden“, bezieht man diesen [Zustand] auf sich selbst; oder indem man sich so äußert: „Ich werde hierin wahrgenommen“, versetzt man sich selbst dorthin – dies ist „auf sich selbst bezogen“ (attupanāyiko), und jenes ist das „auf sich selbst Bezogene“ (taṃ attupanāyikaṃ). „Nachdem er so gehandelt hat, möge er sich äußern“ (evaṃ katvā samudācareyya) ist die syntaktische Verknüpfung. Hierbei ist beim Ausdruck „hinreichendes, edles Wissen und Sehen“ (alamariyañāṇadassana) die erhabene und weltübersteigende Weisheit (mahaggatalokuttarapaññā) aufgrund ihrer Eigenschaft des Erkennens das „Wissen“ (ñāṇa), und das Sehen des Dhamma durch direkte Vergegenwärtigung – so wie man etwas mit dem physischen Auge sieht – ist aufgrund seiner Eigenschaft des Sehens das „Sehen“ (dassana); dies zusammen bildet das „Wissen und Sehen“ (ñāṇadassana). Ein edles, reines und höchstes Wissen und Sehen ist das „edle Wissen und Sehen“ (ariyañāṇadassana). Es ist hinreichend, vollkommen und fähig, die Befleckungen zu vernichten, und dieses edle Wissen und Sehen bezieht sich hier auf den Zustand übermenschlicher Eigenschaften, wie Jhana und andere Stufen; oder ein solcher Zustand, der über dieses hinreichende, edle Wissen und Sehen verfügt, wird als „mit hinreichendem, edlem Wissen und Sehen ausgestattet“ (alamariyañāṇadassano) bezeichnet, und das ist das „hinreichende, edle Wissen und Sehen“ (taṃ alamariyañāṇadassanaṃ). „Möge er sich äußern“ (samudācareyya) bedeutet: Er möge diesen in der beschriebenen Weise auf sich selbst bezogenen Zustand übermenschlicher Eigenschaften entweder durch den Körper, durch die Sprache oder durch beides einem verständigen Menschen offenbaren. „So weiß ich, so sehe ich“ (iti jānāmi iti passāmi) zeigt die Weise der Äußerung auf; denn wer sich, ohne von einem anderen zu sprechen, auf sich selbst bezieht und sich äußert, der äußert sich auf diese Weise. Daher ist zu verstehen, dass all die verschiedenen Ausdrücke, die in der Wort-für-Wort-Erklärung genannt werden – wie „ich erlangte das erste Jhana, ich erlange es, ich habe es erlangt“ –, genau hierin eingeschlossen sind. Denn wer sagt „so weiß ich, so sehe ich“, spricht nicht bloß diese Worte aus, sondern verdeutlicht vielmehr: „Aus diesem und jenem Grund existiert dieses Dhamma in mir“. Und wer Sätze wie „ich erlangte“ etc. spricht, verdeutlicht die Existenz [des Dhamma] durch die Umstände des Erlangens etc. Deswegen wurde gesagt: „All die verschiedenen Ausdrücke, die in der Wort-für-Wort-Erklärung genannt werden – wie ‚ich erlangte das erste Jhana, ich erlange es, ich habe es erlangt‘ –, sind genau hierin eingeschlossen.“ „Danach zu einer anderen Zeit“ (tato aparena samayena) bedeutet zu irgendeiner Zeit nach dem Zeitpunkt der Offenbarung. Dies zeigt den Zeitpunkt an, an dem das Vergehen eingestanden wird; dieses Vergehen wird jedoch genau im Augenblick der Äußerung begangen. Da aber ein Mönch, der ein Vergehen begangen hat, dieses eingesteht, sei es, dass er von einem anderen beschuldigt wird oder unbeschuldigt, wurde gesagt: „ob er nun zur Rede gestellt wird oder nicht zur Rede gestellt wird“. „Dem Vergehen verfallen“ (āpanno) bedeutet, dass er genau im Augenblick der Äußerung dem Parajika-Vergehen verfallen ist. „Die Reinheit erstrebend“ (visuddhāpekkho) bedeutet, dass er für sich selbst eine Reinheit wie den Zustand eines Laien etc. erstrebt und wünscht. Denn da er dem Parajika-Vergehen verfallen ist, ist er unfähig, im Mönchsstand verbleibend Jhanas und andere Stufen zu erlangen; daher ist sein Zustand als Mönch keine wirkliche Reinheit mehr. Da er jedoch, wenn er ein Laie wird oder einer von den Laienanhängern, Tempeldienern oder Novizen, in der Lage ist, durch Freigiebigkeit (dāna) etc. den Weg zum Himmelreich oder durch Jhanas etc. den Weg zur Befreiung zu erlangen, so stellt sein Dasein als Laie etc. für ihn eine Reinheit dar. Deswegen wurde gesagt: „die Reinheit wie den Laienstand etc. erstrebend“. „Er möge so sprechen“ (evaṃ vadeyya) bedeutet, er möge so sprechen; wie? „Ohne es zu wissen, o Freunde, [habe ich mich so geäußert]“ und so weiter. Darin bedeutet „nicht wissend“ (ajānanti): ohne zu wissen. „Nicht sehend“ (apassanti) bedeutet: ohne zu sehen. „Ich habe leeres, fälschliches Zeug geschwatzt“ (tucchaṃ musā vilapiṃ) bedeutet: „Ich habe leeres Zeug (tucchaṃ) aufgrund des Fehlens einer tatsächlichen Bedeutung der Worte gesprochen, und Falsches (musā) mit der Absicht zu täuschen geschwatzt (vilapiṃ/abhaṇiṃ).“ „Ausgenommen bei Überheblichkeit“ (aññatra adhimānā) bedeutet: Ausgenommen ist jene Überheblichkeit (adhimāna) – verstanden als das fälschliche Denken, das Unerreichte erreicht zu haben –, die bei einem intensiv Vipassana praktizierenden Mönch entsteht, der die bedingten Phänomene (saṅkhāra) im Lichte der drei Daseinsmerkmale (tilakkhaṇa) untersucht; wer jedoch, dieses Wähnen beiseite lassend, rein aus schlechter Absicht (pāpicchatāya) solche Äußerungen macht, ist ebenfalls des Parajika schuldig – so lautet die Bedeutung.

ဝေသာလိယံ ဝဂ္ဂုမုဒါတီရိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ တေသံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ အဓိမာနာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တပ္ပကာရံ အသန္တံ ဈာနာဒိဓမ္မံ အာရောစေန္တဿ သစေ ယဿ ကဿစိ အာရောစေတိ, သော မနုဿဇာတိကော ဟောတိ, အနန္တရမေဝ ‘‘အယံ ဈာနလာဘီ’’တိ ဝါ ‘‘အရိယော’’တိ ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန တမတ္ထံ ဇာနာတိ, ပါရာဇိကံ. သစေ န ဇာနာတိ, ထုလ္လစ္စယံ. သစေ ပန ‘‘ယော တေ ဝိဟာရေ ဝသိ, သော ဘိက္ခု ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇီ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၂၂၀) နယေန အညာပဒေသေန အာရောစေန္တဿ ဇာနာတိ, ထုလ္လစ္စယံ. သစေ န ဇာနာတိ, ဒုက္ကဋံ. အဓိမာနေန အာရောစေန္တဿ, အနုလ္လပနာဓိပ္ပာယဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဿ အတ္တနိ အသန္တတာ, ပါပိစ္ဆတာယ တဿ အာရောစနံ, အနညာပဒေသော, ယဿ အာရောစေတိ, တဿ မနုဿဇာတိကတာ, တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနေ ဝုတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

Dieses Trainingsreglement wurde in Vesali am Ufer des Vaggumuda-Flusses in Bezug auf die dortigen Mönche wegen des Vorfalls der Offenbarung von Zuständen übermenschlicher Eigenschaften verkündet. „Ausgenommen bei Überheblichkeit“ (aññatra adhimānā) ist hierbei die Zusatzbestimmung (anupaññatti); es ist eine gemeinsame Bestimmung (sādhāraṇapaññatti), die nicht durch Befehl übertragbar ist (anāṇattikaṃ). Wenn jemand in der Weise wie „ich habe das erste Jhana erlangt“ etc. einen nicht vorhandenen Zustand wie Jhana offenbart, und derjenige, dem er es offenbart, ein Mensch ist, und dieser unmittelbar danach auf irgendeine Weise versteht: „Dieser ist ein Jhana-Erlanger“ oder „ein Edler“, ist es ein Parajika-Vergehen. Wenn er es nicht versteht, ist es ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn er sich jedoch in indirekter Weise äußert, wie: „Der Mönch, der in deinem Kloster wohnte, erlangte das erste Jhana“ etc., und jener versteht dies, ist es ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn er es nicht versteht, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Straffreiheit (anāpatti) gilt für einen, der aus Überheblichkeit (Wähnen) spricht, für einen, der nicht die Absicht hat zu prahlen, sowie für Geistesgestörte etc. In Bezug auf diese Verfehlung der Sittlichkeit (sīlavipatti) sind die fűnf Faktoren hierbei: 1. das Nichtvorhandensein des übermenschlichen Zustands in sich selbst, 2. das Offenbaren desselben aus schlechter Absicht, 3. das Nicht-Verwenden indirekter Rede, 4. der Empfänger ist ein Mensch, 5. das Verstehen im selben Moment. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind genau wie beim Diebstahl-Reglement (adinnādāna) beschrieben.

စတုတ္ထပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des vierten Parajika-Vergehens ist abgeschlossen.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ [Pg.126] ခေါ အာယသ္မန္တော စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာတိဣဒံ ဣဓ ဥဒ္ဒိဋ္ဌပါရာဇိကပရိဒီပနမေဝ. သမောဓာနေတွာ ပန သဗ္ဗာနေဝ စတုဝီသတိ ပါရာဇိကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ကတမာနိ စတုဝီသတိ? ပါဠိယံ အာဂတာနိ တာဝ ဘိက္ခူနံ စတ္တာရိ ဘိက္ခုနီနံ အသာဓာရဏာနိ စတ္တာရီတိ အဋ္ဌ, တာနိ ဧကာဒသန္နံ ပဏ္ဍကာဒီနံ အဘဗ္ဗဘာဝသင်္ခါတေဟိ ဧကာဒသဟိ ပါရာဇိကေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ, ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထယမာနာယ ဘိက္ခုနိယာ ဝိဗ္ဘန္တဘာဝပါရာဇိကေန သဒ္ဓိံ ဝီသတိ, အပရာနိပိ လမ္ဗီ, မုဒုပိဋ္ဌိကော, ပရဿ အင်္ဂဇာတံ မုခေန ဂဏှာတိ, ပရဿ အင်္ဂဇာတေ အဘိနိသီဒတီတိ ဣမေသံ စတုန္နံ ဝသေန ‘‘စတ္တာရိ အနုလောမပါရာဇိကာနီ’’တိ ဝဒန္တိ, ဣတိ ဣမာနိ စ စတ္တာရိ, ပုရိမာနိ စ ဝီသတီတိ သမောဓာနေတွာ သဗ္ဗာနေဝ စတုဝီသတိ ပါရာဇိကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. န လဘတိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသန္တိ ဥပေါသထာဒိဘေဒံ သံဝါသံ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ န လဘတိ. ယထာ ပုရေ, တထာ ပစ္ဆာတိ ယထာ ပုဗ္ဗေ ဂိဟိကာလေ အနုပသမ္ပန္နကာလေ စ, ပစ္ဆာ ပါရာဇိကံ အာပန္နောပိ တထေဝ အသံဝါသော ဟောတိ, နတ္ထိ တဿ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထာဒိဘေဒေါ သံဝါသောတိ. တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမီတိ တေသု စတူသု ပါရာဇိကေသု အာယသ္မန္တေ ‘‘ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ’’တိ ပုစ္ဆာမိ. ကစ္စိတ္ထာတိ ကစ္စိ ဧတ္ထ, ဧတေသု စတူသု ပါရာဇိကေသု ကစ္စိ ပရိသုဒ္ဓါတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါတိ ကစ္စိ ပရိသုဒ္ဓါ အတ္ထ, ဘဝထာတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Der Satz \"Verlesen sind, ihr Ehrwürdigen, die vier Pārājika-Regeln\" dient hier nur zur Erläuterung der bereits verlesenen Pārājikas. Zusammenfassend sind jedoch alle vierundzwanzig Pārājika-Regeln zu verstehen. Welches sind die vierundzwanzig? Zunächst die im Pali-Text überlieferten: vier für die Mönche und vier ungemeinsame (spezifische) für die Nonnen, das macht acht; diese zusammen mit den elf Pārājika-Regeln, die als 'Unfähigkeit' (zur Ordination) von elf Personen wie den Paṇḍakas (Eunuchen) etc. bezeichnet werden, ergeben neunzehn; zusammen mit dem Pārājika des Abfallens (Rückkehr ins Laienleben) für eine Nonne, die das Laiendasein begehrt, macht zwanzig; andere vier wiederum: der mit einem herabhängenden Glied, der mit einem biegsamen Rücken, derjenige, der das Glied eines anderen mit dem Mund ergreift, und derjenige, der sich auf das Glied eines anderen setzt – aufgrund dieser vier spricht man von den 'vier entsprechenden (anuloma) Pārājikas'; so sind diese vier und die vorhergehenden zwanzig zusammenfassend als alle vierundzwanzig Pārājikas zu verstehen. 'Er erhält keine Gemeinschaft mit den Mönchen' bedeutet, dass er die Gemeinschaft, wie sie sich im Uposatha und anderen Handlungen vollzieht, nicht mit den Mönchen erhält. 'Wie zuvor, so danach' bedeutet: Wie zuvor in der Laienzeit und in der Zeit vor der Ordination (als Novize), so ist er auch danach, selbst wenn er ein Pārājika begangen hat, ebenso gemeinschaftslos; es gibt für ihn keine Gemeinschaft mit den Mönchen im Hinblick auf den Uposatha und andere Handlungen. 'Darüber frage ich die Ehrwürdigen' bedeutet: Bezüglich dieser vier Pārājikas frage ich die Ehrwürdigen: 'Seid ihr hierin rein?' 'Kaccittha' steht für 'kacci ettha' (seid ihr hierin); der Sinn ist: 'Seid ihr in diesen vier Pārājikas rein?' Oder aber 'kaccittha parisuddhā' bedeutet: 'Seid ihr rein?', 'Ihr seid [rein]' ist der Sinn. Der Rest ist überall völlig klar.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

In der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erklärung des Pātimokkha,

ပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erklärung des Pārājika-Kapitels beendet.

သံဃာဒိသေသကဏ္ဍော

Das Kapitel über die Saṅghādisesa-Regeln.

ဣမေ [Pg.127] ခေါ ပနာတိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ အဘိမုခီကရဏံ. အာယသ္မန္တောတိ သန္နိပတိတာနံ ပိယဝစနေန အာလပနံ. တေရသာတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. သံဃာဒိသေသာတိ ဧဝံနာမကာ. ဓမ္မာတိ အာပတ္တိယော. ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တီတိ သရူပေန ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗတံ အာဂစ္ဆန္တိ, န နိဒါနေ ဝိယ ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တီ’’တိ သာဓာရဏဝစနမတ္တေန.

'Nun diese' (ime kho pana) dient dazu, das jetzt zu Sagende anzukündigen. 'Ehrwürdige' (āyasmanto) ist eine liebevolle Ansprache der Versammelten. 'Dreizehn' (terasa) ist die Bestimmung der Anzahl. 'Saṅghādisesas' (saṅghādisesā) bezeichnet jene, die diesen Namen tragen. 'Regeln' (dhammā) sind die Vergehen. 'Kommen zur Verlesung' (uddesaṃ āgacchanti) bedeutet, dass sie in ihrer eigentlichen Form zur Rezitation gelangen, und nicht wie im Nidāna durch eine bloß allgemeine Formulierung wie 'wer auch immer ein Vergehen begangen haben mag'.

၁. သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Trainingsregel über den Samenerguß.

သံဝိဇ္ဇတိ စေတနာ အဿာတိ သဉ္စေတနာ, သဉ္စေတနာဝ သဉ္စေတနိကာ, သဉ္စေတနာ ဝါ အဿ အတ္ထီတိ သဉ္စေတနိကာ. သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ သုက္ကဿ ဝိဿဋ္ဌိ, ရာဂူပတ္ထမ္ဘာဒီသု ယေန ကေနစိ အင်္ဂဇာတေ ကမ္မညတံ ပတ္တေ အာရောဂျာဒီသု ယံကိဉ္စိ အပဒိသိတွာ အဇ္ဈတ္တရူပါဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ မောစနဿာဒစေတနာယ နိမိတ္တေ ဥပက္ကမန္တဿ အာသယဓာတုနာနတ္တတော နီလာဒိဝသေန (ပါရာ. ၂၃၉-၂၄၀) ဒသဝိဓေသု သုက္ကေသု ယဿ ကဿစိ သုက္ကဿ ဌာနာ စာဝနာတိ အတ္ထော. အညတြ သုပိနန္တာတိ ယာ သုပိနေ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ ဟောတိ, တံ ဌပေတွာ. သံဃာဒိသေသောတိ ယာ အညတြ သုပိနန္တာ သဉ္စေတနိကာ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ, အယံ သံဃာဒိသေသော နာမ အာပတ္တိနိကာယောတိ အတ္ထော. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ သံဃော အာဒိမှိ စေဝ သေသေ စ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော အဿာတိ သံဃာဒိသေသော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာတုကာမဿ ယံ တံ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနံ, တဿ အာဒိမှိ စေဝ ပရိဝါသဒါနတ္ထာယ, အာဒိတော သေသေ မဇ္ဈေ မာနတ္တဒါနတ္ထာယ မူလာယ ပဋိကဿနေန ဝါ သဟ မာနတ္တဒါနတ္ထာယ, အဝသာနေ အဗ္ဘာနတ္ထာယ စ သံဃော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, န ဟေတ္ထ ဧကမ္ပိ ကမ္မံ ဝိနာ သံဃေန သက္ကာ ကာတုံ. ဣတိ သံဃော အာဒိမှိ စေဝ သေသေ စ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော အဿာတိ သံဃာဒိသေသောတိ.

Darin ist eine Absicht vorhanden, daher heißt es absichtlich (sañcetanā); eben 'sañcetanā' ist 'sañcetanikā' (vorsätzlich), oder 'wer eine Absicht dabei hat', das ist 'sañcetanikā'. 'Samenerguß' (sukkavissaṭṭhi) ist das Entlassen von Samen. Der Sinn ist: Wenn das Genitalglied durch irgendeine Ursache wie Erregung durch Leidenschaft etc. die Funktionstüchtigkeit erlangt hat, und jemand unter Vorschub irgendeines Grundes wie Gesundheit etc. an einer beliebigen Stelle, wie dem eigenen Körper etc., mit der Absicht, die Freude des Entlassens zu genießen, an seinem Genital Hand anlegt, so ist dies das Abweichen irgendeines Samens von seiner Stelle, welcher sich aufgrund der Verschiedenheit der Körpersäfte und Elemente in zehn Arten wie blau etc. unterscheidet. 'Außer im Traum' bedeutet unter Ausschluss dessen, was als Samenabgang im Traum geschieht. 'Ist ein Saṅghādisesa' bedeutet: Jener vorsätzliche Samenabgang, der außer im Traum stattfindet, gehört zu der Klasse von Vergehen, die Saṅghādisesa genannt wird; das ist der Sinn. Die Wortbedeutung hierbei ist: Ein Vergehen, bei dem der Orden (Saṅgha) sowohl am Anfang als auch im verbleibenden Teil benötigt wird, ist ein Saṅghādisesa. Was ist damit gesagt? Für jemanden, der dieses Vergehen begangen hat und sich davon reinigen möchte, ist für diese Reinigung vom Vergehen der Orden erforderlich: am Anfang für die Erteilung der Bewährungsfrist (parivāsa), im verbleibenden Teil nach dem Anfang, in der Mitte, für die Erteilung des Mānatta-Verfahrens oder für das Mānatta-Verfahren zusammen mit der Rückversetzung an den Anfang (mūlāyapaṭikassana), und am Ende für die Rehabilitation (abbhāna); denn keine einzige dieser Handlungen kann ohne den Orden durchgeführt werden. Weil der Orden somit sowohl am Anfang als auch im verbleibenden Teil erforderlich ist, heißt es 'Saṅghādisesa'.

သာဝတ္ထိယံ သေယျသကံ အာရဗ္ဘ ဥပက္ကမိတွာ အသုစိမောစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ သုပိနန္တာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ. သစေ ပန ပရေန အတ္တနော အင်္ဂဇာတေ ဥပက္ကမံ ကာရေတွာ မောစာပေတိ, အာပဇ္ဇတိယေဝ. စေတေတွာ အန္တမသော အာကာသေ ကဋိကမ္ပနေနပိ နိမိတ္တေ ဥပက္ကမန္တဿ သစေ န မုစ္စတိ, ထုလ္လစ္စယံ. သစေ ပန အန္တမသော [Pg.128] ယံ ဧကာ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာ ပိဝေယျ, တတ္တကမ္ပိ ဌာနတော မုစ္စတိ, ဒကသောတံ အနောတိဏ္ဏေပိ သံဃာဒိသေသော. ဌာနတော ပန စုတံ အဝဿမေဝ ဒကသောတံ ဩတရတိ, တသ္မာ ‘‘ဒကသောတံ ဩတိဏ္ဏမတ္တေ ဗဟိ နိက္ခန္တေ ဝါ အနိက္ခန္တေ ဝါ သံဃာဒိသေသော’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၂၃၇) အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. အနုပက္ကမန္တဿ စ, အမောစနာဓိပ္ပာယဿ စ, သုပိနံ ပဿန္တဿ စ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ မုတ္တေပိ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, စေတနာ, ဥပက္ကမော, မုစ္စနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကေ ဝုတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

Dies wurde in Sāvatthī bezüglich Seyyasaka erlassen, nachdem dieser Hand angelegt hatte, wegen des Falls des Samenergusses. 'Außer im Traum' ist hierbei die Zusatzbestimmung, eine ungemeinsame Bestimmung, und sie ist ohne Anordnung (anāṇattika). Wenn er jedoch durch einen anderen eine Einwirkung auf sein Glied vornehmen lässt und so den Samen austreten lässt, zieht er sich ebenfalls ein Vergehen zu. Wenn jemand mit Absicht Hand an sein Glied anlegt, und sei es nur durch das Bewegen der Hüften in der Luft, und es kommt nicht zum Erguß, liegt ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor. Wenn sich jedoch auch nur eine so geringe Menge von ihrer Stelle löst, wie sie eine kleine Fliege trinken könnte, ist es ein Saṅghādisesa, selbst wenn der Samen den Urinkanal noch nicht verlassen hat. Was sich jedoch von seiner Stelle gelöst hat, fließt unweigerlich in den Urinkanal; daher heißt es in den Kommentaren: 'Sobald es in den Urinkanal gelangt ist, sei es nach außen ausgetreten oder nicht ausgetreten, liegt ein Saṅghādisesa vor'. Kein Vergehen liegt vor, wenn jemand keine Anstrengung unternommen hat, wenn er keine Absicht des Ergießens hatte, wenn er einen Traum hatte, sowie für Geisteskranke und andere, selbst wenn ein Abgang stattfindet. Es handelt sich um einen Verstoß gegen die Tugend (sīlavipatti). Absicht, Anstrengung und Erguß – das sind hier die drei Faktoren (aṅgāni). Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) etc. sind genau wie beim ersten Pārājika beschrieben.

သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über den Samenerguß ist beendet.

၂. ကာယသံသဂ္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Trainingsregel über den körperlichen Kontakt.

ဒုတိယေ ဩတိဏ္ဏောတိ ယက္ခာဒီဟိ ဝိယ သတ္တာ အန္တော ဥပ္ပဇ္ဇန္တေန ရာဂေန ဝါ ဩတိဏ္ဏော, ကူပါဒီနိ ဝိယ သတ္တာ အသမပေက္ခိတွာ ရဇ္ဇနီယေ ဌာနေ ရဇ္ဇန္တော သယံ ဝါ ရာဂံ ဩတိဏ္ဏော, ကာယသံသဂ္ဂရာဂသမင်္ဂိဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝိပရိဏတေန စိတ္တေနာတိ ပရိသုဒ္ဓဘဝင်္ဂသန္တတိသင်္ခါတံ ပကတိံ ဝိဇဟိတွာ အညထာ ပဝတ္တေန, ဝိရူပံ ဝါ ပရိဏတေန ယထာ ပရိဝတ္တမာနံ ဝိရူပံ ဟောတိ, ဧဝံ ဝုတ္တရာဂဝသေန ပရိဝတ္တေတွာ ဌိတေန စိတ္တေနာတိ အတ္ထော. မာတုဂါမေန သဒ္ဓိန္တိ တဒဟုဇာတာယပိ ဇီဝမာနကမနုဿိတ္ထိယာ သဒ္ဓိံ. ကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇေယျာတိ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏာဒိကအာယသမ္ပယောဂံ ကာယမိဿီဘာဝံ သမာပဇ္ဇေယျ. ဟတ္ထဂ္ဂါဟံ ဝါတိအာဒိ ပနဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထဒဿနံ. တတ္ထ ဟတ္ထော နာမ ကပ္ပရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂနခါ. ဝေဏီ နာမ ဝိနန္ဓိတွာ ဝါ အဝိနန္ဓိတွာ ဝါ သုဒ္ဓကေသေဟိ ဝါ နီလာဒိဝဏ္ဏသုတ္တကုသုမကဟာပဏမာလာသုဝဏ္ဏစီရကမုတ္တာဝဠိအာဒီသု အညတရမိဿေဟိ ဝါ ကတကေသကလာပဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝေဏိဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ကေသာပိ ဂဟိတာယေဝ သဒ္ဓိံ လောမေဟိ. ဣတိ ဝုတ္တလက္ခဏဿ ဟတ္ထဿ ဂဟဏံ ဟတ္ထဂ္ဂါဟော, ဝေဏိယာ ဂဟဏံ ဝေဏိဂ္ဂါဟော. အဝသေသဿ သရီရဿ ပရာမသနံ အညတရဿ ဝါ အညတရဿ ဝါ အင်္ဂဿ ပရာမသနံ နာမ. ယော တံ ဟတ္ထဂ္ဂါဟံ ဝါ ဝေဏိဂ္ဂါဟံ ဝါ အညတရဿ ဝါ အညတရဿ ဝါ အင်္ဂဿ ပရာမသနံ သမာပဇ္ဇေယျ, တဿ သံဃာဒိသေသော နာမ အာပတ္တိနိကာယော ဟောတီတိ.

Im zweiten [Sikkhāpada] bedeutet 'otiṇṇa' (überwältigt): wie Wesen von Yakṣas und anderen Geistern besessen werden, so ist einer von innen heraus durch die entstehende Begierde überwältigt; oder wie Wesen, ohne nachzudenken, in Gruben und Ähnliches stürzen, so stürzt er selbst leidenschaftlich begehrend in ein Objekt der Begierde; dies ist eine Bezeichnung für einen, der von der Begierde nach Körperkontakt erfüllt ist. 'Mit verändertem Geist' (vipariṇatena cittenā) bedeutet: die natürliche Beschaffenheit, die als die reine Kontinuität des Unterbewusstseins (bhavaṅga) bezeichnet wird, aufgebend und in anderer Weise verlaufend, oder ins Häßliche verkehrt, so wie der sich verändernde Geist häßlich wird; so hat er sich unter dem Einfluss der besagten Begierde verändert und verweilt so. 'Mit einer Frau' (mātugāmena saddhiṃ) meint: zusammen mit einer lebenden menschlichen Frau, selbst wenn sie erst am selben Tag geboren wurde. 'Körperkontakt herstellen würde' (kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā) meint: sich auf eine körperliche Verbindung einlassen wie das Ergreifen der Hand und so weiter, d. h. auf eine körperliche Vermischung. 'Das Ergreifen der Hand oder...' und so weiter ist eine detaillierte Erläuterung der Bedeutung hiervon. Dabei bezeichnet 'Hand' (hattha) den Bereich vom Ellbogen an bis zu den Nagelspitzen. 'Zopf' (veṇī) ist eine Bezeichnung für ein hergerichtetes Haarbündel, ob geflochten oder ungeflochten, entweder aus reinem Kopfhaar oder vermischt mit einem von Dingen wie blauem oder andersfarbigem Faden, Blumen, Münzenketten, Goldbändern, Perlenschnüren und so weiter. Und durch das Ergreifen des Zopfes sind hierbei auch die Kopfhaare zusammen mit den Körperhaaren mitgemeint. So ist das Ergreifen der Hand der beschriebenen Art 'Hatthaggāha', das Ergreifen des Zopfes 'Veṇiggāha'. Das Berühren des übrigen Körpers wird als 'Berühren des einen oder anderen Körperteils' bezeichnet. Wer dieses Ergreifen der Hand, das Ergreifen des Zopfes oder das Berühren irgendeines anderen Körperteils begeht, für den liegt die Klasse von Vergehen namens Saṅghādisesa vor.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.129] ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ကာယသံသဂ္ဂသမာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဣတ္ထိယာ ဣတ္ထိသညိနော အန္တမသော လောမေန လောမံ ဖုသန္တဿာပိ, ဣတ္ထိယာ ဝါ ဖုသိယမာနဿ သေဝနာဓိပ္ပာယေန ဝါယမိတွာ ဖဿံ ပဋိဇာနန္တဿ သံဃာဒိသေသော. ဧကေန ပန ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဒုတိယေန ဟတ္ထေန ဒိဝသမ္ပိ တတ္ထ တတ္ထ ဖုသန္တဿ ဧကာဝ အာပတ္တိ, အဂ္ဂဟေတွာ ဖုသန္တော ပန သစေ သီသတော ယာဝ ပါဒါ, တာဝ ကာယတော ဟတ္ထံ အမောစေန္တောယေဝ ဖုသတိ, ဧကာဝ အာပတ္တိ, ပဉ္စန္နံ အင်္ဂုလီနံ ဧကတော ဂဟဏေပိ ဧကာယေဝ. သစေ ပန နာနိတ္ထီနံ ပဉ္စင်္ဂုလိယော ဧကတော ဂဏှာတိ, ပဉ္စ အာပတ္တိယော. ဣတ္ထိယာ ဝေမတိကဿ, ပဏ္ဍကပုရိသတိရစ္ဆာနဂတသညိဿ စ ထုလ္လစ္စယံ, တထာ ကာယေန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန, အမနုဿိတ္ထိပဏ္ဍကေဟိ စ သဒ္ဓိံ ကာယသံသဂ္ဂေပိ. မနုဿိတ္ထိယာ ပန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓါဒီသု, ပုရိသကာယဖုသနာဒီသု စ ဒုက္ကဋံ. ဣတ္ထိယာ ဖုသိယမာနဿ သေဝနာဓိပ္ပာယဿာပိ ကာယေန အဝါယမိတွာ ဖဿံ ပဋိဇာနန္တဿ, မောက္ခာဓိပ္ပာယေန ဣတ္ထိံ ဖုသန္တဿ, အသဉ္စိစ္စ, အဿတိယာ, အဇာနန္တဿ, အသာဒိယန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, မနုဿိတ္ထီ, ဣတ္ထိသညိတာ, ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ, တေန ရာဂေန ဝါယာမော, ဟတ္ထဂ္ဂါဟာဒိသမာပဇ္ဇနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကေ ဝုတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

In Sāvatthī bezüglich des Thera Udāyin wegen des Vergehens des Eingehens von Körperkontakt erlassen; es ist eine nicht-gemeinsame Regelung, ohne Anweisung an andere ausführbar. Wenn ein Mönch eine Frau als Frau wahrnimmt, mit der Absicht des geschlechtlichen Verkehrs Anstrengung unternimmt und die Berührung wahrnimmt, selbst wenn er nur Körperhaar auf Körperhaar berührt, oder wenn er von einer Frau berührt wird [und dies zulässt], liegt ein Saṅghādisesa vor. Ergreift er sie jedoch mit einer Hand und berührt sie mit der zweiten Hand den ganzen Tag über hier und da, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wer sie berührt, ohne sie zu ergreifen: Wenn er vom Kopf bis zu den Füßen berührt, ohne die Hand vom Körper zu lösen, liegt nur ein Vergehen vor. Auch beim gemeinsamen Ergreifen von fūnf Fingern liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wenn er jedoch die fūnf Finger von verschiedenen Frauen auf einmal ergreift, gibt es fūnf Vergehen. Bei einer Frau, wenn er im Zweifel ist, oder wenn er sie als Kastraten, Mann oder Tier wahrnimmt, liegt ein Thullaccaya vor; ebenso bei Körperkontakt mittels eines mit dem Körper verbundenen Objekts, sowie bei Körperkontakt mit einer nicht-menschlichen Frau oder einem Kastraten. Berührt er jedoch eine menschliche Frau mit einem mit seinem Körper verbundenen Objekt an einem mit ihrem Körper verbundenen Objekt und so weiter, oder berührt er den Körper eines Mannes und so weiter, liegt ein Dukkaṭa vor. Kein Vergehen liegt vor: Wenn er von einer Frau berührt wird und obwohl er die Absicht des Verkehrs hat, keine körperliche Anstrengung unternimmt, aber die Berührung wahrnimmt; wenn er eine Frau mit der Absicht berührt, sich zu befreien; bei Unbeabsichtigtem, bei Unachtsamkeit, bei Nichtwissen, bei Nicht-Zustimmen, sowie für Geisteskranke und so weiter. Die fūnf Faktoren hierbei sind: Sīlavipatti, eine menschliche Frau, die Wahrnehmung von ihr als Frau, Begierde nach Körperkontakt, körperliche Anstrengung aufgrund dieser Begierde, und das tatsächliche Eingehen des Kontakts wie das Ergreifen der Hand und so weiter. Die Entstehungsweisen und so weiter sind genau wie beim ersten Pārājika erklärt.

ကာယသံသဂ္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über Körperkontakt ist abgeschlossen.

၃. ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Trainingsregel über unanständige Worte

တတိယေ ဩတိဏ္ဏတာ စ ဝိပရိဏတစိတ္တတာ စ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစဿာဒရာဂဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. မာတုဂါမန္တိ ဒုဋ္ဌုလ္လာဒုဋ္ဌုလ္လသံလက္ခဏသမတ္ထံ မနုဿိတ္ထိံ. ဒုဋ္ဌုလ္လာဟိဝါစာဟီတိ ဝစ္စမဂ္ဂပဿာဝမဂ္ဂေမေထုနဓမ္မပ္ပဋိသံယုတ္တာဟိ ဝါစာဟိ. ဩဘာသေယျာတိ အဝဘာသေယျ, ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏယာစနအာယာစနပုစ္ဆနပဋိပုစ္ဆနအာစိက္ခဏာနုသာသနအက္ကောသနဝသေန နာနပ္ပကာရံ အသဒ္ဓမ္မဝစနံ ဝဒေယျ. ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ န္တိ နိပါတမတ္တံ, ယထာ ယုဝါ ယုဝတိန္တိ အတ္ထော. ဧတေန ဩဘာသနေ နိရာသင်္ကဘာဝံ ဒဿေတိ. မေထုနုပသံဟိတာဟီတိဣဒံ [Pg.130] ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာယ သိခါပတ္တလက္ခဏဒဿနံ. သံဃာဒိသေသောတိ ဒွိန္နံ မဂ္ဂါနံ ဝသေန ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေဟိ ဝါ မေထုနယာစနာဒီဟိ ဝါ ‘‘သိခရဏီသိ, သံဘိန္နာသိ, ဥဘတောဗျဉ္ဇနကာသီ’’တိ ဣမေသု တီသု အညတရေန အက္ကောသဝစနေန ဝါ မာတုဂါမံ ဩဘာသန္တဿ သံဃာဒိသေသော နာမ အာပတ္တိနိကာယော ဟောတီတိ.

Im dritten [Sikkhāpada] sind die Überwältigung und der veränderte Geist im Sinne des Verlangens nach dem Genuss unanständiger Worte zu verstehen. 'Mit einer Frau' (mātugāmaṃ) bezeichnet eine menschliche Frau, die fähig ist, unanständige und anständige Worte zu unterscheiden. 'Mit unanständigen Worten' (duṭṭhullāhi vācāhi) meint Worte, die mit den Fäkalorganen, den Harnorganen oder dem Geschlechtsverkehr im Zusammenhang stehen. 'Ansprechen würde' (obhāseyya) meint herabwürdigen oder ansprechen; d. h. er würde auf verschiedene Weise unheilsame Worte äußern, sei es durch Loben oder Kritisieren, Fordern, Begehren, Fragen, Gegenfragen, Erklären auf Nachfrage, Belehren ohne Nachfrage oder Beschimpfen. 'Wie jener...' (yathā taṃ): Hierbei ist 'taṃ' ein bloßes Füllwort; die Bedeutung ist: 'wie ein junger Mann eine junge Frau anspricht'. Damit wird die Schamlosigkeit beim Ansprechen gezeigt. 'Mit dem Geschlechtsverkehr verbunden' (methunupasaṃhitāhi): Dies zeigt die Eigenschaft des Erreichens des Höhepunkts der unanständigen Rede. 'Saṅghādiseso': Wenn man eine Frau im Hinblick auf die beiden Organe lobt oder kritisiert, oder durch das Fordern von Geschlechtsverkehr und so weiter, oder mit einem der folgenden drei Schmähworte beschimpft: 'Du hast hervorstehendes Fleisch (sikharaṇī)', 'Du hast verschmolzene Organe (saṃbhinnā)', 'Du bist eine Zwitterin (ubhatobyañjanakā)' – wer eine Frau so anspricht, für den liegt die Klasse von Vergehen namens Saṅghādisesa vor.

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာဟိ ဩဘာသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဣတ္ထိယာ ဣတ္ထိသညိနော အန္တမသော ဟတ္ထမုဒ္ဒါယပိ ဝုတ္တနယေန ဩဘာသန္တဿ သစေ သာ တမတ္ထံ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ဇာနာတိ, သံဃာဒိသေသော. ပဏ္ဍကေ ထုလ္လစ္စယံ. တသ္မိံယေဝ ဣတ္ထိသညိနော ဒုက္ကဋံ. ပုနပ္ပုနံ ဩဘာသန္တဿ, သမ္ဗဟုလာ စ ဣတ္ထိယော ဧကဝါစာယ ဩဘာသန္တဿ ဝါစာဂဏနာယ စေဝ ဣတ္ထိဂဏနာယ စ အာပတ္တိယော. သစေ ယံ ဣတ္ထိံ ဩဘာသတိ, သာ န ဇာနာတိ, ထုလ္လစ္စယံ. အဓက္ခကံ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလံ အာဒိဿ ဝဏ္ဏာဒိဘဏနေပိ ထုလ္လစ္စယံ. ပဏ္ဍကေ ဒုက္ကဋံ, ဥဗ္ဘက္ခကံ အဓောဇာဏုမဏ္ဍလံ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓဉ္စ အာဒိဿ ဝဏ္ဏာဒိဘဏနေ သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋံ. အတ္ထဓမ္မအနုသာသနိပုရေက္ခာရာနံ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, မနုဿိတ္ထီ, ဣတ္ထိသညိတာ, ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစဿာဒရာဂေါ, တေန ရာဂေန ဩဘာသနံ, တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. အဒိန္နာဒါနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒွိဝေဒနန္တိ.

In Sāvatthī bezüglich des Thera Udāyin wegen des Falls des Ansprechens mit unanständigen Worten erlassen; es ist eine nicht-gemeinsame Regelung, ohne Anweisung an andere ausführbar. Wenn ein Mönch eine Frau als Frau wahrnimmt und sie selbst durch Handzeichen in der beschriebenen Weise anspricht, und wenn sie diese Bedeutung im selben Augenblick versteht, liegt ein Saṅghādisesa vor. Bei einem Kastraten liegt ein Thullaccaya vor. Wenn er diesen fälschlicherweise als Frau wahrnimmt, liegt ein Dukkaṭa vor. Wenn er wiederholt anspricht, oder viele Frauen mit einem einzigen Wort anspricht, ergeben sich die Vergehen sowohl nach der Anzahl der Worte als auch nach der Anzahl der Frauen. Wenn die Frau, die er anspricht, es nicht versteht, liegt ein Thullaccaya vor. Auch beim Loben oder Erwähnen des Bereichs unterhalb des Schlüsselbeins und oberhalb der Kniegelenke liegt ein Thullaccaya vor. Bei einem Kastraten liegt hierbei ein Dukkaṭa vor. Wenn man den Bereich oberhalb des Schlüsselbeins, unterhalb der Kniegelenke oder mit dem Körper verbundene Dinge lobend beschreibt, liegt in allen Fällen ein Dukkaṭa vor. Kein Vergehen liegt vor für jene, die den Nutzen, die Lehre oder die Unterweisung im Sinn haben, sowie für Geisteskranke und so weiter. Die fūnf Faktoren hierbei sind: Sīlavipatti, eine menschliche Frau, die Wahrnehmung von ihr als Frau, das Verlangen nach dem Genuss unanständiger Worte, das Ansprechen aufgrund dieser Begierde, und das unmittelbare Verstehen im selben Moment. Es hat die gleiche Entstehung wie der Diebstahl (adinnādāna), ist eine Handlung (kiriya), wird durch Wahrnehmung befreit (saññāvimokkha), ist bewusst (sacittaka), ein weltlicher Fehler (lokavajja), eine körperliche oder sprachliche Tat (kāyakamma, vacīkamma), entspringt einem unheilsamen Geist (akusalacitta) und ist mit zweifacher Empfindung verbunden (dvivedana).

ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über unanständige Worte ist abgeschlossen.

၄. အတ္တကာမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Trainingsregel über die Begierde nach persönlichem Dienst

စတုတ္ထေ ဩတိဏ္ဏတာ စ ဝိပရိဏတစိတ္တတာ စ အတ္တကာမပါရိစရိယာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. မာတုဂါမဿ သန္တိကေတိ ဒုဋ္ဌုလ္လောဘာသနေ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဣတ္ထိယာ သမီပေ. အတ္တကာမပါရိစရိယာယာတိ မေထုနဓမ္မသင်္ခါတေန ကာမေန ပါရိစရိယာ ကာမပါရိစရိယာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကာမပါရိစရိယာ အတ္တကာမပါရိစရိယာ, အတ္တနာ ဝါ ကာမိတာ ဣစ္ဆိတာတိ အတ္တကာမာ, သယံ မေထုနရာဂဝသေန ပတ္ထိတာတိ အတ္ထော, အတ္တကာမာ စ သာ ပါရိစရိယာ [Pg.131] စာတိ အတ္တကာမပါရိစရိယာ, တဿာ အတ္တကာမပါရိစရိယာယ. ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျာတိ ဂုဏံ အာနိသံသံ ပကာသေယျ. ဧတဒဂ္ဂန္တိအာဒိ တဿာ အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ဝဏ္ဏဘာသနာကာရနိဒဿနံ. တတြာယံ ပဒသမ္ဗန္ဓဝသေနေဝ သင်္ခေပတ္ထော – ယာ မာဒိသံ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရဟိတတ္တာ သီလဝန္တံ မေထုနဓမ္မာ ဝိရဟိတတ္တာ ဗြဟ္မစာရိံ တဒုဘယေနာပိ ကလျာဏဓမ္မံ ဧတေန ဓမ္မေန ပရိစရေယျ အဘိရမေယျ, တဿာ ဧဝံ မာဒိသံ ပရိစရန္တိယာ ယာ အယံ ပါရိစရိယာ နာမ, ဧတဒဂ္ဂံ ပါရိစရိယာနန္တိ. မေထုနုပသံဟိတေန သံဃာဒိသေသောတိ ဧဝံ အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တော စ ‘‘အရဟသိ တွံ မယှံ မေထုနဓမ္မံ ဒါတု’’န္တိအာဒိနာ မေထုနပ္ပဋိသံယုတ္တေနေဝ ဝစနေန ယော ဘာသေယျ, တဿ သံဃာဒိသေသော.

Im vierten [Sikkhāpada] sind 'das Begehren' (otiṇṇatā) und 'die Veränderung des Geistes' (vipariṇatacittatā) im Sinne des Dienstes zur Befriedigung der eigenen sexuellen Begierde (attakāmapāricariyā) zu verstehen. 'In der Gegenwart einer Frau' (mātugāmassa santike) bedeutet in der Nähe einer Frau von der Art, wie sie im Sikkhāpada über vulgäre Reden beschrieben wurde. 'Dienst zur Befriedigung des eigenen sexuellen Begehrens' (attakāmapāricariyāyā) bezeichnet den Dienst durch sexuelle Lust (kāma), die als Geschlechtsverkehr (methunadhamma) definiert wird, d. h. Sinnen-Dienst (kāmapāricariyā); Sinnen-Dienst zum eigenen Nutzen ist Dienst zur Befriedigung des eigenen sexuellen Begehrens (attakāmapāricariyā). Oder: 'attakāmā' bedeutet von einem selbst begehrt oder gewünscht; die Bedeutung ist: durch die eigene sexuelle Begierde erstrebt. Weil es sowohl selbst begehrt (attakāmā) als auch ein Dienst (pāricariyā) ist, wird es 'attakāmapāricariyā' genannt; über diesen Dienst zur Befriedigung der eigenen Begierde. 'Ihr Lob sprechen' (vaṇṇaṃ bhāseyyā) bedeutet, dessen Vorzüge und Nutzen zu erklären. 'Dies ist das Höchste' (etadaggaṃ) usw. zeigt die Weise auf, wie das Lob für diesen Dienst zur Befriedigung des eigenen Begehrens dargelegt wird. Darin ist dies die kurze Bedeutung allein aufgrund der Wortverbindung: 'Wenn eine [Frau] einen wie mich, der wegen des Freiseins von Lebensbannung usw. tugendhaft ist, wegen des Freiseins von Geschlechtsverkehr ein heiliges Leben führt und durch beides von gutem Wandel ist, mit diesem Akt [des Geschlechtsverkehrs] bedienen und erfreuen würde – für eine solche Frau, die einen wie mich bedient, ist dieser Dienst unter allen Diensten der höchste.' 'Ein Saṅghādisesa bei Verbindung mit Geschlechtsverkehr' (methunupasaṃhitena saṅghādiseso) bedeutet: Wer auf diese Weise das Lob dieses Dienstes zur Befriedigung des eigenen Begehrens preist und mit Worten spricht, die ausschließlich mit Geschlechtsverkehr verbunden sind, wie: 'Du solltest mir den Geschlechtsverkehr gewähren' usw., für den liegt ein Saṅghādisesa vor.

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ဝဏ္ဏဘာသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဣတ္ထိယာ ဣတ္ထိသညိနော အန္တမသော ဟတ္ထမုဒ္ဒါယပိ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တဿ သစေ သာ တမတ္ထံ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ဇာနာတိ, သံဃာဒိသေသော. နော စေ ဇာနာတိ, ထုလ္လစ္စယံ. ပဏ္ဍကေ ပဏ္ဍကသညိနောပိ ထုလ္လစ္စယံ. တသ္မိံယေဝ ဣတ္ထိသညိနော ဒုက္ကဋံ. စီဝရာဒီဟိ ဝတ္ထုကာမေဟိ ပါရိစရိယာယ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တဿ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, မနုဿိတ္ထီ, ဣတ္ထိသညိတာ, အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ရာဂေါ, တေန ရာဂေန ဝဏ္ဏဘဏနံ, တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဒုဋ္ဌုလ္လောဘာသနေ ဝုတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf den Thera Udāyi wegen des Lobpreisens des Dienstes zur Befriedigung des eigenen Begehrens erlassen. Es ist eine nicht-gemeinsame Regelung (asādhāraṇapaññatti), nicht durch Befehl ausführbar (anāṇattikaṃ). Wenn jemand einer Frau gegenüber, die er als Frau wahrnimmt, selbst durch Handgesten (hatthamuddāya pi) nach der bereits erklärten Weise das Lob des Dienstes zur Befriedigung des eigenen Begehrens preist, und wenn sie diese Bedeutung in genau jenem Augenblick versteht, liegt ein Saṅghādisesa vor. Wenn sie es nicht versteht, ist es ein Thullaccaya (schweres Vergehen). Gegenüber einem Paṇḍaka (Eunuchen), wenn man ihn als Paṇḍaka wahrnimmt, ist es ebenfalls ein Thullaccaya. Gegenüber demselben [Paṇḍaka], wenn man ihn als Frau wahrnimmt, ist es ein Dukkaṭa (Vergehen des Fehlverhaltens). Für jemanden, der das Lob des Dienstes mit materiellen Dingen (vatthukāma) wie Roben (cīvara) usw. preist, sowie für Geistesgestörte usw. liegt kein Vergehen vor. Die fünf Faktoren hierbei sind: Sittenverfall (sīlavipatti), eine menschliche Frau (manussitthī), die Wahrnehmung als Frau (itthisaññitā), Begierde nach dem Dienst zur Befriedigung des eigenen Begehrens (attakāmapāricariyāya rāgo), das Lobpreisen aufgrund dieser Begierde (tena rāgena vaṇṇabhaṇanaṃ) und das Verstehen in jenem Augenblick (taṅkhaṇavijānanaṃ). Die Entstehungsweisen (samuṭṭhānādīni) usw. sind genau wie bei den vulgären Reden beschrieben.

အတ္တကာမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Sikkhāpada über das Verlangen nach sich selbst (Attakāmasikkhāpada) ist abgeschlossen.

၅. သဉ္စရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Erklärung des Sikkhāpada über die Kuppelei (Sañcarittasikkhāpada)

ပဉ္စမေ သဉ္စရိတ္တန္တိ ဣတ္ထိပုရိသာနံ အန္တရေ သံစရဏဘာဝံ. သမာပဇ္ဇေယျာတိ သမ္မာ ပဋိဂ္ဂဏှနဝီမံသနပစ္စာဟရဏာနိ ကရောန္တော အာပဇ္ဇေယျ. ဣတ္ထိယာ ဝါတိအာဒိ သမာပဇ္ဇနာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသမတိန္တိ ပုရိသေန ဝါ တဿ မာတာပိတာဒီဟိ ဝါ ပေသိတော ပုရိသဿ မတိံ အဓိပ္ပာယံ ဣတ္ထိယာ အာရောစေယျာတိ အတ္ထော. ပုရိသဿ ဝါ ဣတ္ထိမတိန္တိ ဣတ္ထိယာ ဝါ တဿာ မာတာပိတာဒီဟိ ဝါ ပေသိတော ဣတ္ထိယာ မတိံ အဓိပ္ပာယံ ပုရိသဿ [Pg.132] အာရောစေယျာတိ အတ္ထော. ဇာယတ္တနေ ဝါ ဇာရတ္တနေ ဝါတိ ဇာယဘာဝေ ဝါ ဇာရဘာဝေ ဝါ. ပုရိသဿ ဟိ မတိံ ဣတ္ထိယာ အာရောစေန္တော ဇာယတ္တနေ အာရောစေတိ, ဣတ္ထိယာ မတိံ ပုရိသဿ အာရောစေန္တော ဇာရတ္တနေ အာရောစေတိ. အပိစ ပုရိသဿေဝ မတိံ ဣတ္ထိယာ အာရောစေန္တော ဇာယတ္တနေ ဝါ အာရောစေတိ နိဗဒ္ဓဘရိယဘာဝေ, ဇာရတ္တနေ ဝါ မိစ္ဆာစာရဘာဝေ, တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၀၂) ‘‘ဇာယတ္တနေ ဝါတိ ဇာယာ ဘဝိဿသိ, ဇာရတ္တနေ ဝါတိ ဇာရီ ဘဝိဿသီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဣတ္ထိယာ မတိံ ပုရိသဿ အာရောစနေပိ ‘‘ပတိ ဘဝိဿသိ, ဇာရော ဘဝိဿသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အန္တမသော တင်္ခဏိကာယပီတိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ယာ အယံ တင်္ခဏေ မုဟုတ္တမတ္တေ သံဝသိတဗ္ဗတော ‘‘တင်္ခဏိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ, မုဟုတ္တိကာတိ အတ္ထော. တဿာပိ ‘‘မုဟုတ္တိကာ ဘဝိဿသီ’’တိ ဧဝံ ပုရိသဿ မတိံ အာရောစေန္တဿ သံဃာဒိသေသော, ဧတေနေဝ ဥပါယေန ‘‘မုဟုတ္တိကော ဘဝိဿသီ’’တိ ဧဝံ ပုရိသဿ ဣတ္ထိမတိံ အာရောစေန္တောပိ သံဃာဒိသေသံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Im fünften [Sikkhāpada] bedeutet 'Kuppelei' (sañcaritta) die Tätigkeit des Hin- und Hergehens zwischen einer Frau und einem Mann. 'Auf sich nehmen' (samāpajjeyyā) bedeutet, dass man dies auf sich nimmt, indem man das Begehren annimmt (paṭiggaṇhana), prüft (vīmaṃsana) und die Antwort zurücküberbringt (paccāharaṇa). 'Einer Frau oder...' (itthiyā vā) usw. zeigt die Weise des Aufsichnehmens auf. Darin bedeutet 'einer Frau den Willen des Mannes [mitteilen]' (itthiyā vā purisamatiṃ), dass man, vom Mann selbst oder von dessen Eltern usw. ausgesandt, der Frau den Willen, d. h. die Absicht des Mannes mitteilt. 'Oder dem Mann den Willen der Frau' (purisassa vā itthimatiṃ) bedeutet, dass man, von der Frau selbst oder von deren Eltern usw. ausgesandt, dem Mann den Willen, d. h. die Absicht der Frau mitteilt. 'Als Ehefrau oder als Geliebte' (jāyattane vā jārattane vā) bedeutet im Zustand einer Ehefrau oder im Zustand einer Geliebten. Denn wer der Frau den Willen des Mannes mitteilt, teilt ihn im Sinne des Zustands einer Ehefrau mit; wer dem Mann den Willen der Frau mitteilt, teilt ihn im Sinne des Zustands einer Geliebten mit. Überdies: Wer der Frau den Willen des Mannes mitteilt, teilt ihn entweder im Sinne des Zustands einer Ehefrau als dauerhafte Gattin (nibaddhabhariyā) mit, oder im Sinne des Zustands einer Geliebten als vorübergehende Gattin zum Ehebruch (micchācāra). Deshalb heißt es in der Wortanalyse (Padabhājana): ''als Ehefrau' bedeutet 'Du wirst eine Ehefrau sein'; 'als Geliebte' bedeutet 'Du wirst eine Geliebte sein''. Auf dieselbe Weise ist zu verstehen, dass man bei der Mitteilung des Willens der Frau an den Mann sagen muss: 'Du wirst ein Ehemann sein, du wirst ein Geliebter sein'. 'Selbst für eine zeitweilige [Frau]' (antamaso taṅkhaṇikāyapi) bezeichnet nach der am weitesten gehenden Abgrenzung eine solche, die 'zeitweilig' genannt wird, weil man mit ihr nur für einen kurzen Augenblick zusammenlebt; die Bedeutung ist eine Frau für einen Moment (muhuttikā). Auch für einen, der ihr den Willen des Mannes mitteilt, wie: 'Du wirst eine Frau für einen Moment sein', liegt ein Saṅghādisesa vor. Auf dieselbe Weise ist zu verstehen, dass auch derjenige ein Saṅghādisesa begeht, der dem Mann den Willen der Frau mitteilt, wie: 'Du wirst ein Mann für einen Moment sein'.

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ သဉ္စရိတ္တသမာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အန္တမသော တင်္ခဏိကာယပီ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဝီမံသတိ, အန္တေဝါသိံ ပစ္စာဟရာပေတီ’’တိဣမိနာ (ပါရာ. ၃၃၈) နယေန သာဏတ္တိကံ, အညတြ နာလံဝစနီယာယ ယာယ ကာယစိ ဣတ္ထိယာ အန္တမသော မာတုယာပိ ပုရိသမတိံ အာရောစေန္တော ‘‘ဟောဟိ ကိရ ဘရိယာ ဓနက္ကီတာ’’တိ ဝတ္တုကာမော သစေပိ ဆန္ဒဝါသိနီအာဒီသု အညတရာကာရေန အာရောစေတွာ တာယ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတေပိ အသမ္ပဋိစ္ဆိတေပိ ပုန အာဂန္တွာ ယေန ပဟိတော, တဿ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတိ, သံဃာဒိသေသံ အာပဇ္ဇတိ. သာ ပန တဿ ဘရိယာ ဟောတု ဝါ, မာ ဝါ, အကာရဏမေတံ. သစေပိ ယဿာ သန္တိကံ ပေသိတော, တံ အဒိသွာ အညတရဿ အဝဿာရောစနကဿ ‘‘အာရောစေဟီ’’တိ ဝတွာ ပစ္စာဟရတိ, အာပဇ္ဇတိယေဝ. ‘‘မာတုရက္ခိတံ ဗြူဟီ’’တိ ပေသိတဿ ပန ဂန္တွာ အညံ ပိတုရက္ခိတာဒီသု အညတရံ ဝဒန္တဿ ဝိသင်္ကေတံ ဟောတိ, ပုရိသဿ ဝါ ဣတ္ထိယာ ဝါ ဝစနံ ‘‘သာဓူ’’တိ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဥဘယေန ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ တဿာ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသဿ ဝါ အာရောစေတွာ ဝါ အာရောစာပေတွာ ဝါ ပုန ယေန ပေသိတော, တဿ တံ ပဝတ္တိံ သယံ အာရောစေန္တဿ ဝါ အညေန အာရောစာပေန္တဿ ဝါ သံဃာဒိသေသော[Pg.133]. ဧတ္တာဝတာ ဟိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဝီမံသတိ, ပစ္စာဟရတီ’’တိဣဒံ အင်္ဂတ္တယံ သမ္ပာဒိတမေဝ ဟောတိ, ဣတော ပန ယေဟိ ကေဟိစိ ဒွီဟိ အင်္ဂေဟိ, ပဏ္ဍကေ စ အင်္ဂတ္တယေနာပိ ထုလ္လစ္စယံ. ဧကေန ဒုက္ကဋံ. သံဃဿ ဝါ စေတိယဿ ဝါ ဂိလာနဿ ဝါ ကိစ္စေန ဂစ္ဆန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf den Thera Udāyi wegen des Vergehens der Kuppelei erlassen. 'Selbst für eine zeitweilige [Frau]' ist hierbei eine Zusatzregelung (anupaññatti). Es ist eine gemeinsame Regelung (sādhāraṇapaññatti). Sie kann durch Auftrag ausgeführt werden (sāṇattikaṃ) gemäß der Weise: 'Er nimmt an, er prüft, er lässt den Schüler die Antwort zurückbringen'. Wenn man irgendeiner Frau – ausgenommen einer solchen, die nicht fähig ist, die Worte zu verstehen (nālaṃvacanīyā) –, selbst der eigenen Mutter, den Willen des Mannes mitteilt, mit der Absicht zu sagen: 'Mögest du seine durch Geld gekaufte Ehefrau (dhanakkītā bhariyā) sein', und dies in einer der Weisen wie einer 'aus freiem Willen Wohnenden' (chandavāsinī) usw. mitteilt, und sie mit 'Gut' (sādhū) zustimmt oder nicht zustimmt, und man kehrt zurück und berichtet demjenigen, der einen ausgesandt hat, diesen Sachverhalt, so begeht man einen Saṅghādisesa. Ob sie nun seine Ehefrau wird oder nicht, ist dafür unerheblich. Selbst wenn man diejenige, zu der man gesandt wurde, nicht antrifft und zu einer anderen Person, die es gewiss weitersagen wird, sagt: 'Richte es ihr aus', und man bringt [die Nachricht] zurück, begeht man ebenfalls ein Vergehen. Wenn man jedoch beauftragt wurde: 'Sprich mit der von der Mutter Behüteten (māturakkhitā)', man aber hingeht und zu einer anderen spricht, wie einer vom Vater Behüteten (piturakkhitā) usw., liegt ein Missverständnis (visaṅketa) vor. Wenn man das Wort des Mannes oder der Frau mit 'Gut' durch Körper, Sprache oder beides annimmt, es jener Frau oder jenem Mann selbst mitteilt oder mitteilen lässt, und wieder zu dem, der einen gesandt hat, zurückkehrt und diesem den Sachverhalt selbst berichtet oder durch einen anderen berichten lässt, liegt ein Saṅghādisesa vor. Denn dadurch ist diese Dreiergruppe von Faktoren (aṅgattaya), nämlich 'er nimmt an, er prüft, er bringt zurück', erfüllt. Wenn nur zwei dieser Faktoren vorliegen, sowie bei einem Paṇḍaka selbst bei allen drei Faktoren, ist es unvollständig und es ist ein Thullaccaya. Bei nur einem Faktor ist es ein Dukkaṭa. Für jemanden, der in Angelegenheiten des Saṅgha, eines Cetiya oder eines Kranken reist, sowie für Geistesgestörte usw. liegt kein Vergehen vor.

သီလဝိပတ္တိ, ယေသု သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇတိ, တေသံ မနုဿဇာတိကတာ, န နာလံဝစနီယတာ,

Sittenverfall (sīlavipatti), das Menschsein (manussajātikatā) derjenigen, für die man die Kuppelei betreibt, und dass sie nicht unfähig sind, die Worte zu verstehen (na-nālaṃvacanīyatā),

ပဋိဂ္ဂဏှနဝီမံသနပစ္စာဟရဏာနီတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. ဆသမုဋ္ဌာနံ, ပဏ္ဏတ္တိံ ဝါ အလံဝစနီယဘာဝံ ဝါ အဇာနန္တဿ ကာယဝိကာရေန သာသနံ ဂဟေတွာ တထေဝ ဝီမံသိတွာ တထေဝ ပစ္စာဟရန္တဿ ကာယတော သမုဋ္ဌာတိ. ‘‘ဣတ္ထန္နာမာ အာဂမိဿတိ, တဿာ စိတ္တံ ဇာနေယျာထာ’’တိ ကေနစိ ဝုတ္တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တံ အာဂတံ ဝတွာ ပုန တသ္မိံ ပုရိသေ အာဂတေ အာရောစေန္တဿ ကာယေန ကိဉ္စိ အကတတ္တာ ဝါစတော သမုဋ္ဌာတိ. ဝါစာယ ‘‘သာဓူ’’တိ သာသနံ ဂဟေတွာ အညေန ကရဏီယေန တဿာ ဃရံ ဂန္တွာ အညတ္ထ ဝါ ဂမနကာလေ တံ ဒိသွာ ဝစီဘေဒေန ဝီမံသိတွာ ပုနပိ အညေနေဝ ကာရဏေန တတော အပက္ကမ္မ ကဒါစိဒေဝ တံ ပုရိသံ ဒိသွာ အာရောစေန္တဿာပိ ဝါစတော သမုဋ္ဌာတိ. ပဏ္ဏတ္တိံ အဇာနန္တဿ ပန ခီဏာသဝဿာပိ ပိတုဝစနေန ဂန္တွာ အလံဝစနီယံ မာတရမ္ပိ ‘‘ဧဟိ မေ ပိတရံ ဥပဋ္ဌာဟီ’’တိ ဝတွာ ပစ္စာဟရန္တဿ ကာယဝါစတော သမုဋ္ဌာတိ. ဣမာနိ တီဏိ အစိတ္တကသမုဋ္ဌာနာနိ. တဒုဘယံ ပန ဇာနိတွာ ဧတေဟေဝ တီဟိ နယေဟိ သမာပဇ္ဇန္တဿ တာနေဝ တီဏိ တဒုဘယဇာနနစိတ္တေန သစိတ္တကာနိ ဟောန္တိ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, ကုသလာဒိဝသေန စေတ္ထ တီဏိ စိတ္တာနိ, သုခါဒိဝသေန တိဿော ဝေဒနာတိ.

Das Entgegennehmen, das Sondieren und das Überbringen – dies sind hierbei die fünf Faktoren. Es hat sechs Entstehungsweisen. Für jemanden, der weder das Satzungsgebot noch die Eignung zur Vermittlung kennt, und der durch eine körperliche Geste die Botschaft entgegennimmt, sie auf dieselbe Weise prüft und auf dieselbe Weise überbringt, entsteht das Vergehen aus dem Körper. Wenn von jemandem gesagt wird: „Eine Frau namens Soundso wird kommen, findet heraus, wie sie gesinnt ist!“, und er einwilligt und sagt: „Gut“, dann mit der angekommenen Frau spricht und es jenem Mann berichtet, wenn dieser zurückkehrt – da er mit dem Körper nichts getan hat, entsteht es aus der Sprache. Wenn er mit Worten einwilligt und sagt: „Gut“, die Botschaft entgegennimmt, und wegen einer anderen Angelegenheit zu ihrem Haus geht oder sie sieht, wenn er anderswohin geht, sie durch sprachliche Äußerung prüft, und wiederum aus einem ganz anderen Grund von dort weggeht und irgendwann jenen Mann sieht und es ihm berichtet, entsteht es ebenfalls aus der Sprache. Für jemanden, der das Satzungsgebot nicht kennt – selbst wenn er ein Arhat ist –, der auf Geheiß seines Vaters geht und zu seiner Mutter, die für eine Vermittlung geeignet ist, sagt: „Komm und diene meinem Vater!“, und dies so übermittelt, entsteht es aus Körper und Sprache. Diese drei sind unbewusste Entstehungsweisen. Wenn er jedoch beides weiß und auf eben diese drei Weisen das Vergehen begeht, sind genau diese drei aufgrund des Geistes, der beides weiß, mit Bewusstsein verbunden. Es ist eine Tathandlung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, unbewusst, ein Vergehen gegen ein Satzungsgebot, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung; und hierbei gibt es drei Geisteszustände nach der Art von heilsamen usw. und drei Empfindungen nach der Art von angenehmen usw.

သဉ္စရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über das Vermitteln (Sañcaritta-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

၆. ကုဋိကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Erklärung der Übungsregel über den Hüttenbau (Kuṭikāra-Sikkhāpada)

ဆဋ္ဌေ သညာစိကာယ ပနာတိ ဧတ္ထ သညာစိကာ နာမ သယံ ပဝတ္တိတယာစနာ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ သညာစိကာယာတိ အတ္တနော ယာစနာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သယံ ယာစိတကေဟိ ဥပကရဏေဟီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယံကိဉ္စိ ပရပရိဂ္ဂဟိတကံ [Pg.134] မူလစ္ဆေဒဝသေန ယာစိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တာဝကာလိကံ ပန ဝဋ္ဋတိ. သဟာယတ္ထာယ ကမ္မကရဏတ္ထာယ ‘‘ပုရိသံ ဒေထာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ပုရိသတ္တကရမ္ပိ ယာစိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပုရိသတ္တကရော နာမ ဝဍ္ဎကိအာဒိနာ ပုရိသေန ကာတဗ္ဗံ ဟတ္ထကမ္မံ. တံ ‘‘ပုရိသတ္တကရံ ဒေဟီ’’တိ ဝါ ‘‘ဟတ္ထကမ္မံ ဒေဟီ’’တိ ဝါ ဝတွာ ယာစိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဟတ္ထကမ္မံ နာမ ကိဉ္စိ ဝတ္ထု န ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ဝါ အပုစ္ဆိတေ ဝါ ယာစိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဝိညတ္တိပစ္စယာ ဒေါသော နတ္ထိ, မိဂလုဒ္ဒကာဒယော ပန သကကမ္မံ န ယာစိတဗ္ဗာ. ကုဋိန္တိ ဥလ္လိတ္တာဒီသု အညတရံ. တတ္ထ ဥလ္လိတ္တာ နာမ ဌပေတွာ ထမ္ဘတုလာပိဋ္ဌသံဃာဋဝါတပါနဓူမစ္ဆိဒ္ဒါဒိဘေဒံ အလေပေါကာသံ အဝသေသေ လေပေါကာသေ ကုဋ္ဋေဟိ သဒ္ဓိံ ဃဋေတွာ ဆဒနဿ အန္တော သုဓာယ ဝါ မတ္တိကာယ ဝါ လိတ္တာ. အဝလိတ္တာ နာမ တထေဝ ဝုတ္တနယေနေဝ ဆဒနဿ ဗဟိ လိတ္တာ. ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တာ နာမ တထေဝ ဆဒနဿ အန္တော စ ဗဟိ စ လိတ္တာ. ကာရယမာနေနာတိ သယံ ဝါ ကရောန္တေန, အာဏတ္တိယာ ဝါ ကာရာပေန္တေန. အသာမိကန္တိ ကာရေတာ ဒါယကေန ဝိရဟိတံ. အတ္တုဒ္ဒေသန္တိ ‘‘မယှံ ဝါသာဂါရံ ဧသာ’’တိ ဧဝံ အတ္တာ ဥဒ္ဒေသော ဧတိဿာတိ အတ္တုဒ္ဒေသာ, တံ အတ္တုဒ္ဒေသံ. ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာတိ ပမာဏယုတ္တာ ကာရေတဗ္ဗာ. တတြိဒံ ပမာဏန္တိ တဿာ ကုဋိယာ ဣဒံ ပမာဏံ. ဒီဃသောတိ ဒီဃတော. ဒွါဒသ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာတိဧတ္ထ သုဂတဝိဒတ္ထိ နာမ ဣဒါနိ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ တိဿော ဝိဒတ္ထိယော, ဝဍ္ဎကိဟတ္ထေန ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထော ဟောတိ. မိနန္တေန ပန ကုဋိယာ ဗဟိကုဋ္ဋေ ပဌမံ ဒိန္နံ မဟာမတ္တိကပရိယန္တံ အဂ္ဂဟေတွာ ထုသပိဏ္ဍပရိယန္တေန ဒွါဒသ ဝိဒတ္ထိယော မိနေတဗ္ဗာ, သစေ ထုသပိဏ္ဍကေန အနတ္ထိကော ဟောတိ, မဟာမတ္တိကလေပေနေဝ နိဋ္ဌာပေတိ, သွေဝ ပရိစ္ဆေဒေါ. တိရိယန္တိ ဝိတ္ထာရတော. သတ္တန္တရာတိ ကုဋ္ဋဿ ဗဟိအန္တံ အဂ္ဂဟေတွာ အဗ္ဘန္တရိမေန အန္တေန သတ္တ သုဂတဝိဒတ္ထိယော ပမာဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဒီဃတော ဟာပေတွာ တိရိယံ, တိရိယတော ဝါ ဟာပေတွာ ဒီဃံ ဝဍ္ဎေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကော ပန ဝါဒေါ ဥဘတောဝဍ္ဎနေ. ယာ ပန ဒီဃတော သဋ္ဌိဟတ္ထာပိ ဟောတိ, တိရိယတော တိဟတ္ထာ ဝါ ဦနကစတုဟတ္ထာ ဝါ, ယတ္ထ ပမာဏယုတ္တော မဉ္စော ဣတော စိတော စ န ပရိဝဋ္ဋတိ, ပစ္ဆိမကောဋိယာ စတုဟတ္ထဝိတ္ထာရာ န ဟောတိ, အယံ ကုဋိသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခူ [Pg.135] အဘိနေတဗ္ဗာ ဝတ္ထုဒေသနာယာတိ ယသ္မိံ ပဒေသေ ကုဋိံ ကာရေတုကာမော ဟောတိ, တံ သောဓေတွာ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၄၉) ဝုတ္တနယေန သံဃံ တိက္ခတ္တုံ ယာစိတွာ သဗ္ဗေ ဝါ သံဃပရိယာပန္နာ သံဃေန ဝါ သမ္မတာ ဒွေ တယော ဘိက္ခူ တတ္ထ ဝတ္ထုဒေသနတ္ထာယ နေတဗ္ဗာ. တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝတ္ထု ဒေသေတဗ္ဗံ အနာရမ္ဘံ သပရိက္ကမနန္တိ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ကိပိလ္လိကာဒီနံ အာသယာဒီဟိ တေရသဟိ, ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏနိဿိတာဒီဟိ သောဠသဟိ ဥပဒ္ဒဝေဟိ ဝိရဟိတတ္တာ အနာရမ္ဘံ, ဒွီဟိ ဝါ စတူဟိ ဝါ ဗလိဗဒ္ဓေဟိ ယုတ္တေန သကဋေန ဧကံ စက္ကံ နိဗ္ဗောဒကပတနဋ္ဌာနေ ဧကံ ဗဟိ ကတွာ အာဝိဇ္ဈိတုံ သက္ကုဏေယျတာယ သပရိက္ကမနန္တိ သလ္လက္ခေတွာ သစေ သံဃပဟောနကာ ဟောန္တိ, တတ္ထေဝ, နော စေ, သံဃမဇ္ဈံ ဂန္တွာ တေန ဘိက္ခုနာ ယာစိတေဟိ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန ဝတ္ထု ဒေသေတဗ္ဗံ. သာရမ္ဘေ စေတိအာဒိ ပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Bei der sechsten [Übungsregel], zu den Worten „saññācikāya pana“: Hierbei bezeichnet „saññācikā“ das selbst initiierte Bitten; daher bedeutet „saññācikāya“ „durch das eigene Bitten“; dies meint durch Baumaterialien, um die man selbst gebeten hat. Und hierbei ist es nicht statthaft, irgendetwas, das sich im Besitz eines anderen befindet, im Sinne einer dauerhaften Enteignung zu erbitten; es leihweise zu erbitten, ist jedoch statthaft. Um Hilfe zu bekommen oder um Arbeit verrichten zu lassen, ist es statthaft zu sagen: „Gebt mir einen Mann!“ Es ist auch statthaft, Dienstleistungen zu erbitten. Unter „Dienstleistung“ versteht man die Handarbeit, die von einem Handwerker, wie einem Zimmermann, verrichtet werden muss. Es ist statthaft, dies zu erbitten, indem man sagt: „Schenke mir diese Dienstleistung!“ oder „Gewähre mir diese Handarbeit!“. Da Handarbeit kein materieller Gegenstand ist, ist es statthaft, darum zu bitten, ob man nun gefragt wird: „Ehrwürdiger, wozu seid Ihr gekommen?“ oder nicht. Aufgrund des Ersuchens liegt kein Vergehen vor. Jäger und ähnliche Personen sollte man jedoch nicht bitten, ihre eigene Tätigkeit zu verrichten. Unter „eine Hütte“ versteht man eine der Hüttenarten wie die verputzte usw. Darunter versteht man unter „innen verputzt“ eine Hütte, bei der, mit Ausnahme der Stellen, die nicht verputzt werden dürfen – wie Säulen, Dachbalken, Türrahmen, Fenster und Rauchlöcher –, die verbleibenden zu verputzenden Flächen zusammen mit den Wänden auf der Innenseite des Daches mit Kalk oder Lehm verputzt sind. „Außen verputzt“ bedeutet auf dieselbe, zuvor erklärte Weise, dass die Hütte an der Außenseite des Daches verputzt ist. „Innen und außen verputzt“ bedeutet auf dieselbe Weise, dass die Hütte sowohl auf der Innenseite als auch auf der Außenseite des Daches verputzt ist. „Bauen lassen“ bedeutet, dass er es entweder selbst baut oder durch Befehl von anderen bauen lässt. „Ohne Eigentümer“ bedeutet ohne einen dafür verantwortlichen Bauherrn oder Spender. „Für sich selbst bestimmt“ bedeutet: „Dies soll meine Wohnstätte sein.“ Da sie somit für sich selbst bestimmt ist, heißt sie „für sich selbst bestimmt“; diese [Hütte] für sich selbst bestimmt. „In den Maßen gebaut werden“ bedeutet, dass sie in den angemessenen Maßen gebaut werden muss. „Dabei ist dies das Maß“ bezieht sich auf das Maß jener Hütte. „In der Länge“ bedeutet der Länge nach. „Zwölf Spannen nach der Spanne des Erhabenen“: Hierbei entspricht die Spanne des Erhabenen heute drei Spannen eines durchschnittlich großen Mannes; nach der Elle eines Zimmermanns entspricht dies eineinhalb Ellen. Beim Messen muss man jedoch an der Außenwand der Hütte messen, ohne die äußerste Schicht des groben Lehms mitzuzählen, sondern die zwölf Spannen bis zur Grenze der mit Spreu gemischten Lehmklumpen messen; falls man keine mit Spreu gemischten Lehmklumpen verwenden will und die Hütte nur mit feinem Lehmverputz fertigstellt, gilt genau diese Grenze als Maß. „In der Breite“ bedeutet der Breite nach. „Sieben Spannen im lichten Maß“ bedeutet: Ohne den äußeren Rand der Wand mitzuzählen, gelten sieben Spannen des Erhabenen, gemessen vom inneren Rand, als das Maß. Und hierbei ist es nicht gestattet, auch nur um Haaresbreite an der Länge einzusparen, um die Breite zu vergrößern, oder an der Breite einzusparen, um die Länge zu vergrößern – wie viel weniger erst eine Vergrößerung an beiden Seiten! Wenn jedoch eine Hütte in der Länge selbst sechzig Ellen misst, in der Breite aber nur drei Ellen oder weniger als vier Ellen beträgt, sodass eine Liege von vorschriftsmäßiger Größe sich darin nicht hin- und herdrehen lässt, und sie an der schmalsten Stelle nicht die Breite von vier Ellen erreicht, fällt dies nicht unter die Kategorie einer „Hütte“, und deshalb ist es statthaft. „Mönche müssen herbeigeholt werden, um den Bauplatz zu bestimmen“ bedeutet: An dem Ort, an dem er die Hütte zu bauen wünscht, soll er diesen reinigen, den Orden dreimal auf die im Padabhājana erklärte Weise bitten, und entweder alle zum Orden gehörenden Mönche oder zwei oder drei vom Orden bevollmächtigte Mönche dorthin führen, um den Bauplatz zu bestimmen. „Von diesen Mönchen soll ein Bauplatz bestimmt werden, der frei von Gefahren ist und einen freien Umgang hat“ bedeutet: Diese Mönche müssen prüfen, ob der Platz frei von Gefahren ist, da er von den dreizehn Gefahren wie Nestern von Ameisen usw. sowie von den sechzehn Gefahren wie dem Angrenzen an Getreide- oder Hülsenfrüchtefelder usw. frei ist; und sie müssen feststellen, dass er einen freien Umgang hat, weil ein Wagen, der mit zwei oder vier Ochsen bespannt ist, so herumgewendet werden kann, dass ein Rad auf der Linie des Traufwassers und das andere Rad außerhalb davon steht. Wenn genügend Mönche des Ordens anwesend sind, soll der Platz gleich dort bestimmt werden; wenn nicht, soll man in die Mitte des Ordens gehen, und der Platz soll auf Bitte jenes Mönchs durch ein formelles Verfahren mit einer Ankündigung als zweiter bestimmt werden. Sätze wie „Wenn er mit Gefahren behaftet ist...“ sind in ihrer gegenteiligen Bedeutung zu verstehen.

အာဠဝိယံ အာဠဝိကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သညာစိကာယ ကုဋိကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, ‘‘အဒေသိတဝတ္ထုကံ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ကုဋိံ ကာရေဿာမီ’’တိ ဥပကရဏတ္ထံ အရညံ ဂမနတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, ‘‘ဣဒါနိ ဒွီဟိ ပိဏ္ဍေဟိ နိဋ္ဌာနံ ဂမိဿတီ’’တိ တေသု ပဌမပိဏ္ဍဒါနေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယဒါနေန လေပေ ဃဋိတေ သစေ အဒေသိတဝတ္ထုကာ ဧဝ ဝါ ပမာဏာတိက္ကန္တာ ဧဝ ဝါ ဟောတိ, ဧကော သံဃာဒိသေသော, ဒွေ စ ဒုက္ကဋာနိ. ဥဘယဝိပ္ပန္နာ, ဒွေ သံဃာဒိသေသာ, ဒွေ စ ဒုက္ကဋာနိ. သစေ ပန ဒွါရဗန္ဓံ ဝါ ဝါတပါနံ ဝါ အဋ္ဌပေတွာဝ မတ္တိကာယ လိမ္ပတိ, ဌပိတေ စ တသ္မိံ လေပေါ န ဃဋိယတိ, ရက္ခတိ တာဝ. ပုန လိမ္ပန္တဿ ပန ဃဋိတမတ္တေ သံဃာဒိသေသော. သစေ တံ ဌပိယမာနံ ပဌမဒိန္နလေပေန သဒ္ဓိံ နိရန္တရမေဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ပဌမမေဝ သံဃာဒိသေသော. ကေဝလံ သာရမ္ဘာယ ဒုက္ကဋံ, တထာ အပရိက္ကမနာယ. ဝိပ္ပကတံ ကုဋိံ အညဿ ဒဒတော စ, ဘူမိံ သမံ ကတွာ ဘိန္ဒန္တဿ စ, လေဏဂုဟာတိဏကုဋိပဏ္ဏစ္ဆဒနဂေဟေသု အညတရံ ကာရေန္တဿ, ကုဋိမ္ပိ အညဿ ဝါသတ္ထာယ, ဝါသာဂါရံ ဌပေတွာ ဥပေါသထာဂါရာဒီသု အညတရတ္ထာယ ကာရေန္တဿ စ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, ဥလ္လိတ္တာဒီနံ အညတရတာ, ဟေဋ္ဌိမပမာဏသမ္ဘဝေါ, အဒေသိတဝတ္ထုကတာ, ပမာဏာတိက္ကန္တတာ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, ဝါသာဂါရတာ[Pg.136], လေပဃဋနာတိ ဣမာနေတ္ထ ဆ ဝါ သတ္တ ဝါ အင်္ဂါနိ. ဆသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယဉ္စ, ကိရိယာကိရိယဉ္စ. ဣဒဉှိ ဝတ္ထုံ ဒေသာပေတွာ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ဝါ ကရောတော ကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ, အဒေသာပေတွာ ကရောတော ကိရိယာကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ. သေသမေတ္ထ သဉ္စရိတ္တေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

Diese Trainingsregel wurde in Āḷavī in Bezug auf die Mönche von Āḷavī wegen des Baus einer Hütte durch eigenes Betteln erlassen; sie ist eine außergewöhnliche Vorschrift, die mit einer Anweisung verbunden ist. Wenn man denkt: 'Ich werde eine Hütte bauen lassen, deren Bauplatz nicht zugewiesen ist und das Maß überschreitet', entsteht bei allen Bemühungen, beginnend mit dem Gehen in den Wald für Baumaterial, ein Dukkaṭa-Vergehen. Denkt man: 'Nun wird sie mit zwei Klumpen fertiggestellt werden', entsteht bei diesen beim Auftragen des ersten Klumpens ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn beim Auftragen des zweiten Klumpens der Verputz verbunden ist, und sie entweder nur ohne zugewiesenen Bauplatz oder nur das Maß überschreitend ist, entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen und zwei Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie in beiderlei Hinsicht fehlerhaft ist, entstehen zwei Saṅghādisesa-Vergehen und zwei Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er jedoch, ohne den Türrahmen oder das Fenster eingesetzt zu haben, bloß mit Lehm verputzt, oder wenn diese zwar eingesetzt sind, aber der Verputz nicht anschließt, bleibt er vorerst geschützt. Wenn er jedoch erneut verputzt, entsteht im bloßen Moment des Anschließens ein Saṅghādisesa. Wenn dies beim Einsetzen zusammen mit dem zuerst aufgetragenen Verputz völlig lückenlos zusammenfügt, entsteht schon beim ersten Mal ein Saṅghādisesa. Bloß wegen der Beschädigung entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen, ebenso wegen des Mangels an freiem Raum ringsum. Keine Verfehlung liegt vor für denjenigen, der eine unvollendete Hütte einem anderen gibt, der sie dem Erdboden gleichmacht und abreißt, der eine Höhle, eine Felsenhöhle, eine Grashütte oder ein Laubdach als Unterkunft baut, der eine Hütte für den Wohnbedarf eines anderen baut, der abgesehen von einem Wohnhaus eine Uposatha-Halle oder ähnliches für einen anderen Zweck baut, sowie für Geistesgestörte und so weiter. Sittenverstoß, eine der Arten des Verputzens usw., das Vorhandensein des Mindestmaßes, die Nicht-Zuweisung des Bauplatzes, das Überschreiten des Maßes, das Bauen für sich selbst, die Eigenschaft als Wohnhaus und das Anschließen des Verputzes – dies sind hier sechs oder sieben Faktoren. Die Entstehung erfolgt auf sechsfache Weise, durch Tun und durch Tun-und-Nicht-Tun. Denn dies entsteht bei demjenigen, der, nachdem er sich den Bauplatz hat zuweisen lassen, eine das Maß überschreitende Hütte baut, durch Tun; bei demjenigen aber, der baut, ohne sich den Bauplatz zuweisen zu lassen, entsteht es durch Tun-und-Nicht-Tun. Das Übrige ist hier genau so, wie es bei der Sañcaritta-Trainingsregel beschrieben wurde.

ကုဋိကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Hüttebauer-Trainingsregel ist beendet.

၇. ဝိဟာရကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der Vihāra-Bauer-Trainingsregel

သတ္တမေ မဟလ္လကန္တိ သသာမိကဘာဝေန သညာစိတကုဋိတော မဟန္တဘာဝေါ ဧတဿ အတ္ထီတိ မဟလ္လကော, ယသ္မာ ဝါ ဝတ္ထုံ ဒေသာပေတွာ ပမာဏာတိက္ကမေနာပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ပမာဏမဟန္တတာယပိ မဟလ္လကော, တံ မဟလ္လကံ. ယသ္မာ ပနဿ တံ ပမာဏမဟန္တတ္တံ သသာမိကတ္တာဝ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ တဒတ္ထဒဿနတ္ထံ ‘‘မဟလ္လကော နာမ ဝိဟာရော သသာမိကော ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမဿ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၆၇) ဝုတ္တံ. သေသံ သဗ္ဗံ ကုဋိကာရသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တသဒိသံ, သသာမိကဘာဝမတ္တမေဝ ဟိ ဝိသေသော.

Im siebten Sikkhāpada bedeutet das Wort 'groß' (mahallaka), dass diese Unterkunft aufgrund des Vorhandenseins eines Eigentümers größer bzw. bedeutender ist als eine durch eigenes Betteln errichtete Hütte; oder weil es erlaubt ist, nach Zuweisung des Bauplatzes sie auch unter Überschreitung des Maßes zu bauen, wird sie wegen dieser Größe im Maß als 'groß' (mahallaka) bezeichnet – das ist 'mahallaka'. Da jedoch dieses große Ausmaß im Maß nur aufgrund des Vorhandenseins eines Eigentümers erlangt wird, wird zur Verdeutlichung dieser Bedeutung im Padabhājana gesagt: 'Eine große Unterkunft (mahallako vihāro) wird als eine mit einem Eigentümer (sasāmiko) bezeichnet.' Alles Übrige ist so wie in der Hüttebauer-Trainingsregel beschrieben; der einzige Unterschied liegt nämlich im bloßen Vorhandensein eines Eigentümers.

ကောသမ္ဗိယံ ဆန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ စေတိယရုက္ခံ ဆေဒါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တဘာဝေါ, အကိရိယမတ္တတော သမုဋ္ဌာနဘာဝေါ, ဧကသံဃာဒိသေသတာ စ ဧတ္ထ ဝိသေသော.

Dass sie in Kosambī in Bezug auf den Ehrwürdigen Channa wegen des Fällenlassens eines Schrein-Baumes erlassen wurde, dass die Entstehung allein durch Nicht-Tun erfolgt, und dass es sich um ein einziges Saṅghādisesa-Vergehen handelt, ist hier der Unterschied.

ဝိဟာရကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Vihāra-Bauer-Trainingsregel ist beendet.

၈. ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Duṭṭhadosa-Trainingsregel

အဋ္ဌမေ ဒုဋ္ဌော ဒေါသောတိ ဒူသိတော စေဝ ဒူသကော စ. ဥပ္ပန္နေ ဟိ ဒေါသေ ပုဂ္ဂလော တေန ဒေါသေန ဒူသိတော ဟောတိ, ပကတိဘာဝံ ဇဟာပိတော, တသ္မာ ‘‘ဒုဋ္ဌော’’တိ ဝုစ္စတိ. ပရဉ္စ ဒူသေတိ ဝိနာသေတိ, တသ္မာ ‘‘ဒေါသော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ‘‘ဒုဋ္ဌော ဒေါသော’’တိ ဧကဿေဝေတံ ပုဂ္ဂလဿ အာကာရနာနတ္တေန နိဒဿနံ. အပ္ပတီတောတိ နပ္ပတီတော, ပီတိသုခါဒီဟိ ဝိဝဇ္ဇိတော, န အဘိသဋောတိ အတ္ထော. အမူလကေနာတိ ယံ စောဒကေန စုဒိတကမှိ [Pg.137] ပုဂ္ဂလေ အဒိဋ္ဌံ အဿုတံ အပရိသင်္ကိတံ, ဣဒံ ဧတေသံ ဒဿနသဝနပရိသင်္ကာသင်္ခါတာနံ မူလာနံ အဘာဝတော အမူလကံ နာမ. တံ ပန သော အာပန္နော ဝါ ဟောတု, အနာပန္နော ဝါ, ဧတံ ဣဓ အပ္ပမာဏံ. ဧတ္ထ စ အဒိဋ္ဌံ နာမ အတ္တနော ပသာဒစက္ခုနာ ဝါ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဝါ အဒိဋ္ဌံ, အဿုတံ နာမ တထေဝ ကေနစိ ဝုစ္စမာနံ န သုတံ, အပရိသင်္ကိတံ နာမ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝသေန စေတသာ အပရိသင်္ကိတံ, ဣတိ ဧဝရူပေန အမူလကေန. ပါရာဇိကေနာတိ ဘိက္ခုနော အနုရူပေသု ဧကူနဝီသတိယာ အညတရေန, ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၈၆) ပန ပါရာဇိကုဒ္ဒေသေ အာဂတာနေဝ ဂဟေတွာ ‘‘စတုန္နံ အညတရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနုဒ္ဓံသေယျာတိ ဓံသေယျ ဝိဒ္ဓံသေယျ ပဓံသေယျ အဘိဘဝေယျ. တံ ပန အနုဒ္ဓံသနံ ယသ္မာ အတ္တနာ စောဒေန္တောပိ ပရေန စောဒါပေန္တောပိ ကရောတိ, တသ္မာဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘စောဒေတိ ဝါ စောဒါပေတိ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝတ္ထုသန္ဒဿနာ အာပတ္တိသန္ဒဿနာ သံဝါသပ္ပဋိက္ခေပေါ သာမီစိပ္ပဋိက္ခေပေါတိ သင်္ခေပတော စတဿော စောဒနာ. တာသု ဝတ္ထုသန္ဒဿနာ နာမ ‘‘တွံ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာ. အာပတ္တိသန္ဒဿနာ နာမ ‘‘တွံ မေထုနဓမ္မာပတ္တိံ အာပန္နော’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာ. သံဝါသပ္ပဋိက္ခေပေါ နာမ ‘‘နတ္ထိ တယာ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထော ဝါ ပဝါရဏာ ဝါ သံဃကမ္မံ ဝါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော. ဧတ္တာဝတာ ပန သီသံ န ဧတိ, ‘‘အဿမဏောသီ’’တိအာဒီဟိ ဝစနေဟိ သဒ္ဓိံ ဃဋိတေယေဝ သီသံ ဧတိ. သာမီစိပ္ပဋိက္ခေပေါ နာမ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မဗီဇနိကမ္မာဒီနံ အကရဏံ, တံ ပဋိပါတိယာ ဝန္ဒနာဒီနိ ကရောတော ဧကဿ အကတွာ သေသာနံ ကရဏကာလေ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ စ စောဒနာ နာမ ဟောတိ, အာပတ္တိ ပန သီသံ န ဧတိ. ‘‘ကသ္မာ မမ ဝန္ဒနာဒီနိ န ကရောသီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ပန ‘‘အဿမဏောသီ’’တိအာဒိဝစနေဟိ သဒ္ဓိံ ဃဋိတေယေဝ သီသံ ဧတိ, တသ္မာ ယော ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ သမီပေ ဌတွာ ‘‘တွံ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝီ’’တိ ဝါ ‘‘အဿမဏောသီ’’တိ ဝါ အာဒီဟိ ဝစနေဟိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဧဝ ဝါ ဧတမတ္ထံ ဒီပေန္တော သယံ ဝါ စောဒေတိ, ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေသု ဝါ အညတရေန စောဒါပေတိ, အယံ အနုဒ္ဓံသေတိ နာမ. အပ္ပေဝ နာမ နံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျန္တိ အပိ ဧဝ နာမ နံ ပုဂ္ဂလံ ဣမမှာ သေဋ္ဌစရိယာ အပနေယျံ. ‘‘သာဓု ဝတဿ သစာဟံ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျ’’န္တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန အနုဒ္ဓံသေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန [Pg.138] ဧကံ စာဝနာဓိပ္ပာယံ ဂဟေတွာ အဝသေသာ အက္ကောသာဓိပ္ပာယော ကမ္မာဓိပ္ပာယော ဝုဋ္ဌာနာဓိပ္ပာယော ဥပေါသထဋ္ဌပနာဓိပ္ပာယော ပဝါရဏဋ္ဌပနာဓိပ္ပာယော အနုဝိဇ္ဇနာဓိပ္ပာယော ဓမ္မကထာဓိပ္ပာယောတိ သတ္တ အဓိပ္ပာယာ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ. တတော အပရေန သမယေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ အနုဒ္ဓံသိတော ဟောတိ, တတော အညသ္မိံ သမယေ. သမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါတိ အနုဝိဇ္ဇကေန ကိံ တေ ဒိဋ္ဌန္တိအာဒိနာ နယေန အနုဝိဇ္ဇိယမာနော ဥပပရိက္ခိယမာနော. အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါတိ ဒိဋ္ဌာဒီသု ကေနစိ ဝတ္ထုနာဝါ အနုဝိဇ္ဇကာဒီသု ယေန ကေနစိ ပုဂ္ဂလေန ဝါ အဝုစ္စမာနော. ဣမေသံ ပန ပဒါနံ ပရတော ‘‘ဘိက္ခု စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧဝံ သမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ ဘိက္ခု စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတိ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတိ ပဋိဇာနာတိ, သံဃာဒိသေသောတိ. ဣဒဉ္စ အမူလကဘာဝဿ ပါကဋကာလဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အာပတ္တိံ ပန အနုဒ္ဓံသိတက္ခဏေယေဝ အာပဇ္ဇတိ. အမူလကဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပန ဒိဋ္ဌမူလာဒီနံ အဘာဝေန အမူလကံ, သမထေဟိ အဓိကရဏီယဘာဝေန အဓိကရဏံ. ယဉှိ အဓိကိစ္စ အာရဗ္ဘ ပဋိစ္စ သန္ဓာယ သမထာ ပဝတ္တန္တိ, တံ အဓိကရဏံ. ဣဓ ပန ပါရာဇိကသင်္ခါတံ အာပတ္တာဓိကရဏမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ယဒိ ဟိ တံ အဓိကရဏံ ဒိဋ္ဌာဒီဟိ မူလေဟိ အမူလကဉ္စေဝ ဟောတိ, အယံ စောဒေတုံ အာဂတော ဘိက္ခု စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတိ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတိ, ‘‘တုစ္ဆကံ မယာ ဘဏိတ’’န္တိအာဒီနိ (ပါရာ. ၃၈၆) ဝဒန္တော ပဋိဇာနာတိ, တဿ ဘိက္ခုနော အနုဒ္ဓံသိတက္ခဏေယေဝ သံဃာဒိသေသောတိ, အယံ သိက္ခာပဒဿ ပဒါနုက္ကမေန အတ္ထော.

Im achten [Vergehen]: „Bösartig, voller Hass“ (duṭṭho doso) bedeutet sowohl beeinträchtigt [durch Hass] als auch beeinträchtigend. Denn wenn Hass entsteht, ist eine Person durch diesen Hass beeinträchtigt, sie wird ihrer natürlichen Veranlagung beraubt; darum wird sie „bösartig“ genannt. Zudem schädigt und vernichtet sie andere; darum wird sie „voller Hass“ genannt. So ist „bösartig, voller Hass“ eine Bezeichnung für ein und dieselbe Person aufgrund der Verschiedenheit der Aspekte. „Unzufrieden“ (appatīto) bedeutet unbefriedigt, frei von Verzückung, Glück und so weiter, nicht von diesen durchdrungen; dies ist die Bedeutung. „Mit einem grundlosen“ (amūlakena) bedeutet: ein [Pārājika-Vergehen], das vom Ankläger an der beschuldigten Person weder gesehen, noch gehört, noch vermutet wurde. Dies wird aufgrund des Nichtvorhandenseins dieser Ursachen, die als Sehen, Hören und Vermuten bezeichnet werden, „grundlos“ genannt. Ob jener [Beschuldigte] dieses Vergehen tatsächlich begangen hat oder nicht, ist hierbei ohne Belang. Und hierbei bedeutet „nicht gesehen“ (adiṭṭha): weder mit dem eigenen physischen Auge noch mit dem himmlischen Auge gesehen. „Nicht gehört“ (assuta) bedeutet ebenso: nicht gehört, wie es von jemandem ausgesprochen wurde. „Nicht vermutet“ (aparisaṅkita) bedeutet: weder im eigenen Geist noch im Geist eines anderen aufgrund von Gesehenem, Gehörtem oder Wahrgenommenem vermutet. Mit einem solchen grundlosen [Vergehen]. „Mit einem Pārājika-Vergehen“ (pārājikena) bezieht sich auf ein beliebiges der für einen Mönch zutreffenden neunzehn [Pārājikas]. In der Wortanalyse hingegen wurden nur jene herangezogen, die direkt im Pārājika-Abschnitt [des Pātimokkha] vorkommen, weshalb es heißt: „mit einem der vier“. „Anklagen würde“ (anuddhaṃseyya) bedeutet: schädigen, zerstören, vernichten oder überwältigen würde. Da man diese Anklage jedoch sowohl selbst anklagend als auch durch einen anderen anklagen lassend ausführen kann, heißt es dazu in der Wortanalyse: „er klagt selbst an oder lässt anklagen“. Darin gibt es kurz gesagt vier Arten der Anklage: das Aufzeigen des Sachverhalts (vatthusandassanā), das Aufzeigen des Vergehens (āpattisandassanā), das Verweigern der Gemeinschaft (saṃvāsappaṭikkhepo) und das Verweigern des respektvollen Umgangs (sāmīcippaṭikkhepo). Darunter versteht man unter „Aufzeigen des Sachverhalts“ eine Anklage, die in folgender Weise verläuft: „Du hast Geschlechtsverkehr ausgeübt“ und so weiter. Unter „Aufzeigen des Vergehens“ versteht man eine Anklage, die in folgender Weise verläuft: „Du hast das Vergehen des Geschlechtsverkehrs begangen“ und so weiter. Unter „Verweigern der Gemeinschaft“ versteht man eine Verweigerung, die so verläuft: „Es gibt mit dir zusammen weder Uposatha, noch Pavāraṇā, noch ein Rechtsgeschäft der Gemeinschaft.“ Allein dadurch erreicht es jedoch nicht den Höhepunkt [des Vergehens]; erst wenn es mit Worten wie „Du bist kein Asket“ und so weiter verbunden wird, erreicht es den Höhepunkt. Unter „Verweigern des respektvollen Umgangs“ versteht man das Nichtausführen von Ehrerbietung, Aufstehen zur Begrüßung, Zusammenlegen der Hände, respektvollen Gesten, Fächeln und so weiter. Dies ist so zu verstehen, wenn jemand der Reihe nach Ehrerbietung erweist, dies jedoch einem bestimmten Mönch vorenthält, während er es den übrigen erweist. Und dadurch allein gilt es zwar als Anklage, aber das Vergehen erreicht noch nicht den Höhepunkt. Wenn man jedoch gefragt wird: „Warum erweist du mir nicht Ehrerbietung?“ und dies dann mit Worten wie „Weil du kein Asket bist“ verbunden wird, erreicht es den Höhepunkt. Darum gilt: Welcher Mönch auch immer, nahe bei einem anderen Mönch stehend, entweder selbst mit Worten wie „Du hast Geschlechtsverkehr ausgeübt“ oder „Du bist kein Asket“ usw., oder allein durch eine Handgeste diese Bedeutung anzeigend, anklagt oder durch einen anderen – sei es ein Hausvater oder ein Ordinierter – anklagen lässt, dieser wird „anklagend“ genannt. „Vielleicht kann ich ihn von diesem heiligen Leben abbringen“ (appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyan) bedeutet: Möge man diese Person von diesem edlen Wandel [oder von dieser Lehre] entfernen können. „Wahrlich, es wäre gut, wenn ich diese Person von diesem heiligen Leben abbringen könnte“ – mit dieser Absicht klagt er an, so ist es gemeint. Hiermit wird, indem man die eine Absicht des Abbringens heranzieht, die verbleibenden sieben Absichten ausgeschlossen, nämlich: die Absicht zu beschimpfen, die Absicht ein formelles Verfahren durchzuführen, die Absicht zur Rehabilitation aus dem Vergehen, die Absicht den Uposatha auszusetzen, die Absicht die Pavāraṇā auszusetzen, die Absicht einer Untersuchung und die Absicht einer Lehrrede. „Zu einer späteren Zeit“ (tato aparena samayena) bedeutet: Zu einer anderen Zeit als jener, in der er angeklagt wurde. „Ob er nun verhört wird“ (samanuggāhīyamāno vā) bedeutet: Wenn er von einem Untersuchungsrichter in der Weise wie „Was hast du gesehen?“ und so weiter verhört und geprüft wird. „Oder ob er nicht verhört wird“ (asamanuggāhīyamāno vā) bedeutet: Wenn er von niemandem über irgendeinen Sachverhalt wie Gesehenes usw. befragt wird, und von keinem Untersuchungsrichter oder einer anderen Person angesprochen wird. Der Anschluss dieser Wörter erfolgt an die folgende Passage: „und der Mönch gesteht das Vergehen ein“. Denn dies ist damit gesagt: Sei es, dass er so verhört wird oder nicht verhört wird, der [anklagende] Mönch gesteht das Vergehen ein, beharrt darauf und gibt es zu, [dann liegt ein] Saṅghādisesa[-Vergehen vor]. Und dies wurde gesagt, um den Zeitpunkt aufzuzeigen, an dem die Grundlosigkeit [der Anklage] offenbar wird. Das Vergehen selbst begeht er jedoch genau in dem Moment, in dem er die Anklage erhebt. In dem Satz „Und jener Streitfall ist grundlos“ (amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti) bedeutet „grundlos“ das Fehlen von Grundlagen wie Gesehenem usw., und „Streitfall“ (adhikaraṇa) bedeutet, dass es etwas ist, das durch die Schlichtungsverfahren (samatha) beigelegt werden muss. Denn das, worauf sich die Schlichtungsverfahren beziehen, woran sie anknüpfen, worauf sie beruhen und worauf sie abzielen, das nennt man einen „Streitfall“. Hier jedoch ist ausschließlich der Streitfall bezüglich eines Vergehens gemeint, welcher als ein Pārājika-Vergehen bezeichnet wird. Denn wenn jener Streitfall aufgrund von Ursachen wie Gesehenem usw. gänzlich grundlos ist, und dieser Mönch, der gekommen ist, um anzuklagen, sein Vergehen eingesteht, darauf beharrt und zugibt, indem er sagt: „Ich habe Unwahres gesprochen“ und so weiter, dann zieht sich dieser Mönch im Moment der Anklage ein Saṅghādisesa-Vergehen zu. Dies ist die Bedeutung der Trainingsregel gemäß der Abfolge ihrer Wörter.

ရာဇဂဟေ မေတ္တိယဘူမဇကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အမူလကေန ပါရာဇိကေန အနုဒ္ဓံသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, ကတူပသမ္ပဒံ သုဒ္ဓံ ဝါ အသုဒ္ဓံ ဝါ ပုဂ္ဂလံ ယေန ပါရာဇိကေန စောဒေတိ, တံ ‘‘အယံ အနဇ္ဈာပန္နော’’တိ ဉတွာ စာဝနာဓိပ္ပာယေန ‘‘ကရောတု မေ အာယသ္မာ ဩကာသံ, အဟံ တံ ဝတ္တုကာမော’’တိ ဧဝံ ဩကာသံ အကာရေတွာ စောဒေန္တဿ သစေ သော တင်္ခဏေယေဝ ဇာနာတိ ‘‘မံ စောဒေတီ’’တိ, ဝါစာယ ဝါစာယ သံဃာဒိသေသော စေဝ ဒုက္ကဋဉ္စ. ဩကာသံ ကာရေတွာ စောဒေန္တဿ သံဃာဒိသေသောယေဝ. ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ သမ္မုခါ စောဒေန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. ပရမ္မုခါ စောဒေန္တဿ ပန သီသံ န ဧတိ. အတ္တနာ သမီပေ ဌတွာ အညံ ဘိက္ခုံ အာဏာပေတိ[Pg.139], သော တဿ ဝစနေန တံ စောဒေတိ, စောဒါပကဿေဝ ဝုတ္တနယေန အာပတ္တိယော. အထ သောပိ ‘‘မယာ ဒိဋ္ဌံ သုတံ အတ္ထီ’’တိ စောဒေတိ, ဒွိန္နမ္ပိ ဇာနာနံ တထေဝ အာပတ္တိယော. အက္ကောသာဓိပ္ပာယေန ပန ဩကာသံ အကာရေတွာ ဝဒန္တဿ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါစိတ္တိယဉ္စေဝ ဒုက္ကဋဉ္စ. ဩကာသံ ကာရေတွာ ဝဒန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ. ကမ္မာဓိပ္ပာယေန အသမ္မုခါ သတ္တဝိဓမ္ပိ ကမ္မံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. ဝုဋ္ဌာနာဓိပ္ပာယေန ‘‘တွံ ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နော, တံ ပဋိကရောဟီ’’တိ ဝဒန္တဿ, ဥပေါသထံ ဝါ ပဝါရဏံ ဝါ ဌပေန္တဿ စ ဩကာသကမ္မံ နတ္ထိ, ဌပနက္ခေတ္တံ ပန ဇာနိတဗ္ဗံ, အနုဝိဇ္ဇကဿာပိ ဩသဋေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အတ္ထေတံ တဝါ’’တိ အနုဝိဇ္ဇနာဓိပ္ပာယေန ဝဒန္တဿ ဩကာသကမ္မံ နတ္ထိ, ဓမ္မကထိကဿာပိ ‘‘ယော ဣဒဉ္စ ဣဒဉ္စ ကရောတိ, အယံ အဿမဏော’’တိအာဒိနာ နယေန အနောဒိသကံ ဓမ္မံ ကထေန္တဿ ဩကာသကမ္မံ နတ္ထိ. သစေ ပန ဩဒိဿ နိယမေတွာ ‘‘အသုကော စ အသုကော စ အဿမဏော အနုပါသကော’’တိ ကထေတိ, အာသနတော ဩရုယှ အာပတ္တိံ ဒေသေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ, သီလဝိပတ္တိ, ယံ စောဒေတိ ဝါ စောဒါပေတိ ဝါ, တဿ ‘‘ဥပသမ္ပန္နော’’တိ သင်္ချုပဂမနံ, တသ္မိံ သုဒ္ဓသညိတာ, ယေန ပါရာဇိကေန စောဒေတိ, တဿ ဒိဋ္ဌာဒိဝသေန အမူလကတာ, စာဝနာဓိပ္ပာယေန သမ္မုခါစောဒနာ, တဿ တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ. ဝေဒနာ ပနေတ္ထ ဒုက္ခာယေဝါတိ.

Dieses Sikkhapada wurde in Rajagaha in Bezug auf die Mettiyabhūmajaka-Mönche erlassen, bezüglich des Falls der haltlosen Anschuldigung wegen eines Parajika-Vergehens. Es ist eine allgemeine Vorschrift (sadharana-pannatti) und mit einer Anweisung verbunden (sanattika). Wenn jemand eine Person, die die höhere Weihe erhalten hat (katupasampada), sei sie rein (suddha) oder unrein (asuddha), wegen eines Parajika-Vergehens anklagt, im Wissen, dass diese Person dieses nicht begangen hat (ayaṃ anajjhapannotı natva), und in der Absicht, sie vom Mönchsstand zu Fall zu bringen (cavanadhippayena): Wenn er anklagt, ohne sich zuvor die Erlaubnis geben zu lassen (okasama akaretva) durch die Worte „Möge der Ehrwürdige mir Gelegenheit geben, ich wünsche mit ihm zu sprechen“ (karotu me ayasma okasaṃ, ahaṃ taṃ vattukamotı), und wenn der andere in genau diesem Moment erkennt: „Er klagt mich an“ (maṃ codetıı), dann zieht jedes einzelne Wort ein Sanghadisesa- und ein Dukkaṭa-Vergehen nach sich. Wenn er nach Einholung der Erlaubnis anklagt, liegt nur ein Sanghadisesa vor. Bei einer Anklage von Angesicht zu Angesicht mittels Handzeichen (hatthamuddaya sammukha codentassapi) gilt dieselbe Methode. Bei einer Anklage in Abwesenheit (parammukha codentassa pana) führt sie jedoch nicht zum Abschluss. Wenn er selbst in der Nähe steht und einen anderen Mönch anweist, und jener auf sein Geheiß hin den Betreffenden anklagt, treffen die Vergehen nach der besagten Methode nur den Anstifter (codapakasseva). Wenn jener Angewiesene jedoch anklagt, indem er hinzufügt: „Ich habe selbst etwas gesehen oder gehört“ (maya diṭṭhaṃ sutaṃ atthıı), treffen die Vergehen beide Personen, sofern sie darum wissen. Bei jemandem, der in der Absicht zu beschimpfen (akkosadhippayena) ohne Einholung der Erlaubnis spricht, liegt nach der besagten Methode ein Pacittiya- und ein Dukkaṭa-Vergehen vor; nach Einholung der Erlaubnis nur ein Pacittiya. Wer in der Absicht, ein formelles Verfahren einzuleiten (kammadhippayena), in dessen Abwesenheit eine der sieben Arten von Verfahren durchführt, begeht nur ein Dukkaṭa. Wer in der Absicht spricht, jemanden zur Abhilfe zu bewegen (vuṭṭhanadhippayena): „Du hast ein solches Vergehen begangen, mache es wieder gut“ (tvaṃ itthannamaṃ apattiṃ apanno, taṃ paṭikarohıı), oder wer das Uposatha oder die Pavaraṇa aussetzt, für den ist kein Einholen der Erlaubnis erforderlich; jedoch muss der Bereich für das Aussetzen bekannt sein (ṭhapanakkhettaṃ pana janitabbaṃ). Auch für einen Prüfer (anuvijjakassapi), wenn ein Fall vorliegt, und er in der Absicht der Untersuchung spricht: „Liegt dies bei dir vor?“, ist kein Einholen der Erlaubnis nötig. Ebenso wenig für einen Dhamma-Lehrer (dhammakathikassapi), der den Dhamma in unbestimmter Weise (anodisakaṃ) darlegt, indem er etwa sagt: „Wer dies und das tut, ist kein wahrer Asamana“. Wenn er jedoch gezielt Personen bestimmt und sagt: „Der und der ist kein Asamana, kein Upasaka“, muss er vom Lehrstuhl herabsteigen, sein Vergehen gestehen und erst dann gehen. Für Geistesgestörte und Ähnliche liegt kein Vergehen vor. Die fünf Faktoren hierbei sind: Sittenverfall (silavipatti), die Person, die man anklagt oder anklagen lässt, gilt als ordiniert (upasampanno), die Vorstellung von deren Reinheit (suddhasannita), die Haltlosigkeit des Parajika-Vergehens, dessen man sie anklagt, nach den Kriterien des Sehens usw. (amulakata), die Anklage von Angesicht zu Angesicht mit der Absicht, sie zu Fall zu bringen (cavanadhippayena sammukhacodana), und das augenblickliche Verstehen des Angeklagten (taṅkhaṇavijananaṃ). Die Entstehungsweisen (samuṭṭhana) usw. sind wie bei der Nicht-Gegebenen-Einnahme (adinnadana) zu verstehen. Die Empfindung (vedana) ist hierbei jedoch ausschließlich schmerzhaft (dukkhayeva).

ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Duṭṭhadosa-Sikkhapada (des ersten Trainingsregels über die boshafte böswillige Anschuldigung) ist abgeschlossen.

၉. အညဘာဂိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung des Annabhagiya-Sikkhapada (des zweiten Trainingsregels über die boshafte böswillige Anschuldigung unter Bezugnahme auf ein anderes Thema)

နဝမေ အညဘာဂိယဿာတိအာဒီသု အညဘာဂဿ ဣဒံ, အညဘာဂေါ ဝါ အဿ အတ္ထီတိ အညဘာဂိယံ. အဓိကရဏန္တိ အာဓာရော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝတ္ထု အဓိဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော ဟိ သော အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ‘‘ဒဗ္ဗော မလ္လပုတ္တော နာမာ’’တိ ဆဂလကော ဝုတ္တော. သော ယွာယံ အာယသ္မတော ဒဗ္ဗဿ မလ္လပုတ္တဿ ဘာဂေါ ကောဋ္ဌာသော ပက္ခော မနုဿဇာတိ စေဝ ဘိက္ခုဘာဝေါ စ, တတော အညဿ ဘာဂဿ ကောဋ္ဌာသဿ ပက္ခဿ ဟောတိ တိရစ္ဆာနဇာတိယာ [Pg.140] စေဝ ဆဂလကဘာဝဿ စ, သော ဝါ အညဘာဂေါ အဿ အတ္ထိ, တသ္မာ အညဘာဂိယသင်္ချံ လဘတိ. ယသ္မာ စ တေသံ ‘‘ဣမံ မယံ ဒဗ္ဗံ မလ္လပုတ္တံ နာမ ကရောမာ’’တိ ဝဒန္တာနံ တဿ နာမကရဏသညာယ အာဓာရော ဝတ္ထု အဓိဋ္ဌာနံ, တသ္မာ ‘‘အဓိကရဏ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တဉှိ သန္ဓာယ ‘‘သစ္စံ ကိရ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဒဗ္ဗံ မလ္လပုတ္တံ အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿာ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၃၉၁) ဝုတ္တံ. န ဝိဝါဒါဓိကရဏာဒီသု အညတရံ, ကသ္မာ? အသမ္ဘဝတော. န ဟိ မေတ္တိယဘူမဇကာ စတုန္နံ အဓိကရဏာနံ ကဿစိ အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿ ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပ္ပာဒိယိံသု, န စ စတုန္နံ အဓိကရဏာနံ လေသော နာမ အတ္ထိ. ဇာတိလေသာဒယော ဟိ ပုဂ္ဂလာနံယေဝ လေသာ ဝုတ္တာ, န ဝိဝါဒါဓိကရဏာဒီနံ. တဉ္စ ‘‘ဒဗ္ဗော မလ္လပုတ္တော’’တိ နာမံ တဿ အညဘာဂိယာဓိကရဏဘာဝေ ဌိတဿ ဆဂလကဿ ကောစိ ဒေသော ဟောတိ ထေရံ ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေတုံ လေသမတ္တော, ဧတ္ထ စ ဒိဿတိ အပဒိဿတိ ‘‘အဿ အယ’’န္တိ ဝေါဟရီယတီတိ ဒေသော, ဇာတိအာဒီသု အညတရကောဋ္ဌာသဿေတံ အဓိဝစနံ. အညမ္ပိ ဝတ္ထုံ လိဿတိ သိလိဿတိ ဝေါဟာရမတ္တေနေဝ ဤသကံ အလ္လီယတီတိ လေသော, ဇာတိအာဒီနံယေဝ အညတရကောဋ္ဌာသဿေတံ အဓိဝစနံ. ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၉၃) ပန ယဿ အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿ ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒါယ ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေယျ, တံ ယသ္မာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေနေဝ အာဝိဘူတံ, တသ္မာ တံ အဝိဘဇိတွာ ယာနိ ‘‘အဓိကရဏ’’န္တိ ဝစနသာမညတော အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ပဝတ္တာနိ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ, တေသံ အညဘာဂိယတာ စ တဗ္ဘာဂိယတာ စ ယသ္မာ အပါကဋာ, ဇာနိတဗ္ဗာ စ ဝိနယဓရေဟိ, တသ္မာ တဉ္စ အဝသာနေ အာပတ္တညဘာဂိယေန စောဒနဉ္စ အာဝိကာတုံ ‘‘အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿာတိ အာပတ္တညဘာဂိယံ ဝါ ဟောတိ အဓိကရဏညဘာဂိယံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, သေသာ ဝိနိစ္ဆယကထာ အဋ္ဌမေ ဝုတ္တသဒိသာယေဝ. အယံ ပန ဝိသေသော – ဣဒံ အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿ ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒါယ ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဣဓ စ အာပတ္တညဘာဂိယစောဒနာယ တထာသညိနောပိ အနာပတ္တိ. အင်္ဂေသု စ အညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿ ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒိယနတာ အဓိကာတိ.

Im neunten Sikkhapada bezeichnet „annabhagiyassa“ usw. das, was zu einem anderen Teil (annabhaga) gehört, oder das, was einen anderen Teil hat – das ist „annabhagiya“ (zu einer anderen Kategorie gehörend). Unter „adhikaraṇa“ ist die Stütze (adharo) zu verstehen; es bedeutet „Gegenstand“ (vatthu) oder „Grundlage“ (adhiṭṭhana). Denn jener Ziegenbock, der im historischen Anlass (aṭṭhuppattiyaṃ) als „der Malla-Sohn Dabba“ bezeichnet wurde, gehört bezüglich der Klasse, dem Teil oder der Fraktion des ehrwürdigen Dabba, des Malla-Sohnes – nämlich der Menschengattung und dem Mönchsstand –, zu einem anderen Teil, einer anderen Gruppe oder Fraktion, nämlich der Tiergattung und dem Zustand als Ziegenbock; oder er besitzt diesen anderen Teil. Daher erhält er die Bezeichnung „annabhagiya“ (einer anderen Kategorie angehörend). Und weil dieser Ziegenbock für jene, die sagten: „Wir wollen diesen Ziegenbock Dabba, den Malla-Sohn, nennen“, die Stütze, der Gegenstand und die Grundlage für diese Namensgebung war, ist er als „adhikaraṇa“ (Grundlage/Gegenstand) zu verstehen. In Bezug darauf wurde gesagt: „Ist es wahr, ihr Mönche, dass ihr Dabba, den Malla-Sohn, mit einem Fall einer anderen Kategorie anklagt...?“ (Para. 391). Es bezieht sich nicht auf eine der vier Arten von Rechtsfragen wie Streitfragen (vivadadhikaraṇa) usw. Warum? Weil dies unmöglich ist (asambhavato). Denn die Mettiya-Bhūmajaka-Mönche haben von den vier Arten von Rechtsfragen für keine einzige Frage einer anderen Kategorie auch nur den geringsten Teil eines Vorwands (lesamatta) vorgebracht, und zudem gibt es bei den vier Arten von Rechtsfragen überhaupt keinen sogenannten „Vorwand“ (leso). Denn Vorwände wie der Vorwand der Herkunft (jatilesa) usw. werden nur in Bezug auf Personen als Vorwände bezeichnet, nicht in Bezug auf Streitfragen (vivadadhikaraṇa) etc. Und jener Name „Dabba Mallaputta“ dient bei diesem Ziegenbock, der in der Rolle dieses Gegenstands einer anderen Kategorie steht, als ein gewisser Anhaltspunkt (deso) oder ein bloßer Vorwand (lesamatto), um den Thera fälschlich mit einem Parajika-Vergehen anzuklagen. Hierbei bedeutet „deso“ (Anhaltspunkt/Spur), dass etwas gesehen wird, darauf hingewiesen wird oder man sich im Sprachgebrauch darauf bezieht mit: „Dies gehört zu jener Person“; dies ist eine Bezeichnung für eine bestimmte Kategorie unter Herkunft (jati) usw. Ein „Vorwand“ (leso) ist das, was an einen anderen Gegenstand anknüpft, sich mit ihm verbindet oder sich durch bloßen Sprachgebrauch ganz geringfügig daran anlehnt; dies ist ebenfalls eine Bezeichnung für eine bestimmte Kategorie unter Herkunft (jati) usw. In der Wortanalyse (padabhajane) jedoch heißt es: „wenn jemand unter Heranziehung eines bloßen Vorwands aus einem Fall einer anderen Kategorie (annabhagiyassa adhikaraṇassa kincidesaṃ lesamattaṃ upadaya) wegen eines Parajika-Vergehens anklagt“. Da sich dies allein schon aus dem historischen Entstehungskontext (aṭṭhuppattivaseneva) klar ergibt, wurde dieser Begriff nicht weiter aufgeteilt. Da die Zugehörigkeit oder Nichtzugehörigkeit zu einer bestimmten Kategorie bei den vier Rechtsfragen (adhikaraṇa), die unter dem allgemeinen Begriff „adhikaraṇa“ zur Bedeutungserläuterung dargelegt werden, unklar ist, von Vinaya-Experten jedoch verstanden werden muss, wurde am Ende – um sowohl dieses Objekt einer anderen Kategorie als auch die Anklage wegen eines Vergehens einer anderen Kategorie zu verdeutlichen – gesagt: „...eines Falles einer anderen Kategorie, das bedeutet: Entweder ist das Vergehen von einer anderen Kategorie oder der Fall ist von einer anderen Kategorie“ usw. Die übrige Entscheidungsfindung (vinicchayakatha) gleicht der im achten Sikkhapada dargelegten. Dies ist jedoch der Unterschied: Dieses Sikkhapada wurde für den Fall erlassen, dass jemand unter Heranziehung eines bloßen Vorwands aus einem Fall einer anderen Kategorie wegen eines Parajika-Vergehens anklagt. Und hierbei liegt selbst bei demjenigen, der bei einer Anklage wegen eines Vergehens einer anderen Kategorie die Vorstellung hat, dass das Vergehen tatsächlich so vorliegt, Straffreiheit (anapatti) vor. Bei den Faktoren (angesu) kommt das Element hinzu, dass man einen bloßen Vorwand aus einem Fall einer anderen Kategorie heranzieht. Damit ist die allgemeine Analyse abgeschlossen.

အညဘာဂိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Annabhagiya-Sikkhapada (des zweiten Trainingsregels über die boshafte böswillige Anschuldigung unter Bezugnahme auf ein anderes Thema) ist abgeschlossen.

၁၀. သံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung des Sanghabheda-Sikkhapada (des Trainingsregels über die Spaltung der Sangha)

ဒသမေ [Pg.141] သမဂ္ဂဿ သံဃဿာတိ သဟိတဿ ဘိက္ခုသံဃဿ, စိတ္တေန စ သရီရေန စ အဝိယုတ္တဿာတိ အတ္ထော. တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၄၁၂) ‘‘သမဂ္ဂေါ နာမ သံဃော သမာနသံဝါသကော သမာနသီမာယံ ဌိတော’’တိ ဝုတ္တံ. သမာနသံဝါသကော ဟိ သမစိတ္တတာယ စိတ္တေန အဝိယုတ္တော ဟောတိ, သမာနသီမာယံ ဌိတော ကာယသာမဂ္ဂိဒါနတော သရီရေန အဝိယုတ္တော. ဘေဒါယ ပရက္ကမေယျာတိ ‘‘ကထံ နာမာယံ ဘိဇ္ဇေယျာ’’တိ ဘေဒနတ္ထာယ ဝါယာမေယျ. ဘေဒနသံဝတ္တနိကံ ဝါ အဓိကရဏန္တိ ဘေဒနဿ သံဃဘေဒဿ အတ္ထာယ သံဝတ္တနိကံ ကာရဏံ. ဣမသ္မိဉှိ ဩကာသေ ‘‘ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏ’’န္တိ အာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၆၈, ၁၇၈) ဝိယ ကာရဏံ ‘‘အဓိကရဏ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. တံ ဘေဒကရဝတ္ထုဝသေန အဋ္ဌာရသဝိဓံ. သမာဒါယာတိ ဂဟေတွာ. ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌေယျာတိ တံ သံဃဘေဒဿ အတ္ထာယ သံဝတ္တနိကံ သံဃဘေဒနိဗ္ဗတ္တိသမတ္ထံ ကာရဏံ ဂဟေတွာ ဒီပေယျ စေဝ နပ္ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ စ. ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယောတိ ယေ တံ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌန္တံ သမ္မုခါ ပဿန္တိ, ယေ ဝါ ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဝိဟာရေ’’တိ သုဏန္တိ, တေဟိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန အဍ္ဎယောဇနမတ္တံ ဂန္တွာပိ ယွာယံ အနန္တရေ ‘‘မာယသ္မာ’’တိအာဒိဝစနက္ကမော ဝုတ္တော, ဧဝမဿ ဝစနီယော. ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ အဝဒန္တာနံ ဒုက္ကဋံ. ဧတ္ထ စ မာဣတိ ပဒံ ‘‘ပရက္ကမီ’’တိပဒေန ‘‘အဋ္ဌာသီ’’တိပဒေန စ သဒ္ဓိံ ‘‘မာ ပရက္ကမိ, မာ အဋ္ဌာသီ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သမေတာယသ္မာ သံဃေနာတိ အာယသ္မာ သံဃေန သဒ္ဓိံ သမေတု သမာဂစ္ဆတု, ဧကလဒ္ဓိကော ဟောတူတိ အတ္ထော. ကိံ ကာရဏာ? သမဂ္ဂေါ ဟိ သံဃော…ပေ… ဝိဟရတီတိ. တတ္ထ သမ္မောဒမာနောတိ အညမညသမ္ပတ္တိယာ သုဋ္ဌု မောဒမာနော. အဝိဝဒမာနောတိ ‘‘အယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော’’တိ ဧဝံ န ဝိဝဒမာနော. ဧကော ဥဒ္ဒေသော အဿာတိ ဧကုဒ္ဒေသော, ဧကတော ပဝတ္တပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသောတိ အတ္ထော. ဖာသု ဝိဟရတီတိ သုခံ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ဝိသုမ္ပိ သံဃမဇ္ဈေပိ တိက္ခတ္တုံ ဝုစ္စမာနဿ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇတော ဒုက္ကဋံ. ဧဝဉ္စ သောတိအာဒိမှိ သမနုဘာသိတဗ္ဗောတိ သမနုဘာသနကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. ဣစ္စေတံ ကုသလန္တိ ဣတိ ဧတံ ပဋိနိဿဇ္ဇနံ ကုသလံ ခေမံ သောတ္ထိဘာဝေါ တဿ ဘိက္ခုနော. နော စေ [Pg.142] ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, သံဃာဒိသေသောတိ ဧတ္ထ သမနုဘာသနကမ္မပရိယောသာနေ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇန္တဿ သံဃာဒိသေသော. သေသံ ဥတ္တာနပဒတ္ထမေဝ.

In der zehnten Regel bedeutet "samaggassa saṅghassa" (des einträchtigen Ordens) "der vereinten Mönchsgemeinschaft, die weder im Geist noch im Körper getrennt ist". Deswegen wurde in der Wortanalyse gesagt: „Ein einträchtiger Orden ist einer, der dieselbe Gemeinschaft teilt und in derselben Grenze steht.“ Denn wer dieselbe Gemeinschaft teilt, ist durch die Gleichheit des Geistes im Geiste ungetrennt. Wer in derselben Grenze steht, ist durch das Gewähren der körperlichen Eintracht im Körper ungetrennt. "bhedāya parakkameyya" (sich um Spaltung bemühen) bedeutet, sich zum Zwecke der Spaltung anzustrengen: „Wie könnte dieser Orden bloß gespalten werden?“ "bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ" (oder ein Streitfall, der zur Spaltung führt) bedeutet eine Ursache, die zum Zwecke der Spaltung, nämlich der Ordensspaltung, führt. Denn in diesem Zusammenhang ist mit "adhikaraṇa" (Streitfall) die Ursache gemeint, ähnlich wie in Passagen wie „aufgrund von Sinnlichkeit, durch Sinnlichkeit verursacht, als Streitfall von Sinnlichkeit“ usw. Diese ist gemäß den spaltungsfördernden Punkten achtzehnfach. "samādāya" bedeutet „ergreifend“. "paggayha tiṭṭheyya" (beharrlich aufrechterhalten) bedeutet, jene Ursache, die zum Zwecke der Ordensspaltung führt und fähig ist, eine Ordensspaltung hervorzubringen, zu ergreifen, darzulegen und nicht aufzugeben. "bhikkhūhi evamassa vacanīyo" (so soll er von den Mönchen angesprochen werden) bedeutet: Diejenigen, die ihn so verharren sehen, oder diejenigen, die davon hören: „im Kloster namens soundso verharrt er“, diese sollen, selbst wenn sie einen Weg von einer halben Meile gehen müssen, ihn mit der unmittelbar darauffolgenden Wortfolge ansprechen, die mit „Nicht, Ehrwürdiger...“ beginnt; so soll er angesprochen werden. Für diejenigen, die es sehen oder hören und nichts sagen, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen. Und hierbei ist das Wort „mā“ (nicht) mit dem Wort „parakkami“ (bemühe dich) und dem Wort „aṭṭhāsi“ (verharre) zu verbinden als: „bemühe dich nicht, verharre nicht“. "sametāyasmā saṅghenā" (der Ehrwürdige soll sich mit dem Orden vereinen) bedeutet: Der Ehrwürdige soll mit dem Orden zusammenkommen, sich vereinen, dieselbe Ansicht erlangen. Aus welchem Grund? „Denn der einträchtige Orden... lebt friedvoll.“ Darin bedeutet "sammodamāno" (sich freuend): sich über das gegenseitige Gedeihen herzlich freuend. "avivadamāno" (nicht streitend) bedeutet: nicht streitend im Sinne von „Dies ist Dhamma, dies ist nicht Dhamma“. "eko uddeso assāti ekuddeso" (eine Rezitation habend) bedeutet eine gemeinsam durchgeführte Pātimokkha-Rezitation. "phāsu viharatīti" (er lebt angenehm) bedeutet: er lebt glücklich. Wer so, sei es einzeln oder inmitten des Ordens, bis zu dreimal angesprochen wird und es nicht aufgibt, für den gibt es ein Dukkaṭa. Und bei den Worten „und wenn er so...“ bedeutet "samanubhāsitabboti", dass das formelle Ermahnungsverfahren durchzuführen ist. "iccetaṃ kusalanti" (dies ist gut) bedeutet: dieses Aufgeben ist gut, sicher und bringt Wohlergehen für diesen Mönch. „Wenn er es aber nicht aufgibt, folgt ein Saṅghādisesa“: Hierbei entsteht der Saṅghādisesa am Ende des Ermahnungsverfahrens für denjenigen, der es nicht aufgibt. Der Rest hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

ရာဇဂဟေ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ သံဃဘေဒါယ ပရက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, သမနုဘာသနကမ္မေ ကရိယမာနေ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇန္တဿ ဉတ္တိပရိယောသာနေ ဒုက္ကဋံ, ဒွီဟိ ကမ္မဝါစာဟိ ဒွေ ထုလ္လစ္စယာ, ‘‘ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျာ’’တိ ဧဝံ ယျ-ကာရပတ္တာယ တတိယကမ္မဝါစာယ တဉ္စ ဒုက္ကဋံ တေ စ ထုလ္လစ္စယာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, သံဃာဒိသေသောယေဝ တိဋ္ဌတိ. အသမနုဘာသိယမာနဿ စ ပဋိနိဿဇ္ဇန္တဿ စ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သီလဝိပတ္တိ, ဘေဒါယ ပရက္ကမနံ, ဓမ္မကမ္မေန သမနုဘာသနံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနံ, အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနံ, အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

In Rājagaha in Bezug auf Devadatta wegen des Falls des Bemühens um Ordensspaltung verkündet; es ist eine gemeinsame Regelung, ohne Auftrag. Während das Ermahnungsverfahren durchgeführt wird, entsteht für den Nicht-Aufgebenden am Ende der Ankündigung ein Dukkaṭa; durch zwei formelle Verlesungen entstehen zwei Thullaccaya-Vergehen. Bei der dritten formellen Verlesung, die durch das Erreichen des Buchstabens „yya“ gekennzeichnet ist (wie in „yassa nakkhamati, so bhāseyyā“), erlöschen jenes Dukkaṭa und jene zwei Thullaccaya-Vergehen, und es bleibt allein der Saṅghādisesa bestehen. Keine Vergehen liegen vor für einen Nicht-Förmlich-Ermahnten, für einen Aufgebenden, für Geistesgestörte usw. Sittenverfall, das Bemühen um Spaltung, die formelle Ermahnung gemäß dem Dhamma-Verfahren, das Beenden der formellen Verlesung und das Nicht-Aufgeben sind hierbei die vier Faktoren. Es hat das Ermahnungs-Aufkommen, ist eine Unterlassung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein, weltlich tadelnswert, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, unheilsamer Geisteszustand, leidvolles Gefühl.

သံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Spaltungs-Regel (Saṅghabheda-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

၁၁. ဘေဒါနုဝတ္တကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. Die Erklärung der Regel über die Nachfolger des Spaltenden (Bhedānuvattaka-Sikkhāpada)

ဧကာဒသမေ တဿေဝ ခေါ ပနာတိ ယော သံဃဘေဒါယ ပရက္ကမတိ, တဿေဝ. အနုဝတ္တကာတိ တဿ ဒိဋ္ဌိံ ခန္တိံ ရုစိံ ဂဟဏေန အနုပဋိပဇ္ဇနကာ. ဝဂ္ဂံ အသာမဂ္ဂိပက္ခိယဝစနံ ဝဒန္တီတိ ဝဂ္ဂဝါဒကာ. ယသ္မာ ပန တိဏ္ဏံ ဥဒ္ဓံ ကမ္မာရဟာ န ဟောန္တိ. န ဟိ သံဃော သံဃဿ ကမ္မံ ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဇာနာတိ နောတိ အမှာကံ ဆန္ဒာဒီနိ ဇာနာတိ. ဘာသတီတိ ‘‘ဧဝံ ကရောမာ’’တိ အမှေဟိ သဒ္ဓိံ ဘာသတိ. အမှာကမ္ပေတံ ခမတီတိ ယံ သော ကရောတိ, ဧတံ အမှာကမ္ပိ ရုစ္စတိ. သမေတာယသ္မန္တာနံ သံဃေနာတိ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တံ သံဃေန သဒ္ဓိံ သမေတု သမာဂစ္ဆတု, ဧကီဘာဝံ ဂစ္ဆတူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ပဒတ္ထတော ဥတ္တာနမေဝ. ဝိနိစ္ဆယကထာပေတ္ထ ဒသမေ ဝုတ္တသဒိသာယေဝ.

In der elften Regel bezieht sich "tasseva kho pana" (eben dieses Mönchs) auf denjenigen, der sich um die Spaltung des Ordens bemüht. "anuvattakā" (die Nachfolger) sind diejenigen, die ihm folgen, indem sie seine Ansicht, seine Überzeugung und seine Vorliebe annehmen. „Sie sprechen Worte der Spaltung, die auf der Seite der Uneintracht stehen“, daher werden sie „Spaltungssprecher“ (vaggavādakā) genannt. Da aber über drei Mönche hinaus Mönche fähig sind, formelle Handlungen auszuführen (denn der Orden führt keine formelle Handlung gegen einen anderen Orden aus, weshalb über drei Mönche hinaus keine Berechtigung für formelle Handlungen besteht), wurde gesagt: „einer oder zwei oder drei“. "jānāti no" (er kennt uns) bedeutet: er kennt unsere Absichten usw. "bhāsatī" (er spricht) bedeutet: er spricht mit uns: „Lasst uns dies tun“. "amhākampetaṃ khamatī" (das gefällt auch uns) bedeutet: was er tut, das gefällt auch uns. "sametāyasmantānaṃ saṅghenā" (der Geist der Ehrwürdigen soll sich mit dem Orden vereinen) bedeutet: der Geist der Ehrwürdigen soll sich mit dem Orden vereinen, zusammenkommen, zur Einheit gelangen. Der Rest ist von der Wortbedeutung her ganz offensichtlich. Auch die Darlegung der Entscheidung hierbei ist genau wie die in der zehnten Regel erklärte.

အယံ ပန ဝိသေသော – ဣဒံ ရာဇဂဟေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဒေဝဒတ္တဿ သံဃဘေဒါယ ပရက္ကမန္တဿ အနုဝတ္တနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အင်္ဂေသု စ ယထာ တတ္ထ ပရက္ကမနံ, ဧဝံ ဣဓ အနုဝတ္တနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ.

Dies ist jedoch der Unterschied: Dies wurde in Rājagaha in Bezug auf mehrere Mönche verkündet, wegen des Falls des Folgens von Devadatta, der sich um die Spaltung des Ordens bemühte. Und unter den Faktoren ist zu sehen: Wie dort das Bemühen (parakkamana), so ist hier das Folgen (anuvattana) zu verstehen.

ဘေဒါနုဝတ္တကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Regel über die Nachfolger des Spaltenden (Bhedānuvattaka-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

၁၂. ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. Die Erklärung der Regel über die Schwerbelehrbarkeit (Dubbaca-Sikkhāpada)

ဒွါဒသမေ [Pg.143] ဒုဗ္ဗစဇာတိကောတိ ဒုဗ္ဗစသဘာဝေါ, ဝတ္တုံ အသက္ကုဏေယျောတိ အတ္ထော. ဥဒ္ဒေသပရိယာပန္နေသူတိ ဥဒ္ဒေသေ ပရိယာပန္နေသု အန္တောဂဓေသု, ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တိ, သော အာဝိကရေယျာ’’တိ ဧဝံ သင်္ဂဟိတတ္တာ အန္တော ပါတိမောက္ခဿ ဝတ္တမာနေသူတိ အတ္ထော. သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနောတိ သဟဓမ္မိကေန ဝုစ္စမာနော, ကာရဏတ္ထေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. ပဉ္စဟိ သဟဓမ္မိကေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗတ္တာ, တေသံ ဝါ သန္တကတ္တာ ‘‘သဟဓမ္မိက’’န္တိ လဒ္ဓနာမေန ဗုဒ္ဓပညတ္တေန သိက္ခာပဒေန ဝုစ္စမာနောတိ အတ္ထော. ဝိရမထာယသ္မန္တော မမ ဝစနာယာတိ ယေန ဝစနေန မံ ဝဒထ, တတော မမ ဝစနတော ဝိရမထ, မာ မံ တံ ဝစနံ ဝဒထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝဒတု သဟ ဓမ္မေနာတိ သဟဓမ္မိကေန သိက္ခာပဒေန, သဟဓမ္မေန ဝါ အညေနပိ ပါသာဒိကဘာဝသံဝတ္တနိကေန ဝစနေန ဝဒေတု. ယဒိဒန္တိ ဝုဒ္ဓိကာရဏဒဿနတ္ထေ နိပါတော, တေန ယံ ဣဒံ အညမညဿ ဟိတဝစနံ, အာပတ္တိတော စ ဝုဋ္ဌာပနံ, တေန အညမညဝစနေန အညမညဝုဋ္ဌာပနေန. ဧဝံ သံဝဒ္ဓါဟိ တဿ ဘဂဝတော ပရိသာတိ ဧဝံ ပရိသာယ ဝုဒ္ဓိကာရဏံ ဒဿိတံ ဟောတိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဝိနိစ္ဆယကထာပိ ဒသမေ ဝုတ္တသဒိသာယေဝ.

Im zwölften [Sikkhāpada] bedeutet „widerspenstiger Natur“ (dubbacajātiko) ein widerspenstiges Wesen; „dem man nicht zureden kann“ (vattuṃ asakkuṇeyyo) ist die Bedeutung. „Inbegriffen im Vortrag“ (uddesapariyāpannesu) bedeutet: im Vortrag enthalten, darin eingeschlossen. Weil es so zusammengefasst ist: „Wer ein Vergehen hat, soll es offenbaren“, bedeutet es: innerhalb des Pātimokkha existierend [nämlich die darin enthaltenen Übungsregeln]. „In Übereinstimmung mit der Lehre angesprochen“ (sahadhammikaṃ vuccamāno) bedeutet: von einem Gefährten im Dhamma angesprochen; dies ist ein Akkusativ (upayogavacana) im instrumentalen Sinne (kāraṇatthe). Es bedeutet: Angesprochen werden mit einer vom Buddha erlassenen Übungsregel, die den Namen „sahadhammika“ trägt, weil sie von den fünf Gruppen von Dhamma-Gefährten zu üben ist, oder weil sie zu ihnen gehört. „Haltet ein, Ehrwürdige, mir Vorwürfe zu machen“ (viramathāyasmanto mama vacanāya) bedeutet: „Wegen der Rede, mit der ihr zu mir sprecht, haltet ein von dieser Rede an mich; richtet diese Rede nicht an mich“ – dies ist damit gesagt. „Er soll in Übereinstimmung mit der Lehre sprechen“ (vadatu sahadhammena) bedeutet: Er soll mit einer dem Dhamma entsprechenden Übungsregel sprechen, oder mit einer anderen sachlichen Rede, die zu Vertrauenswürdigkeit führt. „Nämlich“ (yadidaṃ) ist eine Partikel zur Darstellung der Ursache des Wachstums; damit ist gemeint: das gegenseitige heilsame Zureden und das gegenseitige Rehabilitieren aus Vergehen – durch dieses gegenseitige Zureden und gegenseitige Rehabilitieren. „So wächst wahrlich die Gemeinde jenes Erhabenen“ zeigt die Ursache des Wachstums der Gemeinde auf. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung. Auch die analytische Erklärung ist genau wie die im zehnten [Sikkhāpada] beschriebene.

အယံ ပန ဝိသေသော – ဣဒံ ကောသမ္ဗိယံ ဆန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ အတ္တာနံ အဝစနီယကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အင်္ဂေသု စ ယထာ တတ္ထ ပရက္ကမနံ, ဧဝံ ဣဓ အဝစနီယကရဏတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ.

Dies ist jedoch der Unterschied: Diese Übungsregel wurde in Kosambī in Bezug auf den Ehrwürdigen Channa wegen des Vorfalls erlassen, dass er sich selbst unbelehrbar machte. Und was die Faktoren (aṅga) betrifft, so soll hier, ebenso wie dort die Anstrengung [zu verstehen ist], das Verhalten der Unbelehrbarkeit (avacanīyakaraṇatā) verstanden werden.

ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über die Widerspenstigkeit (Dubbaca-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

၁၃. ကုလဒူသကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

13. Die Erklärung der Übungsregel über den Verderber von Familien (Kuladūsaka-Sikkhāpada)

တေရသမေ ဂါမံ ဝါ နိဂမံဝါတိ ဧတ္ထ နဂရမ္ပိ ဂါမေ အန္တောဂဓမေဝ. ဥပနိဿာယ ဝိဟရတီတိတတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓစီဝရာဒိပစ္စယတာယ တံ နိဿာယ ဝသတိ. ပုပ္ဖဒါနာဒီဟိ မနုဿာနံ သဒ္ဓံ ဝိနာသေန္တော ကုလာနိ ဒူသေတီတိ ကုလဒူသကော. မာလာဝစ္ဆရောပနာဒယော ပါပကာ သမာစာရာ အဿာတိ ပါပသမာစာရော. သော ဘိက္ခူတိ သော ကုလဒူသကော ဘိက္ခု. အာယသ္မာ ခေါ [Pg.144] ကုလဒူသကော…ပေ… အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာတိ ဣမိနာဿ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မာရဟတံ ဒဿေတိ. ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မကတော ပနေသ ယသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ကုလဒူသကကမ္မံ ကတံ, ယသ္မိဉ္စ ဝိဟာရေ ဝသတိ, နေဝ တသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ စရိတုံ လဘတိ, န ဝိဟာရေ ဝသိတုံ. ဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခူတိဧတ္ထ သောတိ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မကတော အဓိပ္ပေတော. ဆန္ဒေန ဂစ္ဆန္တီတိ ဆန္ဒဂါမိနော, ဧသ နယော သေသေသု. သော ဘိက္ခူတိ သော ‘‘ဆန္ဒဂါမိနော’’တိအာဒီနိ ဝဒမာနော. တဿ ဝစနဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဧဝံ ဝစနီယော, န ကုလဒူသနနိဝါရဏတ္ထာယ. ကုလဒူသနကမ္မေန ဟိ သော အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာ အာပတ္တိယော ပုဗ္ဗေဝ အာပန္နော, ဧဝံ ပနဿ ဝိသုမ္ပိ သံဃမဇ္ဈေပိ ဝုစ္စမာနဿ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇတော အပရံ ဒုက္ကဋံ. ဧဝဉ္စ သောတိအာဒိ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဉ္စ အဝုတ္တဉ္စ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဝိနိစ္ဆယကထာပိ ဒသမေ ဝုတ္တသဒိသာယေဝ.

Im dreizehnten [Sikkhāpada]: „ein Dorf oder eine Kleinstadt“ (gāmaṃ vā nigamaṃ vā); hierbei ist auch eine Stadt im Begriff „Dorf“ mit eingeschlossen. „In Abhängigkeit von [diesem Dorf oder dieser Kleinstadt] lebt er“ bedeutet: Er wohnt dort in Abhängigkeit von jenem Ort, da er für seine Requisiten wie Roben etc. mit ihm verbunden ist. „Er verdirbt Familien“ bedeutet: Indem er den Glauben der Menschen durch das Verschenken von Blumen usw. zerstört, schädigt er Familien (kulāni); daher wird er „Verderber von Familien“ genannt. „Er ist von schlechtem Verhalten“ bedeutet: Er pflegt schlechte Verhaltensweisen wie das Pflanzen von Blumensträuchern etc. „Jener Mönch“ bezieht sich auf jenen Mönch, der ein Verderber von Familien ist. „Der Ehrwürdige ist ein Verderber von Familien... [und so weiter]... es reicht für dich mit dem Verweilen hier“ – hiermit zeigt er auf, dass er des Ausschlussverfahrens (Pabbājanīyakamma) würdig ist. Ist der formelle Akt der Vertreibung (Pabbājanīyakamma) gegen ihn vollzogen worden, darf er weder in dem Dorf oder der Kleinstadt umherwandern, in der er die schädigenden Taten an den Familien begangen hat, noch darf er in dem Kloster wohnen, in dem er gelebt hat. In der Passage „Und so soll jener Mönch...“ bezieht sich „jener“ auf denjenigen, gegen den das Vertreibungsverfahren durchgeführt wurde. „Sie gehen aus Voreingenommenheit (chanda)“ bedeutet „von Vorliebe geleitet“ (chandagāmino); dies gilt analog für die übrigen [wie Hass, Verblendung, Furcht]. „Jener Mönch“ bezieht sich auf denjenigen, der Worte wie „sie sind von Vorliebe geleitet“ usw. äußert. Man soll so zu ihm sprechen, damit er diese Rede aufgibt, nicht um das Verderben von Familien zu verhindern. Denn die Vergehen, die durch die Handlung des Verderbens von Familien zu begehen sind, hat er bereits zuvor begangen. Wenn er jedoch so ermahnt wird – sei es unter vier Augen oder in der Mitte des Ordens – und dies nicht aufgibt, begeht er ein weiteres Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Sätze wie „Und so jener...“ und alles, was davor erklärt oder unerklärt blieb, ist von offensichtlicher Bedeutung. Auch die analytische Erklärung entspricht genau der im zehnten [Sikkhāpada] beschriebenen.

အယံ ပန ဝိသေသော – ဣဒံ သာဝတ္ထိယံ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဆန္ဒဂါမိတာဒီဟိ ပါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အင်္ဂေသု စ ယထာ တတ္ထ ပရက္ကမနံ, ဧဝံ ဣဓ ဆန္ဒာဒီဟိ ပါပနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ.

Dies ist jedoch der Unterschied: Diese Übungsregel wurde in Sāvatthī in Bezug auf die Mönche Assaji und Punabbasu wegen des Vorfalls erlassen, dass sie andere dazu brachten, aus Vorliebe usw. zu handeln. Und was die Faktoren betrifft, so soll hier, ebenso wie dort die Anstrengung [zu verstehen ist], das Bringen zu Vorliebe usw. verstanden werden.

ကုလဒူသကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über den Verderber von Familien (Kuladūsaka-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

နိဂမနဝဏ္ဏနာ

Die abschließende Erklärung

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ…ပေ… ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိဧတ္ထ ပဌမံ အာပတ္တိ ဧတေသန္တိ ပဌမာပတ္တိကာ, ပဌမံ ဝီတိက္ကမနက္ခဏေယေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ဣတရေ ပန ယထာ တတိယေ စ စတုတ္ထေ စ ဒိဝသေ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ‘‘တတိယကော, စတုတ္ထကော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ယာဝတတိယေ သမနုဘာသနကမ္မေ ဟောန္တီတိ ယာဝတတိယကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယာဝတီဟန္တိ ယတ္တကာနိ အဟာနိ. ဇာနံ ပဋိစ္ဆာဒေတီတိ ဇာနန္တော ပဋိစ္ဆာဒေတိ. တတ္ထာယံ ပဋိစ္ဆာဒနလက္ခဏဿ မာတိကာ – အာပတ္တိ စ ဟောတိ, အာပတ္တိသညီ စ, ပကတတ္တော စ ဟောတိ, ပကတတ္တသညီ စ, အနန္တရာယိကော စ ဟောတိ, အနန္တရာယိကသညီ စ, ပဟု စ ဟောတိ, ပဟုသညီ စ, ဆာဒေတုကာမော စ ဟောတိ, ဆာဒေတိ စာတိ. တတ္ထ အာပတ္တိ စ ဟောတိ, အာပတ္တိသညီ စာတိ ယံ အာပတ္တိံ အာပန္နော, သာ တေရသန္နံ အညတရာ ဟောတိ, သောပိ စ တတ္ထ ဝတ္ထုဝသေန ဝါ ‘‘ဣဒံ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ [Pg.145] နာမမတ္တဝသေန ဝါ ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမာ အာပတ္တီ’’တိ အာပတ္တိသညီယေဝ ဟုတွာ ‘‘န ဒါနိ နံ ကဿစိ အာရောစေဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဆာဒေတုကာမောဝ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတိ, ဆန္နာ ဟောတိ အာပတ္တိ. သစေ ပနေတ္ထ အနာပတ္တိသညီ ဝါ ဟောတိ, အညာပတ္တိက္ခန္ဓသညီ ဝါ, ဝေမတိကော ဝါ, အစ္ဆန္နာဝ ဟောတိ. ပကတတ္တောတိ အနုက္ခိတ္တော သမာနသံဝါသကော. သော စေ ပကတတ္တသညီ ဟုတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဆာဒေတိ, ဆန္နာ ဟောတိ. အနန္တရာယိကောတိ ယဿ ဒသသု ရာဇစောရအဂ္ဂိဥဒကမနုဿအမနုဿဝါဠသရီသပဇီဝိတဗြဟ္မစရိယန္တရာယေသု ဧကောပိ နတ္ထိ, သော စေ အနန္တရာယိကသညီ ဆာဒေတိ, ဆန္နာ ဟောတိ. ပဟူတိ ယော သက္ကောတိ ဘိက္ခုနော သန္တိကံ ဂန္တုဉ္စေဝ အာရောစေတုဉ္စ, သော စေ ပဟုသညီ ဟုတွာ ဆာဒေတိ, ဆန္နာ ဟောတိ. ဆာဒေတုကာမော စ ဟောတိ, ဆာဒေတိ စာတိဣဒံ ဥတ္တာနမေဝ. သစေပိ ဟိ သော သဘာဂံ ဒိသွာ ‘‘အယံ မေ ဥပဇ္ဈာယော ဝါ အာစရိယော ဝါ’’တိ လဇ္ဇာယ နာရောစေတိ, ဆန္နာဝ ဟောတိ. ဥပဇ္ဈာယာဒိဘာဝေါ ဟိ ဣဓ အပ္ပမာဏံ, သဘာဂမတ္တမေဝ ပမာဏံ. အယံ ‘‘ဇာနံ ပဋိစ္ဆာဒေတီ’’တိပဒဿ သင်္ခေပတော အတ္ထဝိနိစ္ဆယော.

In der Passage „Verlesen sind wahrlich... [und so weiter]... so sollt ihr dies bewahren“ bedeutet „sofortige Vergehen“ (paṭhamāpattikā): Vergehen, bei denen der Verstoß sofort begangen wird, das heißt, sie treten im selben Moment der Übertretung ein. Die anderen hingegen: So wie man bei einem Fieber, das am dritten oder vierten Tag auftritt, von einem Dreitagefieber (tatiyaka) oder Viertagefieber (catutthaka) spricht, ebenso sind jene Vergehen, die erst beim vollendeten dritten formellen Ermahnungsverfahren (samanubhāsanā) eintreten, als „Vergehen erst nach der dritten Ermahnung“ (yāvatatiyakā) zu verstehen. „So viele Tage lang“ (yāvatīhaṃ) bedeutet: für die Anzahl von Tagen. „Wissend verheimlicht“ bedeutet: er verheimlicht im Bewusstsein [des Vergehens]. Hierbei ist das Schema (mātikā) für das Merkmal des Verheimlichens wie folgt: Es liegt ein Vergehen vor und er nimmt es als Vergehen wahr, er ist ein regulärer Mönch (pakatatta) und nimmt sich als regulären Mönch wahr, es gibt kein Hindernis (anantarāyika) und er nimmt wahr, dass kein Hindernis vorliegt, er ist fähig [es zu offenbaren] und nimmt wahr, dass er fähig ist, er wünscht es zu verheimlichen und er verheimlicht es. Dabei bedeutet „Es liegt ein Vergehen vor und er nimmt es als Vergehen wahr“: Das Vergehen, das er begangen hat, ist eines der dreizehn [Saṅghādisesa-Vergehen]. Und er hat in Bezug darauf entweder hinsichtlich des Gegenstandes (vatthu) die Wahrnehmung: „Dies ist für Mönche nicht zulässig“, oder hinsichtlich des bloßen Namens: „Dies ist das und das Vergehen“; und indem er so die Wahrnehmung des Vergehens besitzt, die Absicht hat zu verheimlichen, indem er denkt: „Ich werde dies jetzt niemandem mitteilen“, seine Pflicht [der Offenbarung] ablegt und die Morgendämmerung anbricht, gilt das Vergehen als verheimlicht. Wenn er jedoch dabei die Wahrnehmung hat, es sei kein Vergehen, oder die Wahrnehmung, es gehöre zu einer anderen Klasse von Vergehen, oder wenn er im Zweifel (vematika) ist, gilt es als nicht verheimlicht. „Ein regulärer Mönch“ (pakatatta) bedeutet: ein nicht suspendierter Mönch mit gleicher Gemeinschaft (samānasaṃvāsaka). Wenn dieser sich als regulären Mönch wahrnimmt und es in der oben genannten Weise verheimlicht, gilt es als verheimlicht. „Frei von Hindernissen“ (anantarāyiko) bedeutet: für ihn existiert keines der zehn Hindernisse – durch Könige, Diebe, Feuer, Wasser, Menschen, nicht-menschliche Wesen, wilde Tiere, Kriechtiere, Lebensgefahr oder Gefahren für das heilige Leben (brahmacariya). Wenn er dies als hindernisfrei wahrnimmt und verheimlicht, gilt es als verheimlicht. „Fähig“ (pahu) bedeutet: wer in der Lage ist, zu einem Mönch zu gehen und es ihm mitzuteilen. Wenn er dies als fähig wahrnimmt und verheimlicht, gilt es als verheimlicht. „Er wünscht es zu verheimlichen und er verheimlicht es“ – diese beiden Faktoren sind von ganz offensichtlicher Bedeutung. Denn selbst wenn er einen gleichgesinnten Mönch (sabhāga) sieht und aus Scham denkt: „Dies ist mein Upajjhāya (Präzeptor) oder mein Ācariya (Lehrer)“ und es nicht mitteilt, gilt es dennoch als verheimlicht. Denn das Vorliegen eines Verhältnisses als Präzeptor usw. ist hier nicht maßgeblich; einzig die Tatsache, dass es sich um einen gleichgesinnten Mönch handelt, ist maßgeblich. Dies ist die kurze analytische Bestimmung der Bedeutung des Ausdrucks „wissend verheimlicht“.

တာဝတီဟန္တိ တတ္တကာနိ အဟာနိ, ပဋိစ္ဆာဒိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အာရောစိတဒိဝသော, တာဝ ဒိဝသပက္ခမာသသံဝစ္ဆရဝသေန ယတ္တကော ကာလော အတိက္ကန္တော, တတ္တကံ ကာလန္တိ အတ္ထော. အကာမာ ပရိဝတ္ထဗ္ဗန္တိ န ကာမေန န ဝသေန, အထ ခေါ အကာမေန အဝသေန ပရိဝါသံ သမာဒါယ ဝတ္ထဗ္ဗံ. တတ္ထ ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသော သုဒ္ဓန္တပရိဝါသော သမောဓာနပရိဝါသော စာတိ တိဝိဓော ပရိဝါသော. တတ္ထ ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသော တာဝ ယထာပဋိစ္ဆန္နာယ အာပတ္တိယာ ဒါတဗ္ဗော. ကဿစိ ဟိ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာ အာပတ္တိ ဟောတိ, ကဿစိ ဒွီဟာဒိပ္ပဋိစ္ဆန္နာ. ကဿစိ ဧကာ အာပတ္တိ ဟောတိ, ကဿစိ ဒွေ ဝါ တိဿော ဝါ တဒုတ္တရိ ဝါ. တသ္မာ ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသံ ဒေန္တေန ပဌမမေဝ ဝုတ္တနယေန ပဋိစ္ဆန္နဘာဝံ ဉတွာ တတော ပဋိစ္ဆန္နဒိဝသေ စ အာပတ္တိယော စ သလ္လက္ခေတွာ သစေ ဧကာ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ, ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိံ သဉ္စေတနိကံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္န’’န္တိ ဧဝံ ပရိဝါသံ ယာစာပေတွာ ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၉၈) အာဂတနယေန ကမ္မဝါစံ ဝတွာ ပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗော. အထ ဒွီဟတီဟာဒိပ္ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ[Pg.146], ဒွီဟပ္ပဋိစ္ဆန္နံ တီဟပ္ပဋိစ္ဆန္နံ စတူဟပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ပဉ္စာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နံ…ပေ… စုဒ္ဒသာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နန္တိဧဝံ ယာဝ စုဒ္ဒသဒိဝသာနိ ဒိဝသဝသေန ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ, ပဉ္စဒသဒိဝသပ္ပဋိစ္ဆန္နာယံ ‘‘ပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္န’’န္တိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. တတော ယာဝ ဧကူနတိံသတိမော ဒိဝသော, တာဝ ‘‘အတိရေကပက္ခပ္ပဋိစ္ဆန္န’’န္တိ, တတော မာသပ္ပဋိစ္ဆန္နံ အတိရေကမာသပ္ပဋိစ္ဆန္နံ ဒွေမာသပ္ပဋိစ္ဆန္နံ အတိရေကဒွေမာသပ္ပဋိစ္ဆန္နံ တေမာသပ္ပဋိစ္ဆန္နံ…ပေ… အတိရေကဧကာဒသမာသပ္ပဋိစ္ဆန္နန္တိ ဧဝံ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. သံဝစ္ဆရေ ပုဏ္ဏေ ‘‘ဧကသံဝစ္ဆရပ္ပဋိစ္ဆန္န’’န္တိ, တတော ပရံ အတိရေကသံဝစ္ဆရံ ဒွေသံဝစ္ဆရံ ဧဝံ ယာဝ သဋ္ဌိသံဝစ္ဆရအတိရေကသဋ္ဌိသံဝစ္ဆရပ္ပဋိစ္ဆန္နန္တိ, တတော ဝါ ဘိယျောပိ ဝတွာ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

„So viele Tage“ (tāvatīhanti) bedeutet so viele Tage; beginnend mit dem Tag des Verbergens bis zu dem Tag, an dem das Vergehen angezeigt wird – so lange Zeit, wie nach Maßgabe von Tagen, Monatshälften, Monaten und Jahren vergangen ist, so lange Zeit ist damit gemeint. „Gegen den eigenen Willen ist die Bewährung zu leben“ (akāmā parivatthabbaṃ) bedeutet nicht nach eigenem Wunsch, nicht nach eigenem Willen, sondern vielmehr unfreiwillig, ohne Selbstbestimmung, indem man die Bewährung ordnungsgemäß auf sich nimmt und lebt. Darunter gibt es drei Arten der Bewährung (parivāsa): die Bewährung wegen verborgener Vergehen (paṭicchannaparivāsa), die Reinigungs-Bewährung (suddhantaparivāsa) und die zusammenfassende Bewährung (samodhānaparivāsa). Darunter ist die Bewährung wegen verborgener Vergehen zuerst entsprechend dem Vergehen, das verborgen wurde, zu gewähren. Denn bei einem bestimmten Mönch liegt ein einen Tag lang verborgenes Vergehen vor, bei einem anderen ein zwei oder mehr Tage lang verborgenes. Bei einem liegt ein einzelnes Vergehen vor, bei einem anderen zwei, drei oder noch mehr darüber hinaus. Daher muss derjenige, der die Bewährung wegen verborgener Vergehen erteilt, zuerst in der oben beschriebenen Weise das Bestehen der Verbergung erkennen, danach die verborgenen Tage und die Vergehen genau prüfen, und falls es sich um ein einzelnes, einen Tag lang verborgenes Vergehen handelt, den Betroffenen wie folgt um die Bewährung bitten lassen: „Ehrwürdige Herren, ich habe ein Vergehen begangen, einen absichtlichen Samenerguss, den ich einen Tag lang verborgen gehalten habe.“ Nachdem man ihn so hat bitten lassen, soll nach der im Khandhaka (Cūḷavagga) überlieferten Methode das Ordensverfahren (Kammavācā) gesprochen und die Bewährung gewährt werden. Wenn das Vergehen jedoch zwei, drei oder mehr Tage verborgen war, ist die Bestimmung tageweise bis zu vierzehn Tagen vorzunehmen, wie etwa „zwei Tage verborgen“, „drei Tage verborgen“, „vier Tage verborgen“, „fünf Tage verborgen“... bis zu „vierzehn Tage verborgen“. Bei einem fünfzehn Tage lang verborgenen Vergehen ist die Formulierung „eine Monatshälfte verborgen“ anzuwenden. Danach bis zum neunundzwanzigsten Tag ist die Formulierung „mehr als eine Monatshälfte verborgen“ anzuwenden. Danach ist die Formulierung entsprechend anzuwenden wie „einen Monat verborgen“, „mehr als einen Monat verborgen“, „zwei Monate verborgen“, „mehr als zwei Monate verborgen“, „drei Monate verborgen“... bis zu „mehr als elf Monate verborgen“. Ist ein Jahr vollendet, so heißt es „ein Jahr verborgen“, danach darüber hinaus „mehr als ein Jahr verborgen“, „zwei Jahre verborgen“, und so weiter bis zu „sechzig Jahre verborgen“ und „mehr als sechzig Jahre verborgen“, und selbst darüber hinaus ist die Formulierung entsprechend anzuwenden.

သစေ ပန ဒွေ တိဿော တဒုတ္တရိ ဝါ အာပတ္တိယော ဟောန္တိ, ယထာ ‘‘ဧကံ အာပတ္တိ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘ဒွေ အာပတ္တိယော, တိဿော အာပတ္တိယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတော ပရံ ပန သတံ ဝါ ဟောတု, သဟဿံ ဝါ, ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. နာနာဝတ္ထုကာသုပိ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိံ ဧကံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဧကံ ကာယသံသဂ္ဂံ ဧကံ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစံ ဧကံ အတ္တကာမံ ဧကံ သဉ္စရိတ္တံ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော’’တိ ဧဝံ ဂဏနဝသေန ဝါ, ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိံ နာနာဝတ္ထုကာယော ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော’’တိ ဧဝံ ဝတ္ထုကိတ္တနဝသေန ဝါ, ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိံ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော’’တိ ဧဝံ နာမမတ္တဝသေန ဝါ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. တတ္ထ နာမံ ဒုဝိဓံ သဇာတိသာဓာရဏံ သဗ္ဗသာဓာရဏဉ္စ, တတ္ထ သံဃာဒိသေသောတိ သဇာတိသာဓာရဏံ, အာပတ္တီတိ သဗ္ဗသာဓာရဏံ, တသ္မာ ‘‘သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိံ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗသာဓာရဏနာမဝသေနာပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒဉှိ ပရိဝါသာဒိဝိနယကမ္မံ ဝတ္ထုဝသေန ဂေါတ္တဝသေန နာမဝသေန အာပတ္တိဝသေန စ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. တတ္ထ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ ဝတ္ထု စေဝ ဂေါတ္တဉ္စ, သံဃာဒိသေသောတိ နာမဉ္စေဝ အာပတ္တိ စ, တတ္ထ ‘‘သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ကာယသံသဂ္ဂ’’န္တိအာဒိဝစနေနာပိ ‘‘နာနာဝတ္ထုကာယော’’တိဝစနေနာပိ ဝတ္ထု စေဝ ဂေါတ္တဉ္စ ဂဟိတံ ဟောတိ, ‘‘သံဃာဒိသေသော’’တိဝစနေနာပိ ‘‘အာပတ္တိယော’’တိဝစနေနာပိ နာမဉ္စေဝ အာပတ္တိ စ ဂဟိတာ ဟောတိ, တသ္မာ ဧတေသု ယဿ ကဿစိ ဝသေန ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ.

Wenn jedoch zwei, drei oder mehr Vergehen vorliegen, ist, ebenso wie es für „ein Vergehen“ gesagt wurde, entsprechend zu formulieren: „zwei Vergehen, drei Vergehen“. Darüber hinaus jedoch, seien es nun hundert oder tausend, ist es zulässig zu sagen: „zahlreiche Vergehen“. Selbst bei Vergehen, die auf verschiedenen Sachverhalten beruhen (nānāvatthukā), ist die Formulierung entsprechend anzuwenden: entweder nach der Anzahl, wie „Ehrwürdige Herren, ich habe zahlreiche Saṅghādisesa-Vergehen begangen – einen absichtlichen Samenerguss, eine körperliche Berührung, unzüchtige Reden, das Verlangen nach persönlicher Bedienung, eine Heiratsvermittlung –, die ich einen Tag lang verborgen gehalten habe“; oder nach der Nennung des Sachverhalts, wie „Ehrwürdige Herren, ich habe zahlreiche Saṅghādisesa-Vergehen begangen, die auf verschiedenen Sachverhalten beruhen und einen Tag lang verborgen gehalten wurden“; oder nach dem bloßen Namen, wie „Ehrwürdige Herren, ich habe zahlreiche Saṅghādisesa-Vergehen begangen, die einen Tag lang verborgen gehalten wurden“. Darunter ist der Name zweifach: der gleichartig-gemeinsame (sajātisādhāraṇa) und der allgemein-gemeinsame (sabbasādhāraṇa). Darunter ist „Saṅghādisesa“ der gleichartig-gemeinsame Name, und „Vergehen“ (āpatti) ist der allgemein-gemeinsame Name. Daher ist es zulässig, selbst unter Verwendung des allgemein-gemeinsamen Namens zu sagen: „Ich habe zahlreiche Vergehen begangen, die einen Tag lang verborgen gehalten wurden.“ Denn diese disziplinarische Rechtshandlung wie die Bewährung und so weiter darf durchaus nach Maßgabe des Sachverhalts, der Gattung, des Namens und des Vergehens durchgeführt werden. Darunter ist „Samenerguss“ sowohl der Sachverhalt als auch die Gattung, und „Saṅghādisesa“ ist sowohl der Name als auch das Vergehen. Darunter wird sowohl durch den Ausdruck „Samenerguss, körperliche Berührung“ etc. als auch durch den Ausdruck „auf verschiedenen Sachverhalten beruhend“ sowohl der Sachverhalt als auch die Gattung erfasst. Und sowohl durch den Ausdruck „Saṅghādisesa“ als auch durch den Ausdruck „Vergehen“ wird sowohl der Name als auch das Vergehen erfasst. Daher ist das Ordensverfahren (Kammavācā) nach Maßgabe von einem beliebigen dieser Ausdrücke durchzuführen.

ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ [Pg.147] စ သစေ အပ္ပဘိက္ခုကော အာဝါသော ဟောတိ, သက္ကာ ရတ္တိစ္ဆေဒံ အနာပဇ္ဇန္တေန ဝသိတုံ, တတ္ထေဝ ‘‘ပရိဝါသံ သမာဒိယာမိ, ဝတ္တံ သမာဒိယာမီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တံ သမာဒါတဗ္ဗံ, သမာဒိယိတွာ တတ္ထေဝ သံဃဿ အာရောစေတွာ ပုန အာဂတာဂတာနံ ဘိက္ခူနံ အာရောစေန္တေန ဝတ္တဘေဒဉ္စ ရတ္တိစ္ဆေဒဉ္စ အကတွာ ပရိဝသိတဗ္ဗံ. သစေ န သက္ကာ ဟောတိ ပရိဝါသံ သောဓေတုံ, နိက္ခိတ္တဝတ္တေန ဝသိတုကာမော ဟောတိ, တတ္ထေဝ သံဃမဇ္ဈေ, ဧကပုဂ္ဂလဿ ဝါ သန္တိကေ ‘‘ပရိဝါသံ နိက္ခိပါမိ, ဝတ္တံ နိက္ခိပါမီ’’တိ ပရိဝါသော နိက္ခိပိတဗ္ဗော, ဧကပဒေနာပိ စေတ္ထ နိက္ခိတ္တော ဟောတိ ပရိဝါသော, ဒွီဟိ ပန သုနိက္ခိတ္တောယေဝ, သမာဒါနေပိ ဧသေဝ နယော. နိက္ခိတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ပကတတ္တဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, အထာနေန ပစ္စူသသမယေ ဧကေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ပရိက္ခိတ္တဿ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပတော, အပရိက္ခိတ္တဿ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနတော ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ မဟာမဂ္ဂတော ဩက္ကမ္မ ဂုမ္ဗေန ဝါ ဝတိယာ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ အန္တောအရုဏေယေဝ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ အာရောစေတဗ္ဗံ. ယမ္ပိ အညံ ဘိက္ခုံ ပဿတိ, တဿာပိ အာရောစေတဗ္ဗမေဝ. အရုဏေ ဥဋ္ဌိတေ တဿ သန္တိကေ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ သော ပုရေ အရုဏေယေဝ ကေနစိ ကရဏီယေန ဂတော, ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ယံ သဗ္ဗပဌမံ ဘိက္ခုံ ပဿတိ, တဿ အာရောစေတွာ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. ဧဝံ သလ္လက္ခေတွာ ယာဝ ရတ္တိယော ပူရေန္တိ, တာဝ ပရိဝတ္ထဗ္ဗံ, အယံ သင်္ခေပတော ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသဝိနိစ္ဆယော, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၉၇) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Und am Ende des Ordensverfahrens (Kammavācā) gilt: Wenn das Kloster nur wenige Mönche beherbergt und es möglich ist zu leben, ohne in eine Unterbrechung der Nächte (ratticcheda) zu geraten, so ist genau dort die Pflicht dreimal auf sich zu nehmen mit den Worten: „Ich nehme die Bewährung auf mich, ich nehme die Pflicht auf mich.“ Nachdem man sie auf sich genommen hat, soll man es genau dort dem Orden mitteilen, und danach jedem neu ankommenden Mönch mitteilen. So soll man, ohne eine Verletzung der Pflichten (vattabheda) und ohne eine Unterbrechung der Nächte zu begehen, die Bewährung ableisten. Wenn es nicht möglich ist, die Bewährung rein zu halten, und man mit abgelegter Pflicht verbleiben möchte, so ist genau dort, inmitten des Ordens oder in Gegenwart einer einzelnen Person, die Bewährung abzulegen mit den Worten: „Ich lege die Bewährung ab, ich lege die Pflicht ab.“ Hierbei ist die Bewährung schon durch einen einzigen Ausdruck abgelegt; durch beide Ausdrücke jedoch ist sie besonders gut abgelegt. Beim Aufnehmen (samādāna) gilt genau dasselbe Prinzip. Von der Zeit des Ablegens an befindet er sich im Status eines ordentlichen Mönchs (pakatatta). Danach muss er zur Zeit der Morgendämmerung zusammen mit einem Mönch hinausgehen: über die Umgrenzung des Klosters hinaus, wenn es umfriedet ist, oder – falls es unumfriedet ist – zwei Kieselwürfe weit über den Bereich hinaus, der für eine Umfriedung geeignet wäre. Er muss den Hauptweg verlassen, sich an einem durch ein Gebüsch oder einen Zaun verborgenen Ort niedersetzen und noch vor dem Aufgang der Morgenröte die Pflicht auf sich nehmen und sie ansagen. Auch jedem anderen Mönch, den er erblickt, muss er es durchaus ansagen. Sobald die Morgenröte aufgegangen ist, muss er in dessen Gegenwart die Pflicht ablegen und erst dann zum Kloster zurückkehren. Wenn jener Begleitmönch noch vor dem Aufgang der Morgenröte wegen einer bestimmten Angelegenheit weggegangen ist, muss er zum Kloster zurückkehren, es demjenigen Mönch ansagen, den er als allerersten erblickt, und die Pflicht ablegen. Wenn er dies so beachtet und die Nächte zählt, muss er so lange die Bewährung ableisten, bis die Nächte vollzählig sind. Dies ist in Kürze die Entscheidung bezüglich der Bewährung wegen verborgener Vergehen. Die ausführliche Darstellung ist jedoch in genau der Weise zu verstehen, wie sie in der Samantapāsādikā, dem Kommentar zur Ordensdisziplin, dargelegt ist.

ဣတရေသု ပန ဒွီသု ‘‘အာပတ္တိပရိယန္တံ န ဇာနာတိ, ရတ္တိပရိယန္တံ န ဇာနာတီ’’တိ (စူဠဝ. ၁၅၇) ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ခန္ဓကေ အနုညာတော သုဒ္ဓန္တပရိဝါသော နာမ, သော ဒုဝိဓော စူဠသုဒ္ဓန္တော မဟာသုဒ္ဓန္တောတိ, ဒုဝိဓောပိ စေသ ရတ္တိပရိစ္ဆေဒံ သကလံ ဝါ ဧကစ္စံ ဝါ အဇာနန္တဿ စ အဿရန္တဿ စ တတ္ထ ဝေမတိကဿ စ ဒါတဗ္ဗော. အာပတ္တိပရိယန္တံ ပန ‘‘ဧတ္တိကာ အဟံ အာပတ္တိယော အာပန္နော’’တိ ဇာနာတု ဝါ, မာ ဝါ, အကာရဏမေတံ. တဿ ဒါနဝိဓိ ခန္ဓကေ အာဂတော, ဝိနိစ္ဆယကထာ ပန ဝိတ္ထာရတော သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ဝုတ္တာ. ဣတရော ပန သမောဓာနပရိဝါသော နာမ, သော တိဝိဓော ဟောတိ ဩဓာနသမောဓာနော [Pg.148] အဂ္ဃသမောဓာနော မိဿကသမောဓာနောတိ. တတ္ထ ဩဓာနသမောဓာနော နာမ အန္တရာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပဋိစ္ဆာဒေန္တဿ ပရိဝုတ္ထဒိဝသေ ဩဓုနိတွာ မက္ခေတွာ ပုရိမာယ အာပတ္တိယာ မူလဒိဝသပရိစ္ဆေဒေ ပစ္ဆာ အာပန္နံ အာပတ္တိံ သမောဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗပရိဝါသော ဝုစ္စတိ. အဂ္ဃသမောဓာနော နာမ သမ္ဗဟုလာသု အာပတ္တီသု ယာ ဧကာ ဝါ ဒွေ ဝါ တိဿော ဝါ သမ္ဗဟုလာ ဝါ အာပတ္တိယော သဗ္ဗစိရပ္ပဋိစ္ဆန္နာယော, တာသံ အဂ္ဃေန သမောဓာယ တာသံ ရတ္တိပရိစ္ဆေဒဝသေန အဝသေသာနံ ဦနတရပ္ပဋိစ္ဆန္နာနံ အာပတ္တီနံ ဒါတဗ္ဗပရိဝါသော ဝုစ္စတိ. မိဿကသမောဓာနော နာမ နာနာဝတ္ထုကာယော အာပတ္တိယော ဧကတော ကတွာ ဒါတဗ္ဗပရိဝါသော ဝုစ္စတိ, အယံ တိဝိဓေပိ သမောဓာနပရိဝါသေ သင်္ခေပကထာ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ဝုတ္တော, ဣဒံ ‘‘ပရိဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ ပဒဿ ဝိနိစ္ဆယကထာမုခံ.

Unter den anderen beiden [Arten der Bewährung] wird jene, die im Khandhaka in Bezug auf diesen Sachverhalt: „Er kennt die Grenze der Verfehlungen nicht, er kennt die Grenze der Nächte nicht“ erlaubt wurde, als „Suddhanta-Parivāsa“ (vollständige Bewährung) bezeichnet. Diese ist zweifach: die kleine Suddhanta-Bewährung (Cūḷasuddhanto) und die große Suddhanta-Bewährung (Mahāsuddhanto). Diese zweifache Bewährung ist einem Mönch zu gewähren, der das Maß der Nächte entweder vollständig oder teilweise nicht kennt, sich nicht daran erinnert oder diesbezüglich im Zweifel ist. Ob er jedoch die Grenze der Verfehlungen mit den Worten „So viele Verfehlungen habe ich begangen“ kennt oder nicht kennt, ist dafür unerheblich. Das Verfahren zu ihrer Erteilung ist im Khandhaka dargelegt; die ausführliche Erörterung der Entscheidung ist jedoch in der Samantapāsādikā beschrieben. Die andere [Art] wird „Samodhāna-Parivāsa“ (zusammenfassende Bewährung) genannt. Diese ist dreifach: Odhāna-Samodhāna (Zusammenfassung durch Zurücksetzung), Aggha-Samodhāna (Zusammenfassung nach dem Höchstwert) und Missaka-Samodhāna (gemischte Zusammenfassung). Dabei bezeichnet „Odhāna-Samodhāna“ jene zu gewährende Bewährung, bei der ein Mönch, der während der Bewährung eine dazwischenliegende Verfehlung (antarāpatti) begangen und verheimlicht hat, die bereits abgeleisteten Bewährungstage abstreift und tilgt, und die nachträglich begangene Verfehlung mit der ursprünglichen Verfehlung auf das Maß des ersten Tages zusammenfasst. „Aggha-Samodhāna“ bezeichnet jene zu gewährende Bewährung, bei der unter mehreren Verfehlungen diejenigen – ob eine, zwei, drei oder viele –, die am längsten verheimlicht wurden, nach deren Höchstwert zusammengefasst werden, und die Bewährung für die übrigen, weniger lang verheimlichten Verfehlungen entsprechend dem Maß der Nächte jener am längsten verheimlichten gewährt wird. „Missaka-Samodhāna“ bezeichnet jene zu gewährende Bewährung, bei der Verfehlungen mit verschiedenen Grundlagen zu einer Einheit zusammengefasst werden. Dies ist die kurze Zusammenfassung der dreifachen zusammenfassenden Bewährung (Samodhānaparivāse); die ausführliche Erklärung ist in der Samantapāsādikā dargelegt. Dies ist die Einleitung zur Erörterung des Wortes „parivatthabbaṃ“ (abzubüßen).

ဥတ္တရိ ဆာရတ္တန္တိ ပရိဝါသတော ဥတ္တရိ ဆ ရတ္တိယော. ဘိက္ခုမာနတ္တာယာတိ ဘိက္ခူနံ မာနဘာဝါယ, အာရာဓနတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဝတ္တိတဗ္ဗံ. ဘိက္ခုမာနတ္တဉ္စ ပနေတံ ပဋိစ္ဆန္နာပဋိစ္ဆန္နဝသေန ဒုဝိဓံ. တတ္ထ ယဿ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာပတ္တိ ဟောတိ, တဿ ပရိဝါသံ အဒတွာ မာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗံ, ဣဒံ အပ္ပဋိစ္ဆန္နမာနတ္တံ. ယဿ ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ, တဿ ပရိဝါသပရိယောသာနေ ဒါတဗ္ဗံ မာနတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နမာနတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ, ဣဒံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ. ဥဘိန္နမ္ပိ ပနေတေသံ ဒါနဝိဓိ ဝိနိစ္ဆယကထာ စ သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၂) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ. သစေ အယံ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ပစ္စူသသမယေ သမာဒါတုံ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတူဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဝါသေ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ပဒေသံ ဂန္တွာ ‘‘မာနတ္တံ သမာဒိယာမိ, ဝတ္တံ သမာဒိယာမီ’’တိ သမာဒိယိတွာ နေသံ အာရောစေတွာ တတော တေသု ဂတေသု ဝါ အဂတေသု ဝါ ပုရိမနယေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ယတ္ထ သိယာ ဝီသတိဂဏောတိ ဧတ္ထ ဝီသတိသံဃော ဂဏော အဿာတိ ဝီသတိဂဏော. တတြာတိ ယတြ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုသံဃော အတ္ထိ, တတ္ထ. အဗ္ဘေတဗ္ဗောတိ အဘိဧတဗ္ဗော, သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗော, အဗ္ဘာနကမ္မဝသေန ဩသာရေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝှာတဗ္ဗောတိ ဝါ အတ္ထော. အဗ္ဘာနကမ္မံ ပန ပါဠိဝသေန ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၁၀၀ အာဒယော) ဝိနိစ္ဆယဝသေန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တံ. အနဗ္ဘိတောတိ န အဗ္ဘိတော အသမ္ပဋိစ္ဆိတော, အကတဗ္ဘာနကမ္မောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနဝှာတောတိ ဝါ အတ္ထော. တေ စ ဘိက္ခူ ဂါရယှာတိ ယေ ဦနဘာဝံ ဉတွာ [Pg.149] အဗ္ဘေန္တိ, တေ ဘိက္ခူ စ ဂရဟိတဗ္ဗာ, သာတိသာရာ သဒေါသာ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. အယံ တတ္ထ သာမီစီတိ အယံ တတ္ထ အနုဓမ္မတာ လောကုတ္တရဓမ္မံ အနုဂတာ ဩဝါဒါနုသာသနီ သာမီစိ ဓမ္မတာ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

„Darüber hinaus sechs Nächte“ (uttari chārattanti) bedeutet sechs Nächte über die Bewährungsfrist hinaus. „Zur Ehrenbezeigung für die Mönche“ (bhikkhumānattāyā) bedeutet für den Zustand der Wertschätzung durch die Mönche, das heißt, um sie zufriedenzustellen. „Soll auf sich genommen werden“ (paṭipajjitabbaṃ) bedeutet, es soll ausgeführt werden. Dieses Bhikkhu-Mānatta (Achtungsbezeigung) ist ferner zweifach: nach Maßgabe von verheimlichten und unverheimlichten [Verfehlungen]. Dabei ist demjenigen, der eine unverheimlichte Verfehlung begangen hat, ohne ihm eine Bewährungsfrist aufzuerlegen, sogleich das Mānatta zu gewähren; dies ist das unverheimlichte Mānatta (appaṭicchanna-mānatta). Demjenigen, dessen Verfehlung verheimlicht war, ist das am Ende der Bewährungsfrist zu gewährende Mānatta aufzuerlegen; dies wird als verheimlichtes Mānatta (paṭicchanna-mānatta) bezeichnet, und dieses ist hier gemeint. Das Verfahren zur Erteilung beider Arten sowie die Erörterung der Entscheidung sind so zu verstehen, wie es in der Samantapāsādikā dargelegt ist. Dies ist hierzu die Zusammenfassung: Wenn dieser [Mönch], nachdem er die Pflichten abgelegt hat, in der Morgendämmerung aufbricht, um sie wieder aufzunehmen, begibt er sich mit einer Gruppe von mindestens vier Mönchen an einen Ort, wie er für die Bewährung beschrieben wurde, nimmt die Pflichten mit den Worten „Ich nehme das Mānatta auf, ich nehme die Pflichten auf“ auf, teilt dies jenen Mönchen mit und hat dann, ob sie nun weggehen oder bleiben, die Pflichten in der zuvor beschriebenen Weise auszuführen. „Wo eine Gruppe von zwanzig sein sollte“ (yattha siyā vīsatigaṇoti): Hierbei bedeutet „vīsatigaṇo“ eine Gruppe, die aus einer Gemeinschaft von zwanzig [Mönchen] besteht. „Dort“ (tatrā) bedeutet dort, wo sich als Mindestzahl eine Gemeinschaft von zwanzig Mönchen befindet. „Soll rehabilitiert werden“ (abbhetabbo) bedeutet, er soll empfangen werden, er soll angenommen werden; das heißt, er soll durch das formelle Verfahren der Rehabilitation (abbhānakamma) wieder aufgenommen werden. Alternativ bedeutet es „er soll herbeigerufen werden“ (avhātabbo). Das Verfahren der Rehabilitation ist hinsichtlich des kanonischen Textes im Khandhaka und hinsichtlich der Entscheidung in der Samantapāsādikā dargelegt. „Nicht rehabilitiert“ (anabbhito) bedeutet nicht empfangen, nicht angenommen; das heißt, einer, für den das Verfahren der Rehabilitation nicht durchgeführt wurde. Alternativ bedeutet es „nicht herbeigerufen“. „Und jene Mönche sind tadelnswert“ (te ca bhikkhū gārayhā) bedeutet: Jene Mönche, die in dem Wissen, dass ein Defizit [an der Mindestzahl von zwanzig] vorliegt, die Rehabilitation durchführen, sind zu tadeln; sie sind mit einem Vergehen behaftet, fehlerhaft und begehen ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). „Dies ist die angemessene Vorgehensweise“ (ayaṃ tattha sāmīcīti) bedeutet: Dies ist die dem Dhamma entsprechende Praxis, die dem überweltlichen Dhamma folgende Unterweisung und die angemessene Ordnung. Der Rest ist hierbei genau wie bereits erklärt zu verstehen.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

In der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erklärung des Pātimokkha,

သံဃာဒိသေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Saṅghādisesa-Regeln ist beendet.

အနိယတကဏ္ဍော

Abschnitt über die unbestimmten Regeln (Aniyata)

၁. ပဌမာနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Erklärung der ersten unbestimmten Trainingsregel

အနိယတုဒ္ဒေသေ [Pg.150] ဣမေ ခေါ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. မာတုဂါမေနာတိ တဒဟုဇာတာယပိ ဇီဝမာနကမနုဿိတ္ထိယာ. ဧကော ဧကာယာတိ ဧကော ဘိက္ခု မာတုဂါမသင်္ခါတာယ ဧကာယ ဣတ္ထိယာ သဒ္ဓိံ. ရဟောတိ စက္ခုဿ ရဟော. ကိဉ္စာပိ ပါဠိယံ (ပါရာ. ၄၄၅) သောတဿ ရဟော အာဂတော, စက္ခုဿေဝ ပန ရဟော ‘‘ရဟော’’တိ ဣဓ အဓိပ္ပေတော. သစေပိ ဟိ ပိဟိတကဝါဋဿ ဂဗ္ဘဿ ဒွါရေ နိသိန္နော ဝိညူ ပုရိသော ဟောတိ, နေဝ အနာပတ္တိံ ကရောတိ. ယတ္ထ ပန သက္ကာ ဒဋ္ဌုံ, တာဒိသေ အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေပိ ဩကာသေ နိသိန္နော သစက္ခုကော ဝိက္ခိတ္တစိတ္တောပိ နိဒ္ဒါယန္တောပိ အနာပတ္တိံ ကရောတိ, သမီပေ ဌိတောပိ အန္ဓော န ကရောတိ, စက္ခုမာပိ နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒါယန္တောပိ န ကရောတိ, ဣတ္ထီနံ ပန သတမ္ပိ န ကရောတိယေဝ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ရဟောတိ စက္ခုဿ ရဟော’’တိ. ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေတိ ကုဋ္ဋာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နောကာသေ. အလံကမ္မနိယေတိ ကမ္မက္ခမံ ကမ္မယောဂ္ဂန္တိ ကမ္မနိယံ, အလံ ပရိယတ္တံ ကမ္မနိယဘာဝါယာတိ အလံကမ္မနိယံ, တသ္မိံ အလံကမ္မနိယေ. ယတ္ထ အဇ္ဈာစာရံ ကရောန္တာ သက္ကောန္တိ တံ ကမ္မံ ကာတုံ, တာဒိသေတိ အတ္ထော. နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျာတိ နိသဇ္ဇံ ကရေယျ, နိသီဒေယျာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ သယနမ္ပိ နိသဇ္ဇာယ ဧဝ သင်္ဂဟိတံ. သဒ္ဓေယျဝစသာတိ သဒ္ဓါတဗ္ဗဝစနာ, အရိယသာဝိကာတိ အတ္ထော. နိသဇ္ဇံ ဘိက္ခု ပဋိဇာနမာနောတိ ကိဉ္စာပိ ဧဝရူပါ ဥပါသိကာ ဒိသွာ ဝဒတိ, အထ ခေါ ဘိက္ခု နိသဇ္ဇံ ပဋိဇာနမာနောဝ တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ကာရေတဗ္ဗော, န အပ္ပဋိဇာနမာနောတိ အတ္ထော. ယေန ဝါ သာတိ နိသဇ္ဇာဒီသု အာကာရေသု ယေန ဝါ အာကာရေန သဒ္ဓိံ မေထုနာဒီနိ အာရောပေတွာ သာ ဥပါသိကာ ဝဒေယျ, ပဋိဇာနမာနောဝ တေန သော ဘိက္ခု ကာရေတဗ္ဗော, ဧဝရူပါယပိ ဟိ ဥပါသိကာယ ဝစနမတ္တေန အာကာရေန န ကာရေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဒိဋ္ဌံ နာမ တထာပိ ဟောတိ, အညထာပီတိ. အယံ ဓမ္မော အနိယတောတိ တိဏ္ဏံ အာပတ္တီနံ ယံ အာပတ္တိံ ဝါ ဝတ္ထုံ ဝါ ပဋိဇာနာတိ, တဿ ဝသေန ကာရေတဗ္ဗတာယ အနိယတော.

Im Kapitel über die unbestimmten Regeln (Aniyatuddesa) ist die Passage beginnend mit „ime kho panā“ genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Mit „mit einer Frau“ (mātugāmena) ist eine lebende menschliche Frau gemeint, selbst wenn sie erst am selben Tag geboren wurde. „Allein mit einer [Frau]“ (eko ekāya) bedeutet ein einzelner Bhikkhu zusammen mit einer einzelnen Frau, die als weibliches Wesen bezeichnet wird. „Im Verborgenen“ (raho) bedeutet außerhalb der Sichtweite des Auges. Obwohl im kanonischen Text (Pāḷi) auch das Verbergen vor dem Gehör vorkommt, ist hier in dieser Trainingsregel mit „im Verborgenen“ nur das Verbergen vor dem Auge gemeint. Denn selbst wenn ein verständiger Mann an der Tür eines Gemachs sitzt, dessen Türflügel geschlossen sind, bewirkt er keineswegs Straffreiheit. Wo man jedoch sehen kann, bewirkt eine sehende Person, die an einem solchen Ort innerhalb einer Entfernung von zwölf Ellen sitzt, selbst wenn sie einen zerstreuten Geist hat oder einnickt, Straffreiheit. Ein Blinder jedoch, selbst wenn er nahebei steht, bewirkt keine Straffreiheit. Auch ein Sehender, der sich hinlegt und einschläft, bewirkt keine Straffreiheit. Und selbst hundert Frauen bewirken keineswegs Straffreiheit. Daher wurde gesagt: „'Im Verborgenen' bedeutet außerhalb der Sichtweite des Auges.“ „Auf einem verdeckten Sitz“ (paṭicchanne āsane) bedeutet an einem Ort, der durch Wände oder Ähnliches verdeckt ist. „Geeignet für geschlechtlichen Umgang“ (alaṃkammaniye): „kammaniya“ bedeutet tauglich für die Tat, angemessen für die Tat; „alaṃkammaniya“ bedeutet hinreichend fähig, um die Eignung für diese Tat zu gewährleisten; „auf diesem für geschlechtlichen Umgang geeigneten [Sitz]“. Dies bedeutet: an einem solchen Ort, wo diejenigen, die ein Fehlverhalten begehen, in der Lage sind, diese Tat auszuführen. „Sollte sich niedersetzen“ (nisajjaṃ kappeyya) bedeutet, er würde sich niedersetzen, er würde sitzen. Und hierbei ist auch das Liegen (sayana) unter dem Begriff des Sitzens (nisajjā) mitbeinhaltet. „Eine vertrauenswürdige Frau“ (saddheyyavacasā) bedeutet eine Frau, deren Wort man glauben kann; dies bezeichnet eine edle Jüngerin (ariyasāvikā). „Wenn der Bhikkhu das Sitzen zugibt“ (nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno) bedeutet: Auch wenn eine solche gläubige Laienanhängerin (upāsikā) [ihn] sieht und entsprechend aussagt, so darf der Bhikkhu doch nur dann gemäß einem der drei Vergehen belangt werden, wenn er das Sitzen zugibt, nicht aber, wenn er es nicht zugibt. „Oder mit welchem [Vergehen] auch immer sie [ihn beschuldigt]“ (yena vā sā) bedeutet: Mit welcher Art des Verhaltens unter den verschiedenen Verhaltensweisen wie Sitzen usw., das die Laienanhängerin ihm vorwirft – indem sie dies mit sexuellem Fehlverhalten usw. in Verbindung bringt –, nur wenn der Bhikkhu dies zugibt, soll er dementsprechend belangt werden. Allein aufgrund der bloßen Behauptung oder des von einer solchen Laienanhängerin vorgebrachten Umstands darf er nicht belangt werden. Warum? Weil das, was man zu sehen glaubt, sich tatsächlich so verhalten kann, aber auch ganz anders sein kann. „Diese Regel ist unbestimmt“ (ayaṃ dhammo aniyato) bedeutet, dass sie unbestimmt ist, weil der Bhikkhu je nachdem belangt werden muss, welches der drei Vergehen oder welchen Sachverhalt er zugibt.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.151] ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဝုတ္တပ္ပကာရေ အာသနေ နိသဇ္ဇကပ္ပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, မေထုနဓမ္မသန္နိဿိတကိလေသသင်္ခါတေန ရဟဿာဒေန မာတုဂါမဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမတာယ အက္ခိအဉ္ဇနာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ. ဂန္တွာ တသ္မိံ ဝါ နိသိန္နေ ဣတ္ထီ နိသီဒတု, တဿာ ဝါ နိသိန္နာယ သော နိသီဒတု, အပစ္ဆာ အပုရိမံယေဝ ဥဘော ဝါ နိသီဒန္တု, ဥဘိန္နံ နိသဇ္ဇာယ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန ကာယသံသဂ္ဂံ ဝါ မေထုနံ ဝါ သမာပဇ္ဇတိ, တေသံ ဝသေန ကာရေတဗ္ဗော. နိပဇ္ဇနေပိ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တပ္ပကာရေ ပုရိသေ နိပဇ္ဇိတွာ အနိဒ္ဒါယန္တေ အနန္ဓေ ဝိညုပုရိသေ ဥပစာရဂတေ သတိ, ဌိတဿ, အရဟောပေက္ခဿ, အညဝိဟိတဿ စ နိသဇ္ဇနပစ္စယာ အနာပတ္တိ. ဥမ္မတ္တကာဒီနံ ပန တီဟိပိ အာပတ္တီဟိ အနာပတ္တိ. သိယာ သီလဝိပတ္တိ, သိယာ အာစာရဝိပတ္တိ. ယံ ပန အာပတ္တိံ ပဋိဇာနာတိ, တဿာ ဝသေန အင်္ဂဘေဒေါ ဉာတဗ္ဗော. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနေဝါတိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf den ehrwürdigen Udāyin wegen des Niedersetzens auf einem Sitz der beschriebenen Art zusammen mit einer Frau erlassen. Es ist eine nicht-gemeinsame Regelung (asādhāraṇapaññatti), sie ist nicht durch Befehl übertragbar (anāṇattika). Wenn man in die Nähe einer Frau gehen möchte, getrieben von der Freude an der Heimlichkeit, welche die mit dem Geschlechtsverkehr verbundene Befleckung darstellt, entsteht bei allen vorbereitenden Handlungen, angefangen beim Auftragen von Augenschminke usw., ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er dorthin gegangen ist und entweder er zuerst sitzt und sich dann die Frau hinsetzt, oder sie zuerst sitzt und er sich dann hinsetzt, oder beide gleichzeitig ohne zeitliche Verzögerung Platz nehmen – durch das Sitzen beider entsteht ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er jedoch körperlichen Kontakt oder Geschlechtsverkehr begeht, muss er entsprechend diesen [Vergehen] belangt werden. Die gleiche Methode gilt auch für das Hinlegen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn sich ein verständiger, sehender Mann innerhalb der Reichweite befindet, der auf die beschriebene Weise liegt, aber nicht schläft, oder wenn der Bhikkhu steht, oder wenn er den geheimen Ort nicht anstrebt, oder wenn sein Geist auf ein anderes Objekt gerichtet ist, während er sich niedersetzt. Für Geistesgestörte und Ähnliche besteht bezüglich aller drei Vergehen Straffreiheit. Es kann sich um ein Versagen der Tugend (sīlavipatti) handeln, oder es kann ein Versagen du das gute Betragen (ācāravipatti) sein. Welches Vergehen er jedoch zugibt, dementsprechend ist die Unterscheidung der einzelnen Faktoren (aṅgabheda) zu verstehen. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) und so weiter sind genau dieselben wie bei der ersten Pārājika-Regel.

ပဌမာနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten unbestimmten Trainingsregel ist abgeschlossen.

၂. ဒုတိယာနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der zweiten unbestimmten Trainingsregel.

ဒုတိယေ ဣတ္ထီပိ ပုရိသောပိ ယော ကောစိ ဝိညူ အနန္ဓော အဗဓိရော အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေ ဩကာသေ ဌိတော ဝါ နိသိန္နော ဝါ ဝိက္ခိတ္တောပိ နိဒ္ဒါယန္တောပိ အနာပတ္တိံ ကရောတိ. ဗဓိရော ပန စက္ခုမာပိ, အန္ဓော ဝါ အဗဓိရောပိ န ကရောတိ. ပါရာဇိကာပတ္တိဉ္စ ပရိဟာပေတွာ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာပတ္တိ ဝုတ္တာတိ အယံ ဝိသေသော. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပနေတ္ထ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနေဝါတိ.

Bei der zweiten [unbestimmten Trainingsregel] bewirkt irgendeine verständige Person, ob Frau oder Mann, die weder blind noch taub ist und sich stehend oder sitzend innerhalb einer Distanz von zwölf Ellen aufhält, Straffreiheit, selbst wenn sie geistig zerstreut ist oder einnickt. Ein Tauber jedoch, selbst wenn er sehend ist, oder ein Blinder, selbst wenn er nicht taub ist, bewirkt keine Straffreiheit. Und der Unterschied besteht darin, dass hier das Pārājika-Vergehen ausgeschlossen ist und stattdessen das Vergehen wegen unzüchtiger Rede (duṭṭhullavācāpatti) genannt wird. Alles Übrige ist in genau derselben Weise wie zuvor zu verstehen. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) und so weiter sind hierbei genau dieselben wie bei der Trainingsregel über das Nehmen von Nichtgegebenem (adinnādāna).

ဒုတိယာနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten unbestimmten Trainingsregel ist abgeschlossen.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါတိအာဒိ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Die Passage beginnend mit „uddiṭṭhā kho“ ist an allen Stellen genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

In der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erklärung des Pātimokkha:

အနိယတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der unbestimmten Regeln (Aniyata) ist abgeschlossen.

နိဿဂ္ဂိယကဏ္ဍော

Das Kapitel über die Vergehen, die Sühne und die Übergabe eines unrechtmäßig erworbenen Gegenstands erfordern (Nissaggiya-Kaṇḍa).

ဣတော ပရံ ပန ဣမေ ခေါ ပနာတိအာဒိ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Alles, was hierauf folgt, wie die Passage beginnend mit „ime kho pana“ und so weiter, ist an allen Stellen genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

၁. စီဝရဝဂ္ဂေါ

1. Das Kapitel über die Roben (Cīvaravagga).

၁. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Kathina-Trainingsregel.

နိဿဂ္ဂိယေသု [Pg.152] ပန စီဝရဝဂ္ဂဿ တာဝ ပဌမသိက္ခာပဒေ နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိန္တိ သူစိကမ္မပရိယောသာနေန ဝါ, ‘‘နဋ္ဌံ ဝါ ဝိနဋ္ဌံ ဝါ ဒဍ္ဎံ ဝါ စီဝရာသာ ဝါ ဥပစ္ဆိန္နာ’’တိ (ပါရာ. ၄၆၃) ဣမေသု ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန နိဋ္ဌိတေ စီဝရသ္မိံ, စီဝရဿ ကရဏပလိဗောဓေ ဥပစ္ဆိန္နေတိ အတ္ထော. အတ္ထတကထိနဿ ဟိ ဘိက္ခုနော ယာဝ ဣမေဟာကာရေဟိ စီဝရပလိဗောဓော န ဆိဇ္ဇတိ, တာဝ ကထိနာနိသံသံ လဘတိ. ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေတိ ယံ သံဃဿ ကထိနံ အတ္ထတံ, တသ္မိဉ္စ ဥဗ္ဘတေ. တတြေဝံ သင်္ခေပတော ကထိနတ္ထာရော စ ဥဗ္ဘာရော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယဉှိ ကထိနတ္ထာရော နာမ ဘဂဝတာ ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌာနံ အနုညာတော, သော သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ယတ္ထ စတ္တာရော ဝါ တယော ဝါ ဒွေ ဝါ ဧကော ဝါ ပုရိမဝဿံ ဥပဂတော, တတ္ထ ပစ္ဆိမဝဿူပဂတေ ဂဏပူရကေ ကတွာ အတ္ထရိတဗ္ဗံ, တေ စ ဂဏပူရကာဝ ဟောန္တိ, အာနိသံသေ န လဘန္တိ, တသ္မာ သစေ ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌာနံ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေသု ယော ကောစိ ဓမ္မေန သမေန စီဝရံ ဒေတိ ‘‘ဣမိနာ ကထိနံ အတ္ထရထာ’’တိ (မဟာဝ. ၃၀၆-၃၀၉), တံ ခန္ဓကေ ဝုတ္တာယ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ ကထိနတ္ထာရာရဟဿ ဘိက္ခုနော ဒါတဗ္ဗံ. တေန တဒဟေဝ ပဉ္စ ဝါ အတိရေကာနိ ဝါ ခဏ္ဍာနိ ဆိန္ဒိတွာ သံဃာဋိ ဝါ ဥတ္တရာသင်္ဂေါ ဝါ အန္တရဝါသကော ဝါ ကာတဗ္ဗော, သေသဘိက္ခူဟိပိ တဿ သဟာယေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, သစေ ကတစီဝရမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သုန္ဒရမေဝ. အစ္ဆိန္နာသိဗ္ဗိတံ ပန န ဝဋ္ဋတိ. တေန ဘိက္ခုနာ သစေ သံဃာဋိယာ အတ္ထရိတုကာမော ဟောတိ, ပေါရာဏိကံ သံဃာဋိံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ နဝံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိ အတ္ထရိတဗ္ဗံ. ဥတ္တရာသင်္ဂအန္တရဝါသကေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတော တေန ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌေ အန္တောသီမာဂတေ ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘အတ္ထတံ, ဘန္တေ, သံဃဿ ကထိနံ, ဓမ္မိကော ကထိနတ္ထာရော, အနုမောဒထာ’’တိ (ပရိ. ၄၁၃) ဝတ္တဗ္ဗံ, ထေရာနဉ္စ နဝါနဉ္စ ဗဟူနဉ္စ ဧကဿ စ အနုရူပံ သလ္လက္ခေတွာ [Pg.153] ဝတ္တဗ္ဗံ. တေဟိပိ ‘‘အတ္ထတံ, ဘန္တေ, သံဃဿ ကထိန’’န္တိ ဝါ ‘‘အတ္ထတံ, အာဝုသော, သံဃဿ ကထိန’’န္တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘ဓမ္မိကော ကထိနတ္ထာရော, အနုမောဒါမာ’’တိ ဝါ ‘‘အနုမောဒါမီ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌေသုပိ ယေ အနုမောဒန္တိ, တေသံယေဝ အတ္ထတံ ဟောတိ ကထိနံ. တေ တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကထိနဿုဗ္ဘာရာ အနာမန္တစာရော, အသမာဒါနစာရော, ယာဝဒတ္ထစီဝရံ, ဂဏဘောဇနံ, ယော စ တတ္ထ စီဝရုပ္ပာဒေါ, တသ္မိံ အာဝါသေ သံဃဿ ဥပ္ပန္နစီဝရဉ္စာတိ ဣမေ ပဉ္စာနိသံသေ လဘန္တိ, အယံ တာဝ ကထိနတ္ထာရော. တံ ပနေတံ ကထိနံ ‘‘အဋ္ဌိမာ, ဘိက္ခဝေ, မာတိကာ ကထိနဿုဗ္ဘာရာယ ပက္ကမနန္တိကာ နိဋ္ဌာနန္တိကာ သန္နိဋ္ဌာနန္တိကာ နာသနန္တိကာ သဝနန္တိကာ အာသာဝစ္ဆေဒိကာ သီမာတိက္ကမနန္တိကာ သဟုဗ္ဘာရာ’’တိ (မဟာဝ. ၃၁၀) ဧဝံ ဝုတ္တာသု အဋ္ဌသု မာတိကာသု အညတရဝသေန ဥဒ္ဓရီယတိ, တတ္ထ ဝိတ္ထာရဝိနိစ္ဆယော သမန္တပါသာဒိကာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၁၀) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ‘‘ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ’’တိဣမိနာ သေသပလိဗောဓာဘာဝံ ဒဿေတိ.

Unter den Nissaggiya-Regeln bedeutet im ersten Trainingslehrsatz des Roben-Kapitels (Cīvaravagga) der Ausdruck ‚wenn die Robe fertiggestellt ist‘ (niṭṭhitacīvarasmiṃ) folgendes: Entweder durch die Beendigung der Näharbeit oder wenn die Robe auf irgendeine dieser Weisen fertiggestellt ist: ‚verloren, zerstört, verbrannt oder die Erwartung einer Robe ist abgeschnitten‘; dies bedeutet, dass das Hindernis der Robenherstellung (cīvarassa karaṇapalibodha) abgeschnitten ist. Denn solange für einen Mönch, der das Kathina ausgebreitet hat, das Roben-Hindernis durch diese Umstände nicht abgeschnitten ist, so lange genießt er die Segnungen des Kathina (kathinānisaṃsa). Mit ‚wenn das Kathina aufgehoben ist‘ (ubbhatasmiṃ kathine) ist gemeint: wenn jene Kathina-Robe, die von der Gemeinschaft (Saṅgha) ausgebreitet wurde, aufgehoben ist. Dabei sind das Ausbreiten des Kathina (kathinatthāra) und dessen Aufhebung (ubbharā) kurz wie folgt zu verstehen. Dieses Ausbreiten des Kathina wurde nämlich vom Erhabenen für jene erlaubt, welche die erste Phase der Regenzeit-Klausur vollendet haben (purimavassaṃvuṭṭhāna). Es ist als äußerste Grenze für mindestens fünf Personen zulässig. Deshalb muss dort, wo vier, drei, zwei oder nur ein Mönch in die erste Klausur eingetreten ist, das Kathina ausgebreitet werden, indem man jene, die in die spätere Klausur eingetreten sind (pacchimavassūpagata), zu Auffüllern der Gruppe (gaṇapūraka) macht. Diese dienen dann lediglich als Gruppenauffüller und erhalten nicht die Segnungen. Wenn daher jemand unter Hausvätern oder Ordinierten eine Robe auf rechtmäßige und gebührende Weise darbringt mit den Worten: ‚Breitet mit diesem Tuch das Kathina aus‘, so soll dieses gemäß dem im Khandhaka dargelegten formellen Rechtsakt mit einer Ankündigung als zweitem (ñattidutiyakammavācā) demjenigen Mönch übergeben werden, der würdig ist, das Kathina auszubreiten. Von diesem muss noch am selben Tag nach dem Zuschneiden in fünf oder mehr Stücke entweder eine Doppelrobe (saṅghāṭi), eine Oberrobe (uttarāsaṅga) oder eine Unterrobe (antaravāsaka) hergestellt werden; auch die übrigen Mönche müssen ihm dabei als Helfer beistehen. Wenn eine bereits fertiggestellte Robe dargebracht wird, ist das umso besser. Eine ungeschnittene und ungenähte Robe hingegen ist nicht zulässig. Wenn dieser Mönch das Kathina mit der Doppelrobe auszubreiten wünscht, muss er die Bestimmung der alten Doppelrobe aufheben (paccuddharitvā), die neue Doppelrobe bestimmen (adhiṭṭhahitvā) und das Kathina mit den Worten ausbreiten: ‚Mit dieser Doppelrobe breite ich das Kathina aus‘ (imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmi). Bei der Oberrobe und der Unterrobe verfährt man nach genau derselben Methode. Danach muss er an die innerhalb der Grenze befindlichen Mönche, welche die erste Klausur vollendet haben, herantreten und sprechen: ‚Ehrwürdige Herren, das Kathina der Gemeinschaft ist ausgebreitet; das Ausbreiten des Kathina ist rechtmäßig. Bitte stimmt dem zu!‘ (anumodatha). Er soll dies sprechen, nachdem er wohlbedacht hat, was für die Älteren (thera), die Jüngeren (nava), für viele gemeinsam oder für einen Einzelnen jeweils angemessen ist. Auch jene müssen, nachdem sie gesagt haben: ‚Ehrwürdige Herren, das Kathina der Gemeinschaft ist ausgebreitet‘ oder ‚Freunde, das Kathina der Gemeinschaft ist ausgebreitet‘, sprechen: ‚Das Ausbreiten des Kathina ist rechtmäßig; wir stimmen dem zu‘ (anumodāma) oder ‚ich stimme dem zu‘ (anumodāmi). Auch unter jenen, die die erste Klausur vollendet haben, ist das Kathina nur für diejenigen ausgebreitet, die dem zustimmen. Von diesem Zeitpunkt an bis zur Aufhebung des Kathina genießen sie diese fünf Segnungen: das Reisen ohne vorherige Abmeldung (anāmantacāra), das Reisen ohne Mitnahme der vollständigen drei Roben (asamādānacāra), das Behalten von beliebig vielen Roben über das Zehn-Tage-Limit hinaus (yāvadatthacīvara), das gemeinsame Speisen in einer Gruppe (gaṇabhojana) sowie das Anrecht auf jegliche Entstehung von Robenstoffen an jenem Ort und auf jede Robe, die für die Gemeinschaft in diesem Kloster anfällt. Dies ist zunächst das Ausbreiten des Kathina. Dieses Kathina wird jedoch durch einen der acht Anlässe (mātikā) aufgehoben, welche wie folgt beschrieben wurden: ‚Mönche, es gibt diese acht Anlässe für die Aufhebung des Kathina: der Anlass des Weggehens (pakkamanantikā), der Anlass der Fertigstellung (niṭṭhānantikā), der Anlass des Entschlusses (sanniṭṭhānantikā), der Anlass des Verlustes (nāsanantikā), der Anlass des Hörens (savanantikā), der Anlass des Erlöschens der Hoffnung (āsāvacchedikā), der Anlass des Überschreitens der Grenze (sīmātikkamanantikā) und die gemeinschaftliche Aufhebung (sahubbhārā)‘. Die ausführliche Entscheidung hierüber ist gemäß der in der Samantapāsādikā dargelegten Methode zu verstehen. Somit zeigt der Ausdruck ‚wenn das Kathina aufgehoben ist‘ (ubbhatasmiṃ kathine) das Nichtvorhandensein der übrigen Hindernisse an.

ဒသာဟပရမန္တိ ဒသ အဟာနိ ပရမော ပရိစ္ဆေဒေါ အဿာတိ ဒသာဟပရမော, တံ ဒသာဟပရမံ ကာလံ ဓာရေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အဓိဋ္ဌိတဝိကပ္ပိတေသု အပရိယာပန္နတ္တာ အတိရေကံ စီဝရန္တိ အတိရေကစီဝရံ, စီဝရံ နာမ ခေါမံ ကပ္ပာသိကံ ကောသေယျံ ကမ္ဗလံ သာဏံ ဘင်္ဂန္တိ ဧတေသံ ဝါ တဒနုလောမာနံ ဝါ အညတရံ အယမဿ ဇာတိ, ပမာဏတော ပန တံ ဝိကပ္ပနုပဂံ ပစ္ဆိမံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာယာမတော အဋ္ဌင်္ဂုလံ သုဂတင်္ဂုလေန စတုရင်္ဂုလဝိတ္ထတံ ပစ္ဆိမံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈). ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘အဓိဋ္ဌိတဝိကပ္ပိတေသု အပရိယာပန္နတ္တာ’’တိ, ဧတ္ထ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ, ဝဿိကသာဋိကံ ဝဿာနံ စတုမာသံ အဓိဋ္ဌာတုံ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုံ, နိသီဒနံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ ပစ္စတ္ထရဏံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ, ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိံ ယာဝ အာဗာဓာ အဓိဋ္ဌာတုံ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတုံ, မုခပုဉ္ဆနစောဠကံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတုံ, ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈) ဣမိနာ နယေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗဝိကပ္ပေတဗ္ဗတာ ဇာနိတဗ္ဗာ. တတ္ထ တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌဟန္တေန ရဇိတွာ ကပ္ပဗိန္ဒုံ ဒတွာ ပမာဏယုတ္တမေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, တဿ ပမာဏံ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန သုဂတစီဝရတော ဦနကံ ဝဋ္ဋတိ, လာမကပရိစ္ဆေဒေန သံဃာဋိယာ [Pg.154] တာဝ ဥတ္တရာသင်္ဂဿ စ ဒီဃတော မုဋ္ဌိပဉ္စကံ, တိရိယံ မုဋ္ဌိတ္တိကံ, အန္တရဝါသကော ဒီဃတော မုဋ္ဌိပဉ္စကော, တိရိယံ ဒွိဟတ္ထောပိ ဝဋ္ဋတိ. ဝုတ္တပ္ပမာဏတော ပန အတိရေကဉ္စ ဦနကဉ္စ ‘‘ပရိက္ခာရစောဠ’’န္တိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယသ္မာ ‘‘ဒွေ စီဝရဿ အဓိဋ္ဌာနာနိ ကာယေန ဝါ အဓိဋ္ဌေတိ, ဝါစာယ ဝါ အဓိဋ္ဌေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ပုရာဏသံဃာဋိံ ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ နဝံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ စိတ္တေန အာဘောဂံ ကတွာ ကာယဝိကာရံ ကရောန္တေန ကာယေန ဝါ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ, ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝါစာယ ဝါ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ. တတြ ဒုဝိဓံ အဓိဋ္ဌာနံ – သစေ ဟတ္ထပါသေ ဟောတိ, ‘‘ဣမံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ ဝါစာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာ. အထ အန္တောဂဗ္ဘာဒီသု သာမန္တဝိဟာရေ ဝါ ဟောတိ, ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ဧတံ သံဃာဋိံ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိ ဝါစာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော ဥတ္တရာသင်္ဂေ စ အန္တရဝါသကေ စ. နာမမတ္တမေဝ ဟိ ဝိသေသော. တသ္မာ သဗ္ဗာနိ သံဃာဋိံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ အန္တရဝါသကန္တိ ဧဝံ အတ္တနော အတ္တနော နာမေနေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာနိ. သစေ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌပိတဝတ္ထေဟိ သံဃာဋိအာဒီနိ ကရောတိ, နိဋ္ဌိတေ ရဇနေ စ ကပ္ပေ စ ‘‘ဣမံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာနိ. ဣဒဉ္စ ပန တိစီဝရံ သုခပရိဘောဂတ္ထံ ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ.

„Dasāhaparamaṃ“ (höchstens zehn Tage) bedeutet: Ein Zeitraum von höchstens zehn Tagen bildet die äußerste Grenze dafür; dieser Zeitraum von höchstens zehn Tagen ist die Zeit, während der man die Robe aufbewahren darf – so lautet die Erklärung. Weil sie nicht unter die förmlich bestimmten oder übertragenen Gewänder fällt, gilt sie als überschüssige Robe (atirekacīvara). Eine Robe (cīvara) ist entweder aus Leinen (khoma), Baumwolle (kappāsika), Seide (koseyya), Wolle (kambala), Hanf (sāṇa), eine Mischung daraus (bhaṅga) oder aus einem diesen entsprechenden Material; dies betrifft ihre Materialart (jāti). Was jedoch das Maß (pamāṇa) betrifft, ist hier das kleinste Gewand gemeint, das noch für eine Übertragung (vikappana) tauglich ist. Denn es wurde gesagt: „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Robe zur Übertragung zu bestimmen, die in der Länge mindestens acht Sugata-Zoll und in der Breite vier Sugata-Zoll misst.“ Was nun die Aussage betrifft: „Weil sie nicht unter die förmlich bestimmten oder übertragenen Gewänder fällt“, so ist an dieser Stelle die Pflicht zur Bestimmung beziehungsweise zur Übertragung nach folgender Methode zu verstehen: „Ich erlaube, ihr Mönche, das Dreifach-Gewand (ticīvara) förmlich zu bestimmen, nicht aber es zu übertragen; das Regengewand (vassikasāṭikā) für die vier Monate der Regenzeit zu bestimmen, danach aber zu übertragen; die Sitzmatte (nisīdana) zu bestimmen, nicht aber zu übertragen; das Betttuch (paccattharaṇa) zu bestimmen, nicht aber zu übertragen; das Umschlagtuch für Hautkrankheiten (kaṇḍuppaṭicchādi) für die Dauer der Krankheit zu bestimmen, danach aber zu übertragen; das Gesichtstuch (mukhapuñchanacoḷaka) zu bestimmen, nicht aber zu übertragen; das Gebrauchstuch (parikkhāracoḷa) zu bestimmen, nicht aber zu übertragen.“ Nach dieser Methode ist die Bestimmungs- und Übertragbarkeit zu verstehen. Dabei muss derjenige, der das Dreifach-Gewand bestimmt, dieses gefärbt, mit dem Entstellungspunkt (kappabindu) versehen und ein Gewand von angemessenem Maß gewählt haben. Dessen Maß ist als Höchstgrenze zulässig, wenn es kleiner als das Gewand des Erhabenen (sugatacīvara) ist. Als Mindestmaß gilt: für die Saṅghāṭi-Robe und das Uttarāsaṅga in der Länge fünf Fäuste und in der Breite drei Fäuste; für das Antaravāsaka in der Länge fünst Fäuste und in der Breite sind auch zwei Ellen zulässig. Was jedoch über das genannte Maß hinausgeht oder darunter liegt, muss als „Gebrauchstuch“ (parikkhāracoḷa) bestimmt werden. Da in diesem Zusammenhang gesagt wurde: „Es gibt zwei Arten, eine Robe zu bestimmen: man bestimmt sie entweder körperlich oder sprachlich“, muss man daher, nachdem man die alte Saṅghāṭi-Robe mit den Worten „Ich löse diese Saṅghāṭi-Robe auf“ (imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmi) aufgelöst hat, die neue Robe mit der Hand ergreifen und sie entweder körperlich bestimmen – indem man im Geiste die Absicht fasst „Ich bestimme diese Saṅghāṭi-Robe“ (imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmi) und eine entsprechende körperliche Geste ausführt – oder sie sprachlich bestimmen, indem man die Worte laut ausspricht. Dabei ist die sprachliche Bestimmung zweifach: Befindet sie sich in Reichweite (hatthapāsa), so spricht man die Worte: „Ich bestimme diese Saṅghāṭi-Robe“ (imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmi). Befindet sie sich jedoch im Inneren eines Raumes oder in einem benachbarten Kloster, so soll man sich den Aufbewahrungsort vergegenwärtigen und die Worte sprechen: „Ich bestimme jene Saṅghāṭi-Robe“ (etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmi). Diese Methode gilt auch für das Uttarāsaṅga und das Antaravāsaka; der einzige Unterschied liegt im bloßen Namen. Daher müssen alle diese Gewänder jeweils unter ihrem eigenen Namen bestimmt werden, nämlich als „Saṅghāṭi“, „Uttarāsaṅga“ oder „Antaravāsaka“. Wenn man aus bereits bestimmten und beiseite gelegten Stoffen eine Saṅghāṭi-Robe oder ähnliches herstellt, muss man sie nach dem Färben und dem Anbringen des Entstellungspunktes mit den Worten „Ich löse dieses Gebrauchstuch auf“ auflösen und dann erneut als Hauptgewand bestimmen. Und dieses Dreifach-Gewand darf zum Zweck des bequemen Gebrauchs auch als Gebrauchstuch bestimmt werden.

ဝဿိကသာဋိကာ အနတိရိတ္တပမာဏာ နာမံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ စတ္တာရော ဝဿိကေ မာသေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ, တတော ပရံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာ, ဝဏ္ဏဘေဒမတ္တရတ္တာပိ စေသာ ဝဋ္ဋတိ, ဒွေ ပန န ဝဋ္ဋန္တိ. နိသီဒနံ ဝုတ္တနယေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ, တဉ္စ ခေါ ပမာဏယုတ္တံ ဧကမေဝ, ဒွေ န ဝဋ္ဋန္တိ. ပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ, တံ ပန မဟန္တမ္ပိ ဧကမ္ပိ ဗဟူနိပိ ဝဋ္ဋန္တိ, နီလမ္ပိ ပီတကမ္ပိ သဒသမ္ပိ ပုပ္ဖဒသမ္ပီတိ သဗ္ဗပ္ပကာရမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိ ယာဝ အာဗာဓော အတ္ထိ, တာဝ ပမာဏိကာ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ, အာဗာဓေ ဝူပသန္တေ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာ, သာ ဧကာဝ ဝဋ္ဋတိ. မုခပုဉ္ဆနစောဠံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ, တံ ပန ဧကမ္ပိ ဗဟူနိပိ မဟန္တမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပရိက္ခာရစောဠေ ဂဏနာ နတ္ထိ, ယတ္တကံ ဣစ္ဆတိ, တတ္တကံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ. ထဝိကာပိ ပရိဿာဝနမ္ပိ ဝိကပ္ပနုပဂံ ပစ္ဆိမပမာဏံ ‘‘ပရိက္ခာရစောဠ’’န္တိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ, ဗဟူနိပိ ဧကတော ကတွာ ‘‘ဣမာနိ စီဝရာနိ ပရိက္ခာရစောဠာနိ အဓိဋ္ဌာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန အဓိဋ္ဌာတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. မဉ္စဘိသိ ပီဌဘိသိ ဗိဗ္ဗောဟနံ [Pg.155] ပါဝါရော ကောဇဝေါတိ ဧတေသု ပန သေနာသနပရိက္ခာရတ္ထာယ ဒိန္နပစ္စတ္ထရဏေ စ အဓိဋ္ဌာနကိစ္စံ နတ္ထိယေဝ. သဗ္ဗဉ္စ ပနေတံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန အဓိဋ္ဌိတစီဝရံ အညဿ ဒါနေန, အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဟဏေန, ဝိဿာသဂ္ဂါဟေန, ဟီနာယာဝတ္တနေန, သိက္ခာပစ္စက္ခာနေန, ကာလင်္ကိရိယာယ, လိင်္ဂပရိဝတ္တနေန, ပစ္စုဒ္ဓရဏေနာတိ ဣမေဟိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ. တိစီဝရံ ပန ကနိဋ္ဌင်္ဂုလိနခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏေန ဆိဒ္ဒေနာပိ ဝိဇဟတိ, တဉ္စ ခေါ ဝိနိဗ္ဗေဓေနေဝ. သစေ ဟိ ဆိဒ္ဒဿ အဗ္ဘန္တရေ ဧကတန္တုပိ အစ္ဆိန္နော ဟောတိ, ရက္ခတိယေဝ. တတ္ထ သံဃာဋိယာ စ ဥတ္တရာသင်္ဂဿ စ ဒီဃန္တတော ဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏဿ တိရိယန္တတော အဋ္ဌင်္ဂုလပ္ပမာဏဿ ပဒေသဿ ဩရတော ဆိဒ္ဒံ အဓိဋ္ဌာနံ ဘိန္ဒတိ, အန္တရဝါသကေပိ ဒီဃန္တတော ဧတဒေဝ ပမာဏံ, တိရိယန္တေန ပန စတုရင်္ဂုလတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တိဏ္ဏန္နမ္ပိ ဝုတ္တောကာသဿ ပရတော န ဘိန္ဒတိ, တသ္မာ ဆိဒ္ဒေ ဇာတေ တိစီဝရံ အတိရေကစီဝရဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, သူစိကမ္မံ ကတွာ ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ဝဿိကသာဋိကာ ဝဿာနမာသာတိက္ကမေနာပိ, ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိ အာဗာဓဝူပသမေနာပိ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ. တသ္မာ သာ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာ. ဝိကပ္ပနလက္ခဏံ ပန သဗ္ဗစီဝရာနံ ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒေယေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ကေဝလဉှိ ဣမသ္မိံ ဩကာသေ ယံ ဧဝံ အနဓိဋ္ဌိတံ အဝိကပ္ပိတဉ္စ, တံ ‘‘အတိရေကစီဝရ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Das Regengewand (vassikasāṭikā), sofern es das zulässige Maß nicht überschreitet, muss unter Nennung seines Namens nach der beschriebenen Methode für die vier Monate der Regenzeit bestimmt werden; danach muss es aufgelöst und übertragen werden. Es ist auch dann zulässig, wenn seine Farbe lediglich entstellt wurde; zwei davon sind jedoch nicht zulässig. Die Sitzmatte (nisīdana) ist ebenfalls nach der beschriebenen Weise zu bestimmen; sie muss das angemessene Maß aufweisen, und es ist nur eine einzige zulässig, zwei sind nicht gestattet. Auch das Betttuch (paccattharaṇa) muss bestimmt werden; dabei ist es zulässig, ob es groß ist, ob es nur ein einzelnes oder ob es viele sind. Es ist in allen Ausführungen zulässig, sei es blau, gelb, mit Fransen oder mit Blumenmustern versehen. Das Umschlagtuch für Hautkrankheiten (kaṇḍuppaṭicchādi) muss für die Dauer der Krankheit im angemessenen Maß bestimmt werden. Sobald die Krankheit abgeklungen ist, muss es aufgelöst und übertragen werden; davon ist nur ein einziges zulässig. Das Gesichtstuch (mukhapuñchanacoḷa) muss ebenfalls bestimmt werden; dabei ist es zulässig, ob es ein einzelnes, ob es viele oder ob es ein großes ist. Für das Gebrauchstuch (parikkhāracoḷa) gibt es keine zahlenmäßige Beschränkung; so viele man wünscht, so viele dürfen bestimmt werden. Auch eine Almosenschalentasche (thavikā) und ein Wasserfiltertuch (parissāvana), sofern sie die Mindestgröße für eine Übertragung aufweisen, müssen als „Gebrauchstuch“ bestimmt werden; es ist auch zulässig, mehrere davon zusammenzufassen und sie nach der Methode „Ich bestimme diese Gewänder als Gebrauchstücher“ (imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī) und so weiter zu bestimmen. Bei einer Bettmatratze (mañcabhisi), einer Stuhlmatratze (pīṭhabhisi), einem Kissen (bibbohana), einem Deckmantel (pāvāra) oder einem Wollteppich (kojava) sowie bei Unterlagen, die als Einrichtungsgegenstände für die Unterkunft gespendet wurden, ist eine förmliche Bestimmung jedoch nicht erforderlich. Für alle diese in der beschriebenen Weise bestimmten Gewänder erlischt die Bestimmung aus folgenden acht Gründen: durch das Schenken an einen anderen, das gewaltsame Wegnehmen, das Entnehmen im Vertrauen auf Freundschaft, das Zurückkehren in den niederen Laienstand, das Ablegen der Schulungsregeln, das Ableben, den Wechsel des Geschlechts oder die förmliche Auflösung. Beim Dreifach-Gewand (ticīvara) erlischt die Bestimmung zudem selbst durch ein Loch von der Größe des Nagels des kleinen Fingers, sofern dieses Loch das Gewand vollständig durchdringt. Denn wenn im Inneren des Lochs auch nur ein einziger Faden unbeschädigt geblieben ist, bleibt die Bestimmung aufrechterhalten. Dabei hebt ein Loch die Bestimmung auf, wenn es sich beim Saṅghāṭi und beim Uttarāsaṅga innerhalb eines Bereichs von einer Spanne von der Längskante oder acht Zoll von der Querkante befindet; beim Antaravāsaka gilt bezüglich der Längskante dasselbe Maß, bezüglich der Querkante ist jedoch ein Maß von vier Zoll anzunehmen. Außerhalb dieses beschriebenen Bereichs hebt ein Loch bei allen drei Gewändern die Bestimmung nicht auf. Wenn also ein solches Loch entsteht, verbleibt das Dreifach-Gewand im Status einer überschüssigen Robe; nachdem man es geflickt hat, muss es erneut bestimmt werden. Das Regengewand verliert seine Bestimmung auch durch das Verstreichen der Regenzeitmonate, das Hautkrankheitstuch auch durch das Abklingen der Krankheit. Daher müssen diese danach übertragen werden. Die Merkmale der Übertragung aller Gewänder werden wir jedoch erst in der Übertragungs-Schulungsregel (vikappanasikkhāpada) erläutern. In diesem Zusammenhang ist schlichtweg jedes Gewand, das weder bestimmt noch übertragen ist, als „überschüssige Robe“ (atirekacīvara) zu verstehen.

တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယန္တိ တံ ယထာဝုတ္တဇာတိပ္ပမာဏံ စီဝရံဒသာဟပရမံ ကာလံ အတိက္ကာမယတော ဧတ္ထန္တရေ ယထာ အတိရေကစီဝရံ န ဟောတိ, တထာ အကြုဗ္ဗတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, တဉ္စ စီဝရံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, ပါစိတ္တိယံ အာပတ္တိ စဿ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ နိဿဇ္ဇနံ နိဿဂ္ဂိယံ, ပုဗ္ဗဘာဂေ ကတ္တဗ္ဗဿ ဝိနယကမ္မဿေတံ နာမံ, နိဿဂ္ဂိယမဿ အတ္ထီတိ နိဿဂ္ဂိယမိစ္စေဝ. ကိံ တံ? ပါစိတ္တိယံ. တံ အတိက္ကာမယတော သဟ နိဿဂ္ဂိယေန နိဿဂ္ဂိယဝိနယကမ္မံ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. တဉ္စ ပနေတံ စီဝရံ ယံ ဒိဝသံ ဥပ္ပန္နံ, တဿ ယော အရုဏော, သော ဥပ္ပန္နဒိဝသနိဿိတော, တသ္မာ စီဝရုပ္ပာဒဒိဝသေန သဒ္ဓိံ ဧကာဒသေ အရုဏုဂ္ဂမနေ ဒသာဟာတိက္ကမိတံ ဟောတိ, တံ ဂဟေတွာ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တတြာယံ နယော – သံဃဿ တာဝ ဧဝံ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ ဒသဟာတိက္ကန္တံ နိဿဂ္ဂိယံ, ဣမာဟံ သံဃဿ နိဿဇ္ဇာမီ’’တိ နိဿဇ္ဇိတွာ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဧကံ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ အာပန္နော, တံ [Pg.156] ပဋိဒေသေမီ’’တိ ဧဝံ အာပတ္တိ ဒေသေတဗ္ဗာ. သစေ ဒွေ ဟောန္တိ, ‘‘ဒွေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, သစေ တဒုတ္တရိ, ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. နိဿဇ္ဇနေပိ သစေ ဒွေ ဝါ ဗဟူနိ ဝါ ဟောန္တိ, ‘‘ဣမာနိ မေ, ဘန္တေ, စီဝရာနိ ဒသာဟာတိက္ကန္တာနိ နိဿဂ္ဂိယာနိ, ဣမာနာဟံ သံဃဿ နိဿဇ္ဇာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပါဠိံ ဝတ္တုံ အသက္ကောန္တေန အညထာပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု အာပတ္တိံ သရတိ ဝိဝရတိ ဥတ္တာနိံ ကရောတိ ဒေသေတိ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော အာပတ္တိံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၃၉), ဣမိနာ လက္ခဏေန အာပတ္တိံ ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ပဿသီ’’တိ, ‘‘အာမ ပဿာမီ’’တိ, ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ, ‘‘သာဓု သုဋ္ဌု သံဝရိဿာမီ’’တိ. ဒွီသု ပန သမ္ဗဟုလာသု ဝါ ပုရိမနယေနေဝ ဝစနဘေဒေါ ကာတဗ္ဗော. ဒေသိတာယ အာပတ္တိယာ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ဣဒံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော နိဿဂ္ဂိယံ သံဃဿ နိဿဋ္ဌံ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဒေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၄၆၄) ဧဝံ နိဿဋ္ဌစီဝရံ ဒါတဗ္ဗံ, ဒွီသု ဗဟူသု ဝါ ဝစနဘေဒေါ ကာတဗ္ဗော.

„Für denjenigen, der dies überschreitet, gibt es ein Nissaggiya-Pācittiya“ bedeutet: Für denjenigen, der die zuvor erwähnte Robe von besagter Beschaffenheit und Größe über die Frist von höchstens zehn Tagen hinaus behält, ohne innerhalb dieser Frist so zu handeln, dass sie nicht zu einer überschüssigen Robe wird, und der folglich nicht dementsprechend handelt – für diesen gibt es ein Nissaggiya-Pācittiya. Das bedeutet, dass diese Robe zu verwirken (nissaggiya) ist und für ihn ein Pācittiya-Vergehen vorliegt. Oder aber: Verwirkung (nissajjana) ist „Nissaggiya“. Dies ist die Bezeichnung für das im Vorfeld durchzuführende Disziplinarverfahren; da dieses Verwirkungsverfahren auf ihn zutrifft, wird es einfach als „Nissaggiya“ bezeichnet. Was ist es? Ein Pācittiya. Für denjenigen, der die Frist überschreitet, entsteht zusammen mit der Verwirkung das Pācittiya-Vergehen, das mit dem Disziplinarverfahren der Verwirkung einhergeht. Das ist hier die Bedeutung. Und diese besagte Robe: Der Sonnenaufgang des Tages, an dem sie erworben wurde, ist mit dem Tag des Erwerbs verknüpft. Daher gilt sie zusammen mit dem Tag des Erwerbs der Robe beim elften Sonnenaufgang als über die zehn Tage hinaus behalten. Man soll sie nehmen und entweder dem Saṅgha, einer Gruppe oder einer einzelnen Person gegenüber verwirken. Dabei ist dies das Verfahren: Dem Saṅgha gegenüber soll sie zuerst wie folgt verwirkt werden: „Diese meine Robe, ehrwürdige Herren, hat die Frist von zehn Tagen überschritten und ist zu verwirken. Ich verwirke sie vor dem Saṅgha.“ Nach der Verwirkung soll das Vergehen so gestanden werden: „Ich habe, ehrwürdige Herren, ein Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen begangen; ich beichte es.“ Wenn es zwei Vergehen sind, soll man „zwei“ sagen; wenn es darüber hinausgeht, „viele“. Auch bei der Verwirkung soll man, wenn es zwei oder viele Roben sind, sagen: „Diese meine Roben, ehrwürdige Herren, haben die Frist von zehn Tagen überschritten und sind zu verwirken. Ich verwirke sie vor dem Saṅgha.“ Wer nicht in der Lage ist, die Pali-Formel zu sprechen, soll es auf andere Weise sagen. Ein erfahrener und fähiger Mönch soll den Saṅgha wie folgt informieren: „Der Saṅgha, ehrwürdige Herren, möge mich hören. Dieser Mönch namens Soundso erinnert sich an sein Vergehen, deckt es auf, macht es offenbar und gesteht es. Wenn es für den Saṅgha an der Zeit ist, möchte ich das Vergehen des Mönchs Soundso entgegennehmen.“ Nachdem er das Vergehen nach diesem Verfahren entgegengenommen hat, soll der Befragte sprechen: „Siehst du es?“ – „Ja, ich sehe es.“ – „Mögest du dich in Zukunft zügeln!“ – „Gut, ich werde mich wohl zügeln.“ Bei zwei oder vielen Vergehen ist der Numerus nach der zuvor genannten Methode anzupassen. Nach dem Beichten des Vergehens soll die verwirkte Robe so zurückgegeben werden: „Der Saṅgha, ehrwürdige Herren, möge mich hören. Diese Robe des Mönchs namens Soundso, die zu verwirken war, wurde dem Saṅgha übergeben. Wenn es für den Saṅgha an der Zeit ist, möge der Saṅgha diese Robe dem Mönch namens Soundso zurückgeben.“ Bei zwei oder vielen Roben ist der Numerus anzupassen.

ဂဏဿ ပန နိဿဇ္ဇန္တေန ‘‘ဣမာဟ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဣမာနိ အဟ’’န္တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘အာယသ္မန္တာနံ နိဿဇ္ဇာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အာပတ္တိပ္ပဋိဂ္ဂါဟကေနာပိ ‘‘သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တာ, အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု အာပတ္တိံ သရတိ…ပေ… ဒေသေတိ, ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, စီဝရဒါနေပိ ‘‘သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တာ, ဣဒံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော နိဿဂ္ဂိယံ အာယသ္မန္တာနံ နိဿဋ္ဌံ, ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, အာယသ္မန္တာ ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဒေယျု’’န္တိ (ပါရာ. ၄၆၆) ဝတ္တဗ္ဗံ, သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. ပုဂ္ဂလဿ ပန နိဿဇ္ဇန္တေန ‘‘ဣမာဟ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဣမာနိ အဟ’’န္တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘အာယသ္မတော နိဿဇ္ဇာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, နိဿဇ္ဇိတွာ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဧကံ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ အာပန္နော, တံ ပဋိဒေသေမီ’’တိ ဧဝံ အာပတ္တိ ဒေသေတဗ္ဗာ. သစေ ပန နဝကတရော ဟောတိ, ‘‘အာဝုသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တေနာပိ ‘‘ပဿသီ’’တိ ဝါ ‘‘ပဿထာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝါ ‘‘အာမ အာဝုသော’’တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘ပဿာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တတော ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ ဝါ ‘‘သံဝရေယျာထာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ‘‘သာဓု သုဋ္ဌု သံဝရိဿာမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ ဒေသိတာယ အာပတ္တိယာ ‘‘ဣမံ စီဝရံ အာယသ္မတော ဒမ္မီ’’တိ ဒါတဗ္ဗံ, ဒွီသု တီသု [Pg.157] ဝါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ နယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒွိန္နံ ပန ယထာ ဂဏဿ, ဧဝံ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တတော အာပတ္တိပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဉ္စ နိဿဋ္ဌစီဝရဒါနဉ္စ တေသံ အညတရေန ယထာ ဧကေန ပုဂ္ဂလေန, တထာ ကာတဗ္ဗံ, ဣဒံ ပန သဗ္ဗနိဿဂ္ဂိယေသု ဝိဓာနံ. စီဝရံ ပတ္တော နိသီဒနန္တိ ဝတ္ထုမတ္တမေဝ ဟိ နာနံ, ပရမ္မုခံ ပန ဝတ္ထု ‘‘ဧတ’’န္တိ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ ဗဟူနိ ဟောန္တိ, ‘‘ဧတာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. နိဿဋ္ဌဒါနေပိ ဧသေဝ နယော. နိဿဋ္ဌဝတ္ထုံ ‘‘ဒိန္နမိဒံ ဣမိနာ မယှ’’န္တိ သညာယ န ပဋိဒေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, တဿ သန္တကဘာဝံ ဉတွာ လေသေန အစ္ဆိန္ဒန္တော သာမိကဿ ဓုရနိက္ခေပေန ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ ကာရေတဗ္ဗောတိ.

Wenn man sie jedoch einer Gruppe verwirkt, soll man, nachdem man entweder „imāhaṃ“ oder „imāni ahaṃ“ gesagt hat, sprechen: „Ich verwirke sie vor den Ehrwürdigen.“ Auch derjenige, der das Vergehen entgegennimmt, soll sprechen: „Mögen die Ehrwürdigen mich hören. Dieser Mönch namens Soundso erinnert sich an sein Vergehen... gesteht es. Wenn es für die Ehrwürdigen an der Zeit ist...“ Auch bei der Rückgabe der Robe soll er sprechen: „Mögen die Ehrwürdigen mich hören. Diese Robe des Mönchs namens Soundso, die zu verwirken war, wurde den Ehrwürdigen übergeben. Wenn es für die Ehrwürdigen an der Zeit ist, mögen die Ehrwürdigen diese Robe dem Mönch namens Soundso zurückgeben.“ Das Übrige ist genau wie zuvor beschrieben. Wenn man sie hingegen einer einzelnen Person verwirkt, soll man, nachdem man „imāhaṃ“ oder „imāni ahaṃ“ gesagt hat, sprechen: „Ich verwirke sie vor dem Ehrwürdigen.“ Nach der Verwirkung soll das Vergehen so gestanden werden: „Ich habe, ehrwürdiger Herr, ein Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen begangen; ich beichte es.“ Wenn der Befragende jedoch jünger ist, soll er „Freund“ sagen. Auch wenn von diesem gesagt wird „Siehst du es?“ oder „Seht ihr es?“, soll er, nachdem er „Ja, ehrwürdiger Herr“ oder „Ja, Freund“ gesagt hat, sprechen: „Ich sehe es.“ Wenn danach gesagt wird: „Mögest du dich in Zukunft zügeln!“ oder „Mögt ihr euch in Zukunft zügeln!“, soll er sprechen: „Gut, ich werde mich wohl zügeln.“ Nach dem so gestandenen Vergehen soll die Robe mit den Worten zurückgegeben werden: „Ich gebe diese Robe dem Ehrwürdigen zurück.“ Bei zwei oder drei Roben oder Vergehen ist das Verfahren gemäß der zuvor genannten Methode anzuwenden. Vor zwei Personen hingegen soll sie ebenso verwirkt werden wie vor einer Gruppe. Danach soll sowohl das Entgegennehmen des Vergehens als auch die Rückgabe der verwirkten Robe von einer der beiden Personen in gleicher Weise wie durch eine einzelne Person durchgeführt werden. Dies ist die Regelung für alle Nissaggiya-Fälle. Denn nur der Gegenstand selbst – ob Robe, Almosenschale oder Sitzmatte – unterscheidet sich. Ein nicht sichtbares Objekt soll jedoch mit „dieses“ verwirkt werden. Wenn es viele sind, soll man „diese“ sagen. Auch bei der Rückgabe der verwirkten Gegenstände gilt genau dieses Verfahren. Wenn jemand einen verwirkten Gegenstand in dem Glauben „Dieser wurde mir von diesem Mönch geschenkt“ nicht zurückgibt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er jedoch weiß, dass es das Eigentum des anderen ist, und es ihm unter einem Vorwand wegnimmt, so ist er – sobald der Eigentümer den Anspruch aufgegeben hat – entsprechend dem Wert des Gegenstands zu belangen.

ဝေသာလိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အတိရေကစီဝရဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ဒသာဟပရမ’’န္တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ, တသ္မာ နံ ပရတော န ဝက္ခာမ. ဒသာဟံ အနတိက္ကန္တေပိ အတိက္ကန္တသညိနော ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အတိက္ကန္တေ အနတိက္ကန္တသညိနောပိ ဝေမတိကဿပိ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယမေဝ, တထာ အနဓိဋ္ဌိတာဝိကပ္ပိတအအဿဇ္ဇိတအနဋ္ဌာဝိနဋ္ဌအဒဍ္ဎာဝိလုတ္တေသု အဓိဋ္ဌိတာဒိသညိနော. အန္တောဒသာဟံ အဓိဋ္ဌိတေ ဝိကပ္ပိတေ ဝိဿဇ္ဇိတေ နဋ္ဌေ ဝိနဋ္ဌေ ဒဍ္ဎေ အစ္ဆိန္နေ ဝိဿာသေန ဂါဟိတေ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာစာရဝိပတ္တိ, ယထာ စ ဣဒံ, ဧဝံ ဣတော ပရာနိပိ, ဥဘတောပါတိမောက္ခေသုပိ ဟိ ပါရာဇိကာနိ စ သံဃာဒိသေသာ စ သီလဝိပတ္တိ, သေသာပတ္တိယော အာစာရဝိပတ္တိ, အာဇီဝဝိပတ္တိ ဝါ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ ဝါ ကာစိ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထိ. အာဇီဝဝိပတ္တိပစ္စယာ ပန ဌပေတွာ ဒုဗ္ဘာသိတံ ဆ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ ပညတ္တာ, ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိပစ္စယာ ပါစိတ္တိယဒုက္ကဋဝသေန ဒွေ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ ပညတ္တာတိ, ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏံ, ဣတိ ဝိပတ္တိကထာ ဣဓေဝ နိဋ္ဌိတာတိ, န နံ ဣတော ပရံ ဝိစာရယိဿာမ. ဇာတိပ္ပမာဏသမ္ပန္နဿ စီဝရဿ အတ္တနော သန္တကတာ, ဂဏနုပဂတာ, ဆိန္နပလိဗောဓဘာဝေါ, အတိရေကစီဝရတာ, ဒသာဟာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. ကထိနသမုဋ္ဌာနံ, အကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

In Vesālī, in Bezug auf die sechs Bhikkhus, wurde dies wegen des Tragens einer überzähligen Robe erlassen. „Höchstens zehn Tage“ ist hierbei die Zusatzregelung. Es ist eine gemeinsame Regelung, sie erfordert keinen Befehl. Wenn man sie benutzt, ohne sie weggegeben zu haben, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Und wie hier, so verhält es sich überall; deshalb werden wir dies im Folgenden nicht mehr erwähnen. Wenn die zehn Tage noch nicht überschritten sind, man jedoch meint, sie seien überschritten, oder wenn man im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie überschritten sind, liegt, selbst wenn man meint, sie seien nicht überschritten, oder wenn man im Zweifel ist, ein Nissaggiya Pācittiya vor. Ebenso verhält es sich bei Roben, die nicht bestimmt (adhiṭṭhita), nicht geteilt (vikappita), nicht weggegeben (vissajjita), nicht verloren (naṭṭha), nicht zerstört (vinaṭṭha), nicht verbrannt (daḍḍha) oder nicht geraubt (vilutta) sind, wenn man meint, sie seien bestimmt usw. Innerhalb von zehn Tagen, oder wenn sie bestimmt, geteilt, weggegeben, verloren, zerstört, verbrannt, geraubt oder im Vertrauen genommen wurden, sowie für Geisteskranke usw., liegt kein Vergehen vor. Es ist ein Fehlverhalten im Wandel (ācāravipatti). Und wie diese Regelung, so sind auch die darauf folgenden. Denn in beiden Pātimokkhas gelten Pārājika- und Saṅghādisesa-Vergehen als Verfall der Sittlichkeit (sīlavipatti). Die übrigen Vergehen sind Fehlverhalten im Wandel (ācāravipatti). Es gibt kein Vergehen, das an sich als Fehlverhalten im Lebensunterhalt (ājīvavipatti) oder Fehlverhalten in der Ansicht (diṭṭhivipatti) bezeichnet wird. Aufgrund von Fehlverhalten im Lebensunterhalt jedoch sind, abgesehen von Dubbhāsita, sechs Klassen von Vergehen erlassen worden; aufgrund von Fehlverhalten in der Ansicht sind zwei Klassen von Vergehen erlassen worden, nämlich in Form von Pācittiya und Dukkaṭa. Dies ist hierbei die Definition. Somit ist die Darlegung über die Fehlverhalten (vipatti) genau hier abgeschlossen; wir werden sie im Folgenden nicht weiter erörtern. Dass die Robe die richtige Art und Größe besitzt, dass sie dem Betreffenden selbst gehört, dass sie als überzählig zählt, dass die Hindernisse abgeschnitten sind (chinnapalibodha), und das Überschreiten der zehn Tage – dies sind hierbei die fūnf Faktoren. Es hat das Kathina-Entstehungsverhalten (samuṭṭhāna), ist ein Unterlassungsvergehen (akiriya), bietet keine Befreiung durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), ist unabsichtlich (acittaka), ist ein Verstoß gegen eine Vorschrift (paṇṇattivajja), ist eine körperliche Handlung oder sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände (ticitta) und drei Gefühlsarten (tivedana).

ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Kathina-Regel ist abgeschlossen.

၂. ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erläuterung des Udosita-Übungsschrittes

ဒုတိယေ [Pg.158] နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာတိဧတ္ထ ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝိယ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ နိဋ္ဌိတေ စီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနောတိ ဧဝံ သာမိဝသေန ကရဏဝစနဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကရဏဝသေန ဟိ ဘိက္ခုနာ ဣဒံ နာမ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, တံ နတ္ထိ, သာမိဝသေန ပန ဘိက္ခုနော စီဝရသ္မိံ နိဋ္ဌိတေ ကထိနေ စ ဥဗ္ဘတေ ဧဝံ ဣမေဟိ စီဝရနိဋ္ဌာနကထိနုဗ္ဘာရေဟိ ဆိန္နပလိဗောဓော ဧကရတ္တမ္ပိ စေ ဘိက္ခု တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသေယျာတိ ဧဝံ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. တတ္ထ တိစီဝရေနာတိ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနနယေန အဓိဋ္ဌိတေသု သံဃာဋိအာဒီသု ယေနကေနစိ. ဝိပ္ပဝသေယျာတိ ဝိယုတ္တော ဝသေယျ, ‘‘ဂါမော ဧကူပစာရော နာနူပစာရော’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၄၇၇) နယေန ပါဠိယံ ဝုတ္တာနံ ဂါမနိဂမနနိဝေသနဥဒေါသိတအဋ္ဋမာဠပါသာဒဟမ္မိယနာဝါသတ္ထခေတ္တဓညကရဏအာရာမဝိဟာရရုက္ခမူလအဇ္ဈောကာသပ္ပဘေဒါနံ ပန္နရသာနံ နိက္ခေပဋ္ဌာနာနံ ယတ္ထကတ္ထစိ နိက္ခိပိတွာ တေသံ ဂါမာဒီနံ ဗဟိ ဟတ္ထပါသာတိက္ကမေန အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေယျာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၄၇၃-၄၇၇-၈) ဝုတ္တော. အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာတိ ယံ သံဃော ဂိလာနဿ ဘိက္ခုနော တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသသမ္မုတိံ ဒေတိ, တံ ဌပေတွာ အလဒ္ဓသမ္မုတိကဿ ဘိက္ခုနော ဧကရတ္တမ္ပိ ဝိပ္ပဝါသတော ဝုတ္တနယေနေဝ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ကေဝလံ ဣဓ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ ရတ္တိဝိပ္ပဝုတ္ထံ အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝစနဘေဒေါ ဟောတိ, အယံ ပန ဝိသေသော.

Bei der zweiten Regel, in der Formulierung „niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā“ („wenn die Robe des Bhikkhus fertiggestellt ist“), ist die Bedeutung der Instrumentalendung nicht wie in der vorhergehenden Regel aufzufassen, sondern als Genitivbedeutung im Sinne von „wenn die Robe des Bhikkhus fertiggestellt ist“ zu verstehen. Denn im Sinne des Instrumentalis müsste hier stehen: „durch den Bhikkhu ist diese bestimmte Handlung zu tun“; dies ist jedoch nicht der Fall. Im Sinne des Genitivs hingegen ist die Bedeutung stimmig: „Wenn die Robe des Bhikkhus fertiggestellt und das Kathina aufgehoben ist, und somit durch diese beiden Umstände – die Fertigstellung der Robe und die Aufhebung des Kathina – die Hindernisse (palibodha) abgeschnitten sind, und der Bhikkhu sich selbst nur für eine einzige Nacht von seinen drei Roben trennt…“. Dabei bedeutet „von den drei Roben“: von irgendeiner der drei Roben, die nach der Methode zur Bestimmung der dreifachen Robe (saṅghāṭi etc.) bestimmt wurden. „Sich trennen“ bedeutet: getrennt davon verweilen. Wenn man die Robe an einem beliebigen der fünfzehn Aufbewahrungsorte ablegt – die im Pali nach der Methode „ein Dorf mit einem gemeinsamen Bereich, ein Dorf mit verschiedenen Bereichen“ usw. genannt werden, nämlich: Dorf, Marktflecken, Wohnhaus, Speicher (udosita), Turm (aṭṭa), Halle (māḷa), Palast (pāsāda), flachgedecktes Gebäude (hammiya), Boot, Karawane, Feld, Dreschplatz, Park, Kloster, Baumfuß und freier Himmel – und die Morgendämmerung außerhalb dieses Dorfes usw. anbricht, indem man die Reichweite einer Handlänge (hatthapāsa) überschreitet; dies ist hierbei die Zusammenfassung. Die ausführliche Erklärung wurde jedoch in der Samantapāsādikā dargelegt. „Außer mit Zustimmung der Bhikkhus“ bedeutet: Abgesehen von der Zustimmung zur Nicht-Trennung von den drei Roben, die der Saṅgha einem kranken Bhikkhu erteilt. Für einen Bhikkhu, der diese Zustimmung nicht erhalten hat, ist es bei einer Trennung von auch nur einer Nacht in der bereits beschriebenen Weise als ein Nissaggiya Pācittiya zu verstehen. Nur gibt es hierbei eine Abweichung im Wortlaut (vacanabheda), wie etwa: „Ehrwürdiger Herr, diese meine Robe war während der Nacht getrennt…“; dies ist der Unterschied.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သန္တရုတ္တရေန ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ

In Sāvatthī, in Bezug auf viele Bhikkhus, wegen des Vorfalles, dass sie nur mit dem Unter- und Obergewand auf eine Wanderung durch das Land aufbrachen.

ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, အဝိပ္ပဝုတ္ထေ ဝိပ္ပဝုတ္ထသညိနော စေဝ ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဝိပ္ပဝုတ္ထေ ဝိပ္ပဝုတ္ထသညိနောပိ အဝိပ္ပဝုတ္ထသညိနောပိ ဝေမတိကဿာပိ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, တထာ အပစ္စုဒ္ဓဋအဝိဿဇ္ဇိတာဒီသု စ ပစ္စုဒ္ဓဋဝိဿဇ္ဇိတာဒိသညိနော. အန္တောအရုဏေ ပစ္စုဒ္ဓဋေ ပန ပဌမကထိနေ ဝုတ္တဝိဿဇ္ဇိတာဒိဘေဒေ စ အနာပတ္တိ, တထာ လဒ္ဓသမ္မုတိကဿ ဝိပ္ပဝါသေ. အာဗာဓေ ပန ဝူပသန္တေ ပစ္စာဂန္တဗ္ဗံ, တတ္ထေဝ ဝါ ဌိတေန ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗံ, အထာပိဿ ပုန သော ဝါ အညော ဝါ အာဗာဓော ကုပ္ပတိ, လဒ္ဓကပ္ပိယမေဝ. အဓိဋ္ဌိတစီဝရတာ[Pg.159], အနတ္ထတကထိနတာ, အလဒ္ဓသမ္မုတိကတာ, ရတ္တိဝိပ္ပဝါသောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနေ ဝုတ္တပ္ပကာရာနေဝ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ အနဓိဋ္ဌာနံ အဝိကပ္ပနဉ္စ အကိရိယာ, ဣဓ အပ္ပစ္စုဒ္ဓရဏံ, အယံ ဝိသေသောတိ.

Es wurde erlassen. „Außer mit Zustimmung der Bhikkhus“ ist hierbei die Zusatzregelung. Es ist eine gemeinsame Regelung, sie erfordert keinen Befehl. Wenn keine Trennung vorliegt, man jedoch meint, es liege eine Trennung vor, oder wenn man im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn eine Trennung vorliegt, liegt – ob man nun meint, es liege eine Trennung vor, oder meint, es liege keine vor, oder im Zweifel ist – ein Nissaggiya Pācittiya vor. Ebenso verhält es sich bei Roben, die nicht formal entzogen (apaccuddhaṭa), nicht weggegeben usw. wurden, wenn man meint, sie seien entzogen, weggegeben usw. Keine Sünde (anāpatti) liegt jedoch vor, wenn die Robe vor der Morgendämmerung formal entzogen wurde, sowie bei den in der ersten Kathina-Regel erwähnten Fällen wie dem Weggeben usw., ebenso bei der Trennung im Falle eines Bhikkhus, der die Zustimmung erhalten hat. Sobald jedoch die Krankheit abgeklungen ist, muss er zurückkehren, oder er muss die Robe genau von dem Ort aus, an dem er sich befindet, formal entziehen. Falls ihm jedoch dieselbe oder eine andere Krankheit wieder ausbricht, bleibt das, was als zulässig erhalten wurde, auch weiterhin so. Dass die Robe bestimmt ist, dass das Kathina nicht ausgebreitet ist, dass keine Zustimmung erhalten wurde, und die Trennung während der Nacht – dies sind hierbei die vier Faktoren. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) und so weiter sind genau von der Art, wie sie in der ersten Kathina-Regel dargelegt wurden. Der einzige Unterschied besteht darin, dass dort das Nicht-Bestimmen und das Nicht-Teilen als Unterlassungen (akiriya) gelten, während hier das Nicht-Entziehen die Unterlassung darstellt; dies ist der Unterschied.

ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung des Udosita-Übungsschrittes ist abgeschlossen.

၃. အကာလစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erläuterung des Akālacīvara-Übungsschrittes

တတိယေ နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာတိ သာမိဝသေနေဝ ကရဏတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အကာလစီဝရံ နာမ ယွာယံ ‘‘အနတ္ထတေ ကထိနေ ဝဿာနဿ ပစ္ဆိမော မာသော, အတ္ထတေ ကထိနေ ပဉ္စမာသာ’’တိ (ပါရာ. ၆၄၉) စီဝရကာလော ဝုတ္တော, တံ ဌပေတွာ အညဒါ ဥပ္ပန္နံ, ယဉ္စ ကာလေပိ သံဃဿ ဝါ ‘‘ဣဒံ အကာလစီဝရ’’န္တိ, ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ‘‘ဣဒံ တုယှံ ဒမ္မီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဒိန္နံ, ဧတံ အကာလစီဝရံ နာမ. ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဧဝရူပံ စီဝရံ အတ္တနော ဘာဂပဋိလာဘဝသေန သံဃတော ဝါ သုတ္တန္တိကာဒိဂဏတော ဝါ ဉာတိတော ဝါ မိတ္တတော ဝါ ပံသုကူလံ ဝါ အတ္တနော ဝါ ဓနေန (ပါရာ. ၅၀၀), အထ ဝါ ပန ‘‘အဋ္ဌိမာ, ဘိက္ခဝေ, မာတိကာ စီဝရဿ ဥပ္ပာဒါယ သီမာယ ဒေတိ, ကတိကာယ ဒေတိ, ဘိက္ခာပညတ္တိကာယ ဒေတိ, သံဃဿ ဒေတိ, ဥဘတောသံဃဿ ဒေတိ, ဝဿံဝုဋ္ဌသံဃဿ ဒေတိ, အာဒိဿ ဒေတိ, ပုဂ္ဂလဿ ဒေတီ’’တိ (မဟာဝ. ၃၇၉) ဣမာသံ အဋ္ဌန္နံ မာတိကာနံ အညတရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. ဧတ္ထ စ ‘‘သီမာယ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ သီမံ ပရာမသိတွာ ဒေန္တော သီမာယ ဒေတိ နာမ, ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧတ္ထ စ သီမာတိ ခဏ္ဍသီမာ ဥပစာရသီမာ သမာနသံဝါသသီမာ အဝိပ္ပဝါသသီမာ လာဘသီမာ ဂါမသီမာ နိဂမသီမာ နဂရသီမာ အဗ္ဘန္တရသီမာ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဇနပဒသီမာ ရဋ္ဌသီမာ ရဇ္ဇသီမာ ဒီပသီမာ စက္ကဝါဠသီမာတိ ပန္နရသဝိဓာ. တတ္ထ ဥပစာရသီမာ နာမ ပရိက္ခိတ္တဿ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပေန, အပရိက္ခိတ္တဿ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနေန ပရိစ္ဆိန္နာ. အပိ စ ဘိက္ခူနံ ဓုဝသန္နိပါတဋ္ဌာနတော ဝါ ပရိယန္တေ ဌိတဘောဇနသာလတော ဝါ နိဗဒ္ဓဝသနကအာဝါသတော ဝါ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဒွိန္နံ လေဍ္ဍုပါတာနံ အန္တော ‘‘ဥပစာရသီမာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ ပန အာဝါသေ ဝဍ္ဎန္တေ ဝဍ္ဎတိ, ဟာယန္တေ ဟာယတိ[Pg.160], ယောဇနသတမ္ပိ ဥပစာရသီမာဝ ဟောတိ. တတ္ထ ဒိန္နလာဘော သဗ္ဗေသံ အန္တောသီမဂတာနံ ပါပုဏာတိ, ဘိက္ခုနီနံ အာရာမပဝေသနသေနာသနာပုစ္ဆနာနိ ပရိဝါသမာနတ္တာရောစနံ ဝဿစ္ဆေဒနိဿယသေနာသနဂ္ဂါဟာဒိဝိဓာနန္တိ ဣဒမ္ပိ သဗ္ဗံ ဣမိဿာဝ သီမာယ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. လာဘသီမာတိ ယံ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒယော ဝိဟာရံ ကာရာပေတွာ ဂါဝုတံ ဝါ အဒ္ဓယောဇနံ ဝါ ယောဇနံ ဝါ သမန္တာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘အယံ အမှာကံ ဝိဟာရဿ လာဘသီမာ, ယံ ဧတ္ထန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သဗ္ဗံ အမှာကံ ဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ ဌပေန္တိ, အယံ လာဘသီမာ နာမ. ကာသိကောသလာဒီနံ ပန ရဋ္ဌာနံ အန္တော ဗဟူ ဇနပဒါ ဟောန္တိ, တတ္ထ ဧကော ဇနပဒပရိစ္ဆေဒေါ ဇနပဒသီမာ, ကာသိကောသလာဒိရဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ ရဋ္ဌသီမာ, ဧကဿ ရညော အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ရဇ္ဇသီမာ, သမုဒ္ဒန္တေန ပရိစ္ဆိန္နော မဟာဒီပေါ ဝါ အန္တရဒီပေါ ဝါ ဒီပသီမာ, ဧကစက္ကဝါဠပဗ္ဗတပရိက္ခေပဗ္ဘန္တရံ စက္ကဝါဠသီမာ, သေသာ နိဒါနကထာယံ ဝုတ္တနယာ ဧဝ. တတ္ထ ‘‘ခဏ္ဍသီမာယ ဒေမာ’’တိ ဒိန္နံ ခဏ္ဍသီမဋ္ဌာနံယေဝ ပါပုဏာတိ, တတော ဗဟိသီမာယ သီမန္တရိကဋ္ဌာနမ္ပိ န ပါပုဏာတိ. ‘‘ဥပစာရသီမာယ ဒေမာ’’တိ ဒိန္နံ ပန အန္တောပရိစ္ဆေဒေ ခဏ္ဍသီမာသီမန္တရိကာသု ဌိတာနမ္ပိ ပါပုဏာတိ, သမာနသံဝါသသီမာယ ဒိန္နံ ခဏ္ဍသီမာသီမန္တရိကဋ္ဌာနံ န ပါပုဏာတိ, အဝိပ္ပဝါသသီမာလာဘသီမာသု ဒိန္နံ တာသံ အန္တောဂဓာနံယေဝ ပါပုဏာတိ, ဂါမသီမာဒီသု ဒိန္နံ တာသံ သီမာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဗဒ္ဓသီမဋ္ဌာနမ္ပိ ပါပုဏာတိ, အဗ္ဘန္တရသီမာဥဒကုက္ခေပသီမာသု ဒိန္နံ တတ္ထ အန္တောဂဓာနံယေဝ ပါပုဏာတိ, ဇနပဒသီမာဒီသု ဒိန္နမ္ပိ တာသံ အဗ္ဘန္တရေ ဗဒ္ဓသီမဋ္ဌာနမ္ပိ ပါပုဏာတိ, တသ္မာ ယံ ဇမ္ဗုဒီပေ ဌတွာ ‘‘တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ သံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဒီယတိ, တံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပတော ဧကောပိ ဂန္တွာ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဏှိတုံ လဘတိ. သစေပိ တတ္ထေဝ ဧကော သဘာဂေါ ဘိက္ခု သဘာဂါနံ ဘာဂံ ဂဏှာတိ, န ဝါရေတဗ္ဗော. ယော ပန ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘အသုကသီမာယာ’’တိ အဝတွာဝ ကေဝလံ ‘‘သီမာယ ဒမ္မီ’’တိ ဝဒတိ, သော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ‘‘သီမာ နာမ ဗဟုဝိဓာ, ကတရံ သန္ဓာယ ဝဒသီ’’တိ, သစေ ဝဒတိ ‘‘အဟမေတံ ဘေဒံ န ဇာနာမိ, သီမဋ္ဌကသံဃော ဂဏှတူ’’တိ, ဥပစာရသီမဋ္ဌေဟိ ဘာဇေတဗ္ဗံ.

Im dritten Sikkhāpada ist bei dem Ausdruck „niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā“ (wenn das Gewand des Mönchs fertiggestellt ist) der Sinn des Instrumentals im Sinne des Genitivs (Sāmivasa, d. h. „des Mönchs“) zu verstehen. Als „Gewand zur Unzeit“ (akālacīvara) bezeichnet man ein Gewand, das außerhalb der festgelegten Gewandzeit (cīvarakāla) entsteht, welche wie folgt bestimmt ist: „Wenn das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet ist, der letzte Monat der Regenzeit; wenn das Kathina-Gewand ausgebreitet ist, fünf Monate“ – diese Zeit ausgenommen, zu einer anderen Zeit entstanden ist, sowie jenes Gewand, das selbst während der Gewandzeit der Gemeinschaft (Saṅgha) mit den Worten „Dies ist ein Gewand zur Unzeit“ oder einer Einzelperson (Puggala) in der Weise wie „Dies gebe ich dir“ usw. dargebracht wird; auch dieses wird „Gewand zur Unzeit“ genannt. Der Ausdruck „es sollte entstehen“ (uppajjeyya) bedeutet: Ein solches Gewand entsteht für jemanden durch den Erhalt des eigenen Anteils, sei es von der Gemeinschaft (Saṅgha), von einer Gruppe wie den Suttantika-Mönchen, von Verwandten, von Freunden, als Lumpengewand (paṃsukūla) oder durch das eigene Vermögen; oder aber es entsteht aus einem der folgenden acht Anlässe (mātikā) für das Entstehen eines Gewands: „Es gibt, ihr Mönche, acht Anlässe für das Entstehen eines Gewands: man gibt es innerhalb der Grenze (sīmā), man gibt es aufgrund einer Vereinbarung (katikā), man gibt es aufgrund einer Almosenzuweisung (bhikkhāpaññatti), man gibt es der Gemeinschaft (Saṅgha), man gibt es beiden Gemeinschaften (ubhatosaṅgha), man gibt es der Gemeinschaft, die die Regenzeit verbracht hat (vassaṃvuṭṭhasaṅgha), man gibt es namentlich zugewiesen (ādissa) oder man gibt es einer Einzelperson (puggala)“ – also aus einem dieser acht Anlässe. Dabei gilt: Wer unter Bezugnahme auf eine Grenze mit den Worten „Ich gebe es innerhalb der Grenze“ spendet, von dem sagt man, „er gibt es innerhalb der Grenze“. Diese Methode ist auf alle Fälle anzuwenden. Und unter „Grenze“ (sīmā) versteht man fünfzehn Arten: die Teilsgrenze (khaṇḍasīmā), die Umgebungsgrenze (upacārasīmā), die Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft (samānasaṃvāsasīmā), die Grenze des Nicht-Getrenntwohnens (avippavāsasīmā), die Ertragsgrenze (lābhasīmā), die Dorfgrenze (gāmasīmā), die Marktfleckengrenze (nigamasīmā), die Stadtgrenze (nagarasīmā), die Innengrenze (abbhantarasīmā), die Wassergrenze (udakukkhepasīmā), die Bezirksgrenze (janapadasīmā), die Landesgrenze (raṭṭhasīmā), die Königreichsgrenze (rajjasīmā), die Inselgrenze (dīpasīmā) und die Weltgrenze (cakkavāḷasīmā). Dabei ist die „Umgebungsgrenze“ (upacārasīmā) bei einem umzäunten Kloster durch dessen Umzäunung bestimmt, bei einem nicht umzäunten Kloster durch den Bereich, der für eine Umzäunung angemessen wäre. Überdies ist darunter der Bereich innerhalb der Reichweite von zwei Steinwürfen eines Mannes von durchschnittlicher Kraft zu verstehen, ausgehend vom ständigen Versammlungsort der Mönche, der am Rand gelegenen Speisehalle oder dem ständig bewohnten Wohnbereich. Diese vergrößert sich, wenn sich das Kloster ausdehnt, und verringert sich, wenn es schrumpft; selbst eine Ausdehnung von hundert Yojanas kann noch als Umgebungsgrenze gelten. Dort erreicht eine dargebrachte Gabe alle, die sich innerhalb dieser Grenze befinden. Auch das Betreten des Klosters durch Nonnen, das Erfragen von Unterkünften, das Anzeigen der Bewährungsfrist und des Mānatta-Verfahrens sowie die Regelungen über das Unterbrechen der Regenzeit, das Aufsuchen der Abhängigkeit (nissaya) und die Zuweisung von Unterkünften usw. – all dies ist ebenfalls auf der Grundlage eben dieser Grenze zu verstehen. Unter „Ertragsgrenze“ (lābhasīmā) versteht man jene Grenze, die Könige, königliche Minister usw. nach dem Bau eines Klosters ringsherum im Abstand von einer Gāvuta, einer halben Yojana oder einer Yojana festlegen mit den Worten: „Dies ist die Ertragsgrenze unseres Klosters; was immer in diesem Bereich entsteht, das geben wir ganz unserem Kloster“ – dies nennt man Ertragsgrenze. Innerhalb von Königreichen wie Kāsi und Kosala gibt es viele Bezirke. Dort ist eine einzelne Bezirksgrenze die Bezirksgrenze (janapadasīmā); die Grenze eines Reiches wie Kāsi oder Kosala ist die Landesgrenze (raṭṭhasīmā); der Bereich, in dem die Herrschaft eines einzelnen Königs gilt, ist die Königreichsgrenze (rajjasīmā); eine durch den Ozean begrenzte große Insel oder eine dazwischen liegende Insel ist die Inselgrenze (dīpasīmā); der Innenraum, der von einer einzelnen Weltall-Ringkette umschlossen wird, ist die Weltgrenze (cakkavāḷasīmā); die übrigen Grenzen sind nach der in der Nidānakathā dargelegten Weise zu verstehen. Darunter erreicht eine Gabe, die mit den Worten „Wir geben dies der Teilsgrenze“ gespendet wird, nur jene Mönche, die sich auf dem Gebiet der Teilsgrenze befinden; sie erreicht nicht einmal jene, die außerhalb dieser Grenze im Zwischenbereich der Grenzen (sīmantarika) stehen. Eine Gabe hingegen, die mit den Worten „Wir geben dies der Umgebungsgrenze“ gespendet wird, erreicht auch jene, die sich innerhalb dieser Abgrenzung in einer Teilsgrenze oder im Zwischenbereich befinden. Eine Gabe, die der Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft (samānasaṃvāsasīmā) gegeben wird, erreicht nicht die Teilsgrenze oder den Zwischenbereich der Grenzen. Eine Gabe, die der Grenze des Nicht-Getrenntwohnens (avippavāsasīmā) oder der Ertragsgrenze (lābhasīmā) gegeben wird, erreicht nur diejenigen, die sich in diesen Grenzen befinden. Eine Gabe, die einer Dorfgrenze (gāmasīmā) usw. gegeben wird, erreicht auch jene Mönche, die sich auf dem Gebiet einer festgelegten Grenze (baddhasīmā) im Inneren dieser Grenzen befinden. Eine Gabe, die einer Innengrenze (abbhantarasīmā) oder einer Wassergrenze (udakukkhepasīmā) gegeben wird, erreicht nur jene, die sich dort darin befinden; und eine Gabe, die einer Bezirksgrenze (janapadasīmā) usw. gegeben wird, erreicht auch jene Mönche auf dem Gebiet einer festgelegten Grenze im Inneren dieser Bereiche. Deshalb: Wenn man in Indien (Jambudīpa) steht und spendet mit den Worten: „Wir geben dies der Gemeinschaft auf der Insel Sri Lanka (Tambapaṇṇidīpa)“, so darf selbst ein einziger Mönch von der Insel Sri Lanka dorthin reisen und dies stellvertretend für alle in Empfang nehmen. Selbst wenn ebendort ein gleichgesinnter Mönch den Anteil für seine Gefährten entgegennimmt, darf er nicht daran gehindert werden. Wer jedoch ein Kloster betritt und, ohne „in dieser oder jener Grenze“ zu sagen, lediglich spricht: „Ich gebe es innerhalb der Grenze“, der soll gefragt werden: „Eine Grenze ist vielgestaltig, auf welche beziehst du dich?“ Wenn er antwortet: „Ich kenne diesen Unterschied nicht, möge die innerhalb der Grenze befindliche Gemeinschaft es nehmen“, dann ist es von jenen aufzuteilen, die sich innerhalb der Umgebungsgrenze befinden.

ကတိကာယာတိဧတ္ထ ကတိကာ နာမ သမာနလာဘကတိကာ. သာ ပန ဧဝံ ကာတဗ္ဗာ, ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ သန္နိပတိတေဟိ ဘိက္ခူဟိ ယံ ဝိဟာရံ သင်္ဂဏှိတုကာမာ သမာနလာဘံ ကာတုံ ဣစ္ဆန္တိ, တဿ နာမံ ဂဟေတွာ ‘‘အသုကော နာမ ဝိဟာရော ပေါရာဏကော အပ္ပလာဘော’’တိ ယံ [Pg.161] ကိဉ္စိ ကာရဏံ ဝတွာ ‘‘တံ ဝိဟာရံ ဣမိနာ ဝိဟာရေန သဒ္ဓိံ ဧကလာဘံ ကာတုံ သံဃဿ ရုစ္စတီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ သာဝေတဗ္ဗံ, ဧတ္တာဝတာ တသ္မိံ ဝိဟာရေ နိသိန္နောပိ ဣဓ နိသိန္နောဝ ဟောတိ, တသ္မိံ ဝိဟာရေပိ ဧဝမေဝ ကာတဗ္ဗံ, ဧတ္တာဝတာ ဣဓ နိသိန္နောပိ တသ္မိံ နိသိန္နောဝ ဟောတိ. ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ လာဘေ ဘာဇိယမာနေ ဣတရသ္မိံ ဌိတဿ ဘာဂံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Bei dem Wort „katikāya“ (aufgrund einer Vereinbarung) bezeichnet Vereinbarung (katikā) hier eine Vereinbarung über den gleichen Ertragsanteil (samānalābhakatikā). Diese ist folgendermaßen zu treffen: Die in einem Kloster versammelten Mönche, die ein anderes Kloster unterstützen und gleichen Ertrag herbeiführen wollen, nennen den Namen jenes Klosters, bringen einen beliebigen Grund vor wie: „Das Kloster namens so-und-so ist alt und erhält nur wenig Ertrag“, und verkünden dann dreimal: „Stimmt die Gemeinschaft zu, jenes Kloster mit diesem Kloster bezüglich des Ertrags gleichzustellen?“ Dadurch gilt ein Mönch, der in jenem Kloster verweilt, als hier anwesend. Ebenso muss es auch in jenem Kloster durchgeführt werden. Dadurch gilt ein hier verweilender Mönch als dort anwesend. Wenn der Ertrag in einem der Klöster aufgeteilt wird, ist es zulässig, den Anteil für denjenigen entgegenzunehmen, der sich im anderen befindet.

ဘိက္ခာပညတ္တိယာတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခာပညတ္တိ နာမ ဒါယကဿ ပရိစ္စာဂပညတ္တိဋ္ဌာနံ, တသ္မာ ‘‘ယတ္ထ မယှံ ဓုဝကာရာ ကရီယန္တိ, တတ္ထ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ‘‘တတ္ထ ဒေထာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ယတ္ထ တဿ ပါကဝတ္တံ ဝါ ဝတ္တတိ, ယတော ဝါ ဘိက္ခူ နိစ္စံ ဘောဇေတိ, ယတ္ထ ဝါ တေန ကိဉ္စိ သေနာသနံ ကတံ, သဗ္ဗတ္ထ ဒိန္နမေဝ ဟောတိ. သစေ ပန ဧကသ္မိံ ဓုဝကာရဋ္ဌာနေ ထောကတရာ ဘိက္ခူ ဟောန္တိ, ဧကမေဝ ဝါ ဝတ္ထံ ဟောတိ, မာတိကံ အာရောပေတွာ ယထာ သော ဝဒတိ, တထာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Bei dem Wort „bhikkhāpaññattiyā“ (aufgrund einer Almosenzuweisung) bezeichnet Almosenzuweisung den Ort der regelmäßigen Gabe (pariccāgapaññattiṭṭhāna) eines Spenders. Deshalb: Wenn gesagt wird „Wo meine ständigen Verdienstdienste verrichtet werden, dort gebe ich es“ oder „Dort gebt es [der Gemeinschaft]“, und wenn an jener Stelle seine regelmäßige Verpflegung (pākavatta) stattfindet, oder von wo aus er die Mönche ständig speist, oder wo von ihm irgendeine Unterkunft (senāsana) errichtet wurde, so gilt es überall als gespendet. Wenn jedoch an einem solchen Ort der ständigen Verdienste nur sehr wenige Mönche leben oder nur ein einziges Gewandstück vorhanden ist, soll man es in ein Verzeichnis eintragen (mātikaṃ āropetvā) und so entgegennehmen, wie es der Spender bestimmt.

သံဃဿ ဒေတီတိ ဧတ္ထ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဒိန္နံ ဥပစာရသီမာဂတာနဉ္စ တတော ဗဟိဒ္ဓါပိ တေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓါနဉ္စ ပါပုဏာတိ, တသ္မာ တေသံ ဂါဟကေ သတိ အသမ္ပတ္တာနမ္ပိ ဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော. ယံ ပန ဗဟိ ဥပစာရသီမာယ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ‘‘သံဃဿာ’’တိ ဒီယတိ, တံ ဧကာဗဒ္ဓပရိသာယ ပါပုဏာတိ. ယေ ပန ဒွါဒသဟိ ဟတ္ထေဟိ ပရိသံ အသမ္ပတ္တာ, တေသံ န ပါပုဏာတိ.

„Er gibt dem Saṅgha“: Wenn man hierbei das Kloster betritt und mit den Worten „Ich gebe es dem Saṅgha“ spendet, gelangt das Gegebene sowohl an jene, die sich innerhalb des Klosterbereichs (upacārasīmā) befinden, als auch an jene außerhalb desselben, die mit jenen direkt verbunden sind. Daher muss, wenn es einen Vertreter für sie gibt, auch der Anteil derer ausgegeben werden, die noch nicht eingetroffen sind. Was jedoch gespendet wird, wenn man außerhalb des Klosterbereichs Mönche sieht und sagt: „[Ich gebe dies] dem Saṅgha“, das gelangt an die ununterbrochen verbundene Versammlung. Jene jedoch, die sich der Versammlung nicht auf zwölf Ellen genähert haben, denen steht es nicht zu.

ဥဘတောသံဃဿာတိ ဧတ္ထ ပန ယံ ဥဘတောသံဃဿ ဒိန္နံ, တတော ဥပဍ္ဎံ ဘိက္ခူနံ, ဥပဍ္ဎံ ဘိက္ခုနီနံ ဒါတဗ္ဗံ. သစေပိ ဧကော ဘိက္ခု ဟောတိ, ဧကာ ဝါ ဘိက္ခုနီ, အန္တမသော အနုပသမ္ပန္နဿာပိ ဥပဍ္ဎမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. ‘‘ဥဘတောသံဃဿ စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန သစေ ဒသ ဘိက္ခူ စ ဒသ ဘိက္ခုနိယော စ ဟောန္တိ, ဧကဝီသတိ ပဋိဝီသေ ကတွာ ဧကော ပုဂ္ဂလဿ ဒါတဗ္ဗော, ဒသ ဘိက္ခုသံဃဿ, ဒသ ဘိက္ခုနိသံဃဿ စ, ယေန ပုဂ္ဂလိကော လဒ္ဓေါ, သော သံဃတောပိ အတ္တနော ဝဿဂ္ဂေန ဂဟေတုံ လဘတိ, ကသ္မာ? ဥဘတောသံဃဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ, ‘‘ဥဘတောသံဃဿ စ စေတိယဿ စာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓ ပန စေတိယဿ သံဃတော ပါပုဏကောဋ္ဌာသော နာမ နတ္ထိ, ဧကပုဂ္ဂလဿ ပတ္တကောဋ္ဌာသသမော ဧကော ကောဋ္ဌာသော ဟောတိ. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဘိက္ခုနီနဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန န မဇ္ဈေ ဘိန္ဒိတွာ ဒါတဗ္ဗံ, ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခုနိယော စ ဂဏေတွာ ဒါတဗ္ဗံ. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပုဂ္ဂလော ဝိသုံ န လဘတိ, ပါပုဏကောဋ္ဌာသတော ဧကမေဝ လဘတိ[Pg.162]. ‘‘စေတိယဿ စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန စေတိယဿ ဧကော ပုဂ္ဂလပဋိဝီသော လဗ္ဘတိ. ‘‘ဘိက္ခူနဉ္စ ဘိက္ခုနီနဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေပိ န မဇ္ဈေ ဘိန္ဒိတွာ ဒါတဗ္ဗံ, ပုဂ္ဂလဂဏနာယ ဧဝ ဝိဘဇိတဗ္ဗံ, တေဟိ သဒ္ဓိံ ပုဂ္ဂလစေတိယပရာမသနံ အနန္တရနယသဒိသမေဝ, ယထာ စ ဘိက္ခုသံဃံ အာဒိံ ကတွာ နယော နီတော, ဧဝံ ဘိက္ခုနိသံဃံ အာဒိံ ကတွာပိ နေတဗ္ဗော. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ပုဂ္ဂလဿ ဝိသုံ န လဗ္ဘတိ, စေတိယဿ ပန လဗ္ဘတိ. ‘‘ဘိက္ခူနဉ္စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဝိသုံ န လဗ္ဘတိ, စေတိယဿ ပန လဗ္ဘတိယေဝ.

„Für den beiderseitigen Saṅgha“: Was hierbei dem beiderseitigen Saṅgha gegeben wird, davon muss die Hälfte der Mönchsgemeinde und die Hälfte der Nonnengemeinde gegeben werden. Selbst wenn es nur ein einziger Mönch oder eine einzige Nonne ist, ja selbst wenn es sich um einen Novizen handelt, muss ihm beziehungsweise ihr dennoch die Hälfte gegeben werden. Wenn jedoch gesagt wird: „Dem beiderseitigen Saṅgha und dir“, und es sind zehn Mönche und zehn Nonnen anwesend, so teilt man es in einundzwanzig Teile; davon ist ein Teil der Einzelperson zu geben, zehn Teile der Mönchsgemeinde und zehn Teile der Nonnengemeinde. Derjenige, der den persönlichen Anteil erhalten hat, darf auch aus dem Anteil des Saṅgha entsprechend seinem Ordensalter empfangen. Warum? Weil er durch die Erwähnung des beiderseitigen Saṅgha mit eingeschlossen ist. Auch wenn gesagt wird: „Dem beiderseitigen Saṅgha und dem Schrein“, gilt genau diese Methode. Hierbei jedoch gibt es für den Schrein keinen eigenen Anteil aus dem Saṅgha; er erhält einen Anteil, der dem zustehenden Anteil einer Einzelperson entspricht. Wenn gesagt wird: „Der Mönchsgemeinde und den Nonnen“, darf es nicht in der Mitte geteilt werden, sondern es muss nach dem Zählen der Mönche und Nonnen verteilt werden. Wenn gesagt wird: „Der Mönchsgemeinde, den Nonnen und dir“, erhält die Einzelperson keinen separaten Anteil, sondern sie erhält nur den einen ihr zustehenden Kopfanteil. Wenn aber gesagt wird: „...und dem Schrein“, so wird für den Schrein ein dem Anteil einer Einzelperson entsprechender Teil erlangt. Auch wenn gesagt wird: „Den Mönchen und den Nonnen“, darf es nicht in der Mitte geteilt werden, sondern es ist ausschließlich nach der Anzahl der Personen aufzuteilen; die Einbeziehung von Einzelpersonen und dem Schrein zusammen mit ihnen gleicht genau der zuvor beschriebenen Methode. Und so wie diese Methode dargelegt wurde, indem man mit der Mönchsgemeinde begann, so ist sie auch anzuwenden, wenn man mit der Nonnengemeinde beginnt. Auch wenn gesagt wird: „Der Mönchsgemeinde und dir“, wird für die Einzelperson kein separater Anteil erlangt, für den Schrein jedoch wird er erlangt. Auch wenn gesagt wird: „Den Mönchen und dir“, [gilt dieselbe Regel].

ဝဿံဝုဋ္ဌသံဃဿာတိ ဧတ္ထ သစေ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘ဝဿံဝုဋ္ဌသံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝဒတိ, ယေ တတ္ထ ဝဿစ္ဆေဒံ အကတွာ ပုရိမဝဿံဝုဋ္ဌာ, တေသံ ဗဟိ သီမဋ္ဌာနမ္ပိ ပါပုဏာတိ, န အညေသံ. သစေ ပန ဗဟိဥပစာရသီမာယံ ဌိတော ‘‘ဝဿံဝုဋ္ဌသံဃဿာ’’တိ ဝဒတိ, ယတ္ထကတ္ထစိ ဝုဋ္ဌဝဿာနံ သဗ္ဗေသံ သမ္ပတ္တာနံ ပါပုဏာတိ. အထ ‘‘အသုကဝိဟာရေ ဝဿံဝုဋ္ဌဿာ’’တိ ဝဒတိ, တတ္ထ ဝဿံဝုဋ္ဌာနံယေဝ ယာဝ ကထိနဿုဗ္ဘာရာ ပါပုဏာတိ. ဂိမှာနံ ပဌမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဝဒတိ, တတြ သမ္မုခီဘူတာနံ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတိ, န အညေသံ.

„Für den Saṅgha, der die Regenzeit verbracht hat“: Wenn man hierbei das Kloster betritt und sagt: „Ich gebe es dem Saṅgha, der die Regenzeit verbracht hat“, so steht dies jenen zu, die dort ohne Unterbrechung der Klausur die erste Regenzeit verbracht haben – selbst wenn sie sich außerhalb der Grenze befinden –, nicht aber anderen. Steht man jedoch außerhalb des Klosterbereichs und sagt: „Für den Saṅgha, der die Regenzeit verbracht hat“, so steht es allen eingetroffenen Mönchen zu, die an einem beliebigen Ort die Regenzeit verbracht haben. Wenn man jedoch sagt: „Für die, die die Regenzeit im Kloster soundso verbracht haben“, so steht es bis zur Aufhebung des Kathina-Rahmens nur jenen zu, die dort die Regenzeit verbracht haben. Spricht man so ab dem ersten Tag des Sommers, so steht es allen dort gegenwärtigen Mönchen zu, nicht anderen.

အာဒိဿ ဒေတီတိ အာဒိသိတွာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒေတိ, ကထံ? ဘိက္ခူ အဇ္ဇတနာယ ဝါ သွာတနာယ ဝါ ယာဂုယာ နိမန္တေတွာ တေ ဃရေ ယာဂုံ ပါယေတွာ ‘‘ဣမာနိ စီဝရာနိ ယေဟိ မယှံ ယာဂု ပီတာ, တေသံ ဒမ္မီ’’တိ ဝဒတိ, ယေဟိ နိမန္တိတေဟိ ယာဂု ပီတာ, တေသံယေဝ ပါပုဏာတိ, ဘတ္တခဇ္ဇကာဒီဟိ နိမန္တိတေသုပိ ဧသေဝ နယော.

„Er gibt, indem er namentlich bestimmt“: Er gibt, indem er bezeichnet und eingrenzt. Wie? Wenn er Mönche für den heutigen oder morgigen Tag zu einer Reissuppe einlädt, sie im Hause Reissuppe trinken lässt und sagt: „Diese Gewänder gebe ich jenen, die meine Reissuppe getrunken haben“, dann steht es nur jenen der eingeladenen Mönche zu, die die Reissuppe getrunken haben. Auch bei Einladungen zu Mahlzeiten, festen Speisen und Ähnlichem gilt genau diese Methode.

ပုဂ္ဂလဿ ဒေတီတိ ‘‘ဣဒံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ပရမ္မုခါ ဝါ, ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ‘‘ဣဒံ တုမှာက’’န္တိ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ ဒေတီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပကထာ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော. ဣတိ ဣမာသံ အဋ္ဌန္နံ မာတိကာပဒါနံ ဝသေန ယံ အကာလစီဝရလက္ခဏေန ပဋိလဒ္ဓံ, တံ သန္ဓာယ ‘‘အကာလစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ.

„Er gibt es einer Einzelperson“: Dies bedeutet, dass er es entweder in deren Abwesenheit mit den Worten „Ich gebe dieses Gewand dem und dem“ gibt, oder in deren Gegenwart, indem er es vor ihnen niederlegt und sagt: „Dies ist für euch“. Dies ist hierbei die kurze Erklärung; die ausführliche Darstellung ist jedoch in der Samantapāsādikā dargelegt. In Bezug auf das, was auf diese Weise unter den Bedingungen eines Gewands außerhalb der Zeit (akālacīvara) gemäß diesen acht Leitbegriffen erlangt wurde, heißt es: „Ein Gewand außerhalb der Zeit mag entstehen“.

အာကင်္ခမာနေနာတိ ဣစ္ဆမာနေန. ခိပ္ပမေဝ ကာရေတဗ္ဗန္တိ သီဃံ အန္တောဒသာဟေယေဝ ကာရေတဗ္ဗံ. နော စဿ ပါရိပူရီတိ နော စေ ပါရိပူရီ ဘဝေယျ, ယတ္တကေန ကရိယမာနံ အဓိဋ္ဌာနစီဝရံ ပဟောတိ, တံ စီဝရံ တတ္တကံ န ဘဝေယျ, ဦနကံ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. သတိယာ ပစ္စာသာယာတိ ‘‘အသုကဒိဝသံ နာမ သံဃော စီဝရာနိ လဘိဿတိ, တတော မေ စီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိဣမိနာ [Pg.163] နယေန သံဃဂဏဉာတိမိတ္တေသု ဝါ အညတရဋ္ဌာနတော, ‘‘ပံသုကူလံ ဝါ လစ္ဆာမီ’’တိ, ‘‘ဣမိနာ ဝါ ကပ္ပိယဘဏ္ဍေန စီဝရံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဝိဇ္ဇမာနာယ စီဝရာသာယ. တတော စေ ဥတ္တရီတိ မာသပရမတော စေ ဥတ္တရိ နိက္ခိပေယျ, နိဿဂ္ဂိယန္တိ အတ္ထော. ယဒိ ပနဿ မူလစီဝရံ သဏှံ ဟောတိ, ပစ္စာသာစီဝရံ ထူလံ ဟောတိ, န သက္ကာ ယောဇေတုံ, ရတ္တိယော စ သေသာ ဟောန္တိ, န တာဝ မာသော ပူရတိ, န အကာမာ စီဝရံ ကာရေတဗ္ဗံ, အညံ ပစ္စာသာစီဝရံ လဘိတွာ ဧဝ ကာလဗ္ဘန္တရေ ကာရေတဗ္ဗံ. သစေ န လဘတိ, ပစ္စာသာစီဝရမ္ပိ ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. အထ မူလစီဝရံ ထူလံ ဟောတိ, ပစ္စာသာစီဝရံ သဏှံ, မူလစီဝရံ ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပစ္စာသာစီဝရမေဝ မူလစီဝရံ ကတွာ ဌပေတဗ္ဗံ, တံ ပုန မာသပရိဟာရံ လဘတိ, ဧတေနုပါယေန ယာဝ န လစ္ဆတိ, တာဝ အညံ မူလစီဝရံ ကတွာ ဌပေတုံ လဗ္ဘတိ. ဣမဿ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, အကာလစီဝရံ မာသာတိက္ကန္တံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၀၀) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

„Wenn er es wünscht“: Wenn er es will. „Es muss sogleich hergestellt werden“: Es muss schnell, d. h. innerhalb von nur zehn Tagen, angefertigt werden. „Wenn er keine Fülle hat“: Falls keine Vollständigkeit vorliegt; das heißt, wenn das Gewebe, das man verarbeitet, nicht für ein förmlich zu bestimmendes Gewand (adhiṭṭhānacīvara) ausreicht, sondern unzureichend ist. „Wenn eine begründete Hoffnung besteht“: Wenn eine tatsächliche Erwartung auf ein Gewand vorliegt, etwa nach der Methode: „An jenem Tag wird der Saṅgha Gewänder erhalten, und daraus wird für mich ein Gewand entstehen“, oder wenn man hofft, aus der Gemeinde, einer Gruppe, von Verwandten, Freunden oder aus einer anderen Quelle ein abgelegtes Gewand (paṃsukūla) zu bekommen, oder denkt: „Mit diesem erlaubten Gut werde ich ein Gewand erwerben“. „Wenn er es über dieses Maß hinaus [aufbewahrt]“: Wenn er es über die Höchstgrenze von einem Monat hinaus aufbewahrt, so bedeutet dies ein Nissaggiya. Wenn jedoch sein ursprüngliches Gewebe fein ist und das erhoffte Gewebe grob ist, sodass sie nicht zusammengefügt werden können, und noch Nächte übrig sind, der Monat also noch nicht voll ist, braucht er das Gewand nicht gegen seinen Willen herstellen zu lassen. Erst wenn er ein anderes erhofftes Gewebe erhalten hat, soll er es innerhalb der Frist anfertigen lassen. Wenn...

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အကာလစီဝရံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ မာသံ အတိက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ

In Sāvatthī, bezüglich zahlreicher Mönche, im Fall des Überschreitens der Monatsfrist nach dem Empfang eines Gewands außerhalb der Zeit.

ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဣတော ပရံ သဗ္ဗံ ပဌမကထိနေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ဒသာဟာတိက္ကမော, ဣဓ မာသာတိက္ကမောတိ အယံ ဝိသေသော. သေသံ တာဒိသမေဝါတိ.

Es wurde verkündet; es ist eine gemeinschaftliche Regelung, ohne Erfordernis einer Anweisung (anāṇattika). Alles Weitere hiernach gleicht genau dem, was bei der ersten Kathina-Regel dargelegt wurde. Denn der einzige Unterschied besteht darin, dass dort das Überschreiten von zehn Tagen vorliegt, hier jedoch das Überschreiten eines Monats. Dies ist der Unterschied. Das Übrige ist genau ebenso zu verstehen.

အကာလစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Gewand außerhalb der Zeit ist abgeschlossen.

၄. ပုရာဏစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Trainingsregel über ein getragenes Gewand (Purāṇacīvarasikkhāpada)

စတုတ္ထေ အညာတိကာယာတိ န ဉာတိကာယ, မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ ယာဝ သတ္တမံ ယုဂံ, တာဝ ကေနစိ အာကာရေန အသမ္ဗဒ္ဓါယာတိ အတ္ထော. ဘိက္ခုနိယာတိ သာကိယာနိယော ဝိယ သုဒ္ဓဘိက္ခုသံဃေ ဝါ ဥဘတောသံဃေ ဝါ ဥပသမ္ပန္နာယ. ပုရာဏစီဝရန္တိ ရဇိတွာ ကပ္ပံ ကတွာ ဧကဝါရမ္ပိ နိဝတ္ထံ ဝါ ပါရုတံ ဝါ, ယံ အန္တမသော ပရိဘောဂသီသေန အံသေ ဝါ မတ္ထကေ ဝါ ကတွာ မဂ္ဂံ ဂတော ဟောတိ, ဥဿီသကံ ဝါ ကတွာ နိပန္နော, ဧတမ္ပိ ပုရာဏစီဝရမေဝ. ဓောဝါပေယျ ဝါတိ သစေ ‘‘ဓောဝါ’’တိဝါစာယ ဝဒတိ, ကာယဝိကာရံ ဝါ ကရောတိ, ဟတ္ထေန ဝါ ဟတ္ထေ ဒေတိ, ပါဒမူလေ ဝါ ဌပေတိ, အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေ ဩကာသေ ဌတွာ ဥပရိ ဝါ ခိပတိ, အညဿ ဝါ [Pg.164] ဟတ္ထေ ပေသေတိ, တာယ ဓောတံ, ဓောဝါပိတမေဝ ဟောတိ, ရဇာပနာကောဋာပနေသုပိ ဧသေဝ နယော. သိက္ခမာနာယ ဝါ သာမဏေရိယာ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ ဟတ္ထေ ဓောဝနတ္ထာယ ဒေတိ, သာ သစေ ဥပသမ္ပဇ္ဇိတွာ ဓောဝတိ, ဧဝမ္ပိ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. ဥပါသကဿ ဝါ သာမဏေရဿ ဝါ ဟတ္ထေ ဒိန္နံ ဟောတိ, သော စေ လိင်္ဂေ ပရိဝတ္တေ ဥပသမ္ပဇ္ဇိတွာ ဓောဝတိ, ဒဟရဿ ဘိက္ခုဿ ဝါ ဒိန္နံ ဟောတိ, သောပိ လိင်္ဂေ ပရိဝတ္တေ ဓောဝတိ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယမေဝ, ရဇာပနာကောဋာပနေသုပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, ပုရာဏစီဝရံ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဓောဝါပိတံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၀၅) ဣမိနာ ပနေတ္ထ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Im vierten Abschnitt bedeutet 'von einer nicht verwandten' (aññātikāya): nicht verwandt, das heißt bis zum siebten Generationenglied weder von mütterlicher noch von väterlicher Seite in irgendeiner Weise verbunden. 'Von einer Nonne' (bhikkhuniyā) bezieht sich auf eine Nonne, die wie die fünfhundert Sakya-Prinzessinnen entweder im reinen Bhikkhu-Saṅgha oder im beidseitigen Saṅgha (ubhatosaṅgha) ordiniert wurde. 'Ein getragenes Gewand' (purāṇacīvaraṃ) ist ein Gewand, das gefärbt, mit dem Trennungspunkt (kappa) versehen und mindestens einmal als Unter- oder Obergewand getragen wurde, oder ein solches, das man zumindest zum Zwecke des Gebrauchs auf die Schulter oder auf das Haupt gelegt und damit einen Weg zurückgelegt hat, oder auf das man sich gelegt hat, indem man es als Kopfkissen (ussīsaka) benutzte; auch dies gilt als getragenes Gewand. 'Waschen lassen' (dhovāpeyya vā) bedeutet: Wenn er mit Worten sagt: 'Wasche es!', oder eine körperliche Geste macht, oder es mit der eigenen Hand in ihre Hand gibt, oder es ihr vor die Füße legt, oder innerhalb eines Umkreises von zwölf Ellen stehend ihr zuwirft, oder es durch die Hand eines anderen sendet, und es wird von ihr gewaschen, so gilt es als von ihr waschen gelassen. Bei Färben-Lassen (rajāpanā) und Schlagen-Lassen (ākoṭāpanā) gilt dieselbe Methode. Gibt er es in die Hand einer Sikkhamānā, einer Sāmaṇerī oder einer Upāsikā zum Waschen, und diese wäscht es, nachdem sie die höhere Ordination erhalten hat, so ist dies ebenfalls ein Nissaggiya Pācittiya (ein Vergehen des Sühnens mit Verwirkung). Wurde es in die Hand eines Upāsaka oder eines Sāmaṇera gegeben, und dieser wäscht es, nachdem er das Geschlecht gewechselt und die höhere Ordination erhalten hat, oder wurde es einem jungen Bhikkhu gegeben, und auch dieser wäscht es, nachdem sich sein Geschlecht verändert hat, so ist dies ebenfalls ein Nissaggiya Pācittiya; beim Färben-Lassen und Schlagen-Lassen gilt dieselbe Methode. Die Methode des Aufgebens in diesem Fall ist wie folgt zu verstehen: 'Ehrwürdiger Herr, dieses getragene Gewand wurde von mir durch eine nicht verwandte Nonne gewaschen lassen und ist verwirkt (nissaggiya).'

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ပုရာဏစီဝရဓောဝါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ ‘‘ဓောဝါ’’တိအာဒိကာယ အာဏတ္တိယာ, ဧဝံ အာဏတ္တာယ စ ဘိက္ခုနိယာ ဥဒ္ဓနသဇ္ဇနာဒီသု သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ. ဓောဝိတွာ ဥက္ခိတ္တမတ္တံ ပန ရတ္တမတ္တံ အာကောဋိတမတ္တဉ္စ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, ဓောဝနာဒီနိ တီဏိပိ ဒွေ ဝါ ကာရာပေန္တဿ ဧကေန ဝတ္ထုနာ နိဿဂ္ဂိယံ, ဣတရေဟိ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန ‘‘ဓောဝါ’’တိ ဝုတ္တာ သဗ္ဗာနိပိ ကရောတိ, ဓောဝနပစ္စယာဝ အာပတ္တိ. ‘‘ဣမသ္မိံ စီဝရေ ယံ ကတ္တဗ္ဗံ, တံ ကရောဟီ’’တိ ဝဒတော ပန ဧကဝါစာယ ပါစိတ္တိယေန သဒ္ဓိံ ဒွေ ဒုက္ကဋာနိ, ဘိက္ခုနိသံဃဝသေန ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ ဓောဝါပေန္တဿ အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, အညဿ ဝါ သန္တကံ နိသီဒနပစ္စတ္ထရဏံ ဝါ ဓောဝါပေန္တဿ, ဉာတိကာယ အညာတိကသညိနော စေဝ, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ, အညာတိကာယ ဉာတိကသညိနောပိ ဝေမတိကဿာပိ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယမေဝ. ဣတော ပရံ ပန ဧဝရူပေသု ဌာနေသု ‘‘တိကပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝက္ခာမ, သစေ ဉာတိကာယ သဟာယာ အညာတိကာ ‘‘ဓောဝါ’’တိ အဝုတ္တာ ဝါ ဓောဝတိ, အပရိဘုတ္တံ ဝါ အညံ ဝါ ပရိက္ခာရံ ဓောဝတိ, သိက္ခမာနသာမဏေရိယော ဝါ ဓောဝန္တိ, အနာပတ္တိ, ဥမ္မတ္တကာဒီနံ အနာပတ္တိယေဝ. ပုရာဏစီဝရတာ, ဥပစာရေ ဌတွာ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ အာဏာပနံ, တဿာ ဓောဝနာဒီနိ စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သဉ္စရိတ္တသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Diese Trainingsregel wurde in Sāvatthi in Bezug auf den Thera Udāyi wegen des Vorfalls mit dem Waschenlassen eines getragenen Gewands erlassen. Es ist eine nicht-gemeinsame Regelung (asādhāraṇa-paññatti) und ist mit einer Anordnung verbunden (sāṇattika), nämlich durch einen Befehl wie 'Wasche es!' und dergleichen. Bei allen vorbereitenden Handlungen (sabbappayoga) der so angewiesenen Nonne, wie dem Herrichten des Ofens (uddhanasajjana) usw., begeht der Bhikkhu ein Dukkaṭa (ein Vergehen des falschen Verhaltens). Sobald das Gewand nach dem Waschen herausgehoben, gefärbt oder geschlagen wurde, wird es verwirkt (nissaggiya). Lässt er alle drei Handlungen – das Waschen usw. – oder zwei davon ausführen, so führt ein Vorgang zum Nissaggiya, während die anderen zu einem Dukkaṭa führen. Wenn sie aber, nachdem ihr gesagt wurde 'Wasche es!', alle drei Handlungen ausführt, so entsteht das Vergehen allein aufgrund des Waschens. Sagt er jedoch: 'Was auch immer an diesem Gewand zu tun ist, das tue!', so entstehen durch diese eine Äußerung ein Pācittiya und zwei Dukkaṭa-Vergehen. Für einen Mönch, der es von einer Nonne waschen lässt, die nur einseitig im Bhikkhunī-Saṅgha ordiniert wurde, oder der das Gewand benutzt, ohne es zuvor aufgegeben zu haben, oder der das Gewand eines anderen oder eine Sitzmatte oder Decke waschen lässt, oder der bei einer verwandten Nonne die Vorstellung hat, sie sei nicht verwandt, oder im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa vor. Bei einer nicht verwandten Nonne, wenn er die Vorstellung hat, sie sei verwandt, oder im Zweifel ist, liegt dennoch ein Nissaggiya Pācittiya vor. In den nachfolgenden Fällen werden wir bei solchen Sachverhalten von einer Dreiergruppe von Pācittiyas (tikapācittiya) sprechen. Kein Vergehen liegt vor, wenn eine nicht verwandte Freundin einer verwandten Nonne es wäscht, oder wenn eine nicht dazu aufgeforderte Nonne es wäscht, oder wenn sie ein unbenutztes Gewand oder eine andere Requisite wäscht, oder wenn Sikkhamānās oder Sāmaṇerīs es waschen. Für Geisteskranke und dergleichen gibt es kein Vergehen. Die drei Faktoren (aṅga) hierbei sind: der Zustand eines getragenen Gewands (purāṇacīvaratā), das Erteilen des Befehls an eine nicht verwandte Nonne, während man sich im Bereich der Anwesenheit (upacāra) befindet, und das Ausführen des Waschens usw. durch sie. Dieses Vergehen hat den Entstehungsursprung wie das Sañcaritta (Botengang), ist eine Handlung (kiriya), ist nicht durch Wahrnehmung befreit (nosaññāvimokkha), ist unabhängig vom Geisteszustand (acittaka), ist ein rein durch Satzung begründeter Verstoß (paṇṇattivajja), ist eine körperliche Handlung oder sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen (tivedana).

ပုရာဏစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das getragene Gewand ist abgeschlossen.

၅. စီဝရပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der Trainingsregel über die Entgegennahme eines Gewands (Cīvarappaṭiggahaṇasikkhāpada)

ပဉ္စမေ [Pg.165] အညာတိကာယာတိဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ, တသ္မာ ဣတော ပရံ ကတ္ထစိ န ဝိစာရယိဿာမ. စီဝရန္တိ ဆန္နံ အညတရံ ဝိကပ္ပနုပဂံ, ဧသ နယော သဗ္ဗေသု စီဝရပ္ပဋိသံယုတ္တသိက္ခာပဒေသု. ယတ္ထ ပန ဝိသေသော ဘဝိဿတိ, တတ္ထ ဝက္ခာမ. ပဋိဂ္ဂဏှေယျာတိဧတ္ထ ဟတ္ထေန ဝါ ဟတ္ထေ ဒေတု, ပါဒမူလေ ဝါ ဌပေတု, ဓမ္မကထံ ကထေန္တဿ ဝတ္ထေသု ခိပိယမာနေသု ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာပိ ဥပရိ ဝါ ခိပတု, သစေ သာဒိယတိ, ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ယဿ ကဿစိ ပန အနုပသမ္ပန္နဿ ဟတ္ထေ ပေသိတံ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘ပံသုကူလံ ဂဏှိဿတီ’’တိ သင်္ကာရကူဋာဒီသု ဌပိတမ္ပိ ပံသုကူလံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. အညတြ ပါရိဝတ္တကာတိ ယံ ‘‘အန္တမသော ဟရီဋကက္ခဏ္ဍမ္ပိ ဒတွာ ဝါ ဒဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဝါ ပါရိဝတ္တကံ ဂဏှာတိ, တံ ဌပေတွာ အညံ အန္တမသော ဝိကပ္ပနုပဂံ ပဋပရိဿာဝနမ္ပိ ဂဏှန္တဿ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. တတြ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဟတ္ထတော ပဋိဂ္ဂဟိတံ အညတြ ပါရိဝတ္တကာ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၁၂) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Im fünften Abschnitt wurde der Begriff 'von einer nicht verwandten' (aññātikāya) bereits in der zuvor dargelegten Weise erklärt; daher werden wir dies im Folgenden an keiner Stelle mehr näher untersuchen. 'Gewand' (cīvaraṃ) meint eines der sechs Gewebe, das für ein formelles Aufteilen (vikappanā) geeignet ist; diese Regel gilt für alle Trainingsregeln, die sich auf Gewänder beziehen. Wo jedoch eine Besonderheit vorliegt, werden wir sie an entsprechender Stelle erklären. Unter 'entgegennehmen' (paṭiggaṇheyya) ist hierbei zu verstehen: Ob sie es nun mit der Hand in seine Hand gibt, oder vor seine Füße legt, oder ob es während eines Vortrags über die Lehre (dhammakathā) unter den dargebrachten Stoffen zugeworfen wird, oder ob sie es, selbst außerhalb des Bereichs der Anwesenheit stehend, ihm von oben her zuwirft – wenn er einwilligt (sādayati), gilt es als entgegengenommen. Es ist jedoch erlaubt, ein Gewand anzunehmen, das in die Hand irgendeines Nicht-Ordinierten gesandt wurde; ebenso ist es erlaubt, ein abgelegtes Gewand (paṃsukūla) an sich zu nehmen, indem man es förmlich als solches bestimmt (adhiṭṭhahitvā), selbst wenn es auf einem Müllhaufen oder an ähnlichen Orten in der Annahme 'Er wird das Lumpengewand nehmen' hinterlassen wurde. 'Ausgenommen im Tausch' (aññatra pārivattakā) bedeutet: Ausgenommen ein solches Gewand, das man im Tausch erhält, indem man zumindest ein Stück einer Myrobalane-Frucht (harītaka) gibt oder die Absicht hegt: 'Ich werde ihr dafür etwas geben'. Wer ein anderes Gewand annimmt, das zumindest für ein formelles Aufteilen geeignet ist, wie etwa ein Tuch-Seihtuch (paṭaparissāvana), begeht ein Nissaggiya. Die Methode des Aufgebens ist in diesem Fall wie folgt zu verstehen: 'Ehrwürdiger Herr, dieses Gewand wurde von mir aus der Hand einer nicht verwandten Nonne, ausgenommen im Tausch, entgegengenommen und ist verwirkt (nissaggiya).'

ရာဇဂဟေ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ စီဝရပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ ပါရိဝတ္တကာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဂဟဏတ္ထာယ ဟတ္ထပ္ပသာရဏာဒိပ္ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ ဉာတိကာယ စ အညာတိကသညိဿ ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဝိဿာသဂ္ဂါဟေ, တာဝကာလိကေ, ပတ္တတ္ထဝိကာဒိမှိ စ အနဓိဋ္ဌာတဗ္ဗပရိက္ခာရေ, သိက္ခမာနသာမဏေရီနံ ဟတ္ထတော ဂဟဏေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရတာ, ပါရိဝတ္တကာဘာဝေါ, အညာတိကာယ ဟတ္ထတော ဂဟဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သဉ္စရိတ္တသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယာကိရိယံ, သေသံ စတုတ္ထသဒိသမေဝါတိ.

Diese Regel wurde in Rājagaha in Bezug auf den Thera Udāyi wegen des Vorfalls mit der Entgegennahme eines Gewands erlassen; der Zusatz 'ausgenommen im Tausch' ist eine Zusatzregelung (anupaññatti) hierzu. Es ist eine nicht-gemeinsame Regelung (asādhāraṇa-paññatti), sie ist nicht mit einer Anordnung verbunden (anāṇattika). Bei körperlichen Vorbereitungen wie dem Ausstrecken der Hand zwecks Empfangnahme entsteht ein Dukkaṭa. Mit der tatsächlichen Erlangung wird es zu einem Nissaggiya und muss aufgegeben werden. Es gilt die Dreiergruppe von Pācittiyas (tikapācittiya). Bei einer nur einseitig ordinierten Nonne sowie bei einer verwandten Nonne, wenn er die Vorstellung hat, sie sei nicht verwandt, oder im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa vor. Kein Vergehen liegt vor beim Nehmen aus Vertrauen (vissāsaggāha), beim vorübergehenden Ausleihen (tāvakālika), bei Requisiten, die nicht förmlich bestimmt werden müssen, wie einer Almosenschalentasche (pattatthavikā) usw., bei der Entgegennahme aus der Hand von Sikkhamānās oder Sāmaṇerīs, sowie für Geisteskranke und dergleichen. Die drei Faktoren hierbei sind: der Zustand des Gewands als geeignet für ein formelles Aufteilen, das Nichtvorliegen eines Tausches (pārivattakābhāvo) und die Entgegennahme aus der Hand einer nicht verwandten Nonne. Dieses Vergehen hat den Entstehungsursprung wie das Sañcaritta, besteht aus einer Handlung und Unterlassung (kiriyākiriya), und alles Übrige gleicht genau der vierten Trainingsregel.

စီဝရပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die Entgegennahme eines Gewands ist abgeschlossen.

၆. အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der Trainingsregel über das Bitten von Unverwandten (Aññātakaviññattisikkhāpada)

ဆဋ္ဌေ ဂဟပတိန္တိ ဘိက္ခူသု အပဗ္ဗဇိတမနုဿံ. ဂဟပတာနိန္တိ ဘိက္ခုနီသု အပဗ္ဗဇိတိတ္ထိံ, ဧသ နယော သဗ္ဗေသု ဂဟပတိပ္ပဋိသံယုတ္တေသု သိက္ခာပဒေသု. ဝိညာပေယျာတိ [Pg.166] ယာစေယျ ဝါ ယာစာပေယျ ဝါ. အညတြ သမယာတိ ယော အစ္ဆိန္နစီဝရော ဝါ ဟောတိ နဋ္ဌစီဝရော ဝါ, တဿ တံ သမယံ ဌပေတွာ အညသ္မိံ ဝိညာပနပ္ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ အညာတကံ ဂဟပတိကံ အညတြ သမယာ ဝိညာပိတံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၂၄) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Im sechsten (Übungsreglement) bedeutet „Hausvater“ (gahapati) in Bezug auf Mönche einen nicht-ordinierten Mann. „Hausfrauen“ (gahapatāni) bedeutet in Bezug auf Nonnen eine nicht-ordinierte Frau; diese Methode gilt für alle Übungsregeln, die sich auf Hausväter beziehen. „Erbitten“ (viññāpeyya) bedeutet, selbst zu bitten oder bitten zu lassen. „Außer zu einer bestimmten Zeit“ (aññatra samayā) bezieht sich auf jemanden, dessen Gewand geraubt oder verloren gegangen ist; abgesehen von dieser Zeit führt die Bemühung um das Erbitten zu einer anderen Zeit zu einem Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa), und bei Erhalt ist es ein Nissaggiya (ein Sühnevergehen mit Verwirkung). Darin ist das Verfahren des Aufgebens nach folgender Methode zu verstehen: „Dieses Gewand, ehrwürdiger Herr, das von mir von einem nicht-verwandten Hausvater außerhalb der (erlaubten) Zeit erbeten wurde, ist zu verwirken.“

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စီဝရဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. ‘‘အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဉာတကေ အညာတကသညိနော ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. သမယေ ဝါ ဉာတကပ္ပဝါရိတေ ဝါ ဝိညာပေန္တဿ, အညဿ ဝါ ဉာတကပ္ပဝါရိတေ တဿေဝတ္ထာယ ဝိညာပေန္တဿ, အတ္တနော ဓနေန ဂဏှန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရတာ, သမယာဘာဝေါ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ စတုတ္ထသဒိသာနေဝါတိ.

Es wurde in Sāvatthī in Bezug auf Upananda wegen des Falles des Erbittens von Gewändern erlassen. „Außer zu einer bestimmten Zeit“ (aññatra samayā) ist hierbei eine Zusatzregelung (anupaññatti), eine gemeinsame Regelung (sādhāraṇapaññatti), nicht durch Befehl begehbar (anāṇattika), ein dreifaches Pācittiya (tikapācittiya). Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) vor für denjenigen, der bei einem Verwandten bittet, während er ihn für einen Nicht-Verwandten hält oder im Zweifel ist. Keine Verfehlung (anāpatti) liegt vor für denjenigen, der zur richtigen Zeit oder bei Verwandten oder Eingeladenen bittet; oder für denjenigen, der bei den Verwandten oder Eingeladenen eines anderen zu dessen Gunsten bittet; oder für denjenigen, der mit eigenem Geld kauft; sowie für Geistesgestörte und so weiter. Dies sind die vier Faktoren hierbei: die Eigenschaft des Gewands, für eine Übertragung (vikappana) geeignet zu sein; das Fehlen der richtigen Zeit; das Erbitten von einem Nicht-Verwandten; und der Erhalt durch dieses (Erbitten). Die Entstehungsweise und so weiter sind genau wie bei der vierten Regel.

အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über das Erbitten von einem Nicht-Verwandten ist abgeschlossen.

၇. တတုတ္တရိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der Übungsregel über das Darüberhinausgehende (Tatuttari-Sikkhāpada)

သတ္တမေ တဉ္စေတိ တံ အစ္ဆိန္နစီဝရံ ဝါ နဋ္ဌစီဝရံ ဝါ. အဘိဟဋ္ဌုန္တိ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂေါ, ဟရိတုန္တိ အတ္ထော, ဂဏှိတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဝါရေယျာတိ ဣစ္ဆာပေယျ, ဣစ္ဆံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေယျ, ‘‘ယာဝတ္တကံ ဣစ္ဆသိ, တာဝတ္တကံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဧဝံ နိမန္တေယျာတိ အတ္ထော, ယထာ ဝါ ‘‘နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော’’တိ (သု. နိ. ၄၂၆, ၁၁၀၄; စူဠနိ. ဇတုကဏ္ဏီမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၆၇) ဧတ္ထ ဒိသွာတိ အတ္ထော, ဧဝမိဓာပိ ‘‘အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျာ’’တိ ဥပနေတွာ ပုရတော ဌပေန္တော ကာယေန ဝါ, ‘‘အမှာကံ ဒုဿကောဋ္ဌာဂါရတော ယတ္တကံ ဣစ္ဆထ, တတ္တကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒန္တော ဝါစာယ ဝါ အဘိဟရိတွာ နိမန္တေယျာတိ အတ္ထော. သန္တရုတ္တရပရမန္တိ သအန္တရံ ဥတ္တရံ ပရမံ အဿ စီဝရဿာတိ သန္တရုတ္တရပရမံ, နိဝါသနေန သဒ္ဓိံ ပါရုပနံ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ အဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော စီဝရံ သာဒိတဗ္ဗန္တိ တတော အဘိဟဋစီဝရတော ဧတ္တကံ စီဝရံ ဂဟေတဗ္ဗံ, န တတော ပရံ.

Im siebten (Übungsreglement) bezieht sich „und wenn dieses“ (tañce) auf jenes geraubte oder verloren gegangene Gewand. Zu „herbeizubringen“ (abhihaṭṭhuṃ): „abhi“ ist eine Vorsilbe (Präfix), „harituṃ“ (bringen) ist die Bedeutung, das heißt „nehmen“ (gaṇhituṃ). „Anbieten“ (pavāreyyā) bedeutet, jemanden wünschen zu lassen, einen Wunsch oder ein Wohlgefallen zu erwecken, im Sinne von: „Nimm so viel, wie du wünschst“ – so einzuladen ist die Bedeutung. Oder wie bei „nekkhammaṃ daṭṭhu khemato“ (die Entsagung als Sicherheit sehend) hier „daṭṭhu“ die Bedeutung „gesehen habend“ (disvā) hat, so ist auch hier „abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā“ wie folgt zu verstehen: Es nahe herbeizubringen, vor ihm hinzulegen und entweder mit dem Körper oder mit der Stimme zu sprechen: „Nehmt aus unserer Tuchkammer so viel, wie ihr wünscht“, und es so herbeizubringen und anzubieten. „Santaruttaraparama“ bedeutet: ein inneres Gewand (Untergewand) samt einem Obergewand ist das Äußerste (parama) für dieses Gewand; das bedeutet, das Obergewand zusammen mit dem Untergewand bildet die äußerste Grenze. „Tato cīvaraṃ sāditabbaṃ“ bedeutet: von diesem herbeigebrachten Gewandstoff soll so viel Gewand (nämlich zwei Gewänder) angenommen werden, nicht mehr als das.

တတြာယံ [Pg.167] ဝိနိစ္ဆယော – ယဿ အဓိဋ္ဌိတစီဝရဿ တီဏိ နဋ္ဌာနိ, တေန ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနိ, ဧကံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ အညံ သဘာဂဋ္ဌာနတော ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ယဿ ဒွေ နဋ္ဌာနိ, တေန ဧကံ သာဒိတဗ္ဗံ. သစေ ပန ပကတိယာဝ သန္တရုတ္တရေန စရတိ, ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနိ, ဧဝံ ဧကံ သာဒိယန္တေနေဝ သမော ဘဝိဿတိ. ယဿ တီသု ဧကံ နဋ္ဌံ, ကိဉ္စိ န သာဒိတဗ္ဗံ. ယဿ ပန ဒွီသု ဧကံ နဋ္ဌံ, ဧကံ သာဒိတဗ္ဗံ. ယဿ ဧကံယေဝ ဟောတိ, တဉ္စ နဋ္ဌံ, ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနိ. ဘိက္ခုနိယာ ပန ပဉ္စသု နဋ္ဌေသု ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနိ, စတူသု နဋ္ဌေသု ဧကံ သာဒိတဗ္ဗံ, တီသု နဋ္ဌေသု န ကိဉ္စိ သာဒိတဗ္ဗံ, ကော ပန ဝါဒေါ ဒွီသု ဝါ ဧကသ္မိံ ဝါ. ယေန ကေနစိ ဟိ သန္တရုတ္တရပရမတာယ ဌာတဗ္ဗံ, တတော ဥတ္တရိ ဝိညာပနပ္ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ အညာတကံ ဂဟပတိကံ တတုတ္တရိ ဝိညာပိတံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၂၄) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Hierzu ist die folgende Entscheidung: Wer drei bestimmte Gewänder besitzt, von denen alle drei verloren gegangen sind, darf zwei annehmen. Nachdem er eines angelegt und eines umgelegt hat, soll er ein weiteres von einem passenden Ort (oder von Gleichgesinnten) suchen. Wer zwei verloren hat, darf eines annehmen. Wenn er jedoch gewohnheitsmäßig nur mit dem Unter- und Obergewand umherzieht, darf er zwei annehmen; so ist er demjenigen gleichgestellt, der (nur) eines annimmt. Wer von dreien eines verloren hat, darf nichts annehmen. Wenn jedoch von zweien eines verloren gegangen ist, darf eines angenommen werden. Wer nur ein einziges besitzt und dieses verloren geht, darf zwei annehmen. Bei einer Nonne wiederum dürfen bei Verlust von fünf Gewändern zwei angenommen werden; bei Verlust von vieren eines; bei Verlust von dreien gar nichts – wie viel weniger erst bei zweien oder einem! Denn man muss sich mit der Höchstgrenze von Unter- und Obergewand begnügen. Das Bemühen um das Erbitten darüber hinaus zieht ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) nach sich, und bei Erhalt ist es ein Nissaggiya (ein Sühnevergehen mit Verwirkung). Darin ist das Verfahren des Aufgebens nach folgender Methode zu verstehen: „Dieses Gewand, ehrwürdiger Herr, das von mir von einem nicht-verwandten Hausvater über jenes Maß hinaus erbeten wurde, ist zu verwirken.“

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဗဟုစီဝရဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဉာတကေ အညာတကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဒွေ စီဝရာနိ ကတွာ ‘‘သေသကံ အာဟရိဿာမီ’’တိ ဝတွာ ဂဏှန္တဿ, ‘‘သေသကံ တုယှံယေဝ ဟောတူ’’တိ ဝုတ္တဿ, န အစ္ဆိန္နနဋ္ဌကာရဏာ ဒိန္နံ ဂဏှန္တဿ, ဝုတ္တနယေန ဉာတကပ္ပဝါရိတေ ဝိညာပေန္တဿ, အတ္တနော ဓနေန ဂဏှန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. တတုတ္တရိတာ, အစ္ဆိန္နာဒိကာရဏတာ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ စတုတ္ထသဒိသာနေဝါတိ.

Es wurde in Sāvatthī in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen wegen des Falles des Erbittens von vielen Gewändern erlassen. Es ist eine gemeinsame Regelung, nicht durch Befehl begehbar (anāṇattika), ein dreifaches Pācittiya. Ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) liegt vor für denjenigen, der bei einem Verwandten bittet, während er ihn für einen Nicht-Verwandten hält oder im Zweifel ist. Keine Verfehlung (anāpatti) liegt vor für denjenigen, der, nachdem er sich zwei Gewänder gemacht hat, diese mit den Worten nimmt: „Ich werde den Rest zurückbringen“; oder für denjenigen, zu dem gesagt wurde: „Möge der Rest dir allein gehören“; oder für denjenigen, der Gewandstoff annimmt, der ihm nicht aufgrund von Raub oder Verlust gegeben wurde (d.h. eine freie Schenkung); oder für denjenigen, der nach der beschriebenen Weise bei Verwandten oder Eingeladenen bittet; oder für denjenigen, der mit eigenem Geld kauft; sowie für Geistesgestörte und so weiter. Dies sind die vier Faktoren hierbei: das Überschreiten jenes Maßes; das Vorliegen des Grundes von Raub oder Verlust; das Erbitten von einem Nicht-Verwandten; und der Erhalt durch dieses (Erbitten). Die Entstehungsweise und so weiter sind genau wie bei der vierten Regel.

တတုတ္တရိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über das Darüberhinausgehende ist abgeschlossen.

၈. ဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Übungsregel über das Bereitgestellte (Upakkhaṭa-Sikkhāpada)

အဋ္ဌမေ ဘိက္ခုံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿာတိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဿာမီ’’တိ ဧဝံ အပဒိသိတွာ. စီဝရစေတာပန္နန္တိ ဟိရညာဒိကံ စီဝရမူလံ. ဥပက္ခဋံ ဟောတီတိ သဇ္ဇိတံ ဟောတိ, သံဟရိတွာ ဌပိတံ. စေတာပေတွာတိ ပရိဝတ္တေတွာ, ကာရေတွာ ဝါ ကိဏိတွာ ဝါတိ အတ္ထော. စီဝရေန အစ္ဆာဒေဿာမီတိ ဝေါဟာရဝစနမေတံ, ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဿာမီတိ အယံ ပနေတ္ထ [Pg.168] အတ္ထော. တတြ စေ သောတိ ယတြ သော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတာနီ ဝါ, တတြ သော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတော ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျ စေတိ အယမေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓော. ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဝိသိဋ္ဌကပ္ပံ အဓိကဝိဓာနံ အာပဇ္ဇေယျ. ယထာ ပန တမာပဇ္ဇတိ, တံ ဒဿေတုံ သာဓု ဝတာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သာဓူတိ အာယာစနေ နိပါတော. ဝတာတိ ပရိဝိတက္ကေ. မန္တိ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. အာယသ္မာတိ ပရံ အာလပတိ. ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါတိ အာယတာဒီသု အညတရံ. ကလျာဏကမျတံ ဥပါဒါယာတိ သုန္ဒရကာမတံ ဝိသိဋ္ဌကာမတံ စိတ္တေန ဂဟေတွာ, တဿ ‘‘အာပဇ္ဇေယျ စေ’’တိဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, သစေ ပန ဧဝရူပံ အာပဇ္ဇန္တဿ တဿ ဝစနေန ယော ပဌမံ အဓိပ္ပေတတော မူလံ ဝဍ္ဎေတွာ သုန္ဒရတရံ စေတာပေတိ, တဿ ပယောဂေ ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတံ အညာတကံ ဂဟပတိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိကပ္ပံ အာပန္နံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၂၉) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Im achten [Sikkhāpada]: 'Speziell für einen Mönch bestimmt' (bhikkhuṃ paneva uddissā) bedeutet, dass man darauf hinweist: 'Ich werde [sie] dem Mönch namens Soundso geben.' 'Robenmittel' (cīvaracetāpanna) bezieht sich auf den Preis für eine Robe, wie Gold und so weiter. 'Bereitgestellt ist' (upakkhaṭaṃ hoti) bedeutet vorbereitet, angesammelt und beiseitegelegt. 'Eintauschen lassen' (cetāpetvā) bedeutet eintauschen, anfertigen lassen oder kaufen. 'Ich werde ihn mit einer Robe bekleiden' (cīvarena acchādessāmi) ist eine umgangssprachliche Redeweise; die Bedeutung hierbei ist jedoch: 'Ich werde sie dem Mönch namens Soundso geben.' 'Wenn dorthin jener' (tatra ce so) bedeutet: Wo jener Hausvater oder jene Hausfrau ist, dorthin begibt sich jener Mönch, ohne zuvor eingeladen worden zu sein, und trifft bezüglich der Robe eine besondere Bestimmung; dies ist hier die Wortverbindung. 'Eine besondere Bestimmung treffen' (vikappaṃ āpajjeyya) bedeutet, eine spezielle Anordnung oder eine zusätzliche Maßnahme zu treffen. Um zu zeigen, wie er diese trifft, sagt er 'sādhu vata' ('Es wäre wahrlich gut') und so weiter. Darin ist 'sādhu' eine Partikel des Bittens. 'Vata' ist eine Partikel des Erwägens. 'Maṃ' ('mich') bezeichnet sich selbst. 'Āyasmā' ('Ehrwürdiger') redet den anderen an. 'Eine solche oder eine solche' (evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā) meint eine der Eigenschaften wie Länge und so weiter. 'Aus dem Wunsch nach etwas Schönem' (kalyāṇakamyataṃ upādāya) bedeutet, dass man im Geist den Wunsch nach einer schönen oder erlesenen Robe fasst; dies ist mit dem Ausdruck 'wenn er eine Bestimmung treffen sollte' (āpajjeyya ce) zu verbinden. Wenn nun aufgrund der Worte dieses Mönchs, der eine solche Bestimmung trifft, jener Spender den Wert über den ursprünglich beabsichtigten hinaus erhöht und eine schönere Robe erwerben lässt, so entsteht durch die Handlung des Spenders für den Mönch ein Dukkaṭa-Vergehen, und mit dem Erhalt wird es zu einem Nissaggiya-Vergehen. Dabei ist das Verfahren des Aufgebens wie folgt zu verstehen: 'Diese Robe, ehrwürdiger Herr, für die ich, zuvor nicht eingeladen, zu einem mir nicht verwandten Hausvater ging und eine besondere Bestimmung traf, ist aufzugeben.'

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဉာတကေ အညာတကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. မဟဂ္ဃံ စေတာပေတုကာမံ အပ္ပဂ္ဃံ ဝါ, ဧတေနေဝ မူလေန ‘‘အညံ ဧဝရူပံ ဝါ ဒေဟီ’’တိ ဝဒန္တဿ, ဝုတ္တနယေန ဉာတကပ္ပဝါရိတေ ဝိညာပေန္တဿ, အတ္တနော ဓနေန ဂဏှန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. စီဝရေ ဘိယျောကမျတာ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ စတုတ္ထသဒိသာနေဝါတိ.

Es wurde in Sāvatthī in Bezug auf Upananda verkündet, wegen des Vorfalls, bei dem eine besondere Bestimmung bezüglich einer Robe getroffen wurde. Es ist eine allgemeine Regelung (sādhāraṇapaññatti), die nicht auf Befehl beruht (anāṇattika), und fällt unter die dreifache Pācittiya-Kategorie (tikapācittiya). Bei einem Verwandten, den man fälschlicherweise für einen Nichtverwandten hält, oder bei Zweifel, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Keine Verfehlung (anāpatti) liegt vor für jemanden, der zu einem Spender, welcher eine kostspielige Robe kaufen lassen möchte, sagt: 'Gib mir eine weniger wertvolle' oder 'Gib mir mit eben diesem Betrag eine andere solche Robe'; oder für jemanden, der sich nach der dargelegten Methode von Verwandten oder Einladenden etwas erbittet, oder der es mit eigenem Geld erwirbt, sowie für Geistesgestörte und so weiter. Das Verlangen nach einer besseren Robe, das Erbitten von einem Nichtverwandten und der Erhalt durch diese Bitte sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) und so weiter sind genau wie beim vierten [Sikkhāpada] zu verstehen.

ဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Upakkhaṭa-Lehrregel ist abgeschlossen.

၉. ဒုတိယဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der zweiten Upakkhaṭa-Lehrregel.

နဝမေ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒဉှိ ပုရိမဿ အနုပညတ္တိသဒိသံ, ကေဝလံ တတ္ထ ဧကဿ ပီဠာ ကတာ, ဣဓ ဒွိန္နံ, အယမေတ္ထ ဝိသေသော, သေသံ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသမေဝ. ယထာ စ ဒွိန္နံ, ဧဝံ ဗဟူနံ ပီဠံ ကတွာ ဂဏှတောပိ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နိဿဇ္ဇနဝိဓာနေ စ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ[Pg.169], စီဝရံ ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတေ အညာတကေ ဂဟပတိကေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိကပ္ပံ အာပန္နံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၃၄) ဣမိနာ နယေန ဝစနဘေဒေါ ဉာတဗ္ဗောတိ.

Im neunten [Sikkhāpada] ist die Bedeutung auf eben diese Weise zu verstehen. Denn dieses [Sikkhāpada] gleicht der Zusatzregelung des vorherigen; der einzige Unterschied besteht darin, dass dort ein einzelner [Spender] bedrängt wurde, während es hier zwei sind. Alles Übrige ist genau wie beim vorherigen. Und wie bei zweien, so ist auch ein Vergehen zu erkennen, wenn man viele Spender bedrängt und [die Gabe] annimmt. Auch beim Verfahren des Aufgebens ist die Änderung im Wortlaut nach dieser Methode zu verstehen: 'Diese Robe, ehrwürdiger Herr, für die ich, zuvor nicht eingeladen, zu mir nicht verwandten Hausvätern ging und eine besondere Bestimmung traf, ist aufzugeben.'

ဒုတိယဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten Upakkhaṭa-Lehrregel ist abgeschlossen.

၁၀. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Rāja-Lehrregel.

ဒသမေ ရာဇဘောဂ္ဂေါတိ ရာဇတော ဘောဂ္ဂံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ အဿ အတ္ထီတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ‘‘ရာဇဘောဂေါ’’တိပိ ပါဌော, ရာဇတော ဘောဂေါ အဿ အတ္ထီတိ အတ္ထော. စီဝရစေတာပန္နန္တိ ဟိရညာဒိကံ အကပ္ပိယံ. ပဟိဏေယျာတိ ပေသေယျ. ဣမိနာတိအာဒိ အာဂမနသုဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သစေ ဟိ ‘‘ဣဒံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’’တိ ပေသေယျ, အာဂမနဿ အသုဒ္ဓတ္တာ အကပ္ပိယဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနာ ကပ္ပိယကာရကောပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျ. အာဘတန္တိ အာနီတံ. န ခေါ မယန္တိအာဒိ ဣဒံ ကပ္ပိယဝသေန အာဘတမ္ပိ စီဝရမူလံ ဤဒိသေန ဒူတဝစနေန အကပ္ပိယံ ဟောတိ, တသ္မာ တံ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သုဝဏ္ဏံ ရဇတံ ကဟာပဏော မာသကောတိ ဣမာနိ ဟိ စတ္တာရိ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထူနိ, မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယော သင်္ခေါ သိလာ ပဝါဠံ လောဟိတင်္ကော မသာရဂလ္လံ သတ္တ ဓညာနိ ဒါသိဒါသခေတ္တဝတ္ထုပုပ္ဖာရာမဖလာရာမာဒယောတိ ဣမာနိ ဒုက္ကဋဝတ္ထူနိ စ အတ္တနော ဝါ စေတိယသံဃဂဏပုဂ္ဂလာနံ ဝါ အတ္ထာယ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ, တသ္မာ တံ သာဒိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘န ခေါ မယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Im zehnten [Sikkhāpada]: 'Königlicher Angestellter' (rājabhoggo) bezeichnet jemanden, der vom König zu genießenden Besitz (bhogga) hat; es gibt auch die Lesart 'rājabhogo', was bedeutet, dass er Besitz oder ein Amt vom König hat. 'Robenmittel' (cīvaracetāpanna) bezieht sich auf unzulässige Dinge (akappiya) wie Gold und so weiter. 'Senden' (pahiṇeyya) bedeutet schicken (peseyya). Die Worte 'durch diesen' (iminā) und so weiter wurden gesagt, um die Reinheit des Herbeibringens (āgamanasuddhi) darzustellen. Denn wenn er senden würde mit den Worten: 'Gib dies dem Mönch namens Soundso', dann dürfte der Mönch aufgrund der Unreinheit des Herbeibringens im Bezug auf das unzulässige Objekt nicht einmal einen zulässigen Gehilfen (kappiyakāraka) benennen. 'Herbeigebracht' (ābhata) bedeutet herbeigetragen (ānīta). Die Worte 'Wir gewiss nicht' (na kho mayaṃ) und so weiter wurden gesagt, um zu zeigen: Selbst wenn dieser Robenpreis auf zulässige Weise herbeigebracht wurde, wird er durch eine solche Formulierung des Boten unzulässig; daher muss er zurückgewiesen werden. Denn Gold, Silber, Kahāpaṇa und Māsaka sind die vier Grundlagen für ein Nissaggiya-Vergehen. Perlen, Edelsteine, Beryll, Muscheln, Kristalle, Korallen, Rubine, Katzenaugen, die sieben Getreidearten sowie Sklavinnen, Sklaven, Felder, Grundstücke, Blumen- und Obstgärten und so weiter sind Grundlagen für ein Dukkaṭa-Vergehen; es ist unzulässig, diese für sich selbst oder für einen Cetiya, den Saṅgha, eine Gruppe oder eine Einzelperson anzunehmen. Um zu zeigen, dass es unzulässig ist, dies zu akzeptieren, wurde gesagt: 'Wir gewiss nicht' und so weiter.

စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ ဣဒံ ပန အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ အာဘတတ္တာ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ. ကာလေနာတိ ယုတ္တပတ္တကာလေန, ယဒါ နော အတ္ထော ဟောတိ, တဒါ ကပ္ပိယံ စီဝရံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ အတ္ထော. ဝေယျာဝစ္စကရောတိ ကပ္ပိယကာရကော. နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗောတိဣဒံ ‘‘အတ္ထိ ပနာယသ္မတော ကောစိ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ ကပ္ပိယဝစနေန ဝုတ္တတ္တာ အနုညာတံ. သစေ ပန ဒူတော ‘‘ကော ဣမံ ဂဏှာတီ’’တိ ဝါ ‘‘ကဿ ဒေမီ’’တိ ဝါ ဝဒတိ, န နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. အာရာမိကော ဝါ ဥပါသကော ဝါတိဣဒံ သာရုပ္ပတာယ ဝုတ္တံ, ဌပေတွာ ပန ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ ယော ကောစိ ကပ္ပိယကာရကော ဝဋ္ဋတိ. ဧသော ခေါ, အာဝုသောတိဣဒံ ဘိက္ခုဿ ကပ္ပိယဝစနဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, ဧဝမေဝ ဟိ [Pg.170] ဝတ္တဗ္ဗံ, ‘‘ဧတဿ ဒေဟီ’’တိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. သညတ္တော သော မယာတိ အာဏတ္တော သော မယာ, ယထာ တုမှာကံ စီဝရေန အတ္ထေ သတိ စီဝရံ ဒဿတိ, ဧဝံ ဝုတ္တောတိ အတ္ထော. ဒူတေန ဟိ ဧဝံ အာရောစိတေယေဝ တံ စောဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ, နေဝ တဿ ဟတ္ထေ ဒတွာ ဂတမတ္တကာရဏေန. သစေ ပန ‘‘အယံ ဝေယျာဝစ္စကရော’’တိ သမ္မုခါ နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ, ဒူတော စ သမ္မုခါ ဧဝ တဿ ဟတ္ထေ စေတာပန္နံ ဒတွာ ‘‘ထေရဿ စီဝရံ ကိဏိတွာ ဒေဟီ’’တိ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ‘‘သညတ္တော သော မယာ’’တိ အဝုတ္တေပိ စောဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန ဒူတော ဂစ္ဆန္တောဝ ‘‘အဟံ တဿ ဟတ္ထေ ဒဿာမိ, တုမှေ စီဝရံ ဂဏှေယျာထာ’’တိ ဘိက္ခုနော ဝတွာ ဝါ ဂစ္ဆတိ, အညံ ဝါ ပေသေတွာ အာရောစာပေတိ, ဧဝံ သတိ ဣတရမ္ပိ စောဒေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဒေသနာမတ္တမေဝ စေတံ ‘‘ဒူတေနာ’’တိ. ယောပိ အတ္တနာ အာဟရိတွာ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတိ, တသ္မိမ္ပိ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. အတ္ထော မေ, အာဝုသော, စီဝရေနာတိ စောဒနာလက္ခဏနိဒဿနမေတံ. သစေ ဟိ ဝါစာယ စောဒေတိ, ဣဒံ ဝါ ဝစနံ ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ ဧတဿ အတ္ထော ဝါ ဝတ္တဗ္ဗော, ‘‘ဒေဟိ မေ, အာဟရ မေ’’တိအာဒိနာ နယေန ပန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. အဘိနိပ္ဖာဒေယျာတိ ဧဝံ ဝစီဘေဒံ ကတွာ တိက္ခတ္တုံ စောဒယမာနော ပဋိလာဘဝသေန သာဓေယျ. ဣစ္စေတံ ကုသလန္တိ ဧတံ သုန္ဒရံ.

„Aber wir nehmen ein Gewand an“ – diese Worte dürfen gesprochen werden, weil es für einen selbst herbeigebracht wurde; darum wurde dies gesagt. „Zur rechten Zeit“ bedeutet zu einer angemessenen und passenden Zeit; der Sinn ist: „Wenn wir Bedarf haben, dann nehmen wir ein erlaubtes Gewand an“. „Ein Gehilfe“ bezeichnet einen Kappiyakāraka (den Verrichter des Erlaubten). „Er soll angewiesen werden“ – dies ist erlaubt, da es durch die erlaubte Formulierung „Gibt es aber für den Ehrwürdigen irgendeinen Gehilfen?“ ausgedrückt wurde. Wenn aber der Bote sagt: „Wer nimmt dies an?“ oder „Wem soll ich es geben?“, so darf er nicht angewiesen werden. „Ein Tempeldiener oder ein Laienanhänger“ – dies wurde aufgrund der Angemessenheit gesagt; abgesehen von den fünf Gefährten im Dhamma ist jedoch jede beliebige Person als Kappiyakāraka zulässig. „Das ist er, Freund“ – dies wurde gesagt, um dem Bhikkhu die erlaubte Ausdrucksweise zu zeigen; denn genau so sollte man sprechen, während Ausdrücke wie „Gib es diesem hier!“ nicht gesprochen werden dürfen. „Er ist von mir angewiesen worden“ bedeutet „er ist von mir beauftragt worden“; der Sinn ist: „Er ist so angesprochen worden, dass er, wenn ihr Bedarf an einem Gewand habt, das Gewand übergeben wird“. Denn nur wenn der Bote dies so mitgeteilt hat, ist es zulässig, ihn zu erinnern, nicht aber allein aus dem Grund, dass der Bote gegangen ist, nachdem er das Geld in dessen Hand gegeben hat. Wenn jedoch im Beisein darauf hingewiesen wird: „Dies ist der Gehilfe“, und der Bote ebenfalls im Beisein das Geld für das Gewand in dessen Hand gibt und mit den Worten geht: „Kaufe ein Gewand für den Thera und gib es ihm!“, dann ist es in diesem Fall auch ohne die Äußerung „Er ist von mir angewiesen worden“ zulässig, ihn zu erinnern. Wenn aber der Bote im Gehen zum Bhikkhu sagt: „Ich werde es in seine Hand geben, nehmt ihr das Gewand an!“ und so geht, oder wenn er einen anderen sendet, um dies mitteilen zu lassen, dann ist es in einem solchen Fall ebenfalls zulässig, auch den anderen zu erinnern. Das Wort „durch den Boten“ ist lediglich eine beispielhafte Erläuterung. Auch wenn jemand selbst das Geld bringt und so verfährt, gilt für diesen genau dieselbe Regel. „Ich habe Bedarf an einem Gewand, Freund“ – dies ist die Aufzeigung des Merkmals der Erinnerung. Denn wenn man mündlich erinnert, sollte man entweder diese Worte oder deren Bedeutung in irgendeiner Sprache aussprechen; es ist jedoch nicht zulässig, in einer Weise wie „Gib mir! Bring mir!“ zu sprechen. „Erfolgreich beschaffen“ bedeutet, dass er, indem er diese sprachliche Äußerung macht und bis zu dreimal auffordert, das Gewand durch den Erhalt erlangt. „Das ist gut“ bedeutet: Das ist vortrefflich.

ဆက္ခတ္တုပရမန္တိ ဘာဝနပုံသကဝစနမေတံ. ဆက္ခတ္တုပရမဉှိ တေန စီဝရံ ဥဒ္ဒိဿ တုဏှီဘူတေန ဌာတဗ္ဗံ, န နိသီဒိတဗ္ဗံ, န အာမိသံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, န ဓမ္မော ဘာသိတဗ္ဗော. ‘‘ကိံကာရဏာ အာဂတောသီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘ဇာနာဟိ, အာဝုသော’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ နိသဇ္ဇာဒီနိ ကရောတိ, ဌာနံ ဘဉ္ဇတိ, အာဂတကာရဏံ ဝိနာသေတိ, ဣဒံ ကာယေန စောဒနာယ လက္ခဏဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန တိဿန္နံ စောဒနာနံ ဆန္နဉ္စ ဌာနာနံ အနုညာတတ္တာ စောဒနာယ ဒိဂုဏံ ဌာနံ အနုညာတံ ဟောတိ, တသ္မာ သစေ စောဒေတိယေဝ, န တိဋ္ဌတိ, ဆ စောဒနာယော လဗ္ဘန္တိ. သစေ တိဋ္ဌတိယေဝ, န စောဒေတိ, ဒွါဒသ ဌာနာနိ လဗ္ဘန္တိ. သစေ ဥဘယံ ကရောတိ, ဧကာယ စောဒနာယ ဒွေ ဌာနာနိ ဟာပေတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ယော ဧကဒိဝသမေဝ ပုနပ္ပုနံ ဂန္တွာ ဆက္ခတ္တုံ စောဒေတိ, သကိံယေဝ ဝါ ဂန္တွာ ‘‘အတ္ထော မေ, အာဝုသော, စီဝရေနာ’’တိ ဆက္ခတ္တုံ ဝဒတိ, တထာ ဧကဒိဝသမေဝ ပုနပ္ပုနံ ဂန္တွာ ဒွါဒသက္ခတ္တုံ တိဋ္ဌတိ, သကိံယေဝ ဝါ ဂန္တွာ တတြ တတြ ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, သောပိ သဗ္ဗစောဒနာယော သဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ စ ဘဉ္ဇတိ, ကော ပန ဝါဒေါ [Pg.171] နာနာဒိဝသေသု ဧဝံ ကရောန္တဿာတိ အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော. ယေ ပန ကပ္ပိယကာရကေ ဒါယကော သယမေဝ ဂန္တွာ နိသီဒတိ တေ သတက္ခတ္တုမ္ပိ စောဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယော ပန ဥဘောဟိ ပိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌော မုခဝေဝဋိကကပ္ပိယကာရကော စ ပရမ္မုခကပ္ပိယကာရကော စ, သော န ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗော, ဧဝံ ဣဓ ဒသပိ ကပ္ပိယကာရကာ ဒဿိတာ ဟောန္တိ.

„Höchstens sechsmal“ ist ein als Adverb gebrauchtes Neutrum. Denn höchstens sechsmal soll er sich im Hinblick auf das Gewand schweigend hinstellen; er darf sich nicht setzen, keine materiellen Gaben annehmen und kein Dhamma predigen. Wenn man ihn jedoch fragt: „Aus welchem Grund bist du gekommen?“, sollte er lediglich so viel sagen: „Finde es heraus, Freund“. Wenn er sich hinsetzt oder Ähnliches tut, bricht er das Stehen und vereitelt den Zweck des Kommens. Dies wurde gesagt, um das Merkmal der körperlichen Erinnerung aufzuzeigen. Und da hier als Höchstgrenze drei verbale Aufforderungen und sechs Steh-Perioden erlaubt sind, ist für die Erinnerung das Doppelte an Steh-Perioden gestattet; daher erhält man, wenn man nur auffordert und nicht steht, sechs Aufforderungen. Wenn man nur steht und nicht auffordert, erhält man zwölf Steh-Perioden. Wenn man beides tut, müssen für jede Aufforderung zwei Steh-Perioden abgezogen werden. Was dies betrifft: Wer am selben Tag wiederholt hingeht und sechsmal auffordert, oder wer nur einmal hingeht und sechsmal sagt: „Freund, ich habe Bedarf an einem Gewand“, und ebenso wer am selben Tag wiederholt hingeht und zwölfmal steht, oder wer nur einmal hingeht und an verschiedenen Stellen steht – auch ein solcher verletzt alle Regeln bezüglich der Aufforderungen und des Stehens. Wie viel mehr gilt dies erst für jemanden, der dies an verschiedenen Tagen tut! Dies ist die Entscheidung in diesem Fall. Was die Gehilfen betrifft, die der Spender selbst angewiesen hat, so ist es zulässig, sie sogar hundertmal zu erinnern. Wer aber von beiden nicht angewiesen wurde – sowohl der unaufgeforderte Gehilfe vor Ort als auch der Gehilfe in Abwesenheit –, zu dem darf überhaupt nichts gesagt werden. Auf diese Weise werden hier zehn Arten von Gehilfen aufgezeigt.

တတော စေ ဥတ္တရီတိ ဝုတ္တစောဒနာဌာနပရိမာဏတော ဥတ္တရိ. နိဿဂ္ဂိယန္တိ ဥတ္တရိ ဝါယာမမာနဿ သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, စီဝရံ အတိရေကတိက္ခတ္တုံ စောဒနာယ အတိရေကဆက္ခတ္တုံ ဌာနေန အဘိနိပ္ဖာဒိတံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၃၉) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယတဿ စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတန္တိ ယတော ရာဇတော ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂတော ဝါ အဿ ဘိက္ခုနော စီဝရစေတာပန္နံ အာနီတံ, ‘‘ယတွဿာ’’တိပိ ပါဌော, အယမေဝ အတ္ထော. တတ္ထာတိ တဿ ရညော ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂဿ ဝါ သန္တိကံ, သမီပတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ. န တံ တဿ ဘိက္ခုနော ကိဉ္စိ အတ္ထံ အနုဘောတီတိ တံ စေတာပန္နံ တဿ ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ကမ္မံ န နိပ္ဖာဒေတိ. ယုဉ္ဇန္တာယသ္မန္တော သကန္တိ အာယသ္မန္တော အတ္တနော သန္တကံ ဓနံ ပါပုဏန္တု. မာ ဝေါ သကံ ဝိနဿာတိ တုမှာကံ သန္တကံ မာ ဝိနဿတု. အယံ တတ္ထ သာမီစီတိ အယံ တတ္ထ အနုဓမ္မတာ လောကုတ္တရဓမ္မံ အနုဂတာ, ဝတ္တဓမ္မတာတိ အတ္ထော, တသ္မာ ဧဝံ အကရောန္တော ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ.

„Wenn darüber hinaus“ bedeutet: über das genannte Maß an Aufforderungen und Steh-Perioden hinaus. „Es ist zu übergeben“: Für jemanden, der sich darüber hinaus bemüht, entsteht bei jeder Anstrengung ein Dukkaṭa-Vergehen, und mit dem Erhalt des Gewandes wird es zu einem Nissaggiya. Und hierbei ist die Weise der Übergabe nach folgender Methode zu verstehen: „Ehrwürdiger Herr, dieses Gewand, das von mir durch mehr als dreimaliges Erinnern und mehr als sechsmaliges Stehen beschafft wurde, ist zu übergeben.“ „Woher der Preis für das Gewand für ihn herbeigebracht wurde“ bedeutet: von welchem König oder königlichen Beamten das Geld für das Gewand für diesen Bhikkhu herbeigebracht wurde. Es gibt auch die Lesart „yatvassā“, was dieselbe Bedeutung hat. „Dorthin“ bedeutet: in die Gegenwart jenes Königs oder jener königlichen Beamten; denn dies ist ein Lokativ im Sinne der Nähe. „Es bringt jenem Bhikkhu keinen Nutzen“ bedeutet: Jenes Geld für das Gewand bewirkt für diesen Bhikkhu nicht die geringste Sache. „Möget ihr Ehrwürdigen euch um das Eure bemühen“ bedeutet: Mögen die Ehrwürdigen ihr eigenes Eigentum zurückerhalten. „Damit das Eure nicht verloren gehe“ bedeutet: Möge euer Eigentum nicht verloren gehen. „Dies ist das angemessene Verfahren in diesem Fall“ bedeutet: Dies ist die dem Dhamma entsprechende Praxis, die dem überweltlichen Dhamma folgt, also das pflichtgemäße Verhalten. Wenn ein Bhikkhu dies nicht tut, begeht er wegen Pflichtverletzung ein Dukkaṭa-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ‘‘အဇ္ဇုဏှော, ဘန္တေ, အာဂမေဟီ’’တိ (ပါရာ. ၅၃၇) ဝုစ္စမာနော နာဂမေသိ, တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကေသု စောဒနာဌာနေသု အတိရေကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အစောဒနာယ လဒ္ဓေ, သာမိကေဟိ စောဒေတွာ ဒိန္နေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ကပ္ပိယကာရကဿ ဘိက္ခုနော နိဒ္ဒိဋ္ဌဘာဝေါ, ဒူတေန အပ္ပိတတာ, တတုတ္တရိဝါယာမော, တေန ဝါယာမေန ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ စတုတ္ထသဒိသာနေဝါတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Upananda verkündet, der, obwohl er gebeten wurde: „Warte doch noch heute, ehrwürdiger Herr!“, nicht wartete. Es wurde bezüglich dieses Vorfalls festgelegt; es ist eine allgemeine Vorschrift, nicht durch Befehl ausführbar, und beinhaltet ein Pacittiya-Vergehen nach der Dreiergruppe. Bei einer geringeren Anzahl von Aufforderungen und Steh-Perioden entsteht für jemanden, der die Vorstellung hat, es sei mehr, oder der zweifelt, ein Dukkaṭa-Vergehen. Keine Verfehlung liegt vor, wenn das Gewand ohne Aufforderung erhalten wird, wenn es von den Eigentümern nach einer Aufforderung gegeben wird, sowie für Geistesgestörte und so weiter. Die vier Faktoren hierbei sind: das Gewiesen-Sein des Gehilfen durch den Bhikkhu, die Übergabe des Gewand-Preises durch den Boten, das Bemühen über das erlaubte Maß hinaus, und der Erhalt durch dieses Bemühen. Die Entstehungsweisen und so weiter sind genau wie beim vierten.

ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über den König ist abgeschlossen.

စီဝရဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Das erste Kapitel über Gewänder ist beendet.

၂. ဧဠကလောမဝဂ္ဂေါ

2. Das Kapitel über Schafwolle

၁. ကောသိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Kosiya-Trainingsregel

ဧဠကလောမဝဂ္ဂဿ [Pg.172] ပဌမေ ကောသိယမိဿကန္တိ ဧကေနာပိ ကောသိယံသုနာ အန္တမသော တဿ ကရဏဋ္ဌာနေ ဝါတဝေဂေန နိပါတိတေနာပိ မိဿီကတံ. သန္ထတန္တိ သမေ ဘူမိဘာဂေ ကောသိယံသူနိ ဥပရူပရိ သန္ထရိတွာ ကဉ္ဇိယာဒီဟိ သိဉ္စိတွာ ကတ္တဗ္ဗတာလက္ခဏံ. ကာရာပေယျ နိဿဂ္ဂိယန္တိ ကရဏကာရာပနပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, ကောသိယမိဿကံ သန္ထတံ ကာရာပိတံ နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၄၄) ဣမိနာ နယေန နိဿဇ္ဇနဝိဓာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဣမဿေဝ ဝစနဿ အနုသာရေန ဣတော ပရံ သဗ္ဗသန္ထတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သက္ကာ ဟိ ဧတ္တာဝတာ ဇာနိတုန္တိ န တံ ဣတော ပရံ ဒဿယိဿာမ.

Im ersten [Sikkhāpada] des Eḷakalomavagga bedeutet 'mit Seide gemischt' (kosiyamissaka), dass es selbst mit nur einem einzigen Seidenfaden vermischt ist, der an dem Ort seiner Herstellung sogar durch die Gewalt des Windes herabgefallen ist. 'Eine Unterlage' (santhata) bezeichnet eine auf einer ebenen Bodenfläche herzustellende Unterlage, indem man Seidenfäden übereinander ausbreitet und mit Reisschleim oder Ähnlichem besprengt. 'Wenn er herstellen lässt, ist es ein Nissaggiya' (kārāpeyya nissaggiya) bedeutet, dass bei den Vorbereitungen des Selbermachens oder Herstellenlassens ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegt, und es mit dem Erlangen zu einem Nissaggiya-Vergehen wird. Und hierbei ist die Weise des Abgebens nach dieser Methode zu verstehen: 'Ehrwürdiger Herr, diese mit Seide gemischte Unterlage, die ich herstellen ließ, ist abzugeben (nissaggiya).' Gemäß genau dieser Formulierung ist im Folgenden die Weise des Abgebens für alle Unterlagen zu verstehen. Da es nämlich möglich ist, dies dadurch zu wissen, werden wir dies im Folgenden nicht mehr darlegen.

အာဠဝိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ကောသိယမိဿကံ သန္ထတံ ကာရာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကာရာပနဝသေန သာဏတ္တိကံ, အတ္တနာ ဝိပ္ပကတပအယောသာပနနယေန စတုက္ကပါစိတ္တိယံ, အညဿတ္ထာယ ကရဏကာရာပနေသု အညေန ကတံ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနေ စ ဒုက္ကဋံ. ဝိတာနာဒိကရဏေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ကောသိယမိဿကဘာဝေါ, အတ္တနော အတ္ထာယ သန္ထတဿ ကရဏကာရာပနံ, ပဋိလာဘော စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဓောဝါပနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ.

In Āḷavī in Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen verkündet wegen des Vorfalls des Herstellenlassens einer mit Seide gemischten Unterlage. Es ist eine nicht-gemeinsame Regelung (asādhāraṇapaññatti), die mit Anweisung verbunden (sāṇattika) ist, da sie durch das Herstellenlassen für den eigenen Zweck verletzt wird. Es gibt vier Pācittiya-Vergehen nach der Methode der Fertigstellung dessen, was man selbst unvollendet gelassen hat. Beim Machen oder Herstellenlassen für den Zweck eines anderen sowie beim Erhalten und Benutzen einer von einem anderen hergestellten Unterlage liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Beim Herstellen eines Baldachins etc. sowie für Geistesgestörte etc. liegt kein Vergehen vor. Das Vorhandensein der Seidenbeimischung, das Machen oder Herstellenlassen der Unterlage für den eigenen Zweck und das Erlangen: dies sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind genau so zu verstehen, wie sie in der Dhovāpana-Trainingsregel dargelegt wurden.

ကောသိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Kosiya-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၂. သုဒ္ဓကာဠကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Erklärung der Suddhakāḷaka-Trainingsregel

ဒုတိယေ သုဒ္ဓကာဠကာနန္တိ သုဒ္ဓါနံ ကာဠကာနံ အညေဟိ အမိဿီကတာနံ. ဝေသာလိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ တာဒိသံ သန္ထတံ ကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ ပဌမသဒိသမေဝါတိ.

Im zweiten [Sikkhāpada] bedeutet 'aus reiner schwarzer [Wolle]' (suddhakāḷakānaṃ) aus reiner schwarzer Wolle, die nicht mit anderen Farben vermischt ist. In Vesālī in Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen verkündet wegen des Vorfalls des Herstellens einer solchen Unterlage; der Rest ist genau wie im ersten [Sikkhāpada].

သုဒ္ဓကာဠကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Suddhakāḷaka-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၃. ဒွေဘာဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Erklärung der Dvebhāga-Trainingsregel

တတိယေ [Pg.173] ဒွေ ဘာဂါတိ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ. အာဒါတဗ္ဗာတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. ဂေါစရိယာနန္တိ ကပိလဝဏ္ဏာနံ. အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – ယတ္တကေဟိ ကတ္တုကာမော ဟောတိ, တေသု တုလယိတွာ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ကာဠကာနံ ဂဟေတဗ္ဗာ, ဧကော ဩဒါတာနံ, ဧကော ဂေါစရိယာနံ. ဧကဿာပိ ကာဠကလောမဿ အတိရေကဘာဝေ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, ဦနကံ ဝဋ္ဋတိ.

Im dritten [Sikkhāpada] bedeutet 'zwei Teile' (dve bhāgā) zwei Anteile. 'Sind zu nehmen' (ādātabbā) bedeutet sind zu nehmen. 'Von rötlich-brauner [Wolle]' (gocariyānaṃ) bedeutet von rötlich-brauner (gefleckter) Farbe. Hierbei ist die folgende Entscheidung: Mit welcher Menge an Wolle auch immer er eine Unterlage herzustellen wünscht, unter diesen soll er sie abwiegen und zwei Teile schwarzer Wolle nehmen, einen Teil weißer Wolle und einen Teil rötlich-brauner Wolle. Wenn auch nur ein einziges schwarzes Haar im Übermaß vorhanden ist, wird es zu einem Nissaggiya-Vergehen; wenn es weniger ist, ist es zulässig.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ တာဒိသံ သန္ထတံ ကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ကိရိယာကိရိယံ, သေသံ ပဌမသဒိသမေဝါတိ. ဣမာနိ ပန တီဏိ နိဿဇ္ဇိတွာ ပဋိလဒ္ဓါနိပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ.

In Sāvatthī in Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen verkündet wegen des Vorfalls des Herstellens einer solchen Unterlage. Es ist eine Regelung über Tun und Nicht-Tun (kiriyākiriya), der Rest ist genau wie im ersten [Sikkhāpada]. Diese drei Arten von Unterlagen dürfen jedoch, selbst wenn man sie nach dem Abgeben wieder zurückerhalten hat, nicht benutzt werden.

ဒွေဘာဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Dvebhāga-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၄. ဆဗ္ဗဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Erklärung der Chabbassa-Trainingsregel

စတုတ္ထေ ဩရေန စေ ဆန္နံ ဝဿာနန္တိ ဆန္နံ ဝဿာနံ ဩရိမဘာဂေ, အန္တောတိ အတ္ထော. အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာတိ ယံ သံဃော ဂိလာနဿ ဘိက္ခုနော သန္ထတသမ္မုတိံ ဒေတိ, တံ ဌပေတွာ အလဒ္ဓသမ္မုတိကဿ ဆဗ္ဗဿဗ္ဘန္တရေ အညံ သန္ထတံ ကရောန္တဿ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

Im vierten [Sikkhāpada] bedeutet 'wenn innerhalb von weniger als sechs Jahren' (orena ce channaṃ vassānaṃ) innerhalb des Zeitraums von sechs Jahren; 'innerhalb' ist die Bedeutung. 'Außer mit Zustimmung der Mönche' (aññatra bhikkhusammutiyā) bedeutet: Ausgenommen jene Erlaubnis für eine Unterlage (santhatasammuti), die der Saṅgha einem kranken Mönch gewährt; für jemanden, der diese Erlaubnis nicht erhalten hat und innerhalb von sechs Jahren eine andere Unterlage herstellt, liegt ein Nissaggiya-Vergehen vor.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အနုဝဿံ သန္ထတံ ကာရာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာ ယေန လဒ္ဓါ ဟောတိ, တဿ ယာဝ ရောဂေါ န ဝူပသမ္မတိ, ဝူပသန္တော ဝါ ပုန ကုပ္ပတိ, တာဝ ဂတဂတဋ္ဌာနေ အနုဝဿမ္ပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အညဿတ္ထာယ ကာရေတုံ, ကတဉ္စ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, သေသံ ပဌမသဒိသမေဝါတိ.

In Sāvatthī in Bezug auf viele Mönche verkündet wegen des Vorfalls des alljährlichen Herstellenlassens einer Unterlage. 'Außer mit Zustimmung der Mönche' ist hierbei die Zusatzregelung (anupaññatti). Wer diese Erlaubnis erhalten hat, für den ist es, solange seine Krankheit nicht abgeklungen ist oder wenn sie zwar abgeklungen war, aber wieder ausbricht, an jedem Ort, an den er gelangt, zulässig, auch jedes Jahr eine Unterlage herzustellen. Es ist auch zulässig, sie für den Zweck eines anderen herstellen zu lassen, und eine von einem anderen hergestellte zu erhalten und zu benutzen; der Rest ist genau wie im ersten [Sikkhāpada].

ဆဗ္ဗဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Chabbassa-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၅. နိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Erklärung der Nisīdana-Trainingsregel

ပဉ္စမေ ပုရာဏသန္ထတံ နာမ ယတ္ထ သကိမ္ပိ နိသိန္နော ဝါ ဟောတိ နိပန္နော ဝါ. သမန္တာတိ ဧကပဿတော ဝဋ္ဋံ ဝါ စတုရဿံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဂဟိတဋ္ဌာနံ ယထာ [Pg.174] ဝိဒတ္ထိမတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ ဂဟေတဗ္ဗံ. သန္ထရန္တေန ပန ဧကဒေသေ ဝါ သန္ထရိတဗ္ဗံ, ဝိဇဋေတွာ ဝါ မိဿကံ ကတွာ သန္ထရိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ထိရတရံ ဟောတိ. အနာဒါ စေတိ သတိ ပုရာဏသန္ထတေ အဂ္ဂဟေတွာ. အသတိ ပန အဂ္ဂဟေတွာပိ ဝဋ္ဋတိ, အညဿတ္ထာယ ကာရေတုံ, ကတဉ္စ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ.

Im fünften [Sikkhāpada] wird 'eine alte Unterlage' (purāṇasanthataṃ) genannt, auf der man zumindest einmal entweder gesessen oder gelegen hat. 'Ringsherum' (samantā) bedeutet: von einer Seite her, indem man ein rundes oder quadratisches Stück herausschneidet, so dass es das Maß einer Spanne hat; so ist es zu nehmen. Beim Ausbreiten jedoch soll es entweder an einer Stelle eingefügt werden oder man soll es zerfasern und mit neuer Wolle vermischt ausbreiten; auf diese Weise wird es haltbarer. 'Ohne zu nehmen' (anādā ca) bedeutet: wenn eine alte Unterlage vorhanden ist, eine neue herstellen, ohne ein Stück davon zu nehmen. Wenn jedoch keine vorhanden ist, ist es auch ohne das Nehmen eines Stückes zulässig. Es ist zulässig, sie für den Zweck eines anderen herstellen zu lassen, und eine von einem anderen hergestellte zu erhalten und zu benutzen.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သန္ထတဝိဿဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ တတိယသဒိသမေဝါတိ.

In Sāvatthī in Bezug auf viele Mönche verkündet wegen des Vorfalls des Abgebens einer Unterlage; der Rest ist genau wie im dritten [Sikkhāpada].

နိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Nisīdana-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၆. ဧဠကလောမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Erklärung der Eḷakaloma-Trainingsregel

ဆဋ္ဌေ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿာတိ အဒ္ဓါနသင်္ခါတံ ဒီဃမဂ္ဂံ ပဋိပန္နဿ, သဗ္ဗဉ္စေတံ ဝတ္ထုမတ္တဒီပနမေဝ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပန ဓမ္မေန လဘိတွာ ဂဏှတော ဒေါသော နတ္ထိ. တိယောဇနပရမန္တိ ဂဟိတဋ္ဌာနတော တိယောဇနပ္ပမာဏံ ဒေသံ. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန, အတ္တနာ ဟရိတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. အသန္တေ ဟာရကေတိ အသန္တေယေဝ အညသ္မိမ္ပိ ဟာရကေ. သစေ ပန အတ္ထိ, တံ ဂါဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အတ္တနာ ပန အန္တမသော ဝါတာဗာဓပ္ပဋိကာရတ္ထံ သုတ္တကေန အဗန္ဓိတွာ ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒေ ပက္ခိတ္တာနိပိ အာဒါယ တိယောဇနံ ဧကံ ပါဒံ အတိက္ကာမေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒါတိက္ကမေ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.

Im sechsten [Sikkhāpada] bedeutet 'für einen, der eine Landstraße betreten hat' (addhānamaggappaṭipannassa) für einen, der einen als lange Reise bezeichneten Weg geht; dies alles dient nur zur Verdeutlichung des Sachverhalts, denn für jemanden, der Schafwolle irgendwo auf rechtmäßige Weise erhält und annimmt, gibt es kein Vergehen. 'Höchstens drei Yojanas' (tiyojanaparamaṃ) bedeutet eine Strecke im Ausmaß von drei Yojanas ab dem Ort des Empfangs. 'Mit eigener Hand' (sahatthā) bedeutet mit der eigenen Hand; 'sie sind selbst zu tragen' ist die Bedeutung. 'Wenn kein Träger da ist' (asante hārake) bedeutet, wenn überhaupt kein anderer Träger vorhanden ist. Wenn jedoch einer vorhanden ist, ist es angebracht, ihn tragen zu lassen. Wenn man selbst jedoch, selbst wenn es nur zur Linderung einer Ohrenbeschwerde ist, ohne sie mit einem Faden festzubinden, Wolle, die in die Ohrenöffnung gesteckt wurde, mitnimmt und die drei Yojanas um auch nur einen einzigen Schritt überschreitet, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen; beim Überschreiten mit dem zweiten Schritt entsteht ein Nissaggiya Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ တိယောဇနာတိက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကတိယောဇနေ အတိရေကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. တိယောဇနံ ဟရဏပစ္စာဟရဏေ, ဝါသာဓိပ္ပာယေန ဂန္တွာ တတော ပရံ ဟရဏေ, အစ္ဆိန္နံ ဝါ နိဿဋ္ဌံ ဝါ ပဋိလဘိတွာ ဟရဏေ, အညံ ဟရာပနေ, အန္တမသော သုတ္တကေနပိ ဗဒ္ဓကတဘဏ္ဍဟရဏေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဧဠကလောမာနံ အကတဘဏ္ဍတာ, ပဌမပ္ပဋိလာဘော, အတ္တနာ အာဒါယ ဝါ အညဿ အဇာနန္တဿ ယာနေ ပက္ခိပိတွာ ဝါ တိယောဇနာတိက္ကမနံ, အာဟရဏပစ္စာဟရဏံ, အဝါသာဓိပ္ပာယတာတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ[Pg.175], ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

In Sāvatthī in Bezug auf einen bestimmten Mönch verkündet wegen des Vorfalls des Überschreitens der drei Yojanas. Es ist eine nicht-gemeinsame Regelung (asādhāraṇapaññatti), sie kann nicht durch Befehl verletzt werden (anāṇattika), und sie beinhaltet eine Dreier-Gruppe von Pācittiya-Vergehen (tikapācittiya). Bei einer Strecke von weniger als drei Yojanas liegt für jemanden, der meint, es sei mehr, oder der im Zweifel ist, ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Beim Hin- und Zurücktragen über die drei Yojanas, beim Weiterreisen nach dem Aufenthalt an einem Ort mit der Absicht zu verweilen und dem anschließenden Tragen darüber hinaus, beim Tragen nach dem Wiedererhalt von geraubter oder ordnungsgemäß abgegebener Wolle, beim Tragenlassen durch einen anderen, sowie beim Tragen von Gegenständen, die selbst nur mit einem Faden zusammengebunden sind, liegt für Geistesgestörte etc. kein Vergehen vor. Dass die Schafwolle noch unverarbeitet ist, dass sie zum ersten Mal erlangt wurde, dass man sie selbst mitnimmt oder ohne das Wissen eines anderen in ein Fahrzeug legt und so die drei Yojanas überschreitet, dass es sich um kein Hin- und Zurücktragen handelt, und dass keine Absicht vorliegt zu verweilen: dies sind hierbei die fünf Faktoren. Die Entstehung bezüglich der Schafwolle besteht im Handeln, ist nicht durch Wahrnehmung befreit, geschieht ohne Beteiligung des Geistes (acittaka), ist ein reines Regelungsvergehen (paṇṇattivajja), eine körperliche Tat, besitzt drei Geisteszustände und drei Empfindungen.

ဧဠကလောမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Eḷakaloma-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၇. ဧဠကလောမဓောဝါပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Erklärung der Eḷakalomadhovāpana-Trainingsregel

သတ္တမေ သက္ကေသု ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဧဠကလောမဓောဝါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. တတ္ထ ပုရာဏစီဝရဓောဝါပနေ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗောပိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Im siebten [Trainingsregel], die im Land der Sakyer in Bezug auf die sechsköpfige Gruppe wegen der Veranlassung des Waschens von Schafwolle erlassen wurde. Darin ist die gesamte Entscheidung genau in der Weise zu verstehen, wie sie bei der Trainingsregel über das Waschen von getragener Robe (Purāṇacīvara) dargelegt wurde.

ဧဠကလောမဓောဝါပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Waschenlassen von Schafwolle ist abgeschlossen.

၈. ဇာတရူပသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Erklärung der Trainingsregel über Gold und Silber

အဋ္ဌမေ ဇာတရူပရဇတန္တိ သုဝဏ္ဏဉ္စေဝ ရူပိယဉ္စ, အပိစ ကဟာပဏော လောဟမာသကဒါရုမာသကဇတုမာသကာဒယောပိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣဓ ရဇတန္တွေဝ ဝုတ္တာ. ဥဂ္ဂဏှေယျ ဝါတိ အတ္တနော အတ္ထာယ ဒိယျမာနံ ဝါ ယတ္ထကတ္ထစိ ဌိတံ ဝါ နိပ္ပရိဂ္ဂဟိတံ ဒိသွာ သယံ ဂဏှေယျ ဝါ. ဥဂ္ဂဏှာပေယျ ဝါတိ တဒေဝ အညေန ဂါဟာပေယျ ဝါ. ဥပနိက္ခိတ္တံ ဝါ သာဒိယေယျာတိ ‘‘ဣဒံ အယျဿ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ, ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ မမ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ, တံ တုယှံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ပရမ္မုခါ ဌိတံ ဝါ ကေဝလံ ဝါစာယ ဝါ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဝါ ‘‘တုယှ’’န္တိ ဝတွာ ပရိစ္စတ္တံ ယော ကာယဝါစာဟိ အပ္ပဋိက္ခိပိတွာ စိတ္တေန အဓိဝါသေယျ, အယံ ‘‘သာဒိယေယျာ’’တိ ဝုစ္စတိ. သစေ ပန စိတ္တေန သာဒိယတိ, ဂဏှိတုကာမော ဟောတိ, ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ‘‘နယိဒံ ကပ္ပတီ’’တိ ပဋိက္ခိပတိ, ကာယဝါစာဟိ အပ္ပဋိက္ခိပိတွာ သုဒ္ဓစိတ္တော ဟုတွာ ‘‘နယိဒံ အမှာကံ ကပ္ပတီ’’တိ န သာဒိယတိ, ဝဋ္ဋတိ. နိဿဂ္ဂိယန္တိ ဥဂ္ဂဟဏာဒီသု ယံကိဉ္စိ ကရောန္တဿ အဃနဗဒ္ဓေသု ဝတ္ထူသု ဝတ္ထုဂဏနာယ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. တံ နိဿဇ္ဇန္တေန ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ရူပိယံ ပဋိဂ္ဂဟေသိံ, ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, နိဿဂ္ဂိယံ, ဣမာဟံ သံဃဿ နိဿဇ္ဇာမီ’’တိ (ပါရာ. ၅၈၄) ဧဝံ သံဃမဇ္ဈေယေဝ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ တတ္ထ ကောစိ ဂဟဋ္ဌော အာဂစ္ဆတိ[Pg.176], ‘‘ဣဒံ ဇာနာဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘ဣမိနာ ကိံ အာဟရိယျတူ’’တိ ဘဏန္တေ ပန ‘‘ဣဒံ နာမာ’’တိ အဝတွာ ‘‘သပ္ပိအာဒီနိ ဘိက္ခူနံ ကပ္ပန္တီ’’တိ ဧဝံ ကပ္ပိယံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. သစေ သော အာဟရတိ, ရူပိယပ္ပဋိဂ္ဂါဟကံ ဌပေတွာ သဗ္ဗေဟိ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ရူပိယပ္ပဋိဂ္ဂါဟကဿ ပန ယံ တပ္ပစ္စယာ ဥပ္ပန္နံ, တံ အညေန လဘိတွာ ဒိယျမာနမ္ပိ အန္တမသော တတော နိဗ္ဗတ္တရုက္ခစ္ဆာယာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန သော ကိဉ္စိ အာဟရိတုံ န ဣစ္ဆတိ, ‘‘ဣမံ ဆဋ္ဋေဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. သစေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိက္ခိပတိ, ဂဟေတွာ ဝါ ဂစ္ဆတိ, န ဝါရေတဗ္ဗော. နော စေ ဆဋ္ဋေတိ, ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတော ဘိက္ခု ရူပိယဆဋ္ဋကော သမ္မန္နိတဗ္ဗော. တေန အနိမိတ္တံ ကတွာဝ ဂူထံ ဝိယ ဆဋ္ဋေတဗ္ဗံ. သစေ နိမိတ္တံ ကရောတိ, ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ.

Im achten [Trainingsregel bedeutet] 'Gold und Silber' (jātarūparajataṃ): Gold und Silber; darüber hinaus auch Kahāpaṇas, Kupfermünzen (lohamāsaka), Holzmünzen (dārumāsaka), Lackmünzen (jatumāsaka) und so weiter, welche im Handelsverkehr gebräuchlich sind – all diese werden hier als 'Silber' (rajata) bezeichnet. 'Er möge annehmen' (uggaṇheyya vā) bedeutet: Er möge selbst [Gold oder Silber] nehmen, das für ihn selbst dargeboten wird oder das sich an irgendeinem Ort befindet und besitzlos (nippariggahita) daliegt, nachdem er es gesehen hat. 'Er möge annehmen lassen' (uggaṇhāpeyya vā) bedeutet: Er möge dasselbe durch einen anderen nehmen lassen. 'Oder er möge das für ihn Hinterlegte akzeptieren' (upanikkhittaṃ vā sādiyeyya) bedeutet: Wenn jemand sagt: 'Dies soll für den Ehrwürdigen sein' in seiner Gegenwart (sammukhā), oder in seiner Abwesenheit (parammukhā): 'An jenem Ort befindet sich mein Gold und Silber, das soll für dich sein', oder wenn er es bloß mit Worten oder mit einer Handgeste mit den Worten 'für dich' übergibt, und der Mönch, ohne es mit Körper oder Sprache zurückzuweisen, es im Geist akzeptiert – das nennt man 'er möge akzeptieren' (sādiyeyya). Wenn er es jedoch im Geist akzeptiert, aber mit Körper oder Sprache abweist, indem er sagt: 'Dies ist nicht erlaubt', oder wenn er es nicht mit Körper oder Sprache abweist, aber mit reinem Geist denkt: 'Dies ist für uns nicht erlaubt' und es nicht akzeptiert, dann ist es zulässig. 'Es ist aufzugeben' (nisaggiyaṃ) bedeutet: Für denjenigen, der irgendeine dieser Handlungen wie das Annehmen verrichtet, gibt es ein Nissaggiya Pācittiya bezüglich der nicht-festen Gegenstände nach der Anzahl der Gegenstände. Derjenige, der dies aufgibt, muss es in der Mitte des Saṅgha wie folgt aufgeben: 'Ich, ehrwürdige Herren, habe Silber angenommen. Dies von mir, ehrwürdige Herren, ist aufzugeben. Ich gebe dieses dem Saṅgha auf.' Wenn dort ein Hausvater erscheint, sollte man zu ihm sagen: 'Nimm dies zur Kenntnis.' Wenn er fragt: 'Was soll hiermit herbeigeholt werden?', sollte man, ohne zu sagen: 'Dies und jenes', das Erlaubte anzeigen, indem man sagt: 'Ghee und so weiter sind für Mönche erlaubt.' Wenn er dies bringt, soll es – unter Ausschluss desjenigen, der das Silber angenommen hat – von allen aufgeteilt und verwendet werden. Für den Empfänger des Silbers ist es jedoch nicht zulässig, das zu verwenden, was dadurch entstanden ist, selbst wenn es von einem anderen erlangt und dargebracht wird, ja selbst der Schatten eines Baumes, der daraus gewachsen ist, darf von ihm nicht genutzt werden. Wenn er jedoch nichts bringen möchte, sollte man zu ihm sagen: 'Wirf dies weg.' Wenn er es irgendwo hinlegt oder es mitnimmt, soll man ihn nicht daran hindern. Wenn er es nicht wegwirft, soll ein mit den fünf Eigenschaften ausgestatteter Mönch als 'Silber-Wegwerfer' (rūpiyachaṭṭaka) bestimmt werden. Dieser muss es, ohne eine Kennzeichnung zu hinterlassen, wie Kot wegwerfen. Wenn er eine Kennzeichnung hinterlässt, begeht er ein Dukkaṭa.

ရာဇဂဟေ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ရူပိယပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အရူပိယေ ရူပိယသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ, သံဃစေတိယာဒီနံ အတ္ထာယ ဂဏှန္တဿ, မုတ္တာမဏိအာဒိပ္ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ ဒုက္ကဋံ. ရတနသိက္ခာပဒနယေန နိက္ခိပန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဇာတရူပရဇတဘာဝေါ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, ဂဟဏာဒီသု အညတရဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီသု သိယာ ကိရိယံ ဂဟဏေန အာပဇ္ဇနတော, သိယာ အကိရိယံ ပဋိက္ခေပဿ အကရဏတော, သေသံ သဉ္စရိတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

[Diese Regel] wurde in Rājagaha in Bezug auf Upananda bezüglich des Annehmens von Silber erlassen; es ist eine allgemeine Vorschrift (sādhāraṇapaññatti), mit Anweisung (sāṇattika), ein Tika-Pācittiya. Bei Nicht-Silber, wenn man die Vorstellung von Silber hat, oder bei Zweifel, oder wenn man es für den Saṅgha, einen Cetiya usw. annimmt, sowie beim Annehmen von Perlen, Edelsteinen usw., liegt ein Dukkaṭa vor. Für denjenigen, der es nach der Methode der Juwelen-Trainingsregel (Ratanasikkhāpada) hinterlegt, sowie für den Geistesgestörten usw., liegt keine Verfehlung vor. Das Vorhandensein von Gold und Silber (jātarūparajatabhāva), die Absicht für sich selbst (attuddesikatā), und eine der Handlungen wie das Annehmen (gahaṇādīsu aññatarabhāva) – dies sind die drei Faktoren hierbei. Bezüglich der Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw.: Es kann eine Handlung (kiriya) sein, weil man durch das Annehmen eine Verfehlung begeht; es kann eine Unterlassung (akiriya) sein, weil man die Abweisung nicht vornimmt. Das Übrige ist genau wie in der Sañcaritta-Regel dargelegt.

ဇာတရူပသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über Gold und Silber ist abgeschlossen.

၉. ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Erklärung der Trainingsregel über das Handeln mit Silber

နဝမေ နာနပ္ပကာရကန္တိ ကတာဒိဝသေန အနေကဝိဓံ. ရူပိယသံဝေါဟာရန္တိ ဇာတရူပရဇတပရိဝတ္တနံ. ပုရိမသိက္ခာပဒေန ဟိ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုဒုက္ကဋဝတ္ထူနံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝါရိတံ, ဣမိနာ ပရိဝတ္တနံ. တသ္မာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုကပ္ပိယဝတ္ထူနိ, ကပ္ပိယဝတ္ထုနာ စ ဒုက္ကဋဝတ္ထုံ ပရိဝတ္တေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုနာ ပန နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ ဝါ ဒုက္ကဋဝတ္ထုံ ဝါ ကပ္ပိယဝတ္ထုံ ဝါ, ဒုက္ကဋဝတ္ထုကပ္ပိယဝတ္ထူဟိ စ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ ပရိဝတ္တေန္တဿ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, တံ ပုရိမနယာနုသာရေနေဝ သံဃမဇ္ဈေ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, နိဿဋ္ဌဝတ္ထုသ္မိဉ္စ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

Im neunten [Trainingsregel bedeutet] 'verschiedenartige' (nānappakāraka): vielfältig, je nach Bearbeitungszustand (wie Schmuck) usw. 'Handeln mit Silber' (rūpiyasaṃvohāra) bedeutet das Umtauschen von Gold und Silber. Denn durch die vorhergehende Trainingsregel wurde das Annehmen von Nissaggiya-Gegenständen und Dukkaṭa-Gegenständen untersagt; durch diese [Trainingsregel] wird das Umtauschen untersagt. Daher gilt: Für denjenigen, der mit einem Dukkaṭa-Gegenstand Dukkaṭa-Gegenstände oder erlaubte (kappiya) Gegenstände umtauscht, oder mit einem erlaubten Gegenstand einen Dukkaṭa-Gegenstand umtauscht, liegt ein Dukkaṭa vor. Wenn man jedoch mit einem Nissaggiya-Gegenstand einen Nissaggiya-Gegenstand, einen Dukkaṭa-Gegenstand oder einen erlaubten Gegenstand umtauscht, oder mit Dukkaṭa-Gegenständen und erlaubten Gegenständen einen Nissaggiya-Gegenstand umtauscht, so ist dies ein Nissaggiya. Dies muss gemäß der zuvor dargelegten Methode in der Mitte des Saṅgha aufgegeben werden, und bezüglich des aufgegebenen Gegenstands muss genau nach der dort dargelegten Weise verfahren werden.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.177] ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ရူပိယသံဝေါဟာရဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ယံ အတ္တနော ဓနေန ပရိဝတ္တေတိ, တဿ ဝါ ဓနဿ ဝါ ရူပိယဘာဝေါ စေဝ, ပရိဝတ္တနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. ကိရိယံ, သေသံ အနန္တရသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

[Diese Regel] wurde in Sāvatthi in Bezug auf die sechsköpfige Gruppe bezüglich des Handelns mit Silber erlassen; es ist eine allgemeine Vorschrift, ohne Anweisung (anāṇattika). Was man mit dem eigenen Vermögen umtauscht, das Vorhandensein von Silber bei diesem Gegenstand oder bei jenem Vermögen sowie der Umtausch selbst – dies sind die zwei Faktoren hierbei. Es ist eine Handlung (kiriya), das Übrige ist genau wie in der unmittelbar vorhergehenden Trainingsregel dargelegt.

ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Handeln mit Silber ist abgeschlossen.

၁၀. ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Erklärung der Trainingsregel über Kaufen und Verkaufen

ဒသမေ နာနပ္ပကာရကန္တိ စီဝရာဒီနံ ကပ္ပိယဘဏ္ဍာနံ ဝသေန အနေကဝိဓံ. ကယဝိက္ကယန္တိ ကယဉ္စေဝ ဝိက္ကယဉ္စ. ‘‘ဣမိနာ ဣမံ ဒေဟိ, ဣမံ အာဟရ, ပရိဝတ္တေဟိ, စေတာပေဟီ’’တိ ဣမိနာ ဟိ နယေန ပရဿ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဂဏှန္တော ကယံ သမာပဇ္ဇတိ, အတ္တနော ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဒေန္တော ဝိက္ကယံ သမာပဇ္ဇတိ. တသ္မာ ဌပေတွာ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ ယံ ဧဝံ အတ္တနော ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဒတွာ မာတု သန္တကမ္ပိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဂဏှာတိ, တံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. ဝုတ္တလက္ခဏဝသေန သံဃဂဏပုဂ္ဂလေသု ယဿ ကဿစိ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ‘‘ဣမံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝါ ဂဟေတွာ ဝါ ဣဒံ နာမ အာဟရ ဝါ ကရောဟိ ဝါ’’တိ ရဇနာဒိံ အာဟရာပေတွာ ဝါ ဓမကရဏာဒိပရိက္ခာရံ ဘူမိသောဓနာဒိဉ္စ နဝကမ္မံ ကာရေတွာ ဝါ သန္တံ ဝတ္ထု နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, အသန္တေ ပါစိတ္တိယံ ဒေသေတဗ္ဗမေဝ.

Im zehnten [Trainingsregel bedeutet] 'verschiedenartige' (nānappakāraka): vielfältig, im Sinne von erlaubten Gütern (kappiyabhaṇḍa) wie Roben usw. 'Kaufen und Verkaufen' (kayavikkaya) bedeutet Kauf und Verkauf. Denn wer auf diese Weise: 'Gib dieses für jenes, bringe jenes, tausche um, kaufe ein' das erlaubte Gut eines anderen annimmt, begeht einen Kauf (kaya); wer sein eigenes erlaubtes Gut hergibt, begeht einen Verkauf (vikkaya). Daher gilt: Unter Ausschluss des Kreises der fünf Gefährten im Dhamma (sahadhammika) ist das erlaubte Gut, das man erhält, indem man sein eigenes erlaubtes Gut hingibt – selbst wenn es das Eigentum der Mutter ist –, aufzugeben (nissaggiya). Entsprechend den dargelegten Merkmalen muss es an jemanden unter dem Saṅgha, einer Gruppe (gaṇa) oder einer Einzelperson (puggala) abgegeben werden. Wenn man das Gut verbraucht oder genommen hat und sagt: 'Bringe dies und jenes' oder 'Tue dies und jenes', oder Färbemittel usw. herbeischaffen lässt, oder Utensilien wie ein Wasserfilter (dhammakaraṇa) herstellen lässt, oder neue Arbeiten (navakamma) wie das Reinigen des Bodens veranlasst, so muss der vorhandene Gegenstand aufgegeben werden; falls kein Gegenstand vorhanden ist, ist lediglich ein Pācittiya zu beichten.

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ကယဝိက္ကယဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ဣဒံ ကိံ အဂ္ဃတီ’’တိ ဧဝံ အဂ္ဃံ ပုစ္ဆန္တဿ, ယဿ ဟတ္ထတော ဘဏ္ဍံ ဂဏှိတုကာမော ဟောတိ, တံ ဌပေတွာ အညံ အန္တမသော တဿေဝ ပုတ္တဘာတုကမ္ပိ ကပ္ပိယကာရကံ ကတွာ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ နာမ ဂဟေတွာ ဒေဟီ’’တိ အာစိက္ခန္တဿ, ‘‘ဣဒံ အမှာကံ အတ္ထိ, အမှာကဉ္စ ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ အတ္ထော’’တိ ဧဝံ ဝတွာ အတ္တနော ဓနေန လဒ္ဓံ ဂဏှန္တဿ, သဟဓမ္မိကေဟိ သဒ္ဓိံ ကယဝိက္ကယံ ကရောန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ယံ အတ္တနော ဓနေန ပရိဝတ္တေတိ, ယေန စ ပရိဝတ္တေတိ, တေသံ ကပ္ပိယဝတ္ထုတာ, အသဟဓမ္မိကတာ, ကယဝိက္ကယာပဇ္ဇနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သေသံ ရူပိယသံဝေါဟာရေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

In Sāvatthī in Bezug auf Upananda bezüglich des Kaufs und Verkaufs (Handels) erlassen. Es liegt kein Vergehen vor: für einen, der nach dem Preis fragt: „Was ist dies wert?“; für einen, der – mit Ausnahme des Eigentümers, von dessen Hand er die Ware zu erhalten wünscht – eine andere Person, und sei es auch den Sohn oder Bruder eben dieses Eigentümers, zu einem Klosterhelfer (Kappiyakāraka) macht und anweist: „Nimm dies und gib mir jenes namens...“; für einen, der sagt: „Dies gehört uns, und wir haben Bedarf an diesem und jenem“, und dann das mit seinem eigenen Geld Erworbene annimmt; für einen, der mit Ordensgefährten (barterartigen) Tauschhandel betreibt; sowie für Geisteskranke und so weiter. Was man mit seinem eigenen Besitz eintauscht und womit man eintauscht: Deren Zulässigkeit als Gegenstände (kappiyavatthutā), die Eigenschaft des Partners, kein Ordensgefährte zu sein (asahadhammikatā), und das tatsächliche Eingehen auf Kauf und Verkauf (kayavikkayāpajjana) – dies sind hier die drei Faktoren. Das Übrige entspricht dem im Kapitel über den Geldhandel Erklärten.

ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über Kauf und Verkauf ist abgeschlossen.

ဧဠကလောမဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Die Schafwoll-Gruppe ist die zweite.

၃. ပတ္တဝဂ္ဂေါ

3. Die Almosenschalen-Gruppe (Pattavagga)

၁. ပတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Trainingsregel über die Almosenschale

ပတ္တဝဂ္ဂဿ [Pg.178] ပဌမေ အတိရေကပတ္တောတိ အနဓိဋ္ဌိတော စ အဝိကပ္ပိတော စ, သော စ ခေါ ဥက္ကဋ္ဌမဇ္ဈိမောမကာနံ အညတရော ပမာဏယုတ္တောဝ, တဿ ပမာဏံ ‘‘အဍ္ဎာဠှကောဒနံ ဂဏှာတီ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ ၆၀၂) နယေန ပါဠိယံ ဝုတ္တံ. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – အနုပဟတပုရာဏသာလိတဏ္ဍုလာနံ သုကောဋ္ဋိတပရိသုဒ္ဓါနံ ဒွေ မဂဓနာဠိယော ဂဟေတွာ တေဟိ တဏ္ဍုလေဟိ အနုတ္တဏ္ဍုလမကိလိန္နမပိဏ္ဍိကံ သုဝိသဒံ ကုန္ဒမကုဠရာသိသဒိသံ အဝဿာဝိတောဒနံ ပစိတွာ နိရဝသေသံ ပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ တဿ ဩဒနဿ စတုတ္ထဘာဂပ္ပမာဏော နာတိဃနော နာတိတနုကော ဟတ္ထဟာရိယော သဗ္ဗသမ္ဘာရသင်္ခတော မုဂ္ဂသူပေါ ပက္ခိပိတဗ္ဗော, တတော အာလောပဿ အနုရူပံ ယာဝစရိမာလောပပ္ပဟောနကံ မစ္ဆမံသာဒိဗျဉ္ဇနံ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ, သပ္ပိတေလတက္ကရသကဉ္ဇိယာဒီနိ ပန ဂဏနူပဂါနိ န ဟောန္တိ. တာနိ ဟိ ဩဒနဂတိကာနေဝ, နေဝ ဟာပေတုံ, န ဝဍ္ဎေတုံ သက္ကောန္တိ, ဧဝမေတံ သဗ္ဗမ္ပိ ပက္ခိတ္တံ သစေ ပတ္တဿ မုခဝဋ္ဋိယာ ဟေဋ္ဌိမရာဇိသမံ တိဋ္ဌတိ, သုတ္တေန ဝါ ဟီရေန ဝါ ဆိန္ဒန္တဿ သုတ္တဿ ဝါ ဟီရဿ ဝါ ဟေဋ္ဌိမန္တံ ဖုသတိ, အယံ ဥက္ကဋ္ဌော နာမ ပတ္တော. သစေ တံ ရာဇိံ အတိက္ကမ္မ ထူပီကတံ တိဋ္ဌတိ, အယံ ဥက္ကဋ္ဌောမကော နာမ ပတ္တော. သစေ တံ ရာဇိံ န သမ္ပာပုဏာတိ, အန္တောဂဓမေဝ ဟောတိ, အယံ ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌော နာမ ပတ္တော. ဥက္ကဋ္ဌတော ဥပဍ္ဎပ္ပမာဏော မဇ္ဈိမော. မဇ္ဈိမပတ္တတော ဥပဍ္ဎပ္ပမာဏော ဩမကော. တေသမ္ပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣစ္စေတေသု နဝသု ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌော စ ဩမကောမကော စာတိ ဒွေ အပတ္တာ, သေသာ သတ္တ ပတ္တာ ပမာဏယုတ္တာ နာမ, အယမေတ္ထသင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၉၈ အာဒယော) ဝုတ္တော, တသ္မာ ဧဝံ ပမာဏယုတ္တံ သမဏသာရုပ္ပေန ပက္ကံ အယောပတ္တံ ဝါ မတ္တိကာပတ္တံ ဝါ လဘိတွာ ပုရာဏပတ္တံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ အန္တောဒသာဟေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗော. သစေ ပနဿ မူလတော ကာကဏိကမတ္တမ္ပိ ဒါတဗ္ဗံ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, အဓိဋ္ဌာနုပဂေါ န ဟောတိ, အပ္ပစ္စုဒ္ဓရန္တေန ဝိကပ္ပေတဗ္ဗော. တတ္ထ ပစ္စုဒ္ဓရဏာဓိဋ္ဌာနလက္ခဏံ စီဝရဝဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဝိကပ္ပနလက္ခဏံ ပရတော ဝက္ခာမ. သစေ ပန ကောစိ အပတ္တကော ဘိက္ခု ဒသ ပတ္တေ လဘိတွာ သဗ္ဗေ အတ္တနာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော ဟောတိ, ဧကံ ပတ္တံ အဓိဋ္ဌာယ ပုန ဒိဝသေ တံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ အညော အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗော, ဧတေနုပါယေန ဝဿသတမ္ပိ [Pg.179] ပရိဟရိတုံ သက္ကာ. ယော ပနဿ ပတ္တော မုခဝဋ္ဋိတော ဟေဋ္ဌာ ဒွင်္ဂုလမတ္တောကာသတော ပဋ္ဌာယ ယတ္ထကတ္ထစိ ကင်္ဂုသိတ္ထနိက္ခမနမတ္တေန ဆိဒ္ဒေန ဆိဒ္ဒေါ ဟောတိ, သော အဓိဋ္ဌာနုပဂေါ န ဟောတိ. ပုန ဆိဒ္ဒေ ပါကတိကေ ကတေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗော, သေသံ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ တိစီဝရေ ဝုတ္တနယမေဝ.

Im ersten Teil der Almosenschalen-Gruppe bedeutet „eine zusätzliche Almosenschale“ eine, die weder formell bestimmt noch übertragen ist. Und diese ist fürwahr eine der drei Größen – groß, mittel oder klein – und von angemessenem Maß. Ihr Maß ist im Pali-Kanon auf die Weise dargelegt, dass sie „einen halben Āḷhaka gekochten Reis fasst“ und so weiter. Hierbei ist die folgende Erklärung: Man nehme zwei Magadha-Nāḷi unbeschädigten, alten Sāli-Reis, der gut gestampft und rein ist, koche mit diesen Reiskörnern einen Reis, der weder ungekocht noch matschig noch klumpig ist, sondern sehr klar, wie ein Haufen Jasminblütenknospen, und ohne dass das Reiswasser abgegossen wurde, fülle ihn vollständig ohne Rest in die Schale und füge eine Mungbohnensuppe hinzu, deren Menge ein Viertel des Reises ausmacht, die weder zu dick noch zu dünn ist, mit der Hand geschöpft werden kann und mit allen Zutaten zubereitet ist. Danach füge man Fisch, Fleisch und andere Beilagen hinzu, passend zu jedem Bissen und ausreichend bis zum letzten Bissen. Ghee, Öl, Buttermilch, saurer Saft und so weiter werden jedoch nicht mitgezählt. Denn diese verhalten sich wie der Reis selbst; sie können das Volumen weder verringern noch vergrößern. Wenn nun all dies Hineingefüllte genau auf der Höhe der unteren Linie am Schalenrand steht und wenn man es mit einem Faden oder einer Pflanzenfaser durchschneidet und dieser Faden oder die Faser die untere Kante berührt, so ist dies eine „große“ Schale genannt. Wenn es diese Linie überschreitet und sich wie ein Hügel erhebt, ist dies eine „groß-kleine“ Schale genannt. Wenn es diese Linie nicht erreicht, sondern darunter bleibt, ist dies eine „groß-große“ Schale genannt. Eine Schale mit der Hälfte des Volumens einer großen ist die „mittlere“. Eine Schale mit der Hälfte des Volumens der mittleren Schale ist die „kleine“. Auch bei diesen ist die nähere Unterscheidung auf dieselbe Weise wie oben dargelegt zu verstehen. Unter diesen neun Arten sind zwei – die „groß-große“ und die „klein-kleine“ – keine echten Schalen; die übrigen sieben Schalen gelten als von angemessenem Maß. Dies ist die Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Darstellung ist in der Samantapāsādikā dargelegt. Darum soll man, wenn man eine solche Schale von angemessenem Maß erhalten hat – sei es eine Eisenschale oder eine Tonschale, die auf für Asketen angemessene Weise gebrannt wurde –, die alte Schale aufgeben und die neue innerhalb von zehn Tagen bestimmen. Wenn jedoch vom Kaufpreis der Schale selbst nur ein Betrag im Wert einer Kākaṇika zu zahlen übrig bleibt, ist sie für die formelle Bestimmung nicht geeignet. Wenn man die alte nicht aufgeben will, muss die neue übertragen werden. Dabei ist das Merkmal des Aufgebens und Bestimmens auf dieselbe Weise zu verstehen, wie es im Kapitel über die Gewänder dargelegt wurde; das Merkmal des Übertragens werden wir später erklären. Wenn aber ein schalenloser Mönch zehn Schalen erhält und sie alle selbst benutzen möchte, soll er eine Schale bestimmen, sie am nächsten Tag aufgeben und eine andere bestimmen. Mit dieser Methode kann er sie selbst über hundert Jahre lang mit sich führen. Wenn jedoch seine Schale, ausgehend von einer Stelle, die zwei Fingerbreiten unterhalb des Schalenrands liegt, irgendwo ein Loch aufweist, das so groß ist, dass ein Hirse-Reiskorn hindurchgehen könnte, ist sie für die formelle Bestimmung nicht geeignet. Erst wenn das Loch wieder ordnungsgemäß repariert wurde, darf sie bestimmt werden. Das Übrige bezüglich des Aufgebens der Bestimmung entspricht genau dem im Kapitel über die drei Gewänder Erklärten.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အတိရေကပတ္တဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, သေသဝဏ္ဏနာက္ကမော စီဝရဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

In Sāvatthī in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen hinsichtlich des Tragens einer zusätzlichen Almosenschale erlassen. Es ist eine nicht-gemeinsame Regelung. Der übrige Ablauf der Erklärung ist auf dieselbe Weise zu verstehen, wie er in der ersten Trainingsregel des Gewand-Kapitels dargelegt wurde.

ပတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die Almosenschale ist abgeschlossen.

၂. ဦနပဉ္စဗန္ဓနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Trainingsregel über die Almosenschale mit weniger als fünf Bindungen

ဒုတိယေ ဦနာနိ ပဉ္စ ဗန္ဓနာနိ အဿာတိ ဦနပဉ္စဗန္ဓနော, နာဿ ပဉ္စ ဗန္ဓနာနိ ပူရေန္တီတိ အတ္ထော, တေန ဦနပဉ္စဗန္ဓနေန, ဣတ္ထမ္ဘူတဿ လက္ခဏေ ကရဏဝစနံ. တတ္ထ ယသ္မာ အဗန္ဓနဿာပိ ပဉ္စ ဗန္ဓနာနိ န ပူရေန္တိ သဗ္ဗသော နတ္ထိတာယ, တေနဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဦနပဉ္စဗန္ဓနော နာမ ပတ္တော အဗန္ဓနော ဝါ ဧကဗန္ဓနော ဝါ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၆၁၃) ဝုတ္တံ. ‘‘ဦနပဉ္စဗန္ဓနေနာ’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ ယဿ ပဉ္စဗန္ဓနော ပတ္တော ဟောတိ ပဉ္စဗန္ဓနောကာသော ဝါ, တဿ သော အပတ္တော, တသ္မာ အညံ ဝိညာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယသ္မိံ ပန ပတ္တေ မုခဝဋ္ဋိတော ဟေဋ္ဌာ ဘဋ္ဌာ ဒွင်္ဂုလပ္ပမာဏာ ဧကာပိ ရာဇိ ဟောတိ, တံ တဿာ ရာဇိယာ ဟေဋ္ဌိမပရိယန္တေ ပတ္တဝေဓကေန ဝိဇ္ဈိတွာ ပစိတွာ သုတ္တရဇ္ဇုကမကစိရဇ္ဇုကာဒီဟိ ဝါ တိပုသုတ္တကေန ဝါ ဗန္ဓိတွာ တံ ဗန္ဓနံ အာမိသဿ အလဂ္ဂနတ္ထံ တိပုပဋ္ဋကေန ဝါ ကေနစိ ဗဒ္ဓသိလေသာဒိနာ ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗံ, သော စ ပတ္တော အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော, သုခုမံ ဝါ ဆိဒ္ဒံ ကတွာ ဗန္ဓိတဗ္ဗော, ဖာဏိတံ ဈာပေတွာ ပါသာဏစုဏ္ဏေန ဗန္ဓိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ယဿ ပန ဒွေ ရာဇိယော ဝါ ဧကာယေဝ ဝါ စတုရင်္ဂုလာ, တဿ ဒွေ ဗန္ဓနာနိ ဒါတဗ္ဗာနိ. ယဿ တိဿော ဝါ ဧကာယေဝ ဝါ ဆဠင်္ဂုလာ, တဿ တီဏိ. ယဿ စတဿော ဝါ ဧကာယေဝ ဝါ အဋ္ဌင်္ဂုလာ, တဿ စတ္တာရိ. ယဿ ပဉ္စ ဝါ ဧကာယေဝ ဝါ ဒသင်္ဂုလာ, သော ဗဒ္ဓေါပိ အဗဒ္ဓေါပိ အပတ္တောယေဝ, အညော ဝိညာပေတဗ္ဗော, ဧသ တာဝ မတ္တိကာပတ္တေ ဝိနိစ္ဆယော.

In der zweiten Trainingsregel bedeutet „eine, die weniger als fünf Bindungen hat“, eine Schale mit weniger als fünf Flickstellen; das bedeutet, dass ihre Flickstellen nicht die Zahl fünf erreichen. „Mit einer solchen, die weniger als fünf Bindungen hat“ – hier steht der Instrumental im Sinne der Charakterisierung eines so Beschaffenen. Da nun auch bei einer Schale ganz ohne Bindungen die fünf Bindungen nicht vollzählig sind, weil sie überhaupt keine besitzt, wurde deshalb in der Wort-für-Wort-Erklärung gesagt: „Eine Schale mit weniger als fünf Bindungen ist eine Schale ohne Bindung oder mit einer Bindung“ und so weiter. Und weil gesagt wurde: „mit einer Schale mit weniger als fünf Bindungen“, gilt: Wenn jemandes Schale fünf Flickstellen hat oder am Körper fünf Stellen aufweist, die geflickt werden müssten, so ist sie keine ordnungsgemäße Schale mehr; daher ist es ihm erlaubt, eine andere zu erbitten. Wenn nun an einer Schale unterhalb des Schalenrands ein Riss von der Länge von zwei Fingerbreiten auftritt, soll man sie am unteren Ende dieses Risses mit einem Schalenbohrer durchbohren, sie brennen, sie mit einem kleinen Faden, einem Bastseil oder ähnlichem, oder mit einem Bleidraht binden, und diese Flickstelle mit einer dünnen Bleiplatte oder mit einem klebrigen Harz oder Ähnlichem abdecken, damit keine Speisereste daran hängen bleiben. Eine solche Schale soll man bestimmen und dann benutzen. Oder man soll ein feines Loch machen und es binden. Es ist auch zulässig, eingedickten Zuckerrohrsaft zu erhitzen und ihn mit Steinpulver vermischt zum Zusammenfügen zu verwenden. Wenn sie jedoch zwei Risse hat, oder einen einzigen Riss von vier Fingerbreiten, soll man ihr zwei Bindungen geben. Wenn sie drei Risse hat, oder einen einzigen von sechs Fingerbreiten, drei. Wenn sie vier Risse hat, oder einen einzigen von acht Fingerbreiten, vier. Wenn sie fünf Risse hat, oder einen einzigen von zehn Fingerbreiten, so ist sie – ob gebunden oder ungebunden – überhaupt keine ordnungsgemäße Schale mehr. Man muss eine andere erbitten. Dies ist zunächst die Entscheidung bezüglich der Tonschale.

အယောပတ္တေ [Pg.180] ပန သစေပိ ပဉ္စ ဝါ အတိရေကာနိ ဝါ ဆိဒ္ဒါနိ ဟောန္တိ, တာနိ စေ အယစုဏ္ဏေန ဝါ အာဏိယာ ဝါ လောဟမဏ္ဍလေန ဝါ ဗဒ္ဓါနိ မဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ, သွေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော, အညော န ဝိညာပေတဗ္ဗော. အထ ပန ဧကမ္ပိ ဆိဒ္ဒံ မဟန္တံ ဟောတိ, လောဟမဏ္ဍလေန ဗဒ္ဓမ္ပိ မဋ္ဌံ န ဟောတိ, ပတ္တေ အာမိသံ လဂ္ဂတိ, အကပ္ပိယော ဟောတိ အယံ ပတ္တော, အညော ဝိညာပေတဗ္ဗော. ယော ပန ဧဝံ ပတ္တသင်္ခေပဂတေ ဝါ အယောပတ္တေ, ဦနပဉ္စဗန္ဓနေ ဝါ မတ္တိကာပတ္တေ သတိ အညံ ဝိညာပေတိ, ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယော ဟောတိ, နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော. နိဿဇ္ဇန္တေန သံဃမဇ္ဈေ ဧဝ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘိက္ခုပရိသာယ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော’’တိ. ယော စ တဿာ ဘိက္ခုပရိသာယာတိဧတ္ထ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပကတိယာ ဧဝ အတ္တနော အတ္တနော အဓိဋ္ဌိတံ ပတ္တံ ဂဟေတွာ သန္နိပတိတဗ္ဗံ, တတော သမ္မတေန ပတ္တဂ္ဂါဟာပကေန ပတ္တဿ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏံ ဝတွာ ‘‘ဘန္တေ, ဣမံ ဂဏှထာ’’တိ ထေရော ဝတ္တဗ္ဗော. သစေ ထေရဿ သော ပတ္တော န ရုစ္စတိ, အပ္ပိစ္ဆတာယ ဝါ န ဂဏှာတိ, ဝဋ္ဋတိ. တသ္မိံ ပန အနုကမ္ပာယ အဂဏှန္တဿ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန ဂဏှာတိ, ထေရဿ ပတ္တံ ဒုတိယတ္ထေရံ ဂါဟာပေတွာ ဧတေနေဝ ဥပါယေန ယာဝ သံဃနဝကာ ဂါဟာပေတဗ္ဗော, တေန ပရိစ္စတ္တပတ္တော ပန ပတ္တပရိယန္တော နာမ, သော တဿ ဘိက္ခုနော ပဒါတဗ္ဗော. တေနာပိ သော ယထာ ဝိညာပေတွာ ဂဟိတပတ္တော, ဧဝမေဝ သက္ကစ္စံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. သစေ ပန တံ ဇိဂုစ္ဆန္တော အဒေသေ ဝါ နိက္ခိပတိ, အပရိဘောဂေန ဝါ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဝိဿဇ္ဇေတိ ဝါ, ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ.

Wenn es jedoch an einer eisernen Almosenschale fünf oder mehr als fünf Löcher gibt und diese entweder mit Eisenpulver, mit einem Stift oder mit einer Metallscheibe geflickt und glatt sind, so muss genau diese benutzt werden, und eine andere darf nicht erbeten werden. Wenn aber auch nur ein einziges Loch groß ist, sodass sie, selbst wenn sie mit einer Metallscheibe geflickt wurde, nicht glatt ist und Speise an der Schale hängen bleibt, dann ist diese Almosenschale unzulässig, und eine andere muss erbeten werden. Wer aber, wenn eine solche eiserne Schale, die unter die Klassifizierung von Almosenschalen fällt, oder eine Tonschale mit weniger als fünf Flickstellen vorhanden ist, eine andere erbittet, begeht bei der Bemühung ein Dukkaṭa-Vergehen und zieht sich mit dem Erhalt ein Nissaggiya-Vergehen zu; sie muss abgetreten werden. Vom Abtretenden muss sie genau in der Mitte der Gemeinde abgetreten werden; darum heißt es: ‚Sie muss vor der Versammlung der Mönche abgetreten werden‘. Bezüglich der Worte ‚und wer aus dieser Versammlung der Mönche‘: Jene Mönche müssen einfach wie gewohnt ihre jeweils eigene, förmlich bestimmte Almosenschale nehmen und sich versammeln. Danach soll der ernannte Schalenverteiler die tatsächlichen Vorzüge der Schale darlegen und zum ältesten Mönch sagen: ‚Ehrwürdiger Herr, nehmt diese an.‘ Wenn dem ältesten Mönch diese Schale nicht zusagt oder er sie aus Genügsamkeit nicht annimmt, ist das zulässig. Wenn er sie jedoch aus Mitgefühl nicht annimmt, begeht er ein Dukkaṭa. Nimmt er sie jedoch an, so muss er die Schale des ältesten Mönchs an den zweitältesten Mönch übergeben lassen, und nach genau dieser Methode muss sie weitergereicht werden bis hin zum jüngsten Mönch der Gemeinde. Die von diesem abgegebene Schale wird als ‚Endglied-Schale‘ bezeichnet, und diese soll dem bittenden Mönch gegeben werden. Auch von diesem Mönch muss jene Schale ehrerbietig benutzt werden, genau wie eine rechtmäßig erbetene und erhaltene Schale. Wenn er sie jedoch aus Abscheu an einem unpassenden Ort ablegt, sie unsachgemäß benutzt oder sie wegwirft, begeht er ein Dukkaṭa.

သက္ကေသု ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဗဟူ ပတ္တေ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, အဗန္ဓနေန အဗန္ဓနံ, ဧကဗန္ဓနံ, ဒုဗန္ဓနံ, တိဗန္ဓနံ, စတုဗ္ဗန္ဓနံ, အဗန္ဓနောကာသံ, ဧကဒွိတိစတုဗ္ဗန္ဓနောကာသံ စေတာပေတိ, ဧဝံ ဧကေကေန ပတ္တေန ဒသဓာ ဒသဝိဓံ ပတ္တံ. စေတာပနဝသေန ပန ဧကံ နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသတံ ဟောတိ. နဋ္ဌပတ္တဿ, ဘိန္နပတ္တဿ, အတ္တနော ဉာတကပ္ပဝါရိတေ, အညဿ စ ဉာတကပ္ပဝါရိတေ, တဿေဝတ္ထာယ ဝိညာပေန္တဿ, အတ္တနော ဓနေန ဂဏှတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အဓိဋ္ဌာနုပဂပတ္တဿ ဦနပဉ္စဗန္ဓနတာ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, အကတဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဓောဝါပနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Dies wurde im Land der Sakyer im Hinblick auf die sechsköpfige Gruppe der Mönche bezüglich des Falls des Erbittens vieler Almosenschalen erlassen; es ist eine allgemeine Vorschrift, die nicht auf Anweisung beruht. Wenn jemand, der selbst eine unreparierte Almosenschale besitzt, eine unreparierte Schale, eine einmal geflickte Schale, eine zweimal geflickte Schale, eine dreimal geflickte Schale, eine viermal geflickte Schale, eine Schale ohne Reparaturbedürftigkeit oder eine Schale mit Platz für eine, zwei, drei oder vier Flickstellen erwerben lässt, so ergeben sich für jede einzelne Schale zehnfache Variationen, also zehn Arten von Schalen. Durch die Weise des Erwerbenlassens ergibt sich somit eine Gesamtzahl von einhundert Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen. Kein Vergehen liegt vor für einen, dessen Almosenschale verloren gegangen oder zerbrochen ist; bei eigenen Verwandten oder bei denjenigen, die ihn dazu eingeladen haben, sowie bei den Verwandten und Einladenden eines anderen; für einen, der für die Zwecke eines anderen bittet; für einen, der sie mit eigenem Geld kauft; sowie für Geisteskranke und so weiter. Die vier Faktoren hierbei sind: dass eine zur förmlichen Bestimmung geeignete Almosenschale weniger als fünf Flickstellen aufweist, dass sie für sich selbst bestimmt ist, dass keine vorherige Einladung zur Bitte vorliegt, und der Erhalt durch dieses Erbitten. Die Entstehungsweisen und anderes sind in der Weise zu verstehen, wie sie in der Schulungsregel über das Waschen von Gewändern dargelegt wurden.

ဦနပဉ္စဗန္ဓနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Schulungsregel über die Almosenschale mit weniger als fünk Flickstellen ist beendet.

၃. ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Schulungsregel über Heilmittel

တတိယေ [Pg.181] ပဋိသာယနီယာနီတိ ပဋိသာယိတဗ္ဗာနိ, ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. ဧတေန သယံ ဥဂ္ဂဟေတွာ နိက္ခိတ္တာနံ သတ္တာဟာတိက္ကမေပိ အနာပတ္တိံ ဒဿေတိ, တာနိ ဟိ ပဋိသာယိတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ. ဘေသဇ္ဇာနီတိ ဘေသဇ္ဇကိစ္စံ ကရောန္တု ဝါ, မာ ဝါ, ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရာနိ. သပ္ပိ နာမ ဂဝါဒီနံ သပ္ပိ, ယေသံ မံသံ ကပ္ပတိ, တေသံ သပ္ပိ. တထာ နဝနီတံ. တေလံ နာမ တိလသာသပမဓူကဧရဏ္ဍကဝသာဒီဟိ နိဗ္ဗတ္တိတံ. မဓု နာမ မက္ခိကာမဓုမေဝ. ဖာဏိတံ နာမ ဥစ္ဆုရသံ ဥပါဒါယ ပန အပက္ကာ ဝါ အဝတ္ထုကပက္ကာ ဝါ သဗ္ဗာပိ ဥစ္ဆုဝိကတိ ‘‘ဖာဏိတ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ တာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ, န တေသံ ဝတ္ထူနိ. ဧတေန ဌပေတွာ ဝသာတေလံ ယာနေတ္ထ ယာဝကာလိကဝတ္ထုကာနိ, တေသံ ဝတ္ထူနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ကတာနိ သပ္ပိအာဒီနိ သတ္တာဟံ အတိက္ကာမယတောပိ အနာပတ္တိံ ဒဿေတိ. ဝသာတေလံ ပန ကာလေ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ကာလေ နိပက္ကံ ကာလေ သံသဋ္ဌံ တေလပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုညာတံ, တသ္မာ ဌပေတွာ မနုဿဝသံ အညံ ယံကဉ္စိ ဝသံ ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သာမံ ပစိတွာ နိဗ္ဗတ္တိတတေလမ္ပိ သတ္တာဟံ နိရာမိသပရိဘောဂေန ဝဋ္ဋတိ. အနုပသမ္ပန္နေန ပစိတွာ ဒိန္နံ ပန တဒဟုပုရေဘတ္တံ သာမိသမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, အညေသံ ယာဝကာလိကဝတ္ထူနံ ဝတ္ထုံ ပစိတုံ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. နိဗ္ဗတ္တိတသပ္ပိ ဝါ နဝနီတံ ဝါ ပစိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တံ ပန တဒဟုပုရေဘတ္တမ္ပိ သာမိသံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတခီရာဒိတော အနုပသမ္ပန္နေန ပစိတွာ ကတသပ္ပိအာဒီနိ ပန တဒဟုပုရေဘတ္တံ သာမိသာနိပိ ဝဋ္ဋန္တိ, ပစ္ဆာဘတ္တတော ပဋ္ဌာယ အနဇ္ဈောဟရဏီယာနိ, သတ္တာဟာတိက္ကမေပိ အနာပတ္တိ. သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ သန္နိဓိံ ကတွာ နိဒဟိတွာ ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတာနိ တဒဟုပုရေဘတ္တံ သာမိသပရိဘောဂေနာပိ ဝဋ္ဋန္တိ, ပစ္ဆာဘတ္တတော ပဋ္ဌာယ ပန တာနိ စ, ပစ္ဆာဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတာနိ စ သတ္တာဟံ နိရာမိသပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. ‘‘ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီ’’တိ စ ဝစနတော အန္တောသတ္တာဟေ အဗ္ဘဉ္ဇနာဒီနံ အတ္ထာယ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌပိတေသု အနာပတ္တိ, ယာဝဇီဝိကာနိ သာသပမဓူကဧရဏ္ဍကအဋ္ဌီနိ တေလကရဏတ္ထံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ တဒဟေဝ ကတတေလံ သတ္တာဟကာလိကံ, ဒုတိယဒိဝသေ ကတံ ဆာဟံ ဝဋ္ဋတိ, တတိယဒိဝသေ ကတံ ပဉ္စာဟံ, စတုတ္ထပဉ္စမဆဋ္ဌသတ္တမဒိဝသေ ကတံ တဒဟေဝ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ယာဝ အရုဏဿ ဥဂ္ဂမနာ [Pg.182] တိဋ္ဌတိ, နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, အဋ္ဌမဒိဝသေ ကတံ အနဇ္ဈောဟရဏီယံ, အနိဿဂ္ဂိယတ္တာ ပန ဗာဟိရပရိဘောဂေန ဝဋ္ဋတိ. သစေပိ န ကရောတိ, တေလတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟိတသာသပါဒီနံ ပန ပါဠိယံ အနာဂတသပ္ပိအာဒီနဉ္စ သတ္တာဟာတိက္ကမေ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. သီတုဒကေန ကတမဓူကပုပ္ဖဖာဏိတံ ပန ဖာဏိတဂတိကမေဝ, အမ္ဗဖာဏိတာဒီနိ ယာဝကာလိကာနိ. ယံ ပနေတ္ထ သတ္တာဟကာလိကံ, တံ နိဿဋ္ဌံ ပဋိလဘိတွာပိ အရုအာဒီနိ ဝါ မက္ခေတုံ, အဇ္ဈောဟရိတုံ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ. ပဒီပေ ကာဠဝဏ္ဏေ ဝါ ဥပနေတဗ္ဗံ, အညဿ ဘိက္ခုနော ကာယိကပရိဘောဂံ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန နိရပေက္ခော ပရိစ္စဇိတွာ ပုန လဘတိ, တံ အဇ္ဈောဟရိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဝိသုံ ဌပိတသပ္ပိအာဒီသု, ဧကဘာဇနေ ဝါ အမိဿိတေသု ဝတ္ထုဂဏနာယ အာပတ္တိယော.

Im Dritten bedeutet „paṭisāyanīyāni“ das, was genossen werden kann, was verzehrt werden kann. Damit zeigt er die Straffreiheit (anāpatti) auch nach Ablauf von sieben Tagen für jene Mittel, die man selbst genommen und gelagert hat, denn es ist nicht zulässig, diese selbst zu genießen. „Arzneimittel“ (bhesajjāni) bezeichnet jene Stoffe, die diesen Namen erhalten haben, ob sie nun eine medizinische Wirkung ausüben oder nicht. Ghee (sappi) bezeichnet das Ghee von Kühen usw., also das Ghee von jenen Tieren, deren Fleisch erlaubt ist. Ebenso frische Butter (navanīta). Öl (tela) bezeichnet das aus Sesam, Senfsamen, Madhuka-Samen, Rizinus und Fett (vasā) usw. gewonnene Öl. Honig (madhu) bezeichnet ausschließlich Bienenhonig. Melasse (phāṇita) ist zu verstehen als jedes Erzeugnis aus Zuckerrohr, angefangen vom Zuckerrohrsaft, sei es ungekocht oder ohne Zusätze gekocht. „Nachdem man diese entgegengenommen hat“ (tāni paṭiggahetvā) bedeutet, dass man diese Heilmittel entgegengenommen hat, nicht aber deren Ausgangsstoffe. Damit zeigt er – mit Ausnahme von Fett-Öl (vasātela) –, dass für jene Heilmittel, die aus tageszeitlich begrenzten Stoffen (yāvakālikavatthu) bestehen, keine Verfehlung vorliegt, selbst wenn man die sieben Tage überschreitet, sofern das Ghee usw. zubereitet wurde, nachdem man deren Rohstoffe entgegengenommen hatte. Fett-Öl hingegen, das zur rechten Zeit entgegengenommen, zur rechten Zeit gekocht und zur rechten Zeit gefiltert wurde, ist als Öl-Gebrauch zu konsumieren erlaubt. Daher ist – mit Ausnahme von menschlichem Fett – jedes andere Fett, das vor dem Mittag (purebhatta) entgegengenommen, selbst gekocht und zu Öl verarbeitet wurde, für sieben Tage als nahrungsfreier Gebrauch (nirāmisa-paribhoga) zulässig. Wenn es jedoch von einem Nicht-Ordinierten gekocht und dargegeben wurde, ist es am selben Tag vor dem Mittag auch zusammen mit Nahrung (sāmisa) zulässig. Es ist jedoch keinesfalls zulässig, die Rohstoffe anderer tageszeitlich begrenzter Substanzen selbst zu kochen. Es ist zulässig, bereits gewonnenes Ghee oder Butter selbst zu kochen, aber es ist nicht zulässig, dies am selben Tag vor dem Mittag zusammen mit Nahrung zu verzehren. Ghee usw. jedoch, das aus vor dem Mittag entgegengenommener Milch usw. von einem Nicht-Ordinierten gekocht und hergestellt wurde, ist am selben Tag vor dem Mittag auch mit Nahrung zulässig; ab dem Nachmittag ist es nicht mehr einzunehmen, führt aber selbst nach Ablauf von sieben Tagen zu keiner Verfehlung. „Zur Lagerung bestimmte Heilmittel dürfen genossen werden“ bedeutet: Heilmittel, die vor dem Mittag entgegengenommen und zur Aufbewahrung gelagert wurden, sind am selben Tag vor dem Mittag auch zusammen mit Nahrung zulässig. Ab dem Nachmittag jedoch müssen sowohl diese als auch die am Nachmittag entgegengenommenen Heilmittel sieben Tage lang als nahrungsfreier Gebrauch verzehrt werden – dies ist die Bedeutung. Und aufgrund des Wortes „sie sollen genossen werden“ (paribhuñjitabbāni) liegt keine Verfehlung vor bei Heilmitteln, die man innerhalb von sieben Tagen für Salben (abbhañjana) usw. bestimmt und weggestellt hat. Nimmt man lebenslang erlaubte (yāvajīvika) Samen wie Senf, Madhuka oder Rizinus zur Ölherstellung entgegen, so ist das am selben Tag hergestellte Öl sieben Tage lang haltbar (sattāhakālika). Das am zweiten Tag hergestellte Öl ist sechs Tage lang zulässig, das am dritten Tag hergestellte fünf Tage lang, und das am vierten, fünften, sechsten oder siebten Tag hergestellte ist nur noch an demselben Tag zulässig. Wenn es bis zum Aufgang der Morgenröte verbleibt, wird es zu einem Nissaggiya. Das am achten Tag hergestellte Öl darf nicht eingenommen werden; da es jedoch kein Nissaggiya ist, ist es für den äußerlichen Gebrauch zulässig. Selbst wenn man kein Öl herstellt, begeht man nach Ablauf von sieben Tagen ein Dukkaṭa-Vergehen bezüglich der zur Ölherstellung entgegengenommenen Senfsamen usw. sowie bezüglich des Ghees usw., das nicht direkt im Pāḷi-Text erwähnt wird. Aus Madhuka-Blüten mit kaltem Wasser hergestellte Melasse verhält sich genau wie gewöhnliche Melasse. Mango-Melasse usw. hingegen sind tageszeitlich begrenzt (yāvakālika). Was jedoch unter diesen ein siebentägiges Heilmittel (sattāhakālika) ist, darf – selbst wenn man es nach der formellen Übergabe (nissaṭṭha) wiedererlangt – weder zum Einreiben von Wunden usw. verwendet noch eingenommen werden. Man sollte es für Lampen oder zur Herstellung von schwarzer Tinte verwenden; für den körperlichen Gebrauch eines anderen Mönchs ist es jedoch zulässig. Was man jedoch ohne Erwartung (nirapekkha) weggegeben hat und dann wiedererhält, darf man auch einnehmen. Bei separat gelagertem Ghee usw. oder bei unvermischten Substanzen in einem einzigen Gefäß bestimmen sich die Vergehen nach der Anzahl der Substanzen.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သတ္တာဟံ အတိက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ စီဝရဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf zahlreiche Mönche hinsichtlich des Vergehens der Überschreitung der Sieben-Tage-Frist erlassen; das Übrige ist genau in der Weise zu verstehen, wie es im ersten Sikkhāpada des Cīvara-Vagga dargelegt wurde.

ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Bhesajja-Sikkhāpada (Heilmittel-Lehrregel) ist abgeschlossen.

၄. ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Vassikasāṭika-Sikkhāpada (Regenmantel-Lehrregel)

စတုတ္ထေ မာသော သေသော ဂိမှာနန္တိ စတုန္နံ ဂိမှမာသာနံ ဧကော ပစ္ဆိမမာသော သေသော. ပရိယေသိတဗ္ဗန္တိ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမမာသဿ ပဌမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကတ္တိကမာသဿ ပစ္ဆိမဒိဝသော, တာဝ ‘‘ကာလော ဝဿိကသာဋိကာယာ’’တိအာဒိနာ သတုပ္ပာဒကရဏေန, သံဃဿ ပဝါရိတဋ္ဌာနတော, အတ္တနော ဉာတကပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနတော ပန ‘‘ဒေထ မေ ဝဿိကသာဋိကစီဝရ’’န္တိအာဒိကာယ ဝိညတ္တိယာပိ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. အညာတကအပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနေ သတုပ္ပာဒံ ကရောန္တဿ ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋံ, ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ‘‘ဒေထ မေ’’တိအာဒိဝစနေန ဝိညာပေန္တဿ အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒေန နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. ကတွာ နိဝါသေတဗ္ဗန္တိ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမဒ္ဓမာသဿ ပဌမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကတ္တိကမာသဿ ပစ္ဆိမဒိဝသော, တာဝ သူစိကမ္မနိဋ္ဌာနေန သကိမ္ပိ ဝဏ္ဏဘေဒမတ္တရဇနေန ကပ္ပဗိန္ဒုကရဏေန စ ကတွာ ပရိဒဟိတဗ္ဗာ. ဧတ္တာဝတာ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမော မာသော ပရိယေသနက္ခေတ္တံ[Pg.183], ပစ္ဆိမော အဒ္ဓမာသော ကရဏနိဝါသနက္ခေတ္တမ္ပိ, ဝဿာနဿ စတူသု မာသေသု သဗ္ဗမ္ပိ တံ ဝဋ္ဋတီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. ယော စာယံ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမော မာသော အနုညာတော, ဧတ္ထ ကတပရိယေသိတမ္ပိ ဝဿိကသာဋိကံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ တသ္မိံ မာသေ အတိက္ကန္တေ ဝဿံ ဥက္ကဍ္ဎိယတိ, ပုန မာသပရိဟာရံ လဘတိ, ဓောဝိတွာ ပန နိက္ခိပိတွာ ဝဿူပနာယိကဒိဝသေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ. သစေ သတိသမ္မောသေန ဝါ အပ္ပဟောနကဘာဝေန ဝါ အကတာ ဟောတိ. တေ စ ဒွေ မာသေ ဝဿာနဿ စတုမာသန္တိ ဆ မာသေ ပရိဟာရံ လဘတိ. သစေ ပန ကတ္တိကမာသေ ကထိနံ အတ္ထရိယတိ, အပရေပိ စတ္တာရော မာသေ လဘတိ, ဧဝံ ဒသ မာသာ ဟောန္တိ. တတော ပရမ္ပိ သတိယာ ပစ္စာသာယ တံ မူလစီဝရံ ကတွာ ဌပေန္တဿ ဧကမာသန္တိ ဧဝံ ဧကာဒသ မာသေ ပရိဟာရံ လဘတိ, ဣတော ပရံ ဧကာဟမ္ပိ န လဘတိ.

Im vierten bedeutet „Ein Monat des Sommers verbleibt“ (māso seso gimhānaṃ): Von den vier Sommermonaten verbleibt der eine, der letzte Monat. „Es soll gesucht werden“ (pariyesitabban) bedeutet: Vom ersten Tag des letzten Sommermonats bis zum letzten Tag des Kattika-Monats soll man danach suchen – entweder indem man Achtsamkeit erzeugt (satuppādakaraṇa) durch Worte wie „Es ist die Zeit für das Regenmantel-Gewand“ gegenüber der Sangha oder jenen, die eine Einladung ausgesprochen haben (pavārita), oder aber von den eigenen Verwandten und Einladenden durch eine direkte Bitte (viññatti) wie „Gebt mir ein Regenmantel-Gewand“. Wenn man bei Nicht-Verwandten oder Nicht-Einladenden Achtsamkeit dafür erzeugt, begeht man wegen Pflichtverletzung (vattabheda) ein Dukkaṭa-Vergehen; fordert man sie jedoch auf irgendeine Weise mit den Worten „Gebt mir...“ auf, zieht dies ein Nissaggiya Pācittiya gemäß der Lehrregel über Bitten an Nicht-Verwandte nach sich. „Es soll fertiggestellt und getragen werden“ (katvā nivāsetabbaṃ) bedeutet: Vom ersten Tag der letzten Sommerhälfte bis zum letzten Tag des Kattika-Monats soll es fertiggestellt werden – durch Beendigung der Näharbeiten, durch mindestens einmaliges Färben zur Farbänderung (vaṇṇabheda) und durch das Anbringen des Kappabindu (Entstellungspunktes) –, und dann getragen werden. Hiermit wird folgende Bedeutung aufgezeigt: Der letzte Sommermonat ist der Zeitraum für die Suche (pariyesanakhetta); die letzte Sommerhälfte ist der Zeitraum sowohl für die Herstellung als auch für das Tragen (karaṇanivāsanakhetta); und während der vier Monate der Regenzeit ist all dies uneingeschränkt zulässig. Obwohl dieser letzte Sommermonat erlaubt ist, ist es nicht zulässig, das in dieser Zeit gesuchte und hergestellte Regenmantel-Gewand bereits förmlich zu bestimmen (adhiṭṭhātuṃ). Wenn nach Ablauf dieses Monats das Jahr verlängert wird (Schaltmonat), erhält man erneut eine einmonatige Frist (māsaparihāra); man muss das Gewand jedoch waschen, wegsperren und erst am Tag des Eintritts in die Regenzeit (vassūpanāyikadivase) förmlich bestimmen. Wenn es wegen Vergesslichkeit oder wegen unzureichenden Stoffmaßes nicht fertiggestellt wurde, erhält man eine Frist von sechs Monaten – nämlich jene zwei Monate (der Sommerhälfte und des Kattika-Monats) und die vier Monate der Regenzeit zusammen. Wenn jedoch im Kattika-Monat das Kathina-Gewand ausgebreitet wird, erhält man weitere vier Monate Frist; so ergeben sich zehn Monate. Wenn darüber hinaus noch eine Erwartung (paccāsā) besteht und man es als Grundstoff für ein Obergewand (mūlacīvara) aufbewahrt, erhält man einen weiteren Monat; so erhält man insgesamt elf Monate Frist. Darüber hinaus wird selbst ein einziger Tag Frist nicht mehr gewährt.

ဩရေန စေ မာသော သေသော ဂိမှာနန္တိ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမမာသဿ ဩရိမဘာဂေ ယာဝ ဟေမန္တဿ ပဌမဒိဝသော, တာဝါတိ အတ္ထော. ပရိယေသေယျာတိ ဧတေသု သတ္တသု ပိဋ္ဌိသမယမာသေသု အညာတကအပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနတော သတုပ္ပာဒကရဏေန ပရိယေသန္တဿ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, ဝိညာပေန္တဿ အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒေန နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, ဉာတကပ္ပဝါရိတေ ဝိညာပေန္တဿ တေန သိက္ခာပဒေန အနာပတ္တိ, သတုပ္ပာဒံ ကရောန္တဿ ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ. ဩရေနဒ္ဓမာသော သေသော ဂိမှာနန္တိ ဂိမှာနဿ ပစ္ဆိမဒ္ဓမာသတော ဩရိမဘာဂေ ဧကသ္မိံ အဒ္ဓမာသေ. ကတွာ နိဝါသေယျာတိ ဧတ္ထန္တရေ ဓမ္မေန ဥပ္ပန္နမ္ပိ ကတွာ နိဝါသေန္တဿ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

„Wenn weniger als ein Monat verbleibt, bevor die heiße Jahreszeit [endet]“ (orena ce māso seso gimhānaṃ) bedeutet: Im früheren Teil des letzten Monats der heißen Jahreszeit bis hin zum ersten Tag des Winters – so lange ist die Bedeutung. „Er möge suchen“ (pariyeseyyā) bedeutet: Für jemanden, der in diesen sieben Monaten der Nebensaison (piṭṭhisamaya) von Nicht-Verwandten und Nicht-Einladenden sucht, indem er eine Erinnerung hervorruft, gibt es ein Nissaggiya Pācittiya; für jemanden, der bittet, gibt es ein Nissaggiya Pācittiya gemäß der Trainingsregel über das Bitten bei Nicht-Verwandten; für jemanden, der Verwandte oder Einladende bittet, gibt es nach jener Trainingsregel kein Vergehen, aber für jemanden, der eine Erinnerung hervorruft, gibt es nach dieser Trainingsregel ein Vergehen. „Wenn weniger als ein halber Monat verbleibt, bevor die heiße Jahreszeit [endet]“ (orenaddhamāso seso gimhānaṃ) bedeutet: In einer halben Monatsperiode auf der diesseitigen Seite der letzten halben Monatsperiode der heißen Jahreszeit. „Nachdem er sie hergestellt hat, möge er sie tragen“ (katvā nivāseyyā) bedeutet: Für jemanden, der ein Regenbadetuch herstellt und trägt, selbst wenn es in diesem Zwischenzeitraum auf rechtmäßige Weise erlangt wurde, gibt es ein Nissaggiya.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဝဿိကသာဋိကပရိယေသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကမာသဒ္ဓမာသေသု အတိရေကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ, တထာ သတိယာ ဝဿိကသာဋိကာယ နဂ္ဂဿ ကာယံ ဩဝဿာပယတော. ပေါက္ခရဏိယာဒီသု ပန နှာယန္တဿ ဝါ အစ္ဆိန္နစီဝရဿ ဝါ နဋ္ဌစီဝရဿ ဝါ ‘‘အနိဝတ္ထံ စောရာ ဟရန္တီ’’တိ ဧဝံ အာပဒါသု ဝါ နိဝါသယတော ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဧတ္ထ စ ဝဿိကသာဋိကာယ အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, အသမယေ ပရိယေသနတာ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနိ တာဝ ပရိယေသနာပတ္တိယာ တီဏိ အင်္ဂါနိ[Pg.184]. သစီဝရတာ, အာပဒါဘာဝေါ, ဝဿိကသာဋိကာယ သကဘာဝေါ, အသမယေ နိဝါသနန္တိ ဣမာနိ နိဝါသနာပတ္တိယာ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဓောဝါပနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Diese [Trainingsregel] wurde in Sāvatthī in Bezug auf die Gruppe von sechs Bhikkhus bezüglich der Suche nach einem Regenbadetuch erlassen; sie ist eine außergewöhnliche Vorschrift (asādhāraṇa-paññatti), erfordert kein Anstiften (anāṇattika) und beinhaltet ein Pācittiya-Triad (tika-pācittiya). Bei weniger als einem Monat oder einer halben Monatsperiode gibt es für jemanden, der wahrnimmt, dass es mehr sei, oder der im Zweifel ist, ein Dukkaṭa (Vergehen des Fehlverhaltens); ebenso für jemanden, der, obwohl ein Regenbadetuch vorhanden ist, seinen nackten Körper vom Regen nass werden lässt. Es gibt jedoch kein Vergehen für jemanden, der in Teichen usw. badet, oder dessen Robe geraubt wurde, oder dessen Robe verloren ging, oder der sie in Gefahrensituationen trägt, etwa mit dem Gedanken: „Diebe werden sie wegnehmen, wenn sie ungetragen ist“, sowie für Geisteskranke und andere. Und hierbei sind dies die drei Faktoren für das Vergehen des Suchens (pariyesanāpatti): die Absicht für sich selbst bezüglich des Regenbadetuchs, das Suchen zur ungebührlichen Zeit und das Erlangen dadurch. Die vier Faktoren für das Vergehen des Tragens (nivāsanāpatti) sind: der Besitz anderer Roben, das Fehlen von Gefahr, dass das Regenbadetuch das eigene Eigentum ist, und das Tragen zur ungebührlichen Zeit. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. entsprechen der in der Dhovāpana-Trainingsregel dargelegten Methode.

ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Regenbadetuch ist abgeschlossen.

၅. စီဝရအစ္ဆိန္ဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Erklärung der Trainingsregel über das Entreißen einer Robe

ပဉ္စမေ သာမံ စီဝရံ ဒတွာတိ ဝေယျာဝစ္စာဒီနိ ပစ္စာသိသမာနော သယမေဝ ဒတွာ. အစ္ဆိန္ဒေယျာတိ ဝေယျာဝစ္စာဒီနိ အကရောန္တံ ဒိသွာ သကသညာယ အစ္ဆိန္ဒန္တဿ ဝတ္ထုဂဏနာယ အာပတ္တိယော. အစ္ဆိန္ဒာပေယျာတိဧတ္ထ ပန ‘‘အစ္ဆိန္ဒာ’’တိ အာဏတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, အစ္ဆိန္ဒေသု ယတ္တကာနိ အာဏတ္တာနိ, တေသံ ဂဏနာယ အာပတ္တိယော.

In der fünften [Trainingsregel] bedeutet „selbst eine Robe gegeben habend“ (sāmaṃ cīvaraṃ datvā): dass man sie selbst gibt, während man Dienstleistungen (veyyāvacca) und anderes erwartet. „Entreißen würde“ (acchindeyyā) bedeutet: Wenn man sieht, dass der andere jene Dienstleistungen nicht verrichtet, und sie im Glauben, es sei das eigene Eigentum, entreißt, gibt es Vergehen entsprechend der Anzahl der Gegenstände. Bei „entreißen lassen würde“ (acchindāpeyyā) gibt es jedoch durch den Befehl „Entreiß [sie]!“ ein Dukkaṭa; wenn sie entrissen wurden, gibt es Vergehen entsprechend der Anzahl derjenigen [Roben], deren Entreißen befohlen wurde.

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စီဝရအစ္ဆိန္ဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ. အနုပသမ္ပန္နေ ဥပသမ္ပန္နသညိနော, ဝေမတိကဿ, အနုပသမ္ပန္နသညိနော ဝါ, ဥပသမ္ပန္နဿာပိ ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမစီဝရံ ဌပေတွာ အညံ ပရိက္ခာရံ, အနုပသမ္ပန္နဿ စ ယံကိဉ္စိ အစ္ဆိန္ဒတော ဝါ ဒုက္ကဋံ. တေန တုဋ္ဌေန ဝါ ကုပိတေန ဝါ ဒိန္နံ ပန တဿ ဝိဿာသံ ဝါ ဂဏှန္တဿ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမစီဝရတာ, သာမံ ဒိန္နတာ, သကသညိတာ, ဥပသမ္ပန္နတာ, ကောဓဝသေန အစ္ဆိန္ဒနံ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ အညတြ ဝေဒနာယ. ဝေဒနာ ပန ဣဓ ဒုက္ခဝေဒနာယေဝါတိ.

Diese [Trainingsregel] wurde in Sāvatthī in Bezug auf Upananda bezüglich des Entreißen-Lassens einer Robe erlassen; sie ist eine gemeinsame Vorschrift (sādhāraṇa-paññatti), kann durch Befehl begangen werden (sāṇattika) und beinhaltet ein Pācittiya-Triad (tika-pācittiya). Wenn man einem Nicht-Ordinierten [etwas] entreißt, gibt es ein Dukkaṭa für jemanden, der ihn für ordiniert hält, der im Zweifel ist oder der ihn für nicht-ordiniert hält; ebenso wenn man einem Ordinierten ein anderes Utensil (parikkhāra) als eine zur Zuweisung geeignete letzte Robe entreißt, oder wenn man einem Nicht-Ordinierten irgendetwas entreißt. Es gibt jedoch kein Vergehen für jemanden, der das nimmt, was von jener Person entweder im Einvernehmen oder im Zorn zurückgegeben wurde, oder wer es aus Vertrauen zu jener Person nimmt, sowie für Geisteskranke und andere. Die fünf Faktoren hierbei sind: dass es sich um eine zur Zuweisung geeignete letzte Robe handelt, das eigenhändige Geben, die Wahrnehmung als das eigene Eigentum, dass der Betreffende ordiniert ist, und das Entreißen oder Entreißen-Lassen aus Zorn. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind ähnlich wie beim Nehmen des Nicht-Gegebenen (adinnādāna), außer hinsichtlich des Gefühls (vedanā). Das Gefühl ist hierbei jedoch ausschließlich ein unangenehmes Gefühl (dukkhavedanā).

စီဝရအစ္ဆိန္ဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Entreißen einer Robe ist abgeschlossen.

၆. သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Erklärung der Trainingsregel über das Bitten um Faden

ဆဋ္ဌေ သုတ္တန္တိ ဆဗ္ဗိဓံ ခေါမသုတ္တာဒိံ ဝါ တေသံ အနုလောမံ ဝါ. ဝိညာပေတွာတိ စီဝရတ္ထာယ ယာစိတွာ. ဝါယာပေယျာတိ ‘‘စီဝရံ မေ, အာဝုသော, ဝါယထာ’’တိ အကပ္ပိယာယ ဝိညတ္တိယာ ဝါယာပေယျ. နိဿဂ္ဂိယန္တိ ဧဝံ [Pg.185] ဝါယာပေန္တဿ ယော တန္တဝါယော စီဝရဝါယနတ္ထံ တုရိဝေမသဇ္ဇနာဒိကေ ပယောဂေ ကရောတိ, တဿ သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

In der sechsten [Trainingsregel] bedeutet „Faden“ (sutta): die sechs Arten von Fänden wie Flachsfaden usw. oder was diesen entspricht. „Erbeten habend“ (viññāpetvā) bedeutet: für den Zweck einer Robe erbeten habend. „Weben lassen würde“ (vāyāpeyyā) bedeutet: dass er durch eine unzulässige Bitte wie „Ihr Herren, webt mir eine Robe!“ weben lässt. „Ist aufzugeben“ (nissaggiya) bedeutet: Wenn jemand so weben lässt, gibt es bei jeder Handlung, die der Weber zum Weben der Robe ausführt – wie das Herrichten des Weberschiffchens und des Webbaums –, ein Dukkaṭa; mit dem Erlangen wird es zu einem Nissaggiya.

ရာဇဂဟေ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ စီဝရဝါယာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဝိညာပိတသုတ္တံ ဝိညာပိတတန္တဝါယေန ဝါယာပေန္တဿ ဒီဃတော ဝိဒတ္ထိမတ္တေ တိရိယဉ္စ ဟတ္ထမတ္တေ ဝီတေ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. ဣတိ ယာဝ စီဝရံ ဝဍ္ဎတိ, တာဝ ဣမိနာ ပမာဏေန အာပတ္တိယော ဝဍ္ဎန္တိ. တေနေဝ ပန အဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓသုတ္တံ ဝါယာပေန္တဿ ယထာ ပုဗ္ဗေ နိဿဂ္ဂိယံ, ဧဝံ ဣဓ ဒုက္ကဋံ. တေနေဝ ဝိညတ္တဉ္စ အဝိညတ္တဉ္စ ဝါယာပေန္တဿ သစေ ဝုတ္တပ္ပမာဏေန ကေဒါရဗဒ္ဓံ ဝိယ စီဝရံ ဟောတိ, အကပ္ပိယသုတ္တမယေ ပရိစ္ဆေဒေ ပါစိတ္တိယံ, ဣတရသ္မိံ တထေဝ ဒုက္ကဋံ. တတော စေ ဦနတရာ ပရိစ္ဆေဒါ, သဗ္ဗပရိစ္ဆေဒေသု ဒုက္ကဋာနေဝ. အထ ဧကန္တရိကေန ဝါ သုတ္တေန ဒီဃတော ဝါ ကပ္ပိယံ တိရိယံ အကပ္ပိယံ ကတွာ ဝီတံ ဟောတိ, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပမာဏဂဏနာယ ဒုက္ကဋာနိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ကပ္ပိယတန္တဝါယေန အကပ္ပိယသုတ္တေ, ကပ္ပိယာကပ္ပိယေဟိ တန္တဝါယေဟိ သုတ္တေပိ ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယာကပ္ပိယေ စ အာပတ္တိဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တိကပါစိတ္တိယံ, အဝါယာပိတေ ဝါယာပိတသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. စီဝရသိဗ္ဗနအာယောဂကာယဗန္ဓနအံသဗဒ္ဓကပတ္တတ္ထဝိကပရိဿာဝနာနံ အတ္ထာယ သုတ္တံ ဝိညာပေန္တဿ, ဉာတကပ္ပဝါရိတေဟိ ကပ္ပိယသုတ္တံ ဝါယာပေန္တဿ, အညဿတ္ထာယ, အတ္တနော ဓနေန, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ, စီဝရတ္ထာယ ဝိညာပိတသုတ္တံ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, အကပ္ပိယတန္တဝါယေန အကပ္ပိယဝိညတ္တိယာ ဝါယာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဓောဝါပနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Diese [Trainingsregel] wurde in Rājagaha in Bezug auf die Gruppe von sechs Bhikkhus bezüglich des Weben-Lassens einer Robe erlassen; sie ist eine gemeinsame Vorschrift (sādhāraṇa-paññatti) und erfordert kein Anstiften (anāṇattika). Wenn jemand das erbetene Garn durch den erbetenen Weber weben lässt, gibt es ein Nissaggiya Pācittiya, sobald eine Spanne in der Länge und eine Elle in der Breite gewebt sind. Sooft die Robe anwächst, nehmen die Vergehen in diesem Maße zu. Wenn er jedoch durch ebendiesen [unzulässigen Weber] Garn weben lässt, das ohne Bitten erlangt wurde, gibt es – so wie zuvor ein Nissaggiya – hier ein Dukkaṭa. Wenn er durch denselben [Weber] sowohl erbetenes als auch nicht-erbetenes Garn weben lässt, und die Robe im besagten Maß wie ein Feldrain (kedārabaddha) unterteilt ist: gibt es für den aus unzulässigem Garn bestehenden Abschnitt ein Pācittiya, und für den anderen Abschnitt ebenso ein Dukkaṭa. Wenn die Abschnitte kleiner als das sind, gibt es für alle Abschnitte nur Dukkaṭas. Wenn es ferner mit abwechselnden Fäden gewebt ist, oder wenn in der Länge zulässiges und in der Breite unzulässiges Garn verwendet wurde, gibt es Dukkaṭas nach der zuvor genannten Maßeinteilung. Nach dieser Methode ist die Unterscheidung der Vergehen zu verstehen, wenn ein zulässiger Weber unzulässiges Garn webt, oder wenn zulässige und unzulässige Weber mit zulässigem, unzulässigem oder sowohl zulässigem als auch unzulässigem Garn weben. Es gibt ein Pācittiya-Triad; wenn nicht gewebt wurde, man aber meint, es sei gewebt worden, oder im Zweifel ist, gibt es ein Dukkaṭa. Keine Vergehen gibt es für jemanden, der Garn erbittet für das Nähen einer Robe, für ein Meditationsband (āyoga), einen Gürtel, ein Schulterband, eine Almosenschalentasche oder einen Wasserfilter; für jemanden, der zulässiges Garn von Verwandten oder Einladenden weben lässt; für den Zweck eines anderen; mit dem eigenen Vermögen; sowie für Geisteskranke und andere. Die drei Faktoren hierbei sind: für den Zweck einer Robe erbetenes Garn, die Absicht für sich selbst, und das Weben-Lassen durch einen unzulässigen Weber mittels einer unzulässigen Bitte. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. entsprechen der in der Dhovāpana-Trainingsregel dargelegten Methode.

သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Bitten um Faden ist abgeschlossen.

၇. မဟာပေသကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Erklärung der Trainingsregel über den großen Weber

သတ္တမေ တတြ စေ သော ဘိက္ခူတိ ယတြ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ တန္တဝါယာ, တတြ. ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတောတိ စီဝရသာမိကေဟိ အပ္ပဝါရိတော ဟုတွာ[Pg.186]. ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဝိသိဋ္ဌကပ္ပံ အဓိကဝိဓာနံ အာပဇ္ဇေယျ. ဣဒါနိ ယေနာကာရေန ဝိကပ္ပံ အာပန္နော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ဣဒံ ခေါ, အာဝုသောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာယတန္တိ ဒီဃံ. ဝိတ္ထတန္တိ ပုထုလံ. အပ္ပိတန္တိ ဃနံ. သုဝီတန္တိ သုဋ္ဌု ဝီတံ, သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု သမံ ကတွာ ဝီတံ. သုပ္ပဝါယိတန္တိ သုဋ္ဌု ပဝါယိတံ, သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု သမံ ကတွာ တန္တေ ပသာရိတံ. သုဝိလေခိတန္တိ လေခနိယာ သုဋ္ဌု ဝိလေခိတံ. သုဝိတစ္ဆိတန္တိ ကောစ္ဆေန သုဋ္ဌု ဝိတစ္ဆိတံ, သုဋ္ဌု နိဒ္ဓေါတန္တိ အတ္ထော. ပိဏ္ဍပါတမတ္တမ္ပီတိ ဧတ္ထ စ န ဘိက္ခုနော ပိဏ္ဍပါတဒါနမတ္တေန တံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, သစေ ပန တေ တဿ ဝစနေန စီဝရသာမိကာနံ ဟတ္ထတော သုတ္တံ ဂဟေတွာ ဤသကမ္ပိ အာယတံ ဝါ ဝိတ္ထတံ ဝါ အပ္ပိတံ ဝါ ကရောန္တိ, အထ တေသံ ပယောဂေ ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

Im siebten [Sikkhāpada] bezieht sich "tatra ce so bhikkhū" (wenn dort jener Mönch) auf das Dorf oder die Kleinstadt, in der sich Weber befinden, also dorthin. "Pubbe appavārito" (zuvor nicht eingeladen) bedeutet, dass er von den Eigentümern der Robe nicht eingeladen wurde. "Vikappaṃ āpajjeyyā" (eine Anweisung geben) bedeutet, dass er eine besondere Anweisung oder eine zusätzliche Vorschrift erlassen würde. Um nun die Weise aufzuzeigen, wie er eine solche Anweisung erteilt, wurde der Satz beginnend mit "idaṃ kho, āvuso" (Dies wahrlich, Freunde) usw. gesprochen. Darin bedeutet "āyata" (lang) lang. "Vitthata" (breit) bedeutet weit. "Appita" (dicht) bedeutet dicht gewebt. "Suvīta" (gut gewebt) bedeutet sehr gut gewebt, gleichmäßig an allen Stellen gewebt. "Suppavāyita" (gut ausgestreckt gewebt) bedeutet sehr gut ausgebreitet, an allen Stellen gleichmäßig auf dem Webstuhl ausgespannt. "Suvilekhita" (gut geschabt) bedeutet mit dem Schaber sehr gut abgeschabt. "Suvitacchita" (gut ausgekämmt) bedeutet mit der Bürste sehr gut ausgekämmt; die Bedeutung ist "sehr gut gereinigt". Bei "piṇḍapātamattampi" (selbst nur eine Gabe von Almosenspeise) gilt: Nicht allein durch das Geben einer Almosenspeise durch den Mönch wird jene Robe zu einem Nissaggiya (Verfall-Vergehen). Wenn sie jedoch auf sein Wort hin zusätzliches Garn von den Eigentümern der Robe annehmen und es auch nur ein wenig länger, breiter oder dichter machen, dann entsteht durch ihre Handlung für den Mönch ein Dukkaṭa-Vergehen (Fehlverhalten) und bei Erhalt der Robe ein Nissaggiya-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဉာတကေ အညာတကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဉာတကပ္ပဝါရိတာနံ တန္တဝါယေဟိ, အညဿ ဝါ အတ္ထာယ, အတ္တနော ဝါ ဓနေန, မဟဂ္ဃံ ဝါယာပေတုကာမံ အပ္ပဂ္ဃံ ဝါယာပေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အညာတကအပ္ပဝါရိတာနံ တန္တဝါယေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိကပ္ပမာပဇ္ဇနတာ, စီဝရဿ အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, တဿ ဝစနေန သုတ္တဝဍ္ဎနံ, စီဝရပ္ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဓောဝါပနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Verkündet wurde dies in Sāvatthī in Bezug auf Upananda, wegen des Vorfalls, dass er bezüglich einer Robe eine Anweisung gab. Es ist eine allgemeine Regelung (sādhāraṇapaññatti), nicht durch Befehl zu begehen (anāṇattika), ein Tika-Pācittiya (Dreifach-Kategorie des Pācittiya). Bei Verwandten, die man fälschlicherweise für Nicht-Verwandte hält, oder bei Zweifel besteht ein Dukkaṭa. Kein Vergehen liegt vor bei Webern von Verwandten oder Einladenden, oder wenn es für einen anderen geschieht, oder mit eigenem Geld, oder wenn der Spender eine teure Robe weben lassen wollte, er sie aber billiger weben lässt, sowie für Geisteskranke und dergleichen. Hierbei gibt es vier Faktoren: 1. Das Herantreten an die Weber von Nicht-Verwandten, die nicht eingeladen haben, und das Erteilen von Anweisungen; 2. Dass die Robe für einen selbst bestimmt ist (attuddesikatā); 3. Die Vermehrung des Garns auf sein Wort hin; 4. Der Erhalt der Robe. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind genau wie in der Dhovāpana-Trainingsregel dargelegt zu verstehen.

မဟာပေသကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über den großen Weber (Mahāpesakārasikkhāpada) ist abgeschlossen.

၈. အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Erklärung der Accekacīvara-Trainingsregel (Eilrobe)

အဋ္ဌမေ ဒသာဟာနာဂတန္တိ ဒသ အဟာနိ ဒသာဟံ, တေန ဒသာဟေန အနာဂတာ ဒသာဟာနာဂတာ, ဒသာဟေန အသမ္ပတ္တာတိ အတ္ထော, တံ ဒသာဟာနာဂတံ, အစ္စန္တသံယောဂဝသေန ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ကတ္တိကတေမာသိကပုဏ္ဏမန္တိ ပဌမကတ္တိကပုဏ္ဏမံ, ဣဓာပိ ပဌမပဒဿ အနုပယောဂတာ ပုရိမနယေနေဝ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယတော ပဋ္ဌာယ ပဌမပ္ပဝါရဏာ ‘‘ဒသာဟာနာဂတာ’’တိ ဝုစ္စတိ, သစေပိ တာနိ ဒိဝသာနိ အစ္စန္တမေဝ ဘိက္ခုနော အစ္စေကစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ‘‘အစ္စေကံ ဣဒ’’န္တိ ဇာနမာနေန ဘိက္ခုနာ [Pg.187] သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ. တေန ပဝါရဏာမာသဿ ဇုဏှပက္ခပဉ္စမိတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နဿ စီဝရဿ နိဓာနကာလော ဒဿိတော ဟောတိ. ကာမဉ္စေသ ‘‘ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗ’’န္တိဣမိနာဝ သိဒ္ဓေါ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ပန အပုဗ္ဗံ ဝိယ အတ္ထံ ဒဿေတွာ သိက္ခာပဒံ ဌပိတံ. အစ္စေကစီဝရန္တိ ဂမိကဂိလာနဂဗ္ဘိနိအဘိနဝုပ္ပန္နသဒ္ဓါနံ ပုဂ္ဂလာနံ အညတရေန ‘‘ဝဿာဝါသိကံ ဒဿာမီ’’တိ ဧဝံ အာရောစေတွာ ဒိန္နံ. သစေ တံ ပုရေ ပဝါရဏာယ ဝိဘဇိတံ, ယေန ဂဟိတံ, တေန ဝဿစ္ဆေဒေါ န ကာတဗ္ဗော, ကရောတိ စေ, တံ စီဝရံ သံဃိကံ ဟောတိ. ယာဝ စီဝရကာလသမယန္တိ အနတ္ထတေ ကထိနေ ယာဝ ဝဿာနဿ ပစ္ဆိမော မာသော, အတ္ထတေ ကထိနေ ယာဝ ပဉ္စ မာသာ, တာဝ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ.

Im achten [Sikkhāpada] bedeutet 'dasāhānāgataṃ': zehn Tage sind eine Dekade (dasāha), die durch diese zehn Tage noch nicht herangekommen ist, ist 'dasāhānāgata'; das bedeutet, dass sie noch nicht in zehn Tagen erreicht ist. Wegen der ununterbrochenen Verbindung steht hier der Akkusativ im Sinne des Lokativs. 'Kattikatemāsikapuṇṇamaṃ' bezeichnet den Vollmondtag der ersten Kattikā-Saison (den ersten Vollmond am Ende der Regenzeit). Auch hier steht, wegen des Anschlusses an das erste Wort, der Akkusativ im Sinne des Lokativs nach der zuvor genannten Methode. Dies bedeutet Folgendes: Wenn von jenem Tag an, an dem die erste Pavāraṇā als 'noch zehn Tage ausstehend' bezeichnet wird, ein Mönch während all dieser Tage fortlaufend eine Eilrobe (accekacīvara) erhalten sollte, darf der Mönch im Wissen 'dies ist eine Eilrobe' sie alle annehmen. Damit wird die Aufbewahrungsfrist für eine Robe aufgezeigt, die ab dem fünften Tag der lichten Monatshälfte des Pavāraṇā-Monats entstanden ist. Obwohl dies eigentlich schon durch die Regel 'Höchstens zehn Tage darf eine zusätzliche Robe aufbewahrt werden' (dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ) geregelt ist, wurde diese Trainingsregel dennoch aufgestellt, um die Bedeutung aufgrund des konkreten Anlasses wie etwas Neues darzustellen. Eine Eilrobe (accekacīvara) is eine Robe, die von einer von solchen Personen wie Reisenden, Kranken, Schwangeren oder frisch Bekehrten mit den Worten gespendet wird: 'Ich werde eine Robe für die Regenzeit spenden.' Wenn diese Robe vor der Pavāraṇā aufgeteilt wird, darf derjenige, der sie erhalten hat, die Regenzeitklausur nicht abbrechen. Wenn er es dennoch tut, gehört jene Robe der Gemeinschaft (Saṅgha). 'Yāva cīvarakālasamayanti' bedeutet: Wenn das Kathina-Tuch nicht ausgebreitet ist, darf sie bis zum letzten Monat der Regenzeit (dem Monat Kattikā) aufbewahrt werden; wenn das Kathina-Tuch ausgebreitet ist, darf sie bis zu fünf Monate lang aufbewahrt werden.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အစ္စေကစီဝရဿ စီဝရကာလသမယံ အတိက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ စီဝရဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Verkündet wurde dies in Sāvatthī in Bezug auf zahlreiche Mönche, wegen des Vorfalls des Überschreitens der Zeit der Roben-Saison bei einer Eilrobe. Das Übrige ist hierbei genau so zu verstehen, wie es in der ersten Trainingsregel des Roben-Kapitels (Cīvaravagga) dargelegt wurde.

အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Accekacīvara-Trainingsregel (Eilrobe) ist abgeschlossen.

၉. သာသင်္ကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Erklärung der Sāsaṅka-Trainingsregel (Gefahrvolle Wohnsitze)

နဝမေ ဥပဝဿံ ခေါ ပနာတိ ဧတ္ထ ဥပဝဿန္တိ ဥပဝဿ, ဥပဝသိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဥပသမ္ပဇ္ဇန္တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၅၇၀) ဝိယ ဟေတ္ထ အနုနာသိကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ဝသိတွာ စာတိ အတ္ထော. ဣမဿ စ ပဒဿ ‘‘တထာရူပေသု ဘိက္ခု သေနာသနေသု ဝိဟရန္တော’’တိဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ဝသိတွာ စ တတော ပရံ ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမပရိယောသာနကာလံ ယာနိ ခေါ ပန တာနိ အာရညကာနိ…ပေ… အန္တရဃရေ နိက္ခိပေယျာတိ. တတ္ထ အာရညကာနီတိ သဗ္ဗပစ္ဆိမာနိ အာရောပိတေန အာစရိယဓနုနာ ဂါမဿ ဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စဓနုသတပ္ပမာဏေ ပဒေသေ ကတသေနာသနာနိ. သစေ ပန အပရိက္ခိတ္တော ဂါမော ဟောတိ, ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ မိနေတဗ္ဗံ. သစေ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပေါ ဝါ အပရိက္ခိတ္တဿ ယံ ဂါမတော သဗ္ဗပဌမံ သေနာသနံ ဝါ စေတိယံ ဝါ ဗောဓိ ဝါ ဓုဝသန္နိပါတဋ္ဌာနံ ဝါ ယာဝ[Pg.188], တံ တာဝ ပကတိမဂ္ဂေန မိနေတဗ္ဗံ, အညံ မဂ္ဂံ ကာတုံ, အမဂ္ဂေန ဝါ မိနေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာသင်္ကသမ္မတာနီတိ စောရာဒီနံ နိဝိဋ္ဌောကာသာဒိဒဿနေန ‘‘သာသင်္ကာနီ’’တိ သမ္မတာနိ, ဧဝံ သညာတာနီတိ အတ္ထော. သဟ ပဋိဘယေန သပ္ပဋိဘယာနိ, စောရေဟိ မနုဿာနံ ဟတဝိလုတ္တာကောဋိတဘာဝဒဿနတော သန္နိဟိတဗလဝဘယာနီတိ အတ္ထော.

Im neunten [Sikkhāpada] bedeutet 'upavassaṃ' hier 'upavassa', d. h. 'nachdem man die Regenzeit verbracht hat' (upavasitvā). Der Nasallaut (Anunāsika) ist hier wie in 'upasampajjanti' usw. zu verstehen; die Bedeutung ist: 'nachdem man in die Regenzeit eingetreten ist und sie verbracht hat'. Und dieses Wort steht in Verbindung mit 'tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto' (wenn ein Mönch in solchen Wohnsitzen weilt). Dies bedeutet Folgendes: Nachdem er in die Regenzeit eingetreten ist und sie verbracht hat, darf er von da an bis zum Ende des Vollmonds im letzten Kattikā-Monat in jenen waldigen [Wohnsitzen]... und so weiter... [eine seiner drei Roben] im Dorf zurücklassen. Darin bezeichnet 'waldig' (āraññakāni) jene Wohnsitze, die sich am äußersten Rand befinden, gemessen mit einem gespannten Bogen des Meisters in einer Entfernung von fünfhundert Bogenlängen vom Torpfosten (indakhīla) des Dorfes an. Wenn das Dorf jedoch nicht umzäunt ist, ist die Messung von der Stelle an vorzunehmen, die für eine Umzäunung geeignet wäre. Wenn das Kloster umzäunt ist, oder im Falle eines unumzäunten Klosters, ist die Messung entlang des normalen Weges bis zu dem Ort durchzuführen, der dem Dorf am nächsten liegt – sei es ein Wohnsitz, ein Schrein (cetiya), ein Bodhi-Baum oder ein ständiger Versammlungsort. Es ist nicht gestattet, einen anderen Weg anzulegen oder abseits des Weges zu messen. 'Als zweifelhaft/gefährlich angesehen' (sāsaṅkasammatāni) bedeutet, dass sie aufgrund der Sichtung von Spuren, Verstecken usw. von Räubern und dergleichen als 'verdächtig' (sāsaṅkāni) eingestuft und so bekannt sind. 'Mit Gefahr verbunden' (sappaṭibhayāni) bedeutet 'zusammen mit Schrecken'. Weil man sieht, dass Menschen von Räubern getötet, ausgeraubt oder geschlagen wurden, bedeutet es, dass dort eine unmittelbar drohende, starke Gefahr herrscht.

အန္တရဃရေ နိက္ခိပေယျာတိ အာရညကဿ သေနာသနဿ သမန္တာ သဗ္ဗဒိသာဘာဂေသု အတ္တနာ အဘိရုစိတေ ဂေါစရဂါမေ နိက္ခိပေယျ. တဉ္စ ခေါ သတိယာ အင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ, တတြာယံ အင်္ဂသမ္ပတ္တိ – ပုရိမိကာယ ဥပဂန္တွာ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတော ဟောတိ, ဣဒမေကံ အင်္ဂံ. ကတ္တိကမာသောယေဝ ဟောတိ, ဣဒံ ဒုတိယံ အင်္ဂံ. ပဉ္စဓနုသတိကပစ္ဆိမပ္ပမာဏယုတ္တံ သေနာသနံ ဟောတိ, ဣဒံ တတိယံ အင်္ဂံ. ဦနပ္ပမာဏေ ဝါ ဂါဝုတတော အတိရေကပ္ပမာဏေ ဝါ န လဘတိ, ယတြ ဟိ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဘုတ္တဝေလာယမေဝ ပုန ဝိဟာရံ သက္ကာ အာဂန္တုံ, တဒေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. သာသင်္ကသပ္ပဋိဘယမေဝ ဟောတိ, ဣဒံ စတုတ္ထံ အင်္ဂံ ဟောတီတိ. ကောစိဒေဝ ပစ္စယောတိ ကိဉ္စိဒေဝ ကာရဏံ. တေန စီဝရေနာတိ တေန အန္တရဃရေ နိက္ခိတ္တစီဝရေန. ဝိပ္ပဝါသာယာတိ ဝိယောဂဝါသာယ. တတော စေ ဥတ္တရိ ဝိပ္ပဝသေယျာတိ ဆာရတ္တတော ဥတ္တရိ တသ္မိံ သေနာသနေ သတ္တမံ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေယျာတိ အတ္ထော, တထာ အသက္ကောန္တေန ပန ဂါမသီမံ ဩက္ကမိတွာ သဘာယံ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝါ ဝသိတွာ စီဝရပ္ပဝတ္တိံ ဉတွာ ပက္ကမိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာတိ ယံ သံဃော ဂိလာနဿ ဘိက္ခုနော စီဝရေန ဝိပ္ပဝါသသမ္မုတိံ ဒေတိ, တံ ဌပေတွာ အလဒ္ဓသမ္မုတိကဿ အတိရေကဆာရတ္တံ ဝိပ္ပဝသတော နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

„Im Haus (oder Dorf) zurücklassen“ bedeutet: In der Umgebung einer Waldunterkunft, in allen Richtungen, kann er die Robe in einem von ihm selbst bevorzugten Almosendorf zurücklegen. Und dieses Zurücklegen ist nur bei Vorliegen der Vollständigkeit der Faktoren zulässig. Hierbei ist dies die Vollständigkeit der Faktoren: Er ist in die erste Regenzeit eingetreten und hat die große Pavāraṇā-Zeremonie vollzogen; dies ist der erste Faktor. Es ist genau der Monat Kattika; dies ist der zweite Faktor. Die Unterkunft entspricht dem Mindestmaß von fünfhundert Bogenlängen; dies ist der dritte Faktor. In einer Unterkunft von geringerem Maß oder einer, die ein Gāvuta übersteigt, ist es unzulässig; denn nur eine solche Unterkunft ist hier gemeint, von der aus man nach dem Almosengang zur Essenszeit wieder in das Kloster zurückkehren kann. Sie ist von Gefahren und Schrecken begleitet; dies ist der vierte Faktor. „Irgendein Grund“ bedeutet irgendeine Ursache. „Mit jener Robe“ bedeutet mit jener im Haus (Dorf) zurückgelegten Robe. „Um getrennt zu weilen“ bedeutet um getrennt von ihr zu leben. „Wenn er darüber hinaus getrennt weilt“ bedeutet über sechs Nächte hinaus; der Sinn ist, dass er in jener Unterkunft nicht die siebte Morgenröte aufgehen lassen soll [ohne die Robe zu haben]. Wenn er jedoch dazu nicht in der Lage ist, ist es für ihn zulässig, die Dorfgrenze zu betreten, in einer Gemeindehalle oder an einem beliebigen Ort zu verweilen und, nachdem er sich über den Zustand der Robe vergewissert hat, wegzugehen. „Außer mit der Zustimmung der Mönche“ bedeutet: Ausgenommen die Zustimmung zur Trennung, die der Saṅgha einem kranken Mönch bezüglich seiner Robe erteilt; für einen, der diese Zustimmung nicht erhalten hat und länger als sechs Nächte getrennt weilt, ist es ein Nissaggiya-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ စီဝရဝိပ္ပဝါသဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ စီဝရဝဂ္ဂဿ ဒုတိယသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

In Sāvatthī wurde dies in Bezug auf zahlreiche Mönche wegen des Falls des Getrenntseins von der Robe festgelegt; das Übrige ist hierbei in genau derselben Weise zu verstehen, wie es in der zweiten Trainingsregel des Roben-Kapitels erklärt wurde.

သာသင်္ကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Sāsaṅka-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၁၀. ပရိဏတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erläuterung der Pariṇata-Trainingsregel.

ဒသမေ သံဃိကန္တိ သံဃဿ သန္တကံ. သော ဟိ သံဃဿ ပရိဏတတ္တာ ဟတ္ထေ အနာရုဠှောပိ ဧကေန ပရိယာယေန သံဃသန္တကော ဟောတိ. လာဘန္တိ လဘိတဗ္ဗံ စီဝရာဒိဝတ္ထုံ. ပရိဏတန္တိ ‘‘ဒဿာမ ကရိဿာမာ’’တိ ဝစီဘေဒေန ဝါ [Pg.189] ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဝါ သံဃဿ နိန္နံ ဟုတွာ ဌိတံ. အတ္တနော ပရိဏာမေယျာတိ ‘‘ဣဒံ မယှံ ဒေထာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော အတ္တနိန္နံ ကရေယျ. သစေ ပန သံဃဿ ဒိန္နံ ဟောတိ, တံ ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သံဃဿေဝ ဒါတဗ္ဗံ. ပရိဏတံ ပန သဟဓမ္မိကာနံ ဝါ ဂိဟီနံ ဝါ အန္တမသော မာတုသန္တကမ္ပိ အတ္တနော ပရိဏာမေန္တဿ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

Im zehnten (Trainingsregeln): „Dem Saṅgha gehörend“ bedeutet das Eigentum des Saṅgha. Denn obwohl dieser Gewinn noch nicht physisch in die Hände gelangt ist, gehört er in gewissem Sinne dem Saṅgha, da er dem Saṅgha bereits zugedacht wurde. „Gewinn“ bedeutet eine zu erhaltende Sache wie eine Robe usw. „Zugedacht“ bedeutet eine Gabe, die dem Saṅgha zugewendet ist, indem man Worte spricht wie „Wir werden spenden, wir werden dies tun“ oder eine Handbewegung macht. „Für sich selbst umlenken“ bedeutet: Indem er Worte spricht wie „Gebt mir dies!“ usw., macht er es sich selbst zugeneigt. Wenn es jedoch dem Saṅgha bereits übergeben wurde, ist es unzulässig, es an sich zu nehmen; es muss dem Saṅgha selbst gegeben werden. Wer jedoch eine Gabe, die den Mitbrüdern oder Laien zugedacht war – selbst wenn es sich mindestens um das Eigentum der eigenen Mutter handelt –, für sich selbst umlenkt, begeht durch diese Handlung ein Dukkaṭa-Vergehen, und beim Erhalt wird es zu einem Nissaggiya-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပရိဏာမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ပရိဏတေ ဝေမတိကဿ, အပရိဏတေ ပရိဏတသညိနော စေဝ ဝေမတိကဿ စ, သံဃစေတိယပုဂ္ဂလေသု ယဿ ကဿစိ ပရိဏတံ အညသံဃာဒီနံ ပရိဏာမေန္တဿ စ ဒုက္ကဋံ. အပရိဏတသညိနော, ‘‘ကတ္ထ ဒေမာ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ‘‘ယတ္ထ တုမှာကံ စိတ္တံ ပသီဒတိ, တတ္ထ ဒေထ, တုမှာကံ ဒေယျဓမ္မော ပရိဘောဂံ ဝါ လဘေယျာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သံဃေ ပရိဏတဘာဝေါ, တံ ဉတွာ အတ္တနော ပရိဏာမနံ, ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī wurde dies in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen wegen des Umlenkens von Gaben festgelegt. Es ist eine allgemeine Regel, die keine Anweisung erfordert. Wenn man bezüglich einer bereits umgelenkten Gabe im Zweifel ist, oder bezüglich einer nicht umgelenkten Gabe die Wahrnehmung hat, sie sei umgelenkt, oder im Zweifel ist, und wenn man eine Gabe, die einer bestimmten Instanz unter Saṅgha, Cetiya oder einer Person zugedacht ist, auf einen anderen Saṅgha usw. umlenkt, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Es liegt kein Vergehen vor: für einen, der die Wahrnehmung hat, die Gabe sei nicht umgelenkt; für einen, der auf die Frage „Wo sollen wir spenden?“ antwortet: „Spendet dort, wo euer Herz Vertrauen hat, oder dort, wo eure Gabe Nutzen stiften kann“ usw.; sowie für Geistesgestörte usw. Die drei Faktoren hierbei sind: Dass die Gabe dem Saṅgha zugedacht ist, das Wissen darum und das Umlenken für sich selbst, sowie der Erhalt. Die Entstehungsweisen usw. sind denen des Diebstahls ähnlich.

ပရိဏတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Pariṇata-Trainingsregel ist abgeschlossen.

ပတ္တဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Das dritte Kapitel, das Almosenschalen-Kapitel, ist beendet.

ဣတိ ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

Hier endet in der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erläuterung des Pātimokkha,

နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

die Erläuterung der Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen.

ပါစိတ္တိယကဏ္ဍော

Der Abschnitt der Pācittiya-Vergehen.

၁. မုသာဝါဒဝဂ္ဂေါ

1. Das Kapitel über das Lügen.

၁. မုသာဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erläuterung der Trainingsregel über das Lügen.

ပါစိတ္တိယေသု [Pg.190] မုသာဝါဒဝဂ္ဂဿ ပဌမေ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေတိ ပုဗ္ဗေပိ ဇာနိတွာ ဝစနက္ခဏေပိ ဇာနန္တဿေဝ မုသာဝါဒဘဏနေ. ဘဏနဉ္စ နာမ ဣဓ အဘူတဿ ဝါ ဘူတတံ, ဘူတဿ ဝါ အဘူတတံ ကတွာ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဝိညာပနပ္ပယောဂေါ, နိမိတ္တတ္ထေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ. တသ္မာ ယော သမ္ပဇာနမုသာဝါဒံ ဝဒတိ, တဿ တံနိမိတ္တံ တံဟေတု တပ္ပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အညေသု စ ဤဒိသေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Unter den Pācittiya-Vergehen, in der ersten Regel des Musāvāda-Kapitels: „Eine bewusste Lüge“ bedeutet das Sprechen einer Lüge durch jemanden, der sowohl im Voraus als auch im Moment des Sprechens genau weiß [dass es unwahr ist]. „Sprechen“ bedeutet in dieser Trainingsregel: das Anwenden einer körperlichen oder sprachlichen Geste, um eine Unwahrheit als Wahrheit oder eine Wahrheit als Unwahrheit darzustellen; und dieses Wort steht im Lokativ im Sinne einer Ursache. Deshalb: Wer eine bewusste Lüge spricht, für den liegt aufgrund dieser Ursache, aus diesem Grund, wegen dieser Bedingung ein Pācittiya-Vergehen vor. Auf diese Weise ist die Bedeutung hierbei und bei anderen ähnlichen Fällen zu verstehen.

သာဝတ္ထိယံ ဟတ္ထကံ သကျပုတ္တံ အာရဗ္ဘ အဝဇာနိတွာ ပဋိဇာနနာဒိဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနတ္ထံ မုသာ ဘဏန္တဿ ပါရာဇိကံ, အမူလကေန ပါရာဇိကေန အနုဒ္ဓံသနတ္ထံ သံဃာဒိသေသော, သံဃာဒိသေသေန အနုဒ္ဓံသနတ္ထံ ပါစိတ္တိယံ, အာစာရဝိပတ္တိယာ အနုဒ္ဓံသနတ္ထံ ဒုက္ကဋံ, ‘‘ယော တေ ဝိဟာရေ ဝသီ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၂၂၀) ပရိယာယေန ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနတ္ထံ ပဋိဝိဇာနန္တဿ မုသာ ဘဏိတေ ထုလ္လစ္စယံ, အပ္ပဋိဝိဇာနန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ကေဝလံ မုသာ ဘဏန္တဿ ဣဓ ပါစိတ္တိယံ. အနုပဓာရေတွာ သဟသာ ဘဏန္တဿ, ‘‘အညံ ဘဏိဿာမီ’’တိ အညံ ဘဏန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရတာ, ဝိသံဝါဒနစိတ္တေန ယမတ္ထံ ဝတ္တုကာမော, တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိညာပနပယောဂေါ စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī wurde dies in Bezug auf Hatthaka, den Sohn der Sakyer, wegen des Bestreitens und anschließenden Zugehens usw. erlassen. Es ist eine allgemeine Regel, die keine Anweisung erfordert. Für jemanden, der lügt, um übermenschliche Zustände vorzutäuschen, ist es ein Pārājika-Vergehen; wenn man lügt, um jemanden fälschlicherweise eines Pārājika-Vergehens zu beschuldigen, ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen; wenn man lügt, um jemanden fälschlicherweise eines Saṅghādisesa-Vergehens zu beschuldigen, ist es ein Pācittiya-Vergehen; wenn man lügt, um jemanden fälschlicherweise eines ethischen Fehlverhaltens zu beschuldigen, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn man auf indirekte Weise wie „Wer in deiner Unterkunft wohnt, [ist ein Arahant]“ usw. lügt, um übermenschliche Qualitäten vorzutäuschen: Wenn der Zuhörer dies versteht, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; wenn er es nicht versteht, ein Dukkaṭa-Vergehen. Für bloßes Lügen ist es hier ein Pācittiya-Vergehen. Es liegt kein Vergehen vor: für jemanden, der unüberlegt und voreilig spricht; für jemanden, der beabsichtigt, etwas anderes zu sagen, aber sich verspricht; sowie für Geistesgestörte usw. Die zwei Faktoren hierbei sind: Die Absicht zu täuschen, sowie die Ausführung der Mitteilung an die betreffende Person mit dem Geist der Täuschung über die Sache, die man sagen will. Die Entstehungsweisen usw. sind ähnlich wie beim Diebstahl.

မုသာဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Musāvāda-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၂. ဩမသဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erläuterung der Omasavāda-Trainingsregel.

ဒုတိယေ ဩမသဝါဒေတိ ဩဝိဇ္ဈနဝစနေ, ဇာတိနာမဂေါတ္တကမ္မသိပ္ပအာဗာဓလိင်္ဂကိလေသအာပတ္တိအက္ကောသေသု ဘူတေန ဝါ အဘူတေန ဝါ ယေန ကေနစိ ပါရာဇိကံ အာပန္နံ ဝါ အနာပန္နံ ဝါ ယံကိဉ္စိ ဘိက္ခုံ ယာယ ကာယစိ [Pg.191] ဝါစာယ ဝါ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဝါ အနညာပဒေသေန အက္ကောသနဝစနေ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော.

In der zweiten Trainingsregel: „Beleidigende Rede“ bedeutet verletzende Worte. Der Sinn ist: Ein Pācittiya-Vergehen liegt vor, wenn man irgendeinen Mönch – ob er nun ein Pārājika-Vergehen begangen hat oder nicht – direkt und ohne Umschweife, mit irgendeiner Art von Sprache oder Handbewegung, durch Schimpfworte beleidigt, die sich auf Herkunft, Name, Sippe, Beruf, Handwerk, Krankheit, äußere Merkmale, geistige Befleckungen oder Vergehen beziehen, sei es der Wahrheit entsprechend oder unwahr.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဩမသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တေဟိယေဝ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ ‘‘သန္တိ ဣဓေကစ္စေ စဏ္ဍာလာ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၂၆) နယေန အညာပဒေသံ ကတွာ အက္ကောသန္တဿ, ‘‘စောရောသိ ဂဏ္ဌိဘေဒကောသီ’’တိအာဒီဟိ ပါဠိမုတ္တကပဒေဟိ အက္ကောသန္တဿ, ယထာ တထာ ဝါ အနုပသမ္ပန္နံ အက္ကောသန္တဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဣဓ ဘိက္ခုနီပိ အနုပသမ္ပန္နသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. အနက္ကောသိတုကာမဿ ကေဝလံ ဒဝကမျတာယ ဝဒတော သဗ္ဗတ္ထ ဒုဗ္ဘာသိတံ. အတ္ထဓမ္မအနုသာသနိပုရေက္ခာရာနံ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ယံ အက္ကောသတိ, တဿ ဥပသမ္ပန္နတာ, အနညာပဒေသေန ဇာတိအာဒီဟိ အက္ကောသနံ, ‘‘မံ အက္ကောသတီ’’တိ ဇာနနာ, အတ္ထပုရေက္ခာရတာဒီနံ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဝေဒနာ ပန ဣဓ ဒုက္ခာတိ.

In Sāvatthī in Bezug auf die sechser-Gruppe von Mönchen bezüglich der Beleidigung verkündet; es ist eine allgemeine Vorschrift, ohne Anordnung. Wenn man jemanden unter Verwendung eben jener zehn Beschimpfungsgründe indirekt beleidigt, indem man in dieser Weise sagt: „Es gibt hier einige Ausgestoßene (Caṇḍālas) etc.“; oder wenn man jemanden mit nicht im Pāli-Kanon vorkommenden Ausdrücken direkt beleidigt, wie „Du bist ein Dieb, du bist ein Einbrecher etc.“; oder wenn man einen Nicht-Ordinierten auf irgendeine Weise beleidigt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Hier zählt auch eine Nonne als Nicht-Ordinierte. Für jemanden, der nicht beleidigen will, sondern nur aus Scherzhaftigkeit spricht, liegt überall ein Dubbhāsita-Vergehen vor. Keine Verfehlung liegt vor für jene, die die Erklärung des Sinnes (Attha), den Text (Dhamma) oder die Unterweisung (Anusāsani) im Vordergrund haben, sowie für Geistesgestörte etc. Es gibt hierbei vier Faktoren: Die Ordination der Person, die beleidigt wird; das direkte Beleidigen (ohne Andeutung auf einen anderen) bezüglich Kaste usw.; das Erkennen der beleidigten Person mit den Worten „Er beleidigt mich“; und das Nichtvorhandensein der Absicht, den Sinn zu erklären etc. Die Entstehungsweisen etc. sind ähnlich wie beim Diebstahl (Adinnādāna), die Empfindung (Vedanā) jedoch ist hier schmerzhaft (Dukkha).

ဩမသဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Beleidigen ist abgeschlossen.

၃. ပေသုညသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Erklärung der Trainingsregel über Verleumdung

တတိယေ ဘိက္ခုပေသုညေတိ ဘိက္ခုဿ ပေသုညေ, ဇာတိအာဒီဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ ဘိက္ခူ အက္ကောသန္တဿ ဘိက္ခုနော သုတွာ ဝစနံ ဘိက္ခုနော ပိယကမျတာယ ဝါ ဘေဒါဓိပ္ပာယေန ဝါ ယော အက္ကုဒ္ဓေါ, တဿ ဘိက္ခုဿ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဥပသံဟဋေ တသ္မိံ ပေသုညကရဏဝစနေ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော.

Im dritten Sikkhāpada bedeutet „bhikkhupesuññe“ (aufgrund von Verleumdung gegen einen Mönch): Nachdem man die beleidigende Rede eines Mönchs gehört hat, der einen anderen Mönch mit Beschimpfungsgründen wie Kaste usw. beleidigt, überbringt man entweder aus dem Wunsch heraus, geliebt zu werden (Piyakamyatā), oder mit der Absicht, Zwietracht zu säen (Bhedādhippāya), demjenigen Mönch, der beleidigt wurde, körperlich oder sprachlich diese verleumderische Rede. Bei einer solchen verleumderischen Äußerung liegt ein Pācittiya vor – dies ist die Bedeutung.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပေသုညဥပသံဟရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဝုတ္တနယေနေဝ အညာပဒေသေန အက္ကောသန္တဿ ဝစနူပသံဟာရေ ဝါ ပါဠိမုတ္တကအက္ကောသူပသံဟာရေ ဝါ အနုပသမ္ပန္နဿ စ ဥပသံဟာရေ ဒုက္ကဋံ. ဣဓာပိ ဘိက္ခုနီ အနုပသမ္ပန္နဋ္ဌာနေ ဌိတာ. န ပိယကမျတာယ, န ဘေဒါဓိပ္ပာယေန ကေဝလံ ပါပဂရဟိတာယ ဝဒန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဇာတိအာဒီဟိ အနညာပဒေသေန အက္ကောသန္တဿ ဘိက္ခုနော သုတွာ ဝစနံ ဘိက္ခုဿ ဥပသံဟရဏံ, ပိယကမျတာဘေဒါဓိပ္ပာယေသု [Pg.192] အညတရတာ, တဿ ဝိဇာနနာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနေဝါတိ.

In Sāvatthī in Bezug auf die sechser-Gruppe von Mönchen bezüglich des Überbringens von Verleumdung verkündet; es ist eine allgemeine Vorschrift, ohne Anordnung. Wenn man die Rede von jemandem überbringt, der auf die zuvor erklärte Weise durch bloße Andeutung beleidigt, oder wenn man eine nicht im Pāli-Kanon vorkommende Beleidigung überbringt, oder wenn man sie zu einem Nicht-Ordinierten überbringt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Auch hier steht die Nonne an der Stelle eines Nicht-Ordinierten. Keine Verfehlung liegt vor für jemanden, der weder aus dem Wunsch, geliebt zu werden, noch mit der Absicht, Zwietracht zu säen, sondern rein aus Tadel gegenüber dem Bösen spricht, sowie für Geistesgestörte etc. Die drei Faktoren hierbei sind: Nachdem man die Worte eines Mönchs gehört hat, der ohne Andeutung (direkt) bezüglich Kaste usw. beleidigt, das Überbringen dieser Worte an einen Mönch; entweder der Wunsch, geliebt zu werden, oder die Absicht, Zwietracht zu säen; und das Verstehen durch jenen (dem sie überbracht werden). Die Entstehungsweisen etc. sind denen beim Diebstahl (Adinnādāna) gleich.

ပေသုညသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über Verleumdung ist abgeschlossen.

၄. ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Erklärung der Trainingsregel über das wortweise Lehren des Dhamma

စတုတ္ထေ ပဒသော ဓမ္မံ ဝါစေယျာတိ သင်္ဂီတိတ္တယံ အနာရုဠှမ္ပိ ရာဇောဝါဒတိက္ခိန္ဒြိယစတုပရိဝတ္တနနန္ဒောပနန္ဒကုလုမ္ပသုတ္တမဂ္ဂကထာဒိဓမ္မဉ္စ သင်္ဂီတိတ္တယမာရုဠှံ တိပိဋကဓမ္မဉ္စ ပဒံ ပဒံ ဝါစေယျ, ပဒါနုပဒအနွက္ခရအနုဗျဉ္ဇနေသု ဧကေကံ ကောဋ္ဌာသန္တိ အတ္ထော. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတေသု ပဒါဒီသု ဘိက္ခုဉ္စ ဘိက္ခုနိဉ္စ ဌပေတွာ ယံကဉ္စိ ကောဋ္ဌာသံ အဝသေသပုဂ္ဂလေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဘဏန္တဿ ပဒါဒိဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

Im vierten Sikkhāpada bedeutet „padaso dhammaṃ vāceyya“ (er sollte den Dhamma wortweise lehren): Er sollte Wort für Wort (Dhamma-Abschnitte) rezitieren lassen, sei es den Dhamma, der nicht in die drei Konzilien aufgenommen wurde – wie das Rājovāda-, Tikkhindriya-, Catuparivatta-, Nandopananda- und Kulumpasutta, Maggakathā usw. – oder den Dhamma der drei Körbe (Tipiṭaka), der in die drei Konzilien aufgenommen wurde. Dies bedeutet: einen einzelnen Teil nach dem anderen unter den Kategorien Wort (Pada), Nach-Wort (Anupada), Nach-Silbe (Anvakkhara) und Nach-Laut (Anubyañjana) rezitieren zu lassen. „Pācittiyanti“ bedeutet: Mit Ausnahme von Mönchen und Nonnen führt das gemeinsame Rezitieren eines beliebigen Teils dieser Worte usw. mit anderen Personen (Laien, Novizen) zu einem Pācittiya-Vergehen, gezählt nach der Anzahl der Worte usw.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပဒသော ဓမ္မဝါစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ. ဥပသမ္ပန္နေ အနုပသမ္ပန္နသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အနုပသမ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ ဧကတော ဥဒ္ဒေသဂ္ဂဟဏေ, သဇ္ဈာယကရဏေ, တဿ သန္တိကေ ဥဒ္ဒေသဂ္ဂဟဏေ, ယေဘုယျေန ပဂုဏဂန္ထံ ဘဏန္တဿ, ဩသာရေန္တဿ စ ခလိတဋ္ဌာနေ ‘‘ဧဝံ ဘဏာဟီ’’တိ ဝစနေ စ ဧကတော ဘဏန္တဿာပိ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အနုပသမ္ပန္နတာ, ဝုတ္တလက္ခဏံ ဓမ္မံ ပဒသော ဝါစနတာ, ဧကတော ဩသာပနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

In Sāvatthī in Bezug auf die sechser-Gruppe von Mönchen bezüglich des wortweisen Lehrens des Dhamma verkündet; es ist eine allgemeine Vorschrift, ohne Anordnung, ein Triaden-Pācittiya. Bei einem Ordinierten, wenn man ihn für einen Nicht-Ordinierten hält oder im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa vor. Keine Verfehlung liegt vor beim gemeinsamen Aufnehmen von Lehrstoff (Uddesaggahaṇa) mit einem Nicht-Ordinierten, beim gemeinsamen Rezitieren (Sajjhāyakaraṇa), beim Aufnehmen von Lehrstoff in dessen Gegenwart, für einen Nicht-Ordinierten, der eine meist gut vertraute Textpassage vorträgt oder rezitiert, und wenn man bei Fehlern korrigierend sagt: „Sprich so!“, selbst wenn man gemeinsam rezitiert, sowie für Geistesgestörte etc. Die drei Faktoren hierbei sind: Das Nicht-Ordiniertsein; das wortweise Lehren des Dhammas mit den besagten Merkmalen; und das gemeinsame Beenden der Rezitation. Es hat die Entstehung des wortweisen Dhammalehrens, ist eine aktive Tat, befreit nicht durch Unwissenheit der Übertretung, ist unbewusst (ohne böse Absicht), ist ein reines Satzungsvergehen, eine sprachliche Handlung, verbunden mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen.

ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das wortweise Lehren des Dhamma ist abgeschlossen.

၅. ပဌမသဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Erklärung der ersten Trainingsregel über das gemeinsame Schlafen

ပဉ္စမေ အနုပသမ္ပန္နေနာတိ ဘိက္ခုံ ဌပေတွာ အန္တမသော ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတေန တိရစ္ဆာနဂတေနာပိ. ဥတ္တရိဒိရတ္တတိရတ္တန္တိ ဒွိန္နံ ဝါ တိဏ္ဏံ ဝါ ရတ္တီနံ ဥပရိ. သဟသေယျန္တိ သဗ္ဗစ္ဆန္နပရိစ္ဆန္နေ ယေဘုယျေန ဆန္နပရိစ္ဆန္နေ ဝါ သေနာသနေ ပုဗ္ဗာပရိယေန ဝါ ဧကက္ခဏေန ဝါ ဧကတော နိပဇ္ဇနံ. ကပ္ပေယျာတိ [Pg.193] ဝိဒဟေယျ သမ္ပာဒေယျ. တတ္ထ ဆဒနံ အနာဟစ္စ ဒိယဍ္ဎဟတ္ထုဗ္ဗေဓေန ပါကာရာဒိနာ ပရိစ္ဆိန္နမ္ပိ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နမိစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဣမိနာ လက္ခဏေန သမန္နာဂတော သစေပိ သတ္တဘူမိကော ပါသာဒေါ ဧကူပစာရော ဟောတိ, သတဂဗ္ဘံ ဝါ စတုသာလံ, ယော တတ္ထ ဝါ အညတ္ထ ဝါ တာဒိသေ တေန ဝါ အညေန ဝါ အနုပသမ္ပန္နေန သဟ တိဿော ရတ္တိယော သယိတွာ စတုတ္ထဒိဝသေ အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ အနုပသမ္ပန္နေ နိပန္နေ ဂဗ္ဘဒွါရံ ပိဓာယ ဝါ အပိဓာယ ဝါ နိပဇ္ဇတိ, ပဌမနိပန္နော ဝါ တသ္မိံ နိပဇ္ဇန္တေ န ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ ဥဘိန္နံ ဥဋ္ဌဟိတွာ နိပဇ္ဇနပ္ပယောဂဂဏနာယ အနုပသမ္ပန္နဂဏနာယ စ ပါစိတ္တိယံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၅၁) သဗ္ဗပ္ပကာရတော ဝုတ္တော.

Im fünften Sikkhāpada bedeutet „anupasampannena“ (mit einem Nicht-Ordinierten): unter Ausschluss eines Mönchs, selbst bis hin zu einem Tier, das ein Objekt für ein Pārājika-Vergehen sein kann. „Uttaridirattatirattanti“ bedeutet: über zwei oder drei Nächte hinaus. „Sahaseyya“ bedeutet: das Schlafen an einem Ort, der ganz oder überwiegend überdacht und ummauert ist, sei es nacheinander oder gleichzeitig, zusammen. „Kappeyya“ bedeutet: herbeiführen, bewerkstelligen. Dabei ist ein Ort, der ohne Berührung des Dachs durch eine Mauer etc. von anderthalb Ellen Höhe abgegrenzt ist, ebenfalls als gänzlich abgegrenzt zu verstehen. Daher gilt ein Prachtbau von sieben Stockwerken, der diese Merkmale aufweist, als ein einziger Bereich (Ekūpacāra), ebenso ein Gebäude mit vier Flügeln und hundert Zimmern. Wer dort oder andernorts in einer solchen Unterkunft zusammen mit jenem oder einem anderen Nicht-Ordinierten drei Nächte geschlafen hat und am vierten Tag nach Sonnenuntergang, während der Nicht-Ordinierte bereits liegt, sich hinlegt, sei es mit geschlossener oder offener Zimmertür, oder wer als erster Liegender nicht aufsteht, wenn jener sich hinlegt, für den liegt ein Pācittiya vor, berechnet nach der Anzahl der Handlungen des Aufstehens und Niederlegens beider Personen sowie nach der Anzahl der Nicht-Ordinierten. Dies ist die Zusammenfassung hierbei; die ausführliche Darstellung ist in der Samantapāsādikā in jeder Hinsicht dargelegt.

အာဠဝိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အနုပသမ္ပန္နေန သဟသေယျဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ဥတ္တရိဒိရတ္တတိရတ္တ’’န္တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဥပသမ္ပန္နေ အနုပသမ္ပန္နသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဥပဒ္ဓစ္ဆန္နပရိစ္ဆန္နာဒီသု စ ဒုက္ကဋံ. ဦနကဒိရတ္တတိရတ္တံ ဝသန္တဿ, တတိယာယ ရတ္တိယာ ပုရာရုဏာ နိက္ခမိတွာ ပုန ဝသန္တဿ, သဗ္ဗစ္ဆန္နသဗ္ဗာပရိစ္ဆန္နာဒီသု ဝသန္တဿ, ဣတရသ္မိံ နိသိန္နေ နိပဇ္ဇန္တဿ, နိပန္နေ ဝါ နိသီဒန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပါစိတ္တိယဝတ္ထုကသေနာသနံ, တတ္ထ အနုပသမ္ပန္နေန သဟ နိပဇ္ဇနံ, စတုတ္ထဒိဝသေ သူရိယတ္ထင်္ဂမနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

In Āḷavī in Bezug auf zahlreiche Mönche bezüglich des gemeinsamen Schlafens mit einem Nicht-Ordinierten verkündet. „Mehr als zwei oder drei Nächte“ ist hierbei eine Zusatzregelung (Anupaññatti); es ist eine allgemeine Vorschrift, ohne Anordnung, ein Triaden-Pācittiya. Bei einem Ordinierten, wenn man ihn für einen Nicht-Ordinierten hält oder im Zweifel ist, sowie bei Unterkünften, die nur halb überdacht und halb abgegrenzt sind etc., liegt ein Dukkaṭa vor. Keine Verfehlung liegt vor für jemanden, der weniger als zwei oder drei Nächte dort wohnt; der in der dritten Nacht vor der Dämmerung hinausgeht und dann wieder dort wohnt; der an einem Ort wohnt, der ganz überdacht, aber gänzlich unabgegrenzt ist etc.; der sich hinlegt, während der andere sitzt; oder der sich hinsetzt, während der andere liegt; sowie für Geistesgestörte etc. Die drei Faktoren hierbei sind: Eine Unterkunft, die das Objekt für ein Pācittiya-Vergehen bildet; das gemeinsame Schlafen darin mit einem Nicht-Ordinierten; und der Sonnenuntergang am vierten Tag. Die Entstehungsweisen etc. sind denen der Schafwoll-Regel (Eḷakaloma) gleich.

ပဌမသဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten Trainingsregel über das gemeinsame Schlafen ist abgeschlossen.

၆. ဒုတိယသဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erläuterung der zweiten Sahaseyya-Trainingsregel.

ဆဋ္ဌေ မာတုဂါမေနာတိ အန္တမသော တဒဟုဇာတာယပိ မနုဿိတ္ထိယာ. ဒိဿမာနရူပါ ပန ယက္ခိပေတိယော ပဏ္ဍကော မေထုနဝတ္ထုဘူတာ စ တိရစ္ဆာနိတ္ထိယော ဣဓ ဒုက္ကဋဝတ္ထုကာ ဟောန္တိ.

In der sechsten Trainingsregel: „Mit einer Frau“ bezieht sich selbst auf eine am selben Tag geborene menschliche Frau. Jedoch sind Geisterfrauen mit sichtbarer Gestalt, ein Eunuch sowie weibliche Tiere, die als Objekte für Geschlechtsverkehr dienen können, in diesem Fall Objekte für ein Dukkaṭa-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ မာတုဂါမေန သဟသေယျဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ အနန္တရသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ အညတြ [Pg.194] ရတ္တိပရိစ္ဆေဒါ, တတြ ဟိ စတုတ္ထဒိဝသေ အာပတ္တိ, ဣဓ ပန ပဌမဒိဝသေပီတိ.

Verkündet wurde dies in Sāvatthī in Bezug auf den ehrwürdigen Thera Anuruddha, wegen des Vorfalls des gemeinsamen Liegens mit einer Frau. Das Übrige ist genau so zu verstehen, wie es in der unmittelbar vorangehenden Trainingsregel dargelegt wurde, ausgenommen die Bestimmung der Nächte; denn dort tritt das Vergehen am vierten Tag ein, hier jedoch bereits am ersten Tag.

ဒုတိယသဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten Trainingsregel über das gemeinsame Liegen ist abgeschlossen.

၇. ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der Trainingsregel über die Lehrdarlegung (Dhammadesanā-sikkhāpada) ist abgeschlossen.

သတ္တမေ ဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစာဟီတိဧတ္ထ ဧကော ဂါထာပါဒေါ ဧကာ ဝါစာတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဝါစာပမာဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မံ ဒေသေယျာတိ ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တလက္ခဏံ ဓမ္မံ ဝါ အဋ္ဌကထာဓမ္မံ ဝါ ဘာသေယျ. အညတြ ဝိညုနာ ပုရိသဝိဂ္ဂဟေနာတိ ဝိနာ ဝိညုနာ ပုရိသေန. မနုဿဝိဂ္ဂဟံ ဂဟေတွာ ဌိတေန ပန ယက္ခေန ဝါ ပေတေန ဝါ တိရစ္ဆာနေန ဝါ သဒ္ဓိံ ဌိတာယပိ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဒုတိယာနိယတေ ဝုတ္တလက္ခဏေန မနုဿေန ဝိနာ ဝိညုမနုဿိတ္ထိယာ ဆန္နံ ဝါစာနံ ဥပရိ ပဒါဒိဝသေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ ပဒါဒိဂဏနာယ, ဗဟူနံ ဒေသယတော မာတုဂါမဂဏနာယ စ ပါစိတ္တိယံ.

Im siebten Trainingsregel ist bezüglich der Worte „über sechs oder fünf Worte hinaus“ (uttari chappañca vācāhi) Folgendes zu verstehen: Ein Strophenfuß (gāthāpāda) gilt als eine Aussage (vācā); so ist überall das Maß einer Aussage zu verstehen. Bezüglich „er sollte Dhamma lehren“ (dhammaṃ deseyya): Er sollte entweder den kanonischen Dhamma (Pāli-Dhamma) oder den Kommentar-Dhamma (Aṭṭhakathā-Dhamma) vortragen, der die im Padasodhamma-Trainingsregel beschriebenen Merkmale aufweist. Bezüglich „außer in Gegenwart eines verständigen Mannes“ (aññatra viññunā purisaviggahena): Ohne einen verständigen Mann. Selbst wenn eine Frau in Begleitung eines Yakkha, eines Peta oder eines Tieres steht, die eine menschliche Gestalt angenommen haben, ist es nicht zulässig, ihr den Dhamma zu lehren. Bezüglich „ein Pācittiya“ (pācittiya): Ein Pācittiya fällt an für jemanden, der ohne die Gegenwart eines verständigen Mannes mit den im zweiten Aniyata-Trainingsregel beschriebenen Merkmalen einer verständigen menschlichen Frau über sechs Worte hinaus den Dhamma lehrt – sei es nach der Zählung der Worte (padādigaṇanāya) etc., oder, wenn er vielen Frauen lehrt, nach der Anzahl der Frauen (mātugāmagaṇanāya).

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ မာတုဂါမဿ ဓမ္မဒေသနာဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ ဝိညုနာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အမာတုဂါမေ မာတုဂါမသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ယက္ခိပေတိပဏ္ဍကမနုဿဝိဂ္ဂဟတိရစ္ဆာနိတ္ထီနံ ဒေသေန္တဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဆဟိ ဝါစာဟိ, တတော ဝါ ဩရံ ဒေသေန္တဿ, ဝုတ္တလက္ခဏေ ဝါ ပုရိသေ သတိ, သယံ ဝါ ဥဋ္ဌာယ, ပုန နိသီဒိတွာ မာတုဂါမဿ ဝါ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပုန နိသိန္နဿ, အညဿ ဝါ မာတုဂါမဿ ဒေသယတော, ‘‘ဒီဃနိကာယော နာမ ဘန္တေ ကိမတ္ထိယော’’တိ ဧဝံ ပန ပုဋ္ဌေ သဗ္ဗမ္ပိ ဒီဃနိကာယံ ဒေသေန္တဿ, အညဿတ္ထာယ ဝုစ္စမာနံ မာတုဂါမေ သုဏန္တေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တလက္ခဏဿ ဓမ္မဿ ဆန္နံ ဝါစာနံ ဥပရိ ဒေသနာ, ဝုတ္တလက္ခဏော မာတုဂါမော, ဣရိယာပထပရိဝတ္တာဘာဝေါ, ကပ္ပိယကာရကဿာဘာဝေါ, အပဉှာဝိဿဇ္ဇနာတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဒသောဓမ္မသဒိသာနေဝ, ကေဝလံ ဣဓ ကိရိယာကိရိယံ ဟောတီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf den Thera Udāyi bezüglich der Dhamma-Lehre für eine Frau erlassen. „Außer in Gegenwart eines Verständigen“ (aññatra viññunā) ist hierbei die Zusatzregel (anupaññatti). Es ist eine gemeinsame Regelung (sādhāraṇapaññatti), erfordert keine Anweisung (anāṇattika) und beinhaltet die Triade der Pācittiyas (tikapācittiya). Wenn man bei einer Nicht-Frau die Wahrnehmung einer Frau hat oder im Zweifel ist, oder wenn man einer Yakkhī, einer Petī, einem Paṇḍaka oder einem weiblichen Tier mit menschlicher Gestalt den Dhamma lehrt, liegt ein Dukkaṭa vor. Keine Verfehlung (anāpatti) liegt vor: wenn man mit sechs Worten oder weniger lehrt; wenn ein Mann mit den beschriebenen Merkmalen anwesend ist; wenn man selbst aufsteht und sich wieder hinsetzt und der Frau lehrt; wenn die Frau aufsteht und sich wieder hinsetzt und man ihr lehrt; wenn man einer anderen Frau lehrt; wenn man auf die Frage „Ehrwürdiger, was ist die Bedeutung dessen, was man Dīghanikāya nennt?“ hin den gesamten Dīghanikāya lehrt; wenn eine Frau zuhört, während man zum Nutzen eines anderen spricht; sowie für Geisteskranke etc. Die fünf Faktoren hierbei sind: Das Lehren von Dhamma mit den beschriebenen Merkmalen über sechs Worte hinaus, eine Frau mit den beschriebenen Merkmalen, das Ausbleiben einer Änderung der Körperhaltung, das Fehlen eines tauglichen Helfers (kappiyakāraka) und das Nicht-Beantworten einer Frage. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) etc. sind genau wie beim Padasodhamma-Trainingsregel, nur dass es hier eine Handlung durch Ausführung und Nicht-Ausführung (kiriyākiriya) ist.

ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsregels über die Dhamma-Lehre ist abgeschlossen.

၈. ဘူတာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung des Trainingsregels über das Verkünden von Tatsächlichem (Bhūtārocana-Sikkhāpada)

အဋ္ဌမေ [Pg.195] ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မန္တိ စတုတ္ထပါရာဇိကေ ဝုတ္တလက္ခဏံ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဈာယီနဉ္စေဝ အရိယာနဉ္စ ဓမ္မံ. ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္တနိ ဈာနာဒိဓမ္မေ သတိ တံ ဘိက္ခုဉ္စ ဘိက္ခုနိဉ္စ ဌပေတွာ အညဿ အာရောစယတော ပါစိတ္တိယံ.

Im achten Trainingsregel bezeichnet „Zustand übermenschlicher Qualitäten“ (uttarimanussadhamma) den im vierten Pārājika beschriebenen Zustand von übermenschlichen Wesen, nämlich der Meditierenden (jhāyī) und der Edlen (ariya). „Pācittiya bei einer Tatsache“ (bhūtasmiṃ pācittiya) bedeutet: Wenn meditative Absorptionen (Jhāna) etc. in einem selbst tatsächlich vorhanden sind, und man dies – außer einem Mönch oder einer Nonne – einem anderen verkündet, fällt ein Pācittiya an.

ဝေသာလိယံ ဝဂ္ဂုမုဒါတီရိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ တေသံ ဘူတာရောစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, နိပ္ပရိယာယေန အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနံ ဈာနာဒိဓမ္မံ အာရောစေန္တဿ သစေ ယဿ အာရောစေတိ, သော အနန္တရမေဝ ‘‘အယံ ဈာနလာဘီ’’တိ ဝါ ‘‘အရိယော’’တိ ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန တမတ္ထံ ဇာနာတိ, ပါစိတ္တိယံ. နော စေ ဇာနာတိ, ဒုက္ကဋံ. ပရိယာယေန အာရောစိတံ ပန ဇာနာတု ဝါ, မာ ဝါ, ဒုက္ကဋမေဝ. တထာရူပေ ကာရဏေ သတိ ဥပသမ္ပန္နဿ အာရောစယတော, အာဒိကမ္မိကဿ စ အနာပတ္တိ. ယသ္မာ ပန အရိယာနံ ဥမ္မတ္တကာဒိဘာဝေါ နတ္ထိ, ဈာနလာဘိနော ပန တသ္မိံ သတိ ဈာနာ ပရိဟာယန္တိ, တသ္မာ တေ ဣဓ န ဂဟိတာ. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဿ ဘူတတာ, အနုပသမ္ပန္နဿ အာရောစနံ, တင်္ခဏဝိဇာနနာ, အနညာပဒေသောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. ဘူတာရောစနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, ကုသလာဗျာကတစိတ္တေဟိ ဒွိစိတ္တံ, သုခမဇ္ဈတ္တဝေဒနာဟိ ဒွိဝေဒနန္တိ.

Dies wurde in Vesālī in Bezug auf die Mönche am Ufer des Vaggumudā wegen der Angelegenheit des Verkündens ihrer tatsächlich vorhandenen Errungenschaften erlassen. Es ist eine gemeinsame Regelung (sādhāraṇapaññatti) und erfordert keine Anweisung (anāṇattika). Wenn man den in sich selbst tatsächlich vorhandenen Zustand von Jhāna etc. direkt (ohne Umschweife) verkündet, und derjenige, dem man es verkündet, unmittelbar danach in irgendeiner Weise versteht: „Dieser hat Jhāna erlangt“ oder „Er ist ein Edler“, dann ist es ein Pācittiya. Wenn er es nicht versteht, ist es ein Dukkaṭa. Wenn es jedoch indirekt (pariyāyena) verkündet wird, ist es nur ein Dukkaṭa, ob er es nun versteht oder nicht. Wenn ein triftiger Grund vorliegt, oder wenn man es einem voll Ordinierten (Upasampanna) verkündet, sowie für den Ersttäter (ādikammika), liegt kein Vergehen vor. Da es bei den Edlen keinen Zustand der Geisteskrankheit etc. gibt, und da bei den Erlangern von Jhāna beim Eintreten dieses Zustands die Jhānas schwinden, wurden diese hier nicht einbezogen. Die vier Faktoren hierbei sind: Die Tatsächlichkeit des übermenschlichen Zustands, das Verkünden gegenüber einem nicht voll Ordinierten, das Verstehen im selben Moment und keine Anspielung auf einen anderen (anaññāpadesa). Die Entstehung des Bhūtārocana ist eine bewusste Handlung (kiriya), nicht durch bloße Wahrnehmung befreit (nosaññāvimokkha), geistunabhängig bezüglich des Vergehenscharakters (acittaka), ein reines Satzungsvergehen (paṇṇattivajja), eine körperliche oder sprachliche Handlung, die mit heilsamen oder unbestimmten Geistern (somit zweifacher Geist) und mit angenehmen oder neutralen Empfindungen (somit zweifache Empfindung) geschieht.

ဘူတာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsregels über das Verkünden von Tatsächlichem ist abgeschlossen.

၉. ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung des Trainingsregels über das Verkünden eines schweren Vergehens (Duṭṭhullārocana-Sikkhāpada)

နဝမေ ဘိက္ခုဿာတိ ပါရာဇိကံ အနဇ္ဈာပန္နဿ. ဒုဋ္ဌုလ္လန္တိ ကိဉ္စာပိ ဒွိန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနမေတံ အဓိဝစနံ, ဣဓ ပန သံဃာဒိသေသမေဝ အဓိပ္ပေတံ. အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာတိ ယံ သံဃော အဘိဏှာပတ္တိကဿ ဘိက္ခုနော အာယတိံ သံဝရတ္ထာယ အာပတ္တီနဉ္စ ကုလာနဉ္စ ပရိယန္တံ ကတွာ ဝါ အကတွာ ဝါ တိက္ခတ္တုံ အပလောကေတွာ ကတိကံ ကရောတိ, တံ ဌပေတွာ, အယထာကတိကာယ ‘‘အယံ အသုစိံ မောစေတွာ သံဃာဒိသေသံ အာပန္နော’’တိအာဒိနာ နယေန ဝတ္ထုနာ သဒ္ဓိံ အာပတ္တိံ ဃဋေတွာ အာရောစေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ.

Im neunten Trainingsregel bezieht sich „eines Mönchs“ (bhikkhussa) auf einen Mönch, der kein Pārājika-Vergehen begangen hat. „Schweres Vergehen“ (duṭṭhulla) ist, obwohl es eine Bezeichnung für beide Klassen von schweren Vergehen ist, hier nur als Saṅghādisesa gemeint. Bezüglich „außer mit Autorisierung des Saṅgha“ (aññatra bhikkhusammutiyā): Ausgenommen jene Vereinbarung (katika), die der Saṅgha zur künftigen Zügelung eines Mönchs, der ständig Vergehen begeht, nach dreimaligem Einholen des Einverständnisses (apaloketvā) trifft – sei es mit oder ohne Festlegung der Grenzen der Vergehen und der Familien; wenn er entgegen dieser Vereinbarung das Vergehen zusammen mit dem Sachverhalt verknüpft und verkündet: „Dieser hat absichtlich Samen ergossen und ist in ein Saṅghādisesa gefallen“ usw., dann ist das ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.196] ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိအာရောစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အဒုဋ္ဌုလ္လာယ ဒုဋ္ဌုလ္လသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ, အဝသေသေ ဆ အာပတ္တိက္ခန္ဓေ, အနုပသမ္ပန္နဿ ပုရိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမသင်္ခါတံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ ဝါ ဣတရံ အဒုဋ္ဌုလ္လံ ဝါ အဇ္ဈာစာရံ အာရောစေန္တဿာပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ဝတ္ထုမတ္တံ ဝါ အာပတ္တိမတ္တံ ဝါ အာရောစေန္တဿ, ဘိက္ခုသမ္မုတိပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ အာရောစေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တလက္ခဏဿ ဘိက္ခုနော သဝတ္ထုကော သံဃာဒိသေသော, အနုပသမ္ပန္နဿ အာရောစနံ, ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဝေဒနာ ပန ဣဓ ဒုက္ခာယေဝါတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen wegen der Angelegenheit des Verkündens eines schweren Vergehens erlassen. Es ist eine gemeinsame Regelung (sādhāraṇapaññatti), erfordert keine Anweisung (anāṇattika) und beinhaltet die Triade der Pācittiyas (tikapācittiya). Wenn man bei einem nicht-schweren Vergehen die Wahrnehmung eines schweren Vergehens hat oder im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa vor. Ebenso ist es nur ein Dukkaṭa, wenn man einem nicht voll Ordinierten die verbleibenden sechs Klassen von Vergehen verkündet, oder wenn man ein grobes (duṭṭhulla) oder ein anderes, nicht-grobes (aduṭṭhulla) Fehlverhalten verkündet, welches als Verstoß gegen die ersten fünf Trainingsregeln gilt. Keine Verfehlung liegt vor für jemanden, der nur den Sachverhalt (vatthumatta) oder nur das Vergehen (āpattimatta) verkündet, oder der verkündet, ohne die Grenzen der Autorisierung durch den Saṅgha zu überschreiten, sowie für Geisteskranke etc. Die drei Faktoren hierbei sind: Ein Saṅghādisesa-Vergehen samt Sachverhalt eines Mönchs mit den beschriebenen Merkmalen, das Verkünden gegenüber einem nicht voll Ordinierten und das Fehlen einer Autorisierung durch den Saṅgha. Die Entstehungsweisen etc. sind wie beim Adinnādāna-Trainingsregel, die Empfindung hierbei ist jedoch ausschließlich unangenehm (dukkhā).

ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsregels über das Verkünden eines schweren Vergehens ist abgeschlossen.

၁၀. ပထဝီခဏနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung des Trainingsregels über das Graben von Erde (Pathavīkhaṇana-Sikkhāpada)

ဒသမေ ပထဝိန္တိ ဒုဝိဓာ ပထဝီ ဇာတပထဝီ အဇာတပထဝီတိ. တတ္ထ ဇာတပထဝီ သုဒ္ဓမိဿပုဉ္ဇဝသေန တိဝိဓာ, တတ္ထ သုဒ္ဓပထဝီ နာမ ပကတိယာ သုဒ္ဓပံသု ဝါ သုဒ္ဓမတ္တိကာ ဝါ. မိဿပထဝီ နာမ ယတ္ထ ပံသုတော ဝါ မတ္တိကာတော ဝါ ပါသာဏသက္ခရကထလမရုမ္ဗဝါလုကာသု အညတရဿ တတိယဘာဂေါ ဟောတိ. ပုဉ္ဇပထဝီ နာမ ‘‘အတိရေကစာတုမာသံ ဩဝဋ္ဌော ပံသုပုဉ္ဇော ဝါ မတ္တိကာပုဉ္ဇော ဝါ’’တိ (ပါစိ. ၈၆) ဝုတ္တံ, ဝုတ္တလက္ခဏေန ပန မိဿကပုဉ္ဇောပိ ပိဋ္ဌိပါသာဏေ ဌိတသုခုမရဇမ္ပိ စ ဒေဝေ ဖုသာယန္တေ သကိံ တိန္တံ စတုမာသစ္စယေန တိန္တောကာသော ပုဉ္ဇပထဝိသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ. တိဝိဓာပိ စေသာ ပထဝီ ဥဒ္ဓနပတ္တပစနာဒိဝသေန ဝါ ယထာ တထာ ဝါ အဒဍ္ဎာ ‘ဇာတပထဝီ’တိ ဝုစ္စတိ, ဒဍ္ဎာ ပန ဝုတ္တပ္ပမာဏတော အဓိကတရပါသာဏာဒိမိဿာ ဝါ အဇာတပထဝီ နာမ ဟောတိ, ကော ပန ဝါဒေါ သုဒ္ဓပါသာဏာဒိဘေဒါယ. တတ္ထ ယာ ‘ဇာတပထဝီ’တိ ဝုတ္တာ, အယံ အကပ္ပိယပထဝီ. ယော ဘိက္ခု တံ ဧဝရူပံ ပထဝိံ သယံ ခဏတိ, ခဏနဘေဒနဝိလေခနပစနာဒီဟိ ဝိကောပေတိ, တဿ ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ. ယော ပန ခဏာပေတိ, ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိကောပါပေတိ, တဿ ‘‘ဣမံ ပဒေသ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဣမံ ပထဝိ’’န္တိ ဝါ ဧဝံ နိယမေတွာ ‘‘ခဏ, ဘိန္ဒာ’’တိအာဒိနာ နယေန အာဏာပေန္တဿ အာဏတ္တိယာ [Pg.197] ဒုက္ကဋံ, သကိံ အာဏတ္တေ ဒိဝသမ္ပိ ခဏန္တေ အာဏာပကဿ ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ, သစေ ဣတရော ပုနပ္ပုနံ အာဏာပေတိ, ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ.

Bei der zehnten Trainingsregel zu „Erde“ (pathavī): Erde ist zweifach: natürliche Erde (jātapathavī) und nicht-natürliche Erde (ajātapathavī). Darunter ist die natürliche Erde dreifach, nämlich als reine Erde (suddhapathavī), gemischte Erde (missapathavī) und aufgehäufte Erde (puñjapathavī). Darunter bezeichnet „reine Erde“ von Natur aus reinen Staub oder reinen Lehm. Als „gemischte Erde“ bezeichnet man jene Erde, bei der bezüglich Staub oder Lehm ein Drittel aus Steinen, Kieseln, Tonscherben, grobem Sand oder Sand besteht. Als „aufgehäufte Erde“ wird bezeichnet: „Ein Staub- oder Lehmhaufen, der für mehr als vier Monate vom Regen durchnässt wurde“; nach dem genannten Merkmal fällt jedoch auch ein gemischter Erdhaufen darunter. Ebenso fällt feiner Staub, der auf einer Felsplatte liegt und durch Regen einmal befeuchtet wurde, nach Ablauf von vier Monaten an dieser feuchten Stelle unter den Begriff der aufgehäuften Erde. Diese dreifache Erde wird, solange sie ungebrannt ist – sei es durch die Verwendung als Ofen, beim Brennen einer Almosenschale oder auf sonstige Weise –, als „natürliche Erde“ bezeichnet. Gebrannte Erde jedoch, oder solche, die mit mehr als der genannten Menge an Steinen usw. vermischt ist, gilt als „nicht-natürliche Erde“; was soll man da erst über reinen Stein und ähnliche Arten sagen? Darunter ist das, was als „natürliche Erde“ bezeichnet wird, unzulässige Erde (akappiyapathavī). Wenn ein Mönch eine solche Erde selbst gräbt oder sie durch Graben, Spalten, Schrammen, Brennen usw. beschädigt, zieht dies für ihn ein Pācittiya nach der Anzahl der Handlungen nach sich. Wer sie aber graben lässt, sie auf die genannte Weise beschädigen lässt, für den entsteht durch den Befehl ein Dukkaṭa, wenn er so befiehlt: „Grabe diese Stelle!“ oder „Grabe diese Erde!“ und dies so festlegt, indem er sagt: „Grabe!“, „Spalte!“ usw. Wenn der Beauftragte auf einen einzigen Befehl hin den ganzen Tag gräbt, entsteht für den Befehlenden nur ein einziges Pācittiya. Wenn der andere jedoch wiederholt befiehlt, entsteht ein Pācittiya mit jedem gesprochenen Wort.

အာဠဝိယံ အာဠဝကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပထဝိခဏနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, ပထဝိယာ ဝေမတိကဿ, အပထဝိယာ ပထဝိသညိနော စေဝ ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဩကာသံ အနိယမေတွာ ‘‘ပေါက္ခရဏိံ ခဏ, အာဝါဋံ ခဏ, ကန္ဒံ ခဏာ’’တိအာဒီနိ ဘဏန္တဿ, အာတပေန သုဿိတွာ ဖလိတကဒ္ဒမံ ဝါ ဂေါကဏ္ဋကံ ဝါ ဟေဋ္ဌာ ပထဝိယာ အသမ္ဗဒ္ဓံ ဘိဇ္ဇိတွာ ပတိတနဒိတဋံ ဝါ မဟန္တမ္ပိ နင်္ဂလစ္ဆိန္နမတ္တိကာပိဏ္ဍန္တိဧဝမာဒီနိ သဗ္ဗဉ္စ အဇာတပထဝိံ ဝိကောပေန္တဿ, ‘‘ဣမဿ ထမ္ဘဿ အာဝါဋံ ဇာန, မတ္တိကံ ဒေဟိ, မတ္တိကံ အာဟရ, ပံသုနာ မေ အတ္ထော, မတ္တိကံ ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ဘဏန္တဿ, အသဉ္စိစ္စ ရုက္ခာဒိပဝဋ္ဋနေန ဘိန္ဒန္တဿ, အသတိယာ ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကာဒီဟိ ဝိလေခန္တဿ, ဇာတပထဝိဘာဝံ ဝါ, ‘‘ခဏာမိ ဝါ အဟ’’န္တိ အဇာနန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဇာတပထဝီ, ပထဝိသညိတာ, ခဏနခဏာပနာနံ အညတရန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Diese Regel wurde in Āḷavī in Bezug auf die Mönche von Āḷavī wegen des Grabens in der Erde erlassen. Es ist eine allgemeine Vorschrift, bei der auch das Erteilen eines Befehls strafbar ist. Es liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor, wenn man bezüglich tatsächlicher Erde im Zweifel ist, sowie wenn man bezüglich Nicht-Erde die Wahrnehmung von Erde hat oder im Zweifel ist. Kein Vergehen liegt vor: für jemanden, der, ohne den Ort genau zu bestimmen, sagt: „Grabe einen Teich!“, „Grabe eine Grube!“, „Grabe eine Knolle aus!“ usw.; für jemanden, der nicht-natürliche Erde beschädigt, wie etwa durch Hitze getrockneten und rissig gewordenen Schlamm oder durch Rinderhufe aufgeworfenen und getrockneten Lehm, eine abgebrochene und herabgefallene Flussböschung, die nicht mehr mit der darunter liegenden Erde verbunden ist, oder eine noch so große Scholle aus Lehm, die von einem Pflug losgeschnitten wurde, und jede andere nicht-natürliche Erde; für jemanden, der andeutend sagt: „Sieh nach dem Loch für diesen Pfosten!“, „Gib mir Lehm!“, „Bring mir Lehm!“, „Ich benötige Staub!“, „Mache den Lehm zulässig!“, „Mache es zulässig!“; für jemanden, der unabsichtlich durch das Rollen von Baumstämmen usw. die Erde aufbricht; für jemanden, der unachtsam mit dem großen Zeh usw. im Erdboden scharrt; für jemanden, der sich des Zustands natürlicher Erde nicht bewusst ist oder nicht weiß: „Ich grabe“; und für Geistesgestörte usw. Die drei Faktoren hierbei sind: natürliche Erde, die Wahrnehmung von natürlicher Erde und entweder das eigene Graben oder das Grabenlassen. Die Entstehungsursachen usw. entsprechen denen der Nicht-Gabe-Nahme. Diese Regel betrifft jedoch ein bloßes Satzungsvergehen, ist mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen verbunden.

ပထဝီခဏနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Graben von Erde ist abgeschlossen.

မုသာဝါဒဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Die erste Gruppe [von Trainingsregeln], das Kapitel über das Lügen (Musāvādavagga), ist abgeschlossen.

၂. ဘူတဂါမဝဂ္ဂေါ

2. Das Kapitel über das Pflanzenreich (Bhūtagāmavagga)

၁. ဘူတဂါမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Trainingsregel über das Pflanzenreich (Bhūtagāma)

ဘူတဂါမဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဘူတဂါမပါတဗျတာယာတိ ဧတ္ထ ဘဝန္တိ အဟေသုဉ္စာတိ ဘူတာ, ဇာယန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဇာတာ ဝဍ္ဎိတာ စာတိ အတ္ထော. ဂါမောတိ ရာသိ, ဘူတာနံ ဂါမော, ဘူတာ ဧဝ ဝါ ဂါမောတိ ဘူတဂါမော, ပတိဋ္ဌိတဟရိတတိဏရုက္ခာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. ပါတဗျဿ ဘာဝေါ ပါတဗျတာ, ဆေဒနဘေဒနာဒီဟိ ယထာရုစိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတာတိ အတ္ထော, တဿံ ဘူတဂါမပါတဗျတာယ, နိမိတ္တတ္ထေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ, ဘူတဂါမပါတဗျတာဟေတု ဘူတဂါမဿ ဆေဒနာဒိပစ္စယာ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော. တသ္မာ ယော ဘိက္ခု [Pg.198] ပထဝိဥဒကပါကာရာဒီသု ယတ္ထကတ္ထစိ ဇာတံ အသုက္ခံ အန္တမသော အတိသုခုမတိဏမ္ပိ သာသပဗီဇကသေဝါလမ္ပိ ဥဒ္ဓရဏစ္ဆေဒနဝိဇ္ဈနာဒီဟိ ဝိကောပေတိ ဝါ ပထဝိခဏနေ ဝုတ္တနယေန ဝိကောပါပေတိ ဝါ ပါစိတ္တိယံ အာပဇ္ဇတိ.

In der ersten Trainingsregel des Kapitels über das Pflanzenreich bedeutet das Wort „bhūtagāmapātabyatāya“ Folgendes: jene, die wachsen und gedeihen oder gewachsen und gediehen sind, werden „bhūta“ (Pflanzen) genannt. „Gāma“ bedeutet Menge oder Haufen. Eine menge von Pflanzen oder die Pflanzen selbst als eine Menge bilden das Pflanzenreich (bhūtagāma). Dies ist eine Bezeichnung für lebende, grüne Gräser, Bäume usw., die im Erdboden verwurzelt sind. Der Zustand des Zerstörbarseins oder Verwendbarseins ist „pātabyatā“. Dies bedeutet die Eignung, nach Belieben durch Schneiden, Spalten usw. verwendet oder vernichtet zu werden. Der Ausdruck „tassaṃ bhūtagāmapātabyatāya“ steht hier im Lokativ des Grundes. Dies bedeutet: Ein Pācittiya-Vergehen liegt vor aufgrund der Ursache der Vernichtung des Pflanzenreichs, d. h. durch dessen Schneiden usw. Darum zieht es ein Pācittiya-Vergehen nach sich, wenn ein Mönch an irgendeinem Ort – sei es auf der Erde, im Wasser, an einer Mauer usw. – wachsende, nicht ausgetrocknete Pflanzen, und sei es auch nur ein hauchfeiner Grashalm oder eine senfkorngroße Wasserlinse, selbst durch Ausreißen, Abschneiden, Durchbohren usw. beschädigt, oder sie gemäß der beim Graben von Erde beschriebenen Methode durch einen anderen beschädigen lässt.

အာဠဝိယံ အာဠဝကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ရုက္ခဆိန္ဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, ဘူတဂါမတော ဝိယောဇိတမူလဗီဇခန္ဓဗီဇဖလုဗီဇအဂ္ဂဗီဇဗီဇဗီဇာနံ အညတရံ ဘာဇနဂတံ ဝါ ရာသိကတံ ဝါ ဘူမိယံ ရောပိတမ္ပိ နိက္ခန္တမူလမတ္တံ ဝါ နိက္ခန္တအင်္ကုရမတ္တံ ဝါ သစေပိဿ ဝိဒတ္ထိမတ္တာ ပတ္တဝဋ္ဋိ နိဂ္ဂစ္ဆတိ, အနိက္ခန္တေ ဝါ မူလေ နိက္ခန္တေ ဝါ မူလေ ယာဝ အင်္ကုရော ဟရိတော န ဟောတိ, တာဝ တံ ဝိကောပေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, တထာ ဘူတဂါမဗီဇဂါမေ ဝေမတိကဿ, အဘူတဂါမဗီဇဂါမေ ဘူတဂါမဗီဇဂါမသညိနော စေဝ ဝေမတိကဿ စ. ဥဘယတ္ထ ပန အတထာသညိဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ, အသဉ္စိစ္စ အသတိယာ အဇာနိတွာ ဝါ ဝိကောပေန္တဿ, ‘ဣမံ ရုက္ခ’န္တိ ဧဝံ အနိယမေတွာ ‘‘ရုက္ခံ ဆိန္ဒ, ဝလ္လိံ ဆိန္ဒာ’’တိအာဒီနိ ဘဏန္တဿ, ‘‘ဣမံ ပုပ္ဖံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဇာန, ဣမံ ဒေဟိ, ဣမံ အာဟရ, ဣမိနာ မေ အတ္ထော, ဣမံ ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ဘဏန္တဿ စ အနာပတ္တိ. ဧဝံ ကပ္ပိယဝစနေန ဘူတဂါမတော ဝိယောဇိတံ ပန ဗီဇဇာတံ ပုန ပိ ‘‘ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ကာရေတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိဿ ဗီဇဂါမပရိမောစနမ္ပိ ကတံ ဟောတိ.

Diese Regel wurde in Āḷavī in Bezug auf die Mönche von Āḷavī wegen des Fällens von Bäumen erlassen. Es ist eine allgemeine Vorschrift, bei der auch das Erteilen eines Befehls strafbar ist. Es liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor für jemanden, der folgende Dinge beschädigt: eine der Arten von Fortpflanzungsteilen (Samen), die vom Pflanzenreich getrennt wurden, nämlich Wurzelsamen, Stammsamen, Knotensamen, Triebsamen oder reguläre Samen, ob in ein Gefäß gelegt, aufgehäuft oder bereits in die Erde gepflanzt, sofern sie erst ansatzweise Wurzeln oder Triebe geschlagen haben; selbst wenn bereits eine handbreit große Blattkrone austreibt, solange entweder die Wurzel noch nicht ausgetreten ist oder, falls die Wurzel ausgetreten ist, der Trieb noch nicht grün geworden ist. Ebenso liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor für jemanden, der bezüglich des Pflanzenreichs oder des Samenreichs im Zweifel ist, oder der bezüglich eines Nicht-Pflanzen- oder Samenobjekts die Wahrnehmung von Pflanzen oder Samen hat oder im Zweifel ist. Kein Vergehen liegt vor: für jemanden, der in beiden Fällen keine solche Wahrnehmung hat, sowie für Geistesgestörte usw.; für jemanden, der unabsichtlich, unachtsam oder unwissend Schaden anrichtet; für jemanden, der, ohne es auf einen bestimmten Baum festzulegen, sagt: „Fälle einen Baum!“, „Schneide eine Kletterpflanze!“ usw.; für jemanden, der sagt: „Sieh nach dieser Blume oder Frucht!“, „Gib dies!“, „Bring dies!“, „Ich benötige dies!“, „Mache dies zulässig!“. Eine solche Samenmenge, die durch zulässige Worte vom Pflanzenreich getrennt wurde, darf jedoch erst dann verwendet werden, nachdem man sie nochmals mit den Worten „Mache es zulässig!“ hat herrichten lassen. Auf diese Weise wird nämlich auch die Befreiung aus dem Zustand eines keimfähigen Samens bewirkt.

ကပ္ပိယံ ကရောန္တေန ပန အဂ္ဂိနာ ဝါ နခေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ, အဂ္ဂိနာ ကရောန္တေန စ ယေန ကေနစိ အဂ္ဂိနာ ဧကဒေသေ ဖုသန္တေန ‘ကပ္ပိယ’န္တိ ဝတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. သတ္ထေန ကရောန္တေန ယဿ ကဿစိ တိခိဏသတ္ထဿ အန္တမသော သူစိနခစ္ဆေဒနာဒီနမ္ပိ တုဏ္ဍေန ဝါ ဓာရာယ ဝါ ဝေဓံ ဝါ ဆေဒံ ဝါ ဒဿေန္တေန တထေဝ ကာတဗ္ဗံ. နခေန ကရောန္တေန ဌပေတွာ ဂေါမဟိံသာဒီနံ ခုရေ ယေန ကေနစိ အပူတိနာ မနုဿာနံ ဝါ တိရစ္ဆာနာနံ ဝါ နခေန အန္တမသော ဆိန္ဒိတွာ အာဟဋေနာပိ သတ္ထေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ သစေပိ ဗီဇာနံ ပဗ္ဗတမတ္တော ရာသိ, ရုက္ခသဟဿံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဧကာဗဒ္ဓံ, ဥစ္ဆူနံ ဝါ မဟာဘာရော ဗန္ဓိတွာ ဌပိတော ဟောတိ, ဧကသ္မိံ ဗီဇေ ဝါ ရုက္ခသာခါယ ဝါ ဥစ္ဆုမှိ ဝါ ကပ္ပိယေ ကတေ သဗ္ဗံ ကတံ ဟောတိ. ဥစ္ဆုံ ‘‘ကပ္ပိယံ ကရိဿာမီ’’တိ တေဟိ သဒ္ဓိံ ဗဒ္ဓံ ဒါရုကံ ဝိဇ္ဈတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. သစေ ပန ယာယ ဝလ္လိယာ ဘာရော ဗဒ္ဓေါ, တံ ဝိဇ္ဈတိ, န ဝဋ္ဋတိ. မရိစပက္ကာဒီဟိ မိဿေတွာ [Pg.199] ဘတ္တံ အာဟရန္တိ, ‘‘ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တေ သစေပိ ဘတ္တသိတ္ထေ ဝိဇ္ဈတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ, တိလတဏ္ဍုလေသုပိ ဧသေဝ နယော. ယာဂုယာ ပက္ခိတ္တာနိ ပန ဧကာဗဒ္ဓါနိ ဟုတွာ န သန္တိဋ္ဌန္တိ, တတ္ထ ဧကေကံ ဝိဇ္ဈိတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. ကပိဋ္ဌဖလာဒီနံ အန္တော မိဉ္ဇံ ကဋာဟံ မုဉ္စိတွာ သဉ္စရတိ, ဘိန္ဒာပေတွာ ကပ္ပိယံ ကာရေတဗ္ဗံ. ဧကာဗဒ္ဓါ စေ, ကဋာဟေပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန ဖလံ တရုဏံ ဟောတိ အဗီဇံ ယဉ္စ နိဗ္ဗတ္တဗီဇံ ဗီဇံ အပနေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, တတ္ထ ကပ္ပိယကရဏကိစ္စံ နတ္ထိ. ဘူတဂါမော, ဘူတဂါမသညိတာ, ဝိကောပနံ ဝါ ဝိကောပါပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပထဝိခဏနသဒိသာနေဝါတိ.

Wer jedoch etwas zulässig macht (kappiya), sollte dies mit Feuer, einem Fingernagel oder einem Messer tun. Wer es mit Feuer tut, soll mit irgendeinem Feuer eine Stelle berühren, dabei 'kappiya' (zulässig) sagen und es so durchführen. Wer es mit einem Messer tut, soll mit der Spitze oder der Schneide einer scharfen Waffe – selbst einer Nadel oder eines Fingernagelschneiders – ein Durchstechen oder ein Durchschneiden aufzeigen und es ebenso tun. Wer es mit dem Fingernagel tut, soll – ausgenommen die Hufe von Rindern, Büffeln usw. – einen beliebigen, nicht verfaulten Fingernagel von Menschen oder Tieren nehmen, selbst einen bereits abgeschnittenen und herbeigebrachten, und es nach der für das Messer beschriebenen Methode durchführen. Wenn dabei selbst ein bergähnlicher Haufen von Samen, oder tausend gefällte und zusammengebundene Bäume, oder eine große, zusammengebundene Last von Zuckerrohr daliegt, so ist, wenn an einem einzigen Samen, einem einzigen Ast oder einem einzigen Zuckerrohr die Zulässigkeit hergestellt wurde, das Ganze zulässig gemacht. Wenn man denkt: 'Ich werde das Zuckerrohr zulässig machen', und das damit zusammengebundene Holzstück durchbohrt, so ist das durchaus statthaft. Wenn man jedoch die Kletterpflanze durchbohrt, mit der die Last gebunden ist, ist es nicht statthaft. Wenn Speisen mit reifen Chilis usw. vermischt herbeigebracht werden und auf die Aufforderung 'Mache es zulässig!' hin selbst die Reiskörner durchbohrt werden, ist dies durchaus statthaft; ebenso verhält es sich bei Sesam und Reis. Im Brei hineingeworfene Sesamsamen bleiben jedoch nicht zusammenhängend liegen; dort muss man jedes einzelne Samenkorn durchbohren und es so tun. Wenn sich das Fruchtfleisch im Inneren von Holzapfelfrüchten usw. von der Schale gelöst hat und sich darin bewegt, soll man sie aufbrechen lassen und dann zulässig machen. Wenn sie fest miteinander verbunden sind, ist es statthaft, dies auch an der Schale zu tun. Eine Frucht aber, die jung und samenlos ist, oder bei der die Samen bereits ausgebildet sind, man aber die Samen entfernt hat, um sie zu verzehren – bei einer solchen besteht kein Bedarf an der Durchführung der Zulässigmachung. Die Pflanzenwelt (bhūtagāma), die Wahrnehmung von Pflanzenwelt, das Zerstören oder das Zerstörenlassen – dies sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. gleichen dem Graben der Erde.

ဘူတဂါမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die Pflanzenwelt (Bhūtagāma-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

၂. အညဝါဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Trainingsregel über das Ausweichen in andere Reden (Aññavādaka-Sikkhāpada)

ဒုတိယေ ယမတ္ထံ သံဃမဇ္ဈေ ဝိနယဓရော ပုစ္ဆတိ, တတော အညံ ဝဒတီတိ အညဝါဒကော, အညေနညံ ပဋိစရဏဿေတံ နာမံ. ဝိဟေသတီတိ ဝိဟေသကော, တုဏှီဘာဝဿေတံ နာမံ, တသ္မိံ အညဝါဒကေ ဝိဟေသကေ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဝတ္ထုဒွယေ ပါစိတ္တိယဒွယံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယော ဘိက္ခု သာဝသေသံ အာပတ္တိံ အာပန္နော သံဃမဇ္ဈေ အနုယုဉ္ဇိယမာနော တံ န ကထေတုကာမော အညေန ဝစနေန အညံ ဆာဒေန္တော တထာ တထာ ဝိက္ခိပတိ, ယော စ တုဏှီဘာဝေန ဝိဟေသေတိ, တေသံ ယံ ဘဂဝတာ အညဝါဒကကမ္မဉ္စေဝ ဝိဟေသကကမ္မဉ္စ အနုညာတံ, တသ္မိံ သံဃေန ကတေ ပုန တထာ ကရောန္တာနံ ပါစိတ္တိယံ.

Im zweiten Sikkhāpada: Wenn ein Vinaya-Hüter inmitten der Sangha nach einer Angelegenheit fragt und man daraufhin etwas anderes antwortet, so ist das ein 'Ausweichender in andere Reden' (aññavādako). Dies ist die Bezeichnung für das Verdecken einer Sache durch eine andere. 'Er quält' bedeutet 'Quäler' (vihesako); dies ist die Bezeichnung für das Schweigen. Bei jenem Ausweichen in andere Reden und Quälen. 'Pācittiyanti' bedeutet, dass aufgrund der zwei Fälle zwei Pācittiyas verkündet wurden. Deshalb: Wenn ein Mönch eine behebbare Verfehlung begangen hat und inmitten der Sangha befragt wird, diese Verfehlung aber nicht offenlegen will, sondern sie verdeckt, indem er mit anderen Worten anderes anspricht und so das Thema ablenkt, oder wer durch Schweigen quält – für diese hat der Erhabene das formelle Verfahren wegen Ausweichens in andere Reden (aññavādakakamma) und das formelle Verfahren wegen Quälens (vihesakakamma) gestattet. Wenn dieses von der Sangha durchgeführt wurde und sie danach wiederum so handeln, erleiden sie ein Pācittiya.

ကောသမ္ဗိယံ ဆန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ အညေနညံ ပဋိစရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဓမ္မကမ္မေ တိကပါစိတ္တိယံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ, အနာရောပိတေ ပန အညဝါဒကေ ဝါ ဝိဟေသကေ ဝါ တထာ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. အာပတ္တိံ အာပန္နဘာဝံ ဝါ အဇာနန္တဿ ‘‘ကိံ တုမှေ ဘဏထာ’’တိ ပုစ္ဆတော, ဂေလညေန ဝါ, ‘‘သံဃဿ ဘဏ္ဍနာဒီနိ ဝါ ဘဝိဿန္တိ, အဓမ္မေန ဝါ ဝဂ္ဂေန ဝါ နကမ္မာရဟဿ ဝါ ကမ္မံ ကရိဿန္တီ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန န ကထေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဓမ္မကမ္မေန အာရောပိတတာ, အာပတ္တိယာ ဝါ ဝတ္ထုနာ ဝါ အနုယုဉ္ဇိယမာနတာ, ဆာဒေတုကာမတာယ [Pg.200] အညေနညံ ပဋိစရဏံ ဝါ တုဏှီဘာဝေါ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန သိယာ ကိရိယံ, သိယာ အကိရိယံ, ဒုက္ခဝေဒနဉ္စ ဟောတီတိ.

Es wurde bezüglich des ehrwürdigen Channa in Kosambī im Fall des Verdeckens einer Sache durch eine andere erlassen. Es ist eine gemeinsame Vorschrift, nicht im Auftrag ausführbar. Bei einem rechtmäßigen formellen Verfahren gibt es die Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen, bei einem unrechtmäßigen die Dreiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen. Wenn das Verfahren wegen Ausweichens in andere Reden oder Quälens noch nicht eingeleitet ist und man so handelt, liegt nur ein Dukkaṭa vor. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der nicht weiß, dass er eine Verfehlung begangen hat, und fragt: 'Was sagt ihr da?'; oder wer wegen einer Krankheit schweigt; oder wer mit der Absicht schweigt: 'Es wird sonst zu Streitigkeiten in der Sangha kommen' oder 'Sie werden das Verfahren unrechtmäßig, spalterisch oder an einem, der des Verfahrens nicht würdig ist, durchführen'; sowie für Geistesgestörte usw. Die Einleitung des rechtmäßigen Verfahrens, das Befragtwerden bezüglich einer Verfehlung oder eines Sachverhalts, das Verdecken einer Sache durch eine andere aus dem Wunsch heraus, sie zu verbergen, oder das Schweigen – dies sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. gleichen dem Nehmen von Nichtgegebenem. Dies kann jedoch durch eine Handlung oder durch eine Unterlassung geschehen und ist mit einer schmerzhaften Empfindung verbunden.

အညဝါဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Ausweichen in andere Reden ist abgeschlossen.

၃. ဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Trainingsregel über das Verärgern (Ujjhāpanaka-Sikkhāpada)

တတိယေ ယေန ဝစနေန ဥဇ္ဈာပေန္တိ ‘‘ဆန္ဒာယ ဣတ္ထန္နာမော ဣဒံ နာမ ကရောတီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ ဥပသမ္ပန္နံ သံဃေန သမ္မတံ သေနာသနပညာပကာဒိဘေဒံ တဿ အယသကာမာ ဟုတွာ ဘိက္ခူဟိ အဝဇာနာပေန္တိ, အဝညာယ ဩလောကာပေန္တိ, လာမကတော ဝါ စိန္တာပေန္တိ, တံ ဝစနံ ဥဇ္ဈာပနကံ. ယေန စ တထေဝ ဝဒန္တာ ခိယျန္တိ, သဗ္ဗတ္ထ တဿ အဝဏ္ဏံ ပကာသေန္တိ, တံ ခိယျနကံ, တသ္မိံ ဥဇ္ဈာပနကေ ခိယျနကေ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဝတ္ထုဒွယေ ပါစိတ္တိယဒွယံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယော သမ္မတဿ ဘိက္ခုနော အယသကာမတာယ ဥပသမ္ပန္နဿ ဝဒန္တော ဥဇ္ဈာပေတိ ဝါ ခိယျတိ ဝါ, တဿ ပါစိတ္တိယံ ဟောတိ.

Im Dritten: Die Worte, mit denen sie andere verärgern (ujjhāpenti), indem sie sagen: 'Der und der tut dies und das aus Voreingenommenheit' usw., und so über einen vollordinierten Mönch sprechen, der von der Sangha ernannt wurde – wie etwa als Zuweiser von Unterkünften usw. –, mit der Absicht, seinen Ruf zu schädigen, und bewirken, dass andere Mönche ihn herabsetzen, ihn mit Verachtung betrachten oder ihn als minderwertig ansehen – solche Worte heißen 'verärgernd' (ujjhāpanaka). Und die Worte, mit denen sie auf dieselbe Weise sprechend tadeln (khiyyanti) und überall seinen Tadel verbreiten, heißen 'tadelnd' (khiyyanaka). Bei diesem Verärgern und Tadeln. 'Pācittiyanti' bedeutet, dass für diese beiden Fälle zwei Pācittiyas verkündet wurden. Deshalb: Wer in der Absicht, den Ruf eines ernannten Mönchs zu schädigen, mit einem vollordinierten Mönch spricht und diesen entweder verärgert oder tadelt, für den liegt ein Pācittiya vor.

ရာဇဂဟေ မေတ္တိယဘူမဇကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဥဇ္ဈာပနခိယျနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ယံ တဿ ဥပသမ္ပန္နဿ သမ္မုတိကမ္မံ ကတံ, တသ္မိံ ဓမ္မကမ္မေ တိကပါစိတ္တိယံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ, အနုပသမ္ပန္နဿ ပန သန္တိကေ တထာ ဘဏန္တဿ, အသမ္မတဿ စ အဝဏ္ဏံ ယဿ ကဿစိ သန္တိကေ ဘဏန္တဿ, အနုပသမ္ပန္နဿ ပန သမ္မတဿ ဝါ အသမ္မတဿ ဝါ အဝဏ္ဏံ ယဿ ကဿစိဒေဝ သန္တိကေ ဘဏန္တဿ စ ဒုက္ကဋမေဝ. ပကတိယာဝ ဆန္ဒာဒိဝသေန ကရောန္တံ ဥဇ္ဈာပေန္တဿ ဝါ ခိယျန္တဿ ဝါ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဓမ္မကမ္မေန သမ္မတတာ, ဥပသမ္ပန္နတာ, အဂတိဂမနာဘာဝေါ, တဿ အဝဏ္ဏကာမတာ, ယဿ သန္တိကေ ဝဒတိ, တဿ ဥပသမ္ပန္နတာ, ဥဇ္ဈာပနံ ဝါ ခိယျနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ဆ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနမေဝါတိ.

Es wurde in Rājagaha bezüglich der Mettiya-Bhūmajaka-Mönche im Fall des Verärgerns und Tadels erlassen. Es ist eine gemeinsame Vorschrift, nicht im Auftrag ausführbar. Wenn das Ernennungsverfahren für jenen vollordinierten Mönch ein rechtmäßiges Verfahren war, gibt es die Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen; bei einem unrechtmäßigen Verfahren die Dreiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen. Wenn man jedoch in Gegenwart eines Nicht-Vollordinierten so spricht, oder den Tadel eines nicht ernannten Mönchs in Gegenwart von irgendjemandem äußert, oder den Tadel eines Nicht-Vollordinierten – sei er ernannt oder nicht ernannt – in Gegenwart von irgendjemandem äußert, so liegt jeweils nur ein Dukkaṭa vor. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der einen Mönch tadelt oder verärgert, welcher tatsächlich von Natur aus unter dem Einfluss von Voreingenommenheit usw. handelt, sowie für Geistesgestörte usw. Die rechtmäßige Ernennung durch ein formelles Verfahren, das Vollordiniertsein, das Nicht-Voreingenommen-Sein, die Absicht, seinen Ruf zu schädigen, das Vollordiniertsein dessen, in dessen Gegenwart man spricht, das Verärgern oder Tadeln – dies sind hierbei die sechs Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. gleichen dem Nehmen von Nichtgegebenem. Dies ist jedoch nur mit einer schmerzhaften Empfindung verbunden.

ဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Verärgern ist abgeschlossen.

၄. ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der ersten Trainingsregel über Unterkünfte (Paṭhamasenāsana-Sikkhāpada)

စတုတ္ထေ [Pg.201] သံဃိကန္တိ သံဃဿ သန္တကံ. မဉ္စာဒီသု ယောကောစိ မဉ္စသင်္ခေပေန ကတော သဗ္ဗောပိ မဉ္စောယေဝ, ပီဌေပိ ဧသေဝ နယော. ယေန ကေနစိ ပန စောဠေန ဝါ ကပ္ပိယစမ္မေန ဝါ ဆဝိံ ကတွာ ဌပေတွာ မနုဿလောမံ တာလီသပတ္တဉ္စ ယေဟိ ကေဟိစိ လောမပဏ္ဏတိဏဝါကစောဠေဟိ ပူရေတွာ ကတသေနာသနံ ဘိသီတိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ နိသီဒိတုမ္ပိ နိပဇ္ဇိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ပမာဏပရိစ္ဆေဒေါပိ စေတ္ထ နတ္ထိ. ကောစ္ဆံ ပန ဝါကဥသီရမုဉ္ဇပဗ္ဗဇာဒီနံ အညတရမယံ အန္တော သံဝေလ္လိတွာ ဗဒ္ဓံ ဟေဋ္ဌာ စ ဥပရိ စ ဝိတ္ထတံ ပဏဝသဏ္ဌာနံ မဇ္ဈေ သီဟစမ္မာဒိပရိက္ခိတ္တံ ဟောတိ, အကပ္ပိယစမ္မံ နာမေတ္ထ နတ္ထိ. သေနာသနဉှိ သောဝဏ္ဏမယမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. အဇ္ဈောကာသေတိ ဧတ္ထ ယေ အဝဿိကသင်္ကေတာ ဝဿာနမာသာတိ ဧဝံ အသညိတာ အဋ္ဌ မာသာ, တေ ဌပေတွာ ဣတရေသု စတူသု မာသေသု သစေပိ ဒေဝေါ န ဝဿတိ. တထာပိ ပကတိအဇ္ဈောကာသေ စ ဩဝဿကမဏ္ဍပေ စ သန္ထရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယတ္ထ ပန ဟေမန္တေ ဝဿတိ, တတ္ထ အပရေပိ စတ္တာရော မာသေ န ဝဋ္ဋတိ. ဂိမှေ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝိဂတဝလာဟကံ ဝိသုဒ္ဓံ နဘံ ဟောတိ, တသ္မာ တဒါ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန ဂစ္ဆတိ, ဝဋ္ဋတိ. ကာကာဒီနံ နိဗဒ္ဓဝါသရုက္ခမူလေ ပန ကဒါစိပိ န ဝဋ္ဋတိ. ဣတိ ယတ္ထ စ ယဒါ စ သန္ထရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တံ သဗ္ဗမိဓ အဇ္ဈောကာသသင်္ခမေဝ ဂတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Im vierten [Sikkhāpada]: "Dem Saṅgha gehörig" (saṅghika) bedeutet das Eigentum des Saṅgha. Unter den Betten usw. ist jedes, das in der Form eines Bettes hergestellt wurde, gänzlich ein Bett; beim Stuhl gilt dieselbe Methode. Wenn man jedoch aus irgendeinem Tuch oder einer erlaubten Tierhaut eine Hülle macht, diese – unter Ausschluss von Menschenhaar und Tālīsa-Blättern – mit irgendwelchen Haaren, Blättern, Gras, Bastfasern oder Stoffresten füllt und so eine Lagerstätte herstellt, wird diese "Kissen" (bhisī) genannt. Darauf zu sitzen oder zu liegen ist erlaubt, und es gibt hierbei keine Begrenzung des Maßes. Ein Schemel (koccha) jedoch ist aus Bast, Usīra-Gras, Muñja-Gras, Babbaja-Gras oder Ähnlichem hergestellt, innen fest umwickelt und gebunden, unten und oben breit, von der Form einer Doppeltrommel (paṇava) und in der Mitte mit Löwenhaut oder Ähnlichem umhüllt; eine sogenannte unerlaubte Tierhaut gibt es hierbei nicht. Denn sogar eine Lagerstätte aus Gold ist erlaubt. Unter "freiem Himmel" (ajjhokāse) versteht man hierbei: Abgesehen von jenen acht Monaten, die nicht als Regenmonate festgelegt sind, ist es in den verbleibenden vier Monaten, selbst wenn es nicht regnet, dennoch unzulässig, [ein Bett oder einen Stuhl] unter dem eigentlichen freien Himmel oder in einer regenundichten Laube auszubreiten. Wo es jedoch im Winter regnet, ist es dort auch in den anderen vier Monaten unzulässig. Im Sommer jedoch ist der Himmel überall wolkenlos und rein; daher ist es zu jener Zeit erlaubt, wegzugehen, wenn man ein dringendes Geschäft zu erledigen hat. Unter Bäumen jedoch, die ständige Nistplätze von Krähen usw. sind, ist es niemals zulässig. So ist zu verstehen, dass überall dort und zu jeder Zeit, wo und wann das Ausbreiten unzulässig ist, dies alles hier unter dem Begriff "freier Himmel" (ajjhokāsa) zusammengefasst wird.

သန္ထရိတွာတိ တထာရူပေ ဌာနေ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ အတ္ထာယ သန္ထရိတွာ. အညဿတ္ထာယ သန္ထတမ္ပိ ဟိ ယာဝ သော တတ္ထ န နိသီဒတိ, ‘ဂစ္ဆ တွ’န္တိ ဝါ န ဘဏတိ, တာဝ သန္ထာရကဿေဝ ဘာရော. သန္ထရာပေတွာတိ အနုပသမ္ပန္နေန သန္ထရာပေတွာ. ဧတဒေဝ ဟိ တဿ ပလိဗောဓော ဟောတိ, ဥပသမ္ပန္နေန သန္ထတံ သန္ထာရကဿေဝ ဘာရော, တဉ္စ ခေါ ယာဝ အာဏာပကော တတ္ထ န နိသီဒတိ, ‘ဂစ္ဆ တွ’န္တိ ဝါ န ဘဏတိ. ယသ္မိဉှိ အတ္တနာ သန္ထရာပိတေ ဝါ ပကတိသန္ထတေ ဝါ ဥပသမ္ပန္နော နိသီဒတိ, သဗ္ဗံ တံ နိသိန္နဿေဝ ဘာရော, တသ္မာ သန္ထရာပိတန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. တံ ပက္ကမန္တော နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျာတိ အတ္တနာ ဝါ ဥဒ္ဓရိတွာ ပတိရူပေ ဌာနေ န ဌပေယျ, ပရေန ဝါ တထာ န ကာရာပေယျ. အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျာတိ ယော ဘိက္ခု ဝါ သာမဏေရော ဝါ အာရာမိကော ဝါ လဇ္ဇီ [Pg.202] ဟောတိ, အတ္တနော ပလိဗောဓံ ဝိယ မညတိ, တထာရူပံ အနာပုစ္ဆိတွာ တံ သေနာသနံ တဿ အနိယျာတေတွာ နိရပေက္ခော ဂစ္ဆတိ, ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ လေဍ္ဍုပါတံ အတိက္ကမေယျ, တဿ ဧကေန ပါဒေန လေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒါတိက္ကမေ ပါစိတ္တိယံ. ဘောဇနသာလာယ ဌိတော ပန ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဒိဝါဝိဟာရဋ္ဌာနေ ပညပေတွာ ဂစ္ဆာဟီ’’တိ ပေသေတွာ တတော နိက္ခမိတွာ အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တော ပါဒုဒ္ဓါရေန ကာရေတဗ္ဗော.

"Nachdem er es ausgebreitet hat" (santharitvā) bedeutet: nachdem er es an einem solchen Ort für sich selbst oder für einen anderen ausgebreitet hat. Denn selbst das für einen anderen ausgebreitete Lagerstättenzubehör bleibt in der Verantwortung des Ausbreitenden, solange jener sich nicht daraufsetzt oder sagt: "Du kannst gehen." "Nachdem er es ausbreiten ließ" (santharāpetvā) bedeutet: nachdem er es durch einen Nichtordinierten ausbreiten ließ. Denn genau dies wird zu seiner eigenen Verpflichtung. Was durch einen Ordinierten ausgebreitet wurde, ist die Pflicht des Ausbreitenden, und zwar so lange, bis der Befehlende sich nicht daraufsetzt oder sagt: "Du kannst gehen." Denn auf welchem Lagerstättenzubehör auch immer, das man entweder selbst ausbreiten ließ oder das bereits ausgebreitet war, sich ein Ordinierter setzt, das alles fällt in die Verantwortung des darauf Sitzenden; daher fällt es unter die Bezeichnung "ausbreiten lassen". "Beim Weggehen soll er es weder selbst wegräumen noch wegräumen lassen" bedeutet: Er soll es weder selbst wegräumen und an einem geeigneten Ort aufbewahren, noch es durch einen anderen so tun lassen. "Oder er geht fort, ohne um Erlaubnis zu fragen" bedeutet: Wenn ein Bhikkhu, Sāmaṇera oder Tempeldiener gewissenhaft ist und die Pflicht wie seine eigene Verantwortung ansieht, und man geht fort, ohne einen solchen zu fragen, ohne ihm dieses Lagerstättenzubehör zu übergeben, und ohne Sorge davongeht, und dabei die Reichweite eines Steinwurfs eines durchschnittlich starken Mannes überschreitet: für denjenigen entsteht beim Überschreiten der Steinwurfweite mit dem ersten Fuß ein Dukkaṭa-Vergehen, und mit dem zweiten Fuß ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er jedoch in der Speisehalle steht und jemanden schickt mit den Worten: "Breite es an dem und dem Ort für den Aufenthalt am Tag aus und geh", und danach von dort weggeht und woandershin geht, ist dies durch das Heben des Fußes (pāduddhārena) zu beurteilen.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သန္ထတံ အနုဒ္ဓရိတွာ အနာပုစ္ဆံ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပုဂ္ဂလိကေ တိကဒုက္ကဋံ, စိမိလိကံ ဝါ ဥတ္တရတ္ထရဏံ ဝါ ဘူမတ္ထရဏံ ဝါ တဋ္ဋိကံ ဝါ စမ္မက္ခဏ္ဍံ ဝါ ပါဒပုဉ္ဆနံ ဝါ ဖလကပီဌံ ဝါ ယံ ဝါ ပနညံ ကဉ္စိ ဒါရုဘဏ္ဍံ မတ္တိကာဘဏ္ဍံ အန္တမသော ပတ္တာဓာရကမ္ပိ ဝုတ္တလက္ခဏေ အဇ္ဈောကာသေ ဌပေတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. အာရညကေန ပန အသတိ အနောဝဿကေ သဗ္ဗံ ရုက္ခေ လဂ္ဂေတွာပိ ယထာ ဝါ ဥပစိကာဟိ န ခဇ္ဇတိ, ဧဝံ ကတွာပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အဗ္ဘောကာသိကေန ပန စီဝရကုဋိကံ ကတွာပိ ရက္ခိတဗ္ဗံ. အတ္တနော သန္တကေ, ဝိဿာသိကပုဂ္ဂလိကေ, ဥဒ္ဓရဏာဒီနိ ကတွာ ဂမနေ, ဩတာပေန္တဿ, ‘‘အာဂန္တွာ ဥဒ္ဓရိဿာမီ’’တိ ဂစ္ဆတော, ဝုဍ္ဎတရာ ဥဋ္ဌာပေန္တိ, အမနုဿော တတ္ထ နိသီဒတိ, ကောစိ ဣဿရော ဂဏှာတိ, သီဟာဒယော တံ ဌာနံ အာဂန္တွာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧဝံ သေနာသနံ ပလိဗုဒ္ဓံ ဟောတိ, တထာ ပလိဗုဒ္ဓေ ဝါ သေနာသနေ, ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယန္တရာယကရာသု အာပဒါသု ဝါ ဂစ္ဆန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. မဉ္စာဒီနံ သံဃိကတာ, ဝုတ္တလက္ခဏေ ဒေသေ သန္ထရဏံ ဝါ သန္ထရာပနံ ဝါ, အပလိဗုဒ္ဓတာ, အာပဒါယ အဘာဝေါ, နိရပေက္ခတာ, လေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ ဆ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

In Sāvatthī wurde dies in Bezug auf zahlreiche Bhikkhus erlassen, wegen des Weggehens, ohne das ausgebreitete Lagerstättenzubehör wegzuräumen und ohne um Erlaubnis zu fragen. Es ist eine gemeinsame Vorschrift, ohne Anordnung (anāṇattika), mit einer Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen (tika-pācittiya); bei persönlichem Eigentum gibt es eine Dreiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen. Wenn man ein grobes Tuch, eine Decke, eine Bodenmatte, eine Bastmatte, ein Stück Leder, einen Fußabstreifer, ein Holzbrett als Schemel oder irgendeinen anderen Holzgegenstand oder Tongegenstand, ja selbst einen Almosenschalenständer an einem Ort mit den beschriebenen Merkmalen unter freiem Himmel zurücklässt und weggeht, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Ein im Wald lebender Mönch jedoch darf, wenn kein regendichter Ort vorhanden ist, alles an einen Baum hängen oder so sichern, dass es nicht von Termiten zerfressen wird, und dann weggehen. Ein Mönch, der unter freiem Himmel lebt, muss das Lagerstättenzubehör schützen, indem er selbst eine kleine Hütte aus seinen Roben errichtet. Keine Verfehlung (anāpatti) liegt vor: bei eigenem Besitz, bei dem Besitz einer vertrauten Person, wenn man nach dem Wegräumen fortgeht, wenn man es zum Trocknen auslegt und weggeht im Gedanken "Ich werde zurückkommen und es wegräumen", wenn Ältere einen vom Platz aufstehen lassen, wenn ein untermenschliches Wesen sich dorthin setzt, wenn ein Herrscher es an sich nimmt, wenn Löwen oder andere Raubtiere an jenen Ort kommen und dort stehen bleiben, so dass das Lagerstättenzubehör blockiert ist; ebenso bei so blockiertem Lagerstättenzubehör, oder wenn man wegen Gefahren weggeht, die das Leben oder das heilige Leben bedrohen, sowie für Geisteskranke usw. Die sechs Faktoren hierfür sind: 1) dass Betten usw. dem Saṅgha gehören, 2) das Ausbreiten oder Ausbreitenlassen an einem Ort mit den beschriebenen Merkmalen, 3) dass es nicht blockiert ist, 4) das Nichtvorhandensein einer Gefahr, 5) das Fehlen von Fürsorge, 6) das Überschreiten der Steinwurfweite. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind genau wie beim ersten Kathina-Sikkhāpada; dies ist jedoch ein Vergehen durch Tun und Nicht-Tun.

ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten Lagerstätten-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၅. ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der zweiten Lagerstätten-Trainingsregel

ပဉ္စမေ ဝိဟာရေတိ ဂဗ္ဘေ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နေ ဝုတ္တသေနာသနေ. သေယျန္တိ သေယျာ နာမ ဘိသီ စိမိလိကာ ဥတ္တရတ္ထရဏံ ဘူမတ္ထရဏံ တဋ္ဋိကာ [Pg.203] စမ္မက္ခဏ္ဍော နိသီဒနံ ပစ္စတ္ထရဏံ တိဏသန္ထာရော ပဏ္ဏသန္ထာရောတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စိမိလိကာ နာမ ပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယာ ဝဏ္ဏာနုရက္ခဏတ္ထံ ကတာ. ဥတ္တရတ္ထရဏံ နာမ မဉ္စပီဌာဒီနံ ဥပရိ အတ္ထရိတဗ္ဗယုတ္တကံ ပစ္စတ္ထရဏံ. ဘူမတ္ထရဏံ နာမ စိမိလိကာယ သတိ တဿာ ဥပရိ, အသတိ သုဒ္ဓဘူမိယံ အတ္ထရိတဗ္ဗာ ကဋသာရကာဒိ ဝိကတိ. တဋ္ဋိကာ နာမ တာလပဏ္ဏာဒီဟိ ကတတဋ္ဋိကာ. စမ္မက္ခဏ္ဍော နာမ ယံကိဉ္စိ စမ္မံ, သီဟစမ္မာဒီနဉှိ ပရိဟရဏေယေဝ ပရိက္ခေပေါ, သေနာသနပရိဘောဂေ ပန အကပ္ပိယစမ္မံ နာမ နတ္ထိ. ပစ္စတ္ထရဏံ နာမ ပါဝါရော ကောဇဝေါတိ ဧတ္တကမေဝ, သေသံ ပါကဋမေဝ. ဣတိ ဣမာသု ဒသသု သေယျာသု ဧကမ္ပိ သေယျံ အတ္တနော ဝဿဂ္ဂေန ဂဟေတွာ ဝုတ္တလက္ခဏေ ဝိဟာရေ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ ယော ဘိက္ခု ဒိသံဂမိကော ယထာ ဌပိတံ ဥပစိကာဟိ န ခဇ္ဇတိ, တထာ ဌပနဝသေန နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျ, ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေန အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, တဿ ပရိက္ခိတ္တဿ အာရာမဿ ပရိက္ခေပံ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရံ အတိက္ကမန္တဿ ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒေ ပါစိတ္တိယံ. ယတ္ထ ပန ဥပစိကာသင်္ကာ နတ္ထိ, တတော အနာပုစ္ဆာပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ, အာပုစ္ဆနံ ပန ဝတ္တံ.

Im fünften [Übungsgebot] bedeutet 'in einer Unterkunft' (vihāre): entweder in einer Innenkammer (gabbhe vā) oder in einer anderen (aññatarasmiṃ vā) vollständig überdachten (sabbaparicchanne), geschützten Unterkunft (vuttasenāsane). 'Lager' (seyyā) bedeutet: Es wird gesagt, dass ein Lager eine Matratze (bhisī), ein grobes Tuch (cimilikā), eine obere Decke (uttarattharaṇaṃ), eine Bodenmatte (bhūmattharaṇaṃ), eine Palmblattmatte (taṭṭikā), ein Stück Leder (cammakkhaṇḍo), ein Sitzplatztuch (nisīdanaṃ), eine zusätzliche Decke (paccattharaṇaṃ), eine Grasmatte (tiṇasanthāro) oder eine Blättermatte (paṇṇasanthāro) ist. Darunter ist das grobe Tuch (cimilikā) dazu bestimmt, die Farbe eines präparierten Bodens zu schützen (parikammakatāya bhūmiyā vaṇṇānurakkhaṇatthaṃ katā). Die obere Decke (uttarattharaṇaṃ) ist eine Decke, die dazu geeignet ist, auf Betten, Schemeln usw. ausgebreitet zu werden (mañcapīṭhādīnaṃ upari attharitabbayuttakaṃ paccattharaṇaṃ). Die Bodenmatte (bhūmattharaṇaṃ) ist eine Matte aus Bast usw. (kaṭasārakādivikati), die auf dem groben Tuch ausgebreitet werden soll, wenn eines vorhanden ist (cimilikāya sati tassā upari), und wenn keines vorhanden ist, auf dem bloßen Boden (asati suddhabhūmiyaṃ attharitabbā). Eine Palmblattmatte (taṭṭikā) ist eine aus Palmblättern usw. hergestellte Matte (tālapaṇṇādīhi katataṭṭikā). Ein Stück Leder (cammakkhaṇḍo) ist irgendein Leder (yaṃkiñci cammaṃ); denn das Verbot bezüglich Löwenhäuten usw. (sīhacammādīnañhi) bezieht sich nur auf das Mitführen als persönliches Eigentum (pariharaṇeyeva), aber bei der Nutzung in einer Unterkunft (senāsanaparibhoge pana) gibt es kein unzulässiges Leder (akappiyacammaṃ nāma natthi). Eine zusätzliche Decke (paccattharaṇaṃ) bezeichnet nur einen Mantel (pāvāro) oder einen Wollteppich (kojavoti ettakameva); der Rest ist offensichtlich (sesaṃ pākaṭameva). Wenn nun unter diesen zehn Lagern (imāsu dasasu seyyāsu) ein Mönch auch nur ein einziges Lager (ekampi seyyaṃ) gemäß seiner Seniorität nimmt (attano vassaggena gahetvā) und es in einer Unterkunft mit den genannten Eigenschaften ausbreitet oder ausbreiten lässt (vuttalakkhaṇe vihāre santharitvā vā santharāpetvā vā), und wenn dieser Mönch, der im Begriff ist, in eine andere Gegend zu reisen (yo bhikkhu disaṃgamiko), das ausgelegte Lager so zurücklässt, dass es nicht von Termiten zerfressen wird (yathā ṭhapitaṃ upacikāhi na khajjati), es aber durch das Zurücklassen weder selbst wegräumt noch wegräumen lässt (tathā ṭhapanavasena neva uddhareyya, na uddharāpeyya) und ohne Erlaubnis abreist (anāpucchaṃ vā gaccheyya) gemäß der im vorherigen Übungsgebot erklärten Weise (purimasikkhāpade vuttanayena); dann hat er beim Überschreiten der Umzäunung eines umzäunten Klosters (tassa parikkhittassa ārāmassa parikkhepaṃ) oder des Umkreises eines unumzäunten Klosters (aparikkhittassa upacāraṃ atikkamantassa) beim ersten Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen (paṭhamapāde dukkaṭaṃ) und beim zweiten Schritt ein Pācittiya-Vergehen (dutiyapāde pācittiyaṃ). Wo jedoch kein Verdacht auf Termiten besteht (yattha pana upacikāsaṅkā natthi), ist es zulässig, von dort auch ohne Erlaubnis abzureisen (tato anāpucchāpi gantuṃ vaṭṭati); das Einholen der Erlaubnis ist jedoch die Pflicht (āpucchanaṃ pana vattaṃ).

သာဝတ္ထိယံ သတ္တရသဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သံဃိကေ ဝိဟာရေ သေယျံ သန္ထရိတွာ အနုဒ္ဓရိတွာ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပုဂ္ဂလိကေ တိကဒုက္ကဋံ, ဝုတ္တလက္ခဏဿ ပန ဝိဟာရဿ ဥပစာရေ ဗဟိ အာသန္နေ ဥပဋ္ဌာနသာလာယ ဝါ အပရိစ္ဆန္နမဏ္ဍပေ ဝါ ပရိစ္ဆန္နေ ဝါပိ ဗဟူနံ သန္နိပါတဘူတေ ရုက္ခမူလေ ဝါ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ, မဉ္စပီဌဉ္စ ဝိဟာရေ ဝါ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဝိဟာရူပစာရေ ဝါ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါ ဥဒ္ဓရဏာဒီနိ အကတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. အတ္တနော သန္တကေ, ဝိဿာသိကပုဂ္ဂလိကေ, ဥဒ္ဓရဏာဒီနိ ကတွာ, ပုရိမနယေနေဝ ပလိဗုဒ္ဓံ ဆဍ္ဍေတွာ ဂမနေ, ယော စ ‘‘အဇ္ဇေဝ အာဂန္တွာ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမီ’’တိ ဧဝံ သာပေက္ခော နဒိပါရံ ဝါ ဂါမန္တရံ ဝါ ဂန္တွာ ယတ္ထဿ ဂမနစိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ, တတ္ထေဝ ဌိတော ကဉ္စိ ပေသေတွာ ဝါ အာပုစ္ဆတိ, နဒိပူရရာဇစောရာဒီသု ဝါ ကေနစိ ပလိဗုဒ္ဓေါ န သက္ကောတိ ပစ္စာဂန္တုံ, တဿ စ, အာပဒါသု စ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တလက္ခဏသေယျာ, တဿာ သံဃိကတာ, ဝုတ္တလက္ခဏေ ဝိဟာရေ သန္ထရဏံ ဝါ သန္ထရာပနံ ဝါ, အပလိဗုဒ္ဓတာ, အာပဒါယ အဘာဝေါ, အနပေက္ခဿ ဒိသာပက္ကမနံ[Pg.204], ဥပစာရသီမာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ သတ္တ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အနန္တရသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Es wurde in Sāvatthī in Bezug auf die siebzehn Mönche der Gruppe festgelegt, anlässlich des Verlassens einer in einer dem Orden gehörenden Unterkunft ausgebreiteten Bettung, ohne sie wegzuräumen und ohne um Erlaubnis zu bitten. Es ist eine gemeinsame Vorschrift (sādhāraṇapaññatti), ohne Anweisung an andere (anāṇattikaṃ), mit einer dreifachen Pācittiya-Klassifizierung nach der Wahrnehmung (tikapācittiyaṃ); bei einer persönlichen Unterkunft gibt es ein dreifaches Dukkaṭa-Vergehen (puggalike tikadukkaṭaṃ). Wenn man jedoch im Umkreis einer Unterkunft mit den genannten Eigenschaften (vuttalakkhaṇassa pana vihārassa upacāre), außerhalb in der Nähe, wie in einer Speisehalle (bahi āsanne upaṭṭhānasālāya vā) oder in einem offenen Pavillon (aparicchannamaṇDP-E vā) oder in einem geschlossenen Pavillon, der ein Versammlungsort für viele ist (paricchanne vāpi bahūnaṃ sannipātabhūte), oder unter einem Baum (rukkhamūle vā) [eine Bettung] ausgebreitet oder hat ausbreiten lassen (santharitvā vā santharāpetvā vā), und auch, wenn man ein Bett oder einen Schemel (mañcapīṭhañca) in der Unterkunft oder im Umkreis der Unterkunft der genannten Art (vihāre vā vuttappakāre vihārūpacāre vā) ausgebreitet oder hat ausbreiten lassen (santharitvā vā santharāpetvā vā) und abreist, ohne sie wegzuräumen usw. (uddharaṇādīni akatvā gacchantassa), liegt nur ein Dukkaṭa-Vergehen vor (dukkaṭameva). Keine Verfehlung liegt vor (anāpatti): beim Wegräumen usw. in der eigenen Unterkunft oder der eines Vertrauten (attano santake, vissāsikapuggalike, uddharaṇādīni katvā); beim Abreisen nach dem Zurücklassen eines bereits blockierten oder ruinierten Lagers auf die zuvor beschriebene Weise (purimanayeneva palibuddhaṃ chaḍḍetvā gamane); für jemanden, der voller Absicht, zurückzukehren, denkt: „Ich werde noch heute zurückkommen und mich darum kümmern“ (yo ca „ajjeva āgantvā paṭijaggissāmī“ti evaṃ sāpekkho), ans andere Flussufer oder in ein anderes Dorf geht (nadīpāraṃ vā gāmantaraṃ vā gantvā) und dort, wo der Entschluss zur Weiterreise entsteht (yatthassa gamanacittaṃ uppannaṃ), von eben dort aus jemanden schickt, um um Erlaubnis zu bitten (tattheva ṭhito kañci pesetvā vā āpucchati); oder wenn er durch ein Hindernis wie eine Überschwemmung, den König oder Diebe aufgehalten wird und nicht zurückkehren kann (nadīpūrarājacorādīsu vā kenaci palibuddho na sakkoti paccāgantuṃ); sowie in Zeiten der Not (āpadāsu ca) und für Geistesgestörte usw. (ummattakādīnañca). Ein Lager mit den genannten Eigenschaften (vuttalakkhaṇaseyyā), dessen Zugehörigkeit zum Orden (tassā saṅghikatā), das Ausbreiten oder Ausbreitenlassen in einer Unterkunft mit den genannten Eigenschaften (vuttalakkhaṇe vihāre santharaṇaṃ vā santharāpanaṃ vā), das Nicht-Blockiertsein (apalibuddhatā), das Fehlen einer Notlage (āpadāya abhāvo), das Aufbrechen in eine andere Richtung ohne Rückkehrabsicht (anapekkhassa disāpakkamanaṃ) und das Überschreiten der Grenze des Umkreises (upacārasīmātikkamo) — dies sind die sieben Faktoren hierbei (imānettha satta aṅgāni). Die Entstehungsweisen usw. entsprechen den im unmittelbar vorhergehenden Übungsgebot beschriebenen (samuṭṭhānādīni anantarasikkhāpade vuttanayānevāti).

ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten Übungsregel über das Lager ist abgeschlossen.

၆. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der Übungsregel über das Hineindrängen (Anupakhajjasikkhāpada)

ဆဋ္ဌေ ဇာနန္တိ ‘‘အနုဋ္ဌာပနီယော အယ’’န္တိ ဇာနန္တော, တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဝုဍ္ဎော’တိ ဇာနာတိ, ‘ဂိလာနော’တိ ဇာနာတိ, ‘သံဃေန ဒိန္နော’တိ ဇာနာတီ’’တိ (ပါစိ. ၁၂၁) ဝုတ္တံ. ဝုဍ္ဎော ဟိ အတ္တနော ဝုဍ္ဎတာယ အနုဋ္ဌာပနီယော, ဂိလာနော ဂိလာနတာယ, သံဃော ပန ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဝါ ဓမ္မကထိကဝိနယဓရဂဏဝါစကာစရိယာနံ ဝါ ဗဟူပကာရတံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေတွာ ဓုဝဝါသတ္ထာယ ဝိဟာရံ သလ္လက္ခေတွာ သမ္မန္နိတွာ ဒေတိ, တသ္မာ ယဿ သံဃေန ဒိန္နော, သောပိ အနုဋ္ဌာပနီယော. ပုဗ္ဗုပဂတန္တိ ပုဗ္ဗံ ဥပဂတံ. အနုပခဇ္ဇာတိ မဉ္စပီဌာနံ ဝါ တဿ ဝါ ဘိက္ခုနော ပဝိသန္တဿ ဝါ နိက္ခမန္တဿ ဝါ ဥပစာရံ အနုပဝိသိတွာ. တတ္ထ မဉ္စပီဌာနံ တာဝ မဟလ္လကေ ဝိဟာရေ သမန္တာ ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထော ဥပစာရော, ခုဒ္ဒကေ ယတော ပဟောတိ, တတော ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထော, တဿ ပန ပဝိသန္တဿ ပါဒဓောဝနပါသာဏတော ယာဝ မဉ္စပီဌံ, နိက္ခမန္တဿ မဉ္စပီဌတော ယာဝ ပဿာဝဋ္ဌာနံ, တာဝ ဥပစာရော. သေယျံ ကပ္ပေယျာတိ တဿ သမ္ဗာဓံ ကတ္တုကာမတာယ တသ္မိံ ဥပစာရေ ဒသသု သေယျာသု ဧကမ္ပိ သန္ထရန္တဿ ဝါ သန္ထရာပေန္တဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ, တတ္ထ နိသီဒန္တဿ ဝါ နိပဇ္ဇန္တဿ ဝါ ပါစိတ္တိယံ, ဒွေပိ ကရောန္တဿ ဒွေ ပါစိတ္တိယာနိ, ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တဿ ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

Im sechsten [Übungsgebot] bedeutet 'sie wissen' (jānanti): er weiß, dass 'dieser nicht aufstehen gelassen werden darf' (anuṭṭhāpanīyo aya). Aus eben diesem Grund heißt es in der Wortanalyse: 'Er weiß: Er ist älter; er weiß: Er ist krank; er weiß: Dies wurde vom Orden gegeben.' Denn ein Älterer darf aufgrund seines Alters nicht aufstehen gelassen werden (vuḍḍho hi attano vuḍḍhatāya anuṭṭhāpanīyo), ein Kranker aufgrund seiner Krankheit (gilāno gilānatāya). Der Orden jedoch weist eine Unterkunft für den dauerhaften Aufenthalt zu und gibt sie (saṅgho pana ... dhuvavāsatthāya vihāraṃ sallakkhetvā sammannitvā deti), nachdem er die große Nützlichkeit und die besonderen Qualitäten (bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhetvā) eines Schatzmeisters oder von Lehrern, die Dhamma-Prediger, Vinaya-Hüter oder Gruppenunterweiser sind, berücksichtigt hat; daher darf auch derjenige, dem sie vom Orden gegeben wurde, nicht aufstehen gelassen werden (tasmā yassa saṅghena dinno, sopi anuṭṭhāpanīyo). 'Der zuvor Hineingegangene' (pubbupagatanti) bedeutet: derjenige, der zuerst hineingegangen ist. 'Hineindrängend' (anupakhajja) bedeutet: indem man in den Umkreis der Betten und Schemel oder dieses Mönchs eindringt, der gerade hineingeht oder herauskommt (mañcapīṭhānaṃ vā tassa vā bhikkhuno pavisantassa vā nikkhamantassa vā upacāraṃ anupavisitvā). Hierbei beträgt der Umkreis bei Betten und Schemeln in einer großen Unterkunft ringsherum eineinhalb Ellen (tattha mañcapīṭhānaṃ tāva mahallake vihāre samantā diyaḍḍho hattho upacāro). In einer kleinen Unterkunft beträgt er dort, wo Platz vorhanden ist, eineinhalb Ellen (khuddake yato pahoti, tato diyaḍḍho hattho). Für den Hineingehenden erstreckt sich der Umkreis vom Fußwaschstein bis zum Bett bzw. Schemel (tassa pana pavisantassa pādadhovanapāsāṇato yāva mañcapīṭhaṃ); für den Herauskommenden erstreckt er sich vom Bett bzw. Schemel bis zum Ort des Urinierens (nikkhamantassa mañcapīṭhato yāva passāvaṭṭhānaṃ). 'Er bereitet ein Lager' (seyyaṃ kappeyya) bedeutet: mit der Absicht, ihm Enge bzw. Unbequemlichkeit zu bereiten (tassa sambādhaṃ kattukāmatāya), liegt für denjenigen, der in diesem Umkreis auch nur eines der zehn Lager ausbreitet oder ausbreiten lässt (tasmiṃ upacāre dasasu seyyāsu ekampi santharantassa vā santharāpentassa vā), ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Für denjenigen, der sich dort hinsetzt oder hinlegt (tattha nisīdantassa vā nipajjantassa vā), liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wer beides tut (dvepi karontassa), begeht zwei Pācittiya-Vergehen. Wer es wiederholt tut (punappunaṃ karontassa), begeht ein Pācittiya-Vergehen gemäß der Anzahl der Handlungen (payogagaṇanāya).

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အနုပခဇ္ဇ သေယျကပ္ပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပုဂ္ဂလိကေ တိကဒုက္ကဋံ, ဝုတ္တူပစာရတော ဝါ ဗဟိ, ဥပဋ္ဌာနသာလာဒိကေ ဝါ, ဝိဟာရဿ ဥပစာရေ ဝါ, သန္ထရဏသန္ထရာပနေသုပိ နိသဇ္ဇသယနေသုပိ ဒုက္ကဋမေဝ. အတ္တနော ဝါ, ဝိဿာသိကဿ ဝါ သန္တကေ ပန ဝိဟာရေ သန္ထရန္တဿ, ယော စ ဂိလာနော ဝါ သီတုဏှပီဠိတော ဝါ ပဝိသတိ, တဿ စ, အာပဒါသု စ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သံဃိကဝိဟာရတာ, အနုဋ္ဌာပနီယဘာဝဇာနနံ, သမ္ဗာဓေတုကာမတာ, ဥပစာရေ နိသီဒနံ ဝါ နိပဇ္ဇနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ [Pg.205] စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနမေဝါတိ.

Es wurde in Sāvatthī in Bezug auf die Mönche der Sechsergruppe anlässlich der Vorbereitung eines Lagers durch Hineindrängen festgelegt. Es ist eine gemeinsame Vorschrift (sādhāraṇapaññatti), ohne Anweisung an andere (anāṇattikaṃ), mit einer dreifachen Pācittiya-Klassifizierung nach der Wahrnehmung (tikapācittiyaṃ); bei einer persönlichen Unterkunft gibt es ein dreifaches Dukkaṭa-Vergehen (puggalike tikadukkaṭaṃ). Wenn man außerhalb des genannten Umkreises, in einer Speisehalle usw. oder im Umkreis der Unterkunft, das Lager ausbreitet, ausbreiten lässt, sich hinsetzt oder hinlegt (vuttūpacārato vā bahi, upaṭṭhānasālādike vā, vihārassa upacāre vā, santharaṇasantharāpanesupi nisajjasayanesupi), liegt nur ein Dukkaṭa-Vergehen vor (dukkaṭameva). Keine Verfehlung liegt vor (anāpatti): beim Ausbreiten in der eigenen Unterkunft oder der eines Vertrauten (attano vā, vissāsikassa vā santake pana vihāre santharantassa); für jemanden, der krank oder von Kälte oder Hitze geplagt hineingeht (yo ca gilāno vā sītuṇhapīḷito vā pavisati, tassa ca); in Zeiten der Not (āpadāsu ca) und für Geistesgestörte usw. (ummattakādīnañca). Die Zugehörigkeit der Unterkunft zum Orden (saṅghikavihāratā), das Wissen darum, dass der andere nicht aufstehen gelassen werden darf (anuṭṭhāpanīyabhāvajānanaṃ), die Absicht, Enge/Unbequemlichkeit zu bereiten (sambādhetukāmatā) und das Hinsetzen oder Hinlegen im Umkreis (upacāre nisīdanaṃ vā nipajjanaṃ vā) — dies sind die vier Faktoren hierbei (imānettha cattāri aṅgāni). Die Entstehungsweisen usw. gleichen denen des ersten Pārājika-Vergehens (samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāneva); dieses hier ist jedoch nur mit unangenehmem Gefühl verbunden (idaṃ pana dukkhavedanamevāti).

အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über das Hineindrängen ist abgeschlossen.

၇. နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der Übungsregel über das Hinauswerfen (Nikkaḍḍhanasikkhāpada).

သတ္တမေ ကုပိတောတိ ကုဒ္ဓေါ. အနတ္တမနောတိ အတုဋ္ဌစိတ္တော. နိက္ကဍ္ဎေယျ ဝါ နိက္ကဍ္ဎာပေယျ ဝါ ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ ယေ အနေကဘူမကာ ပါသာဒါ, အနေကကောဋ္ဌကာနိ ဝါ စတုဿာလာနိ, တာဒိသေသု သေနာသနေသု ဂဟေတွာ အန္တရာ အဋ္ဌပေတွာ ဧကေနေဝ ပယောဂေန အတိက္ကာမေန္တဿ ဧကံ ပါစိတ္တိယံ, ဌပေတွာ ဌပေတွာ နာနာပယောဂေဟိ အတိက္ကာမေန္တဿ ဒွါရဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ, ဟတ္ထေန အနာမသိတွာ ‘နိက္ခမာ’တိ ဝတွာ ဝါစာယ နိက္ကဍ္ဎန္တဿာပိ ဧသေဝ နယော. နိက္ကဍ္ဎာပေန္တဿ ပန ‘နိက္ကဍ္ဎာ’တိ အာဏတ္တမတ္တေ ဒုက္ကဋံ, သကိံ အာဏတ္တေ ပန တသ္မိံ ဗဟုကေပိ ဒွါရေ နိက္ခမန္တေ ဣတရဿ ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန ‘‘ဧတ္တကာနိ ဒွါရာနိ နိက္ကဍ္ဎာဟီ’’တိ ဝါ, ‘‘ယာဝ မဟာဒွါရံ, တာဝ နိက္ကဍ္ဎာဟီ’’တိ ဝါ ဧဝံ နိယမေတွာ အာဏတ္တော ဟောတိ, ဒွါရဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ.

Im siebten Abschnitt bedeutet 'kupito': erzürnt. 'Anattamano': missgestimmt im Geiste. Bezüglich der Worte 'nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā pācittiyaṃ' (wenn er vertreibt oder vertreiben lässt, gibt es ein Pācittiya): Wenn es sich um Unterkünfte wie Paläste mit vielen Stockwerken oder vierseitige Hallenbauten mit vielen Toren handelt, und man jemanden ergreift und ihn ohne Unterbrechung in einer einzigen Aktion hinaustreibt, begeht man ein einziges Pācittiya. Wenn man ihn jedoch immer wieder absetzt und mit verschiedenen Aktionen hinaustreibt, gibt es Pācittiyas entsprechend der Anzahl der Türen. Dasselbe gilt für jemanden, der ihn mit Worten vertreibt, ohne ihn mit der Hand zu berühren, indem er sagt: 'Geh hinaus!'. Für jemanden, der vertreiben lässt, gilt jedoch: Bei der bloßen Erteilung des Befehls 'Vertreibe ihn!' entsteht ein Dukkaṭa. Wurde der Befehl einmal erteilt und jener treibt ihn durch viele Türen hinaus, gibt es für den Auftraggeber nur ein einziges Pācittiya. Wenn jedoch so spezifiziert befohlen wurde: 'Vertreibe ihn durch so und so viele Türen!' oder 'Vertreibe ihn bis zum Haupttor!', dann gibt es Pācittiyas entsprechend der Anzahl der Türen.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုံ သံဃိကာ ဝိဟာရာ နိက္ကဍ္ဎနဝတ္ထုသ္မိံ

In Sāvatthī, bezüglich der Sechser-Gruppe von Mönchen, beim Vorfall des Vertreibens eines Mönchs aus einem dem Saṅgha gehörenden Kloster.

ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပုဂ္ဂလိကေ တိကဒုက္ကဋံ, တဿ ပရိက္ခာရနိက္ကဍ္ဎနေ, ဥပဋ္ဌာနသာလာဒိကာ ဝိဟာရူပစာရာ တဿ ဝါ တဿ ပရိက္ခာရဿ ဝါ နိက္ကဍ္ဎနေ, အနုပသမ္ပန္နဿ ပန အနုပသမ္ပန္နပရိက္ခာရဿ ဝါ ဝိဟာရာ ဝါ ဝိဟာရူပစာရာ ဝါ နိက္ကဍ္ဎနေ နိက္ကဍ္ဎာပနေ စ ဒုက္ကဋမေဝ. တဉ္စ ခေါ အသမ္ဗဒ္ဓေသု ပရိက္ခာရေသု ပရိက္ခာရဂဏနာယ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္တနော ဝါ, ဝိဿာသိကဿ ဝါ သန္တကာ ဝိဟာရာ နိက္ကဍ္ဎနေ, သကလသံဃာရာမတောပိ ဘဏ္ဍနကာရကဿ ဝါ တဿ ပရိက္ခာရဿ ဝါ နိက္ကဍ္ဎနေ နိက္ကဍ္ဎာပနေ ဝါ, အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနတော အလဇ္ဇိဿ, ဥမ္မတ္တကဿ, န သမ္မာဝတ္တန္တာနံ အန္တေဝါသိကသအဝိဟာရိကာနံ, တေသံ ပရိက္ခာရဿ ဝါ နိက္ကဍ္ဎနေ စ, သယံ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သံဃိကဝိဟာရော[Pg.206], ဥပသမ္ပန္နဿ ဘဏ္ဍနကာရကဘာဝါဒိဝိနိမုတ္တတာ, ကောပေန နိက္ကဍ္ဎနံ ဝါ နိက္ကဍ္ဎာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Diese Regel wurde festgelegt, es ist eine gemeinschaftliche Vorschrift, mit einer Anordnung verbunden, mit einer Dreiergruppe von Pācittiyas. Bei persönlichem Eigentum gibt es eine Dreiergruppe von Dukkaṭas. Beim Hinauswerfen der Utensilien eines solchen Mönchs, beim Vertreiben von ihm selbst oder beim Hinauswerfen seiner Utensilien aus dem Klosterbereich wie der Speisehalle usw., sowie beim Vertreiben einer nicht-ordinierten Person oder beim Hinauswerfen der Utensilien einer nicht-ordinierten Person aus dem Kloster oder dem Klosterbereich und beim Veranlassen desselben gibt es stets ein Dukkaṭa. Und dies ist bei nicht zusammengehörigen Utensilien entsprechend der Anzahl der Utensilien zu verstehen. Keine Verfehlung liegt vor beim Vertreiben aus einem Kloster, das einem selbst oder einem Vertrauten gehört; beim Vertreiben oder Vertreibenlassen eines streitsüchtigen Mönchs oder seiner Utensilien aus dem gesamten Klosterbereich; beim Vertreiben eines Schamlosen, eines Geisteskranken oder von Schülern bzw. Mitbewohnern, die sich nicht ordnungsgemäß verhalten, oder beim Hinauswerfen ihrer Utensilien aus dem eigenen Wohnbereich; sowie wenn man selbst geisteskrank ist usw. Ein dem Saṅgha gehörendes Kloster, ein Ordinierter, der frei von Streitsucht usw. ist, und das Vertreiben oder Vertreibenlassen aus Zorn: Dies sind die drei Faktoren hierbei. Die Entstehungsweisen usw. sind gleich denen des Diebstahls, dies ist jedoch mit einer schmerzhaften Empfindung verbunden.

နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Vertreiben ist abgeschlossen.

၈. ဝေဟာသကုဋိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Trainingsregel über die luftige Hütte (Vehāsakuṭi).

အဋ္ဌမေ ဥပရိဝေဟာသကုဋိယာတိ ဥပရိ အစ္ဆန္နတလာယ ဒွိဘူမိကကုဋိယာ ဝါ တိဘူမိကကုဋိယာ ဝါ, ပဒဘာဇနေ ပန ဣဓ အဓိပ္ပေတံ ကုဋိံ ဒဿေတုံ ‘‘မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ အသီသဃဋ္ဋာ’’တိ (ပါစိ. ၁၃၁) ဝုတ္တံ. အာဟစ္စပါဒကန္တိ အင်္ဂေ ဝိဇ္ဈိတွာ ပဝေသိတပါဒကံ. အဘိနိသီဒေယျာတိ အဘိဘဝိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ နိသီဒေယျ, ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ဥပယောဂဝစနံ, မဉ္စေ ဝါ ပီဌေ ဝါ နိသီဒေယျ ဝါ နိပဇ္ဇေယျ ဝါတိ အတ္ထော. အဘီတိ ဣဒံ ပန ပဒသောဘဏတ္ထေ ဥပသဂ္ဂမတ္တမေဝ, တသ္မာ ယော ဘိက္ခု ဝုတ္တလက္ခဏာယ ဝေဟာသကုဋိယာ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ယာဝ ပမာဏမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သဗ္ဗသော ဟေဋ္ဌိမာဟိ တုလာဟိ သီသံ န ဃဋ္ဋေတိ, ဧတ္တကံ ဥစ္စာယ တုလာနံ ဥပရိ ဌပိတေ အာဟစ္စပါဒကေ မဉ္စေ ဝါ ပီဌေ ဝါ နိသီဒတိ ဝါ နိပဇ္ဇတိ ဝါ, တဿ အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေန ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

Im achten Abschnitt bedeutet 'uparivehāsakuṭiyā': im Obergeschoss einer zweistöckigen oder dreistöckigen Hütte, dessen Boden nicht gedeckt (oder mit Dielen ausgelegt) ist. In der Wortanalyse hingegen wird gesagt: 'ohne den Kopf eines Mannes mittlerer Statur zu stoßen', um das hier beabsichtigte Gebäude aufzuzeigen. 'Āhaccapādakaṃ': mit Beinen, die in Aussparungen am Rahmen eingesteckt sind. 'Abhinisīdeyya': sich daraufsetzen, indem man es belastet oder vollständig besetzt; oder dies ist ein Akkusativ im Sinne des Lokativs, mit der Bedeutung: 'auf einem Bett oder einem Stuhl sitzen oder liegen'. Das Wort 'abhi' ist hier jedoch nur ein Präfix zur Ausschmückung des Ausdrucks. Daher gilt: Wenn sich ein Mönch auf ein Bett oder einen Stuhl mit eingesteckten Beinen setzt oder legt, das auf den Balken einer solchen luftigen Hütte platziert ist, die im geringsten Maße so hoch ist, dass der Kopf eines Mannes mittlerer Statur die darunter liegenden Deckenbalken in keiner Weise berührt, begeht er entsprechend der Anzahl der Aktionen ein Pācittiya, gemäß der in der Anupakhajja-Trainingsregel dargelegten Weise.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဥပရိဝေဟာသကုဋိယာ အာဟစ္စပါဒကံ မဉ္စံ ပီဌံ သဟသာ အဘိနိသီဒနအဘိနိပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပုဂ္ဂလိကေ တိကဒုက္ကဋံ, အတ္တနော ဝါ, ဝိဿာသိကဿ ဝါ သန္တကေ ဝိဟာရေ, အဝေဟာသကုဋိယာ, သီသဃဋ္ဋာယ, ယဿ ဝါ ဟေဋ္ဌာ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရာဒီနံ နိက္ခိတ္တတ္တာ အပရိဘောဂံ ဟောတိ, ဥပရိတလံ ဝါ ပဒရသဉ္စိတံ သုဓာဒိပရိကမ္မကတံ ဝါ, တတ္ထ အာဟစ္စပါဒကေ နိသီဒန္တဿ, ယော စေ တသ္မိံ ဝေဟာသဋ္ဌေပိ အာဟစ္စပါဒကေ ဌိတော ကိဉ္စိ ဂဏှာတိ ဝါ လဂ္ဂတိ ဝါ, ယဿ စ ပဋာဏီ ဒိန္နာ ဟောတိ, ပါဒသီသာနံ ဥပရိ အာဏီ ပဝေသိတာ, တတ္ထ နိသီဒန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သံဃိကော ဝိဟာရော, အသီသဃဋ္ဋာ ဝေဟာသကုဋိ, ဟေဋ္ဌာ သပရိဘောဂံ[Pg.207], အပဋာဏိဒိန္နေ အာဟစ္စပါဒကေ နိသီဒနံ ဝါ နိပဇ္ဇနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī, bezüglich eines bestimmten Mönchs, verkündet über den Vorfall des unvorsichtigen Niedersitzens oder Niederlegens auf einem Bett oder Stuhl mit eingesteckten Beinen im Obergeschoss einer luftigen Hütte; eine gemeinschaftliche Vorschrift, nicht durch Befehl ausführbar, mit einer Dreiergruppe von Pācittiyas. Bei persönlichem Eigentum gibt es eine Dreiergruppe von Dukkaṭas. Keine Verfehlung liegt vor beim Niedersitzen auf einem solchen Bett mit eingesteckten Beinen in einem Kloster, das einem selbst oder einem Vertrauten gehört; in einer Hütte, die keine luftige Hütte ist; in einer Hütte, wo man sich den Kopf stößt; wenn das Erdgeschoss unten wegen der Lagerung von Baumaterialien usw. ungenutzt ist; oder wenn das Obergeschoss mit Brettern ausgelegt oder mit Kalk verputzt ist; wenn jemand auf diesem Bett mit eingesteckten Beinen steht und etwas herabnimmt oder aufhängt, selbst wenn es im luftigen Bereich steht; wenn die Beinsicherungen angebracht sind, d. h. wenn die Bolzen über den Beinköpfen eingesteckt sind, und man sich daraufsetzt; sowie bei Geisteskranken usw. Ein dem Saṅgha gehörendes Kloster, eine luftige Hütte, in der man sich nicht den Kopf stößt, das Erdgeschoss unten ist in Gebrauch, und das Niedersitzen oder Niederlegen auf einem Bett mit eingesteckten Beinen ohne Beinsicherungen: Dies sind die vier Faktoren hierbei. Die Entstehungsweisen usw. sind gleich denen der Schafwoll-Regel.

ဝေဟာသကုဋိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die luftige Hütte ist abgeschlossen.

၉. မဟလ္လကဝိဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der Trainingsregel über das große Kloster (Mahallakavihāra).

နဝမေ မဟလ္လကန္တိ သဿာမိကံ. ဝိဟာရန္တိ ဥလ္လိတ္တာဝလ္လိတ္တံ. ယာဝ ဒွါရကောသာတိဧတ္ထ ဒွါရကောသော နာမ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန ပိဋ္ဌသံဃာဋဿ သာမန္တာ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထော ပဒေသော. အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယာတိ သကဝါဋကဿ ဒွါရဗန္ဓဿ နိစ္စလဘာဝတ္ထာယ. ကဝါဋဉှိ လဟုပရိဝတ္တကံ ဝိဝရဏကာလေ ဘိတ္တိံ အာဟနတိ, ပိဒဟနကာလေ ဒွါရဗန္ဓံ. တေန အာဟနေန ဘိတ္တိ ကမ္ပတိ, တတော မတ္တိကာ စလတိ, စလိတွာ သိထိလာ ဝါ ဟောတိ ပတတိ ဝါ, တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ယာဝ ဒွါရကောသာ အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယာ’’တိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘ဣဒံ နာမ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ နေဝ မာတိကာယံ, န ပဒဘာဇနေ ဝုတ္တံ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ပန ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဆာဒါပေသိ, ပုနပ္ပုနံ လေပါပေသီ’’တိ (ပါစိ. ၁၃၄) အဓိကာရတော ယာဝ ဒွါရကောသာ အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယ ပုနပ္ပုနံ လိမ္ပိတဗ္ဗော ဝါ လေပါပေတဗ္ဗော ဝါတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာလောကသန္ဓိပရိကမ္မာယာတိဧတ္ထ အာလောကသန္ဓီတိ ဝါတပါနကဝါဋကာ ဝုစ္စန္တိ. တေ ဝိဝရဏကာလေ ဝိဒတ္ထိမတ္တမ္ပိ အတိရေကမ္ပိ ဘိတ္တိပ္ပဒေသံ ပဟရန္တိ, ဥပစာရော ပနေတ္ထ သဗ္ဗဒိသာသု လဗ္ဘတိ, တသ္မာ သဗ္ဗဒိသာသု ကဝါဋဝိတ္ထာရပ္ပမာဏော ဩကာသော အာလောကသန္ဓိပရိကမ္မတ္ထာယ လိမ္ပိတဗ္ဗော ဝါ လေပါပေတဗ္ဗော ဝါတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

Im neunten Abschnitt bedeutet 'mahallakaṃ': eines, das einen Eigentümer hat. 'Vihāraṃ': ein innen und außen verputztes Gebäude. Bezüglich 'yāva dvārakosā' (bis zum Türrahmenbereich): Der Türbereich bezeichnet im äußersten Maß den Bereich von zweieinhalb Ellen rings um den Türrahmen. 'Aggaḷaṭṭhapanāya': zur Befestigung des Türrahmens mitsamt den Türflügeln, damit er unbeweglich bleibt. Denn der leicht schwingende Türflügel schlägt beim Öffnen an die Wand und beim Schließen an den Türrahmen. Durch dieses Anschlagen erzittert die Wand, wodurch sich der Verputz lockert oder abfällt; daher sagte der Erhabene: 'bis zum Türrahmen zur Befestigung der Türflügel'. Obwohl dort weder in der Matika noch in der Wortanalyse ausdrücklich gesagt wird: 'Dies und jenes soll getan werden', ist dies aus dem Kontext des Entstehungshintergrunds zu verstehen, wo es heißt: 'Er ließ es wiederholt eindecken, er ließ es wiederholt verputzen'. Daher ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Bis zum Türbereich soll man es zur Befestigung der Türflügel wiederholt verputzen oder verputzen lassen. Bezüglich 'ālokasandhiparikammāya': Unter 'Lichtöffnung' versteht man die Fensterläden. Diese schlagen beim Öffnen an einen Wandbereich von einer Spanne oder mehr. Der Spielraum ist hierbei in alle Richtungen gegeben. Daher ist die Absicht hierbei wie folgt zu verstehen: In alle Richtungen soll der Bereich in der Breite der Fensterläden zum Zweck der Befestigung der Lichtöffnungen verputzt oder verputzt werden lassen.

ဧဝံ လေပကမ္မေ ယံ ကတ္တဗ္ဗံ, တံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဆဒနေ ကတ္တဗ္ဗံ ဒဿေတုံ ဒွတ္တိစ္ဆဒနဿာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒွတ္တိစ္ဆဒနဿ ပရိယာယန္တိ ဆဒနဿ ဒွတ္တိပရိယာယံ, ပရိယာယံ ဝုစ္စတိ ပရိက္ခေပေါ, ပရိက္ခေပဒွယံ ဝါ ပရိက္ခေပတ္တယံ ဝါ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အပ္ပဟရိတေ ဌိတေနာတိ အဟရိတေ ဌိတေန. ဟရိတန္တိ စေတ္ထ သတ္တဓညာဒိဘေဒံ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ, မုဂ္ဂမာသတိလကုလတ္ထအလာဗုကုမ္ဘဏ္ဍာဒိဘေဒဉ္စ အပရဏ္ဏံ အဓိပ္ပေတံ. ယံ တသ္မိံ ခေတ္တေ ဝုတ္တံ [Pg.208] န တာဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဝဿေ ပန ပတိတေ သမ္ပဇ္ဇိဿတိ, တမ္ပိ ဟရိတသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ တသ္မိံ ဌတွာ အဓိဋ္ဌဟန္တော ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. အပ္ပဟရိတေ ဌတွာ အဓိဋ္ဌဟန္တဿာပိ အယံ ပရိစ္ဆေဒေါ, ပိဋ္ဌိဝံသဿ ဝါ ကူဋာဂါရထူပိကာယ ဝါ ပဿေ နိသိန္နော ပုရိသော ဆဒနမုခဝဋ္ဋိအန္တေန ဩလောကေန္တော ယသ္မိံ ဘူမိဘာဂေ ဌိတံ ဘိက္ခုံ ပဿတိ, ယသ္မိဉ္စ ဌိတော တံ ဥပရိ နိသိန္နကံ တထေဝ ဥလ္လောကေန္တော ပဿတိ, တသ္မိံ ဌာတဗ္ဗံ, တဿ အန္တော အဟရိတေပိ ဌာတုံ န လဘတိ. တတော စေ ဥတ္တရီတိ မဂ္ဂေန ဆာဒိယမာနေ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ, ပရိယာယေန ဆာဒိယမာနေ တိဏ္ဏံ ပရိယာယာနံ ဥပရိ ဣဋ္ဌကသိလာသုဓာဟိ ဆာဒိယမာနေ ဣဋ္ဌကသိလာသုဓာပိဏ္ဍဂဏနာယ, တိဏပဏ္ဏေဟိ ဆာဒိယမာနေ ပဏ္ဏဂဏနာယ စေဝ တိဏမုဋ္ဌိဂဏနာယ စ ပါစိတ္တိယံ.

Nachdem so gezeigt wurde, was beim Verputzen zu tun ist, wird nun „dvatticchadanassa“ usw. gesagt, um zu zeigen, was beim Eindecken des Daches zu tun ist. Dabei bedeutet „eine Abfolge von zwei oder drei Bedachungen“ (dvatticchadanassa pariyāyaṃ) eine zwei- oder dreifache Eindeckung des Daches; „Abfolge“ (pariyāya) wird als Umfassung bezeichnet, was bedeutet, dass eine zweifache oder dreifache Eindeckung angeordnet werden soll. „Auf einem von grünem Bewuchs freien Platz stehen“ bedeutet, auf einer unbewachsenen Stelle zu stehen. Als „grün“ (harita) wird hier das siebenfache Getreide (pubbaṇṇa) und die Hülsenfrüchte (aparaṇṇa) wie grüne Bohnen, schwarze Linsen, Sesam, Pferdebohnen, Flaschenkürbisse, Kürbisse usw. verstanden. Was auf diesem Feld gesät ist und noch nicht reif ist, aber nach dem Fallen des Regens wachsen wird, fällt ebenfalls unter den Begriff „grün“. Daher begeht derjenige, der dort steht und die Arbeit anweist, ein Dukkaṭa-Vergehen. Selbst für einen, der auf einer bewuchsfreien Stelle steht und die Arbeit anweist, gilt diese Grenze: Wenn ein Mann, der an der Seite des Firstbalkens oder der Turmspitze sitzt und am Rand des Dachtraufs nach unten blickt, den Mönch auf dem Boden stehen sieht, und wenn der stehende Mönch, der ebenso nach oben blickt, den dort sitzenden Mann sieht, so hat er in diesem Bereich zu stehen; außerhalb dessen darf er selbst auf einer bewuchsfreien Stelle nicht stehen. „Wenn darüber hinaus“ (tato ce uttarī) bedeutet: Wenn das Dach bahnenweise gedeckt wird, über drei Bahnen hinaus; wenn es schichtenweise gedeckt wird, über drei Schichten hinaus; wenn es mit Ziegeln, Steinen oder Kalkmörtel gedeckt wird, nach der Anzahl der Ziegel, Steine und Mörtelklumpen; wenn es mit Gras und Blättern gedeckt wird, nach der Anzahl der Blätter und Grasbüschel, jeweils ein Pācittiya-Vergehen.

ကောသမ္ဗိယံ ဆန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ပုနပ္ပုနံ ဆာဒါပနလေပါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနဒွတ္တိပရိယာယေ အတိရေကသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. သေတဝဏ္ဏာဒိကရဏေ, ဒွတ္တိပရိယာယေ ဝါ ဦနကဒွတ္တိပရိယာယေ ဝါ, လေဏဂုဟာတိဏကုဋိကာဒီသု, အညဿတ္ထာယ, အတ္တနော ဓနေန ကာရေန္တဿ, ဝါသာဂါရံ ဌပေတွာ သေသာနိ အဓိဋ္ဌဟန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. မဟလ္လကဝိဟာရတာ, အတ္တနော ဝါသာဂါရတာ, ဥတ္တရိ အဓိဋ္ဌာနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Dies wurde in Kosambī in Bezug auf den ehrwürdigen Channa wegen des wiederholten Eindeckens und Verputzens verkündet. Es ist eine allgemeine Vorschrift, nicht durch Stellvertretung begehbar (anāṇattika), ein dreifaches Pācittiya; bei weniger als zwei oder drei Schichten, wenn man meint, es sei mehr, oder im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Keine Verfehlung liegt vor beim Auftragen von weißer Farbe usw., bei zwei oder drei Schichten oder weniger als zwei oder drei Schichten, bei Höhlen, Grotten, Grashütten usw., wenn es für einen anderen bestimmt ist, wenn man es mit eigenem Geld bauen lässt, wenn man – abgesehen von der Wohnunterkunft – die übrigen Gebäude anweist, sowie für Geistesgestörte usw. Die drei Faktoren hierbei sind: das Vorliegen einer großen Wohnstätte, dass es die eigene Wohnstätte ist, und das Anweisen über das Maß hinaus. Die Entstehungsweisen usw. sind wie beim Sañcaritta-Sikkhāpada beschrieben.

မဟလ္လကဝိဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Mahallakavihāra-Vorschrift ist abgeschlossen.

၁၀. သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Sappāṇaka-Vorschrift (über Wasser mit Lebewesen)

ဒသမေ ဇာနံ သပ္ပာဏကန္တိ ‘‘သပ္ပာဏကံ ဧတ’’န္တိ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန ဇာနန္တော. သိဉ္စေယျ ဝါ သိဉ္စာပေယျ ဝါတိ တေန ဥဒကေန သယံ ဝါ သိဉ္စေယျ, အညံ ဝါ အာဏာပေတွာ သိဉ္စာပေယျ. တတ္ထ ဓာရံ အဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ သိဉ္စန္တဿ ဧကသ္မိံ ဃဋေ ဧကာဝ အာပတ္တိ, ဝိစ္ဆိန္ဒန္တဿ ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော. မာတိကံ ပမုခံ ကရောတိ, ဒိဝသမ္ပိ သန္ဒတု, ဧကာဝ အာပတ္တိ. တတ္ထ တတ္ထ ဗန္ဓိတွာ အညတော နေန္တဿ ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော. ဗဟုကမ္ပိ တိဏပဏ္ဏသာခါဒိံ ဧကပ္ပယောဂေန [Pg.209] ဥဒကေ ပက္ခိပန္တဿ ဧကာဝ အာပတ္တိ, ဧကေကံ ပက္ခိပန္တဿ ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော. ဣဒဉ္စ ယံ ဧဝံ ပက္ခိပိယမာနေ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ, အာဝိလံ ဝါ ဟောတိ, ယထာ ပါဏကာ မရန္တိ, တာဒိသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န မဟာဥဒကံ. သိဉ္စာပနေ အာဏတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ဧကာဏတ္တိယာ ဗဟုကမ္ပိ သိဉ္စတု, အာဏာပကဿ ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ.

Im zehnten Sikkhāpada bedeutet „wissend, dass es Lebewesen enthält“ (jānaṃ sappāṇakaṃ): dass man durch Sehen, Hören oder auf irgendeine Weise weiß: „Dieses enthält Lebewesen.“ „Begießen oder begießen lassen“ bedeutet: mit diesem Wasser selbst begießen oder einen anderen beauftragen und begießen lassen. Dabei gilt: Gießt man, ohne den Wasserstrahl zu unterbrechen, aus einem einzigen Gefäß, so liegt nur ein einziges Vergehen vor; unterbricht man den Strahl, gibt es Vergehen gemäß der Anzahl der Ausführungen. Richtet man einen Wassergraben aus, so dass das Wasser den ganzen Tag fließen mag, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wenn man das Wasser hier und da aufstaut und woandershin leitet, gibt es Vergehen gemäß der Anzahl der Ausführungen. Wenn man viel Gras, Blätter, Zweige usw. mit einer einzigen Handlung ins Wasser werft, liegt nur ein einziges Vergehen vor; wirft man sie einzeln hinein, gibt es Vergehen gemäß der Anzahl der Ausführungen. Dies bezieht sich auf eine Situation, in der das Wasser durch solches Hineinwerfen so aufgebraucht oder getrübt wird, dass die Lebewesen sterben; es bezieht sich auf ein solches Gewässer, nicht auf ein großes Gewässer. Beim Veranlassen des Begießens entsteht durch den Befehl ein Dukkaṭa. Selbst wenn man durch einen einzigen Befehl viel begießen lässt, liegt für den Befehlsgeber nur ein einziges Pācittiya-Vergehen vor.

အာဠဝိယံ အာဠဝကေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ သိဉ္စနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, အပ္ပာဏကေ သပ္ပာဏကသညိနော, ဥဘောသု ဝေမတိကဿ ဒုက္ကဋံ. အပ္ပာဏကသညိနော, အသဉ္စိစ္စ အဿတိယာ ဝါ သိဉ္စန္တဿ, အဇာနန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥဒကဿ သပ္ပာဏကတာ, ‘‘သိဉ္စနေန ပါဏကာ မရိဿန္တီ’’တိ ဇာနနံ, တဉ္စ ဥဒကံ တာဒိသမေဝ, ဝိနာ ဝဓကစေတနာယ ယေန ကေနစိ ကရဏီယေန တိဏာဒီနံ သိဉ္စနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Dies wurde in Āḷavī in Bezug auf die Mönche von Āḷavī bezüglich des Begießens verkündet. Es ist eine allgemeine Vorschrift, durch Befehl begehbar (sāṇattika); wenn das Wasser frei von Lebewesen ist, man aber meint, es enthalte welche, oder im Zweifel über beides ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Keine Verfehlung liegt vor für denjenigen, der das Wasser für lebewesenfrei hält (und gießt), für den, der unbeabsichtigt oder unachtsam gießt, für den, der es nicht weiß, sowie für Geistesgestörte usw. Die vier Faktoren hierbei sind: dass das Wasser Lebewesen enthält, das Wissen, dass die Lebewesen durch das Begießen sterben werden, dass das Wasser tatsächlich von dieser Beschaffenheit ist, und das Begießen von Gras usw. aufgrund irgendeines Anliegens ohne Tötungsabsicht. Die Entstehungsweisen usw. entsprechen denen des Diebstahls, doch dies ist ein rein satzungsgemäßes Vergehen (paṇṇattivajja), verbunden mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen.

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Sappāṇaka-Vorschrift ist abgeschlossen.

ဘူတဂါမဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Das Bhūtagāma-Kapitel ist das zweite.

၃. ဩဝါဒဝဂ္ဂေါ

3. Das Ovāda-Kapitel (Unterweisungskapitel)

၁. ဩဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Ovāda-Vorschrift (Unterweisungsvorschrift)

ဩဝါဒဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အသမ္မတောတိ ယာ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ဘဂဝတာ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန (ပါစိ. ၁၄၆) ဘိက္ခုနောဝါဒကသမ္မုတိ အနုညာတာ, တာယ အသမ္မတော. ဩဝဒေယျာတိ ဘိက္ခုနိသံဃံ ဝါ သမ္ဗဟုလာ ဝါ ဧကံ ဘိက္ခုနိံ ဝါ ‘‘ဝဿသတူပသမ္ပန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ တဒဟုပသမ္ပန္နဿ ဘိက္ခုနော အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ အာဒိကေ (စူဠဝ. ၄၀၃) အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ဩဝါဒဝသေန ဩသာရေန္တော ဩဝဒေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဩဝါဒပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

In der ersten Vorschrift des Unterweisungskapitels bedeutet „nicht bevollmächtigt“ (asammato): dass man nicht durch jene Autorisierung zur Unterweisung von Nonnen (bhikkhunovādakasammuti) bevollmächtigt wurde, die der Erhabene für einen mit den acht Eigenschaften ausgestatteten Mönch mittels eines formellen Beschlussverfahrens mit einer Ankündigung und drei Anträgen (ñatticatuttheṇa kammena) gestattet hat. „Unterweisen sollte“ (ovadeyya) bedeutet: den Nonnen-Orden, mehrere Nonnen oder eine einzelne Nonne zu unterweisen, indem man zum Zweck der Unterweisung die acht Hauptregeln (garudhamma) vorträgt, beginnend mit: „Eine Nonne, selbst wenn sie seit hundert Jahren ordiniert ist, hat einem Mönch, der am selben Tag ordiniert wurde, Ehrerbietung, Aufstehen zur Begrüßung, das Zusammenlegen der Hände und die gebührende Ehrerweisung zu erweisen.“ „Ein Pācittiya“ (pācittiyaṃ) bedeutet: ein Pācittiya-Vergehen am Ende der Unterweisung.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဩဝဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, အညေန ဝါ ဓမ္မေန ဘိက္ခုနီသု ဥပသမ္ပန္နမတ္တံ ဝါ ဩဝဒတော ဒုက္ကဋံ. သမ္မတဿာပိ တဉ္စေ သမ္မုတိကမ္မံ အဓမ္မကမ္မံ ဟောတိ, တသ္မိံ အဓမ္မကမ္မေ အဓမ္မကမ္မသညိနော ဝဂ္ဂေ ဘိက္ခုနိသံဃေ ဩဝဒတော [Pg.210] တိကပါစိတ္တိယံ, တထာ ဝေမတိကဿ ဓမ္မကမ္မသညိနော စာတိ နဝ ပါစိတ္တိယာနိ, သမဂ္ဂေပိ ဘိက္ခုနိသံဃေန ဝါတိ အဓမ္မကမ္မဝသေန အဋ္ဌာရသ. သစေ ပန တံ ဓမ္မကမ္မံ ဟောတိ, ‘‘ဓမ္မကမ္မေ ဓမ္မကမ္မသညီ သမဂ္ဂံ ဘိက္ခုနိသံဃံ သမဂ္ဂသညီ ဩဝဒတီ’’တိ (ပါစိ. ၁၅၁) ဣဒံ အဝသာနပဒံ ဌပေတွာ တေနေဝ နယေန သတ္တရသ ဒုက္ကဋာနိ, ‘‘သမဂ္ဂမှာယျာ’’တိ စ ဝုတ္တေ အညံ ဓမ္မံ, ‘‘ဝဂ္ဂမှာယျာ’’တိ စ ဝုတ္တေ အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ဘဏန္တဿ, ဩဝါဒဉ္စ အနိယျာတေတွာ အညံ ဓမ္မံ ဘဏန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. ယော ပန ဓမ္မကမ္မေ ဓမ္မကမ္မသညီ သမဂ္ဂံ ဘိက္ခုနိသံဃံ သမဂ္ဂသညီ ဩဝဒတိ, ဂရုဓမ္မပါဠိံ ဥဒ္ဒေသံ ဒေတိ, ပရိပုစ္ဆံ ဒေတိ, ‘‘ဩသာရေဟိ အယျာ’’တိ ဝုစ္စမာနော ဩသာရေတိ, ပဉှံ ပုဋ္ဌော ကထေတိ, ဘိက္ခုနီနံ သုဏမာနာနံ အညဿတ္ထာယ ဘဏတိ, သိက္ခမာနာယ ဝါ သာမဏေရိယာ ဝါ ဘဏတိ, တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အသမ္မတတာ, ဘိက္ခုနိယာ ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, ဩဝါဒဝသေန အဋ္ဌဂရုဓမ္မဘဏနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဒသောဓမ္မသဒိသာနေဝါတိ.

In Sāvatthī in Bezug auf die sechser-Gruppe von Mönchen bezüglich der Angelegenheit der Unterweisung erlassen. Es ist eine ungemeinsame Regelung, nicht auf Befehl beruhend. Für jemanden, der mit einer anderen Lehre unterweist oder eine Nonne unterweist, die gerade erst ordiniert wurde, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen. Selbst wenn er autorisiert ist, aber jene Autorisierungshandlung unrechtmäßig ist: Wenn er bei einer solchen unrechtmäßigen Handlung diese für unrechtmäßig hält und eine gespaltene Nonnengemeinde unterweist, gibt es ein dreifaches Pācittiya; ebenso für einen Zweifelnden und für einen, der sie für rechtmäßig hält – dies macht neun Pācittiyas; ebenso bei einer geeinten Nonnengemeinde macht dies aufgrund der unrechtmäßigen Handlung achtzehn Pācittiyas. Wenn jedoch jene Autorisierungshandlung rechtmäßig ist, ergeben sich nach derselben Methode siebzehn Dukkaṭas, unter Ausschluss des letzten Satzes: „Bei einer rechtmäßigen Handlung unterweist derjenige, der sie für eine rechtmäßige hält, die geeinte Nonnengemeinde im Bewusstsein ihrer Geeintheit.“ Wenn ferner gesagt wird: „Wir sind geeint, Ehrwürdiger!“, er aber eine andere Lehre verkündet; oder wenn gesagt wird: „Wir sind gespalten, Ehrwürdiger!“, er aber die acht schwerwiegenden Regeln vorträgt; oder wenn er, ohne die Unterweisung formell abzuschließen, eine andere Lehre verkündet, gibt es jeweils ein Dukkaṭa. Wer jedoch bei einer rechtmäßigen Handlung, sie für eine rechtmäßige haltend, die geeinte Nonnengemeinde im Bewusstsein ihrer Geeintheit unterweist, das Rezitieren der schwerwiegenden Regeln darlegt, Erläuterungen dazu gibt, auf die Bitte „Trage es vor, Ehrwürdiger!“ hin vorträgt, auf Befragen eine Frage beantwortet, während Nonnen zuhören zum Nutzen eines anderen spricht, oder für eine Prüfungsnonne oder eine Novizin spricht, für den gibt es kein Vergehen, ebenso nicht für Geistesgestörte usw. Das Nicht-Autorisiertsein, das Vollständig-Ordiniertsein der Nonne, und das Vortragen der acht schwerwiegenden Regeln im Sinne einer Unterweisung: dies sind hier die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind genau wie beim Padasodhamma-Sikkhāpada.

ဩဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Unterweisungs-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၂. အတ္ထင်္ဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Trainingsregel über das [Unterweisen nach dem] Sonnenuntergang

ဒုတိယေ ဩဝဒေယျာတိ အဋ္ဌဂရုဓမ္မေဟိ ဝါ အညေန ဝါ ဓမ္မေန ဩဝဒန္တဿ သမ္မတဿာပိ ပါစိတ္တိယမေဝ.

Im zweiten [Sikkhāpada] bedeutet „er unterweist“: Für jemanden, der – sei es mit den acht schwerwiegenden Regeln oder mit einer anderen Lehre – unterweist, gibt es selbst dann, wenn er autorisiert ist, ein Pācittiya-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ အာယသ္မန္တံ စူဠပန္ထကံ အာရဗ္ဘ အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ဩဝဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, သူရိယေ အတ္ထင်္ဂတေ အတ္ထင်္ဂတသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နံ ဩဝဒန္တဿ စ ဒုက္ကဋံ. ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝိယ ဥဒ္ဒေသာဒိနယေန အနာပတ္တိ. အတ္ထင်္ဂတသူရိယတာ, ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, ဩဝဒနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဒသောဓမ္မသဒိသာနေဝါတိ.

In Sāvatthī in Bezug auf den ehrwürdigen Cūḷapanthaka wegen des Unterweisens nach Sonnenuntergang erlassen. Es ist eine ungemeinsame Regelung, nicht auf Befehl beruhend, ein dreifaches Pācittiya. Wenn die Sonne untergegangen ist und er meint, sie sei untergegangen, oder zweifelt, oder wenn er eine nur einseitig ordinierte Nonne unterweist, gibt es ein Dukkaṭa. Wie in der vorherigen Trainingsregel gibt es beim Rezitieren usw. kein Vergehen. Dass die Sonne untergegangen ist, das Vollständig-Ordiniertsein [der Nonne], und das Unterweisen: dies sind hier die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind genau wie beim Padasodhamma-Sikkhāpada.

အတ္ထင်္ဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das [Unterweisen nach dem] Sonnenuntergang ist abgeschlossen.

၃. ဘိက္ခုနုပဿယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Trainingsregel über die Nonnenunterkunft

တတိယေ [Pg.211] ဘိက္ခုနုပဿယန္တိ ဘိက္ခုနိယာ ဧကရတ္တံ ဝသနဋ္ဌာနမ္ပိ. ဩဝဒေယျာတိ ဣဓ ဂရုဓမ္မေဟိ ဩဝဒန္တဿေဝ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန အသမ္မတော ဟောတိ, ဒွေ ပါစိတ္တိယာနိ. သစေ ပန သူရိယေပိ အတ္ထင်္ဂတေ ဩဝဒတိ, တီဏိ ဟောန္တိ. သမ္မတဿ ပန ရတ္တိံ ဩဝဒန္တဿပိ ဒွေ ဧဝ ဟောန္တိ. သမ္မတတ္တာ ဟိ ဘိက္ခုဿ ဂရုဓမ္မောဝါဒမူလကံ ပါစိတ္တိယံ နတ္ထိ. ဂိလာနာတိ န သက္ကောတိ ဩဝါဒါယ ဝါ သံဝါသာယ ဝါ ဂန္တုံ.

Im dritten [Sikkhāpada] bedeutet „Nonnenunterkunft“ einen Ort, an dem eine Nonne auch nur eine einzige Nacht wohnt. „Er unterweist“ bedeutet hier: Nur für jemanden, der mit den schwerwiegenden Regeln unterweist, gibt es ein Pācittiya. Wenn er jedoch nicht autorisiert ist, gibt es zwei Pācittiyas. Wenn er aber auch nach Sonnenuntergang unterweist, sind es drei. Für einen Autorisierten jedoch, selbst wenn er nachts unterweist, gibt es nur zwei. Denn weil der Mönch autorisiert ist, gibt es für ihn kein Pācittiya, das auf der Unterweisung der schwerwiegenden Regeln gründet. „Krank“ bedeutet, dass sie nicht in der Lage ist, zur Unterweisung oder zur Gemeinschaftsversammlung zu gehen.

သက္ကေသု ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနုပဿယံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဩဝဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နာယ ဥပသမ္ပန္နသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နံ ယေန ကေနစိ, ဣတရံ အညေန ဓမ္မေန ဩဝဒန္တဿ စ ဒုက္ကဋံ. သမယေ, အနုပသမ္ပန္နာယ, ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝိယ ဥဒ္ဒေသာဒိနယေန စ အနာပတ္တိ. ဥပဿယူပဂမနံ, ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, သမယာဘာဝေါ, ဂရုဓမ္မေဟိ ဩဝဒနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယံ ဟောတီတိ.

Bei den Sakyern in Bezug auf die sechser-Gruppe von Mönchen wegen des Aufsuchens der Nonnenunterkunft und Unterweisens erlassen. „Außer zu einer entsprechenden Zeit“ ist hierbei die Zusatzregelung. Es ist eine ungemeinsame Regelung, nicht auf Befehl beruhend, ein dreifaches Pācittiya. Für jemanden, der bei einer Nicht-Ordinierten meint, sie sei ordiniert, oder zweifelt, oder eine einseitig ordinierte Nonne mit irgendeiner Lehre unterweist, oder die andere [zweiseitig ordinierte Nonne] mit einer anderen Lehre unterweist, gibt es ein Dukkaṭa. Zu einer entsprechenden Zeit, bei einer Nicht-Ordinierten sowie wie in der vorherigen Trainingsregel beim Rezitieren usw. gibt es kein Vergehen. Das Aufsuchen der Unterkunft, das Vollständig-Ordiniertsein, das Nichtvorliegen der entsprechenden Zeit und das Unterweisen mit den schwerwiegenden Regeln: dies sind hier die vier Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind wie beim ersten Kathina-Sikkhāpada; dieses [Vergehen] geschieht jedoch durch eine Handlung.

ဘိက္ခုနုပဿယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die Nonnenunterkunft ist abgeschlossen.

၄. အာမိသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Trainingsregel über materiellen Gewinn

စတုတ္ထေ အာမိသဟေတူတိ စီဝရာဒီနံ အညတရဟေတု. ဘိက္ခူတိ သမ္မတာ ဘိက္ခူ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧဝရူပေ ဘိက္ခူ အဝဏ္ဏကာမတာယ ဧဝံ ဘဏန္တဿ ပါစိတ္တိယံ.

Im vierten [Sikkhāpada] bedeutet „aus Gründen des materiellen Gewinns“: aus dem Grund von Roben usw. Mit „Mönche“ sind hier autorisierte Mönche gemeint. „Pācittiya“ bedeutet: Für jemanden, der über solche Mönche in der Absicht, ihnen einen schlechten Ruf zu verschaffen, so spricht, gibt es ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘အာမိသဟေတု ဩဝဒန္တီ’’တိ ဘဏနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဓမ္မကမ္မေ တိကပါစိတ္တိယံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ, အသမ္မတံ ဥပသမ္ပန္နဉ္စ, အနုပသမ္ပန္နဉ္စ သမ္မတံ ဝါ အသမ္မတံ ဝါ ဧဝံ ဘဏန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ကာလေ သမ္မုတိံ လဘိတွာ သာမဏေရဘူမိယံ သဏ္ဌိတော, အယံ သမ္မတော နာမ အနုပသမ္ပန္နော. ပကတိယာ စီဝရာဒိဟေတု ဩဝဒန္တံ ပန ဧဝံ ဘဏန္တဿ[Pg.212], ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, ဓမ္မေန လဒ္ဓသမ္မုတိတာ, အနာမိသန္တရတာ, အဝဏ္ဏကာမတာယ ဧဝံ ဘဏနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနမေဝါတိ.

In Sāvatthī in Bezug auf die sechser-Gruppe von Mönchen wegen des Vorwurfs „sie unterweisen aus Gründen des materiellen Gewinns“ erlassen. Es ist eine ungemeinsame Regelung, nicht auf Befehl beruhend. Bei einer rechtmäßigen Handlung gibt es ein dreifaches Pācittiya, bei einer unrechtmäßigen Handlung ein dreifaches Dukkaṭa. Für jemanden, der über einen nicht-autorisierten Ordinierten oder über einen Nicht-Ordinierten (sei er autorisiert oder nicht-autorisiert) so spricht, gibt es ein Dukkaṭa. Wer dort als Mönch zu seiner Zeit die Autorisierung erhielt und sich dann im Stadium eines Novizen befindet, der wird als ein autorisierter Nicht-Ordinierter bezeichnet. Für jemanden, der über einen Mönch, der tatsächlich wegen Roben usw. unterweist, so spricht, sowie für Geistesgestörte usw. gibt es kein Vergehen. Das Ordiniertsein, das rechtmäßige Erlangen der Autorisierung, das Freisein von Absichten auf materiellen Gewinn [beim Unterweisenden] und das Sprechen in der Absicht, einen schlechten Ruf zu verschaffen: dies sind hier die vier Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind wie beim Adinnādāna-Sikkhāpada; dieses [Vergehen] ist jedoch mit leidvoller Empfindung verbunden.

အာမိသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über materiellen Gewinn ist abgeschlossen.

၅. စီဝရဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der Trainingsregel über das Geben einer Robe

ပဉ္စမေ သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ စီဝရဒါနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသကထာမဂ္ဂေါ ပနေတ္ထ စီဝရပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတြ ဟိ ဘိက္ခု ပဋိဂ္ဂါဟကော, ဣဓ ဘိက္ခုနီ, အယံ ဝိသေသော, သေသံ တာဒိသမေဝါတိ.

Im fünften [Sikkhāpada] in Sāvatthī in Bezug auf einen bestimmten Mönch wegen des Gebens einer Robe erlassen. Der übrige Gang der Erklärung ist hierbei in der Weise zu verstehen, wie er in der Trainingsregel über das Entgegennehmen einer Robe dargelegt wurde. Denn dort ist der Mönch der Empfänger, hier die Nonne; dies ist der Unterschied, der Rest ist genau so.

စီဝရဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Geben einer Robe ist abgeschlossen.

၆. စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der Trainingsregel über das Nähen einer Robe

ဆဋ္ဌေ စီဝရန္တိ နိဝါသနပါရုပနုပဂံ. သိဗ္ဗေယျ ဝါ သိဗ္ဗာပေယျာ ဝါတိ ဧတ္ထ သယံ သိဗ္ဗန္တဿ သူစိံ ပဝေသေတွာ ပဝေသေတွာ နီဟရဏေ ပါစိတ္တိယံ, သတက္ခတ္တုမ္ပိ ဝိဇ္ဈိတွာ သကိံ နီဟရန္တဿ ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ. ‘သိဗ္ဗာ’တိ ဝုတ္တော ပန သစေပိ သဗ္ဗံ သူစိကမ္မံ နိဋ္ဌာပေတိ, အာဏာပကဿ ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ. အထ ‘‘ယံ ဧတ္ထ စီဝရေ ကတ္တဗ္ဗံ, သဗ္ဗံ တံ တဝ ဘာရော’’တိ ဝုတ္တော နိဋ္ဌာပေတိ, တဿ အာရာပထေ အာရာပထေ ပါစိတ္တိယံ. အာဏာပကဿ ဧကဝါစာယ သမ္ဗဟုလာနိပိ, ပုနပ္ပုနံ အာဏတ္တိယံ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ.

Im sechsten Sikkhāpada bedeutet 'Robe' (cīvara) das, was als Untergewand oder Obergewand geeignet ist. Bei den Worten 'nähen oder nähen lassen' (sibbeyya vā sibbāpeyyā vā) gibt es für jemanden, der selbst näht, bei jedem Einführen und Herausziehen der Nadel ein Pācittiya; sticht er jedoch selbst hundertmal ein und zieht die Nadel nur einmal heraus, gibt es nur ein einziges Pācittiya. Wenn einer jedoch mit den Worten 'Nähe!' aufgefordert wird und er die gesamte Näharbeit vollendet, gibt es für den Auftraggeber nur ein einziges Pācittiya. Wenn er aber mit den Worten aufgefordert wird: 'Was auch immer an dieser Robe zu tun ist, all das ist deine Aufgabe', und er diese vollendet, gibt es für jenen [Auftraggeber] bei jeder Nahtlinie ein Pācittiya. Wenn der Auftraggeber mit einem einzigen Wort viele Personen anweist oder wenn er wiederholt anweist, versteht es sich von selbst, dass mehrere Vergehen vorliegen.

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ စီဝရသိဗ္ဗနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဉာတိကာယ အညာတိကသညိနော ဝါ ဝေမတိကဿ ဝါ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ သိဗ္ဗန္တဿ စ ဒုက္ကဋံ. အညံ ထဝိကာဒိပရိက္ခာရံ သိဗ္ဗန္တဿ, ဉာတိကာယ, သိက္ခမာနသာမဏေရီနဉ္စ စီဝရမ္ပိ သိဗ္ဗန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ သန္တကတာ[Pg.213], နိဝါသနပါရုပနုပဂတာ, ဝုတ္တလက္ခဏံ သိဗ္ဗနံ ဝါ သိဗ္ဗာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

Dieses Sikkhāpada wurde in Sāvatthi in Bezug auf den Ehrwürdigen Udāyin anlässlich des Nähens einer Robe erlassen. Es ist eine nicht-gemeinsame Regelung, beinhaltet Befehlserteilung, führt zu einer Triade von Pācittiyas; wenn man für eine verwandte Nonne näht, während man sie für eine Nichtverwandte hält oder im Zweifel ist, oder für eine nur einseitig ordinierte Nonne, liegt ein Dukkaṭa vor. Wenn man ein anderes Utensil wie eine Tasche usw. näht, oder wenn man eine Robe für eine verwandte Nonne, für eine Sikkhamānā oder eine Sāmaṇerī näht, sowie für Geistesgestörte usw., liegt kein Vergehen vor. Die drei Faktoren hierbei sind: 1. Es ist im Besitz einer nicht verwandten Nonne, 2. es ist als Untergewand oder Obergewand geeignet, 3. das Nähen oder Nähenlassen erfolgt in der beschriebenen Weise. Die Entstehung usw. gleicht dem Sañcaritta-Sikkhāpada.

စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Sikkhāpada über das Nähen einer Robe ist abgeschlossen.

၇. သံဝိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung des Sikkhāpada über das Verabreden der Reise (Saṃvidhāna)

သတ္တမေ သံဝိဓာယာတိ သံဝိဒဟိတွာ, ဂမနကာလေ သင်္ကေတံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂန္တိ ဧကံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ, ဧကတော ဝါ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ. သတ္ထဂမနီယောတိ သတ္ထေန သဒ္ဓိံ ဂန္တဗ္ဗော, သေသံ ဥတ္တာနပဒတ္ထမေဝ. အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – အကပ္ပိယဘူမိယံ သံဝိဒဟန္တဿ သံဝိဒဟနပစ္စယာ တာဝ ဒုက္ကဋံ. တတ္ထ ဌပေတွာ ဘိက္ခုနုပဿယံ အန္တရာရာမံ အာသနသာလံ တိတ္ထိယသေယျဉ္စ သေသာ အကပ္ပိယဘူမိ, တတ္ထ ဌတွာ သံဝိဒဟန္တဿာတိ အတ္ထော. သံဝိဒဟိတွာ ပန ‘‘အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ’’တိ နိယမိတံ ကာလံ ဝိသင်္ကေတံ အကတွာ, ဒွါရဝိသင်္ကေတံ ပန မဂ္ဂဝိသင်္ကေတံ ဝါ ကတွာပိ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တဿ ယာဝ အာသန္နဿာပိ အညဿ ဂါမဿ ‘‘အယံ ဣမဿ ဥပစာရော’’တိ မနုဿေဟိ ဌပိတံ ဥပစာရံ န ဩက္ကမတိ, တာဝ အနာပတ္တိ. တံ ဩက္ကမန္တဿ ပန ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒေ ပါစိတ္တိယံ, ဣတိ ဂါမူပစာရောက္ကမနဂဏနာယ ပါစိတ္တိယာနိ. အဒ္ဓယောဇနာတိက္ကမေ ပန ဂါမေ အသတိ အဒ္ဓယောဇနဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

Im siebten Sikkhāpada bedeutet 'nach Absprache' (saṃvidhāya): nachdem man vereinbart hat, das heißt, zum Zeitpunkt der Abreise eine Verabredung getroffen hat. 'Einen gemeinsamen Reiseweg' (ekaddhānamagga) bedeutet eine einzige Wegstrecke, die als Reise bezeichnet wird, oder ein Weg, der gemeinsam begangen werden soll. 'Mit einer Karawane zu begehen' (satthagamanīya) bedeutet, dass man zusammen mit einer Reisegesellschaft gehen muss; der Rest der Wörter hat eine offensichtliche Bedeutung. Hierbei ist die folgende Entscheidung: Für jemanden, der auf ungeeignetem Boden eine Vereinbarung trifft, entsteht aufgrund der Vereinbarung zuerst ein Dukkaṭa. Ausgenommen die Residenz von Nonnen, ein Kloster im Dorf, eine Speisehalle und die Herberge von Andersgläubigen (Titthiyas) gilt der gesamte verbleibende Boden als ungeeigneter Boden; dort stehend trifft man die Vereinbarung, so ist die Bedeutung. Wenn man nun nach einer Vereinbarung die festgelegte Zeit ('heute oder morgen') nicht missachtet, aber die Absprache bezüglich des Tors oder des Weges missachtet, und dennoch mit einer Nonne reist, liegt so lange kein Vergehen vor, bis man den von Menschen festgelegten Umkreis eines anderen nahegelegenen Dorfes betritt, von dem es heißt: 'Dies ist der Umkreis dieses Dorfes'. Wenn man diesen Umkreis betritt, entsteht beim ersten Schritt ein Dukkaṭa, beim zweiten Schritt ein Pācittiya; so werden die Pācittiyas nach dem Betreten des Dorfumkreises gezählt. Wenn jedoch kein Dorf vorhanden ist, erfolgt die Zählung der Pācittiyas nach dem Überschreiten einer halben Yojana.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အသံဝိဒဟိတေ သံဝိဒဟိတသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ, ယော စ ဘိက္ခုနိယာ အသံဝိဒဟန္တိယာ ကေဝလံ အတ္တနာဝ သံဝိဒဟတိ, တဿ ဒုက္ကဋံ. သမယေ သံဝိဒဟိတွာပိ ဂစ္ဆန္တဿ, အတ္တနာ အသံဝိဒဟန္တဿ, ဝိသင်္ကေတေန ဝါ, အာပဒါသု ဂစ္ဆန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဒွိန္နမ္ပိ သံဝိဒဟိတွာ မဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိ, အဝိသင်္ကေတတာ, သမယာဘာဝေါ, အနာပဒါ, ဂါမန္တရောက္ကမနံ ဝါ အဒ္ဓယောဇနာတိက္ကမော ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. ဧကတောဥပသမ္ပန္နာဒီဟိ ပန သဒ္ဓိံ မာတုဂါမသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ, အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Es wurde in Sāvatthi bezüglich der Gruppe von sechs Mönchen anlässlich des gemeinsamen Reisens auf einem Weg erlassen. 'Außer zu einer passenden Zeit' (aññatra samayā) ist hierbei die Zusatzregelung. Es ist eine nicht-gemeinsame Regelung, erfordert keine Befehlserteilung, führt zu einer Triade von Pācittiyas; wenn man ohne Vereinbarung reist, aber glaubt, man habe eine Vereinbarung getroffen, oder im Zweifel ist, oder wenn der Mönch allein ohne Einverständnis der Nonne eine Verabredung trifft, liegt ein Dukkaṭa vor. Keine Vergehen liegen vor, wenn man zu einer passenden Zeit reist, auch wenn man eine Vereinbarung getroffen hat, wenn man selbst keine Vereinbarung getroffen hat, wenn die Absprache nicht eingehalten wurde, bei Gefahren oder für Geistesgestörte usw. Die die fünf Faktoren hierbei sind: 1. Das Antreten des Weges nach beidseitiger Vereinbarung, 2. das Nicht-Missachten der Absprache, 3. das Nichtvorliegen einer passenden Zeit, 4. das Nichtvorliegen von Gefahren, und 5. das Betreten des nächsten Dorfumkreises oder das Überschreiten einer halben Yojana. Beim Reisen mit einer nur einseitig ordinierten Nonne usw. liegt ein Vergehen gemäß dem Sikkhāpada über Frauen vor. Es entspringt der Bewegung auf einer Reise, ist eine Handlung, befreit nicht durch bloße Unwissenheit, ist ohne bewusste Absicht strafbar, ist ein bloßes Satzungsvergehen, umfasst körperliche Handlung und sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Gefühlsarten.

သံဝိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Sikkhāpada über das Verabreden der Reise ist abgeschlossen.

၈. နာဝါဘိရုဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung des Sikkhāpada über das Besteigen eines Bootes

အဋ္ဌမေ [Pg.214] သံဝိဓာယာတိ ကီဠာပုရေက္ခာရော သံဝိဒဟိတွာ, အဘိရုဟနကာလေ သင်္ကေတံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဥဒ္ဓံဂါမိနိန္တိ ကီဠာဝသေန ဥဒ္ဓံ နဒိယာ ပဋိသောတံ ဂစ္ဆန္တိံ. အဓောဂါမိနိန္တိ တထေဝ အဓော အနုသောတံ ဂစ္ဆန္တိံ. ယံ ပန တိတ္ထပ္ပဋိပါဒနတ္ထံ ဥဒ္ဓံ ဝါ အဓော ဝါ ဟရန္တိ, ဧတ္ထ အနာပတ္တိ. အညတြ တိရိယံ တရဏာယာတိ ဥပယောဂတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ, ယာ တိရိယံ တရဏာ, တံ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. ပါစိတ္တိယန္တိ သဂါမကတီရပဿေန ဂမနကာလေ ဂါမန္တရဂဏနာယ, အဂါမကတီရပဿေန ဝါ ယောဇနဝိတ္ထတာယ နဒိယာ မဇ္ဈေန ဝါ ဂမနကာလေ အဒ္ဓယောဇနဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ, သမုဒ္ဒေ ပန ယထာသုခံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

Im achten Sikkhāpada bedeutet 'nach Absprache' (saṃvidhāya): zum Zweck des Vergnügens vereinbart zu haben, das heißt, zum Zeitpunkt des Besteigens des Bootes eine Verabredung getroffen zu haben. 'Stromaufwärts fahrend' (uddhaṃgāminī) bedeutet, zum Vergnügen flussaufwärts gegen die Strömung zu fahren. 'Stromabwärts fahrend' (adhogāminī) bedeutet, auf dieselbe Weise flussabwärts mit der Strömung zu fahren. Wenn man jedoch das Boot nach oben oder unten steuert, um ein Ufer oder eine Anlegestelle zu erreichen, liegt kein Vergehen vor. 'Außer um quer hinüberzufahren' (aññatra tiriyaṃ taraṇāya) – hierbei steht der Ablativ im Sinne des Akkusativs; dies bedeutet 'ausgenommen das gerade Überqueren'. 'Ein Pācittiya' bedeutet: Fährt man entlang eines Ufers mit Dörfern, zählt das Pācittiya nach der Anzahl der passierten Dörfer; fährt man entlang eines dorffreien Ufers oder in der Mitte eines Flusses von einer Yojana Breite, zählt das Pācittiya nach jeweils einer halben Yojana. Auf dem offenen Meer ist es jedoch erlaubt, nach Belieben zu reisen.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ နာဝါဘိရုဟနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ တိရိယံ တရဏာယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သေသံ အနန္တရသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Es wurde in Sāvatthi bezüglich der Gruppe von sechs Mönchen anlässlich des Besteigens eines Bootes erlassen. 'Außer um quer hinüberzufahren' (aññatra tiriyaṃ taraṇāya) ist hierbei die Zusatzregelung. Der Rest ist genau so zu verstehen, wie es im vorangehenden Sikkhāpada erklärt wurde.

နာဝါဘိရုဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Sikkhāpada über das Besteigen eines Bootes ist abgeschlossen.

၉. ပရိပါစိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung des Sikkhāpada über das durch eine Nonne veranlasste Essen (Paripācita)

နဝမေ ဘိက္ခုနိပရိပါစိတန္တိ ဘိက္ခုနိယာ ပရိပါစိတံ, နေဝ တဿ နာတ္တနော ဉာတကပ္ပဝါရိတာနံ ဂိဟီနံ သန္တိကေ ဘိက္ခုဿ ဂုဏံ ပကာသေတွာ ‘‘ဒေထ အယျဿ, ကရောထ အယျဿာ’’တိ ဧဝံ နိပ္ဖာဒိတံ လဒ္ဓဗ္ဗံ ကတန္တိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ ဂိဟိသမာရမ္ဘာတိ ဧတ္ထ သမာရမ္ဘောတိ သမာရဒ္ဓံ, ပဋိယာဒိတဿေတံ နာမံ. ဂိဟီနံ သမာရမ္ဘော ဂိဟိသမာရမ္ဘော, ဘိက္ခုနိယာ ပရိပါစနတော ပုဗ္ဗေ ပဌမတရံယေဝ ယံ ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ ဂိဟီနံ ပဋိယာဒိတဘတ္တံ, ဉာတကပ္ပဝါရိတာနံ ဝါ သန္တကံ, တံ ဌပေတွာ အညံ ဇာနံ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော. တဉ္စ ခေါ အဇ္ဈောဟရဏဂဏနာယ, ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပနဿ ဒုက္ကဋံ.

Im neunten Sikkhāpada bedeutet 'durch eine Nonne veranlasst' (bhikkhuniparipācita): von einer Nonne bewirkt; das heißt, dass sie bei Hausleuten, die weder mit ihr noch mit dem Mönch verwandt sind oder sie eingeladen haben, die Tugenden des Mönchs preist mit den Worten: 'Gebt dem Ehrwürdigen, bereitet für den Ehrwürdigen vor', und so das zu Erhaltende beschafft und zubereiten lässt. 'Vor der Vorbereitung durch die Hausleute' (pubbe gihisamārambhā) – hierbei ist 'samārambha' die Zubereitung, was eine Bezeichnung für die zubereitete Speise ist. 'Gihisamārambha' ist die Speisezubereitung durch Hausleute. Ausgenommen jene Speise, die von Hausleuten bereits vor dem Eingreifen der Nonne für die Mönche zubereitet wurde, oder die im Besitz von Verwandten oder Einladenden ist – wenn man eine andere Speise im Wissen [dass sie von einer Nonne veranlasst wurde] verzehrt, liegt ein Pācittiya vor. Und dieses [Pācittiya] wird nach der Anzahl der Schlucke gezählt; für das bloße Entgegennehmen hingegen gibt es ein Dukkaṭa.

ရာဇဂဟေ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနိပရိပါစိတပိဏ္ဍပါတဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ ပုဗ္ဗေ ဂိဟိသမာရမ္ဘာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ ပရိပါစိတံ ဘုဉ္ဇန္တဿ[Pg.215], အပရိပါစိတေ ပရိပါစိတသညိနော, ဥဘယတ္ထ ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘယတ္ထ အပရိပါစိတသညိနော, ဂိဟိသမာရမ္ဘေ, သိက္ခမာနသာမဏေရာဒီဟိ ပရိပါစိတေ, ပဉ္စ ဘောဇနာနိ ဌပေတွာ အဝသေသေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဘိက္ခုနိယာ ပရိပါစိတတာ, ပရိပါစိတဘာဝဇာနနံ, ဂိဟိသမာရမ္ဘာဘာဝေါ, ဩဒနာဒီနံ အညတရတာ, တဿ အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသအသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

In Rājagaha, in Bezug auf Devadatta, wurde diese Regel im Falle des Essens von Almosenspeisen erlassen, die von einer Nonne zubereitet wurden. 'Außer bei einer vorherigen Vorbereitung durch Hausleute' ist hierbei die Zusatzregelung. Es ist eine ungemeinsame Regelung, nicht auf Befehl beruhend. Für einen, der das von einer einseitig Ordinierten Zubereitete isst; für einen, der bei unzubereiteter Speise die Vorstellung hat, sie sei zubereitet; und für einen, der in Bezug auf beide Fälle im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Keine Verfehlung liegt vor: bei der Vorstellung von Unzubereitetem in Bezug auf beide Fälle; bei der Vorbereitung durch Hausleute; bei Speise, die von einer Ausbildungskandidatin, einem Novizen usw. zubereitet wurde; beim Essen des Rests mit Ausnahme der fünf Hauptspeisen; sowie für Geisteskranke usw. Das Zubereitetsein durch eine Nonne, das Wissen um das Zubereitetsein, das Nichtvorhandensein einer Vorbereitung durch Hausleute, das Vorliegen einer der fünf Hauptspeisen wie gekochtem Reis und deren Herunterschlucken – dies sind hierbei die fünf Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind dem ersten Pārājika gleich; dies ist jedoch ein Vergehen gegen die Satzung, verbunden mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen.

ပရိပါစိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Paripācita-Trainingsschrittes ist abgeschlossen.

၁၀. ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung des Rahonisajja-Trainingsschrittes

ဒသမေ သဗ္ဗောပိ ကထာမဂ္ဂေါ ဒုတိယအနိယတေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒဉှိ သိက္ခာပဒံ ဒုတိယအနိယတေန စ ဥပရိ ဥပနန္ဒဿ စတုတ္ထသိက္ခာပဒေန စ ဧကပရိစ္ဆေဒံ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ပန ဝိသုံ ပညတ္တန္တိ.

Im zehnten Trainingsschritt ist der gesamte Verlauf der Erklärung genau so zu verstehen, wie es im zweiten Unbestimmten Fall dargelegt wurde. Denn diese Trainingsregel hat denselben Umfang wie der zweite Unbestimmte Fall und der weiter unten folgende vierte Trainingsschritt des Upananda, wurde jedoch aufgrund des Entstehungsanlasses separat erlassen.

ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Rahonisajja-Trainingsschrittes ist abgeschlossen.

ဩဝါဒဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Die Ermahnungs-Gruppe ist die dritte.

၄. ဘောဇနဝဂ္ဂေါ

4. Die Speise-Gruppe

၁. အာဝသထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung des Āvasatha-Trainingsschrittes

ဘောဇနဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အဂိလာနေနာတိ အဒ္ဓယောဇနမ္ပိ ဂန္တုံ သမတ္ထေန. ဧကောတိ ဧကဒိဝသိကော. အာဝသထပိဏ္ဍောတိ ‘‘ဣမေသံ ဝါ ဧတ္တကာနံ ဝါ’’တိ ဧကံ ပါသဏ္ဍံ ဝါ, ‘‘ဧတ္တကမေဝါ’’တိ ဧဝံ ဘတ္တံ ဝါ အနောဒိဿ သာလာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပုညကာမေဟိ ပညတ္တံ ဘောဇနံ. ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗောတိ ဧကကုလေန ဝါ နာနာကုလေဟိ ဝါ ဧကတော ဟုတွာ ဧကသ္မိံ ဝါ ဌာနေ, နာနာဌာနေသု ဝါ ‘‘အဇ္ဇ ဧကသ္မိံ, သွေ ဧကသ္မိ’’န္တိ ဧဝံ အနိယတဋ္ဌာနေ ဝါ ပညတ္တော ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဧကဒိဝသမေဝ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော. တတော စေ ဥတ္တရီတိ ဒုတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ တသ္မိံ ဝါ ဌာနေ အညသ္မိံ ဝါ ဌာနေ တေသံ သန္တကဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

Im ersten Trainingsschritt der Speise-Gruppe bedeutet 'durch einen Nicht-Kranken': durch einen, der in der Lage ist, auch eine halbe Yojana weit zu gehen. 'Einmal' bedeutet: für einen einzigen Tag. 'Herbergs-Almosenspeise' ist eine Speise, die von Verdienstsuchenden an irgendeinem Ort wie einer Halle usw. bereitgestellt wird, ohne sie für eine bestimmte Glaubensgemeinschaft mit den Worten 'für diese oder für so und so viele' oder für eine bestimmte Menge mit den Worten 'nur so viel Speise' einzuschränken. 'Soll gegessen werden' bedeutet: Ob von einer einzigen Familie oder von verschiedenen Familien gemeinsam an einem Ort oder an verschiedenen Orten eingerichtet – wie 'heute an dem einen Ort, morgen an dem anderen Ort' – so soll die an einem solchen unbestimmten Ort eingerichtete Speise an einem Ort für nur einen einzigen Tag gegessen werden. 'Wenn darüber hinaus' bedeutet: Vom zweiten Tag an ist beim Empfangen von deren Eigentum an jenem Ort oder an einem anderen Ort ein Dukkaṭa-Vergehen, und bei jedem einzelnen Herunterschlucken ein Pācittiya-Vergehen gegeben.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.216] ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အနုဝသိတွာ အာဝသထပိဏ္ဍဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အဂိလာနေနာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဂိလာနဿ အဂိလာနသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဂိလာနဿ ဂိလာနသညိနော, ယော စ သကိံ ဘုဉ္ဇတိ, ဂစ္ဆန္တော ဝါ အန္တရာမဂ္ဂေ ဧကဒိဝသံ, ဂတဋ္ဌာနေ ဧကဒိဝသံ, ပစ္စာဂန္တောပိ အန္တရာမဂ္ဂေ ဧကဒိဝသံ, အာဂတဋ္ဌာနေ ဧကဒိဝသံ, ဂမိဿာမီ’တိ စ ဘုဉ္ဇိတွာ နိက္ခန္တော ကေနစိ ဥပဒ္ဒဝေန နိဝတ္တိတွာ ခေမဘာဝံ ဉတွာ ဂစ္ဆန္တော ပုန ဧကဒိဝသံ ဘုဉ္ဇတိ, ယဿ ဝါ သာမိကာ နိမန္တေတွာ ဒေန္တိ, ယော ဝါ ဘိက္ခူနံယေဝ ဥဒ္ဒိဿ ပညတ္တံ, န ယာဝဒတ္ထံ ပညတ္တံ, ဌပေတွာ ဝါ ပဉ္စ ဘောဇနာနိ အညံ ဘုဉ္ဇတိ, တဿ စ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာဝသထပိဏ္ဍတာ, အဂိလာနတာ, အနုဝသိတွာ ပရိဘောဇနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသိက္ခာပဒသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī, in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen, wurde diese Regel im Falle des Essens von Herbergs-Almosenspeise nach wiederholtem Verweilen erlassen. 'Durch einen Nicht-Kranken' ist hierbei die Zusatzregelung. Sie ist eine gemeinsame Regelung, nicht auf Befehl beruhend, und weist eine dreifache Pācittiya-Struktur auf. Für einen Kranken, der die Vorstellung hat, er sei nicht krank, oder der im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Keine Verfehlung liegt vor: für einen Kranken, der die Vorstellung hat, krank zu sein; für einen, der nur einmal isst; für einen, der auf dem Hinweg einen Tag lang auf der Reise isst und am Zielort einen Tag lang isst; für einen, der auch bei der Rückkehr einen Tag lang auf der Reise isst und am Herkunftsort einen Tag lang isst; für einen, der mit dem Gedanken 'ich werde aufbrechen' gegessen hat, aufbrach, wegen eines Hindernisses umkehrte, und nachdem er erfuhr, dass es sicher ist, wieder losging und erneut einen Tag lang isst; für einen, dem die Eigentümer nach einer Einladung Speise geben; für einen, der Speise isst, die speziell für Mönche eingerichtet wurde, jedoch nicht zur unbegrenzten Sättigung bestimmt ist; für einen, der mit Ausnahme der fünf Hauptspeisen etwas anderes isst; sowie für Geisteskranke usw. Das Vorliegen von Herbergs-Almosenspeise, das Nicht-Kranksein und das Essen nach wiederholtem Verweilen – dies sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind dem Schafwoll-Trainingsschritt gleich.

အာဝသထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Āvasatha-Trainingsschrittes ist abgeschlossen.

၂. ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung des Gaṇabhojana-Trainingsschrittes

ဒုတိယေ ဂဏဘောဇနေတိ ဂဏဿ ဘောဇနေ. ဣဓ စ ဂဏောတိ စတ္တာရော ဝါ တတုတ္တရိ ဝါ ဘိက္ခူ, တေသံ နိမန္တနတော ဝါ ဝိညတ္တိတော ဝါ လဒ္ဓေ ဩဒနာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရဘောဇနေတိ အတ္ထော. တတ္ထာယံ ဝိနိစ္ဆယော – သစေ ဟိ ကောစိ စတ္တာရော ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိတွာ ယေန ကေနစိ ဝေဝစနေန ဝါ ဘာသန္တရေန ဝါ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ နာမံ ဂဟေတွာ ‘‘ဩဒနေန နိမန္တေမိ, ဩဒနံ မေ ဂဏှထာ’’တိအာဒိနာ နယေန နိမန္တေတိ, တေ စေ ဧဝံ ဧကတော ဝါ နာနာတော ဝါ နိမန္တိတာ ဧကတော ဝါ နာနာတော ဝါ ဂန္တွာ ဧကတော ဂဏှန္တိ, ပစ္ဆာ ဧကတော ဝါ နာနာတော ဝါ ဘုဉ္ဇန္တိ, ဂဏဘောဇနံ ဟောတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဟေတ္ထ ပမာဏံ. သစေ ဩဒနာဒီနံ နာမံ ဂဟေတွာ ဧကတော ဝါ နာနာတော ဝါ ဝိညာပေတွာ စ ဂန္တွာ စ ဧကတော ဂဏှန္တိ, ဧဝမ္ပိ ဂဏဘောဇနမေဝ. တဿ ဒုဝိဓဿာပိ ဧဝံ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ. ဂိလာနသမယာဒီသု ယဒါ ပါဒါနမ္ပိ ဖလိတတ္တာ န သက္ကာ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ, အယံ [Pg.217] ဂိလာနသမယော. အတ္ထတကထိနာနံ ပဉ္စ မာသာ, ဣတရေသံ ကတ္တိကမာသောတိ အယံ စီဝရဒါနသမယော. ယဒါ ယော စီဝရေ ကရိယမာနေ ကိဉ္စိဒေဝ စီဝရေ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ကရောတိ, အယံ စီဝရကာရသမယော. ယဒါ အဒ္ဓယောဇနမ္ပိ ဂန္တုကာမော ဝါ ဟောတိ ဂစ္ဆတိ ဝါ ဂတော ဝါ, အယံ အဒ္ဓါနဂမနသမယော. နာဝါဘိရုဟနသမယေပိ ဧသေဝ နယော. ယဒါ ဂေါစရဂါမေ စတ္တာရော ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ န ယာပေန္တိ, အယံ မဟာသမယော. ယဒါ ယောကောစိ ပဗ္ဗဇိတော ဘတ္တေန နိမန္တေတိ, အယံ သမဏဘတ္တသမယော, ဧတေသု သမယေသု ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Im zweiten Trainingsschritt bedeutet 'beim Essen in einer Gruppe' (gaṇabhojana): beim Essen einer Gruppe. Und hierbei bedeutet 'Gruppe' (gaṇa): vier oder mehr Mönche; die Bedeutung ist das Essen einer der fünf Hauptspeisen wie gekochtem Reis usw., die durch deren Einladung oder durch Bitten erhalten wurde. Hierbei ist folgende Entscheidung zu treffen: Wenn nämlich jemand an vier Mönche herantritt, unter Verwendung irgendeines synonymen Ausdrucks oder in einer anderen Sprache den Namen einer der fünf Hauptspeisen nennt und auf diese Weise einlädt: 'Ich lade zu gekochtem Reis ein, nehmt meinen gekochten Reis an', und wenn diese, die auf solche Weise gemeinsam oder einzeln eingeladen wurden, gemeinsam oder einzeln hingehen und es gemeinsam annehmen, und es danach gemeinsam oder einzeln essen, dann ist dies ein Gruppen-Essen. Denn das Empfangen allein ist hierbei das entscheidende Maß. Wenn sie, indem sie den Namen von gekochtem Reis usw. nennen, gemeinsam oder einzeln darum bitten, hingehen und es gemeinsam annehmen, so ist dies ebenfalls ein Gruppen-Essen. Bei diesem in zweifacher Weise zustande gekommenen Gruppen-Essen ist beim Empfangen ein Dukkaṭa-Vergehen, und bei jedem einzelnen Herunterschlucken ein Pācittiya-Vergehen gegeben. Unter 'Zeiten der Krankheit usw.': Wenn man selbst wegen Rissen an den Füßen nicht in der Lage ist, auf Almosengang zu gehen – dies ist die 'Zeit der Krankheit'. Für jene, die das Kathina-Gewand ausgebreitet haben, sind es fünf Monate; für die anderen der Monat Kattika – dies ist die 'Zeit der Gewandspende'. Wenn jemand, während ein Gewand angefertigt wird, irgendeine am Gewand zu verrichtende Arbeit tut – dies ist die 'Zeit der Gewandanfertigung'. Wenn jemand im Begriff ist, eine Reise von auch nur einer halben Yojana anzutreten, gerade reist oder gereist ist – dies ist die 'Zeit einer Fernreise'. Auch im Falle einer Bootsfahrt gilt genau diese Methode. Wenn in einem Almosendorf vier Mönche auf Almosengang gehen und ihren Lebensunterhalt nicht bestreiten können – dies ist die 'Große Zeit'. Wenn irgendein Weltentsagender zu einer Speise einlädt – dies ist die 'Zeit der Speisung von Weltentsagenden'. Zu diesen Zeiten ist das Essen in einer Gruppe erlaubt.

ရာဇဂဟေ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ သတ္တဝိဓာ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, နဂဏဘောဇနေ ဂဏဘောဇနသညိဿ ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. နဂဏဘောဇနသညိဿ ပန, ယေ စ ဒွေ တယော ဧကတော ဂဏှန္တိ, ဗဟူနံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဧကတော ဘုဉ္ဇန္တာနံ, နိစ္စဘတ္တိကာဒီသု, ပဉ္စ ဘောဇနာနိ ဌပေတွာ သဗ္ဗတ္ထ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဂဏဘောဇနတာ, သမယာဘာဝေါ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

In Rājagaha, in Bezug auf Devadatta, wurde diese Regel im Falle des Essens nach vorherigem Bitten erlassen. 'Außer zu einer erlaubten Zeit' ist hierbei die siebenfache Zusatzregelung. Sie ist eine gemeinsame Regelung, nicht auf Befehl beruhend, und weist eine dreifache Pācittiya-Struktur auf. Bei einem Nicht-Gruppen-Essen ist für einen, der die Vorstellung eines Gruppen-Essens hat oder im Zweifel ist, ein Dukkaṭa-Vergehen gegeben. Keine Verfehlung liegt vor: für einen, der die Vorstellung eines Nicht-Gruppen-Essens hat; wenn zwei oder drei gemeinsam empfangen; für viele, die nach dem Almosengang gemeinsam essen; bei ständig bereitgestellter Speise usw.; beim Essen von allem anderen mit Ausnahme der fünf Hauptspeisen; sowie für Geisteskranke usw. Das Vorliegen eines Gruppen-Essens, das Nichtvorliegen einer erlaubten Zeit und das Herunterschlucken – dies sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind denen des Schafwoll-Trainingsschrittes gleich.

ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Gaṇabhojana-Trainingsschrittes ist abgeschlossen.

၃. ပရမ္ပရဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung des Paramparabhojana-Trainingsschrittes

တတိယေ ပရမ္ပရဘောဇနေတိ ဂဏဘောဇနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဉ္စဟိ ဘောဇနေဟိ နိမန္တိတဿ ယေန ယေန ပဌမံ နိမန္တိတော, တဿ တဿ ဘောဇနတော ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝါ အဝိကပ္ပေတွာ ဝါ ပရဿ ပရဿ ဘောဇနေ. တသ္မာ ယော ဘိက္ခု ပဉ္စသု သဟဓမ္မိကေသု အညတရဿ ‘‘မယှံ ဘတ္တပစ္စာသံ တုယှံ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ‘‘ဝိကပ္ပေမီ’’တိ ဝါ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီ’’တိ (ပါစိ. ၂၂၆) ဝါ ‘‘ဝိကပ္ပေမီ’’တိ ဝါ ဧဝံ ပရမ္မုခါဝါ ပဌမနိမန္တနံ အဝိကပ္ပေတွာ ပစ္ဆာ နိမန္တိတကုလေ လဒ္ဓဘိက္ခတော ဧကသိတ္ထမ္ပိ အဇ္ဈောဟရတိ, ပါစိတ္တိယံ. သမယာ ဝုတ္တနယာ ဧဝ.

Im dritten Sikkhāpada bezieht sich der Begriff „Folgemahlzeit“ (paramparabhojana) auf das Essen bei einem nachfolgenden Spender, ohne die Speise desjenigen Spenders zu verzehren, von dem man zuerst zu den fünf Speisearten eingeladen wurde, indem man die Reihenfolge verletzt oder die Mahlzeit nicht überträgt (avikappetvā), wie es bereits beim Gaṇabhojana erklärt wurde. Wenn daher ein Mönch die erste Einladung nicht übertragen hat – was entweder in direkter Gegenwart eines der fünf Gefährten im Ordensleben mit den Worten „Ich gebe dir meine Erwartung auf diese Mahlzeit“ oder „Ich übertrage sie dir“ geschehen kann, oder in deren Abwesenheit mit den Worten „Ich gebe sie dem und dem“ oder „Ich übertrage sie ihm“ –, und er danach auch nur einen einzigen Bissen von den Almosenspeisen herunterschluckt, die er von einer später einladenden Familie erhalten hat, so begeht er ein Pācittiya. Die Ausnahmen (samaya) sind von derselben Art, wie sie bereits dargelegt wurden.

ဝေသာလိယံ [Pg.218] သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အညတြ နိမန္တိတဘောဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ တိဝိဓာ အနုပညတ္တိ, ပရိဝါရေ ပန ဝိကပ္ပနမ္ပိ ဂဟေတွာ ‘‘စတဿော အနုပညတ္တိယော’’တိ (ပရိ. ၈၆) ဝုတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, နပရမ္ပရဘောဇနေ ပရမ္ပရဘောဇနသညိနော ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. နပရမ္ပရဘောဇနသညိဿ ပန, ယော စ သမယေ ဝါ ဝိကပ္ပေတွာ ဝါ ဧကသံသဋ္ဌာနိ ဝါ ဒွေ တီဏိ နိမန္တနာနိ ဧကတော ဝါ ကတွာ ဘုဉ္ဇတိ, နိမန္တနပ္ပဋိပါဋိယာ ဘုဉ္ဇတိ, သကလေန ဂါမေန ဝါ ပူဂေန ဝါ နိမန္တိတော တေသု ယတ္ထကတ္ထစိ ဘုဉ္ဇတိ, နိမန္တိယမာနော ဝါ ‘‘ဘိက္ခံ ဂဟေဿာမီ’’တိ ဝဒတိ, တဿ, နိစ္စဘတ္တိကာဒီသု, ပဉ္စ ဘောဇနာနိ ဌပေတွာ သဗ္ဗတ္ထ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပရမ္ပရဘောဇနတာ, သမယာဘာဝေါ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Diese Regel wurde in Vesālī in Bezug auf zahlreiche Mönche wegen des Vorfalls des Essens bei einer anderen als der einladenden Familie verkündet. Der Ausdruck „außer zu den zulässigen Anlässen“ stellt hierbei eine dreifache Zusatzregelung (anupaññatti) dar; im Parivāra jedoch wird, unter Miteinbeziehung der Übertragung (vikappana), von „vier Zusatzregelungen“ gesprochen. Sie ist eine für Mönche exklusive Regelung (asādhāraṇa), beinhaltet kein Vergehen durch Anordnung (anāṇattika) und folgt dem Dreierschema der Pācittiya-Vergehen (tika-pācittiya). Wenn es sich nicht um eine Folgemahlzeit handelt, man dies jedoch annimmt oder darüber im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa vor. Wer jedoch richtigerweise erkennt, dass keine Folgemahlzeit vorliegt, begeht kein Vergehen. Es liegt kein Vergehen vor für jemanden, der zu einer zulässigen Zeit (samaya) isst, oder nach Durchführung der Übertragung (vikappetvā), oder wer zwei oder drei Einladungen, die miteinander vermischt wurden, als eine Einheit zusammennimmt und verzehrt, oder wer exakt in der Reihenfolge der Einladungen isst, oder wer, vom gesamten Dorf oder einer Gilde eingeladen, bei einer beliebigen dieser Parteien isst, oder wer bei der Einladung sagt: „Ich werde Almosenspeise annehmen“, sowie bei ständigen Mahlzeiten (niccabhatta) usw., und bei allen Speisen außer den fünf Hauptspeisearten, sowie für Geistesgestörte und so weiter. Die drei Faktoren hierbei sind: das Vorliegen einer Folgemahlzeit, das Fehlen eines zulässigen Anlasses und das Herunterschlucken. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. entsprechen denen des ersten Kathina-Sikkhāpada; dies ist jedoch ein Vergehen durch Tun und Nicht-Tun (kiriyākiriya).

ပရမ္ပရဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Paramparabhojana-Trainingsregel (Folgemahlzeit) ist abgeschlossen.

၄. ကာဏမာတာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Kāṇamātā-Trainingsregel.

စတုတ္ထေ ပူဝေဟီတိ ပဟေဏကတ္ထာယ ပဋိယတ္တေဟိ အတိရသကမောဒကသက္ခလိကာဒီဟိ ယေဟိ ကေဟိစိ ခဇ္ဇကေဟိ. မန္ထေဟီတိ ပါထေယျတ္ထာယ ပဋိယတ္တေဟိ ယေဟိ ကေဟိစိ သတ္တုတိလတဏ္ဍုလာဒီဟိ. ဒွတ္တိပတ္တပူရာတိ မုခဝဋ္ဋိယာ ဟေဋ္ဌိမလေခံ အနတိက္ကန္တာ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ပတ္တပူရာ. တတော စေ ဥတ္တရီတိ သစေပိ တတိယံ ပတ္တံ ထူပီကတံ ဂဏှာတိ, မုခဝဋ္ဋိယာ ဟေဋ္ဌိမလေခတော ဥပရိဋ္ဌိတပူဝဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ. ဒွတ္တိပတ္တပူရေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ ဧတ္ထ ယေန ဒွေ ဂဟိတာ ဟောန္တိ, တေန ဗဟိ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ‘‘ဧတ္ထ မယာ ဒွေ ပတ္တပူရာ ဂဟိတာ, တွံ ဧကံ ဂဏှေယျာသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တေနာပိ အညံ ပဿိတွာ ‘‘ပဌမံ အာဂတေန ဒွေ ပတ္တပူရာ ဂဟိတာ, မယာ ဧကော ဂဟိတော, တွံ မာ ဂဏှီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယေန ပဌမံ ဧကော ဂဟိတော, တဿာပိ ပရမ္ပရာရောစနေ ဧသေဝ နယော. ယေန ပန သယမေဝ တယော ဂဟိတာ, တေန အညံ ဒိသွာ ‘‘မာ ခေါ တွံ ဧတ္ထ ပဋိဂ္ဂဏှီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အဝဒန္တဿ ဒုက္ကဋံ, တံ သုတွာ ဂဏှန္တဿာပိ ဒုက္ကဋမေဝ. တတော နီဟရိတွာ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝိဘဇိတဗ္ဗန္တိ [Pg.219] လဒ္ဓဋ္ဌာနတော သဗ္ဗာသန္နံ အာသနသာလံ ဝါ ဝိဟာရံ ဝါ ယတ္ထ ဝါ ပန နိဗဒ္ဓံ ပဋိက္ကမတိ, တတ္ထ ဂန္တွာ ဧကံ ပတ္တပူရံ အတ္တနော ဌပေတွာ သေသံ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါတဗ္ဗံ. ယထာမိတ္တံ ပန ဒါတုံ န လဗ္ဘတိ. ယေန ဧကော ဂဟိတော, န တေန ကိဉ္စိ အကာမာ ဒါတဗ္ဗံ, ယထာရုစိ ကာတဗ္ဗံ.

Im vierten Sikkhāpada bezieht sich das Wort „Kuchen“ (pūpa) auf jegliche Art von Gebäck wie Atirasaka-Süßigkeiten, Modaka-Bällchen, Sakkhalikā-Gebäck usw., die zubereitet wurden, um als Geschenke versendet zu werden. Unter „Mehlmischungen“ (mantha) versteht man jeglichen Reiseproviant aus Zutaten wie geröstetem Gerstenmehl, Sesam, Rohreis usw. Der Ausdruck „zwei oder drei Schalen voll“ bezeichnet zwei oder drei gefüllte Almosenschalen, bei denen der Inhalt den unteren Rand des Schalenrandes nicht übersteigt. Unter „wenn er mehr als das annimmt“ versteht man: Wenn er die Schalen so hoch belädt, dass sie sich wie ein Turm aufhäufen, so führt die Menge des Gebäcks, das über den unteren Rand des Schalenrandes hinausreicht, zu einem Pācittiya. Bezüglich des Satzes „nachdem er zwei oder drei Schalen voll angenommen hat“ gilt folgende Regelung: Wer zwei Schalen voll angenommen hat, muss, wenn er draußen einen Mönch sieht, zu ihm sagen: „Ich habe hier zwei Schalen voll angenommen; du solltest eine Schale voll annehmen.“ Dieser zweite Mönch wiederum muss, wenn er einen anderen Mönch erblickt, sagen: „Der zuerst gekommene Mönch hat zwei Schalen voll angenommen, und ich habe eine angenommen; nimm du hier nichts mehr an.“ Das gleiche Verfahren zur Weitergabe der Information gilt für jemanden, der zuerst nur eine Schale voll angenommen hat. Wenn jedoch jemand selbst alle drei Schalen voll angenommen hat, muss er, wenn er einen anderen Mönch sieht, sagen: „Nimm hier bitte nichts mehr an.“ Versäumt er es, dies zu sagen, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen; und wer dies hört und dennoch Speise annimmt, begeht ebenfalls ein Dukkaṭa. Bezüglich des Satzes „Er muss es von dort wegbringen und mit den Mönchen teilen“ bedeutet dies: Er muss vom Ort des Empfangs zum nächstgelegenen Speisesaal, zum Kloster oder an den Ort gehen, an den er sich gewöhnlich zurückzieht, eine Schale voll für sich selbst behalten und den Rest der Mönchsgemeinschaft geben. Es ist jedoch nicht gestattet, diesen Rest willkürlich an persönliche Freunde zu verschenken. Wer hingegen nur eine Schale voll angenommen hat, braucht nichts davon gegen seinen Willen abzugeben, sondern kann ganz nach Belieben damit verfahren.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ န မတ္တံ ဇာနိတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကဒွတ္တိပတ္တပူရေ အတိရေကသညိဿ ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဦနကသညိဿ ပန, န ပဟေဏကတ္ထာယ န ပါထေယျတ္ထာယ ဝါ ပဋိယတ္တံ, တဒတ္ထာယ ပဋိယတ္တသေသကံ ဝါ, ဂမနေ ဝါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေ, ဉာတကပ္ပဝါရိတာနံ ဝါ ဒေန္တာနံ, အတ္တနော ဓနေန ဂဏှန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တလက္ခဏပူဝမန္ထတာ, အသေသကတာ, အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓဂမနတာ, အနညာတကာဒိတာ, အတိရေကပ္ပဋိဂ္ဂဟဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ, သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနေဝါတိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf zahlreiche Mönche verkündet, die das rechte Maß nicht kannten und zu viel Speise annahmen. Sie ist eine gemeinsame Regelung (sādhāraṇa), beinhaltet kein Vergehen durch Anordnung (anāṇattika) und folgt dem Dreierschema der Pācittiya-Vergehen (tika-pācittiya). Wenn die Menge weniger als zwei oder drei Schalen voll beträgt, man jedoch annimmt, es sei mehr, oder darüber im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa vor. Für jemanden, der richtigerweise erkennt, dass es weniger ist, liegt kein Vergehen vor. Ebenfalls straffrei ist es, wenn die Speise weder als Geschenk noch als Reiseproviant zubereitet wurde, oder wenn es sich um die Reste einer für diese Zwecke zubereiteten Speise handelt, oder wenn die Reise abgesagt wurde, oder wenn Verwandte oder Personen, die eine allgemeine Einladung ausgesprochen haben, die Speise anbieten, oder wenn man sie mit eigenen Mitteln erwirbt, sowie für Geistesgestörte und so weiter. Die fünf Faktoren hierbei sind: das Vorliegen von Gebäck oder Mehlmischungen mit den genannten Merkmalen, das Nicht-Vorliegen von Resten, die Nicht-Absage der Reise, das Nicht-Verwandtsein bzw. Nicht-Eingeladenhaben der Spender und das Übernehmen einer übermäßigen Menge. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. gleichen jenen des Sañcaritta-Sikkhāpada.

ကာဏမာတာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Kāṇamātā-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၅. ပဌမပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der ersten Pavāraṇā-Trainingsregel.

ပဉ္စမေ ဘုတ္တာဝီတိ ဘုတ္တဝါ, ယေန ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ သာသပမတ္တမ္ပိ အဇ္ဈောဟရိတံ, သော ဧဝံ ဝုစ္စတိ. ပဝါရိတောတိ ‘‘အသနံ ပညာယတိ, ဘောဇနံ ပညာယတိ, ဟတ္ထပါသေ ဌိတော အဘိဟရတိ, ပဋိက္ခေပေါ ပညာယတီ’’တိ (ပါစိ. ၂၃၉) ဧဝံ ပါဠိယံ ဝုတ္တပဉ္စင်္ဂဝသေန ကတပ္ပဝါရဏော, ကတပ္ပဋိက္ခေပေါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ယသ္မာ ‘‘အသနံ ပညာယတီ’’တိ ဣမိနာ ဝိပ္ပကတဘောဇနော ‘ပဝါရိတော’တိ ဝုတ္တော. ယော စ ဝိပ္ပကတဘောဇနော, တေန ကိဉ္စိ ဘုတ္တံ, ကိဉ္စိ အဘုတ္တံ, ယဉ္စ ဘုတ္တံ, တံ သန္ဓာယ ‘ဘုတ္တာဝီ’တိပိ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ ‘ဘုတ္တာဝီ’တိဝစနေန ဝိသုံ ကိဉ္စိ အတ္ထသိဒ္ဓိံ န ပဿာမ, ‘‘ဒိရတ္တတိရတ္တ’’န္တိအာဒီသု (ပါစိ. ၅၂) ပန ဒိရတ္တာဒိဝစနံ ဝိယ ပဝါရိတပဒဿ ပရိဝါရဘာဝေန ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာယ စေတံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Im fünften Sikkhāpada bezieht sich der Ausdruck „gesättigt“ (bhuttāvī) auf jemanden, der gegessen hat; wer von den fünf Speisearten auch nur die Menge eines Senfkorns hinuntergeschluckt hat, wird so genannt. Das Wort „abgelehnt habend“ (pavārito) bedeutet, dass die Ablehnung gemäß den in den kanonischen Texten genannten fünf Faktoren vollzogen wurde: „Das Essen ist ersichtlich, die Speise ist ersichtlich, der Spender steht in Reichweite (innerhalb einer Armlänge) und bietet sie an, und die Ablehnung ist ersichtlich.“ Da hierbei durch den fiktiven Faktor „Das Essen ist ersichtlich“ jemand, dessen Mahlzeit noch im Gange und unvollendet ist (vippakatabhojana), als „pavārito“ bezeichnet wird, und da jemand, dessen Mahlzeit unvollendet ist, bereits einen Teil verzehrt und einen Teil noch nicht verzehrt hat, fällt er bezüglich des bereits verzehrten Teils ebenfalls unter den Begriff „der gegessen hat“ (bhuttāvī). Daher sehen wir in dem Wort „bhuttāvī“ keine eigenständige, zusätzliche sachliche Bedeutung. Es ist vielmehr zu verstehen, dass dieses Wort – ähnlich wie der Ausdruck „zwei Nächte“ in Wendungen wie „zwei oder drei Nächte“ – lediglich als ein begleitendes Attribut zum Begriff „pavārito“ dient, um den sprachlichen Fluss und den Wohllaut des Satzes abzurunden.

ပဝါရဏင်္ဂေသု ပန အသနံ ပညာယတီတိ ဝိပ္ပကတဘောဇနံ ဒိဿတိ, တံ ဘုဉ္ဇမာနော စေသ ပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဘောဇနံ ပညာယတီတိ ပဝါရဏပ္ပဟောနကံ [Pg.220] ဘောဇနံ ဒိဿတိ, ဩဒနာဒီနံ စေ အညတရံ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဘောဇနံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဟတ္ထပါသေ ဌိတောတိ ပဝါရဏပ္ပဟောနကံ စေ ဘောဇနံ ဂဏှိတွာ ဒါယကော အဍ္ဎတေယျဟတ္ထပ္ပမာဏေ ဩကာသေ ဌိတော ဟောတီတိ အတ္ထော. အဘိဟရတီတိ သော စေ ဒါယကော တဿ တံ ဘောဇနံ ကာယေန အဘိသံဟရတီတိ အတ္ထော. ပဋိက္ခေပေါ ပညာယတီတိ ပဋိက္ခေပေါ ဒိဿတိ, တံ စေ အဘိဟဋံ သော ဘိက္ခု ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပဋိက္ခိပတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပဉ္စန္နံ အင်္ဂါနံ ဝသေန ပဝါရိတော ဟောတိ.

Was jedoch die Faktoren der Ablehnung (Pavāraṇa) betrifft, so bedeutet der Ausdruck 'die Mahlzeit ist erkennbar' (asanaṃ paññāyati), dass die unvollendete Speise zu sehen ist, das heißt, dass diese Person gerade am Essen ist. 'Die Speise ist erkennbar' (bhojanaṃ paññāyati) bedeutet, dass eine für die Ablehnung ausreichende Speise zu sehen ist, nämlich eine abzulehnende Speise, die eine der fünf Hauptspeisen wie gekochter Reis usw. ist. 'In Reichweite der Hand stehend' (hatthapāse ṭhito) bedeutet, dass der Spender, nachdem er die für die Ablehnung ausreichende Speise genommen hat, in einer Entfernung von zweieinhalb Ellen steht. 'Darbringen' (abhiharati) bedeutet, dass jener Spender ihm diese Speise mit dem Körper darreicht. 'Die Ablehnung ist erkennbar' (paṭikkhepo paññāyati) bedeutet, dass eine Ablehnung zu sehen ist, das heißt, wenn jener Mönch diese dargebotene Speise entweder mit dem Körper oder mit Worten abweist. Auf diese Weise gilt man aufgrund dieser fünf Faktoren als jemand, der die Speise abgewiesen hat (pavārito).

တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – ‘အသန’န္တိအာဒီသု တာဝ ယဉ္စ အသ္နာတိ, ယဉ္စ ဘောဇနံ ဟတ္ထပါသေ ဌိတေန အဘိဟဋံ ပဋိက္ခိပတိ, တံ ဩဒနော ကုမ္မာသော သတ္တု မစ္ဆော မံသန္တိ ဣမေသံ အညတရမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဩဒနော နာမ သာလိ ဝီဟိ ယဝေါ ဂေါဓုမော ကင်္ဂု ဝရကော ကုဒြူသကောတိ ဣမေသံ သတ္တန္နံ ဓညာနံ တဏ္ဍုလေ ဂဟေတွာ ‘‘ဘတ္တံ ပစာမာ’’တိ ဝါ ‘‘ယာဂုံ ပစာမာ’’တိ ဝါ ယံကိဉ္စိ သန္ဓာယ ပစန္တု, သစေ ဥဏှံ ဝါ သီတလံ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တာနံ ဘောဇနကာလေ ဂဟိတဂဟိတဋ္ဌာနေ ဩဓိ ပညာယတိ, ဩဒနော ဟောတိ, ပဝါရဏံ ဇနေတိ. ယော ပန ပါယာသော ဝါ အမ္ဗိလယာဂု ဝါ ဥဒ္ဓနတော ဩတာရိတမတ္တာ အဗ္ဘုဏှာ သက္ကာ ဟောတိ အာဝိဇ္ဈိတွာ ပိဝိတုံ, သာ ယဿ ဟတ္ထေန ဂဟိတောကာသေပိ ဩဓိ န ပညာယတိ, ပဝါရဏံ န ဇနေတိ. သစေ ပန ဥသုမာယ ဝိဂတာယ ဃနဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, ဩဓိံ ဒဿေတိ, ပုန ပဝါရဏံ ဇနေတိ, ပုဗ္ဗေ တနုကဘာဝေါ န ရက္ခတိ. သစေပိ ဗဟူ ပဏ္ဏဖလကဠီရေ ပက္ခိပိတွာ မုဋ္ဌိမတ္တာပိ တဏ္ဍုလာ ပက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ, ဘောဇနကာလေ စေ ဩဓိ ပညာယတိ, ပဝါရဏံ ဇနေတိ. အယာဂုကေ နိမန္တနေ ‘‘ယာဂုံ ဒဿာမာ’’တိ ဘတ္တေ ဥဒကကဉ္ဇိကခီရာဒီနိ အာကိရိတွာ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဒေန္တိ, ကိဉ္စာပိ တနုကာ ဟောတိ, ပဝါရဏံ ဇနေတိယေဝ. သစေ ပန ပက္ကုထိတေသု ဥဒကာဒီသု ပက္ခိပိတွာ ပစိတွာ ဒေန္တိ, ယာဂုသင်္ဂဟမေဝ ဂစ္ဆတိ. သစေ ယာဂုယာပိ သာသပမတ္တမ္ပိ မစ္ဆမံသက္ခဏ္ဍံ ဝါ နှာရု ဝါ ပက္ခိတ္တံ ဟောတိ, ပဝါရဏံ ဇနေတိ. ဌပေတွာ သာနုလောမာနံ ဝုတ္တဓညာနံ တဏ္ဍုလေ အညေဟိ ဝေဠုတဏ္ဍုလာဒီဟိ ဝါ ကန္ဒမူလဖလေဟိ ဝါ ယေဟိ ကေဟိစိ ကတဘတ္တံ ပဝါရဏံ န ဇနေတိ. ကုမ္မာသော နာမ ယဝေဟိ ကတော. အညေဟိ ပန မုဂ္ဂါဒီဟိ ကတကုမ္မာသော ပဝါရဏံ န ဇနေတိ. သတ္တု နာမ သတ္တ ဓညာနိ ဘဇ္ဇိတွာ ကတော. အန္တမသော ခရပါကဘဇ္ဇိတာနံ ဝီဟီနံ တဏ္ဍုလေ [Pg.221] ကောဋ္ဋေတွာ ကတစုဏ္ဏမ္ပိ ကုဏ္ဍကမ္ပိ သတ္တုသင်္ဂဟမေဝ ဂစ္ဆတိ. သမပါကဘဇ္ဇိတာနံ ပန အာတပသုက္ခာနံ ကုဏ္ဍကံ ဝါ, ယေ ကေစိ တဏ္ဍုလာ ဝါ လာဇာ ဝါ, လာဇေဟိ ကတဘတ္တသတ္တုအာဒီနိ ဝါ န ပဝါရေန္တိ. မစ္ဆမံသေသု သစေ ယာဂုံ ပိဝန္တဿ ယာဂုသိတ္ထမတ္တာနေဝ ဒွေ မစ္ဆက္ခဏ္ဍာနိ ဝါ မံသက္ခဏ္ဍာနိ ဝါ ဧကဘာဇနေ ဝါ နာနာဘာဇနေ ဝါ ဒေန္တိ, တာနိ စေ အခါဒန္တော အညံ ပဝါရဏပ္ပဟောနကံ ယံကိဉ္စိ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ. တတော ဧကံ ခါဒိတံ, ဧကံ ဟတ္ထေ ဝါ ပတ္တေ ဝါ ဟောတိ, သစေ အညံ ပဋိက္ခိပတိ ပဝါရေတိ. ဒွေပိ ခါဒိတာနိ ဟောန္တိ, မုခေ သာသပမတ္တမ္ပိ အဝသိဋ္ဌံ နတ္ထိ, သစေပိ အညံ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ. ယော ပန အကပ္ပိယမံသံ ကုလဒူသနဝေဇ္ဇကမ္မဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနသာဒိတရူပိယာဒီဟိ နိဗ္ဗတ္တံ အကပ္ပိယဘောဇနဉ္စ အညံ ကပ္ပိယံ ဝါ အကပ္ပိယံ ဝါ ခါဒန္တော ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ.

Hierbei ist folgende Entscheidung zu treffen: Was Ausdrücke wie 'Mahlzeit' (asana) betrifft, so muss das, was man isst, und jene Speise, die man abweist, wenn sie von jemandem, der in Reichweite der Hand steht, dargeboten wird, als eine von diesen fünf Speisearten verstanden werden: gekochter Reis (odano), Gerstenbrei (kummāso), Mehlkuchen (sattu), Fisch (maccho) oder Fleisch (maṃsa). Unter diesen ist 'gekochter Reis' (odano) wie folgt zu verstehen: Wenn man die Körner dieser sieben Getreidearten nimmt – nämlich Edelreis (sāli), gewöhnlicher Reis (vīhi), Gerste (yavo), Weizen (godhumo), Hirse (kaṅgu), Kolbenhirse (varako) und Wildreis (kudrūsako) – und sie mit dem Gedanken kocht: 'Wir wollen Reis kochen' oder 'Wir wollen Suppe kochen', oder zu irgendeinem anderen Zweck kocht; wenn dann während des Essens, sei es heiß oder kalt, an den Stellen, aus denen man schöpft, eine deutliche Begrenzung (odhi, d. h. Löffelspuren oder Handabdrücke) erkennbar ist, so gilt dies als gekochter Reis (odano) und bewirkt eine Ablehnung (pavāraṇa). Ein Milchstreif (pāyāso) jedoch oder eine saure Reissuppe (ambilayāgu), die gerade vom Herd genommen wurde, extrem heiß ist und gekippt getrunken werden kann, bewirkt keine Ablehnung, wenn an der Stelle, die mit der Hand genommen wurde, keine Begrenzung erkennbar ist. Wenn sie jedoch nach dem Abkühlen der Hitze fest wird und eine Begrenzung zeigt, bewirkt sie wiederum eine Ablehnung; die vorherige Dünnflüssigkeit schützt dann nicht mehr davor. Selbst wenn viele Blätter, Früchte und Bambussprossen hinzugefügt wurden und nur eine Handvoll Reiskörner hineingeworfen wurden: Wenn beim Essen eine Begrenzung erkennbar ist, bewirkt dies eine Ablehnung. Wenn bei einer Einladung, bei der es keine Suppe gibt, die Spender denken: 'Wir wollen Suppe geben', und Wasser, sauren Reisschleim, Milch usw. über den Reis gießen und sagen: 'Nehmt die Suppe!', so bewirkt dies, auch wenn sie dünnflüssig ist, dennoch eine Ablehnung. Wenn sie sie jedoch in kochendes Wasser usw. werfen, kochen und dann darreichen, fällt dies rein unter die Kategorie der Suppe (yāgu). Wenn selbst in einer echten Suppe auch nur ein senfkorngroßes Stück Fisch, Fleisch oder eine Sehne enthalten ist, bewirkt dies eine Ablehnung. Ausgenommen die Körner der erwähnten sieben Getreidearten und deren Entsprechungen (sānuloma): Speise, die aus Bambussamen oder Knollen, Wurzeln und Früchten zubereitet wurde, bewirkt keine Ablehnung. 'Kummāsa' ist aus Gerste zubereitet. Aus anderen Hülsenfrüchten wie Mungbohnen (mugga) zubereiteter Kummāsa bewirkt keine Ablehnung. 'Sattu' wird durch das Rösten der sieben Getreidearten hergestellt. Selbst das Pulver aus den Körnern von grob geröstetem Reis, das nach dem Stampfen hergestellt wurde, oder Reiskleie (kuṇḍaka) fällt unter die Kategorie von Sattu. Die Kleie von mäßig gerösteten oder in der Sonne getrockneten Getreiden, beliebige Reiskörner, Puffreis (lājā) oder Speisen wie Reis-Sattu, die aus Puffreis zubereitet wurden, bewirken jedoch keine Ablehnung. Was Fisch und Fleisch betrifft: Wenn jemandem, der Suppe trinkt, zwei nur reiskorngroße Stücke Fisch oder Fleisch in einer oder verschiedenen Schalen gegeben werden, und er diese, ohne sie zu kauen, beiseite schiebt und eine andere für die Ablehnung ausreichende Speise abweist, bewirkt dies keine Ablehnung. Wenn davon eines gegessen wurde und eines in der Hand oder in der Almosenschale verbleibt, und er dann eine andere Speise abweist, bewirkt dies eine Ablehnung. Wenn beide gegessen wurden und im Mund nicht einmal ein senfkorngroßer Rest verbleibt, bewirkt es keine Ablehnung, selbst wenn er eine andere Speise abweist. Wer jedoch unzulässiges Fleisch oder eine unzulässige Speise isst, die durch das Schädigen von Familien (kuladūsana), ärztliche Tätigkeit (vejjakaṃ), Verkünden übermenschlicher Zustände (uttarimanussadhamma) oder das Annehmen von Gold und Silber (rūpiya) usw. erworben wurde, und dabei eine andere zulässige oder unzulässige Speise abweist, bewirkt keine Ablehnung.

ဧဝံ ယဉ္စ အသ္နာတိ, ယဉ္စ ဘောဇနံ ဟတ္ထပါသေ ဌိတေန အဘိဟဋံ ပဋိက္ခိပန္တော ပဝါရဏံ ဇနေတိ, တံ ဉတွာ ဣဒါနိ ယထာ အာပဇ္ဇတိ, တဿ ဇာနနတ္ထံ အယံ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘အသနံ ဘောဇန’’န္တိ ဧတ္ထ တာဝ ယေန ဧကသိတ္ထမ္ပိ အဇ္ဈောဟဋံ ဟောတိ, သော သစေ ပတ္တမုခဟတ္ထေသု ယတ္ထကတ္ထစိ ဘောဇနေ သတိ သာပေက္ခောဝ အညံ ဝုတ္တလက္ခဏံ ဘောဇနံ ပဋိက္ခိပတိ, ပဝါရေတိ. သစေ ပန နိရပေက္ခော ဟောတိ, ယံ ပတ္တာဒီသု အဝသိဋ္ဌံ, တံ န စ အဇ္ဈောဟရိတုကာမော, အညဿ ဝါ ဒါတုကာမော, အညတြ ဝါ ဂန္တွာ ဘုဉ္ဇိတုကာမော, သော ပဋိက္ခိပန္တောပိ န ပဝါရေတိ. ‘‘ဟတ္ထပါသေ ဌိတော’’တိ ဧတ္ထ ပန သစေ ဘိက္ခု နိသိန္နော ဟောတိ, အာနိသဒဿ ပစ္ဆိမန္တတော ပဋ္ဌာယ, သစေ ဌိတော, ပဏှီနံ အန္တတော ပဋ္ဌာယ, သစေ နိပန္နော, ယေန ပဿေန နိပန္နော, တဿ ပါရိမန္တတော ပဋ္ဌာယ ဒါယကဿ နိသိန္နဿ ဝါ ဌိတဿ ဝါ နိပန္နဿ ဝါ ဌပေတွာ ပသာရိတဟတ္ထံ ယံ အာသန္နတရံ အင်္ဂံ, တဿ ဩရိမန္တေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထော ‘ဟတ္ထပါသော’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မိံ ဌတွာ အဘိဟဋံ ပဋိက္ခိပန္တဿေဝ ပဝါရဏာ ဟောတိ, န တတော ပရံ. ‘အဘိဟရတီ’တိ ဟတ္ထပါသဗ္ဘန္တရေ ဌိတော ဂဟဏတ္ထံ ဥပနာမေတိ. သစေ ပန အနန္တရနိသိန္နောပိ ဘိက္ခု ဟတ္ထေ ဝါ အာဓာရကေ ဝါ ဌိတံ ပတ္တံ အနဘိဟရိတွာဝ ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ နတ္ထိ. ဘတ္တပစ္ဆိံ အာနေတွာ ပုရတော ဘူမိယံ ဌပေတွာ ဧဝံ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ဤသကံ ပန ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါ အပနာမေတွာ ဝါ ‘ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တေ တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ [Pg.222] ဟောတိ. ဘတ္တပစ္ဆိံ ဂဟေတွာ ပရိဝိသန္တဿ အညော ‘‘အဟံ ဓာရေဿာမီ’’တိ ဂဟိတမတ္တမေဝ ကရောတိ, ပရိဝေသကောယေဝ ပန တံ ဓာရေတိ, တသ္မာ သာ အဘိဟဋာဝ ဟောတိ, တတော ဒါတုကာမတာယ ဂဏှန္တံ ပဋိက္ခိပန္တဿ ပဝါရဏာ ဟောတိ. သစေ ပန ပရိဝေသကေန ဖုဋ္ဌမတ္တာဝ ဟောတိ, ဣတရောဝ နံ ဓာရေတိ, တတော ဒါတုကာမတာယ ဂဏှန္တံ ပဋိက္ခိပန္တဿ ပဝါရဏာ န ဟောတိ. ကဋစ္ဆုနာ ဥဒ္ဓဋေ ပန ဟောတိ, ဒွိန္နံ သမဘာရေပိ ပဋိက္ခိပန္တော ပဝါရေတိယေဝ. အနန္တရဿ ဒိယျမာနေ ဣတရော ပတ္တံ ပိဒဟတိ, အညဿ အဘိဟဋံ နာမ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတိ, တသ္မာ ပဝါရဏာ နတ္ထိ. ‘ပဋိက္ခေပေါ’တိ ဧတ္ထ ဝါစာယ အဘိဟဋေ ပဋိက္ခေပေါ န ရုဟတိ, ကာယေန အဘိဟဋံ ပန အင်္ဂုလိစလနာဒိနာ ကာယဝိကာရေန ဝါ ‘‘အလံ, မာ ဒေဟီ’’တိအာဒိနာ ဝစီဝိကာရေန ဝါ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိ.

Ebenso ist, nachdem man erkannt hat, was er isst und welche Speise er abweist, während er sich in Handreichweite (hatthapāsa) befindet, wodurch er Pavāraṇā (die formelle Ablehnung weiterer Speise) vollzieht, nun diese Entscheidung zu verstehen, um zu wissen, wie er ein Vergehen begeht: Bezüglich 'Speise und Nahrung' (asanaṃ bhojanaṃ) gilt hierbei zunächst: Wenn ein Mönch auch nur einen einzigen Bissen hinuntergeschluckt hat und er, während sich irgendwo in seiner Schale, seinem Mund oder seinen Händen Speise befindet, mit der Absicht, noch mehr zu essen (sāpekkho), eine andere Speise der genannten Art abweist, vollzieht er Pavāraṇā. Wenn er jedoch ohne diese Absicht (nirapekkho) ist – d. h. was in seiner Schale usw. übrig ist, möchte er weder herunterschlucken, noch möchte er es einem anderen geben, noch möchte er an einen anderen Ort gehen, um dort zu essen –, dann vollzieht er, selbst wenn er [weitere Speise] abweist, keine Pavāraṇā. Bezüglich 'in Handreichweite befindlich' (hatthapāse ṭhito) gilt hierbei: Wenn der Mönch sitzt, beginnend vom hinteren Ende des Gesäßes; wenn er steht, beginnend vom Ende der Fersen; wenn er liegt, beginnend von der äußeren Grenze der Seite, auf der er liegt; – ausgenommen die ausgestreckte Hand des sitzenden, stehenden oder liegenden Spenders ist dasjenige Körperteil, das am nächsten ist, von dessen innerem Rand an zu messen, und ein Abstand von zweieinhalb Ellen ist als 'Handreichweite' (hatthapāso) zu verstehen. Nur für einen Mönch, der darin steht und die dargebotene Speise abweist, erfolgt Pavāraṇā, nicht darüber hinaus. 'Er bringt dar' (abhiharati) bedeutet: Wer sich innerhalb der Handreichweite befindet, neigt die Speise zum Zweck des Empfangens hin. Wenn jedoch ein daneben sitzender Mönch, ohne die in der Hand oder auf dem Ständer befindliche Schale tatsächlich darzubringen, sagt: 'Nehmt Reis!', so erfolgt bei demjenigen, der dies abweist, keine Pavāraṇā. Ebenso verhält es sich, wenn man einen Korb mit Reis bringt, ihn vor ihm auf den Boden stellt und dies so gesagt wird. Wenn man ihn jedoch ein wenig anhebt oder zuneigt und sagt: 'Nehmt!', erfolgt bei demjenigen, der dies abweist, Pavāraṇā. Wenn jemand beim Austeilen den Reiskorb hält und ein anderer sagt: 'Ich werde ihn tragen', und ihn nur kurz berührt, aber der eigentliche Austeilende ihn weiterhin trägt, so gilt der Korb als von diesem dargeboten; wenn der Mönch denjenigen abweist, der daraus geben möchte, erfolgt Pavāraṇā. Wenn der Austeilende ihn jedoch nur berührt hat und der andere ihn trägt, und der Mönch denjenigen abweist, der daraus geben möchte, erfolgt keine Pavāraṇā. Wenn die Speise jedoch mit einer Kelle herausgehoben wird, erfolgt sie; selbst wenn zwei Personen sie gemeinsam tragen, vollzieht der Abweisende in jedem Fall Pavāraṇā. Wenn die Speise einem daneben befindlichen Mönch gegeben wird und der andere seine Schale abdeckt, gilt dies nicht als für den anderen dargeboten; daher gibt es keine Pavāraṇā. Bezüglich 'Abweisung' (paṭikkhepo): Eine Abweisung allein durch Worte bei dargebotener Speise ist nicht wirksam. Wenn er jedoch die dargebotene Speise durch eine körperliche Geste wie das Bewegen der Finger usw. oder durch eine sprachliche Äußerung wie 'Es ist genug, gib mir nichts!' abweist, erfolgt Pavāraṇā.

ဧကော သမံသကံ ရသံ အဘိဟရတိ, ‘‘ရသံ ပဋိဂ္ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, တံ သုတွာ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ နတ္ထိ. ‘မံသရသ’န္တိ ဝုတ္တေ ပန ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိ. ‘‘ဣမံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဟောတိယေဝ. မံသံ ဝိသုံ ကတွာ ‘မံသရသ’န္တိ ဝုတ္တေပိ သစေ သာသပမတ္တမ္ပိ ခဏ္ဍံ အတ္ထိ, ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိ. သစေ နတ္ထိ, ဝဋ္ဋတိ. ကဠီရပနသာဒီဟိ မိဿေတွာ မစ္ဆမံသံ ပစန္တိ, တံ ဂဟေတွာ ‘‘ကဠီရသူပံ ဂဏှထ, ပနသဗျဉ္ဇနံ ဂဏှထာ’’တိ ဝဒတိ, ဧဝမ္ပိ န ပဝါရေတိ. ကသ္မာ? အပဝါရဏာရဟဿ နာမေန ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘မစ္ဆမံသံ ဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝါ ‘‘ဣမံ ဂဏှထာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ပန ပဝါရေတိ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော. ဂမနာဒီသု ပန ယသ္မိံ ဣရိယာပထေ ပဝါရေတိ, တံ အဝိကောပေန္တေနေဝ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

Jemand bringt fleischhaltige Brühe (samaṃsakaṃ rasaṃ) dar und sagt: 'Empfangt die Brühe!' Wenn er dies hört und abweist, erfolgt keine Pavāraṇā. Wenn jedoch gesagt wird: 'Fleischbrühe' (maṃsarasaṃ), erfolgt beim Abweisenden Pavāraṇā. Auch wenn gesagt wird: 'Nehmt dies!', erfolgt sie gewiss. Selbst wenn man das Fleisch heraustrennt und sagt: 'Fleischbrühe', erfolgt beim Abweisenden Pavāraṇā, falls noch ein senfkorngroßes Stück Fleisch darin ist. Wenn keines darin ist, ist es zulässig [die Speise abzuweisen, ohne Pavāraṇā zu vollziehen]. Wenn sie Fisch oder Fleisch zusammen mit Bambussprossen, Jackfrucht usw. kochen und man dies nimmt und sagt: 'Nehmt die Bambussprossensuppe, nehmt das Jackfruchtgericht!', erfolgt auch so keine Pavāraṇā. Warum? Weil es mit dem Namen einer Speise benannt wurde, die keine Pavāraṇā bewirkt. Wenn jedoch gesagt wird: 'Fisch- und Fleischgericht' oder 'Nehmt dies!', erfolgt Pavāraṇā. Dies ist die kurze Zusammenfassung hierbei; die ausführliche Darstellung ist jedoch in der Samantapāsādikā dargelegt. In welcher Körperhaltung (iriyāpatha), wie beim Gehen usw., er auch Pavāraṇā vollzieht, in eben dieser Körperhaltung, ohne sie zu verändern, muss er die Speise zu Ende essen.

အနတိရိတ္တန္တိ န အတိရိတ္တံ, န အဓိကန္တိ အတ္ထော. တံ ပန ကပ္ပိယကတာဒီဟိ သတ္တဟိ ဝိနယကမ္မာကာရေဟိ အကတံ ဝါ ဂိလာနဿ အနဓိကံ ဝါ ဟောတိ. တသ္မာ ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၂၃၉) ‘အကပ္ပိယကတ’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ယံ ဖလံ ဝါ ကန္ဒမူလာဒိ ဝါ ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပိယေဟိ ကပ္ပိယံ အကတံ, ယဉ္စ အကပ္ပိယမံသံ ဝါ အကပ္ပိယဘောဇနံ ဝါ, ဧတံ အကပ္ပိယံ နာမ, တံ အကပ္ပိယံ ‘‘အလမေတံ သဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ အတိရိတ္တံ ကတံ အကပ္ပိယကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကတန္တိ ဘိက္ခုနာ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံယေဝ ပုရိမနယေန အတိရိတ္တံ ကတံ. အနုစ္စာရိတကတန္တိ ကပ္ပိယံ ကာရေတုံ အာဂတေန ဘိက္ခုနာ ဤသကမ္ပိ အနုက္ခိတ္တံ [Pg.223] ဝါ အနပနာမိတံ ဝါ ကတံ. အဟတ္ထပါသေ ကတန္တိ ကပ္ပိယံ ကာရေတုံ အာဂတဿ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ဌိတေန ကတံ. အဘုတ္တာဝိနာ ကတန္တိ ယော အတိရိတ္တံ ကရောတိ, တေန ပဝါရဏပ္ပဟောနကံ ဘောဇနံ အဘုတ္တေန ကတံ. ဘုတ္တာဝိနာ ပဝါရိတေန အာသနာ ဝုဋ္ဌိတေန ကတန္တိ ဣဒံ ဥတ္တာနမေဝ. ‘‘အလမေတံ သဗ္ဗ’’န္တိ အဝုတ္တန္တိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဧဝံ အဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣတိ ဣမေဟိ သတ္တဟိ ဝိနယကမ္မာကာရေဟိ ယံ အတိရိတ္တံ ကပ္ပိယံ အကတံ, ယဉ္စ ပန န ဂိလာနာတိရိတ္တံ, တဒုဘယမ္ပိ အနတိရိတ္တံ. အတိရိတ္တံ ပန တဿေဝ ပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Nicht übrig gelassen' (anatiritta) bedeutet: nicht übrig gelassen, nicht überschüssig. Dies ist eine Speise, die nicht durch die sieben weisungsgemäßen Handlungen wie 'für zulässig erklären' (kappiyakata) usw. zubereitet wurde, oder die für einen Kranken nicht überschüssig ist. Deshalb heißt es in der Wortanalyse (padabhājana): 'nicht für zulässig erklärt' (akappiyakata) usw. Darunter versteht man eine Frucht oder eine Knolle, Wurzel usw., die nicht durch die fünf mönchischen Erlaubnisverfahren (samaṇakappiya) für zulässig erklärt wurde, oder unzulässiges Fleisch oder eine unzulässige Speise. Dies wird als 'unzulässig' (akappiya) bezeichnet. Wenn diese unzulässige Speise mit den Worten 'Dies alles ist genug' (alametaṃ sabbaṃ) als übrig gelassen deklariert wird, ist sie als 'nicht für zulässig erklärt' (akappiyakata) zu verstehen. 'Nicht entgegengenommen zubereitet' (appaṭiggahitakata) bedeutet: Eine vom Mönch überhaupt nicht entgegengenommene Speise wurde nach der zuvor genannten Weise als übrig gelassen deklariert. 'Nicht herangebracht zubereitet' (anuccāritakata) bedeutet: Es wurde von dem Mönch, der herbeigekommen ist, um die Speise zulässig zu machen, auch nicht im Geringsten angehoben oder in Richtung des anderen geneigt. 'Außerhalb der Handreichweite zubereitet' (ahatthapāse kata) bedeutet: Es wurde von jemandem getan, der sich außerhalb der Handreichweite des Mönchs befand, welcher herbeigekommen war, um die Speise zulässig zu machen. 'Von einem, der noch nicht gegessen hat, zubereitet' (abhuttāvinā kata) bedeutet: Derjenige, der die Speise übrig lässt, hat die für Pavāraṇā ausreichende Speise zubereitet, ohne selbst gegessen zu haben. 'Von einem, der gegessen hat, die Ablehnung vollzogen hat und von seinem Sitz aufgestanden ist, zubereitet' (bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata) – dies ist völlig klar. 'Ohne zu sagen: Dies alles ist genug' (alametaṃ sabbaṃ avutta) bedeutet: Dies wurde nicht unter Artikulation der entsprechenden Worte gesagt. So ist jede Speise, die nicht durch diese sieben weisungsgemäßen Handlungen als zulässige Restspeise zubereitet wurde, und die auch nicht die Restspeise eines Kranken ist, als 'nicht übrig gelassen' (anatiritta) zu verstehen. Die 'übrig gelassene Speise' (atiritta) ist im Umkehrschluss dazu zu verstehen.

အပိစေတ္ထ ဘုတ္တာဝိနာ ကတံ ဟောတီတိ (ပါစိ. ၂၃၉) အန္တမသော အနန္တရနိသိန္နဿ ပတ္တတော ဧကမ္ပိ သိတ္ထံ ဝါ မံသဟီရံ ဝါ ခါဒိတွာ ကတမ္ပိ ဘုတ္တာဝိနာ ကတံ ဟောတိ, ယော ပါတောဝ ဧဝံ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော နိသီဒတိယေဝ, သော ဥပကဋ္ဌေပိ ကာလေ အဘိဟဋံ ပိဏ္ဍံ ဘိက္ခုနာ ဥပနီတံ ကပ္ပိယံ ကာတုံ လဘတိ. သစေ ပန တသ္မိံ ကပ္ပိယေ ကတေ ဘုဉ္ဇန္တဿ အညံ အာမိသံ အာကိရန္တိ, တံ သော ပုန ကာတုံ န လဘတိ. ယဉှိ အကတံ, တံ ကာတဗ္ဗံ. ယေန စ အကတံ, တေန စ ကာတဗ္ဗန္တိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၂၃၈-၉) ဝုတ္တံ, တသ္မာ တသ္မိံ ဘာဇနေ ကရိယမာနေ ပဌမကတေန သဒ္ဓိံ ကတံ ဟောတီတိ တံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အညသ္မိံ ပန ဘာဇနေ တေန ဝါ အညေန ဝါ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ကတံ ပဌမကတေန မိဿေတွာပိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ကေဝလဉ္စ တဿ ယေန ပန ကတံ, တံ ဌပေတွာ အညေသံ ပဝါရိတာနမ္ပိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယထာ ပန အကတေန မိဿံ န ဟောတိ, ဧဝံ မုခဉ္စ ဟတ္ထဉ္စ သုဒ္ဓံ ကတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ဂိလာနာတိရိတ္တံ ပန န ကေဝလံ ဂိလာနဿ ဘုတ္တာဝသေသမေဝ, အထ ခေါ ယံကိဉ္စိ ဂိလာနံ ဥဒ္ဒိဿ ‘‘အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ ယဒါ ဝါ ဣစ္ဆတိ, တဒါ ခါဒိဿတီ’’တိ အာဟဋံ, တံ သဗ္ဗံ ‘ဂိလာနာတိရိတ္တ’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါတိ ယံကိဉ္စိ ယာဝကာလိကံ. ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန ပဝါရိတဿ အနတိရိတ္တံ ယံကိဉ္စိ အာမိသံ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဏှတော ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

Zudem bedeutet "von einem, der fertig gegessen hat, gemacht" in diesem Zusammenhang: Selbst wenn man nur ein einziges Reiskorn oder ein Stückchen Fleisch aus der Schale eines direkt daneben sitzenden Mönchs gegessen hat und dies so getan hat, gilt es als "von einem, der fertig gegessen hat, gemacht". Wer am frühen Morgen auf diese Weise gegessen hat, abgelehnt hat und einfach sitzen bleibt, darf, selbst wenn die Mittagszeit naht, die von einem Mönch herbeigebrachte und dargebotene Almosenspeise als zulässig erklären. Wenn jedoch, während er isst, nachdem diese Speise für zulässig erklärt wurde, andere Speisen hineingestellt werden, darf er diese nicht noch einmal als zulässig erklären. Denn es heißt: "Was nicht für zulässig erklärt wurde, das soll für zulässig erklärt werden. Und von dem, durch den es nicht getan wurde, von dem soll es getan werden." Daher gilt, wenn es in derselben Schale getan wird, alles zusammen mit dem zuerst Zulässigerklärten als getan, weshalb es nicht erlaubt ist, dies erneut zu tun. In einem anderen Gefäß jedoch ist es erlaubt, dies entweder durch ihn selbst oder durch einen anderen tun zu lassen. Es ist erlaubt, das so für zulässig Erklärte auch mit dem zuerst für zulässig Erklärten zu mischen und zu essen; und dies gilt nicht nur für denjenigen, für den es getan wurde, sondern mit Ausnahme dessen, der es für zulässig erklärt hat, ist es auch für andere Mönche, die bereits abgelehnt haben, erlaubt, davon zu essen. Damit es sich jedoch nicht mit dem Nicht-Zulässigerklärten vermischt, muss man den Mund und die Hände reinigen und dann essen. Der "Überrest eines Kranken" ist jedoch nicht nur der Essensrest eines Kranken, sondern alles, was für einen Kranken herbeigebracht wurde mit dem Gedanken: "Heute oder morgen oder wann immer er wünscht, wird er es essen." All dies ist als "Überrest eines Kranken" zu verstehen. "Feste oder weiche Speise" bezieht sich auf jegliche zeitlich begrenzte Speise. In der Passage "Wenn er feste oder weiche Speise essen sollte, ist dies ein Pācittiya" gilt nach der dargelegten Methode: Wenn ein Mönch, der bereits abgelehnt hat, eine nicht für zulässig erklärte Speise zum Verzehr annimmt, entsteht beim Annehmen ein Dukkaṭa-Vergehen und bei jedem Schluck ein Pācittiya-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အညတြ ဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အနတိရိတ္တ’’န္တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ယာမကာလိကာဒီနိ အာဟာရတ္ထာယ ဂဏှတော, နိရာမိသာနိ အဇ္ဈောဟရတော စ ဒုက္ကဋံ, တထာ အတိရိတ္တေ အနတိရိတ္တသညိနော စေဝ ဝေမတိကဿ [Pg.224] စ. အတိရိတ္တသညိနော ပန, ‘‘အတိရိတ္တံ ကာရာပေတွာ ဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ ဂဏှန္တဿ, အညဿတ္ထာယ ဂဏှန္တဿ, ယာမကာလိကာဒီနိ တေသံ အနုညာတပရိဘောဂဝသေန နိရာမိသာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပဝါရိတဘာဝေါ, အာမိသဿ အနတိရိတ္တတာ, ကာလေန အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf mehrere Mönche verkündet, und zwar aufgrund des Vorfalls des Essens an einem anderen Ort. "Nicht für zulässig erklärt" ist hierbei die Zusatzregelung. Es ist eine nicht-gemeinsame Regelung, erfordert keinen Befehl und beinhaltet ein dreifaches Pācittiya. Für jemanden, der Dinge wie Yāmakālika als Nahrung annimmt oder speisefreie Dinge herunterschluckt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor; ebenso verhält es sich bei Speisen, die für zulässig erklärt wurden, wenn man sie für nicht zulässig erklärt hält oder im Zweifel darüber ist. Keine Verfehlung liegt jedoch vor für jemanden, der die Speise für zulässig erklärt hält; für jemanden, der sie annimmt mit dem Gedanken: "Ich werde sie für zulässig erklären lassen und dann essen"; für jemanden, der sie für einen anderen annimmt; für jemanden, der Yāmakālika-Säfte etc. gemäß ihrem erlaubten Gebrauch speisefrei konsumiert; sowie für Geisteskranke und dergleichen. Die drei Faktoren hierbei sind: Das Vorhandensein des Abgelehnt-Habens, das Nicht-Zulässigerklärt-Sein der Speise und das Verzehren zur rechten Zeit. Die Entstehungsweisen und andere Details sind denen des ersten Kathina-Sikkhāpada ähnlich; dieses Sikkhāpada ist jedoch ein kiriyākiriya.

ပဌမပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten Pavāraṇā-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၆. ဒုတိယပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der zweiten Pavāraṇā-Trainingsregel.

ဆဋ္ဌေ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျာတိ အဘိဟရိတွာ ‘‘ဟန္ဒ, ဘိက္ခု ခါဒ ဝါ ဘုဉ္ဇ ဝါ’’တိ ဧဝံ ပဝါရေယျ. ဇာနန္တိ သုတွာ ဝါ ဒိသွာ ဝါ တဿ ပဝါရိတဘာဝံ ဇာနန္တော. အာသာဒနာပေက္ခောတိ အာသာဒနံ စောဒနံ မင်္ကုကရဏဘာဝံ အပေက္ခမာနော. ဘုတ္တသ္မိံ ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ အဘိဟာရေ တာဝ ဒုက္ကဋံ, သစေ သော တံ ဂဏှာတိ, ပုန အဘိဟာရကဿ ဒုက္ကဋံ, တသ္မိံ ပန ဘုဉ္ဇန္တေ အဘိဟာရကဿ တဿ အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ဒုက္ကဋံ, ဘောဇနပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

Im sechsten Sikkhāpada bedeutet "herbeibringend einladen" (abhihaṭṭhuṃ pavāreyya), dass man Speise heranträgt und so einlädt: "Hier, Mönch, iss feste oder weiche Speise." "Wissend" (jānanti) bedeutet, dass er entweder durch Hören oder Sehen weiß, dass jener Mönch bereits abgelehnt hat (pavārita). "In der Absicht zu demütigen" (āsādanāpekkho) bedeutet, dass er die Demütigung, den Vorwurf oder die Verlegenheit des anderen Mönchs anstrebt. In dem Satz "Beim Essen liegt ein Pācittiya vor" gilt hierbei: Zunächst liegt beim Herbeibringen ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn jener Mönch die Speise annimmt, liegt erneut ein Dukkaṭa-Vergehen für den Herbeibringenden vor. Während jener Mönch sie jedoch isst, entsteht für den Herbeibringen-den bei jedem Schluck ein Dukkaṭa-Vergehen, und nach Beendigung des Essens ein Pācittiya-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ အနတိရိတ္တေန ဘောဇနေန အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရဏာဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ပဝါရိတေ ပဝါရိတသညိနော ပါစိတ္တိယံ. ဝေမတိကဿ, ယာမကာလိကာဒီနိ အာဟာရတ္ထာယ အဘိဟရန္တဿ, တေသဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟဏအဇ္ဈောဟာရေသု, အပ္ပဝါရိတေ စ ပဝါရိတသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အပ္ပဝါရိတသညိဿ ပန, ယော စ အတိရိတ္တံ ကာရာပေတွာ ဒေတိ, ‘‘ကာရာပေတွာ ဝါ ဘုဉ္ဇာဟီ’’တိ ဒေတိ, ယော ဝါ ‘‘အညဿတ္ထာယ ဟရန္တော ဂစ္ဆာဟီ’’တိ ဒေတိ, ယော စ ယာမကာလိကာဒီနိ ‘‘သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇာဟီ’’တိ ဒေတိ, တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပဝါရိတတာ, ပဝါရိတသညိတာ, အာသာဒနာပေက္ခတာ, အနတိရိတ္တေန အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရဏတာ, ဘောဇနပရိယောသာနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf einen bestimmten Mönch verkündet, aufgrund des Vorfalls, dass er jemanden mit nicht für zulässig erklärter Speise herbeibrachte und einlud. Es ist eine nicht-gemeinsame Regelung, erfordert keinen Befehl. Bei einem Mönch, der bereits abgelehnt hat, liegt ein Pācittiya vor, wenn man ihn für jemanden hält, der bereits abgelehnt hat. Ein Dukkaṭa-Vergehen liegt vor bei Zweifeln; wenn man Yāmakālika-Säfte etc. als Nahrung herbeibringt; beim Annehmen und Herunterschlucken derselben; sowie wenn bei einem Mönch, der nicht abgelehnt hat, die Vorstellung vorliegt, er habe abgelehnt, oder wenn Zweifel vorliegen. Keine Verfehlung liegt jedoch vor für jemanden, der der Ansicht ist, der andere habe nicht abgelehnt; für jemanden, der die Speise für zulässig erklären lässt und gibt oder mit den Worten gibt: "Lass sie für zulässig erklären und iss!"; oder für jemanden, der sie mit den Worten übergibt: "Bringe dies für einen anderen Mönch dorthin!"; oder für jemanden, der Yāmakālika-Säfte etc. mit den Worten gibt: "Konsumiere dies, wenn ein Anlass vorliegt!"; sowie für Geisteskranke und dergleichen. Die fünf Faktoren hierbei sind: Das Vorhandensein des Abgelehnt-Habens, das Wissen um das Abgelehnt-Haben, die Absicht zu demütigen, das Herbeibringen und Einladen mit nicht für zulässig erklärter Speise und die Beendigung des Essens. Die Entstehungsweisen und andere Details sind denen des Adinnādāna-Sikkhāpada ähnlich; dieses Sikkhāpada ist jedoch mit schmerzhaftem Gefühl verbunden.

ဒုတိယပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten Pavāraṇā-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၇. ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der Trainingsregel über das Essen zur Unzeit.

သတ္တမေ [Pg.225] ဝိကာလေတိ ဝိဂတေ ကာလေ, မဇ္ဈနှိကာတိက္ကမနတော ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာတိ အဓိပ္ပာယော. တသ္မာ ယော ဘိက္ခု ဧတသ္မိံ အန္တရေ ယံကိဉ္စိ ဝနမူလဖလံ ဥပါဒါယ အာမံ ဝါ ပက္ကံ ဝါ အာမိသသင်္ခေပဂတံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

Im siebten Sikkhāpada bedeutet "zur Unzeit" (vikāle): nach Ablauf der rechten Zeit, das heißt vom Überschreiten der Mittagszeit bis zum Sonnenaufgang. Daher gilt: Welcher Mönch auch immer in diesem Zeitraum irgendeine Waldwurzel oder Waldfrucht, sei sie roh oder reif, die unter den Begriff der Speise fällt, als feste oder weiche Speise zum Verzehr annimmt, für den liegt beim Annehmen ein Dukkaṭa-Vergehen vor und bei jedem Schluck ein Pācittiya-Vergehen.

ရာဇဂဟေ သတ္တရသဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဝိကာလေ ဘောဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ယာမကာလိကာဒီနိ အာဟာရတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟဏအဇ္ဈောဟာရေသု, ကာလေ ဝိကာလသညိဿ, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ, ကာလေ ကာလသညိဿ ယာမကာလိကာဒီနိ သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရောမဋ္ဌကဿ ရောမဋ္ဌံ, န စ ဘိက္ခဝေ ဗဟိမုခဒွါရာ နီဟရိတွာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၇၃) အနုညာတနယေန ရောမဋ္ဌကဿာပိ အနာပတ္တိ. ဝိကာလတာ, ယာဝကာလိကတာ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Diese Regel wurde in Rājagaha in Bezug auf die Mönche der Siebzehner-Gruppe verkündet, und zwar aufgrund des Essens zur Unzeit. Es ist eine gemeinsame Regelung, erfordert keinen Befehl und beinhaltet ein dreifaches Pācittiya. Beim Annehmen und Herunterschlucken von Yāmakālika-Säften etc. als Nahrung, sowie bei jemanden, der zur rechten Zeit isst, aber meint, es sei Unzeit, oder im Zweifel darüber ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Keine Verfehlung liegt vor bei jemanden, der zur rechten Zeit isst und sich dessen bewusst ist; bei jemanden, der Yāmakālika-Säfte etc. bei Vorliegen eines Grundes konsumiert; für Geisteskranke und dergleichen. Gemäß der Erlaubnis: "Ich erlaube, ihr Mönche, das Wiederkäuen für einen Wiederkäuer; es darf jedoch, ihr Mönche, nicht heruntergeschluckt werden, nachdem es aus der Mundöffnung herausgebracht wurde", liegt auch für einen Wiederkäuer keine Verfehlung vor. Die drei Faktoren hierbei sind: Das Vorliegen der Unzeit, die Eigenschaft als zeitlich begrenzte Speise und das Herunterschlucken. Die Entstehungsweisen und andere Details sind denen der Trainingsregel über Schafwolle ähnlich.

ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Essen zur Unzeit ist abgeschlossen.

၈. သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Trainingsregel über das Aufbewahren von Speise.

အဋ္ဌမေ သန္နိဓိကာရကန္တိ ကာရော ကရဏံ ကိရိယာတိ အတ္ထတော ဧကံ, သန္နိဓိ ကာရော အဿာတိ သန္နိဓိကာရံ, သန္နိဓိကာရမေဝ သန္နိဓိကာရကံ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဧကရတ္တိံ ဝီတိနာမိတဿေတံ နာမံ. တသ္မာ ဧဝံ သန္နိဓိကတံ ယံကိဉ္စိ ယာဝကာလိကံ ဝါ ယာမကာလိကံ ဝါ ‘အဇ္ဈောဟရိဿာမီ’တိ ဂဏှန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ. သစေပိ ပတ္တော ဒုဒ္ဓေါတော ဟောတိ, ယံ အင်္ဂုလိယာ ဃံသန္တဿ လေခါ ပညာယတိ, ဂဏ္ဌိကပတ္တဿ ဝါ ဂဏ္ဌိကန္တရေ သ္နေဟော ပဝိဋ္ဌော ဟောတိ, ယော ဥဏှေ ဩတာပေန္တဿ ပဂ္ဃရတိ, ဥဏှယာဂုယာ ဝါ ဂဟိတာယ သန္ဒိဿတိ, တာဒိသေ ပတ္တေပိ ပုနဒိဝသေ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. ယံ ပန ဘိက္ခု နိရပေက္ခော သာမဏေရာနံ ပရိစ္စဇိတွာ တေဟိ နိဟိတံ လဘိတွာ ဘုဉ္ဇတိ, တံ ဝဋ္ဋတိ[Pg.226]. သယံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အပရိစ္စတ္တမေဝ ဟိ ဒုတိယဒိဝသေ ကပ္ပိယဘောဇနံ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. အကပ္ပိယေသု ပန မနုဿမံသေ ထုလ္လစ္စယေန သဒ္ဓိံ ပါစိတ္တိယံ, သေသေသု ပန ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ. ယာမကာလိကံ သတိ ပစ္စယေ အဇ္ဈောဟရတော ပါစိတ္တိယံ, အာဟာရတ္ထာယ အဇ္ဈောဟရတော ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ. ယော ပန ပဝါရိတော ဟုတွာ အနတိရိတ္တကတံ အဇ္ဈောဟရတိ, တဿ သဗ္ဗဝိကပ္ပေသု အပရမ္ပိ ပါစိတ္တိယံ ဝဍ္ဎတိ. သစေ ဝိကာလေ အဇ္ဈောဟရတိ, အနတိရိတ္တပစ္စယာ သဗ္ဗဝိကပ္ပေသု အနာပတ္တိ, သတိ ပစ္စယေ ဝိကာလပစ္စယာ ယာမကာလိကာဒီသု စ အနာပတ္တိ. အဝသေသေသု ဝိကာလပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ ဝဍ္ဎတိယေဝ. ဘိက္ခုဿ ပန သန္နိဓိ ဘိက္ခုနိယာ ဝဋ္ဋတိ, ဘိက္ခုနိယာ စ သန္နိဓိ ဘိက္ခုဿ ဝဋ္ဋတိ, ဘိက္ခုနိက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၄၂၁-၄၂၂) အနုညာတတ္တာ ဝဋ္ဋတီတိ.

Im achten Sikkhāpada: Bei 'sannidhikāraka' sind 'kāra' (das Machen), 'karaᅁa' (das Bewirken) und 'kiriya' (die Handlung) der Bedeutung nach eins. Dass die Anhufung (sannidhi) deren Machen (kāro) ist, ist 'sannidhikāra' (das Bewirken von Vorratshaltung). Eben dieses 'sannidhikāra' ist 'sannidhikāraka'. Dies ist die Bezeichnung fur eine Speise, die nach dem Empfangen eine Nacht uberdauert hat. Daher gibt es fur jemanden, der ein solches durch Vorratshaltung gelagertes Yāvakālika oder Yāmakālika mit dem Gedanken 'Ich werde es verzehren' entgegennimmt, beim Empfangen ein Dukkaᅡa-Vergehen, und bei jedem Schluck ein Pācittiya-Vergehen. Selbst wenn die Almosenschale ungenugend gewaschen ist, so dass beim Reiben mit dem Finger eine Spur sichtbar wird, oder wenn bei einer geflickten Schale Fett in die Zwischenraume der Bindungen eingedrungen ist, das heraustropft, wenn man sie in der Hitze trocknet, oder sichtbar wird, wenn heie Reissuppe hineingegossen wird; wenn man aus einer solchen Schale am nachsten Tag isst, gibt es ein Pācittiya-Vergehen. Wenn jedoch ein Monch ohne Verlangen Speise den Novizen uberlasst und er sie, nachdem sie von diesen aufbewahrt wurde, zuruckerhalt und verzehrt, ist dies zulassig. Denn wenn man selbst Speise empfangen hat und sie, ohne sie wegzugeben, am zweiten Tag als erlaubte Speise verzehrt, fuhrt dies zu einem Pācittiya-Vergehen. Bei unerlaubten Fleischsorten jedoch: Bei Menschenfleisch zusammen mit einem Thullaccaya-Vergehen ein Pācittiya; bei den ubrigen unerlaubten Fleischsorten zusammen mit einem Dukkaᅡa-Vergehen. Fur jemanden, der ein Yāmakālika bei Vorliegen eines triftigen Grundes verzehrt, gibt es ein Pācittiya; wenn er es zum Zweck der Ernahrung verzehrt, zusammen mit einem Dukkaᅡa-Vergehen. Wer aber, nachdem er die Einladung abgelehnt hat, Unubriggelassenes verzehrt, fur den erhoht sich in allen Fallen noch ein weiteres Pācittiya-Vergehen. Wenn er es zur Unzeit verzehrt, gibt es aufgrund des Grundes 'nicht ubriggelassen' in allen Fallen Straffreiheit; bei Vorliegen eines Grundes gibt es aufgrund des Grundes der Unzeit auch bei Yāmakālika usw. Straffreiheit. Bei den ubrigen erhoht sich aufgrund der Unzeit das Pācittiya-Vergehen in jedem Fall. Die Vorratshaltung eines Monchs ist jedoch fur eine Nonne zulassig, und die Vorratshaltung einer Nonne ist fur einen Monch zulassig; da dies im Bhikkhunikkhandhaka gestattet wurde, ist es zulassig.

သာဝတ္ထိယံ အာယသ္မန္တံ ဗေလဋ္ဌသီသံ အာရဗ္ဘ သန္နိဓိကာရကဘောဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, သတ္တာဟကာလိက ယာဝဇီဝိကာနံ ပန အာဟာရတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အဇ္ဈောဟာရေ စ ဒုက္ကဋံ. ယထာ စေတာနိ အာဟာရတ္ထာယ န ကပ္ပန္တိ, ဧဝံ ယာဝကာလိကာဒီဟိ သံသဋ္ဌာနိပိ, ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယာဝကာလိကေန, ဘိက္ခဝေ, ယာမကာလိကံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ကာလေ ကပ္ပတိ, ဝိကာလေ န ကပ္ပတီ’’တိအာဒိ (မဟာဝ. ၃၀၅). တသ္မာ သစေပိ တံ တံ တေန တေန သဒ္ဓိံ သံသဋ္ဌံ လဘတိ, သစေ အသမ္ဘိန္နရသံ ဝါ ဟောတိ သုဓောတံ ဝါ, ယထာ ဣတရေန သံသဂ္ဂေါ န ပညာယတိ, အတ္တနော ကာလာနုရူပေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

In Sāvatthĩ wurde dies in Bezug auf den ehrwurdigen Belaᅡᅡhasĩsa bezuglich der Angelegenheit der Speise aus Vorratshaltung erlassen; es ist eine allgemeine Vorschrift, nicht durch Befehl begangen, ein Suhnevergehen mit dreifacher Einteilung. Bei Sattāhakālika und Yāvajĩvika jedoch gibt es beim Empfangen und beim Verzehren zum Zweck der Ernahrung ein Dukkaᅡa-Vergehen. Ebenso wie diese nicht zum Zweck der Ernahrung zulassig sind, so sind auch jene nicht zulassig, die mit Yāvakālika usw. vermischt sind. Denn dies wurde gesagt: 'Monche, ein Yāmakālika, das am selben Tag empfangen und mit einem Yāvakālika vermischt wurde, ist zur rechten Zeit zulassig, zur Unzeit nicht zulassig' und so weiter. Wenn man daher dieses oder jenes mit jenem oder diesem vermischt erhalt, ist es zulassig, es entsprechend seiner eigenen Zeit zu verzehren, sofern der Geschmack unvermischt ist oder es gut gewaschen ist, so dass eine Vermischung mit dem anderen nicht erkennbar ist.

သစေ ပန သမ္ဘိန္နရသံ ဝါ ဟောတိ ဒုဒ္ဓေါတံ ဝါ, န ဝဋ္ဋတိ. ယာဝကာလိကဉှိ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သမ္ဘိန္နရသာနိ တီဏိပိ ယာမကာလိကာဒီနိ အတ္တနော သဘာဝံ ဥပနေတိ, ယာမကာလိကံ ဒွေပိ သတ္တာဟကာလိကာဒီနိ အတ္တနော သဘာဝံ ဥပနေတိ, သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကမေဝ အတ္တနော သဘာဝံ ဥပနေတိ. တသ္မာ တေန တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန သဒ္ဓိံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ပုရေ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ သတ္တာဟံ ကပ္ပတိ, ဒွီဟပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေန ဆာဟံ, တီဟပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေန ပဉ္စာဟံ…ပေ… သတ္တာဟပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေန တဒဟေဝ ကပ္ပတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာယေဝ ဟိ ‘‘သတ္တာဟကာလိကေန, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဇီဝိကံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟိတံ သတ္တာဟံ ကပ္ပတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာလယာမသတ္တာဟာတိက္ကမေသု စေတ္ထ ဝိကာလဘောဇန သန္နိဓိဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒါနံ ဝသေန အာပတ္တိယော ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဣမေသု ပန စတူသု ကာလိကေသု [Pg.227] ယာဝကာလိကံ ယာမကာလိကန္တိ ဣမမေဝ ဒွယံ အန္တောဝုဋ္ဌဉ္စေဝ သန္နိဓိကာရကဉ္စ, သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကဉ္စ အကပ္ပိယကုဋိယံ နိက္ခိပိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိမ္ပိ န ဇနေတိ. အကပ္ပိယကုဋိယံ အန္တောဝုဋ္ဌေန ပန တေန သဒ္ဓိံ ဣတရဒွယံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ, မုခသန္နိဓိ နာမ ဟောတိ, မဟာပစ္စရိယံ ပန အန္တောဝုဋ္ဌံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ နာမမတ္တမေဝ နာနာကရဏံ, အာပတ္တိ ပန ဒုက္ကဋမေဝ. တတ္ထ အကပ္ပိယကုဋိ နာမ သံဃဿ ဝါ ဥပသမ္ပန္နပုဂ္ဂလဿ ဝါ သန္တကံ ဝသနတ္ထာယ ကတဂေဟံ, တတ္ထ သဟသေယျပ္ပဟောနကေ ပဒေသေ ဝုဋ္ဌံ ယာဝကာလိကဉ္စ ယာမကာလိကဉ္စ သံဃိကံ ဝါ ဥပသမ္ပန္နပုဂ္ဂလဿ ဝါ သန္တကံ အန္တောဝုဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ, တတ္ထ ပက္ကံ အန္တောပက္ကံ နာမ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပန သယံ ပက္ကံ သာမံ ပက္ကံ နာမ, တံ သဗ္ဗံ အနဇ္ဈောဟရဏီယံ. တေန တေန သဒ္ဓိံ သံသဋ္ဌမ္ပိ တံဂတိကမေဝ, သဗ္ဗံ အဇ္ဈောဟရန္တဿ ဒုက္ကဋံ. တသ္မာ အန္တောဝုဋ္ဌအန္တောပက္ကမောစနတ္ထံ ဘဂဝတာ စတဿော ကပ္ပိယဘူမိယော (မဟာဝ. ၂၉၅) အနုညာတာ, တာသံ ဝိနိစ္ဆယော သမန္တပါသာဒိကာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၉၅) ဝုတ္တော. ယတ္ထ ပနေတာ န သန္တိ, တတ္ထ အနုပသမ္ပန္နဿ သန္တကံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သာမံ ပါကမ္ပိ ပုနပါကံ ဝဋ္ဋတိ, အသန္နိဓိကာရကေ သန္နိဓိကာရကသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အသန္နိဓိကာရကသညိနော, ယာဝကာလိကာဒီနိ တီဏိ နိဒဟိတွာ သကံ သကံ ကာလံ အနတိက္ကမိတွာ, ယာဝဇီဝိကံ သဒါပိ သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာမိသံ, သန္နိဓိဘာဝေါ, တဿ အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

Wenn es jedoch einen vermischten Geschmack hat oder schlecht gewaschen ist, ist es nicht zulassig. Denn das Yāvakālika zieht alle drei anderen Arten, nämlich Yāmakālika usw., wenn sie einen vermischten Geschmack mit ihm haben, in seine eigene Natur; das Yāmakālika zieht die beiden anderen, nämlich Sattāhakālika usw., in seine eigene Natur; das Sattāhakālika zieht das Yāvajĩvika in seine eigene Natur. Daher ist zu verstehen: Ein Yāvajĩvika, das am selben Tag oder an einem fruheren Tag empfangen wurde, ist zusammen mit jenem Sattāhakālika, das am selben Tag empfangen wurde, sieben Tage lang zulassig; mit einem seit zwei Tagen empfangenen sechs Tage lang, mit einem seit drei Tagen empfangenen funf Tage lang... und so weiter... mit einem seit sieben Tagen empfangenen ist es nur noch an eben diesem Tag zulassig. Eben darum wurde gesagt: 'Das Empfangene ist sieben Tage lang zulassig', anstatt zu sagen: 'Monche, das Yāvajĩvika ist zusammen mit dem am selben Tag empfangenen Sattāhakālika zulassig.' Und hierbei sind die Vergehen bei Uberschreitung der Tageszeit, der Nachtwache und der sieben Tage gema den Regeln uber das Essen zur Unzeit, die Vorratshaltung und die Arzneien zu verstehen. Unter diesen vier zeitlich begrenzten Gaben jedoch sind nur diese beiden, das Yāvakālika und das Yāmakālika, sowohl innen gelagert als auch Vorratshaltung bewirkend. Das Sattāhakālika und das Yāvajĩvika darf man sogar in einer unzulassigen Hutte lagern; sie erzeugen keine Vorratshaltung. Wenn sie jedoch zusammen mit jenem in einer unzulassigen Hutte innen gelagerten Gut aufbewahrt werden, sind die anderen beiden, selbst wenn sie am selben Tag empfangen wurden, nicht zulassig; dies wird 'Mund-Vorratshaltung' genannt. Im Mahāpaccarĩ-Kommentar wird jedoch gesagt, dass es als 'innen gelagert' gilt. Dabei ist der Unterschied nur dem Namen nach; das Vergehen ist jedoch in jedem Fall ein Dukkaᅡa-Vergehen. Darin bezeichnet man als 'unzulassige Hutte' ein Haus, das dem Saᅅgha oder einem vollordinierten Monch gehort und zum Wohnen gebaut wurde. Ein darin an einem Ort, der fur das gemeinsame Schlafen geeignet ist, gelagertes Yāvakālika oder Yāmakālika, das entweder dem Saᅅgha oder einem vollordinierten Monch gehort, gilt als 'innen gelagert'. Was dort gekocht wurde, heit 'innen gekocht'; was aber an irgendeinem Ort von einem selbst gekocht wurde, heit 'selbst gekocht'. All das darf nicht verzehrt werden. Auch was mit diesem oder jenem vermischt ist, teilt dessen Natur; fur denjenigen, der das alles verzehrt, gibt es ein Dukkaᅡa-Vergehen. Daher hat der Erhabene zur Befreiung von 'innen gelagertem' und 'innen gekochtem' die vier zulassigen Bereiche gestattet. Deren Erlauterung ist in der Samantapāsādikā dargelegt. Wo diese jedoch nicht vorhanden sind, ist es zulassig, das Gut zum Eigentum eines Nicht-Vollordinierten zu machen und es dann zu verzehren. Auch das selbst Gekochte ist nach erneutem Kochen zulassig. Bei dem, was keine Vorratshaltung darstellt, wenn man die Vorstellung hat, es sei Vorratshaltung, oder wenn man im Zweifel ist, gibt es ein Dukkaᅡa-Vergehen. Es gibt Straffreiheit fur jemanden, der die Vorstellung hat, dass es keine Vorratshaltung sei, wenn er die drei Arten wie Yāvakālika usw. aufbewahrt, ohne deren jeweilige Frist zu uberschreiten, oder wenn er das Yāvajĩvika jederzeit bei Vorliegen eines triftigen Grundes verzehrt, sowie fur Geisteskranke usw. Die materiellen Guter, der Zustand der Vorratshaltung und das Verzehren derselben: Dies sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind genau wie bei der Eᅡakaloma-Regel.

သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklarung der Sannidhikāraka-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

၉. ပဏီတဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklarung der Paᅁĩtabhojana-Sikkhāpada

နဝမေ ပဏီတဘောဇနာနီတိ ပဏီတသံသဋ္ဌာနိ သတ္တဓညနိဗ္ဗတ္တာနိ ဘောဇနာနိ. ယထာ ဟိ အာဇညယုတ္တော ရထော ‘အာဇညရထော’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ ပဏီတသံသဋ္ဌာနိ ဘောဇနာနိ ပဏီတဘောဇနာနီတိ. ယေဟိ ပန ပဏီတေဟိ သံသဋ္ဌာနိ, တာနိ ‘ပဏီတဘောဇနာနီ’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ပဘေဒဒဿနတ္ထံ သေယျထိဒံ သပ္ပိ နဝနီတန္တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ သပ္ပိအာဒီနိ ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒေ [Pg.228] (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တလက္ခဏေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. မစ္ဆာဒီသု ပန သဗ္ဗောပိ ‘ဩဒကော’တိ (ပါစိ. ၂၆၀) ဝုတ္တလက္ခဏော မစ္ဆော မစ္ဆောယေဝ. ယေသံ ပန မံသံ ကပ္ပတိ, တေသံ မံသဉ္စ ခီရဒဓီနိ စ ဣဓာဓိပ္ပေတာနိ. ဧဝရူပါနိ ပဏီတဘောဇနာနီတိ ယာနိ ဧတေဟိ သပ္ပိအာဒီဟိ သံသဋ္ဌတ္တာ ‘ပဏီတဘောဇနာနီ’တိ ဝုစ္စန္တိ, တထာရူပါနိ ပဏီတဘောဇနာနိ. အဂိလာနောတိ ယဿ တေဟိ ဝိနာပိ ဖာသု ဟောတိ. အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာတိ ဧတ္ထ ပန ယော အဂိလာနော သုဒ္ဓါနိ သပ္ပိအာဒီနိ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ဝိညာပေတိ, သော မဟာနာမသိက္ခာပဒေန (ပါစိ. ၃၀၃) ကာရေတဗ္ဗော, မစ္ဆာဒီနိ စတ္တာရိ ဝိညာပေန္တော သူပေါဒနဝိညတ္တိယာ (ပါစိ. ၆၁၂-၆၁၃) ကာရေတဗ္ဗော, သပ္ပိအာဒီဟိ သံသဋ္ဌဘောဇနာနိ ဝိညာပေန္တော ဣမိနာ ကာရေတဗ္ဗော. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – ‘‘သပ္ပိနာ ဘတ္တံ ဒေဟိ, သပ္ပိံ အာကိရိတွာ ဒေဟိ, သပ္ပိမိဿကံ ကတွာ ဒေဟိ, သဟ သပ္ပိနာ ဒေဟိ, သပ္ပိဉ္စ ဘတ္တဉ္စ ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ ဝိညာပေန္တဿ တာဝ ဝိညတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟရဏေ အဇ္ဈောဟရဏေ ပါစိတ္တိယံ. ‘‘သပ္ပိဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ယသ္မာ သာလိဘတ္တံ ဝိယ သပ္ပိဘတ္တံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ သူပေါဒနဝိညတ္တိယာ ဒုက္ကဋမေဝ ဟောတိ. သစေ ပန ‘‘သပ္ပိနာ ဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ဘတ္တံ ဒတွာ ‘‘သပ္ပိံ ကတွာ ဘုဉ္ဇာဟီ’’တိ နဝနီတခီရာဒီနိ ဝါ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဝါ ဒေတိ ‘‘ဣမိနာ သပ္ပိံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇာဟီ’’တိ, ယထာဝတ္ထုကမေဝ. ‘‘ဂေါသပ္ပိနာ ဘတ္တံ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ဂေါသပ္ပိံ ဝါ ဒေတု, တသ္မိံ အသတိ ပုရိမနယေန နဝနီတာဒီနိ ဝါ, ဂါဝိံယေဝ ဝါ ဒေတု ‘‘ဣတော သပ္ပိနာ ဘုဉ္ဇာဟီ’’တိ, ယထာဝတ္ထုကမေဝ. သစေ ပန ‘‘ဂေါသပ္ပိနာ ဒေဟီ’’တိ ယာစိတော အဇိကာသပ္ပိအာဒီဟိ ဒေတိ, ဝိသင်္ကေတံ. ဧဝဉှိ သတိ အညံ ယာစိတေန အညံ ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ အနာပတ္တိ, ဧသ နယော ‘‘အဇိကာသပ္ပိနာ ဒေဟီ’’တိအာဒီသုပိ. ‘‘ကပ္ပိယသပ္ပိနာ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ အကပ္ပိယသပ္ပိနာ ဒေတိ, ဝိသင်္ကေတမေဝ. ‘‘အကပ္ပိယသပ္ပိနာ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ အကပ္ပိယသပ္ပိနာဝ ဒေတိ, ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဒေသု ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သစေ ပန သဗ္ဗေဟိပိ သပ္ပိအာဒီဟိ ဧကဋ္ဌာနေ ဝါ နာနာဋ္ဌာနေ ဝါ ဝိညာပေတွာ ပဋိလဒ္ဓံ ဧကတော သမ္ဘိန္နရသံ ကတွာ တတော ကုသဂ္ဂေန ဧကဗိန္ဒုမ္ပိ အဇ္ဈောဟရတိ, နဝ ပါစိတ္တိယာနိ.

Im neunten [Abschnitt] bedeutet 'exquisite Speisen' (paṇītabhojanāni) Speisen, die aus den sieben Getreidearten gewonnen und mit erlesenen Stoffen vermischt sind. Denn wie ein Wagen, der mit edlen Rossen bespannt ist, als 'Edelrosswagen' bezeichnet wird, so werden auch hier Speisen, die mit erlesenen Stoffen vermischt sind, als 'exquisite Speisen' bezeichnet. Um nun die verschiedenen Arten dieser erlesenen Stoffe zu zeigen, mit denen jene Speisen vermischt sind und weshalb sie 'exquisite Speisen' genannt werden, sprach der Erhabene: 'wie etwa flüssige Butter, feste Butter...' und so weiter. Dabei sind flüssige Butter und die anderen Stoffe in derselben Weise zu verstehen, wie sie in der Erklärung der Arzneimittel-Regel (Bhesajjasikkhāpada) definiert wurden. Was jedoch Fisch und Ähnliches betrifft, so bezeichnet das Wort 'Fisch' (maccha) jedes Wassertier, das den im Vinaya genannten Merkmalen eines im Wasser lebenden Tieres entspricht. Gemeint ist hierbei jedoch nur das Fleisch jener Tiere, deren Verzehr erlaubt ist, sowie deren Milch und Sauermilch. 'Solche erlesenen Speisen' bezeichnet jene Speisen, die aufgrund ihrer Vermischung mit flüssiger Butter und den anderen genannten Stoffen als 'exquisite Speisen' bezeichnet werden. 'Nicht krank' (agilāna) bedeutet, dass jemand auch ohne diese Speisen Wohlbefinden erlangt. Zu den Worten 'für sich selbst erbitten' (attano atthāya viññāpetvā): Wenn ein Mönch, der nicht krank ist, reine, unvermischte flüssige Butter oder ähnliche Mittel zu medizinischen Zwecken erbittet, muss er nach der Mahānāma-Regel (Mahānāmasikkhāpada) behandelt werden. Wer die vier Speisen wie Fisch und so weiter rein erbittet, ist nach der Regel über das Erbitten von Brühe und Reis (Sūpodanaviññatti) zu behandeln. Wer jedoch Speisen erbittet, die mit flüssiger Butter oder ähnlichen Zutaten vermischt sind, ist nach dieser Regel zu behandeln. Hierzu gilt folgende Entscheidung: Wenn jemand bittet: 'Gib mir Reis, der mit flüssiger Butter vermischt ist', 'Gib mir Reis, über den flüssige Butter gegossen wurde', 'Gib mir Reis, der mit flüssiger Butter zubereitet ist', 'Gib mir Reis zusammen mit flüssiger Butter' oder 'Gib mir flüssige Butter und Reis' – dann zieht dies für das Erbitten ein Dukkaṭa, für das Empfangen ein Dukkaṭa und für jeden Bissen beim Schlucken ein Pācittiya nach sich. Wenn er hingegen sagt: 'Gib mir Butter-Reis', so gibt es – da es im Gegensatz zu Sāli-Reis keine Speise namens 'Butter-Reis' an sich gibt – nur ein Dukkaṭa gemäß der Regel über das Erbitten von Brühe und Reis. Wenn jedoch auf die Bitte 'Gib mir mit flüssiger Butter vermischten Reis' hin der Spender zwar den Reis gibt, aber dazu feste Butter, Milch oder Ähnliches überreicht mit den Worten 'Bereite dies als Butter zu und iss es', oder wenn er erlaubten Besitz (kappiyabhaṇḍa) übergibt mit den Worten 'Tausche dies gegen flüssige Butter ein und iss es', so verbleibt es beim Vergehen entsprechend dem tatsächlichen Gegenstand. Wenn jemand bittet: 'Gib mir Reis mit Kuh-Butter', und der Spender gibt Kuh-Butter, oder – falls diese nicht vorhanden ist – in der zuvor beschriebenen Weise feste Butter oder Ähnliches, oder er gibt eine Kuh mit den Worten 'Iss die Butter, die von dieser stammt', so verbleibt es ebenfalls beim Vergehen entsprechend dem tatsächlichen Gegenstand. Wenn der Spender jedoch auf die Bitte 'Gib mir Reis mit Kuh-Butter' hin Butter von einer Ziege oder Ähnliches gibt, liegt ein Missverständnis (visaṅketa) vor. In diesem Fall wurde nämlich etwas anderes gegeben, als erbeten wurde, weshalb kein Vergehen vorliegt. Diese Methode gilt auch bei Bitten wie 'Gib mir Reis mit Ziegen-Butter' und so weiter. Wenn jemand bittet: 'Gib mir Reis mit erlaubter Butter', und der Spender gibt unerlaubte Butter, liegt ebenfalls ein Missverständnis vor. Wenn jemand bittet: 'Gib mir Reis mit unerlaubter Butter', und der Spender gibt tatsächlich unerlaubte Butter, liegt sowohl beim Empfangen als auch beim Verzehr nur ein Dukkaṭa vor. Nach dieser Methode ist die Entscheidung bei allen Begriffen zu verstehen. Wenn man jedoch alle diese Speisen – flüssige Butter und die anderen – an einem oder an verschiedenen Orten erbittet, sie erhält, zu einem einzigen gemischten Geschmack zusammengießt und davon auch nur einen einzigen Tropfen mit einer Grasspitze schluckt, zieht dies neun Pācittiya-Vergehen nach sich.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.229] ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပဏီတဘောဇနဝိညတ္တိဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အဂိလာနော’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဂိလာနဿ အဂိလာနသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဂိလာနသညိဿ, ဂိလာနကာလေ ဝိညာပေတွာ အဂိလာနဿ ဘုဉ္ဇတော, ဂိလာနဿ သေသကေ, ဉာတကပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနတော, အညဿတ္ထာယ ဝိညတ္တေ, အတ္တနော ဓနေန ဂဟိတေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပဏီတဘောဇနတာ, အဂိလာနတာ, ကတဝိညတ္တိယာ ပဋိလာဘော, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf die sechser-Gruppe von Mönchen wegen des Erbitterns von exquisiten Speisen erlassen. Das Wort 'nicht krank' (agilāna) ist hierbei die Zusatzregelung (anupaññatti). Es ist eine ungeteilte Regelung (asādhāraṇapaññatti), betrifft kein Befehlen (anāṇattika) und zieht ein Dreifach-Pācittiya (tikapācittiya) nach sich. Wenn jemand krank ist, aber meint, er sei nicht krank, oder wenn er im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa vor. Kein Vergehen liegt vor: wenn er sich für krank hält; wenn er es erbittet, während er krank ist, es aber verzehrt, wenn er nicht mehr krank ist; bei den Resten eines Kranken; bei Verwandten oder auf Einladung; wenn es für einen anderen erbeten wurde; wenn es mit eigenem Vermögen erworben wurde; sowie bei Geisteskranken und so weiter. Die vier Faktoren hierbei sind: das Vorliegen einer exquisiten Speise, das Nicht-krank-Sein, das Erhalten durch eine getätigte Bitte und das Hinunterschlucken. Das Vergehen entsteht wie die Weg-Entstehung (addhānasamuṭṭhāna), es ist eine Tat (kiriya), es gibt keine Befreiung durch bloße Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), es ist unabhängig vom Geisteszustand (acittaka), ein reines Regelvergehen (paṇṇattivajja), ausgeführt durch körperliche Handlung oder sprachliche Handlung, begleitet von drei Geisteszuständen, und erfährt drei Arten von Gefühlen.

ပဏီတဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Training-Regel über exquisite Speisen ist abgeschlossen.

၁၀. ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Training-Regel über das Zahnputzholz (Dantapona).

ဒသမေ အဒိန္နန္တိ ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ဂဏှန္တဿ ဟတ္ထပါသေ ဌတွာ ကာယကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓနိဿဂ္ဂိယာနံ အညတရေန န ဒိန္နံ, အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကဿေတံ နာမံ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကဉှိ ဘိက္ခုနော အတ္တနော သန္တကမ္ပိ အဇ္ဈောဟရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပဋိဂ္ဂဟိတံ အန္တမသော ဝိဿာသိကသန္တကမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တဿ လက္ခဏံ ဝုတ္တဝိပလ္လာသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစေ ဟိ ယော ကောစိ အနုပသမ္ပန္နော အန္တမသော တိရစ္ဆာနောပိ ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ ဟတ္ထပါသေ ဌိတော ကာယာဒီနံ အညတရေန ဒေတိ, တဉ္စေ ဘိက္ခုနာ ယေန ကေနစိ သရီရာဝယဝေန ဝါ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ, သံဟာရိမေန စ အန္တမသော မဉ္စေနာပိ, ဓာရေတုံ သမတ္ထေန စ အန္တမသော အတတ္ထဇာတကရုက္ခပဏ္ဏေနာပိ, သူစိယာ ပရာမဋ္ဌမတ္တေနာပိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ, ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ပဋိဗဒ္ဓပ္ပဋိဗဒ္ဓံ နာမ ဣဓ နတ္ထိ, ယမ္ပိ နတ္ထုကရဏိယာ ဒိယျမာနံ နာသိကာယ, အကလ္လကော ဝါ မုခေန ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ, အာဘောဂမတ္တမေဝ ဟေတ္ထ ပမာဏံ. ပုဗ္ဗာဘောဂေ စ သတိ ပစ္ဆာ နိဒ္ဒါယန္တဿ ပတ္တေ ဒိန္နမ္ပိ ဟတ္ထပါသေ သတိ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ယမ္ပိ ‘‘ပတ္တေန ပဋိဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ နိသိန္နဿေဝ ဟတ္ထေ ပတတိ, တံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. အဘိဟဋဘာဇနတော [Pg.230] ပတိတရဇမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တတ္ထ ဌိတနိသိန္နနိပန္နာနံ ပဝါရဏာသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဟတ္ထပါသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Im zehnten [Training-rule] bedeutet 'nicht gegeben' (adinna): Was für einen Mönch, der es mit dem Körper oder mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand entgegennimmt, von einem Spender, der sich innerhalb einer Armlänge (hatthapāsa) befindet, nicht durch eines der Mittel – sei es mit dem Körper, mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand oder durch Zuwerfen – gegeben wurde. Dies ist die Bezeichnung für das, was nicht formal überreicht wurde (appaṭiggahitaka). Denn ein Mönch darf selbst seine eigenen Besitztümer nicht schlucken, wenn sie nicht formal überreicht worden sind. Was formal überreicht wurde (paṭiggahita), darf verzehrt werden, selbst wenn es sich um den Besitz eines Vertrauten handelt. Dessen Merkmale sind im gegenteiligen Sinne der zuvor genannten Beschreibung zu verstehen. Denn wenn irgendein Nicht-Ordiniertes – und sei es auch nur ein Tier – innerhalb einer Armlänge vor einem Mönch oder einer Nonne steht und etwas durch eines der Mittel wie den Körper und so weiter gibt, und wenn dies vom Mönch mit irgendeinem Körperteil oder mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand entgegengenommen wird – sei es auch nur mit einem beweglichen Bett, oder selbst mit einem nicht mehr am Baum hängenden Blatt, das das Gewicht tragen kann, oder durch bloßes Berühren mit einer Nadel –, dann gilt es als ordnungsgemäß entgegengenommen. Ein 'mit einem verbundenen Gegenstand verbundener Gegenstand' (paṭibaddhappaṭibaddha) existiert hierbei nicht. Wenn jedoch jemand ein flüssiges Heilmittel mit einem Schnupfröhrchen überreicht und der Mönch es mit der Nase empfängt, oder wenn er krank ist und es mit dem Mund entgegennimmt, so ist all das zulässig. Maßgeblich hierbei ist allein die Absicht (ābhoga), es entgegenzunehmen. Wenn die Absicht im Voraus vorhanden war, gilt etwas, das später in die Schale eines einschlafenden Mönchs gegeben wird, als ordnungsgemäß entgegengenommen, sofern sich der Spender innerhalb einer Armlänge befindet. Wenn etwas direkt in die Hand eines sitzenden Mönchs fällt, während dieser denkt 'Ich will es mit der Schale entgegennehmen', so ist auch das zulässig. Auch Staub, der aus einer herbeigetragenen Schale herabfällt, ist zulässig. Dabei ist die Armlänge (hatthapāsa) für Stehende, Sitzende oder Liegende genau in der Weise zu verstehen, wie sie in der Pavāraṇā-Regel (Pavāraṇāsikkhāpada) dargelegt wurde.

သစေ ပန ဒါယကပ္ပဋိဂ္ဂါဟကေသု ဧကော အာကာသေ ဟောတိ, ဧကော ဘူမိယံ, ဘူမဋ္ဌဿ သီသေန အာကာသဋ္ဌဿ စ ဌပေတွာ ဒါတုံ ဝါ ဂဟေတုံ ဝါ ပသာရိတဟတ္ထံ ယံ အာသန္နတရံ အင်္ဂံ, တဿ ဩရိမန္တေန ဟတ္ထပါသပ္ပမာဏံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ. သစေပိ ဧကော ကူပေ ဟောတိ, ဧကော ကူပတဋေ, ဧကော ဝါ ရုက္ခေ, ဧကော ပထဝိယံ, ဝုတ္တနယေနေဝ ဟတ္ထပါသပ္ပမာဏံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ. တသ္မိံ ဌတွာ သစေပိ ဒွေ တယော ဝါ သာမဏေရာ ယံ မဇ္ဈိမော ပုရိသော ဥက္ခိပိတုံ သက္ကောတိ, ဧဝရူပံ ဘာရံ ပဝဋ္ဋေန္တာ ဘိက္ခုနော ဘူမိယံ ဌပိတဟတ္ထံ အာရောပေန္တိ, ဥက္ခိပိတွာ ဝါ ဘိက္ခုနော ပသာရိတဟတ္ထေ ဧကဒေသေနာပိ ဌပေန္တိ, တံ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ယံ ပန ပိဏ္ဍာယ စရန္တဿ ပတ္တေ ရဇံ ပတတိ, တံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာဝ ဘိက္ခာ ဂဏှိတဗ္ဗာ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဂဏှန္တဿ ဝိနယဒုက္ကဋံ, တံ ပန ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိ. သစေ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဒေထာ’’တိ ဝုတ္တေ ဝစနံ အဿုတွာ ဝါ အနာဒိယိတွာ ဝါ ဘိက္ခံ ဒေန္တိယေဝ, ဝိနယဒုက္ကဋာ မုစ္စတိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အညာ ဘိက္ခာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. သစေ မဟာဝါတော တတော တတော ရဇံ ပါတေတိ, န သက္ကာ ဟောတိ ဘိက္ခံ ဂဟေတုံ, ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဒဿာမီ’’တိ သုဒ္ဓစိတ္တေန အာဘောဂံ ကတွာ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တံ အနုပသမ္ပန္နဿ ဒတွာ ပုန တေန ဒိန္နံ ဝါ တဿ ဝိဿာသေန ဝါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဿုခေဠသိင်္ဃာဏိကာဒီသု ယံ ဌာနတော စဝိတွာ ဟတ္ထေ ဝါ ပတ္တေ ဝါ ပတတိ, တံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, အင်္ဂလဂ္ဂံ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ. ပတန္တမ္ပိ ဝေါစ္ဆိန္နဉ္စေ အန္တရာ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ဥဂ္ဂဟိတကံ နာမ ဟောတိ, တံ ပစ္ဆာ ပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန ဘေသဇ္ဇံ ဝါ မူလဖလံ ဝါ မာတာဒီနံ အတ္ထာယ ဂဟေတွာ ဆာယတ္ထာယ ဝါ ဖလိနိသာခံ ဥက္ခိပိတွာ ဂစ္ဆတိ, တတော ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယော ပန တတ္ထ ဇာတကဖလိနိသာခါယ ဝါ ဝလ္လိယာ ဝါ ဂဟေတွာ စာလေတိ. တဿ တတော လဒ္ဓံ ဖလံ န ဝဋ္ဋတိ, ဒုရုပစိဏ္ဏဒုက္ကဋဉ္စ အာပဇ္ဇတိ, အညဿ တံ ဝဋ္ဋတိ, ဖလိရုက္ခံ ပန အပဿယိတုံ ဝါ အာလမ္ဗိတုံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတေ ယံ အညံ အင်္ကုရာဒိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ တံ. ယာဝ ဟိ ဟတ္ထတော မုတ္တေ နိရပေက္ခော န ဟောတိ, နိရပေက္ခတာယ ဝါ ဟတ္ထတော န [Pg.231] မုစ္စတိ, တာဝ န ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော.

Wenn jedoch unter dem Spender und dem Empfänger einer in der Luft und einer auf der Erde ist, so ist – unter Ausschluss der zum Geben oder Nehmen ausgestreckten Hand des in der Luft Befindlichen und ausgehend vom Kopf des auf der Erde Stehenden – von demjenigen Körperteil, das näher ist, die Reichweite einer Handsreichweite (Hatthapāsa) von dessen diesseitiger Grenze an zu bestimmen. Selbst wenn einer in einem Brunnen ist und einer am Brunnenrand, oder einer auf einem Baum und einer auf der Erde, ist die Reichweite einer Handsreichweite in genau derselben Weise zu bestimmen. Wenn zwei oder drei Novizen, die sich innerhalb dieser Reichweite befinden, eine Last, die ein durchschnittlich starker Mann anheben kann, rollend oder schiebend auf die auf dem Boden ruhende Hand des Mönchs bringen, oder wenn sie diese anheben und auch nur zu einem Teil auf die ausgestreckte Hand des Mönchs legen, so gilt dies als ordnungsgemäß dargeboten. Was jedoch an Staub in die Almosenschale eines Mönchs fällt, der auf Almosengang geht, das gilt als nicht dargebracht; daher darf die Almosenspeise nur empfangen werden, nachdem sie zuvor dargeboten wurde. Für denjenigen, der sie annimmt, ohne dass sie dargeboten wurde, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor. Wenn er sie jedoch danach erneut darbieten lässt und dann verzehrt, liegt kein Vergehen vor. Wenn die Spender, obwohl gesagt wurde: „Gebt es erst, nachdem es dargeboten wurde!“, diese Worte entweder nicht hören oder missachten und die Almosenspeise dennoch einfach geben, ist er vom Vergehen des Fehlverhaltens befreit; nachdem man es erneut darbieten lässt, soll eine andere Almosenspeise angenommen werden. Wenn ein starker Wind von überall her Staub herabfallen lässt, sodass es unmöglich ist, die Almosenspeise staubfrei anzunehmen, ist es zulässig, sie mit reinem Geist und dem festen Vorsatz: „Ich werde dies einem Nicht-Ordinierten geben“, anzunehmen. Nachdem man sie dem Nicht-Ordinierten gegeben hat, ist es zulässig, sie zu verzehren, sei es, dass sie von diesem erneut dargeboten wird, oder dass man sie aus vertrauter Freundschaft von ihm nimmt. Was von Tränen, Speichel, Nasensekret usw. aus seiner ursprünglichen Stelle weicht und auf die Hand oder in die Schale fällt, das muss neu dargeboten werden; was jedoch noch am Körper haftet, gilt bereits als dargeboten. Auch das Herabfallende darf, wenn der Fluss unterbrochen ist, nicht dazwischen aufgefangen werden; dies nennt man „fehlerhaft Aufgenommenes“ (uggahitaka). Selbst wenn dies später dargeboten wird, ist es unzulässig, es zu verzehren. Wenn man jedoch ein Arzneimittel oder eine Wurzel oder Frucht für das Wohl der Mutter usw. mitnimmt, oder einen fruchttragenden Ast des Schattens wegen anhebt und damit geht, so ist es zulässig, das, was man davon zu verzehren wünscht, nach erneuter Darbringung zu genießen. Wenn aber jemand einen an jenem Baum wachsenden fruchttragenden Ast oder eine Rebe ergreift und schüttelt, so ist die dadurch erlangte Frucht für ihn unzulässig, und er begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens wegen schlechten Verhaltens (durupaciṇṇa-dukkaṭa). Für einen anderen Mönch ist sie jedoch zulässig. Es ist jedoch erlaubt, sich an einen fruchttragenden Baum anzulehnen oder sich an ihm festzuhalten. Wenn an einer dargebrachten und hingestellten Pflanze oder Frucht ein neuer Trieb usw. entsteht, so gilt dieser als bereits dargeboten. Denn solange man, nachdem etwas aus der Hand gelassen wurde, nicht gleichgültig geworden ist, oder solange es trotz Gleichgültigkeit die Hand noch nicht verlassen hat, solange geht das Dargebotensein nicht verloren. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung wurde jedoch in der Samantapāsādikā dargelegt.

မုခဒွါရန္တိ ဂလနာဠိကံ. မုခေန ဝါ ဟိ ပဝိဋ္ဌံ ဟောတု, နာသိကာယ ဝါ, ဂလေန အဇ္ဈောဟရဏီယတာယ သဗ္ဗမ္ပိ တံ မုခဒွါရံ ပဝေသိတမေဝ ဟောတိ. အာဟာရန္တိ ယံကိဉ္စိ ယာဝကာလိကံ ဝါ ယာမကာလိကံ ဝါ သတ္တာဟကာလိကံ ဝါ ယာဝဇီဝိကံ ဝါ. သဗ္ဗဉှေတံ အဇ္ဈောဟရဏီယတ္တာ ‘အာဟာရော’တိ ဝုစ္စတိ, တတ္ထ သဗ္ဗမ္ပိ ဓညံ ဝါ ဓညာနုလောမံ ဝါ တာလနာဠိကေရပနသလဗုဇအလာဗုကုမ္ဘဏ္ဍပုဿဖလတိပုသဖလဧဠာလုကသင်္ခါတံ နဝဝိဓံ မဟာဖလဉ္စေဝ အပရဏ္ဏဉ္စ, ယဉ္စညံ ဝနမူလပတ္တပုပ္ဖဖလာဒိ အာဟာရတ္ထံ ဖရတိ, တံ သဗ္ဗံ ယာဝ မဇ္ဈနှိကကာလော, တာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ယာဝကာလိကံ နာမ. အမ္ဗပါနံ ဇမ္ဗုပါနံ စောစပါနံ မောစပါနံ မဓုကပါနံ မုဒ္ဒိကပါနံ သာလူကပါနံ ဖာရုသကပါနန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌ ပါနာနိ, ယာနိ စ တေသံ အနုလောမာနိ ဝေတ္တတိန္တိဏိကမာတုလုင်္ဂကပိဋ္ဌကောသမ္ဗကရမန္ဒာဒိခုဒ္ဒကဖလပါနာနိ, ဧတာနိ သဗ္ဗာနိ အနုပသမ္ပန္နေဟိ သီတောဒကေန မဒ္ဒိတွာ ကတာနိ အာဒိစ္စပါကာနိ ဝါ ယာဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမယာမံ နိဒဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ယာမကာလိကာနိ နာမ. အဝသေသေသု အနုညာတဖလပတ္တပုပ္ဖရသေသုပိ ဧသေဝ နယော. သပ္ပိအာဒီနိ ပဉ္စ ဘေသဇ္ဇာနိ သတ္တာဟံ နိဒဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော သတ္တာဟကာလိကာနိ နာမ. ဣဒံ ပန ယာဝကာလိကာဒိတ္တယံ ကာလဝိမုတ္တဉ္စ ဥဒကံ ဌပေတွာ အဝသေသမူလဖလာဖလာဒိ ယံ နေဝ ခါဒနီယတ္ထံ န ဘောဇနီယတ္ထံ ဖရတိ, တံ ယာဝဇီဝံ နိဒဟိတွာ သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ယာဝဇီဝိကံ နာမ. အာဟရေယျာတိ ပဝေသေယျ. အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာတိ ဣဒံ အနာဟာရေပိ ဥဒကေ အာဟာရသညာယ, ဒန္တပေါနေ စ ‘‘မုခဒွါရံ အာဟဋံ ဣဒ’’န္တိ သညာယ ကုက္ကုစ္စာယန္တာနံ ကုက္ကုစ္စဝိနောဒနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဥဒကဉှိ ယထာသုခံ ပါတုံ, ဒန္တကဋ္ဌဉ္စ ဒန္တပေါနပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဌပေတွာ ပန ဣဒံ ဒွယံ အဝသေသံ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ ဂဏှတော ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ, သစေပိ ဒန္တကဋ္ဌရသော အဇာနန္တဿ အန္တော ပဝိသတိ, ပါစိတ္တိယမေဝ.

„Mundöffnung“ (mukhadvāra) bezeichnet die Speiseröhre. Denn ob es nun durch den Mund oder durch die Nase eintritt – da es durch den Schlund hinuntergeschluckt werden muss, gilt dies alles als in die Mundöffnung eingeführt. „Nahrung“ (āhāra) bezeichnet alles, was entweder zeitlich begrenzt (yāvakālika), für eine Nachtwache gültig (yāmakālika), für sieben Tage gültig (sattāhakālika) oder lebenslang zulässig (yāvajīvika) ist. Denn all dies wird, weil es geschluckt werden kann, als „Nahrung“ bezeichnet. Darunter versteht man jegliches Getreide oder Getreideähnliche, die neun Arten von großen Früchten – namentlich Palmyrapalmenfrucht, Kokosnuss, Jackfrucht, wilde Jackfrucht, Flaschenkürbis, Wachskürbis, Wassermelone, Gurke und Netzmelone –, Hülsenfrüchte sowie jede andere Wurzel, jedes Blatt, jede Blüte oder Frucht aus dem Wald usw., die als Nahrung dient: All dies wird, da es bis zum Mittag verzehrt werden darf, als „zeitlich begrenzte Nahrung“ (yāvakālika) bezeichnet. Die acht Getränke, nämlich Mango-Getränk, Jambulbaumfrucht-Getränk, Wildbananen-Getränk, Kultur-Bananen-Getränk, Madhuka-Blüten-Getränk, Weintrauben-Getränk, Seerosenwurzel-Getränk und Phārusaka-Frucht-Getränk, sowie die ihnen entsprechenden Getränke aus kleinen Früchten wie Rattan-Frucht, Tamarinde, Zitronat-Zitrone, Holzapfel, Kosamba-Frucht, Karamanda-Frucht usw. – all diese, wenn sie von Nicht-Ordinierten durch Zerreiben mit kaltem Wasser hergestellt oder an der Sonne gereift wurden und bis zur letzten Wache der Nacht aufbewahrt und konsumiert werden dürfen, werden als „für eine Nachtwache gültige Getränke“ (yāmakālika) bezeichnet. Auch für die übrigen erlaubten Säfte aus Früchten, Blättern und Blüten gilt dieselbe Methode. Die fūnf Heilmittel wie Ghee usw. werden, da sie bis zu sieben Tage lang aufbewahrt und verbraucht werden dürfen, als „für sieben Tage gültig“ (sattāhakālika) bezeichnet. Abgesehen von diesen drei Gruppen (yāvakālika etc.) und dem von den Zeiten freien Wasser (kālavimutta), wird die verbleibende Wurzel-, Frucht- und Nicht-Frucht-Nahrung, die weder als feste Nahrung (khādanīya) noch als weiche Speise (bhojanīya) dient, als „lebenslang zulässig“ (yāvajīvika) bezeichnet, da sie lebenslang aufbewahrt und bei Vorliegen eines triftigen Grundes (paccaya) verzehrt werden darf. „Er soll einnehmen“ (āhareyya) bedeutet „er soll einführen“ (paveseyya). Die Ausnahme „außer Wasser und Zahnputzholz“ (aññatra udakadantaponā) wurde gesagt, um die Gewissensbisse jener zu zerstreuen, die bezüglich des Wassers (das keine Nahrung ist) die Vorstellung hatten, es sei Nahrung, und bezüglich des Zahnputzholzes die Vorstellung hatten: „Dies wurde in die Mundöffnung eingeführt“. Denn Wasser darf man nach Belieben trinken, und das Zahnputzholz ist zur Verwendung als Zahnreinigungsmittel zulässig. Abgesehen von diesen beiden, ist es für einen, der das Übrige zum Zweck des Schluckens annimmt, beim Annehmen ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa), und bei jedem Schlucken ein Pācittiya-Vergehen. Selbst wenn der Saft des Zahnputzholzes unbemerkt nach innen dringt, liegt dennoch ein Pācittiya-Vergehen vor.

ဝေသာလိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ အဒိန္နံ အာဟာရံ အာဟရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ[Pg.232], အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပဋိဂ္ဂဟိတကေ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ပဋိဂ္ဂဟိတသညိဿ, ဥဒကဒန္တပေါနေ, စတ္တာရိ မဟာဝိကဋာနိ သတိ ပစ္စယေ အသတိ ကပ္ပိယကာရကေ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဧတ္ထ ဒုဗ္ဗစောပိ အသမတ္ထောပိ ကပ္ပိယကာရကော အသန္တပက္ခေယေဝ တိဋ္ဌတိ, ဆာရိကာယ အသတိ သုက္ခဒါရုံ ဈာပေတွာ, တသ္မိဉ္စ အသတိ အလ္လဒါရုံ ရုက္ခတော ဆိန္ဒိတွာပိ ကာတုံ, မတ္တိကတ္ထာယ စ ပထဝိံ ခဏိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ ပန စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ မဟာဝိကဋံ ကာလောဒိဿံ နာမ သပ္ပဒဋ္ဌက္ခဏေယေဝ သာမံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, အညဒါ ပဋိဂ္ဂါဟာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကတာ, အနနုညာတတာ, ဓူမာဒိအဗ္ဗောဟာရိကာဘာဝေါ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

In Vesālī, in Bezug auf einen bestimmten Mönch, wurde die Regel bezüglich nicht gegebenen Nahrungsmittels aufgrund des Einbringens in den Mund erlassen. „Außer Wasser und Zahnputzholz“ ist hierbei die Zusatzregelung. Es ist eine gemeinsame Regelung, ohne Befehl selbst begangen, ein Dreier-Pācittiya. Bei tatsächlich Entgegengenommenem entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen für einen, der die Wahrnehmung hat, es sei nicht entgegengenommen worden, oder wenn er im Zweifel ist. Keine Übertretung liegt vor für einen, der die Wahrnehmung hat, es sei entgegengenommen worden; bei Wasser und Zahnputzholz; bei den vier großen Unreinheiten (mahāvikaṭa), wenn ein entsprechender Anlass vorliegt und kein rechtmäßiger Gehilfe (kappiyakāraka) anwesend ist, sodass man sie selbst nimmt und konsumiert; sowie für Geistesgestörte und so weiter. Hierbei gilt ein schwer zu belehrender oder unfähiger Gehilfe ebenfalls als nicht vorhanden. Wenn keine Asche vorhanden ist, ist es erlaubt, trockenes Holz zu verbrennen, um Asche zu gewinnen, und wenn auch dieses fehlt, selbst feuchtes Holz von einem Baum abzuschneiden, um Asche herzustellen; ebenso ist es erlaubt, für Lehm die Erde aufzugraben. Diese vierfache große Medizin (mahāvikaṭa) wird jedoch als „zeitgebunden“ (kālodissa) bezeichnet; es ist nur im Moment eines Schlangenbisses erlaubt, sie selbst zu nehmen; zu anderen Zeiten muss man sie sich reichen lassen und dann konsumieren. Die Nicht-Entgegengenommenheit, die Nicht-Zulässigkeit, das Nicht-Bestehen eines vernachlässigbaren Zustands wie Rauch usw. und das Verschlucken – dies sind hierbei die vier Faktoren. Die Entstehung und so weiter gleichen der Eḷakaloma-Regel.

ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Zahnputzholz-Trainingsregel ist abgeschlossen.

ဘောဇနဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Das vierte Kapitel über die Mahlzeiten (Bhojanavagga) ist abgeschlossen.

၅. အစေလကဝဂ္ဂေါ

5. Das Kapitel über die nackten Asketen (Acelakavagga)

၁. အစေလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Acelaka-Trainingsregel

အစေလကဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဧတေသံ အစေလကာဒီနံ အညတိတ္ထိယာနံ ယံကိဉ္စိ အာမိသံ ဧကပ္ပယောဂေန ဒေန္တဿ ဧကံ ပါစိတ္တိယံ, အဝစ္ဆိန္ဒိတွာ အဝစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒေန္တဿ ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ.

In der ersten Regel des Acelaka-Kapitels entsteht ein Pācittiya-Vergehen für einen, der diesen nackten Asketen und anderen Andersgläubigen irgendeine materielle Speise mit einer einzigen Handlung gibt; für einen, der sie wiederholt aufgeteilt gibt, entsteht ein Pācittiya bei jeder einzelnen Handlung.

ဝေသာလိယံ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဒွေ ပူဝေ ဒါနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဥဒကဒန္တပေါနံ ဒေန္တဿ, အတိတ္ထိယေ တိတ္ထိယသညိဿ, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အတိတ္ထိယေ အတိတ္ထိယသညိဿ, အနုပသမ္ပန္နေန ဒါပေန္တဿ, တေသံ သန္တိကေ ဘာဇနံ နိက္ခိပိတွာ ‘‘ဣဒံ ဂဏှထာ’’တိ ဘဏန္တဿ, တေသံ ဝါ နိက္ခိတ္တဘာဇနေ ဒေန္တဿ, ဗာဟိရလေပံ ဒေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အညတိတ္ထိယတာ, အနနုညာတတာ, အဇ္ဈောဟရဏီယံ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ သဟတ္ထာ အနိက္ခိတ္တဘာဇနေ ဒါနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

In Vesālī, in Bezug auf den Ehrwürdigen Ānanda, wurde die Regel wegen des Gebens von zwei Kuchen an eine Wanderphilosophin (Paribbājikā) erlassen. Es ist eine nicht-gemeinsame Regelung, ohne Befehl selbst begangen, ein Dreier-Pācittiya. Ein Dukkaṭa entsteht für einen, der Wasser oder ein Zahnputzholz gibt, sowie gegenüber einem Nicht-Sektierer, wenn man meint, er sei ein Sektierer, oder wenn man im Zweifel ist. Straffreiheit besteht: gegenüber einem Nicht-Sektierer, wenn man die Wahrnehmung hat, er sei ein Nicht-Sektierer; für einen, der es durch einen Nicht-Ordinierten geben lässt; für einen, der ein Gefäß in ihrer Nähe abstellt und sagt: „Nehmt dies!“; für einen, der es in ein von ihnen bereitgestelltes Gefäß gibt; für einen, der eine Salbe zur äußerlichen Anwendung gibt; sowie für Geistesgestörte und so weiter. Die drei Faktoren hierbei sind: die Eigenschaft als Andersgläubiger, das Nicht-Zugelassensein, das eigenhändige Geben von verzehrbarer Speise zum Zweck des Verzehrs in ein Gefäß, das nicht von ihnen abgestellt wurde. Die Entstehung und so weiter gleichen der Eḷakaloma-Regel.

အစေလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Acelaka-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၂. ဥယျောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Uyyojana-Trainingsregel

ဒုတိယေ [Pg.233] ဒါပေတွာ ဝါ အဒါပေတွာ ဝါတိ ယံကိဉ္စိ အာမိသံ ဒါပေတွာ ဝါ န ဒါပေတွာ ဝါ. ဥယျောဇေယျာတိ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဟသနကီဠနရဟောနိသဇ္ဇာဒီနိ ကတ္တုကာမော ‘ဂစ္ဆာ’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဥယျောဇေယျ. ဧတဒေဝါတိ ဧတံ အနာစာရမေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ, န အညံ ပတိရူပံ ကာရဏံ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဥယျောဇနမတ္တေ တာဝ ဒုက္ကဋံ, ယဒါ ပနဿ သော ဒဿနူပစာရံ ဝါ သဝနူပစာရံ ဝါ ဧကေန ပါဒေန ဝိဇဟတိ, အပရံ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေန ဝိဇဟိတေ ပါစိတ္တိယံ. ဧတ္ထ စ ဒဿနူပစာရဿ အဇ္ဈောကာသေ ဌတွာ ဒွါဒသဟတ္ထပ္ပမာဏံ, တထာ သဝနူပစာရဿ. သစေ ပန အန္တရာ ကုဋ္ဋဒွါရပါကာရာဒယော ဟောန္တိ, တေဟိ အန္တရိတဘာဝေါယေဝ ဥပစာရာတိက္ကမော.

In der zweiten Regel bedeutet „ob man geben lässt oder nicht“: ob man irgendeine materielle Gabe geben lässt oder nicht. „Er möge ihn wegschicken“ bedeutet: in dem Wunsch, mit einer Frau zu lachen, zu spielen oder an einem geheimen Ort zu sitzen, spricht er Worte wie „Geh!“ und schickt ihn weg. „Eben dieses“ bedeutet: indem er nur dieses ungebührliche Verhalten zum Grund macht und keinen anderen berechtigten Anlass. „Ein Pācittiya“: Zunächst entsteht allein durch das Wegschicken ein Dukkaṭa; wenn jener jedoch den Sichtbereich oder Hörbereich mit einem Fuß verlässt, entsteht ein weiteres Dukkaṭa; wenn er ihn mit dem zweiten Fuß verlässt, ein Pācittiya. Hierbei beträgt das Maß für den Sichtbereich im Freien stehend zwölf Ellen, ebenso für den Hörbereich. Wenn sich jedoch dazwischen Wände, Türen, Mauern und so weiter befinden, gilt das Verdecktsein durch diese bereits als Überschreitung des Bereichs.

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဥယျောဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, ဥယျောဇနာဏတ္တိကာယ သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ဥဘိန္နမ္ပိ ကလိသာသနာရောပနေ ဒုက္ကဋမေဝ, ‘‘ဥဘော ဧကတော န ယာပေဿာမာ’’တိ ဧဝမာဒီဟိ ပတိရူပကာရဏေဟိ ဥယျောဇေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အနာစာရံ အာစရိတုကာမတာ, တဒတ္ထမေဝ ဥပသမ္ပန္နဿ ဥယျောဇနံ, ဧဝံ ဥယျောဇိတဿ ဥပစာရာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī, in Bezug auf Upananda, wurde die Regel wegen des Wegschickens erlassen. Es ist eine gemeinsame Regelung, die Anordnung miteinschließend, ein Dreier-Pācittiya. Bei einem Nicht-Ordinierten entsteht eine Dreiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen. Für beide Seiten entsteht ein Dukkaṭa, wenn man Anschuldigungen aus Ärger erhebt. Keine Übertretung liegt vor für einen, der jemanden aus berechtigten Gründen wegschickt wie: „Wir beide werden zusammen nicht auskommen“, und so weiter, sowie für Geistesgestörte etc. Der Wunsch, ein ungebührliches Verhalten auszuüben, das Wegschicken des Ordinierten eben zu diesem Zweck, und das Überschreiten des Bereichs durch den so Weggeschickten – dies sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehung und so weiter gleichen der Regel über das Nehmen von Nichtgegebenem.

ဥယျောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Uyyojana-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၃. သဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Sabhojana-Trainingsregel

တတိယေ သဟ ဥဘောဟိ ဇနေဟီတိ သဘောဇနံ, တသ္မိံ သဘောဇနေ. အထ ဝါ သဘောဇနေတိ သဘောဂေ, ရာဂပရိယုဋ္ဌိတပုရိသဿ ဟိ ဣတ္ထီ ဘောဂေါ, ဣတ္ထိယာ စ ပုရိသော, တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဣတ္ထီ စေဝ ဟောတိ, ပုရိသော စာ’’တိအာဒိ (ပါစိ. ၂၈၁) ဝုတ္တံ. အနုပခဇ္ဇ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျာတိ အနုပဝိသိတွာ နိသီဒေယျ, ယံ တသ္မိံ ကုလေ သယနိဃရံ, တဿ မဟာစတုဿာလာဒီသု ကတဿ မဟလ္လကဿ ပိဋ္ဌသံဃာဋတော ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ အန္တောသယနဿ အာသန္နေ ဌာနေ, ခုဒ္ဒကဿ ဝါ ဝေမဇ္ဈံ အတိက္ကမိတွာ နိသီဒေယျာတိ အတ္ထော, ဧဝံ နိသိန္နဿ ပါစိတ္တိယံ.

In der dritten Regel bedeutet „zusammen mit beiden Personen“: „sabhojana“ (mit den beiden Personen); in diesem „sabhojana“-Haus. Oder aber „sabhojana“ bedeutet „mit Genuss“ (sabhoga); denn für einen von Leidenschaft beherrschten Mann ist die Frau ein Genussobjekt (bhoga), und für die Frau der Mann; eben darum heißt es in der Wortanalyse hierzu: „da ist sowohl eine Frau als auch ein Mann“ und so weiter. „Sich hineindrängend niedersetzen“ bedeutet: hineingehen und sich hinsetzen. Was das Schlafgemach in jenem Hause betrifft: Wenn es sich um ein großes Schlafgemach handelt, das in einem großen vierflügeligen Haus und so weiter errichtet ist, bedeutet es, dass man sich an einem Ort nahe dem Bett im Inneren des Schlafgemachs niedersetzt, nachdem man die Reichweite einer Hand (hatthapāsa) von der Türschwelle überschritten hat; oder wenn es ein kleines Schlafgemach ist, dass man sich niedersetzt, nachdem man dessen Mitte überschritten hat. Für einen, der so sitzt, entsteht ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.234] ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အနုပခဇ္ဇ နိသဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အသယနိဃရေ သယနိဃရသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. နသယနိဃရသညိဿ, ဝုတ္တလက္ခဏံ ပဒေသံ အနတိက္ကမိတွာ နိသိန္နဿ, ဘိက္ခုသ္မိံ ဒုတိယကေ သတိ, ဥဘောသု နိက္ခန္တေသု ဝါ, ဝီတရာဂေသု ဝါ နိသီဒန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အဝီတရာဂဇာယမ္ပတိကာနံ သန္နိဟိတတာ, သယနိဃရတာ, ဒုတိယဿ ဘိက္ခုနော အဘာဝေါ, အနုပခဇ္ဇ နိသီဒနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī, in Bezug auf Upananda, wurde die Regel wegen des drängenden Niedersetzens erlassen. Es ist eine gemeinsame Regelung, ohne Befehl selbst begangen, ein Dreier-Pācittiya. Ein Dukkaṭa entsteht, wenn man sich an einem Ort, der kein Schlafgemach ist, niedersetzt und dabei die Wahrnehmung eines Schlafgemachs hat oder im Zweifel ist. Straffreiheit besteht: für einen, der an einem Nicht-Schlafgemach die Wahrnehmung hat, es sei kein Schlafgemach; für einen, der sitzt, ohne den beschriebenen Bereich zu überschreiten; wenn ein zweiter Mönch als Gefährte anwesend ist; wenn beide Ehegatten hinausgegangen sind oder leidenschaftslos (vītarāga) sind; sowie für Geistesgestörte und so weiter. Die Anwesenheit von Ehegatten, die nicht frei von Leidenschaft sind, die Eigenschaft des Raumes als Schlafgemach, die Abwesenheit eines zweiten Mönchs und das drängende Niedersetzen – dies sind hierbei die die vier Faktoren. Die Entstehung und so weiter gleichen dem ersten Pārājika.

သဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Sabhojana-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၄-၅. ရဟောပဋိစ္ဆန္န-ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4-5. Die Erklärung der Trainingsregeln über das Sitzen an einem verborgenen Ort und das Sitzen im Geheimen

စတုတ္ထပဉ္စမာနိ သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ပဋိစ္ဆန္နာသနေ စ, ရဟော စ နိသဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တာနိ, သာဓာရဏပညတ္တိယော, ဧတေသမ္ပိ သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနေဝ. သေသော ကထာနယော အနိယတဒွယေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Die vierte und die fünfte Regel wurden in Sāvatthī, in Bezug auf Upananda, wegen des Sitzens auf einem verdeckten Sitz sowie des Sitzens im Geheimen erlassen. Es sind gemeinsame Regelungen; auch deren Entstehung und so weiter gleicht ganz dem ersten Pārājika. Der übrige Erklärungsverlauf ist in genau der Weise zu verstehen, wie er bei den zwei Aniyata-Regeln dargelegt wurde.

ရဟောပဋိစ္ဆန္န-ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregeln über das Sitzen an einem verborgenen Ort und das Sitzen im Geheimen ist abgeschlossen.

၆. စာရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der Cāritta-Trainingsregel

ဆဋ္ဌေ နိမန္တိတောတိ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရေန နိမန္တိတော. သဘတ္တော သမာနောတိ တေနေဝ နိမန္တနဘတ္တေန သဘတ္တော သမာနော. သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာတိ အန္တောဥပစာရသီမာယ ဒဿနူပစာရေ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ယံ သက္ကာ ဟောတိ ပကတိဝစနေန အာပုစ္ဆိတုံ, တာဒိသံ ‘‘အဟံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဃရံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝါ ‘‘စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇာမီ’’တိ ဝါ ဤဒိသေန ဝစနေန အနာပုစ္ဆိတွာ. ပုရေဘတ္တံ ဝါ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝါတိ ယေန ဘတ္တေန နိမန္တိတော, တသ္မိံ ဘုတ္တေ ဝါ အဘုတ္တေ ဝါ. ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ယသ္မိံ ကုလေ နိမန္တိတော, တတော အညာနိ ကုလာနိ ပဝိသေယျ. အညတြ သမယာ ပါစိတ္တိယန္တိ သစေ သော ဘိက္ခု ဝုတ္တလက္ခဏံ ဒုဝိဓမ္ပိ သမယံ ဌပေတွာ အဝီတိဝတ္တေ [Pg.235] မဇ္ဈနှိကေ အညံ ကုလံ ပဝိသတိ, အထဿ ဃရူပစာရောက္ကမနေ ဒုက္ကဋံ, ပဌမပါဒေန ဥမ္မာရံ အတိက္ကမန္တဿ အပရမ္ပိ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒေန အတိက္ကမေ ပါစိတ္တိယံ.

Im sechsten Sikkhāpada bedeutet ‚eingeladen‘: eingeladen mit einer der fünf Arten von Speisen. ‚Der Speise habhaft seiend‘ bedeutet: eben mit dieser Speise, zu der er eingeladen wurde, versehen seiend. ‚Ohne einen anwesenden Mönch zu fragen‘ bedeutet: wenn man innerhalb des Klosterbereichs im Sichtbereich einen Mönch sieht, den man mit gewöhnlichen Worten ansprechen kann, und diesen nicht mit Worten fragt wie: „Ich gehe zum Haus des Soundso“ oder „Ich gehe auf Umgang“. ‚Vor dem Essen oder nach dem Essen‘ bedeutet: ob jene Speise, zu der er eingeladen ist, bereits verzehrt oder noch nicht verzehrt wurde. ‚Umgang bei Familien begehen‘ bedeutet: von der Familie, bei der er eingeladen ist, in andere Familien eintreffen. ‚Außer zu einer bestimmten Zeit ein Pācittiya‘ bedeutet: Wenn jener Mönch, abgesehen von den beiden erwähnten Zeiten, vor dem Mittag (bevor die Mittagszeit überschritten ist) in das Haus einer anderen Familie eintritt, dann begeht er beim Betreten des Hausbereichs ein Dukkaṭa; wenn er mit dem ersten Fuß die Türschwelle überschreitet, ein weiteres Dukkaṭa; und wenn er sie mit dem zweiten Fuß überschreitet, ein Pācittiya.

ရာဇဂဟေ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စာရိတ္တာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘သန္တံ ဘိက္ခုံ, အနာပုစ္ဆာ, ပုရေဘတ္တံ ပစ္ဆာဘတ္တံ, အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ စတုဗ္ဗိဓာ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနိမန္တိတေ နိမန္တိတသညိဿ, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ အနိမန္တိတသညိဿ, သမယေ သန္တံ ဘိက္ခုံ အာပုစ္ဆိတွာ, အသန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆိတွာ ပဝိသတော, အညဿ ဃရေန ဝါ ဃရူပစာရေန ဝါ မဂ္ဂေါ ဟောတိ, တေန ဂစ္ဆတော, အန္တရာရာမဘိက္ခုနုပဿယတိတ္ထိယသေယျပဋိက္ကမနဘတ္တိယဃရာနိ ဂစ္ဆတော, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရေန နိမန္တနသာဒိယနံ, သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆနာ, ဘတ္တိယဃရတော အညဃရပ္ပဝိသနံ, မဇ္ဈနှိကာနတိက္ကမော, သမယဿ ဝါ အာပဒါနံ ဝါ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Dieses Sikkhāpada wurde in Rājagaha in Bezug auf Upananda wegen des Vorfalls des Begehens eines Umgangs verkündet. ‚Ohne einen anwesenden Mönch zu fragen‘, ‚vor dem Essen, nach dem Essen‘, ‚außer zu einer bestimmten Zeit‘ – dies ist hier die vierfache Zusatzregelung. Es ist eine für alle gemeinsame Regelung (sādhāraṇapaññatti), sie wird nicht durch Befehl begangen (anāṇattika) und beinhaltet ein Dreier-Pācittiya (tikapācittiya). Wenn ein Mönch nicht eingeladen ist, sich aber für eingeladen hält oder im Zweifel ist, begeht er beim Eintreten ein Dukkaṭa. Keine Verfehlung (anāpatti) liegt vor: wenn er sich bei einem Nicht-Eingeladenen als nicht eingeladen bewusst ist; wenn er zur erlaubten Zeit eintritt; wenn er nach Befragung eines anwesenden Mönchs eintritt oder ohne Befragung eintritt, wenn kein Mönch anwesend ist; wenn der Weg durch das Haus eines anderen oder durch dessen Hausbereich führt und er diesen Weg benutzt; wenn er zu einem inneren Klosterbereich, einer Nonnenunterkunft, einer Herberge von Andersgläubigen, einer Speisehalle oder dem Haus, in dem die Speisung stattfindet, geht; bei Gefahren; sowie für Geistesgestörte und dergleichen. Die fünf Faktoren hierbei sind: 1. Das Einverständnis mit einer Einladung zu einer der fünf Speisen, 2. Das Nicht-Fragen eines anwesenden Mönchs, 3. Das Eintreten in ein anderes Haus vom Haus der Speisung aus, 4. Das Nicht-Überschreiten des Mittags, 5. Das Nicht-Vorhandensein einer erlaubten Zeit oder von Gefahren. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) und andere Aspekte sind genau wie beim ersten Kathina-Sikkhāpada; dies ist jedoch eine Verfehlung durch Tun und Unterlassen (kiriyākiriya).

စာရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Sikkhāpada über den Umgang (Cārittasikkhāpada) ist abgeschlossen.

၇. မဟာနာမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung des Mahānāma-Sikkhāpada

သတ္တမေ စတုမာသပ္ပစ္စယပဝါရဏာတိ စတ္တာရော မာသေ ဂိလာနပ္ပစ္စယပဝါရဏာ, သဗ္ဗဉ္စေတံ ဝတ္ထုဝသေန ဝုတ္တံ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – စတုမာသပဝါရဏာ ဝါ ဟောတု, ပုနပဝါရဏာ ဝါ, နိစ္စပဝါရဏာ ဝါ, သဗ္ဗာပိ သာဒိတဗ္ဗာ, ‘‘ဣဒါနိ မမ ရောဂေါ နတ္ထီ’’တိ န ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗာ, ‘‘ရောဂေ ပန သတိ ဝိညာပေဿာမီ’’တိ အဓိဝါသေတဗ္ဗာတိ. တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျာတိ ဧတ္ထ သစေ တတ္ထ ရတ္တီဟိ ဝါ ဘေသဇ္ဇေဟိ ဝါ ပရိစ္ဆေဒေါ ကတော ဟောတိ ‘‘ဧတ္တကာယေဝ ရတ္တိယော, ဧတ္တကာနိ ဝါ ဘေသဇ္ဇာနိ ဝိညာပေတဗ္ဗာနီ’’တိ, အထ တတော ရတ္တိပရိယန္တတော ဝါ ဘေသဇ္ဇပရိယန္တတော ဝါ ဥတ္တရိ, န ဘေသဇ္ဇကရဏီယေန ဝါ ဘေသဇ္ဇံ, အညဘေသဇ္ဇကရဏီယေန ဝါ အညံ ဘေသဇ္ဇံ ဝိညာပေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ.

Im siebten Sikkhāpada bedeutet ‚eine viermonatige Einladung mit Erfordernissen‘: eine viermonatige Einladung mit Erfordernissen für Kranke. All dies wurde auf der Grundlage des Anlassfalls gesagt. Die Bedeutung hierbei ist folgende: Ob es sich um eine viermonatige Einladung, eine wiederholte Einladung oder eine dauerhafte Einladung handelt, sie alle sollten angenommen werden. Man sollte sie nicht mit dem Gedanken zurückweisen: „Derzeit habe ich keine Krankheit“, sondern man sollte sie annehmen mit dem Gedanken: „Wenn jedoch eine Krankheit vorliegt, werde ich darum bitten.“ ‚Wenn er darüber hinaus annimmt‘ bedeutet hier: Wenn dabei eine Begrenzung nach Nächten oder nach Arzneimitteln festgelegt wurde, wie etwa: „Nur so viele Nächte lang“ oder „nur so viele Arzneimittel dürfen erbeten werden“, und er dann über diese Grenze der Nächte oder der Arzneimittel hinaus bittet; oder wenn er ein Arzneimittel erbittet, ohne dass ein medizinischer Bedarf an diesem Arzneimittel besteht, oder wenn er bei Bedarf an einem bestimmten Arzneimittel ein anderes Arzneimittel erbittet, so zieht dies für den Bittenden ein Pācittiya nach sich.

သက္ကေသု [Pg.236] ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဘေသဇ္ဇဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, နတတုတ္တရိ တတုတ္တရိသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. နတတုတ္တရိ နတတုတ္တရိသညိဿ, ယေဟိ ဘေသဇ္ဇေဟိ ပဝါရိတော, တတော အညေဟိ ဝါ အဓိကတရေဟိ ဝါ အတ္ထေ သတိ, ယာသု စ ရတ္တီသု ပဝါရိတော, တာ အတိက္ကမိတွာပိ အတ္ထေ သတိ ယထာဘူတံ အာစိက္ခိတွာ ဝိညာပေန္တဿ, ယေ စ ဉာတကေ ဝါ ပုဂ္ဂလိကပ္ပဝါရဏာယ ပဝါရိတေ ဝါ အပရိယန္တပဝါရဏာယ ဝါ ပဝါရိတေ, အညဿ ဝါ အတ္ထာယ, အတ္တနော ဝါ ဓနေန ဝိညာပေန္တိ, တေသံ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သံဃပဝါရဏတာ, တတော ဘေသဇ္ဇဝိညတ္တိ, အဂိလာနတာ, ပရိယန္တာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနီတိ.

Dieses Sikkhāpada wurde im Land der Sakyer in Bezug auf die sechsköpfige Gruppe von Mönchen wegen des Vorfalls des Erbittens von Arzneimitteln verkündet. Es ist eine gemeinsame Regelung (sādhāraṇapaññatti), nicht durch Befehl begangen (anāṇattika) und beinhaltet ein Dreier-Pācittiya. Wenn die Grenze nicht überschritten ist, er sich aber für überschritten hält oder im Zweifel ist, gibt es ein Dukkaṭa. Keine Verfehlung (anāpatti) liegt vor: wenn die Grenze nicht überschritten ist und er sich dessen bewusst ist; wenn er bei Bedarf nach anderen oder größeren Mengen als den angebotenen Arzneimitteln fragt; wenn er nach Ablauf der angebotenen Nächte bei Bedarf fragt, nachdem er den Sachverhalt wahrheitsgemäß dargelegt hat; für diejenigen, die bei Verwandten bitten oder bei Personen, die eine persönliche Einladung oder eine unbegrenzte Einladung ausgesprochen haben; wenn er für die Zwecke eines anderen bittet; wenn er mit eigenen Mitteln erwirbt; sowie für Geistesgestörte und dergleichen. Die vier Faktoren hierbei sind: 1. Eine Einladung an den Saṅgha, 2. Das daraufhin erfolgende Erbitten von Arzneimitteln, 3. Das Nicht-Kranksein, 4. Das Überschreiten der Grenze. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) und andere Aspekte sind genau wie beim Sañcaritta-Sikkhāpada.

မဟာနာမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Mahānāma-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

၈. ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung des Sikkhāpada über das ausrückende Heer (Uyyuttasena-Sikkhāpada)

အဋ္ဌမေ ဥယျုတ္တန္တိ ကတဥယျောဂံ, ဂါမတော နိက္ခန္တန္တိ အတ္ထော. သေနန္တိ စတုရင်္ဂိနိံ. အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာတိ တထာရူပေ ကာရဏေ အသတိ ကေဝလံ သေနံ ဒဿနတ္ထာယ ဂစ္ဆတော ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒဿနူပစာရေ ဌတွာ ပဿတော ပါစိတ္တိယံ. ဒဿနူပစာရော နာမ ယတ္ထ ဌိတော ပဿတိ, တံ ပန ဝိဇဟိတွာ ပုနပ္ပုနံ ပဿတော ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ.

Im achten Sikkhāpada bedeutet ‚ausgerückt‘: die Vorbereitung zum Aufbruch getroffen habend, d. h. aus dem Dorf ausgezogen. ‚Heer‘ bedeutet: das viergliedrige Heer. ‚Außer bei einem entsprechenden Anlass‘ bedeutet: Wenn kein solcher Grund vorliegt und man nur geht, um das Heer anzusehen, begeht man Schritt für Schritt ein Dukkaṭa; wenn man im Sichtbereich steht und zuschaut, ein Pācittiya. Als ‚Sichtbereich‘ gilt der Ort, von dem aus man das Heer sehen kann; wenn man diesen verlässt und wiederholt zuschaut, begeht man bei jeder Ausführung ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ သေနာဒဿနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဟတ္ထိအာဒီသု ဧကမေကံ ဒဿနာယ ဂမနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒုက္ကဋံ, တထာ အနုယျုတ္တေ ဥယျုတ္တသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အနုယျုတ္တသညိနော ပန, အာရာမေ ဌတွာ အတ္တနော ဌိတောကာသံ အာဂတံ, ပဋိပထံ အာဂစ္ဆန္တဉ္စ ပဿတော, တထာရူပပ္ပစ္စယေ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥယျုတ္တသေနံ ဒဿနတ္ထာယ ဂမနံ, အနုညာတောကာသတော အညတြ ဒဿနံ, တထာရူပပ္ပစ္စယဿ အာပဒါယ ဝါ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန လောကဝဇ္ဇံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Dieses Sikkhāpada wurde in Sāvatthī in Bezug auf die sechsköpfige Gruppe wegen des Vorfalls des Anschauens des Heeres verkündet. ‚Außer bei einem entsprechenden Anlass‘ ist hierbei die Zusatzregelung. Es ist eine gemeinsame Regelung, nicht durch Befehl begangen (anāṇattika) und beinhaltet ein Dreier-Pācittiya. Beim Gehen, um einzelne Glieder des Heeres wie Elefanten und dergleichen anzusehen, gibt es in der bereits beschriebenen Weise ein Dukkaṭa. Ebenso gibt es ein Dukkaṭa bei einem nicht ausgerückten Heer, wenn man sich für ausgerückt hält oder im Zweifel ist. Keine Verfehlung (anāpatti) liegt vor: wenn er sich des nicht ausgerückten Heeres bewusst ist; wenn er im Kloster steht und zuschaut; wenn er dem Heer zuschaut, das an seinen eigenen Aufenthaltsort kommt oder ihm auf dem Weg entgegenkommt; wenn ein entsprechender Anlass vorliegt; bei Gefahren; sowie für Geistesgestörte und dergleichen. Die vier Faktoren hierbei sind: 1. Das Gehen, um das ausgerückte Heer zu sehen, 2. Das Zuschauen an einem anderen als dem erlaubten Ort, 3. Das Nicht-Vorhandensein eines entsprechenden Anlasses oder einer Gefahr. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) und andere Aspekte sind genau wie beim Eḷakaloma-Sikkhāpada; dieses Vergehen ist jedoch ein weltlicher Fehltritt (lokavajja), entspringt unheilsamem Geist (akusalacitta) und hat dreifache Empfindung (tivedana).

ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Sikkhāpada über das ausrückende Heer ist abgeschlossen.

၉. သေနာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung des Sikkhāpada über das Verweilen beim Heer (Senāvāsa-Sikkhāpada)

နဝမေ [Pg.237] တတော စေ ဥတ္တရီတိ တိရတ္တတော ဥတ္တရိ စတုတ္ထဒိဝသေ အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ သေနာယ တိဋ္ဌတု ဝါ နိသီဒတု ဝါ သယတု ဝါ, သစေပိ အာကာသေ ဣဒ္ဓိယာ ကဉ္စိ ဣရိယာပထံ ကပ္ပေတိ, ပါစိတ္တိယမေဝ.

Im neunten Sikkhāpada bedeutet ‚wenn darüber hinaus‘: über drei Nächte hinaus. Wenn am vierten Tag nach Sonnenuntergang der Mönch im Heer steht, sitzt oder liegt – oder selbst wenn er durch übernatürliche Kräfte in der Luft irgendeine Körperhaltung einnimmt –, so begeht er dennoch ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အတိရေကတိရတ္တံ သေနာယ ဝသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကတိရတ္တေ အတိရေကသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဦနကသညိဿ, တတိယာယ ရတ္တိယာ ပုရာရုဏာ နိက္ခမိတွာ ပုန ဝသတော, ဂိလာနဿ ဝါ ဂိလာနကရဏီယေန ဝါ ဝသတော, ပဋိသေနာရုဒ္ဓါယ သေနာယ, ကေနစိ ပလိဗုဒ္ဓဿ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. တိရတ္တာတိက္ကမော, သေနာယ သူရိယဿ အတ္ထင်္ဂမော, ဂိလာနတာဒီနံ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

In Sāvatthi im Hinblick auf die sechsköpfige Gruppe wegen des Verbleibens in einer Armee über mehr als drei Nächte hinweg erlassen. Es ist eine allgemeine Vorschrift, ohne Anstiftung, mit Dreier-Pācittiya. Wenn es weniger als drei Nächte sind, man aber die Wahrnehmung von mehr als drei Nächten hat, oder wenn man im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der die Wahrnehmung von weniger als drei Nächten hat; für einen, der vor dem Morgengrauen der dritten Nacht weggeht und danach wieder verweilt; für einen Kranken oder einen, der wegen Angelegenheiten eines Kranken verweilt; wenn die Armee von einer feindlichen Armee eingeschlossen ist; wenn jemand durch irgendetwas behindert wird; in Notzeiten sowie für Geisteskranke und so weiter. Das Überschreiten von drei Nächten, der Untergang der Sonne im Bereich der Armee und das Nichtvorhandensein von Krankheit und so weiter: Dies sind die drei Faktoren hierbei. Die Entstehungsweisen und so weiter sind genau wie bei der Schafwoll-Regel.

သေနာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Heeresaufenthalts-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၁၀. ဥယျောဓိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Erklärung der Trainingsregel über das Schlachtfeld

ဒသမေ ဥဂ္ဂန္တွာ ဥဂ္ဂန္တွာ ဧတ္ထ ယုဇ္ဈန္တီတိ ဥယျောဓိကံ, သမ္ပဟာရဋ္ဌာနဿေတံ နာမံ. ဗလဿ အဂ္ဂံ ဇာနန္တိ ဧတ္ထာတိ ဗလဂ္ဂံ, ဗလဂဏနဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. သေနာယ ဝိယူဟံ သေနာဗျူဟံ, သေနာနိဝေသဿေတံ နာမံ. အနီကဿ ဒဿနံ အနီကဒဿနံ. အနီကံ နာမ ‘‘ဒွါဒသပုရိသော ဟတ္ထီ, တိပုရိသော အဿော, စတုပ္ပုရိသော ရထော’’တိဣမိနာ (ပါစိ. ၃၁၄) လက္ခဏေန တယော ဟတ္ထီ ပစ္ဆိမကံ ဟတ္ထာနီကံ, အဿာနီကရထာနီကေသုပိ ဧသေဝ နယော. စတ္တာရော ပန အာဝုဓဟတ္ထာ ပုရိသာ ပစ္ဆိမကံ ပတ္တာနီကံ. ဧတေသု ယံကိဉ္စိ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတော ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒဿနူပစာရေ ဌတွာ ပဿတော ပါစိတ္တိယံ, ဥပစာရံ ပန ဝိဇဟိတွာ ပုနပ္ပုနံ ပဿတော ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ. သေသံ ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အာပတ္တိဘေဒေါ ပနေတ္ထ နတ္ထေဝါတိ.

Im zehnten Sikkhāpada: Weil sie dort hinaufziehen und kämpfen, heißt es Kampfplatz (uyyodhika); dies ist die Bezeichnung für einen Ort des Gefechts. Wo man die Stärke der Armee erkennt, heißt es Truppeninspektionsplatz (balagga); die Bedeutung ist 'Ort der Truppenzählung'. Die Aufstellung des Heeres ist die Schlachtordnung (senābyūha); dies ist der Name für das Militärlager. Das Betrachten einer Truppengattung ist Truppeninspektion (anīkadassana). Eine Truppengattung (anīka) ist nach diesem Merkmal definiert: 'Ein Elefant mit zwölf Männern, ein Pferd mit drei Männern, ein Streitwagen mit vier Männern'. Drei Elefanten bilden das kleinste Elefantenheer (hatthānīka); bei den Pferdeheeren und Streitwagenheeren gilt die gleiche Methode. Vier bewaffnete Männer hingegen bilden das kleinste Fußvolkheer (pattānīka). Wenn man geht, um irgendeines davon anzusehen, entsteht Schritt für Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn man im Bereich der Sichtweite steht und zuschaut, entsteht ein Pācittiya. Wenn man jedoch den Sichtbereich verlässt und wiederholt zuschaut, entsteht bei jeder Ausführung ein Pācittiya. Das Übrige ist genau in der Weise zu verstehen, wie es in der Trainingsregel über das ausrückende Heer erklärt wurde; ein Unterschied in den Vergehen gibt es hierbei jedoch nicht.

ဥယျောဓိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Schlachtfeld ist abgeschlossen.

အစေလကဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Das fünfte Kapitel über die Nackten (Acelakavagga).

၆. သုရာပါနဝဂ္ဂေါ

6. Das Kapitel über das Trinken von Berauschendem

၁. သုရာပါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Trainingsregel über das Trinken von Berauschendem

သုရာပါနဝဂ္ဂဿ [Pg.238] ပဌမေ သုရာမေရယပါနေတိ ဧတ္ထ ပိဋ္ဌာဒီဟိ ကတံ မဇ္ဇံ သုရာ, ပုပ္ဖာဒီဟိ ကတော အာသဝေါ မေရယံ, တဒုဘယမ္ပိ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ ကုသဂ္ဂေနာပိ ပိဝတော ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ.

Im ersten Sikkhāpada des Kapitels über das Trinken von Berauschendem: Unter 'Surā- und Meraya-Trinken' versteht man hier Folgendes: Ein aus Mehl und so weiter hergestelltes Rauschgetränk ist 'surā'; ein aus Blüten und so weiter gewonnener gegorener Saft ist 'meraya'. Wenn man beides trinkt – angefangen von der Ursubstanz an, selbst wenn es nur mit der Spitze eines Grashalms geschieht –, entsteht bei jeder Ausführung ein Pācittiya.

ကောသမ္ဗိယံ သာဂတတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ မဇ္ဇပိဝနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အမဇ္ဇေ မဇ္ဇသညိဿ, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အမဇ္ဇသညိဿ, အမဇ္ဇံ မဇ္ဇဝဏ္ဏဂန္ဓရသံ လောဏသောဝီရကံ ဝါ သုတ္တံ ဝါ ပိဝတော, ဝါသဂ္ဂါဟာပနတ္ထံ ဤသကံ မဇ္ဇံ ပက္ခိပိတွာ သူပါဒီနိ ပစန္တိ, တေသု သူပသမ္ပာကာဒီသု, အာမလကရသာဒီဟိ အမဇ္ဇံ မဇ္ဇသဒိသံ အရိဋ္ဌံ ကရောန္တိ, တံ ပိဝတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. မဇ္ဇဘာဝေါ, တဿ ပါနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန လောကဝဇ္ဇံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

In Kosambī im Hinblick auf den Ehrwürdigen Sāgata wegen des Trinkens von Berauschendem erlassen. Es ist eine allgemeine Vorschrift, ohne Anstiftung, mit Dreier-Pācittiya. Bei einem Nicht-Rauschgetränk, wenn man die Wahrnehmung eines Rauschgetränks hat oder im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der die Wahrnehmung eines Nicht-Rauschgetränks hat; für einen, der ein Nicht-Rauschgetränk trinkt, welches das Aussehen, den Geruch und Geschmack eines Rauschgetränks hat, wie Loṇasovīraka-Arznei oder Sutta-Trank; wenn man zur Aromatisierung ein wenig Rauschgetränk hineingibt und Suppen und so weiter kocht, beim Verzehr dieser gut gekochten Suppen und so weiter; wenn man mit Myrobalanensaft und so weiter ein Nicht-Rauschgetränk herstellt, das einem Rauschgetränk ähnelt (Ariṭṭha-Trank), und dieses trinkt; sowie für Geisteskranke und so weiter. Das Vorliegen eines Rauschgetränks und dessen Trinken: Dies sind die zwei Faktoren hierbei. Die Entstehungsweisen und so weiter sind wie bei der Schafwoll-Regel. Dies ist jedoch ein weltlicher Fehltritt (lokavajja), entspringt einem unheilsamen Geist und ist mit dreifacher Empfindung verbunden.

သုရာပါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Trinken von Berauschendem ist abgeschlossen.

၂. အင်္ဂုလိပတောဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Trainingsregel über das Kitzeln mit den Fingern

ဒုတိယေ အင်္ဂုလိပတောဒကေတိ အင်္ဂုလီဟိ ဥပကစ္ဆကာဒိဃဋ္ဋနံ ဝုစ္စတိ, အပိစ ယေန ကေနစိ သရီရာဝယဝေန ဟသာဓိပ္ပာယဿ ဥပသမ္ပန္နံ ဖုသတော ပါစိတ္တိယံ.

Im zweiten Sikkhāpada: Unter 'Kitzeln mit den Fingern' (aṅgulipatodaka) versteht man das Berühren der Achselhöhlen und so weiter mit den Fingern. Darüber hinaus: Wenn man mit irgendeinem Körperteil in der Absicht zu scherzen einen Ordinierten berührt, entsteht ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အင်္ဂုလိပတောဒကေန ဟသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ဣဓ ပန ဘိက္ခုနီပိ ဘိက္ခုဿ, ဘိက္ခု စ ဘိက္ခုနိယာ အနုပသမ္ပန္နော ဧဝ, ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓါဒီသု သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋမေဝ. န ဟသနာဓိပ္ပာယဿ, သတိ ကရဏီယေ အာမသတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဟသာဓိပ္ပာယတာ, ဥပသမ္ပန္နဿ ကာယေန ကာယာမသနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနေဝါတိ.

In Sāvatthi im Hinblick auf die sechsköpfige Gruppe wegen des Kitzelns mit den Fingern zum Scherzen erlassen. Es ist eine allgemeine Vorschrift, ohne Anstiftung, mit Dreier-Pācittiya. Bei einem Nicht-Ordinierten liegt ein Dreier-Dukkaṭa vor. Hierbei gilt jedoch: Auch eine Nonne ist für einen Mönch und ein Mönch für eine Nonne wie ein Nicht-Ordinierter; bei am Körper befestigten Gegenständen und so weiter liegt überall nur ein Dukkaṭa vor. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der nicht in der Absicht zu scherzen handelt, sondern bei einer notwendigen Verrichtung berührt, sowie für Geisteskranke und so weiter. Die Absicht zu scherzen und das Berühren des Körpers eines Ordinierten mit dem eigenen Körper: Dies sind die zwei Faktoren hierbei. Die Entstehungsweisen und so weiter sind genau wie beim ersten Pārājika.

အင်္ဂုလိပတောဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Kitzeln mit den Fingern ist abgeschlossen.

၃. ဟသဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Trainingsregel über das Spielen im Wasser

တတိယေ [Pg.239] ဥဒကေ ဟသဓမ္မေတိ ဥဒကကီဠာ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ယော ဘိက္ခု ဥပရိဂေါပ္ဖကေ ဥဒကေယေဝ ဂစ္ဆန္တော ဟသာဓိပ္ပာယော နိမုဇ္ဇတိ ဝါ ဥမ္မုဇ္ဇတိ ဝါ, တဿ နိမုဇ္ဇနာဒီနံ အတ္ထာယ ဩတရန္တဿ ဟတ္ထဝါရေ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋံ, နိမုဇ္ဇနုမ္မုဇ္ဇနေသု ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ, နိမုဇ္ဇိတွာ အန္တောဥဒကေယေဝ ဂစ္ဆန္တဿ ဟတ္ထဝါရပဒဝါရေသု, တရန္တဿ ဝါ ယေန ယေန အင်္ဂေန တရတိ, တဿ တဿ ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ.

Im dritten Sikkhāpada: Unter 'Scherzen im Wasser' (udake hasadhamma) versteht man das Spielen im Wasser. Deshalb: Wenn ein Mönch in Wasser, das über den Knöcheln tief ist, gehend in der Absicht zu scherzen untertaucht oder auftaucht, entsteht für ihn beim Hineingehen zum Zweck des Untertauchens und so weiter bei jeder Hand- und Fußbewegung ein Dukkaṭa. Beim Unter- und Auftauchen entsteht bei jeder Ausführung ein Pācittiya. Für einen, der nach dem Untertauchen ganz unter Wasser schwimmt, entsteht bei den Hand- und Fußbewegungen, oder für einen Schwimmenden, mit welchem Körperteil auch immer er schwimmt, bei jeder Bewegung des jeweiligen Teils ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ သတ္တရသဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဥဒကေ ကီဠနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဥဒကေ အဟသဓမ္မေ ဟသဓမ္မသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ, တထာ နာဝါယ ကီဠတော ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ ကဋ္ဌေန ဝါ ကထလာယ ဝါ ဥဒကံ ပဟရတော, ဘာဇနဂတံ ဥဒကံ ဝါ ကဉ္ဇိကာဒီနိ ဝါ စိက္ခလ္လံ ဝါ ခိပနကီဠာယ ကီဠတော ဒုက္ကဋံ. အတ္ထဇောတကံ ပန အက္ခရံ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. န ဟသာဓိပ္ပာယဿ, သတိ ကရဏီယေ ဩတရိတွာ နိမုဇ္ဇနာဒီနိ ကရောန္တဿ, ပါရံ ဂစ္ဆတော, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပရိဂေါပ္ဖကတာ, ဟသာဓိပ္ပာယေန ကီဠနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthi im Hinblick auf die siebzehnköpfige Gruppe von Mönchen wegen des Spielens im Wasser erlassen. Es ist eine allgemeine Vorschrift, ohne Anstiftung, mit Dreier-Pācittiya. Wenn das Wasser nicht zum Spielen dient, man aber die Wahrnehmung des Spielens hat oder im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa vor. Ebenso liegt ein Dukkaṭa vor für einen, der mit einem Boot spielt; der mit der Hand, dem Fuß, einem Holz oder einer Scherbe auf das Wasser schlägt; der Wasser aus einem Gefäß, Reisschleim und so weiter oder Schlamm als Wurfspiel wirft. Es ist jedoch erlaubt, die Schriftzeichen zu trennen, um die Bedeutung zu verdeutlichen. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der nicht in der Absicht zu scherzen handelt, sondern bei einer notwendigen Verrichtung ins Wasser geht und untertaucht und so weiter; für einen, der ans andere Ufer geht; in Notzeiten sowie für Geisteskranke und so weiter. Eine Wassertiefe über den Knöcheln und das Spielen in der Absicht zu scherzen: Dies sind die zwei Faktoren hierbei. Die Entstehungsweisen und so weiter sind wie beim ersten Pārājika.

ဟသဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Spielen im Wasser ist abgeschlossen.

၄. အနာဒရိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Trainingsregel über die Respektlosigkeit

စတုတ္ထေ အနာဒရိယေတိ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ဓမ္မဿ ဝါ အနာဒရကရဏေ. တသ္မာ ယော ဘိက္ခု ဥပသမ္ပန္နေန ပညတ္တေန ဝုစ္စမာနော တဿ ဝါ ဝစနံ အကတ္တုကာမတာယ, တံ ဝါ ဓမ္မံ အသိက္ခိတုကာမတာယ အနာဒရိယံ ကရောတိ, တဿ တသ္မိံ အနာဒရိယေ ပါစိတ္တိယံ.

Im vierten Sikkhāpada: Unter 'Respektlosigkeit' (anādariya) versteht man das Zeigen von Respektlosigkeit gegenüber einer Person oder der Lehre. Deshalb: Wenn ein Mönch, dem von einem Ordinierten eine erlassene Vorschrift vorgehalten wird, entweder aus Unwillen, dessen Wort zu befolgen, oder aus Unwillen, diese Lehre zu lernen, Respektlosigkeit zeigt, entsteht für ihn wegen dieser Respektlosigkeit ein Pācittiya.

ကောသမ္ဗိယံ ဆန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ အနာဒရိယကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ဥပသမ္ပန္နေန ဝါ အနုပသမ္ပန္နေန ဝါ ‘‘ဣဒံ န သလ္လေခါယ သံဝတ္တတီ’’တိအာဒိနာ [Pg.240] နယေန အပညတ္တေန ဝုစ္စမာနဿ အနာဒရိယေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ပဝေဏိအာဂတံ ပန ဥဂ္ဂဟံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧဝံ အမှာကံ အာစရိယာနံ ဥဂ္ဂဟော ပရိပုစ္ဆာ’’တိ (ပါစိ. ၃၄၄) ဘဏန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နဿ ပညတ္တေန ဝစနံ, အနာဒရိယကရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Bezüglich des Ehrwürdigen Channa in Kosambī, wegen des Vorfalls des Zeigens von Respektlosigkeit, wurde diese Trainingsregel erlassen. Sie ist eine gemeinsame Vorschrift (sādhāraṇapaññatti), ohne vorherige Aufforderung (anāṇattika), mit dreifachem Pācittiya (tikapācittiya). Gegenüber einem nicht Vollordinierten liegt ein dreifaches Dukkaṭa vor. Wenn jemandem von einem Vollordinierten oder einem nicht Vollordinierten mit Worten wie 'Dies führt nicht zur Ausmerzung der Befleckungen' (idaṃ na sallekhāya saṃvattati) usw. auf eine Weise, die keine formelle Vinaya-Regel ist (sondern aus den Suttas oder dem Abhidhamma stammt), zugesprochen wird, und dieser dennoch Respektlosigkeit zeigt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn er jedoch am traditionell überlieferten Lernen festhält und sagt: 'So ist das Lernen und die Befragung unserer Lehrer', liegt für ihn sowie für Geistesgestörte usw. kein Vergehen vor. Die Worte eines Vollordinierten gemäß einer formellen Vorschrift und das Zeigen von Respektlosigkeit – dies sind hier die zwei Faktoren. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind ähnlich wie beim Vergehen des Nehmens von Nichtgegebenem (adinnādāna), und dies ist mit schmerzhaftem Gefühl (dukkhavedanā) verbunden.

အနာဒရိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die Respektlosigkeit ist abgeschlossen.

၅. ဘိံသာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Erklärung der Trainingsregel über das Erschrecken (Bhiṃsāpana)

ပဉ္စမေ ဘိံသာပေယျာတိ ဘိံသာပနတ္ထံ ရူပါဒီနိ ဥပသံဟရေယျ, ဘယာနကကထံ ဝါ ကထေယျ. သော ပန ဘာယတု ဝါ, မာ ဝါ, ဣတရဿ ပါစိတ္တိယံ.

Im fünften Satz bedeutet 'bhiṃsāpeyya' (er möge erschrecken): Um des Erschreckens willen möge er unheimliche Gestalten oder Geräusche vorführen oder eine schreckenerregende Geschichte erzählen. Ob jener Erschreckte sich nun fürchtet oder nicht, für den anderen (der erschreckt) liegt ein Pācittiya vor.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဘိံသာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ. အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, န ဘိံသာပေတုကာမဿ တထာ ကရောတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, တဿ ဒဿနသဝနဝိသယေ ဘိံသာပေတုကာမတာယ ဝါယာမနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အနန္တရသိက္ခာပဒသဒိသာနေဝါတိ.

In Sāvatthī bezüglich der Gruppe von sechs Mönchen, wegen des Vorfalls des Erschreckens eines Mönchs, wurde diese Trainingsregel erlassen. Sie ist eine gemeinsame Vorschrift, ohne vorherige Aufforderung, mit dreifachem Pācittiya. Gegenüber einem nicht Vollordinierten liegt ein dreifaches Dukkaṭa vor. Für einen, der dies ohne die Absicht zu erschrecken tut, sowie für Geistesgestörte usw. liegt kein Vergehen vor. Das Vollordiniertsein des Opfers und die Anstrengung mit der Absicht, dieses in dessen Seh- oder Hörbereich zu erschrecken – dies sind hier die zwei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind genau wie bei der vorhergehenden Trainingsregel.

ဘိံသာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Erschrecken ist abgeschlossen.

၆. ဇောတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Erklärung der Trainingsregel über das Feuer

ဆဋ္ဌေ ဝိသိဗ္ဗနာပေက္ခောတိ တပ္ပိတုကာမော. သမာဒဟေယျာတိ ဇာလေယျ, အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာတိ ပဒီပုဇ္ဇာလနံ ဝါ ပတ္တပစနာဒီသု ဇောတိကရဏံ ဝါတိ ဧဝရူပံ ပစ္စယံ ဝိနာ. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – သယံ သမာဒဟန္တဿ အရဏိသဏ္ဌာပနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဇာလာ န ဥဋ္ဌဟတိ, တာဝ သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, ဇာလုဋ္ဌာနေ ပါစိတ္တိယံ. သမာဒဟာပေန္တဿ အာဏတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, သကိံ အာဏတ္တေန ဗဟုမ္ပိ သမာဒဟိတေ ဧကမေဝ ပါစိတ္တိယံ.

Im sechsten Satz bedeutet 'visibbanāpekkho' (Wärme suchend): der sich wärmen möchte. 'Samādaheyya' bedeutet: er möge Feuer entfachen. 'Aññatra tathārūpappaccayā' bedeutet: außer aus einem entsprechenden Grund, wie das Anzünden einer Lampe oder das Machen von Feuer beim Brennen einer Almosenschale usw. – also ohne einen solchen Grund. Hierbei lautet die Entscheidung: Für den, der selbst Feuer entfacht, liegt ab dem Aufstellen der Reibhölzer an, solange die Flamme noch nicht emporsteigt, bei allen vorbereitenden Bemühungen ein Dukkaṭa vor; beim Aufsteigen der Flamme ein Pācittiya. Für den, der entfachen lässt, liegt wegen des Befehls ein Dukkaṭa vor; wenn auf einen einzigen Befehl hin auch viel entfacht wird, liegt nur ein einziges Pācittiya vor.

ဘဂ္ဂေသု [Pg.241] သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဇောတိံ သမာဒဟိတွာ ဝိသိဗ္ဗနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အဂိလာနော, အညတြ တထာရူပပ္ပစ္စယာ’’တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အနုပညတ္တိယော, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဂိလာနဿ အဂိလာနသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ, တထာ ပဋိလာတံ ဥက္ခိပန္တဿ, တဉ္စ အဝိဇ္ဈာတံ ဥက္ခိပိတွာ ယထာဌာနေ ဌပေန္တဿ. ဝိဇ္ဈာတံ ပန ဇာလယတော ပါစိတ္တိယမေဝ. ဂိလာနဿ ဂိလာနသညိဿ, အညေန ကတံ ဝါ ဝီတစ္စိတင်္ဂါရံ ဝါ ဝိသိဗ္ဗေန္တဿ, ပဒီပဇောတိကဇန္တာဃရာဒိကေ တထာရူပပ္ပစ္စယေ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အဂိလာနတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ဝိသိဗ္ဗေတုကာမတာ, သမာဒဟနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ.

Bei den Bhaggas bezüglich einer Vielzahl von Mönchen, wegen des Vorfalls des Entfachens eines Feuers und Sich-Wärmens, wurde diese Trainingsregel erlassen. 'Nicht krank, außer aus einem entsprechenden Grund' – dies sind hier die zwei Zusatzbestimmungen. Sie ist eine gemeinsame Vorschrift, mit Befehl ausführbar (sāṇattika), mit dreifachem Pācittiya. Für einen Kranken, der sich als nicht krank wahrnimmt, oder für einen Zweifelnden liegt ein Dukkaṭa vor; ebenso für einen, der ein herabgefallenes, ungelöschtes Holzscheit (paṭilāta) aufhebt und an seinen ursprünglichen Ort zurücklegt. Für einen jedoch, der ein erloschenes Holzscheit wieder entfacht, liegt ein Pācittiya vor. Für einen Kranken, der sich als krank wahrnimmt, für einen, der sich an einem von einem anderen gemachten Feuer oder an flammenloser Glut (vītaccitaṅgāra) wärmt, bei einem entsprechenden Grund wie dem Anzünden einer Lampe, beim Schalenbrennen oder im Schwitzbad (jantāghara) usw., in Zeiten von Gefahren sowie für Geistesgestörte usw. liegt kein Vergehen vor. Nicht-Kranksein, das Fehlen eines erlaubten Grundes, der Wunsch sich zu wärmen und das Entfachen – dies sind hier die vier Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie bei der Sañcaritta-Trainingsregel erklärt wurden.

ဇောတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Feuer ist abgeschlossen.

၇. နဟာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Erklärung der Trainingsregel über das Baden (Nahāna)

သတ္တမေ နဟာယေယျာတိ ယော ဘိက္ခု မဇ္ဈိမဒေသေ နဟာနဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ အဒ္ဓမာသေ အပုဏ္ဏေ အညတြ သမယာ ‘‘နဟာယိဿာမီ’’တိ စုဏ္ဏံ ဝါ မတ္တိကံ ဝါ အဘိသင်္ခရောတိ, တဿ တတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, နဟာနပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ. သမယေသု ပရိဝေဏသမ္မဇ္ဇနမတ္တမ္ပိ ကမ္မသမယော, အဒ္ဓယောဇနံ ဂန္တုကာမဿ, ဂစ္ဆတော, ဂတဿ ဝါ အဒ္ဓါနဂမနသမယော, သရဇေန ဝါတေန ဩကိဏ္ဏဿ ဒွီသု ဝါ တီသု ဝါ ဥဒကဖုသိတေသု ကာယေ ပတိတေသု ဝါတဝုဋ္ဌိသမယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

Im siebten Satz bezieht sich 'nahāyeyya' (er möge baden) auf: Welcher Mönch auch immer im Mittelland (majjhimadesa), angefangen vom Tag des Badens an, vor Ablauf einer halben Monatsfrist (addhamāse apuṇṇe), außer zu einer erlaubten Gelegenheit, Badepulver oder Lehm mit dem Gedanken 'Ich werde baden' zubereitet, für den liegt von da an bei allen Bemühungen ein Dukkaṭa vor, und am Ende des Badens ein Pācittiya. Unter den Gelegenheiten (samayesu) ist selbst das bloße Kehren des Klosterhofs eine 'Gelegenheit der Arbeit' (kammasamayo). Für einen, der eine halbe Yojana reisen will, gerade reist oder gereist ist, liegt eine 'Gelegenheit des Reisens' (addhānagamanasamayo) vor. Wenn bei staubigem Wind zwei oder drei Wassertropfen auf den Körper gefallen sind, ist dies als 'Gelegenheit von Wind und Regen' (vātavuṭṭhisamayo) zu verstehen. Das Übrige ist leicht verständlich.

ရာဇဂဟေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ န မတ္တံ ဇာနိတွာ နဟာယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ သမယာ’’တိ အယမေတ္ထ ဆဗ္ဗိဓာ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အတိရေကဒ္ဓမာသေ ဦနကသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အတိရေကသညိဿ, သမယေ ဝါ နဟာယန္တဿ, ယော ဝါ နဒီပါရံ ဂစ္ဆန္တော ဝါလုကံ ဥက္ကိရိတွာ ကတအာဝါဋေသုပိ နဟာယတိ, တဿ, ပစ္စန္တိမေ ဇနပဒေ သဗ္ဗေသံ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. မဇ္ဈိမဒေသော, ဦနကဒ္ဓမာသေ နဟာနံ, သမယာနံ ဝါ နဒီပါရဂမနဿ ဝါ [Pg.242] အာပဒါနံ ဝါ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

In Rājagaha bezüglich einer Vielzahl von Mönchen, weil sie ohne Maß zu kennen badeten, wurde diese Trainingsregel erlassen. 'Außer zu einer erlaubten Gelegenheit' – dies ist hier die sechsfache Zusatzbestimmung. Sie ist eine gemeinsame Vorschrift, ohne vorherige Aufforderung, mit dreifachem Pācittiya. Für einen, der nach Ablauf einer halben Monatsfrist badet, sich aber einbildet, es sei weniger, oder der zweifelt, liegt ein Dukkaṭa vor. Für einen, der sich einbildet, es sei mehr als eine halbe Monatsfrist (und es ist auch so), oder der zu einer erlaubten Gelegenheit badet, oder wer beim Überqueren eines Flusses Sand aufwirft und selbst in gegrabenen Löchern badet, für alle in den Grenzgebieten, in Zeiten von Gefahren sowie für Geistesgestörte usw. liegt kein Vergehen vor. Das Mittelland, das Baden vor Ablauf einer halben Monatsfrist und das Fehlen der Gelegenheiten, einer Flussüberquerung oder von Gefahren – dies sind hier die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind genau wie bei der Eḷakalo-Trainingsregel (über Schafwolle) zu verstehen.

နဟာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Baden ist abgeschlossen.

၈. ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Erklärung der Trainingsregel über das Entstellen der Farbe (Dubbaṇṇakaraṇa)

အဋ္ဌမေ အလဘီတိ လဘော, လဘော ဧဝ လာဘော, ကိံ အလဘိ? စီဝရံ, ကီဒိသံ? နဝံ, ဣတိ ‘‘နဝစီဝရလာဘေနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုနာသိကလောပံ အကတွာ နဝံစီဝရလာဘေနာတိ ဝုတ္တံ, ပဋိလဒ္ဓနဝစီဝရေနာတိ အတ္ထော. မဇ္ဈေ ဌိတပဒဒွယေ ပနာတိ နိပါတမတ္တံ. ဘိက္ခုနာတိ ယေန လဒ္ဓံ, တဿ နိဒဿနံ, သေသံ ပဒတ္ထတော ဥတ္တာနမေဝ. အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – နိဝါသနပါရုပနုပဂံ စီဝရံ လဘိတွာ တဿ နိဋ္ဌိတရဇနဿ ယသ္မိံ ဝါ တသ္မိံ ဝါ ပဒေသေ ကံသနီလေန ဝါ ပတ္တနီလေန ဝါ ကဒ္ဒမေန ဝါ ယေန ကေနစိ ကာဠကေန ဝါ မောရက္ခိမဏ္ဍလမင်္ဂုလပိဋ္ဌီနံ အညတရပ္ပမာဏံ ကပ္ပဗိန္ဒုံ အာဒိယိတွာ တံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, အနာဒိယိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယံ.

Im achten Satz bedeutet 'alabhī' (er erhielt): Erwerb (labho), Erwerb ist wahrlich Gewinn (lābho). Was erhielt er? Eine Robe (cīvaraṃ). Was für eine? Eine neue (navaṃ). Obwohl es also 'navacīvaralābhena' (durch den Erwerb einer neuen Robe) heißen müsste, wurde ohne Auslassung des Nasals 'navaṃcīvaralābhena' gesagt, was bedeutet: 'durch einen, der eine neue Robe erhalten hat' (paṭiladdhanavacīvarenti attho). Das Wort 'pana' in den beiden dazwischen stehenden Wörtern ist bloß eine Partikel. Das Wort 'bhikkhunā' weist auf denjenigen hin, der sie erhalten hat. Das Übrige ist von der Wortbedeutung her leicht verständlich. Hierbei lautet die Entscheidung: Wenn man eine Robe erhalten hat, die zum Tragen oder Umhängen geeignet ist, muss man nach Abschluss des Färbens an irgendeiner Stelle mit Kupferblau (kaṃsanīla), Blattgrün (pattanīla), Schlamm (kaddama) oder irgendeinem schwärzlichen Ton einen Entstellungspunkt (kappabindu) von der Größe eines Pfauenauges oder des Rückens einer Bettwanze anbringen und diese Robe erst dann benutzen. Wer sie benutzt, ohne den Punkt angebracht zu haben, begeht ein Pācittiya-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အတ္တနော စီဝရအဇာနနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အာဒိန္နေ အနာဒိန္နသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အာဒိန္နသညိဿ, ကပ္ပေ နဋ္ဌေ, ကပ္ပကတောကာသေ ဇိဏ္ဏေ, ကပ္ပကတေန အကပ္ပကတေ သံသိဗ္ဗိတေ, ပစ္ဆာ အာရောပိတေသု အဂ္ဂဠအနုဝါတပရိဘဏ္ဍေသု တံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တပ္ပကာရဿ စီဝရဿ အကတကပ္ပကတာ, န နဋ္ဌစီဝရာဒိတာ, နိဝါသနံ ဝါ ပါရုပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

In Sāvatthī, in Bezug auf zahlreiche Mönche, erlassen wegen des Falls, dass man seine eigene Robe nicht erkennt. Es ist eine allgemeine Regelung, nicht-anstiftend, eine dreifache Pācittiya-Verletzung. Wenn die Farbmarkierung angebracht ist, man aber die Wahrnehmung hat, sie sei nicht angebracht, oder im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa vor. Keine Verfehlung liegt vor für jemanden, der die Wahrnehmung hat, sie sei angebracht; wenn die Farbmarkierung verloren gegangen ist; wenn die Stelle, an der die Farbmarkierung angebracht war, abgenutzt ist; wenn eine mit einer Farbmarkierung versehene Robe mit einer ohne Farbmarkierung zusammengenäht ist; wenn später Flicken, Säume oder Borten aufgesetzt wurden und man sie benutzt; sowie für Geistesgestörte usw. Dies sind die drei Faktoren hierbei: die Nicht-Markierung einer Robe der genannten Art, das Nicht-Verlorengehen der Robe usw., und das Tragen als Unter- oder Obergewand. Die Entstehungsweise usw. ist ähnlich wie bei den Schafwoll-Regeln; dies ist jedoch ein Vergehen durch Handlung und Nichthandlung.

ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Hässlichmachen der Farbe ist abgeschlossen.

၉. ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der Trainingsregel über das Übertragen (Vikappana)

နဝမေ ဝိကပ္ပေတွာတိ ဧတ္ထ ဒွေ ဝိကပ္ပနာ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ ပရမ္မုခါဝိကပ္ပနာ စ. ကထံ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ ဟောတိ? စီဝရာနံ ဧကဗဟုဘာဝံ သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝဉ္စ [Pg.243] ဉတွာ ‘ဣမံ စီဝရ’န္တိ ဝါ ‘ဣမာနိ စီဝရာနီ’တိ ဝါ ‘ဧတံ စီဝရ’န္တိ ဝါ ‘ဧတာနိ စီဝရာနီ’တိ ဝါ ဝတွာ ‘တုယှံ ဝိကပ္ပေမီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အယမေကာ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ. ဧတ္တာဝတာ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ပန ဝိဿဇ္ဇေတုံ ဝါ အဓိဋ္ဌာတုံ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘မယှံ သန္တကံ, မယှံ သန္တကာနိ ပရိဘုဉ္ဇ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေဟိ ဝါ ယထာပစ္စယံ ကရောဟီ’’တိ (ပါစိ. ၃၇၄) ဧဝံ ပန ဝုတ္တေ ပစ္စုဒ္ဓါရော နာမ ဟောတိ, တတော ပဘုတိ ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တိ. အပရော နယော, တထေဝ စီဝရာနံ ဧကဗဟုဘာဝံ သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝဉ္စ ဉတွာ တဿေဝ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ ‘ဣမံ စီဝရ’န္တိ ဝါ ‘ဣမာနိ စီဝရာနီ’တိ ဝါ ‘ဧတံ စီဝရ’န္တိ ဝါ ‘ဧတာနိ စီဝရာနီ’တိ ဝါ ဝတွာ ပဉ္စသု သဟဓမ္မိကေသု အညတရဿ အတ္တနာ အဘိရုစိတဿ ယဿ ကဿစိ နာမံ ဂဟေတွာ ‘‘တိဿဿ ဘိက္ခုနော ဝိကပ္ပေမီ’’တိ ဝါ ‘‘တိဿာယ ဘိက္ခုနိယာ, သိက္ခမာနာယ, သာမဏေရဿ, တိဿာယ သာမဏေရိယာ ဝိကပ္ပေမီ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ, အယံ အပရာပိ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ. ဧတ္တာဝတာ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပရိဘောဂါဒီသု ဧကမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. တေန ပန ဘိက္ခုနာ ‘‘တိဿဿ ဘိက္ခုနော သန္တကံ…ပေ… တိဿာယ သာမဏေရိယာ သန္တကံ ပရိဘုဉ္ဇ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေဟိ ဝါ ယထာပစ္စယံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ပစ္စုဒ္ဓါရော နာမ ဟောတိ, တတော ပဘုတိ ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တိ.

Im neunten Abschnitt, zu ‚vikappetvā‘ (nachdem man übertragen hat): Hier gibt es zwei Arten der Übertragung: die Übertragung in Gegenwart (sammukhāvikappanā) und die Übertragung in Abwesenheit (parammukhāvikappanā). Wie erfolgt die Übertragung in Gegenwart? Nachdem man die Einzahl oder Mehrzahl sowie das Vorhandensein oder Nicht-Vorhandensein in der Nähe der Roben festgestellt hat, sagt man: ‚Ich übergebe dir diese Robe‘ oder ‚diese Roben‘ oder ‚jene Robe‘ oder ‚jene Roben‘ und fügt hinzu: ‚Ich übertrage sie dir‘ (tuyhaṃ vikappemi). Dies ist die eine Übertragung in Gegenwart. Dadurch ist es erlaubt, sie aufzubewahren, aber es ist noch nicht erlaubt, sie zu benutzen, wegzugeben oder als eigene zu bestimmen. Wenn jedoch gesagt wird: ‚Benutze oder verschenke mein Eigentum oder verfahre damit nach Belieben‘, so nennt man dies Rückübertragung (paccuddhāra). Von da an ist auch die Benutzung usw. erlaubt. Ein anderer Weg: Auf dieselbe Weise stellt man die Einzahl oder Mehrzahl sowie das Vorhandensein oder Nicht-Vorhandensein in der Nähe der Roben fest, spricht in der Gegenwart jenes Mönches die Worte ‚Diese Robe...‘ usw. aus, nennt den Namen eines beliebigen der fünf Gefährten im Dhamma, den man selbst wählt, und sagt: ‚Ich übertrage dies dem Mönch Tissa‘ oder ‚der Nonne Tissā‘, ‚der Übungskandidatin‘, ‚dem Novizen‘, oder ‚der Novizin Tissā‘. Dies ist die andere Übertragung in Gegenwart. Dadurch ist das Aufbewahren erlaubt, aber nicht eine einzige Benutzung usw. Wenn aber jener Mönch sagt: ‚Benutze oder verschenke das Eigentum des Mönchs Tissa ... oder verfahre damit nach Belieben‘, so nennt man dies Rückübertragung. Von da an ist die Benutzung usw. erlaubt.

ကထံ ပရမ္မုခါဝိကပ္ပနာ ဟောတိ? စီဝရာနံ တထေဝ ဧကဗဟုဘာဝံ သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝဉ္စ ဉတွာ ‘ဣမံ စီဝရ’န္တိ ဝါ ‘ဣမာနိ စီဝရာနီ’တိ ဝါ ‘ဧတံ စီဝရ’န္တိ ဝါ ‘ဧတာနိ စီဝရာနီ’တိ ဝါ ဝတွာ ‘‘တုယှံ ဝိကပ္ပနတ္ထာယ ဒမ္မီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေန ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ကော တေ မိတ္တော ဝါ သန္ဒိဋ္ဌော ဝါ’’တိ. တတော ဣတရေန ပုရိမနယေနေဝ ‘တိဿော ဘိက္ခူ’တိ ဝါ…ပေ… ‘တိဿာ သာမဏေရီ’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပုန တေန ဘိက္ခုနာ ‘‘အဟံ တိဿဿ ဘိက္ခုနော ဒမ္မီ’’တိ ဝါ…ပေ… ‘‘တိဿာယ သာမဏေရိယာ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ, အယံ ပရမ္မုခါဝိကပ္ပနာ. ဧတ္တာဝတာ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပရိဘောဂါဒီသု ဧကမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. တေန ပန ဘိက္ခုနာ ဒုတိယသမ္မုခါဝိကပ္ပနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ သန္တကံ ပရိဘုဉ္ဇ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေဟိ ဝါ ယထာပစ္စယံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ပစ္စုဒ္ဓါရော နာမ ဟောတိ, တတော ပဘုတိ ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တီတိ. ပတ္တဝိကပ္ပနာယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ဣမာသု ဒွီသု ဝိကပ္ပနာသု ယာယ ကာယစိ ဝိကပ္ပနာယ ပဉ္စသု သဟဓမ္မိကေသု ယဿ ကဿစိ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတွာ ဝုတ္တနယေန [Pg.244] အကတပ္ပစ္စုဒ္ဓါရံ ဝါ ယေန ဝိနယကမ္မံ ကတံ, တဿ ဝါ ဝိဿာသေန အဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယံ.

Wie erfolgt die Übertragung in Abwesenheit? Nachdem man ebenso die Einzahl oder Mehrzahl sowie das Vorhandensein oder Nicht-Vorhandensein in der Nähe der Roben festgestellt hat, sagt man: ‚Diese Robe...‘ usw. und fügt hinzu: ‚Ich gebe sie dir zum Zwecke der Übertragung.‘ Jener Mönch sollte fragen: ‚Wer ist dein Freund oder Bekannter?‘ Daraufhin sollte der andere nach der zuvor beschriebenen Weise sagen: ‚Der Mönch Tissa‘ ... oder ‚die Novizin Tissā‘. Wiederum sollte jener Mönch sagen: ‚Ich gebe sie dem Mönch Tissa‘ ... oder ‚der Novizin Tissā‘. Dies ist die Übertragung in Abwesenheit. Dadurch ist das Aufbewahren erlaubt, aber nicht eine einzige Benutzung usw. Wenn aber jener Mönch in derselben Weise wie bei der zweiten Übertragung in Gegenwart sagt: ‚Benutze oder verschenke das Eigentum von dem und dem oder verfahre damit nach Belieben‘, so nennt man dies Rückübertragung. Von da an ist die Benutzung usw. erlaubt. Bei der Übertragung einer Almosenschale gilt genau dasselbe Verfahren. Wenn man nun auf eine dieser beiden Arten der Übertragung die Robe an einen beliebigen der fünf Gefährten im Dhamma übertragen hat, begeht man eine Pācittiya-Verletzung, wenn man sie benutzt, ohne dass die Rückübertragung wie beschrieben erfolgt ist, oder ohne sie aus Vertrauen von demjenigen zurückzuerhalten, mit dem die Vinaya-Handlung durchgeführt wurde.

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အပ္ပစ္စုဒ္ဓါရဏံ ပရိဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, တံ ပန အဓိဋ္ဌဟန္တဿ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေန္တဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ, တထာ ပစ္စုဒ္ဓါရဏေ အပ္ပစ္စုဒ္ဓါရဏသညိဿ ဝေမတိကဿ ဝါ. ပစ္စုဒ္ဓါရဏသညိဿ ပန ဝိဿာသေန ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သာမံ ဝိကပ္ပိတဿ အပ္ပစ္စုဒ္ဓါရော, ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရတာ, ပရိဘောဂေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

In Sāvatthī, in Bezug auf Upananda, erlassen wegen des Falls des Benutzens einer Robe, ohne dass eine Rückübertragung stattgefunden hat. Es ist eine allgemeine Regelung, nicht-anstiftend, eine dreifache Pācittiya-Verletzung. Wenn man sie jedoch bestimmt oder weggibt, liegt ein Dukkaṭa vor; ebenso bei einer tatsächlich erfolgten Rückübertragung, wenn man die Wahrnehmung hat, sie sei nicht zurückübertragen worden, oder im Zweifel darüber ist. Keine Verfehlung liegt vor für jemanden, der sie im Vertrauen benutzt und die Wahrnehmung einer Rückübertragung hat, sowie für Geistesgestörte usw. Dies sind die drei Faktoren hierbei: die Nicht-Rückübertragung dessen, was man selbst übertragen hat, die Eigenschaft der Robe als für eine Übertragung geeignet, und die Benutzung. Die Entstehungsweisen usw. sind genau wie beim ersten Kathina; dies ist jedoch ein Vergehen durch Handlung und Nichthandlung.

ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Übertragen ist abgeschlossen.

၁၀. အပနိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Trainingsregel über das Verstecken (Apanidhāna)

ဒသမေ ပတ္တန္တိ အဓိဋ္ဌာနုပဂံ. စီဝရန္တိ ဝိကပ္ပနုပဂံ. နိသီဒနံ နာမ သဒသံ ဝုစ္စတိ. သူစိဃရံ နာမ သသူစိကံ ဝါ အသူစိကံ ဝါ. ကာယဗန္ဓနံ နာမ ပဋ္ဋိကာ ဝါ သူကရန္တကံ ဝါ. အပနိဓေယျာတိ အပနေတွာ နိဒဟေယျ. ဟသာပေက္ခောတိ ဟသာဓိပ္ပာယော. ပါစိတ္တိယန္တိ သယံ အပနိဓေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ, အညံ အာဏာပေန္တဿ အာဏတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, တေန အပနိဟိတေ ဣတရဿ ပါစိတ္တိယံ.

Im zehnten Abschnitt bedeutet ‚Schale‘ eine zur Bestimmung geeignete Schale. ‚Robe‘ bedeutet eine zur Übertragung geeignete Robe. Als ‚Sitzmatte‘ wird eine mit Fransen versehene bezeichnet. ‚Nadelbüchse‘ bedeutet eine mit oder ohne Nadeln. ‚Gürtel‘ bedeutet entweder ein flaches Band oder ein schraubenförmig gewundener Gürtel. ‚Verstecken sollte‘ bedeutet wegbringen und verbergen. ‚Um zu scherzen‘ bedeutet mit der Absicht zu scherzen. ‚Ein Pācittiya‘ bedeutet: Ein Pācittiya für denjenigen, der es selbst versteckt; für denjenigen, der einen anderen dazu anweist, liegt durch die Anweisung ein Dukkaṭa vor, und sobald es von diesem versteckt wurde, ein Pācittiya für den Anweisenden.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အပနိဓာနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ဝုတ္တပ္ပကာရာနိ ပန ပတ္တာဒီနိ ဌပေတွာ အညံ ပရိက္ခာရံ ဥပသမ္ပန္နဿ ဝါ အနုပသမ္ပန္နဿ ဝါ သန္တကံ အပနိဓေန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. ဒုန္နိက္ခိတ္တံ ပဋိသာမေန္တဿ, ‘‘ဓမ္မကထံ ကတွာ ဒဿာမီ’’တိ ပဋိသာမေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နဿ သန္တကာနံ ပတ္တာဒီနံ အပနိဓာနံ, ဝိဟေသေတုကာမတာ ဝါ ဟသာဓိပ္ပာယတာ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī, in Bezug auf die sechsköpfige Gruppe, erlassen wegen des Falls des Versteckens. Es ist eine allgemeine Regelung, mit Anstiftung, eine dreifache Pācittiya-Verletzung. Wenn es sich um einen Nichtordinierten handelt, gibt es ein dreifaches Dukkaṭa. Abgesehen von den Schalen usw. der genannten Art liegt für jemanden, der andere Gebrauchsgegenstände im Besitz eines Ordinierten oder Nichtordinierten versteckt, nur ein Dukkaṭa vor. Keine Verfehlung liegt vor für jemanden, der einen schlecht abgelegten Gegenstand wegräumt; für jemanden, der ihn mit dem Gedanken wegräumt: ‚Ich werde ihn zurückgeben, nachdem ich eine Lehrrede gehalten habe‘; sowie für Geistesgestörte usw. Dies sind die zwei Faktoren hierbei: das Verstecken von Schalen usw., die im Besitz eines Ordinierten sind, mit der Absicht zu ärgern oder zu scherzen. Die Entstehungsweise usw. ist ähnlich wie beim Nehmen von Nichtgegebenem.

အပနိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Verstecken ist abgeschlossen.

သုရာပါနဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Das sechste Kapitel über das Trinken von Rauschmitteln (Surāpānavagga).

၇. သပ္ပာဏကဝဂ္ဂေါ

7. Das Kapitel über Lebewesen (Sappāṇakavagga)

၁. သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Trainingsregel über das vorsätzliche Töten (Sañcicca)

သပ္ပာဏကဝဂ္ဂဿ [Pg.245] ပဌမေ ပါဏောတိ တိရစ္ဆာနဂတပါဏော အဓိပ္ပေတော. တံ ခုဒ္ဒကမ္ပိ မဟန္တမ္ပိ မာရေန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ, မဟန္တေ ပန ဥပက္ကမမဟန္တတာယ အကုသလံ မဟန္တံ ဟောတိ.

Im ersten Lehrsatz der Sektion über Lebewesen (Sappāṇakavagga) ist mit 'Lebewesen' (pāṇa) ein Tier gemeint. Wenn man ein solches tötet, sei es klein oder groß, liegt für den Mönch ein Pācittiya-Vergehen vor; bei einem großen Tier ist das unheilsame Karma (akusala) jedoch aufgrund des größeren Aufwands (upakkama) schwerwiegender.

သာဝတ္ထိယံ ဥဒါယိတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, ပါဏေ ဝေမတိကဿ, အပါဏေ ပါဏသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. အပါဏသညိဿ, အသဉ္စိစ္စ, အဇာနန္တဿ, နမရဏာဓိပ္ပာယဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ မနုဿဝိဂ္ဂဟေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf den ehrwürdigen Udāyi wegen des Vergehens des Entziehens des Lebens eines Lebewesens erlassen. Es ist eine allgemeine Vorschrift (sādhāraṇapaññatti), die auch durch Anweisung begangen werden kann (sāṇattika). Wenn man bezüglich eines Lebewesens im Zweifel ist, oder wenn man bei einem Nicht-Lebewesen die Vorstellung eines Lebewesens hat oder im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Keine Verfehlung (anāpatti) liegt vor für jemanden, der keine Vorstellung eines Lebewesens hat, unbeabsichtigt handelt, es nicht weiß, keine Tötungsabsicht hat, sowie für Geistesgestörte und andere. Das Übrige ist genau so zu verstehen, wie es im Kapitel über den menschlichen Körper (manussaviggahe) dargelegt wurde.

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Trainingsregel über das absichtliche Töten ist abgeschlossen.

၂. သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erläuterung der Trainingsregel über das Lebewesen enthaltende Wasser

ဒုတိယေ သပ္ပာဏကန္တိ ယေ ပါဏကာ ပရိဘောဂေန မရန္တိ, တေဟိ သပ္ပာဏကံ, တာဒိသဉှိ ဇာနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ.

Im zweiten Lehrsatz bedeutet 'Lebewesen enthaltend' (sappāṇaka): mit jenen kleinen Lebewesen versehen, die durch den Gebrauch sterben würden. Für jemanden, der wissentlich solches Wasser gebraucht, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Pācittiya-Vergehen vor.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ သိဉ္စနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf die sechsköpfige Gruppe wegen des Gebrauchs von wissentlich Lebewesen enthaltendem Wasser erlassen. Das Übrige ist hierbei genau so zu verstehen, wie es in der Trainingsregel über das Begießen (siñcanasikkhāpada) dargelegt wurde.

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Trainingsregel über das Lebewesen enthaltende Wasser ist abgeschlossen.

၃. ဥက္ကောဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erläuterung der Trainingsregel über das Wiederaufrollen eines Rechtsstreits

တတိယေ ယထာဓမ္မန္တိ ယော ယဿ အဓိကရဏဿ ဝူပသမာယ ဓမ္မော ဝုတ္တော, တေနေဝ ဓမ္မေန. နိဟတာဓိကရဏန္တိ နိဟတံ အဓိကရဏံ, သမထက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၁၈၅ အာဒယော) သတ္ထာရာ ဝုတ္တဓမ္မေနေဝ ဝူပသမိတန္တိ အတ္ထော, ဝူပသမနနယံ ပနဿ အဓိကရဏသမထေသု ဒဿယိဿာမ. ပုနကမ္မာယ ဥက္ကောဋေယျာတိ တဿ တဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘အကတံ ကမ္မ’’န္တိအာဒီနိ (ပါစိ. ၃၉၄) ဝဒန္တော ပုနကရဏတ္ထာယ ဥစ္စာလေယျ. ယထာဌိတဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတုံ န ဒဒေယျ, တဿေဝံ ကရောန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. ယံ ပန ဓမ္မေန အဓိကရဏံ နိဟတံ[Pg.246], တံ သုနိဟတမေဝ. သစေ ဝိပ္ပကတေ ကမ္မေ ပဋိက္ကောသတိ, တံ သညာပေတွာ ကာတဗ္ဗံ. ဣတရထာ ကမ္မဉ္စ ကုပ္ပတိ, ကာရကာနဉ္စ အာပတ္တိ.

Im dritten Lehrsatz bedeutet 'gemäß der Regel' (yathādhamma): gemäß genau jener Regel, die für die Beilegung dieses Rechtsstreits (adhikaraṇa) verkündet wurde. 'Ein beigelegter Rechtsstreit' (nihatādhikaraṇa) bedeutet ein abgeschlossener Rechtsstreit; das heißt, er wurde durch eben jene Methode beigelegt, die vom Meister im Samathakkhandhaka dargelegt wurde. Die Methode der Beilegung werden wir jedoch im Kapitel über die Beilegung von Rechtsstreitigkeiten (adhikaraṇasamatha) aufzeigen. 'Um das Verfahren erneut durchzuführen, wiederaufrollen' (punakammāya ukkoṭeyya) bedeutet, dass man zu diesem oder jenem Mönch geht und sagt: 'Das Verfahren wurde nicht ordnungsgemäß durchgeführt' usw., um die Angelegenheit zur erneuten Verhandlung aufzuwühlen. Er lässt die Angelegenheit nicht so bestehen, wie sie rechtskräftig entschieden wurde. Wenn er so handelt, zieht dies ein Pācittiya-Vergehen nach sich. Ein Rechtsstreit jedoch, der gemäß der Regel beigelegt wurde, ist wahrlich gut beigelegt. Wenn er Einspruch erhebt, während das Verfahren noch im Gange ist, muss man ihn überzeugen und das Verfahren fortführen. Andernfalls misslingt das Verfahren, und für die Ausführenden liegt ein Vergehen vor.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဥက္ကောဋနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဓမ္မကမ္မေ ဝေမတိကဿ, အဓမ္မကမ္မေ ဓမ္မကမ္မသညိနော, ဝေမတိကဿ ဝါ ဒုက္ကဋံ. ဥဘယေသု အဓမ္မကမ္မသညိဿ, ‘‘အဓမ္မေန ဝါ ဝဂ္ဂေန ဝါ အကမ္မာရဟဿ ဝါ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ ဇာနန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ယထာဓမ္မံ နိဟတဘာဝေါ, ဇာနနာ, ဥက္ကောဋနာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf die sechsköpfige Mönchsgruppe wegen des Wiederaufrollens eines bereits geschlichteten Rechtsfalls erlassen. Es ist eine allgemeine Vorschrift, bei der das Erteilen eines Befehls nicht strafbar ist. Es liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor für jemanden, der bezüglich einer rechtmäßigen formellen Rechtshandlung im Zweifel ist, oder der bezüglich einer unrechtmäßigen Rechtshandlung die Wahrnehmung einer rechtmäßigen Rechtshandlung hat oder im Zweifel ist. Kein Vergehen liegt vor: für jemanden, der in beiden Fällen die Wahrnehmung einer unrechtmäßigen Rechtshandlung hat; für jemanden, der weiß: „Die Rechtshandlung wurde unrechtmäßig, von einer unvollständigen Gruppe oder gegen einen Unwürdigen durchgeführt“; und für Geistesgestörte usw. Die drei Faktoren hierbei sind: die Tatsache, dass der Fall ordnungsgemäß beigelegt wurde, das Wissen darum und das Wiederaufrollen. Die Entstehungsursachen usw. entsprechen denen der Nicht-Gabe-Nahme, dieses Vergehen ist jedoch mit einer schmerzhaften Empfindung verbunden.

ဥက္ကောဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Wiederaufrollen eines Rechtsfalls ist abgeschlossen.

၄. ဒုဋ္ဌုလ္လသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Trainingsregel über ein schweres Vergehen (Duṭṭhulla)

စတုတ္ထေ ဒုဋ္ဌုလ္လန္တိ သံဃာဒိသေသံ အဓိပ္ပေတံ, တံ ယေန ကေနစိ ဥပါယေန ဉတွာ ပဋိစ္ဆာဒေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. သစေပိ ‘‘န ဒါနိ နံ ကဿစိ ဘိက္ခုနော အာရောစေဿာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ ပစ္ဆာ အာရောစေတိ, ပါစိတ္တိယံ, အာပဇ္ဇိတွာဝ အာရောစေဿတိ. သစေ ပန ဧဝံ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထမေဝ အညဿ အာရောစေတိ, သောပိ အညဿာတိ ဧတေနုပါယေန သမဏသတမ္ပိ အာပဇ္ဇတိယေဝ တာဝ, ယာဝ ကောဋိ န ဆိဇ္ဇတိ. ကထံ ပန ကောဋိ ဆိဇ္ဇတိ? သစေ ဟိ အာပန္နော ဧကဿ အာရောစေတိ, သောပိ အညဿ အာရောစေတိ, သော နိဝတ္တိတွာ ယေနဿ အာရောစိတံ, တဿေဝ အာရောစေတိ, ဧဝံ တတိယေန ပုဂ္ဂလေန ဒုတိယဿ အာရောစိတေ ကောဋိ ဆိန္နာ ဟောတိ.

Im vierten Trainingsregel ist mit „schwerem Vergehen“ (duṭṭhulla) das Saṅghādisesa gemeint; wer dies durch irgendein Mittel erfährt und verbirgt, begeht ein Pācittiya. Selbst wenn er die Pflicht aufgibt, indem er denkt: „Ich werde dies nun keinem Mönch mehr mitteilen“, und es später dennoch mitteilt, verfällt er dem Pācittiya und teilt es erst nach dem Eintreten des Vergehens mit. Wenn er jedoch, während er die Pflicht aufgibt, es einem anderen nur zum Zweck des Verbergens mitteilt, und dieser es wiederum einem anderen mitteilt, dann verfallen auf diese Weise selbst einhundert Mönche dem Vergehen, solange die Kette (koṭi) nicht abreißt. Wie aber reißt die Kette ab? Wenn nämlich derjenige, der das Vergehen begangen hat, es einem mitteilt, und dieser es wiederum einem anderen mitteilt, und jener sich umwendet und es genau demjenigen mitteilt, von dem es ihm mitgeteilt wurde, – wenn es also durch die dritte Person der zweiten Person zurückgemeldet wird, ist die Kette unterbrochen.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိပဋိစ္ဆာဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဒုဋ္ဌုလ္လာယ အာပတ္တိယာ အာဒိပဒေ ပါစိတ္တိယံ, ဣတရေသု ဒွီသု ဒုက္ကဋံ, အဒုဋ္ဌုလ္လာယ တိကဒုက္ကဋံ, အနုပသမ္ပန္နဿ ဒုဋ္ဌုလ္လေ ဝါ အဒုဋ္ဌုလ္လေ ဝါ အဇ္ဈာစာရေ ဒုက္ကဋမေဝ. ‘‘သံဃဿ ဘဏ္ဍနာဒီနိ ဘဝိဿန္တီ’’တိ (ပါစိ. ၄၀၁) ဝါ ‘‘အယံ ကက္ခဠော ဖရုသော ဇီဝိတန္တရာယံ ဝါ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယံ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ ဝါ အနာရောစေန္တဿ, ပတိရူပံ ဘိက္ခုံ အပဿတော[Pg.247], န ဆာဒေတုကာမဿ, ‘‘ပညာယိဿတိ သကေန ကမ္မေနာ’’တိ အနာရောစေန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နဿ ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိဇာနနံ, ‘‘ပဋိစ္ဆာဒေတုကာမတာယ နာရောစေဿာမီ’’တိ ဓုရနိက္ခေပေါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသအသာနေဝါတိ.

Sāvatthī: Erlassen bezüglich eines bestimmten Mönchs wegen der Angelegenheit des Verheimlichens einer schweren Verfehlung (duṭṭhullāpatti). Es ist eine außergewöhnliche Regelung (asādhāraṇapaññatti), die nicht durch Anweisung begangen werden kann (anāṇattika). Bei einer schweren Verfehlung liegt im ersten Fall ein Pācittiya vor, in den anderen beiden ein Dukkaṭa. Bei einer nicht-schweren Verfehlung liegt eine Triade von Dukkaṭas vor. Bei einem Verstoß eines Nichtordinierten (anupasampanna) – ob schwer oder nicht-schwer – liegt nur ein Dukkaṭa vor. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der es nicht berichtet, weil er denkt: „Es wird zu Streitigkeiten usw. in der Gemeinschaft kommen“, oder: „Dieser Mönch ist ungestüm und grob, er wird mein Leben oder mein heiliges Leben gefährden“; für einen, der keinen geeigneten Mönch findet; für einen, der es nicht verheimlichen will; für einen, der es mit dem Gedanken nicht berichtet: „Er wird durch seine eigene Tat bekannt werden“; sowie für Geisteskranke und die anderen am Anfang Genannten. Die zwei Faktoren hierbei sind: Das Wissen um die schwere Verfehlung eines Ordinierten, und das Aufgeben der Pflicht mit dem Vorsatz: „Weil ich es verheimlichen will, werde ich es nicht berichten“. Die Entstehungsweisen usw. sind genau wie bei der formellen Verwarnung (samanubhāsana).

ဒုဋ္ဌုလ္လသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die schwere Verfehlung ist beendet.

၅. ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der Trainingsregel über jemanden unter zwanzig Jahren

ပဉ္စမေ ဦနဝီသတိဝဿန္တိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ အပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿံ. ဥပသမ္ပာဒေယျာတိ ဥပဇ္ဈာယော ဟုတွာ ဥပသမ္ပာဒေယျ. သော စ ပုဂ္ဂလော အနုပသမ္ပန္နောတိ ဇာနန္တေနာပိ အဇာနန္တေနာပိ ဥပသမ္ပာဒိတော အနုပသမ္ပန္နောဝ. သစေ ပန သော ဒသဝဿစ္စယေန အညံ ဥပသမ္ပာဒေတိ, တဉ္စေ မုဉ္စိတွာ ဂဏော ပူရတိ, သူပသမ္ပန္နော. သောပိ ယာဝ န ဇာနာတိ, တာဝ တဿ နေဝ သဂ္ဂန္တရာယော န မောက္ခန္တရာယော, ဉတွာ ပန ပုန ဥပသမ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. တေ စ ဘိက္ခူ ဂါရယှာတိ ဌပေတွာ ဥပဇ္ဈာယံ အဝသေသာ ဂါရယှာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဣဒံ တသ္မိံ ပါစိတ္တိယန္တိ ယော ပန ဥပဇ္ဈာယော ဟုတွာ ဥပသမ္ပာဒေတိ, တသ္မိံယေဝ ပုဂ္ဂလေ ဣဒံ ပါစိတ္တိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ယော ‘‘ဧဝံ ဥပသမ္ပာဒေဿာမီ’’တိ ဂဏံ ဝါ အာစရိယံ ဝါ ပတ္တံ ဝါ စီဝရံ ဝါ ပရိယေသတိ, သီမံ ဝါ သမ္မန္နတိ (ပါစိ. ၄၀၄), ဥဒကုက္ခေပံ ဝါ ပရိစ္ဆိန္ဒတိ, သော ဧတေသု သဗ္ဗကိစ္စေသု ဉတ္တိယာ, ဒွီသု စ ကမ္မဝါစာသု ဒုက္ကဋာနိ အာပဇ္ဇိတွာ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ အာပဇ္ဇတိ.

Im fünften Fall bedeutet „unter zwanzig Jahren“: weniger als volle zwanzig Jahre ab dem Zeitpunkt der Empfängnis an gerechnet. „Er sollte ordinieren“ bedeutet: als Präzeptor (Upajjhāya) fungierend die Ordination verleihen. „Und diese Person ist nicht ordiniert“ bedeutet: Ob wissentlich oder unwissentlich ordiniert, er bleibt unordiniert. Wenn jener jedoch nach Ablauf von zehn Jahren einen anderen ordiniert und die Gruppe (das Saṅgha-Gremium) ohne ihn vollzählig ist, so ist dieser [andere] wohlordiniert. Auch für jenen gilt: Solange er es nicht weiß, hat er weder ein Hindernis für den Himmel noch ein Hindernis für die Befreiung; sobald er es jedoch erfährt, muss er sich erneut ordinieren lassen. „Und jene Mönche sind zu tadeln“ bedeutet: Ausgenommen den Präzeptor sind die übrigen Mönche tadelnswert; sie alle begehen ein Dukkaṭa. „Dies ist für ihn ein Pācittiya“ bedeutet: Wer als Präzeptor fungiert und ordiniert – nur für diesen Präzeptor selbst ist dieses Pācittiya zu verstehen. Daher: Wer mit dem Gedanken „Ich werde so ordinieren“ entweder eine Gruppe, einen Lehrer, eine Almosenschale oder eine Robe sucht, eine Sīmā bestimmt oder eine Wassergrenze festlegt, der begeht bei all diesen Verrichtungen, bei der Ankündigung (ñatti) und bei den beiden ersten Verlesungen des Beschlussantrags (kammavācā) jeweils Dukkaṭa-Vergehen, und am Ende des Beschlussantrags begeht er ein Pācittiya.

ရာဇဂဟေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဦနဝီသတိဝဿံ ဥပသမ္ပာဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဦနဝီသတိဝဿေ ဝေမတိကဿ, ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿေ ဦနကသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘယတ္ထ ပရိပုဏ္ဏသညိဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဦနဝီသတိဝဿတာ, ဦနကသညိတာ, ဥပသမ္ပာဒနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

In Rājagaha, in Bezug auf eine Vielzahl von Mönchen, bezüglich des Falles der Ausrichtung der höheren Weihe für jemanden unter zwanzig Jahren erlassen; es ist eine nicht-gemeinsame Regelung, nicht auf Befehl erfolgend. Wenn man bezüglich einer Person unter zwanzig Jahren im Zweifel ist, oder wenn man bezüglich einer Person, die die vollen zwanzig Jahre vollendet hat, die Wahrnehmung hat, sie sei darunter, oder wenn man im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. In beiden Fällen, wenn man die Wahrnehmung hat, die Person habe das zwanzigste Lebensjahr vollendet, sowie für Geisteskranke und so weiter, liegt kein Vergehen vor. Das Alter von unter zwanzig Jahren, die Wahrnehmung, dass das Alter darunter liege, und das Ausrichten der Weihe: Dies sind die drei Faktoren hierbei. Die Entstehungsweisen und so weiter sind gleich denen des Diebstahls. Dies ist jedoch ein Vergehen bloß aufgrund der Satzung, mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen.

ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Alter unter zwanzig Jahren ist abgeschlossen.

၆. ထေယျသတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der Trainingsregel über eine Karawane von Dieben

ဆဋ္ဌေ [Pg.248] ယေ ရာဇာနံ ဝါ ဝဉ္စေတွာ သုင်္ကံ ဝါ ပရိဟရိတုကာမာ စောရာ ကတကမ္မာ စေဝ အကတကမ္မာ စ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နာ, တေသု ဣဓ ထေယျသတ္ထသညိနော တဿ ထေယျသတ္ထဘာဝံ ဉတွာ တေန သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဂစ္ဆန္တဿ သံဝိဓာနေ စ ဂမနေ စ ဩဝါဒဝဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန အာပတ္တိဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

In der sechsten Regel: Bezüglich jener Diebe, die entweder den König betrogen haben oder den Zoll zu umgehen wünschen, sei es, dass sie die Tat bereits begangen haben oder noch nicht begangen haben, und die sich auf den Weg gemacht haben: Wenn ein Mönch in Bezug auf diese die Wahrnehmung einer Diebeskarawane hat, deren Eigenschaft als Diebeskarawane kennt und, nachdem er sich mit ihr verabredet hat, reist, ist die Entscheidung über die Vergehen bezüglich der Verabredung und des Reisens gemäß der im Ovāda-Kapitel dargelegten Weise zu verstehen.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ထေယျသတ္ထေန သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, မနုဿေသု အသံဝိဒဟန္တေသု သယမေဝ သံဝိဒဟိတွာ ဂစ္ဆန္တဿ, ထေယျသတ္ထေ ဝေမတိကဿ, အထေယျသတ္ထေ ထေယျသတ္ထသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အထေယျသတ္ထသညိဿ, အသံဝိဒဟိတွာ ဝါ ကာလဝိသင်္ကေတေန ဝါ, အာပဒါသု ဝါ, ဂစ္ဆန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ထေယျသတ္ထဘာဝေါ, ဇာနနံ, သံဝိဓာနံ, အဝိသင်္ကေတေန ဂမနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

In Sāvatthī, in Bezug auf einen bestimmten Mönch, bezüglich des Falles des Reisens auf derselben Route nach vorheriger Verabredung mit einer Diebeskarawane erlassen; es ist eine gemeinsame Regelung, nicht auf Befehl erfolgend. Wenn die Menschen sich nicht verabreden, er sich aber selbst verabredet und reist, oder wenn er bezüglich einer Diebeskarawane im Zweifel ist, oder wenn er bezüglich einer Nicht-Diebeskarawane die Wahrnehmung einer Diebeskarawane hat oder im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Für jemanden, der die Wahrnehmung einer Nicht-Diebeskarawane hat, oder der reist, ohne sich verabredet zu haben, oder aufgrund eines Missverständnisses der vereinbarten Zeit, oder in Zeiten von Notlagen, sowie für Geisteskranke und so weiter, liegt kein Vergehen vor. Das Vorliegen einer Diebeskarawane, das Wissen darum, die Verabredung und das Reisen ohne Abweichung von der Verabredung: Dies sind die drei Faktoren hierbei. Die Entstehung entspricht der einer Diebeskarawane, es ist eine Handlung, Befreiung erfolgt durch Wahrnehmung, es ist mit Absicht verbunden, ein Vergehen bloß aufgrund der Satzung, körperliche Handlung, sprachliche Handlung, mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen.

ထေယျသတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über eine Karawane von Dieben ist abgeschlossen.

၇. သံဝိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der Trainingsregel über die Verabredung

သတ္တမေ သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဓာနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

In der siebten Regel: In Sāvatthī, in Bezug auf einen bestimmten Mönch, bezüglich des Falles des Reisens auf derselben Route nach vorheriger Verabredung mit einer Frau erlassen; das Übrige ist hierbei genau in der Weise zu verstehen, wie es in der Trainingsregel über die Verabredung mit einer Nonne dargelegt wurde.

သံဝိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die Verabredung ist abgeschlossen.

၈. အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Trainingsregel über Ariṭṭha

အဋ္ဌမေ သဂ္ဂမောက္ခာနံ အန္တရာယံ ကရောန္တီတိ အန္တရာယိကာ, တေ ကမ္မကိလေသဝိပါကဥပဝါဒပညတ္တိဝီတိက္ကမနဝသေန ပဉ္စဝိဓာ. တေသု မုဒုကာနံ [Pg.249] အတ္ထရဏာဒီနံ ဖဿော ဝိယ ဣတ္ထိသမ္ဖဿောပိ ဝဋ္ဋတီတိ မေထုနဝီတိက္ကမနေ ဒေါသံ အဒိသွာ ပညတ္တိဝီတိက္ကမန္တရာယိကေ သန္ဓာယ ‘‘ယေမေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနေကပရိယာယေနာတိ ‘‘အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ’’တိအာဒီဟိ (မ. နိ. ၂.၄၂; ပါစိ. ၄၁၇; စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၄၇) နေကေဟိ ကာရဏေဟိ. သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟီတိ ယေ ပဿန္တိ ဝါ သုဏန္တိ ဝါ, တေဟိ တိက္ခတ္တုံ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘မာ အာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ…ပေ… အလဉ္စ ပန တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇန္တဿ ဒုက္ကဋံ, သုတွာ အဝဒန္တာနမ္ပိ ဒုက္ကဋံ. ပုန သံဃမဇ္ဈမ္ပိ အာကဍ္ဎိတွာ တထေဝ ဝတ္တဗ္ဗော, တတြာပိ တဿ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇနေ, ဣတရေသဉ္စ အဝစနေ ဒုက္ကဋမေဝ. ဧဝမ္ပိ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇန္တော ပုန ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန ယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗော, အထဿ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇတော ပုန ဉတ္တိယာ စ ဒွီဟိ စ ကမ္မဝါစာဟိ ဒုက္ကဋံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

In der achten Regel: 'Hindernisse bereitend' bedeutet, dass sie ein Hindernis für den Himmel und die Befreiung darstellen; diese sind fünffach, nämlich durch Karma, Befleckung, Reifung, Tadel und die Verletzung von Vorschriften. Unter diesen dachte Ariṭṭha: 'Wie die Berührung von weichen Decken und so weiter erlaubt ist, so ist auch die Berührung einer Frau erlaubt', und ohne den Fehler im sexuellen Fehlverhalten zu erkennen, bezog er sich auf das Hindernis der Verletzung von Vorschriften und sagte: 'Soweit ich die vom Erhabenen gelehrten hindernisbereitenden Dinge verstehe, sind sie für denjenigen, der ihnen nachgeht, kein wirkliches Hindernis.' 'In vielfacher Weise' bezieht sich auf die zahlreichen Gründe wie 'die Sinnesfreuden gleichen einem Knochengerüst' und so weiter. 'Dieser Mönch von den Mönchen' bedeutet: Von jenen, die es sehen oder hören, sollte er dreimal wie folgt angesprochen werden: 'Sprich nicht so, Ehrwürdiger... wahrlich, sie sind für den, der ihnen nachgeht, ein Hindernis.' Wenn er nach diesem Zurechtweisen seine Ansicht nicht aufgibt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Auch für jene Mönche, die davon hören, aber nichts sagen, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Er sollte erneut in die Mitte des Ordens gezogen und auf dieselbe Weise angesprochen werden; auch dort liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor, wenn er seine Ansicht nicht aufgibt und die anderen schweigen. Wenn er sie selbst dann nicht aufgibt, ist er bis zu dreimal durch ein Verfahren mit einer Ankündigung und drei Anträgen förmlich zu ermahnen. Gibt er sie dann immer noch nicht auf, so entsteht für ihn durch die Ankündigung und die zwei darauffolgenden Beschlussformeln jeweils ein Dukkaṭa-Vergehen, und am Ende der Beschlussformeln ein Pācittiya-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ အရိဋ္ဌံ အာရဗ္ဘ ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ. အသမနုဘာသိယမာနဿ, ပဋိနိဿဇ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဓမ္မကမ္မတာ, သမနုဘာသနာ, အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနေဝါတိ.

In Sāvatthī, in Bezug auf Ariṭṭha, bezüglich des Falles des Nichtaufgebens einer schädlichen Ansicht erlassen; es ist eine gemeinsame Regelung, nicht auf Befehl erfolgend, eine Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen, und im Falle eines unrechtmäßigen Verfahrens eine Dreiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen. Für jemanden, der nicht förmlich ermahnt wird, für jemanden, der seine Ansicht aufgibt, sowie für Geisteskranke und so weiter, liegt kein Vergehen vor. Rechtmäßigkeit des Verfahrens, förmliche Ermahnung und das Nichtaufgeben der Ansicht: Dies sind die drei Faktoren hierbei. Die Entstehungsweisen und so weiter entsprechen genau denen der Ermahnung.

အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über Ariṭṭha ist abgeschlossen.

၉. ဥက္ခိတ္တသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der Trainingsregel über den Umgang mit einem Ausgeschlossenen

နဝမေ တထာဝါဒိနာတိ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မ’’န္တိအာဒိဝါဒိနာ. အကတာနုဓမ္မေနာတိ အနုဓမ္မော ဝုစ္စတိ အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဝါ အပ္ပဋိကမ္မေ ဝါ ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေ ဝါ ဓမ္မေန ဝိနယေန ဥက္ခိတ္တကဿ အနုလောမဝတ္တံ ဒိသွာ ကတဩသာရဏာ, သော ဩသာရဏသင်္ခါတော အနုဓမ္မော ယဿ န ကတော, အယံ အကတာနုဓမ္မော နာမ, တာဒိသေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော. သမ္ဘုဉ္ဇေယျ ဝါတိ အာမိသသမ္ဘောဂံ ဝါ ဓမ္မသမ္ဘောဂံ ဝါ ကရေယျ. သံဝသေယျ ဝါတိ ဥပေါသထာဒိကံ သံဃကမ္မံ ကရေယျ[Pg.250]. သဟ ဝါ သေယျံ ကပ္ပေယျာတိ နာနူပစာရေပိ ဧကစ္ဆန္နေ နိပဇ္ဇေယျ. တတ္ထ အာမိသပရိဘောဂေ ဧကပ္ပယောဂေန ဗဟူပိ ဒဒတော ဝါ ဂဏှတော ဝါ ဧကံ ပါစိတ္တိယံ, ဝိစ္ဆိန္ဒနေ သတိ ပယောဂေ ပယောဂေ ပါစိတ္တိယံ. ဓမ္မသမ္ဘောဂေ ပဒါဒီဟိ ဥဒ္ဒိသန္တဿ ဝါ ဥဒ္ဒိသာပေန္တဿ ဝါ ပဒသောဓမ္မေ ဝုတ္တနယေန, သံဝါသေ ကမ္မပရိယောသာနဝသေန, သဟသေယျာယ ဧကသ္မိံ နိပန္နေ ဣတရဿ နိပဇ္ဇနပ္ပယောဂဝသေန အာပတ္တိပရိစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

In der neunten Regel: 'Der so spricht' bezieht sich auf jemanden, der Worte wie 'So verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre' und so weiter äußert. 'Für wen das entsprechende Verfahren nicht durchgeführt wurde': Unter dem entsprechenden Verfahren versteht man die Wiederaufnahme, die durchgeführt wird, nachdem man das pflichtgemäße Verhalten eines Mönches gesehen hat, der gemäß der Lehre und der Disziplin wegen des Nichtsehens eines Vergehens, der Nichtwiedergutmachung eines Vergehens oder des Nichtaufgebens einer schädlichen Ansicht ausgeschlossen wurde. Derjenige, für den diese als Wiederaufnahme bezeichnete entsprechende Handlung nicht durchgeführt wurde, wird als 'jemand, für den das entsprechende Verfahren nicht durchgeführt wurde' bezeichnet; mit einer solchen Person zusammen zu sein, ist die Bedeutung. 'Er sollte Umgang pflegen' bedeutet, dass er entweder materiellen Umgang oder geistlichen Umgang pflegt. 'Er sollte zusammen wohnen' bedeutet, dass er gemeinschaftliche Handlungen des Saṅgha wie das Uposatha-Ritual und so weiter durchführt. 'Er sollte gemeinsam lagern' bedeutet, dass er sich unter demselben Dach hinlegt, selbst wenn sich die Liegestätten in verschiedenen Bereichen befinden. Dabei gilt beim Gebrauch von materiellen Dingen: Wenn man mit einer einzigen Handlung viele Dinge gibt oder empfängt, liegt ein einziges Pācittiya-Vergehen vor; findet eine Unterbrechung statt, liegt bei jeder neuen Handlung ein Pācittiya-Vergehen vor. Beim geistlichen Umgang – sei es, dass man Wort für Wort lehrt oder sich lehren lässt – ist das Maß des Vergehens gemäß der in der Padasodhamma-Trainingsregel dargelegten Weise zu verstehen; beim Zusammenwohnen bestimmt es sich nach dem Abschluss der Ordenshandlung; beim gemeinsamen Lagern bestimmt es sich nach der Handlung des Hinlegens des anderen Teils, sobald sich der eine bereits niedergelegt hat.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အရိဋ္ဌေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ သမ္ဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဥက္ခိတ္တကေ ဝေမတိကဿ, အနုက္ခိတ္တကေ ဥက္ခိတ္တကသညိနော စေဝ ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘောသု အနုက္ခိတ္တကသညိဿ, ‘‘ဩသာရိတော’’တိ ဝါ ‘‘တံ ဒိဋ္ဌိံ ပဋိနိဿဋ္ဌော’’တိ ဝါ ဇာနန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အကတာနုဓမ္မတာ, ဇာနနာ, သမ္ဘောဂါဒိကရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

In Sāvatthī, in Bezug auf die Sechser-Gruppe von Mönchen, bezüglich des Falles des Umgangs mit dem Mönch Ariṭṭha erlassen; es ist eine gemeinsame Regelung, nicht auf Befehl erfolgend. Wenn man bezüglich eines Ausgeschlossenen im Zweifel ist, oder wenn man bezüglich eines Nicht-Ausgeschlossenen die Wahrnehmung eines Ausgeschlossenen hat oder im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. In beiden Fällen, wenn man die Wahrnehmung eines Nicht-Ausgeschlossenen hat oder weiß, dass er wiederaufgenommen wurde oder jene Ansicht aufgegeben hat, sowie für Geisteskranke und so weiter, liegt kein Vergehen vor. Die Eigenschaft, dass das entsprechende Verfahren nicht durchgeführt wurde, das Wissen darum und das Pflegen von Umgang und so weiter: Dies sind die drei Faktoren hierbei. Die Entstehungsweisen und so weiter sind gleich denen des Diebstahls. Dies ist jedoch ein Vergehen bloß aufgrund der Satzung, mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen.

ဥက္ခိတ္တသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über den Umgang mit einem Ausgeschlossenen ist abgeschlossen.

၁၀. ကဏ္ဋကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Erklärung der Kaṇṭaka-Schulungsregel (Kaṇṭaka-Sikkhāpada).

ဒသမေ သမဏုဒ္ဒေသောတိ သာမဏေရော. စရာတိ ဂစ္ဆ. ပိရေတိ ပရ အမာမက. ဝိနဿာတိ နဿ, ယတ္ထ တံ န ပဿာမ, တတ္ထ ဂစ္ဆာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာနာသိတန္တိဧတ္ထ သံဝါသနာသနာ လိင်္ဂနာသနာ ဒဏ္ဍကမ္မနာသနာတိ တိဿော နာသနာ. တတ္ထ အာပတ္တိယာ အဒဿနာဒီသု ဥက္ခေပနာ သံဝါသနာသနာ နာမ. ဒူသကော နာသေတဗ္ဗော (ပါရာ. ၆၆), မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထာတိ (စူဠဝ. ၁၉၃; ပါရာ. ၃၈၄) အယံ လိင်္ဂနာသနာ နာမ. ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ တေ, အာဝုသော သမဏုဒ္ဒေသ, န စေဝ သော ဘဂဝါ သတ္ထာ အပဒိသိတဗ္ဗော’’တိ (ပါစိ. ၄၂၉) အယံ ဒဏ္ဍကမ္မနာသနာ နာမ, အယံ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တထာနာသိတ’’န္တိ. ဥပလာပေယျာတိ ‘‘ပတ္တံ ဝါ စီဝရံ ဝါ ဥဒ္ဒေသံ ဝါ ပရိပုစ္ဆံ ဝါ ဒဿာမီ’’တိ သင်္ဂဏှေယျ. ဥပဋ္ဌာပေယျာတိ စုဏ္ဏမတ္တိကာဒီနိ သာဒိယန္တော တေန [Pg.251] အတ္တနော ဥပဋ္ဌာနံ ကာရာပေယျ. သမ္ဘောဂသဟသေယျာ အနန္တရသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာ ဧဝ, တသ္မာ အာပတ္တိပရိစ္ဆေဒေါပေတ္ထ တသ္မိံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Im zehnten [Schulungsregel] bezeichnet „samaṇuddeso“ einen Novizen (Sāmaṇera). „Carā“ bedeutet „geh fort“. „Pire“ bedeutet „Fremder, Außenstehender, der die drei Juwelen nicht schätzt“. „Vinassā“ bedeutet „geh zugrunde“, was so viel heißt wie: „Geh dorthin, wo wir dich nicht sehen“. In „tathānāsitaṃ“ („so vertrieben“) gibt es drei Arten der Vertreibung (nāsanā): die Vertreibung aus der Gemeinschaft (saṃvāsanāsanā), die Vertreibung durch Entzug des Ordensstatus (liṅganāsanā) und die Vertreibung als Strafmaßnahme (daṇḍakammanāsanā). Darunter ist der Ausschluss (ukkhepanā) wegen Nichtsehens eines Vergehens usw. als Vertreibung aus der Gemeinschaft bekannt. „Ein Schädigender soll ausgeschlossen werden“ oder „Vertreibt die Nonne Mettiyā“ – dies nennt man Vertreibung durch Entzug des Ordensstatus. „Von heute an, Freund Novize, darf jener Erhabene, der Lehrer, von dir nicht mehr herangezogen werden“ – dies ist die Vertreibung als Strafmaßnahme, und diese ist hier gemeint. Deshalb wurde gesagt: „so vertrieben“. „Upalāpeyya“ („verleiten“) bedeutet, ihn dadurch für sich zu gewinnen, dass man sagt: „Ich werde dir eine Almosenschale, ein Gewand, eine Textrezitation oder eine Erklärung geben“. „Upaṭṭhāpeyya“ („sich bedienen lassen“) bedeutet, dass er sich, indem er Bade- oder Tonpulver usw. annimmt, von jenem [Novizen] persönlich dienen lässt. Die Erklärungen zu gemeinsamem Genuss und gemeinsamem Lager (sambhogasahaseyyā) wurden bereits in der unmittelbar vorangehenden Schulungsregel dargelegt; daher ist auch die Bestimmung der Vergehen hier in genau der gleichen Weise zu verstehen.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ကဏ္ဋကသမဏုဒ္ဒေသဥပလာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf die sechser-Gruppe von Mönchen wegen des Verleitens des Novizen Kaṇṭaka erlassen; das Übrige ist genau so, wie es in der Ariṭṭha-Schulungsregel erklärt wurde.

ကဏ္ဋကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Kaṇṭaka-Schulungsregel ist abgeschlossen.

သပ္ပာဏကဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Das siebte Kapitel über Lebewesen (Sappāṇakavagga) ist abgeschlossen.

၈. သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ

8. Kapitel über die Gemeinschaft der Lehre (Sahadhammikavagga).

၁. သဟဓမ္မိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Erklärung der Schulungsregel über die Gemeinschaft der Lehre (Sahadhammika-Sikkhāpada).

သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂဿ ပဌမေ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနောတိ ဣမဿတ္ထော ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တော. ဧတသ္မိံ သိက္ခာပဒေတိ ဧတသ္မိံ သိက္ခာပဒေ ယံ ဝုတ္တံ, တံ န တာဝ သိက္ခိဿာမီတိ အတ္ထော. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ ပန အနာဒရိယဘယာ လေသေန ဧဝံ ဝဒန္တဿ ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သိက္ခမာနေနာတိ ဩဝါဒံ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သိက္ခိတုကာမေနေဝ ဟုတွာ. အညာတဗ္ဗန္တိ အာဇာနိတဗ္ဗံ. ပရိပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဣမဿ ကော အတ္ထော’’တိ ပရိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ပရိပဉှိတဗ္ဗန္တိ စိန္တေတဗ္ဗံ တုလယိတဗ္ဗံ.

Im ersten [Abschnitt] des Sahadhammika-Kapitels wurde die Bedeutung von „sahadhammikaṃ vuccamāno“ („wenn er gemäß der Lehre angesprochen wird“) in der Dubbaca-Schulungsregel erklärt. „Etasmiṃ sikkhāpade“ („in dieser Schulungsregel“) bedeutet: „Ich werde das, was in dieser Schulungsregel gesagt wurde, vorerst nicht lernen“. „Pācittiyan“: Hierbei ist für jemanden, der aus Respektlosigkeit durch Ausflüchte so spricht, für jedes einzelne Wort ein Pācittiya-Vergehen anzunehmen. „Sikkhamānena“ („von einem, der lernen will“) bedeutet, dass er die Unterweisung ehrerbietig annimmt und den aufrichtigen Wunsch hat zu lernen. „Aññātabbaṃ“ bedeutet, dass es erkannt werden sollte. „Paripucchitabbaṃ“ bedeutet, dass man wiederholt fragen sollte: „Was ist die Bedeutung hiervon?“. „Paripañhitabbaṃ“ bedeutet, dass man darüber nachdenken und es abwägen sollte.

ကောသမ္ဗိယံ ဆန္နတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ဘဏနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ဥဘောဟိပိ ‘‘ဣဒံ န သလ္လေခါယာ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၄၃၆) နယေနေဝ အပ္ပညတ္တေန ဝုစ္စမာနဿာပိ ဧဝံ ဝဒတော ဒုက္ကဋမေဝ. ‘‘ဇာနိဿာမိ သိက္ခိဿာမီ’’တိ ဘဏန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နဿ ပညတ္တေန ဝစနံ, အသိက္ခိတုကာမတာယ ဧဝံ ဝစနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Dies wurde in Kosambī in Bezug auf den ehrwürdigen Channa wegen einer solchen Äußerung erlassen. Es ist eine allgemeine Vorschrift (sādhāraṇapaññatti), nicht auf Anweisung erfolgend (anāṇattika), mit einer Dreiergruppe von Pācittiyas (tikapācittiya) und bei einem Nicht-Ordinierten mit einer Dreiergruppe von Dukkaṭas (tikadukkaṭa). Für beide gilt: Selbst wenn jemand über eine nicht im Vinaya festgelegte Regel (Sutta oder Abhidhamma) in der Weise spricht wie „Dies dient nicht der Läuterung“ usw., und der angesprochene Mönch so antwortet, begeht er ebenfalls ein Dukkaṭa. Keine Verfehlung liegt vor für jemanden, der antwortet: „Ich werde mich erkundigen, ich werde lernen“, sowie für Geistesgestörte und andere. Die zwei Faktoren hierbei sind: das Angesprochenwerden eines Ordinierten bezüglich einer erlassenen Regel und das Antworten in dieser Weise aus Unwillen zu lernen. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind wie beim Diebstahl (adinnādāna), dieses Vergehen ist jedoch mit unangenehmer Empfindung verbunden.

သဟဓမ္မိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Schulungsregel über die Gemeinschaft der Lehre (Sahadhammika-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

၂. ဝိလေခနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Erklärung der Vilekhana-Schulungsregel (Schulungsregel über die Verwirrung).

ဒုတိယေ [Pg.252] ဥဒ္ဒိဿမာနေတိ အာစရိယေန အန္တေဝါသိကဿ ဝုစ္စမာနေ ဝါ သဇ္ဈာယဝသေန ပရိဝတ္တိယမာနေ ဝါ. ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကေဟီတိ ခုဒ္ဒကေဟိ စ အနုခုဒ္ဒကေဟိ စ. ယာဝဒေဝါတိ တေသံ သံဝတ္တနမရိယာဒပရိစ္ဆေဒဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧတာနိ ဟိ ယေ ဥဒ္ဒိသန္တိ ဝါ ဥဒ္ဒိသာပေန္တိ ဝါ သဇ္ဈာယန္တိ ဝါ, တေသံ တာဝ သံဝတ္တန္တိ, ယာဝ ‘‘ကပ္ပတိ နု ခေါ, န ကပ္ပတိ နု ခေါ’’တိ ကုက္ကုစ္စဝိပ္ပဋိသာရော, ဝိဟေသာ, ဝိစိကိစ္ဆာ မနောဝိလေခါ စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိယေဝ. အထ ဝါ ယာဝဒေဝါတိ အတိသယဝဝတ္ထာပနံ. တဿ ‘သံဝတ္တန္တီ’တိဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, ကုက္ကုစ္စာယ ဝိဟေသာယ ဝိလေခါယ အတိဝိယ သံဝတ္တန္တိယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သိက္ခာပဒဝိဝဏ္ဏကေတိ ဧဝံ သိက္ခာပဒါနံ ဝိဝဏ္ဏကေ ဂရဟဏေ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ အတ္ထော.

Im zweiten [Schulungsregel] bedeutet „uddissamāne“ („beim Rezitieren“), wenn es vom Lehrer dem Schüler vorgetragen oder zum Zwecke des Auswendiglernens wiederholt wird. „Khuddānukhuddakehi“ bedeutet mit den kleinen und noch geringeren [Schulungsregeln]. „Yāvadeva“ ist ein Begriff, der die Begrenzung der Entstehung jener [Gewissensbisse usw.] ausdrückt. Dies bedeutet: Denn für jene, die diese Schulungsregel rezitieren, rezitieren lassen oder auswendig lernen, führen sie nur so weit, dass Gewissensbisse und Reue (kukkuccavippaṭisāro), Mühsal (vihesā) sowie Zweifel und geistige Verwirrung (vicikicchā manovilekhā) entstehen, indem sie sich fragen: „Ist dies wohl erlaubt oder nicht?“. Oder aber „yāvadeva“ ist ein Ausdruck für ein Übermaß. In Verbindung mit „saṃvattanti“ bedeutet es: „Sie führen in überaus hohem Maße zu Gewissensbissen, Mühsal und Verwirrung“. „Sikkhāpadavivaṇṇake“ bedeutet: Bei einer solchen Herabsetzung (vivaṇṇaka) bzw. Kritik an den Schulungsregeln liegt ein Pācittiya vor.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဝိနယဝိဝဏ္ဏနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နဿ ဝိဝဏ္ဏနေ တိကဒုက္ကဋံ, ဥဘိန္နမ္ပိ အညဓမ္မဝိဝဏ္ဏနေ ဒုက္ကဋမေဝ. န ဝိဝဏ္ဏေတုကာမဿ, ‘‘ဣင်္ဃ တာဝ သုတ္တန္တေ ဝါ ဂါထာယော ဝါ အဘိဓမ္မံ ဝါ ပရိယာပုဏဿု, ပစ္ဆာပိ ဝိနယံ ပရိယာပုဏိဿသီ’’တိ ဘဏတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဂရဟိတုကာမတာ စ, ဥပသမ္ပန္နဿ သန္တိကေ သိက္ခာပဒဝိဝဏ္ဏနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf die sechser-Gruppe von Mönchen wegen der Herabsetzung des Vinaya erlassen. Es ist eine allgemeine Vorschrift (sādhāraṇapaññatti), nicht auf Anweisung erfolgend (anāṇattika), mit einer Dreiergruppe von Pācittiyas (tikapācittiya) und bei Herabsetzung gegenüber einem Nicht-Ordinierten mit einer Dreiergruppe von Dukkaṭas (tikadukkaṭa). Bei Herabsetzung einer anderen Lehre (Sutta oder Abhidhamma) liegt für beide ein Dukkaṭa vor. Keine Verfehlung liegt vor für jemanden, der nicht herabsetzen will, sondern sagt: „Los, lerne zuerst die Suttas, die Verse oder den Abhidhamma, danach wirst du auch den Vinaya lernen“, sowie für Geistesgestörte und andere. Die zwei Faktoren hierbei sind: die Absicht zu kritisieren und die Herabsetzung der Schulungsregeln in Gegenwart eines Ordinierten. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind wie beim Diebstahl (adinnādāna), dieses Vergehen ist jedoch mit unangenehmer Empfindung verbunden.

ဝိလေခနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Vilekhana-Schulungsregel ist abgeschlossen.

၃. မောဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Erklärung der Mohana-Schulungsregel (Schulungsregel über die Täuschung).

တတိယေ အနွဍ္ဎမာသန္တိ အနုပဋိပါဋိယာ အဒ္ဓမာသေ အဒ္ဓမာသေ. ဥဒ္ဒိဿမာနေတိ ဥပေါသထဝသေန ဥဒ္ဒိသိယမာနေ. ယဉ္စ တတ္ထ အာပတ္တိံ အာပန္နောတိ ယံ သော အနာစာရံ အာစရိတွာ အညာဏကေန အာပန္နဘာဝံ ဇာနာပေတုကာမော ဧဝမာဟ, တသ္မိံ အနာစာရေ ယံ အာပတ္တိံ အာပန္နော. တဉ္စ ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗောတိ အညာဏကေန အာပန္နတ္တာ မောက္ခော နတ္ထိ, ယထာ ပန ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဌိတော, တထာ တံ အာပတ္တိံ ကာရေတဗ္ဗော, ဒေသနာဂါမိနိယာ ဒေသာပေတဗ္ဗော, ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိယာ ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ [Pg.253] အတ္ထော. ဥတ္တရိ စဿ မောဟော အာရောပေတဗ္ဗောတိ ယထာဓမ္မကရဏတော စ ဥတ္တရိ ‘‘တဿ တေ, အာဝုသော’’တိအာဒိဝစနေဟိ နိန္ဒိတွာ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေန မောဟော အာရောပေတဗ္ဗော. ဣဒံ တသ္မိံ မောဟနကေ ပါစိတ္တိယန္တိ ယော ဧဝံ အာရောပိတေ မောဟေ ပုန မောဟေတိ, တသ္မိံ မောဟနကေ ပုဂ္ဂလေ ဣဒံ ပါစိတ္တိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န အနာရောပိတေ မောဟေတိ အတ္ထော.

Im dritten [Schulungsregel] bedeutet „anvaḍḍhamāsaṃ“ der Reihe nach jeden halben Monat. „Uddissamāne“ bedeutet beim Rezitieren anlässlich des Uposatha. „Yañca tattha āpattiṃ āpanno“ („und welches Vergehen er dabei begangen hat“) bezieht sich auf jenes Vergehen, das er durch ungebührliches Verhalten begangen hat und das er nun anspricht, um kundzutun, dass er es aus Unwissenheit begangen habe. „Tañca yathādhammo kāretabbo“ („und mit ihm soll dem Gesetz gemäß verfahren werden“) bedeutet: Da er es aus Unwissenheit begangen hat, gibt es keine automatische Befreiung davon. Doch so, wie Lehre (Dhamma) und Disziplin (Vinaya) festgesetzt sind, so soll er wegen dieses Vergehens zur Sühne angehalten werden – bei einem Vergehen, das durch Offenbarung bereinigt wird (desanāgāminī), soll er es offenbaren müssen; bei einem Vergehen, das durch Rehabilitation bereinigt wird (vuṭṭhānagāminī), soll er das Rehabilitationsverfahren durchlaufen. „Uttari cassa moho āropetabbo“ („und darüber hinaus soll ihm Täuschung auferlegt werden“) bedeutet: Über die gesetzmäßige Sühne hinaus soll er mit Worten wie „Das ist dein Vergehen, Freund“ getadelt werden, und über diese Person soll durch einen formellen Beschluss mit einer Ankündigung und einer folgenden Handlung (ñattidutiyakamma) die Anklage wegen Täuschung (moho) verhängt werden. „Idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyaṃ“ („dies ist ein Pācittiya bei Täuschung“) bedeutet: Wenn jemand, nachdem ihm diese Anklage wegen Täuschung auferlegt wurde, erneut Verwirrung stiftet, ist für diese täuschende Person dieses Pācittiya-Vergehen anzunehmen, nicht jedoch, wenn die Anklage noch nicht auferlegt wurde.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ မောဟနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ, အနာရောပိတေ မောဟေ ဒုက္ကဋမေဝ. ယေန န ဝိတ္ထာရေန သုတံ, ဦနကဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝါ ဝိတ္ထာရေန သုတံ, ယေ စ န မောဟေတုကာမာ တေသံ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. မောဟာရောပနံ, မောဟေတုကာမတာ, ဝုတ္တနယေန သုတဘာဝေါ, မောဟနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf die sechser-Gruppe von Mönchen wegen des Falls der Täuschung erlassen. Es ist eine allgemeine Vorschrift (sādhāraṇapaññatti), nicht auf Anweisung erfolgend (anāṇattika), mit einer Dreiergruppe von Pācittiyas (tikapācittiya). Bei einem unrechtmäßigen Verfahren (adhammakamma) liegt eine Dreiergruppe von Dukkaṭas (tikadukkaṭa) vor, und wenn die Anklage wegen Täuschung noch nicht auferlegt wurde, liegt nur ein Dukkaṭa vor. Keine Verfehlung liegt vor für jemanden, der den Vinaya nicht ausführlich gehört hat oder ihn weniger als zwei- oder dreimal ausführlich gehört hat, für jene, die keine Verwirrung stiften wollen, sowie für Geistesgestörte und andere. Die die vier Faktoren hierbei sind: das Verhängen der Anklage wegen Täuschung, die Absicht zu täuschen, das Gehörthaben in der beschriebenen Weise und das eigentliche Täuschen/Verwirrungstiften. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind wie beim Diebstahl (adinnādāna), dieses Vergehen ist jedoch mit unangenehmer Empfindung verbunden.

မောဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Irreführen (Mohana) ist abgeschlossen.

၄. ပဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Trainingsregel über das Schlagen

စတုတ္ထေ ပဟာရံ ဒဒေယျာတိ ဧတ္ထ ပဟရိတုကာမတာယ ပဟာရေ ဒိန္နေ သစေပိ မရတိ, ပါစိတ္တိယမေဝ.

In der vierten Trainingsregel bedeutet ‚einen Schlag versetzen‘ (pahāraṃ dadeyya): Wenn man mit der Absicht zu schlagen einen Schlag versetzt, ist es selbst dann ein Pācittiya, wenn der Betreffende stirbt.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ပဟာရဒါနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ဝိရူပကရဏာဓိပ္ပာယေန ပန ဥပသမ္ပန္နဿပိ ကဏ္ဏာဒိစ္ဆေဒနေ ဒုက္ကဋမေဝ. ကေနစိ ဝိဟေဌိယမာနဿ ပန မောက္ခာဓိပ္ပာယဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ကုပိတတာ, န မောက္ခာဓိပ္ပာယတာ, ဥပသမ္ပန္နဿ ပဟာရဒါနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf die sechsköpfige Gruppe von Mönchen wegen des Schlagens erlassen; sie ist eine allgemeine Vorschrift, nicht durch Befehl ausführbar, und gehört zur Dreiergruppe der Pācittiyas (für Ordinierte) sowie zur Dreiergruppe der Dukkaṭas für Nichtordinierte. Wenn man jedoch in der Absicht zu entstellen selbst einem Ordinierten die Ohren oder Ähnliches abschneidet, ist es nur ein Dukkaṭa. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der von jemandem bedrängt wird und in der Absicht zu entkommen schlägt, sowie für Geisteskranke und so weiter. Zorn, keine Absicht zu entkommen, und das Schlagen eines Ordinierten sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsgründe und Weiteres sind denen der ersten Pārājika-Regel gleich, dies ist jedoch mit schmerzhafter Empfindung verbunden.

ပဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Schlagen ist abgeschlossen.

၅. တလသတ္တိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der Trainingsregel über das Drohen mit der Hand oder einer Waffe

ပဉ္စမေ တလသတ္တိကံ ဥဂ္ဂိရေယျာတိ ပဟာရဒါနာကာရံ ဒဿေန္တော ကာယံ ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဝါ ဥစ္စာရေယျ. ဧတ္ထ စ ဥဂ္ဂိရဏပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန [Pg.254] ဥဂ္ဂိရိတွာ ဝိရဒ္ဓေါ ပဟာရံ ဒေတိ, န ပဟရိတုကာမတာယ ဒိန္နတ္တာ ဒုက္ကဋမေဝ, တေန ပဟာရေန ဟတ္ထာဒီသု ယံကိဉ္စိ ဘိဇ္ဇတိ, ဒုက္ကဋမေဝ. သေသမေတ္ထ သဗ္ဗံ ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

In der fünften Trainingsregel bedeutet ‚mit der Hand oder einer Waffe drohen‘ (talasattikaṃ uggireyya): Um die Geste des Schlagens zu zeigen, erhebt man seinen Körper oder einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand. Und hierbei entsteht aufgrund des Drohens ein Pācittiya. Wenn man jedoch nach dem Drohen das Ziel verfehlt und unabsichtlich zuschlägt, ist es nur ein Dukkaṭa, da der Schlag nicht mit der Absicht zu schlagen verabreicht wurde; wenn durch dieser Schlag eine Hand oder ein anderes Glied bricht, ist es ebenfalls nur ein Dukkaṭa. Alles Übrige ist hierbei genau in der Weise zu verstehen, wie es in der vorherigen Trainingsregel dargelegt wurde.

တလသတ္တိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Drohen mit der Hand oder einer Waffe ist abgeschlossen.

၆. အမူလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der Trainingsregel über haltlose Beschuldigungen

ဆဋ္ဌေ အမူလကေနာတိ ဒိဋ္ဌာဒိမူလဝိရဟိတေန. အနုဒ္ဓံသေယျာတိ စောဒေယျ ဝါ စောဒါပေယျ ဝါ. ပါစိတ္တိယန္တိ သစေ စုဒိတကော တင်္ခဏညေဝ ‘‘စောဒေတိ မ’’န္တိ ဇာနာတိ, စောဒကဿ ပါစိတ္တိယံ.

In der sechsten Trainingsregel bedeutet ‚haltlos‘ (amūlakena): frei von einer Grundlage wie Sehen, Hören oder Verdacht. ‚Jemanden beschuldigen‘ (anuddhaṃseyya) bedeutet selbst anzuklagen oder anklagen zu lassen. ‚Ein Pācittiya‘ bedeutet: Wenn der Beschuldigte genau in jenem Moment erkennt: ‚Er klagt mich an‘, liegt für den Anklagenden ein Pācittiya vor.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အမူလကေန သံဃာဒိသေသေန အနုဒ္ဓံသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အာစာရဝိပတ္တိယာ ဝါ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိယာ ဝါ အနုဒ္ဓံသနေ ဒုက္ကဋံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ. တထာသညိဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, သံဃာဒိသေသဿ အမူလကတာ, အနုဒ္ဓံသနာ, တင်္ခဏဝိဇာနနာတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf die sechsköpfige Gruppe von Mönchen wegen der haltlosen Beschuldigung mit einem Saṅghādisesa-Vergehen erlassen; sie ist eine allgemeine Vorschrift, durch Befehl ausführbar, und gehört zur Dreiergruppe der Pācittiyas. Bei einer Beschuldigung wegen eines Verstoßes gegen das gute Benehmen (ācāravipatti) oder wegen einer falschen Ansicht (diṭṭhivipatti) ist es ein Dukkaṭa; bei einem Nichtordinierten gehört es zur Dreiergruppe der Dukkaṭas. Keine Verfehlung liegt vor für jemanden, der eine entsprechende Wahrnehmung hat, sowie für Geisteskranke und so weiter. Das Ordiniertsein, die Haltlosigkeit des Saṅghādisesa-Vergehens, die Beschuldigung und das sofortige Erkennen sind hierbei die vier Faktoren. Die Entstehungsgründe und Weiteres sind denen des Diebstahls (adinnādāna) gleich, dies ist jedoch mit schmerzhafter Empfindung verbunden.

အမူလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über haltlose Beschuldigungen ist abgeschlossen.

၇. သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der Trainingsregel über das absichtliche Erregen von Gewissensbissen

သတ္တမေ ကုက္ကုစ္စံ ဥပဒဟေယျာတိ ‘‘ဦနဝီသတိဝဿော တွံ မညေ’’တိအာဒီနိ (ပါစိ. ၄၆၆) ဘဏန္တော ဥပ္ပာဒေယျ. ဧဝံ အညသ္မိံ ဥပ္ပာဒနပစ္စယေ အသတိ သဉ္စိစ္စ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ.

In der siebten Trainingsregel bedeutet ‚Gewissensbisse erregen‘ (kukkuccaṃ upadaheyya): Man ruft sie hervor, indem man Äußerungen macht wie: ‚Ich glaube, du wurdest mit weniger als zwanzig Jahren ordiniert‘ und Ähnliches. Wenn man so, ohne dass ein anderer Grund für die Entstehung vorliegt, absichtlich Gewissensbisse erregt, liegt mit jedem Wort ein Pācittiya vor.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ကုက္ကုစ္စဥပ္ပာဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ. နဥပ္ပာဒေတုကာမဿ, ကေဝလံ ဟိတေသိတာယ တထာ ဝဒန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, အဖာသုကာမတာ, ကုက္ကုစ္စုပ္ပာဒနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အနန္တရသဒိသာနေဝါတိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf die sechsköpfige Gruppe von Mönchen wegen des Erregens von Gewissensbissen erlassen; sie ist eine allgemeine Vorschrift, nicht durch Befehl ausführbar, und gehört zur Dreiergruppe der Pācittiyas; bei einem Nichtordinierten gehört es zur Dreiergruppe der Dukkaṭas. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der keine Gewissensbisse erregen will, sondern dies lediglich aus Wohlwollen so sagt, sowie für Geisteskranke und so weiter. Das Ordiniertsein, die Absicht, Unbehagen zu bereiten (aphāsukāmatā), und das Erregen von Gewissensbissen sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsgründe und Weiteres sind genau wie bei der vorhergehenden Trainingsregel.

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das absichtliche Erregen von Gewissensbissen ist abgeschlossen.

၈. ဥပဿုတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Trainingsregel über das Belauschen

အဋ္ဌမေ [Pg.255] ဝိဝါဒါပန္နာနန္တိ ဘဏ္ဍနကလဟေဟိ ဝိဝဍ္ဎိတံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ အာပန္နာနံ. ဥပဿုတိန္တိ သုတိသမီပံ, ယတ္ထ ဌတွာ သက္ကာ ဟောတိ တေသံ ဝစနံ သောတုံ, တတ္ထ တိဋ္ဌေယျာတိ အတ္ထော. ‘‘တတ္ထ သောဿာမီ’’တိ စောဒေတုကာမတာယ ဂစ္ဆတော ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, တုရိတဂမနေပိ ဩဟီယမာနေပိ ဧသေဝ နယော. ယတ္ထ ပန ဌိတော သုဏာတိ, တတ္ထ ဌိတဿ ပါစိတ္တိယံ, အတ္တနော ဌိတောကာသံ အာဂန္တွာ တေသု မန္တယမာနေသုပိ ဥက္ကာသိတွာ, ‘‘အဟံ ဧတ္ထာ’’တိ ဝါ ဝတွာ ဇာနာပေတဗ္ဗံ, ဧဝံ အကရောန္တဿာပိ သဝနေ ပါစိတ္တိယမေဝ.

In der achten Trainingsregel bedeutet ‚die in einen Streit geraten sind‘ (vivādāpannānaṃ): jene, die in einen Streitfall geraten sind, der durch Zank und Streit angewachsen ist. ‚Belauschen‘ (upassuti) bedeutet die Nähe des Hörbaren; der Sinn ist, sich dorthin zu stellen, wo man stehen und ihre Worte hören kann. Wenn man dorthin geht mit dem Gedanken: ‚Dort will ich zuhören‘, um sie anzuklagen, begeht man Schritt für Schritt ein Dukkaṭa; das Gleiche gilt bei schnellem Hinlaufen oder beim Zurückbleiben. Wo man aber steht und zuhört, entsteht für den dort Stehenden ein Pācittiya. Wenn sie an den Ort kommen, an dem man sich aufhält, und dort beratschlagen, muss man sich durch Räuspern oder mit den Worten ‚Ich bin hier‘ bemerkbar machen. Wenn man dies nicht tut und dennoch zuhört, liegt ebenfalls ein Pācittiya vor.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဥပဿုတိဋ္ဌာနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, ‘‘ဣမေသံ သုတွာ ဩရမိဿာမိ ဝိရမိဿာမိ ဝူပသမိဿာမိ အတ္တာနံ ပရိမောစေဿာမီ’’တိ (ပါစိ. ၄၇၃) ဂစ္ဆတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, စောဒနာဓိပ္ပာယော, သဝနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ ဣဒံ ပန သိယာ ကိရိယံ, သိယာ အကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf die sechsköpfige Gruppe von Mönchen wegen des Belauschens erlassen; sie ist eine allgemeine Vorschrift, nicht durch Befehl ausführbar, und gehört zur Dreiergruppe der Pācittiyas; bei einem Nichtordinierten gehört es zur Dreiergruppe der Dukkaṭas. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der mit dem Gedanken geht: ‚Wenn ich sie gehört habe, werde ich mich zurückhalten, mich distanzieren, mich beruhigen oder mich selbst befreien‘, sowie für Geisteskranke und so weiter. Das Ordiniertsein, die Absicht anzuklagen und das Zuhören sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweise gleicht der beim Reisen mit einer Diebeskarawane (theyyasattha); dies kann durch Tun oder Nicht-Tun geschehen, ist durch die Wahrnehmung befreit, bewusst begangen, ein weltlicher Verstoß, eine körperliche oder sprachliche Handlung, entspringt einem unheilsamen Geisteszustand und ist mit schmerzhafter Empfindung verbunden.

ဥပဿုတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Belauschen ist abgeschlossen.

၉. ကမ္မပ္ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der Trainingsregel über das Blockieren eines formellen Rechtsakts

နဝမေ ဓမ္မိကာနံ ကမ္မာနန္တိ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန ကတာနံ အပလောကနကမ္မံ ဉတ္တိကမ္မံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မန္တိ ဣမေသံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ. တတြာယံ သင်္ခေပတော ကမ္မဝိနိစ္ဆယော – တတြ အပလောကနကမ္မံ နာမ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ တံ တံ ဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ‘‘ရုစ္စတိ သံဃဿာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ သာဝေတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဝုစ္စတိ. သမဂ္ဂဿေဝ ပန သံဃဿ အနုမတိယာ ဧကာယ ဉတ္တိယာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဉတ္တိကမ္မံ နာမ. ဧကာယ ဉတ္တိယာ စေဝ အနုဿာဝနာယ စ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ နာမ. ဧကာယ [Pg.256] ပန ဉတ္တိယာ တီဟိ စ အနုဿာဝနာဟိ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ နာမ.

In der neunten Trainingsregel bezieht sich der Ausdruck ‚ordnungsgemäße formelle Rechtsakte‘ (dhammikānaṃ kammānaṃ) auf jene vier Rechtsakte, die in Übereinstimmung mit dem Dhamma, dem Vinaya und der Lehre des Meisters durchgeführt werden: den formellen Rechtsakt durch bloße Ankündigung (apalokanakamma), den formellen Rechtsakt mit bloßem Antrag (ñattikamma), den formellen Rechtsakt mit Antrag und einer Ankündigung (ñattidutiyakamma) und den formellen Rechtsakt mit Antrag und drei Ankündigungen (ñatticatutthakamma). Hierzu folgt eine kurze Darlegung über die Rechtsakte: Dabei wird als formeller Rechtsakt durch bloße Ankündigung (apalokanakamma) jener bezeichnet, der mit Zustimmung einer harmonischen Gemeinschaft durchgeführt wird, indem der jeweilige Sachverhalt dargelegt und dreimal mit den Worten ‚Ist es der Gemeinschaft genehm?‘ verkündet wird. Ein Rechtsakt hingegen, der mit Zustimmung einer harmonischen Gemeinschaft durch einen einzigen Antrag durchgeführt wird, wird Rechtsakt mit bloßem Antrag (ñattikamma) genannt. Ein Rechtsakt, der durch einen einzigen Antrag und eine einzige Ankündigung durchgeführt wird, wird Rechtsakt mit Antrag und einer Ankündigung (ñattidutiyakamma) genannt. Ein Rechtsakt wiederum, der durch einen einzigen Antrag und drei Ankündigungen durchgeführt wird, wird Rechtsakt mit Antrag und drei Ankündigungen (ñatticatutthakamma) genannt.

တေသု အပလောကနကမ္မံ (ပရိ. ၄၉၆; ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၉၅-၄၉၆) ပဉ္စ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ ဩသာရဏံ နိဿာရဏံ ဘဏ္ဍုကမ္မံ ဗြဟ္မဒဏ္ဍံ ကမ္မလက္ခဏန္တိ. တတ္ထ ကဏ္ဋကသာမဏေရဿ နာသနာ ဝိယ နိဿာရဏာ, တာဒိသံယေဝ သမ္မာဝတ္တန္တံ ဒိသွာ ပဝေသနာ ‘ဩသာရဏာ’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခဿ ကေသစ္ဆေဒနာပုစ္ဆနံ ဘဏ္ဍုကမ္မံ (မဟာဝ. ၉၈) နာမ. မုခရဿ ဘိက္ခုနော ဘိက္ခူ ဒုရုတ္တဝစနေဟိ ဃဋ္ဋေန္တဿ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု မုခရော ဘိက္ခူ ဒုရုတ္တဝစနေဟိ ဃဋ္ဋေန္တော ဝိဟရတိ, သော ဘိက္ခု ယံ ဣစ္ဆေယျ, တံ ဝဒေယျ, ဘိက္ခူဟိ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု နေဝ ဝတ္တဗ္ဗော, န ဩဝါဒါနုသာသနိံ ကတ္တဗ္ဗော, န ဩဝဒိတဗ္ဗော’’တိ ‘‘သံဃံ, ဘန္တေ, ပုစ္ဆာမိ ‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မဒဏ္ဍဿ ဒါနံ ရုစ္စတိ သံဃဿာ’တိ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ ‘ဣတ္ထန္နာမဿ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မဒဏ္ဍဿ ဒါနံ ရုစ္စတိ သံဃဿာ’’’တိ ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဗြဟ္မဒဏ္ဍံ (စူဠဝ. ၄၄၅) နာမ. ယံ ပန ဘဂဝတာ ဘိက္ခုနီနံ ဦရုံ ဝိဝရိတွာ ဒဿနာဒိဝတ္ထူသု ‘‘အဝန္ဒိယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိသံဃေန ကာတဗ္ဗော’’တိ (စူဠဝ. ၄၁၁) ဧဝံ အဝန္ဒိယကမ္မံ အနုညာတံ, ယံ ဘိက္ခုနီဟိ ‘‘အယျေ, အသုကော နာမ အယျော ဘိက္ခုနီနံ အပ္ပသာဒနီယံ ဒဿေတိ, ဧတဿ အယျဿ အဝန္ဒိယကရဏံ ‘ရုစ္စတိ ဘိက္ခုနိသံဃဿာ’’’တိ ဧဝံ ဥပဿယေ နိသိန္နာဟေဝ ဘိက္ခုနီဟိ ကတ္တဗ္ဗံ, ဧဝရူပံ ကမ္မံ ယသ္မာ တဿ ကမ္မံယေဝ လက္ခဏံ န ဩသာရဏာဒီနိ, တသ္မာ ကမ္မလက္ခဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဒဉ္စ ကမ္မလက္ခဏံ နာမ ဘိက္ခုနိမူလကံ ပညတ္တံ, အပိစ ဘိက္ခူနမ္ပိ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဘိက္ခူဟိပိ အစ္ဆိန္နစီဝရကာဒီနံ စီဝရာဒီနိ ဝါ ဒေန္တေဟိ, ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ အပနေတဗ္ဗာနိပိ ဝတ္ထူနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တေဟိ ဝါ, အပနေန္တေဟိ ဝါ, တထာရူပံ ဝါ ဓမ္မိကံ ကတိကံ ကရောန္တေဟိ တိက္ခတ္တုံ သာဝေတွာ အပလောကနကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, သဗ္ဗဉှေတံ ကမ္မလက္ခဏမေဝ ပဝိသတိ, ဣတိ အပလောကနကမ္မံ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ.

Unter diesen erstreckt sich das Ankündigungsverfahren (apalokanakamma) auf pfünf Bereiche: Rehabilitation (osāraṇa), Ausschluss (nissāraṇa), das Scheren des Hauptes (bhaṇḍukamma), die Strafe des Schweigens (brahmadaṇḍa) und das reine Rechtsakt-Merkmal (kammalakkhaṇa). Dabei ist unter „Ausschluss“ (nissāraṇa) ein Vorgang wie die Ausstoßung des Novizen Kaṇṭaka zu verstehen. Wenn man sieht, dass sich ein solcher wieder ordnungsgemäß verhält, ist seine Wiederaufnahme als „Rehabilitation“ (osāraṇa) zu verstehen. Das Befragen bezüglich des Haareschneidens bei einem, der die Ordination anstrebt, nennt man „Scheren des Hauptes“ (bhaṇḍukamma). Bei einem frechen Mönch, der andere Mönche mit bösen Worten belästigt, ist das Verfahren wie folgt durchzuführen: „Der Mönch namens Soundso ist vorlaut und lebt so, dass er die Mönche mit bösen Worten belästigt. Was immer dieser Mönch sagen will, mag er sagen; die Mönche sollten den Mönch namens Soundso weder ansprechen, noch ihm Rat und Unterweisung erteilen, noch ihn ermahnen.“ – „Ich frage die Gemeinschaft, Ehrwürdige: Findet die Verhängung des Brahmadaṇḍa über den Mönch namens Soundso die Zustimmung der Gemeinschaft? Ein zweites Mal frage ich, ein drittes Mal frage ich: Findet, Ehrwürdige, die Verhängung des Brahmadaṇḍa über den Mönch namens Soundso die Zustimmung der Gemeinschaft?“ – Ein solchermaßen auszuführender Akt wird „Brahmadaṇḍa“ genannt. Was jedoch vom Erhabenen in Fällen wie dem Entblößen und Zeigen des Oberschenkels gegenüber Nonnen als „Nicht-Ehrerbietungs-Akt“ (avandiyakamma) erlaubt wurde: „Mönche, dieser Mönch soll von der Gemeinschaft der Nonnen als einer behandelt werden, dem man keine Ehrerbietung erweist“; was von den Nonnen mit den Worten: „Ehrwürdige Schwestern, der ehrwürdige Soundso zeigt den Nonnen unschickliches Verhalten. Findet es die Zustimmung der Gemeinschaft der Nonnen, diesem Ehrwürdigen keine Ehrerbietung mehr zu erweisen?“ im Nonnenkloster sitzend auszuführen ist – da bei einem solchen Rechtsakt die Handlung selbst sein charakteristisches Merkmal ist und nicht eine Rehabilitation usw., wird dies „Rechtsakt-Merkmal“ (kammalakkhaṇa) genannt. Und dieses sogenannte „Rechtsakt-Merkmal“ wurde zwar mit den Nonnen als Anlass erlassen, findet aber auch bei den Mönchen Anwendung. Daher müssen auch die Mönche ein Ankündigungsverfahren (apalokanakamma) durchführen, indem sie es dreimal verkünden, wenn sie denjenigen, deren Roben geraubt wurden, Roben spenden, oder wenn sie Gegenstände gebrauchen oder entfernen, die gebraucht oder entfernt werden müssen, oder wenn sie eine entsprechende rechtmäßige Vereinbarung treffen. Dies alles fällt unter die Kategorie „Rechtsakt-Merkmal“ (kammalakkhaṇa). Auf diese Weise erstreckt sich das Ankündigungsverfahren auf fünf Bereiche.

ဉတ္တိကမ္မံ ပန နဝ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ ဩသာရဏံ နိဿာရဏံ ဥပေါသထံ ပဝါရဏံ သမ္မုတိံ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဟံ ပစ္စုက္ကဍ္ဎနံ ကမ္မလက္ခဏန္တိ. တတ္ထ ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော, အနုသိဋ္ဌော သော မယာ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, ဣတ္ထန္နာမော အာဂစ္ဆေယျ[Pg.257], ‘အာဂစ္ဆာဟီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၆) ဧဝံ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ဩသာရဏာ ဩသာရဏာ နာမ. ‘‘သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တာ, အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ဓမ္မကထိကော, ဣမဿ နေဝ သုတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, နော သုတ္တဝိဘင်္ဂေါ, သော အတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာ ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ အတ္ထံ ပဋိဗာဟတိ, ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ အဝသေသာ ဣမံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေယျာမာ’’တိ ဧဝံ ဥဗ္ဘာဟိကဝိနိစ္ဆယေ (စူဠဝ. ၂၃၃) ဓမ္မကထိကဿ ဘိက္ခုနော နိဿာရဏာ နိဿာရဏာ နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အဇ္ဇုပေါသထော…ပေ… ဥပေါသထံ ကရေယျာ’’တိ ဧဝံ ဥပေါသထကမ္မဝသေန ဌပိတာ ဉတ္တိ ဥပေါသထော နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အဇ္ဇ ပဝါရဏာ ပန္နရသီ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ပဝါရေယျာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၁၀) ဧဝံ ပဝါရဏာကမ္မဝသေန ဌပိတာ ဉတ္တိ ပဝါရဏာ နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဣတ္ထန္နာမံ အနုသာသေယျ’’န္တိ, ‘‘ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမံ အနုသာသေယျာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၆) ဧဝံ အတ္တာနံ ဝါ ပရံ ဝါ သမ္မန္နိတုံ ဌပိတာ ဉတ္တိ သမ္မုတိ နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော နိဿဂ္ဂိယံ သံဃဿ နိဿဋ္ဌံ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဒေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၄၆၄) ဧဝံ နိဿဋ္ဌစီဝရပတ္တာဒီနံ ဒါနံ ဒါနံ နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု အာပတ္တိံ သရတိ ဝိဝရတိ ဥတ္တာနိံ ကရောတိ ဒေသေတိ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော အာပတ္တိံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ’’န္တိ, တေန ဝတ္တဗ္ဗော ‘ပဿသီ’တိ, ‘အာမ, ပဿာမီ’တိ, ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ (စူဠဝ. ၂၃၉) ဧဝံ အာပတ္တိပ္ပဋိဂ္ဂဟော ပဋိဂ္ဂဟော နာမ. ‘‘သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တာ အာဝါသိကာ, ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, ဣဒါနိ ဥပေါသထံ ကရေယျာမ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာမ, အာဂမေ ကာလေ ပဝါရေယျာမာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၄၀) ဧဝံ ကတပ္ပဝါရဏပ္ပစ္စုက္ကဍ္ဎနာ ပစ္စုက္ကဍ္ဎနာ နာမ. တိဏဝတ္တာရကသမထေ (စူဠဝ. ၂၁၂) သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဉတ္တိ, ဧကေကသ္မိံ ပက္ခေ ဧကေကာ ဉတ္တိ စာတိ တိဿောပိ ဉတ္တိယော ကမ္မလက္ခဏံ နာမ. ဣတိ ဉတ္တိကမ္မံ နဝ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ.

Ein formaler Antrag (ñattikamma) erstreckt sich auf neun Bereiche: die Wiederaufnahme (osāraṇa), den Ausschluss (nissāraṇa), den Uposatha, die Pavāraṇa, die Autorisierung (sammuti), das Geben (dāna), das Empfangen (paṭiggaha), den Aufschub (paccukkaḍḍhana) und die Merkmale einer Rechtshandlung (kammalakkhaṇa). Darin ist die Wiederaufnahme (osāraṇa) für einen Weihekandidaten (upasampadāpekkha) wie folgt: „Es höre mich, o Herr, der Orden: Der und der ist der Weihekandidat des ehrwürdigen Dessen-und-dessen. Er wurde von mir unterwiesen. Wenn es für den Orden an der Zeit ist, möge Der-und-der kommen. Er sollte gerufen werden mit: ‚Komm!‘“ – dies ist die Wiederaufnahme eines Weihekandidaten. Der Ausschluss (nissāraṇa) eines predigenden Mönchs (dhammakathika) beim Ubbāhika-Verfahren ist wie folgt: „Hört mich, ihr Ehrwürdigen! Dieser Mönch namens Soundso ist ein Prediger des Dhamma. Weder das Sutta noch die Suttavibhaṅga sind ihm geläufig. Ohne den Sinn zu erfassen, weist er aufgrund des bloßen Wortlauts den Sinn zurück. Wenn es für die Ehrwürdigen an der Zeit ist, wollen wir diesen Mönch namens Soundso ausschließen und den Rest dieses Streitfalls schlichten.“ – dies ist der Ausschluss eines predigenden Mönchs beim Schlichtungsverfahren. Uposatha ist die durch die Kraft der Uposatha-Handlung gesetzte Ankündigung: „Es höre mich, o Herr, der Orden: Heute ist Uposatha... usw. ... möge er den Uposatha durchführen.“ – so ist die durch die Kraft der Uposatha-Handlung gesetzte Ankündigung als Uposatha bekannt. Pavāraṇa ist: „Es höre mich, o Herr, der Orden: Heute ist die Pavāraṇa am fünfzehnten Tag... der Orden möge die Pavāraṇa durchführen.“ – so ist die durch die Kraft der Pavāraṇa-Handlung gesetzte Ankündigung als Pavāraṇa bekannt. Sammuti (Autorisierung) ist: „Es höre mich, o Herr, der Orden: Der-und-der ist der Weihekandidat des Dessen-und-dessen. Wenn es für den Orden an der Zeit ist, möchte ich den Soundso unterweisen“ oder „...möge Soundso den Soundso unterweisen“ – eine solche Ankündigung, um sich selbst oder einen anderen zu autorisieren, wird Autorisierung genannt. Dāna (Geben) ist: „Es höre mich, o Herr, der Orden: Diese Robe des Mönchs Soundso ist dem Orden verwirkt und übergeben worden. Wenn es für den Orden an der Zeit ist, möge der Orden diese Robe dem Mönch Soundso geben.“ – das Geben von verwirkten Roben, Almosenschalen usw. wird Geben genannt. Paṭiggaho (Empfangen) ist: „Es höre mich, o Herr, der Orden: Dieser Mönch Soundso erinnert sich an ein Vergehen, offenbart es, legt es offen und gesteht es. Wenn es für den Orden an der Zeit ist, möchte ich das Vergehen des Mönchs Soundso entgegennehmen.“ Dann sollte er gefragt werden: „Siehst du es?“ – „Ja, ich sehe es.“ – „Mögest du dich in Zukunft zügeln!“ – eine solche Entgegennahme eines Vergehens wird Empfangen genannt. Paccukkaḍḍhanā (Aufschub) ist: „Hört mich, ihr ehrwürdigen Ortsansässigen! Wenn es für die Ehrwürdigen an der Zeit ist, wollen wir jetzt den Uposatha abhalten, das Pātimokkha rezitieren und die Pavāraṇa auf die kommende Zeit verschieben.“ – ein solcher Aufschub einer bereits festgesetzten Pavāraṇa wird Aufschub genannt. Beim Tiṇavatthāraka-Schlichtungsverfahren heißen die allumfassende Ankündigung sowie die jeweils eine Ankündigung auf jeder Seite die drei Ankündigungen zusammen „die Merkmale einer Rechtshandlung“ (kammalakkhaṇa). Zusammenfassend erstreckt sich ein formaler Antrag (ñattikamma) auf diese neun Bereiche.

ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ [Pg.258] သတ္တ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ ဩသာရဏံ နိဿာရဏံ သမ္မုတိံ ဒါနံ ဥဒ္ဓါရံ ဒေသနံ ကမ္မလက္ခဏန္တိ. တတ္ထ ဘိက္ခူနံ အလာဘာယ ပရိသက္ကနာဒိကေဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဥပါသကဿ သံဃေန အသမ္ဘောဂကရဏတ္ထံ ပတ္တနိက္ကုဇ္ဇနဝသေန နိဿာရဏာ နိဿာရဏာ နာမ. တဿေဝ သမ္မာဝတ္တန္တဿ ပတ္တုက္ကုဇ္ဇနဝသေန ဩသာရဏာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သာ ခုဒ္ဒကက္ခန္ဓကေ ဝဍ္ဎလိစ္ဆဝိဝတ္ထုသ္မိံ (စူဠဝ. ၂၆၅-၂၆၆) ဝုတ္တာ. သီမာသမ္မုတိ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသသမ္မုတိသန္ထတသမ္မုတိဘတ္တုဒ္ဒေသကသေနာသနဂ္ဂါဟာပကဘဏ္ဍာဂါရိကစီဝရပ္ပဋိဂ္ဂါဟကယာဂုဘာဇကဖလဘာဇကခဇ္ဇဘာဇကအပ္ပမတ္တကဝိဿဇ္ဇကသာဋိယဂ္ဂါဟပကပတ္တဂ္ဂါဟာပကအာရာမိကပေသကသာမဏေရပေသကသမ္မုတီတိ ဧတာသံ သမ္မုတီနံ ဝသေန သမ္မုတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကထိနစီဝရမတကစီဝရဒါနဝသေန ဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထိနုဒ္ဓါရဝသေန ဥဒ္ဓါရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကုဋိဝတ္ထုဝိဟာရဝတ္ထုဒေသနာဝသေန ဒေသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယာ ပန တိဏဝတ္ထာရကသမထေ (စူဠဝ. ၂၁၂ အာဒယော) ဧကသ္မိံ ပက္ခေ ဧကာ, ဧကသ္မိံ ပက္ခေ ဧကာတိ ဒွေ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာ ဝုတ္တာ, ယာ စ မောဟာရောပနာဒီသု ကမ္မဝါစာ (ပါစိ. ၄၄၆) ဝုတ္တာ, တာသံ ဝသေန ကမ္မလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဣတိ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ သတ္တ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ.

Das formelle Verfahren mit zweiter Ankündigung (ñattidutiyakamma) erstreckt sich auf sieben Angelegenheiten: die Wiederaufnahme (osāraṇa), den Ausschluss (nissāraṇa), die Autorisierung (sammuti), die Zuweisung (dāna), die Aufhebung (uddhāra), die Bestimmung (desanā) und das Wesensmerkmal einer Rechtsverhandlung (kammalakkhaṇa). Darunter versteht man unter "Ausschluss" das Umstülpen der Almosenschale (pattanikkujjana) durch die Gemeinschaft, um den Gemeinschaftsverkehr mit einem Laienanhänger zu beenden, der mit den acht Eigenschaften wie dem Bemühen, den Mönchen Verlust von Gaben zu bringen, behaftet ist. Als "Wiederaufnahme" ist das Aufrichten der Almosenschale (pattukkujjana) eben dieses Laienanhängers zu verstehen, wenn er sich wieder ordnungsgemäß verhält; dies wurde im Khuddakakkhandhaka im Fall des Licchavier Vaḍḍha dargelegt. Unter "Autorisierung" versteht man Autorisierungen wie die Festlegung einer Grenze (sīmā), die Autorisierung, ohne die drei Gewänder zu weilen, die Autorisierung für eine Sitzmatte, die Ernennung eines Speisenverteilers, eines Zuweisers von Unterkünften, eines Lagerverwalters, eines Gewandempfängers, eines Verteilers von Reisschleim, eines Fruchtverteilers, eines Verteilers von fester Nahrung, eines Verteilers von Kleinigkeiten, eines Zuweisers von Regengewändern, eines Zuweisers von Almosenschalen, eines Aufsehers über Klosterdiener und eines Aufsehers über Novizen. Unter "Zuweisung" versteht man die Vergabe des Kathina-Gewandes und des Gewandes eines Verstorbenen. Unter "Aufhebung" versteht man die Aufhebung des Kathina-Rahmens. Unter "Bestimmung" versteht man die Bestimmung des Bauplatzes für eine Hütte oder ein Kloster. Was das "Wesensmerkmal einer Rechtsverhandlung" betrifft, so ist dieses zu verstehen anhand jener beiden formellen Verfahren mit zweiter Ankündigung, die beim Beilegungsverfahren durch Bedecken mit Gras vorgeschrieben sind – nämlich je eines für die eine und eines für die andere Seite –, sowie anhand der Beschlussformeln, die bei der Anklage wegen Unwissenheit und Ähnlichem angewandt werden. So erstreckt sich das formelle Verfahren mit zweiter Ankündigung auf sieben Angelegenheiten.

ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မမ္ပိ သတ္တေဝ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ ဩသာရဏံ နိဿာရဏံ သမ္မုတိံ ဒါနံ နိဂ္ဂဟံ သမနုဘာသနံ ကမ္မလက္ခဏန္တိ. တတ္ထ တဇ္ဇနီယကမ္မာဒီနံ (စူဠဝ. ၁ အာဒယော) သတ္တန္နံ ကမ္မာနံ ဝသေန နိဿာရဏာ, တေသံယေဝ ကမ္မာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန ဩသာရဏာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဘိက္ခုနောဝါဒကသမ္မုတိဝသေန (ပါစိ. ၁၄၆-၁၄၇) သမ္မုတိ, ပရိဝါသဒါန(စဦဠဝ. ၁၀၂) မာနတ္တဒါနဝသေန (စူဠဝ. ၁၀၅) ဒါနံ, မူလာယပဋိကဿနဝသေန (စူဠဝ. ၁၁၀) နိဂ္ဂဟော, ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာ, အဋ္ဌ ယာဝတတိယကာ, အရိဋ္ဌော (ပါစိ. ၄၁၇), စဏ္ဍကာဠီ (ပါစိ. ၇၀၉) စာတိ ဣမေ တေ ယာဝတတိယကာတိ ဣမာသံ ဧကာဒသန္နံ သမနုဘာသနာနံ ဝသေန သမနုဘာသနာ, ဥပသမ္ပဒါကမ္မအဗ္ဘာနကမ္မဝသေန ကမ္မလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ သတ္တ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ.

Auch das formelle Verfahren mit vierter Ankündigung (ñatticatutthakamma) erstreckt sich auf genau sieben Angelegenheiten: die Wiederaufnahme (osāraṇa), den Ausschluss (nissāraṇa), die Autorisierung (sammuti), die Zuweisung (dāna), die Zurechtweisung (niggaha), die förmliche Ermahnung (samanubhāsana) und das Wesensmerkmal einer Rechtsverhandlung (kammalakkhaṇa). Darunter ist "Ausschluss" zu verstehen anhand der sieben formellen Verfahren wie des Rügeverfahrens (tajjanīyakamma) und Ähnlichem; "Wiederaufnahme" ist zu verstehen anhand der Aufhebung eben dieser Verfahren. "Autorisierung" versteht man als die Ernennung des Unterweisers der Nonnen. Unter "Zuweisung" versteht man die Gewährung der Bewährungsfrist (parivāsa) und die Gewährung der Bußübung (mānatta). Unter "Zurechtweisung" versteht man die Rückversetzung an den Anfang (mūlāyapaṭikassana). Unter "förmlicher Ermahnung" versteht man die Ermahnung anhand der elf Personen, die bis zu dreimal förmlich zu ermahnen sind (yāvatatiyakā): die Nonne, die einem Suspendierten folgt, die acht Fälle von mönchischen Vergehen, der Mönch Ariṭṭha und die Nonne Caṇḍakāḷī. Das "Wesensmerkmal einer Rechtsverhandlung" ist anhand des Verfahrens zur höheren Weihe (upasampadā) und des Rehabilitationsverfahrens (abbhāna) zu verstehen. So erstreckt sich das formelle Verfahren mit vierter Ankündigung auf sieben Angelegenheiten.

ဣမေသု ပန စတူသု ကမ္မေသု အပလောကနကမ္မံ အပလောကေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ, ဉတ္တိကမ္မာဒိဝသေန န ကာတဗ္ဗံ. ဉတ္တိကမ္မမ္ပိ ဧကံ ဉတ္တိံ ဌပေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ, အပလောကနကမ္မာဒိဝသေန န ကာတဗ္ဗံ. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ပန အပလောကေတွာ [Pg.259] ကာတဗ္ဗမ္ပိ အတ္ထိ အကာတဗ္ဗမ္ပိ, တတ္ထ သီမာသမ္မုတိ သီမာသမူဟနနံ (မဟာဝ. ၁၃၉-၁၄၀, ၁၄၄ အာဒယော) ကထိနစီဝရဒါနံ ကထိနုဒ္ဓါရော ကုဋိဝတ္ထုဒေသနာ ဝိဟာရဝတ္ထုဒေသနာတိ ဣမာနိ ဆ ကမ္မာနိ ဂရုကာနိ အပလောကေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ, ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစံ သာဝေတွာဝ ကာတဗ္ဗာနိ. အဝသေသာ တေရသ သမ္မုတိယော သေနာသနဂ္ဂါဟာပကမတကစီဝရဒါနသမ္မုတိယော စာတိ ဧတာနိ လဟုကမ္မာနိ အပလောကေတွာပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋန္တိ, ဉတ္တိကမ္မာဒိဝသေန ပန န ကာတဗ္ဗာနေဝ. ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မမ္ပိ သကလက္ခဏေနေဝ ကာတဗ္ဗံ, န သေသကမ္မဝသေန. ဧဝံ အတ္တနော အတ္တနော လက္ခဏေနေဝ ဝတ္ထုဉတ္တိအနုဿာဝနာသီမာပရိသာသမ္ပတ္တိယာ ကတာနိ ဧတာနိ ကမ္မာနိ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန ကတတ္တာ ဓမ္မော ဧတေသု အတ္ထီတိ ဓမ္မိကာနိ နာမ ဟောန္တိ, ဣတိ ဧတေသံ ဓမ္မိကာနံ ကမ္မာနံ ဆန္ဒံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇန္တဿ ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ.

Unter diesen pflichtgemäßen vier Arten von formellen Verfahren jedoch darf das Ankündigungsverfahren (apalokanakamma) nur durch formelle Mitteilung durchgeführt werden, nicht durch ein Verfahren mit bloßem Antrag (ñattikamma) oder Ähnlichem. Auch das formelle Verfahren mit bloßem Antrag (ñattikamma) darf nur durch das Stellen eines einzigen Antrags durchgeführt werden, nicht durch ein Ankündigungsverfahren oder Ähnliches. Beim formellen Verfahren mit zweiter Ankündigung (ñattidutiyakamma) wiederum gibt es Angelegenheiten, die auch durch formelle Ankündigung geregelt werden können, und solche, bei denen dies unzulässig ist. Darunter sind diese sechs Verfahren schwerwiegend (garuka): die Festlegung einer Grenze, die Aufhebung einer Grenze, die Vergabe des Kathina-Gewandes, die Aufhebung des Kathina-Rahmens, die Bestimmung des Bauplatzes für eine Hütte und die Bestimmung des Bauplatzes für ein Kloster. Diese dürfen nicht bloß durch Ankündigung durchgeführt werden, sondern müssen zwingend unter Verlesung der Beschlussformel für das formelle Verfahren mit zweiter Ankündigung durchgeführt werden. Die übrigen dreizehn Autorisierungen sowie die Ernennung des Unterkunftszuweisers und die Vergabe des Gewandes eines Verstorbenen sind leichte Verfahren (lahuka); diese dürfen auch durch formelle Ankündigung geregelt werden, jedoch keinesfalls durch ein formelles Verfahren mit bloßem Antrag oder Ähnlichem. Auch das formelle Verfahren mit vierter Ankündigung (ñatticatutthakamma) darf nur gemäß seinem eigenen spezifischen Wesensmerkmal durchgeführt werden, nicht nach der Methode der übrigen Verfahren. Wenn diese formellen Verfahren in dieser Weise, jeweils gemäß ihrem eigenen Merkmal, durch die Vollkommenheit des Gegenstands, des Antrags, der Verkündigung, der Grenze und der Versammlung (vatthu-ñatti-anussāvana-sīmā-parisa-sampatti) ausgeführt werden, sind sie im Einklang mit der Lehre, der Disziplin und der Unterweisung des Meisters vollzogen worden. Weil in ihnen die Rechtmäßigkeit (dhamma) liegt, nennt man sie rechtmäßige Verfahren (dhammika). Wenn ein Mönch seine Zustimmung zu solchen rechtmäßigen Verfahren gibt und danach das Verfahren kritisiert, zieht er sich für jede Äußerung ein Pācittiya zu.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ခီယနဓမ္မာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဓမ္မကမ္မေ ဝေမတိကဿ, အဓမ္မကမ္မေ ဓမ္မကမ္မသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အဓမ္မကမ္မသညိဿ, ‘‘အဓမ္မေန ဝါ ဝဂ္ဂေန ဝါ နကမ္မာရဟဿ ဝါ ကမ္မံ ကရောန္တီ’’တိ ဉတွာ ခီယန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဓမ္မကမ္မတာ, ဓမ္မကမ္မသညိတာ, ဆန္ဒံ ဒတွာ ခီယနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Diese Trainingsregel wurde in Sāvatthī in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen wegen des Verfallens in das Kritisieren erlassen. Sie ist eine allgemeine Vorschrift (sādhāraṇapaññatti) und betrifft keine Anweisung an andere (anāṇattika). Bei einem rechtmäßigen Verfahren zieht sich derjenige, der im Zweifel ist, ein Dukkaṭa-Vergehen zu. Bei einem unrechtmäßigen Verfahren zieht sich derjenige, der die Vorstellung hat, es sei ein rechtmäßiges Verfahren, sowie derjenige, der im Zweifel ist, ein Dukkaṭa-Vergehen zu. Keine Verfehlung liegt vor für einen Mönch, der die Vorstellung hat, das Verfahren sei unrechtmäßig; für einen, der in dem Wissen kritisiert: "Sie führen das Verfahren unrechtmäßig, parteiisch oder gegen jemanden durch, der des Verfahrens nicht würdig ist"; sowie für Geisteskranke und Ähnliche. Die drei Faktoren hierbei sind: das Verfahren ist tatsächlich rechtmäßig (dhammakammatā), man nimmt das Verfahren als rechtmäßig wahr (dhammakammasaññitā), und man übt Kritik, nachdem man seine Zustimmung gegeben hat (chandaṃ datvā khīyana). Die Entstehungsweisen und Weiteres entsprechen denen des Diebstahls (adinnādāna), doch ist dies mit unangenehmer Empfindung verbunden (dukkhavedana).

ကမ္မပ္ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Verhindern von Rechtsverfahren (Kammappaṭibāhanasikkhāpada) ist abgeschlossen.

၁၀. ဆန္ဒံအဒတွာဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Trainingsregel über das Fortgehen, ohne seine Zustimmung gegeben zu haben (Chandaṃadatvāgamanasikkhāpada).

ဒသမေ ဝိနိစ္ဆယကထာယာတိ ယာဝ အာရောစိတံ ဝတ္ထု အဝိနိစ္ဆိကံ, ဉတ္တိံ ဝါ ဌပေတွာ ကမ္မဝါစာ အနိဋ္ဌာပိတာ, တာဝ ဝိနိစ္ဆယကထာ ဝတ္တမာနာ နာမ ဟောတိ. ယော ဘိက္ခု ဧတသ္မိံ အန္တရေ ကမ္မံ ကောပေတုကာမတာယ ပရိသာယ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟတိ, တဿ ဝိဇဟနေ ဒုက္ကဋံ, ဝိဇဟိတေ ပါစိတ္တိယံ.

Im zehnten Sikkhāpada bedeutet der Ausdruck 'während einer Entscheidungsfindung' (vinicchayakathāya): Solange ein vorgetragener Sachverhalt noch unentschieden ist oder nach dem Einbringen des Antrags die Beschlussformel noch nicht abgeschlossen ist, so lange gilt die Entscheidungsfindung als im Gange. Welcher Mönch auch immer in dieser Zwischenzeit in der Absicht, das Verfahren ungültig zu machen, den Bereich einer Armeslänge (hatthapāsa) der Versammlung verlässt, zieht sich beim Verlassen ein Dukkaṭa-Vergehen und nach dem Verlassen ein Pācittiya zu.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဆန္ဒံ အဒတွာ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဓမ္မကမ္မေ ဝေမတိကဿ, အဓမ္မကမ္မေ [Pg.260] ဓမ္မကမ္မသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. အဓမ္မကမ္မသညိဿ ပန, ယော စ ‘‘သံဃဿ ဘဏ္ဍနာဒီနိ ဝါ ဘဝိဿန္တိ, အဓမ္မေန ဝါ ဝဂ္ဂေန ဝါ နကမ္မာရဟဿ ဝါ ကမ္မံ ကရိဿန္တီ’’တိ (ပါစိ. ၄၈၃) ဉတွာ, ဂိလာနော ဝါ ဟုတွာ, ဂိလာနဿ ဝါ ကရဏီယေန, ဥစ္စာရာဒီဟိ ဝါ ပီဠိတော, န စ ကမ္မံ ကောပေတုကာမော ‘‘ပုန ပစ္စာဂမိဿာမီ’’တိ ဂစ္ဆတိ, တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝိနိစ္ဆယကထာယ ဝတ္တမာနတာ, ဓမ္မကမ္မတာ, ဓမ္မကမ္မသညိတာ, သမာနသီမာယံ ဌိတတာ, သမာနသံဝါသကတာ, ကောပေတုကာမတာယ ဟတ္ထပါသဝိဇဟနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဆ အင်္ဂါနိ. သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Diese Trainingsregel wurde in Sāvatthī in Bezug auf einen bestimmten Mönch wegen des Fortgehens, ohne seine Zustimmung gegeben zu haben, erlassen. Sie ist eine allgemeine Vorschrift (sādhāraṇapaññatti) und betrifft keine Anweisung an andere (anāṇattika). Bei einem rechtmäßigen Verfahren zieht sich derjenige, der im Zweifel ist, ein Dukkaṭa-Vergehen zu. Bei einem unrechtmäßigen Verfahren zieht sich derjenige, der die Vorstellung hat, es sei ein rechtmäßiges Verfahren, sowie derjenige, der im Zweifel ist, ein Dukkaṭa-Vergehen zu. Keine Verfehlung liegt jedoch vor für einen Mönch, der die Vorstellung hat, das Verfahren sei unrechtmäßig; für einen, der in dem Wissen fortgeht: "Es wird Streitigkeiten oder Ähnliches in der Gemeinschaft geben, oder sie werden das Verfahren unrechtmäßig, parteiisch oder gegen jemanden durchführen, der des Verfahrens nicht würdig ist"; oder wenn er krank ist, oder wegen einer Angelegenheit für einen Kranken, oder wenn er durch den Drang zur Notdurft geplagt wird und nicht die Absicht hat, das Verfahren ungültig zu machen, sondern mit dem Gedanken fortgeht: "Ich werde wieder zurückkehren"; sowie für Geisteskranke und Ähnliche. Die sechs Faktoren hierbei sind: die Entscheidungsfindung ist im Gange (vinicchayakathāya vattamānatā), das Verfahren ist tatsächlich rechtmäßig (dhammakammatā), man nimmt das Verfahren als rechtmäßig wahr (dhammakammasaññitā), man befindet sich innerhalb derselben Grenze (samānasīmāyaṃ ṭhitatā), man gehört derselben Gemeinschaft an (samānasaṃvāsakatā), und das Verlassen des Bereichs einer Armeslänge geschieht in der Absicht, das Verfahren ungültig zu machen (kopetukāmatāya hatthapāsavijahana). Die Entstehung entspricht der förmlichen Ermahnung, es ist eine Tat durch Handeln oder Nichthandeln, befreit durch Wahrnehmung, bewusst, ein weltlicher Fehler, vollzogen durch körperliche oder sprachliche Handlung, begleitet von einem unheilsamen Geisteszustand und mit unangenehmer Empfindung verbunden.

ဆန္ဒံအဒတွာဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Fortgehen, ohne seine Zustimmung gegeben zu haben (Chandaṃadatvāgamanasikkhāpada), ist abgeschlossen.

၁၁. ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. Erklärung der Dubbala-Übungsvorschrift

ဧကာဒသမေ သမဂ္ဂေန သံဃေနာတိ သမာနသံဝါသကေန သမာနသီမာယံ ဌိတေန သံဃေန သဒ္ဓိံ စီဝရံ ဒတွာ. ယထာသန္ထုတန္တိ ယော ယော မိတ္တသန္ဒိဋ္ဌသမ္ဘတ္တဝသေန သန္ထုတော, တဿ တဿာတိ အတ္ထော. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧဝံ သံဃေန သဒ္ဓိံ သယမေဝ သေနာသနပညာပနာဒိဝသေန သမ္မတဿ ဘိက္ခုနော စီဝရံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယန္တဿ ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ.

Im elften [Sikkhāpada]: 'Durch eine einträchtige Gemeinde' (samaggena saṅghena) bedeutet, nachdem man eine Robe zusammen mit einer Gemeinde gegeben hat, die zur selben Gemeinschaft gehört und sich innerhalb derselben Grenze befindet. 'Gemäß der Vertrautheit' (yathāsanthutaṃ) bedeutet: für welchen auch immer, mit dem man aufgrund von Freundschaft, Bekanntschaft oder Vertrautheit eng verbunden ist, für diesen gilt es. 'Ein Pācittiya' (pācittiya) bedeutet: Wenn man auf diese Weise zusammen mit der Gemeinde selbst einem Mönch, der als Zuweiser von Unterkünften o. ä. bestimmt wurde, eine Robe gegeben hat und sich danach beschwert, entsteht für jedes einzelne gesprochene Wort ein Pācittiya-Vergehen.

ရာဇဂဟေ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ စီဝရံ ဒတွာ ပစ္ဆာ ခီယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ဓမ္မကမ္မေ တိကပါစိတ္တိယံ, စီဝရံ ဌပေတွာ အညံ ဝိဿဇ္ဇိယဝေဘင်္ဂိယံ ပရိက္ခာရံ ဒတွာ ပစ္ဆာခီယန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဝိဿဇ္ဇိယဝေဘင်္ဂိယော နာမ ဌပေတွာ ပဉ္စ ဂရုဘဏ္ဍာနိ အဝသေသော. ရာသိဝသေန ဟိ ပဉ္စ ဂရုဘဏ္ဍာနိ ဝုတ္တာနိ, တတ္ထ အာရာမော အာရာမဝတ္ထူတိ ဧကံ, ဝိဟာရော ဝိဟာရဝတ္ထူတိ ဒုတိယံ, မဉ္စော ပီဌံ ဘိသိ ဗိမ္ဗောဟနန္တိ တတိယံ, လောဟကုမ္ဘီ လောဟဘာဏကံ လောဟဝါရကော လောဟကဋာဟံ ဝါသိ ပရသု ကုဌာရီ ကုဒါလော နိခါဒနန္တိ စတုတ္ထံ, ဝလ္လိ ဝေဠု မုဉ္ဇံ ပဗ္ဗဇံ တိဏံ မတ္တိကာ [Pg.261] ဒါရုဘဏ္ဍံ မတ္တိကာဘဏ္ဍန္တိ ပဉ္စမံ. ဧတာနိ ဟိ ပဉ္စ သံဃသန္တကာနိ နေဝ သံဃဿ, န ဂဏပုဂ္ဂလာနံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ဝါ ဝိဘဇိတုံ ဝါ ဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဿဇ္ဇိတဝိဘတ္တာနိပိ သံဃိကာနေဝ ဟောန္တိ. ထာဝရေန ပန ထာဝရံ, ဣတရေန စ အကပ္ပိယေန မဟဂ္ဃကပ္ပိယေန ဝါ ဣတရံ သံဃဿ ဥပကာရံ သလ္လက္ခေတွာ ကပ္ပိယပရိဝတ္တနေန ပရိဝတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဝရသေနာသနာဒီနံ သံရက္ခဏတ္ထံ လာမကာနိ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုဉ္စ ဝဋ္ဋတိ. ဧတ္ထ စ ပုရိမေသု တီသု ရာသီသု အဂရုဘဏ္ဍံ နာမ ကိဉ္စိ နတ္ထိ, စတုတ္ထေ လောဟကုမ္ဘီ အရဉ္ဇရသဏ္ဌာနံ လောဟဘာဏကံ လောဟကဋာဟန္တိ ဣမာနိ တီဏိ အန္တမသော ပသတမတ္တဥဒကဂ္ဂဏှနကာနိပိ ဂရုဘဏ္ဍာနိ. လောဟဝါရကော ပန ကာဠလောဟတမ္ဗလောဟကံသလောဟဝဋ္ဋလောဟာနံ ယေန ကေနစိ ကတော သီဟဠဒီပေ ပါဒဂ္ဂဏှနကော ဘာဇေတဗ္ဗော, ပါဒေါ စ နာမ မဂဓနာဠိယာ ပဉ္စနာဠိမတ္တံ ဂဏှာတိ, တတော အတိရေကံ ဂရုဘဏ္ဍံ, ဣမာနိ တာဝ ပါဠိယံ အာဂတာနိ လောဟဘာဇနာနိ.

Dieses wurde in Rājagaha im Hinblick auf die sechsköpfige Gruppe von Mönchen erlassen, anlässlich der Angelegenheit, dass sie eine Robe gaben und sich danach beschwerten. Es ist eine allgemeine Vorschrift (sādhāraṇa-paññatti), die nicht auf Befehl hin begangen wird (anāṇattika). Bei einem rechtmäßigen Akt (dhammakamma) gibt es eine Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen (tikapācittiya). Wenn man außer einer Robe eine andere wegzugebende und aufzuteilende Ausrüstung (vissajjiyavebhaṅgiya parikkhāra) gibt und sich danach beschwert, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Unter 'wegzugebenden und aufzuteilenden Ausrüstungsgegenständen' versteht man die verbleibende Ausrüstung unter Ausschluss der fünf schweren Güter (garubhaṇḍa). Denn die fünf schweren Güter werden nach Gruppen gelehrt; darunter ist erstens: ein Park (ārāma) und das Gelände eines Parks (ārāmavatthu). Zweitens: ein Kloster (vihāra) und das Gelände eines Klosters (vihāravatthu). Drittens: Bett (mañca), Stuhl (pīṭha), Matratze (bhisi) und Kissen (bimbohana). Viertens: ein Metalltopf (lohakumbhī), ein großes Metallfass (lohabhāṇaka), ein Metallwasserkrug (lohavārako), eine Metallpfanne (lohakaṭāha), ein Beil (vāsi), eine Handaxt (parasu), ein Hackmesser (kuṭhārī), eine Hacke (kudāla) und ein Meißel (nikhādana). Fünftens: Kletterpflanzen (valli), Bambus (veḷu), Muñja-Gras, Pabbaja-Gras, gewöhnliches Gras (tiṇa), Ton (mattikā), Holzgeräte (dārubhaṇḍa) und Tonwaren (mattikābhaṇḍa). Wenn diese fünf Eigentum der Gemeinde (saṅghasantaka) sind, ist es weder für die Gemeinde noch für eine Gruppe oder eine Einzelperson zulässig, sie wegzugeben oder aufzuteilen. Selbst wenn sie weggegeben oder aufgeteilt werden, bleiben sie Eigentum der Gemeinde. Jedoch ist es zulässig, unbewegliches Gut (thāvara) gegen unbewegliches Gut auszutauschen, oder anderes [bewegliches] Gut gegen unzulässige (akappiya) oder wertvolle zulässige (mahagghakappiya) Güter, wenn man den Nutzen für die Gemeinde berücksichtigt, mittels eines zulässigen Tausches (kappiyaparivattana). Um exzellente Unterkünfte usw. zu schützen, ist es zulässig, minderwertige Güter wegzugeben und diese danach zu nutzen. Und hierbei gibt es in den ersten drei Gruppen nichts, was kein schweres Gut (agarubhaṇḍa) wäre. In der vierten Gruppe sind diese drei – der Metalltopf, das krugförmige Metallfass und die Metallpfanne – selbst dann schwere Güter, wenn sie mindestens eine Handvoll Wasser fassen können. Ein Metallwasserkrug jedoch, der aus irgendeinem Metall wie schwarzem Eisen, Kupfer, Bronze oder Messing hergestellt ist und auf der Insel Sīhaḷa ein Viertel (pāda) fasst, darf aufgeteilt werden. Ein Pāda fasst ungefähr fünf Nāḷi gemäß dem Magadha-Maß; was darüber hinausgeht, ist schweres Gut. Dies sind zunächst die im Kanontext erwähnten Metallgefäße.

ပါဠိယံ ပန အနာဂတာနိပိ ဘိင်္ဂါရပဋိဂ္ဂဟဥဠုင်္ကဒဗ္ဗိကဋစ္ဆုပါတိ တဋ္ဋကသရကသမုဂ္ဂအင်္ဂါရကပလ္လဓူမကဋစ္ဆုအာဒီနိ ခုဒ္ဒကာနိပိ ဂရုဘဏ္ဍာနေဝ, အယပတ္တော အယထာလကံ တမ္ဗလောဟထာလကန္တိ ဣမာနိ ပန ဘာဇနီယာနိ, ကံသလောဟဝဋ္ဋလောဟဘာဇနဝိကတိ သံဃိကပရိဘောဂေန ဝါ ဂိဟိဝိကဋာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ, ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန န ဝဋ္ဋတိ. ဌပေတွာ ပန တံ ဘာဇနဝိကတိံ အညသ္မိမ္ပိ ကပ္ပိယလောဟဘဏ္ဍေ အဉ္ဇနီ အဉ္ဇနိသလာကာ နတ္ထုဒါနံ ကဏ္ဏမလဟရဏီ သူစိ ခုဒ္ဒကော ပိပ္ဖလိကော ခုဒ္ဒကံ အာရကဏ္ဋကံ ကုဉ္စိကာ တာဠံ ကတ္တရယဋ္ဌိ ဝေဓကော ဘိန္ဒိဝါလကော ယထာတထာဃနကတလောဟံဝိပ္ပကတလောဟဘဏ္ဍဉ္စ သဗ္ဗံ ဘာဇနီယံ. ဓူမနေတ္တဖာလဒီပရုက္ခဒီပကပလ္လိကဩလမ္ဗကဒီပဣတ္ထိပုရိသတိရစ္ဆာနရူပကာနိ ပန အညာနိ ဝါ ဘိတ္တိစ္ဆဒနကဝါဋာဒီသု ဥပနေတဗ္ဗာနိ, အန္တမသော လောဟခိလကံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗာနိပိ လောဟဘဏ္ဍာနိ ဂရုဘဏ္ဍာနိယေဝ, အတ္တနာ လဒ္ဓါနိ ပရိဟရိတွာပိ ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန န ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ, သံဃိကပရိဘောဂေန ဝါ ဂိဟိဝိကဋာနိ ဝါ ဝဋ္ဋန္တိ, တိပုဘဏ္ဍေပိ ဧသေဝ နယော. ခီရပါသာဏမယာနိ တဋ္ဋကသရကာဒီနိ ဂရုဘဏ္ဍာနိယေဝ.

Im Kanontext nicht direkt vorkommende Gefäße wie Wasserkrüge, Spucknäpfe, Wasserschöpfer, Schöpfkellen, kleine Löffel, Servierplatten, Untertassen, Trinkbecher, kleine Schachteln, Kohlebecken, Rauchlöffel usw. sind, selbst wenn sie klein sind, schwere Güter. Eine eiserne Almosenschale, eine eiserne Schale und eine Kupferschale hingegen dürfen aufgeteilt werden. Besondere Gefäße aus Bronze oder Messing sind für den gemeinschaftlichen Gebrauch oder wenn sie von Laien speziell angefertigt wurden zulässig; für den persönlichen Gebrauch sind sie nicht zulässig. Unter Ausschluss dieser besonderen Gefäße dürfen jedoch alle anderen zulässigen Gegenstände aus Metall aufgeteilt werden, wie: Salbennäpfe, Salbenstifte, Nasenröhrchen, Ohrenreiniger, Nadeln, kleine Messer, kleine Ahlen, Schlüssel, Riegel, Metallringe am Gehstock, Gabeln, massives Metall in jeglicher Form sowie unfertige Metallgeräte – all dies darf aufgeteilt werden. Rauchrohre, Pflugscharen, Lampenständer, Tonschalen für eine Lampe, Hängelampen, Figuren von Frauen, Männern oder Tieren oder andere Gegenstände, die an Wänden, Dächern, Türen usw. angebracht werden, angefangen von einem eisernen Nagel an, sind alle Metallgeräte ausnahmslos schwere Güter. Selbst wenn man sie selbst erhalten und aufbewahrt hat, dürfen sie nicht für den persönlichen Gebrauch genutzt werden; sie sind nur für den gemeinschaftlichen Gebrauch oder wenn sie von Laien speziell angefertigt wurden zulässig. Dasselbe gilt auch für Blei- oder Zinngeräte. Aus milchweißem Stein gefertigte Untertassen, Trinkbecher usw. sind ebenfalls schwere Güter.

ဃဋကော [Pg.262] ပန တေလဘာဇနံ ဝါ ပါဒဂ္ဂဏှနကတော အတိရေကမေဝ ဂရုဘဏ္ဍံ, သုဝဏ္ဏရဇတအာရကူဋဇာတိဖလိကဘာဇနာနိ ဂိဟိဝိကဋာနိပိ န ဝဋ္ဋန္တိ. သေနာသနပရိဘောဂေ ပန အာမာသမ္ပိ အနာမာသမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ.

Ein kleiner Krug oder ein Ölgefäß jedoch, das das Maß eines Pāda überschreitet, ist ein schweres Gut. Gefäße aus Gold, Silber, Messing oder echtem Kristall sind selbst dann unzulässig, wenn sie von Laien speziell angefertigt wurden. Zur Ausstattung der Unterkünfte jedoch ist alles zulässig, sei es berührbar oder unberührbar.

ဝါသိယာဒီသု ပန ယာယ ဝါသိယာ ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနဥစ္ဆုတစ္ဆနမတ္တတော အညံ မဟာကမ္မံ ကာတုံ န သက္ကာ, အယံ ဘာဇနီယာ. သေသာ ယေန ကေနစိ အာကာရေန ကတာ ဂရုဘဏ္ဍံ, ပရသု ပန အန္တမသော ဝေဇ္ဇာနံ သိရာဝေဓကောပိ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ, တထာ ကုဌာရီ. ယာ ပန အာဝုဓသင်္ခေပေန ကတာ, အယံ အနာမာသာ, ကုဒါလော ဒဏ္ဍဗန္ဓနိခါဒနံ ဝါ အဂရုဘဏ္ဍံ နာမ နတ္ထိ. သမ္မုဉ္ဇနိဒဏ္ဍခဏနကံ ပန အဒဏ္ဍကံ ဖလမတ္တကမေဝ, ယံ သက္ကာ သိပါဋိကာယ ပက္ခိပိတွာ ပရိဟရိတုံ, တံ ဘာဇနီယံ. သိခရမ္ပိ နိခါဒနေနေဝ သင်္ဂဟိတံ, ယေဟိ မနုဿေဟိ ဝိဟာရေ ဝါသိအာဒီနိ ဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, တေ စေ ဃရေ ဒဍ္ဎေ ဝါ ဝိလုတ္တေ ဝါ ‘‘ဒေထ နော, ဘန္တေ, ဥပက္ခရေ, ပုန အာဟရိဿာမာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဒါတဗ္ဗာ. သစေ ဟရန္တိ, န ဝါရေတဗ္ဗာ, အနာဟရန္တာပိ န စောဒေတဗ္ဗာ.

Unter den Äxten und Messern darf ein solches Messer, mit dem man außer dem Schneiden von Zahnhölzern oder dem Schälen von Zuckerrohr keine größere Arbeit verrichten kann, aufgeteilt werden. Die übrigen, in welcher Weise auch immer hergestellten Äxte sind schwere Güter. Eine Handaxt jedoch, selbst wenn es sich um das Aderlassinstrument der Ärzte handelt, ist ebenfalls ein schweres Gut, ebenso die Machete. Was jedoch in Form einer Waffe hergestellt wurde, ist unberührbar (darf nicht berührt werden). Es gibt keine Hacke oder keinen Meißel mit festem Griff, der kein schweres Gut wäre. Ein stielloser Meißel ohne Griff, der nur aus dem Funktionsteil besteht und zum Schnitzen von Besenstielen verwendet wird, den man in einer kleinen Tasche aufbewahren und mit sich führen kann, darf aufgeteilt werden. Auch eine Ahle ist im Meißel mit inbegriffen. Wenn Laien, die dem Kloster Äxte usw. gespendet haben, im Falle, dass ihr Haus abgebrannt oder geplündert wurde, sagen: 'Ehrwürdige Herren, gebt uns die Werkzeuge zurück, wir werden sie wiederbringen', so soll man sie ihnen geben. Wenn sie sie mitnehmen, soll man sie nicht daran hindern; wenn sie sie nicht wiederbringen, soll man sie nicht auffordern.

ကမ္မာရတဋ္ဋကာရစုန္ဒကာရနဠကာရမဏိကာရပတ္တဗန္ဓကာနံ အဓိကရဏိမုဋ္ဌိသဏ္ဍာသတုလာဒီနိ သဗ္ဗာနိ လောဟမယာနိ ဥပကရဏာနိ သံဃေ ဒိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ဂရုဘဏ္ဍာနိ. တိပုကောဋ္ဋကသုဝဏ္ဏကာရစမ္မကာရဥပကရဏေသုပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပန ဝိသေသော, တိပုကောဋ္ဋကဥပကရဏေသု တိပုစ္ဆေဒနကသတ္ထကံ, သုဝဏ္ဏကာရဥပကရဏေသု သုဝဏ္ဏစ္ဆေဒနကသတ္ထကံ, စမ္မကာရဥပကရဏေသု ကတပရိကမ္မစမ္မစ္ဆေဒနခုဒ္ဒကသတ္ထန္တိ ဣမာနိ ဘာဇနီယာနိ. နှာပိတတုန္နကာရဥပကရဏေသုပိ ဌပေတွာ မဟာကတ္တရိံ မဟာသဏ္ဍာသံ မဟာပိပ္ဖလိကဉ္စ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ, ဣတရာနိ ဂရုဘဏ္ဍာနိ.

Alle metallenen Werkzeuge von Schmieden, Kupferschmieden, Drechslern, Rohrflechtern, Edelsteinschleifern und Schalenflickern – wie Ambosse, Hämmer, Zangen, Waagen usw. – sind von dem Zeitpunkt an, an dem sie der Gemeinde gespendet wurden, schwere Güter. Dasselbe gilt auch für die Werkzeuge von Zinngießern, Goldschmieden und Gerbern. Es gibt jedoch diese Besonderheit: Unter den Werkzeugen der Zinngießer darf das Messer zum Zinnschneiden, unter den Werkzeugen der Goldschmiede das Messer zum Goldschneiden und unter den Werkzeugen der Gerber das kleine Messer zum Schneiden von bearbeitetem Leder aufgeteilt werden. Auch unter den Werkzeugen von Barbieren und Schneidern ist mit Ausnahme der großen Schere, der großen Zange und des großen Messers alles zulässig; die übrigen sind schwere Güter.

ဝလ္လိအာဒီသု ဝေတ္တဝလ္လိအာဒိကာ ယာ ကာစိ အဍ္ဎဗာဟုပ္ပမာဏာ ဝလ္လိ သံဃဿ ဒိန္နာ ဝါ တတ္ထဇာတကာ ဝါ ရက္ခိတဂေါပိတာဝ ဂရုဘဏ္ဍံ, သာ သံဃကမ္မေ စ စေတိယကမ္မေ စ ကတေ သစေ အတိရေကာ ဟောတိ, ပုဂ္ဂလိကကမ္မေပိ ဥပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ, သုတ္တမကစိဝါကနာဠိကေရဟီရစမ္မမယာ ရဇ္ဇုကာ ဝါ ယောတ္တာနိ ဝါ ဝါကေ စ နာဠိကေရဟီရေ စ ဝဋ္ဋေတွာ ကတာ ဧကဝဋ္ဋာ ဝါ ဒွိဝဋ္ဋာ ဝါ သံဃဿ သန္တကာ ဂရုဘဏ္ဍံ. သုတ္တံ ပန အဝဋ္ဋေတွာ ဒိန္နံ မကစိဝါကနာဠိကေရဟီရာ စ ဘာဇနီယာ. ယေဟိ ပနေတာနိ [Pg.263] ရဇ္ဇုကာဒီနိ ဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, တေ အတ္တနော ကရဏီယေန ဟရန္တာ န ဝါရေတဗ္ဗာ.

Unter den Kletterpflanzen und Ranken ist jede Ranke wie Rotang-Korbweide usw., die das Maß eines halben Armes besitzt, sofern sie dem Sangha gespendet wurde oder auf dessen Boden gewachsen ist und bewacht sowie geschützt wird, schweres Eigentum (Garubhaṇḍa). Wenn diese nach der Verrichtung von Arbeiten für den Sangha oder das Cetiya im Übermaß vorhanden ist, ist es zulässig, sie auch für persönliche Arbeiten zu verwenden. Stricke oder Riemen aus Fäden, Hanfbast, Kokosfasern oder Leder, oder auch einfach oder zweifach gedrehte Seile, die aus Hanfbast oder Kokosfasern hergestellt wurden und dem Sangha gehören, sind schweres Eigentum. Ungedrehter Faden hingegen, der gespendet wurde, sowie Hanfbast und Kokosfasern sind verteilbares Eigentum. Die Spender, die diese Stricke usw. dargebracht haben, dürfen jedoch nicht daran gehindert werden, sie für ihre eigenen Verrichtungen wieder mitzunehmen.

ယော ကောစိ အဋ္ဌင်္ဂုလသူစိဒဏ္ဍကမတ္တောပိ ဝေဠု သံဃဿ ဒိန္နော ဝါ တတ္ထဇာတကော ဝါ ရက္ခိတဂေါပိတော ဂရုဘဏ္ဍံ, သောပိ သံဃဿ ကမ္မေ စ စေတိယကမ္မေ စ ကတေ အတိရေကော ပုဂ္ဂလိကကမ္မေ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပါဒဂ္ဂဏှနကတေလနာဠိ ပန ကတ္တရယဋ္ဌိ ဥပါဟနဒဏ္ဍကော ဆတ္တဒဏ္ဍော ဆတ္တသလာကာတိ ဣဒမေတ္ထ ဘာဇနီယဘဏ္ဍံ, ဒဍ္ဎဂေဟမနုဿာ ဂဏှိတွာ ဂစ္ဆန္တာ န ဝါရေတဗ္ဗာ.

Jeder Bambus, selbst wenn er nur eine Länge von acht Fingerbreit und die Dicke eines Schreibgriffels besitzt, der dem Sangha gespendet wurde oder auf dessen Boden gewachsen ist und bewacht sowie geschützt wird, ist schweres Eigentum. Wenn dieser nach der Erledigung von Arbeiten für den Sangha oder das Cetiya übrigbleibt, ist es zulässig, ihn für persönliche Arbeiten wegzugeben. Ein Öl-Bambusrohr mit dem Fassungsvermögen eines Viertels, ein Gehstock, ein Stecken zum Aufhängen von Sandalen, ein Schirmschaft und Schirmspeichen sind hierbei jedoch verteilbares Eigentum. Menschen, deren Häuser abgebrannt sind, dürfen nicht daran gehindert werden, wenn sie solchen Bambus an sich nehmen und damit weggehen.

မုဉ္ဇဉ္စ ပဗ္ဗဇဉ္စ အဝသေသဉ္စ ဆဒနတိဏံ မုဋ္ဌိပ္ပမာဏမ္ပိ ဆဒနတိဏသင်္ခေပဂတေသု တာလပဏ္ဏာဒီသု ယံကိဉ္စိ ဧကပဏ္ဏမ္ပိ သံဃဿ ဒိန္နံ ဝါ တတ္ထဇာတကံ ဝါ ဗဟိအာရာမေ သံဃိကေ တိဏဝတ္ထုသ္မိံ ဇာတကံ ဝါ ရက္ခိတဂေါပိတံ ဂရုဘဏ္ဍံ, တမ္ပိ သံဃကမ္မေ စ စေတိယကမ္မေ စ ကတေ အတိရေကံ ပုဂ္ဂလိကကမ္မေ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဒဍ္ဎဂေဟမနုဿာ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တာ န ဝါရေတဗ္ဗာ, အဋ္ဌင်္ဂုလပ္ပမာဏောပိ ရိတ္တကပေါတ္ထကော ဂရုဘဏ္ဍမေဝ.

Muñja-Gras, Pabbaja-Gras und sonstiges Dachdeckgras, selbst im Ausmaß von nur einer Handvoll, sowie unter den als Dachdeckung dienenden Palmblättern usw. selbst ein einziges Blatt, das dem Sangha gespendet wurde, auf dessen Boden gewachsen ist oder außerhalb des Klosters auf einer dem Sangha gehörenden Grasfläche gewachsen ist, ist schweres Eigentum, sofern es bewacht und geschützt wird. Wenn dieses nach Arbeiten für den Sangha und das Cetiya im Übermaß vorhanden ist, ist es zulässig, es für persönliche Arbeiten zu geben. Menschen, deren Häuser abgebrannt sind, dürfen nicht gehindert werden, wenn sie solches Gras nehmen und weggehen. Auch ein unbeschriebenes Palmblatt von nur acht Fingerbreit Länge ist ausschließlich schweres Eigentum.

မတ္တိကာ ပကတိမတ္တိကာ ဝါ ဟောတု ပဉ္စဝဏ္ဏာ ဝါ သုဓာ ဝါ သဇ္ဇုရသကင်္ဂုဋ္ဌသိလေသာဒီသု ဝါ ယံကိဉ္စိ ဒုလ္လဘဋ္ဌာနေ အာနေတွာ ဝါ ဒိန္နံ တတ္ထဇာတကံ ဝါ ရက္ခိတဂေါပိတံ တာလပက္ကမတ္တံ ဂရုဘဏ္ဍံ ဟောတိ, တမ္ပိ သံဃကမ္မေ စ စေတိယကမ္မေ စ ကတေ အတိရေကံ ပုဂ္ဂလိကကမ္မေ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဟိင်္ဂုဟိင်္ဂုလကဟရိတာလမနောသိလဉ္ဇနာဒီနိ ပန ဘာဇနီယာနိ.

Was Lehm betrifft — sei es gewöhnlicher Lehm oder fünffarbiger Lehm —, Gipsmörtel, oder irgendetwas von Harz, pflanzlichem Gelbpigment, Leim usw., das aus einer schwer zugänglichen Gegend herbeigebracht und gespendet wurde oder dort gewonnen wurde, so ist dies, sofern es bewacht und geschützt wird und mindestens die Größe einer reifen Palmbeere besitzt, schweres Eigentum. Wenn dieses nach Arbeiten für den Sangha und das Cetiya im Übermaß vorhanden ist, ist es zulässig, es für persönliche Arbeiten zu geben. Asafoetida, Zinnober, Auripigment, Realgar, Augensalben-Minerale usw. hingegen sind verteilbares Eigentum.

ဒါရုဘဏ္ဍေ ယော ကောစိ ဝေဠုမှိ ဝုတ္တပ္ပမာဏော ဒါရုဘဏ္ဍကော သံဃဿ ဒိန္နော ဝါ တတ္ထဇာတကော ဝါ ရက္ခိတဂေါပိတော ဂရုဘဏ္ဍံ, အပိ စ သဗ္ဗာပိ ဒါရုဝေဠုစမ္မပါသာဏာဒိဝိကတိ ဒါရုဘဏ္ဍေန သင်္ဂဟိတာ, တတ္ထ မဉ္စပီဌေဟိ အသင်္ဂဟိတာနိ အာသန္ဒိကာဒီနိ အန္တမသော စောဠေန ဝါ ပလာလေဟိ ဝါ ပဏ္ဏေဟိ ဝါ ကတပီဌံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗာနိ အာသနာနိ.

Unter den Holzgegenständen ist jeder hölzerne Gegenstand von dem für Bambus genannten Mindestmaß, der dem Sangha gespendet wurde, dort hergestellt wurde oder bewacht und geschützt wird, schweres Eigentum. Überdies sind alle Verarbeitungen aus Holz, Bambus, Leder, Stein usw. unter der Bezeichnung 'Holzgegenstände' mitbegriffen. Darunter fallen alle Sitzgelegenheiten, die nicht bereits unter Betten und Sesseln miterfasst sind, wie viereckige Sessel usw., bis hin zu Sitzen, die aus Stoff, Stroh oder Blättern hergestellt wurden, ja, alle Sitze überhaupt.

ဝင်္ကဖလကံ ဒီဃဖလကံ စီဝရဓောဝနဖလကံ ဃဋ္ဋနဖလကံ ဃဋ္ဋနမုဂ္ဂရော ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနဂဏ္ဌိကာ ဒဏ္ဍမုဂ္ဂရော နာဝါ အမ္ဗဏံ ရဇနဒေါဏိ ဥဒကပဋိစ္ဆကော ဒါရုမယော ဝါ ဒန္တမယော ဝါ ဝေဠုမယော ဝါ သပါဒကောပိ အပါဒကောပိ သမုဂ္ဂေါ မဉ္ဇူသာ ပါဒဂ္ဂဏှနကတော အတိရေကပ္ပမာဏော ကရဏ္ဍော ဥဒကဒေါဏိ ဥဒကကဋာဟံ ဥဠုင်္ကော ကဋစ္ဆုပါနီယသရာဝံ ပါနီယသင်္ခေါတိ [Pg.264] ဧတေသု ယံကိဉ္စိ သံဃေ ဒိန္နံ ဂရုဘဏ္ဍံ. သင်္ခထာလကံ ပန ဘာဇနီယံ, တထာ ဒါရုမယော ဥဒကတုမ္ဗော.

Ein gebogenes Brett, ein langes Brett, ein Brett zum Waschen von Roben, ein Klopfbrett, ein Klöpfel, ein kleiner Holzblock zum Schneiden von Zahnputzhölzern, ein Holzhammer mit Stiel, ein Boot, ein Trog für Trinkwasser, eine Färbewanne, ein Auffangbecken für Färbewasser; ein Kästchen mit oder ohne Füßen aus Holz, Elfenbein oder Bambus, eine Truhe, eine Kapsel, die das Maß zur Aufnahme eines Viertels übersteigt, ein Wassertrog, ein hölner Wassereimer, eine Schöpfkelle, ein Löffel, eine Trinkwasserschale oder eine Trinkwassermuschel — was auch immer von diesen Dingen dem Sangha gespendet wird, ist schweres Eigentum. Eine Muschelschale hingegen ist verteilbares Eigentum, ebenso wie eine hölzerne Wasserflasche.

ပါဒကထလိကမဏ္ဍလံ ဒါရုမယံ ဝါ ဟောတု စောဠပဏ္ဏာဒိမယံ ဝါ သဗ္ဗံ ဂရုဘဏ္ဍံ. အာဓာရကော ပတ္တပိဓာနံ တာလဝဏ္ဋံ ဗီဇနီ စင်္ကောဋကံ ပစ္ဆိ ယဋ္ဌိသမ္မုဉ္ဇနီ မုဋ္ဌိသမ္မုဉ္ဇနီတိ ဧတေသုပိ ယံကိဉ္စိ ခုဒ္ဒကံ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဒါရုဝေဠုပဏ္ဏစမ္မာဒီသု ယေန ကေနစိ ကတံ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ.

Eine Fußreibescheibe — sei sie aus Holz, Stoff, Blättern oder Ähnlichem hergestellt — ist gänzlich schweres Eigentum. Ein Almosenschalenständer, ein Almosenschalendeckel, ein Palmblattfächer, ein Fächer, ein Blumenkorb, ein Tragekorb, ein Besen mit Stiel und ein Handbesen — was auch immer unter diesen Gegenständen, ob klein oder groß, aus Holz, Bambus, Blättern, Leder usw. hergestellt ist, ist ausschließlich schweres Eigentum.

ထမ္ဘတုလာသောပါနဖလကာဒီသု ယံကိဉ္စိ ဒါရုမယံ ဝါ ပါသာဏမယံ ဝါ ဂေဟသမ္ဘာရူပဂံ ယော ကောစိ ကဋသာရကော ယံကိဉ္စိ ဘူမတ္ထရဏံ ယံကိဉ္စိ အကပ္ပိယစမ္မံ, သဗ္ဗံ သံဃိကံ ဂရုဘဏ္ဍံ, ဘူမတ္ထရဏံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဠကစမ္မံ ပန ပစ္စတ္ထရဏဂတိကံ ဟောတိ, တမ္ပိ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ, ကပ္ပိယစမ္မာနိ ဘာဇနီယာနိ, ကုရုန္ဒိယံ ပန သဗ္ဗံ မဉ္စပ္ပမာဏံ စမ္မံ ဂရုဘဏ္ဍန္တိ ဝုတ္တံ.

Unter Pfosten, Deckenbalken, Treppenstufen usw. ist alles aus Holz oder Stein, was als Baumaterial für ein Gebäude dient, jede Schilfmatte, jeder Bodenbelag und jedes unzulässige Fell, sofern es dem Sangha gehört, schweres Eigentum; es ist jedoch zulässig, dies als Bodenbelag zu verwenden. Ein Schaffell wiederum kommt einer Unterlage gleich; auch dieses ist ausschließlich schweres Eigentum. Zulässige Tierfelle sind verteilbares Eigentum. Im Kurundī-Kommentar hingegen wird gesagt, dass jedes Fell von der Größe eines Bettes schweres Eigentum ist.

ဥဒုက္ခလံ မုသလံ သုပ္ပံ နိသဒံ နိသဒပေါတော ပါသာဏဒေါဏိ ပါသာဏကဋာဟံ သဗ္ဗံ ကသိဘဏ္ဍမ္ပိ ဂရုဘဏ္ဍံ, သဗ္ဗံ စက္ကယုတ္တယာနံ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ. မဉ္စပီဌာနံ ပါဒါ စ အဋနိယော စ ဝါသိပရသုအာဒီနံ ဒဏ္ဍာ စာတိ ဧတေသု ယံကိဉ္စိ အနိဋ္ဌိတံ ဘာဇနီယံ, တစ္ဆိတမဋ္ဌံ ပန ဂရုဘဏ္ဍံ ဟောတိ, အနုညာတဝါသိယာ ဒဏ္ဍော ဆတ္တံ မုဋ္ဌိပဏ္ဏံ ကတ္တရယဋ္ဌိ ဥပါဟနာ အရဏိသဟိတံ ဓမ္မကရဏော ပါဒဂ္ဂဏှနကတော အနတိရိတ္တံ အာမလကတုမ္ဗံ အာမလကဃဋော လာဗုကတုမ္ဗံ လာဗုကဃဋော ဝိသာဏတုမ္ဗန္တိ သဗ္ဗမေတံ ဘာဇနီယံ, တတော ပရံ ဂရုဘဏ္ဍံ.

Ein Mörser, ein Stößel, eine Worfschaufel, ein Mahlstein, ein Reibstein, ein Steintrog, ein Steingefäß sowie alle Ackergeräte sind schweres Eigentum; jedes Fahrzeug mit Rädern ist ebenfalls ausschließlich schweres Eigentum. Was die Beine und Rahmenleisten von Betten und Sesseln sowie die Stiele von Beilen, Äxten usw. betrifft, so ist alles davon, was unvollendet ist, verteilbares Eigentum. Wenn sie jedoch behauen und geglättet sind, sind sie schweres Eigentum. Der Stiel eines erlaubten Beils, ein Sonnenschirm, ein Hand-Palmblatt, ein Spazierstock, Sandalen, ein Feuerbohrer-Set, ein Wasserfilter, sowie eine Myrobalanendose, ein Myrobalanentopf, eine Kürbisflasche, ein Kürbisgefäß oder ein Hornbehälter, die das Maß zur Aufnahme eines Viertels nicht überschreiten — all dies ist verteilbares Eigentum. Was darüber hinausgeht, ist schweres Eigentum.

ဟတ္ထိဒန္တော ဝါ ယံကိဉ္စိ ဝိသာဏံ ဝါ အတစ္ဆိတံ ယထာဂတမေဝ ဘာဇနီယံ, တေဟိ ကတမဉ္စပီဌပါဒါဒီသု ပုရိမသဒိသောဝ ဝိနိစ္ဆယော. တစ္ဆိတနိဋ္ဌိတောပိ ဟိင်္ဂုကရဏ္ဍကော အဉ္ဇနိကရဏ္ဍကော ဂဏ္ဌိကာ ဝိဓော အဉ္ဇနီ အဉ္ဇနိသလာကာ ဥဒကပုဉ္ဆနီတိ ဣဒံ သဗ္ဗံ ဘာဇနီယမေဝ.

Elfenbein oder jegliches Horn, das unbearbeitet und im Naturzustand ist, ist verteilbares Eigentum. Bezüglich der daraus hergestellten Beine für Betten und Sessel gilt dieselbe Entscheidung wie zuvor. Eine Asafoetida-Dose, eine Augensalben-Dose, ein Knopf, eine Gürtelschnalle, ein Augensalbenfläschchen, ein Augensalbenstäbchen und ein Handtuch zum Abtrocknen sind — selbst wenn sie geschnitzt und fertiggestellt sind — ganz und gar verteilbares Eigentum.

မတ္တိကာဘဏ္ဍေ သဗ္ဗံ မနုဿာနံ ဥပဘောဂပရိဘောဂံ ဃဋပိဌရာဒိကုလာလဘာဇနံ, ပတ္တကဋာဟံ အင်္ဂါရကဋာဟံ ဓူမဒါနကံ ဒီပရုက္ခကော ဒီပကပလ္လိကာ စယနိဋ္ဌကာ ဆဒနိဋ္ဌကာ ထုပိကာတိ သဗ္ဗံ ဂရုဘဏ္ဍံ, ဧတေသု ပန ဝုတ္တနယေသု ဂရုဘဏ္ဍေသု ယံကိဉ္စိ ဝေဠုအာဒိံ အတ္တနော အတ္ထာယ ဂဏှန္တေန သမကံ ဝါ အတိရေကံ ဝါ ဖာတိကမ္မံ ကတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပါဒဂ္ဂဏှနကတော [Pg.265] အနတိရိတ္တပ္ပမာဏော ပန ဃဋကော ပတ္တော ထာလကံ ကဉ္စနကော ကုဏ္ဍိကာတိ ဣဒမေတ္ထ ဘာဇနီယံ, ယထာ စ မတ္တိကာဘဏ္ဍေ ဧဝံ လောဟဘဏ္ဍေပိ ကုဏ္ဍိကာ ဘာဇနီယကောဋ္ဌာသမေဝ ဘဇတိ. ဣတိ ယံ ဘာဇနီယံ ဝိဿဇ္ဇနီယမ္ပိ တံ ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇိယဝေဘင်္ဂိယသင်္ခါတံ အညံ ပရိက္ခာရံ ဒတွာ ခီယန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဣတရံ ပန ဒါတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ. ဣဿရဝတာယ ဒေန္တော ထုလ္လစ္စယံ အာပဇ္ဇတိ, ထေယျစိတ္တေန ဂဏှန္တော ဘဏ္ဍံ အဂ္ဃာပေတွာ ကာရေတဗ္ဗော. ယထာ စ အညံ ပရိက္ခာရံ ဒတွာ ခီယန္တဿ ဒုက္ကဋံ, တထာ သံဃေန အသမ္မတဿ စီဝရံ ဝါ အညံ ဝါ ပရိက္ခာရံ ဒတွာ ခီယန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ, အနုပသမ္ပန္နေ သဗ္ဗတ္ထ တိကဒုက္ကဋံ. ပကတိယာ ပန ဆန္ဒာဒိဝသေန (ပါစိ. ၄၈၈) ကရောန္တံ ဒိသွာ ‘‘ကော အတ္ထော တဿ ဒိန္နေန, လဒ္ဓါပိ ဝိနိပါတေဿတိ, န သမ္မာ ဥပနေဿတီ’’တိ ခီယန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, ဓမ္မေန လဒ္ဓသမ္မုတိတာ, သံဃေန သဒ္ဓိံ ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရဒါနံ, ပစ္ဆာ ခီယိတုကာမတာယ ခီယနာတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Unter den Tonwaren (mattikābhaṇḍa) gilt alles, was dem alltäglichen Gebrauch der Menschen dient, wie Wassertöpfe, Deckel und andere Töpferwaren, die Almosenschalen-Brennschale, das Kohlenbecken, das Räuchergefäß, der Lampenständer, die kleine Tonschale für Lampen, Mauerziegel, Dachziegel und Firstziegel, als schweres Gut (garubhaṇḍa). Wenn ein Mönch etwas davon, wie Bambus usw., aus diesem so beschriebenen schweren Gut für den eigenen Gebrauch nimmt, muss er dafür einen gleichwertigen oder höheren Ausgleich (phātikamma) leisten und es erst dann nehmen. Ein kleiner Krug, eine Almosenschale, eine Schale, ein Trinkbecher oder ein Wasserkrug, deren Wert den Betrag eines Pāda nicht übersteigt, sind hierbei verteilbares Gut (bhājanīya). Und wie bei den Tonwaren, so gehört auch bei den Metallwaren (lohabhaṇḍa) der Wasserkrug ausschließlich zur Kategorie des verteilbaren Gutes. Wenn ein Mönch ein solches verteilbares und damit auch verschenkbares Gut – also andere Gebrauchsgegenstände außer Roben, die als verschenkbar und verteilbar gelten – weggibt und sich danach darüber beschwert, begeht er ein Fehlverhalten (dukkaṭa). Anderes Gut (das unverteilbare Gut) wegzugeben, ist jedoch keinesfalls zulässig. Wer es in dem Bewusstsein gibt, der Eigentümer zu sein, begeht ein schweres Vergehen (thullaccaya). Wer es mit Diebstahlsabsicht an sich nimmt, sollte den Wert des Gutes schätzen lassen und entsprechend bestraft werden. Ebenso wie es ein Fehlverhalten (dukkaṭa) ist, wenn man sich beschwert, nachdem man andere Gebrauchsgegenstände weggegeben hat, so ist es auch ein Fehlverhalten (dukkaṭa), wenn man sich beschwert, nachdem man eine Robe oder einen anderen Gebrauchsgegenstand weggegeben hat, ohne vom Orden dazu autorisiert worden zu sein. Handelt es sich um eine nicht ordinierte Person, liegt in allen Fällen ein dreifaches Fehlverhalten (tikadukkaṭa) vor. Es liegt jedoch kein Vergehen vor (anāpatti) für einen, der sich beschwert, wenn er jemanden sieht, der eine Handlung aus persönlicher Vorliebe usw. ausführt, und sagt: „Was bringt es, ihm das zu geben? Selbst wenn er es bekommt, wird er es vergeuden und nicht richtig verwenden“, sowie für Geisteskranke usw. Die vier Faktoren hierbei sind: der Status als Ordinierter, die rechtmäßige Autorisierung, das Geben einer Robe zur vorübergehenden Zuweisung gemeinsam mit dem Orden, und das Beschweren aus dem Wunsch heraus, sich nachträglich zu beklagen. Die Entstehungsweisen usw. entsprechen denen des Diebstahls (adinnādāna), dies ist jedoch mit einem schmerzhaften Gefühl (dukkhavedana) verbunden.

ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Dubbala-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၁၂. ပရိဏာမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. Die Erklärung der Trainingsregel über das Umleiten von Spenden.

ဒွါဒသမေ သဗ္ဗံ တိံသကကဏ္ဍေ ပရိဏာမနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယမေဝ. အယမေဝ ဟိ ဝိသေသော, တတ္ထ အတ္တနော ပရိဏာမိတတ္တာ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, ဣဓ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏာမိတတ္တာ သုဒ္ဓိကပါစိတ္တိယန္တိ.

Im zwölften Abschnitt entspricht alles der im Tiṃsaka-Kapitel bei der Pariṇāmana-Trainingsregel dargelegten Weise. Dies ist nämlich der Unterschied: Dort führt das Umleiten auf sich selbst zu einem Pācittiya mit Verwirkung (nissaggiya pācittiya), während hier das Umleiten auf eine andere Person zu einem reinen Pācittiya (suddhika pācittiya) führt.

ပရိဏာမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Umleiten von Spenden ist abgeschlossen.

သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

Das achte Kapitel über die Gefährten im Dhamma (Sahadhammikavagga).

၉. ရတနဝဂ္ဂေါ

9. Das Kapitel über Kostbarkeiten (Ratanavagga).

၁. အန္တေပုရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Trainingsregel über die inneren Gemächer.

ရတနဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ခတ္တိယဿာတိ ခတ္တိယဇာတိကဿ, မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿာတိ ခတ္တိယာဘိသေကေန မုဒ္ဓနိ အဘိသိတ္တဿ. အနိက္ခန္တော ရာဇာ ဣတောတိ [Pg.266] အနိက္ခန္တရာဇကံ, တသ္မိံ အနိက္ခန္တရာဇကေ, သယနိဃရေတိ အတ္ထော. ရတနံ ဝုစ္စတိ မဟေသီ, နိဂ္ဂတန္တိ နိက္ခန္တံ, အနိဂ္ဂတံ ရတနံ ဣတောတိ အနိဂ္ဂတရတနကံ, တသ္မိံ အနိဂ္ဂတရတနကေ, သယနိဃရေတိ အတ္ထော. ဣန္ဒခီလံ အတိက္ကမေယျာတိ ဧတ္ထ အတ္တနော အာဂတဘာဝံ အဇာနာပေတွာ သယနိဃရဿ ဥမ္မာရံ ပဌမံ ပါဒံ အတိက္ကာမေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယံ ပါစိတ္တိယံ.

Im ersten Abschnitt des Ratanavagga bedeutet „eines Kṣatriya“ (khattiyassa): eines Angehörigen der Kṣatriya-Kaste. „Eines auf dem Haupt Gesalbten“ (muddhābhisittassa) bedeutet: durch die Kṣatriya-Salbung auf dem Haupt gesalbt. „Der König ist von hier noch nicht fortgegangen“ bedeutet „mit noch nicht fortgegangenem König“ (anikkhantarājakaṃ); die Bedeutung ist: in jenem Schlafgemach (sayanighare), in dem der König noch anwesend ist. Als „Kostbarkeit“ (ratanaṃ) wird die Königin (mahesī) bezeichnet. „Herausgegangen“ (niggataṃ) bedeutet fortgegangen. „Die Kostbarkeit ist von hier noch nicht herausgegangen“ bedeutet „mit noch nicht herausgegangener Kostbarkeit“ (aniggataratanakaṃ); die Bedeutung ist: in jenem Schlafgemach, in dem die Königin noch anwesend ist. Zu „er würde die Türschwelle überschreiten“ (indakhīlaṃ atikkameyyā): Wenn ein Mönch die Türschwelle des Schlafgemachs überschreitet, ohne seine Ankunft angekündigt zu haben, begeht er beim ersten Schritt ein Fehlverhalten (dukkaṭa) und beim zweiten ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ရညော အန္တေပုရပ္ပဝိသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပဋိသံဝိဒိတေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ပဋိသံဝိဒိတသညိဿ, န ခတ္တိယဿ ဝါ, န ခတ္တိယာဘိသေကေန အဘိသိတ္တဿ ဝါ, ဥဘောသု ဝါ, ဥဘိန္နံ ဝါ အညတရသ္မိံ နိက္ခန္တေ သယနိဃရံ ပဝိသန္တဿ, အသယနိဃရေ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ခတ္တိယတာ, အဘိသိတ္တတာ, ဥဘိန္နမ္ပိ သယနိဃရတော အနိက္ခန္တတာ, အပ္ပဋိသံဝိဒိတတာ, ဣန္ဒခီလာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

In Sāvatthī in Bezug auf den ehrwürdigen Ānanda wegen des Vorfalls des Betretens des inneren Palastgemachs des Königs erlassen; es ist eine außergewöhnliche Regelung, ohne Stellvertretung, ein dreifaches Pācittiya. Wenn das Eintreffen angekündigt ist, man es aber als nicht angekündigt wahrnimmt, oder im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa vor. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der es als angekündigt wahrnimmt, oder wenn es sich nicht um das Gemach eines Kṣatriya handelt, oder nicht eines durch die Kṣatriya-Weihe Gesalbten, oder wenn beide fortgegangen sind, oder wenn einer von beiden fortgegangen ist und man das Schlafgemach betritt, oder in einem Nicht-Schlafgemach, sowie für Geistesgestörte und so weiter. Dies sind die fünf Faktoren hierbei: die Eigenschaft als Kṣatriya, das Gesalbtsein, das Noch-Nicht-Herausgegangen-Sein von beiden aus dem Schlafgemach, das Nicht-Angekündigt-Sein, und das Überschreiten der Schwelle. Die Entstehungsweisen usw. sind dem ersten Kathina-Sikkhāpada ähnlich; dies ist jedoch ein Vergehen von Handlung und Nichthandlung (kiriyākiriya).

အန္တေပုရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Antepura-Regel (über das Betreten des inneren Palastgemachs) ist abgeschlossen.

၂. ရတနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Ratana-Regel (über Juwelen)

ဒုတိယေ ရတနန္တိ မုတ္တာဒိဒသဝိဓံ. ရတနသမ္မတန္တိ ယံကိဉ္စိ မနုဿာနံ ဥပဘောဂပရိဘောဂံ. အဇ္ဈာရာမေ ဝါတိ ပရိက္ခိတ္တဿ အန္တောပဋိက္ခေပေ အပရိက္ခိတ္တဿ ဒွိန္နံ လေဍ္ဍုပါတာနံ အန္တော. အဇ္ဈာဝသထေတိ ပရိက္ခိတ္တဿ အန္တောပဋိက္ခေပေ, အပရိက္ခိတ္တဿ မုသလပါတဗ္ဘန္တရေ. အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော – ဇာတရူပရဇတံ အတ္တနော အတ္ထာယ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တဿ ဝါ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. သံဃဂဏပုဂ္ဂလစေတိယနဝကမ္မာနံ အတ္ထာယ ဒုက္ကဋံ, အဝသေသေ မုတ္တာဒိရတနေ သဗ္ဗေသမ္ပိ အတ္ထာယ ဒုက္ကဋမေဝ. ကပ္ပိယဝတ္ထုံ ဝါ အကပ္ပိယဝတ္ထုံ ဝါ အန္တမသော မာတုသန္တကမ္ပိ ဘဏ္ဍာဂါရိကသီသေန ပဋိသာမေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ, တာဒိသံ ပန အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ပဋိသာမေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဣဒံ ပဋိသာမေထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘န [Pg.267] ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ. သစေ ကုပိတာ ပါတေတွာ ဂစ္ဆန္တိ, ပလိဗောဓော နာမ ဟောတိ, ပဋိသာမေတဗ္ဗံ. ဝိဟာရေ ကမ္မံ ကရောန္တာ ဝဍ္ဎကီအာဒယော ဝါ ရာဇဝလ္လဘာ ဝါ ‘‘ယံကိဉ္စိ ဥပကရဏံ ဝါ သယနဘဏ္ဍံ ဝါ ပဋိသာမေတွာ ဒေထာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဆန္ဒေနပိ ဘယေနပိ န ကာတဗ္ဗမေဝ, ဂုတ္တဋ္ဌာနံ ပန ဒဿေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Im zweiten Sikkhāpada bezieht sich „Ratana“ (Juwel) auf die zehnfache Art wie Perlen usw. „Ratanasammata“ (als wertvoll erachtet) bezieht sich auf jegliche Gebrauchs- und Verbrauchsgegenstände der Menschen. „Ajjhārāme“ (im Klosterbereich) bedeutet: innerhalb der Umzäunung eines umzäunten Klosters, oder innerhalb zweier Erdkloßwürfe eines nicht umzäunten Klosters. „Ajjhāvasathe“ (im Wohnbereich) bedeutet: innerhalb der Umzäunung eines umzäunten Hauses, oder innerhalb eines Stößelwurfs eines nicht umzäunten Hauses. Hier ist die diesbezügliche Entscheidung: Wer Gold oder Silber für sich selbst aufhebt oder aufheben lässt, begeht ein Nissaggiya-Pācittiya. Wenn es für den Saṅgha, eine Gruppe, eine einzelne Person, einen Cetiya oder für Bauarbeiten geschieht, liegt bezüglich der übrigen Juwelen wie Perlen usw. für alle Zwecke nur ein Dukkaṭa vor. Wer eine erlaubte oder unerlaubte Sache, und sei es auch das Eigentum der eigenen Mutter, in der Rolle eines Schatzmeisters aufbewahrt, begeht ein Pācittiya; es ist jedoch zulässig, ein solches Objekt aufzubewahren, indem man es als sein eigenes Eigentum behandelt. Wenn jedoch gesagt wird: „Bewahre dies auf!“, sollte man es mit den Worten „Das ist nicht zulässig“ ablehnen. Wenn sie zornig werden, es hinwerfen und gehen, entsteht eine Sorge (Verantwortung); dann sollte man es aufbewahren. Wenn Zimmerleute usw., die im Kloster arbeiten, oder königliche Günstlinge sagen: „Heben Sie dieses Werkzeug oder Bettzeug auf und geben Sie es uns zurück“, darf man dies weder aus Zuneigung noch aus Furcht tun; es ist jedoch zulässig, ihnen einen sicheren Ort zu zeigen.

အဇ္ဈာရာမအဇ္ဈာဝသထေသုပိ ယာဒိသေ ဌာနေ ‘‘ဘိက္ခူဟိ ဝါ သာမဏေရေဟိ ဝါ ဂဟိတံ ဘဝိဿတီ’’တိ အာသင်္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာဒိသေယေဝ ဌာနေ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝါ ဥဂ္ဂဟာပေတွာ ဝါ သညာဏံ ကတွာ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ, ‘‘ယဿ ဘဏ္ဍံ နဋ္ဌံ, သော အာဂစ္ဆတူ’’တိ စ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. အထ ယော အာဂစ္ဆတိ, သော ‘‘ကီဒိသံ တေ ဘဏ္ဍံ နဋ္ဌ’’န္တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, သစေ သညာဏေန သမ္ပာဒေတိ, ဒါတဗ္ဗံ. နော စေ, ‘ဝိစိနာဟီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. တမှာ အာဝါသာ ပက္ကမန္တေန ပတိရူပါနံ ဘိက္ခူနံ ဟတ္ထေ, တေသု အသတိ ပတိရူပါနံ ဂဟပတိကာနံ ဟတ္ထေ နိက္ခိပိတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ. ယော ပန နေဝ ပက္ကမတိ, န သာမိကံ ပဿတိ, တေန ထာဝရံ သေနာသနံ ဝါ စေတိယံ ဝါ ပေါက္ခရဏိံ ဝါ ကာရေတဗ္ဗော. သစေ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန သာမိကော အာဂစ္ဆတိ, တံ ဒဿေတွာ ‘အနုမောဒါဟီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. သစေ နာနုမောဒတိ, ‘‘ဒေဟိ မေ ဓန’’န္တိ စောဒေတိ, သမာဒပေတွာ ဒါတဗ္ဗံ.

Auch im Kloster- oder Wohnbereich soll man an einem Ort, an dem der Verdacht aufkommen könnte: „Es könnte von Mönchen oder Novizen weggenommen worden sein“, das gefundene Objekt selbst aufheben oder aufheben lassen, es mit einer Kennzeichnung versehen und wegsperren; und es soll bekannt gegeben werden: „Wessen Eigentum verloren gegangen ist, der möge kommen!“ Wenn dann jemand kommt, soll er gefragt werden: „Was für ein Gegenstand ist dir verloren gegangen?“ Wenn er ihn anhand der Merkmale richtig beschreibt, soll er ihm ausgehändigt werden. Wenn nicht, soll man ihm sagen: „Suche weiter!“ Wer aus diesem Kloster abreist, muss es in die Hände vertrauenswürdiger Mönche übergeben, und falls solche nicht vorhanden sind, in die Hände vertrauenswürdiger Hausväter, und darf erst dann abreisen. Wer jedoch weder abreist noch den Eigentümer ausfindig macht, soll damit eine dauerhafte Unterkunft, einen Cetiya oder einen Teich errichten lassen. Wenn nach Ablauf einer langen Zeit der Eigentümer kommt, soll man ihm das Bauwerk zeigen und sagen: „Freue dich daran!“ Wenn er sich nicht freut, sondern fordert: „Gib mir mein Eigentum zurück!“, soll man es ihm durch Erstattung vollständig zurückgeben.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ရတနဥဂ္ဂဏှနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အညတြ အဇ္ဈာရာမာ ဝါ, အဇ္ဈာဝသထာ ဝါ’’တိ အယမေတ္ထ ဒုဝိဓာ အနုပညတ္တိ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, အနုညာတဋ္ဌာနေ အနာဒရိယေန ဥဂ္ဂဟေတွာ အနိက္ခိပန္တဿ ဒုက္ကဋံ. အနုညာတဋ္ဌာနေ ဂဟေတွာ နိက္ခိပန္တဿ, ယံ ဟောတိ အာမာသံ ရတနသမ္မတံ, တံ ဝိဿာသံ ဝါ တာဝကာလိကံ ဝါ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ, ပံသုကူလသညာယ ဂဏှတော, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အနနုညာတကရဏံ, ပရသန္တကတာ, ဝိဿာသဂ္ဂါဟပံသုကူလသညာနံ အဘာဝေါ, ဥဂ္ဂဟဏံ ဝါ ဥဂ္ဂဟာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī in Bezug auf einen bestimmten Mönch wegen des Vorfalls des Aufhebens eines Juwels erlassen; „außer in einem Kloster oder in einem Wohnbereich“ ist hierbei die zweifache Zusatzregelung. Es ist eine gemeinsame Regelung, mit Anweisung. Wer an einem erlaubten Ort ein Juwel aus Respektlosigkeit aufhebt, es aber nicht sicher hinterlegt, begeht ein Dukkaṭa. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der es an einem erlaubten Ort aufhebt und hinterlegt, oder für einen, der ein berührbares Objekt, das als wertvoll gilt, im Vertrauen oder vorübergehend an sich nimmt, oder für einen, der es im Glauben aufhebt, es sei herrenlos, sowie für Geistesgestörte und so weiter. Dies sind die vier Faktoren hierbei: das Tun des Unzulässigen, das Eigentum eines anderen zu sein, das Fehlen einer Aneignung im Vertrauen oder der Wahrnehmung als herrenlos, und das Aufheben oder Aufhebenlassen. Die Entstehungsweisen usw. sind denen des Sañcaritta-Sikkhāpada ähnlich.

ရတနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Ratana-Regel (über Juwelen) ist abgeschlossen.

၃. ဝိကာလဂါမပ္ပဝေသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Regel über das Betreten eines Dorfes zur Unzeit

တတိယေ [Pg.268] သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာတိ ဣဒံ စာရိတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ. ဝိကာလေတိ မဇ္ဈနှိကာတိက္ကမတော ပဋ္ဌာယ အန္တောအရုဏေ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ ‘‘ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနံ အာပုစ္ဆာမီ’’တိ ဝါ, ‘‘ဂါမံ ပဝိသိဿာမီ’’တိ ဝါ အနာပုစ္ဆိတွာ အသတိ တထာရူပေ အစ္စာယိကေ ကရဏီယေ ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပံ အတိက္ကမန္တဿ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရံ ဩက္ကမန္တဿ ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒေ ပါစိတ္တိယံ. သစေပိ သမ္ဗဟုလာ ကေနစိ ကမ္မေန ဂါမံ ပဝိသန္တိ, သဗ္ဗေဟိ အညမညံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ‘‘တသ္မိံ ဂါမေ တံ ကမ္မံ န သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ အညံ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တာနံ ပုန အာပုစ္ဆနကိစ္စံ နတ္ထိ. သစေ ပန ဥဿာဟံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တာ အန္တရာ အညံ ဂါမံ ပဝိသိတုကာမာ ဟောန္တိ, အာပုစ္ဆိတဗ္ဗမေဝ. ကုလဃရေ ဝါ အာသနသာလာယံ ဝါ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ တေလဘိက္ခာယ ဝါ သပ္ပိဘိက္ခာယ ဝါ စရိတုကာမေန သစေ ပဿေ ဘိက္ခု အတ္ထိ, အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော, အသန္တေ ‘နတ္ထီ’တိ ဂန္တဗ္ဗံ. ဝီထိံ ဩတရိတွာ ပန ဘိက္ခုံ ဒိသွာပိ အာပုစ္ဆနကိစ္စံ နတ္ထိ. ယော ပန ဂါမမဇ္ဈေန မဂ္ဂေါ ဟောတိ, သစေ တေန ဂစ္ဆန္တဿ ‘‘တေလာဒီနံ အတ္ထာယ စရိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပဿေ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. မဂ္ဂါ အနောက္ကမ္မ စရန္တဿ ပန အာပုစ္ဆနကိစ္စံ နတ္ထိ, ဩက္ကမန္တဿ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါစိတ္တိယံ.

Im dritten Sikkhāpada ist „ohne einen anwesenden Mönch zu informieren“ genau dieselbe Methode, die bei den Cāritta-Regeln erklärt wurde. „Zur Unzeit“ bedeutet: ab dem Überschreiten des Mittags bis vor dem Morgengrauen; wer in diesem Zeitraum, ohne zu informieren „Ich informiere über den Eintritt in das Dorf zur Unzeit“ oder „Ich werde das Dorf betreten“, und ohne dass eine entsprechende dringende Angelegenheit vorliegt, die Umzäunung eines umzäunten Dorfes überschreitet oder den Außenbereich eines nicht umzäunten Dorfes betritt, begeht beim ersten Schritt ein Dukkaṭa und beim zweiten Schritt ein Pācittiya. Selbst wenn mehrere Mönche wegen einer Angelegenheit das Dorf betreten, müssen alle einander informieren. Für diejenigen, die in ein anderes Dorf gehen, weil „jene Angelegenheit in diesem Dorf nicht zustande kommt“, besteht keine Notwendigkeit, erneut zu informieren. Wenn sie jedoch ihre Bemühungen eingestellt haben und auf dem Weg zum Kloster sind, sich aber unterwegs entscheiden, ein anderes Dorf betreten zu wollen, müssen sie sich auf jeden Fall gegenseitig informieren. Wer, nachdem er seine Mahlzeit in einem Privathaus oder einer Speisehalle eingenommen hat, umhergehen möchte, um um Öl oder geklärte Butter zu bitten, muss – falls ein Mönch in seiner Nähe ist – diesen informieren; ist keiner anwesend, darf er im Gedanken „Es ist niemand da“ gehen. Hat er jedoch die Straße betreten, so besteht selbst dann keine Notwendigkeit zur Information, wenn er einen Mönch sieht. Wenn es jedoch einen Weg mitten durch das Dorf gibt und in einem, der dort geht, der Gedanke aufkommt: „Ich werde um Öl usw. bitten“, und er einen Mönch in der Nähe sieht, muss er ihn informieren. Wer umhergeht, ohne den Weg zu verlassen, für den besteht keine Notwendigkeit zur Information; wer ihn jedoch verlässt, begeht nach der bereits erklärten Weise ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘သန္တံ ဘိက္ခု’’န္တိ စ ‘‘အနာပုစ္ဆာ’’တိ စ ‘‘အညတြ တထာရူပါ အစ္စာယိကာ ကရဏီယာ’’တိ စ ဣမာ ပနေတ္ထ တိဿော အနုပညတ္တိယော, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ကာလေ ဝိကာလသညိနော, ဝေမတိကဿ စ ဒုက္ကဋံ. ကာလသညိနော ပန, ယော စ အစ္စာယိကေ ဝါ ကရဏီယေ, သန္တံ ဝါ အာပုစ္ဆိတွာ, အသန္တံ ဝါ အနာပုစ္ဆိတွာ ပဝိသတိ, အန္တရာရာမဘိက္ခုနုပဿယတိတ္ထိယသေယျပဋိက္ကမနေသု ဝါ အညတရံ ဂစ္ဆတိ, တဿ, ဂါမေန မဂ္ဂေါ ဟောတိ, တေန ဂစ္ဆတော, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝိသနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

In Sāvatthī in Bezug auf die Gruppe von sechs [Mönchen] wegen des Betretens eines Dorfes zur Unzeit erlassen. „Einen anwesenden Mönch“, „ohne zu fragen“ und „außer bei einer entsprechenden dringenden Angelegenheit“ – dies sind hierbei die drei nachträglichen Bestimmungen (Zusatzregelungen). Es ist eine ungeteilte Bestimmung, nicht durch Aufforderung begangen, mit einer Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen. Zur rechten Zeit gibt es für jemanden, der die Vorstellung hat, es sei Unzeit, sowie für einen Zweifelnden ein Dukkaṭa. Für jemanden mit der Vorstellung der rechten Zeit jedoch, der wegen einer dringenden Angelegenheit entweder einen anwesenden Mönch fragt oder einen abwesenden Mönch nicht fragt und hineingeht, oder zu einem anderen Ort geht wie einem Kloster, einem Nonnenkloster, einer Schlafstätte von Andersgläubigen oder einer Rasthalle auf dem Weg im Dorf; oder dessen Weg durch das Dorf führt und der dort entlanggeht; oder bei Gefahren; sowie für Geistesgestörte usw. gibt es kein Vergehen. Das Nichtbefragen eines anwesenden Mönchs, das Nichtvorhandensein eines erlaubten Grundes und das Betreten des Dorfes zur Unzeit – dies sind die drei Faktoren hierbei. Die Entstehungsweisen usw. sind genau wie beim Kathina, dies ist jedoch eine Handlung durch Tun und Unterlassen.

ဝိကာလဂါမပ္ပဝေသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Betreten eines Dorfes zur Unzeit ist abgeschlossen.

၄. သူစိဃရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Trainingsregel über das Nadeletui

စတုတ္ထေ [Pg.269] ဘေဒနမေဝ ဘေဒနကံ, တံ အဿ အတ္ထီတိ ဘေဒနကံ. တသ္မာ ဧဝရူပေ သူစိဃရေ ကရဏကာရာပနေသု ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန ပန တံ ဘိန္ဒိတွာ ပါစိတ္တိယံ ဒေသေတဗ္ဗံ.

Im vierten [Sikkhāpada] bedeutet 'bhedanaka' das Zerbrechen selbst; weil dies bei ihm vorliegt, wird es 'bhedanaka' (mit Zerstörung verbunden) genannt. Deshalb entsteht durch das Selbermachen oder Machenlassen eines solchen Nadeletuis ein Dukkaṭa; bei Erhalt jedoch muss man es zerbrechen und das Pācittiya beichten.

သက္ကေသု သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ဗဟုသူစိဃရဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သာဏတ္တိကံ, အတ္တနာ ဝိပ္ပကတံ အတ္တနာ ဝါ, ပရေဟိ ဝါ, ပရေဟိ ဝိပ္ပကတမ္ပိ အတ္တနာ ဝါ, ပရေဟိ ဝါ ပရိယောသာပေတွာ လဘန္တဿ စတုက္ကပါစိတ္တိယံ. အညဿတ္ထာယ ကရဏကာရာပနေသု, အညေန ကတံ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနေ ဒုက္ကဋံ. ဂဏ္ဌိကေ အရဏိကေ ဝိဓေ အဉ္ဇနိယာ အဉ္ဇနိသလာကာယ ဝါသိဇဋေ ဥဒကပုဉ္ဆနိယာတိ ဧတေသု ယံကိဉ္စိ အဋ္ဌိအာဒီဟိ ကရောန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သူစိဃရတာ, အဋ္ဌိမယာဒိတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကရဏံ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝါ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနီတိ.

Bei den Sakyern in Bezug auf viele Mönche wegen des Forderns von vielen Nadeletuis erlassen. Es ist eine gemeinsame Bestimmung, durch Aufforderung begangen. Für jemanden, der ein von ihm selbst unvollendetes [Etui] durch sich selbst oder durch andere, oder ein von anderen unvollendetes durch sich selbst oder durch andere vollenden lässt und erhält, gibt es ein vierfaches Pācittiya. Für das Selbermachen oder Machenlassen zum Nutzen eines anderen, sowie für den Gebrauch eines von einem anderen hergestellten [Etuis], nachdem man es erhalten hat, gibt es ein Dukkaṭa. Für jemanden, der einen Knopf, ein Reibholz, eine Gürtelschnalle, eine Salbenbüchse, einen Salbenstift, einen Dechselgriff oder ein Wassertuch – irgendeinen dieser Gegenstände – aus Knochen usw. herstellt, sowie für Geistesgestörte usw. gibt es kein Vergehen. Dass es ein Nadeletui ist, dass es aus Knochen usw. besteht, und das Selbermachen, Machenlassen oder Erhalten für den eigenen Zweck – dies sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind wie bei der Sañcaritta-Regel.

သူစိဃရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Nadeletui ist abgeschlossen.

၅. မဉ္စပီဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der Trainingsregel über Bett und Stuhl

ပဉ္စမေ မဉ္စန္တိ မသာရကာဒီသု အညတရံ. ပီဌမ္ပိ တာဒိသမေဝ, တံ ပန မဉ္စော ဝိယ အတိဒီဃံ, အာသန္ဒိကော ဝိယ စ သမံ စတုရဿံ န ဟောတိ. ဆေဒနကံ ဘေဒနကသဒိသမေဝ.

Im fünften bezeichnet 'Bett' ein beliebiges unter den Betten mit durchbrochenen Rahmen (masāraka) usw. Auch ein Stuhl ist genau so beschaffen; dieser ist jedoch nicht wie ein Bett übermäßig lang und nicht wie ein Sessel gleichmäßig quadratisch. Das mit Abschneiden verbundene Vergehen (chedanaka) ist genau wie das mit Zerstören verbundene Vergehen (bhedanaka).

သာဝတ္ထိယံ ဥပနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဥစ္စေ မဉ္စေ သယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ပမာဏိကံ ကရောန္တဿ, ပမာဏာတိက္ကန္တံ လဘိတွာ ဆိန္ဒိတွာ ယထာ ပမာဏမေဝ ဥပရိ ဒိဿတိ, ဧဝံ နိခဏိတွာ ဝါ, ဥတ္တာနံ ဝါ ကတွာ, အဋ္ဋကံ ဝါ ဗန္ဓိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပမာဏာတိက္ကန္တမဉ္စပီဌတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကရဏံ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝါ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သေသံ သဗ္ဗံ သူစိဃရသိက္ခာပဒသဒိသမေဝါတိ.

In Sāvatthī in Bezug auf Upananda hinsichtlich des Liegens auf einem hohen Bett erlassen. Es gibt kein Vergehen für jemanden, der ein Bett von den vorgeschriebenen Maßen herstellt; für jemanden, der ein die Maße überschreitendes Bett erhält, es abschneidet und es so eingräbt, dass nur das genaue Maß über der Erde sichtbar ist, oder es flach auf den Boden legt, oder ein Gerüst baut und es so benutzt; sowie für Geisteskranke und so weiter. Die zwei Faktoren hierbei sind: Dass das Bett oder der Stuhl das Maß überschreitet, und das Herstellen oder Herstellenlassen für den eigenen Gebrauch. Alles Übrige gleicht der Sūcighara-Regel.

မဉ္စပီဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Mañcapīṭha-Regel (über Betten und Stühle) ist abgeschlossen.

၆. တူလောနဒ္ဓသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der Tūlonaddha-Regel (über das mit Baumwolle gepolsterte Bett).

ဆဋ္ဌေ [Pg.270] တူလံ ဩနဒ္ဓမေတ္ထာတိ တူလောနဒ္ဓံ, စိမိလိကံ ပတ္ထရိတွာ တူလံ ပက္ခိပိတွာ ဥပရိ စိမိလိကာယ ဩနဒ္ဓန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥဒ္ဒါလနကံ ဘေဒနကသဒိသမေဝ.

Zur sechsten Regel: 'Mit Baumwolle überzogen' bedeutet, dass Baumwolle darin eingehüllt ist; das heißt, dass man ein grobes Tuch ausbreitet, die Baumwolle darauf legt und sie von oben mit einem groben Tuch umhüllt. Das Aufschlitzen gleicht dem Zerstören.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ တူလောနဒ္ဓကာရာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အာယောဂေ ကာယဗန္ဓနေ အံသဗဒ္ဓကေ ပတ္တတ္ထဝိကာယ ပရိဿာဝနေ ဗိမ္ဗောဟနေ, အညေန ကတံ တူလောနဒ္ဓံ ပဋိလဘိတွာ ဥဒ္ဒါလေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဗိမ္ဗောဟနဉ္စေတ္ထ သီသပ္ပမာဏမေဝ ဝဋ္ဋတိ, သီသပ္ပမာဏံ နာမ ယဿ ဝိတ္ထာရတော တီသု ကောဏေသု ဒွိန္နံ အန္တရံ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလံ ဟောတိ, မဇ္ဈေ မုဋ္ဌိရတနံ, ဒီဃတော ဒိယဍ္ဎရတနံ ဝါ ဒွိရတနံ ဝါ. တူလောနဒ္ဓမဉ္စပီဌတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကရဏံ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝါ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

In Sāvatthī in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen hinsichtlich des Herstellenlassens eines mit Baumwolle gepolsterten Bettes erlassen. Es gibt kein Vergehen bei der Verwendung für einen Umbindegurt, einen Gürtel, einen Schulterriemen, eine Almosenschalentasche, einen Wasserfilter oder ein Kissen; für jemanden, der ein von einem anderen hergestelltes, gepolstertes Bett erhält, es aufschlitzt und dann benutzt; sowie für Geisteskranke und so weiter. Hierbei ist ein Kissen nur in der Größe des Kopfes erlaubt. Als Kopfgröße gilt ein Kissen, dessen Breite an zwei von drei Ecken eine Spanne und vier Fingerbreit beträgt, in der Mitte eine Faust-Elle, und in der Länge eineinhalb Ellen oder zwei Ellen misst. Die zwei Faktoren hierbei sind: Dass das Bett oder der Stuhl mit Baumwolle gepolstert ist, und das Herstellen oder Herstellenlassen für den eigenen Gebrauch. Das Übrige ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

တူလောနဒ္ဓသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Tūlonaddha-Regel ist abgeschlossen.

၇. နိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der Nisīdana-Regel (über das Sitztuch).

သတ္တမေ နိသီဒနန္တိ သန္ထတသဒိသံ သန္ထရိတွာ ဧကသ္မိံ အန္တေ သုဂတဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏံ ဒွီသု ဌာနေသု ဖာလေတွာ ကတာဟိ တီဟိ ဒသာဟိ ယုတ္တဿ ပရိက္ခာရဿေတံ နာမံ.

Zur siebten Regel: 'Sitztuch' ist der Name für ein Utensil, das ähnlich einer Decke ausgebreitet wird und an einem Ende an zwei Stellen im Ausmaß einer Spanne des Erhabenen eingeschnitten ist, wodurch drei Fransen entstehen.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အပ္ပမာဏိကာနိ နိသီဒနာနိ ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ဒသာ ဝိဒတ္ထီ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, ပမာဏိကံ ဝါ ဦနကံ ဝါ ကရောန္တဿ, အညေန ကတံ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ပဋိလဘိတွာ ဆိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဝိတာနာဒီသု ယံကိဉ္စိ ကရောန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. နိသီဒနဿ ပမာဏာတိက္ကန္တတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကရဏံ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝါ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

In Sāvatthī in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen hinsichtlich des Tragens von das Maß überschreitenden Sitztüchern erlassen. Die Bestimmung 'die Franse soll eine Spanne messen' ist hierbei eine Zusatzregelung und eine nicht-gemeinsame Regelung. Es gibt kein Vergehen für jemanden, der ein Sitztuch von den vorgeschriebenen Maßen oder ein kleineres herstellt; für jemanden, der ein von einem anderen hergestelltes, die Maße überschreitendes Sitztuch erhält, es abschneidet und benutzt; für jemanden, der daraus einen Baldachin oder ähnliches herstellt; sowie für Geisteskranke und so weiter. Die zwei Faktoren hierbei sind: Das Überschreiten der Maße des Sitztuchs, und das Herstellen oder Herstellenlassen für den eigenen Gebrauch. Das Übrige ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

နိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Nisīdana-Regel ist abgeschlossen.

၈. ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Kaṇḍuppaṭicchādi-Regel (über das Abdeckungstuch für Hautausschlag).

အဋ္ဌမေ [Pg.271] ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိန္တိ အဓောနာဘိဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလံ ကဏ္ဍုပီဠကအဿာဝထုလ္လကစ္ဆာဗာဓာနံ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ အနုညာတံ စီဝရံ.

Zur achten Regel: 'Abdeckungstuch für Hautausschlag' ist eine Robe, die erlaubt ist, um Juckreiz, Blasen, nässende Wunden oder Krätze unterhalb des Bauchnabels und oberhalb der Knie abzudecken.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အပ္ပမာဏိကာယော ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာယော ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သေသံ နိသီဒနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

In Sāvatthī in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen hinsichtlich des Tragens von das Maß überschreitenden Abdeckungstüchern für Hautausschlag erlassen. Es ist eine gemeinsame Regelung. Das Übrige ist wie bei der Erklärung des Sitztuchs zu verstehen.

ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Kaṇḍuppaṭicchādi-Regel ist abgeschlossen.

၉. ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der Vassikasāṭika-Regel (über das Regenmanteltuch).

နဝမေ သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ အပ္ပမာဏိကာယော ဝဿိကသာဋိကာယော ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ နိသီဒနေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

Zur neunten Regel: In Sāvatthī in Bezug auf die Gruppe von sechs Mönchen hinsichtlich des Tragens von das Maß überschreitenden Regenmanteltüchern erlassen. Was hierzu noch zu sagen bleibt, ist genau wie bei der Erklärung des Sitztuchs zu verstehen.

ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Vassikasāṭika-Regel ist abgeschlossen.

၁၀. နန္ဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Nanda-Regel.

ဒသမေ သာဝတ္ထိယံ အာယသ္မန္တံ နန္ဒံ အာရဗ္ဘ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏံ စီဝရံ ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဓာရဏပညတ္တိ, သေသံ နိသီဒနေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

Zur zehnten Regel: In Sāvatthī in Bezug auf den ehrwürdigen Nanda hinsichtlich des Tragens einer Robe im Ausmaß der Robe des Erhabenen erlassen. Es ist eine gemeinsame Regelung. Das Übrige ist genau wie bei der Erklärung des Sitztuchs zu verstehen.

နန္ဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Nanda-Regel ist abgeschlossen.

ရတနဝဂ္ဂေါ နဝမော.

Das neunte Kapitel über Juwelen (Ratanavagga).

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

In der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erklärung des Pātimokkha:

သုဒ္ဓပါစိတ္တိယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der reinen Pācittiya-Regeln ist abgeschlossen.

ပါဋိဒေသနီယကဏ္ဍော

Das Kapitel über die zu bekennenden Vergehen (Pāṭidesanīya).

၁. ပဌမပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der ersten Pāṭidesanīya-Regel.

ပါဋိဒေသနီယေသု [Pg.272] ပဌမေ အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌာယာတိ ဝစနတော သစေ တဿာ အန္တရာရာမာဒီသု ဌတွာပိ ဒဒမာနာယ ဟတ္ထတော သယံ ရထိယာဗျူဟသိင်္ဃာဋကဃရာနံ အညတရသ္မိံ ဌိတောပိ ဂဏှာတိ, ဒေါသော နတ္ထိ. တဿာ ပန ရထိယာဒီသု ဌတွာ ဒဒမာနာယ, ရထိယာဒီသု ဝါ, အန္တရာရာမာဒီသု ဝါ ဌတွာပိ ယံကိဉ္စိ အာမိသံ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ ဂဏှတော ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါဋိဒေသနီယံ. တဿ ဒေသေတဗ္ဗာကာရော ဂါရယှံ အာဝုသောတိအာဒိနာ နယေန သိက္ခာပဒေ ဒဿိတောယေဝ.

Unter den Pāṭidesanīya-Regeln gilt für die erste: Aufgrund des Wortlautes 'eine in ein Haus im Dorf eingetretene' gibt es kein Vergehen, wenn sie innerhalb von Klosteranlagen usw. steht und gibt, und der Mönch selbst die Gabe annimmt, während er in einer Hauptstraße, einer Sackgasse, an einer Kreuzung oder in einem Wohnhaus steht. Wenn sie jedoch in einer Hauptstraße usw. steht und gibt, oder wenn der Mönch, während er in einer Hauptstraße usw. oder in Klosteranlagen usw. steht, irgendeine Speise annimmt, um sie zu verzehren, so begeht er beim Entgegennehmen ein Dukkaṭa-Vergehen, und bei jedem Bissen ein Pāṭidesanīya-Vergehen. Die Art und Weise, wie dieses Vergehen zu bekennen ist, wird in der Regel selbst durch die Passage beginnend mit 'Es ist tadelnswert, Freund...' gezeigt.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌာယ ဟတ္ထတော အာမိသံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အသာဓာရဏပညတ္တိ, အနာဏတ္တိကံ, ယထာ စေတံ, တထာ သေသာနိပိ, တိကပါဋိဒေသနီယံ, ယာမကာလိကာဒီသု ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ အဇ္ဈောဟရဏေပိ ဒုက္ကဋံ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ ယာဝကာလိကေပိ တထေဝ, ဉာတိကာယ အညာတိကသညိဝေမတိကာနမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ဉာတိကသညိနော ပန, ဉာတိကာယ ဝါ ဒါပေန္တိယာ, ဥပနိက္ခိပိတွာ ဝါ ဒဒမာနာယ, ယာ စ အန္တရာရာမဘိက္ခုနုပဿယတိတ္ထိယသေယျပဋိက္ကမနေသု ဌတွာ ဂါမတော ဗဟိ နီဟရိတွာ, ယာမကာလိကာဒီနိ ဝါ ‘‘သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇာ’’တိ ဒေတိ, တဿ, သိက္ခမာနသာမဏေရီနဉ္စ ဟတ္ထတော ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, အညာတိကတာ, အန္တရဃရေ ဌိတာယ ဟတ္ထတော သဟတ္ထာ ပဋိဂ္ဂဟဏံ, ယာဝကာလိကတာ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī in Bezug auf einen bestimmten Mönch hinsichtlich des Entgegennehmens von Speise aus der Hand einer nicht verwandten Nonne, die ein Haus im Dorf betreten hat, erlassen. Es ist eine nicht-gemeinsame Regelung, die nicht auf Anweisung beruht. Wie diese, so sind auch die übrigen Pāṭidesanīya-Regeln zu verstehen. Beim Entgegennehmen und Verzehren von Speisen, die nur für eine bestimmte Zeitdauer etc. erlaubt sind, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Ebenso verhält es sich mit Speisen, die nur für den Tag erlaubt sind, wenn sie von einer Nonne stammen, die nur von einer Seite ordiniert wurde. Dasselbe gilt für eine verwandte Nonne, wenn man sie für nicht verwandt hält oder im Zweifel ist. Es gibt jedoch kein Vergehen für jemanden, der sie für verwandt hält; oder wenn eine verwandte Nonne die Gabe durch eine andere geben lässt; oder wenn sie die Gabe in der Nähe niederlegt und dann gibt; oder wenn sie, während sie in Klosteranlagen, Nonnenklöstern, Unterkünften Andersgläubiger oder Aufenthaltsräumen steht, Speisen aus dem Dorf hinausbringt und diese als zeitlich begrenzte Nahrung etc. mit den Worten 'nimm es zu dir, wenn ein Anlass besteht' gibt; sowie beim Empfangen und Verzehren aus den Händen von sikkhamānas und sāmaṇerīs; sowie für Geisteskranke und so weiter. Die fünf Faktoren hierbei sind: Die vollständige Ordination, das Nicht-Verwandtsein, das Entgegennehmen mit eigener Hand aus der Hand einer im Haus im Dorf stehenden Nonne, das Vorliegen von am selben Tag erlaubter Speise und das Verzehren. Die Entstehungsweisen usw. gleichen denen der Eḷakaloma-Regel.

ပဌမပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten Pāṭidesanīya-Regel ist abgeschlossen.

၂. ဒုတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der zweiten Pāṭidesanīya-Regel.

ဒုတိယေ ဣဓ သူပန္တိအာဒိ ဝေါသာသနာကာရဒဿနံ. အပသက္က တာဝ ဘဂိနီတိအာဒိ အပသာဒေတဗ္ဗာကာရဒဿနံ. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – ဧကေနာပိ [Pg.273] ဘိက္ခုနာ အနပသာဒိတေ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ အာမိသံ ဂဏှန္တာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါဋိဒေသနီယန္တိ.

Zur zweiten Regel: Die Passage beginnend mit 'Hier gibt es Suppe' zeigt die Art und Weise des Einmischens. Die Passage beginnend mit 'Tritt beiseite, Schwester' zeigt die Art und Weise des Abweisens. Hierbei gilt folgende Entscheidung: Wenn auch nur von einem einzigen Mönch die Nonne nicht abgewiesen wird, liegt für die Mönche, die Speise zum Verzehr entgegennehmen, beim Entgegennehmen ein Dukkaṭa-Vergehen vor, und bei jedem Bissen ein Pāṭidesanīya-Vergehen.

ရာဇဂဟေ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနိယာ ဝေါသာသန္တိယာ နနိဝါရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါဋိဒေသနီယံ, ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ ဝေါသာသန္တိယာ နနိဝါရေန္တဿ ဒုက္ကဋံ, တထာ အနုပသမ္ပန္နာယ ဥပသမ္ပန္နသညိနော ဝေမတိကဿ စ. အနုပသမ္ပန္နသညိနော, ပန ယော စ အတ္တနော ဝါ ဘတ္တံ ဒါပေန္တိယာ, အညေသံ ဝါ ဘတ္တံ ဒေန္တိယာ, ယံ ဝါ န ဒိန္နံ, တံ ဒါပေန္တိယာ, ယတ္ထ ဝါ န ဒိန္နံ, တတ္ထ, သဗ္ဗေသံ ဝါ သမကံ ဒါပေန္တိယာ, သိက္ခမာနာယ ဝါ သာမဏေရိယာ ဝါ ဝေါသာသန္တိယာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, တဿ, ပဉ္စ ဘောဇနာနိ ဌပေတွာ သဗ္ဗတ္ထ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, ပဉ္စဘောဇနတာ, အန္တရဃရေ အနုညာတပကာရတော အညထာ ဝေါသာသနာ, အနိဝါရဏာ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနီတိ.

In Rājagaha, in Bezug auf die Gruppe von sechs [Mönchen], wurde dies bezüglich des Falls erlassen, dass eine Nonne Anweisungen gibt und man sie nicht daran hindert; es ist eine dreifache Pāṭidesanīya-Regel. Wenn eine auf nur einer Seite Ordinierte (ekatoupasampannā) Anweisungen gibt und man sie nicht daran hindert, liegt ein Dukkaṭa (Vergehen der schlechten Tat) vor; ebenso bei einer Nichtordinierten (anupasampannā), wenn man sie für eine Ordinierte hält oder im Zweifel darüber ist. Keine Verfehlung (anāpatti) liegt vor für einen, der sie für nicht ordiniert hält, oder wenn er isst, nachdem er Nahrung angenommen hat, die eine Nonne aus ihrem eigenen Besitz geben lässt oder die sie aus dem Besitz anderer gibt, oder wenn sie Nahrung geben lässt, die noch nicht gegeben wurde, oder an einem Ort, wo sie noch nicht gegeben wurde, oder wenn sie diese an alle zu gleichen Teilen verteilen lässt, oder wenn eine Sikkhamānā (Schülerin) oder eine Sāmaṇerī (Novizin) die Anweisungen gibt, sowie – mit Ausnahme der fūnf Hauptspeisen (pañcabhojana) – in allen anderen Fällen und für Geistesgestörte usw. Die fūnf Faktoren hierbei sind: vollständige Ordination, das Vorliegen der fūnf Hauptspeisen, die Anweisung im inneren Wohnbereich (antaraghare) abweichend von der erlaubten Weise, das Nicht-Verhindern und das Hinunterschlucken. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind denen der Kathina-Regel gleich.

ဒုတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten Pāṭidesanīya-Lehrregel ist abgeschlossen.

၃. တတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der dritten Pāṭidesanīya-Lehrregel

တတိယေ သေက္ခသမ္မတာနီတိ လဒ္ဓသေက္ခသမ္မုတိကာနိ. ပုဗ္ဗေ အနိမန္တိတောတိ ဃရူပစာရောက္ကမနတော ပဌမတရံ ဥပစာရံ အနောက္ကမန္တေယေဝ ပုဗ္ဗေ အနိမန္တိတော. အဂိလာနော နာမ ယော သက္ကောတိ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ. ပါဋိဒေသနီယန္တိ ဃရူပစာရံ ဩက္ကမိတွာ အာမိသံ ဂဏှန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ တာဝ ဒုက္ကဋံ, တံ ဂဟေတွာ ယတ္ထကတ္ထစိ ဘုဉ္ဇန္တဿ အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါဋိဒေသနီယန္တိ.

In der dritten [Lehrregel] bedeutet 'sekkhasammatāni' jene Familien, welche den Sekkha-Beschluss (die formelle Bestimmung als bedürftige Übende) erhalten haben. 'Zuvor ungeladen' (pubbe animantito) bedeutet, dass man zuvor ungeladen war, noch bevor man überhaupt den Umkreis des Hauses betritt. 'Nicht krank' (agilāno) bezeichnet jemanden, der in der Lage ist, auf Almosengang zu gehen. 'Zu bekennen' (pāṭidesanīyaṃ) bedeutet: Für denjenigen, der den Umkreis des Hauses betritt und materielle Gaben annimmt, liegt bereits beim Empfang ein Dukkaṭa vor; wenn er diese nimmt und an irgendeinem Ort isst, liegt bei jedem Hinunterschlucken ein Pāṭidesanīya vor.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ န မတ္တံ ဇာနိတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ပုဗ္ဗေ အနိမန္တိတော, အဂိလာနော’’တိ ဣမာ ပနေတ္ထ ဒွေ အနုပညတ္တိယော, တိကပါဋိဒေသနီယံ, ယာမကာလိကာဒီသု ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ အဇ္ဈောဟာရေပိ ဒုက္ကဋံ, တထာ အသေက္ခသမ္မတေ သေက္ခသမ္မတသညိနော ဝေမတိကဿ စ. အသေက္ခသမ္မတသညိနော, ပန ယော စ ပုဗ္ဗေ နိမန္တိတော ဝါ [Pg.274] ဂိလာနော ဝါ အညဿ ဝါ တေသံ ဃရေ ပညတ္တံ ဘိက္ခံ ဂဏှာတိ, ယဿ စ ဃရတော နီဟရိတွာ, အာသနသာလာဒီသု ဝါ ဘိက္ခုံ အဒိသွာ ပဌမံယေဝ နီဟရိတွာ, ဒွါရမူလေ ဝါ ဌပိတံ ဒေန္တိ, တဿ တံ ဘုဉ္ဇန္တဿ, နိစ္စဘတ္တကေ, သလာကဘတ္တေ, ပက္ခိကေ, ဥပေါသထိကေ, ပါဋိပဒိကေ, ယာမကာလိကာဒိံ ‘‘သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇာ’’တိ ဒိန္နံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေက္ခသမ္မတတာ, ပုဗ္ဗေ အနိမန္တိတတာ, အဂိလာနတာ, ဃရူပစာရောက္ကမနံ, ဌပေတွာ နိစ္စဘတ္တကာဒီနိ အညံ အာမိသံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthi wurde dies in Bezug auf mehrere Mönche bezüglich des Falls erlassen, dass sie Gaben annahmen, ohne das Maß zu kennen. 'Zuvor ungeladen' und 'nicht krank' sind hierbei zwei Zusatzbestimmungen (anupaññatti). Es ist eine dreifache Pāṭidesanīya-Regel. Bei Gaben wie yāmakālika (stundenbegrenzten Mitteln) usw. liegt sowohl beim Empfangen als auch beim Schlucken ein Dukkaṭa vor; ebenso bei einer nicht als Sekkha bestimmten Familie, wenn man sie für eine als Sekkha bestimmte hält oder im Zweifel darüber ist. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der eine nicht bestimmte Familie für nicht bestimmt hält, oder für jemanden, der zuvor eingeladen oder krank ist, oder der das für einen anderen im Haus jener Familien bestimmte Almosen annimmt; oder wenn sie das Essen aus dem Haus herausbringen und in einer Speisehalle usw. übergeben; oder wenn sie, ohne den Mönch zu sehen, das Essen zuerst herausbringen und an der Türschwelle aufstellen und geben und er dieses isst; oder beim Verzehr von ständigem Essen (niccabhatta), Ticket-Essen (salākabhatta), halbmonatlichem Essen (pakkhika), Uposatha-Essen, Essen am ersten Tag des Halbmonats (pāṭipadika); oder wenn man stundenbegrenzte Mittel (yāmakālika) usw. verzehrt, die mit den Worten gegeben wurden: 'Verbrauche es, wenn ein Anlass vorliegt'; sowie für Geistesgestörte usw. Die fūnf Faktoren hierbei sind: der Status einer Sekkha-Familie, das Nicht-Eingeladen-Sein im Voraus, das Nicht-Krank-Sein, das Betreten des Umkreises des Hauses und das Annehmen und Essen von anderen materiellen Gaben unter Ausschluss von ständigem Essen usw. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind denen der Eḷakaloma-Regel gleich.

တတိယပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der dritten Pāṭidesanīya-Lehrregel ist abgeschlossen.

၄. စတုတ္ထပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der vierten Pāṭidesanīya-Lehrregel

စတုတ္ထေ ယာနိ ခေါ ပန တာနိ အာရညကာနီတိအာဒိ စီဝရဝိပ္ပဝါသသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတန္တိ ဧတ္ထ ယံ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသေန ဝါ ဂဟဋ္ဌေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတေန ဝါ အာရာမံ ဝါ အာရာမူပစာရံ ဝါ ပဝိသိတွာ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ, ဘန္တေ, ကုလဿ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ အာဟရိယိဿတီ’’တိ (ပါစိ. ၅၇၃) အာရောစိတံ, တံ ပစ္ဆာ ယထာအာရောစိတမေဝ ဝါ အာဟရိယတု, တဿ ပရိဝါရံ ကတွာ အညံ ဝါ တေန သဒ္ဓိံ ဗဟုကမ္ပိ, ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ ကုလံ ပဋိသံဝိဒိတံ ကတွာ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတီ’’တိ သုတွာ အညာနိ ဝါ ကုလာနိ တေဟိ သဒ္ဓိံ အာဟရန္တု, တံ သဗ္ဗံ ပဋိသံဝိဒိတံ နာမ. ယံ ပန ဧဝံ အနာရောစိတံ အနာဟဋဉ္စ, တံ အပ္ပဋိသံဝိဒိတံ နာမ. အဂိလာနော နာမ ယော သက္ကောတိ ပိဏ္ဍာယ ဂန္တုံ. ပါဋိဒေသနီယန္တိ ဧဝရူပံ အန္တမသော အာရာမမဇ္ဈေန ဂစ္ဆန္တေဟိ အဒ္ဓိကေဟိ ဒိန္နမ္ပိ အာရာမေ ဝါ အာရာမူပစာရေ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အဇ္ဈောဟရန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါဋိဒေသနီယန္တိ.

In der vierten [Lehrregel] sind die Worte 'Welche jener waldnahen [Einsiedeleien] auch immer...' (yāni kho pana tāni āraññakāni) usw. in derselben Weise zu verstehen, wie es in der Cīvaravippavāsa-Lehrregel (über das Getrenntsein von den drei Gewändern) dargelegt wurde. Zum Ausdruck 'zuvor nicht angekündigt' (pubbe appaṭisaṃviditaṃ): Wenn eine Frau, ein Mann, ein Hausvater oder ein Ordinierter (pabbajita), nachdem er das Kloster oder den Umkreis des Klosters betreten hat, ankündigt: 'Ehrwürdige Herren, für die Familie mit dem Namen soundso wird harte oder weiche Speise gebracht werden', und diese wird danach genau wie angekündigt gebracht, oder es wird als deren Begleitung (parivāra) zusammen mit jener Speise auch viel andere Speise gebracht; oder wenn man hört: 'Die Familie soundso geht mit angekündigter harter oder weicher Speise los', und andere Familien bringen Speisen gemeinsam mit ihnen – all dies wird als 'angekündigt' (paṭisaṃvidita) bezeichnet. Was jedoch weder so angekündigt noch gebracht wurde, wird als 'nicht angekündigt' (appaṭisaṃvidita) bezeichnet. 'Nicht krank' (agilāno) bezeichnet jemanden, der in der Lage ist, auf Almosengang zu gehen. 'Zu bekennen' (pāṭidesanīya) bedeutet: Wer eine solche Speise – selbst wenn sie von Reisenden gegeben wird, die mitten durch das Kloster ziehen – im Kloster oder in dessen Umkreis annimmt und verzehrt, fūr den liegt beim Empfangen ein Dukkaṭa vor, und bei jedem Hinunterschlucken ein Pāṭidesanīya.

သက္ကေသု သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ အာရာမေ စောရေ ပဋိဝသန္တေ အနာရောစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အဂိလာနော’’တိ အယမေတ္ထ ဧကာ အနုပညတ္တိ, တိကပါဋိဒေသနီယံ[Pg.275], ယာမကာလိကာဒီသု အာဟာရတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ အဇ္ဈောဟာရေပိ ဒုက္ကဋမေဝ, တထာ ပဋိသံဝိဒိတေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတသညိနော ဝေမတိကဿ စ, ပဋိသံဝိဒိတသညိနော, ပန ဂိလာနဿ, ယော စ ပဋိသံဝိဒိတံ ကတွာ အာဟဋံ ဝါ ဂိလာနာဝသေသကံ ဝါ ဗဟာရာမေ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တတ္ထဇာတကမေဝ ဝါ မူလဖလာဒိံ, ယာမကာလိကာဒီသု ဝါ ယံကိဉ္စိ ‘‘သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇာ’’တိ လဒ္ဓံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ယထာဝုတ္တအာရညကသေနာသနတာ, ယာဝကာလိကဿ အတတ္ထဇာတကတာ, အဂိလာနတာ, အဂိလာနာဝသေသကတာ, အပ္ပဋိသံဝိဒိတတာ, အဇ္ဈာရာမေ ပဋိဂ္ဂဟဏံ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ သတ္တ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Im Land der Sakyer wurde dies in Bezug auf mehrere Mönche bezüglich des Falls erlassen, dass Räuber im Kloster hausten und dies [den Spendern] nicht mitgeteilt wurde. 'Nicht krank' ist hierbei die eine Zusatzbestimmung (anupaññatti). Es ist eine dreifache Pāṭidesanīya-Regel. Bei Gaben wie yāmakālika (stundenbegrenzten Mitteln) usw., die zum Zweck der Nahrung dienen, liegt sowohl beim Empfangen als auch beim Schlucken ein Dukkaṭa vor; ebenso bei einer angekündigten Speise, wenn man sie für nicht angekündigt hält oder im Zweifel darüber ist. Keine Verfehlung liegt vor für einen, der eine angekündigte Speise für angekündigt hält, oder für einen Kranken, oder für jemanden, der Speise verzehrt, die nach Ankündigung herbeigebracht wurde, oder die Reste eines Kranken, oder Speise, die außerhalb des Klosters angenommen wurde, oder im Kloster selbst gewachsene Wurzeln, Früchte usw., oder von stundenbegrenzten Mitteln (yāmakālika) usw. irgendetwas verzehrt, das mit den Worten erhalten wurde: 'Verbrauche es, wenn ein Anlass besteht'; sowie für Geistesgestörte usw. Die sieben Faktoren hierbei sind: der Status eines wie oben beschriebenen waldnahen Lagers, das Nicht-im-Kloster-Gewachsen-Sein der zeitbegrenzten Speise (yāvakālikassa atatthajātakatā), das Nicht-Krank-Sein, das Nicht-Reste-eines-Kranken-Sein, das Nicht-Angekündigt-Sein, das Annehmen innerhalb des Klosters und das Hinunterschlucken. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind denen der Kathina-Regel gleich; diese Regel betrifft jedoch sowohl aktives Handeln als auch Unterlassung (kiriyākiriya).

စတုတ္ထပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der vierten Pāṭidesanīya-Lehrregel ist abgeschlossen.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

In der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erklärung des Pātimokkha,

ပါဋိဒေသနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erklärung der Pāṭidesanīya-Regeln abgeschlossen.

သေခိယကဏ္ဍော

Der Abschnitt über die Sekhiya-Regeln (Regeln des rechten Verhaltens)

၁. ပရိမဏ္ဍလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Parimaṇḍala-Lehrregel (über das gleichmäßige Rundherum-Tragen)

သေခိယေသု [Pg.276] ပဌမေ ပရိမဏ္ဍလန္တိ သမန္တတော မဏ္ဍလံ. သိက္ခာ ကရဏီယာတိ ‘‘ဧဝံ နိဝါသေဿာမီ’’တိ အာရာမေပိ အန္တရဃရေပိ သဗ္ဗတ္ထ သိက္ခာ ကာတဗ္ဗာ, ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ဝတ္တက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တဝတ္တာနိပိ သိက္ခိတဗ္ဗတ္တာ သေခိယာနေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ပါရာဇိကာဒီသု ဝိယ ပရိစ္ဆေဒေါ န ကတော. စာရိတ္တဝိနယဒဿနတ္ထဉ္စ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု ဩလမ္ဗေန္တော နိဝါသေယျ, ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဧဝံ အာပတ္တိနာမေန အဝတွာ ‘‘သိက္ခာ ကရဏီယာ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗသိက္ခာပဒေသု ပါဠိ အာရောပိတာ, ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၅၇၆) ပန ‘‘အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗတ္ထ အနာဒရိယကရဏေ ဒုက္ကဋံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Unter den Sekhiya-Regeln bedeutet im ersten 'parimaṇḍala' (gleichmäßig rund): ringsherum kreisförmig. 'Es ist ein Training zu absolvieren' (sikkhā karaṇīyā) bedeutet: Mit dem Entschluss 'Ich werde [das Untergewand] so tragen' soll die Übung überall durchgeführt werden, sowohl im Klosterbereich als auch im inneren Wohnbereich. Da in diesem Zusammenhang auch die im Vattakkhandhaka (Kapitel über die Pflichten) dargelegten Pflichten gelernt werden müssen, gehören sie ebenfalls zu den Sekhiya-Regeln; daher wurde keine zahlenmäßige Begrenzung wie bei den Pārājika-Regeln usw. vorgenommen. Um zudem den Verhaltens-Vinaya (Cārittavinaya) aufzuzeigen, wurde der Pali-Text in allen diesen Lehrregeln in der Form 'Es ist ein Training zu absolvieren' überliefert, anstatt mit dem Namen des Vergehens zu sagen: 'Wenn aber ein Mönch das Untergewand herabhängend trägt, liegt ein Dukkaṭa vor'. Da jedoch in der Wort-für-Wort-Erklärung (Padabhājana) gesagt wird: 'Es liegt ein Dukkaṭa vor', ist zu verstehen, dass bei mangelndem Respekt (anādariya) in allen Sekhiya-Lehrregeln ein Dukkaṭa vorliegt.

ဣဒါနိ ပရိမဏ္ဍလန္တိ ဧတ္ထ နာဘိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဇာဏုမဏ္ဍလဿ ဟေဋ္ဌာ ဇင်္ဃဋ္ဌိကတော ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ နိဝါသနံ ဩတာရေတွာ နိဝါသေန္တေန ပရိမဏ္ဍလံ နိဝတ္ထံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ အနိဝါသေတွာ အနာဒရိယေန ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝါသေန္တဿ ဒုက္ကဋံ. န ကေဝလဉ္စ တဿေဝ, ယေ စညေ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဂိဟိနိဝတ္ထံ နိဝါသေန္တိ, ဟတ္ထိသောဏ္ဍကံ မစ္ဆဝါလကံ စတုက္ကဏ္ဏကံ တာလဝဏ္ဋကံ သတဝလိကံ နိဝါသေန္တိ, သံဝလ္လိယံ နိဝါသေန္တီ’’တိ ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၂၈၀) နိဝါသနဒေါသာ ဝုတ္တာ, တထာ နိဝါသေန္တဿပိ ဒုက္ကဋမေဝ.

Nun bedeutet 'parimaṇḍalaṃ' (gleichmäßig ringsherum) in diesem Zusammenhang: Wenn sich jemand so kleidet, dass er den Nabel bedeckt und das Untergewand unterhalb der Kniescheibe, beginnend vom Schienbeinknochen, etwa acht Fingerbreiten weit herablässt, dann gilt dies als 'gleichmäßig ringsherum bekleidet'. Wenn man sich nicht so kleidet, sondern das Gewand aus Respektlosigkeit entweder vorne oder hinten herabhängen lässt, begeht man ein Dukkaṭa (Vergehen des falschen Verhaltens). Und dies gilt nicht nur für diesen allein, sondern auch für jeden anderen, der sich auf eine der fehlerhaften Weisen kleidet, die im Khandhaka beschrieben sind: 'Zu jener Zeit kleideten sich die sechs Mönche wie Laien; sie trugen das Untergewand wie einen Elefantenrüssel, wie einen Fischschwanz, viereckig, wie einen Palmenfächer, mit hundert Falten oder gerafft.' Wer sich auf solche Weise kleidet, begeht ebenfalls ein Dukkaṭa.

တတ္ထ ဟတ္ထိသောဏ္ဍကံ နာမ နာဘိမူလတော ဟတ္ထိသောဏ္ဍသဏ္ဌာနံ ဩလမ္ဗကံ ကတွာ နိဝတ္ထံ စောဠိကဣတ္ထီနံ နိဝါသနံ ဝိယ. မစ္ဆဝါလကံ နာမ ဧကတောဒသန္တံ ဧကတော ပါသန္တံ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝတ္ထံ. စတုက္ကဏ္ဏကံ နာမ ဥပရိ ဒွေ, ဟေဋ္ဌတော ဒွေတိ ဧဝံ စတ္တာရော ကဏ္ဏေ ဒဿေတွာ နိဝတ္ထံ. တာလဝဏ္ဋကံ နာမ တာလဝဏ္ဋာကာရေန သာဋကံ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝတ္ထံ. သတဝလိကံ နာမ ဒီဃသာဋကံ အနေကက္ခတ္တုံ ဩဘုဇိတွာ ဩဝဋ္ဋိကံ ကရောန္တေန နိဝတ္ထံ, ဝါမဒက္ခိဏပဿေသု ဝါ နိရန္တရံ ဝလိယော ဒဿေတွာ နိဝတ္ထံ. သစေ ပန ဇာဏုတော ပဋ္ဌာယ ဧကာ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝလိယော ပညာယန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. သံဝလ္လိယန္တိ [Pg.277] မလ္လကမ္မကာရာဒီဟိ ဝိယ ကစ္ဆံ ဗန္ဓိတွာ နိဝတ္ထံ. ဧဝံ နိဝါသေတုံ ဂိလာနဿာပိ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿာပိ န ဝဋ္ဋတိ. ယမ္ပိ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တာ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ကဏ္ဏေ ဥက္ခိပိတွာ အန္တရဝါသကဿ ဥပရိ လဂ္ဂန္တိ, အန္တော ဝါ ဧကံ ကာသာဝံ တထာ နိဝါသေတွာ ဗဟိ အပရံ နိဝါသေန္တိ, သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ.

Dabei bezeichnet das sogenannte 'wie ein Elefantenrüssel' (hatthisoṇḍaka) eine Trageweise, bei der das Gewand vom Nabelansatz an in Form eines Elefantenrüssels herabhängengelassen wird, ähnlich wie sich die Frauen im Coḷa-Land kleiden. 'Wie ein Fischschwanz' (macchavālaka) bezeichnet eine Trageweise, bei der an einer Seite das Saumende und an der anderen Seite die Innenecke herabhängt. 'Viereckig' (catukkaṇṇaka) bezeichnet eine Trageweise, bei der vier Ecken – zwei oben und zwei unten – sichtbar gemacht werden. 'Wie einen Palmenfächer' (tālavaṇṭaka) bezeichnet eine Trageweise, bei der das Tuch in Form eines Palmenfächers herabhängend getragen wird. 'Mit hundert Falten' (satavalika) bezeichnet eine Trageweise, bei der man ein langes Tuch viele Male faltet, um einen dicken Faltenwulst zu bilden, oder bei der man auf der linken und rechten Seite ununterbrochen Falten sichtbar macht. Wenn jedoch vom Knie abwärts eine oder zwei Falten sichtbar sind, ist dies zulässig. 'Gerafft' (saṃvalliya) bezeichnet ein Tragen, bei dem man das Gewand wie ein Ringer oder Arbeiter hochschürzt und feststeckt. Sich so zu kleiden ist weder für einen Kranken noch für einen Reisenden zulässig. Wenn Reisende eine oder zwei Ecken hochheben und über dem Untergewand feststecken, oder wenn sie innen ein gelbes Gewand auf diese Weise tragen und darüber ein anderes anlegen, so ist all dies unzulässig.

ဂိလာနော ပန အန္တောကာသာဝဿ ဩဝဋ္ဋိကံ ဒဿေတွာ အပရံ ဥပရိ နိဝါသေတုံ လဘတိ, အဂိလာနေန ဒွေ နိဝါသေန္တေန သဂုဏံ ကတွာ နိဝါသေတဗ္ဗာနိ. ဣတိ ဣမံ ခန္ဓကေ ပဋိက္ခိတ္တဉ္စ ဩလမ္ဗကဉ္စ သဗ္ဗံ ဝိဝဇ္ဇေတွာ ဝုတ္တလက္ခဏသမ္ပန္နံ နိဗ္ဗိကာရံ ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေတဗ္ဗံ, တထာ အနိဝါသေတွာ ယံကိဉ္စိ ဝိကာရံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋံ.

Ein Kranker darf jedoch den Faltenwulst des inneren Untergewands sichtbar machen und darüber ein weiteres Gewand anlegen. Ein Nicht-Kranker hingegen, der zwei Untergewänder trägt, muss diese aufeinanderlegen und zusammen anziehen. Daher soll man all diese im Khandhaka verbotenen und herabhängenden Trageweisen meiden und das Gewand vorschriftsmäßig, ordnungsgemäß und gleichmäßig ringsherum anlegen. Wer sich nicht so kleidet und irgendeine Abweichung vornimmt, begeht ein Dukkaṭa.

‘‘နိဒါနံ ပုဂ္ဂလံ ဝတ္ထု’’န္တိအာဒိကေ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ ) ပန ဝိနိစ္ဆယေ သုရုသုရုကာရကံ ကောသမ္ဗိယံ ပညတ္တံ, သာမိသေန ဟတ္ထေန ပါနီယထာလကသသိတ္ထကပတ္တဓောဝနပဋိသံယုတ္တဒွယံ ဘဂ္ဂေသု သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ, သေသာနိ သဗ္ဗာနေဝ သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယေ အာရဗ္ဘ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝါသနာဒိဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တာနိ. သူပေါဒနဝိညတ္တိယံ ဓမ္မဒေသနာဒီသု စ ဂိလာနဝသေန ဧကာ အနုပညတ္တိ, သဗ္ဗာနိ သာဓာရဏပညတ္တိယော, အနာဏတ္တိကာနိ, သဗ္ဗေသု ဒုက္ကဋမေဝ, အညော အာပတ္တိဘေဒေါ နတ္ထိ, ဝိပတ္တိဝိစာရဏာ ဝုတ္တာယေဝ, သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဗ္ဗေသံ အဝသာနေ ဒဿယိဿာမ. အနာပတ္တိမတ္တံ ပန အင်္ဂဉ္စ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တယိဒံ ဝုစ္စတိ. ဣမသ္မိံ တာဝ သိက္ခာပဒေ အသဉ္စိစ္စ, အဿတိယာ, အဇာနန္တဿ, ဂိလာနဿ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ.

In der rechtlichen Untersuchung, die mit 'Ursprung, Person, Gegenstand' beginnt, wurde die Regel über das Schlürfen (surusurukāraka) in Kosambī erlassen. Das Paar von Regeln, das sich auf das Trinken aus einem Becher mit essensbeschmutzter Hand und das Waschen der Almosenschale mit verbliebenen Speiseresten bezieht, wurde im Land der Bhaggas bezüglich einer größeren Anzahl von Mönchen erlassen. Alle übrigen Regeln wurden in Sāvatthī im Hinblick auf die Gruppe der sechs Mönche wegen des herabhängenden Tragens des Untergewandes und anderer Anlässe erlassen. Bei der Regel über das Erbitten von Curry und Reis sowie bei den Regeln über das Predigen der Lehre usw. gibt es jeweils eine Zusatzregelung für Kranke. Alle Sekhiya-Regeln sind gemeinsame Vorschriften und enthalten keine Anweisung zur Beauftragung anderer; bei allen liegt nur ein Dukkaṭa vor, und es gibt keine andere Art von Vergehen. Die Untersuchung über die Verstöße wurde bereits dargelegt, und die Entstehungsursachen usw. werden wir am Ende aller Regeln aufzeigen. Die Ausnahmen von einem Vergehen sowie die Faktoren müssen jedoch für jede Regel genannt werden, und dies wird im Folgenden dargelegt: Zunächst einmal liegt bei dieser Trainingsregel kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt geschieht, aus Unachtsamkeit, für einen Unwissenden, für einen Kranken, in Gefahrensituationen sowie für Geistesgestörte und dergleichen.

တတ္ထ အသဉ္စိစ္စာတိ ‘‘အပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေဿာမီ’’တိ ဧဝံ အသဉ္စိစ္စ, အထ ခေါ ‘‘ပရိမဏ္ဍလံယေဝ နိဝါသေဿာမီ’’တိ ဝိရဇ္ဈိတွာ အပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေန္တဿ အနာပတ္တိ. အဿတိယာတိ အညာဝိဟိတဿာပိ တထာ နိဝါသေန္တဿ အနာပတ္တိ. အဇာနန္တဿာတိ ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေတုံ အဇာနန္တဿ အနာပတ္တိ, အပိစ နိဝါသနဝတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. ယော ပန သုက္ခဇင်္ဃော ဝါ ဟောတိ မဟာပိဏ္ဍိကမံသော ဝါ, တဿ သာရုပ္ပတ္ထာယ အဋ္ဌင်္ဂုလာဓိကမ္ပိ ဩတာရေတွာ နိဝါသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဂိလာနဿာတိ ယဿ ဇင်္ဃာယ ဝါ ပါဒေ ဝါ ဝဏော ဟောတိ, တဿ ဥက္ခိပိတွာ ဝါ ဩတာရေတွာ ဝါ နိဝါသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အာပဒါသူတိ ဝါဠာ ဝါ စောရာ ဝါ အနုဗန္ဓန္တိ, ဧဝရူပါသု အာပဒါသု အနာပတ္တိ[Pg.278]. ဥမ္မတ္တကာဒယော ဝုတ္တနယာ ဧဝ. အနာဒရိယံ, အနာပတ္တိကာရဏာဘာဝေါ, အပရိမဏ္ဍလနိဝါသနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပုရိမာနိ ဒွေ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခကရဏဉ္စာတိ တီဏိယေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဣတော ပရံ တာနိပိ အဝတွာ အနာပတ္တိမတ္တမေဝ ဝက္ခာမာတိ.

Dabei bedeutet 'unbeabsichtigt' (asañcicca): Wenn jemand nicht die Absicht hat, sich ungleichmäßig zu kleiden, sondern eigentlich die Absicht hat, sich ordnungsgemäß gleichmäßig zu kleiden, dies ihm jedoch misslingt und er sich ungleichmäßig kleidet, so liegt kein Vergehen vor. 'Aus Unachtsamkeit' (assatiyā) bedeutet: Auch wenn jemand mit den Gedanken ganz woanders ist und sich auf diese Weise kleidet, liegt kein Vergehen vor. 'Für einen Unwissenden' (ajānantassa) bedeutet: Für jemanden, der nicht weiß, wie man sich gleichmäßig kleidet, liegt kein Vergehen vor; gleichwohl muss er die Regeln zum Anlegen des Gewandes erlernen. Wenn jedoch jemand entweder sehr dünne Schienbeine oder sehr kräftige Wadenmuskeln hat, ist es für ihn aus Gründen des Anstands zulässig, das Gewand auch tiefer als acht Fingerbreiten herabzulassen. 'Für einen Kranken' (gilānassa) bedeutet: Wenn jemand am Schienbein oder am Fuß eine Wunde hat, ist es für ihn zulässig, das Gewand entweder höher gezogen oder tiefer herabgelassen zu tragen. 'In Gefahrensituationen' (āpadāsu) bedeutet: Wenn wilde Tiere oder Räuber einen verfolgen; in solchen Gefahren liegt kein Vergehen vor. Für Geistesgestörte und dergleichen gelten die bereits erwähnten Regeln. Respektlosigkeit (anādariya), das Fehlen eines entschuldigenden Grundes (anāpattikāraṇābhāva) und das ungleichmäßige Tragen des Gewandes (aparimaṇḍalanivāsana) – dies sind hierbei die drei Faktoren. Und so wie es hier ist, verhält es sich überall: Die ersten zwei Faktoren und das Tun dessen, was der jeweiligen Vorschrift entgegensteht, bilden stets die drei Faktoren. Daher werden wir im Folgenden diese Faktoren nicht mehr nennen, sondern nur noch die bloßen Ausnahmen darlegen.

၂. ဒုတိယပရိမဏ္ဍလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der zweiten Parimaṇḍala-Trainingsregel (über das gleichmäßige Tragen des Obergewandes).

ဒုတိယေ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဂိဟိပါရုတံ ပါရုပိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၈၀) ဧဝံ ပဋိက္ခိတ္တံ ဂိဟိပါရုတံ အပါရုပိတွာ ဥဘော ကဏ္ဏေ သမံ ကတွာ ပါရုပနံ ပရိမဏ္ဍလပါရုပနံ နာမ, တတ္ထ ယံကိဉ္စိ သေတပဋပါရုတံ ပရိဗ္ဗာဇကပါရုတံ ဧကသာဋကပါရုတံ သုရာသောဏ္ဍပါရုတံ အန္တေပုရိကပါရုတံ မဟာဇေဋ္ဌပါရုတံ ကုဋိပ္ပဝေသကပါရုတံ ဗြာဟ္မဏပါရုတံ ပါဠိကာရကပါရုတန္တိ ဧဝမာဒိ ပရိမဏ္ဍလလက္ခဏတော အညထာ ပါရုတံ, သဗ္ဗမေတံ ဂိဟိပါရုတံ နာမ. တသ္မာ ယထာ သေတပဋာ အဍ္ဎပါလကနိဂဏ္ဌာ ပါရုပန္တိ, ယထာ စ ဧကစ္စေ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဥရံ ဝိဝရိတွာ ဒွီသု အံသကူဋေသု ပါဝုရဏံ ဌပေန္တိ, ယထာ စ ဧကသာဋကာ မနုဿာ နိဝတ္ထသာဋကဿ ဧကေန အန္တေန ပိဋ္ဌိံ ပါရုပိတွာ ဥဘော ကဏ္ဏေ ဥဘောသု အံသကူဋေသု ဌပေန္တိ, ယထာ စ သုရာသောဏ္ဍာဒယော သာဋကေန ဂီဝံ ပရိက္ခိပိတွာ ဥဘော အန္တေ ဥရေ ဝါ ဩလမ္ဗေန္တိ, ပိဋ္ဌိယံ ဝါ ခိပန္တိ, ယထာ စ အန္တေပုရိကာယော အက္ခိတာရကမတ္တံ ဒဿေတွာ ဩဂုဏ္ဌိတံ ပါရုပန္တိ, ယထာ စ မဟာဇေဋ္ဌာ ဒီဃသာဋကံ နိဝါသေတွာ တဿေဝ ဧကေနန္တေန သကလသရီရံ ပါရုပန္တိ, ယထာ စ ကဿကာ ခေတ္တကုဋိံ ပဝိသန္တာ သာဋကံ ပလိဝေဌေတွာ ဥပကစ္ဆကေ ပက္ခိပိတွာ တဿေဝ ဧကေနန္တေန သရီရံ ပါရုပန္တိ, ယထာ စ ဗြာဟ္မဏာ ဥဘိန္နံ ဥပကစ္ဆကာနံ အန္တရေ သာဋကံ ပဝေသေတွာ အံသကူဋေသု ပက္ခိပန္တိ, ယထာ စ ပါဠိကာရကော ဘိက္ခု ဧကံသပါရုပနေန ပါရုတံ ဝါမဗာဟုံ ဝိဝရိတွာ စီဝရံ အံသကူဋေ အာရောပေတိ, ဧဝံ အပါရုပိတွာ သဗ္ဗေပိ ဧတေ, အညေ စ ဧဝရူပေ ပါရုပနဒေါသေ ဝဇ္ဇေတွာ နိဗ္ဗိကာရံ ပရိမဏ္ဍလံ ပါရုပိတဗ္ဗံ. တထာ အပါရုပိတွာ အာရာမေ ဝါ အန္တရဃရေ ဝါ အနာဒရေန ယံကိဉ္စိ ဝိကာရံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋံ, အနာပတ္တိ ပုရိမသဒိသာယေဝ, ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. ယတ္ထ ပန ဝိသေသော ဘဝိဿတိ, တတ္ထ ဝက္ခာမာတိ.

Im Zweiten (Sikkhāpada): Durch das Wort 'Nicht, ihr Mönche, soll das Gewand wie ein Laie getragen werden' (Cūḷavagga 280) wird diese Trageweise abgewiesen. Wenn man sich nicht wie ein Laie einhüllt, sondern beide Ecken gleichmäßig macht, so nennt man dieses Einhüllen 'ein rundherum ordentliches Einhüllen' (parimaṇḍala). Darunter versteht man: Jegliches Einhüllen, das von diesem Merkmal des rundherum ordentlichen Einhüllens abweicht – wie das Einhüllen der Weißgewandeten, das Einhüllen der wandernden Asketen, das Einhüllen mit nur einem Tuch, das Einhüllen der Trunkenbolde, das Einhüllen der Palastfrauen, das Einhüllen der Oberhandwerker, das Einhüllen derjenigen, die eine Feldhütte betreten, das Einhüllen der Brahmanen oder das Einhüllen der die Reihe ordnenden Mönche –, all dies wird als 'Trageweise der Laien' (gihipāruta) bezeichnet. Deshalb: Wie sich die Weißgewandeten oder die Nigaṇṭhas, die nur die obere Körperhälfte schützen, einhüllen; oder wie manche wandernde Asketen die Brust unbedeckt lassen und das Obergewand über beide Schulterkuppen legen; oder wie Menschen mit nur einem Tuch mit dem einen Ende des angelegten Tuchs den Rücken bedecken und beide Ecken auf die beiden Schulterkuppen legen; oder wie Trunkenbolde und andere mit einem Tuch den Hals umschlingen und beide Enden entweder auf der Brust herabhängen lassen oder über den Rücken werfen; oder wie Palastfrauen sich so verhüllen, dass sie nur die Augen zeigen, und mit verhülltem Kopf gehen; oder wie Oberhandwerker ein langes Tuch anlegen und mit dem einen Ende desselben den ganzen Körper einhüllen; oder wie Bauern, wenn sie eine Feldhütte betreten, das Tuch umwickeln, unter die Achselhöhlen stecken und mit dem einen Ende desselben den Körper einhüllen; oder wie Brahmanen das Tuch zwischen den beiden Achselhöhlen durchführen und auf die Schulterkuppen legen; oder wie ein Mönch, der die Reihe ordnet, den durch die einseitige Einhüllung bedeckten linken Arm freilegt und das Gewand auf die Schulterkuppe wirft – wenn man sich nicht auf solche Weise einhüllt, sondern all diese und ähnliche Fehler des Einhüllens vermeidet, soll man sich ohne Abweichung rundherum ordentlich einhüllen. Wer sich nicht so einhüllt, sondern im Klosterbereich oder im bewohnten Gebiet aus Respektlosigkeit irgendeine Abweichung vornimmt, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen. Die Straffreiheit ist genau wie beim vorherigen Sikkhāpada; und wie hier, so verhält es sich überall. Wo es jedoch eine Besonderheit gibt, werden wir sie dort erklären.

၃-၄. သုပ္ပဋိစ္ဆန္နသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3-4. Die Erklärung der Trainingsregel über das Gutbedecktsein

တတိယေ [Pg.279] သုပ္ပဋိစ္ဆန္နောတိ သုဋ္ဌု ပဋိစ္ဆန္နော, ဂဏ္ဌိကံ ပဋိမုဉ္စိတွာ အနုဝါတန္တေန ဂီဝံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဥဘော ကဏ္ဏေ သမံ ကတွာ ပဋိသံဃရိတွာ ယာဝ မဏိဗန္ဓံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမီတိ အတ္ထော, တထာ အကတွာ ပန ဇာဏုံ ဝါ ဥရံ ဝါ ဝိဝရိတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုက္ကဋံ.

Im Dritten (Sikkhāpada): 'Gut bedeckt' bedeutet gut verhüllt. Dies meint: Indem man den Gewandknopf festmacht, den Hals mit dem Saumrand bedeckt, beide Ecken gleichmäßig anordnet, sie zusammenrollt, den Arm bis zum Handgelenk bedeckt und sich denkt: 'Ich werde so in das bewohnte Gebiet gehen'. Wer dies jedoch nicht so tut, sondern das Knie oder die Brust freilegt und geht, für den gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen.

စတုတ္ထေ ဂလဝါဋကတော ပဋ္ဌာယ သီသံ, မဏိဗန္ဓတော ပဋ္ဌာယ ဟတ္ထေ, ပိဏ္ဍိကမံသတော ပဋ္ဌာယ ပါဒေ ဝိဝရိတွာ သေသံ ဆာဒေတွာ နိသိန္နော သုပ္ပဋိစ္ဆန္နော နာမ ဟောတိ, ဧတ္ထ ပန ဝါသူပဂတဿ အနာပတ္တိ.

Im Vierten (Sikkhāpada): Wer, angefangen von der Halsgrube den Kopf, angefangen von den Handgelenken die Hände und angefangen von den Wadenmuskeln die Füße freilässt, während er den verbleibenden Körper bedeckt hält und sitzt, der gilt als 'gut bedeckt'. Hierbei gibt es jedoch Straffreiheit für jemanden, der sich im Haus niedergelassen hat.

၅-၆. သုသံဝုတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5-6. Die Erklärung der Trainingsregel über das Wohlgezügeltsein

ပဉ္စမေ သုသံဝုတောတိ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ အကီဠာပေန္တော သုဝိနီတောတိ အတ္ထော. ဆဋ္ဌေပိ ဧသေဝ နယော.

Im Fünften (Sikkhāpada): 'Wohlgezügelt' bedeutet, ohne mit Händen oder Füßen zu spielen, gut diszipliniert zu sein. Auch im Sechsten gilt genau dieselbe Methode.

၇-၈. ဩက္ခိတ္တစက္ခုသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7-8. Die Erklärung der Trainingsregel über den gesenkten Blick

သတ္တမေ ဩက္ခိတ္တစက္ခူတိ ဟေဋ္ဌာ ခိတ္တစက္ခု ဟုတွာ ပုရတော ယုဂမတ္တံ ဘူမိဘာဂံ ပေက္ခမာနော, ဧကသ္မိံ ပန ဌာနေ ဌတွာ ဟတ္ထိအဿာဒိပရိဿယာဘာဝံ ဩလောကေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဋ္ဌမေပိ ဧသေဝ နယော.

Im Siebten (Sikkhāpada): 'Mit gesenktem Blick' bedeutet, dass man mit nach unten gerichtetem Blick auf den Boden vor sich schaut, und zwar in einer Entfernung von etwa einer Jochlänge. Wenn man jedoch an einer Stelle stehen bleibt, ist es erlaubt umherzublicken, um festzustellen, ob Gefahren wie Elefanten, Pferde oder Ähnliches ausbleiben. Auch im Achten gilt genau dieselbe Methode.

၉-၁၀. ဥက္ခိတ္တကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9-10. Die Erklärung der Trainingsregel über das Hochraffen des Gewandes

နဝမေ ဥက္ခိတ္တကာယာတိ ဥက္ခေပေန, ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ကရဏဝစနံ, ဧကတော ဝါ ဥဘတော ဝါ ဥက္ခိတ္တစီဝရော ဟုတွာတိ အတ္ထော, အန္တော ဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ န ဂန္တဗ္ဗံ.

Im Neunten (Sikkhāpada): 'Durch Hochraffen' (ukkhittakāya) drückt einen Zustand aus (Instrumental des Kennzeichens) und bedeutet, das Gewand auf einer Seite oder auf beiden Seiten hochgerafft zu haben. Ab der inneren Torschwelle an darf man nicht auf diese Weise gehen.

ဒသမေ နိသိန္နကာလေ ဓမကရဏံ နီဟရန္တေနာပိ စီဝရံ အနုက္ခိပိတွာဝ နီဟရိတဗ္ဗံ, ဝါသူပဂတဿ ပန အနာပတ္တိ.

Im Zehnten (Sikkhāpada): Selbst wenn man im Sitzen den Wasserfilter herausnimmt, muss man ihn herausnehmen, ohne das Gewand hochzuraffen. Für jemanden, der sich im Haus niedergelassen hat, besteht jedoch Straffreiheit.

၁၁-၁၂. ဥဇ္ဇဂ္ဃိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11-12. Die Erklärung der Trainingsregel über das lautstarke Lachen

ဧကာဒသမေ ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာယာတိ မဟာဟသိတံ ဟသန္တောတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဟိ ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေယေဝ ကရဏဝစနံ.

Im Elften (Sikkhāpada): 'Durch lautstarkes Lachen' bedeutet, dass man laut lacht. Denn auch hier steht der Instrumental im Sinne des Kennzeichens eines Zustands.

ဒွါဒသမေပိ ဧသေဝ နယော. ဥဘယတ္ထ ဟသနီယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ မိဟိတမတ္တံ ကရောန္တဿ အနာပတ္တိ.

Auch im Zwölften gilt genau dieselbe Methode. In beiden Fällen besteht Straffreiheit für jemanden, der bei einer belustigenden Angelegenheit lediglich lächelt.

၁၃-၁၄. ဥစ္စသဒ္ဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

13-14. Die Erklärung der Trainingsregel über das laute Sprechen

တေရသမေ [Pg.280] အပ္ပသဒ္ဒေါတိ န ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒေါ ဟုတွာ. စုဒ္ဒသမေပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပနေတ္ထ အပ္ပသဒ္ဒတာပရိစ္ဆေဒေါ – သစေ ဒွါဒသဟတ္ထေ ဂေဟေ အာဒိမှိ သံဃတ္ထေရော, မဇ္ဈေ ဒုတိယတ္ထေရော, အန္တေ တတိယတ္ထေရောတိ ဧဝံ နိသိန္နေသု ယံ သံဃတ္ထေရော ဒုတိယတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ မန္တေတိ, ဒုတိယတ္ထေရော စ တဿ သဒ္ဒံ သုဏာတိ, ကထဉ္စ ဝဝတ္ထပေတိ. တတိယတ္ထေရော ပန သဒ္ဒမေဝ သုဏာတိ, ကထံ န ဝဝတ္ထပေတိ, ဧတ္တာဝတာ အပ္ပသဒ္ဒေါ ဟောတိ. သစေ ပန တတိယတ္ထေရော ကထဉ္စ ဝဝတ္ထပေတိ, မဟာသဒ္ဒေါ နာမ ဟောတိ.

Im Dreizehnten (Sikkhāpada): 'Mit leiser Stimme' bedeutet, ohne mit einer hohen und lauten Stimme zu sprechen. Auch im Vierzehnten gilt genau dieselbe Methode. Dies ist hierbei die Bestimmung der Leisestimmigkeit: Wenn in einem Haus von zwölf Ellen Länge am Anfang der älteste Mönch der Gemeinschaft, in der Mitte der zweite älteste Mönch und am Ende der dritte älteste Mönch sitzen, und wenn sich der älteste Mönch der Gemeinschaft mit dem zweiten ältesten Mönch bespricht, wobei der zweite älteste Mönch dessen Stimme hört und die Worte genau versteht; wenn aber der dritte älteste Mönch zwar die Stimme hört, die Worte jedoch nicht versteht – in diesem Maße gilt es als 'mit leiser Stimme'. Wenn jedoch der dritte älteste Mönch auch die Worte versteht, dann gilt dies als 'mit lauter Stimme'.

၁၅…ပေ…၂၀. ကာယပ္ပစာလကာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

15 … [und so weiter] … Die Erklärung der Trainingsregeln über das Wiegen des Körpers und andere Bewegungen (20.)

ဣတော ပရေသု ဆသု ကာယပ္ပစာလကန္တိ ကာယံ စာလေတွာ စာလေတွာ, ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. တသ္မာ ကာယာဒီနိ ပဂ္ဂဟေတွာ နိစ္စလာနိ ဥဇုကာနိ ဌပေတွာ ဂန္တဗ္ဗဉ္စေဝ နိသီဒိတဗ္ဗဉ္စ, နိသီဒနပ္ပဋိသံယုတ္တေသု တီသု ဝါသူပဂတဿ အနာပတ္တိ.

In den folgenden sechs Trainingsregeln bedeutet 'den Körper wiegend', dass man den Körper wiederholt hin und her bewegt; diese Methode gilt für alle Bereiche. Daher soll man den Körper und die anderen Glieder unter Kontrolle halten, sie unbeweglich und aufrecht halten, sowohl beim Gehen als auch beim Sitzen. In den drei auf das Sitzen bezogenen Trainingsregeln besteht Straffreiheit für jemanden, der sich im Haus niedergelassen hat.

၂၁-၂၂. ခမ္ဘကတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

21-22. Die Erklärung der Trainingsregel über das Stemmen der Hände in die Hüften

ဧကဝီသဒွါဝီသေသု ခမ္ဘကတောတိ ကဋိယံ ဟတ္ထံ ဌပေတွာ ကတခမ္ဘော.

Im Einundzwanzigsten und Zweiundzwanzigsten (Sikkhāpada): 'Mit in die Hüfte gestemmtem Arm' bedeutet, dass man die Hand an die Hüfte legt und so eine Stütze bildet.

၂၃-၂၄. ဩဂုဏ္ဌိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

23-24. Die Erklärung der Trainingsregel über das Verhüllen des Kopfes

တေဝီသစတုဝီသေသု ဩဂုဏ္ဌိတောတိ သသီသံ ပါရုတော.

Im Dreiundzwanzigsten und Vierundzwanzigsten (Sikkhāpada): 'Verhüllt' bedeutet, mitsamt dem Kopf eingehüllt zu sein.

၂၅. ဥက္ကုဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

25. Die Erklärung der Trainingsregel über das Gehen auf Zehenspitzen oder Fersen

ပဉ္စဝီသေ ဥက္ကုဋိကာ ဝုစ္စတိ ပဏှိယော ဥက္ခိပိတွာ အဂ္ဂပါဒေဟေဝ, အဂ္ဂပါဒေ ဝါ ဥက္ခိပိတွာ ပဏှီဟိယေဝ ဘူမိယံ ဖုသန္တဿ ဂမနံ, ကရဏဝစနံ ပနေတ္ထ ဝုတ္တလက္ခဏမေဝ.

Im Fünfundzwanzigsten (Sikkhāpada): Als 'auf Zehenspitzen oder Fersen gehen' (ukkuṭikā) wird die Fortbewegung bezeichnet, bei der man die Fersen anhebt und nur mit den Zehenspitzen den Boden berührt, oder bei der man die Zehenspitzen anhebt und nur mit den Fersen den Boden berührt. Der Instrumental drückt hierbei wiederum das bereits erwähnte Kennzeichen eines Zustands aus.

၂၆. ပလ္လတ္ထိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

26. Die Erklärung der Trainingsregel über das Sitzen mit verschränkten Knien

ဆဗ္ဗီသေ [Pg.281] န ပလ္လတ္ထိကာယာတိ ဟတ္ထပလ္လတ္ထိကာယ ဝါ ဒုဿပလ္လတ္ထိကာယ ဝါ န နိသီဒိတဗ္ဗံ. အနာဒရေန နိသီဒန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဝါသူပဂတဿ ပန ဣဓာပိ ပုရိမေသု စ ဒွါဝီသစတုဝီသေသု အနာပတ္တိ.

Im Sechsundzwanzigsten (Sikkhāpada): 'Nicht mit einer Knieschlinge' bedeutet, dass man weder mit einer Handschlinge noch mit einer Tuchschlinge sitzen soll. Für jemanden, der aus Respektlosigkeit so sitzt, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen. Für einen, der sich im Haus niedergelassen hat, besteht jedoch hierbei sowie auch bei den vorherigen, dem zweiundzwanzigsten und dem vierundzwanzigsten Sikkhāpada, Straffreiheit.

ဆဗ္ဗီသတိသာရုပ္ပသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der sechsundzwanzig Trainingsregeln über das angemessene Verhalten ist abgeschlossen.

၂၇. သက္ကစ္စပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

27. Die Erklärung der Trainingsregel über die achtsame Entgegennahme

ဘောဇနပ္ပဋိသံယုတ္တေသု ပဌမေ သက္ကစ္စန္တိ သတိံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ.

Unter den auf die Nahrung bezogenen Trainingsregeln bedeutet 'achtsam' (sakkacca) im ersten Sikkhāpada: Indem man Achtsamkeit etabliert.

၂၈. ပတ္တသညီပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

28. Die Erklärung der Trainingsregel über die Entgegennahme mit Aufmerksamkeit auf die Almosenschale

ဒုတိယေ ပတ္တေ သညာ ပတ္တသညာ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ပတ္တသညီ, အတ္တနော ဘာဇနေ ဥပနိဗဒ္ဓသညီ ဟုတွာတိ အတ္ထော.

Im zweiten (Sikkhāpada): Die Wahrnehmung in Bezug auf die Almosenschale ist die Almosenschalen-Wahrnehmung; wer diese besitzt, ist 'aufmerksam auf die Almosenschale'. Dies bedeutet, dass man seine Aufmerksamkeit fest auf das eigene Gefäß gerichtet hält.

၂၉. သမသူပကပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

29. Erklärung der Trainingsregel über das Entgegennehmen [von Speise] mit gleichem Anteil an Brühe

တတိယေ သမသူပကော နာမ ယတ္ထ မုဂ္ဂမာသေဟိ ဝါ ကုလတ္ထာဒီဟိ ဝါ ကတော ဟတ္ထဟာရိယော သူပေါ ဘတ္တဿ စတုတ္ထဘာဂပ္ပမာဏော ဟောတိ, တတော ဟိ အဓိကံ ဂဏှန္တဿ ဒုက္ကဋံ. ဌပေတွာ ပန သူပံ အဝသေသာ သဗ္ဗာပိ သူပေယျဗျဉ္ဇနဝိကတိ ရသရသော နာမ ဟောတိ, တသ္မိံ ရသရသေ, ဉာတကာနံ ဝါ ပဝါရိတာနံ ဝါ အညဿတ္ထာယ ဝါ အတ္တနော ဓနေန ဝါ ဣဓ အနာပတ္တိ.

Im dritten [Trainingsregel]: Als 'mit gleichem Anteil an Brühe' (samasūpaka) gilt, wenn die aus Mungbohnen, Urdbohnen, Pferdebohnen usw. zubereitete, mit der Hand tragbare Brühe das Maß eines Viertels der Speise ausmacht. Denn wer mehr als das annimmt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Ausgenommen jedoch diese Brühe, wird jede andere Art von Beilage, die zur Brühe gehört, als wohlschmeckende Soße (rasarasa) bezeichnet. Bezüglich dieser wohlschmeckenden Soße liegt kein Vergehen vor, wenn sie von Verwandten oder von Personen, die ihn eingeladen haben, stammt, oder für den Nutzen eines anderen bestimmt ist, oder mit dem eigenen Vermögen erworben wurde.

၃၀…ပေ…၃၂. သမတိတ္တိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

30 … [und so weiter] … 32. Erklärung der Trainingsregel über [das Befüllen] bis zum Rand

စတုတ္ထေ သမတိတ္တိကန္တိ သမပုဏ္ဏံ သမဘရိတံ အဓိဋ္ဌာနုပဂပတ္တဿ အန္တောမုခဝဋ္ဋိလေခံ အနတိက္ကမိတွာ ရစိတံ. ပိဏ္ဍပါတန္တိ ယံကိဉ္စိ ယာဝကာလိကံ. အနဓိဋ္ဌာနုပဂေ ပန ယာဝကာလိကံ ယာမကာလိကာဒီနိ စ ယတ္ထကတ္ထစိ ထူပီကတာနိပိ ဝဋ္ဋန္တိ, ယံ ပန ဒွီသု ပတ္တေသု ဂဟေတွာ ဧကံ ပူရေတွာ ဝိဟာရံ ဟရတိ, ယံ ဝါ ပက္ခိပိယမာနံ ပူဝဥစ္ဆုက္ခဏ္ဍဖလာဖလာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဩရောဟတိ, တက္ကောလဝဋံသကာဒယော ဝါ ဥပရိ ဌပေတွာ ဒိယျန္တိ, ယဉ္စ ပဏ္ဏေ ဝါ ထာလကေ ဝါ ပက္ခိပိတွာ ပတ္တမတ္ထကေ ဌပိတံ ဟောတိ, န တံ ထူပီကတံ နာမ, တသ္မာ တံ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဓ ပန ဂိလာနဿာပိ အနာပတ္တိ နတ္ထိ, တသ္မာ တေနပိ သမတိတ္တိကောယေဝ [Pg.282] ဂဟေတဗ္ဗော. သဗ္ဗတ္ထ ပန ပဋိဂ္ဂဟေတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ, ပဋိဂ္ဂဟိတံ ပန သုပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဉ္စမဆဋ္ဌာနိ ဝုတ္တနယာနေဝ.

Im vierten [Trainingsregel]: 'Bis zum Rand eben' (samatittika) bedeutet gleichmäßig gefüllt, gleichmäßig beladen, so angerichtet, dass es die innere Randlinie einer zur Bestimmung (adhiṭṭhāna) geeigneten Almosenschale nicht überschreitet. 'Almosenrufe' (piṇḍapāta) bezieht sich auf jede am Vormittag zu verzehrende Nahrung (yāvakālika). Bei einer Schale hingegen, die nicht zur Bestimmung geeignet ist, sind am Vormittag zu verzehrende Nahrungsmittel sowie Säfte (yāmakālika) usw., an welchem Behältnis auch immer, selbst wenn sie hügelförmig aufgehäuft sind, zulässig. Was man hingegen in zwei Almosenschalen entgegennimmt, um dann eine davon ganz zu füllen und zum Kloster zu tragen, oder was beim Hineinlegen – wie Kuchen, Zuckerrohrstücke, verschiedene Früchte usw. – nach unten sinkt, oder wenn Takkola-Blätter und Ähnliches kranzartig obenauf gelegt dargeboten werden, oder was, in ein Blatt oder eine Schale gelegt, oben auf die Almosenschale gesetzt wird: all dies gilt nicht als 'hügelförmig aufgehäuft' (thūpīkata). Daher ist all das zulässig. In dieser Regel gibt es jedoch selbst für einen Kranken keine Straffreiheit; deshalb muss auch von ihm [die Speise] nur bis zum Rand eben entgegengenommen werden. Generell ist zwar das Entgegennehmen [von aufgehäufter Speise] unzulässig; wurde sie jedoch einmal entgegengenommen, gilt sie als ordnungsgemäß empfangen und darf verzehrt werden. Die fünfte und sechste [Trainingsregel] sind in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

၃၃-၃၄. သပဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

33-34. Erklärung der Trainingsregel über das der Reihe nach [Gehen]

သတ္တမေ သပဒါနန္တိ တတ္ထ တတ္ထ ဩဓိံ အကတွာ အနုပဋိပါဋိယာ. ယော ပန အညေသံ ဝါ ဒေန္တော, အညဘာဇနေ ဝါ အာကိရန္တော တတော တတော ဩမသတိ, တဿ, ဥတ္တရိဘင်္ဂဉ္စ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဂဏှန္တဿာပိ ဣဓ အနာပတ္တိ. အဋ္ဌမံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Im siebten [Trainingsregel]: 'Der Reihe nach' (sapadāna) bedeutet in fortlaufender Reihenfolge, ohne hier und da Auslassungen oder Grenzen zu machen. Wer jedoch, während er an andere verteilt oder in ein anderes Gefäß umfüllt, von verschiedenen Stellen heraustastet, für den liegt hier ebenso wenig ein Vergehen vor wie für jemanden, der die Zusatzspeise (uttaribhaṅga) nicht der Reihe nach nimmt. Das achte ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

၃၅. ထူပကတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

35. Erklärung der Trainingsregel über das hügelförmig Aufgehäufte

နဝမေ ထူပကတောတိ မတ္ထကတော ဝေမဇ္ဈတောတိ အတ္ထော. ယော ပန ပရိတ္တကေ သေသေ ဧကတော သင်္ကဍ္ဎိတွာ ဩမဒ္ဒိတွာ ဘုဉ္ဇတိ, တဿာပိ အနာပတ္တိ.

Im neunten [Trainingsregel]: 'Vom Hügel her' (thūpakata) bedeutet von der Spitze, aus der Mitte heraus; dies ist die Bedeutung. Wer jedoch geringe Reste zusammenschiebt, zusammendrückt und isst, für den liegt ebenfalls kein Vergehen vor.

၃၆. ဩဒနပ္ပဋိစ္ဆာဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

36. Erklärung der Trainingsregel über das Abdecken von Reis

ဒသမေ ယဿ ဘတ္တသာမိကာ မာဃာတသမယာဒီသု ဗျဉ္ဇနံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဒေန္တိ, ယော စ န ဘိယျောကမျတာယ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တေသံ အနာပတ္တိ, ဂိလာနဿ ပန အနာဂတတ္တာ အာပတ္တိယေဝ.

Im zehnten [Trainingsregel]: Wenn die Spender der Speise in Zeiten des Schlachtverbots usw. die Beilage bedeckt [unter dem Reis] geben, oder wenn jemand sie nicht aus dem Verlangen nach mehr (bhiyyokamyatā) bedeckt, liegt für sie kein Vergehen vor. Da jedoch ein Kranker [in den Ausnahmen] nicht erwähnt wird, liegt [bei Verstoß] für ihn dennoch ein Vergehen vor.

၃၇. သူပေါဒနဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

37. Erklärung der Trainingsregel über das Erbitten von Suppe oder Reis

ဧကာဒသမေ ဉာတကာနံ ဝါ ပဝါရိတာနံ ဝါ အညဿတ္ထာယ အတ္တနော ဓနေနာတိ ဣဒံ အနာပတ္တိယံ အဓိကံ.

Im elften [Trainingsregel]: Der Zusatz 'von Verwandten oder von Eingeladenen, für den Nutzen eines anderen, oder mit dem eigenen Vermögen' ist im Abschnitt über Ausnahmen (anāpatti) zusätzlich eingefügt.

၃၈. ဥဇ္ဈာနသညီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

38. Erklärung der Trainingsregel über das Schielen mit tadelnder Absicht

ဒွါဒသမေ ဥဇ္ဈာနေ သညာ ဥဇ္ဈာနသညာ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ဥဇ္ဈာနသညီ. ဣဓာပိ ဂိလာနော န မုစ္စတိ, ‘‘ဒဿာမီ’’တိ ဝါ, ‘‘ဒါပေဿာမီ’’တိ ဝါ ဩလောကေန္တဿ ပန, န ဥဇ္ဈာနသညိဿ စ အနာပတ္တိ.

Im zwölften [Trainingsregel]: Die Wahrnehmung des Tadelns ist 'tadelnde Wahrnehmung' (ujjhānasaññā); wer diese besitzt, ist 'jemand mit tadelnder Absicht' (ujjhānasaññī). Auch hier ist ein Kranker nicht von der Schuld befreit. Für jemanden jedoch, der mit dem Gedanken blickt: 'Ich werde [ihm etwas] geben' oder 'Ich werde veranlassen, dass man [ihm etwas] gibt', sowie für jemanden ohne tadelnde Absicht liegt kein Vergehen vor.

၃၉. ကဗဠသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

39. Erklärung der Trainingsregel über die Bissengröße

တေရသမေ နာတိမဟန္တန္တိ မယူရဏ္ဍံ အတိမဟန္တံ, ကုက္ကုဋဏ္ဍံ အတိခုဒ္ဒကံ, တေသံ ဝေမဇ္ဈပ္ပမာဏံ. မူလခါဒနီယာဒိဘေဒေ ပန သဗ္ဗခဇ္ဇကေ ဖလာဖလေ စ အနာပတ္တိ.

Im dreizehnten [Trainingsregel]: 'Nicht übermäßig groß' bedeutet: Ein Pfauenei ist übermäßig groß, ein Hühnerei ist übermäßig klein; das Administrative Maß genau in der Mitte zwischen beiden ist angemessen. Bei allen Arten von Knabberkost (khajjaka) wie essbaren Wurzeln usw. sowie bei verschiedenen Früchten liegt jedoch kein Vergehen vor.

၄၀. အာလောပသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

40. Erklärung der Trainingsregel über das Formen der Bissen

စုဒ္ဒသမေ [Pg.283] ပရိမဏ္ဍလန္တိ အဒီဃံ. ဣဓ ပန ခဇ္ဇကဖလာဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ဥတ္တရိဘင်္ဂေပိ အနာပတ္တိ.

Im vierzehnten [Trainingsregel]: 'Rund' (parimaṇḍala) bedeutet nicht länglich. Hier liegt jedoch bei Knabberkost, verschiedenen Früchten sowie auch bei der Zusatzspeise (uttaribhaṅga) kein Vergehen vor.

၄၁-၄၂. အနာဟဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

41-42. Erklärung der Trainingsregel über das [Nicht-Öffnen des Mundes bei] noch nicht herangeführter [Speise]

ပန္နရသမေ အနာဟဋေတိ အနာဟရိတေ, မုခဒွါရံ အသမ္ပတ္တေတိ အတ္ထော. သောဠသမေ သဗ္ဗဟတ္ထန္တိ သကလံ ဟတ္ထံ.

Im fünfzehnten [Trainingsregel]: 'Bei noch nicht herangebrachter [Speise]' (anāhaṭe) bedeutet noch nicht nahegebracht, das heißt, bevor sie die Mundöffnung erreicht hat. Im sechzehnten [Trainingsregel]: 'Die ganze Hand' (sabbahattha) bedeutet die gesamte Hand.

၄၃. သကဗဠသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

43. Erklärung der Trainingsregel über das [Sprechen] mit vollem Mund

သတ္တရသမေ သကဗဠေနာတိ ဧတ္ထ ယတ္တကေန ဝစနံ အပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ, တတ္တကေ သတိ ကထေန္တဿ အာပတ္တိ. ယော ပန ဓမ္မံ ကထေန္တော ဟရိဋကာဒီနိ မုခေ ပက္ခိပိတွာ ကထေတိ, ယတ္တကေန ဝစနံ အပရိပုဏ္ဏံ န ဟောတိ, တတ္တကေ မုခမှိ သတိ ဝဋ္ဋတိ.

Im siebzehnten [Trainingsregel]: Unter 'mit einem Bissen im Mund' (sakabaḷena) ist zu verstehen: Wenn man spricht, während sich eine solche Menge im Mund befindet, dass die Aussprache undeutlich wird, liegt ein Vergehen vor. Wer jedoch das Dhamma lehrt und dabei Myrobalanen-Früchte (harītaka) oder Ähnliches im Mund behält, so dass die Aussprache nicht undeutlich wird, für den ist es zulässig, während sich dies im Mund befindet.

၄၄. ပိဏ္ဍုက္ခေပကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

44. Erklärung der Trainingsregel über das Hochwerfen von Speisebissen

အဋ္ဌာရသမေ ပိဏ္ဍုက္ခေပကန္တိ ပိဏ္ဍံ ဥက္ခိပိတွာ ဥက္ခိပိတွာ, ဣဓာပိ ခဇ္ဇကဖလာဖလေသု အနာပတ္တိ.

Im achtzehnten [Trainingsregel]: 'Bissen hochwerfend' (piṇḍukkhepaka) bedeutet, den Speisebissen immer wieder hochzuwerfen. Auch hier liegt bei Knabberkost und verschiedenen Früchten kein Vergehen vor.

၄၅. ကဗဠာဝစ္ဆေဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

45. Erklärung der Trainingsregel über das Abbeißen von Bissen

ဧကူနဝီသတိမေ ကဗဠာဝစ္ဆေဒကန္တိ ကဗဠံ အဝစ္ဆိန္ဒိတွာ အဝစ္ဆိန္ဒိတွာ, ဣဓ ခဇ္ဇကဖလာဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ဥတ္တရိဘင်္ဂေပိ အနာပတ္တိ.

Im neunzehnten [Trainingsregel]: 'Bissen abbeißend' (kabaḷāvacchedaka) bedeutet, den Speisebissen immer wieder abzubeißen. Hier liegt zusammen mit Knabberkost und verschiedenen Früchten auch bei der Zusatzspeise (uttaribhaṅga) kein Vergehen vor.

၄၆. အဝဂဏ္ဍကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

46. Erklärung der Trainingsregel über das Aufblasen der Wangen

ဝီသတိမေ အဝဂဏ္ဍကာရကန္တိ မက္ကဋော ဝိယ ဂဏ္ဍေ ကတွာ ကတွာ, ဣဓ ဖလာဖလမတ္တကေ အနာပတ္တိ.

Im zwanzigsten [Trainingsregel]: 'Die Wangen aufblasend' (avagaṇḍakāraka) bedeutet, wie ein Affe die Backen vollzustopfen. Hier liegt bei bloßen Früchten kein Vergehen vor.

၄၇. ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

47. Erklärung der Trainingsregel über das Abschütteln der Hände

ဧကဝီသတိမေ ဟတ္ထနိဒ္ဓုနကန္တိ ဟတ္ထံ နိဒ္ဓုနိတွာ နိဒ္ဓုနိတွာ, အနာပတ္တိယံ ပနေတ္ထ ‘‘ကစဝရံ ဆဍ္ဍေန္တော ဟတ္ထံ နိဒ္ဓုနာတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၂၃) ဣဒံ အဓိကံ.

Im einundzwanzigsten [Trainingsregel]: 'Die Hand schüttelnd' (hatthaniddhunaka) bedeutet, die Hand immer wieder abzuwinkeln oder zu schütteln. Im Abschnitt über Ausnahmen ist hierbei der Satz 'Wer Schmutz wegwirft, schüttelt die Hand' zusätzlich enthalten.

၄၈. သိတ္ထာဝကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

48. Erklärung der Trainingsregel über das Verstreuen von Reiskörnern

ဒွါဝီသတိမေ [Pg.284] သိတ္ထာဝကာရကန္တိ သိတ္ထာနိ အဝကိရိတွာ အဝကိရိတွာ, ဣဓာပိ ‘‘ကစဝရံ ဆဍ္ဍေန္တော သိတ္ထံ ဆဍ္ဍယတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၂၃) ဣဒံ အနာပတ္တိယံ အဓိကံ.

Im zweiundzwanzigsten [Trainingsregel]: 'Reiskörner verstreuend' (sitthāvakāraka) bedeutet, Reiskörner immer wieder zu verstreuen. Auch hier ist der Satz 'Wer Schmutz wegwirft, wirft ein Reiskorn weg' im Abschnitt über Ausnahmen zusätzlich enthalten.

၄၉. ဇိဝှာနိစ္ဆာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

49. Erklärung der Trainingsregel über das Herausstrecken der Zunge

တေဝီသတိမေ ဇိဝှာနိစ္ဆာရကန္တိ ဇိဝှံ နိစ္ဆာရေတွာ နိစ္ဆာရေတွာ.

Im dreiundzwanzigsten [Trainingsregel]: 'Die Zunge herausstreckend' (jivhānicchāraka) bedeutet, die Zunge immer wieder herauszustrecken.

၅၀-၅၁. စပုစပုကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

50-51. Erklärung der Trainingsregel über das Schmatzen

စတုဝီသတိမေ စပုစပုကာရကန္တိ စပု စပူတိ ဧဝံ သဒ္ဒံ ကတွာ ကတွာ. ပဉ္စဝီသတိမေပိ ဧသေဝ နယော.

Im vierundzwanzigsten [Trainingsregel]: 'Schmatzend' (capucapukāraka) bedeutet, immer wieder ein Geräusch wie 'capu-capu' zu machen. Auch im fünfundzwanzigsten [Trainingsregel] gilt dieselbe Methode.

၅၂…ပေ…၅၄. ဟတ္ထနိလ္လေဟကာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

52 … [und so weiter] … 54. Erklärung der Trainingsregel über das Ablecken der Hände usw.

ဆဗ္ဗီသတိမေ ဟတ္ထနိလ္လေဟကန္တိ ဟတ္ထံ နိလ္လေဟိတွာ နိလ္လေဟိတွာ. ဘုဉ္ဇန္တေန ဟိ အင်္ဂုလိမတ္တမ္ပိ နိလ္လေဟိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဃနယာဂုဖာဏိတပါယာသာဒိကေ ပန အင်္ဂုလီဟိ ဂဟေတွာ အင်္ဂုလိယော မုခေ ပဝေသေတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, သတ္တဝီသတိမအဋ္ဌဝီသတိမေသုပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဧကင်္ဂုလိယာပိ ပတ္တော န နိလ္လေဟိတဗ္ဗော, ဧကဩဋ္ဌောပိ စ ဇိဝှာယ န နိလ္လေဟိတဗ္ဗော, ဩဋ္ဌမံသေဟိ ဧဝ ပန ဂဟေတွာ အန္တော ပဝေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Im sechsundzwanzigsten [Trainingsregel]: 'Die Hand leckend' (hatthanillehaka) bedeutet, die Hand immer wieder abzülecken. Denn wer isst, für den gehört es sich nicht, auch nur die Finger abzulecken. Bei dickflüssigem Reisschleim, flüssigem Rohrzucker, Milchspeise usw. jedoch ist es zulässig, diese mit den Fingern aufzunehmen, die Finger in den Mund zu führen und so zu essen; dieselbe Methode gilt auch in der sieben- und achtundzwanzigsten [Trainingsregel]. Daher darf die Almosenschale nicht einmal mit einem einzigen Finger ausgekratzt werden, und auch die Lippen dürfen nicht mit der Zunge abgeleckt werden; vielmehr ist es zulässig, [die Speisereste] mit den Lippen selbst aufzufangen und in den Mund zu führen.

၅၅. သာမိသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

55. Erklärung der Trainingsregel über die von Speise beschmutzte [Hand]

ဧကူနတိံသတိမေ န သာမိသေနာတိ ဧတံ ပဋိကူလဝသေန ပဋိက္ခိတ္တံ, တသ္မာ သံဃိကမ္ပိ ပုဂ္ဂလိကမ္ပိ ဂိဟိသန္တကမ္ပိ အတ္တနော သန္တကမ္ပိ သင်္ခေါပိ သရာဝကမ္ပိ ထာလကမ္ပိ န ဂဟေတဗ္ဗမေဝ, ဂဏှန္တဿ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန ဟတ္ထဿ ဧကဒေသော အာမိသမက္ခိတော န ဟောတိ, တေန ပဒေသေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣဓ ‘‘ဓောဝိဿာမီတိ ဝါ, ဓောဝါပေဿာမီတိ ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၃၁) ဣဒံ အနာပတ္တိယံ အဓိကံ.

Im neunundzwanzigsten [Sekhiya-Training] wurde mit den Worten ‚nicht mit einer Hand, die mit Speise behaftet ist‘ dieses Anfassen mit einer speisebefleckten Hand wegen seiner Unreinheit verboten. Daher darf man, sei es Eigentum des Saṅgha, einer anderen Person, eines Laien oder das eigene Eigentum, weder ein Muschelhorn, ein Trinkschälchen noch eine Trinkschale anfassen; wer dies tut, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn jedoch ein Teil der Hand nicht mit Speise behaftet ist, ist es erlaubt, sie mit diesem Teil anzufassen. Hierbei ist im Abschnitt über die Straffreiheit Folgendes zusätzlich angeführt: ‚Wenn er es mit dem Gedanken annimmt: „Ich werde es waschen“ oder „Ich werde es waschen lassen“‘.

၅၆. သသိတ္ထကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

56. Die Erklärung der Trainingsregel über [Speisereste] mit Reiskörnern

တိံသတိမေ ‘‘ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါ ဘိန္ဒိတွာ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟေ ဝါ နီဟရိတွာ ဝါ ဆဍ္ဍေတီ’’တိ ဣဒံ အနာပတ္တိယံ အဓိကံ. တတ္ထ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝါတိ သိတ္ထာနိ ဥဒကတော [Pg.285] ဥဒ္ဓရိတွာ, ဧကသ္မိံ ဌာနေ ရာသိံ ကတွာ ဥဒကံ ဆဍ္ဍေတိ. ဘိန္ဒိတွာ ဝါတိ သိတ္ထာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥဒကဂတိကာနိ ကတွာ ဆဍ္ဍေတိ. ပဋိဂ္ဂဟေ ဝါတိ ပဋိဂ္ဂဟေန ပဋိစ္ဆန္တာနံ ပဋိဂ္ဂဟေ ဆဍ္ဍေတိ. နီဟရိတွာတိ ဗဟိ နီဟရိတွာ ဆဍ္ဍေတိ, ဧဝံ ဆဍ္ဍေန္တဿ အနာပတ္တိ.

Im dreißigsten [Sekhiya-Training] ist im Abschnitt über die Straffreiheit Folgendes zusätzlich angeführt: ‚oder nachdem er sie herausgenommen, zerdrückt, in einen Auffangbehälter geschüttet oder nach draußen gebracht hat, schüttet er es weg‘. Darin bedeutet ‚nachdem er sie herausgenommen hat‘: Er nimmt die Reiskörner aus dem Wasser heraus, häuft sie an einer Stelle an und schüttet das Wasser weg. ‚Nachdem er sie zerdrückt hat‘ bedeutet: Er zerdrückt die Reiskörner, macht sie flüssig und schüttet sie weg. ‚In einen Auffangbehälter‘ bedeutet: Er schüttet es in den Auffangbehälter derer, die es mit einem Auffangbehälter auffangen. ‚Nachdem er es hinausgebracht hat‘ bedeutet: Er bringt es nach draußen und schüttet es weg. Für jemanden, der es auf diese Weise wegschüttet, liegt kein Vergehen vor.

တိံသဘောဇနပ္ပဋိသံယုတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der dreißig Trainingsregeln in Verbindung mit dem Essen ist abgeschlossen.

၅၇. ဆတ္တပါဏိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

57. Die Erklärung der Trainingsregel über jemanden mit einem Sonnenschirm in der Hand

ဓမ္မဒေသနာပဋိသံယုတ္တေသု ပဌမေ ယံကိဉ္စိ ဆတ္တံ ပါဏိမှိ အဿာတိ ဆတ္တပါဏိ. သော တံ ဆတ္တံ ယတ္ထကတ္ထစိ သရီရာဝယဝေ ဌပေတွာပိ ယာဝ ဟတ္ထေန န မုဉ္စတိ, တာဝဿ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပနဿ အညော ဆတ္တံ ဓာရေတိ, ပဿေ ဝါ ဌိတံ ဟောတိ, ဟတ္ထတော အပဂတမတ္တေ ဆတ္တပါဏိ နာမ န ဟောတိ, တဿ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါ စေတ္ထ ပဒသောဓမ္မေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Unter den Trainingsregeln in Verbindung mit dem Lehren des Dhamma bedeutet in der ersten: Wer irgendeinen Sonnenschirm in der Hand hält, ist ‚einer mit einem Sonnenschirm in der Hand‘. Selbst wenn er diesen Sonnenschirm an irgendeinem Körperteil abstützt, ist es nicht erlaubt, ihm den Dhamma zu lehren, solange er ihn nicht mit der Hand loslässt. Wenn jedoch ein anderer den Sonnenschirm über ihn hält oder dieser an seiner Seite steht, gilt er, sobald der Schirm von seiner Hand getrennt ist, nicht mehr als ‚einer mit einem Sonnenschirm in der Hand‘; ihm darf gelehrt werden. Die Abgrenzung dessen, was als Dhamma gilt, ist hierbei genau so zu verstehen, wie es in der Padasodhamma-Trainingsregel erklärt wurde.

၅၈-၅၉. ဒဏ္ဍပါဏိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

58-59. Die Erklärung der Trainingsregel über jemanden mit einem Stock in der Hand

ဒုတိယေ ဒဏ္ဍော နာမ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ စတုဟတ္ထပ္ပမာဏော, ဒဏ္ဍပါဏိဘာဝေါ ပနဿ ဆတ္တပါဏိမှိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတိယေပိ ဧသေဝ နယော. အသိံ သန္နဟိတွာ ဌိတောပိ ဟိ သတ္ထပါဏိသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ.

In der zweiten [Trainingsregel] hat ein sogenannter Stock die Länge von vier Ellen eines mittelgroßen Mannes. Der Zustand, ‚einen Stock in der Hand zu halten‘, ist genau so zu verstehen wie bei ‚einem mit einem Sonnenschirm in der Hand‘. Auch in der dritten [Trainingsregel] gilt dieselbe Methode. Denn selbst wenn jemand ein Schwert umgeschnallt hat und dasteht, zählt er noch nicht als ‚einer mit einer Waffe in der Hand‘.

၆၀. အာဝုဓပါဏိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

60. Die Erklärung der Trainingsregel über jemanden mit einer Waffe in der Hand

စတုတ္ထေ သဗ္ဗာပိ ဓနုဝိကတိ သဒ္ဓိံ သရဝိကတိယာ အာဝုဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တသ္မာ သဒ္ဓိံ ဝါ သရေန ဓနုံ ဂဟေတွာ, သုဒ္ဓဓနုံ ဝါ သုဒ္ဓသရံ ဝါ သဇိယဓနုံ ဝါ နိဇ္ဇိယဓနုံ ဝါ ဂဟေတွာ ဌိတဿ ဝါ နိသိန္နဿ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပနဿ ဓနု ခန္ဓေပိ ပဋိမုက္ကံ ဟောတိ, ယာဝ န ဂဏှာတိ, တာဝ ဝဋ္ဋတိ.

In der vierten [Trainingsregel] ist jede Art von Bogen zusammen mit jeder Art von Pfeil als ‚Waffe‘ zu verstehen. Daher ist es nicht erlaubt, jemandem den Dhamma zu lehren, der steht oder sitzt und dabei entweder einen Bogen mit einem Pfeil, nur einen Bogen, nur einen Pfeil, einen gespannten Bogen oder einen ungespannten Bogen in den Händen hält. Wenn jedoch sein Bogen über die Schulter gehängt ist, ist es erlaubt, solange er ihn nicht mit der Hand ergreift.

၆၁-၆၂. ပါဒုကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

61-62. Die Erklärung der Trainingsregel über Sandalen

ပဉ္စမေ ပါဒုကာရုဠှဿာတိ ဆတ္တဒဏ္ဍကေ အင်္ဂုလန္တရိကံ အပ္ပဝေသေတွာ ကေဝလံ အက္ကန္တဿ ဝါ, ပဝေသေတွာ ဌာနဝသေန ပဋိမုက္ကဿ ဝါ. ဆဋ္ဌေပိ ဧသေဝ [Pg.286] နယော. ဣဓ ပန ယွာယံ ပဏှိကဗန္ဓံ ဩမုဉ္စိတွာ ဌာနဝသေန ‘‘ဩမုက္ကော’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿာပိ န ဝဋ္ဋတိ.

In der fünften [Trainingsregel] bezieht sich ‚eines auf Sandalen Stehenden‘ auf jemanden, der bloß auf die Sandalen tritt, ohne den Knopf [Zehensteg] zwischen die Zehen zu schieben, oder auf jemanden, der ihn dazwischenschiebt und die Sandalen im Stehen trägt. Auch in der sechsten [Trainingsregel] gilt dieselbe Methode. Hierbei gilt jedoch: Wer den Fersenriemen überstreift und im Stehen als ‚Schuhträger‘ bezeichnet wird, auch diesem darf man nicht lehren.

၆၃. ယာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

63. Die Erklärung der Trainingsregel über Fahrzeuge

သတ္တမေ သစေပိ ဒွီဟိ ဇနေဟိ ဟတ္ထသံဃာဋေန ဂဟိတော, သာဋကေ ဝါ ဌပေတွာ ဝံသေန ဝယှတိ, အယုတ္တေ ဝါ ဝယှာဒိကေ ယာနေ ဝိသင်္ခရိတွာ ဝါ ဌပိတေ စက္ကမတ္တေပိ နိသိန္နော ဟောတိ, ယာနဂတောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. သစေ ပန ဒွေပိ ဧကယာနေ နိသိန္နာ ဟောန္တိ, ဝဋ္ဋတိ. ဝိသုံ နိသိန္နေသုပိ ဥစ္စေ ယာနေ နိသိန္နေန နီစေ နိသိန္နဿ ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ, သမပ္ပမာဏေပိ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ပုရိမေ နိသိန္နေန ပစ္ဆိမေ နိသိန္နဿ. ပစ္ဆိမေ ပန ဥစ္စတရေပိ နိသိန္နေန ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

In der siebten [Trainingsregel] gilt jemand selbst dann als ‚in einem Fahrzeug befindlich‘, wenn er von zwei Personen mit ineinandergreifenden Händen getragen wird, in einem Tuch an einer Bambusstange getragen wird oder in einer unbespannten Sänfte oder gar auf einem abmontierten Wagenrad sitzt. Wenn jedoch beide im selben Fahrzeug sitzen, ist das Lehren erlaubt. Selbst wenn sie in getrennten Fahrzeugen sitzen, ist es demjenigen, der in einem höheren Fahrzeug sitzt, erlaubt, dem in einem niedrigeren Fahrzeug Sitzenden zu lehren; auch bei gleicher Höhe ist es erlaubt, ebenso dem im vorderen Fahrzeug Sitzenden dem im hinteren Sitzenden zu lehren. Dem im hinteren Fahrzeug Sitzenden ist es jedoch selbst dann nicht erlaubt zu lehren, wenn sein Fahrzeug höher ist.

၆၄. သယနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

64. Die Erklärung der Trainingsregel über das Bett

အဋ္ဌမေ သယနဂတဿာတိ အန္တမသော ကဋသာရကေပိ ပကတိဘူမိယမ္ပိ နိပန္နဿ ဥစ္စေပိ မဉ္စေ ဝါ ပီဌေ ဝါ ဘူမိပ္ပဒေသေ ဝါ ဌိတေန နိသိန္နေန ဝါ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သယနဂတေန ပန သယနဂတဿ ဥစ္စတရေ ဝါ သမပ္ပမာဏေ ဝါ နိပန္နေန ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ. နိပန္နေန ပန ဌိတဿ ဝါ နိသိန္နဿ ဝါ နိပန္နဿ ဝါ, နိသိန္နေန စ ဌိတဿ ဝါ နိသိန္နဿ ဝါ, ဌိတေန ဌိတဿေဝ ဝဋ္ဋတိ.

In der achten [Trainingsregel] bezieht sich ‚eines auf einem Bett Befindlichen‘ selbst auf jemanden, der bloß auf einer Strohmatte oder auf dem nackten Boden liegt; einem solchen ist es für jemanden, der auf einem höheren Bett, Stuhl oder Bodenplatz steht oder sitzt, nicht erlaubt zu lehren. Einem auf einem Bett Liegenden darf jedoch ein anderer, der ebenfalls auf einem Bett liegt – sei es auf einem höheren oder gleich hohen –, im Liegen lehren. Einem Liegenden ist es erlaubt, einem Stehenden, Sitzenden oder Liegenden zu lehren; einem Sitzenden ist es erlaubt, einem Stehenden oder Sitzenden zu lehren; und einem Stehenden ist es nur erlaubt, einem Stehenden zu lehren.

၆၅. ပလ္လတ္ထိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

65. Die Erklärung der Trainingsregel über das Umklammern der Knie

နဝမေ ဟတ္ထပလ္လတ္ထိကာဒီသု ယာယ ကာယစိ နိသိန္နဿ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

In der neunten [Trainingsregel] ist es nicht erlaubt, jemandem zu lehren, der in irgendeiner sitzenden Haltung verweilt, wie etwa mit um die Knie geschlungenen Händen oder Ähnlichem.

၆၆. ဝေဌိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

66. Die Erklärung der Trainingsregel über das Umhüllen des Kopfes

ဒသမေ ဝေဌိတသီသဿာတိ ဒုဿဝေဌေန ဝါ မောဠိအာဒီဟိ ဝါ ယထာ ကေသန္တော န ဒိဿတိ, ဧဝံ ဝေဌိတသီသဿ, တေနေဝဿ အနာပတ္တိယံ ‘‘ကေသန္တံ ဝိဝရာပေတွာ ဒေသေတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၄၃) ဝုတ္တံ.

In der zehnten [Trainingsregel] bezieht sich ‚eines dessen Kopf umwickelt ist‘ auf jemanden, dessen Kopf mit einem Tuch oder einem Turban so umwickelt ist, dass der Haaransatz nicht sichtbar ist. Deswegen heißt es im Abschnitt über die Straffreiheit: ‚wenn er den Dhamma lehrt, nachdem er ihn veranlasst hat, den Haaransatz freizulegen‘.

၆၇. ဩဂုဏ္ဌိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

67. Die Erklärung der Trainingsregel über das Verhüllen des Kopfes

ဧကာဒသမေ ဩဂုဏ္ဌိတသီသဿာတိ သသီသံ ပါရုတဿ, အနာပတ္တိယံ ပနေတ္ထ ‘‘သီသံ ဝိဝရာပေတွာ ဒေသေတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၄၄) အဓိကံ.

In der elften [Trainingsregel] bezieht sich ‚eines dessen Kopf verhüllt ist‘ auf jemanden, der sich mitsamt dem Kopf eingehüllt hat. Hierbei ist im Abschnitt über die Straffreiheit Folgendes zusätzlich angeführt: ‚wenn er lehrt, nachdem er ihn veranlasst hat, den Kopf freizulegen‘.

၆၈. ဆမာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

68. Die Erklärung der Trainingsregel über den nackten Boden

ဒွါဒသမေ [Pg.287] ဆမာယံ နိသီဒိတွာတိ ဘူမိယံ နိသီဒိတွာ. အာသနေတိ အန္တမသော ဝတ္ထမ္ပိ တိဏာနိပိ သန္ထရိတွာ နိသိန္နဿ.

In der zwölften [Trainingsregel] bedeutet ‚auf dem nackten Boden sitzend‘: auf der Erde sitzend. ‚Auf einem Sitzplatz‘ bezieht sich auf jemanden, der auf einem Sitzplatz sitzt, und sei es, dass er bloß ein Stück Stoff oder Gras ausgebreitet hat.

၆၉. နီစာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

69. Die Erklärung der Trainingsregel über den niedrigen Sitzplatz

တေရသမေ ဥစ္စေ အာသနေတိ အန္တမသော ဘူမိပ္ပဒေသေပိ ဥန္နတပ္ပဒေသေ နိသိန္နဿ.

In der dreizehnten [Trainingsregel] bezieht sich ‚auf einem hohen Sitzplatz‘ auf jemanden, der auf einer erhöhten Stelle sitzt, selbst wenn es sich nur um ein Stück Erdboden handelt.

၇၀. ဌိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

70. Die Erklärung der Trainingsregel über den Stehenden

စုဒ္ဒသမေ န ဌိတော နိသိန္နဿာတိ သစေ ထေရဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဌိတံ ဒဟရံ အာသနေ နိသိန္နော မဟာထေရော ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, န ကထေတဗ္ဗံ. ဂါရဝေန ပန ထေရံ ‘‘ဥဋ္ဌဟိတွာ ပုစ္ဆာ’’တိ ဝတ္တုံ န သက္ကာ, တသ္မာ ‘‘ပဿေ ဌိတဿ ဘိက္ခုနော ကထေဿာမီ’’တိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

In der vierzehnten [Trainingsregel] bedeutet ‚nicht als Stehender einem Sitzenden‘: Wenn ein jüngerer Mönch an den Ort geht, wo der ältere Mönch bedient wird, dort stehen bleibt und der auf einem Sitzplatz sitzende ältere Mönch ihn eine Frage fragt, darf er sie nicht direkt beantworten. Da es jedoch aus Respekt vor dem Thera nicht möglich ist, zu sagen: ‚Steh auf und frage mich‘, ist es erlaubt, die Frage zu beantworten, indem man sich vornimmt: ‚Ich werde es dem Mönch erklären, der an meiner Seite steht‘.

၇၁. ပစ္ဆတောဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

71. Die Erklärung der Trainingsregel über das Gehen hinterher

ပန္နရသမေ သစေ ပုရတော ဂစ္ဆန္တော ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, တဿ တံ အကထေတွာ ‘‘ပစ္ဆိမဿ ဘိက္ခုနော ကထေဿာမီ’’တိ ကထေတဗ္ဗံ. သဒ္ဓိံ ဥဂ္ဂဟိတဓမ္မံ ပန သဇ္ဈာယိတုံ, သမဓုရေန ဝါ ဂစ္ဆန္တဿ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

In der fünfzehnten [Trainingsregel] gilt: Wenn der vorausgehende Mönch eine Frage stellt, soll man sie ihm nicht direkt beantworten, sondern man soll antworten, indem man sich vornimmt: ‚Ich werde es dem hinterhergehenden Mönch erklären‘. Wenn man jedoch gemeinsam den gelernten Dhamma rezitieren möchte oder auf gleicher Höhe nebeneinander geht, ist das Sprechen erlaubt.

၇၂. ဥပ္ပထေနဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

72. Die Erklärung der Trainingsregel über das Gehen abseits des Weges

သောဠသမေ န ဥပ္ပထေနာတိ ဧတ္ထ သစေ ဒွေပိ သကဋမဂ္ဂသ္မိံ ဧကေကစက္ကပထေန ဝါ ဥပ္ပထေန ဝါ သမဓုရံ ဂစ္ဆန္တိ, ဝဋ္ဋတိ.

In der sechzehnten [Trainingsregel] bedeutet ‚nicht abseits des Weges‘: Wenn hierbei beide auf einem Wagenweg auf den jeweiligen Radspuren oder abseits des Weges auf gleicher Höhe nebeneinander gehen, ist das Lehren erlaubt.

၇၃. ဌိတောဥစ္စာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

73. Die Erklärung der Trainingsregel über das Urinieren im Stehen

သတ္တရသမေ ‘‘အသဉ္စိစ္စာ’’တိ အနာပတ္တိယံ သစေ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တဿ သဟသာ ဥစ္စာရော ဝါ ပဿာဝေါ ဝါ နိက္ခမတိ, အသဉ္စိစ္စ ကတော နာမ ဟောတိ.

In der siebzehnten [Trainingsregel] bedeutet ‚unbeabsichtigt‘ im Abschnitt über die Straffreiheit: Wenn jemand auf dem Weg zu einem geschützten Ort plötzlich Stuhlgang oder Urin ablassen muss, gilt dies als unbeabsichtigt geschehen.

၇၄. ဟရိတေဥစ္စာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

74. Die Erklärung der Trainingsregel über das Urinieren auf grünem Gras

အဋ္ဌာရသမေ ယမ္ပိ ဇီဝမာနရုက္ခဿ မူလံ ပထဝိယံ ဒိဿမာနံ ဂစ္ဆတိ, သာခါ ဝါ ဘူမိလဂ္ဂါ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗံ ဟရိတသင်္ခါတမေဝ. ခန္ဓေ နိသီဒိတွာ ပန အပ္ပဟရိတဋ္ဌာနေ [Pg.288] ပါတေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ အပ္ပဟရိတဋ္ဌာနံ ဩလောကေန္တဿေဝ သဟသာ နိက္ခမတိ, ဂိလာနဋ္ဌာနေ ဌိတော ဟောတိ, ‘‘အပ္ပဟရိတေ ကတော ဟရိတံ ဩတ္ထရတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၅၂) ဣဒမေတ္ထ အနာပတ္တိယံ အဓိကံ. တတ္ထ သစေပိ အပ္ပဟရိတံ အလဘန္တေန တိဏဏ္ဍုပကံ ဝါ ပလလဏ္ဍုပကံ ဝါ ဌပေတွာ ကတော ပစ္ဆာ ဟရိတံ ဩတ္ထရတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝ. ခေဠေန စေတ္ထ သိင်္ဃာဏိကာပိ သင်္ဂဟိတာ.

Im achtzehnten [Sekhiya-Training] gilt: Auch wenn die Wurzel eines lebenden Baumes, die auf der Erde sichtbar ist, sich ausbreitet, oder ein am Boden haftender Ast sich erstreckt, wird all dies als schlichtweg ‚Grünes‘ (harita) bezeichnet. Wenn man sich jedoch auf dem Baumstamm niederlässt, ist es zulässig, [Notdurft oder Speichel] auf eine Stelle fallen zu lassen, die frei von grünem Bewuchs (appaharitaṭṭhāna) ist. Wenn es, während man gerade nach einer vegetationsfreien Stelle Ausschau hält, plötzlich austritt, befindet man sich im Zustand eines Kranken. Die Bestimmung: ‚Wenn es auf einer vegetationsfreien Stelle verrichtet wird, das Grüne jedoch [danach] überspült‘, ist hier ein zusätzlicher Fall von Straffreiheit (anāpatti). Wenn man dabei keine vegetationsfreie Stelle findet, ist es dennoch zulässig, wenn man eine Unterlage aus Gras (tiṇaṇḍupaka) oder eine Unterlage aus Stroh (palālaṇḍupaka) unterlegt, darauf das Geschäft verrichtet und es danach das Grüne überspült. Und unter Speichel (kheḷa) ist hierbei auch Nasenschleim mitgemeint.

၇၅. ဥဒကေဥစ္စာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

75. Die Erklärung der Trainingsregel über [das Verrichten von Kot und Urin] im Wasser.

ဧကူနဝီသတိမေ န ဥဒကေတိ ဧတံ ပရိဘောဂဥဒကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဝစ္စကုဋိသမုဒ္ဒါဒိဥဒကေသု ပန အပရိဘောဂေသု အနာပတ္တိ. ဒေဝေ ဝဿန္တေ သမန္တတော ဥဒကောဃေ ဇာတေ အနုဒကဋ္ဌာနံ အလဘန္တေန ဥဒကေ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣဓာပိ ‘‘ထလေ ကတော ဥဒကံ ဩတ္ထရတီ’’တိ (ပါစိ. ၆၅၄) ဣဒံ အနာပတ္တိယံ အဓိကံ, သေသံ သဗ္ဗသိက္ခာပဒေသု ဥတ္တာနမေဝ.

Im neunzehnten [Sekhiya-Training] bezieht sich die Formulierung ‚nicht im Wasser‘ ausschließlich auf nutzbares Wasser. Bei unnutzbarem Wasser, wie in einer Toilettengrube, im Ozean usw., besteht jedoch Straffreiheit. Wenn es regnet und ringsum eine Überschwemmung entsteht, ist es für jemanden, der keine wasserfreie Stelle findet, zulässig, es im Wasser zu verrichten. Auch hier ist die Bestimmung: ‚Wenn es auf dem trockenen Land verrichtet wird und [danach] das Wasser überspült‘, ein zusätzlicher Fall von Straffreiheit. Der Rest ist bei allen Trainingsregeln ganz offensichtlich.

သမုဋ္ဌာနာဒိဒီပနတ္ထာယ ပနေတ္ထ ဣဒံ ပကိဏ္ဏကံ – ဥဇ္ဇဂ္ဃိကဥစ္စာသဒ္ဒပ္ပဋိသံယုတ္တာနိ စတ္တာရိ, သကဗဠေန မုခေန ဗျာဟရဏံ ဧကံ, ဆမာနီစာသနနိသိန္နဌိတပစ္ဆတောဂမနဥပ္ပထဂမနပ္ပဋိသံယုတ္တာနိ ပဉ္စာတိ ဣမာနိ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနာနိ, ဧကေကမေတ္ထ ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနံ. သူပေါဒနဝိညတ္တိသိက္ခာပဒံ ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒုက္ခဝေဒနံ. ဆတ္တပါဏိဒဏ္ဍပါဏိသတ္ထပါဏိအာဝုဓပါဏိပါဒုကာဥပါဟနယာနသယနပလ္လတ္ထိကဝေဌိတဩဂုဏ္ဌိတနာမကာနိ ဧကာဒသ ဓမ္မဒေသနာသမုဋ္ဌာနာနိ, ကိရိယာကိရိယာနိ, သညာဝိမောက္ခာနိ, သစိတ္တကာနိ, လောကဝဇ္ဇာနိ, ဝစီကမ္မာနိ, အကုသလစိတ္တာနိ, ဒုက္ခဝေဒနာနိ. သေသာနိ တေပဏ္ဏာသ ပဌမပါရာဇိကသမဥဋ္ဌာနာဒိဘေဒါနီတိ.

Um hierbei die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. zu verdeutlichen, folgt diese vermischte Abhandlung: Die vier Regeln bezüglich lautem Lachen und lautem Sprechen, die eine Regel bezüglich des Sprechens mit vollem Mund, und die fünf Regeln bezüglich des Lehrens vor jemandem, der auf der bloßen Erde sitzt, auf einem niedrigen Sitz sitzt, steht, vor einem hergeht oder abseits des Weges geht – diese zehn Trainingsregeln haben dieselbe Entstehungsweise wie das formelle Ermahnen (samanubhāsanasamuṭṭhāna). Jede einzelne davon besteht in einer Handlung (kiriya), ist befreibar durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), ist bewusst (sacittaka), ein weltlicher Verstoß (lokavajja), eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, ist mit unheilsamem Geist verbunden und führt zu leidvoller Empfindung. Die Trainingsregel über das Erbitten von Suppe oder Reis hat dieselbe Entstehungsweise wie das Stehlen in einer Karawane (theyyasatthasamuṭṭhāna); sie besteht in einer Handlung, ist befreibar durch Wahrnehmung, ist bewusst, ein weltlicher Verstoß, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, ist mit unheilsamem Geist verbunden und führt zu leidvoller Empfindung. Die elf Regeln bezüglich des Lehrens vor jemandem, der einen Schirm in der Hand hält, einen Stock in der Hand hält, ein Messer in der Hand hält, eine Waffe in der Hand hält, Holzschuhe trägt, Sandalen trägt, in einem Fahrzeug sitzt, auf einem Lager liegt, die Knie umschlungen hält (pallatthikā), den Kopf umhüllt hat oder den Kopf bedeckt hat – diese elf haben die Entstehungsweise wie die Lehrverkündigung (dhammadesanāsamuṭṭhāna). Sie sind Handlungen oder Nicht-Handlungen (kiriyākiriya), befreibar durch Wahrnehmung, bewusst, weltliche Verstöße, sprachliche Handlungen, mit unheilsamem Geist verbunden und führen zu leidvoller Empfindung. Die übrigen dreiundfünfzig Regeln haben die verschiedenen Entstehungsweisen, beginnend mit der des ersten Pārājika-Verstoßes.

ဧကူနဝီသတိဓမ္မဒေသနာပဋိသံယုတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der neunzehn Trainingsregeln in Verbindung mit der Lehrverkündigung is abgeschlossen.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

In der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erklärung des Pātimokkha:

သေခိယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Sekhiya-Regeln ist abgeschlossen.

အဓိကရဏသမထဝဏ္ဏနာ

Die Erklärung der Beilegung von Streitfällen (Adhikaraṇasamatha)

အဓိကရဏသမထေသု [Pg.289] သတ္တာတိ တေသံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အဓိကရဏာနိ သမေန္တိ ဝူပသမေန္တီတိ အဓိကရဏသမထာ. ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တီတိ အာပတ္တာဓိကရဏသင်္ခါတာသု စ အဝသေသာဓိကရဏတ္တယပစ္စယာသု စ အာပတ္တီသု ပရိသုဒ္ဓဘာဝံ ပုစ္ဆနတ္ထံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗတံ အာဂစ္ဆန္တိ. ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနန္တိ ဥပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပန္နာနံ. အဓိကရဏာနန္တိ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ အာပတ္တာဓိကရဏံ ကိစ္စာဓိကရဏန္တိ ဣမေသံ စတုန္နံ. သမထာယ ဝူပသမာယာတိ သမနတ္ထဉ္စေဝ ဝူပသမနတ္ထဉ္စ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော…ပေ… တိဏဝတ္ထာရကောတိ ဣမေ သတ္တ သမထာ ဒါတဗ္ဗာ. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – အဓိကရဏေသု တာဝ ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဝါ, ‘‘အဓမ္မော’’တိ ဝါ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ ဝိဝဒန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ယော ဝိဝါဒေါ, ဣဒံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. သီလဝိပတ္တိယာ ဝါ အာစာရဒိဋ္ဌိအာဇီဝဝိပတ္တိယာ ဝါ အနုဝဒန္တာနံ ယော အနုဝါဒေါ ဥပဝဒနာ စေဝ စောဒနာ စ, ဣဒံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. မာတိကာယ အာဂတာ ပဉ္စ, ဝိဘင်္ဂေ ဒွေတိ သတ္တပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ အာပတ္တာဓိကရဏံ, နာမ. ယံ သံဃဿ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ ကရဏံ, ဣဒံ ကိစ္စာဓိကရဏံ နာမ.

Bei den Beilegungsverfahren für Streitfälle bezeichnet das Wort ‚sieben‘ deren zahlenmäßige Begrenzung. Sie werden ‚Beilegungsverfahren für Streitfälle‘ (adhikaraṇasamatha) genannt, weil sie Streitfälle schlichten und zur Ruhe bringen. Der Ausdruck ‚sie kommen zur Rezitation‘ bedeutet: Sie gelangen zur Rezitation, um nach der Reinheit bezüglich der Vergehen zu fragen – sowohl bezüglich der Vergehen, die als ‚Streitfälle durch Vergehen‘ (āpattādhikaraṇa) gelten, als auch bezüglich jener Vergehen, die die Ursache für die übrigen drei Arten von Streitfällen darstellen. ‚Der jeweils entstandenen‘ bedeutet: der nacheinander entstandenen. ‚Der Streitfälle‘ bezieht sich auf diese vier: den Streitfall durch Meinungsverschiedenheit (vivādādhikaraṇa), den Streitfall durch Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa), den Streitfall durch Vergehen (āpattādhikaraṇa) und den Streitfall durch Amtshandlung (kiccādhikaraṇa). ‚Zur Beilegung und Beruhigung‘ bedeutet: Um Frieden und völlige Beruhigung zu erwirken, soll das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya) angewendet werden... usw. ... und das Verfahren des Zudeckens mit Gras (tiṇavatthāraka); diese sieben Beilegungsverfahren sind anzuwenden. Hierbei gilt folgende Entscheidung: Unter den Streitfällen wird jener Streit, der unter den Mönchen anhand der achtzehn Punkte darüber geführt wird, ob etwas ‚Dhamma‘ oder ‚Nicht-Dhamma‘ sei, als ‚Streitfall durch Meinungsverschiedenheit‘ (vivādādhikaraṇa) bezeichnet. Die Anschuldigung, das Tadeln oder die formelle Anklage durch Mönche, die einander eines Fehltritts in der Sittlichkeit (sīlavipatti), im Verhalten (ācāravipatti), in den Ansichten (diṭṭhivipatti) oder im Lebensunterhalt (ājīvavipatti) bezichtigen, wird als ‚Streitfall durch Anschuldigung‘ (anuvādādhikaraṇa) bezeichnet. Die sieben Klassen von Vergehen – nämlich die fünf in der Mātikā überlieferten und die zwei im Vibhaṅge überlieferten – werden als ‚Streitfall durch Vergehen‘ (āpattādhikaraṇa) bezeichnet. Das Durchführen der vier Arten von Sangha-Handlungen, beginnend mit der Ankündigung (apalokanakamma), wird als ‚Streitfall durch Amtshandlung‘ (kiccādhikaraṇa) bezeichnet.

တတ္ထ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ (စူဠဝ. ၂၂၈) ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ, သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယသ္မိံ ဝိဟာရေ ဥပ္ပန္နံ, တသ္မိံယေဝ ဝါ, အညတ္ထ ဝူပသမေတုံ ဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဝါ, ယတ္ထ ဂန္တွာ သံဃဿ နိယျာတိတံ, တတ္ထ သံဃေန ဝါ ဝူပသမေတုံ အသက္ကောန္တေ တတ္ထေဝ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတပုဂ္ဂလေဟိ ဝါ ဝိနိစ္ဆိတံ သမ္မတိ, ဧဝံ သမ္မမာနေ စ ပန တသ္မိံ ယာ သံဃသမ္မုခတာ ဓမ္မသမ္မုခတာ ဝိနယသမ္မုခတာ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ အယံ သမ္မုခါဝိနယော နာမ. တတ္ထ စ ကာရကသံဃဿ သံဃသာမဂ္ဂိဝသေန သမ္မုခီဘာဝေါ သံဃသမ္မုခတာ, သမေတဗ္ဗဿ ဝတ္ထုနော ဘူတတာ ဓမ္မသမ္မုခတာ, ယထာ တံ သမေတဗ္ဗံ, တထေဝဿ သမနံ ဝိနယသမ္မုခတာ, ယော စ ဝိဝဒတိ, ယေန စ ဝိဝဒတိ, တေသံ ဥဘိန္နံ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာနံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ. ဥဗ္ဗာဟိကာယ ဝူပသမနေ ပနေတ္ထ သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ, ဧဝံ တာဝ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မတိ.

Darunter wird ein Streitfall durch Meinungsverschiedenheit durch zwei Beilegungsverfahren geschlichtet: durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch das Mehrheitsverfahren (yebhuyyasikā). Wenn er allein durch das Verfahren in Gegenwart beigelegt wird, geschieht dies entweder in eben jenem Kloster, in dem er entstanden ist, oder auf dem Weg, während die Mönche reisen, um ihn andernorts beizulegen, oder an dem Ort, wohin sie gegangen sind und den Fall dem dortigen Sangha übergeben haben. Wenn der dortige Sangha nicht imstande ist, ihn beizulegen, wird er ebendort durch die Entscheidung jener Personen geschlichtet, die durch einen Ausschuss (ubbāhikā) dazu ernannt wurden. Wenn er auf diese Weise beigelegt wird, sind die darin verwirklichten Faktoren die Gegenwart des Sangha (saṅghasammukhatā), die Gegenwart des Dhamma (dhammasammukhatā), die Gegenwart der Ordensregel (vinayasammukhatā) und die Gegenwart der Personen (puggalasammukhatā) – dies wird als ‚Verfahren in Gegenwart‘ (sammukhāvinaya) bezeichnet. Dabei ist das persönliche Erscheinen des beschlussfähigen Sangha kraft der Einheit des Sangha die ‚Gegenwart des Sangha‘. Die Wahrhaftigkeit des zu schlichtenden Sachverhalts ist die ‚Gegenwart des Dhamma‘. Dass dessen Beilegung genau so erfolgt, wie sie gemäß der Regel durchgeführt werden soll, ist die ‚Gegenwart der Ordensregel‘. Das persönliche Erscheinen beider Parteien – des Klägers und des Beklagten –, die aufgrund des Streitgegenstandes im Konflikt stehen, ist die ‚Gegenwart der Personen‘. Bei einer Beilegung durch einen Ausschuss (ubbāhikā) fällt hierbei jedoch die Gegenwart des gesamten Sangha weg. Auf diese Weise wird er also zunächst durch das Verfahren in Gegenwart beigelegt.

သစေ [Pg.290] ပနေဝမ္ပိ န သမ္မတိ, အထ နံ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတာ ဘိက္ခူ ‘‘န မယံ သက္ကောမ ဝူပသမေတု’’န္တိ သံဃဿေဝ နိယျာတေန္တိ, တတော သံဃော ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ သလာကဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နိတွာ တေန ဂုဠှကဝိဝဋ္ဋကသကဏ္ဏဇပ္ပကေသု တီသု သလာကဂ္ဂါဟေသု အညတရဝသေန သလာကံ ဂါဟေတွာ သန္နိပတိတပရိသာယ ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယ ယထာ တေ ဓမ္မဝါဒိနော ဝဒန္တိ, ဧဝံ ဝူပသန္တံ အဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယော ဝုတ္တနယော ဧဝ, ယံ ပန ယေဘုယျသိကကမ္မဿ ကရဏံ. အယံ ယေဘုယျသိကာ နာမ, ဧဝံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

Wenn er aber auch auf diese Weise nicht beigelegt wird, und die für den Ausschuss ernannten Mönche ihn dem Sangha mit den Worten: ‚Wir sind nicht imstande, ihn beizulegen‘, zurückgeben, dann bestimmt der Sangha einen mit fünf Eigenschaften ausgestatteten Mönch zum Verteiler der Stimmscheine (salākaggāhāpaka). Nachdem dieser durch eine der drei Arten der Stimmscheinausgabe – der geheimen, der offenen oder der ins Ohr flüsternden – die Stimmscheine hat annehmen lassen, wird der Streitfall in der versammelten Gemeinschaft gemäß der Mehrheit derer, die dem Dhamma folgen, so beigelegt, wie diese Dhamma-Sprecher es erklären. Ein so beigelegter Streitfall gilt sowohl durch das Verfahren in Gegenwart als auch durch das Mehrheitsverfahren als beigelegt. Dabei entspricht das Verfahren in Gegenwart der bereits erklärten Methode. Die Durchführung der formellen Handlung zur Mehrheitsentscheidung hingegen wird als ‚Mehrheitsverfahren‘ (yebhuyyasikā) bezeichnet. Auf diese Weise wird ein Streitfall durch Meinungsverschiedenheit durch zwei Beilegungsverfahren geschlichtet.

အနုဝါဒါဓိကရဏံ (စူဠဝ. ၂၃၆) စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယော စ အနုဝဒတိ, ယဉ္စ အနုဝဒတိ, တေသံ ဝစနံ သုတွာ သစေ ကာစိ အာပတ္တိ နတ္ထိ, ဥဘော ခမာပေတွာ, သစေ အတ္ထိ, ‘‘အယံ နာမေတ္ထ အာပတ္တီ’’တိ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆိတံ ဝူပသမ္မတိ, တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယလက္ခဏံ ဝုတ္တနယမေဝ. ယဒါ ပန ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အမူလိကာယ သီလဝိပတ္တိယာ အနုဒ္ဓံသိတဿ သတိဝိနယံ ယာစမာနဿ သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန သတိဝိနယံ ဒေတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ, ဒိန္နေ ပန သတိဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ. ယဒါ ဥမ္မတ္တကော ဘိက္ခု ဥမ္မာဒဝသေန ဂတေ အဿာမဏကေ အဇ္ဈာစာရေ ‘‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ အာပတ္တိ’’န္တိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနော ‘‘ဥမ္မတ္တကေန မေ, အာဝုသော, ဧတံ ကတံ, နာဟံ တံ သရာမီ’’တိ ဘဏန္တောပိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနောဝ ပုန အစောဒနတ္ထာယ အမူဠှဝိနယံ ယာစတိ, သံဃော စဿ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန အမူဠှဝိနယံ ဒေတိ. တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ, ဒိန္နေ ပန အမူဠှဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ တပ္ပစ္စယာ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ.

Ein Streitfall bezüglich einer Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa) wird durch vier Schlichtungsverfahren beigelegt: durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya), das Verfahren der Erinnerung (sativinaya), das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinaya) und durch das Verfahren bezüglich der sündhaften Natur des Betreffenden (tassapāpiyasikā). Wenn ein solcher Streitfall allein durch das Verfahren in Gegenwart beigelegt wird: Nachdem man die Worte dessen, der beschuldigt, und dessen, der beschuldigt wird, gehört hat, bittet man, falls keine Verfehlung vorliegt, beide um gegenseitiges Verzeihen. Wenn jedoch eine Verfehlung vorliegt, wird entschieden: 'Dies ist hier die Verfehlung namens soundso', und so wird der Fall beigelegt. Dabei ist das Merkmal des Verfahrens in Gegenwart genau wie bereits dargelegt. Wenn jedoch ein triebfreier Mönch, der fälschlicherweise einer sittlichen Verfehlung beschuldigt wird, um das Verfahren der Erinnerung bittet, und der Orden ihm durch eine formelle Handlung mit einer Ankündigung und drei Proklamationen das Verfahren der Erinnerung gewährt, dann ist der Fall durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren der Erinnerung beigelegt. Ist das Verfahren der Erinnerung einmal gewährt, hat eine erneute Anschuldigung von irgendjemandem gegen diese Person keinen Erfolg mehr. Wenn ein geisteskranker Mönch im Zustand des Wahnsinns ein Verhalten an den Tag legt, das für einen Asketen ungebührlich ist, und von den Mönchen ermahnt wird: 'Erinnere dich, Ehrwürdiger, an eine solche Verfehlung!', und er, obwohl er sagt: 'Ihr Ehrwürdigen, das wurde von mir im Zustand des Wahnsinns getan, ich erinnere mich nicht daran', von den Mönchen dennoch weiter ermahnt wird, und er dann, um eine erneute Ermahnung abzuwenden, um das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit bittet, gewährt ihm der Orden durch eine formelle Handlung mit einer Ankündigung und drei Proklamationen das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit. Dann ist der Fall durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit beigelegt. Ist das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit einmal gewährt, hat eine darauf basierende Anschuldigung von irgendjemandem gegen diese Person keinen Erfolg mehr.

ယဒါ ပန ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ စောဒိယမာနဿ အညေနညံ ပဋိစရတော ပါပုဿန္နတာယ ပါပိယဿ ပုဂ္ဂလဿ ‘‘သစာယံ အစ္ဆိန္နမူလော ဘဝိဿတိ, သမ္မာ ဝတ္တိတွာ ဩသာရဏံ လဘိဿတိ, သစေ ဆိန္နမူလော, သယမေဝဿ နာသနာ ဘဝိဿတီ’’တိ မညမာနော သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန [Pg.291] ကမ္မေန တဿပါပိယသိကံ ကမ္မံ ကရောတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ, ဧဝံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

Wenn jedoch ein Mönch, der wegen eines Pārājika-Vergehens oder eines an ein Pārājika grenzenden Vergehens beschuldigt wird, Ausflüchte macht und eine Sache mit einer anderen bemäntelt, und der Orden wegen der überhandnehmenden Schlechtigkeit dieses sündhaften Menschen denkt: 'Wenn dieser Mönch seine Wurzeln noch nicht gänzlich abgeschnitten hat, wird er sich ordnungsgemäß verhalten und die Wiederaufnahme in die Gemeinschaft erlangen; wenn er jedoch seine Wurzeln abgeschnitten hat, wird sein Ausschluss von selbst erfolgen', und der Orden daraufhin durch ein Verfahren mit einer Ankündigung und drei Proklamationen die formelle Handlung bezüglich seiner schlechten Gesinnung gegen ihn durchführt, dann ist der Fall durch das Verfahren in Gegenwart und durch das Verfahren bezüglich der sündhaften Natur beigelegt. Auf diese Weise wird ein Streitfall bezüglich einer Anschuldigung durch vier Schlichtungsverfahren beigelegt.

အာပတ္တာဓိကရဏံ (စူဠဝ. ၂၃၉) တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ. တဿ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ဝူပသမော နတ္ထိ, ယဒါ ပန ဧကဿ ဝါ ဘိက္ခုနော, နိဿဂ္ဂိယဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန သံဃဂဏမဇ္ဈေသု ဝါ ဘိက္ခု လဟုကံ အာပတ္တိံ ဒေသေတိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ ဝူပသမ္မတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယေ တာဝ ယော စ ဒေသေတိ, ယဿ စ ဒေသေတိ, တေသံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ, သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ပုဂ္ဂလဿ စ ဂဏဿ စ ဒေသနာကာလေ သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ.

Ein Streitfall bezüglich einer Verfehlung (āpattādhikaraṇa) wird durch drei Schlichtungsverfahren beigelegt: durch das Verfahren in Gegenwart, das Verfahren durch Geständnis (paṭiññātakaraṇa) und das Verfahren des Zudeckens mit Gras (tiṇavatthāraka). Eine Beilegung dieses Falls allein durch das Verfahren in Gegenwart gibt es nicht. Wenn jedoch ein Mönch vor einem einzelnen Mönch oder inmitten des Ordens oder einer Gruppe — in der Weise, wie sie in der Erklärung zum Nissaggiya dargelegt wurde — eine leichtere Verfehlung beichtet, dann wird der Streitfall bezüglich einer Verfehlung durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren durch Geständnis beigelegt. Dabei ist im Verfahren in Gegenwart die physische Anwesenheit derer, die beichten, und derer, vor denen beichtet wird, als Gegenwart von Personen (puggalasammukhatā) zu verstehen; das Übrige verhält sich wie bereits dargelegt. Zur Zeit der Beichte vor einer Person oder einer Gruppe entfällt die Gegenwart des gesamten Ordens.

ယာ ပနေတ္ထ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နော’’တိ စ, ‘‘ပဿသီ’’တိ, ‘‘အာမ ပဿာမီ’’တိ စ ပဋိညာ, တာယ ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ ကရဏံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ. သံဃာဒိသေသေ ပရိဝါသာဒိယာစနာ ပဋိညာ, ပရိဝါသာဒီနံ ဒါနံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ. ဒွေပက္ခဇာတာ ပန ဘဏ္ဍနကာရကာ ဘိက္ခူ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစာရံ စရိတွာ ပုန လဇ္ဇိဓမ္မေ ဥပ္ပန္နေ ‘‘သစေ မယံ ဣမာဟိ အာပတ္တီဟိ အညမညံ ကရိဿာမ, သိယာပိ တံ အဓိကရဏံ ကက္ခဠတ္ထာယ ဝါဠတ္ထာယ သံဝတ္တေယျာ’’တိ အညမညံ အာပတ္တိယာ ကာရာပနေ ဒေါသံ ဒိသွာ ယဒါ တိဏဝတ္ထာရကကမ္မံ ကရောန္တိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ သမ္မတိ. တတြ ဟိ ယတ္တကာ ဟတ္ထပါသူပဂတာ ‘‘န မေတံ ခမတီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မံ အကတွာ နိဒ္ဒမ္ပိ ဩက္ကမန္တာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေသံ ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇဉ္စ ဂိဟိပ္ပဋိသံယုတ္တဉ္စ သဗ္ဗာပတ္တိယော ဝုဋ္ဌဟန္တိ, ဧဝံ အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ.

Was nun hierbei das Geständnis betrifft: 'Ich, Ehrwürdiger, habe eine Verfehlung namens soundso begangen', und die Frage: 'Siehst du sie ein?', sowie die Antwort: 'Ja, ich sehe sie ein' – die daraufhin erfolgte Aufforderung: 'Mögest du dich in Zukunft zügeln!', nennt man das 'Verfahren durch Geständnis'. Bei einem Saṅghādisesa-Vergehen ist das Bitten um die Bewährungsfrist und Ähnliches das Geständnis, und die Gewährung der Bewährungsfrist und Ähnliches ist das Verfahren durch Geständnis. Wenn jedoch streitsüchtige Mönche, die sich in zwei Parteien gespalten haben, viele für Asketen ungebührliche Verfehlungen begangen haben und später, als Schamgefühl in ihnen aufkommt, denken: 'Wenn wir uns gegenseitig wegen dieser Verfehlungen belangen, könnte diese Angelegenheit zu Härte und Erbitterung führen', und wenn sie, die Gefahr in der gegenseitigen Bestrafung wegen der Verfehlungen sehend, das Verfahren des Zudeckens mit Gras durchführen, dann wird der Streitfall bezüglich einer Verfehlung durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren des Zudeckens mit Gras beigelegt. Denn hierbei sind alle Mönche, die sich im Umkreis einer Handlänge befinden, ohne zu erklären: 'Mir gefällt dies nicht', selbst wenn sie dabei einschlafen, von all ihren Verfehlungen gereinigt, ausgenommen die schweren Vergehen und jene Vergehen, die mit Laien im Zusammenhang stehen. Auf diese Weise wird der Streitfall bezüglich einer Verfehlung durch drei Schlichtungsverfahren beigelegt.

ကိစ္စာဓိကရဏံ (စူဠဝ. ၂၄၂) ဧကေန သမထေန သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ. ဣတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ ယထာနုရူပံ ဣမေဟိ သတ္တဟိ သမထေဟိ သမ္မန္တိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော [Pg.292] ဒါတဗ္ဗော…ပေ… တိဏဝတ္ထာရကော’’တိ. အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယနယော, ဝိတ္ထာရော ပန သမထက္ခန္ဓကေ အာဂတောယေဝ, ဝိနိစ္ဆယောပိဿ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော.

Ein Streitfall bezüglich formeller Pflichten (kiccādhikaraṇa) wird durch ein einziges Schlichtungsverfahren beigelegt, nämlich allein durch das Verfahren in Gegenwart. So werden diese vier Arten von Streitfällen in angemessener Weise durch diese sieben Schlichtungsverfahren beigelegt. Daher wurde gesagt: 'Zur Schlichtung und Beilegung der jeweils entstandenen Streitfälle soll das Verfahren in Gegenwart gewährt werden... und das Verfahren des Zudeckens mit Gras'. Dies ist hierbei die Methode der Entscheidung in Kürze; die ausführliche Darstellung ist bereits im Kapitel über die Schlichtung (Samathakkhandhaka) enthalten, und die detaillierte Entscheidung darüber wurde von mir auch in der Samantapāsādikā dargelegt.

တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါတိ တေသု သတ္တသု အဓိကရဏသမထေသု ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, နတ္ထိ ဝေါ ကိဉ္စိ သမထေဟိ ဝူပသမေတဗ္ဗန္တိ ပုစ္ဆာမိ, ဧတေန သဗ္ဗာပတ္တီဟိ ပရိသုဒ္ဓဘာဝေါ ပုစ္ဆိတော ဟောတိ.

Mit den Worten: 'Hierbei frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr darin rein?' frage ich: 'Seid ihr bezüglich dieser sieben Schlichtungsverfahren für Streitfälle rein? Gibt es für euch nichts, das durch die Schlichtungsverfahren beigelegt werden müsste?' Hiermit wird nach dem Zustand der Reinheit von allen Verfehlungen gefragt.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါနန္တိအာဒိ နိဂမနဝစနံ. တတ္ထ ဧတ္တကန္တိ ဧတ္တကံ သိက္ခာပဒံ. သုတ္တာဂတန္တိ သုတ္တေ ပါတိမောက္ခေ အာဂတံ. သုတ္တပရိယာပန္နန္တိ တတ္ထေဝ အန္တောဂဓံ. အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆတီတိ အဒ္ဓမာသေ အဒ္ဓမာသေ ဥပေါသထဝသေန ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗတံ အာဂစ္ဆတိ. သမဂ္ဂေဟီတိ ကာယသာမဂ္ဂိဝသေန သမဂ္ဂေဟိ. သမ္မောဒမာနေဟီတိ စိတ္တသာမဂ္ဂိဝသေန ဧကဇ္ဈာသယတာယ သုဋ္ဌု မောဒမာနေဟိ. အဝိဝဒမာနေဟီတိ အဋ္ဌာရသသု ဝိဝါဒဝတ္ထူသု အညတရဝသေနာပိ အဝိဝဒမာနေဟိ. သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ တံ တံ သိက္ခာပဒံ အဝီတိက္ကမန္တေဟိ အဓိသီလသိက္ခာ သမ္ပာဒေတဗ္ဗာ. အန္တရန္တရာ ပန ယံ န ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ ပုရိမေ ပုရိမေ သိက္ခာပဒေ ဝုတ္တတ္တာ စေဝ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စာတိ.

Der Satz 'Rezitiert ist nun, ihr Ehrwürdigen, die Einleitung' und so weiter ist das Schlusswort. Darin bedeutet 'so viel': so viele Übungsregeln. 'In den Faden eingegangen' bedeutet: im Sutta, nämlich im Pātimokkha-Text, überliefert. 'In den Faden einbegriffen' bedeutet: genau dort enthalten. 'Kommt allmonatlich zur Rezitation' bedeutet: kommt jeden halben Monat aufgrund der Uposatha-Feier zur Rezitation. 'In Eintracht' bedeutet: in Eintracht durch die körperliche Einigkeit. 'In Freude' bedeutet: in Freude durch die Einigkeit des Geistes, aufgrund derselben Gesinnung. 'Ohne Streit' bedeutet: ohne Streit bezüglich eines der achtzehn Streitpunkte. 'Sollte gelernt werden' bedeutet: Die höhere Tugendschulung (adhisīlasikkhā) soll verwirklicht werden, indem man jene jeweiligen Übungsregeln nicht übertritt. Was jedoch zwischendurch nicht eigens gesagt wurde, wurde deshalb nicht gesagt, weil es bereits bei den jeweils vorherigen Übungsregeln dargelegt wurde und weil die Bedeutung ohnehin klar ist.

အဓိကရဏသမထဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Beilegung von Streitfällen ist abgeschlossen.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

In der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erklärung des Pātimokkha,

ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erklärung des Bhikkhu-Pātimokkha abgeschlossen.

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ဘိက္ခုနီပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာ

Die Erklärung des Bhikkhunī-Pātimokkha.

ပါရာဇိကကဏ္ဍော

Das Kapitel über die Pārājika-Vergehen.

ဘိက္ခုနီနံ ဟိတတ္ထာယ, ပါတိမောက္ခံ ပကာသယိ;

ယံ နာထော, တဿ ဒါနေသော, သမ္ပတ္တော ဝဏ္ဏနာက္ကမော.

Das Pātimokkha, das der Beschützer zum Wohl der Nonnen verkündet hat — dessen Erläuterungsverlauf ist nunmehr erreicht.

သာဓာရဏပါရာဇိကံ

Gemeinsame Pārājika-Vergehen.

၁…ပေ…၄. မေထုနဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1 [...] 4. Die Erklärung der Übungsregel über den Geschlechtsverkehr.

တတ္ထ [Pg.293] သုဏာတု မေတိအာဒီနံ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလဉှိ, ဘန္တေ, အယျေတိအာဒိဝသေန တသ္မိဉ္စ ဣဓ စ အဘိလာပမတ္တမေဝ လိင်္ဂဘေဒမတ္တဉ္စ ဝိသေသော. ယသ္မာ စ ဘိက္ခုနိယာ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဘိက္ခုနီနံ ‘‘သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နာ သိက္ခံ အပစ္စက္ခာယ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ’’တိ အဝတွာ ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဆန္ဒသော မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျာတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဆန္ဒသောတိ မေထုနရာဂပ္ပဋိသံယုတ္တေန ဆန္ဒေန စေဝ ရုစိယာ စ. ဆန္ဒေ ပန အသတိ ဗလက္ကာရေန ပဓံသိတာယ အနာပတ္တိ, တသ္မာ ယာ ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပဒါ ဘိက္ခုနီ မနုဿာမနုဿတိရစ္ဆာနဇာတီသု ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကပဏ္ဍကာနံ ယဿ ကဿစိ သဇီဝဿ ဝါ နိဇ္ဇီဝဿ ဝါ သန္ထတဿ ဝါ အသန္ထတဿ ဝါ အက္ခာယိတဿ ဝါ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတဿ ဝါ အင်္ဂဇာတဿ အတ္တနော ဝစ္စမဂ္ဂပဿာဝမဂ္ဂမုခေသု တီသု ယတ္ထကတ္ထစိ သန္ထတေ ဝါ အသန္ထတေ ဝါ ပကတိဝါတေန အသံဖုဋ္ဌေ အလ္လောကာသေ အန္တမသော တိလဖလမတ္တမ္ပိ ပဒေသံ ဆန္ဒသော ပဝေသေတိ, ပရေန ဝါ ပဝေသိယမာနာ ပဝေသနပဝိဋ္ဌဋ္ဌိတဥဒ္ဓရဏေသု ယံကိဉ္စိ သာဒိယတိ, အယံ ပါရာဇိကာ ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဣတော ပရေသု စ သာဓာရဏသိက္ခာပဒေသု ဝုတ္တနယာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Hierbei ist die Bedeutung bezüglich [der Ausdrücke] wie „suṇātu me“ („Höre mich...“) usw. genau in der Weise zu verstehen, wie sie in der Erklärung des Bhikkhu-Pātimokkha dargelegt wurde. Denn der einzige Unterschied besteht lediglich in der bloßen Ausdrucksweise, wie „Bhante“ (Ehrwürdiger Herr) dort und „Ayye“ (Ehrwürdige Dame) hier, sowie im bloßen Unterschied des grammatikalischen Geschlechts. Und da es für eine Nonne (Bhikkhunī) keine sogenannte Rückgabe des Trainings gibt, hat [der Erhabene] im Fall der Nonnen nicht die Worte „die das Training und die gemeinsame Lebensweise auf sich genommen hat, ohne das Training zurückzugeben und ihre Schwäche zu offenbaren“ gesprochen, sondern gesagt: „Welche Nonne auch immer aus eigenem Verlangen (chandaso) Geschlechtsverkehr vollzieht...“. Dabei bedeutet „aus eigenem Verlangen“ (chandaso): mit einem Begehren (chanda) und einer Vorliebe (ruci), die mit geschlechtlicher Lust verbunden sind. Wenn jedoch kein solches Verlangen vorliegt, weil sie durch Gewalt überwältigt wurde, liegt kein Vergehen vor. Daher: Wenn eine vollordinierte Nonne ihr eigenes Genitalorgan in einen der drei Wege — Kotweg, Urinweg oder Mund — irgendeines lebenden oder toten, bedeckten oder unbedeckten, unzerfressenen oder größtenteils unzerfressenen [Körpers] unter Menschen, Nichtmenschen oder Tieren, sei es ein Mann, ein Zwitter oder ein Kastrat, aus eigenem Verlangen einführt, selbst wenn es nur im Ausmaß eines Sesamkorns in einen feuchten Bereich geschieht, der vom natürlichen Wind unberührt ist, oder wenn sie, während es von einem anderen eingeführt wird, beim Einführen, Eingeführtsein, Verweilen oder Herausziehen irgendetwas davon gutheißt, so ist sie eine Ausgeschlossene (pārājikā). Das Übrige hierbei sowie in den darauffolgenden gemeinsamen Trainingsregeln ist gemäß der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

အသာဓာရဏပါရာဇိကံ

Die nicht-gemeinsamen Pārājika-Vergehen.

၅. ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der Trainingsregel über [körperlichen Kontakt] oberhalb des Kniegelenks (Ubbhajāṇumaṇḍalika).

အသာဓာရဏေသု [Pg.294] ပန စတုန္နံ တာဝ ပါရာဇိကာနံ ပဌမေ အဝဿုတာတိ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန တိန္တာ, ကိလိန္နာတိ အတ္ထော. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ပုရိသပုဂ္ဂလဿာတိ ကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇိတုံ ဝိညုဿ မနုဿဇာတိကဿ ပုရိသသင်္ခါတဿ ပုဂ္ဂလဿ. အဓက္ခကန္တိ အတ္တနော အက္ခကာနံ အဓော. ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလန္တိ ဇာဏုမဏ္ဍလာနံ ဥပရိ, ဧတ္ထ စ ဥဗ္ဘကပ္ပရမ္ပိ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလေနေဝ သင်္ဂဟိတံ. အာမသနန္တိ အာမဇ္ဇနံ ဖုဋ္ဌောကာသံ အနတိက္ကမိတွာ တတ္ထေဝ သံဃဋ္ဋနံ. ပရာမသနန္တိ ဣတော စိတော စ သဉ္စရဏံ. ဂဟဏန္တိ ဂဟိတမတ္တံ. ဆုပနန္တိ အသံဃဋ္ဋေတွာ ဖုဋ္ဌမတ္တံ. ပဋိပီဠနန္တိ အင်္ဂေ ဂဟေတွာ နိပ္ပီဠနံ. သာဒိယေယျာတိ ယာ ဘိက္ခုနီ အတ္တနော ယထာပရိစ္ဆိန္နေ ကာယေ ပုရိသဿ ဧတံ အာမသနာဒိံ သာဒိယတိ, သယံ ဝါ ပန တေန ကာယေန ပုရိသဿ ယံကိဉ္စိ ကာယပ္ပဒေသံ သာဒယမာနာ ဆုပတိ, အယံ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာ နာမ ပါရာဇိကာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ.

Unter den nicht-gemeinsamen [Regeln], bezüglich der ersten der vier Pārājika-Regeln, bedeutet „avassutā“ (von Begierde triefend): durch die Lust an körperlicher Berührung feucht geworden, durchnässt. Auch beim zweiten Wort [avassutassa] gilt genau dieselbe Methode. „Eines Mannes (purisapuggalassa)“ bedeutet: einer Person, die als Mann bezeichnet wird, der menschlichen Gattung angehört und fähig ist, körperlichen Kontakt zu verstehen. „Unterhalb des Schlüsselbeins (adhakkhakaṃ)“ bedeutet: unterhalb der eigenen Schlüsselbeine. „Oberhalb des Kniegelenks (ubbhajāṇumaṇḍalaṃ)“ bedeutet: oberhalb der Kniescheiben; und hierbei ist auch der Bereich oberhalb des Ellenbogens durch den Begriff „oberhalb des Kniegelenks“ mitumfasst. „Betasten (āmasana)“ bedeutet: ein starkes Reiben oder ein heftiges Berühren genau an der berührten Stelle, ohne diese zu überschreiten. „Anfassen (parāmasana)“ bedeutet: ein Hin- und Herbewegen. „Ergreifen (gahaṇa)“ bedeutet: das bloße Festhalten. „Anrühren (chupana)“ bedeutet: das bloße Berühren ohne heftigen Druck. „Drücken (paṭipīḷana)“ bedeutet: das Ergreifen und Quetschen eines Körperteils. „Gutheißen würde (sādiyeyya)“ bedeutet: Wenn eine Nonne dieses Betasten usw. durch einen Mann an ihrem eigenen, wie oben definierten Körper gutheißt, oder wenn sie selbst mit diesem Körperteil irgendeine Stelle des Körpers eines Mannes berührt und dies gutheißt, so ist sie eine Ausgeschlossene (pārājikā) namens „Ubbhajāṇumaṇḍalikā“ (Berührung oberhalb des Kniegelenks). Dies ist die Zusammenfassung in diesem Punkt.

‘‘နိဒါနံ ပုဂ္ဂလံ ဝတ္ထု’’န္တိအာဒိကေ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ) တေန ဝိတ္ထာရဝိနိစ္ဆယေ ယသ္မာ သဗ္ဗာနေဝ အသာဓာရဏပညတ္တိယော ဟောန္တိ, တသ္မာ ဣတော ပဋ္ဌာယ သန္တိံ အနုပညတ္တိံ ဝတွာ သာဓာရဏပညတ္တီတိ ဝါ အသာဓာရဏပညတ္တီတိ ဝါ န ဝက္ခာမ, အာဏတ္တိယံ ယတ္ထ အာဏတ္တိ နတ္ထိ, တတ္ထ ကိဉ္စိ အဝတွာ ယတ္ထ အတ္ထိ, တတ္ထေဝ ဝက္ခာမ, ဝိပတ္တိဝိစာရဏာ ဝုတ္တာယေဝ.

Da in der ausführlichen Entscheidung bezüglich des Einleitungsgrunds (nidāna), der Person (puggala), des Gegenstands (vatthu) usw. (siehe die Erklärung des ersten Pārājika in der Kaṅkhāvitaraṇī) alle diese Regeln als nicht-gemeinsame Vorschriften gelten, werden wir von hier an, nachdem wir die bestehende Zusatzregelung (anupaññatti) genannt haben, nicht mehr ausdrücklich erwähnen, ob es sich um eine gemeinsame oder eine nicht-gemeinsame Vorschrift handelt. Bei der Analyse des Befehls (āṇatti): Wo kein Befehl vorliegt, werden wir nichts dazu sagen; wo er jedoch vorhanden ist, werden wir ihn genau dort erklären. Die Untersuchung der Verfehlungen (vipatti) wurde bereits dargelegt.

အဝသေသံ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တယိဒံ ဝုစ္စတိ, ဣဒံ တာဝ သိက္ခာပဒံ သာဝတ္ထိယံ သုန္ဒရီနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဧကတောအဝဿုတေ ယထာပရိစ္ဆိန္နေန ကာယေန ပုရိသဿ ကာယံ, ဥဘတောအဝဿုတေပိ ကာယေန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓံ, ယထာပရိစ္ဆိန္နကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ အဝသေသကာယေန ဝါ တဿ ကာယံ အာမသန္တိယာ ထုလ္လစ္စယံ, ယက္ခပေတပဏ္ဍကတိရစ္ဆာနဂတမနုဿဝိဂ္ဂဟာနံ ဥဘတောအဝဿုတေ ယထာပရိစ္ဆိန္နေန ကာယေန ကာယံ အာမသန္တိယာပိ ထုလ္လစ္စယံ, သစေ ပန ပုရိသဿ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ နတ္ထိ, ပါရာဇိကက္ခေတ္တေပိ ထုလ္လစ္စယမေဝ. အဝသေသေ ပန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓါဒိဘေဒေ, မေထုနရာဂဂေဟသိတပေမေသု စ သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋံ. အသဉ္စိစ္စ, အဿတိယာ, အဇာနန္တိယာ, အသာဒိယန္တိယာ[Pg.295], ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အင်္ဂါနိ သမုဋ္ဌာနာဒီနိ စ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခေ ကာယသံသဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ.

Das Übrige, das überall zu sagen ist, wird nun dargelegt: Diese Trainingsregel wurde zuerst in Sāvatthī in Bezug auf Sundarīnandā wegen des Vorfalls des körperlichen Kontakts erlassen. Wenn nur eine Seite (die Nonne) von Begierde trieft (ekato avassute): Wenn sie mit ihrem wie oben definierten Körper den Körper des Mannes berührt; oder wenn beide Seiten von Begierde triefen (ubhato avassutepi): wenn sie mit ihrem Körper einen mit dem Körper [des Mannes] verbundenen Gegenstand berührt, oder mit einem mit ihrem wie oben definierten Körper verbundenen Gegenstand oder mit dem restlichen Körper seinen Körper berührt, liegt ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor. Auch wenn beide Seiten von Begierde triefen und sie den Körper eines Yakkhas, Petas, Kastraten (paṇḍaka) oder eines Tieres in Menschengestalt mit ihrem wie oben definierten Körper berührt, liegt ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor. Wenn jedoch beim Mann keine Begierde nach körperlichem Kontakt vorliegt, so liegt selbst im Bereich, der sonst zum Pārājika führt, nur ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor. In allen übrigen Fällen, wie beim Berühren eines mit dem Körper verbundenen Gegenstands mit einem anderen mit dem Körper verbundenen Gegenstand usw., sowie bei geschlechtlicher Lust oder weltlicher Zuneigung, liegt überall ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa) vor. Es liegt kein Vergehen vor, wenn es unbeabsichtigt (asañcicca), ohne Achtsamkeit (assatiyā), unwissend (ajānantiyā) oder ohne Gutheißen (asādiyantiyā) geschieht, sowie im Falle einer Geisteskranken (ummattikā) usw. Die Faktoren (aṅgāni), die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie beim körperlichen Kontakt (kāyasaṃsagga) im Bhikkhu-Pātimokkha dargelegt wurden.

ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über [körperlichen Kontakt] oberhalb des Kniegelenks (Ubbhajāṇumaṇḍalika) ist abgeschlossen.

၆. ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der Trainingsregel über das Verheimlichen eines Vergehens (Vajjappaṭicchādikā).

ဒုတိယေ ဂဏဿာတိ အညာသံ ဘိက္ခုနီနံ. ဌိတာတိ သလိင်္ဂေ ဌိတာ. စုတာတိ ကာလင်္ကတာ. နာသိတာတိ လိင်္ဂနာသနာယ သယံ ဝါ နဋ္ဌာ, အညေဟိ ဝါ နာသိတာ. အဝဿဋာတိ တိတ္ထာယတနံ သင်္ကန္တာ. ပုဗ္ဗေဝါဟံ အယျေ အညာသိန္တိ ဣဒံ တဿာ ဝစနကာလဒဿနံ, သလိင်္ဂေ ဌိတာယ ပန ပါရာဇိကဘာဝံ ဉတွာ ‘‘န ဒါနိ နံ ကဿစိ အာရောစေဿာမီ’’တိ ဓုရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေယေဝ အယံ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ နာမ ပါရာဇိကာ ဟောတီတိ.

In der zweiten [Trainingsregel] bedeutet „der Gruppe (gaṇassa)“: der anderen Nonnen. „Verblieben (ṭhitā)“ bedeutet: in ihrer eigenen äußeren Form [als Nonne] verblieben. „Verschieden (cutā)“ bedeutet: verstorben. „Ausgeschlossen (nāsitā)“ bedeutet: durch Zerstörung des Nonnenstatus entweder selbst ausgetreten oder von anderen ausgeschlossen. „Übergetreten (avassaṭā)“ bedeutet: zu einer anderen Sekte übergetreten. Die Worte „Schon vorher, ehrwürdige Dame, wusste ich es“ zeigen den Zeitpunkt ihrer Aussage an. Wenn eine Nonne jedoch weiß, dass eine in ihrer äußeren Form verbliebene Nonne ein Pārājika-Vergehen begangen hat, und sie im selben Moment, in dem sie beschließt: „Ich werde dies nun niemandem mitteilen“, ihre Bemühung aufgibt, so wird sie einer Pārājika-Verfehlung namens „Verheimlichung eines Vergehens“ (Vajjappaṭicchādikā) schuldig.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ နေဝအတ္တနာပဋိစောဒနာ နဂဏဿ အာရောစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ သပ္ပာဏကဝဂ္ဂမှိ ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိပ္ပဋိစ္ဆာဒနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတြ ဟိ ပါစိတ္တိယံ, ဣဓ ပါရာဇိကန္တိ အယမေဝ ဝိသေသော, သေသံ တာဒိသမေဝါတိ.

Diese Trainingsregel wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā erlassen, weil sie weder selbst eine Anklage erhob noch es der Gruppe von Nonnen meldete. Das Übrige hierin ist genau in der Weise zu verstehen, wie es in der Trainingsregel über das Verheimlichen eines schweren Vergehens (duṭṭhullāpatti) in der Sappāṇaka-Gruppe dargelegt wurde. Denn dort liegt ein Pācittiya-Vergehen vor, während es hier ein Pārājika-Vergehen ist; das ist der einzige Unterschied. Alles andere ist genau gleich.

ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Verheimlichen eines Vergehens (Vajjappaṭicchādikā) ist abgeschlossen.

၇. ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der Trainingsregel über das Folgen einer ausgeschlossenen Person (Ukkhittānuvattikā).

တတိယေ ဥက္ခိတ္တန္တိ အာပတ္တိယာ အဒဿနာဒီသု ဥက္ခိတ္တံ. ဓမ္မေနာတိ ဘူတေန ဝတ္ထုနာ. ဝိနယေနာတိ စောဒေတွာ သာရေတွာ. သတ္ထုသာသနေနာတိ ဣဓာပိ စောဒေတွာ သာရေတွာ ကရဏမေဝ သတ္ထုသာသနံ နာမ. အနာဒရန္တိ ယေန သံဃေန ဥက္ခေပနိယကမ္မံ ကတံ, တသ္မိံ ဝါ, တတ္ထ ပရိယာပန္နဂဏေ ဝါ ဧကပုဂ္ဂလေ ဝါ တသ္မိံ ဝါ ကမ္မေ အာဒရဝိရဟိတံ, သမ္မာဝတ္တနာယ အဝတ္တမာနန္တိ အတ္ထော. အပ္ပဋိကာရန္တိ ပဋိကာရရဟိတံ, အနောသာရိတန္တိ အတ္ထော. အကတသဟာယန္တိ ဧကကမ္မာဒိကေ သံဝါသေ သဟ အယနဘာဝေန သမာနသံဝါသကာ ဘိက္ခူ သဟာယာ နာမ, ယဿ ပန သော သံဝါသော တေဟိ သဒ္ဓိံ နတ္ထိ န တေန တေ သဟာယာ ကတာ ဟောန္တိ[Pg.296], ဣတိ သော အကတသဟာယော နာမ, တံ အကတသဟာယံ, သမာနသံဝါသကဘာဝံ အနုပဂတန္တိ အတ္ထော. တမနုဝတ္တေယျာတိ တံ ဥက္ခိတ္တကံ ဥက္ခိတ္တကဘာဝေယေဝ ဌိတံ ဘိက္ခုံ ယာ ဘိက္ခုနီ ယံဒိဋ္ဌိကော သော ဟောတိ, တာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟဏဘာဝေန အနုဝတ္တေယျ. သာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနီဟိ သံဃဘေဒသိက္ခာပဒါဒီသု ဝုတ္တနယေန ဝိသုံ သံဃမဇ္ဈေ စ ဝုစ္စမာနာ တံ ဝတ္ထုံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇန္တီ သမနုဘာသနကမ္မပရိယောသာနေ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာ နာမ ပါရာဇိကာ ဟောတီတိ.

Im dritten [Bezug auf die dritte Regel] bedeutet 'suspendiert': wegen des Nichtsehens einer Verfehlung usw. suspendiert. 'Gemäß der Lehre' (dhammena) bedeutet: aufgrund eines tatsächlichen Sachverhalts. 'Gemäß der Disziplin' (vinayena) bedeutet: nachdem man [ihn] ermahnt und erinnert hat. 'Gemäß der Lehre des Meisters' (satthusāsanena) bedeutet: Auch in diesem Fall wird genau das Ausführen von Ermahnung und Erinnerung als 'Lehre des Meisters' bezeichnet. 'Respektlosigkeit' (anādara) bedeutet: frei von Respekt gegenüber dem Saṅgha, der das Verfahren der Suspendierung vollzogen hat, oder gegenüber einer Gruppe, die darin enthalten ist, oder gegenüber einer einzelnen Person, oder gegenüber jenem Verfahren selbst, und sich nicht ordnungsgemäß verhaltend; das ist die Bedeutung. 'Ohne Abhilfe' (appaṭikāra) bedeutet: ohne Wiedergutmachung, das heißt noch nicht wieder [in die Gemeinschaft] aufgenommen. 'Einer, der sich keinen Gefährten gemacht hat' (akatasahāya) bedeutet: Mönche, die denselben Lebensbereich haben, werden aufgrund ihres gemeinsamen Lebens bei einer einzigen formellen Handlung usw. 'Gefährten' genannt. Wenn aber für jemanden diese Gemeinschaft mit ihnen nicht existiert, hat er jene nicht zu Gefährten gemacht. Daher wird er 'einer, der sich keinen Gefährten gemacht hat' genannt; das bedeutet: jener, der sich keinen Gefährten gemacht hat, d. h. der den Zustand eines gemeinsamen Lebensbereiches nicht erreicht hat. 'Ihm folgen' (tamanuvatteyya) bedeutet: dass eine Nonne jenem suspendierten Mönch, der genau in diesem Zustand des Suspendiertseins verweilt, in jener Ansicht folgt, die jener hat, indem sie diese Ansicht annimmt. Wenn diese Nonne von den Nonnen einzeln oder inmitten der Gemeinschaft auf die in den Trainingsregeln über die Spaltung der Gemeinschaft (Saṅghabheda) usw. dargelegte Weise ermahnt wird und diesen Sachverhalt nicht aufgibt, ist sie am Ende des formellen Ermahnungsverfahrens eine Pārājika-Schuldige namens 'eine, die einem Suspendierten folgt'.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဉတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ဒွီဟိ ကမ္မဝါစာဟိ ဒွေ ထုလ္လစ္စယာ, ‘‘ယဿာ နက္ခမတိ, သာ ဘာသေယျာ’’တိ ဧဝံ ယျ-ကာရပ္ပတ္တာယ တတိယကမ္မဝါစာယ ပါရာဇိကံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ, သေသံ သံဃဘေဒသိက္ခာပဒါဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā bezüglich des Folgens eines suspendierten Mönchs erlassen. Bei der Ankündigung (ñatti) gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Bei den zwei formellen Verhandlungsformeln (kammavācā) gibt es zwei schwere Vergehen (thullaccaya). Bei der dritten Verhandlungsformel, bei der die Silbe 'yya' erreicht wird – wie in 'yassā nakkhamati, sā bhāseyyā' –, tritt ein Pārājika ein. Bei einem unrechtmäßigen formellen Verfahren (adhammakamma) gibt es eine Dreiergruppe von Fehlverhalten (tika-dukkaṭa). Das Übrige ist ebenso zu verstehen, wie es in den Trainingsregeln über die Spaltung der Gemeinschaft usw. dargelegt wurde.

ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Folgen einer suspendierten Person ist beendet.

၈. အဋ္ဌဝတ္ထုကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Trainingsregel über die acht Gegenstände (Aṭṭhavatthukā).

စတုတ္ထေ အဝဿုတာတိ လောကဿာဒမိတ္တသန္ထဝဝသေန ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန တိန္တာ. အယမေဝ ဟိ အတ္ထော သီဟဠမာတိကာဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော, သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၆၇၅) ပနဿ ဝိစာရဏာ ကတာ, ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဝါတိအာဒီသု ပန ယံ ပုရိသပုဂ္ဂလေန ဟတ္ထေ ဂဟဏံ ကတံ, တံ ‘‘ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧသေဝ နယော သံဃာဋိကဏ္ဏဂ္ဂဟဏေပိ. ဟတ္ထဂ္ဂဟဏန္တိ ဧတ္ထ စ ယဿ ကဿစိ အပါရာဇိကက္ခေတ္တဘူတဿ အင်္ဂဿ ဂဟဏံ ဟတ္ထဂ္ဂဟဏံ, ယဿ ကဿစိ နိဝတ္ထဿ ဝါ ပါရုတဿ ဝါ ဂဟဏံ သံဃာဋိကဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ. သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါတိအာဒီသု ကာယသံသဂ္ဂသင်္ခါတဿ အသဒ္ဓမ္မဿ ပဋိသေဝနတ္ထာယ ပုရိသဿ ဟတ္ထပါသေ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါ, တတ္ထ ဌိတာ သလ္လပေယျ ဝါ, ပုရိသေန ဝါ ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ ဌာနံ အာဂစ္ဆာ’’တိ ဝုတ္တာ တံ သင်္ကေတံ ဂစ္ဆေယျ, တဿ ဝါ ပုရိသဿ အဗ္ဘာဂမနံ သာဒိယေယျ, ယေန ကေနစိ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နံ ဩကာသံ [Pg.297] ပဝိသေယျ, ပုရိသဿ ဟတ္ထပါသေ ဌတွာ ကာယံ ဥပသံဟရေယျာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယမ္ပိ ပါရာဇိကာတိ ယထာ ပုရိမာယော, ဧဝံ အယမ္ပိ ဘိက္ခုနီ ဧတဿ ကာယသံသဂ္ဂသင်္ခါတဿ အသဒ္ဓမ္မဿ ပဋိသေဝနတ္ထာယ ဧတာနိ အဋ္ဌ ဝတ္ထူနိ ပဋိပါဋိယာ ဝါ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝါ ပူရေတွာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ နာမ ပါရာဇိကာ ဟောတီတိ.

Im vierten [Bezug auf die vierte Regel] bedeutet 'von Begierde erfüllt' (avassutā): durchnässt von der Leidenschaft des Körperkontakts aufgrund von weltlichem Genuss und freundschaftlicher Vertrautheit. Denn genau diese Bedeutung wurde im singhalesischen Mātika-Kommentar dargelegt. In der Samantapāsādikā wurde jedoch eine Untersuchung darüber angestellt. Auch beim zweiten Wort gilt genau diese Methode. In den Passagen wie 'das Ergreifen der Hand einer männlichen Person oder...' usw. wird das Ergreifen, das von einer männlichen Person an der Hand vollzogen wird, als 'Ergreifen der Hand einer männlichen Person' bezeichnet. Genau diese Methode gilt auch beim Ergreifen des Saums des äußeren Gewandes (saṅghāṭikaṇṇa). Und hierbei bedeutet 'Ergreifen der Hand' das Ergreifen irgendeines Körperteils, der kein Bereich für ein Pārājika-Vergehen ist. Das Ergreifen irgendeines Untergewandes oder Obergewandes wird als 'Ergreifen des Saums des äußeren Gewandes' bezeichnet. In den Passagen wie 'oder zusammenstehen' usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Um das unheilsame Verhalten, das als Körperkontakt bekannt ist, auszuüben, steht sie in der Nähe (in Handreichweite) eines Mannes, oder spricht mit ihm, während sie dort steht, oder geht zu jenem verabredeten Ort, nachdem sie von einem Mann aufgefordert wurde: 'Komm an diesen bestimmten Ort', oder billigt das Herankommen jenes Mannes, oder betritt einen durch irgendetwas verdeckten Ort, oder nähert ihren Körper an, während sie in der Nähe des Mannes steht. 'Auch diese ist eine Pārājika-Schuldige' bedeutet: Wie die früheren [Nonnen], so wird auch diese Nonne, um dieses unheilsame Verhalten des Körperkontakts auszuüben, nachdem sie diese acht Gegenstände der Reihe nach oder durcheinander erfüllt hat, eine Pārājika-Schuldige namens 'eine mit acht Gegenständen' (Aṭṭhavatthukā).

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အဋ္ဌမံ ဝတ္ထုံ ပရိပူရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သင်္ကေတဂမနေ ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ပုရိသဿ ဟတ္ထပါသံ ဩက္ကန္တမတ္တေ ထုလ္လစ္စယံ, ပုရိသဿ အဗ္ဘာဂမနသာဒယမာနေပိ ဒုက္ကဋံ. ဟတ္ထပါသောက္ကမနေ ထုလ္လစ္စယံ, သေသေသု ဧကေကသ္မိံ ထုလ္လစ္စယမေဝ, အဋ္ဌမေ ပရိပုဏ္ဏေ ပါရာဇိကံ. ဧကေကသ္မိံ ပန ဝတ္ထုသ္မိံ သတက္ခတ္တုမ္ပိ ဝီတိက္ကန္တေ တာ အာပတ္တိယော ဒေသေတွာ မုစ္စတိ, အပိစေတ္ထ ဂဏနူပိကာ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ‘‘ဣဒါနိ နာပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ဟိ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ဒေသိတာ ဂဏနူပိကာ, ဒေသိတဂဏနံ ဥပေတိ, ပါရာဇိကဿ အင်္ဂံ န ဟောတိ. တသ္မာ ယာ ဧကံ အာပန္နာ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ဒေသေတွာ ပုန ကိလေသဝသေန အာပဇ္ဇတိ, ပုနပိ ဒေသေတိ, ဧဝံ အဋ္ဌမံ ပရိပူရေန္တီပိ ပါရာဇိကာ န ဟောတိ. ယာ ပန အာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ပုနပိ အညံ ဝတ္ထုံ အာပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ သဥဿာဟာဝ ဒေသေတိ, တဿာ သာ အာပတ္တိ အဂဏနူပိကာ, ဒေသိတာပိ အဒေသိတာ ဟောတိ, ပါရာဇိကဿ အင်္ဂံ ဟောတိ. အသဉ္စိစ္စ, အဿတိယာ, အဇာနန္တိယာ အသာဒိယန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ, သဥဿာဟတာ, အဋ္ဌမဿ ဝတ္ထုဿ ပူရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, ဒွိဝေဒနန္တိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe bezüglich des Erfüllens des achten Gegenstands erlassen. Beim Gehen zum verabredeten Ort gibt es Schritt für Schritt ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Sobald sie die Nähe (hatthapāsa) des Mannes betritt, ein schweres Vergehen (thullaccaya). Auch beim Billigen des Herankommens des Mannes gibt es ein Fehlverhalten. Beim Eintreten in die Nähe gibt es ein schweres Vergehen. Bei den übrigen Gegenständen gibt es jeweils ein schweres Vergehen. Wenn der achte Gegenstand vollständig erfüllt ist, tritt ein Pārājika ein. Wenn man jedoch ein einzelnes Objekt selbst hundertmal übertritt, wird man durch das Gestehen dieser Verfehlungen davon befreit. Zudem ist hierbei die 'zur Zählung beitragende Verfehlung' (gaṇanūpikā āpatti) zu verstehen. Denn wer mit dem Entschluss 'Ich werde es jetzt nicht mehr tun' die Anstrengung aufgibt und die Verfehlung gesteht, für den ist sie 'zur Zählung beitragend' – sie geht in die Zahl der gestandenen Verfehlungen ein und bildet kein Glied eines Pārājika-Vergehens. Darum wird eine Nonne, die ein Vergehen begangen hat, die Anstrengung aufgibt und gesteht, dann aber aus Leidenschaft erneut eine begeht und wieder gesteht, selbst wenn sie so den achten Gegenstand erfüllt, nicht zu einer Pārājika-Schuldigen. Wer jedoch, nachdem sie eine Verfehlung begangen hat, mit dem eifrigen Vorsatz 'Ich werde noch ein anderes Vergehen begehen' gesteht, für die ist dieses Vergehen 'nicht zur Zählung beitragend' (agaṇanūpikā); selbst wenn sie gestanden wurde, gilt sie als ungestanden und bildet ein Glied eines Pārājika-Vergehens. Keine Verfehlung liegt vor bei Unbeabsichtigtem, Unachtsamkeit, Unwissenheit, Nichtbilligung sowie für Wahnsinnige usw. Die Leidenschaft des Körperkontakts, das eifrige Bemühen und das Erfüllen des achten Gegenstands – dies sind hierbei die drei Faktoren. Es hat die Entstehung durch formelle Ermahnung (samanubhāsanasamuṭṭhāna), besteht aus Tun und Unterlassen, wird durch Wahrnehmung befreit, geschieht mit Bewusstsein, ist weltlich tadelnswert, ist eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, entspringt einem unheilsamen Geist und ist zweifach.

အဋ္ဌဝတ္ထုကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die acht Gegenstände ist beendet.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ ဓမ္မာတိ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ သာဓာရဏာ စတ္တာရော, ဣမေ စတ္တာရောတိ ဧဝံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသမဂ္ဂေန အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, သေသံ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

'Verlesen, ihr Ehrwürdigen, sind die acht Pārājika-Regeln': Die vier gemeinsamen Regeln, die in Bezug auf die Mönche verkündet wurden, und diese vier [spezifischen Regeln] – so sind die acht Pārājika-Regeln durch die Rezitation des Pātimokkha verlesen worden. In dieser Weise ist die Bedeutung hier zu verstehen. Das Übrige entspricht genau der Methode, wie sie in der Erklärung des Bhikkhu-Pātimokkha dargelegt wurde.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

In der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erklärung des Pātimokkha,

ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခေ

im Bhikkhunī-Pātimokkha,

ပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erklärung der Pārājika-Regeln beendet.

သံဃာဒိသေသကဏ္ဍော

Der Abschnitt über die Saṅghādisesa-Vergehen.

၁. ဥဿယဝါဒိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Trainingsregel über das Anstiften zu Streitigkeiten (Ussayavādikā).

သံဃာဒိသေသေသု [Pg.298] ပဌမေ ဥဿယဝါဒိကာတိ မာနုဿယဝသေန ကောဓုဿယဝသေန အဍ္ဍကရဏတ္ထာယ ဝိနိစ္ဆယမဟာမတ္တာနံ သန္တိကေ ဝိဝဒမာနာ. ဂဟပတိနာ ဝါတိအာဒီဟိ ဌပေတွာ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ အဝသေသာ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာ သင်္ဂဟိတာ. အယံ ဘိက္ခုနီ ပဌမာပတ္တိကန္တိ အာဒိမှိ ပဌမံ အာပတ္တိ ဧတဿာတိ ပဌမာပတ္တိကော, ဝီတိက္ကမက္ခဏေယေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော, တံ ပဌမာပတ္တိကံ. အာပန္နာတိ အဍ္ဍပရိယောသာနေ အာပန္နာ. ဘိက္ခုနိံ သံဃတော နိဿာရေတီတိ နိဿာရဏီယော, တံ နိဿာရဏီယံ. သံဃာဒိသေသန္တိ ဧဝံနာမကံ.

Unter den Saṅghādisesa-Regeln bedeutet im ersten Fall das Wort „ussayavādikā“ (eine, die einen Streit anzettelt): eine, die aus Stolz oder Zorn vor den Richtern streitet, um einen Prozess zu führen. Durch die Worte „mit einem Hausvater“ usw. sind – mit Ausnahme der fünf Gefährten im Dhamma – alle übrigen Laien und Ordinierten eingeschlossen. Der Ausdruck „Diese Nonne hat ein Vergehen begangen, das sofort beim ersten Verstoß eintritt (paṭhamāpattikā)“ bedeutet: Zu Beginn ist dies ihr erstes Vergehen, daher wird es als „sofortiges Vergehen“ bezeichnet; dies bedeutet, dass es genau im Moment des Verstoßes begangen werden muss. „Begangen“ (āpannā) bedeutet am Ende des Gerichtsverfahrens begangen. „Es schließt die Nonne aus dem Saṅgha aus“, daher wird es als „Ausschluss bewirkend“ (nissāraṇīya) bezeichnet. „Ein Saṅghādisesa“ bezeichnet ein Vergehen dieses Namens.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဥဿယဝါဒိကဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဏတ္တိကံ, ‘‘အဍ္ဍံ ကရိဿာမီ’’တိ ယံကိဉ္စိ ဒုတိယိကံ ဝါ သက္ခိံ ဝါ သဟာယံ ဝါ ပရိယေသန္တိယာ ပရိယေသနေ ဒုက္ကဋံ, ယတ္ထ ဌိတာယ ‘‘အဍ္ဍံ ကာတုံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတော ပဋ္ဌာယ ဂစ္ဆန္တိယာ ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ယတ္ထကတ္ထစိ အန္တမသော ဘိက္ခုနုပဿယံ အာဂတေပိ ဝေါဟာရိကေ ဒိသွာ အတ္တနော ကထံ အာရောစေန္တိယာ ဒုက္ကဋံ. ဣတရေန အတ္တနော ကထာယ အာရောစိတာယ ဘိက္ခုနိယာ ထုလ္လစ္စယံ, ပဌမံ ဣတရေန ပစ္ဆာ ဘိက္ခုနိယာ အာရောစနေပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန ဘိက္ခုနီ တံ ဝဒတိ ‘‘မမ စ တဝ စ ကထံ တွံယေဝ အာရောစေဟီ’’တိ, သော အတ္တနော ဝါ ကထံ ပဌမံ အာရောစေတု, တဿာ ဝါ, ပဌမာရောစနေ ဘိက္ခုနိယာ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေ ထုလ္လစ္စယံ, တေန ဧဝံ ဝုတ္တာယ ဘိက္ခုနိယာ အာရောစနေပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန ဘိက္ခုနီ အညေန ကထာပေတိ, တတြာပိ ဧသေဝ နယော. ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဟိ အာရောစိယမာနေ ပဌမာရောစနေ ဘိက္ခုနိယာ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေ ထုလ္လစ္စယံ. ဥဘိန္နံ ပန ကထံ သုတွာ ဝေါဟာရိကေဟိ ဝိနိစ္ဆယေ ကတေ အဍ္ဍပရိယောသာနံ နာမ ဟောတိ, တသ္မိံ အဍ္ဍပရိယောသာနေ ဘိက္ခုနိယာ ဇယေပိ ပရာဇယေပိ သံဃာဒိသေသော.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā wegen der Angelegenheit des Streitanzettelns erlassen; sie ist mit einer Anweisung verbunden. Mit dem Gedanken „Ich werde einen Prozess führen“ begeht sie beim Suchen ein Dukkaṭa-Vergehen, wenn sie nach irgendeinem Begleiter, Zeugen oder Freund sucht. Von dem Ort an, an dem sie steht und der Gedanke entsteht „Ich gehe, um den Prozess zu führen“, begeht sie beim Gehen Schritt für Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Wo auch immer sie Richter sieht – selbst wenn diese in das Nonnenkloster gekommen sind – und ihnen ihr Anliegen vorträgt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn der andere sein eigenes Anliegen vorgetragen hat, entsteht für die Nonne ein Thullaccaya-Vergehen; dieselbe Methode gilt auch, wenn zuerst der andere und danach die Nonne vorträgt. Wenn die Nonne jedoch zu ihm sagt: „Trage du allein unsere Angelegenheit vor, sowohl meine als auch deine“, und er trägt zuerst entweder seine eigene Angelegenheit oder ihre Angelegenheit vor, so entsteht beim ersten Vortragen für die Nonne ein Dukkaṭa-Vergehen, beim zweiten ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn sie von ihm so aufgefordert wird und die Nonne selbst vorträgt, gilt dieselbe Methode. Wenn die Nonne jedoch durch einen anderen sprechen lässt, gilt auch dabei dieselbe Methode. Denn wie auch immer es vorgetragen wird: Beim ersten Vortrag entsteht für die Nonne ein Dukkaṭa-Vergehen, beim zweiten ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn die Richter jedoch die Aussagen beider gehört haben und eine Entscheidung getroffen wurde, nennt man dies das Ende des Prozesses (aḍḍapariyosāna). Bei diesem Ende des Prozesses entsteht für die Nonne ein Saṅghādisesa-Vergehen, sei es bei Sieg oder Niederlage.

ယာ ပန ပစ္စတ္ထိကမနုဿေဟိ ဒူတံ ဝါ ပဟိဏိတွာ, သယံ ဝါ အာဂန္တွာ ‘‘ဧဟိ, အယျေ’’တိ အာကဍ္ဎိယမာနာ ဂစ္ဆတိ, ယာ ဝါ ဥပဿယေ အညေဟိ ကတံ အနာစာရံ အနောဒိဿ အာစိက္ခန္တီ ရက္ခံ ယာစတိ, ယာယ စ ကိဉ္စိ အဝုတ္တာ [Pg.299] ဝေါဟာရိကာ အညတော သုတွာ သယမေဝ အဍ္ဍံ ပရိယောသာပေန္တိ, တဿာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အညေဟိ အနာကဍ္ဎိတာယ အဍ္ဍကရဏံ, အဍ္ဍပရိယောသာနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယမေဝါတိ.

Kein Vergehen liegt jedoch vor, wenn eine Nonne von feindseligen Menschen mitgenommen wird, die entweder einen Boten gesandt haben oder selbst gekommen sind und sagen: „Komm, Ehrwürdige!“, und sie geht mit; oder wenn sie, ohne jemanden namentlich zu nennen, über ein im Kloster von anderen begangenes Fehlverhalten berichtet und um Schutz bittet; oder wenn die Richter, ohne dass sie etwas dazu gesagt hat, von anderer Seite davon hören und den Prozess von sich aus beenden; ebenso wenig für eine Geistesgestörte usw. Das Anstrengen eines Prozesses, ohne von anderen dazu gedrängt worden zu sein, und der Abschluss des Prozesses: Dies sind die zwei Faktoren in diesem Fall. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. entsprechen denen der ersten Kathina-Regel; dies ist jedoch ein reines Handlungsvergehen (kiriyā).

ဥဿယဝါဒိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Anzetteln eines Streits ist abgeschlossen.

၂. စောရိဝုဋ္ဌာပိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Trainingsregel über die Ordination einer Diebin.

ဒုတိယေ ယာယ ပဉ္စမာသဂ္ဃနကတော ပဋ္ဌာယ ယံကိဉ္စိ ပရသန္တကံ အဝဟရိတံ, အယံ စောရီ နာမ, တံ စောရိံ. ဝဇ္ဈံ ဝိဒိတန္တိ တေန ကမ္မေန ‘‘ဝဓာရဟာ အယ’’န္တိ ဧဝံ ဝိဒိတံ. အနပလောကေတွာတိ အနာပုစ္ဆာ. ဂဏန္တိ မလ္လဂဏဘဋိပုတ္တဂဏာဒိကံ. ပူဂန္တိ ဓမ္မဂဏံ. သေဏိန္တိ ဂန္ဓိကသေဏိဒုဿိကသေဏိအာဒိကံ. ယတ္ထ ယတ္ထ ဟိ ရာဇာနော ဂဏာဒီနံ ဂါမနိဂမေ နိယျာတေန္တိ ‘‘တုမှေဝ ဧတ္ထ အနုသာသထာ’’တိ, တတ္ထ တတ္ထ တေယေဝ ဣဿရာ ဟောန္တိ, တသ္မာ တေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ရာဇာနံ ဝါ ဂဏာဒိကေ ဝါ အပလောကေတွာပိ ဘိက္ခုနိသံဃော အပလောကေတဗ္ဗောဝ. အညတြ ကပ္ပာတိ တိတ္ထိယေသု ဝါ အညဘိက္ခုနီသု ဝါ ပဗ္ဗဇိတပုဗ္ဗာ ကပ္ပာ နာမ, တံ ဌပေတွာ အညံ ဥပသမ္ပာဒေန္တိယာ ဂဏအာစရိနီ ပတ္တစီဝရပရိယေသနေသု သီမာသမ္မုတိယာ ဉတ္တိယာ စ ဒုက္ကဋံ, ဒွီဟိ ကမ္မဝါစာဟိ ထုလ္လစ္စယံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ သံဃာဒိသေသော.

In der zweiten Regel bezeichnet eine Frau, die fremdes Eigentum im Wert von fünf Māsaka oder mehr gestohlen hat, eine „Diebin“; es betrifft diese Diebin. „Als zur Hinrichtung verurteilt bekannt“ (vajjhaṃ viditaṃ) bedeutet, dass durch jene Tat bekannt geworden ist: „Diese Frau verdient den Tod“. „Ohne Erlaubnis einzuholen“ (anapaloketvā) bedeutet, ohne vorherige Nachfrage. „Eine Gruppe“ (gaṇa) bezieht sich auf die Malla-Gruppe, die Bhaṭiputta-Gruppe usw. „Eine Vereinigung“ (pūga) bezieht sich auf eine religiöse Gemeinschaft (Dhamma-Gemeinschaft). „Eine Gilde“ (seṇi) bezieht sich auf die Parfümhändlergilde, Textilhändlergilde usw. Denn wo immer Könige den Gruppen usw. Dörfer oder Marktflecken anvertrauen mit den Worten: „Regiert ihr selbst hier“, dort sind eben diese die Machthaber; im Hinblick auf sie wurde dies gesagt. Und in diesem Fall gilt: Selbst wenn man den König oder die Gruppen usw. um Erlaubnis gefragt hat, muss dennoch auch der Nonnen-Saṅgha gefragt werden. „Außer einer tauglichen“ (aññatra kappā): Eine Frau, die zuvor bei Andersgläubigen oder anderen Nonnen ordiniert war, wird als „tauglich“ bezeichnet. Mit Ausnahme einer solchen Frau begeht eine Nonne, die eine andere ordiniert, ein Dukkaṭa-Vergehen beim Suchen nach einer Gruppe, einer Lehrerin, einer Almosenschale und einer Robe, bei der Bestimmung der Grenze und bei der Ankündigung (ñatti). Durch die zwei kammavācā entsteht ein Thullaccaya-Vergehen, und am Ende der kammavācā entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စောရိံ ဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, စောရိယာ ဝေမတိကာယ ဒုက္ကဋံ, တထာ အစောရိယာ စောရိသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ. အစောရိသညာယ, အဇာနန္တိယာ, အပလောကေတွာ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ကပ္ပံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. စောရိတာ, စောရိသညိတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ ဝုဋ္ဌာပနန္တိ, ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. စောရိဝုဋ္ဌာပနသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā wegen der Angelegenheit der Ordination einer Diebin erlassen. Wenn es sich um eine Diebin handelt und die Nonne zweifelt, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; ebenso verhält es sich bei einer Nicht-Diebin, wenn sie diese für eine Diebin hält oder zweifelt. Kein Vergehen liegt vor, wenn sie die Frau für eine Nicht-Diebin hält, wenn sie es nicht weiß, wenn sie sie nach Einholen der Erlaubnis ordiniert, wenn sie eine taugliche Frau ordiniert, sowie für eine Geistesgestörte usw. Dass sie eine Diebin ist, das Bewusstsein, dass sie eine Diebin ist, und die Ordination ohne einen erlaubten Grund: Dies sind die drei Faktoren in diesem Fall. Die Entstehungsweise entspricht der Ordination einer Diebin (corivuṭṭhāpanasamuṭṭhāna); es ist eine Handlung und Nichthandlung (kiriyākiriya), durch die Wahrnehmung befreit (saññāvimokkha), bewusst (sacittaka), ein rein satzungsmäßiger Verstoß (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung und eine sprachliche Handlung, verbunden mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungsarten.

စောရိဝုဋ္ဌာပိကာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die Ordination einer Diebin ist abgeschlossen.

၃. ဧကဂါမန္တရဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Trainingsregel über das Gehen von einem Dorf zum anderen.

တတိယေ [Pg.300] ဂါမန္တရန္တိအာဒီသု သကဂါမတော တာဝ နိက္ခမန္တိယာ အနာပတ္တိ, နိက္ခမိတွာ ပန အညံ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တိယာ ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ဧကေန ပါဒေန ဣတရဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပေ ဝါ ဥပစာရေ ဝါ အတိက္ကန္တေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယေန အတိက္ကန္တမတ္တေ သံဃာဒိသေသော, တတော နိက္ခမိတွာ ပုန သကဂါမံ ပဝိသန္တိယာပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန ခဏ္ဍပါကာရေန ဝါ ဝတိစ္ဆိဒ္ဒေန ဝါ ဘိက္ခုနိဝိဟာရဘူမိံယေဝ သက္ကာ ဟောတိ ပဝိသိတုံ, ဧဝံ ပဝိသမာနာယ ကပ္ပိယဘူမိယာ ပဝိဋ္ဌာ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋတိ. ဗဟိဂါမေ ဌတွာ ယံကိဉ္စိ သကဂါမံ ဝါ ပရဂါမံ ဝါ အကပ္ပိယဘူမိံ ပဒသာ ပဝိသန္တိယာ အာပတ္တီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ.

In der dritten Regel gilt bezüglich der Worte „von einem Dorf zum anderen“ usw.: Zunächst liegt kein Vergehen vor, wenn sie ihr eigenes Dorf verlässt. Wenn sie es jedoch verlassen hat und zu einem anderen Dorf geht, entsteht bei jedem Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sie mit einem Fuß die Umzäunung oder die Umgebung des anderen Dorfes überschreitet, entsteht ein Thullaccaya-Vergehen; sobald sie diese mit dem zweiten Fuß überschreitet, entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen. Wenn sie von dort aufbricht und wieder in ihr eigenes Dorf eintritt, gilt dieselbe Methode. Wenn es ihr jedoch möglich ist, durch eine beschädigte Mauer oder eine Lücke im Zaun direkt das Gelände des Nonnenklosters zu betreten, gilt sie beim Eintreten als auf zulässigem Boden eingetroffen; daher ist dies erlaubt. Wenn sie außerhalb des Dorfes steht und zu Fuß über unzulässigen Boden in ihr eigenes Dorf oder ein anderes Dorf eintritt, entsteht ein Vergehen; dies ist die Zusammenfassung hierzu.

နဒိပါရဂမနေ ဝုတ္တလက္ခဏာယ နဒိယာ ဒုတိယိကံ ဝိနာ ပရတီရံ ဂစ္ဆန္တိယာ ဝါ အန္တရာနဒိယံ ဒုတိယိကာယ သဒ္ဓိံ ဘဏ္ဍိတွာ ပုန ဩရိမတီရမေဝ ပစ္စုတ္တရန္တိယာ ဝါ ပဌမပါဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ တီရေ ဌပိတက္ခဏေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယပါဒုဒ္ဓါရေ သံဃာဒိသေသော. ဣဒ္ဓိသေတုယာနနာဝါဟိ ပန ပရတီရံ ဩတရိတုံ, နဟာနာဒိကာရဏေန စ ဩတိဏ္ဏာယ ဩရိမတီရံ ပဒသာပိ ပစ္စုတ္တရိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Beim Überqueren eines Flusses gilt: Wenn eine Nonne ohne eine Begleiterin an einen Fluss mit den beschriebenen Eigenschaften geht, um das gegenüberliegende Ufer zu erreichen, oder wenn sie sich mitten im Fluss mit ihrer Begleiterin streitet und wieder an dieses Ufer zurückkehrt, so entsteht in dem Moment, in dem sie den ersten Fuß anhebt und auf das Ufer setzt, ein Thullaccaya-Vergehen; beim Anheben des zweiten Fußes entsteht ein Saṅghādisesa-Vergehen. Es ist jedoch erlaubt, das andere Ufer mittels übernatürlicher Kraft, einer Brücke, eines Fahrzeugs oder eines Bootes zu erreichen; und wenn sie zum Baden usw. hinabgestiegen ist, ist es ihr erlaubt, auch zu Fuß wieder an dieses Ufer zurückzukehren.

ရတ္တိဝိပ္ပဝါသေ ‘‘ပုရေအရုဏေယေဝ ဒုတိယိကာယ ဟတ္ထပါသံ ဩက္ကမိဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ဝိနာ ဧကဂဗ္ဘေပိ ဒုတိယိကာယ ဟတ္ထပါသာတိက္ကမေ ဌတွာ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေန္တိယာ အာပတ္တိ.

Bezüglich des Getrenntverbringens der Nacht gilt: Wenn eine Nonne ohne die Absicht „Ich werde mich noch vor der Dämmerung in die Armreichweite der Begleiterin begeben“ selbst im selben Raum außerhalb der Armreichweite ihrer Begleiterin steht und dort die Morgendämmerung heraufziehen lässt, begeht sie ein Vergehen.

ဧကာ ဝါ ဂဏမှာတိ ဧတ္ထ ပန ဧကာ ဘိက္ခုနီပိ ဂဏောယေဝ. ဩဟီယေယျာတိ အဝဟီယေယျ, ဒဿနူပစာရံ ဝါ သဝနူပစာရံ ဝါ ဝိဇဟေယျာတိ အတ္ထော. တသ္မာ ဣန္ဒခီလာတိက္ကမတော ပဋ္ဌာယ ဗဟိဂါမေ ရုက္ခထမ္ဘသာဏိပါကာရာဒိအန္တရိတဘာဝေနာပိ ဒုတိယိကာယ ဒဿနူပစာရေ ဝိဇဟိတေ သစေပိ သဝနူပစာရော အတ္ထိ, အာပတ္တိယေဝ. အဇ္ဈောကာသေ ပန ဒူရေပိ ဒဿနူပစာရော ဟောတိ, တတ္ထ မဂ္ဂမူဠှသဒ္ဒေန ဝိယ ဓမ္မဿဝနာရောစနသဒ္ဒေန ဝိယ စ ‘အယျေ’တိ သဒ္ဒါယန္တိယာ သဒ္ဒဿဝနာတိက္ကမေ အာပတ္တိယေဝ. သစေ ပန မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တီ ဩဟီယိတွာ ‘‘ဣဒါနိ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ သဥဿာဟာ အနုဗန္ဓတိ, ဝဋ္ဋတိ.

„Oder allein [getrennt] von der Gruppe“: Hierbei ist selbst eine einzelne Nonne bereits eine Gruppe. „Zurückbleiben würde“ bedeutet, dass sie sich aus der Sichtweite oder der Hörweite entfernt. Daher ist es ab dem Überschreiten der Dorfschwelle außerhalb des Dorfes selbst dann ein Vergehen, wenn die Sichtweite zur zweiten [Nonne] durch Hindernisse wie Bäume, Pfosten, Vorhänge oder Mauern verloren geht, selbst wenn noch Hörweite besteht. Auf freiem Feld hingegen erstreckt sich die Sichtweite auch in weite Ferne; wenn dort die Hörweite zu der Nonne überschritten wird, die „Ehrwürdige!“ ruft (wie die Stimme eines Verirrten oder die Stimme, die zur Dhamma-Predigt einlädt), liegt ein Vergehen vor. Wenn sie jedoch auf dem Weg zurückbleibt und mit Eifer folgt, indem sie denkt: „Ich werde sie gleich einholen“, ist es erlaubt.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.301] အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဂါမန္တရဂမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘ဧကာ ဝါ နဒိပါရ’’န္တိအာဒိကာ ဧတ္ထ တိဝိဓာ အနုပညတ္တိ, ပုရေ အရုဏေ သကဂါမတော နိက္ခမိတွာ အရုဏုဂ္ဂမနကာလေ ဂါမန္တရပရိယာပန္နံ နဒိပါရံ ဩက္ကမနန္တိယာ ပန စတဿောပိ အာပတ္တိယော ဧကက္ခဏေယေဝ ဟောန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf eine bestimmte Nonne wegen des Gehens in ein anderes Dorf erlassen. „Oder allein an das jenseitige Flussufer“ usw. stellt hierbei eine dreifache Zusatzregelung dar. Wenn eine Nonne vor der Morgendämmerung ihr eigenes Dorf verlässt und zur Zeit des Sonnenaufgangs das zu einem anderen Dorf gehörende jenseitige Flussufer betritt, treten alle vier Vergehen in ein und demselben Augenblick ein. Dazu wurde Folgendes gesagt:

‘‘သိက္ခာပဒါ ဗုဒ္ဓဝရေန ဝဏ္ဏိတာ;

သံဃာဒိသေသာ စတုရော ဘဝေယျုံ;

အာပဇ္ဇေယျ ဧကပယောဂေန သဗ္ဗာ;

ပဉှာ မေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ’’တိ. (ပရိ. ၄၇၉);

„Vier Übungsregeln, die vom edlen Buddha gepriesen wurden, können als Saṅghādisesa-Vergehen vorliegen; alle diese kann man durch eine einzige Handlung begehen. Diese Frage wurde von den Weisen [Vinaya-Experten] durchdacht.“

ဧတေနုပါယေန တိဏ္ဏံ, ဒွိန္နဉ္စ ဧကတောဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုတိယိကာယ ပန ပက္ကန္တာယ ဝါ ဝိဗ္ဘန္တာယ ဝါ ကာလင်္ကတာယ ဝါ ပက္ခသင်္ကန္တာယ ဝါ အာပဒါသု ဝါ ဂါမန္တရဂမနာဒီနိ ကရောန္တိယာ ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အန္တရာယေန ဧကတောဘာဝေါ, ဂါမန္တရဂမနာဒီသု အညတရတာပဇ္ဇနံ, အာပဒါယ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Auf diese Weise ist auch das Zusammenfallen von drei oder zwei Vergehen zu verstehen. Wenn jedoch die Gefährtin weggegangen, ausgetreten, verstorben oder zu einer anderen Sekte übergetreten ist, oder bei Gefahren, liegt beim Gehen in ein anderes Dorf für sie sowie für eine Geistesgestörte usw. kein Vergehen vor. Die drei Faktoren hierbei sind: Das Alleinsein ohne Hindernis, das Begehen einer der Handlungen wie das Gehen in ein anderes Dorf und das Fehlen einer Gefahr. Die Entstehungsweisen usw. sind denen des ersten Pārājika gleich; dies ist jedoch ein Vergehen durch Satzung, ist mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen verbunden.

ဧကဂါမန္တရဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über das alleinige Gehen in ein anderes Dorf ist abgeschlossen.

၄. ဥက္ခိတ္တကဩသာရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Übungsregel über die Wiederaufnahme einer ausgeschlossenen Person.

စတုတ္ထေ ဥက္ခိတ္တန္တိ အာပတ္တိယာ အဒဿနာဒီသု ဥက္ခိတ္တံ. အနညာယ ဂဏဿ ဆန္ဒန္တိ တဿေဝ ကာရကသံဃဿ ဆန္ဒံ အဇာနိတွာ. ဩသာရေယျာတိ ဩသာရဏကမ္မံ ကရေယျ. တဿာ ဧဝံ ကရောန္တိယာ, ဂဏပရိယေသနေ သီမာသမ္မုတိယာ ဉတ္တိယာ စ ဒုက္ကဋံ, ဒွီဟိ ကမ္မဝါစာဟိ ထုလ္လစ္စယံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ သံဃာဒိသေသော.

Im vierten [Übungsgebot] bedeutet „die Ausgeschlossene“: eine Person, die wegen des Nichtsehens eines Vergehens usw. ausgeschlossen wurde. „Ohne das Einverständnis der Gruppe zu kennen“ bedeutet, ohne das Einverständnis eben dieser handelnden Gemeinde zu kennen. „Wiederaufnehmen würde“ bedeutet, dass sie die Form der Wiederaufnahme durchführen würde. Wenn sie dies tut, entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen beim Suchen einer Gruppe, beim Festlegen der Sīmā und bei der Ankündigung (Ñatti); ein Thullaccaya-Vergehen bei den beiden Handlungsformeln (Kammavācā) und ein Saṅghādisesa-Vergehen beim Abschluss der Handlungsformel.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ဩသာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကသံဃာဒိသေသံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ, ကာရကသံဃံ ဝါ အာပုစ္ဆိတွာ, ဂဏဿ ဝါ ဆန္ဒံ ဇာနိတွာ, ဝတ္တေ ဝါ ဝတ္တန္တိံ, အသန္တေ ကာရကသံဃေ ဩသာရေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဓမ္မကမ္မေန ဥက္ခိတ္တတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ [Pg.302] ဩသာရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သံဃဘေဒသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာနေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā bezüglich des Falls der Wiederaufnahme erlassen; es ist eine Triade von Saṅghādisesa-Vergehen, und bei einer ungesetzlichen Handlung liegt eine Triade von Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie die handelnde Gemeinde fragt, das Einverständnis der Gruppe kennt, eine Nonne aufnimmt, die ihre Pflichten erfüllt, oder wenn keine handelnde Gemeinde vorhanden ist, liegt für die aufnehmende Nonne sowie für Geistesgestörte usw. kein Vergehen vor. Die zwei Faktoren hierbei sind: Das Ausgeschlossensein durch ein rechtmäßiges Verfahren und die Wiederaufnahme ohne einen erlaubten Grund. Die Entstehungsweisen usw. entsprechen den bei der Übungsregel zur Ordensspaltung erklärten; dies ist jedoch eine Handlung durch Tun und Nicht-Tun [Kiriyākiriya].

ဥက္ခိတ္တကဩသာရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über die Wiederaufnahme einer ausgeschlossenen Person ist abgeschlossen.

၅. ဘောဇနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der ersten Übungsregel über die Annahme von Speise.

ပဉ္စမေ အဝဿုတာတိ ဆန္ဒရာဂေန တိန္တာ. အဝဿုတဿာတိ တာဒိသဿေဝ. ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါတိ ဧတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ထုလ္လစ္စယံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ သံဃာဒိသေသော.

Im fünften [Übungsgebot] bedeutet „von Sinnenlust feucht“: feucht von wollüstigem Verlangen. „Von einem feuchten [Mann]“ bedeutet: von einem ebenso beschaffenen Mann. In der Phrase „essen oder verzehren“ liegt bei der Annahme ein Thullaccaya-Vergehen vor, und bei jedem einzelnen Schluck [beim Hinunterschlucken] ein Saṅghādisesa-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ သုန္ဒရီနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အဝဿုတာယ အဝဿုတဿ ဟတ္ထတော အာမိသပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဧကတောအဝဿုတေ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ထုလ္လစ္စယံ, ယက္ခပေတပဏ္ဍကတိရစ္ဆာနဂတမနုဿဝိဂ္ဂဟာနံ ဟတ္ထတော ဥဘတောအဝဿုတေပိ သတိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ပန ဧကတောအဝဿုတေ သတိ ဒုက္ကဋံ, သဗ္ဗတ္ထ ဥဒကဒန္တပေါနဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ဥဘောသု အနဝဿုတေသု, ‘‘အနဝဿုတော’’တိ ဝါ ဉတွာ ဂဏှန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥဒကဒန္တပေါနတော အညံ အဇ္ဈောဟရဏီယံ, ဥဘတောအဝဿုတတာ, သဟတ္ထာ ဂဟဏံ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Sundarīnandā bezüglich des Falls der Annahme von materiellen Gaben aus der Hand eines von Sinnenlust feuchten Mannes durch eine selbst feuchte Nonne erlassen. Wenn nur eine Seite feucht ist, liegt bei der Annahme ein Dukkaṭa-Vergehen vor, und bei jedem Schluck ein Thullaccaya-Vergehen. Aus den Händen von Yakkhas, Pretas, Paṇḍakas oder als Menschen auftretenden Tieren gilt dieselbe Regel, selbst wenn beide Seiten feucht sind. Wenn dort jedoch nur eine Seite feucht ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor; in allen Fällen liegt beim Annehmen oder Nutzen von Wasser und Zahnputzhölzern nur ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn beide frei von Sinnenlust sind, oder wenn sie im Glauben „Er ist frei von Sinnenlust“ annimmt, liegt für die annehmende Nonne sowie für Geistesgestörte usw. kein Vergehen vor. Die drei Faktoren hierbei sind: Eine andere schluckbare Nahrung als Wasser und Zahnputzhölzer, das Feuchtsein beider Seiten, die Annahme mit eigener Hand und das Hinunterschlucken. Die Entstehungsweisen usw. sind denen des ersten Pārājika gleich.

ဘောဇနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten Übungsregel über die Annahme von Speise ist abgeschlossen.

၆. ဘောဇနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der zweiten Übungsregel über die Annahme von Speise.

ဆဋ္ဌေ ယတော တွန္တိ ယသ္မာ တွံ. ဣင်္ဃာတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. အယမ္ပီတိ ယာ ဧဝံ ဥယျောဇေတိ, သာ ဧဝံ ဥယျောဇနေန စ တေန ဝစနေန ဣတရိဿာ ပဋိဂ္ဂဟဏေန စ ဒုက္ကဋာနိ, အဇ္ဈောဟာရဂဏနာယ ထုလ္လစ္စယာနိ စ အာပဇ္ဇိတွာ ဘောဇနပရိယောသာနေ သံဃာဒိသေသံ အာပဇ္ဇတိ.

Im sechsten [Übungsgebot] bedeutet „yato tvaṃ“: weil du. „Iṅgha“ ist eine Partikel im Sinne der Aufforderung. „Auch diese“ bezieht sich auf diejenige, die so auffordert; sie begeht durch diese Aufforderung, durch dieses Wort und durch das Annehmen der anderen [Nonne] Dukkaṭa-Vergehen, sowie Thullaccaya-Vergehen entsprechend der Anzahl der Schlucke, und zieht sich am Ende der Mahlzeit ein Saṅghādisesa-Vergehen zu.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ဥယျောဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဏတ္တိကမေဝ, ပုရိသဿ ဝါ ယက္ခာဒီနံ ဝါ ဟတ္ထတော ဥဒကဒန္တပေါနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏုယျောဇနေ စ တေသံ ပရိဘောဂေ စ ဒုက္ကဋံ, ဧသ နယော ယက္ခာဒီနံ ဟတ္ထတော အဝသေသဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဥယျောဇနေ, တေသံ ဂဟဏေ, အဇ္ဈောဟာရေ စ. ဘောဇနပရိယောသာနေ ပန ထုလ္လစ္စယံ. ‘‘အနဝဿုတော’’တိ ဉတွာ [Pg.303] ဝါ, ‘‘ကုပိတာ န ပဋိဂ္ဂဏှတီ’’တိ ဝါ, ‘‘ကုလာနုဒ္ဒယတာယ န ပဋိဂ္ဂဏှတီ’’တိ ဝါ ဥယျောဇေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. မနုဿပုရိသတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ, ‘‘ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇာ’’တိ ဥယျောဇနာ, တေန ဝစနေန ဂဟေတွာ ဣတရိဿာ ဘောဇနပရိယောသာနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf eine bestimmte Nonne wegen des Falls der Aufforderung erlassen. Es ist eine Übungsregel, die ausschließlich durch Befehl [Sāṇattika] wirkt. Bei der Aufforderung zur Annahme von Wasser und Zahnputzhölzern aus der Hand eines Mannes oder von Yakkhas usw. sowie bei deren Gebrauch liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Dies gilt auch bei der Aufforderung zur Annahme anderer Speisen als Wasser und Zahnputzhölzern aus den Händen von Yakkhas usw., bei deren Annahme und beim Hinunterschlucken; am Ende der Mahlzeit liegt jedoch ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn sie im Glauben auffordert: „Er ist frei von Sinnenlust“, oder wenn die andere Nonne zornig ist und nichts annimmt, oder wenn sie aus Mitgefühl für die Familie nichts annimmt, liegt für die auffordernde Nonne sowie für Geistesgestörte usw. kein Vergehen vor. Die drei Faktoren hierbei sind: Das Vorliegen eines menschlichen Mannes, das Fehlen eines erlaubten Grundes, die Aufforderung mit den Worten „Nimm feste oder weiche Speise und iss!“ und der Abschluss der Mahlzeit durch die andere Nonne, die diese aufgrund dieser Worte angenommen hat. Die Entstehungsweisen usw. sind denen des Diebstahls [Adinnādāna] gleich.

ဘောဇနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten Übungsregel über die Annahme von Speise ist abgeschlossen.

၇-၈-၉. သဉ္စရိတ္တာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7-8-9. Die Erklärung der Übungsregeln über die Kuppelei usw.

သတ္တမအဋ္ဌမနဝမသိက္ခာပဒါနံ သဉ္စရိတ္တာဒိတ္တယေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Bei der Triade der Übungsregeln über die Kuppelei usw., nämlich der siebten, achten und neunten Übungsregel, ist die Entscheidung auf genau dieselbe Weise zu verstehen, wie sie bereits erklärt wurde.

သဉ္စရိတ္တာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregeln über die Kuppelei usw. ist abgeschlossen.

၁၀. သိက္ခံပစ္စာစိက္ခဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Übungsregel über das Zurückgeben der Übung [den Austritt].

ဒသမေ ကိံနုမာဝ သမဏိယောတိ ကိံနု ဣမာ ဧဝ သမဏိယော. တာသာဟန္တိ တာသံ အဟံ. ယာဝတတိယကပဒတ္ထော ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဂမနဝဏ္ဏနာ), အဝသေသဝိနိစ္ဆယော စ တတ္ထေဝ သံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဣဒံ ပန သာဝတ္ထိယံ စဏ္ဍကာဠိဘိက္ခုနိံ (ပါစိ. ၇၀၉) အာရဗ္ဘ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စာစိက္ခာမီ’’တိအာဒိဝစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဧဝံ ဝစနမေဝ စေတ္ထ စတူသု အင်္ဂေသု ပဌမံ အင်္ဂန္တိ အယံ ဝိသေသော, သေသံ တာဒိသမေဝါတိ.

Im zehnten (Sikkhāpada) bedeutet 'Sind das etwa Nonnen?': Sind etwa diese allein Nonnen? 'Von ihnen ich' (tāsāhaṃ) bedeutet: von ihnen ich. Die Bedeutung des Ausdrucks 'bis zum dritten Mal' ist in der Erklärung des Bhikkhu-Pātimokkha dargelegt worden; und die übrige Entscheidung ist genau dort in der Erklärung des Saṅghabheda-Sikkhāpada nach der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Dies aber wurde in Sāvatthī in Bezug auf die Nonne Caṇḍakāḷī wegen des Anlasses von Worten wie „Ich weise den Buddha ab“ verordnet. Und genau eine solche Rede ist hier unter den vier Faktoren der erste Faktor – dies ist der Unterschied. Das Übrige ist genau so (wie dort).

သိက္ခံပစ္စာစိက္ခဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Abweisen der Schulung ist abgeschlossen.

၁၁. အဓိကရဏကုပိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. Erklärung der Trainingsregel über die Verärgerung wegen eines Rechtsstreits

ဧကာဒသမေ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ အဓိကရဏေတိ စတုန္နံ အညတရသ္မိံ. ပစ္စာကတာတိ ပရာဇိတာ. ဣဒမ္ပိ သာဝတ္ထိယံ စဏ္ဍကာဠိံ အာရဗ္ဘ ‘‘ဆန္ဒဂါမိနိယော စ ဘိက္ခုနိယော’’တိအာဒိဝစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ ဒသမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Im elften bedeutet 'bei irgendeinem Rechtsstreit': bei einem der vier (Rechtsstreitigkeiten). 'Zurückgewiesen' (paccākatā) bedeutet: besiegt. Auch dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Caṇḍakāḷī wegen des Anlasses von Worten wie „Die Nonnen folgen Vorlieben“ verordnet. Das Übrige ist so zu verstehen, wie es im zehnten dargelegt wurde.

အဓိကရဏကုပိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die Verärgerung wegen eines Rechtsstreits ist abgeschlossen.

၁၂. ပါပသမာစာရပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. Erklärung der ersten Trainingsregel über schlechtes Verhalten

ဒွါဒသမေ [Pg.304] သံသဋ္ဌာတိ ပဗ္ဗဇိတာနံ အနနုလောမေန ဂိဟီနံ ကောဋ္ဋနပစနသာသနဟရဏာဒိနာ ကာယိကဝါစသိကေန မိဿီဘူတာ. ပါပေါ ကာယိကဝါစသိကော အာစာရော ဧတာသန္တိ ပါပါစာရာ. ပါပေါ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ ဧတာသန္တိ ပါပသဒ္ဒါ. ပါပေါ အာဇီဝသင်္ခါတော သိလောကော ဧတာသန္တိ ပါပသိလောကာ. ဘိက္ခုနိသံဃဿ ဝိဟေသိကာတိ အညမညိဿာ ကမ္မေ ကရိယမာနေ ပဋိက္ကောသနေန ဝိဟေသိကာ. ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာတိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကဿ ဝဇ္ဇဿ ပဋိစ္ဆာဒိကာ.

Im zwölften bedeutet 'gesellig verkehrend' (saṃsaṭṭhā): vermischt mit Hausleuten durch ungebührliche körperliche und sprachliche Handlungen der Ordinierten, wie Getreide stampfen, Kochen, Botschaften überbringen usw. 'Von schlechtem Verhalten' (pāpācārā) bedeutet: sie haben ein schlechtes körperliches und sprachliches Verhalten. 'Von schlechtem Ruf' (pāpasaddā) bedeutet: sie haben einen schlechten Ruf. 'Von schlechtem Leumund' (pāpasilokā) bedeutet: sie haben ein schlechtes Lob, das als Lebensunterhalt bezeichnet wird. 'Die Nonnen-Gemeinde belästigend' (bhikkhunisaṅghassa vihesikā) bedeutet: sie belästigen einander durch Widerspruch, wenn eine formelle Handlung ausgeführt wird. 'Vergehen verheimlichend' (vajjappaṭicchādikā) bedeutet: sie verheimlichen geringfügige und kleinste Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ သံသဋ္ဌဝိဟာရဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထာပိ ဒသမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, သမနုဘာသနကမ္မကာလေ ပန ဒွေတိဿော ဧကတော သမနုဘာသိတဗ္ဗာတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf mehrere Nonnen wegen des Vorfalls des geselligen Zusammenlebens verordnet. Das Übrige ist auch hier so zu verstehen, wie es im zehnten dargelegt wurde. Jedoch zur Zeit des formellen Ermahnungsverfahrens müssen zwei oder drei zusammen ermahnt werden.

ပါပသမာစာရပဌမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten Trainingsregel über schlechtes Verhalten ist abgeschlossen.

၁၃. ပါပသမာစာရဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

13. Erklärung der zweiten Trainingsregel über schlechtes Verhalten

တေရသမေ ဧဝံ ဝဒေယျာတိ တာ သမနုဘဋ္ဌာ ဘိက္ခုနိယော ဧဝံ ဝဒေယျ. ဧဝါစာရာတိ ဧဝံအာစာရာ, ယာဒိသော တုမှာကံ အာစာရော, တာဒိသော အာစာရောတိ အတ္ထော, ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဥညာယာတိ အဝညာယ နီစံ ကတွာ ဇာနနာယ. ပရိဘဝေနာတိ ‘‘ကိံ ဣမာ ကရိဿန္တီ’’တိ ဧဝံ ပရိဘဝိတွာ ဇာနနေန. အက္ခန္တိယာတိ အသဟနတာယ, ကောဓေနာတိ အတ္ထော. ဝေဘဿိယာတိ ဗလဝန္တဿ ဘာဝေန, အတ္တနော ဗလပ္ပကာသနေန သမုတြာသေနာတိ အတ္ထော. ဒုဗ္ဗလျာတိ တုမှာကံ ဒုဗ္ဗလဘာဝေန, သဗ္ဗတ္ထ ဥညာယ စ ပရိဘဝေန စာတိ ဧဝံ သမုစ္စယတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝိဝိစ္စထာတိ နာနာ ဟောထ, အနနုလောမိကံ ကာယိကဝါစသိကသံသဂ္ဂံ ပဇဟထာတိ အတ္ထော.

Im dreizehnten bedeutet 'würden so sprechen' (evaṃ vadeyyā): sie würden so zu jenen ermahnten Nonnen sprechen. 'Von solchem Verhalten' (evācārā) bedeutet: von solchem Verhalten, mit der Bedeutung 'wie euer Verhalten ist, ein solches Verhalten habend'; diese Methode gilt überall. 'Aus Missachtung' (uññāyā) bedeutet: wegen Missachtung, indem man sie als niedrig herabwürdigt und so betrachtet. 'Aus Geringschätzung' (paribhavenā) bedeutet: indem man geringschätzig denkt: „Was können diese schon ausrichten?“, und sie so betrachtet. 'Aus Unduldsamkeit' (akkhantiyā) bedeutet: wegen Unfähigkeit zu ertragen, was 'aus Zorn' bedeutet. 'Aus Streitsucht' (vebhassiyā) bedeutet: wegen des Wesens eines Starkredners, durch das Zeigen der eigenen Stärke mit der Absicht, aufzuschrecken. 'Wegen Schwäche' (dubbalyā) bedeutet: wegen eurer Schwäche; überall bei 'aus Missachtung' und 'aus Geringschätzung' ist die Bedeutung einer Zusammenfassung so zu verstehen. 'Sondert euch ab!' (viviccathā) bedeutet: Seid getrennt! Der Sinn ist: 'Gebt den ungebührlichen körperlichen und sprachlichen Umgang auf!'.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ‘‘သံသဋ္ဌာဝ, အယျေ, တုမှေ ဝိဟရထ, မာ တုမှေ နာနာ ဝိဟရိတ္ထာ’’တိ ဥယျောဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထာပိ ဒသမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā wegen des Vorfalls des Antreibens verordnet: „Lebt doch in Gemeinschaft, ihr Ehrwürdigen, lebt nicht getrennt!“. Das Übrige ist auch hier so zu verstehen, wie es im zehnten dargelegt wurde.

ပါပသမာစာရဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten Trainingsregel über schlechtes Verhalten ist abgeschlossen.

၁၄. သံဃဘေဒကာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

14. Erklärung der Trainingsregeln beginnend mit der Spaltung der Gemeinde

သံဃဘေဒါဒီသု [Pg.305] စတူသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလဉှိ ဘိက္ခုနီ သံဃံ န ဘိန္ဒတိ, ဘေဒါယ ပန ပရက္ကမတိ စေဝ အနုဝတ္တတိ စ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော သတ္တရသ သံဃာဒိသေသာ ဓမ္မာတိ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ သာဓာရဏာ သတ္တ, အသာဓာရဏာ ဒသာတိ ဧဝံ သတ္တရသ. ဥဘတောသံဃေ ပက္ခမာနတ္တံ စရိတဗ္ဗန္တိ ဘိက္ခုနိယာ ဟိ အာပတ္တိံ ဆာဒေန္တိယာပိ ပရိဝါသော နာမ နတ္ထိ, ဆာဒနပစ္စယာပိ န ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဆာဒေတွာပိ အဆာဒေတွာပိ ဧကံ ပက္ခမာနတ္တမေဝ စရိတဗ္ဗံ. တံ ဘိက္ခုနီဟိ အတ္တနော သီမံ သောဓေတွာ ဝိဟာရသီမာယ ဝါ, သောဓေတုံ အသက္ကောန္တီဟိ ခဏ္ဍသီမာယ ဝါ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတုဝဂ္ဂံ ဂဏံ သန္နိပါတာပေတွာ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ဧကာ အာပတ္တိ ဟောတိ, ဧကိဿာ ဝသေန, သစေ ဒွေ ဝါ တိဿော ဝါ သမ္ဗဟုလာ ဝါ ဧကဝတ္ထုကာ ဝါ နာနာဝတ္ထုကာ ဝါ, တာသံ တာသံ ဝသေန ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တဝတ္ထုဂေါတ္တနာမအာပတ္တိဘေဒေသု ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ တံ အာဒါယ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

Bei den vier Trainingsregeln, beginnend mit der Spaltung der Gemeinde, ist die Entscheidung genau nach der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Denn eine Nonne allein spaltet die Gemeinde nicht, sondern sie bemüht sich um die Spaltung und folgt ihr auch. 'Aufgezeigt wurden, ehrwürdige Damen, die siebzehn Saṅghādisesa-Regeln': sieben gemeinsame Regeln, die in Bezug auf die Mönche verordnet wurden, und zehn nicht-gemeinsame Regeln; so macht es siebzehn. 'In beiden Gemeinden ist die zweiwöchige Bußübung auszuführen': Denn für eine Nonne gibt es, selbst wenn sie ein Vergehen verheimlicht, keine Bewährungsfrist, und sie zieht sich auch wegen der Verheimlichung kein Dukkaṭa-Vergehen zu. Deshalb ist, ob man es verheimlicht oder nicht, nur die eine zweiwöchige Bußübung auszuführen. Diese muss den Nonnen erteilt werden, nachdem sie ihre eigene Grenze gereinigt haben, entweder in der Klostergrenze, oder, wenn sie nicht in der Lage sind, die Klostergrenze zu reinigen, in einer Teilgrenze, indem sie als äußerste Abgrenzung eine Gruppe von vier [Nonnen] versammeln lassen. Wenn es ein einziges Vergehen gibt, wird sie für dieses eine erteilt; wenn es zwei, drei oder viele sind, ob sie denselben Gegenstand oder verschiedene Gegenstände betreffen, muss man entsprechend für diese jeweiligen Vergehen jene Gegenstände, Sippen, Namen und Arten von Vergehen, die in der Erklärung des Bhikkhu-Pātimokkha dargelegt wurden, je nach Wunsch heranziehen und in die formelle Handlung einfügen.

တတြိဒံ ပဌမာပတ္တိဝသေန မုခမတ္တနိဒဿနံ – တာယ အာပန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုနိသံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဝုဍ္ဎာနံ ဘိက္ခုနီနံ ပါဒေ ဝန္ဒိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဧဝမဿဝစနီယော ‘‘အဟံ, အယျေ, ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိံ ဥဿယဝါဒံ, သာဟံ, အယျေ, သံဃံ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဥဿယဝါဒါယ ပက္ခမာနတ္တံ ယာစာမီ’’တိ, ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ယာစာပေတွာ ဗျတ္တာယ ဘိက္ခုနိယာ ပဋိဗလာယ သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော –

Hierbei ist dies ein kurzes Beispiel bezüglich des ersten Vergehens: Die Nonne, die das Vergehen begangen hat, soll sich der Nonnen-Gemeinde nähern, ihr Obergewand über eine Schulter legen, die Füße der älteren Nonnen verehren, sich hinhocken, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und so sprechen: „Ich, ehrwürdige Damen, habe ein Vergehen begangen, nämlich Streitlust. Ich, ehrwürdige Damen, bitte die Gemeinde wegen dieses einen Vergehens der Streitlust um die zweiwöchige Bußübung.“ Nachdem sie auf diese Weise dreimal hat bitten lassen, soll eine erfahrene und fähige Nonne die Gemeinde informieren:

‘‘သုဏာတု မေ, အယျေ, သံဃော, အယံ ဣတ္ထန္နာမာ ဘိက္ခုနီ ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိံ ဥဿယဝါဒံ, သာ သံဃံ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဥဿယဝါဒါယ ပက္ခမာနတ္တံ ယာစတိ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣတ္ထန္နာမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဥဿယဝါဒါယ ပက္ခမာနတ္တံ ဒဒေယျ, ဧသာ ဉတ္တိ.

„Möge die Gemeinde mich hören, ehrwürdige Damen! Diese Nonne mit dem Namen N.N. hat ein Vergehen begangen, nämlich Streitlust. Sie bittet die Gemeinde wegen dieses einen Vergehens der Streitlust um die zweiwöchige Bußübung. Wenn die Gemeinde bereit dazu ist, möge die Gemeinde der Nonne mit dem Namen N.N. wegen dieses einen Vergehens der Streitlust die zweiwöchige Bußübung gewähren. Dies ist die Ankündigung.

‘‘သုဏာတု မေ, အယျေ, သံဃော, အယံ ဣတ္ထန္နာမာ ဘိက္ခုနီ…ပေ… ဒုတိယမ္ပိ…ပေ… တတိယမ္ပိ ဧတမတ္ထံ ဝဒါမိ, သုဏာတု မေ, အယျေ, သံဃော…ပေ… သာ ဘာသေယျ. ဒိန္နံ သံဃေန ဣတ္ထန္နာမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ [Pg.306] ဥဿယဝါဒါယ ပက္ခမာနတ္တံ. ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ.

„Möge die Gemeinde mich hören, ehrwürdige Damen! Diese Nonne mit dem Namen N.N. ... [usw.] ... Auch ein zweites Mal ... Auch ein drittes Mal verkündige ich diese Angelegenheit: Möge die Gemeinde mich hören, ehrwürdige Damen! ... [usw.]“ – so soll sie sprechen. „Gewährt wurde von der Gemeinde der Nonne mit dem Namen N.N. wegen dieses einen Vergehens der Streitlust die zweiwöchige Bußübung. Es gefällt der Gemeinde, darum schweigt sie; so halte ich dies fest.“

ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ‘‘ဝတ္တံ သမာဒိယာမိ, မာနတ္တံ သမာဒိယာမီ’’တိ သမာဒိယိတွာ သံဃဿ အာရောစေတွာ နိက္ခိတ္တဝတ္တေန တာဝ ဝသိတုကာမာယ တတ္ထေဝ သံဃမဇ္ဈေ ဝါ ပက္ကန္တာသု ဘိက္ခုနီသု ဧကဘိက္ခုနိယာ ဝါ ဒုတိယိကာယ ဝါ သန္တိကေ ‘‘ဝတ္တံ နိက္ခိပါမိ, မာနတ္တံ နိက္ခိပါမီ’’တိ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. အညိဿာ ပန အာဂန္တုကာယ သန္တိကေ အာရောစေတွာ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ, နိက္ခိတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ပကတတ္တဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, တတော ပုရေအရုဏေယေဝ စတူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ တံ ဘိက္ခုနိံ ဂဟေတွာ ဂါမူပစာရတော စ ဘိက္ခူနံ ဝိဟာရူပစာရတော စ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ မဟာမဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ဂုမ္ဗဝတိအာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေ နိသီဒိတဗ္ဗံ. စတူဟိ ဘိက္ခူဟိပိ တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ, ဂန္တွာ ဘိက္ခုနီနံ အဝိဒူရေ ဝိသုံ နိသီဒိတဗ္ဗံ. အထ တာယ ဘိက္ခုနိယာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝတ္တံ သမာဒိယိတွာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ တာဝ ဧဝံ အာရောစေတဗ္ဗံ –

Am Ende der Beschlusslesung (Kammavācā) hat [die Nonne] die Pflicht auf sich zu nehmen, indem sie spricht: „Ich nehme die Pflicht auf mich, ich nehme das Mānatta auf mich.“ Nachdem sie dies auf sich genommen und dem Orden verkündet hat, muss eine Bhikkhunī, die zunächst mit abgelegter Pflicht leben möchte, ebendort in der Mitte des Ordens oder, wenn die Bhikkhunīs weggegangen sind, in Gegenwart einer einzelnen Bhikkhunī, die nicht ihre Begleiterin ist, ablegen, indem sie spricht: „Ich lege die Pflicht ab, ich lege das Mānatta ab.“ Oder aber sie hat es in Gegenwart einer anderen, neu angekommenen [Nonne] nach entsprechender Ankündigung abzulegen. Ab dem Zeitpunkt des Ablegens befindet sie sich im Zustand einer ordentlichen Nonne. Danach, noch vor dem Morgengrauen, müssen vier Bhikkhunīs diese Bhikkhunī mitnehmen, zwei Steinwürfe weit über die Grenze des Dorfes sowie über die Grenze des Klosters der Bhikkhus hinausgehen, von der Hauptstraße abbiegen und sich an einem Ort niedersetzen, der durch Gebüsch und Ähnliches verdeckt ist. Auch vier Bhikkhus müssen dorthin gehen und sich nach ihrer Ankunft unweit der Bhikkhunīs gesondert niedersetzen. Daraufhin hat jene Bhikkhunī, nachdem sie die Pflicht in der zuvor beschriebenen Weise auf sich genommen hat, zuerst dem Bhikkhunī-Orden wie folgt Bericht zu erstatten:

‘‘အဟံ, အယျေ, ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိံ ဥဿယဝါဒံ, သာဟံ သံဃံ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဥဿယဝါဒါယ ပက္ခမာနတ္တံ ယာစိံ, တဿာ မေ သံဃော ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ ဥဿယဝါဒါယ ပက္ခမာနတ္တံ အဒါသိ, သာဟံ မာနတ္တံ စရာမိ, ဝေဒယာမဟံ, အယျေ, ‘ဝေဒယတီ’တိ မံ သံဃော ဓာရေတူ’’တိ.

„Ehrwürdige Damen, ich habe ein Vergehen begangen, nämlich Streitstiftung. Als solche habe ich den Orden für dieses eine Vergehen der Streitstiftung um das zweiwöchige Mānatta gebeten. Mir hat der Orden für dieses eine Vergehen der Streitstiftung das zweiwöchige Mānatta gewährt. Ich übe nun dieses Mānatta aus. Ich lasse euch wissen, ehrwürdige Damen: Der Orden möge mich als eine betrachten, die [ihr Mānatta] ankündigt.“

တတော ဘိက္ခုသံဃဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧဝံ အာရောစေတဗ္ဗံ ‘‘အဟံ, အယျာ, ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိံ…ပေ… ဝေဒယာမဟံ, အယျာ, ‘ဝေဒယတီ’တိ မံ သံဃော ဓာရေတူ’’တိ. အာရောစေတွာ ဘိက္ခုနိသံဃဿေဝ သန္တိကေ နိသီဒိတဗ္ဗံ, တတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူသု ဝါ, ဒုတိယိကံ ဌပေတွာ ဘိက္ခုနီသု ဝါ ပက္ကန္တာသုပိ ဥဘတောသံဃေ မာနတ္တံ စိဏ္ဏမေဝ ဟောတိ. ယာဝ အရုဏံ န ဥဋ္ဌဟတိ, တာဝ ယံ ပဌမံ ပဿတိ ဘိက္ခုံ ဝါ ဘိက္ခုနိံ ဝါ, တဿာ အာရောစေတဗ္ဗံ. ဥဋ္ဌိတေ အရုဏေ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဥပဿယံ ဂန္တဗ္ဗံ, ဧဝံ ပဉ္စဒသ အရုဏာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

Danach hat sie sich zum Bhikkhu-Orden zu begeben und ebenso zu verkünden: „Ehrwürdige Herren, ich habe ein Vergehen begangen … [wie oben] … ich lasse euch wissen, ehrwürdige Herren: Der Orden möge mich als eine betrachten, die [ihr Mānatta] ankündigt.“ Nach dieser Ankündigung hat sie sich wieder in der Nähe des Bhikkhunī-Ordens niederzulassen. Von da an gilt das Mānatta vor beiden Orden als ordnungsgemäß ausgeführt, selbst wenn die Bhikkhus weggehen oder die Bhikkhunīs bis auf eine Begleiterin weggehen. Solange das Morgengrauen noch nicht angebrochen ist, muss sie jedem Bhikkhu oder jeder Bhikkhunī, den oder die sie zuerst erblickt, dies ankündigen. Sobald die Morgendämmerung anbricht, hat sie die Pflicht abzulegen und in das Nonnenkloster zurückzukehren. Auf diese Weise müssen fünfzehn Morgendämmerungen vollendet werden.

အနိက္ခိတ္တဝတ္တာယ ပန အာဂန္တုကေသု အသတိ စတုန္နံ ဘိက္ခူနဉ္စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ ဒေဝသိကံ အာရောစေတွာ, အာဂန္တုကေသု သတိ သဗ္ဗေသမ္ပိ အာဂန္တုကာနံ အာရောစေန္တိယာ [Pg.307] ပဉ္စဒသ ဒိဝသာနိ ပါရိဝါသိကက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၇၅ အာဒယော) ဝုတ္တနယေနေဝ သမ္မာ ဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၇၅ အာဒယော) ဝုတ္တော, စိဏ္ဏမာနတ္တာယ ဘိက္ခုနိယာတိ ယဒါ ဧဝံ စိဏ္ဏမာနတ္တာ ဘိက္ခုနီ ဟောတိ, အထဿာ ယတ္ထ သိယာ ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုနိသံဃောတိ ဝုတ္တနယေနေဝ အဗ္ဘာနကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Wenn jedoch die Pflicht nicht abgelegt wurde und keine neu angekommenen [Gäste] anwesend sind, muss sie dies täglich vier Bhikkhus und vier Bhikkhunīs verkünden; sind jedoch neu angekommene [Gäste] anwesend, hat sie es allen Neuangekommenen zu verkünden. So hat sie sich fünfzehn Tage lang genau in der im Pārivāsikakkhandhaka dargelegten Weise ordnungsgemäß zu verhalten. Dies ist die kurze Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Darstellung hingegen ist in der Samantapāsādikā dargelegt. „Für eine Bhikkhunī, die das Mānatta ausgeführt hat“: Wenn die Bhikkhunī das Mānatta auf diese Weise ausgeführt hat, dann ist für sie die Rehabilitation (Abbhāna) genau in der Weise durchzuführen, wie es mit den Worten „wo eine Gruppe von zwanzig Mitgliedern des Bhikkhunī-Ordens sein sollte“ dargelegt ist. Der Rest versteht sich von selbst.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

In der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erklärung des Pātimokkha,

ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခေ

über das Bhikkhunī-Pātimokkha,

သံဃာဒိသေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erklärung der Saṅghādisesa-Regeln abgeschlossen.

နိဿဂ္ဂိယကဏ္ဍော

Das Kapitel über die Nissaggiya-Regeln (die zu verwirkenden Vergehen).

၁. ပတ္တသန္နိစယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Trainingsregel über das Ansammeln von Almosenschalen.

နိဿဂ္ဂိယေသု [Pg.308] အာဒိဝဂ္ဂဿ တာဝ ပဌမေ ပတ္တသန္နိစယံ ကရေယျာတိ ပတ္တသန္နိဓိံ ကရေယျ, ဧကာဟံ အနဓိဋ္ဌဟိတွာ ဝါ အဝိကပ္ပေတွာ ဝါ အဓိဋ္ဌာနုပဂံ ပတ္တံ ဌပေယျာတိ အတ္ထော.

Unter den Nissaggiya-Regeln bedeutet im ersten [Abschnitt] der ersten Vagga der Ausdruck „sie sollte ein Ansammeln von Almosenschalen vornehmen“ (pattasannicayaṃ kareyya): sie legt einen Vorrat an Almosenschalen an. Das heißt, sie bewahrt eine zur Bestimmung geeignete Schale länger als einen Tag auf, ohne sie förmlich zu bestimmen (anadhiṭṭhahitvā) oder sie zu übertragen (avikappetvā).

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ပတ္တသန္နိစယဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသကထာမဂ္ဂေါ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော, တတြ ဟိ ဒသာဟာတိက္ကမေ အာပတ္တိ, ဣဓ ဧကာဟာတိက္ကမေတိ ဧတ္တကမေဝ တဿ စ ဣမဿ စ နာနာကရဏံ, သေသံ တာဒိသမေဝါတိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf die Nonnen der Sechsergruppe wegen des Ansammelns von Almosenschalen erlassen. Der übrige Gang der Erklärung ist genau in der Weise zu verstehen, wie er in der Erklärung des Bhikkhu-Pātimokkha dargelegt ist. Denn dort tritt das Vergehen bei Überschreitung von zehn Tagen ein, hier hingegen bei Überschreitung von einem Tag; dies allein ist der Unterschied zwischen jener und dieser Regel. Das Übrige ist genau ebenso.

ပတ္တသန္နိစယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Ansammeln von Almosenschalen ist abgeschlossen.

၂. အကာလစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Trainingsregel über die unzeitige Robe.

ဒုတိယေ အကာလစီဝရန္တိ အတ္ထတေ ကထိနေ ကထိနမာသေဟိ, အနတ္ထတေ စီဝရမာသတော အညသ္မိံ ကာလေ ဥပ္ပန္နံ, ယံ ဝါ ပန ကာလေပိ အာဒိဿ ဒိန္နံ. အာဒိဿ ဒိန္နံ နာမ ‘‘သမ္ပတ္တာ ဘာဇေန္တူ’’တိ ဝတွာ ဝါ, ‘‘ဣဒံ ဂဏဿ, ဣဒံ တုမှာကံ ဒမ္မီ’’တိ ဝတွာ ဝါ, ဒါတုကာမတာယ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ဝါ ဒိန္နံ. ဣစ္စေတံ အကာလစီဝရံ ‘‘ကာလစီဝရ’’န္တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘာဇာပေန္တိယာ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ယံ အတ္တနာ လဒ္ဓံ, တံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. နိဿဋ္ဌံ ပဋိလဘိတွာပိ ယထာဒါနေယေဝ ဥပနေတဗ္ဗံ, အညသ္မိမ္ပိ ဧဝရူပေ သိက္ခာပဒေ ဧသေဝ နယော.

In der zweiten Regel bedeutet „unzeitige Robe“ (akālacīvara) eine Robe, die zu einer anderen Zeit als den Robenmonaten entsteht – und zwar, wenn das Kathina-Gewand ausgebreitet ist, außerhalb der Kathina-Monate, und wenn es nicht ausgebreitet ist, außerhalb des Robenmonats –, oder eine Robe, die zwar während der Robenzeit, aber für einen bestimmten Zweck gespendet wurde. „Für einen bestimmten Zweck gespendet“ bedeutet, dass sie gespendet wurde, indem man sagte: „Mögen die Anwesenden sie verteilen“, oder indem man sagte: „Dies gebe ich der Gruppe, dies gebe ich euch“, oder indem man sie aus Spendenwilligkeit zu den Füßen niederlegte. Wenn eine Nonne eine solche unzeitige Robe als „zeitige Robe“ bestimmt und sie verteilen lässt, begeht sie eine fehlerhafte Handlung (Dukkaṭa). Die Robe, die sie selbst dadurch erhält, ist zu verwirken (Nissaggiya). Selbst wenn sie die verwirkte Robe zurückerhält, muss sie genau dorthin gebracht werden, wofür sie ursprünglich gespendet wurde. Ebenso verhält es sich bei jeder anderen Trainingsregel dieser Art.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အကာလစီဝရံ ‘‘ကာလစီဝရ’’န္တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘာဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အကာလစီဝရေ ဝေမတိကာယ, ကာလစီဝရေ အကာလစီဝရသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘောသု ကာလစီဝရသညာယ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အကာလစီဝရတာ, တထာသညိတာ, ‘‘ကာလစီဝရ’’န္တိ အဓိဋ္ဌာယ လေသေန ဘာဇာပနံ, ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā erlassen, weil sie eine unzeitige Robe als „zeitige Robe“ bestimmte und verteilen ließ. Wenn sie bezüglich einer unzeitigen Robe im Zweifel ist, oder wenn sie bei einer zeitigen Robe die Vorstellung einer unzeitigen Robe hat oder im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie bei beiden die Vorstellung einer zeitigen Robe hat, sowie für Geistesgestörte und Ähnliche, liegt kein Vergehen vor. Dass es sich um eine unzeitige Robe handelt, dass sie diese Vorstellung hat, dass sie diese unter dem Vorwand, sie sei eine zeitige Robe, bestimmen und verteilen lässt, und dass sie diese erhält – dies sind hierbei die vier Faktoren. Die Entstehung und so weiter entsprechen denen des Diebstahls (Adinnādāna).

အကာလစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die unzeitige Robe ist abgeschlossen.

၃. စီဝရပရိဝတ္တနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Trainingsregel über das Tauschen von Roben.

တတိယေ [Pg.309] ဟန္ဒာတိ ဂဏှ. အစ္ဆိန္ဒေယျာတိ သယံ အစ္ဆိန္ဒန္တိယာ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတေသု ဗဟူသုပိ ဧကာပတ္တိ, ဣတရေသု ဝတ္ထုဂဏနာယ အာပတ္တိယော. အစ္ဆိန္ဒာပနေ ပန ဧကာယ အာဏတ္တိယာ ဗဟူသု အစ္ဆိန္နေသုပိ ဧကာဝါပတ္တိ.

In der dritten Regel bedeutet „handa“: „Nimm!“. „Sie sollte wegreißen“ (acchindeyya) bedeutet: Wenn sie selbst [die Roben] wegreißt, liegt selbst bei vielen Roben, die zusammengebunden und abgelegt wurden, nur ein einziges Vergehen vor; bei den anderen [nicht zusammengebundenen Roben] richten sich die Vergehen nach der Anzahl der Objekte. Wenn sie jedoch andere zum Wegreißen anweist, liegt selbst dann, wenn durch einen einzigen Befehl viele Roben weggerissen werden, nur ein einziges Vergehen vor.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စီဝရံ ပရိဝတ္တေတွာ အစ္ဆိန္ဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အညသ္မိံ ပရိက္ခာရေ တိကဒုက္ကဋံ, အနုပသမ္ပန္နာယ စီဝရေပိ တိကဒုက္ကဋမေဝ. ယာ ပန တာယ ဝါ ဒိယျမာနံ, တဿာ ဝါ ဝိဿာသံ ဂဏှာတိ, တဿာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, ပရိဝတ္တိတစီဝရဿ ဝိကပ္ပနုပဂတာ, သကသညာယ အစ္ဆိန္ဒနံ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Diese Regel wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā erlassen, weil sie eine Robe umtauschte und danach wieder wegriss. Sie ist mit Anweisung verbunden (sāṇattika), ein Pācittiya-Dreier-Satz (tikapācittiya). Bei einem anderen Gebrauchsgegenstand liegt ein Dukkaṭa-Dreier-Satz vor; selbst bei der Robe einer Nicht-Ordinierten liegt ebenfalls ein Dukkaṭa-Dreier-Satz vor. Wenn sie jedoch eine Robe nimmt, die ihr von jener gegeben wird, oder wenn sie diese aus Vertrautheit mit ihr nimmt, liegt für sie sowie für Geistesgestörte und Ähnliche kein Vergehen vor. Dass es sich um eine Ordinierte handelt, dass die umgetauschte Robe zur Übertragung geeignet ist, und dass sie diese im Glauben, es sei ihr Eigentum, selbst wegreißt oder wegreißen lässt – dies sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehung und so weiter entsprechen denen des Diebstahls, dies ist jedoch mit schmerzhaftem Gefühl verbunden.

စီဝရပရိဝတ္တနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Tauschen von Roben ist abgeschlossen.

၄. အညဝိညာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Trainingsregel über das Bitten um eine andere Robe.

စတုတ္ထေ ဝိညာပေတွာတိ ဇာနာပေတွာ, ‘‘ဣဒံ နာမ အာဟရာ’’တိ ယာစိတွာ ဝါ. အညံ ဝိညာပေယျာတိ ယံ ပုဗ္ဗေ ‘‘ကိန္တေ, အယျေ, အဖာသု, ကိံ အာဟရိယတူ’’တိ ဝုတ္တာယ ဝိညာပိတံ, တံ ပဋိက္ခိပိတွာ တဉ္စေဝ အညဉ္စ ဂဟေတုကာမာ တတော အညံ ဝိညာပေယျ, တဿာ ဝိညတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

Im vierten (Übungsregel) bedeutet 'nachdem sie erbeten hat' (viññāpetvā) 'nachdem sie wissen lassen hat' oder nachdem sie darum gebeten hat: 'Bringe dieses namens...'. 'Sie erbittet ein anderes' (aññaṃ viññāpeyya) bedeutet: Nachdem sie zuvor auf die Frage 'Ehrwürdige, was fehlt dir? Was soll dir gebracht werden?' etwas erbeten hat, weist sie dieses zurück und erbittet – in dem Wunsch, sowohl das ursprüngliche als auch ein anderes zu erhalten – ein anderes als das zuvor Erbetene. Für diese Bitte gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen, und bei Erhalt ist es ein Nissaggiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အညံ ဝိညာပေတွာ အညံ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနညေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. အနညေ အနညသညာယ ပန, တသ္မိံ အပ္ပဟောန္တေ ပုန တညေဝ, အညေနပိ အတ္ထေ သတိ တေန သဒ္ဓိံ အညဉ္စ, ယဉ္စ ဝိညတ္တံ, တတော စေ အညံ သမဂ္ဃတရံ ဟောတိ, ဣမံ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ သုဒ္ဓံ အညမေဝ စ ဝိညာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. လေသေန ဂဟေတုကာမတာ, အညဿ ဝိညာပနံ, ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī wurde dies bezüglich Thullanandā erlassen, wegen des Falls, dass etwas anderes erbeten wird, nachdem zuvor etwas anderes erbeten wurde. Es gibt eine Triade von Pācittiya-Vergehen (drei Pācittiyas); bei Nicht-Anderem gibt es eine Dyade von Dukkaṭas. Straffreiheit besteht jedoch, wenn es sich nicht um etwas anderes handelt und sie die Wahrnehmung hat, es sei nicht etwas anderes; wenn jenes unzureichend ist und sie dasselbe noch einmal erbittet; wenn auch ein Bedarf an einem anderen besteht und sie dieses zusammen mit jenem erbittet; wenn das, was erbeten wurde, billiger [preisgünstiger] ist und sie nach Aufzeigen dieses Nutzens nur das andere allein erbittet; sowie für Geistesgestörte und so weiter. Die drei Faktoren hierbei sind: der Wunsch, es unter einem Vorwand zu nehmen, das Erbitten von etwas anderem und der Erhalt. Die Entstehungsweisen und so weiter sind denen der Partnervermittlung gleich.

အညဝိညာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über das Erbitten von etwas anderem ist abgeschlossen.

၅. အညစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der Übungsregel über das Eintauschen von etwas anderem

ပဉ္စမေ [Pg.310] အညံ စေတာပေတွာတိ အတ္တနော ကပ္ပိယဘဏ္ဍေန ‘‘ဣဒံ နာမ အာဟရာ’’တိ အညံ ပရိဝတ္တာပေတွာ. အညံ စေတာပေယျာတိ ‘‘ဧဝံ မေ ဣဒံ ဒတွာ အညမ္ပိ အာဟရိဿတီ’’တိ မညမာနာ ‘‘န မေ ဣမိနာ အတ္ထော, ဣဒံ နာမ မေ အာဟရာ’’တိ တတော အညံ စေတာပေယျ. တဿာ စေတာပနပ္ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန တေန ဝါ အညေန ဝါ မူလေန အာဟဋံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, သေသံ စတုတ္ထသဒိသမေဝါတိ.

Im fünften (Übungsregel) bedeutet 'nachdem sie etwas anderes eintauschen ließ' (aññaṃ cetāpetvā), dass sie mit ihren eigenen erlaubten Gütern sagen lässt: 'Bringe mir dieses namens...', und so etwas anderes eintauschen lässt. 'Sie lässt etwas anderes eintauschen' (aññaṃ cetāpeyya) bedeutet: In der Annahme 'Wenn er mir dies so gibt, wird er auch das andere bringen', sagt sie: 'Ich habe hieran keinen Bedarf, bringe mir dieses namens...', und lässt so etwas anderes als das ursprüngliche eintauschen. Für ihre Bemühung um das Eintauschen gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen; bei Erhalt ist das, was mit jenem oder einem anderen Wertgegenstand herbeigebracht wurde, ein Nissaggiya. Der Rest ist genau wie bei der vierten Übungsregel.

အညစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über das Eintauschen von etwas anderem ist abgeschlossen.

၆. ပဌမသံဃိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der ersten Übungsregel über das Eintauschen von Gütern für den Saṅgha

ဆဋ္ဌေ အညဒတ္ထိကေနာတိ အညဿတ္ထာယ ဒိန္နေန. အညုဒ္ဒိသိကေနာတိ အညံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဒိန္နေန. သံဃိကေနာတိ သံဃဿ ပရိစ္စတ္တေန. ပရိက္ခာရေနာတိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍေန. အညံ စေတာပေယျာတိ ‘‘ဣဒံ နာမ ပရိဘုဉ္ဇေယျာထာ’’တိ ယံ ဥဒ္ဒိသိတွာ နိယမေတွာ ယော ပရိက္ခာရော ဒိန္နော, တတော အညံ ပရိဝတ္တာပေယျ, တဿာ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ.

Im sechsten (Übungsregel) bedeutet 'mit einem für einen anderen Zweck Bestimmten' (aññadatthikena): mit dem, was für einen anderen Zweck gegeben wurde. 'Für etwas anderes Vorgesehenes' (aññuddisikena) bedeutet: mit dem, was unter Verweis auf etwas anderes gegeben wurde. 'Dem Saṅgha Gehörendes' (saṅghikena) bedeutet: dem Saṅgha dargebracht. 'Requisit' (parikkhārena) bedeutet: mit erlaubten Gütern. 'Sie lässt etwas anderes eintauschen' (aññaṃ cetāpeyya) bedeutet: Von dem Requisit, das unter namentlicher Bestimmung und Festlegung mit den Worten 'Möget ihr dieses namens... gebrauchen' gespendet wurde, lässt sie etwas anderes eintauschen. Für ihre Bemühung gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen, bei Erhalt ein Nissaggiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ တာဒိသေန ပရိက္ခာရေန အညံ စေတာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနညဒတ္ထိကေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန အနညဒတ္ထိကသညာယ, သေသကံ ဥပနေန္တိယာ, ‘‘တုမှေဟိ ဧတဒတ္ထာယ ဒိန္နော, အမှာကဉ္စ ဣမိနာ နာမ အတ္ထော’’တိ သာမိကေ အပလောကေတွာ ဥပနေန္တိယာ, ယဒါ ဘိက္ခုနိယော ဝိဟာရမ္ပိ ဆဍ္ဍေတွာ ပက္ကမန္တိ, ဧဝရူပါသု အာပဒါသု ဥပနေန္တီနံ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ စတုတ္ထသဒိသမေဝါတိ.

In Sāvatthī wurde dies bezüglich mehrerer Nonnen erlassen, wegen des Eintauschens von etwas anderem mit einem solchen Requisit. Es gibt eine Triade von Pācittiyas; bei einem nicht für einen anderen Zweck bestimmten Requisit gibt es eine Dyade von Dukkaṭas. Straffreiheit besteht jedoch, wenn sie die Wahrnehmung hat, es sei nicht für einen anderen Zweck bestimmt; wenn sie den Rest verwendet; wenn sie, nachdem sie die Eigentümer mit den Worten 'Dies wurde von euch für diesen Zweck gegeben, aber wir haben Bedarf an diesem namens...' informiert hat, es verwendet; wenn Nonnen in Zeiten von Gefahren sogar das Kloster verlassen und fliehen müssen und es in solchen Notfällen verwenden; sowie für Geistesgestörte und so weiter. Der Rest ist genau wie bei der vierten Übungsregel.

ပဌမသံဃိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten Übungsregel über das Eintauschen von Gütern für den Saṅgha ist abgeschlossen.

၇. ဒုတိယသံဃိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der zweiten Übungsregel über das Eintauschen von Gütern für den Saṅgha

သတ္တမေ သညာစိကေနာတိ သယံ ယာစိတကေနာပိ. ဧတဒေဝေတ္ထ နာနာကရဏံ, သေသံ ဆဋ္ဌသဒိသမေဝါတိ.

Im siebten (Übungsregel) bedeutet 'auf eigene Bitte hin' (saññācikena): auch mit dem selbst Erbetenen. Dies allein ist hier der Unterschied; der Rest ist genau wie bei der sechsten Übungsregel.

ဒုတိယသံဃိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten Übungsregel über das Eintauschen von Gütern für den Saṅgha ist abgeschlossen.

၈. ပဌမဂဏိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der ersten Übungsregel über das Eintauschen von Gütern für eine Nonnengruppe

အဋ္ဌမေ [Pg.311] မဟာဇနိကေနာတိ ဂဏဿ ပရိစ္စတ္တေန, ဣဒမေတ္ထ ဆဋ္ဌတော နာနာကရဏံ.

Im achten (Übungsregel) bedeutet 'for eine Nonnengruppe bestimmt' (mahājanikena): mit dem für die Gruppe dargebrachten Requisit. Dies ist hier der Unterschied zur sechsten Übungsregel.

ပဌမဂဏိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten Übungsregel über das Eintauschen von Gütern für eine Nonnengruppe ist abgeschlossen.

၉. ဒုတိယဂဏိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der zweiten Übungsregel über das Eintauschen von Gütern für eine Nonnengruppe

နဝမေ သညာစိကေနာတိ ဣဒံ အဋ္ဌမတော အတိရိတ္တံ, သေသံ ဒွီသုပိ ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒသဒိသမေဝါတိ.

Im neunten (Übungsregel) ist das Wort 'auf eigene Bitte hin' (saññācikena) im Vergleich zur achten Übungsregel zusätzlich vorhanden. Der Rest ist in beiden Übungsregeln genau wie bei der sechsten Übungsregel.

ဒုတိယဂဏိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten Übungsregel über das Eintauschen von Gütern für eine Nonnengruppe ist abgeschlossen.

၁၀. ပုဂ္ဂလိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Übungsregel über das Eintauschen von Gütern für eine einzelne Nonne

ဒသမေ ပုဂ္ဂလိကေနာတိ ဧကဘိက္ခုနိယာ ပရိစ္စတ္တေန. သညာစိကေနာတိ သယံ ယာစိတကေန စ. အညံ စေတာပေယျာတိ ယံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဒိန္နံ, တတော အညံ စေတာပေန္တိယာ ပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလာဘေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

Im zehnten (Übungsregel) bedeutet 'für eine einzelne Nonne' (puggalikena): mit dem für eine einzelne Nonne dargebrachten Requisit. 'Auf eigene Bitte hin' (saññācikena) bedeutet: und mit dem selbst Erbetenen. 'Sie lässt etwas anderes eintauschen' (aññaṃ cetāpeyya) bedeutet: Von dem, was unter Bestimmung dargebracht wurde, lässt sie etwas anderes eintauschen. Für ihre Bemühung gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen, bei Erhalt ein Nissaggiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ တာဒိသေန ပရိက္ခာရေန အညံ စေတာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ ဆဋ္ဌသဒိသမေဝါတိ.

In Sāvatthī wurde dies bezüglich Thullanandā erlassen, wegen des Eintauschens von etwas anderem mit einem solchen Requisit. Der Rest ist genau wie bei der sechsten Übungsregel.

ပုဂ္ဂလိကစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über das Eintauschen von Gütern für eine einzelne Nonne ist abgeschlossen.

ပတ္တဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Die Almosenschalen-Gruppe ist die erste.

၁၁. ဂရုပါဝုရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. Die Erklärung der Übungsregel über das schwere Obergewand

ဒုတိယဿ ပဌမေ ဂရုပါဝုရဏန္တိ သီတကာလေ ပါဝုရဏံ. စတုက္ကံသပရမန္တိ ကံသော နာမ စတုက္ကဟာပဏိကော ဟောတိ, တသ္မာ သောဠသကဟာပဏဂ္ဃနကံ. စေတာပေတဗ္ဗန္တိ ဌပေတွာ သဟဓမ္မိကေ စ ဉာတကပ္ပဝါရိတေ စ အညေန ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဂုဏေ ပရိတုဋ္ဌေန ‘‘ဝဒေထာယျေ, ယေနတ္ထော’’တိ ဝုတ္တာယ ဝိညာပေတဗ္ဗံ. တတော စေ ဥတ္တရီတိ တတုတ္တရိ ဝိညာပေန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ပဋိလဒ္ဓံ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ.

Im ersten (Übungsregel) der zweiten Gruppe bedeutet 'schweres Obergewand' (garupāvuraṇa): ein Obergewand für die kalte Jahreszeit. 'Maximal vier Kaṃsas' (catukkaṃsaparamaṃ) bedeutet: Ein Kaṃsa entspricht vier Kahāpaṇas, daher hat es einen Wert von sechzehn Kahāpaṇas. 'Soll erbeten werden' (cetāpetbbaṃ) bedeutet: Ausgenommen von Ordensgefährten, Verwandten und solchen, die eine Einladung ausgesprochen haben, darf es von einer Nonne erbeten werden, wenn sie von jemand anderem, der über irgendeine ihrer guten Eigenschaften erfreut ist, gefragt wird: 'Sprecht, Ehrwürdige, was ihr benötigt.' Wenn sie darüber hinaus erbittet, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen, und das Erhaltene ist ein Nissaggiya.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.312] ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ရာဇာနံ ကမ္ဗလံ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကစတုက္ကံသေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန ဦနကသညာယ, စတုက္ကံသပရမံ စေတာပေန္တိယာ, ဉာတကပ္ပဝါရိတေ ဝါ, အညဿ ဝါ အတ္ထာယ, အတ္တနော ဝါ ဓနေန, မဟဂ္ဃံ စေတာပေန္တံ အပ္ပဂ္ဃံ စေတာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဂရုပါဝုရဏတာ, အတိရေကစတုက္ကံသတာ, အနနုညာတဋ္ဌာနေ ဝိညတ္တိ, ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī wurde dies bezüglich Thullanandā erlassen, wegen des Falls, dass sie vom König eine Decke erbeten hatte. Es gibt eine Triade von Pācittiyas; bei weniger als vier Kaṃsas Wert gibt es eine Dyade von Dukkaṭas. Straffreiheit besteht jedoch, wenn sie die Wahrnehmung hat, es sei weniger wert; wenn sie ein Obergewand von maximal vier Kaṃsas Wert eintauschen lässt; bei Verwandten oder solchen, die eine Einladung ausgesprochen haben; für den Zweck einer anderen Person; mit eigenem Geld; wenn sie jemanden, der ein teures Obergewand erwerben lassen will, ein billigeres erwerben lässt; sowie für Geistesgestörte und so weiter. Die vier Faktoren hierbei sind: der Zustand als schweres Obergewand, das Überschreiten von vier Kaṃsas, das Erbitten an einem nicht erlaubten Ort, und der Erhalt. Die Entstehungsweisen und so weiter sind denen der Partnervermittlung gleich.

ဂရုပါဝုရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über das schwere Obergewand ist abgeschlossen.

၁၂. လဟုပါဝုရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. Die Erklärung der Übungsregel über das leichte Obergewand

ဒုတိယေ လဟုပါဝုရဏန္တိ ဥဏှကာလေ ပါဝုရဏံ. အဍ္ဎတေယျကံသပရမန္တိ ဒသကဟာပဏဂ္ဃနကံ, သေသံ ပဌမသဒိသမေဝါတိ.

Im zweitene (Übungsregel) bedeutet 'leichtes Obergewand' (lahupāvuraṇa): ein Obergewand für die heiße Jahreszeit. 'Maximal zweieinhalb Kaṃsas' (aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ) bedeutet: mit einem Wert von zehn Kahāpaṇas. Der Rest ist genau wie bei der ersten Übungsregel.

လဟုပါဝုရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über das leichte Obergewand ist abgeschlossen.

ဣတော ပရာနိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ အဋ္ဌ, တတိယဝဂ္ဂေ ဒသာတိ ဣမာနိ အဋ္ဌာရသ သိက္ခာပဒါနိ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ.

Die darauf folgenden acht Übungsregeln in dieser Gruppe und die zehn in der dritten Gruppe, also diese achtzehn Übungsregeln, sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie in der Erklärung des Bhikkhu-Pātimokkha dargelegt wurden.

ဇာတရူပဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Die Gold-und-Silber-Gruppe ist die dritte.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာတိ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ သာဓာရဏာ အဋ္ဌာရသ, အသာဓာရဏာ ဒွါဒသာတိ ဧဝံ တိံသ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

'Vorgetragen wurden, ihr Ehrwürdigen, die dreißig zu verwirkenden Pācittiya-Regeln' (tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā) bezieht sich auf die achtzehn gemeinsamen Regeln, die in Bezug auf die Mönche verkündet wurden, und die zwölf exklusiven Regeln – so sind es insgesamt dreißig. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခေ

Im Bhikkhunī-Pātimokkha der Kaṅkhāvitaraṇī-Pātimokkha-Erklärung

နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erklärung der Nissaggiya-Pācittiya-Regeln abgeschlossen.

ပါစိတ္တိယကဏ္ဍော

Der Abschnitt über die Pācittiya-Vergehen

၁. လသုဏဝဂ္ဂေါ

1. Die Knoblauch-Gruppe

၁. လသုဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Erklärung der Trainingsregel über Knoblauch (Lasuṇa)

ပါစိတ္တိယေသု [Pg.313] လသုဏဝဂ္ဂဿ တာဝ ပဌမေ လသုဏန္တိ မဂဓရဋ္ဌေ ဇာတံ အာမကံ ဘဏ္ဍိကလသုဏမေဝ, န ဧကဒွိတိမိဉ္ဇကံ. တဉှိ ‘‘ခါဒိဿာမီ’’တိ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

Unter den Pācittiyas, in der ersten [Trainingsregel] der Knoblauch-Vagga, bedeutet 'Knoblauch' (lasuṇa) nur der im Lande Magadha gewachsene rohe Knoblauch mit vielen Zehen (bhaṇḍika-lasuṇa), nicht der mit einer, zwei oder drei Zehen. Denn für eine [Nonne], die diesen mit dem Gedanken 'Ich werde ihn essen' entgegennimmt, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen; bei jedem Hinunterschlucken gibt es ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ လသုဏံ ဟရာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အလသုဏေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန အလသုဏသညာယ, ပလဏ္ဍုကေ, ဘဉ္ဇနကေ, ဟရိတကေ, စာပလသုဏေ, သူပသမ္ပာကေ, မံသသမ္ပာကေ, တေလသမ္ပာကေ, သာဠဝေ, ဥတ္တရိဘင်္ဂေ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာမကလသုဏဉ္စေဝ, အဇ္ဈောဟရဏဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī wurde dies bezüglich Thullanandā wegen des Holen-Lassens von Knoblauch verordnet. Es gibt eine Dreiergruppe von Pācittiyas; bei Nicht-Knoblauch gibt es eine Zweiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen. Keine Vergehen gibt es jedoch bei jenem [Nicht-Knoblauch] mit der Wahrnehmung von Nicht-Knoblauch, sowie bei Zwiebeln (palaṇḍuka), roten Zwiebeln (bhañjanaka), grünen Zwiebeln (haritaka), Knoblauchblättern (cāpalasuṇa), in Suppe gekochtem [Knoblauch], in Fleisch gekochtem [Knoblauch], in Öl gekochtem [Knoblauch], bei Knoblauch-Eingemachtem (sāḷava), bei Knoblauch-Beilagen (uttaribhaṅge), sowie für Geistesgestörte und so weiter. Die beiden Faktoren hierbei sind: roher Knoblauch und das Herunterschlucken. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind denen der Eḷakaloma-Regel gleich.

လသုဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über Knoblauch ist abgeschlossen.

၂. သမ္ဗာဓလောမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Erklärung der Trainingsregel über Schamhaare (Sambādhaloma)

ဒုတိယေ သမ္ဗာဓေတိ ပဋိစ္ဆန္နောကာသေ, ဥပကစ္ဆကေသု စ မုတ္တကရဏေ စာတိ အတ္ထော. သံဟရာပေယျာတိ ဧတ္ထ ခုရသဏ္ဍာသကတ္တရိအာဒီသု ယေန ကေနစိ သံဟရာပေန္တိယာ ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ, န လောမဂဏနာယ.

In der zweiten [Trainingsregel] bedeutet 'im Schambereich' (sambādhe) an einer verdeckten Stelle, nämlich in den Achselhöhlen und am Harnorgan; das ist die Bedeutung. Hinsichtlich 'sie lässt entfernen' (saṃharāpeyya): Für eine [Nonne], die die Haare mit irgendeinem Werkzeug wie Rasiermesser, Pinzette, Schere usw. entfernen lässt, gibt es ein Pācittiya nach der Anzahl der Bemühungen (Aktionen) und nicht nach der Anzahl der Haare.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ သမ္ဗာဓေ လောမံ သံဟရာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အတ္တနော အတ္ထာယ အညံ အာဏာပေန္တိယာ သာဏတ္တိကံ, အာပတ္တိဘေဒေါနတ္ထိ. အာဗာဓပစ္စယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာဗာဓာဘာဝေါ, သမ္ဗာဓေ လောမသံဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂဂမနသိက္ခာပဒသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī wurde dies bezüglich der Nonnen der Sechsergruppe wegen des Entfernens von Haaren im Schambereich verordnet. Es ist mit einem Befehl verbunden (sāṇattika), wenn sie eine andere für ihren eigenen Zweck anweist; es gibt keine Differenzierung der Vergehen. Keine Vergehen gibt es aufgrund einer Erkrankung, sowie für Geistesgestörte und so weiter. Die zwei Faktoren hierbei sind: das Nicht-Vorhandensein einer Erkrankung und das Entfernen der Haare im Schambereich. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind denen der Trainingsregel über das Reisen mit einer Nonne auf derselben Landstraße gleich.

သမ္ဗာဓလောမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über Schamhaare ist abgeschlossen.

၃. တလဃာတကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Erklärung der Trainingsregel über Schläge auf das Genital (Talaghātaka)

တတိယေ [Pg.314] တလဃာတကေတိ အန္တမသော ဥပ္ပလကေသရေနာပိ မုတ္တကရဏဿ တလဃာတနေ မုတ္တကရဏမှိ ပဟာရဒါနေ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော.

In der dritten [Trainingsregel] bedeutet 'Klopfen auf das Genital' (talaghātaka): Selbst wenn es nur mit einem Lotus-Staubblatt geschieht, gibt es bei einem Schlag gegen das Harnorgan, d. h. beim Schlagen auf die Oberfläche des Harnorgans, ein Pācittiya; das ist die Bedeutung.

သာဝတ္ထိယံ ဒွေ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ တလဃာတကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ပုရိမနယေနေဝ သာဏတ္တိကံ, အာပတ္တိဘေဒေါ နတ္ထိ. ဣတော ပရံ ပန ယတ္ထ နတ္ထိ, တတ္ထ အဝတွာဝ ဂမိဿာမ. အာဗာဓပစ္စယာ ဂဏ္ဍံ ဝါ ဝဏံ ဝါ ပဟရန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာဗာဓာဘာဝေါ, မုတ္တကရဏေ ပဟာရဒါနံ, ဖဿသာဒိယနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī wurde dies bezüglich zweier Nonnen wegen des Schlagens auf die Oberfläche des Genitals verordnet. Wie im vorhergehenden Fall ist es mit einem Befehl verbunden (sāṇattika), und es gibt keine Differenzierung der Vergehen. (Von hier an werden wir, wo es keine Differenzierung gibt, fortfahren, ohne es zu erwähnen.) Keine Vergehen gibt es aufgrund einer Erkrankung für eine Nonne, die wegen einer Beule oder eines Geschwürs darauf klopft, sowie für Geistesgestörte und so weiter. Die drei Faktoren hierbei sind: das Nicht-Vorhandensein einer Erkrankung, das Versetzen eines Schlages gegen das Harnorgan und das Genießen der Berührung. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind denen des ersten Pārājika gleich.

တလဃာတကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über Schläge auf das Genital ist abgeschlossen.

၄. ဇတုမဋ္ဌကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Erklärung der Trainingsregel über den geglätteten Lackstab (Jatumaṭṭhaka)

စတုတ္ထေ ဇတုမဋ္ဌကေတိ ဇတုနာ ကတေ မဋ္ဌဒဏ္ဍကေ. ဝတ္ထုဝသေနေတံ ဝုတ္တံ, ကာမရာဂေန ပန ဥပ္ပလကေသရမ္ပိ ပဝေသေန္တိယာ အာပတ္တိ.

In der vierten [Trainingsregel] bedeutet 'mit einem geglätteten Lackstab' (jatumaṭṭhaka) einen aus Siegellack hergestellten, glatten Stab. Dies wurde im Hinblick auf den konkreten Anlassfall gesagt. Tatsächlich aber gibt es für eine [Nonne], die aus Sinnenlust selbst ein Lotus-Staubblatt einführt, ein Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဇတုမဋ္ဌကသာဒိယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ တတိယသဒိသမေဝါတိ.

In Sāvatthī wurde dies bezüglich einer bestimmten Nonne wegen des Genießens der Verwendung eines geglätteten Lackstabs verordnet. Alles Übrige ist genau wie bei der dritten [Trainingsregel].

ဇတုမဋ္ဌကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über den geglätteten Lackstab ist abgeschlossen.

၅. ဥဒကသုဒ္ဓိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Erklärung der Trainingsregel über das Reinigen mit Wasser (Udakasuddhika)

ပဉ္စမေ ဥဒကသုဒ္ဓိကန္တိ မုတ္တကရဏဿ ဓောဝနံ. အာဒိယမာနာယာတိ ကရောန္တိယာ. ဒွင်္ဂုလပဗ္ဗပရမံ အာဒါတဗ္ဗန္တိ ဒွီသု အင်္ဂုလီသု ဧကေကံ ကတွာ ဒွင်္ဂုလပဗ္ဗပရမံ အာဒါတဗ္ဗံ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာတိ သစေ ဓောဝနကာလေ ရာဂဝသေန ဝိတ္ထာရတော တတိယာယ အင်္ဂုလိယာ အဂ္ဂပဗ္ဗံ, ဂမ္ဘီရတော ဧကိဿာဝ အင်္ဂုလိယာ တတိယပဗ္ဗံ ပဝေသေတိ ပါစိတ္တိယံ.

In der fünften [Trainingsregel] bedeutet 'Reinigen mit Wasser' (udakasuddhika) das Waschen des Harnorgans. 'Eine, die es vornimmt' (ādiyamānāya) meint 'eine, die es tut'. 'Höchstens bis zu zwei Fingergliedern darf man nehmen' bedeutet, dass man von zwei Fingern je ein Glied nimmt und höchstens das Maß von zwei Fingergliedern reinigen darf. 'Für eine, die dies überschreitet' bedeutet: Wenn sie während des Waschens aus Sinnenlust in der Breite das vorderste Glied eines dritten Fingers oder in der Tiefe das dritte Glied auch nur eines einzigen Fingers einführt, gibt es ein Pācittiya.

သက္ကေသု အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ အတိဂမ္ဘီရံ ဥဒကသုဒ္ဓိကံ အာဒိယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဦနကဒွင်္ဂုလပဗ္ဗေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန [Pg.315] ဦနကသညာယ, ဒွင်္ဂုလပဗ္ဗပရမံ အာဒိယန္တိယာ, အာဗာဓပစ္စယာ အတိရေကမ္ပိ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ, သေသံ တတိယသဒိသမေဝါတိ.

Im Lande der Sakyer wurde dies bezüglich einer bestimmten Nonne wegen des allzu tiefen Vornehmens der Reinigung mit Wasser verordnet. Es gibt eine Dreiergruppe von Pācittiyas; bei weniger als zwei Fingergliedern gibt es eine Zweiergruppe von Dukkaṭas. Keine Vergehen gibt es jedoch für eine, die bei jenem [Maß von weniger als zwei Gliedern] die Wahrnehmung von 'weniger' hat und das Maß von höchstens zwei Fingergliedern reinigt, sowie aufgrund einer Erkrankung auch für das Überschreiten dieses Maßes, und für Geistesgestörte und so weiter. Das Übrige ist genau wie bei der dritten [Trainingsregel].

ဥဒကသုဒ္ဓိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Reinigen mit Wasser ist abgeschlossen.

၆. ဥပတိဋ္ဌနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Erklärung der Trainingsregel über das Danebenstehen (Upatiṭṭhana)

ဆဋ္ဌေ ဘုဉ္ဇန္တဿာတိ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရံ ဘုဉ္ဇတော. ပါနီယေနာတိ သုဒ္ဓေန ဝါ ဥဒကေန, တက္ကာဒီသု ဝါ အညတရေန. ဝိဓူပနေနာတိ ယာယ ကာယစိ ဗီဇနိယာ. ဥပတိဋ္ဌေယျာတိ ယာ ဧတေသု ဒွီသု အညတရံ ဂဟေတွာ ဟတ္ထပါသေ တိဋ္ဌတိ, တဿာ ပါစိတ္တိယံ.

In der sechsten [Trainingsregel] bedeutet 'für einen Essenden' (bhuñjantassa) für einen, der eine der fünf Speisearten verzehrt. 'Mit Trinkwasser' (pānīyena) bedeutet entweder mit reinem Wasser oder mit Buttermilch und so weiter. 'Mit einem Fächer' (vidhūpanena) bedeutet mit irgendeinem Fächer. 'Sie stünde daneben' (upatiṭṭheyya) bedeutet: Wer eines dieser beiden Dinge nimmt und innerhalb einer Armeslänge (hatthapāsa) stehen bleibt, für die gibt es ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဘုဉ္ဇန္တဿ ဧဝံ တိဋ္ဌနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ခါဒနီယံ ခါဒန္တဿ ဥပတိဋ္ဌန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ. ‘‘ဣမံ ပိဝထ, ဣမိနာ ဗီဇထာ’’တိ ဧဝံ ဒေန္တိယာ ဝါ, ဒါပေန္တိယာ ဝါ, အနုပသမ္ပန္နံ ဝါ ဥပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ အာဏာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဘုဉ္ဇန္တဿ ဘိက္ခုနော ဟတ္ထပါသေ ဌာနံ, ပါနီယဿ ဝါ ဝိဓူပနဿ ဝါ ဂဟဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī wurde dies bezüglich einer bestimmten Nonne wegen des derartigen Danebenstehens bei einem Essenden verordnet. Es gibt eine Dreiergruppe von Pācittiyas; für eine, die außerhalb einer Armeslänge (hatthapāsa) bei einem, der Knabberspeise verzehrt, danebensteht, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen; bei einem Nicht-Ordinierten gibt es eine Dreiergruppe von Dukkaṭas. Keine Vergehen gibt es für eine, die selbst anbietet oder anbieten lässt mit den Worten: 'Trinkt dies! Fächelt mit diesem!', oder die einen Nicht-Ordinierten anweist, sich zum Aufwarten danebenzustellen, sowie für Geistesgestörte und so weiter. Die zwei Faktoren hierbei sind: das Stehen innerhalb einer Armeslänge bei einem essenden Mönch und das Halten von Trinkwasser oder eines Fächers. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind denen der Eḷakaloma-Regel gleich.

ဥပတိဋ္ဌနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Danebenstehen ist abgeschlossen.

၇. အာမကဓညသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Erklärung der Trainingsregel über rohes Getreide (Āmakadhañña)

သတ္တမေ ဝိညတွာတိ အန္တမသော မာတရမ္ပိ ယာစိတွာ. ဘုဉ္ဇေယျာတိ အဇ္ဈောဟရေယျ. ဧတ္ထ စ ဝိညတ္တိ စေဝ ဘောဇနဉ္စ ပမာဏံ, တသ္မာ သယံ ဝိညတွာ အညာယ ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကာရာပေတွာ ဝါ, အညာယ ဝိညာပေတွာ သယံ ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒန္တေဟိ သံခါဒနံ, တာဝ ပုဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋာနိ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

In der siebten [Trainingsregel] bedeutet 'nachdem sie erbeten hat' (viññatvā): selbst wenn sie es von der eigenen Mutter erbeten hat. 'Sie äße' (bhuñjeyya) bedeutet, dass sie es hinunterschluckt. Und hierbei ist sowohl das Erbeten als auch das Essen das maßgebliche Kriterium. Daher gibt es – sei es, dass sie es selbst erbittet und eine andere das Rösten und so weiter ausführen lässt, oder dass sie eine andere bitten lässt und das Rösten und so weiter selbst durchführt – von der Entgegennahme an bis hin zum Zerkauen mit den Zähnen bei allen vorbereitenden Handlungen Dukkaṭas, und bei jedem einzelnen Hinunterschlucken ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အာမကဓညံ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သယံ ဝါ အညာယ ဝါ အဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓံ ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာ [Pg.316] ဝါ ကာရေတွာ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, အညာယ ဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓံ ပန သယံ ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာပိ ကာရေတွာပိ ဘုဉ္ဇန္တိယာ ဒုက္ကဋမေဝ. အာဗာဓေ သတိ သေဒကမ္မာဒီနံ အတ္ထာယ ဝိညာပေန္တိယာ, အဝိညတ္တိယာ လဗ္ဘမာနံ နဝကမ္မတ္ထာယ သမ္ပဋိစ္ဆန္တိယာ, ဉာတကပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနေ မုဂ္ဂမာသာဒိအပရဏ္ဏံ ဝိညာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သတ္တန္နံ ဓညာနံ အညတရဿ ဝိညာပနံ ဝါ ဝိညာပါပနံ ဝါ, ပဋိလာဘော, ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာ ဝါ ကာရေတွာ ဝါ အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂသိက္ခာပဒသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī bezüglich mehrerer Nonnen hinsichtlich des Erbittens von rohem Getreide erlassen. Für eine Nonne, die selbst oder durch eine andere ohne ausdrückliches Bitten erhaltenes Getreide isst, nachdem sie es selbst geröstet usw. hat oder hat rösten lassen usw., liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie jedoch rohes Getreide verzehrt, das durch das Bitten einer anderen erhalten wurde, nachdem sie es selbst geröstet usw. hat oder hat rösten lassen, liegt ebenfalls ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Keine Verfehlung liegt vor bei Vorliegen einer Krankheit zum Zwecke einer Schwitzkurbehandlung usw., beim Empfangen von ohne Bitten erhaltenem Getreide für Neubauarbeiten, beim Erbitten von Hülsenfrüchten wie Mungbohnen, Urdbohnen usw. bei Verwandten oder Personen, die sie dazu eingeladen haben, sowie bei einer Geisteskranken usw. Die drei Faktoren hierbei sind: Das Erbitten oder Erbitten-Lassen einer der sieben Getreidearten, der Erhalt, und das Schlucken, nachdem man es selbst geröstet usw. hat oder hat rösten lassen. Die Entstehungsweise usw. sind denen der Trainingsregel über die Landstraßenreise gleich.

အာမကဓညသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über rohes Getreide ist abgeschlossen.

၈. ပဌမဥစ္စာရဆဍ္ဍနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der ersten Trainingsregel über das Wegwerfen von Kot.

အဋ္ဌမေ သင်္ကာရန္တိ ကစဝရံ. ဝိဃာသန္တိ ယံကိဉ္စိ ပရိဘုတ္တာဝသေသံ ဥစ္ဆိဋ္ဌောဒကမ္ပိ ဒန္တကဋ္ဌမ္ပိ, အဋ္ဌိကစလကေသု ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တိရောကုဋ္ဋေ ဝါ တိရောပါကာရေ ဝါတိ ယဿကဿစိ ကုဋ္ဋဿ ဝါ ပါကာရဿ ဝါ ပရတော. ဆဍ္ဍေယျ ဝါ ဆဍ္ဍာပေယျ ဝါတိ သဗ္ဗာနိပေတာနိ ဧကတော ဆဍ္ဍေန္တိယာ ဧကပ္ပယောဂေ ဧကာပတ္တိ, သကိံ အာဏတ္တိယာ ဗဟုကေပိ ဆဍ္ဍိတေ ဧကာဝ.

Im achten Sikkhāpada bedeutet 'saṅkāra' Kehricht. 'vighāsa' bezeichnet jegliche Reste von verzehrter Speise, wie auch Mundspülwasser und das Zahnputzholz; in Bezug auf Knochen und Haare erübrigt sich jedes weitere Wort. 'Über eine Wand oder über eine Mauer' bedeutet jenseits irgendeiner Wand oder Mauer. 'Sie wirft weg oder lässt wegwerfen': Wenn sie all diese Dinge zusammen wegwirft, entsteht bei einer einzigen Anstrengung ein einziges Vergehen; wurde es einmal befohlen, so entsteht auch bei vielem Weggeworfenen nur ein einziges Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဥစ္စာရံ တိရောကုဋ္ဋေ ဆဍ္ဍနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဏတ္တိကံ, ဘိက္ခုဿ ဒုက္ကဋံ, ဩလောကေတွာ ဝါ အဝလဉ္ဇေ ဝါ ဆဍ္ဍေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥစ္စာရာဒိဘာဝေါ, အနောလောကနံ, ဝလဉ္ဇနဋ္ဌာနံ, တိရောကုဋ္ဋတိရောပါကာရတာ, ဆဍ္ဍနံ ဝါ ဆဍ္ဍာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

In Sāvatthī bezüglich einer bestimmten Nonne wegen des Wegwerfens von Kot über eine Wand erlassen. Es ist mit Befehl verbunden. Für einen Mönch liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Keine Verfehlung liegt vor für eine Nonne, die nach vorherigem Hinsehen oder an einem ungenutzten Ort wegwirft, sowie für eine Geisteskranke usw. Die fünf Faktoren hierbei sind: Das Vorhandensein von Kot usw., das Nicht-Hinsehen, ein benutzter Ort, das Vorliegen von Jenseits-einer-Wand-oder-Mauer, und das selbst Wegwerfen oder Wegwerfen-Lassen. Die Entstehungsweisen usw. sind denen der Sañcaritta-Trainingsregel gleich; dies jedoch ist ein Vergehen durch Tun und Nicht-Tun (kiriyākiriya).

ပဌမဥစ္စာရဆဍ္ဍနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten Trainingsregel über das Wegwerfen von Kot ist abgeschlossen.

၉. ဒုတိယဥစ္စာရဆဍ္ဍနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der zweiten Trainingsregel über das Wegwerfen von Kot.

နဝမေ ဟရိတေတိ ခေတ္တေ ဝါ နာဠိကေရာဒိအာရာမေ ဝါ ယတ္ထကတ္ထစိ ရောပိမဟရိတဋ္ဌာနေ. တာနိ ဝတ္ထူနိ ဆဍ္ဍေန္တိယာ ဝါ ဆဍ္ဍာပေန္တိယာ ဝါ ပုရိမနယေနေဝ [Pg.317] အာပတ္တိ, တာဒိသေ ဌာနေ နိသီဒိတွာ အန္တမသော ဥဒကံ ပိဝိတွာ မတ္ထကစ္ဆိန္နံ နာဠိကေရမ္ပိ ဆဍ္ဍေန္တိယာ အာပတ္တိယေဝ.

Im neunten Sikkhāpada bedeutet 'auf Grünem' auf einem Feld oder in einem Garten wie einer Kokosplantage usw., an irgendeinem bepflanzten, grünen Ort. Wenn sie diese Dinge selbst wegwirft oder wegwerfen lässt, liegt ein Vergehen nach der zuvor beschriebenen Weise vor. Selbst wenn sie sich an einem solchen Ort hinsetzt, Wasser trinkt und eine oben aufgeschnittene Kokosnuss wegwirft, liegt ebenfalls ein Vergehen vor.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဥစ္စာရာဒီနိ ဟရိတေ ဆဍ္ဍနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သာဏတ္တိကံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ, ဘိက္ခုနိယာပိ နိက္ခိတ္တဗီဇေ ခေတ္တေ ယာဝ အင်္ကုရော န ဥဋ္ဌဟတိ, တာဝ ဒုက္ကဋံ, အဟရိတေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန အဟရိတသညာယ ဆဍ္ဍိတခေတ္တေ ဝါ, သာမိကေ အပလောကေတွာ ဝါ ဆဍ္ဍေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ အဋ္ဌမသဒိသမေဝါတိ.

In Sāvatthī bezüglich mehrerer Nonnen hinsichtlich des Wegwerfens von Kot usw. auf Grünem erlassen. Es ist mit Befehl verbunden. Es gibt eine Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen. Für einen Mönch liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Auch für eine Nonne liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor auf einem Feld mit gesäten Samen, solange die Keime noch nicht aufgegangen sind. Auf nicht-grünem Boden gibt es zwei Dukkaṭa-Vergehen. Keine Verfehlung liegt vor, wenn sie auf jenem [grünen Boden] in der Wahrnehmung, er sei nicht-grün, wegwirft, oder auf einem abgeernteten Feld, oder nach Rücksprache mit den Eigentümern wegwirft, sowie für eine Geisteskranke usw. Der Rest ist genau wie beim achten Sikkhāpada.

ဒုတိယဥစ္စာရဆဍ္ဍနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten Trainingsregel über das Wegwerfen von Kot ist abgeschlossen.

၁၀. နစ္စဂီတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Trainingsregel über Tanz und Gesang.

ဒသမေ နစ္စန္တိ အန္တမသော မောရနစ္စမ္ပိ. ဂီတန္တိ အန္တမသော ဓမ္မဘာဏကဂီတမ္ပိ. ဝါဒိတန္တိ အန္တမသော ဥဒကဘေရိဝါဒိတမ္ပိ. ဒဿနာယာတိ ဧတေသု ယံကိဉ္စိ ဒဿနာယ ဂစ္ဆန္တိယာ ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ယတ္ထ ဌိတာ ပဿတိ ဝါ သုဏာတိ ဝါ, ဧကပ္ပယောဂေ ဧကာပတ္တိ, တံ တံ ဒိသံ ဩလောကေန္တိယာ ပယောဂေ ပယောဂေ အာပတ္တိ.

Im zehnten Sikkhāpada bedeutet 'Tanz' selbst den Tanz eines Pfaus. 'Gesang' bezeichnet selbst den gesangsartigen Vortrag eines Dhamma-Predigers. 'Instrumentalmusik' bezeichnet selbst das Schlagen einer Wassertrommel. 'Zum Anschauen': Für eine Nonne, die geht, um irgendetwas davon anzuschauen, entsteht mit jedem Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Wo sie steht und zuschaut oder zuhört, entsteht bei einer einzigen Anstrengung ein einziges Vergehen. Wenn sie in die jeweilige Richtung blickt, entsteht bei jeder einzelnen Anstrengung ein Vergehen.

ရာဇဂဟေ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ နစ္စာဒီနိ ဒဿနာယ ဂမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သယံ တာနိ ဝတ္ထူနိ ကရောန္တိယာ, အညံ ဝါ အာဏာပေန္တိယာ, ‘‘စေတိယဿ ဥပဟာရံ ဒေထာ’’တိ ဤဒိသေန ပရိယာယေန ဝါ ဘဏန္တိယာ, ‘‘စေတိယဿ ဥပဟာရံ ကရောမာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆန္တိယာ စ ပါစိတ္တိယမေဝါတိ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၈၃၅-၈၃၇) ဝုတ္တံ, ဘိက္ခုနော သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋံ. ‘‘တုမှာကံ စေတိယဿ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောမာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘ဥပဋ္ဌာနကရဏံ နာမ သုန္ဒရ’’န္တိ ဤဒိသံ ပရိယာယံ ဘဏန္တိယာ, အာရာမေ ဌတွာ ပဿန္တိယာ ဝါ သုဏန္တိယာ ဝါ, တထာ အတ္တနော ဌိတောကာသံ အာဂန္တွာ ပယောဇိတံ ပဋိပထံ ဂစ္ဆန္တိယာ သမ္မုခီဘူတံ သလာကဘတ္တာဒိကေ သတိ ကရဏီယေ ဂန္တွာ, အာပဒါသု ဝါ သမဇ္ဇဋ္ဌာနံ ပဝိသိတွာပိ ပဿန္တိယာ ဝါ သုဏန္တိယာ ဝါ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. နစ္စာဒီနံ အညတရတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ ဂမနံ, ဒဿနံ ဝါ သဝနံ [Pg.318] ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန လောကဝဇ္ဇံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

In Rājagaha bezüglich der Nonnen der Sechsergruppe hinsichtlich des Gehens zum Anschauen von Tanz usw. erlassen. Wenn sie selbst diese Handlungen ausführt, eine andere dazu anweist oder sich auf solch indirekte Weise äußert wie: 'Bringt dem Schrein eine Opfergabe dar', oder wenn sie auf die Worte 'Wir wollen dem Schrein eine Opfergabe darbringen' mit 'Sehr gut' einwilligt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor; so wird es in allen Kommentaren dargelegt. Für einen Mönch liegt in allen Fällen ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn jedoch gesagt wird: 'Wir wollen eurem Schrein Ehrerbietung erweisen', und sie sich auf solche Weise indirekt äußert wie: 'Ehrerbietung zu erweisen ist gut'; oder wenn sie im Kloster stehend zuschaut oder zuhört; ebenso wenn die Aufführung an den Ort gelangt, an dem sie sich aufhält, und dort dargeboten wird, oder wenn sie ihr auf dem Weg entgegenkommt; oder wenn sie dorthin geht, weil eine Pflicht wie das Empfangen von Verlosungsmahlzeiten usw. zu erfüllen ist; oder wenn sie in Notfällen einen Festplatz betritt und dabei zuschaut oder zuhört; sowie bei Geisteskranken usw. liegt keine Verfehlung vor. Die drei Faktoren hierbei sind: Das Vorliegen von Tanz usw., das Gehen ohne einen erlaubten Grund, und das Anschauen oder Anhören. Die Entstehungsweisen usw. sind denen der Eḷakaloma-Trainingsregel gleich; dies jedoch ist ein von der Welt getadeltes Vergehen (lokavajja), verbunden mit unheilsamem Geist und drei Empfindungsarten.

နစ္စဂီတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über Tanz und Gesang ist abgeschlossen.

လသုဏဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Das Knoblauch-Kapitel ist das erste.

၂. ရတ္တန္ဓကာရဝဂ္ဂေါ

2. Das Kapitel über die nächtliche Dunkelheit.

၁. ရတ္တန္ဓကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Trainingsregel über die nächtliche Dunkelheit.

အန္ဓကာရဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ရတ္တန္ဓကာရေတိ ရတ္တိအန္ဓကာရေ. အပ္ပဒီပေတိ ပဇ္ဇောတစန္ဒသူရိယအဂ္ဂီသု ဧကေကေနာပိ အနောဘာသိတေ. ပုရိသေနာတိ သန္တိဋ္ဌိတုံ သလ္လပိတုဉ္စ ဝိညုနာ မနုဿပုရိသေန သဒ္ဓိံ. သန္တိဋ္ဌေယျ ဝါတိ ဟတ္ထပါသေ ဌိတမတ္တာယ ပါစိတ္တိယံ. သလ္လပေယျာတိ တတ္ထ ဌတွာ ဂေဟသိတကထံ ကထေန္တိယာပိ ပါစိတ္တိယမေဝ.

In der ersten Trainingsregel des Dunkelheits-Kapitels bedeutet 'rattandhakāre' in der nächtlichen Dunkelheit. 'ohne Licht' bedeutet an einem Ort, der von keinem der Lichter wie Lampenlicht, Mondlicht, Sonnenlicht oder Herdfeuer erleuchtet wird. 'mit einem Mann' bedeutet zusammen mit einem verständigen menschlichen Mann, um mit ihm zusammenzustehen und zu sprechen. 'sie steht zusammen': Allein durch das Stehen in Reichweite einer Hand liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. 'sie spricht': Auch für eine Nonne, die dort steht und weltliche Gespräche führt, liegt ebenfalls ein Pācittiya-Vergehen vor.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ သန္တိဋ္ဌနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ပုရိသဿ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ, ယက္ခာဒီနံ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာပိ သန္တိဋ္ဌန္တိယာ, သလ္လပေန္တိယာ ဝါ ဒုက္ကဋံ, ယံကိဉ္စိ ဝိညုံ ဒုတိယံ ဂဟေတွာ ဧဝံ ကရောန္တိယာ, အရဟောပေက္ခာယ, အညဝိဟိတာယ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ရတ္တန္ဓကာရတာ, ပုရိသဿ ဟတ္ထပါသေ ဌာနံ ဝါ သလ္လပနံ ဝါ, သဟာယာဘာဝေါ, ရဟောပေက္ခတာတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, လောကဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, အကုသလစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

In Sāvatthī bezüglich einer bestimmten Nonne hinsichtlich des Zusammenstehens erlassen. Für eine Nonne, die den Handbereich des Mannes verlässt, sich aber innerhalb des Handbereichs eines Yakṣa usw. aufhält und mit ihm zusammensteht oder spricht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Keine Verfehlung liegt vor, wenn sie dies tut, nachdem sie irgendeine verständige Begleitperson mitgenommen hat; wenn sie nicht nach Abgeschiedenheit verlangt; wenn ihr Geist mit etwas anderem beschäftigt ist; sowie bei einer Geisteskranken usw. Die vier Faktoren hierbei sind: Die nächtliche Dunkelheit, das Stehen oder Sprechen im Handbereich des Mannes, das Fehlen einer Begleitperson, und das Verlangen nach Abgeschiedenheit. Die Entstehungsweise ist der Theyyasattha-Trainingsregel gleich; es ist ein Vergehen durch Tun (kiriya), Befreiung durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Absicht (sacittaka), ein von der Welt getadeltes Vergehen (lokavajja), körperliche Handlung, sprachliche Handlung, von unheilsamem Geist begleitet, mit drei Empfindungsarten.

ရတ္တန္ဓကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die nächtliche Dunkelheit ist abgeschlossen.

၂. ပဋိစ္ဆန္နောကာသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Trainingsregel über einen verdeckten Ort.

ဒုတိယေ ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေတိ ကုဋ္ဋာဒီသု ယေန ကေနစိ ပဋိစ္ဆန္နေ, ဣဒမေဝေတ္ထ နာနတ္တံ.

Im zweiten bedeutet 'an einem verdeckten Ort' verdeckt durch irgendeine Wand usw.; nur dies ist hierbei der Unterschied.

ပဋိစ္ဆန္နောကာသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über den verdeckten Ort ist abgeschlossen.

၃. အဇ္ဈောကာသသလ္လပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Trainingsregel über das Gespräch unter freiem Himmel

တတိယေ [Pg.319] အဇ္ဈောကာသေတိ နာနံ, သေသံ ဥဘယတ္ထာပိ ပဌမသဒိသမေဝါတိ.

Im dritten ist 'unter freiem Himmel' der Unterschied; das Übrige ist in beiden Fällen genau wie bei der ersten [Trainingsregel].

အဇ္ဈောကာသသလ္လပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Gespräch unter freiem Himmel ist abgeschlossen.

၄. ဒုတိယိကဥယျောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Trainingsregel über das Wegschicken der Gefährtin

စတုတ္ထေ ရထိကာယာတိ ရစ္ဆာယံ. ဗျူဟေတိ အနိဝိဒ္ဓရစ္ဆာယံ. သိင်္ဃာဋကေတိ စစ္စရေ. နိကဏ္ဏိကံ ဝါ ဇပ္ပေယျာတိ ကဏ္ဏမူလေ ကိဉ္စိ ဇပ္ပေယျ. ဥယျောဇေယျာတိ အနာစာရံ စရိတုကာမတာယ ‘‘ဂစ္ဆ တွ’’န္တိ ဒုတိယိကံ ဥယျောဇေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ ပုရိမနယေနေဝ တာဝ သန္တိဋ္ဌနာဒီသု တီဏိ ပါစိတ္တိယာနိ, ဥယျောဇေန္တိယာ ပန ဥယျောဇနေ စ ဟတ္ထပါသဝိဇဟနေ စ ဒုက္ကဋံ, ဝိဇဟိတေ ပါစိတ္တိယံ.

Im vierten bedeutet 'rathikāya': auf der Straße. 'Byūhe': in einer Sackgasse. 'Siṅghāṭake': an einer Kreuzung. 'Nikaṇṇikaṃ vā jappeyya': etwas ins Ohr flüstern. 'Uyyojeyya': aus dem Wunsch heraus, sich ungebührlich zu verhalten, mit den Worten „Geh du!“ die Gefährtin wegschicken. 'Pācittiyaṃ': Nach der zuvor genannten Methode gibt es zunächst beim Stehenbleiben usw. drei Pācittiyas. Für die Wegschickende gibt es jedoch sowohl beim Wegschicken als auch beim Verlassen der Armeslänge (hatthapāsa) ein Dukkaṭa; ist sie verlassen, ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ သန္တိဋ္ဌနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ ပုရိမတ္တယသဒိသမေဝ. အနာပတ္တိယံ ပန ‘‘န အနာစာရံ အာစရိတုကာမာ, သတိ ကရဏီယေ ဒုတိယိကံ ဘိက္ခုနိံ ဥယျောဇေတီ’’တိ (ပါစိ. ၈၅၂) ဧတ္တကံ အဓိကန္တိ.

In Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā wegen eines solchen Stehens erlassen. Das Übrige ist genau wie bei den drei vorherigen [Trainingsregeln]. Bei den Ausnahmen (anāpatti) ist jedoch Folgendes zusätzlich: „Wenn sie sich nicht ungebührlich verhalten will und bei einer Notwendigkeit die begleitende Nonne wegschickt“.

ဒုတိယိကဥယျောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Wegschicken der Gefährtin ist abgeschlossen.

၅. အနာပုစ္ဆာပက္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der Trainingsregel über das Weggehen ohne zu fragen

ပဉ္စမေ ပုရေဘတ္တန္တိ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဥပါဒါယ ယာဝ မဇ္ဈနှိကံ. အာသနေတိ ပလ္လင်္ကဿောကာသဘူတေ. သာမိကေ အနာပုစ္ဆာတိ တသ္မိံ ကုလေ ယံကိဉ္စိ ဝိညုံ မနုဿံ အနာပုစ္ဆာ. ပက္ကမေယျာတိ ဧတ္ထ ဆန္နဿ အန္တော နိသီဒိတွာ အနောဝဿကံ အဇ္ဈောကာသေ ဥပစာရံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေ ပါစိတ္တိယံ.

Im fünften bedeutet 'vormittags' vom Aufgang der Morgenröte an bis zum Mittag. 'Auf einem Sitzplatz': auf einem Ort, der als Sesselplatz dient. 'Ohne den Eigentümer zu fragen': ohne irgendeinen verständigen Menschen in jener Familie gefragt zu haben. 'Weggehen würde': Wenn sie unter einem Dach gesessen hat und den regenfreien Bereich verlässt, oder unter freiem Himmel die Umgebung (upacāra) überschreitet, gibt es beim ersten Schritt ein Dukkaṭa, beim zweiten ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပလ္လင်္ကဿ အနောကာသေ ဒုက္ကဋံ, တထာ အာပုစ္ဆိတေ [Pg.320] အနာပုစ္ဆိတသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ. အာပုစ္ဆိတသညာယ ပန, အသံဟာရိမေ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပုရေဘတ္တတာ, အန္တရဃရေ နိသဇ္ဇာ, အာသနဿ ပလ္လင်္ကောကာသတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ အနာပုစ္ဆနံ, ဝုတ္တပရိစ္ဆေဒါတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

In Sāvatthī in Bezug auf eine bestimmte Nonne wegen des Weggehens ohne zu fragen erlassen; mit einer Dreiergruppe von Pācittiyas. An einem Ort, der kein Sesselplatz ist, gibt es ein Dukkaṭa; ebenso, wenn gefragt wurde, man aber die Vorstellung hat, nicht gefragt zu haben, sowie für eine Zweifelnde. Bei der Vorstellung jedoch, gefragt zu haben; bei einem unbeweglichen [Sitzplatz]; für eine Kranke; bei Gefahren; sowie für Geistesgestörte usw. gibt es kein Vergehen. Dass es vormittags ist, das Sitzen in einem Haus, dass der Sitzplatz ein Sesselplatz ist, das Nichtbefragen ohne einen erlaubten Grund und das Überschreiten der genannten Grenze – dies sind hierbei die fünf Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind wie beim Kathina, dies ist jedoch eine Handlung durch Tun und Unterlassen.

အနာပုစ္ဆာပက္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Weggehen ohne zu fragen ist abgeschlossen.

၆. အနာပုစ္ဆာအဘိနိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der Trainingsregel über das Niedersetzen ohne zu fragen

ဆဋ္ဌေ ပစ္ဆာဘတ္တန္တိ မဇ္ဈနှိကေ ဝီတိဝတ္တေ ယာဝ သူရိယဿ အတ္ထင်္ဂမာ. အဘိနိသီဒေယျ ဝါတိ အာဒိမှိ နိသီဒိတွာ ဂစ္ဆန္တိယာ ဧကာ အာပတ္တိ, အနိသီဒိတွာ နိပဇ္ဇိတွာဝ ဂစ္ဆန္တိယာပိ ဧကာ, နိသီဒိတွာ နိပဇ္ဇန္တိယာ ဒွေ.

Im sechsten bedeutet 'nachmittags' nach dem Vergehen des Mittags bis zum Untergang der Sonne. In der Passage, die mit „sich niedersetzen würde“ beginnt, gibt es für eine, die nach dem Sitzen weggeht, ein Vergehen; auch für eine, die ohne zu sitzen nur liegend weggeht, ein Vergehen; für eine, die sitzt und sich dann hinlegt, zwei.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အာသနေ အဘိနိသီဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ ပဉ္စမသဒိသမေဝ. ယထာ ပန တတ္ထ အသံဟာရိမေ, ဧဝမိဓ ဓုဝပညတ္တေ အနာပတ္တီတိ.

In Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā wegen des Niedersetzens auf einen Sitzplatz erlassen. Das Übrige ist genau wie bei der fünften [Trainingsregel]. Wie es dort jedoch bei einem unbeweglichen [Sitzplatz] der Fall ist, so gibt es hier bei einem ständig hergerichteten [Sitzplatz] kein Vergehen.

အနာပုစ္ဆာအဘိနိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Niedersetzen ohne zu fragen ist abgeschlossen.

၇. အနာပုစ္ဆာသန္ထရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der Trainingsregel über das Herrichten eines Lagers ohne zu fragen

သတ္တမေ ဝိကာလေတိ အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ. သေယျန္တိ အန္တမသော ပဏ္ဏသန္ထာရမ္ပိ, သေသံ ဆဋ္ဌသဒိသမေဝ.

Im siebten bedeutet 'zur Unzeit' nach dem Untergang der Sonne. 'Ein Lager': selbst eine Streu aus Blättern. Das Übrige ist genau wie bei der sechsten [Trainingsregel].

ဣဒံ ပန သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဝိကာလေ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတွာ သာမိကေ အနာပုစ္ဆိတွာ သေယျံ သန္ထရိတွာ အဘိနိသီဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အနာပတ္တိယဉ္စေတ္ထ ဓုဝပညတ္တံ နာမ နတ္ထီတိ.

Dies aber wurde in Sāvatthī in Bezug auf viele Nonnen wegen des Aufsuchens von Familien zur Unzeit, des Herrichtens eines Lagers ohne die Eigentümer zu fragen und des Niedersetzens darauf erlassen. Bei den Ausnahmen (anāpatti) gibt es hierbei jedoch kein sogenanntes ständig hergerichtetes [Lager].

အနာပုစ္ဆာသန္ထရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Herrichten eines Lagers ohne zu fragen ist abgeschlossen.

၈. ပရဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Trainingsregel über das Aufhetzen anderer

အဋ္ဌမေ [Pg.321] ဒုဂ္ဂဟိတေန ဒူပဓာရိတေနာတိ ယံ ဝုတ္တံ, တတော အညထာ ဂဟိတေန စ ဥပဓာရိတေန စ. ပရန္တိ ‘‘အဟံ ကိရယျေ အယျံ န သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟာမီ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၈၆၉) နယေန ဥပသမ္ပန္နံ ဥဇ္ဈာပေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

Im achten Trainingsschritt bedeutet „schlecht erfasst und falsch gemerkt“: was gesagt wurde, wird auf andere Weise erfasst und im Gedächtnis behalten als es tatsächlich war. „Einen anderen“ bezieht sich auf eine ordonierte Nonne, die man zur Missbilligung veranlasst, indem man in dieser Weise sagt: „Man sagt, Ehrwürdige, ich würde der ehrwürdigen Dame nicht ehrerbietig dienen“ usw., wofür ein Pācittiya-Vergehen vorliegt.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ပရံ ဥဇ္ဈာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နာယ တိကဒုက္ကဋံ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနံယေဝ အနာပတ္တိ. ဒုဂ္ဂဟိတတာ, ဥဇ္ဈာပနံ, ယံ ဥဇ္ဈာပေတိ, တဿာ ဥပသမ္ပန္နတာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf eine bestimmte Nonne bezüglich des Vorfalls, eine andere Nonne zur Missbilligung zu bringen, erlassen. Es gibt eine Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen; bei einer Nicht-Ordonnierten liegt eine Dreiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen vor; für Geistesgestörte und so weiter liegt kein Vergehen vor. Die drei Faktoren hierbei sind: das schlechte Erfassen, das Veranlassen zur Missbilligung, und dass diejenige, die zur Missbilligung veranlasst wird, ordiniert ist. Die Entstehungsweisen und so weiter sind denjenigen des Nehmens von Nichtgegebenem ähnlich; dieses Vergehen ist jedoch mit einer schmerzhaften Empfindung verbunden.

ပရဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsschritts über das Veranlassen anderer zur Missbilligung ist abgeschlossen.

၉. ပရအဘိသပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung des Trainingsschritts über das Verfluchen anderer

နဝမေ အဘိသပေယျာတိ သပထံ ကရေယျ. တတ္ထ ‘‘နိရယေ ဥပပဇ္ဇာမိ, နိရယေ ဥပပဇ္ဇတူ’’တိဧဝမာဒီနိ ဝဒမာနာ နိရယေန အဘိသပတိ နာမ, အက္ကောသတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဂိဟိနီ ဟောမိ, ဂိဟိနီ ဟောတူ’’တိဧဝမာဒီနိ ဝဒမာနာ ဗြဟ္မစရိယေန. တဿာ ဝါစာယ ဝါစာယ ပါစိတ္တိယံ.

Im neunten Trainingsschritt bedeutet „sie würde verfluchen“, dass sie einen Schwur oder Fluch ausspricht. Darunter versteht man, dass eine Nonne, die Worte sagt wie „Möge ich in der Hölle wiedergeboren werden!“ oder „Möge jene in der Hölle wiedergeboren werden!“, mit der Hölle verflucht; das bedeutet, dass sie beschimpft. Wenn sie Worte sagt wie „Möge ich eine Laienfrau werden!“ oder „Möge jene eine Laienfrau werden!“, verflucht sie in Bezug auf das heilige Leben. Für jedes gesprochene Wort liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

သာဝတ္ထိယံ စဏ္ဍကာဠိံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ အဘိသပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နာယ တိကဒုက္ကဋံ, တိရစ္ဆာနယောနိယာ ဝါ ပေတ္တိဝိသယေန ဝါ မနုဿဒေါဘဂ္ဂေန ဝါ အဘိသပနေ ဒုက္ကဋံ. အတ္ထဓမ္မာနုသာသနိပုရေက္ခာရာနံ ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. နိရယေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ အဘိသပနံ, ဥပသမ္ပန္နတာ, အတ္ထဓမ္မပုရေက္ခာရာဒီနံ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဋ္ဌမသဒိသာနေဝါတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Caṇḍakāḷī wegen des Vorfalls des Verfluchens erlassen. Es gibt eine Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen; bei einer Nicht-Ordonnierten liegt eine Dreiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn man mit dem Tierreich, dem Geisterreich oder mit menschlichem Unglück verflucht, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Für diejenigen, die im Vordergrund die Bedeutung, die Lehre und die Unterweisung im Sinn haben, sowie für Geistesgestörte und so weiter liegt kein Vergehen vor. Die drei Faktoren hierbei sind: das Verfluchen mit der Hölle oder dem heiligen Leben, die Tatsache, dass die andere Person ordiniert ist, und das Fehlen der Absicht, die Bedeutung, die Lehre usw. darzulegen. Die Entstehungsweisen und so weiter sind genau wie beim achten Trainingsschritt.

ပရအဘိသပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsschritts über das Verfluchen anderer ist abgeschlossen.

၁၀. ရောဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung des Trainingsschritts über das Weinen

ဒသမေ ဝဓိတွာတိ ဟတ္ထာဒီဟိ ပဟရိတွာ, ဥဘယံ ကရောန္တိယာဝ ပါစိတ္တိယံ.

Im zehnten Trainingsschritt bedeutet „nachdem sie geschlagen hat“: mit den Händen oder anderen Mitteln schlagend. Nur für eine Nonne, die beides tut (Schlagen und Weinen), liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.322] စဏ္ဍကာဠိံ အာရဗ္ဘ အတ္တာနံ ဝဓိတွာ ရောဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ကေဝလံ ဝဓန္တိယာ ဝါ ရောဒန္တိယာ ဝါ ဒုက္ကဋမေဝ. ဉာတိရောဂဘောဂဗျသနေဟိ ဖုဋ္ဌာယ ကေဝလံ ရောဒန္တိယာ ဧဝ န ဝဓန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အတ္တာနံ ဝဓနဉ္စေဝ, ရောဒနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယမေဝါတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Caṇḍakāḷī wegen des Vorfalls erlassen, bei dem sie sich selbst schlug und weinte. Wenn sie bloß schlägt (ohne zu weinen) oder bloß weint (ohne zu schlagen), liegt nur ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn eine Nonne, die von Verlust von Verwandten, Krankheit oder Besitz betroffen ist, bloß weint, ohne sich selbst zu schlagen, sowie für Geistesgestörte und so weiter liegt kein Vergehen vor. Die zwei Faktoren hierbei sind: das Schlagen der eigenen Person und das Weinen. Die Entstehungsweisen und so weiter sind ähnlich wie beim Trainingsschritt über die Ermahnung; dies ist jedoch eine bloße körperliche und verbale Handlung.

ရောဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsschritts über das Weinen ist abgeschlossen.

ရတ္တန္ဓကာရဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Das Kapitel über die nächtliche Dunkelheit ist das zweite.

၃. နဂ္ဂဝဂ္ဂေါ

3. Das Kapitel über die Nacktheit

၁. နဂ္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung des Trainingsschritts über die Nacktheit

နဂ္ဂဝဂ္ဂဿ ပဌမေ နဂ္ဂါတိ အနိဝတ္ထာ ဝါ အပါရုတာ ဝါ. ဧဝဉှိ နဟာယန္တိယာ သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဒုက္ကဋံ, နဟာနပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

Im ersten Trainingsschritt des Kapitels über die Nacktheit bedeutet „nackt“: entweder ohne Untergewand oder ohne Obergewand. Für eine Nonne, die so badet, liegt bei allen vorbereitenden Handlungen ein Dukkaṭa-Vergehen vor, und am Ende des Badens ein Pācittiya-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဧဝံ နဟာနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဥဒကသာဋိကစီဝရေ အစ္ဆိန္နေ ဝါ နဋ္ဌေ ဝါ, ‘‘မဟဂ္ဃံ ဣဒံ ဒိသွာ စောရာပိ ဟရေယျု’’န္တိ ဧဝရူပါသု အာပဒါသု ဝါ နဟာယန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. နဂ္ဂတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, နဟာနပရိယောသာနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf mehrere Nonnen wegen des Vorfalls des Badens erlassen. Wenn das Badegewand geraubt wurde oder verloren ging, oder in ähnlichen Notlagen, wie wenn sie denkt: „Diebe könnten dieses wertvolle Gewand sehen und es stehlen“, und sie deshalb nackt badet, sowie für Geistesgestörte und so weiter liegt kein Vergehen vor. Die drei Faktoren hierbei sind: die Nacktheit, das Fehlen eines erlaubten Grundes, und das Beenden des Badens. Die Entstehungsweisen und so weiter sind denen der Schafswolle ähnlich.

နဂ္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsschritts über die Nacktheit ist abgeschlossen.

၂. ဥဒကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung des Trainingsschritts über das Badegewand

ဒုတိယေ သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အပ္ပမာဏိကာယော ဥဒကသာဋိကာယော ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ သဗ္ဗံ ရတနဝဂ္ဂေ နိသီဒနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Im zweiten Trainingsschritt wurde dies in Sāvatthī in Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe wegen des Tragens von Badegewändern ohne das vorgeschriebene Maß erlassen. Alles Übrige hierzu ist genau in der Weise zu verstehen, wie es im Ratanavagga beim Nisīdana-Trainingsschritt erklärt wurde.

ဥဒကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsschritts über das Badegewand ist abgeschlossen.

၃. စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung des Trainingsschritts über das Nähen eines Gewands

တတိယေ ဝိသိဗ္ဗေတွာတိ ဒုဿိဗ္ဗိတံ ပုနသိဗ္ဗနတ္ထာယ ဝိသိဗ္ဗေတွာ. အနန္တရာယိကိနီတိ ဒသသု အန္တရာယေသု ဧကေကသ္မိမ္ပိ အသတိ. အညတြ စတူဟပဉ္စာဟာတိ [Pg.323] ဝိသိဗ္ဗိတဒိဝသတော ပဉ္စ ဒိဝသေ အတိက္ကာမေတွာ ‘‘နေဝ သိဗ္ဗိဿာမိ, န သိဗ္ဗာပနာယ ဥဿုက္ကံ ကရိဿာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

Im dritten Trainingsschritt bedeutet „nachdem sie aufgetrennt hat“: ein schlecht genähtes Gewand aufgetrennt habend, um es erneut zu nähen. „Wenn kein Hindernis vorliegt“ bedeutet: wenn kein einziges der zehn Hindernisse vorhanden ist. „Außer für vier oder fahr Tage“ bedeutet: Wenn sie nach Ablauf von fünf Tagen ab dem Tag des Auftrennens die Pflicht oder die Bemühung aufgibt, indem sie denkt: „Ich werde es weder selbst nähen noch mich darum bemühen, es nähen zu lassen“, liegt allein durch dieses Aufgeben ein Pācittiya-Vergehen vor.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ စီဝရံ ဝိသိဗ္ဗေတွာ န သိဗ္ဗနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နာယ တိကဒုက္ကဋံ, တထာ ဥဘိန္နမ္ပိ အညသ္မိံ ပရိက္ခာရေ. ယာ ပန အန္တရာယိကိနီ ဝါ ဟောတိ, ပရိယေသိတွာ ဝါ ကိဉ္စိ န လဘတိ, ကရောန္တီ ဝါ ပဉ္စာဟံ အတိက္ကာမေတိ, တဿာ စ, ဂိလာနာယ စ, အာပဒါသု စ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. နိဝါသနပါရုပနုပဂစီဝရတာ, ဥပသမ္ပန္နာယ သန္တကတာ, သိဗ္ဗနတ္ထာယ ဝိသိဗ္ဗနံ ဝါ ဝိသိဗ္ဗာပနံ ဝါ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ ပဉ္စာဟာတိက္ကမော, ဓုရနိက္ခေပေါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā wegen des Vorfalls erlassen, dass sie ein Gewand auftrennte und es nicht nähte. Es gibt eine Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen; bei einer Nicht-Ordonnierten liegt eine Dreiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen vor; ebenso verhält es sich für beide Klassen bei anderen Utensilien. Wenn jedoch ein Hindernis vorliegt, oder wenn sie trotz Suchens nichts findet, oder wenn sie während der Arbeit die fünf Tage überschreitet, sowie für eine Kranke, in Notfällen und für Geistesgestörte und so weiter liegt kein Vergehen vor. Die fünf Faktoren hierbei sind: es ist ein zum Tragen oder Umhüllen geeignetes Gewand, es gehört einer ordonnierten Nonne, das Auftrennen oder Auftrennen-Lassen dient dem Zweck des Nähens, das Überschreiten der fünf Tage geschieht ohne einen erlaubten Grund, und das Aufgeben der Pflicht. Die Entstehungsweisen und so weiter sind denen der Ermahnung ähnlich.

စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsschritts über das Nähen eines Gewands ist abgeschlossen.

၄. သံဃာဋိစာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung des Trainingsschritts über das Reisen ohne die Saṅghāṭī-Gewänder

စတုတ္ထေ ပဉ္စ အဟာနိ ပဉ္စာဟံ, ပဉ္စာဟမေဝ ပဉ္စာဟိကံ. သံဃာဋီနံ စာရော သံဃာဋိစာရော, ပရိဘောဂဝသေန ဝါ ဩတာပနဝသေန ဝါ သံဃဋိတဋ္ဌေန ‘သံဃာဋီ’တိ လဒ္ဓနာမံ တိစီဝရံ, ဥဒကသာဋိကာ, သံကစ္စိကာတိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ စီဝရာနံ ပရိဝတ္တနန္တိ အတ္ထော. အတိက္ကာမေယျ ပါစိတ္တိယန္တိ ဆဋ္ဌေ အရုဏုဂ္ဂမနေ ဧကသ္မိံ စီဝရေ ဝုတ္တနယေန အပရိဝတ္တိတေ ဧကာ အာပတ္တိ, ပဉ္စသု ပဉ္စ.

Im vierten Trainingsschritt bedeutet „fünf Tage“ eine Spanne von fünf Tagen, und genau fünf Tage nennt man „pañcāhika“. „Das Umherreisen mit den Saṅghāṭī-Gewändern“ bedeutet das Wechseln dieser fünf Gewänder: des Dreifachgewands, des Badegewands und des Brustbands, die wegen ihrer Eigenschaft des Zusammengefügtseins den Namen „Saṅghāṭī“ tragen, sei es durch das tatsächliche Tragen oder durch das Trocknen an der Sonne. „Wenn sie diese Zeit überschreitet, liegt ein Pācittiya vor“ bedeutet: Wenn beim sechsten Sonnenaufgang ein einzelnes Gewand in der beschriebenen Weise nicht gewechselt wurde, liegt ein Vergehen vor; bei fünf Gewändern sind es fünf Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ စီဝရံ နိက္ခိပိတွာ သန္တရုတ္တရေန ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, ပဉ္စာဟာနတိက္ကန္တေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန အနတိက္ကန္တသညာယ, ပဉ္စမံ ဒိဝသံ ပဉ္စ စီဝရာနိ နိဝါသေန္တိယာ ဝါ ပါရုပန္တိယာ ဝါ ဩတာပေန္တိယာ ဝါ, ဂိလာနာယ, ‘‘ဣဒံ မေ စီဝရံ မဟဂ္ဃံ ဤဒိသေ စောရဘယေ န သက္ကာ ဓာရေတု’’န္တိ ဧဝရူပါသု အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပဉ္စန္နံ စီဝရာနံ အညတရတာ, ပဉ္စာဟာတိက္ကမော, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, အပရိဝတ္တနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf mehrere Nonnen wegen des Vorfalls erlassen, dass sie ein Gewand zurückließen und nur mit dem Unter- und Obergewand auf eine Reise durch das Land aufbrachen. Es gibt eine Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen; wenn die fünf Tage noch nicht überschritten sind, liegt ein zweifaches Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn sie jedoch wahrnimmt, dass die Frist nicht überschritten ist, oder wenn sie am fünften Tag die fünf Gewänder anzieht, umwirft oder an der Sonne trocknet, sowie für eine Kranke, in solchen Notfällen wie beim Gedanken „Dieses mein Gewand ist sehr wertvoll; bei einer solchen Gefahr durch Diebe kann ich es nicht mitführen“, und für Geistesgestörte und so weiter liegt kein Vergehen vor. Die vier Faktoren hierbei sind: es handelt sich um eines der fünf Gewänder, die Frist von fünf Tagen wird überschritten, es fehlt ein erlaubter Grund, und das Gewand wurde nicht gewechselt. Die Entstehungsweisen und so weiter sind denen des Kathina-Rahmens ähnlich.

သံဃာဋိစာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsschritts über das Reisen ohne die Saṅghāṭī-Gewänder ist abgeschlossen.

၅. စီဝရသင်္ကမနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung des Trainingsschritts über das Übergeben eines Gewands

ပဉ္စမေ [Pg.324] စီဝရသင်္ကမနီယန္တိ သင်္ကမေတဗ္ဗံ စီဝရံ, အညိဿာ သန္တကံ အနာပုစ္ဆာ ဂဟိတံ ပုန ပဋိဒါတဗ္ဗံ ပဉ္စန္နံ အညတရံ စီဝရန္တိ အတ္ထော. ဓာရေယျာတိ သစေ တံ နိဝါသေတိ ဝါ ပါရုပတိ ဝါ ပါစိတ္တိယံ.

Im fünften (Sikkhāpada) bedeutet 'ein zu übertragendes Gewand' (cīvarasaṅkamanīyaṃ) eines der fünf Gewänder, das das Eigentum einer anderen (Nonne) ist, welches ohne vorherige Rückfrage genommen wurde und wieder zurückgegeben werden muss. 'Sie sollte tragen' (dhāreyya) bedeutet, wenn sie dieses entweder als Untergewand anlegt oder als Übergewand umwirft, zieht dies ein Pācittiya nach sich.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ အာဒါယ အနာပုစ္ဆာ ပါရုပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နာယ တိကဒုက္ကဋံ. ယာ ပန တာယ ဝါ ဒိန္နံ, တံ ဝါ အာပုစ္ဆာ, အစ္ဆိန္နနဋ္ဌစီဝရိကာ ဝါ ဟုတွာ, ‘‘ဣဒံ မေ စီဝရံ မဟဂ္ဃံ ဤဒိသေ စောရဘယေ န သက္ကာ ဓာရေတု’’န္တိ ဧဝရူပါသု အာပဒါသု ဝါ ဓာရေတိ, တဿာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. စီဝရသင်္ကမနီယတာ, ဥပသမ္ပန္နာယ သန္တကတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ဓာရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf eine bestimmte Nonne erlassen, wegen des Vorfalls, dass sie das Gewand einer Nonne ohne Rückfrage anlegte; es gibt eine Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen (tikapācittiya) und eine Dreiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen (tikadukkaṭa) bei einer Nicht-Ordinierten. Keine Verfehlung liegt vor für eine Nonne, die ein Gewand trägt, das ihr von jener (Eigentümerin) gegeben wurde oder nach Rückfrage bei ihr, oder wenn ihr eigenes Gewand geraubt wurde oder verloren ging, oder wenn sie in solchen Notzeiten denkt: 'Dieses mein Gewand ist sehr wertvoll, bei einer solchen Gefahr durch Diebe kann ich es nicht tragen' und (das fremde Gewand) trägt; ebenso wenig für eine Geistesgestörte und so weiter. Die vier Faktoren hierbei sind: der Zustand, dass das Gewand weiterzugeben ist, der Zustand, dass es Eigentum einer Ordinierten ist, das Fehlen eines erlaubten Grundes und das Tragen. Die Entstehung und so weiter sind ähnlich wie beim ersten Kathina-Sikkhāpada; dies ist jedoch ein (gemischtes) Handeln und Nichthandeln (kiriyākiriya).

စီဝရသင်္ကမနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das zu übertragende Gewand ist abgeschlossen.

၆. ဂဏစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der Trainingsregel über das Gruppengewand

ဆဋ္ဌေ ဂဏဿာတိ ဘိက္ခုနိသံဃဿ. စီဝရလာဘန္တိ ဝိကပ္ပနုပဂမ္ပိ ပစ္ဆိမံ လဘိတဗ္ဗံ စီဝရံ. အန္တရာယံ ကရေယျာတိ ယထာ တေ ဒါတုကာမာ န ဒေန္တိ, ဧဝံ ပရက္ကမေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ သစေ တဿာ ဝစနေန တေ န ဒေန္တိ, ဘိက္ခုနိယာ ပါစိတ္တိယံ.

Im sechsten (Sikkhāpada) bedeutet 'einer Gruppe' (gaṇassa): der Nonnengemeinde (bhikkhunisaṅgha). 'Gewandgewinn' (cīvaralābha) bezeichnet das geringste zu erhaltende Gewand, welches sogar für eine Weitergabe (vikappanā) geeignet ist. 'Hindernis bereiten sollte' (antarāyaṃ kareyya) bedeutet, sich so zu bemühen, dass jene (Spender), obwohl sie spenden wollen, es nicht tun. 'Ein Pācittiya' bedeutet, wenn sie aufgrund ihrer Worte nicht spenden, liegt für die Nonne ein Pācittiya-Vergehen vor.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဂဏဿ စီဝရလာဘန္တရာယကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အညသ္မိံ ပရိက္ခာရေ ဒုက္ကဋံ, သမ္ဗဟုလာနံ ပန ဧကဘိက္ခုနိယာ ဝါ စီဝရလာဘေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ‘‘သမဂ္ဃကာလေ ဒဿထာ’’တိ ဧဝံ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ နိဝါရေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမတာ, သံဃဿ ပရိဏတဘာဝေါ, ဝိနာ အာနိသံသဒဿနေန အန္တရာယကရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā erlassen, wegen des Vorfalls, dass sie dem Gewandgewinn für eine Gruppe ein Hindernis bereitete. Bei anderen Bedarfsgegenständen gibt es ein Dukkaṭa; ebenso gibt es ein Dukkaṭa, wenn man dem Gewandgewinn mehrerer oder einer einzelnen Nonne ein Hindernis bereitet. Keine Verfehlung liegt vor für eine Nonne, die abrät, indem sie den Nutzen aufzeigt mit den Worten: 'In einer Zeit, in der die Preise niedrig sind, werdet ihr spenden', sowie für eine Geistesgestörte und so weiter. Die drei Faktoren hierbei sind: der Zustand, dass es das geringste für eine Weitergabe geeignete Gewand ist, der Zustand, dass es der Gemeinde zugewiesen wurde, und das Bereiten eines Hindernisses ohne das Aufzeigen eines Nutzens. Die Entstehung und so weiter sind ähnlich wie beim Diebstahl (adinnādāna).

ဂဏစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Gruppengewand ist abgeschlossen.

၇. ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der Trainingsregel über die Verhinderung

သတ္တမေ [Pg.325] ဓမ္မိကံ စီဝရဝိဘင်္ဂန္တိ သမဂ္ဂေန သံဃေန သန္နိပတိတွာ ကရီယမာနံ စီဝရဝိဘင်္ဂ. ပဋိဗာဟေယျာတိ ပဋိသေဓေယျ, ဧဝံ ပဋိသေဓေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

Im siebten (Sikkhāpada) bedeutet 'eine rechtmäßige Verteilung von Gewändern' (dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ): eine Verteilung von Gewändern, die von einer einträchtigen Gemeinde vorgenommen wird, nachdem sie zusammengekommen ist. 'Verhindern sollte' (patibāheyya) bedeutet, abzuweisen oder zu verhindern. Für diejenige, die so verhindert, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဓမ္မိကံ စီဝရဝိဘင်္ဂံ ပဋိဗာဟနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဓမ္မိကေ ဝေမတိကာယ, အဓမ္မိကေ ဓမ္မိကသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘယတ္ထ အဓမ္မိကသညာယ, အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ပဋိဗာဟန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. စီဝရဝိဘင်္ဂဿ ဓမ္မိကတာ, ဓမ္မိကသညိတာ, ဝိနာ အာနိသံသေန ပဋိဗာဟနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနေဝါတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā erlassen, wegen des Vorfalls, dass sie eine rechtmäßige Verteilung von Gewändern verhinderte. Es gibt ein Dukkaṭa bei einer rechtmäßigen Verteilung, wenn sie zweifelt; ebenso bei einer unrechtmäßigen Verteilung, wenn sie diese für rechtmäßig hält, oder wenn sie zweifelt. Keine Verfehlung liegt vor bei der Wahrnehmung von Unrechtmäßigkeit in beiden Fällen, oder wenn sie verhindert, nachdem sie den Nutzen aufgezeigt hat, sowie für eine Geistesgestörte und so weiter. Die drei Faktoren hierbei sind: die Rechtmäßigkeit der Gewandverteilung, die Wahrnehmung derselben als rechtmäßig, und die Verhinderung ohne das Aufzeigen eines Nutzens. Die Entstehung und so weiter sind ähnlich wie beim Diebstahl (adinnādāna).

ပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die Verhinderung ist abgeschlossen.

၈. စီဝရဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Trainingsregel über das Verschenken eines Gewandes

အဋ္ဌမေ သမဏစီဝရန္တိ ကပ္ပကတံ နိဝါသနပါရုပနုပဂံ, ဧဝရူပံ ဌပေတွာ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ မာတာပိတရော စ ယဿ ကဿစိ ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ ပရိစ္စဇိတွာ ဒေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

Im achten (Sikkhāpada) bedeutet 'ein Asketengewand' (samaṇacīvaraṃ) ein Gewand, das mit einer Markierung versehen (kappakata) ist und zum Anlegen oder Umwerfen geeignet ist. Wenn eine Nonne ein solches Gewand – mit Ausnahme der fünf Gefährten im Dhamma (sahadhammika) sowie der Eltern – an irgendeinen Hausbewohner oder einen Hauslosen verschenkt, zieht dies ein Pācittiya nach sich.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အဂါရိကဿ သမဏစီဝရဒါနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋံ. မာတာပိတူနံ ပရိစ္စဇိတွာပိ, အညေသံ တာဝကာလိကမေဝ ဒေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သမဏစီဝရတာ, ဌပေတွာ သဟဓမ္မိကေ စ မာတာပိတရော စ အညေသံ ဒါနံ, အတာဝကာလိကတာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သဉ္စရိတ္တသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā erlassen, wegen des Vorfalls, dass sie einem Hausbewohner ein Asketengewand schenkte. Für einen Mönch gibt es ein Dukkaṭa. Keine Verfehlung liegt vor, wenn sie es an die Eltern verschenkt, oder wenn sie es an andere nur leihweise (tāvakālikam) gibt, sowie für eine Geistesgestörte und so weiter. Die drei Faktoren hierbei sind: der Zustand, dass es ein Asketengewand ist; das Schenken an andere, ausgenommen die Gefährten im Dhamma und die Eltern; und das Schenken nicht nur auf Zeit. Die Entstehung und so weiter sind ähnlich wie beim Sañcaritta (Vermittlung).

စီဝရဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Verschenken eines Gewandes ist abgeschlossen.

၉. ကာလအတိက္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der Trainingsregel über das Überschreiten der Gewandzeit

နဝမေ ဒုဗ္ဗလစီဝရပစ္စာသာယာတိ ဒုဗ္ဗလာယ စီဝရပစ္စာသာယ, ‘‘သစေ သက္ကောမ ဒဿာမာ’’တိ ဧတ္တကမတ္တံ သုတွာ ဥပ္ပာဒိတာယ အာသာယာတိ အတ္ထော[Pg.326]. စီဝရကာလသမယံ အတိက္ကာမေယျာတိ ဝဿံဝုဋ္ဌဘိက္ခုနီဟိ ကာလစီဝရေ ဘာဇိယမာနေ ‘‘အာဂမေယျာထ, အယျေ, အတ္ထိ သံဃဿ စီဝရပစ္စာသာ’’တိ ဝတွာ တံ စီဝရဝိဘင်္ဂံ စီဝရကာလံ အတိက္ကာမေယျ, တဿာ အနတ္ထတေ ကထိနေ ဝဿာနဿ ပစ္ဆိမမာသံ, အတ္ထတေ ကထိနေ ကထိနုဗ္ဘာရဒိဝသံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

Im neunten (Sikkhāpada) bedeutet 'in der schwachen Erwartung eines Gewandes' (dubbalacīvarapaccāsāya): mit einer schwachen Gewanderwartung, das heißt mit einer Erwartung, die dadurch geweckt wurde, dass man lediglich die Worte hörte: 'Wenn wir können, werden wir spenden'. 'Die Gewandzeit überschreiten sollte' (cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyya) bedeutet: Wenn die Nonnen, die die Regenzeit verbracht haben, die zeitgerechten Gewänder (kālacīvara) verteilen, sagt sie: 'Wartet, ehrwürdige Damen, es gibt noch eine Gewanderwartung für die Gemeinde', und verzögert so die Gewandverteilung über die Gewandzeit hinaus. Für sie, wenn sie bei nicht ausgebreitetem Kathina-Gewand den letzten Monat der Regenzeit überschreitet, oder bei ausgebreitetem Kathina-Gewand den Tag der Aufhebung des Kathina überschreitet, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဒုဗ္ဗလစီဝရပစ္စာသာယ စီဝရကာလသမယံ အတိက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဒုဗ္ဗလစီဝရေ ဝေမတိကာယ, အဒုဗ္ဗလစီဝရေ ဒုဗ္ဗလစီဝရသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘယတ္ထ အဒုဗ္ဗလစီဝရသညာယ, ကိဉ္စာပိ ‘န သက္ကောမာ’တိ ဝဒန္တိ, ‘‘ဣဒါနိ ပန တေသံ ကပ္ပာသော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, သဒ္ဓေါ ဝါ ပုရိသော အာဂမိဿတိ, တသ္မိံ အာဂတေ အဒ္ဓါ ဒဿန္တီ’’တိ ဧဝံ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ နိဝါရေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဒုဗ္ဗလစီဝရတာ, ဒုဗ္ဗလသညိတာ, ဝိနာ အာနိသံသေန နိဝါရဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā erlassen, wegen des Vorfalls, dass sie in der schwachen Erwartung eines Gewandes die Zeit der Gewandperiode überschritt. Es gibt ein Dukkaṭa bei einer schwachen Gewanderwartung, wenn sie zweifelt; ebenso bei einer nicht schwachen Gewanderwartung, wenn sie diese für schwach hält, oder wenn sie zweifelt. Keine Verfehlung liegt vor bei der Wahrnehmung einer nicht schwachen Gewanderwartung in beiden Fällen; oder wenn sie abrät, indem sie den Nutzen aufzeigt mit den Worten: 'Obwohl sie sagen: "Wir können nicht", wird jetzt ihre Baumwolle wachsen, oder ein gläubiger Mann wird kommen; wenn dieser kommt, werden sie gewiss spenden', sowie für eine Geistesgestörte und so weiter. Die drei Faktoren hierbei sind: der Zustand einer schwachen Gewanderwartung, die Wahrnehmung derselben als schwach, und das Verhindern ohne das Aufzeigen eines Nutzens. Die Entstehung und so weiter sind ähnlich wie beim Diebstahl (adinnādāna).

ကာလအတိက္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Überschreiten der Gewandzeit ist abgeschlossen.

၁၀. ကထိနုဒ္ဓါရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Trainingsregel über die Aufhebung des Kathina

ဒသမေ ဓမ္မိကံ ကထိနုဒ္ဓါရန္တိ သဗ္ဗာသံ ဘိက္ခုနီနံ အကာလစီဝရံ ဒါတုကာမေန ဥပါသကေန ယတ္တကော အတ္ထာရမူလိကော အာနိသံသော, တတော အဓိကံ ဝါ သမကံ ဝါ ဒတွာ ယာစိတေန သမဂ္ဂေန ဘိက္ခုနိသံဃေန ယံ ကထိနံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေန အန္တရာ ဥဒ္ဓရီယတိ, တဿ သော ဥဒ္ဓါရော ‘ဓမ္မိကော’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝရူပံ ကထိနုဒ္ဓါရန္တိ အတ္ထော. ပဋိဗာဟေယျာတိ နိဝါရေယျ, တဿ ဧဝရူပံ ကထိနုဒ္ဓါရံ နိဝါရေန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

Im zehnten (Sikkhāpada) bedeutet 'eine rechtmäßige Aufhebung des Kathina' (dhammikaṃ kathinuddhāraṃ): Wenn ein Laienanhänger, der allen Nonnen ein außerzeitiges Gewand (akālacīvara) spenden möchte, einen Nutzen gewährt, der dem durch das Ausbreiten begründeten Nutzen gleicht oder diesen übertrifft, und daraufhin die einträchtige Nonnengemeinde bittet, worauf das Kathina-Gewand vorzeitig durch ein Rechtsverfahren mit einer Ankündigung und einer Abstimmung (ñattidutiyakamma) aufgehoben wird, dann wird diese Aufhebung als 'rechtmäßig' bezeichnet. Dies ist die Bedeutung von 'einer solchen Aufhebung des Kathina'. 'Verhindern sollte' (patibāheyya) bedeutet abzuweisen; für diejenige, die eine solche rechtmäßige Aufhebung des Kathina verhindert, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ကထိနုဒ္ဓါရံ ပဋိဗာဟနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသံ သတ္တမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā erlassen, wegen des Vorfalls, dass sie die Aufhebung des Kathina verhinderte. Das Übrige ist ebenso zu verstehen, wie es im siebten (Sikkhāpada) dargelegt wurde.

ကထိနုဒ္ဓါရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die Aufhebung des Kathina ist abgeschlossen.

နဂ္ဂဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Das Kapitel über Nacktheit ist das dritte.

၄. တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂေါ

4. Das Tuvaṭṭa-Kapitel

၁. ဧကမဉ္စတုဝဋ္ဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Trainingsregel über das gemeinsame Hinlegen auf einem Bett

တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂဿ [Pg.327] ပဌမေ တုဝဋ္ဋေယျုန္တိ နိပဇ္ဇေယျုံ. တာသု ပန ဧကာယ ဝါ နိပန္နာယ အပရာ နိပဇ္ဇတု, ဒွေပိ ဝါ သဟေဝ နိပဇ္ဇန္တု, ဒွိန္နမ္ပိ ပါစိတ္တိယံ.

Im ersten [Sikkhāpada] der Tuvaṭṭa-Vagga bedeutet „tuvaṭṭeyyuṃ“: sie sollen sich hinlegen. Wenn sich nun von ihnen eine bereits hingelegt hat, mag sich die andere hinlegen; oder beide mögen sich gleichzeitig hinlegen – für beide gibt es ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဒွိန္နံ ဧကမဉ္စေ တုဝဋ္ဋနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သစေ ပန ဧကာယ နိပန္နာယ ဧကာ နိသီဒတိ, ဥဘော ဝါ နိသီဒန္တိ, တာသံ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဧကမဉ္စတာ, ဒွိန္နံ တုဝဋ္ဋနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī wurde dies in Bezug auf mehrere Nonnen wegen des Liegens von zweien auf einem einzigen Bett festgesetzt. Wenn sich jedoch eine hingelegt hat und die andere sitzt, oder wenn beide sitzen, gibt es kein Vergehen für sie sowie für Geisteskranke und so weiter. Die beiden Faktoren hierbei sind: das Vorliegen eines einzigen Bettes und das Liegen von zweien. Die Entstehungsweisen und so weiter entsprechen denen der Schafwoll-Regel.

ဧကမဉ္စတုဝဋ္ဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Liegen auf einem einzigen Bett ist abgeschlossen.

၂. ဧကတ္ထရဏတုဝဋ္ဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Trainingsregel über das Liegen mit einer gemeinsamen Unterlage.

ဒုတိယေ ဧကံ အတ္ထရဏဉ္စေဝ ပါဝုရဏဉ္စ ဧတာသန္တိ ဧကတ္ထရဏပါဝုရဏာ, သံဟာရိမာနံ ပါဝါရတ္ထရဏကဋသာရကာဒီနံ ဧကံ အန္တံ အတ္ထရိတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ တုဝဋ္ဋေန္တီနမေတံ အဓိဝစနံ. ပါစိတ္တိယန္တိ တံယေဝ အတ္ထရိတွာ တံ ပါရုပိတွာ နိပဇ္ဇန္တီနံ ပါစိတ္တိယံ.

Im zweiten [Sikkhāpada]: „ekattharaṇapāvuraṇā“ bezieht sich auf jene [Nonnen], die eine einzige Unterlage und eine einzige Decke haben; dies ist eine Bezeichnung für jene, die sich hinlegen, indem sie ein Ende von beweglichen Decken, Unterlagen, Matten, Bastmatten usw. ausbreiten und das andere Ende um sich wickeln. „Pācittiya“ bedeutet: Für jene, die sich hinlegen, indem sie eben dieses [Tuch] ausbreiten und sich eben damit zudecken, gibt es ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဧဝံ တုဝဋ္ဋနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အတ္ထရဏေ ဝါ ပါဝုရဏေ ဝါ ဧကသ္မိံ ဒုက္ကဋံ, နာနတ္ထရဏပါဝုရဏေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန နာနတ္ထရဏပါဝုရဏသညာယ, ဝဝတ္ထာနံ ဒဿေတွာ နိပဇ္ဇန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ ပဌမသဒိသမေဝါတိ.

In Sāvatthī wurde dies in Bezug auf mehrere Nonnen wegen eines solchen Falls des Hinlegens festgesetzt; es ist eine Triade von Pācittiya. Bei einer bloßen Unterlage allein oder einer bloßen Decke allein gibt es ein Dukkaṭa; bei unterschiedlichen Unterlagen und Decken gibt es eine Zweiergruppe von Dukkaṭa. Wenn man sich jedoch mit der Wahrnehmung von unterschiedlichen Unterlagen und Decken nach Aufzeigen der Abgrenzung hinlegt, sowie für Geisteskranke und so weiter, gibt es kein Vergehen. Das Übrige gleicht genau der ersten [Regel].

ဧကတ္ထရဏတုဝဋ္ဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Liegen mit einer gemeinsamen Unterlage ist abgeschlossen.

၃. အဖာသုကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Trainingsregel über das Bereiten von Unbehagen.

တတိယေ အဖာသုန္တိ ‘‘ဣမိနာ ဣမိဿာ အဖာသု ဘဝိဿတီ’’တိ အနာပုစ္ဆာ ပုရတော စင်္ကမနဋ္ဌာနနိဿဇ္ဇာဒယော ဝါ ဥဒ္ဒိသဥဒ္ဒိသာပနပရိပုစ္ဆနသဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တိယာ စင်္ကမနေ နိဝတ္တနဂဏနာယ, ဌာနာဒီသု ပယောဂဂဏနာယ, ဥဒ္ဒေသာဒီသု ပဒဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

Im dritten [Sikkhāpada] bedeutet „aphāsu“: Wenn eine Nonne denkt: „Dadurch wird jene Nonne Unbehagen empfinden“, und ohne vorherige Absprache vor ihr auf- und abgeht, steht oder sitzt, oder die Rezitation lehrt, lehren lässt, Fragen stellt oder rezitiert, gibt es beim Auf- und Abgehen ein Pācittiya nach der Anzahl der Kehren; beim Stehen usw. nach der Anzahl der Bemühungen; beim Lehren usw. nach der Anzahl der Worte.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.328] ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ သဉ္စိစ္စ အဖာသုကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နာယ တိကဒုက္ကဋံ, န အဖာသုကာမတာယ, အာပုစ္ဆာ ပုရတော စင်္ကမနာဒီနိ ကရောန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, အဖာသုကာမတာ, အဖာသုကရဏံ, အနာပုစ္ဆနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

In Sāvatthī wurde dies in Bezug auf Thullanandā wegen des absichtlichen Bereitens von Unbehagen festgesetzt. Es ist eine Triade von Pācittiya; bei einer Nicht-Ordinierten gibt es eine Triade von Dukkaṭa. Wenn es nicht in der Absicht geschieht, Unbehagen zu bereiten, oder wenn sie nach vorheriger Absprache vor ihr auf- und abgeht usw., sowie für Geisteskranke und so weiter, gibt es kein Vergehen. Die vier Faktoren hierbei sind: Ordiniertsein, die Absicht, Unbehagen zu bereiten, das Bereiten von Unbehagen und das Nicht-Absprechen. Die Entstehungsweisen usw. gleichen denen des Nehmens von Nicht-Gegebenem; dies ist jedoch eine Handlung durch Tun und Nicht-Tun und ist mit einer unangenehmen Empfindung verbunden.

အဖာသုကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Bereiten von Unbehagen ist abgeschlossen.

၄. နဥပဋ္ဌာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Trainingsregel über das Nicht-Pflegen [einer Mitschülerin].

စတုတ္ထေ ဒုက္ခိတန္တိ ဂိလာနံ. သဟဇီဝိနိန္တိ သဒ္ဓိဝိဟာရိနိံ. နေဝ ဥပဋ္ဌဟေယျာတိ တဿာ ဥပဋ္ဌာနံ သယံ ဝါ အကရောန္တိယာ, ပရေဟိ ဝါ အကာရေန္တိယာ ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

Im vierten [Sikkhāpada]: 'Dukkhitaṃ' bedeutet krank. 'Sahajīvinī' bedeutet eine Schülerin, die unter der Anleitung derselben Upajjhāyā zusammenlebt (saddhivihārinī). 'Neva upaṭṭhaheyyā' bedeutet: Wenn sie dieser [Schülerin] die pflegerische Betreuung weder selbst zukommen lässt noch durch andere zukommen lässt, liegt ein Pācittiya vor, sobald die Pflicht (dhura) [zur Pflege] gänzlich aufgegeben wird.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဒုက္ခိတံ သဟဇီဝိနိံ အနုပဋ္ဌာနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အန္တေဝါသိနိယာ ဝါ အနုပသမ္ပန္နာယ ဝါ ဒုက္ကဋံ, ဒသသု အညတရန္တရာယေ သတိ ပရိယေသိတွာ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဂိလာနတာ, သဒ္ဓိဝိဟာရိတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ဥပဋ္ဌာနေ ဓုရနိက္ခေပေါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā erlassen, wegen des Vorfalls, dass sie eine kranke Mitschülerin (sahajīvinī) nicht pflegte. Im Falle einer Schülerin (antevāsinī) oder einer Nicht-Ordinierten (anupasampannā) liegt ein Dukkaṭa vor. Keine Verfehlung (anāpatti) liegt vor, wenn eine der zehn Gefahren eintritt, wenn sie nach einer Pflegeperson sucht, aber keine findet, wenn sie selbst krank ist, in Zeiten von Notlagen oder im Falle einer Geisteskranken usw. Die vier Faktoren hierbei sind: das Kranksein, der Status als Saddhivihārinī, das Fehlen eines zulässigen Grundes und das Aufgeben der Pflicht zur Pflege. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind ähnlich wie bei der Trainingsregel über das Ermahnen (samanubhāsana).

နဥပဋ္ဌာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Nicht-Pflegen ist abgeschlossen.

၅. နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der Trainingsregel über das Hinauswerfen.

ပဉ္စမေ ဥပဿယံ ဒတွာတိ သကဝါဋဗဒ္ဓံ အတ္တနော ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရံ ဒတွာ. နိက္ကဍ္ဎေယျာတိ ဗဟူနိပိ ဒွါရာနိ ဧကပ္ပယောဂေန နိက္ကဍ္ဎေန္တိယာ ဧကာ အာပတ္တိ, နာနာပယောဂေဟိ ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော, အာဏတ္တိယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. သစေ ပန ‘‘ဣမဉ္စိမဉ္စ ဒွါရံ အတိက္ကာမေဟီ’’တိ အာဏာပေတိ, ဧကာယ အာဏတ္တိယာ ဧဝ ဒွါရဂဏနာယ အာပတ္တိယော.

Im fünften [Sikkhāpada]: 'upassayaṃ datvā' bedeutet, nachdem sie ihre eigene, private Unterkunft (puggalikavihāra) überlassen hat, die mit montierten Türflügeln versehen ist. 'nikkaḍḍheyyā' bedeutet: Wenn sie eine andere durch eine einzige Handlung (ekappayoga) sogar durch viele Türen hinauswirft, liegt ein einziger Verstoß vor. Bei verschiedenen Handlungen (nānāpayoga) bestimmen sich die Verstöße nach der Anzahl der Handlungen; ebenso verhält es sich bei einem Befehl (āṇatti). Wenn sie jedoch befiehlt: 'Bringe sie über diese und jene Tür hinaus!', so bestimmen sich die Verstöße durch den einen Befehl nach der Anzahl der Türen.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.329] ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧတာဒိသေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အကဝါဋဗဒ္ဓတော ဒုက္ကဋံ, အနုပသမ္ပန္နာယ တိကဒုက္ကဋံ, သကဝါဋဗဒ္ဓတော ဝါ အကဝါဋဗဒ္ဓတော ဝါ ဥဘိန္နမ္ပိ ပရိက္ခာရနိက္ကဍ္ဎနေ ဒုက္ကဋမေဝ, သေသံ သံဃိကဝိဟာရနိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā wegen eines solchen Vorfalls erlassen. Es gibt eine Dreiergruppe von Pācittiyas (tikapācittiya). Das Hinauswerfen aus einer Unterkunft ohne montierte Türflügel zieht ein Dukkaṭa nach sich. Bei einer Nicht-Ordinierten (anupasampannā) gibt es eine Dreiergruppe von Dukkaṭas (tikadukkaṭa). Beim Hinauswerfen der Utensilien (parikkhāra) sowohl einer Ordinierten als auch einer Nicht-Ordinierten, sei es aus einer Unterkunft mit oder ohne montierte Türflügel, liegt in jedem Fall nur ein Dukkaṭa vor. Alles Übrige ist ebenso zu verstehen, wie es in der Trainingsregel über das Hinauswerfen aus einer dem Saṅgha gehörenden Unterkunft (saṅghikavihāra-nikkaḍḍhana-sikkhāpada) dargelegt wurde.

နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Hinauswerfen ist abgeschlossen.

၆. သံသဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der Trainingsregel über das enge Vergesellschaften.

ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနပဒတ္ထမေဝ. သာဝတ္ထိယံ စဏ္ဍကာဠိံ အာရဗ္ဘ သံသဋ္ဌဝိဟာရဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ ပဌမအရိဋ္ဌသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တဝိနိစ္ဆယသဒိသမေဝါတိ.

Das sechste [Sikkhāpada] hat einen leicht verständlichen Wortsinn. Es wurde in Sāvatthī in Bezug auf Caṇḍakāḷī wegen des Vorfalls erlassen, dass sie in enger Vergesellschaftung [mit Laien] lebte. Alles Übrige ist hierbei der Entscheidung ähnlich, die in der ersten Ariṭṭha-Trainingsregel dargelegt wurde.

သံသဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das enge Vergesellschaften ist abgeschlossen.

၇. အန္တောရဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der Trainingsregel über das Reisen innerhalb des Reiches.

သတ္တမေ အန္တောရဋ္ဌေတိ ယဿ ဝိဇိတေ ဝိဟရတိ, တဿ ရဋ္ဌေ. အသတ္ထိကာ စာရိကန္တိ ဝိနာ သတ္ထေန ဂစ္ဆန္တိယာ, ဂါမန္တရဂဏနာယ, အဂါမကေ အရညေ အဒ္ဓယောဇနဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

Im siebten [Sikkhāpada]: 'antoraṭṭhe' bedeutet im Reich des Königs, in dessen Herrschaftsgebiet sie lebt. 'asatthikā cārikā' bedeutet das Reisen ohne eine Karawane (sattha); hierbei liegt ein Pācittiya vor, das nach der Anzahl der durchquerten Dörfer berechnet wird, oder in einem unbewohnten Wald nach der Anzahl der zurückgelegten halben Yojanas.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒေသစာရိကံ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. သတ္ထေန သဟ ဂစ္ဆန္တိယာ, ခေမေ အပ္ပဋိဘယေ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အန္တောရဋ္ဌတာ, အခေမတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, စာရိကံ ပက္ကမနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf mehrere Nonnen auf die bereits erwähnte Weise wegen des Vorfalls erlassen, dass sie sich auf eine Reise durch das Land begaben. Keine Verfehlung (anāpatti) liegt vor, wenn sie zusammen mit einer Karawane reist, in einem sicheren und gefahrenfreien Gebiet, in Notlagen oder im Falle einer Geisteskranken usw. Die vier Faktoren hierbei sind: das Reisen innerhalb des Reiches, die Unsicherheit, das Fehlen eines zulässigen Grundes und das Antreten der Reise. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind ähnlich wie bei der Trainingsregel über Schafwolle (eḷakaloma).

အန္တောရဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Reisen innerhalb des Reiches ist abgeschlossen.

၈. တိရောရဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Trainingsregel über das Reisen außerhalb des Reiches.

အဋ္ဌမေ တိရောရဋ္ဌေတိ ယဿ ဝိဇိတေ ဝိဟရတိ, တံ ဌပေတွာ အညဿ ရဋ္ဌေ. သေသံ သတ္တမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, နဂရံ ပနေတ္ထ ရာဇဂဟန္တိ.

Im achten [Sikkhāpada]: 'tiroraṭṭhe' bedeutet im Reich eines anderen Königs, unter Ausschluss desjenigen, in dessen Herrschaftsgebiet sie lebt. Alles Übrige ist auf die gleiche Weise zu verstehen, wie es im siebten [Sikkhāpada] dargelegt wurde. Die Stadt, in der diese Regel erlassen wurde, ist hierbei jedoch Rājagaha.

တိရောရဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Reisen außerhalb des Reiches ist abgeschlossen.

၉. အန္တောဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der Trainingsregel über die Regenzeit.

နဝမေ [Pg.330] အန္တောဝဿန္တိ ပုရိမံ ဝါ တေမာသံ, ပစ္ဆိမံ ဝါ တေမာသံ အဝသိတွာ တဿ ဝဿဿ အန္တောယေဝ. ဣဓ သတ္တာဟကရဏီယေန ဝါ ကေနစိ ဥဗ္ဗဠှာယ ဝါ အာပဒါသု ဝါ ဂစ္ဆန္တိယာ ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ အဋ္ဌမသဒိသမေဝါတိ.

Im neunten [Sikkhāpada]: 'antovassaṃ' bedeutet, ohne die ersten drei Monate oder die zweiten drei Monate [der Regenzeit an einem Ort] verbracht zu haben, mitten in dieser Regenzeit [abzureisen]. Keine Verfehlung liegt vor, wenn sie wegen einer innerhalb von sieben Tagen zu erledigenden Angelegenheit (sattāhakaraṇīya) reist, wenn sie von jemandem vertrieben wird, in Notlagen reist oder im Falle einer Geisteskranken usw. Alles Übrige ist genau wie im achten [Sikkhāpada] zu verstehen.

အန္တောဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über die Regenzeit ist abgeschlossen.

၁၀. စာရိကနပက္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Trainingsregel über das Nicht-Antreten der Reise.

ဒသမေ ဝဿံဝုဋ္ဌာတိ ပုရိမံ ဝါ တေမာသံ, ပစ္ဆိမံ ဝါ တေမာသံ ဝုဋ္ဌာ. ဆပ္ပဉ္စယောဇနာနီတိ ဧတ္ထ ပဝါရေတွာ ပဉ္စ ယောဇနာနိ ဂန္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ဆသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. သစေ ပန တီဏိ ဂန္တွာ တေနေဝ မဂ္ဂေန ပစ္စာဂစ္ဆတိ, န ဝဋ္ဋတိ, အညေန အာဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဝုတ္တပ္ပမာဏံ အဒ္ဓါနံ န ဂစ္ဆိဿာမီ’’တိ ဓုရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

Im zehnten [Sikkhāpada]: 'vassaṃvuṭṭhā' bedeutet, dass sie entweder die ersten drei Monate oder die zweiten drei Monate der Regenzeit [an einem Ort] verbracht hat. Zu der Formulierung 'chappañcayojanāni' (fünf oder sechs Yojanas): Nach der Pavāraṇā ist es zulässig, bis zu fünf Yojanas weit zu reisen; bei sechs Yojanas erübrigt sich jedes Wort. Wenn sie jedoch drei Yojanas weit reist und auf demselben Weg zurückkehrt, ist es nicht zulässig; auf einem anderen Weg zurückzukehren, ist jedoch zulässig. Wenn sie sich denkt: 'Ich werde die besagte Strecke nicht reisen', und die Pflicht (dhura) [zur Reise] aufgibt, liegt ein Pācittiya vor.

ရာဇဂဟေ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဝဿံ ဝသိတွာ စာရိကံ အပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အန္တရာယေ သတိ, ပရိယေသိတွာ ဒုတိယိကံ ဘိက္ခုနိံ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝဿံဝုဋ္ဌတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ပဉ္စယောဇနာနတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန အကိရိယံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Dies wurde in Rājagaha in Bezug auf mehrere Nonnen wegen des Vorfalls erlassen, dass sie nach Beendigung der Regenzeit nicht auf Reise gingen. Keine Verfehlung liegt vor, wenn eine Gefahr besteht, wenn sie nach einer Begleiterin sucht, aber keine zweite Nonne findet, wenn sie selbst krank ist, in Notlagen oder im Falle einer Geisteskranken usw. Die drei Faktoren hierbei sind: das Verbringen der Regenzeit, das Fehlen eines zulässigen Grundes und das Nicht-Überschreiten der Grenze von fünf Yojanas. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind ähnlich wie beim ersten Pārājika. Dies ist jedoch eine Unterlassung (akiriya) und mit unangenehmer Empfindung (dukkhavedanā) verbunden.

စာရိကနပက္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Nicht-Antreten der Reise ist abgeschlossen.

တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Das vierte Kapitel ist das Tuvaṭṭa-Kapitel.

၅. စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂေါ

5. Das Kapitel über das Gemäldehaus.

၁. ရာဇာဂါရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Trainingsregel über das Königshaus.

စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ရာဇာဂါရန္တိ ရညော ကီဠနဃရံ. စိတ္တာဂါရန္တိ ကီဠနစိတ္တသာလံ. အာရာမန္တိ ကီဠနဥပဝနံ. ဥယျာနန္တိ ကီဠနုယျာနံ. ပေါက္ခရဏိန္တိ ကီဠနပေါက္ခရဏိံ. ဒဿနာယာတိ ‘‘ဧတေသု ယံကိဉ္စိ ပဿိဿာမီ’’တိ [Pg.331] ဂစ္ဆန္တိယာ ပဒေ ပဒေ ဒုက္ကဋံ, ယတ္ထ ဌတွာ ပဿတိ, တတ္ထ ပဒံ အနုဒ္ဓရိတွာ ပဉ္စာပိ ပဿန္တိယာ ဧကာဝ အာပတ္တိ. သစေ ပန တံ တံ ဝိလောကေတွာ ပဿတိ, ဂီဝံ ပရိဝတ္တနပ္ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော, န ဥမ္မီလနဂဏနာယ.

Im ersten [Sikkhāpada] des Gemäldehaus-Kapitels: 'rājāgāra' bedeutet das Vergnügungshaus des Königs. 'cittāgāra' bedeutet eine bunt bemalte Vergnügungshalle für die Allgemeinheit. 'ārāma' bedeutet einen Vergnügungspark innerhalb der Stadt. 'uyyāna' bedeutet einen Vergnügungsgarten außerhalb der Stadt. 'pokkharaṇī' bedeutet einen Vergnügungsteich. 'dassanāya' bedeutet: Für eine Nonne, die mit dem Gedanken 'Ich will eines dieser Dinge sehen' dorthin geht, liegt mit jedem Schritt ein Dukkaṭa vor. Wenn sie an einem Ort steht und schaut, liegt nur ein einziger Verstoß vor, solange sie ihre Füße nicht bewegt, selbst wenn sie alle fünf [Sehenswürdigkeiten] betrachtet. Wenn sie jedoch hierhin und dorthin blickt und schaut, bestimmen sich die Verstöße nach der Anzahl der Kopfbewegungen (gīvaparivattana) und nicht nach der Anzahl des Blinzelns (ummīlana).

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ စိတ္တာဂါရံ ဒဿနာယ ဂမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဘိက္ခုဿ သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋံ, အဝသေသော ဝိနိစ္ဆယော နစ္စဒဿနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf die Gruppe von sechs Nonnen wegen des Vorfalls erlassen, dass sie hingingen, um ein Gemäldehaus zu besichtigen. Für einen Mönch liegt in allen Fällen ein Dukkaṭa vor. Die übrige Entscheidung ist so zu verstehen, wie es in der Trainingsregel über das Anschauen von Tanz (naccadassana-sikkhāpada) dargelegt wurde.

ရာဇာဂါရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Königshaus ist abgeschlossen.

၂. အာသန္ဒိပရိဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Trainingsregel über das Benutzen eines hohen Sessels.

ဒုတိယေ အာသန္ဒီ နာမ အတိက္ကန္တပ္ပမာဏာ ဝုစ္စတိ. ပလ္လင်္ကော နာမ သံဟာရိမေန ဝါဠေန ကတောတိ ဝုတ္တော. ပရိဘုဉ္ဇေယျာတိ ဧတ္ထ ပန နိသီဒနနိပဇ္ဇနပ္ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Im zweiten [Sikkhāpada]: Als 'āsandī' (hoher Sessel) wird ein Sitz bezeichnet, dessen Beine das zulässige Maß überschreiten. Ein 'pallaṅka' (Prunksitz) wird als ein Sitz beschrieben, der mit abnehmbaren Raubtierfiguren hergestellt ist. Zu 'paribhuñjeyya' (benutzen): Hierbei ist zu wissen, dass ein Pācittiya nach der Anzahl der Handlungen des Niedersetzens und Niederlegens vorliegt.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အာသန္ဒိပလ္လင်္ကပရိဘောဂဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အာသန္ဒိယာ ပါဒေ ဆိန္ဒိတွာ, ပလ္လင်္ကဿ ဝါဠေ ဘိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာသန္ဒိပလ္လင်္ကတာ, နိသီဒနံ နိပဇ္ဇနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf mehrere Nonnen wegen des Vorfalls der Benutzung von āsandī und pallaṅka erlassen. Keine Verfehlung liegt vor, wenn sie den Sitz benutzt, nachdem sie die Beine des āsandī abgeschnitten oder die Raubtierfiguren des pallaṅka zerstört hat, sowie im Falle einer Geisteskranken usw. Die zwei Faktoren hierbei sind: der Status als āsandī oder pallaṅka und die Handlung des Niedersetzens oder Niederlegens. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind ähnlich wie bei der Trainingsregel über Schafwolle (eḷakaloma).

အာသန္ဒိပရိဘုဉ္ဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Benutzen eines hohen Sessels ist abgeschlossen.

၃. သုတ္တကန္တနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Trainingsregel über das Spinnen von Garn.

တတိယေ သုတ္တန္တိ ဆန္နံ အညတရံ. ကန္တေယျာတိ ဧတ္ထ ယတ္တကံ ဟတ္ထေန အဉ္ဆိတံ ဟောတိ, တသ္မိံ တက္ကမှိ ဝေဌိတေ ဧကာ အာပတ္တိ. ဣဒဉှိ သန္ဓာယ ပဒဘာဇနီယေ (ပါစိ. ၉၈၈) ‘‘ဥဇ္ဇဝုဇ္ဇဝေ’’တိ ဝုတ္တံ.

Im dritten [Sikkhāpada] bedeutet „sutta“: eine der sechs Arten von Garn. Zu „kanteyya“: Sobald die Menge, die mit der Hand gezogen wurde, um die Spindel gewickelt wird, liegt ein Vergehen vor. In Bezug darauf heißt es im Padabhājanīya „ujjavujjave“ (bei jedem Aufwickeln).

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ သုတ္တံ ကန္တနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ကန္တနတော ပုဗ္ဗေ ကပ္ပာသဝိစိနနံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ဟတ္ထဝါရဂဏနာယ [Pg.332] ဒုက္ကဋံ. ကန္တိတသုတ္တံ ကန္တန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အကန္တိတတာ, ကန္တနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī wurde dies in Bezug auf die Gruppe von sechs Nonnen wegen des Spinnens von Garn festgesetzt. Vor dem Spinnen, beginnend mit dem Verlesen von Baumwolle, gibt es bei allen vorbereitenden Handlungen ein Dukkaṭa nach der Anzahl der Handgriffe. Für eine, die bereits gesponnenes Garn wieder spinnt, sowie für Geisteskranke und so weiter, gibt es kein Vergehen. Die beiden Faktoren hierbei sind: Ungesponnenheit und das Spinnen. Die Entstehungsweisen und so weiter entsprechen denen der Schafwoll-Regel.

သုတ္တကန္တနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Spinnen von Garn ist abgeschlossen.

၄. ဂိဟိဝေယျာဝစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Trainingsregel über Dienstleistungen für Hausleute.

စတုတ္ထေ ဂိဟိဝေယျာဝစ္စန္တိ ဂိဟီနံ ဝေယျာဝစ္စံ. သစေပိ ဟိ မာတာပိတရော အတ္တနော ကိဉ္စိ ကမ္မံ အကာရာပေတွာ တေသံ ယာဂုပစနာဒီနိ ကရောန္တိ, ပုဗ္ဗပ္ပယောဂေသု ပယောဂဂဏနာယ ဒုက္ကဋာနိ အာပဇ္ဇိတွာ ယာဂုအာဒီသု ဘာဇနဂဏနာယ, ခါဒနီယာဒီသု ပူဝဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ အာပဇ္ဇတိ.

Im vierten [Sikkhāpada] bedeutet „gihiveyyāvacca“: Dienstleistungen für Hausleute. Denn selbst wenn die Eltern eine Nonne keine eigene Arbeit für sich verrichten lassen, sie aber für jene Schleimsuppe kocht usw., begeht sie bei den vorbereitenden Bemühungen Vergehen nach der Anzahl der Handlungen (dukkaṭas) und zieht sich bei Suppen usw. ein Pācittiya nach der Anzahl der Gefäße, und bei festen Speisen usw. nach der Anzahl der Kuchen zu.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဂိဟီနံ ဝေယျာဝစ္စကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, မနုဿေဟိ သံဃဿ ယာဂုပါနေ ဝါ ဘတ္တေ ဝါ စေတိယပူဇာယ ဝါ ကရီယမာနာယ တေသံ သဟာယဘာဝေန ယာဂုပစနာဒီနိ, အတ္တနော ဝေယျာဝစ္စကရဿ စ တာနိယေဝ ကရောန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဂိဟိဝေယျာဝစ္စကရဏံ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

In Sāvatthī wurde dies in Bezug auf mehrere Nonnen wegen des Verrichtens von Dienstleistungen für Hausleute festgesetzt. Wenn Menschen für den Saṅgha Schleimsuppe, Mahlzeiten oder eine Cetiya-Verehrung vorbereiten und eine Nonne ihnen dabei hilft, indem sie Schleimsuppe kocht usw., oder wenn sie ebendies für jemanden tut, der für sie selbst Dienstleistungen verrichtet, sowie für Geisteskranke und so weiter, gibt es kein Vergehen. Die beiden Faktoren hierbei sind: Das Verrichten von Dienstleistungen für Hausleute und das Nichtvorhandenseist eines erlaubten Grundes. Die Entstehungsweisen und so weiter entsprechen denen der Schafwoll-Regel.

ဂိဟိဝေယျာဝစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über Dienstleistungen für Hausleute ist abgeschlossen.

၅. အဓိကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der Trainingsregel über Rechtsfragen.

ပဉ္စမေ အဓိကရဏန္တိ စတုန္နံ အညတရံ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဣဓ စီဝရသိဗ္ဗနေ ဝိယ ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ, ဧကာဟမ္ပိ ပရိဟာရော နတ္ထိ.

Im fünften [Sikkhāpada] bedeutet „adhikaraṇa“: eine der vier Arten von Rechtsfragen. „Pācittiya“ bedeutet: Hierbei tritt das Pācittiya – ähnlich wie bei der Regel über das Nähen von Roben – in dem Moment ein, in dem die Bemühung aufgegeben wird; es gibt keinen Aufschub, nicht einmal für einen einzigen Tag.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အဓိကရဏံ နဝူပသမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ စီဝရသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

In Sāvatthī wurde dies in Bezug auf Thullanandā wegen des Nicht-Beilegens einer Rechtsfrage festgesetzt. Das Übrige ist hierbei genau in der Weise zu verstehen, wie es bei der Trainingsregel über das Nähen von Roben dargelegt wurde.

အဓိကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über Rechtsfragen ist abgeschlossen.

၆. ဘောဇနဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der Trainingsregel über das Geben von Speise.

ဆဋ္ဌေ [Pg.333] သဟတ္ထာတိ ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ နိဿဂ္ဂိယေန ဝါ ဌပေတွာ ပဉ္စသဟဓမ္မိကေ အဝသေသာနံ အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ ယံကိဉ္စိ အဇ္ဈောဟရဏီယံ ဒဒန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

Im sechsten [Sikkhāpada] bedeutet „sahatthā“: sei es mit dem Körper, mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand oder durch Zuwerfen. Wenn eine Nonne anderen Personen als den fünf Gruppen von Gefährten im Dhamma irgendetwas Essbares außer Wasser und Zahnputzhölzern gibt, zieht sie sich ein Pācittiya zu.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အဂါရိကဿ ခါဒနီယဘောဇနီယဒါနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဥဒကဒန္တပေါနေ ဒုက္ကဋံ. ယာ ပန ဒါပေတိ န ဒေတိ, ဥပနိက္ခိပိတွာ ဒေတိ, ဗာဟိရလေပံ ဒေတိ, တဿာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အညတြ ဥဒကဒန္တပေါနာ အဇ္ဈောဟရဏိယံ, ဌပေတွာ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ အညဿ သဟတ္ထာ ဒါနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

In Sāvatthī wurde dies in Bezug auf Thullanandā wegen des Gebens von weichen und harten Speisen an einen Hausvater festgesetzt. Bei Wasser und Zahnputzhölzern gibt es ein Dukkaṭa. Wenn eine Nonne jedoch [die Speise] durch jemanden geben lässt und sie nicht selbst gibt, wenn sie sie in der Nähe hinlegt, oder wenn sie Öl usw. zur äußerlichen Anwendung gibt, sowie für Geisteskranke und so weiter, gibt es kein Vergehen. Die beiden Faktoren hierbei sind: Essbares außer Wasser und Zahnputzhölzern, und das Geben mit eigener Hand an einen anderen außer den fünf Gefährten im Dhamma. Die Entstehungsweisen und so weiter entsprechen denen der Schafwoll-Regel.

ဘောဇနဒါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Geben von Speise ist abgeschlossen.

၇. အာဝသထစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Die Erklärung der Trainingsregel über die Unterkunftsrobe.

သတ္တမေ အာဝသထစီဝရန္တိ ‘‘ဥတုနိယော ဘိက္ခုနိယော ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’’တိ ဒိန္နစီဝရံ. အနိဿဇ္ဇိတွာတိ စတုတ္ထေ ဒိဝသေ ဓောဝိတွာ အညိဿာ အန္တမသော သာမဏေရိယာပိ ဥတုနိယာ အဒတွာ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧဝံ အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

Im siebten [Sikkhāpada] bedeutet „āvasathacīvara“: eine Robe, die gespendet wurde mit den Worten: „Nonnen, die ihre Menstruation haben, mögen sie benutzen.“ „Anissajjitvā“ bedeutet: Nachdem man sie am vierten Tag gewaschen hat, ohne sie einer anderen menstruierenden Nonne oder selbst einer menstruierenden Novizin zu geben. „Pācittiya“ bedeutet: Für eine, die sie benutzt, ohne sie in dieser Weise weiterzugeben, gibt es ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အာဝသထစီဝရံ အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, နိဿဇ္ဇိတေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန နိဿဇ္ဇိတသညာယ, ပုန ပရိယာယေန ဝါ, အညာသံ ဥတုနီနံ အဘာဝေန ဝါ, အစ္ဆိန္နနဋ္ဌစီဝရိကာယ ဝါ, အာပဒါသု ဝါ ပရိဘုဉ္ဇန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အာဝသထစီဝရတာ, စတုတ္ထဒိဝသတာ, ဓောဝိတွာ အနိဿဇ္ဇနံ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

In Sāvatthī, in Bezug auf Thullanandā, wurde diese Regelung hinsichtlich des Gebrauchs eines Unterkunfts-Gewands, ohne es vorher zu übergeben, erlassen: Es gibt eine Triade von Pācittiya; wenn es übergeben wurde, gibt es eine Dyade von Dukkaṭa. Wenn man jedoch die Wahrnehmung hat, es sei übergeben worden, oder wenn es sich um einen wiederholten Turnus handelt, oder wegen des Fehlens anderer menstruierender Nonnen, oder für eine Nonne, deren Gewand geraubt oder verloren gegangen ist, oder bei Gebrauch in Notzeiten, sowie für Geistesgestörte usw., liegt kein Vergehen vor. Das Vorliegen eines Unterkunfts-Gewandes, das Erreichen des vierten Tages, das Nicht-Übergeben nach dem Waschen und das Fehlen eines erlaubten Grundes – dies sind hierbei die vier Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind ähnlich wie beim Kathina; dies ist jedoch eine Handlung durch Tun und Nicht-Tun.

အာဝသထစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Unterkunfts-Gewand ist abgeschlossen.

၈. အာဝသထဝိဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Trainingsregel über das Unterkunfts-Kloster

အဋ္ဌမေ [Pg.334] အာဝသထန္တိ ကဝါဋဗဒ္ဓဝိဟာရံ. အနိဿဇ္ဇိတွာတိ ရက္ခဏတ္ထာယ အဒတွာ, ‘‘ဣဒံ ဇဂ္ဂေယျာသီ’’တိ ဧဝံ အနာပုစ္ဆိတွာတိ အတ္ထော. စာရိကံ ပက္ကမေယျ ပါစိတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ သကဂါမတော အညံ ဂါမံ ဧကရတ္တိဝါသတ္ထာယပိ ပက္ကမန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တဿ အာဝသထဿ ပရိက္ခေပံ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရံ ပဌမပါဒေန အတိက္ကန္တမတ္တေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေန ပါစိတ္တိယံ.

Im achten [Abschnitt]: "Unterkunft" (āvasatha) bezeichnet ein mit einer Tür versehenes Kloster. "Ohne zu übergeben" (anissajjitvā) bedeutet, ohne es zum Schutz zu übergeben, d. h. ohne zu fragen: "Mögest du dies hüten!" "Begibt sich auf Wanderschaft [liegt ein Pācittiya vor]" bedeutet hierbei: Für eine Nonne, die sich von ihrem eigenen Dorf in ein anderes Dorf begibt, sei es auch nur für eine einzige Übernachtung, entsteht beim bloßen Überschreiten der Umzäunung einer umzäunten Unterkunft oder der Grenze einer nicht umzäunten Unterkunft mit dem ersten Fuß ein Dukkaṭa, mit dem zweiten [Fuß] ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အာဝသထံ အနိဿဇ္ဇိတွာ စာရိကံ ပက္ကမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အကဝါဋဗဒ္ဓေ ဒုက္ကဋံ, နိဿဇ္ဇိတေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန နိဿဇ္ဇိတသညာယ, သတိ အန္တရာယေ, ပဋိဇဂ္ဂိကံ ပရိယေသိတွာ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သကဝါဋဗဒ္ဓတာ, ဝုတ္တနယေန ပက္ကမနံ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနီတိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

In Sāvatthī, in Bezug auf Thullanandā, wurde diese Regelung hinsichtlich des Fortgehens auf Wanderschaft, ohne die Unterkunft zu übergeben, erlassen: Es gibt eine Triade von Pācittiya; bei einer nicht mit einer Tür versehenen [Unterkunft] gibt es ein Dukkaṭa; wenn sie übergeben wurde, gibt es eine Dyade von Dukkaṭa. Wenn man jedoch die Wahrnehmung hat, sie sei übergeben worden, wenn ein Hindernis vorliegt, wenn man nach einem Hüter sucht, aber keinen findet, wenn man krank ist, in Notfällen, sowie für Geistesgestörte usw., liegt kein Vergehen vor. Das Vorhandensein einer mit einer Tür versehenen Unterkunft, das Fortgehen in der beschriebenen Weise und das Fehlen eines erlaubten Grundes – dies sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind ähnlich wie beim Kathina; dies ist jedoch eine Handlung durch Tun und Nicht-Tun.

အာဝသထဝိဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Unterkunfts-Kloster ist abgeschlossen.

၉. တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာပရိယာပုဏနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der Trainingsregel über das Erlernen von weltlichem Wissen

နဝမေ တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇန္တိ ယံကိဉ္စိ ဗာဟိရကံ အနတ္ထသံဟိတံ ဟတ္ထိအဿရထဓနုထရုသိပ္ပအာထဗ္ဗဏခိလနဝသီကရဏသောသာပနမန္တာဂဒပ္ပယောဂါဒိဘေဒံ ပရူပဃာတကရံ ဝိဇ္ဇံ. ပရိယာပုဏေယျာတိ ဧတ္ထ ယဿ ကဿစိ သန္တိကေ တံ ပဒါဒိဝသေန ပရိယာပုဏန္တိယာ ပဒဂဏနာယ စေဝ အက္ခရဂဏနာယ စ ပါစိတ္တိယန္တိ.

Im neunten [Abschnitt]: "Weltliches Wissen" (tiracchānavijjā) bezeichnet jedwedes außerhalb [der Lehre] stehende, unvorteilhafte Wissen, das anderen Schaden zufügt und sich in Künste wie Elefanten-, Pferde-, Wagenkunde, Bogenschießen und Schwertkampf sowie in Mantras wie Atharva-Zauber, Pfahl-Zauber, Unterwerfungs-Zauber, Auszehrungs-Zauber sowie die Anwendung von Giften usw. unterteilt. "Wenn sie lernt" (pariyāpuṇeyya) bedeutet hierbei: Wenn sie dies von wem auch immer Wort für Wort lernt, gibt es sowohl nach der Anzahl der Wörter als auch nach der Anzahl der Silben/Buchstaben jeweils ein Pācittiya.

တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာပရိယာပုဏနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Erlernen von weltlichem Wissen ist abgeschlossen.

၁၀. တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာဝါစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Trainingsregel über das Lehren von weltlichem Wissen

ဒသမေ ဝါစေယျာတိ ပဒံ ဝိသေသော. ဥဘယမ္ပိ သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ စေဝ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော စ အာရဗ္ဘ တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇံ ပရိယာပုဏနဝါစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. လေခေ, ဓာရဏာယ စ, ဂုတ္တတ္ထာယ စ ယက္ခပရိတ္တနာဂမဏ္ဍလာဒိကေ [Pg.335] သဗ္ဗပရိတ္တေ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇတာ, ပရိယာပုဏနဝါစနာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွီသုပိ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဒသောဓမ္မသဒိသာနီတိ.

Im zehnten [Abschnitt]: Das Wort "sie soll lehren" (vāceyya) ist der Unterschied. Beide [Trainingsregeln] wurden in Sāvatthī in Bezug auf die Sechser-Gruppe und zahlreiche Nonnen wegen des Erlernens und Lehrens von weltlichem Wissen erlassen. Keine Übertretung liegt vor bei der Schreibkunst, bei Gedächtniskünsten, zum eigenen Schutz, bei allen Schutzformeln (paritta) wie dem Yakkha-Schutz, dem Schlangen-Schutzkreis usw., sowie für Geistesgestörte usw. Das Vorliegen von weltlichem Wissen, das Erlernen oder Lehren und das Fehlen eines erlaubten Grundes – dies sind in beiden Fällen die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind ähnlich wie bei der Padasodhamma-Regel.

တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာဝါစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Lehren von weltlichem Wissen ist abgeschlossen.

စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Das fünfte Kapitel über das Bildergelass (cittāgāravagga) ist abgeschlossen.

၆. အာရာမဝဂ္ဂေါ

6. Das Kapitel über das Klostergelände

၁. အာရာမပဝိသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Trainingsregel über das Betreten eines Klosters

အာရာမဝဂ္ဂဿ ပဌမေ သဘိက္ခုကံ အာရာမန္တိ ယတ္ထ ဘိက္ခူ ရုက္ခမူလေပိ ဝသန္တိ, တံ ပဒေသံ. အနာပုစ္ဆာတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခုသာမဏေရအာရာမိကေသု ယံကိဉ္စိ အနာပုစ္ဆာ, ပရိက္ခိတ္တဿ အာရာမဿ ပရိက္ခေပံ အတိက္ကမန္တိယာ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရံ ဩက္ကမန္တိယာ ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒေ ပါစိတ္တိယံ.

Im ersten des Kloster-Kapitels: "Ein von Mönchen bewohntes Klostergelände" (sabhikkhukaṃ ārāmaṃ) bezeichnet jenen Ort, an dem Mönche selbst unter einem Baum leben. "Ohne zu fragen" (anāpucchā) bedeutet hierbei: Ohne einen der Mönche, Novizen oder Tempeldiener zu fragen, entsteht für eine Nonne, die die Umzäunung eines umzäunten Klostergeländes überschreitet oder die Grenze eines nicht umzäunten Klostergeländes betritt, beim ersten Schritt ein Dukkaṭa, beim zweiten Schritt ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အနာပုစ္ဆာ အာရာမံ ပဝိသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာ’’တိ စ ‘‘ဇာနံ သဘိက္ခုက’’န္တိ စ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အနုပညတ္တိယော, သဘိက္ခုကေ ဝေမတိကာယ, အဘိက္ခုကေ သဘိက္ခုကသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ ဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ ပန ဒုဝိဓေပိ အဘိက္ခုကသညာယ, သန္တံ ဘိက္ခုံ အာပုစ္ဆာ ပဝိသန္တိယာ, ပဌမပ္ပဝိဋ္ဌာနံ ဝါ ဘိက္ခုနီနံ သီသံနုလောကိကာယ, ယတ္ထ ဝါ ဘိက္ခုနိယော သန္နိပတိတာ, တတ္ထ ‘‘တာသံ သန္တိကံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ သညာယ, အာရာမေန ဝါ မဂ္ဂေါ ဟောတိ, တေန ဂစ္ဆန္တိယာ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သဘိက္ခုကာရာမတာ, သဘိက္ခုကသညိတာ, ဝုတ္တပရိစ္ဆေဒါတိက္ကမော, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမနုဘာသနသမဥဋ္ဌာနံ, ကိရိယာကိရိယံ, သညာဝိမောက္ခံ, သစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

In Sāvatthī, in Bezug auf zahlreiche Nonnen, wurde diese Regelung hinsichtlich des Betretens eines Klosters ohne vorheriges Fragen erlassen. "Ohne einen anwesenden Mönch zu fragen" und "wissend, dass es von Mönchen bewohnt ist" sind hierbei die zwei Zusatzregelungen. Bei einem bewohnten Kloster im Falle von Zweifel, sowie bei einem unbewohnten Kloster im Falle der Wahrnehmung, es sei bewohnt, oder bei Zweifel, gibt es ein Dukkaṭa. Keine Übertretung liegt vor, wenn man bei beiden Arten [von Klöstern] die Wahrnehmung hat, es sei unbewohnt, wenn man nach vorherigem Fragen eines anwesenden Mönchs eintritt, wenn man hinter Nonnen hergeht, die zuerst eingetreten sind, während man den Blick auf sie richtet, wenn man dorthin geht, wo sich Nonnen versammelt haben, mit dem Gedanken: "Ich gehe zu ihnen", wenn der Weg durch das Kloster führt und man diesen benutzt, in Notfällen, sowie für Geistesgestörte usw. Das Bestehen eines von Mönchen bewohnten Klostergeländes, die Wahrnehmung, dass es bewohnt ist, das Überschreiten der beschriebenen Grenze und das Fehlen eines erlaubten Grundes – dies sind hierbei die vier Faktoren. Die Entstehungsweise ist wie beim Samanubhāsana; es ist eine Handlung durch Tun und Nicht-Tun, Befreiung erfolgt durch Wahrnehmung, es ist mit Absicht verbunden, ein Vergehen gegen eine Satzung, eine körperliche und sprachliche Handlung, verbunden mit drei Geisteszuständen und drei Gefühlen.

အာရာမပဝိသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Betreten eines Klosters ist abgeschlossen.

၂. ဘိက္ခုအက္ကောသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Trainingsregel über das Beschimpfen eines Mönchs

ဒုတိယေ အက္ကောသေယျာတိ ဒသန္နံ အက္ကောသဝတ္ထူနံ အညတရေန သမ္မုခါ ဝါ ပရမ္မုခါ ဝါ အက္ကောသေယျ. ပရိဘာသေယျာတိ ဘယမဿ ဥပဒံသေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ တဿာ ဧဝံ ကရောန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

Im zweiten [Abschnitt]: "Sie sollte beschimpfen" (akkoseyya) bedeutet, dass sie [einen Mönch] entweder von Angesicht zu Angesicht oder in dessen Abwesenheit mit einem der zehn Gründe für Beschimpfung beschimpft. "Sie sollte bedrohen" (paribhāseyya) bedeutet, dass sie ihm Angst einflößt. "Ein Pācittiya" bedeutet, dass für sie, wenn sie so handelt, ein Pācittiya vorliegt.

ဝေသာလိယံ [Pg.336] ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ အက္ကောသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အနုပသမ္ပန္နေ တိကဒုက္ကဋံ, အတ္ထဓမ္မအနုသာသနိပုရေက္ခာရာယ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥပသမ္ပန္နတာ, အက္ကောသနပရိဘာသနံ, အတ္ထပုရေက္ခာရတာဒီနံ အဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

In Vesālī, in Bezug auf die Sechser-Gruppe der Nonnen, wurde diese Regelung hinsichtlich des Beschimpfens des Ehrwürdigen Upāli erlassen: Es gibt eine Triade von Pācittiya; bei einem Nicht-Ordinierten gibt es eine Triade von Dukkaṭa. Wenn die Absicht im Vordergrund steht, Nutzen, Gesetz und Belehrung zu vermitteln, sowie für Geistesgestörte usw., liegt kein Vergehen vor. Der Status eines Ordinierten, das Beschimpfen oder Bedrohen und das Fehlen der Absicht, Nutzen usw. voranzustellen – dies sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind ähnlich wie bei der Besitznahme des Nicht-Gegebenen (adinnādāna); dies ist jedoch mit schmerzhaftem Gefühl verbunden.

ဘိက္ခုအက္ကောသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Beschimpfen eines Mönchs ist abgeschlossen.

၃. ဂဏပရိဘာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der Trainingsregel über das Bedrohen einer Gruppe

တတိယေ စဏ္ဍိကတာတိ ကုဒ္ဓါ. ဂဏန္တိ ဘိက္ခုနိသံဃံ. ပရိဘာသေယျာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဗာလာ ဧတာ အဗျတ္တာ ဧတာ, နေတာ ဇာနန္တိ ကမ္မံ ဝါ ကမ္မဒေါသံ ဝါ ကမ္မသမ္ပတ္တိံ ဝါ ကမ္မဝိပတ္တိံ ဝါ’’တိ ဧဝံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပရိဘာသန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

Im dritten [Abschnitt]: "Aufgrund von Jähzorn" (caṇḍikatā) bedeutet zornig. "Eine Gruppe" (gaṇa) bezeichnet den Nonnen-Orden. "Sie sollte schmähen" (paribhāseyya) bedeutet hierbei: Wenn sie an welchem Ort auch immer auf folgende Weise schmäht: "Töricht sind diese, unfähig sind diese; sie verstehen weder ein formelles Verfahren (kamma) noch die Mängel eines Verfahrens, noch den Erfolg eines Verfahrens, noch das Scheitern eines Verfahrens", liegt ein Pācittiya vor.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဂဏံ ပရိဘာသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သမ္ဗဟုလာ ဝါ ဧကံ ဝါ အနုပသမ္ပန္နံ ဝါ ပရိဘာသန္တိယာ ဒုက္ကဋံ. သေသံ ဒုတိယသဒိသမေဝါတိ.

In Sāvatthī, in Bezug auf Thullanandā, wurde diese Regelung hinsichtlich des Schmähens einer Gruppe erlassen. Wenn sie mehrere, eine einzelne oder eine Nicht-Ordinierte schmäht, gibt es ein Dukkaṭa. Das Übrige ist genau wie bei der zweiten [Trainingsregel].

ဂဏပရိဘာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Bedrohen einer Gruppe ist abgeschlossen.

၄. ပဝါရိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Erklärung der Trainingsregel über das Einladen (Pavārita-Trainingsregel).

စတုတ္ထေ ဂဏဘောဇနေ ဝုတ္တနယေန နိမန္တိတာ, ပဝါရဏာသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေန ပဝါရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပါစိတ္တိယန္တိ တဿာ ပုရေဘတ္တံ ဌပေတွာ ယာဂုဉ္စေဝ သေသာနိ စ တီဏိ ကာလိကာနိ အညံ ယံကိဉ္စိ အာမိသံ အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိယာ ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

In der vierten [Trainingsregel]: 'Eingeladen' (nimantitā) ist in der Weise zu verstehen, wie es bei der Gaṇabhojana-Trainingsregel erklärt wurde; 'gesättigt' (pavāritā) ist in der Weise zu verstehen, wie es bei der Pavāraṇā-Trainingsregel erklärt wurde. 'Ein Pācittiya' bedeutet: Wenn sie am Vormittag – ausgenommen Reisschleim (yāgu) sowie die übrigen drei zeitlich begrenzten Gaben (kālikā) – irgendeine andere feste Nahrung zum Zweck des Verzehrs annimmt, so liegt beim Entgegennehmen ein Dukkaṭa vor, und bei jedem einzelnen Schlucken ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အညတြ ဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တီဏိ ကာလိကာနိ အာဟာရတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိယာပိ အဇ္ဈောဟရန္တိယာပိ ဒုက္ကဋံ. ယာ ပန နိမန္တိတာ အပ္ပဝါရိတာ ယာဂုံ ပိဝတိ, သာမိကေ အပလောကေတွာ [Pg.337] ဘုဉ္ဇတိ, တီဏိ ကာလိကာနိ သတိ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇတိ, တဿာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. နိမန္တိတာ ဝါ ပဝါရိတာ ဝါ တံ ဥဘယံ ဝါ, ပုရေဘတ္တံ ဝုတ္တလက္ခဏဿ အာမိသဿ အဇ္ဈောဟာရော, သာမိကာနံ အနာပုစ္ဆနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနံ, နိမန္တိတာယ အနာပုစ္ဆာ ဘုဉ္ဇန္တိယာ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော သိယာ ကိရိယာကိရိယံ, ပဝါရိတာယ ကပ္ပိယံ ကာရေတွာပိ အကာရေတွာပိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိယာ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော သိယာ ကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Sie wurde in Sāvatthī in Bezug auf mehrere Nonnen wegen des Essens an einem anderen Ort als dem Einladungsort erlassen. Wenn sie die drei zeitlich begrenzten Gaben als Nahrung annimmt oder verzehrt, liegt ein Dukkaṭa vor. Keine Übertretung gibt es für eine Nonne, die zwar eingeladen, aber nicht gesättigt ist und Reisschleim trinkt, die nach Einholung der Erlaubnis der Besitzer isst, die die drei zeitlich begrenzten Gaben bei Vorliegen eines triftigen Grundes zu sich nimmt, sowie für Geistesgestörte und so weiter. Dies sind die drei Faktoren hierbei: Sie ist eingeladen, gesättigt oder beides; das Herunterschlucken von fester Nahrung mit den erwähnten Merkmalen findet am Vormittag statt; die Besitzer werden nicht vorher gefragt. Sie entspringt der physischen Aktivität (addhāna-samuṭṭhāna). Da ein Vergehen für eine eingeladene Nonne entsteht, die isst, ohne zu fragen, kann es eine Handlung oder Nichthandlung sein (kiriyākiriya). Da ein Vergehen für eine gesättigte Nonne entsteht, die isst, ob sie nun das Essen als zulässig herrichten lässt oder nicht, kann es eine reine Handlung sein (kiriya). Sie ist unabhängig von der Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), unbewusst (acittaka), eine Satzungsverletzung (paṇṇattivajja), eine körperliche oder sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Gefühlsarten.

ပဝါရိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Einladen (Pavārita) ist abgeschlossen.

၅. ကုလမစ္ဆရိနီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Erklärung der Trainingsregel über Neid gegenüber Familien (Kulamaccharinī).

ပဉ္စမေ ကုလေ မစ္ဆရော ကုလမစ္ဆရော, ကုလမစ္ဆရော ဧတိဿာ အတ္ထိ, ကုလံ ဝါ မစ္ဆရာယတီတိ ကုလမစ္ဆရိနီ. အဿာတိ ယာ ဤဒိသီ ဘဝေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ တဿာ ‘‘ယံ ကုလံ ဘိက္ခုနီနံ ပစ္စယေ ဒါတုကာမံ, ကထံ နာမ တတ္ထ ဘိက္ခုနိယော န ဂစ္ဆေယျု’’န္တိ ဘိက္ခုနီနံ ဝါ သန္တိကေ ကုလဿ, ‘‘ကထံ နာမ ဣမေ တာသံ ကိဉ္စိ န ဒဇ္ဇေယျု’’န္တိ ကုလဿ ဝါ သန္တိကေ ဘိက္ခုနီနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

In der fünften [Trainingsregel]: Neid in Bezug auf eine Familie ist 'Kulamacchara' (Familienneid). Eine Nonne, die solchen Familienneid hat oder einer Familie gegenüber neidisch ist, heißt 'Kulamaccharinī' (neidisch auf eine Familie). 'Sie sei' bedeutet: Eine Nonne, die so beschaffen ist. 'Ein Pācittiya' bedeutet: Für sie, die in Gegenwart der Nonnen über eine Familie Schlechtes redet, indem sie denkt: 'Wie können Nonnen nur zu jener Familie gehen, die den Nonnen Requisite spenden möchte?', oder die in Gegenwart einer Familie über die Nonnen Schlechtes redet, indem sie denkt: 'Wie können diese Spender ihnen bloß irgendetwas geben?', gibt es ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ကုလမစ္ဆရာယနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အမစ္ဆရာယိတွာ သန္တံယေဝ အာဒီနဝံ အာစိက္ခန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဘိက္ခုနီနံ အလာဘကာမတာ, ကုလဿ ဝါ သန္တိကေ ဘိက္ခုနီနံ ဘိက္ခုနီနံ ဝါ သန္တိကေ ကုလဿ အဝဏ္ဏဘဏနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Sie wurde in Sāvatthī in Bezug auf eine bestimmte Nonne wegen Neids auf eine Familie erlassen. Keine Übertretung liegt vor, wenn eine Nonne ohne Neid lediglich auf einen tatsächlich vorhandenen Mangel hinweist, sowie für Geistesgestörte und so weiter. Die zwei Faktoren hierbei sind: Der Wunsch, dass die Nonnen keine Gaben erhalten, und das Sprechen von Tadel über die Nonnen in Gegenwart der Familie oder über die Familie in Gegenwart der Nonnen. Die Entstehungsweisen und so weiter sind dieselben wie beim Diebstahl (adinnādāna), doch dieses Vergehen ist mit schmerzhafter Empfindung (dukkhavedanā) verbunden.

ကုလမစ္ဆရိနီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über Neid gegenüber Familien (Kulamaccharinī) ist abgeschlossen.

၆. အဘိက္ခုကာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Erklärung der Trainingsregel über das Wohnen in einer Residenz ohne Mönche (Abhikkhukāvāsa).

ဆဋ္ဌေ သစေ ဘိက္ခုနုပဿယတော အဒ္ဓယောဇနဗ္ဘန္တရေ ဩဝါဒဒါယကာ ဘိက္ခူ န ဝသန္တိ, မဂ္ဂေါ ဝါ အခေမော ဟောတိ န သက္ကာ အနန္တရာယေန ဂန္တုံ[Pg.338], အယံ အဘိက္ခုကော နာမ အာဝါသော. တတ္ထ ‘‘ဝဿံ ဝသိဿာမီ’’တိ သေနာသနပညာပနပါနီယဥပဋ္ဌာပနာဒီနိ ကရောန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, သဟ အရုဏုဂ္ဂမနာ ပါစိတ္တိယံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၄၄ အာဒယော) ဝုတ္တော.

In der sechsten [Trainingsregel]: Wenn im Umkreis einer halben Yojana um das Nonnenkloster keine Mönche wohnen, die Unterweisung geben können, oder wenn der Weg unsicher ist, sodass man nicht ohne Gefahr dorthin reisen kann, dann wird diese Residenz als 'mönchslos' (abhikkhuka) bezeichnet. Wenn eine Nonne dort mit dem Gedanken 'Ich werde hier die Regenzeit verbringen' Vorbereitungen trifft, wie das Herrichten von Lagern und Sitzen, das Bereitstellen von Trinkwasser und so weiter, begeht sie ein Dukkaṭa-Vergehen; mit dem Aufgang der Morgenröte begeht sie ein Pācittiya-Vergehen. Dies ist die Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Erklärung wurde jedoch in der Samantapāsādikā dargelegt.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အဘိက္ခုကေ အာဝါသေ ဝဿံ ဝသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ယတ္ထ ပန ဝဿူပဂတာ ဘိက္ခူ ပက္ကန္တာ ဝါ ဟောန္တိ ဝိဗ္ဘန္တာ ဝါ ကာလင်္ကတာ ဝါ ပက္ခသင်္ကန္တာ ဝါ တတ္ထ ဝသန္တိယာ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အဘိက္ခုကာဝါသတာ, ဝဿူပဂမနံ, အရုဏုဂ္ဂမနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနေဝါတိ.

Sie wurde in Sāvatthī in Bezug auf mehrere Nonnen wegen des Verbringens der Regenzeit in einer Residenz ohne Mönche erlassen. Wenn jedoch die Mönche, die die Regenzeit dort begonnen hatten, entweder weggegangen, aus dem Orden ausgetreten, verstorben oder zu einer anderen Sekte übergetreten sind, gibt es für die Nonne, die dort wohnt, keine Übertretung, ebenso bei Notfällen, für Geistesgestörte und so weiter. Die drei Faktoren hierbei sind: Eine Residenz ohne Mönche, das Beginnen der Regenzeit und der Aufgang der Morgenröte. Die Entstehungsweisen und so weiter entsprechen denen der Regel über Schafwolle (eḷakaloma).

အဘိက္ခုကာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Wohnen in einer Residenz ohne Mönche (Abhikkhukāvāsa) ist abgeschlossen.

၇. အပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Erklärung der Trainingsregel über das Unterlassen der Einladung (Apavāraṇā).

သတ္တမေ ဝဿံဝုဋ္ဌာတိ ပုရိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ တေမာသံ ဝုဋ္ဌာ. ဥဘတောသံဃေတိ ဘိက္ခုနိသံဃေ စေဝ ဘိက္ခုသံဃေ စ. အယံ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယကထာ – ဘိက္ခုနီဟိ စာတုဒ္ဒသေယေဝ သန္နိပတိတွာ ‘‘သုဏာတု မေ, အယျေ, သံဃော, အဇ္ဇ ပဝါရဏာ စာတုဒ္ဒသီ, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ပဝါရေယျာ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဉတ္တိံ ဝါ, ‘‘တေဝါစိကံ ပဝါရေယျာ’’တိ ဧဝံ တေဝါစိကဉတ္တိံ ဝါ, သတိ အန္တရာယေ ‘‘ဒွေဝါစိကံ, ဧကဝါစိကံ, သမာနဝဿိကံ ပဝါရေယျာ’’တိ ဧဝံ ဒွေဝါစိကာဒိဉတ္တိံ ဝါ ဌပေတွာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဉတ္တိ စေ ဌပိတာ, ‘‘သံဃံ, အယျေ, ပဝါရေမိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒန္တု မံ အယျာယော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တီ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၂၇) ဧဝံ သကိံ ဝါ, ‘‘ဒုတိယမ္ပိ, အယျေ, သံဃံ…ပေ… တတိယမ္ပိ, အယျေ, သံဃံ…ပေ… ပဋိကရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝါ ဝတွာ ပဋိပါဋိယာ ပဝါရေတဗ္ဗံ. တေဝါစိကာယ ဉတ္တိယာ ဝစနံ န ဟာပေတဗ္ဗံ, ဒွေဝါစိကာဒီသု ဝဍ္ဎေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဟာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ဘိက္ခုနိသံဃေ ပဝါရေတွာ တတ္ထေဝ ဧကာ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၄၂၇) ဝုတ္တေန ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေန ဘိက္ခုနိသံဃဿတ္ထာယ ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေတုံ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. တာယ သမ္မတာယ ဘိက္ခုနိယာ ပန္နရသေ [Pg.339] ဘိက္ခုနိသံဃံ အာဒါယ ဘိက္ခုသံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော အယျ ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေတိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတာယျ ဘိက္ခုသံဃော ဘိက္ခုနိသံဃံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တော ပဋိကရိဿတိ, ဒုတိယမ္ပိ အယျ…ပေ… တတိယမ္ပိ အယျ…ပေ… ပဿန္တော ပဋိကရိဿတီ’’တိ ဧဝံ ပဝါရေတဗ္ဗံ.

In der siebten [Trainingsregel]: 'die die Regenzeit verbracht hat' bedeutet, die entweder die ersten drei Monate oder die zweiten drei Monate der Regenzeit verbracht hat. 'In beiden Orden' bedeutet sowohl im Nonnen-Orden (Bhikkhunī-Saṅgha) als auch im Mönchs-Orden (Bhikkhu-Saṅgha). Hierbei ist dies die Entscheidungserklärung (vinicchayakathā): Die Nonnen sollen am vierzehnten Tag zusammenkommen und die Einladung (Pavāraṇā) vollziehen, indem sie entweder eine allumfassende Ankündigung (sabbasaṅgāhika-ñatti) wie folgt vortragen: 'Möge der Orden mich hören, Ehrwürdige, heute ist der vierzehnte Tag der Pavāraṇā. Wenn der Orden bereit ist, möge der Orden die Pavāraṇā vollziehen', oder eine dreifache Ankündigung (tevācika-ñatti) wie folgt: 'Er möge die Pavāraṇā dreimal sprechen', oder bei Hindernissen eine zweifache, einfache oder gleichaltrige Ankündigung (dvevācikādi-ñatti). Wenn eine allumfassende Ankündigung vorgetragen wurde, soll die Einladung der Reihe nach vollzogen werden, indem man entweder einmal spricht: 'Ehrwürdige, ich lade den Orden ein, aufgrund von Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Mögen die Ehrwürdigen Schwestern aus Mitgefühl zu mir sprechen; wenn ich den Fehler sehe, werde ich ihn wiedergutmachen', oder dies zwei- oder dreimal wiederholt: 'Ein zweites Mal, Ehrwürdige... Ein drittes Mal, Ehrwürdige... werde ich ihn wiedergutmachen.' Bei der dreifachen Ankündigung darf die Rede nicht verkürzt werden; bei der zweifachen Ankündigung und so weiter ist es zulässig, sie zu erweitern, aber nicht zulässig, sie zu verkürzen. Nachdem sie so im Nonnen-Orden die Pavāraṇā vollzogen haben, soll genau in jener Grenze (sīmā) eine Nonne durch ein formelles Verfahren mit einer Ankündigung und einer Abstimmung (ñatti-dutiya-kamma), wie im Bhikkhunikkhandhaka dargelegt, bevollmächtigt werden, um im Namen des Nonnen-Ordens den Mönchs-Orden einzuladen. Diese bevollmächtigte Nonne soll am fünfzehnten Tag mit dem Nonnen-Orden zum Mönchs-Orden gehen, die obere Robe über eine Schulter legen, die Hände ehrfurchtsvoll zusammenlegen und wie folgt sprechen: 'Ehrwürdige Herren, der Nonnen-Orden lädt den Mönchs-Orden ein, aufgrund von Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Möge der ehrwürdige Mönchs-Orden aus Mitgefühl zum Nonnen-Orden sprechen; wenn man den Fehler sieht, wird man ihn wiedergutmachen. Ein zweites Mal, Ehrwürdige Herren... Ein drittes Mal, Ehrwürdige Herren... wenn man den Fehler sieht, wird man ihn wiedergutmachen.' So soll die Pavāraṇā vollzogen werden.

သစေ ပဉ္စဝဂ္ဂေါ ဘိက္ခုနိသံဃော န ပူရတိ, စတူဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ ဂဏဉတ္တိံ ဌပေတွာ, ဒွီဟိ ဝိနာ ဉတ္တိယာ အညမညံ ပဝါရေတဗ္ဗံ. ဧကာယ ‘‘အဇ္ဇ မေ ပဝါရဏာ’’တိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ.

Wenn eine Gruppe von pfünf Nonnen (pañcavagga-bhikkhunī-saṅgha) nicht vollzählig ist, soll die Einladung bei einer Gruppe von vier oder drei Nonnen nach dem Vortragen einer Gruppen-Ankündigung (gaṇa-ñatti) vollzogen werden; bei zwei Nonnen soll sie ohne Ankündigung gegenseitig vollzogen werden. Eine einzelne Nonne soll entschließen: 'Heute ist mein Pavāraṇā-Tag'.

ဝိဟာရံ ပန ဂန္တွာ ‘‘ဘိက္ခုနိယော, အယျ, ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေန္တိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတာယျ ဘိက္ခုသံဃော ဘိက္ခုနိယော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တိယော ပဋိကရိဿန္တီ’’တိ စ, ‘‘အဟံ, အယျ, ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေမိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတု မံ, အယျ, ဘိက္ခုသံဃော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တီ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ စ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Nachdem man jedoch zum Kloster gegangen ist, soll man dreimal folgendes sprechen: ‚Ehrwürdige, die Nonnen laden die Bhikkhu-Gemeinschaft ein auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Möge die Bhikkhu-Gemeinschaft, ehrwürdiger Herr, aus Mitgefühl zu den Nonnen sprechen; wenn sie [ihre Fehler] sehen, werden sie Abhilfe schaffen‘, und: ‚Ich, ehrwürdiger Herr, lade die Bhikkhu-Gemeinschaft ein auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Möge die Bhikkhu-Gemeinschaft, ehrwürdiger Herr, aus Mitgefühl zu mir sprechen; wenn ich [meinen Fehler] sehe, werde ich Abhilfe schaffen‘.

သစေ ဘိက္ခုသံဃော န ပူရတိ, ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, အယျ, အယျေ ပဝါရေတိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒန္တု အယျာ ဘိက္ခုနိသံဃံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တော ပဋိကရိဿတီ’’တိ စ, ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော, အယျ, အယျံ ပဝါရေတိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတာယျော ဘိက္ခုနိသံဃံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တော ပဋိကရိဿတီ’’တိ စ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Wenn die Bhikkhu-Gemeinschaft nicht vollzählig ist, soll man dreimal folgendes sprechen: ‚Die Nonnen-Gemeinschaft, ehrwürdiger Herr, lädt die Ehrwürdigen ein auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Mögen die Ehrwürdigen aus Mitgefühl zur Nonnen-Gemeinschaft sprechen; wer [seinen Fehler] sieht, wird Abhilfe schaffen‘, und: ‚Die Nonnen-Gemeinschaft, ehrwürdiger Herr, lädt den Ehrwürdigen ein auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Möge der Ehrwürdige aus Mitgefühl zur Nonnen-Gemeinschaft sprechen; wer [seinen Fehler] sieht, wird Abhilfe schaffen‘.

ဥဘိန္နံ အပရိပူရိယာ ‘‘ဘိက္ခုနိယော, အယျာ, အယျေ ပဝါရေန္တိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒန္တာယျာ ဘိက္ခုနိယော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တိယော ပဋိကရိဿန္တီ’’တိ စ, ‘‘ဘိက္ခုနိယော, အယျ, အယျံ ပဝါရေန္တိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ပရိသင်္ကာယ ဝါ, ဝဒတာယျော ဘိက္ခုနိယော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တိယော ပဋိကရိဿန္တီ’’တိ စ, ‘‘အဟံ, အယျာ, အယျေ ပဝါရေမိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ…ပေ… ဝဒန္တု မံ, အယျာ, အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တီ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ စ, ‘‘အဟံ, အယျ, အယျံ ပဝါရေမိ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ…ပေ… ဝဒတု မံ, အယျော, အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ပဿန္တီ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ စ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ. သဗ္ဗာဟေဝ ဟိ ဣမိနာ နယေန ဥဘတောသံဃေ [Pg.340] ပဝါရိတာ ဟောတိ, ယာ ပန ဝဿံဝုဋ္ဌာ ‘‘ဥဘတောသံဃေ ဧဝံ န ပဝါရေဿာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, တဿာ သဟ ဓုရနိက္ခေပေန ပါစိတ္တိယံ.

Bei Unvollzähligkeit von beiden Gemeinschaften soll man dreimal folgendes sprechen: ‚Die Nonnen, o ehrwürdige Herrschaften, laden die Ehrwürdigen ein auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Mögen die ehrwürdigen Herrschaften aus Mitgefühl zu den Nonnen sprechen; wenn sie [ihre Fehler] sehen, werden sie Abhilfe schaffen‘, und: ‚Die Nonnen, ehrwürdiger Herr, laden den Ehrwürdigen ein auf Grund von Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Möge der Ehrwürdige aus Mitgefühl zu den Nonnen sprechen; wenn sie [ihre Fehler] sehen, werden sie Abhilfe schaffen‘, und: ‚Ich, o ehrwürdige Herrschaften, lade die Ehrwürdigen ein auf Grund von Gesehenem oder Gehörtem ... [usw.] ... Mögen die ehrwürdigen Herrschaften aus Mitgefühl zu mir sprechen; wenn ich [meinen Fehler] sehe, werde ich Abhilfe schaffen‘, und: ‚Ich, ehrwürdiger Herr, lade den Ehrwürdigen ein auf Grund von Gesehenem oder Gehörtem ... [usw.] ... Möge der Ehrwürdige aus Mitgefühl zu mir sprechen; wenn ich [meinen Fehler] sehe, werde ich Abhilfe schaffen‘. Denn auf diese Weise haben alle Nonnen in beiden Gemeinschaften die Einladung vollzogen. Wenn aber eine Nonne, die die Regenzeit verbracht hat, ihre Pflicht aufgibt, indem sie denkt: ‚Ich werde in beiden Gemeinschaften nicht auf diese Weise einladen‘, so zieht dies für sie im Moment des Aufgebens der Pflicht ein Pācittiya nach sich.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဝဿံ ဝသိတွာ န ပဝါရဏာဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အန္တရာယေ ပန သတိ, ပရိယေသိတွာ ဘိက္ခူ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝဿံဝုဋ္ဌတာ, န ဥဘတောသံဃေ ပဝါရဏာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf mehrere Nonnen verkündet, weil sie nach dem Verbringen der Regenzeit das Abhalten der Einladung vernachlässigten. Es liegt jedoch kein Vergehen vor, wenn ein Hindernis besteht, wenn sie trotz Suchens keine Bhikkhus finden kann, wenn sie krank ist, bei Notfällen und im Falle von Geistesgestörten usw. Dies sind die drei Faktoren hierbei: Das Verbracht-Haben der Regenzeit, das Nicht-Abhalten der Einladung in beiden Gemeinschaften und das Fehlen eines zulässigen Grundes. Die Entstehungsweisen usw. gleichen denen des Trainingspfades über die Ermahnung.

အပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Apavāraṇā-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၈. ဩဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der Ovāda-Trainingsregel

အဋ္ဌမေ ဩဝါဒါယာတိ ဂရုဓမ္မဿဝနတ္ထာယ. သံဝါသာယာတိ ဥပေါသထပုစ္ဆနတ္ထာယ စေဝ ပဝါရဏတ္ထာယ စ. ပါစိတ္တိယန္တိ ‘‘ဧတေသံ အတ္ထာယ န ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

Im achten Trainingspfad bedeutet ‚für die Unterweisung‘ (ovādāya): um die wichtigen Regeln (Garudhamma) zu hören. ‚Für die Gemeinschaft‘ (saṃvāsāya) bedeutet sowohl um nach dem Uposatha-Tag zu fragen als auch zum Zweck der Einladung. ‚Ein Pācittiya‘ bedeutet: Ein Pācittiya entsteht in dem bloßen Moment, in dem die Pflicht aufgegeben wird, indem sie denkt: ‚Ich werde für diese Zwecke nicht gehen‘.

သက္ကေသု ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဩဝါဒါယ အဂမနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အန္တရာယေ ပန သတိ, ပရိယေသိတွာ ဒုတိယိကံ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဩဝါဒသံဝါသာနံ အတ္ထာယ အဂမနံ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန အကိရိယံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Dies wurde unter den Sakyern in Bezug auf die Nonnen der Sechser-Gruppe verkündet, weil sie nicht zur Unterweisung gegangen waren. Es liegt jedoch kein Vergehen vor, wenn ein Hindernis besteht, wenn sie trotz Suchens keine Gefährtin finden kann, wenn sie krank ist, bei Notfällen und im Falle von Geistesgestörten usw. Dies sind die zwei Faktoren hierbei: Das Nicht-Gehen zum Zweck der Unterweisung und der Gemeinschaft, sowie das Fehlen eines zulässigen Grundes. Die Entstehungsweisen usw. gleichen dem ersten Pārājika; dies ist jedoch eine Unterlassung (akiriya) und mit unangenehmer Empfindung verbunden.

ဩဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Ovāda-Trainingsregel ist abgeschlossen.

၉. ဩဝါဒူပသင်္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der Ovādūpasaṅkamana-Trainingsregel

နဝမေ အနွဒ္ဓမာသန္တိ အဒ္ဓမာသေ အဒ္ဓမာသေ. ဥပေါသထပုစ္ဆကန္တိ ဥပေါသထပုစ္ဆနံ. ဩဝါဒူပသင်္ကမနန္တိ ဩဝါဒတ္ထာယ ဥပသင်္ကမနံ. တံ အတိက္ကာမေန္တိယာတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခုနီဟိ တေရသေ ဝါ စာတုဒ္ဒသေ ဝါ အာရာမံ ဂန္တွာ ‘‘အယံ ဥပေါသထော စာတုဒ္ဒသော ပန္နရသော’’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ, ဥပေါသထဒိဝသေ [Pg.341] နိဒါနဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဩဝါဒူပသင်္ကမနံ ယာစိတဗ္ဗံ. ယာ ဘိက္ခုနီ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ကာလေ တဒုဘယံ န ကရောတိ, သာ တံ အတိက္ကာမေတိ နာမ, တဿာ ‘‘ဥပေါသထမ္ပိ န ပုစ္ဆိဿာမိ, ဩဝါဒမ္ပိ န ယာစိဿာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

Im neunten Trainingspfad bedeutet ‚halbmonatlich‘ (anvaḍḍhamāsaṃ): alle halbe Monate. ‚Zum Fragen nach dem Uposatha‘ (uposathapucchakaṃ) bedeutet das Fragen nach dem Uposatha-Tag. ‚Zum Aufsuchen für die Unterweisung‘ (ovādūpasaṅkamanaṃ) bedeutet das Aufsuchen, um um Unterweisung zu bitten. Zu ‚wenn sie dies überschreitet‘ (taṃ atikkāmentiyā) gilt hierbei: Die Nonnen müssen am dreizehnten oder vierzehnten Tag zum Kloster gehen und fragen: ‚Ist dieser Uposatha-Tag am vierzehnten oder am fünfzehnten Tag?‘. Am Uposatha-Tag selbst soll man nach der in der Erklärung des Nidāna dargelegten Weise darum bitten, zur Unterweisung kommen zu dürfen. Jede Nonne, die zu der genannten Zeit beides nicht tut, wird als jemand bezeichnet, der diese Zeit überschreitet; und in dem bloßen Moment, in dem sie die Pflicht aufgibt, indem sie denkt: ‚Ich werde weder nach dem Uposatha fragen noch um die Unterweisung bitten‘, entsteht für sie ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဥပေါသထဩဝါဒါနံ အပုစ္ဆနအယာစနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အနာပတ္တိ အဋ္ဌမသဒိသာယေဝ. ဥပေါသထောဝါဒါနံ အပုစ္ဆနအယာစနာယံ ဓုရနိက္ခေပေါ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf mehrere Nonnen verkündet, weil sie nicht nach dem Uposatha gefragt und nicht um die Unterweisung gebeten hatten; die Straffreiheit ist genau wie beim achten Trainingspfad. Dies sind die zwei Faktoren hierbei: Das Aufgeben der Pflicht hinsichtlich des Nicht-Fragens nach dem Uposatha und des Nicht-Bittens um die Unterweisung, sowie das Fehlen eines zulässigen Grundes. Die Entstehungsweisen usw. gleichen denen des Trainingspfades über die Ermahnung.

ဩဝါဒူပသင်္ကမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Ovādūpasaṅkamanasikkhāpadavaṇṇanā ist abgeschlossen.

၁၀. ပသာခေဇာတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Pasākhejātasikkhāpadavaṇṇanā

ဒသမေ ပသာခေတိ နာဘိယာ ဟေဋ္ဌာ ဇာဏုမဏ္ဍလာနံ ဥပရိပဒေသေ. တတော ဟိ ယသ္မာ ရုက္ခဿ သာခါ ဝိယ ဥဘော ဦရူ ပဘိဇ္ဇိတွာ ဂတာ, တသ္မာ သော ‘‘ပသာခေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ပသာခေ. ဂဏ္ဍန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂဏ္ဍံ. ရုဓိတန္တိ ဝဏံ. ဘေဒါပေယျ ဝါတိအာဒီသု သစေ ‘‘ဘိန္ဒ ဖာလေဟီ’’တိ သဗ္ဗာနိ အာဏာပေတိ, သော စ တထေဝ ကရောတိ, ဆ ဒုက္ကဋာနိ ဆ စ ပါစိတ္တိယာနိ. အထာပိ ‘‘ယံကိဉ္စိ ဧတ္ထ ကတ္တဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ကရောဟီ’’တိ ဧဝံ အာဏာပေတိ, သော စ သဗ္ဗာနိပိ ဘေဒနာဒီနိ ကရောတိ, ဧကဝါစာယ ဆ ဒုက္ကဋာနိ ဆ စ ပါစိတ္တိယာနိ. သစေ ပန ဘေဒနာဒီသု ဧကံယေဝ ‘‘ဣဒံ နာမ ကရောဟီ’’တိ အာဏာပေတိ, သော စ သဗ္ဗာနိ ကရောတိ. ယံ အာဏတ္တံ, တဿေဝ ကရဏေ ပါစိတ္တိယံ.

Im zehnten Trainingspfad bedeutet ‚im Gabelbereich‘ (pasākhe): in dem Bereich unterhalb des Nabels und oberhalb der Kniescheiben. Denn weil sich von dort aus beide Oberschenkel wie die Zweige eines Baumes verzweigen und wegführen, wird dieser Bereich ‚Pasākha‘ (Schenkelbeuge) genannt; an dieser Schenkelbeuge. ‚Ein Geschwür‘ (gaṇḍaṃ) bedeutet irgendeine Schwellung. ‚Einen Riss‘ (rudhitaṃ) bedeutet eine Wunde. In Passagen wie ‚aufschneiden lassen‘ (bhedāpeyya vā) usw. gilt: Wenn sie anordnet: ‚Schneide es auf, spalte es!‘, also alle Handlungen anordnet, und er es genau so tut, entstehen sechs Dukkaṭas und sechs Pācittiyas. Wenn sie dagegen anordnet: ‚Was auch immer hier zu tun ist, tu das alles!‘, und er führt all diese Handlungen wie das Aufschneiden usw. aus, entstehen durch diese eine Äußerung sechs Dukkaṭas und sechs Pācittiyas. Wenn sie jedoch unter den Handlungen wie Aufschneiden usw. nur eine einzige anordnet: ‚Tu dieses bestimmte Ding!‘, und er führt alle aus, so entsteht das Pācittiya nur für die Ausführung dessen, was angeordnet wurde.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ပသာခေ ဇာတံ ဂဏ္ဍံ ပုရိသေန ဘေဒါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အပလောကေတွာ ဝါ ဝိညုံ ဝါ ယံကဉ္စိ ဒုတိယိကံ ဂဟေတွာ ဧဝံ ကရောန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပသာခေ ဇာတတာ, အနပလောကနံ, ဒုတိယိကာဘာဝေါ, ပုရိသေန ဘေဒါဒီနံ ကာရာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf eine bestimmte Nonne verkündet, weil sie ein in der Schenkelbeuge entstandenes Geschwür von einem Mann hatte aufschneiden lassen. Es liegt jedoch kein Vergehen vor, wenn sie nach Einholung der Erlaubnis oder in Begleitung einer verständigen Gefährtin so handelt, sowie im Falle von Geistesgestörten usw. Dies sind die vier Faktoren hierbei: Das Entstanden-Sein in der Schenkelbeuge, das Nicht-Einholen der Erlaubnis, das Fehlen einer Gefährtin und das Veranlassen des Aufschneidens usw. durch einen Mann. Die Entstehungsweisen usw. gleichen denen des Kathina; dies ist jedoch eine Handlung und Unterlassung (kiriyākiriya).

ပသာခေဇာတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Pasākhejātasikkhāpadavaṇṇanā ist abgeschlossen.

အာရာမဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Das sechste Kapitel über den Park (Ārāmavagga).

၇. ဂဗ္ဘိနီဝဂ္ဂေါ

7. Das Kapitel über die schwangere Frau (Gabbhinīvaggo)

၁. ဂဗ္ဘိနီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung der Gabbhinī-Trainingsregel

ဂဗ္ဘိနိဝဂ္ဂဿ [Pg.342] ပဌမေ ‘‘ဂဗ္ဘိနီ’’တိ ဇာနိတွာ ဥပဇ္ဈာယာယ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ ဂဏပရိယေသနာဒီသု စ ဉတ္တိကမ္မဝါစာဒွယေ စ ဒုက္ကဋံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

Im ersten Sikkhāpada des Gabbhinī-Vagga gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen für die Lehrerin (Upajjhāyā), die eine Kandidatin ordiniert, obwohl sie weiß: „Sie ist schwanger“, während des Suchens nach einer Gruppe (Gaṇa) und so weiter, sowie während der beiden Ñattikammavācā (Verkündigungen der Antrags-Kammavācā); und ein Pācittiya-Vergehen am Ende der Kammavācā.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဂဗ္ဘိနိံ ဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဂဗ္ဘိနိယာ ဝေမတိကာယ အဂဗ္ဘိနိယာ ဂဗ္ဘိနိသညာယ စေဝ ဝေမတိကာယ စ ဒုက္ကဋံ. ဥဘောသု အဂဗ္ဘိနိသညာယ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဂဗ္ဘိနိတာ, ‘ဂဗ္ဘိနီ’တိ ဇာနနံ, ဝုဋ္ဌာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Es wurde in Sāvatthi in Bezug auf mehrere Nonnen wegen des Falles der Ordination einer Schwangeren erlassen. Bei einer Schwangeren, wenn sie zweifelt; bei einer Nicht-Schwangeren, wenn sie sie für schwanger hält, sowie wenn sie zweifelt, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen. In beiden Fällen, wenn sie sie für nicht schwanger hält, sowie für Geistesgestörte usw. gibt es kein Vergehen. Die Schwangerschaft, das Wissen „sie ist schwanger“ und die Ordination: das sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind gleich wie beim Diebstahl (Adinnādāna); dies ist jedoch ein Vergehen gegen eine bloße Vorschrift (Paṇṇattivajja), besitzt drei Geisteszustände (Ticitta) und drei Empfindungen (Tivedana).

ဂဗ္ဘိနီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Gabbhinī-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

၂. ပါယန္တီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Pāyantī-Sikkhāpada (Sikkhāpada über die Stillende)

ဒုတိယေ ပါယန္တိန္တိ ထညံ ပါယမာနံ, ယံ ပါယေတိ, တဿ မာတာ ဝါ, ဓာတိ ဝါ. ဣဒံ ဝတ္ထုမတ္တမေဝေတ္ထ ဝိသေသော, သေသံ ပဌမသိက္ခာပဒသဒိသမေဝါတိ.

Im zweiten Sikkhāpada bedeutet „die Stillende“ (pāyantī): eine Frau, die Muttermilch gibt; sei es die Mutter oder die Amme des Kindes, das sie säugt. Hierbei besteht der einzige Unterschied im physischen Gegenstand (Vatthu), das Übrige ist genau wie im ersten Sikkhāpada.

ပါယန္တီသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Pāyantī-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

၃. ပဌမသိက္ခမာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung der ersten Sikkhamānā-Sikkhāpada

တတိယေ ဒွေ ဝဿာနီတိ ပဝါရဏာဝသေန ဒွေ သံဝစ္ဆရာနိ. ဆသု ဓမ္မေသူတိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီသု ဝိကာလဘောဇနာဝေရမဏိပရိယောသာနေသု ဆသု သိက္ခာပဒေသု. အသိက္ခိတသိက္ခန္တိ ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၁၀၇၇) ဝုတ္တနယေနေဝ အဒိန္နသိက္ခံ ဝါ ကုပိတသိက္ခံ ဝါ. သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေယျာတိ တေသု ဆသု ဓမ္မေသု သိက္ခနတော, တေ ဝါ သိက္ခာသင်္ခါတေ ဓမ္မေ မာနနတော ဧဝံလဒ္ဓနာမံ အနုပသမ္ပန္နံ ဥပသမ္ပာဒေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

Im dritten Sikkhāpada bedeutet „zwei Jahre“ (dve vassāni): zwei Jahre gemäß dem Turnus der Pavāraṇā. „In den sechs Regeln“ (chasu dhammesu): in den sechs Übungsregeln, beginnend mit der Enthaltung vom Töten von Lebewesen und endend mit der Enthaltung von Essen zur Unzeit. „Die ihre Ausbildung nicht abgeschlossen hat“ (asikkhitasikkhaṃ): genau wie in der Wort-für-Wort-Erklärung (Padabhājana) dargelegt, eine, die entweder die Ausbildung nicht erhalten hat oder deren Ausbildung gebrochen wurde. „Sollte eine Lernende (Sikkhamānā) ordinieren“: Sie erhält diesen Namen, weil sie in jenen sechs Regeln lernt oder weil sie diese Regeln, welche Übungen genannt werden, achtet. Sie sollte eine solche Nicht-Ordinierte ordinieren. „Ein Pācittiya“: genau wie im ersten Sikkhāpada dargelegt, gibt es am Ende der Kammavācā ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.343] သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဧဝရူပံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဓမ္မကမ္မေ တိကပါစိတ္တိယံ, အဓမ္မကမ္မေ တိကဒုက္ကဋံ. ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု သိက္ခိတသိက္ခံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တနယေန အသိက္ခိတသိက္ခတာ, ဓမ္မကမ္မတာ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Es wurde in Sāvatthi in Bezug auf mehrere Nonnen wegen des Falles der Ordination einer solchen Lernenden (Sikkhamānā) erlassen; bei einer rechtmäßigen Rechtshandlung (Dhammakamma) gibt es eine Triade von Pācittiya-Vergehen, bei einer unrechtmäßigen Rechtshandlung eine Triade von Dukkaṭa-Vergehen. Für eine Nonne, die eine Lernende ordiniert, welche die zweijährige Ausbildung in den sechs Regeln erfolgreich abgeschlossen hat, sowie für Geistesgestörte usw. gibt es kein Vergehen. Die unzureichende Ausbildung in der dargelegten Weise, die Rechtmäßigkeit der Rechtshandlung und das Ende der Kammavācā: das sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind genau wie im ersten Sikkhāpada dargelegt.

ပဌမသိက္ခမာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten Sikkhamānā-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

၄. ဒုတိယသိက္ခမာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der zweiten Sikkhamānā-Sikkhāpada

စတုတ္ထေ သံဃေန အသမ္မတန္တိ ယဿာ သံဃေန အန္တမသော ဥပသမ္ပဒါမာဠကေပိ ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၁၀၈၆) ဝုတ္တာ ဥပသမ္ပဒါသမ္မုတိ န ဒိန္နာ ဟောတိ, တံ ဣမာ ဒွေပိ မဟာသိက္ခမာနာ နာမ. ဣဓ သံဃေန သမ္မတံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ တတိယေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယံ ဟောတီတိ.

Im vierten Sikkhāpada bedeutet „vom Saṅgha nicht autorisiert“ (saṅghena asammataṃ): eine, der die Autorisierung zur Ordination (upasampadāsammuti), wie sie in der Wort-für-Wort-Erklärung dargelegt ist, vom Saṅgha selbst auf dem Ordinationsgelände (upasampadāmāḷaka) nicht erteilt wurde; diese beiden Arten werden als „große Sikkhamānās“ bezeichnet. Hierbei gibt es kein Vergehen für eine Nonne, die eine vom Saṅgha autorisierte ordiniert, sowie für Geistesgestörte usw. Das Übrige ist genau wie im dritten Sikkhāpada dargelegt; dies ist jedoch eine Handlung durch Tun oder Lassen (Kiriyākiriya).

ဒုတိယသိက္ခမာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten Sikkhamānā-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

၅. ပဌမဂိဟိဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der ersten Gihigata-Sikkhāpada (verheiratete Frau)

ပဉ္စမေ ဂိဟိဂတန္တိ ပုရိသန္တရဂတံ, ဣဓာပိ ဣဒံ ဝတ္ထုမတ္တမေဝ ဝိသေသော. ဦနဒွါဒသဝဿဉ္စ ပရိပုဏ္ဏသညာယ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ ကိဉ္စာပိ အနာပတ္တိ, သာ ပန အနုပသမ္ပန္နာဝ ဟောတိ. သေသံ ပဌမသိက္ခာပဒသဒိသမေဝါတိ.

Im fünften Sikkhāpada bedeutet „verheiratet“ (gihigata): eine Frau, die zu einem anderen Mann gegangen ist. Auch hierbei besteht der Unterschied nur im Gegenstand (Vatthu). Obwohl kein Vergehen für eine Nonne vorliegt, die eine verheiratete Frau ordiniert, die unter zwölf Jahre alt ist, in der Annahme, sie habe das volle Alter erreicht, bleibt jene dennoch unordiniert. Das Übrige ist genau wie im ersten Sikkhāpada dargelegt.

ပဌမဂိဟိဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten Gihigata-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

၆-၇. ဒုတိယတတိယဂိဟိဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6-7. Die Erklärung der zweiten und dritten Gihigata-Sikkhāpada

ဆဋ္ဌေ သဗ္ဗံ တတိယေ ဝုတ္တနယေန. သတ္တမေပိ သဗ္ဗံ စတုတ္ထေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Im sechsten Sikkhāpada ist alles gemäß der im dritten Sikkhāpada dargelegten Weise zu verstehen. Auch im siebten Sikkhāpada ist alles gemäß der im vierten Sikkhāpada dargelegten Weise zu verstehen.

ဒုတိယတတိယဂိဟိဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten und dritten Gihigata-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

၈. ပဌမသဟဇီဝိနိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Die Erklärung der ersten Sahajīvinī-Sikkhāpada

အဋ္ဌမေ [Pg.344] သဟဇီဝိနိန္တိ သဒ္ဓိဝိဟာရိနိံ. နေဝ အနုဂ္ဂဏှေယျာတိ သယံ ဥဒ္ဒေသာဒီဟိ နာနုဂ္ဂဏှေယျ. န အနုဂ္ဂဏှာပေယျာတိ ‘‘ဣမိဿာ, အယျေ, ဥဒ္ဒေသာဒီနိ ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ န အညာယ အနုဂ္ဂဏှာပေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဓုရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

Im achten Sikkhāpada bedeutet „Gefährtin“ (sahajīvinī): eine Mitschülerin (Saddhivihārinī). „Sollte sie weder unterstützen“ (neva anuggaṇheyya): sie sollte sie nicht selbst durch Erklären von Texten usw. unterstützen. „Noch unterstützen lassen“ (na anuggaṇhāpeyya): sie sollte sie nicht durch eine andere Nonne unterstützen lassen, indem sie sagt: „Edle Dame, erteile dieser Nonne Unterricht usw.“. „Ein Pācittiya“: Es gibt ein Pācittiya im Moment des Aufgebens der Verantwortung.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧဝရူပေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, သေသမေတ္ထ တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂေ ဒုက္ခိတသဟဇီဝိနိသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

Es wurde in Sāvatthi in Bezug auf Thullanandā wegen eines solchen Vorfalls erlassen; das Übrige ist hierbei genau so, wie es im Sikkhāpada über die kranke Gefährtin (dukkhitasahajīvinisikkhāpada) im Tuvaṭṭa-Vagga beschrieben ist.

ပဌမသဟဇီဝိနိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten Sahajīvinī-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

၉. နာနုဗန္ဓနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der Sikkhāpada über das Nicht-Folgen

နဝမေ ဝုဋ္ဌာပိတံ ပဝတ္တိနိန္တိ ဝုဋ္ဌာပိတံ ပဝတ္တိနိံ ယာယ ဥပသမ္ပာဒိတာ, တံ ဥပဇ္ဈာယိနိန္တိ အတ္ထော. နာနုဗန္ဓေယျာတိ စုဏ္ဏေန မတ္တိကာယ ဒန္တကဋ္ဌေန မုခေါဒကေနာတိ ဧဝံ တေန တေန ကရဏီယေန န ဥပဋ္ဌဟေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ နာနုဗန္ဓိဿန္တိ ဓုရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

Im neunten Sikkhāpada bedeutet „die ordinierende Lehrerin“ (vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ): jene Lehrerin (Upajjhāyinī), durch die sie ordiniert wurde. „Sollte ihr nicht folgen“ (nānubandheyya): sie sollte sie nicht bei dieser oder jener Pflicht bedienen, wie etwa mit Waschpulver, Tonerde, Zahnputzhölzern oder Gesichtswasser. „Ein Pācittiya“: Es gibt ein Pācittiya im Moment des Aufgebens der Verantwortung mit dem Gedanken: „Ich werde ihr nicht mehr folgen“.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ နာနုဗန္ဓနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. ဗာလံ ပန အလဇ္ဇိနိံ ဝါ အနနုဗန္ဓန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုဋ္ဌာပိတပ္ပဝတ္တိနိတာ, ဒွေ ဝဿာနိ အနနုဗန္ဓနေ ဓုရနိက္ခေပေါ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန အကိရိယံ, ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Es wurde in Sāvatthi in Bezug auf mehrere Nonnen wegen des Falles des Nicht-Folgens erlassen. Es gibt kein Vergehen für eine Nonne, die einer Lehrerin nicht folgt, welche unwissend oder schamlos ist; wenn sie krank ist; bei Gefahren; sowie für Geistesgestörte usw. Dass es sich um die eigene ordinierende Lehrerin handelt, das Aufgeben der Verantwortung, ihr zwei Jahre lang nicht zu folgen, und das Fehlen eines erlaubten Grundes: das sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind gleich wie beim ersten Pārājika; dies ist jedoch ein Vergehen durch Unterlassung (Akiriya) und hat eine schmerzhafte Empfindung (Duddhavedanā).

နာနုဗန္ဓနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Sikkhāpada über das Nicht-Folgen ist abgeschlossen.

၁၀. ဒုတိယသဟဇီဝိနိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der zweiten Sahajīvinī-Sikkhāpada

ဒသမေ နေဝ ဝူပကာသေယျာတိ န ဂဟေတွာ ဂစ္ဆေယျ. န ဝူပကာသာပေယျာတိ ‘‘ဣမံ, အယျေ, ဂဟေတွာ ဂစ္ဆာဟီ’’တိ အညံ န အာဏာပေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဓုရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပါစိတ္တိယံ.

Im zehnten Sikkhāpada bedeutet „sollte sie weder mitnehmen“ (neva vūpakāseyya): sie sollte nicht mit ihr zusammen weggehen. „Noch mitnehmen lassen“ (na vūpakāsāpeyya): sie sollte keine andere Nonne anweisen, indem sie sagt: „Edle Dame, nimm diese Nonne mit und geh weg“. „Ein Pācittiya“: Es gibt ein Pācittiya im Moment des Aufgebens der Verantwortung.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ သဟဇီဝိနိယာ အဝူပကာသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. သတိ ပန အန္တရာယေ, ပရိယေသိတွာ ဒုတိယိကံ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ[Pg.345], အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သဟဇီဝိနိတာ, ဝူပကာသဝူပကာသာပနေ ဓုရနိက္ခေပေါ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနီတိ.

Es wurde in Sāvatthi in Bezug auf Thullanandā wegen des Falles des Nicht-Mitnehmens einer Gefährtin erlassen. Wenn jedoch ein Hindernis vorliegt; wenn sie trotz Suchens keine Gefährtin finden kann; wenn sie krank ist; bei Gefahren; sowie für Geistesgestörte usw. gibt es kein Vergehen. Dass es sich um eine Gefährtin handelt, das Aufgeben der Verantwortung hinsichtlich des Mitnehmens oder Mitnehmenlassens, und das Fehlen eines erlaubten Grundes: das sind hierbei die drei Faktoren. Die Entstehungsweisen usw. sind gleich wie beim Sikkhāpada über die formelle Ermahnung (Samanubhāsana).

ဒုတိယသဟဇီဝိနိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der zweiten Sahajīvinī-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

ဂဗ္ဘိနီဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Der Gabbhinī-Vagga ist der siebte.

၈. ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂေါ

8. Kumāribhūta-Vagga

၁-၂-၃. ပဌမကုမာရိဘူတာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1-2-3. Die Erklärung des ersten Kumāribhūtā-Sikkhāpada und der folgenden

ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂဿ ပဌမဒုတိယတတိယာနိ တီဟိ ဂိဟိဂတသိက္ခာပဒေဟိ သဒိသာနေဝ. ယာ ပန တာ သဗ္ဗပဌမာ ဒွေ မဟာသိက္ခမာနာ, တာ အတိက္ကန္တဝီသတိဝဿာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာ ဟိ ဂိဟိဂတာ ဝါ ဟောန္တု, အဂိဟိဂတာ ဝါ, သမ္မုတိကမ္မာဒီသု ‘‘သိက္ခမာနာ’’ဣစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗာ, ‘‘ဂိဟိဂတာ’’တိ ဝါ ‘‘ကုမာရိဘူတာ’’တိ ဝါ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ဂိဟိဂတာယ ဒသဝဿကာလေ သိက္ခာသမ္မုတိံ ဒတွာ ဒွါဒသဝဿကာလေ ဥပသမ္ပဒါ ကာတဗ္ဗာ, ဧကာဒသဝဿကာလေ ဒတွာ တေရသဝဿကာလေ ကာတဗ္ဗာ, ဒွါဒသတေရသစုဒ္ဒသပန္နရသသောဠသသတ္တရသအဋ္ဌာရသဝဿကာလေ သိက္ခာသမ္မုတိံ ဒတွာ ဝီသတိဝဿကာလေ ဥပသမ္ပဒါ ကာတဗ္ဗာ. အဋ္ဌာရသဝဿကာလတော ပဋ္ဌာယ စ ပနာယံ ‘‘ဂိဟိဂတာ’’တိပိ ‘‘ကုမာရိဘူတာ’’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ယာ ပနာယံ ‘‘ကုမာရိဘူတာ’’တိ ဝုတ္တာ သာမဏေရီ, သာ ‘‘ဂိဟိဂတာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ‘‘ကုမာရိဘူတာ’’ဣစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗာ. သိက္ခာသမ္မုတိဒါနဝသေန ပန သဗ္ဗာပိ ‘‘သိက္ခမာနာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ.

Die erste, zweite und dritte Trainingsregel des Kumāribhūta-Kapitels sind genau gleich den drei Trainingsregeln für ehemals verheiratete Frauen (Gihigatā). Was jedoch die allerersten zwei großen Sikkhamānās betrifft, so ist zu verstehen, dass sie das zwanzigste Lebensjahr überschritten haben. Ob sie nun ehemals verheiratet oder unverheiratet waren, bei formellen Handlungen zur Erteilung des Einverständnisses (Sammuti) usw. sind sie schlicht als „Sikkhamānā“ zu bezeichnen, nicht aber als „Gihigatā“ oder „Kumāribhūtā“. Wenn einer ehemals Verheirateten im Alter von zehn Jahren das Einverständnis zur Schulung (Sikkhāsammuti) gegeben wird, soll die höhere Ordination (Upasampadā) im Alter von zwölf Jahren durchgeführt werden; gibt man es im Alter von elf Jahren, soll sie mit dreizehn Jahren durchgeführt werden; gibt man das Einverständnis zur Schulung im Alter von zwölf, dreizehn, vierzehn, fünfzehn, sechzehn, siebzehn oder achtzehn Jahren, soll die höhere Ordination im Alter von zwanzig Jahren durchgeführt werden. Ab dem Alter von achtzehn Jahren ist es jedoch zulässig, diese sowohl als „Gihigatā“ als auch als „Kumāribhūtā“ zu bezeichnen. Jene Novizin (Sāmaṇerī) jedoch, die als „Kumāribhūtā“ bezeichnet wird, darf nicht als „Gihigatā“ bezeichnet werden, sondern nur als „Kumāribhūtā“. Aufgrund der Erteilung des Einverständnisses zur Schulung ist es jedoch zulässig, sie alle als „Sikkhamānā“ zu bezeichnen.

ပဌမကုမာရိဘူတာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten Trainingsregel über eine Kumāribhūtā (unverheiratete junge Frau) und andere ist abgeschlossen.

၄. ဦနဒွါဒသဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung der Trainingsregel über eine (Frau) unter zwölf Jahren.

စတုတ္ထေ ဦနဒွါဒသဝဿာတိ ဥပသမ္ပဒါဝသေန အပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿာ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဥပဇ္ဈာယာ ဟုတွာ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒုက္ကဋာနိ အန္တရာ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယန္တိ.

In der vierten Trainingsregel bedeutet „unter zwölf Jahren“ (ūnadvādasavassā), dass sie hinsichtlich der höheren Ordination das zwölfte Lebensjahr noch nicht vollendet hat. „Ein Pācittiya“ bedeutet: Für diejenige, die als Lehrerin (Upajjhāyā) die Ordination verleiht, entstehen auf die zuvor dargelegte Weise dazwischen Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) und mit dem Abschluss der formellen Verlesung des Beschlusses (Kammavācā) ein Pācittiya.

ဦနဒွါဒသဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über eine (Frau) unter zwölf Jahren ist abgeschlossen.

၅. ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung der Trainingsregel über eine (Frau) mit vollendeten zwölf Jahren.

ပဉ္စမေ [Pg.346] သံဃေန အသမ္မတာတိ ယဿာ သံဃေန ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၁၁၃၂) ဝုတ္တာ ဝုဋ္ဌာပနသမ္မုတိ န ဒိန္နာ. သေသံ ဥဘယတ္ထာပိ မဟာသိက္ခမာနာသိက္ခာပဒဒွယသဒိသမေဝါတိ.

In der fünften Regel bedeutet „von der Gemeinschaft nicht autorisiert“ (saṅghena asammatā) eine Nonne, der von der Gemeinschaft die in der Wortanalyse genannte Autorisierung zur Ordinationserteilung (Vuṭṭhāpanasammuti) nicht verliehen wurde. Das Übrige ist in beiden Fällen genau gleich wie bei den zwei Trainingsregeln über eine große Sikkhamānā.

ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über eine (Frau) mit vollendeten zwölf Jahren ist abgeschlossen.

၆. ခီယနဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Die Erklärung der Trainingsregel über das Kritisieren (Khīyanadhamma).

ဆဋ္ဌေ အလံ တာဝ တေ အယျေ ဝုဋ္ဌာပိတေနာတိ ဝုစ္စမာနာတိ ဝုဋ္ဌာပနသမ္မုတိယာ ယာစိတာယ သံဃေန ဥပပရိက္ခိပိတွာ ‘‘ယသ္မာ ဗာလာ အဗျတ္တာ စ အလဇ္ဇိနီ စ ဟောတိ, တသ္မာ အလံ တာဝ တုယှံ ဥပသမ္ပာဒိတေနာ’’တိ ဧဝံ နိဝါရီယမာနာ. ပစ္ဆာ ခီယနဓမ္မန္တိ ပစ္ဆာ အညာသံ ဗျတ္တာနံ လဇ္ဇိနီနံ ဝုဋ္ဌာပနသမ္မုတိံ ဒိယျမာနံ ဒိသွာ ‘‘အဟမေဝ နူန ဗာလာ’’တိအာဒီနိ ဘဏမာနာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ခီယေယျ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧဝံ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

In der sechsten Regel bedeutet „wenn zu ihr gesagt wird: Genug jetzt, Edle, mit dem Ordinieren!“: Wenn die Autorisierung zur Ordinationserteilung beantragt wird und die Gemeinschaft nach genauer Prüfung sie mit den Worten abweist: „Da du unwissend, unfähig und schamlos bist, ist es für dich vorerst genug damit, die Ordination zu erteilen.“ „Danach ein Verhalten des Kritisierens“ (pacchā khīyanadhammaṃ) bedeutet, dass sie später, wenn sie sieht, dass anderen, fähigen und gewissenhaften Nonnen die Autorisierung zur Ordinationserteilung erteilt wird, Worte wie „Ich allein bin wohl unwissend“ spricht und an irgendeinem Ort Kritik übt. „Ein Pācittiya“ bedeutet ein Pācittiya-Vergehen für diejenige, die ein solches Verhalten des Kritisierens an den Tag legt.

သာဝတ္ထိယံ စဏ္ဍကာဠိံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ခီယနဓမ္မံ အာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ပကတိယာ ဆန္ဒာဒီနံ ဝသေန ကရောန္တီနံ ခီယန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုဋ္ဌာပနသမ္မုတိယာ ယာစနံ, ဥပပရိက္ခိတွာ န ဆန္ဒာဒိဝသေန ပဋိက္ခိတ္တာယ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿဝေါ, ပစ္ဆာခီယနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒိန္နာဒါနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ဒုက္ခဝေဒနန္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Caṇḍakāḷī hinsichtlich des Vorfalls des Kritisierens erlassen. Es gibt kein Vergehen für eine von Natur aus Kritisierende, für solche, die unter dem Einfluss von Vorlieben (Chanda) usw. handeln, sowie für Geistesgestörte usw. Die drei Faktoren hierbei sind: Das Beantragen der Autorisierung zur Ordinationserteilung, die Zusage „Es ist gut“, nachdem die Autorisierung nach Prüfung und nicht aufgrund von Vorlieben usw. abgelehnt wurde, und das spätere Kritisieren. Die Entstehungsweisen (Samuṭṭhāna) usw. sind gleich denen des Diebstahls (Adinnādāna), dies ist jedoch mit schmerzhafter Empfindung (Dukkhavedanā) verbunden.

ခီယနဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Kritisieren ist abgeschlossen.

၇-၈. သိက္ခမာနနဝုဋ္ဌာပနပဌမဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7-8. Die Erklärung der ersten und zweiten Trainingsregel über das Nicht-Ordinieren einer Sikkhamānā.

သတ္တမေ သာ ပစ္ဆာတိ သိက္ခမာနာယ ဥပသမ္ပဒါယ ယာစိယမာနာယ သာ ဘိက္ခုနီ ဧဝံ ဝတွာ လဒ္ဓေ စီဝရေ ပစ္ဆာ အသတိ အန္တရာယေ ‘‘နေဝ ဝုဋ္ဌာပေဿာမိ, န ဝုဋ္ဌာပနာယ ဥဿုက္ကံ ကရိဿာမီ’’တိ ဓုရံ နိက္ခိပေယျ, တဿာ သဟ ဓုရနိက္ခေပေန ပါစိတ္တိယန္တိ. အဋ္ဌမေပိ ဧသေဝ နယော.

In der siebten Regel bedeutet „sie danach“: Wenn jene Nonne, nachdem sie von einer Sikkhamānā um die höhere Ordination gebeten wurde, dies zugesagt und ein Gewand erhalten hat, danach ohne das Vorliegen eines Hindernisses ihre Pflicht aufgibt, indem sie denkt: „Ich werde sie gewiss nicht ordinieren und mich auch nicht um ihre Ordination bemühen“, so zieht dies für sie im Moment des Aufgebens der Pflicht ein Pācittiya-Vergehen nach sich. In der achten Regel gilt genau dieselbe Methode.

ဥဘယမ္ပိ သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧတေသု ဝတ္ထူသု ပညတ္တံ, ဒွီသုပိ သတိ အန္တရာယေ, ပရိယေသိတွာ အလဘန္တိယာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ [Pg.347] အနာပတ္တိ. ဥဘယတ္ထ ‘‘ဧဝါဟံ တံ ဝုဋ္ဌာပေဿာမီ’’တိ ပဋိညာ, အာကင်္ခိတနိပ္ဖတ္တိ, ပစ္ဆာ ဓုရနိက္ခေပေါ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ သမနုဘာသနသဒိသာနီတိ.

Beide Regeln wurden in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā hinsichtlich dieser Vorfälle erlassen. In beiden Fällen gibt es kein Vergehen bei Vorliegen eines Hindernisses, wenn man trotz Suchens niemanden (zur Unterstützung) findet, wenn man krank ist, in Notfällen sowie für Geistesgestörte usw. In beiden Fällen sind die vier Faktoren: Das Versprechen „So werde ich dich ordinieren“, die Erlangung des Gewünschten, das spätere Aufgeben der Pflicht und das Fehlen eines zulässigen Grundes. Die Entstehungsweisen (Samuṭṭhāna) usw. sind gleich denen der formellen Ermahnung (Samanubhāsana).

သိက္ခမာနနဝုဋ္ဌာပနပဌမဒုတိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der ersten und zweiten Trainingsregel über das Nicht-Ordinieren einer Sikkhamānā ist abgeschlossen.

၉. သောကာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Die Erklärung der Trainingsregel über eine Sokāvāsā (Kummer bringende Sikkhamānā).

နဝမေ သောကာဝါသန္တိ သင်္ကေတံ ကတွာ အာဂစ္ဆမာနာ ပုရိသာနံ အန္တောသောကံ ပဝေသေတီတိ သောကာဝါသာ, တံ သောကာဝါသံ. အထ ဝါ ဃရံ ဝိယ ဃရသာမိကာ အယမ္ပိ ပုရိသသမာဂမံ အလဘမာနာ သောကံ အာဝိသတိ, ဣတိ ယံ အာဝိသတိ, သွာဿာ အာဝါသော ဟောတီတိ သောကာဝါသာ. တေနေဝဿ ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၁၁၆၀) ‘‘သောကာဝါသာ နာမ ပရေသံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ, သောကံ အာဝိသတီ’’တိ ဒွိဓာ အတ္ထော ဝုတ္တော. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧဝရူပံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ ဝုတ္တနယေနေဝ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ဥပဇ္ဈာယာယ ပါစိတ္တိယံ.

In der neunten Regel bedeutet „sokāvāsā“: Eine Frau, die eine Verabredung trifft und dann nicht kommt, bringt Kummer (Soka) in das Innere von Männern; daher wird sie „Sokāvāsā“ genannt; eine solche (soll man nicht ordinieren). Oder aber: Wie die Hausbesitzer in ihr Haus eintreten, so verfällt auch diese Frau, wenn sie keine Gelegenheit zum Treffen mit Männern erhält, in Kummer (sokaṃ āvisati). Da sie somit in diesen (Kummer) eintritt, ist dieser ihr Aufenthalt (āvāso); daher ist sie eine „Sokāvāsā“. Aus diesem Grund wurde in der Wortanalyse die Bedeutung zweifach erklärt: „Eine Sokāvāsā ist eine, die anderen Leid zufügt und selbst in Kummer verfällt“. „Ein Pācittiya“ bedeutet: Für diejenige Lehrerin (Upajjhāyā), die eine solche Frau ordiniert, entsteht auf die zuvor dargelegte Weise mit dem Abschluss der formellen Verlesung ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧဝရူပံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အဇာနန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သောကာဝါသတာ, ဇာနနံ, ဝုဋ္ဌာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဂဗ္ဘိနိဝုဋ္ဌာပနသဒိသာနေဝါတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā hinsichtlich des Vorfalls des Ordinierens einer solchen Sikkhamānā erlassen. Es gibt kein Vergehen für eine, die es nicht weiß, sowie für Geistesgestörte usw. Die drei Faktoren hierbei sind: Das Vorliegen des Zustands einer Sokāvāsā, das Wissen darum und das Ordinieren. Die Entstehungsweisen (Samuṭṭhāna) usw. sind genau gleich denen für das Ordinieren einer Schwangeren (Gabbhinī-Vuṭṭhāpana).

သောကာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über eine Sokāvāsā ist abgeschlossen.

၁၀. အနနုညာတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Die Erklärung der Trainingsregel über eine nicht erlaubte (Sikkhamānā).

ဒသမေ မာတာပိတူဟီတိ ဝိဇာတမာတရာ စ ဇနကပိတရာ စ. သာမိကေနာတိ ယေန ပရိဂ္ဂဟိတာ, တေန. အနနုညာတန္တိ ဥပသမ္ပဒတ္ထာယ အနနုညာတံ. ဒွိက္ခတ္တုဉှိ ဘိက္ခုနီဟိ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ, ပဗ္ဗဇ္ဇာကာလေ စ ဥပသမ္ပဒါကာလေ စ, ဘိက္ခူနံ ပန သကိံ အာပုစ္ဆိတေပိ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ ယာ ဥပသမ္ပဒါကာလေ အနာပုစ္ဆာ ဥပသမ္ပာဒေတိ, တဿာ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါစိတ္တိယံ.

In der zehnten Regel bedeutet „von den Eltern“: von der leiblichen Mutter und dem leiblichen Vater. „Vom Ehemann“ (sāmikena): von demjenigen, von dem sie als Ehefrau genommen wurde. „Nicht erlaubt“ (ananuññātaṃ) bedeutet: nicht zum Zwecke der höheren Ordination autorisiert. Denn die Nonnen müssen zweimal um Erlaubnis fragen: sowohl zur Zeit der Hinauswanderung (Pabbajjā) als auch zur Zeit der höheren Ordination (Upasampadā). Für die Mönche hingegen ist es ausreichend, wenn sie nur einmal um Erlaubnis gefragt haben. Daher zieht dies für jene (Lehrerin), die zur Zeit der höheren Ordination ohne Nachfragen die Ordination erteilt, auf die zuvor dargelegte Weise ein Pācittiya-Vergehen nach sich.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.348] ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ အနနုညာတဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အပလောကေတွာ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, တေသံ အတ္ထိဘာဝံ အဇာနန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အနပလောကနံ, အတ္ထိဘာဝဇာနနံ, ဝုဋ္ဌာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. အနနုညာတသမုဋ္ဌာနံ, ကိရိယာကိရိယံ, နောသညာဝိမောက္ခံ, အစိတ္တကံ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ, ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, တိစိတ္တံ, တိဝေဒနန္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf Thullanandā hinsichtlich des Vorfalls des Ordinierens einer nicht autorisierten (Sikkhamānā) erlassen. Es gibt kein Vergehen für eine, die nach Einholung der Erlaubnis ordiniert, für eine, die nicht weiß, ob jene (Eltern oder Ehemann) noch leben, sowie für Geistesgestörte usw. Die drei Faktoren hierbei sind: Das Nicht-Einholen der Erlaubnis, das Wissen um deren Vorhandensein (Überleben) und das Ordinieren. Die Entstehungsweise ist die der nicht erlaubten Ordination (Ananuññāta-Samuṭṭhāna); es handelt sich um ein Vergehen durch Tun oder Unterlassen (Kiriyākiriya), ohne Befreiung durch bloße Wahrnehmung (Nosaññāvimokkha), unabhängig von der Absicht (Acittaka), einen Verstoß gegen die Ordensregel darstellend (Paṇṇattivajja), ausgeführt durch körperliche Handlung (Kāyakamma) oder sprachliche Handlung (Vacīkamma), verbunden mit drei Geisteszuständen (Ticitta) und drei Empfindungsarten (Tivedanā).

အနနုညာတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über eine nicht erlaubte (Sikkhamānā) ist abgeschlossen.

၁၁. ပါရိဝါသိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. Die Erklärung der Trainingsregel über eine Nonne unter Bewährung (Pārivāsikā).

ဧကာဒသမေ ပါရိဝါသိကဆန္ဒဒါနေနာတိ ပါရိဝါသိယေန ဆန္ဒဒါနေန. တတ္ထ စတုဗ္ဗိဓံ ပါရိဝါသိယံ ပရိသပါရိဝါသိယံ ရတ္တိပါရိဝါသိယံ ဆန္ဒပါရိဝါသိယံ အဇ္ဈာသယပါရိဝါသိယန္တိ.

Im elften (Lehrsatz bedeutet) „pārivāsikachandadānena“: durch die Gabe einer Zustimmung (chanda), die abgelaufen ist. Darunter gibt es vier Arten von abgelaufener Zustimmung (pārivāsiya): die abgelaufene Zustimmung der Versammlung (parisapārivāsiya), die abgelaufene Zustimmung durch die Nacht (rattipārivāsiya), die abgelaufene Zustimmung durch Willenserklärung (chandapārivāsiya) und die abgelaufene Zustimmung durch die Absicht (ajjhāsayapārivāsiya).

တတ္ထ ပရိသပါရိဝါသိယံ နာမ ဘိက္ခူ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ, အထ မေဃော ဝါ ဥဋ္ဌဟတိ, ဥဿာရဏာ ဝါ ကရီယတိ, မနုဿာ ဝါ အဇ္ဈောတ္ထရန္တာ အာဂစ္ဆန္တိ, ဘိက္ခူ ‘‘အနောကာသာ မယံ, အညတြ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဆန္ဒံ အဝိဿဇ္ဇိတွာဝ ဥဋ္ဌဟန္တိ, ဣဒံ ပရိသပါရိဝါသိယံ နာမ, ကိဉ္စာပိ ပရိသပါရိဝါသိယံ, ဆန္ဒဿ ပန အဝိဿဋ္ဌတ္တာ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Darunter versteht man unter „parisapārivāsiya“: Mönche haben sich wegen einer bestimmten Angelegenheit versammelt; dann zieht entweder eine Regenwolke auf, oder es wird ein Gedränge verursacht, oder Menschen kommen herbeigeströmt. Die Mönche erheben sich, ohne ihre Zustimmung (chanda) aufzugeben, mit den Worten: „Wir haben hier keinen Raum, lasst uns anderswohin gehen.“ Dies wird „parisapārivāsiya“ genannt. Auch wenn es sich um ein parisapārivāsiya handelt, ist es aufgrund der Nichtaufgabe der Zustimmung dennoch zulässig, die Sangha-Handlung auszuführen.

ပုန ဘိက္ခူ ‘‘ဥပေါသထာဒီနိ ကရိဿာမာ’’တိ ရတ္တိံ သန္နိပတိတွာ ‘‘ယာဝ သဗ္ဗေ သန္နိပတန္တိ, တာဝ ဓမ္မံ သုဏိဿာမာ’’တိ ဧကံ အဇ္ဈေသန္တိ, တသ္မိံ ဓမ္မကထံ ကထေန္တေယေဝ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ. သစေ ‘‘စာတုဒ္ဒသိကံ ဥပေါသထံ ကရိဿာမာ’’တိ နိသိန္နာ, ‘‘ပန္နရသော’’တိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန္နရသိကံ ကာတုံ နိသိန္နာ, ပါဋိပဒေ အနုပေါသထေ ဥပေါသထံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အညံ ပန သံဃကိစ္စံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ ရတ္တိပါရိဝါသိယံ နာမ.

Weiterhin: Mönche versammeln sich in der Nacht mit dem Gedanken: „Wir wollen den Uposatha-Tag usw. begehen“, und bitten einen (Mönch) mit den Worten: „Solange sich alle versammeln, wollen wir die Lehre hören.“ Während dieser gerade den Lehrvortrag hält, geht die Morgenröte auf. Wenn sie sich niedergesetzt hatten mit dem Gedanken: „Wir wollen den Uposatha des vierzehnten Tages begehen“, ist es zulässig, ihn als den des fünfzehnten Tages zu begehen. Wenn sie sich jedoch niedergelassen hatten, um den des fünfzehnten Tages zu begehen, ist es am folgenden ersten Tag der zweiwöchigen Periode (pāṭipada), einem Nicht-Uposatha-Tag, nicht zulässig, den Uposatha zu begehen. Es ist jedoch zulässig, ein anderes Sangha-Geschäft (saṅghakicca) zu verrichten. Dies wird „rattipārivāsiya“ genannt.

ပုန ဘိက္ခူ ‘‘ကိဉ္စိဒေဝ အဗ္ဘာနာဒိသံဃကမ္မံ ကရိဿာမာ’’တိ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ, တတြေကော နက္ခတ္တပါဌကော ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒတိ ‘‘အဇ္ဇ နက္ခတ္တံ ဒါရုဏံ, မာ ဣဒံ ကမ္မံ ကရောထာ’’တိ. တေ တဿ ဝစနေန ဆန္ဒံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တတ္ထေဝ နိသိန္နာ ဟောန္တိ, အထညော အာဂန္တွာ ‘‘နက္ခတ္တံ ပတိမာနေန္တံ, အတ္ထော [Pg.349] ဗာလံ ဥပဇ္ဈဂါ (ဇာ. ၁.၁.၄၉), ကိံ နက္ခတ္တေန ကရောထာ’’တိ ဝဒတိ, ဣဒံ ဆန္ဒပါရိဝါသိယဉ္စေဝ အဇ္ဈာသယပါရိဝါသိယဉ္စ. ဧတသ္မိံ ပါရိဝါသိယေ ပုန ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ အနာဟရိတွာ ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပါရိဝါသိကဆန္ဒဒါနေနာ’’တိ. ပါစိတ္တိယန္တိ ဧဝံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ ဝုတ္တနယေနေဝ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ.

Weiterhin: Mönche haben sich niedergelassen mit dem Gedanken: „Wir wollen eine bestimmte Sangha-Handlung wie die Rehabilitation (abbhāna) usw. durchführen.“ Darunter sagt ein im Lesen der Gestirne kundiger Mönch: „Heute ist die Konstellation ungünstig, führt diese Handlung nicht aus!“ Aufgrund seiner Worte geben sie ihre Zustimmung (chanda) auf und bleiben dort sitzen. Dann kommt ein anderer und sagt: „Dem Toren, der auf eine günstige Konstellation wartet, entgeht der Nutzen. Was wollt ihr mit einer Konstellation anfangen?“ Dies ist sowohl „chandapārivāsiya“ als auch „ajjhāsayapārivāsiya“. Bei einer solchen abgelaufenen Zustimmung ist es nicht zulässig, die Handlung auszuführen, ohne erneut die Reinigung der Zustimmung (chandapārisuddhi) herbeigeführt zu haben. In Bezug darauf wurde gesagt: „durch die Gabe einer abgelaufenen Zustimmung (pārivāsikachandadānena)“. „Ein Pācittiya“ bedeutet: Für eine Nonne, die auf diese Weise die Ordination erteilt (vuṭṭhāpentiyā), entsteht am Ende der formellen Verkündigung (kammavācā) in der beschriebenen Weise ein Pācittiya.

ရာဇဂဟေ ထုလ္လနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. ဆန္ဒံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ အဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ပါရိဝါသိကဆန္ဒဒါနတာ, ဝုဋ္ဌာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဂမ္ဘိနိသိက္ခာပဒသဒိသာနေဝါတိ.

Dies wurde in Rājagaha bezüglich Thullanandā hinsichtlich des Falles der Ordination festgelegt. Keine Verfehlung gibt es für eine, die ordiniert, ohne dass die Versammlung sich erhoben hat und ohne die Zustimmung aufgegeben zu haben, sowie für eine Geistesgestörte usw. Die zwei Faktoren hierbei sind: das Geben einer abgelaufenen Zustimmung und die Ordination. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. gleichen denen des Lehrsalzes über die schwangere Frau (garbhiṇīsikkhāpada).

ပါရိဝါသိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsregels über die abgelaufene Zustimmung (pārivāsika) ist abgeschlossen.

၁၂. အနုဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. Die Erklärung des Trainingsregels über das alljährliche Ordinieren (anuvassa).

ဒွါဒသမေ အနုဝဿန္တိ အနုသံဝစ္ဆရံ. ဧဝံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါစိတ္တိယံ.

Im zwölften (Lehrsatz bedeutet) „anuvassaṃ“: Jahr für Jahr (alljährlich). Auch für eine, die auf diese Weise ordiniert, gibt es in der beschriebenen Weise ein Pācittiya.

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အနုဝဿံ ဝုဋ္ဌာပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. ဧကန္တရိကံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အနုဝဿတာ, ဝုဋ္ဌာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧကာဒသမေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Dies wurde in Sāvatthī bezüglich mehrerer Nonnen hinsichtlich des Falles des alljährlichen Ordinierens festgelegt. Keine Verfehlung gibt es für eine, die in abwechselnden Jahren (ekantarikaṃ) ordiniert, sowie für eine Geistesgestörte usw. Die zwei Faktoren hierbei sind: die Alljährlichkeit und die Ordination. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. entsprechen den im elften (Lehrsatz) beschriebenen Regeln.

အနုဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsregels über das alljährliche Ordinieren ist abgeschlossen.

၁၃. ဧကဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

13. Die Erklärung des Trainingsregels über das Ordinieren in jedem zweiten Jahr (ekavassa).

တေရသမေ ဧကန္တရိကံ ဧကံ ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ ဒွါဒသမေန သဒိသမေဝါတိ.

Im dreizehnten (Lehrsatz) gibt es keine Verfehlung für eine, die in abwechselnden Jahren (nur) eine einzige (Kandidatin) ordiniert, sowie für eine Geistesgestörte usw. Das Übrige ist dem zwölften (Lehrsatz) völlig gleich.

ဧကဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsregels über das Ordinieren in jedem zweiten Jahr ist abgeschlossen.

ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

Das achte Kapitel über die Jungfrauen (kumāribhūta) [ist abgeschlossen].

၉. ဆတ္တုပါဟနဝဂ္ဂေါ

9. Das Kapitel über Schirm und Sandalen (chattupāhana).

၁. ဆတ္တုပါဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Die Erklärung des Trainingsregels über Schirm und Sandalen.

ဆတ္တဝဂ္ဂဿ [Pg.350] ပဌမေ ဆတ္တုပါဟနန္တိ ပဒဘာဇနေ (ပါစိ. ၁၁၇၈-၁၁၈၂) ဝုတ္တလက္ခဏံ ဆတ္တဉ္စ ဥပါဟနာယော စ. ဓာရေယျာတိ ပရိဘောဂဝသေန မဂ္ဂဂမနေ ဧကပ္ပယောဂေနေဝ ဒိဝသမ္ပိ ဓာရေန္တိယာ ဧကာ အာပတ္တိ. သစေ ပန တာဒိသံ ဌာနံ ပတွာ ဆတ္တမ္ပိ အပနာမေတွာ ဥပါဟနာပိ ဩမုဉ္စိတွာ ပုနပ္ပုနံ ဓာရေတိ, ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

Im ersten (Lehrsatz) des Kapitels über den Schirm (bedeutet) „chattupāhana“: einen Schirm und Sandalen mit den im Padabhājana beschriebenen Merkmalen. „Dhāreyya“ (sie sollte tragen): Wenn sie diese zur eigenen Verwendung auf einer Reise mit einer einzigen Anstrengung (ekappayoga) selbst den ganzen Tag über trägt, liegt eine einzige Verfehlung vor. Wenn sie jedoch an eine entsprechende Stelle gelangt, den Schirm einklappt und auch die Sandalen auszieht und sie dann immer wieder aufs Neue trägt, gibt es ein Pācittiya entsprechend der Anzahl der Anstrengungen (payoga).

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဆတ္တုပါဟနဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အဂိလာနာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, ဆတ္တဿေဝ ဥပါဟနာနံယေဝ ဝါ ဓာရဏေ ဒုက္ကဋံ, အဂိလာနာယ တိကပါစိတ္တိယံ, ဂိလာနာယ ဒွိကဒုက္ကဋံ. ဂိလာနသညာယ ပန, အာရာမေ အာရာမူပစာရေ ဓာရေန္တိယာ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဥဘိန္နံ ဓာရဏံ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī bezüglich der Nonnen der Sechsergruppe hinsichtlich des Falles des Tragens von Schirm und Sandalen festgelegt. „agilānā“ (nicht krank) ist hierbei die Zusatzregelung (anupaññatti). Beim Tragen von nur einem Schirm oder nur Sandalen entsteht ein Dukkaṭa. Für eine Nicht-Kranke gibt es eine Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen (tikapācittiya), für eine Kranke eine Zweiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen (dvikadukkaṭa). Keine Verfehlung gibt es jedoch für eine, die in der Annahme, krank zu sein, trägt, für eine, die sie im Kloster oder im Klosterbezirk trägt, bei Notlagen sowie für eine Geistesgestörte usw. Die zwei Faktoren hierbei sind: das Tragen von beidem und das Fehlen eines zulässigen Grundes. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. gleichen denen des Lehrsalzes über Schafwolle (eḷakalomasikkhāpada).

ဆတ္တုပါဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsregels über Schirm und Sandalen ist abgeschlossen.

၂. ယာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung des Trainingsregels über das Fahren in einem Fahrzeug (yāna).

ဒုတိယေ ယာနေနာတိ ဝယှာဒိနာ. ဧတ္ထာပိ ဩရောဟိတွာ ပုနပ္ပုနံ အဘိရုဟန္တိယာ ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ. အနာပတ္တိယံ ‘‘အာရာမေ အာရာမူပစာရေ’’တိ နတ္ထိ, သေသံ ပဌမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Im zweiten (Lehrsatz bedeutet) „yānena“: mit einem Sänftenwagen (vayha) usw. Auch hier entsteht für eine, die absteigt und immer wieder aufsteigt, ein Pācittiya entsprechend der Anzahl der Anstrengungen. Bei den Ausnahmen (anāpatti) gibt es die Klausel „im Kloster oder im Klosterbezirk“ nicht; das Übrige ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es im ersten (Lehrsatz) dargelegt wurde.

ယာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsregels über das Fahren in einem Fahrzeug ist abgeschlossen.

၃. သံဃာဏိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Die Erklärung des Trainingsregels über den Hüftgürtel (saṅghāṇi).

တတိယေ သံဃာဏိန္တိ ယံကိဉ္စိ ကဋူပဂံ. ဓာရေယျာတိ ကဋိယံ ပဋိမုဉ္စေယျ. ဧတ္ထာပိ ဩမုဉ္စိတွာ ဩမုဉ္စိတွာ ဓာရေန္တိယာ ပယောဂဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ.

Im dritten (Lehrsatz bedeutet) „saṅghāṇiṃ“: irgendeinen Hüftschmuck (oder Gürtel). „Dhāreyya“ (sie sollte tragen): sie legt ihn um die Hüfte an. Auch hier entsteht für eine, die ihn ablegt und immer wieder anlegt, ein Pācittiya entsprechend der Anzahl der Anstrengungen.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ သံဃာဏိံ ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. အာဗာဓပစ္စယာ ကဋိသုတ္တံ ဓာရေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဣဒံ ပန အကုသလစိတ္တန္တိ.

Dies wurde in Sāvatthī bezüglich einer bestimmten Nonne hinsichtlich des Tragens eines Hüftgürtels festgelegt. Keine Verfehlung gibt es für eine, die aufgrund einer Erkrankung eine Hüftschnur (kaṭisutta) trägt, sowie für eine Geistesgestörte usw. Das Übrige ist in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen; dies geschieht jedoch mit unheilsamem Bewusstsein (akusalacitta).

သံဃာဏိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsregels über den Hüftgürtel ist abgeschlossen.

၄. ဣတ္ထာလင်္ကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Die Erklärung des Trainingsregels über den Frauenschmuck (itthālaṅkāra).

စတုတ္ထေ [Pg.351] ဣတ္ထာလင်္ကာရန္တိ သီသူပဂါဒီသု အညတရံ ယံကိဉ္စိ ပိဠန္ဓနံ. ဣဓ တဿ တဿ ဝသေန ဝတ္ထုဂဏနာယ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Im vierten (Lehrsatz bedeutet) „itthālaṅkāra“: irgendeinen Schmuck, wie Kopfschmuck usw. Hierbei ist das Vergehen entsprechend der Anzahl der einzelnen Schmuckgegenstände zu verstehen.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဣတ္ထာလင်္ကာရံ ဓာရဏဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အာဗာဓပစ္စယာ ကိဉ္စိဒေဝ ဓာရေန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

Dies wurde in Sāvatthī bezüglich der Nonnen der Sechsergruppe hinsichtlich des Tragens von Frauenschmuck festgelegt. Keine Verfehlung gibt es für eine, die aufgrund einer Erkrankung irgendeinen Schmuck trägt, sowie für eine Geistesgestörte usw. Das Übrige ist dem bereits Gesagten völlig gleich.

ဣတ္ထာလင်္ကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsregels über den Frauenschmuck ist abgeschlossen.

၅. ဂန္ဓဝဏ္ဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Die Erklärung des Trainingsregels über Duftstoffe und Schminke (gandhavaṇṇaka).

ပဉ္စမေ ဂန္ဓဝဏ္ဏကေနာတိ ယေနကေနစိ ဂန္ဓေန စ ဝဏ္ဏကေန စ. ဣဓ ဂန္ဓာဒိယောဇနတော ပဋ္ဌာယ ပုဗ္ဗပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, နဟာနပရိယောသာနေ ပါစိတ္တိယံ. အာဗာဓပစ္စယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. သေသံ စတုတ္ထသဒိသမေဝါတိ.

Im fünften (Lehrsatz bedeutet) „gandhavaṇṇakena“: mit jedwedem Duftstoff und jeder Schminke. Hierbei entsteht ab dem Mischen der Duftstoffe usw. für die vorbereitende Handlung (pubbapayoga) ein Dukkaṭa, und am Ende des Bades (nahānapariyosāne) ein Pācittiya. Keine Verfehlung gibt es aufgrund einer Erkrankung sowie für eine Geistesgestörte usw. Das Übrige ist dem vierten (Lehrsatz) völlig gleich.

ဂန္ဓဝဏ္ဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung des Trainingsregels über Duftstoffe und Schminke ist abgeschlossen.

၆. ဝါသိတကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Erklärung der Übungsregel über Parfümiertes (Vāsitaka-sikkhāpada).

ဆဋ္ဌေ ဝါသိတကေနာတိ ဂန္ဓဝါသိတကေန. ပိညာကေနာတိ တိလပိဋ္ဌေန. သေသံ ပဉ္စမသဒိသမေဝါတိ.

Im sechsten [Abschnitt bedeutet] „mit Parfümiertem“ (vāsitakena): mit Duftstoffen parfümiert. „Mit Sesam-Rückstand“ (piññākena): mit Sesampulver. Der Rest ist genau wie bei der fünkten [Übungsregel].

ဝါသိတကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über Parfümiertes ist abgeschlossen.

၇. ဘိက္ခုနိဥမ္မဒ္ဒါပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Erklärung der Übungsregel über das Massieren-Lassen durch eine Nonne (Bhikkhunī-ummaddāpanasikkhāpada).

သတ္တမေ ဥမ္မဒ္ဒါပေယျာတိ ဥဗ္ဗဋ္ဋာပေယျ. ပရိမဒ္ဒါပေယျာတိ သမ္ဗာဟာပေယျ. ဧတ္ထ စ ဟတ္ထံ အမုဉ္စိတွာ ဥဗ္ဗဋ္ဋနေ ဧကာဝ အာပတ္တိ, မောစေတွာ မောစေတွာ ဥဗ္ဗဋ္ဋနေ ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော. သမ္ဗာဟနေပိ ဧသေဝ နယော.

Im siebten [Abschnitt bedeutet] „sie sollte massieren lassen“ (ummaddāpeyya): sie sollte abreiben lassen (ubbaṭṭāpeyya). „Sie sollte kneten lassen“ (parimaddāpeyya): sie sollte massieren lassen (sambāhāpeyya). Und hierbei gilt: Wenn man beim Abreiben die Hand nicht loslässt, liegt nur ein einziger Verstoß vor; wenn man beim Abreiben immer wieder loslässt, gibt es Verstöße entsprechend der Anzahl der Ansätze. Auch beim Massieren gilt dieselbe Methode.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.352] သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနိယာ ဥမ္မဒ္ဒါပနပရိမဒ္ဒါပနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဣဓ မဂ္ဂဂမနပရိဿမောပိ ဂေလညံ, စောရဘယာဒီဟိ သရီရကမ္ပနာဒယောပိ အာပဒါ. သေသံ စတုတ္ထေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

In Sāvatthī in Bezug auf mehrere Nonnen verkündet, bezüglich des Vorfalls, sich von einer Nonne massieren und kneten zu lassen. Keine Verfehlung liegt vor bei einer Kranken, in Notfällen sowie bei Geistesgestörten und so weiter. Hierbei gilt auch die Erschöpfung durch eine Reise als Krankheit; und auch das Zittern des Körpers aufgrund von Angst vor Dieben und dergleichen gilt als Notfall. Der Rest ist so zu verstehen, wie es bereits in der vierten [Übungsregel] dargelegt wurde.

ဘိက္ခုနိဥမ္မဒ္ဒါပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über das Massieren-Lassen durch eine Nonne ist abgeschlossen.

၈-၉-၁၀. သိက္ခမာနဥမ္မဒ္ဒါပနာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8-9-10. Erklärung der Übungsregeln über das Massieren-Lassen durch eine Prüflingsnonne und andere.

အဋ္ဌမနဝမဒသမေသုပိ သိက္ခမာနာယ သာမဏေရိယာ ဂိဟိနိယာတိ ဧတ္တကမေဝ နာနံ. သေသံ သတ္တမသဒိသမေဝါတိ.

Auch in der achten, neunten und zehnten [Übungsregel] besteht der einzige Unterschied in den Worten „durch eine Prüflingsnonne“, „durch eine Novizin“ und „durch eine Laienfrau“. Der Rest ist genau wie bei der siebten [Übungsregel].

သိက္ခမာနဥမ္မဒ္ဒါပနာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregeln über das Massieren-Lassen durch eine Prüflingsnonne und andere ist abgeschlossen.

၁၁. အနာပုစ္ဆာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. Erklärung der Übungsregel über das Niedersetzen ohne vorheriges Fragen (Anāpucchāsikkhāpada).

ဧကာဒသမေ ဘိက္ခုဿ ပုရတောတိ န အဘိမုခမေဝါတိ အတ္ထော, ဣဒံ ပန ဥပစာရံ သန္ဓာယ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ဘိက္ခုဿ ဥပစာရေ အန္တမသော ဆမာယပိ ‘‘နိသီဒါမိ, အယျာ’’တိ အနာပုစ္ဆိတွာ နိသီဒန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ.

Im elften [Abschnitt] bedeutet „vor einem Mönch“ (bhikkhussa purato) nicht bloß direkt vor seinem Gesicht; vielmehr ist dies so zu verstehen, dass es sich auf seinen Umkreis (upacāra) bezieht. Daher begeht eine Nonne ein Pācittiya, wenn sie sich im Umkreis eines Mönchs, selbst auf dem bloßen Erdboden, niedersetzt, ohne vorher zu fragen: „Darf ich mich setzen, Ehrwürdiger?“

သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အနာပုစ္ဆာ နိသီဒနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, တိကပါစိတ္တိယံ, အာပုစ္ဆိတေ ဒွိကဒုက္ကဋံ. တသ္မိံ အာပုစ္ဆိတသညာယ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဘိက္ခုဿ အနာပုစ္ဆာ, ဥပစာရေ နိသဇ္ဇာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ကထိနသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

In Sāvatthī in Bezug auf mehrere Nonnen verkündet, bezüglich des Vorfalls, sich ohne vorheriges Fragen niederzusetzen. Es ist ein dreifaches Pācittiya. Wenn der Mönch gefragt wurde, gibt es ein zweifaches Dukkaṭa. Keine Verfehlung liegt vor bei der Vorstellung, er sei gefragt worden, bei einer Kranken, in Notfällen sowie bei Geistesgestörten und so weiter. Die drei Faktoren hierbei sind: das Nichtfragen des Mönchs, das Niedersetzen in seinem Umkreis und das Fehlen eines erlaubten Grundes. Die Entstehungsweisen und so weiter sind ähnlich wie bei der Kathina-Regel; dies ist jedoch eine Regel des Handelns und Nichthandelns (kiriyākiriya).

အနာပုစ္ဆာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über das Niedersetzen ohne vorheriges Fragen ist abgeschlossen.

၁၂. ပဉှာပုစ္ဆနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. Erklärung der Übungsregel über das Fragen von Fragen (Pañhāpucchanasikkhāpada).

ဒွါဒသမေ အနောကာသကတန္တိ ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ ပုစ္ဆာမီ’’တိ ဧဝံ အကတဩကာသံ, တသ္မာ သုတ္တန္တေ ဩကာသံ ကာရာပေတွာ ဝိနယံ ဝါ အဘိဓမ္မံ ဝါ ပုစ္ဆန္တိယာ ပါစိတ္တိယံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော, သဗ္ဗသော အကာရိတေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ.

Im zwölften [Abschnitt] bedeutet „ohne Erlaubnis erhalten zu haben“ (anokāsakataṃ): ohne eine solche Erlaubnis erwirkt zu haben wie „Ich möchte an jener bestimmten Stelle fragen“. Daher begeht eine Nonne ein Pācittiya, wenn sie sich die Erlaubnis für die Lehrreden (Suttanta) geben lässt, dann aber über die Disziplin (Vinaya) oder die höhere Lehre (Abhidhamma) fragt. Auch bei den übrigen [Fällen] gilt dieselbe Methode. Wenn jedoch überhaupt keine Erlaubnis erteilt wurde, erübrigt sich jedes Wort.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.353] သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ အနောကာသကတံ ဘိက္ခုံ ပဉှံ ပုစ္ဆနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထ ဩကာသံ ကာရာပေတွာ ပုစ္ဆန္တိယာ, အနောဒိဿ ဩကာသံ ကာရာပေတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပုစ္ဆန္တိယာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဘိက္ခုဿ အနောကာသကာရာပနံ, ပဉှံ ပုစ္ဆနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဒသောဓမ္မသဒိသာနိ, ဣဒံ ပန ကိရိယာကိရိယန္တိ.

In Sāvatthī in Bezug auf mehrere Nonnen verkündet, bezüglich des Vorfalls, einem Mönch eine Frage zu stellen, ohne die Erlaubnis dazu erhalten zu haben. Keine Verfehlung liegt vor bei einer Nonne, die fragt, nachdem sie sich für die jeweilige Stelle die Erlaubnis geben ließ; bei einer, die sich die Erlaubnis allgemein geben ließ, ohne eine bestimmte Stelle zu nennen, und dann an irgendeiner beliebigen Stelle fragt; sowie bei Geistesgestörten und so weiter. Die zwei Faktoren hierbei sind: das Nicht-Erwirken der Erlaubnis des Mönchs und das Stellen der Frage. Die Entstehungsweisen und so weiter sind ähnlich wie bei der Padasodhamma-Regel; dies ist jedoch eine Regel des Handelns und Nichthandelns (kiriyākiriya).

ပဉှာပုစ္ဆနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Übungsregel über das Fragen von Fragen ist abgeschlossen.

၁၃. အသံကစ္စိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

13. Erklärung der Trainingsregel über das Nicht-Tragen des Brustbandes (Asaṃkaccika-sikkhāpada).

တေရသမေ အသံကစ္စိကာတိ အဓက္ခကဥဗ္ဘနာဘိမဏ္ဍလသင်္ခါတဿ သရီရဿ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ အနုညာတသံကစ္စိကဝိရဟိတာ. ဂါမံ ပဝိသေယျာတိ ဧတ္ထ ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပံ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဥပစာရံ အတိက္ကမန္တိယာ ဝါ ဩက္ကမန္တိယာ ဝါ ပဌမပါဒေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယေ ပါစိတ္တိယံ.

Im dreizehnten [Trainingsreglement] bedeutet „ohne Brustband“ (asaṃkaccikā): ohne das erlaubte Brustband, das zur Bedeckung des Körpers dient, namentlich des Bereichs unterhalb der Schlüsselbeine und oberhalb der Nabelgegend. Zu „sie betritt ein Dorf“ (gāmaṃ paviseyya): Wer hierbei die Umgrenzung eines umzäunten Dorfes oder die Umgebung eines nicht umzäunten Dorfes überschreitet oder darin eintritt, für die gibt es beim ersten Fußtritt ein Dukkaṭa-Vergehen, beim zweiten ein Pācittiya-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ အညတရံ ဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ အသံကစ္စိကာယ ဂါမံ ပဝိသနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ. ယဿာ ပန သံကစ္စိကစီဝရံ အစ္ဆိန္နံ ဝါ နဋ္ဌံ ဝါ, တဿာ, ဂိလာနာယ, အာပဒါသု, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. အသံကစ္စိကတာ, ဝုတ္တပရိစ္ဆေဒါတိက္ကမော, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဧဠကလောမသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf eine bestimmte Nonne wegen des Vorfalls erlassen, dass sie ohne Brustband ein Dorf betrat. Keine Verfehlung liegt vor bei einer Nonne, deren Brustband-Gewand geraubt wurde oder verloren ging, bei einer Kranken, bei Notfällen sowie bei einer Geistesgestörten usw. Das Fehlen des Brustbandes, das Überschreiten der genannten Grenze und das Nichtvorhandensein eines erlaubten Grundes – dies sind hier die drei Faktoren. Die Entstehung usw. sind denen der Schafwoll-Regel gleich.

အသံကစ္စိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Nicht-Tragen des Brustbandes ist abgeschlossen.

ဆတ္တုပါဟနဝဂ္ဂေါ နဝမော.

Das neunte Kapitel über Schirm und Sandalen (Chattupāhana-vagga).

၁၀…ပေ…၁၆. မုသာဝါဒါဒိဝဂ္ဂေါ

10 … usw. … 16. Das Kapitel beginnend mit der Lüge (Musāvāda-vagga).

မုသာဝါဒါဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

Die Erklärung der Trainingsregeln beginnend mit der Lüge.

ဣတော ပရေသု မုသာဝါဒဝဂ္ဂါဒီသု သတ္တသု ဝဂ္ဂေသု ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

In den folgenden sieben Kapiteln, beginnend mit dem Musāvāda-Kapitel, ist die Entscheidung genau in derselben Weise zu verstehen, wie sie in der Erklärung des Bhikkhu-Pātimokkha dargelegt wurde.

သောဠသမဝဂ္ဂေါ.

Das sechzehnte Kapitel.

ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ [Pg.354] ခေါ အယျာယော ဆသဋ္ဌိသတာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာတိ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ သာဓာရဏာ သတ္တတိ, အသာဓာရဏာ ဆန္နဝုတီတိ ဧဝံ ဆသဋ္ဌိသတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Bezüglich „Verlesen sind, ehrwürdige Damen, die einhundertsechsundsechzig Pācittiya-Regeln“: Es gibt siebzig gemeinsame Regeln, die in Bezug auf die Mönche erlassen wurden, und sechsundneunzig nicht-gemeinsame Regeln; so ergeben sich einhundertsechsundsechzig. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

In der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erklärung des Pātimokkha,

ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခေ

im Bhikkhunī-Pātimokkha,

သုဒ္ဓပါစိတ္တိယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erklärung der reinen Pācittiya-Regeln abgeschlossen.

တတြာယံ သင်္ခေပတော အသာဓာရဏသိက္ခာပဒေသု သမုဋ္ဌာနဝိနိစ္ဆယော – ဂိရဂ္ဂသမဇ္ဇာ စိတ္တာဂါရသိက္ခာပဒံ သံဃာဏီ ဣတ္ထာလင်္ကာရော ဂန္ဓဝဏ္ဏကော ဝါသိတကပိညာကော ဘိက္ခုနိအာဒီဟိ ဥမ္မဒ္ဒနပရိမဒ္ဒနာတိ ဣမာနိ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ အစိတ္တကာနိ လောကဝဇ္ဇာနိ အကုသလစိတ္တာနိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော, ဝိနာပိ စိတ္တေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ အစိတ္တကာနိ, စိတ္တေ ပန သတိ အကုသလေနေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ လောကဝဇ္ဇာနိ စေဝ အကုသလစိတ္တာနိ စာတိ. အဝသေသာနိ သစိတ္တကာနိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာနေဝ. စောရိဝုဋ္ဌာပနံ ဂါမန္တရံ အာရာမသိက္ခာပဒံ ဂဗ္ဘိနိဝဂ္ဂေ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သတ္တ, ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂေ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ပုရိသာဒိသံသဋ္ဌံ ပါရိဝါသိကဆန္ဒဒါနံ အနုဝဿဝုဋ္ဌာပနံ ဧကန္တရိကဝုဋ္ဌာပနန္တိ ဣမာနိ ဧကူနဝီသတိ သိက္ခာပဒါနိ သစိတ္တကာနိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာနိ. အဝသေသာနိ သစိတ္တကာနိ လောကဝဇ္ဇာနေဝါတိ.

Hierbei ist in Kürze die Entscheidung über die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) der nicht-gemeinsamen Trainingsregeln: Das Fest auf dem Berggipfel (Giraggasamajja), die Bildergallerie-Trainingsregel (Cittāgāra), das Hüftband (Saṅghāṇī), der Frauenschmuck (Itthālaṅkāra), Duftstoffe und Schminke (Gandhavaṇṇaka), parfümiertes Sesam-Mehl (Vāsitapiññāka) sowie das Massieren- und Einreibenlassen durch eine Nonne usw. – diese zehn Trainingsregeln sind unbewusst (acittaka), gesellschaftlich tadelnswert (lokavajja) und von unheilsamem Geist (akusalacitta). Die Absicht dahinter ist folgende: Weil sie auch ohne ein [die Tat oder das Objekt] erkennendes Bewusstsein begangen werden können, sind sie unbewusst (acittaka). Wenn jedoch ein Bewusstsein vorhanden ist, werden sie ausschließlich mit unheilsamem Geist begangen; daher sind sie sowohl gesellschaftlich tadelnswert als auch unheilsamen Geistes. Die übrigen sind bewusst (sacittaka) und nur durch die Satzung verboten (paṇṇattivajja). Die Ordination einer Diebin (Corivuṭṭhāna), das Reisen von Dorf zu Dorf (Gāmantara), die Kloster-Trainingsregel (Ārāma), die sieben Regeln im Schwangeren-Kapitel von Anfang an, die fūnf Regeln im Jungfrauen-Kapitel von Anfang an, der Umgang mit Männern usw. (Purisādisaṃsaṭṭha), das Geben des Einverständnisses für eine Nonne auf Bewährung (Pārivāsikachandadāna), die jährliche Ordination (Anuvassavuṭṭhāpana) und die Ordination in jedem zweiten Jahr (Ekantarikavuṭṭhāpana) – diese neunzehn Trainingsregeln sind bewusst (sacittaka) und nur durch die Satzung verboten (paṇṇattivajja). Die übrigen sind bewusst (sacittaka) und gesellschaftlich tadelnswert (lokavajja).

ပါဋိဒေသနီယကဏ္ဍော

Das Kapitel über die zu bekennenden Vergehen (Pāṭidesanīya-kaṇḍa).

၁. သပ္ပိဝိညာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Erklärung der Trainingsregel über das Erbitten von geklärter Butter (Sappiviññāpana-sikkhāpada).

ပါဋိဒေသနီယေသု [Pg.355] ပဌမေ သပ္ပိန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဝိနိစ္ဆယံ ပါဠိအာဂတံ (ပါစိ. ၁၂၃၀) ဂေါသပ္ပိအာဒိမေဝ. ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝိညတ္တိယာ ပဋိလဒ္ဓံ ဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ ဂဟဏေ ဒုက္ကဋံ, ဂဟိတဿ အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ ပါဋိဒေသနီယံ.

Unter den zu bekennenden Vergehen bedeutet „geklärte Butter“ (sappi) im ersten [Trainingsreglement] genau die im Pali-Text direkt erwähnte geklärte Butter von Kühen usw., über die bereits zuvor die Entscheidung getroffen wurde. Zu „nachdem sie darum gebeten hat, soll sie essen“ (viññāpetvā bhuñjeyya): Wer hierbei mit dem Gedanken „Ich werde das durch Bitten Erlangte essen“ [etwas] entgegennimmt, für die gibt es beim Entgegennehmen ein Dukkaṭa-Vergehen, und bei jedem Schluck des Entgegengenommenen ein Pāṭidesanīya-Vergehen.

သာဝတ္ထိယံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခုနိယော အာရဗ္ဘ သပ္ပိံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, ‘‘အဂိလာနာ’’တိ အယမေတ္ထ အနုပညတ္တိ, တိကပါဋိဒေသနီယံ, ဂိလာနာယ ဒွိကဒုက္ကဋံ. ယာ ပန ဂိလာနာ ဂိလာနသညာ, ဂိလာနကာလေ ဝါ ဝိညာပေတွာ ပစ္ဆာ အဂိလာနာ ဟုတွာ ဘုဉ္ဇတိ, ဂိလာနာယ ဝါ သေသကံ, ဉာတကပ္ပဝါရိတဋ္ဌာနတော ဝါ ဝိညတ္တံ, အညဿ ဝါ အတ္ထာယ, အတ္တနော ဝါ ဓနေန ဂဟိတံ ဘုဉ္ဇတိ, တဿာ, ဥမ္မတ္တိကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တိ. ဝုတ္တလက္ခဏသပ္ပိတာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ဝိညတ္တိ, အဇ္ဈောဟာရောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. သမုဋ္ဌာနာဒီနိ အဒ္ဓါနသဒိသာနီတိ.

Dies wurde in Sāvatthī in Bezug auf die Nonnen der Sechsergruppe wegen des Vorfalls erlassen, dass sie geklärte Butter erbaten und aßen. „Nicht krank“ (agilānā) ist hierbei die Zusatzregel. Es gibt eine Dreiergruppe von Pāṭidesanīya-Vergehen, und für eine Kranke eine Zweiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen. Keine Verfehlung liegt vor bei einer Nonne, die krank ist und sich als krank wahrnimmt, oder die zur Zeit ihrer Krankheit darum bat und es später isst, wenn sie gesund ist, oder wenn sie die Reste einer Kranken isst, oder wenn sie um etwas bittet, das von Verwandten oder von solchen, die sie eingeladen haben, angeboten wurde, oder wenn sie zum Wohle einer anderen bittet, oder wenn sie etwas isst, das mit ihrem eigenen Geld erworben wurde, sowie bei einer Geistesgestörten usw. Die geklärte Butter mit den genannten Merkmalen, das Nichtvorhandensein eines erlaubten Grundes, das Bitten und das Herunterschlucken – dies sind hier die vier Faktoren. Die Entstehung usw. sind denen der Reise-Regel gleich.

သပ္ပိဝိညာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregel über das Erbitten von geklärter Butter ist abgeschlossen.

၂. တေလဝိညာပနာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Die Erklärung der Trainingsregeln über das Erbitten von Öl usw.

ဒုတိယာဒီသုပိ တေလာဒီနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဝိနိစ္ဆယာနိ ပါဠိယံ (ပါစိ. ၁၂၃၆) အာဂတာနေဝ, ပါဠိယံ အနာဂတေသု ပန အဋ္ဌသုပိ ဒုက္ကဋမေဝ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပဌမေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

Auch in der zweiten und den folgenden Regeln sind Öl usw. genau jene, über die bereits zuvor die Entscheidung getroffen wurde und die direkt im Pali-Text vorkommen. Bei den acht Arzneien jedoch, die nicht direkt im Pali-Text genannt sind, gibt es nur ein Dukkaṭa-Vergehen. Der Rest ist überall genau so, wie es für die erste Regel erklärt wurde.

တေလဝိညာပနာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erklärung der Trainingsregeln über das Erbitten von Öl usw. ist abgeschlossen.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

In der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erklärung des Pātimokkha,

ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခေ

im Bhikkhunī-Pātimokkha,

ပါဋိဒေသနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erklärung der zu bekennenden Vergehen abgeschlossen.

၁. ပရိမဏ္ဍလာဒိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Erklärung der Sekhiya-Regeln beginnend mit Parimaṇḍala.

ဣတော [Pg.356] ပရံ ပန သေခိယာနိ စေဝ အဓိကရဏသမထာ စ သဗ္ဗပကာရတော ဘိက္ခုပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

Darüber hinaus sind die Sekhiya-Regeln und die Verfahren zur Beilegung von Streitigkeiten (Adhikaraṇasamatha) in jeder Hinsicht genau in der Weise zu verstehen, wie sie in der Erklärung des Bhikkhu-Pātimokkha dargelegt wurden.

ကင်္ခါဝိတရဏိယာ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာယ

In der Kaṅkhāvitaraṇī, der Erklärung des Pātimokkha,

ဘိက္ခုနိပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erklärung des Bhikkhunī-Pātimokkha abgeschlossen.

နိဂမနကထာ

Schlusswort (Nigamana-kathā).

ဧတ္တာဝတာ စ –

Und durch diese so große [Menge an Erklärungen] –

ဝဏ္ဏနံ ပါတိမောက္ခဿ, သောဏတ္ထေရေန ယာစိတော;

ဝိနယေ ဇာတကင်္ခါနံ, ကင်္ခါဝိတရဏတ္ထိကော.

Vom Älteren Soṇa gebeten, habe ich, der das Überwinden der Zweifel für jene wünscht, die im Vinaya Zweifel hegen, die Erklärung des Pātimokkha verfasst.

အာရဘိံ ယမဟံ သဗ္ဗံ, သီဟဠဋ္ဌကထာနယံ;

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, ဝါစနာမဂ္ဂနိဿိတံ.

Ich unternahm diese Arbeit ganz auf der Grundlage der Methode der singhalesischen Kommentare, gestützt auf die Tradition der Rezitation der Bewohner des Mahāvihāra.

နိဿာယ သာ အယံ နိဋ္ဌံ, ဂတာ အာဒါယ သဗ္ဗသော;

သဗ္ဗံ အဋ္ဌကထာသာရံ, ပါဠိယတ္ထဉ္စ ကေဝလံ.

Diese [Erklärung] ist nun vollständig zum Abschluss gelangt, indem sie den gesamten Kern der Kommentare und den vollständigen Sinn der kanonischen Texte (Pali) vollständig in sich aufgenommen hat.

န ဟေတ္ထ တံ ပဒံ အတ္ထိ, ယံ ဝိရုဇ္ဈေယျ ပါဠိယာ;

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာဟိ ဝါ.

Es gibt darin kein einziges Wort, das im Widerspruch zum Pali oder zu den alten Kommentaren der Bewohner des Mahāvihāra stünde.

ယသ္မာ တသ္မာ အကတွာဝ, ဧတ္ထ ကင်္ခံ ဟိတေသိနာ;

သိက္ခိတဗ္ဗာဝ သက္ကစ္စံ, ကင်္ခါဝိတရဏီ အယံ.

Da dies so ist, sollte diese Kaṅkhāvitaraṇī von jemandem, der sein eigenes Wohl sucht, ohne jeden Zweifel mit gebührendem Respekt studiert werden.

ယထာ စ နိဋ္ဌံ သမ္ပတ္တာ, ကင်္ခါဝိတရဏီ အယံ;

ဒွါဝီသတိ ဘာဏဝါရပအမာဏာယ ပါဠိယာ.

Und so wie diese Kaṅkhāvitaraṇī mit einem Umfang von zweiundzwanzig Rezitationsabschnitten (Bhāṇavāras) im Pali-Wortlaut erfolgreich abgeschlossen wurde,

ဧဝံ အနန္တရာယေန, နိဋ္ဌံ ကလျာဏနိဿိတာ;

အစိရံ သဗ္ဗသတ္တာနံ, ယန္တု သဗ္ဗေ မနောရထာတိ.

mögen ebenso alle auf das Heilsame ausgerichteten Wünsche aller Lebewesen ohne Hindernisse schon bald in Erfüllung gehen!

ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယပ္ပဋိမဏ္ဍိတေန [Pg.357] သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟဏသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထုသာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန မဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုဝိနိဂ္ဂတမဓဥရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါပရိဝါရေ ဆဠဘိညာဒိပ္ပဘေဒဂုဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ ထေရာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန ဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ ကင်္ခါဝိတရဏီ နာမ ပါတိမောက္ခဝဏ္ဏနာ –

Diese Erklärung des Pātimokkha namens Kaṅkhāvitaraṇī wurde von dem Thera verfasst, dem von seinen ehrwürdigen Lehrern der Name Buddhaghosa verliehen wurde – einem Thera, der mit unermesslich reiner Weisheit begabt ist; der eine Zierde der Linie der im Mahāvihāra residierenden Theras ist, jener Fackeln in der Ahnenreihe der Theras, deren Geist fest verankert ist im Zustand übermenschlicher Vollkommenheit, welcher geschmückt ist mit den verschiedenen Arten von Tugenden wie den sechs höheren Geisteskräften und der getragen wird von der Schar der entfalteten analytischen Erkenntnisse; einem Thera, der ein großer Dichter ist, ein hervorragender Redner, der zur rechten Zeit das Befreiende spricht, der mit dem Liebreiz lieblicher und edler Worte ausgestattet ist, die leicht und mühelos dank der Vollkommenheit seiner Artikulationsorgane fließen; einem Thera, der ein großer Grammatiker ist, der eine ungehinderte Erkenntniskraft in der Lehre des Meisters besitzt, die sich mitsamt ihren Kommentaren auf die verschiedenen Bereiche der Tipiṭaka-Überlieferung erstreckt; einem Thera, der mit Scharfsinn und Weisheit begabt ist, der fähig ist, in das Dickicht des eigenen Lehrsystems sowie der Systeme anderer Schulen einzudringen; einem Thera, der von der Fülle von Tugenden wie Tugendhaftigkeit, gutem Wandel, Aufrichtigkeit und Milde getragen wird; und der mit überaus reiner Zuversicht, Weisheit und Tatkraft geschmückt ist.

တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ;

ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ သီလဝိသုဒ္ဓိယာ.

Möge sie in der Welt bestehen, den Söhnen aus gutem Hause, die nach der Befreiung aus der Welt streben, den Weg zur Reinheit der Tugend weisend,

ယာဝ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော;

လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနောတိ.

solange selbst der Name „Buddha“ des reinen Geistes, des Unerschütterlichen, des Weltersten, des großen Sehers, in der Welt fortbesteht!

ကင်္ခါဝိတရဏီ-အဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Der Kommentar Kaṅkhāvitaraṇī ist abgeschlossen.