Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Iluminado por Si Mesmo.

Vinayapiṭake

No Vinayapiṭaka

Sāratthadīpanī-ṭīkā (tatiyo bhāgo)

Sāratthadīpanī-ṭīkā (Terceira Parte)

5. Pācittiyakaṇḍaṃ

5. Seção sobre os Pācittiya

1. Musāvādavaggo

1. O Capítulo sobre a Mentira

1. Musāvādasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Mentira

1. Musāvādavaggassa [Pg.1] paṭhamasikkhāpade khuddakānanti ettha ‘‘khuddaka-saddo bahu-saddapariyāyo. Bahubhāvato imāni khuddakāni nāma jātānī’’ti vadanti. Tatthāti tesu navasu vaggesu, tesu vā khuddakesu. Kāraṇena kāraṇantarapaṭicchādanameva vibhāvetuṃ ‘‘rūpaṃ anicca’’ntiādimāha. Rūpaṃ aniccanti paṭijānitvā tattha kāraṇaṃ vadanto ‘‘jānitabbato’’ti āha. ‘‘Yadi evaṃ nibbānassapi aniccatā āpajjatī’’ti parena vutto taṃ kāraṇaṃ paṭicchādetuṃ puna ‘‘jātidhammato’’ti aññaṃ kāraṇaṃ vadati.

1. Na primeira regra de treinamento do Musāvādavagga, em relação à palavra 'khuddakāni' (pequenas), diz-se: 'A palavra khuddaka é um sinônimo de bahu (muito/numeroso). Devido à sua multiplicidade, estas regras são chamadas de khuddakāni'. 'Lá' (tattha) refere-se àqueles nove capítulos, ou àquelas pequenas regras. Para ilustrar a ocultação de uma razão por meio de outra razão, o Professor disse: 'A forma é impermanente', etc. Tendo admitido que 'a forma é impermanente', ao declarar a razão para isso, ele disse: 'porque deve ser conhecida' (jānitabbato). Quando contestado por outro que diz: 'Se for assim, o Nibbāna também estaria sujeito à impermanência', para ocultar aquela razão, ele declara outra razão: 'devido à natureza de estar sujeito ao nascimento' (jātidhammato).

‘‘Sampajānaṃ musā bhāsatī’’ti vattabbe sampajāna musā bhāsatīti anunāsikalopena niddesoti āha ‘‘jānanto musā bhāsatī’’ti.

Embora devesse ser dito 'sampajānaṃ musā bhāsati', a formulação 'sampajāna musā bhāsati' é apresentada com a elisão do som nasal (anunāsika). Por essa razão, o Professor explicou como 'sabendo, ele fala mentira' (jānanto musā bhāsati).

2. Jānitvā jānantassa ca musā bhaṇaneti pubbabhāgepi jānitvā vacanakkhaṇepi jānantassa musā bhaṇane. Bhaṇanañca nāma idha abhūtassa vā bhūtataṃ bhūtassa vā abhūtataṃ katvā kāyena vā vācāya vā viññāpanapayogo. Sampajānamusāvādeti ca nimittatthe bhummavacanaṃ, tasmā [Pg.2] yo sampajāna musā vadati, tassa taṃnimittaṃ taṃhetu tappaccayā pācittiyaṃ hotīti evamettha aññesu ca īdisesu attho veditabbo.

2. 'Tendo sabido e para aquele que sabe, falar mentira' significa falar mentira tendo sabido previamente (no estágio preliminar) e sabendo também no momento da fala. E 'falar' (bhaṇana) aqui refere-se ao esforço de comunicar, seja por meio do corpo ou da fala, fazendo com que o falso pareça verdadeiro, ou o verdadeiro pareça falso. O termo 'sampajānamusāvāde' está no caso locativo com o sentido de causa (nimittattha); portanto, para aquele que fala mentira deliberadamente, devido a essa causa, por esse motivo e em consequência disso, ocorre uma ofensa pācittiya. Assim deve ser entendido o significado aqui e em outros casos semelhantes.

3. Visaṃvādenti etenāti visaṃvādanaṃ, vañcanādhippāyavasappavattaṃ cittaṃ. Tenāha ‘‘visaṃvādanacittaṃ purato katvā vadantassā’’ti. Vadati etāyāti vācā, vacanasamuṭṭhāpikā cetanā. Tenāha ‘‘micchāvācā…pe… cetanā’’ti. Pabhedagatā vācāti anekabhedabhinnā. Evaṃ paṭhamapadena suddhacetanā…pe… kathitāti veditabbāti iminā imaṃ dīpeti – suddhacetanā vā suddhasaddo vā suddhaviññatti vā musāvādo nāma na hoti, viññattiyā saddena ca sahitā taṃsamuṭṭhāpikā cetanā musāvādoti. Cakkhuvasena aggahitārammaṇanti cakkhusannissitena viññāṇena aggahitamārammaṇaṃ. Ghānādīnaṃ tiṇṇaṃ indriyānaṃ sampattavisayaggāhakattā vuttaṃ ‘‘tīhi indriyehi ekābaddhaṃ viya katvā’’ti. ‘‘Dhanunā vijjhatī’’tiādīsu viya ‘‘cakkhunā diṭṭha’’nti ayaṃ vohāro loke pākaṭoti āha ‘‘oḷārikeneva nayenā’’ti.

3. 'Eles enganam por meio disso, logo é engano (visaṃvādana)' — refere-se à mente que opera sob a influência da intenção de enganar. Por isso, o Professor disse: 'para aquele que fala tendo colocado a mente enganosa à frente'. 'Fala-se por meio disso, logo é fala (vācā)' — refere-se à volição (cetanā) que origina a fala. Por isso, ele disse: 'fala incorreta... pe... volição'. 'Fala diversificada' significa dividida em muitas variedades. Com a frase 'Assim, pela primeira palavra, a volição pura... pe... deve ser entendida como explicada', ele esclarece o seguinte: nem a volição pura por si só, nem o som puro por si só, nem a mera comunicação (viññatti) pura por si só constituem mentira (musāvāda); mas sim a volição que origina estes, acompanhada de comunicação e som, é que é chamada de mentira. 'O objeto não apreendido por meio do olho' significa o objeto não apreendido pela consciência baseada no olho. Como os três sentidos, começando pelo olfato, apreendem objetos que entram em contato direto com eles, diz-se: 'como se estivessem unidos aos três sentidos'. Assim como na expressão 'ele atira com o arco', a expressão comum 'visto com o olho' é bem conhecida no mundo; por isso, ele disse: 'de uma maneira convencional' (oḷārikeneva nayena).

11. Avīmaṃsitvāti anupaparikkhitvā. Anupadhāretvāti avinicchinitvā. Jaḷattāti aññāṇatāya. Dārusakaṭaṃ yojetvā gatoti dārusakaṭaṃ yojetvā tattha nisīditvā gatoti adhippāyo. Gato bhavissatīti tatheva sanniṭṭhānaṃ katvā vuttattā musāvādo jāto. Keci pana ‘‘keḷiṃ kurumānoti vuttattā evaṃ vadanto dubbhāsitaṃ āpajjatī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Jātiādīhiyeva hi dasahi akkosavatthūhi davakamyatāya vadantassa dubbhāsitaṃ vuttaṃ. Vuttañhetaṃ –

11. 'Sem investigar' (avīmaṃsitvā) significa sem examinar detalhadamente. 'Sem ponderar' (anupadhāretvā) significa sem discernir. 'Devido à tolice' (jaḷattā) significa devido à ignorância. 'Tendo preparado a carroça de madeira, ele partiu' significa que ele preparou a carroça de madeira, sentou-se nela e partiu. Como ele falou fazendo uma afirmação categórica de que 'ele deve ter partido', constitui mentira (musāvāda). No entanto, alguns dizem: 'Como foi dito brincando, aquele que fala assim incorre em uma ofensa de linguagem imprópria (dubbhāsita)'; mas isso não deve ser aceito. Pois a ofensa de linguagem imprópria (dubbhāsita) é declarada para aquele que fala por diversão usando as dez bases de insulto, tais como classe social (jāti), etc. Pois foi dito o seguinte:

‘‘Hīnukkaṭṭhehi ukkaṭṭhaṃ, hīnaṃ vā jātiādihi;

Ujuṃ vāññāpadesena, vade dubbhāsitaṃ davā’’ti.

'Se alguém, por diversão, falar de forma depreciativa ou elogiosa sobre o que é elevado ou baixo por meio de classe social, etc., seja diretamente ou por meio de insinuação, comete uma ofensa de linguagem imprópria (dubbhāsita).'

Cittena thokatarabhāvaṃyeva aggahetvā bahubhāvaṃyeva gahetvā vuttattā ‘‘gāmo ekatelo’’tiādināpi musāvādo jāto. Cāresunti upanesuṃ. Visaṃvādanapurekkhāratā, visaṃvādanacittena yamatthaṃ vattukāmo, tassa puggalassa viññāpanapayogo cāti imānettha dve aṅgāni[Pg.3]. Uttarimanussadhammārocanatthaṃ musā bhaṇantassa pārājikaṃ, amūlakena pārājikena anuddhaṃsanatthaṃ saṅghādiseso, saṅghādisesena anuddhaṃsanatthaṃ pācittiyaṃ, ācāravipattiyā dukkaṭaṃ, ‘‘yo te vihāre vasatī’’tiādipariyāyena uttarimanussadhammārocanatthaṃ paṭivijānantassa musā bhaṇite thullaccayaṃ, appaṭivijānantassa dukkaṭaṃ, kevalaṃ musā bhaṇantassa idha pācittiyaṃ vuttaṃ.

Por ter falado sem considerar a quantidade mínima, mas considerando apenas a abundância, em expressões como 'a aldeia é só óleo', a mentira ocorre. 'Eles moveram' (cāresuṃ) significa que eles trouxeram. Os dois fatores aqui são: a intenção de enganar como prioridade, e o esforço de comunicar esse significado àquela pessoa com uma mente enganosa. Para aquele que mente com o propósito de declarar um estado humano superior (uttarimanussadhamma), há uma ofensa pārājika; para aquele que mente com o propósito de acusar falsamente outro com uma ofensa pārājika sem fundamento, há uma ofensa saṅghādisesa; para aquele que mente com o propósito de acusar falsamente com uma ofensa saṅghādisesa, há uma ofensa pācittiya; para aquele que mente sobre uma falha de conduta (ācāravipatti), há uma ofensa dukkaṭa. Se ele mente indiretamente para declarar um estado humano superior, dizendo coisas como 'aquele que vive no seu vihāra [é um arahant]', se o ouvinte compreende, há uma ofensa thullaccaya; se o ouvinte não compreende, há uma ofensa dukkaṭa. Para aquele que simplesmente mente, a ofensa pācittiya é declarada aqui.

Musāvādasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a mentira.

2. Omasavādasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Insulto (Omasavāda)

12. Dutiye kaṇṇakaṭukatāya amanāpaṃ vadantā kaṇṇesu vijjhantā viya hontīti āha ‘‘omasantīti ovijjhantī’’ti. Padhaṃsentīti abhibhavanti.

12. Na segunda regra de treinamento, aqueles que falam palavras desagradáveis, devido à sua aspereza ao ouvido, são como se estivessem perfurando os ouvidos. Por isso, o Professor disse: 'omasanti' (eles insultam) significa 'ovijjhanti' (eles perfuram). 'Padhaṃsenti' (eles destroem) significa 'abhibhavanti' (eles oprimem).

13. Bodhisatto tena samayena hotīti tena samayena bodhisatto nandivisālo nāma ahosīti attho. Atītatthe vattamānavacanaṃ, kiriyākālavacanicchāya vā vattamānappayogo saddantarasannidhānena bhūtatāvagamo siyāti. Paccesīti ‘‘amanāpaṃ ida’’nti aññāsi. Heṭṭhārukkhe datvāti upatthambhake datvā. Pubbe patiṭṭhitārappadesaṃ puna are patteti pubbe ujukaṃ heṭṭhāmukhaṃ patiṭṭhitaarassa bhūmippadesaṃ puna tasmiṃyeva are parivattetvā heṭṭhāmukhabhāvena sampatte, paṭhamaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhitanemippadese parivattetvā puna bhūmiyaṃ patiṭṭhiteti vuttaṃ hoti. Sithilakaraṇanti sithilakiriyā.

13. 'O Bodhisatta é naquela época' significa que, naquela época, o Bodhisatta era o touro chamado Nandivisāla. O uso do tempo presente com o sentido do passado ocorre quando se deseja expressar o tempo da ação através do presente, e a compreensão do fato passado se dá pela presença de outras palavras contextuais. 'Ele percebeu' (paccesi) significa 'ele compreendeu que isto é desagradável'. 'Tendo colocado madeiras por baixo' significa tendo colocado escoras de apoio. 'Ele faz com que o raio da roda retorne ao ponto onde estava fixado anteriormente' significa que, quando o mesmo raio da roda, que antes estava posicionado verticalmente apontando para baixo em contato com o solo, gira e retorna à mesma posição voltada para baixo; em outras palavras, significa que a parte do aro da roda que inicialmente estava em contato com o solo gira e entra em contato com o solo novamente. 'Afrouxar' (sithilakaraṇa) significa a ação de tornar frouxo.

15. Pubbeti aṭṭhuppattiyaṃ. Tacchakakammanti vaḍḍhakīkammaṃ. Koṭṭakakammanti vā pāsāṇakoṭṭakakammaṃ. Hatthamuddāgaṇanāti aṅgulisaṅkoceneva gaṇanā. Pādasikamilakkhakādayo viya navantavasena gaṇanā acchiddakagaṇanā. Ādi-saddena saṅkalanapaṭuppādanavoklanabhāgahārādivasena pavattā piṇḍagaṇanā gahitā. Yassa sā paguṇā hoti, so rukkhampi disvā ‘‘ettakāni ettha paṇṇānī’’ti jānāti. Yabha methuneti vacanato ya-kāra bha-kāre ekato yojite asaddhammavacanaṃ hoti.

15. 'Anteriormente' (pubbe) refere-se à origem do caso. 'Trabalho de entalhador' (tacchakakamma) significa o trabalho de carpinteiro. Ou 'trabalho de koṭṭaka' significa o trabalho de pedreiro (cortador de pedras). 'Contagem por gestos manuais' (hatthamuddāgaṇanā) significa a contagem feita apenas dobrando os dedos. A contagem ininterrupta (acchiddakagaṇanā) é a contagem baseada no sistema de nove unidades, como fazem os contadores de moedas ou os estrangeiros. Pela palavra 'etc.', inclui-se a contagem total realizada por meio de adição, multiplicação, subtração, divisão, etc. Aquele que é proficiente nessa contagem, mesmo apenas olhando para uma árvore, sabe: 'há tantas folhas aqui'. Pela regra de que 'yabha' refere-se à união sexual, quando as letras 'ya' e 'bha' são unidas, forma-se uma palavra que denota conduta imprópria (asaddhamma).

16-26. Āpattiyā [Pg.4] kāretabboti pācittiyena kāretabbo upasaggādimattavisiṭṭhānaṃ aticaṇḍālādipadānaṃ pāḷiyaṃ āgatesuyeva saṅgahitattā. Corosītiādīnaṃ pana kenaci pariyāyena pāḷiyaṃ anāgatattā dukkaṭaṃ vuttaṃ. Hasādhippāyatāti purimapadassa atthavivaraṇaṃ. Pāḷiyaṃ avuttepi ‘‘jātiādīhi akkosavatthūhi parammukhā akkosantassa vatthūnaṃ anaññabhāvato yathā dukkaṭaṃ, tathā davakamyatāya parammukhā vadantassapi dubbhāsitamevā’’ti ācariyā vadanti. Sabbasattāti ettha vacanatthavijānanapakatikā tiracchānagatāpi gahetabbā.

16-26. 'Deve ser punido com uma ofensa' significa que deve ser punido com uma ofensa pācittiya, pois apenas os termos que aparecem diretamente no texto canônico (Pāḷi), tais como 'super-pária' (ticaṇḍāla), etc., distinguidos por prefixos, etc., estão incluídos. No entanto, para termos como 'você é um ladrão', etc., que não aparecem diretamente no texto canônico sob nenhuma circunstância, uma ofensa dukkaṭa é declarada. 'Com a intenção de rir' é a explicação do significado do termo anterior. Os Professores dizem: 'Embora não seja dito explicitamente no texto canônico, assim como há uma ofensa dukkaṭa para aquele que insulta pelas costas usando as bases de insulto como classe social, etc., devido à identidade do assunto, da mesma forma, para aquele que fala pelas costas por diversão, há apenas uma ofensa de linguagem imprópria (dubbhāsita)'. Na expressão 'todos os seres' (sabbasattā), devem ser incluídos também os animais que têm a capacidade natural de compreender o significado das palavras.

35. Anusāsanipurekkhāratāya ṭhatvā vadantassa cittassa lahuparivattibhāvato antarā kope uppannepi anāpatti. Yaṃ akkosati, tassa upasampannatā, anaññāpadesena jātiādīhi akkosanaṃ, ‘‘maṃ akkosatī’’ti jānanā, atthapurekkhāratādīnaṃ abhāvatāti imānettha cattāri aṅgāni.

35. Para aquele que fala estabelecido na intenção de instruir, devido à natureza de rápida mudança da mente, mesmo que a raiva surja no intervalo, não há ofensa. Os quatro fatores aqui são: aquele a quem se insulta ser um plenamente ordenado (upasampanna); o insultar diretamente por meio de classe social, etc.; a compreensão por parte do outro de que 'ele está me insultando'; e a ausência de intenção benéfica, etc.

Omasavādasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre o insulto.

3. Pesuññasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Calúnia (Pesuñña)

36. Tatiye bhaṇḍanaṃ jātaṃ etesanti bhaṇḍanajātā. Sammantananti raho saṃsandanaṃ. Hatthaparāmāsādivasena matthakaṃ patto kalaho jāto etesanti kalahajātā. Anāpattigāmikaṃ viruddhavādabhūtaṃ vivādaṃ āpannāti vivādāpannā. Viggahasaṃvattanikā kathā viggāhikakathā. Pisatīti pisuṇā, vācā, samagge satte avayavabhūte vagge bhinne karotīti attho. Pisuṇā eva pesuññaṃ. Tāya vācāya vā samannāgato pisuṇo, tassa kammaṃ pesuññaṃ. Piyabhāvassa suññakaraṇavācanti iminā pana ‘‘piyasuññakaraṇato pisuṇā’’ti niruttinayena atthaṃ vadati.

36. Na terceira regra de treinamento, 'aqueles entre os quais surgiu uma disputa' são chamados de bhaṇḍanajātā. 'Sussurrar' (sammantana) significa consultar-se mutuamente em segredo. 'Aqueles entre os quais surgiu uma briga que atingiu o ápice por meio de agressão física, etc.' são chamados de kalahajātā. 'Aqueles que entraram em uma disputa caracterizada por argumentos contraditórios' são chamados de vivādāpannā. 'Fala que conduz à discórdia' é chamada de viggāhikakathā. 'Ela tritura (pisati), por isso é caluniosa (pisuṇā)' — refere-se à fala que divide seres harmoniosos que formam grupos unidos. A própria fala caluniosa (pisuṇā) é a calúnia (pesuñña). Aquele que é dotado de tal fala é um caluniador (pisuṇo), e a sua ação é a calúnia (pesuñña). Com a frase 'fala que esvazia o estado de ser querido', ele explica o significado por meio da etimologia: 'é chamada de pisuṇā porque esvazia o afeto (piya-suñña-karaṇa)'.

Idhāpi ‘‘dasahākārehi pesuññaṃ upasaṃharatī’’ti vacanato dasavidhaakkosavatthuvaseneva pesuññaṃ upasaṃharantassa pācittiyaṃ. Pāḷimuttakānaṃ corotiādīnaṃ vasena pana dukkaṭamevāti veditabbaṃ. ‘‘Anakkosavatthubhūtaṃ [Pg.5] pana pesuññakaraṃ tassa kiriyaṃ vacanaṃ vā piyakamyatāya upasaṃharantassa kiñcāpi iminā sikkhāpadena āpatti na dissati, tathāpi dukkaṭenettha bhavitabba’’nti vadanti. Jātiādīhi anaññāpadesena akkosantassa bhikkhuno sutvā bhikkhussa upasaṃharaṇaṃ, piyakamyatābhedādhippāyesu aññataratā, tassa vijānanāti imānettha tīṇi aṅgāni.

Também aqui, devido à declaração de que 'ele profere calúnia de dez maneiras', há uma ofensa pācittiya para aquele que profere calúnia com base nas dez formas de insulto. No entanto, deve-se entender que, por meio de termos não mencionados no texto canônico (pāḷimuttaka), tais como 'ladrão', etc., há apenas uma ofensa dukkaṭa. Eles dizem: 'Embora nenhuma ofensa sob esta regra de treinamento seja vista para aquele que, por desejo de ser querido, relata a ação ou fala caluniosa de alguém que não constitui uma base de insulto, ainda assim deve haver uma ofensa dukkaṭa neste caso'. Os três fatores aqui são: tendo ouvido o insulto de um bhikkhu que insulta diretamente por meio de classe social, etc., relatar isso a outro bhikkhu; ter um dos dois propósitos: o desejo de ser querido ou a intenção de causar divisão; e a compreensão por parte do ouvinte.

Pesuññasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a calúnia.

4. Padasodhammasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Ensino do Dhamma Palavra por Palavra (Padasodhamma)

45. Catutthe ekatoti anupasampannena saddhiṃ. Purimabyañjanena sadisaṃ pacchābyañjananti ‘‘rūpaṃ anicca’’nti ettha anicca-saddena sadisaṃ ‘‘vedanā aniccā’’ti ettha anicca-saddaṃ vadati. Akkharasamūhoti avibhattiko akkharasamūho. Akkharānubyañjanasamūho padanti vibhattiantaṃ padamāha. Vibhattiantameva padaṃ gahetvā ‘‘paṭhamapadaṃ padameva, dutiyaṃ anupada’’nti vuttaṃ.

45. Na quarta regra de treinamento, 'juntos' (ekato) significa com um não plenamente ordenado. 'A palavra posterior é semelhante à palavra anterior' significa que ele pronuncia a palavra 'anicca' na frase 'vedanā aniccā' de forma idêntica à palavra 'anicca' na frase 'rūpaṃ aniccaṃ'. 'Grupo de letras' (akkharasamūha) refere-se a um grupo de letras sem desinência flexional (avibhattika). 'Um grupo de letras e consoantes é uma palavra (pada)' refere-se a uma palavra que termina com uma desinência flexional (vibhatti-anta). Tomando apenas a palavra que termina com uma desinência flexional, diz-se: 'a primeira palavra é a própria palavra (pada), e a segunda é a palavra subsequente (anupada)'.

Ekaṃ padanti gāthāpadaṃ sandhāya vadati. Padagaṇanāyāti gāthāpadagaṇanāya. Apāpuṇitvāti saddhiṃ akathetvā. Runti opātetīti ettha anunāsiko āgamavasena vutto, saṃyogapubbassa rassattaṃ katanti veditabbaṃ. Tenāha ‘‘rū-kāramattamevā’’ti. Ettha ca ‘‘rūpaṃ aniccanti bhaṇa sāmaṇerā’’ti vuccamāno sace rū-kāraṃ avatvā ru-iti rassaṃ katvā vadati, aññaṃ bhaṇitaṃ nāma hoti, tasmā anāpatti. Evañca katvā ‘‘vedanā aniccā’’ti etthāpi anicca-saddamatteneva āpatti hotīti veditabbaṃ. Esa nayoti ekamevakkharaṃ vatvā ṭhānaṃ. ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā’’ti vuccamāno hi ma-kāramattameva vatvā tiṭṭhati. ‘‘Evaṃ me suta’’ntiādisuttaṃ bhaṇāpiyamāno e-kāraṃ vatvā tiṭṭhati ce, anvakkharena pācittiyaṃ, aparipuṇṇapadaṃ vatvā ṭhite anubyañjanena. Padesu ekaṃ paṭhamapadaṃ virajjhati, dutiyena anupadena pācittiyaṃ.

'Uma palavra' (ekaṃ padaṃ) é dita referindo-se a um verso de uma estrofe (gāthā-pada). 'Pela contagem de palavras' significa pela contagem dos versos da estrofe. 'Sem alcançar' (apāpuṇitvā) significa sem recitar juntos. Na expressão 'ruṃti opāteti' (ele deixa cair 'ruṃ'), o som nasal (anunāsika) é inserido como um incremento (āgama); deve-se entender que a vogal longa antes de uma consoante dupla foi encurtada. Por isso, ele disse: 'apenas a sílaba rū'. E aqui, se ao ser instruído 'Recite: rūpaṃ aniccaṃ, noviço!', ele não pronunciar a sílaba longa 'rū', mas falar encurtando-a como 'ru', isso é considerado como recitar outra coisa; portanto, não há ofensa (anāpatti). Tendo feito isso, deve-se entender que também na frase 'vedanā aniccā', a ofensa ocorre apenas pela palavra 'anicca'. 'Este método' refere-se a parar após finalizar apenas uma única letra. Pois, ao ser instruído a recitar 'manopubbaṅgamā dhammā', ele para após pronunciar apenas a letra 'ma'. Se, ao ser instruído a recitar um sutta como 'Evaṃ me sutaṃ', ele para após pronunciar apenas a letra 'e', há uma ofensa pācittiya para cada letra subsequente (anvakkhara); se ele para após pronunciar uma palavra incompleta, a ofensa é por consoante (anubyañjana). Entre as palavras, a primeira palavra falha, e com a segunda palavra subsequente (anupada), ocorre a ofensa pācittiya.

Anaṅgaṇasuttaṃ (ma. ni. 1.57 ādayo) sammādiṭṭhisuttaṃ (ma. ni. 1.89 ādayo) mahāvedallañca (ma. ni. 1.449 ādayo) dhammasenāpatinā bhāsitaṃ, anumānasuttaṃ (ma. ni. 1.181 ādayo) mahāmoggallānattherena, cūḷavedallasuttaṃ (ma. ni. 1.460 ādayo) dhammadinnāya [Pg.6] theriyā bhāsitaṃ. Paccekabuddhabhāsitampi buddhabhāsiteyeva saṅgahaṃ gacchati. Aṭṭhakathānissitoti pubbe magadhabhāsāya vuttaṃ dhammasaṅgahāruḷhaṃ aṭṭhakathaṃ sandhāya vadati. Idānipi ‘‘yathāpi dīpiko nāma, nilīyitvā gaṇhate mige’’ti (mi. pa. 6.1.5) evamādikaṃ saṅgahāruḷhaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ gahetabbanti vadanti. Pāḷinissitoti ‘‘makkaṭī vajjiputtā cā’’tievamādinā (pārā. 66) pāḷiyaṃyeva āgato. Vivaṭṭūpanissitanti nibbānupanissitaṃ. Vivaṭṭanissitaṃ pana sāmaññato gahetabbanti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi. Therassāti nāgasenattherassa. Maggakathādīni pakaraṇāni. ‘‘Akkharena vāceti, akkharakkhare āpatti pācittiyassā’’ti vattabbe ‘‘akkharāya vāceti, akkharakkharāya āpatti pācittiyassā’’ti pāḷiyaṃ vuttaṃ.

O Anaṅgaṇasutta, o Sammādiṭṭhisutta e o Mahāvedallasutta foram proferidos pelo General do Dhamma [Venerável Sāriputta]; o Anumānasutta, pelo Ancião Mahāmoggallāna; e o Cūḷavedallasutta, pela bhikkhunī Dhammadinnā. Mesmo aquilo que é proferido por um Paccekabuddha é incluído na própria palavra do Buda. A expressão 'baseado no comentário' (aṭṭhakathānissito) refere-se ao comentário que foi anteriormente recitado no idioma de Mágada e incluído no Concílio do Dhamma. Eles dizem que mesmo agora deve-se aceitar as palavras do comentário incluídas no Concílio, tais como: 'Assim como o leopardo se esconde para capturar os animais selvagens'. A expressão 'baseado no texto canônico' (pāḷinissito) ocorre no próprio texto canônico (Pāli), como em: 'A macaca e os filhos dos Vajji', etc. 'Apoiado na libertação do ciclo' (vivaṭṭūpanissita) significa apoiado no Nibbāna. No entanto, o que é apoiado na libertação do ciclo deve ser tomado em um sentido geral, por isso ele disse: 'Embora', etc. 'Do Ancião' (therassāti) refere-se ao Ancião Nāgasena. 'Tratados' refere-se ao Maggakathā e outros. Onde deveria ser dito 'ele faz recitar por sílaba, e para cada sílaba há uma ofensa pācittiya' (akkharena vāceti...), no texto canônico está escrito 'ele faz recitar por sílaba...' (com a forma akkharāya vāceti...).

48. Anupasampannena saddhiṃ gaṇhantassa anāpattīti anupasampannena saha nisīditvā uddesaṃ gaṇhantassa anāpatti vuttā. Daharabhikkhu nisinno…pe… bhaṇato anāpattīti ettha dvīsupi ṭhitesu nisinnesu vā upasampannassa bhaṇāmīti bhaṇantassa anāpattiyeva. Upacāraṃ muñcitvāti parisapariyantato dvādasahatthaṃ muñcitvā. ‘‘Nisinne vācemī’’ti bhaṇantassapi upacāraṃ muñcitvā nisinnattā anāpatti. Sace pana dūre nisinnampi vācemīti visuṃ sallakkhetvā bhaṇati, āpattiyeva. Eko pādo na āgacchatīti pubbe paguṇoyeva pacchā asarantassa na āgacchati, taṃ ‘‘evaṃ bhaṇāhī’’ti ekato bhaṇantassa anāpatti. Opātetīti saddhiṃ katheti. Sesamettha uttānameva. Anupasampannatā, vuttalakkhaṇadhammaṃ padaso vācanatā, ekato bhaṇanañcāti imānettha tīṇi aṅgāni.

48. A frase 'não há ofensa para quem aprende junto com um não ordenado' significa que não há ofensa para quem se senta com um não ordenado e aprende a recitação. Na passagem 'um jovem monge sentado... etc... não há ofensa para quem recita', isso significa que, quer ambos estejam de pé ou sentados, se ele recita pensando 'estou recitando para um ordenado', não há ofensa alguma. 'Deixando o limite' (upacāraṃ muñcitvā) significa deixando uma distância de doze côvados a partir da borda do grupo. Mesmo para quem recita pensando 'estou ensinando aos que estão sentados', não há ofensa, pois eles estão sentados fora do limite. Mas se ele recita identificando especificamente: 'estou ensinando também àquele que está sentado longe', há uma ofensa. 'Uma frase não vem à mente' significa que um texto anteriormente bem memorizado não vem à mente de quem tenta se lembrar dele mais tarde; se eles recitam juntos dizendo 'recite assim', não há ofensa. 'Interrompe' (opāteti) significa falar junto. O restante aqui é claro por si mesmo. Os três fatores aqui são: o fato de ser um não ordenado, o ato de ensinar palavra por palavra o ensinamento com as características mencionadas, e o ato de recitar juntos.

Padasodhammasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o Dhamma palavra por palavra (Padasodhammasikkhāpada) está concluída.

5. Sahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da regra de treinamento sobre deitar-se junto (Sahaseyyasikkhāpada)

49-50. Pañcame vikūjamānāti nitthunantā. Kākacchamānāti rodantā. Tatridaṃ vatthunidassanaṃ vā. Tena nu kho pātitanti pucchāvasena kathitattā natthi musāvādo. Keci pana ‘‘sandehavasena vacanaṃ musā nāma [Pg.7] na hoti, tasmā evaṃ vutta’’nti vadanti. Santikaṃ agantvāti ‘‘yaṃ etesaṃ na kappati, taṃ tesampi na kappatī’’ti adhippāyena agantvā.

49-50. No quinto caso, 'gemendo' (vikūjamānā) significa lamentando-se. 'Roncando' (kākacchamānā) significa chorando. Aqui, este é o exemplo do caso. Na frase 'foi por ele derrubado?', como foi dito em forma de pergunta, não há mentira. No entanto, alguns dizem: 'Uma declaração feita por dúvida não constitui mentira; por isso foi dito assim'. 'Sem se aproximar' (santikaṃ agantvā) significa não ir com a intenção de: 'O que não é permitido para estes, também não é permitido para aqueles'.

51. Dirattatirattanti ettha vacanasiliṭṭhatāmattena diratta-ggahaṇaṃ katanti veditabbaṃ. Tirattañhi sahavāse labbhamāne diratte vattabbameva natthīti dirattaggahaṇaṃ visuṃ na yojeti. Tenevāha ‘‘uttaridirattatirattanti bhagavā sāmaṇerānaṃ saṅgahakaraṇatthāya tirattaparihāraṃ adāsī’’ti. Nirantaraṃ tirattadassanatthaṃ vā dirattaggahaṇaṃ kataṃ. Kevalañhi tirattanti vutte aññattha vāsena antarikampi tirattaṃ gaṇheyya, dirattavisiṭṭhaṃ pana tirattaṃ vuccamānaṃ tena anantarikameva tirattaṃ dīpeti. Sayanaṃ seyyā, sayanti etthātipi seyyāti āha ‘‘kāyappasāraṇasaṅkhāta’’ntiādi. Tasmāti yasmā ubhayampi pariggahitaṃ, tasmā. Pañcahi chadanehīti iṭṭhakasilāsudhātiṇapaṇṇasaṅkhaātehi pañcahi chadanehi. Vācuggatavasenāti paguṇavasena. Diyaḍḍhahatthubbedho vaḍḍhakīhatthena gahetabbo. Ekūpacāroti vaḷañjanadvārassa ekattaṃ sandhāya vuttaṃ. Satagabbhaṃ vā catussālaṃ ekūpacāraṃ hotīti sambandho.

51. Na expressão 'duas ou três noites' (dirattatiratta), deve-se entender que a menção a 'duas noites' (diratta) foi feita apenas para a suavidade da linguagem. Pois, quando se obtém a permissão de coabitar por três noites, não há necessidade de falar de duas noites; por isso, a menção a duas noites não deve ser aplicada separadamente. Por isso ele disse: 'Mais de duas ou três noites significa que o Abençoado concedeu uma concessão de três noites para favorecer os noviços'. Ou a menção a duas noites foi feita para mostrar três noites consecutivas. Pois se fosse dito apenas 'três noites', alguém poderia contar três noites mesmo com intervalos passando a noite em outro lugar; mas quando se diz 'três noites qualificadas por duas noites', isso indica três noites consecutivas, sem intervalos. O ato de deitar-se é a 'cama' (seyyā), ou o lugar onde se deitam também é chamado de 'cama'; por isso ele disse: 'conhecido como a extensão do corpo', etc. 'Por essa razão' (tasmā) significa porque ambos os aspectos foram compreendidos. 'Com os cinco tipos de cobertura' (pañcahi chadanehi) refere-se às cinco coberturas conhecidas como tijolo, pedra, gesso, capim e folhas. 'Por meio da recitação oral' (vācuggatavasena) significa por meio da memorização fluente. A altura de um côvado e meio deve ser medida pelo côvado do carpinteiro. 'Um único recinto' (ekūpacāro) foi dito referindo-se à unicidade da porta de uso comum. A conexão é: 'Mesmo um edifício de quatro alas com cem quartos pode constituir um único recinto'.

Uparimatalena saddhiṃ asambaddhabhittikassāti idaṃ tulāya abbhantare sayitvā puna teneva susirena nikkhamitvā bhittiantarena heṭṭhimatalaṃ pavisituṃ yoggepi uparimatalena asambaddhabhittike senāsane anāpattiyā vuttāya tathā pavisituṃ asakkuṇeyye sambaddhabhittike vattabbameva natthīti dassanatthaṃ vuttaṃ, na pana sambaddhabhittike āpattīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Heṭṭhāpāsāde sayitabhikkhussa anāpattīti idampi tādise senāsane heṭṭhimatale sayitasseva āpattippasaṅkā siyāti taṃnivāraṇatthaṃ vuttaṃ, na pana uparimatale sayitassa āpattīti dassanatthaṃ. Nānūpacāreti yattha bahi nisseṇiṃ katvā uparimatalaṃ ārohanti, tādisaṃ sandhāya vuttaṃ. Uparimatalepi ākāsaṅgaṇe nipajjantassa āpattiyā abhāvato ‘‘chadanabbhantare’’ti vuttaṃ.

A frase 'de uma habitação cujas paredes não estão conectadas com o andar superior' foi dita para mostrar que, se não há ofensa em uma habitação cujas paredes não estão conectadas com o andar superior — mesmo quando é possível deitar-se dentro de uma viga, sair por essa mesma abertura e entrar no andar inferior por dentro da parede —, então não há necessidade de dizer que não há ofensa em uma habitação com paredes conectadas onde tal entrada é impossível; mas não foi dita para mostrar que há ofensa quando as paredes estão conectadas. A frase 'não há ofensa para o monge que dorme no andar inferior do palácio' também foi dita para evitar a suspeita de que haveria uma ofensa apenas para quem dorme no andar inferior de tal habitação; mas não foi dita para mostrar que há ofensa para quem dorme no andar superior. 'Diferentes recintos' (nānūpacāre) refere-se a uma habitação onde se sobe para o andar superior por meio de uma escada externa. Como não há ofensa para quem se deita no pátio aberto mesmo no andar superior, foi dito 'dentro da área coberta' (chadanabbhantare).

Sabhāsaṅkhepenāti sabhākārena. Aḍḍhakuṭṭake senāsaneti ettha ‘‘aḍḍhakuṭṭakaṃ nāma yattha ekaṃ passaṃ muñcitvā tīsu passesu bhittiyo baddhā [Pg.8] honti, yattha vā ekasmiṃ passe bhittiṃ uṭṭhāpetvā ubhosu passesu upaḍḍhaṃ upaḍḍhaṃ katvā bhittiyo uṭṭhāpenti, tādisaṃ senāsana’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Gaṇṭhipade pana ‘‘aḍḍhakuṭṭaketi chadanaṃ aḍḍhena asampattakuṭṭake’’ti vuttaṃ, tampi no na yuttaṃ. ‘‘Vāḷasaṅghāṭo nāma thambhānaṃ upari vāḷarūpehi katasaṅghāṭo vuccatī’’ti vadanti. Parikkhepassa bahigateti ettha yasmiṃ passe parikkhepo natthi, tatthāpi parikkhepārahappadesato bahigate anāpattiyevāti daṭṭhabbaṃ. Aparicchinnagabbhūpacāreti ettha majjhe vivaṭaṅgaṇavantāsu pamukhamahācatussālāsu yathā ākāsaṅgaṇaṃ anotaritvā pamukheneva gantvā sabbagabbhe pavisituṃ na sakkā hoti, evaṃ ekekagabbhassa dvīsu passesu kuṭṭaṃ nīharitvā kataṃ paricchinnagabbhūpacāraṃ nāma, idaṃ pana tādisaṃ na hotīti ‘‘aparicchinnagabbhūpacāre’’ti vuttaṃ. Sabbagabbhe pavisantīti gabbhūpacārassa aparicchinnattā ākāsaṅgaṇaṃ anotaritvā pamukheneva gantvā taṃ taṃ gabbhaṃ pavisanti. Atha kuto tassa parikkhepoyeva sabbaparicchannattāti vuttanti āha ‘‘gabbhaparikkhepoyeva hissa parikkhepo’’ti. Idañca samantā gabbhabhittiyo sandhāya vuttaṃ. Catussālavasena sanniviṭṭhepi senāsane gabbhapamukhaṃ visuṃ aparikkhittampi samantā ṭhitagabbhabhittīnaṃ vasena parikkhittaṃ nāma hoti.

'De forma resumida como um salão' (sabhāsaṅkhepena) significa na forma de um salão público. Na expressão 'em uma habitação de meia-parede' (aḍḍhakuṭṭake senāsane), diz-se nos três glossários (gaṇṭhipada): 'Uma habitação de meia-parede é aquela em que, deixando um lado aberto, as paredes são construídas nos outros três lados; ou aquela em que, erguendo uma parede em um lado, erguem-se paredes até a metade nos outros dois lados'. No entanto, em um glossário diz-se: 'Em uma habitação de meia-parede, a cobertura não alcança a parede pela metade'; isso também não é incorreto. Eles dizem: 'Uma vāḷasaṅghāṭo refere-se a uma estrutura feita com figuras de animais selvagens (vāḷa) sobre os pilares'. Na expressão 'fora do cercado' (parikkhepassa bahigate), deve-se entender que, mesmo no lado onde não há cercado, se alguém estiver fora da área que deveria ser cercada, não há ofensa alguma. Na expressão 'no recinto indefinido de um quarto' (aparicchinnagabbhūpacāre): assim como em grandes edifícios de quatro alas com um pátio aberto no meio não é possível entrar em todos os quartos indo diretamente pela varanda sem descer ao pátio, o recinto definido de um quarto é aquele feito estendendo a parede em dois lados de cada quarto individual; mas como este caso não é assim, foi dito 'no recinto indefinido de um quarto'. 'Eles entram em todos os quartos' significa que, devido ao recinto do quarto não ser delimitado, eles entram em cada quarto indo diretamente pela varanda, sem descer ao pátio aberto. Então, de onde vem o cercado para ele, já que foi dito que é totalmente coberto? Por isso ele disse: 'O próprio cercado do quarto é o seu cercado'. E isso foi dito referindo-se às paredes do quarto ao redor. Mesmo em uma habitação disposta na forma de quatro alas, a varanda do quarto, embora não seja cercada separadamente, é considerada cercada em virtude das paredes dos quartos situadas ao redor.

‘‘Nanu ca ‘aparikkhitte pamukhe anāpattī’ti andhakaṭṭhakathāyaṃ avisesena vuttaṃ, tasmā catussālavasena sanniviṭṭhepi senāsane visuṃ aparikkhitte pamukhe anāpattiyevā’’ti yo vadeyya, tassa vādaparimocanatthaṃ idaṃ vuttaṃ ‘‘yaṃ pana…pe… pāṭekkasannivesā ekacchadanā gabbhapāḷiyo sandhāya vutta’’nti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘aparikkhitte pamukhe anāpattīti yaṃ vuttaṃ, taṃ na catussālavasena sanniviṭṭhā gabbhapāḷiyo sandhāya vuttaṃ, kiñcarahi visuṃ sanniviṭṭhaṃ ekameva gabbhapāḷiṃ sandhāya. Tādisāya hi gabbhapāḷiyā aparikkhitte pamukhe anāpatti, na catussālavasena sanniviṭṭhāyā’’ti. Ekāya ca gabbhapāḷiyā tassa tassa gabbhassa upacāraṃ paricchinditvā antamaso ubhosu passesu khuddakabhittīnaṃ uṭṭhāpanamattenapi pamukhaṃ parikkhittaṃ nāma hoti, catussālavasena sanniviṭṭhāsu pana gabbhapāḷīsu ubhosu passesu gabbhabhittīnaṃ vasenapi pamukhaṃ parikkhittaṃ nāma hoti. Tasmā [Pg.9] yaṃ iminā lakkhaṇena parikkhittaṃ pamukhaṃ, tattha āpatti, itarattha anāpattīti idamettha sanniṭṭhānaṃ.

Se alguém disser: 'Mas não foi dito sem distinção no Comentário Andhaka (Andhakaṭṭhakathā) que não há ofensa em uma varanda não cercada? Portanto, mesmo em uma habitação disposta na forma de quatro alas, não há ofensa em uma varanda que não seja cercada separadamente'; para libertá-lo dessa visão, foi dito: 'No entanto, o que... etc... foi dito refere-se a fileiras de quartos com uma única cobertura e construídas separadamente'. Isto é o que se quer dizer: 'O que foi dito sobre não haver ofensa em uma varanda não cercada não se refere a fileiras de quartos dispostas na forma de quatro alas, mas sim a uma única fileira de quartos construída separadamente. Pois em tal fileira de quartos, não há ofensa se a varanda não for cercada, mas não naquela disposta na forma de quatro alas'. E em uma única fileira de quartos, delimitando o recinto de cada quarto, a varanda é considerada cercada mesmo pelo mero ato de erguer pequenas paredes em ambos os lados; no entanto, nas fileiras de quartos dispostas na forma de quatro alas, a varanda é considerada cercada mesmo em virtude das paredes dos quartos em ambos os lados. Portanto, onde houver uma varanda cercada de acordo com esta característica, há uma ofensa; em caso contrário, não há ofensa. Esta é a decisão aqui.

Idāni ‘‘aparikkhitte pamukhe anāpattī’’ti vatvā tasseva vacanassa adhippāyaṃ pakāsentena yaṃ vuttaṃ ‘‘bhūmiyaṃ vinā jagatiyā pamukhaṃ sandhāya kathita’’nti, tassa ayuttatāvibhāvanatthaṃ ‘‘yañca tatthā’’tiādi āraddhaṃ. Bhūmiyaṃ vinā jagatiyā pamukhaṃ sandhāya kathitanti hi imassa vacanassa ayamadhippāyo – ‘‘aparikkhitte pamukhe anāpattī’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ vinā vatthuṃ bhūmiyaṃ katagehassa pamukhaṃ sandhāya kathitaṃ. Sace pana uccavatthukaṃ pamukhaṃ hoti, parikkhittasaṅkhyaṃ na gacchatīti. Tenevāha ‘‘dasahatthubbedhāpi hi jagati parikkhepasaṅkhyaṃ na gacchatī’’ti. Heṭṭhāpi idameva manasi sannidhāya vuttaṃ ‘‘uccavatthukaṃ cepi hoti, pamukhe sayito gabbhe sayitānaṃ āpattiṃ na karotī’’ti. Tatthāti andhakaṭṭhakathāyaṃ. Jagatiyā pamāṇaṃ vatvāti ‘‘sace jagatiyā otaritvā bhūmiyaṃ sayito, jagatiyā upari sayitaṃ na passatī’’ti evaṃ jagatiyā ubbedhena pamāṇaṃ vatvā. Ekasālādīsu ujukameva dīghaṃ katvā sannivesito pāsādo ekasālasanniveso. Dvisālasannivesādayopi vuttānusārato veditabbā. Sālappabhedadīpanameva cettha heṭṭhā vuttato viseso.

Agora, tendo dito 'não há ofensa em uma varanda não cercada', e para esclarecer o significado dessa mesma declaração, foi dito: 'Isso foi dito referindo-se à varanda de uma plataforma (jagati), excluindo a terra firme'; para demonstrar a incorreção disso, iniciou-se a passagem que começa com 'E o que ali', etc. Pois este é o significado da declaração 'foi dito referindo-se à varanda de uma plataforma, excluindo a terra firme': o que foi dito sobre 'não haver ofensa em uma varanda não cercada' refere-se à varanda de uma casa construída diretamente no chão, sem uma fundação elevada. Mas se a varanda estiver sobre uma fundação elevada, ela não é classificada como cercada. Por isso ele disse: 'Pois mesmo uma plataforma com dez côvados de altura não é classificada como um cercado'. Mais abaixo, tendo isso mesmo em mente, foi dito: 'Mesmo que esteja sobre uma fundação elevada, quem dorme na varanda não causa ofensa para aqueles que dormem no quarto'. 'Ali' (tattha) refere-se ao Comentário Andhaka (Andhakaṭṭhakathā). Tendo declarado a medida da plataforma: 'Se alguém desce da plataforma e se deita no chão, não vê quem está deitado sobre a plataforma'; assim, ele declarou a medida pela altura da plataforma. Entre as habitações de uma única ala, etc., um palácio construído de forma reta e longa é um arranjo de uma única ala (ekasālasanniveso). Os arranjos de duas alas, etc., também devem ser compreendidos de acordo com o método mencionado. E a única diferença aqui em relação ao que foi dito anteriormente é a explicação das diferentes divisões das alas.

Majjhepākāraṃ karontīti etthāpi parikkhepassa heṭṭhimaparicchedena diyaḍḍhahatthubbedhattā diyaḍḍhahatthaṃ cepi majjhe pākāraṃ karonti, nānūpacārameva hotīti veditabbaṃ. Na hi chiddena gehaṃ ekūpacāraṃ nāma hotīti ettha sace ubbedhena diyaḍḍhahatthabbhantare manussānaṃ sañcārappahonakaṃ chiddaṃ hoti, tampi dvāramevāti ekūpacāraṃ hoti. Kiṃ parikkhepoviddhastoti pamukhassa parikkhepaṃ sandhāya vadati. Sabbattha pañcannaṃyeva chadanānaṃ āgatattā vadati ‘‘pañcannaṃ aññatarena chadanena channā’’ti.

Na frase 'se constroem um muro no meio', deve-se entender que, como o limite mínimo de um cercado é de um côvado e meio de altura, mesmo que construam um muro de um côvado e meio no meio, eles se tornam recintos diferentes. Na frase 'pois uma casa com uma abertura não é considerada um único recinto', se houver uma abertura dentro da altura de um côvado e meio que seja suficiente para a passagem de pessoas, isso também é considerado uma porta, tornando-se assim um único recinto. A pergunta 'o cercado foi destruído?' refere-se ao cercado da varanda. Como em todos os lugares apenas as cinco coberturas são mencionadas, ele diz: 'coberta por uma das cinco coberturas'.

53. Pāḷiyaṃ ‘‘seyyā nāma sabbacchannā sabbaparicchannā yebhuyyenacchannā yebhuyyenaparicchannā’’ti vadantena yebhuyyenacchannayebhuyyenaparicchannasenāsanaṃ pācittiyassa avasānaṃ viya katvā dassitaṃ, ‘‘upaḍḍhacchanne upaḍḍhaparicchanne āpatti dukkaṭassā’’ti vadantena ca upaḍḍhacchannaupaḍḍhaparicchannasenāsanaṃ dukkaṭassa ādiṃ katvā dassitaṃ, ubhinnamantarā kena bhavitabbaṃ [Pg.10] pācittiyena, udāhu dukkaṭenāti? Lokavajjasikkhāpadasseva anavasesaṃ katvā paññāpanato imassa ca paṇṇattivajjattā yebhuyyenacchannayebhuyyenaparicchannassa upaḍḍhacchannaupaḍḍhaparicchannassa ca antarā pācittiyaṃ anivāritameva, tasmā vinayavinicchaye ca garukeyeva ṭhātabbattā aṭṭhakathāyampi pācittiyameva dassitaṃ. Satta pācittiyānīti pāḷiyaṃ vuttapācittiyaṃ sāmaññato ekattena gahetvā vuttaṃ. Visuṃ pana gayhamāne ‘‘sabbacchanne sabbaparicchanne pācittiyaṃ, yebhuyyenacchanne yebhuyyenaparicchanne pācittiya’’nti aṭṭheva pācittiyāni honti.

53. No texto em Pāli, ao dizer “uma habitação significa totalmente coberta, totalmente cercada, em sua maior parte coberta, em sua maior parte cercada”, o Abençoado mostrou a habitação que é em sua maior parte coberta e em sua maior parte cercada como o limite final para a ofensa pācittiya. E ao dizer “em uma habitação metade coberta e metade cercada, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)”, ele mostrou a habitação metade coberta e metade cercada como o início da ofensa dukkaṭa. Entre as duas, qual ofensa deve haver: uma pācittiya ou uma dukkaṭa? Visto que esta regra de treinamento foi estabelecida sem exceção, como uma regra que envolve censura mundana (lokavajja), e por ser esta uma transgressão de proibição (paṇṇattivajja), entre uma habitação em sua maior parte coberta/cercada e uma metade coberta/cercada, a ofensa pācittiya é de fato inevitável. Portanto, na decisão do Vinaya, visto que se deve apoiar no lado mais grave (garuka), o Comentário também mostra apenas a pācittiya. A expressão “sete pācittiyas” no texto em Pāli é dita tomando as pācittiyas mencionadas de forma geral como uma unidade. No entanto, se tomadas separadamente, há exatamente oito pācittiyas: “pācittiya em uma habitação totalmente coberta e totalmente cercada, pācittiya em uma habitação em sua maior parte coberta e em sua maior parte cercada”, totalizando oito pācittiyas.

Senambamaṇḍapavaṇṇaṃ hotīti sīhaḷadīpe kira uccavatthuko sabbacchanno sabbaaparicchanno evaṃnāmako sannipātamaṇḍapo atthi, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yadi jagatiparikkhepasaṅkhyaṃ gacchati, uccavatthukattā maṇḍapassa sabbaaparicchannatā na yujjatīti āha ‘‘imināpetaṃ veditabba’’ntiādi. Cūḷakacchannādīni cettha evaṃ veditabbāni – yassa catūsu bhāgesu eko channo, sesā acchannā, idaṃ cūḷakacchannaṃ. Yassa tīsu bhāgesu dve channā, eko acchanno, idaṃ yebhuyyenacchannaṃ. Yassa dvīsu bhāgesu eko channo, eko acchanno, idaṃ upaḍḍhacchannaṃ nāma senāsanaṃ. Cūḷakaparicchannādīnipi imināva nayena veditabbāni. Sesaṃ uttānameva. Pācittiyavatthukasenāsanaṃ, tattha tattha anupasampannena saha nipajjanaṃ, catutthadivase sūriyatthaṅgamananti imānettha tīṇi aṅgāni.

A expressão “tem a aparência do pavilhão Senamba” (Senambamaṇḍapavaṇṇaṃ hoti) refere-se ao fato de que, na ilha do Ceilão (Sīhaḷadīpe), diz-se haver um pavilhão de reuniões com esse nome, que possui uma base elevada, é totalmente coberto, mas completamente sem paredes (aberto). Foi dito em referência a isso. Se o terraço (jagati) for contado como uma cerca ou limite, então, devido à base elevada, o pavilhão ser completamente sem paredes não seria adequado; por isso, diz-se: “por isso, deve-se entender...”, etc. Aqui, as habitações “pouco cobertas” (cūḷakacchanna) e assim por diante devem ser entendidas da seguinte forma: aquela em que, de quatro partes, uma parte é coberta e as restantes não são cobertas, é chamada de “pouco coberta” (cūḷakacchanna). Aquela em que, de três partes, duas partes são cobertas e uma não é coberta, é chamada de “em sua maior parte coberta” (yebhuyyenacchanna). Aquela em que, de duas partes, uma é coberta e outra não é coberta, é chamada de habitação “metade coberta” (upaḍḍhacchanna). As habitações “pouco cercadas” (cūḷakaparicchanna) e assim por diante também devem ser entendidas por este mesmo método. O restante é claro por si mesmo. Os fatores para a ofensa são: uma habitação que sirva de base para uma pācittiya, deitar-se junto com alguém não ordenado nela, e o pôr do sol no quarto dia — estes são os três fatores aqui.

Sahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre deitar-se junto (com um não ordenado) está concluída.

6. Dutiyasahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da segunda regra de treinamento sobre deitar-se junto.

55. Chaṭṭhe ‘‘paṭhamasikkhāpade ‘bhikkhuṃ ṭhapetvā avaseso anupasampanno nāmā’ti vuttattā ‘mātugāmopi anupasampannaggahaṇena gahitoyevā’ti catutthadivase mātugāmena saddhiṃ sayantassa dvīhi sikkhāpadehi dve pācittiyāni hontī’’ti vadanti. Gaṇṭhipadesu pana tīsupi ‘‘imasmiṃ sikkhāpade mātugāmassa visuṃ vuccamānattā paṭhamasikkhāpade ‘bhikkhuṃ ṭhapetvā avaseso anupasampanno nāmā’ti purisasseva gahaṇaṃ anucchavika’’nti vuttaṃ, tadeva ca yuttataraṃ.

55. Na sexta regra: Alguns dizem: “Visto que na primeira regra de treinamento é dito ‘excetuando um bhikkhu, os demais são chamados de não ordenados (anupasampanna)’, e visto que ‘uma mulher (mātugāma) também está incluída no termo não ordenado’, para aquele que dorme com uma mulher no quarto dia, há duas pācittiyas sob duas regras de treinamento”. No entanto, em todos os três Gaṇṭhipadas (glossários), afirma-se: “Visto que nesta regra de treinamento a mulher é mencionada separadamente, na primeira regra de treinamento, onde se diz ‘excetuando um bhikkhu, os demais são chamados de não ordenados’, é apropriado considerar que se refere apenas a um homem. E isso é, de fato, o mais adequado”.

Yañca [Pg.11] idha ‘‘paṭhamadivasepīti pi-saddena catutthadivasepīti vuttaṃ hotī’’ti kāraṇaṃ vadanti, tampi akāraṇaṃ pi-saddo sampiṇḍanatthoyevāti niyamābhāvato avadhāraṇatthassa ca sambhavato. Sambhāvane vā pi-saddo daṭṭhabbo. Tena idha paṭhamadivasepi tāva āpatti, dutiyādidivase kimeva vattabbanti imamatthaṃ dīpeti. Sampiṇḍanatthepi pi-sadde gayhamāne imināva sikkhāpadena āpajjitabbāpattiyā aññasmimpi divase āpajjanaṃ dīpeti, na paṭhamasikkhāpadena āpajjitabbāpattiyāti akāraṇameva tanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Matitthī pārājikavatthubhūtāpi anupādinnapakkhe ṭhitattā sahaseyyāpattiṃ na janetī’’ti vadanti. ‘‘Atthaṅgate sūriye mātugāme nipanne bhikkhu nipajjatī’’ti vacanato divā sayantassa sahaseyyāpatti na hotiyevāti daṭṭhabbaṃ. Pācittiyavatthukasenāsanaṃ, tattha mātugāmena saha nipajjanaṃ, sūriyatthaṅgamananti imānettha tīṇi aṅgāni.

E quanto à razão que dão aqui: “Pela palavra ‘pi’ (também/mesmo) em ‘mesmo no primeiro dia’ (paṭhamadivasepi), quer-se dizer ‘também no quarto dia’ (catutthadivasepi)” — isso não é uma razão válida. Pois não há uma regra de que a palavra ‘pi’ sirva apenas para conjunção (sampiṇḍanattha), sendo possível que ela tenha um sentido de ênfase ou restrição (avadhāraṇattha). Ou ainda, a palavra ‘pi’ deve ser vista como expressando concessão ou probabilidade (sambhāvana). Com isso, ela ilustra o seguinte significado: “Se há uma ofensa mesmo no primeiro dia aqui, o que se dirá do segundo dia em diante?”. Mesmo se a palavra ‘pi’ for tomada no sentido conjuntivo, ela indica o cometimento de uma ofensa em outro dia por meio da ofensa a ser cometida por esta mesma regra de treinamento, e não da ofensa a ser cometida pela primeira regra de treinamento; portanto, deve-se ver esse argumento como sem fundamento. Dizem: “Uma mulher morta, embora possa ser a base para uma pārājika, não gera uma ofensa de deitar-se junto por pertencer à categoria de matéria não senciente (anupādinna)”. Devido à passagem: “Tendo o sol se posto, estando a mulher deitada, o bhikkhu se deita”, deve-se entender que não há de fato ofensa de deitar-se junto para quem dorme durante o dia. Os fatores são: uma habitação que sirva de base para uma pācittiya, deitar-se junto com uma mulher nela, e o pôr do sol — estes são os três fatores aqui.

Dutiyasahaseyyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da segunda regra de treinamento sobre deitar-se junto está concluída.

7. Dhammadesanāsikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da regra de treinamento sobre o ensino do Dhamma.

60-64. Sattame gharaṃ nayatīti gharaṇī, gharanāyikā. Tenāha ‘‘gharasāminī’’ti. Suṇhāti suṇisā. Na yakkhenātiādīnaṃ ‘‘aññatrā’’ti iminā sambandho. Purisaviggahaṃ gahetvā ṭhitena yakkhena vā petena vā tiracchānena vā saddhiṃ ṭhitāyapi desetuṃ na vaṭṭati. Akkharāya desetīti ettha ‘‘chappañcavācato uttari ‘imaṃ padaṃ bhāsissāmī’ti ekampi akkharaṃ vatvā tiṭṭhati, āpattiyevā’’ti vadanti.

60-64. Na sétima regra: “Aquela que conduz a casa” (gharaṃ nayati) é a dona de casa (gharaṇī), a senhora da casa (gharanāyikā). Por isso, diz-se “a dona da casa” (gharasāminī). “Suṇhā” significa nora (suṇisā). As palavras “não com um yakkha” (na yakkhena), etc., conectam-se com “exceto” (aññatra). Não é apropriado ensinar o Dhamma mesmo a uma mulher que esteja acompanhada de um yakkha, de um peta ou de um animal que tenha assumido a forma de um homem. Quanto a “ensinar por sílaba” (akkharāya deseti): aqui dizem: “Se, além de cinco ou seis palavras, a pessoa parar após pronunciar mesmo uma única sílaba com a intenção de ‘vou proferir esta palavra’, há de fato uma ofensa”.

66. ‘‘Eko gāthāpādoti idaṃ gāthābandhameva sandhāya vuttaṃ, aññattha pana vibhattiantapadameva gahetabba’’nti vadanti. ‘‘Aṭṭhakathaṃ dhammapadaṃ jātakādivatthuṃ vāti imināpi porāṇaṃ saṅgītiāruḷhameva aṭṭhakathādi vutta’’nti vadanti. Aṭṭhakathādipāṭhaṃ ṭhapetvā damiḷādibhāsantarena yathāruci kathetuṃ vaṭṭati. Padasodhamme vuttappabhedoti iminā aññattha anāpattīti dīpeti. Uṭṭhahitvā puna nisīditvāti iriyāpathaparivattananayena nānāiriyāpathenapi [Pg.12] anāpattīti dīpeti. Sabbaṃ cepi dīghanikāyaṃ kathetīti yāva na niṭṭhāti, tāva punadivasepi katheti.

66. Dizem: “A expressão ‘uma linha de um verso’ (eko gāthāpādo) é dita apenas em referência à composição em verso (gāthābandha); em outros casos, porém, deve-se considerar apenas uma palavra com terminação flexional (vibhattiantapada)”. Dizem: “Por ‘comentário, Dhammapada, histórias de Jātaka, etc.’, referem-se apenas aos comentários, etc., que foram incluídos nos antigos concílios (porāṇa-saṅgīti)”. Excetuando a recitação dos comentários e textos canônicos, é permitido falar à vontade em outra língua, como o tâmil (damiḷa), etc. Pela expressão “a divisão mencionada no Dhamma palavra por palavra” (padasodhamme vuttappabhedo), indica-se que não há ofensa em outros casos. Pela expressão “tendo se levantado e se sentado novamente” (uṭṭhahitvā puna nisīditvā), indica-se que não há ofensa por meio do método de mudança de postura, mesmo com posturas variadas. “Mesmo se ele ensinar todo o Dīgha Nikāya”: enquanto não estiver concluído, ele pode continuar ensinando no dia seguinte.

Dutiyassa viññūpurisassa aggahaṇaṃ akiriyā. Mātugāmena saddhiṃ ṭhitassa ca viññūpurisassa ca upacāro aniyatesu vuttanayeneva gahetabbo. Sesaṃ uttānameva. Vuttalakkhaṇassa dhammassa channaṃ vācānaṃ upari desanā, vuttalakkhaṇo mātugāmo, iriyāpathapaavattanābhāvo, viññūpurisābhāvo, apañhavissajjanāti imāni panettha pañca aṅgāni.

A não inclusão de um segundo homem inteligente é uma omissão (akiriyā). A proximidade (upacāra) daquele que está com a mulher e do homem inteligente deve ser considerada exatamente da maneira descrita nas regras Aniyata. O restante é claro por si mesmo. Os cinco fatores aqui são: o ensino de mais de cinco ou seis palavras do Dhamma com as características descritas, uma mulher com as características descritas, a ausência de mudança de postura, a ausência de um homem inteligente, e o não responder a perguntas.

Dhammadesanāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o ensino do Dhamma está concluída.

8. Bhūtārocanasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação da regra de treinamento sobre relatar o que é real (bhūtārocana).

77. Aṭṭhame antarāti parinibbānasamayato aññasmiṃ kāle. Atikaḍḍhiyamānenāti ‘‘vadatha, bhante, kiṃ tumhehi adhigata’’nti evaṃ nippīḷiyamānena. Anatikaḍḍhiyamānenapi pucchite vā apucchite vā tathārūpe kāraṇe sati ārocetuṃ vaṭṭatiyeva. Teneva aññatarena daharabhikkhunā upavadito aññataro thero ‘‘āvuso, uparimaggatthāya vāyāmaṃ mā akāsi, khīṇāsavo tayā upavadito’’ti āha. Therena ca ‘‘atthi te, āvuso, imasmiṃ sāsane patiṭṭhā’’ti vutto daharabhikkhu ‘‘āma, bhante, sotāpanno aha’’nti avoca. ‘‘Kārako aya’’nti ñatvāpi paṭipattiyā amoghabhāvadassanena samuttejanāya sampahaṃsanāya ca ariyā attānaṃ pakāsentiyeva. Sutapariyattisīlaguṇanti sutaguṇaṃ pariyattiguṇaṃ sīlaguṇañca. Ummattakassa idha avacane kāraṇaṃ vadantena khittacittavedanaṭṭānampi avacane kāraṇaṃ vuttamevāti daṭṭhabbaṃ. Iti-saddena vā ādiatthena khittacittavedanaṭṭe saṅgaṇhāti. Teneva vadati ‘‘cittakkhepassa vā abhāvā’’ti. Diṭṭhisampannānanti maggaphaladiṭṭhiyā samannāgatānaṃ. Ariyānameva hi ummattakādibhāvo natthi. Jhānalābhino pana tasmiṃ sati jhānā parihāyanti, tasmā tesaṃ abhūtārocanapaccayā anāpatti vattabbā, na bhūtārocanapaccayā. Tenevāha ‘‘bhūtārocanapaccayā anāpatti na vattabbā’’ti.

77. Na oitava regra: “No intervalo” (antarā) significa em um momento diferente do momento do Parinibbāna. “Por quem é pressionado” (atikaḍḍhiyamānena) significa ser instado desta forma: “Fale, venerável senhor, o que foi alcançado por vós?”. Mesmo sem ser pressionado, seja perguntado ou não, se houver uma razão adequada, é de fato apropriado relatar. Por essa mesma razão, um certo ancião (thera), sendo acusado por um certo bhikkhu jovem, disse: “Amigo, não faça esforço para o caminho superior; você acusou um cujas impurezas foram destruídas (um arahant)”. E quando o jovem bhikkhu foi questionado pelo ancião: “Amigo, você tem um firme apoio nesta Dispensação?”, ele respondeu: “Sim, venerável senhor, sou um que entrou na correnteza (sotāpanno)”. Mesmo sabendo “este é um praticante”, os Nobres (ariyā) revelam a si mesmos para mostrar que a prática não é em vão, e para inspirar e alegrar. “A virtude do aprendizado, do estudo e da moralidade” (sutapariyattisīlaguṇa) refere-se à virtude do aprendizado, à virtude do estudo e à virtude da moralidade. Deve-se entender que, ao declarar a razão para não mencionar a pessoa insana aqui, a razão para não mencionar aqueles com a mente perturbada ou em intensa dor também está declarada. Ou, pela palavra “iti” no sentido de “e assim por diante”, incluem-se aqueles com a mente perturbada e em intensa dor. Por isso, ele diz: “ou devido à ausência de perturbação mental”. “Daqueles dotados de visão correta” (diṭṭhisampannānaṃ) significa daqueles dotados da visão do caminho e do fruto. Pois, de fato, os Nobres não apresentam estados como a insanidade. Mas para aqueles que obtiveram jhānas, se isso (a insanidade) ocorrer, eles decaem dos jhānas; portanto, para eles, a não ofensa deve ser declarada em razão de relatar o que não é real (abhūtārocana), e não em razão de relatar o que é real (bhūtārocana). Por isso, ele disse: “a não ofensa em razão de relatar o que é real não deve ser declarada”.

Pubbe avuttehīti catutthapārājike avuttehi. Idañca sikkhāpadaṃ paṇṇattiajānanavasena acittakasamuṭṭhānaṃ hoti. Ariyā cettha paṇṇattiṃ jānantā [Pg.13] vītikkamaṃ na karonti, puthujjanā pana paṇṇattiṃ jānitvāpi vītikkamaṃ karonti, te ca satthuno āṇāvītikkamacetanāya balavaakusalabhāvato jhānā parihāyantīti daṭṭhabbaṃ, ukkaṭṭhaparicchedena ariyapuggale eva sandhāya ‘‘kusalābyākatacittehi dvicitta’’nti vuttaṃ. Paṇṇattiṃ ajānantā pana jhānalābhī puthujjanā vatthumhi lobhavasena akusalacittenapi na ārocentīti natthi. Idha dukkhavedanāya abhāvato ‘‘dvivedana’’nti imassa anurūpaṃ katvā dvicittanti idaṃ vuttanti evaṃ vā ettha adhippāyo gahetabbo. Sesaṃ uttānameva. Uttarimanussadhammassa bhūtatā, anupasampannassa ārocanaṃ, taṅkhaṇavijānanā, anaññappadesoti imāni panettha cattāri aṅgāni.

“Por aqueles não mencionados antes” (pubbe avuttehi) significa por aqueles não mencionados na quarta pārājika. E esta regra de treinamento é de originação não mental (acittakasamuṭṭhāna) devido ao desconhecimento da regulamentação (paṇṇatti). Aqui, os Nobres, conhecendo a regulamentação, não cometem transgressão. Os pessoas comuns (puthujjanā), porém, mesmo conhecendo a regulamentação, cometem transgressão; e eles, devido à forte natureza prejudicial (akusala) da intenção de transgredir a ordem do Mestre, decaem dos jhānas — assim deve ser entendido. Referindo-se apenas aos indivíduos Nobres por meio do limite mais elevado, diz-se “de duas mentes, com mentes benéficas e indeterminadas” (kusalābyākatacittehi dvicittaṃ). Mas não há caso em que pessoas comuns que obtiveram jhānas, desconhecendo a regulamentação, não relatem mesmo com uma mente prejudicial devido à cobiça pelo objeto. Aqui, devido à ausência de sensação dolorosa, fazendo corresponder a “de duas sensações” (dvivedana), diz-se “de duas mentes” (dvicitta) — ou assim deve ser entendida a intenção aqui. O restante é claro por si mesmo. Os quatro fatores aqui são: a realidade do estado sobre-humano (uttarimanussadhamma), relatar a alguém não ordenado, a compreensão naquele momento, e o não apontar para outrem.

Bhūtārocanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre relatar o que é real está concluída.

9. Duṭṭhullārocanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação da regra de treinamento sobre relatar uma ofensa grave (duṭṭhullārocana).

78. Navame duṭṭhullasaddatthadassanatthanti duṭṭhullasaddassa atthadassanatthaṃ. Atthe hi dassite saddopi ‘‘ayaṃ etesu atthesu vattatī’’ti dassitoyeva hoti. ‘‘Yaṃ yaṃ duṭṭhullasaddena abhidhīyati, taṃ sabbaṃ dassetuṃ pārājikāni vuttānī’’ti ayañhettha adhippāyo. Tatrāyaṃ vicāraṇāti tatra pāḷiyaṃ ayaṃ vicāraṇā, tatra pāḷiaṭṭhakathāsu vā ayaṃ vicāraṇā. Tattha bhaveyyāti tattha kassaci vimati evaṃ bhaveyya. Anupasampannassa duṭṭhullārocane viya dukkaṭena bhavitabbanti āha ‘‘dukkaṭaṃ āpajjatī’’ti. Akkosantopi dukkaṭaṃ āpajjeyyāti omasavādena dukkaṭaṃ āpajjeyya. Adhippāyaṃ ajānantenapi aṭṭhakathācariyānaṃ vacaneyeva ṭhātabbanti dīpanatthaṃ ‘‘aṭṭhakathācariyāva ettha pamāṇa’’nti vuttaṃ. Punapi aṭṭhakathāvacanameva upapattito daḷhaṃ katvā patiṭṭhapento ‘‘imināpi ceta’’ntiādimāha.

78. Na nona regra: “Com o propósito de mostrar o significado da palavra duṭṭhulla” (duṭṭhullasaddatthadassanatthaṃ) significa mostrar o significado do termo duṭṭhulla. Pois, quando o significado é mostrado, a palavra também é mostrada como “esta opera nestes significados”. “Tudo o que é expresso pela palavra duṭṭhulla, as Pārājikas are declaradas para mostrar tudo isso” — esta é a intenção aqui. “Nisso, esta é a investigação” (tatrāyaṃ vicāraṇā) significa que esta é a investigação no texto em Pāli, ou esta é a investigação nos comentários em Pāli. “Nisso, poderia haver” (tattha bhaveyya) significa que, nisso, a dúvida de alguém poderia ser assim. Assim como ao relatar uma ofensa grave a alguém não ordenado, deve haver uma dukkaṭa; por isso ele disse: “ele incorre em uma dukkaṭa” (dukkaṭaṃ āpajjatīti). “Mesmo ao insultar, ele incorreria em uma dukkaṭa” significa que ele incorreria em uma dukkaṭa por meio de linguagem ofensiva (omasavāda). Para mostrar que, mesmo que não se conheça a intenção, deve-se apoiar na própria palavra dos mestres do Comentário, diz-se: “os mestres do Comentário são, de fato, a autoridade aqui”. Novamente, estabelecendo firmemente a própria palavra do Comentário por meio do raciocínio, ele disse: “por isso também, isto...”, e assim por diante.

80. ‘‘Aññatra bhikkhusammutiyā’’ti vuttattā sammuti atthīti gahetabbāti āha ‘‘idha vuttattāyevā’’tiādi.

80. Devido à declaração “exceto com a autorização dos bhikkhus” (aññatra bhikkhusammutiyā), deve-se entender que existe uma autorização; por isso ele disse: “porque é declarado aqui mesmo”, e assim por diante.

82. Ādito pañca sikkhāpadānīti pāṇātipātādīni pañca sikkhāpadāni. ‘‘Sesānīti vikālabhojanādīni pañcā’’ti vadanti. Keci pana [Pg.14] ‘‘ādito paṭṭhāya pañca sikkhāpadānīti sukkavissaṭṭhiādīni pañcā’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Pāṇātipātādīni hi daseva sikkhāpadāni sāmaṇerānaṃ paññattāni. Vuttañhetaṃ –

82. “As primeiras cinco regras de treinamento” (ādito pañca sikkhāpadāni) refere-se às cinco regras de treinamento que começam com a abstenção de destruir a vida (pāṇātipāta). Dizem: “As restantes refere-se às cinco que começam com a abstenção de comer em momento impróprio (vikālabhojana)”. Alguns, porém, dizem: “As cinco regras de treinamento a partir do início refere-se às cinco que começam com a emissão de sêmen (sukkavissaṭṭhi) [ou seja, as Saṅghādisesas]”. Isso não deve ser aceito. Pois, de fato, apenas as dez regras de treinamento que começam com a abstenção de destruir a vida são prescritas para os noviços (sāmaṇeras). Pois isto foi dito:

‘‘Atha kho sāmaṇerānaṃ etadahosi ‘kati nu kho amhākaṃ sikkhāpadāni, kattha ca amhehi sikkhitabba’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni, tesu ca sāmaṇerehi sikkhituṃ, pāṇātipātā veramaṇī adinnādānā veramaṇī’’tiādi (mahāva. 106).

“Então, ocorreu o seguinte aos noviços: ‘Quantas regras de treinamento nós temos, e em que devemos nos treinar?’. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. ‘Eu permito, bhikkhus, dez regras de treinamento para os noviços, e que os noviços se treinem nelas: a abstenção de destruir a vida, a abstenção de tomar o que não é dado...’”, e assim por diante (Mahāvagga 106).

Tesaṃ paññattesuyeva sikkhāpadesu duṭṭhullāduṭṭhullavicāraṇā kātabbā, na ca sukkavissaṭṭhiādīni visuṃ tesaṃ paññattāni atthīti. Atha bhikkhuno duṭṭhullasaṅkhātāni sukkavissaṭṭhiādīni anupasampannassa kiṃ nāma hontīti āha ‘‘sukkavissaṭṭhi…pe… ajjhācāro nāmāti vutta’’nti. Imināpi cetaṃ siddhaṃ ‘‘anupasampannassa sukkavissaṭṭhiādi duṭṭhullaṃ nāma na hotī’’ti. Ajjhācāro nāmāti hi vadanto anupasampannassa sukkavissaṭṭhiādi kevalaṃ ajjhācāro nāma hoti, na pana duṭṭhullo nāma ajjhācāroti dīpeti. ‘‘Ajjhācāro nāmāti ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā akattabbarūpattā ca anupasampannassa sukkavissaṭṭhiādīni daṇḍakammavatthupakkhaṃ bhajanti, tāni ca aññassa anupasampannassa avaṇṇakāmatāya ārocento bhikkhu dukkaṭaṃ āpajjatī’’ti vadanti. Idha pana anupasampannaggahaṇena sāmaṇerasāmaṇerīsikkhamānānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Sesamettha uttānameva. Antimavatthuṃ anajjhāpannassa bhikkhuno savatthuko saṅghādiseso, anupasampannassa ārocanaṃ, bhikkhusammutiyā abhāvoti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

Para eles (os noviços), a investigação sobre o que é grave (duṭṭhulla) e o que não é grave (aduṭṭhulla) deve ser feita apenas dentro das regras de treinamento estabelecidas para eles; não há regras separadas estabelecidas para eles em relação à emissão de sêmen (sukkavissaṭṭhi), etc. Agora, para responder à pergunta 'O que a emissão de sêmen, etc., que são consideradas ofensas graves para um bhikkhu, tornam-se para alguém não plenamente ordenado (anupasampanna)?', é dito: 'A emissão de sêmen... etc... é chamada de má conduta (ajjhācāra)'. Por isso também se estabelece que 'para alguém não plenamente ordenado, a emissão de sêmen, etc., não é chamada de ofensa grave (duṭṭhulla)'. Pois, ao dizer 'é chamada de má conduta', mostra-se que, para alguém não plenamente ordenado, a emissão de sêmen, etc., é meramente má conduta, mas não uma má conduta grave. E eles dizem: 'Porque é chamada de "má conduta" no Comentário, e por ser de natureza imprópria, a emissão de sêmen, etc., para alguém não plenamente ordenado, enquadra-se na categoria de motivos para punição (daṇḍakamma). E um bhikkhu que, desejando difamá-lo, relata isso a outro que não é plenamente ordenado, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. Aqui, pelo termo 'alguém não plenamente ordenado' (anupasampanna), deve-se entender a inclusão de noviços (sāmaṇera), noviças (sāmaṇerī) e candidatas (sikkhamānā). O restante aqui é claro. Os três fatores aqui são: um bhikkhu que não cometeu uma ofensa extrema (antimavatthu), uma ofensa Saṅghādisesa com sua base correspondente, o relato a alguém não plenamente ordenado, e a ausência de autorização do Saṅgha.

Duṭṭhullārocanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a revelação de ofensas graves está concluída.

10. Pathavīkhaṇanasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação da regra de treinamento sobre cavar a terra

84-86. Dasame ekindriyanti ‘‘kāyindriyaṃ atthī’’ti maññamānā vadanti. Muṭṭhippamāṇāti muṭṭhinā saṅgahetabbappamāṇā. Ettha kiñcāpi yebhuyyapaṃsuṃ appapaṃsuñca [Pg.15] pathaviṃ vatvā upaḍḍhapaṃsukā pathavī na vuttā, tathāpi paṇṇattivajjasikkhāpadesu sāvasesapaññattiyāpi sambhavato upaḍḍhapaṃsukāyapi pathaviyā pācittiyamevāti gahetabbaṃ. Keci pana ‘‘sabbacchannādīsu upaḍḍhe dukkaṭassa vuttattā idhāpi dukkaṭaṃ yutta’’nti vadanti, taṃ na yuttaṃ pācittiyavatthukañca anāpattivatthukañca duvidhaṃ pathaviṃ ṭhapetvā aññissā dukkaṭavatthukāya tatiyāya pathaviyā abhāvato. Dveyeva hi pathaviyo vuttā ‘‘jātā ca pathavī ajātā ca pathavī’’ti. Tasmā dvīsu aññatarāya pathaviyā bhavitabbaṃ, vinayavinicchaye ca sampatte garukeyeva ṭhātabbattā na sakkā ettha anāpattiyā bhavituṃ. Sabbacchannādīsu pana upaḍḍhe dukkaṭaṃ yuttaṃ tattha tādisassa dukkaṭavatthuno sabbhāvā.

84-86. No décimo, 'possuindo uma faculdade' (ekindriya) é dito por aqueles que pensam: 'a faculdade do corpo (kāyindriya) existe (na terra)'. 'Do tamanho de um punho' (muṭṭhippamāṇa) significa a quantidade que pode ser segurada com o punho. Aqui, embora após mencionar a terra com solo abundante e a terra com pouco solo, a terra com metade de solo não seja mencionada, ainda assim, como nas regras de treinamento relativas a ofensas convencionais (paṇṇattivajja) existe a possibilidade de uma regra parcial, deve-se entender que, mesmo para a terra com metade de solo, há de fato uma ofensa Pācittiya. No entanto, alguns dizem: 'Como uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) é mencionada para um local meio coberto, etc., aqui também uma ofensa de má conduta seria apropriada'. Isso não é apropriado, porque, deixando de lado os dois tipos de terra — aquela que é base para um Pācittiya e aquela que é base para nenhuma ofensa —, não existe um terceiro tipo de terra que seja base para uma ofensa de má conduta. Pois apenas dois tipos de terra são mencionados: 'terra natural (jātā pathavī) e terra não natural (ajātā pathavī)'. Portanto, deve ser um desses dois tipos de terra. E quando se chega à decisão do Vinaya, visto que se deve optar pelo lado mais grave, não é possível que não haja ofensa aqui. Mas no caso de um local meio coberto, etc., uma ofensa de má conduta é apropriada porque a natureza de tal base para uma ofensa de má conduta existe ali.

‘‘Pokkharaṇiṃ khaṇā’’ti vadati, vaṭṭatīti ‘‘imasmiṃ okāse’’ti aniyametvā vuttattā vaṭṭati. ‘‘Imaṃ valliṃ khaṇā’’ti vuttepi pathavīkhaṇanaṃ sandhāya pavattavohārattā imināva sikkhāpadena āpatti, na bhūtagāmapātabyatāya. Kuṭehīti ghaṭehi. Tanukakaddamoti udakamissakakaddamo. So ca udakagatikattā vaṭṭati. Omakacātumāsanti ūnacātumāsaṃ. Ovaṭṭhanti devena ovaṭṭhaṃ. Akatapabbhāreti avaḷañjanaṭṭhānadassanatthaṃ vuttaṃ. Tādise hi vammikassa sabbhāvoti. Mūsikukkuraṃ nāma mūsikāhi khaṇitvā bahi katapaṃsurāsi. Eseva nayoti omakacātumāsaovaṭṭhoyeva vaṭṭatīti attho.

Se alguém disser 'Cave um lago', é permitido (vaṭṭati), porque foi dito sem especificar 'neste local'. Mesmo se disser 'Cave esta trepadeira', visto que o uso comum se refere a cavar a terra, há uma ofensa sob esta mesma regra de treinamento, e não por destruir vegetação (bhūtagāmapātabyatā). 'Com potes' (kuṭehi) significa com jarros (ghaṭehi). 'Lama fina' (tanukakaddama) significa lama misturada com água. E porque ela tem a natureza da água, é permitido. 'Menos de quatro meses' (omakacātumāsa) significa menos de quatro meses. 'Chovido sobre' (ovaṭṭha) significa molhado pela chuva. 'Onde nenhuma encosta foi feita' (akatapabbhāre) é dito para mostrar um local que não é utilizado. Pois em tal lugar existe a presença de um formigueiro ou cupinzeiro. 'Monte de rato' (mūsikukkura) significa um monte de terra cavado e jogado para fora por ratos. 'Este mesmo método' (eseva nayo) significa que apenas a terra molhada pela chuva por menos de quatro meses é permitida; este é o significado.

Ekadivasampi na vaṭṭatīti ovaṭṭhaekadivasātikkantopi vikopetuṃ na vaṭṭati. ‘‘Heṭṭhābhūmisambandhepi ca gokaṇṭake bhūmito chinditvā uddhaṃ ṭhitattā accuggatamatthakato chinditvā gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Sakaṭṭhāne atiṭṭhamānaṃ katvā pādehi madditvā chinditvā āloḷitakaddamampi gahetuṃ vaṭṭati. Tatoti tato purāṇasenāsanato. Iṭṭhakaṃ gaṇhāmītiādi suddhacittaṃ sandhāya vuttaṃ. Udakenāti ujukaṃ ākāsatoyeva patanakaudakena. ‘‘Sace pana aññattha paharitvā patitena udakena temitaṃ hoti, vaṭṭatī’’ti vadanti. Uccāletvāti ukkhipitvā. Tena apadesenāti tena lesena.

'Nem mesmo por um dia é permitido' significa que, mesmo que tenha passado um dia desde que foi molhado pela chuva, não é permitido perturbá-lo. Eles dizem: 'Mesmo se houver protuberâncias de terra (gokaṇṭaka) conectadas ao solo abaixo, por estarem elevadas após serem cortadas da terra, é permitido cortar e pegá-las a partir do topo'. Fazendo com que não permaneça em seu próprio lugar, pisando com os pés, cortando-a, é permitido pegar até mesmo lama agitada. 'Dali' (tato) significa daquele antigo alojamento. 'Pegarei um tijolo', etc., é dito com referência a uma mente pura. 'Pela água' (udakena) significa pela água que cai diretamente do céu. Eles dizem: 'Mas se for umedecida por água que atingiu outro lugar e caiu, é permitido'. 'Tendo erguido' (uccāletvā) significa tendo levantado. 'Sob esse pretexto' (tena apadesena) significa por essa desculpa.

87-88. Avisayattā [Pg.16] anāpattīti ettha sacepi nibbāpetuṃ sakkā hoti, paṭhamaṃ suddhacittena dinnattā ‘‘dahatū’’ti sallakkhetvāpi tiṭṭhati, anāpatti. Ovaṭṭhaṃ channanti paṭhamaṃ ovaṭṭhaṃ pacchā channaṃ. Sesaṃ uttānameva. Jātapathavī, pathavīsaññitā, khaṇanakhaṇāpanānaṃ aññataranti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

87-88. 'Não há ofensa por estar fora de seu alcance' (avisayattā anāpatti) — aqui, mesmo que seja possível extinguir (o fogo), se ele foi inicialmente dado com uma mente pura, mesmo que se permaneça ali pensando 'deixe que queime', não há ofensa. 'Chovido sobre e coberto' (ovaṭṭhaṃ channa) significa primeiro chovido sobre e, depois, coberto. O restante é claro. Terra natural, a percepção de terra, e um dos atos de cavar ou fazer cavar — estes são os três fatores aqui.

Pathavīkhaṇanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre cavar a terra está concluída.

Niṭṭhito musāvādavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo, sobre a mentira (Musāvādavagga), está concluído.

2. Bhūtagāmavaggo

2. Capítulo sobre a Vegetação (Bhūtagāmavagga)

1. Bhūtagāmasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da regra de treinamento sobre a vegetação

89. Senāsanavaggassa paṭhame niggahetuṃ asakkontoti sandhāretuṃ asakkonto. Iminā pana vacanena dārakassa tattha upanītabhāvo tena ca diṭṭhabhāvo vuttoyevāti daṭṭhabbaṃ. Tena hi bhikkhunā taṃ rukkhaṃ chindituṃ āraddhe tattha nibbattā ekā taruṇaputtā devadhītā puttaṃ aṅkenādāya ṭhitā taṃ yāci ‘‘mā me sāmi vimānaṃ chindi, na sakkhissāmi puttakaṃ ādāya anāvāsā vicaritu’’nti. So ‘‘ahaṃ aññattha īdisaṃ rukkhaṃ na labhissāmī’’ti tassā vacanaṃ nādiyi. Sā ‘‘imampi tāva dārakaṃ oloketvā oramissatī’’ti puttaṃ rukkhasākhāya ṭhapesi. So bhikkhu ukkhittaṃ pharasuṃ sandhāretuṃ asakkonto dārakassa bāhaṃ chindi. Evañca sayito vimāne sayito nāma hotīti katvā vuttaṃ ‘‘rukkhaṭṭhakadibbavimāne nipannassā’’ti.

89. No primeiro do Capítulo sobre Alojamentos (Senāsanavagga), 'incapaz de conter' (niggahetuṃ asakkonto) significa incapaz de segurar de volta. Por esta declaração, deve-se entender que o fato de a criança ter sido trazida ali e ter sido vista por ele (o bhikkhu) está de fato expresso. Pois, quando aquele bhikkhu começou a cortar aquela árvore, uma certa jovem divindade que havia nascido ali, segurando seu filho pequeno nos braços, permaneceu de pé e lhe implorou: 'Não corte, senhor, a minha morada; não serei capaz de vagar sem lar com meu filhinho'. Ele, pensando 'Não encontrarei outra árvore como esta em outro lugar', não deu ouvidos às palavras dela. Ela, pensando 'Pelo menos quando ele olhar para esta criança ele irá parar', colocou a criança em um galho da árvore. Aquele bhikkhu, incapaz de conter o machado erguido, cortou o braço da criança. E 'deitado' (sayito) significa deitado na morada; por isso é dito: 'daquele que está deitado na morada divina situada na árvore'.

Rukkhaṭṭhakadibbavimāneti ca sākhaṭṭhakavimānaṃ sandhāya vuttaṃ. Rukkhassa upari nibbattañhi vimānaṃ rukkhapaṭibaddhattā ‘‘rukkhaṭṭhakavimāna’’nti vuccati. Sākhaṭṭhakavimānaṃ pana sabbasākhāsannissitaṃ hutvā tiṭṭhati. Tattha yaṃ rukkhaṭṭhakavimānaṃ hoti, taṃ yāva rukkhassa mūlamattampi tiṭṭhati, tāva na nassati. Sākhaṭṭhakavimānaṃ pana sākhāsu bhijjamānāsu tattha tattheva bhijjitvā sabbasākhāsu bhinnāsu sabbaṃ bhijjati, idampi ca vimānaṃ sākhaṭṭhakaṃ, tasmā rukkhe chinne taṃ vimānaṃ sabbaso vinaṭṭhaṃ, teneva sā devatā bhagavato santikā laddhe aññasmiṃ vimāne vasi. Bāhuṃ thanamūleyeva chindīti aṃsena saddhiṃ [Pg.17] bāhaṃ chindi. Iminā ca rukkhadevatānaṃ gattāni chijjanti, na cātumahārājikādīnaṃ viya acchejjānīti daṭṭhabbaṃ. Rukkhadhammeti rukkhapakatiyaṃ, rukkhasabhāveti attho. Rukkhānaṃ viya chedanādīsu akuppanañhi rukkhadhammo nāma.

E 'morada divina situada na árvore' (rukkhaṭṭhakadibbavimāne) é dito com referência a uma morada situada nos galhos. Pois uma morada surgida acima de uma árvore é chamada de 'morada situada na árvore' devido à sua conexão com a árvore. Mas uma morada situada nos galhos permanece dependendo de todos os galhos. Ali, aquilo que é uma morada situada na árvore não perece enquanto restar sequer a mera raiz da árvore. Mas uma morada situada nos galhos, quando os galhos são quebrados, quebra-se ali mesmo, e quando todos os galhos são quebrados, o todo se quebra. E a morada desta divindade era uma situada nos galhos; portanto, quando a árvore foi cortada, aquela morada foi completamente destruída. Por essa mesma razão, aquela divindade passou a viver em outra morada obtida do Abençoado. 'Cortou o braço junto à raiz do peito' significa que ele cortou o braço junto com o ombro. E, por isso, deve-se entender que os membros das divindades das árvores podem ser cortados, e não são incortáveis como os das divindades do Reino dos Quatro Reis Grandes, etc. 'Na natureza de uma árvore' (rukkhadhamme) significa no estado natural de uma árvore, no caráter de uma árvore; este é o significado. Pois, assim como as árvores, não se irar quando cortada, etc., é de fato chamado de 'a natureza de uma árvore'.

Uppatitanti uppannaṃ. Bhantanti dhāvantaṃ. Vārayeti niggaṇheyya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma cheko sārathi ativegena dhāvantaṃ rathaṃ niggahetvā yathicchakaṃ peseti, evaṃ yo puggalo uppannaṃ kodhaṃ vāraye niggaṇhituṃ sakkoti, tamahaṃ sārathiṃ brūmi. Itaro pana rājauparājādīnaṃ rathasārathijano rasmiggāho nāma hoti, na uttamasārathīti.

'Surgido' (uppatita) significa surgido (uppanna). 'Desgovernado' (bhanta) significa correndo. 'Deveria conter' (vāraye) significa deveria subjugar. Isto é o que é dito: Assim como um cocheiro habilidoso, tendo subjugado uma carruagem que corre com grande velocidade, a direciona como deseja, assim a pessoa que pode conter e subjugar a raiva surgida, a essa eu chamo de cocheiro. Mas o outro tipo de condutores de carruagens de reis, vice-reis, etc., são meramente chamados de 'detentores das rédeas' (rasmiggāha), não excelentes cocheiros.

Dutiyagāthāya pana ayamattho – yoti (su. ni. aṭṭha. 1.1) yo yādiso khattiyakulā vā pabbajito brāhmaṇakulā vā pabbajito navo vā majjhimo vā thero vā. Uppatitanti uddhamuddhaṃ patitaṃ, gataṃ pavattanti attho, uppannanti vuttaṃ hoti. Kodhanti ‘‘anatthaṃ me caratīti āghāto jāyatī’’tiādinā (dī. ni. 3.340; a. ni. 9.29) nayena sutte vuttānaṃ navannaṃ, ‘‘atthaṃ me na caratī’’tiādīnañca tappaṭipakkhato siddhānaṃ navannamevāti aṭṭhārasannaṃ khāṇukaṇṭakādinā aṭṭhānena saddhiṃ ekūnavīsatiyā āghātavatthūnaṃ aññatarāghātavatthusambhavaṃ āghātaṃ. Visaṭanti vitthataṃ. Sappavisanti sappassa visaṃ. Ivāti opammavacanaṃ. I-kāralopaṃ katvā va-icceva vuttaṃ. Osadhehīti agadehi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā visatikicchako vejjo sappena daṭṭho sabbaṃ kāyaṃ pharitvā ṭhitaṃ visaṭaṃ sappavisaṃ mūlakhandhatacapattapupphādīnaṃ aññatarehi, nānābhesajjehi payojetvā katehi vā osadhehi khippameva vineyya, evameva yo yathāvuttena āghātavatthunā uppatitaṃ cittasantānaṃ byāpetvā ṭhitaṃ kodhaṃ vinayanupāyesu tadaṅgavinayādīsu yena kenaci upāyena vineti nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṃ karoti, so bhikkhu jahāti orapāraṃ. So evaṃ kodhaṃ vinento bhikkhu yasmā kodho tatiyamaggena sabbaso pahīyati, tasmā orapārasaññitāni pañcorambhāgiyasaṃyojanāni jahātīti. Avisesena hi pāranti tīrassa nāmaṃ, tasmā orāni ca tāni saṃsārasāgarassa pārabhūtāni cāti katvā ‘‘orapāra’’nti vuccati.

Mas o significado do segundo verso é este: 'Aquele que' (yo) significa quem quer que seja, tendo se ordenado a partir de uma família kshatriya ou de uma família brâmane, seja ele um noviço, um monge de nível médio ou um ancião. 'Surgido' (uppatita) significa caído para cima e para cima, ido, ocorrido; este é o significado; 'surgido' é o que se diz. 'Raiva' (kodha) significa o ressentimento que surge a partir dos nove motivos de ressentimento mencionados no Sutta na forma de 'Ele me causou dano, e assim surge o ressentimento', etc., e os nove motivos estabelecidos como seus opostos na forma de 'Ele não me fez o bem', etc., totalizando dezoito, junto com o décimo nono motivo de ressentimento que é sem causa (aṭṭhāna), como colidir contra um toco ou um espinho; assim, o ressentimento decorrente de qualquer um desses dezenove motivos de ressentimento. 'Espalhado' (visaṭa) significa difundido. 'Veneno de serpente' (sappavisa) significa o veneno de uma serpente. 'Como' (iva) é uma palavra de comparação. Tendo omitido a vogal 'i', é dito apenas como 'va'. 'Com remédios' (osadhehi) significa com antídotos. Isto é o que é dito: Assim como um médico que cura veneno, quando alguém é picado por uma serpente, eliminaria rapidamente o veneno de serpente difundido que se espalhou por todo o corpo, utilizando vários medicamentos feitos de raízes, troncos, cascas, folhas, flores, etc., ou com antídotos preparados; da mesmíssima forma, quem quer que elimine a raiva que surgiu dos mencionados motivos de ressentimento e se espalhou pelo contínuo mental, por qualquer meio entre os métodos de remoção, como o abandono temporário (tadaṅgavinaya), etc., não a tolera, a abandona, a dissipa, põe fim a ela — esse bhikkhu abandona a margem de cá e a de lá (orapāra). Esse bhikkhu, assim eliminando a raiva, visto que a raiva é inteiramente abandonada pelo Terceiro Caminho (Anāgāmi-magga), portanto abandona os cinco grilhões inferiores (orambhāgiyasaṃyojana) que são designados como a margem de cá. Pois, sem distinção, 'pāra' é o nome para uma margem; portanto, por serem as margens de cá e por serem as margens do oceano do saṃsāra, é chamado de 'orapāra' (a margem de cá e a de lá).

Atha [Pg.18] vā yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi, so tatiyamaggena sabbaso kodhaṃ vinetvā anāgāmiphale ṭhito bhikkhu jahāti orapāraṃ. Tattha oranti sakattabhāvo. Pāranti parattabhāvo. Oraṃ vā cha ajjhattikāni āyatanāni, pāraṃ cha bāhirāyatanāni. Tathā oraṃ manussaloko, pāraṃ devaloko. Oraṃ kāmadhātu, pāraṃ rūpārūpadhātu. Oraṃ kāmarūpabhavo, pāraṃ arūpabhavo. Oraṃ attabhāvo, pāraṃ attabhāvasukhupakaraṇāni. Evametasmiṃ orapāre catutthamaggena chandarāgaṃ pajahanto ‘‘jahāti orapāra’’nti vuccati. Ettha ca kiñcāpi anāgāmino kāmarāgassa pahīnattā idhattabhāvādīsu chandarāgo eva natthi, apica kho panassa vaṇṇappakāsanatthaṃ sabbametaṃ orapārabhedaṃ saṅgahetvā tattha chandarāgappahānena ‘‘jahāti orapāra’’nti vuttaṃ.

Alternativamente, aquele que elimina a raiva surgida como o veneno de serpente difundido com remédios, esse bhikkhu, tendo eliminado inteiramente a raiva pelo Terceiro Caminho e estabelecido no Fruto do Não-Retorno (Anāgāmiphala), abandona a margem de cá e a de lá. Ali, 'ora' (a margem de cá) é a própria existência (sakattabhāva). 'Pāra' (a margem de lá) é a existência alheia (parattabhāva). Ou 'ora' são as seis bases internas dos sentidos (ajjhattikāni āyatanāni), 'pāra' são as seis bases externas dos sentidos (bāhirāyatanāni). Da mesma forma, 'ora' é o mundo humano, 'pāra' é o mundo dos devas. 'Ora' é o reino do desejo (kāmadhātu), 'pāra' são os reinos da matéria sutil e imaterial (rūpārūpadhātu). 'Ora' é a existência nos reinos do desejo e da matéria sutil, 'pāra' é a existência no reino imaterial. 'Ora' é a própria pessoa (attabhāva), 'pāra' são os requisitos de bem-estar da própria pessoa. Assim, em relação a esta margem de cá e de lá, aquele que abandona o desejo e a cobiça (chandarāga) pelo Quarto Caminho (Arahatta-magga) é dito 'abandonar a margem de cá e a de lá'. E aqui, embora para um Não-Retornante (Anāgāmi), por ter abandonado o desejo sensual (kāmarāga), não haja de fato desejo e cobiça em relação a esta existência, etc., ainda assim, para elogiar suas qualidades, toda essa divisão da margem de cá e de lá é reunida e, pelo abandono do desejo e da cobiça ali, diz-se: 'ele abandona a margem de cá e a de lá'.

Idāni tassatthassa vibhāvanatthāya upamaṃ āha ‘‘urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇa’’nti. Tattha urena gacchatīti urago, sappassetaṃ adhivacanaṃ. So duvidho kāmarūpī ca akāmarūpī ca. Kāmarūpīpi duvidho jalajo thalajo ca. Jalajo jale eva kāmarūpaṃ labhati, na thale saṅkhapālajātake (jā. 2.17.143 ādayo) saṅkhapālanāgarājā viya. Thalajo thale eva, na jale. So jajjarabhāvena jiṇṇaṃ, cirakālatāya purāṇañcāti saṅkhaṃ gataṃ tacaṃ jahanto catubbidhena jahati sajātiyaṃ ṭhito jigucchanto nissāya thāmenāti. Sajāti nāma sappajāti dīghattabhāvo. Uragā hi pañcasu ṭhānesu sajātiṃ nātivattanti upapattiyaṃ cutiyaṃ vissaṭṭhaniddokkamane sajātiyā methunapaṭisevane jiṇṇatacāpanayane cāti. Tasmā yadā tacaṃ jahati, tadā sajātiyaṃyeva ṭhatvā jahati. Sajātiyaṃ ṭhitopi ca jigucchanto jahati. Jigucchanto nāma yadā upaḍḍhaṭṭhāne mutto hoti, upaḍḍhaṭṭhāne amutto olambati, tadā naṃ aṭṭīyanto jahati, evaṃ jigucchantopi ca daṇḍantaraṃ vā mūlantaraṃ vā pāsāṇantaraṃ vā nissāya jahati. Nissāya jahantopi ca thāmaṃ janetvā ussāhaṃ karitvā vīriyena vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ katvā passasantova phaṇaṃ karitvā jahati. Evaṃ jahitvā yenakāmaṃ pakkamati.

Agora, para esclarecer esse significado, ele proferiu o símile: 'Como uma serpente [abandona] sua pele velha e desgastada...'. Ali, 'urago' (serpente) significa 'aquela que rasteja com o peito' (urena gacchati); este é um sinônimo para serpente (sappa). Ela é de dois tipos: aquela que pode mudar de forma à vontade (kāmarūpī) e aquela que não pode (akāmarūpī). Aquela que muda de forma também é de dois tipos: a nascida na água (jalaja) e a nascida na terra (thalaja). A nascida na água obtém a capacidade de mudar de forma apenas na água, não na terra, como o rei dos nagas Saṅkhapāla no Saṅkhapāla Jātaka. A nascida na terra obtém essa capacidade apenas na terra, não na água. Ao abandonar a pele que é considerada desgastada devido à decrepitude e velha devido ao longo tempo, ela a abandona de quatro maneiras: permanecendo em sua própria natureza (sajātiaṃ ṭhito), sentindo repulsa (jigucchanto), apoiando-se em algo (nissāya) e com força (thāmena). 'Própria natureza' (sajāti) refere-se à espécie de serpente, que tem um corpo longo. Pois as serpentes não abandonam sua própria natureza em cinco situações: no nascimento (upapatti), na morte (cuti), quando caem em sono profundo (vissaṭṭhaniddokkamana), ao copular com uma de sua própria espécie (sajātiyā methunapaṭisevana) e ao remover a pele velha (jiṇṇatacāpanayana). Portanto, quando ela abandona a pele, ela o faz permanecendo em sua própria natureza. Mesmo permanecendo em sua própria natureza, ela a abandona sentindo repulsa. 'Sentindo repulsa' significa que, quando metade da pele está solta e a outra metade não está solta e fica pendurada, ela a abandona sentindo-se incomodada. Assim, mesmo sentindo repulsa, ela a abandona apoiando-se entre galhos, entre raízes ou entre fendas de pedras. Mesmo apoiando-se, ela a abandona gerando força, fazendo um esforço, curvando a cauda com energia e, enquanto respira arfante, abrindo o capelo. Tendo-a abandonado assim, ela vai para onde deseja.

Evameva ayampi bhikkhu orapāraṃ jahitukāmo catubbidhena jahati sajātiyaṃ ṭhito jigucchanto nissāya thāmenāti. Sajāti nāma bhikkhuno ‘‘ariyāya jātiyā jāto’’ti (ma. ni. 2.351) vacanato sīlaṃ. Tenevāha ‘‘sīle patiṭṭhāya [Pg.19] naro sapañño’’ti (saṃ. ni. 1.23, 192). Evametissaṃ sajātiyaṃ ṭhito bhikkhu taṃ sakattabhāvādibhedaṃ orapāraṃ jiṇṇapurāṇattacamiva taṃ dukkhaṃ janentaṃ tattha tattha ādīnavadassanena jigucchanto kalyāṇamitte nissāya adhimattasammāvāyāmasaṅkhātaṃ thāmaṃ janetvā ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’ti (a. ni. 3.16; 4.37) vuttanayena rattindivaṃ chadhā vibhajitvā ghaṭento vāyamanto urago viya vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā urago viya passasanto ayampi asithilaparakkamatāya vāyamanto uragova phaṇaṃ karitvā ayampi ñāṇavipphāraṃ janetvā uragova tacaṃ orapāraṃ jahati, jahitvā ca urago viya ohitataco yenakāmaṃ pakkamati, ayampi ohitabhāro anupādisesanibbānadhātudisaṃ pakkamatīti.

Da mesma forma, este monge, desejando abandonar a margem de cá e a de lá (orapāra), abandona-as de quatro maneiras: permanecendo em sua própria natureza, sentindo repulsa, apoiando-se e com força. A 'própria natureza' (sajāti) do monge é a virtude (sīla), de acordo com a declaração: 'nascido no nascimento nobre'. Por isso foi dito: 'O homem sábio, estabelecendo-se na virtude...'. Assim, o monge estabelecido nesta própria natureza, sentindo repulsa por aquela margem de cá e de lá — que consiste em sua própria individualidade (sakattabhāva) e assim por diante, e que gera sofrimento como uma pele velha e desgastada —, ao ver o perigo (ādīnava) aqui e ali, apoiando-se em bons amigos (kalyāṇamitta), gerando força que consiste no esforço correto supremo (adhimatta-sammāvāyāma), dividindo o dia e a noite em seis partes e esforçando-se diligentemente de acordo com o método declarado: 'durante o dia, ele purifica a mente dos estados que obstaculizam através da meditação caminhando e sentando', como a serpente que curva sua cauda, ele assume a postura de pernas cruzadas (pallaṅka); como a serpente que respira arfante, ele se esforça com empenho inabalável; como a serpente que abre o capelo, ele gera a expansão do conhecimento (ñāṇavipphāra); como a serpente abandona sua pele, ele abandona a margem de cá e de lá; e tendo-a abandonado, assim como a serpente que deixou sua pele vai para onde deseja, este monge, tendo deposto o fardo (ohitabhāro), parte em direção à dimensão do elemento Nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbānadhātu).

90. Bhavantīti iminā viruḷhamūle nīlabhāvaṃ āpajjitvā vaḍḍhamānake taruṇagacche dasseti. Ahuvunti iminā pana vaḍḍhitvā ṭhite mahante rukkhagacchādike dasseti. Bhavantīti imassa vivaraṇaṃ ‘‘jāyanti vaḍḍhantī’’ti, ahuvunti imassa ‘‘jātā vaḍḍhitā’’ti. Rāsīti suddhaṭṭhakadhammasamūho. Bhūtānanti tathāladdhasamaññānaṃ aṭṭhadhammānaṃ. ‘‘Bhūtānaṃ gāmo’’ti vuttepi avayavavinimuttassa samudāyassa abhāvato bhūtasaññitā teyeva tiṇarukkhalatādayo gayhanti. ‘‘Bhūmiyaṃ patiṭṭhahitvā haritabhāvamāpannā rukkhagacchādayo devatāhi pariggayhanti, tasmā bhūtānaṃ nivāsaṭṭhānatāya bhūtānaṃ gāmo’’tipi vadanti. Rukkhādīnanti ādi-saddena osadhigacchalatādayo veditabbā.

90. Com a palavra 'bhavanti' (existem/crescem), ele mostra os arbustos jovens que estão crescendo, tendo criado raízes e adquirido uma cor verde. Com a palavra 'ahuvun' (existiram/foram), no entanto, ele mostra as grandes árvores, arbustos, etc., que já cresceram e estão estabelecidos. A explicação de 'bhavanti' é 'nascem e crescem' (jāyanti vaḍḍhanti); a de 'ahuvun' é 'nascidos e crescidos' (jātā vaḍḍhitā). 'Rāsi' (grupo/acumulação) refere-se a um grupo de puros estados óctuplos (suddhaṭṭhaka-dhamma-samūha). 'Bhūtānaṃ' (dos seres/elementos) refere-se aos oito estados que obtiveram essa designação. Embora se diga 'comunidade de seres/plantas' (bhūtagāma), como não existe um todo separado de suas partes constituintes, apenas a grama, as árvores, as trepadeiras, etc., designadas como 'bhūta' (seres/plantas), são tomadas. Eles também dizem: 'As árvores, arbustos, etc., que se estabeleceram na terra e adquiriram verdor são habitados por divindades (devatā); portanto, por ser o local de morada de tais seres (bhūta), é chamado de comunidade de seres (bhūtagāma)'. Na expressão 'rukkhādīnaṃ' (de árvores, etc.), por meio da palavra 'etc.' (ādi), devem ser compreendidas as plantas anuais (osadhi), arbustos, trepadeiras, etc.

Nanu ca rukkhādayo cittarahitatāya na jīvā, cittarahitatā ca paripphandābhāvato chinnepi ruhanato visadisajātikabhāvato catuyoniapariyāpannato ca veditabbā, vuḍḍhi pana pavāḷasilālavaṇānampi vijjatīti na tesaṃ jīvabhāve kāraṇaṃ, visayaggahaṇañca nesaṃ parikappanāmattaṃ supanaṃ viya ciñcādīnaṃ, tathā dohaḷādayo, tattha kasmā bhūtagāmassa chedanādipaccayā pācittiyaṃ vuttanti? Samaṇasāruppato taṃnivāsasattānurakkhaṇato [Pg.20] ca. Tenevāha ‘‘jīvasaññino hi moghapurisā manussā rukkhasmi’’ntiādi.

Mas não é verdade que as árvores, etc., por serem desprovidas de mente (citta-rahita), não são seres vivos (na jīvā)? E a ausência de mente deve ser conhecida pela falta de movimento voluntário (paripphandābhāva), pelo fato de crescerem mesmo quando cortadas, pela ausência de uma espécie dissemelhante [no nascimento] e por não estarem incluídas nos quatro tipos de nascimento (yoni). O crescimento, contudo, também ocorre em corais, rochas e sal; portanto, o crescimento não é prova de que sejam seres vivos. E a sua percepção de objetos é mera imaginação, como o 'sono' do tamarindeiro (ciñcā) e coisas semelhantes, bem como os seus 'desejos de gravidez' (dohaḷa), etc. Sendo assim, por que foi declarada uma ofensa pācittiya pela destruição, etc., de uma comunidade de plantas (bhūtagāma)? Devido à conduta apropriada para um asceta (samaṇasāruppa) e para proteger os seres vivos que nelas habitam. Por isso foi dito: 'Pois as pessoas, homens tolos, percebem a árvore como tendo vida', etc.

91. ‘‘Mūle jāyantī’’tiādīsu attho upari attanā vuccamānappakārena sīhaḷaṭṭhakathāyaṃ vuttoti āha ‘‘evaṃ santepi…pe… na samentī’’ti. Vijāta-saddo idha vi-saddalopaṃ katvā niddiṭṭhoti āha ‘‘vijātānī’’ti. Vijāta-saddo ca ‘‘vijātā itthī’’tiādīsu viya pasūtavacanoti āha ‘‘pasūtānī’’ti. Pasūti ca nāmettha nibbattapaṇṇamūlatāti āha ‘‘nibbattapaṇṇamūlānī’’ti. Iminā imaṃ dīpeti ‘‘nibbattapaṇṇamūlāni bījāni bhūtagāmasaṅkhameva gacchanti, tesu ca vattamāno bījajāta-saddo ruḷhīvasena rukkhādīsupi vattatī’’ti. Purimasmiṃ atthavikappe pana bījehi jātānaṃ rukkhalatādīnaṃyeva bhūtagāmatā vuttā.

91. Nas passagens que começam com 'mūle jāyanti' (nascem da raiz), o significado foi exposto no Comentário Cingalês (Sīhaḷaṭṭhakathā) da maneira que ele mesmo explicará adiante; por isso ele disse: 'Mesmo sendo assim... [eles] não concordam'. A palavra 'vijāta' é apresentada aqui com a elisão da sílaba 'vi'; por isso ele disse: 'vijātāni'. E a palavra 'vijāta', assim como em expressões como 'uma mulher que deu à luz' (vijātā itthī), expressa o sentido de 'produzido' (pasūta); por isso ele disse: 'pasūtāni' (produzidos). E 'produção' (pasūti) aqui significa o estado de ter folhas e raízes brotadas; por isso ele disse: 'nibbattapaṇṇamūlāni' (aqueles com folhas e raízes brotadas). Com isso, ele esclarece o seguinte: 'As sementes que brotaram folhas e raízes entram na classificação de comunidade de plantas (bhūtagāma), e o termo bījajāta (tipo de semente) aplicado a elas também se aplica, por uso convencional (ruḷhī), a árvores, etc.'. Na interpretação alternativa anterior, contudo, a classificação como comunidade de plantas (bhūtagāma) foi declarada apenas para árvores, trepadeiras, etc., que nasceram de sementes.

Tāni dassentoti tāni bījāni dassento. Mūlabījantiādīsu mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ. Sesesupi eseva nayo. Phaḷubījanti pabbabījaṃ. Paccayantarasamavāye sadisaphaluppattiyā visesakāraṇabhāvato viruhanasamatthe sāraphale niruḷho bīja-saddo. Tadatthasaṃsiddhiyā mūlādīsupi kesuci pavattatīti mūlādito nivattanatthaṃ ekena bījasaddena visesetvā vuttaṃ ‘‘bījabīja’’nti ‘‘rūparūpaṃ, dukkhadukkha’’nti ca yathā. Bījato nibbattena bījaṃ dassitanti kāriyopacārena kāraṇaṃ dassitanti dīpeti.

'Mostrando-as' significa mostrando aquelas sementes. Em termos como 'mūlabīja' (semente de raiz), etc., a própria raiz que serve como semente é chamada de 'semente de raiz'. Nos demais casos, o método é o mesmo. 'Phaḷubīja' (semente de nó/articulação) refere-se a 'pabbabīja' (semente de nó). A palavra 'bīja' (semente) é convencionalmente aplicada ao fruto maduro (sāraphala) capaz de brotar, por ser a causa específica para a produção de um fruto semelhante quando há a conjunção de outras condições. Como ela se aplica também a certas raízes, etc., para a realização desse propósito, a fim de distingui-la de raízes e afins, ela foi qualificada com uma única palavra 'bīja', sendo chamada de 'bījabīja' (semente-semente), assim como nas expressões 'rūparūpa' (forma-forma) e 'dukkhadukkha' (sofrimento-sofrimento). 'A semente é mostrada por aquilo que dela brotou' esclarece que a causa é indicada por meio de uma metáfora do efeito (kāriyopacāra).

92. Bīje bījasaññīti ettha kāraṇūpacārena kāriyaṃ vuttanti dassento ‘‘tattha yathā’’tiādimāha. Bhūtagāmaparimocanaṃ katvāti bhūtagāmato mocetvā, viyojetvāti attho. Yaṃ bījaṃ bhūtagāmo nāma hotīti bījāni ca tāni jātāni cāti vuttamatthaṃ sandhāya vadati. Tattha yaṃ bījanti yaṃ nibbattapaṇṇamūlaṃ bījaṃ. Tasmiṃ bījeti tasmiṃ bhūtagāmasaññite bīje. Ettha ca bījajāta-saddassa viya ruḷhīvasena rukkhādīsu bīja-saddassapi pavatti veditabbā. Yathārutanti yathāpāḷi.

92. Mostrando que na expressão 'percebendo semente na semente' (bīje bījasaññī) o efeito é expresso por meio de uma metáfora da causa (kāraṇūpacāra), ele disse 'ali, como...', etc. 'Tendo feito a liberação da comunidade de plantas' significa liberando-a ou separando-a da comunidade de plantas. A frase 'a semente que se torna uma comunidade de plantas' é dita em referência ao significado expresso por 'aquelas sementes que brotaram'. Ali, 'a semente que' refere-se à semente que brotou folhas e raízes. 'Naquela semente' refere-se àquela semente designada como comunidade de plantas. E aqui, deve-se entender que, assim como o termo 'bījajāta', a palavra 'bīja' também se aplica a árvores, etc., por uso convencional (ruḷhī). 'Yathāruta' significa de acordo com o texto em Pāli (yathāpāḷi).

Yattha katthacīti mūle agge majjhe vā. Sañcicca ukkhipituṃ na vaṭṭatīti ettha sacepi sarīre laggabhāvaṃ jānantova udakato uṭṭhahati, ‘‘taṃ uddharissāmī’’ti saññāya abhāvato vaṭṭati. Uppāṭitānīti uddhaṭāni. Bījagāme saṅgahaṃ gacchantīti bhūtagāmato parimocitattā vuttaṃ. Anantaka-ggahaṇena sāsapamattikā gahitā. Nāmañhetaṃ tassā sevālajātiyā[Pg.21]. Mūlapaṇṇānaṃ asampuṇṇattā ‘‘asampuṇṇabhūtagāmo nāmā’’ti vuttaṃ. Abhūtagāmamūlattāti ettha bhūtagāmo mūlaṃ kāraṇaṃ etassāti bhūtagāmamūlo, bhūtagāmassa vā mūlaṃ kāraṇanti bhūtagāmamūlaṃ. Bījagāmo hi nāma bhūtagāmato sambhavati, bhūtagāmassa ca kāraṇaṃ hoti, ayaṃ pana tādiso na hotīti ‘‘abhūtagāmamūlattā’’ti vuttaṃ. Tatraṭṭhakattā vuttaṃ ‘‘so bījagāmena saṅgahito’’ti. Idañca ‘‘abhūtagāmamūlattā’’ti ettha paṭhamaṃ vuttaatthasambhavato vuttaṃ. Kiñcāpi hi tālanāḷikerādīnaṃ khāṇu uddhaṃ avaḍḍhanato bhūtagāmassa kāraṇaṃ na hoti, tathāpi bhūtagāmasaṅkhyupagatanibbattapaṇṇamūlabījato sambhūtattā bhūtagāmato uppanno nāma hotīti bījagāmena saṅgahaṃ gacchati.

'Em qualquer lugar' significa na raiz, no topo ou no meio. Na frase 'não é permitido retirar intencionalmente', se alguém sai da água sabendo que [a planta aquática] está aderida ao seu corpo, é permitido, pois não há a intenção de 'eu vou retirá-la'. 'Arrancadas' (uppāṭitāni) significa extraídas (uddhaṭāni). 'São incluídas na categoria de sementes' é dito porque foram liberadas da categoria de comunidade de plantas. Pela menção de 'anantaka', a planta aquática do tamanho de uma semente de mostarda é incluída. Pois este é o nome daquela espécie de alga aquática (sevāla). Devido à imperfeição de suas raízes e folhas, ela é chamada de 'comunidade imperfeita de plantas' (asampuṇṇa-bhūtagāma). Na expressão 'por não ter a comunidade de plantas como origem' (abhūtagāmamūlattā): 'bhūtagāmamūla' significa aquilo que tem a comunidade de plantas como sua raiz ou causa; ou a raiz/causa da comunidade de plantas. Pois a semente (bījagāma) origina-se da comunidade de plantas e é a causa da comunidade de plantas, mas esta [alga] não é assim; por isso diz-se 'por não ter a comunidade de plantas como origem'. Por estar estabelecida ali, foi dito: 'ela é incluída na categoria de sementes'. E isso é dito devido à ocorrência do primeiro significado mencionado na expressão 'abhūtagāmamūlattā'. Pois, embora o tronco de palmeiras, coqueiros, etc., não seja a causa de uma comunidade de plantas por não crescer para cima [após ser cortado], ainda assim, por ter se originado de uma semente com folhas e raízes brotadas que entrou na classificação de comunidade de plantas, diz-se que ele provém de uma comunidade de plantas e, portanto, é incluído na categoria de sementes.

‘‘Aṅkure harite’’ti vatvā tameva vibhāveti ‘‘nīlapaṇṇavaṇṇe jāte’’ti, nīlapaṇṇassa vaṇṇasadise vaṇṇe jāteti attho. ‘‘Nīlavaṇṇe jāte’’ti vā pāṭho gahetabbo. Amūlakabhūtagāme saṅgahaṃ gacchatīti nāḷikerassa āveṇikaṃ katvā vadati. ‘‘Pānīyaghaṭādīnaṃ bahi sevālo udake aṭṭhitattā bījagāmānulomattā ca dukkaṭavatthū’’ti vadanti. Kaṇṇakampi abbohārikamevāti nīlavaṇṇampi abbohārikameva. Seleyyakaṃ nāma silāya sambhūtā ekā sugandhajāti. ‘‘Rukkhattacaṃ vikopetīti vuttattā rukkhe jātaṃ yaṃ kiñci chattakaṃ rukkhattacaṃ avikopetvā matthakato chinditvā gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Rukkhato muccitvā tiṭṭhatīti ettha ‘‘yadipi kiñcimattaṃ rukkhe allīnā hutvā tiṭṭhati, rukkhato gayhamāno pana rukkhacchaviṃ na vikopeti, vaṭṭatī’’ti vadanti. Allarukkhato na vaṭṭatīti etthāpi rukkhattacaṃ avikopetvā matthakato tacchetvā gahetuṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ. Hatthakukkuccenāti hatthānaṃ asaṃyatabhāvena, hatthacāpallenāti vuttaṃ hoti. Pānīyaṃ na vāsetabbanti idaṃ attano atthāya nāmitaṃ sandhāya vuttaṃ. Kevalaṃ anupasampannassa atthāya nāmite pana pacchā tato labhitvā na vāsetabbanti natthi. ‘‘Yesaṃ rukkhānaṃ sākhā ruhatīti vuttattā yesaṃ sākhā na ruhati, tattha kappiyakaraṇakiccaṃ natthī’’ti vadanti.

Tendo dito 'quando o broto está verde' (aṅkure harite), ele esclarece isso como 'quando surge a cor de uma folha verde', significando que surge uma cor semelhante à cor de uma folha verde. Ou deve-se adotar a leitura 'nīlavaṇṇe jāte' (quando surge a cor verde). 'É incluído na comunidade de plantas sem raiz' é dito fazendo uma exceção para o coqueiro. Eles dizem: 'O musgo no exterior de potes de água, etc., por não estar na água e por ser semelhante à categoria de sementes, é base para uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa)'. 'O mofo (kaṇṇaka) também é insignificante' significa que mesmo o de cor verde é insignificante. 'Seleyyaka' é um tipo de substância perfumada que cresce nas rochas. Eles dizem: 'Como foi dito que danifica a casca da árvore, qualquer cogumelo (chattaka) que cresça em uma árvore pode ser colhido cortando-o pelo topo sem danificar a casca da árvore'. Na frase 'permanece solto da árvore', eles dizem: 'Embora permaneça ligeiramente aderido à árvore, se ao ser retirado da árvore não danificar a casca da árvore, é permitido'. Na frase 'não é permitido de uma árvore viva', deve-se entender que também é permitido colher raspando-o do topo sem danificar a casca da árvore. 'Por travessura das mãos' (hatthakukkucca) significa pela falta de controle das mãos, ou seja, pela agitação das mãos (hatthacāpalla). 'A água não deve ser perfumada' é dito em referência a um galho que foi inclinado para o próprio benefício. No entanto, se foi inclinado apenas para o benefício de um não-ordenado (anupasampanna), não há proibição de perfumar a água após obtê-la dele posteriormente. Eles dizem: 'Como foi dito daquelas árvores cujos galhos brotam, para aquelas cujos galhos não brotam, não há necessidade de realizar o procedimento de tornar permitido (kappiyakaraṇa)'.

93. Pañcahi [Pg.22] samaṇakappehīti pañcahi samaṇavohārehi. Kiñcāpi hi bījānaṃ agginā phuṭṭhamattena nakhādīhi vilikhanamattena ca aviruḷhīdhammatā na hoti, tathāpi evaṃ kateyeva samaṇānaṃ kappatīti aggiparijitādayo samaṇavohārā nāma jātā, tasmā tehi samaṇavohārehi karaṇabhūtehi phalaṃ paribhuñjituṃ anujānāmīti adhippāyo. Abījanibbaṭṭabījānipi samaṇānaṃ kappantīti paññattapaṇṇattibhāvato samaṇavohārāicceva saṅkhaṃ gatāni. Atha vā aggiparijitādīnaṃ pañcannaṃ kappiyabhāvatoyeva pañcahi samaṇakappiyabhāvasaṅkhātehi kāraṇehi phalaṃ paribhuñjituṃ anujānāmīti evamettha adhippāyo veditabbo. Aggiparijitantiādīsu ‘‘paricita’’ntipi paṭhanti. Abījaṃ nāma taruṇambaphalādi. Nibbaṭṭabījaṃ nāma ambapanasādi, yaṃ bījaṃ nibbaṭṭetvā visuṃ katvā paribhuñjituṃ sakkā hoti. ‘‘Kappiya’’nti vatvāva kātabbanti yo kappiyaṃ karoti, tena kattabbākārasseva vuttattā bhikkhunā avuttepi kātuṃ vaṭṭatīti na gahetabbaṃ. Puna ‘‘kappiyaṃ kāretabba’’nti kārāpanassa paṭhamameva kathitattā bhikkhunā ‘‘kappiyaṃ karohī’’ti vutteyeva anupasampannena ‘‘kappiya’’nti vatvā aggiparijitādi kātabbanti gahetabbaṃ. ‘‘Kappiyanti vacanaṃ pana yāya kāyaci bhāsāya vattuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. ‘‘Kappiyanti vatvāva kātabba’’nti vacanato paṭhamaṃ ‘‘kappiya’’nti vatvā pacchā aggiādinā phusanādi kātabbanti veditabbaṃ. ‘‘Paṭhamaṃ aggiṃ nikkhipitvā nakhādinā vā vijjhitvā taṃ anuddharitvāva ‘kappiya’nti vattumpi vaṭṭatī’’ti vadanti.

93. “Por cinco meios adequados para ascetas” significa por cinco expressões adequadas para ascetas. Pois, embora as sementes não percam a capacidade de germinar apenas por serem tocadas pelo fogo ou arranhadas por unhas, etc., ainda assim, somente quando isso é feito é que se torna permitido para os ascetas; por isso, tais atos como purificar pelo fogo, etc., são chamados de expressões adequadas para ascetas. Portanto, o significado é: 'Eu permito desfrutar de frutos por meio dessas expressões adequadas para ascetas que servem como causa'. Sementes que não contêm sementes germinativas também são permitidas para os ascetas; devido ao seu estado de designação estabelecida, elas são classificadas simplesmente como expressões adequadas para ascetas. Ou então, devido ao estado de adequação dos cinco métodos, como a purificação pelo fogo, etc., o significado aqui deve ser entendido como: 'Eu permito desfrutar de frutos por meio dos cinco fatores conhecidos como o estado de adequação para ascetas'. Em passagens como 'aggiparijita' (purificado pelo fogo), alguns também leem 'paricita'. 'Sem semente' refere-se a frutos jovens de manga, etc. 'Semente removida' refere-se a mangas, jaca, etc., cuja semente pode ser removida e separada para o consumo. Quanto a 'deve ser feito somente após dizer: "Torne isto adequado" (kappiya)', não se deve considerar que, como apenas o modo de ação de quem torna adequado foi mencionado, o bhikkhu pode fazê-lo mesmo sem que lhe seja solicitado. Como o ato de fazer com que algo seja tornado adequado foi declarado primeiro através de 'deve-se fazer com que seja tornado adequado', deve-se entender que somente quando o bhikkhu diz 'Torne isto adequado', o não ordenado deve dizer 'Adequado' e então realizar a purificação pelo fogo, etc. No entanto, dizem: 'A palavra "kappiya" (adequado) pode ser dita em qualquer idioma'. Devido à declaração 'deve ser feito somente após dizer: "Torne isto adequado"', deve-se entender que primeiro se diz 'Adequado' e depois se realiza o toque com o fogo, etc. Alguns dizem: 'Também é permitido aplicar primeiro o fogo ou perfurar com a unha, etc., e, sem retirá-los, dizer "Adequado"'.

Ekasmiṃ bīje vātiādīsu ‘‘ekaṃyeva kāremīti adhippāye satipi ekābaddhattā sabbaṃ katameva hotī’’ti vadanti. Dāruṃ vijjhatīti ettha ‘‘jānitvāpi vijjhati vā vijjhāpeti vā, vaṭṭatiyevā’’ti vadanti. Bhattasitthe vijjhatīti etthāpi eseva nayo. ‘‘Taṃ vijjhati, na vaṭṭatīti rajjuādīnaṃ bhājanagatikattā’’ti vadanti. Maricapakkādīhi missetvāti ettha bhattasitthasambandhavasena ekābaddhatā veditabbā, na phalānaṃyeva aññamaññaṃ sambandhavasena. Bhindāpetvā kappiyaṃ kārāpetabbanti bījato muttassa kaṭāhassa bhājanagatikattā vuttaṃ.

Em passagens como 'em uma única semente', eles dizem: 'Mesmo que a intenção seja "farei apenas uma adequada", por estarem conectadas como uma só unidade, tudo se torna adequado'. Sobre 'perfurar a madeira', eles dizem aqui: 'Mesmo sabendo, se ele perfura ou faz perfurar, ainda assim é permitido'. O mesmo princípio se aplica a 'perfurar um grão de arroz cozido'. Alguns dizem: 'Se ele perfura isso, não é permitido, pois cordas e afins funcionam como recipientes'. Sobre 'misturar com pimenta madura, etc.', aqui a conexão unitária deve ser entendida pela associação com o grão de arroz cozido, e não pela mera associação mútua dos próprios frutos. A declaração 'deve-se fazer com que seja tornado adequado após quebrar' é dita porque a casca liberada da semente funciona como um recipiente.

Nikkhāmetunti taṃ bhikkhuṃ nikkhāmetuṃ. ‘‘Sace etassa anuloma’’nti senāsanarakkhaṇatthāya anuññātampi paṭaggidānādiṃ attanāpi kātuṃ vaṭṭatīti [Pg.23] ettakeneva idampi etassa anulomanti evamadhippāyo siyā. Paṭaggidānaṃ parittakaraṇañca attano parassa vā senāsanarakkhaṇatthāya vaṭṭatiyeva. Tasmā sace tassa suttassa etaṃ anulomaṃ siyā, attano na vaṭṭati, aññassa vaṭṭatīti ayaṃ viseso kuto labbhatīti āha ‘‘attano na vaṭṭati…pe… na sakkā laddhu’’nti. Sesamettha uttānameva. Bhūtagāmo, bhūtagāmasaññitā, vikopanaṃ vā vikopāpanaṃ vāti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

“Para remover” significa para remover aquele bhikkhu. “Se isso for conforme a isso”: uma vez que ações como dar contra-fogo, etc., embora permitidas para proteger o alojamento, podem ser feitas por si mesmo, apenas por isso a intenção seria de que isso também é conforme a isso. O ato de dar contra-fogo e fazer uma vala de proteção é certamente permitido para proteger o alojamento de si mesmo ou de outrem. Portanto, se isso for conforme àquele sutta, de onde se obtém esta distinção: 'não é permitido para si mesmo, mas é permitido para outrem'? Por isso ele disse: 'não é permitido para si mesmo... pe... não é possível obter'. O restante aqui é autoexplicativo. Os três fatores aqui são: vegetação viva (bhūtagāma), a percepção de vegetação viva, e o ato de destruir ou fazer destruir.

Bhūtagāmasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a vegetação viva está concluída.

2. Aññavādakasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da regra de treinamento sobre a evasão (falar de outra coisa)

94-98. Dutiye aññaṃ vacananti yaṃ codakena cuditakassa dosavibhāvanavacanaṃ vuttaṃ, taṃ tato aññeneva vacanena paṭicarati. Atha vā aññenaññaṃ paṭicaratīti aññena kāraṇena aññaṃ kāraṇaṃ paṭicaratīti evamettha attho veditabbo, yaṃ codakena cuditakassa dosavibhāvanakāraṇaṃ vuttaṃ, tato aññena codanāya amūlakabhāvadīpakena kāraṇena paṭicaratīti vuttaṃ hoti. Paṭicaratīti ca paṭicchādanavasena carati, pavattatīti attho. Paṭicchādanattho eva vā carati-saddo anekatthattā dhātūnaṃ. Tenāha ‘‘paṭicchādetī’’ti. Ko āpannotiādinā pāḷiyaṃ codanaṃ avissajjetvā vikkhepāpajjanavasena aññena aññaṃ paṭicaraṇaṃ dassitaṃ. Aparampi pana codanaṃ vissajjetvā bahiddhā kathāapanāmavasena pavattaṃ pāḷimuttakaṃ aññenaññaṃ paṭicaraṇaṃ veditabbaṃ. ‘‘Itthannāmaṃ āpattiṃ āpannosī’’ti puṭṭho ‘‘pāṭaliputtaṃ gatomhī’’ti vatvā puna ‘‘na tava pāṭaliputtagamanaṃ pucchāma, āpattiṃ pucchāmā’’ti vutte ‘‘tato rājagahaṃ gatomhī’’ti vatvā ‘‘rājagahaṃ vā yāhi brāhmaṇagahaṃ vā, āpattiṃ āpannosī’’ti vutte ‘‘tattha me sūkaramaṃsaṃ laddha’’ntiādīni vatvāva kathaṃ bahiddhā vikkhipantopi hi ‘‘aññenaññaṃ paṭicarati’’cceva saṅkhaṃ gacchati.

94-98. Na segunda regra, “outra declaração” refere-se à declaração feita pelo acusador para expor a falta do acusado, a qual este último evita respondendo com uma declaração totalmente diferente. Ou então, “evita uma coisa com outra” significa que ele evita uma razão com outra razão; assim deve ser entendido o significado aqui. Ou seja, diante da razão apresentada pelo acusador para expor a falta do acusado, este evita respondendo com outra razão que indica que a acusação é infundada. E “evita” (paṭicarati) significa que ele age ou procede de modo a encobrir. Ou a palavra 'carati' tem o próprio sentido de encobrir, devido à multiplicidade de significados das raízes verbais. Por isso ele disse: 'encobre'. No texto em Pali, através de passagens como 'Quem cometeu a ofensa?', mostra-se o ato de evitar uma coisa com outra por meio de causar distração sem responder à acusação. Além disso, deve-se entender o ato de evitar uma coisa com outra que não consta explicitamente no texto em Pali, o qual ocorre ao desviar a conversa para fora após responder à acusação. Por exemplo, quando questionado: 'Você cometeu tal ofensa?', ele diz: 'Fui a Pāṭaliputta'. Quando lhe dizem novamente: 'Não estamos perguntando sobre sua ida a Pāṭaliputta, estamos perguntando sobre a ofensa', ele diz: 'De lá fui a Rājagaha'. Quando lhe dizem: 'Vá para Rājagaha ou para a casa de um brâmane, você cometeu a ofensa?', ele diz: 'Lá obtive carne de porco', etc. Assim, mesmo desviando a conversa para fora, ele é classificado como alguém que 'evita uma coisa com outra'.

Yadetaṃ aññena aññaṃ paṭicaraṇavasena pavattavacanaṃ, tadeva pucchitamatthaṃ ṭhapetvā aññaṃ vadatīti aññavādakanti āha ‘‘aññenaññaṃ paṭicaraṇassetaṃ nāma’’nti. Tuṇhībhūtassetaṃ nāmanti tuṇhībhāvassetaṃ nāmaṃ, ayameva vā pāṭho. Aññavādakaṃ āropetūti aññavādakakammaṃ āropetu, aññavādakattaṃ [Pg.24] vā idāni kariyamānena kammena āropetūti attho. Vihesakaṃ āropetūti etthāpi vihesakakammaṃ vihesakabhāvaṃ vā āropetūti evamattho daṭṭhabbo.

Essa fala que ocorre ao evitar uma coisa com outra, deixando de lado o assunto questionado e falando de outra coisa, é chamada de evasão (aññavādaka); por isso ele disse: 'Este é o nome para o ato de evitar uma coisa com outra'. 'Este é o nome para quem se mantém em silêncio' significa que este é o nome para o estado de silêncio, ou esta mesma é a leitura. 'Que se aplique a ele o procedimento por evasão' significa que se aplique o ato formal de evasão, ou que se estabeleça o estado de evasão por meio do ato formal que está sendo realizado agora. 'Que se aplique a ele o procedimento por importunação': aqui também o significado deve ser visto como aplicar o ato formal de importunação ou o estado de importunador.

Anāropite aññavādake vuttadukkaṭaṃ pāḷiyaṃ āgataaññenaññaṃpaṭicaraṇavasena yujjati. Aṭṭhakathāyaṃ āgatena pana pāḷimuttakaaññenaññaṃpaṭicaraṇavasena anāropite aññavādake musāvādena pācittiyaṃ, āropite imināva pācittiyanti veditabbaṃ. Keci pana ‘‘āropite aññavādake musāvādena iminā ca pācittiyadvayaṃ hotī’’ti vadanti, taṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Yā sā ādikammikassa anāpatti vuttā, sāpi pāḷiyaṃ āgataaññenaññaṃpaṭicaraṇavasena vuttāti daṭṭhabbā, iminā sikkhāpadena anāpattidassanatthaṃ vā. Sesaṃ uttānameva. Dhammakammena āropitatā, āpattiyā vā vatthunā vā anuyuñjiyamānatā, chādetukāmatāya aññenaññaṃ paṭicaraṇaṃ vā tuṇhībhāvo vāti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

Quando o procedimento por evasão não foi formalmente aplicado, a ofensa de má conduta (dukkaṭa) mencionada se aplica de acordo com o ato de evitar uma coisa com outra conforme consta no texto em Pali. No entanto, de acordo com o ato de evitar uma coisa com outra que não consta no texto em Pali, conforme mencionado no Comentário, quando o procedimento por evasão não foi formalmente aplicado, há uma ofensa de pācittiya por mentira; e quando foi formalmente aplicado, deve-se entender que há uma ofensa de pācittiya por esta mesma regra. Alguns, contudo, dizem: 'Quando o procedimento por evasão foi formalmente aplicado, há duas ofensas de pācittiya: uma por mentira e outra por esta regra'; isso deve ser examinado antes de ser aceito. Aquela isenção de ofensa (anāpatti) mencionada para o primeiro infrator também deve ser vista como declarada de acordo com o ato de evitar uma coisa com outra que consta no texto em Pali, ou para mostrar a isenção de ofensa por meio desta regra de treinamento. O restante é autoexplicativo. Os três fatores aqui são: o fato de o procedimento ter sido formalmente aplicado por um ato legítimo da Sangha, o fato de estar sendo interrogado sobre uma ofensa ou assunto, e o ato de evitar uma coisa com outra ou manter-se em silêncio com o desejo de encobrir.

Aññavādakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a evasão está concluída.

3. Ujjhāpanakasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da regra de treinamento sobre a queixa (causar descontentamento)

103. Tatiye dhātupāṭhe jhe-saddo cintāyaṃ paṭhitoti āha ‘‘lāmakato vā cintāpentī’’tiādi. Ayameva ca anekatthattā dhātūnaṃ olokanatthopi hotīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Akkharāya vācetī’’tiādīsu (pāci. 46) viya ‘‘chandāyā’’ti liṅgavipallāsavasena vuttanti āha ‘‘chandenā’’ti.

103. Na terceira regra, como a raiz 'jhe' é registrada no dicionário de raízes com o sentido de pensar, ele disse: 'ou fazem pensar de modo depreciativo', etc. E deve-se notar que, devido à multiplicidade de significados das raízes verbais, esta mesma raiz também tem o sentido de olhar. Assim como em passagens como 'ele faz ler sílaba por sílaba', a expressão 'chandāya' é dita com inversão de gênero gramatical; por isso ele disse: 'por consentimento' (chandena).

105. Yena vacanenāti yena ‘‘chandāya itthannāmo idaṃ nāma karotī’’tiādivacanena. Yena ca khiyyantīti yena ‘‘chandāya itthannāmo’’tiādivacanena tattha tattha bhikkhūnaṃ savanūpacāre ṭhatvā avaṇṇaṃ pakāsenti.

105. “Por qual declaração” significa por declarações como 'Fulano, agindo por consentimento, faz tal coisa', etc. “E por qual eles criticam” significa que, por declarações como 'Fulano, agindo por consentimento...', eles expressam depreciação permanecendo ao alcance da audição dos bhikkhus aqui e ali.

106. Aññaṃ anupasampannaṃ ujjhāpetīti aññena anupasampannena ujjhāpeti. Tassa vā taṃ santike khiyyatīti tassa anupasampannassa santike [Pg.25] taṃ saṅghena sammataṃ upasampannaṃ khiyyati, avaṇṇaṃ vadanto vā pakāseti. Anupasampannaṃ saṅghena sammatanti ettha sammatapubbo sammatoti vutto. Tenāha ‘‘kiñcāpī’’tiādi. Yasmā ujjhāpanaṃ khiyyanañca musāvādavaseneva pavattaṃ, tasmā ādikammikassa anāpattīti pācittiyaṭṭhāne dukkaṭaṭṭhāne ca imināva anāpattidassanatthaṃ vuttanti gahetabbaṃ. Evañca katvā ujjhāpentassa khiyyantassa ca ekakkhaṇe dve dve āpattiyo hontīti āpannaṃ. Atha vā īdisaṃ sikkhāpadaṃ musāvādato paṭhamaṃ paññattanti gahetabbaṃ. Sesamettha uttānameva. Dhammakammena sammatatā, upasampannatā, agatigamanābhāvo, tassa avaṇṇakāmatā, yassa santike vadati, tassa upasampannatā, ujjhāpanaṃ vā khiyyanaṃ vāti imāni panettha cha aṅgāni.

106. “Faz com que outro não ordenado se queixe” significa que ele faz com que um não ordenado se queixe por meio de outro. “Ou critica aquele na presença dele” significa que, na presença daquele não ordenado, ele critica o ordenado que foi designado pela Sangha, ou expressa depreciação falando mal dele. Quanto a 'um não ordenado designado pela Sangha', aqui aquele que foi anteriormente designado é chamado de designado. Por isso ele disse: 'embora', etc. Como o ato de fazer queixar-se e criticar ocorre precisamente sob a forma de mentira, deve-se entender que a declaração 'não há ofensa para o primeiro infrator' foi dita para mostrar a isenção de ofensa tanto no caso de pācittiya quanto no de dukkaṭa por meio desta mesma regra. E, agindo assim, resulta que aquele que faz queixar-se e critica incorre em duas ofensas simultaneamente. Ou então, deve-se entender que tal regra de treinamento foi estabelecida antes da regra sobre a mentira. O restante aqui é autoexplicativo. Os seis fatores aqui são: o fato de ser designado por um ato legítimo da Sangha, o estado de ordenado, a ausência de conduta parcial (agati), o desejo de depreciar aquela pessoa, o estado de ordenado daquele em cuja presença se fala, e o ato de fazer queixar-se ou criticar.

Ujjhāpanakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a queixa está concluída.

4. Paṭhamasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da primeira regra de treinamento sobre alojamentos

108-110. Catutthe himavassenāti himameva vuttaṃ. Apaññāteti appatīte, appasiddheti attho. ‘‘Maṇḍape vā rukkhamūle vāti vacanato vivaṭaṅgaṇepi nikkhipituṃ vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Gocarappasutāti gocaraṭṭhānaṃ paṭipannā. ‘‘Aṭṭha māse’’ti iminā vassānaṃ cātumāsaṃ cepi devo na vassati, paṭikkhittamevāti āha ‘‘aṭṭha māseti vacanato…pe… nikkhipituṃ na vaṭṭatiyevā’’ti. Tattha cattāro māseti vassānassa cattāro māse. Avassikasaṅketeti iminā anuññātepi aṭṭha māse yattha hemante devo vassati, tattha aparepi cattāro māsā paṭikkhittāti āha ‘‘avassikasaṅketeti vacanato’’tiādi. Iminā imaṃ dīpeti ‘‘yasmiṃ dese hemante devo vassati, tattha aṭṭha māse paṭikkhipitvā cattāro māsā anuññātā. Yattha pana vassāneyeva vassati, tattha cattāro māse paṭikkhipitvā aṭṭha māsā anuññātā’’ti.

108-110. Na quarta regra, “pela chuva de neve” refere-se à própria neve. “Não conhecido” significa não evidente, não visível. Nos três comentários secundários (gaṇṭhipada), afirma-se: 'Devido à declaração "em um pavilhão ou sob uma árvore", também é permitido colocar em um pátio aberto'. “Que saem em busca de alimento” significa aquelas que se dirigem ao local de alimentação. Através de 'durante os os oito meses', mesmo que não chova durante os quatro meses da estação chuvosa, ainda assim é proibido; por isso ele disse: 'devido à declaração "durante os oito meses"... pe... certamente não é permitido colocar'. Ali, 'quatro meses' refere-se aos quatro meses da estação chuvosa. Através de 'no período sem chuvas', embora os oito meses sejam permitidos, onde chove no inverno, os outros quatro meses também são proibidos; por isso ele disse: 'devido à declaração "no período sem chuvas"', etc. Com isso, ele esclarece o seguinte: 'Na região onde chove no inverno, excluindo os os oito meses, os quatro meses são permitidos. Onde, porém, chove apenas na estação chuvosa, excluindo os quatro meses, os oito meses são permitidos'.

Imināva nayena majjhimapadese yattha hemante himavassaṃ vassati, tatthāpi aṭṭheva māsā paṭikkhittāti veditabbā. Tasmā vassānakāle pakatiajjhokāse ovassakamaṇḍape rukkhamūle ca santharituṃ na vaṭṭati, hemantakāle pakatiajjhokāse ovassakamaṇḍapādīsupi vaṭṭati. Tañca [Pg.26] kho yattha himavassena senāsanaṃ na temati, gimhakālepi pakatiajjhokāsādīsu vaṭṭatiyeva, tañca kho akālameghādassane, kākādīnaṃ nibaddhavāsarukkhamūle pana kadācipi na vaṭṭatīti evamettha vinicchayo veditabbo.

Por este mesmo método, deve-se entender que na região central, onde cai neve no inverno, também os oito meses são proibidos. Portanto, na estação chuvosa, não é permitido estender [leitos ou assentos] ao ar livre comum, em um pavilhão onde a chuva penetra ou sob uma árvore; no inverno, é permitido ao ar livre comum, em pavilhões onde a chuva penetra, etc. E isso, certamente, onde o alojamento não se molha com a neve. No verão, também é permitido ao ar livre comum, etc., e isso, certamente, quando não se avistam nuvens de chuva fora de época; sob uma árvore que serve de abrigo constante para corvos, etc., contudo, nunca é permitido. Assim deve ser entendido o julgamento aqui.

Imañca pana atthavisesaṃ gahetvā bhagavatā paṭhamameva sikkhāpadaṃ paññattanti visuṃ anupaññatti na vuttā. Teneva hi mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘iti yattha ca yadā ca santharituṃ na vaṭṭati, taṃ sabbamidha ajjhokāsasaṅkhameva gata’’nti. Atha vā avisesena ajjhokāse santharaṇasantharāpanāni paṭikkhipitvā ‘‘īdise kāle īdise ca padese ṭhapethā’’ti anujānanamatteneva alanti na sikkhāpade visuṃ anupaññatti uddhaṭāti veditabbā. Parivāre (pari. 65-67) pana imasseva sikkhāpadassa anurūpavasena paññattattā ‘‘ekā anupaññattī’’ti vuttaṃ.

Tendo em vista esta distinção de significado, o Abençoado estabeleceu a regra de treinamento logo no início, de modo que nenhuma regra suplementar (anupaññatti) separada foi declarada. Por essa mesma razão, afirma-se no Comentário do Matika (Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā): 'Assim, onde e quando não for permitido estender, tudo isso é considerado aqui simplesmente como estando ao ar livre'. Ou então, tendo proibido de forma geral o ato de estender ou fazer estender ao ar livre, deve-se entender que a mera permissão 'coloquem em tal época e em tal lugar' é suficiente, e por isso nenhuma regra suplementar separada foi extraída na regra de treinamento. No Parivāra, contudo, por ter sido estabelecida em conformidade com esta mesma regra de treinamento, afirma-se: 'há uma regra suplementar'.

Navavāyimo sīghaṃ na nassatīti āha ‘‘navavāyimo vā’’ti. Onaddhakoti cammena onaddho. Ukkaṭṭhaabbhokāsikoti idaṃ tassa parivitakkadassanamattaṃ, ukkaṭṭhaabbhokāsikassa pana cīvarakuṭi na vaṭṭatīti natthi. Kāyānugatikattāti bhikkhuno tattheva sannihitabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Iminā ca tasmiṃyeva kāle anāpatti vuttā, cīvarakuṭito nikkhamitvā pana aññattha gacchantassa piṇḍāya pavisantassapi āpattiyeva. ‘‘Yasmā pana dāyakehi dānakāleyeva sahassagghanakampi kambalaṃ ‘pādapuñchaniṃ katvā paribhuñjathā’ti dinnaṃ tatheva paribhuñjituṃ vaṭṭati, tasmā ‘imaṃ mañcapīṭhādisenāsanaṃ abbhokāsepi yathāsukhaṃ paribhuñjathā’ti dāyakehi dinnaṃ ce, sabbasmimpi kāle abbhokāse nikkhipituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Pesetvā gantabbanti ettha ‘‘yo bhikkhu imaṃ ṭhānaṃ āgantvā vasati, tassa dethā’’ti vatvā pesetabbaṃ.

Diz-se 'ou recém-tecido' (navavāyimo vā) porque o que é recém-tecido não se estraga rapidamente. 'Coberto' (onaddhako) significa coberto com couro. 'Um praticante estrito ao ar livre' (ukkaṭṭhaabbhokāsiko): isto é dito apenas para mostrar a sua reflexão; no entanto, não há proibição de uma cabana de mantos (cīvarakuṭi) para um praticante estrito ao ar livre. 'Por seguir o corpo' (kāyānugatikattā) é dito em referência ao fato de o manto estar guardado exatamente onde o monge está. E, por isso, a não-ofensa é declarada apenas para aquele momento; no entanto, para quem sai da cabana de mantos e vai para outro lugar, ou entra na aldeia para esmolas, há de fato uma ofensa. 'Mas como, se os doadores, no momento da doação, dão um cobertor que vale mil moedas, dizendo: "usem-no como um pano de limpar os pés", é permitido usá-lo exatamente dessa forma; portanto, se os doadores derem dizendo: "usem este assento ou leito, como cama, banco, etc., ao ar livre conforme desejarem", é permitido colocá-lo ao ar livre em qualquer momento' — assim dizem. Quanto a 'tendo enviado, deve-se ir' (pesetvā gantabbaṃ), aqui deve-se enviar dizendo: 'Deem a qualquer monge que vier e residir neste lugar'.

Valāhakānaṃ anuṭṭhitabhāvaṃ sallakkhetvāti iminā ca gimhānepi meghe uṭṭhite mañcapīṭhādiṃ yaṃkiñci senāsanaṃ ajjhokāse nikkhipituṃ na vaṭṭatīti dīpitanti veditabbaṃ. ‘‘Pādaṭṭhānābhimukhāti nisīdantānaṃ pādapatanaṭṭhānābhimukha’’nti keci. ‘‘Sammajjantassa pādaṭṭhānābhimukha’’nti apare. ‘‘Bahi vālukāya agamananimittaṃ pādaṭṭhānābhimukhā vālikā haritabbāti vutta’’nti eke[Pg.27]. Kacavaraṃ hatthehi gahetvā bahi chaṭṭetabbanti iminā kacavaraṃ chaḍḍessāmīti vālikā na chaḍḍetabbāti dīpeti.

Com 'observando que as nuvens de chuva não surgiram' (valāhakānaṃ anuṭṭhitabhāvaṃ sallakkhetvā), deve-se entender que é mostrado que, mesmo no verão, se surgirem nuvens, não é permitido deixar qualquer assento ou leito, como cama, banco, etc., ao ar livre. 'Voltado para o lugar dos pés' (pādaṭṭhānābhimukhā): alguns dizem 'voltado para o lugar onde os pés tocam ao se sentar'. Outros dizem 'voltado para o lugar onde os pés ficam ao varrer'. Alguns dizem 'a areia deve ser levada em direção ao lugar dos pés para evitar que a areia se espalhe para fora'. Com 'recolhendo o lixo com as mãos e jogando-o fora', mostra-se que a areia não deve ser jogada fora sob o pretexto de 'vou jogar fora o lixo'.

111. Anto saṃveṭhetvā baddhanti erakapattādīhi veṇiṃ katvā tāya veṇiyā ubhosu passesu vitthataṭṭhānesu bahuṃ veṭhetvā tato paṭṭhāya yāva majjhaṭṭhānaṃ, tāva anto ākaḍḍhanavasena veṭhetvā majjhe saṅkhipitvā tiriyaṃ tattha tattha bandhitvā kataṃ. Kappaṃ labhitvāti gacchāti vuttavacanena kappaṃ labhitvā. Therassa hi āṇattiyā gacchantassa anāpatti. Purimanayenevāti ‘‘nisīditvā sayaṃ gacchanto’’tiādinā pubbe vuttanayeneva. Aññattha gacchatīti taṃ maggaṃ atikkamitvā aññattha gacchati. Leḍḍupātupacārato bahi ṭhitattā ‘‘pāduddhārena kāretabbo’’ti vuttaṃ, aññattha gacchantassa paṭhamapāduddhāre dukkaṭaṃ, dutiyapāduddhāre pācittiyanti attho. Pākatikaṃ akatvāti appaṭisāmetvā. Antarasannipāteti antarantarā sannipāte.

111. 'Enrolado para dentro e amarrado' (anto saṃveṭhetvā baddhaṃ) significa feito ao fazer uma trança com folhas de eraka, etc., enrolando-a bastante nas partes largas de ambos os lados e, a partir daí, pulling-a para dentro até o meio, reunindo-a no centro e amarrando-a transversalmente aqui e ali. 'Tendo obtido permissão' (kappaṃ labhitvā) significa ter obtido permissão pelas palavras 'vá'. Pois não há ofensa para quem vai sob a ordem do Ancião. 'Exatamente pelo método anterior' (purimanayeneva) refere-se ao método anteriormente mencionado, como 'sentando-se e indo ele mesmo', etc. 'Vai para outro lugar' (aññattha gacchati) significa que ele se desvia daquele caminho e vai para outro lugar. Por estar fora do limite do arremesso de uma pedra, diz-se 'deve ser feito a cada passo'; o significado é que, para quem vai para outro lugar, há uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) ao levantar o primeiro pé, e uma ofensa de expiação (pācittiya) ao levantar o segundo pé. 'Sem restaurar ao estado original' (pākatikaṃ akatvā) significa sem guardar. 'No meio de uma assembleia' (antarasannipāte) significa no meio de reuniões ocasionais.

Āvāsikānaṃyeva palibodhoti ettha āgantukehi āgantvā kiñci avatvā tattha nisinnepi āvāsikānaṃyeva palibodhoti adhippāyo. Mahāpaccarivāde pana ‘‘aññesu āgantvā nisinnesū’’ti idaṃ amhākanti vatvā vā avatvā vā nisinnesūti adhippāyo. Mahāaṭṭhakathāvāde ‘‘āpattī’’ti pācittiyameva vuttaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana santharaṇasantharāpane sati pācittiyena bhavitabbanti anāṇattiyā paññattattā dukkaṭaṃ vuttaṃ. ‘‘Idaṃ ussārakassa, idaṃ dhammakathikassā’’ti visuṃ paññattattā anāṇattiyā paññattepi pācittiyeneva bhavitabbanti adhippāyena ‘‘tasmiṃ āgantvā nisinne tassa palibodho’’ti vuttaṃ. Keci pana vadanti ‘‘anāṇattiyā paññattepi dhammakathikassa anuṭṭhāpanīyattā pācittiyena bhavitabbaṃ, āgantukassa pana pacchā āgatehi vuḍḍhatarehi uṭṭhāpetabbattā dukkaṭaṃ vutta’’nti.

Quanto a 'o impedimento é apenas dos residentes' (āvāsikānaṃyeva palibodho), o significado aqui é que, mesmo que os visitantes cheguem e se sentem ali sem dizer nada, o impedimento é apenas dos residentes. Mas na opinião do Mahāpaccarī, 'quando outros visitantes chegam e se sentem' refere-se a eles se sentarem tendo dito 'isto é nosso' ou sem dizer. Na opinião do Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), ao dizer 'ofensa', refere-se apenas a uma pācittiya. No Mahāpaccarī, porém, diz-se que se houver o ato de estender ou fazer estender, deve haver uma pācittiya; e diz-se que há dukkaṭa por ter sido estendido sem ordem. Com a intenção de que 'isto é para quem recita, isto é para o pregador do Dhamma', por terem sido designados separadamente, mesmo que estendidos sem ordem, deve haver uma pācittiya, diz-se: 'quando ele chega e se senta, o impedimento é dele'. Alguns, porém, dizem: 'Mesmo que seja estendido sem ordem, como o pregador do Dhamma não deve ser desalojado, deve haver uma pācittiya; mas para o visitante, como ele deve ser desalojado pelos mais velhos que chegam depois, diz-se que há dukkaṭa'.

112. Bhūmiyaṃ attharitabbāti cimilikāya sati tassā upari, asati suddhabhūmiyaṃ attharitabbā. Sīhacammādīnaṃ pariharaṇeyeva paṭikkhepo veditabboti iminā –

112. 'Deve ser estendido no chão' (bhūmiyaṃ attharitabbā) significa que, se houver uma esteira protetora (cimilikā), deve ser estendido sobre ela; se não houver, deve ser estendido no chão limpo. Com 'a proibição de peles de leão, etc., deve ser entendida apenas quanto ao ato de carregar/usar', refere-se a isto:

‘‘Na[Pg.28], bhikkhave, mahācammāni dhāretabbāni sīhacammaṃ byagghacammaṃ dīpicammaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 255) –

“Não se deve, monges, usar grandes peles: pele de leão, pele de tigre, pele de leopardo. Quem usar, comete uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa).”

Evaṃ vuttāya khandhakapāḷiyā adhippāyaṃ vibhāveti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘antopi mañce paññattāni honti, bahipi mañce paññattāni hontī’’ti imasmiṃ vatthusmiṃ sikkhāpadassa paññattattā mañcapīṭhesu attharitvā paribhogoyeva paṭikkhitto, bhūmattharaṇavasena paribhogo pana appaṭikkhittoti. Yadi evaṃ ‘‘pariharaṇeyeva paṭikkhepo’’ti idaṃ kasmā vuttanti? Yathā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ pāsādaparibhoga’’nti (cūḷava. 320) vacanato puggalikepi senāsane senāsanaparibhogavasena niyamitaṃ suvaṇṇaghaṭādikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭamānampi kevalaṃ attano santakaṃ katvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, evamidaṃ bhūmattharaṇavasena paribhuñjiyamānampi attano santakaṃ katvā taṃ taṃ vihāraṃ haritvā paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti dassanatthaṃ ‘‘pariharaṇeyeva paṭikkhepo veditabbo’’ti vuttaṃ. Dārumayapīṭhanti phalakamayameva pīṭhaṃ vuttaṃ. Pādakathalikanti adhotapādaṭṭhapanakaṃ. Ajjhokāse rajanaṃ pacitvā…pe… paṭisāmetabbanti ettha theve asati rajanakamme niṭṭhite paṭisāmetabbaṃ.

Assim, explica-se a intenção do texto do Khandhaka assim proferido. O que se quer dizer é o seguinte: como a regra de treinamento foi estabelecida com base no caso de 'elas estão estendidas tanto sobre a cama quanto fora da cama', apenas o uso estendendo sobre camas e bancos é proibido, mas o uso como cobertura de chão não é proibido. Se é assim, por que se diz 'a proibição é apenas quanto ao ato de carregar/usar'? Assim como, pela declaração 'Eu permito, monges, todo uso do palácio', embora seja permitido usar vasos de ouro, etc., designados para o uso do alojamento mesmo em um alojamento pessoal, não é permitido usá-los tornando-os propriedade puramente pessoal; da mesma forma, embora esta grande pele seja usada como cobertura de chão, não é permitido usá-la tornando-a propriedade pessoal e levando-a para este ou aquele vihara; para mostrar isso, diz-se 'a proibição deve ser entendida apenas quanto ao ato de carregar/usar'. 'Banco de madeira' (dārumayapīṭhaṃ) refere-se a um banco feito apenas de tábuas. 'Estrado para os pés' (pādakathalikaṃ) refere-se ao suporte para colocar os pés não lavados. Quanto a 'tendo fervido o corante ao ar livre... deve ser guardado', aqui, quando não houver chuva e o trabalho de tingimento estiver concluído, deve ser guardado.

113. ‘‘Bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā lajjī hotīti vuttattā alajjiṃ āpucchitvā gantuṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti. Otāpento gacchatīti ettha ‘‘kiñcāpi ‘ettakaṃ dūraṃ gantabba’nti paricchedo natthi, tathāpi leḍḍupātaṃ atikkamma nātidūraṃ gantabba’’nti vadanti. Sesamettha uttānameva. Mañcādīnaṃ saṅghikatā, vuttalakkhaṇe dese santharaṇaṃ vā santharāpanaṃ vā, apalibuddhatā, āpadāya abhāvo, leḍḍupātātikkamoti imāni panettha pañca aṅgāni.

113. Dizem: 'Como foi dito "um monge, um noviço ou um funcionário do mosteiro que seja consciencioso (lajjī)", não é permitido ir após pedir permissão a alguém sem escrúpulos (alajjī)'. Quanto a 'vai enquanto seca ao sol' (otāpento gacchati), aqui dizem: 'embora não haja uma definição de "deve-se ir a tal distância", ainda assim, tendo ultrapassado o alcance de um arremesso de pedra, não se deve ir muito longe'. O restante aqui é de fácil compreensão. O fato de as camas, etc., pertencerem à Sangha, o estender ou fazer estender em um local com as características mencionadas, a ausência de impedimento, a ausência de perigo e o ultrapassar o alcance de um arremesso de pedra — estes são os cinco fatores aqui.

Mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā) pana anāpucchaṃ vā gaccheyyāti ettha ‘‘yo bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā lajjī hoti, attano palibodhaṃ viya maññati, tathārūpaṃ anāpucchitvā taṃ senāsanaṃ tassa aniyyātetvā nirapekkho gacchati, thāmamajjhimassa purisassa leḍḍupātaṃ atikkameyya, ekena pādena leḍḍupātātikkame dukkaṭaṃ, dutiyapādātikkame pācittiya’’nti vatvā aṅgesupi nirapekkhatāya saddhiṃ cha aṅgāni [Pg.29] vuttāni. Pāḷiyaṃ pana aṭṭhakathāyañca ‘‘nirapekkho gacchatī’’ti ayaṃ viseso na dissati. ‘‘Otāpento gacchatī’’ti ca otāpanavisaye eva sāpekkhagamane anāpatti vuttā. Yadi aññatthāpi sāpekkhagamane anāpatti siyā, ‘‘anāpatti sāpekkho gacchatī’’ti avisesena vattabbaṃ bhaveyya, tasmā vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbanti.

Mas no Comentário da Mātikā (Kankhāvitaraṇī), sobre 'ou se ele for sem pedir permissão' (anāpucchaṃ vā gaccheyya), diz-se: 'qualquer monge, noviço ou funcionário do mosteiro que seja consciencioso e considere o alojamento como sua própria responsabilidade — se alguém for embora sem pedir permissão a tal pessoa, sem lhe entregar aquele alojamento, partindo com indiferença (nirapekkho), e ultrapassar o alcance do arremesso de pedra de um homem de força média, há uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) ao ultrapassar o alcance do arremesso de pedra com um pé, e uma ofensa de expiação (pācittiya) ao ultrapassar com o segundo pé'; assim dizendo, seis fatores são mencionados, incluindo a indiferença entre os fatores. No entanto, no texto canônico (Pāli) e no Comentário, esta distinção de 'ir com indiferença' não é vista. E com 'vai enquanto seca ao sol' (otāpento gacchati), a não-ofensa ao ir com consideração é declarada apenas no caso de secar ao sol. Se a não-ofensa ao ir com consideração também se aplicasse a outros casos, deveria ter sido dito sem distinção: 'não há ofensa para quem vai com consideração'. Portanto, deve-se examinar e adotar o que for mais adequado.

Paṭhamasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da primeira regra de treinamento sobre alojamentos está concluída.

5. Dutiyasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da segunda regra de treinamento sobre alojamentos

116. Dutiyasenāsanasikkhāpade ettakameva vuttanti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. ‘‘Idañca aṭṭhakathāsu tathāvuttabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, aññampi tādisaṃ mañcapīṭhesu attharitaṃ paccattharaṇamevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Mātikāṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘paccattharaṇaṃ nāma pāvāro kojavoti ettakamevā’’ti niyametvā vuttaṃ, tasmā gaṇṭhipadesu vuttaṃ iminā na sameti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Senāsanatoti sabbapacchimasenāsanato. Yo kocīti tassa ñātako vā aññātako vā yo koci.

116. Na segunda regra de treinamento sobre alojamentos, diz-se nos Comentários que 'apenas isto foi dito'. Nos três subcomentários (gaṇṭhipada), diz-se: 'E isto é dito nos Comentários para mostrar que foi dito dessa forma; qualquer outra coisa semelhante estendida sobre camas e bancos é de fato um lençol ou cobertura (paccattharaṇa)'. No entanto, no Comentário da Mātikā, define-se estritamente: 'um lençol ou cobertura refere-se apenas a um manto de lã (pāvāra) ou a um tapete de lã (kojava)'. Portanto, o que é dito nos subcomentários não concorda com este Comentário da Mātikā; deve-se examinar e adotar o correto. 'Do alojamento' (senāsanato) significa do alojamento mais periférico de todos. 'Qualquer pessoa' (yo koci) significa qualquer pessoa, seja seu parente ou não-parente.

117. Pariveṇanti ekekassa vihārassa parikkhepabbhantaraṃ. Kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttamevatthaṃ savisesaṃ katvā dassetuṃ ‘‘kiñcāpi vutto’’tiādi āraddhaṃ. ‘‘Aparicchanne maṇḍape’’ti visuṃ yojetabbaṃ. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘aparicchannamaṇḍape vā paricchanne vāpi bahūnaṃ sannipātabhūte’’ti vuttaṃ. Bhojanasālāyampi ayaṃ viseso labbhatiyeva. Vattabbaṃ natthīti visesetvā kiñci vattabbaṃ natthi. Palujjatīti vinassati. Nasseyyāti corādīhi vinasseyya.

117. 'Pátio' (pariveṇa) refere-se ao interior do recinto de cada vihara. Para mostrar com detalhes específicos o significado já dito no Comentário Kurundī, inicia-se com 'embora tenha sido dito', etc. 'Em um pavilhão sem cobertura' (aparicchanne maṇḍape) deve ser conectado separadamente. Por isso mesmo, diz-se no Comentário da Mātikā: 'seja em um pavilhão sem cobertura ou com cobertura, que sirva de local de reunião para muitos'. Esta distinção também se aplica ao refeitório. 'Nada a dizer' (vattabbaṃ natthi) significa que não há nada a dizer em termos de distinção especial. 'Desmorona' (palujjati) significa que se destrói. 'Pode ser perdido' (nasseyya) significa que pode ser destruído por ladrões, etc.

118. Yena mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā vinanti, taṃ mañcapīṭhakavānaṃ. Siluccayaleṇanti siluccaye leṇaṃ, pabbataguhāti attho. ‘‘Senāsanaṃ upacikāhi khāyita’’nti imasmiṃ vatthusmiṃ paññattattā vatthuanurūpavasena aṭṭhakathāyaṃ upacikāsaṅkāya abhāve anāpatti vuttā. Vattakkhandhake gamikavattaṃ paññapentena [Pg.30] ‘‘senāsanaṃ āpucchitabba’’nti vuttattā kevalaṃ itikattabbākāramattadassanatthaṃ ‘‘āpucchanaṃ pana vatta’’nti vuttaṃ, na pana vattabhedena dukkaṭanti dassanatthaṃ. Teneva andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘senāsanaṃ āpucchitabba’’nti ettha ‘‘yaṃ pāsāṇapiṭṭhiyaṃ vā pāsāṇatthambhesu vā katasenāsanaṃ yattha upacikā nārohanti, taṃ anāpucchantassapi anāpattī’’ti vakkhati, tasmā yaṃ vuttaṃ gaṇṭhipade ‘‘tādise senāsane anāpucchā gacchantassa pācittiyaṃ natthi, gamikavattavasena pana anāpucchā gacchato vattabhedo hoti, tasmā dukkaṭaṃ āpajjatī’’ti, taṃ na gahetabbaṃ.

118. Aquilo com que se tece a cama ou o banco é o trançado de camas e bancos (mañcapīṭhakavānaṃ). 'Caverna na rocha' (siluccayaleṇaṃ) significa uma caverna na montanha (pabbataguhā). Como a regra foi estabelecida com base no caso de 'o alojamento foi comido por cupins' (senāsanaṃ upacikāhi khāyitaṃ), diz-se no Comentário, de acordo com as circunstâncias do caso, que não há ofensa se não houver suspeita de cupins. No Vattakkhandhaka, ao estabelecer os deveres de quem parte (gamikavatta), diz-se 'deve-se pedir permissão pelo alojamento'; isso é dito apenas para mostrar a maneira como deve ser feito, ou seja, 'pedir permissão é um dever', e não para mostrar que há uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) pela quebra do dever. Por isso mesmo, dir-se-á no Comentário Andhaka sobre 'deve-se pedir permissão pelo alojamento': 'não há ofensa mesmo para quem não pede permissão por um alojamento construído sobre uma superfície de rocha ou sobre pilares de pedra, onde os cupins não sobem'. Portanto, o que é dito no subcomentário (gaṇṭhipada): 'para quem vai sem pedir permissão em tal alojamento, não há ofensa de expiação (pācittiya); no entanto, para quem vai sem pedir permissão de acordo com os deveres de quem parte, há uma quebra de dever e, portanto, incorre em uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa)' — isso não deve ser aceito.

Pacchimassa ābhogena mutti natthīti tassa pacchato gacchantassa aññassa abhāvato vuttaṃ. Ekaṃ vā pesetvā āpucchitabbanti ettha gamanacittassa uppannaṭṭhānato anāpucchitvā gacchato dutiyapāduddhāre pācittiyaṃ. Kiñcāpi mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā ajjhokāse nikkhipitvā gacchantassa idha visuṃ āpatti na vuttā, tathāpi akāle ajjhokāse mañcapīṭhāni paññapetvā gacchantassa leḍḍupātātikkame purimasikkhāpadena pācittiyaṃ, parikkhepātikkame iminā dukkaṭanti veditabbaṃ. ‘‘Maṇḍape vā rukkhamūle vā’’ti iminā ajjhokāsopi saṅgahitoyevāti tatthāpi dukkaṭaṃ idha vuttamevāti daṭṭhabbaṃ. Seyyaṃ pana ajjhokāse santharitvā gacchantassa ubhayenapi dukkaṭameva. ‘‘Saṅghike vihāre saṅghikaṃyeva seyyaṃ santharitvā pakkamantassa pācittiyaṃ vuttanti ubhosu ekekasmiṃ saṅghike dukkaṭa’’nti vadanti. Sesamettha uttānameva. Vuttalakkhaṇaseyyā, tassā saṅghikatā, vuttalakkhaṇe vihāre santharaṇaṃ vā santharāpanaṃ vā, apalibuddhatā, āpadāya abhāvo, anapekkhassa disāpakkamanaṃ, upacārasīmātikkamoti imāni panettha satta aṅgāni.

Quanto a 'não há liberação pela atenção do último' (pacchimassa ābhogena mutti natthi), isso é dito porque não há outro monge indo atrás dele. Em 'ou deve-se pedir permissão enviando um' (ekaṃ vā pesetvā āpucchitabbaṃ), para quem vai sem pedir permissão a partir do lugar onde surgiu a intenção de ir, há uma ofensa de expiação (pācittiya) ao levantar o segundo pé. Embora não seja declarada aqui uma ofensa separada para quem vai deixando uma cama ou banco ao ar livre, deve-se entender que, para quem vai deixando camas e bancos estendidos ao ar livre fora do tempo apropriado, há uma ofensa de expiação (pācittiya) pelo preceito anterior ao ultrapassar o alcance de um arremesso de pedra, e uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) por este preceito ao ultrapassar o recinto. Com 'em um pavilhão ou sob uma árvore' (maṇḍape vā rukkhamūle vā), o espaço ao ar livre também está incluído; portanto, deve-se considerar que a ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) ali também é de fato mencionada aqui. Mas para quem vai deixando um leito estendido ao ar livre, há de fato uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) por ambos os preceitos. Dizem: 'Como foi declarada uma ofensa de expiação (pācittiya) para quem parte deixando um leito pertencente à Sangha estendido em um vihara pertencente à Sangha, se for em ambos, há uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) em cada um dos viharas da Sangha'. O restante aqui é de fácil compreensão. O leito com as características mencionadas, o fato de ele pertencer à Sangha, o estender ou fazer estender em um vihara com as características mencionadas, a ausência de impedimento, a ausência de perigo, o partir para outra direção sem consideração e o ultrapassar o limite do recinto — estes são os sete fatores aqui.

Dutiyasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da segunda regra de treinamento sobre alojamentos está concluída.

6. Anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da regra de treinamento sobre intrometer-se (anupakhajja).

119-121. Chaṭṭhe anupavisitvāti samīpaṃ pavisitvā. Bahūpakārataṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhentoti bhaṇḍāgārikassa bahūpakārataṃ dhammakathikādīnaṃ guṇavisiṭṭhatañca sallakkhento. Samantā diyaḍḍho hatthoti majjhe paññattamañcapīṭhaṃ sandhāya vuttaṃ.

119-121. No sexto [preceito], 'tendo entrado sorrateiramente' (anupavisitvā) significa tendo entrado para perto. 'Observando a grande utilidade e a excelência de qualidades' significa observando a grande utilidade do encarregado dos mantimentos (bhaṇḍāgārika) e a excelência de qualidades dos pregadores do Dhamma (dhammakathika) e outros. 'Um côvado e meio ao redor' é dito em referência ao leito ou assento estabelecido no meio.

122. Upacāraṃ [Pg.31] ṭhapetvāti vuttalakkhaṇaṃ upacāraṃ ṭhapetvā. Ekavihāreti ekasmiṃ senāsane. Ekapariveṇeti tassa vihārassa parikkhepabbhantare. ‘‘Gilāno pavisatītiādīsu anāpattikāraṇasabbhāvato gilānāditāya pavisissāmīti upacāraṃ pavisantassa satipi sambādhetukāmatāya anāpatti vuttāyevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Evañca sati agilānādibhāvopi visuṃ aṅgesu vattabbo siyā, mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā) pana ‘‘saṅghikavihāratā, anuṭṭhāpanīyabhāvajānanaṃ, sambādhetukāmatā, upacāre nisīdanaṃ vā nipajjanaṃ vāti imāni panettha cattāri aṅgānī’’ti ettakameva vuttaṃ, tasmā vīmaṃsitabbaṃ.

122. 'Excluindo a vizinhança' (upacāraṃ ṭhapetvā) significa excluindo a vizinhança com as características mencionadas. 'Em uma única habitação' (ekavihāre) significa em um único assento ou leito. 'Em um único pátio' (ekapariveṇe) significa dentro do recinto daquele vihara. Nos três Gaṇṭhipadas é dito: 'Devido à presença de motivos de não-ofensa em trechos como "um doente entra", para aquele que entra na vizinhança pensando "entrarei por estar doente, etc.", mesmo que haja o desejo de causar aperto, a não-ofensa é de fato declarada'. Sendo assim, o estado de não-doente, etc., também deveria ser mencionado separadamente entre os fatores. No entanto, no Comentário da Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī), diz-se apenas: 'A qualidade de pertencer à Sangha do vihara, o conhecimento de que não se deve fazer [outro] levantar-se, o desejo de causar aperto, e o sentar-se ou deitar-se na vizinhança — estes são os quatro fatores aqui'. Portanto, isso deve ser examinado.

Anupakhajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre entrar sorrateiramente (Anupakhajja-sikkhāpada) está concluída.

7. Nikkaḍḍhanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do preceito de treinamento sobre expulsão (Nikkaḍḍhana-sikkhāpada)

126. Sattame koṭṭhakānīti dvārakoṭṭhakāni. ‘‘Nikkhamāti vacanaṃ sutvāpi attano ruciyā nikkhamati, anāpattī’’ti vadanti.

126. No sétimo [preceito], 'pórticos' (koṭṭhakāni) significa pórticos de entrada. Eles dizem: 'Mesmo ouvindo a palavra "saia!", se ele sai por sua própria vontade, não há ofensa'.

128. Alajjiṃ nikkaḍḍhatītiādīsu paṭhamaṃ alajjīādibhāvena nikkaḍḍhissāmīti cintetvā nikkaḍḍhantassa cittassa lahuparivattitāya kope uppannepi anāpatti. Sesamettha uttānameva. Saṅghikavihāro, upasampannassa bhaṇḍanakārakabhāvādivinimuttatā, kopena nikkaḍḍhanaṃ vā nikkaḍḍhāpanaṃ vāti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

128. Em trechos como 'expulsa um sem-vergonha (alajji)', para aquele que expulsa pensando inicialmente 'vou expulsá-lo por ser um sem-vergonha, etc.', devido à rápida mudança da mente, mesmo que surja a raiva, não há ofensa. O restante aqui é autoexplicativo. Os três fatores aqui são: um vihara pertencente à Sangha, o fato de o ordenado (upasampanna) estar livre de ser um causador de disputas, etc., e a expulsão ou a ordem de expulsão motivada por raiva.

Nikkaḍḍhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre expulsão está concluída.

8. Vehāsakuṭisikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do preceito de treinamento sobre a cabana elevada (Vehāsakuṭi-sikkhāpada)

129-131. Aṭṭhame uparimatale padarānaṃ asantharitattā ‘‘upariacchannatalāyā’’ti vuttaṃ. Pubbe vuttanayenevāti anupakhajjasikkhāpade vuttanayeneva. Sesaṃ suviññeyyameva. Saṅghiko vihāro, asīsaghaṭṭā vehāsakuṭi[Pg.32], heṭṭhā saparibhogatā, apaṭāṇidinne āhaccapādake nisīdanaṃ vā nipajjanaṃ vāti imāni panettha cattāri aṅgāni.

129-131. No oitavo [preceito], devido ao fato de as tábuas no andar superior não estarem assentadas, diz-se 'com o andar superior descoberto'. 'Pelo mesmo método mencionado anteriormente' significa pelo método mencionado no preceito de treinamento sobre entrar sorrateiramente. O restante é de fácil compreensão. Os quatro fatores aqui são: um vihara pertencente à Sangha, uma cabana elevada onde a cabeça não bate [no teto], o andar de baixo estar em uso, e o sentar-se ou deitar-se em um leito com pés de encaixe cujos pinos não foram fixados.

Vehāsakuṭisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a cabana elevada está concluída.

9. Mahallakavihārasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do preceito de treinamento sobre o grande vihara (Mahallakavihāra-sikkhāpada)

135. Navame ‘‘mahallako nāma vihāro sasāmiko’’ti vuttattā saññācikāya kuṭiyā anāpatti. ‘‘Aḍḍhateyyahatthampī’’ti ukkaṭṭhaparicchedena vuttavacanaṃ pāḷiyā sametīti āha ‘‘taṃ suvutta’’nti. ‘‘Pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca ukkaṭṭhaparicchedena aḍḍhateyyahatthappamāṇassa okāsassa dassitattā kavāṭaṃ aḍḍhateyyahatthavitthārato ūnakaṃ vā hotu adhikaṃ vā, aḍḍhateyyahatthappamāṇaṃyeva okāso’’ti vadanti.

135. No nono [preceito], por ser dito 'um grande vihara com um proprietário', não há ofensa no caso de uma cabana construída por solicitação própria (saññācikā). Diz-se 'isso está bem dito' porque a declaração 'mesmo de dois côvados e meio', dita como o limite máximo, concorda com o Cânon (Pāḷi). Eles dizem: 'Como no Cânon e no Comentário o espaço de dois côvados e meio é mostrado como o limite máximo, quer a folha da porta seja menor ou maior que a largura de dois côvados e meio, o espaço em si deve ser exatamente da medida de dois côvados e meio'.

Yassa vemajjheti yassa vihārassa vemajjhe. Sā aparipūraupacārāpi hotīti vivariyamānaṃ kavāṭaṃ yaṃ bhittiṃ āhanati, sā samantā kavāṭavitthārappamāṇaupacārarahitāpi hotīti attho. Ālokaṃ sandheti pidhetīti ālokasandhi. ‘‘Punappunaṃ chādāpesi, punappunaṃ limpāpesīti imasmiṃ vatthusmiṃ uppannadosena sikkhāpadassa paññattattā lepaṃ anujānantena ca dvārabandhassa samantā aḍḍhateyyahatthappamāṇeyeva padese punappunaṃ lepassa anuññātattā tato aññattha punappunaṃ limpentassa vā limpāpentassa vā bhittiyaṃ mattikāya kattabbakiccaṃ niṭṭhāpetvā puna catutthalepe dinne pācittiyena bhavitabba’’nti vadanti. Gaṇṭhipadesu pana tīsupi ‘‘punappunaṃ lepadānassa vuttappamāṇato aññattha paṭikkhittamattaṃ ṭhapetvā pācittiyassa avuttattā dukkaṭaṃ anurūpa’’nti vuttaṃ.

'No meio de qual' (yassa vemajjhe) significa no meio de qual vihara. 'Ela também pode ter uma vizinhança incompleta' significa que a parede que a folha da porta atinge ao ser aberta carece, ao redor, de uma vizinhança da medida da largura da folha da porta. 'Aquela que une e obstrui a luz' é a abertura para luz (ālokasandhi). Eles dizem: 'Como o preceito de treinamento foi estabelecido devido à falta cometida neste caso de "ele cobriu repetidamente, ele rebocou repetidamente", e como Aquele que permitiu o reboco autorizou o reboco repetido apenas na área de dois côvados e meio ao redor do batente da porta, se alguém reboca ou manda rebocar repetidamente em outro lugar além desse, após concluir o trabalho necessário com argila na parede, se um quarto reboco for aplicado, haverá uma ofensa Pācittiya'. No entanto, nos três Gaṇṭhipadas é dito: 'Exceto pela proibição de aplicar reboco repetidamente fora da medida mencionada, como a ofensa Pācittiya não foi declarada, uma ofensa Dukkaṭa é apropriada'.

Adhiṭṭhātabbanti saṃvidhātabbaṃ. Appahariteti ettha appa-saddo ‘‘appiccho’’tiādīsu viya abhāvatthoti āha ‘‘aharite’’ti. Patanokāsoti patanokāsattā tatra ṭhitassa bhikkhuno upari pateyyāti adhippāyo. Sace harite ṭhito adhiṭṭheti, āpatti dukkaṭassāti vacanena imamatthaṃ dīpeti – sace vihārassa samantā vuttappamāṇe paricchede pubbaṇṇādīni na santi, tattha vihāro kāretabbo. Yattha pana santi, tattha kārāpentassa dukkaṭanti.

'Deve ser supervisionado' (adhiṭṭhātabbaṃ) significa deve ser providenciado. Em 'appaharite' (onde não há plantações verdes), o prefixo 'appa-' tem o sentido de ausência, como em 'appiccho' (de poucos desejos), por isso diz-se 'aharite' (em local sem verde). 'Lugar de queda' significa que, por ser um lugar de queda, [algo] poderia cair sobre o bhikkhu ali posicionado; este é o significado. Pela frase 'se ele supervisiona estando em um local com plantações verdes, há uma ofensa Dukkaṭa', este significado é ilustrado: se ao redor do vihara, dentro do limite da medida mencionada, não houver plantações de grãos, etc., o vihara deve ser construído ali. Mas onde elas existem, para quem manda construir ali, há uma ofensa Dukkaṭa.

136. Ekekaṃ [Pg.33] maggaṃ ujukameva uṭṭhapetvā chādanaṃ maggena chādanaṃ nāma hotīti dassetuṃ ‘‘maggena chādentassā’’ti vuttaṃ. Iminā pana nayena sabbasmiṃ vihāre ekavāraṃ chādite taṃ chadanaṃ ekamagganti gahetvā ‘‘dve magge’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Pariyāyena chādanepi imināva nayena yojetabba’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, taṃ ‘‘punappunaṃ chādāpesī’’ti imāya pāḷiyā ‘‘sabbampi cetaṃ chadanaṃ chadanūpari veditabba’’nti iminā aṭṭhakathāvacanena ca sameti, tasmā dve magge adhiṭṭhahitvā tatiyāya maggaṃ āṇāpetvā pakkamitabbanti ettha dve chadanāni adhiṭṭhahitvā tatiyaṃ chadanaṃ ‘‘evaṃ chādehī’’ti āṇāpetvā pakkamitabbanti evamattho gahetabbo.

136. Para mostrar que erguer cada fileira de forma reta e cobri-la é chamado de 'cobertura por fileira', diz-se 'para quem cobre por fileira'. Por este método, quando todo o vihara é coberto uma vez, considerando essa cobertura como uma fileira, diz-se 'duas fileiras', etc. Nos três Gaṇṭhipadas é dito: 'Mesmo na cobertura por turnos, deve-se aplicar este mesmo método'. Isso concorda com o texto canônico 'ele cobriu repetidamente' e com a declaração do Comentário 'toda esta cobertura deve ser entendida como cobertura sobre cobertura'. Portanto, em 'tendo supervisionado duas fileiras, tendo ordenado a terceira fileira, ele deve partir', o significado a ser adotado é: tendo supervisionado duas coberturas, tendo ordenado a terceira cobertura dizendo 'cubra assim', ele deve partir.

Keci pana ‘‘paṭhamaṃ tāva ekavāraṃ aparisesaṃ chādetvā puna chadanadaṇḍake bandhitvā dutiyavāraṃ tatheva chādetabbaṃ, tatiyavāracatutthavāre sampatte dve magge adhiṭṭhahitvā āṇāpetvā pakkamitabba’’nti vadanti. Apare pana ‘‘paṭhamavāreyeva tayopi magge adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati, catutthato paṭṭhāya āpatti pācittiya’’nti vadanti. Tadubhayampi pāḷiyā aṭṭhakathāya ca na sameti. Tatiyāya magganti ettha tatiyāyāti upayogatthe sampadānavacanaṃ, tatiyaṃ magganti attho. Tiṇṇaṃ maggānanti maggavasena chāditānaṃ tiṇṇaṃ chadanānaṃ. Tiṇṇaṃ pariyāyānanti etthāpi eseva nayo. Catutthe magge vā pariyāye vāti ca tathā chādentānaṃ catutthaṃ chādanameva vuttaṃ. Sesaṃ uttānameva. Mahallakavihāratā, attano vāsāgāratā, uttari adhiṭṭhānanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

Alguns, porém, dizem: 'Primeiramente, deve-se cobrir completamente uma vez; depois, amarrando as ripas de cobertura, deve-se cobrir da mesma forma pela segunda vez. Ao chegar à terceira e quarta vezes, tendo supervisionado duas fileiras e ordenado [a cobertura], deve-se partir'. Outros dizem: 'Já na primeira vez é apropriado supervisionar as três fileiras; a partir da quarta, há uma ofensa Pācittiya'. Ambas as opiniões não concordam com o Cânon e o Comentário. Em 'tatiyāya maggaṃ', o termo 'tatiyāya' é um caso dativo usado no sentido de acusativo, significando 'a terceira fileira'. 'De três fileiras' significa de três coberturas cobertas por meio de fileiras. Em 'de três turnos', o método é o mesmo. Em 'na quarta fileira ou turno', para aqueles que cobrem dessa forma, refere-se apenas à quarta cobertura. O restante é autoexplicativo. Os três fatores aqui são: a qualidade de ser um grande vihara, ser a sua própria habitação, e a supervisão além do limite.

Mahallakavihārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o grande vihara está concluída.

10. Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito de treinamento sobre a água com seres vivos (Sappāṇaka-sikkhāpada)

140. Dasame imassa sikkhāpadassa ‘‘siñceyya vā siñcāpeyya vā’’ti bāhiraparibhogavasena paṭhamaṃ paññattattā ‘‘sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyyā’’ti sikkhāpadaṃ attano nahānapānādiparibhogavasena paññattanti veditabbaṃ. Tasmiṃ vā paṭhamaṃ paññattepi attano paribhogavaseneva paññattattā [Pg.34] puna imaṃ sikkhāpadaṃ bāhiraparibhogavaseneva paññattanti gahetabbaṃ.

140. No décimo [preceito], como este preceito de treinamento foi estabelecido primeiramente em termos de uso externo através das palavras 'deve regar ou mandar regar', deve-se entender que o preceito de treinamento 'deve usar água com seres vivos' foi estabelecido em termos de uso próprio, como banho, bebida, etc. Ou, mesmo que aquele tenha sido estabelecido primeiro, por ter sido estabelecido apenas em termos de uso próprio, deve-se considerar que este preceito de treinamento foi estabelecido novamente em termos de uso externo.

Sappāṇakasaññissa ‘‘paribhogena pāṇakā marissantī’’ti pubbabhāge jānantassapi siñcanasiñcāpanaṃ ‘‘padīpe nipatitvā paṭaṅgādipāṇakā marissantī’’ti jānantassa padīpujjalanaṃ viya vināpi vadhakacetanāya hotīti āha ‘‘paṇṇattivajja’’nti. Sesaṃ uttānatthameva. Udakassa sappāṇakatā, ‘‘siñcanena pāṇakā marissantī’’ti jānanaṃ, tādisameva ca udakaṃ, vinā vadhakacetanāya kenacideva karaṇīyena tiṇādīnaṃ siñcananti imāni panettha cattāri aṅgāni.

Para quem tem a percepção de haver seres vivos, mesmo sabendo de antemão 'pelo uso os pequenos seres morrerão', o ato de regar ou mandar regar é como o acender de uma lâmpada por quem sabe 'insetos e outros cairão na lâmpada e morrerão', ocorrendo mesmo sem a intenção de matar; por isso, diz-se 'uma transgressão por proibição (paṇṇattivajja)'. O restante tem o significado autoexplicativo. Os quatro fatores aqui são: a presença de seres vivos na água, o conhecimento de que 'pelo ato de regar os pequenos seres morrerão', a água ser de tal tipo, e o regar a grama, etc., por alguma necessidade, sem a intenção de matar.

Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a água com seres vivos está concluída.

Niṭṭhito senāsanavaggo dutiyo.

O segundo capítulo sobre habitações (Senāsanavagga) está concluído.

Bhūtagāmavaggotipi imasseva nāmaṃ.

O nome 'Bhūtagāmavagga' (Capítulo sobre a vegetação) também se refere a este mesmo [capítulo].

3. Ovādavaggo

3. Capítulo sobre a Exortação (Ovādavagga)

1. Ovādasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação do preceito de treinamento sobre a exortação (Ovāda-sikkhāpada)

144. Bhikkhunivaggassa paṭhamasikkhāpade kathānusārenāti ‘‘so thero kiṃsīlo kiṃsamācāro katarakulā pabbajito’’tiādinā pucchantānaṃ pucchākathānusārena. Kathetuṃ vaṭṭantīti nirāmiseneva cittena kathetuṃ vaṭṭanti. Aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā kathā tiracchānakathāti āha ‘‘saggamaggagamanepī’’tiādi. Api-saddena pageva mokkhamaggagamaneti dīpeti. Tiracchānabhūtanti tirokaraṇabhūtaṃ, bādhikanti vuttaṃ hoti. Laddhāsevanā hi tiracchānakathā saggamokkhānaṃ bādhikāva hoti. Samiddhoti paripuṇṇo. Sahitatthoti yuttattho. Atthagambhīratādiyogato gambhīro. Bahurasoti attharasādibahuraso. Lakkhaṇapaṭivedhasaṃyuttoti aniccādilakkhaṇapaṭivedharasaāvahanato lakkhaṇapaṭivedhasaṃyutto.

144. No primeiro preceito de treinamento do capítulo sobre as bhikkhunīs, 'de acordo com o curso da conversa' (kathānusārena) significa de acordo com a conversa de perguntas daqueles que perguntam: 'Qual é a virtude daquele ancião? Qual é a sua conduta? De qual família ele se ordenou?', etc. 'É apropriado falar' significa que é apropriado falar apenas com uma mente livre de interesses materiais (nirāmisa). Como não conduz à libertação e é um obstáculo para os caminhos do céu e da libertação, a conversa mundana é chamada de 'conversa fútil' (tiracchānakathā); por isso, diz-se 'mesmo na ida para o caminho do céu', etc. Com a palavra 'mesmo' (api), ilustra-se que isso se aplica ainda mais à ida para o caminho da libertação. 'Sendo um obstáculo' (tiracchānabhūta) significa que se tornou um impedimento, ou seja, é dito ser prejudicial. Pois a conversa fútil, quando praticada habitualmente, é de fato prejudicial para o céu e a libertação. 'Próspero' (samiddha) significa pleno. 'Dotado de significado' (sahitattha) significa dotado de adequação. 'Profundo' devido à sua conexão com a profundidade do significado, etc. 'De muitos sabores' significa que possui muitos sabores, como o sabor do significado, etc. 'Conectado com a penetração das características' significa conectado com a penetração das características porque traz o sabor da penetração de características como a impermanência, etc.

145-147. Paratoti parattha, uttarinti attho. Karontovāti paribāhire karontoyeva. Pātimokkhoti cārittavārittappabhedaṃ sikkhāpadasīlaṃ[Pg.35]. Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehi, tasmā ‘‘pātimokkha’’nti vuccati. Saṃvaraṇaṃ saṃvaro, kāyavacīdvārānaṃ pidahanaṃ. Yena hi te saṃvutā pihitā honti, so saṃvaro, kāyikavācasikassa avītikkamassetaṃ nāmaṃ. Pātimokkhasaṃvarena saṃvutoti pātimokkhasaṃvarena pihitakāyavacīdvāro. Tathābhūto ca yasmā tena samaṅgī nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘samannāgato’’ti. Vattatīti attabhāvaṃ pavatteti. Viharatīti iminā pātimokkhasaṃvarasīle ṭhitassa bhikkhuno iriyāpathavihāro dassito.

145-147. 'Além disso' (parato) significa no além, ou mais adiante. 'Apenas fazendo' (karonto vā) significa apenas fazendo externamente. 'Pātimokkha' é a virtude dos preceitos de treinamento, dividida em regras de conduta positiva (cāritta) e proibitiva (vāritta). Pois quem o protege (pāti), ele o liberta (mokkheti/moceti) dos sofrimentos dos estados de privação, etc.; por isso, é chamado de 'Pātimokkha'. Restrição (saṃvara) é o ato de restringir, o fechamento das portas do corpo e da fala. Pois aquilo pelo qual elas são restringidas e fechadas é a restrição; este é o nome para a não-transgressão física e verbal. 'Restringido pela restrição do Pātimokkha' significa aquele que tem as portas do corpo e da fala fechadas pela restrição do Pātimokkha. E porque aquele que se tornou assim é chamado de 'dotado' de tal restrição, diz-se 'provido' (samannāgato). 'Prossegue' (vattati) significa que ele mantém a sua existência individual. Com a palavra 'habita' (viharati), ilustra-se a conduta nas posturas corporais do bhikkhu estabelecido na virtude da restrição do Pātimokkha.

Saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato pāḷiyā vibhāvetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha vibhaṅgeti jhānavibhaṅge. Sīlaṃ patiṭṭhātiādīni pātimokkhasseva vevacanāni. Tattha (vibha. aṭṭha. 511) sīlanti kāmañcetaṃ saha kammavācāpariyosānena ijjhanakassa pātimokkhasseva vevacanaṃ, evaṃ santepi dhammato etaṃ sīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi vā viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā veditabbā. Yasmā pana pātimokkhasīlena bhikkhu sāsane patiṭṭhāti nāma, tasmā taṃ ‘‘patiṭṭhā’’ti vuttaṃ. Patiṭṭhahati vā ettha bhikkhu, kusaladhammā eva vā ettha patiṭṭhahantīti patiṭṭhā. Ayamattho ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño’’ti (saṃ. ni. 1.23, 192) ca ‘‘patiṭṭhā, mahārāja, sīlaṃ sabbesaṃ kusalānaṃ dhammāna’’nti (mi. pa. 2.1.9) ca ‘‘sīle patiṭṭhitassa kho, mahārāja, sabbe kusalā dhammā na parihāyantī’’ti ca ādisuttavasena veditabbo.

Para detalhar extensamente por meio do texto canônico o significado que foi dito de forma resumida, inicia-se com 'pois isto foi dito', etc. Ali, 'no Vibhaṅga' significa no Jhānavibhaṅga. 'A virtude é o fundamento', etc., são sinônimos do próprio Pātimokkha. Ali, embora o termo 'virtude' (sīla) seja certamente um sinônimo do próprio Pātimokkha que se realiza juntamente com a conclusão da moção formal (kammavācā), ainda assim, por natureza, esta chamada virtude deve ser entendida como os estados mentais de intenção (cetanā), etc., daquele que se abstém de tirar a vida, etc., ou daquele que cumpre os deveres de conduta. E como o bhikkhu se estabelece na Dispensação (Sāsana) por meio da virtude do Pātimokkha, ela é chamada de 'fundamento' (patiṭṭhā). Ou ainda, o bhikkhu se estabelece nela, ou os estados benéficos se estabelecem nela, por isso é o 'fundamento'. Este significado deve ser compreendido por meio de discursos como: 'O homem sábio, estabelecendo-se na virtude...' (SN 1.23), 'A virtude, ó grande rei, é o fundamento de todos os estados benéficos' (Milindapañha 2.1.9), e 'Para aquele que está estabelecido na virtude, ó grande rei, todos os estados benéficos não declinam', etc.

Tadetaṃ pubbuppattiatthena ādi. Vuttampi cetaṃ –

Esta mesma [virtude] é o 'início' (ādi) no sentido de surgir primeiro. E isto também foi dito:

‘‘Tasmātiha tvaṃ, uttiya, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu. Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ? Sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.382).

“Portanto, Uttiya, purifica o próprio início nos estados benéficos. E qual é o início dos estados benéficos? A virtude bem purificada e a visão correta.”

Yathā hi nagaravaḍḍhakī nagaraṃ māpetukāmo paṭhamaṃ nagaraṭṭhānaṃ sodheti, tato aparabhāge vīthicatukkasiṅghāṭakādiparicchedena vibhajitvā nagaraṃ māpeti, evameva yogāvacaro ādimhi sīlaṃ sodheti, tato aparabhāge [Pg.36] samādhivipassanāmaggaphalanibbānāni sacchikaroti. Yathā vā pana rajako paṭhamaṃ tīhi khārehi vatthaṃ dhovitvā parisuddhe vatthe yadicchakaṃ raṅgajātaṃ upaneti, yathā vā pana cheko cittakāro rūpaṃ likhitukāmo ādito bhittiparikammaṃ karoti, tato aparabhāge rūpaṃ samuṭṭhāpeti, evameva yogāvacaro āditova sīlaṃ visodhetvā aparabhāge samathavipassanādayo dhamme sacchikaroti. Tasmā sīlaṃ ‘‘ādī’’ti vuttaṃ.

Assim como um construtor de cidades, desejando fundar uma cidade, primeiro limpa o local da cidade e, posteriormente, dividindo-o em ruas, cruzamentos, encruzilhadas, etc., constrói a cidade; da mesma forma, o praticante primeiro purifica a virtude e, posteriormente, realiza a concentração, a introspecção, o caminho, o fruto e o Nibbāna. Ou como um lavandeiro que primeiro lava a roupa com três tipos de lixívia e, estando a roupa bem limpa, aplica o corante desejado; ou como um pintor habilidoso que, desejando pintar uma imagem, primeiro prepara a superfície da parede e, posteriormente, faz surgir a imagem; da mesma forma, o praticante, tendo purificado a virtude logo no início, posteriormente realiza estados como a tranquilidade e a introspecção. Por isso, a virtude é chamada de “o início”.

Tadetaṃ caraṇasarikkhatāya caraṇaṃ. ‘‘Caraṇā’’ti pādā vuccanti. Yathā hi chinnacaraṇassa purisassa disaṃgamanābhisaṅkhāro na jāyati, paripuṇṇapādasseva jāyati, evameva yassa sīlaṃ bhinnaṃ hoti khaṇḍaṃ aparipuṇṇaṃ, tassa nibbānagamanāya ñāṇagamanaṃ na sampajjati. Yassa pana taṃ abhinnaṃ hoti akhaṇḍaṃ paripuṇṇaṃ, tassa nibbānagamanāya ñāṇagamanaṃ sampajjati. Tasmā sīlaṃ ‘‘caraṇa’’nti vuttaṃ.

Esta mesma virtude é chamada de conduta (caraṇa) devido à sua semelhança com os pés. “Caraṇā” refere-se aos pés. Assim como para um homem com os pés decepados não surge o esforço de ir a qualquer direção, mas surge apenas para aquele que tem os pés perfeitos; da mesma forma, para aquele cuja virtude está rompida, fragmentada e incompleta, o progresso do conhecimento para alcançar o Nibbāna não se realiza. Mas para aquele cuja virtude é ininterrupta, não fragmentada e completa, o progresso do conhecimento para alcançar o Nibbāna se realiza. Por isso, a virtude é chamada de “conduta” (caraṇa).

Tadetaṃ saṃyamanavasena saṃyamo, saṃvaraṇavasena saṃvaroti ubhayenapi sīlasaṃyamo ceva sīlasaṃvaro ca kathito. Vacanattho panettha saṃyameti vītikkamavipphandanaṃ, puggalaṃ vā saṃyameti vītikkamavasena tassa vipphandituṃ na detīti saṃyamo, vītikkamassa pavesanadvāraṃ saṃvarati pidahatīti saṃvaro. Mokkhanti uttamaṃ mukhabhūtaṃ vā. Yathā hi sattānaṃ catubbidho āhāro mukhena pavisitvā aṅgamaṅgāni pharati, evaṃ yoginopi catubhūmakakusalaṃ sīlamukhena pavisitvā atthasiddhiṃ sampādeti. Tena vuttaṃ ‘‘mokkha’’nti. Pamukhe sādhūti pamokkhaṃ, pubbaṅgamaṃ seṭṭhaṃ padhānanti attho. Kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyāti catubhūmakakusalānaṃ paṭilābhatthāya pamokkhaṃ pubbaṅgamaṃ seṭṭhaṃ padhānanti veditabbaṃ.

Esta mesma virtude é controle (saṃyama) por meio do refreamento, e contenção (saṃvara) por meio do bloqueio; assim, por ambos os termos, ela é descrita tanto como controle ético quanto como contenção ética. O significado das palavras aqui é: “saṃyamo” (controle) porque controla a agitação da transgressão, ou controla a pessoa, não permitindo que ela se agite por meio da transgressão; “saṃvaro” (contenção) porque restringe e fecha a porta de entrada da transgressão. “Mokkha” significa o supremo ou aquilo que funciona como uma boca. Assim como os quatro tipos de alimentos dos seres vivos, ao entrarem pela boca, espalham-se por todos os membros do corpo, da mesma forma, o mérito dos quatro planos do praticante, ao entrar pela boca da virtude, realiza a consecução do seu objetivo. Por isso, é chamada de “mokkha”. “Pamokkha” significa excelente na liderança, isto é, precursor, supremo, principal. Deve-se entender que, para a realização dos estados benéficos, ou seja, para a obtenção do mérito nos quatro planos, ela é a precursora, a suprema e a principal.

Kāyiko avītikkamoti tividhaṃ kāyasucaritaṃ. Vācasikoti catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ. Kāyikavācasikoti tadubhayaṃ. Iminā ājīvaṭṭhamakasīlaṃ pariyādāya dasseti. Saṃvutoti pihito, saṃvutindriyo pihitindriyoti attho. Yathā hi saṃvutadvāraṃ gehaṃ ‘‘saṃvutagehaṃ pihitageha’’nti vuccati, evamidha saṃvutindriyo ‘‘saṃvuto’’ti vutto. Pātimokkhasaṃvarenāti pātimokkhasaṅkhātena saṃvarena. Upetotiādīni sabbāni aññamaññavevacanāni.

“Não-transgressão corporal” refere-se à conduta corporal tripla. “Verbal” refere-se à conduta verbal quádrupla. “Corporal e verbal” refere-se a ambas. Com isso, demonstra-se a virtude que tem o meio de vida como o oitavo elemento (ājīvaṭṭhamakasīla). “Restringido” (saṃvuto) significa fechado; o significado é aquele que tem as faculdades controladas (saṃvutindriyo), as faculdades fechadas. Assim como uma casa com as portas fechadas é chamada de “casa fechada” ou “casa trancada”, da mesma forma aqui, aquele que tem as faculdades controladas é chamado de “restringido”. “Pela contenção do Pātimokkha” significa pela contenção conhecida como Pātimokkha. Termos como “dotado de” (upeto), etc., são todos sinônimos entre si.

Iriyatītiādīhi [Pg.37] sattahipi padehi pātimokkhasaṃvarasīle ṭhitassa bhikkhuno iriyāpathavihāro kathito. Tattha iriyatīti catunnaṃ iriyāpathānaṃ aññatarasamaṅgibhāvato iriyati. Tehi iriyāpathacatukkehi kāyasakaṭavattanena vattati. Ekaṃ iriyāpathadukkhaṃ aparena iriyāpathena vicchinditvā ciraṭṭhitibhāvena sarīrarakkhaṇato pāleti. Ekasmiṃ iriyāpathe asaṇṭhahitvā sabbairiyāpathe vattanato yapeti. Tena tena iriyāpathena tathā tathā kāyassa yāpanato yāpeti. Cirakālavattāpanato carati. Iriyāpathena iriyāpathaṃ vicchinditvā jīvitaharaṇato viharati.

Através das sete palavras que começam com “iriyati” (move-se), descreve-se a conduta nas posturas (iriyāpathavihāra) de um bhikkhu estabelecido na virtude da contenção do Pātimokkha. Ali, “iriyati” significa que ele se move por estar dotado de uma das quatro posturas. Ele prossegue (vattati) conduzindo a carruagem do corpo através desse grupo de quatro posturas. Ele protege (pāleti) o corpo para uma longa duração, interrompendo o sofrimento de uma postura com outra postura. Ele se mantém (yapeti) agindo em todas as posturas, sem se fixar em apenas uma. Ele sustenta (yāpeti) o corpo de tal e tal maneira através de cada postura correspondente. Ele caminha (carati) por fazê-lo prosseguir por um longo tempo. Ele habita (viharati) conduzindo a vida ao alternar uma postura com outra.

Micchājīvapaṭisedhakenāti –

“Por meio da proibição do meio de vida incorreto” —

‘‘Idhekacco veḷudānena vā pattadānena vā puppha phala sinānadantakaṭṭhadānena vā cāṭukamyatāya vā muggasūpyatāya vā pāribhaṭayatāya vā jaṅghapesanikena vā aññataraññatarena vā buddhapaṭikuṭṭhena micchāājīvena jīvikaṃ kappeti, ayaṃ vuccati anācāro’’ti (vibha. 513) –

“Aqui, certa pessoa ganha a vida por meio de um meio de vida incorreto desprezado pelo Buddha, seja dando bambu, dando tigelas, dando flores, frutos, pó de banho ou palitos de dente, seja por meio de lisonja, de hipocrisia, de bajulação, de serviços de mensageiro a pé, ou por qualquer outro meio de vida incorreto; isso é chamado de má conduta (anācāra)” —

Evaṃ vuttaanācārasaṅkhātamicchājīvapaṭipakkhena.

pelo oposto do meio de vida incorreto conhecido como a referida má conduta.

Na veḷudānādinā ācārenāti –

“Pela boa conduta de não dar bambu, etc.” —

‘‘Idhekacco na veḷudānena na patta na puppha na phala na sināna na dantakaṭṭha na cāṭukamyatāya na muggasūpyatāya na pāribhaṭayatāya na jaṅghapesanikena na aññataraññatarena buddhapaṭikuṭṭhena micchāājīvena jīvikaṃ kappeti, ayaṃ vuccati ācāro’’ti (vibha. 513) –

“Aqui, certa pessoa não ganha a vida por meio de um meio de vida incorreto desprezado pelo Buddha, nem dando bambu, nem tigelas, nem flores, nem frutos, nem pó de banho, nem palitos de dente, nem por meio de lisonja, nem de hipocrisia, nem de bajulação, nem de serviços de mensageiro a pé, nem por qualquer outro meio de vida incorreto; isso é chamado de boa conduta (ācāra)” —

Evaṃ vuttena na veḷudānādinā ācārena.

pela referida boa conduta de não dar bambu, etc.

Vesiyādiagocaraṃ pahāyāti –

“Abandonando os locais inadequados (agocara), como prostitutas, etc.” —

‘‘Idhekacco vesiyagocaro vā hoti vidhava thullakumāri paṇḍaka bhikkhuni pānāgāragocaro vā, saṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena saṃsaggena, yāni pana tāni kulāni assaddhāni [Pg.38] appasannāni anopānabhūtāni akkosakaparibhāsakāni anatthakāmāni ahitakāmāni aphāsukakāmāni ayogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati, ayaṃ vuccati agocaro’’ti (vibha. 514) –

“Aqui, certa pessoa tem como local de frequência prostitutas, ou viúvas, moças solteiras, hermafroditas, monjas, ou tavernas; ou vive em associação inadequada com reis, ministros reais, sectários ou discípulos de sectários; ou frequenta, associa-se e serve a famílias que não têm fé, não são devotas, não são como fontes de provisão, que insultam e abusam, que desejam o mal, o dano, o desconforto e a falta de segurança para os bhikkhus, bhikkhunis, leigos e leigas; isso é chamado de local inadequado (agocara)” —

Evamāgataṃ vesiyādiagocaraṃ pahāya.

tendo abandonado o local inadequado que se apresenta dessa forma, como prostitutas, etc.

Saddhāsampannakulādināti ettha ādi-saddena upanissayagocarādiṃ saṅgaṇhāti. Tividho hi gocaro upanissayagocaro ārakkhagocaro upanibandhagocaroti. Katamo upanissayagocaro? Dasakathāvatthuguṇasamannāgato kalyāṇamitto, yaṃ nissāya asutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodapeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittaṃ pasādeti. Yassa vā pana anusikkhamāno saddhāya vaḍḍhati, sīlena sutena cāgena paññāya vaḍḍhati, ayaṃ upanissayagocaro. Katamo ārakkhagocaro? Idha bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassāvī saṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ olokento, na adho olokento, na disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati, ayaṃ ārakkhagocaro. Katamo upanibandhagocaro? Cattāro satipaṭṭhānā, yattha cittaṃ upanibandhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? Yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’’ti (saṃ. ni. 5.372), ayaṃ upanibandhagocaro. Iti ayaṃ tividho gocaro idha ādi-saddena saṅgahitoti daṭṭhabbo.

Na expressão “famílias dotadas de fé, etc.”, a palavra “etc.” inclui o local de apoio (upanissayagocara), etc. Pois o local de frequência (gocara) é de três tipos: o local de apoio (upanissayagocara), o local de proteção (ārakkhagocara) e o local de vinculação (upanibandhagocara). Qual é o local de apoio? É o belo amigo (kalyāṇamitta) dotado das qualidades dos dez temas de conversação, apoiando-se em quem se ouve o que não foi ouvido, purifica-se o que foi ouvido, supera-se a dúvida, retifica-se a visão e purifica-se a mente; ou aquele seguindo quem se cresce em fé, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria. Este é o local de apoio. Qual é o local de proteção? Aqui, o bhikkhu, ao entrar em uma área habitada e seguir pela rua, caminha com os olhos baixos, olhando apenas à distância de um jugo, controlado, sem olhar para elefantes, cavalos, carruagens, pedestres, mulheres ou homens, sem olhar para cima, sem olhar para baixo, e sem olhar ao redor em todas as direções. Este é o local de proteção. Qual é o local de vinculação? São os quatro fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), onde se vincula a mente. Pois foi dito pelo Abençoado: “E qual, bhikkhus, é o local de frequência de um bhikkhu, o seu próprio território ancestral? Isto é, os quatro fundamentos da atenção plena”. Assim, deve-se entender que este tríplice local de frequência está incluído aqui pela palavra “etc.”.

Appamattakesu vajjesūti asañcicca āpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesu vajjesu. Bhayato dassanasīloti paramāṇumattaṃ vajjaṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhasinerupabbatasadisaṃ katvā dassanasabhāvo, sabbalahukaṃ vā dubbhāsitamattaṃ pārājikasadisaṃ katvā dassanasabhāvo. Sammā ādāyāti sammadeva sakkaccaṃ sabbaso vā ādiyitvā.

“Em faltas mínimas” refere-se a faltas como as regras de treinamento (sekhiya) cometidas sem intenção, o surgimento de pensamentos prejudiciais, etc. “Costuma ver o perigo” significa ter a natureza de ver uma falta do tamanho de um átomo como se fosse semelhante ao Monte Sineru, que tem cento e sessenta e oito mil yojanas de altura; ou ver a mais leve de todas as faltas, como uma mera palavra incorreta (dubbhāsita), como se fosse semelhante a uma ofensa de derrota (pārājika). “Assumindo plenamente” significa assumindo perfeitamente, com respeito ou de todas as maneiras.

Vaṭṭadukkhanissaraṇatthikehi [Pg.39] sotabbato sutaṃ, pariyattidhammo. Taṃ dhāretīti sutadharo, sutassa ādhārabhūto. Yassa hi ito gahitaṃ etto palāyati, chiddaghaṭe udakaṃ viya na tiṭṭhati, parisamajjhe ekaṃ suttaṃ vā jātakaṃ vā kathetuṃ vā vācetuṃ vā na sakkoti, ayaṃ na sutadharo nāma. Yassa pana uggahitaṃ buddhavacanaṃ uggahitakālasadisameva hoti, dasapi vīsatipi vassāni sajjhāyaṃ akarontassa na nassati, ayaṃ sutadharo nāma. Tenevāha ‘‘yadassa ta’’ntiādi. Ekapadampi ekakkharampi avinaṭṭhaṃ hutvā sanniciyatīti sannicayo, sutaṃ sannicayo etasminti sutasannicayoti āha ‘‘sutaṃ sannicitaṃ asminti sutasannicayo’’ti. Yassa hi sutaṃ hadayamañjusāyaṃ sannicitaṃ silāya lekhā viya suvaṇṇaghaṭe pakkhittā sīhavasā viya ca sādhu tiṭṭhati, ayaṃ sutasannicayo nāma. Tenāha ‘‘etena…pe… avināsaṃ dassetī’’ti.

O “aprendizado” (suta) é a doutrina das escrituras (pariyattidhamma) que deve ser ouvida por aqueles que desejam a libertação do sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha). “Aquele que retém o aprendizado” (sutadharo) é quem o guarda, servindo de suporte para o aprendizado. Pois aquele para quem o que foi aprendido aqui escapa ali, não permanecendo como a água em um pote furado, e que não é capaz de expor ou recitar um único sutta ou jātaka no meio de uma assembleia, este não é chamado de “sutadharo”. Mas aquele para quem a palavra do Buddha aprendida permanece exatamente como no momento em que foi aprendida, não se perdendo mesmo que ele não a recite por dez ou vinte anos, este é chamado de “sutadharo”. Por isso foi dito: “o que ele aprendeu”, etc. “Acúmulo” (sannicayo) significa que o aprendizado é acumulado sem que se perca sequer uma única palavra ou letra. “Aquele que acumulou o aprendizado” (sutasannicayo) significa aquele em quem o aprendizado está acumulado; por isso foi dito: “aquele em quem o aprendizado está acumulado é um sutasannicayo”. Pois para aquele cujo aprendizado está acumulado no cofre do seu coração, permanecendo firme como uma inscrição na rocha ou como a gordura de leão colocada em um vaso de ouro, este é chamado de “sutasannicayo”. Por isso foi dito: “Com isso... pe... mostra a não-destruição”.

Dhātāti paguṇā vācuggatā. Ekassa hi uggahitabuddhavacanaṃ niccakālikaṃ na hoti, ‘‘asukasuttaṃ vā jātakaṃ vā kathehī’’ti vutte ‘‘sajjhāyitvā aññehi saṃsanditvā paripucchāvasena atthaṃ ogāhitvā jānissāmī’’ti vadati. Ekassa paguṇaṃ pabandhavicchedābhāvato gaṅgāsotasadisaṃ bhavaṅgasotasadisañca akittimaṃ sukhappavatti hoti, ‘‘asukasuttaṃ vā jātakaṃ vā kathehī’’ti vutte uddharitvā tameva katheti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘dhātā’’ti. Vācāya paguṇā katāti suttadasakavaggadasakapaṇṇāsadasakavasena vācāya sajjhāyitā, dasa suttāni gatāni, dasa vaggāni gatānītiādinā sallakkhetvā vācāya sajjhāyitāti attho. Suttekadesassa hi suttamattassa ca vacasā paricayo idha nādhippeto, atha kho vaggādivaseneva. Manasā anupekkhitāti manasā anu anu pekkhitā, bhāgaso nijjhāyitā cintitāti attho. Āvajjantassāti vācāya sajjhāyituṃ buddhavacanaṃ manasā cintentassa. Suṭṭhu paṭividdhāti nijjaṭaṃ niggumbaṃ katvā suṭṭhu yāthāvato paṭividdhā.

“Retidos” (dhātā) significa familiares, dominados verbalmente. Pois, para uma pessoa, a palavra do Buddha aprendida não é permanente; quando lhe dizem: “expõe tal sutta ou jātaka”, ela diz: “depois de recitar, comparar com outros e penetrar no significado por meio de perguntas, saberei”. Para outra pessoa, ela é familiar e, devido à ausência de interrupção no fluxo, flui de forma natural e fácil como a correnteza do Ganges ou o fluxo do bhavaṅga; quando lhe dizem: “expõe tal sutta ou jātaka”, ela o recita e expõe imediatamente. Referindo-se a isso, diz-se “retidos”. “Familiarizados pela fala” significa recitados verbalmente em termos de grupos de dez suttas, dez vaggas, dez paṇṇāsas, etc., observando que “dez suttas foram dominados, dez vaggas foram dominados”, etc., e recitando-os verbalmente. Pois aqui não se pretende uma mera familiaridade verbal com uma parte de um sutta ou com um único sutta, mas sim por meio de vaggas, etc. “Examinados pela mente” (manasā anupekkhitā) significa repetidamente examinados pela mente, contemplados e pensados detalhadamente parte por parte. “Para quem reflete” (āvajjantassa) significa para quem pensa mentalmente na palavra do Buddha para recitá-la verbalmente. “Bem penetrados” (suṭṭhu paṭividdhā) significa bem e corretamente penetrados, tornando-os livres de emaranhados e nós.

Dve mātikāti bhikkhumātikā bhikkhunīmātikā ca. Vācuggatāti purimasseva vevacanaṃ. Tisso anumodanāti saṅghabhatte dānānisaṃsapaṭisaṃyuttaanumodanā, vihārādimaṅgale maṅgalasuttādianumodanā, matakabhattādiavamaṅgale tirokuṭṭādianumodanāti imā tisso anumodanā[Pg.40]. Kammākammavinicchayoti parivārāvasāne kammavagge vuttavinicchayo. ‘‘Vipassanāvasena uggaṇhantena catudhātuvavatthānamukhena uggahetabba’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Catūsu disāsu appaṭihatattā catasso disā etassāti catuddiso, catuddisoyeva cātuddiso, catasso vā disā arahati, catūsu vā disāsu sādhūti cātuddiso.

“As duas matrizes” (dve mātikā) refere-se à matriz dos bhikkhus (bhikkhumātikā) e à matriz das bhikkhunis (bhikkhunīmātikā). “Dominados verbalmente” (vācuggatā) é um sinônimo do termo anterior. “As três ações de graças” (tisso anumodanā) são: a ação de graças associada aos benefícios da doação em uma refeição para a Sangha; a ação de graças como o Maṅgala Sutta, etc., em ocasiões auspiciosas como a inauguração de um mosteiro; e a ação de graças como o Tirokuṭṭa Sutta, etc., em ocasiões inauspiciosas como uma refeição para os falecidos. “A decisão sobre atos formais e não-formais” (kammākammavinicchayo) refere-se à decisão exposta no capítulo sobre atos formais ao final do Parivāra. “Aquele que aprende por meio da introspecção (vipassanā) deve aprender através do portal da definição dos quatro elementos” — assim foi dito em todos os três manuais de notas (gaṇṭhipada). “Das quatro direções” (catuddiso) refere-se àquele para quem existem as quatro direções por não ser obstruído nas quatro direções; “catuddiso” é o mesmo que “cātuddiso”; ou aquele que é digno das quatro direções, ou aquele que é excelente nas quatro direções é chamado de “cātuddiso”.

Abhivinayeti sakale vinayapiṭake. Vinetunti sikkhāpetuṃ. ‘‘Dve vibhaṅgā paguṇā vācuggatā kātabbāti idaṃ paripucchāvasena uggahaṇampi sandhāya vutta’’nti vadanti. Ekassa pamuṭṭhaṃ, itarassa paguṇaṃ hotīti āha ‘‘tīhi janehi saddhiṃ parivattanakkhamā kātabbā’’ti. Abhidhammeti nāmarūpaparicchede. Heṭṭhimā vā tayo vaggāti mahāvaggato heṭṭhā sagāthakavaggo nidānavaggo khandhakavaggoti ime tayo vaggā. ‘‘Dhammapadampi saha vatthunā uggahetuṃ vaṭṭatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttattā jātakabhāṇakena sāṭṭhakathaṃ jātakaṃ uggahetvāpi dhammapadampi saha vatthunā uggahetabbameva.

“Instruir no Vinaya” (abhivinayeti) significa em todo o Vinaya Piṭaka. “Treinar” (vinetuṃ) significa ensinar. Dizem: “Os dois Vibhaṅgas devem ser dominados e recitados de cor; isso é dito referindo-se também ao aprendizado por meio de perguntas (paripucchā)”. Se um esquecer, o outro terá dominado; por isso diz: “Deve ser praticado em conjunto com três pessoas”. “No Abhidhamma” (abhidhamme) refere-se à discriminação de mente e matéria (nāmarūpaparicchede). “Os três grupos inferiores” (heṭṭhimā vā tayo vaggā) são os três vaggas abaixo do Mahāvagga: o Sagāthakavagga, o Nidānavagga e o Khandhakavagga. Como está dito no Mahāpaccarī: “O Dhammapada também deve ser aprendido junto com suas histórias de fundo (vatthu)”, o recitador de Jātaka (jātakabhāṇaka), mesmo tendo aprendido o Jātaka junto com seu comentário, deve necessariamente aprender também o Dhammapada junto com suas histórias de fundo.

Kalyāṇā sundarā parimaṇḍalapadabyañjanā vācā assāti kalyāṇavāco. Tenāha ‘‘sithiladhanitādīnaṃ…pe… vācāya samannāgato’’ti. Tattha parimaṇḍalapadabyañjanāyāti ṭhānakaraṇasampattiyā sikkhāsampattiyā ca katthacipi anūnatāya parimaṇḍalapadāni byañjanāni akkharāni etissāti parimaṇḍalapadabyañjanā, padameva vā atthassa byañjanato padabyañjanaṃ, taṃ akkharapāripūriṃ katvā sithiladhanitādidasavidhaṃ byañjanabuddhiṃ aparihāpetvā vuttaṃ parimaṇḍalaṃ nāma hoti. Akkharapāripūriyā hi padabyañjanassa parimaṇḍalatā. Tena vuttaṃ ‘‘sithiladhanitādīnaṃ yathāvidhānavacanenā’’ti, parimaṇḍalaṃ padabyañjanaṃ etissāti parimaṇḍalapadabyañjanā. Atha vā pajjati ñāyati attho etenāti padaṃ, nāmādi. Yathādhippetamatthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, vākyaṃ. Tesaṃ paripuṇṇatāya parimaṇḍalapadabyañjanā.

Aquele que possui uma fala bela, agradável, com palavras e sílabas arredondadas e perfeitas (parimaṇḍalapadabyañjanā) é chamado de “fala bela” (kalyāṇavāco). Por isso foi dito: “dotado de uma fala que possui [a pronúncia correta de sons] brandos, aspirados, etc.”. Ali, “com palavras e sílabas arredondadas” significa: devido à perfeição do ponto de articulação e do órgão vocal (ṭhānakaraṇa) e à perfeição do treinamento, sem qualquer deficiência em parte alguma, ela possui palavras e sílabas (letras) arredondadas. Ou ainda, a própria palavra é chamada de “padabyañjana” porque expressa o significado; quando dita completando as letras e sem perder os dez tipos de pronúncia consonantal, como os sons brandos e aspirados, ela é chamada de “arredondada” (parimaṇḍala). Pois a perfeição das palavras e sílabas se dá pela completude das letras. Por isso foi dito: “pela enunciação correta dos sons brandos, aspirados, etc.”; aquela que possui palavras e sílabas arredondadas é “parimaṇḍalapadabyañjanā”. Ou ainda, “palavra” (pada) é aquilo pelo qual o significado é alcançado ou conhecido, como os nomes, etc. “Expressão” (byañjana) é o que manifesta o significado pretendido, ou seja, a frase (vākya). Devido à plenitude destes, diz-se “parimaṇḍalapadabyañjanā”.

Apica yo bhikkhu parisati dhammaṃ desento suttaṃ vā jātakaṃ vā nikkhipitvā aññaṃ upārambhakaraṃ suttaṃ āharati, tassa upamaṃ katheti, tadatthaṃ otāreti, evaṃ idaṃ gahetvā ettha khipanto ekapasseneva pariharanto kālaṃ ñatvā vuṭṭhahati, nikkhittasuttaṃ pana nikkhittamattameva hoti, tassa kathā aparimaṇḍalā nāma hoti atthassa aparipuṇṇabhāvato. Yo pana suttaṃ vā jātakaṃ vā nikkhipitvā bahi ekapadampi agantvā [Pg.41] yathānikkhittassa suttassa atthasaṃvaṇṇanāvaseneva suttantarampi ānento pāḷiyā anusandhiñca pubbāparañca apekkhanto ācariyehi dinnanaye ṭhatvā tulikāya paricchindanto viya taṃ taṃ atthaṃ suvavatthitaṃ katvā dassento gambhīramātikāya udakaṃ pesento viya gambhīramatthaṃ gamento vaggihārigatiyā pade padaṃ koṭṭento sindhavājānīyo viya ekaṃyeva padaṃ anekehi pariyāyehi punappunaṃ saṃvaṇṇanto gacchati, tassa kathā parimaṇḍalā nāma hoti dhammato atthato anusandhito pubbāparato ācariyuggahatoti sabbaso paripuṇṇabhāvato. Evarūpampi kathaṃ sandhāya ‘‘parimaṇḍalapadabyañjanāyā’’ti vuttaṃ.

Além disso, o monge que, ao ensinar o Dhamma na assembleia, deixa de lado o sutta ou o jātaka [que havia proposto] e traz outro sutta com o propósito de criticar, conta uma parábola sobre ele, aplica-o para esse fim e, assim, pegando este e lançando-o ali, divagando apenas de um lado, sabendo o tempo, ele se levanta [e encerra]. Mas o sutta que foi deixado de lado permanece apenas deixado de lado. O discurso dele é chamado de “não arredondado” (aparimaṇḍalā) devido à incompletude do significado. Por outro lado, aquele que, tendo proposto um sutta ou jātaka, sem se desviar nem mesmo uma única palavra para fora, explicando apenas de acordo com o comentário do sutta proposto, trazendo também outros suttas, considerando a conexão (anusandhi) e a sequência anterior e posterior do texto (pāḷi), mantendo-se no método transmitido pelos professores, como se estivesse desenhando com um pincel ou pesando com uma balança, mostrando cada significado bem definido, como se estivesse conduzindo água por um canal profundo, fazendo compreender o significado profundo, avançando passo a passo com o andar de um ganso, como um cavalo de raça pura de Sindh, explicando repetidamente uma única palavra através de muitos métodos; o discurso dele é chamado de “arredondado” (parimaṇḍalā) porque é completamente perfeito em termos de doutrina (dhamma), significado (attha), conexão (anusandhi), sequência anterior e posterior, e aprendizado recebido dos professores. É referindo-se a esse tipo de discurso que se diz “com palavras e sílabas arredondadas”.

Guṇaparipuṇṇabhāvena pure bhavāti porī, tassa bhikkhuno tenetaṃ bhāsitabbaṃ atthassa guṇaparipuṇṇabhāvena pure puṇṇabhāve bhavāti attho. Pure vā bhavattā poriyā nāgarikitthiyā sukhumālattanena sadisāti porī, pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārāti attho. Purassa esātipi porī, purassa esāti nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti pitimattaṃ ‘‘pitā’’ti, bhātimattaṃ ‘‘bhātā’’ti vadanti. Evarūpī hi kathā bahuno janassa kantā hoti manāpā, tāya poriyā.

“Urbana” ou “polida” (porī) significa aquilo que existe na cidade (pura) devido à plenitude de qualidades; para aquele monge, o que deve ser falado é isso, significando que existe na plenitude de qualidades do significado. Ou, por existir na cidade, é chamada de “porī” porque se assemelha à delicadeza de uma mulher urbana (nāgarikitthiyā); o significado é que ela é delicada como uma mulher criada na cidade. Também é “porī” porque pertence à cidade; o significado é que é a fala dos habitantes da cidade (nagaravāsīnaṃ). Pois os habitantes da cidade possuem uma fala apropriada: chamam de “pai” (pitā) aquele que é como um pai, e de “irmão” (bhātā) aquele que é como um irmão. Pois tal tipo de fala é querida e agradável para muitas pessoas; por essa fala polida (tāya poriyā).

Vissaṭṭhāyāti pittasemhādīhi apalibuddhāya sandiṭṭhavilambitādidosarahitāya. Atha vā nātisīghaṃ nātisaṇikaṃ nirantaraṃ ekarasañca katvā parisāya ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ kathentassa vācā vissaṭṭhā nāma. Yo hi bhikkhu dhammaṃ kathento suttaṃ vā jātakaṃ vā ārabhitvā āraddhakālato paṭṭhāya turitaturito araṇiṃ manthento viya uṇhakhādanīyaṃ khādanto viya pāḷiyā anusandhipubbāparesu gahitaṃ gahitameva, aggahitaṃ aggahitameva katvā purāṇapaṇṇantaresu caramānaṃ godhaṃ uṭṭhāpento viya tattha tattha paharanto osāpetvā uṭṭhāya gacchati. Purāṇapaṇṇantaresu hi paripātiyamānā godhā kadāci dissati kadāci na dissati, evamekaccassa atthavaṇṇanā katthaci dissati katthaci na dissati. Yopi dhammaṃ kathento kālena sīghaṃ, kālena saṇikaṃ, kālena mandaṃ, kālena mahāsaddaṃ, kālena khuddakasaddaṃ karoti, yathā nijjhāmataṇhikapetassa [Pg.42] mukhato niccharaṇakaaggi kālena jalati kālena nibbāyati, evaṃ petadhammakathiko nāma hoti, parisāya uṭṭhātukāmāya puna ārabhati. Yopi kathento tattha tattha vitthāyati, appaṭibhānatāya āpajjati, kenaci rogena nitthunanto viya kandanto viya katheti, imesaṃ sabbesampi kathā vissaṭṭhā nāma na hoti sukhena appavattabhāvato. Yo pana suttaṃ āharitvā ācariyehi dinnanaye ṭhito ācariyuggahaṃ amuñcanto yathā ca ācariyā taṃ taṃ suttaṃ saṃvaṇṇesuṃ, teneva nayena saṃvaṇṇento nātisīghaṃ nātisaṇikantiādinā vuttanayena kathāpabandhaṃ avicchinnaṃ katvā nadīsoto viya pavatteti, ākāsagaṅgāto bhassamānaudakaṃ viya nirantarakathaṃ pavatteti, tassa kathā vissaṭṭhā nāma hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘vissaṭṭhāyā’’ti.

“Clara e fluida” (vissaṭṭhā) significa não obstruída por bile, fleuma, etc., e livre de defeitos como hesitação ou arrastamento. Ou ainda, a fala daquele que ensina o Dhamma de acordo com a inclinação da assembleia, de forma nem muito rápida nem muito lenta, contínua e com tom uniforme, é chamada de “clara e fluida”. Pois o monge que, ao ensinar o Dhamma, tendo iniciado um sutta ou jātaka, a partir do momento em que começa, fala com extrema pressa, como se estivesse friccionando gravetos para fazer fogo ou comendo comida muito quente, e em relação à conexão e à sequência anterior e posterior do texto (pāḷi), tratando o que foi compreendido apenas como compreendido e o que não foi compreendido apenas como não compreendido, como se estivesse espantando um lagarto que se move entre folhas secas, golpeando aqui e ali, encerra apressadamente e se retira. Pois o lagarto que corre entre as folhas secas às vezes é visto, às vezes não é visto; da mesma forma, a explicação do significado de tal pessoa às vezes é vista, às vezes não é vista. E aquele que, ao ensinar o Dhamma, às vezes fala rápido, às vezes devagar, às vezes baixo, às vezes com voz muito alta, às vezes com voz muito baixa — assim como o fogo que sai da boca de um fantasma faminto consumido pela sede (nijjhāmataṇhikapeta) às vezes brilha e às vezes se apaga —, esse é chamado de “pregador fantasma” (petadhammakathiko); quando a assembleia quer se levantar, ele começa tudo de novo. E aquele que, ao falar, hesita aqui e ali, fica sem saber o que dizer por falta de inteligência (appaṭibhānatāya), e fala como se estivesse gemendo por causa de alguma doença ou como se estivesse chorando; o discurso de nenhum desses é chamado de “claro e fluido”, pois não flui com facilidade. Mas aquele que, tendo trazido um sutta, mantendo-se no método transmitido pelos professores, sem abandonar o aprendizado recebido deles, e explicando da mesma forma que os professores explicaram aquele sutta, mantendo o fluxo do discurso ininterrupto pelo método já mencionado (nem muito rápido, nem muito lento, etc.), faz com que ele flua como o curso de um rio ou como a água que cai do Ganges celestial, mantendo um discurso contínuo; o discurso dele é chamado de “claro e fluido”. É referindo-se a isso que se diz “clara e fluida” (vissaṭṭhāyā).

Anelagaḷāyāti elagaḷavirahitāya. Kassaci hi kathentassa elaṃ gaḷati, lālā paggharati, kheḷaphusitāni vā nikkhamanti, tassa vācā elagaḷā nāma hoti, tabbiparītāyāti attho. Atthassa viññāpaniyāti ādimajjhapariyosānaṃ pākaṭaṃ katvā bhāsitatthassa viññāpanasamatthatāya atthañāpane sādhanāya.

“Livre de gotejamento de saliva” (anelagaḷā) significa livre de saliva escorrendo. Pois, ao falar, a saliva (ela) de alguns escorre, a baba (lālā) goteja, ou saem gotículas de saliva (kheḷaphusitāni); a fala de tal pessoa é chamada de “gotejante de saliva” (elagaḷā). O significado de “anelagaḷā” é o oposto disso. “Capaz de fazer compreender o significado” (atthassa viññāpaniyā) significa que, por tornar claro o início, o meio e o fim, é capaz de fazer compreender o significado do que foi dito, sendo eficaz em transmitir o conhecimento do significado.

Vācāva karaṇanti vākkaraṇaṃ, udāhāraghoso. Kalyāṇaṃ madhuraṃ vākkaraṇaṃ assāti kalyāṇavākkaraṇo. Tenevāha ‘‘madhurassaro’’ti. Hīḷetīti avajānāti. Mātugāmoti sambandho. Manaṃ apāyati vaḍḍhetīti manāpo. Tenāha ‘‘manavaḍḍhanako’’ti. Vaṭṭabhayena tajjetvāti yobbanamadādimattā bhikkhuniyo saṃsārabhayena tāsetvā. Gihikāleti attano gihikāle. Bhikkhuniyā methunena bhikkhunīdūsako hotīti bhikkhuniyā kāyasaṃsaggameva vadati. Sikkhamānāsāmaṇerīsu pana methunenapi bhikkhunīdūsako na hotīti āha ‘‘sikkhamānāsāmaṇerīsu methunadhamma’’nti. ‘‘Kāsāyavatthavasanāyā’’ti vacanato dussīlāsu bhikkhunīsikkhamānāsāmaṇerīsu garudhammaṃ ajjhāpannapubbo paṭikkhittoyevāti daṭṭhabbaṃ. Tassā bhikkhuniyā abhāvepi yā yā tassā vacanaṃ assosuṃ, tā tā tatheva maññantīti āha ‘‘mātugāmo hī’’tiādi.

“Instrumento da fala” (vākkaraṇa) é a própria fala, a voz enunciada. Aquele que possui um instrumento de fala belo e doce é chamado de “belo instrumento de fala” (kalyāṇavākkaraṇo). Por isso foi dito: “de voz doce” (madhurassaro). “Despreza” (hīḷeti) significa desdenha. “Mulher” (mātugāmo) é a conexão. “Agradável” (manāpo) significa que agrada ou faz a mente crescer; por isso diz: “que faz a mente crescer” (manavaḍḍhanako). “Aterrorizando com o medo do ciclo de renascimentos” (vaṭṭabhayena tajjetvā) significa aterrorizar com o medo do saṃsāra as monjas embriagadas com o orgulho da juventude, etc. “No tempo de leigo” (gihikāle) significa no seu próprio tempo de leigo. “Aquele que corrompe uma monja através de relação sexual” refere-se apenas ao contato físico (kāyasaṃsangga) com uma monja. No caso de candidatas a monjas (sikkhamānā) e noviças (sāmaṇerī), porém, mesmo com relação sexual, ele não é chamado de “corruptor de monjas”; por isso diz: “relação sexual com candidatas a monjas e noviças”. Devido à expressão “vestindo mantos de cor açafrão”, deve-se entender que aquele que anteriormente cometeu uma ofensa grave (garudhamma) com monjas, candidatas ou noviças imorais está sumariamente excluído. Mesmo na ausência daquela monja, quaisquer outras que tenham ouvido as palavras dela pensarão da mesma forma; por isso diz: “Pois as mulheres...” etc.

Idāni [Pg.43] aṭṭha aṅgāni samodhānetvā dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi āraddhaṃ. Imehi pana aṭṭhahaṅgehi asamannāgataṃ ñatticatutthena kammena sammannento dukkaṭaṃ āpajjati, bhikkhu pana sammatoyeva hoti.

Agora, para mostrar a combinação dos oito fatores, inicia-se com “E aqui...” etc. Mas aquele que designa [um monge] que não possui esses oito fatores através de um procedimento formal com uma moção e três anúncios (ñatticatuttha-kamma) comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); no entanto, o monge permanece formalmente designado.

148. Garukehīti garukātabbehi. Ekatoupasampannāyāti upayogatthe bhummavacanaṃ. ‘‘Ovadatī’’ti vā imassa ‘‘vadatī’’ti atthe sati sampadānavacanampi yujjati. Bhikkhūnaṃ santike upasampannā nāma parivattaliṅgā vā pañcasatasākiyāniyo vā.

148. “Pelos respeitáveis” (garukehī) significa por aqueles que devem ser respeitados. “Por aquela que foi ordenada por apenas um dos lados” (ekatoupasampannāyā) é o uso do caso locativo no sentido do caso acusativo. Ou, quando “aconselha” (ovadati) tem o significado de “falar” (vadati), o caso dativo também é apropriado. Aquelas chamadas de “ordenadas perante os monges” são aquelas que mudaram de gênero ou as quinhentas mulheres do clã Sākiya.

149. Āsanaṃ paññapetvāti ettha ‘‘sace bhūmi manāpā hoti, āsanaṃ apaññāpetumpi vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Mātugāmaggahaṇena bhikkhunīpi saṅgahitāti āha ‘‘dhammadesanāpattimocanattha’’nti. Sammatassa bhikkhuno santikaṃ pāṭipade ovādatthāya sabbāhi bhikkhunīhi āgantabbato ‘‘samaggāttha bhaginiyo’’ti iminā sabbāsaṃ āgamanaṃ pucchatīti āha ‘‘sabbā āgatātthā’’ti. Gilānāsu anāgatāsupi gilānānaṃ anāgamanassa anuññātattā āgantuṃ samatthāhi ca sabbāhi āgatattā ‘‘samaggāmhayyā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Antogāme vātiādīsu yattha pañca aṅgāni bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā vandituṃ na sakkā hoti, tattha ṭhitāya eva kāyaṃ purato nāmetvā ‘‘vandāmi ayyā’’ti añjaliṃ paggayha gantumpi vaṭṭati. Antaragharanti katthaci nagaradvārassa bahiindakhīlato paṭṭhāya antogāmo vuccati, katthaci gharummārato paṭṭhāya antogehaṃ. Idha pana ‘‘antogāme vā’’ti visuṃ vuttattā ‘‘antaraghare vā’’ti antogehaṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ. Yattha katthacīti antogāmādīsu yattha katthaci.

149. “Tendo preparado o assento” (āsanaṃ paññapetvā): aqui, diz-se nos três comentários menores (gaṇṭhipada): “se o chão for agradável, é permitido mesmo não preparar um assento”. Pela inclusão do termo “mulher” (mātugāma), a monja também está incluída; por isso diz: “com o propósito de ensinar o Dhamma e liberar das ofensas”. Como todas as monjas devem ir à presença do monge designado no dia de lua nova (pāṭipada) para receber o conselho, através da frase “Estão unidas, irmãs?” (samaggāttha bhaginiyo), ele pergunta sobre a vinda de todas; por isso diz: “Todas vieram?”. Mesmo que as monjas doentes não tenham vindo, como a ausência das doentes é permitida, e como todas as que são capazes de vir vieram, é apropriado dizer: “Estamos unidas, nobres senhoras” (samaggāmhayyā). Nos locais como “dentro da aldeia”, etc., onde não é possível prestar homenagem tocando os cinco membros no chão, é permitido mesmo para aquela que está de pé apenas inclinar o corpo para a frente, juntar as mãos em reverência (añjali) dizendo “Eu a saúdo, nobre senhora” (vandāmi ayyā), e seguir adiante. “Dentro da casa” (antaraghara) em alguns lugares refere-se ao interior da aldeia a partir do pilar do portão da cidade (indakhīla) para fora; em outros lugares, refere-se ao interior da casa a partir do limiar da porta (gharummāra). Mas aqui, como “dentro da aldeia” (antogāme vā) é dito separadamente, deve-se entender que “dentro da casa” (antaraghare vā) refere-se ao interior da residência (antogehaṃ). “Em qualquer lugar” (yattha katthaci) significa em qualquer lugar dentro da aldeia, etc.

Vaṭṭatīti ‘‘vasatha ayye, mayaṃ bhikkhū ānessāmā’’ti vuttavacanaṃ saddahantīhi vasituṃ vaṭṭati. Na nimantitā hutvā gantukāmāti manussehi nimantitā hutvā gantukāmā na hontīti attho, tattheva vassaṃ upagantukāmā hontīti adhippāyo. Yatoti bhikkhunupassayato. Yācitvāti ‘‘tumhehi ānītaovādeneva mayampi vasissāmā’’ti yācitvā. Tatthāti tasmiṃ bhikkhunupassaye. Āgatānaṃ santike ovādena vasitabbanti pacchimikāya vassaṃ vasitabbaṃ. Abhikkhukāvāse vasantiyā āpattīti codanāmukhena sāmaññato āpattippasaṅgaṃ vadati, na pana tassā [Pg.44] āpatti. Vassacchedaṃ katvā gacchantiyāpi āpattīti vassānupagamamūlaṃ āpattiṃ vadati. Itarāya āpattiyā anāpattikāraṇasabbhāvato ‘‘sā rakkhitabbā’’ti vuttaṃ, sā vassānupagamamūlā āpatti rakkhitabbāti attho, abhikkhukepi āvāse īdisāsu āpadāsu vassaṃ upagantabbanti adhippāyo. Tenāha ‘‘āpadāsu hi…pe… anāpatti vuttā’’ti. Itarāya pana āpattiyā anāpatti, kāraṇe asati pacchimikāyapi vassaṃ na upagantabbaṃ. Santesu hi bhikkhūsu vassaṃ anupagacchantiyā āpatti. Tattha gantvā pavāretabbanti ettha apavārentīnaṃ āpattisambhavato. Sace dūrepi bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ hoti, sakkā ca hoti navamiyaṃ gantvā pavāretuṃ, tattha gantvā pavāretabbaṃ. Sace pana navamiyaṃ nikkhamitvā sampāpuṇituṃ na sakkā hoti, agacchantīnaṃ anāpatti.

“É permitido” (vaṭṭati) significa que é permitido residir para aquelas que confiam nas palavras: “Residam aqui, nobres senhoras, nós traremos os monges”. “Não desejando ir por terem sido convidadas” significa que elas não desejam ir por terem sido convidadas por pessoas leigas; a intenção é que elas desejam passar o período de chuvas (vassa) naquele mesmo lugar. “De onde” (yato) significa a partir do mosteiro das monjas (bhikkhunupassaya). “Tendo solicitado” (yācitvā) significa tendo solicitado: “Nós também residiremos sob o conselho trazido por vós”. “Lá” (tattha) significa naquele mosteiro das monjas. “Deve-se residir sob o conselho daqueles que vieram” significa que o vassa deve ser observado no período posterior (pacchimikā). “Há uma ofensa para aquela que reside em uma residência sem monges”: isso é dito de forma geral como uma acusação hipotética, mas na verdade não há ofensa para ela. “Há uma ofensa também para aquela que parte interrompendo o vassa” refere-se à ofensa que tem como causa a não observância do vassa (vassānupagamamūla). Como há motivos para a não ocorrência da outra ofensa, diz-se “ela deve ser evitada” (sā rakkhitabbā), significando que a ofensa decorrente da não observância do vassa deve ser evitada; a intenção é que, mesmo em uma residência sem monges, em tais situações de emergência (āpadā), deve-se observar o vassa. Por isso diz: “Pois em emergências... etc., foi declarada a não ocorrência de ofensa”. Mas em relação à outra ofensa, se não houver motivo para a não ocorrência de ofensa, o vassa não deve ser observado mesmo no período posterior. Pois, havendo monges disponíveis, há ofensa para aquela que não observa o vassa. “Deve-se ir lá e realizar a pavāraṇā”: aqui, porque há a possibilidade de ofensa para aquelas que não realizam a pavāraṇā. Se o local de residência dos monges for distante, mas for possível ir no nono dia [da quinzena] e realizar a pavāraṇā, deve-se ir lá e realizar a pavāraṇā. Mas se, tendo partido no nono dia, não for possível chegar a tempo, não há ofensa para aquelas que não vão.

Uposathassa pucchanaṃ uposathapucchā, sāyeva ka-ppaccayaṃ rassattañca katvā uposathapucchakanti vuttāti āha ‘‘uposathapucchana’’nti. Uposatho pucchitabboti ‘‘kadā, ayya, uposatho’’ti pucchitabbo. Bhikkhunāpi ‘‘sve, bhagini, uposatho’’ti vattabbaṃ. Bhikkhū kadāci kenaci kāraṇena pannarasikaṃ vā cātuddasīuposathaṃ, cātuddasikaṃ vā pannarasīuposathaṃ karonti, yasmiñca divase bhikkhūhi uposatho kato, tasmiṃyeva bhikkhunīhipi uposatho kātabboti adhippāyena ‘‘pakkhassa terasiyaṃyeva gantvā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ pucchitena bhikkhunā sace cātuddasiyaṃ uposathaṃ karonti, ‘‘cātuddasiko bhaginī’’ti vattabbaṃ. Sace pana pannarasiyaṃ karonti, ‘‘pannarasiko bhaginī’’ti ācikkhitabbaṃ. Ovādatthāyāti ovādayācanatthāya. Pāṭipadadivasato pana paṭṭhāya dhammasavanatthāya gantabbanti pāṭipadadivase ovādaggahaṇatthāya dutiyadivasato paṭṭhāya antarantarā dhammasavanatthāya gantabbaṃ. Ovādaggahaṇampi hi ‘‘dhammasavanamevā’’ti abhedena vuttaṃ. Nirantaraṃ vihāraṃ upasaṅkamiṃsūti yebhuyyena upasaṅkamanaṃ sandhāya vuttaṃ. Vuttañhetantiādinā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjissāmāti sabbāsaṃyeva bhikkhunīnaṃ upasaṅkamanadīpanatthaṃ pāḷi nidassitā. Ovādaṃ gacchatīti ovādaṃ yācituṃ gacchati. Dve tissoti dvīhi tīhi. Karaṇatthe cetaṃ paccattavacanaṃ.

A pergunta sobre o Uposatha é 'uposathapucchā'. Com a aplicação do sufixo 'ka' e o encurtamento da vogal (rassatta), essa mesma palavra é expressa como 'uposathapucchaka'; por isso, diz-se 'uposathapucchana' (perguntar sobre o Uposatha). 'O Uposatha deve ser perguntado' significa que se deve perguntar: 'Quando, venerável senhor, é o Uposatha?'. O monge também deve responder: 'Amanhã, irmã, é o Uposatha'. Às vezes, por alguma razão, os monges realizam o Uposatha do décimo quinto dia no décimo quarto dia, ou o do décimo quarto dia no décimo quinto dia. E no dia em que o Uposatha é realizado pelos monges, as monjas também devem realizar o Uposatha; com essa intenção, foi dito: 'tendo ido no próprio décimo terceiro dia da quinzena', etc. Quando o monge for assim perguntado, se eles realizarem o Uposatha no décimo quarto dia, ele deve dizer: 'É o do décimo quarto dia, irmã'. Se, contudo, realizarem no décimo quinto dia, deve informar: 'É o do décimo quinto dia, irmã'. 'Para fins de exortação' significa para fins de solicitar a exortação. 'Mas a partir do dia da lua nova (pāṭipada) deve-se ir para ouvir o Dhamma' significa que no dia da lua nova deve-se ir para receber a exortação, e a partir do segundo dia em diante, deve-se ir de tempos em tempos para ouvir o Dhamma. Pois receber a exortação também é dito, sem distinção, como 'ouvir o Dhamma'. 'Aproximaram-se continuamente do mosteiro' foi dito referindo-se, na sua maior parte, à aproximação. Com as palavras 'Pois foi dito', etc., o texto em Pāli é apresentado para demonstrar a aproximação de absolutamente todas as monjas, com o pensamento: 'Praticaremos conforme fomos instruídas'. 'Vai para a exortação' significa que vai para solicitar a exortação. 'Duas ou três' significa por duas ou três [monjas]. E este caso nominativo (paccattavacana) é usado no sentido instrumental (karaṇattha).

Pāsādikenāti pasādajanakena niddosena kāyakammādinā. Sampādetūti tividhaṃ sikkhaṃ sampādetu. Sace pātimokkhuddesakaṃyeva disvā [Pg.45] tāhi bhikkhunīhi ovādo yācito bhaveyya, tena kiṃ kātabbanti? Uposathagge sannipatite bhikkhusaṅghe pubbakiccavasena ‘‘atthi kāci bhikkhuniyo ovādaṃ yācamānā’’ti pucchiyamāne ‘‘evaṃ vadehī’’ti ovādapaṭiggāhakena vattabbavacanaṃ aññena bhikkhunā kathāpetvā pātimokkhuddesakena vattabbavacanaṃ attanā vatvā puna sayameva gantvā bhikkhunīnaṃ ārocetabbaṃ, aññena vā bhikkhunā tasmiṃ divase pātimokkhaṃ uddisāpetabbaṃ. Etaṃ vuttanti ‘‘tāhī’’ti etaṃ bahuvacanaṃ vuttaṃ.

'De maneira inspiradora' (pāsādikena) significa por meio de ações corporais, etc., impecáveis e que geram inspiração (pasāda). 'Que realize plenamente' (sampādetu) significa que realize plenamente o tríplice treinamento. Se, ao ver apenas o recitador do Pātimokkha, a exortação for solicitada por aquelas monjas, o que deve ser feito por ele? Quando a comunidade de monges estiver reunida no salão do Uposatha e for perguntado, como parte dos deveres preliminares: 'Há alguma monja solicitando exortação?', as palavras a serem ditas pelo receptor da exortação — 'Diga assim' — devem ser feitas para serem ditas por outro monge, e o próprio recitador do Pātimokkha, tendo dito as palavras que lhe cabem dizer, deve ele mesmo ir novamente e informar as monjas, ou então fazer com que o Pātimokkha seja recitado por outro monge naquele dia. 'Isto foi dito' refere-se ao uso do pronome plural 'por elas' (tāhi).

Ekā bhikkhunī vāti idaṃ bahūhi bhikkhunupassayehi ekāya eva bhikkhuniyā sāsanapaṭiggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ, na pana dutiyikāya abhāvaṃ sandhāya. Bahūhi bhikkhunupassayehīti antarāmagge vā tasmiṃyeva vā gāme bahūhi bhikkhunupassayehi. ‘‘Bhikkhunisaṅgho ca ayya bhikkhuniyo ca bhikkhunī cā’’ti iminā nānāupassayehi sāsanaṃ gahetvā āgatabhikkhuniyā vattabbavacanaṃ dasseti. Idañca ekena pakārena mukhamattanidassanatthaṃ vuttaṃ, tasmiṃ tasmiṃ pana bhikkhunupassaye bhikkhunīnaṃ pamāṇaṃ sallakkhetvā tadanurūpena nayena vattabbaṃ. Bhikkhusaṅghassa ayyānaṃ ayyassāti idaṃ saṅkhipitvā vuttaṃ.

'Ou uma única monja' (ekā bhikkhunī vā): isto foi dito referindo-se à aceitação da mensagem por apenas uma monja vinda de muitos mosteiros de monjas, mas não se referindo à ausência de uma segunda companheira. 'De muitos mosteiros de monjas' significa de muitos mosteiros de monjas situados no caminho ou na própria aldeia. Com a frase 'A comunidade de monjas, as nobres monjas e a monja...', mostra-se as palavras a serem ditas pela monja que veio trazendo a mensagem de vários mosteiros. E isto foi dito como uma mera indicação exemplar de uma das maneiras; no entanto, deve-se observar o número de monjas em cada respectivo mosteiro de monjas e falar de modo correspondente a essa quantidade. 'À comunidade de monges, aos nobres senhores, ao nobre senhor' — isto foi dito de forma abreviada.

Pātimokkhuddesakenapīti idaṃ saṅghuposathavaseneva dassitaṃ. Yattha pana tiṇṇaṃ dvinnaṃ vā vasanaṭṭhāne pātimokkhuddeso natthi, tatthāpi ñattiṭhapanakena itarena vā bhikkhunā imināva nayena vattabbaṃ. Ekapuggalenapi uposathadivase ovādayācanaṃ sampaṭicchitvā pāṭipade āgatānaṃ bhikkhunīnaṃ ‘‘natthi kocī’’tiādi vattabbameva. Sace sayameva, ‘‘sammato aha’’nti vattabbaṃ. Imaṃ vidhiṃ ajānanto idha bāloti adhippeto.

'Mesmo pelo recitador do Pātimokkha' (pātimokkhuddesakenapī): isto foi mostrado apenas em relação ao Uposatha da comunidade (saṅghuposatha). No entanto, onde não há recitação do Pātimokkha, como no local de residência de três ou dois monges, ali também o monge que apresenta a moção (ñatti) ou outro monge deve falar exatamente desta mesma maneira. Mesmo por um único indivíduo, tendo aceitado o pedido de exortação no dia do Uposatha, deve-se dizer às monjas que vierem no dia da lua nova: 'Não há ninguém...', etc. Se ele próprio for o designado, deve dizer: 'Eu sou o designado'. Aquele que não conhece este procedimento é aqui considerado 'tolo' (bāla).

150. Adhammakamme adhammakammasaññī vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadati, āpatti pācittiyassātiādīsu vijjamānesupi vaggādibhāvanimittesu dukkaṭesu adhammakammamūlakaṃ pācittiyameva pāḷiyaṃ sabbattha vuttanti āha ‘‘adhammakamme dvinnaṃ navakānaṃ vasena aṭṭhārasa pācittiyānī’’ti. Sesamettha uttānameva. Asammatatā, bhikkhuniyā paripuṇṇūpasampannatā, ovādavasena aṭṭhagarudhammabhaṇananti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

150. Embora existam ofensas de má conduta (dukkaṭa) causadas por fatores como a divisão do grupo (vagga), etc., em trechos como 'Se ele exorta um grupo dividido de monjas, percebendo-o como um grupo dividido, enquanto realiza um ato contrário ao Dhamma e percebendo-o como contrário ao Dhamma, há uma ofensa pācittiya', etc., em todo o texto canônico (pāḷi) menciona-se apenas a ofensa pācittiya que tem como raiz o ato contrário ao Dhamma; por isso, diz-se: 'No ato contrário ao Dhamma, há dezoito pācittiyas por meio de dois grupos de nove'. O restante aqui é de fácil compreensão. A falta de designação oficial (asammatatā), o fato de a monja possuir a ordenação completa (paripuṇṇūpasampannatā) e a recitação das oito regras estritas (garudhamma) a título de exortação — estes são os três fatores aqui presentes.

Ovādasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a exortação está concluída.

2. Atthaṅgatasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da regra de treinamento sobre o pôr do sol [exortação após o pôr do sol]

153. Dutiye [Pg.46] kusalānaṃ dhammānaṃ sātaccakiriyāyāti pubbabhāgappaṭipattivasena vuttaṃ. Munātīti jānāti. Tena ñāṇenāti tena arahattaphalapaññāsaṅkhātena ñāṇena. Pathesūti upāyamaggesu. Arahato pariniṭṭhitasikkhattā āha ‘‘idañca…pe… vutta’’nti. Atha vā ‘‘appamajjato sikkhato’’ti imesaṃ padānaṃ hetuatthatā daṭṭhabbā, tasmā appamajjanahetu sikkhanahetu ca adhicetasoti attho. Sokāti cittasantāpā. Ettha ca adhicetasoti iminā adhicittasikkhā, appamajjatoti iminā adhisīlasikkhā, munino monapathesu sikkhatoti etehi adhipaññāsikkhā, muninoti vā etena adhipaññāsikkhā, monapathesu sikkhatoti etena tāsaṃ lokuttarasikkhānaṃ pubbabhāgappaṭipadā, sokā na bhavantītiādīhi sikkhāpāripūriyā ānisaṃsā pakāsitāti veditabbaṃ.

153. No segundo [comentário], 'pela prática contínua de estados benéficos' foi dito em termos da prática preliminar. 'Munāti' significa conhece. 'Por meio daquele conhecimento' significa por meio daquele conhecimento que consiste na sabedoria do fruto do estado de Arahat (arahattaphala). 'Nos caminhos' significa nos caminhos dos meios. Visto que o Arahat concluiu o treinamento, diz-se: 'E isto... pe... foi dito'. Ou então, deve-se considerar o sentido causal destas palavras: 'daquele que treina sem negligência'; portanto, o significado de 'daquele de mente elevada' (adhicetaso) é devido à não negligência e devido ao treinamento. 'Pesares' (sokā) significa tormentos mentais. E aqui, deve-se entender que por 'daquele de mente elevada' revela-se o treinamento na mente superior (adhicittasikkhā); por 'daquele que não é negligente', o treinamento na virtude superior (adhisīlasikkhā); por 'do sábio que treina nos caminhos da sabedoria', o treinamento na sabedoria superior (adhipaññāsikkhā); ou por 'do sábio', o treinamento na sabedoria superior, e por 'que treina nos caminhos da sabedoria', a prática preliminar daqueles treinamentos supramundanos; e por 'não há pesares', etc., revelam-se os benefícios da perfeição do treinamento.

Kokanudanti padumavisesanaṃ yathā ‘‘kokāsaya’’nti, taṃ kira bahupattaṃ vaṇṇasampannaṃ ativiya sugandhañca hoti. ‘‘Kokanudaṃ nāma setapaduma’’ntipi vadanti. Pātoti pageva. Ayañhettha attho – yathā kokanudasaṅkhātaṃ padumaṃ pāto sūriyuggamanavelāyaṃ phullaṃ vikasitaṃ avītagandhaṃ siyā virocamānaṃ, evaṃ sarīragandhena guṇagandhena ca sugandhaṃ saradakāle antalikkhe ādiccamiva attano tejasā tapantaṃ aṅgehi niccharaṇajutitāya aṅgīrasaṃ sammāsambuddhaṃ passāti.

'Kokanuda' é uma designação para um tipo especial de lótus, como 'kokāsaya'; diz-se que ele possui muitas pétalas, cor rica e é extremamente perfumado. Também dizem que 'kokanuda' é o lótus branco. 'Pāto' significa bem cedo pela manhã. Este é o significado aqui: assim como o lótus chamado kokanuda, de manhã, no momento do nascer do sol, estaria aberto, desabrochado, com seu perfume intacto e resplandecente, da mesma forma, veja o Buda Perfeitamente Desperto, o Radiante (Aṅgīrasa), perfumado com o aroma do corpo e o aroma das virtudes, brilhando com seu próprio esplendor como o sol no céu durante o outono, devido ao brilho que emana de seus membros.

Abhabboti paṭipattisāramidaṃ sāsanaṃ, paṭipatti ca pariyattimūlikā, tvañca pariyattiṃ uggahetuṃ asamattho, tasmā abhabboti adhippāyo. Suddhaṃ pilotikakhaṇḍanti iddhiyā abhisaṅkhataṃ parisuddhaṃ coḷakhaṇḍaṃ. Tadā kira bhagavā ‘‘na sajjhāyaṃ kātuṃ asakkonto mama sāsane abhabbo nāma hoti, mā soci bhikkhū’’ti taṃ bāhāyaṃ gahetvā vihāraṃ pavisitvā iddhiyā pilotikakhaṇḍaṃ abhinimminitvā ‘‘handa, bhikkhu, imaṃ parimajjanto ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti punappunaṃ sajjhāyaṃ karohī’’ti vatvā adāsi tattha pubbekatādhikārattā.

'Incapaz' (abhabbo): este ensinamento tem a prática como sua essência, e a prática tem o aprendizado teórico (pariyatti) como sua base; e como você é incapaz de aprender os textos, por isso é considerado 'incapaz' — este é o sentido. 'Um pedaço de pano limpo' (suddhaṃ pilotikakhaṇḍaṃ) significa um pedaço de pano puríssimo criado por poder psíquico. Naquela ocasião, diz-se que o Abençoado, pensando: 'Ninguém que seja incapaz de recitar se torna incapaz em meu ensinamento; não se lamente, monge', pegou-o pelo braço, entrou no mosteiro, criou um pedaço de pano por poder psíquico e, dizendo: 'Tome, monge, esfregue isto e recite repetidamente: "remoção de poeira, remoção de poeira"', entregou-o a ele, devido às suas aspirações e méritos acumulados no passado.

So kira pubbe rājā hutvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto nalāṭato sede muccante parisuddhena sāṭakena nalāṭaṃ puñchi, sāṭako kiliṭṭho ahosi[Pg.47]. So ‘‘imaṃ sarīraṃ nissāya evarūpo parisuddhasāṭako pakatiṃ jahitvā kiliṭṭho jāto, aniccā vata saṅkhārā’’ti aniccasaññaṃ paṭilabhati, tena kāraṇenassa rajoharaṇameva paccayo jāto. Rajaṃ haratīti rajoharaṇaṃ. Saṃvegaṃ paṭilabhitvāti asubhasaññaṃ aniccasaññañca upaṭṭhapento saṃvegaṃ paṭilabhitvā. So hi yoniso ummajjanto ‘‘parisuddhaṃ vatthaṃ, natthettha doso, attabhāvassa panāyaṃ doso’’ti asubhasaññaṃ aniccasaññañca paṭilabhitvā nāmarūpapariggahādinā pañcasu khandhesu ñāṇaṃ otāretvā kalāpasammasanādikkamena vipassanaṃ vaḍḍhetvā udayabbayañāṇādipaapāṭiyā vipassanaṃ anulomagotrabhusamīpaṃ pāpesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘vipassanaṃ ārabhī’’ti. Obhāsagāthaṃ abhāsīti obhāsavissajjanapubbakabhāsitagāthā obhāsagāthā, taṃ abhāsīti attho.

Diz-se que, no passado, tendo sido um rei, ao fazer a circunvolução da cidade, quando o suor escorria de sua testa, ele a limpou com um manto puríssimo, e o manto ficou sujo. Ele obteve a percepção da impermanência, pensando: 'Devido a este corpo, um manto tão puro perdeu sua natureza original e ficou sujo; impermanentes, de fato, são as formações!'. Por essa razão, a própria 'remoção de poeira' tornou-se a condição de suporte para ele. 'Remove a poeira', por isso é 'rajoharaṇa' (removedor de poeira). 'Tendo obtido urgência espiritual' (saṃvegaṃ paṭilabhitvā) significa que, estabelecendo a percepção do não belo (asubhasaññā) e a percepção da impermanência, ele obteve urgência espiritual. Pois ele, refletindo com atenção plena e sábia (yoniso) enquanto esfregava o pano, percebeu: 'O tecido é puro, não há defeito nele; mas este defeito pertence ao próprio corpo', obtendo assim a percepção do não belo e a percepção da impermanência. Ele introduziu o conhecimento nos cinco agregados por meio da definição de mente e matéria (nāmarūpapariggaha), etc., desenvolveu a visão meditativa (vipassanā) pelo método de investigação em grupo (kalāpasammasana), etc., e, através da sequência do conhecimento do surgimento e desaparecimento, etc., conduziu a visão meditativa até a proximidade do conhecimento de conformidade (anuloma) e de mudança de linhagem (gotrabhū). Referindo-se a isso, foi dito: 'iniciou a visão meditativa'. 'Proferiu o verso de luz' significa que o verso proferido após a emissão de luz é o verso de luz, e o significado é que ele proferiu esse verso.

Ettha ca ‘‘adhicetasoti imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsī’’ti idheva vuttaṃ. Visuddhimagge (visuddhi. 2.386) pana dhammapadaṭṭhakathāyaṃ (dha. pa. aṭṭha. 1.cūḷapanthakattheravatthu) theragāthāsaṃvaṇṇanāyañca (theragā. aṭṭha. 2.566) –

E aqui, foi dito apenas neste texto: 'Ele proferiu este verso de luz: "adhicetaso..."'. No entanto, no Visuddhimagga, no Comentário do Dhammapada e no Comentário do Theragāthā, diz-se:

‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati;

Rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā paṇḍitā;

Viharanti te vigatarajassa sāsane.

"A cobiça é poeira, mas não se chama de poeira o pó comum; 'Poeira' é uma designação para a cobiça; Tendo abandonado essa poeira, os sábios Habitam no ensinamento daquele que é livre de poeira.

‘‘Doso…pe… sāsane.

"A aversão... pe... no ensinamento.

‘‘Moho rajo na ca pana reṇu vuccati;

Mohassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā paṇḍitā;

Viharanti te vigatarajassa sāsaneti. –

"A ilusão é poeira, mas não se chama de poeira o pó comum; 'Poeira' é uma designação para a ilusão; Tendo abandonado essa poeira, os sábios Habitam no ensinamento daquele que é livre de poeira."

Imā tisso obhāsagāthā abhāsī’’ti vuttaṃ. Adhicetasoti ca ayaṃ cūḷapanthakattherassa udānagāthāti imissāyeva pāḷiyā āgataṃ. Theragāthāyaṃ pana cūḷapanthakattherassa udānagāthāsu ayaṃ anāruḷhā, ‘‘ekudāniyattherassa pana ayaṃ udānagāthā’’ti (theragā. aṭṭha. 1.ekudāniyattheragāthāvaṇṇanā) tattha vuttaṃ. Evaṃ santepi imissā pāḷiyā aṭṭhakathāya ca evamāgatattā cūḷapanthakattherassapi ayaṃ [Pg.48] udānagāthā obhāsagāthāvasena ca bhagavatā bhāsitāti gahetabbaṃ. Arahattaṃ pāpuṇīti abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ pāpuṇi. Abhabbo tvantiādivacanato anukampāvasena saddhivihārikādiṃ saṅghikavihārā nikkaḍḍhāpentassa anāpatti viya dissati. Abhabbo hi thero sañcicca taṃ kātuṃ, nikkaḍḍhanasikkhāpade vā apaññatte therena evaṃ katanti gahetabbaṃ.

Diz-se: 'Ele proferiu estes três versos de luz'. E que o verso 'adhicetaso...' é o verso de exclamação solene (udānagāthā) do Venerável Cūḷapanthaka é algo que consta apenas neste texto canônico (pāḷi). No entanto, no Theragāthā, entre os versos de exclamação solene do Venerável Cūḷapanthaka, este verso não está incluído; ali é dito: 'Mas este é o verso de exclamação solene do Venerável Ekudāniya'. Mesmo assim, como isso consta tanto neste texto canônico quanto neste comentário, deve-se aceitar que este verso também pertence ao Venerável Cūḷapanthaka, tendo sido proferido pelo Abençoado tanto como um verso de exclamação solene quanto como um verso de luz. 'Alcançou o estado de Arahat' significa que ele alcançou o estado de Arahat acompanhado dos conhecimentos diretos (abhiññā) e das análises discriminativas (paṭisambhidā). A partir de palavras como 'Você é incapaz...', parece haver uma ausência de ofensa (anāpatti), semelhante ao caso de quem, por compaixão, expulsa um coabitante (saddhivihārika), etc., de um mosteiro comunitário. Pois o Venerável [Mahāpanthaka] era incapaz de fazer isso intencionalmente [com má intenção], ou então deve-se entender que o Venerável agiu assim quando a regra de treinamento sobre a expulsão ainda não havia sido estabelecida.

156. Ovadantassa pācittiyanti atthaṅgate sūriye garudhammehi vā aññena vā dhammeneva ovadantassa sammatassapi pācittiyaṃ. Sesamettha uttānameva. Atthaṅgatasūriyatā, paripuṇṇūpasampannatā, ovadananti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

156. 'Para quem exorta, há uma ofensa pācittiya' (ovadantassa pācittiyanti) significa que, após o pôr do sol, mesmo para quem é oficialmente designado, se exortar por meio das regras estritas (garudhamma) ou por qualquer outro ensinamento, há uma ofensa pācittiya. O restante aqui é de fácil compreensão. O pôr do sol (atthaṅgatasūriyatā), o fato de a monja possuir a ordenação completa (paripuṇṇūpasampannatā) e o ato de exortar (ovadana) — estes são os três fatores aqui presentes.

Atthaṅgatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o pôr do sol está concluída.

3. Bhikkhunupassayasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da regra de treinamento sobre os alojamentos das monjas

162. Tatiyaṃ uttānatthameva. Upassayūpagamanaṃ, paripuṇṇūpasampannatā, samayābhāvo, garudhammehi ovadananti imāni panettha cattāri aṅgāni.

162. A terceira [regra] é de fácil compreensão. Ir aos alojamentos das monjas (upassayūpagamana), o fato de a monja possuir a ordenação completa (paripuṇṇūpasampannatā), a ausência de uma ocasião apropriada (samayābhāvo) e o ato de exortar por meio das regras estritas (garudhamma) — estes são os quatro fatores aqui presentes.

Bhikkhunupassayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre os alojamentos das monjas está concluída.

4. Āmisasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da regra de treinamento sobre ganho material

164. Catutthe ‘‘upasampannaṃ…pe… bhikkhunovādaka’’nti imesaṃ ‘‘maṅkukattukāmo’’ti iminā sambandho. ‘‘Avaṇṇaṃ kattukāmo ayasaṃ kattukāmo’’ti imesaṃ pana vasena ‘‘upasampanna’’ntiādīsu ‘‘upasampannassā’’ti vibhattivipariṇāmo kātabboti imamatthaṃ sandhāya ‘‘ujjhāpanake vuttanayenevattho veditabbo’’ti vuttaṃ. ‘‘Cīvarahetu ovadatī’’tiādinā bhaṇantassa ekekasmiṃ vacane niṭṭhite pācittiyaṃ veditabbaṃ. ‘‘Upasampannaṃ saṅghena asammata’’nti pāḷivacanato ‘‘sammatena vā saṅghena vā bhāraṃ katvā ṭhapito’’ti aṭṭhakathāvacanato ca aṭṭhahi aṅgehi samannāgato sammatena vā vippavasitukāmena ‘‘yāvāhaṃ āgamissāmi, tāva [Pg.49] te bhāro hotū’’ti yācitvā ṭhapito tassābhāvato saṅghena vā tatheva bhāraṃ katvā ṭhapito aṭṭhahi garudhammehi aññena vā dhammena ovadituṃ labhatīti veditabbaṃ. Tasmā ‘‘yo pana, bhikkhu, asammato bhikkhuniyo ovadeyya, pācittiya’’nti idaṃ pageva bhāraṃ katvā aṭṭhapitaṃ sandhāya vuttanti gahetabbaṃ.

164. No quarto [preceito], a conexão de “upasampannaṃ…pe… bhikkhunovādaka”nti deve ser feita com “maṅkukattukāmo”ti (desejando envergonhar). No entanto, sob a influência de “avaṇṇaṃ kattukāmo ayasaṃ kattukāmo”ti (desejando falar mal, desejando difamar), deve-se fazer uma alteração de flexão (vibhattivipariṇāma) de “upasampanna”nti etc. para “upasampannassā”ti. Visando a este significado, foi dito: “O significado deve ser entendido conforme o método explicado no [preceito] Ujjhāpanaka”. Para quem fala “ele admoesta por causa de um manto”, etc., ao término de cada palavra, deve-se entender que ocorre um pācittiya. Pela passagem do texto canônico (Pāli): “um ordenado que não foi autorizado pelo Sangha”, e pela passagem do comentário (Atthakathā): “ou por alguém autorizado, ou por alguém a quem foi confiada a responsabilidade”, entende-se que aquele que possui as oito qualidades, ou que foi autorizado, ou que, por desejar viajar, pediu a outro dizendo: ‘Até que eu volte, que esta seja a sua responsabilidade’ e assim o estabeleceu, ou, na ausência deste, a quem o Sangha confiou a responsabilidade da mesma forma, tem o direito de admoestar com as oito regras pesadas (garudhamma) ou com outro ensinamento (Dhamma). Portanto, deve-se aceitar que a frase ‘Se um monge, não autorizado, admoestar as monjas, há um pācittiya’ foi dita referindo-se àquele a quem a responsabilidade não foi confiada previamente.

168. Anāpatti pakatiyā cīvarahetu…pe… ovadantaṃ bhaṇatīti ettha āmisahetu ovadantaṃ ‘‘āmisahetu ovadatī’’ti saññāya evaṃ bhaṇantassa anāpatti, ‘‘na āmisahetu ovadatī’’ti saññino pana dukkaṭaṃ, na āmisahetu ovadantaṃ pana ‘‘āmisahetu ovadatī’’ti saññāya bhaṇantassapi anāpatti sacittakattā sikkhāpadassa. Sesamettha uttānameva. Upasampannatā, dhammena laddhasammutitā, anāmisantaratā, avaṇṇakāmatāya evaṃ bhaṇananti imāni panettha cattāri aṅgāni.

168. “Não há ofensa se, por natureza, por causa de um manto…pe… fala daquele que admoesta”: aqui, para quem fala daquele que admoesta por ganho material (āmisahetu), com a percepção de que “ele admoesta por ganho material”, não há ofensa. No entanto, para quem tem a percepção de que “ele não admoesta por ganho material”, há um dukkaṭa (infração menor). Por outro lado, para quem fala daquele que não admoesta por ganho material, mas com a percepção de que “ele admoesta por ganho material”, também não há ofensa, devido ao caráter intencional (sacittaka) deste preceito. O restante aqui é evidente. Os quatro fatores aqui são: o estado de ser ordenado (upasampannatā), ter obtido a autorização de acordo com o Dhamma (dhammena laddhasammutitā), a ausência de interesse em ganho material (anāmisantaratā) e o falar assim com o desejo de difamar (avaṇṇakāmatā).

Āmisasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre o ganho material (Āmisa-sikkhāpada) está concluída.

169. Pañcamaṃ uttānatthameva.

169. O quinto [preceito] tem o significado evidente.

6. Cīvarasibbāpanasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do preceito sobre mandar costurar um manto (Cīvarasibbāpana-sikkhāpada)

175. Chaṭṭhe sace sā bhikkhunī taṃ cīvaraṃ āditova pārupeyya, aññā bhikkhuniyo disvā ujjhāpeyyuṃ, tato mahājano passituṃ na labhatīti maññamāno ‘‘yathāsaṃhaṭaṃ haritvā nikkhipitvā’’tiādimāha.

175. No sexto [preceito], se aquela monja usasse aquele manto desde o início, as outras monjas, ao verem, reclamariam, e então o público em geral não conseguiria vê-lo. Pensando assim, o Abençoado disse: “tendo-o levado dobrado como estava e o depositado”, etc.

176. Nīharatīti sakiṃ nīharati. Yepi tesaṃ nissitakāti sambandho. Kathinavattanti ‘‘sabrahmacārīnaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti itikattabbatāvasena sūcikammakaraṇaṃ. Ācariyupajjhāyānaṃ dukkaṭanti akappiyasamādānavasena dukkaṭaṃ. Vañcetvāti ‘‘tava ñātikāyā’’ti avatvā ‘‘ekissā bhikkhuniyā’’ti ettakameva vatvā. ‘‘Ekissā bhikkhuniyā’’ti sutvā te aññātikasaññino bhaveyyunti āha ‘‘akappiye niyojitattā’’ti[Pg.50]. ‘‘Idaṃ te mātu cīvara’’ntiādīni avatvāpi ‘‘idaṃ cīvaraṃ sibbehī’’ti suddhacittena sibbāpentassapi anāpatti.

176. “Retira” (nīharati) significa que retira uma vez. “Aqueles que são seus dependentes” é a conexão. “Dever do Kathina” (kathinavatta) refere-se ao trabalho de costura por meio de deveres que convém realizar para os companheiros de vida santa. “Dukkaṭa para os professores e preceptores” significa que há um dukkaṭa por meio da aceitação do que é inapropriado (akappiyasamādāna). “Tendo enganado” (vañcetvā) significa não dizer “de sua parenta”, mas dizer apenas “de uma monja”. Ao ouvirem “de uma monja”, eles teriam a percepção de que ela não é parenta; por isso foi dito: “por ter sido encarregado de algo inapropriado”. Mesmo sem dizer “este é o manto de sua mãe”, etc., se alguém manda costurar com a mente pura, dizendo “costure este manto”, não há ofensa.

179. Upāhanatthavikādinti ādi-saddena yaṃ cīvaraṃ nivāsetuṃ vā pārupituṃ vā na sakkā hoti, tampi saṅgaṇhāti. Sesamettha uttānameva. Aññātikāya bhikkhuniyā santakatā, nivāsanapārupanūpagatā, vuttanayena sibbanaṃ vā sibbāpanaṃ vāti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

179. Na expressão “bolsa para sandálias, etc.”, a palavra “etc.” inclui também qualquer manto que não possa ser vestido ou drapejado. O restante aqui é evidente. Os três fatores aqui são: ser propriedade de uma monja não parenta, ser adequado para vestir ou drapejar, e costurar ou mandar costurar conforme o método mencionado.

Cīvarasibbāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre mandar costurar um manto (Cīvarasibbāpana-sikkhāpada) está concluída.

7. Saṃvidahanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do preceito sobre viajar por arranjo mútuo (Saṃvidahana-sikkhāpada)

181. Sattame ‘‘pacchā gacchantīnaṃ corā acchindiṃsū’’ti ettha ‘‘pattacīvara’’nti pāṭhasesoti āha ‘‘pacchā gacchantīnaṃ pattacīvara’’nti. Tā bhikkhuniyoti pacchā gacchantiyo bhikkhuniyo. ‘‘Pacchā gacchantīna’’nti ca vibhattivipariṇāmenettha sambandho veditabbo. Pāḷiyaṃ ‘‘gacchāma bhagini, gacchāma ayyā’’ti bhikkhupubbakaṃ saṃvidhānaṃ vuttaṃ, ‘‘gacchāma ayya, gacchāma bhaginī’’ti bhikkhunīpubbakaṃ. Ekaddhānamagganti ekaṃ addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ, ekato vā addhānamaggaṃ. Hiyyoti suve. Pareti tatiyadivase.

181. No sétimo [preceito], em “os ladrões roubaram daquelas que vinham atrás”, a elipse é “a tigela e o manto”, por isso diz-se “a tigela e o manto daquelas que vinham atrás”. “Aquelas monjas” refere-se às monjas que vinham atrás. E a conexão de “pacchā gacchantīnaṃ” deve ser entendida aqui por meio de alteração de flexão de caso. No texto canônico (Pāli), “Vamos, irmã; vamos, senhor” é o arranjo iniciado pelo monge; “Vamos, senhor; vamos, irmã” é o arranjo iniciado pela monja. “Uma mesma estrada” (ekaddhānamagga) significa uma única estrada principal, ou viajar juntos por uma estrada principal. “Hiyyo” significa amanhã. “Pare” significa no terceiro dia.

182-183. Dvidhā vuttappakāroti pādagamanavasena pakkhagamanavasena vāti dvidhā vuttappabhedo. Catunnaṃ maggānaṃ sambandhaṭṭhānaṃ catukkaṃ, tiṇṇaṃ maggānaṃ sambandhaṭṭhānaṃ siṅghāṭakaṃ. ‘‘Gāmantare gāmantare’’ti ettha añño gāmo gāmantaranti āha ‘‘nikkhamane anāpatti…pe… bhikkhuno pācittiya’’nti. ‘‘Saṃvidhāyā’’ti pāḷiyaṃ avisesena vuttattā ‘‘neva pāḷiyā sametī’’ti vuttaṃ, ‘‘etthantare saṃvidahitepi bhikkhuno dukkaṭa’’nti vuttattā ‘‘na sesaaṭṭhakathāya sametī’’ti vuttaṃ. Addhayojanaṃ atikkamantassāti asati gāme addhayojanaṃ atikkamantassa. Yattha hi addhayojanabbhantare añño gāmo na hoti, taṃ idha agāmakaṃ araññanti adhippetaṃ, addhayojanabbhantare pana gāme sati gāmantaragaṇanāya eva āpatti.

182-183. “De duas maneiras descritas” refere-se à divisão em duas formas: por meio de ir a pé ou por meio de ir por asas [ou veículo]. O ponto de junção de quatro caminhos é um cruzamento de quatro vias (catukka); o ponto de junção de três caminhos é uma bifurcação (siṅghāṭaka). Em “de aldeia em aldeia”, outra aldeia é chamada de “gāmantara” (intervalo entre aldeias), por isso diz-se: “não há ofensa ao sair…pe… pācittiya para o monge”. Como “saṃvidhāya” (tendo combinado) é dito sem distinção no texto canônico (Pāli), foi dito: “não concorda com o texto canônico”. E como foi dito: “mesmo que combinado neste intervalo, há um dukkaṭa para o monge”, foi dito: “não concorda com o restante do comentário”. “Para quem ultrapassa meia iojana” significa para quem ultrapassa meia iojana quando não há aldeia. Pois onde não há outra aldeia num raio de meia iojana, isso é considerado aqui como uma floresta sem aldeias (agāmaka arañña). No entanto, se houver uma aldeia num raio de meia iojana, a ofensa ocorre apenas pela contagem de aldeias.

185. Raṭṭhabhedeti raṭṭhavilope. Cakkasamāruḷhāti iriyāpathacakkaṃ sakaṭacakkaṃ vā samāruḷhā. Sesaṃ uttānameva. Dvinnampi saṃvidahitvā maggappaṭipatti[Pg.51], avisaṅketaṃ, samayābhāvo, anāpadā, gāmantarokkamanaṃ vā addhayojanātikkamo vāti imāni panettha pañca aṅgāni. Ekatoupasampannādīhi saddhiṃ gacchantassa pana mātugāmasikkhāpadena āpatti.

185. “Em caso de divisão do reino” significa na ruína do país. “Montadas em rodas” significa montadas na roda das posturas corporais ou na roda de uma carroça. O restante é evidente. Os cinco fatores aqui são: ambos terem combinado e iniciado a viagem, não haver quebra do acordo, ausência de circunstância excepcional, ausência de perigo, e a entrada em outra aldeia ou a ultrapassagem de meia iojana. No entanto, para quem viaja junto com alguém ordenado apenas de um lado (ekatoupasampanna), há uma ofensa de acordo com o preceito sobre mulheres (mātugāmasikkhāpada).

Saṃvidahanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre viajar por arranjo mútuo (Saṃvidahana-sikkhāpada) está concluída.

8. Nāvābhiruhanasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do preceito sobre embarcar em um barco (Nāvābhiruhana-sikkhāpada)

188. Aṭṭhame lokassādamittasanthavavasena kīḷāpurekkhārā saṃvidahitvāti ayaṃ viseso ‘‘evamime…pe… bhikkhunīhi saddhiṃ nāvāya kīḷantī’’ti iminā ‘‘uddhaṃgāminiṃ vā adhogāminiṃ vā’’ti iminā ca siddho.

188. No oitavo [preceito], “tendo combinado, com diversão em primeiro lugar, por causa de prazer mundano e amizade” — esta distinção é estabelecida por “assim estes…pe… divertem-se em um barco com as monjas” e por “indo rio acima ou indo rio abaixo”.

189. Nadiyā kuto gāmantaranti āha ‘‘yassā nadiyā’’tiādi. ‘‘Tassā sagāmakatīrapassena…pe… addhayojanagaṇanāyāti ekekapasseneva gamanaṃ sandhāya vuttattā tādisikāya nadiyā majjhena gacchantassa gāmantaragaṇanāya addhayojanagaṇanāya ca āpattī’’ti vadanti. Sabbaaṭṭhakathāsūtiādinā attanā vuttamevatthaṃ samattheti. ‘‘Kīḷāpurekkhāratāya bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya nāvaṃ abhiruhantassa nadiyaṃyeva pācittiyassa vuttattā vāpisamuddādīsu kīḷāpurekkhāratāya dukkaṭameva, na pācittiya’’nti vadanti. ‘‘Lokassādamittasanthavavasena kīḷāpurekkhārā saṃvidahitvā’’ti vacanato keci ‘‘imaṃ sikkhāpadaṃ akusalacittaṃ lokavajja’’nti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Kīḷāpurekkhāratāya hi abhiruhitvāpi gāmantarokkamane addhayojanātikkame vā kusalābyākatacittasamaṅgīpi hutvā āpattiṃ āpajjati. Yadi hi so saṃvegaṃ paṭilabhitvā arahattaṃ vā sacchikareyya, niddaṃ vā okkameyya, kammaṭṭhānaṃ vā manasi karonto gaccheyya, kuto tassa akusalacittasamaṅgitā, yenidaṃ sikkhāpadaṃ akusalacittaṃ lokavajjanti vuccati, tasmā paṇṇattivajjaṃ ticittanti siddhaṃ. Sesamettha uttānameva.

189. “Como pode haver um intervalo entre aldeias em um rio?” Por isso diz-se “de qual rio”, etc. “Pelo lado de sua margem que contém aldeias…pe… pela contagem de meia iojana” — como isso foi dito referindo-se ao deslocamento ao longo de apenas uma das margens, eles dizem: “para quem vai pelo meio de tal rio, há uma ofensa tanto pela contagem de intervalos entre aldeias quanto pela contagem de meia iojana”. Com a frase “em todos os comentários”, etc., ele confirma o significado que ele próprio declarou. “Como o pācittiya é declarado apenas em um rio para quem, com diversão em primeiro lugar, tendo combinado com uma monja, embarca em um barco, eles dizem que em lagos, oceanos, etc., com diversão em primeiro lugar, há apenas um dukkaṭa, não um pācittiya”. Devido à declaração “tendo combinado, com diversão em primeiro lugar, por causa de prazer mundano e amizade”, alguns dizem: “este preceito é uma falta mundana (lokavajja) que envolve uma mente insalubre (akusalacitta)”. Isso não deve ser aceito. Pois mesmo que se embarque com diversão em primeiro lugar, ao entrar em outra aldeia ou ao ultrapassar meia iojana, incorre-se em ofensa mesmo estando dotado de uma mente salubre ou neutra (kusalābyākatacitta). Se, de fato, ele, tendo obtido urgência espiritual (saṃvega), realizasse o estado de Arahant, ou caísse no sono, ou caminhasse mentalizando um tema de meditação (kammaṭṭhāna), como estaria dotado de uma mente insalubre? Por qual razão este preceito seria chamado de falta mundana que envolve uma mente insalubre? Portanto, está estabelecido que se trata de uma infração puramente disciplinar (paṇṇattivajja) que pode ocorrer com três tipos de mente (ticitta). O restante aqui é evidente.

Nāvābhiruhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre embarcar em um barco (Nāvābhiruhana-sikkhāpada) está concluída.

9. Paripācitasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do preceito sobre comida preparada por recomendação (Paripācita-sikkhāpada)

194. Navame [Pg.52] paṭiyāditanti bhikkhūnaṃ atthāya sampāditaṃ. Ñātakā vā honti pavāritā vāti ettha sacepi bhikkhuno aññātakā appavāritā ca siyuṃ, bhikkhuniyā ñātakā pavāritā ce, vaṭṭati.

194. No nono [preceito], “preparada” (paṭiyādita) significa providenciada para o benefício dos monges. Em “sejam parentes ou convidados”, aqui, mesmo que sejam não parentes e não convidados para o monge, se forem parentes e convidados para a monja, é permitido.

197. Pāpabhikkhūnaṃ pakkhupacchedāya idaṃ paññattaṃ, tasmā pañcabhojaneyeva āpatti vuttā. Pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha anāpattīti idaṃ pana iminā sikkhāpadena anāpattidassanatthaṃ vuttaṃ. Viññattiyā uppannaṃ paribhuñjantassa hi aññattha vuttanayena dukkaṭaṃ. Sesaṃ uttānameva. Bhikkhuniparipācitabhāvo, jānanaṃ, gihisamārambhābhāvo, odanādīnaṃ aññataratā, tassa ajjhoharaṇanti imāni panettha pañca aṅgāni.

197. Este [preceito] foi estabelecido para cortar a facção de monges ruins; por isso, a ofensa foi declarada apenas em relação aos cinco tipos de alimentos principais (pañcabhojana). “Exceto pelos cinco tipos de alimentos principais, não há ofensa em nenhum outro caso” — isto, contudo, foi dito para mostrar a ausência de ofensa sob este preceito. Pois, para quem consome o que foi obtido por meio de solicitação, há um dukkaṭa conforme o método explicado em outro preceito. O restante é evidente. Os cinco fatores aqui são: o fato de ter sido preparado por recomendação de uma monja, o conhecimento disso, a ausência de iniciativa própria dos leigos na preparação, ser um dos cinco tipos de alimentos principais como arroz cozido, etc., e a deglutição do mesmo.

Paripācitasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre comida preparada por recomendação (Paripācita-sikkhāpada) está concluída.

10. Rahonisajjasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito sobre sentar-se em local privado (Rahonisajja-sikkhāpada)

198. Dasame upanandassa catutthasikkhāpadenāti appaṭicchanne mātugāmena saddhiṃ rahonisajjasikkhāpadaṃ sandhāya vuttaṃ. Kiñcāpi taṃ acelakavagge pañcamasikkhāpadaṃ hoti, upanandattheraṃ ārabbha paññattesu pana catutthabhāvato ‘‘upanandassa catutthasikkhāpadenā’’ti vuttaṃ. Catutthasikkhāpadassa vatthuto imassa sikkhāpadassa vatthuno paṭhamaṃ uppannattā idaṃ sikkhāpadaṃ paṭhamaṃ paññattaṃ. Iminā ca sikkhāpadena kevalaṃ bhikkhuniyā eva rahonisajjāya āpatti paññattā, upari mātugāmena saddhiṃ rahonisajjāya āpatti visuṃ paññattāti daṭṭhabbaṃ.

198. No décimo [preceito], “pelo quarto preceito de Upananda” foi dito referindo-se ao preceito sobre sentar-se em local privado (raho) com uma mulher (mātugāma) em um lugar não coberto. Embora este seja o quinto preceito no Acelaka-vagga, por ser o quarto entre os preceitos estabelecidos a respeito do Venerável Upananda, foi chamado de “pelo quarto preceito de Upananda”. Como a origem deste preceito ocorreu antes da origem do quarto preceito, este preceito foi estabelecido primeiro. E deve-se notar que, enquanto por este preceito a ofensa foi estabelecida apenas para o sentar-se em privado com uma monja, mais adiante, a ofensa para o sentar-se em privado com uma mulher foi estabelecida separadamente.

Rahonisajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre sentar-se em local privado (Rahonisajja-sikkhāpada) está concluída.

Niṭṭhito bhikkhunivaggo tatiyo.

O terceiro capítulo sobre as monjas (Bhikkhunī-vagga) está concluído.

4. Bhojanavaggo

4. Capítulo sobre a alimentação (Bhojana-vagga)

1. Āvasathapiṇḍasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação do preceito sobre a refeição em uma hospedaria pública (Āvasathapiṇḍa-sikkhāpada)

206. Bhojanavaggassa [Pg.53] paṭhamasikkhāpade addhayojanaṃ vā yojanaṃ vā gantuṃ sakkotīti ettha tattakaṃ gantuṃ sakkontassapi tāvatakaṃ gantvā aladdhabhikkhassa ito bhuñjituṃ vaṭṭati. Imesaṃyevāti imesaṃ pāsaṇḍānaṃyeva. Ettakānanti imasmiṃ pāsaṇḍe ettakānaṃ. Ekadivasaṃ bhuñjitabbanti ekadivasaṃ sakiṃyeva bhuñjitabbaṃ. ‘‘Ekadivasaṃ bhuñjitabba’’nti vacanato pana ekasmiṃ divase punappunaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatīti na gahetabbaṃ. Puna ādito paṭṭhāya bhuñjituṃ na vaṭṭatīti iminā paṭhamaṃ bhuttaṭṭhānesu puna ekasmimpi ṭhāne bhuñjituṃ na vaṭṭatīti dasseti.

206. No primeiro preceito do capítulo sobre a alimentação, na frase “é capaz de caminhar meia iojana ou uma iojana”, mesmo para quem é capaz de caminhar essa distância, se ele caminhar essa distância e não obtiver esmolas, é permitido comer aqui [na hospedaria pública]. “Apenas destes” significa apenas destas seitas heréticas (pāsaṇḍa). “De tantos” significa de tantos nesta seita. “Deve comer por um dia” significa que deve comer apenas uma vez em um dia. No entanto, devido à declaração “deve comer por um dia”, não se deve assumir que é permitido comer repetidamente em um único dia. Com a frase “não é permitido comer começando novamente do início”, mostra-se que não é permitido comer novamente mesmo em um único lugar entre os locais onde já se comeu.

208. ‘‘Gacchanto vā āgacchanto vāti idaṃ addhayojanavasena gahetabba’’nti vadanti. Antarāmagge gataṭṭhāneti ekasseva santakaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Āgacchantepi eseva nayo’’ti saṅkhepena vuttamevatthaṃ vibhāvento ‘‘gantvā paccāgacchanto’’tiādimāha. Āpattiṭṭhāneyeva puna bhuñjantassa anāpatti vattabbāti gamane āgamane ca paṭhamaṃ bhojanaṃ avatvā antarāmagge ekadivasaṃ gataṭṭhāne ca ekadivasanti punappunaṃ bhojanameva dassitaṃ, gamanadivase pana āgamanadivase ca ‘‘gamissāmi āgamissāmī’’ti bhuñjituṃ vaṭṭatiyeva. Suddhacittena punappunaṃ bhuñjantassapi punappunaṃ bhojane anāpatti. Aññassatthāya uddisitvā paññattaṃ bhikkhuno gahetumeva na vaṭṭatīti āha ‘‘bhikkhūnaṃyeva atthāyā’’ti. Sesamettha uttānameva. Āvasathapiṇḍatā, agilānatā, anuvasitvā bhojananti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

208. Eles dizem: “‘Indo ou vindo’ — isto deve ser entendido por meio de meia iojana”. “No lugar alcançado no caminho” foi dito referindo-se ao que pertence a uma única pessoa. “O mesmo método se aplica a quem está vindo” — explicando este significado brevemente exposto, ele diz “indo e retornando”, etc. “Para quem come novamente no próprio local da ofensa, deve-se declarar que não há ofensa” — portanto, sem mencionar a primeira refeição na ida e na vinda, apenas o comer repetidamente é mostrado por “no lugar alcançado no caminho em um dia” e “por um dia”. No entanto, no dia da ida e no dia da vinda, é de fato permitido comer pensando “eu irei, eu voltarei”. Mesmo para quem come repetidamente com a mente pura, não há ofensa no comer repetidamente. “O que foi preparado e designado para o benefício de outrem, não convém ao monge aceitar” — por isso diz-se “apenas para o benefício dos monges”. O restante aqui é evidente. Os três fatores aqui são: ser uma refeição de hospedaria pública (āvasathapiṇḍatā), não estar doente (agilānatā) e comer após ter permanecido lá consecutivamente (anuvasitvā bhojana).

Āvasathapiṇḍasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a refeição em uma hospedaria pública (Āvasathapiṇḍa-sikkhāpada) está concluída.

2. Gaṇabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do preceito sobre a refeição em grupo (Gaṇabhojana-sikkhāpada)

209. Dutiye abhimāreti abhigantvā bhagavato māraṇatthāya niyojite dhanuddhare. Guḷhapaṭicchannoti apākaṭo. Pavijjhīti vissajjesi. Nanu rājānampi mārāpesīti vacanato idaṃ sikkhāpadaṃ ajātasattuno kāle paññattanti siddhaṃ, evañca sati parato anupaññattiyaṃ –

209. No segundo [comentário], 'confronta' (abhimāreti) significa que, tendo se aproximado, ele enviou arqueiros com o propósito de matar o Abençoado. 'Oculto e disfarçado' (guḷhapaṭicchanno) significa não manifesto. 'Disparou' (pavijjhī) significa que ele lançou [a flecha]. Pela declaração 'Acaso ele não mandou matar também o rei?', fica estabelecido que esta regra de treinamento foi promulgada no tempo de Ajātasattu. Sendo assim, na regra subsequente mais adiante:

‘‘Tena [Pg.54] kho pana samayena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa ñātisālohito ājīvakesu pabbajito hoti. Atha kho so ājīvako yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca…pe… kukkuccāyantā nādhivāsentī’’ti –

“Naquela ocasião, um parente de sangue do rei Seniya Bimbisāra de Mágada havia se ordenado entre os ājīvakas. Então, aquele ājīvaka aproximou-se de onde estava o rei Seniya Bimbisāra de Mágada e, tendo se aproximado, disse ao rei Seniya Bimbisāra de Mágada... pe... hesitando por escrúpulo, eles não aceitaram” –

Idaṃ kasmā vuttanti? So kira ājīvako taṃ dānaṃ dento bimbisārakālato paṭṭhāya adāsi, pacchā ajātasattukāle sikkhāpadapaññattito paṭṭhāya bhikkhū kukkuccāyantā taṃ dānaṃ na paṭiggaṇhiṃsu, tasmā ādito paṭṭhāya taṃ vatthu dassitanti veditabbaṃ. ‘‘Atha kho so ājīvako bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesī’’ti idañca tato pabhuti so ājīvako antarantarā bhikkhū nimantetvā dānaṃ dento ajātasattukāle sikkhāpade paññatte yaṃ bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesi, taṃ sandhāya vuttaṃ.

Por que isso foi dito? Diz-se que aquele ājīvaka, ao oferecer essa doação, a oferecia desde o tempo de Bimbisāra. Mais tarde, no tempo de Ajātasattu, a partir da promulgação da regra de treinamento, os bhikkhus, hesitando por escrúpulo, não aceitaram aquela doação. Por isso, deve-se entender que a história foi apresentada desde o início. E a frase 'Então, aquele ājīvaka enviou um mensageiro à presença dos bhikkhus' foi dita em referência ao fato de que, a partir de então, aquele ājīvaka, convidando os bhikkhus de tempos em tempos para oferecer doações, enviou um mensageiro à presença dos bhikkhus quando a regra de treinamento foi promulgada no tempo de Ajātasattu.

215. Aññamaññavisiṭṭhattā visadisaṃ rajjaṃ virajjaṃ, tato āgatā, tattha vā jātā, bhavāti vā verajjā, te eva verajjakā. Te pana yasmā gottacaraṇādivibhāgena nānappakārā, tasmā vuttaṃ ‘‘nānāverajjake’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana nānāvidhehi aññarajjehi āgateti rajjānaṃyeva vasena nānappakāratā vuttā.

215. Um reino diferente e distinto entre si é chamado de 'virajja' (reino estrangeiro). Aqueles que vieram de lá, ou que lá nasceram, ou que lá residem, são chamados de 'verajjā', e estes mesmos são 'verajjakā'. E porque eles são de vários tipos devido às divisões de clã (gotta), conduta (caraṇa), etc., foi dito 'de vários reinos estrangeiros' (nānāverajjake). No Comentário, contudo, a diversidade é descrita apenas em termos de reinos, dizendo 'vindos de vários outros reinos'.

217-218. Imassa sikkhāpadassa viññattiṃ katvā bhuñjanavatthusmiṃ paññattattā viññattito gaṇabhojanaṃ vatthuvaseneva pākaṭanti taṃ avatvā ‘‘gaṇabhojanaṃ nāma yattha…pe… nimantitā bhuñjantī’’ti nimantanavaseneva padabhājane gaṇabhojanaṃ vuttaṃ. ‘‘Kiñci pana sikkhāpadaṃ vatthuananurūpampi siyāti padabhājane vuttanayena nimantanavaseneva gaṇabhojanaṃ hotīti kesañci āsaṅkā bhaveyyā’’ti taṃnivattanatthaṃ ‘‘taṃ panetaṃ gaṇabhojanaṃ dvīhākārehi pasavatī’’ti vuttaṃ. Pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvāti ettha ‘‘bhojanaṃ gaṇhathāti vuttepi gaṇabhojanaṃ hotiyevā’’ti vadanti. ‘‘Heṭṭhā addhānagamanavatthusmiṃ nāvābhiruhanavatthusmiñca ‘idheva, bhante, bhuñjathā’ti vutte yasmā kukkuccāyantā na paṭiggaṇhiṃsu, tasmā ‘bhuñjathā’ti vuttepi [Pg.55] gaṇabhojanaṃ na hotiyevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘‘Pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvā nimantetī’’ti vuttattā pana ‘‘odanaṃ bhuñjathā’’ti vā ‘‘bhattaṃ bhuñjathā’’ti vā bhojananāmaṃ gahetvāva vutte gaṇabhojanaṃ hoti, na aññathā. ‘‘Idheva, bhante, bhuñjathā’’ti etthāpi ‘‘odana’’nti vā ‘‘bhatta’’nti vā vatvāva te evaṃ nimantesunti gahetabbaṃ. Gaṇavasena vā nimantitattā te bhikkhū apakataññutāya kukkuccāyantā na paṭiggaṇhiṃsūti ayaṃ amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ.

217-218. Como esta regra de treinamento foi promulgada devido ao caso de comer após fazer uma solicitação (viññatti), a refeição em grupo (gaṇabhojana) decorrente de solicitação é evidente por si mesma devido ao caso original. Sem mencionar isso, na análise das palavras (padabhājana), a refeição em grupo é descrita apenas em termos de convite: 'Refeição em grupo significa onde... pe... convidados, eles comem'. Para afastar a dúvida de alguns que poderiam pensar: 'Como certas regras de treinamento podem não corresponder exatamente ao caso original, a refeição em grupo ocorre apenas por meio de convite, conforme o método descrito na análise das palavras', foi dito: 'No entanto, essa refeição em grupo é gerada de duas maneiras'. Sobre a expressão 'tendo mencionado o nome de um dos cinco alimentos', alguns dizem: 'Mesmo se for dito "recebam o alimento", ainda assim constitui refeição em grupo'. Nos três manuais de notas (gaṇṭhipada), é dito: 'Anteriormente, no caso de viajar por uma estrada e no caso de embarcar em um barco, quando foi dito "comam aqui mesmo, veneráveis", os bhikkhus, hesitando por escrúpulo, não aceitaram; portanto, mesmo quando se diz "comam", não constitui refeição em grupo'. No entanto, como foi dito 'convida mencionando o nome de um dos cinco alimentos', a refeição em grupo ocorre somente quando se diz especificamente 'comam arroz' (odanaṃ bhuñjathā) ou 'comam refeição' (bhattaṃ bhuñjathā), mencionando o nome do alimento, e não de outra forma. Mesmo na frase 'comam aqui mesmo, veneráveis', deve-se entender que eles convidaram dizendo especificamente 'arroz' ou 'refeição'. Ou então, por terem sido convidados como um grupo, aqueles bhikkhus, devido à falta de familiaridade com a disciplina, hesitaram por escrúpulo e não aceitaram — esta é a nossa opinião; deve-se examinar e adotar o que for mais adequado.

Ekato gaṇhantīti ettha aññamaññassa dvādasahatthaṃ amuñcitvā ṭhitā ekato gaṇhanti nāmāti gahetabbaṃ. ‘‘Amhākaṃ catunnampi bhattaṃ dehīti vā viññāpeyyu’’nti vacanato heṭṭhā ‘‘tvaṃ ekassa bhikkhuno bhattaṃ dehi, tvaṃ dvinnanti evaṃ viññāpetvā’’ti vacanato ca attano atthāya aññehi viññattampi sādiyantassa gaṇabhojanaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ viññattito pasavatīti ettha viññattiyā sati gaṇhantassa ekato hutvā gahaṇe iminā sikkhāpadena āpatti, visuṃ gahaṇe paṇītabhojanasūpodanaviññattīhi āpatti veditabbā.

Na frase 'recebem juntos' (ekato gaṇhanti), deve-se entender que significa que eles recebem permanecendo juntos sem se afastar além de doze côvados (dvādasahattha) uns dos outros. Pela declaração 'ou se eles solicitarem: "dê refeição para nós quatro"' e pela declaração anterior 'tendo solicitado assim: "dê refeição para um bhikkhu, você para dois"', deve-se considerar que, mesmo que o alimento tenha sido solicitado por outros para o benefício de si mesmo, se ele o aceitar, constitui refeição em grupo. Na frase 'assim é gerado a partir de solicitação', deve-se entender que, havendo solicitação, se eles receberem estando juntos, há uma ofensa por esta regra de treinamento; se receberem separadamente, há uma ofensa pelas regras de solicitação de alimentos finos, sopa ou arroz.

Vicāretīti pañcakhaṇḍādivasena saṃvidahati. Ghaṭṭetīti anuvātaṃ chinditvā hatthena daṇḍakena vā ghaṭṭeti. Suttaṃ karotīti suttaṃ vaṭṭeti. Valetīti daṇḍake vā hatthe vā āvaṭṭeti. ‘‘Abhinavasseva cīvarassa karaṇaṃ idha cīvarakammaṃ nāma, purāṇacīvare sūcikammaṃ nāma na hotī’’ti vadanti. ‘‘Catutthe āgate na yāpentīti vacanato sace añño koci āgacchanto natthi, cattāroyeva ca tattha nisinnā yāpetuṃ na sakkonti, na vaṭṭatī’’ti vadanti.

'Examina' (vicāreti) significa que ele organiza em termos dos cinco pedaços, etc. 'Bate' (ghaṭṭeti) significa que, tendo cortado a borda (anuvāta), ele a bate com a mão ou com um bastão. 'Faz o fio' (suttaṃ karoti) significa que ele torce o fio. 'Enrola' (valeti) significa que ele o enrola em um bastão ou na mão. Eles dizem: 'Aqui, a confecção de um manto inteiramente novo é chamada de "trabalho com mantos" (cīvarakamma); o trabalho de costura em um manto antigo não é chamado de trabalho com mantos'. No quarto [comentário], dizem: 'Pela declaração "se outros chegarem, eles não conseguem se manter", se não houver mais ninguém chegando, e apenas os quatro ali sentados não puderem se manter, não é permitido'.

220. Gaṇabhojanāpattijanakanimantanabhāvato ‘‘akappiyanimantana’’nti vuttaṃ. Sampavesetvāti nisīdāpetvā. Gaṇo bhijjatīti gaṇo āpattiṃ na āpajjatīti adhippāyo. ‘‘Yattha cattāro bhikkhū…pe… bhuñjantī’’ti imāya pāḷiyā saṃsandanato ‘‘itaresaṃ pana gaṇapūrako hotī’’ti vuttaṃ. Avisesenāti ‘‘gilāno vā cīvarakārako vā’’ti avisesetvā sabbasādhāraṇavacanena. Tasmāti avisesitattā. Bhutvā gatesūti ettha agatesupi bhojanakicce niṭṭhite gaṇhituṃ vaṭṭati[Pg.56]. Tāni ca tehi ekato na gahitānīti yehi bhojanehi visaṅketo natthi, tāni bhojanāni tehi bhikkhūhi ekato na gahitāni ekena pacchā gahitattā. Mahāthereti bhikkhū sandhāya vuttaṃ. Dūtassa puna paṭipathaṃ āgantvā ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vacanabhayena ‘‘gāmadvāre aṭṭhatvāvā’’ti vuttaṃ. Tattha tattha gantvāti antaravīthiādīsu tattha tattha ṭhitānaṃ santikaṃ gantvā. Bhikkhūnaṃ atthāya gharadvāre ṭhapetvā diyyamānepi eseva nayo. Nivattathāti vuttapade nivattituṃ vaṭṭatīti ‘‘nivattathā’’ti vicchinditvā pacchā ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vuttattā vaṭṭati. Sesamettha uttānameva. Gaṇabhojanatā, samayābhāvo, ajjhoharaṇanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

220. Por ser um convite que gera uma ofensa de refeição em grupo, é chamado de 'convite inadequado' (akappiyanimantana). 'Fazendo entrar' (sampavesetvā) significa fazendo sentar. 'O grupo é desfeito' (gaṇo bhijjati) significa que o grupo não incorre em ofensa; este é o significado. Pela concordância com o texto em Pāli 'onde quatro bhikkhus... pe... comem', foi dito 'mas para os outros, ele se torna o preenchedor do grupo'. 'Sem distinção' (avisesena) significa por uma declaração geral aplicável a todos, sem distinguir 'seja doente ou fabricante de mantos'. 'Por isso' significa por não ser distinguido. Na frase 'tendo comido e partido', mesmo que eles não tenham ido, uma vez concluído o ato de comer, é permitido receber. 'E estes não foram recebidos juntos por eles' significa que os alimentos para os quais não havia acordo prévio não foram recebidos juntos por aqueles bhikkhus, tendo sido recebidos posteriormente por um deles. 'Grandes anciãos' (mahāthere) foi dito em referência aos bhikkhus. Por medo de que o mensageiro voltasse pelo caminho dizendo 'recebam a refeição', foi dito 'permanecendo apenas na entrada da aldeia'. 'Indo aqui e ali' significa aproximando-se daqueles que estão parados aqui e ali nas ruas internas, etc. O mesmo princípio se aplica quando o alimento é colocado e oferecido na porta da casa para o benefício dos bhikkhus. Na frase 'voltem' (nivattatha), é permitido voltar; tendo interrompido com a palavra 'voltem', e depois dito 'recebam a refeição', é permitido. O restante aqui é autoexplicativo. Ser uma refeição em grupo, a ausência de uma ocasião permitida e a deglutição — estes são os três fatores aqui.

Gaṇabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a refeição em grupo.

3. Paramparabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da regra de treinamento sobre a refeição sucessiva

221. Tatiye kulapaṭipāṭiyā abbocchinnaṃ katvā nirantaraṃ diyyamānattā ‘‘bhattapaṭipāṭi aṭṭhitā hotī’’ti pāḷiyaṃ vuttaṃ, antarā aṭṭhatvā nirantaraṃ pavattāti vuttaṃ hoti. Upacāravasenāti vohāravasena. Na hi so badaramattameva deti, upacāravasena pana evaṃ vadati. Badaracuṇṇasakkharādīhi payojitaṃ ‘‘badarasāḷava’’nti vuccati.

221. No terceiro [comentário], por ser oferecido continuamente e sem interrupção na ordem das famílias, foi dito no texto em Pāli: 'a sequência de refeições está estabelecida'; o que significa que ela prossegue continuamente sem interrupção. 'Por meio de expressão figurada' (upacāravasena) significa por meio de linguagem comum. Pois ele não dá apenas a quantidade de uma jujuba, mas fala assim de modo figurado. Um doce preparado com pó de jujuba, açúcar, etc., é chamado de 'badarasāḷava'.

226. Vikappanāvaseneva taṃ bhattaṃ asantaṃ nāma hotīti anupaññattivasena vikappanaṃ aṭṭhapetvā yathāpaññattaṃ sikkhāpadameva ṭhapitaṃ. Parivāre pana vikappanāya anujānanampi anupaññattisamānanti katvā ‘‘catasso anupaññattiyo’’ti vuttaṃ. Mahāpaccariādīsu vuttanayaṃ pacchā vadanto pāḷiyā saṃsandanato parammukhāvikappanameva patiṭṭhāpesi. Keci pana ‘‘tadā attano santike ṭhapetvā bhagavantaṃ aññassa abhāvato thero sammukhāvikappanaṃ nākāsi, bhagavatā ca visuṃ sammukhāvikappanā na vuttā, tathāpi sammukhāvikappanāpi vaṭṭatī’’ti vadanti. Teneva mātikāaṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. paramparabhojanasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘yo bhikkhu pañcasu sahadhammikesu aññatarassa ‘mayhaṃ bhattapaccāsaṃ tuyhaṃ dammī’ti vā ‘vikappemī’ti vā evaṃ sammukhā vā ‘itthannāmassa dammī’ti [Pg.57] vā ‘vikappemī’ti vā evaṃ parammukhā vā paṭhamanimantanaṃ avikappetvā pacchā nimantitakule laddhabhikkhato ekasitthampi ajjhoharati, pācittiya’’nti vuttaṃ.

226. Como aquela refeição se torna inexistente apenas por meio da transferência (vikappana), a regra de treinamento foi mantida exatamente como promulgada, estabelecendo a transferência por meio de uma regra subsequente. No Parivāra, contudo, considerando que a permissão para a transferência também equivale a uma regra subsequente, foi dito: 'há quatro regras subsequentes'. O Venerável Buddhaghosa, ao expor posteriormente o método descrito no Mahāpaccarī, etc., estabeleceu apenas a transferência na ausência (parammukhāvikappana) devido à concordância com o texto em Pāli. No entanto, alguns dizem: 'Naquela ocasião, tendo o Abençoado ao seu lado, devido à ausência de outra pessoa, o Ancião [Ānanda] não fez a transferência na presença (sammukhāvikappana), e o Abençoado não mencionou separadamente a transferência na presença; mesmo assim, a transferência na presença também é permitida'. Por essa mesma razão, também no Comentário da Matika (Kaṅkhāvitaraṇī) é dito: 'Qualquer bhikkhu que, sem transferir o primeiro convite a um dos cinco companheiros na vida santa, dizendo na presença dele: "Eu lhe dou a minha expectativa de refeição" ou "Eu a transfiro para você", ou dizendo na ausência dele: "Eu a dou a fulano" ou "Eu a transfiro para fulano", engolir mesmo que seja um único grão de arroz da esmola recebida posteriormente na família que o convidou, incorre em uma ofensa pācittiya'.

229. Pañcahi bhojanehi nimantitassa yena yena paṭhamaṃ nimantito, tassa tassa bhojanato uppaṭipāṭiyā avikappetvā vā parassa parassa bhojanaṃ paramparabhojananti āha ‘‘sace pana mūlanimantanaṃ heṭṭhā hoti, pacchimaṃ pacchimaṃ upari, taṃ uparito paṭṭhāya bhuñjantassa āpattī’’ti. Hatthaṃ anto pavesetvā sabbaheṭṭhimaṃ gaṇhantassa majjhe ṭhitampi antohatthagataṃ hotīti āha ‘‘hatthaṃ pana…pe… yathā tathā vā bhuñjantassa anāpattī’’ti. Khīrassa rasassa ca bhattena amissaṃ hutvā upari ṭhitattā ‘‘khīraṃ vā rasaṃ vā pivato anāpattī’’ti vuttaṃ.

229. Para quem foi convidado para os cinco tipos de alimentos, comer fora da ordem do convite daquele por quem foi convidado primeiro, ou comer a refeição de um após o outro sem fazer a transferência, é chamado de refeição sucessiva (paramparabhojana). Por isso, foi dito: 'Se o convite original estiver embaixo e os convites subsequentes estiverem em cima, há uma ofensa para quem come começando de cima'. Para quem insere a mão e pega o que está mais embaixo, o que está no meio também é considerado como tendo entrado na mão; por isso, foi dito: 'No entanto, para quem insere a mão... pe... e come de qualquer maneira, não há ofensa'. Como o leite e o caldo não se misturam com o arroz e permanecem por cima, foi dito: 'Não há ofensa para quem bebe leite ou caldo'.

Mahāupāsakoti gehasāmiko. ‘‘Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘āpattī’ti vacanena kurundiyaṃ ‘vaṭṭatī’ti vacanaṃ viruddhaṃ viya dissati, dvinnampi adhippāyo mahāpaccariyaṃ vibhāvito’’ti mahāgaṇṭhipadesu vuttaṃ. Sabbe nimantentīti akappiyanimantanena nimantenti. ‘‘Paramparabhojanaṃ nāma pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantito, taṃ ṭhapetvā aññaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ bhuñjati, etaṃ paramparabhojanaṃ nāmā’’ti vuttattā satipi bhikkhācariyāya paṭhamaṃ laddhabhāve ‘‘piṇḍāya caritvā laddhabhattaṃ bhuñjati, āpattī’’ti vuttaṃ. Avikappavasena ‘‘vacīkamma’’nti vuttaṃ. Sesamettha uttānameva. Paramparabhojanatā, samayābhāvo, ajjhoharaṇanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

'Grande devoto leigo' (mahāupāsako) significa o dono da casa. Nos grandes manuais de notas (mahāgaṇṭhipada), é dito: 'A declaração "há ofensa" no Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā) parece contradizer a declaração "é permitido" no Kurundī, mas a intenção de ambos é esclarecida no Mahāpaccarī'. 'Todos convidam' significa que eles convidam por meio de um convite inadequado. Pela declaração 'Refeição sucessiva significa que, tendo sido convidado para um dos cinco tipos de alimentos, deixando este de lado, ele come outro dos cinco tipos de alimentos; isso é chamado de refeição sucessiva', foi dito que, mesmo que o alimento tenha sido obtido primeiro por meio de esmola, 'se ele comer a refeição obtida ao esmolar [após o convite], há uma ofensa'. 'Ação verbal' (vacīkamma) foi dita em termos de não realizar a transferência. O restante aqui é autoexplicativo. Ser uma refeição sucessiva, a ausência de uma ocasião permitida e a deglutição — estes são os três fatores aqui.

Paramparabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre a refeição sucessiva.

4. Kāṇamātāsikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da regra de treinamento sobre a mãe de Kāṇā

230-231. Catutthe kāṇāya mātāti kāṇāti laddhanāmāya dārikāya mātā. Kasmā panesā kāṇā nāma jātāti āha ‘‘sā kirassā’’tiādi. Imissā daharakāle mātāpitaro sinehavasena ‘‘amma kāṇe, amma kāṇe’’ti vohariṃsu, sā tadupādāya kāṇā nāma jātā, tassā ca mātā ‘‘kāṇamātā’’ti pākaṭā ahosīti [Pg.58] evamettha kāraṇaṃ vadanti. Paṭiyālokanti pacchimaṃ disaṃ, paccādiccanti vuttaṃ hoti.

230-231. No quarto [comentário], 'a mãe de Kāṇā' significa a mãe da jovem que recebeu o nome de Kāṇā. Para explicar por que ela veio a se chamar Kāṇā, foi dito: 'Diz-se que ela...', etc. Quando ela era criança, seus pais, por afeto, a chamavam de 'querida Kāṇā, querida Kāṇā'. Com base nisso, ela veio a se chamar Kāṇā, e sua mãe tornou-se conhecida como 'Kāṇamātā' (mãe de Kāṇā) — assim eles explicam a razão disso aqui. 'Olhar para trás' (paṭiyāloka) significa a direção oeste, ou seja, onde o sol se põe.

233. Pūvagaṇanāya pācittiyanti mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhato upariṭṭhitapūvagaṇanāya pācittiyaṃ. ‘‘Dvattipattapūrā paṭiggahetabbā’’ti hi vacanato mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhaṃ anatikkante dve vā tayo vā pattapūre gahetuṃ vaṭṭati.

233. 'Uma ofensa pācittiya pela contagem de bolos' (pūvagaṇanāya pācittiyaṃ) significa uma ofensa pācittiya pela contagem de bolos que estão acima da borda inferior da borda da tigela. Pois, pela declaração 'devem ser aceitas duas ou três tigelas cheias', é permitido receber duas ou três tigelas cheias, desde que não ultrapassem a borda inferior da borda da tigela.

235. Aṭṭhakathāsu pana…pe… vuttanti idaṃ aṭṭhakathāsu tathā āgatabhāvamattadīpanatthaṃ vuttaṃ, na pana tassa vādassa patiṭṭhāpanatthaṃ. Aṭṭhakathāsu vuttañhi pāḷiyā na sameti. Tatuttarigahaṇe anāpattidassanatthañhi ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti vuttaṃ. Aññathā ‘‘anāpatti dvattipattapūre paṭiggaṇhātī’’ti imināva pamāṇayuttaggahaṇe anāpattisiddhito ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti visuṃ na vattabbaṃ. Yadi evaṃ ‘‘taṃ pāḷiyā na sametī’’ti kasmā na vuttanti? Heṭṭhā tatuttarisikkhāpade vuttanayeneva sakkā viññātunti na vuttaṃ. Vuttañhi tattha (pārā. aṭṭha. 2.526) ‘‘aṭṭhakathāsu pana ñātakapavāritaṭṭhāne pakatiyāva bahumpi vaṭṭati, acchinnakāraṇā pamāṇameva vaṭṭatīti vuttaṃ, taṃ pāḷiyā na sametī’’ti. ‘‘Apātheyyādiatthāya paṭiyādita’’nti saññāya gaṇhantassapi āpattiyeva acittakattā sikkhāpadassa. Attanoyeva gahaṇatthaṃ ‘‘imassa hatthe dehī’’ti vacanenapi āpajjanato ‘‘vacīkamma’’nti vuttaṃ. Sesaṃ uttānameva. Vuttalakkhaṇapūvamanthatā, asesakatā, apaṭippassaddhagamanatā, na ñātakāditā, atirekapaṭiggahaṇanti imāni panettha pañca aṅgāni.

235. Quanto a 'Nos comentários, porém... etc... foi dito', isto foi dito para demonstrar apenas o fato de que consta assim nos comentários, mas não para estabelecer essa opinião. Pois o que é dito nos comentários não concorda com o texto canônico (Pāli). De fato, para mostrar a ausência de ofensa ao aceitar além disso, foi dito 'de parentes ou de pessoas que convidaram'. Caso contrário, uma vez que a ausência de ofensa é estabelecida ao aceitar a quantidade apropriada por meio de 'não há ofensa se ele aceitar até encher duas ou três tigelas', não deveria ser dito separadamente 'de parentes ou de pessoas que convidaram'. Se assim for, por que não foi dito 'isso não concorda com o Pāli'? Não foi dito porque pode ser compreendido da mesma maneira que foi exposto abaixo no preceito Tatuttari. Pois ali foi dito: 'Nos comentários, contudo, no caso de parentes e pessoas que convidaram, normalmente até mesmo muito é permitido; se houver um motivo de interrupção, apenas a quantidade padrão é permitida; isso não concorda com o Pāli'. Mesmo para quem aceita com a percepção de que 'foi preparado para fins de provisões de viagem, etc.', há de fato uma ofensa, devido à natureza involuntária (acittaka) do preceito. Como há uma ofensa mesmo por meio de palavras como 'dá na mão deste' para a sua própria aceitação, foi dito 'ação verbal' (vacīkamma). O restante é autoexplicativo. Ter a característica mencionada de pão ou bolo (pūva) ou farinha (mantha), não restar nada, não ter cessado a partida, não ser parente, etc., e aceitar em excesso — estes são os cinco fatores aqui.

Kāṇamātāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de Kāṇamātā está concluída.

5. Paṭhamapavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do Primeiro Preceito de Pavāraṇā (Recusa de Alimento)

236. Pañcame bhuttāvīti bhuttāvino bhuttavanto, katabhattakiccāti vuttaṃ hoti. Pavāritāti ettha catūsu pavāraṇāsu yāvadatthapavāraṇā paṭikkhepapavāraṇā ca labbhatīti āha ‘‘brāhmaṇena…pe… paṭikkhepapavāraṇāya pavāritā’’ti. Catubbidhā hi pavāraṇā vassaṃvutthapavāraṇā, paccayapavāraṇā[Pg.59], paṭikkhepapavāraṇā, yāvadatthapavāraṇāti. Tattha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvutthānaṃ bhikkhūnaṃ tīhi ṭhānehi pavāretu’’nti (mahāva. 209) ayaṃ vassaṃvutthapavāraṇā. Pakārehi diṭṭhādīhi vāreti saṅghādike bhajāpeti bhatte karoti etāyāti pavāraṇā, āpattivisodhanāya attavossaggokāsadānaṃ. Sā pana yasmā yebhuyyena vassaṃvutthehi kātabbā vuttā, tasmā ‘‘vassaṃvutthapavāraṇā’’ti vuccati. ‘‘Icchāmahaṃ, bhante, saṅghaṃ cātumāsaṃ bhesajjena pavāretu’’nti (pāci. 303) ca, ‘‘aññatra puna pavāraṇāya aññatra niccapavāraṇāyā’’ti (pāci. 306) ca ayaṃ paccayapavāraṇā pavāreti paccaye icchāpeti etāyāti katvā, cīvarādīhi upanimantanāyetaṃ adhivacanaṃ. ‘‘Pavārito nāma asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito abhiharati, paṭikkhepo paññāyati, eso pavārito nāmā’’ti (pāci. 239) ayaṃ paṭikkhepapavāraṇā. Vippakatabhojanatādipañcaṅgasahito bhojanapaṭikkhepoyeva hettha pakārayuttā vāraṇāti pavāraṇā. ‘‘Paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresī’’ti (ma. ni. 1.363) ayaṃ yāvadatthapavāraṇā. Yāvadatthaṃ bhojanassa pavāraṇā yāvadatthapavāraṇā.

236. No quinto preceito, 'tendo comido' (bhuttāvī) significa aqueles que comeram, que terminaram de comer, que realizaram a refeição. Quanto a 'tendo recusado' (pavāritā), uma vez que entre as quatro formas de pavāraṇā, a pavāraṇā de comer o quanto desejar (yāvadattha) e a pavāraṇā de recusa (paṭikkhepa) são aplicáveis aqui, diz-se: 'pelo brâmane... etc... recusado pela pavāraṇā de recusa'. Pois a pavāraṇā é de quatro tipos: a pavāraṇā do término do retiro das chuvas (vassaṃvutthapavāraṇā), a pavāraṇā de convite para requisitos (paccayapavāraṇā), a pavāraṇā de recusa de alimento (paṭikkhepapavāraṇā) e a pavāraṇā de comer o quanto desejar (yāvadatthapavāraṇā). Entre estas, 'Eu permito, monges, que os monges que completaram o retiro das chuvas façam a pavāraṇā por meio de três pontos' é a vassaṃvutthapavāraṇā. Ela é chamada pavāraṇā porque por meio dela se previne ofensas através de modos como o que foi visto, etc., faz-se com que se recorra à comunidade, etc., e se realizam as refeições; é a concessão de oportunidade e entrega de si mesmo para a purificação de ofensas. E como se diz que ela deve ser realizada principalmente por aqueles que completaram o retiro das chuvas, é chamada 'vassaṃvutthapavāraṇā'. E 'Desejo, venerável senhor, convidar a comunidade com medicamentos por quatro meses', e 'exceto por outro convite, exceto por um convite permanente' — esta é a paccayapavāraṇā, assim chamada porque por meio dela se faz com que se deseje os requisitos; este é um termo sinônimo para o convite com mantos, etc. 'Aquele que recusou significa: o alimento é visível, a refeição é visível, alguém está de pé ao alcance da mão oferecendo, e a recusa é visível — este é chamado de quem recusou' — esta é a paṭikkhepapavāraṇā. Aqui, a própria recusa do alimento acompanhada dos cinco fatores, como a refeição estar em andamento, é a pavāraṇā, sendo uma prevenção de modo apropriado. 'Com as próprias mãos ele satisfez e serviu abundantemente com excelente comida mastigável e consumível' — esta é a yāvadatthapavāraṇā. O convite para comer o quanto desejar é a yāvadatthapavāraṇā.

237. Ti-kāraṃ avatvā…pe… vattuṃ vaṭṭatīti idaṃ vattabbākāradassanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Ti-kāre pana vuttepi akataṃ nāma na hotī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

237. Sem dizer a palavra 'ti'... etc... 'é apropriado dizer' — isto foi dito para mostrar a maneira como deve ser dito. 'No entanto, mesmo quando a palavra ti é dita, não se considera como não feito' — assim é dito em todos os três gaṇṭhipadas.

238-239. Pavāritoti paṭikkhepito. Yo hi bhuñjanto parivesakena upanītaṃ bhojanaṃ anicchanto paṭikkhipati, so tena pavārito paṭikkhepito nāma hoti. Byañjanaṃ pana anādiyitvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘katapavāraṇo katapaṭikkhepo’’ti vuttaṃ. Yasmā ‘‘asana’’nti imināva padena ‘‘bhuttāvī’’ti imassa attho vutto, tasmā na tassa kiñci payojanaṃ visuṃ upalabbhati. Yadi hi upalabbheyya, pavāraṇā chaḷaṅgasamannāgatā āpajjeyyāti manasi katvā pañcasamannāgatattaṃyeva dassetuṃ ‘‘vuttampi ceta’’ntiādinā pāḷiṃ āharati. Keci pana ‘‘hatthapāse ṭhito abhiharatī’’ti ekameva aṅgaṃ katvā ‘‘caturaṅgasamannāgatā pavāraṇā’’tipi vadanti.

238-239. 'Pavārito' significa aquele que recusou (paṭikkhepito). Pois aquele que, enquanto come, recusa o alimento trazido pelo servidor por não desejá-lo, por este ato ele se torna alguém que recusou, ou seja, que rejeitou. Sem se apegar à expressão literal, mas para mostrar apenas o significado, foi dito 'aquele que fez a recusa, aquele que fez a rejeição'. Como o significado de 'tendo comido' (bhuttāvī) já é expresso pela própria palavra 'alimento' (asana), não se encontra nenhuma utilidade separada para ela. Se houvesse, a pavāraṇā passaria a ter seis fatores; tendo isso em mente, para mostrar apenas a posse de cinco fatores, o texto canônico (Pāli) é citado com 'E isto também foi dito', etc. Alguns, contudo, considerando 'estar de pé ao alcance da mão oferecendo' como um único fator, dizem que 'a pavāraṇā possui quatro fatores'.

Ambilapāyāsādīsūti [Pg.60] ādi-saddena khīrapāyāsādiṃ saṅgaṇhāti. Tattha ambilapāyāsaggahaṇena takkādiambilasaṃyuttā ghanayāgu vuttā. Khīrapāyāsaggahaṇena khīrasaṃyuttā yāgu saṅgayhati. Pavāraṇaṃ na janetīti anatirittabhojanāpattinibandhanaṃ paṭikkhepaṃ na sādheti. Katopi paṭikkhepo anatirittabhojanāpattinibandhano na hotīti akataṭṭhāneyeva tiṭṭhatīti āha ‘‘pavāraṇaṃ na janetī’’ti. ‘‘Yāgu-saddassa pavāraṇajanakayāguyāpi sādhāraṇattā ‘yāguṃ gaṇhathā’ti vuttepi pavāraṇā hotīti pavāraṇaṃ janetiyevāti vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, taṃ parato tattheva ‘‘bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā’’ti ettha vuttakāraṇena na sameti. Vuttañhi tattha ‘‘heṭṭhā ayāguke nimantane udakakañjikakhīrādīhi saddhiṃ madditaṃ bhattameva sandhāya ‘yāguṃ gaṇhathā’ti vuttattā pavāraṇā hoti, ‘bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā’ti ettha pana visuṃ yāguyā vijjamānattā pavāraṇā na hotī’’ti. Tasmā tattha vuttanayeneva khīrādīhi saṃmadditaṃ bhattameva sandhāya ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vuttattā yāguyā ca tattha abhāvato pavāraṇā hotīti evamettha kāraṇaṃ vattabbaṃ. Evañhi sati parato ‘‘yenāpucchito, tassa atthitāyā’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttakāraṇenapi saṃsandati, aññathā gaṇṭhipadesuyeva pubbāparavirodho āpajjati. Aṭṭhakathāvacanena ca na sameti. Sace…pe… paññāyatīti iminā vuttappamāṇassa macchamaṃsakhaṇḍassa nahāruno vā sabbhāvamattaṃ dasseti. Tāhīti puthukāhi.

Em 'mingau de leite azedo, etc.', a palavra 'etc.' inclui o mingau de leite doce, etc. Ali, pela menção ao mingau de leite azedo, refere-se ao mingau espesso misturado com soro de leite azedo, etc. Pela menção ao mingau de leite doce, inclui-se o mingau misturado com leite. 'Não gera pavāraṇā' significa que não produz uma recusa que sirva de base para a ofensa de comer alimento não remanescente (anatiritta). Mesmo que uma recusa seja feita, ela não serve de base para a ofensa de comer alimento não remanescente, permanecendo exatamente como se não tivesse sido feita; por isso diz-se 'não gera pavāraṇā'. 'Como a palavra yāgu (mingau) também é comum ao mingau que gera pavāraṇā, mesmo quando se diz "aceitem o mingau", ocorre a pavāraṇā, portanto foi dito que ela gera pavāraṇā' — assim é dito em todos os três gaṇṭhipadas, mas isso não concorda com a razão declarada mais adiante no mesmo texto em 'tendo trazido mingau misturado com arroz'. Pois ali foi dito: 'Abaixo, no convite que não envolve mingau, referindo-se apenas ao arroz misturado com água de canja, leite, etc., quando se diz "aceitem o mingau", ocorre a pavāraṇā; mas aqui em "tendo trazido mingau misturado com arroz", como o mingau existe separadamente, a pavāraṇā não ocorre'. Portanto, de acordo com o método ali exposto, referindo-se apenas ao arroz misturado com leite, etc., quando se diz 'aceitem o mingau', e devido à ausência de mingau propriamente dito ali, ocorre a pavāraṇā — esta é a razão que deve ser declarada aqui. Pois, sendo assim, concorda também com a razão declarada mais adiante no comentário: 'por causa da existência daquilo que foi perguntado'; caso contrário, haveria uma contradição interna nos próprios gaṇṭhipadas e não concordaria com as palavras do comentário. 'Se... etc... é visível' — com isto, demonstra-se apenas a presença de um pedaço de peixe ou carne, ou de um tendão, do tamanho mencionado. 'Por aquelas' (tāhi) significa pelas fatias de arroz achatado (puthuka).

Sālivīhiyavehi katasattūti yebhuyyanayena vuttaṃ, satta dhaññāni pana bhajjitvā katopi sattuyeva. Tenevāha ‘‘kaṅguvaraka…pe… sattusaṅgahameva gacchatī’’ti. Sattumodakoti sattuyo piṇḍetvā kato apakko sattuguḷo. Pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataravasena vippakatabhojanabhāvassa upacchinnattā ‘‘mukhe sāsapamattampi…pe… na pavāretī’’ti vuttaṃ. ‘‘Akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, na pavāretī’’ti vacanato sace saṅghikaṃ lābhaṃ attano apāpuṇantaṃ jānitvā vā ajānitvā vā paṭikkhipati, na pavāreti paṭikkhipitabbasseva paṭikkhittattā. Alajjisantakaṃ paṭikkhipantopi na pavāreti. Avatthutāyāti anatirittāpattisādhikāya pavāraṇāya avatthubhāvato. Etena paṭikkhipitabbasseva paṭikkhittabhāvaṃ dīpeti[Pg.61]. Yañhi paṭikkhipitabbaṃ hoti, tassa paṭikkhepo āpattiaṅgaṃ na hotīti taṃ ‘‘pavāraṇāya avatthū’’ti vuccati.

'Farinha de grãos feita de arroz sālī, arroz comum ou cevada' foi dito de modo geral, mas a farinha feita de qualquer um dos sete tipos de grãos após serem torrados é de fato farinha (sattu). Por isso foi dito: 'milho, painço... etc... entra na categoria de farinha'. 'Sattumodaka' é uma bola de farinha não cozida feita moldando a farinha em uma massa. Como o estado de refeição em andamento é interrompido em relação a qualquer um dos cinco tipos de alimentos, foi dito: 'mesmo que haja algo do tamanho de uma semente de mostarda na boca... etc... não constitui pavāraṇā'. Devido à declaração 'se ele recusa carne não permitida, não constitui pavāraṇā', se ele recusa sabendo ou não sabendo que o ganho pertencente à comunidade não chega a ele, isso não constitui pavāraṇā, pois o que foi recusado é justamente o que devia ser recusado. Aquele que recusa o que pertence a um monge sem vergonha (alajjī) também não constitui pavāraṇā. 'Por não ser um objeto adequado' (avatthutāya) significa por não ser um objeto adequado para a pavāraṇā que produz a ofensa de comer alimento não remanescente. Com isso, mostra-se o fato de que apenas o que deve ser recusado foi recusado. Pois aquilo que deve ser recusado, a sua recusa não se torna um fator para a ofensa; por isso, é chamado de 'não-objeto para a pavāraṇā'.

Upanāmetīti iminā kāyābhihāraṃ dasseti. Hatthapāsato bahi ṭhitassa satipi dātukāmābhihāre paṭikkhipantassa dūrabhāveneva pavāraṇāya abhāvato therassapi dūrabhāvamattaṃ gahetvā pavāraṇāya abhāvaṃ dassento ‘‘therassa dūrabhāvato’’ti āha, na pana therassa abhihārasabbhāvato. Sacepi gahetvā gato hatthapāse ṭhito hoti, kiñci pana avatvā ādhārakaṭṭhāne ṭhitattā abhihāro nāma na hotīti ‘‘dūtassa ca anabhiharaṇato’’ti vuttaṃ. ‘‘Gahetvā gatena ‘bhattaṃ gaṇhathā’ti vutte abhihāro nāma hotīti ‘sace pana gahetvā āgato bhikkhu…pe… pavāraṇā hotī’ti vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘pattaṃ kiñci upanāmetvā ‘imaṃ bhattaṃ gaṇhathā’ti vuttanti gahetabba’’nti vadanti, taṃ yuttaṃ viya dissati vācābhihārassa idha anadhippetattā.

Com 'ele aproxima' (upanāmeti), demonstra-se o gesto físico de oferecer (kāyābhihāra). Para quem está fora do alcance da mão, mesmo que haja a intenção de oferecer, se ele recusar, não ocorre a pavāraṇā devido à distância; por isso, mostrando a ausência de pavāraṇā com base apenas na distância em relação ao ancião (thera), diz-se 'devido à distância do ancião', mas não porque houvesse um gesto de oferta por parte do ancião. Mesmo que o mensageiro tenha pegado o alimento e esteja de pé ao alcance da mão, se ele não disser nada e estiver de pé no local do suporte da tigela, isso não constitui um gesto de oferta; por isso foi dito 'e porque o mensageiro não fez a oferta'. 'Quando aquele que pegou o alimento e foi diz "aceitem a refeição", isso constitui um gesto de oferta; por isso foi dito "se, contudo, o monge que pegou o alimento e veio... etc... ocorre a pavāraṇā"' — assim é dito em todos os três gaṇṭhipadas. Alguns, porém, dizem: 'deve-se entender que ele inclinou um pouco a tigela e disse "aceitem esta refeição"'; isso parece correto, pois a oferta puramente verbal não é o que se pretende aqui.

Parivesanāyāti bhattagge. Abhihaṭāva hotīti parivesakeneva abhihaṭā hoti. Tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hotīti ettha agaṇhantampi paṭikkhipato pavāraṇā hotiyeva. Kasmā? Dātukāmatāya abhihaṭattā. ‘‘Tasmā sā abhihaṭāva hotī’’ti hi vuttaṃ. Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu ‘‘dātukāmābhihāre sati kevalaṃ ‘dassāmī’ti gahaṇameva abhihāro nāma na hoti, ‘dassāmī’ti gaṇhantepi agaṇhantepi dātukāmābhihārova abhihāro nāma hoti, tasmā gahaṇasamaye vā aggahaṇasamaye vā taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hotī’’ti vuttaṃ. Idāni asati tassa dātukāmābhihāre gahaṇasamayepi paṭikkhipato pavāraṇā na hotīti dassetuṃ ‘‘sace panā’’tiādi vuttaṃ.

'Ao servir' (parivesanā) refere-se ao refeitório. 'É de fato oferecido' significa que é oferecido pelo próprio servidor. A partir disso, para quem recusa o alimento que está sendo pego com a intenção de dar, ocorre a pavāraṇā; aqui, mesmo para quem recusa sem pegar o alimento, ocorre de fato a pavāraṇā. Por quê? Porque foi oferecido com a intenção de dar. Pois foi dito: 'Portanto, é de fato oferecido'. Por essa mesma razão, é dito em todos os três gaṇṭhipadas: 'Quando há a intenção de oferecer, o mero ato de pegar pensando "eu darei" não constitui por si só a oferta; quer ele pegue pensando "eu darei", quer não pegue, a própria oferta com a intenção de dar é o que se chama de oferta. Portanto, quer no momento de pegar, quer no momento de não pegar, ocorre a pavāraṇā para quem o recusa'. Agora, para mostrar que, na ausência da intenção de oferecer por parte dele, mesmo no momento de pegar, a pavāraṇā não ocorre para quem recusa, foi dito 'Se, contudo...', etc.

‘‘Rasaṃ gaṇhathā’’ti apavāraṇajanakassa nāmaṃ gahetvā vuttattā ‘‘taṃ sutvā paṭikkhipato pavāraṇā natthī’’ti vuttaṃ. Maccharasaṃ maṃsarasanti ettha pana na kevalaṃ macchassa rasaṃ maccharasamicceva viññāyati, atha kho maccho ca maccharasañca maccharasanti evaṃ pavāraṇajanakasādhāraṇanāmavasenapi viññāyamānattā [Pg.62] taṃ paṭikkhipato pavāraṇāva hoti. Parato macchasūpanti etthāpi eseva nayo. ‘‘Idaṃ gaṇhathā’’ti vuttepīti ettha evaṃ avatvāpi pavāraṇapahonakaṃ yaṃkiñci abhihaṭaṃ paṭikkhipato pavāraṇā hotiyevāti daṭṭhabbaṃ. Karambakoti missakādhivacanametaṃ. Yañhi aññenaññena missetvā karonti, so ‘‘karambako’’ti vuccati. So sacepi maṃsena missetvā katova hoti, ‘‘karambakaṃ gaṇhathā’’ti apavāraṇārahassa nāmena vuttattā paṭikkhipato pavāraṇā na hoti. ‘‘Maṃsakarambakaṃ gaṇhathā’’ti vutte pana maṃsamissakaṃ gaṇhathāti vuttaṃ hoti, tasmā pavāraṇāva hoti.

Como foi dito 'aceitem o caldo/molho', usando o nome de algo que não gera pavāraṇā, foi dito: 'para quem ouve isso e recusa, não há pavāraṇā'. No entanto, em relação a 'caldo de peixe' ou 'caldo de carne', não se entende apenas o caldo do peixe como 'caldo de peixe', mas sim tanto o peixe quanto o caldo de peixe são compreendidos como 'caldo de peixe'. Assim, por ser compreendido também por meio de um nome comum que inclui o que gera pavāraṇā, ocorre de fato a pavāraṇā para quem o recusa. Mais adiante, em 'sopa de peixe', o método é o mesmo. Mesmo quando se diz 'aceitem isto', deve-se entender que, mesmo sem dizer aquela palavra específica, ocorre de fato a pavāraṇā para quem recusa qualquer coisa oferecida que seja suficiente para gerar pavāraṇā. 'Karambaka' é um sinônimo para mistura. Pois aquilo que fazem misturando uma coisa com outra é chamado 'karambaka'. Mesmo que ele seja feito misturado com carne, se for dito 'aceitem o karambaka', usando o nome de algo inadequado para gerar pavāraṇā, não ocorre a pavāraṇā para quem o recusa. Mas se for dito 'aceitem o karambaka de carne', então foi dito 'aceitem o que está misturado com carne'; portanto, ocorre de fato a pavāraṇā.

‘‘Uddissakata’’nti maññamānoti ettha ‘‘vatthuno kappiyattā akappiyasaññāya paṭikkhipatopi acittakattā imassa sikkhāpadassa pavāraṇā hotī’’ti vadanti. ‘‘Heṭṭhā ayāguke nimantane udakakañjikakhīrādīhi saddhiṃ madditaṃ bhattameva sandhāya ‘yāguṃ gaṇhathā’ti vuttattā pavāraṇā hoti, ‘bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā’ti ettha pana visuṃ yāguyā vijjamānattā pavāraṇā na hotī’’ti vadanti. Ayamettha adhippāyoti ‘‘yenāpucchito’’tiādinā vuttamevatthaṃ sandhāya vadati. Kāraṇaṃ panettha duddasanti ettha eke tāva vadanti ‘‘yasmā yāgumissakaṃ nāma bhattameva na hoti, khīrādikampi hotiyeva, tasmā karambake viya pavāraṇāya na bhavitabbaṃ. Evañca sati yāgu bahutarā vā hoti samasamā vā, na pavāreti. ‘Yāgu mandā, bhattaṃ bahutaraṃ, pavāretī’ti ettha kāraṇaṃ duddasa’’nti. Keci pana vadanti ‘‘yāgumissakaṃ nāma bhattaṃ, tasmā taṃ paṭikkhipato pavāraṇāya eva bhavitabbaṃ. Evañca sati ‘idha pavāraṇā hoti na hotī’ti ettha kāraṇaṃ duddasa’’nti.

Na expressão 'pensando que foi preparado especificamente para ele' (uddissakata), alguns dizem: 'Como o objeto é adequado (kappiya), mesmo para quem o recusa com a percepção de ser inadequado (akappiyasaññāya), devido à ausência de intenção (acittakattā) em relação a esta regra de treinamento, ocorre a pavāraṇā'. Outros dizem: 'Anteriormente, no convite sem papa de arroz (ayāguke nimantane), tendo em vista apenas o arroz cozido misturado com água de canji, leite, etc., quando se diz "aceitem a papa (yāgu)", ocorre a pavāraṇā. No entanto, na frase "tendo trazido papa misturada com arroz" (bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā), como a papa existe separadamente, a pavāraṇā não ocorre'. 'Este é o significado aqui' (ayamettha adhippāyo) refere-se ao significado já mencionado em 'yenāpucchito' etc. Quanto à frase 'a razão aqui é difícil de ver' (kāraṇaṃ panettha duddasaṃ), alguns dizem primeiro: 'Como aquilo que é chamado de "misturado com papa" não é apenas arroz, mas também contém leite, etc., portanto, assim como no mingau de farinha (karambaka), não deveria haver pavāraṇā. Sendo assim, quer a papa seja em maior quantidade ou em quantidade igual, ela não causa pavāraṇā. Mas na frase "a papa é pouca, o arroz é em maior quantidade, causa pavāraṇā", a razão disso é difícil de ver'. Outros, porém, dizem: 'O que é chamado de "misturado com papa" é de fato arroz; portanto, para quem o recusa, deve haver pavāraṇā. Sendo assim, na questão "aqui ocorre ou não ocorre pavāraṇā?", a razão é difícil de ver'.

Yathā cettha kāraṇaṃ duddasaṃ, evaṃ parato ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti etthāpi kāraṇaṃ duddasamevāti veditabbaṃ. Na hi pavāraṇappahonakassa appabahubhāvo pavāraṇāya bhāvābhāvanimittaṃ, kiñcarahi pavāraṇajanakassa nāmaggahaṇamevettha pamāṇaṃ, tasmā ‘‘idañca karambakena na samānetabba’’ntiādinā yampi kāraṇaṃ vuttaṃ, tampi pubbe vuttena saṃsandiyamānaṃ na sameti. Yadi hi ‘‘missaka’’nti bhattamissakeyeva ruḷhaṃ siyā, evaṃ sati yathā ‘‘bhattamissakaṃ gaṇhathā’’ti vutte bhattaṃ bahutaraṃ vā samaṃ vā appataraṃ vā hoti, pavāretiyeva, evaṃ ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi appatarepi [Pg.63] bhatte pavāraṇāya bhavitabbaṃ missakanti bhattamissakeyeva ruḷhattā. Tathā hi ‘‘missakanti bhattamissakeyeva ruḷhavohārattā idaṃ pana ‘bhattamissakamevā’ti vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Atha ‘‘missaka’’nti bhattamissake ruḷhaṃ na hoti, missakabhattaṃ pana sandhāya ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti vuttanti. Evampi yathā ayāguke nimantane khīrādīhi saddhiṃ madditaṃ bhattameva sandhāya ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vutte pavāraṇā hoti, evamidhāpi missakabhattameva sandhāya ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti vutte bhattaṃ appaṃ vā hotu bahu vā, pavāraṇā eva siyā. Tasmā ‘‘missaka’’nti bhattamissake ruḷhaṃ vā hotu sandhāyabhāsitaṃ vā, ubhayatthāpi pubbenāparaṃ na sametīti kimettha kāraṇacintāya, īdisesu pana ṭhānesu aṭṭhakathāpamāṇeneva gantabbanti ayaṃ amhākaṃ khanti.

Assim como a razão aqui é difícil de ver, deve-se entender que mais adiante, na expressão 'aceitem o misturado' (missakaṃ gaṇhatha), a razão também é difícil de ver. Pois a menor ou maior quantidade de comida suficiente para a pavāraṇā não é a causa da existência ou inexistência da pavāraṇā; em vez disso, a menção do nome daquilo que gera a pavāraṇā é o critério aqui. Portanto, qualquer razão que tenha sido dita, como 'e isto não deve ser comparado ao mingau de farinha (karambaka)', quando comparada com o que foi dito anteriormente, não concorda. Se, de fato, o termo 'misturado' (missaka) fosse de uso consagrado (ruḷha) apenas para 'misturado com arroz' (bhattamissaka), sendo assim, assim como quando se diz 'aceitem o misturado com arroz', quer o arroz seja em maior quantidade, igual ou em menor quantidade, ocorre a pavāraṇā; da mesma forma, mesmo quando se diz 'aceitem o misturado', mesmo se o arroz for em menor quantidade, deveria haver pavāraṇā, pois 'misturado' seria consagrado apenas para 'misturado com arroz'. De fato, foi dito nos três glossários (gaṇṭhipada): 'Como o termo missaka é de uso comum consagrado apenas para bhattamissaka, isto foi dito como bhattamissakam eva'. Se, por outro lado, o termo 'misturado' não for consagrado para 'misturado com arroz', mas tiver sido dito 'aceitem o misturado' referindo-se ao arroz misturado, mesmo assim, assim como no convite sem papa de arroz, quando se diz 'aceitem a papa' referindo-se apenas ao arroz misturado com leite, etc., ocorre a pavāraṇā, da mesma forma aqui, quando se diz 'aceitem o misturado' referindo-se apenas ao arroz misturado, quer o arroz seja pouco ou muito, deveria haver pavāraṇā. Portanto, quer o termo 'misturado' seja consagrado para 'misturado com arroz', quer tenha sido dito com essa intenção, em ambos os casos o que vem antes não concorda com o que vem depois. De que serve, então, refletir sobre a razão aqui? Em tais casos, deve-se seguir apenas a autoridade do Comentário (Aṭṭhakathā) — esta é a nossa preferência (khanti).

‘‘Visuṃ katvā detīti bhattassa upari ṭhitaṃ rasādiṃ visuṃ gahetvā detī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Kenaci pana ‘‘yathā bhattasitthaṃ na patati, tathā gāḷhaṃ hatthena pīḷetvā parissāvetvā detī’’ti vuttaṃ. Tathāpi kāraṇaṃ na dissati. Yathā hi bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vatvā yāgumissakaṃ bhattampi dentaṃ paṭikkhipato pavāraṇā na hoti, evamidhāpi bahukhīrarasādīsu bhattesu ‘‘khīraṃ gaṇhathā’’tiādīni vatvā khīrādīni vā detu khīrādimissakabhattaṃ vā, ubhayathāpi pavāraṇāya na bhavitabbaṃ, tasmā ‘‘visuṃ katvā detī’’ti tenākārena dentaṃ sandhāya vuttaṃ, na pana bhattamissakaṃ katvā diyyamānaṃ paṭikkhipato pavāraṇā hotīti dassanatthanti gahetabbaṃ. Yadi pana bhattamissakaṃ katvā diyyamāne pavāraṇā hotīti adhippāyena aṭṭhakathāyaṃ ‘‘visuṃ katvā detī’’ti vuttaṃ, evaṃ sati aṭṭhakathāyevettha pamāṇanti gahetabbaṃ, na pana kāraṇantaraṃ gavesitabbaṃ.

Nos três glossários foi dito: 'Dá separadamente (visuṃ katvā deti) significa que ele pega o caldo, etc., que está sobre o arroz e o dá separadamente'. No entanto, por alguém foi dito: 'Ele espreme firmemente com a mão e filtra para dar, de modo que nenhum grão de arroz caia'. Mesmo assim, a razão não é evidente. Pois, assim como quando alguém traz papa misturada com arroz e diz 'aceitem a papa', e mesmo que dê também o arroz misturado com papa, não ocorre pavāraṇā para quem o recusa; da mesma forma aqui, em relação ao arroz com muito leite, caldo, etc., quer ele diga 'aceitem o leite', etc., e dê o leite, etc., ou o arroz misturado com leite, em ambos os casos não deveria haver pavāraṇā. Portanto, deve-se entender que a expressão 'dá separadamente' foi dita referindo-se a quem dá dessa maneira, e não para mostrar que ocorre pavāraṇā para quem recusa o que é dado após ser misturado com arroz. Se, contudo, foi dito no Comentário 'dá separadamente' com a intenção de que ocorre pavāraṇā quando é dado após ser misturado com arroz, sendo assim, deve-se aceitar que apenas o Comentário é a autoridade aqui, e nenhuma outra razão deve ser buscada.

Sace ukkuṭikaṃ nisinno pāde amuñcitvāpi bhūmiyaṃ nisīdati, iriyāpathaṃ vikopento nāma hotīti ukkuṭikāsanaṃ avikopetvāva sukhena nisīdituṃ ‘‘tassa pana heṭṭhā…pe… nisīdanakaṃ dātabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Āsanaṃ acāletvāti pīṭhe phuṭṭhokāsato ānisadamaṃsaṃ amocetvā, anuṭṭhahitvāti vuttaṃ hoti, adinnādāne viya ṭhānācāvanaṃ na gahetabba’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

Se alguém, estando agachado (ukkuṭikaṃ nisinno), senta-se no chão sem soltar os pés, diz-se que ele altera a postura corporal. Portanto, para sentar-se confortavelmente sem alterar a postura de agachamento, foi dito: 'abaixo dele... deve ser dado um assento (nisīdanaka)'. Nos três glossários foi dito: 'Sem mover o assento (āsanaṃ acāletvā) significa sem afastar as nádegas do local de contato no banco; sem se levantar (anuṭṭhahitvā) é o que foi dito. Não se deve interpretar isso como deslocamento do lugar (ṭhānācāvana), como no caso do roubo (adinnādāna)'.

Akappiyakatanti [Pg.64] ettha akappiyakatasseva anatirittabhāvato kappiyaṃ akārāpetvā tasmiṃ patte pakkhittamūlaphalādiyeva atirittaṃ na hoti, sesaṃ pana pattapariyāpannaṃ atirittameva hoti, paribhuñjituṃ vaṭṭati. Taṃ pana mūlaphalādiṃ paribhuñjitukāmena tato nīharitvā kappiyaṃ kārāpetvā aññasmiṃ bhājane ṭhapetvā atirittaṃ kārāpetvā bhuñjitabbaṃ.

Na expressão 'feito de forma inadequada' (akappiyakata), devido ao fato de que apenas o que foi feito de forma inadequada não é considerado sobra (anatiritta), se raízes, frutos, etc., forem colocados na tigela sem que tenham sido tornados adequados (kappiya), apenas estes não são considerados sobra (atiritta). O restante que está contido na tigela, no entanto, é considerado sobra e é permitido consumir. Mas o monge que deseja consumir essas raízes, frutos, etc., deve retirá-los da tigela, fazê-los adequados (kappiya), colocá-los em outro recipiente, fazê-los sobra (atiritta) e então consumi-los.

So puna kātuṃ na labhatīti tasmiṃyeva bhājane kariyamānaṃ paṭhamaṃ katena saddhiṃ kataṃ hotīti puna soyeva kātuṃ na labhati, añño labhati. Aññasmiṃ pana bhājane tena vā aññena vā kātuṃ vaṭṭati. Tenāha ‘‘yena akataṃ, tena kātabbaṃ. Yañca akataṃ, taṃ kātabba’’nti. Tenapīti ettha pi-saddo na kevalaṃ aññena vāti imamatthaṃ dīpeti. Evaṃ katanti aññasmiṃ bhājane kataṃ. Pesetvāti anupasampannassa hatthe pesetvā. Imassa vinayakammabhāvato ‘‘anupasampannassa hatthe ṭhitaṃ na kāretabba’’nti vuttaṃ.

A frase 'ele não pode fazer isso novamente' (so puna kātuṃ na labhati) significa que, se for feito no mesmo recipiente, considera-se feito junto com o que foi feito primeiro; portanto, aquele mesmo monge não pode fazer isso novamente, mas outro pode. Em outro recipiente, no entanto, é permitido que seja feito por ele ou por outro. Por isso foi dito: 'Deve ser feito por aquele por quem não foi feito. E deve ser feito aquilo que não foi feito'. Na palavra 'tenāpi' (por ele também), a partícula 'api' (também) esclarece este significado: 'não apenas por outro'. 'Feito assim' significa feito em outro recipiente. 'Tendo enviado' (pesetvā) significa tendo enviado para as mãos de um não ordenado (anupasampanna). Como este é um ato disciplinar (vinayakamma), foi dito: 'Não se deve fazer com que seja segurado nas mãos de um não ordenado'.

Sace pana āmisasaṃsaṭṭhānīti ettha sace mukhagatenapi anatirittena āmisena saṃsaṭṭhāni honti, pācittiyamevāti veditabbaṃ. Tasmā pavāritena bhojanaṃ atirittaṃ kārāpetvā bhuñjantenapi yathā akatena missaṃ na hoti, evaṃ mukhañca hatthañca suddhaṃ katvā bhuñjitabbaṃ. Kiñcāpi appavāritassa purebhattaṃ yāmakālikādīni āhāratthāya paribhuñjatopi anāpatti, pavāritassa pana pavāraṇamūlakaṃ dukkaṭaṃ hotiyevāti ‘‘yāmakālikaṃ…pe… ajjhohāre āpatti dukkaṭassā’’ti pāḷiyaṃ vuttaṃ.

Na expressão 'se estiverem misturados com comida' (sace pana āmisasaṃsaṭṭhāni), deve-se entender que, se houver mistura mesmo com comida que não seja sobra e que já esteja na boca, ocorre de fato uma ofensa pācittiya. Portanto, mesmo para o monge que já recusou comida (pavārita) e que come após fazer com que a comida seja tornada sobra (atiritta), elle deve comer após limpar a boca e as mãos, de modo que não haja mistura com o que não foi feito sobra. Embora para quem não recusou comida (appavārita) não haja ofensa ao consumir remédios temporários (yāmakālika), etc., antes do meio-dia para fins de nutrição, para quem já recusou comida (pavārita) ocorre de fato uma ofensa dukkaṭa baseada na recusa (pavāraṇamūlaka). Por isso foi dito no Cânon (Pāḷi): 'ao engolir o que é temporário (yāmakālika)... há uma ofensa dukkaṭa'.

241. Kāyena bhuñjanato vācāya āṇāpetvā atirittaṃ akārāpanato ca āpajjatīti ‘‘kāyavācato’’ti vuttaṃ. Sesamettha uttānameva. Pavāritabhāvo, āmisassa anatirittatā, kāle ajjhoharaṇanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

241. Como a ofensa é cometida por comer com o corpo ou por ordenar com a voz sem fazer com que a comida seja tornada sobra, foi dito 'pelo corpo e pela voz' (kāyavācato). O restante aqui é autoexplicativo. O estado de ter recusado comida (pavāritabhāvo), o fato de a comida não ser sobra (āmisassa anatirittatā) e o engolir no momento apropriado (kāle ajjhoharaṇaṃ) — estes são os três fatores aqui.

Paṭhamapavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da primeira regra de treinamento sobre a recusa de comida (Pavāraṇa Sikkhāpada).

6. Dutiyapavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da segunda regra de treinamento sobre a recusa de comida (Pavāraṇa Sikkhāpada)

243. Chaṭṭhe [Pg.65] sādhāraṇamevāti ‘‘handa bhikkhu khāda vā’’tiādinā vuttapavāraṇāya sādhāraṇaṃ. ‘‘Bhuttasmiṃ pācittiya’’nti mātikāyaṃ vuttattā bhojanapariyosāne āpatti, na ajjhohāre ajjhohāre. Abhihaṭṭhuṃ pavāreti, āpatti pācittiyassāti idañca bhojanapariyosānaṃyeva sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Sesamettha uttānameva. Pavāritatā, pavāritasaññitā, āsādanāpekkhatā, anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇā, bhojanapariyosānanti imāni panettha pañca aṅgāni.

243. Na sexta regra, a expressão 'é comum' (sādhāraṇam eva) significa que é comum à recusa de comida descrita em termos como 'tome, monge, coma', etc. Como foi dito no sumário (mātika) 'há uma pācittiya após ter comido', a ofensa ocorre ao término da refeição (bhojanapariyosāne), e não a cada ato de engolir. Deve-se entender que a frase 'se ele convida apresentando [comida], há uma ofensa pācittiya' foi dita tendo em vista apenas o término da refeição. O restante aqui é autoexplicativo. O estado de ter recusado comida (pavāritatā), a percepção de ter recusado comida (pavāritasaññitā), o desejo de criticar ou zombar (āsādanāpekkhatā), o convite apresentando comida que não é sobra (anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇā) e o término da refeição (bhojanapariyosānaṃ) — estes são os cinco fatores aqui.

Dutiyapavāraṇāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da segunda regra de treinamento sobre a recusa de comida (Pavāraṇa Sikkhāpada).

7. Vikālabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da regra de treinamento sobre comer fora do horário (Vikālabhojana Sikkhāpada)

247. Sattame aggasamajjoti uttamaṃ naccaṃ. Taṃ kira pabbatamatthake ṭhatvā ekaṃ devataṃ uddissa karonti. Naṭānaṃ nāṭakāni naṭanāṭakāni, sītāharaṇādīni. Apaññatte sikkhāpadeti ūnavīsativassasikkhāpade apaññatte. Adaṃsūti ‘‘vihāraṃ netvā khādissathā’’ti adaṃsu.

247. Na sétima regra, 'festival principal' (aggasamajjo) refere-se a uma dança excelente. Diz-se que eles a realizam no topo de uma montanha em homenagem a uma divindade. 'Peças teatrais de atores' (naṭanāṭakāni) refere-se a dramas de atores, como o rapto de Sītā, etc. 'Antes de a regra de treinamento ser estabelecida' (apaññatte sikkhāpade) significa antes de ser estabelecida a regra de treinamento sobre menores de vinte anos. 'Eles deram' (adaṃsu) significa que eles deram dizendo: 'Levem para o mosteiro e comam'.

248-249. Mūlakamūlādīni upadesatoyeva veditabbāni. Na hi tāni pariyāyantarena vuccamānānipi sakkā viññātuṃ. Pariyāyantarepi hi vuccamāne taṃ taṃ nāmaṃ ajānantānaṃ sammohoyeva siyā, tasmā tattha na kiñci vakkhāma. Khādanīyatthanti khādanīyena kattabbakiccaṃ. Neva pharantīti na nipphādenti. Tesu tesu janapadesūti ettha ‘‘ekasmiṃ janapade āhārakiccaṃ sādhentaṃ sesajanapadesupi na kappatī’’ti vadanti. Rukkhavalliādīnanti heṭṭhā vuttameva sampiṇḍetvā vuttaṃ. Antopathavīgatoti sālakalyāṇīkhandhaṃ sandhāya vuttaṃ. Sabbakappiyānīti mūlakhandhatacapattādivasena sabbaso kappiyāni. Tesampi nāmavasena na sakkā pariyantaṃ dassetunti sambandho. Acchivādīnaṃ aparipakkāneva phalāni yāvajīvikānīti dassetuṃ ‘‘aparipakkānī’’ti vuttaṃ.

248-249. As raízes de rabanete, etc. (mūlakamūlādīni), devem ser entendidas apenas por meio de indicação direta. Pois elas não podem ser compreendidas mesmo se forem descritas por sinônimos ou termos alternativos. De fato, mesmo se forem descritas por termos alternativos, haveria apenas confusão para aqueles que não conhecem os respectivos nomes; portanto, nada diremos sobre isso. 'Para fins de mastigação' (khādanīyattham) refere-se à função a ser realizada por alimentos mastigáveis. 'Não satisfazem' (neva pharanti) significa que não cumprem essa função. Na frase 'em vários distritos' (tesu tesu janapadesu), diz-se: 'O que serve como alimento em um distrito também não é permitido nos demais distritos'. A expressão 'de árvores, trepadeiras, etc.' foi dita resumindo o que já foi mencionado anteriormente. 'Que cresce sob a terra' (antopathavīgato) foi dito referindo-se ao tronco da árvore sālakalyāṇī. 'Todos os adequados' (sabbakappiyāni) significa inteiramente adequados sob a forma de raízes, troncos, cascas, folhas, etc. A conexão é: 'não é possível mostrar o limite deles mesmo por meio de seus nomes'. Para mostrar que os frutos verdes de árvores como a acchivāda, etc., são medicamentos para toda a vida (yāvajīvika), foi dito 'verdes' (aparipakkāni).

Harītakādīnaṃ aṭṭhīnīti ettha miñjaṃ paṭicchādetvā ṭhitakapālāni yāvajīvikānīti ācariyā. Miñjampi yāvajīvikanti eke. Hiṅgūti hiṅgurukkhato paggharitaniyyāso. Hiṅgujatuādayopi hiṅguvikatiyo eva. Tattha hiṅgujatu [Pg.66] nāma hiṅgurukkhassa daṇḍapattāni pacitvā kataniyyāso, hiṅgusipāṭikaṃ nāma hiṅgupattāni pacitvā kataniyyāso. ‘‘Aññena missetvā kato’’tipi vadanti. Takanti aggakoṭiyā nikkhantasileso. Takapattinti pattato nikkhantasileso. Takapaṇṇinti palāse bhajjitvā katasileso. ‘‘Daṇḍato nikkhantasileso tipi vadanti. Sesamettha uttānameva. Vikālatā, yāvakālikatā, ajjhoharaṇanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

Na frase 'caroços de mirobálano, etc.' (harītakādīnaṃ aṭṭhīni), os professores dizem que as cascas duras que cobrem a amêndoa são medicamentos para toda a vida (yāvajīvika). Alguns dizem que a própria amêndoa também é um medicamento para toda a vida. 'Asafoetida' (hiṅgu) é a resina que escorre da árvore de asafoetida. O hiṅgujatu, etc., são de fato variedades de asafoetida. Entre eles, o chamado 'hiṅgujatu' é a resina feita fervendo os ramos e folhas da árvore de asafoetida; o chamado 'hiṅgusipāṭika' é a resina feita fervendo as folhas de asafoetida. Alguns também dizem: 'é feito misturando com outra substância'. 'Taka' é a resina que sai da ponta do broto. 'Takapatti' é a resina que sai das folhas. 'Takapaṇṇi' é a resina feita após torrar as folhas. Alguns também dizem: 'é a resina que sai dos ramos'. O restante aqui é autoexplicativo. O momento impróprio (vikālatā), o caráter temporário do alimento (yāvakālikatā) e o ato de engolir (ajjhoharaṇaṃ) — estes são os três fatores aqui.

Vikālabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da regra de treinamento sobre comer fora do horário (Vikālabhojana Sikkhāpada).

8. Sannidhikārakasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação da regra de treinamento sobre o armazenamento de alimentos (Sannidhikāra Sikkhāpada)

252-3. Aṭṭhame tādisanti asūpabyañjanaṃ. Yaṃkiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vāti ettha ‘‘yāmakālika’’nti iminā na kevalaṃ yāvakālike eva sannidhipaccayā pācittiyaṃ, atha kho yāmakālikepīti dasseti. Nanu ca yāmakālikaṃ neva khādanīyesu antogadhaṃ, na bhojanīyesu. Teneva padabhājanīye ‘‘khādanīyaṃ nāma pañca bhojanāni yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma. Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanānī’’ti vuttaṃ, ‘‘yo pana bhikkhu sannidhikārakaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiya’’nti ca vuttaṃ, tasmā yāmakālike pācittiyena bhavitabbanti kathaṃ viññāyatīti? Vuccate – padabhājane khādanīya-saddassa atthadassanatthaṃ ‘‘yāmakālikaṃ ṭhapetvā’’ti vuttaṃ, na pana sannidhipaccayā anāpattidassanatthaṃ. Khāditabbañhi yaṃkiñci khādanīyanti adhippetaṃ, na ca yāmakālikesu kiñci khāditabbaṃ atthi pātabyabhāvato. Tasmā kiñcāpi yāmakālikaṃ khādanīyabhojanīyehi na saṅgahitaṃ, tathāpi anāpattiṃ dassentena ‘‘anāpatti yāmakālikaṃ yāme nidahitvā bhuñjatī’’ti vacanato yāmātikkame sannidhipaccayā pācittiyena bhavitabbanti viññāyati. ‘‘Yāmakālikena, bhikkhave, sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahitaṃ yāme kappati, yāmātikkante na kappatī’’ti (mahāva. 305) imināpi [Pg.67] cāyamattho siddho. Teneva bhagavato adhippāyaññūhi aṭṭhakathācariyehi yāmakālike pācittiyameva vuttaṃ.

252-3. No oitavo [sikkhāpada], 'tādisaṃ' significa sem sopa ou condimento. Onde se lê 'qualquer yāvakālika ou yāmakālika', com o termo 'yāmakālika' mostra-se que um pācittiya devido ao armazenamento (sannidhi) ocorre não apenas em relação ao yāvakālika, mas também em relação ao yāmakālika. Mas não é verdade que o yāmakālika não está incluído nem entre os alimentos mastigáveis (khādanīya) nem entre os consumíveis (bhojanīya)? Por essa mesma razão, na análise das palavras (padabhājaniya), é dito: 'O que é chamado de khādanīya: excetuando os cinco alimentos, o yāmakālika, o sattāhakālika e o yāvajīvika, o restante é chamado de khādanīya. O que é chamado de bhojanīya: os cinco alimentos'. E também é dito: 'Qualquer monge que mastigar ou consumir alimento mastigável ou consumível que tenha sido armazenado comete um pācittiya'. Sendo assim, como se sabe que deve haver um pācittiya no caso de yāmakālika? Responde-se: na análise das palavras, a expressão 'excetuando o yāmakālika' é dita para mostrar o significado da palavra 'khādanīya', e não para mostrar a ausência de ofensa (anāpatti) devido ao armazenamento. Pois qualquer coisa que deva ser mastigada é considerada 'khādanīya', e nada entre os yāmakālika deve ser mastigado, visto que são de natureza potável. Portanto, embora o yāmakālika não esteja incluído entre os alimentos mastigáveis e consumíveis, ainda assim, ao mostrar a ausência de ofensa, pela declaração 'não há ofensa se ele armazena o yāmakālika durante a vigília e o consome', entende-se que, ao ultrapassar a vigília, deve haver um pācittiya devido ao armazenamento. Este significado também é estabelecido por: 'Monges, com o yāmakālika, o sattāhakālika e o yāvajīvika recebidos no mesmo dia são permitidos durante a vigília; ultrapassada a vigília, não são permitidos'. Por essa mesma razão, os mestres comentadores, conhecedores da intenção do Abençoado, declararam precisamente um pācittiya no caso de yāmakālika.

Paṭiggahaṇeti gahaṇameva sandhāya vuttaṃ. Paṭiggahitameva hi taṃ, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Teneva ‘‘ajjhoharitukāmatāya gaṇhantassa paṭiggahaṇe’’ti vuttaṃ. Mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. sannidhikārakasikkhāpadavaṇṇanā) pana ‘‘ajjhoharissāmīti gaṇhantassa paṭiggahaṇe’’icceva vuttaṃ. Yanti yaṃ pattaṃ. Sandissatīti yāguyā upari sandissati. Telavaṇṇe patte satipi nisnehabhāve aṅguliyā ghaṃsantassa vaṇṇavaseneva lekhā paññāyati, tasmā tattha anāpattīti dassanatthaṃ ‘‘sā abbohārikā’’ti vuttaṃ. Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase na vaṭṭatīti ettha paṭiggahaṇe anapekkhavissajjanena anupasampannassa nirapekkhadānena vā vijahitapaṭiggahaṇaṃ pariccattameva hotīti ‘‘apariccatta’’nti iminā ubhayathāpi avijahitapaṭiggahaṇameva vuttaṃ. Tasmā yaṃ parassa pariccajitvā adinnampi sace paṭiggahaṇe nirapekkhavissajjanena vijahitapaṭiggahaṇaṃ hoti, tampi dutiyadivase vaṭṭatīti veditabbaṃ.

Em 'no recebimento' (paṭiggahaṇe), refere-se apenas ao ato de pegar. Pois aquilo já foi recebido, não havendo necessidade de um novo ato de recebimento. Por isso mesmo foi dito: 'no recebimento por parte de quem pega com o desejo de engolir'. No entanto, no comentário da Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī), diz-se apenas: 'no recebimento por parte de quem pega pensando: "eu vou engolir"'. 'Yaṃ' significa 'qual tigela'. 'É visível' (sandissati) significa que é visível sobre o mingau. Mesmo que a tigela tenha a cor de óleo, se não houver gordura real, quando se esfrega com o dedo, uma marca aparece apenas devido à cor; portanto, para mostrar que não há ofensa ali, diz-se 'ela é insignificante' (sā abbohārikā). Na frase 'tendo recebido por si mesmo, o que não foi abandonado (apariccatta) não é permitido no segundo dia', no recebimento, pelo descarte sem apego ou pela doação sem apego a um não ordenado (anupasampanna), o recebimento abandonado (vijahitapaṭiggahaṇa) torna-se de fato abandonado (pariccatta). Assim, pelo termo 'não abandonado' (apariccatta), em ambos os casos refere-se apenas ao recebimento não abandonado (avijahitapaṭiggahaṇa). Portanto, mesmo que algo não tenha sido dado a outrem após ser abandonado, se houver um recebimento abandonado por meio de descarte sem apego no recebimento, deve-se entender que isso também é permitido no segundo dia.

Yadi evaṃ ‘‘patto duddhoto hotī’’tiādīsu kasmā āpatti vuttāti? ‘‘Paṭiggahaṇaṃ avissajjetvāva sayaṃ vā aññena vā tucchaṃ katvā na sammā dhovitvā niṭṭhāpite patte laggampi avijahitapaṭiggahaṇameva hotīti tattha āpattī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘sāmaṇerānaṃ pariccajantīti imasmiṃ adhikāre ṭhatvā ‘apariccattamevā’ti vuttattā anupasampannassa pariccattameva vaṭṭati, apariccattaṃ na vaṭṭatīti āpannaṃ, tasmā nirālayabhāvena paṭiggahaṇe vijahitepi anupasampannassa apariccattaṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ yuttaṃ viya na dissati. Yadaggena hi paṭiggahaṇaṃ vijahati, tadaggena sannidhimpi na karoti vijahitapaṭiggahaṇassa appaṭiggahitasadisattā. Paṭiggahetvā nidahiteyeva ca sannidhipaccayā āpatti vuttā. ‘‘Paṭiggahetvā ekarattaṃ vītināmitassetaṃ adhivacana’’nti hi vuttaṃ.

Se for assim, por que uma ofensa é declarada em passagens como 'a tigela está mal lavada' (duddhoto)? 'Sem ter descartado o recebimento, seja por si mesmo ou por outrem, tendo esvaziado a tigela mas não a lavado adequadamente, qualquer resíduo que nela permaneça ainda é considerado um recebimento não abandonado; portanto, há uma ofensa ali' — assim é dito nos três Gaṇṭhipadas. Alguns, no entanto, baseando-se no contexto de 'eles abandonam para os noviços' (sāmaṇerānaṃ pariccajanti), dizem que, por ter sido dito 'apenas o não abandonado', conclui-se que o que foi abandonado para um não ordenado é permitido, e o que não foi abandonado não é permitido; portanto, mesmo que o recebimento tenha sido abandonado por desapego (nirālayabhāva), o que não foi abandonado para um não ordenado não é permitido. Mas isso não parece correto. Pois a partir do momento em que se abandona o recebimento, a partir desse momento também não se faz armazenamento, visto que o recebimento abandonado é semelhante ao que não foi recebido. E a ofensa devido ao armazenamento é declarada apenas para o que foi recebido e guardado. Pois foi dito: 'Esta é a designação para o que foi recebido e guardado por uma noite'.

Pāḷiyaṃ ‘‘sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā’’tiādinā sannihitesu sattāhakālikayāvajīvikesu purebhattampi āhāratthāya ajjhoharaṇepi dukkaṭassa vuttattā [Pg.68] yāmakālikepi āhāratthāya ajjhoharaṇe visuṃ dukkaṭenapi bhavitabbanti āha ‘‘āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ pācittiya’’nti. Pakatiāmiseti odanādikappiyāmise. Yāmakālikaṃ sati paccaye sāmisena mukhena ajjhoharato dveti hiyyo paṭiggahitayāmakālikaṃ ajja purebhattaṃ sāmisena mukhena bhuñjato sannihitayāmakālikapaccayā ekaṃ pācittiyaṃ, sannihitena saṃsaṭṭhaāmisapaccayā ekanti dve pācittiyāni. Vikappadvayepīti sāmisena nirāmisenāti vuttavidhānadvaye. Dukkaṭaṃ vaḍḍhatīti āhāratthāya ajjhoharaṇapaccayā dukkaṭaṃ vaḍḍhati. Thullaccayañca dukkaṭañca vaḍḍhatīti manussamaṃse thullaccayaṃ, sesaakappiyamaṃsesu dukkaṭaṃ vaḍḍhati.

No Cânon (Pāḷi), por passagens como 'se ele recebe um sattāhakālika ou yāvajīvika como alimento, comete uma ofensa de dukkaṭa', visto que uma ofensa de dukkaṭa é declarada para o consumo como alimento de substâncias sattāhakālika e yāvajīvika armazenadas, mesmo antes do meio-dia (purebhatta), diz-se que no consumo de yāmakālika como alimento também deve haver um dukkaṭa separado: 'para quem consome como alimento, há um pācittiya junto com um dukkaṭa'. 'No alimento comum' (pakatiāmise) significa em alimentos permitidos como arroz, etc. Na frase 'havendo uma condição, para quem consome o yāmakālika com a boca contendo alimento (sāmisa), há duas', significa que para quem come hoje, antes do meio-dia, com a boca contendo alimento, um yāmakālika recebido ontem, há um pācittiya devido ao yāmakālika armazenado, e um pācittiya devido ao alimento misturado com o que foi armazenado, totalizando dois pācittiyas. 'Em ambas as alternativas' (vikappadvayepi) refere-se aos dois métodos explicados: com alimento (sāmisa) e sem alimento (nirāmisa). 'O dukkaṭa acumula-se' significa que o dukkaṭa acumula-se devido ao consumo como alimento. 'O thullaccaya e o dukkaṭa acumulam-se' significa que um thullaccaya acumula-se no caso de carne humana, e um dukkaṭa no caso das demais carnes não permitidas.

255. Paṭiggahaṇapaccayā tāva dukkaṭanti ettha sannihitattā purebhattampi dukkaṭameva. Sati paccaye pana sannihitampi sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ bhesajjatthāya gaṇhantassa paribhuñjantassa ca anāpattiyeva. Sesamettha uttānameva. Yāvakālikayāmakālikatā, sannidhibhāvo, tassa ajjhoharaṇanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

255. Em 'primeiramente, há um dukkaṭa devido ao recebimento', por estar armazenado, há um dukkaṭa mesmo antes do meio-dia. Mas havendo uma condição médica, não há ofensa para quem recebe ou consome, como medicamento, substâncias sattāhakālika ou yāvajīvika, mesmo que estejam armazenadas. O restante aqui é evidente. Os três fatores aqui são: ser yāvakālika ou yāmakālika, o estado de estar armazenado, e o seu consumo.

Sannidhikārakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o armazenamento (Sannidhikāraka-sikkhāpada) está concluída.

9. Paṇītabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação da regra de treinamento sobre alimentos finos (Paṇītabhojana-sikkhāpada)

257-259. Navame paṇītasaṃsaṭṭhāni bhojanāni paṇītabhojanāni. Yathā hi ājaññayutto ratho ‘‘ājaññaratho’’ti vuccati, evamidhāpi paṇītasaṃsaṭṭhāni sattadhaññanibbattāni bhojanāni ‘‘paṇītabhojanānī’’ti vuttāni. Yehi pana paṇītehi saṃsaṭṭhāni, tāni ‘‘paṇītabhojanānī’’ti vuccanti, tesaṃ pabhedadassanatthaṃ ‘‘seyyathidaṃ, sappi navanīta’’ntiādi pāḷiyaṃ vuttaṃ. ‘‘Yesaṃ maṃsaṃ kappatī’’ti idañca pācittiyavatthuparicchedadassanatthaṃ vuttaṃ, na pana kappiyavatthuparicchedadassanatthaṃ. Na hi akappiyamaṃsasattānaṃ sappiādīni na kappanti. Ekañhi manussavasātelaṃ ṭhapetvā sabbesaṃ khīrasappinavanītavasātelesu akappiyaṃ nāma natthi. Sappibhattanti ettha kiñcāpi sappisaṃsaṭṭhaṃ bhattaṃ sappibhattaṃ, sappi ca bhattañca sappibhattantipi viññāyati, aṭṭhakathāsu pana ‘‘sālibhattaṃ viya sappibhattaṃ nāma natthī’’ti kāraṇaṃ vatvā dukkaṭasseva daḷhataraṃ [Pg.69] katvā vuttattā na sakkā aññaṃ vattuṃ. Aṭṭhakathācariyā eva hi īdisesu ṭhānesu pamāṇaṃ.

257-259. No nono [sikkhāpada], alimentos misturados com ingredientes finos são chamados de alimentos finos (paṇītabhojana). Pois assim como uma carruagem atrelada a cavalos de raça nobre (ājañña) é chamada de 'carruagem nobre' (ājaññaratha), da mesma forma aqui, alimentos produtos a partir dos sete tipos de grãos misturados com ingredientes finos são chamados de 'alimentos finos'. E aqueles alimentos que são misturados com ingredientes finos são chamados de 'alimentos finos'; para mostrar a sua classificação, diz-se no Cânon: 'a saber, ghee, manteiga fresca', etc. A frase 'daqueles cuja carne é permitida' é dita para mostrar a delimitação do objeto de pācittiya, e não para mostrar a delimitação do que é permitido. Pois o ghee, etc., de animais cuja carne não é permitida não deixa de ser permitido; de fato, são permitidos. Com exceção do óleo de gordura humana, não existe nada não permitido no leite, ghee, manteiga fresca, gordura ou óleo de todos os outros animais. Em 'arroz com ghee' (sappibhatta), embora se entenda como arroz misturado com ghee, ou ghee e arroz, nos comentários é dito: 'não existe algo chamado sappibhatta como existe o arroz sāli', e dando essa razão, estabelece-se firmemente apenas um dukkaṭa; portanto, não se pode dizer outra coisa. Pois os mestres comentadores são a autoridade em tais questões.

Mūlanti kappiyabhaṇḍaṃ sandhāya vuttaṃ. Anāpattīti visaṅketattā sabbāhiyeva āpattīhi anāpatti. Keci pana ‘‘pācittiyeneva anāpatti vuttā, sūpodanaviññattidukkaṭaṃ pana hotiyevā’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Kappiyasappinā akappiyasappināti ca idaṃ kappiyākappiyamaṃsānaṃ vasena vuttaṃ, tasmā kappiyamaṃsasappinā akappiyamaṃsasappināti evamettha attho gahetabbo. Nānāvatthukānīti sappinavanītādīnaṃ vasena vuttaṃ.

'Mūla' refere-se a bens permitidos (kappiyabhaṇḍa). 'Não há ofensa' significa que, devido à quebra do compromisso (visaṅketatā), não há nenhuma das ofensas. Alguns, no entanto, dizem: 'A ausência de ofensa é declarada apenas em relação ao pācittiya, mas o dukkaṭa por solicitar sopa ou arroz de fato ocorre'. Isso não deve ser aceito. 'Com ghee permitido ou ghee não permitido' é dito em relação a carnes permitidas e não permitidas; portanto, o significado deve ser tomado aqui como 'com ghee de carne permitida ou ghee de carne não permitida'. 'De substâncias diversas' (nānāvatthukāni) é dito em relação a ghee, manteiga fresca, etc.

261. Mahānāmasikkhāpadena kāretabboti ettha –

261. Em 'deve ser feito de acordo com a regra de treinamento de Mahānāma', aqui —

‘‘Agilānena bhikkhunā catumāsapaccayapavāraṇā sāditabbā aññatra punapavāraṇāya aññatra niccapavāraṇāya, tato ce uttari sādiyeyya, pācittiya’’nti (pāci. 306) –

'Um monge que não esteja doente pode aceitar um convite para solicitar requisitos por quatro meses, a menos que haja um novo convite ou um convite permanente. Se ele aceitar além disso, comete um pācittiya' —

Idaṃ mahānāmasikkhāpadaṃ nāma. Iminā ca sikkhāpadena saṅghavasena gilānapaccayapavāraṇāya pavāritaṭṭhāne sace tattha rattīhi vā bhesajjehi vā paricchedo kato hoti, ettakāyeva rattiyo ettakāni vā bhesajjāni viññāpetabbānīti. Atha tato rattipariyantato vā bhesajjapariyantato vā uttari na bhesajjakaraṇīyena vā bhesajjaṃ aññabhesajjakaraṇīyena vā aññaṃ bhesajjaṃ viññāpentassa pācittiyaṃ vuttaṃ. Tasmā agilāno gilānasaññī hutvā pañca bhesajjāni viññāpento na bhesajjakaraṇīyena bhesajjaṃ viññāpento nāma hotīti ‘‘mahānāmasikkhāpadena kāretabbo’’ti vuttaṃ. Etāni pāṭidesanīyavatthūnīti pāḷiyaṃ āgatasappiādīni sandhāya vuttaṃ. Pāḷiyaṃ anāgatāni pana akappiyasappiādīni bhikkhunīnampi dukkaṭavatthūnīti veditabbaṃ. Sūpodanaviññattiyanti bhikkhūnaṃ pācittiyavatthūni bhikkhunīnaṃ pāṭidesanīyavatthūni ca ṭhapetvā avasesaviññattiṃ sandhāya vuttaṃ. Sesamettha uttānameva. Paṇītabhojanatā, agilānatā, akataviññattiyā paṭilābho, ajjhoharaṇanti imāni panettha cattāri aṅgāni.

Esta é a chamada regra de treinamento de Mahānāma. E por esta regra de treinamento, no caso de um convite para solicitar requisitos para os doentes feito à Sangha, se houver uma limitação estabelecida por noites ou por medicamentos, como 'apenas por tantas noites ou apenas tais medicamentos devem ser solicitados'. Então, além desse limite de noites ou de medicamentos, se alguém solicitar um medicamento sem necessidade médica, ou outro medicamento sem necessidade médica para outro medicamento, um pācittiya é declarado. Portanto, quem não está doente, mas finge estar doente e solicita os cinco medicamentos, não está solicitando medicamentos por necessidade médica; por isso foi dito: 'deve ser feito de acordo com a regra de treinamento de Mahānāma'. 'Estes são objetos de pāṭidesanīya' refere-se ao ghee, etc., mencionados no Cânon. Mas o ghee, etc., não permitidos, que não são mencionados no Cânon, devem ser entendidos como objetos de dukkaṭa também para as monjas. 'Na solicitação de sopa ou arroz' refere-se à solicitação restante, excetuando os objetos de pācittiya para os monges e os objetos de pāṭidesanīya para as monjas. O restante aqui é evidente. Os quatro fatores aqui são: ser alimento fino, não estar doente, obter por meio de uma solicitação não permitida, e o consumo.

Paṇītabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre alimentos finos (Paṇītabhojana-sikkhāpada) está concluída.

10. Dantaponasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação da regra de treinamento sobre o palito de dentes (Dantapona-sikkhāpada)

263. Dasame [Pg.70] ayyavosāṭitakānīti pitupiṇḍassetaṃ adhivacanaṃ. Ummāreti susāne katagehassa attano gehassa vā ummāre. Ghanabaddhoti ghanamaṃsena sambaddho, kathinasaṃhatasarīroti vuttaṃ hoti.

263. No décimo [sikkhāpada], 'ayyavosāṭitakāni' é uma designação para o alimento deixado pelo pai. 'Na soleira' (ummāre) significa na soleira de uma casa construída em um cemitério ou de sua própria casa. 'Firmemente unido' (ghanabaddha) significa unido com carne dens, o que significa que tem um corpo duro e compacto.

264. Mukhadvāranti galanāḷikaṃ. Āhāranti ajjhoharitabbaṃ yaṃkiñci yāvakālikādiṃ. Āhareyyāti mukhadvāraṃ paveseyya. Mukhena vā paviṭṭhaṃ hotu nāsikāya vā, galena ajjhoharaṇīyattā sabbampi taṃ mukhadvāraṃ pavesitameva hoti. Yasmā pana te bhikkhū anāhārepi udake āhārasaññāya dantapone ca mukhadvāraṃ āhaṭaṃ idanti saññāya kukkuccāyiṃsu, tasmā vuttaṃ ‘‘te bhikkhū adinnaṃ…pe… sammā atthaṃ asallakkhetvā kukkuccāyiṃsū’’ti. Udakañhi yathāsukhaṃ pātuṃ dantakaṭṭhañca dantaponaparibhogena paribhuñjituṃ vaṭṭati, tassa pana rasaṃ gilituṃ na vaṭṭati. Sacepi dantakaṭṭharaso ajānantassa anto pavisati, pācittiyameva. Anajjhoharantena pana dantakaṭṭhaṃ vā hotu aññaṃ vā, kiñci mukhe pakkhipituṃ vaṭṭati.

264. 'Abertura da boca' (mukhadvāra) refere-se ao canal da garganta. 'Alimento' (āhāra) refere-se a qualquer coisa que deva ser engolida, como yāvakālika, etc. 'Se ele colocar' (āhareyya) significa se ele introduzir na abertura da boca. Quer entre pela boca ou pelo nariz, por ser engolido pela garganta, tudo isso é considerado introduzido na abertura da boca. Mas como aqueles monges sentiram remorso em relação à água, que não é alimento, percebendo-a como alimento, e em relação ao palito de dentes, pensando 'isso foi introduzido na abertura da boca', por isso foi dito: 'aqueles monges, sem compreenderem bem o significado correto de "o que não foi dado"... sentiram remorso'. Pois é permitido beber água à vontade e usar o palito de dentes como utensílio de higiene dental; no entanto, não é permitido engolir o seu sumo. Mesmo que o sumo do palito de dentes entre sem que se perceba, comete-se um pācittiya. Mas, desde que não engula, é permitido colocar na boca um palito de dentes ou qualquer outra coisa.

265. Akallakoti gilāno sahatthā paribhuñjituṃ asakkonto mukhena paṭiggaṇhāti. Uccāraṇamattanti ukkhipanamattaṃ. Ekadesenapīti aṅguliyāpi phuṭṭhamattena. Taṃ ce paṭiggaṇhāti, sabbaṃ paṭiggahitamevāti veṇukoṭiyā bandhitvā ṭhapitattā. Sacepi bhūmiyaṃ ṭhitameva ghaṭaṃ dāyakena hatthapāse ṭhatvā ghaṭaṃ dassāmīti dinnaveṇukoṭiggahaṇavasena paṭiggaṇhāti, ubhayakoṭibaddhaṃ sabbampi paṭiggahitameva hoti. Bhikkhussa atthāya apīḷetvā pakatiyā pīḷiyamānaucchurasaṃ sandhāya ‘‘gaṇhathā’’ti vuttattā ‘‘abhihāro na paññāyatī’’ti vuttaṃ. Hatthapāse ṭhitassa pana bhikkhussa atthāya pīḷiyamānā ucchuto paggharantaṃ rasaṃ gaṇhituṃ vaṭṭati, doṇikāya sayaṃ paggharantaṃ ucchurasaṃ majjhe āvaritvā āvaritvā vissajjitampi gaṇhituṃ vaṭṭati. Katthaci aṭṭhakathāsu.

265. A expressão “um que não está bem” (akallako) refere-se a um doente que, sendo incapaz de consumir com as próprias mãos, recebe com a boca. “Apenas o suficiente para levantar” significa apenas o ato de erguer. “Mesmo por uma parte” significa apenas pelo toque de um dedo. “Se ele recebe isso, tudo é considerado recebido” deve-se ao fato de estar amarrado à ponta de uma vara de bambu. Mesmo se um pote estiver no chão e o doador, de pé ao alcance da mão, disser “vou dar o pote” e o monge o receber segurando a ponta de uma vara de bambu oferecida, tudo o que estiver conectado a ambas as pontas é considerado recebido. Para o benefício do monge, sem espremer, referindo-se ao caldo de cana-de-açúcar que é espremido naturalmente, tendo sido dito “recebam”, diz-se: “a apresentação direta não é evidente”. No entanto, para o benefício de um monge que está ao alcance da mão, é adequado receber o caldo que escorre da cana que está sendo espremida; e mesmo o caldo de cana que escorre por si mesmo em uma calha, se for bloqueado no meio e depois liberado, também é adequado recebê-lo. Assim consta em alguns Comentários.

Asaṃhārimeti thāmamajjhimena purisena asaṃhāriye. ‘‘Tintiṇikādipaṇṇesū’’ti vacanato sākhāsu paṭiggahaṇaṃ ruhatīti daṭṭhabbaṃ. Puñchitvā paṭiggahetvāti ettha ‘‘puñchite paṭiggahaṇakiccaṃ natthi, tasmā puñchitvā gahetvāti [Pg.71] evamattho gahetabbo’’ti vadanti. Puñchitvā paṭiggahetvā vāti evamettha attho daṭṭhabbo. Patte patitarajanacuṇṇañhi abbhantaraparibhogatthāya aparihaṭabhāvato paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Pubbābhogassa anurūpena ‘‘anupasampannassa datvā…pe… vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Yasmā pana taṃ ‘‘aññassa dassāmī’’ti cittuppādamattena parasantakaṃ nāma na hoti, tasmā tassa adatvāpi paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

A expressão “no que é inamovível” refere-se ao que não pode ser movido por um homem de força média. Devido à declaração “nas folhas de tamarindo, etc.”, deve-se entender que o recebimento formal nos galhos é válido. Quanto a “tendo limpo e recebido formalmente”, dizem aqui: “No que foi limpo, não há necessidade de ato de recebimento formal; portanto, deve-se entender o significado como tendo limpo e pegado”. Assim deve ser visto o significado aqui: “tendo limpo ou tendo recebido formalmente”. Pois o pó de prata que caiu na tigela, por não ter sido trazido para consumo interno, é adequado recebê-lo formalmente e consumi-lo. De acordo com a intenção anterior, foi dito: “tendo dado a um não ordenado... etc... é adequado”. Mas como aquilo não se torna propriedade alheia pelo mero surgimento do pensamento “vou dar a outro”, portanto, mesmo sem dar a ele, é adequado recebê-lo formalmente e consumi-lo.

Bhikkhussa detīti aññassa bhikkhussa deti. Kañjikanti khīrarasādiṃ yaṃkiñci dravaṃ sandhāya vuttaṃ. Hatthato mocetvā puna gaṇhāti, uggahitakaṃ hotīti āha ‘‘hatthato amocentenevā’’ti. Ālulentānanti ālolentānaṃ, ayameva vā pāṭho. Āharitvā bhūmiyaṃ ṭhapitattā abhihāro natthīti āha ‘‘patto paṭiggahetabbo’’ti. Paṭhamataraṃ uḷuṅkato thevā patte patantīti ettha ‘‘yathā paṭhamataraṃ patitatheve doso natthi, tathā ākiritvā apanentānaṃ pacchā patitathevepi abhihaṭattā nevatthi doso’’ti vadanti. Carukenāti khuddakabhājanena. Mukhavaṭṭiyāpi gahetuṃ vaṭṭatīti mukhavaṭṭiṃ ukkhipitvā hatthe phusāpite gaṇhituṃ vaṭṭati. Kecīti abhayagirivāsino. Esa nayoti kāyapaṭibaddhapaṭibaddhampi kāyapaṭibaddhamevāti ayaṃ nayo. Tathā ca tattha kāyapaṭibaddhe taṃpaṭibaddhe ca thullaccayameva vuttaṃ.

“Dá ao monge” significa que dá a outro monge. “Mingau” (kañjika) é dito em referência a qualquer líquido, como leite, etc. Se soltar da mão e pegar novamente, torna-se pego indevidamente; por isso diz-se: “sem soltar da mão”. “Álulentānaṃ” significa daqueles que mexem, ou esta mesma é a leitura. Como foi trazido e colocado no chão, não há apresentação direta; por isso diz-se: “a tigela deve ser recebida formalmente”. Sobre “as primeiras gotas caem da concha na tigela”, dizem aqui: “Assim como não há falta nas primeiras gotas que caem, da mesma forma, para aqueles que despejam e retiram, mesmo que gotas caiam depois, não há falta devido ao fato de terem sido apresentadas”. “Carukena” significa com um recipiente pequeno. “É adequado receber mesmo pela borda” significa que é adequado receber levantando a borda e fazendo-a tocar a mão. “Alguns” refere-se aos moradores de Abhayagiri. “Esta regra” refere-se a: “o que está conectado ao que está conectado ao corpo também é considerado conectado ao corpo”. E assim, lá, uma ofensa grave (thullaccaya) é dita tanto para o que está conectado ao corpo quanto para o que está conectado a este.

Tenāti yassa bhikkhuno santikaṃ gataṃ, tena. Tasmāti yasmā mūlaṭṭhasseva paribhogo anuññāto, tasmā. Taṃ divasaṃ hatthena gahetvā dutiyadivase paṭiggahetvā paribhuñjantassa uggahitakapaṭiggahitaṃ hotīti āha ‘‘anāmasitvā’’ti. Appaṭiggahitattā ‘‘sannidhipaccayā anāpattī’’ti vuttaṃ. Appaṭiggahetvā paribhuñjantassa adinnamukhadvārāpatti hotīti āha ‘‘paṭiggahetvā pana paribhuñjitabba’’nti. ‘‘Taṃ divasaṃ…pe… na tato para’’nti vacanato taṃ divasaṃ hatthena gahetvā vā aggahetvā vā ṭhapitaṃ dutiyadivase appaṭiggahetvā paribhuñjantassa adinnamukhadvārāpatti hoti, hatthena gahetvā ṭhapitaṃ dutiyadivase paṭiggahetvā paribhuñjantassa pana uggahitakapaṭiggahitaṃ hoti. Appaṭiggahitameva hi hatthena gahetvā ṭhapitaṃ. ‘‘Sāmaṃ gahetvā paribhuñjitu’’nti hi vacanato appaṭiggahitasseva tasmiṃ divase paribhogo anuññāto. Tasmā yaṃ vuttaṃ gaṇṭhipade ‘‘taṃ diyyamānaṃ patatīti ettha yathā gaṇabhojanādīsu gilānādīnaṃ [Pg.72] kukkuccāyantānaṃ gaṇabhojanaṃ anuññātaṃ, evamidhāpi bhagavatā paṭiggahitameva kukkuccavinodanatthaṃ anuññāta’’nti, taṃ na gahetabbaṃ. ‘‘Taṃ diyyamānaṃ patatī’’ti avisesena vuttattā catūsupi kālikesu ayaṃ nayo veditabbo.

“Por ele” significa por aquele monge a cuja presença foi. “Portanto” significa porque o consumo é permitido apenas para o monge original. Para quem pega com a mão naquele dia e, no segundo dia, recebe formalmente e consome, torna-se recebido após ter sido pego indevidamente; por isso diz-se: “sem tocar”. Por não ter sido recebido formalmente, diz-se: “não há ofensa por motivo de armazenamento”. Para quem consome sem receber formalmente, há uma ofensa de colocar na boca o que não foi dado; por isso diz-se: “mas deve ser consumido após ser recebido formalmente”. Devido à declaração “naquele dia... etc... não além disso”, para quem consome no segundo dia, sem receber formalmente, o que foi colocado naquele dia, tendo sido pego com a mão ou não, há uma ofensa de colocar na boca o que não foi dado; mas para quem consome no segundo dia, recebendo formalmente o que foi colocado tendo sido pego com a mão, torna-se recebido após ter sido pego indevidamente. Pois o que foi colocado tendo sido pego com a mão é de fato não recebido formalmente. Pois, devido à declaração “tendo pego por si mesmo, consumir”, o consumo naquele dia é permitido apenas para quem não o recebeu formalmente. Portanto, o que foi dito no Ganthipada: “Aqui, na frase \"cai enquanto está sendo dado\", assim como a refeição em grupo é permitida para os doentes, etc., que têm escrúpulos sobre refeições em grupo, da mesma forma aqui também o que já foi recebido formalmente é permitido pelo Abençoado para dissipar os escrúpulos” — isso não deve ser aceito. Como foi dito sem distinção “cai enquanto está sendo dado”, esta regra deve ser entendida para todos os quatro tipos de alimentos temporais.

Satthakenāti paṭiggahitasatthakena. Kasmā panettha uggahitapaccayā sannidhipaccayā vā doso na siyāti āha ‘‘na hi taṃ paribhogatthāya pariharantī’’ti. Imināva bāhiraparibhogatthaṃ sāmaṃ gahetvā anupasampannena dinnaṃ vā gahetvā pariharituṃ vaṭṭatīti dīpeti. Tasmā pattasammakkhanādiatthaṃ sāmaṃ gahetvā parihaṭatelādiṃ sace paribhuñjitukāmo hoti, paṭiggahetvā paribhuñjantassa anāpatti. Abbhantaraparibhogatthaṃ pana sāmaṃ gahitaṃ paṭiggahetvā paribhuñjantassa uggahitakapaṭiggahitaṃ hoti, appaṭiggahetvā paribhuñjantassa adinnamukhadvārāpatti hoti, abbhantaraparibhogatthameva anupasampannena dinnaṃ gahetvā pariharantassa siṅgīloṇakappo viya sannidhipaccayā āpatti hoti. Keci pana ‘‘thāmamajjhimassa purisassa uccāraṇamattaṃ hotītiādinā vuttapañcaṅgasampattiyā paṭiggahaṇassa ruhanato bāhiraparibhogatthampi sace anupasampannena dinnaṃ gaṇhāti, paṭiggahitamevā’’ti vadanti. Evaṃ sati idha bāhiraparibhogatthaṃ anupasampannena dinnaṃ gahetvā pariharantassa sannidhipaccayā āpatti vattabbā siyā, ‘‘na hi taṃ paribhogatthāya pariharantī’’ti ca na vattabbaṃ, tasmā bāhiraparibhogatthaṃ gahitaṃ paṭiggahitaṃ nāma na hotīti veditabbaṃ. Yadi evaṃ pañcasu paṭiggahaṇaṅgesu ‘‘paribhogatthāyā’’ti visesanaṃ vattabbanti? Na vattabbaṃ. Paṭiggahaṇañhi paribhogatthameva hotīti ‘‘paribhogatthāyā’’ti visuṃ avatvā ‘‘tañce bhikkhu kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhātī’’ti ettakameva vuttaṃ. Apare pana ‘‘satipi paṭiggahaṇe ‘na hi taṃ paribhogatthāya pariharantī’ti idha aparibhogatthāya pariharaṇe anāpatti vuttā’’ti vadanti. Udukkhalamusalāni khiyyantīti ettha udukkhalamusalānaṃ khayena pisitakoṭṭitabhesajjesu sace āgantukavaṇṇo paññāyati, na vaṭṭati.

“Com uma faca” significa com uma faca que foi recebida formalmente. “Por que aqui não haveria falta por motivo de ter sido pego indevidamente ou por motivo de armazenamento?” — por isso diz-se: “pois eles não carregam isso para fins de consumo”. Por isso mesmo, mostra-se que é adequado carregar o que foi pego por si mesmo ou o que foi dado por um não ordenado para fins de uso externo. Portanto, se alguém deseja consumir óleo, etc., que foi carregado tendo sido pego por si mesmo para fins de untar a tigela, etc., não há ofensa para quem o consome após recebê-lo formalmente. Mas para quem consome, após recebê-lo formalmente, o que foi pego por si mesmo para fins de consumo interno, torna-se recebido após ter sido pego indevidamente; para quem consome sem receber formalmente, há uma ofensa de colocar na boca o que não foi dado; e para quem carrega o que foi dado por um não ordenado para fins de consumo interno, há uma ofensa por motivo de armazenamento, assim como no caso do sal no chifre. Mas alguns dizem: “Como o recebimento formal é válido com a realização dos cinco fatores mencionados, tais como ser o suficiente para ser levantado por um homem de força média, mesmo que se pegue o que foi dado por um não ordenado para fins de uso externo, é considerado recebido formalmente”. Sendo assim, aqui deveria ser declarada uma ofensa por motivo de armazenamento para quem carrega o que foi dado por um não ordenado para fins de uso externo, e não se deveria dizer “pois eles não carregam isso para fins de consumo”. Portanto, deve-se entender que o que é pego para fins de uso externo não é chamado de recebido formalmente. Se for assim, deve-se mencionar a especificação “para fins de consumo” nos cinco fatores do recebimento formal? Não deve ser mencionada. Pois o recebimento formal é apenas para fins de consumo; por isso, sem dizer separadamente “para fins de consumo”, foi dito apenas: “se o monge o receber com o corpo ou com o que está conectado ao corpo”. Mas outros dizem: “Mesmo havendo recebimento formal, diz-se aqui \"pois eles não carregam isso para fins de consumo\", indicando que não há ofensa no carregar para fins de não consumo”. “Os almofarizes e pilões se desgastam” — aqui, se uma cor estranha for visível nos medicamentos moídos e triturados devido ao desgaste dos almofarizes e pilões, não é adequado.

Suddhaṃ udakaṃ hotīti rukkhasākhādīhi gaḷitvā patanaudakaṃ sandhāya vuttaṃ. Patto vāssa paṭiggahetabboti etthāpi pattagataṃ chupitvā dentassa hatthalaggena [Pg.73] āmisena dosābhāvatthaṃ pattapaṭiggahaṇanti abbhantaraparibhogatthameva paṭiggahaṇaṃ veditabbaṃ. Yaṃ sāmaṇerassa patte patati…pe… paṭiggahaṇaṃ na vijahatīti ettha punappunaṃ gaṇhantassa attano patte pakkhittameva ‘‘attano santaka’’nti sanniṭṭhānakaraṇato hatthagataṃ paṭiggahaṇaṃ na vijahati, paricchinditvā dinnaṃ pana gaṇhantassa gahaṇasamayeyeva ‘‘attano santaka’’nti sanniṭṭhānassa katattā hatthagataṃ paṭiggahaṇaṃ vijahati. Kesañci atthāya odanaṃ pakkhipatīti ettha anupasampannassa atthāya pakkhipantepi ‘‘āgantvā gaṇhissatī’’ti sayameva pakkhipitvā ṭhapanato paṭiggahaṇaṃ na vijahati, anupasampannassa hatthe pakkhittaṃ pana anupasampanneneva ṭhapitaṃ nāma hotīti paṭiggahaṇaṃ vijahati pariccattabhāvato. Tena vuttaṃ ‘‘sāmaṇera…pe… pariccattattā’’ti.

“Torna-se água pura” é dito em referência à água que cai gotejando dos galhos das árvores, etc. “Ou a tigela dele deve ser recebida formalmente” — mesmo aqui, o recebimento formal da tigela é para evitar falta devido ao alimento que toca a mão de quem o dá tocando o que está na tigela; portanto, deve-se entender que o recebimento formal é apenas para fins de consumo interno. “O que cai na tigela do noviço... etc... não perde o recebimento formal” — aqui, para quem pega repetidamente, como ele decide que o que foi colocado em sua própria tigela é “sua própria propriedade”, o recebimento formal do que está em sua mão não é perdido. Mas para quem pega o que foi dado de forma delimitada, como a decisão de ser “sua própria propriedade” é feita no momento exato de pegar, o recebimento formal do que está em sua mão é perdido. “Ele coloca arroz para o benefício de alguns” — aqui, mesmo que ele coloque para o benefício de um não ordenado, como ele mesmo o coloca e o guarda pensando “ele virá e pegará”, o recebimento formal não é perdido. Mas o que é colocado na mão de um não ordenado é considerado colocado pelo próprio não ordenado; portanto, perde o recebimento formal devido ao fato de ter sido abandonado. Por isso foi dito: “noviço... etc... por ter sido abandonado”.

Paṭiggahaṇūpagaṃ bhāraṃ nāma thāmamajjhimassa purisassa ukkhepārahaṃ. Kiñcāpi avissajjetvāva aññena hatthena pidahantassa doso natthi, tathāpi na pidahitabbanti aṭṭhakathāpamāṇeneva gahetabbaṃ. Macchikavāraṇatthanti ettha ‘‘sacepi sākhāya laggarajaṃ patte patati, sukhena paribhuñjituṃ sakkāti sākhāya paṭiggahitattā abbhantaraparibhogatthamevidha paṭiggahaṇanti mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Apare pana ‘‘macchikavāraṇatthanti ettha vacanamattaṃ gahetvā bāhiraparibhogatthaṃ gahita’’nti vadanti. Tasmimpi asatīti cāṭiyā vā kuṇḍake vā asati. Anupasampannaṃ gāhāpetvāti taṃyeva ajjhoharaṇīyabhaṇḍaṃ anupasampannena gāhāpetvā. Therassa pattaṃ anutherassāti therassa pattaṃ attanā gahetvā anutherassa deti. Tuyhaṃ yāguṃ mayhaṃ dehīti ettha evaṃ vatvā sāmaṇerassa pattaṃ gahetvā attanopi pattaṃ tassa deti. Ettha panāti paṇḍito sāmaṇerotiādipattaparivattanakathāya. Kāraṇaṃ upaparikkhitabbanti yathā mātuādīnaṃ telādīni haranto tathārūpe kicce anupasampannena aparivattetvāva paribhuñjituṃ labhati, evamidha pattaparivattanaṃ akatvā paribhuñjituṃ na labhatīti ettha kāraṇaṃ vīmaṃsitabbanti attho.

Uma carga adequada para o recebimento formal é aquela que pode ser levantada por um homem de força média. Embora não haja falta para quem cobre com a outra mão sem soltar, ainda assim não se deve cobrir; isso deve ser aceito com base na autoridade do Comentário. “Para afastar moscas” — aqui foi dito: “Mesmo que a poeira presa ao galho caia na tigela, é possível consumi-la facilmente porque o galho foi recebido formalmente; como o recebimento formal aqui é apenas para fins de consumo interno, apenas o recebimento original é adequado”. Mas outros dizem: “na expressão \"para afastar moscas\", tomando apenas a palavra literal, foi pego para fins de uso externo”. “Quando não há isso” significa quando não há um pote grande ou um pote pequeno. “Fazendo o não ordenado segurar” significa fazendo o próprio item consumível ser segurado por um não ordenado. “A tigela do ancião ao segundo ancião” significa pegando ele mesmo a tigela do ancião e dando-a ao segundo ancião. “Dá-me a tua papa e toma a minha” — aqui, tendo dito isso, ele pega a tigela do noviço e dá a sua própria tigela a ele. “Mas aqui” refere-se à história da troca de tigelas que começa com “o sábio noviço”, etc. “A razão deve ser examinada” — o significado é: assim como quem carrega óleo, etc., para sua mãe, etc., em tal tarefa tem permissão para consumir sem trocar com um não ordenado, da mesma forma aqui, não se tem permissão para consumir sem fazer a troca de tigelas; portanto, a razão aqui deve ser investigada.

Ettha pana ‘‘sāmaṇerehi gahitataṇḍulesu parikkhīṇesu avassaṃ amhākaṃ sāmaṇerā saṅgahaṃ karontīti vitakkuppatti sambhavati, tasmā taṃ parivattetvāva paribhuñjitabbaṃ. Mātāpitūnaṃ atthāya pana chāyatthāya vā gahaṇe [Pg.74] paribhogāsā natthi, tasmā taṃ vaṭṭatī’’ti kāraṇaṃ vadanti. Teneva ācariyabuddhadattattherenapi vuttaṃ –

Mas aqui, dizem a razão: “Quando o arroz pego pelos noviços se esgota, surge inevitavelmente o pensamento: \"Nossos noviços nos darão apoio\"; portanto, deve-se consumi-lo somente após trocá-lo. Mas no caso de pegar para o benefício dos pais ou para fins de sombra, não há expectativa de consumo; portanto, isso é adequado”. Por isso mesmo, também foi dito pelo mestre, o ancião Buddhadatta:

‘‘Mātāpitūnamatthāya, telādiharatopi ca;

Sākhaṃ chāyādiatthāya, imesaṃ na visesati.

“Para quem carrega óleo, etc., para o benefício dos pais, e para quem traz um galho para fins de sombra, etc., não há diferença entre estes.

‘‘Tasmā hissa visesassa, cintetabbaṃ tu kāraṇaṃ;

Tassa sālayabhāvaṃ tu, visesaṃ takkayāma ta’’nti.

“Portanto, a razão para essa diferença deve ser refletida. Nós supomos que a diferença reside no fato de haver apego em relação a isso.”

Idamevettha yuttataraṃ avassaṃ tathāvidhavitakkuppattiyā sambhavato. Na sakkā hi ettha vitakkaṃ sodhetunti. Mātādīnaṃ atthāya haraṇe pana nāvassaṃ tathāvidhavitakkuppattīti sakkā vitakkaṃ sodhetuṃ. Yattha hi vitakkaṃ sodhetuṃ sakkā, tattha nevatthi doso. Teneva vakkhati ‘‘sace pana sakkoti vitakkaṃ sodhetuṃ, tato laddhaṃ khāditumpi vaṭṭatī’’ti.

Isto mesmo é o mais adequado aqui, pois o surgimento de tal pensamento é inevitável. Pois aqui não é possível purificar o pensamento. Mas ao carregar para o benefício da mãe, etc., tal pensamento não surge inevitavelmente, de modo que é possível purificar o pensamento. Pois onde é possível purificar o pensamento, ali não há falta. Por isso mesmo, ele dirá mais adiante: “Mas se for possível purificar o pensamento, então é adequado comer o que foi obtido disso”.

Niccāletuṃ na sakkotīti niccāletvā sakkharā apanetuṃ na sakkoti. Ādhārake patto ṭhapito hotīti paṭiggahetabbapattaṃ sandhāya vuttaṃ. Cāletīti vinā kāraṇaṃ cāleti. Satipi kāraṇe bhikkhūnaṃ paribhogārahaṃ cāletuṃ na vaṭṭati. Kiñcāpi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, amanussikābādhe āmakamaṃsaṃ āmakalohita’’nti (mahāva. 264) tādise ābādhe attano atthāya āmakamaṃsapaṭiggahaṇaṃ anuññātaṃ, ‘‘āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti ca sāmaññato paṭikkhittaṃ, tathāpi attano aññassa vā bhikkhuno atthāya aggahitattā ‘‘sīhavighāsādiṃ…pe… vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Sakkoti vitakkaṃ sodhetunti mayhampi detīti vitakkassa anuppannabhāvaṃ sallakkhetuṃ sakkoti, sāmaṇerassa dassāmīti suddhacittena mayā gahitanti vā sallakkhetuṃ sakkoti.

“Não é capaz de sacudir” significa que não é capaz de remover os cascalhos sacudindo. “A tigela está colocada no suporte” foi dito em referência à tigela que deve ser recebida. “Sacode” significa que move sem motivo. Mesmo havendo um motivo, não é apropriado mover [uma árvore] que seja adequada para o uso dos monges. Embora tenha sido permitido receber carne crua para o próprio benefício em tal aflição, conforme a passagem: “Eu permito, ó monges, carne crua e sangue cru em caso de aflição por seres não humanos”, e embora de modo geral seja proibido, dizendo: “ele se abstém de receber carne crua”, ainda assim, para o benefício de si mesmo ou de outro monge, por não ter sido tomado [com apego], foi dito: “restos de leão, etc... é permitido”. “É capaz de purificar o pensamento” significa que é capaz de discernir a não ocorrência do pensamento “ele dará para mim também”, ou é capaz de discernir: “foi recebido por mim com a mente pura, pensando: ‘darei ao noviço’”.

Sace pana mūlepi paṭiggahitaṃ hotīti ettha ‘‘gahetvā gate mayhampi dadeyyunti saññāya sace paṭiggahitaṃ hotī’’ti vadanti. Koṭṭhāse karotīti bhikkhusāmaṇerā ca attano attano abhirucitaṃ koṭṭhāsaṃ gaṇhantūti sabbesaṃ samake koṭṭhāse karoti. Gahitāvasesanti [Pg.75] sāmaṇerehi gahitakoṭṭhāsato avasesaṃ. Gaṇhitvāti ‘‘mayhaṃ idaṃ gaṇhissāmī’’ti gahetvā. Idha gahitāvasesaṃ nāma tena gaṇhitvā puna ṭhapitaṃ. Paṭiggahetvāti tadahu paṭiggahetvā. Teneva ‘‘yāvakālikena yāvajīvikasaṃsagge doso natthī’’ti vuttaṃ. Sace pana purimadivase paṭiggahetvā ṭhapitā hoti, sāmisena mukhena tassā vaṭṭiyā dhūmaṃ pivituṃ na vaṭṭati. Samuddodakenāti appaṭiggahitasamuddodakena. Yasmā katakaṭṭhi udakaṃ pasādetvā visuṃ tiṭṭhati, tasmā ‘‘abbohārika’’nti vuttaṃ. Laggatīti mukhe hatthe ca udake sukkhe setavaṇṇaṃ dassentaṃ laggati. Pānīyaṃ gahetvāti attanoyeva atthāya gahetvā. Sace pana pītāvasesaṃ tattheva ākirissāmīti gaṇhāti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Vikkhambhetvāti viyūhitvā, apanetvāti attho.

“Mas se foi recebido mesmo na raiz”, a respeito disso, dizem: “se foi recebido com a percepção de que ‘quando eles pegarem e forem embora, darão para mim também’”. “Faz porções” significa que ele faz porções iguais para todos, pensando: “que os monges e noviços peguem a porção de sua preferência”. “O restante do que foi pego” refere-se ao restante da porção pega pelos noviços. “Tendo pego” significa tendo pego pensando: “pegarei isto para mim”. Aqui, “o restante do que foi pego” significa o que foi pego por ele e colocado de volta. “Tendo recebido” significa tendo recebido naquele mesmo dia. Por isso foi dito: “não há falta na associação de um alimento temporário (yāvakālika) com um de uso vitalício (yāvajīvika)”. Mas se foi recebido e guardado no dia anterior, não é apropriado inalar a fumaça daquele pavio com a boca suja de comida. “Com água do mar” significa com água do mar não recebida. Como a semente de katakaṭṭha purifica a água e permanece separada, por isso foi dito “insignificante” (abbohārika). “Aderir” significa que adere mostrando uma cor branca na boca, nas mãos e na água quando seca. “Tendo pego água potável” significa tendo pego apenas para o seu próprio benefício. Mas se ele a pega pensando: “derramarei o restante do que bebi ali mesmo”, não há necessidade de receber novamente. “Tendo removido” (vikkhambhetvā) significa tendo afastado, tendo retirado.

Mahābhūtesūti sarīranissitesu mahābhūtesu. Patatīti vicchinditvā patati. Vicchinditvā patitameva hi paṭiggahetabbaṃ, na itaraṃ. Alladāruṃ rukkhato chinditvāpi kātuṃ vaṭṭatīti ettha mattikatthāya pathaviṃ khaṇitumpi vaṭṭatīti veditabbaṃ. Sappadaṭṭhakkhaṇeyeva vaṭṭatīti asati kappiyakārake sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati, aññadā paṭiggahāpetvā paribhuñjitabbaṃ. Sesamettha uttānameva. Appaṭiggahitatā, ananuññātatā, dhūmādiabbohārikābhāvo, ajjhoharaṇanti imāni panettha cattāri aṅgāni.

“Nos grandes elementos” significa nos grandes elementos que dependem do corpo. “Cai” significa que cai após se separar. Pois somente o que caiu após se separar deve ser recebido, não o outro. Quanto a “é permitido fazer mesmo cortando madeira fresca da árvore”, deve-se entender que aqui também é permitido cavar a terra para obter argila. “É permitido somente no momento da picada de cobra” significa que, na ausência de um assistente leigo (kappiyakāraka), é permitido pegar por si mesmo e consumir; em outras ocasiões, deve-se fazer com que seja oferecido antes de consumir. O restante aqui é autoexplicativo. O fato de não ter sido recebido, o fato de não ter sido permitido, a natureza insignificante da fumaça, etc., e a deglutição: estes são os quatro fatores aqui.

Dantaponasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o palito de dentes está concluída.

Niṭṭhito bhojanavaggo catuttho.

Está concluído o quarto capítulo sobre a alimentação (Bhojanavagga).

5. Acelakavaggo

5. Capítulo sobre os Ascetas Nus (Acelakavagga)

1. Acelakasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação do preceito de treinamento sobre os ascetas nus

273. Acelakavaggassa paṭhamasikkhāpade tesanti titthiyānaṃ. Tatthāti bhājane. Itoti pattato. Sace titthiyo vadatīti ‘‘paṭhamameva maṃ sandhāya abhiharitvā ṭhapitaṃ mayhaṃ santakaṃ hoti, imasmiṃ bhājane ākirathā’’ti vadati, vaṭṭati. Sesamettha uttānameva. Aññatitthiyatā, ajjhoharaṇīyatā[Pg.76], ajjhoharaṇatthāya sahatthā anikkhittabhājane dānanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

273. No primeiro preceito de treinamento do Capítulo sobre os Ascetas Nus, “a eles” significa aos ascetas de outras seitas (titthiyas). “Ali” significa no recipiente. “Daqui” significa da tigela. “Se o asceta de outra seita disser” significa se ele disser: “Isto foi trazido e colocado primeiramente em referência a mim, pertence a mim; coloquem neste recipiente”, é permitido. O restante aqui é autoexplicativo. O fato de ser um asceta de outra seita, a natureza consumível do alimento, e o ato de dar com as próprias mãos em um recipiente não depositado para fins de consumo: estes são os três fatores aqui.

Acelakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre os ascetas nus está concluída.

2. Uyyojanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do preceito de treinamento sobre a dispensa (Uyyojana)

274. Dutiyaṃ uttānatthameva. Anācāraṃ ācaritukāmatā, tadatthameva upasampannassa uyyojanā, evaṃ uyyojentassa upacārātikkamoti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

274. O segundo é autoexplicativo. O desejo de praticar má conduta, a dispensa de um monge plenamente ordenado precisamente para esse propósito, e a transgressão do limite de proximidade por parte de quem assim o dispensa: estes são os três fatores aqui.

Uyyojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a dispensa está concluída.

3. Sabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do preceito de treinamento sobre a refeição conjunta (Sabhojana)

280. Tatiye piṭṭhasaṅghāṭoti dvārabāhāyetaṃ adhivacanaṃ. Khuddakaṃ nāma sayanigharaṃ vitthārato pañcahatthappamāṇaṃ hoti, tassa ca majjhimaṭṭhānaṃ piṭṭhasaṅghāṭato aḍḍhateyyahatthappamāṇameva hoti, tasmā tādise sayanighare piṭṭhasaṅghāṭato hatthapāsaṃ vijahitvā nisinno piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvā nisinno nāma hoti. Evaṃ nisinno ca majjhaṃ atikkamitvā nisinno nāma hotīti āha ‘‘iminā majjhātikkamaṃ dassetī’’ti. Yathā vā tathā vā katassāti piṭṭhivaṃsaṃ āropetvā vā anāropetvā vā katassa. Sacittakanti anupavisitvā nisīdanacittena sacittakaṃ. Sesamettha uttānameva. Pariyuṭṭhitarāgajāyampatikānaṃ sannihitatā, sayanigharatā, dutiyassa bhikkhuno abhāvo, anupakhajja nisīdananti imāni panettha cattāri aṅgāni.

280. No terceiro, “moldura da porta” (piṭṭhasaṅghāṭa) é um sinônimo para os batentes da porta. Um quarto de dormir pequeno tem cinco côvados de largura, e o seu ponto central fica a apenas dois côvados e meio da moldura da porta; portanto, em tal quarto de dormir, o monge que se senta além do alcance de um braço (hatthapāsa) a partir da moldura da porta é considerado como tendo se sentado ultrapassando a viga do teto. E sentando-se assim, ele é considerado como tendo ultrapassado o meio; por isso foi dito: “com isso, mostra-se a ultrapassagem do meio”. “Feito de uma forma ou de outra” significa feito tendo ou não erguido a viga do teto. “Com intenção” significa com a intenção de entrar e sentar-se. O restante aqui é autoexplicativo. A presença mútua de um marido e esposa dominados pela paixão, a natureza do quarto de dormir, a ausência de um segundo monge, e o ato de sentar-se intrometendo-se: estes são os quatro fatores aqui.

Sabhojanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a refeição conjunta está concluída.

284-289. Catutthapañcamesu natthi kiñci vattabbaṃ.

284-289. No quarto e no quinto, não há nada a ser dito.

6. Cārittasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do preceito de treinamento sobre a conduta de visitas (Cāritta)

298. Chaṭṭhe [Pg.77] pakativacanenāti ettha yaṃ dvādasahatthabbhantare ṭhitena sotuṃ sakkā bhaveyya, taṃ pakativacanaṃ nāma. Āpucchitabboti ‘‘ahaṃ itthannāmassa gharaṃ gacchāmī’’ti vā ‘‘cārittaṃ āpajjāmī’’ti vā īdisena vacanena āpucchitabbo. Sesamettha uttānameva. Pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantanasādiyanaṃ, santaṃ bhikkhuṃ anāpucchanā, bhattiyagharato aññagharappavesanaṃ, majjhanhikānatikkamo, samayassa vā āpadānaṃ vā abhāvoti imāni panettha pañca aṅgāni.

298. No sexto, “com voz natural” refere-se àquela voz que pode ser ouvida por alguém situado a uma distância de doze côvados. “Deve ser informado” significa que deve ser informado com palavras como: “Vou à casa de fulano” ou “Estou saindo para visitas”. O restante aqui é autoexplicativo. A aceitação de um convite para um dos cinco tipos de alimentos, o não consentimento (não informar) a um monge que esteja presente, a entrada em outra casa a partir da casa onde foi convidado para a refeição, o não ultrapassar do meio-dia, e a ausência de uma ocasião apropriada ou de uma emergência: estes são os cinco fatores aqui.

Cārittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a conduta de visitas está concluída.

7. Mahānāmasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do preceito de treinamento sobre Mahānāma

303. Sattame mahānāmo nāmāti anuruddhattherassa bhātā bhagavato cūḷapitu putto. Suddhodano sakkodano sukkodano dhotodano amitodanoti ime hi pañca janā bhātaro. Amitā nāma devī tesaṃ bhaginī, tissatthero tassā putto. Tathāgato ca nandatthero ca suddhodanassa puttā, mahānāmo ca anuruddhatthero ca sukkodanassa, ānandatthero amitodanassa. So bhagavato kaniṭṭho, mahānāmo mahallakataro sakadāgāmī ariyasāvako. Tena vuttaṃ ‘‘mahānāmo nāma…pe… ariyasāvako’’ti.

303. No sétimo, “Mahānāma” é o irmão do Venerável Anuruddha e filho do tio paterno do Abençoado. Suddhodana, Sakkodana, Sukkodana, Dhotodana e Amitodana: estas cinco pessoas eram irmãos. A rainha chamada Amitā era irmã deles, e o Venerável Tissa era filho dela. O Tathāgata e o Venerável Nanda eram filhos de Suddhodana; Mahānāma e o Venerável Anuruddha eram filhos de Sukkodana; e o Venerável Ānanda era filho de Amitodana. Ele (Ānanda) era mais jovem que o Abençoado, enquanto Mahānāma era mais velho, um nobre discípulo que alcançou o estágio de uma vez que retorna (sakadāgāmī). Por isso foi dito: “Mahānāma... um nobre discípulo”.

305-306. Pāḷiyaṃ ajjaṇhoti ajja ekadivasanti attho, ‘‘ajjano’’ti vā attho gahetabbo, no amhākaṃ. Kālaṃ āharissathāti sve harissatha. Tato ce uttari sādiyeyyāti sace tattha rattīhi vā bhesajjehi vā paricchedo kato hoti ‘‘ettakāyeva vā rattiyo ettakāni vā bhesajjāni viññāpetabbānī’’ti, tato rattipariyantato vā bhesajjapariyantato vā uttari viññāpento sādiyeyya. ‘‘Imehi tayā bhesajjehi pavāritamha, amhākañca imināva bhesajjena attho’’ti ācikkhitvā viññāpetumpi gilānova labhati.

305-306. No texto em Pāli, “ajjaṇho” significa hoje, por um dia; ou deve-se entender o significado como “hoje mesmo”, não para nós. “Trareis o tempo” significa que trareis amanhã. “Se ele aceitar além disso” significa que se houver uma limitação estabelecida em termos de noites ou medicamentos, como “apenas tantas noites ou tantos medicamentos devem ser solicitados”, e ele solicitar além desse limite de noites ou de medicamentos, ele aceita [comete uma falta]. Mesmo um monge doente tem o direito de solicitar explicando: “Fomos convidados por você com estes medicamentos, mas nós precisamos precisamente deste medicamento”.

310. Yasmā saṅghapavāraṇāyamevāyaṃ vidhi, tasmā ‘‘ye attano puggalikāya pavāraṇāya pavāritā’’ti vuttaṃ. Sesaṃ uttānameva. Saṅghapavāraṇatā[Pg.78], bhesajjaviññatti, agilānatā, pariyantātikkamoti imāni panettha cattāri aṅgāni.

310. Como esta regra se aplica apenas ao convite feito à Sangha (saṅghapavāraṇā), por isso foi dito: “aqueles que foram convidados por meio de um convite pessoal a si mesmos”. O restante é autoexplicativo. O fato de ser um convite à Sangha, a solicitação de medicamentos, o fato de não estar doente, e a ultrapassagem do limite: estes são os quatro fatores aqui.

Mahānāmasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre Mahānāma está concluída.

8. Uyyuttasenāsikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do preceito de treinamento sobre o exército em marcha (Uyyuttasenā)

311. Aṭṭhamaṃ uttānatthameva. Uyyuttasenā, dassanatthāya gamanaṃ, anuññātokāsato aññatra dassanaṃ, tathārūpapaccayassa āpadāya vā abhāvoti imāni panettha cattāri aṅgāni.

311. O oitavo é autoexplicativo. Um exército em marcha, o ir para ver, o ver em um local diferente daquele permitido, e a ausência de um motivo correspondente ou de uma emergência: estes são os quatro fatores aqui.

Uyyuttasenāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o exército em marcha está concluída.

9. Senāvāsasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do preceito de treinamento sobre a permanência com o exército (Senāvāsa)

317. Navamasikkhāpadampi uttānameva. Tirattātikkamo, senāya sūriyassa atthaṅgamo, gilānatādīnaṃ abhāvoti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

317. O nono preceito de treinamento também é autoexplicativo. A ultrapassagem de três noites, o pôr do sol enquanto se está com o exército, e a ausência de doença ou outros motivos semelhantes: estes são os três fatores aqui.

Senāvāsasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a permanência com o exército está concluída.

10. Uyyodhikasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito de treinamento sobre o campo de batalha (Uyyodhika)

322. Dasame kati te lakkhāni laddhānīti tava sarappahārassa lakkhaṇabhūtā kittakā janā tayā laddhāti attho, kittakā tayā viddhāti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānameva. Uyyodhikādidassanatthāya gamanaṃ, anuññātokāsato aññatra dassanaṃ, tathārūpapaccayassa āpadāya vā abhāvoti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

322. No décimo, “quantos alvos foram atingidos por você?” significa quantas pessoas, servindo de alvo para os seus disparos de flecha, foram atingidas por você; o que equivale a dizer: quantos foram flechados por você. O restante aqui é autoexplicativo. O ir para ver o campo de batalha, etc., o ver em um local diferente daquele permitido, e a ausência de um motivo correspondente ou de uma emergência: estes são os três fatores aqui.

Uyyodhikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o campo de batalha está concluída.

Niṭṭhito acelakavaggo pañcamo.

Está concluído o quinto capítulo sobre os Ascetas Nus (Acelakavagga).

6. Surāpānavaggo

6. Capítulo sobre o Consumo de Bebidas Alcoólicas (Surāpānavagga)

1. Surāpānasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação do preceito de treinamento sobre o consumo de bebidas alcoólicas

326-328. Surāpānavaggassa [Pg.79] paṭhamasikkhāpade vatiyāti gāmaparikkhepavatiyā. Pāḷiyaṃ piṭṭhasurādīsu piṭṭhaṃ bhājane pakkhipitvā tajjaṃ udakaṃ datvā madditvā katā piṭṭhasurā. Evaṃ pūve odane ca bhājane pakkhipitvā tajjaṃ udakaṃ datvā madditvā katā pūvasurā odanasurāti ca vuccati. ‘‘Kiṇṇā’’ti pana tassā surāya bījaṃ vuccati. Ye surāmodakātipi vuccanti, te pakkhipitvā katā kiṇṇapakkhittā. Harītakīsāsapādinānāsambhārehi saṃyojitā sambhārasaṃyuttā.

326-328. No primeiro preceito de treinamento do Capítulo sobre o Consumo de Bebidas Alcoólicas, “com uma cerca” significa com a cerca que circunda a aldeia. No texto em Pāli, entre as bebidas como a bebida de farinha (piṭṭhasurā), etc., a bebida de farinha é aquela feita colocando farinha em um recipiente, adicionando água correspondente e misturando. Da mesma forma, aquela feita colocando bolos ou arroz cozido em um recipiente, adicionando água correspondente e misturando é chamada de bebida de bolo (pūvasurā) ou bebida de arroz (odanasurā). “Fermento” (kiṇṇa) refere-se à levedura daquela bebida alcoólica. Aqueles que também são chamados de bolinhos de fermento, quando adicionados para fazê-la, constituem a bebida com fermento adicionado (kiṇṇapakkhitta). Aquela combinada com vários ingredientes como mirobálano (harītakī), mostarda, etc., é a bebida combinada com ingredientes (sambhārasaṃyuttā).

Madhukatālanāḷikerādipuppharaso ciraparivāsito pupphāsavo. Panasādiphalaraso phalāsavo. Muddikāraso madhvāsavo. Ucchuraso guḷāsavo. Harītakāmalakakaṭukabhaṇḍādinānāsambhārānaṃ raso ciraparivāsito sambhārasaṃyutto. Bījato paṭṭhāyāti sambhāre paṭiyādetvā cāṭiyaṃ pakkhittakālato, tālanāḷikerādīnaṃ puppharasassa gahitaabhinavakālatoyeva ca paṭṭhāya.

O suco de flores como madhuka, palmeira-palmira, coco, etc., fermentado por muito tempo, é o licor de flores (pupphāsava). O suco de frutas como jaca, etc., é o licor de frutas (phalāsava). O suco de uva é o licor de uva (madhvāsava). O suco de cana-de-açúcar é o licor de melaço (guḷāsavo). O suco de vários ingredientes como mirobálano, emblica, condimentos picantes, etc., fermentado por muito tempo, é o licor combinado com ingredientes. “A partir da semente” significa a partir do momento em que os ingredientes são preparados e colocados no jarro, ou a partir do momento exato em que o suco fresco das flores de palmeira, coco, etc., é coletado.

329. Loṇasovīrakaṃ suttañca anekehi bhesajjehi abhisaṅkhato amajjabhūto āsavaviseso. Vāsaggāhāpanatthanti sugandhibhāvaggāhāpanatthaṃ. Acittakaṃ lokavajjanti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ paṭhamapārājikavaṇṇanāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Sesamettha uttānameva. Majjabhāvo, tassa pānañcāti imāni panettha dve aṅgāni.

329. O vinagre salgado (loṇasovīraka) e o caldo fermentado (sutta), preparados com muitos medicamentos, são tipos especiais de fermentados não alcoólicos. “Para fins de aromatização” significa para torná-los perfumados. Quanto a “ofensa social sem intenção mental” (acittakaṃ lokavajjaṃ), o que deve ser dito a esse respeito deve ser entendido de acordo com o método explicado na elucidação do primeiro Pārājika. O restante aqui é autoexplicativo. A natureza alcoólica da bebida e o ato de consumi-la: estes são os dois fatores aqui.

Surāpānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o consumo de bebidas alcoólicas está concluída.

2. Aṅgulipatodakasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do preceito de treinamento sobre fazer cócegas com os dedos (Aṅgulipatodaka)

330. Dutiye bhikkhunīpi anupasampannaṭṭhāne ṭhitāti ettha bhikkhupi bhikkhuniyā anupasampannaṭṭhāne ṭhitoti veditabbo. Sesamettha uttānameva. Hasādhippāyatā, upasampannassa kāyena kāyāmasananti imāni panettha dve aṅgāni.

330. No segundo, “a monja também está na posição de não plenamente ordenada” significa que aqui o monge também deve ser entendido como estando na posição de não plenamente ordenado em relação à monja. O restante aqui é autoexplicativo. A intenção de rir/brincar e o toque corporal de um monge plenamente ordenado com o corpo de outro: estes são os dois fatores aqui.

Aṅgulipatodakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre fazer cócegas com os dedos está concluída.

3. Hasadhammasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do preceito de treinamento sobre brincar na água (Hasadhamma)

335. Tatiyaṃ [Pg.80] uttānatthameva. Uparigopphakatā, hasādhippāyena kīḷananti imāni panettha dve aṅgāni.

335. O terceiro é autoexplicativo. A água estar acima do tornozelo e o brincar com a intenção de rir/divertir-se: estes são os dois fatores aqui.

Hasadhammasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre brincar na água está concluída.

4. Anādariyasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do preceito de treinamento sobre o desrespeito (Anādariya)

344. Catutthe gārayho ācariyuggaho na gahetabboti yasmā ucchuraso sattāhakāliko, tassa kasaṭo yāvajīviko, dvinnaṃyeva samavāyo ucchuyaṭṭhi, tasmā vikāle ucchuyaṭṭhiṃ khādituṃ vaṭṭati guḷaharītakaṃ viyāti evamādiko gārayhācariyavādo na gahetabbo. Lokavajje ācariyuggaho na vaṭṭatīti lokavajjasikkhāpade āpattiṭṭhāne yo ācariyavādo, so na gahetabbo, lokavajjaṃ atikkamitvā ‘‘idaṃ amhākaṃ ācariyuggaho’’ti vadantassa uggaho na vaṭṭatīti adhippāyo. Suttānulomaṃ nāma aṭṭhakathā. Paveṇiyā āgatasamodhānaṃ gacchatīti ‘‘paveṇiyā āgato ācariyuggahova gahetabbo’’ti evaṃ vutte mahāaṭṭhakathāvādeyeva saṅgahaṃ gacchatīti adhippāyo. Sesamettha uttānameva. Upasampannassa paññattena vacanaṃ, anādariyakaraṇanti imāni panettha dve aṅgāni.

344. No quarto (preceito), 'a censurável tradição dos professores não deve ser adotada' (gārayho ācariyuggaho na gahatabbo): visto que o caldo de cana-de-açúcar dura sete dias, mas o seu resíduo (bagaço) dura a vida inteira, e a união de ambos é a própria cana-de-açúcar, portanto, é apropriado mastigar cana-de-açúcar fora do horário permitido (vikāla), assim como o mirobálano com açúcar mascavo — tal opinião censurável dos professores não deve ser adotada. 'A tradição dos professores não é válida em relação às faltas mundanas' (lokavajje ācariyuggaho na vaṭṭati): qualquer opinião dos professores que constitua uma ofensa nos preceitos relativos a faltas mundanas (lokavajja) não deve ser adotada; o significado é que, se alguém ultrapassa o que é uma falta mundana e diz 'esta é a tradição de nossos professores', tal tradição não é válida. 'Conforme o Sutta' (suttānuloma) refere-se ao Comentário (Aṭṭhakathā). 'Reúne-se com o que veio por tradição' (paveṇiyā āgatasamodhānaṃ gacchati): quando se diz 'apenas a tradição dos professores que veio por linhagem deve ser adotada', isso significa que ela está incluída na própria opinião do Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā). O restante aqui é de significado claro. 'Falar com desrespeito a um ordenado' (upasampannassa paññattena vacanaṃ) e 'agir com desrespeito' (anādariyakaraṇaṃ) — estes são os dois fatores aqui.

Anādariyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre o desrespeito está concluída.

5. Bhiṃsāpanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do preceito sobre assustar

345. Pañcamaṃ uttānatthameva. Upasampannatā, tassa dassanasavanavisaye bhiṃsāpetukāmatāya vāyamananti imāni panettha dve aṅgāni.

345. O quinto (preceito) tem significado claro por si mesmo. Ser um ordenado (upasampannatā) e o esforço com o desejo de assustá-lo dentro do alcance de sua visão ou audição (tassa dassanasavanavisaye bhiṃsāpetukāmatāya vāyamanaṃ) — estes são os dois fatores aqui.

Bhiṃsāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre assustar está concluída.

6. Jotisikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do preceito sobre o fogo

350. Chaṭṭhe [Pg.81] bhaggā nāma janapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘bhaggā’’ti vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘bhaggāti janapadassa nāma’’nti. Susumāragireti evaṃnāmake nagare. Tassa kira nagarassa māpanatthaṃ vatthuvijjācariyena nagaraṭṭhānassa pariggaṇhanadivase avidūre susumāro saddamakāsi giraṃ nicchāresi. Atha anantarāyena nagare māpite tameva susumāragiraṇaṃ subhanimittaṃ katvā susumāragiraṃtvevassa nāmaṃ akaṃsu. Keci pana ‘‘susumārasaṇṭhānattā susumāro nāma eko giri, so tassa nagarassa samīpe, tasmā taṃ susumāragiri etassa atthīti ‘susumāragirī’ti vuccatī’’ti vadanti. Tathā vā hotu aññathā vā, nāmametaṃ tassa nagarassāti āha ‘‘susumāragiranti nagarassa nāma’’nti. Bhesakaḷāti ghampaṇḍanāmako gacchaviseso. Keci ‘‘setarukkho’’tipi vadanti. Tesaṃ bahulatāya pana taṃ vanaṃ bhesakaḷāvanantveva paññāyittha. ‘‘Bhesagaḷāvane’’tipi pāṭho. ‘‘Bheso nāma eko yakkho ayuttakārī, tassa tato gaḷitaṭṭhānatāya taṃ vanaṃ bhesagaḷāvanaṃ nāma jāta’’nti hi keci.

350. No sexto (preceito), 'Bhaggā' é o nome dos príncipes reais daquele país; o seu local de residência, que é um único país, também é chamado de 'Bhaggā' por uso convencional. Por isso foi dito: 'Bhaggā é o nome de um país'. 'Em Susumāragira' (susumāragire): em uma cidade com esse nome. Diz-se que, no dia em que o mestre em ciência de terrenos (vatthuvijjācariya) estava examinando o local da cidade para o seu planejamento, um crocodilo (susumāra) fez um som, emitindo um ruído não muito longe dali. Então, quando a cidade foi construída sem obstáculos, tomando aquele som do crocodilo como um bom presságio, deram-lhe o nome de 'Susumāragira'. Alguns, no entanto, dizem: 'Por ter a forma de um crocodilo, há uma colina chamada Susumāra perto daquela cidade; portanto, por possuir essa colina Susumāra, ela é chamada de Susumāragiri'. Seja de uma forma ou de outra, este é o nome daquela cidade, por isso ele disse: 'Susumāragira é o nome de uma cidade'. 'Bhesakaḷā' é um tipo de arbusto chamado ghampaṇḍa. Alguns também dizem que é a 'árvore branca' (setarukkha). Devido à sua abundância, aquela floresta ficou conhecida como a Floresta de Bhesakaḷā (Bhesakaḷāvana). Há também a leitura 'Bhesagaḷāvane'. Pois alguns dizem: 'Havia um yakkha malfeitor chamado Bheso; por ele ter caído (gaḷita) daquele lugar, aquela floresta veio a ser chamada de Bhesagaḷāvana'.

352. Jotikaraṇeti aggikaraṇe. Sesamettha uttānameva. Agilānatā, anuññātakaraṇābhāvo, visibbetukāmatā, samādahananti imāni panettha cattāri aṅgāni.

352. 'Fazer fogo' (jotikaraṇe) significa acender fogo. O restante aqui é de significado claro. Não estar doente (agilānatā), a ausência de um motivo permitido (anuññātakaraṇābhāvo), o desejo de se aquecer (visibbetukāmatā) e o ato de acender o fogo (samādahanaṃ) — estes são os quatro fatores aqui.

Jotisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre o fogo está concluída.

7. Nahānasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do preceito sobre o banho

357. Sattamasikkhāpadassa pāḷiyaṃ asambhinnenāti amakkhitena, anaṭṭhenāti attho. Orenaddhamāsaṃ nahāyeyyāti nahātadivasato paṭṭhāya addhamāse aparipuṇṇe nahāyeyya. Sesamettha uttānameva. Majjhimadeso, ūnakaddhamāse nahānaṃ, samayānaṃ vā nadīpāragamanassa vā āpadānaṃ vā abhāvoti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

357. No texto em Pali do sétimo preceito, 'não quebrado' (asambhinnena) significa não ungido, não estragado. 'Banhar-se em menos de meia quinzena' (orenaddhamāsaṃ nahāyeyya) significa banhar-se antes de completada a meia quinzena a partir do dia do último banho. O restante aqui é de significado claro. A Região Central (majjhimadesa), banhar-se em menos de meia quinzena (ūnakaddhamāse nahānaṃ) e a ausência de ocasiões permitidas, de travessia de rio ou de dificuldades (samayānaṃ vā nadīpāragamanassa vā āpadānaṃ vā abhāvo) — estes são os três fatores aqui.

Nahānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre o banho está concluída.

8. Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do preceito sobre descolorir

368. Aṭṭhame [Pg.82] ‘‘cammakāranīlaṃ nāma pakatinīla’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Gaṇṭhipade pana ‘‘cammakārā udake tipumalaṃ ayagūthañca pakkhipitvā cammaṃ kāḷaṃ karonti, taṃ cammakāranīla’’nti vuttaṃ. Sesamettha uttānameva. Vuttappakārassa cīvarassa akatakappatā, anaṭṭhacīvarāditā, nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vāti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

368. No oitavo (preceito), diz-se nos três manuais de notas (gaṇṭhipada) que 'o azul de curtidor (cammakāranīla) é o azul natural'. No entanto, no Gaṇṭhipada é dito: 'Os curtidores de couro jogam escória de estanho e ferrugem de ferro na água para tornar o couro preto; isso é o azul de curtidor'. O restante aqui é de significado claro. O manto do tipo mencionado não ter sido marcado com a marca de descoloração (vuttappakārassa cīvarassa akatakappatā), não ser um manto perdido, etc. (anaṭṭhacīvarāditā), e o ato de vestir ou cobrir-se com ele (nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vā) — estes são os três fatores aqui.

Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre descolorir está concluída.

9. Vikappanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do preceito sobre a partilha

374. Navame apaccuddhāraṇanti ‘‘mayhaṃ santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā’’tiādinā akatapaccuddhāraṃ. Yena vinayakammaṃ katanti yena saddhiṃ vinayakammaṃ kataṃ. Tiṃsakavaṇṇanāyanti nissaggiyavaṇṇanāyaṃ. Paribhogena kāyakammaṃ, apaccuddhārāpanena vacīkammaṃ. Sesamettha uttānameva. Sāmaṃ vikappitassa apaccuddhāro, vikappanupagacīvaratā, paribhogoti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

374. No nono (preceito), 'sem revogação' (apaccuddhāraṇaṃ) significa sem ter feito a revogação através de palavras como 'use o que é meu ou desfaça-se dele', etc. 'Aquele com quem o ato disciplinar foi realizado' (yena vinayakammaṃ kataṃ) significa aquele com quem o procedimento de partilha foi feito. 'Na explicação dos trinta' (tiṃsakavaṇṇanāyaṃ) refere-se à explicação dos Nissaggiya. Pelo uso, há uma ação corporal (kāyakamma); por fazer usar sem revogação, há uma ação verbal (vacīkamma). O restante aqui é de significado claro. A falta de revogação do que foi partilhado por si mesmo (sāmaṃ vikappitassa apaccuddhāro), o manto ser elegível para partilha (vikappanupagacīvaratā) e o uso (paribhogo) — estes são os três fatores aqui.

Vikappanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a partilha está concluída.

10. Cīvaraapanidhānasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito sobre esconder mantos

377. Dasamaṃ uttānatthameva. Upasampannassa santakānaṃ pattādīnaṃ apanidhānaṃ, vihesetukāmatā vā hasādhippāyatā vāti imāni panettha dve aṅgāni.

377. O décimo (preceito) tem significado claro por si mesmo. Esconder a tigela ou outros pertences de um ordenado (upasampannassa santakānaṃ pattādīnaṃ apanidhānaṃ), e a intenção de importunar ou o desejo de brincar (vihesetukāmatā vā hasādhippāyatā vā) — estes são os dois fatores aqui.

Cīvaraapanidhānasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre esconder mantos está concluída.

Niṭṭhito surāpānavaggo chaṭṭho.

O sexto capítulo, sobre a ingestão de bebidas inebriantes (Surāpānavagga), está concluído.

7. Sappāṇakavaggo

7. O Capítulo sobre Seres Vivos (Sappāṇakavagga)

1. Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação do preceito sobre a destruição intencional

382. Sappāṇakavaggassa [Pg.83] paṭhamasikkhāpade usuṃ saraṃ assati khipatīti issāso, dhanusippakusaloti āha ‘‘dhanuggahācariyo’’ti. Paṭisattuvidhamanatthaṃ dhanuṃ gaṇhantīti dhanuggahā, tesaṃ ācariyo dhanuggahācariyo. Appamattena vattaṃ kātabbanti yathā te pāṇā na maranti, evaṃ sūpaṭṭhitassatinā senāsane vattaṃ kātabbaṃ. Sesamettha uttānameva. Aṅgānipi manussaviggahe vuttanayena veditabbānīti.

382. No primeiro preceito do Capítulo sobre Seres Vivos, 'aquele que atira (assati/khipati) uma flecha (usuṃ/saraṃ)' é um arqueiro (issāso); referindo-se a alguém habilidoso na arte do arco, diz-se 'mestre arqueiro' (dhanuggahācariyo). Aqueles que empunham o arco para repelir os inimigos são arqueiros (dhanuggahā); o mestre deles é o mestre arqueiro (dhanuggahācariyo). 'O dever deve ser cumprido com diligência' (appamattena vattaṃ kātabbaṃ) significa que o dever em relação ao alojamento deve ser cumprido com a atenção bem estabelecida, de tal modo que esses seres vivos não morram. O restante aqui é de significado claro. Os fatores também devem ser compreendidos conforme o método exposto no caso de um ser humano (manussaviggahe).

Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre a destruição intencional está concluída.

2. Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação do preceito sobre o uso de água com seres vivos

387. Dutiye udakasaṇṭhānakappadeseti yattha bhūmibhāge udakaṃ nikkhittaṃ santiṭṭhati, na sahasā parikkhayaṃ gacchati, tādise padese. Sesamettha uttānameva. Aṅgāni siñcanasikkhāpade vuttanayāneva.

387. No segundo (preceito), 'em um local onde a água se acumula' (udakasaṇṭhānakappadese) significa em um local de terra onde a água depositada permanece e não se esgota rapidamente. O restante aqui é de significado claro. Os fatores são exatamente os mesmos descritos no método do preceito sobre regar (siñcanasikkhāpada).

Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre o uso de água com seres vivos está concluída.

3. Ukkoṭanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do preceito sobre reabrir questões

392. Tatiye yathāpatiṭṭhitabhāvena patiṭṭhātuṃ na dentīti tesaṃ pavattiākāradassanatthaṃ vuttaṃ. Yaṃ pana dhammena adhikaraṇaṃ nihataṃ, taṃ sunihatameva. Sace vippakate kamme paṭikkosati, taṃ saññāpetvāva kātabbaṃ. Itarathā kammañca kuppati, kārakānañca āpatti. Sesamettha uttānameva. Yathādhammaṃ nihatabhāvo, jānanā, ukkoṭanāti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

392. No terceiro (preceito), 'não permitem que permaneça estabelecido como foi resolvido' foi dito para mostrar o modo de comportamento deles. No entanto, qualquer questão que tenha sido resolvida de acordo com o Dhamma está de fato bem resolvida. Se alguém protesta enquanto o ato formal (kamma) está em andamento, deve-se proceder somente após convencê-lo (esclarecer-lhe). Caso contrário, o ato formal é invalidado e há uma ofensa para os executores. O restante aqui é de significado claro. O fato de ter sido resolvido de acordo com o Dhamma (yathādhammaṃ nihatabhāvo), o conhecimento disso (jānanā) e o ato de reabrir a questão (ukkoṭanā) — estes são os três fatores aqui.

Ukkoṭanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre reabrir questões está concluída.

4. Duṭṭhullasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do preceito sobre ocultar uma ofensa grave

399. Catutthe [Pg.84] tassevāti yo āpanno, tasseva. Ārocetīti paṭicchādanatthameva mā kassaci ārocesīti vadati. Vatthupuggaloti āpannapuggalo. Yenassa ārocitanti yena dutiyena assa tatiyassa ārocitaṃ. Koṭi chinnā hotīti yasmā paṭicchādanapaccayā āpattiṃ āpajjitvāva dutiyena tatiyassa ārocitaṃ, tasmā tappaccayā puna tena āpajjitabbāpattiyā abhāvato āpattiyā koṭi chinnā nāma hoti.

399. No quarto (preceito), 'dele mesmo' (tasseva) refere-se àquele que cometeu a ofensa, somente a ele. 'Informa' (āroceti) significa que ele diz 'não conte a ninguém', com o propósito de ocultar. 'A pessoa que é o objeto' (vatthupuggala) é a pessoa que cometeu a ofensa. 'Por quem lhe foi informado' (yenassa ārocitaṃ) significa pelo segundo monge a quem foi informado pelo terceiro. 'O limite é cortado' (koṭi chinnā hoti): visto que, devido ao motivo de ocultação, o segundo monge cometeu uma ofensa ao informar o terceiro, portanto, por esse motivo, como não há mais uma ofensa a ser cometida novamente por ele, diz-se que o limite da ofensa foi cortado.

400. ‘‘Anupasampannassa sukkavissaṭṭhi ca kāyasaṃsaggo cāti ayaṃ duṭṭhullaajjhācāro nāmā’’ti idaṃ duṭṭhullārocanasikkhāpadaṭṭhakathāya na sameti. Vuttañhi tattha (pāci. aṭṭha. 82) ‘‘anupasampannassa duṭṭhullaṃ vā aduṭṭhullaṃ vā ajjhācāranti ettha ādito pañca sikkhāpadāni duṭṭhullo nāma ajjhācāro, sesāni aduṭṭhullo, sukkavissaṭṭhikāyasaṃsaggaduṭṭhullaattakāmā panassa ajjhācāro nāmā’’ti. ‘‘Ārocane anupasampannassa duṭṭhullaṃ aññathā adhippetaṃ, paṭicchādane aññathā’’ti etthāpi visesakāraṇaṃ na dissati, tasmā aṭṭhakathāya pubbenāparaṃ na sameti. Avirodhaṃ icchantena pana vīmaṃsitabbamettha kāraṇaṃ. Sesamettha uttānameva. Upasampannassa duṭṭhullāpattijānanaṃ, paṭicchādetukāmatāya nārocessāmīti dhuranikkhepoti imāni panettha dve aṅgāni.

400. A afirmação 'Para um não ordenado, a emissão de sêmen e o contato físico constituem a chamada conduta grave (duṭhulla-ajjhācāra)' não concorda com o Comentário do preceito sobre revelar uma ofensa grave (Duṭhullārocana-sikkhāpada). Pois ali é dito: 'Para um não ordenado, seja uma conduta grave ou não grave, aqui os primeiros cinco preceitos são chamados de conduta grave, e os restantes de conduta não grave; no entanto, a emissão de sêmen, o contato físico e a conduta grave com desejo por si mesmo constituem a sua conduta'. Mesmo na explicação 'Ao revelar a um não ordenado, a ofensa grave é entendida de uma maneira, e ao ocultar, de outra', nenhuma razão especial é vista; portanto, o início e o fim do Comentário não concordam. No entanto, aquele que deseja a não contradição deve examinar a razão aqui. O restante aqui é de significado claro. O conhecimento da ofensa grave de um ordenado (upasampannassa duṭhullāpattijānanaṃ) e o abandono do dever com o desejo de ocultar, pensando 'não revelarei' (paṭicchādetukāmatāya nārocessāmīti dhuranikkhepo) — estes são os dois fatores aqui.

Duṭṭhullasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre ocultar uma ofensa grave está concluída.

5. Ūnavīsativassasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do preceito sobre a ordenação de alguém com menos de vinte anos

402. Pañcame rūpasuttanti heraññikānaṃ suttaṃ. Duruttānanti akkosavasena duruttānaṃ, duruttattāyeva durāgatānaṃ. Vacanapathānanti ettha vacanameva tadatthaṃ ñātukāmānaṃ ñāpetukāmānañca pathoti vacanapatho. Dukkhamānanti dukkhena khamitabbānaṃ.

402. No quinto (preceito), 'fio de formas' (rūpasutta) refere-se ao fio (ou manual) dos ourives/avaliadores de moedas. 'De palavras mal ditas' (duruttānaṃ) significa mal ditas por meio de insultos; e, por serem mal ditas, são vindas de forma inadequada. 'De caminhos de palavras' (vacanapathānaṃ): aqui, a própria palavra é o caminho para aqueles que desejam conhecer o seu significado e para aqueles que desejam fazê-lo conhecido, daí 'caminho de palavras'. 'De coisas difíceis de suportar' (dukkhamānaṃ) significa daquelas que devem ser suportadas com dificuldade.

404. Gabbhe [Pg.85] sayitakālena saddhiṃ vīsatimaṃ vassaṃ assāti gabbhavīso. Hāyanavaḍḍhananti gabbhamāsesu adhikesu uttarihāyanaṃ, ūnesu vaḍḍhananti veditabbaṃ. Ekūnavīsativassanti dvādasamāse mātukucchismiṃ vasitvā mahāpavāraṇāya jātakālato paṭṭhāya ekūnavīsativassaṃ. Pāṭipadadivaseti pacchimikāya vassūpagamanadivase. ‘‘Tiṃsarattidivo māso’’ti (a. ni. 3.71; 8.43; vibha. 1023) vacanato ‘‘cattāro māsā parihāyantī’’ti vuttaṃ. Vassaṃ ukkaḍḍhantīti vassaṃ uddhaṃ kaḍḍhanti, tatiye saṃvacchare ekamāsaṃ adhikamāsavasena pariccajantā vassaṃ uddhaṃ kaḍḍhantīti attho, tasmā tatiyo saṃvaccharo terasamāsiko hoti, saṃvaccharassa pana dvādasamāsikattā aṭṭhārasasu vassesu adhikamāse visuṃ gahetvā ‘‘cha māsā vaḍḍhantī’’ti vuttaṃ. Tatoti chamāsato. Nikkaṅkhā hutvāti adhikamāsehi saddhiṃ paripuṇṇavīsativassattā nibbematikā hutvā. Yaṃ pana vuttaṃ tīsu gaṇṭhipadesu ‘‘aṭṭhārasannaṃyeva vassānaṃ adhikamāse gahetvā gaṇitattā sesavassadvayassapi adhikāni divasāni honteva, tāni adhikadivasāni sandhāya ‘nikkaṅkhā hutvā’ti vutta’’nti, taṃ na gahetabbaṃ. Na hi dvīsu vassesu adhikadivasāni nāma visuṃ upalabbhanti tatiye vasse vassukkaḍḍhanavasena adhikamāse pariccatteyeva atirekamāsasambhavato. Tasmā dvīsu vassesu atirekadivasāni nāma visuṃ na sambhavanti.

404. 'Aquele que tem vinte anos incluindo o período de gestação' (gabbhavīso) significa aquele que completa o vigésimo ano de idade juntamente com o tempo passado no útero materno. 'Diminuição e acréscimo' (hāyanavaḍḍhanaṃ): deve-se entender que, se os meses de gestação forem excedentes, hay uma diminuição adicional; se forem a menos, há um acréscimo. 'Dezenove anos de idade' (ekūnavīsativassaṃ) refere-se a quem tem dezenove anos a partir do momento do nascimento no dia da Grande Pavāraṇā, após ter residido por doze meses no útero materno. 'No dia de Pāṭipada' (pāṭipadadivase) refere-se ao dia de entrada no período de chuvas posterior (pacchimikā vassūpagamana). Devido à declaração 'um mês consiste em trinta noites e dias', foi dito que 'quatro meses são reduzidos'. 'Eles arrastam a estação chuvosa para cima' (vassaṃ ukkaḍḍhanti) significa que eles puxam a estação chuvosa para cima; o significado é que, no terceiro ano, ao descartar um mês como um mês bissexto (adhikamāsa), eles puxam a estação chuvosa para cima. Portanto, o terceiro ano tem treze meses. Mas, como o ano comum tem doze meses, tomando os meses bissextos separadamente ao longo de dezoito anos, foi dito que 'seis meses são adicionados'. 'A partir disso' (tato) significa a partir dos seis meses. 'Tornando-se livre de dúvidas' (nikkaṅkhā hutvā) significa tornando-se livre de hesitação por ter completado vinte anos inteiros junto com os meses bissextos. Quanto ao que é dito nos três manuais de notas (gaṇṭhipada): 'Como os meses bissextos foram calculados tomando apenas dezoito anos, os dias excedentes dos dois anos restantes certamente existem; referindo-se a esses dias excedentes, foi dito "tornando-se livre de dúvidas"' — isso não deve ser aceito. Pois nos dois anos não se encontram dias excedentes separadamente, visto que a ocorrência de um mês excedente só se dá quando o mês bissexto é descartado por meio do arrasto da estação chuvosa no terceiro ano. Portanto, nos dois anos, dias excedentes separados não ocorrem.

Nanu ca ‘‘te dve māse gahetvā vīsativassāni paripuṇṇāni hontī’’ti kasmā vuttaṃ, ekūnavīsativassamhi puna aparasmiṃ vasse pakkhitte vīsativassāni paripuṇṇāni hontīti āha ‘‘ettha pana…pe… vutta’’nti. Anekatthattā nipātānaṃ pana-saddo hi-saddatthe, ettha hīti vuttaṃ hoti. Idañhi vuttassevatthassa samatthanavasena vuttaṃ. Iminā ca imaṃ dīpeti ‘‘yaṃ vuttaṃ ‘ekūnavīsativassaṃ sāmaṇeraṃ nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipadadivase upasampādentī’ti, tattha gabbhamāsepi aggahetvā dvīhi māsehi aparipuṇṇavīsativassaṃ sandhāya ‘ekūnavīsativassa’nti vuttaṃ, tasmā adhikamāsesu dvīsu gahitesu vīsativassāni paripuṇṇāni nāma hontī’’ti. Tasmāti yasmā gabbhamāsāpi gaṇanūpagā honti, tasmā. Ekavīsativasso hotīti jātadivasato paṭṭhāya vīsativasso samāno gabbhamāsehi saddhiṃ ekavīsativasso hoti.

Mas não é verdade que se diz: "Considerando esses dois meses, os vinte anos estão completos"? Por que se diz que, quando outro ano é adicionado ao décimo nono ano, os vinte anos estão completos? Por isso ele disse: "Aqui, porém... [etc.]... foi dito". Devido aos múltiplos significados das partículas, a palavra 'pana' é usada no sentido de 'hi'; assim, quer dizer 'aqui, de fato' (ettha hi). Pois isto foi dito para fundamentar o próprio significado do que foi exposto. E com isso ele esclarece: "O que foi dito: 'Eles ordenam um noviço de dezenove anos no dia da lua nova (pāṭipada), após passar a lua cheia de sua saída [da vida doméstica]', ali, mesmo sem contar os meses de gestação, refere-se a um período incompleto de vinte anos por dois meses, por isso foi dito 'dezenove anos'. Portanto, quando os dois meses adicionais são contados, os vinte anos são considerados completos". 'Portanto' (tasmā) significa: porque os meses de gestação também entram na contagem, por isso. 'Torna-se de vinte e um anos' (ekavīsativasso hoti) significa que, tendo vinte anos a partir do dia do nascimento, junto com os meses de gestação, ele se torna de vinte e um anos.

406. Aññaṃ [Pg.86] upasampādetīti upajjhāyo kammavācācariyo vā hutvā upasampādeti. Sesamettha uttānameva. Ūnavīsativassatā, ūnakasaññitā, upasampādananti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

406. 'Ordena outro' (aññaṃ upasampādeti) significa que ele realiza a ordenação atuando como preceptor (upajjhāya) ou como mestre da proclamação (kammavācācariya). O restante aqui é evidente. Ter menos de vinte anos (ūnavīsativassatā), a percepção de que tem menos de vinte anos (ūnakasaññitā) e realizar a ordenação (upasampādana) — estes são os três fatores aqui.

Ūnavīsativassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre ter menos de vinte anos está concluída.

6. Theyyasatthasikkhāpadavaṇṇanā

6. A explicação do preceito de treinamento sobre a caravana de ladrões

407. Chaṭṭhasikkhāpadaṃ uttānatthameva. Theyyasatthakabhāvo, jānanaṃ, saṃvidhānaṃ, avisaṅketena gamananti imāni panettha cattāri aṅgāni.

407. O sexto preceito de treinamento tem o significado evidente. O fato de ser uma caravana de ladrões (theyyasatthakabhāvo), o conhecimento disso (jānanaṃ), o planejamento mútuo (saṃvidhānaṃ) e o viajar sem desvio do acordo (avisaṅketena gamanaṃ) — estes são os quatro fatores aqui.

Theyyasatthasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a caravana de ladrões está concluída.

412. Sattame natthi kiñci vattabbaṃ.

412. No sétimo, não há nada a ser dito.

8. Ariṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

8. A explicação do preceito de treinamento de Ariṭṭha

417. Aṭṭhame bādhayiṃsūti haniṃsu. Taṃtaṃsampattiyā vibandhanavasena sattasantānassa antare vemajjhe eti āgacchatīti antarāyo, diṭṭhadhammikādianattho. Anatikkamanaṭṭhena tasmiṃ antarāye niyuttā, antarāyaṃ vā phalaṃ arahanti, antarāyassa vā karaṇasīlāti antarāyikā. Tenāha ‘‘antarāyaṃ karontīti antarāyikā’’ti. Ānantariyadhammāti ānantarikasabhāvā cetanādhammā. Tatrāyaṃ vacanattho – cutianantaraphalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttā, taṃnibbattanena anantarakaraṇasīlā, anantarappayojanāti vā ānantarikā, te eva ānantariyāti vuttā. Kammāni eva antarāyikāti kammantarāyikā. Mokkhasseva antarāyaṃ karoti, na saggassāti micchācāralakkhaṇābhāvato vuttaṃ. Na hi bhikkhuniyā dhammarakkhitabhāvo atthi. Pākatikabhikkhunīvasena cetaṃ vuttaṃ. Ariyāya pana pavattaṃ apāyasaṃvattanikameva, nandamāṇavako cettha nidassanaṃ. Ubhinnaṃ samānacchandatāvasena vā na saggantarāyikatā[Pg.87], mokkhantarāyikatā pana mokkhatthāya paṭipattiyā vidūsanato. Abhibhavitvā pana pavattiyaṃ saggantarāyikatāpi na sakkā nivāretunti.

417. No oitavo, 'obstruíram' (bādhayiṃsu) significa que prejudicaram. 'Obstáculo' (antarāyo) é aquilo que surge no meio, no centro do fluxo de continuidade de um ser, agindo como um impedimento para esta ou aquela realização; refere-se ao infortúnio nesta vida, etc. 'Obstrutivos' (antarāyikā) são aqueles que estão ligados a esse obstáculo no sentido de não poderem superá-lo, ou que merecem um resultado obstrutivo, ou que têm a natureza de causar um obstáculo. Por isso foi dito: 'São obstrutivos porque causam um obstáculo'. 'Dhammas imediatos' (ānantariyadhammā) são estados volitivos de natureza imediata. Aqui está o significado das palavras: o resultado imediato após a morte (cuti) é chamado de 'imediato' (anantara); aqueles ligados a esse resultado imediato, ou que têm o hábito de produzir esse resultado imediato, ou que têm o imediato como seu propósito, são chamados de 'ānantarikā', e estes mesmos são chamados de 'ānantariyā'. 'Ações obstrutivas' (kammantarāyikā) são as próprias ações que causam obstáculos. 'Causa obstáculo apenas para a libertação, não para o céu' foi dito devido à ausência da característica de conduta sexual imprópria (micchācāra). Pois, para uma bhikkhunī, não existe o estado de ser protegida pelo Dhamma (dhammarakkhitabhāvo). E isso foi dito com base em uma bhikkhunī comum. No entanto, para uma nobre (ariyā), la ação cometida conduz inevitavelmente aos estados de privação (apāya), sendo o jovem Nanda o exemplo disso aqui. Ou, devido ao consentimento mútuo de ambos, não há obstrução ao céu; contudo, há obstrução à libertação devido à destruição da prática voltada para a libertação. Mas quando ocorre por meio de violência (abhibhavitvā), nem mesmo a obstrução ao céu pode ser evitada.

Ahetukadiṭṭhiakiriyadiṭṭhinatthikadiṭṭhiyova niyatabhāvaṃ pattā niyatamicchādiṭṭhidhammā. Paṭisandhidhammāti paṭisandhicittuppādamāha. Paṇḍakādiggahaṇañcettha nidassanamattaṃ sabbāyapi ahetukapaṭisandhiyā vipākantarāyikabhāvato. Yāhi ariye upavadati, tā cetanā ariyūpavādā jātā. Tato paranti khamāpanato upari. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ dibbacakkhukathāyaṃ vuttameva. Sañcicca āpannā āpattiyoti sañcicca vītikkantā satta āpattikkhandhā. Sañcicca vītikkantañhi antamaso dukkaṭadubbhāsitampi saggamaggaphalānaṃ antarāyaṃ karoti. Yāva bhikkhubhāvaṃ paṭijānāti pārājikaṃ āpanno, na vuṭṭhāti sesagarukāpattiṃ āpanno, na deseti lahukāpattiṃ āpanno.

As visões de não-causalidade (ahetukadiṭṭhi), de não-ação (akiriyadiṭṭhi) e niilista (natthikadiṭṭhi) que atingiram um estado fixo são chamadas de 'dhammas de visão incorreta fixa' (niyatamicchādiṭṭhidhammā). 'Dhammas de renascimento' (paṭisandhidhammā) refere-se ao surgimento da mente de renascimento-ligação (paṭisandhicittuppāda). A menção a hermafroditas (paṇḍaka) e outros aqui é apenas um exemplo, pois qualquer renascimento-ligação sem causa (ahetukapaṭisandhi) atua como um obstáculo ao amadurecimento kármico (vipākantarāyika). Aquelas volições pelas quais se insulta os nobres tornam-se 'insultos aos nobres' (ariyūpavāda). 'Depois disso' (tato paraṃ) significa após pedir perdão. O que deve ser dito aqui já foi dito na explicação sobre o olho divino (dibbacakkhukathā). 'Ofensas cometidas intencionalmente' (sañcicca āpannā āpattiyo) refere-se às sete classes de ofensas transgredidas intencionalmente. Pois uma transgressão intencional, mesmo que seja apenas uma conduta incorreta (dukkaṭa) ou fala incorreta (dubbhāsita), causa um obstáculo ao céu, ao caminho e aos frutos, enquanto aquele que cometeu uma ofensa de derrota (pārājika) ainda se declara um bhikkhu, ou aquele que cometeu outra ofensa grave (garukāpatti) não passa pela reabilitação, ou aquele que cometeu uma ofensa leve (lahukāpatti) não a confessa.

Ayaṃ bhikkhūti ariṭṭho bhikkhu. Rasena rasaṃ saṃsanditvāti anavajjena paccayaparibhuñjanarasena sāvajjakāmaguṇaparibhogarasaṃ samānetvā. Yoniso paccavekkhaṇena natthi ettha chandarāgoti nicchandarāgo, paccayaparibhogo. Upanento viyāti bandhanaṃ upanento viya. ‘‘Ghaṭento viyā’’tipi pāṭho. Upasaṃharanto viyāti sadisataṃ upasaṃharanto viya ekantasāvajje anavajjabhāvapakkhepanato. Pāpakanti lāmakaṭṭhena duggatisampāpanaṭṭhena ca pāpakaṃ. Mahāsamuddaṃ bandhantena viyāti setukaraṇavasena mahāsāgaraṃ bandhantena viya. Sabbaññutaññāṇena saddhiṃ paṭivirujjhantoti sabbaññutaññāṇena ‘‘sāvajja’’nti diṭṭhaṃ ‘‘anavajja’’nti gahaṇena tena saha paṭivirujjhanto. Āṇācakketi paṭhamapārājikasikkhāpadasaṅkhāte, ‘‘abrahmacariyaṃ pahāyā’’tiādidesanāsaṅkhāte ca āṇācakke.

'Este bhikkhu' (ayaṃ bhikkhū) refere-se ao bhikkhu Ariṭṭha. 'Comparando sabor com sabor' (rasena rasaṃ saṃsanditvā) significa comparar o sabor irrepreensível do uso dos requisitos com o sabor repreensível do desfrute dos prazeres sensoriais. 'O uso dos requisitos sem desejo e cobiça' (nicchandarāgo paccayaparibhogo) ocorre por meio da reflexão sábia (yoniso paccavekkhaṇa). 'Como quem traz' (upanento viya) significa como quem traz uma amarra. Há também a leitura 'como quem junta' (ghaṭento viya). 'Como quem compara' (upasaṃharanto viya) significa como quem estabelece uma semelhança, por colocar o que é inteiramente repreensível no lado do que é irrepreensível. 'Maléfica' (pāpakaṃ) significa maléfica no sentido de ser vil e de conduzir a um estado de sofrimento (duggati). 'Como quem represa o grande oceano' (mahāsamuddaṃ bandhantena viya) significa como quem tenta represar o grande oceano por meio da construção de uma ponte. 'Opondo-se ao Conhecimento Onisciente' (sabbaññutaññāṇena saddhiṃ paṭivirujjhantoti) significa opor-se a ele ao considerar como irrepreensível o que é visto pelo Conhecimento Onisciente como repreensível. 'No ciclo de autoridade' (āṇācakke) refere-se ao ciclo de autoridade constituído pelo primeiro preceito de treinamento de derrota (pārājika) e pelos ensinamentos que começam com 'tendo abandonado a vida não-celibatária'.

Aṭṭhikaṅkalaṃ nāma uraṭṭhi vā piṭṭhikaṇṭakaṃ vā sīsaṭṭhi vā. Tañhi nimmaṃsattā ‘‘kaṅkala’’nti vuccati. Vigatamaṃsāya hi aṭṭhisaṅkhalikāya ekaṭṭhimhi vā kaṅkala-saddo niruḷho. Anudahanaṭṭhenāti anupāyapaṭipattiyā sampati āyatiñca anudahanaṭṭhena. Mahābhitāpanaṭṭhena anavaṭṭhitasabhāvatāya, ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena [Pg.88] muhuttakaraṇīyatāya, tāvakālikaṭṭhena parehi abhibhavanatāya, sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena bhedanādiadhikaraṇabhāvena, ugghāṭasadisatāya adhikuṭṭanaṭṭhena, avaṇe vaṇaṃ uppādetvā anto anupavisanabhāvatāya vinivijjhanaṭṭhena, diṭṭhadhammikasamparāyikaanatthanimittatāya sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena.

Um 'esqueleto de ossos' (aṭṭhikaṅkalaṃ) refere-se a um osso do peito, a uma espinha dorsal ou a um crânio. Pois, por ser desprovido de carne, é chamado de 'kaṅkala'. De fato, a palavra 'kaṅkala' é consagrada para um único osso ou para uma estrutura óssea da qual a carne desapareceu. 'No sentido de queimar' (anudahanaṭṭhena) significa queimar no presente e no futuro devido à prática de meios inadequados. No sentido de grande tormento (mahābhitāpanaṭṭhena) devido à sua natureza instável; no sentido de manifestar-se temporariamente (ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena) por ser algo momentâneo; no sentido de ser passageiro (tāvakālikaṭṭhena) por ser superado por outros; no sentido de quebrar todos os membros e partes do corpo (sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena) por ser a causa de fraturas, etc.; no sentido de espancamento severo por ser semelhante a um bloco de carniceiro (ugghāṭsadisatāya); no sentido de perfuração (vinivijjhanaṭṭhena) por produzir uma ferida onde não há ferida e penetrar no interior; no sentido de ser perigoso e temível (sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena) por ser a causa de danos nesta vida e na próxima.

Pāḷiyaṃ ‘‘thāmasā parāmāsā’’tiādīsu evamattho veditabbo. Thāmasāti diṭṭhithāmena, tassā diṭṭhiyā thāmagatabhāvenāti attho. Parāmāsāti diṭṭhiparāmāsena, diṭṭhisaṅkhātaparāmāsenāti attho. Diṭṭhiyeva hi dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasanena parāmāso. Abhinivissāti taṇhābhinivesapubbaṅgamena diṭṭhābhinivesena ‘‘idamettha sacca’’nti abhinivisitvā. Voharatīti katheti. Yato ca kho te bhikkhūti yadā te bhikkhū. Evaṃbyākho ahaṃ, bhante, bhagavatāti idaṃ esa attano laddhiṃ nigūhitukāmatāya natthīti vattukāmopi bhagavato ānubhāvena sampaṭicchati. Buddhānaṃ kira sammukhā dve kathā kathetuṃ samattho nāma natthi. Kassa nu kho nāma tvaṃ moghapurisāti tvaṃ moghapurisa kassa khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vā mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi. Sesamettha uttānameva. Dhammakammatā, samanubhāsanā, appaṭinissajjananti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

No texto em Pāli, em passagens como 'apegando-se com força' (thāmasā parāmāsā), o significado deve ser entendido da seguinte forma. 'Com força' (thāmasā) significa pela força da visão incorreta, devido ao fato de essa visão ter adquirido força. 'Apegando-se' (parāmāsā) significa pelo apego da visão incorreta, pelo apego chamado de visão incorreta. Pois a própria visão incorreta, tendo ultrapassado a verdadeira natureza das coisas, é chamada de 'apego' (parāmāso) por apreender de forma errônea. 'Tendo aderido' (abhinivissa) significa ter aderido com a adesão da visão incorreta precedida pela adesão do desejo, pensando 'apenas isto é a verdade aqui'. 'Declara' (voharatīti) significa fala. 'E quando aqueles bhikkhus' (yato ca kho te bhikkhū) significa quando aqueles bhikkhus. 'Assim de fato eu, senhor, pelo Abençoado...' — embora ele desejasse dizer 'não' por querer ocultar sua própria visão, ele a admite devido ao poder do Abençoado. Pois diz-se que ninguém é capaz de falar com duplicidade diante dos Budas. 'De quem, homem tolo, você...' significa: 'Você, homem tolo, de qual khattiya, brāhmaṇa, vessa, sudda, chefe de família, renunciante, deva ou ser humano você sabe que o Dhamma foi ensinado por mim dessa maneira?'. O restante aqui é evidente. Os três fatores aqui são: a ação estar em conformidade com o Dhamma (dhammakammatā), a admoestação formal (samanubhāsanā) e a não renúncia à visão incorreta (appaṭinissajjana).

Ariṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento de Ariṭṭha está concluída.

9. Ukkhittasambhogasikkhāpadavaṇṇanā

9. A explicação do preceito de treinamento sobre a associação com um monge suspenso

424. Navame payogagaṇanāyāti dānaggahaṇappayogagaṇanāya. Saṃvāse kammapariyosānavasena, sahaseyyāya ekasmiṃ nipanne itarassa nipajjanapayogavasena āpattiparicchedo veditabbo. Ettha ca padabhājane ‘‘ekacchanne’’ti avisesena vuttattā nānūpacārepi ekacchanne nipajjantassa āpatti. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. ukkhittasambhogasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘saha [Pg.89] vā seyyaṃ kappeyyāti nānūpacārepi ekacchanne nipajjeyyā’’ti. Paṇṇattiṃ ajānantena arahatāpi kiriyābyākatacittena āpajjitabbattā ‘‘ticitta’’nti vuttaṃ. Yaṃ pana kenaci vuttaṃ ‘‘ticittanti ettha vipākābyākatacittena saha vā seyyaṃ kappeyyāti evamattho daṭṭhabbo, aññathā sacittakattā sikkhāpadassa kiriyābyākataṃ sandhāya na yujjatī’’ti, taṃ na gahetabbaṃ. Na hi sacittakasikkhāpadavītikkamo arahato na sambhavati. Teneva pathavīkhaṇanādīsu sacittakasikkhāpadesu ticittameva vuttaṃ. Sesamettha uttānameva. Akatānudhammatā, jānanā, sambhogādikaraṇanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

424. No nono, 'pela contagem de ações' (payogagaṇanāyā) significa pela contagem de ações de dar e receber. Na associação, o limite da ofensa deve ser entendido pela conclusão do ato formal; no compartilhamento de um local de dormir, quando um já se deitou, pela ação do outro de se deitar. E aqui, como na análise das palavras (padabhājana) é dito de forma geral 'sob o mesmo teto' (ekacchanne), há uma ofensa para quem se deita sob o mesmo teto, mesmo que não seja na mesma vizinhança imediata (nānūpacāre). Por isso mesmo foi dito no Comentário da Mātikā: 'Compartilhar um local de dormir significa deitar-se sob o mesmo teto, mesmo que não seja na mesma vizinhança imediata'. Como até mesmo um Arahant que não conhece a regra pode incorrer nela com uma mente funcional-indeterminada (kiriyābyākatacitta), diz-se que a regra é 'de três mentes' (ticitta). Quanto ao que foi dito por alguém: 'Aqui, "de três mentes" deve ser entendido como compartilhar um local de dormir com uma mente resultante-indeterminada (vipākabyākatacitta); caso contrário, como o preceito de treinamento de intenção (sacittaka) não seria adequado referir-se a uma mente funcional-indeterminada' — isso não deve ser aceito. Pois a transgressão de um preceito de treinamento que envolve intenção não ocorre para um Arahant. Por isso mesmo, nos preceitos de treinamento que envolvem intenção, como cavar a terra, menciona-se apenas 'três mentes' (ticitta). O restante aqui é evidente. Os três fatores aqui são: o fato de o monge suspenso não ter agido em conformidade com o Dhamma (akatānudhammatā), o conhecimento disso (jānanā) e o ato de associar-se (sambhogādikaraṇa).

Ukkhittasambhogasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a associação com um monge suspenso está concluída.

10. Kaṇṭakasikkhāpadavaṇṇanā

10. A explicação do preceito de treinamento sobre o noviço Kaṇṭaka

428. Dasame pireti nipātapadaṃ. Sambodhane vattamānaṃ para-saddena samānatthaṃ vadantīti āha ‘‘para amāmakā’’ti, amhākaṃ anajjhattikabhūtāti attho. Pireti vā ‘‘parato’’ti iminā samānatthaṃ nipātapadaṃ, tasmā cara pireti parato gaccha, mā idha tiṭṭhāti evampettha attho veditabbo. Sesamettha purimasikkhāpadadvaye vuttanayameva.

428. No décimo, 'pire' é uma partícula (nipātapada). Diz-se que, quando usada como vocativo (sambodhana), tem o mesmo significado que a palavra 'para' (outro/alheio); por isso ele disse 'para amāmakā', que significa 'aqueles que não pertencem ao nosso meio interno'. Ou 'pire' é uma partícula com o mesmo significado de 'parato' (para outro lugar); portanto, 'cara pire' significa 'vá embora, vá para outro lugar, não fique aqui'. Assim deve ser entendido o significado aqui. O restante aqui segue o mesmo método explicado nos dois preceitos de treinamento anteriores.

Kaṇṭakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o noviço Kaṇṭaka está concluída.

Niṭṭhito sappāṇakavaggo sattamo.

O sétimo capítulo, sobre os seres vivos (Sappāṇakavagga), está concluído.

8. Sahadhammikavaggo

8. O capítulo sobre os que compartilham o Dhamma (Sahadhammikavagga)

1. Sahadhammikasikkhāpadavaṇṇanā

1. A explicação do preceito de treinamento sobre os que compartilham o Dhamma

434. Sahadhammikavaggassa paṭhamasikkhāpade vācāya vācāya āpattīti anādariyabhayā lesena evaṃ vadantassa āpatti. Sesamettha uttānameva. Upasampannassa paññattena vacanaṃ, asikkhitukāmatāya evaṃ vacananti imāni panettha dve aṅgāni.

434. No primeiro preceito de treinamento do Capítulo Sahadhammika, 'uma ofensa para cada palavra' (vācāya vācāya āpatti) refere-se à ofensa daquele que fala de forma evasiva por medo de demonstrar desrespeito. O restante aqui é evidente. Falar a um ordenado sobre o que foi prescrito (upasampannassa paññattena vacanaṃ) e falar dessa maneira por não querer treinar (asikkhitukāmatāya evaṃ vacanaṃ) — estes são os dois fatores aqui.

Sahadhammikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre os que compartilham o Dhamma está concluída.

2. Vilekhanasikkhāpadavaṇṇanā

2. A explicação do preceito de treinamento sobre causar ansiedade

438. Dutiye [Pg.90] vinayassa pariyāpuṇanaṃ vinayapariyattīti āha ‘‘vinayaṃ pariyāpuṇantāna’’ntiādi. Suguttoti yathā karaṇḍake pakkhittamaṇikkhandho viya na nassati vipattiṃ na pāpuṇāti, evaṃ suṭṭhu gopito. Surakkhitoti tasseva pariyāyavacanaṃ. Yathā hi kilesacorehi avilumpanīyo hoti, evaṃ sabbadā sūpaṭṭhitassatitāya suṭṭhu rakkhito. Kukkuccapakatānanti kappiyākappiyaṃ nissāya uppannakukkuccena abhibhūtānaṃ. Sārajjanaṃ sārado, byāmohabhayaṃ. Vigato sārado etassāti visārado. Sahadhammenāti sakāraṇena vacanena. Suniggahitaṃ niggaṇhātīti yathā na puna sīsaṃ ukkhipanti, atha kho appaṭibhānā maṅkubhūtāyeva honti, evaṃ suṭṭhu niggaṇhāti.

438. No segundo, o aprendizado do Vinaya é a instrução no Vinaya (vinayapariyatti), por isso ele disse 'daqueles que aprendem o Vinaya', etc. 'Bem guardado' (sugutto) significa muito bem protegido, como um conjunto de joias guardado em um cofre para que não se perca nem sofra ruína. 'Bem protegido' (surakkhito) é um sinônimo para isso. Assim como não pode ser saqueado pelos ladrões das impurezas mentais (kilesa), da mesma forma é bem protegido por ter a atenção plena sempre bem estabelecida. 'Daqueles propensos à preocupação' (kukkuccapakatānaṃ) significa daqueles que estão dominados pela preocupação surgida em relação ao que é permitido ou não. 'Timidez' (sārajjana) é 'sārada' (hesitação/temor), que é o medo decorrente da confusão. Aquele de quem essa hesitação/temor se afastou é chamado de 'confiante' (visārada). 'De acordo com o Dhamma' (sahadhammena) significa com uma declaração fundamentada. 'Subpõe bem aqueles que devem ser submetidos' (suniggahitaṃ niggaṇhāti) significa submetê-los tão bem que eles não voltem a erguer a cabeça, mas, pelo contrário, permaneçam sem resposta e de cabeça baixa.

Alajjitāti ya-kāralopena niddeso, alajjitāyāti vuttaṃ hoti. Aññāṇatātiādīsupi eseva nayo. Mando momūhoti aññāṇabhāvena mando, avisayato momūho, mahāmūḷhoti attho.

'Alajjitā' é uma designação com a elisão da letra 'ya', significando 'por desavergonhamento' (alajjitāya). O mesmo método se aplica a 'aññāṇatā' (ignorância) e outros termos. 'Tolo e extremamente confuso' (mando momūho) significa tolo devido ao estado de ignorância, e extremamente confuso (momūho) por não ter um campo de conhecimento adequado, significando 'grandemente iludido' (mahāmūḷho).

Attapaccatthikāti attano paccatthikā. Vajjiputtakā dasavatthudīpakā. Parūpahāraaññāṇakaṅkhāparavitāraṇādivādāti ettha ye arahattaṃ paṭijānantānaṃ appatte pattasaññīnaṃ adhimānikānaṃ kuhakānaṃ vā arahattaṃ paṭijānantānaṃ sukkavissaṭṭhiṃ disvā mārakāyikā devatā ‘‘arahato asuciṃ upasaṃharantī’’ti maññanti seyyathāpi pubbaseliyā aparaseliyā ca, te parūpahāravādā. Yesaṃ pana arahato itthipurisādīnaṃ nāmagottādīsu ñāṇappavattiyā abhāvena atthi arahato aññāṇaṃ, tattheva sanniṭṭhānābhāvena atthi arahato kaṅkhā, yasmā cassa tāni vatthūni pare vitārenti pakāsenti ācikkhanti, tasmā atthi arahato paravitāraṇāti imā tisso laddhiyo seyyathāpi etarahi pubbaseliyānaṃ, te aññāṇakaṅkhāparavitāraṇavādā. Niggaho pana nesaṃ kathāvatthuppakaraṇe vuttanayeneva veditabbo.

"Inimigos de si mesmos" (attapaccatthikā) significa adversários de si mesmos. Os Vajjiputtakas são aqueles que expõem os dez pontos. Quanto à expressão "aqueles que defendem as teses sobre a facilitação por outrem, a ignorância, a dúvida e a instrução por outrem", refere-se àqueles que, ao verem a emissão de sêmen de pessoas presunçosas que afirmam ter alcançado o estado de Arahant sem o terem alcançado (tendo a falsa percepção de realização), ou de hipócritas que afirmam ser Arahants, pensam que divindades da comitiva de Māra trazem sêmen para o Arahant; assim como os Pubbaseliyas e os Aparaseliyas, que são defensores da tese da facilitação por outrem (parūpahāravāda). Além disso, para aqueles que sustentam que, devido à ausência de conhecimento do Arahant sobre nomes, linhagens, etc., de homens e mulheres, há ignorância no Arahant; e que, devido à falta de decisão sobre esses mesmos assuntos, há dúvida no Arahant; e que, visto que outros instruem, revelam e explicam esses assuntos para ele, há instrução por outrem (paravitāraṇā) para o Arahant — estas três visões são como as dos Pubbaseliyas de hoje, que defendem as teses da ignorância, da dúvida e da instrução por outrem. A refutação delas deve ser compreendida conforme o método exposto no Kathāvatthu.

Cattāro maggā ca phalāni cāti ukkaṭṭhaniddesavasena vuttaṃ, catasso paṭisambhidā tisso vijjā cha abhiññāti ayampi adhigamasaddhammoyeva. Ca-kāro [Pg.91] vā avuttasampiṇḍanattho daṭṭhabbo. Keci therāti dhammakathikā. Āhaṃsūti paṃsukūlikattherā evaṃ āhaṃsu.

"Os quatro caminhos e os frutos" é dito por meio de uma exposição excelente. "As quatro análises detalhadas, os três conhecimentos e os seis conhecimentos diretos" — isso também é o verdadeiro Dhamma da realização (adhigamasaddhamma). A partícula "ca" (e) deve ser vista como tendo o propósito de agrupar o que não foi dito explicitamente. "Alguns anciãos" refere-se aos pregadores do Dhamma (dhammakathikā). "Eles disseram" refere-se aos anciãos que usam mantos de trapos (paṃsukūlikattherā), que falaram dessa maneira.

Kadā panāyaṃ kathā udapādīti? Ayañhettha anupubbikathā (a. ni. aṭṭha. 1.1.130) – imasmiṃ kira dīpe caṇḍālatissamahābhaye sakko devarājā mahāuḷumpaṃ māpetvā bhikkhūnaṃ ārocāpesi ‘‘mahantaṃ bhayaṃ bhavissati, na sammā devo vassissati, bhikkhū paccayehi kilamantā pariyattiṃ sandhāretuṃ na sakkhissanti, paratīraṃ gantvā ayyehi jīvitaṃ rakkhituṃ vaṭṭati. Imaṃ mahāuḷumpaṃ āruyha gacchatha bhante, yesaṃ ettha nisajjaṭṭhānaṃ nappahoti, te kaṭṭhakhaṇḍepi uraṃ ṭhapetvā gacchantu, sabbesaṃ bhayaṃ na bhavissatī’’ti. Tadā samuddatīraṃ patvā saṭṭhi bhikkhū katikaṃ katvā ‘‘amhākaṃ ettha gamanakiccaṃ natthi, mayaṃ idheva hutvā tepiṭakaṃ rakkhissāmā’’ti tato nivattitvā dakkhiṇamalayajanapadaṃ gantvā kandamūlapaṇṇehi jīvikaṃ kappentā vasiṃsu, kāye vahante nisīditvā sajjhāyaṃ karonti, avahante vālikaṃ ussāretvā parivāretvā sīsāni ekaṭṭhāne katvā pariyattiṃ sammasanti. Iminā niyāmena dvādasa saṃvaccharāni sāṭṭhakathaṃ tepiṭakaṃ paripuṇṇaṃ katvā dhārayiṃsu.

Mas quando surgiu essa discussão? Esta é a história sucessiva sobre o assunto: Diz-se que nesta ilha, durante o grande perigo de Caṇḍālatissa, Sakka, o rei dos deuses, criou uma grande balsa e mandou avisar os monges: "Haverá um grande perigo, a chuva não cairá adequadamente, os monges, sofrendo pela falta de requisitos, não serão capazes de preservar as escrituras (pariyatti). É apropriado que os veneráveis vão para a outra margem para salvar suas vidas. Subam nesta grande balsa e vão, veneráveis senhores. Aqueles para quem não houver espaço para sentar aqui, que vão apoiando o peito mesmo em pedaços de madeira; não haverá perigo para ninguém." Naquela época, tendo chegado à costa do mar, sessenta monges fizeram um acordo: "Não temos necessidade de ir embora daqui. Nós mesmos ficaremos aqui e protegeremos o Tipiṭaka." Retornando dali, foram para a região montanhosa do sul (Dakkhiṇamalaya) e viveram sustentando-se com tubérculos, raízes e folhas. Enquanto seus corpos os sustentavam, sentavam-se e faziam a recitação; quando não os sustentavam, deitavam-se na areia, apoiando-se mutuamente, e com as cabeças juntas em um só lugar, investigavam as escrituras. Dessa maneira, por doze anos, eles preservaram e mantiveram o Tipiṭaka completo junto com seus comentários.

Bhaye vūpasante sattasatā bhikkhū attano gataṭṭhāne sāṭṭhakathe tepiṭake ekakkharampi ekabyañjanampi avināsetvā imameva dīpamāgamma kallagāmajanapade maṇḍalārāmavihāraṃ pavisiṃsu. Therānaṃ āgatapavattiṃ sutvā imasmiṃ dīpe ohīnā saṭṭhi bhikkhū ‘‘there passissāmā’’ti gantvā therehi saddhiṃ tepiṭakaṃ sodhentā ekakkharampi ekabyañjanampi asamentaṃ nāma na passiṃsu. Tasmiṃ ṭhāne therānaṃ ayaṃ kathā udapādi ‘‘pariyatti nu kho sāsanassa mūlaṃ, udāhu paṭipattī’’ti. Paṃsukūlikattherā ‘‘paṭipatti mūla’’nti āhaṃsu, dhammakathikā ‘‘pariyattī’’ti. Atha ne therā ‘‘tumhākaṃ dvinnampi janānaṃ vacanamatteneva na sakkā viññātuṃ, jinabhāsitaṃ suttaṃ āharathā’’ti āhaṃsu. Suttaṃ āharituṃ na bhāroti –

Quando o perigo cessou, setecentos monges, que nos locais para onde tinham ido não haviam perdido sequer uma única letra ou uma única sílaba do Tipiṭaka com seus comentários, retornaram a esta mesma ilha e entraram no Maṇḍalārāma Vihāra, no distrito de Kallagāma. Ouvindo sobre a chegada dos anciãos, os sessenta monges que haviam permanecido nesta ilha foram com a intenção de ver os anciãos e, ao revisarem o Tipiṭaka junto com eles, não encontraram sequer uma única letra ou sílaba que não estivesse em conformidade. Naquele lugar, surgiu esta discussão entre os anciãos: "Será o estudo (pariyatti) a raiz do Sāsana, ou será a prática (paṭipatti)?" Os anciãos que usavam mantos de trapos disseram: "A prática é a raiz." Os pregadores do Dhamma disseram: "O estudo." Então, os anciãos disseram a eles: "Não é possível decidir isso apenas com base nas palavras de ambos os grupos. Tragam um Sutta proferido pelo Conquistador." Disseram que trazer um Sutta não era um fardo:

‘‘Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti (dī. ni. 2.214). ‘‘Paṭipattimūlakaṃ, mahārāja, satthusāsanaṃ[Pg.92], paṭipattisārakaṃ, mahārāja, satthusāsanaṃ, paṭipatti tiṭṭhantī tiṭṭhatī’’ti (mi. pa. 4.1.7) –

"E se, Subhadda, estes monges viverem retamente, o mundo não estará vazio de Arahants." "A instrução do Mestre, ó grande rei, tem a prática como raiz; a instrução do Mestre, ó grande rei, tem a prática como essência. Enquanto a prática permanecer, ela permanece."

Suttaṃ āhariṃsu.

Eles apresentaram o Sutta.

Imaṃ suttaṃ sutvā dhammakathikā attano vādaṭṭhapanatthāya imaṃ suttaṃ āhariṃsu –

Ouvindo esse Sutta, os pregadores do Dhamma, para estabelecer sua própria tese, apresentaram este Sutta:

‘‘Yāva tiṭṭhanti suttantā, vinayo yāva dippati;

Tāva dakkhanti ālokaṃ, sūriye abbhuṭṭhite yathā.

"Enquanto os Suttas permanecerem, enquanto o Vinaya brilhar, as pessoas verão a luz, assim como quando o sol nasce.

‘‘Suttantesu asantesu, pamuṭṭhe vinayamhi ca;

Tamo bhavissati loke, sūriye atthaṅgate yathā.

Quando os Suttas não mais existirem, e o Vinaya for esquecido, haverá escuridão no mundo, assim como quando o sol se põe.

‘‘Suttante rakkhite sante, paṭipatti hoti rakkhitā;

Paṭipattiyaṃ ṭhito dhīro, yogakkhemā na dhaṃsatī’’ti.

Estando o Sutta protegido, a prática é protegida; o sábio estabelecido na prática não decai da segurança contra o cativeiro (yogakkhema)."

Imasmiṃ sutte āhaṭe paṃsukūlikattherā tuṇhī ahesuṃ. Dhammakathikattherānaṃyeva vacanaṃ purato ahosi. Yathā hi gavasatassa gavasahassassa vā antare paveṇipālikāya dhenuyā asati so vaṃso sā paveṇī na ghaṭīyati, evameva āraddhavipassakānaṃ bhikkhūnaṃ satepi sahassepi vijjamāne pariyattiyā asati ariyamaggapaṭivedho nāma na hoti. Yathā ca nidhikumbhiyā jānanatthāya pāsāṇapiṭṭhe akkharesu upanibaddhesu yāva akkharāni dharanti, tāva nidhikumbhī naṭṭhā nāma na hoti, evameva pariyattiyā dharamānāya sāsanaṃ antarahitaṃ nāma na hotīti. Tassādheyyoti tassāyatto.

Quando este Sutta foi apresentado, os anciãos que usavam mantos de trapos silenciaram. A palavra dos anciãos pregadores do Dhamma prevaleceu. Pois, assim como no meio de cem ou mil vacas, se não houver uma vaca que mantenha a linhagem, essa linhagem e essa descendência não continuam; da mesma forma, mesmo que existam cem ou mil monges dedicados à meditação de insight (vipassanā), se o estudo (pariyatti) não existir, não haverá a penetração do caminho nobre (ariyamaggapaṭivedha). E assim como, para que se saiba da existência de um pote de tesouro, letras são gravadas na superfície de uma rocha, e enquanto as letras permanecerem, o pote de tesouro não é considerado perdido; da mesma forma, enquanto o estudo (pariyatti) permanecer, a Dispensação (sāsana) não é considerada desaparecida. "Depende dela" (tassādheyyo) significa que está subordinado a ela.

439. So panāti so pātimokkho. Sesamettha uttānameva. Garahitukāmatā, upasampannassa santike sikkhāpadavivaṇṇanañcāti imāni panettha dve aṅgāni.

439. "Ele" (so pana) refere-se ao Pātimokkha. O restante aqui é de significado evidente. O desejo de criticar e o ato de depreciar a regra de treinamento na presença de um ordenado — estes são os dois fatores aqui.

Vilekhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação da regra de treinamento sobre causar ansiedade (Vilekhana).

3. Mohanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da regra de treinamento sobre enganar (Mohana)

443. Tatiyaṃ [Pg.93] uttānameva. Mohāropanaṃ, mohetukāmatā, vuttanayena sutabhāvo, mohananti imāni panettha cattāri aṅgāni.

443. A terceira é de significado evidente. Atribuir confusão, o desejo de enganar, o fato de ter ouvido conforme o método mencionado, e o ato de enganar — estes são os quatro fatores aqui.

Mohanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação da regra de treinamento sobre enganar (Mohana).

4. Pahārasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da regra de treinamento sobre desferir um golpe (Pahāra)

452. Catutthe rattacittoti kāyasaṃsaggarāgena rattacitto. Sace pana methunarāgena ratto pahāraṃ deti, dukkaṭameva. Sesamettha uttānameva. Kupitatā, na mokkhādhippāyatā, upasampannassa pahāradānanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

452. Na quarta, "com a mente apaixonada" (rattacitto) significa apaixonado pelo desejo de contato físico. Se, no entanto, apaixonado pelo desejo de relação sexual, ele desfere um golpe, há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). O restante aqui é de significado evidente. Estar irado, não ter a intenção de se libertar, e desferir um golpe em um ordenado — estes são os três fatores aqui.

Pahārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação da regra de treinamento sobre desferir um golpe (Pahāra).

5. Talasattikasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da regra de treinamento sobre ameaçar com a mão levantada (Talasattika)

457. Pañcame na paharitukāmatāya dinnattā dukkaṭanti ettha paharitukāmatāya pahaṭe purimasikkhāpadena pācittiyaṃ, uccāretukāmatāya kevalaṃ uggiraṇamatte kate iminā pācittiyaṃ. Iminā pana virajjhitvā pahāro dinno, tasmā dukkaṭaṃ. Kimidaṃ dukkaṭaṃ pahārapaccayā, udāhu uggiraṇapaccayāti? Tattha keci tāva vadanti ‘‘pahārapaccayā eva dukkaṭaṃ, uggiraṇapaccayā pācittiyanti sadukkaṭaṃ pācittiyaṃ yujjati. Purimañhi uggiraṇaṃ, pacchā pahāro, na ca pacchā pahāraṃ nissāya purimaṃ uggiraṇaṃ anāpattivatthukaṃ bhavitumarahatī’’ti.

457. Na quinta, sobre "por não ter sido desferido com o desejo de golpear, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)": aqui, se for golpeado com o desejo de golpear, há uma ofensa de expiação (pācittiya) pela regra anterior; se houver apenas o ato de levantar a mão com o desejo de ameaçar, há uma ofensa de expiação por esta regra. No entanto, por esta regra, se ele errou o alvo e o golpe foi desferido, por isso há uma ofensa de má conduta. Pergunta-se: essa ofensa de má conduta é devido ao golpe ou devido ao ato de levantar a mão? Sobre isso, alguns dizem: "A ofensa de má conduta é devido ao golpe, e a ofensa de expiação é devido ao ato de levantar a mão; assim, uma ofensa de expiação acompanhada de uma ofensa de má conduta é apropriada. Pois o ato de levantar a mão vem primeiro, e o golpe vem depois; e o ato anterior de levantar a mão não pode se tornar isento de ofensa em dependência do golpe posterior."

Mayaṃ panettha evaṃ takkayāma ‘‘uggiraṇassa attano sabhāveneva asaṇṭhitattā tappaccayā pācittiyena na bhavitabbaṃ, asuddhacittena katapayogattā pana na sakkā ettha anāpattiyā bhavitunti dukkaṭaṃ vuttaṃ. ‘Na paharitukāmatāya dinnattā’ti iminā ca pahārapaccayā purimasikkhāpadena pācittiyāsambhave kāraṇaṃ vuttaṃ, na pana pahārapaccayā dukkaṭasambhave. Na hi apaharitukāmatāya pahāre dinne [Pg.94] purimasikkhāpadena pahārapaccayā pācittiyena dukkaṭena vā bhavituṃ yutta’’nti. ‘‘Tiracchānādīnaṃ asucikaraṇādiṃ disvā kujjhitvāpi uggirantassa mokkhādhippāyo evā’’ti vadanti. Sesamettha uttānameva. Kupitatā, na mokkhādhippāyatā, upasampannassa talasattiuggiraṇanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

Nós, porém, pensamos assim sobre este ponto: "Como o próprio ato de levantar a mão não se consumou em sua própria natureza, não deve haver uma ofensa de expiação por essa razão; contudo, por ter sido um esforço realizado com uma mente impura, não é possível que haja isenção de ofensa aqui, por isso foi dita uma ofensa de má conduta. E pela expressão 'por não ter sido desferido com o desejo de golpear', indicou-se a razão para a impossibilidade de uma ofensa de expiação pela regra anterior devido ao golpe, mas não para a ocorrência de uma ofensa de má conduta devido ao golpe. Pois, se um golpe é desferido sem o desejo de golpear, não é apropriado que haja uma ofensa de expiação ou de má conduta devido ao golpe pela regra anterior." Eles dizem: "Mesmo para quem levanta a mão com raiva ao ver animais defecando, etc., a intenção é apenas de se livrar deles." O restante aqui é de significado evidente. Estar irado, não ter a intenção de se libertar, e levantar a mão para ameaçar um ordenado — estes são os três fatores aqui.

Talasattikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação da regra de treinamento sobre ameaçar com a mão levantada (Talasattika).

6. Amūlakasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da regra de treinamento sobre acusação sem fundamento (Amūlaka)

459. Chaṭṭhaṃ uttānatthameva. Upasampannatā, saṅghādisesassa amūlakatā, anuddhaṃsanā, taṅkhaṇavijānanāti imāni panettha cattāri aṅgāni.

459. A sexta é de significado evidente. O status de ordenado, a falta de fundamento para uma ofensa que exige suspensão (saṅghādisesa), o ato de acusar, e a compreensão da acusação naquele momento — estes são os quatro fatores aqui.

Amūlakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação da regra de treinamento sobre acusação sem fundamento (Amūlaka).

7. Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da regra de treinamento sobre causar ansiedade intencionalmente (Sañcicca)

464. Sattamampi uttānatthameva. Upasampannatā, aphāsukāmatā, kukkuccuppādananti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

464. A sétima também é de significado evidente. O status de ordenado, o desejo de causar desconforto, e o ato de provocar remorso (kukkucca) — estes são os três fatores aqui.

Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação da regra de treinamento sobre causar ansiedade intencionalmente (Sañcicca).

8. Upassutisikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação da regra de treinamento sobre escuta clandestina (Upassuti)

471. Aṭṭhame sutisamīpanti saddasamīpaṃ. Suyyatīti hi suti, saddassetaṃ adhivacanaṃ. Tassa samīpaṃ upassuti, saddasamīpanti vuttaṃ hoti. Gaṇṭhipadesu ca suyyatīti sutīti saddova vutto. Yattha pana ṭhitena sakkā hoti saddaṃ sotuṃ, tattha tiṭṭhanto saddasamīpe ṭhito nāma hotīti āha ‘‘yattha ṭhatvā’’tiādi. Keci pana ‘‘suṇāti etthāti suti. Yattha ṭhito suṇāti, tassa ṭhānassetaṃ nāmaṃ. Tassa samīpaṃ upassutī’’ti vadanti, evaṃ pana gayhamāne yasmiṃ ṭhāne ṭhito suṇāti, tassa [Pg.95] āsanne aññasmiṃ padese tiṭṭhatīti āpajjati. Aṭṭhakathāyañca upassuti-saddasseva atthaṃ dassetuṃ ‘‘yattha ṭhatvā sakkā hoti, tesaṃ vacanaṃ sotu’’nti vuttaṃ, na suti-saddassa. Tasmā pubbanayovettha pasatthataro. Atha vā upecca suyyati etthāti upassuti, ṭhānaṃ. Yaṃ ṭhānaṃ upagatena sakkā hoti kathentānaṃ saddaṃ sotuṃ, tatthāti evamattho gahetabbo. Mantentanti bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘mantayamāne’’ti.

471. Na oitava, "perto da audição" (sutisamīpaṃ) significa perto do som. Pois "suti" é aquilo que é ouvido, sendo este um sinônimo para som. O que está perto disso é "upassuti" (escuta clandestina), o que significa perto do som. E nos textos de notas explicativas (gaṇṭhipada), diz-se que "suti" refere-se apenas ao som. No entanto, onde quer que alguém esteja de pé e seja capaz de ouvir o som, estando ali, diz-se que está perto do som; por isso diz-se "onde quer que estando de pé", etc. Alguns, porém, dizem: "'Suti' é o lugar onde se ouve. O lugar onde alguém está de pé e ouve é o nome desse lugar. Perto dele é 'upassuti'". Mas se for interpretado assim, resultaria que a pessoa estaria de pé em outro local próximo ao lugar onde ouve. E no Comentário, para mostrar o significado da própria palavra 'upassuti', diz-se 'onde quer que estando de pé seja capaz de ouvir as palavras deles', e não o significado da palavra 'suti'. Portanto, o primeiro método aqui é o mais recomendável. Ou ainda, 'upassuti' é o lugar onde se ouve ao se aproximar. O significado deve ser tomado como: 'no lugar onde, ao se aproximar, é capaz de ouvir o som daqueles que conversam'. A palavra 'mantentaṃ' (conversando) é usada no caso acusativo com o sentido de caso locativo, por isso diz-se 'mantayamāne' (enquanto conversam).

473. Ekaparicchedānīti ‘‘siyā kiriyaṃ, siyā akiriya’’nti iminā nayena ekaparicchedāni. Imāni hi tīṇi sikkhāpadāni kadāci kiriyato samuṭṭhahanti, kadāci akiriyato, na ekakkhaṇeyeva kiriyākiriyato samuṭṭhahanti. Sesamettha uttānameva. Upasampannatā, codanādhippāyo, savananti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

473. 'De mesma delimitação' (ekaparicchedāni) significa que têm a mesma delimitação pelo método 'pode ser por ação, pode ser por omissão'. Pois estas três regras de treinamento às vezes surgem de uma ação, às vezes de uma omissão; elas não surgem de ação e omissão no mesmo instante. O restante aqui é de significado evidente. O status de ordenado, a intenção de acusar, e o ato de ouvir — estes são os três fatores aqui.

Upassutisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação da regra de treinamento sobre escuta clandestina (Upassuti).

9. Kammapaṭibāhanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação da regra de treinamento sobre obstrução de atos formais (Kammapaṭibāhan)

474. Navamaṃ uttānatthameva. Dhammakammatā, dhammakammanti saññā, chandaṃ datvā khiyyananti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

474. A nona é de significado evidente. O fato de ser um ato formal legítimo, a percepção de que é um ato formal legítimo, e o ato de reclamar após ter dado o consentimento — estes são os três fatores aqui.

Kammapaṭibāhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação da regra de treinamento sobre obstrução de atos formais (Kammapaṭibāhana).

10. Chandaṃ adatvā gamanasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação da regra de treinamento sobre partir sem dar o consentimento (Chandaṃ adatvā gamana)

479. Dasamaṃ uttānatthameva. Vinicchayakathāya pavattamānatā, dhammakammatā, dhammakammasaññitā, samānasīmāyaṃ ṭhitatā, samānasaṃvāsakatā, kopetukāmatāya hatthapāsavijahananti imāni panettha cha aṅgāni.

479. A décima é de significado evidente. O fato de haver uma discussão de julgamento em andamento, o fato de ser um ato formal legítimo, a percepção de que é um ato formal legítimo, estar dentro da mesma fronteira (sīmā), pertencer à mesma comunhão, e afastar-se do alcance da mão com o desejo de perturbar — estes são os seis fatores aqui.

Chandaṃ adatvā gamanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação da regra de treinamento sobre partir sem dar o consentimento (Chandaṃ adatvā gamana).

11. Dubbalasikkhāpadavaṇṇanā

11. Explicação da regra de treinamento sobre a distribuição de mantas (Dubbala)

484. Ekādasamampi [Pg.96] uttānatthameva. Upasampannatā, dhammena laddhasammutitā, saṅghena saddhiṃ vikappanupagacīvaradānaṃ, pacchā khīyitukāmatāya khiyyanāti imāni panettha cattāri aṅgāni.

484. A décima primeira também é de significado evidente. O status de ordenado, ter obtido a autorização de acordo com o Dhamma, dar um manto adequado para compartilhamento junto com o Saṅgha, e reclamar posteriormente com o desejo de criticar — estes são os quatro fatores aqui.

Dubbalasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação da regra de treinamento sobre a distribuição de mantas (Dubbala).

489. Dvādasame natthi kiñci vattabbaṃ.

489. Na décima segunda, não há nada a ser dito.

Niṭṭhito sahadhammikavaggo aṭṭhamo.

Conclui-se o oitavo capítulo, o Capítulo sobre os Co-religionários (Sahadhammikavagga).

9. Rājavaggo

9. Capítulo do Rei (Rājavagga)

1. Antepurasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da Regra de Treinamento sobre os Aposentos Internos (Antepura)

497-499. Rājavaggassa paṭhamasikkhāpade aṭṭhakathāyaṃ sabbaṃ uttānatthameva. Pāḷiyaṃ pana ayamanuttānapadattho. Kataṃ vā karissanti vāti methunavītikkamanaṃ kataṃ vā karissanti vā. Imesanti padaṃ vibhattivipariṇāmaṃ katvā ubhayattha yojetabbaṃ ‘‘imehi kataṃ ime karissantī’’ti. Ratananti maṇiratanādīsu yaṃkiñci. Ubhatoti dvīhi pakkhehi. ‘‘Ubhato sujāto’’ti ettake vutte yehi kehici dvīhi bhāgehi sujātatā viññāyeyya, sujāta-saddo ca ‘‘sujāto cārudassano’’tiādīsu ārohasampattipariyāyoti jātivaseneva sujātataṃ vibhāvetuṃ ‘‘mātito ca pitito cā’’ti vuttaṃ. Anorasaputtavasenapi loke mātupitusamaññā dissati, idha pana sā orasaputtavaseneva icchitāti dassetuṃ ‘‘saṃsuddhagahaṇiko’’ti vuttaṃ. Gabbhaṃ gaṇhāti dhāretīti gahaṇī, gabbhāsayasaññito mātukucchippadeso. Saṃsuddhā gahaṇī assāti saṃsuddhagahaṇiko, saṃsuddhā tassa mātukucchīti vuttaṃ hoti. ‘‘Samavepākiniyā gahaṇiyā’’ti ettha pana yathābhuttassa āhārassa vipācanavasena gaṇhanato achaḍḍanato kammajatejodhātu ‘‘gahaṇī’’ti vuccati.

497-499. No comentário sobre a primeira regra de treinamento do Capítulo do Rei, tudo é de significado claro. No texto em Pāli, no entanto, este é o significado dos termos não evidentes. 'Fizeram ou farão' refere-se a: cometeram ou cometerão a transgressão da atividade sexual. O termo 'imesaṃ' (destes), tendo sofrido uma alteração de caso gramatical, deve ser conectado a ambos os lados como: 'por estes foi feito, estes farão'. 'Joia' (ratana) refere-se a qualquer uma entre as joias de pedras preciosas, etc. 'De ambos os lados' (ubhato) significa de ambos os lados (materno e paterno). Quando se diz apenas 'bem-nascido de ambos os lados', isso poderia ser entendido como um nascimento excelente de quaisquer duas partes; além disso, a palavra 'sujāto' (bem-nascido) em passagens como 'sujāto cārudassano' (bem-nascido e de bela aparência) é um sinônimo para a perfeição da forma física. Portanto, para esclarecer o bom nascimento especificamente em termos de linhagem, diz-se: 'tanto do lado da mãe quanto do lado do pai'. No mundo, a designação de 'mãe e pai' é vista mesmo em relação a filhos não legítimos; contudo, aqui, para mostrar que se deseja isso especificamente em relação a um filho legítimo, diz-se 'de ventre purificado' (saṃsuddhagahaṇiko). 'Gahaṇī' é aquela que concebe e carrega o embrião, referindo-se à região do útero materno. 'Aquele cujo útero materno é purificado' é 'saṃsuddhagahaṇiko', o que significa que o útero de sua mãe é inteiramente puro. Na expressão 'com o fogo digestivo que digere por igual' (samavepākiniyā gahaṇiyā), o elemento fogo nascido do karma (kammajatejodhātu) é chamado de 'gahaṇī' porque ele recebe e não rejeita o alimento consumido, digerindo-o.

Yāva [Pg.97] sattamā pitāmahayugāti ettha pitu pitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. ‘‘Yuga’’nti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpamattameva cetaṃ, atthato pana pitāmahoyeva pitāmahayugaṃ. Pitā ca mātā ca pitaro, pitūnaṃ pitaro pitāmahā, tesaṃ yugo pitāmahayugo, tasmā yāva sattamā pitāmahayugā, pitāmahadvandāti evamettha attho daṭṭhabbo. Evañhi pitāmahaggahaṇeneva mātāmahopi gahito hoti. Yuga-saddo cettha ekasesena daṭṭhabbo yugo ca yugo ca yugoti. Evañhi tattha tattha dvandaṃ gahitameva hoti, tasmā tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahayugaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo pitāmahayugo, tāva saṃsuddhagahaṇiko.

Na expressão 'até a sétima geração de ancestrais' (yāva sattamā pitāmahayugā), o pai do pai é o avô (pitāmaha), e o par do avô é a geração de ancestrais (pitāmahayuga). 'Yuga' refere-se à duração de uma vida (geração). Isso é apenas uma expressão verbal; em termos de significado, o próprio avô é a geração de ancestrais (pitāmahayuga). Pai e mãe são chamados de 'pais' (pitaro). Os pais dos pais são os avós (pitāmahā). O par deles é a geração de avós (pitāmahayugo). Portanto, 'até a sétima geração de ancestrais' deve ser entendido aqui como os pares de avós (pitāmahadvandā). Pois, ao se mencionar os avós paternos, os avós maternos também estão incluídos. E a palavra 'yuga' aqui deve ser vista como um composto elíptico, ou seja, 'um par e outro par é um par'. Assim, em cada caso, o par é de fato incluído; portanto, além disso, todos os antepassados são abrangidos pela menção das gerações de avós. Assim, até a sétima geração de avós, ele é de ventre purificado.

Akkhittoti ‘‘apanetha etaṃ, kiṃ iminā’’ti evaṃ akkhitto anavakkhitto. Anupakuṭṭhoti na upakuṭṭho, na akkosaṃ vā nindaṃ vā pattapubbo. Kena kāraṇenāti āha ‘‘jātivādenā’’ti. Ettha ca ‘‘ubhato…pe… pitāmahayugā’’ti etena tassa yonidosābhāvo dassito saṃsuddhagahaṇikabhāvakittanato, ‘‘akkhitto’’ti iminā kiriyāparādhābhāvo. Kiriyāparādhena hi sattā khepaṃ pāpuṇanti. ‘‘Anupakuṭṭho’’ti iminā ayuttasaṃsaggābhāvo. Ayuttasaṃsaggañhi paṭicca sattā akkosaṃ labhanti. Sesamettha uttānameva. Khattiyatā, abhisittatā, ubhinnampi sayanigharato anikkhantatā, appaṭisaṃviditatā, indakhīlātikkamoti imāni panettha pañca aṅgāni.

'Não rejeitado' (akkhitto) significa não descartado ou não desprezado com palavras como: 'Retirem este, de que serve ele?'. 'Não censurado' (anupakuṭṭho) significa não criticado, alguém que nunca antes sofreu insulto ou censura. Por qual motivo? Ele diz: 'por motivos de nascimento'. E aqui, com a expressão 'de ambos os lados... até a sétima geração de ancestrais', mostra-se a ausência de defeito em sua origem, por meio do elogio ao estado de ter um ventre purificado. Com 'não rejeitado' (akkhitto), mostra-se a ausência de falha de conduta. Pois é devido a falhas de conduta que os seres sofrem rejeição. Com 'não censurado' (anupakuṭṭho), mostra-se a ausência de associação inadequada. Pois é devido a associações inadequadas que os seres recebem insultos. O restante aqui é de significado claro. Ser da casta guerreira (khattiyatā), ser consagrado (abhisittatā), o fato de ambos (o rei e a rainha) não terem saído do quarto de dormir, a falta de aviso prévio, e cruzar o limiar da porta (indakhīla) — estes são os cinco fatores aqui.

Antepurasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Conclui-se a explicação da Regra de Treinamento sobre os Aposentos Internos (Antepura).

2. Ratanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da Regra de Treinamento sobre Joias (Ratana)

502. Dutiye mahālataṃ nāmāti patikulaṃ gacchantiyā kira tassā pitā mahālatāpiḷandhanaṃ nāma kārāpesi. Tasmiṃ piḷandhane catasso vajiranāḷiyo tattha tattha appetabbaṭṭhāne appanavasena viniyogaṃ agamaṃsu, muttānaṃ ekādasa nāḷiyo, pavāḷassa dvāvīsati nāḷiyo, maṇīnaṃ tettiṃsa nāḷiyo. Iti etehi ca aññehi ca veḷuriyalohitaṅkamasāragallādīhi sattavaṇṇehi ca ratanehi niṭṭhānaṃ agamāsi[Pg.98]. Taṃ sīse paṭimukkaṃ yāva pādapiṭṭhiyā bhassati, pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhārayamānāva itthī naṃ dhāretuṃ sakkoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

502. Na segunda regra, 'chamado Mahālatā': diz-se que, quando ela estava indo para a casa de sua família política, seu pai mandou fazer o adorno chamado Mahālatā. Nesse adorno, quatro medidas (nāḷi) de diamantes foram aplicadas e fixadas nos devidos lugares aqui e ali; onze medidas de pérolas, vinte e duas medidas de coral e trinta e três medidas de rubis foram utilizadas. Assim, com estas e outras joias de sete cores, como lápis-lazúli, rubis vermelhos, masāragalla, etc., o adorno foi concluído. Quando colocado na cabeça, ele descia até o peito do pé; apenas uma mulher que possuísse a força de cinco elefantes seria capaz de carregá-lo. Foi em referência a isso que se disse tal coisa.

506. Āvasathassa pana suppapāto vā musalapāto vā upacāro nāmāti yojetabbaṃ. Āvasathoti cettha antoārāme vā hotu aññattha vā, attano vasanaṭṭhānaṃ vuccati. Chandenapi bhayenapīti vaḍḍhakīādīsu chandena, rājavallabhesu bhayena. Tameva bhikkhuṃ āsaṅkantīti vissaritvā gamanakāle attano pacchato aññassābhāvā āsaṅkanti. Patirūpaṃ nāma ratanasammate paṃsukūlaggahaṇaṃ vā ratane nirussukkagamanaṃ vā. Yadi hi taṃ ratanasammataṃ āmāsaṃ ce, ‘‘natthi etassa sāmī’’ti paṃsukūlaṃ gahessati. Anāmāsaṃ ce, ‘‘natthi etassa sāmī’’ti paṃsukūlachinnapalibodho nirapekkho gamissati. Samādapetvāti aññaṃ samādapetvā, ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyānayācanā’’ti (jā. 1.7.59) vuttanayena yācitvāti attho. Sesamettha uttānameva. Ananuññātakaraṇaṃ, parasantakatā, vissāsaggāhapaṃsukūlasaññānaṃ abhāvo, uggahaṇaṃ vā uggahāpanaṃ vāti imāni panettha cattāri aṅgāni.

506. As 'imediações (upacāra) da residência' devem ser conectadas como: a distância de queda de um teto ou de queda de um pilão. 'Residência' (āvasatha) aqui refere-se ao próprio local de moradia, seja dentro de um mosteiro ou em outro lugar. 'Seja por favoritismo ou por medo': por favoritismo em relação a carpinteiros, etc., e por medo em relação aos favoritos do rei. 'Eles suspeitam daquele mesmo bhikkhu': quando ele parte tendo esquecido algo, por não haver mais ninguém atrás dele, eles suspeitam dele. 'Apropriado' (patirūpa) significa pegar algo considerado joia com a percepção de ser um trapo descartado (paṃsukūla), ou aproximar-se de uma joia sem cobiça. Pois se aquilo que é considerado joia for um objeto tocável, pensando 'este objeto não tem dono', ele o pegará como um trapo descartado. Se for um objeto intocável, pensando 'este objeto não tem dono', livre do obstáculo de posse e sem apego, ele seguirá adiante. 'Tendo instigado' (samādapetvā) significa tendo instigado outro; o significado é pedir conforme o método dito: 'Os nobres permanecem de pé apontando para o objeto, este é o modo de pedir dos nobres'. O restante aqui é de significado claro. Fazer sem permissão, pertencer a outrem, a ausência de percepção de intimidade ou de trapo descartado, e pegar por si mesmo ou fazer outro pegar — estes são os quatro fatores aqui.

Ratanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Conclui-se a explicação da Regra de Treinamento sobre Joias (Ratana).

3. Vikālagāmappavisanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da Regra de Treinamento sobre Entrar em uma Vila Fora de Hora (Vikālagāmappavisana)

508. Tatiye ariyamaggassāti ettha saggamaggopi saṅgahetabbo. Aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā hi kathā tiracchānakathā. Tiracchānabhūtanti tirokaraṇabhūtaṃ vibandhanabhūtaṃ. Rājapaṭisaṃyuttaṃ kathanti (dī. ni. aṭṭha. 1.17; ma. ni. aṭṭha. 2.223; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.1080; a. ni. aṭṭha. 3.10.69-70) rājānaṃ ārabbha ‘‘mahāsammato mandhātā dhammāsoko evaṃmahānubhāvo’’tiādinā nayena pavattakathaṃ. Ettha ca ‘‘asuko rājā abhirūpo dassanīyo’’tiādinā nayena gehassitakathāva tiracchānakathā hoti. ‘‘Sopi nāma evaṃmahānubhāvo khayaṃ gato’’ti evaṃ pavattā pana aniccatāpaṭisaṃyuttā kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresupi ‘‘mūladevo evaṃmahānubhāvo, meghamālo evaṃmahānubhāvo’’ti [Pg.99] tesaṃ kammaṃ paṭicca ‘‘aho sūrā’’ti gehassitakathāva tiracchānakathā. Yuddhepi bharatayuddhādīsu ‘‘asukena asuko evaṃ mārito evaṃ viddho’’ti kāmassādavaseneva kathā tiracchānakathā. ‘‘Tepi nāma khayaṃ gatā’’ti evaṃ pavattā pana sabbattha kammaṭṭhānameva hoti.

508. Na terceira regra, 'do caminho nobre' (ariyamaggassa): aqui, o caminho para o céu (saggamaggo) também deve ser incluído. Por não conduzir à libertação, a conversa que obstrui os caminhos para o céu e para a libertação é chamada de 'conversa fútil' (tiracchānakathā). 'Obstrutiva' (tiracchānabhūta) significa que atua como um véu ou obstáculo. 'Conversa sobre reis' refere-se à conversa iniciada sobre um rei, como: 'Mahāsammata, Mandhātā, Dhammāsoka tinham tão grande poder', etc. E aqui, a conversa baseada na vida doméstica, como 'tal rei é belo e de boa aparência', etc., é que constitui conversa fútil. No entanto, se a conversa prosseguir como 'até mesmo ele, que tinha tão grande poder, veio a falecer', ela se conecta com a impermanência e serve como tema de meditação (kammaṭṭhāna). Quanto a ladrões, a conversa baseada na vida doméstica que elogia suas ações, como 'Mūladeva tinha grande poder, Meghamāla tinha grande poder; oh, como eram corajosos!', é conversa fútil. Também sobre batalhas, como na batalha de Bharata, etc., a conversa motivada pelo prazer sensorial, como 'tal pessoa matou tal pessoa de tal forma, ou a feriu de tal forma', é conversa fútil. No entanto, se prosseguir como 'até mesmo eles vieram a falecer', em todos os casos ela se torna um tema de meditação.

Apica annādīsu ‘‘evaṃ vaṇṇavantaṃ gandhavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimha pivimha paribhuñjimhā’’ti kāmassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ sayanaṃ mālāgandhaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiyapūjaṃ akarimhā’’ti kathetuṃ vaṭṭati. Ñātikathādīsupi ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi vicarimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetabbaṃ. Gāmakathāpi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena vā ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavasena na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘saddhā pasannā’’ti vā ‘‘khayavayaṃ gatā’’ti vā vattuṃ vaṭṭati. Nigamanagarajanapadakathāsupi eseva nayo.

Além disso, sobre comida, etc., não é apropriado falar com base no prazer sensorial: 'Comemos, desfrutamos, bebemos e consumimos alimentos de tal cor, aroma, sabor e textura excelente'. No entanto, tornando a conversa proveitosa, é apropriado dizer: 'No passado, oferecemos aos virtuosos comida, bebida, vestes, leitos, guirlandas e perfumes dotados de tais cores excelentes, etc., e realizamos adoração ao santuário (cetiya)'. Também sobre parentes, etc., não é apropriado falar com base no apego: 'Nossos parentes são corajosos e capazes', ou 'No passado, viajávamos em veículos tão diversos'. No entanto, tornando a conversa proveitosa, deve-se dizer: 'Até mesmo os nossos parentes vieram a falecer', ou 'No passado, oferecemos tais sandálias ao Sangha'. Conversas sobre vilas também não são apropriadas se baseadas no apego, como falar sobre serem bem planejadas ou mal planejadas, prósperas ou assoladas pela fome, ou dizer: 'Os habitantes de tal vila são corajosos e capazes'. No entanto, tornando a conversa proveitosa, é apropriado dizer: 'Eles são cheios de fé e devotos', ou 'Eles passaram pela destruição e pelo declínio'. O mesmo método se aplica a conversas sobre vilarejos, cidades e províncias.

Itthikathāpi vaṇṇasaṇṭhānādīni paṭicca assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā, khayaṃ gatā’’ti evaṃ vattuṃ vaṭṭati. Sūrakathāpi ‘‘nandimitto nāma yodho sūro ahosī’’ti assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddho ahosi, khayaṃ gato’’ti evameva vaṭṭati. Visikhākathāpi ‘‘asukā visikhā suniviṭṭhā dunniviṭṭhā sūrā samatthā’’ti assādavaseneva na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā, khayaṃ gatā’’icceva vaṭṭati.

Conversas sobre mulheres também não são apropriadas se baseadas no apego à sua beleza, forma, etc.; mas é apropriado dizer: 'Ela é cheia de fé e devota', ou 'Ela faleceu'. Conversas sobre heróis também não são apropriadas se baseadas no apego, como: 'O guerreiro chamado Nandimitta era muito corajoso'; mas é apropriado dizer exatamente assim: 'Ele era cheio de fé e faleceu'. Conversas sobre ruas também não são apropriadas se baseadas no apego, como: 'Tal rua é bem planejada ou mal planejada, e seus moradores são corajosos e capazes'; mas é apropriado dizer apenas: 'Eles são cheios de fé e devotos', ou 'Eles faleceram'.

Kumbhaṭṭhānakathāti kuṭaṭṭhānakathā udakatitthakathā vuccati, kumbhadāsīkathā vā. Sāpi ‘‘pāsādikā naccituṃ gāyituṃ chekā’’ti assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā’’tiādinā nayeneva vaṭṭati. Pubbapetakathāti atītañātikathā. Tattha vattamānañātikathāsadisova vinicchayo.

'Conversa sobre o local dos potes de água' (kumbhaṭṭhānakatha) refere-se à conversa no local dos potes, ou seja, no porto de água, ou à conversa sobre as servas portadoras de água (kumbhadāsī). Esta também não é apropriada se baseada no apego, como: 'Ela é encantadora, habilidosa em dançar e cantar'; mas é apropriado falar de acordo com o método: 'Ela é cheia de fé e devota', etc. 'Conversa sobre parentes falecidos' (pubbapetakathā) refere-se à conversa sobre parentes do passado. Nesse caso, a decisão é exatamente igual à da conversa sobre parentes vivos.

Nānattakathāti purimapacchimakathāvimuttā avasesā nānāsabhāvā niratthakakathā. Lokakkhāyikāti ‘‘ayaṃ loko kena nimmito, asukena [Pg.100] pajāpatinā brahmunā issarena vā nimmito, kāko seto aṭṭhīnaṃ setattā, bakā rattā lohitassa rattattā’’ti evamādikā lokāyatavitaṇḍasallāpakathā. Uppattiṭhitisaṃhārādivasena lokaṃ akkhāyatīti lokakkhāyikā. Samuddakkhāyikā nāma kasmā samuddo sāgaro, sāgarassa rañño puttehi khatattā sāgaro. Khato amhehīti hatthamuddāya niveditattā samuddoti evamādikā niratthakā samuddakkhāyikakathā.

'Conversas diversas' (nānattakathā) refere-se às conversas inúteis restantes de natureza variada, excluindo as conversas mencionadas antes e depois. 'Conversas sobre a origem do mundo' (lokakkhāyikā) refere-se a debates filosóficos e especulações mundanas, tais como: 'Por quem este mundo foi criado? Foi criado por tal Pajāpati, por Brahmā ou por um Senhor? O corvo é branco porque seus ossos são brancos; a garça é vermelha porque seu sangue é vermelho', etc. É chamada de 'lokakkhāyikā' porque explica o mundo em termos de sua origem, duração, destruição, etc. 'Conversas sobre a origem do oceano' (samuddakkhāyikā) refere-se a conversas inúteis como: 'Por que o oceano (samudda) é chamado de sāgara? É chamado de sāgara porque foi escavado pelos filhos do rei Sagara. É chamado de samudda porque foi anunciado com um gesto de mão dizendo: foi escavado por nós', etc.

Iti bhavo iti abhavoti yaṃ vā taṃ vā niratthakakāraṇaṃ vatvā pavattitakathā itibhavābhavakathā. Ettha ca bhavoti sassataṃ, abhavoti ucchedaṃ. Bhavoti vuddhi, abhavoti hāni. Bhavoti kāmasukhaṃ, abhavoti attakilamatho. Iti imāya chabbidhāya itibhavābhavakathāya saddhiṃ bāttiṃsa tiracchānakathā nāma hoti. Atha vā pāḷiyaṃ sarūpato anāgatāpi araññapabbatanadīdīpakathā iti-saddena saṅgahetvā chattiṃsa tiracchānakathāti vuccati. Iti vāti hi ettha iti-saddo pakāratthe, vā-saddo vikappatthe. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘evaṃpakāraṃ ito aññaṃ vā tādisaṃ niratthakakathaṃ kathentī’’ti. Ādiatthe vā iti-saddo ‘‘iti vā iti evarūpā naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.10, 194) viya, evamādiṃ aññampi tādisaṃ kathaṃ kathentīti attho.

'Conversa sobre a existência e a não-existência' (itibhavābhavakathā) é a conversa que se desenvolve ao se falar sobre qualquer motivo inútil. E aqui, 'existência' (bhava) refere-se ao eternalismo (sassata), e 'não-existência' (abhava) refere-se ao aniquilacionismo (uccheda). Ou 'bhava' significa crescimento, e 'abhava' significa declínio. Ou 'bhava' significa a busca pelo prazer sensorial, e 'abhava' significa a auto-mortificação. Assim, junto com estes seis tipos de conversas sobre existência e não-existência, há trinta e duas conversas fúteis (tiracchānakathā). Alternativamente, conversas sobre florestas, montanhas, rios e ilhas, embora não apareçam explicitamente no texto em Pāli, são incluídas pela palavra 'iti', totalizando trinta e seis conversas fúteis. Pois na expressão 'iti vā', a palavra 'iti' tem o sentido de 'deste modo', e a palavra 'vā' tem o sentido de alternativa. Isto é o que foi dito: 'Eles falam sobre outras conversas inúteis deste tipo ou semelhantes a esta'. Ou a palavra 'iti' tem o sentido de 'e assim por diante', como em passagens como 'assim ou de tal forma ele se abstém de assistir a danças, cantos, música instrumental e espetáculos teatrais', significando que eles falam sobre outras conversas semelhantes a estas.

512. Aparikkhittassa gāmassa upacāro adinnādāne vuttanayeneva veditabboti iminā dutiyaleḍḍupāto idha upacāroti dasseti. Sesamettha uttānameva. Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchanā, anuññātakāraṇābhāvo, vikāle gāmappavisananti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

512. Com a frase 'as imediações de uma vila não cercada devem ser entendidas de acordo com o método explicado na regra sobre tomar o que não foi dado', mostra-se que a distância do segundo arremesso de torrão de terra constitui as imediações aqui. O restante aqui é de significado claro. Não pedir permissão a um bhikkhu que esteja presente, a ausência de um motivo permitido, e entrar em uma vila fora de hora — estes são os três fatores aqui.

Vikālagāmappavisanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Conclui-se a explicação da Regra de Treinamento sobre Entrar em uma Vila Fora de Hora (Vikālagāmappavisana).

4. Sūcigharasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da Regra de Treinamento sobre o Estojo de Agulhas (Sūcighara)

517. Catutthe taṃ assa atthīti paṭhamaṃ bhinditvā pacchā desetabbattā taṃ bhedanakaṃ tassa pācittiyassa atthīti bhedanakaṃ, pācittiyaṃ. Assatthiatthe [Pg.101] a-kārapaccayo daṭṭhabbo. Vāsijaṭeti vāsidaṇḍake. Sesamettha uttānameva. Sūcigharatā, aṭṭhimayāditā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

517. Na quarta regra, 'isso pertence a ele': por ter de ser quebrado primeiro e depois confessado, diz-se 'bhedanaka' (que deve ser quebrado), significando que a ofensa de pācittiya está associada a esse ato de quebrar. O sufixo 'a' deve ser visto no sentido de posse. 'No cabo de uma enxó' (vāsijaṭe) significa no cabo de uma enxó. O restante aqui é de significado claro. Ser um estojo de agulhas (sūcigharatā), ser feito de osso, etc. (aṭṭhimayāditā), e fazê-lo ou mandar fazê-lo para si mesmo e obtê-lo — estes são os três fatores aqui.

Sūcigharasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o estojo de agulhas está concluída.

5. Mañcapīṭhasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da regra de treinamento sobre o leito e o assento (mañcapīṭha).

522. Pañcame chedanakaṃ vuttanayamevāti chedanameva chedanakaṃ, taṃ tassa atthīti chedanakanti imamatthaṃ atidissati. Sesamettha uttānameva. Pamāṇātikkantamañcapīṭhatā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imāni panettha dve aṅgāni.

522. No quinto [sikkhāpada], 'chedanakaṃ' é conforme o método já explicado: o corte em si é 'chedanaka' (sujeito a corte); o que tem isso [como consequência] é 'chedanaka' — este é o significado indicado. O restante aqui é evidente. Os dois fatores aqui são: ter um leito ou assento que excede a medida, e fazer ou mandar fazer para o seu próprio uso e obtê-lo.

Mañcapīṭhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o leito e o assento está concluída.

6. Tūlonaddhasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da regra de treinamento sobre [o leito ou assento] estofado com algodão (tūlonaddha).

526. Chaṭṭhe tūlaṃ pakkhipitvāti heṭṭhā cimilikaṃ pattharitvā tassa upari tūlaṃ pakkhipitvāti attho. Poṭakitūlanti erakatūlādi yaṃkiñci tiṇajātīnaṃ tūlaṃ. Sesamettha uttānameva. Tūlonaddhamañcapīṭhatā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imāni panettha dve aṅgāni. Attanā kārāpitassa hi paṭilābhamatteneva pācittiyaṃ. Teneva padabhājane ‘‘paṭilābhena uddāletvā pācittiyaṃ desetabba’’nti vuttaṃ. Kenaci pana ‘‘paṭilābhena uddāletvā pācittiyaṃ desetabbanti ettha kiñcāpi paṭilābhamatteneva pācittiyaṃ viya dissati, paribhogeyeva āpatti daṭṭhabbā. ‘Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassā’ti vacanaṃ ettha sādhaka’’nti vuttaṃ, taṃ tassa matimattaṃ. Na hi ‘‘aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassā’’ti idaṃ attanā kārāpitaṃ sandhāya vuttaṃ, karaṇakārāpanapaccayā ca iminā sikkhāpadena pācittiyaṃ vuttaṃ, na paribhogapaccayā. ‘‘Na, bhikkhave, tūlonaddhaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā paribhuñjitabbaṃ, yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti hi khandhake [Pg.102] vuttattā attanā vā kataṃ hotu aññena vā, paribhuñjantassa paribhogapaccayā dukkaṭameva, na pācittiyaṃ.

526. No sexto [sikkhāpada], 'tendo colocado algodão' significa estender um pano por baixo e colocar algodão sobre ele. 'Poṭakitūla' refere-se a qualquer tipo de penugem de plantas gramíneas, como a penugem de junco (eraka), etc. O restante aqui é evidente. Os dois fatores aqui são: ter um leito ou assento estofado com algodão, e fazer ou mandar fazer para o seu próprio uso e obtê-lo. Pois, para o que foi mandado fazer por si mesmo, há um pācittiya pelo mero fato de obtê-lo. Por isso mesmo, na análise das palavras (padabhājana), diz-se: 'tendo desfeito [o estofamento] após a obtenção, um pācittiya deve ser confessado'. No entanto, por certo autor [Vajirabuddhi] foi dito: 'Embora na frase "tendo desfeito após a obtenção, um pācittiya deve ser confessado" pareça haver um pācittiya pelo mero fato de obtê-lo, a ofensa deve ser considerada apenas no uso. A declaração "Se alguém obtém e usa o que foi feito por outro, há uma ofensa de dukkaṭa" serve como prova aqui.' Isso é mera opinião dele. Pois essa declaração não foi dita em referência ao que foi mandado fazer por si mesmo; e por esta regra de treinamento, o pācittiya é declarado devido ao ato de fazer ou mandar fazer, não devido ao uso. Pois, como foi dito no Khandhaka: 'Monges, um leito ou assento estofado com algodão não deve ser usado; quem usar, comete uma ofensa de dukkaṭa', seja feito por si mesmo ou por outro, para quem o usa, há apenas um dukkaṭa devido ao uso, não um pācittiya.

Tūlonaddhasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre [o leito ou assento] estofado com algodão está concluída.

7. Nisīdanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da regra de treinamento sobre o assento (nisīdana).

531. Sattame yaṃ vattabbaṃ, taṃ nisīdanasanthatasikkhāpade vuttameva. Nisīdanassa pamāṇātikkantatā, attano atthāya karaṇaṃ vā kārāpetvā vā paṭilābhoti imāni panettha dve aṅgāni.

531. No sétimo, o que deve ser dito já foi dito na regra de treinamento sobre o tapete de assento (nisīdanasanthata). Os dois fatores aqui são: o assento exceder a medida, e fazer ou mandar fazer para o seu próprio uso e obtê-lo.

Nisīdanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o assento está concluída.

537-542. Aṭṭhamanavamadasamesu natthi vattabbaṃ, aṅgānipi sattameva vuttanayeneva veditabbāni.

537-542. No oitavo, nono e décimo, não há nada a ser dito; os fatores também devem ser compreendidos da mesma maneira descrita no sétimo.

Niṭṭhito rājavaggo navamo.

O nono capítulo, o Capítulo do Rei (Rājavagga), está concluído.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

Assim, no Sāratthadīpanī, o comentário sobre o Vinaya-Aṭṭhakathā (Samantapāsādikā),

Khuddakavaṇṇanā samattā.

A explicação sobre a seção menor (Khuddakavaṇṇanā) está concluída.

Pācittiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

A seção sobre os Pācittiyas (Pācittiyakaṇḍa) está concluída.

6. Pāṭidesanīyakaṇḍaṃ

6. A seção sobre as ofensas a serem confessadas (Pāṭidesanīyakaṇḍa).

Pāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā

Explicação das regras de treinamento sobre as ofensas a serem confessadas (Pāṭidesanīya).

552. Pāṭidesanīyesu [Pg.103] paṭhame ‘‘gārayhaṃ āvusotiādi paṭidesetabbākāradassana’’nti vacanato pāḷiyaṃ āgatanayeneva āpatti desetabbā. Asappāyanti saggamokkhānaṃ ahitaṃ ananukūlaṃ. Sesamettha uttānameva. Paripuṇṇūpasampannatā, aññātikatā, antaraghare ṭhitāya hatthato sahatthā paṭiggahaṇaṃ, yāvakālikatā, ajjhoharaṇanti imāni panettha pañca aṅgāni.

552. No primeiro dos Pāṭidesanīyas, devido à declaração 'É censurável, amigo, etc., mostrando a maneira de confessar', a ofensa deve ser confessada exatamente de acordo com o método que consta no texto canônico (Pāli). 'Inadequado' (asappāya) significa prejudicial e desfavorável para o céu e a libertação. O restante aqui é evidente. Os cinco fatores aqui são: ser uma monja plenamente ordenada, não ser parente, receber com as próprias mãos da mão de quem está dentro de uma área residencial, ser alimento temporário (yāvakālika), e engolir.

557-562. Dutiyatatiyacatutthesu natthi vattabbaṃ, aṅgesu pana dutiye paripuṇṇūpasampannatā, pañcabhojanatā, antaraghare ṭhitāya anuññātappakārato aññathā vosāsanā, anivāraṇā, ajjhohāroti imāni pañca aṅgāni.

557-562. No segundo, terceiro e quarto, não há nada a ser dito. Quanto aos fatores, no segundo, os cinco fatores são: ser plenamente ordenado, ser um dos cinco tipos de alimentos, dar instruções de maneira diferente daquela que é permitida por parte de quem está dentro de uma área residencial, não impedi-la, e engolir.

Tatiye sekkhasammatatā, pubbe animantitatā, agilānatā, gharūpacārokkamanaṃ, ṭhapetvā niccabhattādīni aññaṃ āmisaṃ gahetvā bhuñjananti imāni pañca aṅgāni.

No terceiro, os cinco fatores são: ser designado como uma família sob treinamento (sekhasammata), não ter sido convidado previamente, não estar doente, entrar no recinto da casa, e aceitar e comer outro alimento material, exceto refeições regulares, etc.

Catutthe yathāvuttaāraññakasenāsanatā, yāvakālikassa atatthajātakatā, agilānatā, agilānāvasesakatā, appaṭisaṃviditatā, ajjhārāme paṭiggahaṇaṃ, ajjhoharaṇanti imāni satta aṅgāni.

No quarto, os sete fatores são: ser uma morada na floresta conforme descrita, o alimento temporário não ter sido produzido naquele local, não estar doente, não ser o resto de um doente, não ter sido anunciado previamente, receber dentro do mosteiro, e engolir.

Pāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação das regras de treinamento sobre as ofensas a serem confessadas está concluída.

Pāṭidesanīyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

A seção sobre as ofensas a serem confessadas está concluída.

7. Sekhiyakaṇḍaṃ

7. A seção sobre as regras de conduta (Sekhiyakaṇḍa).

1. Parimaṇḍalavaggavaṇṇanā

1. Explicação do capítulo sobre vestir-se uniformemente (Parimaṇḍalavagga).

Sekhiyesu [Pg.104] sikkhitasikkhenāti catūhi maggehi tisso sikkhā sikkhitvā ṭhitena, sabbaso pariniṭṭhitakiccenāti vuttaṃ hoti. Tādināti aṭṭhahi lokadhammehi akampiyaṭṭhena tādinā.

Nas regras de conduta (Sekhiyas), 'por aquele que treinou o treinamento' significa por aquele que permanece tendo treinado nos três treinamentos através dos quatro caminhos, cujos deveres estão completamente concluídos. 'Por aquele que é tal (tādī)' significa por aquele que é inabalável diante dos oito ventos mundanos.

576. Sikkhā karaṇīyāti ‘‘evaṃ nivāsessāmī’’ti ārāmepi antaragharepi sabbattha sikkhā kattabbā. Ettha ca yasmā vattakkhandhake vuttavattānipi sikkhitabbattā sekhiyāneva honti, tasmā pārājikādīsu viya paricchedo na kato, cārittanayadassanatthañca ‘‘yo pana bhikkhu olambento nivāseyya, dukkaṭa’’nti evaṃ āpattināmena avatvā ‘‘sikkhā karaṇīyā’’ti evaṃ sabbasikkhāpadesu pāḷi āropitā. Padabhājane pana ‘‘āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā sabbattha anādariyakaraṇe dukkaṭaṃ veditabbaṃ. Vuttanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Yasmā aṭṭhaṅgulamattaṃ otāretvā nivatthameva nisinnassa caturaṅgulamattaṃ hoti, tasmā ubhopete aṭṭhakathāvādā ekaparicchedā. Te sabbeti nivāsanadosā.

576. 'O treinamento deve ser feito' significa que, pensando 'assim me vestirei', o treinamento deve ser praticado em todos os lugares, tanto no mosteiro quanto dentro de áreas residenciais. E aqui, porque os deveres descritos no Vattakkhandhaka também devem ser praticados e, portanto, são de fato regras de conduta (sekhiyas), por isso não foi feita uma limitação como nas regras de Pārājika, etc. E para mostrar o método de conduta, em vez de declarar em termos de ofensa, como 'Se um monge se vestir deixando a veste pendurada, comete um dukkaṭa', foi estabelecido no texto canônico (Pāli) para todas as regras de treinamento como 'O treinamento deve ser feito'. Mas na análise das palavras (padabhājana), por ser dito 'há uma ofensa de dukkaṭa', deve-se compreender que em todos os casos de desrespeito há um dukkaṭa. 'Foi dito' significa que foi dito no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā). Porque vestir-se deixando pender apenas oito dedos de largura torna-se quatro dedos de largura para quem está sentado, por isso ambas as opiniões dos comentários têm o mesmo limite. Todos esses são defeitos no vestir.

Taṃ panāti taṃ anādariyaṃ. Kiñcāpi kurundivādaṃ pacchā vadantena ‘‘parimaṇḍalaṃ nivāsetuṃ ajānantassa anāpattī’’ti ayamattho patiṭṭhāpito, tathāpi nivāsanavattaṃ sādhukaṃ uggahetabbameva. Sañcicca anuggaṇhantassa anādariyaṃ siyā. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. parimaṇḍalasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘ajānantassāti parimaṇḍalaṃ nivāsetuṃ ajānantassa anāpatti, apica nivāsanavattaṃ uggahetabba’’nti.

'Mas isso' refere-se àquele desrespeito. Embora, ao declarar posteriormente a opinião do Kurundī, tenha sido estabelecido o significado de que 'não há ofensa para quem não sabe como vestir-se uniformemente', mesmo assim o dever de vestir-se deve ser bem aprendido. Para quem intencionalmente não o aprende, haverá desrespeito. Por isso mesmo, foi dito no comentário do Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī): '“Para quem não sabe” significa que não há ofensa para quem não sabe como vestir-se uniformemente, mas o dever de vestir-se deve ser aprendido.'

Sacittakanti vatthuvijānanacittena paṇṇattivijānanacittena ca sacittakaṃ ‘‘anādariyaṃ paṭiccā’’ti vuttattā. ‘‘Pāṇātipātādi viya nivāsanadoso lokagarahito na hotīti paṇṇattivajja’’nti phussadevatthero āha. Upatissatthero pana ‘‘yasmā anādariyavaseneva āpajjitabbattā kevalaṃ akusalameva, tañca pakatiyā vajjaṃ, sañcicca vītikkamanañca [Pg.105] domanassitasseva hoti, tasmā lokavajjaṃ akusalacittaṃ dukkhavedana’’nti āha. Anādariyaṃ, anāpattikāraṇābhāvo, aparimaṇḍalanivāsananti imāni panettha tīṇi aṅgāni. Yathā cettha, evaṃ sabbattha purimāni dve tattha tattha vuttapaṭipakkhakaraṇañcāti tīṇiyeva honti.

'Com intenção' (sacittaka) significa com a mente que reconhece o objeto e com a mente que reconhece a prescrição, por ser dito 'devido ao desrespeito'. O Ancião Phussadeva disse: 'Diferente da destruição da vida, etc., o defeito no vestir não é censurado pelo mundo, por isso é uma transgressão meramente regulatória (paṇṇattivajja)'. Mas o Ancião Upatissa disse: 'Como deve ser cometido apenas por desrespeito, é puramente insalubre (akusala), e isso é uma transgressão por natureza (pakativajja); e a transgressão intencional ocorre apenas para quem tem desprazer (domanassita), por isso é uma transgressão mundana (lokavajja), uma mente insalubre associada à sensação dolorosa'. Os três fatores aqui são: desrespeito, ausência de causa para a não ofensa, e vestir-se de forma não uniforme. E assim como aqui, o mesmo se aplica a todos os casos: os dois primeiros fatores e fazer o oposto do que é prescrito em cada caso; assim, são apenas três fatores.

577. Dutiyādīsu anekappakāraṃ gihipārutanti setapaṭapārutaṃ paribbājakapārutaṃ ekasāṭakapārutantiādi anekappabhedaṃ gihipārutaṃ. Tassattho khandhakeyeva āvi bhavissati. Vihārepīti buddhupaṭṭhānādikālaṃ sandhāya vuttaṃ.

577. No segundo [sikkhāpada] etc., 'vestir-se como um leigo de várias maneiras' refere-se a vários tipos de vestimentas leigas, como vestir-se com pano branco, vestir-se como um asceta errante, vestir-se com uma única veste, etc. O significado disso ficará claro no próprio Khandhaka. 'Também no mosteiro' foi dito em referência ao momento de prestar serviços ao Buda, etc.

578. ‘‘Suppaṭicchanno’’ti vuttattā ‘‘sasīsaṃ pāruto sabbathā suppaṭicchannattā suppaṭicchanno nāma hotī’’ti yassa siyā, taṃ sandhāyāha ‘‘na sasīsaṃ pārutenā’’tiādi.

578. Por ser dito 'bem coberto', para quem tiver a opinião de que 'quem se cobre incluindo a cabeça está bem coberto por estar totalmente coberto', em referência a isso foi dito: 'não por quem se cobre incluindo a cabeça', etc.

582. Ekasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvāti ettha ‘‘gacchantopi parissayābhāvaṃ oloketuṃ labhatiyeva, tathā gāme pūja’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

582. Mas na frase 'permanecendo em um único lugar', foi dito nos três glossários (gaṇṭhipada): 'mesmo ao caminhar, é permitido olhar para verificar a ausência de perigo, e da mesma forma para ver a homenagem na aldeia'.

Parimaṇḍalavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do capítulo sobre vestir-se uniformemente (Parimaṇḍalavagga) está concluída.

2. Ujjagghikavaggavaṇṇanā

2. Explicação do capítulo sobre rir alto (Ujjagghikavagga).

586. Dutiyavagge hasanīyasmiṃ vatthusminti hāsajanake kāraṇe.

586. No segundo capítulo, 'em um assunto risível' significa em uma causa que gera riso.

Ujjagghikavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do capítulo sobre rir alto está concluída.

3. Khambhakatavaggavaṇṇanā

3. Explicação do capítulo sobre apoiar as mãos nos quadris (Khambhakatavagga).

603. Tatiyavagge patte saññā pattasaññā, sā assa atthīti pattasaññī, attano bhājane upanibandhasaññī hutvāti attho. Byañjanaṃ pana anādiyitvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘patte saññaṃ katvā’’ti vuttaṃ.

603. No terceiro capítulo, a percepção na tigela é 'pattasaññā'; aquele que tem isso é 'pattasaññī', o que significa ter a atenção fixada em seu próprio recipiente. Mas sem dar atenção aos detalhes secundários, para mostrar apenas o significado essencial, foi dito 'tendo atenção na tigela'.

604. Oloṇīti ekā byañjanavikati. ‘‘Yo koci suddho kañjikatakkādirasao’’ti keci. Sākasūpeyya-ggahaṇena yā kāci sūpeyyasākehi [Pg.106] katā byañjanavikati vuttā. Maṃsarasādīnīti ādi-saddena avasesā sabbāpi byañjanavikati saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. samasūpakapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘ṭhapetvā pana sūpaṃ avasesā sabbāpi sūpeyyā byañjanavikati rasaraso nāma hotī’’ti.

604. 'Oloṇī' é um tipo de acompanhamento. Alguns dizem: 'Qualquer caldo puro de canjica, soro de leite, etc.'. Pela menção de vegetais e caldos, qualquer tipo de acompanhamento feito com vegetais cozidos é indicado. Na frase 'caldo de carne, etc.', pela palavra 'etc.', deve-se entender que todos os demais acompanhamentos estão incluídos. Por isso mesmo, foi dito no comentário do Mātikā: 'Exceto o caldo de feijão (sūpa), todos os demais acompanhamentos líquidos são chamados de caldo saboroso (rasarasa).'

605. Samapuṇṇanti adhiṭṭhānupagassa pattassa antomukhavaṭṭilekhaṃ anatikkāmetvā racitaṃ. Samabharitanti tasseva vevacanaṃ. Phalāphalādīti ādi-saddena odanādimpi saṅgaṇhāti. Heṭṭhā orohatīti samantā okāsasabbhāvato cāliyamānaṃ heṭṭhā bhassati. Matthake thūpīkataṃ pūvameva vaṭaṃsakasadisattā ‘‘pūvavaṭaṃsaka’’nti vuttaṃ. Pupphavaṭaṃsakādīsupi eseva nayo.

605. 'Igualmente cheio' significa preenchido sem ultrapassar a borda interna da tigela adequada para uso. 'Igualmente preenchido' é um sinônimo disso. Na frase 'frutas diversas, etc.', pela palavra 'etc.', também se inclui arroz cozido, etc. 'Desce por baixo' significa que, ao ser movido devido à existência de espaço ao redor, cai para baixo. O bolo empilhado no topo, por ser semelhante a um adorno de cabeça, é chamado de 'adorno de bolo' (pūvavaṭaṃsaka). O mesmo método se aplica a 'adorno de flores' (pupphavaṭaṃsaka), etc.

Yasmā ‘‘samatittiko piṇḍapāto paṭiggahetabbo’’ti vacanaṃ piṇḍapāto sampuṇṇo paṭiggahetabboti dīpeti, tasmā attano hatthagate patte piṇḍapāto diyyamāno thūpīkatopi ce hoti, vaṭṭatīti dīpeti. ‘‘Thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā’’ti hi vacanaṃ paṭhamaṃ thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ pacchā paṭiggaṇhato āpattīti dīpeti. ‘‘Patte paṭiggaṇhato ca thūpīkataṃ hoti, vaṭṭati athūpīkatassa paṭiggahitattā, payogo pana natthi aññatra pubbadesā’’ti kenaci vuttaṃ, taṃ na sārato paccetabbaṃ. ‘‘Na thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhātī’’ti vacanaṃ paṭhamaṃ thūpīkatasseva pacchā paṭiggaṇhanaṃ dīpeti. Na hi hatthagatepi patte diyyamānaṃ thūpīkataṃ gaṇhanto thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhanto nāma na hoti, na ca tena samatittiko piṇḍapāto paṭiggahitoti sakkā viññātuṃ. ‘‘Thūpīkata’’nti ca bhāvanapuṃsakaniddese gayhamāne ayamattho suṭṭhutaraṃ pākaṭoyevāti.

Porque a declaração 'a esmola de comida deve ser recebida até o nível da borda' mostra que a esmola de comida deve ser recebida cheia, por isso, quando a tigela está em suas mãos, mesmo se a esmola de comida que está sendo dada for empilhada, isso mostra que é permitido. Pois a declaração 'Se recebe esmola de comida empilhada, comete um dukkaṭa' mostra que há uma ofensa para quem recebe o que já foi empilhado previamente. 'E se ela se torna empilhada enquanto se recebe na tigela, é permitido porque foi recebida de forma não empilhada, mas não há esforço exceto no início', foi dito por alguém; isso não deve ser aceito como essencial. A declaração 'Não se deve receber esmola de comida empilhada' mostra o recebimento do que já foi empilhado previamente. Pois mesmo quando a tigela está nas mãos, quem aceita o que está sendo empilhado ao ser dado não deixa de ser alguém que recebe esmola de comida empilhada, e não se pode considerar que com isso uma esmola de comida nivelada com a borda foi recebida. E quando 'thūpīkata' (empilhado) é tomado como uma descrição abstrata neutra, este significado torna-se ainda mais evidente.

Khambhakatavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do capítulo sobre apoiar as mãos nos quadris está concluída.

4. Sakkaccavaggavaṇṇanā

4. Explicação do capítulo sobre o respeito (Sakkaccavagga).

608. Catutthavagge sapadānanti ettha dānaṃ vuccati avakhaṇḍanaṃ, apetaṃ dānato apadānaṃ, anavakhaṇḍananti attho. Saha apadānena sapadānaṃ, avakhaṇḍanavirahitaṃ[Pg.107], anupaṭipāṭiyāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘tattha tattha odhiṃ akatvā anupaṭipāṭiyā’’ti.

608. No quarto capítulo, na palavra 'sapadāna', 'dāna' significa interrupção; o que é livre de interrupção é 'apadāna', cujo significado é sem interrupção. 'Sapadāna' é junto com o que é sem interrupção, ou seja, livre de interrupção, significando em ordem contínua. Por isso foi dito: 'sem fazer limites aqui e ali, em ordem contínua'.

611. Yasmiṃ samaye ‘‘pāṇo na hantabbo’’ti rājāno bheriṃ carāpenti, ayaṃ māghātasamayo nāma. Idha anāpattiyaṃ gilāno na āgato, tasmā gilānassapi āpatti. Sūpodanaviññattisikkhāpade asañcicca assatiyāti ettha ‘‘mukhe pakkhipitvā puna vippaṭisārī hutvā chaḍḍentassa aruciyā pavisante ‘asañciccā’ti vuccati, viññattimpi aviññattimpi etasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ sahasā gahetvā bhuñjante ‘assatiyā’ti vuccatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

611. O momento em que os reis fazem soar o tambor anunciando 'seres vivos não devem ser mortos' é chamado de período de proibição de matança (māghātasamaya). Aqui, nos casos de não ofensa, o doente não é mencionado; por isso, há ofensa mesmo para o doente. Na regra de treinamento sobre solicitar caldo ou arroz, quanto às palavras 'não intencionalmente' e 'por falta de atenção', foi dito nos três glossários (gaṇṭhipada): 'para quem colocou na boca e depois, arrependido, cospe, se entrar por aversão, diz-se "não intencionalmente"; e para quem, estando neste lugar, pega e come rapidamente o que foi solicitado ou não solicitado, diz-se "por falta de atenção"'.

614-615. Ujjhāne saññā ujjhānasaññā, sā assa atthīti ujjhānasaññī. ‘‘Mayūraṇḍaṃ atimahanta’’nti vacanato mayūraṇḍappamāṇo kabaḷo na vaṭṭati. Keci pana ‘‘mayūraṇḍato mahanto na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ, ‘‘nātimahanta’’nti ca atimahantasseva paṭikkhittattā khuddake āpatti na dissati. ‘‘Mayūraṇḍaṃ atimahantaṃ, kukkuṭaṇḍaṃ atikhuddakaṃ, tesaṃ vemajjhappamāṇo’’ti iminā pana sāruppavasena khuddakampi paṭikkhipitvā paricchedo na dassitoti veditabbaṃ.

614-615. A percepção de criticar é 'percepção de crítica' (ujjhānasaññā); aquele que possui tal percepção é chamado de 'percebedor de crítica' (ujjhānasaññī). Devido à declaração 'um ovo de pavão é excessivamente grande', um bocado do tamanho de um ovo de pavão não é adequado. Alguns, no entanto, dizem: 'Maior do que um ovo de pavão não é adequado'; isso não deve ser aceito. E porque apenas o que é 'excessivamente grande' (atimahanta) é rejeitado, nenhuma ofensa é vista em relação a um bocado pequeno. Deve-se entender que, por meio da adequação (sāruppavasena), expressa na frase 'um ovo de pavão é excessivamente grande, um ovo de galinha é excessivamente pequeno, o tamanho médio entre eles [é adequado]', o limite não foi definido rejeitando-se também o que é pequeno.

Sakkaccavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do grupo sobre comer com respeito (Sakkaccavagga).

5. Kabaḷavaggavaṇṇanā

5. Explicação do grupo sobre os bocados (Kabaḷavagga)

618. Pañcamavagge sabbaṃ hatthanti ettha hattha-saddo tadekadesesu aṅgulīsu daṭṭhabbo ‘‘hatthamuddā’’tiādīsu viya, samudāye pavattavohārassa avayavepi vattanato ekaṅgulimpi mukhe pakkhipituṃ na vaṭṭati.

618. No quinto grupo, na frase 'toda a mão' (sabbaṃ hatthaṃ), a palavra 'mão' (hattha) deve ser entendida como referindo-se a uma parte dela, isto é, aos dedos, assim como em expressões como 'gesto de mão' (hatthamuddā) e outras; pois um termo usado para o todo também se aplica a uma parte. Portanto, não é adequado colocar sequer um único dedo na boca.

Kabaḷavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do grupo sobre os bocados (Kabaḷavagga).

6. Surusuruvaggavaṇṇanā

6. Explicação do grupo sobre fazer ruído ao sorver (Surusuruvagga)

627. Chaṭṭhavagge sītīkatoti sītaṭṭo, sītapīḷitoti vuttaṃ hoti. Silakabuddhoti parihāsavacanametaṃ. Silakañhi kañci disvā ‘‘buddho aya’’nti voharanti.

627. No sexto grupo, 'resfriado' (sītīkato) significa afligido pelo frio, atormentado pelo frio. 'Buda de pedra' (silakabuddho) é uma expressão de zombaria. Pois, ao verem uma pedra qualquer, as pessoas costumam chamá-la de 'este é um Buda'.

634. Vilīvacchattanti [Pg.108] veṇuvilīvehi kataṃ chattaṃ. Tatthajātakadaṇḍakena katanti tālapaṇṇaṃ saha daṇḍakena chinditvā tameva chattadaṇḍaṃ karonti gopālakādayo viya, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Chattapādukāya vā ṭhitaṃ hotīti ettha chattapādukā vuccati chattādhāro. Yasmiṃ chattaṃ apatamānaṃ katvā ṭhapenti, tādisikāya chattapādukāya ṭhitaṃ chattaṃ ‘‘chatta’’nti ajjhāharitabbaṃ. ‘‘Chattaṃ chattapādukāya ṭhita’’ntipi paṭhanti, tatthāpi ayamevattho.

634. 'Guarda-chuva de tiras de bambu' (vilīvachatta) significa um guarda-chuva feito de tiras de bambu. 'Feito com o cabo que cresce nele' significa que, cortando uma folha de palmeira junto com o seu talo, eles fazem desse mesmo talo o cabo do guarda-chuva, como fazem os pastores e outros; isso foi dito em referência a isso. Na frase 'ou está colocado em um suporte de guarda-chuva' (chattapādukāya vā ṭhitaṃ hoti), o termo 'suporte de guarda-chuva' (chattapādukā) refere-se à base do guarda-chuva. Aquilo em que colocam o guarda-chuva para que não caia é tal suporte; o guarda-chuva colocado em tal suporte deve ser suprido com a palavra 'guarda-chuva' (chatta). Alguns também leem 'um guarda-chuva colocado em um suporte de guarda-chuva' (chattaṃ chattapādukāya ṭhitaṃ); mesmo nessa leitura, o significado é exatamente o mesmo.

637. Cāpoti majjhe vaṅkā kācadaṇḍasadisā dhanuvikati. Kodaṇḍoti vaṭṭaladaṇḍā dhanuvikati. Paṭimukkanti pavesitaṃ laggitaṃ.

637. 'Arco' (cāpa) é um tipo de arco que é curvado no meio, semelhante a uma vara de carregar (kācadaṇḍa). 'Kodaṇḍa' é um tipo de arco com uma haste arredondada. 'Preso' (paṭimukka) significa inserido ou fixado.

Surusuruvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do grupo sobre fazer ruído ao sorver (Surusuruvagga).

7. Pādukavaggavaṇṇanā

7. Explicação do grupo sobre o calçado (Pādukavagga)

647. Sattamavagge paṭicchanno hutvāti so kira rattibhāge uyyānaṃ gantvā ambaṃ abhiruhitvā sākhāya sākhaṃ ambaṃ olokento vicari. Tassa tathā karontasseva ratti vibhāyi. So cintesi ‘‘sace idāni otaritvā gamissāmi, disvā maṃ coroti gahessanti, rattibhāge gamissāmī’’ti. Athekaṃ viṭapaṃ abhiruhitvā nilīno acchi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. So rukkhato otaranto ekaṃ olambinisākhaṃ gahetvā tesaṃ ubhinnampi antare patiṭṭhāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tesaṃ dvinnampi antarā rukkhato patito’’ti. Pāḷiyā atthaṃ na jānantīti attano gahaṇassa atthaṃ na jānanti.

647. No sétimo grupo, na frase 'tendo se escondido' (paṭicchanno hutvā), diz-se que ele foi ao jardim durante a noite, subiu em uma mangueira e andou de galho em galho procurando mangas. Enquanto ele fazia isso, a noite amanheceu. Ele pensou: 'Se eu descer e for embora agora, eles me verão, me considerarão um ladrão e me capturarão; irei embora quando for noite novamente'. Então, subindo em uma bifurcação de galhos, ele permaneceu escondido. Isso foi dito em referência a isso. Ao descer da árvore, ele segurou um galho pendente e ficou posicionado entre os dois. Em referência a isso, foi dito: 'caiu da árvore entre os dois'. Na frase 'não conhecem o significado do Pāli' (pāḷiyā atthaṃ na jānanti), significa que eles não conhecem o significado do texto que estão aprendendo.

Jātakapāḷiyaṃ (jā. 1.4.33) pana ayaṃ gāthā –

No Jātaka Pāli, no entanto, este verso aparece assim:

‘‘Sabbamidaṃ carimaṃ kataṃ, ubho dhammaṃ na passare;

Ubho pakatiyā cutā, yo cāyaṃ mantejjhāpeti;

Yo ca mantaṃ adhīyatī’’ti. –

‘Tudo isso foi feito de forma vil; ambos não veem o Dhamma. Ambos decaíram de sua natureza original: tanto este que ensina os mantras quanto aquele que aprende o mantra.’

Evamāgatā. Tassāyamattho (jā. aṭṭha. 3.4.33) – sabbamidaṃ carimaṃ katanti yaṃ amhehi tīhi janehi kataṃ, sabbamidaṃ kiccaṃ lāmakaṃ nimmariyādaṃ adhammikaṃ. Evaṃ attano [Pg.109] corabhāvaṃ tesañca mantesu agāravaṃ garahitvā puna itare dveyeva garahanto ‘‘ubho dhammaṃ na passare’’tiādimāha. Tattha ubhoti ime dvepi janā garukārārahaṃ porāṇakadhammaṃ na passanti, tatova dhammapakatito cutā. Dhammo hi paṭhamuppattivasena pakati nāma. Vuttampi cetaṃ –

Assim está registrado. O seu significado é o seguinte: 'Tudo isso foi feito de forma vil' (sabbamidaṃ carimaṃ kataṃ) significa que toda esta ação realizada por nós três é vil, sem limites e contrária ao Dhamma. Tendo assim censurado a sua própria condição de ladrão e a falta de respeito deles em relação aos mantras, ele censurou novamente apenas os outros dois, dizendo: 'ambos não veem o Dhamma', etc. Ali, 'ambos' (ubho) significa que estas duas pessoas não veem o antigo Dhamma que é digno de respeito; por isso mesmo, decaíram da natureza do Dhamma. Pois o Dhamma, por ter surgido primeiro, é chamado de 'natureza' (pakati). E isso também foi dito:

‘‘Dhammo have pāturahosi pubbe,Pacchā adhammo udapādi loke’’ti. (jā. 1.11.28);

‘O Dhamma, na verdade, manifestou-se primeiro; depois, o não-Dhamma surgiu no mundo.’

Yo cāyanti yo ca ayaṃ nīce nisīditvā mante ajjhāpeti, yo ca ucce nisīditvā adhīyatīti.

Na frase 'yo cāyaṃ', a divisão das palavras deve ser feita como 'yo ca ayaṃ'. Refere-se àquele que, sentando-se em um assento baixo, ensina os mantras, e àquele que, sentando-se em um assento alto, os aprende.

Sālīnanti ayaṃ gāthāpi –

E também este verso sobre o arroz de Sāli:

‘‘Sālīnaṃ odanaṃ bhuñje, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Tasmā etaṃ na sevāmi, dhammaṃ isīhi sevita’’nti. (jā. 1.4.34) –

‘Eu como arroz de Sāli, puro, regado com caldo de carne; por isso, não sigo esta prática que é seguida pelos sábios.’

Evaṃ jātake āgatā. Tattha sucinti paṇḍaraṃ parisuddhaṃ. Maṃsūpasecananti nānappakārāya maṃsavikatiyā sittaṃ bhuñje, bhuñjāmīti attho. Sesaṃ pākaṭameva.

Assim está registrado no Jātaka. Ali, 'puro' (suci) significa branco, limpo. 'Regado com caldo de carne' (maṃsūpasecana) significa regado com vários tipos de preparações de carne. 'Eu como' (bhuñje) significa eu consumo. O restante é evidente.

Dhiratthūti dhi atthu, nindā bhavatūti attho, garahāma taṃ mayanti vuttaṃ hoti. Laddhalābhoti dhanalābhaṃ yasalābhañca sandhāya vadati. Vinipātanahetunāti vinipātanassa hetubhāvena. Vutti nāma hotīti yathāvutto duvidhopi lābho apāyasaṃvattanikatāya samparāye vinipātanahetubhāvena pavattanato sampati adhammacaraṇena pavattanato ca vutti nāma hotīti attho. Evarūpā yā vuttīti evarūpā dhanalābhayasalābhasaṅkhātā yā vutti. Adhammacaraṇena vāti vā-saddo sampiṇḍanattho. Tvanti upayogatthe paccattavacanaṃ, taṃ icceva vā pāṭho. Asmāti pāsāṇādhivacanametaṃ.

'Maldito seja' (dhiratthu) significa que haja repúdio, que haja censura; o que se quer dizer é 'nós te censuramos'. 'Ganho obtido' (laddhalābhoti) refere-se à obtenção de riqueza e de fama. 'Por causa da ruína' (vinipātanahetunā) significa como causa de queda ou ruína. 'Chama-se meio de vida' (vutti nāma hoti) significa que ambos os tipos de ganho mencionados acima, por levarem aos estados de sofrimento (apāya), atuam como causa de ruína na vida futura, e no presente são obtidos por meio de conduta contrária ao Dhamma; portanto, são chamados de 'meio de vida' (vutti). 'Tal meio de vida' (evarūpā yā vutti) refere-se a tal meio de vida que consiste na obtenção de riqueza e fama. Na frase 'ou por conduta contrária ao Dhamma' (adhammacaraṇena vā), a palavra 'vā' tem o sentido de conjunção. A palavra 'tvaṃ' (tu) é usada no caso nominativo com o sentido de acusativo, ou há também a leitura 'taṃ' (isso). 'Asmā' é um sinônimo de pedra.

Pādukavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do grupo sobre o calçado (Pādukavagga).

Sesaṃ uttānameva.

O restante é de fácil compreensão.

Sekhiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina a seção sobre as regras de treinamento (Sekhiyakaṇḍa).

Adhikaraṇasamathesu [Pg.110] yaṃ vattabbaṃ, taṃ aṭṭhakathāyaṃ āgataṭṭhāneyeva dassayissāma.

O que deve ser dito sobre as formas de resolução de disputas (Adhikaraṇasamatha), nós o mostraremos apenas nos locais onde aparecem no Comentário.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

Assim, no Sāratthadīpanī, o subcomentário do Comentário do Vinaya, Samantapāsādikā,

Bhikkhuvibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Bhikkhu Vibhaṅga (Análise das Regras dos Monges).

Mahāvibhaṅgo niṭṭhito.

Aqui termina o Mahāvibhaṅga (A Grande Análise).

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado.

Bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā

Explicação do Bhikkhunī Vibhaṅga (Análise das Regras das Monjas)

1. Pārājikakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā)

1. Seção sobre as regras de derrota (Pārājikakaṇḍa) na explicação do Bhikkhunī Vibhaṅga

1. Paṭhamapārājikasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da primeira regra de treinamento sobre derrota (Pārājika)

656. Bhikkhunīvibhaṅge [Pg.111] yoti yo bhikkhunīnaṃ vibhaṅgo. Migāranattāti majjhapadalopenetaṃ vuttanti āha ‘‘migāramātuyā pana nattā hotī’’ti. Migāramātāti visākhāyetaṃ adhivacanaṃ. Navakammādhiṭṭhāyikanti navakammasaṃvidhāyikaṃ. Byañjanānaṃ paṭivijjhitabbo ākāro nātigambhīro, yathāsutaṃ dhāraṇameva tattha karaṇīyanti satiyā byāpāro adhiko, paññā tattha guṇībhūtāti vuttaṃ ‘‘satipubbaṅgamāya paññāyā’’ti. Sati pubbaṅgamā etissāti satipubbaṅgamā. Pubbaṅgamatā cettha padhānabhāvo ‘‘manopubbaṅgamā’’tiādīsu viya. Atthaggahaṇe pana paññāya byāpāro adhiko paṭivijjhitabbassa atthassa atigambhīrattāti āha ‘‘paññāpubbaṅgamāya satiyā’’ti. Ālasiyavirahitāti kosajjarahitā. Yathā aññā kusītā nisinnaṭṭhāne nisinnāva honti, ṭhitaṭṭhāne ṭhitāva, evaṃ ahutvā vipphārikena cittena sabbakiccaṃ nipphādeti.

656. No Bhikkhunī Vibhaṅga, a palavra 'yo' (aquela que) refere-se à análise das regras das monjas. 'Neta de Migāra' (Migāranattā) é dito com a elisão do termo médio (majjhapadalopa), por isso diz-se: 'ela é, na verdade, a neta da mãe de Migāra'. 'Mãe de Migāra' (Migāramātā) é um epíteto de Visākhā. 'Supervisora de novas construções' (navakammādhiṭṭhāyikā) significa aquela que organiza novas construções. O modo como as palavras devem ser compreendidas não é excessivamente profundo; ali, o que deve ser feito é simplesmente reter o que foi ouvido. Portanto, a atividade da atenção plena (sati) é predominante, e a sabedoria (paññā) é secundária nesse aspecto; por isso diz-se: 'pela sabedoria precedida pela atenção plena' (satipubbaṅgamāya paññāya). Aquela que tem a atenção plena como predecessora é 'satipubbaṅgamā'. E aqui, 'ser predecessora' (pubbaṅgamatā) significa ter o papel principal, assim como em expressões como 'precedidos pela mente' (manopubbaṅgamā), etc. No entanto, na apreensão do significado, a atividade da sabedoria é predominante devido à extrema profundidade do significado a ser compreendido; por isso diz-se: 'pela atenção plena precedida pela sabedoria' (paññāpubbaṅgamāya satiyā). 'Livre de preguiça' (ālasiyavirahitā) significa livre de indolência. Diferente de outras monjas preguiçosas que permanecem apenas sentadas onde se sentaram ou de pé onde ficaram de pé, ela não é assim, mas realiza todas as tarefas com uma mente ativa e enérgica.

Sabbā bhikkhuniyo satthuladdhūpasampadā saṅghato laddhūpasampadāti duvidhā. Garudhammapaaggahaṇena hi laddhūpasampadā mahāpajāpatigotamī satthusantikāva laddhūpasampadattā satthuladdhūpasampadā nāma. Sesā sabbāpi saṅghato laddhūpasampadā. Tāpi ekatoupasampannā ubhatoupasampannāti duvidhā. Tattha yā tā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhantā pañcasatā sākiyāniyo, tā ekatoupasampannā bhikkhusaṅghato eva laddhūpasampadattā, itarā ubhatoupasampannā ubhatosaṅghe upasampannattā. Ehibhikkhunībhāvena upasampannā pana bhikkhuniyo na santi tāsaṃ tathā [Pg.112] upasampadāya abhāvato. Yadi evaṃ ‘‘ehi bhikkhunī’’ti idha kasmā vuttanti? Desanāya sotapatitabhāvato. Ayañhi sotapatitatā nāma katthaci labbhamānassapi aggahaṇena hoti, yathā abhidhamme manodhātuniddese (dha. sa. 160-161) labbhamānampi jhānaṅgaṃ pañcaviññāṇasote patitāya na uddhaṭaṃ katthaci desanāya asambhavato, yathā tattheva vatthuniddese (dha. sa. 984 ādayo) hadayavatthu. Katthaci alabbhamānassapi gahaṇavasena yathāṭhitakappīniddese. Yathāha –

Todas as monjas dividem-se em dois tipos: aquelas que receberam a ordenação diretamente do Mestre (satthuladdhūpasampadā) e aquelas que receberam a ordenação da comunidade (saṅghato laddhūpasampadā). De fato, Mahāpajāpatī Gotamī, que obteve a ordenação através da aceitação das oito regras estritas (garudhamma), é chamada de 'ordenada pelo Mestre' porque recebeu a ordenação diretamente da presença do Mestre. Todas as demais receberam a ordenação da comunidade. Estas também se dividem em dois tipos: ordenadas por um lado (ekatoupasampannā) e ordenadas por ambos os lados (ubhatoupasampannā). Entre elas, as quinhentas mulheres do clã Sākya que saíram para a vida monástica junto com Mahāpajāpatī Gotamī são chamadas de 'ordenadas por um lado', pois receberam a ordenação apenas da comunidade de monges (bhikkhusaṅgha); as outras são chamadas de 'ordenadas por ambos os lados', pois foram ordenadas em ambas as comunidades (monges e monjas). No entanto, não existem monjas ordenadas pelo método de 'Vem, monja' (ehibhikkhunībhāva), pois tal ordenação nunca ocorreu para elas. Se é assim, por que se diz aqui 'Vem, monja' (ehi bhikkhunī)? Devido à conformidade com o fluxo do ensinamento (sotapatitabhāva). Pois essa conformidade com o fluxo às vezes ocorre pela não inclusão de um termo que de fato existe, como no Abhidhamma, na explicação do elemento mente (manodhātuniddesa), onde o fator de jhana, embora existente, não é extraído por ter caído no fluxo das cinco consciências sensoriais; ou às vezes pela não inclusão devido à impossibilidade de sua existência em determinado ensinamento, como na explicação das bases físicas (vatthuniddesa) no mesmo texto, em relação à base do coração (hadayavatthu). E às vezes ocorre pela inclusão de algo que de fato não existe, como na explicação sobre aquele que permanece por um éon (ṭhitakappīniddesa). Como foi dito:

‘‘Katamo ca puggalo ṭhitakappī? Ayañca puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno assa, kappassa ca uḍḍayhanavelā assa, neva tāva kappo uḍḍayheyya, yāvāyaṃ puggalo na sotāpattiphalaṃ sacchikareyyā’’ti (pu. pa. 17).

‘E qual é a pessoa que permanece por um éon? Se esta pessoa estivesse praticando para a realização do fruto de entrada na corrente (sotāpattiphala) e chegasse o momento da destruição do éon pelo fogo, o éon não se queimaria até que esta pessoa realizasse o fruto de entrada na corrente.’

Evamidhāpi alabbhamānagahaṇavasena veditabbaṃ. Parikappavacanañhetaṃ ‘‘sace bhagavā bhikkhunībhāvayogyaṃ kañci mātugāmaṃ ‘ehi bhikkhunī’ti vadeyya, evaṃ bhikkhunībhāvo siyā’’ti.

Da mesma forma, aqui também deve ser entendido como a inclusão de algo que não existe. Pois esta é uma declaração hipotética (parikappavacana): 'Se o Abençoado dissesse a alguma mulher adequada para a condição de monja: "Vem, monja", então haveria a condição de monja [por esse método].'

Kasmā pana bhagavā evaṃ na kathesīti? Tathā katādhikārānaṃ abhāvato. Ye pana ‘‘anāsannāsannihitabhāvato’’ti kāraṇaṃ vatvā ‘‘bhikkhū eva hi satthu āsannacārino sadā sannihitā ca honti, tasmā te eva ‘ehibhikkhū’ti vattabbataṃ arahanti, na bhikkhuniyo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ satthu āsannadūrabhāvassa bhabbābhabbabhāvasiddhattā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Mas por que o Abençoado não falou assim? Devido à ausência de méritos acumulados no passado (katādhikāra) para tal fim. Quanto àqueles que, apresentando como razão 'por não estarem próximas e presentes', dizem: 'Apenas os monges andam próximos ao Mestre e estão sempre presentes; portanto, apenas eles merecem ser chamados com "Vinde, monges", e não as monjas', isso é mera opinião deles, pois a proximidade ou distância física do Mestre não determina a capacidade ou incapacidade de alguém. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘Saṅghāṭikaṇṇe cepi me, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pāde pādaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo, atha kho so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati, dhammaṃ apassanto na maṃ passati. Yojanasate cepi so, bhikkhave, bhikkhu vihareyya, so ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto appaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati [Pg.113] sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo, atha kho so santikeva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu passati, dhammaṃ passanto maṃ passatī’’ti (itivu. 92).

‘Monges, mesmo que um monge segurasse a barra do meu manto externo (saṅghāṭi) e me seguisse passo a passo, colocando o seu pé exatamente onde coloco o meu, se ele for cobiçoso, com forte apego aos prazeres sensoriais, com mente malevolente, com pensamentos corrompidos, sem atenção plena, sem clara compreensão, não concentrado, com a mente agitada e com as faculdades descontroladas, então ele está realmente longe de mim, e eu dele. Por que razão? Pois esse monge, monges, não vê o Dhamma; e não vendo o Dhamma, ele não me vê. E mesmo que um monge viva a cem yojanas de distância de mim, se ele for livre de cobiça, sem forte apego aos prazeres sensoriais, com mente benevolente, sem pensamentos corrompidos, com atenção plena estabelecida, com clara compreensão, concentrado, com a mente unificada e com as faculdades controladas, então ele está realmente perto de mim, e eu dele. Por que razão? Pois esse monge, monges, vê o Dhamma; e vendo o Dhamma, ele me vê.’

Tasmā akāraṇaṃ desato satthu āsannānāsannatā. Akatādhikāratāya pana bhikkhunīnaṃ ehibhikkhunūpasampadāya ayogyatā veditabbā.

Portanto, a proximidade ou distância física do Mestre não é o fator determinante. Deve-se entender que a inadequação das monjas para a ordenação por 'Vem, monja' deve-se unicamente à ausência de méritos acumulados no passado (akatādhikāratā).

Yadi evaṃ yaṃ taṃ therīgāthāsu bhaddāya kuṇḍalakesāya vuttaṃ –

Se é assim, o que dizer sobre o que foi dito por Bhaddā Kuṇḍalakesā nos Versos das Monjas (Therīgāthā):

‘‘Nihacca jāṇuṃ vanditvā, sammukhā añjaliṃ akaṃ;

Ehi bhaddeti maṃ avaca, sā me āsūpasampadā’’ti. (therīgā. 109);

‘Ajoelhando-me e prestando homenagem, fiz uma saudação reverente diante dele. Ele me disse: "Vem, Bhaddā!"; essa foi a minha ordenação.’

Tathā apadānepi –

E da mesma forma no Apadāna:

‘‘Āyācito tadā āha, ehi bhaddeti nāyako;

Tadāhaṃ upasampannā, parittaṃ toyamaddasa’’nti. (apa. therī 2.3.44);

‘Sendo solicitado, o Guia disse então: "Vem, Bhaddā!"; naquele momento fui ordenada, e vi que o sofrimento era tão insignificante quanto um pouco de água.’

Taṃ kathanti? Nayidaṃ ehibhikkhunībhāvena upasampadaṃ sandhāya vuttaṃ, upasampadāya pana hetubhāvato ‘‘yā satthu āṇatti, sā me āsūpasampadā’’ti vuttā. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (therīgā. aṭṭha. 111) ‘‘ehi bhadde bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbaja upasampajjassūti maṃ avaca āṇāpesi, sā satthu āṇā mayhaṃ upasampadāya kāraṇattā upasampadā āsi ahosī’’ti. Apadānagāthāyampi evameva attho gahetabbo. Tasmā bhikkhunīnaṃ ehibhikkhunūpasampadā natthiyevāti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Yathā cetaṃ sotapatitavasena ‘‘ehi bhikkhunī’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘tīhi saraṇagamanehi upasampannāti bhikkhunī’’ti idampi sotapatitavaseneva vuttanti daṭṭhabbaṃ saraṇagamanūpasampadāyapi bhikkhunīnaṃ asambhavato.

Como se explica isso? Isto não foi dito referindo-se à ordenação superior (upasampadā) pelo modo de 'Vem, bhikkhunī' (ehibhikkhunībhāva), mas sim porque é a causa da ordenação superior, foi dito: 'A instrução do Mestre foi a minha ordenação superior'. Pois assim foi dito no Comentário (do Therīgāthā): 'Vem, bondosa, vai ao mosteiro das bhikkhunīs e ordena-te (pabbaja upasampajjassu) na presença das bhikkhunīs — assim Ele me disse e instruiu; essa instrução do Mestre, sendo a causa da minha ordenação superior, foi a minha ordenação superior'. Nos versos do Apadāna, o mesmo significado deve ser adotado. Portanto, deve-se concluir aqui que a ordenação superior de 'Vem, bhikkhunī' (ehibhikkhunūpasampadā) simplesmente não existe para as bhikkhunīs. E assim como isso foi dito como 'Vem, bhikkhunī' por meio de uma expressão figurada (sotapātitavasena), deve-se entender que a frase 'a bhikkhunī é aquela ordenada pelos três refúgios' também foi dita apenas por meio dessa expressão figurada, visto que a ordenação superior pelos três refúgios também não se aplica às bhikkhunīs.

659. Bhikkhuvibhaṅge ‘‘kāyasaṃsaggaṃ sādiyeyyā’’ti avatvā ‘‘samāpajjeyyā’’ti vuttattā ‘‘bhikkhu āpattiyā na kāretabbo’’ti vuttaṃ. Tabbahulanayenāti kiriyāsamuṭṭhānasseva bahulabhāvato. Dissati hi tabbahulanayena tabbohāro yathā ‘‘brāhmaṇagāmo’’ti. Brāhmaṇagāmepi [Pg.114] hi antamaso rajakādīni pañca kulāni santi. Sāti kiriyāsamuṭṭhānatā.

659. No Bhikkhu Vibhaṅga, por não ter sido dito 'consentir no contato físico' (kāyasaṃsaggaṃ sādiyeyyā), mas sim 'cometer' (samāpajjeyyā), foi dito que 'o bhikkhu não deve ser processado por uma ofensa'. 'Pelo método da sua predominância' (tabbahulanayenāti) significa devido à predominância da própria origem da ação (kiriyāsamuṭṭhāna). Pois vê-se o uso de termos baseados na sua predominância, como na expressão 'uma aldeia de brâmanes'. De fato, mesmo em uma aldeia de brâmanes, existem pelo menos cinco famílias de lavadeiros e outros. 'Ela' (sā) refere-se à origem da ação (kiriyāsamuṭṭhānatā).

662. Tathevāti kāyasaṃsaggarāgena avassutoyevāti attho. Sesamettha uttānameva.

662. 'Da mesma forma' (tathevā) significa: 'certamente molhado (avassuta) pela luxúria do contato físico'. O restante aqui é de significado claro.

Paṭhamapārājikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da primeira regra de treinamento de derrota (pārājika).

2. Dutiyapārājikasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da segunda regra de treinamento de derrota (pārājika)

666. Dutiye ‘‘kissa pana tvaṃ ayye jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanna’’nti vacanato ‘‘uddiṭṭhā kho ayyāyo aṭṭha pārājikā dhammā’’tiādivacanato ca bhikkhunīvibhaṅgaṃ patvā sādhāraṇāni sikkhāpadāni bhikkhūnaṃ uppannavatthusmiṃyeva ‘‘yā pana bhikkhunī chandaso methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, antamaso tiracchānagatenapi, pārājikā hoti asaṃvāsā’’tiādinā nayena savisesampi avisesampi mātikaṃ ṭhapetvā anukkamena padabhājanaṃ āpattibhedaṃ tikacchedaṃ anāpattivārañca anavasesaṃ vatvā vitthāresi. Saṅgītikārakehi pana asādhāraṇapaññattiyoyeva idha vitthāritāti veditabbā.

666. Na segunda, devido à declaração: 'Por que, senhora, você conscientemente cometeu uma ofensa de derrota (pārājika)?' e à declaração: 'Senhoras, as oito regras de derrota foram recitadas', ao chegar ao Bhikkhunī Vibhaṅga, o Buda expôs detalhadamente as regras de treinamento comuns com base no mesmo caso de origem ocorrido para os bhikkhus, estabelecendo a matriz (mātika) com distinções específicas ou sem distinções, da seguinte forma: 'Qualquer bhikkhunī que, por desejo, se envolva em relação sexual, mesmo com um animal, torna-se derrotada e não está mais em comunhão', e assim por diante. Ele explicou sucessivamente, sem omitir nada, a análise das palavras (padabhājana), a classificação das ofensas (āpattibheda), a determinação das penalidades (tikaccheda) e a seção de não ofensa (anāpattivāra). Deve-se entender, contudo, que os compiladores do Concílio (saṅgītikārakā) detalharam aqui apenas as regras que são exclusivas (asādhāraṇapaññattiyo) das bhikkhunīs.

Atha uparimesu dvīsu apaññattesu aṭṭhannaṃ pārājikānaṃ aññataranti idaṃ vacanaṃ na yujjatīti āha ‘‘idañca pārājikaṃ pacchā paññatta’’ntiādi. Yadi evaṃ imasmiṃ okāse kasmā ṭhapitanti āha ‘‘purimena pana saddhiṃ yugaḷattā’’tiādi, purimena saddhiṃ ekasambandhabhāvato idha vuttanti adhippāyo. ‘‘Aṭṭhannaṃ pārājikānaṃ aññatara’’nti vacanato ca vajjapaṭicchādikaṃ yā paṭicchādeti, sāpi vajjapaṭicchādikāyevāti daṭṭhabbaṃ. Kiñcāpi vajjapaṭicchādanaṃ pemavasena hoti, tathāpi sikkhāpadavītikkamacittaṃ domanassitameva hotīti katvā ‘‘dukkhavedana’’nti vuttaṃ. Sesamettha uttānameva.

Então, visto que as duas regras seguintes ainda não haviam sido promulgadas, a declaração 'uma ou outra das oito derrotas' não seria apropriada; por isso, ele disse: 'E esta derrota foi promulgada posteriormente', etc. Se é assim, por que foi colocada nesta posição? Ele disse: 'Por formar um par com a anterior', etc., significando que foi dita aqui devido à sua conexão direta com a anterior. E a partir da declaração 'uma ou outra das oito derrotas', deve-se entender que aquela que oculta uma transgressão que oculta outra (vajjapaṭicchādikā) também é considerada uma ocultadora de transgressão. Embora a ocultação de uma transgressão ocorra por afeto, ainda assim a mente que transgride a regra de treinamento é acompanhada de desprazer (domanassa); por isso, foi dito 'sensação dolorosa' (dukkhavedana). O restante aqui é de significado claro.

Dutiyapārājikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da segunda regra de treinamento de derrota (pārājika).

668. Tatiyaṃ [Pg.115] uttānatthameva.

668. A terceira tem significado claro.

4. Catutthapārājikasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da quarta regra de treinamento de derrota (pārājika)

675. Catutthe lokassādamittasanthavavasenāti lokassādasaṅkhātassa mittasanthavassa vasena. Vuttamevatthaṃ pariyāyantarena vibhāvetuṃ ‘‘kāyasaṃsaggarāgenā’’ti vuttaṃ.

675. Na quarta, 'por meio de associação amigável para o prazer do mundo' (lokassādamittasanthavavasenā) significa por meio de associação amigável caracterizada pelo prazer do mundo. Para explicar o mesmo significado por outro método, foi dito 'pela luxúria do contato físico' (kāyasaṃsaggarāgenā).

Tissitthiyo methunaṃ taṃ na seveti (pari. aṭṭha. 481) yā tisso itthiyo vuttā, tāsupi yaṃ taṃ methunaṃ nāma, taṃ na sevati. Tayo puriseti tayo purisepi upagantvā methunaṃ na sevati. Tayo ca anariyapaṇḍaketi ubhatobyañjanasaṅkhāte tayo anariye, tayo ca paṇḍaketi imepi cha jane upagantvā methunaṃ na sevati. Na cācare methunaṃ byañjanasminti anulomapārājikavasenapi attano nimitte methunaṃ nācarati. Chejjaṃ siyā methunadhammapaccayāti siyā methunadhammapaccayā pārājikanti ayaṃ pañho aṭṭhavatthukaṃva sandhāya vutto. Tassā hi methunadhammassa pubbabhāgakāyasaṃsaggaṃ āpajjituṃ vāyamantiyā methunadhammapaccayā chejjaṃ hoti. Chedoyeva chejjaṃ.

'Ela não pratica o ato sexual com as três mulheres' (tissitthiyo methunaṃ taṃ na seveti): refere-se às três mulheres mencionadas; mesmo com elas, ela não pratica o que é chamado de ato sexual. 'Com os três homens' (tayo purise): mesmo aproximando-se dos três homens, ela não pratica o ato sexual. 'E com os três não-humanos e hermafroditas' (tayo ca anariyapaṇḍake): aproximando-se dessas seis pessoas — a saber, os três não-humanos e os três hermafroditas (paṇḍaka), incluindo os de gênero duplo (ubhatobyañjana) — ela não pratica o ato sexual. 'E não deve praticar o ato sexual no órgão genital' (na cācare methunaṃ byañjanasmiṃ): ela não pratica o ato sexual em seu próprio órgão genital, mesmo de acordo com as derrotas equivalentes (anulomapārājika). 'Haveria exclusão devido ao ato sexual' (chejjaṃ siyā methunadhammapaccayā): a questão de saber se haveria derrota devido ao ato sexual foi dita referindo-se apenas à regra dos oito fatores (aṭṭhavatthuka). Pois, para aquela que se esforça para se envolver no contato físico que é a fase preliminar do ato sexual, há exclusão (chejja) devido ao ato sexual. Exclusão (chejja) significa a própria perda (cheda) da ordenação.

Methunadhammassa pubbabhāgattāti iminā methunadhammassa pubbabhāgabhūto kāyasaṃsaggoyeva tattha methunadhamma-saddena vutto, na dvayaṃdvayasamāpattīti dīpeti. Vaṇṇāvaṇṇoti dvīhi sukkavissaṭṭhi vuttā. Gamanuppādananti sañcarittaṃ. Sabbapadesūti ‘‘saṅghāṭikaṇṇaggahaṇaṃ sādiyeyyā’’tiādīsu. Sesamettha uttānameva. Kāyasaṃsaggarāgo, saussāhatā, aṭṭhamassa vatthussa pūraṇanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

Com a frase 'por ser a fase preliminar do ato sexual' (methunadhammassa pubbabhāgattā), mostra-se que apenas o contato físico, que constitui a fase preliminar do ato sexual, é chamado ali pelo termo 'ato sexual', e não a união de duas pessoas (dvayaṃdvayasamāpatti). 'Elogio e censura' (vaṇṇāvaṇṇo) refere-se à emissão de sêmen por dois meios. 'Promover a ida' (gamanuppādananti) refere-se à mediação (sañcaritta). 'Em todas as palavras' (sabbapadesūti) refere-se a frases como 'consentir em segurar a ponta do manto externo' (saṅghāṭikaṇṇaggahaṇaṃ sādiyeyya), etc. O restante aqui é de significado claro. A luxúria do contato físico, o esforço ativo e o preenchimento do oitavo fator — estes são os três fatores aqui.

Catutthapārājikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da quarta regra de treinamento de derrota (pārājika).

Bhikkhunīvibhaṅge pārājikakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da seção sobre as derrotas (pārājika) no Bhikkhunī Vibhaṅga.

Pārājikakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

A seção sobre as derrotas (pārājika) está concluída.

2. Saṅghādisesakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā)

2. Seção sobre as ofensas que requerem suspensão e reabilitação pela comunidade (Saṅghādisesa) (Explicação do Bhikkhunī Vibhaṅga)

1. Paṭhamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da primeira regra de treinamento de Saṅghādisesa

679. Saṅghādisesakaṇḍassa [Pg.116] paṭhamasikkhāpade dvīsu janesūti aḍḍakārakesu dvīsu janesu. Yo kocīti tesuyeva dvīsu yo koci, añño vā tehi āṇatto. Dutiyassa ārocetīti etthāpi dvīsu janesu yassa kassaci dutiyassa kathaṃ yo koci ārocetīti evamattho gahetabboti āha ‘‘dutiyassa ārocetīti etthāpi eseva nayo’’ti. Gatigatanti cirakālapavattaṃ.

679. Na primeira regra de treinamento da seção Saṅghādisesa, 'entre duas pessoas' (dvīsu janesūti) refere-se a duas pessoas que são litigantes em um tribunal. 'Qualquer um' (yo kocīti) refere-se a qualquer uma dessas duas pessoas, ou a outra pessoa instruída por elas. Em 'informa à segunda pessoa' (dutiyassa ārocetīti), o significado deve ser entendido da mesma forma: qualquer pessoa informa a conversa a qualquer uma das duas pessoas que seja a segunda parte; por isso, ele disse: 'Em "informa à segunda pessoa", o método é o mesmo'. 'Que foi estabelecido' (gatigatanti) significa que se arrasta por muito tempo.

Āpattīti āpajjanaṃ. Saha vatthujjhācārāti vatthuvītikkamena saha. Sahayoge karaṇavacanappasaṅge idaṃ nissakkavacanaṃ. Yanti yaṃ dhammaṃ. Nissāretīti āpannaṃ bhikkhunisaṅghamhā nissāreti. Hetumhi cāyaṃ kattuvohāro. Nissāraṇahetubhūto hi dhammo nissāraṇīyoti vutto. Gīvāyeva hoti, na pārājikaṃ anāṇattiyā gahitattā. Yathā dāsadāsīvāpīādīni sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, evaṃ tesaṃ atthāya aḍḍakaraṇampi na vaṭṭatīti āha ‘‘ayaṃ akappiyaaḍḍo nāma, na vaṭṭatī’’ti.

'Ofensa' (āpattīti) significa o cometimento. 'Junto com a transgressão do objeto' (sahavatthujjhācārāti) significa junto com a transgressão do objeto físico. Esta é uma forma de ablativo (nissakkavacana) usada no sentido de associação (sahayoga) com o caso instrumental. 'Qual' (yanti) refere-se a qual regra. 'Expulsa' (nissāretīti) significa que expulsa a bhikkhunī que cometeu a ofensa da comunidade de bhikkhunīs (bhikkhunīsaṅgha). E este uso do agente ocorre no sentido de causa. Pois a regra que é a causa da expulsão é chamada de 'causa de expulsão' (nissāraṇīya). Ocorre apenas no pescoço (gīvāya), não sendo uma derrota, porque foi agarrado sem instrução. Assim como não é apropriado aceitar escravos, escravas, reservatórios de água, etc., da mesma forma não é apropriado atuar em disputas legais em benefício deles; por isso, ele disse: 'Isto é chamado de disputa legal inadequada (akappiya-aḍḍa), o que não é permitido'.

Ettha ca sace adhikaraṇaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘amhākaṃ eso dāso, dāsī, vāpī, khettaṃ, ārāmo, ārāmavatthu, gāvo, ajā, kukkuṭā’’tiādinā voharati, akappiyaṃ. ‘‘Ayaṃ amhākaṃ ārāmiko, ayaṃ vāpī itthannāmena saṅghassa bhaṇḍadhovanatthāya dinnā, ito khettato ārāmato uppajjanakacatupaccayā ito gāvito mahiṃsito ajāto uppajjanakagorasā itthannāmena saṅghassa dinnāti pucchite vā apucchite vā vattuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Sesamettha uttānameva. Anākaḍḍhitāya aḍḍakaraṇaṃ, aḍḍapariyosānanti imāni panettha dve aṅgāni.

E aqui, se ela vai ao tribunal e declara: 'Este é o nosso escravo, escrava, reservatório, campo, mosteiro, terreno do mosteiro, vacas, cabras, galinhas', etc., isso é inadequado. No entanto, eles dizem: 'É apropriado dizer, seja sob questionamento ou não: "Este é o nosso trabalhador do mosteiro (ārāmika); este reservatório foi doado à comunidade por tal pessoa para lavar utensílios; os quatro requisitos provenientes deste campo ou mosteiro, ou os laticínios provenientes desta vaca, búfala ou cabra, foram doados à comunidade por tal pessoa"'. O restante aqui é de significado claro. Iniciar uma disputa legal sem ser arrastada a ela e a conclusão da disputa legal — estes são os dois fatores aqui.

Paṭhamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da primeira regra de treinamento de Saṅghādisesa.

2. Dutiyasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da segunda regra de treinamento de Saṅghādisesa

683. Dutiye [Pg.117] mallagaṇabhaṭiputtagaṇādikantiādīsu mallagaṇo nāma nārāyanabhattiko tattha tattha pānīyaṭṭhapanapokkharaṇīkhaṇanādipuññakammakārako gaṇo, bhaṭiputtagaṇo nāma kumārabhattikagaṇo. Dhammagaṇoti sāsanabhattigaṇo anekappakārapuññakammakārakagaṇo vuccati. Gandhikaseṇīti anekappakārasugandhivikatikārako gaṇo. Dussikaseṇīti pesakārakagaṇo. Kappagatikanti kappiyabhāvaṃ gataṃ.

683. Na segunda, em expressões como 'o grupo de lutadores (mallagaṇa), o grupo de soldados (bhaṭiputtagaṇa)', etc., o 'grupo de lutadores' refere-se a um grupo de devotos de Nārāyaṇa que realiza atos de mérito em vários lugares, como disponibilizar água potável, cavar lagoas, etc. O 'grupo de soldados' refere-se a um grupo de devotos de Kumāra. O 'grupo do Dhamma' (dhammagaṇoti) refere-se a um grupo de devotos da Dispensação (sāsana) que realiza vários tipos de atos de mérito. A 'associação de perfumistas' (gandhikaseṇīti) refere-se a um grupo que produz vários tipos de perfumes. A 'associação de tecelões' (dussikaseṇīti) refere-se a um grupo de tecelões. 'Que se tornou adequado' (kappagatikanti) significa que alcançou o estado de ser adequado.

Vuṭṭhāpentiyāti upasampādentiyā. ‘‘Coriṃ vuttanayena anāpucchā pabbājentiyā dukkaṭa’’nti vadanti. Paṇṇattiṃ ajānantā ariyāpi vuṭṭhāpentīti vā kammavācāpariyosāne āpattikkhaṇe vipākābyākatasamaṅgitāvasena vā ‘‘ticitta’’nti vuttanti veditabbaṃ. Sesamettha uttānameva. Coritā, corisaññā, aññatra anuññātakāraṇā vuṭṭhāpananti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

'Por aquela que ordena' (vuṭṭhāpentiyāti) significa por aquela que concede a ordenação superior (upasampādentiyā). Eles dizem: 'Há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para aquela que concede a ordenação inicial (pabbājentiyā) a uma ladra sem pedir permissão conforme o método mencionado'. Deve-se entender que a expressão 'com três tipos de mente' (ticitta) foi dita referindo-se ao momento da conclusão do procedimento formal (kammavācāpariyosāna), no momento da ofensa, ou devido à associação com uma mente resultante ou indeterminada (vipākābyākata), mesmo quando nobres (ariya) que desconhecem a regra realizam a ordenação. O restante aqui é de significado claro. O fato de ser uma ladra, a percepção de que ela é uma ladra e a ordenação sem um motivo permitido — estes são os três fatores aqui.

Dutiyasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da segunda regra de treinamento de Saṅghādisesa.

3. Tatiyasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da terceira regra de treinamento de Saṅghādisesa

692. Tatiye parikkhepaṃ atikkāmentiyāti sakagāmato aññassa gāmassa parikkhepaṃ atikkāmentiyā. ‘‘Gāmantaraṃ gaccheyyā’’ti hi vacanato aññassa gāmassa parikkhepaṃ atikkāmentiyā eva āpatti, na sakagāmassa. Añño hi gāmo gāmantaraṃ. Aparikkhittassa gāmassa upacāranti ettha upacāra-saddena gharūpacārato paṭhamaleḍḍupātasaṅkhātaṃ parikkhepārahaṭṭhānaṃ gahitaṃ, na tato dutiyaleḍḍupātasaṅkhāto upacāroti āha ‘‘parikkhepārahaṭṭhāna’’nti. Teneva pāḷiyaṃ ‘‘upacāraṃ atikkāmentiyā’’ti vuttaṃ. Aññathā yathā vikālagāmappavisanasikkhāpade ‘‘parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa, aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantassā’’ti (pāci. 513) vuttaṃ, evamidhāpi ‘‘parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkāmentiyā aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantiyā’’ti vadeyya. Saṅkhepato vuttamatthaṃ vibhajitvā dassento ‘‘apicetthā’’tiādimāha. Vihārassa [Pg.118] catugāmasādhāraṇattāti iminā ‘‘vihārato ekaṃ gāmaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti ettha kāraṇamāha. Vihārassa catugāmasādhāraṇattāyeva hi catūsu gāmesu yaṃkiñci ekaṃ gāmaṃ gantuṃ vaṭṭati.

692. Na terceira, 'por aquela que cruza o limite' (parikkhepaṃ atikkāmentiyāti) significa por aquela que cruza o limite de outra aldeia a partir de sua própria aldeia. Pois, devido à declaração 'ela deve ir a outra aldeia' (gāmantaraṃ gaccheyya), a ofensa ocorre apenas para aquela que cruza o limite de outra aldeia, não da sua própria. Pois outra aldeia é o que se chama de 'outra aldeia' (gāmantara). Em 'o arredor de uma aldeia sem limite cercado' (aparikkhittassa gāmassa upacāranti), o termo 'arredor' (upacāra) refere-se ao espaço adequado para uma cerca, definido como a distância do primeiro arremesso de pedra a partir do arredor das casas, e não o arredor definido pelo segundo arremesso de pedra a partir dali; por isso, ele disse: 'o espaço adequado para uma cerca' (parikkhepārahaṭṭhānanti). Por essa mesma razão, foi dito no texto em Pāli: 'por aquela que cruza o arredor' (upacāraṃ atikkāmentiyā). Caso contrário, assim como na regra de treinamento sobre entrar em uma aldeia fora do horário apropriado foi dito: 'por aquele que cruza o limite de uma aldeia cercada, ou entra no arredor de uma aldeia não cercada', aqui também se diria: 'por aquela que cruza o limite de uma aldeia cercada, ou entra no arredor de uma aldeia não cercada'. Para mostrar detalhadamente o significado que foi dito de forma resumida, ele disse: 'Além disso, aqui...', etc. Com a frase 'porque o mosteiro é comum a quatro aldeias' (vihārassa catugāmasādhāraṇattāti), ele apresenta a razão para a afirmação 'é apropriado ir do mosteiro a uma aldeia'. De fato, precisamente porque o mosteiro é comum a quatro aldeias, é apropriado ir a qualquer uma dessas quatro aldeias.

Yatthāti yassaṃ nadiyaṃ. ‘‘Paṭhamaṃ pādaṃ uttārentiyā āpatti thullaccayassa, dutiyaṃ pādaṃ uttārentiyā āpatti saṅghādisesassā’’ti vacanato nadiṃ otaritvā padasā uttarantiyā eva āpattīti āha ‘‘setunā gacchati, anāpattī’’tiādi. Paratīrameva akkamantiyā anāpattīti nadiṃ anotaritvā yānanāvādīsu aññatarena gantvā paratīrameva akkamantiyā anāpatti. Ubhayatīresu vicaranti, vaṭṭatīti idaṃ asatipi nadīpāragamane upari vakkhamānassa vinicchayassa phalamattadassanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ. Orimatīrameva āgacchati, āpattīti paratīraṃ gantukāmatāya otiṇṇattā vuttaṃ. Tameva tīranti tameva orimatīraṃ. Anāpattīti paratīraṃ gantukāmatāya abhāvato anāpatti.

'Onde' (yatthāti) significa em qual rio. Devido à declaração: 'Para aquela que coloca o primeiro pé na água, há uma ofensa grave (thullaccaya); para aquela que coloca o segundo pé na água, há uma ofensa de Saṅghādisesa', a ofensa ocorre apenas para aquela que desce ao rio e o atravessa a pé; por isso, ele disse: 'Se ela vai por uma ponte, não há ofensa' (setunā gacchati, anāpattīti), etc. 'Para aquela que apenas pisa na outra margem, não há ofensa' (paratīrameva akkamantiyā anāpattīti) significa que, sem descer ao rio, se ela vai por meio de um veículo, barco ou outro meio semelhante, e apenas pisa na outra margem, não há ofensa. A frase 'ela caminha em ambas as margens, é permitido' deve ser entendida como dita apenas para mostrar o resultado da decisão a ser explicada adiante, mesmo que não haja a travessia do rio. A frase 'se ela retorna para a mesma margem de onde partiu, há ofensa' foi dita porque ela havia descido com o desejo de ir para a outra margem. 'Para a mesma margem' (tameva tīranti) significa para a mesma margem de onde partiu. 'Não há ofensa' (anāpattīti) significa que, por não haver o desejo de ir para a outra margem, não há ofensa.

Tādise araññeti ‘‘bahiindakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) evaṃ vuttalakkhaṇe araññe. Atha tādisasseva araññassa gahitabhāvo kathaṃ viññāyatīti āha ‘‘tenevā’’tiādi. Iminā hi aṭṭhakathāvacanena īdisepi gāmasamīpe dassanūpacāre vijahite satipi savanūpacāre āpatti hotīti viññāyati. Maggamūḷhā uccāsaddaṃ karontīti āha ‘‘maggamūḷhasaddena viyā’’ti. Saddāyantiyāti saddaṃ karontiyā. Purimāyoti puretaraṃ gacchantiyo. Aññaṃ maggaṃ gaṇhātīti maggamūḷhattā, na ohātuṃ, tasmā dvinnampi anāpatti. Sesamettha uttānameva. Anantarāyena ekabhāvo, gāmantaragamanādīsu aññataratāpajjanaṃ, āpadāya abhāvoti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

Em tal floresta (tādise araññe) refere-se a uma floresta com as características descritas em: 'fora do pilar de limite (indakhīla), todo esse lugar é floresta'. Então, como se reconhece que tal floresta foi alcançada? Por isso diz: 'por isso mesmo', etc. Pois, por esta declaração do comentário, entende-se que mesmo perto de uma aldeia, se o limite visual for perdido, mas o limite auditivo ainda restar, ocorre uma ofensa. 'Aqueles que estão perdidos no caminho fazem um som alto', por isso diz: 'como o som de quem está perdido no caminho'. 'Saddāyantiyā' significa daquela que faz barulho. 'Purimāyo' significa aquelas que vão adiante. 'Toma outro caminho' significa que, por estar perdida no caminho, não é possível deixá-la para trás; portanto, não há ofensa para ambas. O restante aqui é evidente. Estar sozinha sem perigo, entrar em outra aldeia ou similar, e a ausência de perigo: estes são os três fatores aqui.

Tatiyasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do terceiro preceito de Saṅghādisesa está concluída.

4. Catutthasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do quarto preceito de Saṅghādisesa

694. Catutthe kārakagaṇassāti ukkhepanīyakammakārakagaṇassa. Tecattālīsappabhedaṃ vattaṃ khandhake āvi bhavissati. Netthāravatteti nittharaṇahetumhi [Pg.119] vatte. Sesaṃ uttānameva. Dhammena kammena ukkhittatā, aññatra anuññātakāraṇā osāraṇanti imāni panettha dve aṅgāni.

694. No quarto (preceito), 'do grupo que realiza' (kārakagaṇassa) significa do grupo que realiza o ato de suspensão. Os quarenta e três tipos de deveres serão esclarecidos no Khandhaka. 'No dever de superação' (netthāravatte) significa no dever que serve como meio de superação. O restante é evidente. Ser suspenso por um ato formal legítimo, e a reintegração sem um motivo permitido: estes são os dois fatores aqui.

Catutthasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quarto preceito de Saṅghādisesa está concluída.

5. Pañcamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do quinto preceito de Saṅghādisesa

701. Pañcame etaṃ na vuttanti ‘‘bhikkhuniyā avassutabhāvo daṭṭhabbo’’ti etaṃ niyamanaṃ na vuttaṃ. Tanti taṃ niyametvā avacanaṃ. Pāḷiyā sametīti ‘‘ekato avassute’’ti avisesetvā vuttapāḷiyā ‘‘anavassutoti jānantī paṭiggaṇhātī’’ti imāya ca pāḷiyā sameti. Yadi hi puggalassa avassutabhāvo nappamāṇaṃ, kiṃ ‘‘anavassutoti jānantī’’ti iminā vacanena, ‘‘anāpatti ubhatoanavassutā honti, anavassutā paṭiggaṇhātī’’ti ettakameva vattabbaṃ siyā. ‘‘Ubhatoanavassutā honti, anavassutoti jānantī paṭiggaṇhātī’’ti imassa ca anāpattivārassa ayamattho. Ubho ce anavassutā, sabbathāpi anāpatti. Atha bhikkhunī anavassutā samānā avassutampi ‘‘anavassuto’’ti saññāya tassa hatthato paṭiggaṇhāti, evampi anāpatti. Atha sayaṃ anavassutāpi aññaṃ anavassutaṃ vā avassutaṃ vā ‘‘avassuto’’ti jānāti, dukkaṭameva. Vuttañhetaṃ anantarasikkhāpade ‘‘kissa tvaṃ ayye na paṭiggaṇhāsīti. Avassutā ayyeti. Tvaṃ pana ayye avassutāti. Nāhaṃ ayye avassutā’’ti. Sesamettha uttānameva. Udakadantaponato aññaṃ ajjhoharaṇīyaṃ, ubhatoavassutatā, sahatthā gahaṇaṃ, ajjhoharaṇanti imāni panettha cattāri aṅgāni.

701. No quinto (preceito), 'isto não foi dito' (etaṃ na vuttaṃ) significa que esta restrição de que 'o estado de luxúria da bhikkhunī deve ser considerado' não foi dita. 'Isso' (taṃ) refere-se à não declaração de tal restrição. 'Concorda com o texto canônico' (pāḷiyā sameti) significa que concorda com o texto canônico que diz sem distinção 'com luxúria de um lado' e com o texto canônico que diz 'sabendo que ele não está com luxúria, ela aceita'. Pois se o estado de luxúria da pessoa não fosse o critério, para que serviria a frase 'sabendo que ele não está com luxúria'? Deveria ter sido dito apenas: 'Não há ofensa se ambos estiverem sem luxúria, e ela, estando sem luxúria, aceita'. E este é o significado da seção de não ofensa: 'Ambos estão sem luxúria, e sabendo que ele está sem luxúria, ela aceita'. Se ambos estiverem sem luxúria, de modo algum há ofensa. Ou se a bhikkhunī, estando sem luxúria, aceita da mão dele, que está com luxúria, sob a percepção de que ele está 'sem luxúria', mesmo assim não há ofensa. Mas se ela mesma, embora sem luxúria, sabe que o outro (seja ele sem luxúria ou com luxúria) está 'com luxúria', há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Pois isto foi dito no preceito imediatamente anterior: 'Por que você, nobre senhora, não aceita? Ele está com luxúria, nobre senhora. E você, nobre senhora, está com luxúria? Eu não estou com luxúria, nobre senhora.' O restante aqui é evidente. Algo consumível que não seja água ou palito de dente, a ausência de luxúria em ambos, receber com as próprias mãos, e engolir: estes são os quatro fatores aqui.

Pañcamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quinto preceito de Saṅghādisesa está concluída.

6. Chaṭṭhasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do sexto preceito de Saṅghādisesa

705. Chaṭṭhe parivāragāthāya ayamattho. Na deti na paṭiggaṇhātīti (pari. aṭṭha. 481) na uyyojikā deti, nāpi uyyojitā tassā hatthato gaṇhāti[Pg.120]. Paṭiggaho tena na vijjatīti teneva kāraṇena uyyojikāya hatthato uyyojitāya paṭiggaho na vijjati. Āpajjati garukanti evaṃ santepi avassutassa hatthato piṇḍaggahaṇe uyyojentī saṅghādisesāpattiṃ āpajjati. Tañca paribhogapaccayāti tañca pana āpattiṃ āpajjamānā tassā uyyojitāya paribhogapaccayā āpajjati. Tassā hi bhojanapariyosāne uyyojikāya saṅghādiseso hoti. Sesamettha uttānameva. Manussapurisatā, aññatra anuññātakāraṇā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā bhuñjāti uyyojanā, tena vacanena gahetvā itarissā bhojanapariyosānanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

705. No sexto (preceito), este é o significado do verso do Parivāra. 'Não dá, não aceita' significa que a bhikkhunī que incita não dá, nem a bhikkhunī incitada aceita da mão dela. 'Por isso, o recebimento não ocorre' significa que, por essa mesma razão, o recebimento por parte da bhikkhunī incitada a partir da mão da bhikkhunī que incita não ocorre. 'Incorre em uma ofensa grave' significa que, mesmo sendo assim, a bhikkhunī que incita a outra a receber esmola de comida da mão de um homem com luxúria incorre em uma ofensa Saṅghādisesa. 'E isso devido ao consumo' significa que ela incorre nessa ofensa devido ao consumo por parte da bhikkhunī incitada. Pois, ao término da refeição desta última, ocorre a ofensa Saṅghādisesa para a bhikkhunī que incitou. O restante aqui é evidente. Tratar-se de um homem humano, a incitação para receber e comer alimentos mastigáveis ou consumíveis sem um motivo permitido, e o término da refeição por parte da outra bhikkhunī que aceitou com base nessas palavras: estes são os três fatores aqui.

Chaṭṭhasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sexto preceito de Saṅghādisesa está concluída.

7. Sattamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do sétimo preceito de Saṅghādisesa

709. Sattame kinnumāva samaṇiyoti kiṃ nu imā eva samaṇiyo. Tāsāhanti tāsaṃ ahaṃ. Sesaṃ uttānameva.

709. No sétimo (preceito), 'kinnumāva samaṇiyo' significa 'será que apenas estas são ascetas?'. 'Tāsāhaṃ' significa 'delas eu'. O restante é evidente.

Sattamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sétimo preceito de Saṅghādisesa está concluída.

715. Aṭṭhamaṃ uttānatthameva.

715. O oitavo é inteiramente evidente.

9. Navamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do nono preceito de Saṅghādisesa

721. Navame vajjappaṭicchādikāti khuddānukhuddakavajjassa paṭicchādikā. Samanubhāsanakammakāle cettha dve tisso ekato samanubhāsitabbā.

721. No nono (preceito), 'ocultadora de faltas' (vajjappaṭicchādikā) significa ocultadora de faltas menores e insignificantes. E aqui, no momento do ato de admoestação formal, duas ou três bhikkhunīs devem ser admoestadas juntas.

Navamasaṅghādisesasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do nono preceito de Saṅghādisesa está concluída.

727. Dasamaṃ uttānatthameva.

727. O décimo é inteiramente evidente.

Bhikkhunīvibhaṅge saṅghādisesavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação de Saṅghādisesa no Bhikkhunī Vibhaṅga está concluída.

Saṅghādisesakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

A seção de Saṅghādisesa está concluída.

3. Nissaggiyakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā)

3. Seção de Nissaggiya (Explicação do Bhikkhunī Vibhaṅga)

733. Nissaggiyesu [Pg.121] paṭhamaṃ uttānameva.

733. Entre os preceitos de Nissaggiya, o primeiro é evidente.

740. Dutiye ‘‘ayyāya dammīti evaṃ paṭiladdhanti nissaṭṭhapaṭiladdhaṃ. Teneva mātikāṭṭhakathāyampi ‘‘nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvāpi yathādāneyeva upanetabba’’nti vuttaṃ. Yathādāneyeva upanetabbanti yathā dāyakena dinnaṃ, tathā upanetabbaṃ, akālacīvarapakkheyeva ṭhapetabbanti vuttaṃ hoti. Ettha ca bhājāpitāya laddhacīvarameva nissaggiyaṃ hoti, taṃ vinayakammaṃ katvāpi attanā na labhati. Sesamettha uttānameva. Akālacīvaratā, tathāsaññitā, kālacīvaranti adhiṭṭhāya lesena bhājāpanaṃ, paṭilābhoti imāni panettha cattāri aṅgāni.

740. No segundo (preceito), 'obtido sob a forma de 'dou à nobre senhora'' refere-se ao que foi renunciado e readquirido. Por isso mesmo, também no comentário da Matika diz: 'Mesmo tendo readquirido o que foi renunciado, deve ser apresentado exatamente como foi doado'. 'Deve ser apresentado exatamente como foi doado' significa que deve ser apresentado da mesma forma que foi dado pelo doador, ou seja, deve ser colocado apenas na categoria de manto fora de época (akālacīvara). E aqui, apenas o manto recebido por aquela que causou a distribuição torna-se sujeito a renúncia (nissaggiya); mesmo após realizar o ato formal do Vinaya, ela mesma não o obtém. O restante aqui é evidente. Tratar-se de um manto fora de época, ter essa percepção, determinar como manto de época e distribuí-lo sob pretexto, e a obtenção: estes são os quatro fatores aqui.

743. Tatiye metanti me etaṃ. Sakasaññāya gahitattā pācittiyaṃ dukkaṭañca vuttaṃ. Itarathā bhaṇḍagghena kāretabbaṃ. Upasampannatā, parivattitacīvarassa vikappanupagatā, sakasaññāya acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

743. No terceiro (preceito), 'metaṃ' significa 'isto é meu'. Por ter sido tomado com a percepção de ser próprio, uma ofensa Pācittiya e uma de má conduta (dukkaṭa) foram mencionadas. Caso contrário, deve ser tratado de acordo com o valor do objeto. Tratar-se de uma pessoa plenamente ordenada, o manto trocado ter sido submetido à partilha formal (vikappanā), e a tomada ou a ordem de tomada com a percepção de ser próprio: estes são os três fatores aqui.

748-752. Catutthe āhaṭasappiṃ datvāti attano datvā. Yamakaṃ pacitabbanti sappiñca telañca ekato katvā pacitabbaṃ. Lesena gahetukāmatā, aññassa viññāpanaṃ, paṭilābhoti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

748-752. No quarto (preceito), 'tendo dado o ghee trazido' (āhaṭasappiṃ datvā) significa tendo dado o seu próprio. 'Deve ser cozido em par' (yamakaṃ pacitabbaṃ) significa que o ghee e o óleo devem ser misturados e cozidos juntos. O desejo de obter sob pretexto, solicitar a outrem, e a obtenção: estes são os três fatores aqui.

753. Pañcame sāti thullanandā. Ayanti ayaṃ sikkhamānā. Cetāpetvāti jānāpetvā icceva atthoti idha vuttaṃ, mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. aññacetāpanasikkhāpadavaṇṇanā) pana ‘‘aññaṃ cetāpetvāti attano kappiyabhaṇḍena idaṃ nāma āharāti aññaṃ parivattāpetvā’’ti vuttaṃ, tasmā ‘‘cetāpetvā’’ti imassa parivattāpetvātipi attho daṭṭhabbo. Aññaṃ cetāpeyyāti ‘‘evaṃ me idaṃ datvā aññampi āharissatī’’ti maññamānā ‘‘na me iminā attho, idaṃ nāma me āharā’’ti tato aññaṃ cetāpeyya.

753. No quinto (preceito), 'ela' (sā) refere-se a Thullanandā. 'Esta' (ayaṃ) refere-se a esta sikkhamānā. 'Tendo feito adquirir' (cetāpetvā) significa tendo feito saber, este é o significado dito aqui. No entanto, no comentário da Matika diz: 'Tendo feito adquirir outra coisa significa: traga tal coisa com o meu próprio artigo permitido, tendo assim trocado por outra coisa'. Portanto, para 'cetāpetvā', o significado de 'tendo trocado' (parivattāpetvā) também deve ser considerado. 'Faria adquirir outra coisa' (aññaṃ cetāpeyya) significa que, pensando 'tendo me dado isto, ele também trará outra coisa', ela diz 'não preciso disto, traga-me tal coisa', e assim faz com que outra coisa seja adquirida em troca.

758. Chaṭṭhe [Pg.122] dhammakiccanti puññakammaṃ. Pāvārikassāti dussavāṇijakassa. Yāya cetāpitaṃ, tassāyeva nissaggiyaṃ nissaṭṭhapaṭilābho ca, tasmā tāya bhikkhuniyā nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā yathādāne upanetabbaṃ, na attanā gahetabbaṃ. Aññassatthāyāti cīvarādīsu aññatarassatthāya. Aññuddisikenāti purimassevatthadīpanaṃ. Parikkhārenāti kappiyabhaṇḍena.

758. No sexto (preceito), 'dever do Dhamma' (dhammakicca) significa ação meritória. 'Do alfaiate' (pāvārikassa) significa do comerciante de tecidos. Para aquela que fez adquirir, para ela mesma ocorre a renúncia (nissaggiya) e a readquirição do que foi renunciado; portanto, tendo readquirido o que foi renunciado, aquela bhikkhunī deve apresentá-lo exatamente como foi doado, não devendo tomá-lo para si mesma. 'Para o benefício de outro' (aññassatthāya) significa para o benefício de um dos itens, como mantos, etc. 'Destinado a outro' (aññuddisikena) é um termo que apenas esclarece o significado do termo anterior. 'Com o requisito' (parikkhārena) significa com um artigo permitido.

764. Sattame sayaṃ yācitakenāti sayaṃ yācitakenāpīti attho. Teneva pāḷiyaṃ ‘‘tena ca parikkhārena sayampi yācitvā’’ti vuttaṃ, tatoyeva mātikāṭṭhakathāyaṃ ‘‘saññācikenāti sayaṃ yācitakenāpī’’ti attho vutto.

764. No sétimo (preceito), 'por si mesma solicitado' (sayaṃ yācitakena) significa mesmo tendo sido solicitado por si mesma. Por isso mesmo, no texto canônico diz: 'e tendo ela mesma solicitado com aquele requisito'. Por essa mesma razão, no comentário da Matika, o significado de 'saññācika' é dado como 'mesmo tendo sido solicitado por si mesma'.

768-773. Aṭṭhamanavamadasamāni uttānatthāneva.

768-773. O oitavo, o nono e o décimo são inteiramente evidentes.

784. Ekādasame yasmā pavāritaṭṭhāne viññatti nāma na paṭisedhetabbā, tasmā bhagavā dhammanimantanavasena pavāritaṭṭhāne ‘‘vadeyyāsi yenattho’’ti vuttāya ‘‘catukkaṃsaparamaṃ viññāpetabba’’nti paricchedaṃ dassetīti veditabbaṃ. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. garupāvuraṇasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘cetāpetabbanti ṭhapetvā sahadhammike ca ñātakapavārite ca aññena kismiñcideva guṇe parituṭṭhena vadeyyāsi yenatthoti vuttāya viññāpetabba’’nti vuttaṃ.

784. No décimo primeiro (preceito), como em um local de convite (pavāritaṭṭhāna) a solicitação não deve ser proibida, por isso o Abençoado, em virtude de um convite legítimo em um local de convite onde foi dito 'diga do que precisa', mostra o limite dizendo 'deve ser solicitado no máximo quatro kahāpanas (catukkaṃsa)'. Assim deve ser entendido. Por isso mesmo, no comentário da Matika diz: 'deve ser adquirido' significa que, exceto dos companheiros de Dhamma e de parentes que fizeram o convite, deve ser solicitado àquele que, satisfeito com alguma qualidade, disse 'diga do que precisa'.

788. Dvādasamaṃ uttānatthameva.

788. O décimo segundo é inteiramente evidente.

Bhikkhunīvibhaṅge nissaggiyapācittiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação dos preceitos de Nissaggiya Pācittiya no Bhikkhunī Vibhaṅga está concluída.

Nissaggiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

A seção de Nissaggiya está concluída.

4. Pācittiyakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā)

4. Seção de Pācittiya (Explicação do Bhikkhunī Vibhaṅga)

1. Lasuṇavaggavaṇṇanā

1. Explicação do capítulo sobre o alho (Lasuṇavagga)

793-797. Pācittiyesu [Pg.123] lasuṇavaggassa paṭhame jātiṃ saratīti jātissaro. Sabhāvenevāti sūpasampākādiṃ vināva. Badarasāḷavaṃ nāma badaraphalāni sukkhāpetvā cuṇṇetvā kattabbā khādanīyavikati. Sesamettha uttānameva. Āmakalasuṇañceva ajjhoharaṇañcāti imāni panettha dve aṅgāni.

793-797. Entre os preceitos de Pācittiya, no primeiro do capítulo sobre o alho, 'lembra-se do nascimento' (jātiṃ sarati) refere-se a jātissara (aquele que se lembra de vidas passadas). 'Em seu estado natural' (sabhāveneva) significa sem ser cozido em sopa ou similar. O chamado 'badarasāḷava' é uma preparação comestível feita secando e triturando frutos de jujuba. O restante aqui é evidente. Alho cru e o ato de engolir: estes são os dois fatores aqui.

798-802. Dutiyatatiyacatutthāni uttānatthāneva.

798-802. O segundo, o terceiro e o quarto são inteiramente evidentes.

812. Pañcame dvinnaṃ pabbānaṃ uparīti ettha dvinnaṃ aṅgulīnaṃ saha pavesane ekekāya aṅguliyā ekekaṃ pabbaṃ katvā dvinnaṃ pabbānaṃ upari. Ekaṅgulipavesane dvinnaṃ pabbānaṃ upari na vaṭṭatīti veditabbaṃ. Mahāpaccariyampi ayameva nayo dassito. Udakasuddhipaccayena pana satipi phassasādiyane yathāvuttaparicchede anāpatti.

812. No quinto (preceito), 'além de duas articulações' (dvinnaṃ pabbānaṃ upari): aqui, se dois dedos forem inseridos juntos, contando uma articulação para cada dedo, além de duas articulações. Se apenas um dedo for inserido, deve-se entender que não é permitido ir além de duas articulações. No Mahāpaccarī também este mesmo método é mostrado. No entanto, por motivo de limpeza com água, mesmo que haja prazer no toque, não há ofensa dentro do limite mencionado.

815-817. Chaṭṭhe āsumbhitvāti pātetvā. Dadhimatthūti dadhimaṇḍaṃ dadhimhi pasannodakaṃ. Bhuñjantassa bhikkhuno hatthapāse ṭhānaṃ, pānīyassa vā vidhūpanassa vā gahaṇanti imāni panettha dve aṅgāni.

815-817. No sexto (preceito), 'āsumbhitvā' significa tendo derramado. 'Dadhimatthu' significa soro de leite coalhado, a parte líquida clara sobre a coalhada. Estar ao alcance da mão de um bhikkhu que está comendo, e segurar água ou um leque: estes são os dois fatores aqui.

822. Sattame ‘‘paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā’’ti idaṃ pubbapayogadukkaṭassa nidassanamattanti āha ‘‘na kevalaṃ paṭiggahaṇeyeva hotī’’tiādi. Pamāṇanti pācittiyāpattiyā pamāṇaṃ. Imehiyeva dvīhi pācittiyaṃ hoti, nāññehi bhajjanādīhīti attho. Vuttamevatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādimāha. Taṃ pubbāparaviruddhanti punapi vuttanti vuttavādaṃ sandhāyāha. Aññāya viññattiyā laddhampi hi anāṇattiyā viññattiyā imissā aviññattiyā laddhapakkhaṃ bhajati, tasmā heṭṭhā aviññattiyā laddhe karaṇakārāpanesu visesaṃ avatvā idha visesavacanaṃ pubbāparaviruddhaṃ. Yadi cettha karaṇe pācittiyaṃ, kārāpanepi pācittiyeneva bhavitabbaṃ. Atha kārāpane dukkaṭaṃ, karaṇepi dukkaṭeneva bhavitabbaṃ. Na hi karaṇe vā kārāpane vā viseso atthi, tasmā aññāya viññattiyā [Pg.124] laddhaṃ sayaṃ bhajjanādīni katvāpi kārāpetvāpi bhuñjantiyā dukkaṭamevāti idamettha sanniṭṭhānaṃ. Avisesena vuttanti karaṇakārāpanānaṃ sāmaññato vuttaṃ. Sesamettha uttānameva. Sattannaṃ dhaññānaṃ aññatarassa viññāpanaṃ vā viññāpāpanaṃ vā, paṭilābho, bhajjanādīni katvā vā kāretvā vā ajjhoharaṇanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

822. No sétimo (preceito), 'ela aceita, há uma ofensa de má conduta' (paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa) serve apenas para ilustrar a ofensa de má conduta pelo esforço preliminar; por isso diz: 'não ocorre apenas no recebimento', etc. 'Medida' (pamāṇa) refere-se à medida da ofensa Pācittiya. O significado é que a ofensa Pācittiya ocorre apenas por estes dois (solicitar e receber), e não por outras ações como torrar, etc. Para mostrar detalhadamente o significado já dito, diz 'portanto', etc. 'Isso é contraditório entre o anterior e o posterior' (taṃ pubbāparaviruddhaṃ) refere-se à afirmação repetida. Pois o que foi obtido por solicitação de outra pessoa, sem que ela mesma tenha ordenado a solicitação, enquadra-se na categoria de obtido sem solicitação por parte desta bhikkhunī. Portanto, como anteriormente não se fez distinção entre fazer e mandar fazer em relação ao que foi obtido sem solicitação, a declaração específica aqui é contraditória entre o anterior e o posterior. Se aqui houvesse uma ofensa Pācittiya ao fazer, deveria haver uma ofensa Pācittiya também ao mandar fazer. Se ao mandar fazer há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), ao fazer também deveria haver apenas uma ofensa de má conduta. Pois não há diferença entre fazer ou mandar fazer. Portanto, para aquela que come o que foi obtido por solicitação de outra pessoa, seja ela mesma realizando ações como torrar ou mandando realizá-las, há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); esta é a conclusão aqui. 'Dito sem distinção' (avisesena vuttaṃ) significa que foi dito de forma geral para fazer e mandar fazer. O restante aqui é evidente. Solicitar ou mandar solicitar um dos sete tipos de grãos, a obtenção, e engolir após realizar ou mandar realizar ações como torrar: estes são os três fatores aqui.

824. Aṭṭhame nibbiṭṭhoti patiṭṭhāpito. Keṇīti rañño dātabbassa āyassetaṃ adhivacanaṃ. Ṭhānantaranti gāmajanapadādiṭhānantaraṃ. Sesamettha uttānameva. Uccārādibhāvo, anavalokanaṃ, vaḷañjanaṭṭhānaṃ, tirokuṭṭapākāratā, chaḍḍanaṃ vā chaḍḍāpanaṃ vāti imāni panettha pañca aṅgāni.

824. No oitavo, 'nibbiṭṭha' significa estabelecido. 'Keṇī' é um sinônimo para a receita a ser paga ao rei. 'Ṭhānantara' significa outro local, como uma aldeia, distrito, etc. O restante aqui é de significado claro. A presença de fezes, etc., o não olhar, o local de uso, a obstrução por parede ou cerca, e o ato de descartar ou fazer descartar — estes são os cinco fatores aqui.

830. Navame sabbesanti bhikkhussa bhikkhuniyā ca. Idha khettapālakā ārāmādigopakā ca sāmikā eva.

830. No nono, 'de todos' refere-se tanto ao bhikkhu quanto à bhikkhunī. Aqui, os guardas do campo e os guardas do mosteiro, etc., são considerados os próprios proprietários.

836. Dasame ekapayogenāti ekadisāvalokanapayogena. Tesaṃyevāti yesaṃ naccaṃ passati. Kiñcāpi sayaṃ naccanādīsu pācittiyaṃ pāḷiyaṃ na vuttaṃ, tathāpi aṭṭhakathāpamāṇena gahetabbanti dassetuṃ ‘‘sabbaaṭṭhakathāsu vutta’’nti āha. ‘‘Ārāme ṭhatvāti na kevalaṃ ṭhatvā, tato tato gantvāpi sabbiriyāpathehi labhati, ‘ārāme ṭhitā’ti pana ārāmapariyāpannabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Itarathā nisinnāpi na labheyyā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Sesamettha uttānameva. Naccādīnaṃ aññataratā, aññatra anuññātakāraṇā gamanaṃ, dassanaṃ vā savanaṃ vāti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

836. No décimo, 'com um único esforço' significa com o esforço de olhar em uma única direção. 'Deles mesmos' significa daqueles cuja dança ela vê. Embora a ofensa pācittiya por si mesma em relação a danças, etc., não seja mencionada no Cânon, ainda assim deve ser aceita com base na autoridade do Comentário; para mostrar isso, foi dito: 'é dito em todos os Comentários'. 'Estando no mosteiro' significa que ela incorre na ofensa não apenas por estar de pé, mas também por ir de um lugar a outro em todas as posturas; no entanto, a expressão 'situada no mosteiro' foi dita para mostrar o estado de estar incluída no mosteiro. Caso contrário, mesmo se estivesse sentada, ela não incorreria na ofensa — assim é dito nos três glossários. O restante aqui é de significado claro. Um dos tipos de dança, etc., ir sem um motivo permitido, e ver ou ouvir — estes são os três fatores aqui.

Lasuṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do capítulo sobre o alho (Lasuṇavagga).

2. Andhakāravaggavaṇṇanā

2. Explicação do capítulo sobre a escuridão (Andhakāravagga)

841. Andhakāravaggassa paṭhame dāne vā pūjāya vāti dānanimittaṃ vā pūjānimittaṃ vā. Mantetīti katheti. Rattandhakāratā, purisassa hatthapāse ṭhānaṃ vā sallapanaṃ vā, sahāyābhāvo, rahopekkhatāti imāni panettha cattāri aṅgāni.

841. No primeiro do capítulo sobre a escuridão, 'por causa de uma doação ou de uma homenagem' significa por motivo de doação ou por motivo de homenagem. 'Conversa' significa fala. A escuridão da noite, estar de pé ou conversar ao alcance da mão de um homem, a ausência de um companheiro, e o desejo de privacidade — estes são os quatro fatores aqui.

842-846. Dutiyatatiyacatutthāni uttānatthāneva.

842-846. O segundo, o terceiro e o quarto têm significados claros.

856-857. Pañcame [Pg.125] anovassakaṃ atikkāmentiyāti channassa anto nisīditvā pakkamantiṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Upacāro dvādasahattho’’ti vadanti. Pallaṅkassa anokāseti ūrubaddhāsanassa anokāse appahonte. Purebhattatā, antaraghare nisajjā, āsanassa pallaṅkokāsatā, aññatra anuññātakāraṇā anāpucchanaṃ, vuttaparicchedātikkamoti imāni panettha pañca aṅgāni.

856-857. No quinto, 'ultrapassando o abrigo contra a chuva' é dito em referência a uma bhikkhunī que se senta dentro de um local coberto e depois parte. Eles dizem: 'O limite é de doze côvados'. 'Onde não há espaço para uma postura de pernas cruzadas' significa onde não há espaço suficiente para se sentar com as coxas cruzadas. Ser antes do meio-dia, sentar-se dentro de uma casa, o assento ter espaço para cruzar as pernas, não pedir permissão sem um motivo permitido, e ultrapassar o limite estabelecido — estes são os cinco fatores aqui.

859-864. Chaṭṭhasattamādīni uttānatthāneva.

859-864. O sexto, o sétimo e os seguintes têm significados claros.

Andhakāravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do capítulo sobre a escuridão (Andhakāravagga).

3. Naggavaggavaṇṇanā

3. Explicação do capítulo sobre a nudez (Naggavagga)

883-887. Naggavaggassa paṭhamadutiyāni uttānatthāneva.

883-887. O primeiro e o segundo do capítulo sobre a nudez têm significados claros.

893. Tatiye visibbetvāti dussibbitaṃ puna sibbanatthāya visibbetvā vijaṭetvā. Aññatra catūhapañcāhāti visibbitadivasato pañca divase atikkamitvā. Nivāsanapāvuraṇūpagacīvaratā, upasampannāya santakatā, sibbanatthāya visibbanaṃ vā visibbāpanaṃ vā, aññatra anuññātakāraṇā pañcāhātikkamo, dhuranikkhepoti imāni panettha pañca aṅgāni.

893. No terceiro, 'tendo descosturado' significa descosturar e desfazer um manto mal costurado para costurá-lo novamente. 'Exceto por quatro ou cinco dias' significa ultrapassar cinco dias a partir do dia em que foi descosturado. O manto ser adequado para uso como veste inferior ou superior, pertencer a uma pessoa ordenada, descosturar ou fazer descosturar para costurar novamente, ultrapassar cinco dias sem um motivo permitido, e o abandono do esforço — estes são os cinco fatores aqui.

898. Catutthe pañcannaṃ cīvarānanti ticīvaraṃ udakasāṭikā saṅkaccikāti imesaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ. Pañcannaṃ cīvarānaṃ aññataratā, pañcāhātikkamo, anuññātakāraṇābhāvo, aparivattananti imāni panettha cattāri aṅgāni.

898. No quarto, 'dos cinco mantos' refere-se a estes cinco mantos: o conjunto de três mantos, o manto de banho e o manto de peito. Ser um dos cinco mantos, ultrapassar cinco dias, a ausência de um motivo permitido, e o não revezamento — estes são os quatro fatores aqui.

902. Pañcamaṃ uttānatthameva.

902. O quinto tem significado claro.

907. Chaṭṭhe cīvaralābhanti labhitabbacīvaraṃ. Vikappanupagapacchimatā, saṅghassa pariṇatabhāvo, vinā ānisaṃsadassanena antarāyakaraṇanti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

907. No sexto, 'obtenção de manto' significa o manto a ser obtido. Ser o menor manto adequado para compartilhamento formal, o fato de ter sido destinado à Sangha, e causar impedimento sem mostrar um benefício — estes são os três fatores aqui.

911. Sattamaṃ uttānatthameva.

911. O sétimo tem significado claro.

916. Aṭṭhame [Pg.126] kumbhathūṇaṃ nāma kumbhasaddo, tena caranti kīḷanti, taṃ vā sippaṃ etesanti kumbhathūṇikā. Tenāha ‘‘ghaṭakena kīḷanakā’’ti. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.13) pana ‘‘kumbhathūṇaṃ nāma caturassaambaṇakatāḷa’’nti vuttaṃ. Caturassaambaṇakatāḷaṃ nāma rukkhasāradantādīsu yena kenaci caturassaambaṇaṃ katvā catūsu passesu cammena onandhitvā katavāditabhaṇḍaṃ. Bimbisakantipi tasseva vevacanaṃ, taṃ vādenti, taṃ vā sippaṃ etesanti kumbhathūṇikā. Tenāha ‘‘bimbisakavādakātipi vadantī’’ti. Samaṇacīvaratā, ṭhapetvā sahadhammike mātāpitaro ca aññesaṃ dānaṃ, atāvakālikatāti imāni panettha tīṇi aṅgāni.

916. No oitavo, 'kumbhathūṇa' refere-se ao som de um pote; aqueles que andam por aí brincando com ele, ou para quem isso é uma arte, são chamados de 'kumbhathūṇikā'. Por isso foi dito: 'aqueles que brincam com um pequeno pote'. No entanto, no Comentário do Dīgha Nikāya é dito: 'kumbhathūṇa é um tambor de bacia quadrangular'. Um 'tambor de bacia quadrangular' é um instrumento musical feito de madeira de cerne, marfim, etc., moldado em uma bacia quadrangular e coberto com couro em seus quatro lados. 'Bimbisaka' também é um sinônimo para o mesmo instrumento; aqueles que o tocam, ou para quem isso é uma arte, são chamados de 'kumbhathūṇikā'. Por isso foi dito: 'eles também são chamados de tocadores de bimbisaka'. Ser um manto de asceta, dá-lo a outros que não sejam os companheiros de vida espiritual e os pais, e não ser por empréstimo temporário — estes são os três fatores aqui.

920. Navamaṃ uttānatthameva.

920. O nono tem significado claro.

927. Dasame dhammikaṃ kathinuddhāranti sabbāsaṃ bhikkhunīnaṃ akālacīvaraṃ dātukāmena upāsakena yattako atthāramūlako ānisaṃso, tato adhikaṃ vā samakaṃ vā datvā yācitakena samaggena bhikkhunisaṅghena yaṃ kathinaṃ ñattidutiyena kammena antarā uddharīyati, tassa so uddhāro dhammikoti vuccati, evarūpaṃ kathinuddhāranti attho. Sesaṃ uttānatthameva.

927. No décimo, 'uma remoção legítima do kathina' significa: quando um devoto leigo deseja dar mantos fora da época a todas as bhikkhunīs, ele oferece uma quantia igual ou superior ao benefício baseado no custo da extensão do kathina; então, a pedido dele, a comunidade unida de bhikkhunīs remove o kathina no período intermediário por meio de um procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação. Essa remoção é chamada de legítima. Esse é o significado de 'tal tipo de remoção do kathina'. O restante tem significado claro.

Naggavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do capítulo sobre a nudez (Naggavagga).

932. Tuvaṭṭavagge sabbaṃ uttānameva.

932. No capítulo sobre deitar-se (Tuvaṭṭavagga), tudo tem significado claro.

5. Cittāgāravaggavaṇṇanā

5. Explicação do capítulo sobre a galeria de arte (Cittāgāravagga)

978. Cittāgāravaggassa paṭhame kīḷanaupavananti antonagare ṭhitaṃ sandhāya vuttaṃ, kīḷanuyyānanti bahinagare ṭhitaṃ sandhāya. Pāṭekkā āpattiyoti gīvāya parivaṭṭanappayogagaṇanāya āpattiyo, na ummīlanagaṇanāya. ‘‘Ajjhārāme rājāgārādīni karonti, tāni passantiyā anāpattī’’ti vacanato ‘‘antoārāme tattha tattha gantvā naccādīni passituṃ labhatī’’tipi siddhaṃ.

978. No primeiro do capítulo sobre a galeria de arte, 'parque de diversões' é dito em referência a um parque situado dentro da cidade, e 'jardim de recreação' em referência a um situado fora da cidade. 'Ofensas individuais' refere-se a ofensas contadas de acordo com o esforço de virar o pescoço, e não de acordo com o piscar de olhos. Pela declaração: 'Se eles constroem palácios reais, etc., dentro do mosteiro, não há ofensa para quem os observa', fica estabelecido que 'ela tem permissão para ir aqui e ali dentro do mosteiro para assistir a danças, etc.'.

982. Dutiyādīni [Pg.127] uttānatthāneva.

982. O segundo e os seguintes têm significados claros.

1015. Navame hatthiādīsu sippa-saddo paccekaṃ yojetabbo, tathā āthabbaṇādīsu manta-saddo. Tattha āthabbaṇamanto nāma āthabbaṇavedavihito parūpaghātakaro manto, khīlanamanto nāma dārusārakhīlaṃ mantetvā pathaviyaṃ pavesetvā māraṇamanto, agadappayogo visayojanaṃ. Nāgamaṇḍalanti sappānaṃ pavesanivāraṇatthaṃ maṇḍalabaddhamanto.

1015. No nono, a palavra 'arte' deve ser aplicada individualmente a elefantes, etc., e da mesma forma a palavra 'mantra' a feitiços do Atharvaveda, etc. Ali, 'āthabbaṇamanta' significa um feitiço prescrito no Atharvaveda que causa dano a outros. 'Khīlanamanta' significa um feitiço de morte realizado ao encantar uma estaca de madeira de cerne e inseri-la na terra. 'Agadappayogo' refere-se à preparação de veneno. 'Nāgamaṇḍala' refere-se a um feitiço para traçar um círculo a fim de impedir a entrada de cobras.

1018. Dasamaṃ uttānatthameva.

1018. O décimo tem significado claro.

Cittāgāravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do capítulo sobre a galeria de arte (Cittāgāravagga).

1021. Ārāmavagge sabbaṃ uttānatthameva.

1021. No capítulo sobre o mosteiro (Ārāmavagga), tudo tem significado claro.

1067. Gabbhinivaggepi sabbaṃ suviññeyyameva.

1067. No capítulo sobre a mulher grávida (Gabbhinivagga) também, tudo é de fácil compreensão.

8. Kumāribhūtavaggavaṇṇanā

8. Explicação do capítulo sobre a jovem solteira (Kumāribhūtavagga)

1119. Kumāribhūtavaggassa paṭhame sabbapaṭhamā dve mahāsikkhamānāti gabbhinivagge sabbapaṭhamaṃ vuttā dve sikkhamānā. Sikkhamānā icceva vattabbāti sammutikammādīsu evaṃ vattabbā. Gihigatāti vā kumāribhūtāti vā na vattabbāti sace vadanti, kammaṃ kuppatīti adhippāyo. Ito paraṃ navamapariyosānaṃ uttānatthameva.

1119. No primeiro do capítulo sobre a jovem solteira, 'as duas primeiras grandes sikkhamānās' refere-se às duas sikkhamānās mencionadas logo no início do capítulo sobre a mulher grávida. 'Devem ser chamadas apenas de sikkhamānās' significa que elas devem ser chamadas assim em atos formais de autorização, etc. 'Não devem ser chamadas de casadas ou de jovens solteiras' significa que, se as chamarem assim, o ato formal é invalidado — este é o sentido. A partir daqui, até o final do nono, o significado é claro.

1163. Dasame apubbasamuṭṭhānasīsanti paṭhamapārājikasamuṭṭhānādīsu terasasu samuṭṭhānesu ananuññātasamuṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tañhi ito pubbe tādisassa samuṭṭhānasīsassa anāgatattā ‘‘apubbasamuṭṭhānasīsa’’nti vuttaṃ.

1163. No décimo, 'uma origem sem precedentes' é dito em referência à origem não permitida entre as treze origens, como a origem do primeiro pārājika, etc. De fato, como tal tipo de origem não havia ocorrido antes deste sutra, ela é chamada de 'uma origem sem precedentes'.

1166. Ekādasamādīni uttānatthāneva.

1166. O décimo primeiro e os seguintes têm significados claros.

Kumāribhūtavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do capítulo sobre a jovem solteira (Kumāribhūtavagga).

9. Chattupāhanavaggavaṇṇanā

9. Explicação do capítulo sobre o guarda-sol e as sandálias (Chattupāhanavagga)

1214. Chattupāhanavaggassa [Pg.128] ekādasame upacāraṃ sandhāyāti samantā dvādasahatthupacāraṃ sandhāya. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

1214. No décimo primeiro do capítulo sobre o guarda-sol e as sandálias, 'em referência ao limite' significa em referência a um limite de doze côvados ao redor. Em todos os outros aspectos, o restante tem significado claro.

Chattupāhanavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do capítulo sobre o guarda-sol e as sandálias (Chattupāhanavagga).

Giraggasamajjādīni acittakāni lokavajjānīti vuttattā naccanti vā vaṇṇakanti vā ajānitvāva passantiyā vā nahāyantiyā vā āpattisambhavato vatthuajānanacittena acittakāni, naccanti vā vaṇṇakanti vā jānitvā passantiyā vā nahāyantiyā vā akusaleneva āpajjanato lokavajjānīti veditabbāni. Corīvuṭṭhāpanādīni corītiādinā vatthuṃ jānitvā karaṇe eva āpattisambhavato sacittakāni, upasampadādīnaṃ ekantaakusalacitteneva akattabbattā paṇṇattivajjāni. ‘‘Idha sacittakācittakatā paṇṇattijānanājānanatāya aggahetvā vatthujānanājānanatāya gahetabbā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Sesamettha uttānatthameva.

Como foi dito que regras como a do festival no topo da colina, etc., são 'sem intenção mental' e 'condenáveis pelo mundo', deve-se entender o seguinte: elas são 'sem intenção mental' porque uma ofensa pode ocorrer para uma bhikkhunī que assiste a uma dança ou usa cosméticos sem saber disso, ou que toma banho sem saber, ocorrendo assim com uma mente que desconhece o objeto. E elas são 'condenáveis pelo mundo' porque, se ela assiste sabendo que é uma dança ou que são cosméticos, ou se toma banho sabendo, ela incorre na ofensa com uma mente puramente insalubre. Regras como a ordenação de uma ladra, etc., são 'com intenção mental' porque a ofensa ocorre apenas quando o ato é realizado sabendo que o objeto é uma ladra, etc. Regras como a concessão da ordenação completa, etc., são 'condenáveis apenas por prescrição' porque não podem ser realizadas com uma mente puramente insalubre. 'Aqui, o estado de ser com ou sem intenção mental deve ser considerado não pelo conhecimento ou desconhecimento da prescrição, mas pelo conhecimento ou desconhecimento do objeto' — assim é dito nos três glossários. O restante aqui é de significado claro.

Bhikkhunīvibhaṅge khuddakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação menor no Bhikkhunīvibhaṅga.

Pācittiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina a seção sobre as ofensas pācittiya.

5. Pāṭidesanīyakaṇḍaṃ (bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā)

5. Seção sobre as ofensas que devem ser confessadas (Pāṭidesanīyakaṇḍa) (Explicação do Bhikkhunīvibhaṅga)

Pāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā

Explicação das regras de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas (Pāṭidesanīya)

1228. Pāṭidesanīyā [Pg.129] nāma ye aṭṭha dhammā saṅkhepeneva saṅgahaṃ āruḷhāti sambandho. Pāḷivinimuttakesūti pāḷiyaṃ anāgatesu sappiādīsu.

1228. A conexão sintática é: 'Pāṭidesanīya refere-se àquelas oito regras que foram incluídas de forma resumida no Recital Coletivo'. 'Naquilo que está excluído do Cânon' refere-se a substâncias como manteiga clarificada, etc., que não são mencionadas no texto canônico.

Pāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação das regras de treinamento sobre as ofensas que devem ser confessadas (Pāṭidesanīya).

Pāṭidesanīyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina a seção sobre as ofensas que devem ser confessadas.

Ye pana pañcasattati sekhiyā dhammā uddiṭṭhā, ye ca tesaṃ anantarā sattādhikaraṇavhayā dhammā uddiṭṭhāti sambandho. Tattha tesanti tesaṃ sekhiyānaṃ. Sattādhikaraṇavhayāti sattādhikaraṇasamathasaṅkhātā. Taṃ atthavinicchayaṃ tādisaṃyeva yasmā vidū vadantīti attho.

A conexão sintática é: 'As setenta e cinco regras de treinamento que foram expostas, e as regras chamadas de sete resoluções de litígios expostas imediatamente após elas'. Ali, 'delas' significa daquelas regras de treinamento. 'Chamadas de sete resoluções de litígios' refere-se àquelas conhecidas como os sete métodos para a resolução de litígios. O significado é: 'Porque os sábios declaram que essa decisão sobre o significado é exatamente daquela maneira'.

Yathā niṭṭhitāti sambandho. Sabbāsavapahaṃ magganti sabbāsavavighātakaṃ arahattamaggaṃ patvā sasantāne uppādetvā. Passantu nibbutinti maggañāṇalocanena nibbānaṃ sacchikarontu, pappontūti vā pāṭho. Tattha nibbutinti khandhaparinibbānaṃ gahetabbaṃ.

A conexão sintática é: 'Como foi concluído'. 'O caminho que destrói todas as máculas' significa: tendo alcançado e gerado em seu próprio fluxo mental o caminho do arahant, que destrói todas as máculas. 'Que eles vejam a extinção' significa: que eles realizem o Nibbāna com os olhos do conhecimento do caminho; há também a leitura 'pappontu' (que eles alcancem). Ali, 'extinção' deve ser entendida como o parinibbāna dos agregados.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ.

Assim, na Sāratthadīpanī, o sub-comentário do Comentário do Vinaya, a Samantapāsādikā.

Bhikkhunīvibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Bhikkhunīvibhaṅga.

Ubhatovibhaṅgaṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Comentário sobre ambas as divisões.

Pācittiyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre as ofensas pācittiya.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado

Mahāvagga-ṭīkā

Sub-comentário do Mahāvagga (Mahāvagga-ṭīkā)

1. Mahākhandhakaṃ

1. O Grande Capítulo (Mahākhandhaka)

Bodhikathāvaṇṇanā

Explicação da seção sobre a Iluminação (Bodhikathā)

Idāni [Pg.131] ubhatovibhaṅgānantaraṃ saṅgahamāropitassa mahāvaggacūḷavaggasaṅgahitassa khandhakassa atthasaṃvaṇṇanaṃ ārabhitukāmo ‘‘ubhinnaṃ pātimokkhāna’’ntiādimāha. Tattha ubhinnaṃ pātimokkhānanti ubhinnaṃ pātimokkhavibhaṅgānaṃ. Pātimokkhaggahaṇena hettha tesaṃ vibhaṅgo abhedena gahito. Yaṃ khandhakaṃ saṅgāyiṃsūti sambandho. Khandhānaṃ samūho khandhako, khandhānaṃ vā pakāsanato dīpanato khandhako. ‘‘Khandhā’’ti cettha pabbajjupasampadādivinayakammasaṅkhātā cārittavārittasikkhāpadasaṅkhātā ca paññattiyo adhippetā. Pabbajjādīni hi bhagavatā paññattattā ‘‘paññattiyo’’ti vuccanti. Paññattiyañca khandhasaddo dissati ‘‘dārukkhandho aggikkhandho’’tiādīsu viya. Apica bhāgarāsaṭṭhatāpettha yujjatiyeva tāsaṃ paññattīnaṃ bhāgato rāsito ca vibhattattā. Khandhakovidāti paññattibhāgarāsaṭṭhavasena khandhaṭṭhe kovidā.

Agora, desejando iniciar a explicação do significado do Khandhaka, que foi incluído no Recital Coletivo imediatamente após as duas divisões e que está contido no Mahāvagga e no Cūḷavagga, o autor diz: 'De ambos os Pātimokkhas', etc. Ali, 'de ambos os Pātimokkhas' significa de ambas as divisões do Pātimokkha. Pela menção ao Pātimokkha aqui, a divisão deles é tomada de forma indivisível. A conexão sintática é: 'O Khandhaka que eles recitaram coletivamente'. Um grupo de partes é um Khandhaka, ou é chamado de Khandhaka porque revela ou ilumina as partes. E por 'partes' aqui, entendem-se as prescrições que consistem em atos formais do Vinaya, como a ordenação inicial e a ordenação completa, bem como as regras de treinamento de ação e de abstenção. De fato, atos como a ordenação inicial, etc., são chamados de 'prescrições' porque foram prescritos pelo Abençoado. E a palavra 'khandha' é vista em relação a prescrições, como nas expressões 'um tronco de árvore', 'uma massa de fogo', etc. Além disso, o sentido de porção ou acúmulo também é apropriado aqui, pois essas prescrições são divididas por porções e acúmulos. 'Especialistas no Khandhaka' significa aqueles que são peritos no sentido de 'khandha' em termos de porções e acúmulos de prescrições.

Padabhājanīye yesaṃ padānaṃ atthā yehi aṭṭhakathānayehi pakāsitāti yojetabbaṃ. Te ce puna vadeyyāmāti te ce aṭṭhakathānaye punapi vadeyyāma. Atha vā padabhājanīye yesaṃ padānaṃ ye atthā heṭṭhā pakāsitā, te ce atthe puna vadeyyāmāti yojetabbaṃ. Imasmiṃ pakkhe hi-saddo padapūraṇe daṭṭhabbo. Pariyosānanti saṃvaṇṇanāpariyosānaṃ. Uttānā ceva ye atthāti ye atthā pubbe apakāsitāpi uttānā agambhīrā.

A conexão deve ser feita assim: 'No comentário palavra por palavra, os significados de quais palavras foram revelados por quais métodos do Comentário'. 'Se nós os dissermos novamente' significa: se nós dissermos novamente aqueles métodos do Comentário. Ou então, a conexão deve ser feita assim: 'No comentário palavra por palavra, se nós dissermos novamente aqueles significados de quais palavras foram revelados anteriormente'. Nesta alternativa, a palavra 'hi' deve ser vista como um preenchimento expletivo. 'Fim' significa o fim da explicação. 'E quais significados são claros' significa: os significados que, embora não tenham sido revelados anteriormente, são claros e não profundos.

1. Visesakāraṇaṃ natthīti ‘‘yena samayena āyasmato sāriputtattherassa sikkhāpadapaññattiyācanahetubhūto parivitakko udapādi, tena [Pg.132] samayenā’’tiādinā vuttakāraṇaṃ viya idha visesakāraṇaṃ natthi. Ayamabhilāpoti ‘‘tena samayenā’’ti ayamabhilāpo. Kiṃ panetassa vacane payojananti yadi visesakāraṇaṃ natthi, etassa vacane kiṃ payojananti adhippāyo. Nidānadassanaṃ payojananti yojetabbaṃ. Tameva vibhāvetuṃ ‘‘yā hi bhagavatā’’tiādi vuttaṃ.

1. “Não há uma razão especial” significa que aqui não há uma razão especial como aquela mencionada em passagens como: “naquela ocasião em que surgiu na mente do Venerável Sāriputta Thera a reflexão que serviu de motivo para solicitar a promulgação de uma regra de treinamento, naquela ocasião...”. “Esta expressão” refere-se à expressão “naquela ocasião”. “Mas qual é o propósito de dizer isso?” significa: se não há uma razão especial, qual é o propósito de proferir essas palavras? Esse é o sentido. Deve-se associar com: “O propósito é mostrar a origem (nidāna)”. Para esclarecer isso mesmo, foi dito: “aquilo que pelo Abençoado...”, etc.

Mahāvelā viya mahāvelā, vipulavālukapuñjatāya mahanto velātaṭo viyāti attho. Tenāha ‘‘mahante vālikarāsimhīti attho’’ti. Uru maru sikatā vālukā vaṇṇu vālikāti ime saddā samānatthā, byañjanameva nānaṃ. Tenāha ‘‘urūti vālikā vuccatī’’ti.

“Como uma grande praia” significa como uma grande margem costeira devido a uma imensa pilha de areia. Por isso foi dito: “o significado é ‘numa grande pilha de areia’”. As palavras uru, maru, sikatā, vālukā, vaṇṇu e vālikā têm o mesmo significado, diferindo apenas na forma das palavras. Por isso foi dito: “uru significa areia (vālikā)”.

Ito paṭṭhāya ca –

E a partir daqui –

Yasmā suttantapāḷīnaṃ, attho saṅkhepavaṇṇito;

Tasmā mayaṃ karissāma, tāsaṃ atthassa dīpanaṃ.

Como o significado dos textos do Suttanta foi explicado de forma resumida; portanto, nós faremos a elucidação do significado deles.

Najjāti (udā. aṭṭha. 1) nadati sandatīti nadī, tassā najjā, nadiyā ninnagāyāti attho. Nerañjarāyāti ‘‘nelañjalāyā’’ti vattabbe la-kārassa ra-kāraṃ katvā ‘‘nerañjarāyā’’ti vuttaṃ, kaddamasevālapaṇakādidosarahitasalilāyāti attho. Keci ‘‘nīlaṃjalāyāti vattabbe nerañjarāyāti vutta’’nti vadanti, nāmameva vā etaṃ tassā nadiyāti veditabbaṃ. Tassā nadiyā tīre yattha bhagavā vihāsi, taṃ dassetuṃ ‘‘bodhirukkhamūle’’ti vuttaṃ. ‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷava. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) ettha maggañāṇaṃ bodhīti vuttaṃ, ‘‘pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) ettha sabbaññutaññāṇaṃ. Tadubhayampi bodhiṃ bhagavā ettha pattoti rukkhopi ‘‘bodhirukkho’’tveva nāmaṃ labhi. Atha vā satta bojjhaṅge bujjhatīti bhagavā bodhi. Tena bujjhantena sannissitattā so rukkho ‘‘bodhirukkho’’ti nāmaṃ labhi. Aṭṭhakathāyaṃ pana ekadeseneva atthaṃ dassetuṃ ‘‘bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’ntiādi vuttaṃ. Mūleti samīpe. Paṭhamābhisambuddhoti anunāsikalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘paṭhamaṃ abhisambuddho’’ti. Paṭhamanti ca bhāvanapuṃsakaniddeso, tasmā abhisambuddho hutvā sabbapaṭhamaṃ bodhirukkhamūle viharatīti evamettha sambandho veditabbo.

“Do rio” (najjā): aquilo que ruge (nadati) e flui (sandati) é um rio (nadī); “daquele rio” (tassā najjā) significa do rio, da correnteza que flui para baixo. “Nerañjarā”: onde se deveria dizer “Nelañjalā”, a letra ‘l’ foi substituída por ‘r’, resultando em “Nerañjarā”; o significado é “aquela cujas águas são livres de defeitos como lama, algas e musgo”. Alguns dizem que onde se deveria dizer “Nīlañjalā” (águas azuis), disse-se “Nerañjarā”, ou deve-se entender que este é simplesmente o nome próprio daquele rio. Para mostrar o local na margem daquele rio onde o Abençoado residia, foi dito “ao pé da árvore Bodhi” (bodhirukkhamūle). Na passagem “Bodhi refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos”, o conhecimento do caminho é chamado de bodhi. Na passagem “Aquele de excelente e vasta sabedoria alcança a bodhi”, refere-se ao conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa). Como o Abençoado alcançou ambos os tipos de bodhi ali, a árvore também recebeu o nome de “árvore Bodhi” (bodhirukkha). Ou ainda, o Abençoado é chamado de bodhi porque desperta para os sete fatores do despertar (bojjhaṅga). Por ter sido o suporte para Aquele que despertava, aquela árvore recebeu o nome de “árvore Bodhi”. No comentário, contudo, para mostrar o significado apenas parcialmente, foi dito: “Bodhi refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos”, etc. “Ao pé” (mūle) significa próximo. “Tendo recém-despertado” (paṭhamābhisambuddho): esta é uma designação com a elisão do som nasal, por isso diz-se “tendo despertado primeiro” (paṭhamaṃ abhisambuddho). E “primeiro” (paṭhamaṃ) é uma designação adverbial neutra; portanto, deve-se entender a conexão aqui como: “tendo despertado, ele reside primeiramente ao pé da árvore Bodhi”.

Atha [Pg.133] kho bhagavāti ettha athāti tasmiṃ samayeti evamattho gahetabbo anekatthattā nipātānaṃ, yasmiṃ samaye abhisambuddho hutvā bodhirukkhamūle viharati, tasmiṃ samayeti attho. Teneva udānapāḷiyaṃ (udā. 2) ‘‘tena kho pana samayena bhagavā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti vimuttisukhapaṭisaṃvedī’’ti vuttaṃ. Athāti vā pacchāti imasmiṃ atthe nipāto, tasmā abhisambodhito pacchāti evamattho gahetabbo. Khoti padapūraṇe nipāto. Satta ahāni sattāhaṃ. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Yasmā bhagavā taṃ sattāhaṃ nirantaratāya accantameva phalasamāpattisukhena vihāsi, tasmā ‘‘sattāha’’nti accantasaṃyogavasena upayogavacanaṃ vuttaṃ. Ekapallaṅkenāti visākhapuṇṇamāya anatthaṅgateyeva sūriye aparājitapallaṅkavasena vajirāsane nisinnakālato paṭṭhāya sakimpi anuṭṭhahitvā yathābhujitena ekeneva pallaṅkena.

Na expressão “Então, o Abençoado” (atha kho bhagavā), a palavra “então” (atha) deve ser entendida no sentido de “naquele momento”, devido à multiplicidade de significados das partículas; o significado é “no momento em que, tendo despertado, ele residia ao pé da árvore Bodhi”. Por isso mesmo, foi dito no texto do Udāna: “Naquela ocasião, o Abençoado permaneceu sentado por sete dias em uma única postura, experienciando a felicidade da libertação”. Ou ainda, “atha” é uma partícula no sentido de “depois”, portanto deve ser entendida no sentido de “depois do pleno despertar”. “Kho” é uma partícula expletiva. Sete dias é “sattāhaṃ”. E este é o uso do caso acusativo para indicar conexão contínua (duração de tempo). Como o Abençoado residiu continuamente durante aqueles sete dias na felicidade da realização do fruto (phalasamāpatti), por isso “sattāhaṃ” foi expresso no caso acusativo de conexão contínua. “Em uma única postura de pernas cruzadas” (ekapallaṅkena) significa: a partir do momento em que se sentou no trono de diamante (vajirāsana) na postura invencível (aparājitapallaṅka), antes mesmo do pôr do sol na lua cheia de Visākha, sem se levantar sequer uma vez, com aquela mesma e única postura de pernas cruzadas em que se sentara.

Vimuttisukhapaṭisaṃvedīti ettha tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttīsu pañcasu paṭippassaddhivimuttisaṅkhātā bhagavato phalavimutti adhippetāti āha ‘‘vimuttisukhaṃ phalasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedayamāno’’ti. Vimuttīti ca upakkilesehi paṭippassaddhivasena cittassa vimuttabhāvo, cittameva vā tathā vimuttaṃ veditabbaṃ. Tāya vimuttiyā jātaṃ, sampayuttaṃ vā sukhaṃ vimuttisukhaṃ. ‘‘Yāyaṃ, bhante, upekkhā sante sukhe vuttā bhagavatā’’ti (ma. ni. 2.88) vacanato upekkhāpi cettha sukhamicceva veditabbā. Tathā hi vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 232) ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti. Bhagavā hi catutthajjhānikaṃ arahattaphalasamāpattiṃ samāpajjati, na itaraṃ. Atha vā ‘‘tesaṃ vūpasamo sukho’’tiādīsu (dī. ni. 2.221, 272) yathā saṅkhāradukkhavūpasamo ‘‘sukho’’ti vuccati, evaṃ sakalakilesadukkhūpasamabhāvato aggaphale labbhamānā paṭippassaddhivimutti eva idha ‘‘sukha’’nti veditabbā.

Em “experienciando a felicidade da libertação” (vimuttisukhapaṭisaṃvedī), entre as cinco formas de libertação — por substituição dos fatores opostos (tadaṅga), por supressão (vikkhambhana), por erradicação (samuccheda), por tranquilização (paṭippassaddhi) e por escape (nissaraṇa) —, a libertação do fruto (phalavimutti) do Abençoado, conhecida como libertação por tranquilização, é o que se pretende aqui; por isso foi dito: “experienciando a felicidade da libertação, que é a felicidade da realização do fruto”. E “libertação” (vimutti) é o estado de libertação da mente por meio da tranquilização das impurezas, ou deve-se entender que a própria mente está assim libertada. A felicidade nascida de ou associada a essa libertação é a “felicidade da libertação”. De acordo com a passagem “Esta equanimidade, venerável senhor, que é dita pelo Abençoado como uma felicidade pacífica”, a equanimidade (upekkhā) também deve ser entendida aqui simplesmente como felicidade. Pois assim foi dito no Sammohavinodanī: “A equanimidade, por ser pacífica, é descrita simplesmente como felicidade”. Pois o Abençoado entra na realização do fruto do estado de Arahant associado ao quarto jhana, e não em outro. Ou ainda, assim como em passagens como “a cessação deles é a felicidade”, a cessação do sofrimento das formações é chamada de “felicidade”, da mesma forma, devido ao estado de cessação de todo o sofrimento das impurezas, a própria libertação por tranquilização obtida no fruto supremo deve ser entendida aqui como “felicidade”.

Athāti adhikāratthe nipāto, khoti padapūraṇe. Tesu adhikāratthena ‘‘athā’’ti iminā vimuttisukhapaṭisaṃvedanato aññaṃ adhikāraṃ dasseti. Ko panesoti? Paṭiccasamauppādamanasikāro. Rattiyāti avayavasambandhe sāmivacanaṃ. Paṭhamanti accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ[Pg.134]. Bhagavā hi tassā rattiyā sakalampi paṭhamaṃ yāmaṃ teneva manasikārena yutto ahosīti.

“Atha” é uma partícula no sentido de introduzir um novo tópico, e “kho” é expletiva. Entre elas, por meio de “atha” no sentido de introduzir um novo tópico, mostra-se um assunto diferente de experienciar a felicidade da libertação. E qual é este assunto? A atenção cuidadosa ao surgimento dependente (paṭiccasamuppāda-manasikāra). “Da noite” (rattiyā) é o caso genitivo indicando a relação de parte com o todo. “Primeira” (paṭhamaṃ) é o caso acusativo no sentido de conexão contínua. Pois o Abençoado esteve engajado com essa mesma atenção cuidadosa durante toda a primeira vigília daquela noite.

Paccayākāranti avijjādipaccayadhammaṃ. Paṭiccāti paṭimukhaṃ gantvā, kāraṇasāmaggiṃ apaṭikkhipitvāti attho. Paṭimukhagamanañca paccayassa kāraṇasāmaggiyā aṅgabhāvena phalassa uppādanameva. Apaṭikkhipitvāti pana vinā tāya kāraṇasāmaggiyā aṅgabhāvaṃ agantvā sayameva na uppādetīti attho. Etena kāraṇabahutā dassitā. Avijjādiekekahetusīsena hi hetusamūho niddiṭṭho. Sahiteti samudite, avinibbhutteti attho. Avijjādiko hi paccayadhammo sahiteyeva aññamaññaṃ avinibbhogavuttidhamme uppādeti. Iminā paccayuppannadhammabahutā dassitā. Ubhayenapi ‘‘ekaṃ na ekato’’tiādinayo (vibha. aṭṭha. 226 saṅkhārapadaniddesa; visuddhi. 2.617) dīpito hoti. Ekato hi kāraṇato na idha kiñci ekaṃ phalamatthi, na anekaṃ, nāpi anekehi kāraṇehi ekaṃ, anekehi pana kāraṇehi anekameva hoti. Tathā hi anekehi utupathavībījasalilasaṅkhātehi kāraṇehi anekameva rūpagandharasādiaṅkurasaṅkhātaṃ phalamuppajjamānaṃ dissati. Yaṃ panetaṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti ekekahetuphaladīpanaṃ kataṃ, tattha payojanaṃ na vijjati.

“O modo de condições” (paccayākāra) refere-se aos fenômenos condicionantes, como a ignorância, etc. “Dependendo de” (paṭicca) significa ir ao encontro, não rejeitando a totalidade das causas. E “ir ao encontro” é a própria produção do fruto pela condição agindo como parte da totalidade das causas. “Não rejeitando” significa que, sem essa totalidade de causas, não agindo como parte dela, o fruto não surge por si só. Com isso, mostra-se a multiplicidade de causas. Pois, sob o título de cada causa individual, como a ignorância, etc., indica-se um conjunto de causas. “Em associação” (sahite) significa em conjunto, inseparáveis. Pois o fenômeno condicionante, como a ignorância, etc., produz fenômenos que existem de forma inseparável e mútua apenas quando associados. Com isso, mostra-se a multiplicidade de fenômenos originados de condições. Por ambos, o método de “um não provém de um só”, etc., é iluminado. Pois aqui não existe um único fruto que provenha de uma única causa, nem muitos frutos de uma única causa, nem um único fruto de muitas causas; mas sim, de muitas causas provêm muitos frutos. Pois vê-se que de muitas causas, tais como a estação, a terra, a semente e a água, surge um fruto múltiplo composto de forma, odor, sabor, broto, etc. Quanto à elucidação de uma única causa e um único fruto, como em “com a ignorância como condição, as formações; com as formações como condição, a consciência”, não se deve pensar que não há propósito nisso.

Bhagavā hi katthaci padhānattā katthaci pākaṭattā katthaci asādhāraṇattā desanāvilāsassa ca veneyyānañca anurūpato ekameva hetuṃ vā phalaṃ vā dīpeti. ‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti hi ekameva hetuṃ phalañcāha. Phasso hi vedanāya padhānahetu yathāphassaṃ vedanāvavatthānato. Vedanā ca phassassa padhānaphalaṃ yathāvedanaṃ phassavavatthānato. ‘‘Semhasamuṭṭhānā ābādhā’’ti (mahāni. 5) pākaṭattā ekaṃ hetuṃ āha. Pākaṭo hi ettha semho, na kammādayo. ‘‘Ye keci, bhikkhave, akusalā dhammā, sabbete ayonisomanasikāramūlakā’’ti asādhāraṇattā ekaṃ hetuṃ āha. Asādhāraṇo hi ayonisomanasikāro akusalānaṃ, sādhāraṇāni vatthārammaṇādīnīti. Tasmā avijjā tāvettha vijjamānesupi aññesu vatthārammaṇasahajātadhammādīsu saṅkhārakāraṇesu ‘‘assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) ca ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayo’’ti [Pg.135] (ma. ni. 1.104) ca vacanato aññesampi taṇhādīnaṃ saṅkhārahetūnaṃ hetūti padhānattā, ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotī’’ti pākaṭattā asādhāraṇattā ca saṅkhārānaṃ hetubhāvena dīpitāti veditabbā. Evaṃ sabbattha ekekahetuphaladīpane yathāsambhavaṃ nayo netabbo. Tenāhu porāṇā –

Pois o Abençoado, às vezes por proeminência, às vezes por clareza, às vezes por exclusividade, e de acordo com a beleza de seu ensinamento e a aptidão daqueles a serem guiados, elucida apenas uma única causa ou um único fruto. Pois em “com o contato como condição, a sensação”, ele declarou apenas uma única causa e um único fruto. Pois o contato é a causa principal da sensação, visto que a sensação é determinada de acordo com o contato. E a sensação é o fruto principal do contato, visto que o contato é determinado de acordo com a sensação. Em “doenças originadas do fleuma”, ele declarou uma única causa devido à sua clareza. Pois aqui o fleuma é evidente, não o kamma, etc. Em “Quaisquer estados prejudiciais que existam, monges, todos eles têm sua raiz na atenção inadequada”, ele declarou uma única causa devido à sua exclusividade. Pois a atenção inadequada (ayonisomanasikāra) é exclusiva dos estados prejudiciais, enquanto a base física, o objeto, etc., são comuns. Portanto, deve-se entender que a ignorância — embora existam outras causas para as formações, como a base física, o objeto, os estados de nascimento simultâneo, etc. — é elucidada como a causa das formações devido à sua proeminência, sendo a causa de outras causas das formações, como o desejo, etc., conforme as passagens: “naquele que contempla a gratificação, o desejo cresce” e “com o surgimento da ignorância, há o surgimento das máculas”; e também devido à sua clareza e exclusividade, conforme a passagem: “monges, o ignorante, imerso na ignorância, realiza até mesmo formações de mérito”. Assim, em todos os casos de elucidação de uma única causa e um único fruto, o método deve ser aplicado conforme apropriado. Por isso disseram os antigos:

‘‘Ekaṃ na ekato idha, nānekamanekatopi no ekaṃ;

Phalamatthi atthi pana eka-hetuphaladīpane attho’’ti.

“Aqui, um único fruto não provém de uma única causa, nem muitos frutos de uma única causa, nem um único fruto de muitas causas; mas há sim um fruto [múltiplo de causas múltiplas]. No entanto, há um propósito na elucidação de uma única causa e um único fruto.”

Paccetumarahatīti paṭicco. Yo hi naṃ pacceti abhisameti, tassa accantameva dukkhavūpasamāya saṃvattati. Sammā saha ca uppādetīti samuppādo. Paccayadhammo hi attano phalaṃ uppādento sampuṇṇameva uppādeti, na vikalaṃ. Ye ca dhamme uppādeti, te sabbe saheva uppādeti, na ekekaṃ. Iti paṭicco ca so samuppādo cāti paṭiccasamuppādoti evampettha attho daṭṭhabbo. Vitthāroti paṭiccasamuppādapadavaṇṇanāpapañco. Mayampi taṃ atipapañcabhayā idha na dassayissāma, evaṃ parato vakkhamānampi vitthāraṃ. Anulomapaṭilomanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Svevāti so eva paccayākāro. Purimanayena vā vuttoti ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā nayena vutto paccayākāro. Pavattiyāti saṃsārappavattiyā. Manasi akāsīti yo yo paccayadhammo yassa yassa paccayuppannadhammassa yathā yathā hetupaccayādinā paccayabhāvena paccayo hoti, taṃ sabbaṃ aviparītaṃ aparihāpetvā anavasesato paccavekkhaṇavasena citte akāsīti attho.

“Digno de ser compreendido” é paṭicca (dependente). Pois para quem o compreende e o alcança plenamente, ele conduz à cessação absoluta do sofrimento. “Surgimento” (samuppāda) significa que ele produz de forma correta (sammā) e em conjunto (saha). Pois o fenômeno condicionante, ao produzir seu fruto, produz-no de forma completa, não incompleta. E os fenômenos que ele produz, produz todos eles em conjunto, não um por um. Assim, deve-se entender o significado aqui como: ele é dependente (paṭicca) e é um surgimento (samuppāda), logo é o “surgimento dependente” (paṭiccasamuppāda). “Em detalhes” (vitthāro) refere-se à explicação detalhada dos termos do surgimento dependente. Nós também, por temor de excessiva prolixidade, não a apresentaremos aqui, e o mesmo se aplica à explicação detalhada que será mencionada mais adiante. “Na ordem direta e inversa” (anulomapaṭilomaṃ) é uma designação adverbial neutra, como em passagens como “a lua e o sol giram de forma irregular”. “Aquele mesmo” (sveva) refere-se àquele mesmo modo de condições. Ou “expresso pelo método anterior” refere-se ao modo de condições expresso pelo método de “com a ignorância como condição, as formações”, etc. “Do funcionamento” (pavattiyā) significa do funcionamento do saṃsāra. “Ele aplicou a mente” (manasi akāsi) significa que ele fixou em sua mente, por meio da contemplação reflexiva, sem distorção, sem omissão e de forma completa, como cada fenômeno condicionante atua como condição para cada fenômeno condicionado por meio de causa, condição, etc.

Avijjāpaccayātiādīsu (vibha. aṭṭha. 225; visuddhi. 2.586-587; udā. aṭṭha. 1) avindiyaṃ kāyaduccaritādiṃ vindatīti avijjā, vindiyaṃ kāyasucaritādiṃ na vindatīti avijjā, dhammānaṃ aviparītasabhāvaṃ aviditaṃ karotīti avijjā, antavirahite saṃsāre bhavādīsu satte javāpetīti avijjā, avijjamānesu javati, vijjamānesu na javatīti avijjā, vijjāpaṭipakkhāti vā avijjā. Sā ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādinā catubbidhā veditabbā. Paṭicca naṃ na vinā phalaṃ eti uppajjati ceva pavattati cāti paccayo, upakāraṭṭho vā paccayo. Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo[Pg.136], tasmā avijjāpaccayā. Saṅkharontīti saṅkhārā, lokiyā kusalākusalacetanā. Te puññāpuññāneñcābhisaṅkhāravasena tividhā veditabbā. Vijānātīti viññāṇaṃ, taṃ lokiyavipākaviññāṇavasena bāttiṃsavidhaṃ. Namatīti nāmaṃ, vedanādikkhandhattayaṃ. Ruppatīti rūpaṃ, bhūtarūpaṃ cakkhādiupādārūpañca. Āyatanti, āyatañca saṃsāradukkhaṃ nayatīti āyatanaṃ. Phusatīti phasso. Vedayatīti vedanā. Idampi dvayaṃ dvāravasena chabbidhaṃ, vipākavasena gahaṇe bāttiṃsavidhaṃ. Tassati paritassatīti taṇhā, sā kāmataṇhādivasena saṅkhepato tividhā, vitthārato aṭṭhasatavidhā ca. Upādiyatīti upādānaṃ, taṃ kāmupādānādivasaena catubbidhaṃ.

Nas palavras 'com a ignorância como condição' e assim por diante (Vibh. A. 225; Visuddhi. 2.586-587; Udā. A. 1): ela encontra o que não deve ser encontrado, como a má conduta corporal, etc., por isso é ignorância (avijjā); ela não encontra o que deve ser encontrado, como a boa conduta corporal, etc., por isso é ignorância; ela torna desconhecida a verdadeira natureza das coisas (dhammas), por isso é ignorância; ela faz os seres correrem nas existências, etc., no samsara sem fim, por isso é ignorância; ela corre naquilo que não existe e não corre naquilo que existe, por isso é ignorância; ou ela é o oposto do conhecimento (vijjā), por isso é ignorância. Ela deve ser compreendida como sendo de quatro tipos, começando com 'não conhecimento do sofrimento' (dukkhe aññāṇa), etc. Aquilo que, dependendo de algo, produz um fruto que não surge sem ele, e o faz surgir e continuar, é uma 'condição' (paccayo); ou condição tem o sentido de auxílio (upakāra). Ela é tanto ignorância quanto condição, por isso é 'condição da ignorância' (avijjāpaccayo); daí, 'com a ignorância como condição' (avijjāpaccayā). Elas formam, por isso são 'formações' (saṅkhārā), que são as volições mundanas benéficas e prejudiciais. Elas devem ser compreendidas como sendo de três tipos, sob a forma de formações meritórias, não meritórias e imperturbáveis. Conhece, por isso é 'consciência' (viññāṇa); ela é de trinta e dois tipos, sob a forma de consciência resultante mundana. Inclina-se, por isso é 'nome' (nāma), que é a tríade de agregados que começa com a sensação. É afetada, por isso é 'forma' (rūpa), que consiste nos elementos primários e na forma derivada como o olho, etc. Estende-se, e conduz ao longo sofrimento do samsara, por isso é 'base dos sentidos' (āyatana). Toca, por isso é 'contato' (phasso). Sente, por isso é 'sensação' (vedanā). Estes dois também são de seis tipos de acordo com as portas dos sentidos, e quando tomados como resultantes, são de trinta e dois tipos. Anseia, anseia intensamente, por isso é 'desejo' (taṇhā); ele é, em resumo, de três tipos, sob a forma de desejo sensorial, etc., e em detalhe, de cento e oito tipos. Apega-se, por isso é 'apego' (upādāna); ele é de quatro tipos, sob a forma de apego aos prazeres sensoriais, etc.

Bhavati bhāvayati cāti bhavo, so kammopapattibhedato duvidho. Jananaṃ jāti. Jīraṇaṃ jarā. Maranti tenāti maraṇaṃ. Socanaṃ soko. Paridevanaṃ paridevo. Dukkhayatīti dukkhaṃ. Uppādaṭṭhitivasena dvedhā khanatīti vā dukkhaṃ. Dummanassa bhāvo domanassaṃ. Bhuso āyāso upāyāso. Sambhavantīti nibbattanti. Na kevalañca sokādīheva, atha kho sabbapadehi ‘‘sambhavantī’’ti padassa yojanā kātabbā. Evañhi avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantīti paccayapaccayuppannavavatthānaṃ dassitaṃ hoti. Tenevāha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantīti iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo’’ti. Evametassa…pe… samudayo hotīti ettha pana ayamattho. Evanti niddiṭṭhanayanidassanaṃ. Tena avijjādīheva kāraṇehi, na issaranimmānādīhīti dasseti. Etassāti yathāvuttassa. Kevalassāti asammissassa, sakalassa vā. Dukkhakkhandhassāti dukkhasamūhassa, na sattassa nāpi subhasukhādīnaṃ. Samudayo hotīti nibbatti sambhavati.

Existe e faz existir, por isso é 'existência' (bhavo); ela é de dois tipos, dividida em existência de ação (kammabhava) e existência de renascimento (upapattibhava). O gerar é o 'nascimento' (jāti). O envelhecer é a 'velhice' (jarā). Morre-se por meio disso, por isso é a 'morte' (maraṇaṃ). O lamentar é a 'tristeza' (soko). O chorar é o 'lamento' (paridevo). Causa dor, por isso é 'dor' (dukkhaṃ). Ou, escava de duas maneiras, sob a forma de surgimento e permanência, por isso é sofrimento (dukkhaṃ). O estado de mente deprimida é o 'descontentamento mental' (domanassaṃ). O desespero extremo é o 'desespero' (upāyāso). 'Surgem' (sambhavanti) significa que vêm a existir. E a palavra 'surgem' deve ser conectada não apenas com a tristeza, etc., mas sim com todos os termos. Pois assim se demonstra a determinação de condição e o que surge da condição, a saber: 'com a ignorância como condição, as formações surgem'. Por isso foi dito: 'Desta maneira, o significado deve ser compreendido em todos os termos: com a ignorância como condição, as formações surgem, etc.'. Nas palavras 'Assim é a... pe... origem de todo este...', este é o significado: 'Assim' (evaṃ) indica o método que foi apontado. Com isso, mostra-se que ocorre devido a causas como a ignorância, etc., e não pela criação de um senhor supremo, etc. 'Deste' (etassa) refere-se ao que foi dito anteriormente. 'De todo' (kevalassa) significa sem mistura, ou inteiro. 'Massa de sofrimento' (dukkhakkhandhassa) significa um acúmulo de sofrimento, não de um ser, nem de beleza ou felicidade, etc. 'Tem origem' (samudayo hoti) significa que o surgimento ocorre.

Accantameva saṅkhārehi virajjati etenāti virāgo, ariyamaggoti āha ‘‘virāgasaṅkhātena maggenā’’ti. Asesaṃ nirodhā asesanirodhā, asesetvā nissesetvā nirodhā samucchindanā anusayappahānavasena aggamaggena avijjāya accantasamugghātatoti attho. Yadipi heṭṭhimamaggehipi pahīyamānā avijjā accantasamugghātavaseneva pahīyati, tathāpi na anavasesato pahīyati. Apāyagamanīyā hi avijjā paṭhamamaggena pahīyati, tathā sakideva imasmiṃ loke sabbattha ca anariyabhūmiyaṃ upapattiyā paccayabhūtā avijjā yathākkamaṃ dutiyatatiyamaggehi pahīyati, na itarāti, arahattamaggeneva pana sā anavasesaṃ [Pg.137] pahīyatīti. Anuppādanirodho hotīti sabbesaṃ saṅkhārānaṃ anavasesaṃ anuppādanirodho hoti. Heṭṭhimena hi maggattayena keci saṅkhārā nirujjhanti, keci na nirujjhanti avijjāya sāvasesanirodhā, aggamaggena panassā anavasesanirodhā na keci saṅkhārā na nirujjhantīti. Evaṃ niruddhānanti evaṃ anuppādanirodhena niruddhānaṃ. Kevala-saddo niravasesavācako ca hoti ‘‘kevalā aṅgamagadhā’’tiādīsu. Asammissavācako ca ‘‘kevalā sālayo’’tiādīsu. Tasmā ubhayathāpi atthaṃ vadati ‘‘sakalassa, suddhassa vā’’ti. Tattha sakalassāti anavasesassa sabbabhavādigatassa. Sattavirahitassāti paraparikappitajīvarahitassa.

Desapaixona-se completamente das formações por meio disso, por isso é 'desapego' (virāgo), que é o Nobre Caminho; por isso diz: 'pelo caminho conhecido como desapego'. 'Cessação sem restante' (asesanirodhā) significa cessação sem deixar resto, cessação completa por meio da erradicação e do abandono das tendências latentes pelo Caminho Supremo, resultando na extirpação total da ignorância; este é o significado. Embora a ignorância abandonada pelos caminhos inferiores também seja abandonada por meio de extirpação total, ainda assim ela não é abandonada sem restante. Pois a ignorância que leva aos reinos de sofrimento é abandonada pelo primeiro caminho; da mesma forma, a ignorância que serve de condição para o renascimento apenas mais uma vez neste mundo, e em qualquer lugar no plano não nobre, é abandonada respectivamente pelo segundo e terceiro caminhos, e não a outra; mas é apenas pelo caminho do arahant que ela é abandonada sem restante. 'Ocorre a cessação do não surgimento' (anuppādanirodho hoti) significa que ocorre a cessação sem restante de todas as formações de modo que não voltem a surgir. Pois, pelos três caminhos inferiores, algumas formações cessam e outras não cessam, devido à cessação com restante da ignorância; mas, pela cessação sem restante da ignorância por meio do caminho supremo, não há nenhuma formação que não cesse. 'Dessa forma cessados' (evaṃ niruddhānaṃ) significa cessados dessa forma por meio da cessação do não surgimento. A palavra 'kevala' expressa 'sem restante' em passagens como 'toda a Anga e Magadha', etc. E expressa 'não misturado' em passagens como 'puro arroz com casca', etc. Portanto, em ambos os sentidos, ela expressa o significado de 'de todo' ou 'de puro'. Ali, 'de todo' significa sem restante, pertencente a todas as existências, etc. 'Livre de um ser' (sattavirahitassā) significa livre de uma alma concebida por outros.

Apicettha kiñcāpi ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti ettāvatāpi sakalassa dukkhakkhandhassa anavasesato nirodho vutto hoti, tathāpi yathā anulome yassa yassa paccayadhammassa atthitāya yo yo paccayuppannadhammo na nirujjhati pavattati evāti imassa atthassa dassanatthaṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… samudayo hotī’’ti vuttaṃ. Evaṃ tappaṭipakkhato tassa tassa paccayassa abhāve so so paccayuppannadhammo nirujjhati na pavattatīti dassanatthaṃ idha ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho…pe… dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti vuttaṃ, na pana anulome viya kālattayapariyāpannassa dukkhakkhandhassa nirodhadassanatthaṃ. Anāgatasseva hi ariyamaggabhāvanāya asati uppajjanārahassa dukkhakkhandhassa ariyamaggabhāvanāya nirodho icchitoti ayampi viseso veditabbo.

Além disso, embora aqui, por meio de 'com a cessação da ignorância, a cessação das formações; com a cessação das formações, a cessação da consciência', a cessação sem restante de toda a massa de sofrimento já tenha sido declarada até este ponto, ainda assim, assim como na ordem direta, para mostrar o fato de que, devido à existência de cada respectivo fator condicionante, cada respectivo fator condicionado não cessa, mas continua a existir, foi dito: 'com a ignorância como condição, as formações... pe... tem origem'; da mesma forma, em oposição a isso, para mostrar que, na ausência de cada respectivo fator condicionante, cada respectivo fator condicionado cessa e não continua a existir, foi dito aqui: 'com a cessação da ignorância, a cessação das formações; com a cessação das formações, a cessação da consciência; com a cessação da consciência, a cessação de nome e forma... pe... ocorre a cessação da massa de sofrimento', mas não para mostrar a cessação da massa de sofrimento pertencente aos três tempos, como na ordem direta. Pois deseja-se a cessação, por meio do desenvolvimento do Nobre Caminho, apenas daquela massa de sofrimento futura que estaria sujeita a surgir se não houvesse o desenvolvimento do Nobre Caminho; esta distinção também deve ser compreendida.

Yadā haveti ettha haveti byattanti imasmiṃ atthe nipāto. Keci pana ‘‘haveti āhave yuddhe’’ti atthaṃ vadanti, ‘‘yodhetha māraṃ paññāvudhenā’’ti (dha. pa. 40) hi vacanato kilesamārena yujjhanasamayeti tesaṃ adhippāyo. Ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇenāti ārammaṇūpanijjhānasabhāvena. Lakkhaṇūpanijjhānalakkhaṇenāti etthāpi eseva nayo. Tattha ārammaṇūpanijjhānaṃ nāma aṭṭha samāpattiyo kasiṇārammaṇassa upanijjhāyanato. Lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma vipassanāmaggaphalāni. Vipassanā hi tīṇi lakkhaṇāni upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ, maggo [Pg.138] vipassanāya āgatakiccaṃ sādhetīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ, phalaṃ tathalakkhaṇaṃ nirodhasaccaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ. No kallo pañhoti ayutto pañho, duppañho esoti attho. Ādisaddena –

Nas palavras 'Quando na verdade' (yadā have), a partícula 'have' é usada aqui no sentido de 'claramente' ou 'certamente'. Alguns, porém, dizem que o significado de 'have' é 'em batalha' (āhave), pois, de acordo com o ditado 'deve-se lutar contra Mara com a arma da sabedoria' (Dhp. 40), a intenção deles é 'no momento de lutar contra o Mara das defesas mentais'. 'Pela característica de contemplação concentrada no objeto' (ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇena) significa pela natureza de contemplação concentrada no objeto. O mesmo método se aplica a 'pela característica de contemplação concentrada nas características' (lakkhaṇūpanijjhānalakkhaṇena). Ali, a 'contemplação concentrada no objeto' refere-se às oito realizações meditativas, devido à contemplação concentrada no objeto de um kasiṇa. A 'contemplação concentrada nas características' refere-se ao insight, ao caminho e ao fruto. Pois o insight contempla concentradamente as três características, por isso é contemplação concentrada nas características; o caminho realiza a tarefa trazida pelo insight, por isso é contemplação concentrada nas características; o fruto contempla concentradamente a verdade da cessação, que tem a característica de talidade, por isso é contemplação concentrada nas características. 'Não é uma pergunta válida' (no kallo pañho) significa uma pergunta inadequada, uma pergunta mal formulada; este é o significado. Pela palavra 'começando com' —

‘‘Phusatīti ahaṃ na vadāmi. Phusatīti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho ‘ko nu kho, bhante, phusatī’ti? Evañcāhaṃ na vadāmi, evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, phasso’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ ‘saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā’ti. Ko nu kho, bhante, vedayatīti? No kallo pañhoti bhagavā avoca, vedayatīti ahaṃ na vadāmi, vedayatīti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho ‘ko nu kho, bhante, vedayatī’ti? Evañcāhaṃ na vadāmi. Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, vedanā’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ ‘phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā’’’ti (saṃ. ni. 2.12) –

“Eu não digo: ‘ele toca’. Se eu dissesse: ‘ele toca’, então seria uma pergunta válida: ‘Quem, senhor, toca?’. Mas eu não digo isso. Se alguém me perguntasse, visto que não digo isso: ‘Com o que como condição, senhor, ocorre o contato?’, essa seria uma pergunta válida. E a resposta válida para isso seria: ‘Com as seis bases dos sentidos como condição, ocorre o contato; com o contato como condição, ocorre a sensação’. ‘Quem, senhor, sente?’. ‘Não é uma pergunta válida’, disse o Abençoado. ‘Eu não digo: ‘ele sente’. Se eu dissesse: ‘ele sente’, então seria uma pergunta válida: ‘Quem, senhor, sente?’. Mas eu não digo isso. Se alguém me perguntasse, visto que não digo isso: ‘Com o que como condição, senhor, ocorre a sensação?’, essa seria uma pergunta válida. E a resposta válida para isso seria: ‘Com o contato como condição, ocorre a sensação; com a sensação como condição, ocorre o desejo’” (SN 12.12) —

Evamādiṃ pāḷisesaṃ saṅgaṇhāti.

Isso abrange o restante do texto canônico que começa dessa maneira.

Ādinā ca nayenāti ettha ādi-saddena pana ‘‘katamā nu kho, bhante, jāti, kassa ca panāyaṃ jātīti. ‘No kallo pañho’ti bhagavā avocā’’ti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Nanu cettha ‘‘katamaṃ nu kho, bhante, jarāmaraṇa’’nti (saṃ. ni. 2.35) idaṃ supucchitanti? Kiñcāpi supucchitaṃ, yathā pana satasahassagghanake suvaṇṇathālake vaḍḍhitassa subhojanassa matthake āmalakamatte gūthapiṇḍe ṭhapite sabbaṃ bhojanaṃ dubbhojanaṃ hoti chaḍḍetabbaṃ, evameva ‘‘kassa ca panidaṃ jarāmaraṇa’’nti iminā sattūpaladdhivādapadena gūthapiṇḍena taṃ bhojanaṃ dubbhojanaṃ viya ayampi sabbo duppañho jātoti.

Nas palavras 'e pelo método que começa com', a palavra 'começando com' abrange passagens como: 'O que, senhor, é o nascimento, e de quem é este nascimento?'. 'Não é uma pergunta válida', disse o Abençoado, e assim por diante. Mas não é verdade que aqui a pergunta 'O que, senhor, é a velhice e morte?' (SN 12.35) é uma pergunta bem formulada? Embora seja bem formulada, assim como quando uma bola de fezes do tamanho de uma fruta āmalaka é colocada no topo de uma excelente refeição servida em um prato de ouro que vale cem mil moedas, toda a refeição se torna uma refeição ruim e deve ser descartada, da mesma forma, devido a esta bola de fezes que é a expressão da crença na existência de um ser, a saber: 'e de quem é esta velhice e morte?', toda esta pergunta se torna uma pergunta mal formulada, assim como aquela refeição se tornou uma refeição ruim.

Soḷasa kaṅkhāti ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ, na nu kho ahosiṃ, kiṃ nu kho ahosiṃ, kathaṃ nu kho ahosiṃ, kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ, bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, na nu kho bhavissāmi, kiṃ nu kho bhavissāmi, kathaṃ nu kho bhavissāmi, kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, ahaṃ [Pg.139] nu khosmi, no nu khosmi, kiṃ nu khosmi, kathaṃ nu khosmi, ayaṃ nu kho satto kuto āgato, so kuhiṃ gāmī bhavissatī’’ti (saṃ. ni. 2.20; ma. ni. 1.18) evamāgatā atītānāgatapaccuppannavisayā soḷasavidhā kaṅkhā.

As 'dezesseis dúvidas' são: 'Eu existi no passado? Eu não existi no passado? O que eu fui no passado? Como eu fui no passado? Tendo sido o que, o que eu me tornei no passado? Eu existirei no futuro? Eu não existirei no futuro? O que eu serei no futuro? Como eu serei no futuro? Tendo sido o que, o que eu me tornarei no futuro? Eu existo agora? Eu não existo agora? O que eu sou agora? Como eu sou agora? De onde veio este ser? Para onde ele irá?' (SN 12.20; MN 2) — estas são as dezesseis dúvidas que surgem em relação ao passado, ao futuro e ao presente.

Tattha (ma. ni. aṭṭha. 1.18; saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.20) ahosiṃ nu kho, na nu khoti sassatākārañca adhiccasamuppattiākārañca nissāya atīte attano vijjamānatañca avijjamānatañca kaṅkhati, kiṃ kāraṇanti na vattabbaṃ. Ummattako viya hi bālaputhujjano yathā tathā vā pavattati. Apica ayonisomanasikāroyevettha kāraṇaṃ. Evaṃ ayonisomanasikārassa pana kiṃ kāraṇanti? Sveva puthujjanabhāvo ariyānaṃ adassanādīni vā. Nanu ca puthujjanopi yoniso manasi karotīti. Ko vā evamāha ‘‘na manasi karotī’’ti. Na pana tattha puthujjanabhāvo kāraṇaṃ, saddhammasavanakalyāṇamittādīni tattha kāraṇāni. Na hi macchamaṃsādīni attano pakatiyā sugandhāni, abhisaṅkhārapaccayā pana sugandhānipi honti.

Ali (MA 2; SA 12.20), com as palavras 'Eu existi? Eu não existi?', a pessoa duvida de sua própria existência ou não existência no passado, baseando-se na visão do eternalismo ou na visão do surgimento fortuito. Não se deve perguntar: 'Qual é a causa disso?'. Pois o homem comum tolo, como um louco, comporta-se de qualquer maneira. Além disso, a atenção inadequada é a única causa aqui. Mas qual é a causa dessa atenção inadequada? É o próprio estado de ser um homem comum, ou o não ver os nobres, etc. Mas não é verdade que até mesmo um homem comum pode aplicar a atenção adequada? Quem disse que ele não pode? No entanto, o estado de ser um homem comum não é a causa para isso; as causas para isso são ouvir o verdadeiro Dhamma, ter bons amigos, etc. Pois peixe, carne, etc., não são perfumados por sua própria natureza, mas tornam-se perfumados devido à preparação.

Kiṃ nu kho ahosinti jātiliṅgupapattiyo nissāya ‘‘khattiyo nu kho ahosiṃ, brāhmaṇavessasuddagahaṭṭhapabbajitadevamanussānaṃ aññataro’’ti kaṅkhati.

Com as palavras 'O que eu fui?', a pessoa duvida baseando-se no nascimento, gênero ou forma de renascimento, pensando: 'Será que fui um khattiya, um brâmane, um vessa, um sudda, um leigo, um renunciante, um deva ou um ser humano?'.

Kathaṃ nu khoti saṇṭhānākāraṃ nissāya ‘‘dīgho nu kho ahosiṃ, rassaodātakaṇhappamāṇikaappamāṇikādīnaṃ aññataro’’ti kaṅkhati. Keci pana ‘‘issaranimmānādiṃ nissāya ‘kena nu kho kāraṇena ahosi’nti hetuto kaṅkhatī’’ti vadanti.

Com as palavras 'Como eu fui?', a pessoa duvida baseando-se na forma física ou aparência, pensando: 'Será que fui alto, baixo, claro, escuro, de tamanho médio ou de tamanho incomum?'. Alguns, porém, dizem: 'A pessoa duvida em termos de causa, baseando-se na criação por um senhor supremo, etc., pensando: "Por qual causa eu existi?"'.

Kiṃ hutvā kiṃ ahosinti jātiādīni nissāya ‘‘khattiyo hutvā nu kho brāhmaṇo ahosiṃ…pe… devo hutvā manusso’’ti attano paramparaṃ kaṅkhati. Sabbattheva pana addhānanti kālādhivacanametaṃ, tañca bhummatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Com as palavras 'Tendo sido o que, o que eu me tornei?', a pessoa duvida de sua própria sucessão de vidas, baseando-se no nascimento, etc., pensando: 'Tendo sido um khattiya, será que me tornei um brâmane... pe... tendo sido um deva, me tornei um ser humano?'. Em todos esses casos, a palavra 'período de tempo' (addhāna) é uma designação para o tempo, e deve ser vista como um caso acusativo usado no sentido de um caso locativo.

Bhavissāmi nu kho, na nu khoti sassatākārañca ucchedākārañca nissāya anāgate attano vijjamānatañca avijjamānatañca kaṅkhati. Sesamettha vuttanayameva.

Com as palavras 'Eu existirei? Eu não existirei?', a pessoa duvida de sua própria existência ou não existência no futuro, baseando-se na visão do eternalismo ou na visão do aniquilacionismo. O restante aqui é exatamente como o método já explicado.

Ahaṃ [Pg.140] nu khosmīti attano atthibhāvaṃ kaṅkhati. Yuttaṃ panetanti? Yuttaṃ ayuttanti kā ettha cintā. Apicettha idaṃ vatthumpi udāharanti, cūḷamātāya kira putto muṇḍo, mahāmātāya putto amuṇḍo. Taṃ suttaṃ muṇḍesuṃ. So uṭṭhāya ‘‘ahaṃ nu kho cūḷamātāya putto’’ti cintesi. Evaṃ ‘‘ahaṃ nu khosmī’’ti kaṅkhā hoti.

Ao pensar "Será que eu existo?", ele duvida de sua própria existência. Mas isso é apropriado? Que consideração há aqui sobre ser apropriado ou inapropriado? Além disso, eles citam esta história como exemplo: diz-se que o filho da tia mais jovem tinha a cabeça raspada, e o filho da tia mais velha não tinha a cabeça raspada. Rasparam a cabeça daquele que estava dormindo. Ao acordar, ele pensou: "Será que eu sou o filho da tia mais jovem?". Assim surge a dúvida: "Será que eu sou?".

No nu khosmīti attano natthibhāvaṃ kaṅkhati. Tatrāpi idaṃ vatthu – eko kira macche gaṇhanto udake ciraṭṭhānena sītibhūtaṃ attano ūruṃ ‘‘maccho’’ti cintetvā pahari. Aparo susānapasse khettaṃ rakkhanto bhīto saṅkuṭito sayi. So paṭibujjhitvā attano jaṇṇukāni ‘‘dve yakkhā’’ti cintetvā pahari, evaṃ ‘‘no nu khosmī’’ti kaṅkhati.

Ao pensar "Será que eu não existo?", ele duvida de sua própria não-existência. Também sobre isso há esta história: diz-se que um homem, pescando, tendo sua própria coxa ficado fria por permanecer muito tempo na água, pensou "é um peixe" e bateu nela. Outro, guardando um campo perto de um cemitério, com medo, deitou-se encolhido. Ao acordar, pensando que seus próprios joelhos eram "dois yakshas", bateu neles. Assim se duvida: "Será que eu não sou?".

Kiṃ nu khosmīti khattiyova samāno attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati kaṇṇo viya sūtaputtasaññī. Esa nayo sesesu. Devo pana samāno devabhāvaṃ ajānanto nāma natthi. Sopi pana ‘‘ahaṃ rūpī nu kho arūpī nu kho’’tiādinā nayena kaṅkhati. Khattiyādayo kasmā na jānantīti ce? Appaccakkhā tesaṃ tattha tattha kule uppatti. Gahaṭṭhāpi ca pātalikādayo pabbajitasaññino. Pabbajitāpi ‘‘kuppaṃ nu kho me kamma’’ntiādinā nayena gahaṭṭhasaññino. Manussāpi ca ekacce rājāno viya attani devasaññino honti.

Ao pensar "O que será que eu sou?", sendo um khattiya, ele duvida de sua própria condição de khattiya, como Karna, que se percebia como o filho de um cocheiro. Este mesmo método se aplica aos demais. Mas não há um deva que, sendo um deva, não conheça sua condição de deva. No entanto, ele também duvida da seguinte maneira: "Será que eu possuo forma física ou sou sem forma?", e assim por diante. Se perguntarem: "Por que os khattiyas e outros não sabem?", é porque o nascimento deles nesta ou naquela família não lhes é diretamente perceptível. E também leigos, como Pātalika e outros, têm a percepção de serem renunciantes. E renunciantes também têm a percepção de serem leigos, pensando: "Será que minha ação é instável?", e assim por diante. E alguns seres humanos, como os reis, têm a percepção de si mesmos como devas.

Kathaṃ nu khosmīti vuttanayameva. Kevalañhettha abbhantare jīvo nāma atthīti gahetvā tassa saṇṭhānākāraṃ nissāya ‘‘dīgho nu khosmi, rassacaturassachaḷaṃsaaṭṭhaṃsasoḷasaṃsādīnaṃ aññatarappakāro’’ti kaṅkhanto ‘‘kathaṃ nu khosmī’’ti kaṅkhatīti veditabbo. Sarīrasaṇṭhānaṃ pana paccuppannaṃ ajānanto nāma natthi.

Ao pensar "Como será que eu sou?", aplica-se o mesmo método já mencionado. No entanto, deve-se entender que aqui, assumindo que existe uma suposta alma (jīva) no interior, baseando-se na forma e aparência dela, e duvidando: "Será que sou alto, baixo, quadrado, de seis lados, de oito lados, de dezesseis lados, ou de alguma outra forma?", ele duvida: "Como será que eu sou?". Pois não há ninguém que não conheça a forma atual do seu próprio corpo físico.

Kuto āgato, so kuhiṃ gāmī bhavissatīti attabhāvassa āgatigatiṭṭhānaṃ kaṅkhati.

Ao pensar "De onde vim? Para onde irei?", ele duvida sobre a origem e o destino de sua própria existência.

Vapayantīti viapayanti, ikāralopenāyaṃ niddeso. Byapayantīti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘vapayanti apagacchantī’’ti. Apagamanañca anuppattinirodhavasenāti āha ‘‘nirujjhantī’’ti.

"Vapayanti" significa "viapayanti"; esta é uma designação com a elisão da letra "i". Significa "byapayanti" (desaparecem). Por isso foi dito: "vapayanti significa que eles se afastam". E o desaparecimento ocorre por meio da cessação sem ressurgimento, por isso foi dito: "cessam".

3. Kadā [Pg.141] panassa bodhipakkhiyadhammā catusaccadhammā vā pātubhavanti uppajjanti pakāsantīti? Vipassanāmaggañāṇesu pavattamānesu. Tattha vipassanāñāṇe tāva vipassanāñāṇasampayuttā satiādayo vipassanāñāṇañca yathārahaṃ attano attano visayesu tadaṅgappahānavasena subhasaññādike pajahantā kāyānupassanādivasena visuṃ visuṃ uppajjanti. Maggakkhaṇe pana te nibbānamālambitvā samucchedavasena paṭipakkhe pajahantā catūsupi ariyasaccesu asammohapaṭivedhasādhanavasena sakideva uppajjanti. Evaṃ tāvettha bodhipakkhiyadhammānaṃ uppajjanaṭṭhena pātubhāvo veditabbo. Ariyasaccadhammānaṃ pana lokiyānaṃ vipassanākkhaṇe vipassanāya ārammaṇakaraṇavasena lokuttarānaṃ tadadhimuttatāvasena maggakkhaṇe nirodhasaccassa ārammaṇābhisamayavasena sabbesampi kiccābhisamayavasena pākaṭabhāvato pakāsanaṭṭhena pātubhāvo veditabbo.

3. Mas quando os fatores que apoiam a iluminação (bodhipakkhiyadhammā) ou os ensinamentos das Quatro Verdades se manifestam, surgem e se revelam para ele? Quando os conhecimentos do caminho do insight (vipassanā) estão ocorrendo. Ali, primeiramente, no conhecimento do insight, a atenção plena e outros fatores associados ao conhecimento do insight, bem como o próprio conhecimento do insight, surgem separadamente por meio da contemplação do corpo, etc., abandonando a percepção do belo, etc., em seus respectivos objetos por meio do abandono temporário (tadaṅgappahāna). No momento do caminho, porém, tomando o Nibbāna como objeto e abandonando os estados opostos por meio da erradicação (samuccheda), eles surgem de uma só vez por meio da realização da não-ilusão em relação a todas as quatro Nobres Verdades. Assim, deve-se entender a manifestação dos fatores que apoiam a iluminação no sentido de seu surgimento. E a manifestação das Nobres Verdades deve ser entendida no sentido de sua revelação devido à sua clareza: para as verdades mundanas, no momento do insight, por meio de torná-las objeto do insight; para as verdades supramundanas, por meio da inclinação a elas; no momento do caminho, por meio da penetração como objeto da verdade da cessação; e para todas elas, por meio da penetração por meio da função.

Iti bhagavā satipi sabbākārena sabbadhammānaṃ attano ñāṇassa pākaṭabhāve paṭiccasamuppādamukhena vipassanābhinivesassa katattā nipuṇagambhīrasududdasatāya paccayākārassa taṃ paccavekkhitvā uppannabalavasomanasso paṭipakkhasamucchedavibhāvanena saddhiṃ attano tadabhisamayānubhāvadīpakamevettha udānaṃ udānesi.

Assim, embora todos os fenômenos em todos os seus aspectos fossem claros para o conhecimento do Abençoado, devido ao fato de ele ter aplicado o insight por meio da originação dependente, e por ser o modo de condições sutil, profundo e extremamente difícil de ver, tendo refletido sobre isso, surgiu nele uma forte alegria. Junto com a explicação da erradicação dos estados opostos, ele proferiu este brado de júbilo que ilustra o poder de sua própria penetração naquilo.

‘‘Kāmā te paṭhamā senā’’tiādinā nayena vuttappakāraṃ mārasenanti –

O exército de Māra, conforme descrito da seguinte maneira: "Os prazeres sensoriais são o teu primeiro exército"...

‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;

Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati.

Os prazeres sensoriais são o teu primeiro exército, o segundo é chamado de descontentamento; o teu terceiro é a fome e a sede, o quarto é chamado de desejo.

‘‘Pañcamī thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;

Sattamī vicikicchā te, makkho thambho ca aṭṭhamā.

O teu quinto é a preguiça e o torpor, o sexto é chamado de medo; o teu sétimo é a dúvida, e o oitavo é a depreciação e a obstinação.

‘‘Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso;

Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati.

Ganho, elogio e honra, e a fama obtida falsamente; aquele que exalta a si mesmo e despreza os outros.

‘‘Esā [Pg.142] namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī;

Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukha’’nti. (su. ni. 438-441;

mahāni. 28) –

Este, ó Namuci, é o teu exército, o exército atacante do Obscuro; um covarde não o vence, mas, ao vencê-lo, obtém-se a felicidade.

Iminā nayena vuttappakāraṃ mārasenaṃ.

O exército de Māra conforme descrito por este método.

Tattha (su. ni. aṭṭha. 2.439-41; mahāni. aṭṭha. 28) yasmā āditova agāriyabhūte satte vatthukāmesu kilesakāmā mohayanti, te abhibhuyya anagāriyabhāvaṃ upagatānaṃ pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati uppajjati. Vuttampi cetaṃ ‘‘pabbajitena kho, āvuso, abhirati dukkarā’’ti (saṃ. ni. 4.331). Tato te parapaṭibaddhajīvikattā khuppipāsā bādhati, tāya bādhitānaṃ pariyesana taṇhā cittaṃ kilamayati, atha nesaṃ kilantacittānaṃ thinamiddhaṃ okkamati, tato visesamanadhigacchantānaṃ durabhisambhavesu araññavanapatthesu senāsanesu viharataṃ utrāsasaññitā bhīru jāyati, tesaṃ ussaṅkitaparisaṅkitānaṃ dīgharattaṃ vivekarasamanassādayamānānaṃ viharataṃ ‘‘na siyā nu kho esa maggo’’ti paṭipattiyaṃ vicikicchā uppajjati, taṃ vinodetvā viharataṃ appamattakena visesādhigamena mānamakkhathambhā jāyanti, tepi vinodetvā viharataṃ tato adhikataraṃ visesādhigamaṃ nissāya lābhasakkārasilokā uppajjanti, lābhādimucchitā dhammapatirūpakāni pakāsentā micchāyasaṃ adhigantvā tattha ṭhitā jātiādīhi attānaṃ ukkaṃsenti paraṃ vambhenti, tasmā kāmādīnaṃ paṭhamasenādibhāvo veditabbo.

Ali, visto que, desde o início, as impurezas dos prazeres sensoriais iludem os seres que vivem na vida doméstica em relação aos objetos de prazer sensorial, para aqueles que superaram isso e entrou na vida sem lar, surge o descontentamento em habitações isoladas ou em relação a este ou aquele estado altamente benéfico. Pois também foi dito: "Amigos, o contentamento é difícil de ser alcançado por um renunciante". Depois, como a subsistência deles depende de outros, a fome e a sede os afligem; afligidos por isso, o desejo de busca cansa a mente; então, com suas mentes cansadas, a preguiça e o torpor os dominam; depois, não alcançando nenhuma distinção especial, enquanto habitam em moradas na floresta e na selva de difícil acesso, surge o medo caracterizado pelo pavor; para eles, cheios de suspeitas e dúvidas, habitando por muito tempo sem desfrutar do sabor do isolamento, surge a dúvida na prática: "Será que este não é o caminho?"; para aqueles que habitam tendo dissipado isso, devido a uma pequena realização especial, surgem o orgulho, a depreciação e a obstinação; para aqueles que habitam tendo dissipado também estes, baseando-se em uma realização especial ainda maior, surgem o ganho, a honra e o elogio; obcecados por ganhos e afins, apresentando uma falsificação do Dhamma, obtendo falsa fama e nela se estabelecendo, eles se exaltam por meio do nascimento, etc., e desprezam os outros; portanto, deve-se entender a ordem dos prazeres sensoriais, etc., como o primeiro exército e assim por diante.

Evametaṃ dasavidhaṃ senaṃ uddisitvā yasmā sā kaṇhadhammasamannāgatattā kaṇhassa namucino upakārāya saṃvattati, tasmā naṃ ‘‘tava senā’’ti niddisantena ‘‘esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī’’ti vuttaṃ. Tattha abhippahārinīti samaṇabrāhmaṇānaṃ ghātanī nippothanī, antarāyakarīti attho. Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukhanti evaṃ tava senaṃ asūro kāye ca jīvite ca sāpekkho puriso na jināti, sūro pana jināti, jetvā ca maggasukhaṃ phalasukhañca adhigacchatīti attho. Sopi brāhmaṇoti sopi khīṇāsavabrāhmaṇo.

Tendo assim apontado este exército de dez tipos, visto que ele, sendo dotado de qualidades escuras, serve para o benefício do Obscuro, Namuci, portanto, indicando-o como "teu exército", foi dito: "Este, ó Namuci, é o teu exército, o exército atacante do Obscuro". Ali, "atacante" significa destruidora, esmagadora de ascetas e brâmanes, significando que causa obstáculos. "Um covarde não o vence, mas, ao vencê-lo, obtém-se a felicidade" significa: assim, um covarde — um homem que se apega ao corpo e à vida — não vence o teu exército, mas um herói o vence e, ao vencê-lo, alcança a felicidade do caminho e a felicidade do fruto; este é o significado. "Aquele brâmane também" refere-se àquele brâmane cujas impurezas foram destruídas.

Idāni [Pg.143] ‘‘tena kho pana samayena bhagavā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti vimuttisukhapaṭisaṃvedī. Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomaṃ sādhukaṃ manasākāsi. Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ paṭiccasamuppādaṃ paṭilomaṃ sādhukaṃ manasākāsi. Rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ sādhukaṃ manasākāsī’’ti evaṃ vuttāya udānapāḷiyā (udā. 1) imissā ca khandhakapāḷiyā avirodhaṃ dassetuṃ ‘‘udāne panā’’tiādi āraddhaṃ. Ettha tassa vasenāti tassa paccayākārapajānanassa paccayakkhayādhigamassa ca vasena. Ekekameva koṭṭhāsanti anulomapaṭilomesu ekekameva koṭṭhāsaṃ. Pāṭipadarattiyā evaṃ manasākāsīti rattiyā tīsupi yāmesu anulomapaṭilomaṃyeva manasākāsi. Bhagavā kira ṭhapetvā ratanagharasattāhaṃ sesesu chasu sattāhesu antarantarā dhammaṃ paccavekkhitvā yebhuyyena vimuttisukhapaṭisaṃvedī vihāsi, ratanagharasattāhe pana abhidhammapavicayavaseneva vihāsi. Tasmā antarantarā dhammapaccavekkhaṇavasena uppāditamanasikāresu pāṭipadarattiyā uppāditaṃ manasikāraṃ sandhāya imissaṃ khandhakapāḷiyaṃ evaṃ vuttanti adhippāyo.

Agora, a fim de mostrar a não-contradição entre o texto do Udāna assim expresso: "Naquela ocasião, o Abençoado estava sentado em uma única postura por sete dias, experimentando a felicidade da libertação. Então, com o passar daqueles sete dias, o Abençoado, tendo emergido daquela concentração, durante a primeira vigília da noite, aplicou a atenção de forma adequada à originação dependente em ordem direta. Durante a vigília média da noite, aplicou a atenção de forma adequada à originação dependente em ordem inversa. Durante a última vigília da noite, aplicou a atenção de forma adequada à originação dependente em ordem direta e inversa" e este texto do Khandhaka, inicia-se com "No Udāna, porém...". Aqui, "por meio disso" significa por meio da compreensão do modo de condições e da realização da destruição das condições. "Cada seção individualmente" refere-se a cada seção individual nas ordens direta e inversa. "Na noite do primeiro dia da quinzena, ele aplicou a atenção dessa maneira" significa que em todas as três vigílias da noite ele aplicou a atenção apenas nas ordens direta e inversa. Diz-se que o Abençoado, exceto pela semana na Casa de Joias, passou as outras seis semanas refletindo sobre o Dhamma de tempos em tempos, vivendo principalmente na experiência da felicidade da libertação; na semana da Casa de Joias, porém, ele passou apenas investigando o Abhidhamma. Portanto, a intenção é que, em relação à atenção gerada por meio da reflexão sobre o Dhamma de tempos em tempos, neste texto do Khandhaka foi dito assim referindo-se à atenção gerada na noite do primeiro dia da quinzena.

Bodhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da história da iluminação está concluída.

Ajapālakathāvaṇṇanā

Explicação da história da árvore Ajapāla

4. Tassa sattāhassa accayenāti pallaṅkasattāhassa apagamanena. Tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvāti tato arahattaphalasamāpattisamādhito yathākālaparicchedaṃ vuṭṭhahitvā. Aññepi buddhattakarāti visākhapuṇṇamito paṭṭhāya rattindivaṃ evaṃ niccasamāhitabhāvahetubhūtānaṃ buddhaguṇānaṃ upari aññepi buddhattasādhakā. ‘‘Ayaṃ buddho’’ti buddhabhāvassa paresaṃ vibhāvanā dhammā kiṃ nu kho santīti yojanā. Ekaccānaṃ devatānanti yā adhigatamaggā sacchikatanirodhā ekapadesena buddhaguṇe jānanti, tā ṭhapetvā tadaññāsaṃ devatānaṃ. Animisehīti dhammapītivipphāravasena [Pg.144] pasādavibhāvaniccaladalatāya nimesarahitehi. Ratanacaṅkameti devatāhi māpite ratanamayacaṅkame. ‘‘Ratanabhūtānaṃ sattannaṃ pakaraṇānaṃ tattha ca anuttarassa dhammaratanassa sammasanena taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jāta’’ntipi vadanti. Teneva aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā) ‘‘ratanagharaṃ nāma na ratanamayaṃ gehaṃ, sattannaṃ pana pakaraṇānaṃ sammasitaṭṭhānaṃ ratanagharanti veditabba’’nti vuttaṃ.

4. "Com o passar daqueles sete dias" significa com o término dos sete dias no assento. "Tendo emergido daquela concentração" significa tendo emergido daquela concentração da realização do fruto do estado de Arahant de acordo com o período de tempo determinado. "Outros fatores que produzem o estado de Buda" refere-se a outros fatores que realizam o estado de Buda, além das qualidades búdicas que foram a causa de ele estar constantemente concentrado dia e noite a partir do dia da lua cheia de Visākhā. A conexão é: "Será que existem qualidades que manifestam aos outros o seu estado de Buda, dizendo: \"Este é o Buda\"?". "De algumas divindades" significa excetuando aquelas divindades que, tendo alcançado o caminho e realizado a cessação, conhecem as qualidades do Buda em parte, refere-se às outras divindades além destas. "Com olhos que não piscavam" significa sem piscar, devido à imobilidade das pálpebras que manifestava a devoção decorrente da difusão do êxtase do Dhamma. "No caminho de caminhada de joias" significa no caminho de caminhada feito de joias criado pelas divindades. Eles também dizem: "Devido à contemplação ali dos sete tratados que são como joias, e da suprema joia do Dhamma, aquele lugar veio a ser chamado de Santuário da Casa de Joias". Por isso mesmo foi dito no Atthasālinī: "A chamada Casa de Joias não é uma casa feita de joias, mas deve ser entendida como o lugar de contemplação dos sete tratados".

Kasmā panāyaṃ ajapālanigrodho nāma jātoti āha ‘‘tassa kirā’’tiādi. Keci pana ‘‘yasmā tattha vede sajjhāyituṃ asamatthā mahallakabrāhmaṇā pākāraparikkhepayuttāni nivesanāni katvā sabbe vasiṃsu, tasmāssa ‘ajapālanigrodho’ti nāmaṃ jāta’’nti vadanti. Tatrāyaṃ vacanattho – na japantīti ajapā, mantānaṃ anajjhāyakāti attho. Ajapā lanti ādiyanti nivāsaṃ etthāti ajapāloti. Apare pana vadanti ‘‘yasmā majjhanhike samaye anto paviṭṭhe aje attano chāyāya pāleti rakkhati, tasmā ‘ajapālo’tissa nāmaṃ ruḷha’’nti. Sabbathāpi nāmametaṃ tassa rukkhassa.

Mas por que esta figueira-da-índia veio a ser chamada de Ajapāla? Ele diz: "Diz-se que..." e assim por diante. Alguns, porém, dizem: "Visto que ali brâmanes idosos, incapazes de recitar os Vedas, construíram residências cercadas por muros e todos ali habitaram, por isso surgiu o nome \"Ajapālanigrodha\"". Ali, este é o significado das palavras: "ajapā" significa aqueles que não recitam, ou seja, não-estudiosos dos mantras. Aqueles que não recitam tomam ou estabelecem sua morada ali, daí "ajapālo". Outros, no entanto, dizem: "Visto que, ao meio-dia, ela protege e guarda com sua sombra as cabras que entram sob ela, por isso o nome \"Ajapāla\" tornou-se popular". De qualquer forma, este é o nome daquela árvore.

Vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedentoti dhammaṃ vicinantoyeva antarantarā vimuttisukhañca paṭisaṃvedento. ‘‘Dhammaṃ vicinanto vimuttisukhañca paṭisaṃvedento’’ti evaṃ vā ettha pāṭho gahetabbo. Udānaṭṭhakathāyampi (udā. aṭṭha. 4) hi ayameva pāṭho. Dhammaṃ vicinanto cettha evaṃ abhidhamme nayamaggaṃ sammasi paṭhamaṃ dhammasaṅgaṇīpakaraṇaṃ nāma, tato vibhaṅgappakaraṇaṃ, dhātukathāpakaraṇaṃ, puggalapaññattippakaraṇaṃ, kathāvatthuṃ nāma, yamakaṃ nāma, tato mahāpakaraṇaṃ paṭṭhānaṃ nāmāti. Tatthassa saṇhasukhumaṭṭhānamhi citte otiṇṇe pīti uppajji, pītiyā uppannāya lohitaṃ pasīdi, lohite pasanne chavi pasīdi, chaviyā pasannāya puratthimakāyato kūṭāgārādippamāṇā rasmiyo uṭṭhahitvā ākāse pakkhandaṃ chaddantanāgakulaṃ viya pācīnadisāya anantāni cakkavāḷāni pakkhandā. Pacchimakāyato uṭṭhahitvā pacchimadisāya, dakkhiṇaṃsakūṭato uṭṭhahitvā dakkhiṇadisāya, vāmaṃsakūṭato uṭṭhahitvā uttaradisāya anantāni cakkavāḷāni pakkhandā. Pādatalehi [Pg.145] pavāḷaṅkuravaṇṇā rasmiyo nikkhamitvā mahāpathaviṃ vinibbijjha udakaṃ dvidhā bhinditvā vātakkhandhaṃ padāletvā ajaṭākāsaṃ pakkhandā. Sīsato saṃparivattiyamānaṃ maṇidāmaṃ viya nīlavaṇṇarasmivaṭṭi uṭṭhahitvā cha devaloke vinivijjhitvā nava brahmaloke atikkamma ajaṭākāsaṃ pakkhandā. Tasmiṃ divase aparimāṇesu cakkavāḷesu aparimāṇā sattā sabbe suvaṇṇavaṇṇāva ahesuṃ. Taṃ divasañca pana bhagavato sarīrā nikkhantā yāvajjadivasāpi kira tā rasmiyo anantalokadhātuyo gacchantiyeva. Na kevalañca imasmiṃyeva sattāhe dhammaṃ vicinantassa sarīrato rasmiyo nikkhamiṃsu, atha kho ratanagharasattāhepi paṭṭhānaṃ sammasantassa evameva sarīrato rasmiyo nikkhantā evāti veditabbaṃ.

“Experienciando a felicidade da libertação” (vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedento) significa que, enquanto investigava o Dhamma, ele também experienciava a felicidade da libertação de tempos em tempos. Ou a leitura aqui deve ser tomada como: “investigando o Dhamma e experienciando a felicidade da libertação”. De fato, no Udāna-aṭṭhakathā (Udā. Aṭṭha. 4) encontra-se esta mesma leitura. Aqui, “investigando o Dhamma” significa que ele contemplou o método do Abhidhamma da seguinte maneira: primeiro o tratado chamado Dhammasaṅgaṇī, depois o Vibhaṅga, o Dhātukathā, o Puggalapaññatti, o Kathāvatthu, o Yamaka e, finalmente, o grande tratado chamado Paṭṭhāna. Lá, quando sua mente penetrou nos pontos sutis e profundos, surgiu o êxtase (pīti). Com o surgimento do êxtase, seu sangue purificou-se; com o sangue purificado, sua pele tornou-se radiante. Da parte anterior de seu corpo, raios do tamanho de edifícios de teto pontiagudo (kūṭāgāra) ergueram-se e lançaram-se no espaço, penetrando infinitos sistemas de mundos (cakkavāḷa) na direção leste, como uma manada de elefantes Chaddanta. Da parte posterior de seu corpo, ergueram-se e lançaram-se na direção oeste; do ombro direito, na direção sul; do ombro esquerdo, na direção norte, penetrando infinitos sistemas de mundos. Das solas de seus pés, raios com a cor de brotos de coral saíram, perfurando a grande terra, dividindo a água em duas, rasgando a massa de vento e lançando-se no espaço infinito. De sua cabeça, um halo de raios azuis, como um colar de joias girando, ergueu-se, perfurando os seis mundos celestiais (devaloka), ultrapassando os nove mundos de Brahma e lançando-se no espaço infinito. Naquele dia, em incontáveis sistemas de mundos, incontáveis seres tornaram-se todos de cor dourada. E diz-se que os raios que saíram do corpo do Abençoado naquele dia continuam a viajar pelos infinitos reinos do mundo até o dia de hoje. Deve-se compreender que não foi apenas nesta semana, enquanto ele investigava o Dhamma, que raios emanaram de seu corpo, mas também durante a semana na Casa de Joias (ratanaghara), enquanto ele contemplava o Paṭṭhāna, raios emanaram de seu corpo exatamente da mesma maneira.

Vuttañhetaṃ aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā) –

Pois isto foi dito no Atthasālinī (Dha. Sa. Aṭṭha. Nidānakathā):

‘‘Imesu ca ekavīsatiyā divasesu ekadivasepi satthu sarīrato rasmiyo na nikkhantā, catutthe pana sattāhe pacchimuttarāya disāya ratanaghare nisīdi. Tattha dhammasaṅgaṇiṃ sammasantassapi sarīrato rasmiyo na nikkhantā. Vibhaṅgappakaraṇaṃ, dhātukathaṃ, puggalapaññattiṃ, kathāvatthuppakaraṇaṃ, yamakappakaraṇaṃ sammasantassapi rasmiyo na nikkhantā. Yadā pana mahāpakaraṇaṃ oruyha ‘hetupaccayo ārammaṇapaccayo…pe… avigatapaccayo’ti sammasanaṃ ārabhi, athassa catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ sammasantassa ekantato sabbaññutaññāṇaṃ mahāpakaraṇe okāsaṃ labhi. Yathā hi timirapiṅgalamahāmaccho caturāsītiyojanasahassagambhīre mahāsamuddeyeva okāsaṃ labhati, evameva sabbaññutaññāṇaṃ ekantato mahāpakaraṇeyeva okāsaṃ labhi.

“E durante esses vinte e um dias, nem mesmo em um único dia os raios emanaram do corpo do Mestre. Mas na quarta semana, ele sentou-se na Casa de Joias (ratanaghara) na direção noroeste. Lá, mesmo enquanto contemplava o Dhammasaṅgaṇī, os raios não emanaram de seu corpo. Nem emanaram enquanto contemplava o Vibhaṅga, o Dhātukathā, o Puggalapaññatti, o Kathāvatthu e o Yamaka. No entanto, quando ele desceu ao Grande Tratado (Mahāpakaraṇa) e iniciou a contemplação com ‘condição de causa (hetupaccayo), condição de objeto (ārammaṇapaccayo)... pe... condição de não-ausência (avigatapaccayo)’, então, enquanto ele contemplava o Paṭṭhāna de vinte e quatro aspectos, sua onisciência (sabbaññutaññāṇa) encontrou plenamente o seu espaço no Grande Tratado. Assim como o grande peixe Timirapiṅgala encontra espaço apenas no grande oceano de oitenta e quatro mil yojanas de profundidade, da mesma forma a onisciência encontrou plenamente o seu espaço apenas no Grande Tratado.”

‘‘Satthu evaṃ laddhokāsena sabbaññutaññāṇena yathāsukhaṃ saṇhasukhumadhammaṃ sammasantassa sarīrato nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassaravasena chabbaṇṇarasmiyo nikkhamiṃsu. Kesamassūhi ceva akkhīnañca nīlaṭṭhānehi nīlarasmiyo nikkhamiṃsu, yāsaṃ vasena gaganatalaṃ añjanacuṇṇasamokiṇṇaṃ viya umāpupphanīluppaladalasañchannaṃ viya vītipatantamaṇitālavaṇṭaṃ viya sampasāritamecakapaṭaṃ [Pg.146] viya ca ahosi. Chavito ceva akkhīnañca pītaṭṭhānehi pītarasmiyo nikkhamiṃsu, yāsaṃ vasena disābhāgā suvaṇṇarasanisiñcamānā viya suvaṇṇapaṭapasāritā viya kuṅkumacuṇṇakaṇikārapupphasamparikiṇṇā viya ca virociṃsu. Maṃsalohitehi ceva akkhīnañca rattaṭṭhānehi lohitarasmiyo nikkhamiṃsu, yāsaṃ vasena disābhāgā cīnapiṭṭhacuṇṇarañjitā viya supakkalākhārasanisiñcamānā viya rattakambalaparikkhittā viya jayasumanapāribaddhakabandhujīvakakusumasamparikiṇṇā viya ca virociṃsu. Aṭṭhīhi ceva dantehi ca akkhīnañca setaṭṭhānehi odātarasmiyo nikkhamiṃsu, yāsaṃ vasena disābhāgā rajatakuṭehi āsiñcamānakhīradhārāsamparikiṇṇā viya pasāritarajatapaṭavitānā viya vītipatantarajatatālavaṇṭā viya kundakumudasindhuvārasumanamallikādikusumasañchannā viya ca virociṃsu. Mañjiṭṭhapabhassarā pana tamhā tamhā sarīrappadesā nikkhamiṃsu. Iti tā chabbaṇṇarasmiyo nikkhamitvā ghanamahāpathaviṃ gaṇhiṃsu.

“Enquanto o Mestre, com sua onisciência tendo assim encontrado espaço, contemplava à vontade o Dhamma sutil e profundo, raios de seis cores emanaram de seu corpo: azul, amarelo, vermelho, branco, carmesim e brilhante. Dos seus cabelos, barba e das partes azuis de seus olhos, emanaram raios azuis, devido aos quais a abóbada celeste parecia salpicada de pó de colírio (añjana), coberta de pétalas de flores de linho e lótus azuis, como leques de joias em movimento, ou como um manto azul-escuro estendido. De sua pele e das partes amarelas de seus olhos, emanaram raios amarelos, devido aos quais as direções brilhavam como se estivessem sendo banhadas por ouro líquido, como se mantos dourados estivessem estendidos, ou como se estivessem salpicadas de pó de açafrão e flores de kaṇikāra. De sua carne, sangue e das partes vermelhas de seus olhos, emanaram raios vermelhos, devido aos quais as direções brilhavam como se estivessem tingidas com pó de vermelhão chinês, banhadas com laca vermelha bem madura, envoltas em mantos de lã vermelha, ou salpicadas de flores jayasumana, pāribhadraka e bandhujīvaka. De seus ossos, dentes e das partes brancas de seus olhos, emanaram raios brancos, devido aos quais as direções brilhavam como se estivessem salpicadas de correntes de leite vertidas de jarros de prata, como dosséis de tecido de prata estendidos, como leques de prata em movimento, ou cobertas de flores kunda, kumuda, sindhuvāra, sumana e mallikā. Os raios carmesins e brilhantes, por sua vez, emanaram de várias partes de seu corpo. Assim, esses raios de seis cores, tendo emanado, envolveram a densa e grande terra.”

‘‘Catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā mahāpathavī niddhantasuvaṇṇapiṇḍi viya ahosi. Pathaviṃ bhinditvā heṭṭhā udakaṃ gaṇhiṃsu. Pathavīsandhārakaṃ aṭṭhanahutādhikacatuyojanasatasahassabahalaṃ udakaṃ suvaṇṇakalasehi āsiñcamānavilīnasuvaṇṇaṃ viya ahosi. Udakaṃ vinivijjhitvā vātaṃ aggahesuṃ. Channavutādhikanavayojanasatasahassabahalo vāto samussitasuvaṇṇakkhandho viya ahosi. Vātaṃ vinivijjhitvā heṭṭhā ajaṭākāsaṃ pakkhandiṃsu. Uparibhāgena uggantvāpi catumahārājike gaṇhiṃsu. Te vinivijjhitvā tāvatiṃse, tato yāme, tato tusite, tato nimmānaratī, tato paranimmitavasavattī, tato nava brahmaloke, tato vehapphale, tato pañca suddhāvāse vinivijjhitvā cattāro āruppe gaṇhiṃsu. Cattāro ca āruppe vinivijjhitvā ajaṭākāsaṃ pakkhandiṃsu.

“A grande terra, com uma espessura de duzentas e quarenta mil yojanas, tornou-se como uma massa de ouro refinado. Perfurando a terra, os raios alcançaram a água abaixo. A água que sustenta a terra, com uma espessura de quatrocentas e oitenta mil yojanas, tornou-se como ouro derretido vertido de vasos dourados. Perfurando a água, eles alcançaram o vento. O vento, com uma espessura de novecentas e sesenta mil yojanas, tornou-se como uma coluna de ouro erguida. Perfurando o vento, eles se lançaram no espaço infinito abaixo. Subindo pela parte superior, eles alcançaram o reino dos Quatro Grandes Reis (Cātumahārājika). Perfurando-o, alcançaram o Tāvatiṃsa, depois Yāma, depois Tusita, depois Nimmānaratī, depois Paranimmitavasavatti, depois os nove mundos de Brahma, depois Vehapphala, e perfurando as cinco Moradas Puras (Suddhāvāsa), alcançaram os quatro reinos imateriais (Āruppa). E perfurando os quatro reinos imateriais, lançaram-se no espaço infinito.”

‘‘Tiriyabhāgehi [Pg.147] anantā lokadhātuyo pakkhandiṃsu, ettake ṭhāne candamhi candappabhā natthi, sūriye sūriyappabhā natthi, tārakarūpesu tārakarūpappabhā natthi, devatānaṃ uyyānavimānakapparukkhesu sarīre ābharaṇesūti sabbattha pabhā natthi. Tisahassimahāsahassilokadhātuyā ālokapharaṇasamattho mahābrahmāpi sūriyuggamane khajjopanako viya ahosi, candasūriyatārakarūpadevatuyyānavimānakapparukkhānaṃ paricchedamattakameva paññāyittha. Ettakaṃ ṭhānaṃ buddharasmīhiyeva ajjhotthaṭaṃ ahosi. Ayañca neva buddhānaṃ adhiṭṭhāniddhi, na bhāvanāmayiddhi. Saṇhasukhumadhammaṃ pana sammasato lokanāthassa lohitaṃ pasīdi, vatthurūpaṃ pasīdi, chavivaṇṇo pasīdi. Cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātu samantā asītihatthamatte padese niccalā aṭṭhāsī’’ti.

“Nas direções horizontais, eles se lançaram por infinitos reinos do mundo. Em toda essa extensão, não havia luz lunar na lua, nem luz solar no sol, nem luz estelar nas estrelas; não havia brilho em lugar algum — nem nos jardins, palácios, árvores que realizam desejos (kapparukkha), corpos ou ornamentos das divindades. Até mesmo o Grande Brahma, capaz de preencher com luz o sistema de três mil grandes milhares de mundos, parecia um vaga-lume ao nascer do sol; apenas os contornos da lua, do sol, das estrelas, das divindades, dos jardins, dos palácios e das árvores que realizam desejos podiam ser percebidos. Toda essa extensão foi completamente inundada apenas pelos raios do Buda. E isso não foi decorrente de um poder de determinação (adhiṭṭhāniddhi) dos Budas, nem de um poder resultante de meditação (bhāvanāmayiddhi). Em vez disso, enquanto o Protetor do Mundo contemplava o Dhamma sutil e profundo, seu sangue purificou-se, a base física de sua mente (vatthurūpa) purificou-se e a tez de sua pele purificou-se. Os elementos de cor originados da mente (cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātu) permaneceram imóveis ao seu redor, em uma área de cerca de oitenta côvados.”

Evaṃ nisinneti tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā nisinne. Eko brāhmaṇoti nāmagottavasena anabhiññāto apākaṭo eko brāhmaṇo. ‘‘Huṃ hu’’nti karonto vicaratīti sabbaṃ acokkhajātikaṃ passitvā jigucchanto ‘‘huṃ hu’’nti karonto vicarati. Etadavocāti (udā. aṭṭha. 4) etaṃ idāni vattabbaṃ ‘‘kittāvatā nu kho’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha kittāvatāti kittakena pamāṇena. Nu-ti saṃsayatthe nipāto, kho-ti padapūraṇe. Bho-ti brāhmaṇānaṃ jātisamudāgataṃ ālapanaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano’’ti (dha. pa. 396; su. ni. 625). Gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati. Kathaṃ panāyaṃ brāhmaṇo sampati samāgato bhagavato gottaṃ jānātīti? Nāyaṃ sampati samāgato, chabbassāni padhānakaraṇakāle upaṭṭhahantehi pañcavaggiyehi saddhiṃ caramāno aparabhāge taṃ vataṃ chaḍḍetvā uruvelāyaṃ senanigame eko adutiyo hutvā piṇḍāya caramānopi tena brāhmaṇena diṭṭhapubbo ceva sallapitapubbo ca, tena so pubbe pañcavaggiyehi gayhamānaṃ bhagavato gottaṃ anussaranto ‘‘bho gotamā’’ti bhagavantaṃ gottena ālapati. Yato paṭṭhāya vā bhagavā mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto anomānadītīre pabbaji, tato pabhuti ‘‘samaṇo [Pg.148] gotamo’’ti cando viya sūriyo viya pākaṭo paññāto hoti, na ca tassa gottajānane kāraṇaṃ gavesitabbaṃ. Brāhmaṇakaraṇāti brāhmaṇaṃ karontīti brāhmaṇakaraṇā, brāhmaṇabhāvakarāti attho. Ettha ca ‘‘kittāvatā’’ti etena yehi dhammehi brāhmaṇo hoti, tesaṃ dhammānaṃ parimāṇaṃ pucchati. ‘‘Katame’’ti pana iminā tesaṃ sarūpaṃ pucchati.

“Assim sentado” (evaṃ nisinne) significa sentado após ter emergido daquela concentração (samādhi). “Um brâmane” (eko brāhmaṇo) refere-se a um brâmane desconhecido e obscuro, cujo nome e clã não são mencionados. “Que andava fazendo ‘hum hum’” (huṃ huṃ karonto vicarati) significa que ele andava fazendo “hum hum” por aversão, ao ver tudo o que era impuro. “Disse-lhe isto” (etadavoca) (Udā. Aṭṭha. 4) refere-se às palavras que agora devem ser ditas: “Até que ponto...”, etc. Aqui, “até que ponto” (kittāvatā) significa “em que medida”. “Nu” é uma partícula que expressa dúvida, e “kho” é um preenchimento enfático. “Bho” é a forma de tratamento tradicional dos brâmanes por nascimento. Pois foi dito: “Ele é chamado de ‘bhovādin’ (aquele que diz ‘bho’), se ele ainda tiver apegos” (Dha. Pa. 396; Su. Ni. 625). “Gotama” é como ele se dirige ao Abençoado pelo nome de seu clã. Mas como esse brâmane, tendo acabado de chegar, sabia o clã do Abençoado? Ele não havia acabado de chegar; durante os seis anos de práticas ascéticas, enquanto o Buda andava com os cinco ascetas (pañcavaggiya) e, posteriormente, tendo abandonado aquela prática, andava sozinho em busca de esmolas no vilarejo de Senā em Uruvelā, ele já havia sido visto e conversado por aquele brâmane anteriormente. Assim, lembrando-se do clã do Abençoado que costumava ser mencionado pelos cinco ascetas, ele se dirigiu ao Abençoado pelo clã, dizendo: “Bho Gotama”. Ou então, desde o momento em que o Abençoado partiu em sua Grande Renúncia e se ordenou às margens do rio Anomā, ele se tornou amplamente conhecido e famoso como “o asceta Gotama”, como a lua e o sol, de modo que não é necessário buscar uma razão especial para ele conhecer o seu clã. “Qualidades que fazem um brâmane” (brāhmaṇakaraṇā) significa aquilo que faz de alguém um brâmane, isto é, as qualidades que produzem o estado de brâmane. E aqui, com “até que ponto” (kittāvatā), ele pergunta sobre a medida ou extensão das qualidades pelas quais alguém se torna um brâmane. Com “quais” (katame), ele pergunta sobre a natureza própria dessas qualidades.

Udānaṃ udānesīti ‘‘yo brāhmaṇo’’tiādikaṃ udānaṃ udānesi, na pana tassa brāhmaṇassa dhammaṃ desesi. Kasmā? Dhammadesanāya abhājanabhāvato. Tathā hi tassa brāhmaṇassa imaṃ gāthaṃ sutvā na saccābhisamayo ahosi. Yathā ca imassa, evaṃ upakassa ājīvakassa buddhaguṇappakāsanaṃ sutvā. Dhammacakkappavattanato hi pubbabhāge bhagavatā bhāsitaṃ paresaṃ suṇantānampi tapussabhallikānaṃ saraṇadānaṃ viya vāsanābhāgiyameva jātaṃ, na asekkhabhāgiyaṃ vā nibbedhabhāgiyaṃ vā. Esā hi dhammatāti. Vedehi vā antanti ettha antaṃ nāma sabbasaṅkhārapariyosānaṃ nibbānaṃ. Ime ussadā natthīti sabbaso ime pahīnattā na santi.

“Proferiu esta exclamação inspirada” (udānaṃ udānesi) significa que ele proferiu a exclamação inspirada que começa com “Aquele brâmane...”, mas não ensinou o Dhamma àquele brâmane. Por quê? Porque ele era um recipiente inadequado para o ensinamento do Dhamma. De fato, ao ouvir este verso, aquele brâmane não alcançou a realização das Verdades. E assim como aconteceu com este brâmane, o mesmo ocorreu com o asceta Upaka ao ouvir a proclamação das qualidades do Buda. Pois, no período anterior ao Giro da Roda do Dhamma, o que foi dito pelo Abençoado, mesmo sendo ouvido por outros — como a concessão de refúgio a Tapussa e Bhallika —, serviu apenas como uma semente de mérito para o futuro (vāsanābhāgiya), e não para o estado de não-aprendiz (asekkha) ou para a penetração penetrante (nibbedhabhāgiya). Pois esta é a lei natural. “Ou o fim através dos Vedas” (vedehi vā antaṃ): aqui, “fim” (anta) significa o Nibbāna, o término de todas as formações (saṅkhāra). “Essas proeminências não existem” (ime ussadā natthīti): por terem sido completamente abandonadas, elas não existem de forma alguma.

Ajapālakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história da árvore Ajapāla.

Mucalindakathāvaṇṇanā

Explicação da história de Mucalinda

5. Mucalindamūleti (udā. aṭṭha. 11) ettha mucalindo vuccati nīparukkho, yo ‘‘niculo’’tipi vuccati, tassa samīpeti attho. Keci pana ‘‘mucaloti tassa rukkhassa nāmaṃ, vanajeṭṭhakatāya pana mucalindoti vutta’’nti vadanti. Udapādīti sakalacakkavāḷagabbhaṃ pūrento mahāmegho udapādi. Evarūpo kira megho dvīsuyeva kālesu vassati cakkavattimhi vā uppanne buddhe vā, idha buddhuppādakāle udapādi. Pokkharaṇiyā nibbattoti pokkharaṇiyā heṭṭhā nāgabhavanaṃ atthi, tattha nibbatto. Sakabhavanāti attano nāgabhavanato. Evaṃ bhogehi parikkhipitvāti satta vāre attano sarīrabhogehi bhagavato kāyaṃ parivāretvā. Uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ [Pg.149] vihaccāti bhagavato muddhappadesassa upari attano mahantaṃ phaṇaṃ pasāretvā. ‘‘Phaṇaṃ karitvā’’tipi pāṭho, soyevattho.

5. “Ao pé da árvore Mucalinda” (mucalindamūle) (Udā. Aṭṭha. 11): aqui, “mucalinda” refere-se à árvore nīpa, que também é chamada de “nicula”; o significado é “perto dela”. Alguns, no entanto, dizem: “Mucalo é o nome daquela árvore, mas é chamada de Mucalinda por ser a principal da floresta”. “Surgiu” (udapādi) significa que surgiu uma grande nuvem de chuva que preencheu todo o interior do sistema de mundos. Diz-se que uma nuvem desse tipo chove apenas em duas ocasiões: quando nasce um imperador que gira a roda (cakkavatti) ou quando nasce um Buda; aqui, ela surgiu no momento do surgimento do Buda. “Nascido na lagoa” (pokkharaṇiyā nibbatto) significa que abaixo da lagoa há o reino dos nāgas, e ele nasceu lá. “De sua própria morada” (sakabhavanā) significa de seu próprio reino de nāgas. “Tendo envolvido com suas espirais” (evaṃ bhogehi parikkhipitvā) significa tendo envolvido o corpo do Abençoado sete vezes com as espirais de seu próprio corpo. “Mantendo seu grande capuz sobre a cabeça” (uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ vihacca) significa tendo estendido seu grande capuz sobre a região da cabeça do Abençoado. Há também a leitura “phaṇaṃ karitvā” (fazendo um capuz), que tem o mesmo significado.

Tassa kira nāgarājassa etadahosi ‘‘bhagavā ca mayhaṃ bhavanasamīpe rukkhamūle nisinno, ayañca sattāhavaddalikā vattati, vāsāgāramassa laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. So sattaratanamayaṃ pāsādaṃ nimminituṃ sakkontopi ‘‘evaṃ kate kāyasāro gahito na bhavissati, dasabalassa kāyaveyyāvaccaṃ karissāmī’’ti mahantaṃ attabhāvaṃ katvā satthāraṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ dhāresi. ‘‘Tassa parikkhepabbhantaraṃ lohapāsāde bhaṇḍāgāragabbhappamāṇaṃ ahosī’’ti idha vuttaṃ. Majjhimaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.284) pana –

Diz-se que ocorreu o seguinte ao rei naga: 'O Abençoado está sentado ao pé de uma árvore perto da minha morada, e esta tempestade de chuva de sete dias está ocorrendo; convém que ele obtenha um abrigo'. Embora ele fosse capaz de criar um palácio feito de sete tipos de joias, pensando: 'Se eu fizer isso, a essência do corpo não terá sido aproveitada; prestarei serviço físico ao Possuidor das Dez Forças', ele assumiu uma forma imensa, envolveu o Mestre sete vezes com suas espirais e estendeu seu capuz sobre ele. Aqui é dito: 'O espaço dentro de suas espirais era do tamanho da câmara do tesouro no Palácio de Bronze'. No entanto, no Comentário do Majjhima (MA 1.284):

‘‘Parikkhepassa anto okāso heṭṭhā lohapāsādappamāṇo ahosi, ‘icchiticchitena iriyāpathena satthā viharissatī’ti nāgarājassa ajjhāsayo ahosi, tasmā evaṃ mahantaṃ okāsaṃ parikkhipi, majjhe ratanapallaṅko paññatto hoti, upari suvaṇṇatārakavicittaṃ samosaritagandhadāmakusumacelavitānaṃ ahosi, catūsu koṇesu gandhatelena dīpā jalitā, catūsu disāsu vivaritvā candanakaraṇḍakā ṭhapitā’’ti –

"'O espaço dentro do cerco, na parte inferior, era do tamanho do Palácio de Bronze. A intenção do rei naga era: 'Que o Mestre permaneça em qualquer postura que desejar'; por isso, ele cercou um espaço tão grande. No meio, um trono de joias foi preparado; acima havia um dossel de tecido adornado com estrelas douradas e guirlandas de flores perfumadas pendentes; nos quatro cantos, lâmpadas de óleo perfumado estavam acesas; e nas quatro direções, caixas de sândalo foram abertas e colocadas' —"

Vuttaṃ. Icchiticchitena iriyāpathena viharissatīti ca nāgarājassa ajjhāsayamattametaṃ, bhagavā pana yathānisinnova sattāhaṃ vītināmesi.

Assim foi dito. E quanto a 'ele permanecerá em qualquer postura que desejar', isso era apenas a intenção do rei naga; o Abençoado, no entanto, passou os sete dias exatamente na mesma postura sentada.

Kiñcāpi…pe… cintetuṃ yuttanti ettha keci vadanti ‘‘uṇhaggahaṇaṃ bhogaparikkhepassa vipulabhāvakaraṇe kāraṇakittanaṃ. Khuddake hi tasmiṃ bhagavantaṃ nāgarājassa sarīrasambhūtā usmā bādheyya, vipulabhāvakaraṇena pana tādisaṃ mā uṇhaṃ bādhayitthā’’ti. Saupasaggapadassa attho upasaggena vināpi viññāyatīti āha ‘‘viddhanti ubbiddha’’nti, sā cassa ubbiddhatā upakkilesavigamena dūrabhāvena upaṭṭhānanti āha ‘‘meghavigamena dūrībhūta’’nti. Indanīlamaṇi viya dibbati jotatīti devo, ākāso. Viditvāti ‘‘idāni vigatavalāhako ākāso, natthi bhagavato sītādiupaddavo’’ti ñatvā. Viniveṭhetvāti apanetvā. Attano [Pg.150] rūpanti attano nāgarūpaṃ. Paṭisaṃharitvāti antaradhāpetvā. Māṇavakavaṇṇanti kumārakarūpaṃ.

Sobre 'Embora... etc... seja apropriado pensar', aqui alguns dizem: 'A menção ao calor é a explicação do motivo para fazer o cerco das espirais tão amplo. Pois, se fosse pequeno, o calor gerado pelo corpo do rei naga perturbaria o Abençoado; mas, ao torná-lo amplo, tal calor não o perturbaria'. Dizendo que o significado de uma palavra com prefixo pode ser compreendido mesmo sem o prefixo, ele diz: 'viddha significa ubbiddha (erguido)'. E essa elevação aparece como um estado de distância devido ao desaparecimento das impurezas; por isso ele diz: 'afastado pelo desaparecimento das nuvens'. 'Devo' (céu) é o que brilha ou resplandece como uma safira; ou seja, o espaço. 'Tendo conhecido' significa tendo compreendido: 'Agora o céu está livre de nuvens, não há perigo de frio ou outros incômodos para o Abençoado'. 'Tendo desenrolado' significa tendo removido. 'Sua própria forma' significa sua forma de naga. 'Tendo retirado' significa tendo feito desaparecer. 'A aparência de um jovem' significa a forma de um rapaz.

Etamatthaṃ viditvāti ‘‘vivekasukhapaṭisaṃvedino yattha katthaci sukhameva hotī’’ti etaṃ atthaṃ sabbākārena jānitvā. Imaṃ udānanti imaṃ vivekasukhānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi. Sutadhammassāti vissutadhammassa. Tenāha ‘‘pakāsitadhammassā’’ti. Akuppanabhāvoti akuppanasabhāvo.

'Tendo compreendido este significado' significa tendo conhecido em todos os aspectos este significado: 'Para aquele que experiencia a felicidade da reclusão, onde quer que esteja, há apenas felicidade'. 'Este udāna' significa que ele proferiu esta exclamação inspirada que ilumina o poder da felicidade da reclusão. 'De quem ouviu o Dhamma' significa daquele que ouviu claramente o Dhamma. Por isso ele diz: 'daquele para quem o Dhamma foi revelado'. 'O estado de inabalabilidade' significa a natureza inabalável.

Mucalindakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história de Mucalinda.

Rājāyatanakathāvaṇṇanā

Explicação da história da árvore Rājāyatana

6. Osadhaharītakaṃ upanesīti na kevalaṃ osadhaharītakameva, dantakaṭṭhampi upanesi. Paccaggheti ettha purimaṃ atthavikappaṃ keci na icchanti, teneva ācariyadhammapālattherena vuttaṃ ‘‘paccaggheti abhinave. Paccekaṃ mahagghatāya paccaggheti keci, taṃ na sundaraṃ. Na hi buddhā bhagavanto mahagghaṃ paṭiggaṇhanti paribhuñjanti vā’’ti.

6. 'Ofereceu a fruta medicinal harītaka' significa que ele ofereceu não apenas a fruta medicinal harītaka, mas também um palito de dente. Quanto a 'paccagghe', alguns não aceitam a interpretação anterior aqui; por isso mesmo o Venerável Professor Dhammapāla disse: 'paccagghe significa fresco. Alguns interpretam paccagghe como individualmente de grande valor, mas isso não é bom. Pois os Budas, os Abençoados, não aceitam nem usam coisas de grande valor'.

Rājāyatanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história da árvore Rājāyatana.

Brahmayācanakathāvaṇṇanā

Explicação da história do rogo de Brahma

7. Āciṇṇasamāciṇṇoti ācarito ceva ācarantehi ca sammadeva ācaritoti attho. Etena ayaṃ parivitakko sabbabuddhānaṃ paṭhamābhisambodhiyaṃ uppajjatevāti ayamettha dhammatāti dasseti. Gambhīropi dhammo paṭipakkhavidhamanena supākaṭo bhaveyya, paṭipakkhavidhamanaṃ pana sammāpaṭipattipaṭibaddhaṃ, sā saddhammasavanādhīnā, taṃ satthari dhamme ca pasādāyattaṃ. So visesato loke sambhāvanīyassa garukātabbassa abhipatthanāhetukoti paramparāya sattānaṃ dhammasampaṭipattiyā brahmuno yācanānimittanti taṃ dassento ‘‘brahmunā yācite desetukāmatāyā’’tiādimāha.

7. 'Praticado e bem praticado' significa o que é praticado e que foi perfeitamente praticado por aqueles que praticam. Com isso, mostra-se que esta reflexão surge para todos os Budas logo após a primeira iluminação, sendo esta a natureza das coisas neste caso. Embora o Dhamma seja profundo, ele se torna muito claro através da destruição dos opositores; mas a destruição dos opositores está vinculada à prática correta, esta depende de ouvir o verdadeiro Dhamma, e isso depende da confiança no Mestre e no Dhamma. Isso é motivado especialmente pelo pedido de alguém que é respeitado e honrado no mundo; assim, por meio dessa sucessão, o rogo de Brahma é a causa para a correta prática do Dhamma pelos seres. Mostrando isso, ele diz: 'pelo desejo de ensinar quando rogado por Brahma', etc.

Adhigatoti [Pg.151] paṭividdho, sayambhūñāṇena ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā yathābhūtaṃ avabuddhoti attho. Dhammoti catusaccadhammo tabbinimuttassa paṭivijjhitabbadhammassa abhāvato. Gambhīroti mahāsamuddo viya makasatuṇḍasūciyā aññatra samupacitaparipakkañāṇasambhārehi aññesaṃ ñāṇena alabbhaneyyapatiṭṭho. Gambhīrattāva duddaso dukkhena daṭṭhabbo, na sakkā sukhena daṭṭhuṃ. Yo hi alabbhaneyyapatiṭṭho, so ogāhituṃ asakkuṇeyyatāya sarūpato ca visesato ca sukhena passituṃ na sakkā, atha kho kicchena kenaci kadācideva daṭṭhabbo. Duddasattāva duranubodho dukkhena avabujjhitabbo, na sakkā sukhena avabujjhituṃ. Yañhi daṭṭhumeva na sakkā, tassa ogāhetvā anubujjhane kathā eva natthi avabodhassa dukkarabhāvato. Imasmiṃ ṭhāne ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā’’ti (saṃ. ni. 5.1115) suttapadaṃ vattabbaṃ.

'Alcançado' significa penetrado; o significado é que foi compreendido como realmente é através do conhecimento auto-surgido, como 'Isto é o sofrimento', etc. 'Dhamma' refere-se ao Dhamma das Quatro Verdades, pois não há outro Dhamma a ser penetrado além deste. 'Profundo' significa que, assim como o grande oceano não oferece base para ser alcançado pela tromba de um mosquito ou pela ponta de uma agulha, ele não pode ser alcançado pelo conhecimento de outros, exceto por aqueles que acumularam e amadureceram as provisões de sabedoria. Devido à sua própria profundidade, ele é 'difícil de ver', devendo ser visto com dificuldade, não sendo possível vê-lo com facilidade. Pois aquilo que não oferece base para ser alcançado, por ser impossível de mergulhar nele, não pode ser visto facilmente em sua própria forma ou em seus detalhes, mas sim deve ser visto apenas com grande esforço por alguém, em algum momento. Devido ao fato de ser difícil de ver, ele é 'difícil de compreender', devendo ser compreendido com dificuldade, não sendo possível compreendê-lo com facilidade. Pois, em relação àquilo que nem sequer se pode ver, não há o que falar sobre mergulhar e compreendê-lo, devido à extrema dificuldade de sua realização. Neste ponto, deve-se citar a passagem do sutta: 'O que vocês acham, monges, o que é mais difícil ou mais difícil de realizar...?' (SN 5.1115).

Santoti anupasantasabhāvānaṃ kilesānaṃ saṅkhārānañca abhāvato vūpasantasabbapariḷāhatāya santo nibbuto, santārammaṇatāya vā santo. Ettha ca nirodhasaccaṃ santaṃ ārammaṇanti santārammaṇaṃ, maggasaccaṃ santaṃ santārammaṇañcāti santārammaṇaṃ. Padhānabhāvaṃ nītoti paṇīto. Atha vā paṇītoti atittikaraṇaṭṭhena atappako sādurasabhojanaṃ viya. Santapaṇītabhāveneva cettha asecanakatāya atappakatā daṭṭhabbā. Idañhi dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vuttaṃ. Atakkāvacaroti uttamañāṇavisayattā takkena avacaritabbo ogāhitabbo na hoti, ñāṇeneva avacaritabbo. Tato eva nipuṇañāṇagocaratāya saṇhasukhumasabhāvattā ca nipuṇo saṇho. Paṇḍitavedanīyoti bālānaṃ avisayattā sammāpaṭipadaṃ paṭipannehi paṇḍitehi eva veditabbo.

'Pacífico' significa extinto e pacificado devido à ausência de impurezas e formações mentais de natureza não pacificada, e por ter toda a queimação acalmada; ou é pacífico por ter um objeto pacífico. E aqui, a verdade da cessação é pacífica e é o objeto, logo é 'objeto pacífico'; a verdade do caminho é pacífica e tem um objeto pacífico, logo é 'objeto pacífico'. 'Conduzido ao estado supremo' significa sublime. Ou ainda, 'sublime' significa insaciável no sentido de não causar saciedade fastidiosa, como uma comida de sabor delicioso. E aqui, a qualidade de ser insaciável devido à sua pureza intrínseca deve ser vista precisamente através de sua natureza pacífica e sublime. Pois este par foi dito referindo-se exclusivamente ao supramundano. 'Além do âmbito da lógica' significa que, por ser o domínio do conhecimento supremo, não pode ser percorrido ou penetrado pela lógica, mas sim percorrido apenas pelo conhecimento. Por essa mesma razão, por ser o domínio de um conhecimento sutil e por ter uma natureza suave e sutil, ele é 'sutil'. 'A ser experienciado pelos sábios' significa que, por não ser o domínio dos tolos, deve ser conhecido apenas pelos sábios que praticaram o caminho correto.

Allīyanti abhiramitabbaṭṭhena seviyantīti ālayā, pañca kāmaguṇāti āha ‘‘sattā pañcakāmaguṇe allīyanti, tasmā te ālayāti vuccantī’’ti. Tattha pañcakāmaguṇe allīyantīti pañcakāmaguṇe sevantīti attho. Teti pañca kāmaguṇā. Ramantīti ratiṃ vindanti kīḷanti laḷanti. Ālīyanti abhiramaṇavasena sevantīti ālayā, aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritāni, tehi ālayehi ramantīti ālayarāmāti evampettha attho daṭṭhabbo. Ime hi sattā yathā kāmaguṇe, evaṃ rāgampi assādenti [Pg.152] abhinandantiyeva. Yatheva hi susajjitapupphaphalabharitarukkhādisampannaṃ uyyānaṃ paviṭṭho rājā tāya tāya sampattiyā ramati, sammudito āmoditapamodito hoti, na ukkaṇṭhati, sāyampi nikkhamituṃ na icchati, evamimehi kāmālayataṇhālayehi sattā ramanti, saṃsāravaṭṭe sammoditā anukkaṇṭhitā vasanti. Tena nesaṃ bhagavā duvidhampi ālayaṃ uyyānabhūmiṃ viya dassento ‘‘ālayarāmā’’tiādimāha. Ratāti niratā. Suṭṭhu muditāti ativiya muditā anukkaṇṭhanato.

'Apegam-se' no sentido de serem desfrutados por serem prazerosos, daí 'apegos', que são os cinco fios do prazer sensorial; por isso ele diz: 'Os seres se apegam aos cinco fios do prazer sensorial, por isso estes são chamados de apegos'. Ali, 'apegam-se aos cinco fios do prazer sensorial' significa que eles desfrutam dos cinco fios do prazer sensorial. 'Estes' refere-se aos cinco fios do prazer sensorial. 'Deleitam-se' significa que encontram prazer, brincam e se divertem. 'Apegam-se' significa que desfrutam por meio do deleite, daí 'apegos', que são as cento e oito manifestações do desejo; deleitar-se com esses apegos é ser 'apegado ao apego' — assim deve ser visto o significado aqui. Pois estes seres, assim como saboreiam os prazeres sensoriais, também saboreiam e se regozijam na própria cobiça. Assim como um rei que entra em um parque bem decorado, repleto de árvores carregadas de flores e frutos, deleita-se com essa e aquela opulência, fica alegre, contente e exultante, não se cansa e não deseja sair mesmo à noite, da mesma forma os seres se deleitam com esses apegos aos prazeres sensoriais e ao desejo, e vivem contentes e sem tédio no ciclo do saṃsāra. Por isso, mostrando a eles ambos os tipos de apego como se fossem um parque de diversões, o Abençoado disse 'apegados ao apego', etc. 'Devotados' significa absortos. 'Muito alegres' significa extremamente alegres por não sentirem tédio.

Ṭhānaṃ sandhāyāti ṭhānasaddaṃ sandhāya. Atthato pana ṭhānanti ca paṭiccasamuppādo eva adhippeto. Tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, saṅkhārādīnaṃ paccayabhūtā avijjādayo. Imesaṃ saṅkhārādīnaṃ paccayāti idappaccayā, avijjādayova. Idappaccayā eva idappaccayatā yathā devo eva devatā. Idappaccayānaṃ vā avijjādīnaṃ attano phalaṃ paṭicca paccayabhāvo uppādanasamatthatā idappaccayatā. Tena samatthapaccayalakkhaṇo paṭiccasamuppādo dassito hoti. Paṭicca samuppajjati phalaṃ etasmāti paṭiccasamuppādo. Padadvayenapi dhammānaṃ paccayaṭṭho eva vibhāvito. Saṅkhārādipaccayānañhi avijjādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādoti. Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ atthato nibbānameva. Yasmā hi taṃ āgamma paṭicca ariyamaggassa ārammaṇapaccayabhāvahetu sabbasaṅkhāravipphanditāni sammanti vūpasammanti, tasmā ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ti vuccati. Sabbasaṅkhatavisaṃyutte hi nibbāne saṅkhāravūpasamapariyāyo ñāyāgatoyevāti. Idaṃ panettha nibbacanaṃ – sabbe saṅkhārā sammanti etthāti sabbasaṅkhārasamathoti.

'Referindo-se ao estado' significa referindo-se à palavra 'ṭhāna'. Em termos de significado, no entanto, por 'ṭhāna' entende-se a própria originação dependente. O fruto se estabelece aqui porque sua existence depende disso, daí 'ṭhāna', que são a ignorância, etc., que servem como condições para as formações mentais, etc. As condições para estas formações mentais, etc., são 'idappaccayā', que são a própria ignorância, etc. 'Idappaccayatā' é o mesmo que 'idappaccayā', assim como 'deva' é o mesmo que 'devatā'. Ou ainda, 'idappaccayatā' é o estado de ser uma condição em dependência de seu próprio fruto, a capacidade de produzir das condições específicas como a ignorância, etc. Com isso, a originação dependente caracterizada por condições eficazes é demonstrada. O fruto surge em dependência disso, daí 'originação dependente'. Por meio de ambas as palavras, o próprio sentido de condição dos fenômenos é esclarecido. Pois 'idappaccayatā-paṭiccasamuppāda' é uma designação para a ignorância, etc., que são as condições para as formações mentais, etc. 'A pacificação de todas as formações mentais', etc., tudo isso, em termos de significado, é o próprio Nibbāna. Pois, tendo por base e dependendo dele, devido ao fato de ser a condição de objeto para o nobre caminho, todas as agitações das formações mentais se acalmam e cessam completamente; por isso é chamado de 'pacificação de todas as formações mentais'. Pois, no Nibbāna, que é desvinculado de tudo o que é condicionado, o método de pacificação das formações mentais é perfeitamente lógico. E esta é a definição aqui: 'todas as formações mentais se acalmam nele, daí pacificação de todas as formações mentais'.

Yasmā ca taṃ āgamma sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā samucchedavasena pariccattā honti, aṭṭhasatappabhedā sabbāpi taṇhā khīyanti, sabbe kilesarāgā virajjanti, jarāmaraṇādibhedaṃ sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ nirujjhati, tasmā ‘‘sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho’’ti vuccati, yā panesā taṇhā tena tena bhavena bhavantaraṃ bhavanikantibhāvena vinati saṃsibbati, phalena vā saddhiṃ kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati, tato nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ. Kilamathoti kāyakilamatho. Vihesāpi kāyavihesāyeva, citte pana ubhayampetaṃ buddhānaṃ natthi bodhimūleyeva samucchinnattā. Ettha ca ciranisajjācirabhāsanehi [Pg.153] piṭṭhiāgilāyanatālugalasosādivasena kāyakilamatho ceva kāyavihesā ca veditabbā, sā ca kho desanāya atthaṃ ajānantānañca appaṭipajjantānañca vasena. Jānantānaṃ pana paṭipajjantānañca desanāya kāyaparissamopi satthu aparissamova, tenāha bhagavā ‘‘na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesetī’’ti. Teneva vuttaṃ ‘‘yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assā’’ti.

E porque, tendo por base a ele, todas as aquisições são abandonadas e renunciadas por meio da erradicação, todo o desejo com suas cento e oito divisões é destruído, toda a cobiça das impurezas desvanece, e todo o sofrimento do ciclo, dividido em velhice, morte, etc., cessa; por isso é chamado de 'o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação'. E quanto a esse desejo que tece e entrelaça uma existência com outra através do apego à existência, ou que tece e entrelaça o kamma com o seu fruto, por isso é chamado de 'vāna'; o que está livre desse emaranhado é o Nibbāna. 'Cansaço' significa cansaço físico. E 'incômodo' também é apenas incômodo físico, pois na mente dos Budas ambos não existem, tendo sido completamente erradicados sob a árvore da iluminação. E aqui, o cansaço físico e o incômodo físico devem ser compreendidos em termos de dor nas costas, secura no palato e na garganta, etc., devido ao sentar-se por muito tempo e ao falar por muito tempo; e isso, de fato, ocorre em relação àqueles que não compreendem o significado do ensinamento e não o praticam. No entanto, ao ensinar àqueles que compreendem e praticam, mesmo o cansaço físico do Mestre é como se não fosse cansaço; por isso o Abençoado disse: 'E a exposição do Dhamma não me cansa'. Por isso mesmo foi dito: 'O ensinar àqueles que não compreendem, de fato, seria um cansaço para mim'.

Apissūti sampiṇḍanatthe nipāto. So na kevalaṃ etadahosi, imāpi gāthā paṭibhaṃsūti dīpeti. Bhagavantanti paṭisaddayogena sāmiatthe upayogavacananti āha ‘‘bhagavato’’ti. Vuddhippattā acchariyā vā anacchariyā. Vuddhiatthopi hi a-kāro hoti yathā ‘‘asekkhā dhammā’’ti. Kappānaṃ cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca sadevakassa lokassa dhammasaṃvibhāgakaraṇatthameva pāramiyo pūretvā idāni samadhigatadhammarajjassa tattha appossukkatāpattidīpanattā gāthātthassa anuacchariyatā tassa vuddhippatti ca veditabbā. Atthadvārena hi gāthānaṃ anacchariyatā. Gocarā ahesunti upaṭṭhahaṃsu, upaṭṭhānañca vitakkayitabbatāti āha ‘‘parivitakkayitabbabhāvaṃ pāpuṇiṃsū’’ti.

“Apissu” é uma partícula no sentido de conjunção. Ela mostra que não apenas esse pensamento ocorreu a ele, mas também estas estrofes lhe ocorreram. Quanto a “Bhagavantaṃ” (o Abençoado), devido à conexão com a palavra correspondente, é um caso acusativo usado no sentido genitivo, por isso diz-se “bhagavato” (do Abençoado). “Acchariyā” significa aquilo que alcançou a excelência (vuddhippattā) ou o que não é maravilhoso (anacchariyā). Pois a letra “a” também pode ter o sentido de crescimento/excelência, como em “asekkhā dhammā” (fenômenos além do aprendizado). Tendo preenchido as perfeições (pāramīs) por quatro incontáveis e cem mil éons apenas com o propósito de compartilhar o Dhamma com o mundo, incluindo os devas, e agora tendo alcançado o reino do Dhamma, por mostrar sua inclinação à inação (falta de esforço/hesitação), deve-se compreender a naturalidade (não-maravilha) do significado das estrofes e a sua excelência. Pois, através do portal do significado, as estrofes são naturais. “Gocarā ahesuṃ” significa que se apresentaram; e como a sua apresentação deve ser ponderada, diz-se: “alcançaram o estado de serem ponderadas”.

Kicchenāti na dukkhappaṭipadāya. Buddhānañhi cattāropi maggā sukhappaṭipadāva honti. Pāramīpūraṇakāle pana sarāgasadosasamohasseva sato āgatāgatānaṃ yācakānaṃ alaṅkatappaṭiyattaṃ sīsaṃ kantitvā galalohitaṃ nīharitvā suañjitāni akkhīni uppāṭetvā kulavaṃsappadīpaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyanti evamādīni dentassa aññāni ca khantivādisadisesu attabhāvesu chejjabhejjādīni pāpuṇantassa āgamanīyapaṭipadaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Ha-iti vā byattanti etasmiṃ atthe nipāto. Ekaṃsattheti keci. Ha byattaṃ ekaṃsena vā alaṃ nippayojanaṃ evaṃ kicchena adhigataṃ dhammaṃ desetunti yojanā. Halanti vā alanti iminā samānatthaṃ padaṃ ‘‘halanti vadāmī’’tiādīsu viya. ‘‘Pakāsita’’ntipi paṭhanti, desitanti attho. Evaṃ kicchena adhigatassa dhammassa alaṃ desitaṃ pariyattaṃ desitaṃ, ko attho desitenāti vuttaṃ hoti. Rāgadosaparetehīti rāgadosaphuṭṭhehi, phuṭṭhavisena viya sappena rāgena dosena ca samphuṭṭhehi abhibhūtehīti [Pg.154] attho. Atha vā rāgadosaparetehīti rāgadosānugatehi, rāgena ca dosena ca anubandhehīti attho.

“Com dificuldade” (kicchena) não se refere à prática dolorosa (dukkhappaṭipadā). Pois, para os Buddhas, todos os quatro caminhos são de prática agradável (sukhappaṭipadā). No entanto, refere-se ao caminho de preparação (āgamanīyapaṭipada), quando, no período de preenchimento das perfeições, estando ainda sujeito à cobiça, à aversão e à ilusão, ele dava aos pedintes que vinham sua cabeça adornada e preparada cortando-a, extraindo o sangue da garganta, arrancando seus olhos bem ungidos, dando seu filho que era a luz da linhagem familiar, sua esposa querida, e assim por diante, e em outras existências como a do Khantivādī, sofrendo mutilações e fraturas. “Ha” é uma partícula no sentido de “claridade” (byatta) ou, segundo alguns, no sentido de “certeza” (ekaṃsa). A conexão é: “Ha” (claramente/certamente) ou “alaṃ” (basta/inútil) ensinar o Dhamma alcançado com tanta dificuldade. “Halaṃ” é uma palavra sinônima de “alaṃ”, como na expressão “halaṃ ti vadāmi” (digo que basta). Também se lê “pakāsitaṃ” (revelado), que significa “desitaṃ” (ensinado). Assim, diz-se do Dhamma alcançado com dificuldade: “basta de ensiná-lo, é suficiente ensiná-lo, qual o propósito de ensiná-lo?”. “Por aqueles dominados pela cobiça e pela aversão” (rāgadosaparetehi) significa tocados pela cobiça e pela aversão, como se fossem tocados pelo veneno de uma serpente, isto é, subjugados pela cobiça e pela aversão. Ou ainda, “rāgadosaparetehi” significa seguidos pela cobiça e pela aversão, perseguidos pela cobiça e pela aversão.

Paṭisotagāminti (dī. ni. aṭṭha. 2.65; ma. ni. aṭṭha. 1.281; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.172) niccagāhādīnaṃ paṭisotaṃ aniccaṃ dukkhamanattā asubhanti evaṃ gataṃ pavattaṃ catusaccadhammanti attho. Rāgarattāti kāmarāgena bhavarāgena diṭṭhirāgena ca rattā. Na dakkhantīti aniccaṃ dukkhamanattā asubhanti iminā sabhāvena na passissanti, te apassante ko sakkhissati aniccantiādinā sabhāvena yāthāvato dhammaṃ jānāpetunti adhippāyo. Rāgadosaparetatāpi nesaṃ sammuḷhabhāvenevāti āha ‘‘tamokhandhena āvuṭā’’ti, avijjārāsinā ajjhotthaṭāti attho.

“Contra a corrente” (paṭisotagāmi) significa o Dhamma das Quatro Verdades que flui contra a corrente da apreensão da permanência, etc., ou seja, que procede como impermanente, insatisfatório, não-eu e impuro. “Tingidos pela cobiça” (rāgarattā) significa tingidos pela cobiça sensorial (kāmarāga), pela cobiça pela existência (bhavarāga) e pela cobiça por visões (diṭṭhirāga). “Não verão” (na dakkhanti) significa que não verão de acordo com esta natureza real de impermanência, sofrimento, não-eu e impureza. A intenção é: se eles não veem, quem será capaz de fazê-los compreender o Dhamma como ele realmente é, sob a natureza da impermanência, etc.? O fato de estarem dominados pela cobiça e pela aversão deve-se ao seu estado de total ilusão; por isso diz-se “cobertos por uma massa de trevas” (tamokhandhena āvuṭā), o que significa encobertos pelo acúmulo de ignorância (avijjā).

Appossukkatāya cittaṃ namatīti kasmā panassa evaṃ cittaṃ nami, nanu esa ‘‘muttohaṃ mocessāmi, tiṇṇohaṃ tāressāmi,

“A mente se inclina para a inação” (appossukkatāya cittaṃ namati): mas por que a mente dele se inclinou assim? Acaso ele não [fez a aspiração]: “Liberto, libertarei os outros; tendo cruzado, farei os outros cruzarem,

Kiṃ me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tārayissaṃ sadevaka’’nti. (bu. vaṃ. 2.55) –

De que me serve realizar o Dhamma aqui sob um disfarce desconhecido? Tendo alcançado a omnisciência, farei o mundo com seus devas cruzar”.

Patthanaṃ katvā pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ pattoti? Saccameva, tadeva paccavekkhaṇānubhāvena panassa evaṃ cittaṃ nami. Tassa hi sabbaññutaṃ patvā sattānaṃ kilesagahanataṃ dhammassa ca gambhīrataṃ paccavekkhantassa sattānaṃ kilesagahanatā ca dhammagambhīratā ca sabbākārena pākaṭā jātā. Athassa ‘‘ime sattā kañjiyapuṇṇalābu viya takkabharitacāṭi viya vasātelapītapilotikā viya añjanamakkhitahattho viya ca kilesabharitā atisaṃkiliṭṭhā rāgarattā dosaduṭṭhā mohamuḷhā, te kiṃ nāma paṭivijjhissantī’’ti cintayato kilesagahanapaccavekkhaṇānubhāvenapi evaṃ cittaṃ nami.

tendo feito a aspiração e preenchido as perfeições, ele alcançou a omnisciência? É verdade, mas foi precisamente devido ao poder da sua reflexão que a sua mente se inclinou assim. Pois, para ele que, tendo alcançado a omnisciência, refletia sobre a densidade das impurezas (kilesas) dos seres e a profundidade do Dhamma, a densidade das impurezas dos seres e a profundidade do Dhamma tornaram-se evidentes em todos os aspectos. Então, enquanto ele pensava: “Estes seres estão cheios de impurezas, extremamente corrompidos, tingidos pela cobiça, corrompidos pela aversão, perdidos na ilusão, como uma cabaça cheia de água de arroz azeda, como um pote cheio de soro de leite coalhado, como um pano que absorveu gordura e óleo, ou como uma mão manchada de colírio preto; como poderiam eles compreender?”, devido ao poder de refletir sobre a densidade das impurezas, sua mente se inclinou assim.

‘‘Ayaṃ dhammo pathavīsandhārakaudakakkhandho viya gambhīro, pabbatena paṭicchādetvā ṭhapito sāsapo viya duddaso, satadhā bhinnassa vālassa koṭi viya aṇu. Mayā hi imaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ vāyamantena adinnaṃ dānaṃ nāma natthi, arakkhitaṃ sīlaṃ nāma natthi, aparipūritā kāci pāramī nāma natthi, tassa me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassapi pathavī [Pg.155] na kampittha, paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussarantassapi na kampittha, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhentassapi na kampittha, pacchimayāme pana paṭiccasamuppādaṃ paṭivijjhantasseva me dasasahassilokadhātu kampittha. Iti mādisenapi tikkhañāṇena kicchenevāyaṃ dhammo paṭividdho, taṃ lokiyamahājanā kathaṃ paṭivijjhissantī’’ti dhammagambhīratāya paccavekkhaṇānubhāvenapi evaṃ cittaṃ namīti veditabbaṃ.

“Este Dhamma é profundo como a massa de água que sustenta a terra, difícil de ver como uma semente de mostarda escondida por uma montanha, sutil como a ponta de um fio de cabelo dividido em cem partes. Pois, por mim que me esforçava para compreender este Dhamma, não houve doação que não tenha sido dada, virtude (sīla) que não tenha sido guardada, nem qualquer perfeição (pāramī) que não tenha sido preenchida. Para mim, mesmo quando eu derrotava a força de Māra sem esforço aparente, a terra não tremeu; na primeira vigília, quando eu recordava as existências passadas, ela não tremeu; na vigília média, quando eu purificava o olho divino, ela não tremeu; mas na vigília final, no exato momento em que eu compreendia a originação dependente (paṭiccasamuppāda), o sistema de dez mil mundos tremeu. Assim, este Dhamma foi compreendido com dificuldade mesmo por alguém como eu, dotado de sabedoria afiada; como as pessoas comuns do mundo o compreenderão?” Deve-se entender que, devido ao poder de refletir sobre a profundidade do Dhamma, sua mente se inclinou assim.

Apica brahmunā yācite desetukāmatāyapissa evaṃ cittaṃ nami. Jānāti hi bhagavā ‘‘mama appossukkatāya citte namamāne mahābrahmā dhammadesanaṃ yācissati, ime ca sattā brahmagarukā, te ‘satthā kira dhammaṃ na desetukāmo ahosi, atha naṃ mahābrahmā yācitvā desāpeti, santo vata bho dhammo paṇīto’ti maññamānā sussūsissantī’’ti. Idampissa kāraṇaṃ paṭicca appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāyāti veditabbaṃ.

Além disso, sua mente se inclinou assim também pelo desejo de ensinar quando solicitado pelo Brahma. Pois o Abençoado sabia: “Se minha mente se inclinar para a inação, o Grande Brahma me rogará para ensinar o Dhamma; e estes seres, que respeitam profundamente o Brahma, pensando: ‘O Mestre, de fato, não desejava ensinar o Dhamma, mas o Grande Brahma rogou-lhe e fez com que ensinasse; quão pacífico e sublime é este Dhamma!’, desejarão ouvir.” Deve-se entender que foi em dependência desta razão que sua mente se inclinou para a inação, e não por aversão ao ensino do Dhamma.

8. Sahampatissāti so kira kassapassa bhagavato sāsane sahako nāma thero paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ kappāyukabrahmā hutvā nibbatto, tatra naṃ sahampati brahmāti sañjānanti. Taṃ sandhāyāha ‘‘brahmuno sahampatissā’’ti. Nassati vatāti so kira imaṃ saddaṃ tathā nicchāreti, yathā dasasahassilokadhātubrahmāno sutvā sabbe sannipatiṃsu. Apparajakkhajātikāti paññāmaye akkhimhi appaṃ parittaṃ rāgadosamoharajaṃ etesaṃ evaṃsabhāvāti apparajakkhajātikā. Appaṃ rāgādirajaṃ yesaṃ te sabhāvā apparajakkhajātikāti evamettha attho daṭṭhabbo. Assavanatāti ‘‘sayaṃ abhiññā’’tiādīsu viya karaṇatthe paccattavacanaṃ, assavanatāyāti attho. Bhavissantīti purimabuddhesu dasapuññakiriyavasena katādhikārā paripākagatapadumāni viya sūriyarasmisamphassaṃ dhammadesanaṃyeva ākaṅkhamānā catuppadikagāthāvasāne ariyabhūmiṃ okkamanārahā na eko, na dve, anekasatasahassā dhammassa aññātāro bhavissantīti dasseti.

8. “Sahampati”: diz-se que na dispensação do Abençoado Kassapa, ele era um ancião (thera) chamado Sahaka que, tendo desenvolvido o primeiro jhana (paṭhamajjhāna), renasceu no plano do primeiro jhana como um Brahma com a expectativa de vida de um éon (kappa); lá eles o conhecem como o Brahma Sahampati. Referindo-se a ele, diz-se “do Brahma Sahampati”. “Ai de mim, perecerá!” (nassati vata): diz-se que ele emitiu este som de tal maneira que os Brahmas de dez mil mundos o ouviram e todos se reuniram. “Aqueles com pouca poeira nos olhos” (apparajakkhajātikā) refere-se àqueles que têm pouca, uma quantidade mínima de poeira de cobiça, aversão e ilusão em seus olhos de sabedoria; tal é a sua natureza. O significado aqui deve ser visto como: aqueles cuja natureza possui pouca poeira de cobiça, etc. “Por não ouvirem” (assavanatā): como na expressão “sayaṃ abhiññā” (por conhecimento direto próprio), o caso nominativo é usado no sentido instrumental, significando “por não ouvir” (assavanatāya). “Haverá” (bhavissanti) mostra que haverá não um, não dois, mas muitas centenas de milhares de compreendedores do Dhamma, os quais, tendo feito mérito sob os Buddhas anteriores através das dez ações meritórias, são como lótus maduros que anseiam pelo ensino do Dhamma como pelo toque dos raios do sol, e que são capazes de ingressar no plano nobre (ariyabhūmi) ao final de uma estrofe de quatro versos.

Pāturahosīti pātubhavi. Samalehi cintitoti samalehi pūraṇakassapādīhi chahi satthārehi cintito. Te hi puretaraṃ uppajjitvā sakalajambudīpe kaṇṭake pattharamānā viya visaṃ siñcamānā viya [Pg.156] ca samalaṃ micchādiṭṭhidhammaṃ desayiṃsu. Te kira buddhakolāhalānussavena sañjātakutūhalā lokaṃ vañcetvā kohaññe ṭhatvā sabbaññutaṃ paṭijānantā yaṃ kiñci adhammaṃyeva dhammoti dīpesuṃ. Apāpuretanti vivara etaṃ. Amatassa dvāranti amatassa nibbānassa dvārabhūtaṃ ariyamaggaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – etaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti pihitaṃ nibbānanagarassa mahādvāraṃ ariyamaggaṃ saddhammadesanāhatthena apāpura vivara ugghāṭehīti. Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhanti ime sattā rāgādimalānaṃ abhāvato vimalena sammāsambuddhena anubuddhaṃ catusaccadhammaṃ suṇantu tāva bhagavāti yācati.

“Surgiu” (pāturahosi) significa manifestou-se. “Pensado por aqueles com impurezas” (samalehi cintito) significa pensado pelos seis mestres impuros, como Pūraṇa Kassapa e outros. Pois eles, tendo surgido anteriormente, ensinaram a doutrina impura das visões incorretas por toda a Jambudīpa, como se estivessem espalhando espinhos ou aspergindo veneno. Diz-se que eles, movidos pela curiosidade gerada pelo clamor sobre o surgimento de um Buddha, enganaram o mundo e, estabelecendo-se na hipocrisia, reivindicaram a omnisciência, apresentando qualquer não-Dhamma como se fosse o Dhamma. “Abra” (apāpureta) significa desvele/abra isto. “A porta do Imortal” (amatassa dvāraṃ) refere-se ao Nobre Caminho, que serve como a porta para o Imortal, o Nibbāna. Isto é o que foi dito: “Abra, desvele, escancare com a mão do ensino do verdadeiro Dhamma este Nobre Caminho, o grande portal da cidade do Nibbāna, que permaneceu fechado desde o desaparecimento da dispensação do Abençoado Kassapa”. “Que ouçam o Dhamma compreendido pelo Puro” (suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ): ele roga: “Que estes seres ouçam o Dhamma das Quatro Verdades compreendido pelo perfeitamente desperto (Sammāsambuddha), que é puro (vimala) devido à ausência das máculas da cobiça, etc., ó Abençoado”.

Selapabbato ucco hoti thiro ca, na paṃsupabbato missakapabbato vāti āha ‘‘sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti. Tassattho ‘‘selamaye ekagghane pabbatamuddhani yathāṭhitova. Na hi tattha ṭhitassa dassanatthaṃ gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthī’’ti. Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ. Dhammamayaṃ pāsādanti lokuttaradhammamāha. So hi sabbaso pasādāvaho sabbadhamme atikkamma abbhuggataṭṭhena pāsādasadiso ca, paññāpariyāyo vā idha dhamma-saddo. Paññā hi abbhuggataṭṭhena pāsādoti abhidhamme niddiṭṭhā. Tathā cāha –

Uma montanha rochosa é alta e firme, não como uma montanha de terra ou uma montanha mista; por isso diz-se: “como alguém de pé no topo de uma montanha rochosa” (sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito). O seu significado é: “como alguém firmemente estabelecido no topo de uma montanha rochosa maciça. Pois, para quem está ali de pé, não há necessidade de esticar ou erguer o pescoço para ver”. “Semelhante a isso” (tathūpamaṃ) significa comparável a isso, semelhante à montanha rochosa. “O palácio feito de Dhamma” (dhammamayaṃ pāsādaṃ) refere-se ao Dhamma supramundano (lokuttaradhamma). Pois ele traz inspiração (pasāda) em todos os aspectos e, por transcender todos os fenômenos e elevar-se acima deles, assemelha-se a um palácio; ou a palavra “Dhamma” aqui é um sinônimo de sabedoria (paññā). Pois a sabedoria, por elevar-se acima, é designada como um palácio no Abhidhamma. E assim diz-se:

‘‘Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ;

Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhatī’’ti. (dha. pa. 28);

“Tendo subido ao palácio da sabedoria, livre de dor, o sábio contempla a multidão aflita, assim como alguém no topo de uma montanha contempla os que estão no chão abaixo”.

Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā selapabbatamuddhani yathāṭhitova cakkhumā puriso samantato janataṃ passeyya, tathā tvampi sumedha sundarapañña sabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ paññāmayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtaṃ janataṃ avekkhassu upadhāraya upaparikkhāti. Ayaṃ panettha adhippāyo – yathā hi pabbatapāde samantā mahantaṃ khettaṃ katvā tattha kedārapāḷīsu kuṭikāyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyyuṃ, caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ assa, atha tassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmiṃ olokayato neva khettaṃ, na kedārapāḷiyo, na kuṭiyo, na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ anujjalabhāvato, kuṭikāsu pana aggijālāmattameva [Pg.157] paññāyeyya ujjalabhāvato, evaṃ dhammapāsādaṃ āruyha sattanikāyaṃ olokayato tathāgatassa ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇajāṇupasse nisinnāpi buddhacakkhussa āpāthaṃ nāgacchanti ñāṇagginā anujjalabhāvato anuḷārabhāvato ca, rattiṃ khittā sarā viya honti. Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te evassa dūrepi ṭhitā āpāthamāgacchanti paripakkañāṇaggitāya samujjalabhāvato uḷārasantānatāya ca, so aggi viya himavantapabbato viya ca. Vuttampi cetaṃ –

Este é o significado resumido aqui: assim como um homem com boa visão, de pé no topo de uma montanha rochosa, veria as pessoas ao redor, da mesma forma tu, ó Sumedha (de bela sabedoria), ó Abençoado de visão universal através do conhecimento da omnisciência, tendo subido ao palácio feito de Dhamma, feito de sabedoria, tu mesmo livre de dor, contempla, observa e examina a multidão mergulhada na dor, subjugada pelo nascimento e pela velhice. Esta é a intenção aqui: assim como se ao redor do sopé de uma montanha fizessem um grande campo, e ali, nos diques dos arrozais, fizessem cabanas e acendessem fogo à noite, sob uma escuridão completa, então, para um homem com boa visão que estivesse no topo daquela montanha olhando para o chão, nem o campo, nem os diques, nem as cabanas, nem as pessoas ali deitadas seriam visíveis por não estarem iluminados, mas apenas as chamas do fogo nas cabanas seriam visíveis por estarem iluminadas; da mesma forma, para o Tathāgata que subiu ao palácio do Dhamma e contempla a multidão de seres, aqueles seres que não realizaram o bem (akatakalyāṇā), mesmo que estejam sentados no mesmo mosteiro ao lado do seu joelho direito, não entram no campo de visão do olho do Buddha por não estarem iluminados pelo fogo do conhecimento e por não serem nobres; eles são como flechas disparadas à noite. Mas aqueles indivíduos a serem guiados que realizaram o bem (katakalyāṇā), mesmo que estejam distantes dele, entram no seu campo de visão devido ao brilho do fogo do seu conhecimento maduro e à nobreza de suas naturezas mentais; eles são como o fogo ou como a montanha Himavanta. E assim foi dito:

‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304);

“Os bons brilham de longe, como a montanha Himavanta; os maus não são vistos aqui, como flechas disparadas à noite”.

Uṭṭhehīti bhagavato dhammadesanatthaṃ cārikacaraṇaṃ yācanto bhaṇati. Uṭṭhehīti vā dhammadesanāya appossukkatāsaṅkhātasaṅkocāpattito kilāsubhāvato uṭṭhaha. Vīrātiādīsu bhagavā sātisayacatubbidhasammappadhānavīriyavantatāya vīro, devaputtamaccukilesābhisaṅkhārānaṃ vijitattā vijitasaṅgāmo, jātikantārādito veneyyasatthaṃ vāhanasamatthatāya nibbānasaṅkhātaṃ khemappadesaṃ sampāpanasamatthatāya satthavāho, kāmacchandaiṇassa abhāvato aṇaṇoti veditabbo. Yo hi paresaṃ iṇaṃ gahetvā vināseti, so tehi ‘‘iṇaṃ dehī’’ti tajjamānopi pharusaṃ vuccamānopi vambhamānopi vadhiyamānopi kiñci paṭippaharituṃ na sakkoti, sabbaṃ titikkhati. Titikkhakāraṇañhissa taṃ iṇaṃ hoti, evameva yo yamhi kāmacchandena rajjati, taṇhāgahaṇena taṃ vatthuṃ gaṇhāti, so tena pharusaṃ vuccamānopi vambhamānopi vadhiyamānopi kiñci paṭippaharituṃ na sakkoti, sabbaṃ titikkhati. Titikkhakāraṇañhissa so kāmacchando hoti gharasāmikehi viheṭhiyamānānaṃ itthīnaṃ viya. Kasmā? Iṇasadisattā kāmacchandassa.

"Levanta-te!" (uṭṭhehi) é dito implorando ao Abençoado que viaje para ensinar o Dhamma. Ou "Levanta-te!" significa: "Levanta-te da fadiga e da hesitação caracterizada pela falta de inclinação para ensinar o Dhamma". Nas palavras "Ó herói" (vīra) e assim por diante, o Abençoado deve ser compreendido como "herói" por possuir a extraordinária energia dos quatro tipos de esforço correto (sammappadhāna); como "vencedor da batalha" (vijitasaṅgāmo) por ter conquistado o filho de deva (Māra), a morte (Maccu), as impurezas (kilesa) e as formações volitivas (abhisaṅkhāra); como "líder de caravana" (satthavāho) por ser capaz de conduzir a caravana daqueles que são treináveis para fora do deserto do nascimento e levá-los ao lugar seguro conhecido como Nibbāna; e como "livre de dívidas" (anaṇa) devido à ausência da dívida do desejo sensual (kāmacchanda). Pois aquele que contrai uma dívida com outros e a desperdiça, mesmo sendo ameaçado por eles com "pague a dívida!", mesmo sendo insultado, desprezado ou agredido, não é capaz de revidar de forma alguma e tolera tudo. A causa de sua tolerância é aquela dívida. Da mesma forma, aquele que se apega a algo com desejo sensual, agarrando esse objeto através do apego do desejo (taṇhā), mesmo sendo insultado, desprezado ou agredido por causa disso, não é capaz de revidar de forma alguma e tolera tudo. A causa de sua tolerância é aquele desejo sensual, assim como as mulheres que são molestadas pelos donos da casa. Por quê? Porque o desejo sensual é semelhante a uma dívida.

9. Ajjhesananti garuṭṭhānīyaṃ payirupāsitvā garutaraṃ payojanaṃ uddissa abhipatthanā ajjhesanā, sāpi atthato yācanā eva. Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca. Imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassa samantacakkhūti. Heṭṭhimānaṃ [Pg.158] tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ dhammacakkhūti. Apparajakkhetiādīsu yesaṃ vuttanayeneva paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ, te apparajakkhā. Yesaṃ taṃ mahantaṃ, te mahārajakkhā. Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni, te tikkhindriyā. Yesaṃ tāni mudūni, te mudindriyā. Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā, te svākārā. Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā. Ye paralokañceva vajjañca bhayato passanti, te paralokavajjabhayadassāvino nāma.

9. "Solicitação" (ajjhesanā) é o pedido feito após aproximar-se de alguém digno de respeito, visando a um propósito de grande importância; em essência, trata-se de uma súplica. "Com o olho de Buda" (buddhacakkhu) refere-se ao conhecimento dos diferentes níveis das faculdades dos seres (indriyaparopariyattañāṇa) e ao conhecimento de suas inclinações e tendências latentes (āsayānusayañāṇa). Pois o nome desses dois conhecimentos é "olho de Buda", enquanto o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa) é chamado de "olho universal" (samantacakkhu), e o conhecimento dos três caminhos inferiores é chamado de "olho do Dhamma" (dhammacakkhu). Nas palavras "com pouca poeira nos olhos" (apparajakkha) e assim por diante, aqueles em cujo olho da sabedoria a poeira da cobiça, etc., é pouca, conforme o método já mencionado, são chamados de "com pouca poeira nos olhos". Aqueles em quem ela é grande são "com muita poeira nos olhos" (mahārajakkha). Aqueles cujas faculdades, como a fé, etc., são afiadas, são "de faculdades afiadas" (tikkhindriya). Aqueles cujas faculdades são fracas são "de faculdades fracas" (mudindriya). Aqueles cujas próprias qualidades, como a fé, etc., são belas, são "de boa disposição" (svākāra). Aqueles que compreendem o que lhes é dito e podem ser facilmente instruídos são "fáceis de instruir" (suviññāpaya). Aqueles que veem o perigo no outro mundo e nas faltas são chamados de "aqueles que veem o perigo nas faltas e no outro mundo" (paralokavajjabhayadassāvino).

Uppalāni ettha santīti uppalinī, gacchopi jalāsayopi, idha pana jalāsayo adhippeto, tasmā uppaliniyanti uppalavaneti evamattho gahetabbo. Ito paresupi eseva nayo. Antonimuggaposīnīti yāni udakassa anto nimuggāneva hutvā pussanti vaḍḍhanti, tāni antonimuggaposīni. Udakaṃ accuggamma tiṭṭhantīti udakaṃ atikkamitvā tiṭṭhanti. Tattha yāni accuggamma ṭhitāni sūriyarasmisamphassaṃ āgamayamānāni, tāni ajja pupphanakāni. Yāni samodakaṃ ṭhitāni, tāni sve pupphanakāni. Yāni udakā anuggatāni antonimuggaposīni, tāni tatiyadivase pupphanakāni. Udakā pana anuggatāni aññānipi sarogauppalādīni nāma atthi, yāni neva pupphissanti macchakacchapabhakkhāneva bhavissanti, tāni pāḷiṃ nāruḷhāni, āharitvā pana dīpetabbānīti aṭṭhakathāyaṃ pakāsitāni. Yatheva hi tāni catubbidhāni pupphāni, evameva ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyo padaparamoti cattāro puggalā.

"Onde há lótus azuis" é uma lagoa de lótus (uppalinī), que pode ser um arbusto ou um reservatório de água, mas aqui se refere a um reservatório de água; portanto, "na lagoa de lótus" (uppaliniyaṃ) deve ser entendido como "no bosque de lótus". O mesmo princípio se aplica aos casos seguintes. "Nutridos submersos" (antonimuggaposīni) refere-se àqueles que crescem e se desenvolvem permanecendo submersos na água. "Erguem-se acima da água" (udakaṃ accuggamma tiṭṭhanti) significa que eles se mantêm de pé tendo ultrapassado a água. Entre eles, os que se erguem acima da água, aguardando o toque dos raios solares, são os que florescem hoje. Os que estão nivelados com a água florescerão amanhã. Os que não emergiram da água e são nutridos submersos florescerão no terceiro dia. No entanto, existem outros lótus doentes, etc., que não emergiram da água, os quais nunca florescerão e servirão apenas de alimento para peixes e tartarugas; estes não foram incluídos no texto canônico (Pāli), mas o comentário declara que devem ser trazidos para fins de ilustração. Assim como existem esses quatro tipos de flores, da mesma forma existem quatro tipos de indivíduos: o que compreende imediatamente (ugghaṭitaññū), o que compreende através de detalhamento (vipañcitaññū), o que necessita de orientação (neyyo) e aquele para quem a palavra é o máximo (padaparamo).

Tattha yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena saṅkhittena mātikāya ṭhapiyamānāya desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā arahattaṃ gaṇhituṃ samattho puggalo ugghaṭitaññūti vuccati. Yassa puggalassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato anupubbena dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato [Pg.159] bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, tena attabhāvena maggaṃ vā phalaṃ vā antamaso jhānaṃ vā vipassanaṃ vā nibbattetuṃ na sakkoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo. Tattha bhagavā uppalavanādisadisaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokento ajja pupphanakāni viya ugghaṭitaññū, sve pupphanakāni viya vipañcitaññū, tatiyadivase pupphanakāni viya neyye, macchakacchapabhakkhapupphāni viya padaparame ca addasa, passanto ca ‘‘ettakā apparajakkhā, ettakā mahārajakkhā, tatrāpi ettakā ugghaṭitaññū’’ti evaṃ sabbākāratova addasa.

Entre eles, o indivíduo que alcança a realização do Dhamma (dhammābhisamayo) no exato momento em que ele é enunciado — sendo capaz de direcionar seu conhecimento de acordo com o ensinamento quando uma matriz (mātikā) é apresentada de forma resumida, como "os quatro fundamentos da atenção plena" (cattāro satipaṭṭhānā), e assim alcançar o estado de Arahant — é chamado de "indivíduo que compreende imediatamente" (ugghaṭitaññū). O indivíduo que alcança a realização do Dhamma quando o significado daquilo que foi dito de forma resumida é detalhado e analisado é chamado de "indivíduo que compreende através de detalhamento" (vipañcitaññū). O indivíduo que alcança a realização do Dhamma gradualmente através da recitação, do questionamento, da atenção sábia (yoniso manasikāra), e de associar-se, frequentar e honrar amigos admiráveis (kalyāṇamitta) é chamado de "indivíduo que necessita de orientação" (neyyo). O indivíduo que, embora ouça muito, fale muito, memorize muito e recite muito, não alcança a realização do Dhamma naquela existência, sendo incapaz de produzir, com aquela base de existência, o caminho, o fruto, ou mesmo a absorção (jhāna) ou a visão profunda (vipassanā), é chamado de "indivíduo para quem a palavra é o máximo" (padaparamo). Ali, o Abençoado, ao contemplar o sistema de dez mil mundos (dasasahassilokadhātu) semelhante a um bosque de lótus, viu os que compreendem imediatamente como os lótus que florescem hoje, os que compreendem através de detalhamento como os que florescem amanhã, os que necessitam de orientação como os que florescem no terceiro dia, e os que têm a palavra como o máximo como os lótus que servem de alimento para peixes e tartarugas. E, ao ver, ele viu sob todos os aspectos: "Tantos têm pouca poeira nos olhos, tantos têm muita poeira nos olhos, e, entre estes, tantos compreendem imediatamente".

Tattha tiṇṇaṃ puggalānaṃ imasmiññeva attabhāve bhagavato dhammadesanā atthaṃ sādheti. Padaparamānaṃ anāgatatthāya vāsanā hoti. Atha bhagavā imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ atthāvahaṃ dhammadesanaṃ viditvā desetukamyataṃ uppādetvā puna sabbepi tīsu bhavesu satte bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi. Ye sandhāya vuttaṃ ‘‘ye te sattā kammāvaraṇena samannāgatā vipākāvaraṇena samannāgatā kilesāvaraṇena samannāgatā assaddhā acchandikā duppaññā abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ, ime te sattā abhabbā. Katame te sattā bhabbā? Ye te sattā na kammāvaraṇena…pe… ime te sattā bhabbā’’ti (vibha. 826-827). Tattha sabbepi abhabbapuggale pahāya bhabbapuggaleyeva ñāṇena pariggahetvā ‘‘ettakā rāgacaritā, ettakā dosa, moha, vitakka, saddhā, buddhicaritā’’ti cha koṭṭhāse akāsi, evaṃ katvā dhammaṃ desessāmīti cintesi. Ettha ca apparajakkhādibhabbādivasena āvajjentassa bhagavato te sattā puñjapuñjāva hutvā upaṭṭhahanti, na ekekāti daṭṭhabbaṃ.

Entre eles, para três tipos de indivíduos, a instrução do Dhamma do Abençoado produz benefício nesta mesma existência. Para os que têm a palavra como o máximo (padaparamo), ela serve como uma inclinação latente (vāsanā) para o futuro. Então, o Abençoado, sabendo que a instrução do Dhamma traria benefício a esses quatro tipos de indivíduos, gerou o desejo de ensinar e, novamente, dividiu todos os seres nos três mundos de existência em duas categorias, de acordo com sua capacidade ou incapacidade (bhabbābhabba). Em referência a isso, foi dito: "Aqueles seres que estão obstruídos por obstáculos de ações (kammāvaraṇa), obstruídos por obstáculos de maturação (vipākāvaraṇa), obstruídos por obstáculos de impurezas (kilesāvaraṇa), que são desprovidos de fé, desprovidos de desejo de praticar, desprovidos de sabedoria, e incapazes de entrar no caminho correto das qualidades benéficas (kusalesu dhammesu sammattaṃ niyāmaṃ okkamituṃ) — esses seres são chamados de incapazes. Quais são os seres capazes? Aqueles seres que não estão obstruídos por obstáculos de ações... etc. — esses seres são chamados de capazes" (Vibh. 826-827). Deixando de lado todos os indivíduos incapazes e compreendendo com seu conhecimento apenas os indivíduos capazes, ele os dividiu em seis categorias: "Tantos são de temperamento cobiçoso (rāgacarita), tantos de temperamento colérico (dosacarita), de temperamento iludido (mohacarita), de temperamento especulativo (vitakkacarita), de temperamento devoto (saddhācarita) e de temperamento intelectual (buddhicarita)". Tendo feito isso, ele pensou: "Ensinarei o Dhamma". E aqui deve ser entendido que, quando o Abençoado refletia sobre os seres em termos de "com pouca poeira nos olhos", "capazes", etc., esses seres apareciam para ele em grupos, e não individualmente.

Paccabhāsīti patiabhāsi. Apārutāti vivaṭā. Amatassa dvārāti ariyamaggo. So hi amatasaṅkhātassa nibbānassa dvāraṃ, so mayā vivaritvā ṭhapito mahākaruṇūpanissayena sayambhūñāṇena adhigatattāti dasseti. ‘‘Apārutaṃ tesaṃ amatassa dvāra’’nti keci paṭhanti. Pamuñcantu saddhanti sabbe attano saddhaṃ muñcantu vissajjentu pavedentu, mayā desite dhamme mayi ca attano saddahanākāraṃ uṭṭhāpentūti attho. Pacchimapadadvaye ayamattho – ahañhi attano paguṇaṃ suppavattitampi imaṃ paṇītaṃ [Pg.160] uttamaṃ dhammaṃ kāyavācākilamathasaññī hutvā na bhāsiṃ, na bhāsissāmīti cintesiṃ, idāni pana sabbo jano saddhābhājanaṃ upanetu, pūressāmi nesaṃ saṅkappanti. Antaradhāyīti satthāraṃ gandhamālādīhi pūjetvā antarahito, sakaṭṭhānameva gatoti attho. Satthusantikañhi upagatānaṃ devānaṃ brahmānañca tassa purato antaradhānaṃ nāma sakaṭṭhānagamanameva.

"Respondeu" (paccabhāsī) significa replicou. "Abertas" (apārutā) significa escancaradas. "As portas para o Imortal" (amatassa dvārā) refere-se ao nobre caminho (ariyamagga). Pois este é a porta para o Nibbāna, que é conhecido como o Imortal; ele mostra: "Ela foi aberta e estabelecida por mim, tendo sido alcançada através do conhecimento autogerado (sayambhūñāṇa) apoiado pela grande compaixão (mahākaruṇā)". Alguns leem "apārutaṃ tesaṃ amatassa dvāraṃ". "Que eles liberem a fé" (pamuñcantu saddhaṃ) significa que todos liberem, manifestem e declarem sua própria fé; o significado é que eles devem gerar fé em mim e no Dhamma por mim ensinado. Nas duas últimas linhas, o significado é este: "Pois eu, percebendo o cansaço do corpo e da fala, pensei em não falar e que não falaria este Dhamma sublime e excelente, embora estivesse bem dominado e bem compreendido por mim; mas agora, que todas as pessoas tragam o receptáculo de sua fé, eu preencherei suas aspirações". "Desapareceu" (antaradhāyī) significa que, após homenagear o Mestre com perfumes, guirlandas, etc., ele desapareceu, ou seja, retornou ao seu próprio lugar. Pois, para os devas e brahmas que se aproximam do Mestre, o desaparecimento diante dele significa simplesmente o retorno aos seus próprios lugares.

Brahmayācanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história do pedido de Brahma.

Pañcavaggiyakathāvaṇṇanā

Explicação da história do grupo de cinco [monges]

10. Etadahosīti etaṃ ahosi, ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti ayaṃ dhammadesanāpaṭisaṃyutto vitakko udapādīti attho. Āḷāroti tassa nāmaṃ. Dīghapiṅgalo kiresa. So hi tuṅgasarīratāya dīgho, piṅgalacakkhutāya piṅgalo, tenassa ‘‘āḷāro’’ti nāmaṃ ahosi. Kālāmoti gottaṃ. Paṇḍitoti (ma. ni. aṭṭha. 1.284) paṇḍiccena samannāgato, samāpattipaṭilābhasaṃsiddhena adhigamabāhusaccasaṅkhātena paṇḍitabhāvena samannāgatoti attho. Byattoti veyyattiyena samannāgato, samāpattipaṭilābhapaccayena pārihārikapaññāsaṅkhātena byattabhāvena samannāgatoti attho. Medhāvīti ṭhānuppattiyā paññāya samannāgato. Atha vā medhāvīti tihetukapaṭisandhipaññāsaṅkhātāya taṃtaṃitikattabbatāpaññāsaṅkhātāya ca medhāya samannāgatoti evamettha attho daṭṭhabbo. Apparajakkhajātikoti samāpattiyā vikkhambhitattā nikkilesajātiko visuddhasatto. Ājānissatīti sallakkhessati paṭivijjhissati.

10. "Ocorreu-lhe isto" (etadahosi) significa que surgiu este pensamento relacionado ao ensino do Dhamma: "Para quem, de fato, eu deveria ensinar o Dhamma primeiro?". "Āḷāra" é o seu nome. Diz-se que ele era alto e de olhos castanho-avermelhados. Pois ele era alto devido à sua estatura elevada, e "piṅgalo" devido aos seus olhos castanho-avermelhados; por isso, seu nome era "Āḷāra". "Kālāma" é o nome do seu clã (gotta). "Sábio" (paṇḍito) significa dotado de erudição; o significado é que ele era dotado de sabedoria caracterizada por amplo conhecimento de realizações espirituais (adhigamabāhusacca) consumado pela obtenção de realizações meditativas (samāpatti). "Capaz" (byatto) significa dotado de proficiência; o significado é que ele era dotado de capacidade caracterizada pela sabedoria prática (pārihārikapaññā) decorrente da obtenção de realizações meditativas. "Inteligente" (medhāvī) significa dotado de sabedoria perspicaz e imediata. Ou ainda, "inteligente" deve ser entendido aqui como dotado de inteligência caracterizada pela sabedoria de renascimento com três causas (tihetukapaṭisandhipaññā) e pela sabedoria prática sobre o que deve ser feito em cada situação. "De natureza com pouca poeira nos olhos" (apparajakkhajātiko) significa um ser puro, livre de impurezas devido ao fato de estas terem sido suprimidas pelas realizações meditativas. "Compreenderá" (ājānissati) significa que ele perceberá e penetrará a verdade.

Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādīti bhagavatopi sabbaññutaññāṇaṃ uppajji. Bhagavā kira devatāya kathiteneva niṭṭhaṃ agantvā sayampi sabbaññutaññāṇena olokento ito sattamadivasamatthake kālaṃ katvā ākiñcaññāyatane nibbattoti addasa. Taṃ sandhāyāha ‘‘bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādī’’ti. Mahājāniyoti sattadivasabbhantare pattabbamaggaphalato [Pg.161] parihīnattā mahatī jāni parihāni assāti mahājāniyo. Akkhaṇe nibbattatthā idha dhammadesanaṭṭhānaṃ āgamanapādāpi natthi, athāhaṃ tattha gaccheyyaṃ, gantvā desiyamānaṃ dhammampissa sotuṃ sotapasādopi natthi, evaṃ mahājāniyo jātoti dasseti. Kiṃ pana bhagavatā taṃ attano buddhānubhāvena dhammaṃ ñāpetuṃ na sakkāti? Āma na sakkā, na hi paratoghosamantarena sāvakānaṃ dhammābhisamayo sambhavati, aññathā itarapaccayarahitassapi dhammābhisamayena bhavitabbaṃ, na ca taṃ atthi. Vuttañhetaṃ – ‘‘dveme, bhikkhave, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya parato ca ghoso ajjhattañca yonisomanasikāro’’ti (a. ni. 2.127).

"Surgiu também o conhecimento no Abençoado" (bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādi) significa que o conhecimento omnisciente do Abençoado também surgiu. Diz-se que o Abençoado, não se baseando apenas no que a divindade havia dito, olhou por si mesmo com seu conhecimento omnisciente e viu que Āḷāra havia falecido há sete dias e renascido na esfera do nada (ākiñcaññāyatana). Referindo-se a isso, foi dito: "Surgiu também o conhecimento no Abençoado". "Uma grande perda" (mahājāniyo) significa que ele sofreu uma grande perda ou privação por ter sido privado dos caminhos e frutos que poderia ter alcançado no período de sete dias. Por ter renascido em um estado desfavorável (akkhaṇa), ele não possui pés para vir ao local onde o Dhamma é ensinado, nem eu posso ir lá, e mesmo que eu fosse, ele não possui a faculdade auditiva (sotapasāda) para ouvir o Dhamma sendo ensinado; assim, mostra-se que ocorreu uma grande perda. Mas o Abençoado não poderia fazê-lo compreender o Dhamma através de seu poder búdico? Sim, não é possível, pois sem a voz de outrem (paratoghosa) não há realização do Dhamma para os discípulos; caso contrário, a realização do Dhamma deveria ocorrer mesmo sem as outras condições, o que não acontece. Pois foi dito: "Monges, existem estas duas condições para o surgimento da visão correta: a voz de outrem e a atenção sábia interna" (A. N. 2.127).

Udakoti tassa nāmaṃ, rāmassa pana puttatāya rāmaputto. Abhidosakālakatoti aḍḍharatte kālakato. Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādīti idhāpi kira bhagavā devatāya kathitavacanena sanniṭṭhānaṃ akatvā sabbaññutaññāṇena olokento ‘‘hiyyo aḍḍharatte kālaṃ katvā udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatane nibbatto’’ti addasa, tasmā evaṃ vuttaṃ. Sesaṃ purimasadisameva.

"Uddaka" é o seu nome, e "Rāmaputta" porque era filho de Rāma. "Faleceu ontem à noite" (abhidosakālakato) significa que faleceu à meia-noite. "Surgiu também o conhecimento no Abençoado": aqui também, diz-se que o Abençoado, sem tomar uma decisão final apenas com base nas palavras ditas pela divindade, olhou com seu conhecimento omnisciente e viu: "Ontem à meia-noite, Uddaka Rāmaputta faleceu e renasceu na esfera da nem percepção, nem não-percepção (nevasaññānāsaññāyatana)"; por isso foi dito assim. O restante é exatamente igual ao anterior.

Bahūpakārāti bahuupakārā. Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsūti padhānatthāya pesitattabhāvaṃ vasanaṭṭhāne pariveṇasammajjanena pattacīvaraṃ gahetvā anubandhanena mukhodakadantakaṭṭhadānādinā ca upaṭṭhahiṃsu. Ke panete pañcavaggiyā nāma? Ye te –

"De grande ajuda" (bahūpakārā) significa muito úteis. "Eles o serviram quando ele estava empenhado no esforço" (padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu) significa que eles o serviram enquanto ele dedicava seu corpo e mente ao esforço espiritual, varrendo o local de residência, carregando sua tigela e mantos, acompanhando-o e oferecendo-lhe água para lavar o rosto, palitos de dente, etc. Quem, afinal, são os chamados "do grupo de cinco" (pañcavaggiyā)? Aqueles que

Rāmo dhajo lakkhaṇo cāpi mantī;

Koṇḍañño ca bhojo suyāmo sudatto;

Ete tadā aṭṭha ahesuṃ brāhmaṇā;

Chaḷaṅgavā mantaṃ viyākariṃsūti. (ma. ni. aṭṭha. 1.284;

jā. aṭṭha. 1.nidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā);

Rāma, Dhaja, Lakkhaṇa e também Mantī; Koṇḍañña, Bhoja, Suyāma e Sudatta; estes foram então os oito brâmanes, versados nos seis membros dos Vedas, que interpretaram os mantras.

Bodhisattassa jātakāle supinapaṭiggāhakā ceva lakkhaṇapaṭiggāhakā ca aṭṭha brāhmaṇā. Tesu tayo dvedhā byākariṃsu ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato agāraṃ ajjhāvasamāno rājā hohiti cakkavattī, pabbajamāno buddho’’ti. Pañca brāhmaṇā ekaṃsabyākaraṇā ahesuṃ [Pg.162] ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato agāre na tiṭṭhati, buddhova hotī’’ti. Tesu purimā tayo yathāmantapadaṃ gatā. Ete hi lakkhaṇamantasaṅkhātavedavacanānurūpaṃ paṭipannā dve gatiyo bhavanti anaññāti vuttaniyāmena nicchinituṃ asakkontā vuttameva paṭipajjiṃsu, na mahāpurisassa buddhabhāvappattiṃ paccāsīsiṃsu. Ime pana koṇḍaññādayo pañca ‘‘ekaṃsato buddho bhavissatī’’ti jātanicchayattā mantapadaṃ atikkantā. Te attanā laddhaṃ tuṭṭhidānaṃ ñātakānaṃ vissajjetvā ‘‘ayaṃ mahāpuriso agāre na ajjhāvasissati, ekantena buddho bhavissatī’’ti nibbematikā bodhisattaṃ uddissa samaṇapabbajjaṃ pabbajitā, tesaṃ puttātipi vadanti, taṃ aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittaṃ. Ete kira daharakāleva bahū mante jāniṃsu, tasmā ne brāhmaṇā ācariyaṭṭhāne ṭhapayiṃsu. Te ‘‘pacchā amhehi puttadārajaṭaṃ chinditvā na sakkā bhavissati pabbajitu’’nti daharakāleyeva pabbajitvā ramaṇīyāni senāsanāni paribhuñjantā vicariṃsu. Kālena kālaṃ pana ‘‘kiṃ bho mahāpuriso mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto’’ti pucchanti. Manussā ‘‘kuhiṃ tumhe mahāpurisaṃ passissatha, tīsu pāsādesu vividhanāṭakamajjhe devo viya sampattiṃ anubhotī’’ti vadanti. Te sutvā ‘‘na tāva mahāpurisassa ñāṇaṃ paripākaṃ gacchatī’’ti appossukkā vihariṃsuyeva.

Na época do nascimento do Bodhisatta, havia oito brâmanes que eram tanto intérpretes de sonhos quanto intérpretes de marcas corporais. Entre eles, três fizeram uma dupla previsão: “Aquele que for dotado destas marcas, se permanecer na vida doméstica, se tornará um rei que gira a roda (um monarca universal); se renunciar ao mundo, se tornará um Buda.” Cinco brâmanes fizeram uma previsão categórica: “Aquele que for dotado destas marcas não permanecerá na vida doméstica; ele certamente se tornará um Buda.” Entre eles, os três primeiros seguiram a tradição literal dos mantras. Pois estes, agindo de acordo com as palavras dos Vedas conhecidas como os mantras das marcas, sendo incapazes de decidir de outra forma senão pela regra declarada de que haveria dois destinos possíveis, seguiram apenas o que foi dito, e não anteciparam a realização do estado de Buda pelo Grande Homem. Mas estes cinco, liderados por Koṇḍañña, tendo a certeza estabelecida de que “ele certamente se tornará um Buda”, foram além do texto dos mantras. Eles distribuíram aos seus parentes os presentes de gratidão que haviam recebido e, sem qualquer dúvida de que “este Grande Homem não habitará na vida doméstica, ele certamente se tornará um Buda”, renunciaram ao mundo como ascetas em dedicação ao Bodhisatta. Alguns dizem que eram os filhos deles, mas isso é rejeitado no Comentário. Diz-se que eles, mesmo quando jovens, conheciam muitos mantras; por isso, os brâmanes os colocaram na posição de mestres. Pensando: “Mais tarde, não seremos capazes de renunciar após cortar o emaranhado de filhos e esposa”, eles renunciaram ainda jovens e andavam desfrutando de moradas agradáveis. De tempos em tempos, eles perguntavam: “Amigos, o Grande Homem já partiu na Grande Renúncia?” As pessoas diziam: “Onde vocês veriam o Grande Homem? Nos três palácios, em meio a várias apresentações teatrais, ele desfruta de prosperidade como um deus.” Ao ouvirem isso, eles permaneciam despreocupados, pensando: “A sabedoria do Grande Homem ainda não amadureceu.”

Kasmā panettha bhagavā ‘‘bahukārā kho me pañcavaggiyā’’ti āha. Kiṃ upakārakānaṃyeva esa dhammaṃ deseti, anupakārakānaṃ na desetīti? No na deseti. Paricayavasena hesa āḷārañceva kālāmaṃ udakañca rāmaputtaṃ olokesi. Etasmiṃ pana buddhakkhette ṭhapetvā aññāsikoṇḍaññaṃ añño paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikātuṃ samattho nāma natthi. Kasmā? Tathāvidhaupanissayattā. Pubbe kira puññakaraṇakāle dve bhātaro ahesuṃ. Te ca ekato sassaṃ akaṃsu. Tattha jeṭṭhassa ‘‘ekasmiṃ sasse nava vāre aggasassadānaṃ mayā dātabba’’nti ahosi. So vappakāle bījaggaṃ nāma datvā gabbhakāle kaniṭṭhena saddhiṃ mantesi ‘‘gabbhakāle gabbhaṃ phāletvā dassāmī’’ti. Kaniṭṭho ‘‘taruṇasassaṃ nāsetukāmosī’’ti āha. Jeṭṭho kaniṭṭhassa ananuvattanabhāvaṃ ñatvā khettaṃ vibhajitvā attano koṭṭhāsato gabbhaṃ phāletvā khīraṃ nīharitvā sappiphāṇitena yojetvā adāsi, puthukakāle puthukaṃ kāretvā adāsi[Pg.163], lāyane lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, veṇiyo purisabhāravasena bandhitvā kalāpakaraṇe kalāpaggaṃ, khale kalāpānaṃ ṭhapanadivase khalaggaṃ, madditvā vīhīnaṃ rāsikaraṇadivase khalabhaṇḍaggaṃ, koṭṭhāgāre dhaññassa pakkhipanadivase koṭṭhagganti evaṃ ekasmiṃ sasse nava vāre aggadānaṃ adāsi. Kaniṭṭho pana khalato dhaññaṃ uddharitvā gahaṇadivase adāsi. Tesu jeṭṭho aññāsikoṇḍaññatthero jāto, kaniṭṭho subhaddaparibbājako. Iti ekasmiṃ sasse navannaṃ aggadānānaṃ dinnattā ṭhapetvā theraṃ añño paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikātuṃ samattho nāma natthi. ‘‘Navannaṃ aggadānānaṃ dinnattā’’ti idañca tassa rattaññūnaṃ aggabhāvatthāya katābhinīhārānurūpaṃ pavattitasāvakapāramiyā ciṇṇante pavattitattā vuttaṃ. Tiṇṇampi hi bodhisattānaṃ taṃtaṃpāramiyā sikhāppattakāle pavattitaṃ puññaṃ apuññaṃ vā garutaravipākameva hoti, dhammassa ca sabbapaṭhamaṃ sacchikiriyāya vinā kathaṃ rattaññūnaṃ aggabhāvasiddhīti? ‘‘Bahukārā kho me pañcavaggiyā’’ti idaṃ pana upakārānussaraṇamattakeneva vuttaṃ.

Por que, então, o Abençoado disse: “Os do grupo de cinco foram de grande ajuda para mim”? Será que ele ensina o Dhamma apenas àqueles que o ajudaram, e não àqueles que não o ajudaram? Não, não é que ele não ensine. Pois, por causa de sua antiga associação, ele primeiro procurou por Āḷāra Kālāma e Udaka Rāmaputta. No entanto, neste campo de Buda, exceto por Aññāsikoṇḍañña, não havia outro capaz de realizar o Dhamma primeiro. Por quê? Devido a possuir tal tipo de suporte espiritual. Diz-se que no passado, no momento de fazer méritos, havia dois irmãos. Eles cultivavam plantações juntos. O irmão mais velho pensou: “Em uma única colheita, devo dar a oferta das primícias nove vezes.” No momento da semeadura, ele deu as primícias das sementes. No momento em que os grãos estavam em formação, ele consultou o irmão mais novo: “No momento da formação, vou abrir os grãos e oferecê-los.” O irmão mais novo disse: “Você quer destruir a plantação jovem!” O irmão mais velho, sabendo que o mais novo não concordaria, dividiu o campo e, de sua própria parte, abriu os grãos em formação, extraiu o leite do arroz, misturou-o com manteiga clarificada e melaço e o ofereceu. No momento do arroz jovem achatado, ele fez arroz achatado e o ofereceu. No momento da colheita, ele ofereceu as primícias da colheita. No momento de fazer as gavelas, as primícias das gavelas. No momento de amarrar os feixes, as primícias dos feixes. No dia de colocar os feixes na eira, as primícias da eira. No dia de debulhar e fazer a pilha de arroz, as primícias da pilha de grãos. No dia de armazenar o grão no celeiro, as primícias do celeiro. Assim, em uma única colheita, ele deu a oferta das primícias nove vezes. O irmão mais novo, por outro lado, deu a oferta apenas no dia de retirar o grão da eira. Entre eles, o irmão mais velho nasceu como o venerável Aññāsikoṇḍañña, e o irmão mais novo como o asceta errante Subhadda. Assim, por ter dado as nove ofertas de primícias em uma única colheita, exceto por esse ancião, não havia outro capaz de realizar o Dhamma primeiro. E isso de “por ter dado as nove ofertas de primícias” foi dito porque ocorreu no final da prática da perfeição de discípulo, de acordo com a aspiração feita para alcançar a primazia entre os de longa data. Pois o mérito ou demérito realizado pelos três tipos de Bodhisattas no momento em que suas respectivas perfeições atingem o ápice tem um resultado extremamente maduro. E sem a realização do Dhamma em primeiro lugar, como se estabeleceria a primazia entre os de longa data? Mas a frase “Os do grupo de cinco foram de grande ajuda para mim” foi dita meramente como uma lembrança de sua ajuda.

Isipatane migadāyeti tasmiṃ kira padese anuppanne buddhe paccekasambuddhā gandhamādanapabbate sattāhaṃ nirodhasamāpattiyā vītināmetvā nirodhā vuṭṭhāya nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā pattacīvaramādāya ākāsena āgantvā nipatanti. Tattha cīvaraṃ pārupitvā nagare piṇḍāya caritvā katabhattakiccā gamanakālepi tatoyeva uppatitvā gacchanti. Iti isayo ettha nipatanti uppatanti cāti taṃ ṭhānaṃ ‘‘isipatana’’nti saṅkhaṃ gataṃ, migānaṃ pana abhayatthāya dinnattā ‘‘migadāyo’’ti vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘isipatane migadāye’’ti. Aññe buddhā paṭhamaṃ dhammadesanatthāya gacchantā ākāsena gantvā tattheva otaranti, amhākaṃ pana bhagavā upakassa ājīvakassa upanissayaṃ disvā ‘‘upako imaṃ addhānaṃ paṭipanno, so maṃ disvā sallapitvā gamissati, atha puna nibbinno āgamma arahattaṃ sacchikarissatī’’ti ñatvā aṭṭhārasayojanaṃ maggaṃ padasāva agamāsi. Tena vuttaṃ ‘‘yena bārāṇasī, tena cārikaṃ pakkāmī’’ti.

“Em Isipatana, no Parque dos Cervos”: diz-se que naquela região, quando um Buda não havia surgido no mundo, os Paccekabuddhas, após passarem sete dias na realização da cessação no Monte Gandhamādana, emergiam da cessação, mastigavam o palito de dentes de videira-nāga, lavavam o rosto no Lago Anotatta, pegavam suas tigelas e mantos, e vinham pelo ar para pousar ali. Ali eles vestiam seus mantos, entravam na cidade para esmolar comida e, após terminarem a refeição, no momento de partir, decolavam dali mesmo e iam embora. Assim, porque os sábios pousavam e decolavam ali, aquele lugar ficou conhecido como “Isipatana” (o pouso dos sábios). E por ter sido doado para a segurança dos cervos, é chamado de “Migadāya” (Parque dos Cervos). Por isso foi dito: “em Isipatana, no Parque dos Cervos”. Outros Budas, ao irem para o primeiro ensinamento do Dhamma, viajavam pelo ar e desciam ali mesmo. Mas o nosso Abençoado, vendo o suporte espiritual do asceta Upaka, sabendo: “Upaka está trilhando este caminho; ele me verá, conversará comigo e partirá, mas depois, desiludido, virá e realizará o estado de Arahant”, percorreu a pé o caminho de dezoito yojanas. Por isso foi dito: “partiu em caminhada em direção a Benares”.

11. Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhinti gayāya ca bodhissa ca vivare tigāvutantare ṭhāne. Bodhimaṇḍato hi gayā tīṇi gāvutāni, bārāṇasī [Pg.164] aṭṭhārasa yojanāni. Upako bodhimaṇḍassa ca gayāya ca antare bhagavantaṃ addasa. Antarā-saddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ. Īdisesu ca ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca yātī’’ti evaṃ ekameva antarā-saddaṃ payujjanti, so dutiyapadenapi yojetabbo hoti, ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti sāmivacanassa pasaṅge antarā-saddayogena upayogavacanassa icchitattā. Idha pana yojetvā eva vutto. Addhānamagganti addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ, dīghamagganti attho. Addhānagamanasamayassa vibhaṅge ‘‘addhayojanaṃ gacchissāmīti bhuñjitabba’’ntiādivacanato (pāci. 218) addhayojanampi addhānamaggo hoti. Bodhimaṇḍato pana gayā tigāvutaṃ. Vippasannānīti suṭṭhu pasannāni. Indriyānīti manacchaṭṭhāni indriyāni. Parisuddhoti niddoso. Pariyodātoti tasseva vevacanaṃ. Nirupakkilesatāyeva hi esa ‘‘pariyodāto’’ti vutto, na setabhāvena. Etassa pariyodātataṃ disvāva indriyānaṃ vippasannataṃ aññāsi, nayaggāhīpaññā kiresā tassa ājīvakassa.

11. “Entre Gaya e a árvore Bodhi”: no espaço entre Gaya e a árvore Bodhi, um lugar a uma distância de três gāvutas. Pois do Bodhimaṇḍa até Gaya são três gāvutas, e até Benares são dezoito yojanas. Upaka viu o Abençoado no espaço entre o Bodhimaṇḍa e Gaya. Por causa da associação com a palavra “antarā” (entre), usou-se o caso acusativo. Em tais casos, os gramáticos usam apenas uma palavra “antarā”, como em “antarā gāmañca nadiñca yāti” (ele vai entre a vila e o rio), que deve ser conectada também com o segundo termo; se não for conectada, não alcançaria o caso acusativo, pois o caso acusativo é desejado pela associação com a palavra “antarā” em vez do caso genitivo. Aqui, no entanto, ela é expressa já conectada. “A estrada principal” (addhānamagga): o caminho conhecido como uma longa jornada, significando uma estrada longa. Na análise do tempo de viagem em uma estrada, a partir de declarações como ‘deve-se comer pensando “vou caminhar meia yojana”’ (Pāci. 218), até mesmo meia yojana é considerada uma estrada principal. Mas do Bodhimaṇḍa até Gaya são três gāvutas. “Serenos” (vippasannāni): extremamente límpidos. “Faculdades” (indriyāni): as faculdades sensoriais, tendo a mente como a sexta. “Puro” (parisuddho): sem mácula. “Límpido” (pariyodāto): um sinônimo para o mesmo. Pois ele é chamado de “pariyodāto” devido à ausência de impurezas, não por causa de uma cor branca. Ao ver essa limpidez dele, ele reconheceu a serenidade de suas faculdades. Diz-se que esse asceta possuía uma sabedoria capaz de captar as pistas.

Sabbābhibhūti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ abhibhavitvā ṭhito. Sabbavidūti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ avediṃ aññāsiṃ sabbaso ñeyyāvaraṇassa pahīnattā. Sabbesu dhammesu anūpalittoti sabbesu tebhūmakadhammesu rajjanadussanamuyhanādinā kilesalepena alitto. Sabbañjahoti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ jahitvā ṭhito. Appahātabbampi hi kusalābyākataṃ tappaṭibaddhakilesappahānena pahīnattā na hotīti jahitameva hoti. Taṇhakkhaye vimuttoti taṇhakkhaye nibbāne ārammaṇakaraṇavasena vimutto. Sayaṃ abhiññāyāti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ attanāva jānitvā. Kamuddiseyyanti kaṃ aññaṃ ‘‘ayaṃ me ācariyo’’ti uddiseyyaṃ.

“Aquele que tudo venceu” (sabbābhibhū): aquele que permanece tendo superado todos os fenômenos dos três planos de existência. “Aquele que tudo sabe” (sabbavidū): “Eu conheci, compreendi todos os fenômenos dos quatro planos de existência, devido ao abandono completo dos obstáculos ao que pode ser conhecido.” “Inabalável perante todas as coisas” (sabbesu dhammesu anūpalitto): não manchado em relação a todos os fenômenos dos três planos de existência pelas máculas do apego, aversão, ilusão, etc. “Aquele que tudo abandonou” (sabbañjaho): aquele que permanece tendo abandonado todos os fenômenos dos três planos de existência. Pois mesmo o que não deve ser abandonado (os estados benéficos e indeterminados), por ter sido abandonado através do abandono das defilezas a eles associadas, é considerado como abandonado. “Liberto na destruição do desejo” (taṇhakkhaye vimutto): liberto por fazer da destruição do desejo, o Nibbāna, o seu objeto mental. “Tendo compreendido por si mesmo” (sayaṃ abhiññāya): tendo conhecido por si mesmo todos os fenômenos dos quatro planos de existência. “A quem eu apontaria?” (kamuddiseyyanti): a quem mais eu apontaria dizendo “este é o meu mestre”?

Na me ācariyo atthīti lokuttaradhamme mayhaṃ ācariyo nāma natthi. Kiñcāpi hi lokiyadhammānampi yādiso lokanāthassa adhigamo, na tādiso adhigamo parūpadeso atthi, lokuttaradhamme panassa lesopi natthi. Natthi me paṭipuggaloti mayhaṃ sīlādīhi guṇehi paṭinidhibhūto puggalo nāma natthi. Sammāsambuddhoti hetunā nayena cattāri saccāni sayaṃ buddho. Sītibhūtoti sabbakilesagginibbāpanena sītibhūto, kilesānaṃ yeva nibbutattā nibbuto.

“Não tenho mestre”: no que diz respeito ao Dhamma supramundano, não há ninguém que seja meu mestre. Embora, mesmo em relação aos fenômenos mundanos, a realização do Protetor do Mundo seja tal que não há realização semelhante baseada na instrução de outrem, no Dhamma supramundano não há sequer um vestígio de instrução alheia para ele. “Não tenho igual” (natthi me paṭipuggalo): não há pessoa que seja minha igual em virtudes como a moralidade, etc. “Perfeitamente Desperto” (sammāsambuddho): aquele que compreendeu por si mesmo as Quatro Nobres Verdades através do método das causas. “Tornado frio” (sītibhūto): tornado frio pela extinção de todos os fogos das defilezas; extinto precisamente porque as defilezas foram extintas.

Kāsinaṃ [Pg.165] puranti kāsiraṭṭhe nagaraṃ. Āhañchanti āhanissāmi. Amatadundubhinti veneyyānaṃ amatādhigamāya ugghosanādiṃ katvā satthu dhammadesanā ‘‘amatadundubhī’’ti vuttā, dhammacakkapaṭilābhāya taṃ amatabheriṃ paharissāmīti gacchāmīti vuttaṃ hoti.

“A cidade dos Kasis” (kāsinaṃ puraṃ): a cidade no reino de Kasi. “Eu baterei” (āhañchaṃ): eu baterei. “O tambor do Imortal” (amatadundubhi): o ensinamento do Dhamma pelo Mestre, que faz a proclamação para a realização do Imortal por aqueles que são passíveis de serem guiados, é chamado de “o tambor do Imortal”. O significado é: “Vou para bater o tambor do Imortal para o estabelecimento da Roda do Dhamma.”

Arahasi anantajinoti anantajinopi bhavituṃ yuttoti attho. Anantañāṇo jitakilesoti anantajino. Hupeyyapāvusoti āvuso evampi nāma bhaveyya, evaṃvidhe nāma rūparatane īdisena ñāṇena bhavitabbanti adhippāyo. Ayañhissa pabbajjāya paccayo jāto. Katādhikāro hesa. Tathā hi bhagavā tena samāgamanatthaṃ padasāva taṃ maggaṃ paṭipajji. Pakkāmīti vaṅkahārajanapadaṃ nāma agamāsi.

“Você merece ser o Vencedor Infinito” (arahasi anantajino): o significado é “você é digno de ser chamado de Vencedor Infinito”. Aquele que possui sabedoria infinita e venceu as defilezas é o “Vencedor Infinito”. “Pode ser assim, amigo” (hupeyya pāvuso): “Amigo, pode ser que seja assim”; o significado é que uma joia de forma física como esta deve ser dotada de tal sabedoria. E esta se tornou a causa para a sua renúncia. Pois ele havia feito uma aspiração prévia. É por isso que o Abençoado percorreu aquele caminho a pé para se encontrar com ele. “Ele partiu” (pakkāmi): ele foi para a região chamada Vaṅkahāra.

Tatthekaṃ migaluddakagāmakaṃ nissāya vāsaṃ kappesi, jeṭṭhakaluddako taṃ upaṭṭhāsi. Tasmiñca janapade caṇḍā makkhikā honti. Atha naṃ ekāya cāṭiyā vasāpesuṃ. Migaluddako dūraṃ migavaṃ gacchanto ‘‘amhākaṃ arahante mā pamajjī’’ti cāpaṃ nāma dhītaraṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi. Sā cassa dhītā dassanīyā hoti koṭṭhāsasampannā. Dutiyadivase upako gharaṃ āgato taṃ dārikaṃ sabbaṃ upacāraṃ katvā parivisituṃ upagataṃ disvā rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā bhattaṃ ekamantaṃ nikkhipitvā ‘‘sace cāpaṃ labhāmi, jīvāmi. No ce, marāmī’’ti nirāhāro sayi. Sattame divase māgaviko āgantvā dhītaraṃ upakassa pavattiṃ pucchi. Sā ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha.

Ali, ele fez sua morada perto de uma aldeia de caçadores de cervos, e o chefe dos caçadores o servia. E naquela região havia moscas ferozes. Então, eles o fizeram morar dentro de um grande pote de barro. O caçador de cervos, ao ir caçar longe, ordenou à sua filha chamada Cāpā: “Não negligencie o nosso arahant”, e partiu junto com seus filhos e irmãos. E essa filha dele era bela e de proporções perfeitas. No segundo dia, Upaka veio à casa e, ao ver a moça que se aproximava para servi-lo com toda a cortesia, foi dominado pela paixão. Incapaz até de comer, ele pegou a comida em uma tigela, foi para o seu local de morada, colocou a comida de lado e deitou-se sem comer, pensando: “Se eu conseguir Cāpā, viverei. Se não, morrerei.” No sétimo dia, o caçador retornou e perguntou à sua filha sobre o paradeiro de Upaka. Ela disse: “Ele veio apenas em um dia e nunca mais voltou.”

Māgaviko āgataveseneva naṃ upasaṅkamitvā pucchissāmīti taṅkhaṇaṃyeva gantvā ‘‘kiṃ, bhante, aphāsuka’’nti pāde parāmasanto pucchi. Upako nitthunanto parivattatiyeva. So ‘‘vada bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, sabbaṃ karissāmī’’ti āha. Upako ‘‘sace cāpaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, mayhameva maraṇaṃ seyyo’’ti āha. Jānāsi kira, bhante, kiñci sippanti? Na jānāmīti. Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharāvāsaṃ adhiṭṭhātunti. So āha ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica [Pg.166] tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkiṇissāmī’’ti. Māgaviko ‘‘amhākampi etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi. Tesaṃ saṃvāsamanvāya putto vijāyi, ‘‘subhaddo’’tissa nāmaṃ akaṃsu. Cāpā tassa rodanakāle ‘‘maṃsahārakassa putta migaluddakassa putta mā rodi mā rodī’’tiādīni vadamānā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi. ‘‘Bhadde tvaṃ maṃ anāthoti maññasi, atthi me anantajino nāma sahāyo, tassāhaṃ santikaṃ gamissāmī’’ti āha. Cāpā ‘‘evamayaṃ aṭṭīyatī’’ti ñatvā punappunaṃ kathesi. So ekadivasaṃ anārocetvāva majjhimadesābhimukho pakkāmi.

O caçador, pensando: 'Vou me aproximar dele na mesma condição em que ele veio e perguntar', foi imediatamente até lá e, tocando seus pés, perguntou: 'O que há de errado, senhor? Qual é o desconforto?'. Upaka apenas gemia e se revirava. Ele disse: 'Diga, senhor, o que quer que eu possa fazer, farei tudo'. Upaka disse: 'Se eu conseguir Cāpā, viverei; se não, a morte será melhor para mim'. 'Por acaso, senhor, você conhece algum ofício?'. 'Não conheço', disse ele. 'Senhor, não é possível estabelecer uma vida familiar sem conhecer nenhum ofício'. Ele disse: 'Eu não conheço nenhum ofício, mas serei o seu carregador de carne e venderei a carne'. O caçador disse: 'Isso também nos agrada', deu-lhe um manto superior, levou-o para casa e deu-lhe sua filha. Da união deles nasceu um filho, a quem deram o nome de Subhadda. Quando o menino chorava, Cāpā o provocava cantando uma canção de ninar para acalmar o filho, dizendo: 'Filho do carregador de carne, filho do caçador de cervos, não chore, não chore!' e assim por diante. 'Minha querida, você pensa que sou um desamparado? Tenho um amigo chamado Anantajina, irei à presença dele', disse ele. Cāpā, percebendo: 'Assim ele fica irritado', repetia isso repetidamente. Um dia, sem avisá-la, ele partiu em direção à Região Central.

Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ viharati jetavane, atha kho bhagavā paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi ‘‘yo, bhikkhave, anantajinoti pucchamāno āgacchati, tassa maṃ dasseyyāthā’’ti. Upakopi kho ‘‘kuhiṃ anantajino vasatī’’ti pucchanto anupubbena sāvatthiṃ āgantvā vihāramajjhe ṭhatvā ‘‘kuhiṃ anantajino’’ti pucchi. Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu. So ca bhagavantaṃ disvā ‘‘sañjānātha maṃ bhagavā’’ti āha. Āma upaka sañjānāmi, kuhiṃ pana tvaṃ vasitthāti. Vaṅkahārajanapade, bhanteti. Upaka mahallakosi jāto, pabbajituṃ sakkhissasīti. Pabbajissāmi, bhanteti. Bhagavā pabbājetvā tassa kammaṭṭhānaṃ adāsi. So kammaṭṭhāne kammaṃ karonto anāgāmiphale patiṭṭhāya kālaṃ katvā avihesu nibbatto, nibbattikkhaṇeyeva ca arahattaṃ pāpuṇi. Avihe nibbattamattā hi satta janā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, tesaṃ so aññataro. Vuttañhetaṃ –

Naquele tempo, o Abençoado residia em Sāvatthī, no Bosque de Jeta. Então, o Abençoado instruiu antecipadamente os monges: 'Monges, se alguém vier perguntando por "Anantajina", mostrem-me a ele'. Upaka também, perguntando 'Onde vive Anantajina?', chegou gradualmente a Sāvatthī e, de pé no meio do monastério, perguntou: 'Onde está Anantajina?'. Os monges o conduziram à presença do Abençoado. Ao ver o Abençoado, ele disse: 'O Abençoado me reconhece?'. 'Sim, Upaka, eu o reconheço. Mas onde você esteve morando?'. 'No distrito de Vaṅkahāra, senhor'. 'Upaka, você envelheceu. Será capaz de se ordenar?'. 'Eu me ordenarei, senhor'. O Abençoado, tendo-o ordenado, deu-lhe um tema de meditação. Praticando com o tema de meditação, ele se estabeleceu no fruto do não-retorno e, ao falecer, renasceu nos reinos de Aviha, e no exato momento do renascimento alcançou o estado de Arahant. Pois sete pessoas, logo após renascerem em Aviha, alcançaram o estado de Arahant, e ele foi um deles. Pois isto foi dito:

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattikaṃ.

«Tendo renascido em Aviha, sete monges estão libertos; Com a cobiça e a aversão totalmente destruídas, eles cruzaram o apego pegajoso do mundo.

‘‘Upako palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo;

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca saṅgiyo;

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti. (saṃ. ni. 1.50, 105);

«Upaka, Palagaṇḍa e Pukkusāti, esses três; Bhaddiya, Khaṇḍadevo, Bāhuraggi e Saṅgiya; Tendo deixado o corpo humano, eles transcenderam os grilhões divinos.»

12. Saṇṭhapesunti ‘‘neva abhivādetabbo’’tiādinā katikaṃ akaṃsu. Bāhullikoti cīvarabāhullādīnaṃ atthāya paṭipanno. Padhānavibbhantoti [Pg.167] padhānato pubbe anuṭṭhitadukkaracaraṇato vibbhanto bhaṭṭho parihīno. Āvatto bāhullāyāti cīvarādibahubhāvatthāya āvatto. Apica kho āsanaṃ ṭhapetabbanti apica kho panassa uccakule nibbattassa āsanamattaṃ ṭhapetabbanti vadiṃsu. Asaṇṭhahantāti buddhānubhāvena buddhatejena abhibhūtā attano katikāya ṭhātuṃ asakkontā. Nāmena ca āvusovādena ca samudācarantīti ‘‘gotamā’’ti ca ‘‘āvuso’’ti ca vadanti, ‘‘āvuso gotama, mayaṃ uruvelāyaṃ padhānakāle tuyhaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vicarimha, mukhodakaṃ dantakaṭṭhaṃ adamha, vutthapariveṇaṃ sammajjimha, pacchā te ko vattapaṭipattiṃ akāsi, kacci amhesu pakkantesu na cintayitthā’’ti evarūpaṃ kathaṃ kathentīti attho.

12. 'Eles concordaram' significa que fizeram um acordo mútuo, dizendo: 'Ele não deve ser saudado', e assim por diante. 'Apegado à abundância' refere-se àquele que pratica para obter abundância de mantos e outras coisas. 'Desviado do esforço' significa desviado, decaído ou afastado do esforço anterior de praticar austeridades difíceis. 'Retornou à abundância' significa que retornou para obter uma grande quantidade de mantos, etc. 'No entanto, um assento deve ser preparado' significa que eles disseram que, por ele ter nascido em uma família nobre, apenas um assento deveria ser preparado para ele. 'Incapazes de manter o acordo' significa que, dominados pelo poder e esplendor do Buda, foram incapazes de manter o acordo que haviam feito. 'Dirigiam-se a ele pelo nome e pelo termo "amigo"' significa que o chamavam de 'Gotama' e 'amigo'. O significado é que eles falavam coisas como: 'Amigo Gotama, durante o tempo de seu esforço em Uruvelā, nós andávamos carregando sua tigela e manto, dávamos-lhe água para lavar o rosto e palito de dentes, e varríamos o local onde você residia. Depois que partimos, quem realizou esses deveres para você? Será que você não pensou em nós quando partimos?'.

Na cirassevāti acireneva. Kulaputtāti duvidhā kulaputtā jātikulaputtā ācārakulaputtā ca, ete pana ubhayathāpi kulaputtāyeva. Agārasmāti gharā. Agārāya hitaṃ agāriyaṃ, kasigorakkhādi kuṭumbaposanakammaṃ vuccati. Natthi ettha agāriyanti anagāriyaṃ. Pabbajjāyetaṃ adhivacanaṃ. Pabbajantīti upagacchanti upasaṅkamanti. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānaṃ, arahattaphalanti vuttaṃ hoti. Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti. Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanoyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ katvāti attho. Upasampajja viharissathāti pāpuṇitvā sampādetvā viharissatha.

'Em pouco tempo' significa sem demora. 'Filhos de boa família' são de dois tipos: filhos de boa família por nascimento e filhos de boa família por conduta; no entanto, neste contexto, eles são filhos de boa família em ambos os sentidos. 'Da vida doméstica' significa da casa. O que é benéfico para a casa é chamado de 'doméstico', referindo-se a atividades como agricultura, pecuária e sustento da família. Onde não há tais atividades domésticas é a 'vida sem lar'. Esta é uma designação para a ordenação. 'Eles partem para a vida sem lar' significa que eles se aproximam ou ingressam nela. 'Aquela suprema' significa aquela que é insuperável. 'O fim da vida santa' significa a culminação da vida santa do caminho; refere-se ao fruto do estado de Arahant. É para esse propósito que os filhos de boa família se ordenam. 'Nesta mesma vida' significa nesta própria existência. 'Tendo compreendido e realizado por si mesmo' significa tendo tornado evidente através de sua própria sabedoria, sem depender de outros. 'Entrando e permanecendo nela' significa tendo alcançado e realizado, vocês nela habitarão.

Iriyāyāti dukkarairiyāya. Paṭipadāyāti dukkarapaṭipattiyā. Dukkarakārikāyāti pasatapasatamuggayūsādiāharaṇādinā dukkarakaraṇena. Uttari manussadhammāti manussadhammato upari. Alaṃ ariyaṃ kātunti alamariyo, ariyabhāvāya samatthoti vuttaṃ hoti, ñāṇadassanameva ñāṇadassanaviseso, alamariyo ca so ñāṇadassanaviseso cāti alamariyañāṇadassanaviseso. Ñāṇadassananti ca dibbacakkhupi vipassanāpi maggopi phalampi paccavekkhaṇañāṇampi sabbaññutaññāṇampi vuccati. ‘‘Appamatto samāno ñāṇadassanaṃ ārādhetī’’ti (ma. ni. 1.311) hi ettha dibbacakkhu ñāṇadassanaṃ nāma. ‘‘Ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmetī’’ti (dī. ni. 1.235) ettha [Pg.168] vipassanāñāṇaṃ. ‘‘Abhabbā te ñāṇadassanāya anuttarāya sambodhāyā’’ti (a. ni. 4.196) ettha maggo. ‘‘Ayamañño uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti (ma. ni. 1.328) ettha phalaṃ. ‘‘Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi ‘akuppā me cetovimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 16) ettha paccavekkhaṇañāṇaṃ. ‘‘Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi ‘sattāhakālakato āḷāro kālāmo’’’ti (ma. ni. 1.284; 2.340; mahāva. 10) ettha sabbaññutaññāṇaṃ. Idha pana sabbaññutaññāṇapadaṭṭhāno ariyamaggo sabbaññutaññāṇameva vā adhippetaṃ.

'Pela postura' significa pela postura difícil de suportar. 'Pela prática' significa pela prática difícil. 'Pela realização de austeridades' significa pela execução de práticas difíceis, como consumir apenas pequenas porções de sopa de feijão-mungo, etc. 'Além do estado humano comum' significa acima das qualidades humanas comuns. 'Suficiente para tornar alguém nobre' significa capaz de alcançar o estado nobre. O próprio conhecimento e visão é uma distinção de conhecimento e visão; sendo suficiente para o estado nobre e sendo uma distinção de conhecimento e visão, é chamado de 'distinção de conhecimento e visão digna dos nobres'. E 'conhecimento e visão' refere-se ao olho divino, ao insight, ao caminho, ao fruto, ao conhecimento de revisão e à omnisciência. Pois na passagem: 'Sendo diligente, ele alcança o conhecimento e a visão' (MN 1.311), o olho divino é chamado de 'conhecimento e visão'. Na passagem: 'Ele direciona e inclina a mente para o conhecimento e a visão' (DN 1.235), refere-se ao conhecimento de insight. Na passagem: 'Eles são incapazes de alcançar o conhecimento e a visão, o supremo despertar' (AN 4.196), refere-se ao caminho. Na passagem: 'Esta é outra morada confortável alcançada, uma distinção de conhecimento e visão digna dos nobres além do estado humano comum' (MN 1.328), refere-se ao fruto. Na passagem: 'Surgiu em mim o conhecimento e a visão: "Inabalável é a minha libertação mental; este é o meu último nascimento; agora não há mais renascimento"' (SN 5.1081; Mahāvagga 16), refere-se ao conhecimento de revisão. Na passagem: 'Surgiu em mim o conhecimento e a visão: "Āḷāra Kālāma faleceu há sete dias"' (MN 1.284; MN 2.340; Mahāvagga 10), refere-se à omnisciência. Aqui, no entanto, refere-se ao caminho nobre que tem a omnisciência como base, ou à própria omnisciência.

Abhijānātha me noti abhijānātha nu me. Evarūpaṃ pabhāvitametanti ettha evarūpaṃ vākyabhedanti attho, api nu ahaṃ uruvelāyaṃ padhāne tumhākaṃ saṅgaṇhanatthaṃ anukkaṇṭhanatthaṃ rattiṃ vā divā vā āgantvā ‘‘āvuso, mayaṃ yattha katthaci gamissāmāti mā vitakkayittha, mayhaṃ obhāso vā kammaṭṭhānanimittaṃ vā paññāyatī’’ti evarūpaṃ kañci vacanabhedaṃ akāsinti adhippāyo. Te ekapadeneva satiṃ labhitvā uppannagāravā ‘‘addhā esa buddho jāto’’ti saddahitvā ‘‘no hetaṃ bhante’’ti āhaṃsu. Asakkhi kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū saññāpetunti bhagavā pañcavaggiye bhikkhū ‘‘buddho aha’’nti jānāpetuṃ asakkhi. Aññā cittaṃ upaṭṭhāpesunti aññāya arahattappattiyā cittaṃ upaṭṭhapesuṃ abhinīhariṃsu.

'Vocês se lembram de mim?' significa 'vocês se lembram de mim?'. 'Tal declaração foi feita' significa, neste contexto, tal expressão de palavras. O sentido é: 'Será que eu, durante o esforço em Uruvelā, para apoiá-los e evitar que desanimassem, vim a vocês de dia ou de noite e fiz alguma declaração como: "Amigos, não pensem que iremos a qualquer lugar; uma luz ou um sinal do tema de meditação me apareceu"?'. Eles, recuperando a memória com essa única frase, cheios de respeito e acreditando que 'certamente ele se tornou o Buda', disseram: 'Não, senhor'. 'O Abençoado foi capaz de convencer os monges do grupo de cinco' significa que o Abençoado conseguiu fazê-los compreender: 'Eu sou o Buda'. 'Eles inclinaram suas mentes para o conhecimento' significa que direcionaram suas mentes para a compreensão, para a realização do estado de Arahant.

Dhammacakkappavattanasuttavaṇṇanā

Explicação do Dhammacakkappavattana Sutta

13. Dveme, bhikkhave, antāti dve ime, bhikkhave, koṭṭhāsā, dve bhāgāti attho. Bhāgavacano hettha anta-saddo ‘‘pubbante ñāṇaṃ aparante ñāṇa’’ntiādīsu (dha. sa. 1063) viya. Imassa pana padassa uccāraṇasamakālaṃ pavattanigghoso buddhānubhāvena heṭṭhā avīciṃ upari bhavaggaṃ patvā dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi. Tasmiṃyeva samaye paripakkakusalamūlā saccābhisambodhāya katādhikārā aṭṭhārasakoṭisaṅkhā brahmāno samāgacchiṃsu. Pacchimadisāya sūriyo atthameti, pācīnadisāya āsāḷhanakkhattena yutto puṇṇacando uggacchati. Tasmiṃ samaye bhagavā [Pg.169] dhammacakkappavattanasuttaṃ ārabhanto ‘‘dveme, bhikkhave, antā’’tiādimāha.

13. 'Estes dois extremos, monges' significa 'estas duas partes, estes dois lados, monges'. Pois aqui a palavra 'extremo' expressa uma 'parte' ou 'lado', como em passagens como 'conhecimento do passado, conhecimento do futuro' (Dhs. 1063). No exato momento em que esta palavra foi pronunciada, o som reverberante, pelo poder do Buda, alcançou o inferno Avīci abaixo e o topo da existência acima, preenchendo o sistema de dez mil mundos. Naquele mesmo momento, dezoito dezenas de milhões de divindades Brahmā, cujas raízes saudáveis estavam maduras e que haviam feito aspirações para a realização das verdades, reuniram-se. Enquanto o sol se punha no oeste, a lua cheia, associada à constelação de Āsāḷha, surgia no leste. Naquele momento, o Abençoado, iniciando o Dhammacakkappavattana Sutta, disse: 'Estes dois extremos, monges...' e assim por diante.

Tattha pabbajitenāti gihibandhanaṃ chetvā pabbajjupagatena. Na sevitabbāti na vaḷañjetabbā nānuyuñjitabbā. Yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogoti yo ca ayaṃ vatthukāmesu kilesakāmasukhassa anuyogo, kilesakāmasaṃyuttassa sukhassa anugatoti attho. Hīnoti lāmako. Gammoti gāmavāsīnaṃ santako tehi sevitabbatāya. Pothujjanikoti puthujjanena andhabālajanena āciṇṇo. Anariyoti na ariyo na visuddho na uttamo, na vā ariyānaṃ santako. Anatthasaṃhitoti na atthasaṃhito, hitasukhāvahakāraṇaṃ anissitoti attho. Attakilamathānuyogoti attano kilamathassa anuyogo, dukkhakaraṇaṃ dukkhuppādananti attho. Dukkhoti kaṇṭakāpassayaseyyādīhi attabādhanehi dukkhāvaho. Majjhimā paṭipadāti ariyamaggaṃ sandhāya vuttaṃ. Maggo hi kāmasukhallikānuyogo eko anto, attakilamathānuyogo eko anto, ete dve ante na upeti na upagacchati, vimutto etehi antehi, tasmā ‘‘majjhimā paṭipadā’’ti vuccati. Etesaṃ majjhe bhavattā majjhimā, vaṭṭadukkhanissaraṇatthikehi paṭipajjitabbato ca paṭipadāti, tathā lobho eko anto, doso eko anto. Sassataṃ ekaṃ antaṃ, ucchedo eko antoti purimanayeneva vitthāretabbaṃ.

Aqui, 'por aquele que partiu para a vida sem lar' significa por aquele que cortou os laços da vida leiga e ingressou na ordenação. 'Não devem ser seguidos' significa que não devem ser praticados nem cultivados. 'Esta busca pelo prazer sensual nos prazeres sensuais' significa a busca pela felicidade das paixões sensuais em relação aos objetos sensuais; o significado é a busca pela felicidade associada às impurezas sensuais. 'Baixo' significa vulgar, inferior. 'Comum' significa pertencente aos aldeões, por ser praticado por eles. 'Próprio das pessoas comuns' significa praticado por pessoas comuns, tolas e cegas. 'Não nobre' significa não nobre, não puro, não supremo, ou não pertencente aos nobres. 'Inútil' significa não associado ao bem; o significado é que não se baseia no que traz benefício e felicidade. 'A busca pela automutilação' significa a busca pelo próprio tormento; o significado é causar sofrimento, gerar dor. 'Doloroso' significa que traz sofrimento por meio de auto-aflições, como deitar-se em camas de espinhos, etc. 'O caminho do meio' é dito em referência ao nobre caminho. Pois o caminho não se aproxima nem se inclina para esses dois extremos: a busca pelo prazer sensual, que é um extremo, e a busca pela automutilação, que é o outro extremo; ele é liberto desses extremos, por isso é chamado de 'caminho do meio'. É 'do meio' por estar no meio deles, e é 'caminho' por ser o que deve ser trilhado por aqueles que buscam a libertação do sofrimento do ciclo de renascimentos. Da mesma forma, a cobiça é um extremo, a aversão é outro extremo. O eternalismo é um extremo, o aniquilacionismo é outro extremo; isso deve ser detalhado da mesma maneira explicada anteriormente.

Cakkhukaraṇītiādīhi tameva paṭipadaṃ thometi. Paññācakkhuṃ karotīti cakkhukaraṇī. Sā hi catunnaṃ saccānaṃ dassanāya saṃvattati pariññābhisamayādibhedassa dassanassa pavattanaṭṭhenāti ‘‘cakkhukaraṇī’’ti vuccati. Tayidaṃ satipi paṭipadāya anaññatte avayavavasena sijjhamāno attho samudāyena kato nāma hotīti upacāravasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Dutiyapadaṃ tasseva vevacanaṃ. Upasamāyāti kilesupasamatthāya. Abhiññāyāti catunnaṃ saccānaṃ abhijānanatthāya. Sambodhāyāti tesaṃyeva sambujjhanatthāya. Nibbānāyāti nibbānasacchikiriyāya. Atha vā nibbānāyāti anupādisesanibbānāya. ‘‘Upasamāyā’’ti hi iminā saupādisesanibbānaṃ gahitaṃ.

Com termos como 'gerador de visão', ele elogia esse mesmo caminho. É 'gerador de visão' porque produz o olho da sabedoria. Pois ele conduz à visão das quatro verdades, no sentido de promover a visão que se divide em plena compreensão, realização, etc.; por isso é chamado de 'gerador de visão'. Deve-se entender que isso é dito de forma figurada, pois embora o caminho não seja diferente de suas partes, o objetivo alcançado por meio de seus componentes individuais é atribuído ao todo. O segundo termo é um sinônimo deste mesmo. 'Para a paz' significa para a pacificação das impurezas mentais. 'Para o conhecimento direto' significa para a compreensão direta das quatro verdades. 'Para o despertar' significa para a plena realização dessas mesmas verdades. 'Para o Nibbāna' significa para a realização do Nibbāna. Ou então, 'para o Nibbāna' refere-se ao Nibbāna sem resíduo de apego, pois pelo termo 'para a paz' entende-se o Nibbāna com resíduo de apego.

Idāni [Pg.170] taṃ majjhimappaṭipadaṃ sarūpato dassetukāmo ‘‘katamā ca sā’’ti pucchitvā ‘‘ayamevā’’tiādinā nayena vissajjesi. Tattha ayamevāti avadhāraṇavacanaṃ aññassa nibbānagāmimaggassa atthibhāvapaṭisedhanatthaṃ. Sattāpaṭikkhepo hi idha paṭisedhanaṃ alabbhamānattā aññassa maggassa. Ariyoti kilesānaṃ ārakattā ariyo niruttinayena. Aripahānāya saṃvattatītipi ariyo arayo pāpadhammā yanti apagacchanti etenāti katvā. Ariyena bhagavatā desitattā ariyassa ayantipi ariyo, ariyabhāvappaṭilābhāya saṃvattatītipi ariyo. Ettha pana ariyakaro ariyotipi uttarapadalopena ariya-saddasiddhi veditabbā. Aṭṭhahi aṅgehi upetattā aṭṭhaṅgiko. Maggaṅgasamudāye hi maggavohāro, samudāyo ca samudāyīhi samannāgato nāma hoti. Ayaṃ panettha vacanattho – attano avayavabhūtāni aṭṭhaṅgāni etassa santīti aṭṭhaṅgikoti. Paramatthato pana aṅgāniyeva maggo pañcaṅgikatūriyādīni viya, na ca aṅgavinimutto chaḷaṅgo vedo viya. Kilese mārento gacchatīti maggo niruttinayena, nibbānaṃ maggati gavesatīti vā maggo. Ariyamaggo hi nibbānaṃ ārammaṇaṃ karonto gavesanto viya hoti. Nibbānatthikehi maggīyatīti vā maggo vivaṭṭūpanissayapuññakaraṇato paṭṭhāya tadatthapaṭipattito. Gammati vā tehi paṭipajjīyatīti maggo. Ettha pana ādiantavipariyāyena saddasiddhi veditabbā.

Agora, desejando mostrar aquele caminho do meio em sua própria forma, tendo perguntado 'E qual é ele?', [o Abençoado] respondeu por meio do método que começa com 'Este mesmo'. Ali, 'este mesmo' (ayameva) é uma palavra de ênfase para negar a existência de qualquer outro caminho que leve ao Nibbāna. Pois a negação aqui é a rejeição de [qualquer outro caminho], devido à inexistência de outro caminho. 'Nobre' (ariya) significa nobre por estar distante das impurezas, de acordo com a etimologia. Também é 'nobre' porque conduz ao abandono dos inimigos, ou porque por meio dele os inimigos, que são os estados prejudiciais, vão embora, isto é, partem. Também é 'nobre' por ter sido ensinado pelo Abençoado, que é Nobre; também é 'nobre' porque conduz à obtenção do estado nobre. Aqui, no entanto, deve-se entender a formação da palavra 'ariya' como significando 'aquele que faz [alguém] nobre' (ariyakaro), com a elisão do termo final. É 'óctuplo' (aṭṭhaṅgiko) por ser dotado de oito fatores. Pois o termo 'caminho' é aplicado ao conjunto dos fatores do caminho, e o conjunto é dito ser dotado de seus componentes. Este é o significado literal aqui: 'aquele que possui oito fatores que são suas próprias partes é o óctuplo'. No sentido supremo, porém, os próprios fatores são o caminho, assim como uma orquestra de cinco instrumentos [é a música], e não algo separado de seus fatores, ao contrário dos Vedas de seis partes. É 'caminho' (maggo) porque vai matando as impurezas, de acordo com a etimologia; ou é 'caminho' porque busca, isto é, procura o Nibbāna. Pois o nobre caminho, ao fazer do Nibbāna seu objeto, é como se o estivesse buscando. Ou é 'caminho' porque é buscado por aqueles que desejam o Nibbāna, a partir da realização de méritos que servem de apoio para a cessação do ciclo e pela prática voltada para esse fim. Ou é 'caminho' porque é percorrido ou praticado por eles. Aqui, no entanto, a formação da palavra deve ser entendida pela inversão do início e do fim.

Seyyathidanti nipāto, tassa katamo so iti ceti attho, katamāni vā tāni aṭṭhaṅgānīti. Sabbaliṅgavibhattivacanasādhāraṇo hi ayaṃ nipāto. Ekamekampi aṅgaṃ maggoyeva. Yathāha ‘‘sammādiṭṭhi maggo ceva hetu cā’’ti (dha. sa. 1039). Porāṇāpi bhaṇanti ‘‘dassanamaggo sammādiṭṭhi, abhiniropanamaggo sammāsaṅkappo…pe… avikkhepamaggo sammāsamādhī’’ti. Nanu ca aṅgāni samuditāni maggo antamaso sattaṅgavikalassa ariyamaggassa abhāvatoti? Saccametaṃ saccasampaṭivedhe, maggappaccayatāya pana yathāsakaṃ kiccakaraṇena paccekampi tāni maggoyeva, aññathā samuditānampi tesaṃ maggakiccaṃ na sambhaveyyāti. Sammādiṭṭhiādīsu sammā passatīti sammādiṭṭhi, sammā saṅkappeti sampayuttadhamme [Pg.171] nibbānasaṅkhāte ārammaṇe abhiniropetīti sammāsaṅkappo, sammā vadati etāyāti sammāvācā, sammā karoti etenāti sammākammaṃ, tadeva sammākammanto, sammā ājīvati etenāti sammāājīvo, sammā vāyamati ussahatīti sammāvāyāmo, sammā sarati anussaratīti sammāsati, sammā samādhiyati cittaṃ etenāti sammāsamādhīti evaṃ nibbacanaṃ veditabbaṃ. Idāni ayaṃ kho sā bhikkhaveti tameva paṭipadaṃ nigamento āha. Tassattho – yvāyaṃ cattāropi lokuttaramagge ekato katvā kathito aṭṭhaṅgiko maggo, ayaṃ kho sā bhikkhave…pe… nibbānāya saṃvattatīti.

'Seyyathidaṃ' (a saber) é uma partícula; seu significado é 'qual é este?' ou 'quais são esses oito fatores?'. Pois esta partícula é comum a todos os gêneros, casos e números. Cada fator individualmente é também o próprio caminho. Como foi dito: 'O entendimento correto é tanto o caminho quanto a causa'. Os antigos também dizem: 'O caminho da visão é o entendimento correto, o caminho da aplicação da mente é o pensamento correto... [e assim por diante]... o caminho da não distração é a concentração correta'. Mas não é verdade que os fatores combinados constituem o caminho, visto que não existe um caminho nobre que careça de até mesmo um único fator? Isso é verdade em relação à penetração das verdades; no entanto, por serem condições para o caminho, ao realizarem suas respectivas funções, cada um deles individualmente é também o caminho. Caso contrário, mesmo combinados, a função do caminho não seria possível para eles. Entre 'entendimento correto' e os demais: aquele que vê corretamente é o entendimento correto; aquele que pensa corretamente, aplicando os estados mentais associados ao objeto conhecido como Nibbāna, é o pensamento correto; aquela por meio da qual se fala corretamente é a linguagem correta; aquele por meio do qual se age corretamente é a ação correta, que é o mesmo que a conduta correta; aquele por meio do qual se vive corretamente é o meio de vida correto; aquele que se esforça e se empenha corretamente é o esforço correto; aquela que se lembra e recorda corretamente é a atenção plena correta; aquele por meio do qual a mente se concentra corretamente é a concentração correta — assim deve ser entendida a definição etimológica. Agora, concluindo sobre essa mesma prática, [o Abençoado] disse: 'Este, monges, [é o caminho do meio]'. O significado é: este caminho óctuplo que foi exposto unindo todos os quatro caminhos supramundanos, este mesmo, monges... [conduz] ao Nibbāna.

14. Evaṃ majjhimapaṭipadaṃ sarūpato dassetvā idāni cattāri ariyasaccāni dassetuṃ ‘‘idaṃ kho pana, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha (visuddhi. 2.530) dukkhanti ettha du-iti ayaṃ saddo kucchite dissati. Kucchitañhi puttaṃ ‘‘duputto’’ti vadanti, khaṃ-saddo pana tucche. Tucchañhi ākāsaṃ ‘‘kha’’nti vuccati. Idañca paṭhamasaccaṃ kucchitaṃ anekaupaddavādhiṭṭhānato, tucchaṃ bālajanaparikappitadhuvasubhasukhattabhāvavirahitato, tasmā kucchitattā tucchattā ca ‘‘dukkha’’nti vuccati. Yasmā panetaṃ buddhādayo ariyā paṭivijjhanti, tasmā ‘‘ariyasacca’’nti vuccati. Ariyapaṭivijjhitabbañhi saccaṃ purimapade uttarapadalopena ‘‘ariyasacca’’nti vuttaṃ. Ariyassa tathāgatassa saccantipi ariyasaccaṃ. Tathāgatena hi sayaṃ adhigatattā paveditattā tato eva ca aññehi adhigamanīyattā taṃ tassa hotīti. Atha vā etassa abhisambuddhattā ariyabhāvasiddhito ariyasādhakaṃ saccantipi ariyasaccaṃ pubbe viya uttarapadalopena. Avitathabhāvena vā araṇīyattā adhigantabbattā ariyaṃ saccantipi ariyasaccaṃ. Saccatthaṃ pana catunnampi saccānaṃ parato ekajjhaṃ dassayissāma.

14. Tendo assim mostrado o caminho do meio em sua própria forma, agora, para mostrar as quatro nobres verdades, [o Abençoado] disse: 'Esta, monges, [é a nobre verdade do sofrimento]', e assim por diante. Ali, na palavra 'dukkha' (sofrimento), o prefixo 'du-' é visto no sentido de 'desprezível'. Pois as pessoas chamam um filho ruim de 'duputto' (mau filho). A palavra '-kha', por sua vez, é usada no sentido de 'vazio'. Pois o espaço vazio é chamado de 'kha'. E esta primeira verdade é 'desprezível' por ser a base de inúmeros perigos, e é 'vazia' por ser desprovida de permanência, beleza, felicidade e de um eu imaginados pelos tolos. Portanto, por ser desprezível e vazia, é chamada de 'dukkha'. E porque os Nobres, como os Budas e outros, a penetram, ela é chamada de 'nobre verdade' (ariyasacca). Pois a verdade que deve ser penetrada pelos nobres é chamada de 'nobre verdade' pela elisão do termo final no primeiro composto. Também é 'nobre verdade' por ser a verdade do Nobre, o Tathāgata. Pois, por ter sido realizada e proclamada por ele mesmo, e por ser realizável por outros a partir disso, ela pertence a ele. Ou ainda, por sua plena realização produzir o estado de nobreza, é a verdade que produz a nobreza, sendo chamada de 'nobre verdade' com a elisão do termo final, como antes. Ou porque é uma verdade nobre por ser digna de ser alcançada e realizada devido à sua infalibilidade. No entanto, explicaremos o significado de 'verdade' para todas as quatro verdades juntas mais adiante.

Idāni taṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘jātipi dukkhā’’tiādimāha. Tatrāyaṃ jāti-saddo anekattho. Tathā hesa ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’ti (dī. ni. 1.31; ma. ni. 1.148) ettha bhave āgato. ‘‘Atthi, visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātī’’ti (a. ni. 3.71) ettha nikāye. ‘‘Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’ti (dhātu. 71) ettha saṅkhatalakkhaṇe. ‘‘Yaṃ mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ [Pg.172] uppannaṃ paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, tadupādāya sāvassa jātī’’ti (mahāva. 124) ettha paṭisandhiyaṃ. ‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) ettha pasūtiyaṃ. ‘‘Akkhitto anupakuṭṭho jātivādenā’’ti (dī. ni. 1.303) ettha kule. Svāyamidha gabbhaseyyakānaṃ paṭisandhito paṭṭhāya yāva mātukucchimhā nikkhamanaṃ, tāva pavattesu khandhesu, itaresaṃ paṭisandhikkhaṇesvevāti daṭṭhabbo. Ayampi ca pariyāyakathāva, nippariyāyato pana tattha tattha nibbattamānānaṃ sattānaṃ ye khandhā pātubhavanti, tesaṃ paṭhamapātubhāvo jāti nāma.

Agora, para mostrar aquela nobre verdade do sofrimento em sua própria forma, [o Abençoado] disse: 'O nascimento também é sofrimento', e assim por diante. Ali, esta palavra 'nascimento' (jāti) tem muitos significados. Pois ela aparece no sentido de 'existência' em: 'uma existência, duas existências...'. No sentido de 'classe' em: 'Há, Visākha, uma classe de ascetas chamados Niganthas'. No sentido de 'característica do condicionado' em: 'O nascimento é classificado em dois agregados'. No sentido de 'reconexão' em: 'A mente que primeiro surge no útero materno, a primeira consciência que se manifesta, a partir dela é o seu nascimento'. No sentido de 'parto' em: 'O Bodhisatta, recém-nascido, Ānanda...'. No sentido de 'linhagem' em: 'Inabalável e irrepreensível quanto à sua linhagem'. Aqui, no entanto, para os seres que nascem de um útero, deve-se entender que se refere aos agregados que ocorrem desde a reconexão até a saída do útero materno; e para os outros seres, refere-se apenas ao momento da reconexão. E esta é uma explicação figurada; em sentido literal, porém, o primeiro surgimento dos agregados dos seres que nascem aqui e ali é chamado de 'nascimento'.

Kasmā panesā dukkhāti ce? Anekesaṃ dukkhānaṃ vatthubhāvato. Anekāni hi dukkhāni. Seyyathidaṃ – dukkhadukkhaṃ vipariṇāmadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ paṭicchannadukkhaṃ appaṭicchannadukkhaṃ pariyāyadukkhaṃ nippariyāyadukkhanti. Tattha kāyikacetasikā dukkhā vedanā sabhāvato ca nāmato ca dukkhattā dukkhadukkhanti vuccati. Sukhā vedanā vipariṇāmadukkhuppattihetuto vipariṇāmadukkhaṃ. Upekkhā vedanā ceva sesā ca tebhūmakā saṅkhārā udayabbayapīḷitattā saṅkhāradukkhaṃ. Kaṇṇasūladantasūlarāgajapariḷāhadosajapariḷāhādikāyikacetasikā ābādhā pucchitvā jānitabbato upakkamassa ca apākaṭabhāvato paṭicchannadukkhaṃ. Dvattiṃsakammakāraṇādisamuṭṭhāno ābādho apucchitvāva jānitabbato upakkamassa ca pākaṭabhāvato appaṭicchannadukkhaṃ. Ṭhapetvā dukkhadukkhaṃ sesadukkhaṃ saccavibhaṅge āgataṃ jātiādi sabbampi tassa tassa dukkhassa vatthubhāvato pariyāyadukkhaṃ. Dukkhadukkhaṃ pana nippariyāyadukkhanti vuccati. Tatrāyaṃ jāti yaṃ taṃ bālapaṇḍitasuttādīsu (ma. ni. 3.246 ādayo) bhagavatāpi upamāvasena pakāsitaṃ āpāyikaṃ dukkhaṃ, yañca sugatiyampi manussaloke gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa vatthubhāvato dukkhā. Tenāhu porāṇā –

Se for perguntado: 'Mas por que o nascimento é sofrimento?' Porque ele é a base de muitos sofrimentos. Pois os sofrimentos são muitos. A saber: o sofrimento como sofrimento, o sofrimento devido à mudança, o sofrimento devido às formações, o sofrimento oculto, o sofrimento manifesto, o sofrimento figurado e o sofrimento literal. Ali, a sensação dolorosa física e mental é chamada de 'sofrimento como sofrimento' por ser sofrimento tanto por sua própria natureza quanto por seu nome. A sensação agradável é 'sofrimento devido à mudança' por ser a causa do surgimento do sofrimento quando ela muda. A sensação neutra e as demais formações dos três planos de existência são 'sofrimento devido às formações' por serem oprimidas pelo surgimento e desaparecimento. As aflições físicas e mentais, como dor de ouvido, dor de dente, a queimação nascida da cobiça, a queimação nascida da aversão, etc., são chamadas de 'sofrimento oculto' porque precisam ser perguntadas para serem conhecidas e porque sua causa não é evidente. A aflição decorrente das trinta e duas formas de tortura, etc., é chamada de 'sofrimento manifesto' porque é conhecida sem precisar perguntar e porque sua causa é evidente. Excluindo o sofrimento como sofrimento, todo o restante do sofrimento mencionado na análise das verdades, como o nascimento, etc., é 'sofrimento figurado' por ser a base de seus respectivos sofrimentos. O sofrimento como sofrimento, por sua vez, é chamado de 'sofrimento literal'. Ali, este nascimento é sofrimento por ser a base daquele sofrimento dos reinos de privação que o Abençoado revelou por meio de símiles no Bālapaṇḍita Sutta e em outros discursos, bem como do sofrimento que surge mesmo em um destino feliz no mundo humano, como o sofrimento que tem como raiz a entrada no útero, etc. Por isso disseram os antigos:

‘‘Jāyetha no ce narakesu satto;

Tatthaggidāhādikamappasayhaṃ;

Labhetha dukkhaṃ na kuhiṃ patiṭṭhaṃ;

Iccāha dukkhāti munīdha jātiṃ.

"Se o ser nos infernos não nascesse, Ali o fogo ardente e insuportável, E outros males sem refúgio não sofreria; Por isso o Sábio chamou o nascimento de sofrimento.

‘‘Dukkhaṃ [Pg.173] tiracchesu kasāpatoda-Daṇḍābhighātādibhavaṃ anekaṃ;

Yaṃ taṃ kathaṃ tattha bhaveyya jātiṃ;

Vinā tahiṃ jāti tatopi dukkhā.

"O sofrimento entre os animais, que vem de chicotadas, De aguilhadas, golpes de bastão e tantos outros males, Como poderia existir ali sem o nascimento? Por isso, o nascimento ali também é sofrimento.

‘‘Petesu dukkhaṃ pana khuppipāsā-Vātātapādippabhavaṃ vicittaṃ;

Yasmā ajātassa na tattha atthi;

Tasmāpi dukkhaṃ muni jātimāha.

"E o sofrimento entre os petas, que provém De fome, sede, vento, sol e males diversos, Visto que não existe para quem ali não nasceu, Por isso também o Sábio chamou o nascimento de sofrimento.

‘‘Tibbandhakāre ca asayha sīte;

Lokantare yaṃ asuresu dukkhaṃ;

Na taṃ bhave tattha na cassa jāti;

Yato ayaṃ jāti tatopi dukkhā.

"E na escuridão profunda e no frio insuportável, O sofrimento dos asuras nos mundos intermediários, Não existiria ali se não houvesse o nascimento; Por isso, este nascimento também é sofrimento.

‘‘Yañcāpi gūthanarake viya mātu gabbhe;

Satto vasaṃ ciramato bahi nikkhamañca;

Pappoti dukkhamatighoramidampi natthi;

Jātiṃ vinā itipi jāti ayañhi dukkhā.

"E o sofrimento terrível que o ser experimenta Ao habitar no útero materno como num poço de excrementos, E ao sair de lá por muito tempo — isso também não existiria Sem o nascimento; assim, o nascimento é de fato sofrimento.

‘‘Kiṃ bhāsitena bahunā nanu yaṃ kuhiñci;

Atthīdha kiñcidapi dukkhamidaṃ kadāci;

Nevatthi jātivirahena yato mahesi;

Dukkhāti sabbapaṭhamaṃ imamāha jāti’’nti. (visuddhi. 2.541;

vibha. aṭṭha. 191;

mahāni. aṭṭha. 5;

paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.32-33);

"Para que falar muito? Pois qualquer sofrimento Que exista aqui, em qualquer lugar ou momento, Jamais existiria se não houvesse o nascimento; Por isso o Grande Sábio declarou, antes de tudo, que o nascimento é sofrimento."

Jarāpi dukkhāti ettha pana duvidhā jarā saṅkhatalakkhaṇañca khaṇḍiccādisammato santatiyaṃ ekabhavapariyāpannakkhandhapurāṇabhāvo ca, sā idha adhippetā. Sā panesā jarā saṅkhāradukkhabhāvato ceva dukkhavatthuto ca dukkhā. Yañhi aṅgapaccaṅgasithilabhāvaindriyavikāravirūpatāyobbanavināsavīriyāvisādasatimativippavāsaparaparibhavādianekapaccayaṃ kāyikacetasikaṃ dukkhamuppajjati, jarā tassa vatthu. Tenāhu porāṇā –

'O envelhecimento também é sofrimento' (jarāpi dukkhā). Aqui, o envelhecimento é de dois tipos: a característica do condicionado e o estado de desgaste dos agregados pertencentes a uma única existência na continuidade, conhecido por dentes quebrados, cabelos brancos, etc. Este último é o que se pretende aqui. E este envelhecimento é sofrimento tanto por ser sofrimento devido às formações quanto por ser a base do sofrimento. Pois o envelhecimento é a base daquele sofrimento físico e mental que surge devido a muitas condições, tais como a flacidez dos membros e partes do corpo, a alteração das faculdades sensoriais, a deformidade, a perda da juventude, o declínio da força, a perda da memória e da inteligência, e o desprezo por parte dos outros. Por isso disseram os antigos:

‘‘Aṅgānaṃ sithilībhāvā, indriyānaṃ vikārato;

Yobbanassa vināsena, balassa upaghātato.

"Pela flacidez dos membros, pela alteração dos sentidos, Pela perda da juventude, pelo enfraquecimento da força,

‘‘Vippavāsā [Pg.174] satādīnaṃ, puttadārehi attano;

Appasādanīyato ceva, bhiyyo bālattapattiyā.

"Pela perda da memória e outras faculdades, por tornar-se desagradável Aos seus próprios filhos e esposa, e por cair de novo na infantilidade,

‘‘Pappoti dukkhaṃ yaṃ macco, kāyikaṃ mānasaṃ tathā;

Sabbametaṃ jarāhetu, yasmā tasmā jarā dukhā’’ti. (visuddhi. 2.542;

vibha. aṭṭha. 192;

mahāni. aṭṭha. 5;

paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.32-33);

"O sofrimento físico e mental que o mortal experimenta, Tudo isso tem como causa o envelhecimento; por isso, o envelhecimento é sofrimento."

Byādhipi dukkhoti idaṃ padaṃ vibhaṅge dukkhasaccaniddesapāḷiyaṃ na āgataṃ, teneva visuddhimaggepi dukkhasaccaniddese taṃ na uddhaṭaṃ, dhammacakkapavattanasuttantapāḷiyaṃyeva pana upalabbhati, tasmā tatthevimassa vacane aññattha ca avacane kāraṇaṃ vīmaṃsitabbaṃ.

A frase 'A doença também é sofrimento' (byādhipi dukkho) não aparece no texto em Pali da exposição da verdade do sofrimento no Vibhaṅga; por essa mesma razão, ela também não foi extraída na exposição da verdade do sofrimento no Visuddhimagga. No entanto, ela é encontrada no texto em Pali do Dhammacakkapavattana Sutta. Portanto, deve-se examinar a razão de sua menção ali e de sua omissão em outros lugares.

Maraṇampi dukkhanti etthāpi duvidhaṃ maraṇaṃ saṅkhatalakkhaṇañca. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71). Ekabhavapariyāpannajīvitindriyappabandhavicchedo ca. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘niccaṃ maraṇato bhaya’’nti (su. ni. 581; jā. 1.11.88), taṃ idha adhippetaṃ. Jātipaccayamaraṇaṃ upakkamamaraṇaṃ sarasamaraṇaṃ āyukkhayamaraṇaṃ puññakkhayamaraṇantipi tasseva nāmaṃ. Tayidaṃ dukkhassa vatthubhāvato dukkhanti veditabbaṃ. Tenāhu porāṇā –

'A morte também é sofrimento' (maraṇampi dukkhaṃ). Aqui também a morte é de dois tipos: a característica do condicionado — em referência à qual foi dito: 'O envelhecimento e a morte são classificados em dois agregados' — e a interrupção da continuidade da faculdade da vida pertencente a uma única existência — em referência à qual foi dito: 'Há sempre o medo da morte'. Esta última é o que se pretende aqui. Morte condicionada pelo nascimento, morte por violência, morte natural, morte pelo fim da vida útil, morte pelo fim dos méritos — estes também são nomes para ela. Deve-se entender que ela é sofrimento por ser a base do sofrimento. Por isso disseram os antigos:

‘‘Pāpassa pāpakammādi-nimittamanupassato;

Bhaddassāpasahantassa, viyogaṃ piyavatthukaṃ;

Mīyamānassa yaṃ dukkhaṃ, mānasaṃ avisesato.

"Para o ímpio que vê os sinais de suas más ações e afins, E para o homem virtuoso que não suporta a separação daquilo que lhe é querido, O sofrimento mental que surge ao morrer é, sem distinção, [imenso]."

‘‘Sabbesañcāpi yaṃ sandhi-bandhanacchedanādikaṃ;

Vitujjamānamammānaṃ, hoti dukkhaṃ sarīrajaṃ.

“E para todos [os seres], a dor corporal que surge quando as partes vitais são perfuradas, como o corte das articulações e dos ligamentos...”

‘‘Asayhamappaṭikāraṃ, dukkhassetassidaṃ yato;

Maraṇaṃ vatthu tenetaṃ, dukkhamicceva bhāsita’’nti. (visuddhi. 2.543;

vibha. aṭṭha. 193;

mahāni. aṭṭha. 5;

paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.32-33);

“Sendo a morte a base para este sofrimento, que é insuportável e incurável, por isso ela é dita ser simplesmente sofrimento.”

Imasmiñca ṭhāne ‘‘sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā’’ti vibhaṅge dukkhasaccaniddese āgataṃ, idha pana taṃ natthi, tatthāpi kāraṇaṃ pariyesitabbaṃ.

“E neste ponto, a frase ‘tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero também são sofrimento’, que aparece no Vibhanga na exposição da verdade do sofrimento, não está presente aqui; a razão para isso também deve ser investigada.”

Appiyehi sampayogo dukkhoti ettha appiyasampayogo nāma amanāpehi sattasaṅkhārehi samodhānaṃ. Sopi dukkhavatthuto dukkho. Tenāhu porāṇā –

“Em ‘a associação com o que é desagradável é sofrimento’, a ‘associação com o que é desagradável’ significa o encontro com seres e formações mentais indesejáveis. Isso também é sofrimento por ser uma base para o sofrimento. Por isso disseram os antigos:”

‘‘Disvāva [Pg.175] appiye dukkhaṃ, paṭhamaṃ hoti cetasi;

Tadupakkamasambhūta-matha kāye yato idha.

“Ao ver o que é desagradável, o sofrimento surge primeiro na mente; e então, neste mundo, surge no corpo, produzido pelo esforço de evitá-lo.”

‘‘Tato dukkhadvayassāpi, vatthuto so mahesinā;

Dukkho vuttoti viññeyyo, appiyehi samāgamo’’ti.

“Portanto, por ser a base para ambos os tipos de sofrimento, o encontro com o que é desagradável foi declarado pelo Grande Sábio como sofrimento; assim deve ser compreendido.”

Piyehi vippayogo dukkhoti ettha pana piyavippayogo nāma manāpehi sattasaṅkhārehi vinābhāvo. Sopi sokadukkhassa vatthuto dukkho. Tenāhu porāṇā –

“Em ‘a separação do que é agradável é sofrimento’, a ‘separação do que é agradável’ significa a dissociação de seres e formações mentais desejáveis. Isso também é sofrimento por ser uma base para o sofrimento da tristeza. Por isso disseram os antigos:”

‘‘Ñātidhanādiviyogā;

Sokasarasamappitā vitujjanti;

Bālā yato tatoyaṃ;

Dukkhoti mato piyavippayogo’’ti.

“Visto que os tolos, ao se separarem de parentes, riquezas e afins, são trespassados pelas flechas da tristeza e sofrem, por isso esta separação do que é agradável é considerada sofrimento.”

Yampicchaṃ na labhatīti ettha ‘‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāmā’’tiādīsu alabbhaneyyavatthūsu icchāva ‘‘yampicchaṃ na labhati, tampi dukkha’’nti vuttā, sāpi dukkhavatthuto dukkhā. Tenāhu porāṇā –

“Em ‘não obter o que se deseja é sofrimento’, o desejo por coisas inalcançáveis, tais como ‘Oh, oxalá não estivéssemos sujeitos ao nascimento!’, é o que se chama ‘não obter o que se deseja, isso também é sofrimento’. Isso também é sofrimento por ser uma base para o sofrimento. Por isso disseram os antigos:”

‘‘Taṃ taṃ patthayamānānaṃ, tassa tassa alābhato;

Yaṃ vighātamayaṃ dukkhaṃ, sattānaṃ idha jāyati.

“Para os seres que aqui desejam isto e aquilo, quando não o obtêm, surge um sofrimento que consiste em frustração.”

‘‘Alabbhaneyyavatthūnaṃ, patthanā tassa kāraṇaṃ;

Yasmā tasmā jino dukkhaṃ, icchitālābhamabravī’’ti.

“Como a causa disso é o desejo por coisas inalcançáveis, por isso o Vitorioso declarou o não obter do que é desejado como sofrimento.”

Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhāti ettha pana yasmā indhanamiva pāvako, lakkhamiva paharaṇāni, gorūpaṃ viya ḍaṃsamakasādayo, khettamiva lāyakā, gāmaṃ viya gāmaghātakā, upādānakkhandhapañcakameva jātiādayo nānappakārehi vibādhentā tiṇalatādīni viya bhūmiyaṃ, pupphaphalapallavāni viya rukkhesu upādānakkhandhesuyeva nibbattanti, upādānakkhandhānañca ādidukkhaṃ jāti, majjhedukkhaṃ jarā, pariyosānadukkhaṃ maraṇaṃ, manorathavighātappattānañca icchāvighātadukkhaṃ icchitālābhoti evaṃ nānappakārato upaparikkhiyamānā upādānakkhandhāva dukkhāti yadetaṃ ekamekaṃ dassetvā vuccamānaṃ anekehipi kappehi na sakkā anavasesato vattuṃ, tasmā taṃ sabbampi dukkhaṃ ekajalabindumhi sakalasamuddajalarasaṃ viya yesu kesuci pañcupādānakkhandhesu saṅkhipitvā dassetuṃ ‘‘saṃkhittena [Pg.176] pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti bhagavā avoca. Tenāhu porāṇā –

“Em ‘em resumo, os cinco agregados de apego são sofrimento’, porque assim como o fogo está para o combustível, os alvos para as armas, o gado para as moscas e mosquitos, os campos para os ceifeiros e uma aldeia para os saqueadores, assim os próprios cinco agregados de apego são oprimidos de várias maneiras pelo nascimento, etc., os quais surgem nos próprios agregados de apego, como grama e trepadeiras na terra, ou flores, frutos e brotos nas árvores; e porque o nascimento é o sofrimento inicial dos agregados de apego, o envelhecimento é o seu sofrimento intermediário, a morte é o seu sofrimento final, e o sofrimento da frustração dos desejos daqueles cujos anseios são frustrados é o não obter do que é desejado — assim, quando examinados de várias maneiras, os próprios agregados de apego são sofrimento. Como isso, se explicado mostrando cada um individualmente, não poderia ser totalmente relatado mesmo em muitos éons, portanto, a fim de mostrar todo esse sofrimento de forma resumida, como o sabor de toda a água do oceano em uma única gota de água, comprimindo-o nos cinco agregados de apego, o Abençoado disse: ‘Em resumo, os cinco agregados de apego são sofrimento’. Por isso disseram os antigos:”

‘‘Jātippabhutikaṃ dukkhaṃ, yaṃ vuttamidha tādinā;

Avuttaṃ yañca taṃ sabbaṃ, vinā ete na vijjati.

“O sofrimento que começa com o nascimento, que foi aqui falado por Aquele que é Assim, e tudo o que não foi falado, nada disso existe sem estes [agregados].”

‘‘Yasmā tasmā upādāna-kkhandhā saṅkhepato ime;

Dukkhāti vuttā dukkhanta-desakena mahesinā’’ti.

“Portanto, estes agregados de apego, em resumo, foram declarados como sofrimento pelo Grande Sábio, o mestre do fim do sofrimento.”

Evaṃ sarūpato dukkhasaccaṃ dassetvā idāni samudayasaccaṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudaya’’ntiādimāha. Tattha saṃ-iti ayaṃ saddo ‘‘samāgamo sameta’’ntiādīsu saṃyogaṃ dīpeti, u-iti ayaṃ ‘‘uppannaṃ udita’’ntiādīsu uppattiṃ. Aya-saddo pana kāraṇaṃ dīpeti. Idañcāpi dutiyasaccaṃ avasesapaccayasamāyoge sati dukkhassuppattikāraṇanti dukkhassa saṃyoge uppattikāraṇattā ‘‘dukkhasamudaya’’nti vuccati. Yāyaṃ taṇhāti yā ayaṃ taṇhā. Ponobbhavikāti punabbhavakaraṇaṃ punabbhavo uttarapadalopena, punabbhavo sīlametissāti ponobbhavikā. Nandīrāgena sahagatāti nandīrāgasahagatā. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘nandanato rajjanato ca nandīrāgabhāvaṃ sabbāsu avatthāsu appaccakkhāya vuttiyā nandīrāgasahagatā’’ti. Tatratatrābhinandinīti yatra yatra attabhāvo nibbattati, tatratatrābhinandinī.

“Tendo assim mostrado a verdade do sofrimento em sua própria forma, agora, a fim de mostrar a verdade da origem, ele disse: ‘Esta, monges, é a nobre verdade da origem do sofrimento’, etc. Ali, a palavra ‘sam’ indica conjunção, como em ‘samāgama’ (encontro), ‘sameta’ (reunido), etc. A palavra ‘u’ indica surgimento, como em ‘uppanna’ (surgido), ‘udita’ (erguido). A palavra ‘aya’ indica causa. E esta segunda verdade, quando há a combinação das demais condições, é a causa do surgimento do sofrimento; assim, por ser a causa do surgimento do sofrimento em conjunção, é chamada de ‘dukkhasamudaya’ (origem do sofrimento). ‘Yāyaṃ taṇhā’ significa ‘este desejo que’. ‘Ponobbhavikā’ significa aquilo que produz a existência renovada (punabbhava); ‘punabbhava’ [é assim chamado] pela elisão da palavra final; aquela cuja natureza é a existência renovada é ‘ponobbhavikā’. ‘Nandīrāgena sahagatā’ significa acompanhada por deleite e cobiça (nandīrāgasahagatā). Isto é o que se diz: ‘acompanhada por deleite e cobiça devido à sua ocorrência sem abandonar o estado de deleitar-se e cobiçar em todas as circunstâncias’. ‘Tatratatrābhinandinī’ significa deleitando-se aqui e ali, onde quer que um estado de existência seja produzido.”

Seyyathidanti nipāto, tassa sā katamāti ceti ayamattho. Rūpataṇhādibhedena chabbidhāyeva taṇhā pavattiākārabhedato kāmataṇhādivasena tividhā vuttā. Rūpataṇhāyeva hi yadā cakkhussa āpāthamāgataṃ rūpārammaṇaṃ kāmassādavasena assādayamānā pavattati, tadā kāmataṇhā nāma hoti. Yadā tadevārammaṇaṃ dhuvaṃ sassatanti pavattāya sassatadiṭṭhiyā saddhiṃ pavattati, tadā bhavataṇhā nāma hoti. Sassatadiṭṭhisahagato hi rāgo ‘‘bhavataṇhā’’ti vuccati. Yadā pana tadevārammaṇaṃ ucchijjati vinassatīti pavattāya ucchedadiṭṭhiyā saddhiṃ pavattati, tadā vibhavataṇhā nāma hoti. Ucchedadiṭṭhisahagato hi rāgo ‘‘vibhavataṇhā’’ti vuccati. Esa nayo saddataṇhādīsupi.

“‘Seyyathidaṃ’ é uma partícula; seu significado é ‘qual é ela?’. O desejo, que é de seis tipos por meio da divisão em desejo por formas, etc., é dito ser de três tipos por meio da divisão de seu modo de ocorrência em desejo por prazeres sensoriais, etc. Pois quando o próprio desejo por formas ocorre desfrutando de um objeto de forma que entrou no campo de visão do olho, por meio do prazer sensorial, então é chamado de desejo por prazeres sensoriais (kāmataṇhā). Quando esse mesmo objeto ocorre junto com a visão de eternidade (sassatadiṭṭhi) ocorrendo como ‘é permanente e eterno’, então é chamado de desejo pela existência (bhavataṇhā). Pois a cobiça acompanhada pela visão de eternidade é chamada de ‘desejo pela existência’. Mas quando esse mesmo objeto ocorre junto com a visão de aniquilação (ucchedadiṭṭhi) ocorrendo como ‘é cortado e perece’, então é chamado de desejo pela não existência (vibhavataṇhā). Pois a cobiça acompanhada pela visão de aniquilação é chamada de ‘desejo pela não existência’. Este método também se aplica ao desejo por sons, etc.”

Kasmā [Pg.177] panettha taṇhāva samudayasaccaṃ vuttāti? Visesahetubhāvato. Avijjā hi bhavesu ādīnavaṃ paṭicchādentī diṭṭhiādiupādānañca tattha tattha abhinivisamānaṃ taṇhaṃ abhivaḍḍheti, dosādayopi kammassa kāraṇaṃ honti, taṇhā pana taṃtaṃbhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāāvāsasattanikāyakulabhogissariyādivicittataṃ abhipatthentī kammavicittatāya upanissayataṃ kammassa ca sahāyabhāvaṃ upagacchantī bhavādivicittataṃ niyameti, tasmā dukkhassa visesahetubhāvato aññesupi avijjāupādānakammādīsu sutte abhidhamme ca avasesakilesākusalamūlādīsu vuttesu dukkhahetūsu vijjamānesu taṇhāva ‘‘samudayasacca’’nti vuttāti veditabbaṃ.

“Mas por que apenas o desejo é declarado aqui como a verdade da origem? Por ser a causa principal. Pois a ignorância, ocultando o perigo nas existências, e o apego, como visões, etc., estabelecendo-se aqui e ali, aumentam o desejo; a aversão, etc., também são causas do kamma; mas o desejo, ansiando pela variedade desta e daquela existência, útero, destino, estação de consciência, morada de seres, grupo de seres, família, riqueza, poder, etc., torna-se o suporte decisivo para a variedade do kamma e, agindo como companheiro do kamma, determina a variedade da existência, etc. Portanto, por ser a causa principal do sofrimento, embora existam outras causas de sofrimento, como a ignorância, o apego, o kamma, etc., e as demais impurezas e raízes prejudiciais mencionadas no Sutta e no Abhidhamma, deve-se entender que apenas o desejo é declarado como a ‘verdade da origem’.”

Idāni dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodha’’ntiādimāha. Tattha yasmā ni-saddo abhāvaṃ, rodha-saddo ca cārakaṃ dīpeti, tasmā abhāvo ettha saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa sabbagatisuññattā, samadhigate vā tasmiṃ saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa abhāvo hoti tappaṭipakkhattātipi ‘‘dukkhanirodha’’nti vuccati. Dukkhassa vā anuppādanirodhapaccayattā dukkhanirodhaṃ. Dukkhanirodhaṃ dassentena cettha ‘‘yo tassāyeva taṇhāyā’’tiādinā nayena samudayanirodho vutto, so kasmā vuttoti ce? Samudayanirodhena dukkhanirodho. Byādhinimittavūpasamena byādhivūpasamo viya hi hetunirodhena phalanirodho, tasmā samudayanirodheneva dukkhaṃ nirujjhati, na aññathā. Tenāha –

“Agora, a fim de mostrar a nobre verdade da cessação do sofrimento, ele disse: ‘Esta, monges, é a nobre verdade da cessação do sofrimento’, etc. Ali, visto que a palavra ‘ni’ indica ausência, e a palavra ‘rodha’ indica uma prisão, portanto há aqui a ausência da prisão do sofrimento conhecida como a prisão do saṃsāra, devido ao vazio de todos os destinos; ou, quando aquilo é alcançado, há a ausência da prisão do sofrimento conhecida como a prisão do saṃsāra, por ser o oposto dela; assim também é chamada de ‘dukkhanirodha’ (cessação do sofrimento). Ou, por ser a condição para a cessação sem surgimento do sofrimento, é ‘dukkhanirodha’. E aqui, ao mostrar a cessação do sofrimento, a cessação da origem foi falada por meio de ‘o completo desvanecimento e cessação daquele mesmo desejo’, etc. Se for perguntado: ‘Por que isso foi falado?’, [a resposta é:] porque a cessação do sofrimento ocorre pela cessação da origem. Pois, assim como a cura de uma doença ocorre pela cura da causa da doença, a cessação do fruto ocorre pela cessação da causa; portanto, apenas pela cessação da origem o sofrimento cessa, não de outra forma. Por isso ele disse:”

‘‘Yathāpi mūle anupaddave daḷhe;

Chinnopi rukkho punareva rūhati;

Evampi taṇhānusaye anūhate;

Nibbattatī dukkhamidaṃ punappuna’’nti. (dha. pa. 338);

“Assim como uma árvore, embora cortada, cresce novamente se sua raiz estiver intacta e firme, da mesma forma este sofrimento surge repetidas vezes se a tendência latente do desejo não for destruída.”

Iti yasmā samudayanirodheneva dukkhaṃ nirujjhati, tasmā bhagavā dukkhanirodhaṃ dassento samudayanirodhena desesi. Sīhasamānavuttino hi tathāgatā. Te dukkhaṃ nirodhentā dukkhanirodhañca desentā hetumhi paṭipajjanti, na phale. Yathā hi sīho yenattani saro khitto, tattheva attano [Pg.178] balaṃ dasseti, na sare, tathā buddhānaṃ kāraṇe paṭipatti, na phale. Titthiyā pana suvānavuttino. Te dukkhaṃ nirodhentā dukkhanirodhañca desentā attakilamathānuyogadesanādīhi phale paṭipajjanti, na hetumhi. Yathā hi sunakhā kenaci leḍḍuppahāre dinne bhussantā leḍḍuṃ khādanti, na pahāradāyake uṭṭhahanti, evaṃ aññatitthiyā dukkhaṃ nirodhetukāmā kāyakhedamanuyujjanti, na kilesanirodhanaṃ, evaṃ tāva dukkhanirodhassa samudayanirodhavasena desanāya payojanaṃ veditabbaṃ.

“Assim, visto que o sofrimento cessa apenas pela cessação da origem, por isso o Abençoado, ao mostrar a cessação do sofrimento, ensinou-a por meio da cessação da origem. Pois os Tathāgatas agem como leões. Quando fazem o sofrimento cessar e ensinam a cessação do sofrimento, eles lidam com a causa, não com o fruto. Pois assim como um leão demonstra sua força contra aquele que lhe atirou a flecha, e não contra a flecha, da mesma forma a prática dos Budas é com a causa, não com o fruto. Mas os sectários agem como cães. Quando fazem o sofrimento cessar e ensinam a cessação do sofrimento, eles lidam com o fruto, ensinando a automortificação, etc., não com a causa. Pois assim como os cães, quando atingidos por um torrão de terra, latem e mordem o torrão, e não atacam quem o atirou, da mesma forma outros sectários, desejando fazer o sofrimento cessar, dedicam-se à aflição corporal, não à cessação das impurezas. Assim, primeiramente, deve-se compreender o propósito de ensinar a cessação do sofrimento por meio da cessação da origem.”

Ayaṃ panettha attho. Tassāyeva taṇhāyāti tassā ‘‘ponobbhavikā’’ti vatvā kāmataṇhādivasena vibhattataṇhāya. Virāgo vuccati maggo. ‘‘Virāgā vimuccatī’’ti (ma. ni. 1.245; saṃ. ni. 3.12, 59) hi vuttaṃ. Virāgena nirodho virāganirodho, anusayasamugghātato aseso virāganirodho asesavirāganirodho. Atha vā virāgoti pahānaṃ vuccati, tasmā anusayasamugghātato aseso virāgo aseso nirodhoti evampettha yojanā daṭṭhabbā, atthato pana sabbāneva etāni nibbānassa vevacanāni. Paramatthato hi dukkhanirodho ariyasaccanti nibbānaṃ vuccati. Yasmā pana taṃ āgamma taṇhā virajjati ceva nirujjhati ca, tasmā ‘‘virāgo’’ti ca ‘‘nirodho’’ti ca vuccati. Yasmā ca tadeva āgamma tassā cāgādayo honti, kāmaguṇālayādīsu cettha ekopi ālayo natthi, tasmā cāgo paṭinissaggo mutti anālayoti vuccati.

“Este é o significado aqui. ‘Daquele mesmo desejo’ significa daquele desejo que foi descrito como ‘produzindo a existência renovada’ e dividido em desejo por prazeres sensoriais, etc. ‘Desvanecimento’ (virāgo) é chamado o caminho. Pois é dito: ‘Através do desvanecimento ele é libertado’. A cessação através do desvanecimento é ‘cessação por desvanecimento’; a completa cessação por desvanecimento pelo desarraigamento das tendências latentes é ‘completa cessação por desvanecimento’. Ou então, ‘desvanecimento’ significa abandono; portanto, a construção aqui deve ser entendida como: o completo desvanecimento pelo desarraigamento das tendências latentes é a completa cessação. Mas, em significado, todos estes são sinônimos de Nibbāna. Pois, no sentido último, a nobre verdade da cessação do sofrimento é chamada de Nibbāna. Mas porque, dependendo dele, o desejo se desvanece e cessa, por isso é chamado de ‘desvanecimento’ e ‘cessação’. E porque, dependendo dele, há o abandono, etc., daquele [desejo], e não há nele sequer um único apego (ālaya) aos cordões dos prazeres sensoriais, etc., por isso é chamado de abandono (cāgo), renúncia (paṭinissaggo), libertação (mutti) e desapego (anālayo).”

Idāni dukkhanirodhagāminipaṭipadāariyasaccaṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī’’tiādimāha. Yasmā panetaṃ ariyasaccaṃ dukkhanirodhaṃ gacchati ārammaṇavasaena tadabhimukhabhūtattā, paṭipadā ca hoti dukkhanirodhappattiyā, tasmā ‘‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti vuccati. Sesamettha vuttanayameva. Ko pana nesaṃ dukkhādīnaṃ saccaṭṭhoti? Yo paññācakkhunā upaparikkhiyamānānaṃ māyāva viparīto, marīciva visaṃvādako, titthiyānaṃ attā viya anupalabbhasabhāvo ca na hoti, atha kho bādhanappabhavasantiniyyānappakārena tacchāviparītabhūtabhāvena ariyañāṇassa gocaro hotiyeva, esa aggilakkhaṇaṃ viya lokapakati viya ca tacchāviparītabhūtabhāvo saccaṭṭhoti veditabbo. Ettha ca aggilakkhaṇaṃ nāma uṇhattaṃ. Tañhi katthaci kaṭṭhādiupādānabhede visaṃvādakaṃ viparītaṃ [Pg.179] abhūtaṃ vā kadācipi na hoti, ‘‘jātidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino’’ti (a. ni. 5.57) evaṃ vuttajātiādikā lokapakatīti veditabbā. ‘‘Ekaccānaṃ tiracchānānaṃ tiriyaṃ dīghatā, manussādīnaṃ uddhaṃ dīghatā, vuddhiniṭṭhappattānaṃ puna avaḍḍhananti evamādikā ca lokapakatī’’ti vadanti.

“Agora, a fim de mostrar a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento, ele disse: ‘Esta, monges, é a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento’, etc. Mas porque esta nobre verdade vai para a cessação do sofrimento por estar direcionada a ela como seu objeto, e é o caminho para a realização da cessação do sofrimento, por isso é chamada de ‘o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. O restante aqui é exatamente como já explicado. Mas qual é o significado de verdade (saccaṭṭha) no caso destas [verdades] que começam com o sofrimento? É aquilo que, quando examinado com o olho da sabedoria, não é contrário como uma ilusão, nem enganoso como uma miragem, nem de uma natureza não encontrável como o eu dos sectários; mas sim, por meio de oprimir, produzir, paz e conduzir para fora, em seu estado real e não contrário, é de fato o objeto do conhecimento nobre. Este estado real e não contrário, como a característica do fogo e como a natureza do mundo, deve ser compreendido como o significado de verdade. E aqui, a característica do fogo é o calor. Pois isso nunca é enganoso, contrário ou irreal em qualquer divisão de combustível como madeira, etc. A natureza do mundo deve ser compreendida como aquela que começa com o nascimento, como se diz: ‘sujeito ao nascimento, sujeito ao envelhecimento e sujeito à morte’. Dizem: ‘O comprimento horizontal de alguns animais, a altura vertical dos seres humanos, etc., e o não crescimento novamente daqueles que atingiram o limite do crescimento, tal é a natureza do mundo’.”

Apica –

“Além disso:”

Nābādhakaṃ yato dukkhaṃ, dukkhā aññaṃ na bādhakaṃ;

Bādhakattaniyāmena, tato saccamidaṃ mataṃ.

“Como o sofrimento não deixa de ser opressor, e nada além do sofrimento é opressor, portanto, pela certeza de ser opressor, este é conhecido como uma verdade.”

Taṃ vinā nāññato dukkhaṃ, na hoti na ca taṃ tato;

Dukkhahetuniyāmena, iti saccaṃ visattikā.

“Sem isso [o desejo], o sofrimento não surge de nenhuma outra coisa, nem deixa de surgir a partir dele; pela certeza de ser a causa do sofrimento, assim a ânsia é uma verdade.”

Nāññā nibbānato santi, santaṃ na ca na taṃ yato;

Santabhāvaniyāmena, tato saccamidaṃ mataṃ.

Não há outras coisas além do Nibbāna que sejam pacíficas, e não é que ele não seja pacífico; pela certeza de seu estado pacífico, por isso ele é conhecido como esta verdade.

Maggā aññaṃ na niyyānaṃ, aniyyāno na cāpi so;

Tacchaniyyānabhāvattā, iti so saccasammato.

Não há outra libertação além do caminho, e ele tampouco deixa de libertar; por ser uma verdadeira libertação, assim ele é considerado a verdade.

Iti tacchāvipallāsa-bhūtabhāvaṃ catūsupi;

Dukkhādīsvavisesena, saccaṭṭhaṃ āhu paṇḍitāti. (vibha. aṭṭha. 189);

Assim, os sábios dizem que o significado da verdade, sem distinção em relação às quatro verdades, como o sofrimento e as demais, é o estado de ser real, não distorcido e factual.

15. Pubbe ananussutesūti ito pubbe ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā na anussutesu assutapubbesu catusaccadhammesu. Cakkhuntiādīni ñāṇavevacanāneva. Ñāṇameva hettha paccakkhato dassanaṭṭhena cakkhu viyāti cakkhu, ñāṇaṭṭhena ñāṇaṃ, pakārato jānanaṭṭhena paññā, paṭivijjhanaṭṭhena vijjā, saccappaṭicchādakassa mohandhakārassa vidhamanato obhāsanaṭṭhena ālokoti vuttaṃ. Taṃ panetaṃ catūsu saccesu lokiyalokuttaramissakaṃ niddiṭṭhanti veditabbaṃ.

15. "Não ouvidas anteriormente" significa: antes disso, não ouvidas através de fórmulas como "isto é o sofrimento", isto é, as doutrinas das quatro verdades nunca antes ouvidas. "Olho", etc., são sinônimos de conhecimento. Pois aqui, o próprio conhecimento é chamado de "olho" por ver diretamente, como um olho; "conhecimento" no sentido de conhecer; "sabedoria" no sentido de conhecer de várias maneiras; "clara visão" no sentido de penetrar; e diz-se "luz" no sentido de iluminar ao dispersar a escuridão da delusão que encobre a verdade. Deve-se entender que isso é exposto como uma mistura do mundano e do supramundano em relação às quatro verdades.

16. Yāvakīvañcāti yattakaṃ kālaṃ. Tiparivaṭṭanti saccañāṇakiccañāṇakatañāṇasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ parivaṭṭānaṃ vasena tiparivaṭṭaṃ. Saccañāṇādivasena hi tayo parivaṭṭā etassāti tiparivaṭṭanti vuccati ñāṇadassanaṃ. Ettha ca ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhasamudaya’’nti evaṃ catūsu saccesu yathābhūtañāṇaṃ saccañāṇaṃ nāma. Tesuyeva ‘‘pariññeyyaṃ [Pg.180] pahātabbaṃ sacchikātabbaṃ bhāvetabba’’nti evaṃ kattabbakiccajānanañāṇaṃ kiccañāṇaṃ nāma. ‘‘Pariññātaṃ pahīnaṃ sacchikataṃ bhāvita’’nti evaṃ tassa katabhāvajānanañāṇaṃ katañāṇaṃ nāma. Dvādasākāranti tesaṃyeva ekekasmiṃ sacce tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ ākārānaṃ vasena dvādasākāraṃ. Ñāṇadassananti etesaṃ tiparivaṭṭānaṃ dvādasannaṃ ākārānaṃ vasena uppannañāṇasaṅkhātaṃ dassanaṃ.

16. "Enquanto" significa: por tanto tempo. "Em três rotações" significa: em três rotações por meio das chamadas "conhecimento da verdade", "conhecimento do dever" e "conhecimento da realização". Pois o conhecimento e visão é chamado de "em três rotações" porque possui três rotações por meio do conhecimento da verdade, etc. E aqui, o conhecimento das coisas como elas realmente são em relação às quatro verdades, como "esta é a nobre verdade do sofrimento, esta é a origem do sofrimento", é chamado de "conhecimento da verdade". Em relação a essas mesmas verdades, o conhecimento que compreende o dever a ser cumprido, como "deve ser plenamente compreendido, deve ser abandonado, deve ser realizado, deve ser desenvolvido", é chamado de "conhecimento do dever". O conhecimento que compreende que isso foi realizado, como "foi plenamente compreendido, foi abandonado, foi realizado, foi desenvolvido", é chamado de "conhecimento da realização". "De doze modos" significa: por meio de três aspectos para cada uma dessas mesmas verdades, totalizando doze aspectos. "Conhecimento e visão" significa a visão que consiste no conhecimento surgido por meio dessas três rotações e doze aspectos.

Anuttaraṃ sammāsambodhinti uttaravirahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ sammā sāmañca bodhiṃ. Atha vā pasatthaṃ sundarañca bodhiṃ. Bodhīti ca bhagavato arahattamaggo idhādhippeto. Sāvakānaṃ arahattamaggo anuttarā bodhi hoti, na hotīti? Na hoti. Kasmā? Asabbaguṇadāyakattā. Tesañhi kassaci arahattamaggo arahattaphalameva deti, kassaci tisso vijjā, kassaci cha abhiññā, kassaci catasso paṭisambhidā, kassaci sāvakapāramīñāṇaṃ. Paccekabuddhānampi paccekabodhiñāṇameva deti, buddhānaṃ pana sabbaguṇasampattiṃ deti abhiseko viya rañño sabbalokissariyabhāvaṃ. Tasmā aññassa kassacipi anuttarā bodhi na hotīti. Abhisambuddhoti paccaññāsinti abhisambuddho ahaṃ patto paṭivijjhitvā ṭhitoti evaṃ paṭijāniṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādīti adhigataguṇānaṃ yāthāvato dassanasamatthaṃ paccavekkhaṇañāṇañca pana me udapādi. Akuppā me vimuttīti ayaṃ mayhaṃ arahattaphalavimutti akuppā paṭipakkhehi na kopetabbāti evaṃ ñāṇaṃ udapādi. Tattha dvīhākārehi akuppatā veditabbā maggasaṅkhātakāraṇato ca ārammaṇato ca. Sā hi catūhi maggehi samucchinnakilesānaṃ puna anivattanatāya kāraṇatopi akuppā, akuppadhammaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattatāya ārammaṇatopi akuppā anākuppārammaṇānaṃ lokiyasamāpattīnaṃ tadabhāvato. Antimāti pacchimā. Natthi dāni punabbhavoti idāni puna añño bhavo nāma natthīti.

"Incomparável e perfeito despertar" significa o despertar que é insuperável, o mais excelente de todos, correto e por si mesmo alcançado. Ou, o despertar louvável e belo. E por "despertar" (bodhi), o caminho do Arahant do Abençoado é o que se pretende aqui. O caminho do Arahant dos discípulos é o despertar incomparável ou não? Não é. Por quê? Por não conceder todas as qualidades. Pois, para alguns deles, o caminho do Arahant concede apenas o fruto do Arahant; para alguns, as três claras visões; para alguns, os seis conhecimentos diretos; para alguns, os quatro conhecimentos analíticos; para alguns, o conhecimento da perfeição do discípulo. Mesmo para os Paccekabuddhas, concede apenas o conhecimento do despertar individual; mas para os Buddhas, concede a realização de todas as qualidades, como a consagração de um rei que concede a soberania sobre todo o mundo. Portanto, para nenhum outro existe o despertar incomparável. "Declarei ter despertado plenamente" significa "declarei: despertei plenamente, alcancei e permaneço tendo penetrado a verdade". "E o conhecimento e a visão surgiram em mim" significa "e o conhecimento de revisão capaz de ver as qualidades alcançadas como elas realmente são surgiu em mim". "Inabalável é a minha libertação" significa que surgiu o conhecimento de que "esta minha libertação do fruto do Arahant é inabalável, não podendo ser abalada por estados opostos". Ali, o estado inabalável deve ser entendido de duas maneiras: pela causa chamada caminho e pelo objeto. Pois ela é inabalável pela causa devido ao não retorno das impurezas completamente eliminadas pelos quatro caminhos, e é inabalável pelo objeto por ocorrer tendo como objeto o Nibbana, que é de natureza inabalável — ao contrário das realizações mundanas que carecem de um objeto inabalável. "Última" significa final. "Não há agora nova existência" significa que agora não há mais outra existência.

Imasmiñca pana veyyākaraṇasminti imasmiṃ niggāthake sutte. Niggāthakañhi suttaṃ pucchāvissajjanasahitaṃ ‘‘veyyākaraṇa’’nti vuccati. Bhaññamāneti bhaṇiyamāne, desiyamāneti attho. Virajanti apāyagamanīyarāgarajādīnaṃ vigamena virajaṃ. Vītamalanti anavasesadiṭṭhivicikicchāmalāpagamena vītamalaṃ[Pg.181]. Paṭhamamaggavajjhakilesarajābhāvena vā virajaṃ, pañcavidhadussīlyamalāpagamena vītamalaṃ. Dhammacakkhunti brahmāyusutte (ma. ni. 2.383 ādayo) heṭṭhimā tayo maggā vuttā, cūḷarāhulovāde (ma. ni. 3.416 ādayo) āsavakkhayo, idha pana sotāpattimaggo adhippeto. Catusaccasaṅkhātesu dhammesu tesaṃ dassanaṭṭhena cakkhūti dhammacakkhu, heṭṭhimesu vā tīsu maggadhammesu ekaṃ sotāpattimaggasaṅkhātaṃ cakkhūti dhammacakkhu, samathavipassanādhammanibbattatāya sīlāditividhadhammakkhandhabhūtatāya vā dhammamayaṃ cakkhūtipi dhammacakkhu, tassa uppattiākāradassanatthaṃ ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti āha. Nanu ca maggañāṇaṃ asaṅkhatadhammārammaṇaṃ, na saṅkhatadhammārammaṇanti? Saccametaṃ, yasmā taṃ nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena sabbasaṅkhataṃ asammohappaṭivedhavasena paṭivijjhantaṃ uppajjati, tasmā tathā vuttaṃ.

"E enquanto esta exposição detalhada" significa: neste sutta sem versos. Pois um sutta sem versos, contendo perguntas e respostas, é chamado de "exposição detalhada" (veyyākaraṇa). "Sendo proferida" significa sendo dita, sendo ensinada. "Livre de poeira" significa livre de poeira devido à remoção da poeira da cobiça, etc., que leva aos estados de privação. "Livre de mácula" significa livre de mácula devido à remoção completa das máculas das visões e da dúvida. Ou "livre de poeira" devido à ausência da poeira das impurezas a serem abandonadas pelo primeiro caminho, e "livre de mácula" devido à remoção da mácula da conduta incorreta de cinco tipos. "Olho do Dhamma": no Brahmāyu Sutta, os três caminhos inferiores são mencionados; no Cūḷarāhulovāda, a destruição das impurezas mentais; mas aqui, o caminho da entrada na corrente é o pretendido. É o "olho do Dhamma" porque é um olho para ver as coisas chamadas de quatro verdades; ou, entre os três caminhos inferiores, aquele chamado de caminho da entrada na corrente é o olho, daí "olho do Dhamma"; ou, por ser produzido pelos dhammas da tranquilidade e da visão clara, ou por consistir no tríplice agregado de dhamma como a virtude, etc., é um olho feito de Dhamma, daí "olho do Dhamma". Para mostrar o modo de seu surgimento, disse-se: "tudo o que é de natureza a surgir, tudo isso é de natureza a cessar". Mas o conhecimento do caminho não tem o dhamma incondicionado como objeto, e não o dhamma condicionado? Isso é verdade. Como ele surge tendo a cessação como objeto e, por meio de sua função, penetra todo o condicionado através da penetração sem delusão, por isso foi dito assim.

17. Dhammacakketi paṭivedhañāṇañceva desanāñāṇañca pavattanaṭṭhena cakkanti dhammacakkaṃ. Bodhipallaṅke nisinnassa hi catūsu saccesu uppannaṃ dvādasākāraṃ paṭivedhañāṇampi, isipatane nisinnassa dvādasākārāya saccadesanāya pavattakaṃ desanāñāṇampi dhammacakkaṃ nāma. Ubhayampi hetaṃ dasabalassa ure pavattañāṇameva. Tadubhayaṃ imāya desanāya pakāsentena bhagavatā dhammacakkaṃ pavattitaṃ nāma. Taṃ panetaṃ dhammacakkaṃ yāva aññāsikoṇḍaññatthero aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāti, tāva bhagavā pavatteti nāma pavattanakiccassa aniṭṭhitattā. Patiṭṭhite pavattitaṃ nāma kassapasammāsambuddhassa sāsanantaradhānato paṭṭhāya yāva buddhuppādo, ettakaṃ kālaṃ appavattapubbassa pavattitattā. Taṃ sandhāya ‘‘pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummā devā saddamanussāvesu’’ntiādi vuttaṃ. Tattha bhummāti bhūmaṭṭhakadevatā. Saddamanussāvesunti ekappahāreneva sādhukāraṃ datvā ‘‘etaṃ bhagavatā’’tiādīni vadantā anussāvayiṃsu. Obhāsoti sabbaññutaññāṇānubhāvena pavatto cittapaccayautusamuṭṭhāno obhāso. So hi tadā devānaṃ devānubhāvaṃ atikkamitvā virocittha. Aññāsi vata bho koṇḍaññoti imassapi udānassa udāharaṇaghoso dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi. Bhagavato hi dhammacakkappavattanassa ārambhe viya parisamāpanepi ativiya uḷāratamaṃ pītisomanassaṃ udapādi.

17. Na "Roda do Dhamma": tanto o conhecimento da penetração quanto o conhecimento do ensinamento são chamados de "Roda do Dhamma" no sentido de girar ou pôr em movimento. Pois tanto o conhecimento da penetração de doze modos surgido em relação às quatro verdades para aquele sentado no trono do despertar, quanto o conhecimento do ensinamento que põe em movimento o ensinamento das verdades de doze modos para aquele sentado em Isipatana, são chamados de "Roda do Dhamma". Ambos são, de fato, conhecimentos surgidos no coração daquele que possui as Dez Forças. Ao revelar ambos por meio deste ensinamento, diz-se que o Abençoado pôs em movimento a Roda do Dhamma. E o Abençoado é dito estar pondo em movimento essa Roda do Dhamma até que o Ancião Aññāsi Koṇḍañña, junto com dezoito dezenas de milhões de Brahmas, se estabeleça no fruto da entrada na corrente, pois a função de pôr em movimento ainda não estava concluída. Uma vez estabelecido, diz-se que foi "posto em movimento" porque foi posto em movimento após não ter sido posto em movimento por tanto tempo, desde o desaparecimento da dispensação do Buda Perfeito Kassapa até o surgimento do Buda. Referindo-se a isso, diz-se: "E quando a Roda do Dhamma foi posta em movimento pelo Abençoado, os devas da terra clamaram...". Ali, "devas da terra" (bhummā) significa as divindades que habitam na terra. "Clamaram" significa que proclamaram todos de uma vez, aplaudindo e dizendo "Isto pelo Abençoado...", etc. "Luz" (obhāsa) significa o brilho produzido por condições mentais e sazonais, manifestado pelo poder do conhecimento da omnisciência. Pois ela então brilhou, superando a majestade divina dos devas. O som da proclamação desta exclamação, "Koṇḍañña de fato compreendeu!", permaneceu preenchendo o sistema de dez mil mundos. Pois no Abençoado, tanto no início quanto na conclusão do pôr em movimento da Roda do Dhamma, surgiu uma alegria e felicidade extremamente sublimes.

18. Diṭṭho [Pg.182] ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo. Esa nayo sesapadesupi. Ettha ca dassanaṃ nāma ñāṇadassanato aññampi atthīti taṃnivattanatthaṃ ‘‘pattadhammo’’ti vuttaṃ. Patti ca ñāṇasampattito aññāpi vijjatīti tato visesanatthaṃ ‘‘viditadhammo’’ti vuttaṃ. Sā panesā viditadhammatā ekadesatopi hotīti nippadesato viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pariyogāḷhadhammo’’ti vuttaṃ. Tenassa saccābhisambodhiṃyeva dīpeti. Maggañāṇañhi ekābhisamayavasena pariññādikiccaṃ sādhentaṃ nippadesena catusaccadhammaṃ samantato ogāḷhaṃ nāma hoti. Sappaṭibhayakantārasadisā soḷasavatthukā aṭṭhavatthukā ca tiṇṇā vicikicchā anenāti tiṇṇavicikiccho. Pavattiādīsu ‘‘evaṃ nukho na nukho’’ti evaṃ pavattikā vigatā samucchinnā kathaṃkathā assāti vigatakathaṃkatho. Vesārajjappattoti sārajjakarānaṃ pāpadhammānaṃ pahīnattā tappaṭipakkhesu ca sīlādīsu guṇesu suppatiṭṭhitattā visāradabhāvaṃ veyyattiyaṃ patto adhigato. Svāyaṃ vesārajjappattisuppatiṭṭhitabhāvo katthāti āha ‘‘satthusāsane’’ti. Attanā paccakkhato adhigatattā na paraṃ pacceti, parassa saddhāya ettha nappavattati, na tassa paro paccetabbo atthīti aparappaccayo.

18. "Aquele que viu o Dhamma" significa aquele por quem o Dhamma das nobres verdades foi visto. Este método se aplica também aos termos restantes. E aqui, como existe outro tipo de "visão" além da visão do conhecimento, para excluir isso, diz-se "alcançou o Dhamma". E como existe outro tipo de "realização" além da realização do conhecimento, para distinguir disso, diz-se "conheceu o Dhamma". E como esse estado de conhecer o Dhamma pode ser parcial, para mostrar o estado de conhecê-lo completamente, diz-se "mergulhou no Dhamma". Com isso, ilustra-se a sua própria realização das verdades. Pois o conhecimento do caminho, realizando as funções de plena compreensão, etc., por meio de uma única realização, diz-se ter mergulhado completamente e sem reservas no Dhamma das quatro verdades. "Aquele que cruzou a dúvida" significa aquele por quem foi cruzada a dúvida de dezesseis bases e de oito bases, que se assemelha a um deserto perigoso. "Aquele que está livre de hesitação" significa aquele cuja hesitação, que ocorre em relação à existência, etc., na forma de "será assim ou não?", desapareceu e foi cortada. "Alcançou a autoconfiança" significa que ele alcançou e obteve o estado de confiança e proficiência devido ao abandono dos estados prejudiciais que causam timidez, e por estar bem estabelecido nas qualidades opostas, como a virtude, etc. Onde está esse estado de ter alcançado a autoconfiança e estar bem estabelecido? Ele diz: "no ensinamento do Mestre". "Independente de outros" significa que, por ter realizado diretamente por si mesmo, ele não depende de outro; ele não procede nisso pela fé de outro, e não há outro em quem ele deva confiar.

Labheyyāhanti labheyyaṃ ahaṃ, āyācanavacanametaṃ. Ehīti āyācitānaṃ pabbajjūpasampadānaṃ anumatabhāvappakāsanavacanaṃ, tasmā ehi sampaṭicchāhi yathāyācitaṃ pabbajjūpasampadavisesanti attho. Iti-saddo tassa ehibhikkhūpasampadāpaṭilābhanimittavacanapariyosānadassano. Tadavasāno hi tassa bhikkhubhāvo. Tenevāha ‘‘ehi bhikkhūti bhagavato vacanena abhinipphannā sāva tassa āyasmato ehibhikkhūpasampadā ahosī’’ti. Cara brahmacariyanti uparimaggattayasaṅkhātaṃ brahmacariyaṃ samadhigaccha. Kimatthaṃ? Sammā dukkhassa antakiriyāya. Idhāpi ‘‘avocā’’ti sambandhitabbaṃ. ‘‘Nava koṭisahassānī’’tiādinā (visuddhi. 1.20; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37) vuttappabhedānaṃ anekasahassānaṃ saṃvaravinayānaṃ samādiyitvā vattanena uparibhūtā aggabhūtā sampadāti upasampadā.

"Que eu possa obter" significa "que eu obtenha"; esta é uma palavra de solicitação. "Venha" é uma palavra que expressa consentimento para a ordenação e ordenação completa solicitadas; portanto, o significado é: "venha, receba a distinção da ordenação e da ordenação completa conforme solicitado". A palavra "iti" indica o fim das palavras que resultaram na obtenção de sua ordenação completa como "ehi-bhikkhu". Pois o seu estado de bhikkhu se consuma com esse término. Por isso foi dito: "A admissão que se realizou através das palavras do Abençoado, \"Venha, bhikkhu\", foi a própria ordenação completa ehi-bhikkhu daquele venerável". "Viva a vida santa" significa alcance a vida santa que consiste nos três caminhos superiores. Com que propósito? Para o completo fim do sofrimento. Aqui também, "disse" deve ser conectado. "Ordenação completa" (upasampadā) é a realização suprema e excelente obtida ao assumir e praticar os muitos milhares de disciplinas de contenção descritas em passagens como "nove bilhões...", etc.

19. Nīhārabhattoti nīhaṭabhatto, gāmato bhikkhaṃ nīharitvā bhikkhūhi dinnabhattoti attho. Bhagavā hi daharakumārake viya te bhikkhū [Pg.183] pariharanto pāṭipadadivasato paṭṭhāya piṇḍapātatthāyapi gāmaṃ apavisitvā antovihāreyeva vasi.

19. "Alimento trazido" significa alimento retirado, isto é, o alimento trazido da aldeia e oferecido pelos bhikkhus. Pois o Abençoado, cuidando daqueles bhikkhus como se fossem crianças pequenas, permaneceu dentro do próprio mosteiro a partir do dia seguinte [à lua cheia], sem sequer entrar na aldeia para esmolas.

Dhammacakkappavattanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Dhammacakkappavattana Sutta.

Anattalakkhaṇasuttavaṇṇanā

Explicação do Anattalakkhaṇa Sutta

20. Āmantesīti āsāḷhīpuṇṇamadivase dhammacakkappavattanato paṭṭhāya anukkamena sotāpattiphale patiṭṭhite aññāsikoṇḍaññappamukhe pañcavaggiye ‘‘idāni tesaṃ āsavakkhayāya dhammaṃ desessāmī’’ti pañcamiyā pakkhassa āmantesi. Anattāti avasavattanaṭṭhena asāmikaṭṭhena suññataṭṭhena attapaṭikkhepaṭṭhenāti evaṃ catūhi kāraṇehi anattā. Tattha ‘‘uppannaṃ rūpaṃ ṭhitiṃ mā pāpuṇātu, ṭhānappattaṃ mā jīratu, jarappattaṃ mā bhijjatu, udayabbayehi mā kilamayatū’’ti na ettha kassaci vasībhāvo atthi, svāyamassa avasavattanaṭṭho. Sāmibhūtassa kassaci abhāvo asāmikaṭṭho. Nivāsīkārakavedakaadhiṭṭhāyakavirahena tato suññatā suññataṭṭho. Paraparikappitaattasabhāvābhāvo eva attapaṭikkhepaṭṭho. Idāni anattataṃyeva vibhāvetuṃ ‘‘rūpañca hidaṃ bhikkhave’’tiādimāha. Tattha attā abhavissāti kārako vedako sayaṃvasīti evaṃbhūto attā abhavissāti adhippāyo. Evañhi sati rūpassa ābādhāya saṃvattanaṃ ayujjamānakaṃ siyā. Kāmañcettha ‘‘yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattatī’’ti rūpassa anattatāya dukkhatā vibhāvitā viya dissati, tathāpi ‘‘yasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, tasmā anattā’’ti pākaṭāya sābādhatāya rūpassa attasārābhāvo vibhāvito, tato eva ca ‘‘na ca labbhati rūpe ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti’’ rūpe kassaci anissaratā tassa ca avasavattanākāro dassito. Vedanādīsupi eseva nayo.

20. 'Dirigiu-se a eles' (āmantesi): no quinto dia da quinzena, Ele se dirigiu ao grupo dos cinco, liderados por Aññāsikoṇḍañña, que haviam gradualmente se estabelecido no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala) desde o dia da lua cheia de Āsāḷha, quando a Roda do Dhamma foi posta em movimento, pensando: 'Agora ensinarei o Dhamma a eles para a destruição das impurezas (āsavakkhaya)'. 'Não-self' (anattā): é não-self por quatro razões: no sentido de não estar sujeito ao controle (avasavattanaṭṭha), no sentido de ser sem dono (asāmikaṭṭha), no sentido de ser vazio (suññataṭṭha) e no sentido de rejeição de um self (attapaṭikkhepaṭṭha). A este respeito, não há controle de ninguém sobre isso: 'Que a forma que surgiu não alcance a estabilidade; que aquilo que alcançou a estabilidade não envelheça; que aquilo que alcançou a velhice não se desintegre; que não seja afligido pelo surgimento e desaparecimento'. Este é o seu sentido de não estar sujeito ao controle. A ausência de qualquer pessoa que atue como proprietário é o sentido de ser sem dono. O sentido de ser vazio é a vacuidade devido à ausência de um habitante, de um agente, de um experienciador ou de um controlador. A própria ausência de uma natureza intrínseca de self imaginada por outros é o sentido de rejeição de um self. Agora, para esclarecer a própria natureza do não-self, Ele disse: 'E se esta forma, monges, [fosse o self]...', e assim por diante. Aqui, 'se fosse o self' significa que o self seria um agente, um experienciador e autônomo. Se assim fosse, não seria possível que a forma levasse à aflição. E embora aqui, através de 'Mas visto que, monges, a forma é não-self, por isso a forma leva à aflição', pareça que o sofrimento é esclarecido pela natureza de não-self da forma, ainda assim, através de 'Visto que a forma leva à aflição, por isso ela é não-self', a ausência de uma essência de self na forma é esclarecida por sua óbvia natureza aflitiva. E por essa mesma razão, através de 'E não é possível obter em relação à forma: "Que minha forma seja assim, que minha forma não seja assada"', mostra-se a falta de soberania de qualquer pessoa sobre a forma e o modo como ela não está sujeita ao controle. Este mesmo método se aplica também à sensação e aos demais.

21. Taṃ kiṃmaññatha bhikkhaveti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Ettakena ṭhānena anattalakkhaṇameva kathitaṃ, na aniccadukkhalakkhaṇāni, idāni tāni dassetvā [Pg.184] samodhānetvā tīṇipi lakkhaṇāni dassetuṃ idamāraddhanti veditabbaṃ. Aniccaṃ bhanteti bhante yasmā hutvā na hoti, tasmā aniccaṃ. Yasmā pubbe asantaṃ paccayasamavāyena hutvā uppajjitvā puna bhaṅgupagamanena na hoti, tasmā na niccanti aniccaṃ, addhuvanti adhippāyo. Atha vā uppādavayavantatāya tāvakālikatāya vipariṇāmakoṭiyā niccappaṭikkhepatoti imehipi kāraṇehi aniccaṃ. Ettha khaṇe khaṇe uppajjanavasena nirujjhanavasena ca pavattanato uppādavayavantatā. Taṅkhaṇikatāya tāvakālikatā. Vipariṇāmavantatāya vipariṇāmakoṭi. Rūpañhi uppādādivikārāpajjanena vipariṇāmantaṃ vināsaṃ pāpuṇāti. Niccasabhāvābhāvo eva niccapaṭikkhepo. Aniccā hi dhammā, teneva attano aniccabhāvena atthato niccataṃ paṭikkhipanti nāma.

21. 'O que vocês acham, monges?' (Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave): por que isso foi iniciado? Deve-se entender que, até este ponto, apenas a característica do não-self foi exposta, e não as características da impermanência e do sofrimento; agora, para mostrá-las, combiná-las e apresentar todas as três características, isso foi iniciado. 'Impermanente, venerável senhor' (aniccaṃ bhante): venerável senhor, porque passa a existir e depois deixa de existir, por isso é impermanente. Porque aquilo que antes não existia passa a existir e surge através da combinação de condições, e então, ao sofrer a dissolução, deixa de existir, por isso não é permanente (na niccaṃ), significando que é transitório (addhuva). Ou ainda, é impermanente por estas razões: por possuir surgimento e desaparecimento, por ser temporário, por culminar na mudança e pela rejeição da permanência. Aqui, 'possuir surgimento e desaparecimento' refere-se ao seu funcionamento por meio do surgimento e da cessação momento a momento. 'Ser temporário' deve-se à sua natureza momentânea. 'Culminar na mudança' deve-se ao fato de possuir alteração. Pois a forma, ao sofrer modificações como o surgimento e outras, muda e chega à destruição. A própria ausência de uma natureza permanente é a rejeição da permanência. Pois os fenômenos são impermanentes e, por essa mesma natureza impermanente, rejeitam de fato a permanência.

Dukkhaṃ bhanteti bhante paṭipīḷanākārena dukkhaṃ. Uppādajarābhaṅgavasena hi rūpassa nirantaraṃ bādhati, paṭipīḷanākārenassa dukkhatā. Atha vā santāpaṭṭhena dukkhamaṭṭhena dukkhavatthukaṭṭhena sukhapaṭikkhepaṭṭhena cāti catūhi kāraṇehi dukkhaṃ. Ettha ca santāpo nāma dukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ paridahanaṃ. Tato evassa dussahatāya dukkhamatā. Tissannaṃ dukkhatānaṃ saṃsāradukkhassa ca adhiṭṭhānatāya dukkhavatthukatā. Sukhasabhāvābhāvo eva sukhapaṭikkhepo. Vipariṇāmadhammanti jarāya maraṇena ca vipariṇāmasabhāvaṃ. Kallaṃ nūti yuttaṃ nu. Tanti evaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ rūpaṃ. Etaṃ mamāti taṇhāgāho mamaṅkārabhāvato. Esohamasmīti mānagāho ahaṅkārabhāvato. Eso me attāti diṭṭhigāho attabhāvavipallāsaggāhato. Taṇhāgāho cettha aṭṭhasatataṇhāvicaritavasena, mānagāho navavidhamānavasena, diṭṭhigāho dvāsaṭṭhidiṭṭhivasena veditabbo. Imesaṃ tiṇṇaṃ taṇhāmānadiṭṭhigāhānaṃ vasena yuttaṃ nu taṃ samanupassitunti vuttaṃ hoti.

'Sofrimento, venerável senhor' (dukkhaṃ bhante): venerável senhor, é sofrimento no sentido de opressão. Pois a forma é constantemente afligida pelo surgimento, velhice e dissolução; sua natureza de sofrimento reside no modo de opressão. Ou ainda, é sofrimento por quatro razões: no sentido de queimar (santāpaṭṭha), no sentido de ser doloroso (dukkhamatṭha), no sentido de ser a base do sofrimento (dukkhavatthukaṭṭha) e no sentido de rejeição do prazer (sukhapaṭikkhepaṭṭha). E aqui, 'queimar' refere-se ao tormento e à queimação por meio do sofrimento do sofrimento (dukkhadukkhatā), etc. Por essa mesma razão, por ser difícil de suportar, é doloroso. Por ser o fundamento dos três tipos de sofrimento e do sofrimento do saṃsāra, é a base do sofrimento. A própria ausência de uma natureza prazerosa é a rejeição do prazer. 'Sujeito à mudança' (vipariṇāmadhamma) significa ter a natureza de mudar através da velhice e da morte. 'É adequado?' (kallaṃ nu): é apropriado? 'Isso' (taṃ): a forma que é assim impermanente, sofrimento e sujeita à mudança. 'Isto é meu' (etaṃ mama): o apego do desejo (taṇhāgāha), devido ao sentimento de 'meu'. 'Eu sou isto' (esohamasmi): o apego do orgulho (mānagāha), devido ao sentimento de 'eu'. 'Este é o meu self' (eso me attā): o apego de visões (diṭṭhigāha), devido ao apego distorcido a uma identidade pessoal. E aqui, o apego do desejo deve ser entendido por meio das cento e oito manifestações do desejo; o apego do orgulho, por meio dos nove tipos de orgulho; e o apego de visões, por meio das sessenta e duas visões. O que se quer dizer é: 'É adequado considerar isso sob a influência desses três apegos — desejo, orgulho e visões?'

Iti bhagavā aniccadukkhavasena anattalakkhaṇaṃyeva dassesi. Bhagavā hi katthaci aniccavasena anattataṃ dasseti, katthaci dukkhavasena, katthaci ubhayavasena. Tathā hi ‘‘cakkhu attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjati, cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ceva veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti, tasmā taṃ na upapajjati. ‘Cakkhu attā’ti [Pg.185] yo vadeyya, iti cakkhu anattā’’ti imasmiñca chachakkasutte (ma. ni. 3.422) aniccavasena anattataṃ dassesi. ‘‘Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa…pe… evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’ti imasmiṃyeva anattalakkhaṇasutte dukkhavasena anattataṃ dassesi. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā, yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na me so attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabba’’nti imasmiṃ arahantasutte (saṃ. ni. 3.76-77) ubhayavasena anattataṃ dassesi. Kasmā? Aniccaṃ dukkhañca pākaṭaṃ, anattā apākaṭaṃ. Paribhogabhājanādīsu hi bhinnesu ‘‘aho anicca’’nti vadanti, ‘‘aho anattā’’ti pana vattā nāma natthi. Sarīre gaṇḍapiḷakāsu vā uṭṭhitāsu kaṇṭakena vā viddhā ‘‘aho dukkha’’nti vadanti, ‘‘aho anattā’’ti pana vattā nāma natthi. Kasmā? Idañhi anattalakkhaṇaṃ nāma avibhūtaṃ duddasaṃ duppaññāpanaṃ. Tathā hi sarabhaṅgādayopi satthāro nāddasaṃsu, kuto paññāpanā, tena naṃ bhagavā aniccavasena vā dukkhavasena vā ubhayavasena vā dassesi. Tayidaṃ imasmimpi teparivaṭṭe aniccadukkhavaseneva dassitaṃ. Vedanādīsupi eseva nayo.

Assim, o Abençoado mostrou a própria característica do não-self por meio da impermanência e do sofrimento. Pois o Abençoado às vezes mostra o não-self por meio da impermanência, às vezes por meio do sofrimento, e às vezes por meio de ambos. De fato, neste Chachakka Sutta (MN 148): 'Se alguém disser: "O olho é o self", isso não é aceitável. O surgimento e o desaparecimento do olho são discernidos. Mas visto que seu surgimento e desaparecimento são discernidos, seguir-se-ia que: "Meu self surge e desaparece". Portanto, isso não é aceitável. Se alguém disser: "O olho é o self", assim o olho é não-self' — aqui Ele mostrou o não-self por meio da impermanência. Neste mesmo Anattalakkhaṇa Sutta: 'Se esta forma, monges, fosse o self... [etc.] ...que minha forma não seja assim' — aqui Ele mostrou o não-self por meio do sofrimento. Neste Arahanta Sutta (SN 22.76-77): 'A forma, monges, é impermanente. O que é impermanente é sofrimento. O que é sofrimento é não-self. O que é não-self deve ser visto como realmente é, com correta sabedoria: "Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é meu self"' — aqui Ele mostrou o não-self por meio de ambos. Por quê? A impermanência e o sofrimento são óbvios, mas o não-self é obscuro. Pois quando utensílios de uso diário e outras coisas se quebram, as pessoas dizem: 'Ah, impermanente!', mas não há ninguém que diga: 'Ah, não-self!'. Quando surgem furúnculos ou erupções no corpo, ou quando são espetadas por um espinho, as pessoas dizem: 'Ah, que sofrimento!', mas não há ninguém que diga: 'Ah, não-self!'. Por quê? Pois esta característica do não-self é oculta, difícil de ver e difícil de explicar. De fato, mesmo mestres como Sarabhaṅga e outros não a viram, quanto mais explicá-la! Por isso, o Abençoado a mostrou por meio da impermanência, do sofrimento ou de ambos. E isso é mostrado aqui também, neste discurso de três ciclos, precisamente por meio da impermanência e do sofrimento. Este mesmo método se aplica também à sensação e aos demais.

22. Tasmātihāti tasmā icceva vuttaṃ. Ti-kāra ha-kārā nipātā, yasmā ime pañcakkhandhā aniccā dukkhā anattā, tasmāti attho. Yaṃ kiñcīti anavasesapariyādānametaṃ. Yanti hi sāmaññena aniyamadassanaṃ, kiñcīti pakārato bhedaṃ āmasitvā aniyamadassanaṃ. Ubhayenapi atītaṃ vā…pe… santike vā appaṃ vā bahuṃ vā yādisaṃ vā tādisaṃ vā napuṃsakaniddesārahaṃ sabbaṃ byāpetvā saṅgaṇhāti, tasmā anavasesapariyādānametaṃ ‘‘yaṃ kiñcī’’ti. Evañca sati aññesupi napuṃsakaniddesārahesu pasaṅgaṃ disvā tattha adhippetatthaṃ adhicca pavattanato atippasaṅgassa niyamanatthaṃ ‘‘rūpa’’nti vuttaṃ. Evaṃ padadvayenapi rūpassa asesapariggaho kato hoti. Athassa atītādivibhāgaṃ ārabhati ‘‘atītānāgatapaccuppanna’’ntiādinā. Tañhi kiñci atītaṃ kiñci anāgatādibhedanti. Esa nayo vedanādīsupi.

22. 'Portanto' (tasmātiha): significa simplesmente 'por essa razão'. As sílabas 'ti' e 'ha' são partículas. O significado é: 'visto que estes cinco agregados são impermanentes, sofrimento e não-self, por essa razão'. 'Qualquer que seja' (yaṃ kiñci): esta é uma expressão de inclusão total, sem exceção. Pois 'yaṃ' indica indefinição em termos gerais, e 'kiñci' indica indefinição ao se referir a distinções de tipo. Por meio de ambos, abrange e inclui tudo o que é digno de designação neutra — seja passado... [etc.] ...seja próximo, seja pouco ou muito, seja de que tipo for. Portanto, 'qualquer que seja' (yaṃ kiñci) é uma inclusão sem exceção. Sendo assim, vendo a possibilidade de aplicação a outras coisas dignas de designação neutra, para restringir a aplicação excessiva e focar no significado pretendido, diz-se 'forma' (rūpaṃ). Assim, por meio de ambas as palavras, realiza-se a apreensão completa da forma, sem resíduos. Em seguida, inicia-se a sua classificação em passado, etc., através de 'passada, futura, presente', e assim por diante. Pois parte dela é passada, parte é futura, e assim por diante. Este mesmo método se aplica também à sensação e aos demais.

Tattha rūpaṃ tāva addhāsantatisamayakhaṇavasena catudhā atītaṃ nāma hoti, tathā anāgatapaccuppannaṃ. Tattha addhāvasena tāva ekassa ekasmiṃ [Pg.186] bhave paṭisandhito pubbe atītaṃ, cutito uddhamanāgataṃ, ubhinnamantare paccuppannaṃ. Santativasena sabhāgekautusamuṭṭhānaekāhārasamauṭṭhānañca pubbāpariyavasena vattamānampi paccuppannaṃ, tato pubbe visabhāgautuāhārasamuṭṭhānaṃ atītaṃ, pacchā anāgataṃ. Cittajaṃ ekavīthiekajavanaekasamāpattisamuṭṭhānaṃ paccuppannaṃ, tato pubbe atītaṃ, pacchā anāgataṃ. Kammasamuṭṭhānassa pāṭiyekkaṃ santativasena atītādibhedo natthi. Tesaṃyeva pana utuāhāracittasamuṭṭhānānaṃ upatthambhakavasena tassa atītādibhāvo veditabbo. Samayavasena ekamuhuttapubbaṇhasāyanharattidivādīsu samayesu santānavasena pavattamānaṃ taṃtaṃsamayavantaṃ rūpaṃ paccuppannaṃ nāma, tato pubbe atītaṃ, pacchā anāgataṃ. Khaṇavasena uppādādikkhaṇattayapariyāpannaṃ paccuppannaṃ, tato pubbe atītaṃ, pacchā anāgataṃ, idamevettha nippariyāyaṃ, sesā pariyāyakathā.

A este respeito, a forma é considerada passada de quatro maneiras: em termos de período (addhā), continuidade (santati), ocasião (samaya) e momento (khaṇa); o mesmo se aplica ao futuro e ao presente. Entre estes, em termos de período: para um indivíduo em uma única existência, o que vem antes do renascimento (paṭisandhi) é passado; o que vem depois da morte (cuti) é futuro; e o intervalo entre ambos é presente. Em termos de continuidade: aquilo que é gerado pela mesma temperatura homogênea e pelo mesmo alimento homogêneo, mesmo ocorrendo em uma sequência de antes e depois, é presente enquanto dura o processo; o que foi gerado antes por temperatura e alimento heterogêneos é passado, e o que virá depois é futuro. O que é gerado pela mente dentro de um único processo cognitivo (vīthi), de um único javana ou de uma única realização meditativa (samāpatti) é presente; o que veio antes disso é passado, e o que virá depois é futuro. Para o que é gerado pelo kamma, não há uma distinção separada de passado, etc., em termos de continuidade. No entanto, seu estado de passado, etc., deve ser entendido por meio do suporte que ele dá àquilo que é gerado pela temperatura, pelo alimento e pela mente. Em termos de ocasião: a forma que ocorre continuamente em ocasiões como um único momento (muhutta), manhã, tarde, noite, dia, etc., é chamada de presente em relação a essa respectiva ocasião; o que veio antes é passado, e o que virá depois é futuro. Em termos de momento: o que está contido na tríade de momentos de surgimento, etc. [surgimento, presença e dissolução], é presente; o que veio antes é passado, e o que virá depois é futuro. Este é o sentido literal (nippariyāya) aqui; as outras são explicações figuradas (pariyāyakathā).

Ajjhattaṃ vā bahiddhā vāti cakkhādipañcavidhaṃ rūpaṃ attabhāvaṃ adhikicca pavattattā ajjhattaṃ, sesaṃ tato bāhirattā bahiddhā. Apica niyakajjhattampi idha ajjhattaṃ, parapuggalikampi ca bahiddhāti veditabbaṃ. Oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vāti cakkhādīni nava, āpodhātuvajjā tisso dhātuyo cāti dvādasavidhaṃ rūpaṃ ghaṭṭanavasena gahetabbato oḷārikaṃ, sesaṃ tato viparītattā sukhumaṃ. Hīnaṃ vā paṇītaṃ vāti ettha hīnapaṇītabhāvo pariyāyato nippariyāyato ca. Tattha akaniṭṭhānaṃ rūpato sudassīnaṃ rūpaṃ hīnaṃ, tadeva sudassānaṃ rūpato paṇītaṃ. Evaṃ yāva narakasattānaṃ rūpaṃ, tāva pariyāyato hīnapaṇītatā veditabbā. Nippariyāyato pana yaṃ ārammaṇaṃ katvā akusalavipākaviññāṇaṃ uppajjati, taṃ hīnaṃ aniṭṭhabhāvato. Yaṃ pana ārammaṇaṃ katvā kusalavipākaviññāṇaṃ uppajjati, taṃ paṇītaṃ iṭṭhabhāvato. Yathā hi akusalavipāko sayaṃ aniṭṭho aniṭṭhe eva uppajjati, na iṭṭhe, evaṃ kusalavipākopi sayaṃ iṭṭho iṭṭheyeva uppajjati, na aniṭṭhe. Yaṃ dūre santike vāti yaṃ sukhumaṃ, tadeva duppaṭivijjhasabhāvattā dūre, itaraṃ suppaṭivijjhasabhāvattā santike. Apicettha okāsatopi upādāyupādāya dūrasantikatā veditabbā. Taṃ sabbanti taṃ atītādīhi padehi visuṃ niddiṭṭhaṃ sabbaṃ rūpaṃ. Sammappaññāya daṭṭhabbanti sahavipassanāya maggapaññāya daṭṭhabbaṃ.

'Interna ou externa' (ajjhattaṃ vā bahiddhā vā): a forma quíntupla, como o olho, etc., é interna por se referir à própria identidade pessoal (attabhāva); o restante é externo por estar fora disso. Além disso, deve-se entender que o que pertence a si mesmo é interno aqui, e o que pertence a outros indivíduos é externo. 'Grossa ou sutil' (oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā): a forma de doze tipos — os nove [sentidos e objetos] como o olho, etc., e os três elements excluindo o elemento água — é grossa por ser apreensível por meio de impacto (ghaṭṭana); o restante é sutil por ser o oposto disso. 'Inferior ou superior' (hīnaṃ vā paṇītaṃ vā): aqui, o estado de ser inferior ou superior é tanto figurado (pariyāyato) quanto literal (nippariyāyato). Entre estes, a forma dos deuses Sudassī é inferior à forma dos deuses Akaniṭṭha, mas essa mesma forma é superior à forma dos deuses Sudassa. Assim, até a forma dos seres dos infernos, deve-se entender a natureza inferior ou superior de modo figurado. De modo literal, porém, o objeto que, ao ser tomado como apoio, faz surgir a consciência resultante de ações prejudiciais (akusalavipāka) é inferior, devido à sua natureza indesejável (aniṭṭha). Por outro lado, o objeto que, ao ser tomado como apoio, faz surgir a consciência resultante de ações benéficas (kusalavipāka) é superior, devido à sua natureza desejável (iṭṭha). Pois assim como a própria resultante prejudicial, sendo indesejável, surge apenas em relação ao indesejável, e não ao desejável, da mesma forma a resultante benéfica, sendo desejável, surge apenas em relação ao desejável, e não ao indesejável. 'Longe ou perto' (yaṃ dūre santike vā): o que é sutil é distante por sua natureza difícil de penetrar; o outro é próximo por sua natureza fácil de penetrar. Além disso, a distância ou proximidade aqui também deve ser entendida de forma relativa, em termos de espaço físico. 'Toda essa' (taṃ sabbaṃ): toda a forma que foi especificada separadamente pelos termos 'passada', etc. 'Deve ser vista com correta sabedoria' (sammappaññāya daṭṭhabbaṃ): deve ser vista com a sabedoria do caminho (maggapaññā) acompanhada de insight (vipassanā).

Yā [Pg.187] kāci vedanātiādīsu pana santativasena ca khaṇavasena ca vedanāya atītānāgatapaccuppannabhāvo veditabbo. Tattha (visuddhi. 2.497 ādayo) santativasena ekavīthiekajavanaekasamāpattipariyāpannā ekavidhavisayasamāyogappavattā ca divasampi buddharūpaṃ passantassa dhammaṃ suṇantassa pavattasaddhādisahitavedanā paccuppannā, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā. Khaṇavasena khaṇattayapariyāpannā paccuppannā, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā. Ajjhattabahiddhābhedo niyakajjhattavasena veditabbo. Oḷārikasukhumabhedo ‘‘akusalā vedanā oḷārikā, kusalābyākatā vedanā sukhumā’’tiādinā nayena vibhaṅge (vibha. 11) vuttena jātisabhāvapuggalalokiyalokuttaravasena veditabbo. Jātivasena tāva akusalavedanā sāvajjakiriyahetuto kilesasantāpasabhāvato ca avūpasantavuttīti kusalavedanāya oḷārikā, sabyāpārato saussāhato savipākato kilesasantāpasabhāvato sāvajjato ca vipākābyākatāya oḷārikā, savipākato kilesasantāpasabhāvato sabyāpajjato sāvajjato ca kiriyābyākatāya oḷārikā, kusalābyākatā pana vuttavipariyāyato akusalāya sukhumā. Dvepi kusalākusalavedanā sabyāpārato saussāhato savipākato ca yathāyogaṃ duvidhāyapi abyākatāya oḷārikā, vuttavipariyāyena duvidhāpi abyākatā tāhi sukhumā. Evaṃ tāva jātivasena oḷārikasukhumatā veditabbā.

No que diz respeito a "qualquer sensação" e assim por diante, o estado passado, futuro e presente da sensação deve ser entendido por meio da continuidade (santati) e por meio do momento (khaṇa). Ali (Visuddhimagga 2.497, etc.), por meio da continuidade, a sensação que está incluída em um único processo cognitivo (vīthi), em um único momento de impulsão (javana), ou em uma única realização meditativa (samāpatti), e que ocorre em conexão com um único tipo de objeto — como para alguém que passa o dia inteiro olhando para a forma do Buda ou ouvindo o Dhamma, acompanhado de fé e assim por diante —, é considerada presente; o que ocorreu antes disso é passado, e o que ocorrer depois é futuro. Por meio do momento, o que está incluído no tríplice momento [surgimento, presença e dissolução] é presente; o que ocorreu antes disso é passado, e o que ocorrer depois é futuro. A distinção entre interno e externo deve ser entendida por meio do próprio interno. A distinção entre grosseiro e sutil deve ser entendida por meio da classe (jāti), da natureza (sabhāva), da pessoa (puggala) e do mundano e supramundano (lokiyalokuttara), conforme o método exposto no Vibhaṅga: "A sensação prejudicial é grosseira, a sensação benéfica e indeterminada é sutil", e assim por diante. Primeiramente, por meio da classe (jāti), a sensação prejudicial é grosseira em relação à sensação benéfica, porque é uma ação censurável e tem a natureza de queimar com as impurezas mentais (kilesa), sendo de atividade não pacificada; é grosseira em relação à indeterminada resultante (vipākābyākata) por ser ativa, requerer esforço, produzir resultado e ter a natureza de queimar com as impurezas e ser censurável; e é grosseira em relação à indeterminada funcional (kiriyābyākata) por produzir resultado, ter a natureza de queimar com as impurezas, ser acompanhada de aflição e ser censurável. Por outro lado, as sensações benéficas e indeterminadas são sutis em relação às prejudiciais, pelo inverso do que foi dito. Ambas as sensações, benéficas e prejudiciais, por serem ativas, requererem esforço e produzirem resultados, são grosseiras, conforme o caso, em relação aos dois tipos de sensações indeterminadas; e, pelo inverso do que foi dito, ambos os tipos de sensações indeterminadas são sutis em relação àquelas. Assim, primeiramente, o estado de grosseiro e sutil deve ser entendido por meio da classe.

Sabhāvavasena pana dukkhavedanā nirassādato savipphārato ubbejanīyato abhibhavanato ca itarāhi dvīhi oḷārikā, itarā pana dve sātato santato paṇītato manāpato majjhattato ca yathāyogaṃ dukkhāya sukhumā. Ubho pana sukhadukkhā savipphārato khobhakaraṇato pākaṭato ca adukkhamasukhāya oḷārikā, sā vuttavipariyāyena tadubhayato sukhumā. Evaṃ sabhāvavasena oḷārikasukhumatā veditabbā. Puggalavasena pana asamāpannassa vedanā nānārammaṇavikkhittabhāvato samāpannassa vedanāya oḷārikā, vipariyāyena itarā sukhumā. Evaṃ puggalavasena oḷārikasukhumatā veditabbā. Lokiyalokuttaravasena pana sāsavā vedanā lokiyā. Sā āsavuppattihetuto [Pg.188] oghaniyato yoganiyato ganthaniyato nīvaraṇiyato upādāniyato saṃkilesikato puthujjanasādhāraṇato ca anāsavāya oḷārikā, sā vipariyāyena sāsavāya sukhumā. Evaṃ lokiyalokuttaravasena oḷārikasukhumatā veditabbā.

Por meio da natureza (sabhāva), a sensação dolorosa é grosseira em relação às outras duas devido à falta de satisfação, à sua agitação, ao seu caráter aterrorizante e ao seu poder avassalador; as outras duas, por outro lado, são sutis em relação à dolorosa, conforme o caso, por serem prazerosas, pacíficas, sublimes, agradáveis e neutras. No entanto, tanto a prazerosa quanto a dolorosa são grosseiras em relação à sensação nem dolorosa nem prazerosa devido à sua agitação, perturbação e manifestação evidente; esta última, pelo inverso do que foi dito, é sutil em relação a ambas. Assim, o estado de grosseiro e sutil deve ser entendido por meio da natureza. Por meio da pessoa (puggala), a sensação de quem não está em uma realização meditativa é grosseira em relação à sensação de quem está em uma realização meditativa, devido ao fato de estar dispersa em vários objetos; inversamente, a outra é sutil. Assim, o estado de grosseiro e sutil deve ser entendido por meio da pessoa. Por meio do mundano e supramundano, a sensação acompanhada de influxos (sāsava) é mundana. Ela é grosseira em relação àquela livre de influxos (anāsava) por ser a causa do surgimento dos influxos, por estar sujeita às correntes (ogha), aos grilhões (yoga), aos nós (gantha), aos obstáculos (nīvaraṇa), aos apegos (upādāna), por ser corruptível e comum aos seres comuns (puthujjana); inversamente, a outra é sutil em relação àquela acompanhada de influxos. Assim, o estado de grosseiro e sutil deve ser entendido por meio do mundano e supramundano.

Tattha jātiādivasena sambhedo pariharitabbo. Akusalavipākakāyaviññāṇasampayuttā hi vedanā jātivasena abyākatattā sukhumāpi samānā sabhāvādivasena oḷārikā hoti. Vuttañhetaṃ ‘‘abyākatā vedanā sukhumā, dukkhā vedanā oḷārikā. Asamāpannassa vedanā oḷārikā, sāsavā vedanā oḷārikā’’ti (vibha. 11). Yathā ca dukkhavedanā, evaṃ sukhādayopi jātivasena oḷārikā, sabhāvādivasena sukhumā honti. Tasmā yathā jātiādivasena sambhedo na hoti, tathā vedanānaṃ oḷārikasukhumatā veditabbā. Seyyathidaṃ – abyākatā jātivasena kusalākusalāhi sukhumā. Na tattha ‘‘katamā abyākatā, kiṃ dukkhā, kiṃ sukhā, kiṃ samāpannassa, kiṃ asamāpannassa, kiṃ sāsavā, kiṃ anāsavā’’ti evaṃ sabhāvādibhedo parāmasitabbo. Esa nayo sabbattha.

Aqui, a confusão entre as classificações por meio da classe, etc., deve ser evitada. Pois a sensação associada à consciência corporal que é resultado de ações prejudiciais (akusalavipāka), embora seja sutil por meio da classe por ser indeterminada (abyākata), é grosseira por meio da natureza, etc. Pois foi dito: "A sensação indeterminada é sutil, a sensação dolorosa é grosseira. A sensação de quem não está em uma realização meditativa é grosseira, a sensação acompanhada de influxos é grosseira" (Vibhaṅga 11). E assim como a sensação dolorosa, também a prazerosa e as demais, embora sejam grosseiras por meio da classe, são sutis por meio da natureza, etc. Portanto, o estado de grosseiro e sutil das sensações deve ser entendido de tal modo que não haja confusão entre as classificações por meio da classe, etc. A saber: a indeterminada é sutil por meio da classe em relação à benéfica e à prejudicial. Ali, não se deve aplicar a distinção por meio da natureza, etc., perguntando: "Qual indeterminada? É dolorosa ou prazerosa? É de quem está em uma realização meditativa ou de quem não está? É acompanhada de influxos ou livre de influxos?". Este método se aplica a todos os casos.

Apica ‘‘taṃ taṃ vā pana vedanaṃ upādāyupādāya vedanā oḷārikā sukhumā daṭṭhabbā’’ti vacanato akusalādīsupi lobhasahagatāya dosasahagatavedanā aggi viya attano nissayadahanato oḷārikā, lobhasahagatā sukhumā. Dosasahagatāpi niyatā oḷārikā, aniyatā sukhumā. Niyatāpi kappaṭṭhitikā oḷārikā, itarā sukhumā. Kappaṭṭhitikāsupi asaṅkhārikā oḷārikā, itarā sukhumā. Lobhasahagatā pana diṭṭhisampayuttā oḷārikā, itarā sukhumā. Sāpi niyatā kappaṭṭhitikā asaṅkhārikā oḷārikā, itarā sukhumā, avisesena akusalā bahuvipākā oḷārikā, appavipākā sukhumā. Kusalā pana appavipākā oḷārikā, bahuvipākā sukhumā.

Além disso, devido à declaração: "Mas em dependência desta ou daquela sensação, a sensação deve ser vista como grosseira ou sutil", mesmo entre as prejudiciais e outras, a sensação associada à aversão (dosa) é grosseira em relação àquela associada à ganância (lobha), porque queima o seu próprio suporte como o fogo; a associada à ganância é sutil. Mesmo entre as associadas à aversão, a fixa (niyata) é grosseira, a não fixa é sutil. Mesmo entre as fixas, a que dura por um éon (kappaṭṭhitika) é grosseira, a outra é sutil. Mesmo entre as que duram por um éon, a não induzida (asaṅkhārika) é grosseira, a outra é sutil. Por outro lado, a associada à ganância que é acompanhada de visão incorreta (diṭṭhi) é grosseira, a outra é sutil. Esta também, sendo fixa, durando por um éon e não induzida, é grosseira, a outra é sutil. Sem distinção específica, a prejudicial que produz muitos resultados é grosseira, a que produz poucos resultados é sutil. Mas a benéfica que produz poucos resultados é grosseira, a que produz muitos resultados é sutil.

Apica kāmāvacarakusalā oḷārikā, rūpāvacarā sukhumā, tato arūpāvacarā, tato lokuttarā. Kāmāvacarā ca dānamayā oḷārikā, sīlamayā sukhumā, tato bhāvanāmayā. Bhāvanāmayāpi duhetukā oḷārikā[Pg.189], tihetukā sukhumā. Tihetukāpi sasaṅkhārikā oḷārikā, asaṅkhārikā sukhumā. Rūpāvacarā paṭhamajjhānikā oḷārikā…pe… pañcamajjhānikā sukhumāva. Arūpāvacarā ākāsānañcāyatanasampayuttā oḷārikā…pe… nevasaññānāsaññāyatanasampayuttā sukhumāva. Lokuttarā ca sotāpattimaggasampayuttā oḷārikā…pe… arahattamaggasampayuttā sukhumāva. Esa nayo taṃtaṃbhūmivipākakiriyavedanāsu dukkhādiasamāpannādisāsavādivasena vuttavedanāsu ca.

Além disso, a benéfica da esfera dos sentidos (kāmāvacara) é grosseira, a da esfera da matéria sutil (rūpāvacara) é sutil; acima desta, a da esfera imaterial (arūpāvacara) é sutil, e acima desta, a supramundana (lokuttara) é sutil. E na esfera dos sentidos, a que consiste em generosidade (dānamaya) é grosseira, a que consiste em moralidade (sīlamaya) é sutil; acima desta, a que consiste em meditação (bhāvanāmaya) é sutil. Mesmo a que consiste em meditação, a que tem duas causas (duhetuka) é grosseira, a que tem três causas (tihetuka) é sutil. Mesmo a que tem três causas, a induzida (sasaṅkhārika) é grosseira, a não induzida (asaṅkhārika) é sutil. Na esfera da matéria sutil, a associada ao primeiro jhana é grosseira... pe... a associada ao quinto jhana é sutil. Na esfera imaterial, a associada à esfera do espaço infinito é grosseira... pe... a associada à esfera da nem percepção nem não percepção é sutil. E na supramundana, a associada ao caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga) é grosseira... pe... a associada ao caminho do estado de arahant (arahattamagga) é sutil. Este método se aplica às sensações resultantes (vipāka) e funcionais (kiriya) de cada plano, e às sensações descritas por meio de dolorosa, etc., de quem não está em realização meditativa, etc., e de acompanhada de influxos, etc.

Okāsavasena cāpi niraye dukkhā oḷārikā, tiracchānayoniyaṃ sukhumā…pe… paranimmitavasavattī sukhumāva. Yathā ca dukkhā, evaṃ sukhāpi sabbattha yathānurūpaṃ yojetabbā. Vatthuvasena cāpi hīnavatthukā yā kāci vedanā oḷārikā, paṇītavatthukā sukhumā. Hīnappaṇītabhede yā oḷārikā, sā hīnā. Yā ca sukhumā, sā paṇītāti veditabbā. Dūrapadaṃ pana akusalā vedanā kusalābyākatāhi vedanāhi dūre, santikapadaṃ akusalā vedanā akusalāya vedanāya santiketiādinā nayena vibhattaṃ. Tasmā akusalā vedanā visabhāgato asaṃsaṭṭhato asarikkhato ca kusalābyākatāhi dūre, tathā kusalābyākatā akusalāya. Esa nayo sabbavāresu. Akusalā pana vedanā sabhāgato ca saṃsaṭṭhato ca sarikkhato ca akusalāya santiketi. Taṃtaṃvedanāsampayuttānaṃ pana saññādīnampi evameva veditabbaṃ.

Também por meio do local (okāsa), a dor nos infernos é grosseira, no reino animal é sutil... pe... no reino dos devas que controlam as criações de outros (paranimmitavasavatti) é sutil. E assim como a dor, também o prazer deve ser aplicado em todos os lugares de forma correspondente. Também por meio da base (vatthu), qualquer sensação que tenha uma base inferior é grosseira, e a que tem uma base superior é sutil. Na distinção entre inferior e superior, deve-se entender que a que é grosseira é inferior, e a que é sutil é superior. Quanto ao termo "distante" (dūra), a sensação prejudicial está distante das sensações benéficas e indeterminadas; e quanto ao termo "próximo" (santika), a sensação prejudicial está próxima de outra sensação prejudicial, conforme o método detalhado no Vibhaṅga. Portanto, a sensação prejudicial, por ser de natureza diferente, não associada e diferente, está distante das benéficas e indeterminadas; e o mesmo ocorre com as benéficas e indeterminadas em relação à prejudicial. Este método se aplica a todas as seções. No entanto, a sensação prejudicial, por ser de mesma natureza, associada e semelhante, está próxima de outra sensação prejudicial. O mesmo deve ser entendido para a percepção (saññā) e demais fatores associados a cada uma dessas sensações.

23. Sutavāti āgamādhigamasaṅkhātena bāhusaccena samannāgatattā sutavā. Nibbindatīti ukkaṇṭhati. Ettha ca nibbidāti vuṭṭhānagāminīvipassanā adhippetā. Nibbindaṃ virajjatīti ettha virāgavasena cattāro maggā kathitā. Virāgā vimuccatīti virāgena maggeneva hetubhūtena paṭippassaddhivimuttivasena vimuccati. Iminā cattāri sāmaññaphalāni kathitāni. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotīti iminā pana paccavekkhaṇañāṇaṃ kathitaṃ. Khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmi. Tena hi ñāṇena ariyasāvako paccavekkhanto ‘‘khīṇā jātī’’tiādīni pajānāti. Katamā panassa jāti khīṇā, kathañca naṃ pajānātīti? Na tāvassa atītā jāti khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā anāgate vāyāmābhāvato, na paccuppannā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ [Pg.190] āpajjanena khīṇā, taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotīti jānanto pajānāti.

23. ‘Instruído’ (sutavā) significa aquele que possui grande conhecimento, definido como o aprendizado das escrituras (āgama) e a realização (adhigama). ‘Desapega-se’ (nibbindati) significa que ele se cansa [ou se desilude]. E aqui, por ‘desapego’ (nibbidā), entende-se o insight que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminīvipassanā). Em ‘desapegando-se, ele se torna desapaixonado’ (nibbindaṃ virajjatīti), os quatro caminhos são explicados por meio do desapego (virāga). Em ‘através do desapaixonamento, ele é libertado’ (virāgā vimuccatīti), ele é libertado por meio da libertação por tranquilização (paṭippassaddhivimutti), tendo o próprio caminho do desapaixonamento como causa. Com isso, os quatro frutos da vida ascética (sāmaññaphala) são explicados. Em ‘quando está libertado, surge o conhecimento: “está libertado”’ (vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotīti), explica-se o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa). ‘A destruição do nascimento’ (khīṇā jāti), etc., é o seu domínio. Pois, por meio desse conhecimento, o nobre discípulo, ao revisar, compreende: ‘O nascimento está destruído’, etc. Mas qual nascimento dele está destruído, e como ele o compreende? Primeiramente, seu nascimento passado não está destruído, pois já cessou anteriormente; nem o futuro, pois não há esforço no futuro; nem o presente. No entanto, o nascimento que teria surgido nos planos de existência de um, quatro ou cinco agregados devido ao fato de o caminho não ter sido desenvolvido, esse nascimento, por ter alcançado o estado de não surgimento devido ao desenvolvimento do caminho, está destruído. Ele compreende isso ao revisar as impurezas mentais eliminadas pelo desenvolvimento do caminho, sabendo que, embora o kamma ainda exista na ausência de impurezas, ele não produzirá um novo renascimento no futuro.

Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā maggabrahmacariyaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso, tasmā ariyasāvako attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti pajānāti. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Puthujjanakalyāṇakādayo hi taṃ kiccaṃ karonti, khīṇāsavo katakaraṇīyo. Tasmā ariyasāvako attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti pajānāti. Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃsoḷasakiccabhāvāya, kilesakkhayāya vā maggabhāvanākiccaṃ me natthīti pajānāti. Atha vā itthattāyāti itthabhāvā imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ mayhaṃ natthi, ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlakā rukkhā viya. Te carimakaviññāṇanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissantīti pajānāti.

‘Vivida’ (vusitaṃ) significa habitada, plenamente habitada; o significado é que a conduta foi realizada e concluída. ‘A vida santa’ (brahmacariyaṃ) refere-se à vida santa do caminho (maggabrahmacariya). Pois, junto com o homem comum de boa conduta (puthujjanakalyāṇaka), os sete discípulos em treinamento (sekkha) são descritos como aqueles que ‘vivem a vida santa do caminho’, enquanto aquele que destruiu os influxos (khīṇāsavo) é aquele que ‘viveu a vida’. Portanto, o nobre discípulo, ao revisar sua própria vivência da vida santa, compreende: ‘A vida santa foi vivida’. ‘O que devia ser feito foi feito’ (kataṃ karaṇīyaṃ) significa que a tarefa de dezesseis aspectos — por meio da compreensão plena, abandono, realização e desenvolvimento das quatro verdades através dos quatro caminhos — foi concluída. Pois os homens comuns de boa conduta e outros realizam essa tarefa, mas aquele que destruiu os influxos é aquele que fez o que devia ser feito. Portanto, o nobre discípulo, ao revisar sua própria tarefa, compreende: ‘O que devia ser feito foi feito’. ‘Não há mais nada para este estado de ser’ (nāparaṃ itthattāya) significa que ele compreende: ‘Agora, não há mais para mim nenhuma tarefa de desenvolvimento do caminho para este estado de ser, isto é, para este estado de dezesseis tarefas, ou para a destruição das impurezas’. Ou ainda, ‘para este estado de ser’ significa: ‘Não há para mim outro fluxo de agregados além deste fluxo de agregados que existe agora neste estado atual. Estes cinco agregados, porém, permanecem plenamente compreendidos, como árvores com as raízes cortadas. Com a cessação da última consciência, eles se extinguirão sem apego, como o fogo sem combustível’.

24. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti te bhikkhū sakamanā tuṭṭhamanā, pītisomanassehi vā samattamanā hutvā karavīkarutamañjunā kaṇṇasukhena paṇḍitajanahadayānaṃ amatābhisekasadisena brahmassarena bhāsato bhagavato vacanaṃ sukathitaṃ sulapitaṃ ‘‘evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’ti matthakena sampaṭicchantā anumodiṃsu ceva sampaṭicchiṃsu cāti attho. Ayañhi abhinanda-saddo ‘‘abhinandati abhivadatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.5; 4.114, 118) taṇhāyapi āgato. ‘‘Annamevābhinandanti, ubhaye devamānusā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.43) upagamanepi.

24. ‘Aqueles bhikkhus, com o coração satisfeito, regozijaram-se com as palavras do Abençoado’ (attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti) significa que aqueles bhikkhus, com suas mentes satisfeitas e alegres, ou com suas mentes preenchidas de êxtase e felicidade, aceitaram com a cabeça e aprovaram a palavra bem dita e bem pronunciada do Abençoado, que falava com uma voz divina (brahmassara) agradável ao ouvido, doce como o canto do pássaro karavīka, e semelhante a uma unção de néctar no coração dos sábios, pensando: ‘Assim é, Abençoado; assim é, Sugata!’. O significado é que eles tanto aprovaram quanto aceitaram. Pois esta palavra ‘regozijaram-se’ (abhinanda) também é usada no sentido de desejo (taṇhā) em passagens como ‘ele se regozija e acolhe’ (abhinandati abhivadati), etc. E no sentido de aproximar-se em passagens como ‘tanto deuses quanto humanos se regozijam com a comida’ (annamevābhinandanti), etc.

‘‘Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ;

Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgata’’nti. (dha. pa. 219;

vi. va. 861) –

“Quando um homem que esteve ausente por muito tempo retorna em segurança de longe, seus parentes, amigos e companheiros regozijam-se com o seu retorno.”

Ādīsu [Pg.191] sampaṭicchanepi. ‘‘Abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 1.205) anumodanepi. Svāyamidha anumodanasampaṭicchanesu yujjati. Tena vuttaṃ ‘‘anumodiṃsu ceva sampaṭicchiṃsu cā’’ti. Anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti anuppādanirodhena nirujjhamānehi āsavehi anupādāya aggahetvā kañci dhammaṃ ‘‘ahaṃ mamā’’ti anādiyitvāva cittāni vimucciṃsu. Cha arahantoti bhagavatā saddhiṃ cha janā arahanto. Aññesaṃ pana devabrahmānampi arahattappattisambhavato idaṃ manussaarahanteyeva sandhāya vuttanti āha ‘‘cha manussā arahanto hontī’’ti.

Nesses e em outros casos, também é usada no sentido de aceitação. E em passagens como ‘tendo se regozijado e aprovado’ (abhinanditvā anumoditvā), etc., é usada no sentido de aprovação. Aqui, ela se aplica tanto à aprovação quanto à aceitação. Por isso foi dito: ‘eles tanto aprovaram quanto aceitaram’. ‘Suas mentes foram libertadas dos influxos através do não apego’ (anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsū) significa que suas mentes foram libertadas dos influxos que estavam cessando por meio da cessação sem renascimento, sem se apegarem a nenhum fenômeno, sem tomá-lo como ‘eu’ ou ‘meu’. ‘Seis arahants’ (cha arahanto) significa que, junto com o Abençoado, havia seis pessoas que eram arahants. No entanto, como é possível que outros devas e brahmas também tenham alcançado o estado de arahant, isso foi dito referindo-se apenas aos arahants humanos; por isso ele disse: ‘havia seis humanos que eram arahants’.

Anattalakkhaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do Anattalakkhaṇa Sutta está concluída.

Pañcavaggiyakathā niṭṭhitā.

A discussão sobre o grupo dos cinco [monges] está concluída.

Yasassa pabbajjākathāvaṇṇanā

A explicação da história da ordenação de Yasa

25. Idāni yasassa pabbajjaṃ dassetuṃ ‘‘tena kho pana samayenā’’tiādi āraddhaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – hemantikotiādīsu (dī. ni. aṭṭha. 2.42; a. ni. aṭṭha. 2.3.39) yattha sukhaṃ hoti hemantakāle vasituṃ, ayaṃ hemantiko. Itaresupi eseva nayo. Ayaṃ panettha vacanattho – hemante vāso hemantaṃ uttarapadalopena, hemantaṃ arahatīti hemantiko. Itaresupi eseva nayo. Tattha vassiko pāsādo nātiucco hoti nātinīco, dvāravātapānānipissa nātibahūni nātitanūni, bhūmattharaṇapaccattharaṇakhajjabhojjānipettha missakāneva vaṭṭanti. Hemantike thambhāpi bhittiyopi nīcā honti, dvāravātapānāni tanukāni sukhumachiddāni, uṇhappavesanatthāya bhittiniyyūhāni hariyanti, bhūmattharaṇapaccattharaṇanivāsanapārupanāni panettha uṇhavikiriyāni kambalādīni vaṭṭanti, khajjabhojjaṃ siniddhaṃ kaṭukasannissitañca. Gimhike thambhāpi bhittiyopi uccā honti, dvāravātapānāni panettha bahūni vipulajātāni honti, bhūmattharaṇāni sītavikiriyāni dukūlamayāni vaṭṭanti, khajjabhojjāni madhurarasasītavikiriyāni, vātapānasamīpesu cettha navā cāṭiyo ṭhapetvā udakassa pūretvā nīluppalādīhi sañchādenti, tesu tesu padesesu udakayantāni karonti, yehi deve vassante viya udakadhārā nikkhamanti.

25. Agora, para mostrar a ordenação (pabbajjā) de Yasa, começa-se com "Naquela ocasião..." e assim por diante. Aqui está a explicação das palavras não evidentes: em "hemantiko" (adequado para o inverno) e assim por diante, onde é confortável residir durante o inverno, isso é "hemantiko". O mesmo método se aplica aos outros. E este é o significado literal: residência no inverno é "hemanta" (com a elisão do termo posterior), e o que é adequado para o inverno é "hemantiko". O mesmo método se aplica aos outros. Ali, o palácio para a estação chuvosa (vassiko pāsādo) não é nem muito alto nem muito baixo; suas portas e janelas não são nem muito numerosas nem muito poucas; e tapetes, cobertas, alimentos sólidos e macios adequados aqui são de tipo misto. No palácio de inverno (hemantike), tanto os pilares quanto as paredes são baixos; as portas e janelas são estreitas com pequenas frestas; saliências nas paredes são removidas para permitir a entrada de calor; e tapetes, cobertas, roupas íntimas e mantos adequados aqui são cobertores de lã e afins que retêm o calor; e a comida sólida e macia é gordurosa e condimentada. No palácio de verão (gimhike), tanto os pilares quanto as paredes são altos; as portas e janelas aqui são numerosas e amplas; os tapetes adequados são feitos de linho fino que dissipam o calor; os alimentos sólidos e macios são de sabor doce e refrescantes; e perto das janelas, colocam-se potes de barro novos cheios de água, cobertos com lótus azuis e afins; e em vários lugares, instalam-se dispositivos de água dos quais jorram correntes de água como se estivesse chovendo.

Nippurisehīti [Pg.192] purisavirahitehi. Na kevalañcettha tūriyāneva nippurisāni, sabbaṭṭhānānipi nippurisāneva. Dovārikāpi itthiyova, nahāpanādiparikammakarāpi itthiyova. Pitā kira ‘‘tathārūpaṃ issariyasukhasampattiṃ anubhavamānassa purisaṃ disvā parisaṅkā uppajjati, sā me puttassa mā ahosī’’ti sabbakiccesu itthiyova ṭhapāpesi. Pañcahi kāmaguṇehīti rūpasaddādīhi pañcahi kāmakoṭṭhāsehi. Samappitassāti sammā appitassa, upetassāti attho. Samaṅgībhūtassāti tasseva vevacanaṃ. Paricārayamānassāti parito cārayamānassa, tasmiṃ tasmiṃ kāmaguṇe indriyāni cārayamānassāti attho. Āḷambaranti paṇavaṃ. Vikesikanti muttakesaṃ, vippakiṇṇakesanti attho. Vikkheḷikanti vissandamānalālaṃ. Vippalapantiyoti viruddhaṃ palapantiyo vā rudantiyo vā. Susānaṃ maññeti āmakasusānaṃ viya addasa sakaṃ parijananti sambandho. Udānaṃ udānesīti saṃvegavasena udānaṃ udānesi, saṃvegavasappavattaṃ vācaṃ nicchāresīti attho.

"Sem homens" (nippurisehi) significa desprovido de homens. E aqui, não apenas os músicos eram sem homens, mas todos os postos eram sem homens. Até as guardas dos portões eram mulheres, e as que realizavam serviços como dar banho também eram mulheres. Diz-se que o pai, pensando: "Se ele, enquanto desfruta de tal prosperidade e felicidade de soberania, vir um homem, surgirá uma suspeita; que isso não aconteça ao meu filho", colocou apenas mulheres em todas as funções. "Com os cinco fios de prazeres sensoriais" (pañcahi kāmaguṇehi) significa com as cinco categorias de desejos sensoriais, como formas, sons, etc. "Dotado de" (samappitassa) significa plenamente provido, isto é, possuidor. "Estar em posse de" (samaṅgībhūtassa) é um sinônimo para o mesmo. "Sendo servido" (paricārayamānassa) significa fazer os sentidos vagarem ao redor, ou seja, engajar as faculdades sensoriais em cada um daqueles prazeres sensoriais. "Āḷambara" refere-se a um pequeno tambor (paṇava). "Com cabelos desgrenhados" (vikesikaṃ) significa com cabelos soltos, isto é, cabelos espalhados. "Babando" (vikkheḷikaṃ) significa com saliva escorrendo. "Falando incoerentemente" (vippalapantiyo) significa balbuciando de forma confusa ou chorando. "Pensou ser um cemitério" (susānaṃ maññe) conecta-se com "ele viu sua própria comitiva como se fosse um cemitério de cadáveres frescos". "Proferiu uma exclamação inspirada" (udānaṃ udānesi) significa que ele proferiu uma exclamação inspirada devido à urgência espiritual (saṃvega), isto é, emitiu palavras motivadas pelo sentimento de urgência espiritual.

26. Idaṃ kho yasāti bhagavā nibbānaṃ sandhāyāha. Tañhi taṇhādīhi kilesehi anupaddutaṃ anupassaṭṭhañca. Anupubbiṃ kathanti (dī. ni. aṭṭha. 2.75; ma. ni. aṭṭha. 2.69) dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ saggaṃ, saggānantaraṃ magganti evamanupaṭipāṭikathaṃ. Tattha dānakathā nāma ‘‘idaṃ dānaṃ nāma sukhānaṃ nidānaṃ, sampattīnaṃ mūlaṃ, bhogānaṃ patiṭṭhā, visamagatassa tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ, idhalokaparalokesu dānasadiso avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi. Idañhi avassayaṭṭhena ratanamayasīhāsanasadisaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena mahāpathavīsadisaṃ, ārammaṇaṭṭhena ālambanarajjusadisaṃ, idañhi dukkhanittharaṇaṭṭhena nāvā, samassāsanaṭṭhena saṅgāmasūro, bhayaparittāṇaṭṭhena susaṅkhatanagaraṃ, maccheramalādīhi anupalittaṭṭhena padumaṃ, tesaṃ nidahanaṭṭhena aggi, durāsadaṭṭhena āsīviso, asantāsanaṭṭhena sīho, balavantaṭṭhena hatthī, abhimaṅgalasammataṭṭhena setausabho, khemantabhūmisampāpanaṭṭhena valāhako assarājā. Dānaṃ nāmetaṃ mayā gatamaggo, mayheveso vaṃso, mayā dasa pāramiyo pūrentena velāmamahāyaññā mahāgovindamahāyaññā mahāsudassanamahāyaññā vessantaramahāyaññāti aneke mahāyaññā pavattitā, sasabhūtena jalite [Pg.193] aggikkhandhe attānaṃ niyyātentena sampattayācakānaṃ cittaṃ gahitaṃ. Dānañhi loke sakkasampattiṃ deti, mārasampattiṃ brahmasampattiṃ cakkavattisampattiṃ sāvakapāramiñāṇaṃ paccekabodhiñāṇaṃ abhisambodhiñāṇaṃ detī’’ti evamādinā dānaguṇappaṭisaṃyuttakathā.

26. "Isto, Yasa..." — o Abençoado disse isso referindo-se ao Nibbāna. Pois este é livre de aflição e não é assolado pelas impurezas mentais (kilesas) como o desejo (taṇhā), etc. "Instrução gradual" (anupubbiṃ kathaṃ) significa um discurso em ordem sequencial: a moralidade (sīla) após a generosidade (dāna), o céu (sagga) após a moralidade, e o caminho (magga) após o céu. Ali, o "discurso sobre a generosidade" (dānakathā) é: "Esta generosidade é a fonte das felicidades, a raiz das realizações, o fundamento das riquezas, a proteção, o refúgio, o abrigo e o destino final para quem caiu em dificuldades. Não há neste mundo nem no outro mundo apoio, fundamento, suporte, proteção, refúgio, abrigo ou destino final igual à generosidade. Pois, no sentido de ser um apoio, é como um trono feito de joias; no sentido de ser um fundamento, é como a grande terra; no sentido de ser um suporte, é como uma corda de segurança; no sentido de cruzar o sofrimento, é como um barco; no sentido de dar encorajamento, é como um herói de batalha; no sentido de proteger contra o medo, é como uma cidade bem fortificada; no sentido de não ser manchado pela impureza da avareza e afins, é como um lótus; no sentido de consumi-las, é como o fogo; no sentido de ser difícil de atacar, é como uma serpente venenosa; no sentido de ser destemido, é como um leão; no sentido de ser poderoso, é como um elefante; no sentido de ser considerado sumamente auspicioso, é como um touro branco; no sentido de conduzir à terra da segurança, é como o rei dos cavalos Valāhaka. Esta generosidade é o caminho trilhado por mim, esta é a minha própria linhagem. Por mim, ao preencher as dez perfeições (pāramīs), foram realizados muitos grandes sacrifícios, como o grande sacrifício de Velāma, o grande sacrifício de Mahāgovinda, o grande sacrifício de Mahāsudassana e o grande sacrifício de Vessantara; e quando, como uma lebre, entreguei-me a uma fogueira ardente, conquistei o coração dos pedintes que se aproximaram. Pois a generosidade dá no mundo a fortuna de Sakka, a fortuna de Māra, a fortuna de Brahmā, a fortuna de um imperador que gira a roda (cakkavatti), o conhecimento da perfeição de um discípulo (sāvakapāramīñāṇa), o conhecimento de um Paccekabuddha (paccekabodhiñāṇa) e o conhecimento da iluminação suprema (abhisambodhiñāṇa)" — este é o discurso relacionado às qualidades da generosidade.

Yasmā pana dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkoti, tasmā tadanantaraṃ sīlakathaṃ kathesi. Dānañhi nāma dakkhiṇeyyesu hitajjhāsayena pūjanajjhāsayena vā attano santakassa paresaṃ pariccajanaṃ, tasmā dāyako sattesu ekantahitajjhāsayo purisapuggalo, paresaṃ vā santakaṃ haratīti aṭṭhānametaṃ. Tasmā dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkotīti dānānantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Apica dānakathā tāva pacurajanesupi pavattiyā sabbasādhāraṇattā sukarattā sīle patiṭṭhānassa upāyabhāvato ca ādito kathitā. Pariccāgasīlo hi puggalo pariggahavatthūsu nissaṅgabhāvato sukheneva sīlāni samādiyati, tattha ca suppatiṭṭhito hoti. Sīlena dāyakapaṭiggāhakavisuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato bhogayasasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānakathānantaraṃ sīlakathā kathitā.

Mas como aquele que pratica a generosidade é capaz de assumir a moralidade (sīla), por isso, imediatamente após ela, o Buda proferiu o discurso sobre a moralidade. Pois a generosidade consiste em abrir mão do que é seu em favor de outros, seja com a intenção de beneficiar ou de homenagear aqueles que são dignos de oferendas; portanto, é impossível que um doador, sendo uma pessoa com uma intenção puramente benévola em relação aos seres, tire o que pertence a outros. Por isso, diz-se que aquele que pratica a generosidade é capaz de assumir a moralidade; assim, a moralidade é ensinada após a generosidade. Além disso, o discurso sobre a generosidade é proferido primeiro porque é comum a todos, fácil de praticar mesmo entre as pessoas comuns, e serve como um meio para se estabelecer na moralidade. Pois uma pessoa de natureza generosa, devido ao seu desapego em relação aos bens materiais, assume facilmente os preceitos morais e neles se estabelece firmemente. O discurso sobre a moralidade foi proferido após o discurso sobre a generosidade porque, através da moralidade, purificam-se o doador e o receptor, expressa-se o favorecimento aos outros, fala-se da abstenção de prejudicar os outros, descreve-se o dever de ação (kiriyadhamma) e o dever de abstenção (akiriyadhamma), e aponta-se a causa para a obtenção de riqueza e reputação, bem como a causa para a obtenção de uma boa existência (bhavasampatti).

Sīlakathā nāma ‘‘sīlaṃ nāmetaṃ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ. Sīlaṃ nāmetaṃ mama vaṃso, ahaṃ saṅkhapālanāgarājakāle bhūridattanāgarājakāle campeyyanāgarājakāle sīlavarājakāle mātuposakahatthirājakāle chaddantahatthirājakāleti anantesu attabhāvesu sīlaṃ paripūresiṃ. Idhalokaparalokasampattīnañhi sīlasadiso avassayo sīlasadisā patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi, sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi, sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthi, sīlagandhasadiso gandho natthi. Sīlālaṅkārena hi alaṅkataṃ sīlakusumapiḷandhanaṃ sīlagandhānulittaṃ sadevakopi loko olokento tittiṃ na gacchatī’’ti evamādisīlaguṇappaṭisaṃyuttakathā.

O "discurso sobre a moralidade" (sīlakathā) é: "Esta moralidade é o apoio, o fundamento, o suporte, a proteção, o refúgio, o abrigo e o destino final. Esta moralidade é a minha linhagem. Eu aperfeiçoei a moralidade em incontáveis existências passadas: no tempo do rei naga Saṅkhapāla, no tempo do rei naga Bhūridatta, no tempo do rei naga Campeyya, no tempo do rei Sīlava, no tempo do rei elefante que sustentava sua mãe, e no tempo do rei elefante Chaddanta. Pois, para as realizações deste mundo e do outro mundo, não há apoio igual à moralidade, nem fundamento, suporte, proteção, refúgio, abrigo ou destino final igual à moralidade. Não há adorno igual ao adorno da moralidade, não há flor igual à flor da moralidade, não há perfume igual ao perfume da moralidade. Pois, ao olhar para alguém adornado com o adorno da moralidade, usando a flor da moralidade e ungido com o perfume da moralidade, o mundo inteiro, incluindo os devas, nunca se cansa de contemplá-lo" — este é o discurso relacionado às qualidades da moralidade.

Idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labbhatīti dassanatthaṃ sīlānantaraṃ saggakathaṃ kathesi. Saggakathā nāma ‘‘ayaṃ saggo nāma iṭṭho kanto manāpo[Pg.194], niccamettha kīḷā, niccaṃ sampattiyo labbhanti, cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ paṭilabhanti, tāvatiṃsā tisso ca vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānī’’ti evamādisaggaguṇapaṭisaṃyuttakathā. Saggasampattiṃ kathayantānañhi buddhānaṃ mukhaṃ nappahoti. Vuttampi cetaṃ ‘‘anekapariyāyena kho ahaṃ, bhikkhave, saggakathaṃ katheyya’’ntiādi.

E para mostrar que, dependendo desta moralidade, este céu é alcançado, o Buda proferiu o discurso sobre o céu imediatamente após a moralidade. O "discurso sobre o céu" (saggakathā) é: "Este céu é desejável, adorável e agradável; ali há sempre diversão, e sempre se obtêm realizações. Os devas do reino dos Quatro Grandes Reis desfrutam de felicidade celestial e prosperidade celestial por noventa mil anos; os devas de Tāvatiṃsa por trinta e seis milhões de anos" — este é o discurso relacionado às qualidades do céu. Pois a boca dos Budas não é suficiente para descrever plenamente a glória do céu. E isso também foi dito: "De muitas maneiras, monges, eu poderia falar sobre o céu", e assim por diante.

Evaṃ saggakathāya palobhetvā puna hatthiṃ alaṅkaritvā tassa soṇḍaṃ chindanto viya ayampi saggo anicco addhuvo, na ettha chandarāgo kātabboti dassanatthaṃ ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’tiādinā (ma. ni. 1.177; pāci. 417) nayena kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ kathesi. Tattha ādīnavoti doso, aniccatādinā appassādatādinā ca dūsitabhāvoti attho. Atha vā ādīnaṃ vāti pavattatīti ādīnavo, paramakapaṇatā. Tathā ca kāmā yathābhūtaṃ paccavekkhantānaṃ paccupatiṭṭhanti. Okāroti lāmakabhāvo nihīnabhāvo aseṭṭhehi sevitabbatā seṭṭhehi na sevitabbatā ca. Saṃkilesoti tehi sattānaṃ saṃkilissanaṃ, vibādhetabbatā upatāpetabbatāti attho.

Tendo assim atraído o ouvinte com o discurso sobre o céu, como quem adorna um elefante e depois corta a sua tromba, para mostrar que "este céu também é impermanente e instável, e não se deve ter desejo e apego por ele", o Buda falou sobre o perigo (ādīnava), a baixeza (okāra) e a corrupção (saṃkilesa) dos prazeres sensoriais, por meio do método que começa com: "Os prazeres sensoriais proporcionam pouca satisfação, trazem muito sofrimento e muito desespero; o perigo neles é ainda maior", e assim por diante. Ali, "perigo" (ādīnava) significa defeito, isto é, o estado de ser corrompido pela impermanência, pela pouca satisfação, etc. Ou ainda, "ādīnava" é aquilo que procede de forma miserável (ādīnaṃ vāti), significando extrema miséria. E é assim que os prazeres sensoriais se apresentam para aqueles que os contemplam como realmente são. "Baixeza" (okāra) significa o estado de ser insignificante, o estado de ser inferior, aquilo que deve ser cultivado pelos não nobres e que não deve ser cultivado pelos nobres. "Corrupção" (saṃkilesa) significa a contaminação dos seres por meio deles, isto é, o estado de ser afligido e atormentado.

Evaṃ kāmādīnavena tajjetvā nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yattakā ca kāmesu ādīnavā, paṭipakkhato tattakāva nekkhamme ānisaṃsā. Apica ‘‘nekkhammaṃ nāmetaṃ asambādhaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ, nikkhantaṃ kāmehi, nikkhantaṃ kāmasaññāya, nikkhantaṃ kāmavitakkehi, nikkhantaṃ kāmapariḷāhehi, nikkhantaṃ byāpārato’’tiādinā nayena nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi, pabbajjāya jhānādīsu ca guṇe vibhāvesi vaṇṇesi. Ettha ca saggaṃ kathetvā svāyaṃ saggo rāgādīhi upakkiliṭṭho, sabbathāpi anupakkiliṭṭho ariyamaggoti dassanatthaṃ saggānantaraṃ maggo kathetabbo. Maggañca kathentena tadadhigamupāyasandassanatthaṃ saggapariyāpannāpi pageva itare sabbepi kāmā nāma bahvādīnavā aniccā addhuvā vipariṇāmadhammāti kāmānaṃ ādīnavo, hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasañhitāti tesaṃ okāro lāmakabhāvo, sabbepi bhavā kilesānaṃ vatthubhūtāti tattha saṃkileso, sabbasaṃkilesavippamuttaṃ nibbānanti nekkhamme ānisaṃso [Pg.195] ca kathetabboti kāmesu ādīnavo okāro saṃkileso nekkhamme ca ānisaṃso pakāsitoti daṭṭhabbaṃ.

Tendo assim advertido sobre o perigo dos prazeres sensoriais, o Buda revelou os benefícios da renúncia (nekkhamma). E tantos quantos são os perigos nos prazeres sensoriais, outros tantos são, por oposição, os benefícios na renúncia. Além disso, por meio do método que começa com: "Esta renúncia é livre de obstruções, não corrompida, livre dos prazeres sensoriais, livre da percepção de prazeres sensoriais, livre dos pensamentos de prazeres sensoriais, livre das febres dos prazeres sensoriais, livre da má vontade", ele revelou os benefícios da renúncia, e explicou e elogiou as qualidades da ordenação (pabbajjā), dos jhanas (jhāna), etc. E aqui, tendo falado sobre o céu, para mostrar que "este mesmo céu é corrompido pela cobiça, etc., enquanto o Nobre Caminho é inteiramente não corrompido", o caminho deve ser ensinado imediatamente após o céu. E para aquele que ensina o caminho, a fim de mostrar o meio para a sua realização, deve-se falar sobre o perigo dos prazeres sensoriais — que mesmo aqueles incluídos no céu, e muito mais os outros, são cheios de perigos, impermanentes, instáveis e sujeitos à mudança; sobre a sua baixeza e insignificância — que são baixos, vulgares, mundanos, não nobres e prejudiciais; sobre a corrupção ali — que todas as existências (bhavas) são a base para as impurezas mentais; e sobre os benefícios da renúncia — que o Nibbāna é livre de toda corrupção. Assim, deve-se compreender que o perigo, a baixeza e a corrupção nos prazeres sensoriais, bem como os benefícios da renúncia, foram revelados.

Kallacittanti kammaniyacittaṃ, heṭṭhā pavattitadesanāya assaddhiyādīnaṃ cittadosānaṃ vigatattā uparidesanāya bhājanabhāvūpagamanena kammakkhamacittanti attho. Assaddhiyādayo vā yasmā cittassa rogabhūtā tadā tassa vigatā, tasmā kallacittaṃ arogacittanti attho. Diṭṭhimānādikilesavigamena muducittaṃ, kāmacchandādivigamena vinīvaraṇacittaṃ, sammāpaṭipattiyaṃ uḷārapītipāmojjayogena udaggacittaṃ. Tattha saddhāsampattiyā pasannacittaṃ yadā bhagavā aññāsīti sambandho. Atha vā kallacittanti kāmacchandavigamena arogacittaṃ. Muducittanti byāpādavigamena mettāvasena akaṭhinacittaṃ. Vinīvaraṇacittanti uddhaccakukkuccavigamena vikkhepassa vigatattā tena apihitacittaṃ. Udaggacittanti thinamiddhavigamena sampaggahavasena alīnacittaṃ. Pasannacittanti vicikicchāvigamena sammāpaṭipattiyaṃ adhimuttacittanti evampettha attho veditabbo. Sāmukkaṃsikāti sāmaṃ ukkaṃsikā, attanāyeva uddharitvā gahitā, sayambhūñāṇena diṭṭhā asādhāraṇā aññesanti attho. Kā ca pana sāti? Ariyasaccadesanā. Tenevāha ‘‘dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magga’’nti.

"Mente preparada" (kallacitta) significa uma mente maleável. Devido ao desaparecimento das impurezas mentais, como a falta de fé, etc., por meio do ensinamento exposto anteriormente, ela se tornou um recipiente adequado para o ensinamento superior; este é o significado de "mente pronta para o trabalho" (kammakkhamacitta). Ou, visto que a falta de fé e outras impurezas são como doenças para a mente, e naquele momento haviam desaparecido dela, portanto "mente saudável" (arogacitta) é o significado de "mente preparada" (kallacitta). Uma "mente suave" (muducitta) devido ao afastamento das defilezas como visões incorretas, orgulho, etc. Uma "mente livre de obstáculos" (vinīvaraṇacitta) devido ao afastamento do desejo sensorial, etc. Uma "mente exultante" (udaggacitta) devido à união com uma alegria e contentamento sublimes na prática correta. Nesse contexto, a conexão é: "quando o Abençoado soube que [sua] mente estava confiante" (pasannacitta) devido à realização da fé. Ou ainda, "mente preparada" (kallacitta) significa uma mente saudável devido ao afastamento do desejo sensorial. "Mente suave" (muducitta) significa uma mente não endurecida, por meio da benevolência (mettā), devido ao afastamento da má vontade. "Mente livre de obstáculos" (vinīvaraṇacitta) significa uma mente não obstruída por isso, devido ao afastamento da agitação e do remorso, visto que a distração desapareceu. "Mente exultante" (udaggacitta) significa uma mente não preguiçosa, por meio do esforço sustentado, devido ao afastamento da preguiça e do torpor. "Mente confiante" (pasannacitta) significa uma mente dedicada à prática correta devido ao afastamento da dúvida cética. Assim também deve ser entendido o significado aqui. "Sāmukkaṃsikā" (singular, excelente) significa elevada por si mesma, tomada e extraída por si mesma, vista pelo conhecimento auto-desperto (sayambhūñāṇa), não compartilhada com outros; este é o significado. E o que é isso? O ensinamento das Nobres Verdades. Por isso ele disse: "o sofrimento, a origem, a cessação, o caminho".

Seyyathāpītiādinā upamāvasena tassa kilesappahānaṃ ariyamagguppādañca dasseti. Apagatakāḷakanti vigatakāḷakaṃ. Sammadevāti suṭṭhu eva. Rajananti nīlapītādiraṅgajātaṃ. Paṭiggaṇheyyāti gaṇheyya, pabhassaraṃ bhaveyya. Tasmiṃyeva āsaneti tassaṃyeva nisajjāyaṃ. Etenassa lahuvipassakatā tikkhapaññatā sukhapaṭipadakhippābhiññatā ca dassitā hoti. Virajantiādi vuttanayameva. Tatridaṃ upamāsaṃsandanaṃ – vatthaṃ viya cittaṃ, vatthassa āgantukamalehi kiliṭṭhabhāvo viya cittassa rāgādimalehi saṃkiliṭṭhabhāvo, dhovanasilā viya anupubbikathā, udakaṃ viya saddhā, udakena temetvā temetvā ūsagomayachārikakhārakehi kāḷakapadese sammadditvā vatthassa dhovanapayogo viya saddhāsinehena temetvā temetvā satisamādhipaññāhi dose sithile katvā sīlasutādividhinā cittassa sodhane vīriyārambho, tena payogena vatthe kāḷakāpagamo viya vīriyārambhena kilesavikkhambhanaṃ, raṅgajātaṃ [Pg.196] viya ariyamaggo, tena suddhassa vatthassa pabhassarabhāvo viya vikkhambhitakilesassa cittassa maggena pariyodapananti.

Com as palavras "Assim como", etc., ele mostra, por meio de uma metáfora, o abandono das defilezas dele e o surgimento do Nobre Caminho. "Apagatakāḷakaṃ" (livre de manchas pretas) significa sem manchas pretas. "Sammadeva" significa perfeitamente bem. "Rajanaṃ" (corante) refere-se a corantes como azul, amarelo, etc. "Paṭiggaṇheyya" (absorveria) significa que receberia, tornar-se-ia brilhante. "Naquele mesmo assento" (tasmiṃyeva āsane) significa naquela mesma postura sentada. Com isso, mostra-se a sua rápida visão penetrante, sua sabedoria afiada e sua prática agradável com rápida compreensão direta. "Virajaṃ" (sem poeira), etc., deve ser entendido da mesma maneira já explicada. Aqui está a comparação detalhada: a mente é como o tecido; o estado da mente poluído pelas máculas da cobiça, etc., é como o tecido sujo por sujeiras externas; o ensinamento gradual (anupubbikathā) é como a pedra de lavar; a fé (saddhā) é como a água; o esforço vigoroso para purificar a mente através da virtude, do aprendizado, etc., após amaciá-la repetidamente com a umidade da fé e enfraquecer os defeitos com a atenção plena, a concentração e a sabedoria, é como o processo de lavar o tecido, molhando-o repetidamente com água e esfregando as partes manchadas com sal alcalino, esterco de vaca e cinzas; a supressão das defilezas pelo início do esforço é como a remoção das manchas pretas do tecido por meio daquele processo; o Nobre Caminho é como o corante; a purificação da mente cujas defilezas foram suprimidas, por meio do Caminho, é como o estado brilhante do tecido limpo.

27. Assadūteti āruḷhaasse dūte. Iddhābhisaṅkhāranti iddhikiriyaṃ. Abhisaṅkharesīti abhisaṅkhari, akāsīti attho. Kimatthanti ce? Ubhinnaṃ paṭilabhitabbavisesantarāyanisedhanatthaṃ. Yadi hi so puttaṃ passeyya, puttassapi arahattappatti seṭṭhissapi dhammacakkhupaṭilābho na siyā. Adiṭṭhasaccopi hi ‘‘dehi te mātuyā jīvita’’nti yācanto kathañhi nāma vikkhepaṃ paṭibāhitvā bhagavato dhammadesanānusārena ñāṇaṃ pesetvā dhammacakkhuṃ paṭilabheyya, yaso ca evaṃ tena yāciyamāno kathaṃ taṃ vikkhepaṃ paṭibāhitvā arahatte patiṭṭhaheyya.

27. "Assadūte" significa mensageiros montados a cavalo. "Iddhābhisaṅkhāraṃ" significa uma ação de poder psíquico. "Abhisaṅkharesi" significa realizou, fez; este é o significado. Se perguntarem: "Com que propósito?", é para evitar um obstáculo à realização especial que ambos deveriam alcançar. Pois se ele visse o filho, nem a realização do estado de Arahant pelo filho, nem a obtenção do Olho do Dhamma pelo tesoureiro ocorreriam. Pois como poderia alguém que ainda não viu a verdade, implorando "devolva a vida à sua mãe!", afastar a distração, direcionar o conhecimento de acordo com o ensinamento do Dhamma do Abençoado e obter o Olho do Dhamma? E como poderia Yasa, sendo assim implorado por ele, afastar essa distração e estabelecer-se no estado de Arahant?

Etadavocāti bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno etaṃ ‘‘abhikkantaṃ bhante’’tiādivacanaṃ avoca. Abhikkanta-saddo cāyamidha abbhanumodane, tasmā sādhu sādhu bhanteti vuttaṃ hoti.

"Etadavoca" (disse isto) significa que, regozijando-se com o ensinamento do Dhamma do Abençoado, ele proferiu estas palavras: "Excelente, Senhor!" (abhikkantaṃ bhante), etc. E a palavra "abhikkanta" aqui é usada em sinal de aprovação; portanto, significa "Muito bem, muito bem, Senhor!".

‘‘Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare;

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho’’ti. –

"No medo, na raiva, no elogio, na pressa, na curiosidade, no espanto, na alegria, no pesar e na devoção, o sábio deve fazer a repetição."

Imināva lakkhaṇena idha pasādavasena pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo. Seyyathāpītiādinā catūhi upamāhi bhagavato desanaṃ thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādichāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya. Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasī aḍḍharatti ghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅgatame.

Por esta mesma regra, deve-se entender que aqui isso foi dito duas vezes por causa da devoção e do elogio. Com as palavras "Assim como", etc., ele louva o ensinamento do Abençoado com quatro metáforas. Ali, "nikkujjita" (o que estava virado para baixo) significa colocado de cabeça para baixo, ou voltado para baixo. "Ukkujjeyya" (desvirasse) significa que o colocaria virado para cima. "Paṭicchanna" (o que estava oculto) significa coberto com grama, folhas, etc. "Vivareyya" (revelasse) significa que abriria. "Mūḷhassa" (para quem estava perdido) significa para quem perdeu a direção. "Maggaṃ ācikkheyya" (mostrasse o caminho) significa que o tomaria pela mão e diria: "Este é o caminho". "No escuro" (andhakāre) refere-se à escuridão quádrupla: a meia-noite do décimo quarto dia da quinzena escura, sob uma densa floresta e uma espessa camada de nuvens.

Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto ‘‘esāha’’ntiādimāha. Tattha esāhanti eso ahaṃ. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretūti maṃ bhagavā ‘‘upāsako aya’’nti evaṃ dhāretu, jānātūti attho. Ajjataggeti etthāyaṃ agga-saddo ādiatthe, tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvāti [Pg.197] evamattho veditabbo. Ajjatanti ajjabhāvaṃ. ‘‘Ajjadagge’’ti vā pāṭho, da-kāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti attho. Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ. Yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ, anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhagavā dhāretu jānātu. Ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyya, neva buddhaṃ ‘‘na buddho’’ti vā, dhammaṃ ‘‘na dhammo’’ti vā, saṅghaṃ ‘‘na saṅgho’’ti vā vadeyyanti evaṃ attasanniyyātanena saraṇaṃ agamāsi. Evaṃ ‘‘abhikkanta’’ntiādīnaṃ anuttānapadattho veditabbo, vitthāro pana heṭṭhā verañjakaṇḍavaṇṇanāyaṃ āgatoyevāti idha na dassito.

Tendo assim louvado o ensinamento, com a mente confiante na Tríplice Joia por meio deste ensinamento, demonstrando sua devoção, ele disse "esāhaṃ" ("este sou eu"), etc. Ali, "esāhaṃ" significa "este sou eu". "Que o Abençoado me aceite como um seguidor leigo" (upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu) significa: que o Abençoado me considere assim, saiba que "este é um seguidor leigo"; este é o significado. Em "ajjatagge" (a partir de hoje), a palavra "agga" tem o sentido de início; portanto, "ajjatagge" deve ser entendido como "tendo o dia de hoje como início". "Ajjataṃ" significa o estado do dia de hoje. Ou a leitura é "ajjadagge", onde a letra "d" é uma conjunção eufônica, significando "tendo o dia de hoje como início". "Pāṇupetaṃ" (enquanto durar a vida) significa dotado de vida. Que o Abençoado me considere e saiba que sou um seguidor leigo que realiza o que é adequado, que tomou refúgio por meio dos três refúgios, sem outro mestre, dotado de vida enquanto minha vida durar. Pois ele tomou refúgio por meio de tal entrega de si mesmo, pensando: "Mesmo que cortassem minha cabeça com uma espada afiada, eu jamais diria do Buda 'não é o Buda', do Dhamma 'não é o Dhamma', ou do Sangha 'não é o Sangha'". Assim deve ser entendido o significado das palavras não evidentes como "abhikkantaṃ", etc. A explicação detalhada, no entanto, já foi apresentada anteriormente na descrição do Verañjakaṇḍa, por isso não é mostrada aqui.

28. Bhūmiṃ paccavekkhantassāti attanā diṭṭhamatthaṃ paccavekkhantassa. Iddhābhisaṅkhāraṃ paṭippassambhesīti yathā taṃ seṭṭhi gahapati tattha nisinnova yasaṃ kulaputtaṃ passati, tathā adhiṭṭhāsīti attho. Adhivāsetūti sampaṭicchatu. Ajjatanāyāti yaṃ me tumhesu sakkāraṃ karoto ajja bhavissati puññañca pītipāmojjañca, tadatthāya. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenāti bhagavā kāyaṅgaṃ vā vācaṅgaṃ vā acopetvā abbhantareyeva khantiṃ karonto tuṇhībhāvena adhivāsesi, seṭṭhissa anuggahatthaṃ manasāva sampaṭicchīti vuttaṃ hoti. ‘‘Ehi bhikkhū’’ti bhagavā avocāti tassa kira iddhimayapattacīvarassa upanissayaṃ olokento anekāsu jātīsu cīvarādiaṭṭhaparikkhāradānaṃ disvā ‘‘ehi bhikkhū’’ti avoca. So tāvadeva bhaṇḍu kāsāvavasano aṭṭhahi bhikkhuparikkhārehi sarīre paṭimukkeheva vassasaṭṭhikatthero viya bhagavantaṃ namassamānova nisīdi. Yo hi cīvarādike aṭṭha parikkhāre pattacīvarameva vā sotāpannādiariyassa puthujjanasseva vā sīlasampannassa datvā ‘‘idaṃ parikkhāradānaṃ anāgate ehibhikkhubhāvāya paccayo hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapeti, tassa taṃ sati adhikārasampattiyaṃ buddhānaṃ sammukhībhāve iddhimayaparikkhāralābhāya saṃvattatīti veditabbaṃ.

28. "De quem contemplava o chão" (bhūmiṃ paccavekkhantassa) significa de quem contemplava o assunto visto por si mesmo. "Ele desfez a criação psíquica" (iddhābhisaṅkhāraṃ paṭippassambhesi) significa que ele determinou de tal modo que o tesoureiro, o chefe de família, sentado ali mesmo, pudesse ver o jovem de boa família, Yasa; este é o significado. "Que aceite" (adhivāsetu) significa que consinta. "Para o dia de hoje" (ajjatanāya) significa: para o propósito do mérito, da alegria e do contentamento que surgirão para mim hoje ao prestar-vos homenagens. "O Abençoado aceitou em silêncio" (adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena) significa que o Abençoado, sem mover o corpo ou a voz, demonstrando consentimento internamente, aceitou em silêncio; quer dizer que ele aceitou mentalmente para favorecer o tesoureiro. "Venha, monge" (ehi bhikkhu), disse o Abençoado: diz-se que, ao examinar as condições de apoio para que ele recebesse a tigela e as vestes criadas por poder psíquico, e vendo que em muitas vidas passadas ele havia doado vestes e os outros oito requisitos, o Abençoado disse: "Venha, monge". Imediatamente, com a cabeça raspada e vestindo mantos cor de açafrão, com os oito requisitos monásticos adornando seu corpo, ele se sentou prestando homenagem ao Abençoado, parecendo um ancião de sessenta anos de ordenação. Pois deve-se entender que quem quer que doe os oito requisitos, como mantos, etc., ou apenas a tigela e o manto, a um nobre discípulo ou a uma pessoa comum virtuosa, e faça a aspiração: "Que esta doação de requisitos seja uma condição de apoio para a ordenação 'Venha, monge' no futuro", isso resultará na obtenção de requisitos criados por poder psíquico na presença dos Budas, quando houver a realização das condições necessárias.

29. Paṇītenāti uttamena. Sahatthāti sahatthena. Santappetvāti suṭṭhu tappetvā, paripuṇṇaṃ suhitaṃ yāvadatthaṃ katvā. Sampavāretvāti suṭṭhu pavāretvā, alaṃ alanti hatthasaññāya paṭikkhipāpetvā. Bhuttāvinti bhuttavantaṃ[Pg.198]. Onītapattapāṇinti pattato onītapāṇiṃ, apanītahatthanti vuttaṃ hoti. ‘‘Onittapattapāṇi’’ntipi pāṭho, tassattho – onittaṃ nānābhūtaṃ vinābhūtaṃ pattaṃ pāṇito assāti onittapattapāṇi, taṃ onittapattapāṇiṃ, hatthe ca pattañca dhovitvā ekamantaṃ pattaṃ nikkhipitvā nisinnanti attho. Ekamantaṃ nisīdiṃsūti bhagavantaṃ evaṃbhūtaṃ ñatvā ekasmiṃ okāse nisīdiṃsūti attho. Dhammiyā kathāyātiādīsu taṅkhaṇānurūpāya dhammiyā kathāya diṭṭhadhammikasamparāyikaatthaṃ sandassetvā kusale ca dhamme samādapetvā tattha ca naṃ samuttejetvā saussāhaṃ katvā tāya ca saussāhatāya aññehi ca vijjamānaguṇehi sampahaṃsetvā dhammaratanavassaṃ vassitvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

29. "Com comida excelente" (paṇītena) significa com o que há de melhor. "Com as próprias mãos" (sahatthā) significa com a sua própria mão. "Tendo satisfeito" (santappetvā) significa tendo saciado plenamente, tornando-o completamente satisfeito com o quanto desejava. "Tendo servido" (sampavāretvā) significa tendo oferecido generosamente, fazendo-o recusar com um gesto de mão dizendo "basta, basta". "A quem havia comido" (bhuttāviṃ) significa àquele que havia terminado de comer. "Que havia retirado a mão da tigela" (onītapattapāṇiṃ) significa que havia retirado a mão da tigela; quer dizer, com a mão afastada. Há também a leitura "onittapattapāṇiṃ", cujo significado é: aquele de cuja mão a tigela foi lavada e separada; isto é, aquele que lavou as mãos e a tigela, colocou a tigela de lado e sentou-se. "Sentaram-se a um lado" (ekamantaṃ nisīdiṃsu) significa que, sabendo que o Abençoado estava nesse estado, sentaram-se em um local apropriado. Em expressões como "com uma palestra sobre o Dhamma" (dhammiyā kathāya), etc., significa que, por meio de uma palestra sobre o Dhamma apropriada para aquele momento, ele revealed os benefícios desta vida e das vidas futuras, inspirou-os a adotar qualidades benéficas, encorajou-os e entusiasmou-os nelas, e, por meio desse entusiasmo e de outras qualidades presentes, alegrou-os grandemente; e, tendo feito chover a chuva do precioso Dhamma, levantou-se de seu assento e partiu.

Yasassa pabbajjākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história da ordenação de Yasa.

Catugihisahāyapabbajjākathāvaṇṇanā

Explicação da história da ordenação dos quatro amigos leigos

30. Idāni tassa sahāyānaṃ pabbajjaṃ dassento ‘‘assosuṃ kho’’tiādimāha. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – seṭṭhino ca anuseṭṭhino ca yesaṃ kulānaṃ tāni seṭṭhānuseṭṭhīni kulāni, tesaṃ seṭṭhānuseṭṭhīnaṃ kulānaṃ, paveṇivasena āgatehi seṭṭhīhi ca anuseṭṭhīhi ca samannāgatānaṃ kulānanti attho. Vimalotiādīni tesaṃ puttānaṃ nāmāni. Kesamassuṃ ohāretvāti kesañca massuñca oropetvā. Kāsāyāni vatthānīti kasāyarasapītāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni. Orakoti ūnako lāmako. Sesamettha vuttanayameva.

30. Agora, mostrando a ordenação dos amigos dele, ele diz "Eles ouviram, de fato" (assosuṃ kho), etc. Aqui está a explicação das palavras não evidentes: "famílias de tesoureiros e sub-tesoureiros" (seṭṭhānuseṭṭhīnaṃ kulānaṃ) refere-se àquelas famílias que possuem tesoureiros e sub-tesoureiros, ou seja, famílias dotadas de tesoureiros e sub-tesoureiros por linhagem hereditária. "Vimala", etc., são os nomes dos filhos deles. "Tendo raspado o cabelo e a barba" (kesamassuṃ ohāretvā) significa tendo removido o cabelo e a barba. "Mantos cor de açafrão" (kāsāyāni vatthāni) significa roupas tingidas com extrato adstringente, adequadas para aqueles que praticam a vida santa. "Orako" significa inferior, menor. O restante aqui deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Catugihisahāyapabbajjākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história da ordenação dos quatro amigos leigos.

Paññāsagihisahāyapabbajjākathāvaṇṇanā

Explicação da história da ordenação dos cinquenta amigos leigos

31. Paññāsamattānaṃ gihisahāyānaṃ pabbajjāyapi yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttameva. Imesaṃ pana sabbesaṃ pubbayogo vattabboti taṃ dassetuṃ ‘‘yasaādīnaṃ [Pg.199] kulaputtānaṃ ayaṃ pubbayogo’’tiādimāha. Tattha vaggabandhanenāti gaṇabandhanena, ekībhūtāti vuttaṃ hoti. Anāthasarīrānīti anāthāni matakaḷevarāni. Paṭijaggantāti bahi nīharitvā jhāpentā.

31. O que deveria ser dito sobre a ordenação dos cerca de cinquenta amigos leigos já foi dito. No entanto, o esforço prévio (pubbayoga) de todos eles deve ser mencionado; para mostrar isso, ele diz: "Este foi o esforço prévio dos jovens de boa família, como Yasa, etc.", e assim por diante. Ali, "em grupo" (vaggabandhena) significa em associação, ou seja, unidos como um só. "Corpos sem amparo" (anāthasarīrāni) significa cadáveres abandonados. "Cuidando" (paṭijaggantā) significa levando-os para fora e cremando-os.

Paññāsagihisahāyapabbajjākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história da ordenação dos cinquenta amigos leigos.

Mārakathāvaṇṇanā

Explicação da história de Māra

32. Idāni saraṇagamanūpasampadaṃ dassetuṃ ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi āraddhaṃ. Tatrāyaṃ anupubbapadavaṇṇanā (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.141) – muttāhanti mutto ahaṃ. Cārikanti anupubbagamanacārikaṃ, gāmanigamarājadhānīsu anukkamena gamanasaṅkhātaṃ cārikanti attho. Carathāti divasaṃ yojanaparamaṃ gacchantā caratha. Mā ekena dve agamitthāti ekena maggena dvīsu gatesu ekasmiṃ dhammaṃ desente ekena tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ hoti, tasmā evamāha. Ādikalyāṇanti ādimhi kalyāṇaṃ sundaraṃ bhaddakaṃ, tathā majjhapariyosānesu. Ādimajjhapariyosānañca nāmetaṃ sāsanassa ca desanāya ca vasena dubbidhaṃ. Tattha sāsanassa sīlaṃ ādi, samathavipassanāmaggā majjhaṃ, phalanibbānāni pariyosānaṃ. Sīlasamādhayo vā ādi, vipassanāmaggā majjhaṃ, phalanibbānāni pariyosānaṃ. Sīlasamādhivipassanā vā ādi, maggo majjhaṃ, phalanibbānāni pariyosānaṃ. Desanāya pana catuppadikagāthāya tāva paṭhamapādo ādi, dutiyatatiyā majjhaṃ, catuttho pariyosānaṃ. Pañcapadachappadānaṃ paṭhamapādo ādi, avasānapādo pariyosānaṃ, sesā majjhaṃ. Ekānusandhikassa suttassa nidānaṃ ādi, idamavocāti pariyosānaṃ, sesaṃ majjhaṃ. Anekānusandhikassa suttassa majjhe bahukampi anusandhi majjhameva, nidānaṃ ādi, idamavocāti pariyosānaṃ. Sātthanti sātthakaṃ katvā desetha. Sabyañjananti byañjanehi ceva padehi ca paripūraṃ katvā desetha. Kevalaparipuṇṇanti sakalaparipuṇṇaṃ. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Pakāsethāti āvi karotha.

32. Agora, para mostrar a admissão (upasampadā) pelo ir ao refúgio, começa-se com 'Atha kho bhagavā' (Então, o Abençoado...) e assim por diante. Aqui está a explicação sequencial das palavras: 'muttāhaṃ' significa 'eu estou liberto' (mutto ahaṃ). 'Cārikaṃ' (jornada) significa uma jornada de caminhada gradual, referindo-se a ir sucessivamente por vilas, cidades e capitais. 'Caratha' (caminhai) significa 'caminhai, viajando no máximo um yojana por dia'. 'Não vades dois por um único [caminho]' (mā ekena dve agamittha) significa que se dois fossem por um único caminho, enquanto um estivesse ensinando o Dhamma, o outro teria que permanecer em silêncio; por isso ele disse isso. 'Bom no início' (ādikalyāṇaṃ) significa belo, excelente, benéfico no início; o mesmo se aplica ao meio e ao fim. E este 'início, meio e fim' é duplo, de acordo com a Dispensação (sāsana) e o ensinamento (desanā). Disso, para a Dispensação, a virtude (sīla) é o início, a tranquilidade e a introspecção (samatha-vipassanā) e os caminhos (magga) são o meio, e os frutos e o Nibbāna (phala-nibbāna) são o fim. Ou a virtude e a concentração (sīla-samādhi) são o início, a introspecção e os caminhos são o meio, e os frutos e o Nibbāna são o fim. Ou a virtude, a concentração e a introspecção são o início, o caminho é o meio, e os frutos e o Nibbāna são o fim. Quanto ao ensinamento, em um verso de quatro linhas (gāthā), a primeira linha (pāda) é o início, a segunda e a terceira são o meio, e a quarta é o fim. Para versos de cinco ou seis linhas, a primeira linha é o início, a última linha é o fim, e as restantes são o meio. Para um sutta com uma única conexão (ekānusandhika), a introdução (nidāna) é o início, 'isso foi dito' (idamavoca) é o fim, e o restante é o meio. Para um sutta com múltiplas conexões, mesmo que haja muitas conexões no meio, elas são apenas o meio; a introdução é o início, e 'isso foi dito' é o fim. 'Com significado' (sātthaṃ) significa 'ensinai tornando-o significativo'. 'Com formulação' (sabyañjanaṃ) significa 'ensinai tornando-o completo em termos de letras e palavras'. 'Totalmente completo' (kevalaparipuṇṇaṃ) significa inteiramente completo. 'Puro' (parisuddhaṃ) significa livre de impurezas (nirupakkilesaṃ). 'Vida santa' (brahmacariyaṃ) significa a vida santa da Dispensação, que compreende o tríplice treinamento (sikkhattaya). 'Proclamai' (pakāsetha) significa 'tornai manifesto'.

Apparajakkhajātikāti paññācakkhumhi appakilesarajasabhāvā, dukūlasāṇiyā paṭicchannā viya catuppadikagāthāpariyosāne arahattaṃ pattuṃ samatthā [Pg.200] sattā santīti attho. Parihāyantīti alābhaparihāniyā dhammato parihāyanti. Tenevāha ‘‘anadhigataṃ nādhigacchantā visesādhigamato parihāyantī’’ti. Senānigamoti senāya nigamo. Paṭhamakappikānaṃ kira tasmiṃ ṭhāne senāniveso ahosi, tasmā so padeso ‘‘senānigamo’’ti vuccati. ‘‘Senānigāmo’’tipi pāṭho, senāni nāma sujātāya pitā, tassa gāmoti attho. Tenupasaṅkamissāmīti nāhaṃ tumhe uyyojetvā pariveṇādīni kāretvā upaṭṭhākādīhi paricariyamāno viharissāmi, tiṇṇaṃ pana jaṭilānaṃ aḍḍhuḍḍhāni pāṭihāriyasahassāni dassetvā dhammameva desetuṃ upasaṅkamissāmi.

'Aqueles com pouca poeira nos olhos' (apparajakkhajātika) significa seres que têm pouca poeira de impurezas em seus olhos de sabedoria, que são capazes de alcançar o estado de Arahant ao final de um verso de quatro linhas, como se estivessem cobertos apenas por um fino véu de seda. 'Eles decaem' (parihāyanti) significa que decaem do Dhamma devido à perda de não obtê-lo. Por isso foi dito: 'Não alcançando o que ainda não foi alcançado, eles decaem da realização especial'. 'Senānigama' significa a vila (nigama) do exército (senā). Diz-se que, para os seres do primeiro éon (paṭhamakappika), havia um acampamento militar naquele local; por isso, aquela região é chamada de 'Senānigama'. Há também a leitura 'Senānigāmo', que significa a vila de Senāni, o pai de Sujātā. 'Irei até lá' (tenupasaṅkamissāmi) significa: 'Eu não irei, após enviar-vos, residir em uma cela de monastério (pariveṇa) ou similar, sendo servido por atendentes e outros; em vez disso, irei para mostrar três mil e quinhentos milagres aos três ascetas de cabelos trançados (jaṭilas) e pregar-lhes o Dhamma'.

33. Māro pāpimāti attano visayaṃ atikkamituṃ paṭipanne satte māretīti māro, pare pāpe niyojeti, sayaṃ vā pāpe niyuttoti pāpimā. Aññānipissa kaṇho adhipati vasavattī antako namuci pamattabandhūtiādīni bahūni nāmāni, idha pana nāmadvayameva gahitaṃ. Upasaṅkamīti ‘‘ayaṃ samaṇo gotamo mahāyuddhaṃ vicārento viya ‘mā ekena dve agamittha, dhammaṃ desethā’ti saṭṭhi jane uyyojeti, imasmiṃ pana ekasmimpi dhammaṃ desente mayhaṃ cittassa sātaṃ natthi, evaṃ bahūsu desentesu kuto bhavissati, paṭibāhāmi na’’nti cintetvā upasaṅkami.

33. 'Māra, o Maligno' (māro pāpimā): ele é chamado de 'Māra' porque mata os seres que se empenham em transcender o seu domínio; ele é chamado de 'Maligno' (pāpimā) porque incita outros ao mal ou porque ele próprio está associado ao mal. Ele tem muitos outros nomes, tais como Kaṇha (o Escuro), Adhipati (o Senhor), Vasavattī (o que Exerce Controle), Antaka (o Terminador), Namuci (o Não-Libertador), Pamattabandhu (o Amigo dos Negligentes), etc., mas aqui apenas estes dois nomes são mencionados. 'Aproximou-se' (upasaṅkami): ele se aproximou pensando: 'Este asceta Gotama, como se estivesse conduzindo uma grande guerra, está enviando sessenta pessoas dizendo: "Não vades dois por um único caminho, pregai o Dhamma". Se mesmo quando um único ensina o Dhamma não há prazer em meu coração, como será quando tantos estiverem ensinando? Eu irei impedi-lo'.

Sabbapāsehīti sabbehi kilesapāsehi. Ye dibbā ye ca mānusāti ye dibbakāmaguṇasaṅkhātā mānusakakāmaguṇasaṅkhātā ca kilesapāsā nāma atthi, sabbehi tehi tvaṃ baddhoti vadati. Mahābandhanabaddhoti mahatā kilesabandhanena baddho, mahati vā bandhane baddho, kilesabandhanassa ṭhānabhūte bhavacārake baddhoti attho. Na me samaṇa mokkhasīti samaṇa tvaṃ mama visayato na muccissasi. ‘‘Na me samaṇa mokkhasī’’ti ca idaṃ māro ‘‘muttāhaṃ, bhikkhave, sabbapāsehī’’ti bhagavato vacanaṃ asaddahanto vadati, saddahantopi vā ‘‘evamayaṃ paresaṃ sattānaṃ mokkhāya ussāhaṃ na kareyyā’’ti santajjento kohaññe ṭhatvā vadati.

'De todos os laços' (sabbapāsehi) significa de todos os laços das impurezas (kilesa). 'Sejam divinos ou humanos' (ye dibbā ye ca mānusā) refere-se aos laços de impurezas conhecidos como os prazeres sensoriais divinos e humanos; ele diz: 'tu estás atado por todos eles'. 'Atado por uma grande amarra' (mahābandhanabaddho) significa atado pela grande amarra das impurezas, ou atado em uma grande prisão, isto é, atado na prisão da existência (bhavacāraka), que é o lugar da amarra das impurezas. 'Não escaparás de mim, asceta' (na me samaṇa mokkhasi) significa: 'Asceta, tu não te libertarás do meu domínio'. E Māra diz isso, 'Não escaparás de mim, asceta', descrendo das palavras do Abençoado: 'Estou liberto, monges, de todos os laços'; ou, mesmo que acreditasse, ele diz isso por hipocrisia, ameaçando-o para que 'assim ele não se esforce pela libertação de outros seres'.

Nihatoti tvaṃ mayā nihato, nibbisevanabhāvaṃ gamito parājitoti attho. Antalikkhe carante pañcābhiññepi bandhatīti antalikkhacaro. Rāgapāso hi antalikkhacaresupi kiccasādhanato ‘‘antalikkhacaro’’ti [Pg.201] vuccati, teneva naṃ māropi antalikkhacaroti maññati. Manasi jātoti mānaso, manasampayuttoti attho. Sesamettha uttānatthameva.

'Destruído' (nihato) significa 'tu foste destruído por mim, reduzido a um estado de impotência, derrotado'. 'Aquele que se move no ar' (antalikkhacaro): ele prende até mesmo aqueles que possuem as cinco supercognições (pañcābhiñña) e se movem no ar. Pois o laço da cobiça (rāgapāsa) é chamado de 'aquele que se move no ar' porque exerce sua função mesmo sobre aqueles que se movem no ar; por essa mesma razão, Māra também o considera como 'aquele que se move no ar'. 'Nascido na mente' (mānaso) significa nascido na mente, isto é, associado à mente (manasampayutta). O restante aqui tem significado claro.

Mārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história de Māra.

Pabbajjūpasampadākathāvaṇṇanā

Explicação da história da ordenação inicial (pabbajjā) e da ordenação completa (upasampadā)

34. ‘‘Anujānāmi bhikkhave’’tiādikāya pana pāḷiyā yo pabbajjūpasampadāvinicchayo vattabbo, taṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘pabbajjāpekkhaṃ kulaputtaṃ pabbājentenā’’tiādimāha. Tattha ye puggalā paṭikkhittāti sambandho. Sayaṃ pabbājetabboti kesacchedanādīni sayaṃ karontena pabbājetabbo. Kesacchedanaṃ kāsāyacchādanaṃ saraṇadānanti hi imāni tīṇi karonto ‘‘pabbājetī’’ti vuccati. Etesu ekaṃ dve vāpi karonto tathā voharīyatiyeva, tasmā etaṃ pabbājehīti kesacchedanaṃ kāsāyacchādanañca sandhāya vuttaṃ. Upajjhāyaṃ uddissa pabbājetīti etthāpi eseva nayo. Khaṇḍasīmaṃ netvāti bhaṇḍukammārocanapariharaṇatthaṃ vuttaṃ. Tena sabhikkhuke vihāre aññampi ‘‘etassa kese chindā’’ti vattuṃ na vaṭṭati. Pabbājetvāti kesacchedanaṃ sandhāya vadati. Bhikkhuto añño pabbājetuṃ na labhatīti saraṇadānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenevāha ‘‘sāmaṇero panā’’tiādi. Bhabbarūpoti bhabbasabhāvo. Tamevatthaṃ pariyāyantarena vibhāveti ‘‘sahetuko’’ti. Ñātoti pākaṭo. Yasassīti parivārasampattiyā samannāgato.

34. Para expor detalhadamente a decisão sobre a ordenação inicial e completa que deve ser dita a partir do texto em Pāli que começa com 'Eu permito, monges' (Anujānāmi bhikkhave), ele disse: 'Ao ordenar um filho de boa família que aspira à ordenação...' (pabbajjāpekkhaṃ kulaputtaṃ pabbājentena). Nisso, a conexão é com 'as pessoas que são rejeitadas'. 'Deve ser ordenado por si mesmo' (sayaṃ pabbājetabbo) significa que ele deve ser ordenado por alguém que realiza pessoalmente o corte de cabelo, etc. Pois aquele que realiza estas três ações — o corte de cabelo, o vestir das vestes açafrão e a concessão dos refúgios — é dito 'ordenar' (pabbājeti). Mesmo realizando uma ou duas dessas ações, ele é assim designado; portanto, a expressão 'ordena-o' é dita em referência ao corte de cabelo e ao vestir das vestes açafrão. O mesmo método se aplica a 'ordena designando um preceptor' (upajjhāyaṃ uddissa pabbājeti). 'Levando-o para a fronteira parcial' (khaṇḍasīmaṃ netvā) é dito para evitar a proclamação do ato de raspar a cabeça (bhaṇḍukamma). Por isso, em um monastério onde há monges, não é apropriado dizer a outro: 'Corta o cabelo deste'. 'Tendo ordenado' (pabbājetvā) é dito em referência ao corte de cabelo. 'Ninguém além de um monge tem permissão para ordenar' é dito em referência à concessão dos refúgios. Por isso ele disse: 'Mas um noviço (sāmaṇera)...' e assim por diante. 'De natureza adequada' (bhabbarūpo) significa de natureza capaz. Ele explica o mesmo significado de outra maneira como 'com causa' (sahetuko). 'Conhecido' (ñāto) significa famoso. 'Ilustre' (yasassī) significa dotado de uma grande comitiva (parivārasampatti).

Vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena asucijegucchapaṭikūlabhāvaṃ pākaṭaṃ karontenāti sambandho. Tattha kesā nāmete vaṇṇatopi paṭikūlā, saṇṭhānatopi gandhatopi āsayatopi okāsatopi paṭikūlā. Manuññepi (visuddhi. 1.183; vibha. aṭṭha. 356; sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.162) hi yāgupatte vā bhattapatte vā kesavaṇṇaṃ kiñci disvā ‘‘kesamissakamidaṃ, haratha na’’nti jigucchanti, evaṃ kesā vaṇṇato paṭikūlā. Rattiṃ bhuñjantāpi kesasaṇṭhānaṃ akkavākaṃ vā makacivākaṃ vā chupitvā [Pg.202] tatheva jigucchanti, evaṃ saṇṭhānato paṭikūlā. Telamakkhanapupphadhūmādisaṅkhāravirahitānañca kesānaṃ gandho paramajeguccho hoti, tato jegucchataro aggimhi pakkhittānaṃ. Kesā hi vaṇṇasaṇṭhānato appaṭikūlāpi siyuṃ, gandhena pana paṭikūlāyeva. Yathā hi daharassa kumārakassa vaccaṃ vaṇṇato haliddivaṇṇaṃ, saṇṭhānatopi haliddipiṇḍisaṇṭhānaṃ. Saṅkāraṭṭhāne chaḍḍitañca uddhumātakakāḷasunakhasarīraṃ vaṇṇato tālapakkavaṇṇaṃ, saṇṭhānato vaṭṭetvā vissaṭṭhamudiṅgasaṇṭhānaṃ, dāṭhāpissa sumanamakuḷasadisā, taṃ ubhayampi vaṇṇasaṇṭhānato siyā appaṭikūlaṃ, gandhena pana paṭikūlameva, evaṃ kesāpi siyuṃ vaṇṇasaṇṭhānato appaṭikūlā, gandhena pana paṭikūlāyevāti. Yathā pana asuciṭṭhāne gāmanissandena jātāni sūpeyyapaṇṇāni nāgarikamanussānaṃ jegucchāni honti aparibhogāni, evaṃ kesāpi pubbalohitamuttakarīsapittasemhādinissandena jātattā paramajegucchāti evaṃ āsayato paṭikūlā. Ime ca kesā nāma gūtharāsimhi uṭṭhitakaṇṇakaṃ viya ekatiṃsakoṭṭhāsarāsimhi jātā, te susānasaṅkāraṭṭhānādīsu jātasākaṃ viya parikhādīsu jātakamalakuvalayādipupphaṃ viya ca asuciṭṭhāne jātattā paramajegucchāti evaṃ okāsato paṭikūlātiādinā nayena tacapañcakassa vaṇṇādivasena paṭikūlabhāvaṃ pakāsentenāti attho.

A conexão é: 'tornando manifesto o estado impuro, repugnante e repulsivo por meio da cor, forma, odor, origem e localização'. Nisso, os cabelos são repulsivos pela cor, repulsivos pela forma, pelo odor, pela origem e pela localização. Pois mesmo em uma tigela de mingau ou de arroz agradável, ao ver algo da cor de um cabelo, as pessoas sentem repulsa, dizendo: 'Isto está misturado com cabelo, tirai-o!'; assim, os cabelos são repulsivos pela cor. Mesmo comendo à noite, ao tocar em algo com a forma de um cabelo, como uma fibra de casca de árvore ou fibra de cânhamo, sentem repulsa da mesma forma; assim, são repulsivos pela forma. E o odor dos cabelos desprovidos de preparação com óleo, flores, incenso, etc., é extremamente repugnante, e ainda mais repugnante quando jogados no fogo. Pois os cabelos podem não ser repulsivos pela cor e pela forma, mas são certamente repulsivos pelo odor. Assim como as fezes de uma criança pequena têm a cor de cúrcuma e a forma de um bolo de cúrcuma; e o corpo inchado de um cão preto descartado em um lixão tem a cor de um fruto maduro de palmeira, e a forma de um tambor muringa arredondado e solto, e suas presas são como botões de jasmim — ambos podem não ser repulsivos pela cor e pela forma, mas são certamente repulsivos pelo odor; da mesma forma, os cabelos podem não ser repulsivos pela cor e pela forma, mas são certamente repulsivos pelo odor. E assim como as folhas comestíveis que crescem em um local impuro devido ao escoamento da vila são repugnantes para os habitantes da cidade e impróprias para o consumo, da mesma forma os cabelos, por terem crescido a partir do escoamento de pus, sangue, urina, fezes, bile, fleuma, etc., são extremamente repugnantes; assim, são repulsivos pela origem (āsaya). E estes cabelos, como um fungo que cresce em uma pilha de esterco, cresceram na pilha das trinta e uma partes do corpo; como vegetais que crescem em cemitérios ou lixões, ou como flores de lótus e lírios que crescem em fossos, por terem crescido em um local impuro, são extremamente repugnantes; assim, são repulsivos pela localização (okāsa) — revelando o estado repulsivo do grupo de cinco partes que terminam na pele (tacapañcaka) por meio da cor, etc.

Nijjīvanissattabhāvaṃ vā pākaṭaṃ karontenāti ime kesā nāma sīsakaṭāhapaliveṭhanacamme jātā. Tattha yathā vammikamatthake jātesu kunthatiṇesu na vammikamatthako jānāti ‘‘mayi kunthatiṇāni jātānī’’ti, nāpi kunthatiṇāni jānanti ‘‘mayaṃ vammikamatthake jātānī’’ti, evameva na sīsakaṭāhapaliveṭhanacammaṃ jānāti ‘‘mayi kesā jātā’’ti, nāpi kesā jānanti ‘‘mayaṃ sīsakaṭāhapaliveṭhanacamme jātā’’ti. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā. Iti kesā nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātūtiādinā nayena nijjīvanissattabhāvaṃ pakāsentena. Pubbeti purimabuddhānaṃ santike. Madditasaṅkhāroti nāmarūpavavatthānena ceva paccayapariggahavasena ca ñāṇena parimadditasaṅkhāro. Bhāvitabhāvanoti kalāpasammasanādinā sabbaso kusalabhāvanāya pūraṇena bhāvitabhāvano.

'Ou tornando manifesto o estado sem vida e sem alma' (nijjīvanissattabhāvaṃ) significa: estes cabelos cresceram na pele que envolve a calota craniana. Nisso, assim como no caso da grama kuntha que cresce no topo de um formigueiro, o topo do formigueiro não sabe: 'A grama kuntha cresceu em mim', nem a grama kuntha sabe: 'Nós crescemos no topo de um formigueiro'; da mesma forma, a pele que envolve a calota craniana não sabe: 'Os cabelos cresceram em mim', nem os cabelos sabem: 'Nós crescemos na pele que envolve a calota craniana'. Estes fenômenos (dhamma) são desprovidos de atenção mútua ou reflexão. Assim, os cabelos são uma parte distinta neste corpo, insensível (acetano), indeterminada (abyākato), vazia (suñño), sem alma (nissatto), rígida, o elemento terra (pathavīdhātu) — revelando o estado sem vida e sem alma por este método. 'Anteriormente' (pubbe) significa na presença de Budas anteriores. 'Aquele que investigou as formações' (madditasaṅkhāro) significa aquele cujas formações foram investigadas pelo conhecimento, tanto por meio da definição de mente-e-corpo (nāmarūpavavatthāna) quanto pela apreensão das condições (paccayapariggaha). 'Aquele que cultivou o desenvolvimento' (bhāvitabhāvano) significa aquele que cultivou o desenvolvimento por meio do preenchimento completo do desenvolvimento saudável através da contemplação de grupos (kalāpasammasana), etc.

Adinnaṃ [Pg.203] na vaṭṭatīti ettha pabbajjā na ruhatīti vadanti. Anuññātaupasampadāti ñatticatutthakammena anuññātaupasampadā. Ṭhānakaraṇasampadanti ettha urādīni ṭhānāni, saṃvutādīni karaṇānīti veditabbāni. Anunāsikantaṃ katvā dānakāle antarā vicchedaṃ akatvā dātabbānīti dassetuṃ ‘‘ekasambandhānī’’ti vuttaṃ. Vicchinditvāti ma-kārantaṃ katvā dānasamaye vicchedaṃ katvā. Sabbamassa kappiyākappiyaṃ ācikkhitabbanti dasasikkhāpadavinimuttaṃ parāmāsāparāmāsādibhedaṃ kappiyākappiyaṃ ācikkhitabbaṃ. Ābhisamācārikesu vinetabboti iminā sekhiyaupajjhāyavattādiābhisamācārikasīlamanena pūretabbaṃ, tattha ca kattabbassa akaraṇe akattabbassa ca karaṇe daṇḍakammāraho hotīti dīpeti.

'O que não foi dado não é apropriado' (adinnaṃ na vaṭṭati): aqui eles dizem que a ordenação inicial (pabbajjā) não se estabelece. 'Ordenação completa autorizada' (anuññātaupasampadā) significa a ordenação completa autorizada por meio de um ato formal com uma moção e três proclamações (ñatticatutthakamma). 'Perfeição dos pontos de articulação e fonação' (ṭhānakaraṇasampadaṃ): aqui, deve-se entender que o peito, etc., são os pontos de articulação (ṭhāna), e a constrição, etc., são os modos de fonação (karaṇa). Para mostrar que, ao pronunciar, deve-se fazê-lo terminando com som nasal (anunāsika) e sem interrupção no meio, foi dito 'em uma única conexão' (ekasambandhāni). 'Interrompendo' (vicchinditvā) significa fazendo terminar com o som 'ma' e fazendo uma interrupção no momento da pronúncia. 'Tudo o que lhe é permitido e não permitido deve ser explicado' (sabbamassa kappiyākappiyaṃ ācikkhitabbaṃ) significa que o que é permitido e não permitido, excluindo os dez preceitos de treinamento, tais como a distinção entre o que deve ser tocado e o que não deve ser tocado, deve ser explicado. 'Ele deve ser treinado nas regras de conduta adequada' (ābhisamācārikesu vinetabbo): com isso, mostra-se que ele deve cumprir a moralidade da conduta adequada (ābhisamācārikasīla), como as regras de treinamento (sekhiya) e os deveres para com o preceptor (upajjhāyavatta), e que ele se torna merecedor de punição (daṇḍakamma) se não fizer o que deve ser feito ou se fizer o que não deve ser feito.

Pabbajjūpasampadākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história da ordenação inicial e completa.

Dutiyamārakathāvaṇṇanā

Explicação da segunda história de Māra

35. Atha kho bhagavā vassaṃvuṭṭhotiādikāya pana pāḷiyā ayaṃ apubbapadavaṇṇanā. Yonisomanasikārāti upāyamanasikārena, aniccādīsu aniccādito manasikaraṇenāti attho. Yoniso sammappadhānāti upāyavīriyena, anuppannākusalānuppādanādividhinā pavattavīriyenāti attho. Vimuttīti ukkaṭṭhaniddesena arahattaphalavimutti vuttā. Ajjhabhāsīti ‘‘ayaṃ attanā vīriyaṃ katvā arahattaṃ patvāpi na tussati, idāni aññesampi ‘pāpuṇāthā’ti ussāhaṃ karoti, paṭibāhessāmi na’’nti cintetvā abhāsi. Mārapāsenāti kilesapāsena. Sesamettha vuttanayameva.

35. Com relação ao texto em Pāli que começa com 'Atha kho bhagavā vassaṃvuṭṭho' (Então, o Abençoado, tendo passado o período de chuvas...), esta é a explicação de palavras não explicadas anteriormente. 'Yonisomanasikārā' (por meio da atenção sábia) significa por meio da atenção com método, isto é, direcionar a mente para a impermanência e outras características como sendo impermanentes, etc. 'Yoniso sammappadhānā' (por meio do esforço correto e sábio) significa por meio do esforço com método, isto é, o esforço exercido de acordo com o método de não permitir o surgimento de estados prejudiciais não surgidos, etc. 'Vimutti' (libertação), por meio de uma designação eminente, refere-se à libertação do fruto do estado de Arahant (arahattaphala). 'Ajjhabhāsi' (dirigiu-se a/falou) significa que ele [Mara] falou pensando: 'Este [o Buda], embora tenha alcançado o estado de Arahant por meio de seu próprio esforço, não está satisfeito; agora ele também incentiva outros dizendo: "Alcancem-no!". Eu irei impedi-lo'. 'Mārapāsenā' (pelo laço de Mara) significa pelo laço das defilezas (kilesa). O restante aqui deve ser entendido da mesma maneira que já foi explicada.

Dutiyamārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da segunda história de Māra está concluída.

Bhaddavaggiyakathāvaṇṇanā

Explicação da história dos Bhaddavaggiyas

36. Tiṃsabhaddavaggiyavatthumhi yathābhirantaṃ viharitvāti yathāajjhāsayaṃ viharitvā. Buddhānañhi ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ chāyūdakādīnaṃ vipattiṃ vā aphāsukasenāsanaṃ vā manussānaṃ assaddhādibhāvaṃ vā āgamma [Pg.204] anabhirati nāma natthi, tesaṃ sampattiyā ‘‘idha phāsuṃ viharāmā’’ti abhiramitvā ciravihāropi natthi. Yattha pana tathāgate viharante sattā saraṇesu vā tīsu patiṭṭhahanti, sīlāni vā samādiyanti, pabbajanti vā, sotāpattimaggādīnaṃ vā paresaṃ upanissayo hoti, tattha buddhā satte tāsu sampattīsu patiṭṭhāpanaajjhāsayena vasanti, tāsaṃ abhāve pakkamanti. Tena vuttaṃ ‘‘yathāajjhāsayaṃ viharitvā’’ti. Ajjhogāhetvāti pavisitvā. Tiṃsamattāti tiṃsapamāṇā. Sesamettha vuttanayameva.

36. Na história dos trinta Bhaddavaggiyas, 'tendo permanecido o quanto desejou' (yathābhirantaṃ viharitvā) significa tendo permanecido de acordo com a sua inclinação (yathāajjhāsayaṃ viharitvā). Pois, para os Budas que residem em um lugar, não existe descontentamento (anabhirati) devido à falta de sombra, água, etc., ou devido a uma habitação desconfortável, ou devido à falta de fé das pessoas; nem há neles uma longa permanência por deleite na presença dessas coisas favoráveis, pensando: 'Aqui residimos confortavelmente'. No entanto, onde quer que o Tathāgata resida e os seres se estabeleçam nos três refúgios, ou assumam os preceitos, ou se ordenem, ou onde haja a condição de suporte (upanissaya) para outros alcançarem o caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga), etc., ali os Budas residem com a intenção de estabelecer os seres nessas realizações benéficas; na ausência destas, eles partem. Por isso foi dito: 'tendo permanecido de acordo com a sua inclinação'. 'Ajjhogāhetvā' significa tendo entrado. 'Tiṃsamattā' significa cerca de trinta (em número). O restante aqui deve ser entendido da mesma maneira que já foi explicada.

Bhaddavaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da história dos Bhaddavaggiyas está concluída.

Uruvelapāṭihāriyakathāvaṇṇanā

Explicação da história dos milagres de Uruvelā

37-38. Uruvelakassapavatthumhi jaṭiloti jaṭādharo. Jaṭā assa atthīti hi jaṭilo. Netīti nāyako, sāmaṃ vineti attano laddhiṃ sikkhāpetīti vināyako. Sace te kassapa agarūti kassapa sace tuyhaṃ bhāriyaṃ aphāsukaṃ kiñci natthi. Agyāgāreti aggisālāyaṃ. Ubhinnaṃ sajotibhūtānanti ubhosu sajotibhūtesu pajjalitesu. Yatra hi nāmāti yo nāma.

37-38. Na história de Uruvela Kassapa, 'jaṭilo' significa aquele que usa cabelos trançados (jaṭādhāro). Pois aquele que tem cabelos trançados (jaṭā) é chamado de jaṭilo (asceta de cabelos trançados). 'Neti' significa líder (nāyako); aquele que guia pessoalmente e ensina sua própria doutrina é um guia (vināyako). 'Sace te kassapa agarū' (Se não for incômodo para ti, Kassapa) significa: Kassapa, se não houver nada pesado ou desconfortável para ti. 'Agyāgāre' (na casa do fogo) significa na sala do fogo (aggisālāyaṃ). 'Ubhinnaṃ sajotibhūtānaṃ' (de ambos em chamas) significa com ambos acesos e brilhando intensamente. 'Yatra hi nāma' significa 'aquele que'.

39. Ajjaṇhoti ajja ekadivasaṃ. Aggisālamhīti agyāgāre. Sumanamanasoti sundaracittasaṅkhātamano. Tejodhātūsu kusaloti tejokasiṇasamāpattīsu kusalo. Udicchareti ullokesuṃ, parivāresunti vā attho. Pattamhi odahitvāti patte pakkhipitvā. Dhuvabhattenāti niccabhattena.

39. 'Ajjaṇho' significa hoje, por um dia. 'Aggisālamhi' (na sala do fogo) significa na casa do fogo (agyāgāre). 'Sumanamanaso' (com a mente alegre) significa aquele cuja mente é caracterizada por um estado mental belo. 'Tejodhātūsu kusalo' (habilidoso nos elementos de fogo) significa habilidoso nas realizações meditativas do kasiṇa de fogo (tejokasiṇasamāpattīsu). 'Udicchare' significa olharam para cima (ullokesuṃ), ou o significado é 'rodearam' (parivāresuṃ). 'Pattamhi odahitvā' (tendo colocado na tigela) significa tendo colocado dentro da tigela (patte pakkhipitvā). 'Dhuvabhattena' (com uma refeição regular) significa com uma refeição constante (niccabhattena).

40. Abhikkantāya rattiyāti ettha abhikkanta-saddo khaye vattati, tena parikkhīṇāyarattiyāti attho. Ete hi cattāro mahārājāno majjhimayāmasamanantare āgatā. Niyāmo kiresa devatānaṃ, yadidaṃ buddhānaṃ vā buddhasāvakānaṃ vā upaṭṭhānaṃ āgacchantā majjhimayāmasamanantare āgacchanti. Abhikkantavaṇṇāti abhirūpachavivaṇṇā, iṭṭhavaṇṇā manāpavaṇṇāti vuttaṃ hoti. Devatā hi manussalokaṃ āgacchamānā pakativaṇṇaṃ pakatiiddhiṃ [Pg.205] jahitvā oḷārikaṃ attabhāvaṃ katvā atirekavaṇṇavatthālaṅkārakāyādīhi obhāsaṃ muñcamānādivasena ca dibbaṃ iddhānubhāvañca nimminitvā naṭasamajjādīni gacchantā manussā viya abhisaṅkhatena kāyena āgacchanti. Tattha kāmāvacarā anabhisaṅkhatenapi āgantuṃ sakkonti oḷārikarūpattā. Tathā hi te kabaḷīkārāhārabhakkhā, rūpāvacarā pana anabhisaṅkhatena kāyena āgantuṃ na sakkonti sukhumatararūpattā. Tesañhi atisukhumova attabhāvo, na tena iriyāpathakappanaṃ hoti. Tasmā brahmalokepi brahmāno yebhuyyena nimmitarūpeneva pavattanti. Mūlapaṭisandhirūpañhi nesaṃ ativiya sukhumamahārūpaṃ, kevalaṃ taṃ cittuppādassa nissayādhiṭṭhānabhūtaṃ saṇṭhānavantaṃ hutvā tiṭṭhati.

40. Em 'abhikkantāya rattiyā' (quando a noite estava avançada), a palavra 'abhikkanta' é usada no sentido de fim ou esgotamento; portanto, o significado é 'quando a noite estava quase terminando'. Pois estes quatro grandes reis (cattāro mahārājāno) vieram logo após a vigília média da noite. Diz-se que esta é a regra constante para as divindades: quando vêm prestar homenagens aos Budas ou aos discípulos dos Budas, elas vêm logo após a vigília média. 'Abhikkantavaṇṇā' (de beleza radiante) significa que possuíam uma cor de pele extremamente bela, uma aparência desejável e agradável. Pois as divindades, ao virem ao mundo dos homens, abandonam sua cor natural e seus poderes psíquicos naturais, assumem uma forma física grosseira (oḷārika) e, emitindo luz através de seus corpos, vestes e ornamentos de esplendor extraordinário, manifestam seu poder psíquico celestial; elas vêm com um corpo artificialmente criado, assim como pessoas que vão a festivais de teatro. Entre elas, as divindades da esfera dos sentidos (kāmāvacara) podem vir mesmo sem criar uma forma artificial, devido à natureza grosseira de sua forma física. Pois elas se alimentam de comida sólida (kabaḷīkārāhāra). No entanto, as divindades da esfera da matéria sutil (rūpāvacara) não podem vir com um corpo não modificado, devido à sua forma física extremamente sutil. Pois a sua forma física é extremamente sutil, e com ela não é possível adotar as posturas corporais (iriyāpatha) no mundo humano. Por essa razão, mesmo no mundo de Brahma, os Brahmas geralmente agem por meio de uma forma criada (nimmitarūpa). Pois a sua forma original de renascimento (mūlapaṭisandhirūpa) é uma forma sutil e grandiosa ao extremo, servindo apenas como base e suporte para o surgimento da consciência, existindo com uma forma definida.

Kevalakappanti ettha kevala-saddassa anavasesattaṃ attho, kappa-saddassa samantabhāvo, tasmā kevalakappaṃ vanasaṇḍanti anavasesaṃ samantato vanasaṇḍanti attho. Anavasesaṃ pharituṃ samatthassapi hi obhāsassa kenaci kāraṇena ekadesapharaṇampi siyā, ayaṃ pana sabbaso pharatīti dassetuṃ samantattho kappa-saddo gahito. Atha vā īsaṃ asamatthaṃ kevalakappaṃ. Bhagavato pabhāya anobhāsitameva hi padesaṃ devatā attano pabhāya obhāsenti. Na hi bhagavato pabhā kāyaci pabhāya abhibhūyati, sūriyādīnampi pana pabhaṃ sā abhibhuyya tiṭṭhatīti. Obhāsetvāti vatthālaṅkārasarīrasamuṭṭhitāya ābhāya pharitvā, cando viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ karitvāti attho. Devatānañhi sarīrābhā dasadvādasayojanamattaṭṭhānaṃ tato bhiyyopi pharitvā tiṭṭhati, tathā vatthābharaṇādīsu samuṭṭhitā pabhā. Catuddisāti catūsu disāsu. Yatra hi nāmāti yaṃ nāma.

Em 'kevalakappa' (toda a extensão), o significado da palavra 'kevala' é 'sem resíduo' (completo), e o da palavra 'kappa' é 'em toda a volta'; portanto, 'kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ' significa o bosque inteiro, em toda a sua extensão. Pois, embora uma luz seja capaz de se difundir sem deixar resíduos, por alguma razão ela poderia iluminar apenas uma parte; para mostrar que esta luz se difunde inteiramente, a palavra 'kappa', que tem o sentido de 'em toda a volta', foi empregada. Ou então, 'kevalakappa' significa quase inteiramente (com uma ligeira limitação). Pois as divindades iluminam com o seu próprio brilho apenas a área que não foi iluminada pelo brilho do Abençoado. Pois o brilho do Abençoado não é superado pelo brilho de ninguém; ao contrário, ele supera até mesmo o brilho do sol e de outros astros. 'Obhāsetvā' (tendo iluminado) significa tendo se difundido com o brilho originado de seus corpos, vestes e ornamentos, tornando tudo uma única iluminação, um único esplendor, como a lua ou o sol. Pois o brilho do corpo das divindades se estende por uma área de dez a doze yojanas, ou até mais; o mesmo ocorre com o brilho originado de suas vestes e ornamentos. 'Catuddisā' significa nas quatro direções. 'Yatra hi nāma' significa 'o fato de que'.

43. Aṅgamagadhāti ubho aṅgamagadharaṭṭhavāsino. Iddhipāṭihāriyanti iddhibhūtaṃ pāṭihāriyaṃ, na ādesanānusāsanīpāṭihāriyanti attho. Tividhañhi pāṭihāriyaṃ iddhipāṭihāriyaṃ ādesanāpāṭihāriyaṃ anusāsanīpāṭihāriyanti. Tattha ‘‘idha bhikkhu ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti āvibhāvaṃ tirobhāva’’ntiādinayappavattaṃ (dī. ni. 1.238-239; ma. ni. 1.147; saṃ. ni. 2.70; 5.834) iddhividhameva [Pg.206] iddhipāṭihāriyaṃ. ‘‘Idha bhikkhu parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisati, cetasikampi ādisati, vitakkitampi ādisati, vicāritampi ādisati ‘evampi te mano, itthampi te mano’’’tiādinayappavattaṃ (paṭi. ma. 3.30) parassa cittaṃ ñatvā kathanaṃ ādesanāpāṭihāriyaṃ. ‘‘Idha bhikkhu evamanusāsati ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha, evaṃ manasi karotha, mā evaṃ mānasā karittha, idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’’’ti (paṭi. ma. 3.30) evamādinayappavattā sāvakānaṃ buddhānañca sabbakālaṃ desetabbadhammadesanā anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

43. 'Aṅgamagadhā' refere-se aos habitantes de ambos os reinos de Aṅga e Magadha. 'Idhhipāṭihāriya' (milagre de poderes psíquicos) significa o milagre que consiste em poderes psíquicos, e não o milagre da leitura da mente (ādesanā) ou o milagre da instrução (anusāsanī). Pois o milagre é de três tipos: o milagre dos poderes psíquicos (iddhipāṭihāriya), o milagre da leitura da mente (ādesanāpāṭihāriya) e o milagre da instrução (anusāsanīpāṭihāriya). Dentre estes, o milagre dos poderes psíquicos é o próprio tipo de poder psíquico (iddhividha) que se manifesta da seguinte maneira: 'Aqui, um bhikkhu, sendo um, torna-se muitos; sendo muitos, torna-se um; ele aparece e desaparece...', etc. O milagre da leitura da mente consiste em revelar o pensamento de outrem após conhecê-lo, manifestando-se assim: 'Aqui, um bhikkhu revela a mente de outros seres, de outras pessoas, revela seus fatores mentais, seus pensamentos aplicados, seus pensamentos sustentados, dizendo: "Sua mente é assim, sua mente é assado..."', etc. O milagre da instrução é o ensinamento do Dhamma que deve ser exposto em todos os momentos pelos discípulos e pelos Budas, manifestando-se assim: 'Aqui, um bhikkhu instrui desta maneira: "Pensem assim, não pensem assado; tragam à mente isto, não tragam à mente aquilo; abandonem isto, alcancem e permaneçam naquilo..."', etc.

Tattha (udā. aṭṭha. 1) pāṭihāriyapadassa vacanatthaṃ paṭipakkhaharaṇato rāgādikilesāpanayanato pāṭihāriyanti vadanti. Bhagavato pana paṭipakkhā rāgādayo na santi ye haritabbā, puthujjanānampi vigatūpakkilese aṭṭhaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ vattati, tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha pāṭihāriyanti vattuṃ. Sace pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā paṭipakkhā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyanti vuttaṃ, evaṃ sati yuttametaṃ. Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ. Te hi diṭṭhiharaṇavasena diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā hontīti. Paṭīti vā ayaṃ saddo pacchāti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu (cūḷani. vatthugāthā 4) viya, tasmā samāhite citte vigatūpakkilesena katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti paṭihāriyaṃ, attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ paṭihāriyaṃ, iddhiādesanānusāsaniyo ca vigatūpakkilesena katakiccena sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasattānaṃ upakkilesaharaṇāni hontīti paṭihāriyāni bhavanti, paṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ. Paṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanīsamudāye bhavaṃ ekekaṃ pāṭihāriyanti vuccati. Paṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato, tattha jātaṃ nimittabhūte, tato vā āgatanti pāṭihāriyaṃ. Svātanāyāti sve dātabbassa atthāya.

Quanto a isso, o significado etimológico da palavra 'pāṭihāriya' (milagre) é dito ser 'pāṭihāriya' devido à remoção (haraṇa) daquilo que é oposto (paṭipakkha), isto é, a eliminação das defilezas como a cobiça (rāga), etc. No entanto, para o Abençoado não existem opostos como a cobiça, etc., que precisem ser removidos; e mesmo para as pessoas comuns (puthujjana), quando a mente está livre de impurezas e dotada de oito qualidades, com os opostos destruídos, os tipos de poderes psíquicos ocorrem; portanto, não se pode chamar isso de 'pāṭihāriya' apenas com base no uso comum da palavra ali. Mas se as defilezas presentes naqueles a serem guiados (veneyya) forem consideradas os opostos do compassivo Abençoado, e for chamado de 'pāṭihāriya' devido à remoção delas, então isso é apropriado. Ou então, os opositores do Abençoado e da sua Dispensação (sāsana) são os ascetas de outras seitas (titthiya); é chamado de 'pāṭihāriya' devido à remoção deles. Pois eles são removidos e afastados por meio dos poderes psíquicos, da leitura da mente e da instrução, devido à eliminação de suas visões errôneas e à sua incapacidade de proclamar suas próprias visões. Ou ainda, a palavra 'paṭi' expressa o significado de 'depois' (pacchā), como em passagens como 'quando ele havia entrado (paṭipaviṭṭhamhi), outro brâmane veio...'; portanto, quando a mente está concentrada e livre de impurezas, tendo realizado o que deveria ser feito, aquilo que deve ser realizado posteriormente (pacchā haritabbaṃ) é chamado de 'paṭihāriya'. Ou, quando as próprias impurezas são removidas pelos caminhos e pelo quarto jhana, a remoção posterior é 'paṭihāriya'. E os poderes psíquicos, a leitura da mente e a instrução devem ser exercidos novamente para o benefício dos seres por aquele que está livre de impurezas e realizou o seu dever; e quando as próprias impurezas são removidas, ocorre a remoção das impurezas de outros seres, tornando-se assim 'paṭihāriyas' (meios de remoção); 'paṭihāriya' é o mesmo que 'pāṭihāriya'. Ou cada elemento individual que existe no conjunto de 'paṭihāriya' composto por poderes psíquicos, leitura da mente e instrução é chamado de 'pāṭihāriya'. Ou o quarto jhana e o caminho são chamados de 'paṭihāriya' devido à remoção dos opostos; o que surge ali como um sinal, ou o que provém dali, é chamado de 'pāṭihāriya'. 'Svātanāya' (para o dia seguinte) significa para o propósito daquilo que deve ser oferecido no dia seguinte (sve).

44. Paṃsukūlaṃ [Pg.207] uppannaṃ hotīti pariyesamānassa paṭilābhavasena uppannaṃ hoti. Vicittapāṭihāriyadassanatthāva sā pariyesanā. Yasmā pāṇinā phuṭṭhamatte sā pokkharaṇī nimmitā ahosi, tasmā vuttaṃ ‘‘pāṇinā pokkharaṇiṃ khaṇitvā’’ti.

44. 'Um manto de trapos (paṃsukūla) surgiu' significa que surgiu por meio da obtenção por parte daquele que o procurava. Aquela busca serviu apenas para demonstrar diversos milagres (vicittapāṭihāriya). Como aquele lago de lótus foi criado no exato momento em que foi tocado pela mão, foi dito: 'tendo cavado o lago de lótus com a mão'.

46-49. Jaṭilāti tāpasā. Te hi jaṭādhāritāya idha ‘‘jaṭilā’’ti vuttā. Antaraṭṭhakāsu himapātasamayeti hemantassa utuno abbhantarabhūte māghamāsassa avasāne catasso, phagguṇamāsassa ādimhi catassoti evaṃ ubhinnamantare aṭṭharattīsu himapatanakāle. Nerañjarāya ummujjantīti keci tasmiṃ titthasammate udake paṭhamaṃ nimuggasakalasarīrā tato ummujjantā vuṭṭhahanti uppilavanti. Nimujjantīti sasīsaṃ udake osīdanti. Ummujjananimujjanampi karontīti punappunaṃ ummujjananimujjanānipi karonti. Tattha hi keci ‘‘ekummujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te ummujjanameva katvā gacchanti. Ummujjanaṃ pana nimujjanamantarena natthīti avinābhāvato nimujjanampi te karontiyeva. Yepi ‘‘ekanimujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, tepi ekavārameva nimujjitvā vuttanayeneva avinābhāvato ummujjanampi katvā pakkamanti. Apare ‘‘punappunaṃ ummujjananimujjanāni katvā nahāte pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te kālena kālaṃ ummujjananimujjanāni karonti. Te sabbepi sandhāya vuttaṃ ‘‘ummujjantipi nimujjantipi ummujjananimujjanampi karontī’’ti. Ettha ca kiñcāpi nimujjanapubbakaṃ ummujjanaṃ, nimujjanameva pana karontā katipayā, ummujjanaṃ tadubhayañca karontā bahūti tesaṃ yebhuyyabhāvadassanatthaṃ ummujjanaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ.

46-49. 'Jaṭilā' refere-se aos ascetas (tāpasā). Eles são chamados aqui de 'jaṭilā' porque usavam cabelos trançados (jaṭādhāritāya). 'Antaraṭṭhakāsu himapātasamaye' (durante as oito noites intermediárias, na época da queda de neve) refere-se ao período de queda de neve durante as oito noites no intervalo entre os dois meses, sendo quatro no final do mês de Māgha e quatro no início do mês de Phagguṇa, no meio da estação fria (hemanta). 'Emergiam no rio Nerañjarā' significa que alguns, tendo primeiro mergulhado todo o corpo naquela água considerada sagrada (tittha), emergiam dela, levantando-se e flutuando. 'Mergulhavam' significa que afundavam na água, incluindo a cabeça. 'Também realizavam o ato de emergir e mergulhar' significa que realizavam repetidamente o ato de emergir e mergulhar. Pois, entre eles, alguns tinham a visão de que 'a purificação dos pecados ocorre com apenas uma emergência'; estes apenas emergiam e iam embora. No entanto, como não há emergência sem mergulho, devido à conexão inseparável, eles inevitavelmente também mergulhavam. Aqueles que tinham a visão de que 'a purificação dos pecados ocorre com apenas um mergulho', também, tendo mergulhado apenas uma vez, pela mesma razão de conexão inseparável, emergiam e partiam. Outros tinham a visão de que 'a purificação dos pecados ocorre ao banhar-se realizando repetidos mergulhos e emergências'; estes realizavam o ato de emergir e mergulhar de tempos em tempos. Referindo-se a todos eles, foi dito: 'emergiam, mergulhavam e também realizavam o ato de emergir e mergulhar'. E aqui, embora o emergir seja precedido pelo mergulhar, aqueles que apenas mergulhavam eram poucos, enquanto aqueles que emergiam e faziam ambos eram muitos; para mostrar a maioria deles, o ato de 'emergir' foi mencionado primeiro.

50-51. Udakavāhakoti udakogho. Reṇuhatāyāti rajogatāya, rajokiṇṇāyāti vuttaṃ hoti. Neva ca kho tvaṃ kassapa arahāti etena tadā kassapassa asekkhabhāvaṃ paṭikkhipati, nāpi arahattamaggasamāpannoti etena sekkhabhāvaṃ. Ubhayenapissa anariyabhāvameva dīpeti. Sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assasi arahattamaggaṃ vā samāpannoti iminā panassa kalyāṇaputhujjanabhāvampi paṭikkhipati. Tattha paṭipadāti sīlavisuddhiādayo cha visuddhiyo. Paṭipajjati etāya ariyamaggoti paṭipadā. Assasīti [Pg.208] bhaveyyāsi. Cirapaṭikāti cirakālato paṭṭhāya, nāgadamanato paṭṭhāyāti attho. Khārikājamissanti ettha khārīti araṇīkamaṇḍalusūciādayo tāpasaparikkhārā, taṃ haraṇakājaṃ khārikājaṃ. Aggihutamissanti dabbiādiaggipūjopakaraṇaṃ.

50-51. Udakavāhako significa uma inundação de água. Reṇuhatāya significa coberta de poeira, cheia de poeira. "Mas tu, Kassapa, não és um arahant": com isso, ele rejeita o estado de Kassapa como um não-aprendiz (asekha) naquele momento. "Nem entraste no caminho do arahantado": com isso, ele rejeita o seu estado de aprendiz (sekha). Por ambos, ele indica o seu estado de não-nobre (anariya). "Nem sequer tens aquela prática pela qual serias um arahant ou terias entrado no caminho do arahantado": com isso, ele rejeita até mesmo o seu estado de um homem comum virtuoso (kalyāṇa-puthujjana). Aqui, "prática" (paṭipadā) refere-se às seis purificações, começando com a purificação da virtude (sīlavisuddhi). Aquilo por meio do qual se trilha o caminho nobre é a "prática". "Assasi" significa "serias". "Cirapaṭikā" significa desde muito tempo, isto é, desde a domesticação da serpente (nāga). "Khārikājam" significa: aqui, "khārī" refere-se aos utensílios de um asceta, como o bastão de fricção para fogo, o pote de água, a agulha, etc.; o mastro de transporte para carregá-los é o "khārikāja". "Aggihutam" significa os utensílios para a oferenda ao fogo, como a colher de concha, etc.

52-53. Upasaggoti upaddavo. Idāni aḍḍhuḍḍhāni pāṭihāriyasahassāni ekato gaṇetvā dassetuṃ ‘‘bhagavato adhiṭṭhānena pañca kaṭṭhasatāni na phāliyiṃsū’’tiādi āraddhaṃ. Nāgadamanādīni pana soḷasa pāṭihāriyāni idha na gaṇitāni, tehi saddhiṃ soḷasātirekaaḍḍhuḍḍhapāṭihāriyasahassānīti veditabbaṃ.

52-53. Upasaggo significa infortúnio. Agora, para mostrar os três mil e quinhentos milagres contados em conjunto, inicia-se com: "Pela determinação do Abençoado, quinhentas toras de madeira não puderam ser rachadas", etc. No entanto, os dezesseis milagres que começam com a domesticação da serpente não são contados aqui; deve-se entender que, junto com eles, o total é de três mil e quinhentos milagres acrescidos de dezesseis.

Ādittapariyāyasuttavaṇṇanā

Comentário sobre o Ādittapariyāya Sutta (O Sermão do Fogo)

54. Idāni tassa bhikkhusahassassa ādittapariyāyadesanāya arahattappattiṃ dassetuṃ ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha gayāyaṃ viharati gayāsīseti gayānāmikāya nadiyā avidūre bhavattā gāmo gayā nāma, tassaṃ gayāyaṃ viharati. Samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Gayāgāmassa hi avidūre gayāti ekā pokkharaṇīpi atthi nadīpi gayāsīsanāmako hatthikumbhasadiso piṭṭhipāsāṇopi. Yattha bhikkhusahassassa okāso pahoti, bhagavā tattha viharati. Tena vuttaṃ ‘‘gayāsīse’’ti, gayāgāmassa āsanne gayāsīsanāmake piṭṭhipāsāṇe viharatīti vuttaṃ hoti. Bhikkhū āmantesīti tesaṃ sappāyadhammadesanaṃ vicinitvā taṃ desessāmīti āmantesi. Bhagavā hi taṃ iddhimayapattacīvaradharaṃ samaṇasahassaṃ ādāya gayāsīsaṃ gantvā tena parivārito nisīditvā ‘‘katarā nu kho etesaṃ dhammakathā sappāyā’’ti cintento ‘‘ime sāyaṃ pātaṃ aggiṃ paricaranti, imesaṃ dvādasāyatanāni ādittāni sampajjalitāni viya katvā dassessāmi, evaṃ ime arahattaṃ pāpuṇituṃ sakkhissantī’’ti sanniṭṭhānamakāsi. Atha nesaṃ tathā desetuṃ ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’ntiādinā imaṃ ādittapariyāyaṃ abhāsi.

54. Agora, para mostrar a realização do arahantado por aquele grupo de mil monges através do ensinamento do Sermão do Fogo, inicia-se com: "Então o Abençoado...", etc. Ali, "residia em Gayā, em Gayāsīsa": por estar não muito longe do rio chamado Gayā, a vila chama-se Gayā; ele residia nessa Gayā. Este caso locativo é usado no sentido de proximidade. Pois, não muito longe da vila de Gayā, há também um lago chamado Gayā, um rio e também uma rocha plana chamada Gayāsīsa, que se assemelha à testa de um elefante. Onde havia espaço suficiente para os mil monges, o Abençoado residia ali. Por isso foi dito "em Gayāsīsa", o que significa que ele residia na rocha plana chamada Gayāsīsa, próxima à vila de Gayā. "Dirigiu-se aos monges": ele se dirigiu a eles pensando: "Tendo selecionado um ensinamento do Dhamma adequado para eles, eu o ensinarei". Pois o Abençoado, levando aquele grupo de mil ascetas que portavam tigelas e mantos criados por poder psíquico, foi a Gayāsīsa e, sentando-se cercado por eles, refletiu: "Qual discurso do Dhamma seria adequado para eles?". Ele concluiu: "Eles prestam culto ao fogo de manhã e à noite; eu lhes mostrarei as doze bases (āyatanas) como se estivessem ardendo e em chamas; assim, eles serão capazes de alcançar o arahantado". Então, para ensinar-lhes dessa maneira, ele proferiu este Sermão do Fogo, começando com: "Tudo, monges, está em chamas".

Tattha (saṃ. ni. aṭṭha. 3.4.23) sabbaṃ nāma catubbidhaṃ sabbasabbaṃ āyatanasabbaṃ sakkāyasabbaṃ padesasabbanti. Tattha –

Ali, o termo "tudo" (sabba) é de quatro tipos: o tudo absoluto (sabbasabba), o tudo das bases (āyatanasabba), o tudo da identidade (sakkāyasabba) e o tudo parcial (padesasabba). Entre estes —

‘‘Na [Pg.209] tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci;

Atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ;

Tathāgato tena samantacakkhū’’ti (mahāni. 156;

cūḷani. dhotakamāṇavapucchāniddesa 32;

paṭi. ma. 1.121) –

“Não há nada aqui que não tenha sido visto por ele; nem nada que não tenha sido percebido ou que deva ser conhecido; ele compreendeu diretamente tudo o que é cognoscível; por isso o Tathāgata possui o olho que tudo vê” —

Idaṃ sabbasabbaṃ nāma. ‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi, taṃ suṇāthā’’ti (saṃ. ni. 4.23) idaṃ āyatanasabbaṃ nāma. ‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’ti (ma. ni. 1.1) idaṃ sakkāyasabbaṃ nāma. ‘‘Sabbadhammesu vā paṭhamasamannāhāro uppajjati cittaṃ mano mānasaṃ tajjā manoviññāṇadhātū’’ti idaṃ padesasabbaṃ nāma. Iti pañcārammaṇamattaṃ padesasabbaṃ, tebhūmakā dhammā sakkāyasabbaṃ, catubhūmakā dhammā āyatanasabbaṃ, yaṃ kiñci neyyaṃ sabbasabbaṃ. Padesasabbaṃ sakkāyasabbaṃ na pāpuṇāti tassa tebhūmakadhammesupi ekadesassa asaṅgaṇhanato. Sakkāyasabbaṃ āyatanasabbaṃ na pāpuṇāti lokuttaradhammānaṃ asaṅgaṇhanato. Āyatanasabbaṃ sabbasabbaṃ na pāpuṇāti. Kasmā? Yasmā āyatanasabbena catubhūmakadhammāva pariggahitā, na lakkhaṇapaññattiyoti. Imasmiṃ pana sutte āyatanasabbaṃ adhippetaṃ, tatthāpi idha vipassanupagadhammāva gahetabbā.

Isto é chamado de "tudo absoluto" (sabbasabba). "Ensinar-vos-ei o tudo, monges, escutai-o" — isto é chamado de "tudo das bases" (āyatanasabba). "Ensinar-vos-ei a sequência da raiz de todas as coisas, monges" — isto é chamado de "tudo da identidade" (sakkāyasabba). "Ou, em relação a todas as coisas, surge a atenção inicial, a mente, o intelecto, a consciência, o correspondente elemento de mente-consciência" — isto é chamado de "tudo parcial" (padesasabba). Assim, apenas os cinco objetos dos sentidos constituem o "tudo parcial"; os fenômenos dos três planos de existência constituem o "tudo da identidade"; os fenômenos dos quatro planos de existência constituem o "tudo das bases"; e qualquer coisa cognoscível constitui o "tudo absoluto". O "tudo parcial" não alcança o "tudo da identidade", porque não abrange uma parte sequer dos fenômenos dos três planos. O "tudo da identidade" não alcança o "tudo das bases", porque não abrange os fenômenos supramundanos. O "tudo das bases" não alcança o "tudo absoluto". Por quê? Porque pelo "tudo das bases" apenas os fenômenos dos quatro planos são compreendidos, não as características e os conceitos. No entanto, neste sutta, o "tudo das bases" é o pretendido; e, mesmo assim, aqui devem ser tomados apenas os fenômenos que servem de base para a visão libertadora (vipassanā).

Cakkhūti (dha. sa. aṭṭha. 596; saṃ. ni. aṭṭha. 3.4.1) dve cakkhūni ñāṇacakkhu ceva maṃsacakkhu ca. Tattha ñāṇacakkhu pañcavidhaṃ buddhacakkhu dhammacakkhu samantacakkhu dibbacakkhu paññācakkhūti. Tesu buddhacakkhu nāma āsayānusayañāṇañceva indriyaparopariyattañāṇañca, yaṃ ‘‘buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (dī. ni. 2.69; ma. ni. 1.283) āgataṃ. Dhammacakkhu nāma heṭṭhimā tayo maggā tīṇi ca phalāni, yaṃ ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (dī. ni. 1.355; saṃ. ni. 5.1081) āgataṃ. Samantacakkhu nāma sabbaññutaññāṇaṃ, yaṃ ‘‘pāsādamāruyha samantacakkhū’’ti (dī. ni. 2.70; ma. ni. 1.282) āgataṃ. Dibbacakkhu nāma ālokavaḍḍhanena uppannañāṇaṃ, yaṃ ‘‘dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (ma. ni. 1.148, 284) āgataṃ. Paññācakkhu nāma catusaccaparicchedakañāṇaṃ, yaṃ ‘‘cakkhuṃ udapādī’’ti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 15) āgataṃ. Maṃsacakkhupi duvidhaṃ sasambhāracakkhu pasādacakkhūti. Tesu yvāyaṃ akkhikūpake akkhipaṭalehi parivārito maṃsapiṇḍo, yattha catasso dhātuyo vaṇṇagandharasojā sambhavo jīvitaṃ [Pg.210] bhāvo cakkhuppasādo kāyappasādoti saṅkhepato terasa sambhārā honti, vitthārato pana catasso dhātuyo vaṇṇagandharasojā sambhavoti ime nava catusamuṭṭhānavasena chattiṃsa, jīvitaṃ bhāvo cakkhuppasādo kāyappasādoti ime kammasamuṭṭhānā tāva cattāroti cattālīsa sambhārā honti, idaṃ sasambhāracakkhu nāma. Yaṃ panettha setamaṇḍalaparicchinnena kaṇhamaṇḍalena parivārite diṭṭhimaṇḍale sanniviṭṭhaṃ rūpadassanasamatthaṃ pasādamattaṃ, idaṃ pasādacakkhu nāma. Tassa tato paresañca sotādīnaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 2.436) vuttāva.

O termo "olho" (cakkhu) refere-se a dois tipos de olhos: o olho da sabedoria (ñāṇacakkhu) e o olho físico (maṃsacakkhu). Entre estes, o olho da sabedoria é de cinco tipos: o olho de Buda (buddhacakkhu), o olho do Dhamma (dhammacakkhu), o olho que tudo vê (samantacakkhu), o olho divino (dibbacakkhu) e o olho da sabedoria (paññācakkhu). Entre estes, o "olho de Buda" refere-se ao conhecimento das inclinações e tendências latentes dos seres (āsayānusayañāṇa) e ao conhecimento do grau de maturidade das faculdades espirituais dos seres (indriyaparopariyattañāṇa), como mencionado na passagem: "olhando o mundo com o olho de Buda". O "olho do Dhamma" refere-se aos três caminhos inferiores e aos seus três frutos correspondentes, como mencionado na passagem: "surgiu o olho do Dhamma, livre de poeira e de impurezas". O "olho que tudo vê" refere-se à onisciência (sabbaññutaññāṇa), como mencionado na passagem: "tendo subido ao palácio, aquele que tudo vê". O "olho divino" refere-se ao conhecimento que surge através do desenvolvimento da percepção de luz, como mencionado na passagem: "com o olho divino purificado". O "olho da sabedoria" refere-se ao conhecimento que discerne as Quatro Nobres Verdades, como mencionado na passagem: "surgiu a visão". O olho físico também é de dois tipos: o olho anatômico (sasambhāracakkhu) e o olho sensível (pasādacakkhu). Entre estes, o olho anatômico é aquela massa de carne situada na cavidade ocular e cercada pelas pálpebras, onde existem de forma resumida treze componentes: os quatro elementos primários, cor, odor, sabor, essência nutritiva, origem, faculdade vital, gênero, sensibilidade ocular e sensibilidade corporal. Em detalhes, porém, os quatro elementos primários, cor, odor, sabor, essência nutritiva e origem — estes nove, multiplicados pelas quatro causas de origem, totalizam trinta e seis; e a faculdade vital, o gênero, a sensibilidade ocular e a sensibilidade corporal — estes quatro originados pelo kamma — totalizam quarenta componentes. Este é chamado de olho anatômico (sasambhāracakkhu). E aquilo que, situado na pupila, cercada pela íris preta e delimitada pela esclera branca, é a mera sensibilidade capaz de ver formas, este é chamado de olho sensível (pasādacakkhu). A explicação detalhada sobre este e sobre os outros órgãos, como o ouvido, etc., já foi dada no Visuddhimagga.

Tattha yadidaṃ pasādacakkhu, tañca gahetvā bhagavā ‘‘cakkhu āditta’’ntiādimāha. Tattha ādittanti padittaṃ, sampajjalitaṃ ekādasahi aggīhi ekajālībhūtanti attho. Cakkhusannissitaṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, cakkhussa vā kāraṇabhūtassa viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ. Kāmaṃ rūpālokamanasikārādayopi tassa viññāṇassa kāraṇaṃ, te pana sādhāraṇakāraṇaṃ, cakkhu asādhāraṇanti asādhāraṇakāraṇenāyaṃ niddeso yathā ‘‘yavaṅkuro’’ti. Sotaviññāṇādīsupi eseva nayo. Cakkhusannissito phasso cakkhusamphasso, cakkhuviññāṇasampayuttaphassassetaṃ adhivacanaṃ. Sotasamphassādīsupi eseva nayo. Cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitanti cakkhusamphassaṃ mūlapaccayaṃ katvā uppannā sampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanajavanavedanā. Cakkhuviññāṇasampayuttāya pana vedanāya cakkhusamphassassa paccayabhāve vattabbameva natthi. Cakkhusamphasso hi sahajātāya vedanāya sahajātādivasena, asahajātāya upanissayādivasena paccayo hoti. Teneva ‘‘cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā’’ti vuttaṃ. Sotadvāravedanādīsupi eseva nayo. Ettha pana manoti bhavaṅgacittaṃ manodvārassa adhippetattā. Dhammāti dhammārammaṇaṃ. Manoviññāṇanti sahāvajjanakaṃ javanaṃ. Manosamphassoti bhavaṅgasahajāto phasso. Vedayitanti āvajjanavedanāya saddhiṃ javanavedanā. Bhavaṅgasampayuttāya pana vedanāya gahaṇe vattabbameva natthi. Āvajjanaṃ vā bhavaṅgato amocetvā manoti sāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ daṭṭhabbaṃ. Dhammāti dhammārammaṇameva. Manoviññāṇanti javanaviññāṇaṃ. Manosamphassoti [Pg.211] bhavaṅgāvajjanasahajāto phasso. Vedayitanti javanasahajātā vedanā, bhavaṅgāvajjanasahajātāpi vaṭṭatiyeva.

Ali, tomando precisamente este olho sensível (pasādacakkhu), o Abençoado disse: "O olho está em chamas", etc. Ali, "em chamas" (āditta) significa ardendo, inflamado, tornado uma única labareda por onze fogos. A consciência baseada no olho é a consciência ocular (cakkhuviññāṇa), ou a consciência que tem o olho como sua causa é a consciência ocular. Embora a forma, a luz, a atenção, etc., também sejam causas dessa consciência, estas são causas comuns, ao passo que o olho é a causa específica; por isso, esta designação é feita pela causa específica, assim como se diz "broto de cevada". O mesmo método se aplica à consciência auditiva, etc. O contato baseado no olho é o contato ocular (cakkhusamphassa); esta é uma designação para o contato associado à consciência ocular. O mesmo método se aplica ao contato auditivo, etc. "Qualquer sensação que surja condicionada pelo contato ocular": refere-se à sensação que surge nos momentos de recepção, investigação, determinação e impulsão (javana), tendo o contato ocular como causa fundamental. Quanto ao fato de o contato ocular ser a condição para a sensação associada à própria consciência ocular, não há necessidade de dizer mais nada. Pois o contato ocular é a condição para a sensação conata por meio da condição de conascimento, etc., e para a sensação não conata por meio da condição de forte apoio, etc. Por isso foi dito: "Qualquer sensação que surja condicionada pelo contato ocular — seja agradável, desagradável ou neutra". O mesmo método se aplica às sensações na porta do ouvido, etc. Aqui, porém, "mente" (mano) refere-se à mente subconsciente (bhavaṅgacitta), visto que a porta da mente (manodvāra) é o que se pretende. "Objetos mentais" (dhammā) refere-se aos objetos da mente (dhammārammaṇa). "Consciência mental" (manoviññāṇa) refere-se à impulsão (javana) junto com a advertência (āvajjana). "Contato mental" (manosamphassa) refere-se ao contato conato com o bhavaṅga. "Sensação" (vedayita) refere-se à sensação de impulsão junto com a sensação de advertência. Quanto à inclusão da sensação associada ao bhavaṅga, não há necessidade de dizer mais nada. Ou, sem separar a advertência do bhavaṅga, "mente" deve ser vista como o bhavaṅga acompanhado de advertência. "Objetos mentais" refere-se apenas aos objetos da mente. "Consciência mental" refere-se à consciência de impulsão. "Contato mental" refere-se ao contato conato com o bhavaṅga e a advertência. "Sensação" refere-se à sensação conata com a impulsão; a sensação conata com o bhavaṅga e a advertência também é apropriada.

Rāgagginātiādīsu rāgova anudahanaṭṭhena aggīti rāgaggi. Rāgo hi tikhiṇaṃ hutvā uppajjamāno satte anudahati jhāpeti, tasmā ‘‘aggī’’ti vuccati. Itaresupi dvīsu eseva nayo. Tatrimāni vatthūni (dī. ni. aṭṭha. 3.305; vibha. aṭṭha. 924) – ekā daharabhikkhunī cittalapabbatavihāre uposathāgāraṃ gantvā dvārapālarūpaṃ olokayamānā ṭhitā. Athassā anto rāgo tikhiṇataro hutvā uppanno, tasmā taṃsamuṭṭhānā tejodhātu ativiya tikhiṇabhāvena saddhiṃ attanā sahajātadhammehi hadayapadesaṃ jhāpesi yathā taṃ bāhirā tejodhātu sannissayaṃ, tena sā bhikkhunī jhāyitvā kālamakāsi. Bhikkhuniyo gacchamānā ‘‘ayaṃ daharā ṭhitā, pakkosatha na’’nti āhaṃsu. Ekā gantvā ‘‘kasmā ṭhitāsī’’ti hatthe gaṇhi. Gahitamattā parivattitvā papatā. Idaṃ tāva rāgassa anudahanatāya vatthu.

Nas passagens que começam com "pelo fogo da cobiça" (rāgaggi), a própria cobiça é chamada de fogo devido ao seu sentido de queimar por completo. Pois a cobiça, surgindo de forma intensa, queima e consome os seres; por isso é chamada de "fogo". O mesmo método se aplica aos outros dois (aversão e ilusão). A este respeito, há a seguinte história: uma jovem monja, tendo ido ao salão de Uposatha no mosteiro de Cittalapabbata, ficou parada olhando para a imagem de um guardião do portal. Então, uma cobiça extremamente intensa surgiu dentro dela; por causa disso, o elemento fogo (tejodhātu) originado por aquele estado, com extrema intensidade, consumiu a região do seu coração junto com os fenômenos conatos a ele, assim como o elemento fogo externo consome o seu combustível. Devido a isso, aquela monja foi consumida pelo fogo e faleceu. As monjas que passavam disseram: "Esta jovem está parada ali, chamem-na". Uma delas foi até lá, perguntou: "Por que estás parada aí?" e pegou-a pela mão. Assim que foi tocada, ela tombou e caiu. Esta é, primeiramente, a história sobre o poder de queimar da cobiça.

Dosassa pana anudahanatāya manopadosikā devā daṭṭhabbā. Tesu (dī. ni. aṭṭha. 1.47-48) kira eko devaputto ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti saparivāro rathena vīthiṃ paṭipajjati. Athañño nikkhamanto taṃ purato gacchantaṃ disvā ‘‘bho ayaṃ kapaṇo adiṭṭhapubbaṃ viya etaṃ disvā pītiyā uddhumāto viya bhijjamāno viya ca gacchatī’’ti kujjhati. Purato gacchantopi nivattitvā taṃ kuddhaṃ disvā kuddhā nāma suvijānā hontīti kuddhabhāvamassa ñatvā ‘‘tvaṃ kuddho mayhaṃ kiṃ karissasi, ayaṃ sampatti mayā dānasīlādīnaṃ vasena laddhā, na tuyhaṃ vasenā’’ti paṭikujjhati. Ekasmiñhi kuddhe itaro akuddho rakkhati. Kuddhassa hi so kodho itarasmiṃ akujjhante anupādāno ekavārameva uppattiyā anāsevano cāvetuṃ na sakkoti, udakaṃ patvā aggi viya nibbāyati, tasmā akuddho taṃ cavanato rakkhati. Ubhosu pana kuddhesu ekassa kodho itarassa paccayo hoti, tassapi kodho itarassa paccayo hotīti ubho kandantānaṃyeva orodhānaṃ cavanti. Ubhosu hi kuddhesu bhiyyo bhiyyo aññamaññamhi parivaḍḍhanavasena tikhiṇasamudācāro nissayadahanaraso [Pg.212] kodho uppajjamāno hadayavatthuṃ niddahanto accantasukhumālaṃ karajakāyaṃ vināseti, tato sakalopi attabhāvo antaradhāyati. Idaṃ dosassa anudahanatāya vatthu.

Devido à queima interna do ódio (dosa), os deuses corrompidos pela mente (manopadosikā devā) devem ser vistos como exemplo. Entre eles, diz-se que um filho de deus (devaputta), pensando "vou celebrar o festival das estrelas", entra na rua em uma carruagem com seu séquito. Então, outro que estava saindo, vendo-o ir à frente, fica com raiva, pensando: "Ei, este miserável, como se nunca tivesse visto isso antes, vai inchado de alegria, como se estivesse prestes a explodir!". Aquele que ia à frente também se vira e, vendo-o irado — sabendo que os irados são fáceis de reconhecer, percebendo seu estado de ira —, reage com raiva: "Você está com raiva, o que vai fazer comigo? Esta prosperidade foi obtida por mim por meio da generosidade, da moralidade, etc., não por sua causa!". Pois quando um está com raiva, o outro, não estando com raiva, o protege. Pois a raiva daquele que está irado, quando o outro não se ira, não encontrando combustível (anupādāno), surgindo apenas uma vez sem repetição (anāsevano), não é capaz de fazê-lo decair; ela se apaga como o fogo ao atingir a água. Portanto, aquele que não está irado o protege da queda. Mas quando ambos estão irados, a raiva de um torna-se condição para o outro, e a raiva deste também se torna condição para o outro; assim, ambos decaem chorando em seus aposentos internos. Pois quando ambos estão irados, devido ao aumento mútuo cada vez maior, a raiva surge com conduta afiada, tendo como essência queimar sua própria base, queimando a base do coração e destruindo o corpo físico extremamente delicado; a partir disso, toda a sua existência desaparece. Este é o caso da queima interna do ódio.

Mohassa pana anudahanatāya khiḍḍāpadosikā devā daṭṭhabbā. Mohavasena hi tesaṃ satisammoso hoti, tasmā khiḍḍāvasena āhārakālaṃ ativattetvā kālaṃ karonti. Te (dī. ni. aṭṭha. 1.45-46) kira puññavisesādhigatena mahantena attano sirivibhavena nakkhattaṃ kīḷantā tāya sampattimahantatāya ‘‘āhāraṃ paribhuñjimha, na paribhuñjimhā’’tipi na jānanti. Atha ekāhārātikkamanato paṭṭhāya nirantaraṃ khādantāpi pivantāpi cavantiyeva na tiṭṭhanti. Kasmā? Kammajatejassa balavatāya. Manussānañhi kammajatejo mando, karajakāyo balavā. Tesaṃ tejassa mandatāya karajakāyassa balavatāya sattāhampi atikkamitvā uṇhodakaacchayāguādīhi sakkā vatthuṃ upatthambhetuṃ. Devānaṃ pana tejo balavā hoti uḷārapuññanibbattattā uḷāragarusiniddhasudhāhārajiraṇato ca, karajaṃ mandaṃ mudusukhumālabhāvato. Teneva hi bhagavā indasālaguhāyaṃ pakatipathaviyaṃ patiṭṭhātuṃ asakkontaṃ sakkaṃ devarājānaṃ ‘‘oḷārikakāyaṃ adhiṭṭhāhī’’ti āha, tasmā te ekaṃ āhāravelaṃ atikkamitvā saṇṭhātuṃ na sakkonti. Yathā nāma gimhānaṃ majjhanhike tattapāsāṇe ṭhapitaṃ padumaṃ vā uppalaṃ vā sāyanhasamaye ghaṭasatenapi siñciyamānaṃ pākatikaṃ na hoti vinassatiyeva, evameva pacchā nirantaraṃ khādantāpi pivantāpi cavantiyeva na tiṭṭhanti.

Devido à queima interna da ilusão (moha), os deuses corrompidos pela diversão (khiḍḍāpadosikā devā) devem ser vistos como exemplo. Pois, sob a influência da ilusão, ocorre neles a perda da atenção plena; por isso, devido à diversão, eles deixam passar a hora da refeição e morrem. Diz-se que eles, celebrando o festival das estrelas com a grande glória e esplendor que obtiveram por seus méritos especiais, devido à grandeza dessa prosperidade, nem sequer sabem: "comemos ou não comemos?". Então, a partir do momento em que perdem uma única refeição, mesmo que depois comam e bebam continuamente, eles decaem e não permanecem. Por quê? Devido à força do calor gerado pelo karma. Pois, nos seres humanos, o calor gerado pelo karma é fraco, e o corpo físico é forte. Devido à fraqueza do calor deles e à força do corpo físico, mesmo após passar sete dias sem comer, é possível sustentar o corpo com água quente, canja rala, etc. Mas nos deuses, o calor é forte por terem nascido de méritos grandiosos e por digerirem o néctar que é grandioso, pesado, untuoso e lubrificante; e o corpo físico é fraco por ser macio e extremamente delicado. Por essa mesma razão, o Abençoado disse ao rei dos deuses, Sakka, que era incapaz de se estabelecer na terra comum na caverna Indasāla: "Crie um corpo grosseiro". Portanto, se eles perderem uma única hora de refeição, não conseguem subsistir. Assim como um lótus vermelho ou azul colocado sobre uma rocha quente ao meio-dia de verão, mesmo que seja regado com cem jarros de água à noite, não volta ao normal e simplesmente perece; da mesma forma, mesmo que depois comam e bebam continuamente, eles decaem e não permanecem.

Ko pana tesaṃ āhāro, kā āhāravelāti? Sabbesampi kāmāvacaradevānaṃ sudhā āhāro, so heṭṭhimehi heṭṭhimehi uparimānaṃ uparimānaṃ paṇītatamo hoti. Taṃ yathāsakaṃ divasavasena divase divase bhuñjanti. Keci pana ‘‘biḷārapadappamāṇaṃ sudhāhāraṃ bhuñjanti. So jivhāya ṭhapitamatto yāva kesagganakhaggā kāyaṃ pharati, tesaṃyeva divasavasena sattadivasaṃ yāpanasamatthova hotī’’ti vadanti.

Qual é, então, o alimento deles e qual é a hora da refeição? O alimento de todos os deuses do reino dos sentidos é o néctar, o qual é cada vez mais refinado à medida que se sobe dos reinos inferiores para os superiores. Eles o consomem dia a dia, de acordo com a duração de seus respectivos dias. Alguns, porém, dizem: "Eles consomem uma quantidade de alimento de néctar do tamanho da pegada de um gato. Assim que é colocado na língua, ele se espalha por todo o corpo até a ponta dos cabelos e das unhas, sendo capaz de sustentá-los por sete dias, de acordo com a contagem de seus próprios dias".

Ke pana te khiḍḍāpadosikā nāma devāti? Ime nāmāti aṭṭhakathāyaṃ vicāraṇā natthi, ‘‘kammajatejo balavā hoti, karajaṃ manda’’nti avisesena [Pg.213] vuttattā pana ye keci kabaḷīkārāhārūpajīvino evaṃ karonti, te evaṃ cavantīti veditabbā. Keci panāhu ‘‘nimmānaratiparanimmitavasavattino te devā. Khiḍḍāya padussanamatteneva hete khiḍḍāpadosikāti vuttā’’ti. Manopadosikā pana cātumahārājikāti aṭṭhakathāyameva vuttaṃ. Keci pana ‘‘khiḍḍāpadosikāpi cātumahārājikāyevā’’ti vadanti. Evaṃ tāva rāgādayo tayo anudahanaṭṭhena ‘‘aggī’’ti veditabbā. Jātiādittayaṃ pana nānappakāradukkhavatthubhāvena anudahanato aggi. Sokādīnaṃ anudahanatā pākaṭāyeva. Sesamettha vuttanayameva. Iti imasmiṃ sutte dukkhalakkhaṇaṃ kathitaṃ cakkhādīnaṃ ekādasahi aggīhi ādittabhāvena dukkhamatāya dukkhabhāvassa kathitattā.

Quem são, afinal, esses deuses chamados "corrompidos pela diversão"? Não há uma investigação específica no Comentário dizendo "são estes por nome", mas como foi dito de forma geral que "o calor gerado pelo karma é forte e o corpo físico é fraco", deve-se entender que quaisquer seres que vivam de alimento sólido e ajam dessa forma, decaem assim. Alguns, porém, dizem: "Esses deuses são os Nimmānarati e os Paranimmitavasavatti. Eles são chamados 'corrompidos pela diversão' simplesmente por se corromperem através da diversão". Mas no próprio Comentário é dito que os corrompidos pela mente pertencem ao reino dos Quatro Grandes Reis. Alguns, no entanto, dizem: "Os corrompidos pela diversão também pertencem ao reino dos Quatro Grandes Reis". Assim, primeiramente, os três — cobiça, etc. — devem ser compreendidos como "fogos" no sentido de queimar internamente. A tríade que começa com o nascimento, por sua vez, é um fogo devido à queima interna por ser a base de vários tipos de sofrimento. A queima interna do sofrimento mental, etc., é evidente por si mesma. O restante aqui deve ser entendido da mesma maneira já explicada. Assim, neste sutta, a característica do sofrimento é exposta, pois a natureza do sofrimento é declarada através do fato de o olho, etc., estarem ardendo com os onze fogos.

Ādittapariyāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Ādittapariyāya Sutta.

Uruvelapāṭihāriyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história dos milagres de Uruvelā.

Bimbisārasamāgamakathāvaṇṇanā

Explicação da história do encontro com Bimbisāra

55. Idāni ‘‘atha kho bhagavā gayāsīse yathābhirantaṃ viharitvā’’tiādīsu yā sā anuttānapadavaṇṇanā, taṃ dassetuṃ ‘‘laṭṭhivaneti tāluyyāne’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tāluyyāneti tālarukkhānaṃ bahubhāvato evaṃladdhanāme uyyāne. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvātiādīsu añjaliṃ paṇāmetvāti ye ubhatopakkhikā, te sandhāyetaṃ vuttaṃ. Te kira evaṃ cintayiṃsu ‘‘sace no micchādiṭṭhikā codessanti ‘kasmā tumhe samaṇaṃ gotamaṃ vanditthā’ti, tesaṃ ‘kiṃ añjalimattakaraṇenapi vanditaṃ hotī’ti vakkhāma. Sace no sammādiṭṭhikā codessanti ‘kasmā bhagavantaṃ na vanditthā’ti, ‘kiṃ sīsena bhūmiṃ paharanteneva vanditaṃ hoti, nanu añjalikammampi vandanā evā’ti vakkhāmā’’ti. Nāmagottaṃ sāvetvāti ‘‘bho gotama, ahaṃ asukassa putto datto nāma mitto nāma idha āgato’’ti vadantā nāmaṃ sāventi nāma, ‘‘bho gotama, ahaṃ vāseṭṭho nāma kaccāno nāma idhāgato’’ti vadantā gottaṃ sāventi nāma. Ete kira daliddā jiṇṇakulaputtā parisamajjhe nāmagottavasena pākaṭā bhavissāmāti evaṃ [Pg.214] akaṃsu. Ye pana tuṇhībhūtā nisīdiṃsu, te kerāṭikā ceva andhabālā ca. Tattha kerāṭikā ‘‘ekaṃ dve kathāsallāpe karonte vissāsiko hoti, atha vissāse sati ekaṃ dve bhikkhā adātuṃ na yutta’’nti tato attānaṃ mocentā tuṇhī nisīdanti. Andhabālā aññāṇatāyeva avakkhittā mattikāpiṇḍo viya yattha katthaci tuṇhībhūtā nisīdanti.

55. Agora, para mostrar a explicação das palavras não evidentes em passagens como "Então, o Abençoado, tendo habitado em Gayāsīsa pelo tempo que desejou...", inicia-se com "em Laṭṭhivana significa no bosque de palmeiras", etc. Ali, "no bosque de palmeiras" refere-se a um parque que recebeu esse nome devido à abundância de palmeiras. Em passagens como "Alguns, curvando as mãos em reverência respeitosa em direção ao Abençoado...", a expressão "curvando as mãos em reverência respeitosa" foi dita em referência àqueles que eram ambivalentes. Pois diz-se que eles pensaram assim: "Se aqueles de visão incorreta nos censurarem, dizendo: 'Por que vocês saudaram o asceta Gotama?', nós lhes diremos: 'Acaso o mero ato de juntar as mãos constitui uma saudação real?'. Se aqueles de visão correta nos censurarem, dizendo: 'Por que vocês não saudaram o Abençoado?', nós lhes diremos: 'Acaso a saudação só é feita tocando o chão com a cabeça? O ato de juntar as mãos em reverência não é também uma saudação?'". "Anunciando o nome e o clã" significa que, ao dizerem "Ó Gotama, eu sou o filho de fulano, chamado Datta, chamado Mitta, que veio aqui", eles anunciam o nome; ao dizerem "Ó Gotama, eu sou Vāseṭṭha, sou Kaccāna, que veio aqui", eles anunciam o clã. Diz-se que estes eram filhos de famílias empobrecidas e decadentes que agiram assim pensando: "Tornar-nos-emos conhecidos no meio da assembleia por meio de nossos nomes e clãs". Aqueles, porém, que se sentaram em silêncio eram hipócritas e tolos ignorantes. Entre eles, os hipócritas pensavam: "Se alguém se envolve em uma ou duas conversas, torna-se íntimo; e havendo intimidade, não seria apropriado deixar de dar uma ou duas esmolas de comida", e assim, para se livrarem disso, sentavam-se em silêncio. Os tolos ignorantes, mergulhados na própria ignorância, sentavam-se em silêncio em qualquer lugar, como um pedaço de argila.

Kisakovadānoti ettha kisakānaṃ ovadāno kisakovadānoti imaṃ tāva atthavikappaṃ dassetuṃ ‘‘tāpasacariyāya kisasarīrattā’’tiādi vuttaṃ. Aggihuttanti aggiparicaraṇaṃ. Rūpādayova idha kāmanīyaṭṭhena ‘‘kāmā’’ti vuttāti āha ‘‘ete rūpādayo kāme’’ti. Yaññā abhivadantīti yāgahetu ijjhantīti vadanti. Upadhīsūti ettha cattāro upadhī kāmupadhi khandhupadhi kilesupadhi abhisaṅkhārupadhīti. Kāmāpi hi ‘‘yaṃ pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.167) evaṃ vuttassa sukhassa adhiṭṭhānabhāvato upadhīyati ettha sukhanti iminā vacanatthena ‘‘upadhī’’ti vuccanti. Khandhāpi khandhamūlakassa dukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, kilesāpi apāyadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, abhisaṅkhārāpi bhavadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato ‘‘upadhī’’ti vuccanti, tesu khandhupadhi idhādhippetoti āha ‘‘khandhupadhīsu malanti ñatvā’’ti. Yaññā malameva vadantīti yāgahetu malameva ijjhatīti vadanti. Yiṭṭheti mahāyāge. Huteti divase divase kattabbaaggiparicaraṇe. Kāmabhave asattanti kāmabhave alaggaṃ, tabbinimuttanti vuttaṃ hoti.

Quanto a "kisakovadāno", para mostrar esta alternativa de significado como "o conselho para os magros", diz-se "devido ao corpo magro pela prática ascética", etc. "Aggihutta" significa o serviço ao fogo. As formas, etc., são chamadas aqui de "prazeres sensoriais" no sentido de serem desejáveis; por isso diz-se: "estes prazeres sensoriais como formas, etc.". "Eles elogiam os sacrifícios" significa que dizem que eles prosperam por causa do sacrifício. Em "nos upadhis", há quatro tipos de upadhi: kāmupadhi (aquisição de prazeres sensoriais), khandhupadhi (aquisição dos agregados), kilesupadhi (aquisição das defilezas) e abhisaṅkhārupadhi (aquisição das formações volitivas). Pois os prazeres sensoriais também são chamados "upadhi" no sentido de que "a felicidade e a alegria que surgem dependentes dos cinco cordões do prazer sensorial são a gratificação dos prazeres sensoriais", servindo como base para essa felicidade que é acumulada neles. Os agregados também são chamados "upadhi" por serem a base do sofrimento que tem sua raiz nos agregados; as defilezas por serem a base do sofrimento nos estados de privação; e as formações volitivas por serem a base do sofrimento da existência. Entre estes, o khandhupadhi é o pretendido aqui, por isso diz-se: "sabendo que há impureza nos agregados como aquisições". "Eles dizem que os sacrifícios são apenas impureza" significa que dizem que, por causa do sacrifício, apenas a impureza prospera. "Yiṭṭha" refere-se a um grande sacrifício. "Huta" refere-se ao serviço ao fogo que deve ser realizado dia a dia. "Não apegado à existência sensorial" significa desapegado dela, livre dela.

57-58. Āsīsanāti patthanā. Dibbasuvaṇṇesupi siṅgīsuvaṇṇassa sabbaseṭṭhattā ‘‘siṅgīnikkhasavaṇṇo’’ti vuttaṃ. Yatheva hi manussaparibhoge suvaṇṇe yuttikataṃ hīnaṃ, tato rasaviddhaṃ seṭṭhaṃ, rasaviddhato ākaruppannaṃ, tato yaṃ kiñci dibbaṃ seṭṭhaṃ, evaṃ dibbasuvaṇṇesupi cāmīkarato sātakumbhaṃ, sātakumbhato jambunadaṃ, jambunadato siṅgīsuvaṇṇaṃ, tasmā taṃ sabbaseṭṭhaṃ. Siṅgīnikkhanti ca nikkhaparimāṇena siṅgīsuvaṇṇena kataṃ suvaṇṇapaṭṭaṃ. Ūnakanikkhena katañhi ghaṭṭanamajjanakkhamaṃ na hoti, atirekena kataṃ ghaṭṭanamajjanaṃ khamati, vaṇṇavantaṃ pana na hoti, pharusadhātukaṃ khāyati, nikkhena kataṃ ghaṭṭanamajjanañceva khamati vaṇṇavantañca hoti. Nikkhaṃ pana vīsatisuvaṇṇanti keci[Pg.215]. Pañcavīsatisuvaṇṇanti apare. Majjhimanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘nikkhaṃ nāma pañcasuvaṇṇā’’ti vuttaṃ. Suvaṇṇo nāma catudharaṇanti vadanti.

57-58. "Āsīsana" significa aspiração ou desejo. Mesmo entre os ouros divinos, o ouro siṅgī é o mais excelente de todos, por isso diz-se "com a cor de um ornamento de ouro siṅgī". Pois, assim como no ouro para uso humano, o ouro refinado artificialmente é inferior, o ouro alquímico é superior a ele, o ouro extraído de mina é superior ao alquímico, e qualquer ouro divino é superior a este; da mesma forma, entre os ouros divinos, o ouro sātakumbha é superior ao cāmīkara, o jambunada é superior ao sātakumbha, e o ouro siṅgī é superior ao jambunada; portanto, ele é o mais excelente de todos. E "siṅgīnikkha" refere-se a uma placa ou ornamento de ouro feito de ouro siṅgī com o peso de um nikkha. Pois o que é feito com menos de um nikkha não suporta o polimento e a fricção; o que é feito com mais suporta o polimento e a fricção, mas não tem uma cor bonita, parecendo de natureza áspera; o que é feito exatamente com um nikkha suporta o polimento e a fricção e também tem uma cor bonita. Alguns dizem que um nikkha equivale a vinte suvaṇnas. Outros dizem que equivale a vinte e cinco suvaṇnas. No entanto, no Comentário do Majjhima Nikāya é dito: "Um nikkha equivale a cinco suvaṇnas". Dizem que um suvaṇna equivale a quatro dharaṇas.

Dasasu ariyavāsesu vutthavāsoti –

Aquele que viveu nas dez moradas nobres significa —

‘‘Idha, (dī. ni. 3.348; a. ni. 10.20) bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco samavayasaṭṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño.

“Aqui, monges, um monge abandonou cinco fatores, é dotado de seis fatores, possui uma única proteção, tem quatro apoios, abandonou as verdades individuais, abandonou completamente as buscas, tem intenções puras, tem a formação corporal tranquilizada, é plenamente libertado na mente e plenamente libertado pela sabedoria.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.

“E como, monges, um monge abandonou cinco fatores? Aqui, monges, o desejo sensorial do monge foi abandonado, a má vontade foi abandonada, a preguiça e o torpor foram abandonados, a agitação e o remorso foram abandonados, a dúvida foi abandonada. É assim, monges, que um monge abandonou cinco fatores.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.

“E como, monges, um monge é dotado de seis fatores? Aqui, monges, ao ver uma forma com o olho, o monge não fica nem alegre nem triste; ele habita equânime, atento e plenamente consciente. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tangível com o corpo... ao cognizer um fenômeno mental com a mente, ele não fica nem alegre nem triste; ele habita equânime, atento e plenamente consciente. É assim, monges, que um monge é dotado de seis fatores.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ekārakkho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ekārakkho hoti.

“E como, monges, um monge possui uma única proteção? Aqui, monges, o monge é dotado de uma mente protegida pela atenção plena. É assim, monges, que um monge possui uma única proteção.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu caturāpasseno hoti.

“E como, monges, um monge tem quatro apoios? Aqui, monges, após reflexão, o monge usufrui de uma coisa, após reflexão ele tolera outra, após reflexão ele evita outra, após reflexão ele remove outra. É assim, monges, que um monge tem quatro apoios.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu panuṇṇapaccekasacco hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni[Pg.216], sabbāni tāni nuṇṇāni honti panuṇṇāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu panuṇṇapaccekasacco hoti.

“E como, monges, o monge é alguém que descartou as verdades individuais? Aqui, monges, quaisquer que sejam as diversas verdades individuais dos muitos ascetas e brâmanes, todas elas foram descartadas, eliminadas, abandonadas, vomitadas, libertadas, largadas e renunciadas. É assim, monges, que o monge é alguém que descartou as verdades individuais.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

“E como, monges, o monge é alguém que abandonou completamente as buscas? Aqui, monges, para o monge, a busca por prazeres sensoriais foi abandonada, a busca pela existência foi abandonada e a busca por uma vida santa foi acalmada. É assim, monges, que o monge é alguém que abandonou completamente as buscas.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṃsāsaṅkappo pahīno hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.

“E como, monges, o monge é alguém de intenções puras? Aqui, monges, para o monge, a intenção de sensualidade foi abandonada, a intenção de má vontade foi abandonada e a intenção de crueldade foi abandonada. É assim, monges, que o monge é alguém de intenções puras.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

“E como, monges, o monge é alguém que acalmou a formação corporal? Aqui, monges, com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e do sofrimento, o monge entra e permanece no quarto jhana, que não é doloroso nem prazeroso, purificado pela equanimidade e pela atenção plena. É assim, monges, que o monge é alguém que acalmou a formação corporal.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu suvimuttacitto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno rāgācittaṃ vimuttaṃ hoti, dosā cittaṃ vimuttaṃ hoti, mohā cittaṃ vimuttaṃ hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu suvimuttacitto hoti.

“E como, monges, o monge é alguém cuja mente está bem libertada? Aqui, monges, a mente do monge está libertada da cobiça, libertada do ódio e libertada da ilusão. É assim, monges, que o monge é alguém cuja mente está bem libertada.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu suvimuttapañño hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti, ‘doso me pahīno…pe… moho me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu suvimuttapañño hotī’’ti (dī. ni. 3.348; a. ni. 10.20) –

“E como, monges, o monge é alguém cuja sabedoria está bem libertada? Aqui, monges, o monge compreende: ‘A cobiça foi por mim abandonada, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, destruída, de modo que não está mais sujeita a surgir no futuro.’ Ele compreende: ‘O ódio foi por mim abandonado... a ilusão foi por mim abandonada, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, destruída, de modo que não está mais sujeita a surgir no futuro.’ É assim, monges, que o monge é alguém cuja sabedoria está bem libertada.”

Evamāgatesu dasasu ariyavāsesu vutthavāso.

Tendo habitado nas dez moradas nobres que foram apresentadas dessa maneira.

Tattha vasanti etthāti vāsā, ariyānaṃ eva vāsāti ariyavāsā anariyānaṃ tādisānaṃ vāsānaṃ asambhavato. Ariyāti cettha ukkaṭṭhaniddesena [Pg.217] khīṇāsavā gahitā. Ekārakkhoti ekā satisaṅkhātā ārakkhā etassāti ekārakkho. Khīṇāsavassa (dī. ni. aṭṭha. 3.348; a. ni. aṭṭha. 3.10.20) hi tīsu dvāresu sabbakāle sati ārakkhakiccaṃ sādheti. Tenevassa carato ca tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ hotīti vuccati.

Nesse contexto, ‘moradas’ (vāsā) significa que eles habitam nelas. ‘Moradas nobres’ (ariyavāsā) significa que são moradas apenas dos nobres, pois tais moradas são impossíveis para os não nobres. Aqui, ‘nobres’ (ariyā) refere-se àqueles cujas impurezas mentais foram destruídas (khīṇāsavā), por meio de uma designação excelente. ‘Aquele que tem uma única guarda’ (ekārakkho) significa aquele que tem uma única proteção, que é a atenção plena. Pois, no caso daquele cujas impurezas foram destruídas, a atenção plena em todos os momentos nas três portas realiza a função de guardar. Por isso, diz-se dele que, quer esteja caminhando, de pé, dormindo ou acordado, o conhecimento e a visão estão constante e continuamente presentes.

Caturāpassenoti cattāri apassenāni apassayā etassāti caturāpasseno. Saṅkhāyāti ñāṇena (dī. ni. aṭṭha. 3.308). Paṭisevatīti ñāṇena ñatvā sevitabbayuttakameva sevati. Tassa vitthāro ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paribhuñjatī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena veditabbo. Saṅkhāyekaṃ adhivāsetīti ñāṇena ñatvā adhivāsetabbayuttakameva adhivāseti. Vitthāro panettha ‘‘paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassā’’tiādinā (ma. ni. 1.24) nayena veditabbo. Parivajjetīti ñāṇena ñatvā parivajjetabbayuttakameva parivajjeti. Tassa vitthāro ‘‘paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjetī’’tiādinā nayena veditabbo. Vinodetīti ñāṇena ñatvā vinodetabbameva vinodeti nudati nīharati anto vasituṃ na deti. Tassa vitthāro ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā nayena veditabbo.

‘Aquele que tem quatro apoios’ (caturāpasseno) significa aquele que tem quatro suportes ou recursos. ‘Refletindo’ (saṅkhāya) significa com conhecimento. ‘Ele usa’ (paṭisevati) significa que, sabendo com conhecimento, ele usa apenas o que é apropriado usar. O detalhamento disso deve ser compreendido conforme o método que começa com: ‘Refletindo sabiamente, ele usa o manto...’. ‘Refletindo, ele tolera’ (saṅkhāyekaṃ adhivāseti) significa que, sabendo com conhecimento, ele tolera apenas o que é apropriado tolerar. O detalhamento aqui deve ser compreendido conforme o método que começa com: ‘Refletindo sabiamente, ele é tolerante ao frio...’. ‘Ele evita’ (parivajjeti) significa que, sabendo com conhecimento, ele evita apenas o que é apropriado evitar. O detalhamento disso deve ser compreendido conforme o método que começa com: ‘Refletindo sabiamente, ele evita um elefante feroz...’. ‘Ele dissipa’ (vinodeti) significa que, sabendo com conhecimento, ele dissipa apenas o que deve ser dissipado, afasta, remove e não permite que permaneça em seu interior. O detalhamento disso deve ser compreendido conforme o método que começa com: ‘Ele não tolera um pensamento sensual que tenha surgido...’

Panuṇṇapaccekasaccoti (a. ni. aṭṭha. 2.4.38; dī. ni. aṭṭha. 3.348) ‘‘idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva sacca’’nti evaṃ pāṭiyekkaṃ gahitattā paccekasaṅkhātāni diṭṭhisaccāni panuṇṇāni nīhaṭāni pahīnāni assāti panuṇṇapaccekasacco. Puthusamaṇabrāhmaṇānanti bahūnaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ. Ettha ca samaṇāti pabbajjupagatā. Brāhmaṇāti bhovādino. Puthupaccekasaccānīti bahūni pāṭekkasaccāni, ‘‘idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva sacca’’nti pāṭiyekkaṃ gahitāni bahūni saccānīti attho. Nuṇṇānīti nīhaṭāni. Panuṇṇānīti suṭṭhu nīhatāni. Cattānīti vissaṭṭhāni. Vantānīti vamitāni. Muttānīti chinnabandhanāni katāni. Pahīnānīti pajahitāni. Paṭinissaṭṭhānīti yathā na puna cittaṃ ārohanti, evaṃ paṭivissajjitāni. Sabbāneva cetāni ariyamaggādhigamato pubbe gahitassa diṭṭhiggāhassa vissaṭṭhabhāvavevacanāni.

‘Aquele que descartou as verdades individuais’ (panuṇṇapaccekasacco) significa aquele cujas verdades de visões individuais — chamadas ‘individuais’ por serem adotadas individualmente como ‘apenas esta visão é a verdade, apenas isto é a verdade’ — foram descartadas, removidas e abandonadas. ‘Dos muitos ascetas e brâmanes’ (puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ) significa de muitos ascetas e brâmanes. E aqui, ‘ascetas’ (samaṇā) são os que ingressaram na vida monástica. ‘Brâmanes’ (brāhmaṇā) são os que usam o tratamento de ‘bho’. ‘Muitas verdades individuais’ (puthupaccekasaccāni) significa muitas verdades separadas, isto é, muitas verdades adotadas individualmente como ‘apenas esta visão é a verdade, apenas isto é a verdade’. ‘Nuṇṇāni’ significa removidas. ‘Panuṇṇāni’ significa bem removidas. ‘Cattāni’ significa abandonadas. ‘Vantāni’ significa vomitadas. ‘Muttāni’ significa libertadas de amarras. ‘Pahīnāni’ significa deixadas de lado. ‘Paṭinissaṭṭhāni’ significa renunciadas de tal forma que não voltem a surgir na mente. Todas essas palavras são sinônimos para o estado de desapego do apego a visões que se mantinha antes de alcançar o caminho nobre.

Samavayasaṭṭhesanoti [Pg.218] (dī. ni. aṭṭha. 3.348; a. ni. aṭṭha. 3.10.20) ettha avayāti anūnā. Saṭṭhāti nissaṭṭhā. Sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano, sammā vissaṭṭhasabbaesanoti attho. ‘‘Rāgā cittaṃ vimutta’’ntiādīhi maggassa kiccanipphatti kathitā rāgādīnaṃ pahīnabhāvadīpanato. ‘‘Rāgo me pahīno’’tiādīhi paccavekkhaṇāmukhena ariyaphalaṃ kathitaṃ. Adhigate hi aggaphale sabbaso rāgādīnaṃ anuppādadhammataṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ paccavekkhaṇañāṇanti. Tattha pañcaṅgavippahānapaccekasaccāpanodanaesanāsamavayasajjanāni ‘‘saṅkhāyekaṃ paṭisevati adhivāseti parivajjeti vinodetī’’ti vuttesu apassenesu vinodanā ca maggakiccāneva, itare ca maggeneva samijjhanti.

Aqui, em ‘samavayasaṭṭhesano’, ‘avayā’ significa completa (não deficiente). ‘Saṭṭhā’ significa renunciada. Aquele cujas buscas foram correta e completamente renunciadas é ‘samavayasaṭṭhesano’, significando aquele que renunciou corretamente a todas as buscas. Pelas passagens ‘a mente está libertada da cobiça’, etc., declara-se a realização da função do caminho, ao mostrar o estado abandonado da cobiça, etc. Pelas passagens ‘a cobiça foi por mim abandonada’, etc., declara-se o fruto nobre por meio da revisão (paccavekkhaṇa). Pois, quando o fruto supremo é alcançado, compreende-se que a cobiça, etc., de modo algum estão sujeitas a surgir no futuro, e essa compreensão é o conhecimento de revisão. Nesse aspecto, o abandono dos cinco fatores, a remoção das verdades individuais, a renúncia completa das buscas e, entre os apoios mencionados como ‘refletindo, ele usa, tolera, evita, dissipa’, a dissipação, são de fato funções do caminho, e os demais também são realizados pelo próprio caminho.

Dasabaloti kāyabalasaṅkhātāni ñāṇabalasaṅkhātāni ca dasa balāni etassāti dasabalo. Duvidhañhi tathāgatassa balaṃ kāyabalaṃ ñāṇabalañca. Tesu kāyabalaṃ hatthikulānusārena veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

‘Aquele que possui dez poderes’ (dasabalo) significa aquele que tem dez poderes, que consistem em poder físico e poder de conhecimento. Pois o poder do Tathagata é duplo: poder físico e poder de conhecimento. Entre eles, o poder físico deve ser compreendido de acordo com as linhagens de elefantes. Pois isto foi dito pelos antigos:

‘‘Kāḷāvakañca gaṅgeyyaṃ, paṇḍaraṃ tambapiṅgalaṃ;

Gandhamaṅgalahemañca, uposathachaddantime dasā’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.148;

saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.22;

a. ni. aṭṭha. 3.10.21;

vibha. aṭṭha 76;

udā. aṭṭha. 75;

bu. vaṃ. aṭṭha. 1.39;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.44;

cūḷani. aṭṭha. 81);

“Kāḷāvaka e Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba e Piṅgala; Gandha, Maṅgala e Hema, Uposatha e Chaddanta: estes são os dez.”

Imāni hi dasa hatthikulāni. Tattha kāḷāvakanti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ. Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakassa hatthino. Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa. Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa. Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ, taṃ ekassa tambassa. Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino. Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ, taṃ ekassa maṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ maṅgalānaṃ, taṃ ekassa hemavatassa. Yaṃ dasannaṃ hemavatānaṃ, taṃ ekassa uposathassa. Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ, taṃ ekassa chaddantassa. Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa kāyabalaṃ. Nārāyanasaṅghātabalantipi idameva vuccati. Tattha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā tato uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ, tasmā vajirasaṅghātabalanti attho. Tadetaṃ pakatihatthigaṇanāya hatthīnaṃ koṭisahassānaṃ, purisagaṇanāya dasannaṃ [Pg.219] purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti. Idaṃ tāva tathāgatassa kāyabalaṃ.

Estas são as dez linhagens de elefantes. Nesse contexto, Kāḷāvaka deve ser visto como a linhagem de elefantes comuns. A força física de dez homens equivale à de um único elefante Kāḷāvaka. A força de dez elefantes Kāḷāvaka equivale à de um único Gaṅgeyya. A força de dez Gaṅgeyyas equivale à de um único Paṇḍara. A força de dez Paṇḍaras equivale à de um único Tamba. A força de dez Tambas equivale à de um único Piṅgala. A força de dez Piṅgalas equivale à de um único elefante Gandha. A força de dez elefantes Gandha equivale à de um único Maṅgala. A força de dez Maṅgalas equivale à de um único Hemavata. A força de dez Hemavatas equivale à de um único Uposatha. A força de dez Uposathas equivale à de um único Chaddanta. A força de dez elefantes Chaddanta equivale à força física de um único Tathagata. Isso também é chamado de força da união de Nārāyaṇa. Nesse termo, ‘nārā’ refere-se a raios; por surgirem dali muitos e variados raios, chama-se ‘nārāyaṇa’, que significa diamante ou raio (vajira); portanto, significa a força da união de um diamante. Em termos de contagem de elefantes comuns, essa é a força de dez bilhões de elefantes; em termos de contagem de homens, é a força de cem bilhões de homens. Esse é, primeiramente, o poder físico do Tathagata.

Ñāṇabalaṃ pana pāḷiyaṃ āgatameva. Tatrāyaṃ pāḷi (ma. ni. 1.148; a. ni. 10.21) –

O poder do conhecimento, por sua vez, está registrado no próprio texto em páli. Eis o texto em páli:

‘‘Dasa kho panimāni, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Katamāni dasa? Idha, sāriputta, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti, yampi, sāriputta, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti. Idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. (1)

“Sāriputta, existem estes dez poderes de um Tathagata, dotado dos quais o Tathagata reivindica a posição de líder supremo, ruge seu rugido de leão nas assembleias e põe em movimento a roda de Brahma. Quais são os dez? Aqui, Sāriputta, o Tathagata compreende de acordo com a realidade o que é possível como possível e o que é impossível como impossível. O fato de o Tathagata compreender de acordo com a realidade o que é possível como possível e o que é impossível como impossível — este também é um poder de um Tathagata, em virtude do qual o Tathagata reivindica a posição de líder supremo, ruge seu rugido de leão nas assembleias e põe em movimento a roda de Brahma. (1)

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti…pe…. (2)

“Além disso, Sāriputta, o Tathagata compreende de acordo com a realidade o resultado das ações realizadas no passado, no futuro e no presente, quanto às suas causas e condições... (2)

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato sabbatthagāminiṃ paṭipadaṃ yathābhūtaṃ pajānāti…pe…. (3)

“Além disso, Sāriputta, o Tathagata compreende de acordo com a realidade o caminho que leva a todos os destinos... (3)

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato anekadhātuṃ nānādhātuṃ lokaṃ yathābhūtaṃ pajānāti…pe…. (4)

“Além disso, Sāriputta, o Tathagata compreende de acordo com a realidade o mundo com seus muitos e variados elementos... (4)

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato sattānaṃ nānādhimuttikataṃ yathābhūtaṃ pajānāti…pe…. (5)

“Além disso, Sāriputta, o Tathagata compreende de acordo com a realidade as diversas inclinações dos seres... (5)

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattaṃ yathābhūtaṃ pajānāti…pe…. (6)

“Além disso, Sāriputta, o Tathagata compreende de acordo com a realidade o estado das faculdades espirituais de outros seres e pessoas... (6)

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ pajānāti…pe…. (7)

“Além disso, Sāriputta, o Tathagata compreende de acordo com a realidade a corrupção, a purificação e a emergência em relação aos jhanas, libertações, concentrações e realizações meditativas... (7)

‘‘Puna [Pg.220] caparaṃ, sāriputta, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ? Ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati…pe…. (8)

“Além disso, Sāriputta, o Tathagata recorda suas muitas vidas passadas, a saber: uma vida, duas vidas... assim, com seus aspectos e detalhes, ele recorda suas muitas vidas passadas... (8)

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti…pe…. (9)

“Além disso, Sāriputta, com o olho divino, purificado e que supera a visão humana, o Tathagata vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes, e compreende como os seres transitam de acordo com suas ações... (9)

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati…pe… idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Imāni kho, sāriputta, dasa tathāgatassa tathāgatabalānī’’ti. (10)

“Além disso, Sāriputta, pela destruição das impurezas mentais, o Tathagata entra e permanece na libertação da mente livre de impurezas, na libertação pela sabedoria, tendo-a realizado por si mesmo nesta mesma vida através do conhecimento direto... este também é um poder de um Tathagata, em virtude do qual o Tathagata reivindica a posição de líder supremo, ruge seu rugido de leão nas assembleias e põe em movimento a roda de Brahma. Estes, Sāriputta, são os dez poderes de um Tathagata.” (10)

Tattha (ma. ni. aṭṭha. 1.148; a. ni. aṭṭha. 3.10.21; vibha. aṭṭha. 760) ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato. ‘‘Ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya, taṃ taṃ ṭhānaṃ. Ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya, taṃ taṃ aṭṭhāna’’nti pajānanto ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti. Yampīti yena ñāṇena.

Ali (no Comentário do Majjhima Nikāya 1.148; Comentário do Aṅguttara Nikāya 3.10.21; Comentário do Vibhaṅga 760), 'o possível como possível' (ṭhānañca ṭhānatoti) significa 'a causa como causa' (kāraṇañca kāraṇato). Compreendendo: 'Quaisquer fenômenos que sejam causas e condições para o surgimento de determinados fenômenos, isso é o possível (ṭhāna). Quaisquer fenômenos que não sejam causas nem condições para o surgimento de determinados fenômenos, isso é o impossível (aṭṭhāna)', ele compreende, conforme a realidade, o possível como possível e o impossível como impossível. 'E aquilo que' (yampīti) significa 'por meio de qual conhecimento'.

Kammasamādānānanti samādiyitvā katānaṃ kusalākusalakammānaṃ, kammameva vā kammasamādānaṃ. Ṭhānaso hetusoti paccayato ceva hetuto ca. Tattha gatiupadhikālapayogā vipākassa ṭhānaṃ, kammaṃ hetu.

'De ações empreendidas' (kammasamādānānaṃ) significa 'das ações benéficas e prejudiciais realizadas após terem sido empreendidas'; ou a própria ação é o empreendimento da ação. 'Pela sua base e causa' (ṭhānaso hetusoti) significa 'tanto pela condição quanto pela causa'. Ali, o destino (gati), a constituição física (upadhi), o tempo (kāla) e o esforço (payoga) são a base para a maturação, e a ação (kamma) é a causa.

Sabbatthagāmininti sabbagatigāminiñca agatigāminiñca. Paṭipadanti maggaṃ. Yathābhūtaṃ pajānātīti bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ ghātentesu kāmaṃ sabbesampi cetanā tassevekassa jīvitindriyārammaṇā, taṃ pana kammaṃ tesaṃ nānākāraṃ. Tesu hi eko ādarena chandajāto karoti, eko ‘‘ehi tvampi karohī’’ti parehi nippīḷito karoti, eko samānacchando [Pg.221] viya hutvā appaṭibāhiyamāno vicarati, tasmā tesu eko teneva kammena niraye nibbattati, eko tiracchānayoniyaṃ, eko pettivisaye. Taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇeyeva ‘‘iminā nīhārena āyūhitattā esa niraye nibbattissati, esa tiracchānayoniyaṃ, esa pettivisaye’’ti jānāti. Niraye nibbattamānampi ‘‘esa mahāniraye nibbattissati, esa ussadaniraye’’ti jānāti. Tiracchānayoniyaṃ nibbattamānampi ‘‘esa apādako bhavissati, esa dvipādako, esa catuppādo, esa bahuppādo’’ti jānāti. Pettivisaye nibbattamānampi ‘‘esa nijjhāmataṇhiko bhavissati, esa khuppipāsiko, esa paradattūpajīvī’’ti jānāti. Tesu ca kammesu ‘‘idaṃ kammaṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhissati, etaṃ aññena dinnāya paṭisandhiyā upadhivepakkaṃ bhavissatī’’ti jānāti.

'Que leva a todos os lugares' (sabbatthagāminiṃ) significa 'que leva a todos os destinos e também ao que não é um destino [Nibbāna]'. 'O caminho' (paṭipadaṃ) significa 'a senda'. 'Compreende conforme a realidade' significa: mesmo quando muitas pessoas matam um único ser vivo, embora a intenção de todas elas tenha como objeto a faculdade vital daquele único ser, essa ação é diferente para cada uma delas. Pois, entre elas, uma age com zelo, movida pelo desejo; outra age pressionada por outros, que dizem: 'Vem, faz isso você também!'; outra age como se compartilhasse do mesmo desejo, agindo sem ser impedida. Portanto, entre elas, uma renasce no inferno devido a essa mesma ação, outra no reino animal, outra no reino dos fantasmas famintos. O Tathāgata sabe disso no próprio momento do acúmulo da ação: 'Por ter acumulado a ação desta maneira, este renascerá no inferno, este no reino animal, este no reino dos fantasmas famintos'. Mesmo para aquele que está para renascer no inferno, Ele sabe: 'Este renascerá no grande inferno, este no inferno secundário'. Mesmo para aquele que está para renascer no reino animal, Ele sabe: 'Este será um ser sem patas, este de duas patas, este de quatro patas, este de muitas patas'. Mesmo para aquele que está para renascer no reino dos fantasmas famintos, Ele sabe: 'Este será um fantasma consumido pela sede, este consumido pela fome e sede, este viverá das oferendas de outros'. E, em relação a essas ações, Ele sabe: 'Esta ação atrairá o renascimento; esta outra será uma maturação que afeta a constituição física de um renascimento proporcionado por outra ação'.

Tathā sakalagāmavāsikesu ekato piṇḍapātaṃ dadamānesu kāmaṃ sabbesampi cetanā piṇḍapātārammaṇāva, taṃ pana kammaṃ tesaṃ nānākāraṃ. Tesu hi eko ādarena karotīti sabbaṃ purimasadisaṃ. Tasmā tesu ca keci devaloke nibbattanti, keci manussaloke. Taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇeyeva jānāti. ‘‘Iminā nīhārena āyūhitattā esa manussaloke nibbattissati, esa devaloke, tatthāpi esa khattiyakule, esa brāhmaṇakule, esa vessakule, esa suddakule, esa paranimmitavasavattīsu, esa nimmānaratīsu, esa tusitesu, esa yāmesu, esa tāvatiṃsesu, esa cātumahārājikesu, esa bhummadevesū’’tiādinā tattha tattha hīnapaṇītasuvaṇṇadubbaṇṇaappaparivāramahāparivāratādibhedaṃ taṃ taṃ visesaṃ āyūhanakkhaṇeyeva jānāti.

Da mesma forma, quando todos os habitantes de uma aldeia oferecem esmolas de comida juntos, embora a intenção de todos eles tenha como objeto a esmola de comida, essa ação é diferente para cada um deles. Pois, entre eles, 'um age com zelo...' e tudo o mais é semelhante ao caso anterior. Portanto, entre eles, alguns renascem no mundo dos devas, outros no mundo humano. O Tathāgata sabe disso no próprio momento do acúmulo da ação: 'Por ter acumulado a ação desta maneira, este renascerá no mundo humano, este no mundo dos devas; e ali, este renascerá em uma família de guerreiros (khattiya), este em uma família de brâmanes, este em uma família de comerciantes (vessa), este em uma família de servos (sudda); este entre os devas Paranimmitavasavatti, este entre os Nimmānarati, este entre os Tusita, este entre os Yāma, este entre os Tāvatiṃsa, este entre os Cātumahārājika, este entre os devas terrestres (bhummadeva)', e assim por diante, sabendo, no próprio momento do acúmulo da ação, as distinções específicas em cada caso, tais como inferior ou superior, de bela ou má aparência, com poucos ou muitos seguidores.

Tathā vipassanaṃ paṭṭhapentesuyeva ‘‘iminā nīhārena esa kiñci sallakkhetuṃ na sakkhissati, esa mahābhūtamattameva vavatthapessati, esa rūpapariggahe eva ṭhassati, esa arūpapariggaheyeva, esa nāmarūpapariggaheyeva, esa paccayapariggaheyeva, esa lakkhaṇārammaṇikavipassanāyameva, esa paṭhamaphaleyeva, esa dutiyaphale eva, esa tatiyaphale eva, esa arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti jānāti. Kasiṇaparikammaṃ karontesupi ‘‘imassa parikammamattameva bhavissati, esa nimittaṃ uppādessati, esa appanaṃ eva pāpuṇissati, esa jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ gaṇhissatī’’ti jānāti.

Da mesma forma, quando eles estão iniciando a meditação de visão clara (vipassanā), Ele sabe: 'Por este método, este não será capaz de discernir nada; este definirá apenas os grandes elementos; este se deterá apenas na apreensão da matéria; este apenas na apreensão do imaterial; este apenas na apreensão de mente e matéria; este apenas na apreensão das condições; este apenas na visão clara que tem as características como objeto; este alcançará apenas o primeiro fruto; este apenas o segundo fruto; este apenas o terceiro fruto; este alcançará o estado de Arahant'. Mesmo quando eles estão realizando a prática preparatória com os kasiṇas, Ele sabe: 'Para este, haverá apenas a prática preparatória; este produzirá o sinal (nimitta); este alcançará a absorção (appanā); este, fazendo do jhana a base e iniciando a visão clara, alcançará o estado de Arahant'.

Anekadhātunti [Pg.222] cakkhudhātuādīhi, kāmadhātuādīhi vā dhātūhi bahudhātuṃ. Nānādhātunti tāsaṃyeva dhātūnaṃ vilakkhaṇattā nānappakāradhātuṃ. Lokanti khandhāyatanadhātulokaṃ. Yathābhūtaṃ pajānātīti tāsaṃ dhātūnaṃ aviparītato sabhāvaṃ paṭivijjhati.

'De muitos elementos' (anekadhātuṃ) significa 'compostos de muitos elementos, como o elemento do olho, etc., ou o elemento do desejo, etc.'. 'De diversos elementos' (nānādhātuṃ) significa 'elementos de vários tipos, devido às características distintas desses mesmos elementos'. 'O mundo' (lokaṃ) significa 'o mundo dos agregados (khandha), bases (āyatana) e elementos (dhātu)'. 'Compreende conforme a realidade' significa 'ele penetra a natureza intrínseca (sabhāva) desses elementos de forma não distorcida'.

Nānādhimuttikatanti hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvaṃ. Parasattānanti padhānasattānaṃ. Parapuggalānanti tato paresaṃ hīnasattānaṃ. Ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ, veneyyavasena pana dvedhā vuttaṃ. Indriyaparopariyattanti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvañca aparabhāvañca, vuddhiñca hāniñcāti attho.

'A diversidade de inclinações' (nānādhimuttikataṃ) significa 'o estado de ter diversas inclinações, sejam inferiores ou superiores'. 'De outros seres' (parasattānaṃ) refere-se aos seres superiores. 'De outras pessoas' (parapuggalānaṃ) refere-se aos seres inferiores a esses. Ou essas duas palavras têm o mesmo significado, mas foram ditas de duas formas de acordo com as necessidades daqueles a serem guiados. 'O estado superior e inferior das faculdades' (indriyaparopariyattaṃ) significa 'o estado superior e inferior das faculdades como a fé (saddhā), etc., isto é, o seu crescimento e o seu declínio'.

Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhānasamāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ. Saṃkilesanti hānabhāgiyadhammaṃ. Vodānanti visesabhāgiyadhammaṃ. Vuṭṭhānanti ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttaṃ paguṇajjhānañceva bhavaṅgaphalasamāpattiyo ca. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘vodānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Bhavaṅgena sabbajhānehi vuṭṭhānaṃ hoti, phalasamāpattiyā nirodhasamāpattito vuṭṭhānaṃ hoti. Tametaṃ sandhāya ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Sabbañāṇānañca vitthārakathāya vinicchayo sammohavinodaniyaṃ vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 760) vutto. Pubbenivāsānussatidibbacakkhuāsavakkhayañāṇakathā pana verañjakaṇḍe (pārā. 12) vitthāritāyeva.

'Das absorções, libertações, concentrações e realizações meditativas' (jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ) refere-se aos quatro jhanas (o primeiro, etc.), às oito libertações (vimokkha) que começam com 'tendo forma, ele vê formas', às três concentrações (samādhi) que começam com 'com pensamento aplicado e sustentado', e às nove realizações sucessivas (anupubbasamāpatti) que começam com a realização do primeiro jhana. 'A corrupção' (saṃkilesaṃ) refere-se aos estados que levam ao declínio. 'A purificação' (vodānaṃ) refere-se aos estados que levam ao progresso. 'A emergência' (vuṭṭhānaṃ) é descrita assim: 'a emergência da purificação, e a emergência de cada uma dessas concentrações é também emergência' (Vibhaṅga 828); refere-se ao jhana bem praticado e às realizações do fruto e do bhavaṅga. Pois cada jhana inferior bem praticado serve de base próxima para o jhana imediatamente superior; por isso se diz 'a emergência da purificação'. Através do bhavaṅga, ocorre a emergência de todos os jhanas; através da realização do fruto, ocorre a emergência da realização da cessação. Tendo isso em vista, foi dito: 'a emergência de cada uma dessas concentrações é também emergência'. A análise detalhada de todos esses conhecimentos é explicada no Sammohavinodanī, o comentário do Vibhaṅga. Por outro lado, a explicação sobre o conhecimento da recordação de vidas passadas, o olho divino e a destruição das impurezas já foi detalhada no Verañjakaṇḍa.

Imāni kho sāriputtāti yāni pubbe ‘‘dasa kho panimāni, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalānī’’ti avocaṃ, imāni tānīti appanaṃ karoti. Tattha paravādikathā hoti ‘‘dasabalañāṇaṃ nāma pāṭiyekkaṃ natthi, sabbaññutaññāṇassevāyaṃ pabhedo’’ti, taṃ na tathā daṭṭhabbaṃ. Aññameva hi dasabalañāṇaṃ, aññaṃ sabbaññutaññāṇaṃ. Dasabalañāṇaṃ sakasakakiccameva jānāti, sabbaññutaññāṇaṃ tampi tato avasesampi pajānāti. Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti, dutiyaṃ kammantaravipākantarameva, tatiyaṃ kammaparicchedameva, catutthaṃ dhātunānattakāraṇameva[Pg.223], pañcamaṃ sattānaṃ ajjhāsayādhimuttimeva, chaṭṭhaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva, sattamaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva, aṭṭhamaṃ pubbenivutthakkhandhasantatimeva, navamaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhimeva, dasamaṃ saccaparicchedameva. Sabbaññutaññāṇaṃ pana etehi jānitabbañca tato uttariñca pajānāti, etesaṃ pana kiccaṃ na sabbaṃ karoti. Tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti, iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkoti, maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti. Iti yathāvuttakāyabalena ceva ñāṇabalena ca samannāgatattā bhagavā ‘‘dasabalo’’ti vuccati.

'Estes, de fato, Sāriputta' (imāni kho sāriputta) refere-se ao que foi dito anteriormente: 'Estes dez, Sāriputta, são os poderes do Tathāgata'; Ele faz essa afirmação firme. A esse respeito, há uma tese de oponentes que diz: 'Não existe um conhecimento dos dez poderes separado; este é apenas uma subdivisão do conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa)'. Mas isso não deve ser visto dessa maneira. Pois o conhecimento dos dez poderes é uma coisa, e o conhecimento da omnisciência é outra. O conhecimento dos dez poderes conhece apenas as suas respectivas funções, enquanto o conhecimento da omnisciência conhece tanto isso quanto tudo o mais que resta. De fato, entre os conhecimentos dos dez poderes, o primeiro conhece apenas o que é causa e o que não é causa; o segundo, apenas as distinções entre as ações e suas maturações; o terceiro, apenas a delimitação das ações; o quarto, apenas a causa da diversidade de elementos; o quinto, apenas as inclinações e disposições dos seres; o sexto, apenas a agudeza ou fraqueza das faculdades; o sétimo, apenas a corrupção, etc., associada aos jhanas, etc.; o oitavo, apenas a continuidade dos agregados vividos no passado; o nono, apenas a morte e o renascimento dos seres; o décimo, apenas a delimitação das verdades. O conhecimento da omnisciência, por sua vez, compreende o que deve ser conhecido por estes e também o que está além disso, mas não realiza todas as funções destes. Pois ele não pode se tornar um jhana para alcançar a absorção, não pode se tornar um poder psíquico para realizar transformações, e não pode se tornar o caminho para destruir as impurezas. Assim, por ser dotado tanto do poder físico quanto do poder do conhecimento conforme descritos, o Abençoado é chamado de 'Aquele que possui os dez poderes' (Dasabala).

Dasahi asekkhehi aṅgehi upetoti ‘‘asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṃ sammāñāṇaṃ, asekkhā sammāvimuttī’’ti (dī. ni. 3.348, 360) evaṃ vuttehi dasahi asekkhadhammehi samannāgato. Asekkhā sammādiṭṭhiādayo ca sabbe phalasampayuttadhammā eva. Ettha ca sammādiṭṭhi sammāñāṇanti dvīsu ṭhānesu paññāva kathitā ‘‘sammā dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi, sammā pajānanaṭṭhena sammāñāṇa’’nti. Atthi hi dassanajānanānaṃ visaye pavattiākāraviseso. Sammāvimuttīti iminā pana padena vuttāvasesā phalasamāpattisahagatadhammā saṅgahitāti veditabbā. Ariyaphalasampayuttadhammāpi hi sabbaso paṭipakkhato vimuttataṃ upādāya vimuttīti vattabbataṃ labhanti.

'Dotado de dez fatores de um adepto' (dasahi asekkhehi aṅgehi upeto) significa que ele é dotado dos dez fatores de um adepto (asekha) assim descritos: 'visão correta de um adepto, pensamento correto de um adepto, linguagem correta de um adepto, ação correta de um adepto, meio de vida correto de um adepto, esforço correto de um adepto, atenção plena correta de um adepto, concentração correta de um adepto, conhecimento correto de um adepto, libertação correta de um adepto' (Dīgha Nikāya 3.348, 360). E todos esses fatores, como a visão correta de um adepto, etc., são fenômenos associados ao fruto (phalasampayuttadhamma). E aqui, nos dois termos 'visão correta' (sammādiṭṭhi) e 'conhecimento correto' (sammāñāṇa), é a sabedoria (paññā) que é mencionada: 'visão correta no sentido de ver corretamente, conhecimento correto no sentido de compreender corretamente'. Pois há uma diferença no modo de atividade em relação ao objeto do ver e do compreender. Deve-se entender que, pelo termo 'libertação correta' (sammāvimutti), estão incluídos os demais fenômenos que acompanham a realização do fruto. Pois mesmo os fenômenos associados ao fruto nobre, por estarem completamente libertos de seus opostos, merecem ser chamados de 'libertação' (vimutti).

59. Vacanasaddena appasaddanti ārāmupacārena gacchato addhikajanassapi vacanasaddena appasaddaṃ. Nagaranigghosasaddenāti avibhāvitatthena nagare manussānaṃ nigghosasaddena. Manussehi samāgamma ekajjhaṃ pavattitasaddo hi nigghoso. Anusañcaraṇajanassāti antosañcārino janassa. Manussānaṃ rahassakiriyaṭṭhāniyanti manussānaṃ rahassakaraṇassa yuttaṃ anucchavikaṃ. Vivekānurūpanti ekībhāvassa anurūpaṃ. Sesamettha uttānameva.

59. 'Com pouco ruído de vozes' (vacanasaddena appasaddaṃ) significa com pouco ruído de vozes mesmo de viajantes que passam pelos arredores do mosteiro. 'Pelo clamor da cidade' (nagaranigghosasaddena) refere-se ao clamor indistinto das pessoas na cidade. Pois o clamor (nigghosa) é o som produzido por pessoas reunidas em um só lugar. 'Das pessoas que transitam' (anusañcaraṇajanassa) refere-se às pessoas que circulam por ali. 'Um local adequado para as ações secretas dos homens' (manussānaṃ rahassakiriyaṭṭhāniyaṃ) significa adequado e apropriado para que as pessoas realizem atividades privadas. 'Apropriado para o isolamento' (vivekānurūpaṃ) significa adequado para a solidão. O restante aqui é de fácil compreensão.

Bimbisārasamāgamakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história do encontro com Bimbisāra.

Sāriputtamoggallānapabbajjākathāvaṇṇanā

Explicação da história da ordenação de Sāriputta e Moggallāna

60. Idāni [Pg.224] ‘‘tena kho pana samayena sañcayo paribbājako’’tiādīsu apubbapadavaṇṇanaṃ dassento ‘‘sāriputtamoggallānā’’tiādimāha. Tattha sārībrāhmaṇiyā putto sāriputto, moggallībrāhmaṇiyā putto moggallāno. Amhākaṃ kira (a. ni. aṭṭha. 1.1.189-190; dha. pa. aṭṭha. 1.10 sāriputtattheravatthu) bhagavato nibbattito puretarameva sāriputto rājagahanagarassa avidūre upatissagāme sārībrāhmaṇiyā nāma kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Taṃdivasamevassa sahāyopi rājagahasseva avidūre kolitagāme moggallībrāhmaṇiyā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tāni kira dvepi kulāni yāva sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhapaṭibaddhasahāyāneva. Tesaṃ dvinnaṃ ekadivasameva gabbhaparihāraṃ adaṃsu. Dasamāsaccayena jātānampi tesaṃ chasaṭṭhi dhātiyo upanayiṃsu. Nāmaggahaṇadivase sārībrāhmaṇiyā puttassa upatissagāme jeṭṭhakulassa puttattā ‘‘upatisso’’ti nāmaṃ akaṃsu, itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā ‘‘kolito’’ti nāmaṃ akaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘gihikāle upatisso kolitoti evaṃ paññāyamānanāmā’’ti.

60. Agora, para mostrar a explicação de palavras não explicadas anteriormente em trechos como 'Naquele tempo, o asceta errante Sañcaya...', ele diz 'Sāriputta e Moggallāna', etc. Ali, Sāriputta é o filho da brâmane Sārī, e Moggallāna é o filho da brâmane Moggallī. Diz-se que, antes mesmo do nascimento do nosso Abençoado (Aṅguttara Nikāya-aṭṭhakathā 1.1.189-190; Dhammapada-aṭṭhakathā 1.10, a história do Elder Sāriputta), Sāriputta tomou concepção no ventre da brâmane chamada Sārī, na aldeia de Upatissa, não muito longe da cidade de Rājagaha. No mesmo dia, seu amigo também tomou concepção no ventre da brâmane Moggallī, na aldeia de Kolita, também não muito longe de Rājagaha. Diz-se que essas duas famílias eram amigas íntimas e ligadas por até sete gerações. Para ambas, no mesmo dia, foram oferecidos rituais de proteção à gravidez. Quando nasceram, após dez meses, sessenta e seis amas de leite foram designadas para eles. No dia da escolha dos nomes, deram o nome de 'Upatissa' ao filho da brâmane Sārī, por ser filho da família principal da aldeia de Upatissa; e ao outro, deram o nome de 'Kolita', por ser filho da família principal da aldeia de Kolita. Por isso foi dito: 'Durante a vida leiga, eles eram conhecidos pelos nomes de Upatissa e Kolita'.

Aḍḍhateyyasatamāṇavakaparivārāti ettha pañcapañcasatamāṇavakaparivārātipi vadanti. Vuttañhetaṃ aṅguttaranikāyaṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.189-190) –

'Com um séquito de duzentos e cinquenta jovens brâmanes' (aḍḍhateyyasatamāṇavakaparivārā) — a esse respeito, alguns dizem também 'com um séquito de quinhentos jovens brâmanes cada um'. Pois isso foi dito no comentário do Aṅguttara Nikāya (Aṅguttara Nikāya-aṭṭhakathā 1.1.189-190):

‘‘Upatissamāṇavakassa kīḷanatthāya nadiṃ vā uyyānaṃ vā gamanakāle pañca suvaṇṇasivikāsatāni parivārāni honti, kolitamāṇavakassa pañca ājaññarathasatāni. Dvepi janā pañcapañcamāṇavakasataparivārā hontī’’ti.

'Quando o jovem Upatissa ia ao rio ou ao parque para se divertir, quinhentas liteiras de ouro o acompanhavam; para o jovem Kolita, quinhentas carruagens puxadas por cavalos de raça pura. Ambas as pessoas tinham, cada uma, um séquito de quinhentos jovens brâmanes'.

Rājagahe ca anusaṃvaccharaṃ giraggasamajjaṃ nāma hoti. Tesaṃ dvinnampi ekaṭṭhāneyeva mañcakaṃ bandhanti. Dvepi ekatova nisīditvā samajjaṃ passitvā hasitabbaṭṭhāne hasanti, saṃvegaṭṭhāne saṃvijjanti, dāyaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne dāyaṃ denti. Tesaṃ imināva niyāmena ekadivasaṃ samajjaṃ passantānaṃ paripākagatattā ñāṇassa purimadivasesu viya hasitabbaṭṭhāne hāso vā saṃvegaṭṭhāne saṃvijjanaṃ vā dāyaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne dāyadānaṃ vā nāhosi. Dvepi [Pg.225] pana janā evaṃ cintayiṃsu ‘‘kiṃ ettha oloketabbaṃ atthi, sabbepime appatte vassasate apaṇṇattikabhāvaṃ gamissanti, amhehi pana ekaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā nisīdiṃsu. Tato kolito upatissaṃ āha ‘‘samma upatissa, na tvaṃ aññadivasesu viya haṭṭhapahaṭṭho, anattamanadhātukosi, kiṃ te sallakkhita’’nti. ‘‘Samma kolita, etesaṃ olokane sāro natthi, niratthakametaṃ, attano mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ cintayanto nisinnomhīti. Tvaṃ pana kasmā anattamanoti. Sopi tatheva āha. Athassa attanā saddhiṃ ekajjhāsayataṃ ñatvā upatisso evamāha ‘‘amhākaṃ ubhinnaṃ sucintitaṃ, mokkhadhammaṃ pana gavesantehi ekā pabbajjā laddhuṃ vaṭṭati, kassa santike pabbajāmā’’ti.

E em Rājagaha, anualmente, realizava-se um festival chamado Giraggasamajja. Para esses dois, preparavam assentos em um único lugar. Ambos, sentando-se juntos, assistiam ao festival; riam nos momentos de rir, sentiam comoção nos momentos de comoção, e davam presentes nos momentos apropriados para dar presentes. Enquanto assistiam ao festival dessa mesma maneira em um certo dia, devido ao amadurecimento de seu conhecimento, não houve neles, como nos dias anteriores, riso nos momentos de rir, nem comoção nos momentos de comoção, nem doação de presentes nos momentos apropriados para dar presentes. Em vez disso, ambas as pessoas pensaram assim: "O que há aqui para se olhar? Antes que se passem cem anos, todos estes cairão na inexistência. Nós, no entanto, devemos buscar o Dhamma da libertação." Tendo tomado isso como objeto de reflexão, eles se sentaram. Então Kolita disse a Upatissa: "Amigo Upatissa, você não está alegre e contente como nos outros dias, você parece descontente. O que você percebeu?" "Amigo Kolita, não há essência em olhar para essas coisas; isso é inútil. Deve-se buscar o próprio Dhamma da libertação." Pensando nisso, permaneci sentado. "Mas por que você também está descontente?" Ele respondeu da mesma maneira. Então, sabendo que ele compartilhava da mesma inclinação mental que a sua, Upatissa disse: "Nós dois pensamos bem. Mas para aqueles que buscam o Dhamma da libertação, convém obter a ordenação. Sob a tutela de quem devemos nos ordenar?"

Tena kho pana samayena sañcayo paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Te ‘‘tassa santike pabbajissāmā’’ti pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ sañcayassa santike pabbajiṃsu. Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo atirekalābhaggayasaggappatto ahosi. Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ parimadditvā ‘‘ācariya, tumhākaṃ jānanasamayo ettakova, udāhu uttaripi atthī’’ti pucchiṃsu. Sañcayo ‘‘ettakova, sabbaṃ tumhehi ñāta’’nti āha. Tassa kathaṃ sutvā cintayiṃsu ‘‘evaṃ sati imassa santike brahmacariyavāso niratthako, mayaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ nikkhantā, so imassa santike uppādetuṃ na sakkā, mahā kho pana jambudīpo, gāmanigamarājadhāniyo carantā avassaṃ mokkhadhammadesakaṃ ācariyaṃ labhissāmā’’ti. Te tato paṭṭhāya ‘‘yattha yattha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā atthī’’ti suṇanti, tattha tattha gantvā pañhasākacchaṃ karonti, tehi puṭṭhaṃ pañhaṃ añño kathetuṃ samattho nāma natthi, te pana tesaṃ pañhaṃ vissajjenti. Evaṃ sakalajambudīpaṃ pariggaṇhitvā nivattitvā sakaṭṭhānameva āgantvā ‘‘samma kolita, yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’’ti katikaṃ akaṃsu. Imameva vatthuṃ saṅkhipitvā dassento ‘‘tatra nesaṃ mahājanaṃ disvā…pe… katikaṃ akaṃsū’’ti āha.

Naquela época, o asceta errante Sañcaya residia em Rājagaha com uma grande assembleia de ascetas errantes. Eles, pensando "vamos nos ordenar sob a sua tutela", ordenaram-se sob Sañcaya junto com quinhentos jovens discípulos. A após o momento em que se ordenaram, Sañcaya alcançou o ápice supremo de ganhos e fama. Em poucos dias, tendo dominado toda a doutrina de Sañcaya, eles perguntaram: "Mestre, a sua doutrina de conhecimento limita-se a isso, ou há algo além?" Sañcaya disse: "É apenas isso; tudo já é conhecido por vocês." Ouvindo as palavras dele, pensaram: "Sendo assim, a vida santa sob a tutela dele é inútil. Nós partimos para buscar o Dhamma da libertação, mas não é possível alcançá-lo sob a tutela dele. A terra de Jambudīpa é vasta; viajando por vilas, cidades e capitais reais, certamente encontraremos um mestre que ensine o Dhamma da libertação." A partir de então, onde quer que ouvissem dizer "há sábios ascetas e brâmanes ali", iam até lá e realizavam discussões de perguntas e respostas. Ninguém era capaz de responder às perguntas feitas por eles, mas eles respondiam às perguntas dos outros. Tendo assim percorrido toda a Jambudīpa, retornaram ao seu próprio lugar e fizeram um acordo: "Amigo Kolita, aquele que primeiro alcançar o Imortal deve informar ao outro." Mostrando de forma resumida esta mesma história, diz-se: "Lá, tendo visto aquela grande multidão... pe... fizeram um acordo".

Tattha channaparibbājakassāti setapaṭadharassa paribbājakassa. Tena nāyaṃ naggaparibbājakoti dasseti. Pāsādikena abhikkantenātiādīsu pāsādikenāti pasādāvahena sāruppena samaṇānucchavikena. Abhikkantenāti [Pg.226] gamanena. Paṭikkantenāti nivattanena. Ālokitenāti purato dassanena. Vilokitenāti ito cito dassanena. Samiñjitenāti pabbasaṅkocanena. Pasāritenāti tesaṃyeva pasāraṇena. Sabbattha itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, tasmā satisampajaññakehi vabhisaṅkhatattā pāsādikaabhikkantapaṭikkantaālokitavilokitasamiñjitapasārito hutvāti vuttaṃ hoti. Okkhittacakkhūti heṭṭhākhittacakkhu. Iriyāpathasampannoti tāya pāsādikaabhikkantāditāya sampannairiyāpatho. Atthikehi upaññātanti ‘‘maraṇe sati amatenapi bhavitabba’’nti evaṃ anumānañāṇena ‘‘atthī’’ti upagataṃ nibbānaṃ nāma, taṃ magganto pariyesanto yannūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandheyyanti sambandho. Sudinnakaṇḍe vuttappakāranti ‘‘dānapatīnaṃ gharesu sālā honti, āsanāni cettha paññattāni honti, upaṭṭhāpitaṃ udakakañjiyaṃ, tattha pabbajitā piṇḍāya caritvā nisīditvā bhuñjanti. Sace icchanti, dānapatīnampi santakaṃ gaṇhanti, tasmā tampi aññatarassa kulassa īdisāya sālāya aññataraṃ kuṭṭamūlanti veditabba’’nti evaṃ vuttappakāraṃ.

Aqui, "channaparibbājakassa" significa do asceta errante vestido, isto é, do asceta errante que usa vestes brancas. Com isso, mostra-se que este não era um asceta errante nu. Nas expressões como "pāsādikena abhikkantena" (com avançar gracioso), "pāsādikena" significa inspirador de confiança, apropriado e condizente com um asceta. "Abhikkantena" significa pelo ir (avançar). "Paṭikkantena" significa pelo retornar (recuar). "Ālokitena" significa pelo olhar para a frente. "Vilokitena" significa pelo olhar para os lados. "Samiñjitena" significa pelo dobrar dos membros. "Pasāritena" significa pelo estender dos mesmos. Em todos esses casos, o caso instrumental é usado no sentido de característica de tal estado; portanto, significa: "tendo se tornado gracioso no avançar, no recuar, no olhar para a frente, no olhar para os lados, no dobrar e no estender, devido a ser condicionado pela atenção plena e pela clara compreensão". "Okkhittacakkhu" significa com os olhos voltados para baixo. "Iriyāpathasampanno" significa dotado de uma postura perfeita por meio daquele avançar gracioso, etc. "Atthikehi upaññātaṃ" significa: aquilo chamado Nibbāna, que é alcançado como "existente" através do conhecimento dedutivo de que "havendo morte, deve haver também o Imortal", buscando e procurando por isso, a conexão é: "e se eu seguisse este bhikkhu de perto, passo a passo?". "Da maneira dita no Sudinnakaṇḍa" significa: "Nas casas dos doadores generosos há salões, e neles assentos são preparados, e água de arroz é disponibilizada; ali os ordenados, após esmolar por comida, sentam-se e comem. Se desejarem, também aceitam o que pertence aos doadores. Portanto, aquilo também deve ser entendido como a base de uma certa parede em tal salão de uma certa família" — esta é a maneira descrita.

Appaṃ vā bahuṃ vā bhāsassūti paribbājako ‘‘ahaṃ upatisso nāma, tvaṃ yathāsattiyā appaṃ vā bahuṃ vā pāvada, etaṃ nayasatena nayasahassena paṭivijjhituṃ mayhaṃ bhāro’’ti cintetvā evamāha. Nirodho ca nirodhupāyo ca ekadesasarūpekasesanayena ‘‘nirodho’’ti vuttoti dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Paṭipādentoti nigamento. Imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādīti ettha paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayasampanne sotāpattiphale patiṭṭhahi. Itarapadadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāsīti veditabbaṃ.

"Fale pouco ou muito": o asceta errante disse isso pensando: "Eu sou chamado Upatissa; fale pouco ou muito conforme a sua capacidade, e é minha responsabilidade compreender isso através de centenas de métodos, milhares de métodos". Mostrando que a cessação e o caminho para a cessação são referidos simplesmente como "cessação" pelo método de elipse de termos semelhantes, ele diz "ou então", etc. "Paṭipādento" significa concluindo. Na frase "ouvindo esta exposição do Dhamma, surgiu o olho do Dhamma livre de poeira e sem mácula", aqui o asceta errante, tendo ouvido apenas as duas primeiras linhas, estabeleceu-se no fruto da entrada na correnteza, dotado de mil métodos. Deve-se entender que as outras duas linhas foram concluídas no momento em que ele já era um que entrou na correnteza.

Bahukehi kappanahutehīti ettha dasa dasakāni sataṃ, dasa satāni sahassaṃ, sahassānaṃ sataṃ satasahassaṃ, satasahassānaṃ sataṃ koṭi, koṭisatasahassānaṃ sataṃ pakoṭi, pakoṭisatasahassānaṃ sataṃ koṭipakoṭi, koṭipakoṭisatasahassānaṃ sataṃ ekanahutanti veditabbaṃ.

Na expressão "por muitos cem mil eons", aqui deve-se entender que: dez dezenas são cem; dez centenas são mil; cem milhares são cem mil; cem de cem mil são uma koṭi; cem mil koṭis são uma pakoṭi; cem mil pakoṭis são uma koṭipakoṭi; cem mil koṭipakoṭis são um nahuta.

61. Atha [Pg.227] kho sāriputto paribbājako yena moggallāno paribbājako tenupasaṅkamīti (a. ni. aṭṭha. 1.1.189-190; dha. pa. aṭṭha. 1.10 sāriputtattheravatthu) sotāpanno hutvā uparivisese appavattante ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā theraṃ āha ‘‘bhante, mā upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva hotu, kahaṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti. Veḷuvane paribbājakāti. ‘‘Bhante, tumhe purato yātha, mayhaṃ eko sahāyako atthi, amhehi ca aññamaññaṃ katikā katā ‘yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’ti, ahaṃ taṃ paṭiññaṃ mocetvā sahāyakaṃ gahetvā tumhākaṃ gatamaggeneva satthu santikaṃ āgamissāmī’’ti pañcapatiṭṭhitena therassa pādesu nipatitvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmābhimukho agamāsi.

61. Então, o asceta errante Sāriputta aproximou-se de onde estava o asceta errante Moggallāna. Tendo se tornado um que entrou na correnteza, e percebendo que nenhuma distinção superior estava ocorrendo naquele momento, ele pensou "deve haver uma razão para isso" e disse ao ancião: "Venerável Senhor, não prolongue mais o ensinamento do Dhamma; que seja apenas isso. Onde reside o nosso Mestre?" "No Bosque de Bambu, asceta errante", disse o ancião. "Venerável Senhor, vá adiante. Eu tenho um companheiro, e fizemos um acordo mútuo: 'aquele que primeiro alcançar o Imortal deve informar ao outro'. Eu irei cumprir essa promessa, buscarei meu companheiro e, seguindo o mesmo caminho que o senhor tomou, iremos à presença do Mestre." Prostrando-se com as cinco partes do corpo tocando o chão aos pés do ancião, ele o circundou três vezes respeitosamente, despediu-se do ancião e partiu em direção ao parque dos ascetas errantes.

62. Sāriputtaṃ paribbājakaṃ etadavocāti ‘‘ajja mayhaṃ sahāyassa mukhavaṇṇo na aññadivasesu viya, addhā anena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti amatādhigamaṃ pucchanto etadavoca. Sopissa ‘‘āmāvuso, amataṃ adhigata’’nti paṭijānitvā sabbaṃ pavattiṃ ārocetvā tameva gāthaṃ abhāsi. Gāthāpariyosāne moggallāno paribbājako sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho moggallānassa paribbājakassa…pe… dhammacakkhuṃ udapādī’’ti. Gacchāma mayaṃ, āvuso, bhagavato santiketi ‘‘kahaṃ samma satthā vasatī’’ti pucchitvā ‘‘veḷuvane kira samma, evaṃ no ācariyena assajittherena kathita’’nti vutte evamāha.

62. Disse isto ao asceta errante Sāriputta: pensando "hoje a fisionomia do meu companheiro não está como nos outros dias; certamente ele deve ter alcançado o Imortal", ele disse isto perguntando sobre a realização do Imortal. Ele também confirmou: "Sim, amigo, o Imortal foi alcançado", relatou-lhe todo o ocorrido e recitou aquele mesmo verso. Ao final do verso, o asceta errante Moggallāna estabeleceu-se no fruto da entrada na correnteza. Por isso foi dito: "Então, para o asceta errante Moggallāna... pe... surgiu o olho do Dhamma". "Vamos, amigo, à presença do Abençoado": tendo perguntado "onde, amigo, reside o Mestre?", e tendo sido respondido "no Bosque de Bambu, amigo, assim nos foi dito pelo mestre, o ancião Assaji", ele disse isso.

Sāriputtatthero ca nāmesa sadāpi ācariyapūjakova, tasmā sahāyaṃ moggallānaṃ paribbājakaṃ evamāha ‘‘amhehi adhigataṃ amataṃ amhākaṃ ācariyassa sañcayaparibbājakassapi kathessāma, bujjhamāno paṭivijjhissati, appaṭivijjhanto amhākaṃ saddahitvā satthu santikaṃ gamissati, buddhānaṃ desanaṃ sutvā maggaphalappaṭivedhaṃ karissatī’’ti. Tato dvepi janā sañcayassa santikaṃ agamaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho sāriputtamoggallānā yena sañcayo paribbājako tenupasaṅkamiṃsū’’ti. Upasaṅkamitvā ca ‘‘ācariya, tvaṃ kiṃ karosi, loke buddho [Pg.228] uppanno, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho, āyāma dasabalaṃ passissāmā’’ti. So ‘‘kiṃ vadatha tātā’’ti tepi vāretvā lābhaggayasaggappavattimeva nesaṃ dīpeti. Te ‘‘amhākaṃ evarūpo antevāsikavāso niccameva hotu, tumhākaṃ pana gamanaṃ vā agamanaṃ vā jānāthā’’ti āhaṃsu. Sañcayo ‘‘ime ettakaṃ jānantā mama vacanaṃ na karissantī’’ti ñatvā ‘‘gacchatha tumhe tātā, ahaṃ mahallakakāle antevāsikavāsaṃ vasituṃ na sakkomī’’ti āha. Te anekehipi kāraṇasatehi taṃ bodhetuṃ asakkontā attano ovāde vattamānaṃ janaṃ ādāya veḷuvanaṃ agamaṃsu. Pañcasu antevāsikasatesu aḍḍhateyyasatā nivattiṃsu, aḍḍhateyyasatā tehi saddhiṃ agamaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho sāriputtamoggallānā tāni aḍḍhateyyāni paribbājakasatāni ādāya yena veḷuvanaṃ tenupasaṅkamiṃsū’’ti.

O ancião Sāriputta, por sua própria natureza, sempre foi alguém que honrava seus mestres; por isso, disse ao seu companheiro, o asceta errante Moggallāna: "Anunciaremos o Imortal que alcançamos também ao nosso mestre, o asceta errante Sañcaya. Se ele compreender, irá penetrar a verdade; se não compreender, confiará em nós e irá à presença do Mestre e, ouvindo o ensinamento dos Budas, realizará a penetração dos caminhos e frutos." Então, ambas as pessoas foram à presença de Sañcaya. Por isso foi dito: "Então, Sāriputta e Moggallāna aproximaram-se de onde estava o asceta errante Sañcaya". E, tendo se aproximado, disseram: "Mestre, o que o senhor está fazendo? Um Buda surgiu no mundo, o Dhamma é bem exposto, o Sangha pratica retamente. Venha, vamos ver Aquele das Dez Forças." Ele disse: "O que vocês estão dizendo, meus caros?", e, tentando impedi-los, mostrou-lhes apenas a continuidade de seu próprio ápice de ganhos e fama. Eles disseram: "Que tal vida de discípulo seja sempre sua; mas quanto a ir ou não ir, decida por si mesmo". Sañcaya, sabendo que "estes, sabendo tanto, não seguirão minhas palavras", disse: "Vão vocês, meus caros. Eu, na minha velhice, não posso viver como um discípulo sob a tutela de outro". Eles, incapazes de fazê-lo compreender mesmo com centenas de razões, levaram as pessoas que seguiam seus conselhos e partiram para o Bosque de Bambu. Dos quinhentos discípulos, duzentos e cinquenta recuaram, e duzentos e cinquenta foram com eles. Por isso foi dito: "Então, Sāriputta e Moggallāna, levando aquelas duzentas e cinquenta de ascetas errantes, aproximaram-se de onde estava o Bosque de Bambu".

Vimutteti yathāvuttalakkhaṇe nibbāne tadārammaṇāya phalavimuttiyā adhimutte ne sāriputtamoggallāne byākāsīti sambandho.

A conexão é: "em relação à libertação", isto é, no Nibbāna com as características já mencionadas, ele declarou sobre Sāriputta e Moggallāna, que estavam plenamente dedicados à libertação do fruto que tem aquilo como seu objeto.

Evaṃ byākaritvā ca satthā catuparisamajjhe dhammaṃ desento nesaṃ parisāya cariyavasena dhammadesanaṃ vaḍḍhesi, ṭhapetvā dve aggasāvake sabbepi aḍḍhateyyasatā paribbājakā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi, sabbesaṃ kesamassu antaradhāyi, iddhimayapattacīvaraṃ kāyapaṭibaddhaṃ ahosi. Aggasāvakānampi iddhimayapattacīvaraṃ āgataṃ, uparimaggattayakiccaṃ pana na niṭṭhāti. Kasmā? Sāvakapāramīñāṇassa mahantatāya. Athāyasmā mahāmoggallāno pabbajitadivasato sattame divase magadharaṭṭhe kallavāḷagāmakaṃ upanissāya samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhaṃ okkamanto satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā tathāgatena dinnaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ suṇantova uparimaggattayakiccaṃ niṭṭhāpetvā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ patto. Sāriputtattheropi pabbajitadivasato addhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ tameva rājagahaṃ upanissāya sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante desiyamāne suttānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitabhattaṃ bhuñjanto viya sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ patto. Tenevāha ‘‘mahāmoggallānatthero sattahi divasehi arahatte patiṭṭhito, sāriputtatthero addhamāsenā’’ti.

Tendo assim respondido, o Mestre, ensinando o Dhamma no meio da assembleia quádrupla, expandiu a instrução do Dhamma de acordo com o temperamento daquela assembleia. À exceção dos dois principais discípulos, todos os duzentos e cinquenta ascetas errantes alcançaram o estado de arahant. O Mestre estendeu a mão dizendo: "Vinde, bhikkhus!" O cabelo e a barba de todos desapareceram, e tigelas e mantos criados pelo poder mental apareceram fixados aos seus corpos. Para os principais discípulos também surgiram tigelas e mantos criados pelo poder mental, mas a tarefa dos três caminhos superiores ainda não havia sido concluída. Por quê? Devido à grandeza do conhecimento da perfeição de um discípulo. Então, o venerável Mahāmoggallāna, no sétimo dia após a sua ordenação, residindo perto da aldeia de Kallavāḷa no reino de Magadha, enquanto praticava os deveres de um asceta, foi tomado pela preguiça e torpor. Sendo exortado pelo Mestre, ele dissipou a preguiça e o torpor e, ouvindo o tema de meditação sobre os elementos dado pelo Tathāgata, completou a tarefa dos três caminhos superiores e alcançou o ápice do conhecimento da perfeição de um discípulo. O ancião Sāriputta também, tendo transcorrido meio mês desde o dia de sua ordenação, residindo junto com o Mestre perto daquela mesma cidade de Rājagaha, na caverna Sūkarakhata, enquanto o Vedanāpariggaha Sutta estava sendo ensinado ao seu sobrinho, o asceta errante Dīghanakha, direcionou sua mente de acordo com o sutta e, como quem come o alimento preparado para outro, alcançou o ápice do conhecimento da perfeição de um discípulo. Por isso foi dito: "O ancião Mahāmoggallāna estabeleceu-se no estado de arahant em sete dias, e o ancião Sāriputta em meio mês".

Yadipi [Pg.229] mahāmoggallānatthero na cirasseva arahattaṃ patto, dhammasenāpati tato cirena, evaṃ santepi sāriputtattherova mahāpaññataro. Mahāmoggallānatthero hi sāvakānaṃ sammasanacāraṃ yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento viya ekadesameva sammasanto satta divase vāyamitvā arahattaṃ patto. Sāriputtatthero ṭhapetvā buddhānaṃ paccekabuddhānañca sammasanacāraṃ sāvakānaṃ sammasanacāraṃ nippadesaṃ sammasi, evaṃ sammasanto addhamāsaṃ vāyami. Ukkaṃsagatassa sāvakānaṃ sammasanacārassa nippadesena pavattiyamānattā sāvakapāramīñāṇassa ca tathā paripācetabbattā. Yathā hi puriso ‘‘veṇuyaṭṭhiṃ gaṇhissāmī’’ti mahājaṭaṃ veṇuṃ disvā ‘‘jaṭaṃ chindantassa papañco bhavissatī’’ti antarena hatthaṃ pavesetvā sampattameva yaṭṭhiṃ mūle ca agge ca chinditvā ādāya pakkameyya, so kiñcāpi paṭhamataraṃ gacchati, yaṭṭhiṃ pana sāraṃ vā ujuṃ vā na labhati. Aparo tathārūpameva veṇuṃ disvā sace sampattayaṭṭhiṃ gaṇhissāmi, sāraṃ vā ujuṃ vā na labhissāmīti kacchaṃ bandhitvā mahantena satthena veṇujaṭaṃ chinditvā sārā ceva ujū ca yaṭṭhiyo uccinitvā ādāya pakkameyya, ayaṃ kiñcāpi pacchā gacchati, yaṭṭhiyo pana sārā ceva ujū ca labhati, evaṃsampadamidaṃ imesaṃ dvinnaṃ therānaṃ padhānaṃ.

Embora o ancião Mahāmoggallāna tenha alcançado o estado de arahant em pouco tempo, e o General do Dhamma mais tarde do que ele, mesmo assim, o ancião Sāriputta é o de maior sabedoria. Pois o ancião Mahāmoggallāna, investigando apenas uma parte do campo de investigação dos discípulos, como quem pressiona com a ponta de uma vara, esforçou-se por sete dias e alcançou o estado de arahant. O ancião Sāriputta, excetuando o campo de investigação dos Buddhas e Paccekabuddhas, investigou exaustivamente o campo de investigação dos discípulos, e assim investigando, esforçou-se por meio mês. Isso ocorreu porque o campo de investigação dos discípulos, tendo atingido a excelência, foi percorrido sem deixar resíduos, e o conhecimento da perfeição de um discípulo teve de ser amadurecido dessa maneira. Pois assim como um homem que, pensando "vou pegar uma vara de bambu", vê um grande emaranhado de bambus e, pensando "cortar o emaranhado causará atraso", enfia a mão no meio, corta apenas a vara que está ao seu alcance na base e no topo, e vai embora; embora ele parta primeiro, ele não obtém uma vara forte ou reta. Outro homem, vendo o mesmo tipo de bambu, pensa: "Se eu pegar apenas a vara que está ao alcance, não obterei uma forte ou reta". Ele amarra a cintura, corta o emaranhado de bambus com uma grande ferramenta, seleciona as varas que são fortes e retas, e vai embora; embora ele parta mais tarde, ele obtém varas que são fortes e retas. Da mesma forma deve ser compreendido o esforço desses dois anciãos.

Sammasanacāro ca nāmettha vipassanābhūmi veditabbā sammasanaṃ carati etthāti sammasanacāroti katvā. Tattha buddhānaṃ sammasanacāro dasasahassalokadhātuyaṃ sattasantānagatā anindriyabaddhā ca saṅkhārāti vadanti. Koṭisatasahassacakkavāḷesūti apare. Tathā hi attaniyavasena paṭiccasamuppādanayaṃ otaritvā chattiṃsakoṭisatasahassamukhena buddhānaṃ mahāvajirañāṇaṃ pavattaṃ. Paccekabuddhānaṃ sasantānagatehi saddhiṃ majjhimadesavāsīsattasantānagatā anindriyabaddhā ca saṅkhārā sammasanacāroti vadanti. Jambudīpavāsīsantānagatāti keci. Sasantānagate sabbadhamme parasantānagate ca santānavibhāgaṃ akatvā bahiddhābhāvasāmaññato sammasanaṃ, ayaṃ sāvakānaṃ sammasanacāro. Moggallānatthero pana bahiddhā dhammepi sasantānavibhāgena keci keci uddharitvā sammasi, tañca kho ñāṇena phuṭṭhamattaṃ katvā. Tena vuttaṃ ‘‘yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento viya ekadesameva sammasanto’’ti. Tattha ñāṇena nāma yāvatā neyyaṃ vattitabbaṃ, tāvatā avattanato ‘‘yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento [Pg.230] viyā’’ti vuttaṃ, anupadadhammavipassanāya abhāvato ‘‘ekadesameva sammasanto’’ti vuttaṃ. Dhammasenāpatinopi yathāvuttasāvakānaṃ vipassanāya bhūmiyeva sammasanacāro. Tattha pana thero sātisayaṃ niravasesaṃ anupadañca sammā vipassi. Tena vuttaṃ ‘‘sāvakānaṃ sammasanacāraṃ nippadesaṃ sammasī’’ti.

Aqui, o termo "campo de investigação" (sammasanacāra) deve ser entendido como o terreno da visão penetrante (vipassanābhūmi), pois é nele que se realiza a investigação. Diz-se que o campo de investigação dos Buddhas consiste nas formações associadas ao fluxo mental dos seres sencientes e naquelas não ligadas às faculdades sensoriais em dez mil sistemas de mundos. Outros dizem que é em cem bilhões de universos. Pois o grande conhecimento de diamante dos Buddhas opera através de trinta e seis trilhões de abordagens, tendo penetrado no método da originação dependente em relação a si mesmos e ao que lhes pertence. Diz-se que o campo de investigação dos Paccekabuddhas consiste nas formações associadas ao seu próprio fluxo mental, juntamente com aquelas dos seres que habitam a região central e as não ligadas às faculdades sensoriais. Alguns dizem que são as formações associadas ao fluxo mental dos habitantes de Jambudīpa. A investigação de todos os fenômenos associados ao próprio fluxo mental e ao fluxo mental alheio, sem fazer distinção de fluxos individuais, mas considerando-os sob o aspecto geral da exterioridade, é o campo de investigação dos discípulos. O ancião Moggallāna, no entanto, investigou também os fenômenos externos extraindo alguns deles de acordo com a distinção de fluxos individuais, e isso apenas tocando-os com o seu conhecimento. Por isso foi dito: "como quem pressiona com a ponta de uma vara, investigando apenas uma parte". Ali, diz-se "como quem pressiona com a ponta de uma vara" porque o conhecimento não se estendeu a tudo o que deveria ser conhecido; e diz-se "investigando apenas uma parte" devido à ausência da visão penetrante estado por estado. Para o General do Dhamma também, o campo de investigação era o próprio terreno da visão penetrante dos discípulos acima mencionados. No entanto, ali o ancião praticou a visão penetrante de forma excelente, exaustiva e estado por estado. Por isso foi dito: "investigou exaustivamente o campo de investigação dos discípulos".

Ettha ca sukkhavipassakā lokiyābhiññappattā pakatisāvakā mahāsāvakā aggasāvakā paccekabuddhā sammāsambuddhāti chasu janesu sukkhavipassakānaṃ jhānābhiññāhi anadhigatapaññānepuññattā andhānaṃ viya icchitapadesokkamanaṃ vipassanākāle icchiticchitadhammabhāvanā natthi, te yathāpariggahitadhammamatteyeva vipassanaṃ vaḍḍhenti. Lokiyābhiññappattā pana pakatisāvakā yena mukhena vipassanaṃ ārabhanti, tato aññenapi vipassanaṃ vitthārikaṃ kātuṃ sakkonti vipulañāṇattā. Mahāsāvakā abhinīhārasampannattā tato sātisayaṃ vipassanaṃ vitthārikaṃ kātuṃ sakkonti. Aggasāvakesu dutiyo abhinīhārasampattiyā samādhānassa sātisayattā vipassanaṃ tatopi vitthārikaṃ karoti. Paṭhamo pana tatopi mahāpaññatāya sāvakehi asādhāraṇaṃ katvā vipassanaṃ vitthārikaṃ karoti. Paccekabuddhā tehipi mahābhinīhāratāya attano abhinīhārānurūpaṃ tatopi vitthārikaṃ vipassanaṃ karonti. Buddhānaṃ sammadeva paripūritapaññāpāramīpabhāvitā sabbaññutaññāṇādhigamassa anurūpā yathā nāma katavālavedhaparicayena sarabhaṅgasadisena dhanuggahena khitto saro antarā rukkhalatādīsu asajjamāno lakkheyeva patati, na sajjati na virajjati, evaṃ antarā asajjamānā avirajjamānā vipassanā sammasanīyadhammesu yāthāvato nānānayehi pavattati, yaṃ ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vuccati.

E aqui, entre as seis classes de pessoas — os praticantes da visão penetrante seca, os discípulos comuns que alcançaram os conhecimentos diretos mundanos, os grandes discípulos, os principais discípulos, os Paccekabuddhas e os Sammāsambuddhas — os praticantes da visão penetrante seca, por não terem adquirido a destreza da sabedoria por meio dos jhānas e conhecimentos diretos, são como cegos que não conseguem entrar no local desejado; no momento da visão penetrante, eles não têm o desenvolvimento de qualquer fenômeno que desejem, mas desenvolvem a visão penetrante apenas sobre os fenômenos conforme já apreendidos. Os discípulos comuns que alcançaram os conhecimentos diretos mundanos, por outro lado, a partir do portal pelo qual iniciam a visão penetrante, são capazes de expandi-la também por outros portais, devido à vastidão de seu conhecimento. Os grandes discípulos, por serem dotados de uma aspiração resoluta, são capazes de expandir a visão penetrante de forma ainda mais excelente. Entre os principais discípulos, o segundo, devido à excelência de sua aspiração resoluta e à superioridade de sua concentração, expande a visão penetrante ainda mais do que eles. O primeiro, no entanto, devido à sua sabedoria ainda maior, expande a visão penetrante de uma maneira que é incomum para os discípulos. Os Paccekabuddhas, por terem uma aspiração resoluta ainda maior do que a deles, realizam uma visão penetrante ainda mais ampla, de acordo com a sua própria aspiração. A visão penetrante dos Buddhas, gerada pela perfeição da sabedoria perfeitamente preenchida e adequada para a obtenção do conhecimento da omnisciência — assim como uma flecha disparada por um arqueiro como Sarabhaṅga, que treinou para atingir um fio de cabelo, atinge diretamente o alvo sem ficar presa em árvores ou trepadeiras no caminho, sem se desviar nem falhar —, da mesma forma, sem ficar presa ou se desviar no caminho, a visão penetrante dos Buddhas opera de acordo com a realidade através de vários métodos sobre os fenômenos a serem investigados, o que é chamado de "grande conhecimento de diamante".

Etesu ca sukkhavipassakānaṃ vipassanācāro khajjotappabhāsadiso, abhiññappattapakatisāvakānaṃ dīpappabhāsadiso, mahāsāvakānaṃ ukkāppabhāsadiso, aggasāvakānaṃ osadhitārakappabhāsadiso, paccekabuddhānaṃ candappabhāsadiso, sammāsambuddhānaṃ rasmisahassapaṭimaṇḍitasaradasūriyamaṇḍalasadiso hutvā upaṭṭhāti. Tathā sukkhavipassakānaṃ vipassanācāro andhānaṃ [Pg.231] yaṭṭhikoṭiyā gamanasadiso, lokiyābhiññappattapakatisāvakānaṃ daṇḍakasetugamanasadiso, mahāsāvakānaṃ jaṅghasetugamanasadiso, aggasāvakānaṃ sakaṭasetugamanasadiso, paccekabuddhānaṃ mahājaṅghamaggagamanasadiso, sammāsambuddhānaṃ mahāsakaṭamaggagamanasadiso. Tathā buddhānaṃ paccekabuddhānañca vipassanā cintāmayañāṇasaṃvaḍḍhitattā sayambhūñāṇabhūtā, itaresaṃ sutamayañāṇasaṃvaḍḍhitattā paropadesasambhūtāti veditabbā.

E entre estes, o campo da visão penetrante dos praticantes da visão penetrante seca assemelha-se à luz de um vaga-lume; o dos discípulos comuns que alcançaram os conhecimentos diretos assemelha-se à luz de uma lâmpada; o dos grandes discípulos assemelha-se à luz de uma tocha; o dos principais discípulos assemelha-se à luz da estrela d'alva; o dos Paccekabuddhas assemelha-se à luz da lua; e o dos Sammāsambuddhas apresenta-se como o disco solar de outono, adornado com milhares de raios. Da mesma forma, o campo da visão penetrante dos praticantes da visão penetrante seca é como o caminhar de cegos com a ponta de uma vara; o dos discípulos comuns que alcançaram os conhecimentos diretos mundanos é como caminhar sobre uma ponte de troncos estreitos; o dos grandes discípulos é como caminhar sobre uma ponte de pedestres; o dos principais discípulos é como caminhar sobre uma ponte para carroças; o dos Paccekabuddhas é como caminhar por uma grande estrada de pedestres; e o dos Sammāsambuddhas é como caminhar por uma grande estrada para carroças. Da mesma forma, deve-se entender que a visão penetrante dos Buddhas e Paccekabuddhas, por ter sido desenvolvida através do conhecimento baseado na reflexão, constitui o conhecimento auto-desperto, enquanto a dos outros, por ter sido desenvolvida através do conhecimento baseado no aprendizado, provém da instrução de outrem.

Idāni ubhinnampi therānaṃ pubbayogaṃ dassetuṃ ‘‘atīte kirā’’tiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthameva.

Agora, para mostrar a conexão passada de ambos os anciãos, diz-se "No passado, diz-se..." e assim por diante. Tudo isso tem um significado claro.

63. Giribbajanagaranti samantā pabbataparikkhittaṃ vajasadisaṃ hutvā tiṭṭhatīti giribbajanti evaṃladdhanāmaṃ rājagahanagaraṃ. Usūyanakiriyāya kammabhāvaṃ sandhāya ‘‘upayogatthe vā’’ti vuttaṃ.

63. "A cidade de Giribbaja" refere-se à cidade de Rājagaha, que recebeu esse nome porque se situa cercada por montanhas por todos os lados, assemelhando-se a um curral. Tendo em vista o estado de objeto da ação de invejar, diz-se "ou no sentido do caso acusativo".

Sāriputtamoggallānapabbajjākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história da ordenação de Sāriputta e Moggallāna.

Upajjhāyavattakathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre os deveres para com o preceptor.

64. Vajjāvajjaṃ upanijjhāyatīti upajjhāyo, natthi upajjhāyo etesanti anupajjhāyakā. Tenāha ‘‘vajjāvajjaṃ upanijjhāyakena garunā virahitā’’ti. Tattha vajjāvajjanti khuddakaṃ mahantañca vajjaṃ. Vuddhiattho hi ayamakāro ‘‘phalāphala’’ntiādīsu viya. Uttiṭṭhapattanti ettha ucchiṭṭha-saddasamānattho uttiṭṭha-saddo. Tenevāha ‘‘tasmiñhi manussā ucchiṭṭhasaññino, tasmā uttiṭṭhapattanti vutta’’nti. Piṇḍāya caraṇakapattanti iminā pana pattassa sarūpadassanamukhena ucchiṭṭhakappanāya kāraṇaṃ vibhāvitaṃ. Tasminti tasmiṃ piṇḍāya caraṇakapatte.

64. "Aquele que observa atentamente o que é falha e o que não é falha é o preceptor"; aqueles que não têm preceptor são "sem preceptor". Por isso foi dito: "desprovidos de um mestre que observe atentamente o que é falha e o que não é falha". Ali, "vajjāvajja" significa as falhas pequenas e grandes. Pois a letra "a" tem o sentido de aumento, como em "phalāphala" e outros. Em "uttiṭṭhapatta", a palavra "uttiṭṭha" tem o mesmo significado que a palavra "ucchiṭṭha". Por isso foi dito: "Pois nela as pessoas têm a percepção de sobras de comida, por isso é chamada de uttiṭṭhapatta". Com a expressão "a tigela usada para esmolar comida", a razão para a suposição de sobras é explicada através da exibição da própria forma da tigela. "Nela" significa naquela tigela usada para esmolar comida.

65. Sagāravā sappatissāti ettha garubhāvo gāravaṃ, pāsāṇacchattaṃ viya garukaraṇīyatā. Saha gāravenāti sagāravā. Garunā kismiñci vutte gāravavasena patissavanaṃ patisso, patissavabhūtaṃ taṃsabhāgañca yaṃkiñci gāravanti attho. Saha patissenāti sappatissā, ovādaṃ sampaṭicchantāti attho[Pg.232]. Patissīyatīti vā patisso, garukātabbo. Tena saha patissenāti sappatissā. Aṭṭhakathāyaṃ pana byañjanavicāraṃ akatvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘garukabhāvañceva jeṭṭhakabhāvañca upaṭṭhapetvā’’ti vuttaṃ. Sāhūti sādhu. Lahūti agaru, mama tuyhaṃ upajjhāyabhāve bhāriyaṃ nāma natthīti attho. Opāyikanti upāyapaṭisaṃyuttaṃ te upajjhāyaggahaṇaṃ iminā upāyena tvaṃ me ito paṭṭhāya bhāro jātosīti vuttaṃ hoti. Patirūpanti anurūpaṃ tava upajjhāyaggahaṇanti attho. Pāsādikenāti pasādāvahena kāyavacīpayogena. Sampādehīti tividhasikkhaṃ nipphādehīti attho. Kāyena vāti hatthamuddādiṃ dassento kāyena vā viññāpeti. Gahito tayā…pe… viññāpetīti ‘‘sāhū’’tiādīsu ekaṃ vadantoyeva imamatthaṃ viññāpetīti vuccati. Tenevāha ‘‘idameva hī’’tiādi. Sādhūti sampaṭicchanaṃ sandhāyāti upajjhāyena ‘‘sāhū’’ti vutte saddhivihārikassa ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchanavacanaṃ sandhāya. Kasmā nappamāṇanti āha ‘‘āyācanadānamattena hī’’tiādi, saddhivihārikassa ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti āyācanamattena, upajjhāyassa ca ‘‘sāhū’’tiādinā dānavacanamattenāti attho. Na ettha sampaṭicchanaṃ aṅganti saddhivihārikassa sampaṭicchanavacanaṃ ettha upajjhāyaggahaṇe aṅgaṃ na hoti.

65. Em "sagāravā sappatissā", o estado de ser respeitável é o respeito, a qualidade de ser tratado com seriedade como um guarda-chuva de pedra. "Com respeito" é sagāravā. Quando algo é dito pelo mestre, a resposta respeitosa é a deferência; o significado é qualquer tipo de respeito que consista em responder ou que seja semelhante a isso. "Com deferência" é sappatissā, significando "aqueles que aceitam a exortação". Ou "patisso" é aquilo que deve ser respeitado. Portanto, "com aquilo que deve ser respeitado" é sappatissā. No comentário, no entanto, sem fazer uma análise das palavras, para mostrar apenas o significado, foi dito: "tendo estabelecido o estado de respeito e o estado de senioridade". "Sāhu" significa excelente. "Lahū" significa leve, não pesado; o significado é "não há fardo para mim em ser seu preceptor". "Opāyika" significa associado a um meio adequado; com isso, quer-se dizer: "por este meio, a partir de agora, você se tornou minha responsabilidade". "Patirūpa" significa adequado; o significado é "sua aceitação do preceptor é adequada". "Pāsādika" significa por meio de uma conduta corporal e verbal que inspira confiança. "Sampādehi" significa "realize o tríplice treinamento". "Ou pelo corpo" significa que ele faz saber pelo corpo, mostrando um gesto com a mão ou algo semelhante. "Foi aceito por você... pe... faz saber" significa que, ao dizer apenas uma das palavras como "sāhu" e outras, diz-se que ele faz saber este significado. Por isso foi dito: "Pois isto mesmo..." e assim por diante. "Sādhu" refere-se à aceitação; refere-se à palavra de aceitação "sādhu" dita pelo discípulo quando o preceptor diz "sāhu". Por que não é a medida padrão? Ele diz: "Pois apenas pelo ato de pedir e conceder..." e assim por diante; o significado é: apenas pelo ato de pedir do discípulo, dizendo "Sede meu preceptor, senhor", e apenas pelo ato de conceder do preceptor, dizendo "sāhu" e assim por diante. "Aqui a aceitação não é um fator" significa que a palavra de aceitação do discípulo não é um fator na aceitação do preceptor.

66. Sammāvattanāti sammāpavatti. Assāti saddhivihārikassa. Tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbanti utumhi sarīrasabhāve ca ekākāre tādisameva dātabbaṃ. Dve cīvarānīti pārupanaṃ saṅghāṭiñca sandhāya vadati. Yadi evaṃ ‘‘saṅghāṭiyo’’ti kasmā vuttanti āha ‘‘sabbañhi cīvaraṃ saṅghaṭitattā saṅghāṭīti vuccatī’’ti. Padavītihārehīti ettha padaṃ vītiharati etthāti padavītihāro, padavītiharaṇaṭṭhānaṃ dūtavilambitaṃ akatvā samagamane dvinnaṃ padānaṃ antare muṭṭhiratanamattaṃ. Padānaṃ vā vītiharaṇaṃ abhimukhaṃ haritvā nikkhepo padavītihāroti evamettha attho daṭṭhabbo. Ito paṭṭhāyāti ‘‘na upajjhāyassa bhaṇamānassā’’ti ettha vutta na-kārato paṭṭhāya. Sabbattha dukkaṭāpatti veditabbāti ‘‘īdisesu gilānopi na muccatī’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ. Aññampi hi yathāvuttaṃ upajjhāyavattaṃ anādariyena akarontassa agilānassa vattabhede sabbattha dukkaṭameva. Teneva vakkhati ‘‘agilānena hi saddhivihārikena saṭṭhivassenapi sabbaṃ upajjhāyavattaṃ [Pg.233] kātabbaṃ, anādarena akarontassa vattabhede dukkaṭaṃ. Na-kārapaṭisaṃyuttesu pana padesu gilānassapi paṭikkhittakiriyaṃ karontassa dukkaṭamevā’’ti (mahāva. aṭṭha. 64). Āpattiyā āsannavācanti āpattijanakameva vacanaṃ sandhāya vadati. Yāya hi vācāya āpattiṃ āpajjati, sā vācā tassā āpattiyā āsannāti vuccati.

66. “Comportar-se adequadamente” (sammāvattanā) significa conduta correta (sammāpavatti). “Dele” (assa) refere-se ao co-residente (saddhivihārika). “A mesma água para lavar o rosto deve ser dada” significa que, de acordo com a estação e a condição física, de maneira uniforme, a mesma deve ser dada. “Dois mantos” (dve cīvarāni) refere-se ao manto superior (pārupana) e ao manto externo duplo (saṅghāṭi). Se é assim, por que se diz “saṅghāṭiyo” (no plural)? Ele diz: “Pois todo manto, por ser costurado e unido, é chamado de saṅghāṭi”. “Por passos alternados” (padavītihārehi): aqui, o lugar onde se dá passos é padavītihāro, o espaço de dar passos; ao caminharem juntos sem atrasar o mensageiro, a distância entre os dois passos é de cerca de um punho e um côvado (muṭṭhiratana). Ou, o ato de mover os passos para a frente e colocá-los no chão é padavītihāro; assim deve ser visto o significado aqui. “A partir daqui” significa a partir da partícula negativa “na” (não) dita em “não quando o preceptor está falando”. “Em todos os casos, deve-se entender que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)” é dito para mostrar que “em tais casos, mesmo um doente não está isento”. Pois, para quem não está doente e, por desrespeito, deixa de cumprir qualquer outro dever para com o preceptor conforme mencionado, há sempre uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) na quebra do dever. Por isso ele dirá: “Pois pelo co-residente não doente, mesmo que tenha sessenta anos de ordenação, todo o dever para com o preceptor deve ser cumprido; para quem não o faz por desrespeito, há uma ofensa de má conduta na quebra do dever. Mas nas passagens associadas à partícula negativa ‘na’ (não), mesmo para um doente que realiza a ação proibida, há de fato uma ofensa de má conduta.” (Mahāva. Aṭṭha. 64). “Palavras próximas a uma ofensa” refere-se a palavras que geram uma ofensa. Pois a palavra pela qual se incorre em uma ofensa é chamada de ‘próxima àquela ofensa’.”

Cīvarena pattaṃ veṭhetvāti ettha ‘‘uttarāsaṅgassa ekena kaṇṇena veṭhetvā’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Gāmeti gāmapariyāpanne tādise kismiñci padese. Antaraghareti antogehe. Paṭikkamaneti āsanasālāyaṃ. Tikkhattuṃ pānīyena pucchitabboti sambandho, ādimhi majjhe anteti evaṃ tikkhattuṃ pucchitabboti attho. Upakaṭṭhoti āsanno. Dhotavālikāyāti nirajāya parisuddhavālikāya. Sace pahotīti vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘na kenaci gelaññena abhibhūto hotī’’ti. Pariveṇaṃ gantvāti upajjhāyassa pariveṇaṃ gantvā.

“Tendo envolvido a tigela com o manto”: aqui, nos comentários de termos difíceis (gaṇṭhipada), diz-se “tendo envolvido com uma ponta do manto superior (uttarāsaṅga)”. “Na aldeia” significa em qualquer área pertencente à aldeia. “Dentro das casas” significa dentro de uma casa. “No refeitório/sala de descanso” significa no salão de assentos. “Deve ser perguntado três vezes sobre a água potável” é a conexão; o significado é que deve ser perguntado três vezes: no início, no meio e no fim. “Próximo” (upakaṭṭha) significa perto (āsanna). “Com areia lavada” significa com areia limpa, livre de poeira. “Se ele for capaz” explica o significado já dito: “se ele não estiver dominado por nenhuma doença”. “Tendo ido ao pátio” significa tendo ido ao pátio do preceptor.

Upajjhāyavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação sobre os deveres para com o preceptor está concluída.

67. Saddhivihārikavattakathā uttānatthāyeva.

67. A explicação sobre os deveres para com o co-residente tem um significado claro por si mesma.

Nasammāvattanādikathāvaṇṇanā

Explicação sobre a seção que começa com “Não se comportar adequadamente”

68. Nasammāvattanādikathāyaṃ gehassitapemanti ‘‘pitā me aya’’nti evaṃ uppannapemaṃ. Upajjhāyamhi pitucittupaṭṭhānameva hi idha gehassitapemaṃ nāma. Na hi idaṃ akusalapakkhiyaṃ gehassitapemaṃ sandhāya vuttaṃ paṭividdhasaccānaṃ pahīnānugedhānaṃ tadasambhavato, na ca bhagavā bhikkhū saṃkilese niyojeti, gehassitapemasadisattā pana pemamukhena mettāsineho idha vuttoti veditabbaṃ. ‘‘Tesu eko vattasampanno bhikkhu…pe… tesaṃ anāpattī’’ti vacanato sace eko vattasampanno bhikkhu ‘‘bhante, tumhe appossukkā hotha, ahaṃ tumhākaṃ saddhivihārikaṃ antevāsikaṃ vā gilānaṃ upaṭṭhahissāmi, ovaditabbaṃ ovadissāmi, iti karaṇīyesu ussukkaṃ āpajjissāmī’’ti vadati, te eva vā saddhivihārikādayo ‘‘bhante, tumhe kevalaṃ appossukkā hothā’’ti vadanti, vattaṃ vā na sādiyanti[Pg.234], tato paṭṭhāya ācariyupajjhāyānaṃ anāpattīti vadanti. Sesamettha uttānameva.

68. Na seção que começa com “Não se comportar adequadamente”, “afeto baseado na vida doméstica” (gehassitapema) refere-se ao afeto que surge assim: “Este é meu pai”. Pois a atitude mental de ver o preceptor como um pai é o que aqui se chama de “afeto baseado na vida doméstica”. Pois isso não é dito referindo-se ao afeto prejudicial (akusala) baseado na vida doméstica, pois tal afeto é impossível para aqueles que penetraram as verdades e abandonaram o apego; e o Abençoado não incita os monges às impurezas mentais. Deve-se entender que, por ser semelhante ao afeto doméstico, o afeto de amor-bondade (mettāsineha) é aqui expresso sob a forma de afeto (pema). Devido à declaração: “Se entre eles um monge consumado nos deveres... pe... não há ofensa para eles”, se um monge consumado nos deveres disser: “Venerável Senhor, não se preocupe, eu cuidarei do seu co-residente ou pupilo doente, darei os conselhos que devem ser dados e me esforçarei nos deveres a serem feitos”, ou se os próprios co-residentes e outros disserem: “Venerável Senhor, apenas não se preocupe”, ou se eles não aceitarem o serviço, diz-se que a partir de então não há ofensa para os professores e preceptores. O restante aqui tem um significado claro.

Nasammāvattanādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação sobre a seção que começa com “Não se comportar adequadamente” está concluída.

Rādhabrāhmaṇavatthukathāvaṇṇanā

Explicação sobre a história do brâmane Rādha

69. Rādhabrāhmaṇavatthumhi kiso ahosīti khādituṃ vā bhuñjituṃ vā asakkonto tanuko ahosi appamaṃsalohito. Uppaṇḍuppaṇḍukajātoti sañjātuppaṇḍuppaṇḍukabhāvo paṇḍupalāsappaṭibhāgo. Dhamanisanthatagattoti pariyādinnamaṃsalohitattā sirājāleneva santharitagatto. Adhikāranti adhikiriyaṃ, sakkāranti vuttaṃ hoti. Kataṃ jānantīti kataññuno, kataṃ pākaṭaṃ katvā jānantīti katavedino. Kiṃ pana thero bhagavatā bārāṇasiyaṃ tīhi saraṇagamanehi anuññātaṃ pabbajjaṃ upasampadañca na jānātīti? No na jānāti. Yadi evaṃ ‘‘kathāhaṃ, bhante, taṃ brāhmaṇaṃ pabbājemi upasampādemī’’ti kasmā āhāti imaṃ anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘kiñcāpi āyasmā sāriputto’’tiādi. Parimaṇḍalehīti paripuṇṇehi. Aññathā vā vattabbaṃ aññathā vadatīti ‘‘bhante’’ti vattabbaṃ ‘‘bandhe’’ti vadati.

69. Na história do brâmane Rādha, “tornou-se magro” significa que, incapaz de mastigar ou comer, ele ficou magro, com pouca carne e sangue. “Tornou-se pálido e amarelado” significa que adquiriu uma aparência pálida, semelhante a uma folha amarela murcha. “Com o corpo coberto de veias” significa que, devido à exaustão de carne e sangue, seu corpo parecia coberto apenas por uma rede de veias. “Serviço” (adhikāra) significa ação de honra, ou seja, “homenagem” (sakkāra). “Aqueles que reconhecem o que foi feito” são os gratos (kataññuno); “aqueles que tornam manifesto e reconhecem o que foi feito” são os que retribuem a gratidão (katavedino). Será que o Ancião não sabia sobre a ordenação de noviço (pabbajjā) e a ordenação completa (upasampadā) autorizadas pelo Abençoado em Varanasi por meio dos três refúgios? Não, ele sabia. Se é assim, por que ele perguntou: “Como, Venerável Senhor, devo ordenar e dar a ordenação completa a esse brâmane?” Referindo-se a essa questão, diz-se: “Embora o venerável Sāriputta...”, etc. “Arredondados” (parimaṇḍalehi) significa completos e perfeitos. “Ou diz de outra forma o que deveria ser dito de uma forma” significa que, quando deveria dizer “bhante” (Venerável Senhor), ele diz “bandhe”.

71-73. Samanantarāti anantaraṃ. Paṇṇattivītikkamaṃ karotīti sikkhāpadavītikkamaṃ karoti. Attabhāvapariharaṇatthaṃ nissīyantīti nissayā, piṇḍiyālopabhojanādikā cattāro paccayā. Tattha piṇḍiyālopabhojananti jaṅghapiṇḍiyabalena caritvā ālopamattaṃ laddhabhojanaṃ. Atirekalābhoti ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāyā’’ti evaṃ vuttabhikkhāhāralābhato adhikalābho saṅghabhattādi. Tattha sakalassa saṅghassa dātabbabhattaṃ saṅghabhattaṃ. Katipaye bhikkhū uddisitvā dātabbabhattaṃ uddesabhattaṃ. Nimantetvā dātabbabhattaṃ nimantanaṃ. Salākaṃ gāhāpetvā dātabbabhattaṃ salākabhattaṃ. Ekasmiṃ pakkhe ekadivasaṃ dātabbabhattaṃ pakkhikaṃ. Uposathe dātabbabhattaṃ uposathikaṃ. Pāṭipadadivase dātabbabhattaṃ pāṭipadikaṃ. Vitthārakathā nesaṃ senāsanakkhandhakavaṇṇanāyaṃ āvi bhavissati.

71-73. “Imediatamente depois” (samanantarā) significa logo em seguida (anantaraṃ). “Comete uma transgressão da regra prescrita” significa que comete uma transgressão de uma regra de treinamento (sikkhāpada). “Aquilo em que se apoia para a manutenção da própria existência” são os suportes (nissaya), que são os quatro requisitos, começando com a comida de esmolas recebida em pedaços. Entre eles, “comida de esmolas recebida em pedaços” significa o alimento obtido em meras porções ao caminhar com a força das próprias pernas. “Ganhos extras” refere-se a ganhos adicionais além da obtenção de esmolas de comida mencionada em “apoiando-se na comida de esmolas”, tais como refeições para a Sangha, etc. Entre estes, “refeição para a Sangha” é a refeição a ser oferecida a toda a Sangha. “Refeição designada” é a refeição a ser oferecida designando certos monges. “Convite” é a refeição a ser oferecida após fazer um convite. “Refeição por bilhete” é a refeição a ser oferecida após a distribuição de bilhetes ou fichas. “Refeição quinzenal” é a refeição a ser oferecida em um dia específico de uma quinzena. “Refeição do Uposatha” é a refeição a ser oferecida no dia do Uposatha. “Refeição do primeiro dia” é a refeição a ser oferecida no primeiro dia da quinzena lunar. A explicação detalhada sobre estes se tornará clara na explicação do capítulo sobre habitações (Senāsanakkhandhaka).

Vihāroti [Pg.235] pākāraparicchinno sakalo āvāso. Aḍḍhayogoti

Um “vihāra” é toda uma residência delimitada por um muro. Um “aḍḍhayoga” é

Dīghapāsādo. Garuḷasaṇṭhānapāsādotipi vadanti. Pāsādoti caturassapāsādo. Hammiyanti muṇḍacchadanapāsādo. Apare pana bhaṇanti ‘‘vihāro nāma dīghamukhapāsādo, aḍḍhayogo ekapassacchadanakasenāsanaṃ, tassa kira ekapasse bhitti uccatarā hoti, itarapasse nīcā, tena taṃ ekapassacchadanakaṃ hoti, pāsādo āyatacaturassapāsādo, hammiyaṃ muṇḍacchadanaṃ candikaṅgaṇayutta’’nti. Guhāti pabbataguhā. Pūtimuttanti yaṃ kiñci muttaṃ. Yathā suvaṇṇavaṇṇopi kāyo ‘‘pūtikāyo’’ti vuccati, evaṃ abhinavampi muttaṃ pūtimuttameva. Sesamettha uttānatthameva.

um edifício longo. Alguns também o chamam de um edifício com a forma de um garuda. Um “pāsāda” é um edifício de quatro lados. Um “hammiya” é um edifício com teto plano. Outros, porém, dizem: “Um vihāra é um edifício com uma frente longa; um aḍḍhayoga é uma habitação com teto de uma única água, pois diz-se que em um dos lados a parede é mais alta e no outro lado é mais baixa, por isso tem teto de uma única água; um pāsāda é um edifício retangular; um hammiya é um edifício de teto plano com um terraço aberto”. Uma “guhā” é uma caverna na montanha. “Urina fermentada” (pūtimutta) refere-se a qualquer tipo de urina. Assim como o corpo, mesmo sendo de cor dourada, é chamado de “corpo impuro” (pūtikāya), da mesma forma, mesmo a urina fresca é chamada de urina fermentada. O restante aqui tem um significado claro por si mesmo.

Rādhabrāhmaṇavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação sobre a história do brâmane Rādha está concluída.

Ācariyavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os deveres para com o professor

75. Upasenavatthumhi āciṇṇanti caritaṃ vattaṃ anudhammatā. Kacci bhikkhu khamanīyanti bhikkhu kacci tuyhaṃ idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ khamanīyaṃ sakkā khamituṃ sahituṃ pariharituṃ, na kiñci dukkhaṃ uppādetīti. Kacci yāpanīyanti kacci sabbakiccesu yāpetuṃ sakkā, na kiñci antarāyaṃ dassetīti. Jānantāpi tathāgatātievamādi yaṃ parato ‘‘kati vassosi tvaṃ bhikkhū’’tiādinā pucchi, tassa parihāradassanatthaṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – tathāgatā nāma jānantāpi sace tādisaṃ pucchākāraṇaṃ hoti, pucchanti. Sace pana tādisaṃ pucchākāraṇaṃ natthi, jānantāpi na pucchanti. Yasmā pana buddhānaṃ ajānanaṃ nāma natthi, tasmā ‘‘ajānantāpī’’ti na vuttaṃ. Kālaṃ viditvā pucchantīti sace tassā pucchāya so kālo hoti, evaṃ taṃ kālaṃ viditvā pucchanti. Sace na hoti, evampi kālaṃ viditvāva na pucchanti. Evaṃ pucchantāpi ca atthasaṃhitaṃ tathāgatā pucchanti, yaṃ atthanissitaṃ kāraṇanissitaṃ, tadeva pucchanti, no anatthasaṃhitaṃ. Kasmā? Yasmā anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ. Setu vuccati maggo, maggeneva tādisassa vacanassa ghāto samucchedoti vuttaṃ hoti.

75. Na história de Upasena, “praticado” (āciṇṇa) significa a conduta, o dever, a conformidade com o Dhamma. “Monge, é tolerável?” significa: “Monge, esta máquina corporal de quatro rodas e nove portas é tolerável para você? É possível tolerá-la, suportá-la e mantê-la sem que cause nenhum sofrimento?” “É suportável?” significa: “É possível prosseguir em todas as atividades sem apresentar nenhum obstáculo?” “Os Tathāgatas, embora saibam...”, etc., é dito para mostrar a justificativa para o que ele perguntou mais adiante, como: “Quantos anos de ordenação você tem, monge?”, etc. Aqui está o resumo do significado: os Tathāgatas, embora saibam, se houver uma razão para tal pergunta, eles perguntam. Mas se não houver tal razão para a pergunta, embora saibam, eles não perguntam. E como para os Budas não existe o não saber, por isso não se diz “embora não saibam”. “Eles perguntam conhecendo o momento apropriado” significa que, se for o momento apropriado para essa pergunta, eles perguntam conhecendo esse momento. Se não for, conhecendo o momento apropriado, eles não perguntam. E mesmo ao perguntar assim, os Tathāgatas perguntam o que é benéfico (atthasaṃhita); eles perguntam apenas o que está associado ao benefício e à razão, e não o que não é benéfico. Por quê? Porque, em relação ao que não é benéfico, os Tathāgatas têm a destruição da ponte (setughāta). “Ponte” refere-se ao Caminho; diz-se que a destruição e a erradicação de tais palavras ocorrem por meio do próprio Caminho.

Idāni atthasaṃhitanti ettha yaṃ atthanissitaṃ vacanaṃ tathāgatā pucchanti, taṃ dassento ‘‘dvīhi ākārehī’’tiādimāha. Tattha ākārehīti kāraṇehi[Pg.236]. Dhammaṃ vā desessāmāti aṭṭhuppattiyuttaṃ suttaṃ vā pubbacaritakāraṇayuttaṃ jātakaṃ vā kathayissāma. Sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti sāvakānaṃ vā tāya pucchāya vītikkamaṃ pākaṭaṃ katvā garukaṃ vā lahukaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāma āṇaṃ ṭhapessāma. Atilahunti atisīghaṃ.

Agora, para mostrar o que é benéfico, isto é, as palavras associadas ao benefício que os Tathāgatas perguntam, ele diz: “Por duas razões...”, etc. Aqui, “por razões” (ākārehi) significa por motivos (kāraṇehi). “Ou ensinaremos o Dhamma” significa que exporemos um discurso (sutta) conectado a uma ocasião surgida, ou uma história de nascimento anterior (jātaka) conectada a uma causa de conduta passada. “Ou prescreveremos uma regra de treinamento para os discípulos” significa que, tendo tornado manifesta a transgressão dos discípulos por meio daquela pergunta, prescreveremos uma regra de treinamento grave ou leve, estabelecendo um decreto. “Muito rapidamente” (atilahu) significa de forma extremamente rápida (atisīghaṃ).

76. Aññatitthiyavatthumhi aññatitthiyapubboti pubbe aññatitthiyo bhūtoti aññatitthiyapubbo. Ettha (a. ni. aṭṭha. 2.3.62) ca titthaṃ jānitabbaṃ, titthakaro jānitabbo, titthiyā jānitabbā, titthiyasāvakā jānitabbā. Tattha titthaṃ nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo. Ettha hi sattā taranti uppilavanti ummujjanimujjaṃ karonti, tasmā ‘‘tittha’’nti vuccanti. Tāsaṃ diṭṭhīnaṃ uppādetā titthakaro nāma pūraṇakassapādiko. Tassa laddhiṃ gahetvā pabbajitā titthiyā nāma. Te hi titthe jātāti titthiyā, yathāvuttaṃ vā diṭṭhigatasaṅkhātaṃ titthaṃ etesaṃ atthīti titthikā, titthikā eva titthiyā. Tesaṃ paccayadāyakā titthiyasāvakāti veditabbā. Sahadhammikaṃ vuccamānoti sahadhammikena vuccamāno, karaṇatthe upayogavacanaṃ. Pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā, tesaṃ vā santakattā ‘‘sahadhammika’’nti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānoti attho. Pasūroti tassa nāmaṃ. Paribbājakoti gihibandhanaṃ pahāya pabbajjupagato.

76. Na história sobre o ex-membro de outra seita, “ex-membro de outra seita” (aññatitthiyapubbo) significa alguém que anteriormente pertencia a outra seita. E aqui deve-se conhecer o que é a seita (tittha), quem é o fundador da seita (titthakara), quem são os membros da seita (titthiyā) e quem são os discípulos dos membros da seita (titthiyasāvakā). Entre estes, “seita” (tittha) refere-se às sessenta e duas visões. Pois é aqui que os seres cruzam, flutuam, emergem e submergem; por isso são chamadas de “seita” (tittha). O criador dessas visões é chamado de fundador de seita (titthakara), como Pūraṇa Kassapa e outros. Aqueles que adotaram a visão dele e se ordenaram são chamados de membros de seita (titthiyā). Pois eles nasceram na seita, por isso são titthiyā; ou, aqueles que possuem a seita que consiste nas visões mencionadas são titthikā, e titthikā é o mesmo que titthiyā. Aqueles que lhes fornecem os requisitos devem ser conhecidos como discípulos dos membros da seita (titthiyasāvakā). “Sendo exortado de acordo com o Dhamma” (sahadhammikaṃ vuccamāno) significa sendo exortado por meio do que é de acordo com o Dhamma; o caso acusativo é usado aqui no sentido instrumental. O significado é: sendo exortado por meio de uma regra de treinamento prescrita pelo Buda, que recebe o nome de “sahadhammika” (de acordo com o Dhamma) por dever ser praticada pelos cinco tipos de companheiros no Dhamma, ou por pertencer a eles. “Pasūra” é o nome dele. “Asceta errante” (paribbājaka) significa aquele que, tendo abandonado os laços da vida doméstica, adotou a vida sem lar.

Taṃyeva titthāyatananti ettha dvāsaṭṭhidiṭṭhisaṅkhātaṃ titthameva āyatananti titthāyatanaṃ, titthaṃ vā etesaṃ atthīti titthino, titthiyā, tesaṃ āyatanantipi titthāyatanaṃ. Āyatananti ca ‘‘assānaṃ kambojo āyatanaṃ, gunnaṃ dakkhiṇapatho āyatana’’nti ettha sañjātiṭṭhānaṃ āyatanaṃ nāma.

A própria “esfera da seita” (titthāyatana): aqui, a própria seita que consiste nas sessenta e duas visões é a esfera (āyatana), daí “titthāyatana”; ou, aqueles que possuem a seita são os sectários (titthino), os membros da seita (titthiyā), e a esfera deles também é “titthāyatana”. E “esfera” (āyatana), como em “Kamboja é a esfera dos cavalos, o Sul é a esfera do gado”, refere-se ao local de origem ou nascimento.

‘‘Manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā;

Chāyaṃ chāyatthino yanti, phalatthaṃ phalabhojino’’ti. (a. ni. 5.38) –

“Em uma morada agradável, as aves a frequentam; aqueles que buscam sombra buscam sua sombra, e aqueles que buscam frutos comem de seus frutos.” (AN 5.38) –

Ettha samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, vimuttāyatanānī’’ti (a. ni. 5.26) ettha kāraṇaṃ, taṃ idha sabbampi labbhati. Sabbepi hi diṭṭhigatikā sañjāyamānā imāsuyeva dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu sañjāyanti, samosaramānāpi etāsuyeva samosaranti sannipatanti, diṭṭhigatikabhāve ca nesaṃ imāyeva dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo [Pg.237] kāraṇaṃ, tasmā yathāvuttaṃ titthameva sañjātiādinā atthena āyatananti titthāyatanaṃ, tenevatthena titthīnaṃ āyatanantipi titthāyatanaṃ.

Aqui é o lugar de convergência. Na passagem 'Monges, existem estas cinco bases de libertação' (A. N. 5.26), a causa [para o termo āyatana] é encontrada aqui em sua totalidade. Pois todos os que sustentam visões especulativas, ao surgirem, surgem precisamente nestas sessenta e duas visões; e ao convergirem, convergem e se reúnem precisamente nestas. E estas sessenta e duas visões são a causa para o seu estado de sustentadores de visões especulativas. Portanto, o próprio 'porto' (tittha) mencionado anteriormente é uma 'base' (āyatana) no sentido de origem, etc., sendo assim chamado de 'porto-base' (titthāyatana). Pelo mesmo sentido, é também a 'base dos sectários' (titthīnaṃ āyatanaṃ), logo, titthāyatana.

Āyasmato nissāya vacchāmīti ettha āyasmatoti upayogatthe sāmivacanaṃ, āyasmantaṃ nissāya vasissāmīti attho. Byatto…pe… vuttalakkhaṇoyevāti parisupaṭṭhāpakabahussutaṃ sandhāya vadati. Pañcahupāli aṅgehītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āvi bhavissati.

Na frase 'viverei na dependência do venerável' (āyasmato nissāya vacchāmi), a palavra 'āyasmato' (do venerável) é um caso genitivo usado no sentido do acusativo; o significado é 'viverei dependendo do venerável' (āyasmantaṃ nissāya vasissāmi). As palavras 'competente... pe... possui as características mencionadas' são ditas referindo-se a alguém que é muito instruído e capaz de servir à assembleia. O que deve ser dito sobre passagens como 'com cinco qualidades, Upāli', etc., será esclarecido mais adiante.

Ācariyavattakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre os deveres para com o professor (ācariyavatta).

Paṇāmanākhamāpanākathāvaṇṇanā

Explicação sobre a despedida e o pedido de perdão (paṇāmanākhamāpana)

80. Yaṃ pubbe lakkhaṇaṃ vuttanti sambandho, ‘‘teneva lakkhaṇena nissayantevāsikassa āpatti veditabbā’’ti potthakesu pāṭho dissati, ‘‘na teneva lakkhaṇena nissayantevāsikassa āpatti veditabbā’’ti evaṃ panettha pāṭho veditabbo. Saddhivihārikassa vuttalakkhaṇena nissayantevāsikassa āpatti na veditabbāti evaṃ panettha atthopi veditabbo. Aññathā ‘‘nissayantevāsikena hi yāva ācariyaṃ nissāya vasati, tāva sabbaṃ ācariyavattaṃ kātabba’’nti idaṃ virujjheyya. Idañhi vacanaṃ nissayantevāsikassa amuttanissayasseva vattaṃ akarontassa āpattīti dīpeti. Tasmā saddhivihārikassa yathāvuttavattaṃ akarontassa nissayamuttakassa amuttakassapi āpatti, nissayantevāsikassa pana amuttanissayasseva āpattīti gahetabbaṃ. Teneva visuddhimaggepi (visuddhi. 1.41) ñātipalibodhakathāyaṃ –

80. A conexão é com 'a característica que foi dita anteriormente'. Nos manuscritos, lê-se a lição: 'pela mesma característica, deve-se conhecer a ofensa do discípulo dependente (nissayantevāsika)'. No entanto, a lição deve ser entendida assim: 'não é pela mesma característica que se deve conhecer a ofensa do discípulo dependente'. E o significado aqui também deve ser entendido assim: a ofensa do discípulo dependente não deve ser conhecida pela característica dita para o co-residente (saddhivihārika). Caso contrário, isso contradiria a afirmação: 'Pois pelo discípulo dependente, enquanto ele viver na dependência do professor, todo o dever para com o professor deve ser cumprido'. Pois esta declaração mostra que há ofensa para o discípulo dependente que não cumpre o dever apenas se ele não estiver liberado da dependência (amuttanissaya). Portanto, deve-se entender que, para o co-residente que não cumpre o dever conforme mencionado, há ofensa quer ele esteja liberado da dependência (nissayamuttaka) ou não liberado (amuttaka); mas para o discípulo dependente, há ofensa apenas se ele não estiver liberado da dependência. Por essa mesma razão, também no Visuddhimagga (Visuddhi. 1.41), na explicação sobre o obstáculo dos parentes (ñātipalibodha), diz-se:

‘‘Ñātīti vihāre ācariyupajjhāyasaddhivihārikaantevāsikasamānupajjhāyakasamānācariyakā, ghare mātā pitā bhaginī bhātāti evamādikā. Te gilānā imassa palibodhā honti, tasmā so palibodho upaṭṭhahitvā tesaṃ pākatikakaraṇena upacchinditabbo. Tattha upajjhāyo tāva gilāno sace lahuṃ na vuṭṭhāti, yāvajīvaṃ paṭijaggitabbo. Tathā [Pg.238] pabbajjācariyo upasampadācariyo saddhivihāriko upasampāditapabbājitaantevāsikasamānupajjhāyakā ca. Nissayācariya uddesācariya nissayantevāsika uddesantevāsikasamānācariyakā pana yāva nissayauddesā anupacchinnā, tāva paṭijaggitabbā’’ti –

‘Parentes’ refere-se, no mosteiro, ao professor (ācariya), ao preceptor (upajjhāya), ao co-residente (saddhivihārika), ao discípulo (antevāsika), àquele que compartilha o mesmo preceptor (samānupajjhāyaka) e àquele que compartilha o mesmo professor (samānācariyaka); e, em casa, à mãe, ao pai, à irmã, ao irmão, etc. Se eles estiverem doentes, tornam-se um obstáculo para este [monge]; portanto, esse obstáculo deve ser cortado cuidando deles e restabelecendo a sua saúde. Quanto a isso, se o preceptor estiver doente e não se recuperar rapidamente, ele deve ser cuidado por toda a vida. O mesmo se aplica ao professor de ordenação de noviço (pabbajjācariya), ao professor de ordenação plena (upasampadācariya), ao co-residente, ao discípulo que recebeu a ordenação plena ou a ordenação de noviço, e àquele que compartilha o mesmo preceptor. No entanto, o professor de dependência (nissayācariya), o professor de recitação (uddesācariya), o discípulo dependente (nissayantevāsika), o discípulo de recitação (uddesantevāsika) e aquele que compartilha o mesmo professor devem ser cuidados apenas enquanto a dependência e a recitação não forem interrompidas’.

Vibhāgena vuttaṃ. Ayañca vibhāgo ‘‘teneva lakkhaṇena nissayantevāsikassa āpatti veditabbā’’ti evaṃ pāṭhe sati na yujjeyya. Ayañhi pāṭho saddhivihārikassa viya nissayantevāsikassapi yathāvuttavattaṃ akarontassa nissayamuttakassa amuttakassapi āpattīti imamatthaṃ dīpeti, tasmā vuttanayenevettha pāṭho gahetabbo.

Isso foi dito com distinção. E essa distinção não seria adequada se a lição fosse 'pela mesma característica, deve-se conhecer a ofensa do discípulo dependente'. Pois essa lição mostraria o significado de que, assim como para o co-residente, também para o discípulo dependente que não cumpre o dever conforme mencionado, há ofensa quer ele esteja liberado da dependência ou não liberado. Portanto, a lição deve ser adotada apenas da maneira explicada.

Pabbajjaupasampadadhammantevāsikehi pana…pe… tāva vattaṃ kātabbanti pabbajjācariyaupasampadācariyadhammācariyānaṃ

Na frase 'Mas pelos discípulos de ordenação de noviço, de ordenação plena e de Dhamma... pe... o dever deve ser cumprido enquanto...', refere-se aos [deveres] para com os professores de ordenação de noviço e de ordenação plena.

Etehi yathāvuttavattaṃ kātabbaṃ. Tattha yena sikkhāpadāni dinnāni, ayaṃ pabbajjācariyo. Yena upasampadakammavācā vuttā, ayaṃ upasampadācariyo. Yo uddesaṃ paripucchaṃ vā deti, ayaṃ dhammācariyoti veditabbaṃ. Sesamettha uttānameva.

Por estes, o dever mencionado deve ser cumprido. Entre eles, aquele por quem os preceitos de treinamento foram dados é o professor de ordenação de noviço (pabbajjācariya). Aquele por quem a proclamação formal de ordenação plena (upasampadakammavācā) foi recitada é o professor de ordenação plena (upasampadācariya). Aquele que dá a recitação ou a instrução é o professor de Dhamma (dhammācariya) — assim deve ser entendido. O restante aqui é de significado claro.

Paṇāmanākhamāpanākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre a despedida e o pedido de perdão.

Nissayapaṭippassaddhikathāvaṇṇanā

Explicação sobre a cessação da dependência (nissayapaṭippassaddhi)

83. Nissayapaṭippassaddhikathāyaṃ disaṃ gatoti puna āgantukāmo anāgantukāmo vā hutvā vāsatthāya kañci disaṃ gato. Bhikkhuno sabhāgatanti pesalabhāvaṃ. Oloketvāti upaparikkhitvā. Vibbhante…pe… tattha gantabbanti ettha sace kenaci karaṇīyena tadaheva gantuṃ asakkonto katipāhena gamissāmīti gamane saussāho hoti, rakkhatīti vadanti. Mā idha paṭikkamīti mā idha pavisi. Tatreva vasitabbanti tattheva nissayaṃ gahetvā vasitabbaṃ. Taṃyeva vihāraṃ…pe… vasituṃ vaṭṭatīti ettha upajjhāyena pariccattattā upajjhāyasamodhānaparihāro natthi, tasmā upajjhāyena samodhānagatassapi ācariyassa santike gahitanissayo na paṭippassambhati.

83. Na explicação sobre a cessação da dependência, 'partiu para uma região' (disaṃ gato) significa que ele foi para alguma região para residir, quer desejando retornar ou não desejando retornar. 'A compatibilidade do monge' (bhikkhuno sabhāgataṃ) refere-se ao seu caráter virtuoso. 'Tendo observado' (oloketvā) significa tendo examinado. Na frase 'tendo desandado... pe... deve-se ir lá', se alguém, sendo incapaz de ir no mesmo dia devido a algum dever, tiver o entusiasmo de ir dizendo 'irei em alguns dias', diz-se que ele 'preserva' [a dependência]. 'Não retorne aqui' (mā idha paṭikkami) significa não entre aqui. 'Deve-se residir lá mesmo' (tatreva vasitabbaṃ) significa que se deve residir lá mesmo após tomar a dependência. Na frase 'é adequado residir... pe... no mesmo mosteiro', visto que ele foi abandonado pelo preceptor, não há a evitação da presença do preceptor; portanto, a dependência tomada junto ao professor não cessa mesmo para aquele que entrou na presença do preceptor.

Ācariyamhā [Pg.239] nissayapaṭippassaddhīsu ācariyo pakkanto vā hotīti ettha ‘‘pakkantoti disaṃ gato’’tiādinā upajjhāyassa pakkamane yo vinicchayo vutto, so tattha vuttanayeneva idhāpi sakkā viññātunti taṃ avatvā ‘‘koci ācariyo āpucchitvā pakkamatī’’tiādinā aññoyeva nayo āraddho, ayañca nayo upajjhāyapakkamanepi veditabboyeva. Īdisesu hi ṭhānesu ekattha vuttalakkhaṇaṃ aññatthāpi daṭṭhabbaṃ. Sace dve leḍḍupāte atikkamitvā nivattati, paṭippassaddho hotīti ettha ettāvatā disāpakkanto nāma hotīti antevāsike anikkhittadhurepi nissayo paṭippassambhati. Ācariyupajjhāyā dve leḍḍupāte atikkamma aññasmiṃ vihāre vasantīti bahiupacārasīmāyaṃ antevāsikasaddhivihārikānaṃ vasanaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamma aññasmiṃ senāsane vasanti, antoupacārasīmāyaṃ pana dve leḍḍupāte atikkamitvāpi vasato nissayo na paṭippassambhati. ‘‘Sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmetī’’tiādi sabbaṃ upajjhāyassa āṇattiyampi veditabbaṃ. Sesamettha uttānameva.

Nas cessações de dependência em relação ao professor, na frase 'ou o professor partiu', a decisão que foi dita sobre a partida do preceptor por meio de 'partiu significa foi para uma região', etc., pode ser compreendida aqui exatamente da mesma maneira que foi dita lá; por isso, sem repetir aquilo, um outro método foi iniciado com as palavras 'algum professor parte após pedir permissão', etc. E este método também deve ser entendido na partida do preceptor. Pois, em tais casos, a característica dita em um lugar deve ser vista também no outro. Na frase 'se ele retorna após ultrapassar a distância de dois arremessos de torrão de terra, [a dependência] cessa', por essa distância ele é considerado como tendo partido para uma região, de modo que a dependência cessa mesmo se o discípulo não tiver abandonado o seu dever. Na frase 'o professor e o preceptor residem em outro mosteiro após ultrapassar dois arremessos de torrão de terra', isso significa que, fora do limite do terreno (bahiupacārasīmāyaṃ), eles residem em outro alojamento a uma distância que ultrapassa dois arremessos de torrão de terra do local de residência dos discípulos e co-residentes; mas dentro do limite do terreno (antoupacārasīmāyaṃ), mesmo que residam a uma distância que ultrapassa dois arremessos de torrão de terra, a dependência não cessa. Tudo o que é dito em 'mesmo se o professor, desejando liberar-se, o despede com a dispensa da dependência', etc., deve ser entendido também na ordem do preceptor. O restante aqui é de significado claro.

Nissayapaṭippassaddhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre a cessação da dependência.

Upasampādetabbapañcakakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o grupo de cinco qualidades para conceder a ordenação plena (upasampādetabbapañcaka)

84. Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatenātiādīsu na sāmaṇero upaṭṭhāpetabboti upajjhāyena hutvā sāmaṇero na gahetabbo. Ayamattho aṅguttaranikāyaṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 3.5.251-253) vuttoyeva.

84. Nas passagens como 'Monges, dotado de cinco qualidades...', a frase 'um noviço não deve ser aceito' significa que um noviço não deve ser aceito agindo como preceptor [dele]. Este significado já foi dito no comentário do Anguttara Nikaya (A. N. Aṭṭha. 3.5.251-253).

‘‘Attānameva paṭhamaṃ, patirūpe nivesaye;

Athaññamanusāseyya, na kilisseyya paṇḍito’’ti. (dha. pa. 158) –

“Primeiro, deve-se estabelecer a si mesmo no que é adequado; só então se deve instruir os outros. O sábio não deve se corromper.” (Dhp. 158) —

Imassa anurūpavasena paṭhamaṃ tāva attasampattiyaṃ niyojetuṃ ‘‘na asekkhena sīlakkhandhenā’’tiādi vuttaṃ, na āpattiaṅgavasena. Tattha asekkhena sīlakkhandhenāti asekkhassa sīlakkhandho asekkho sīlakkhandho nāma. Asekkhassa ayanti hi asekkho, sīlakkhandho. Evaṃ [Pg.240] sabbattha. Evañca katvā vimuttiñāṇadassanasaṅkhātassa paccavekkhaṇañāṇassapi asekkhatā upapannā. Asekkhasīlanti ca na maggaphalameva adhippetaṃ, atha kho yaṃkiñci asekkhasantāne pavattasīlaṃ lokiyalokuttaramissakassa sīlassa idhādhippetattā. Samādhikkhandhādīsupi vimuttikkhandhapariyosānesu ayameva nayo. Tasmā yathā sīlasamādhipaññakkhandhā missakā adhippetā, evaṃ vimuttikkhandhopīti tadaṅgavimuttiādayopi veditabbā, na paṭippassaddhivimutti eva. Vimuttiñāṇadassanaṃ pana lokiyameva. Teneva saṃyuttanikāyaṭṭhakathāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.135) vuttaṃ ‘‘purimehi catūhi padehi lokiyalokuttarasīlasamādhipaññāvimuttiyo kathitā, vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ hoti, taṃ lokiyamevā’’ti.

De acordo com isso, para primeiro direcionar-se à própria perfeição, foi dito 'não sem o grupo de virtude de um adepto (asekkha)', etc., e não em termos de fatores de ofensa. Ali, 'pelo grupo de virtude de um adepto' significa que o grupo de virtude de um adepto é chamado de grupo de virtude de um adepto. Pois o que pertence a um adepto é 'de um adepto' (asekkha), o grupo de virtude. Assim é em todos os casos. E, tendo feito isso, a qualidade de adepto também é apropriada para o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa), que é chamado de conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassana). E por 'virtude de um adepto' (asekkhasīla) não se quer dizer apenas o caminho e o fruto, mas sim qualquer virtude que ocorra no fluxo mental de um adepto, pois a virtude mista, tanto mundana quanto supramundana, é o que se pretende aqui. Este mesmo método se aplica também aos grupos de concentração, etc., terminando no grupo de libertação. Portanto, assim como os grupos de virtude, concentração e sabedoria mistos são pretendidos, o mesmo ocorre com o grupo de libertação; assim, a libertação por substituição de fatores (tadaṅgavimutti), etc., também deve ser entendida, e não apenas a libertação por tranquilização (paṭippassaddhivimutti). O conhecimento e visão da libertação, no entanto, é apenas mundano. Por essa mesma razão, foi dito no comentário do Saṃyutta Nikāya (S. N. Aṭṭha. 1.1.135): 'Pelos quatro termos anteriores, são explicadas a virtude, a concentração, a sabedoria e a libertação mundanas e supramundanas; o conhecimento e visão da libertação é o conhecimento de revisão, e este é apenas mundano'.

Assaddhotiādīsu tīsu vatthūsu saddhā etassa natthīti assaddho. Sukkapakkhe saddahatīti saddho, saddhā vā etassa atthītipi saddho. Natthi etassa hirīti ahiriko, akusalasamāpattiyā ajigucchamānassetaṃ adhivacanaṃ. Hirī etassa atthīti hirimā. Na ottappatīti anottappī, akusalasamāpattiyā na bhāyatīti vuttaṃ hoti. Tabbiparīto ottappī. Kucchitaṃ sīdatīti kusīto, hīnavīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Āraddhaṃ vīriyaṃ etassāti āraddhavīriyo, sammappadhānayuttassetaṃ adhivacanaṃ. Muṭṭhā sati etassāti muṭṭhassati, naṭṭhassatīti vuttaṃ hoti. Upaṭṭhitā sati etassāti upaṭṭhitassati, niccaṃ ārammaṇābhimukhappavattasatissetaṃ adhivacanaṃ.

Nas passagens como 'sem fé' (assaddha), etc., aquele que não tem fé nos três objetos é 'sem fé'. Aquele que tem fé no lado benéfico (sukkapakkha) é 'com fé' (saddha), ou também aquele que possui fé é 'com fé'. Aquele que não tem vergonha moral é 'sem vergonha moral' (ahirika); esta é uma designação para quem não sente aversão pela realização de estados prejudiciais. Aquele que possui vergonha moral é 'com vergonha moral' (hirimā). Aquele que não tem temor moral é 'sem temor moral' (anottappī); o que significa que ele não teme a realização de estados prejudiciais. O oposto disso é 'com temor moral' (ottappī). Aquele que se afunda de forma deplorável é 'preguiçoso' (kusīto); esta é uma designação para quem tem energia fraca. Aquele que tem energia ativa é 'com energia ativa' (āraddhavīriyo); esta é uma designação para quem é dotado de esforço correto. Aquele cuja atenção plena está perdida é 'com atenção plena perdida' (muṭṭhassati); o que significa que sua atenção plena desapareceu. Aquele cuja atenção plena está estabelecida é 'com atenção plena estabelecida' (upaṭṭhitassati); esta é uma designação para quem tem a atenção plena constantemente direcionada ao objeto.

Adhisīle sīlavipanno ca ajjhācāre ācāravipanno ca āpajjitvā avuṭṭhito. Sassatucchedasaṅkhātaṃ antaṃ gaṇhāti gāhayatīti vā antaggāhikā, micchādiṭṭhi. Purimāni dve padānīti ‘‘na paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā gilānaṃ upaṭṭhātuṃ vā upaṭṭhāpetuṃ vā, anabhirataṃ vūpakāsetuṃ vā vūpakāsāpetuṃ vā’’ti imāni dve padāni.

Aquele que falhou na virtude superior (adhisīla) é 'fracassado na virtude' (sīlavipanna), e aquele que falhou na conduta correta (ajjhācāra) é 'fracassado na conduta' (ācāravipanna), tendo cometido uma ofensa e não tendo se reabilitado dela. Aquela que se apega ou faz apegar-se a um extremo, conhecido como eternismo ou aniquilacionismo, é a 'visão extremista' (antaggāhikā micchādiṭṭhi). 'Os dois termos anteriores' refere-se a estes dois termos: 'não é capaz de cuidar ou fazer cuidar de um discípulo ou co-residente doente, ou de dissipar ou fazer dissipar o descontentamento'.

Abhivisiṭṭho uttamo samācāroti abhisamācāro, abhisamācārova sikkhitabbato sikkhāti ābhisamācārikā sikkhā, abhisamācāraṃ vā ārabbha paññattā sikkhā ābhisamācārikā. Maggabrahmacariyassa ādibhūtāti [Pg.241] ādibrahmacariyakā, ubhatovibhaṅgapariyāpannasikkhāyetaṃ adhivacanaṃ. Teneva ‘‘ubhatovibhaṅgapariyāpannaṃ ādibrahmacariyakaṃ, khandhakavattapariyāpannaṃ ābhisamācārika’’nti visuddhimagge (visuddhi. 1.11) vuttaṃ. Tasmā sekkhapaṇṇattiyanti ettha sikkhitabbato sabbāpi ubhatovibhaṅgapariyāpannā paṇṇattīti gahetabbā. Teneva gaṇṭhipadepi vuttaṃ ‘‘sekkhapaṇṇattiyanti pārājikamādiṃ katvā sikkhitabbasikkhāpadapaññattiya’’nti. Sesamettha uttānatthameva.

A conduta excelente e superior é a 'boa conduta' (abhisamācāra). O treinamento que consiste na própria boa conduta, por ser algo a ser treinado, é o 'treinamento da boa conduta' (ābhisamācārikā sikkhā); ou o treinamento prescrito a respeito da boa conduta é o treinamento da boa conduta. Aquilo que é o início da vida santa do caminho é o 'treinamento fundamental da vida santa' (ādibrahmacariyakā); esta é uma designação para o treinamento incluído nos dois Vibhaṅgas. Por essa mesma razão, foi dito no Visuddhimagga (Visuddhi. 1.11): 'O que está incluído nos dois Vibhaṅgas é o treinamento fundamental da vida santa; o que está incluído nos deveres dos Khandhakas é o treinamento da boa conduta'. Portanto, na frase 'na regra de treinamento de um aprendiz' (sekkhapaṇṇattiyaṃ), deve-se entender que, por ser algo a ser treinado, refere-se a toda regra incluída nos dois Vibhaṅgas. Por essa mesma razão, também foi dito no Gaṇṭhipada: 'Na regra de treinamento de um aprendiz significa na prescrição dos preceitos de treinamento a serem praticados, começando com as ofensas de derrota (pārājika)'. O restante aqui é de significado claro.

Upasampādetabbapañcakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre o grupo de cinco qualidades para conceder a ordenação plena.

Aññatitthiyapubbavatthukathāvaṇṇanā

Explicação sobre o caso daqueles que anteriormente pertenciam a outras seitas (aññatitthiyapubba)

86. Aññatitthiyavatthumhi ājīvako acelakoti duvidho naggaparibbājakoti āha ‘‘naggaparibbājakasseva ājīvakassa vā’’tiādi. Tattha ājīvako upari ekameva vatthaṃ upakacchake pavesetvā paridahati, heṭṭhā naggo. Acelako sabbena sabbaṃ naggoyeva.

86. No caso daqueles que pertenciam a outras seitas, o asceta nu (naggaparibbājaka) é de dois tipos: o Ājīvaka e o Acelaka; por isso foi dito: 'de um asceta nu ou de um Ājīvaka', etc. Ali, o Ājīvaka veste uma única veste na parte superior, enfiando-a sob a axila, mas é nu na parte inferior. O Acelaka é inteiramente nu.

87. Āmisakiñcikkhasampadānaṃ nāma appamattakasseva deyyadhammassa anuppadānaṃ. Rūpūpajīvikāti attano rūpaṃyeva nissāya jīvantiyo. Vesiyā gocaro mittasanthavavasena upasaṅkamitabbaṭṭhānaṃ assāti vesiyāgocaro. Esa nayo sabbattha. Yobbanappattā yobbanātītā vāti ubhayenapi mahallikā anividdhakumāriyova vadati. Bhikkhuniyo nāma ussannabrahmacariyā, tathā bhikkhūpi. Tesaṃ aññamaññavisabhāgavatthubhāvato santhavavasena upasaṅkamane katipāheneva brahmacariyantarāyo siyāti āha ‘‘tāhi saddhiṃ khippameva vissāso hoti, tato sīlaṃ bhijjatī’’ti. Sesamettha uttānameva.

87. O termo 'dar uma pequena quantidade de bens materiais' (āmisakiñcikkhasampadāna) significa a concessão de um objeto de doação (deyyadhamma) de valor insignificante (appamattaka). 'Aquelas que vivem de sua beleza' (rūpūpajīvikā) são aquelas que vivem dependendo apenas de sua própria aparência física. O termo 'território de uma prostituta' (vesiyāgocaro) refere-se a um lugar que deve ser visitado por causa de amizade e intimidade com ela. Este método se aplica em todos os casos. A expressão 'tendo alcançado a juventude ou tendo passado da juventude' (yobbanappattā yobbanātītā vā) refere-se a ambas, quer sejam mulheres idosas ou jovens virgens. As bhikkhunis são aquelas que têm uma vida santa abundante (ussannabrahmacariyā), e o mesmo se aplica aos bhikkhus. Devido ao fato de serem objetos de sexos opostos, se houver aproximação por meio de intimidade, em poucos dias haveria um obstáculo para a vida santa; por isso foi dito: 'com elas, a confiança se estabelece muito rapidamente, e a partir daí a virtude (sīla) se rompe'. O restante aqui é claro por si mesmo.

Aññatitthiyapubbavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da história daqueles que anteriormente pertenciam a outras seitas está concluída.

Pañcābādhavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre as cinco doenças

88. Pañcābādhavatthumhi nakhapiṭṭhippamāṇanti ettha ‘‘kaniṭṭhaṅgulinakhapiṭṭhi adhippetā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘‘Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ [Pg.242] hoti, na pabbājetabbo’’ti iminā sāmaññato lakkhaṇaṃ dassitaṃ, tasmā yattha katthaci sarīrāvayavesu nakhapiṭṭhippamāṇaṃ vaḍḍhanakapakkhe ṭhitañce, na vaṭṭatīti siddhaṃ. Evañca sati nakhapiṭṭhippamāṇampi avaḍḍhanakapakkhe ṭhitañce, sabbattha vaṭṭatīti āpannaṃ, tañca na sāmaññato adhippetanti padesaviseseyeva niyametvā dassento ‘‘sace panā’’tiādimāha. Sace hi avisesena nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ vaṭṭeyya, ‘‘nivāsanapārupanehi pakatipaacchanne ṭhāne’’ti padesaniyamaṃ na kareyya, tasmā nivāsanapārupanehi pakatipaṭicchannaṭṭhānato aññattha nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitampi na vaṭṭatīti siddhaṃ, nakhapiṭṭhippamāṇato khuddakataraṃ pana avaḍḍhanakapakkhe vaḍḍhanakapakkhe vā ṭhitaṃ hotu, vaṭṭati nakhapiṭṭhippamāṇato khuddakatarassa vaḍḍhanakapakkhe avaḍḍhanakapakkhe vā ṭhitassa mukhādīsuyeva paṭikkhittattā.

88. Na história sobre as cinco doenças, em relação à expressão 'do tamanho da superfície da unha' (nakhapiṭṭhippamāṇa), é dito nos três comentários menores (gaṇṭhipada): 'refere-se à superfície da unha do dedo mínimo'. Com a frase 'Se aquilo, mesmo sendo do tamanho da superfície de uma unha, estiver em fase de crescimento (vaḍḍhanakapakkhe), ele não deve ser ordenado', uma característica geral é mostrada; portanto, fica estabelecido que se, em qualquer parte do corpo, houver algo do tamanho da superfície de uma unha que esteja em fase de crescimento, não é permitido. Sendo assim, se algo do tamanho da superfície de uma unha estiver em fase de não crescimento (avaḍḍhanakapakkhe), resultaria que seria permitido em todos os lugares. E como isso não é o que se pretende de forma geral, limitando-o a partes específicas do corpo, diz-se: 'Mas se...' e assim por diante. Pois se, sem distinção, o tamanho da superfície de uma unha em fase de não crescimento fosse permitido, não se faria a restrição de área: 'em um local normalmente coberto pelas vestes inferiores e superiores'. Portanto, fica estabelecido que, fora do local normalmente coberto pelas vestes inferiores e superiores, mesmo que algo do tamanho da superfície de uma unha esteja em fase de não crescimento, não é permitido. No entanto, se for menor do que o tamanho da superfície de uma unha, quer esteja em fase de crescimento ou de não crescimento, é permitido, pois aquilo que é menor do que o tamanho da superfície de uma unha, quer esteja em fase de crescimento ou de não crescimento, é proibido apenas no rosto e em outras partes visíveis.

Gaṇḍepi imināva nayena vinicchayo veditabbo. Tattha pana mukhādīsu kolaṭṭhimattato khuddakataropi gaṇḍo na vaṭṭatīti visuṃ na dassito. ‘‘Mukhādike appaṭicchannaṭṭhāne avaḍḍhanakapakkhe ṭhitopi na vaṭṭatī’’ti ettakameva hi tattha vuttaṃ, tathāpi kuṭṭhe vuttanayena mukhādīsu kolaṭṭhippamāṇato khuddakataropi gaṇḍo na vaṭṭatīti viññāyati, tasmā avaḍḍhanakapakkhe ṭhitopīti ettha pi-saddo avuttasampiṇḍanattho. Tena kolaṭṭhimattato khuddakataropi na vaṭṭatīti ayamattho dassitoyevāti ayamamhākaṃ khanti. Pakativaṇṇe jāteti rogahetukassa vikāravaṇṇassa abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Kolaṭṭhimattakoti badaraṭṭhippamāṇo. Suchaviṃ kāretvāti sañjātachaviṃ kāretvā. ‘‘Sañchaviṃ kāretvā’’tipi pāṭho, vijjamānachaviṃ kāretvāti attho. Padumapuṇḍarīkapattavaṇṇanti rattapadumasetapadumavasena padumapattavaṇṇaṃ. Sosabyādhīti khayarogo.

No caso de um furúnculo (gaṇḍa) também, a decisão deve ser entendida por este mesmo método. No entanto, ali não é mostrado separadamente que no rosto e em outras partes, mesmo um furúnculo menor do que o tamanho de um caroço de jujuba (kolaṭṭhimattato khuddakatara) não é permitido. Pois apenas isto foi dito ali: 'Mesmo que esteja em fase de não crescimento em um local descoberto, como o rosto, etc., não é permitido'. Ainda assim, pelo método mencionado para a lepra (kuṭṭha), entende-se que no rosto e em outras partes, mesmo um furúnculo menor do que o tamanho de um caroço de jujuba não é permitido. Portanto, na expressão 'mesmo que esteja em fase de não crescimento' (avaḍḍhanakapakkhe ṭhitopī), a palavra 'pi' tem o sentido de incluir o que não foi dito explicitamente. Por isso, o significado de que 'mesmo menor do que o tamanho de um caroço de jujuba não é permitido' já está demonstrado; esta é a nossa opinião. 'Tendo recuperado a cor natural' (pakativaṇṇe jāte) é dito referindo-se à ausência de descoloração causada pela doença. 'Do tamanho de um caroço de jujuba' (kolaṭṭhimattako) significa do tamanho de um caroço de badara (jujuba). 'Tendo feito com que uma boa pele se formasse' (suchaviṃ kāretvā) significa tendo feito com que uma nova pele crescesse. Há também a leitura 'sañchaviṃ kāretvā', que significa fazer com que a pele existente se recupere. 'Da cor de uma pétala de lótus vermelho ou branco' (padumapuṇḍarīkapattavaṇṇa) refere-se à cor das pétalas de lótus, em termos de lótus vermelho (paduma) e lótus branco (puṇḍarīka). 'Tuberculose' (sosabyādhi) significa a doença da tísica (khayarogo).

Pañcābādhavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da história sobre as cinco doenças está concluída.

Rājabhaṭādivatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre os soldados do rei e outros

90-96. Rājabhaṭādivatthūsu [Pg.243] āhaṃsūti manussā vadiṃsu. Tasmā…pe… evamāhāti yasmā sayaṃ dhammassāmī, tasmā bhikkhūhi apabbājitabbaṃ coraṃ aṅgulimālaṃ pabbājetvā āyatiṃ akaraṇatthāya bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapento ‘‘na, bhikkhave, dhajabandho coro pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti āha. Uparamantīti viramanti nivattanti. Bhinditvāti andubandhanaṃ bhinditvā. Chinditvāti saṅkhalikabandhanaṃ chinditvā. Muñcitvāti rajjubandhanaṃ muñcitvā. Vivaritvāti gāmabandhanādīsu gāmadvārādīni vivaritvā. Apassamānānaṃ vā palāyatīti purisaguttiyaṃ purisānaṃ apassamānānaṃ palāyati. Upaḍḍhupaḍḍhanti thokaṃ thokaṃ.

90-96. Nas histórias sobre os soldados do rei e outros, 'disseram' (āhaṃsu) significa que as pessoas falaram. A frase 'Portanto... pe... disse assim' significa: como ele próprio é o Senhor do Dhamma, tendo ordenado o ladrão Angulimala, que não deveria ter sido ordenado pelos bhikkhus, para evitar que isso ocorresse no futuro, ao estabelecer a regra de treinamento para os bhikkhus, ele disse: 'Bhikkhus, um ladrão marcado (dhajabandha) não deve ser ordenado. Aquele que o ordenar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. 'Eles cessam' (uparamanti) significa que eles param, desistem. 'Quebrando' (bhinditvā) significa quebrando as algemas de ferro (andubandhana). 'Cortando' (chinditvā) significa cortando as correntes (saṅkhalikabandhana). 'Soltando' (muñcitvā) significa soltando as amarras de corda (rajjubandhana). 'Abrindo' (vivaritvā) significa abrindo os portões das aldeias, etc., em prisões de aldeias. Ou 'foge sem que vejam' (apassamānānaṃ vā palāyati) significa que foge sem que os guardas da prisão o vejam. 'Metade por metade' (upaḍḍhupaḍḍha) significa pouco a pouco.

97. Abhisekādīsu bandhanāgārādīni sodhenti, taṃ sandhāyāha ‘‘sabbasādhāraṇena vā nayenā’’ti. Sace sayameva paṇṇaṃ āropenti, na vaṭṭatīti tā bhujissitthiyo ‘‘mayampi dāsiyo homā’’ti sayameva dāsipaṇṇaṃ likhāpenti, na vaṭṭati. Takkaṃ sīse āsittakasadisāva hontīti yathā adāse karontā takkena sīsaṃ dhovitvā adāsaṃ karonti, evaṃ ārāmikavacanena dinnattā adāsāva teti adhippāyo. Takkāsiñcanaṃ pana sīhaḷadīpe cārittanti vadanti. Neva pabbājetabboti vuttanti kappiyavacanena dinnepi saṅghassa ārāmikadāsattā evaṃ vuttaṃ. Nissāmikadāso nāma yassa sāmikā saputtadārādayo matā honti, na koci tassa pariggāhako, sopi pabbājetuṃ na vaṭṭati, taṃ pana attanāpi bhujissaṃ kātuṃ vaṭṭati. Ye vā pana tasmiṃ raṭṭhe sāmino, tehipi kārāpetuṃ vaṭṭati. ‘‘Devadāsiputtaṃ pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti tīsu gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Dāsassa pabbajitvā attano sāmike disvā palāyantassa āpatti natthīti vadanti. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

97. Por ocasião de consagrações (abhiseka) e outros eventos, eles limpam as prisões; referindo-se a isso, diz-se: 'ou por um método geral para todos'. 'Se elas mesmas redigem o documento, não é permitido' significa que se aquelas mulheres livres, dizendo 'nós também nos tornaremos escravas', mandam escrever por si mesmas um documento de escravidão, não é permitido. 'Eles se tornam como se tivessem soro de leite (takka) derramado sobre suas cabeças' significa que, assim como ao libertar escravos eles lavam a cabeça com soro de leite para torná-los não escravos, da mesma forma, por terem sido dados pela palavra do assistente do mosteiro (ārāmika), eles se tornam de fato não escravos; este é o significado. Diz-se que o derramamento de soro de leite (takkāsiñcana) é um costume na ilha do Ceilão (Sīhaḷadīpa). A frase 'ele não deve de forma alguma ser ordenado' é dita porque, mesmo que tenha sido dado por uma palavra permitida (kappiyavacana), ele ainda é um escravo do mosteiro (ārāmikadāsa) pertencente ao Sangha. Um 'escravo sem senhor' (nissāmikadāsa) é aquele cujos senhores, incluindo seus filhos e esposas, morreram, e não há ninguém para possuí-lo; ele também não deve ser ordenado, mas é permitido que ele próprio se torne um homem livre. Ou também é permitido fazê-lo por meio daqueles que são os governantes (sāmino) daquele país. Nos três comentários menores (gaṇṭhipada) é dito: 'É permitido ordenar o filho de uma escrava do templo (devadāsī)'. Diz-se que não há ofensa para um escravo que, tendo sido ordenado, foge ao ver seus antigos senhores. O restante em todos os lugares é claro por si mesmo.

Rājabhaṭādivatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da história sobre os soldados do rei e outros está concluída.

Nissayamuccanakakathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre a liberação da dependência (nissaya)

103. Nissayamuccanakassa [Pg.244] vattesu pañcakachakkesu pana ubhayāni kho pana…pe… anubyañjanasoti ettha ‘‘sabbopi cāyaṃ pabhedo mātikāṭṭhakathāyaṃ ñātāyaṃ ñāto hotī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Āpattiṃ jānātītiādīsu ca ‘‘pāṭhe avattamānepi ‘idaṃ nāma katvā idaṃ āpajjatī’ti jānāti ce, vaṭṭatī’’ti tattheva vuttaṃ. Tañca kho pubbe pāṭhe paguṇe kateti gahetabbanti ca ācariyupajjhāyānampi eseva nayoti ca keci vadanti. Sesamettha uttānameva.

103. Nos deveres daquele que está livre da dependência (nissayamuccanaka), nos grupos de cinco e seis, em relação à frase 'ambos de fato... pe... em detalhes (anubyañjanaso)', aqui é dito nos três comentários menores (gaṇṭhipada): 'toda esta classificação se torna conhecida quando o comentário da Matika (Mātikāṭṭhakathā) é conhecido'. E em relação a frases como 'ele conhece a ofensa' (āpattiṃ jānāti), é dito ali mesmo: 'Mesmo que não esteja presente no texto recitado, se ele sabe: "tendo feito tal coisa, comete-se tal ofensa", é permitido'. Alguns dizem que 'isso deve ser compreendido como tendo dominado o texto recitado anteriormente' e que 'este mesmo método se aplica também aos professores e preceptores (ācariyas e upajjhāyas)'. O restante aqui é claro por si mesmo.

Nissayamuccanakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da história sobre a liberação da dependência está concluída.

Rāhulavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre Rahula

105. Rāhulavatthumhi tattheva vihariṃsūti sabbepi te arahattaṃ pattakālato paṭṭhāya ariyā nāma majjhattāva hontīti rañño pahitasāsanaṃ dasabalassa anārocetvāva tattha vihariṃsu. Ekadivasaṃ jātaṃ kāḷudāyiṃ nāma amaccanti ayaṃ kira (a. ni. aṭṭha. 1.1.225) padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bodhisattassa mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase kapilavatthusmiṃyeva amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Jātadivase bodhisattena saddhiṃyeva jātoti taṃ divasaṃyeva dukūlacumbaṭake nipajjāpetvā bodhisattassa upaṭṭhānatthāya nayiṃsu. Bodhisattena hi saddhiṃ bodhirukkho rāhulamātā catasso nidhikumbhiyo ārohaniyahatthī kaṇḍako channo kāḷudāyīti ime satta ekadivase jātattā sahajātā nāma ahesuṃ. Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa udaggacittadivase jātoti udāyītveva nāmaṃ akaṃsu. Thokaṃ kāḷadhātukattā pana kāḷudāyī nāma jāto. So bodhisattena saddhiṃ kumārakīḷaṃ kīḷanto vuddhiṃ agamāsi.

105. Na história de Rahula, 'eles permaneceram ali mesmo' (tattheva vihariṃsu) significa que, como todos eles, desde o momento em que alcançaram o estado de Arahant, sendo nobres (ariyas), eram de fato equânimes (majjhatta), eles permaneceram ali sem relatar a mensagem enviada pelo rei ao Possuidor das Dez Forças (Dasabala). Sobre 'o ministro chamado Kaludayi, nascido no mesmo dia': diz-se que ele, na época do Buda Padumuttara, nasceu em uma família nobre na cidade de Hamsavati. Ouvindo o ensinamento do Dhamma do Mestre, e vendo o Mestre declarar um certo bhikkhu como o principal entre aqueles que inspiram confiança nas famílias, ele realizou atos de grande mérito e aspirou a essa posição. Tendo praticado o bem ao longo de toda a sua vida e transmigrado entre deuses e humanos, no dia em que o nosso Bodhisatta foi concebido no ventre de sua mãe, ele tomou concepção na casa de um ministro na própria cidade de Kapilavatthu. Como ele nasceu no mesmo dia que o Bodhisatta, naquele mesmo dia colocaram-no em uma almofada de seda fina (dukūlacumbaṭaka) e o levaram para servir ao Bodhisatta. Pois, junto com o Bodhisatta, a árvore Bodhi, a mãe de Rahula, os quatro potes de tesouro, o elefante de montaria, Kanthaka, Channa e Kaludayi — estes sete, por terem nascido no mesmo dia, são chamados de 'nascidos juntos' (sahajātā). Então, no dia de dar-lhe o nome, por ter nascido em um dia em que toda a cidade estava com a mente exultante (udaggacitta), deram-lhe o nome de Udayi. No entanto, por ter a pele um pouco escura (kāḷadhātuka), ele ficou conhecido como Kaludayi. Ele cresceu brincando com os brinquedos de infância junto com o Bodhisatta.

Saṭṭhimattāhi [Pg.245] gāthāhīti –

Com cerca de sessenta versos (gāthā) –

‘‘Aṅgārino dāni dumā bhadante;

Phalesino chadanaṃ vippahāya;

Te accimantova pabhāsayanti;

Samayo mahāvīra bhāgīrasānaṃ. (theragā. 527)

“As árvores agora estão como brasas, venerável Senhor; / Desejando dar frutos, tendo abandonado suas folhas; / Elas brilham como se estivessem em chamas; / É o momento, ó Grande Herói, para os descendentes de Bhagirasa.

‘‘Nātisītaṃ nātiuṇhaṃ, nātidubbhikkhachātakaṃ;

Saddalā haritā bhūmi, esa kālo mahāmunī’’ti. –

“Não está muito frio nem muito quente, não há fome nem escassez; / A terra está verdejante com grama fresca; / Este é o momento, ó Grande Sábio!” –

Ādikāhi saṭṭhimattāhi gāthāhi. ‘‘Pokkharavassanti pokkharapattavaṇṇamudaka’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Pokkharapattappamāṇaṃ majjhe uṭṭhahitvā anukkamena satapaṭalaṃ sahassapaṭalaṃ hutvā vassanakavassantipi vadanti. Tasmiṃ kira vassante temetukāmāva tementi, na itare. Ekopi rājā vā…pe… gato natthīti dhammadesanaṃ sutvā pakkantesu ñātīsu ekopi rājā vā rājamahāmatto vā ‘‘sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantetvā gato natthi. Pitāpissa suddhodanamahārājā ‘‘mayhaṃ putto mama gehaṃ anāgantvā kahaṃ gamissatī’’ti animantetvāva agamāsi, gantvā pana gehe vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ yāguādīni paṭiyādāpetvā āsanāni paññāpesi.

Com cerca de sessenta versos, começando com estes. Nos comentários menores (gaṇṭhipada) é dito: 'Chuva de lótus (pokkharavassa) significa água com a cor de uma folha de lótus'. Diz-se também que é uma chuva que cai começando do tamanho de uma folha de lótus no centro e, gradualmente, torna-se de cem camadas, de mil camadas. Diz-se que, quando essa chuva cai, apenas aqueles que desejam se molhar se molham, e os outros não. A frase 'Nem mesmo um rei... pe... partiu' significa que, após ouvirem o ensinamento do Dhamma, quando os parentes partiram, nem mesmo um rei ou um grande ministro do rei partiu tendo convidado: 'Amanhã, aceitem nossa esmola de comida'. Até mesmo seu pai, o grande rei Suddhodana, partiu sem convidá-lo, pensando: 'Para onde irá meu filho se não vier à minha casa?'. No entanto, tendo ido para casa, ele mandou preparar mingau e outros alimentos para vinte mil bhikkhus e providenciou os assentos.

Kulanagareti ñātikulassa nagare. Uṇhīsato paṭṭhāyāti sīsato paṭṭhāya. Uṇhīsanti hi uṇhīsasadisattā bhagavato paripuṇṇanalāṭassa paripuṇṇasīsassa ca etaṃ adhivacanaṃ. Bhagavato hi dakkhiṇakaṇṇacūḷikato paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ uṭṭhahitvā sakalanalāṭaṃ chādayamānaṃ pūrayamānaṃ gantvā vāmakaṇṇacūḷikāya patiṭṭhitaṃ saṇhatamatāya suvaṇṇavaṇṇatāya pabhassaratāya paripuṇṇatāya ca rañño baddhauṇhīsapaṭṭo viya virocati. Bhagavato kira imaṃ lakkhaṇaṃ disvā rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭaṃ akaṃsu. Aññe pana janā aparipuṇṇasīsā honti, keci kappasīsā, keci phalasīsā, keci aṭṭhisīsā, keci tumbasīsā, keci kumbhasīsā, keci pabbhārasīsā, bhagavato pana āraggena vaṭṭetvā ṭhapitaṃ viya suparipuṇṇaṃ udakapubbuḷasadisampi hoti. Teneva uṇhīsaveṭhitasīsasadisattā uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍalasīsattā ca uṇhīsasīsoti bhagavā vuccati.

'Na cidade da família' (kulanagare) significa na cidade da família de seus parentes. 'A partir do uṣṇīṣa' (uṇhīsato paṭṭhāya) significa a partir da cabeça. Pois 'uṣṇīṣa' (uṇhīsa) é uma designação para a testa perfeitamente desenvolvida e a cabeça perfeitamente arredondada do Abençoado, devido à sua semelhança com um turbante real. Pois, no Abençoado, a partir do lóbulo da orelha direita, uma camada de carne se eleva, cobrindo e preenchendo toda a testa, e vai até se apoiar no lóbulo da orelha esquerda; devido à sua extrema delicadeza, cor dourada, brilho e perfeição, ela resplandece como a faixa de um turbante atada por um rei. Diz-se que, tendo visto esta característica no Abençoado, as pessoas criaram a faixa do turbante (uṇhīsapaṭṭa) para os reis. Outras pessoas, no entanto, têm cabeças imperfeitas: algumas têm cabeças em forma de tesoura (kappasīsa), algumas em forma de fruta (phalasīsa), algumas em forma de osso (aṭṭhisīsa), algumas em forma de cabaça (tumbasīsa), algumas em forma de pote (kumbhasīsa), algumas inclinadas (pabbhārasīsa). A cabeça do Abençoado, contudo, é perfeitamente arredondada, como se tivesse sido moldada em um torno, e assemelha-se a uma bolha de água. Por essa mesma razão, por ser semelhante a uma cabeça envolta em um turbante e por ser perfeitamente esférica em todos os lados como um turbante, o Abençoado é chamado de 'Aquele que tem a cabeça em forma de uṣṇīṣa' (uṇhīsasīsa).

Narasīhagāthāhi [Pg.246] nāma aṭṭhahi gāthāhīti –

Com os oito versos conhecidos como os Versos do Leão entre os Homens (Narasīhagāthā) –

‘‘Siniddhanīlamudukuñcitakeso;

Sūriyanimmalatalābhinalāṭo;

Yuttatuṅgamudukāyatanāso;

Raṃsijālavitato narasīho’’ti. (jā. aṭṭha. 1.santikenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.santikenidānakathā) –

“Seus cabelos são macios, encaracolados, de um azul brilhante; / Sua testa é como a superfície pura do sol; / Seu nariz é proporcional, proeminente, suave e alongado; / O Leão entre os Homens brilha com uma rede de raios de luz.” –

Evamādikāhi aṭṭhahi gāthāhi. Gaṇṭhipadesu pana –

Com os oito versos que começam com este. Nos comentários menores (gaṇṭhipada), no entanto: –

‘‘Cakkavaraṅkitarattasupādo;

Lakkhaṇamaṇḍitaāyatapaṇhi;

Cāmarachattavibhūsitapādo;

Esa hi tuyha pitā narasīho.

“Seus belos pés vermelhos são marcados com a excelente roda; / Seus calcanhares são longos e adornados com marcas auspiciosas; / Seus pés são decorados com o batedor de moscas e o guarda-sol; / Este é, de fato, o teu pai, o Leão entre os Homens.

‘‘Sakyakumāravaro sukhumālo;

Lakkhaṇacittikapuṇṇasarīro;

Lokahitāya gato naravīro;

Esa hi tuyha pitā narasīho.

“O excelente príncipe dos Sakyas, tão delicado; / Seu corpo perfeito é pintado com marcas auspiciosas; / O Herói entre os Homens que caminha para o bem do mundo; / Este é, de fato, o teu pai, o Leão entre os Homens.

‘‘Puṇṇasasaṅkanibho mukhavaṇṇo;

Devanarāna piyo naranāgo;

Mattagajindavilāsitagāmī;

Esa hi tuyha pitā narasīho.

“A cor de seu rosto assemelha-se à lua cheia; / O Nobre entre os Homens, querido por deuses e humanos; / Ele caminha com a elegância de um elefante real majestoso; / Este é, de fato, o teu pai, o Leão entre os Homens.

‘‘Khattiyasambhavaaggakulīno;

Devamanussanamassitapādo;

Sīlasamādhipatiṭṭhitacitto;

Esa hi tuyha pitā narasīho.

Nascido de nobre linhagem de khattiyas, de clã supremo; cujos pés são adorados por devas e humanos; com a mente estabelecida na virtude e na concentração; este é o teu pai, o leão entre os homens.

‘‘Āyatayuttasusaṇṭhitanāso;

Gopakhumo abhinīlasunetto;

Indadhanūabhinīlabhamūko;

Esa hi tuyha pitā narasīho.

Com o nariz proeminente, bem proporcionado e bem formado; com cílios como os de uma novilha e belos olhos de um azul profundo; com sobrancelhas de um azul profundo como o arco-íris; este é o teu pai, o leão entre os homens.

‘‘Vaṭṭasuvaṭṭasusaṇṭhitagīvo[Pg.247];

Sīhahanū migarājasarīro;

Kañcanasucchaviuttamavaṇṇo;

Esa hi tuyha pitā narasīho.

Com o pescoço redondo, bem torneado e bem formado; com a mandíbula de um leão e o corpo como o do rei dos animais; com a pele de excelente cor dourada e bela compleição; este é o teu pai, o leão entre os homens.

‘‘Siniddhasugambhiramañjusaghoso;

Hiṅgulabandhukarattasujivho;

Vīsativīsatisetasudanto;

Esa hi tuyha pitā narasīho.

Com uma voz suave, profunda e melodiosa; com uma bela língua vermelha como o cinábrio ou a flor bandhuka; com dentes brancos e perfeitos, vinte em cada arcada; este é o teu pai, o leão entre os homens.

‘‘Añjanavaṇṇasunīlasukeso;

Kañcanapaṭṭavisuddhanalāṭo;

Osadhipaṇḍarasuddhasuuṇṇo;

Esa hi tuyha pitā narasīho.

Com cabelos de um azul profundo, da cor do colírio; com a testa pura como uma placa de ouro; com a urna branca e pura como a estrela da manhã; este é o teu pai, o leão entre os homens.

‘‘Gacchatinilapathe viya cando;

Tāragaṇāpariveṭhitarūpo;

Sāvakamajjhagato samaṇindo;

Esa hi tuyha pitā narasīho’’ti. (jā. aṭṭha. 1.santikenidānakathā) –

Ele caminha como a lua no céu azul, cercado por uma multidão de estrelas; o senhor dos ascetas no meio de seus discípulos; este é o teu pai, o leão entre os homens.” (Jā. Aṭṭha. 1. Santikenidānakathā) –

Imā nava gāthāyopi ettha dassitā, tā pana ‘‘aṭṭhahi gāthāhī’’ti vacanena na samenti. Uṇhīsato paṭṭhāya yāva pādatalāti vuttānukkamopi tattha na dissati. Bhikkhāya caratīti bhikkhācāro.

Embora estas nove estrofes também sejam mostradas aqui, elas não concordam com a declaração 'com oito estrofes'. A ordem mencionada, começando da protuberância da cabeça até as solas dos pés, também não é vista ali. 'Aquele que caminha por esmolas' é bhikkhācāro (a conduta de esmolar).

Uttiṭṭheti uttiṭṭhitvā paresaṃ gharadvāre ṭhatvā gahetabbapiṇḍe. Nappamajjheyyāti piṇḍacārikavattaṃ hāpetvā paṇītabhojanāni pariyesanto uttiṭṭhe pamajjati nāma, sapadānaṃ piṇḍāya caranto pana nappamajjati nāma, evaṃ karonto uttiṭṭhe nappamajjeyya. Dhammanti anesanaṃ pahāya sapadānaṃ caranto tameva bhikkhācariyadhammaṃ sucaritaṃ care. Sukhaṃ setīti desanāmattametaṃ, evaṃ panetaṃ bhikkhāya cariyadhammaṃ caranto dhammacārī idhaloke ca paraloke ca catūhipi iriyāpathehi sukhaṃ viharatīti attho.

'Uttiṭṭhe' significa no alimento a ser recebido ao se levantar e permanecer de pé à porta das casas de outros. 'Não deve ser negligente' (nappamajjeyya) significa que negligenciar o dever de coletar esmolas (piṇḍacārikavatta) e buscar alimentos finos é chamado de ser negligente em relação à esmola; mas caminhar de casa em casa em ordem contínua (sapadāna) para receber esmolas é chamado de não ser negligente. Agindo assim, ele não seria negligente em relação à esmola. 'O Dhamma' (dhammaṃ) significa que, abandonando os meios de subsistência impróprios (anesana) e caminhando de casa em casa em ordem contínua, ele deve praticar bem essa mesma conduta de coletar esmolas (bhikkhācariyadhamma). 'Vive feliz' (sukhaṃ seti) é apenas uma expressão de ensinamento; o significado é que o praticante do Dhamma, praticando essa conduta de coletar esmolas, vive feliz nesta vida e na próxima vida em todas as quatro posturas.

Dutiyagāthāya [Pg.248] na naṃ duccaritanti vesiyādibhede agocare caranto naṃ bhikkhācariyadhammaṃ duccaritaṃ carati nāma, evaṃ acaritvā taṃ dhammaṃ care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care. Sesamettha vuttatthameva. Imaṃ pana dutiyagāthaṃ pitu nivesanaṃ gantvā abhāsīti veditabbaṃ. Teneva theragāthāsaṃvaṇṇanāyaṃ (theragā. aṭṭha. 1.156 nandattheragāthāvaṇṇanā) ācariyadhammapālattherena vuttaṃ ‘‘dutiyadivase piṇḍāya paviṭṭho ‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’ti gāthāya pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā nivesanaṃ gantvā ‘dhammaṃ care sucarita’nti gāthāya mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale rājānañca sakadāgāmiphale patiṭṭhāpesī’’ti. Dhammapadaṭṭhakathāyampi (dha. pa. aṭṭha. 1.12 nandattheravatthu) vuttaṃ ‘‘punadivase piṇḍāya paviṭṭho ‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’ti gāthāya pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā ‘dhammaṃ care’ti gāthāya mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale rājānañca sakadāgāmiphale patiṭṭhāpesī’’ti.

Na segunda estrofe, 'não de forma incorreta' (na naṃ duccaritaṃ) significa que aquele que caminha em locais inadequados, como prostíbulos e afins, pratica de forma incorreta essa conduta de coletar esmolas; não agindo assim, ele deve praticar essa conduta corretamente, e não de forma incorreta. O restante aqui tem o mesmo significado já explicado. Deve-se entender que ele recitou esta segunda estrofe após ir à residência de seu pai. Por isso, no Comentário do Theragāthā (Theragā. Aṭṭha. 1.156, Comentário sobre os Versos do Élder Nanda), o Élder Ācariya Dhammapāla disse: 'No segundo dia, tendo entrado para coletar esmolas, ele estabeleceu seu pai no fruto de entrada na corrente (sotāpattiphale) com a estrofe "uttiṭṭhe nappamajjeyya" e, tendo ido à residência, estabeleceu Mahāpajāpatī no fruto de entrada na corrente e o rei no fruto de uma única vinda (sakadāgāmiphale) com a estrofe "dhammaṃ care sucaritaṃ"'. Também no Comentário do Dhammapada (Dha. Pa. Aṭṭha. 1.12, História do Élder Nanda) é dito: 'No dia seguinte, tendo entrado para coletar esmolas, ele estabeleceu seu pai no fruto de entrada na corrente com a estrofe "uttiṭṭhe nappamajjeyya" e estabeleceu Mahāpajāpatī no fruto de entrada na corrente e o rei no fruto de uma única vinda com a estrofe "dhammaṃ care"'.

Dhammapālajātakaṃ sutvā anāgāmiphale patiṭṭhāsīti punekadivasaṃ rājanivesane katapātarāso ekamantaṃ nisinnena raññā ‘‘bhante, tumhākaṃ dukkarakārikakāle ekā devatā maṃ upasaṅkamitvā ‘putto te kālakato’ti āha. Ahaṃ tassā vacanaṃ asaddahanto ‘na mayhaṃ putto bodhiṃ appatvā kālaṃ karotī’ti paṭikkhipinti vutte idāni kathaṃ saddahissatha, pubbepi aṭṭhikāni dassetvā ‘putto te mato’ti vutte na saddahitthā’’ti imissā aṭṭhuppattiyā mahādhammapālajātakaṃ kathesi. Taṃ sutvā rājā anāgāmiphale patiṭṭhahi.

'Tendo ouvido o Dhammapāla Jātaka, ele se estabeleceu no fruto do não-retorno (anāgāmiphala)' refere-se a: em outro dia, tendo tomado o desjejum no palácio real, o rei, sentado a um lado, disse: 'Venerável Senhor, durante o tempo de suas práticas difíceis, uma divindade se aproximou de mim e disse: "Seu filho faleceu". Eu, não acreditando em suas palavras, rejeitei-as dizendo: "Meu filho não morre sem alcançar a iluminação (bodhi)"'. Quando isso foi dito, [o Buda pensou]: 'Como você acreditaria agora, se mesmo no passado, quando lhe mostraram ossos dizendo "seu filho morreu", você não acreditou?', e por causa dessa circunstância ele contou o Mahādhammapāla Jātaka. Tendo ouvido isso, o rei estabeleceu-se no fruto do não-retorno.

Kesavissajjananti kulamariyādavasena kesoropanaṃ. Paṭṭabandhoti yuvarājapaṭṭabandho. Abhinavagharappavesanamaho gharamaṅgalaṃ, vivāhakaraṇamaho āvāhamaṅgalaṃ. Chattamaṅgalanti yuvarājachattamaṅgalaṃ. Janapadakalyāṇīti (udā. aṭṭha. 22) janapadamhi kalyāṇī uttamā chasarīradosarahitā pañcakalyāṇasamannāgatā. Sā hi yasmā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷā nāccodātāti atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ, appattā dibbaṃ vaṇṇaṃ, tasmā chasarīradosarahitā. Chavikalyāṇaṃ maṃsakalyāṇaṃ nahārukalyāṇaṃ aṭṭhikalyāṇaṃ vayakalyāṇanti imehi pana pañcahi kalyāṇehi samannāgatattā pañcakalyāṇasamannāgatā nāma. Tassā hi āgantukobhāsakiccaṃ natthi. Attano sarīrobhāseneva dvādasahatthaṭṭhāne [Pg.249] ālokaṃ karoti, piyaṅgusāmā vā hoti suvaṇṇasāmā vā, ayamassā chavikalyāṇatā. Cattāro panassā hatthapādā mukhapariyosānañca lākhārasaparikammakataṃ viya rattapavāḷarattakambalasadisaṃ hoti, ayamassā maṃsakalyāṇatā. Vīsati pana nakhapattāni maṃsato amuttaṭṭhāne lākhārasapūritāni viya muttaṭṭhāne khīradhārāsadisāni honti, ayamassā nahārukalyāṇatā. Dvattiṃsa dantā suphusitā sudhotavajirapanti viya khāyanti, ayamassā aṭṭhikalyāṇatā. Vīsativassasatikāpi samānā soḷasavassuddesikā viya hoti nivalipalitā, ayamassā vayakalyāṇatā. Iti imehi pañcahi kalyāṇehi samannāgatattā janapadakalyāṇīti vuccati.

'Corte de cabelo' (kesavissajjana) significa a raspagem do cabelo de acordo com o costume da família. 'Atadura da faixa' (paṭṭabandha) significa a coroação do príncipe herdeiro. O festival de entrada em uma nova casa é o festival da casa (gharamaṅgala); o festival de casamento é o festival de núpcias (āvāhamaṅgala). 'Festival do guarda-sol' (chattamaṅgala) significa o festival do guarda-sol do príncipe herdeiro. 'A beleza do país' (janapadakalyāṇī) (Udā. Aṭṭha. 22) significa a mulher mais bela e excelente do país, livre dos seis defeitos corporais e dotada das cinco belezas. Pois, como ela não é muito alta, nem muito baixa, nem muito magra, nem muito gorda, nem muito escura, nem muito clara, ela transcende a beleza humana sem alcançar a beleza divina; por isso, ela é livre dos seis defeitos corporais. Ela é chamada de 'dotada das cinco belezas' por ser dotada destas cinco belezas: beleza da pele (chavikalyāṇa), beleza da carne (maṃsakalyāṇa), beleza das unhas (nahārukalyāṇa), beleza dos dentes (aṭṭhikalyāṇa) e beleza da juventude (vayakalyāṇa). Pois ela não necessita de iluminação externa. Apenas com o brilho de seu próprio corpo, ela ilumina um espaço de doze côvados; ela tem a cor da planta piyaṅgu ou uma cor dourada; esta é a sua beleza da pele. Suas quatro extremidades (mãos e pés) e seus lábios são como coral vermelho ou um cobertor vermelho, como se tivessem sido tratados com laca vermelha; esta é a sua beleza da carne. Suas vinte unhas, onde estão unidas à carne, parecem cheias de laca vermelha, e onde estão livres, parecem fluxos de leite; esta é a sua beleza das unhas. Seus trinta e dois dentes são bem ajustados e brilham como uma fileira de diamantes bem polidos; esta é a sua beleza dos dentes. Mesmo aos cem anos de idade, ela parece ter dezesseis anos, livre de rugas e cabelos brancos; esta é a sua beleza da juventude. Assim, por ser dotada destas cinco belezas, ela é chamada de 'a beleza do país' (janapadakalyāṇī).

Tuvaṭanti sīghaṃ. Sopi bhagavantaṃ ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattuṃ avisahamāno vihāraṃyeva agamāsīti. So kira tathāgate gāravena ‘‘pattaṃ vo bhante gaṇhathā’’ti vattuṃ nāsakkhi. Evaṃ pana cintesi ‘‘sopānasīse pattaṃ gaṇhissatī’’ti. Satthā tasmimpi ṭhāne na gaṇhi. Itaro ‘‘sopānapādamūle gaṇhissatī’’ti cintesi. Satthā tatthāpi na gaṇhi. Itaro ‘‘rājaṅgaṇe gaṇhissatī’’ti cintesi. Satthā tatthāpi na gaṇhi. Kumāro nivattitukāmo aruciyā gacchanto satthu gāravena ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattumpi asakkonto ‘‘idha gaṇhissati, ettha gaṇhissatī’’ti cintento gacchati. Janapadakalyāṇiyā ca vuttavacanaṃ tassa hadaye tiriyaṃ patitvā viya ṭhitaṃ. Nandakumārañhi abhisekamaṅgalaṃ na tathā pīḷesi, yathā janapadakalyāṇiyā vuttavacanaṃ, tenassa cittasantāpo balavā ahosi. Atha naṃ ‘‘imasmiṃ ṭhāne nivattissati, imasmiṃ ṭhāne nivattissatī’’ti cintentameva satthā vihāraṃ netvā ‘‘pabbajissasi nandā’’ti āha. So buddhagāravena ‘‘na pabbajissāmī’’ti avatvā ‘‘āma pabbajissāmī’’ti āha. Satthā ‘‘tena hi nandaṃ pabbājethā’’ti vatvā pabbājesi. Tena vuttaṃ ‘‘anicchamānaṃyeva bhagavā pabbājesī’’ti. ‘‘Satthā kapilapuraṃ gantvā tatiyadivase nandaṃ pabbājesī’’ti dhammapadaṭṭhakathāyaṃ (dha. pa. aṭṭha. 1.12 nandattheravatthu) vuttaṃ, aṅguttaranikāyaṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.230) pana –

'Tuvaṭaṃ' significa rapidamente. 'Ele também, incapaz de dizer ao Abençoado "pegue a tigela", foi direto para o mosteiro.' Diz-se que ele, por respeito ao Tathāgata, não conseguiu dizer: 'Venerável Senhor, pegue a sua tigela'. Mas ele pensou assim: 'Ele pegará a tigela no topo das escadas'. O Mestre não a pegou ali também. O outro pensou: 'Ele a pegará na base das escadas'. O Mestre também não a pegou ali. O outro pensou: 'Ele a pegará no pátio do palácio'. O Mestre também não a pegou ali. O príncipe, querendo voltar, caminhando sem vontade, incapaz até de dizer 'pegue a tigela' por respeito ao Mestre, caminhava pensando: 'Ele a pegará aqui, ele a pegará ali'. E as palavras ditas pela Janapadakalyāṇī ficaram como que atravessadas em seu coração. Pois o festival de consagração não afligiu o príncipe Nanda tanto quanto as palavras ditas pela Janapadakalyāṇī; por isso, a angústia em sua mente era forte. Então, enquanto ele ainda pensava 'Ele voltará neste lugar, ele voltará naquele lugar', o Mestre o levou ao mosteiro e disse: 'Nanda, você irá se ordenar?'. Ele, por respeito ao Buda, não disse 'Não vou me ordenar', mas disse: 'Sim, eu me ordenarei'. O Mestre disse: 'Sendo assim, ordenem Nanda', e o ordenou. Por isso foi dito: 'O Abençoado o ordenou mesmo contra a sua vontade'. 'O Mestre, tendo ido a Kapilapura, ordenou Nanda no terceiro dia', assim é dito no Comentário do Dhammapada (Dha. Pa. Aṭṭha. 1.12, História do Élder Nanda); mas no Comentário do Aṅguttara Nikāya (A. Ni. Aṭṭha. 1.1.230) —

‘‘Mahāsattopi sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakko lokānuggahaṃ karonto rājagahato kapilavatthuṃ gantvā paṭhamadassaneneva [Pg.250] pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpesi, punadivase pitu nivesanaṃ gantvā rāhulamātāya ovādaṃ katvā sesajanassapi dhammaṃ kathesi, punadivase nandakumārassa abhisekagehappavesanaāvāhamaṅgalesu vattamānesu tassa nivesanaṃ gantvā kumāraṃ pattaṃ gāhāpetvā pabbājetuṃ vihārābhimukho pāyāsī’’ti –

“O Grande Ser também, tendo alcançado a omnisciência e girado a excelente Roda do Dhamma, agindo para o benefício do mundo, foi de Rājagaha a Kapilavatthu e, logo no primeiro encontro, estabeleceu seu pai no fruto de entrada na corrente (sotāpattiphala); no dia seguinte, tendo ido à residência de seu pai, deu conselhos à mãe de Rāhula e também pregou o Dhamma para as demais pessoas; no dia seguinte, enquanto ocorriam os festivais de consagração, entrada na casa e casamento do príncipe Nanda, tendo ido à sua residência, fez o príncipe segurar a tigela e partiu em direção ao mosteiro para ordená-lo” —

Vuttaṃ, idha pana ‘‘bhagavā kapilapuraṃ āgantvā dutiyadivase nandaṃ pabbājesī’’ti vuttaṃ, sabbampetaṃ ācariyena taṃtaṃbhāṇakānaṃ tathā tathā anussavavasena pariharitvā āgatabhāvato tattha tattha tathā tathā vuttanti natthettha ācariyavacane pubbāparavirodho.

Assim foi dito. Mas aqui é dito: 'O Abençoado, tendo vindo a Kapilapura, ordenou Nanda no segundo dia'. Tudo isso foi transmitido pelo mestre de acordo com as respectivas tradições orais dos diferentes recitadores, que as preservaram de diferentes maneiras; por isso, foi dito de diferentes maneiras em diferentes lugares, e não há contradição interna nas palavras do mestre.

Brahmarūpavaṇṇanti brahmarūpasamānarūpaṃ. Tyassāti te assa. Vaṭṭānugatanti vaṭṭapariyāpannaṃ. Savighātanti dukkhasahitattā savighātaṃ, sadukkhanti attho. Sattavidhaṃ ariyadhananti –

'Com a forma e a cor de um Brahma' (brahmarūpavaṇṇa) significa uma forma semelhante à forma de um Brahma. 'Tyassa' significa 'te assa'. 'Seguindo o ciclo' (vaṭṭānugata) significa incluído no ciclo de existências (vaṭṭa). 'Com aflição' (savighāta) significa com aflição por ser acompanhado de sofrimento; o significado é 'com sofrimento' (sadukkha). 'A riqueza nobre de sete tipos' refere-se a:

‘‘Saddhādhanaṃ sīladhanaṃ, hiriottappiyaṃ dhanaṃ;

Sutadhanañca cāgo ca, paññā ve sattamaṃ dhana’’nti. (a. ni. 7.5-6) –

“A riqueza da fé, a riqueza da virtude, a riqueza da vergonha moral e do temor moral; a riqueza do aprendizado e da generosidade, e a sabedoria é de fato a sétima riqueza.” (A. Ni. 7.5-6) —

Evaṃ vuttaṃ sattavidhaṃ ariyadhanaṃ. Uñchācariyāyāti bhikkhācariyāya. Puttasineho uppajjamāno sakalasarīraṃ khobhetvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭhatīti āha ‘‘puttapemaṃ bhante…pe… aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭhatī’’ti. Puttasineho hi balavabhāvato sahajātapītivegassa savipphāratāya taṃsamuṭṭhānarūpadhammehi pharaṇavasena sakalasarīraṃ āloḷetvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭhati. Yatra hi nāmāti yo nāma. Sesamettha uttānameva.

Assim é dita a riqueza nobre de sete tipos. 'Por meio da coleta de sobras' (uñchācariyāya) significa por meio da coleta de esmolas (bhikkhācariyāya). O amor pelo filho, ao surgir, agita todo o corpo e penetra até a medula dos ossos; por isso ele disse: 'O amor pelo filho, Venerável Senhor... pe... penetra até a medula dos ossos'. Pois o amor pelo filho, devido à sua força, pela difusão do ímpeto de alegria que surge junto com ele, agita todo o corpo através da penetração dos fenômenos materiais originados por ele, e penetra até a medula dos ossos. 'Yatra hi nāma' significa 'aquele que'. O restante aqui é claro.

Rāhulavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluiu-se a explicação da história sobre o caso de Rāhula.

Sikkhāpadadaṇḍakammavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre as regras de treinamento e as punições.

106. Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadānītiādīsu sikkhitabbāni padāni sikkhāpadāni, sikkhākoṭṭhāsāti attho. Sikkhāya vā padāni sikkhāpadāni, adhisīlaadhicittaadhipaññāsikkhāya adhigamupāyāti [Pg.251] attho. Atthato pana kāmāvacarakusalacittasampayuttā viratiyo, taṃsampayuttadhammā panettha taggahaṇeneva gahetabbā. Saraseneva patanasabhāvassa antarā eva atipātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho. Atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto, pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hoti. Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññatarappavattā vadhakacetanā pāṇātipāto, tato pāṇātipātā.

106. Nas passagens que começam com 'Eu permito, monges, dez regras de treinamento para os noviços', 'sikkhāpadāni' são os fatores a serem treinados; o significado é 'partes do treinamento' (sikkhākoṭṭhāsa). Ou 'sikkhāpadāni' são os passos para o treinamento; o significado é os meios de realização para o treinamento em virtude superior (adhisīla), mente superior (adhicitta) e sabedoria superior (adhipaññā). Em termos de significado, são as abstenções (virati) associadas à mente benéfica da esfera dos sentidos (kāmāvacarakusalacitta), e os fatores mentais associados a elas devem ser compreendidos por meio dessa mesma inclusão. 'Atipāta' (destruição/derrubada) significa fazer cair prematuramente aquilo que, por sua própria natureza, cairia por si mesmo; o significado é fazê-lo cair rapidamente, sem permitir que caia lentamente. Ou 'atipāta' é fazer cair superando ou subjugando com armas e afins. A destruição da vida (pāṇassa atipāto) é 'pāṇātipāto'; isso significa matar um ser vivo (pāṇavadha) ou tirar a vida (pāṇaghāta). Aqui, 'ser vivo' (pāṇa) significa, convencionalmente (vohārato), um ser (satta); em termos de sentido último (paramatthato), é a faculdade da vida (jīvitindriya). E em relação a esse ser vivo, a intenção de matar (vadhakacetanā) que surge através de uma das portas do corpo ou da fala, que inicia um esforço para cortar a faculdade da vida de alguém que se percebe como um ser vivo, é chamada de destruição da vida (pāṇātipāto). 'Tato pāṇātipātā' significa 'daquela destruição da'.

Veramaṇīti verahetutāya verasaññitaṃ pāṇātipātādipāpadhammaṃ maṇati, ‘‘mayi idha ṭhitāya kathamāgacchasī’’ti vā tajjentī viya nīharatīti veramaṇī. Viramati etāyāti vā viramaṇīti vattabbe niruttinayena ‘‘veramaṇī’’ti vuttaṃ. Atthato pana veramaṇīti kāmāvacarakusalacittasampayuttā viratiyo. Sā ‘‘pāṇātipātādiṃ viramantassa yā tasmiṃ samaye pāṇātipātā ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velānatikkamo setughāto’’ti evamādinā nayena vibhaṅge (vibha. 704) vuttā. Kāmañcesā veramaṇī nāma lokuttarāpi atthi, idha pana samādānavasappavattā virati adhippetāti lokuttarāya viratiyā samādānavasena pavattiasambhavato kāmāvacarakusalacittasampayuttā viratiyo gahetabbā.

Abstenção (veramaṇī): diz-se "veramaṇī" porque ela destrói (maṇati) o estado prejudicial conhecido como hostilidade (vera), como tirar a vida, etc., devido a ser a causa da hostilidade, ou porque ela o expulsa como se o ameaçasse, dizendo: "Como você ousa vir aqui enquanto eu permaneço aqui?". Ou, onde deveria ser dito "viramaṇī" (aquilo pelo qual se abstém), é dito "veramaṇī" por meio de derivação gramatical (niruttinaya). Em termos de significado, no entanto, "veramaṇī" refere-se às abstenções (viratiyo) associadas a estados mentais salutares da esfera dos sentidos (kāmāvacarakusala-citta). Ela é descrita no Vibhaṅga (Vibha. 704) da seguinte maneira: "Para aquele que se abstém de tirar a vida, etc., o que há naquele momento de aversão, abstenção, recusa, abstenção (veramaṇī), não ação, não cometimento, não transgressão, não ultrapassagem do limite, destruição da ponte [para o mal]". E embora essa abstenção chamada "veramaṇī" também exista no nível supramundano (lokuttara), aqui, no entanto, a abstenção que ocorre por meio da recepção dos preceitos (samādāna) é a pretendida; visto que a ocorrência da abstenção supramundana por meio da recepção formal não é possível, devem-se tomar as abstenções associadas a estados mentais salutares da esfera dos sentidos.

Adinnādānā veramaṇītiādīsu adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parassaharaṇaṃ, theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti. Tattha adinnanti parapariggahitaṃ. Yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti, tasmiṃ pana parapariggahite parapariggahitasaañano tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ.

Nas passagens que começam com "abstenção de tomar o que não foi dado" (adinnādānā veramaṇī), "tomar o que não foi dado" (adinnādāna) significa apropriar-se do que pertence a outrem, roubo, furto. Ali, "o que não foi dado" (adinna) significa o que pertence a outrem. Quando algo pertence a outrem — de modo que se o outro agisse sobre aquilo conforme sua vontade, não seria passível de punição nem de censura —, a intenção de roubo (theyyacetanā) que origina o esforço para se apropriar daquilo, acompanhada da percepção de que pertence a outrem, é o que constitui "tomar o que não foi dado".

Abrahmacariyaṃ nāma aseṭṭhacariyaṃ dvayaṃdvayasamāpatti. Sā hi ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’tiādinā (ma. ni. 1.177; 2.42) hīḷitattā aseṭṭhā appasatthā cariyāti vā aseṭṭhānaṃ nihīnānaṃ itthipurisānaṃ cariyāti vā aseṭṭhacariyaṃ, aseṭṭhacariyattā abrahmacariyanti ca vuccati[Pg.252], atthato pana asaddhammasevanādhippāyena kāyadvārappavattā maggenamaggappaṭipattisamuṭṭhāpikā cetanā abrahmacariyaṃ.

A conduta não celibatária (abrahmacariya) significa a conduta não excelente, a união sexual de um casal. Pois ela é chamada de "conduta não excelente" (aseṭṭhacariya) porque é uma conduta não excelente e não louvável, sendo desprezada por passagens como: "Os prazeres sensuais proporcionam pouca satisfação, muito sofrimento, muito desespero, e o perigo neles é ainda maior"; ou porque é a conduta de homens e mulheres não excelentes e vulgares. E por ser uma conduta não excelente, é chamada de "não celibato" (abrahmacariya). Em termos de significado, no entanto, o não celibato é a intenção (cetanā) que origina a prática do ato sexual (maggena maggapati-patti) através da porta do corpo, com o propósito de se engajar na má conduta sexual (asaddhamma).

Musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu, vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo musā vadīyati vuccati etāyāti katvā.

"Falso" (musā) significa uma coisa irreal, não verdadeira. "Falar" (vāda) significa fazer com que aquilo seja compreendido como real e verdadeiro. Em termos de sua característica, no entanto, a linguagem mentirosa (musāvāda) é a intenção que origina a comunicação enganosa de alguém que deseja fazer outro compreender uma coisa falsa como verdadeira; ela é chamada de "linguagem mentirosa" porque por meio dela se fala falsamente.

Surāmerayamajjappamādaṭṭhānāti ettha surāti pūvasurā piṭṭhasurā odanasurā kiṇṇapakkhittā sambhārasaṃyuttāti pañca surā. Merayanti pupphāsavo phalāsavo madhvāsavo guḷāsavo sambhārasaṃyuttoti pañca āsavā. Tattha pūve bhājane pakkhipitvā tajjaṃ udakaṃ datvā madditvā katā pūvasurā. Evaṃ sesasurāpi. Kiṇṇāti pana tassā surāya bījaṃ vuccati, ye surāmodakāti vuccanti, te pakkhipitvā katā kiṇṇapakkhittā. Harītakīsāsapādinānāsambhārehi saṃyojitā sambhārasaṃyuttā. Madhukatālanāḷikerādipuppharaso ciraparivāsito pupphāsavo. Panasādiphalaraso phalāsavo. Muddikāraso madhvāsavo. Ucchuraso guḷāsavo. Harītakaāmalakakaṭukabhaṇḍādinānāsambhārānaṃ raso ciraparivāsito sambhārasaṃyutto. Taṃ sabbampi madakaraṇavasena majjaṃ pivantaṃ madayatīti katvā. Pamādaṭṭhānanti pamādakāraṇaṃ. Yāya cetanāya taṃ majjaṃ pivanti, tassā etaṃ adhivacanaṃ. Surāmerayamajje pamādaṭṭhānaṃ surāmerayamajjappamādaṭṭhānaṃ, tasmā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā.

Em "surāmerayamajjappamādaṭṭhānā" (bebidas destiladas, fermentadas e inebriantes que causam a negligência): aqui, "surā" (bebida destilada) refere-se a cinco tipos de licores: licor de bolo, licor de farinha, licor de arroz cozido, licor com fermento adicionado e licor misturado com ingredientes. "Meraya" (bebida fermentada) refere-se a cinco tipos de fermentados: fermentado de flores, fermentado de frutas, fermentado de mel, fermentado de melaço e fermentado misturado com ingredientes. Ali, o licor de bolo é feito colocando bolos em um recipiente, adicionando água apropriada e espremendo-os. O mesmo se aplica aos outros licores. "Fermento" (kiṇṇa) refere-se à levedura daquele licor; o licor feito adicionando o que é chamado de "bolas de fermento" é o licor com fermento adicionado. O licor misturado com ingredientes é aquele combinado com vários ingredientes, como mirobálano (harītaki), mostarda, etc. O fermentado de flores é o suco fermentado de flores como a madhuka, a palmeira-tal, o coco, etc., deixado por muito tempo. O fermentado de frutas é o suco de frutas como a jaca, etc. O fermentado de mel é o suco de uvas. O fermentado de melaço é o suco de cana-de-açúcar. O fermentado misturado com ingredientes é o suco de vários ingredientes, como mirobálano, emblica, especiarias picantes, etc., deixado por muito tempo. Tudo isso é chamado de "bebida inebriante" (majja) porque embriaga quem a bebe, gerando intoxicação. "Causa de negligência" (pamādaṭṭhāna) significa a causa da negligência (pamāda). Este é um termo para a intenção com a qual se bebe aquela bebida inebriante. O que é uma causa de negligência por meio de bebidas destiladas, fermentadas e inebriantes é "surāmerayamajjappamādaṭṭhāna"; portanto, "da causa de negligência por meio de bebidas destiladas, fermentadas e inebriantes".

Vikālabhojanāti aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva majjhanhikā. Ayaṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo bhojanassa kālo nāma, tadañño vikālo. Bhuñjitabbaṭṭhena bhojanaṃ, yāgubhattādi sabbaṃ yāvakālikavatthu. Yathā ca ‘‘rattūparato’’ti (dī. 1.10, 194; ma. ni. 1.293; 3.14) ettha rattiyā bhojanaṃ rattīti uttarapadalopena vuccati, evamettha bhojanajjhoharaṇaṃ bhojananti. Vikāle bhojanaṃ vikālabhojanaṃ, tato vikālabhojanā, vikāle yāvakālikavatthussa ajjhoharaṇāti attho. Atha vā na ettha kammasādhano bhuñjitabbatthavācako bhojanasaddo, atha kho bhāvasādhano ajjhoharaṇatthavācako gahetabbo[Pg.253], tasmā vikāle bhojanaṃ ajjhoharaṇaṃ vikālabhojanaṃ. Kassa pana ajjhoharaṇanti? Yāmakālikādīnaṃ anuññātattā vikālabhojana-saddassa vā yāvakālikajjhoharaṇe niruḷhattā yāvakālikassāti viññāyati, atthato pana kāyadvārappavattā vikāle yāvakālikajjhoharaṇacetanā ‘‘vikālabhojana’’nti veditabbā.

Em "vikālabhojanā" (comer em momento impróprio): a partir do nascer do sol até o meio-dia é o tempo apropriado para comer, praticado e habitualmente seguido pelos nobres (ariya), como o Buda e outros; qualquer outro momento além desse é o momento impróprio (vikāla). "Alimento" (bhojana) é assim chamado no sentido de ser consumido, referindo-se a todas as substâncias de consumo temporário (yāvakālika), como canja, arroz, etc. E assim como na expressão "rattūparato" (abster-se à noite), comer à noite é chamado simplesmente de "noite" (ratti) pela omissão do termo posterior, da mesma forma aqui, a ingestão de alimento é chamada de "alimento" (bhojana). Comer no momento impróprio é "vikālabhojana"; daí, "de comer no momento impróprio" (vikālabhojanā), o que significa a ingestão de substâncias de consumo temporário no momento impróprio. Ou então, a palavra "bhojana" aqui não deve ser tomada no sentido passivo de "o que deve ser comido", mas sim no sentido ativo de "o ato de ingerir". Portanto, comer no momento impróprio significa a ingestão no momento impróprio. Mas a ingestão de quê? Visto que as substâncias permitidas por um período limitado (yāmakālika), etc., são autorizadas, e visto que a palavra "vikālabhojana" é tradicionalmente usada para a ingestão de substâncias de consumo temporário (yāvakālika), entende-se que se refere a estas últimas. Em termos de significado, no entanto, deve-se entender que "vikālabhojana" é a intenção que opera através da porta do corpo para ingerir substâncias de consumo temporário no momento impróprio.

Naccagītavāditavisūkadassanāti ettha sāsanassa ananulomattā visūkaṃ paṭāṇībhūtaṃ dassananti visūkadassanaṃ. Naccādīnañhi dassanaṃ sachandarāgappavattito saṅkhepato ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādinayappavattaṃ (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183) bhagavato sāsanaṃ na anulometi. Naccañca gītañca vāditañca visūkadassanañca naccagītavāditavisūkadassanaṃ. Attanā payojiyamānaṃ parehi payojāpiyamānañcettha naccaṃ naccabhāvasāmaññato pāḷiyaṃ ekeneva nacca-saddena gahitaṃ, tathā gītavādita-saddehi gāyanagāyāpanavādanavādāpanāni, tasmā attanā naccananaccāpanādivasena naccā ca gītā ca vāditā ca antamaso mayūranaccādivasenapi pavattānaṃ naccādīnaṃ visūkabhūtā dassanā ca veramaṇīti evamettha attho daṭṭhabbo. Naccādīni attanā payojetuṃ vā parehi payojāpetuṃ vā payuttāni passituṃ vā neva bhikkhūnaṃ na bhikkhunīnaṃ vaṭṭati. Dassanena cettha savanampi saṅgahitaṃ virūpekasesanayena. Yathā sakaṃ visayaālocanasabhāvatāya vā pañcannaṃ viññāṇānaṃ savanakiriyāyapi dassanasaṅkhepasambhavato ‘‘dassanā’’ icceva vuttaṃ. Teneva vuttaṃ ‘‘pañcahi viññāṇehi na kañci dhammaṃ paṭivijānāti aññatra abhinipātamattā’’ti. Dassanakamyatāya upasaṅkamitvā passato eva cettha vītikkamo hoti, ṭhitanisinnasayanokāse pana āgataṃ gacchantassa vā āpāthagataṃ passato siyā saṃkileso, na vītikkamo.

Em "naccagītavāditavisūkadassanā" (dança, canto, música instrumental e assistir a espetáculos teatrais): aqui, "espetáculo teatral" (visūkadassana) significa assistir a algo que é contrário e oposto ao Ensinamento (sāsana), por não estar em conformidade com ele. Pois assistir a danças, etc., devido à ocorrência de desejo e apego pessoal, não está em conformidade com o Ensinamento do Abençoado, que é resumido em passagens como "não cometer nenhum mal". Dança, canto, música instrumental e assistir a espetáculos teatrais constituem "naccagītavāditavisūkadassana". A dança realizada por si mesmo ou feita realizar por outros é abrangida no texto em Pāli pela única palavra "dança" (nacca), devido à natureza comum da dança; da mesma forma, as palavras "canto" (gīta) e "música instrumental" (vādita) abrangem cantar, fazer cantar, tocar e fazer tocar. Portanto, o significado aqui deve ser visto como: abstenção de dançar e fazer dançar, de cantar e tocar, e de assistir a espetáculos teatrais que consistem em danças, etc., mesmo aquelas que ocorrem na forma de danças de pavões, etc. Não é apropriado para monges (bhikkhus) nem para monjas (bhikkhunīs) realizar danças, etc., por si mesmos, fazer com que outros as realizem, ou ir assistir a tais apresentações. E, por meio do método de elipse de termos dissimilares (virūpekasesanaya), o ato de ouvir também está incluído aqui no termo "assistir" (dassana). Assim como, devido à natureza de contemplar seus respectivos objetos, ou porque o ato de ouvir dos cinco tipos de consciência sensorial pode ser resumido sob o termo "ver", diz-se simplesmente "assistir" (dassana). Por isso foi dito: "Através das cinco consciências sensoriais, não se conhece nenhum fenômeno além do mero impacto". A transgressão ocorre aqui apenas para aquele que vai com o desejo de assistir e assiste; no entanto, para quem está de pé, sentado ou deitado, e vê o que passa ou o que entra em seu campo de visão, pode haver uma impureza mental (saṅkilesa), mas não uma transgressão.

Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānāti ettha mālāti yaṃ kiñci pupphaṃ. Kiñcāpi hi mālā-saddo loke baddhamālavācako, sāsane pana ruḷhiyā pupphesupi vutto, tasmā yaṃ kiñci pupphaṃ baddhamabaddhaṃ vā, taṃ sabbaṃ ‘‘mālā’’ti daṭṭhabbaṃ. Gandhanti vāsacuṇṇadhūmādikaṃ vilepanato aññaṃ yaṃ kiñci gandhajātaṃ. Vilepananti vilepanatthaṃ pisitvā paṭiyattaṃ yaṃ kiñci chavirāgakaraṇaṃ. Piḷandhanaṃ dhāraṇaṃ, ūnaṭṭhānapūraṇaṃ maṇḍanaṃ, gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyanaṃ [Pg.254] vibhūsanaṃ. Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.10) majjhimanikāyaṭṭhakathāyañca (ma. ni. aṭṭha. 1.293) ‘‘piḷandhanto dhāreti nāma, ūnaṭṭhānaṃ pūrento maṇḍeti nāma, gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyanto vibhūseti nāmā’’ti vuttaṃ. Paramatthajotikāyaṃ pana khuddakaṭṭhakathāyaṃ (khu. pā. aṭṭha. 2.pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘mālādīsu dhāraṇādīni yathāsaṅkhyaṃ yojetabbānī’’ti ettakameva vuttaṃ. Ṭhānaṃ vuccati kāraṇaṃ, tasmā yāya dussīlyacetanāya tāni mālādhāraṇādīni mahājano karoti, sā dhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānaṃ.

Em "mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā" (usar guirlandas, perfumes e cosméticos para se adornar e embelezar): aqui, "guirlanda" (mālā) refere-se a qualquer tipo de flor. Embora no mundo a palavra "mālā" se refira a uma guirlanda amarrada, no Ensinamento (sāsana), por uso convencional, ela também é usada para flores em geral; portanto, qualquer flor, seja amarrada ou não, deve ser considerada como "mālā". "Perfume" (gandha) refere-se a pós perfumados, incensos, etc., ou qualquer outra substância perfumada que não seja um cosmético. "Cosmético" (vilepana) refere-se a qualquer substância preparada por moagem para aplicação na pele a fim de dar cor ou embelezar a tez. "Usar" (dhāraṇa) significa vestir ou portar ornamentos. "Adornar" (maṇḍana) significa preencher imperfeições ou falhas. "Embelezar" (vibhūsana) significa comprazer-se com perfumes e com a coloração da pele. Por isso, no Comentário do Dīgha Nikāya (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.10) e no Comentário do Majjhima Nikāya (Ma. Ni. Aṭṭha. 1.293) é dito: "Aquele que se adorna com joias está usando (dhāreti); aquele que preenche imperfeições está adornando (maṇḍeti); aquele que se compraz com perfumes e coloração da pele está embelezando (vibhūseti)". No entanto, na Paramatthajotikā, o Comentário do Khuddakapāṭha (Khu. Pā. Aṭṭha. 2, na explicação dos últimos cinco preceitos), diz-se apenas: "Em relação a guirlandas, etc., o uso, etc., deve ser aplicado respectivamente". "Lugar" (ṭhāna) significa a causa; portanto, a intenção imoral com a qual as pessoas em geral usam guirlandas, etc., é o que constitui a ocasião para usar, adornar e embelezar.

Uccāsayanamahāsayanāti ettha uccāti ucca-saddena samānatthaṃ ekaṃ saddantaraṃ. Seti etthāti sayanaṃ, uccāsayanañca mahāsayanañca uccāsayanamahāsayanaṃ. Uccāsayanaṃ vuccati pamāṇātikkantaṃ mañcādi. Mahāsayanaṃ akappiyattharaṇehi atthataṃ āsandādi. Āsanañcettha sayaneneva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Yasmā pana ādhāre paṭikkhitte tadādhārā kiriyā paṭikkhittāva hoti, tasmā ‘‘uccāsayanamahāsayanā’’ icceva vuttaṃ, atthato pana tadupabhogabhūtanisajjānipajjanehi virati dassitāti daṭṭhabbā. Atha vā uccāsayanamahāsayanasayanāti etasmiṃ atthe ekasesanayena ayaṃ niddeso kato yathā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti, āsanakiriyāpubbakattā sayanakiriyāya sayanaggahaṇeneva āsanampi gahitanti veditabbaṃ.

Em "uccāsayanamahāsayanā" (assentos e leitos altos e luxuosos): aqui, "ucca" é outra palavra com o mesmo significado de "alto". "Sayana" (leito) é aquilo sobre o qual se deita. O que é um leito alto e um leito luxuoso é "uccāsayanamahāsayana". Um "leito alto" (uccāsayana) refere-se a camas, etc., que excedem as medidas permitidas. Um "leito luxuoso" (mahāsayana) refere-se a cadeiras, etc., cobertas com coberturas não permitidas. E deve-se entender que o assento (āsana) também está incluído aqui no termo "leito" (sayana). Visto que, quando o suporte é rejeitado, a ação baseada nesse suporte também é rejeitada, diz-se simplesmente "uccāsayanamahāsayanā"; em termos de significado, no entanto, deve-se considerar que a abstenção de sentar e deitar neles, que constituem o seu uso, é o que é mostrado. Ou então, essa designação é feita por meio do método de elipse de termos semelhantes (ekasesanaya) no sentido de "assentos altos, assentos luxuosos e leitos", assim como na expressão "com o nome e forma como condição, as seis bases dos sentidos" (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ); e visto que a ação de deitar é precedida pela ação de sentar, deve-se entender que, pela menção do ato de deitar (sayana), o assento (āsana) também está incluído.

Jātarūparajatapaṭiggahaṇāti ettha jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Rajatanti kahāpaṇo lohamāsako jatumāsako dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchanti, tassa ubhayassapi paṭiggahaṇaṃ jātarūparajatapaṭiggahaṇaṃ. Tividhañcettha paṭiggahaṇaṃ kāyena vācāya manasāti. Tattha kāyena paṭiggahaṇaṃ uggaṇhanaṃ, vācāya paṭiggahaṇaṃ uggahāpanaṃ, manasā paṭiggahaṇaṃ sādiyanaṃ. Tividhampi paṭiggahaṇaṃ sāmaññaniddesena ekasesanayena vā gahetvā ‘‘paṭiggahaṇā’’ti vuttaṃ, tasmā neva uggahetuṃ na uggahāpetuṃ na upanikkhittaṃ vā sādituṃ vaṭṭati. Imāni pana dasa sikkhāpadāni gahaṭṭhānampi sādhāraṇāni. Vuttañhetaṃ visuddhimagge (visuddhi. 13) ‘‘upāsakaupāsikānaṃ niccasīlavasena pañca sikkhāpadāni, sati vā ussāhe dasa, uposathaṅgavasena aṭṭhāti idaṃ gahaṭṭhasīla’’nti. Ettha hi dasāti sāmaṇerehi rakkhitabbasīlamāha [Pg.255] ghaṭikārādīnaṃ viya. Paramatthajotikāyaṃ pana khuddakaṭṭhakathāyaṃ (khu. pā. aṭṭha. 2.sādhāraṇavisesavavatthāna) ‘‘ādito dve catutthapañcamāni upāsakānaṃ sāmaṇerānañca sādhāraṇāni niccasīlavasena, uposathasīlavasena pana upāsakānaṃ sattamaṭṭhamaṃ cekaṃ aṅgaṃ katvā sabbapacchimavajjāni sabbānipi sāmaṇerehi sādhāraṇāni, pacchimaṃ pana sāmaṇerānameva visesabhūta’’nti vuttaṃ, taṃ ‘‘sati vā ussāhe dasā’’ti iminā na sameti. Nāsanavatthūti liṅganāsanāya vatthu, adhiṭṭhānaṃ kāraṇanti vuttaṃ hoti.

Em "jātarūparajatapaṭiggahaṇā" (aceitar ouro e prata): aqui, "ouro" (jātarūpa) significa ouro. "Prata" (rajata) refere-se a moedas (kahāpaṇa), moedas de metal (lohamāsaka), moedas de laca (jatumāsaka) e moedas de madeira (dārumāsaka), que entram em circulação comercial. A aceitação de ambos é "jātarūparajatapaṭiggahaṇa". E a aceitação aqui é de três tipos: pelo corpo, pela fala e pela mente. Ali, a aceitação pelo corpo é o ato de pegar fisicamente (uggaṇhana); a aceitação pela fala é fazer com que outros peguem (uggahāpana); a aceitação pela mente é consentir com o recebimento (sādiyana). Todos os três tipos de aceitação são abrangidos pela designação geral ou pelo método de elipse de termos semelhantes (ekasesanaya) e expressos como "aceitação" (paṭiggahaṇa); portanto, não é apropriado pegar, fazer pegar, nem consentir com o que foi depositado para si. Estes dez preceitos (sikkhāpada) também são comuns aos leigos. Pois foi dito no Visuddhimagga (Visuddhi. 13): "Para os leigos e leigas, como virtude permanente (niccasīla), há cinco preceitos; se houver esforço, dez; e como fatores do Uposatha, oito — esta é a virtude dos leigos". Aqui, "dez" refere-se à virtude a ser guardada pelos noviços (sāmaṇera), como no caso de Ghaṭīkāra e outros. No entanto, na Paramatthajotikā, o Comentário do Khuddakapāṭha (Khu. Pā. Aṭṭha. 2, na distinção entre o comum e o específico), é dito: "Os dois primeiros, o quarto e o quinto são comuns aos leigos e aos noviços como virtude permanente. Como virtude do Uposatha para os leigos, o sétimo e o oitavo são combinados em um único fator, e todos os preceitos, exceto o último, são comuns aos noviços; o último, no entanto, é específico apenas para os noviços". Isso não concorda com a afirmação "se houver esforço, dez". "Causa de expulsão" (nāsanavatthu) significa a base para a perda do status monástico (liṅganāsana), ou seja, a base ou a causa.

107. Kintīti kena nu kho upāyena. ‘‘Attano pariveṇanti idaṃ puggalikaṃ sandhāya vutta’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Ayamettha gaṇṭhipadakārānaṃ adhippāyo – ‘‘vassaggena pattasenāsana’’nti iminā tassa vassaggena pattaṃ saṅghikasenāsanaṃ vuttaṃ, ‘‘attano pariveṇa’’nti imināpi tasseva puggalikasenāsanaṃ vuttanti. Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti – ‘‘yattha vā vasatī’’ti iminā saṅghikaṃ vā hotu puggalikaṃ vā, tassa nibaddhavasanakasenāsanaṃ vuttaṃ. ‘‘Yattha vā paṭikkamatī’’ti iminā pana yaṃ ācariyassa upajjhāyassa vā vasanaṭṭhānaṃ upaṭṭhānādinimittaṃ nibaddhaṃ pavisati, taṃ ācariyupajjhāyānaṃ vasanaṭṭhānaṃ vuttaṃ. Tasmā tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘ubhayenapi attano pariveṇañca vassaggena pattasenāsanañca vutta’’nti āha. Tattha attano pariveṇanti iminā ācariyupajjhāyānaṃ vasanaṭṭhānaṃ dassitaṃ, vassaggena pattasenāsananti iminā pana tassa vasanaṭṭhānaṃ. Tadubhayampi saṅghikaṃ vā hotu puggalikaṃ vā, āvaraṇaṃ kātabbamevāti. Mukhadvārikanti mukhadvārena bhuñjitabbaṃ. Daṇḍakammaṃ katvāti daṇḍakammaṃ yojetvā. Daṇḍenti vinenti etenāti daṇḍo, soyeva kātabbattā kammanti daṇḍakammaṃ, āvaraṇādi.

107. “Como?” significa “por qual meio?”. Nos glossários (gaṇṭhipada) é dito: “'Seu próprio pátio' (attano pariveṇa) é dito em referência ao que é individual (puggalika)”. Esta é a intenção dos autores dos glossários aqui: por “assento e leito obtidos de acordo com a antiguidade (vassaggena pattasenāsana)”, refere-se ao assento e leito pertencentes à Sangha (saṅghika) obtidos por ele de acordo com sua antiguidade; por “seu próprio pátio”, refere-se ao assento e leito individual (puggalika) dele mesmo. No entanto, nossa opinião sobre isso é a seguinte: por “ou onde ele reside”, refere-se ao assento e leito de sua residência permanente, seja pertencente à Sangha ou individual. Por “ou onde ele se retira”, refere-se ao local de residência do professor (ācariya) ou do preceptor (upajjhāya) que ele entra regularmente para prestar serviços, etc.; esse é chamado o local de residência dos professores e preceptores. Portanto, para mostrar ambos, foi dito: “Por ambos, refere-se tanto ao seu próprio pátio quanto ao assento e leito obtidos de acordo com a antiguidade”. Ali, por “seu próprio pátio”, mostra-se o local de residência dos professores e preceptores; por “assento e leito obtidos de acordo com a antiguidade”, mostra-se o seu próprio local de residência. Ambos, sejam pertencentes à Sangha ou individuais, devem ser obstruídos (āvaraṇaṃ kātabbamevāti). “Mukhadvārika” significa o que deve ser consumido pela boca. “Tendo feito um ato de punição (daṇḍakamma)” significa tendo aplicado um ato de punição. Aquilo pelo qual se pune ou se disciplina é chamado de punição (daṇḍa); e por ser uma ação (kamma) a ser realizada, é chamado de ato de punição (daṇḍakamma), como a obstrução, etc.

Sikkhāpadadaṇḍakammavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do caso sobre o ato de punição referente às regras de treinamento (sikkhāpada).

Anāpucchāvaraṇavatthuādikathāvaṇṇanā

Explicação do caso que começa com a obstrução sem permissão (anāpucchāvaraṇa).

108. Daṇḍakammamassa karothāti assa daṇḍakammaṃ yojetha āṇāpetha. Daṇḍakammanti vā niggahakammaṃ, tasmā niggahamassa karothāti vuttaṃ [Pg.256] hoti. Esa nayo sabbattha īdisesu ṭhānesu. Senāsanaggāho ca paṭippassambhatīti iminā ca chinnavasso ca hotīti dīpeti. Sace ākiṇṇadosova hoti, āyatiṃ saṃvare na tiṭṭhati, nikkaḍḍhitabboti ettha sace yāvatatiyaṃ vuccamāno na oramati, saṅghaṃ apaloketvā nāsetabbo. Puna pabbajjaṃ yācamānopi apaloketvā pabbājetabboti vadanti. Pacchimikāya vassāvāsikaṃ lacchatīti pacchimikāya puna vassaṃ upagatattā lacchati. Apaloketvā lābho dātabboti chinnavassatāya vuttaṃ. Itarāni pañca sikkhāpadānīti vikālabhojanādīni pañca. Accayaṃ desāpetabboti ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā’’tiādinā nayena desāpetabbo.

108. “Apliquem-lhe um ato de punição” significa prescrevam ou ordenem um ato de punição para ele. Ou “ato de punição” (daṇḍakamma) significa um ato de censura (niggahakamma); portanto, o que se quer dizer é “apliquem-lhe uma censura”. Este método se aplica em todos os casos semelhantes. Por “e a posse do assento e leito é revogada”, indica-se também que ele se torna alguém que teve o retiro de chuvas interrompido (chinnavassa). “Se ele estiver cheio de falhas e não se mantiver na contenção futura, deve ser expulso”: aqui, se mesmo após ser advertido até três vezes ele não parar, deve-se obter o consentimento da Sangha (apaloketvā) e ele deve ser expulso (nāsetabbo). Dizem que, mesmo se ele pedir novamente a ordenação (pabbajjā), deve-se obter o consentimento e ordená-lo. “Ele receberá a partilha do retiro de chuvas no período posterior” significa que ele a receberá por ter entrado novamente no retiro de chuvas no período posterior (pacchimikā). “A partilha deve ser dada após obter o consentimento” é dito devido à interrupção do retiro de chuvas. “As outras cinco regras de treinamento” refere-se às cinco que começam com comer fora do horário (vikālabhojana). “Deve ser feito confessar a transgressão” significa que ele deve ser feito confessar de acordo com o método que começa com: 'Uma transgressão me superou, venerável senhor' (accayo maṃ, bhante, accagamā).

Anāpucchāvaraṇavatthuādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do caso que começa com a obstrução sem permissão.

Paṇḍakavatthukathāvaṇṇanā

Explicação do caso do eunuco (paṇḍaka).

109. Paṇḍakavatthumhi ‘‘yo kāḷapakkhe itthī hoti, juṇhapakkhe puriso, ayaṃ pakkhapaṇḍako’’ti keci vadanti, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kāḷapakkhe paṇḍako hoti, juṇhapakkhe panassa pariḷāho vūpasammatī’’ti apaṇḍakapakkhe pariḷāhavūpasamasseva vuttattā paṇḍakapakkhe ussannapariḷāhatā paṇḍakabhāvāpattīti viññāyati, tasmā idamevettha sārato paccetabbaṃ. Itthibhāvo pumbhāvo vā natthi etassāti abhāvako. Tasmiṃ yevassa pakkhe pabbajjā vāritāti ettha ‘‘apaṇḍakapakkhe pabbājetvā paṇḍakapakkhe nāsetabbo’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘apaṇḍakapakkhe pabbajito sace kilesakkhayaṃ pāpuṇāti, na nāsetabbo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ paṇḍakassa kilesakkhayāsambhavato khīṇakilesassa ca paṇḍakabhāvānupapattito. Ahetukapaṭisandhikathāyañhi avisesena paṇḍakassa ahetukapaṭisandhitā vuttā. Āsittausūyapakkhapaṇḍakānañca paṭisandhito paṭṭhāyeva paṇḍakasabhāvo, na pavattiyaṃyevāti vadanti. Teneva ahetukapaṭisandhiniddese jaccandhabadhirādayo viya paṇḍako jātisaddena visesetvā na niddiṭṭho. Idhāpi [Pg.257] catutthapārājikasaṃvaṇṇanāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.233) ‘‘abhabbapuggale dassentena paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakā tayo vatthuvipannā ahetukapaṭisandhikā, tesaṃ saggo avārito, maggo pana vārito’’ti avisesena vuttaṃ.

109. No caso do eunuco (paṇḍaka), alguns dizem: “Aquele que é mulher na quinzena escura e homem na quinzena clara é um eunuco quinzenal (pakkhapaṇḍaka)”. No entanto, no Comentário é dito: “Na quinzena escura ele é um eunuco, mas na quinzena clara sua febre de desejo cessa”. Como se menciona apenas a cessação da febre de desejo na quinzena em que ele não é eunuco, entende-se que a febre de desejo excessiva na quinzena de eunuco constitui o estado de eunuco; portanto, isso deve ser aceito como o ponto essencial aqui. “Aquele que não tem o estado feminino nem o masculino” é o assexuado (abhāvako). “A ordenação lhe é proibida apenas naquela quinzena”: sobre isso, é dito nos três glossários (gaṇṭhipada): “Tendo sido ordenado na quinzena em que não é eunuco, ele deve ser expulso na quinzena em que é eunuco”. Alguns, porém, dizem: “Se aquele que foi ordenado na quinzena em que não é eunuco alcançar a destruição das impurezas mentais (kilesakkhaya), ele não deve ser expulso”. Isso é mera opinião deles, pois é impossível para um eunuco alcançar a destruição das impurezas mentais, e é impossível para alguém que destruiu as impurezas mentais tornar-se um eunuco. Pois, na explicação sobre o renascimento sem causas (ahetukapaṭisandhi), afirma-se sem distinção que o eunuco tem um renascimento sem causas. E dizem que para os eunucos por aspersão (āsitta), por inveja (usūya) e quinzenais (pakkha), a natureza de eunuco existe desde o momento do renascimento, e não apenas durante o curso da vida. Por essa mesma razão, na exposição do renascimento sem causas, o eunuco não é especificado pelo termo de nascimento (jāti), ao contrário dos cegos e surdos de nascença, etc. Também aqui, na explicação da quarta Pārājika, é dito sem distinção ao mostrar as pessoas incapazes: “Os três — o eunuco, o animal e o hermafrodita — são falhos em sua base e têm renascimento sem causas; para eles, o céu não é impedido, mas o Caminho é impedido”.

Paṇḍakavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do caso do eunuco.

Theyyasaṃvāsakavatthukathāvaṇṇanā

Explicação do caso daquele que coabita por furto (theyyasaṃvāsaka).

110. Theyyasaṃvāsakavatthumhi kolaññāti mātuvaṃse pituvaṃse ca jātā mātāpituppabhutisabbañātayo. Theyyāya saṃvāso etassāti theyyasaṃvāsako. So ca na saṃvāsamattasseva thenako idhādhippeto, atha kho liṅgassa tadubhayassa ca thenakopīti āha ‘‘tayo theyyasaṃvāsakā’’tiādi. Na yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyatīti yathāvuḍḍhaṃ bhikkhūnaṃ vā sāmaṇerānaṃ vā vandanaṃ na sādiyati. Yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyatīti attanā musāvādaṃ katvā dassitavassānurūpaṃ yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati. Bhikkhuvassagaṇanādikoti iminā na ekakammādikova idha saṃvāso nāmāti dasseti.

110. No caso daquele que coabita por furto, “parentela” (kolañña) refere-se a todos os parentes nascidos da linhagem materna e paterna, começando pelos pais. “Aquele cuja coabitação é por furto” é um coabitante por furto (theyyasaṃvāsaka). E aqui não se refere apenas ao ladrão da coabitação em si, mas também ao ladrão dos símbolos monásticos (liṅga) ou de ambos; por isso foi dito: “Três tipos de coabitantes por furto”, etc. “Não aceita a reverência de acordo com a senioridade” significa que ele não aceita a reverência de monges ou noviços de acordo com a senioridade. “Aceita a reverência de acordo com a senioridade” significa que ele aceita a reverência de acordo com a senioridade correspondente aos anos de monge que ele mesmo falsamente declarou por meio de mentira. Por “contagem dos anos de monge, etc.”, mostra-se que a coabitação aqui não consiste apenas em realizar atos formais em comum (ekakamma), etc.

Rāja…pe… bhayenāti ettha bhaya-saddo paccekaṃ yojetabbo ‘‘rājabhayena dubbhikkhabhayenā’’tiādinā. Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānasoti rājabhayādīhi gahitaliṅgatāya so suddhamānaso yāva saṃvāsaṃ nādhivāsetīti attho. Yo hi rājabhayādiṃ vinā kevalaṃ bhikkhū vañcetvā tehi saddhiṃ saṃvasitukāmatāya liṅgaṃ gaṇhāti, so asuddhacittatāya liṅgaggahaṇeneva theyyasaṃvāsako nāma hoti. Ayaṃ pana tādisena asuddhacittena bhikkhū vañcetukāmatāya abhāvato yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako nāma na hoti. Teneva ‘‘rājabhayādīhi gahitaliṅgānaṃ ‘gihī maṃ samaṇoti jānantū’ti vañcanācitte satipi bhikkhūnaṃ vañcetukāmatāya abhāvā doso na jāto’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘vūpasantabhayatā [Pg.258] idha suddhacittatā’’ti vadanti, evañca sati so vūpasantabhayo yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako na hotīti ayamattho viññāyati. Imasmiñca atthe viññāyamāne avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyanepi theyyasaṃvāsakatā na hotīti āpajjeyya, na ca aṭṭhakathāyaṃ avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyanepi atheyyasaṃvāsakatā dassitā. Sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjantoti ca iminā avūpasantatayenapi saṃvāsaṃ asādiyanteneva vasitabbanti dīpeti. Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘yasmā vihāraṃ āgantvā saṅghikaṃ gaṇhantassa saṃvāsaṃ pariharituṃ dukkaraṃ, tasmā sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjantoti idaṃ vutta’’nti, tasmā rājabhayādīhi gahitaliṅgatāyevettha suddhacittatāti gahetabbaṃ.

Em “por medo do rei... etc.”, a palavra “medo” (bhaya) deve ser aplicada a cada termo, como “por medo do rei, por medo da fome”, etc. “Ele não consente com a coabitação; enquanto ele tiver a mente pura...” significa que, por ter adotado os símbolos monásticos devido ao medo do rei, etc., ele tem a mente pura enquanto não consentir com a coabitação. Pois aquele que, sem o medo do rei, etc., adota os símbolos monásticos apenas com o desejo de enganar os monges e coabitar com eles, torna-se um coabitante por furto pelo próprio ato de adotar os símbolos com uma mente impura. Este, porém, por não ter o desejo de enganar os monges com tal mente impura, não é considerado um coabitante por furto enquanto não consentir com a coabitação. Por isso, é dito nos três glossários: “Para aqueles que adotaram os símbolos monásticos devido ao medo do rei, etc., embora haja a intenção enganosa de 'que os leigos me conheçam como um asceta', não há culpa por não haver o desejo de enganar os monges”. Alguns, no entanto, dizem: “Aqui, a pureza mental consiste no fato de o medo ter cessado”; se for assim, entende-se que, tendo o medo cessado, ele não é um coabitante por furto enquanto não consentir com a coabitação. Mas se este significado for aceito, resultaria que, mesmo se ele consentisse com a coabitação enquanto o medo não tivesse cessado, ele não seria um coabitante por furto; e no Comentário não se mostra que haja não-coabitação por furto para quem consente com a coabitação enquanto o medo não cessou. Por “comendo as refeições de todas as seitas”, indica-se que ele deve viver sem consentir com a coabitação, mesmo que o medo não tenha cessado. Por isso, é dito nos três glossários: “Como é difícil evitar a coabitação para quem vem ao mosteiro e recebe o que pertence à Sangha, por isso foi dito: 'comendo as refeições de todas as seitas'”. Portanto, deve-se entender que a pureza mental aqui se deve unicamente ao fato de ter adotado os símbolos monásticos por medo do rei, etc.

Sabbapāsaṇḍiyabhattānīti sabbasāmayikānaṃ sādhāraṇaṃ katvā vīthicatukkādīsu ṭhapetvā dātabbabhattāni. Kāyaparihāriyānīti kāyena pariharitabbāni. Abbhuggacchantīti abhimukhaṃ gacchanti. Kammantānuṭṭhānenāti kasigorakkhādikammakaraṇena. Tadeva pattacīvaraṃ ādāya vihāraṃ gacchatīti cīvarāni nivāsanapārupanavasena ādāya pattañca aṃsakūṭe laggetvā vihāraṃ gacchati. Nāpi sayaṃ jānātīti ‘‘yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hotī’’ti vā ‘‘evaṃ kātuṃ na labhatī’’ti vā ‘‘evaṃ pabbajito samaṇo na hotī’’ti vā na jānāti. Yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hotīti idaṃ pana nidassanamattaṃ. Anupasampannakāleyevāti iminā upasampannakāle sutvā sacepi nāroceti, theyyasaṃvāsako na hotīti dīpeti.

“Refeições de todas as seitas” refere-se a refeições que são disponibilizadas em comum para todos os religiosos, colocadas em cruzamentos de ruas, etc. “A serem carregados com o corpo” (kāyaparihāriyāni) significa coisas que devem ser transportadas pelo corpo. “Eles vão ao encontro” (abbhuggacchantī) significa que vão em direção a. “Pela execução de trabalhos” (kammantānuṭṭhānena) significa pela realização de trabalhos como agricultura, pecuária, etc. “Tendo tomado aquela mesma tigela e mantos, ele vai ao mosteiro” significa que, tendo tomado os mantos para vestir e cobrir-se, e tendo pendurado a tigela no ombro, ele vai ao mosteiro. “Nem ele mesmo sabe” significa que ele não sabe que “quem se ordena dessa forma torna-se um coabitante por furto”, ou que “não é permitido fazer isso”, ou que “quem se ordena dessa forma não é um asceta”. “Quem se ordena dessa forma torna-se um coabitante por furto” é apenas um exemplo. “Apenas no período em que não era plenamente ordenado”: com isso, indica-se que se ele ouvir isso após ter sido plenamente ordenado (upasampanna) e, mesmo assim, não relatar, ele não se torna um coabitante por furto.

Sikkhaṃ appaccakkhāya…pe… theyyasaṃvāsako na hotīti idaṃ bhikkhūhi dinnaliṅgassa apariccattattā na liṅgathenako hoti, liṅgānurūpassa saṃvāsassa sāditattā nāpi saṃvāsathenako hotīti vuttaṃ. Eko bhikkhu kāsāye saussāhova odātaṃ nivāsetvāti etthāpi idameva kāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Parato sāmaṇero saliṅge ṭhitotiādinā sāmaṇerassa vuttavidhānesupi atheyyasaṃvāsakapakkhe ayameva nayo. Bhikkhuniyāpi eseva nayoti vuttamevatthaṃ ‘‘sāpi hi gihibhāvaṃ patthayamānā’’tiādinā vibhāveti. Yo koci vuḍḍhapabbajitoti [Pg.259] sāmaṇeraṃ sandhāya vuttaṃ. Mahāpeḷādīsūti etena gihisantakaṃ dassitaṃ. Sayaṃ sāmaṇerova…pe… theyyasaṃvāsako na hotīti ettha kiñcāpi theyyasaṃvāsako na hoti, pārājikaṃ pana āpajjatiyeva. Sesamettha uttānameva.

“Sem renunciar ao treinamento... etc... ele não é um coabitante por furto”: isso é dito porque, por não ter abandonado os símbolos monásticos dados pelos monges, ele não é um ladrão de símbolos; e por ter consentido com a coabitação apropriada aos símbolos, ele também não é um ladrão de coabitação. Em “um monge, com entusiasmo pelos mantos açafrão, tendo vestido uma veste branca”, deve-se ver esta mesma razão. Mais adiante, em “o noviço permanecendo em seu próprio símbolo”, etc., nas regras explicadas para o noviço, este mesmo método se aplica ao lado da não-coabitação por furto. “O mesmo método se aplica à monja” esclarece o que foi dito por meio de “pois ela também, desejando o estado de leiga”, etc. “Qualquer um que tenha se ordenado quando idoso” é dito em referência a um noviço. “Em grandes baús, etc.” mostra o que pertence a leigos. Em “o próprio noviço... etc... não é um coabitante por furto”, embora ele não seja um coabitante por furto, ele incorre em uma ofensa de derrota (pārājika). O restante aqui é de fácil compreensão.

Theyyasaṃvāsakavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do caso daquele que coabita por furto.

Titthiyapakkantakakathāvaṇṇanā

Explicação do caso daquele que passou para uma seita externa (titthiyapakkantaka).

Titthiyapakkantakakathāyaṃ tesaṃ liṅge ādinnamatte titthiyapakkantako hotīti ‘‘titthiyo bhavissāmī’’ti gatassa liṅgaggahaṇeneva tesaṃ laddhipi gahitāyeva hotīti katvā vuttaṃ. Kenaci pana ‘‘tesaṃ liṅge ādinnamatte laddhiyā gahitāyapi aggahitāyapi titthiyapakkantako hotī’’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ. Na hi ‘‘titthiyo bhavissāmī’’ti gatassa liṅgasampaṭicchanato aññaṃ laddhiggahaṇaṃ nāma atthi. Liṅgasampaṭicchaneneva hi so gahitaladdhiko hoti. Teneva ‘‘vīmaṃsanatthaṃ kusacīrādīni…pe… yāva na sampaṭicchati, tāva taṃ laddhi rakkhati. Sampaṭicchitamatte titthiyapakkantako hotī’’ti vuttaṃ. Naggova ājīvakānaṃ upassayaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭanti ‘‘ājīvako bhavissa’’nti asuddhacittena gamanapaccayā dukkaṭaṃ vuttaṃ. Naggena hutvā gamanapaccayāpi dukkaṭā na muccatiyeva. Kūṭavassaṃ gaṇentoti kūṭavassaṃ gaṇetvā saṃvāsaṃ sādiyantoti adhippāyo.

No caso daquele que passou para uma seita externa, “pelo mero fato de adotar os símbolos deles, ele se torna um que passou para uma seita externa” é dito porque, para quem foi com a intenção de “tornar-se um herético”, pela própria adoção dos símbolos deles, a visão deles já é considerada adotada. No entanto, por alguns foi dito: “Pelo mero fato de adotar os símbolos deles, quer a visão tenha sido adotada ou não, ele se torna um que passou para uma seita externa”; isso não deve ser aceito. Pois não há outra adoção de visão para quem foi com a intenção de “tornar-se um herético” além da aceitação dos símbolos deles. Pois, pela própria aceitação dos símbolos, ele se torna alguém que adotou a visão deles. Por isso foi dito: “Para fins de teste, mantos de capim-kusa, etc... enquanto ele não os aceitar, ele mantém aquela visão. No mero momento em que os aceita, ele se torna um que passou para uma seita externa”. “Indo nu ao mosteiro dos Ājīvakas, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) a cada passo” é dito como uma ofensa de má conduta devido ao ato de ir com a mente impura de “tornar-me-ei um Ājīvaka”. Ele também não se livra de uma ofensa de má conduta pelo fato de ir nu. “Contando anos falsos de monge” significa que ele consente com a coabitação tendo contado anos falsos de monge.

Titthiyapakkantakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do caso daquele que passou para uma seita externa.

111. Tiracchānagatavatthu uttānameva.

111. O caso do animal (tiracchānagata) é de fácil compreensão.

Mātughātakādivatthukathāvaṇṇanā

Explicação do caso do matricida e outros (mātughātaka).

112. Mātughātakādivatthūsu apavāhananti apagamanaṃ, patikaraṇanti attho. Yathā samānajātikassa vikopane kammaṃ garutaraṃ, na tathā vijātikassāti āha ‘‘manussitthibhūtā’’ti. Puttasambandhena mātupitusamaññā[Pg.260], dattakittimādivasenapi puttavohāro loke dissati, so ca kho pariyāyatoti nippariyāyasiddhataṃ dassetuṃ ‘‘janikā mātā’’ti vuttaṃ. Yathā manussattabhāve ṭhitasseva kusaladhammānaṃ tikkhavisadasūrabhāvāpatti yathā taṃ tiṇṇampi bodhisattānaṃ bodhittayanibbattiyaṃ, evaṃ manussattabhāve ṭhitasseva akusaladhammānampi tikkhavisadasūrabhāvāpattīti āha ‘‘sayampi manussajātikenevā’’ti. Cutianantaraṃ phalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttaṃ, taṃnibbattanena anantarakaraṇasīlaṃ, anantarapayojanaṃ vā ānantariyaṃ, tena ānantariyena mātughātakakammena. Pitughātakepi yena manussabhūto janako pitā sayampi manussajātikeneva satā sañcicca jīvitā voropito, ayaṃ ānantariyena pitughātakakammena pitughātakotiādinā sabbaṃ veditabbanti āha ‘‘pitughātakepi eseva nayo’’ti.

112. Nos casos de matricidas, etc., 'apavāhana' significa afastamento, remoção; o significado é remediar. Assim como a ação de prejudicar alguém da mesma espécie é mais grave, e não é assim com alguém de espécie diferente, diz-se: 'que se tornou uma mulher humana' (manussitthibhūtā). A designação de pai e mãe ocorre em relação a um filho; no mundo, o termo 'filho' também é visto no sentido de filho adotivo, etc., mas isso é em sentido figurado (pariyāyato). Para mostrar a realidade em sentido literal (nippariyāyasiddhataṃ), diz-se 'a mãe geradora' (janikā mātā). Assim como a obtenção de um estado agudo, claro e heroico de qualidades benéficas (kusaladhamma) ocorre apenas para quem está no estado de existência humana — como no caso dos três Bodisatvas que alcançaram os três tipos de iluminação —, da mesma forma, a obtenção de um estado agudo, claro e heroico de qualidades prejudiciais (akusaladhamma) também ocorre apenas para quem está no estado de existência humana. Por isso, diz-se: 'ele próprio sendo de nascimento humano' (sayampi manussajātikeneva). O fruto imediatamente após a morte é chamado de 'sem intervalo' (anantara). O que está fixado nesse estado sem intervalo, ou que tem a natureza de produzir esse resultado sem intervalo, ou que tem como consequência imediata, é chamado de 'ānantariya' (imediato). Por essa ação imediata de matricídio (ānantariyena mātughātakakammena)... No caso do parricídio também, aquele pelo qual o pai gerador, que é um ser humano, é intencionalmente privado da vida por alguém que também é de nascimento humano, este é um parricida através da ação imediata de parricídio. Assim, tudo deve ser compreendido. Por isso, diz-se: 'no caso do parricídio também, o método é o mesmo' (pitughātakepi eseva nayo).

Parivattitaliṅgampi (ma. ni. aṭṭha. 3.128; a. ni. aṭṭha. 1.1.275; vibha. aṭṭha. 809) mātaraṃ pitaraṃ vā jīvitā voropentassa ānantariyakammaṃ hotiyeva. Satipi hi liṅgaparivatte so eva ekakammanibbatto bhavaṅgappabandho jīvitindriyappabandho ca, nāññoti. Yo pana sayaṃ manusso tiracchānabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā, sayaṃ vā tiracchānabhūto manussabhūtaṃ, tiracchānabhūtoyeva vā tiracchānabhūtaṃ jīvitā voropeti, tassa kammaṃ ānantariyaṃ na hoti, bhāriyaṃ pana hoti, ānantariyaṃ āhacceva tiṭṭhati. Eḷakacatukkaṃ saṅgāmacatukkaṃ coracatukkañcettha kathetabbaṃ. ‘‘Eḷakaṃ māremī’’ti abhisandhināpi hi eḷakaṭṭhāne ṭhitaṃ manusso manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā mārento ānantariyaṃ phusati maraṇādhippāyeneva ānantariyavatthuno vikopitattā. Eḷakābhisandhinā pana mātāpitiaasandhinā vā eḷakaṃ mārento ānantariyaṃ na phusati ānantariyavatthuabhāvato. Mātāpitiabhisandhinā mātāpitaro mārento phusateva. Esa nayo itarasmimpi catukkadvaye. Yathā ca mātāpitūsu, evaṃ arahantepi etāni catukkāni veditabbāni. Sabbattha hi purimaṃ abhisandhicittaṃ appamāṇaṃ, vadhakacittaṃ pana tadārammaṇaṃ jīvitindriyañca ānantariyānānantarabhāve pamāṇaṃ. Katānantariyakammo ca ‘‘tassa kammassa vipākaṃ paṭibāhissāmī’’ti sakalacakkavāḷaṃ mahācetiyappamāṇehi kañcanathūpehi pūretvāpi sakalacakkavāḷaṃ pūretvā nisinnassa [Pg.261] bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvāpi buddhassa bhagavato saṅghāṭikaṇṇaṃ amuñcanto vicaritvāpi kāyassa bhedā nirayameva upapajjati, pabbajjañca na labhati.

Mesmo para quem priva da vida a mãe ou o pai que mudou de gênero (parivattitaliṅga), isso constitui de fato um kamma imediato (ānantariyakamma). Pois, mesmo havendo mudança de gênero, a continuidade do fluxo do bhavaṅga (bhavaṅgappabandha) e a continuidade da faculdade da vida (jīvitindriyappabandha), produzidas por um único kamma, permanecem as mesmas, e não outras. Mas se um ser humano priva da vida sua mãe ou pai que renasceu como animal, ou se um animal priva da vida sua mãe ou pai que é humano, ou se um animal priva da vida sua mãe ou pai que também é animal, sua ação não é um kamma imediato (ānantariya), mas é grave (bhāriya), aproximando-se do kamma imediato. Aqui devem ser explicados o quarteto do carneiro (eḷakacatukka), o quarteto da batalha (saṅgāmacatukka) e o quarteto dos ladrões (coracatukka). Pois, mesmo com a intenção de 'vou matar um carneiro', se um homem mata sua mãe ou pai humano que está no lugar do carneiro, ele incorre no kamma imediato, pois o objeto do kamma imediato foi destruído com a intenção de matar. Mas se, com a intenção de matar um carneiro ou com a intenção de matar os pais, ele mata um carneiro, ele não incorre no kamma imediato, devido à ausência do objeto do kamma imediato. Se, com a intenção de matar os pais, ele mata os pais, ele certamente incorre nele. Este método também se aplica aos outros dois quartetos. E assim como em relação aos pais, estes quartetos também devem ser compreendidos em relação ao Arahant. Pois, em todos os casos, a mente intencional inicial (abhisandhicitta) não é o critério decisivo; mas a mente assassina (vadhakacitta), seu objeto e a faculdade da vida são os critérios para determinar se é um kamma imediato ou não. E aquele que cometeu um kamma imediato, mesmo que pense 'vou evitar a retribuição (vipāka) dessa ação' e preencha todo o universo com estupas de ouro do tamanho do Grande Cetiya, ou ofereça uma grande doação à Sangha de bhikkhus que preenche todo o universo, ou ande segurando a ponta do manto externo (saṅghāṭi) do Abençoado Buda, com a dissolução do corpo, ele renasce inevitavelmente no inferno (niraya), e não obtém a ordenação (pabbajjā).

115. Icchamānanti odātavatthavasanaṃ icchamānaṃ. Tenevāha ‘‘gihibhāve sampaṭicchitamatteyevā’’ti. Saṅghabhedakakathāvitthāro parato āvi bhavissati. Catunnaṃ kammānanti apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ. Duṭṭhacittenāti vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘vadhakacittenā’’ti. Vadhakacetanāya hi dūsitacittaṃ idha duṭṭhacittaṃ nāma. Lohitaṃ uppādetīti ettha tathāgatassa abhejjakāyatāya parūpakkamena cammacchedaṃ katvā lohitapaggharaṇaṃ nāma natthi, sarīrassa pana antoyeva ekasmiṃ ṭhāne lohitaṃ samosarati, āghātena pakuppamānaṃ sañcitaṃ hoti. Devadattena paviddhasilato bhijjitvā gatasakkhalikāpi tathāgatassa pādantaṃ pahari, pharasunā pahaṭo viya pādo antolohitoyeva ahosi. Jīvako pana tathāgatassa ruciyā satthakena cammaṃ chinditvā tamhā ṭhānā duṭṭhalohitaṃ nīharitvā phāsumakāsi, tenassa puññakammameva ahosi. Tenāha ‘‘jīvako viyā’’tiādi.

115. 'Desejando' (icchamāna) significa desejando vestir roupas brancas (de leigo). Por isso, diz-se: 'apenas ao aceitar o estado de leigo'. A explicação detalhada sobre aquele que causa a cisão na Sangha (saṅghabhedaka) será esclarecida mais adiante. 'De quatro atos' (catunnaṃ kammānaṃ) refere-se aos quatro atos formais, começando com o ato de anúncio (apalokana), etc. 'Com mente corrompida' (duṭṭhacittena) explica o significado já mencionado: 'com mente assassina' (vadhakacittena). Pois a mente corrompida pela intenção de matar é o que aqui se chama 'mente corrompida'. Quanto a 'derramar sangue' (lohitaṃ uppādeti), devido ao fato de o corpo do Tathāgata ser indestrutível por esforço alheio, não há um corte real na pele que cause o derramamento de sangue para fora; no entanto, o sangue se acumula internamente em um local do corpo, ficando congestionado e acumulado devido ao impacto. Mesmo o fragmento de rocha que se desprendeu da rocha lançada por Devadatta atingiu o pé do Tathāgata, e o pé ficou com sangue acumulado internamente, como se tivesse sido golpeado por um machado. Jīvaka, no entanto, com o consentimento do Tathāgata, cortou a pele com um bisturi, removeu o sangue ruim daquele local e trouxe alívio; por isso, sua ação foi puramente um ato de mérito (puññakamma). Por isso, diz-se: 'como Jīvaka', etc.

Atha ye parinibbute tathāgate cetiyaṃ bhindanti, bodhiṃ chindanti, dhātumhi upakkamanti, tesaṃ kiṃ hotīti? Bhāriyaṃ kammaṃ hoti ānantariyasadisaṃ. Sadhātukaṃ pana thūpaṃ vā paṭimaṃ vā bādhamānaṃ bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati. Sacepi tattha nilīnā sakuṇā cetiye vaccaṃ pātenti, chindituṃ vaṭṭatiyeva. Paribhogacetiyato hi sarīracetiyaṃ garutaraṃ. Cetiyavatthuṃ bhinditvā gacchante bodhimūlepi chinditvā harituṃ vaṭṭati. Yā pana bodhisākhā bodhigharaṃ bādhati, taṃ geharakkhaṇatthaṃ chindituṃ na labhati. Bodhiatthañhi gehaṃ, na gehatthāya bodhi. Āsanagharepi eseva nayo. Yasmiṃ pana āsanaghare dhātu nihitā hoti, tassa rakkhaṇatthāya bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati. Bodhijagganatthaṃ ojoharaṇasākhaṃ vā pūtiṭṭhānaṃ vā chindituṃ vaṭṭatiyeva, satthu rūpakāyapaṭijaggane viya puññampi hoti.

Então, para aqueles que, após o Parinibbāna do Tathāgata, destroem uma estupa (cetiya), cortam a árvore Bodhi ou atacam uma relíquia (dhātu), o que acontece com eles? É uma ação grave (bhāriya kamma), semelhante ao kamma imediato (ānantariya). No entanto, é permitido cortar um galho da árvore Bodhi que esteja obstruindo ou danificando uma estupa que contenha relíquias ou uma imagem do Buda. Mesmo se pássaros empoleirados ali deixarem cair fezes sobre a estupa, é permitido cortar o galho. Pois a estupa de relíquias corporais (sarīracetiya) é mais importante do que a estupa de uso pessoal (paribhogacetiya). Se as raízes da árvore Bodhi crescerem a ponto de romper a estrutura da estupa, é permitido cortar e remover as raízes. Mas se um galho da árvore Bodhi obstrui a casa da árvore Bodhi (bodhighara), não é permitido cortá-lo para proteger a casa. Pois a casa existe para a árvore Bodhi, e não a árvore Bodhi para a casa. O mesmo método se aplica à casa do assento (āsanaghara). No entanto, se uma relíquia estiver depositada na casa do assento, é permitido cortar o galho da árvore Bodhi para protegê-la. Para cuidar da árvore Bodhi, é certamente permitido cortar um galho que esteja sugando a seiva (ojoharaṇa) ou uma parte apodrecida; e isso gera mérito, assim como cuidar do corpo físico do Mestre.

Mātughātakādivatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história sobre os matricidas, etc.

Ubhatobyañjanakavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre os hermafroditas (ubhatobyañjanaka)

116. Ubhato [Pg.262] byañjanamassa atthīti ubhatobyañjanakoti iminā asamānādhikaraṇavisayo bāhiratthasamāsoyaṃ, purimapade ca vibhattialopoti dasseti. Byañjananti cettha itthinimittaṃ purisanimittañca adhippetaṃ. Atha ubhatobyañjanakassa ekameva indriyaṃ, udāhu dveti? Ekameva ‘‘yassa itthindriyaṃ uppajjati, tassa purisindriyaṃ uppajjatīti? No. Yassa vā pana purisindriyaṃ uppajjati, tassa itthindriyaṃ uppajjatīti? No’’ti (yama. 3.indriyayamaka.188) ekasmiṃ santāne indriyadvayassa paṭisiddhattā, tañca kho itthiubhatobyañjanakassa itthindriyaṃ, purisaubhatobyañjanakassa purisindriyaṃ. Yadi evaṃ dutiyabyañjanakassa abhāvo āpajjati. Indriyañhi byañjanakāraṇaṃ vuttaṃ, tañca tassa natthīti? Vuccate – na tassa indriyaṃ dutiyabyañjanakāraṇaṃ. Kasmā? Sadā abhāvato. Itthiubhatobyañjanakassa hi yadā itthiyā rāgacittaṃ uppajjati, tadā purisabyañjanaṃ pākaṭaṃ hoti, itthibyañjanaṃ paṭicchannaṃ guḷhaṃ hoti, tathā itarassa itaraṃ. Yadi ca tesaṃ indriyaṃ dutiyabyañjanakāraṇaṃ bhaveyya, sadāpi byañjanadvayaṃ tiṭṭheyya, na pana tiṭṭhati, tasmā veditabbametaṃ ‘‘na tassa taṃ byañjanakāraṇaṃ, kammasahāyaṃ pana rāgacittamevettha kāraṇa’’nti.

116. 'Aquele que possui ambas as características (ubhato byañjana) é um ubhatobyañjanaka'. Com isso, mostra-se que este é um composto exocêntrico (bāhiratthasamāsa) com termos em casos diferentes (asamānādhikaraṇa), e que não há elisão de caso (vibhattialopa) no primeiro termo. E aqui, por 'característica' (byañjana), entende-se o órgão feminino (itthinimitta) e o órgão masculino (purisanimitta). Agora, o hermafrodita possui apenas uma faculdade (indriya) ou duas? Apenas uma. Pois no Yamaka diz-se: 'Para quem surge a faculdade feminina, surge também a faculdade masculina? Não. Ou, para quem surge a faculdade masculina, surge também a faculdade feminina? Não.' Devido à exclusão mútua de ambas as faculdades em um único fluxo de continuidade (santāna). E essa faculdade é a faculdade feminina para o hermafrodita predominantemente feminino, e a faculdade masculina para o hermafrodita predominantemente masculino. Se for assim, resultaria na ausência da segunda característica. Pois diz-se que a faculdade é a causa da característica, e ele não a possui? Responde-se: a faculdade não é a causa de sua segunda característica. Por quê? Porque ela não está sempre presente. Pois, para o hermafrodita predominantemente feminino, quando surge o desejo sensual (rāgacitta) por uma mulher, então a característica masculina torna-se manifesta, e a característica feminina torna-se oculta e escondida; e o mesmo ocorre de forma inversa para o outro. E se a faculdade deles fosse a causa da segunda característica, ambas as características estariam sempre presentes; mas elas não estão. Portanto, deve-se compreender: 'aquela faculdade não é a causa daquela característica, mas sim a mente de desejo sensual (rāgacitta) auxiliada pelo kamma que é a causa aqui'.

Yasmā cassa ekameva indriyaṃ hoti, tasmā itthiubhatobyañjanako sayampi gabbhaṃ gaṇhāti, parampi gaṇhāpeti. Purisaubhatobyañjanako paraṃ gaṇhāpeti, sayaṃ pana na gaṇhāti. Yadi paṭisandhiyaṃ purisaliṅgaṃ, yadi paṭisandhiyaṃ itthiliṅganti ca paṭisandhiyaṃ liṅgasabbhāvo kurundiyaṃvutto, so ca ayutto. Pavattiyaṃyeva hi itthiliṅgādīni samuṭṭhahanti, na paṭisandhiyaṃ. Paṭisandhiyaṃ pana indriyameva samuṭṭhāti, na liṅgādīni. Na ca indriyameva liṅganti sakkā vattuṃ indriyaliṅgānaṃ bhinnasabhāvattā. Vuttañhetaṃ aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 632) –

E como ele possui apenas uma faculdade, o hermafrodita predominantemente feminino pode tanto engravidar (ficar grávida) quanto engravidar outra pessoa. O hermafrodita predominantemente masculino pode engravidar outra pessoa, mas ele próprio não engravida. A afirmação no Kurundī de que o gênero masculino ou o gênero feminino está presente no momento do renascimento (paṭisandhi) é incorreta. Pois as características de gênero feminino, etc., surgem apenas durante o curso da vida (pavatti), não no momento do renascimento. No momento do renascimento, apenas a faculdade (indriya) surge, não as características de gênero (liṅga), etc. E não se pode dizer que a faculdade seja o próprio gênero, pois a faculdade e o gênero possuem naturezas distintas. Pois isto foi dito no Atthasālinī:

‘‘Itthattaṃ itthibhāvoti ubhayaṃ ekatthaṃ, itthisabhāvoti attho. Ayaṃ kammajo paṭisandhisamuṭṭhito. Itthiliṅgādi pana itthindriyaṃ paṭicca pavatte samuṭṭhitaṃ. Yathā bīje sati bījaṃ paṭicca bījapaccayā rukkho vaḍḍhitvā sākhāviṭapasampanno hutvā ākāsaṃ pūretvā [Pg.263] tiṭṭhati, evameva itthibhāvasaṅkhāte itthindriye sati itthiliṅgādīni honti. Bījaṃ viya hi itthindriyaṃ, bījaṃ paṭicca vaḍḍhitvā ākāsaṃ pūretvā ṭhitarukkho viya itthindriyaṃ paṭicca itthiliṅgādīni pavatte samuṭṭhahanti. Tattha itthindriyaṃ na cakkhuviññeyyaṃ, manoviññeyyameva. Itthiliṅgādīni cakkhuviññeyyānipi manoviññeyyānipī’’ti.

'Feminilidade' (itthatta) e 'estado feminino' (itthibhāva) têm o mesmo significado, isto é, a natureza feminina. Este é nascido do kamma e surge no momento do renascimento. As características de gênero feminino, etc., no entanto, surgem durante o curso da vida em dependência da faculdade feminina. Assim como, havendo uma semente, em dependência da semente e tendo a semente como condição, uma árvore cresce, torna-se dotada de galhos e folhagem, e permanece preenchendo o espaço; da mesma forma, havendo a faculdade feminina, conhecida como o estado feminino, surgem as características de gênero feminino, etc. Pois a faculdade feminina é como a semente; e as características de gênero feminino, etc., que surgem durante o curso da vida em dependência da faculdade feminina, são como a árvore que cresceu em dependência da semente e permanece preenchendo o espaço. Ali, a faculdade feminina não é cognoscível pelo olho, mas apenas pela mente. As características de gênero feminino, etc., são cognoscíveis tanto pelo olho quanto pela mente.

Tenevāha ‘‘tattha vicāraṇakkamo vitthārato aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāya veditabbo’’ti.

Por isso, diz-se: 'O método de investigação detalhado sobre este assunto deve ser compreendido a partir do Atthasālinī, o comentário do Dhammasaṅgaṇī.'

Ubhatobyañjanakavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história sobre os hermafroditas.

Anupajjhāyakādivatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre aqueles que não têm preceptor (anupajjhāyaka), etc.

117. Sikkhāpadaṃ apaññattaṃ hotīti idheva paññattaṃ sikkhāpadaṃ sandhāya vuttaṃ. Upajjhaṃ aggāhāpetvāti ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti evaṃ upajjhaṃ aggāhāpetvā. Kammavācāya pana upajjhāyakittanaṃ kataṃyevāti daṭṭhabbaṃ. Aññathā ‘‘puggalaṃ na parāmasatī’’ti vuttakammavipattisambhavato kammaṃ kuppeyya, teneva ‘‘upajjhāyaṃ akittetvā’’ti avatvā ‘‘upajjhaṃ aggāhāpetvā’’icceva vuttaṃ. Yathā ca aparipuṇṇapattacīvarassa upasampādanakāle kammavācāya ‘‘paripuṇṇassa pattacīvara’’nti asantavatthuṃ kittetvā kammavācāya katāyapi upasampadā ruhati, evaṃ ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassa upasampadāpekkho’’ti asantaṃ puggalaṃ kittetvā kevalaṃ santapadanīhārena kammavācāya katāya upasampadā ruhatiyevāti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘kammaṃ pana na kuppatī’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, anupajjhāyako upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti ettakameva vatvā ‘‘so ca puggalo anupasampanno’’ti avuttattā kammavipattilakkhaṇassa ca asambhavato ‘‘taṃ na gahetabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Pañcavaggakaraṇañce, bhikkhave, kammaṃ paṇḍakapañcamo kammaṃ kareyya, akammaṃ na ca karaṇīya’’ntiādivacanato (mahāva. 390) paṇḍakādīnampi ubhatobyañjanakapariyantānaṃ gaṇapūrakabhāveyeva kammaṃ kuppati, na aññathāti āha ‘‘ubhatobyañjanakupajjhāyapariyosānesupi eseva nayo’’ti.

117. 'A regra de treinamento não estava estabelecida' refere-se à regra de treinamento estabelecida neste mesmo contexto. 'Sem ter feito aceitar um preceptor' (upajjhaṃ aggāhāpetvā) significa sem ter feito aceitar o preceptor dizendo: 'Sede meu preceptor, venerável senhor'. No entanto, deve-se entender que a menção ao preceptor na fórmula do ato formal (kammavācā) foi de fato realizada. Caso contrário, o ato formal seria invalidado devido à ocorrência de falha no ato (kammavipatti), descrita como 'não se refere à pessoa'. Por essa razão, em vez de dizer 'sem mencionar o preceptor', disse-se apenas 'sem ter feito aceitar o preceptor'. E assim como no momento da ordenação superior (upasampadā) de alguém que não possui tigela e mantos completos, a ordenação superior é válida mesmo que seja realizada com a fórmula do ato formal mencionando um fato inexistente: 'sua tigela e mantos estão completos'; da mesma forma, deve-se entender que a ordenação superior é válida quando realizada com a fórmula do ato formal que menciona uma pessoa inexistente, como 'este Buddharakkhita é o candidato à ordenação superior do venerável Dhammarakkhita', meramente pela pronúncia das palavras corretas. Por isso, diz-se: 'mas o ato formal não é invalidado'. Tendo dito apenas 'Monges, aquele que não tem preceptor não deve ser ordenado; quem o ordenar comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)', e por não ter sido dito 'e essa pessoa não está ordenada', e pela ausência de características de falha no ato formal, diz-se: 'isso não deve ser aceito'. De acordo com a passagem: 'Monges, se um ato formal que requer um grupo de cinco for realizado tendo um paṇḍaka como o quinto membro, o ato é inválido e não deve ser realizado', etc., o ato formal é invalidado apenas quando paṇḍakas e outros, incluindo hermafroditas, atuam como completadores do quórum (gaṇapūraka), e não de outra forma. Por isso, diz-se: 'o mesmo método se aplica aos casos que terminam com hermafroditas e preceptores'.

Anupajjhāyakādivatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história sobre aqueles que não têm preceptor, etc.

Apattakādivatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre aqueles que não têm tigela (apattaka), etc.

118. Aññe [Pg.264] vā bhikkhū dātukāmā hontīti sambandho. Anāmaṭṭhapiṇḍapātanti aggahitaaggaṃ piṇḍapātaṃ. Sāmaṇerabhāgasamako āmisabhāgoti ettha kiñcāpi sāmaṇerānaṃ āmisabhāgassa samakameva diyyamānattā visuṃ sāmaṇerabhāgo nāma natthi, heṭṭhā gacchantaṃ pana bhattaṃ kadāci mandaṃ bhaveyya, tasmā upari aggahetvā sāmaṇerapāḷiyāva gahetvā dātabboti adhippāyo. Niyatapabbajjasseva cāyaṃ bhāgo dīyati. Teneva ‘‘apakkaṃ patta’’ntiādi vuttaṃ.

118. A conexão é: 'Ou outros bhikkhus desejam dar'. 'Esmola de comida intocada' (anāmaṭṭhapiṇḍapāta) significa a esmola de comida da qual a melhor parte não foi retirada. Quanto a 'uma porção de bens materiais igual à porção de um noviço' (sāmaṇerabhāgasamako āmisabhāgo): aqui, embora não exista uma porção separada chamada 'porção do noviço', visto que ela é dada de forma igual à porção de bens materiais dos noviços, a comida que desce [na fila] pode às vezes ser escassa; portanto, o sentido é que ela deve ser dada sem retirar do topo, mas sim retirando de acordo com a fileira dos noviços. E esta porção é dada apenas àquele cuja ordenação é definitiva. Por isso mesmo foi dito: 'uma tigela não cozida' (apakkaṃ pattaṃ), etc.

Apattakādivatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da história sobre o caso daqueles sem tigela, etc., está concluída.

Hatthacchinnādivatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o caso daqueles com as mãos decepadas, etc.

119. Ajapadaketi ajapadasaṇṭhāne padese. Brahmujugattoti brahmā viya ujugatto. Avaseso sattoti iminā lakkhaṇena rahitasatto. Etena ṭhapetvā mahāpurisaṃ cakkavattiñca itare sattā khujjapakkhikāti dasseti. Yebhuyyena hi sattā khandhe kaṭiyaṃ jāṇūsūti tīsu ṭhānesu namanti. Te kaṭiyaṃ namantā pacchato namanti, itaresu dvīsu ṭhānesu namantā purato namanti. Dīghasarīrā pana ekena passena vaṅkā honti, eke mukhaṃ unnāmetvā nakkhattāni gaṇayantā viya caranti, eke appamaṃsalohitā sūlasadisā honti, eke purato pabbhārā honti, pavedhamānā gacchanti. Parivaṭumoti samantato vaṭṭalo.

119. Em 'Ajapadaka' significa em um local com o formato de um pé de cabra. 'De corpo reto como um Brahma' significa com o corpo reto como um Brahma. 'O restante dos seres' significa os seres desprovidos desta característica. Com isso, mostra-se que, excetuando o Grande Homem (mahāpurisa) e o monarca que gira a roda (cakkavatti), os outros seres pertencem ao lado dos corcundas. Pois a maioria dos seres se curva em três lugares: nos ombros, na cintura e nos joelhos. Aqueles que se curvam na cintura, curvam-se para trás; os que se curvam nos outros dois lugares, curvam-se para a frente. Aqueles de corpo longo, porém, são tortos de um lado; alguns andam com o rosto erguido, como se estivessem contando as estrelas; alguns têm pouca carne e sangue, assemelhando-se a estacas; alguns inclinam-se para a frente e andam tremendo. 'Parivaṭuma' significa redondo por todos os lados.

Aṭṭhisirācammasarīroti aṭṭhisirācammamattasarīro. Kappasīsoti dvidhābhūtasīso. Kekaroti tiriyaṃ passanto. ‘‘Udakatārakā nāma udakapubbuḷa’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Akkhitārakāti akkhibhaṇḍakā. Nippakhumakkhīti akkhidalalomehi virahitaakkhiko. Pakhuma-saddo hi loke akkhidalalomesu niruḷho. Paṭaṅgamaṇḍūko nāma mahāmukhamaṇḍūko. Eḷamukhoti niccapaggharaṇakalālamukho. Sabbañcetanti ‘‘kacchugatto vā’’tiādiṃ sandhāya vadati. Vātaṇḍikoti aṇḍakesu vuddhirogena samannāgato. Vikaṭoti tiriyaṃ gamanapādehi samannāgato, yassa ca caṅkamato [Pg.265] jāṇukā bahi gacchanti. Paṇhoti pacchato parivattapādehi samannāgato, yassa caṅkamato jāṇukā anto pavisanti.

'De corpo de ossos, veias e pele' significa um corpo que consiste apenas de ossos, veias e pele. 'Kappasīsa' significa com a cabeça dividida em duas. 'Kekara' significa aquele que olha de soslaio. Nos comentários difíceis (gaṇṭhipada) é dito: 'A pupila d'água (udakatārakā) é uma bolha de água'. 'Akkhitārakā' significa os globos oculares. 'Nippakhumakkhī' significa aquele cujos olhos são desprovidos de cílios nas pálpebras. Pois no mundo a palavra 'pakhuma' é comumente usada para os cílios das pálpebras. 'Paṭaṅgamaṇḍūka' significa um sapo de boca grande. 'Eḷamukha' significa aquele cuja boca está constantemente babando. Tudo isso é dito referindo-se a 'ou aquele que tem o corpo sarnento' (kacchugatto vā), etc. 'Vātaṇḍika' significa aquele acometido por uma doença de inchaço nos testículos. 'Vikaṭa' significa aquele que tem pés que andam de lado, e cujos joelhos vão para fora ao caminhar. 'Paṇho' significa aquele que tem pés virados para trás, e cujos joelhos vão para dentro ao caminhar.

Kudaṇḍapādatāya kāraṇaṃ vibhāveti ‘‘majjhe saṅkuṭitapādattā’’ti. Agge saṅkuṭitapādattāti kuṇḍapādatāya kāraṇanidassanaṃ. Kuṇḍapādasseva gamanasabhāvaṃ vibhāveti ‘‘piṭṭhipādaggena caṅkamanto’’ti. Mammananti khalitavacanaṃ. Yo ekameva akkharaṃ catupañcakkhattuṃ vadati, tassetaṃ adhivacanaṃ.

Explica a razão de ter 'pés como varas tortas' (kudaṇḍapāda) com as palavras: 'por ter os pés encolhidos no meio'. 'Por ter os pés encolhidos na ponta' é a indicação da causa para ter 'pés deformados' (kuṇḍapāda). Explica a própria natureza do andar de quem tem pés deformados com as palavras: 'caminhando com a ponta do dorso do pé'. 'Mammana' significa fala gaguejante. Esta é uma designação para quem pronuncia uma única sílaba quatro ou cinco vezes.

Hatthacchinnādivatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da história sobre o caso daqueles com as mãos decepadas, etc., está concluída.

Alajjīnissayavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o caso da dependência (nissaya) de um monge sem vergonha (alajjī).

120. Nissayapaṭisaṃyuttavatthūsu bhikkhūhi samāno sīlādiguṇabhāgo assāti bhikkhusabhāgo, tassa bhāvo bhikkhusabhāgatā. Dve tīṇi divasāni vasitvā gantukāmena anissitena vasitabbanti ettha ‘‘yāva bhikkhusabhāgataṃ jānāmī’’ti ābhogaṃ vināpi anissitena vasituṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Bhikkhusabhāgataṃ pana jānanto ‘‘sve gamissāmi, kiṃ me nissayenā’’ti aruṇaṃ uṭṭhapetuṃ na labhati. ‘‘Purāruṇā uṭṭhahitvāva gamissāmī’’ti ābhogena sayantassa sace aruṇo uggacchati, vaṭṭati. ‘‘Sattāhaṃ vasissāmī’’ti ālayaṃ karontena pana nissayo gahetabboti ‘‘sattāhamattaṃ vasissāmi, kiṃ bhikkhusabhāgatājānanenā’’ti jānane dhuraṃ nikkhipitvā vasituṃ na labhati, bhikkhusabhāgataṃ upaparikkhitvā nissayo gahetabboti attho.

120. Nos casos relacionados à dependência (nissaya), 'bhikkhusabhāgo' significa aquele que possui uma porção de qualidades como a virtude (sīla), etc., igual à dos bhikkhus; seu estado é 'bhikkhusabhāgatā' (compatibilidade com os bhikkhus). Aqui, na frase 'aquele que deseja partir após residir por dois ou três dias deve residir sem dependência', o sentido é que é permitido residir sem dependência mesmo sem a intenção mental de 'até que eu conheça a compatibilidade dos bhikkhus'. No entanto, aquele que conhece a compatibilidade dos bhikkhus não tem permissão para deixar a aurora surgir pensando: 'Partirei amanhã, para que preciso de dependência?'. Se a aurora surgir para quem está deitado com a intenção mental de 'partirei levantando-me antes da aurora', é permitido. Mas aquele que planeja residir dizendo 'residirei por uma semana' deve tomar dependência; ele não tem permissão para residir abandonando o dever de conhecer, pensando: 'Residirei apenas por uma semana, para que serve conhecer a compatibilidade dos bhikkhus?'. O significado é que ele deve tomar dependência após examinar a compatibilidade dos bhikkhus.

Gamikādinissayavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o caso da dependência para aqueles que estão prestes a viajar (gamika), etc.

121. Antarāmagge vissamanto vā…pe… anāpattīti asati nissayadāyake anāpatti. Tassa nissāyāti pāḷianurūpato vuttaṃ, taṃ nissāyāti attho. Sace pana āsāḷhīmāse…pe… tattha gantabbanti ettha sace so vassūpanāyikāya āsannāya gantukāmo suṇāti ‘‘asuko mahāthero āgamissatī’’ti, tañce āgameti, vaṭṭati. Āgamentasseva [Pg.266] ce vassūpanāyikadivaso hoti, hotu, gantabbaṃ tattha, yattha nissayadāyakaṃ labhati. Keci pana ‘‘sace so gacchanto jīvitantarāyaṃ brahmacariyantarāyaṃ vā passati, tattheva vasitabba’’nti vadanti.

121. 'Ou descansando no caminho... etc... não há ofensa' significa que não há ofensa quando não há ninguém para dar dependência. 'Dependendo dele' (tassa nissāya) é dito de acordo com o Pāli; o significado é 'dependendo disso'. Mas se no mês de Āsāḷhī... etc... 'deve-se ir lá': aqui, se ele, desejando ir quando a entrada no retiro das chuvas (vassūpanāyikā) está próxima, ouve que 'tal grande ancião (mahāthero) virá', e se ele o espera, é permitido. Se o dia da entrada no retiro das chuvas ocorrer enquanto ele o espera, que assim seja, mas ele deve ir para onde possa encontrar alguém para lhe dar dependência. Alguns, porém, dizem: 'Se ele, ao ir, vê um perigo para a vida ou um perigo para a vida santa (brahmacariya), deve residir ali mesmo'.

Gottena anussāvanānujānanakathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre a permissão do anúncio (anussāvana) pelo nome de clã (gotta).

122. ‘‘Itthannāmo itthannāmassa āyasmato’’ti nāmakittanassa anussāvanāya āgatattā ‘‘nāhaṃ ussahāmi therassa nāmaṃ gahetu’’nti vuttaṃ, ‘‘āyasmato pippalissa upasampadāpekkho’’ti evaṃ nāmaṃ gahetuṃ na ussahāmīti attho. ‘‘Gottenapi anussāvetu’’nti vacanato yena vohārena voharati, tena vaṭṭatīti siddhaṃ. ‘‘Konāmo te upajjhāyo’’ti puṭṭhenapi gottameva nāmaṃ katvā vattabbanti siddhaṃ hoti, tasmā catubbidhesu nāmesu yena kenaci nāmena anussāvanā kātabbāti vadanti. Ekassa bahūni nāmāni honti, tattha ekaṃ nāmaṃ ñattiyā, ekaṃ anussāvanāya kātuṃ na vaṭṭati, atthato byañjanato ca abhinnāhi anussāvanāhi bhavitabbanti. Kiñcāpi ‘‘itthannāmo itthannāmassa āyasmato’’ti pāḷiyaṃ ‘‘āyasmato’’ti padaṃ pacchā vuttaṃ, kammavācāpāḷiyaṃ pana ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassā’’ti paṭhamaṃ likhitanti taṃ uppaṭipāṭiyā vuttanti na paccetabbaṃ. Pāḷiyañhi ‘‘itthannāmo itthannāmassa āyasmato’’ti atthamattaṃ dassitaṃ, tasmā pāḷiyaṃ avuttopi ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassā’’ti kammavācāpāḷiyaṃ payogo dassito. ‘‘Na me diṭṭho ito pubbe iccāyasmā sāriputto’’ti ca ‘‘āyasmā sāriputto atthakusalo’’ti ca paṭhamaṃ ‘‘āyasmā’’ti payogassa dassanatoti vadanti. Katthaci ‘‘āyasmato buddharakkhitattherassā’’ti vatvā katthaci kevalaṃ ‘‘buddharakkhitassā’’ti sāveti, sāvanaṃ hāpetīti na vuccati nāmassa ahāpitattāti eke. Sace katthaci ‘‘āyasmato buddharakkhitassā’’ti vatvā katthaci ‘‘buddharaakhatassāyasmato’’ti sāveti, pāṭhānurūpattā khettameva otiṇṇantipi eke. Byañjanabhedappasaṅgato anussāvanānaṃ taṃ na vaṭṭatīti vadanti. Sace pana sabbaṭṭhānepi eteneva pakārena vadati, vaṭṭati.

122. Como a menção do nome 'Fulano, do venerável Fulano' veio no anúncio (anussāvana), foi dito: 'Não me atrevo a pronunciar o nome do ancião'; o significado é: 'Não me atrevo a pronunciar o nome assim: o candidato à ordenação do venerável Pipphali'. Pela declaração 'que ele anuncie também pelo nome de clã (gotta)', fica estabelecido que é permitido usar qualquer designação que ele use habitualmente. Fica estabelecido que mesmo quando perguntado 'Qual é o nome do seu preceptor?', ele deve responder fazendo do próprio nome de clã o nome; portanto, dizem que o anúncio deve ser feito por qualquer um dos quatro tipos de nomes. Se uma pessoa tem muitos nomes, não é permitido usar um nome para a moção (ñatti) e outro para o anúncio (anussāvana); os anúncios devem ser idênticos tanto em significado quanto em formulação. Embora no Pāli a palavra 'āyasmato' seja dita depois em 'Fulano, do venerável Fulano', no texto da atividade formal (kammavācāpāḷi) está escrito primeiro 'este Buddharakkhita, do venerável Dhammarakkhita'; não se deve considerar que isso foi dito fora de ordem. Pois no Pāli apenas o significado geral é mostrado em 'Fulano, do venerável Fulano'; portanto, embora não seja dito no Pāli, o uso prático é mostrado no texto da atividade formal como 'este Buddharakkhita, do venerável Dhammarakkhita'. Eles dizem isso porque se vê o uso de 'āyasmā' primeiro em frases como 'Não foi visto por mim antes disso, assim disse o venerável Sāriputta' e 'O venerável Sāriputta é habilidoso no significado'. Alguns dizem que se em um lugar ele diz 'do venerável ancião Buddharakkhita' e em outro anuncia apenas 'de Buddharakkhita', não se diz que ele arruinou o anúncio, pois o nome em si não foi omitido. Alguns também dizem que se em um lugar ele diz 'do venerável Buddharakkhita' e em outro anuncia 'de Buddharakkhita, o venerável', isso ainda entra no escopo correto por estar de acordo com a leitura. No entanto, outros dizem que isso não é permitido devido à consequência de quebrar a uniformidade da formulação dos anúncios. Mas se ele falar dessa mesma maneira em todos os lugares, é permitido.

Dveupasampadāpekkhādivatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o caso de dois candidatos à ordenação (upasampadāpekkha), etc.

123. Ekānussāvaneti [Pg.267] ettha ekato anussāvanaṃ etesanti ekānussāvanāti asamānādhikaraṇavisayo bāhiratthasamāsoti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘dve ekatoanussāvane’’ti. Tattha ekatoti ekakkhaṇeti attho, vibhattialopena cāyaṃ niddeso. Purimanayeneva ekatoanussāvane kātunti ‘‘ekena ekassa, aññena itarassā’’tiādinā pubbe vuttanayena dvīhi vā tīhi vā ācariyehi ekena vā ekatoanussāvane kātuṃ.

123. Quanto a 'em um único anúncio' (ekānussāvane): aqui, deve-se entender que 'aqueles que têm um anúncio em comum' é um composto exocêntrico (bahubbīhi) com termos em casos diferentes. Por isso ele disse: 'dois em um anúncio conjunto'. Ali, 'em um' (ekato) significa 'no mesmo momento'; esta é uma indicação com a elisão da terminação de caso. 'Fazer um anúncio conjunto pelo método anterior' significa fazer um anúncio conjunto por dois ou três professores, ou por um único, de acordo com o método mencionado anteriormente: 'por um para um, por outro para o outro', etc.

Upasampadāvidhikathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o procedimento de ordenação (upasampadāvidhi).

126. Vajjāvajjaṃ upanijjhāyatīti upajjhāti iminā upajjhāyasaddasamānattho upajjhāsaddopīti dasseti.

126. Com as palavras 'aquele que observa de perto o que é censurável e o que não é censurável é um upajjhā', mostra-se que a palavra 'upajjhā' também tem o mesmo significado que a palavra 'upajjhāya' (preceptor).

Cattāronissayādikathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre os quatro recursos (nissaya), etc.

130. Sambhogeti dhammasambhoge āmisasambhoge ca. Anāpatti sambhoge saṃvāseti ettha ca ayamadhippāyo – yasmā ayaṃ osāraṇakammassa katattā pakatattaṭṭhāne ṭhito, tasmā na ukkhittakena saddhiṃ sambhogādipaccayā pācittiyaṃ, nāpi alajjinā saddhiṃ paribhogapaccayā dukkaṭaṃ alajjīlakkhaṇānupapattito. Yo hi ucchurasakasaṭānaṃ sattāhakālikayāvajīvikattā vaṭṭati vikāle ucchu khāditunti saññaṃ uppādetvā taṃ khāditvā tappaccayā pācittiyaṃ na passati ‘‘vaṭṭatī’’ti tathāsaññitāya, yo vā pana āpattimāpannabhāvaṃ paṭijānitvā ‘‘na paṭikaromī’’ti abhinivisati, ayaṃ –

130. 'Na comunhão' (sambhoge) significa na comunhão do Dhamma e na comunhão de bens materiais. Quanto a 'não há ofensa na comunhão e na associação', aqui este é o sentido: visto que este [bhikkhu], por ter sido realizado o ato de reabilitação (osāraṇakamma), está na posição de um monge regular (pakatatta), portanto não há ofensa de expiação (pācittiya) devido à comunhão, etc., com um monge suspenso (ukkhittaka); nem há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) devido ao uso comum com um monge sem vergonha (alajjī), por não se aplicarem as características de um monge sem vergonha. Pois aquele que, devido ao fato de o caldo de cana-de-açúcar e o bagaço serem tônicos de sete dias ou substâncias para toda a vida, gera a percepção de que 'é permitido comer cana-de-açúcar fora do horário permitido', e tendo-a comido, não vê uma ofensa de expiação (pācittiya) decorrente disso por ter tal percepção de que 'é permitido'; ou aquele que, tendo reconhecido que cometeu uma ofensa, insiste obstinadamente dizendo 'não a confessarei', este —

‘‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati, āpattiṃ parigūhati;

Agatigamanañca gacchati, ediso vuccati alajjīpuggalo’’ti. (pari. 359) –

'Aquele que comete uma ofensa intencionalmente, oculta a ofensa e segue um caminho errado (agatigamana); tal pessoa é chamada de indivíduo sem vergonha (alajjīpuggalo)'.

Vuttalakkhaṇe apatanato alajjī nāma na hoti. Tasmā yathā pubbe yāva ukkhepanīyakammaṃ kataṃ, tāva tena saddhiṃ sambhoge saṃvāse ca anāpatti, evamidhāpīti sabbathā anāpattiṭṭhāneyeva anāpatti vuttāti veditabbaṃ[Pg.268]. Na hi bhagavā alajjinā saddhiṃ sambhogapaccayā āpattisambhave sati ‘‘anāpatti sambhoge saṃvāse’’ti vadati. Tato yamettha kenaci ‘‘anāpatti sambhoge saṃvāse’’ti iminā pācittiyena anāpatti vuttā, ‘‘alajjīparibhogapaccayā dukkaṭaṃ pana āpajjatiyevā’’ti vatvā bahudhā papañcitaṃ, na taṃ sārato paccetabbaṃ. Sesamettha uttānameva.

Por não se enquadrar nas características mencionadas, ele não é chamado de 'sem vergonha' (alajjī). Portanto, assim como anteriormente, até que o ato de suspensão (ukkhepanīyakamma) seja realizado, não há ofensa na comunhão e na associação com ele, o mesmo se aplica aqui; deve-se entender que a ausência de ofensa é declarada apenas em circunstâncias onde absolutamente não há ofensa. Pois o Abençoado não diria 'não há ofensa na comunhão e na associação' se houvesse a possibilidade de uma ofensa decorrente da comunhão com um monge sem vergonha. Por conseguinte, o que foi amplamente elaborado aqui por alguns, dizendo que 'não há ofensa na comunhão e na associação' refere-se à ausência de ofensa de expiação (pācittiya), mas que 'ele certamente incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) devido ao uso comum com um monge sem vergonha', isso não deve ser aceito como correto. O restante aqui é autoexplicativo.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

Assim, no Sāratthadīpanī, o comentário sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya,

Mahākhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do Mahākhandhaka está concluída.

2. Uposathakkhandhakaṃ

2. O Capítulo sobre o Uposatha (Uposathakkhandhaka).

Sannipātānujānanādikathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre a permissão para a assembleia (sannipāta), etc.

132. Uposathakkhandhake [Pg.269] taranti plavanti ettha bālāti titthaṃ. Itoti imasmiṃ sāsane laddhito. Taṃ kathentīti ‘‘imasmiṃ nāma divase muhutte vā idaṃ kattabba’’ntiādinā kathenti.

132. No Uposathakkhandhaka, 'porto' (tittha) significa aquilo onde os tolos cruzam ou flutuam. 'Disto' (ito) significa a partir da visão obtida nesta Dispensação (sāsana). 'Eles falam sobre isso' significa que eles falam dizendo: 'Neste dia ou neste momento específico, isto deve ser feito', etc.

134. ‘‘Suṇātu me bhante’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) vitthārato āgatamevāti na idha vitthārayissāma, atthikehi pana tatoyeva gahetabbaṃ.

134. O que deve ser dito a respeito de 'Ouça-me, venerável senhor', etc., já foi detalhadamente explicado no comentário da Matika (Kankhavitarani, Nidānavaṇṇanā), por isso não o detalharemos aqui; aqueles que desejarem devem tomá-lo diretamente de lá.

135. Āpajjitvā vā vuṭṭhitoti ettha ārocitāpi āpatti asantī nāma hotīti veditabbaṃ. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘yassa pana evaṃ anāpannā vā āpatti āpajjitvā ca pana vuṭṭhitā vā desitā vā ārocitā vā, tassa sā āpatti asantī nāma hotī’’ti. Musāvādo nāma vacībhedapaccayā hotīti āha ‘‘na musāvādalakkhaṇenā’’ti. Bhagavato pana vacanenāti sampajānamusāvāde kiṃ hoti? ‘‘Dukkaṭaṃ hotī’’ti iminā vacanena. Vacīdvāre akiriyasamuṭṭhānā āpatti hotīti yasmā yassa bhikkhuno adhammikāya paṭiññāya tuṇhībhūtassa nisinnassa manodvāre āpatti nāma natthi, yasmā pana āvi kātabbaṃ na āvi akāsi, tenassa vacīdvāre akiriyasamuṭṭhānā āpatti hoti.

135. Quanto a 'tendo cometido [uma ofensa] ou tendo dela se reabilitado': aqui, deve-se entender que mesmo uma ofensa que foi revelada passa a ser considerada inexistente. Por isso mesmo foi dito no comentário da Matika: 'Mas para aquele que não cometeu uma ofensa, ou que, tendo-a cometido, dela se reabilitou, ou a confessou, ou a revelou, essa ofensa passa a ser considerada inexistente para ele'. Como a mentira (musāvāda) ocorre devido à quebra da palavra falada, ele disse: 'não pela característica de mentira'. Mas, pelas palavras do Abençoado, o que ocorre na mentira deliberada? Ocorre uma ofensa de má conduta (dukkaṭa), de acordo com esta declaração. Uma ofensa originada pela omissão (akiriya) ocorre na porta da fala (vacīdvāra): visto que para o bhikkhu que permanece em silêncio diante de uma declaração injusta não há ofensa na porta da mente, mas como ele não revelou o que deveria ter sido revelado, por isso ele incorre em uma ofensa originada pela omissão na porta da fala.

Vācāti vācāya, ya-kāralopenāyaṃ niddeso. Kenaci manujena vācāya anālapantoti yojetabbaṃ. Giraṃ no ca pare bhaṇeyyāti ‘‘ime sossantī’’ti parapuggale sandhāya saddampi na nicchāreyya. Āpajjeyya vācasikanti vācato samuṭṭhitaṃ āpattiṃ āpajjeyya.

'Vācā' significa 'pela fala' (vācāya); esta é uma indicação com a elisão da sílaba 'ya'. Deve ser conectado como: 'não conversando com nenhum ser humano por meio da fala'. 'E não deve pronunciar palavras a outros' significa que ele não deve emitir som algum referindo-se a outras pessoas, pensando: 'Estes ouvirão'. 'Incorreria em uma ofensa verbal' significa que ele incorreria em uma ofensa originada da fala.

Antarāyakaroti vippaṭisāravatthutāya pāmojjādisambhavaṃ nivāretvā paṭhamajjhānādīnaṃ adhigamāya antarāyakaro. Tassa bhikkhuno phāsu hotīti [Pg.270] avippaṭisāramūlakānaṃ pāmojjādīnaṃ vasena tassa bhikkhuno sukhā paṭipadā sampajjatīti attho.

‘Cria um obstáculo’ significa que, por ser causa de remorso, impede o surgimento da alegria, etc., tornando-se um obstáculo para a realização do primeiro jhana, etc. ‘É confortável para aquele bhikkhu’ significa que, por meio da alegria, etc., que têm como raiz a ausência de remorso, a prática agradável se realiza para aquele bhikkhu.

Sannipātānujānanādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da discussão sobre a permissão para a assembleia, etc., está concluída.

Sīmānujānanakathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre a permissão para os limites (sīmā)

138. Itaropīti suddhapaṃsupabbatādiṃ sandhāya vadati. Hatthippamāṇo nāma pabbato heṭṭhimakoṭiyā aḍḍhaṭṭhamaratanubbedho. Tasmāti yasmā ekena na vaṭṭati, tasmā. Dvattiṃsapalaguḷapiṇḍappamāṇatā thūlatāya gahetabbā, na tulagaṇanāya. Antosāramissakānanti antosārarukkhehi missakānaṃ. Sūcidaṇḍakappamāṇoti sīhaḷadīpe lekhanadaṇḍappamāṇoti vadanti, so ca kaniṭṭhaṅguliparimāṇoti daṭṭhabbaṃ. Etanti navamūlasākhāniggamanaṃ. Parabhāge kittetuṃ vaṭṭatīti bahi nikkhamitvā ṭhitesu aṭṭhasu maggesu ekissā disāya ekaṃ, aparāya ekanti evaṃ catūsu ṭhānesu kittetuṃ vaṭṭati.

138. ‘O outro também’ refere-se a uma montanha de terra pura, etc. Uma montanha chamada ‘do tamanho de um elefante’ tem, no limite inferior, uma altura de sete côvados e meio. ‘Portanto’ significa: porque não é adequado com apenas um, por isso. ‘O tamanho de uma bola de melaço de trinta e dois palas’ deve ser entendido em termos de espessura, não pelo peso na balança. ‘Misturado com cerne’ significa misturado com árvores que possuem cerne. ‘Do tamanho de um cabo de agulha’ dizem que, na ilha do Ceilão, é do tamanho de um estilete de escrita, e deve ser considerado como tendo a medida do dedo mínimo. ‘Isto’ refere-se ao surgimento de novos brotos e ramos. ‘É adequado proclamar na parte externa’ significa que, entre os oito caminhos que saem para fora, é adequado proclamar em quatro locais, como um em uma direção, outro em outra direção.

Yattha katthaci uttarantiyā bhikkhuniyā antaravāsako temiyatīti sikkhākaraṇīyaṃ āgatalakkhaṇena timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā antaravāsakaṃ anukkhipitvā titthena vā atitthena vā uttarantiyā bhikkhuniyā ekadvaṅgulamattampi antaravāsako temiyati. Bhikkhuniyā eva gahaṇañcettha bhikkhunīvibhaṅge bhikkhuniyā vasena nadīlakkhaṇassa pāḷiyaṃ āgatattā teneva nayena dassanatthaṃ kataṃ. Sīmaṃ bandhantānaṃ nimittaṃ hotīti ayaṃ vuttalakkhaṇā nadī samuddaṃ vā pavisatu taḷākaṃ vā, pabhavato paṭṭhāya nimittaṃ hoti. Ajjhottharitvā āvaraṇaṃ pavattatiyevāti āvaraṇaṃ ajjhottharitvā sandatiyeva. Appavattamānāti asandamānudakā. Āvaraṇañhi patvā nadiyā yattake padese udakaṃ asandamānaṃ santiṭṭhati, tattha nadīnimittaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Upari sandamānaṭṭhāneyeva vaṭṭati, asandamānaṭṭhāne pana udakanimittaṃ kātuṃ vaṭṭati. Ṭhitameva hi udakanimitte vaṭṭati, na sandamānaṃ. Tenevāha ‘‘pavattanaṭṭhāne nadīnimittaṃ, appavattanaṭṭhāne udakanimittaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Nadiṃ bhinditvāti mātikāmukhadvārena nadīkūlaṃ bhinditvā. Ukkhepimanti kūpato viya ukkhipitvā gahetabbaṃ.

‘Onde quer que, ao cruzar, a veste interna (antaravāsaka) de uma bhikkhunī se molhe’ significa que, de acordo com a regra de treinamento, tendo coberto os três círculos e sem levantar a veste interna, ao cruzar por um vau ou por outro lugar, a veste interna da bhikkhunī se molha mesmo que seja apenas por uma ou duas polegadas. A menção específica da bhikkhunī aqui foi feita para demonstrar pelo mesmo método, visto que no Bhikkhunī Vibhaṅga a característica de um rio é apresentada no texto canônico em relação à bhikkhunī. ‘Torna-se um marco para aqueles que estabelecem o limite’ significa que este rio com as características mencionadas, quer deságue no oceano ou em um lago, serve como marco a partir de sua nascente. ‘Transbordando a barreira, ele continua a fluir’ significa que ele transborda a barreira e continua a correr. ‘Não fluindo’ significa água que não corre. Pois, ao atingir uma barreira, em qualquer parte do rio onde a água permanece sem correr, não é adequado estabelecer ali um marco de rio. É adequado apenas na parte superior onde ela corre; porém, na parte onde não corre, é adequado estabelecer um marco de água. Pois apenas a água parada é adequada para um marco de água, não a que corre. Por isso foi dito: ‘No local onde flui, é adequado estabelecer um marco de rio; no local onde não flui, é adequado estabelecer um marco de água’. ‘Tendo rompido o rio’ significa romper a margem do rio através da abertura de um canal. ‘Que deve ser extraída’ significa que deve ser retirada como se estivesse sendo extraída de um poço.

Siṅghāṭakasaṇṭhānāti [Pg.271] tikoṇaracchāsaṇṭhānā. Mudiṅgasaṇṭhānāti mudiṅgabherī viya majjhe vitthatā ubhosu koṭīsu saṅkoṭitā hoti. Upacāraṃ ṭhapetvāti pacchā sīmaṃ bandhantānaṃ sīmāya okāsaṃ ṭhapetvā. Antonimittagatehi panāti ekassa gāmassa upaḍḍhaṃ anto kattukāmatāya sati sabbesaṃ āgamane payojanaṃ natthīti katvā vuttaṃ. Āgantabbanti ca sāmīcivasena vuttaṃ, nāyaṃ niyamo ‘‘āgantabbamevā’’ti. Tenevāha ‘‘āgamanampi anāgamanampi vaṭṭatī’’ti. Abaddhāya hi sīmāya nānāgāmakhettānaṃ nānāsīmasabhāvattā tesaṃ anāgamanepi vaggakammaṃ na hoti, tasmā anāgamanampi vaṭṭati. Baddhāya pana sīmāya ekasīmabhāvato puna aññasmiṃ kamme kariyamāne anto sīmagatehi āgantabbamevāti āha ‘‘avippavāsasīmā…pe… āgantabba’’nti. Nimittakittanakāle asodhitāyapi sīmāya nevatthi doso nimittakittanassa apalokanādīsu aññatarābhāvato.

‘Com formato de cruzamento de três caminhos’ significa com o formato de uma rua triangular. ‘Com formato de tambor mudiṅga’ significa que, como um tambor mudiṅga, é largo no meio e estreito nas duas extremidades. ‘Tendo deixado o espaço circundante (upacāra)’ significa deixar um espaço para o limite daqueles que estabelecerão o limite posteriormente. ‘Por aqueles que estão dentro dos marcos’ foi dito considerando que, quando se deseja incluir metade de uma aldeia no interior, não há necessidade de que todos compareçam. E a expressão ‘deve-se comparecer’ foi dita por uma questão de decoro, não sendo uma regra estrita de que ‘deve-se obrigatoriamente comparecer’. Por isso foi dito: ‘Tanto o comparecimento quanto o não comparecimento são adequados’. Pois, quando o limite não está estabelecido, devido à natureza de diferentes limites para diferentes territórios de aldeias, mesmo que eles não compareçam, não ocorre um ato cismático (vaggakamma); portanto, o não comparecimento também é adequado. Mas quando o limite está estabelecido, por se tratar de um único limite, quando outro ato é realizado posteriormente, aqueles que estão dentro do limite devem obrigatoriamente comparecer, por isso diz: ‘limite de não separação (avippavāsasīmā)... etc... deve-se comparecer’. No momento de proclamar os marcos, mesmo que o limite não tenha sido limpo, não há falha, pois a proclamação dos marcos não é um dos atos como o anúncio formal (apalokana), etc.

Bhaṇḍukammāpucchanaṃ sandhāya pabbajjā-gahaṇaṃ. Sukhakaraṇatthanti sabbesaṃ sannipātanaparissamaṃ pahāya appatarehi sukhakaraṇatthaṃ. Ekavīsati bhikkhū gaṇhātīti vīsativaggakaraṇīyaparamattā saṅghakammassa kammārahena saddhiṃ ekavīsati bhikkhū gaṇhāti. Idañca nisinnānaṃ vasena vuttaṃ. Heṭṭhimantato hi yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ sakkonti, tattake padese sīmaṃ bandhituṃ vaṭṭati. Na sakkhissantīti avippavāsasīmāya baddhabhāvaṃ asallakkhetvā ‘‘samānasaṃvāsakameva samūhanissāmā’’ti vāyamantā na sakkhissanti. Baddhāya hi avippavāsasīmāya taṃ asamūhanitvā ‘‘samānasaṃvāsakasīmaṃ samūhanissāmā’’ti katāyapi kammavācāya asamūhatāva hoti sīmā. Paṭhamañhi avippavāsaṃ samūhanitvā pacchā sīmā samūhanitabbā. Ekaratanappamāṇā suviññeyyatarā hotīti katvā vuttaṃ ‘‘ekaratanappamāṇā vaṭṭatī’’ti. Ekaṅgulamattāpi sīmantarikā vaṭṭatiyeva. Tattakenapi hi sīmā asambhinnāva hoti.

A recepção da ordenação (pabbajjā) refere-se a pedir permissão para o ato de raspar a cabeça (bhaṇḍukamma). ‘Para facilitar’ significa para facilitar a realização com menos pessoas, evitando o cansaço de reunir a todos. ‘Reúne vinte e um bhikkhus’ significa que, sendo o limite máximo para um ato do Sangha que requer um grupo de vinte pessoas, reúne vinte e um bhikkhus junto com aquele que é elegível para o ato. E isso foi dito em relação àqueles que estão sentados. Pois, no limite mínimo, onde vinte e um bhikkhus podem se sentar, é adequado estabelecer o limite em um espaço desse tamanho. ‘Não serão capazes’ significa que, sem perceber que o limite de não separação está estabelecido, aqueles que tentam dizendo ‘vamos revogar apenas o limite de comunhão comum (samānasaṃvāsaka)’ não serão capazes. Pois, quando o limite de não separação está estabelecido, sem revogá-lo, mesmo que a recitação do ato (kammavācā) seja feita dizendo ‘vamos revogar o limite de comunhão comum’, o limite permanece não revogado. Pois primeiro deve-se revogar o limite de não separação, e depois o limite deve ser revogado. Considerando que a medida de um côvado é mais fácil de discernir, foi dito: ‘A medida de um côvado é adequada’. Mesmo um espaço intermediário entre limites (sīmantarikā) de apenas uma polegada é perfeitamente adequado. Pois mesmo com essa medida, os limites permanecem distintos.

Avasesanimittānīti mahāsīmāya bāhirapasse nimittāni. Khaṇḍasīmato paṭṭhāya bandhanaṃ āciṇṇaṃ, āciṇṇakaraṇeneva ca sammoho na hotīti āha ‘‘khaṇḍasīmatova paṭṭhāya bandhitabbā’’ti. Kuṭigeheti kuṭighare, bhūmighareti attho. Udukkhalanti khuddakāvāṭaṃ. Nimittaṃ na kātabbanti taṃ rājiṃ vā udukkhalaṃ vā nimittaṃ na kātabbaṃ.

‘Os marcos restantes’ refere-se aos marcos no lado externo do grande limite (mahāsīmā). O estabelecimento a partir do limite parcial (khaṇḍasīmā) é a prática costumeira, e porque ao fazer conforme a prática costumeira não há confusão, diz: ‘deve ser estabelecido a partir do limite parcial’. ‘Em casas-cabana’ significa em uma casa tipo cabana, uma casa térrea. ‘Udukkhala’ significa uma pequena cavidade. ‘Não deve ser feito como marco’ significa que aquela linha ou cavidade não deve ser feita como marco.

Heṭṭhā [Pg.272] na otaratīti bhittito oraṃ nimittāni ṭhapetvā kittitattā heṭṭhā ākāsappadesaṃ na otarati. Heṭṭhāpi otaratīti sace heṭṭhā antobhittiyaṃ ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāso hoti, otarati. Otaramānā ca uparisīmappamāṇena na otarati, samantā bhittippamāṇena otarati. Otaraṇānotaraṇaṃ vuttanayeneva veditabbanti sace heṭṭhā ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāso hoti, otarati. No ce, na otaratīti adhippāyo. Sabbo pāsādo sīmaṭṭho hotīti uparimatalena saddhiṃ ekābaddhabhittiko vā hotu mā vā, sabbopi pāsādo sīmaṭṭhova hoti.

‘Não desce abaixo’ significa que, porque os marcos foram colocados e proclamados aquém da parede, o limite não desce para o espaço aéreo abaixo. ‘Também desce abaixo’ significa que se houver espaço para vinte e um bhikkhus dentro da parede abaixo, ele desce. E, ao descer, não desce com a medida do limite superior, mas desce com a medida de toda a parede ao redor. O descer ou não descer deve ser entendido pelo método já mencionado: se houver espaço para vinte e um bhikkhus abaixo, desce; se não houver, não desce, este é o sentido. ‘Todo o palácio está dentro do limite’ significa que, quer tenha uma parede contínua conectada com o andar superior ou não, todo o palácio está dentro do limite.

Tālamūlakapabbateti tālamūlasadise pabbate. So ca heṭṭhā mahanto hutvā anupubbena tanuko hotīti daṭṭhabbaṃ. Paṇavasaṇṭhāno majjhe tanuko hoti mūle agge ca vitthato. Heṭṭhā vā majjhe vāti mudiṅgasaṇṭhānassa heṭṭhā paṇavasaṇṭhānassa majjhe. Ākāsapabbhāranti bhittiyā aparikkhittapabbhāraṃ. Antoleṇaṃ hotīti pabbatassa anto leṇaṃ hoti. Sīmāmāḷaketi khaṇḍasīmāmāḷake. Mahāsīmaṃ sodhetvā vā kammaṃ kātabbanti mahāsīmagatā bhikkhū hatthapāsaṃ vā ānetabbā, sīmato vā bahi kātabbāti adhippāyo. Gaṇṭhipadesu pana ‘‘mahāsīmagatehi bhikkhūhi taṃ sākhaṃ vā pārohaṃ vā anāmasitvā ṭhātabbanti adhippāyo’’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ. Purimanayepīti khaṇḍasīmāya uṭṭhahitvā mahāsīmāya oṇatarukkhepi. Ukkhipāpetvā kātuṃ na vaṭṭatīti khaṇḍasīmāya anto ṭhitattā rukkhassa tattha ṭhito hatthapāsaṃyeva ānetabboti ukkhipāpetvā kātuṃ na vaṭṭati.

‘Em uma montanha semelhante à base de uma palmeira’ significa em uma montanha semelhante à base de uma palmeira. E ela deve ser vista como sendo grande na base e gradualmente estreitando-se. O formato de tambor paṇava é estreito no meio e largo na base e no topo. ‘Abaixo ou no meio’ significa abaixo para o formato de mudiṅga, ou no meio para o formato de paṇava. ‘Encosta aberta’ significa uma encosta não cercada por parede. ‘Há uma caverna interna’ significa que há uma caverna dentro da montanha. ‘No pátio do limite’ significa no pátio do limite parcial (khaṇḍasīmā). ‘Ou o ato deve ser realizado após limpar o grande limite’ significa que os bhikkhus que estão no grande limite devem ser trazidos para a distância de um braço (hatthapāsa) ou colocados fora do limite, este é o sentido. No entanto, nos textos Gaṇṭhipada foi dito: ‘O sentido é que os bhikkhus que estão no grande limite devem permanecer sem tocar naquele galho ou raiz aérea’, mas isso não deve ser aceito. ‘Também no método anterior’ refere-se também a uma árvore que cresce no limite parcial e se inclina sobre o grande limite. ‘Não é adequado fazer levantando’ significa que, como a árvore está situada dentro do limite parcial, aquele que está ali deve ser trazido para a distância de um braço; portanto, não é adequado fazer levantando.

140. Pārayatīti ajjhottharati. Pārāti sīmāpekkho itthiliṅganiddeso. Assāti bhaveyya. Idhādhippetanāvāya pamāṇaṃ dassento āha ‘‘yā sabbantimena paricchedena…pe… tayo jane vahatī’’ti. Iminā ca vuttappamāṇato khuddakā nāvā vijjamānāpi idha asantapakkhaṃ bhajatīti dīpeti. Avassaṃ labbhaneyyā dhuvanāvāva hotīti sambandho. Rukkhaṃ chinditvā katoti pāṭhaseso. Paratīre sammukhaṭṭhāneti orimatīre sabbapariyantanimittassa sammukhaṭṭhāne. Sabbanimittānaṃ anto ṭhite bhikkhū hatthapāsagate katvāti ettha sace ekaṃ gāmakhettaṃ hoti, ubhosu tīresu sabbanimittānaṃ anto ṭhite bhikkhū hatthapāsagate katvā [Pg.273] sammannitabbā. Nānāgāmakkhettaṃ ce, samānasaṃvāsakasīmābandhanakāle anāgantumpi vaṭṭati. Avippavāsasīmāsammutiyaṃ pana āgantabbameva. Yasmā ubhosu tīresu nimittakittanamattena dīpako saṅgahito nāma na hoti, tasmā dīpakepi nimittāni visuṃ kittetabbānevāti āha ‘‘dīpakassa orimante ca pārimante ca nimittaṃ kittetabba’’nti. Dīpakasikharanti dīpakamatthakaṃ. Pabbatasaṇṭhānāti dīpakassa ekato adhikatarattā vuttaṃ.

140. ‘Alcança a outra margem’ significa transborda. ‘Pārā’ é uma designação no gênero feminino em relação ao limite (sīmā). ‘Assā’ significa ‘seria’. Mostrando o tamanho do barco pretendido aqui, diz: ‘aquele que, no limite mínimo... etc... carrega três pessoas’. E com isso, mostra que, embora existam barcos menores do que o tamanho mencionado, aqui eles são classificados como inexistentes. A conexão é: ‘deve ser um barco permanente que esteja certamente disponível’. ‘Feito cortando uma árvore’ é o restante do texto. ‘No local oposto na outra margem’ significa no local oposto ao marco mais extremo na margem de cá. ‘Tendo colocado os bhikkhus que estão dentro de todos os marcos à distância de um braço’ significa que, se for um único território de aldeia, deve-se autorizar tendo colocado os bhikkhus que estão dentro de todos os marcos em ambas as margens à distância de um braço. Se forem territórios de aldeias diferentes, no momento de estabelecer o limite de comunhão comum, é adequado também não comparecer. Mas na autorização do limite de não separação, deve-se obrigatoriamente comparecer. Como a ilhota não é considerada incluída apenas pela proclamação dos marcos em ambas as margens, os marcos também devem ser proclamados separadamente na ilhota, por isso diz: ‘deve-se proclamar o marco na extremidade de cá e na extremidade de lá da ilhota’. ‘O topo da ilhota’ significa o topo da ilhota. ‘Com formato de montanha’ foi dito porque um lado da ilhota é mais elevado.

Sīmānujānanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da discussão sobre a permissão para os limites está concluída.

Uposathāgārādikathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre a sala de Uposatha, etc.

142. Vatthuvasena vuttanti ‘‘mayañcamhā asammatāya bhūmiyā nisinnā pātimokkhaṃ assumhā’’ti vatthumhi pātimokkhasavanassa āgatattā vuttaṃ. Uposathappamukhaṃ nāma uposathāgārassa sammukhaṭṭhānaṃ. Pāḷiyaṃ ‘‘paṭhamaṃ nimittā kittetabbā’’ti ettakameva vatvā sīmāsammutiyaṃ viya ‘‘pabbatanimittaṃ pāsāṇanimitta’’ntiādinā visesetvā nimittānaṃ adassitattā ‘‘khuddakāni vā…pe… yāni kānici nimittānī’’ti vuttaṃ. Kittetuṃ vaṭṭatīti iminā sambandho.

142. ‘Foi dito em virtude do caso’ foi dito porque o ouvir do Patimokkha aparece no caso: ‘e nós, sentados em um terreno não autorizado, ouvimos o Patimokkha’. O chamado ‘pórtico do Uposatha’ significa o espaço em frente à sala de Uposatha. Tendo dito no texto canônico apenas ‘primeiro os marcos devem ser proclamados’, e como os marcos não foram mostrados especificamente como ‘marco de montanha, marco de pedra’, etc., como na autorização do limite, foi dito: ‘sejam pequenos... etc... quaisquer marcos que sejam’. A conexão é com ‘é adequado proclamar’.

Avippavāsasīmānujānanakathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre a permissão para o limite de não separação (avippavāsasīmā)

144. Assāti bhikkhunisaṅghassa. Dvepi sīmāyoti paṭhamaṃ vuttā avippavāsasīmā samānasaṃvāsakasīmā ca. Na kammavācaṃ vaggaṃ karontīti kammavācaṃ na bhindanti, kammaṃ na kopentīti adhippāyo. Etthāti ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañcā’’ti ettha. Gāmañca gāmūpacārañca na ottharatīti ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañcā’’ti vuttattā. Sīmāsaṅkhyameva gacchatīti avippavāsasīmāsaṅkhaṃ gacchati. Ekampi kulaṃ paviṭṭhaṃ vāti abhinavakatagehesu sabbapaṭhamaṃ ekampi kulaṃ paviṭṭhaṃ atthi. Agataṃ vāti porāṇakagāme aññesu gehāni chaḍḍetvā gatesu ekampi kulaṃ agataṃ atthi.

144. ‘Dela’ refere-se à comunidade de bhikkhunīs (bhikkhunisaṅgha). ‘Ambos os limites’ refere-se ao limite de não separação e ao limite de comunhão comum mencionados anteriormente. ‘Não tornam a recitação do ato cismática’ significa que não quebram a recitação do ato, não invalidam o ato, este é o sentido. ‘Aqui’ significa aqui em ‘exceto a aldeia e os arredores da aldeia’. ‘Não cobre a aldeia e os arredores da aldeia’ porque foi dito ‘exceto a aldeia e os arredores da aldeia’. ‘Entra na contagem de limite’ significa que entra na contagem de limite de não separação. ‘Ou mesmo uma única família entrou’ significa que, nas casas recém-construídas, logo no início, há pelo menos uma família que entrou. ‘Ou não veio’ significa que, na antiga aldeia, quando os outros partiram abandonando as casas, há pelo menos uma família que não veio.

Avippavāsasīmā na samūhantabbāti mahāsīmaṃ sandhāya vadati. Nirāsaṅkaṭṭhānesu ṭhatvāti cetiyaṅgaṇādīnaṃ khaṇḍasīmāya anokāsattā vuttaṃ. Khaṇḍasīmañhi bandhantā tādisaṃ ṭhānaṃ pahāya aññasmiṃ vivitte okāse bandhanti[Pg.274]. Appeva nāma samūhanituṃ sakkhissantīti avippavāsasīmaṃyeva samūhanituṃ sakkhissanti, na khaṇḍasīmaṃ. Paṭibandhituṃ pana na sakkhissantevāti khaṇḍasīmāya aññātattā na sakkhissanti. Na samūhanitabbāti khaṇḍasīmaṃ ajānantehi na samūhanitabbā. Uposathassa visuṃ gahitattā avasesakammavasena samānasaṃvāsatā veditabbā.

‘O limite de não separação não deve ser revogado’ refere-se ao grande limite (mahāsīmā). ‘Permanecendo em locais livres de suspeita’ foi dito porque o pátio da estupa, etc., não é um local adequado para um limite parcial (khaṇḍasīmā). Pois, ao estabelecer um limite parcial, eles evitam tal local e o estabelecem em outro espaço isolado. ‘Talvez sejam capazes de revogar’ significa que talvez sejam capazes de revogar apenas o limite de não separação, não o limite parcial. ‘Mas certamente não serão capazes de restabelecer’ significa que, por não conhecerem o limite parcial, não serão capazes. ‘Não deve ser revogado’ significa que não deve ser revogado por aqueles que não conhecem o limite parcial. Como o Uposatha foi tomado separadamente, a comunhão comum deve ser entendida em relação aos atos restantes.

Gāmasīmādikathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre o limite da aldeia (gāmasīmā), etc.

147. Aparicchinnāyāti baddhasīmāvasena akataparicchedāya. Yena kenaci khaṇitvā akatoti antamaso tiracchānenapi khaṇitvā akato. Tassa antohatthapāsaṃ vijahitvā ṭhito kammaṃ kopetīti iminā bahiparicchedato yattha katthaci ṭhito kammaṃ na kopetīti dīpeti. Yaṃ pana vuttaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) ‘‘paricchedabbhantare hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhitopi paricchedato bahi aññaṃ tattakaṃyeva paricchedaṃ anatikkamitvā ṭhitopi kammaṃ kopeti, idaṃ sabbaaṭṭhakathāsu sanniṭṭhāna’’nti, tattha ‘‘aññaṃ tattakaṃyeva paricchedaṃ anatikkamitvā ṭhitopi kammaṃ kopetī’’ti idaṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ upalabbhati. Yadi cetaṃ dvinnaṃ saṅghānaṃ visuṃ uposathādikammakaraṇādhikāre vuttattā udakukkhepato bahi aññaṃ udakukkhepaṃ anatikkamitvā uposathādikaraṇatthaṃ ṭhito saṅgho sīmāsambhedasambhavato kammaṃ kopetīti iminā adhippāyena vuttaṃ siyā, evaṃ sati yujjeyya. Teneva mātikāṭṭhakathāya līnatthappakāsaniyaṃ vuttaṃ ‘‘aññaṃ tattakaṃyeva paricchedanti dutiyaṃ udakukkhepaṃ anatikkantopi kopeti. Kasmā? Attano udakukkhepasīmāya paresaṃ udakukkhepasīmāya ajjhotthaṭattā sīmāsambhedo hoti, tasmā kopetī’’ti. ‘‘Idaṃ sabbaaṭṭhakathāsu sanniṭṭhāna’’nti ca iminā adhippāyena vuttanti gahetabbaṃ sabbāsupi aṭṭhakathāsu sīmāsambhedassa anicchitattā. Teneva hi ‘‘attano ca aññesañca udakukkhepaparicchedassa antarā añño udakukkhepo sīmantarikatthāya ṭhapetabbo’’ti vuttaṃ. Aññe panettha aññathāpi papañcenti, taṃ na gahetabbaṃ.

147. "Aparicchinnāya" significa sem delimitação feita por meio de um limite estabelecido (baddhasīmā). "Não feito por escavação de qualquer tipo" significa não feito por escavação, mesmo que por um animal. Com a frase "aquele que está fora do alcance da mão (hatthapāsa) invalida o ato (kamma)", mostra-se que aquele que está em qualquer lugar fora do limite não invalida o ato. No entanto, o que é dito no Comentário da Mātika (Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā, Nidānavaṇṇanā): "Aquele que está dentro do limite, mas fora do alcance da mão, ou aquele que está fora do limite, mas sem ultrapassar outra delimitação de igual medida, também invalida o ato; esta é a conclusão em todos os comentários", sobre isso, a afirmação "aquele que está sem ultrapassar outra delimitação de igual medida também invalida o ato" não é encontrada nem no texto canônico (Pāḷi) nem no comentário. Se isso foi dito com a intenção de que, no contexto de duas comunidades (saṅgha) realizando separadamente atos como o Uposatha, a comunidade que se posiciona para realizar o Uposatha fora do limite da água (udakukkhepa), mas sem ultrapassar outro limite de água, invalida o ato devido à possibilidade de sobreposição de limites (sīmāsambheda), então isso seria apropriado. Por essa mesma razão, é dito no Līnatthappakāsanī (subcomentário) do Comentário da Mātika: "'Outra delimitação de igual medida' significa que mesmo aquele que não ultrapassou o segundo limite de água invalida o ato. Por quê? Porque, devido à sobreposição do seu próprio limite de água com o limite de água dos outros, ocorre uma fusão de limites (sīmāsambheda); por isso, ele invalida o ato." E a frase "esta é a conclusão em todos os comentários" deve ser entendida como dita com essa intenção, pois em todos os comentários a fusão de limites não é desejada. Por isso mesmo foi dito: "Entre o limite de água de si mesmo e o de outros, outro limite de água deve ser estabelecido como um espaço intermediário entre os limites (sīmantarikā)." Outros explicam isso detalhadamente de outra maneira, mas isso não deve ser aceito.

Sabbattha saṅgho nisīdatīti hatthapāsaṃ avijahitvā nisīdati. Udakukkhepasīmākammaṃ natthīti yasmā sabbopi nadīpadeso bhikkhūhi ajjhotthaṭo[Pg.275], tasmā samantato nadiyā abhāvā udakukkhepe payojanaṃ natthi. Udakukkhepappamāṇā sīmantarikā suviññeyyatarā hoti, sīmāsambhedasaṅkā na ca siyāti sāmīcidassanatthaṃ ‘‘añño udakukkhepo sīmantarikatthāya ṭhapetabbo’’ti vuttaṃ. Yattakena pana sīmāsambhedo na hoti, tattakaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭatiyeva. Tenevāhu porāṇā ‘‘yattakena sīmāsaṅkaro na hoti, tattakampi ṭhapetuṃ vaṭṭatī’’ti. Ūnakaṃ pana na vaṭṭatīti idampi udakukkhepasīmāya parisavasena vaḍḍhanato sīmāsambhedasaṅkā siyāti taṃnivāraṇatthameva vuttaṃ.

"A comunidade senta-se em todos os lugares" significa que ela se senta sem abandonar o alcance da mão (hatthapāsa). "Não há ato de limite de água (udakukkhepasīmā)" significa que, como toda a área do rio está ocupada pelos bhikkhus, e por não haver rio ao redor, não há utilidade no limite de água. Para mostrar o procedimento correto, de modo que o espaço intermediário (sīmantarikā) com a medida de um limite de água seja mais facilmente discernível e não haja dúvida sobre a fusão de limites (sīmāsambheda), foi dito: "Outro limite de água deve ser estabelecido como espaço intermediário". No entanto, é perfeitamente permitido estabelecer uma distância tal que não ocorra a fusão de limites. Por isso disseram os antigos: "É permitido estabelecer até mesmo aquela distância pela qual não ocorra a mistura de limites (sīmāsaṅkara)". Mas "menos do que isso não é permitido" também foi dito apenas para evitar que, devido ao aumento do limite de água pela assembleia, houvesse dúvida sobre a fusão de limites.

Gacchantiyā pana nāvāya kātuṃ na vaṭṭatīti ettha udakukkhepamanatikkamitvā parivattamānāya kātuṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ. Sīmaṃ vā sodhetvāti ettha sīmasodhanaṃ nāma gāmasīmādīsu ṭhitānaṃ hatthapāsānayanādi. ‘‘Nadiṃ vināsetvā taḷākaṃ karontī’’ti vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘heṭṭhā pāḷi baddhā’’ti, heṭṭhānadiṃ āvaritvā pāḷi baddhāti attho. Chaḍḍitamodakanti taḷākarakkhaṇatthaṃ ekamantena chaḍḍitamudakaṃ. Deve avassanteti dubbuṭṭhikāle vassānepi deve avassante. Uppatitvāti uttaritvā. Gāmanigamasīmaṃ ottharitvā pavattatīti vuttappakāre vassakāle cattāro māse abbocchinnā pavattati. Vihārasīmanti baddhasīmaṃ sandhāya vadati.

Quanto a "não é permitido realizar [o ato] em um barco em movimento", deve-se entender aqui que é permitido realizar se o barco estiver girando sem ultrapassar o limite de água. Em "ou purificando o limite (sīmaṃ sodhetvā)", a purificação do limite significa trazer para o alcance da mão (hatthapāsa) aqueles que estão nos limites da aldeia (gāmasīma), etc. A frase "destruindo o rio, eles fazem um reservatório" esclarece o significado do que foi dito: "a barragem foi construída abaixo", o que significa que a barragem foi construída bloqueando o rio abaixo. "Água descartada" significa a água descartada para um lado para proteger o reservatório. "Quando não chove" significa quando não chove mesmo durante a estação chuvosa, em tempos de seca. "Transbordando" significa subindo. "Flui cobrindo o limite da aldeia ou cidade" significa que flui ininterruptamente durante os quatro meses da estação chuvosa, conforme descrito. "Limite do mosteiro (vihārasīma)" refere-se ao limite estabelecido (baddhasīma).

Agamanapatheti yattha tadaheva gantvā paccāgantuṃ na sakkā hoti, tādise padese araññasīmāsaṅkhameva gacchatīti sattabbhantarasīmaṃ sandhāya vadati. Tesanti macchabandhānaṃ. Gamanapariyantassa oratoti gamanapariyantassa orimabhāge dīpakaṃ pabbatañca sandhāya vuttaṃ, na samuddappadesaṃ.

"Em um caminho de não retorno" refere-se a um local onde não é possível ir e voltar no mesmo dia; em tal lugar, conta-se apenas como o limite da floresta (araññasīmā) — isso é dito referindo-se ao limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīma). "Deles" refere-se aos pescadores. "Aquém do limite da viagem" refere-se à parte de cá do limite da viagem, em relação a uma pequena ilha ou montanha, e não à área do oceano.

148. Saṃsaṭṭhaviṭapāti iminā aññamaññassa āsannataṃ dīpeti. Baddhā hotīti pacchimadisābhāge sīmaṃ sandhāya vuttaṃ. Tassā padesanti yattha ṭhatvā bhikkhūhi kammaṃ kātuṃ sakkā hoti, tādisaṃ padesaṃ. Yattha pana ṭhitehi kammaṃ kātuṃ na sakkā hoti, tādisaṃ padesaṃ antokaritvā bandhantā sīmāya sīmaṃ sambhindanti nāma. Dvinnaṃ sīmānaṃ nimittaṃ hotīti nimittassa sīmato bāhirattā sīmāsambhedo na hotīti vuttaṃ. Sīmāsaṅkaraṃ karotīti vaḍḍhitvā sīmappadesaṃ paviṭṭhe dvinnaṃ sīmānaṃ gataṭṭhānassa duviññeyyattā vuttaṃ, na pana tattha kammaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti dassanatthaṃ. Na hi sīmā tattakena [Pg.276] asīmā hoti, dve pana sīmā pacchā vaḍḍhitena rukkhena ajjhotthaṭattā ekābaddhā honti, tasmā ekattha ṭhatvā kammaṃ karontehi itaraṃ sodhetvā kātabbaṃ.

148. "Com galhos entrelaçados" mostra a proximidade mútua entre eles. "Está estabelecido" é dito referindo-se ao limite na direção oeste. "Sua área" refere-se a uma área onde os bhikkhus, estando nela, podem realizar o ato. No entanto, se eles estabelecem o limite incluindo uma área onde, estando nela, não é possível realizar o ato, isso é chamado de fusão de um limite com outro. "Torna-se o marco de dois limites" é dito porque, como o marco está fora do limite, não ocorre a fusão de limites. "Cria uma mistura de limites (sīmāsaṅkara)" é dito porque, quando [a árvore] cresce e entra na área do limite, o local onde os dois limites se encontram torna-se difícil de discernir; mas isso não é dito para mostrar que não é permitido realizar o ato ali. Pois o limite não deixa de ser um limite por causa disso, mas os dois limites, por estarem cobertos pela árvore que cresceu posteriormente, tornam-se interligados; portanto, ao realizar o ato estando em um lugar, deve-se fazê-lo após purificar o outro.

Gāmasīmādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da discussão sobre os limites da aldeia, etc.

Uposathabhedādikathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre as divisões do Uposatha, etc.

149. Adhammena vaggaṃ uposathakammanti ettha yattha cattāro vasanti, tattha pātimokkhuddeso anuññāto. Yattha dve vā tayo vā vasanti, tattha pārisuddhiuposatho. Idha pana tathā akatvā catunnaṃ vasanaṭṭhāne pārisuddhiuposathassa katattā tiṇṇaṃ vasanaṭṭhāne ca pātimokkhassa uddiṭṭhattā ‘‘adhammenā’’ti vuttaṃ. Yasmā sabbeva na sannipatiṃsu, chandapārisuddhi ca saṅghamajjhaṃyeva āgacchati, na gaṇamajjhaṃ, tasmā ‘‘vagga’’nti vuttaṃ.

149. Quanto a "um ato de Uposatha ilegal e incompleto (adhammena vaggaṃ uposathakammaṃ)": onde residem quatro [bhikkhus], a recitação do Pātimokkha é permitida. Onde residem dois ou três, realiza-se o Uposatha de purificação (pārisuddhiuposatho). Mas aqui, por não se ter feito assim, tendo sido realizado o Uposatha de purificação no local de residência de quatro, e tendo sido recitado o Pātimokkha no local de residência de três, diz-se "ilegal" (adhammena). Como nem todos se reuniram, e a concessão de consentimento e purificação (chandapārisuddhi) deve vir apenas para o meio da comunidade (saṅgha), e não para o meio de um grupo (gaṇa), diz-se "incompleto" (vagga).

Pātimokkhuddesakathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre a recitação do Pātimokkha

150. Evametaṃ dhārayāmīti ‘‘sutā kho panāyasmantehī’’ti ettha ‘‘evametaṃ dhārayāmī’’ti vatvā ‘‘uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ, sutā kho panāyasmantehi cattāro pārājikā dhammā’’ti vattabbaṃ. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) ‘‘tatthāyasmante pucchāmi kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi…pe… tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti vatvā ‘uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidāna’ntiādinā nayena avasese sutena sāvite uddiṭṭho hotī’’ti vuttaṃ. Sutenāti sutapadena. Savarabhayanti vanacarakabhayaṃ. Tenāha ‘‘aṭavimanussabhaya’’nti. ‘‘Avasesaṃ sutena sāvetabba’’nti vacanato nidānuddese aniṭṭhite sutena sāvetabbaṃ nāma natthīti āha ‘‘dutiyādīsu uddesesū’’ti. Uddiṭṭhauddesāpekkhañhi avasesaggahaṇaṃ, tasmā nidāne uddiṭṭhe pārājikuddesādīsu yasmiṃ vippakate antarāyo uppajjati, tena saddhiṃ avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ.

150. "Assim eu guardo isso": em "foram ouvidos pelos veneráveis?", após dizer "assim eu guardo isso", deve-se dizer: "Veneráveis, a introdução (nidāna) foi recitada; foram ouvidas pelos veneráveis as quatro regras que acarretam a derrota (pārājikā dhammā)". Por essa mesma razão, é dito no Comentário da Mātika (Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā, Nidānavaṇṇanā): "Lá eu pergunto aos veneráveis: estais puros? Pela segunda vez pergunto... etc... Portanto, estais em silêncio; assim eu guardo isso. Tendo dito isso, com as palavras 'veneráveis, a introdução foi recitada', etc., o restante é considerado recitado por ter sido feito ouvir através do termo 'ouvido'". "Por ter sido feito ouvir" significa pela palavra "ouvido" (suta). "Perigo de Savaras" significa perigo de habitantes da floresta. Por isso ele disse: "perigo de homens da floresta". Pela instrução "o restante deve ser feito ouvir através do termo 'ouvido'", como não há nada a ser feito ouvir através do termo "ouvido" antes que a recitação da introdução esteja concluída, ele disse: "nas recitações a partir da segunda". Pois a menção ao "restante" depende de uma recitação já iniciada; portanto, uma vez recitada a introdução, se surgir um obstáculo durante a recitação das regras de derrota, etc., o restante deve ser feito ouvir junto com aquilo que foi interrompido através do termo "ouvido".

Tīhipi [Pg.277] vidhīhīti osāraṇakathanasarabhaññehi. Ettha ca atthaṃ bhaṇitukāmatāya suttassa osāraṇā osāraṇaṃ nāma. Tasseva atthappakāsanā kathanaṃ nāma. Suttassa tadatthassa vā sarena bhaṇanaṃ sarabhaññaṃ nāma. Sajjhāyaṃ adhiṭṭhahitvāti ‘‘sajjhāyaṃ karomī’’ti cittaṃ uppādetvā. Osāretvā pana kathentenāti paṭhamaṃ ussāretvā pacchā atthaṃ kathentena. Manussānaṃ pana ‘‘bhaṇāhī’’ti vattuṃ vaṭṭatīti ettha uccatare nisinnenapi manussānaṃ bhaṇāhīti visesetvāyeva vattuṃ vaṭṭati, avisesetvā pana na vaṭṭati. Sajjhāyaṃ karontenāti yattha katthaci nisīditvā sajjhāyaṃ karontena. Theroti yo koci attanā vuḍḍhataro. Ekaṃ āpucchitvāti ekaṃ vuḍḍhataraṃ āpucchitvā. Aparo āgacchatīti aparo tatopi vuḍḍhataro āgacchati.

"Por três métodos" significa por meio de recitação introdutória (osāraṇa), explicação (kathana) e entonação melodiosa (sarabhañña). E aqui, a recitação do texto com o desejo de expor o significado é chamada de "recitação introdutória". A revelação do significado desse mesmo texto é chamada de "explicação". A recitação do texto ou do seu significado com entonação melodiosa é chamada de "entonação melodiosa". "Tendo determinado a recitação" significa tendo gerado o pensamento "farei a recitação". "Por aquele que explica após recitar" significa por aquele que primeiro recita e depois explica o significado. Quanto a "é permitido dizer aos homens 'fala'", aqui, mesmo por aquele que está sentado em um assento mais alto, é permitido dizer especificamente aos homens "fala", mas não é permitido dizê-lo de forma geral. "Por aquele que faz a recitação" significa por aquele que faz a recitação sentado em qualquer lugar. "O ancião (thero)" refere-se a qualquer um que seja mais velho que si mesmo. "Tendo pedido permissão a um" significa tendo pedido permissão a um que seja mais velho. "Outro chega" significa que outro ainda mais velho que aquele chega.

Pātimokkhuddesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a recitação do Pātimokkha.

Pātimokkhuddesakaajjhesanādikathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre o convite para recitar o Pātimokkha, etc.

155. Codanāvatthu nāma ekaṃ nagaraṃ. Saṅghauposathādibhedena navavidhanti saṅghe uposatho gaṇe uposatho puggale uposathoti evaṃ kārakavasena tayo, suttuddeso pārisuddhiuposatho adhiṭṭhānuposathoti evaṃ kattabbākāravasena tayo, cātuddasiko pannarasiko sāmaggīuposathoti evaṃ divasavasena tayoti navavidhaṃ. Catubbidhaṃ uposathakammanti adhammena vaggaṃ uposathakammaṃ, adhammena samaggaṃ uposathakammaṃ, dhammena vaggaṃ uposathakammaṃ, dhammena samaggaṃ uposathakammanti evaṃ catubbidhampi uposathakammaṃ. Duvidhaṃ pātimokkhanti bhikkhupātimokkhaṃ bhikkhunīpātimokkhanti duvidhaṃ pātimokkhaṃ. Navavidhaṃ pātimokkhuddesanti bhikkhūnaṃ pañca uddesā, bhikkhunīnaṃ ṭhapetvā aniyatuddesaṃ avasesā cattāroti navavidhaṃ pātimokkhuddesaṃ.

155. "Codanāvatthu" é o nome de uma cidade. "De nove tipos, de acordo com as divisões como o Uposatha da comunidade (saṅgha)", etc.: há três tipos de acordo com os agentes realizadores, a saber, o Uposatha na comunidade (saṅgha), o Uposatha no grupo (gaṇa) e o Uposatha no indivíduo (puggala); três tipos de acordo com o modo de realização, a saber, a recitação do texto (suttuddeso), o Uposatha de purificação (pārisuddhiuposatho) e o Uposatha por determinação (adhiṭṭhānuposatho); e três tipos de acordo com o dia, a saber, o do décimo quarto dia (cātuddasiko), o do décimo quinto dia (pannarasiko) e o Uposatha de harmonia (sāmaggīuposatho) — totalizando nove tipos. "O ato de Uposatha de quatro tipos" refere-se ao ato de Uposatha ilegal e incompleto, ao ato de Uposatha ilegal e completo, ao ato de Uposatha legal e incompleto, e ao ato de Uposatha legal e completo — assim o ato de Uposatha é de quatro tipos. "O Pātimokkha de dois tipos" refere-se ao Bhikkhu-pātimokkha e ao Bhikkhunī-pātimokkha. "A recitação do Pātimokkha de nove tipos" refere-se às cinco recitações para os bhikkhus e, para as bhikkhunīs, excluindo a recitação das regras indeterminadas (aniyata), as quatro restantes — totalizando nove tipos de recitação do Pātimokkha.

Pakkhagaṇanādiuggahaṇānujānanakathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre o aprendizado e a permissão para a contagem das quinzenas, etc.

158-161. Samannāharathāti sallakkhetha. Pariyesitabbānīti bhikkhācārena pariyesitabbāni.

158-161. "Prestai atenção (samannāharatha)" significa refleti. "Devem ser procurados" significa devem ser procurados por meio da ronda de esmolas (bhikkhācāra).

Disaṃgamikādivatthukathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre o caso daqueles que partem para outra direção, etc.

163. Utuvasseyevāti [Pg.278] hemantagimhesuyeva.

163. "Apenas nas estações" significa apenas no inverno e no verão.

Pārisuddhidānakathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre a concessão de purificação (pārisuddhi)

164. Yena kenaci aṅgapaccaṅgena viññāpetīti manasā cintetvā hatthappayogādinā yena kenaci viññāpeti. Saṅgho nappahotīti dvinnaṃ dvinnaṃ antarā hatthapāsaṃ avijahitvā paṭipāṭiyā ṭhātuṃ nappahoti. Itarā pana biḷālasaṅkhalikapārisuddhi nāmāti ettha keci vadanti ‘‘biḷālasaṅkhalikā baddhāva hoti antogehe eva sampayojanattā, yathā sā na katthaci gacchati, tathā sāpi na gacchatīti adhippāyo. Itarathā visesanaṃ niratthakaṃ hotī’’ti. Apare pana ‘‘yathā bahūhi manussehi ekassa biḷālassa attano attano saṅkhalikā gīvāya ābaddhā biḷāle gacchante gacchanti ābaddhattā, na aññasmiṃ biḷāle gacchante gacchanti anābaddhattā, evamevassa bhikkhussa bahūhi saṅkhalikasadisā chandapārisuddhi dinnā, sā tasmiṃ bhikkhusmiṃ gacchante gacchati tasmiṃ saṅkhalikā viya ābaddhattā, na aññasmiṃ anābaddhattā’’ti vadanti. Sabbampetaṃ na sārato paccetabbaṃ. Ayaṃ panettha sāro – yathā saṅkhalikāya paṭhamavalayaṃ dutiyaṃyeva valayaṃ pāpuṇāti, na tatiyaṃ, evamayampi pārisuddhidāyakena yassa dinnā, tato aññattha na gacchatīti saṅkhalikasadisattā ‘‘biḷālasaṅkhalikā’’ti vuttā. Biḷālasaṅkhalikagahaṇañcettha yāsaṃ kāsañci saṅkhalikānaṃ upalakkhaṇamattanti daṭṭhabbaṃ.

164. "Informa por meio de qualquer parte ou membro do corpo" significa que, tendo pensado mentalmente, informa por meio de gestos das mãos, etc. "A comunidade não é suficiente" significa que ela não é suficiente para se posicionar em fila sem abandonar o alcance da mão (hatthapāsa) entre cada par de bhikkhus. Quanto a "a outra, porém, é chamada de purificação da corrente de gato (biḷālasaṅkhalikapārisuddhi)", alguns dizem aqui: "A corrente de gato permanece presa por ser útil apenas dentro de casa; assim como ela não vai a lugar nenhum, essa purificação também não vai — este é o significado. Caso contrário, a qualificação seria inútil". Outros, porém, dizem: "Assim como a corrente de cada um de muitos homens está presa ao pescoço de um único gato, e quando o gato se move, as correntes se movem por estarem presas, mas não se movem quando outro gato se move por não estarem presas; da mesma forma, a concessão de consentimento e purificação (chandapārisuddhi), semelhante a muitas correntes, é dada a esse bhikkhu, e ela vai com esse bhikkhu quando ele vai, por estar ligada a ele como aquela corrente, mas não vai com outro por não estar ligada". Nada disso deve ser aceito como a essência. Esta é a essência aqui: assim como o primeiro elo de uma corrente alcança apenas o segundo elo, e não o terceiro, da mesma forma, esta purificação, tendo sido dada por quem a concede a alguém, não vai para além dele; por ser semelhante a uma corrente, é chamada de "corrente de gato" (biḷālasaṅkhalikā). E deve-se entender que a menção à "corrente de gato" aqui é apenas uma ilustração para qualquer tipo de corrente.

Chandadānakathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre a concessão de consentimento (chanda)

165. ‘‘Santi saṅghassa karaṇīyānī’’ti vattabbe vacanavipallāsena ‘‘karaṇīya’’nti vuttaṃ. Tassa sammutidānakiccaṃ natthi. ‘‘Hatthapāsaṃ ānetabboyevā’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

165. Quando se deveria dizer 'Existem deveres da Sangha', diz-se 'dever' no singular devido a uma inversão gramatical. Para ele, não há o dever de conceder autorização. Nos Gaṇṭhipadas, é dito: 'Ele deve de fato ser trazido para dentro do alcance da mão'.

Saṅghuposathādikathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre o Uposatha da Sangha e Outros Assuntos

168. Saṅghasannipātato paṭhamaṃ kātabbaṃ pubbakaraṇanti vuttaṃ, pubbakaraṇato pacchā kātabbampi uposathakammato paṭhamaṃ kātabbattā pubbakiccanti vuttaṃ. Ubhayampi cetaṃ uposathakammato paṭhamaṃ kattabbattā katthaci pubbakiccamicceva voharīyati ‘‘kiṃ saṅghassa pubbakicca’’ntiādīsu viya.

168. O que deve ser feito primeiro, antes da assembleia da Sangha, é chamado de 'preparação preliminar' (pubbakaraṇa). O que deve ser feito após a preparação preliminar, mas antes do ato do Uposatha, é chamado de 'dever preliminar' (pubbakicca), por ter de ser feito primeiro antes do ato do Uposatha. Como ambos devem ser feitos antes do ato do Uposatha, em alguns lugares ambos são referidos simplesmente como 'dever preliminar', como em passagens como 'Qual é o dever preliminar da Sangha?'.

Uposathoti [Pg.279] tīsu uposathadivasesu aññataradivaso. Tasmiñhi sati idaṃ saṅghassa uposathakammaṃ pattakallaṃ nāma hoti, nāsati. Yathāha ‘‘na ca, bhikkhave, anuposathe uposatho kātabbo’’ti (mahāva. 183). Yāvatikā ca bhikkhū kammappattāti yattakā bhikkhū tassa uposathakammassa pattā yuttā anurūpā sabbantimena paricchedena cattāro bhikkhū pakatattā, te ca kho hatthapāsaṃ avijahitvā ekasīmāyaṃ ṭhitā. Sabhāgāpattiyo ca na vijjantīti ettha yaṃ sabbo saṅgho vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā lahukāpattiṃ āpajjati, evarūpā ‘‘vatthusabhāgā’’ti vuccanti. Etāsu hi avijjamānāsu visabhāgāsu vijjamānāsupi pattakallaṃ hotiyeva.

'Uposatha' refere-se a um dos três dias de Uposatha. Quando esse dia ocorre, este ato de Uposatha da Sangha é considerado oportuno (pattakalla), e não quando não ocorre. Como foi dito: 'Monges, o Uposatha não deve ser realizado em um dia que não seja de Uposatha'. 'E tantos monges quantos forem elegíveis para o ato formal' significa quantos monges forem adequados, apropriados e correspondentes para aquele ato de Uposatha, sendo no mínimo quatro monges regulares (pakatatta), os quais, sem deixar o alcance da mão (hatthapāsa), estão situados dentro de um mesmo limite (sīmā). 'E não há ofensas compartilhadas (sabhāgāpatti)': aqui, quando toda a Sangha incorre em uma ofensa leve devido a uma matéria compartilhada, como comer em horário impróprio, etc., tais ofensas são chamadas 'compartilhadas em matéria' (vatthusabhāgā). Na ausência destas, mesmo se houver ofensas não compartilhadas (visabhāgā), o ato ainda é oportuno.

Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na hontīti ‘‘na, bhikkhave, sagahaṭṭhāya parisāyā’’ti (mahāva. 154) vacanato gahaṭṭho, ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabba’’ntiādinā (mahāva. 183) nayena vuttā bhikkhunī sikkhamānā sāmaṇero sāmaṇerī sikkhāpaccakkhātako antimavatthuajjhāpannako āpattiyā adassane ukkhittako āpattiyā appaṭikamme ukkhittako pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako paṇḍako theyyasaṃvāsako titthiyapakkantako tiracchānagato mātughātako pitughātako arahantaghātako bhikkhunīdūsako saṅghabhedako lohituppādako ubhatobyañjanakoti ime vīsati cāti ekavīsati puggalā vajjanīyā nāma, te hatthapāsato bahikaraṇavasena vajjetabbā. Etesu hi tividhe ukkhittake sati uposathaṃ karonto saṅgho pācittiyaṃ āpajjati, sesesu dukkaṭaṃ. Ettha ca tiracchānagatoti yassa upasampadā paṭikkhittā, sova adhippeto, titthiyā gahaṭṭheneva saṅgahitā. Etepi hi vajjanīyā. Evaṃ pattakallaṃ imehi catūhi aṅgehi saṅgahitanti veditabbaṃ.

'E pessoas a serem excluídas não estão presentes nele': um leigo, devido à declaração 'Monges, não em uma assembleia que inclua leigos'; uma bhikkhunī, conforme o método estabelecido em 'Monges, o Pātimokkha não deve ser recitado em uma assembleia onde uma bhikkhunī esteja sentada', etc.; uma sikkhamānā (noviça em treinamento), um sāmaṇera (noviço), uma sāmaṇerī (noviça), alguém que renunciou ao treinamento, alguém que cometeu uma ofensa extrema (derrota), alguém suspenso por não reconhecer uma ofensa, alguém suspenso por não fazer reparações por uma ofensa, alguém suspenso por não renunciar a uma visão nociva, um paṇḍaka (eunuco), alguém que vive disfarçado de monge (theyyasaṃvāsaka), alguém que se aliou a outra seita (titthiyapakkantaka), um animal (tiracchānagata), um matricida, um patricida, um assassino de um Arahant, um violador de uma bhikkhunī, um causador de cisma na Sangha, um que derramou o sangue (de um Buda) e um hermafrodita (ubhatobyañjanako). Estas vinte pessoas, junto com o leigo, totalizando vinte e uma, são chamadas de 'pessoas a serem excluídas'; elas devem ser excluídas mantendo-as fora do alcance da mão (hatthapāsa). Pois, se a Sangha realizar o Uposatha na presença de qualquer um dos três tipos de pessoas suspensas, incorre em uma ofensa Pācittiya; no caso dos demais, em uma ofensa Dukkaṭa. E aqui, 'animal' refere-se apenas àquele cuja ordenação completa (upasampadā) é proibida; os sectários já estão incluídos na categoria de 'leigo'. Pois estes também devem ser excluídos. Assim, deve-se entender que a oportunidade (pattakalla) é constituída por estes quatro fatores.

Ajja me uposatho pannarasotipīti pi-saddena pāḷiyaṃ āgatanayeneva ‘‘ajja me uposatho’’tipi vattuṃ vaṭṭatīti dīpeti. Mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) pana ‘‘ajja me uposatho cātuddasoti vā pannarasoti vā vatvā adhiṭṭhāmīti vattabba’’nti vuttaṃ.

A expressão 'Hoje é o meu Uposatha do décimo quinto dia também' (ajja me uposatho pannaraso ti pi), através da palavra 'também' (pi), indica que é apropriado dizer simplesmente 'Hoje é o meu Uposatha', conforme o método apresentado no Cânon (Pāli). No entanto, no Comentário da Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī), é dito: 'Deve-se dizer: "Hoje é o meu Uposatha, seja o décimo quarto ou o décimo quinto", e então dizer "eu determino"'.

Saṅghuposathādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da Explicação da Discussão sobre o Uposatha da Sangha e Outros Assuntos.

Āpattipaṭikammavidhikathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre o Procedimento para Fazer Reparações por Ofensas

169. Nanu [Pg.280] ca ‘‘na, bhikkhave, sāpattikena uposatho kātabbo, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti evaṃ sāpattikassa uposathakaraṇe visuṃ paññattā āpatti na dissati, tasmā bhagavatā paññattaṃ ‘‘na sāpattikena uposatho kātabbo’’ti idaṃ kasmā vuttanti āha ‘‘yassa siyā āpatti…pe… paññattaṃ hotīti veditabba’’nti. Kiñcāpi visuṃ paññattā āpatti na dissati, atha kho ‘‘yassa siyā āpatti, so āvikareyyā’’tiādiṃ vadantena atthato paññattāyevāti adhippāyo.

169. Mas não é verdade que uma ofensa especificamente estabelecida para a realização do Uposatha por alguém que tem uma ofensa — como 'Monges, o Uposatha não deve ser realizado por quem tem uma ofensa; quem o fizer, incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)' — não é vista? Portanto, por que o Abençoado disse 'O Uposatha não deve ser realizado por quem tem uma ofensa'? Em resposta a isso, ele disse: 'Deve-se entender que "Aquele que tiver uma ofensa... [pe]... está estabelecido"'. Embora uma ofensa especificamente estabelecida não seja vista, no entanto, ao dizer 'Aquele que tiver uma ofensa, que a revele', etc., ela está de fato estabelecida em termos de significado; esta é a intenção.

Pārisuddhidānapaññāpanena cāti imināva ‘‘sāpattikena pārisuddhipi na dātabbā’’ti dīpitaṃ hoti. Na hi sāpattiko samāno ‘‘pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti vattumarahati. Tasmā pārisuddhiṃ dentena paṭhamaṃ santī āpatti desetabbā ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti vatvā uposatho kātabbo. ‘‘Pātimokkhaṃ sotabba’’nti vacanato yāva nibbematiko na hoti, tāva sabhāgāpattiṃ paṭiggahetuṃ na labhati, aññesañca kammānaṃ parisuddho nāma hoti. ‘‘Puna nibbematiko hutvā desetabbaṃ na cā’’ti neva pāḷiyaṃ na aṭṭhakathāyaṃ atthi, desite pana doso natthi. ‘‘Ito vuṭṭhahitvā paṭikarissāmīti etthāpi eseva nayo’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Yathā sabbo saṅgho sabhāgāpattiṃ āpajjitvā ‘‘suṇātu me bhante, saṅgho…pe… paṭikarissatī’’ti ñattiṃ ṭhapetvā uposathaṃ kātuṃ labhati, evaṃ tīhi ‘‘suṇantu me āyasmantā, ime bhikkhū sabhāgaṃ āpattiṃ āpannā. Yadā aññaṃ bhikkhuṃ suddhaṃ anāpattikaṃ passissanti, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissantī’’ti gaṇañattiṃ ṭhapetvā, dvīhi aññamaññaṃ ārocetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Ekenapi ‘‘parisuddhaṃ labhitvā paṭikarissāmī’’ti ābhogaṃ katvā kātuṃ vaṭṭatīti ca vadanti.

E pela declaração sobre a concessão da pureza (pārisuddhi), indica-se que 'a declaração de pureza não deve ser dada por quem tem uma ofensa'. Pois quem tem uma ofensa não está apto a dizer: 'Dou minha pureza, leve minha pureza, anuncie minha pureza'. Portanto, quem dá a declaração de pureza deve primeiro confessar qualquer ofensa existente. Ou, tendo dito: 'Amigo, tenho dúvidas sobre uma ofensa de tal nome; quando estiver livre de dúvidas, farei reparações por essa ofensa', o Uposatha deve ser realizado. Devido à instrução 'O Pātimokkha deve ser ouvido', enquanto ele não estiver livre de dúvidas, não lhe é permitido aceitar uma ofensa compartilhada (sabhāgāpatti) [de outro], mas ele é considerado puro para outros atos formais. 'Se deve ser confessado novamente após libertar-se da dúvida ou não' não se encontra nem no Cânon nem no Comentário, mas se for confessado, não há falta. Nos Gaṇṭhipadas, é dito: 'O mesmo método se aplica a "Tendo me levantado daqui, farei reparações"'. Assim como quando toda a Sangha incorre em uma ofensa compartilhada, é permitido realizar o Uposatha após apresentar uma moção (ñatti): 'Que a Sangha me ouça, senhores... [pe]... fará reparações'; da mesma forma, para três monges, é apropriado realizar o Uposatha após apresentar uma moção de grupo (gaṇañatti): 'Ouçam-me, senhores, estes monges incorreram em uma ofensa compartilhada. Quando virem outro monge puro e livre de ofensa, farão reparações por essa ofensa na presença dele'; para dois monges, é apropriado realizar o Uposatha após informarem um ao outro; e dizem que mesmo para um único monge, é apropriado realizá-lo após fazer a resolução: 'Tendo encontrado um monge puro, farei reparações'.

Āpattipaṭikammavidhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da Explicação da Discussão sobre o Procedimento para Fazer Reparações por Ofensas.

Liṅgādidassanakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Exibição das Marcas e Outros Sinais

179. Ācārasaṇṭhānanti [Pg.281] ācārasaṇṭhiti. Ākarīyati pakāsīyati etenāti ākāro. Līnaṃ gamayati bodhetīti liṅgaṃ. Nimiyanti paricchijja ñāyanti etenāti nimittaṃ. Uddisīyanti apadisīyanti etenāti uddeso. ‘‘Amhākaṃ ida’’nti aññātaṃ aviditanti aññātakaṃ. Tañca atthato parasantakaṃyevāti āha ‘‘aññesaṃ santaka’’nti.

179. 'Conduta e postura' (ācārasaṇṭhāna) significa o estabelecimento da conduta. 'Aparência' (ākāra) é aquilo pelo qual algo é manifestado ou revelado. 'Marca' (liṅga) é aquilo que torna conhecido ou desperta o que está oculto. 'Sinal' (nimitta) é aquilo pelo qual as coisas são medidas, delimitadas e conhecidas. 'Indicação' (uddesa) é aquilo pelo qual as coisas são apontadas ou designadas. 'Desconhecido' (aññātaka) significa o que não é conhecido ou reconhecido como 'isto é nosso'. E isso, em termos de significado, pertence de fato a outros; por isso ele disse 'pertencente a outros'.

180. Nānāsaṃvāsakabhāvanti laddhinānāsaṃvāsakabhāvaṃ. Tassa abhibhavo nāma tesaṃ laddhivissajjāpananti āha ‘‘taṃ diṭṭhiṃ na nissajjāpentīti attho’’ti.

180. 'O estado de pertencer a uma comunhão diferente' (nānāsaṃvāsakabhāva) significa o estado de pertencer a uma comunhão diferente por doutrina. Superar isso significa fazê-los abandonar sua doutrina; por isso ele disse: 'o significado é: "eles não os fazem renunciar a essa visão"'.

Nagantabbagantabbavārakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Seção de Onde Não Ir e Onde Ir

181. Uposathādhiṭṭhānatthaṃ sīmāpi nadīpi na gantabbāti garukaṃ pātimokkhuddesaṃ vissajjetvā lahukassa akattabbattā vuttaṃ. Āraññakenāpi bhikkhunāti ekacārikena āraññakabhikkhunā, yattha vā saṅghapahonakā bhikkhū na santi, tādise araññe vasantena. Tattha uposathaṃ katvāva gantabbanti tassa vasanaṭṭhāne saṅghuposathassa appavattanato vuttaṃ. Uposathantarāyoti attano uposathantarāyo.

181. 'Para fins de determinação do Uposatha, não se deve ir nem mesmo a um limite (sīmā) ou a um rio' é dito porque, tendo abandonado a solene recitação do Pātimokkha, um ato mais leve não deve ser realizado. 'Mesmo por um monge habitante da floresta' significa por um monge da floresta que vive solitário, ou por aquele que vive em uma floresta onde não há monges suficientes para formar uma Sangha. 'Ele deve ir apenas após realizar o Uposatha ali' é dito porque o Uposatha da Sangha não é realizado em seu local de residência. 'Obstáculo ao Uposatha' significa um obstáculo ao seu próprio Uposatha.

Vajjanīyapuggalasandassanakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Indicação de Pessoas a Serem Excluídas

183. Hatthapāsupagamanameva pamāṇanti bhikkhunīādayo ṭhitā vā hontu nisinnā vā, tesaṃ hatthapāsupagamanameva āpattiyā pamāṇanti adhippāyo, tasmā ekasīmāyampi hatthapāsaṃ jahāpetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sesamettha uttānameva.

183. 'Apenas a aproximação ao alcance da mão é a medida' significa que, quer as bhikkhunīs e outros estejam de pé ou sentados, apenas a sua aproximação ao alcance da mão (hatthapāsa) é a medida para a ofensa; portanto, mesmo dentro de um mesmo limite (sīmā), é apropriado realizar o Uposatha após fazê-los afastar-se do alcance da mão. O restante aqui é evidente.

Uposathakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da Explicação do Capítulo sobre o Uposatha.

3. Vassūpanāyikakkhandhakaṃ

3. O Capítulo sobre a Entrada no Período de Chuvas

Vassūpanāyikānujānanakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Permissão para Entrar no Período de Chuvas

184. Vassūpanāyikakkhandhake [Pg.282] idha-saddo nipātamattoti okāsaparidīpanassapi asambhavato atthantarassa abodhanato vuttaṃ. Aparajjugatāya assāti iminā asamānādhikaraṇavisayo bāhiratthasamāsoyanti dasseti. Aparajjūti āsāḷhīpuṇṇamito aparaṃ dinaṃ, pāṭipadanti attho. Assāti āsāḷhīpuṇṇamiyā.

184. No Capítulo sobre a Entrada no Período de Chuvas, a palavra 'idha' (aqui) é uma mera partícula, pois é impossível que ela indique um lugar e não transmite nenhum outro significado. Por 'aparajjugatāya assā' (no dia seguinte a este), mostra-se que este é um composto com referente externo (bāhiratthasamāsa) em um domínio não co-referencial. 'Aparajjū' significa o dia seguinte à lua cheia de Āsāḷhī, ou seja, o primeiro dia da lua minguante (pāṭipada). 'Assā' significa da lua cheia de Āsāḷhī.

Vassāne cārikāpaṭikkhepādikathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Proibição de Peregrinar Durante o Período de Chuvas e Outros Assuntos

185. Anapekkhagamanena vā aññattha aruṇaṃ uṭṭhāpanena vā āpatti veditabbāti ettha anapekkhagamanena upacārātikkame āpatti veditabbā, sāpekkhagamanena aññattha aruṇuṭṭhāpanena āpatti veditabbā.

185. 'Uma ofensa deve ser entendida ou por partir sem consideração ou por deixar o amanhecer surgir em outro lugar': aqui, a ofensa deve ser entendida como decorrente de cruzar o limite de proximidade (upacāra) ao partir sem consideração; e a ofensa deve ser entendida como decorrente de deixar o amanhecer surgir em outro lugar ao partir com consideração.

Sattāhakaraṇīyānujānanakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Permissão para Assuntos de Sete Dias

187-189. Tīṇi parihīnānīti bhikkhunīnaṃ vaccakuṭiādīnaṃ paṭikkhittattā pahīnāni. Vāreyyanti āvāhavivāhamaṅgalaṃ. Suttantoti attano paguṇasuttanto. Na palujjatīti na vinassati na antaradhāyati.

187-189. 'Três são perdidos' significa que são abandonados porque as latrinas, etc., para as bhikkhunīs são proibidas. 'Vāreyy' significa a cerimônia auspiciosa de casamento. 'Suttanta' significa um Sutta que é familiar a si mesmo. 'Não se arruína' significa que não é destruído, não desaparece.

Pahiteyeva anujānanakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Permissão Apenas Quando Enviado a Chamar

199. Bhikkhugatikoti bhikkhunissitako. So pana yasmā bhikkhūhi saddhiṃ vasati, tasmā vuttaṃ ‘‘bhikkhūhi saddhiṃ vasanakapuriso’’ti. Sattāhakaraṇīyena gantvā bahiddhā aruṇuṭṭhāpanaṃ ratticchedo. Animantitena gantuṃ na vaṭṭatīti ettha animantitattā sattāhakiccaṃ adhiṭṭhahitvā gacchantassapi vassacchedo ceva dukkaṭañca hotīti veditabbaṃ. Yathāvuttañhi ratticchedakāraṇaṃ vinā tirovihāre vasitvā āgacchissāmīti gacchatopi vassacchedaṃ vadanti. Gantuṃ vaṭṭatīti sattāhakaraṇīyena gantuṃ vaṭṭati. Evaṃ gacchantena ca antoupacārasīmāyaṃ ṭhiteneva ‘‘antosattāhe āgacchissāmī’’ti ābhogaṃ katvā gantabbaṃ. Sace ābhogaṃ akatvā upacārasīmaṃ atikkamati, chinnavassova hotīti vadanti. Bhaṇḍakanti cīvaraṃ sandhāya vuttaṃ. Pahiṇantīti cīvaradhovanādikammena pahiṇanti. Sampāpuṇituṃ [Pg.283] na sakkoti, vaṭṭatīti ettha ‘‘ajjeva āgamissāmī’’ti sāmantavihāraṃ gantvā puna āgacchantassa antarāmagge sace aruṇuggamanaṃ hoti, vassacchedopi na hoti, ratticchedadukkaṭañca natthīti vadanti. ‘‘Ācariyaṃ passissāmī’’ti pana gantuṃ labhatīti ‘‘agilānampi ācariyaṃ upajjhāyaṃ vā passissāmī’’ti sattāhakaraṇīyena gantuṃ labhati. Sace pana naṃ ācariyo ‘‘ajja mā gacchā’’ti vadati, vaṭṭatīti evaṃ sattāhakaraṇīyena gataṃ antosattāheyeva puna āgacchantaṃ sace ācariyo upajjhāyo vā ‘‘ajja mā gacchā’’ti vadati, vaṭṭati, sattāhātikkamepi anāpattīti adhippāyo, vassacchedo pana hotiyevāti daṭṭhabbaṃ sattāhassa bahiddhā vītināmitattā.

199. 'Aquele que acompanha os monges' (bhikkhugatika) significa aquele que é dependente dos monges. E porque ele vive junto com os monges, diz-se: 'um homem leigo que vive junto com os monges'. Ir para um assunto de sete dias e deixar o amanhecer surgir fora é uma 'interrupção das noites' (ratticcheda). 'Não é apropriado ir sem ser convidado': aqui, deve-se entender que, por não ter sido convidado, mesmo para quem vai após determinar um assunto de sete dias, ocorre tanto a quebra do período de chuvas (vassaccheda) quanto uma ofensa Dukkaṭa. Pois dizem que mesmo para quem vai pensando 'retornarei após permanecer em um monastério vizinho', sem a referida razão para a interrupção das noites, ocorre a quebra do período de chuvas. 'É apropriado ir' significa que é apropriado ir para um assunto de sete dias. E quem vai dessa forma deve partir enquanto ainda está dentro do limite de proximidade (upacārasīmā), tendo feito a resolução: 'Retornarei dentro de sete dias'. Se ele cruzar o limite de proximidade sem fazer a resolução, dizem que seu período de chuvas é quebrado. 'Bagagem' (bhaṇḍaka) é dito em referência ao manto. 'Eles enviam' significa que enviam para fins de lavagem do manto, etc. 'Ele não consegue chegar, é apropriado': aqui, dizem que se o amanhecer surgir no caminho de volta para quem foi a um monastério vizinho pensando 'retornarei hoje mesmo', não ocorre nem a quebra do período de chuvas nem a ofensa Dukkaṭa por interrupção das noites. 'Mas ele tem permissão para ir ver seu professor' significa que ele tem permissão para ir em um assunto de sete dias para ver seu professor ou preceptor, mesmo que estes não estejam doentes. 'Mas se o seu professor lhe disser "Não vá hoje", é apropriado': se aquele que foi para um assunto de sete dias e está retornando dentro dos sete dias ouvir de seu professor ou preceptor "Não vá hoje", isso é apropriado; a intenção é que não há ofensa mesmo se os sete dias forem excedidos, mas deve-se considerar que o período de chuvas é de fato quebrado por ter passado mais de sete dias fora.

Antarāye anāpattivassacchedakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Ausência de Ofensa e a Quebra do Período de Chuvas em Caso de Obstáculos

201. Sace dūraṃ gato hoti, sattāhavārena aruṇo uṭṭhāpetabboti iminā vassacchedakāraṇe sati sattāhakaraṇīyena gantuṃ vaṭṭatīti dīpeti.

201. 'Se ele tiver ido longe, o amanhecer deve surgir dentro do período de sete dias': com isso, indica-se que, havendo uma causa para a quebra do período de chuvas, é apropriado ir para um assunto de sete dias.

Vajādīsu vassūpagamanakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Entrada no Período de Chuvas em Currais de Gado e Outros Locais

203. ‘‘Idha vassaṃ upemī’’ti tikkhattuṃ vattabbanti satthassāvihārattā ‘‘imasmiṃ vihāre’’ti avatvā ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti ettakameva vattabbaṃ. Satthe pana vassaṃ upagantuṃ na vaṭṭatīti kuṭikādīnaṃ abhāve ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti vacībhedaṃ katvā upagantuṃ na vaṭṭati, ālayakaraṇamatteneva vaṭṭatīti adhippāyo. Vippakiratīti visuṃ visuṃ gacchati. Tīsu ṭhānesu natthi vassacchede āpattīti tehi saddhiṃ gacchantasseva natthi āpatti, tehi viyujjitvā gamane pana āpattiyeva, pavāretuñca na labhati.

203. “Aqui eu entro no retiro das chuvas” deve ser dito três vezes. Como uma caravana (sattha) não é um mosteiro (vihāra), não se diz “neste mosteiro”, mas deve-se dizer apenas isto: “Aqui eu entro no retiro das chuvas”. No entanto, não é adequado entrar no retiro das chuvas em uma caravana; na ausência de cabanas, etc., não é adequado entrar no retiro proferindo as palavras “Aqui eu entro no retiro das chuvas”. O significado é que é adequado apenas pela mera criação de um abrigo (ālaya). “Dispersa-se” (vippakirati) significa que vai para direções diferentes. “Em três lugares não há ofensa por interrupção do retiro das chuvas” significa que não há ofensa apenas para quem vai junto com eles; mas se for separando-se deles, há de fato uma ofensa, e ele não obtém a permissão para realizar a pavāraṇā.

Vassaṃ anupagantabbaṭṭhānakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os locais onde não se deve entrar no retiro das chuvas

204. Seyyathāpi pisācillikāti ettha pisācā eva pisācillikā, pisācadārakātipi vadanti. Pavisanadvāraṃ yojetvāti sakavāṭabaddhameva yojetvā. Pañcannaṃ chadanānanti tiṇapaṇṇaiṭṭhakasilāsudhāsaṅkhātānaṃ pañcannaṃ chadanānaṃ. Idañca yebhuyyena vuttanti veditabbaṃ rukkhādīsu [Pg.284] padaracchadanāyapi kuṭikāya vassūpagamanassa vuttattā. Na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabbanti vacībhedaṃ katvā vassūpagamanaṃ sandhāyeva paṭikkhepo, na ālayakaraṇavasena upagamanaṃ sandhāyāti vadanti. Pāḷiyaṃ pana avisesena vuttattā aṭṭhakathāyañca dutiyapārājikasaṃvaṇṇanāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.84) ‘‘vassaṃ upagacchantena hi nālakapaṭipadaṃ paṭipannenapi pañcannaṃ chadanānaṃ aññatarena channeyeva sadvārabandhe senāsane upagantabbaṃ. Tasmā vassakāle sace senāsanaṃ labhati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhati, hatthakammaṃ pariyesitvāpi kātabbaṃ. Hatthakammaṃ alabhantena sāmampi kātabbaṃ, na tveva asenāsanikena vassaṃ upagantabba’’nti daḷhaṃ katvā vuttattā asenāsanikassa nāvādiṃ vinā aññattha ālayo na vaṭṭatīti amhākaṃ khanti. Nāvāsatthavajesuyeva hi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, nāvāya vassaṃ upagantu’’ntiādinā sati asati vā senāsane vassūpagamanassa visuṃ anuññātattā ‘‘na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabba’’nti ayaṃ paṭikkhepo tattha na labbhatīti asati senāsane ālayavasenapi nāvādīsu upagamanaṃ vuttaṃ. Ṭaṅkitamañco nāma dīghe mañcapāde majjhe vijjhitvā aṭaniyo pavesetvā kato mañco. Tassa idaṃ upari idaṃ heṭṭhāti natthi, parivattetvā atthatopi tādisova hoti, taṃ susāne devaṭṭhāne ca ṭhapenti, catunnaṃ pāsāṇānaṃ upari pāsāṇaṃ attharitvā kataṃ gehampi ‘‘ṭaṅkitamañco’’ti vuccati.

204. “Como se fossem demônios femininos (pisācillikā)”: aqui, os próprios demônios (pisācā) são chamados de pisācillikā; alguns também dizem que são filhos de demônios. “Tendo ajustado uma porta de entrada”: tendo ajustado uma porta que está fixada com batentes. “De cinco tipos de coberturas”: das cinco coberturas conhecidas como palha, folhas, tijolos, pedras e cal. E deve-se entender que isso é dito em termos gerais, pois foi dito que se pode entrar no retiro das chuvas em uma cabana com cobertura de tábuas em árvores, etc. Eles dizem: “Não se deve, monges, entrar no retiro das chuvas sem um alojamento (asenāsanikena)” — esta proibição, feita por meio de declaração verbal, refere-se especificamente a entrar no retiro das chuvas, não a entrar por meio da criação de um abrigo. No entanto, como no texto canônico (Pāḷi) é dito sem distinção, e no Comentário sobre o segundo Pārājika (Pārā. Aṭṭha. 1.84) é dito firmemente: “Aquele que entra no retiro das chuvas, mesmo que siga a prática de um caranguejo (nālakapaṭipada), deve entrar em um alojamento que tenha uma porta que possa ser fechada e que seja coberto por um dos cinco tipos de coberturas. Portanto, se durante a época das chuvas ele obtiver um alojamento, isso é bom. Se não obtiver, deve ser feito mesmo procurando trabalho manual de outros. Se não obtiver trabalho manual de outros, ele mesmo deve fazê-lo, mas de forma alguma deve entrar no retiro das chuvas sem um alojamento” — por isso, nossa opinião (khanti) é que, para quem não tem alojamento, um abrigo não é adequado em outro lugar que não seja em um barco, etc. Pois apenas no caso de barcos, caravanas e currais de gado, com as palavras “Eu permito, monges, entrar no retiro das chuvas em um barco”, etc., a entrada no retiro das chuvas foi permitida separadamente, quer haja ou não alojamento. Portanto, essa proibição “Não se deve, monges, entrar no retiro das chuvas sem um alojamento” não se aplica ali; na ausência de alojamento, a entrada em barcos, etc., é dita mesmo sob a forma de abrigo. Um “leito entalhado” (ṭaṅkitamañco) é um leito feito perfurando o meio das longas pernas do leito e inserindo as travessas (aṭaniyo). Para ele, não há “isto é a parte de cima, isto é a parte de baixo”; mesmo quando virado de cabeça para baixo, ele permanece o mesmo na prática. Eles o colocam em cemitérios e locais de divindades. Uma casa feita estendendo uma pedra sobre quatro pedras também é chamada de “ṭaṅkitamañco”.

Vassaṃ anupagantabbaṭṭhānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da explicação sobre os locais onde não se deve entrar no retiro das chuvas.

Adhammikakatikakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o acordo injusto (adhammikakatikā)

205. Tassā lakkhaṇaṃ mahāvibhaṅge vuttanti catutthapārājikasaṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissati, taṃ mayaṃ arahāti jānissāmā’’ti (pārā. 228) ettha dassitaṃ adhammikakatikavattalakkhaṇaṃ sandhāya vadati, paratopi senāsanakkhandhakavaṇṇanāyaṃ adhammikaṃ katikavattaṃ āvi bhavissatiyeva.

205. “Sua característica foi dita no Mahāvibhaṅga”: refere-se à característica do dever de um acordo injusto mostrada na explicação do quarto Pārājika: “Aquele que partir primeiro deste mosteiro, nós o consideraremos um arahant” (Pārā. 228). Mais adiante, na explicação do Senāsanakkhandhaka, o dever do acordo injusto certamente se tornará claro.

Paṭissavadukkaṭāpattikathāvaṇṇanā

Explicação sobre a ofensa de má conduta (dukkaṭa) por quebra de promessa

207. Yasmā [Pg.285] nānāsīmāyaṃ dvīsu āvāsesu vassaṃ vasantassa dutiye ‘‘vasāmī’’ti citte uppanne paṭhamasenāsanaggāho paṭippassambhati, puna paṭhameyeva ‘‘vasāmī’’ti citte uppanne dutiyo paṭippassambhati, tasmā ‘‘tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca na paññāyatī’’ti vuttaṃ. Paṭissavassa visaṃvādanapaccayā hontampi dukkaṭaṃ satiyeva paṭissave hotīti āha ‘‘tassa tassa paṭissave dukkaṭa’’nti. Tenevāha ‘‘tañca kho…pe… pacchā visaṃvādanapaccayā’’ti.

207. Visto que, para aquele que passa o retiro das chuvas em dois mosteiros com limites diferentes, quando surge na mente o pensamento “eu resido” no segundo, a aceitação do primeiro alojamento é anulada; e quando surge novamente na mente o pensamento “eu resido” no primeiro, o segundo é anulado; por isso foi dito: “Para esse monge, monges, o período anterior (purimikā) não é reconhecido”. Como a ofensa de má conduta (dukkaṭa) que ocorre devido à quebra de promessa só acontece quando há de fato uma promessa, diz-se: “Há uma ofensa de má conduta para cada promessa respectiva”. Por isso ele disse: “E isso de fato... pe... posteriormente devido à quebra de promessa”.

Akaraṇīyoti sattāhakaraṇīyena akaraṇīyo. Sakaraṇīyoti sattāhakaraṇīyeneva sakaraṇīyo. Yadi evaṃ ‘‘sattāhakaraṇīyena akaraṇīyo sakaraṇīyo’’ti ca kasmā na vuttanti? ‘‘Akaraṇīyo’’ti vuttepi sattāhakaraṇīyena sakaraṇīyākaraṇīyatā viññāyatīti katvā na vuttaṃ. Yadi evaṃ parato ‘‘sattāhakaraṇīyena pakkamatī’’ti vāradvayepi ‘‘sakaraṇīyo pakkamatī’’ti ettakameva kasmā na vuttanti? Vuccate – tattha ‘‘sattāhakaraṇīyenā’’ti avatvā ‘‘sakaraṇīyo pakkamatī’’ti vutte so taṃ sattāhaṃ bahiddhā vītināmetīti na sakkā vattunti ‘‘sattāhakaraṇīyena pakkamatī’’ti vuttaṃ. Evañhi vutte sattāhassa adhikatattā so taṃ sattāhaṃ bahi vītināmetīti sakkā vattuṃ.

“Sem dever a ser feito” (akaraṇīyo) significa sem dever a ser feito que justifique uma ausência de sete dias. “Com dever a ser feito” (sakaraṇīyo) significa com dever a ser feito que justifique uma ausência de sete dias. Se é assim, por que não foi dito “sem dever a ser feito e com dever a ser feito que justifique uma ausência de sete dias”? Não foi dito porque, mesmo quando se diz apenas “sem dever a ser feito”, entende-se a condição de ter ou não um dever a ser feito que justifique uma ausência de sete dias. Se é assim, por que mais adiante, em ambos os casos de “ele parte com um dever de sete dias”, não foi dito apenas “ele parte com um dever a ser feito”? Responde-se: se ali, em vez de dizer “com um dever de sete dias”, fosse dito “ele parte com um dever a ser feito”, não se poderia dizer que ele passa esses sete dias fora; por isso foi dito “ele parte com um dever de sete dias”. Pois, quando se diz isso, devido à especificação dos sete dias, é possível dizer que ele passa esses sete dias fora.

Ettha ca ādimhi cattāro vārā nirapekkhagamanaṃ sandhāya vuttā, tatthāpi purimā dve vārā vassaṃ anupagatassa vasena vuttā, pacchimā pana dve vārā vassaṃ upagatassa vasena, tato paraṃ dve vārā sāpekkhagamanaṃ sandhāya vuttā, tatthāpi paṭhamavāro sāpekkhassapi sattāhakaraṇīyena gantvā taṃ sattāhaṃ bahiddhā vītināmentassa vassacchedadassanatthaṃ vutto, itaro vuttanayeneva gantvā antosattāhe nivattantassa vassacchedābhāvadassanatthaṃ. ‘‘So sattāhaṃ anāgatāya pavāraṇāya sakaraṇīyo pakkamatī’’ti ayaṃ pana vāro navamito paṭṭhāya gantvā sattāhaṃ bahiddhā vītināmentassapi vassacchedābhāvadassanatthaṃ vutto. Ettha ca ‘‘akaraṇīyo pakkamatī’’ti dutiyavārassa anāgatattā navamito paṭṭhāya gacchantenapi satiyeva karaṇīye gantabbaṃ, nāsatīti daṭṭhabbaṃ. Ime ca satta vārā bahiddhā katauposathikassa vasena āgatā, apare [Pg.286] satta antovihāraṃ gantvā katauposathassa vasenāti evaṃ purimikāya vasena cuddasa vārā vuttā, tato paraṃ pacchimikāya vasena teyeva cuddasa vārā vuttāti evametesaṃ nānākaraṇaṃ veditabbaṃ.

E aqui, no início, os quatro casos são ditos em referência à partida sem intenção de retornar. Desses, os dois primeiros casos são ditos em relação a quem não entrou no retiro das chuvas, enquanto os dois últimos casos são em relação a quem entrou no retiro das chuvas. Depois disso, dois casos são ditos em referência à partida com intenção de retornar. Desses, o primeiro caso é dito para mostrar a interrupção do retiro das chuvas para aquele que, mesmo tendo a intenção de retornar, vai com um dever de sete dias e passa esses sete dias fora; o outro caso é dito para mostrar a não interrupção do retiro das chuvas para aquele que vai da mesma maneira mencionada e retorna dentro de sete dias. Mas este caso, “ele parte com um dever a ser feito quando faltam sete dias para a pavāraṇā”, é dito para mostrar a não interrupção do retiro das chuvas mesmo para quem vai a partir do nono dia e passa os sete dias fora. E aqui, como o segundo caso “ele parte sem dever a ser feito” não é mencionado, deve-se entender que mesmo quem vai a partir do nono dia deve ir apenas se houver um dever a ser feito, não se não houver. E estes sete casos são apresentados em relação a quem realiza o uposatha fora; outros sete casos são em relação a quem realiza o uposatha tendo entrado no mosteiro. Assim, quatorze casos são ditos em relação ao período anterior (purimikā), e depois disso os mesmos quatorze casos são ditos em relação ao período posterior (pacchimikā). Assim deve ser entendida a distinção entre eles.

Imehi pana sabbavārehi vuttamatthaṃ sampiṇḍetvā dassetuṃ ‘‘so tadaheva akaraṇīyotiādīsū’’tiādi āraddhaṃ. Ko pana vādo dvīhatīhaṃ vasitvā antosattāhe nivattantassāti vassaṃ upagantvā dvīhatīhaṃ vasitvā sattāhakaraṇīyena gantvā antosattāhe nivattantassa ko pana vādo, kathā eva natthīti adhippāyo. Asatiyā pana vassaṃ na upetīti ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti vacībhedaṃ katvā na upeti.

Para resumir e mostrar o significado dito por todos esses casos, iniciou-se com “ele, naquele mesmo dia, sem dever a ser feito, etc.”. “O que dizer então daquele que, tendo residido por dois ou três dias, retorna dentro de sete dias?”: o significado é que, para aquele que, tendo entrado no retiro das chuvas e residido por dois ou três dias, vai com um dever de sete dias e retorna dentro de sete dias, o que dizer então? Não há sequer o que discutir. “Por falta de atenção, ele não entra no retiro das chuvas” significa que ele não entra proferindo as palavras “neste mosteiro, por estes três meses, eu entro no retiro das chuvas”.

Komudiyā cātumāsiniyāti pacchimakattikapuṇṇamāyaṃ. Sā hi kumudānaṃ atthitāya komudī, catunnaṃ vassikānaṃ māsānaṃ pariyosānattā ‘‘cātumāsinī’’ti vuccati. Tadā hi kumudāni supupphitāni honti, tasmā kumudānaṃ samūho, kumudāni eva vā komudā, te ettha atthīti ‘‘komudī’’ti vuccati, kumudavatīti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānameva.

“No dia de lua cheia de Komudī, o quarto mês”: no dia de lua cheia do último mês de Kattika. De fato, é chamada de “Komudī” devido à presença de lírios d'água (kumuda), e “cātumāsinī” por ser o fim dos quatro meses da estação das chuvas. Pois, nessa época, os lírios d'água estão em plena floração; portanto, um grupo de lírios d'água, ou os próprios lírios d'água, são chamados de komuda, e por estarem presentes ali, é chamada de “Komudī”, o que significa “rica em lírios d'água”. O restante aqui é de fácil compreensão.

Paṭissavadukkaṭāpattikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da explicação sobre a ofensa de má conduta por quebra de promessa.

Vassūpanāyikakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da explicação sobre o Capítulo do Ingresso no Retiro das Chuvas (Vassūpanāyikakkhandhaka).

4. Pavāraṇakkhandhakaṃ

4. O Capítulo da Pavāraṇā (Pavāraṇakkhandhaka)

Aphāsukavihārakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a residência desconfortável

209. Pavāraṇakkhandhake [Pg.287] ādito lāpo ālāpo, vacanapaṭivacanavasena samaṃ lāpo sallāpo. Piṇḍāya paṭikkameyyāti gāme piṇḍāya caritvā paccāgaccheyya. Avakkārapātiṃ dhovitvā upaṭṭhāpeyyāti atirekapiṇḍapātaṃ apanetvā ṭhapanatthāya ekaṃ samuggapātiṃ dhovitvā ṭhapeyya. Samuggapāti nāma samuggapuṭasadisā pāti. Appahariteti aparūḷhaharite, yasmiṃ ṭhāne piṇḍapātajjhottharaṇena vinassanadhammāni tiṇāni natthi, tasminti attho. Tena nittiṇañca mahātiṇagahanañca yattha sakaṭenapi chaḍḍite piṇḍapāte tiṇāni na vinassanti, tañca ṭhānaṃ pariggahitaṃ hoti. Bhūtagāmasikkhāpadassa hi avikopanatthametaṃ vuttaṃ. Appāṇaketi nippāṇake, piṇḍapātajjhottharaṇena maritabbapāṇakarahite vā mahāudakakkhandhe. Parittodake eva hi bhattapakkhepena āluḷite sukhumapāṇakā maranti, na mahātaḷākādīsūti. Pāṇakānurakkhaṇatthañhi etaṃ vuttaṃ. Opilāpeyyāti nimujjāpeyya.

209. No início do Pavāraṇāakkhandhaka, “conversa” (lāpo) é falar (ālāpo); conversar mutuamente por meio de perguntas e respostas é conversação (sallāpo). “Retornasse da esmola” (piṇḍāya paṭikkameyya) significa que retornasse após caminhar em busca de esmolas na aldeia. “Tendo lavado a bacia de descarte, a colocasse à disposição” (avakkārapātiṃ dhovitvā upaṭṭhāpeyya) significa que, tendo lavado uma bacia semelhante a uma caixa (samuggapāti), a colocasse ali para depositar o excesso de esmolas de comida. Uma “samuggapāti” é uma bacia semelhante a uma caixa com tampa. “Onde não há vegetação verde” (appaharitete) significa onde não há vegetação verde em crescimento, ou seja, em um local onde não há grama que possa ser destruída pela cobertura de esmolas de comida. Com isso, inclui-se tanto um local sem grama quanto um local com vegetação densa onde, mesmo que a comida seja descartada por uma carroça, a grama não é destruída. Isso foi dito para não violar a regra de treinamento sobre a destruição de seres vivos vegetais (bhūtagāma). “Onde não há seres vivos” (appāṇake) significa sem seres vivos, ou em uma grande massa de água onde não há pequenos seres vivos que possam morrer pela cobertura de esmolas de comida. Pois apenas em águas rasas, quando agitadas pelo descarte de comida, os pequenos seres vivos morrem, não em grandes lagos, etc. Isso foi dito para a proteção dos seres vivos. “Fizesse flutuar” (opilāpeyya) significa fizesse submergir.

Vaccaghaṭanti ācamanakumbhī. Rittanti rittakaṃ. Tucchanti tasseva vevacanaṃ. Avisayhanti ukkhipituṃ asakkuṇeyyaṃ atibhārikaṃ. Hatthavikārenāti hatthasaññāya. Hatthehi ukkhipanaṃ hatthavilaṅghanaṃ. Tenāha ‘‘hatthukkhepakenā’’ti. Atha vā vilaṅgheti desantaraṃ pāpeti etenāti vilaṅghako, hattho eva vilaṅghako hatthavilaṅghako, tena hatthavilaṅghakena, aññamaññaṃ saṃsibbitahatthenāti vuttaṃ hoti. Dve hi janā hatthena hatthaṃ saṃsibbetvā dvīsu hatthesu ṭhapetvā uṭṭhapentā hatthavilaṅghakena uṭṭhapenti nāma. Titthiyasamādānanti titthiyehi samādātabbaṃ.

“Pote de latrina” (vaccaghaṭa) é o jarro de lavagem (ācamanakumbhī). “Vazio” (ritta) significa esvaziado. “Vazio” (tuccha) é um sinônimo do mesmo. “Insuportável” (avisayha) significa impossível de levantar por ser extremamente pesado. “Por meio de gestos com as mãos” (hatthavikārena) significa por meio de sinais com as mãos. O ato de levantar com as mãos é chamado de “hatthavilaṅghana”. Por isso ele disse: “por meio de levantamento com as mãos” (hatthukkhepakena). Ou ainda, aquilo que transporta ou leva para outro lugar é chamado de “vilaṅghako”; a própria mão é o transportador, logo, “hatthavilaṅghako”. “Por meio de hatthavilaṅghako” significa com as mãos entrelaçadas umas nas outras. Pois duas pessoas, tendo entrelaçado mão com mão e colocando o objeto sobre as duas mãos, ao levantá-lo, levantam-no por meio de “hatthavilaṅghako”. “Prática dos ascetas de outras seitas” (titthiyasamādāna) significa o que deve ser adotado pelos ascetas de outras seitas.

Aphāsukavihārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da explicação sobre a residência desconfortável.

Pavāraṇābhedakathāvaṇṇanā

Explicação sobre as divisões da Pavāraṇā

212. Dvemā[Pg.288], bhikkhave, pavāraṇā cātuddasikā ca pannarasikā cāti ettha purimavassaṃvutthānaṃ pubbakattikapuṇṇamā, tesaṃyeva sace bhaṇḍanakārakehi upaddutā pavāraṇaṃ paccukkaḍḍhanti, atha kattikamāsassa kāḷapakkhacātuddaso vā pacchimakattikapuṇṇamā vā, pacchimavassaṃvutthānañca pacchimakattikapuṇṇamā eva vāti ime tayo pavāraṇadivasāti veditabbā. Idañca pakaticārittavasena vuttaṃ, tathārūpapaccaye pana sati dvinnaṃ kattikapuṇṇamānaṃ purimesu cātuddasesupi pavāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭati, teneva mahāvihāre bhikkhū cātuddasiyā pavāretvā pannarasiyā kāyasāmaggiṃ denti, cetiyagirimahadassanatthampi aṭṭhamiyā gacchanti, tampi cātuddasiyaṃ pavāretukāmānaññeva hoti.

212. “Há estas duas pavāraṇās, monges: a do décimo quarto dia e a do décimo quinto dia”: aqui, para aqueles que completaram o primeiro retiro das chuvas, o dia de lua cheia do primeiro mês de Kattika; se eles, perturbados por criadores de disputas, adiarem a pavāraṇā, então o décimo quarto dia da quinzena escura do mês de Kattika ou o dia de lua cheia do último mês de Kattika; e para aqueles que completaram o último retiro das chuvas, apenas o dia de lua cheia do último mês de Kattika — estes devem ser entendidos como os três dias de pavāraṇā. E isso é dito de acordo com a prática normal; no entanto, havendo uma causa adequada, é apropriado realizar a pavāraṇā mesmo nos décimos quartos dias anteriores às duas luas cheias de Kattika. Por essa mesma razão, no Mahāvihāra, os monges, tendo realizado a pavāraṇā no décimo quarto dia, dão a harmonia do corpo (kāyasāmaggi) no décimo quinto dia, e também vão para a grande contemplação em Cetiyagiri no oitavo dia; isso também é apenas para aqueles que desejam realizar a pavāraṇā no décimo quarto dia.

Pavāraṇādānānujānanakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a permissão para dar a pavāraṇā

213. Sace pana vuḍḍhataro hotīti sace pavāraṇadāyako bhikkhu vuḍḍhataro hoti. Tena ca bhikkhunāti pavāraṇadāyakena bhikkhunā.

213. “Mas se ele for mais velho”: se o monge que dá a pavāraṇā for mais velho. “E por aquele monge”: pelo monge que dá a pavāraṇā.

Anāpattipannarasakakathāvaṇṇanā

Explicação sobre as quinze situações de não ofensa

222. Pannarasakesu pavāritamatteti pavāritasamanantaraṃ. Avuṭṭhitāya parisāyāti pavāretvā pacchā aññamaññaṃ kathentiyā. Ekaccāya vuṭṭhitāyāti ekaccesu yathānisinnesu ekaccesu sakasakaṭṭhānaṃ gatesu. Puna pavāritabbanti punapi sabbehi samāgantvā pavāretabbaṃ. Āgacchanti samasamā, tesaṃ santike pavāretabbanti gate anānetvā nisinnānaññeva santike pavāretabbaṃ. Sabbāya vuṭṭhitāya parisāya āgacchanti samasamā, tesaṃ santike pavāretabbanti yadi sabbe vuṭṭhahitvā gatā sannipātetuñca na sakkā, ekacce sannipātetvā pavāretuṃ vaṭṭati, ñattiṃ ṭhapetvā kattabbasaṅghakammābhāvā vaggaṃ na hoti. Uposathepi eseva nayo.

222. “Tão logo tenham feito a pavāraṇā no décimo quinto dia” (pannarasakesu pavāritamatte) significa imediatamente após fazer a pavāraṇā. “Com a assembleia ainda não dispersa” (avuṭṭhitāya parisāya) significa após fazer a pavāraṇā, conversando uns com os outros posteriormente. “Com uma parte dispersa” (ekaccāya vuṭṭhitāya) significa enquanto alguns permanecem sentados como estavam, e outros foram para seus respectivos lugares. “Deve ser feita a pavāraṇā novamente” (puna pavāritabbaṃ) significa que todos devem se reunir novamente para fazer a pavāraṇā. “Se chegam em igual número, deve-se fazer a pavāraṇā na presença deles” significa que, sem trazer de volta os que se foram, deve-se fazer a pavāraṇā na presença daqueles que estão sentados. “Se toda a assembleia tiver se dispersado e eles chegam em igual número, deve-se fazer a pavāraṇā na presença deles” significa que, se todos tiverem se levantado e partido, e não for possível reuni-los, é apropriado reunir alguns e fazer a pavāraṇā; como não há ato formal do Sangha (saṅghakamma) a ser realizado mediante a apresentação de uma moção (ñatti), não há divisão (vagga). O mesmo método se aplica também ao Uposatha.

Pavāraṇāṭhapanakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Suspensão da Pavāraṇā

237. ‘‘Natthi dinna’’ntiādinayappavattā dasavatthukā micchādiṭṭhi. ‘‘Hoti tathāgato paraṃ maraṇā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’tiādinā sassatucchedasaṅkhātaṃ antaṃ gaṇhātīti antaggāhikā.

237. “Não há o que é dado” e assim por diante é a visão incorreta de dez bases. “O Tathāgata existe após a morte, o Tathāgata não existe após a morte” e assim por diante, que se apega a um extremo conhecido como eternalismo ou aniquilacionismo, é chamada de visão que se apega a extremos (antaggāhikā).

Bhaṇḍanakārakavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da História sobre os Criadores de Disputas

240. Catutthe [Pg.289] kate suṇantīti catutthe pannarasikuposathe kate amhākaṃ pavāraṇaṃ ṭhapessantīti suṇanti. Evampi dve cātuddasikā hontīti tatiyena saddhiṃ dve cātuddasikā honti.

240. “Ouvindo que foi feito no quarto” significa que eles ouvem: 'Quando o quarto Uposatha do décimo quinto dia for realizado, eles suspenderão a nossa pavāraṇā'. “Assim também haverá dois de quatorze dias” significa que, junto com o terceiro, haverá dois de quatorze dias.

Pavāraṇāsaṅgahakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Condensação da Pavāraṇā

241. Ayaṃ pavāraṇāsaṅgaho ekassa dinnopi sabbesaṃ dinnova hotīti āha ‘‘ekassapi vasena dātabbo’’ti. Āgantukā tesaṃ senāsanaṃ gahetuṃ na labhantīti sacepi saṭṭhivassabhikkhū āgacchanti, tesaṃ senāsanaṃ gahetuṃ na labhanti. Pavāretvā pana antarāpi cārikaṃ pakkamituṃ labhantīti pavāraṇāsaṅgahe kate antarā pakkamitukāmā saṅghaṃ sannipātāpetvā pavāretuṃ labhanti. Sesamettha pāḷito aṭṭhakathāto ca suviññeyyameva.

241. Esta condensação da pavāraṇā, mesmo se concedida a um só, é como se fosse concedida a todos; por isso diz-se: “deve ser concedida mesmo em consideração a um só”. “Os recém-chegados não têm o direito de tomar seus alojamentos” significa que, mesmo se monges com sessenta anos de ordenação (vassa) chegarem, eles não têm o direito de tomar seus alojamentos. “Mas, tendo feito a pavāraṇā, eles têm permissão para partir em viagem mesmo no intervalo” significa que, quando a condensação da pavāraṇā é realizada, aqueles que desejam partir no intervalo têm permissão para reunir o Sangha e fazer a pavāraṇā. O restante aqui é facilmente compreensível a partir do texto canônico (Pāli) e do comentário (Aṭṭhakathā).

Pavāraṇakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Capítulo sobre a Pavāraṇā (Pavāraṇakkhandhaka).

5. Cammakkhandhakaṃ

5. O Capítulo sobre o Couro (Cammakkhandhaka)

Soṇakoḷivisavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da História de Soṇa Koḷivisa

242. Cammakkhandhake [Pg.290] uṇṇapāvāraṇanti uṇṇāmayaṃ pāvāraṇaṃ. Vihārapacchāyāyanti vihārapaccante chāyāyaṃ. Vihārassa vaḍḍhamānacchāyāyantipi vadanti.

242. No Cammakkhandhaka, “manto de lã” (uṇṇapāvāraṇa) significa um manto feito de lã. “Na sombra de trás do vihāra” (vihārapacchāyāyaṃ) significa na sombra na extremidade do vihāra. Também dizem: “na sombra crescente do vihāra”.

Soṇassa pabbajjākathāvaṇṇanā

Explicação da História da Ordenação de Soṇa

243. Suttattho pana suttavaṇṇanātoyeva gahetabboti etthāyaṃ suttavaṇṇanā. Sītavaneti (a. ni. aṭṭha. 3.6.55) evaṃnāmake vane. Tasmiṃ kira paṭipāṭiyā pañca caṅkamanasatāni māpitāni, tesu thero attano sappāyaṃ caṅkamanaṃ gahetvā samaṇadhammaṃ karoti. Tassa āraddhavīriyassa hutvā caṅkamato pādatalāni bhijjiṃsu, jāṇūhi caṅkamato jāṇukānipi hatthatalānipi bhijjiṃsu, chiddāni ahesuṃ. Evaṃ āraddhavīriyo viharanto obhāsanimittamattakampi dassetuṃ nāsakkhi. Tassa vīriyena kilamitakāyassa caṅkamanakoṭiyaṃ pāsāṇaphalake nisinnassa yo vitakko udapādi, taṃ dassetuṃ ‘‘atha kho āyasmato’’tiādi vuttaṃ. Tattha āraddhavīriyāti paripuṇṇapaggahitavīriyā. Na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatīti ‘‘sace ahaṃ ugghaṭitaññū vā vipañcitaññū vā neyyo vā, na me cittaṃ na vimucceyya, addhā pana padaparamo, yena me cittaṃ na muccatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā ‘‘saṃvijjanti kho panā’’tiādīni cintesi. Tattha bhogāti upayogatthe paccattaṃ.

243. O significado do Sutta deve ser compreendido a partir do próprio comentário do Sutta; aqui está o comentário do Sutta. “Na Floresta Sītavana” (Sītavane) refere-se à floresta com esse nome. Diz-se que ali foram construídos quinhentos caminhos de caminhada meditativa (caṅkamana) em fileira; entre eles, o Ancião escolheu um caminho adequado para si e praticou o dever de asceta (samaṇadhamma). Devido ao seu esforço enérgico, enquanto caminhava, as solas de seus pés racharam; quando caminhava de joelhos, seus joelhos e as palmas de suas mãos também racharam e ficaram feridos. Vivendo com tal esforço enérgico, ele não foi capaz de manifestar sequer um sinal de luz (obhāsanimitta). Para mostrar o pensamento que surgiu nele, cujo corpo estava exausto pelo esforço, enquanto estava sentado em uma laje de pedra na extremidade do caminho de caminhada, foi dito: “Então, de fato, para o venerável...”, e assim por diante. Ali, “com esforço enérgico” (āraddhavīriyā) significa com esforço plenamente sustentado. “A mente não se liberta das impurezas (āsavas) sem apego” significa que ele chegou à conclusão: 'Se eu fosse alguém que compreende rapidamente (ugghaṭitaññū), ou alguém que compreende após explicação detalhada (vipañcitaññū), ou alguém que precisa ser guiado (neyya), minha mente não deixaria de se libertar; mas certamente sou alguém para quem a palavra é o máximo (padaparama), e é por isso que minha mente não se liberta', e então pensou: “Existem, de fato...”, e assim por diante. Ali, “bens” (bhogā) está no caso nominativo com o sentido de usufruto.

Pāturahosīti therassa cittācāraṃ ñatvā ‘‘ayaṃ soṇo ajja sītavane padhānabhūmiyaṃ nisinno imaṃ vitakkaṃ vitakketi, gantvāssa vitakkaṃ sahoḍḍhaṃ gaṇhitvā vīṇopamakammaṭṭhānaṃ kathessāmī’’ti sītavane pāturahosi. Paññatte āsaneti padhānikabhikkhū attano vasanaṭṭhāne ovadituṃ āgatassa buddhassa bhagavato nisīdanatthaṃ yathālābhena āsanampi paññapetvāva padhānaṃ karonti, aññaṃ alabhamānā purāṇapaṇṇāni saṅgharitvā upari saṅghāṭiṃ paññapenti. Theropi āsanaṃ paññapetvāva padhānaṃ akāsi, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘paññatte āsane’’ti.

“Manifestou-se” (pāturahosi) significa que, conhecendo o curso dos pensamentos do Ancião, pensando: 'Este Soṇa está hoje sentado no local de meditação na floresta Sītavana e ponderando este pensamento; irei até lá, capturarei seu pensamento em flagrante e lhe ensinarei o tema de meditação com a parábola do alaúde', o Abençoado manifestou-se na floresta Sītavana. “No assento preparado” (paññatte āsane) significa que os monges dedicados à meditação, para o assento do Buda, o Abençoado, que veio para aconselhá-los em seu local de residência, preparam um assento conforme o que estiver disponível antes de praticarem a meditação; se não encontram outra coisa, recolhem folhas secas e estendem o manto externo (saṅghāṭi) por cima. O Ancião também preparou um assento antes de praticar a meditação; referindo-se a isso, foi dito: “no assento preparado”.

Taṃ [Pg.291] kiṃ maññasīti satthā ‘‘imassa bhikkhuno avasesakammaṭṭhānena attho natthi, ayaṃ gandhabbasippe cheko ciṇṇavasī, attano visaye kathiyamāne khippameva sallakkhessatī’’ti vīṇopamaṃ kathetuṃ ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’tiādimāha. Vīṇāya tantissare kusalatā nāma vīṇāya vādanakusalatā, so ca tattha kusalo. Mātāpitaro hissa ‘‘amhākaṃ putto aññaṃ sippaṃ sikkhanto kāyena kilamissati, idaṃ pana āsane nisinneneva sakkā uggaṇhitu’’nti gandhabbasippameva uggaṇhāpesuṃ. Tassa –

“O que você acha?” (taṃ kiṃ maññasi): o Mestre, pensando: 'Este monge não tem necessidade de outros temas de meditação; ele é perito e mestre na arte da música (gandhabba), e quando se fala de sua própria área, ele compreenderá rapidamente', disse “O que você acha?”, e assim por diante, para contar a parábola do alaúde. “Habilidade no som das cordas do alaúde” significa habilidade em tocar o alaúde, e ele era perito nisso. Pois seus pais, pensando: 'Nosso filho se cansará fisicamente se aprender outra arte, mas esta pode ser aprendida apenas sentado em um assento', fizeram-no aprender justamente a arte da música. Para ele —

‘‘Satta sarā tayo gāmā, mucchanā ekavīsati;

Ṭhānā ekūnapaññāsa, iccete saramaṇḍalā’’ti. –

“Sete notas, três escalas, vinte e uma modulações; quarenta e nove tons, este é o círculo dos sons.” —

Ādikaṃ gandhabbasippaṃ sabbameva paguṇaṃ ahosi. Accāyatāti atiāyatā kharamucchanā. Saravatīti sarasampannā. Kammaññāti kammakkhamā kammayoggā. Atisithilāti mandamucchanā. Same guṇe patiṭṭhitāti majjhime sare ṭhapetvā mucchitā.

Toda essa arte da música, começando com isso, era perfeitamente dominada por ele. “Muito esticadas” (accāyatā) significa excessivamente esticadas, com uma modulação estridente. “Afinada” (saravatī) significa dotada de bom som. “Adequada para tocar” (kammaññā) significa apta para o trabalho, utilizável para o trabalho. “Muito frouxas” (atisithilā) significa com uma modulação fraca. “Ajustadas no tom médio” (same guṇe patiṭṭhitā) significa afinadas e moduladas no tom médio.

Accāraddhanti atigāḷhaṃ. Uddhaccāya saṃvattatīti uddhatabhāvāya saṃvattati. Atilīnanti atisithilaṃ. Kosajjāyāti kusītabhāvatthāya. Vīriyasamathaṃ adhiṭṭhāhīti vīriyasampayuttaṃ samathaṃ adhiṭṭhāhi, vīriyaṃ samathena yojehīti attho. Indriyānañca samataṃ adhiṭṭhāhīti saddhādīnaṃ indriyānaṃ samataṃ samabhāvaṃ adhiṭṭhāhi. Tattha saddhaṃ paññāya, paññañca saddhāya, vīriyaṃ samādhinā, samādhiñca vīriyena yojayatā indriyānaṃ samatā adhiṭṭhitā nāma hoti. Sati pana sabbatthikā, sā sadāpi balavatīyeva vaṭṭati. Tañca pana nesaṃ yojanāvidhānaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.60-62) āgatanayena veditabbaṃ. Tattha ca nimittaṃ gaṇhāhīti tasmiñca samabhāve sati yena ādāse mukhabimbeneva nimittena uppajjitabbaṃ, taṃ samathanimittaṃ vipassanānimittaṃ magganimittaṃ phalanimittañca gaṇha nibbattehīti evamassa satthā arahatte pakkhipitvā kammaṭṭhānaṃ kathesi.

“Muito tenso” (accāraddha) significa excessivamente forte. “Leva à agitação” (uddhaccāya saṃvattati) significa que conduz ao estado de agitação mental. “Muito frouxo” (atilīna) significa excessivamente relaxado. “Para a preguiça” (kosajjāya) significa para o propósito da indolência. “Estabeleça o equilíbrio do esforço” (vīriyasamathaṃ adhiṭṭhāhi) significa estabeleça a tranquilidade associada ao esforço, ou seja, junte o esforço com a tranquilidade. “E estabeleça o equilíbrio das faculdades espirituais” (indriyānañca samataṃ adhiṭṭhāhi) significa estabeleça a igualdade, o equilíbrio das faculdades como a fé (saddhā) e as outras. Ali, ao harmonizar a fé com a sabedoria, e a sabedoria com a fé, o esforço com a concentração, e a concentração com o esforço, diz-se que o equilíbrio das faculdades foi estabelecido. A atenção plena (sati), porém, é necessária em todas as circunstâncias; ela deve ser sempre forte. E esse método de harmonização deve ser compreendido conforme explicado no Visuddhimagga. “E ali apreenda o sinal” (tattha ca nimittaṃ gaṇhāhi) significa que, havendo esse equilíbrio, assim como uma imagem do rosto surge em um espelho como um sinal, apreenda e produza o sinal da tranquilidade (samatha), o sinal da visão clara (vipassanā), o sinal do caminho (magga) e o sinal do fruto (phala). Assim o Mestre lhe ensinou o tema de meditação, direcionando-o ao estado de Arhat (arahatta).

Tattha ca nimittaṃ aggahesīti samathanimittañca vipassanānimittañca aggahesi. Ekoti asahāyo. Vūpakaṭṭhoti vatthukāmehi ca kilesakāmehi ca kāyena ceva cittena ca vūpakaṭṭho. Appamattoti kammaṭṭhāne satiṃ [Pg.292] avijahanto. Ātāpīti kāyikacetasikavīriyātāpena ātāpo. Ātappati kilesehīti ātāpo, vīriyaṃ. Pahitattoti kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pesitatto vissaṭṭhaattabhāvo, nibbāne vā pesitacitto. Na cirassevāti kammaṭṭhānārambhato na cireneva. Aññataroti eko. Arahatanti bhagavato sāvakānaṃ arahantānaṃ abbhantaro eko mahāsāvako ahosīti attho.

“E ali ele apreendeu o sinal” significa que ele apreendeu o sinal da tranquilidade e o sinal da visão clara. “Só” (eko) significa sem companhia. “Afastado” (vūpakaṭṭho) significa afastado tanto física quanto mentalmente dos prazeres sensoriais objetivos (vatthukāma) e das deficiências mentais subjetivas (kilesakāma). “Diligente” (appamatto) significa não abandonando a atenção plena no tema de meditação. “Ardente” (ātāpī) significa dotado de ardor através do esforço físico e mental. O esforço é chamado de ardor (ātāpa) porque queima as impurezas. “Com a mente resoluta” (pahitatto) significa alguém que entregou seu próprio ser, sem apego ao corpo e à vida, ou cuja mente está direcionada ao Nibbāna. “Não muito tempo depois” (na cirasseva) significa em pouco tempo a partir do início do tema de meditação. “Um dos” (aññataro) significa um. “Dos Arhats” (arahataṃ) significa que ele se tornou um dos grandes discípulos entre os Arhats que eram discípulos do Abençoado.

244. Vusitavāti vutthabrahmacariyavāso. Katakaraṇīyoti catūhi maggehi kattabbaṃ katvā ṭhito. Ohitabhāroti khandhabhāraṃ kilesabhāraṃ abhisaṅkhārabhārañca otāretvā ṭhito. Anuppattasadatthoti sadattho vuccati arahattaṃ, taṃ pattoti attho. Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti khīṇabhavabandhano. Sammadaññā vimuttoti sammā hetunā kāraṇena jānitvā vimutto. Cha ṭhānānīti cha kāraṇāni. Adhimutto hotīti paṭivijjhitvā paccakkhaṃ katvā ṭhito hoti. Nekkhammādhimuttotiādi sabbaṃ arahattavasena vuttaṃ. Arahattañhi sabbakilesehi nikkhantattā nekkhammaṃ, teheva pavivittattā paviveko, byāpajjābhāvato abyāpajjaṃ, upādānassa khayante uppannattā upādānakkhayo, taṇhāya khayante uppannattā taṇhakkhayo, sammohābhāvato asammohoti ca vuccati.

244. “Aquele que viveu a vida santa” (vusitavā) significa aquele que completou a vivência da vida santa (brahmacariya). “Aquele que fez o que deveria ser feito” (katakaraṇīyo) significa aquele que permanece tendo feito o que deveria ser feito através dos quatro caminhos. “Aquele que depôs o fardo” (ohitabhāro) significa aquele que permanece tendo deposto o fardo dos agregados (khandha), o fardo das impurezas (kilesa) e o fardo das formações volitivas (abhisaṅkhāra). “Aquele que alcançou a sua própria meta” (anuppattasadattho): a meta suprema (sadattha) refere-se ao estado de Arhat; o significado é que ele a alcançou. “Aquele cujos grilhões da existência foram destruídos” (parikkhīṇabhavasaṃyojano) significa aquele cujos laços da existência foram destruídos. “Liberto pelo conhecimento correto” (sammadaññā vimutto) significa liberto por ter conhecido corretamente através de causas e razões. “Seis inclinações” (cha ṭhānāni) significa seis qualidades. “É inclinado a” (adhimutto hoti) significa que permanece tendo penetrado e realizado diretamente. “Inclinado à renúncia” (nekkhammādhimutto), e assim por diante, tudo é dito em termos do estado de Arhat. Pois o estado de Arhat é chamado de renúncia (nekkhamma) por ter saído de todas as impurezas; de isolamento (paviveko) por estar isolado delas; de não malevolência (abyāpajja) por não haver malevolência; de destruição do apego (upādānakkhayo) por surgir no fim da destruição do apego; de destruição do desejo (taṇhakkhayo) por surgir no fim da destruição do desejo; e de não ilusão (asammoho) por não haver ilusão.

Kevalaṃ saddhāmattakanti paṭivedharahitaṃ kevalaṃ paṭivedhapaññāya asammissaṃ saddhāmattakaṃ. Paṭicayanti punappunaṃ karaṇena vaḍḍhiṃ. Vītarāgattāti maggapaṭivedhena rāgassa vihatattāyeva nekkhammasaṅkhātaṃ arahattaṃ paṭivijjhitvā sacchikatvā ṭhito hoti, phalasamāpattivihārena viharati, tanninnamānasoyeva hotīti attho. Sesapadesupi eseva nayo.

“Mera fé pura” (kevalaṃ saddhāmattakaṃ) significa mera fé desprovida de penetração, não misturada com a sabedoria da penetração. “Dependendo de” (paṭicaya) significa o crescimento através da prática repetida. “Por estar livre da cobiça” (vītarāgattā) significa que, devido à destruição da cobiça pela penetração do caminho, ele permanece tendo penetrado e realizado o estado de Arhat conhecido como renúncia, vive na realização do fruto (phalasamāpatti) e sua mente é inclinada a isso. O mesmo método se aplica aos termos restantes.

Lābhasakkārasilokanti catupaccayalābhañca tesaṃyeva sukatabhāvañca vaṇṇabhaṇanañca. Nikāmayamānoti icchamāno patthayamāno. Pavivekādhimuttoti ‘‘paviveke adhimutto aha’’nti evaṃ arahattaṃ byākarotīti attho.

“Ganhos, honras e elogios” (lāhasakkārasiloka) refere-se ao ganho dos quatro requisitos, à sua excelente qualidade e ao elogio verbal. “Desejando” (nikāmayamāno) significa querendo, almejando. “Inclinado ao isolamento” (pavivekādhimutto) significa que ele declara o estado de Arhat dizendo: 'Sou inclinado ao isolamento'.

Sīlabbataparāmāsanti sīlañca vatañca parāmasitvā gahitaggahaṇamattaṃ. Sārato paccāgacchantoti sārabhāvena jānanto. Abyāpajjādhimuttoti [Pg.293] abyāpajjaṃ arahattaṃ byākaroti. Imināva nayena sabbavāresu attho daṭṭhabbo. Apicettha ‘‘nekkhammādhimuttoti imasmiṃyeva arahattaṃ kathitaṃ, sesesu pañcasu nibbāna’’nti eke vadanti. Apare ‘‘asammohādhimuttoti ettheva nibbānaṃ kathitaṃ, sesesu arahatta’’nti vadanti. Ayaṃ panettha sāro – ‘‘sabbesvevetesu arahattampi nibbānampi kathitamevāti.

“Apego a regras e rituais” (sīlabbataparāmāsa) significa o mero apego resultante de se apegar a preceitos e votos. “Retornando a isso como a essência” (sārato paccāgacchanto) significa conhecendo-o como a essência. “Inclinado à não malevolência” (abyāpajjādhimutto) significa que ele declara o estado de Arhat como não malevolência. Pelo mesmo método, o significado deve ser visto em todas as seções. Além disso, aqui, alguns dizem: “Em ‘inclinado à renúncia’ apenas o estado de Arhat é mencionado, e nos outros cinco, o Nibbāna”. Outros dizem: “Em ‘inclinado à não ilusão’ apenas o Nibbāna é mencionado, e nos restantes, o estado de Arhat”. Mas aqui está a essência: em todos eles, tanto o estado de Arhat quanto o Nibbāna são de fato mencionados.

Bhusāti balavanto dibbarūpasadisā. Nevassa cittaṃ pariyādiyantīti etassa khīṇāsavassa cittaṃ gahetvā ṭhātuṃ na sakkonti. Kilesā hi uppajjamānā cittaṃ gaṇhanti nāma. Amissīkatanti amissakataṃ. Kilesā hi ārammaṇena saddhiṃ cittaṃ missaṃ karonti, tesaṃ abhāvā amissīkataṃ. Ṭhitanti patiṭṭhitaṃ. Āneñjappattanti acalanappattaṃ. Vayañcassānupassatīti tassa cesa cittassa uppādampi vayampi passati. Bhusā vātavuṭṭhīti balavā vātakkhandho. Neva naṃ saṅkampeyyāti ekabhāgena cāletuṃ na sakkuṇeyya. Na sampakampeyyāti thūṇaṃ viya sabbabhāgato kampetuṃ na sakkuṇeyya. Na sampavedheyyāti vedhetvā pavedhetvā pātetuṃ na sakkuṇeyya.

“Fortes” (bhusā) significa poderosas, semelhantes a formas divinas. “Não dominam a sua mente” (nevassa cittaṃ pariyādiyanti) significa que não conseguem capturar e dominar a mente deste cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava). Pois as impurezas, ao surgirem, de fato capturam a mente. “Não misturada” (amissīkata) significa não combinada. Pois as impurezas misturam a mente com o objeto; devido à ausência delas, ela é não misturada. “Firme” (ṭhita) significa estabelecida. “Inabalável” (āneñjappatta) significa que alcançou a imobilidade. “E ele observa o seu declínio” (vayañcassānupassati) significa que ele observa tanto o surgimento quanto o declínio dessa mesma mente. “Uma forte tempestade de vento” (bhusā vātavuṭṭhi) significa uma poderosa massa de vento. “Não a faria oscilar” (neva naṃ saṅkampeyya) significa que não seria capaz de movê-la em uma direção. “Não a faria tremer” (na sampakampeyya) significa que não seria capaz de fazê-la tremer de todos os lados, como um pilar. “Não a faria abalar” (na sampavedheyya) significa que não seria capaz de abalá-la e fazê-la cair.

Nekkhammaṃ adhimuttassāti arahattaṃ paṭivijjhitvā ṭhitassa. Sesapadesupi arahattameva kathitaṃ. Upādānakkhayassa cāti upayogatthe sāmivacanaṃ. Asammohañca cetasoti cittassa ca asammohaṃ adhimuttassa. Disvā āyatanuppādanti āyatanānaṃ uppādañca vayañca disvā. Sammā cittaṃ vimuccatīti sammā hetunā nayena imāya vipassanāya paṭipattiyā phalasamāpattivasena cittaṃ vimuccati, nibbānārammaṇe adhimuccati. Atha vā iminā khīṇāsavassa pubbabhāgapaṭipadā kathitā. Tassa hi āyatanuppādaṃ disvā imāya vipassanāya adhigatassa ariyamaggassa ānubhāvena sabbakilesehi sammā cittaṃ vimuccati. Evaṃ tassa sammā vimuttassa…pe… na vijjati. Tattha santacittassāti nibbutacittassa. Sesamettha uttānatthameva.

"Dedicado à renúncia" (nekkhammaṃ adhimuttassa) significa aquele que permanece tendo penetrado o estado de Arahant (arahatta). Nos termos restantes também, apenas o estado de Arahant é mencionado. "E à destruição do apego" (upādānakkhayassa ca) é um caso genitivo com o sentido de acusativo. "E à não-ilusão da mente" (asammohañca cetaso) significa dedicado à não-ilusão da mente. "Tendo visto o surgimento das bases" (disvā āyatanuppādaṃ) significa tendo visto o surgimento e o desaparecimento das bases dos sentidos. "A mente é devidamente libertada" (sammā cittaṃ vimuccati) significa que a mente é libertada por meio do método correto, através da prática desta meditação de insight (vipassanā), por meio da realização do fruto (phalasamāpatti), e se estabelece no objeto do Nibbāna. Ou então, por meio disso, descreve-se a prática preliminar daquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava). Pois, tendo visto o surgimento das bases, pelo poder do Nobre Caminho alcançado através desta meditação de insight, sua mente é devidamente libertada de todas as impurezas (kilesas). "Assim, para aquele que está devidamente libertado... etc... não existe". Ali, "daquele que tem a mente pacificada" (santacittassa) significa daquele que tem a mente extinta (nibbutacitta). O restante aqui tem o significado claro.

Soṇassa pabbajjākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da história da ordenação de Soṇa está concluída.

Sabbanīlikādipaṭikkhepakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a proibição de calçados totalmente azuis, etc.

246. Addāriṭṭhakavaṇṇāti [Pg.294] abhinavāriṭṭhaphalavaṇṇā. Udakena tintakākapattavaṇṇātipi vadanti.

246. "Addāriṭṭhakavaṇṇa" (cor de sabão de ariṭṭha úmido) significa a cor do fruto fresco de ariṭṭha. Também dizem que é a cor de uma pena de corvo molhada com água.

Ajjhārāme upāhanapaṭikkhepakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a proibição de usar sandálias dentro do mosteiro.

248. Abhijīvanti etenāti abhijīvanikaṃ. Kintaṃ? Sippaṃ. Tenāha ‘‘yena sippenā’’tiādi.

248. "Abhijīvanika" é aquilo por meio do qual se ganha a vida. O que é isso? Um ofício (sippa). Por isso foi dito: "por qual ofício", etc.

Kaṭṭhapādukādipaṭikkhepakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a proibição de tamancos de madeira, etc.

251. Uṇṇāhi katapādukāti uṇṇālomamayakambalehi, uṇṇālomehi eva vā katapādukā. Na, bhikkhave, gāvīnaṃ visāṇesu gahetabbantiādīsu ‘‘mokkhādhippāyena visāṇādīsu gahetuṃ vaṭṭatī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

251. "Calçados feitos de lã" (uṇṇāhi katapādukā) significa calçados feitos de mantas de lã, ou feitos de pelos de lã. Nas passagens difíceis (gaṇṭhipada), sobre trechos como "Não se deve, monges, segurar nos chifres das vacas", é dito: "É permitido segurar nos chifres, etc., com a intenção de libertá-las".

Yānādipaṭikkhepakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a proibição de veículos, etc.

253. Anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ hatthavaṭṭakanti ettha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ, anujānāmi, bhikkhave, hatthavaṭṭaka’’nti evaṃ paccekavākyaparisamāpanaṃ adhippetanti āha ‘‘purisayuttaṃ itthisārathi vā…pe… purisā vā, vaṭṭatiyevā’’ti. Pīṭhakasivikanti pīṭhakayānaṃ. Pāṭaṅkinti andolikāyetaṃ adhivacanaṃ.

253. Sobre "Eu permito, monges, uma carruagem puxada por homens, uma carruagem puxada à mão", aqui a intenção é a conclusão de frases separadas, como "Eu permito, monges, uma carruagem puxada por homens; eu permito, monges, uma carruagem puxada à mão". Por isso foi dito: "puxada por homens, seja com uma mulher como condutora... etc... ou por homens, é de fato permitido". "Pīṭhakasivika" significa uma liteira em forma de cadeira. "Pāṭaṅki" é um sinônimo para uma rede ou palanquim suspenso.

Uccāsayanamahāsayanapaṭikkhepakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a proibição de assentos e leitos altos e grandes.

254. Vāḷarūpānīti āharimāni vāḷarūpāni. ‘‘Akappiyarūpākulo akappiyamañco pallaṅko’’ti sārasamāse vuttaṃ. ‘‘Dīghalomako mahākojavoti caturaṅgulādhikalomo kāḷakojavo. ‘‘Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomānī’’ti vacanato caturaṅgulato heṭṭhā vaṭṭatīti vadanti. Vānacitro uṇṇāmayattharaṇoti bhitticchedādivasena vicitro uṇṇāmayattharaṇo. Ghanapupphako uṇṇāmayattharaṇoti uṇṇāmayalohitattharaṇo. Pakatitūlikāti rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇā tūlikā. ‘‘Uddalomīti [Pg.295] ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.15) vuttaṃ, sārasamāse pana ‘‘uddalomīti ekato uggatapupphaṃ. Ekantalomīti ubhato uggatapuppha’’nti vuttaṃ. ‘‘Koseyyakaṭṭissamayanti koseyyakasaṭamaya’’nti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ. Suddhakoseyyanti ratanaparisibbanarahitaṃ. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ panettha ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni vaṭṭantī’’ti vuttaṃ. Tattha ‘‘ṭhapetvā tūlika’’nti etena ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭatīti dīpeti. ‘‘Ratanaparisibbitāni vaṭṭantī’’ti iminā pana yāni ratanaparisibbitāni, tāni bhūmattharaṇavasena yathānurūpaṃ mañcādīsu ca upanetuṃ vaṭṭatīti dīpitanti veditabbaṃ. Ettha ca vinayapariyāyaṃ patvā garuke ṭhātabbattā idha vuttanayenevettha vinicchayo veditabbo. Suttantikadesanāyaṃ pana gahaṭṭhānampi vasena vuttattā tesaṃ saṅgaṇhanatthaṃ ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ…pe… vaṭṭantī’’ti vuttanti apare.

254. "Vāḷarūpāni" (figuras de feras) refere-se a figuras de animais selvagens desenhadas ou tecidas. No Sārasamāse é dito: "Um leito ou assento inadequado é aquele cheio de formas inadequadas". "Dīghalomako mahākojavo" (um grande tapete de lã de pelo longo) é um tapete de lã preta com pelos que excedem quatro polegadas. Devido à afirmação "seus pelos excedem quatro polegadas", diz-se que abaixo de quatro polegadas é permitido. "Vānacitro uṇṇāmayattharaṇo" (cobertor de lã com padrões tecidos) é uma cobertura de lã decorada com padrões geométricos ou recortes. "Ghanapupphako uṇṇāmayattharaṇo" (cobertor de lã com flores densas) é uma cobertura de lã vermelha com padrões florais. "Pakatitūlikā" (colchão de algodão comum) é um colchão preenchido com um dos três tipos de algodão: algodão de árvore, algodão de trepadeira ou algodão de poṭakī. No Comentário do Dīgha Nikāya é dito: "'Uddalomī' é uma cobertura de lã com franjas em ambos os lados. 'Ekantalomī' é uma cobertura de lã com franjas em apenas um lado". No entanto, no Sārasamāse é dito: "'Uddalomī' significa com flores bordadas de um lado. 'Ekantalomī' significa com flores bordadas de ambos os lados". O Venerável Ācariya Dhammapāla disse: "'Koseyyakaṭṭissamaya' significa feito de seda e lã". "Suddhakoseyya" (seda pura) significa sem bordados de pedras preciosas. No Comentário do Dīgha Nikāya, contudo, é dito: "Exceto o colchão de algodão (tūlika), todas as coberturas, como o gonaka, etc., que são bordadas com pedras preciosas, são permitidas". Aqui, "exceto o colchão de algodão" indica que mesmo um colchão de algodão sem bordados de pedras preciosas não é permitido. Deve-se entender que "as bordadas com pedras preciosas são permitidas" indica que aquelas que são bordadas com pedras preciosas podem ser usadas apropriadamente como tapetes de chão ou sobre camas, etc. E aqui, tendo em vista o método do Vinaya, por se tratar de uma questão estrita, a decisão deve ser entendida de acordo com o método aqui exposto. Outros dizem que, na instrução dos Suttas, por ter sido dita também em relação aos leigos, para incluí-los foi dito: "exceto o colchão de algodão... etc... são permitidas".

Ajinacammehīti ajinamigacammehi. Tāni kira cammāni sukhumatarāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti. Tena vuttaṃ ‘‘ajinapaveṇī’’ti. Uttaraṃ uparibhāgaṃ chādetīti uttaracchado, vitānaṃ, tañca lohitavitānaṃ idhādhippetanti āha ‘‘uparibaddhena rattavitānenā’’ti. ‘‘Rattavitānesu ca kāsāvaṃ vaṭṭati, kusumbhādirattameva na vaṭṭatī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Mahāupadhānanti pamāṇātikkantaṃ upadhānaṃ. Ettha ca kiñcāpi dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni aṭṭha. 1.15) ‘‘alohitakāni dvepi vaṭṭantiyeva, tato uttari labhitvā aññesaṃ dātabbāni, dātuṃ asakkonto mañce tiriyaṃ attharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi labhatī’’ti avisesena vuttaṃ, senāsanakkhandhakavaṇṇanāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 297) pana ‘‘agilānassa sīsupadhānañca pādupadhānañcāti dvayameva vaṭṭati, gilānassa bimbohanāni santharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi vaṭṭatī’’ti vuttattā gilānoyeva mañce tiriyaṃ attharitvā nipajjituṃ labhatīti veditabbaṃ.

"Ajinacamma" significa peles de antílope ajina. Diz-se que essas peles são muito finas, por isso são costuradas em duas ou três camadas. Por isso foi dito: "colcha de pele de antílope" (ajinapaveṇī). "Uttaracchada" é o que cobre a parte superior, um dossel, e aqui se refere a um dossel vermelho; por isso foi dito: "com um dossel vermelho amarrado acima". Nas passagens difíceis (gaṇṭhipada) é dito: "Entre os dosséis vermelhos, o de cor açafrão (kāsāva) é permitido, mas o tingido de vermelho com cártamo (kusumbha), etc., não é permitido". "Mahāupadhāna" (travesseiro grande) é um travesseiro que excede o tamanho padrão. E aqui, embora no Comentário do Dīgha Nikāya seja dito sem distinção: "Ambos os travesseiros não vermelhos são permitidos; se houver mais do que isso, devem ser dados a outros; se não for possível dar, é permitido estendê-los transversalmente sobre a cama, colocar um lençol por cima e deitar-se", no entanto, na explicação do Senāsanakkhandhaka é dito: "Para quem não está doente, apenas dois travesseiros são permitidos: um para a cabeça e outro para os pés; para um doente, é permitido estender almofadas (bimbohana), colocar um lençol por cima e deitar-se". Portanto, deve-se entender que apenas o doente tem permissão para estendê-los transversalmente sobre a cama e deitar-se.

Uccāsayanamahāsayanapaṭikkhepakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação sobre a proibição de assentos e leitos altos e grandes está concluída.

Gihivikatānuññātādikathāvaṇṇanā

Explicação sobre a permissão de decorações feitas por leigos, etc.

256. Abhinissāya [Pg.296] nisīditunti apassāya nisīdituṃ.

256. "Abhinissāya nisīdituṃ" (sentar-se apoiando-se) significa sentar-se encostando-se.

Soṇakuṭikaṇṇavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história de Soṇa Kuṭikaṇṇa.

257. Papatake pabbateti ettha ‘‘pavatte pabbate’’tipi paṭhanti, pavattanāmake pabbateti attho. Soṇo upāsakotiādīsu (udā. aṭṭha. 46) nāmena soṇo nāma, tīhi saraṇagamanehi upāsakattapaṭivedanena upāsako, koṭiagghanakassa kaṇṇapiḷandhanassa dhāraṇena ‘‘koṭikaṇṇo’’ti ca vattabbe ‘‘kuṭikaṇṇo’’ti evaṃ abhiññāto, na sukumārasoṇoti adhippāyo. Ayañhi āyasmato mahākaccānassa santike dhammaṃ sutvā sāsane abhippasanno saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhito papatake pabbate chāyūdakasampanne ṭhāne vihāraṃ kāretvā theraṃ tattha vasāpetvā catūhi paccayehi upaṭṭhāti. Tena vuttaṃ ‘‘āyasmato mahākaccānassa upaṭṭhāko hotī’’ti.

257. Sobre "Papatake pabbate" (no Monte Papataka), aqui alguns também leem "pavatte pabbate", que significa no monte chamado Pavatta. Em trechos como "O leigo Soṇa", ele é chamado Soṇa por nome; é um leigo (upāsaka) devido à sua declaração de ser um leigo através dos três refúgios; e embora devesse ser chamado "Koṭikaṇṇa" por usar um adorno de orelha que valia um crore (koṭi), ele ficou conhecido como "Kuṭikaṇṇa". A intenção é que ele não era o Soṇa delicado (Sukumāra Soṇa). Pois este, tendo ouvido o Dhamma na presença do Venerável Mahākaccāna, tendo plena confiança no ensinamento e estabelecido nos refúgios e nos preceitos, mandou construir um mosteiro no Monte Papataka, em um local provido de sombra e água, fez o Ancião residir ali e o servia com os quatro requisitos. Por isso foi dito: "Ele era o assistente do Venerável Mahākaccāna".

So kālena kālaṃ therassa upaṭṭhānaṃ gacchati, thero cassa dhammaṃ deseti, tena saṃvegabahulo dhammacariyāyaṃ ussāhajāto viharati. So ekadā satthena saddhiṃ vāṇijjatthāya ujjeniṃ gacchanto antarāmagge aṭaviyaṃ satthe niviṭṭhe rattiyaṃ janasambādhabhayena ekamantaṃ apakkamma niddaṃ upagañchi. Sattho paccūsavelāyaṃ uṭṭhāya gato, na ekopi soṇaṃ pabodhesi, sabbe vissaritvā agamiṃsu. So pabhātāya rattiyā pabujjhitvā uṭṭhāya kañci apassanto satthena gatamaggaṃ gahetvā sīghaṃ sīghaṃ gacchanto ekaṃ vaṭarukkhaṃ upagañchi. Tattha addasa ekaṃ mahākāyaṃ virūpadassanaṃ bībhacchaṃ purisaṃ aṭṭhito muttāni attano maṃsāni sayameva khādantaṃ, disvāna ‘‘kosi tva’’nti pucchi. Petosmi, bhanteti. Kasmā evaṃ karosīti? Attano pubbakammenāti. Kiṃ pana taṃ kammanti? Ahaṃ pubbe bhārukacchanagaravāsī kūṭavāṇijo hutvā paresaṃ santakaṃ vañcetvā khādiṃ, samaṇe ca bhikkhāya upagate ‘‘tumhākaṃ maṃsaṃ khādathā’’ti akkosiṃ, tena kammena etarahi imaṃ dukkhaṃ anubhavāmīti. Taṃ sutvā soṇo ativiya saṃvegaṃ paṭilabhi.

De tempos em tempos, ele ia prestar serviços ao Ancião, e o Ancião lhe ensinava o Dhamma. Devido a isso, tomado de grande urgência espiritual (saṃvega), ele vivia empenhado na prática do Dhamma. Certa vez, viajando com uma caravana de mercadores em direção a Ujjeni, quando a caravana acampou em uma floresta no caminho, durante a noite, por medo do tumulto das pessoas, ele se afastou para um lado e adormeceu. A caravana partiu ao amanhecer, e ninguém acordou Soṇa; todos se esqueceram dele e partiram. Ao amanhecer, ele acordou, levantou-se e, não vendo ninguém, seguiu o caminho percorrido pela caravana. Caminhando rapidamente, chegou a uma figueira-da-índia (vaṭarukkha). Ali, ele viu um homem de corpo enorme, aparência disforme e horrível, que, reduzido a ossos, comia a própria carne. Ao vê-lo, perguntou: "Quem é você?". "Sou um peta (espírito faminto), senhor", respondeu. "Por que você faz isso?", perguntou. "Devido às minhas ações passadas (kamma)", disse. "E qual foi essa ação?", perguntou. "No passado, eu era um comerciante trapaceiro que vivia na cidade de Bhārukaccha; enganava os outros e consumia o que era deles. E quando os ascetas vinham pedir esmolas, eu os insultava dizendo: 'Comam a sua própria carne!'. Devido a essa ação, agora experimento este sofrimento". Ao ouvir isso, Soṇa sentiu uma imensa urgência espiritual.

Tato [Pg.297] paraṃ gacchanto mukhato paggharitakāḷalohite dve petadārake passitvā tatheva pucchi, tepissa attano kammaṃ kathesuṃ. Te kira bhārukacchanagare dārakakāle gandhavāṇijjāya jīvikaṃ kappentā attano mātari khīṇāsave nimantetvā bhojentiyā gehaṃ gantvā ‘‘amhākaṃ santakaṃ kasmā samaṇānaṃ desi, tayā dinnaṃ bhojanaṃ bhuñjanakasamaṇānaṃ mukhato kāḷalohitaṃ paggharatū’’ti akkosiṃsu. Te tena kammena niraye paccitvā tassa vipākāvasesena petayoniyaṃ nibbattitvā tadā imaṃ dukkhaṃ anubhavanti. Tampi sutvā soṇo ativiya saṃvegajāto ahosi.

Caminhando mais adiante, ele viu duas crianças petas com sangue negro escorrendo de suas bocas e lhes perguntou da mesma forma. Elas também lhe contaram sobre suas próprias ações. Diz-se que, quando eram crianças na cidade de Bhārukaccha, ganhando a vida com o comércio de perfumes, ao irem à casa de sua mãe que estava oferecendo uma refeição a monges que haviam destruído as impurezas (khīṇāsava), elas a insultaram dizendo: "Por que você dá o que é nosso aos ascetas? Que sangue negro escorra da boca dos ascetas que comem a comida dada por você!". Devido a essa ação, após cozinharem no inferno, renasceram no reino dos petas (petayoni) como o restante do resultado de suas ações, e agora experimentavam esse sofrimento. Ao ouvir isso também, Soṇa ficou extremamente tomado de urgência espiritual.

So ujjeniṃ gantvā taṃ karaṇīyaṃ tīretvā kuraragharaṃ paccāgato theraṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthāro tamatthaṃ ārocesi. Theropissa pavattinivattīsu ādīnavānisaṃse vibhāvento dhammaṃ desesi. So theraṃ vanditvā gehaṃ gato sāyamāsaṃ bhuñjitvā sayanaṃ upagato thokaṃyeva niddāyitvā pabujjhitvā sayanatale nisajja yathāsutaṃ dhammaṃ paccavekkhituṃ āraddho. Tassa taṃ dhammaṃ paccavekkhato te ca petattabhāve anussarato saṃsāradukkhaṃ ativiya bhayānakaṃ hutvā upaṭṭhāsi, pabbajjāya cittaṃ nami. So vibhātāya rattiyā sarīrapaṭijagganaṃ katvā theraṃ upagantvā attano ajjhāsayaṃ ārocetvā pabbajjaṃ yāci. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho soṇo upāsako…pe… pabbājetu maṃ, bhante, ayyo mahākaccāno’’ti.

Ele foi a Ujjeni, realizou seus negócios e retornou a Kuraraghara. Aproximou-se do Ancião, prestou-lhe as devidas saudações e relatou-lhe o ocorrido. O Ancião lhe ensinou o Dhamma, explicando os perigos da existência mundana (pravatti) e os benefícios da cessação (nivatti). Ele reverenciou o Ancião, foi para casa, jantou e deitou-se. Após dormir apenas um pouco, acordou, sentou-se em seu leito e começou a contemplar o Dhamma conforme o havia ouvido. Enquanto contemplava o Dhamma e recordava a condição daqueles petas, o sofrimento do saṃsāra lhe pareceu extremamente terrível, e sua mente se inclinou para a ordenação. Ao amanhecer, após cuidar de sua higiene pessoal, ele foi até o Ancião, revelou sua intenção e pediu a ordenação. Por isso foi dito: "Então, o leigo Soṇa... etc... 'Que o Venerável Mahākaccāna me ordene, senhor'".

Tattha yathā yathātiādipadānaṃ ayaṃ saṅkhepattho – yena yena ākārena ayyo mahākaccāno dhammaṃ deseti ācikkhati paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttāniṃ karoti pakāseti, tena tena me upaparikkhato evaṃ hoti ‘‘yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ, ekadivasampi kilesamalena amalīnaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ, saṅkhalikhitaṃ likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ, idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… caritu’’nti.

Ali, este é o significado resumido de termos como "yathā yathā" (da maneira que): de qualquer maneira que o Venerável Mahākaccāna ensina, explica, estabelece, expõe, revela, analisa, torna claro e manifesta o Dhamma, ao examiná-lo sob esse aspecto, ocorre-me o seguinte: "Esta vida santa (brahmacariya) baseada no tríplice treinamento (sikkhattaya), que deve ser vivida de forma totalmente completa para que, sem ser quebrada por um único dia, conduza à mente final (carimakacitta); e totalmente pura para que, sem ser manchada pela sujeira das impurezas por um único dia, conduza à mente final; polida como uma concha de madrepérola, semelhante a uma concha polida, comparável a uma concha lavada — isso não é fácil de ser vivido de forma totalmente completa... etc... por quem vive em uma casa, residindo no meio da vida doméstica".

Evaṃ attano parivitakkitaṃ soṇo upāsako therassa ārocetvā taṃ paṭipajjitukāmo ‘‘icchāmahaṃ bhante’’tiādimāha. Thero pana [Pg.298] ‘‘na tāvassa ñāṇaṃ paripākaṃ gata’’nti upadhāretvā ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno ‘‘dukkaraṃ kho’’tiādinā pabbajjāchandaṃ nivāresi. Tattha ekaseyyanti adutiyaseyyaṃ. Ettha ca seyyāsīsena ‘‘eko tiṭṭhati, eko gacchati, eko nisīdatī’’tiādinā nayena vuttaṃ catūsu iriyāpathesu kāyavivekaṃ dīpeti, na ekikā hutvā sayanamattaṃ. Ekabhattanti ‘‘ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā’’ti (dī. ni. 1.10, 194; ma. ni. 1.293 a. ni. 3.71) evaṃ vuttaṃ vikālabhojanā viratiṃ sandhāya vadati. Brahmacariyanti methunaviratibrahmacariyaṃ, sikkhattayānuyogasaṅkhātaṃ sāsanabrahmacariyaṃ vā. Iṅghāti codanatthe nipāto. Tatthevāti geheyeva. Buddhānaṃ sāsanaṃ anuyuñjāti niccasīlauposathasīlaniyamādibhedaṃ pañcaṅgaṃ aṭṭhaṅgaṃ dasaṅgañca sīlaṃ tadanurūpañca samādhipaññābhāvanaṃ anuyuñja. Etañhi upāsakena pubbabhāge anuyuñjitabbaṃ buddhasāsanaṃ nāma. Tenāha ‘‘kālayuttaṃ ekaseyyaṃ ekabhattaṃ brahmacariya’’nti.

Assim, tendo o leigo Soṇa relatado sua própria reflexão ao ancião (thera), desejando praticar aquilo, disse: "Eu desejo, venerável senhor", e assim por diante. O ancião, no entanto, considerando que "o conhecimento dele ainda não amadureceu", esperando pelo amadurecimento do conhecimento, refreou seu desejo pela ordenação (pabbajjā) dizendo: "É de fato difícil", e assim por diante. Ali, "leito único" (ekaseyya) significa um leito sem um segundo (sem companhia). E aqui, sob a liderança do termo "leito" (seyyā), pelo método expresso em "fica de pé sozinho, caminha sozinho, senta-se sozinho", etc., indica-se o isolamento corporal (kāyaviveka) nas quatro posturas, e não apenas o deitar-se sozinho. "Uma única refeição" (ekabhatta) refere-se à abstinência de comer fora de hora (vikālabhojana), conforme dito: "ele faz uma única refeição, abstendo-se à noite, abstendo-se de comer fora de hora". "Vida santa" (brahmacariya) significa a vida santa de abstinência da atividade sexual, ou a vida santa da Dispensação (sāsana), que consiste na aplicação nos três treinamentos (sikkhattaya). "Iṅgha" é uma partícula com o sentido de exortação. "Ali mesmo" (tattheva) significa na própria casa. "Dedica-te ao ensinamento dos Budas" (buddhānaṃ sāsanaṃ anuyuñja) significa: dedica-te à moralidade de cinco preceitos, de oito preceitos e de dez preceitos, dividida em preceitos permanentes (niccasīla), preceitos de Uposatha (uposathasīla), regras, etc., e ao cultivo correspondente de concentração (samādhi) e sabedoria (paññā). Pois isso é o que é chamado de ensinamento do Buda a ser praticado por um leigo no estágio inicial. Por isso ele disse: "leito único, refeição única e vida santa apropriados ao momento oportuno".

Tattha kālayuttanti cātuddasīpañcaddasīaṭṭhamīpāṭihārikapakkhasaṅkhātena kālena yuttaṃ, yathāvuttakāle vā tuyhaṃ anuyuñjantassa yuttaṃ patirūpaṃ sakkuṇeyyaṃ, na sabbakālaṃ sabbanti adhippāyo. Sabbametaṃ ñāṇassa aparipakkattā tassa kāmānaṃ duppahānatāya sammā paṭipattiyaṃ yogyaṃ kārāpetuṃ vadati, na pabbajjāchandaṃ nivāretuṃ. Pabbajjābhisaṅkhāroti pabbajituṃ ārambho ussāho. Paṭippassambhīti indriyānaṃ aparipakkattā saṃvegassa ca nātitikkhabhāvato vūpasami. Kiñcāpi paṭippassambhi, therena vuttavidhiṃ pana anutiṭṭhanto kālena kālaṃ theraṃ upasaṅkamitvā payirupāsanto dhammaṃ suṇāti. Tassa vuttanayeneva dutiyampi pabbajjāya cittaṃ uppajji, therassa ca ārocesi, dutiyampi thero paṭikkhipi. Tatiyavāre pana ñāṇassa paripakkabhāvaṃ ñatvā ‘‘idāni naṃ pabbājetuṃ kālo’’ti thero pabbājesi, pabbajitañca taṃ tīṇi saṃvaccharāni atikkamitvā gaṇaṃ pariyesitvā upasampādesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘dutiyampi kho soṇo…pe… upasampādesī’’ti.

Ali, "apropriado ao momento oportuno" (kālayutta) significa associado ao tempo conhecido como o décimo quarto dia, o décimo quinto dia, o oitavo dia e a quinzena extraordinária (pāṭihārikapakkhā); ou significa o que é adequado, apropriado e realizável para ti ao praticar no tempo mencionado, e não o tempo todo ou tudo — este é o significado. Ele diz tudo isso para torná-lo apto para a prática correta, devido ao não amadurecimento de seu conhecimento e à dificuldade de abandonar os prazeres sensuais para ele, e não para extinguir seu desejo pela ordenação. "Preparação para a ordenação" (pabbajjābhisaṅkhāra) significa o esforço inicial para se ordenar. "Acalmou-se" (paṭippassambhi) significa que diminuiu devido ao não amadurecimento das faculdades espirituais (indriya) e ao fato de sua urgência espiritual (saṃvega) não ser extremamente afiada. Embora tenha se acalmado, seguindo o método prescrito pelo ancião, ele se aproximava do ancião de tempos em tempos, prestava-lhe homenagens e ouvia o Dhamma. Pelo mesmo método mencionado, pela segunda vez surgiu em sua mente o desejo pela ordenação, e ele relatou ao ancião; pela segunda vez o ancião recusou. Mas na terceira vez, sabendo que o conhecimento dele havia amadurecido, pensando "agora é o momento de ordená-lo", o ancião o ordenou; e após passarem três anos da sua ordenação, tendo buscado um grupo (de monges), concedeu-lhe a ordenação completa (upasampadā). Referindo-se a isso, foi dito: "Pela segunda vez, de fato, Soṇa... pe... concedeu-lhe a ordenação completa".

Tattha appabhikkhukoti katipayabhikkhuko. Tadā kira bhikkhū yebhuyyena majjhimadeseyeva vasiṃsu, tasmā tattha katipayā eva ahesuṃ[Pg.299]. Te ca ekasmiṃ gāme eko, ekasmiṃ nigame dveti evaṃ visuṃ visuṃ vasiṃsu. Kicchenāti dukkhena. Kasirenāti āyāsena. Tato tatoti tasmā tasmā gāmanigamādito. Therena hi katipaye bhikkhū ānetvā aññesu ānīyamānesu pubbe ānītā kenacideva karaṇīyena pakkamiṃsu, kañci kālaṃ āgametvā puna tesu ānīyamānesu itare pakkamiṃsu. Evaṃ punappunaṃ ānayanena sannipāto cireneva ahosi. Theropi tadā ekavihārī ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘tiṇṇaṃ vassānaṃ…pe… sannipātāpetvā’’ti.

Ali, "com poucos bhikkhus" (appabhikkhuko) significa com apenas alguns bhikkhus. Naquela época, diz-se que os bhikkhus viviam em sua maioria na Região Central (Majjhimadesa); portanto, ali havia apenas alguns. E eles viviam separados: um em uma aldeia, dois em uma vila. "Com dificuldade" (kicchena) significa com sofrimento. "Com esforço" (kasirena) significa com fadiga. "Daqui e dali" (tato tato) significa daquela e daquela aldeia ou vila, etc. Pois, quando o ancião trazia alguns bhikkhus e outros estavam sendo trazidos, aqueles trazidos anteriormente partiam devido a algum dever; após esperar algum tempo, enquanto estes eram trazidos novamente, os outros partiam. Assim, devido a esse trazer repetido, a assembleia só se reuniu depois de muito tempo. O próprio ancião também vivia sozinho naquela época. Por isso foi dito: "depois de três anos... pe... tendo feito reunir".

Vassaṃvutthassāti vassaṃ upagantvā vusitavato. Ediso ca ediso cāti evarūpo ca evarūpo ca. ‘‘Evarūpāya nāma rūpakāyasampattiyā samannāgato, evarūpāya dhammakāyasampattiyā samannāgato’’ti sutoyeva me so bhagavā. Na ca mayā sammukhā diṭṭhoti ettha pana puthujjanasaddhāya eva āyasmā soṇo bhagavantaṃ daṭṭhukāmo ahosi. Aparabhāge pana satthārā saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā paccūsasamayaṃ ajjhiṭṭho soḷasa aṭṭhakavaggiyāni satthu sammukhā aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā atthadhammapaṭisaṃvedī hutvā bhaṇanto dhammupasañhitapāmojjādimukhena samāhito sarabhaññapariyosāne vipassanaṃ paṭṭhapetvā saṅkhāre sammasanto anupubbena arahattaṃ pāpuṇi. Etadatthameva hissa bhagavatā attanā saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vāso āṇattoti vadanti.

"Aquele que passou o retiro das chuvas" (vassaṃvuttha) significa aquele que entrou e completou o retiro das chuvas (vassa). "Assim e assado" (ediso ca ediso ca) significa de tal forma e de tal forma. "Dotado de tal perfeição do corpo físico (rūpakāya), dotado de tal perfeição do corpo do Dhamma (dhammakāya)" — assim o Abençoado foi apenas ouvido por mim. "E não foi visto por mim face a face": aqui, o venerável Soṇa desejava ver o Abençoado apenas com a fé de um homem comum (puthujjanasaddhā). Mais tarde, porém, tendo residido com o Mestre na mesma cabana perfumada (gandhakuṭi), sendo convidado ao amanhecer, ele recitou os dezesseis discursos do Aṭṭhakavagga diante do Mestre, prestando atenção cuidadosa, aplicando toda a sua mente, experimentando o significado e o Dhamma; recitando com concentração por meio do contentamento associado ao Dhamma, etc., e ao final da recitação entoada (sarabhañña), estabelecendo a visão penetrante (vipassanā) e investigando as formações (saṅkhāra), ele alcançou gradualmente o estado de arahant (arahatta). Dizem que foi precisamente com esse propósito que o Abençoado ordenou que ele residisse consigo na mesma cabana perfumada.

Keci panāhu ‘‘na ca mayā sammukhā diṭṭhoti idaṃ rūpakāyadassanameva sandhāya vuttaṃ. Āyasmā hi soṇo pabbajitvā therassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭento vāyamanto anupasampannova sotāpanno hutvā upasampajjitvā ‘upāsakāpi sotāpannā honti, ahampi sotāpanno, kimettha citta’nti uparimaggatthāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā antovasseyeva chaḷabhiñño hutvā visuddhipavāraṇāya pavāresi. Ariyasaccadassanena bhagavato dhammakāyo diṭṭho nāma hoti. Vuttañhetaṃ ‘yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’ti (saṃ. ni. 3.87). Tasmāssa dhammakāyadassanaṃ pageva siddhaṃ, pavāretvā pana rūpakāyaṃ daṭṭhukāmo ahosī’’ti.

Alguns, porém, dizem: "A frase 'e não foi visto por mim face a face' foi dita referindo-se apenas à visão do corpo físico (rūpakāya). Pois o venerável Soṇa, tendo se ordenado, recebido o tema de meditação (kammaṭṭhāna) na presença do ancião, esforçando-se e empenhando-se, tornou-se um que entrou na correnteza (sotāpanna) ainda antes de sua ordenação completa (upasampadā). Tendo recebido a ordenação completa, pensando: 'Até mesmo leigos são sotāpannas, eu também sou um sotāpanna, o que há de especial nisso?', ele desenvolveu a visão penetrante para alcançar os caminhos superiores e, dentro do próprio retiro das chuvas, tornou-se dotado dos seis conhecimentos diretos (chaḷabhiñña) e realizou o convite de encerramento (pavāraṇā) na pureza. Pela visão das Nobres Verdades, o corpo do Dhamma (dhammakāya) do Abençoado é verdadeiramente visto. Pois isto foi dito: 'Aquele que vê o Dhamma, Vakkali, vê a mim'. Portanto, a visão do corpo do Dhamma já havia sido alcançada por ele anteriormente; mas, tendo realizado a pavāraṇā, ele desejava ver o corpo físico."

Pāsādikantiādipadānaṃ [Pg.300] attho aṭṭhakathāyameva vutto. Tattha visūkāyikavipphanditānanti paṭipakkhabhūtānaṃ diṭṭhicittavipphanditānanti attho. Pāsādikanti (udā. aṭṭha. 10) vā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhāketumālālaṅkatāya samantapāsādikāya attano sarīrappabhāya sampattiyā rūpakāyadassanabyāvaṭassa janassa sabbabhāgato pasādāvahaṃ. Pasādanīyanti dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasaāveṇikabuddhadhammappabhutiaparimāṇaguṇagaṇasamannāgatāya dhammakāyasampattiyā parikkhakajanassa pasādanīyaṃ pasīditabbayuttaṃ pasādakaṃ vā. Santindriyanti cakkhādipañcindriyalolatāvigamena vūpasantapañcindriyaṃ. Santamānasanti chaṭṭhassa manindriyassa nibbisevanabhāvūpagamanena vūpasantamānasaṃ. Uttamadamathasamathaṃ anuppattanti lokuttarapaññāvimutticetovimuttisaṅkhātaṃ uttamaṃ damathaṃ samathañca anuppatvā adhigantvā ṭhitaṃ. Dantanti suparisuddhakāyasamācāratāya hatthapādakukkuccābhāvato davādiabhāvato ca kāyena dantaṃ. Guttanti suparisuddhavacīsamācāratāya niratthakavācābhāvato ravādiabhāvato ca vācāya guttaṃ. Yatindriyanti suparisuddhamanosamācāratāya ariyiddhiyogena abyāvaṭaappaṭisaṅkhupekkhābhāvato ca manindriyavasena yatindriyaṃ. Nāganti chandādivasena agamanato, pahīnānaṃ rāgādikilesānaṃ apunāgamanato apaccāgamanato kassacipi āgussa sabbathāpi akaraṇato, punabbhavassa ca agamanatoti imehi kāraṇehi nāgaṃ. Ettha ca ‘‘pāsādika’’nti iminā rūpakāyena bhagavato pamāṇabhūtataṃ dīpeti, ‘‘pasādanīya’’nti iminā dhammakāyena. ‘‘Santindriya’’ntiādinā sesehi pamāṇabhūtataṃ dīpeti, tena catuppamāṇike lokasannivāse anavasesato sattānaṃ bhagavato pamāṇabhāvo pakāsitoti veditabbo. Ekavihāreti ekagandhakuṭiyaṃ. Gandhakuṭi hi idha ‘‘vihāro’’ti adhippeto. Vatthunti vasituṃ.

O significado de termos como "inspirador de confiança" (pāsādika), etc., é explicado no próprio comentário. Ali, "das distorções e agitações" (visūkāyikavipphanditānaṃ) significa das agitações da mente e das visões que são opostas (à verdade). Ou "pāsādika" significa: que traz serenidade de todas as formas para as pessoas empenhadas em contemplar o corpo físico, devido à perfeição do brilho de seu próprio corpo, que é inteiramente inspirador de confiança, adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem, as oitenta características secundárias, a aura de um braço de extensão (byāmappabhā) e a guirlanda de raios (ketumālā). "Inspirador de fé" (pasādanīya) significa: digno de inspirar fé, ou que purifica a mente daqueles que examinam, devido à perfeição do corpo do Dhamma, dotado de uma multidão incomensurável de qualidades, começando pelos dez poderes (dasabala), os quatro tipos de destemor (catuvesārajja), os seis conhecimentos incomuns (cha-asādhāraṇañāṇa) e as dezoito qualidades búdicas exclusivas (āveṇikabuddhadhamma). "De faculdades pacíficas" (santindriya) significa que tem as cinco faculdades sensoriais, como o olho, etc., pacificadas pela remoção da agitação das faculdades. "De mente pacífica" (santamānasa) significa que tem a mente pacificada devido ao fato de a sexta faculdade, a mente (manindriya), ter alcançado o estado de desapego. "Que alcançou a suprema autodomesticação e tranquilidade" (uttamadamathasamathaṃ anuppatta) significa que permanece tendo alcançado e obtido a suprema autodomesticação e tranquilidade, conhecidas como a libertação pela sabedoria (paññāvimutti) e a libertação da mente (cetovimutti) supramundanas. "Domesticado" (danta) significa domesticado no corpo devido à conduta corporal extremamente pura, livre de movimentos inquietos de mãos e pés, e livre de brincadeiras, etc. "Guardado" (gutta) significa guardado na fala devido à conduta verbal extremamente pura, livre de palavras inúteis, gritos, etc. "De faculdades controladas" (yatindriya) significa controlado em relação à faculdade da mente, devido à conduta mental extremamente pura, pela união com os poderes nobres e pelo estado de equanimidade livre de preocupação e de falta de reflexão. "Nāga" (herói/elefante) devido a estas razões: por não ir sob a influência do desejo, etc. (chandādi); pelo não retorno e não retorno das impurezas abandonadas, como a cobiça, etc.; por não cometer de forma alguma qualquer ofensa (āgu) contra ninguém; e pelo não retorno a uma nova existência (punabbhava). E aqui, com o termo "pāsādika" (inspirador de confiança), indica-se a autoridade do Abençoado por meio de seu corpo físico; com "pasādanīya" (inspirador de fé), por meio de seu corpo do Dhamma. Com os termos restantes, como "santindriya", etc., indica-se a sua autoridade; por meio disso, deve-se entender que a autoridade do Abençoado é manifestada sem exceção para todos os seres no mundo que se baseia em quatro tipos de medidas (catuppamāṇika). "Em uma única habitação" (ekavihāre) significa na mesma cabana perfumada (gandhakuṭi). Pois aqui a cabana perfumada é entendida como "vihāra" (habitação). "Vatthuṃ" significa residir.

258. Ajjhokāse vītināmetvāti (udā. aṭṭha. 46) ajjhokāse nisajjāya vītināmetvā. ‘‘Yasmā bhagavā āyasmato soṇassa samāpattisamāpajjanena paṭisanthāraṃ karonto sāvakasādhāraṇā sabbā samāpattiyo [Pg.301] anulomapaṭilomaṃ samāpajjanto bahudeva rattiṃ ajjhokāse nisajjāya vītināmetvā pāde pakkhāletvā vihāraṃ pāvisi, tasmā āyasmāpi soṇo bhagavato adhippāyaṃ ñatvā tadanurūpaṃ sabbā tā samāpattiyo samāpajjanto bahudeva rattiṃ ajjhokāse nisajjāya vītināmetvā pāde pakkhāletvā vihāraṃ pāvisī’’ti keci vadanti. Pavisitvā ca bhagavatā anuññāto cīvaraṃ tirokaraṇīyaṃ katvāpi bhagavato pādapasse nisajjāya vītināmesi. Ajjhesīti āṇāpesi. Paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsitunti bhikkhu tuyhaṃ dhammo bhāsituṃ upaṭṭhātu ñāṇamukhaṃ āgacchatu, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ bhaṇāhīti attho.

258. "Tendo passado [o tempo] ao ar livre" (ajjhokāse vītināmetvā) significa tendo passado o tempo sentado ao ar livre. Alguns dizem: "Como o Abençoado, prestando acolhimento ao venerável Soṇa através da entrada em realizações meditativas (samāpatti), entrando em ordem direta e inversa em todas as realizações comuns aos discípulos, passou grande parte da noite sentado ao ar livre, lavou os pés e entrou na habitação, o venerável Soṇa também, conhecendo a intenção do Abençoado, entrando de forma correspondente em todas aquelas realizações, passou grande parte da noite sentado ao ar livre, lavou os pés e entrou na habitação." E tendo entrado, autorizado pelo Abençoado, mesmo tendo feito de seu manto uma cortina divisória, passou o tempo sentado aos pés do Abençoado. "Convidou" (ajjhesi) significa solicitou. "Que te ocorra, monge, falar sobre o Dhamma" (paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsituṃ) significa: "Monge, que o Dhamma se apresente a ti para ser falado, que venha ao portal do teu conhecimento; recita o Dhamma conforme ouviste e aprendeste" — este é o significado.

Sabbāneva aṭṭhakavaggikānīti aṭṭhakavaggabhūtāni kāmasuttādīni (mahāni. 1) soḷasa suttāni. Sarena abhāsīti suttussāraṇasarena abhāsi, sarabhaññavasena kathesīti attho. Sarabhaññapariyosāneti ussāraṇāvasāne. Suggahitānīti sammā uggahitāni. Sumanasikatānīti suṭṭhu manasi katāni. Ekacco uggahaṇakāle sammā uggahetvāpi pacchā sajjhāyādivasena manasikaraṇakāle byañjanāni vā micchā ropeti, padapaccābhaṭṭhaṃ vā karoti, na evamayaṃ. Iminā pana sammadeva yathuggahitaṃ manasi katāni. Tena vuttaṃ ‘‘sumanasikatānīti suṭṭhu manasi katānī’’ti. Sūpadhāritānīti atthatopi suṭṭhu upadhāritāni. Atthe hi suṭṭhu upadhārite sakkā pāḷi sammā ussāretuṃ. Kalyāṇiyāpi vācāya samannāgatoti sithiladhanitādīnaṃ yathāvidhānaṃ vacanena parimaṇḍalapadabyañjanāya poriyā vācāya samannāgato. Vissaṭṭhāyāti vimuttāya. Etenassa vimuttavāditaṃ dasseti. Anelagalāyāti elaṃ vuccati doso, taṃ na paggharatīti anelagalā, tāya niddosāyāti attho. Atha vā anelagalāyāti anelāya ca agalāya ca, niddosāya agalitapadabyañjanāya aparihīnapadabyañjanāyāti attho. Tathā hi naṃ bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ kalyāṇavākkaraṇānaṃ yadidaṃ soṇo kuṭikaṇṇo’’ti (a. ni. 1.198, 206) etadagge ṭhapesi. Atthassa viññāpaniyāti yathādhippetaṃ atthaṃ ñāpetuṃ samatthāya.

"Todos os do Grupo dos Oito" (sabbāneva aṭṭhakavaggikāni) refere-se aos dezesseis discursos que constituem o Aṭṭhakavagga, começando com o Kāmasutta. "Recitou com voz entoada" (sarena abhāsi) significa que recitou com a voz de entonação de discursos, ou seja, falou por meio da recitação entoada (sarabhañña). "Ao final da recitação entoada" (sarabhaññapariyosāne) significa ao término da entonação. "Bem aprendidos" (suggahitāni) significa corretamente memorizados. "Bem fixados na mente" (sumanasikatāni) significa muito bem trazidos à mente. Algumas pessoas, embora memorizem corretamente no momento do aprendizado, mais tarde, no momento de trazer à mente através da recitação, etc., aplicam incorretamente as sílabas ou invertem as palavras; mas este não foi o caso dele. Por ele, no entanto, foram trazidos à mente perfeitamente, exatamente como haviam sido aprendidos. Por isso foi dito: "'sumanasikatāni' significa muito bem trazidos à mente". "Bem compreendidos" (sūpadhāritāni) significa muito bem compreendidos também em seu significado. Pois, quando o significado é muito bem compreendido, é possível recitar o texto em Pāli corretamente. "Dotado de uma voz bela" (kalyāṇiyāpi vācāya samannāgato) significa dotado de uma fala polida (poriyā), com palavras e sílabas perfeitas, pronunciadas de acordo com as regras de sons suaves e fortes, etc. "Fluida" (vissaṭṭhāya) significa livre. Com isso, mostra-se a sua eloquência desimpedida. "Sem falhas" (anelagalāya): 'ela' é chamado de defeito; aquilo que não verte defeito é 'anelagalā', o que significa livre de defeitos. Ou ainda, "anelagalāya" significa livre de impurezas (anela) e não interrompida (agala), significando livre de defeitos, com palavras e sílabas que não falham e não são omitidas. Pois foi por isso que o Abençoado o colocou na posição suprema, dizendo: "Monges, o principal entre os meus discípulos bhikkhus que possuem uma fala bela é Soṇa Kuṭikaṇṇa". "Capaz de tornar claro o significado" (atthassa viññāpaniyā) significa capaz de fazer compreender o significado pretendido.

Kativassoti [Pg.302] so kira majjhimavayassa tatiye koṭṭhāse ṭhito ākappasampanno ca paresaṃ ciratarapabbajito viya khāyati. Taṃ sandhāya bhagavā pucchīti keci, taṃ akāraṇaṃ. Evaṃ santaṃ samādhisukhaṃ anubhavituṃ yutto, ettakaṃ kālaṃ kasmā pamādaṃ āpannosīti pana anuyuñjituṃ satthā ‘‘kativassosī’’ti taṃ pucchi. Tenevāha ‘‘kissa pana tvaṃ bhikkhu evaṃ ciraṃ akāsī’’ti. Tattha kissāti kiṃkāraṇā. Evaṃ ciraṃ akāsīti evaṃ cirāyi, kena kāraṇena evaṃ cirakālaṃ pabbajjaṃ anupagantvā agāramajjhe vasīti attho. Ciraṃ diṭṭho meti cirena cirakālena mayā diṭṭho. Kāmesūti vatthukāmesu kilesakāmesu ca. Ādīnavoti doso. Apicāti kāmesu ādīnave kenaci pakārena diṭṭhepi na tāvāhaṃ gharāvāsato nikkhamituṃ asakkhiṃ. Kasmā? Sambādho gharāvāso, uccāvacehi kiccakaraṇīyehi samupabyūḷho agāriyabhāvo. Tenevāha ‘‘bahukicco bahukaraṇīyo’’ti.

“Quantos anos de ordenação você tem?” (Kativasso): diz-se que ele, estando na terceira parte da meia-idade e dotado de boa conduta, parecia aos outros como se tivesse sido ordenado há muito mais tempo. Alguns dizem que o Abençoado perguntou referindo-se a isso, mas isso é sem fundamento. Na verdade, o Mestre lhe perguntou: “Quantos anos de ordenação você tem?” para inquiri-lo: “Sendo adequado para você experimentar a felicidade do samādhi, por que você caiu na negligência por tanto tempo?”. Por isso ele disse: “Por que, monge, você demorou tanto tempo?”. Ali, “por que” (kissa) significa por qual razão. “Demorou tanto tempo” (evaṃ ciraṃ akāsi) significa que ele se atrasou tanto; o significado é: por qual razão, sem ingressar na vida monástica por tanto tempo, ele viveu no meio do lar? “Há muito tempo não o vejo” (ciraṃ diṭṭho me) significa que ele foi visto por mim após um longo tempo. “Nos prazeres sensoriais” (kāmesu) significa nos prazeres sensoriais materiais (vatthukāma) e nos prazeres sensoriais das impurezas mentais (kilesakāma). “Perigo” (ādīnava) significa a desvantagem ou defeito. “Além disso” (apicā) significa que, embora o perigo nos prazeres sensoriais tenha sido visto de alguma forma, eu ainda não fui capaz de sair da vida doméstica. Por quê? A vida doméstica é cheia de obstáculos, o estado de um leigo é cercado por deveres e tarefas de todos os tipos, altos e baixos. Por isso ele disse: “com muitos afazeres, com muitos deveres”.

Etamatthaṃ viditvāti kāmesu yathābhūtaṃ ādīnavadassino cittaṃ cirāyitvāpi gharāvāse na pakkhandati, aññadatthu padumapalāse udakabindu viya vinivattatiyevāti etamatthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti pavattiṃ nivattiñca sammadeva jānanto pavattiyaṃ taṃnimitte ca na kadācipi ramatīti idamatthadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.

“Tendo compreendido este significado” (etamatthaṃ viditvā): compreendendo este significado em todos os seus aspectos, a saber, que a mente daquele que vê o perigo nos prazeres sensoriais como ele realmente é, mesmo tendo demorado, não se lança na vida doméstica, mas, pelo contrário, afasta-se dela como uma gota de água em uma folha de lótus. “Esta exclamação solene” (imaṃ udānaṃ): conhecendo perfeitamente o processo de vir a ser (pavatti) e a sua cessação (nivatti), e nunca se deleitando no vir a ser e em suas causas, ele proferiu esta exclamação solene que esclarece este significado.

Tattha disvā ādīnavaṃ loketi sabbasmimpi saṅkhāraloke ‘‘anicco dukkho vipariṇāmadhammo’’tiādīnavaṃ dosaṃ paññācakkhunā passitvā. Etena vipassanācāro kathito. Ñatvā dhammaṃ nirūpadhinti sabbūpadhipaṭinissaggattā nirupadhiṃ nibbānadhammaṃ yathābhūtaṃ ñatvā, nissaraṇavivekāsaṅkhatāmatasabhāvato maggañāṇena paṭivijjhitvā. ‘‘Disvā ñatvā’’ti imesaṃ padānaṃ ‘‘ghataṃ pivitvā balaṃ hoti, sīhaṃ disvā bhayaṃ hoti, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’tiādīsu (ma. ni. 1.271) viya hetuatthatā daṭṭhabbā. Ariyo na ramatī pāpeti kilesehi ārakattā ariyo sappuriso aṇumattepi pāpe na ramati. Kasmā? Pāpe na ramatī sucīti suvisuddhakāyasamācārāditāya suci suddhapuggalo rājahaṃso viya uccāraṭṭhāne pāpe saṃkiliṭṭhadhamme na ramati nābhinandati. ‘‘Pāpo [Pg.303] na ramatī suci’’ntipi pāṭho, tassattho – pāpo puggalo suciṃ anavajjaṃ vodānadhammaṃ na ramati, aññadatthu gāmasūkarādayo viya uccāraṭṭhānaṃ asuciṃ saṃkilesadhammaṃyeva ramatīti paṭipakkhato desanaṃ parivatteti.

Ali, “tendo visto o perigo no mundo” (disvā ādīnavaṃ loke) significa tendo visto com o olho da sabedoria o perigo e o defeito em todo o mundo das formações (saṅkhāraloka), a saber, que ele é “impermanente, insatisfatório e sujeito à mudança”. Com isso, descreve-se a prática da meditação de insight (vipassanā). “Tendo conhecido o Dhamma livre de aquisições” (ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ) significa tendo conhecido como realmente é o Dhamma do Nibbāna, que é livre de aquisições (nirupadhi) devido ao abandono de todas as aquisições (upadhi), tendo-o penetrado com o conhecimento do caminho (maggañāṇa) por sua natureza de libertação, isolamento, o incondicionado e o imortal. O sentido causal de termos como “tendo visto, tendo conhecido” (disvā ñatvā) deve ser compreendido como em passagens como: “tendo bebido ghee, há força; tendo visto um leão, há medo; e tendo visto com sabedoria, as suas impurezas mentais (āsavas) são destruídas” (MN 1.271). “O nobre não se deleita no mal” (ariyo na ramatī pāpe): por estar distante das impurezas mentais, o nobre, a pessoa íntegra (sappurisa), não se deleita no mal, mesmo que seja mínimo. Por quê? “O puro não se deleita no mal” (pāpe na ramatī sucī): por ser puro devido à conduta corporal extremamente purificada, etc., a pessoa pura, assim como um cisne real não se deleita em um local de excrementos, não se deleita nem se alegra no mal, que é um estado poluído. Há também a leitura “pāpo na ramatī suciṃ” (o ímpio não se deleita no puro), cujo significado é: a pessoa ímpia não se deleita no que é puro, irrepreensível e de natureza purificadora; pelo contrário, assim como os porcos da aldeia e outros animais, ela se deleita apenas no que é impuro e poluído, como um local de excrementos — invertendo o ensinamento pelo seu oposto.

Soṇakuṭikaṇṇavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história de Soṇa Koṭikaṇṇa.

259. Kāḷasīhoti kāḷamukhavānarajāti. Sesamettha pāḷito aṭṭhakathāto ca suviññeyyamevāti.

259. “Leão negro” (kāḷasīha) refere-se a uma espécie de macaco de cara preta. O restante aqui é facilmente compreensível a partir do texto em Pāli e do comentário.

Cammakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Capítulo sobre o Couro (Cammakkhandhaka).

6. Bhesajjakkhandhakaṃ

6. O Capítulo sobre os Medicamentos (Bhesajjakkhandhaka)

Pañcabhesajjādikathāvaṇṇanā

A explicação da história que começa com os cinco medicamentos

261. Bhesajjakkhandhake [Pg.304] nacchādentīti ruciṃ na uppādenti.

261. No Capítulo sobre os Medicamentos, “não agradam” (nacchādenti) significa que não despertam o apetite ou desejo.

262. Susukāti samudde bhavā ekā macchajāti. Kumbhīlātipi vadanti. Saṃsaṭṭhanti parissāvitaṃ. Telaparibhogenāti sattāhakālikaparibhogaṃ sandhāya vuttaṃ.

262. “Susuka” (porco-marinho ou golfinho) é uma espécie de peixe que vive no oceano. Alguns também dizem que é um crocodilo (kumbhīla). “Misturado” (saṃsaṭṭha) significa filtrado. “Pelo uso de óleo” (telaparibhogena) é dito referindo-se ao uso que é permitido por sete dias (sattāhakālika).

263. Piṭṭhehīti pisitehi. Ubbhidaṃ nāma ūsarapaṃsumayaṃ.

263. “Com farinhas” (piṭṭhehi) significa com ingredientes moídos. “Ubbhida” (sal de terra) refere-se ao sal proveniente de solo salino.

264. Chakaṇanti gomayaṃ. Pākatikacuṇṇaṃ nāma apakkakasāvacuṇṇaṃ. Tena ṭhapetvā gandhacuṇṇaṃ sabbaṃ vaṭṭatīti vadanti.

264. “Chakaṇa” significa esterco de vaca. “Pó comum” (pākatikacuṇṇa) refere-se ao pó de adstringente não cozido. Por isso, dizem que, exceto o pó perfumado, todo o resto é permitido.

265. Suvaṇṇagerukoti suvaṇṇatutthādi. Añjanūpapisananti añjanatthāya upapisitabbaṃ yaṃ kiñci cuṇṇajātaṃ.

265. “Ocre dourado” (suvaṇṇageruko) refere-se ao sulfato de cobre dourado, etc. “Moagem para colírio” (añjanūpapīsana) refere-se a qualquer tipo de pó que deve ser moído para ser usado como colírio.

268. Sāmaṃ gahetvāti ettha sappadaṭṭhassa atthāya aññena bhikkhunā gahitampi sāmaṃ gahitasaṅkhameva gacchatīti veditabbaṃ.

268. “Tendo pegado por si mesmo” (sāmaṃ gahetvā): aqui deve-se entender que, mesmo que tenha sido pego por outro monge para o benefício daquele que foi picado por uma cobra, isso conta como se tivesse sido pego por si mesmo.

269. Gharadinnakābādho nāma vasīkaraṇatthāya gharaṇiyā dinnabhesajjasamuṭṭhito ābādho. Tenāha ‘‘vasīkaraṇapāṇakasamuṭṭhitarogo’’ti. Ghara-saddo cettha abhedena gharaṇiyā vattamāno adhippeto. ‘‘Akaṭayūsenāti anabhisaṅkhatena muggayūsena. Kaṭākaṭenāti mugge pacitvā acāletvāva parissāvitena muggasūpenā’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

269. A “doença causada por algo dado em casa” (gharadinnakābādha) é uma doença originada por um remédio ou poção dado pela dona de casa para fins de submissão ou feitiço de amor. Por isso ele disse: “uma doença originada por uma poção de submissão”. A palavra “casa” (ghara) aqui é usada, sem distinção, referindo-se à dona de casa. Nos glossários (gaṇṭhipada) é dito: ““Com caldo não preparado” (akaṭayūsena) significa com caldo de feijão-mungo não temperado. “Com caldo preparado e não preparado” (kaṭākaṭena) significa com sopa de feijão-mungo que foi cozida e filtrada sem ser mexida”.

Guḷādianujānanakathāvaṇṇanā

A explicação da história sobre a permissão do açúcar mascavo (guḷa), etc.

272. Guḷakaraṇanti guḷakaraṇaṭṭhānaṃ, ucchusālanti vuttaṃ hoti.

272. “Fábrica de açúcar mascavo” (guḷakaraṇa) refere-se ao local de fabricação de açúcar mascavo; ou seja, a usina de cana-de-açúcar (ucchusālā).

274. Avissatthāti sāsaṅkā.

274. “Desconfiados” (avissatthā) significa suspeitosos ou receosos.

276. Appamattakepi [Pg.305] pavārentīti appamattakepi gahite pavārenti, ‘‘bahumhi gahite aññesaṃ nappahotī’’ti maññamānā appamattakaṃ gahetvā pavārentīti adhippāyo. Paṭisaṅkhāpi paṭikkhipantīti ‘‘divā bhojanatthāya bhavissatī’’ti sallakkhetvāpi paṭikkhipanti.

276. “Eles convidam mesmo com uma pequena quantidade” (appamattakepi pavārenti) significa que, mesmo quando apenas uma pequena quantidade é pega, eles convidam; o significado é que, pensando “se muito for pego, não haverá o suficiente para os outros”, eles pegam apenas uma pequena quantidade e convidam os outros. “Eles recusam mesmo após refletir” (paṭisaṅkhāpi paṭikkhipanti) significa que eles recusam mesmo após considerar: “isso servirá como alimento durante o dia”.

279. Sambādhe dahanakammaṃ paṭikkhepābhāvo vaṭṭati.

279. A aplicação de cauterização (dahanakamma) em partes íntimas (sambādhe) é permitida devido à ausência de proibição.

280. Ubhatopasannāti ubhayato pasannā. Māghātoti ‘‘mā ghātetha pāṇino’’ti evaṃ māghātaghositadivaso.

280. “Satisfeitos de ambos os lados” (ubhatopasannā) significa purificados ou satisfeitos por ambas as partes. “Proibição de abate” (māghāto) é o dia em que se proclama a proibição de matar: “Não matem os seres vivos”.

Yāgumadhugoḷakādikathāvaṇṇanā

A explicação da história sobre o mingau (yāgu), as bolas de mel (madhugoḷaka), etc.

282. Madhugoḷakanti sakkarādisaṃyuttapūvaṃ. Āyuṃ detīti āyudānaṃ deti. Vaṇṇanti sarīravaṇṇaṃ. Sukhanti kāyikacetasikasukhaṃ. Balanti sarīrathāmaṃ. Paṭibhānanti yuttamuttapaṭibhānaṃ. Vātaṃ anulometīti vātaṃ anulometvā harati. Vatthiṃ sodhetīti dhamaniyo suddhaṃ karoti. Āmāvasesaṃ pācetīti sace āmāvasesakaṃ hoti, taṃ pāceti. Anuppavecchatīti deti. Vātañca byapanetīti sambandhitabbaṃ.

282. “Bola de mel” (madhugoḷaka) refere-se a um bolo misturado com açúcar, etc. “Dá longevidade” (āyuṃ deti) significa que concede o dom da vida. “Beleza” (vaṇṇa) refere-se à tez do corpo. “Felicidade” (sukha) refere-se ao bem-estar físico e mental. “Força” (bala) refere-se ao vigor físico. “Perspicácia” (paṭibhāna) refere-se à inteligência pronta e apropriada. “Regula o vento” (vātaṃ anulometi) significa que expele o vento regulando-o. “Limpa a bexiga” (vatthiṃ sodheti) significa que limpa os canais urinários. “Digere os resíduos de comida não digerida” (āmāvasesaṃ pāceti) significa que, se houver resíduos de comida não digerida, ela os digere. “Concede” (anuppavecchati) significa dá. “E remove o vento” (vātañca byapaneti) deve ser conectado a isso.

283. Nanu ca ‘‘paramparabhojanena kāretabbo’’ti kasmā vuttaṃ. Paramparabhojanañhi pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena nimantitassa taṃ ṭhapetvā aññaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhuñjantassa hoti, ime ca bhikkhū bhojjayāguṃ paribhuñjiṃsu, pañcasu bhojanesu aññataranti āha ‘‘bhojjayāguyā hi pavāraṇā hotī’’ti. Yasmā pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ paṭikkhipantassa vuttā pavāraṇā bhojjayāguṃ paṭikkhipantassapi hotiyeva, tasmā bhojjayāgupi odanagatikāyevāti adhippāyo.

283. Mas por que foi dito: “deve ser tratado como uma refeição sucessiva (paramparabhojana)”? Pois a refeição sucessiva ocorre quando alguém, tendo sido convidado para um dos cinco tipos de alimentos sólidos, deixa-o de lado e come outro dos cinco tipos de alimentos sólidos; e estes monges consumiram mingau comestível (bhojjayāgu), que é um dos cinco tipos de alimentos. Por isso ele disse: “pois há recusa (pavāraṇā) em relação ao mingau comestível”. Uma vez que a recusa declarada para quem rejeita um dos cinco tipos de alimentos também se aplica a quem rejeita o mingau comestível, o significado é que o mingau comestível também se enquadra na mesma categoria do arroz cozido (odana).

284. Sukhumojaṃ pakkhipiṃsūti ‘‘bhagavā paribhuñjissatī’’ti maññamānā pakkhipiṃsu.

284. “Eles colocaram uma essência sutil” (sukhumojaṃ pakkhipiṃsu) significa que eles a colocaram pensando: “o Abençoado a consumirá”.

Pāṭaligāmavatthukathāvaṇṇanā

A explicação da história sobre a aldeia de Pāṭaligāma

285. Pāṭaligāmoti [Pg.306] (udā. aṭṭha. 76) evaṃnāmako magadharaṭṭhe eko gāmo. Tassa kira gāmassa māpanadivase gāmaṅgaṇaṭṭhāne dve tayo pāṭalaṅkurā pathavito ubbhijjitvā nikkhamiṃsu. Tena taṃ ‘‘pāṭaligāmo’’ tveva vohariṃsu. Tadavasarīti taṃ pāṭaligāmaṃ avasari anupāpuṇi. Pāṭaligāmikāti pāṭaligāmavāsino. Upāsakāti te kira bhagavato paṭhamadassanena keci saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhitā. Tena vuttaṃ ‘‘upāsakā’’ti. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti pāṭaligāme kira ajātasattuno licchavirājūnañca manussā kālena kālaṃ gantvā gehasāmike gehato nīharitvā māsampi aḍḍhamāsampi vasanti. Tena pāṭaligāmavāsino manussā niccupaddutā ‘‘etesañceva āgatakāle vasanaṭṭhānaṃ bhavissatīti ekapasse issarānaṃ bhaṇḍapaṭisāmanaṭṭhānaṃ, ekapasse vasanaṭṭhānaṃ, ekapasse āgantukānaṃ addhikamanussānaṃ, ekapasse daliddānaṃ kapaṇamanussānaṃ, ekapasse gilānānaṃ vasanaṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti sabbesaṃ aññamaññaṃ aghaṭṭetvā vasanappahonakaṃ nagaramajjhe mahatiṃ sālaṃ kāresuṃ, tassa nāmaṃ āvasathāgāranti. Āgantvā vasanti ettha āgantukāti āvasatho, tadeva āgāraṃ āvasathāgāraṃ.

285. “Pāṭaligāma” (Pāṭaligāmo) é o nome de uma aldeia no reino de Magadha. Diz-se que, no dia da fundação dessa aldeia, dois ou três brotos de trombeta-chinesa (pāṭala) brotaram e surgiram da terra no pátio da aldeia. Por essa razão, eles a chamaram de “Pāṭaligāma”. “Chegou lá” (tadavasari) significa que ele se dirigiu e chegou àquela aldeia de Pāṭaligāma. “Os habitantes de Pāṭaligāma” (pāṭaligāmikā) são os moradores de Pāṭaligāma. “Leigos” (upāsakā): diz-se que alguns deles, ao verem o Abençoado pela primeira vez, estabeleceram-se nos refúgios e nos preceitos. Por isso foi dito “leigos”. “Aproximaram-se de onde estava o Abençoado” (yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu): diz-se que em Pāṭaligāma, os homens do rei Ajātasattu e dos reis Licchavi iam de tempos em tempos, expulsavam os donos das casas de suas residências e lá permaneciam por um mês ou meio mês. Por essa razão, os moradores de Pāṭaligāma, constantemente perturbados, pensaram: “Isso servirá como local de estadia quando eles vierem; de um lado haverá um local para guardar os bens dos governantes, de um lado um local de estadia, de um lado um local para os viajantes que chegam, de um lado um local para os pobres e necessitados, e de um lado um local de estadia para os doentes”. Assim, eles construíram no centro da cidade um grande salão espaçoso o suficiente para que todos pudessem residir sem se incomodarem mutuamente, e o nome dele era “casa de hospedagem” (āvasathāgāra). “Hospedagem” (āvasatho) é onde os visitantes chegam e residem; essa mesma casa é a “casa de hospedagem” (āvasathāgāra).

Taṃ divasañca taṃ niṭṭhānaṃ agamāsi. Te tattha gantvā iṭṭhakakammasudhākammacittakammādivasena supariniṭṭhitaṃ susajjitaṃ devavimānasadisaṃ dvārakoṭṭhakato paṭṭhāya oloketvā ‘‘idaṃ āvasathāgāraṃ ativiya manoramaṃ sassirikaṃ, kena nu kho paṭhamaṃ paribhuttaṃ amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti cintesuṃ, tasmiṃyeva ca khaṇe ‘‘bhagavā taṃ gāmaṃ anuppatto’’ti assosuṃ, tena te uppannapītisomanassā ‘‘amhehi bhagavā gantvāpi ānetabbo siyā, so sayameva amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ sampatto, ajja mayaṃ bhagavantaṃ idha vasāpetvā paṭhamaṃ paribhuñjāpessāma, tathā bhikkhusaṅghaṃ, bhikkhusaṅghe āgate tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissati, satthāraṃ maṅgalaṃ vadāpessāma, dhammaṃ kathāpessāma, iti tīhi ratanehi paribhutte pacchā amhākaṃ paresañca paribhogo bhavissati, evaṃ no dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā etadatthameva bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Tasmā evamāhaṃsu ‘‘adhivāsetu no, bhante, bhagavā [Pg.307] āvasathāgāra’’nti. Tenupasaṅkamiṃsūti (dī. ni. aṭṭha. 3.297-298; ma. ni. aṭṭha. 2.22) kiñcāpi taṃ divasameva pariniṭṭhitattā devavimānaṃ viya susajjitaṃ supaṭijaggitaṃ, buddhārahaṃ pana katvā na paññattaṃ. Buddhā hi nāma araññajjhāsayā araññārāmā, antogāme vaseyyuṃ vā no vā, tasmā bhagavato ruciṃ jānitvāva paññapessāmāti cintetvā te bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu, idāni bhagavato ruciṃ jānitvā tathā paññāpetukāmā yenāvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu. Sabbasanthariṃ āvasathāgāraṃ santharitvāti ettha santharaṇaṃ santhari, sabbo sakalo santhari etthāti sabbasanthari. Atha vā santhatanti santhari, sabbaṃ santhari sabbasanthari, taṃ sabbasanthariṃ. Bhāvanapuṃsakaniddesovāyaṃ, yathā sabbameva santhataṃ hoti, evaṃ santharitvāti attho. Sabbapaṭhamaṃ tāva ‘‘gomayaṃ nāma sabbamaṅgalesu vaṭṭatī’’ti sudhāparikammakatampi bhūmiṃ allagomayena opuñjāpetvā parisukkhabhāvaṃ ñatvā yathā akkantaṭṭhāne padaṃ paññāyati, evaṃ cātujjātiyagandhehi limpetvā upari nānāvaṇṇakaṭasārake santharitvā tesaṃ upari mahāpiṭṭhikakojave ādiṃ katvā hatthattharaṇādīhi nānāvaṇṇehi attharaṇehi santharitabbayuttakaṃ sabbokāsaṃ santharāpesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sabbasanthariṃ āvasathāgāraṃ santharitvā’’ti.

E, naquele mesmo dia, a construção foi concluída. Eles foram até lá e, vendo-a perfeitamente terminada e bem decorada com trabalhos de alvenaria, reboco e pintura, assemelhando-se a uma mansão celestial desde o portal de entrada, pensaram: “Esta casa de hospedagem é extremamente encantadora e esplêndida. Por quem ela deveria ser usada primeiro para que isso resulte em nosso benefício e felicidade por muito tempo?”. E, naquele exato momento, ouviram que “o Abençoado havia chegado àquela aldeia”. Com isso, cheios de alegria e contentamento, pensaram: “Nós deveríamos ter ido buscar o Abençoado, mas ele mesmo chegou ao nosso local de estadia. Hoje faremos o Abençoado residir aqui e ser o primeiro a usá-la, e da mesma forma a comunidade de monges (bhikkhusaṅgha). Quando a comunidade de monges vem, a palavra do Buda contida no Tipiṭaka certamente vem junto. Faremos o Mestre proferir bênçãos e expor o Dhamma. Assim, tendo sido usada pelas Três Joias, o uso posterior por nós e por outros será para o nosso benefício e felicidade por muito tempo”. Tendo tomado essa decisão, aproximaram-se do Abençoado justamente com esse propósito. Por isso disseram: “Por favor, Senhor, que o Abençoado consinta em usar a nossa casa de hospedagem”. “Aproximaram-se de lá” (tenupasaṅkamiṃsu): embora estivesse perfeitamente decorada e bem cuidada como uma mansão celestial por ter sido concluída naquele mesmo dia, ela ainda não havia sido preparada de forma adequada para um Buda. Pois os Budas têm inclinação pela floresta e deleitam-se em parques florestais, e podem ou não residir dentro de uma aldeia. Portanto, pensando “iremos preparar o local somente após conhecer a preferência do Abençoado”, eles se aproximaram do Abençoado. Agora, desejando preparar o local de acordo com a preferência conhecida do Abençoado, dirigiram-se à casa de hospedagem. “Tendo forrado toda a casa de hospedagem com tapetes” (sabbasanthariṃ āvasathāgāraṃ santharitvā): aqui, “forro” é santhari; aquilo em que todo o espaço é forrado é sabbasanthari. Ou então, o que é estendido é santhari, e tudo o que é estendido é sabbasanthari; a essa totalidade de forros refere-se sabbasanthariṃ. Esta é uma designação neutra abstrata, significando: tendo forrado de tal modo que tudo ficasse completamente coberto. Primeiramente, pensando que “o esterco de vaca é apropriado para todas as ocasiões auspiciosas”, eles mandaram cobrir o chão, mesmo já rebocado, com esterco de vaca fresco. Ao perceberem que estava seco, de modo que as pegadas ficassem visíveis onde se pisasse, ungiram o local com perfumes de quatro tipos de fragrâncias. Por cima, estenderam esteiras de várias cores e, sobre estas, começando com tapetes de lã de pelo longo (kojava), mandaram cobrir todo o espaço com coberturas adequadas de várias cores, como tapetes bordados com figuras de elefantes, etc. Por isso foi dito: “tendo forrado toda a casa de hospedagem com tapetes”.

Āsanānīti majjhaṭṭhāne tāva maṅgalatthambhaṃ nissāya mahārahaṃ buddhāsanaṃ paññapetvā tattha yaṃ yaṃ mudukañca manoramañca paccattharaṇaṃ, taṃ taṃ attharitvā ubhatolohitakaṃ manuññadassanaṃ upadhānaṃ upadahitvā upari suvaṇṇarajatatārakavicittavitānaṃ bandhitvā gandhadāmapupphadāmapattādāmādīhi alaṅkaritvā samantā dvādasahatthe ṭhāne pupphajālaṃ kāretvā tiṃsahatthamattaṃ ṭhānaṃ paṭasāṇiyā parikkhipāpetvā pacchimabhittiṃ nissāya bhikkhusaṅghassa pallaṅkapīṭhaapassayapīṭhamuṇḍapīṭhādīni paññapāpetvā upari setapaccattharaṇehi paccattharāpetvā sālāya pācīnapassaṃ attano nisajjāyoggaṃ kāresuṃ. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āsanāni paññapetvā’’ti.

Quanto a 'assentos' (āsanāni): primeiramente, no centro, junto ao pilar auspicioso, prepararam um assento de grande valor para o Buda. Ali, estenderam coberturas macias e agradáveis, colocaram um travesseiro vermelho em ambas as extremidades e de bela aparência, amarraram acima um dossel decorado com estrelas de ouro e prata, adornaram-no com guirlandas de fragrâncias, guirlandas de flores, guirlandas de folhas e assim por diante. Fizeram uma rede de flores ao redor em um espaço de doze côvados, cercaram uma área de cerca de trinta côvados com cortinas de pano e, junto à parede ocidental, prepararam para o Sangha de bhikkhus assentos com encosto, assentos baixos, assentos planos e outros, cobrindo-os com coberturas brancas. No lado leste do salão, prepararam um lugar adequado para si mesmos se sentarem. Referindo-se a isso, foi dito: 'tendo preparado os assentos'.

Udakamaṇikanti mahākucchikaṃ samekhalaṃ udakacāṭiṃ. Evaṃ bhagavā bhikkhusaṅgho ca yathāruciyā hatthapāde dhovissanti, mukhaṃ vikkhālessantīti tesu tesu ṭhānesu maṇivaṇṇassa udakassa pūretvā vāsatthāya nānāpupphāni [Pg.308] ceva udakavāsacuṇṇāni ca pakkhipitvā kadalipaṇṇehi pidahitvā patiṭṭhapesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā’’ti.

Quanto a 'pote de água' (udakamaṇikaṃ): refere-se a um grande jarro de água de bojo largo e com borda. Pensando: 'Assim, o Abençoado e o Sangha de bhikkhus poderão lavar as mãos e os pés e enxaguar o rosto conforme desejarem', eles encheram esses jarros em vários locais com água límpida como joia, adicionaram várias flores e pós perfumados para perfumar a água, cobriram-nos com folhas de bananeira e os posicionaram. Por isso foi dito: 'tendo colocado o pote de água'.

Telapadīpaṃ āropetvāti rajatasuvaṇṇādimayadaṇḍāsu daṇḍadīpikāsu yonakarūpakādīnaṃ hatthe ṭhapitasuvaṇṇarajatādimayakapallikāsu ca telapadīpe jalayitvā. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ettha pana te pāṭaligāmikaupāsakā na kevalaṃ āvasathāgārameva, atha kho sakalasmimpi gāme vīthiyo sajjāpetvā dhaje ussāpetvā gehadvāresu puṇṇaghaṭe ca kadaliādayo ca ṭhapāpetvā sakalagāmaṃ dīpamālāhi vippakiṇṇatārakaṃ viya katvā ‘‘khīrapake dārake khīraṃ pāyetha, daharakumāre lahuṃ lahuṃ bhojetvā sayāpetha, uccāsaddaṃ mā karittha, ajja ekarattiṃ satthā antogāme vasissati, buddhā nāma appasaddakāmā hontī’’ti bheriṃ carāpetvā sayaṃ daṇḍadīpikā ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu.

Quanto a 'tendo acendido lâmpadas de óleo' (telapadīpaṃ āropetvā): significa acender lâmpadas de óleo em tochas com hastes feitas de prata, ouro, etc., e em pequenas bacias de ouro, prata, etc., colocadas nas mãos de estátuas de figuras gregas (yonaka) e outras. Quanto a 'aproximaram-se de onde estava o Abençoado' (yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu): aqui, aqueles devotos leigos de Pāṭaligāma não apenas prepararam a hospedaria, mas também decoraram as ruas de toda a aldeia, ergueram bandeiras, colocaram vasos cheios de água e bananeiras nas portas das casas, tornando toda a aldeia semelhante a um céu estrelado com fileiras de lâmpadas. Eles fizeram soar o tambor anunciando: 'Alimentem com leite os bebês que mamam, alimentem rapidamente as crianças pequenas e façam-nas dormir, não façam barulho alto; hoje, por uma noite, o Mestre residirá dentro da aldeia, e os Budas apreciam o silêncio'. Então, segurando eles mesmos as tochas, aproximaram-se de onde estava o Abençoado.

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamīti ‘‘yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti evaṃ kira tehi kāle ārocite bhagavā lākhārasena tintarattakoviḷārapupphavaṇṇaṃ surattaṃ dupaṭṭaṃ kattariyā padumaṃ kantento viya, saṃvidhāya timaṇḍalaṃ paṭicchādento nivāsetvā suvaṇṇapāmaṅgena padumakalāpaṃ parikkhipanto viya, vijjulatāsassirikaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalena gajakumbhaṃ pariyonandhanto viya, ratanasatubbedhe suvaṇṇagghike pavāḷajālaṃ khipamāno viya, mahati suvaṇṇacetiye rattakambalakañcukaṃ paṭimuñcanto viya, gacchantaṃ puṇṇacandaṃ rattavalāhakena paṭicchādayamāno viya, kañcanagirimatthake supakkalākhārasaṃ parisiñcanto viya, cittakūṭapabbatamatthakaṃ vijjulatājālena parikkhipanto viya ca sacakkavāḷasineruyugandharamahāpathaviṃ cāletvā gahitanigrodhapallavasamānavaṇṇaṃ rattavarapaṃsukūlaṃ pārupitvā vanagahanato kesarasīho viya, udayapabbatakūṭato puṇṇacando viya, bālasūriyo viya ca attanā nisinnatarusaṇḍato nikkhami.

Então, o Abençoado, tendo se vestido e tomado sua tigela e mantos, aproximou-se da hospedaria junto com o Sangha de bhikkhus. Quando eles anunciaram que era o momento apropriado, dizendo: 'Senhor, que o Abençoado faça o que julgar oportuno agora', o Abençoado vestiu seu manto inferior de duas camadas, vermelho brilhante como a flor de koviḷāra tingida com laca vermelha, cobrindo perfeitamente as três zonas circulares (timaṇḍala) como se estivesse cortando um lótus com tesouras. Ele amarrou o cinto brilhante como um relâmpago, como se estivesse cingindo um feixe de lótus com um cordão de ouro. Então, cobriu-se com seu excelente manto de trapos (paṃsukūla) vermelho, que tinha a cor de brotos de figueira-de-bengala recém-nascidos, assemelhando-se a cobrir a cabeça de um elefante com uma manta vermelha, ou a lançar uma rede de coral sobre um altar de ouro de cem côvados de altura, ou a colocar uma capa de lã vermelha sobre uma grande estupa de ouro, ou a cobrir a lua cheia brilhante com uma nuvem vermelha, ou a derramar laca vermelha bem cozida sobre o topo de uma montanha de ouro, ou a envolver o topo do monte Cittakūṭa com uma rede de relâmpagos. Tendo feito tremer a grande terra junto com o monte Sineru, Yugandhara e todo o cosmos, ele saiu do bosque onde estava sentado, como um leão de juba saindo da densa floresta, como a lua cheia surgindo do topo da montanha do oriente, ou como o sol nascente.

Athassa kāyato meghamukhato vijjukalāpā viya rasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasadhārāparisekapiñjarapattapupphaphalasākhāviṭape viya samantato [Pg.309] rukkhe kariṃsu. Tāvadeva attano attano pattacīvaramādāya mahābhikkhusaṅgho bhagavantaṃ parivāresi. Te ca naṃ parivāretvā ṭhitabhikkhū evarūpā ahesuṃ appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā vattāro vacanakkhamā codakā pāpagarahino sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannā. Tehi parivārito bhagavā rattakambalaparikkhitto viya suvaṇṇakkhandho, rattapadumasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā, pavāḷavedikāparikkhitto viya suvaṇṇapāsādo virocittha. Mahākassapappamukhā pana mahātherā meghavaṇṇaṃ paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā maṇivammavammitā viya mahānāgā parivārayiṃsu vītarāgā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā kule vā gaṇe vā alaggā.

Então, de seu corpo, raios de luz emanaram como feixes de relâmpagos saindo da face de uma nuvem de tempestade, tornando as árvores ao redor douradas, como se seus ramos, folhas, flores e frutos fossem banhados por uma torrente de ouro líquido. Imediatamente, o grande Sangha de bhikkhus, tomando cada um sua tigela e mantos, cercou o Abençoado. E os bhikkhus que o cercavam eram dotados de tais qualidades: tinham poucos desejos, eram contentes, solitários, desapegados, de energia persistente, conselheiros, pacientes com as palavras, admoestadores, censores do mal, dotados de virtude, dotados de concentração, dotados de sabedoria, dotados de libertação e dotados do conhecimento e visão da libertação. Cercado por eles, o Abençoado resplandecia como uma coluna de ouro envolta em uma manta vermelha, como um barco de ouro no meio de um aglomerado de lótus vermelhos, ou como um palácio de ouro cercado por uma balaustrada de coral. Os grandes anciãos, liderados por Mahākassapa, vestindo mantos de trapos da cor de nuvens de tempestade, cercavam-no como grandes elefantes protegidos por armaduras de joias; eram livres de cobiça, haviam destruído as impurezas mentais, desembaraçado os emaranhados, rompido os grilhões e não tinham apego a famílias ou grupos.

Iti bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, vītadoso vītadosehi, vītamoho vītamohehi, nittaṇho nittaṇhehi, nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho anubuddhehi parivārito pattaparivāritaṃ viya kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavattī, marugaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hāritamahābrahmā, tārāgaṇaparivuto viya puṇṇacando asamena buddhavesena aparimāṇena buddhavilāsena pāṭaligāmīnaṃ maggaṃ paṭipajji.

Assim, o Abençoado — ele mesmo livre de cobiça, cercado por aqueles livres de cobiça; livre de aversão, cercado por aqueles livres de aversão; livre de ilusão, cercado por aqueles livres de ilusão; livre de desejo, cercado por aqueles livres de desejo; livre de impurezas, cercado por aqueles livres de impurezas; ele mesmo o Buda, cercado por aqueles que despertaram seguindo seus ensinamentos — assemelhava-se a um estame cercado por pétalas, ou a um receptáculo de lótus cercado por estames, ou ao rei dos elefantes Chaddanta cercado por oito mil elefantes, ou ao rei dos gansos Dhataraṭṭha cercado por noventa mil gansos, ou a um monarca que gira a roda cercado por seu exército, ou a Sakka, o rei dos deuses, cercado por hostes de divindades, ou ao Grande Brahma Hārita cercado por hostes de Brahmas, ou à lua cheia cercada por uma multidão de estrelas. Com uma aparência búdica inigualável e uma graça búdica incomensurável, ele seguiu pelo caminho em direção aos habitantes de Pāṭaligāma.

Athassa puratthimakāyato suvaṇṇavaṇṇā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṃ ṭhānaṃ aggahesuṃ, pacchimakāyato dakkhiṇapassato vāmapassato suvaṇṇavaṇṇā ghanarasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṃ ṭhānaṃ aggahesuṃ, uparikesantato paṭṭhāya sabbakesāvattehi moragīvavaṇṇā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṃ ṭhānaṃ aggahesuṃ, heṭṭhāpādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmiyo uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṃ ṭhānaṃ aggahesuṃ, dantato akkhīnaṃ setaṭṭhānato, nakhānañca maṃsavinimuttaṭṭhānato odātā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṃ ṭhānaṃ aggahesuṃ, rattapītavaṇṇānaṃ sambhinnaṭṭhānato mañjiṭṭhavaṇṇā rasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṃ ṭhānaṃ aggahesuṃ, sabbatthakameva pabhassarā rasmiyo uṭṭhahiṃsu. Evaṃ samantā asītihatthamattaṃ ṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā [Pg.310] vidhāvamānā kañcanadaṇḍadīpikāhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandamānā mahāpadīpajālā viya, cātuddīpikamahāmeghato nikkhantavijjulatā viya ca disodisaṃ pakkhandiṃsu. Yāhi sabbadisābhāgā suvaṇṇacampakapupphehi vikiriyamānā viya, suvaṇṇaghaṭato nikkhantasuvaṇṇarasadhārāhi āsiñciyamānā viya, pasāritasuvaṇṇapaṭṭaparikkhittā viya, verambhavātasamuddhatakiṃsukakaṇikārakikirātapupphacuṇṇasamokiṇṇā viya cīnapiṭṭhacuṇṇasamparirañjitā viya ca virociṃsu.

Então, da parte frontal de seu corpo, densos raios de Buda de cor dourada ergueram-se e cobriram um espaço de oitenta côvados; da parte posterior, do lado direito e do lado esquerdo, densos raios dourados ergueram-se e cobriram um espaço de oitenta côvados. A partir do topo de sua cabeça, de cada espiral de seus cabelos, densos raios de Buda da cor do pescoço de um pavão ergueram-se em direção ao céu e cobriram um espaço de oitenta côvados. Das solas de seus pés, raios da cor de coral ergueram-se e penetraram na terra densa por um espaço de oitenta côvados. De seus dentes, das partes brancas de seus olhos e de suas unhas livres de carne, densos raios brancos de Buda ergueram-se e cobriram um espaço de oitenta côvados. Da junção das cores vermelha e amarela, raios de cor carmesim ergueram-se e cobriram um espaço de oitenta côvados. De todas as partes, raios resplandecentes emanaram. Assim, ao redor, em um espaço de cerca de oitenta côvados, os raios de Buda de seis cores brilhavam, vibravam e corriam, como chamas de grandes lâmpadas que saltam de tochas douradas em direção ao céu, ou como relâmpagos que saem de uma grande nuvem de tempestade sobre os quatro continentes, espalhando-se em todas as direções. Por causa deles, todas as direções resplandeciam como se estivessem cobertas de flores douradas de campaka, ou banhadas por correntes de ouro líquido vertidas de jarros de ouro, ou envoltas em faixas de ouro estendidas, ou salpicadas com o pó de flores de kiṃsuka, kaṇikāra e kirāta agitadas pelo vento Verambha, ou coloridas com pó de chumbo branco da China.

Bhagavatopi asītianubyañjanabyāmappabhāparikkhepasamujjalaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ sarīraṃ abbhamahikādiupakkilesavimuttaṃ samujjalatārakapabhāsitaṃ viya gaganatalaṃ, vikasitaṃ viya padumavanaṃ, sabbapāliphullo viya yojanasatiko pāricchattako, paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ dvattiṃsacandānaṃ dvattiṃsasūriyānaṃ dvattiṃsacakkavattīnaṃ dvattiṃsadevarājānaṃ dvattiṃsamahābrahmānaṃ siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viya virocittha, yathā taṃ dasahi pāramīhi dasahi upapāramīhi dasahi paramatthapāramīhīti sammadeva paripūritāhi samatiṃsāya pāramīhi alaṅkataṃ kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dinnena dānena rakkhitena sīlena katena kalyāṇakammena ekasmiṃ attabhāve samosaritvā vipākaṃ dātuṃ okāsaṃ alabhamānena sambādhappattena viya nibbattitaṃ nāvāsahassassa bhaṇḍaṃ ekaṃ nāvaṃ āropanakālo viya, sakaṭasahassassa bhaṇḍaṃ ekaṃ sakaṭaṃ āropanakālo viya, pañcavīsatiyā gaṅgānaṃ sambhijja mukhadvāre ekato rāsībhūtakālo viya ca ahosi.

O corpo do Abençoado, adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem e resplandecente com a aura de um braço de extensão e as oitenta características secundárias, brilhava livre de impurezas como nuvens ou névoa, assemelhando-se ao céu iluminado por estrelas brilhantes, ou a um bosque de lótus em plena floração, ou à árvore Pāricchattaka de cem yojanas de extensão totalmente florida. Ele resplandecia como se superasse a glória de trinta e duas luas, trinta e dois sóis, trinta e dois monarcas que giram a roda, trinta e dois reis dos deuses e trinta e dois grandes Brahmas colocados em fileira. Esse corpo, adornado com as trinta paramis perfeitamente cumpridas — a saber, as dez paramis básicas, as dez paramis intermediárias e as dez paramis supremas —, foi gerado pela generosidade praticada, pela virtude guardada e pelas ações benéficas realizadas ao longo de quatro asaṅkhyeyyas e cem mil éons. Era como se todos esses méritos tivessem se reunido em uma única existência e, encontrando-se comprimidos por falta de espaço para amadurecer seus frutos, tivessem se manifestado de uma só vez, semelhante ao momento de carregar as mercadorias de mil barcos em um único barco, ou as mercadorias de mil carroças em uma única carroça, ou como o momento em que as águas de vinte e cinco rios se unem e se acumulam na foz de um único estuário.

Imāya buddharasmiyā obhāsamānassapi bhagavato purato anekāni daṇḍadīpikāsahassāni ukkhipiṃsu, tathā pacchato vāmapasse dakkhiṇapasse. Jātisumanacampakavanamālikārattuppalanīluppalabakulasinduvārādipupphāni ceva nīlapītādivaṇṇasugandhagandhacuṇṇāni ca cātuddīpikamahaāmeghavissaṭṭhā salilavuṭṭhiyo viya vippakiriṃsu. Pañcaṅgikatūriyanigghosā ceva buddhadhammasaṅghaguṇapaṭisaṃyuttā thutighosā ca sabbā disā pūrayamānā mukharā viya akaṃsu. Devasupaṇṇanāgayakkhagandhabbamanussānaṃ akkhīni amatapānaṃ viya labhiṃsu. Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā padasahassehi gamanavaṇṇaṃ vattuṃ vaṭṭati. Tatridaṃ mukhamattaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.22; udā. aṭṭha. 76) –

Embora o Abençoado já estivesse iluminado por esses raios de Buda, milhares de tochas foram erguidas à sua frente, bem como atrás, à sua esquerda e à sua direita. Flores como jasmim, campaka, flores silvestres, lótus vermelhos, lótus azuis, bakula, sinduvāra e outras, junto com pós perfumados de cores azul, amarela e outras, foram espalhadas como chuvas de água derramadas por uma grande nuvem sobre os quatro continentes. O som da música instrumental de cinco elementos e os cantos de louvor relacionados às qualidades do Buda, do Dhamma e do Sangha preencheram todas as direções, tornando-as vibrantes. Os olhos de deuses, garudas, nagas, yakshas, gandharvas e humanos receberam aquilo como se fosse uma bebida de néctar. Neste ponto, é apropriado descrever a beleza de sua caminhada com milhares de versos. Eis aqui apenas uma introdução:

‘‘Evaṃ [Pg.311] sabbaṅgasampanno, kampayanto vasundharaṃ;

Aheṭhayanto pāṇāni, yāti lokavināyako.

“Assim, dotado de todas as qualidades perfeitas, fazendo tremer a terra, sem causar dano a nenhum ser vivo, caminha o Guia do Mundo.

‘‘Dakkhiṇaṃ paṭhamaṃ pādaṃ, uddharanto narāsabho;

Gacchanto sirisampanno, sobhate dvipaduttamo.

“Erguendo primeiramente o pé direito, o touro entre os homens, caminhando dotado de glória, resplandece o supremo entre os seres de dois pés.

‘‘Gacchato buddhaseṭṭhassa, heṭṭhāpādatalaṃ mudu;

Samaṃ samphusate bhūmiṃ, rajasānupalimpati.

“Enquanto caminha o mais excelente dos Budas, a sola macia de seu pé toca a terra de forma plana, e a poeira não o adere.

‘‘Ninnaṃ ṭhānaṃ unnamati, gacchante lokanāyake;

Unnatañca samaṃ hoti, pathavī ca acetanā.

“O lugar baixo se eleva quando caminha o Guia do Mundo; e o lugar elevado torna-se plano, embora a terra seja sem consciência.

‘‘Pāsāṇā sakkharā ceva, kathalā khāṇukaṇṭakā;

Sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake.

“Pedras, cascalhos, cacos de argila, tocos e espinhos — todos desaparecem do caminho quando caminha o Guia do Mundo.

‘‘Nātidūre uddharati, nāccāsanne ca nikkhipaṃ;

Aghaṭṭayanto niyyāti, ubho jāṇū ca gopphake.

“Ele não ergue o pé alto demais, nem o coloca perto demais; ele avança sem que seus joelhos ou tornozelos se choquem.

‘‘Nātisīghaṃ pakkamati, sampannacaraṇo muni;

Na cātisaṇikaṃ yāti, gacchamāno samāhito.

“O sábio, perfeito em conduta, não caminha rápido demais, nem caminha devagar demais; ele avança plenamente concentrado.

‘‘Uddhaṃ adho tiriyañca, disañca vidisaṃ tathā;

Na pekkhamāno so yāti, yugamattañhi pekkhati.

“Ele não caminha olhando para cima, para baixo, para os lados, ou para as direções principais e intermediárias; ele olha apenas à distância de um jugo.

‘‘Nāgavikkantacāro so, gamane sobhate jino;

Cāru gacchati lokaggo, hāsayanto sadevake.

“Com o passo majestoso de um elefante, o Vitorioso resplandece em sua caminhada; o supremo do mundo avança graciosamente, trazendo alegria aos seres humanos e divinos.

‘‘Usabharājāva sobhanto, cātucārīva kesarī;

Tosayanto bahū satte, gāmaseṭṭhaṃ upāgamī’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 2.22;

udā. aṭṭha. 76);

“Resplandecendo como um rei dos touros, movendo-se com a graça de um leão de juba, satisfazendo a muitos seres, ele se aproximou da excelente aldeia.”

Vaṇṇakālo nāma kiresa. Evaṃvidhesu kālesu bhagavato sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā dhammakathikassa thāmoyeva pamāṇaṃ. Cuṇṇiyapadehi gāthābandhehi vā yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ vattabbaṃ, ‘‘dukkathita’’nti vā ‘‘atitthena pakkhando’’ti vā na vattabbo. Aparimāṇavaṇṇā hi buddhā bhagavanto, tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā. Sakalampi hi kappaṃ vadantā pariyosāpetuṃ na sakkonti, pageva itarā pajāti. Iminā sirivilāsena alaṅkatapaṭiyattaṃ pāṭaligāmaṃ pavisitvā bhagavā pasannacittena janena pupphagandhadhūmavāsacuṇṇādīhi pūjiyamāno āvasathāgāraṃ [Pg.312] pāvisi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamī’’ti.

Diz-se que este é o 'momento de louvor' (vaṇṇakālo). Em tais momentos, seja em relação à beleza física do Abençoado ou às suas qualidades virtuosas, a única medida é a capacidade do pregador do Dhamma. Ele deve falar tanto quanto puder, seja em prosa ou em versos, e ninguém deve dizer: 'foi mal dito' ou 'ele entrou por um caminho inadequado'. Pois os Budas, os Abençoados, possuem qualidades imensuráveis; mesmo outros Budas seriam incapazes de louvar suas qualidades de forma exaustiva. Se falassem por um kappa inteiro, não conseguiriam esgotá-las, quanto mais os outros seres. Com esse esplendor majestoso, tendo entrado na vila de Pāṭaligāma, que estava decorada e preparada, o Abençoado, sendo homenageado pelas pessoas de mente devota com flores, perfumes, incenso, pós aromáticos e outras oferendas, entrou na hospedaria. Por isso foi dito: 'Então o Abençoado, tendo se vestido e tomado sua tigela e mantos, aproximou-se da hospedaria junto com a comunidade de monges'.

Pāde pakkhāletvāti yadipi bhagavato pāde rajojallaṃ na upalimpati, tesaṃ pana upāsakānaṃ kusalābhivuddhiṃ ākaṅkhanto paresaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjanatthaṃ bhagavā pāde pakkhālesi. Apica upādinnakasarīraṃ nāma sītikātabbampi hotīti tadatthampi bhagavā nahānapādadhovanāni karotiyeva. Bhagavantaṃyeva purakkhatvāti bhagavantaṃ purato katvā. Tattha bhagavā bhikkhūnañceva upāsakānañca majjhe nisinno gandhodakena nahāpetvā dukūlacumbaṭena vodakaṃ katvā jātihiṅgulakena majjitvā rattakambalapaliveṭhite pīṭhe ṭhapitā rattasuvaṇṇaghanapaṭimā viya ativiya virocittha. Ayaṃ panettha porāṇānaṃ vaṇṇabhaṇanamaggo –

'Tendo lavado os pés' (pāde pakkhāletvā): embora a poeira e a sujeira não se apeguem aos pés do Abençoado, desejando o crescimento do mérito daqueles devotos leigos e para que outros seguissem seu exemplo, o Abençoado lavou os pés. Além disso, o corpo físico também precisa ser resfriado; por essa razão, o Abençoado de fato toma banho e lava os pés. 'Tendo o Abençoado à frente' (bhagavantaṃyeva purakkhatvā) significa colocando o Abençoado adiante. Lá, o Abençoado, sentado no meio dos monges e dos devotos leigos, tendo se banhado com água perfumada, seco com um pano de linho fino, e ungido com cinábrio vermelho, brilhava intensamente como uma estátua de ouro maciço vermelho colocada sobre um assento envolto em uma manta vermelha. Este é o modo tradicional dos antigos de descrever suas qualidades:

‘‘Gantvāna maṇḍalamāḷaṃ, nāgavikkantacāraṇo;

Obhāsayanto lokaggo, nisīdi varamāsane.

“Tendo ido ao pavilhão circular, com o andar majestoso de um elefante real; iluminando tudo, o supremo do mundo sentou-se no assento excelente.”

‘‘Tahiṃ nisinno naradammasārathi,Devātidevo satapuññalakkhaṇo;

Buddhāsane majjhagato virocati,Suvaṇṇanekkhaṃ viya paṇḍukambale.

“Ali sentado, o domador de homens a serem domados, o Deus acima dos deuses, dotado de cem marcas de mérito; no centro do assento do Buda, ele brilha como um ornamento de ouro sobre uma manta de lã amarela.”

‘‘Nekkhaṃ jambonadasseva, nikkhittaṃ paṇḍukambale;

Virocati vītamalo, maṇi verocano yathā.

“Como um ornamento de ouro puro de Jambu colocado sobre uma manta de lã amarela; livre de impurezas, ele brilha como a joia resplandecente.”

‘‘Mahāsālova samphullo, merurājāvalaṅkato;

Suvaṇṇathūpasaṅkāso, padumo kosako yathā.

“Como uma grande árvore sāl em plena floração, como o rei das montanhas Meru adornado; semelhante a uma estupa de ouro, ou como o botão de um lótus.”

‘‘Jalanto dīparukkhova, pabbatagge yathā sikhī;

Devānaṃ pāricchattova, sabbaphullo virocathā’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 2.22;

udā. aṭṭha. 76);

“Brilhando como uma árvore de lâmpadas, ou como o fogo no topo de uma montanha; como a árvore Pāricchatta dos deuses em plena floração, assim ele resplandecia.”

Pāṭaligāmike upāsake āmantesīti yasmā tesu upāsakesu bahū janā sīle patiṭṭhitā, tasmā paṭhamaṃ tāva sīlavipattiyā ādīnavaṃ pakāsetvā pacchā sīlasampadāya ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘pañcime gahapatayo’’tiādinā dhammadesanatthaṃ āmantesi. Tattha dussīloti [Pg.313] nissīlo (dī. ni. aṭṭha. 2.149; a. ni. aṭṭha. 3.5.213; udā. aṭṭha. 76). Abhāvattho hettha du-saddo ‘‘duppañño’’tiādīsu viya. Sīlavipannoti vipannasīlo bhinnasaṃvaro. Ettha ca ‘‘dussīlo’’ti padena puggalassa sīlābhāvo vutto. So panassa sīlābhāvo duvidho asamādānena vā samādinnassa bhedena vāti. Tesu purimo na tathā sāvajjo, yathā dutiyo sāvajjataro. Yathādhippetādīnavanimittaṃ sīlābhāvaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya dassetuṃ ‘‘sīlavipanno’’ti vuttaṃ, tena ‘‘dussīlo’’ti padassa atthaṃ dasseti. Pamādādhikaraṇanti pamādakāraṇā. Idañca suttaṃ gahaṭṭhānaṃ vasena āgataṃ, pabbajitānampi pana labbhateva. Gahaṭṭho hi yena yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena. Pāṇātipātādivasena pamatto taṃ taṃ yathākālaṃ sampādetuṃ na sakkoti, athassa kammaṃ vinassati. Māghātakāle pāṇātipātaṃ pana adinnādānādīni ca karonto daṇḍavasena mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Pabbajito dussīlo pamādakāraṇā sīlato buddhavacanato jhānato sattaariyadhanato ca jāniṃ nigacchati.

'Dirigiu-se aos devotos leigos de Pāṭaligāma' (Pāṭaligāmike upāsake āmantesi): como muitos daqueles devotos leigos estavam estabelecidos na moralidade, primeiro, para revelar o perigo da falha na moralidade e, depois, para mostrar os benefícios da perfeição na moralidade, ele se dirigiu a eles para ensinar o Dhamma, começando com 'Há estes cinco, chefes de família'. Aqui, 'imoral' (dussīlo) significa sem moralidade. O prefixo 'du-' aqui tem o sentido de ausência, como em 'tolo' (duppañño, sem sabedoria). 'Fracassado na moralidade' (sīlavipanno) significa aquele cuja moralidade falhou, cuja contenção foi quebrada. E aqui, com a palavra 'imoral', expressa-se a ausência de moralidade de uma pessoa. Essa ausência de moralidade é de dois tipos: por não assumir os preceitos ou pela quebra daqueles que foram assumidos. Destes, o primeiro não é tão censurável quanto o segundo, que é muito mais censurável. Para mostrar a ausência de moralidade que causa o perigo pretendido por meio de um ensinamento focado na pessoa, diz-se 'fracassado na moralidade', e com isso mostra-se o significado da palavra 'imoral'. 'Por causa da negligência' (pamādādhikaraṇaṃ) significa devido à negligência. E este sutta foi exposto em relação aos chefes de família, mas também se aplica aos que renunciaram. Pois um chefe de família, seja qual for o meio de subsistência que adote — seja a agricultura, o comércio ou a pecuária —, se for negligente devido a matar seres vivos e assim por diante, não conseguirá realizar suas tarefas no tempo devido, e assim seu trabalho será arruinado. E se ele cometer assassinato, roubo, etc., em tempos de proibição de abate, sofrerá grande perda de riqueza devido às punições. O renunciante imoral, por causa da negligência, sofre a perda da moralidade, das palavras do Buda, dos jhanas e das sete riquezas nobres.

Pāpako kittisaddoti gahaṭṭhassa ‘‘asuko asukakule jāto dussīlo pāpadhammo pariccattaidhalokaparaloko salākabhattamattampi na detī’’ti catuparisamajjhe pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Pabbajitassa ‘‘asuko nāma satthusāsane pabbajitvā nāsakkhi sīlāni rakkhituṃ, na buddhavacanaṃ uggahetuṃ, vejjakammādīhi jīvati, chahi agāravehi samannāgato’’ti evaṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchati.

'Uma má reputação' (pāpako kittisaddo): para um chefe de família, uma má reputação se espalha no meio das quatro assembleias: 'Fulano, nascido em tal família, é imoral, de má conduta, abandonou este mundo e o próximo, e não dá sequer uma porção de comida por sorteio'. Para um renunciante, uma má reputação se espalha assim: 'Fulano, tendo renunciado na dispensação do Mestre, não foi capaz de guardar os preceitos, nem de aprender a palavra do Buda; ele vive da prática da medicina e de outras atividades impróprias, e possui as seis formas de desrespeito'.

Avisāradoti gahaṭṭho tāva ‘‘avassaṃ bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne koci mama kammaṃ jānissati, atha maṃ niggaṇhissantī’’ti vā, ‘‘rājakulassa vā dassantī’’ti sabhayo upasaṅkamati, maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho nisīdati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Pabbajitopi ‘‘bahū bhikkhū sannipatitā, avassaṃ koci mama kammaṃ jānissati, atha me uposathampi pavāraṇampi ṭhapetvā sāmaññato cāvetvā nikkaḍḍhissantī’’ti sabhayo upasaṅkamati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Ekacco pana dussīlopi samāno dappito viya vadati, sopi ajjhāsayena maṅku hotiyeva vippaṭisārībhāvato.

'Sem confiança' (avisārado): um chefe de família aproxima-se com medo, pensando: 'Certamente, no local de reunião de muitos, alguém saberá da minha ação e então me censurará', ou 'eles me entregarão à corte do rei'; ele se senta envergonhado, com os ombros caídos e a cabeça baixa, incapaz de falar com confiança. O renunciante também se aproxima com medo, pensando: 'Muitos monges estão reunidos, certamente alguém saberá da minha ação e então, suspendendo meu Uposatha ou Pavāraṇā, me destituirá da vida monástica e me expulsará'; ele é incapaz de falar com confiança. No entanto, mesmo que algum imoral fale com arrogância, ele ainda é interiormente envergonhado devido ao remorso.

Sammūḷho [Pg.314] kālaṃ karotīti dussīlassa hi maraṇamañce nipannassa dussīlyakammānaṃ samādāya vattitaṭṭhānāni āpāthamāgacchanti. So ummīletvā attano puttadārādidassanavasena idhalokaṃ passati, nimīletvā gatinimittupaṭṭhānavasena paralokaṃ passati, tassa cattāro apāyā kammānurūpaṃ upaṭṭhahanti. Sattisatena pahariyamāno viya aggijālāya āliṅgiyamāno viya ca hoti. So ‘‘vāretha vārethā’’ti viravantova marati. Tena vuttaṃ ‘‘sammūḷho kālaṃ karotī’’ti.

'Morre confuso' (sammūḷho kālaṃ karoti): para o imoral deitado em seu leito de morte, as ações de imoralidade que ele praticou vêm à sua mente. Ao abrir os olhos, ele vê este mundo ao olhar para seus filhos, esposa e outros; ao fechar os olhos, ele vê o outro mundo através do surgimento dos sinais de seu destino (gatinimitta). Os quatro estados de sofrimento (apāya) aparecem para ele de acordo com suas ações. Ele se sente como se estivesse sendo golpeado por cem lanças ou como se estivesse sendo envolvido por chamas de fogo. Ele morre gritando: 'Impeçam isso! Impeçam isso!'. Por isso foi dito: 'morre confuso'.

Kāyassa bhedāti upādinnakakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā. Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ. Apāyantiādi sabbaṃ nirayavevacanaṃ. Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasaṅkhātā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa āgamanassa abhāvā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati. Vivasā nipatanti ettha dukkaṭakārinoti vinipāto, vinassantā vā ettha nipatanti saṃbhijjamānaṅgapaccaṅgāti vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.

'Com a dissolução do corpo' (kāyassa bhedā) significa o abandono dos agregados adquiridos pelo karma. 'Após a morte' (paraṃ maraṇā) significa imediatamente após isso, ao assumir os agregados que surgem. Ou ainda, 'com a dissolução do corpo' significa a interrupção da faculdade da vida. 'Após a morte' significa após o falecimento. 'Estado de sofrimento' (apāya) e assim por diante são todos sinônimos de inferno (niraya). Pois o inferno é um 'apāya' porque está desprovido de mérito (aya), que é a causa do céu e da libertação, ou porque nele não há a vinda (āya) de felicidades. É um 'destino infeliz' (duggati) porque é o destino e o refúgio do sofrimento, ou porque é um destino gerado por ações corrompidas devido à abundância de aversão. É uma 'ruína' (vinipāto) porque os praticantes de más ações caem ali contra a própria vontade, ou porque caem ali sendo destruídos, com seus membros e partes do corpo sendo despedaçados. É o 'inferno' (niraya) porque nele não há nenhum benefício (aya) conhecido como prazer.

Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti. Tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā, na duggati mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti. So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā, na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā. Petamahiddhikānaṃ vimānānipi nibbattanti. Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti. So hi yathāvuttenatthena apāyo ceva duggati ca sabbasampattisamussayehi vinipātattā vinipātoti ca vuccati. Nirayaggahaṇena pana avīciādikaṃ anekappakāraṃ nirayameva dīpeti. Upapajjatīti nibbattati.

Ou ainda, pela menção de 'apāya' (estado de sofrimento), indica-se o reino animal. Pois o reino animal é um 'apāya' por estar afastado de um destino feliz (sugati), mas não é uma 'duggati' (destino infeliz) devido à existência de seres de grande poder, como os reis naga e outros. Pela menção de 'duggati', indica-se o reino dos fantasmas famintos (pettivisaya). Pois este é tanto um 'apāya' quanto uma 'duggati', por estar afastado de um destino feliz e por ser o destino do sofrimento, mas não é um 'vinipāta' (ruína), pois eles não caíram completamente como os asuras. De fato, palácios celestiais também surgem para fantasmas de grande poder. Pela menção de 'vinipāta', indica-se o reino dos asuras. Pois este, pelo sentido já mencionado, é tanto um 'apāya' quanto uma 'duggati', e é chamado de 'vinipāta' por ser uma queda de todas as formas de prosperidade. E pela menção de 'niraya', indica-se o próprio inferno de muitos tipos, como o Avīci e outros. 'Renasce' (upapajjate) significa que é gerado.

Ānisaṃsakathā vuttavipariyāyena veditabbā. Ayaṃ pana viseso – sīlavāti samādānavasena sīlavā. Sīlasampannoti parisuddhaṃ paripuṇṇañca katvā sīlassa sampādanena sīlasampanno. Bhogakkhandhanti bhogarāsiṃ. Sugatiṃ saggaṃ lokanti ettha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati, saggaggahaṇena devagati eva. Tattha sundarā gatīti sugati, rūpādīhi [Pg.315] visayehi suṭṭhu aggoti saggo, so sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti.

O discurso sobre os benefícios deve ser compreendido pelo oposto do que foi dito. Mas há esta distinção: 'virtuoso' (sīlavā) significa virtuoso por ter assumido os preceitos. 'Dotado de virtude' (sīlasampanno) significa dotado de virtude por tê-la tornado pura e completa. 'Grande acúmulo de riquezas' (bhogakkhandhaṃ) significa uma abundância de bens. Em 'um destino feliz, o mundo celestial' (sugatiṃ saggaṃ lokaṃ), pela menção de 'sugati' inclui-se também o destino humano, e pela menção de 'sagga' inclui-se apenas o destino dos devas. Ali, 'sugati' é um destino excelente; 'sagga' é o que é sumamente elevado devido aos objetos dos sentidos, como formas e outros; e tudo isso é chamado de 'loka' (mundo) no sentido de que se desintegra e perece.

Pāṭaligāmike upāsake bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyāti aññāyapi pāḷimuttāya dhammakathāya ceva āvasathānumodanakathāya ca. Tadā hi bhagavā yasmā ajātasattunā tattha pāṭaliputtanagaraṃ māpentena aññāsu gāmanigamarājadhānīsu ye sīlācārasampannā kuṭumbikā, te ānetvā dhanadhaññāni gharavatthukhettavatthādīni ceva parihārañca dāpetvā nivesiyanti, tasmā pāṭaligāmikā upāsakā ānisaṃsadassāvitāya visesato sīlagarukāti sabbaguṇānañca sīlassa adhiṭṭhānabhāvato tesaṃ paṭhamaṃ sīlānisaṃse pakāsetvā tato paraṃ ākāsagaṅgaṃ otārento viya pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya mahājambuṃ matthake gahetvā cālento viya yojanappamāṇaṃ mahāmadhuṃ cakkayantena pīḷetvā sumadhurarasaṃ pāyamāno viya ca pāṭaligāmikānaṃ upāsakānaṃ hitasukhāvahaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathentopi ‘‘āvāsadānaṃ nāmetaṃ gahapatayo mahantaṃ puññaṃ, tumhākaṃ āvāso mayā paribhutto, bhikkhusaṅghena paribhutto, mayā ca bhikkhusaṅghena ca paribhutte dhammaratanenapi paribhuttoyeva hoti, evaṃ tīhi ratanehi paribhutte aparimeyyova vipāko, apica āvāsadānasmiṃ dinne sabbadānaṃ dinnameva hoti, bhūmaṭṭhakapaṇṇasālāya vā sākhāmaṇḍapassa vā saṅghaṃ uddissa katassa ānisaṃso paricchindituṃ na sakkā. Āvāsadānānubhāvena hi bhave nibbattamānassapi sampīḷitagabbhavāso nāma na hoti, dvādasahattho ovarako viyassa mātukucchi asambādhova hotī’’ti evaṃ nānānayavicittaṃ bahuṃ dhammakathaṃ kathetvā –

'Instruiu os devotos leigos de Pāṭaligāma até tarde da noite com um discurso sobre o Dhamma' (Pāṭaligāmike upāsake bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyā): refere-se a outros discursos sobre o Dhamma não incluídos no texto canônico principal, bem como ao discurso de agradecimento pela hospedaria. Naquela época, como o rei Ajātasattu estava construindo a cidade de Pāṭaliputta ali, ele trouxe de outras vilas, cidades e capitais chefes de família dotados de virtude e boa conduta, estabelecendo-os lá e dando-lhes riquezas, grãos, terrenos para casas, campos e proteção. Por essa razão, os devotos leigos de Pāṭaligāma, por verem os benefícios, valorizavam especialmente a virtude. E como a virtude é a base de todas as boas qualidades, o Buda primeiro revelou os benefícios da virtude. Depois disso, como se estivesse fazendo descer o Ganges celestial, ou extraindo a essência da terra, ou sacudindo uma grande árvore jambu segurando-a pelo topo, ou espremendo um enorme favo de mel de uma légua de tamanho com uma prensa para dar de beber o seu doce suco, ele proferiu um discurso variado que trazia bem-estar e felicidade para os devotos leigos de Pāṭaligāma. Ele disse: 'Chefes de família, a doação de uma moradia é um grande mérito. A sua moradia foi usada por mim e pela comunidade de monges. Sendo usada por mim e pela comunidade de monges, ela também foi usada pela joia do Dhamma. Quando algo é usado pelas Três Joias, o resultado é imensurável. Além disso, quando a doação de uma moradia é feita, é como se todas as doações tivessem sido feitas. Não é possível medir os benefícios de uma cabana de folhas construída no chão ou de um pavilhão de ramos feito para o Sangha. Pelo poder da doação de uma moradia, mesmo ao renascer na existência, não há o sofrimento de um útero apertado; o útero materno torna-se espaçoso como um quarto de doze côvados.' Tendo assim proferido um longo discurso sobre o Dhamma, rico em vários métodos, ele disse:

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanti, tato vāḷamigāni ca;

Sarīsape ca makase, sisire cāpi vuṭṭhiyo.

“Ela protege contra o frio e o calor, e também contra animais selvagens; contra répteis e mosquitos, e contra as chuvas no inverno.”

‘‘Tato vātātapo ghoro, sañjāto paṭihaññati;

Leṇatthañca sukhatthañca, jhāyituñca vipassituṃ.

“Também o vento terrível e o sol escaldante que surgem são repelidos; serve para abrigo e conforto, para meditar e praticar a visão profunda.”

‘‘Vihāradānaṃ saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ;

Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano.

“A doação de um vihara ao Sangha é elogiada pelo Buda como a doação suprema; por isso, o homem sábio, visando o seu próprio benefício,”

‘‘Vihāre [Pg.316] kāraye ramme, vāsayettha bahussute;

Tesaṃ annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca.

“Deve construir viharas agradáveis e neles abrigar os muito instruídos; deve dar-lhes comida, bebida, mantos e assentos e leitos.”

‘‘Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā;

Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. (cūḷava. 295, 315) –

“Deve oferecer aos retos com a mente purificada; eles lhe ensinarão o Dhamma que afasta todo o sofrimento; compreendendo esse Dhamma aqui, ele alcança o Nibbāna final, livre de todas as máculas.”

Evaṃ ayampi āvāsadāne ānisaṃso ayampi āvāsadāne ānisaṃsoti bahudeva rattiṃ atirekadiyaḍḍhayāmaṃ āvāsadānānisaṃsaṃ kathesi. Tattha imā gāthāva saṅgahaṃ āruḷhā, pakiṇṇakadhammadesanā pana saṅgahaṃ na ārohati. Sandassetvātiādīni vuttatthāneva.

Assim, dizendo 'este também é um benefício de doar uma moradia, este também é um benefício de doar uma moradia', ele falou sobre os benefícios de doar uma moradia por grande parte da noite, por mais de uma vigília e meia. Lá, apenas estes versos foram incluídos na compilação, mas o ensinamento do Dhamma miscelâneo não entrou na compilação. As palavras que começam com 'tendo instruído' (sandassetvā) têm o significado já explicado.

Abhikkantāti atikkantā dve yāmā gatā. Yassadāni tumhe kālaṃ maññathāti yassa gamanassa tumhe kālaṃ maññatha, gamanakālo tumhākaṃ, gacchathāti vuttaṃ hoti. Kasmā pana bhagavā te uyyojesīti? Anukampāya. Tiyāmarattiñhi nisīditvā vītināmentānaṃ tesaṃ sarīre ābādho uppajjeyya, bhikkhusaṅghopi ca mahā, tassa sayananisajjānaṃ okāsaṃ laddhuṃ vaṭṭati, iti ubhayānukampāya uyyojesi.

'Abhikkantā' significa passadas; duas vigílias se foram. 'Yassadāni tumhe kālaṃ maññatha' significa 'para cuja partida vocês consideram ser o momento apropriado, é o seu momento de partir, vão embora' é o que se quer dizer. Mas por que o Abençoado os dispensou? Por compaixão. Pois, se eles passassem a noite sentados durante as três vigílias, poderia surgir alguma enfermidade em seus corpos; e a comunidade de bhikkhus também era grande, e era necessário que eles tivessem a oportunidade de se deitar e se sentar. Assim, por compaixão por ambos, ele os dispensou.

Suññāgāranti pāṭiyekkaṃ suññāgāraṃ nāma tattha natthi. Te kira gahapatayo tasseva āvasathāgārassa ekapasse paṭasāṇiṃ parikkhipāpetvā kappiyamañcaṃ paññapetvā tattha kappiyapaccattharaṇāni attharitvā upari suvaṇṇarajatatārakagandhamālādidāmapaṭimaṇḍitaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhatelapadīpaṃ āropayiṃsu ‘‘appeva nāma satthā dhammāsanato vuṭṭhāya thokaṃ vissametukāmo idha nipajjeyya, evaṃ no idaṃ āvasathāgāraṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Satthāpi tadeva sandhāya tattha saṅghāṭiṃ paññapetvā sīhaseyyaṃ kappesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘suññāgāraṃ pāvisī’’ti. Tattha pādadhovanaṭṭhānato paṭṭhāya yāva dhammāsanā agamāsi, ettake ṭhāne gamanaṃ nipphannaṃ. Dhammāsanaṃ patvā thokaṃ aṭṭhāsi, idaṃ tattha ṭhānaṃ. Dve yāme dhammāsane nisīdi, ettake ṭhāne nisajjā nipphannā. Upāsake uyyojetvā dhammāsanato oruyha yathāvutte ṭhāne sīhaseyyaṃ kappesi[Pg.317]. Etaṃ ṭhānaṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ ahosīti.

'Suññāgāra' (casa vazia): na verdade, não havia ali uma casa vazia separada. Diz-se que aqueles chefes de família mandaram colocar uma cortina de tecido em um lado daquela mesma hospedaria, prepararam um leito apropriado, estenderam ali cobertas apropriadas e, acima, amarraram um dossel adornado com estrelas de ouro e prata, guirlandas de flores perfumadas e outros adornos, e acenderam uma lâmpada de óleo perfumado, pensando: 'Quem sabe o Mestre, ao se levantar do assento do Dhamma querendo descansar um pouco, deite-se aqui; assim, esta nossa hospedaria, tendo sido usufruída pelo Abençoado em suas quatro posturas corporais, será para o nosso bem e felicidade por muito tempo'. O Mestre também, tendo isso em mente, preparou ali o seu manto externo (saṅghāṭi) e adotou a postura do leão (sīhaseyya). Referindo-se a isso, foi dito: 'entrou em uma casa vazia'. Ali, a partir do local de lavar os pés até o assento do Dhamma, ele caminhou; nesse espaço, o caminhar foi realizado. Tendo alcançado o assento do Dhamma, ele permaneceu de pé por um momento; isso foi o estar de pé ali. Ele se sentou no assento do Dhamma por duas vigílias; nesse espaço, o sentar foi realizado. Tendo dispensado os leigos, descendo do assento do Dhamma, ele adotou a postura do leão no local mencionado. Assim, aquele local foi usufruído pelo Abençoado em suas quatro posturas corporais.

Pāṭaligāmavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação da história sobre o vilarejo de Pāṭaligāma.

Sunidhavassakāravatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história de Sunidha e Vassakāra

286. Sunidhavassakārāti (dī. ni. 2.153; udā. aṭṭha. 76) sunidho ca vassakāro ca dve brāhmaṇā. Magadhamahāmattāti magadharañño mahāamaccā, magadharaṭṭhe vā mahāmattā, mahatiyā issariyamattāya samannāgatāti magadhamahāmattā. Pāṭaligāme nagaraṃ māpentīti pāṭaligāmantasaṅkhāte bhūmippadese nagaraṃ māpenti, pubbe ‘‘pāṭaligāmo’’ti laddhanāmaṃ ṭhānaṃ idāni nagaraṃ katvā māpentīti attho. Vajjīnaṃ paṭibāhāyāti licchavirājūnaṃ āyamukhapacchindanatthaṃ. Vatthūnīti gharavatthūni gharapatiṭṭhāpanaṭṭhānāni. Cittāni namanti nivesanāni māpetunti rañño rājamahāmattānañca nivesanāni māpetuṃ vatthuvijjāpāṭhakānaṃ cittāni namanti. Te kira attano sippānubhāvena heṭṭhāpathaviyaṃ tiṃsahatthamatte ṭhāne ‘‘idha nāgānaṃ nivāsapariggaho, idha yakkhānaṃ, idha bhūtānaṃ nivāsapariggaho, idha pāsāṇo vā khāṇuko vā atthī’’ti jānanti, te tadā sippaṃ jappitvā tādisaṃ sārambhaṭṭhānaṃ pariharitvā anārambhe ṭhāne tāhi vatthupariggāhikāhi devatāhi saddhiṃ mantayamānā viya taṃtaṃgehāni māpenti.

286. 'Sunidhavassakārā' refere-se a Sunidha e Vassakāra, dois brâmanes. 'Magadhamahāmattā' significa os grandes ministros do rei de Magadha, ou ministros no reino de Magadha, dotados de grande autoridade e poder. 'Pāṭaligāme nagaraṃ māpenti' significa que eles estavam construindo uma cidade na área de terra conhecida como a fronteira de Pāṭaligāma; o significado é que o local anteriormente chamado de 'Pāṭaligāma' estava agora sendo transformado e construído como uma cidade. 'Vajjīnaṃ paṭibāhāya' significa para repelir os Vajjis, isto é, para cortar a fonte de receita dos reis Licchavis. 'Vatthūni' refere-se a terrenos residenciais, locais para estabelecer casas. 'Cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ' significa que as mentes dos especialistas em geomancia se inclinavam a construir residências para o rei e para os ministros reais. Diz-se que, pelo poder de sua arte, eles sabiam o que havia sob a terra até uma profundidade de trinta côvados: 'aqui é a morada dos nāgas, aqui dos yakkhas, aqui dos bhūtas, aqui há uma rocha ou um toco'. Então, recitando seus encantamentos, evitando tais locais perigosos, eles construíam as respectivas casas em locais seguros, como se estivessem deliberando com as divindades que presidem sobre esses terrenos.

Atha vā nesaṃ sarīre devatā adhimuccitvā tattha tattha nivesanāni māpetuṃ cittaṃ nāmenti. Tā catūsu koṇesu khāṇuke koṭṭetvā vatthumhi gahitamatte paṭivigacchanti. Saddhānaṃ kulānaṃ saddhā devatā tathā karonti, assaddhānaṃ kulānaṃ assaddhā devatā ca. Kiṃ kāraṇā? Saddhānañhi evaṃ hoti ‘‘idha manussā nivesanaṃ māpentā paṭhamaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā maṅgalaṃ vadāpessanti, atha mayaṃ sīlavantānaṃ dassanaṃ dhammakathaṃ pañhavissajjanaṃ anumodanañca sotuṃ labhissāma, manussādānaṃ datvā amhākaṃ pattiṃ dassantī’’ti. Assaddhā devatāpi ‘‘attano icchānurūpaṃ tesaṃ paṭipattiṃ passituṃ kathañca sotuṃ labhissāmā’’ti tathā karonti.

Ou então, as divindades, possuindo seus corpos, inclinavam suas mentes a construir residências aqui e ali. Tendo fincado estacas nos quatro cantos, assim que o terreno era demarcado, elas se retiravam. Divindades com fé agiam assim para famílias com fé, e divindades sem fé agiam assim para famílias sem fé. Por qual razão? Pois as divindades com fé pensavam: 'Aqui, ao construírem uma residência, as pessoas primeiro convidarão a comunidade de bhikkhus para se sentar e recitar bênçãos auspiciosas; então teremos a oportunidade de ver os virtuosos, ouvir discursos sobre o Dhamma, respostas a perguntas e a partilha de méritos, e os humanos, após darem dádivas, nos dedicarão os méritos'. E as divindades sem fé também agiam assim pensando: 'Como poderemos ver e ouvir o comportamento deles de acordo com nossos próprios desejos?'

Tāvatiṃsehīti [Pg.318] yathā hi ekasmiṃ kule ekaṃ paṇḍitaṃ manussaṃ, ekasmiñca vihāre ekaṃ bahussutaṃ bhikkhuṃ upādāya ‘‘asukakule manussā paṇḍitā, asukavihāre bhikkhū bahussutā’’ti saddo abbhuggacchati, evamevaṃ sakkaṃ devarājānaṃ vissakammañca devaputtaṃ upādāya ‘‘tāvatiṃsā paṇḍitā’’ti saddo abbhuggato. Tenāha ‘‘tāvatiṃsehī’’ti. Seyyathāpītiādinā devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā viya sunidhavassakārā nagaraṃ māpentīti dasseti.

'Tāvatiṃsehi' (com os trinta e três): assim como em relação a uma pessoa sábia em uma família, ou a um bhikkhu muito instruído em um mosteiro, surge o rumor de que 'as pessoas daquela família são sábias, os bhikkhus daquele mosteiro são muito instruídos', da mesma forma, em relação a Sakka, o rei dos deuses, e a Vissakamma, o filho dos deuses, surgiu o rumor de que 'os deuses de Tāvatiṃsa são sábios'. Por isso foi dito: 'com os deuses de Tāvatiṃsa'. Com a expressão 'assim como' (seyyathāpi), etc., mostra-se que Sunidha e Vassakāra estavam construindo a cidade como se estivessem deliberando com os deuses de Tāvatiṃsa.

Yāvatā ariyaṃ āyatananti yattakaṃ ariyamanussānaṃ osaraṇaṭṭhānaṃ nāma atthi. Yāvatā vaṇippathoti yattakaṃ vāṇijānaṃ āhaṭabhaṇḍassa rāsivaseneva kayavikkayaṭṭhānaṃ nāma, vāṇijānaṃ vasanaṭṭhānaṃ vā atthi. Idaṃ agganagaranti tesaṃ ariyāyatanavaṇippathānaṃ idaṃ nagaraṃ aggaṃ bhavissati jeṭṭhakaṃ pāmokkhaṃ. Puṭabhedananti bhaṇḍapuṭabhedanaṭṭhānaṃ, bhaṇḍaganthikānaṃ mocanaṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Sakalajambudīpe aladdhabhaṇḍampi hi idheva labhissati, aññattha vikkayaṃ agacchantampi idha vikkayaṃ gacchissati, tasmā idheva puṭaṃ bhindissatīti attho. Āyanti yāni catūsu dvāresu cattāri, sabhāyaṃ ekanti evaṃ divase divase pañcasatasahassāni tattha uṭṭhahissanti, tānissa bhāvīni āyāni dasseti. Aggito vātiādīsu ca-kārattho vā-saddo, agginā ca udakena ca mithubhedena ca nassissatīti attho. Tassa hi eko koṭṭhāso agginā nassissati, nibbāpetumpi naṃ na sakkhissati, ekaṃ koṭṭhāsaṃ gaṅgā gahetvā gamissati, eko iminā akathitaṃ amussa, amunā akathitaṃ imassa vadantānaṃ pisuṇavācānaṃ vasena bhinnānaṃ manussānaṃ aññamaññabhedena vinassissati.

'Yāvatā ariyaṃ āyatanaṃ' significa tanto quanto for o local de reunião de pessoas nobres. 'Yāvatā vaṇippatho' significa tanto quanto for o local de compra e venda de mercadorias trazidas por mercadores, ou o local de residência de mercadores. 'Idaṃ agganagaraṃ' significa que esta será a principal cidade, a mais proeminente e líder entre esses locais de nobres e rotas comerciais. 'Puṭabhedanaṃ' significa o local de abertura de fardos de mercadorias, isto é, o local de desatar os nós das mercadorias. Pois mesmo mercadorias não encontradas em toda a Jambudīpa serão encontradas aqui; o que não se vende em outros lugares, se venderá aqui; portanto, é aqui que os fardos serão abertos. 'Āya' (receita) refere-se às quatro receitas nos quatro portões e uma na assembleia, totalizando quinhentas mil moedas que surgirão ali diariamente; isso mostra as suas receitas futuras. Nas palavras 'aggito vā' (do fogo ou), etc., a palavra 'vā' tem o sentido de 'ca' (e); o significado é que ela será destruída pelo fogo, pela água e por dissensão mútua. Pois uma parte dela será destruída pelo fogo, e não será possível apagá-lo; uma parte o rio Ganges levará; e uma parte será destruída pela discórdia mútua entre as pessoas divididas por palavras caluniosas, dizendo o que este não disse àquele, e o que aquele não disse a este.

Evaṃ vatvā bhagavā paccūsakāle gaṅgātīraṃ gantvā katamukhadhovano bhikkhācārakālaṃ āgamayamāno nisīdi. Sunidhavassakārāpi ‘‘amhākaṃ rājā samaṇassa gotamassa upaṭṭhāko, so amhe upagate pucchissati ‘satthā kira pāṭaligāmaṃ agamāsi, kiṃ tassa santikaṃ upasaṅkamittha, na upasaṅkamitthā’ti, ‘upasaṅkamimhā’ti ca vutte ‘nimantayittha, na nimantayitthā’ti pucchissati, ‘na nimantayimhā’ti ca vutte amhākaṃ dosaṃ āropetvā niggaṇhissati, idañcāpi mayaṃ akataṭṭhāne nagaraṃ māpema, samaṇassa kho [Pg.319] pana gotamassa gatagataṭṭhāne kāḷakaṇṇisattā paṭikkamanti, taṃ mayaṃ nagaramaṅgalaṃ vācāpessāmā’’ti cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā nimantayiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho sunidhavassakārā’’tiādi. Pubbaṇhasamayanti pubbaṇhakāle. Nivāsetvāti gāmappavesananīhārena nivāsanaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā. Pattacīvaramādāyāti pattañca cīvarañca ādiyitvā kāyapaṭibaddhaṃ katvā, cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ hatthena gahetvāti attho.

Tendo dito isso, o Abençoado, ao amanhecer, foi à margem do Ganges, lavou o rosto e sentou-se aguardando a hora da esmola. Sunidha e Vassakāra também pensaram: 'Nosso rei é um seguidor do asceta Gotama. Quando retornarmos, ele nos perguntará: «Diz-se que o Mestre foi a Pāṭaligāma; vocês se aproximaram dele ou não?» E se dissermos «nós nos aproximamos», ele perguntará: «Vocês o convidaram ou não?» E se dissermos «não o convidamos», ele nos culpará e nos repreenderá. Além disso, estamos construindo uma cidade em um local inacabado, e onde quer que o asceta Gotama vá, os seres de mau agouro se retiram; faremos com que ele pronuncie uma bênção auspiciosa para a cidade'. Pensando assim, aproximaram-se do Mestre e o convidaram. Por isso foi dito: 'Então, Sunidha e Vassakāra...', etc. 'Pubbaṇhasamayaṃ' significa no período da manhã. 'Nivāsetvā' significa tendo se vestido de maneira apropriada para entrar no vilarejo e amarrado o cinto. 'Pattacīvaramādāya' significa tendo tomado a tigela e o manto, prendendo-os ao corpo, isto é, vestindo o manto e segurando a tigela com as mãos.

Sīlavantetthāti sīlavante ettha attano vasanaṭṭhāne. Saññateti kāyavācācittehi saññate. Tāsaṃ dakkhiṇamādiseti saṅghassa dinne cattāro paccaye tāsaṃ gharadevatānaṃ ādiseyyapattiṃ dadeyya. Pūjitā pūjayantīti ‘‘ime manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, tathāpi no pattiṃ dentīti ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karothā’’ti suṭṭhu ārakkhaṃ karonti. Mānitā mānayantīti kālānukālaṃ balikammakaraṇena mānitā ‘‘ete manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, tathāpi catumāsachamāsantare no balikammaṃ karontī’’ti mānenti uppannaparissayaṃ haranti. Tato nanti tato naṃ paṇḍitajātikaṃ manussaṃ. Orasanti ure ṭhapetvā saṃvaḍḍhitaṃ, yathā mātā orasaṃ puttaṃ anukampati, uppannaparissayaharaṇatthamevassa vāyamati, evaṃ anukampantīti attho. Bhadrāni passatīti sundarāni passati.

'Sīlavantettha' significa os virtuosos aqui, em seu próprio local de residência. 'Saññate' significa controlados em corpo, fala e mente. 'Tāsaṃ dakkhiṇamādise' significa que, tendo oferecido os quatro requisitos à Sangha, ele deve dedicar a partilha de méritos àquelas divindades do lar. 'Pūjitā pūjayanti' significa: 'Estas pessoas nem sequer são nossas parentes, mas ainda assim nos dão a partilha de méritos; façam uma proteção bem organizada', protegendo-as muito bem. 'Mānitā mānayanti' significa que, sendo honradas de tempos em tempos com a realização de oferendas (balikamma), elas pensam: 'Estas pessoas nem sequer são nossas parentes, mas ainda assim a cada quatro ou seis meses nos fazem oferendas', e assim as honram e removem os perigos que surgem. 'Tato naṃ' significa depois disso, àquela pessoa sábia. 'Orasaṃ' significa criado no próprio peito; assim como uma mãe tem compaixão por seu próprio filho e se esforça para remover qualquer perigo que surja para ele, assim elas têm compaixão; esse é o significado. 'Bhadrāni passati' significa vê coisas belas.

Anumoditvāti tehi tadā pasutapuññassa anumodanavasena tesaṃ dhammakathaṃ katvā. Sunidhavassakārāpi ‘‘yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇamādise’’ti bhagavato vacanaṃ sutvā devatānaṃ pattiṃ adaṃsu. Taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosīti tassa nagarassa yena dvārena bhagavā nikkhami, taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosi. Gaṅgāya pana uttaraṇatthaṃ anotiṇṇattā gotamatitthaṃ nāma nāhosi. Pūrāti puṇṇā. Samatittikāti tīrasamaṃ udakassa tittā bharitā. Kākapeyyāti tīre ṭhitakākehi pātuṃ sakkuṇeyyaudakā. Tīhipi padehi ubhatokūlasamaṃ paripuṇṇabhāvameva vadati. Uḷumpanti pāragamanatthāya lahuke dārudaṇḍe gahetvā kavāṭaphalake viya aññamaññasambandhe kātuṃ āṇiyo koṭṭetvā nāvāsaṅkhepena kataṃ. Kullanti veḷunaḷādike saṅgharitvā valliādīhi kalāpavasena bandhitvā kataṃ.

'Anumoditvā' significa tendo feito um discurso sobre o Dhamma para eles como forma de regozijo pelo mérito acumulado por eles naquela ocasião. Sunidha e Vassakāra também, ouvindo as palavras do Abençoado: 'as divindades que ali habitam, a elas deve-se dedicar a partilha de méritos', deram a partilha de méritos às divindades. 'Taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosi' significa que o portão daquela cidade pelo qual o Abençoado saiu passou a se chamar Portão de Gotama. No entanto, como ele não desceu para cruzar o Ganges ali, não houve um 'Porto de Gotama' naquele momento. 'Pūrā' significa cheia. 'Samatittikā' significa cheia de água até a borda. 'Kākapeyyā' significa com água que pode ser bebida por corvos parados na margem. Com essas três palavras, expressa-se o estado de estar completamente cheia até o nível de ambas as margens. 'Uḷumpa' refere-se a uma jangada improvisada feita de pedaços leves de madeira amarrados uns aos outros como painéis de portas, fixados com cavilhas para cruzar para o outro lado. 'Kulla' refere-se a uma balsa feita reunindo bambus, juncos, etc., e amarrando-os em feixes com cipós, etc.

Etamatthaṃ [Pg.320] viditvāti etaṃ mahājanassa gaṅgudakamattassapi kevalaṃ tarituṃ asamatthataṃ, attano pana bhikkhusaṅghassa ca atigambhīravitthataṃ saṃsāramahaṇṇavaṃ taritvā ṭhitabhāvañca sabbākārato viditvā tadatthaparidīpanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi. Udānagāthāya attho pana aṭṭhakathāyaṃ dassitoyeva. Tattha udakaṭṭhānassetaṃ adhivacananti yathāvuttassa yassa kassaci udakaṭṭhānassa etaṃ aṇṇavanti adhivacanaṃ, na samuddassevāti adhippāyo. Saranti idha nadī adhippetā sarati sandatīti katvā. Gambhīraṃ vitthatanti agādhaṭṭhena gambhīraṃ, sakalalokattayabyāpitāya vitthataṃ. Visajjāti anāsajja appatvā eva pallalāni tesaṃ ataraṇato. Kullañhi jano bandhatīti kullaṃ bandhituṃ āyāsaṃ āpajjati. Vinā eva kullenāti īdisaṃ udakaṃ kullena īdisena vinā eva. Tiṇṇā medhāvino janāti ariyamaggañāṇasaṅkhātāya medhāya samannāgatattā medhāvino buddhā ca buddhasāvakā ca tiṇṇā paratīre patiṭṭhitā.

'Etamatthaṃ viditvā' (compreendendo este fato) significa compreendendo em todos os aspectos a incapacidade da grande multidão de cruzar até mesmo a mera água do Ganges, e o fato de que ele próprio e a comunidade de bhikkhus haviam cruzado e se estabelecido além do oceano profundo e vasto do saṃsāra, ele proferiu esta exclamação inspirada (udāna) que ilumina esse significado. O significado do verso da exclamação inspirada já foi mostrado no comentário. Ali, 'esta é uma designação para um corpo de água' significa que 'aṇṇava' (oceano) é uma designação para qualquer corpo de água mencionado, não apenas para o mar; este é o sentido. 'Sara' refere-se aqui a um rio, pois ele flui. 'Gambhīraṃ vitthataṃ' significa profundo por ser insondável, e vasto por abranger os três mundos inteiros. 'Visajja' significa sem se apegar, sem sequer alcançar os pântanos, por não cruzá-los. 'Kullañhi jano bandhati' significa que as pessoas se esforçam para construir uma balsa. 'Vinā eva kullena' significa sem tal balsa para tal água. 'Tiṇṇā medhāvino janā' significa que os sábios, dotados de sabedoria conhecida como o conhecimento do nobre caminho, isto é, os Budas e os discípulos dos Budas, cruzaram e se estabeleceram na outra margem.

Sunidhavassakāravatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação da história de Sunidha e Vassakāra.

Koṭigāme saccakathāvaṇṇanā

Explicação do discurso sobre as verdades em Koṭigāma.

287. Koṭigāmoti mahāpanādassa rañño pāsādakoṭiyaṃ katagāmo, patitassa pāsādassa thupikāya patiṭṭhitaṭṭhāne niviṭṭhagāmoti attho. Ariyasaccānanti ye paṭivijjhanti, tesaṃ ariyabhāvakarānaṃ saccānaṃ. Ananubodhāti abujjhanena ajānanena. Appaṭivedhāti appaṭivijjhanena. Anubodho cettha pubbabhāgiyañāṇaṃ, paṭivedho maggañāṇena abhisamayo. Tattha yasmā anubodhapubbako paṭivedho anubodhena vinā na hoti, anubodhopi ekacco paṭivedhasambandho tadubhayābhāvahetukañca vaṭṭe saṃsaraṇaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘ananubodhā…pe… tumhākañcā’’ti. Tattha sandhāvitanti paṭisandhiggahaṇavasena bhavato bhavantarupagamanena sandhāvitaṃ. Saṃsaritanti aparāparaṃ cavanupapajjanavasena saṃsaritaṃ. Mamañceva tumhākañcāti mayā ca tumhehi ca. Atha vā sandhāvitaṃ saṃsaritanti sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ mamañceva tumhākañca ahosīti evamettha attho veditabbo.

287. "Koṭigāma" significa uma aldeia construída na extremidade (koṭi) do palácio do rei Mahāpanāda; o significado é que é uma aldeia estabelecida no local onde ficava a cúpula (thupikā) do palácio desmoronado. "Das nobres verdades" (ariyasaccānaṃ) significa as verdades que tornam nobres aqueles que as penetram. "Por não compreender" (ananubodhā) significa por não despertar, por não saber. "Por não penetrar" (appaṭivedhā) significa por não realizar. E aqui, "compreensão" (anubodha) é o conhecimento preliminar (pubbabhāgiyañāṇa), e "penetração" (paṭivedha) é a realização direta através do conhecimento do caminho (maggañāṇa). Ali, visto que a penetração é precedida pela compreensão e não ocorre sem ela, e visto que certa compreensão está conectada com a penetração, e a transmigração no ciclo (vaṭṭa) é causada pela ausência de ambas, por isso foi dito: "Por não compreender... pe... de vós e de mim". Ali, "transmigrado" (sandhāvitaṃ) significa correr de existência em existência por meio da tomada de renascimento. "Vagado" (saṃsaritaṃ) significa vagar repetidamente por meio de falecer e renascer. "Tanto meu quanto vosso" (mamañceva tumhākañca) significa por mim e por vós. Ou então, "transmigrado e vagado" significa que o transmigrar e o vagar ocorreram tanto para mim quanto para vós; assim deve ser entendido o significado aqui.

Saṃsitanti [Pg.321] saṃsaritaṃ. Bhavanetti samūhatāti dīgharajjuyā baddhasakuṇaṃ viya rajjuhattho puriso desantaraṃ, taṇhārajjuyā baddhasattasantānaṃ abhisaṅkhāro bhavantaraṃ neti etāyāti bhavanetti, sā bhavato bhavaṃ nayanasamatthā taṇhārajju ariyamaggasatthena suṭṭhu hatā chinnā appavattikatāti bhavanetti samūhatā.

"Vagado" (saṃsitaṃ) significa transmigrado (saṃsaritaṃ). "O guia da existência foi erradicado" (bhavanetti samūhatā): assim como um homem com uma corda na mão leva para outro lugar um pássaro amarrado por uma longa corda, aquilo pelo qual as formações volitivas (abhisaṅkhāra) levam o fluxo de seres amarrados pela corda do desejo (taṇhā) para outra existência é chamado de "guia da existência" (bhavanetti). Essa corda do desejo, capaz de conduzir de existência em existência, foi completamente destruída, cortada e tornada inativa pela espada do Nobre Caminho; por isso se diz "o guia da existência foi erradicado".

Ambapālīvatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o caso de Ambapālī.

288. Yānassa bhūmīti yattha sakkā hoti yānaṃ āruyha yānena gantuṃ, ayaṃ yānassa bhūmi nāma. Yānā paccorohitvāti vihārassa bahidvārakoṭṭhake yānato orohitvā.

288. "Terreno para carruagens" (yānassa bhūmi) refere-se ao local onde é possível subir em uma carruagem e ir de carruagem; isso é chamado de terreno para carruagens. "Descendo da carruagem" (yānā paccorohitvā) significa descer da carruagem no portal externo do monastério.

Licchavīvatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o caso dos Licchavis.

289. Nīlāti idaṃ sabbasaṅgāhakavacanaṃ. Nīlavaṇṇātiādi tasseva vibhāgadassanatthaṃ. Tattha na tesaṃ pakativaṇṇo nīlo, nīlavilepanavilittattā panetaṃ vuttaṃ. Nīlavatthāti paṭadukūlakoseyyādīnipi nesaṃ nīlāneva honti. Nīlālaṅkārāti nīlamaṇialaṅkārehi nīlapupphehi ca alaṅkatā. Te kira alaṅkārā suvaṇṇavicittāpi indanīlamaṇiobhāsehi ekanīlā viya khāyanti, rathāpi nesaṃ nīlamaṇikhacitā nīlavatthaparikkhittā nīladhajanīlavammikehi nīlābharaṇehi nīlaassehi yuttā, patodayaṭṭhiyopi nīlāyevāti iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Paṭivaṭṭesīti pahari. Kissa je ambapālīti je-ti ālapanaṃ, bhoti ambapāli kiṃkāraṇāti vuttaṃ hoti. Sāhāranti ettha āharanti imasmā rājapurisā balinti āhāro, tabbhuttajanapado. Tena sahitaṃ sāhāraṃ, sajanapadanti attho. Aṅguliṃ phoṭesunti aṅguliṃ cālesuṃ. Ambakāyāti mātugāmena. Upacāravacanañhetaṃ, itthīsu yadidaṃ ambakā mātugāmo jananikāti. Olokethāti passatha. Apalokethāti apavattitvā oloketha, punappunaṃ passathāti attho. Upasaṃharathāti upanetha, imaṃ licchavīparisaṃ tumhākaṃ cittena tāvatiṃsasadisaṃ upasaṃharatha upanetha allīyāpetha. Yatheva tāvatiṃsā [Pg.322] abhirūpā pāsādikā nīlādinānāvaṇṇā, evamime licchavīrājānopīti tāvatiṃsehi samake katvā passathāti attho.

289. "Azuis" (nīlā): esta é uma palavra que abrange tudo. "De cor azul" (nīlavaṇṇā), etc., serve para mostrar a divisão detalhada disso mesmo. Ali, a cor natural deles não era azul, mas isso foi dito porque eles estavam ungidos com unguento azul. "Roupas azuis" (nīlavatthā): suas vestes de algodão, linho fino, seda, etc., eram todas azuis. "Adornos azuis" (nīlālaṅkārā): adornados com ornamentos de safira (nīlamaṇi) e flores azuis. Diz-se que esses adornos, embora decorados com ouro, pareciam inteiramente azuis devido ao brilho das safiras (indanīla). Suas carruagens também eram incrustadas com safiras, cobertas com tecidos azuis, equipadas com bandeiras azuis, armaduras azuis, ornamentos azuis e atreladas a cavalos azuis, e até mesmo os chicotes eram azuis; desta maneira, o significado deve ser entendido em todos os termos. "Bateu contra" (paṭivaṭṭesi) significa chocou-se. "Por que, cara Ambapālī?" (kissa je ambapālī): "je" é um vocativo; significa "cara Ambapālī, por qual razão?". "Com o território" (sāhāraṃ): aqui, "āhāra" é aquilo de onde os oficiais do rei coletam tributos (bali), ou seja, o distrito habitado que usufrui disso. "Sāhāra" significa acompanhado por isso, isto é, com o distrito. "Estalaram os dedos" (aṅguliṃ phoṭesuṃ) significa moveram os dedos. "Por uma mulherzinha" (ambakāya) significa por uma mulher (mātugāma). Pois este é um termo figurado para mulheres, a saber: "ambakā" (mulherzinha), "mātugāma" (mulher), "jananikā" (mãe). "Olhai" (oloketha) significa vede. "Contemplai" (apaloketha) significa olhai virando-se, olhai repetidamente. "Comparai" (upasaṃharathā) significa aproximai; comparai, aproximai, associai esta assembleia de Licchavis em vossa mente à assembleia dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa). Assim como os deuses de Tāvatiṃsa são belos, inspiradores de confiança, de várias cores como azul, etc., assim também são estes reis Licchavis; o significado é: vede-os tornando-os iguais aos deuses de Tāvatiṃsa.

Kasmā pana bhagavā anekasatehi suttehi cakkhādīnaṃ rūpādīsu nimittaggāhaṃ paṭisedhetvā idha mahantena ussāhena nimittaggāhe niyojetīti? Hitakāmatāya tesaṃ bhikkhūnaṃ yathā āyasmato nandassa hitakāmatāya saggasampattidassanatthaṃ. Tatra kira ekacce bhikkhū osannavīriyā, te sampattiyā palobhento ‘‘appamādena samaṇadhammaṃ karontānaṃ evarūpā issariyasampatti sulabhā’’ti samaṇadhamme ussāhajananatthaṃ āha. Atha vā nayidaṃ nimittaggāhe niyojanaṃ, kevalaṃ pana ‘‘dibbasampattisadisā etesaṃ rājūnaṃ issariyasampattī’’ti anupubbikathāya sampattikathanaṃ viya daṭṭhabbaṃ. Aniccalakkhaṇavibhāvanatthañcāpi evamāha. Na cirasseva hi sabbepime ajātasattussa vasena vināsaṃ pāpuṇissanti, atha nesaṃ rajjasirisampattiṃ disvā ṭhitabhikkhū ‘‘tathārūpāyapi nāma sirisampattiyā vināso paññāyissatī’’ti aniccalakkhaṇaṃ bhāvetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissantīti aniccalakkhaṇavibhāvanatthaṃ āha.

Mas por que o Abençoado, tendo proibido em centenas de discursos o apego aos sinais (nimittaggāha) das formas através do olho, etc., aqui exorta com grande entusiasmo a atentar para os sinais? Por desejar o bem daqueles monges, assim como desejou o bem do venerável Nanda ao mostrar-lhe o esplendor celestial. Diz-se que ali alguns monges estavam com a energia enfraquecida; atraindo-os com essa prosperidade, ele disse isso para gerar entusiasmo na prática ascética (samaṇadhamma): "Para aqueles que praticam os deveres ascéticos com diligência, tal prosperidade de soberania é facilmente obtida". Ou então, isso não é uma exortação ao apego aos sinais, mas deve ser visto meramente como uma descrição de prosperidade na instrução gradual (anupubbikathā), dizendo: "A prosperidade de soberania desses reis é semelhante à prosperidade celestial". E ele também disse isso para ilustrar a característica da impermanência (aniccalakkhaṇa). Pois, não muito depois, todos eles sofreriam a destruição sob o poder de Ajātasattu. Então, os monges que testemunharam a sua esplêndida prosperidade real, contemplando a característica da impermanência ao pensar: "Até mesmo uma prosperidade tão gloriosa veio a se destruir", alcançariam o estado de Arhat junto com as discriminações analíticas (paṭisambhidā); por isso ele disse isso para ilustrar a característica da impermanência.

Adhivāsetūti ambapāliyā nimantitabhāvaṃ ñatvāpi kasmā nimantentīti? Asaddahanatāya ca vattasīsena ca. Sā hi dhuttā itthī animantetvāpi ‘‘nimantesi’’nti vadeyyāti tesaṃ ahosi. Dhammaṃ sutvā gamanakāle ca nimantetvā gamanaṃ nāma manussānaṃ vattameva.

"Que aceite" (adhivāsetu): mesmo sabendo que o convite de Ambapālī já havia sido aceito, por que eles o convidaram? Por incredulidade e por uma questão de dever de conduta (vattasīsa). Pois eles pensaram: "Aquela mulher astuta, mesmo sem ter feito o convite, poderia dizer: \"Eu o convidei\" ". E, após ouvir o Dhamma, convidar antes de partir é de fato o costume das pessoas.

Licchavīvatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história sobre o caso dos Licchavis.

Sīhasenāpativatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o caso do general Sīha.

290. Abhiññātāti (a. ni. aṭṭha. 3.8.12) ñātā paññātā pākaṭā. Santhāgāreti mahājanassa santhambhanāgāre vissamanatthāya kate agāre. Sā kira santhāgārasālā nagaramajjhe ahosi, catūsu dvāresu ṭhitānaṃ paññāyati, catūhi disāhi āgatamanussā paṭhamaṃ tattha vissamitvā pacchā attano attano phāsukaṭṭhānaṃ gacchanti. Rājakulānaṃ rajjakiccasantharaṇatthaṃ kataṃ [Pg.323] agārantipi vadantiyeva. Tattha hi nisīditvā licchavīrājāno rajjakiccaṃ santharanti karonti vicārenti. Sannisinnāti tesaṃ nisīdanatthaṃyeva paññattesu mahārahapaccattharaṇesu samussitasetacchattesu āsanesu sannisinnā. Anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsantīti rājakulakiccañceva lokatthakiriyañca vicāretvā anekehi kāraṇehi buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Paṇḍitā hi te rājāno saddhāsampannā sotāpannāpi sakadāgāminopi anāgāminopi ariyasāvakā, te sabbepi lokiyajaṭaṃ bhinditvā buddhādīnaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti.

290. "Conhecidos" (abhiññātā) significa conhecidos, renomados, célebres. "Na sala de assembleias" (santhāgāre) significa em um edifício construído para o descanso e reunião do público. Diz-se que essa sala de assembleias ficava no centro da cidade, visível para quem estivesse nos quatro portões; as pessoas vindas das quatro direções descansavam ali primeiro e depois iam para seus respectivos locais confortáveis. Também dizem que é um edifício construído para as famílias reais conduzirem os assuntos do reino. Pois, sentando-se ali, os reis Licchavis conduziam, realizavam e deliberavam sobre os assuntos do reino. "Sentados juntos" (sannisinnā) significa sentados em assentos preparados especificamente para eles se sentarem, cobertos com tapetes valiosos e sob guarda-sóis brancos erguidos. "Elogiando o Buda de muitas maneiras" (anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti) significa que, após deliberarem sobre os assuntos da família real e as ações para o bem do mundo, eles elogiavam o Buda por muitas razões. Pois esses reis eram sábios, dotados de fé, nobres discípulos que eram tanto sotāpannas, sakadāgāmīs quanto anāgāmīs; todos eles, rompendo o emaranhado mundano, elogiavam as qualidades das Três Joias, a começar pelo Buda.

Tattha tividho buddhavaṇṇo nāma cariyavaṇṇo sarīravaṇṇo guṇavaṇṇoti. Tatrime rājāno cariyāya vaṇṇaṃ ārabhiṃsu – ‘‘dukkaraṃ vata kataṃ sammāsambuddhena kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo pūrentena ñātatthacariyaṃ lokatthacariyaṃ buddhatthacariyaṃ matthakaṃ pāpetvā pañca mahāpariccāge pariccajantenā’’ti aḍḍhacchakkehi jātakasatehi buddhavaṇṇaṃ kathentā tusitabhavanaṃ pāpetvā ṭhapayiṃsu. Dhammassa vaṇṇaṃ bhāsantā panete ‘‘bhagavatā dhammo desito, nikāyato pañca nikāyā honti, piṭakato tīṇi piṭakāni, aṅgato nava aṅgāni, khandhato caturāsītidhammakkhandhasahassānī’’ti koṭṭhāsavasena dhammaguṇaṃ kathayiṃsu. Saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsantā ‘‘satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā kulaputtā bhogakkhandhañceva ñātiparivaṭṭañca pahāya setacchattauparajjasenāpatiseṭṭhibhaṇḍāgārikaṭṭhānantarādīni agaṇayitvā nikkhamma satthu varasāsane pabbajanti, setacchattaṃ pahāya pabbajitānaṃ bhaddiyamahārājamahākappinapukkusātiādirājapabbajitānaṃyeva buddhakāle asīti sahassāni ahesuṃ, anekakoṭidhanaṃ pahāya pabbajitānaṃ pana yasakulaputtasoṇaseṭṭhiputtaraṭṭhapālaputtādīnaṃ paricchedo natthi, evarūpā ca evarūpā ca kulaputtā satthu sāsane pabbajantī’’ti pabbajjāsaṅkhepavasena saṅghaguṇaṃ kathayiṃsu.

Ali, o elogio ao Buda é de três tipos: o elogio à sua conduta (cariyavaṇṇa), o elogio ao seu corpo físico (sarīravaṇṇa) e o elogio às suas qualidades espirituais (guṇavaṇṇa). Entre estes, os reis começaram com o elogio à sua conduta: "Quão difícil, na verdade, foi a tarefa realizada pelo Totalmente Desperto, que, ao longo de quatro incontáveis éons e mais cem mil éons, cumpriu as trinta perfeições — a saber, as dez perfeições (pāramī), as dez perfeições médias (upapāramī) e as dez perfeições supremas (paramatthapāramī) —, levando ao ápice a conduta para o bem dos parentes, a conduta para o bem do mundo e a conduta para o bem do despertar, e realizando as cinco grandes renúncias!" Falando sobre o elogio ao Buda por meio das quinhentas e cinquenta histórias de nascimentos anteriores (Jātakas), eles o conduziram e o estabeleceram no reino de Tusita. Ao elogiarem o Dhamma, eles falaram das qualidades do Dhamma de acordo com suas divisões: "O Dhamma foi ensinado pelo Abençoado; em termos de coleções, são os cinco Nikāyas; em termos de cestos, são os três Piṭakas; em termos de membros, são as nove partes (aṅgas); em termos de seções doutrinárias, são as oitenta e quatro mil seções do Dhamma (dhammakkhandhas)". Ao elogiarem o Saṅgha, falaram das qualidades do Saṅgha por meio do resumo da ordenação: "Tendo ouvido o ensinamento do Dhamma pelo Mestre, filhos de boa família que adquiriram fé abandonam a massa de riquezas e o círculo de parentes, e, sem dar importância a posições como o guarda-sol branco, o vice-reinado, o cargo de general, de tesoureiro ou de mestre de cerimônias, partem para a vida sem lar na excelente dispensação do Mestre. Somente daqueles que abandonaram o guarda-sol branco para se ordenar, como os reis Bhaddiya, Mahākappina, Pukkusāti e outros que se ordenaram, havia oitenta mil no tempo do Buda. E daqueles que abandonaram riquezas de muitos milhões para se ordenar, como o jovem de boa família Yasa, o filho de tesoureiro Soṇa, o filho de família Raṭṭhapāla e outros, não há limite. Tais e tais filhos de boa família se ordenam na dispensação do Mestre."

Sīho senāpatīti evaṃnāmako senāya adhipati. Vesāliyañhi satta sahassāni satta satāni satta ca rājāno, te sabbepi sannipatitvā sabbesaṃ manaṃ gahetvā ‘‘raṭṭhaṃ vicāretuṃ samatthaṃ ekaṃ vicinathā’’ti vicinantā sīharājakumāraṃ disvā ‘‘ayaṃ sakkhissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā tassa [Pg.324] rattamaṇivaṇṇakambalapariyonaddhaṃ senāpaticchattaṃ adaṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sīho senāpatī’’ti. Nigaṇṭhasāvakoti nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paccayadāyako upaṭṭhāko. Jambudīpatalasmiñhi tayo janā nigaṇṭhānaṃ aggupaṭṭhākā – nāḷandāyaṃ upāli gahapati, kapilapure vappo sakko, vesāliyaṃ ayaṃ sīho senāpatīti. Nisinno hotīti sesarājūnampi parisāya antare āsanāni paññāpayiṃsu, sīhassa pana majjhe ṭhāneti tasmiṃ paññatte mahārahe rājāsane nisinno hoti. Nissaṃsayanti nibbicikicchaṃ addhā ekaṃsena. Na hete yassa vā tassa vā appesakkhassa evaṃ anekasatehi kāraṇehi vaṇṇaṃ bhāsanti.

"O general Sīha" (sīho senāpati) refere-se ao comandante do exército com esse nome. Pois em Vesālī havia sete mil, setecentos e sete reis; todos eles se reuniram e, buscando o consenso de todos, disseram: "Escolhei um que seja capaz de governar o reino". Ao procurarem, viram o príncipe Sīha e, concluindo "este será capaz", deram-lhe o guarda-sol de general coberto com um manto vermelho da cor de rubi. Referindo-se a isso, foi dito "o general Sīha". "Discípulo dos Niganthas" (nigaṇṭhasāvako) significa um doador de recursos e assistente do Nigantha Nāṭaputta. Pois na terra de Jambudīpa havia três pessoas que eram os principais assistentes dos Niganthas: o chefe de família Upāli em Nāḷandā, o Sakya Vappa em Kapilapura, e este general Sīha em Vesālī. "Estava sentado" (nisinno hoti): eles prepararam assentos também no meio da assembleia dos outros reis, mas Sīha estava sentado no assento real de grande valor preparado para ele no lugar central. "Sem dúvida" (nissaṃsayaṃ) significa livre de dúvidas, certamente, com certeza. Pois estes não elogiavam qualquer um ou alguém de pouca influência por tantas centenas de razões.

Yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkamīti nigaṇṭho kira nāṭaputto ‘‘sacāyaṃ sīho kassacideva samaṇassa gotamassa vaṇṇaṃ kathentassa sutvā samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissati, mayhaṃ parihāni bhavissatī’’ti cintetvā paṭhamataraṃyeva sīhaṃ senāpatiṃ etadavoca ‘‘senāpati imasmiṃ loke ‘ahaṃ buddho ahaṃ buddho’ti bahū vadanti, sace tvaṃ kañci dassanāya upasaṅkamitukāmo ahosi, maṃ puccheyyāsi, ahaṃ te yuttaṭṭhānaññeva pesessāmi, ayuttaṭṭhānato nivāressāmī’’ti. So taṃ kathaṃ anussaritvā ‘‘sace maṃ pesessati, gamissāmi. No ce, na gamissāmī’’ti cintetvā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami.

"Aproximou-se de onde estava o Nigantha Nāṭaputta" (yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkamī): diz-se que o Nigantha Nāṭaputta, pensando: "Se este Sīha, ao ouvir alguém elogiando o asceta Gotama, for visitá-lo, haverá perda para mim", disse previamente ao general Sīha: "General, neste mundo muitos dizem \"eu sou o Buda, eu sou o Buda\". Se você desejar visitar alguém, pergunte-me primeiro; eu o enviarei apenas ao lugar apropriado e o impedirei de ir ao lugar inapropriado". Ele, lembrando-se daquela conversa e pensando: "Se ele me enviar, irei. Se não, não irei", aproximou-se de onde estava o Nigantha Nāṭaputta.

Athassa vacanaṃ sutvā nigaṇṭho mahāpabbatena viya balavasokena otthaṭo ‘‘yattha dānissāhaṃ gamanaṃ na icchāmi, tattheva gantukāmo jāto, hatohamasmī’’ti anattamano hutvā ‘‘paṭibāhanupāyamassa karissāmī’’ti cintetvā ‘‘kiṃ pana tva’’ntiādimāha. Evaṃ vadanto carantaṃ goṇaṃ tuṇḍe paharanto viya jalamānaṃ padīpaṃ nibbāpento viya bhattabharitaṃ pattaṃ nikujjanto viya ca sīhassa uppannaṃ pītiṃ vināsesi. Gamikābhisaṅkhāroti hatthiyānādīnaṃ yojāpanagandhamālādiggahaṇavasena pavatto payogo. So paṭippassambhīti so vūpasanto.

Então, ao ouvir as palavras dele, o Nigantha, esmagado por uma imensa dor como se fosse por uma grande montanha, descontente e pensando: "Justamente para onde eu não quero que ele vá, ele deseja ir; estou arruinado!", e pensando "vou criar um meio de impedi-lo", disse: "Mas o que você...", etc. Falando assim, ele destruiu a alegria que havia surgido em Sīha, como quem bate no focinho de um boi que caminha, como quem apaga uma lâmpada acesa, ou como quem vira de cabeça para baixo uma tigela cheia de comida. "Os preparativos para a partida" (gamikābhisaṅkhāro) refere-se aos preparativos feitos para atrelar as carruagens de elefantes, pegar perfumes, guirlandas, etc. "Foram acalmados" (so paṭippassambhī) significa que foram cessados.

Dutiyampi khoti dutiyavārampi. Imasmiñca vāre buddhassa vaṇṇaṃ bhāsantā tusitabhavanato paṭṭhāya yāva mahābodhipallaṅkā dasabalassa heṭṭhā pādatalehi [Pg.325] upari kesaggehi paricchinditvā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhāvasena sarīravaṇṇaṃ kathayiṃsu. Dhammassa vaṇṇaṃ bhāsantā ‘‘ekapadepi ekabyañjanepi avakkhalitaṃ nāma natthī’’ti sukathitavaseneva dhammaguṇaṃ kathayiṃsu. Saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsantā ‘‘evarūpaṃ yasasirivibhavaṃ pahāya satthu sāsane pabbajitā na kosajjapakatikā honti, terasasu pana dhutaguṇesu paripūrakārino hutvā sattasu anupassanāsu kammaṃ karonti, aṭṭhatiṃsa ārammaṇavibhattiyo vaḷañjentī’’ti paṭipadāvasena saṅghaguṇe kathayiṃsu.

“Pela segunda vez também” significa pela segunda vez. E nesta ocasião, ao elogiarem as qualidades do Buddha, eles descreveram a beleza de seu corpo físico desde a sua descida do reino de Tusita até o assento do Grande Despertar (Mahābodhi), delimitando-o desde as solas dos pés do Possuidor das Dez Forças até o topo de seus cabelos, por meio das trinta e duas marcas de um grande homem, das oitenta características secundárias e da aura de um braço de extensão (byāmappabhā). Ao elogiarem as qualidades do Dhamma, eles falaram sobre as virtudes do Dhamma em termos de sua excelente proclamação, dizendo: “Não há falha sequer em uma única palavra ou em uma única sílaba”. Ao elogiarem as qualidades do Sangha, eles falaram sobre as virtudes do Sangha em termos de sua prática, dizendo: “Tendo abandonado tal glória, esplendor e riqueza para se ordenarem na dispensação do Mestre, eles não são de natureza preguiçosa; pelo contrário, cumprem plenamente as treze práticas ascéticas (dhutanga), praticam as sete contemplações e utilizam as trinta e oito classificações de objetos de meditação”.

Tatiyavāre pana buddhassa vaṇṇaṃ bhāsamānā ‘‘itipi so bhagavā’’ti suttantapariyāyeneva buddhaguṇe kathayiṃsu, ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādinā suttantapariyāyeneva dhammaguṇe, ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā suttantapariyāyeneva saṅghaguṇe ca kathayiṃsu. Tato sīho cintesi ‘‘imesaṃ licchavīrājakulānaṃ tatiyadivasato paṭṭhāya buddhadhammasaṅghaguṇe kathentānaṃ mukhaṃ nappahoti, addhā anomaguṇasamannāgato so bhagavā, imaṃ dāni uppannaṃ pītiṃ avijahitvāva ahaṃ ajja sammāsambuddhaṃ passissāmī’’ti. Athassa ‘‘kiñhi me karissanti nigaṇṭhā’’ti vitakko udapādi. Tattha kiñhi me karissantīti kiṃ nāma mayhaṃ nigaṇṭhā karissanti. Apalokitā vā anapalokitā vāti āpucchitā vā anāpucchitā vā. Na hi me te āpucchitā yānavāhanasampattiissariyayasavisesaṃ dassanti, nāpi anāpucchitā māressanti, aphalaṃ etesaṃ āpucchananti adhippāyo.

Na terceira vez, ao elogiarem as qualidades do Buddha, falaram das virtudes do Buddha por meio do método dos suttas (suttantapariyāya), como em “Assim é o Abençoado...”; falaram das virtudes do Dhamma pelo método dos suttas, como em “O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado...”; e falaram das virtudes do Sangha pelo método dos suttas, como em “O Sangha de discípulos do Abençoado pratica o bom caminho...”. Então Sīha pensou: “A boca desses príncipes Licchavis não é suficiente para expressar as virtudes do Buddha, do Dhamma e do Sangha, as quais eles vêm proclamando desde o terceiro dia. Certamente, aquele Abençoado é dotado de qualidades supremas. Sem abandonar esta alegria que agora surgiu em mim, irei hoje mesmo ver o perfeitamente Desperto (Sammāsambuddha)”. Então, surgiu-lhe o pensamento: “O que os niganthas (jainistas) farão comigo?”. Aqui, “o que os niganthas farão comigo?” significa: o que os niganthas poderiam realmente fazer contra mim? “Seja consultados ou não consultados” significa tendo pedido permissão ou não. Pois, se consultados, eles não me dariam a excelência de carruagens, veículos, poder ou fama especial; e, se não consultados, eles não me matariam. O significado é que pedir a permissão deles é inútil.

Divā divassāti divassa divā majjhanhike atikkantamatte. Vesāliyā niyyāsīti yathā hi gimhakāle deve vuṭṭhe udakaṃ sandamānaṃ nadiṃ otaritvā thokameva gantvā tiṭṭhati nappavattati, evaṃ sīhassa paṭhamadivase ‘‘dasabalaṃ passissāmī’’ti uppannāya pītiyā nigaṇṭhena paṭibāhitakālo, yathā dutiyadivase deve vuṭṭhe udakaṃ sandamānaṃ nadiṃ otaritvā thokaṃ gantvā vālikāpuñjaṃ paharitvā appavattaṃ hoti, evaṃ sīhassa dutiyadivase ‘‘dasabalaṃ passissāmī’’ti uppannāya pītiyā nigaṇṭhena paṭibāhitakālo, yathā tatiyadivase deve vuṭṭhe udakaṃ sandamānaṃ nadiṃ otaritvā purāṇapaṇṇasukkhadaṇḍakanaḷakacavarādīni parikaḍḍhantaṃ vālikāpuñjaṃ bhinditvā samuddaninnameva [Pg.326] hoti, evaṃ sīho tatiyadivase tiṇṇaṃ vatthūnaṃ guṇakathaṃ sutvā uppanne pītipāmojje ‘‘aphalā nigaṇṭhā, nipphalā nigaṇṭhā, kiṃ me ime karissanti, gamissāmahaṃ satthu santika’’nti gamanaṃ abhinīharitvā vesāliyā niyyāsi. Niyyanto ca ‘‘cirassāhaṃ dasabalassa santikaṃ gantukāmo jāto, na kho pana me yuttaṃ aññātakavesena gantu’’nti ‘‘ye keci dasabalassa santikaṃ gantukāmo, sabbe nikkhamantū’’ti ghosanaṃ kāretvā pañca rathasatāni yojāpetvā uttamarathe ṭhito tehi ceva pañcahi rathasatehi mahatiyā ca parisāya parivuto gandhapupphacuṇṇavāsādīni gāhāpetvā niyyāsi.

“Em plena luz do dia” (divā divassa) significa durante o dia, logo após o meio-dia ter passado. “Partiu de Vesālī” (vesāliyā niyyāsi): assim como na estação quente, quando chove, a água que flui desce para o rio, mas corre apenas um pouco e para, sem continuar a fluir — tal foi o momento no primeiro dia em que a alegria de Sīha, que havia surgido com o pensamento “verei o Possuidor das Dez Forças”, foi bloqueada pelo nigantha; assim como no segundo dia, quando chove, a água que flui desce para o rio, corre um pouco, mas atinge uma pilha de areia e deixa de fluir — tal foi o momento no segundo dia em que a alegria de Sīha, que havia surgido com o pensamento “verei o Possuidor das Dez Forças”, foi bloqueada pelo nigantha; mas assim como no terceiro dia, quando chove, a água que flui desce para o rio, arrasta folhas velhas, gravetos secos, juncos e detritos, rompe a pilha de areia e corre diretamente em direção ao oceano — da mesma forma, no terceiro dia, tendo ouvido o elogio das qualidades das Três Joias, com a alegria e o contentamento surgidos, pensando: “Os niganthas são inúteis, os niganthas são infrutíferos! O que eles farão comigo? Irei à presença do Mestre”, Sīha decidiu partir e saiu de Vesālī. E ao partir, pensando: “Há muito tempo desejo ir à presença do Possuidor das Dez Forças, mas não é apropriado que eu vá disfarçado ou de forma anônima”, ele mandou anunciar: “Quem quer que deseje ir à presença do Possuidor das Dez Forças, que saia!”. Ele mandou preparar quinhentas carruagens e, de pé na carruagem principal, cercado por aquelas quinhentas carruagens e por uma grande multidão, levando perfumes, flores, pós aromáticos e vestes, ele partiu.

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti ārāmaṃ pavisanto dūratova asītianubyañjanabyāmappabhādvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni chabbaṇṇā ghanabuddharasmiyo disvā ‘‘evarūpaṃ nāma purisaṃ evaṃ āsanne vasantaṃ ettakaṃ kālaṃ nāddasaṃ, vañcito vatamhi, alābhā vata me’’ti cintetvā mahānidhiṃ disvā daliddapuriso viya sañjātapītipāmojjo yena bhagavā tenupasaṅkami. Dhammassa cānudhammaṃ byākarontīti bhotā gotamena vuttakāraṇassa anukāraṇaṃ kathenti. Kāraṇavacano hettha dhamma-saddo ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) viya. Kāraṇanti cettha tathāpavattassa saddassa attho adhippeto tassa pavattihetubhāvato. Atthappayutto hi saddappayogo. Anukāraṇanti ca so evaṃ parehi tathā vuccamāno. Sahadhammiko vādānuvādoti parehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo vā tato paraṃ tassa anuvādo vā koci appamattakopi viññūhi garahitabbaṃ ṭhānaṃ kāraṇaṃ na āgacchati. Idaṃ vuttaṃ hoti – kiṃ sabbākārenapi tava vāde gārayhakāraṇaṃ natthīti. Anabbhakkhātukāmāti na abhūtena vattukāmā.

“Aproximou-se de onde estava o Abençoado” (yena bhagavā tenupasaṅkami): ao entrar no mosteiro, vendo de longe as trinta e duas marcas de um grande homem, as oitenta características secundárias, a aura de um braço de extensão e os densos raios búdicos de seis cores, ele pensou: “Como pude não ver por tanto tempo um homem como este, que vive tão perto? Fui de fato enganado, que grande perda para mim!”. Sentindo alegria e contentamento como um homem pobre que descobre um grande tesouro, ele se aproximou de onde estava o Abençoado. “Explicam o Dhamma de acordo com o Dhamma” (dhammassa cānudhammaṃ byākaronti) significa que eles explicam a causa correspondente à causa declarada pelo venerável Gotama. Aqui, a palavra 'dhamma' tem o sentido de 'causa' (kāraṇa), como em passagens como “o conhecimento da causa é a análise analítica do Dhamma” (dhammapaṭisambhidā) (Vibh. 720). E por 'causa' aqui se entende o significado da palavra assim expressa, por ser a causa de sua ocorrência. Pois o uso das palavras é direcionado ao significado. E 'causa correspondente' (anukāraṇa) refere-se àquilo que é assim expresso por outros. “Nenhuma afirmação ou réplica legítima” (sahadhammiko vādānuvādo) significa que, tendo uma base causal devido à causa apresentada por outros, nem a sua afirmação nem qualquer réplica subsequente a ela, por menor que seja, dá margem a qualquer ponto ou motivo que possa ser censurado pelos sábios. O que se quer dizer é: não há, de forma alguma, qualquer motivo de censura em sua afirmação? “Não desejando caluniar” (anabbhakkhātukāmā) significa que não desejam falar o que não é verdade.

291-292. Atthi sīha pariyāyotiādīnaṃ attho verañjakaṇḍe āgatanayeneva veditabbo. Paramena assāsenāti catumaggacatuphalasaṅkhātena uttamaassāsena. Assāsāya dhammaṃ desetīti assāsanatthāya santhambhanatthāya dhammaṃ deseti. Iti bhagavā aṭṭhahaṅgehi sīhasenāpatissa dhammaṃ deseti.

291-292. O significado de “Há um modo, Sīha...” e assim por diante deve ser entendido exatamente da mesma maneira que foi explicado na seção de Verañja (Verañjakaṇḍa). “Com o supremo alento/consolo” (paramena assāsenā) refere-se ao consolo supremo constituído pelos quatro caminhos e quatro frutos. “Ensina o Dhamma para o consolo” (assāsāya dhammaṃ desetī) significa que ele ensina o Dhamma para consolar e fortalecer. Assim, o Abençoado ensina o Dhamma ao general Sīha por meio de oito aspectos.

293. Anuviccakāranti [Pg.327] anuviditvā cintetvā tulayitvā kātabbaṃ karohīti vutta hoti. Sādhu hotīti sundaro hoti. Tumhādisasmiñhi maṃ disvā maṃ saraṇaṃ gacchante nigaṇṭhaṃ disvā nigaṇṭhaṃ saraṇaṃ gacchante ‘‘kiṃ ayaṃ sīho diṭṭhadiṭṭhameva saraṇaṃ gacchatī’’ti garahā uppajjati, tasmā anuviccakāro tumhādisānaṃ sādhūti dasseti. Paṭākaṃ parihareyyunti te kira evarūpaṃ sāvakaṃ labhitvā ‘‘asuko nāma rājā vā rājamahāmatto vā seṭṭhi vā amhākaṃ saraṇaṃ gato sāvako jāto’’ti paṭākaṃ ukkhipitvā nagare ghosentā āhiṇḍanti. Kasmā? ‘‘Evaṃ no mahantabhāvo āvi bhavissatī’’ti ca, sace panassa ‘‘kimahaṃ ete saraṇaṃ gato’’ti vippaṭisāro uppajjeyya, tampi so ‘‘etesaṃ me saraṇagatabhāvaṃ bahū jānanti, dukkaraṃ dāni paṭinivattitu’’nti vinodetvā na paṭikkamissatīti ca. Tenāha ‘‘paṭākaṃ parihareyyu’’nti. Opānabhūtanti paṭiyattaudapāno viya ṭhitaṃ. Kulanti tava nivesanaṃ. Dātabbaṃ maññeyyāsīti pubbepi dasapi vīsatipi saṭṭhipi jane āgate disvā natthīti avatvā desi, idāni maṃ saraṇaṃ gatakāraṇamatteneva mā imesaṃ deyyadhammaṃ upacchindittha, sampattānañhi dātabbamevāti ovadati. Sutaṃ me taṃ bhanteti kuto sutaṃ? Nigaṇṭhānaṃ santikā. Te kira kulagharesu evaṃ pakāsenti ‘‘mayaṃ yassa kassaci sampattassa dātabbanti vadāma, samaṇo pana gotamo ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ…pe… na aññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti evaṃ vadatī’’ti. Taṃ sandhāya ayaṃ ‘‘sutaṃ me ta’’ntiādimāha.

293. “Agir após investigação” (anuviccakāraṃ) significa: faça o que deve ser feito após conhecer, refletir e ponderar. “É bom” (sādhu hotī) significa que é excelente. Pois, no caso de alguém como você, se ao me ver você fosse buscar refúgio em mim, ou ao ver um nigantha fosse buscar refúgio nele, surgiria a censura: “Por que este Sīha busca refúgio em qualquer um que ele vê?”. Portanto, mostra-se que agir após investigação é bom para pessoas como você. “Eles hasteariam uma bandeira” (paṭākaṃ parihareyyuṃ): diz-se que, se eles conseguissem tal discípulo, eles andariam pela cidade anunciando e erguendo uma bandeira, dizendo: “Tal rei, ou grande ministro real, ou tesoureiro, buscou refúgio em nós e tornou-se nosso discípulo”. Por quê? Pensando: “Assim a nossa grandeza se tornará evidente”; e também, caso ele sentisse arrependimento pensando “por que busquei refúgio neles?”, ele dissiparia esse pensamento dizendo “muitos sabem que busquei refúgio neles, agora é difícil voltar atrás”, e assim não recuaria. Por isso foi dito: “hasteariam uma bandeira”. “Como um poço de água” (opānabhūtaṃ) significa que está como um poço de água preparado. “Família” (kulaṃ) refere-se à sua residência. “Você deve considerar que deve ser dado” (dātabbaṃ maññeyyāsī): ele o aconselha dizendo: “No passado, quando via dez, vinte ou sessenta pessoas virem, você dava sem dizer que não tinha nada; agora, não corte as ofertas a eles apenas pelo fato de ter buscado refúgio em mim; de fato, deve-se dar àqueles que chegam”. “Ouvi dizer, Senhor” (sutaṃ me taṃ bhante): de onde ouviu? Da presença dos niganthas. Pois eles declaravam nas casas de família: “Nós dizemos que se deve dar a qualquer um que chegue, mas o asceta Gotama diz: ‘Deve-se dar presentes apenas a mim... e assim por diante... o que é dado aos discípulos de outros não traz grande fruto’”. Referindo-se a isso, ele disse: “Ouvi dizer, Senhor” e assim por diante.

294. Pavattamaṃsanti pakatiyā pavattaṃ kappiyamaṃsaṃ, mūlaṃ gahetvā antarāpaṇe pariyesāhīti adhippāyo. Sambahulā nigaṇṭhāti pañcasatamattā nigaṇṭhā. Thūlaṃ pasunti thūlaṃ mahāsarīraṃ gokaṇṇamahiṃsasūkarasaṅkhātaṃ pasuṃ. Uddissakatanti attānaṃ uddisitvā kataṃ, māritanti attho. Paṭiccakammanti ettha kamma-saddo kammasādhano atītakālikoti āha ‘‘attānaṃ paṭicca kata’’nti. Nimittakammassetaṃ adhivacanaṃ ‘‘paṭicca kammaṃ phusatī’’tiādīsu (jā. 1.4.75) viya. Nimittakammassāti nimittabhāvena laddhabbakammassa, na karaṇakārāpanavasena. Paṭiccakammaṃ ettha atthīti maṃsaṃ paṭiccakammaṃ yathā ‘‘buddhaṃ etassa atthīti buddho’’ti. Atha vā paṭicca kammaṃ phusatīti [Pg.328] pāṭhaseso daṭṭhabbo, svāyaṃ etaṃ maṃsaṃ paṭicca taṃ pāṇavadhakakammaṃ phusatīti attho. Tañhi akusalaṃ upaḍḍhaṃ dāyakassa, upaḍḍhaṃ paṭiggāhakassa hotīti nesaṃ laddhi. Upakaṇṇaketi kaṇṇamūle. Alanti paṭikkhepavacanaṃ, hotu kiṃ imināti attho. Na ca pana teti ete āyasmantā dīgharattaṃ avaṇṇakāmā hutvā avaṇṇaṃ bhāsantāpi abbhācikkhantā na jiridanti, abbhakkhānassa antaṃ na gacchantīti attho. Atha vā lajjanatthe idaṃ jiridantīti padaṃ daṭṭhabbaṃ, na lajjantīti attho.

294. “Carne já disponível” (pavatta-maṃsaṃ) significa carne permitida que já está naturalmente disponível; o significado é: “procure no mercado pagando o preço”. “Muitos niganthas” (sambahulā nigaṇṭhā) refere-se a cerca de quinhentos niganthas. “Um animal gordo” (thūlaṃ pasuṃ) refere-se a um animal de corpo grande, como um cervo-gokanṇa, um búfalo ou um porco. “Preparado especificamente para ele” (uddissakataṃ) significa feito especificamente para ele, ou seja, morto para ele. “Ação dependente” (paṭiccakammaṃ): aqui a palavra 'kamma' tem o sentido de objeto da ação no tempo passado, por isso diz: “feito em dependência de si mesmo”. Este é um sinônimo para “ação instrumental” (nimittakamma), como em passagens como “a ação dependente o atinge” (Jā. 1.4.75). “De ação instrumental” significa a ação a ser obtida como causa instrumental, não por meio de fazer ou mandar fazer. “Ação dependente está aqui” refere-se à carne como sendo uma ação dependente, assim como se diz “aquele que tem o Buddha é o Buddha”. Ou então, deve-se considerar o restante do texto como “a ação dependente o atinge”, significando que, em dependência dessa carne, aquela ação de tirar a vida o atinge. Pois a visão deles é que essa ação prejudicial (akusala) pertence metade ao doador e metade ao receptor. “Ao pé do ouvido” (upakaṇṇake) significa junto à orelha. “Basta!” (alaṃ) é uma palavra de rejeição, significando “que seja, o que importa isso?”. “E, no entanto, eles...” (na ca pana te) significa que esses veneráveis, desejando difamar por muito tempo, mesmo falando mal e caluniando, não se desgastam (na jiridanti), ou seja, não chegam ao fim de sua calúnia. Ou então, a palavra 'jiridanti' deve ser vista no sentido de envergonhar-se, significando que eles não se envergonham.

Sīhasenāpativatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história do General Sīha.

Kappiyabhūmianujānanakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a concessão de um terreno adequado (kappiyabhūmi)

295. Abhilāpamattanti desanāmattaṃ. Āmisakhādanatthāyāti tattha tattha chaḍḍitassa āmisassa khādanatthāya. Anuppageyevāti pātoyeva. Oravasaddanti mahāsaddaṃ. Taṃ pana avatvāpīti andhakaṭṭhakathāyaṃvuttanayena avatvāpi. Pi-saddena tathā vacanampi anujānāti. Aṭṭhakathāsu vuttanayenāti sesaaṭṭhakathāsu vuttanayena. ‘‘Kappiyakuṭiṃ karomā’ti vā, ‘kappiyakuṭī’ti vā vutte sādhāraṇalakkhaṇa’’nti sabbaaṭṭhakathāsu vuttaussāvanantikākuṭikaraṇalakkhaṇaṃ. Cayanti adhiṭṭhānaṃ. Yato paṭṭhāyāti yato iṭṭhakato silato mattikāpiṇḍato vā paṭṭhāya. Paṭhamiṭṭhakādīnaṃ heṭṭhā na vaṭṭantīti bhittiyā paṭhamiṭṭhakādīnaṃ heṭṭhā bhūmiyaṃ patiṭṭhāpiyamānā iṭṭhakādayo bhūmigatikattā ‘‘kappiyakuṭiṃ karomā’’ti vatvā patiṭṭhāpetuṃ na vaṭṭanti. Yadi evaṃ bhūmiyaṃ nikhaṇitvā patiṭṭhāpiyamānā thambhā kasmā tathā vatvā patiṭṭhāpetuṃ vaṭṭantīti āha ‘‘thambhā pana…pe… vaṭṭantī’’ti. Saṅghasantakamevāti vāsatthāya kataṃ saṅghikasenāsanaṃ sandhāya vadati. Bhikkhusantakanti vāsatthāya eva kataṃ bhikkhussa puggalikasenāsanaṃ. Mukhasannidhīti iminā antovutthadukkaṭameva dīpitaṃ.

295. “Apenas uma declaração” (abhilāpamattaṃ) significa apenas o ensinamento. “Para comer comida material” (āmisakhādanatthāya) significa para comer a comida material descartada aqui e ali. “Muito cedo” (anuppageyeva) significa logo pela manhã. “Um som alto” (oravasaddaṃ) significa um grande ruído. “Mesmo sem dizer isso” (taṃ pana avatvāpi) significa mesmo sem dizer isso, de acordo com o método explicado no Comentário Andhaka. Pela palavra 'pi' (também/mesmo), ele também permite tal declaração. “De acordo com o método explicado nos Comentários” (aṭṭhakathāsu vuttanayena) significa de acordo com o método explicado nos demais Comentários. “Quando se diz ‘vamos fazer uma cabana adequada’ ou ‘cabana adequada’, esta é a característica comum” refere-se à característica de construir uma cabana com anúncio formal, conforme mencionado em todos os Comentários. “Construção” (cayaṃ) significa a fundação/determinação. “A partir de onde” (yato paṭṭhāya) significa a partir do tijolo, da pedra ou do torrão de argila. “Abaixo dos primeiros tijolos, etc., não é apropriado” significa que os tijolos e outros materiais que estão sendo assentados no solo abaixo dos primeiros tijolos da parede, por estarem integrados ao solo, não é apropriado assentá-los dizendo “vamos fazer uma cabana adequada”. Se assim for, por que é apropriado assentar os pilares que estão sendo enterrados no solo dizendo isso? Por isso ele diz: “Mas os pilares... e assim por diante... são apropriados”. “Pertencente apenas ao Sangha” (saṅghasantakameva) é dito em referência a uma habitação comunitária (saṅghika-senāsana) feita para moradia. “Pertencente ao bhikkhu” (bhikkhusantakaṃ) refere-se a uma habitação individual (puggalika-senāsana) de um bhikkhu feita para moradia. “Presença na boca” (mukhasannidhī): com isso, indica-se apenas a ofensa de má conduta (dukkaṭa) por armazenar alimentos no interior.

Kappiyabhūmianujānanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre a concessão de um terreno adequado (kappiyabhūmi).

Keṇiyajaṭilavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história do asceta de cabelos trançados Keṇiya (Keṇiyajaṭila)

300. Yena [Pg.329] āpaṇaṃ tadavasarītiādīsu āpaṇanti ekassa nigamassetaṃ adhivacanaṃ. Tasmiṃ kira nigame vīsati āpaṇamukhasahassāni vibhattāni ahesuṃ. Iti so āpaṇānaṃ ussannattā ‘‘āpaṇa’’ntveva saṅkhaṃ gato. Tassa pana nigamassa avidūre nadītīre ghanacchāyo ramaṇīyabhūmibhāgo mahāvanasaṇḍo, tasmiṃ bhagavā viharati. Keṇiyoti tassa nāmaṃ. Jaṭiloti āharimajaṭādharo tāpaso. So kira brāhmaṇamahāsālo, dhanarakkhaṇatthāya pana tāpasapabbajjaṃ samādāya rañño paṇṇākāraṃ datvā bhūmibhāgaṃ gahetvā tattha assamaṃ kāretvā pañcahi sakaṭasatehi vaṇijjaṃ payojetvā kulasahassassa nissayo hutvā vasati. Assamepi cassa eko tālarukkho divase divase ekaṃ sovaṇṇamayaṃ phalaṃ muñcatīti vadanti. So divā kāsāvāni dhāreti, jaṭā ca bandhati, rattiṃ kāmasampattiṃ anubhavati.

300. Nas passagens que começam com 'por onde ele se dirigiu a Āpaṇa', 'Āpaṇa' é a designação de uma certa cidade. Diz-se que naquela cidade havia vinte mil frentes de lojas distribuídas. Assim, devido à abundância de lojas, ela ficou conhecida simplesmente como 'Āpaṇa'. Não muito longe daquela cidade, na margem de um rio, havia uma grande floresta densa, com sombra espessa e um terreno agradável; ali o Abençoado residia. Keṇiya era o seu nome. 'Jaṭila' significa um asceta que usava cabelos trançados artificiais. Diz-se que ele era um brâmane muito rico, mas para proteger sua riqueza, ele adotou a vida de asceta, deu um presente ao rei, obteve uma porção de terra, construiu ali um eremitério, conduzia comércio com quinhentas carroças e vivia como o sustento de mil famílias. Dizem também que em seu eremitério havia uma palmeira que todos os dias produzia um fruto de ouro. Durante o dia, ele vestia mantos cor de açafrão e amarrava seus cabelos trançados; à noite, ele desfrutava dos prazeres sensuais.

Pavattāroti (dī. ni. aṭṭha. 1.285; ma. ni. aṭṭha. 2.427; a. ni. aṭṭha. 3.5.192) pavattayitāro, pāvacanavasena vattāroti attho. Yesanti yesaṃ santakaṃ. Mantapadanti mantasadde bahikatvā raho bhāsitabbaṭṭhena mantā eva taṃtaṃatthapaṭipattihetutāya padanti mantapadaṃ, vedavacanaṃ. Gītanti aṭṭhakādīhi dasahi porāṇabrāhmaṇehi udāttānudāttādisarasampattivasena sajjhāyitaṃ. Pavuttanti pāvacanavasena aññesaṃ vuttaṃ, vācitanti attho. Samihitanti samupabyūḷhaṃ rāsikataṃ, iruvedayajuvedasāmavedādivasena tatthāpi paccekaṃ mantabrāhmaṇādivasena sajjhāyanavācakādivasena ca piṇḍaṃ katvā ṭhapitanti attho. Tadanugāyantīti etarahi brāhmaṇā taṃ tehi pubbe gītaṃ anugāyanti anusajjhāyanti. Tadanubhāsantīti taṃ anubhāsanti, idaṃ purimasseva vevacanaṃ. Bhāsitamanubhāsantīti tehi bhāsitaṃ sajjhāyitaṃ anusajjhāyanti. Vācitamanuvācentīti tehi aññesaṃ vācitaṃ anuvācenti. Seyyathidanti te katameti attho. Aṭṭhakotiādīni tesaṃ nāmāni. Te kira dibbacakkhuparibhaṇḍena yathākammūpagañāṇena sattānaṃ kammassakatādiṃ pubbenivāsañāṇena [Pg.330] atītakappe brāhmaṇānaṃ mantajjhenavidhiñca oloketvā parūpaghātaṃ akatvā kassapasammāsambuddhassa bhagavato vaṭṭasannissitena vacanena saha saṃsanditvā mante ganthesuṃ. Aparāpare pana okkākarājakālādīsu uppannabrāhmaṇā pāṇātipātādīni pakkhipitvā tayo vede bhinditvā buddhavacanena saddhiṃ viruddhe akaṃsu. Rattibhojanaṃ ratti, tato uparatāti rattūparatā. Atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṅgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāma, tato viratattā viratā vikālabhojanā. Paṭiyādāpetvāti sappimadhusakkarādīhi ceva maricehi ca susaṅkhataṃ pānaṃ paṭiyādāpetvā.

'Os autores' (pavattāro) significa os criadores, aqueles que falam por meio de ensinamentos sagrados. 'De quem' (yesaṃ) significa pertencente a quem. 'Verso de mantra' (mantapada): excluindo o som do mantra, por ser algo a ser falado em segredo, os próprios mantras são chamados de 'mantas'; e por serem o meio para a realização de vários propósitos, são chamados de 'pada'. Assim, 'mantapada' significa as palavras védicas. 'Cantado' (gītaṃ) significa recitado pelos dez antigos brâmanes, como Aṭṭhaka e outros, com a devida entonação de tons agudos, graves, etc. 'Proferido' (pavuttaṃ) significa dito a outros por meio de ensinamentos sagrados, ou seja, ensinado. 'Compilado' (samihitaṃ) significa reunido, acumulado; o significado é que foi agrupado e estabelecido de acordo com o Rigveda, Yajurveda, Samaveda, etc., e dentro de cada um deles, de acordo com os mantras, brâmanas, recitações, ensinamentos, etc. 'Eles cantam em seguida' (tadanugāyanti) significa que os brâmanes de hoje cantam ou recitam em seguida aquilo que foi cantado por eles no passado. 'Eles repetem' (tadanubhāsanti) significa que eles repetem aquilo; este é um sinônimo do termo anterior. 'Eles repetem o que foi dito' (bhāsitamanubhāsanti) significa que eles recitam em seguida o que foi dito e recitado por eles. 'Eles ensinam o que foi ensinado' (vācitamanuvācenti) significa que eles ensinam a outros o que foi ensinado por eles. 'A saber' (seyyathidaṃ) significa 'quem são eles?'. Aṭṭhaka e os outros são os seus nomes. Diz-se que eles, adornados com o olho divino, com o conhecimento de como os seres passam de uma vida a outra de acordo com suas ações, com o conhecimento de vidas passadas que mostra a propriedade das ações dos seres, etc., observaram o método de recitação de mantras dos brâmanes em eras passadas e, sem causar dano a outros, compuseram os mantras em livros, comparando-os com as palavras do Abençoado Kassapa, o Buda Perfeitamente Iluminado, que estavam relacionadas ao ciclo de existências. No entanto, brâmanes posteriores que surgiram no tempo do Rei Okkāka e em outras épocas inseriram a destruição da vida e outras práticas, corromperam os três Vedas e os tornaram contraditórios com as palavras do Buda. 'Refeição noturna' é 'ratti'; aqueles que se abstêm dela são 'rattūparatā' (abstêmios de comer à noite). Comer após o meio-dia até o pôr do sol é chamado de 'refeição fora de hora'; por se absterem disso, são 'viratā vikālabhojanā' (abstêmios de comer fora de hora). 'Tendo preparado' (paṭiyādāpetvā) significa ter preparado uma bebida bem temperada com manteiga clarificada, mel, açúcar, etc., e também com pimenta.

‘‘Mahā kho keṇiya bhikkhusaṅgho’’ti kasmā bhagavā punappunaṃ paṭikkhipi? Titthiyānaṃ paṭikkhepapasannatāya. Titthiyā hi ‘‘aho vatāyaṃ appiccho, yo nimantiyamānopi na sādiyatī’’ti upanimantiyamānassa paṭikkhepe pasīdantīti keci, akāraṇañcetaṃ. Natthi buddhānaṃ paccayahetu evarūpaṃ kohaññaṃ, ayaṃ pana aḍḍhatelasāni bhikkhusatāni disvā ettakānaṃyeva bhikkhaṃ paṭiyādessati, sveva selo brāhmaṇo tīhi purisasatehi saddhiṃ pabbajissati, ayuttaṃ kho pana navake aññato pesetvā imeheva saddhiṃ gantuṃ, ime vā aññato pesetvā navakehi saddhiṃ gantuṃ. Athāpi sabbeva gahetvā gamissāmi, bhikkhāhāro nappahossati. Tato bhikkhūsu piṇḍāya carantesu manussā ujjhāyissanti ‘‘cirassampi keṇiyo samaṇaṃ gotamaṃ nimantetvā yāpanamattaṃ dātuṃ nāsakkhī’’ti, sayañca vippaṭisārī bhavissati. Paṭikkhepe pana kate ‘‘samaṇo gotamo punappunaṃ ‘tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’ti brāhmaṇānaṃ nāmaṃ gaṇhātī’’ti cintetvā brāhmaṇepi nimantetukāmo bhavissati, tato brāhmaṇe pāṭiyekkaṃ nimantessati, te tena nimantitā bhikkhū hutvā bhuñjissanti, evamassa saddhā anurakkhitā bhavissatīti punappunaṃ paṭikkhipi. Kiñcāpi kho bho gotamāti iminā idaṃ dīpeti ‘‘bho gotama, kiṃ jātaṃ, yadi ahaṃ brāhmaṇesu abhippasanno, adhivāsetu bhavaṃ gotamo, ahaṃ brāhmaṇānampi dātuṃ sakkomi tumhākampī’’ti. Ṭhapetvā dhaññaphalarasanti ettha taṇḍuladhovanodakampi dhaññarasoyevāti vadanti. Anujānāmi, bhikkhave, ucchurasanti ettha nikkasaṭo ucchuraso sattāhakālikoti veditabbaṃ.

Por que o Abençoado recusou repetidamente, dizendo: 'A Sangha de bhikkhus é grande, Keṇiya'? Alguns dizem que foi para agradar os ascetas de outras seitas com a recusa. Pois os ascetas de outras seitas, ao verem a recusa de quem é convidado, ficam satisfeitos pensando: 'Oh, como ele tem poucos desejos, ele não aceita mesmo quando convidado!'. Mas isso não é a verdadeira razão. Não há tal hipocrisia nos Budas por causa de apoios materiais. Em vez disso, o Buda pensou: 'Este homem, vendo mil e duzentos e cinquenta bhikkhus, preparará esmolas apenas para este número. No entanto, amanhã mesmo o brâmane Sela irá se ordenar junto com trezentos homens. E não seria apropriado enviar os novos ordenados para outro lugar e ir apenas com estes, ou enviar estes para outro lugar e ir com os novos ordenados. E se eu for levando todos eles, a comida de esmola não será suficiente. Então, quando os bhikkhus saírem para esmolar, as pessoas criticarão: "Depois de tanto tempo, Keṇiya convidou o asceta Gotama, mas não foi capaz de fornecer sequer o sustento básico", e ele próprio ficará arrependido'. Mas se a recusa for feita, ele pensará: 'O asceta Gotama repetidamente menciona os brâmanes, dizendo: "E você é favorável aos brâmanes"', e desejará convidar os brâmanes também. Então ele convidará os brâmanes separadamente, e estes, tendo sido convidados por ele, se tornarão bhikkhus e comerão. Assim, sua fé será preservada. Por essa razão, o Buda recusou repetidamente. Com as palavras 'Ainda assim, mestre Gotama...', ele mostra o seguinte: 'Mestre Gotama, o que há de errado se eu for favorável aos brâmanes? Que o mestre Gotama aceite; eu sou capaz de dar tanto aos brâmanes quanto a vós'. Em 'exceto o suco de grãos e frutos' (ṭhapetvā dhaññaphalarasaṃ), dizem que até mesmo a água de lavagem do arroz é considerada suco de grãos. Em 'Eu permito, bhikkhus, o suco de cana-de-açúcar' (anujānāmi, bhikkhave, ucchurasaṃ), deve-se entender que o suco de cana-de-açúcar puro, sem resíduos, é permitido por até sete dias.

Imāhi [Pg.331] gāthāhīti (ma. ni. aṭṭha. 2.400) imāhi keṇiyassa cittānukūlāhi gāthāhi. Tattha aggiparicariyaṃ vinā brāhmaṇānaṃ yaññābhāvato ‘‘aggihuttamukhā yaññā’’ti vuttaṃ, aggihuttaseṭṭhā aggijuhanappadhānāti attho. Brāhmaṇā hi ‘‘aggimukhā devā’’ti aggijuhanapubbakaṃ yaññaṃ vidahanti. Vede sajjhāyantehi paṭhamaṃ sajjhāyitabbato sāvittī ‘‘chandaso mukha’’nti vuttā, sāvittī vedassa pubbaṅgamāti attho taṃpubbakattā vedasavanassa. Manussānaṃ seṭṭhabhāvato rājā ‘‘mukha’’nti vutto. Ogāhantīnaṃ nadīnaṃ ādhārabhāvato gantabbaṭṭhānabhāvena paṭisaraṇato ca sāgaro ‘‘mukha’’nti vutto. Candasamāyogena ‘‘ajja kattikā, ajja rohiṇī’’ti saññāyanato nakkhattāni abhibhavitvā ālokakaraṇato nakkhattehi ativisesasommabhāvato ca ‘‘nakkhattānaṃ mukhaṃ cando’’ti vuttaṃ. ‘‘Dīpasikhā aggijālā asanivicakka’’nti evamādīnaṃ tapantānaṃ vijjulatānaṃ aggattā ādicco ‘‘tapataṃ mukha’’nti vutto. Dakkhiṇeyyānaṃ pana aggattā visesena tasmiṃ samaye buddhappamukhaṃ saṅghaṃ sandhāya ‘‘puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha’’nti vuttaṃ. Tena saṅgho puññassa āyamukhaṃ aggadakkhiṇeyyabhāvenāti dasseti.

'Com estes versos' significa com estes versos que eram agradáveis à mente de Keṇiya. Ali, como não há sacrifício para os brâmanes sem o culto ao fogo, diz-se: 'Os sacrifícios têm o aggihutta como chefe', o que significa que o aggihutta é o principal e a oferenda ao fogo é o mais importante. Pois os brâmanes realizam o sacrifício precedido pela oferenda ao fogo, pensando: 'Os deuses têm o fogo como boca'. Como a Sāvittī deve ser recitada primeiro por aqueles que recitam os Vedas, ela é chamada de 'a chefe das métricas', o que significa que a Sāvittī é a precursora do Veda, pois a audição do Veda é precedida por ela. Devido à sua supremacia entre os homens, o rei é chamado de 'o chefe'. Por ser o suporte dos rios que nele deságuam, e por ser o refúgio e o destino final para onde correm, o oceano é chamado de 'o chefe'. Por meio da conjunção com a lua que se percebe 'hoje é Kattikā, hoje é Rohiṇī', por ela superar as estrelas ao iluminar, e por ser extremamente suave em comparação com as estrelas, diz-se: 'A lua é a chefe das estrelas'. Por ser o principal entre as coisas que brilham ou queimam, como a chama de uma lâmpada, labaredas de fogo, o raio, relâmpagos, etc., o sol é chamado de 'o chefe dos que brilham'. No entanto, por ser o supremo entre os dignos de oferendas, referindo-se especialmente naquele momento à Sangha liderada pelo Buda, diz-se: 'Para aqueles que buscam o mérito, a Sangha é de fato a chefe dos que fazem oferendas'. Com isso, mostra-se que a Sangha é a fonte de mérito devido à sua condição de suprema digna de oferendas.

Keṇiyajaṭilavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história do asceta de cabelos trançados Keṇiya.

Rojamallavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história de Roja, o Malla

301. Rojavatthumhi vihāroti gandhakuṭiṃ sandhāya āhaṃsu. Ataramānoti aturanto, saṇikaṃ padappamāṇaṭṭhāne padaṃ nikkhipanto vattaṃ katvā susammaṭṭhaṃ muttādalasinduvārasantharasadisaṃ vālikaṃ avināsentoti attho. Āḷindanti pamukhaṃ. Ukkāsitvāti ukkāsitasaddaṃ katvā. Aggaḷanti kavāṭaṃ. Ākoṭehīti agganakhena īsakaṃ kuñcikachiddasamīpe koṭehīti vuttaṃ hoti. Dvāraṃ kira atiupari amanussā, atiheṭṭhā tiracchānajātikā koṭenti, tathā akoṭetvā majjhe chiddasamīpe manussā koṭenti, idaṃ dvārakoṭakavattanti dīpentā vadanti. Vivari [Pg.332] bhagavā dvāranti na bhagavā uṭṭhāya dvāraṃ vivari, vivaratūti pana hatthaṃ pasāresi. Tato ‘‘bhagavā tumhehi anekāsu kappakoṭīsu dānaṃ dadamānehi na sahatthā dvāravivaraṇakammaṃ kata’’nti sayameva dvāraṃ vivaṭaṃ. Taṃ pana yasmā bhagavato manena vivaṭaṃ, tasmā ‘‘vivari bhagavā dvāra’’nti vuttaṃ.

301. Na história de Roja, 'o vihara' refere-se à cabana perfumada (gandhakuṭi). 'Sem pressa' (ataramāno) significa sem pressa, colocando o pé lentamente no espaço de um passo, cumprindo o dever e sem perturbar a areia bem varrida que parecia uma camada de pétalas de pérolas ou flores de sinduvāra. 'Terraço' (āḷinda) significa a varanda frontal. 'Tendo pigarreado' (ukkāsitvā) significa tendo feito o som de pigarrear. 'Trinco' (aggaḷa) significa a folha da porta. 'Bata' (ākoṭehi) significa bater levemente com a ponta da unha perto do buraco da fechadura. Diz-se que os seres não humanos batem na porta muito alto, e os animais batem muito baixo; os seres humanos, não batendo assim, batem no meio, perto do buraco da fechadura. Eles dizem isso para ilustrar o dever de bater à porta. 'O Abençoado abriu a porta' não significa que o Abençoado se levantou e abriu a porta, mas sim que ele estendeu a mão pensando: 'Que ela se abra'. Então, pensando: 'Ó Abençoado, por vós que destes esmolas ao longo de incontáveis bilhões de éons, o ato de abrir a porta com as próprias mãos não deve ser feito', a porta se abriu por si mesma. No entanto, como ela foi aberta pela mente do Abençoado, diz-se: 'O Abençoado abriu a porta'.

Rojamallavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história de Roja, o Malla.

Vuḍḍhapabbajitavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história daquele que se ordenou na velhice

303. Ātumāvatthumhi aññataro vuḍḍhapabbajitoti subhaddo nāma aññataro bhikkhu vuḍḍhakāle pabbajitattā ‘‘vuḍḍhapabbajito’’ti vutto. Dve dārakāti sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhitā dve puttā. Nāḷiyāvāpakenāti nāḷiyā ceva thavikāya ca. Saṃhariṃsūti yasmā manussā te dārake mañjubhāṇine paṭibhānavante disvā kāretukāmāpi akāretukāmāpi kārentiyeva, katakāle ca ‘‘kiṃ gaṇhissatha tātā’’ti pucchanti. Te vadanti ‘‘na amhākaṃ aññena kenaci attho, pitā pana no bhagavato āgatakāle yāgudānaṃ kātukāmo’’ti. Taṃ sutvā manussā aparigaṇetvāva yaṃ te sakkonti harituṃ, sabbaṃ denti. Yampi na sakkonti, manussehi pesenti. Tasmā te dārakā bahuṃ loṇampi telampi sappimpi taṇḍulampi khādanīyampi saṃhariṃsu.

303. Na história de Ātumā, 'um certo homem ordenado na velhice' refere-se a um certo bhikkhu chamado Subhadda, que é chamado de 'ordenado na velhice' por ter se ordenado em idade avançada. 'Dois meninos' (dve dārakā) refere-se aos seus dois filhos que estavam no estágio de noviços (sāmaṇera). 'Com uma medida de nāḷi' (nāḷiyāvāpakena) significa com uma medida de nāḷi e com uma sacola. 'Eles coletaram' (saṃhariṃsu): porque as pessoas, ao verem aqueles meninos que falavam de forma doce e eram inteligentes, querendo ou não fazer doações, acabavam fazendo; e quando as doações eram feitas, perguntavam: 'O que vocês vão aceitar, queridos?'. Eles respondiam: 'Não precisamos de mais nada, mas nosso pai deseja oferecer mingau ao Abençoado quando ele chegar'. Ao ouvirem isso, as pessoas, sem fazer contas, davam tudo o que podiam carregar. E o que eles não podiam carregar, as próprias pessoas enviavam. Por isso, aqueles meninos coletaram muito sal, óleo, manteiga clarificada, arroz e alimentos mastigáveis.

Ātumāyaṃ viharatīti ātumaṃ nissāya viharati. Bhusāgāreti bhusamaye agārake. Tattha kira mahantaṃ palālapuñjaṃ abbhantarato palālaṃ nikkaḍḍhitvā sālāsadisaṃ pabbajitānaṃ vasanayoggaṭṭhānasadisaṃ kataṃ, tadā bhagavā tattha vasi. Atha bhagavati ātumaṃ āgantvā bhusāgārakaṃ paviṭṭhe subhaddo sāyanhasamayaṃ gāmadvāraṃ gantvā manusse āmantesi ‘‘upāsakā nāhaṃ tumhākaṃ santikā aññaṃ kiñci paccāsīsāmi, mayhaṃ dārakehi ānītatelādīniyeva saṅghassa pahonti, hatthakammamattaṃ me dethā’’ti. Kiṃ, bhante, karomāti? ‘‘Idañcidañca gaṇhathā’’ti sabbūpakaraṇāni gāhetvā vihāre uddhanāni kāretvā ekaṃ kāḷakaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā tādisameva pārupitvā ‘‘idaṃ karotha, idaṃ karothā’’ti sabbarattiṃ vicārento satasahassaṃ vissajjetvā bhojjayāguñca [Pg.333] madhugoḷakañca paṭiyādāpesi. Bhojjayāgu nāma paṭhamaṃ bhuñjitvā pātabbayāgu, tattha sappimadhuphāṇitamacchamaṃsapupphaphalarasādi yaṃkiñci khādanīyaṃ nāma, sabbaṃ pavisati, kīḷitukāmānaṃ sīsamakkhanayoggā hoti sugandhagandhā.

'Residia em Ātumā' significa que residia nos arredores de Ātumā. 'No celeiro de palha' (bhusāgāre) significa em uma cabana feita de palha. Diz-se que ali, tendo retirado a palha do interior de uma grande pilha de palha, fez-se um local semelhante a um salão, adequado para a habitabilidade de renunciantes; o Abençoado residiu ali naquela ocasião. Então, quando o Abençoado chegou a Ātumā e entrou no celeiro de palha, Subhadda, ao entardecer, foi à entrada da aldeia e dirigiu-se às pessoas: 'Leigos, não espero nada mais de vós; o óleo e outros mantimentos trazidos pelos meus meninos são suficientes para a Sangha. Apenas me deem o vosso trabalho manual'. 'O que devemos fazer, venerável senhor?' Dizendo: 'Peguem isto e aquilo', ele fez com que pegassem todos os utensílios, mandou construir fogões no vihara, vestiu um manto cor de açafrão escuro e cobriu-se com outro igual, e passou a noite inteira andando de um lado para o outro dizendo: 'Façam isto, façam aquilo', gastando cem mil moedas e preparando mingau comestível (bhojjayāgu) e bolas de mel. O chamado 'mingau comestível' (bhojjayāgu) é um mingau que se bebe após comer primeiro os ingredientes sólidos; nele entra tudo o que é considerado alimento, como manteiga clarificada, mel, melaço, peixe, carne, flores, suco de frutas, etc. É tão perfumado que seria adequado até para ungir a cabeça daqueles que querem se divertir.

Atha bhagavā kālasseva sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto piṇḍāya carituṃ ātumagāmanagarābhimukho pāyāsi. Manussā tassa ārocesuṃ ‘‘bhagavā piṇḍāya gāmaṃ pavisati, tayā kassa yāgu paṭiyāditā’’ti. So yathānivatthapāruteheva tehi kāḷakakāsāvehi ekena hatthena dabbiñca kaṭacchuñca gahetvā brahmā viya dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā vanditvā ‘‘paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā yāgu’’nti āha. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho so vuḍḍhapabbajito tassā rattiyā accayena bahutaraṃ yāguṃ paṭiyādāpetvā bhagavato upanāmesī’’ti. Jānantāpi tathāgatā pucchantītiādi vuttanayameva. Kutāyanti kuto ayaṃ. Sesamettha uttānameva.

Então o Abençoado, tendo cuidado do corpo logo cedo, partiu em direção à aldeia de Ātumā para esmolar comida, cercado pela Sangha de bhikkhus. As pessoas informaram a ele: 'O Abençoado está entrando na aldeia para esmolar comida; para quem você preparou o mingau?'. Ele, vestindo e cobrindo-se com aqueles mesmos mantos cor de açafrão escuro, segurando uma concha e uma colher em uma das mãos, ajoelhou-se no chão com o joelho direito como o próprio Brahma, prestou homenagem e disse: 'Que o Abençoado, venerável senhor, aceite o meu mingau'. Por isso foi dito: 'Então, aquele que se ordenou na velhice, com o passar daquela noite, tendo preparado uma grande quantidade de mingau, ofereceu-o ao Abençoado'. A passagem que começa com 'Os Tathāgatas perguntam mesmo sabendo...' deve ser entendida da maneira já explicada. 'De onde é este?' (kutāyaṃ) significa de onde veio este. O restante aqui é de fácil compreensão.

304. Dasabhāgaṃ datvāti dasamabhāgaṃ datvā. Tenevāha ‘‘dasa koṭṭhāse katvā eko koṭṭhāso bhūmisāmikānaṃ dātabbo’’ti.

304. "Dando a décima parte" significa dando uma décima parte. Por isso foi dito: "tendo feito dez partes, uma parte deve ser dada aos proprietários da terra".

Vuḍḍhapabbajitavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história daquele ordenado na velhice.

Catumahāpadesakathāvaṇṇanā

Explicação da exposição sobre as quatro grandes referências

305. Parimaddantāti upaparikkhantā. Pattuṇṇadese sañjātavatthaṃ pattuṇṇaṃ. Koseyyavisesoti hi abhidhānakose vuttaṃ. Cīnadese somāradese ca sañjātavatthāni cīnasomārapaṭāni. Pattuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā. Iddhimayikaṃ ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ. Taṃ khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃyeva anulomaṃ. Devatāhi dinnacīvaraṃ devadattiyaṃ. Taṃ kapparukkhe nibbattaṃ jālinīdevakaññāya anuruddhattherassa dinnavatthasadisaṃ. Tampi khomādīnaññeva anulomaṃ hoti tesu aññatarabhāvato. Dve paṭā desanāmeneva vuttāti tesaṃ sarūpadassanaparametaṃ, nāññaṃ nivattanaparaṃ pattuṇṇapaṭassapi desanāmeneva vuttattā. Tumbāti bhājanāni[Pg.334]. Phalatumboti lābuādi. Udakatumboti udakukkhipanakakuṭako. Kilañjacchattanti veḷuvilīvehi vāyitvā katachattaṃ. Sambhinnarasanti sammissitarasaṃ. Pānakaṃ paṭiggahitaṃ hotīti ambapānādipānakaṃ paṭiggahitaṃ hoti, taṃ vikālepi kappati asambhinnarasattā. Tena tadahupaṭiggahitena saddhinti tena sattāhakālikena tadahupaṭiggahitena saddhiṃ. Sesamettha suviññeyyameva.

305. "Esfregando" (parimaddantā) significa examinando. Tecido produzido na região de Pattuṇṇa é chamado de pattuṇṇa. Pois no dicionário é dito ser um tipo especial de seda (koseyya). Tecidos produzidos na China e na região de Somāra são tecidos de seda chinesa e somāra (cīnasomārapaṭā). Os três, começando com pattuṇṇa, são adequados como seda, pois são feitos de fios produzidos por lagartas. O manto feito por poder psíquico (iddhimayika) é o manto manifestado pelo poder do mérito dos monges "Ehi-bhikkhu". Visto que este é um dos tipos de linho, etc., é adequado a eles. O manto dado por divindades é chamado de devadattiya. Ele se manifesta na árvore dos desejos e é semelhante ao tecido dado ao Venerável Anuruddha pela donzela celestial Jālinī. Isso também é adequado ao linho, etc., por ser um deles. Os dois tecidos são mencionados apenas pelo nome do ensinamento; isso serve para mostrar sua própria natureza, não para excluir outros, pois o tecido pattuṇṇa também é mencionado apenas pelo nome do ensinamento. Tumbā significa recipientes. Phalatumbo é uma cabaça, etc. Udakatumbo é um jarro de água para retirar água. Kilañjachatta é um guarda-chuva feito tecendo tiras de bambu. Sambhinnarasa significa de sabor misturado. "Uma bebida que foi recebida" significa que uma bebida como suco de manga, etc., foi recebida; ela é permitida mesmo à tarde por não ter sabor misturado. "Junto com aquilo recebido naquele mesmo dia" significa junto com aquele tônico de sete dias recebido naquele mesmo dia. O restante aqui é de fácil compreensão.

Catumahāpadesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre os Quatro Grandes Referenciais (Catumahāpadesa).

Bhesajjakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Capítulo sobre Medicamentos (Bhesajjakkhandhaka).

7. Kathinakkhandhakaṃ

7. Capítulo sobre o Kathina (Kathinakkhandhaka)

Kathinānujānanakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a Permissão do Kathina

306. Kathinakkhandhake [Pg.335] sīsavasenāti padhānaṅgavasena. ‘‘Kathinanti pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāya thiranti attho’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘‘So nesaṃ bhavissatī’’ti yujjatīti ‘‘so tumhāka’’nti avatvā ‘‘nesa’’nti vacanaṃ yujjati. Ye atthatakathināti na kevalaṃ tumhākameva, ye aññepi atthatakathinā, tesampi bhavissatīti attho. Anāmantetvā caraṇanti cārittasikkhāpade vuttanayena anāpucchitvā kulesu caraṇaṃ. Matakacīvaranti matassa santakaṃ cīvaraṃ. Tatruppādena ābhatanti vihārasantakena khettavatthuādinā ānītaṃ.

306. No Kathinakkhandhaka, "por meio do topo" (sīsavasena) significa por meio do fator principal. Nos comentários secundários (gaṇṭhipada) é dito: "Kathina significa firme, devido à capacidade de conter os cinco benefícios". "Isso será para eles" (so nesaṃ bhavissati) é apropriado; em vez de dizer "isso será para vós" (so tumhākaṃ), o uso da palavra "para eles" (nesaṃ) é adequado. "Aqueles que realizaram a cerimônia do Kathina" (ye atthatakathinā) significa que isso será não apenas para vós, mas também para quaisquer outros que tenham realizado a cerimônia do Kathina. "Vagar sem permissão" (anāmantetvā caraṇaṃ) significa vagar entre as famílias sem pedir permissão, conforme o método explicado na regra de treinamento sobre visitas (cārittasikkhāpada). "Manto de um falecido" (matakacīvara) é o manto pertencente a alguém que faleceu. "Trazido por meio de produção local" (tatruppādena ābhatā) significa trazido por meio de propriedades pertencentes ao monastério, como campos, terrenos, etc.

Paṭhamapavāraṇāya pavāritāti idaṃ vassacchedaṃ akatvā vassaṃvutthabhāvasandassanatthaṃ vuttaṃ antarāyena appavāritānampi vutthavassānaṃ kathinatthārasambhavato. Teneva ‘‘appavāritā vā’’ti avatvā ‘‘chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhantī’’ti ettakameva vuttaṃ. Aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi na labhantīti nānāsīmāya aññasmiṃ vihāre vutthavassā imasmiṃ vihāre kathinatthāraṃ na labhantīti attho. Khalimakkhitasāṭakoti ahatavatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Dānakammavācāti kathinadussadānakammavācā. Akātuṃ na labbhatīti iminā anādariyena akarontassa dukkaṭanti dīpeti. Kammavācā pana ekāyeva vaṭṭatīti kathinatthārasāṭakassa dānakāle vuttā ekāyeva kammavācā vaṭṭati. Puna tassa aññasmiṃ vatthe diyyamāne kammavācāya dātabbakiccaṃ natthi, apalokanameva alanti adhippāyo.

"Tendo feito a pavāraṇā na primeira pavāraṇā" é dito para mostrar o estado de ter completado o retiro das chuvas (vassa) sem interrupção, pois a realização do Kathina é possível mesmo para aqueles que completaram o retiro das chuvas mas não fizeram a pavāraṇā devido a algum obstáculo. Por essa mesma razão, em vez de dizer "ou aqueles que não fizeram a pavāraṇā", diz-se apenas: "aqueles cujo retiro das chuvas foi interrompido ou aqueles que entraram no retiro posterior não o recebem". "Aqueles que completaram o retiro das chuvas em outro monastério também não o recebem" significa que aqueles que completaram o retiro das chuvas em outro monastério com um limite diferente (nānāsīmā) não recebem a distribuição do Kathina neste monastério. "Um manto manchado de pasta de arroz" (khalimakkhitasāṭaka) refere-se a um tecido novo (ahata). "A declaração formal de doação" (dānakammavācā) é a declaração formal para a doação do tecido do Kathina. "Não é permitido deixar de fazer" indica que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para aquele que não a faz por desrespeito. "Apenas uma declaração formal é válida" significa que apenas uma declaração formal proferida no momento da doação do tecido para a distribuição do Kathina é válida. Quando outro tecido é doado posteriormente, não há necessidade de realizar o ato por declaração formal; apenas o anúncio de consentimento (apalokana) é suficiente, este é o significado.

308. Mahābhūmikanti mahāvisayaṃ, catuvīsatiākāravantatāya mahāvitthārikanti vuttaṃ hoti. Pañcakanti pañcakhaṇḍaṃ. Esa nayo sesesupi. Paṭhamacimilikāti kathinavatthato aññā attano pakaticimilikā. ‘‘Kucchicimilikaṃ katvā sibbitamattenāti thirajiṇṇānaṃ cimilikānaṃ ekato katvā sibbanassetaṃ adhivacana’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Mahāpaccariyaṃ kurundiyañca [Pg.336] ‘‘vuttavacananidassanaṃ byañjane eva bhedo, atthe natthīti dassanatthaṃ kata’’nti vadanti. Piṭṭhianuvātāropanamattenāti dīghato anuvātassa āropanamattena. Kucchianuvātāropanamattenāti puthulato anuvātassa āropanamattena. Sāruppaṃ hotīti samaṇasāruppaṃ hoti. Rattinissaggiyenāti rattiatikkantena.

308. "De grande base" (mahābhūmika) significa de grande alcance; é dito ser de grande extensão por possuir vinte e quatro aspectos. "De cinco partes" (pañcaka) significa de cinco seções. Este mesmo método se aplica aos demais. "O primeiro forro" (paṭhamacimilikā) é o próprio forro comum, diferente do tecido do Kathina. Nos comentários secundários (gaṇṭhipada) é dito: "Fazer um forro interno e apenas costurá-lo é um termo para costurar juntos forros firmes e desgastados". No Mahāpaccarī e no Kurundī diz-se: "A ilustração das palavras ditas é feita para mostrar que a diferença está apenas na expressão, não no significado". "Apenas pela aplicação da borda traseira" (piṭṭhianuvātāropanamattena) significa apenas pela aplicação da borda ao longo do comprimento. "Apenas pela aplicação da borda interna" (kucchianuvātāropanamattena) significa apenas pela aplicação da borda ao longo da largura. "Torna-se adequado" (sāruppaṃ hoti) significa que se torna adequado para um asceta. "Pela perda ao amanhecer" (rattinissaggiyena) significa pela passagem da noite.

Kathinānujānanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre a Permissão do Kathina.

Ādāyasattakādikathāvaṇṇanā

Explicação sobre a Série de Sete Casos de Partida com o Manto, etc.

311. Ayanti āsāvacchediko kathinuddhāro. Idha na vuttoti pāḷiyaṃ mātikāpadabhājane savanantikānantaraṃ na vutto. Tatthāti tasmiṃ sīmātikkantike kathinuddhāre. ‘‘Sīmātikkantiko nāma cīvarakālasīmātikkantiko’’ti kenaci vuttaṃ. ‘‘Bahisīmāyaṃ cīvarakālasamayassa atikkantattā sīmātikkantiko’’ti ayaṃ amhākaṃ khanti. Sahubbhāre ‘‘so katacīvaro’’ti pāṭho dissati, evañca sati cīvarapalibodho paṭhamaṃ chijjatīti viññāyati, idha pana parivārapāḷiyañca ‘‘dve palibodhā apubbaṃ acarimaṃ chijjantī’’ti (pari. 415) vacanato taṃ na sameti, tasmā vīmaṃsitabbamettha kāraṇaṃ.

311. Esta é a revogação do Kathina devido à perda da expectativa (āsāvacchedika). "Não mencionado aqui" significa que não foi mencionado no texto Pali na análise dos termos da matriz (mātikāpadabhājane) logo após "o limite de ouvir" (savanantika). "Lá" refere-se àquela revogação do Kathina por ultrapassar o limite (sīmātikkantika). Alguém disse: "Ultrapassar o limite significa ultrapassar o limite do período de confecção do manto". Nossa opinião é: "Chama-se ultrapassar o limite porque o período de confecção do manto expirou fora do limite (bahisīmā)". No caso de revogação conjunta (sahubbhāra), lê-se a passagem "ele fez o manto" (so katacīvaro); sendo assim, entende-se que o apego ao manto (cīvarapalibodha) é cortado primeiro. No entanto, isso não concorda com o que é dito aqui e no Parivāra Pali: "Os dois apegos são cortados simultaneamente, nem antes nem depois" (Pari. 415). Portanto, este ponto deve ser examinado com cuidado.

312. ‘‘Samādāyavāro ādāyavārasadiso, upasaggamattamettha viseso’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘sabbaṃ attano parikkhāraṃ anavasesetvā pakkamanto ‘samādāya pakkamatī’ti vuccatī’’ti vadanti. Puna samādāyavārepi teyeva dassitāti sambandho. Vippakatacīvare pakkamanantikassa kathinuddhārassa asambhavato ‘‘yathāsambhava’’nti vuttaṃ. Pakkamanantiko hi kathinuddhāro niṭṭhitacīvarasseva vasena vutto ‘‘bhikkhu atthatakathino katacīvaraṃ ādāya pakkamatī’’ti vuttattā, tasmā so vippakatacīvaro na sambhavatīti chaḷeva ubbhārā tattha dassitā.

312. Nos comentários secundários (gaṇṭhipada) é dito: "A seção sobre levar consigo (samādāyavāra) é semelhante à seção sobre partir levando (ādāyavāra); a única diferença aqui é o prefixo". Alguns, no entanto, dizem: "Aquele que parte sem deixar nenhum de seus utensílios para trás é dito que 'parte levando tudo consigo' (samādāya pakkamati)". A conexão é que na seção sobre levar consigo, esses mesmos casos são mostrados novamente. Visto que a revogação do Kathina por partida (pakkamanantika) não é possível quando o manto está inacabado (vippakatacīvara), diz-se "conforme a possibilidade". Pois a revogação do Kathina por partida é dita apenas em relação a um manto terminado, conforme a passagem: "Um monge que realizou o Kathina parte levando o manto pronto". Portanto, isso não é possível com um manto inacabado, e apenas seis tipos de revogação são mostrados ali.

Tatrāyaṃ ādito paṭṭhāya vāravibhāvanā – ādāyavārā satta, tathā samādāyavārāti dve sattakavārā, tato pakkamanantikaṃ vajjetvā vippakatacīvarassa ādāyasamādāyavāravasena dve chakkavārā, tato paraṃ [Pg.337] niṭṭhānasanniṭṭhānanāsanantikānaṃ vasena tīṇi tikāni dassitāni. Tattha paṭhamattikaṃ antosīmāyaṃ ‘‘paccessaṃ na paccessa’’nti imaṃ vidhiṃ anāmasitvā bahisīmāyameva ‘‘na paccessa’’nti pavattaṃ, tasmā pakkamanantikasīmātikkantikasaubbhārā tattha na yujjanti. Dutiyattikaṃ antosīmāyaṃ ‘‘na paccessa’’nti pavattaṃ. Tatiyattikaṃ anadhiṭṭhita-padena visesetvā pavattaṃ, atthato paṭhamattikena sameti. Anadhiṭṭhitenāti ca ‘‘paccessaṃ na paccessa’’nti evaṃ anadhiṭṭhitena, aniyamitenāti attho. Tatiyattikānantaraṃ catutthattikaṃ sambhavantaṃ antosīmāyaṃ ‘‘paccessa’’nti vacanavisesena sambhavati. Tathā ca yojiyamānaṃ itarehi savanantikādīhi aviruddhaṃ hotīti catutthattikaṃ ahutvā chakkaṃ jātanti veditabbaṃ. Evaṃ tīṇi tikāni ekaṃ chakkañcāti paṭhamaṃ pannarasakaṃ veditabbaṃ.

Aqui está a explicação das seções desde o início: há sete seções sobre partir levando (ādāyavāra) e, similarmente, sete sobre levar consigo (samādāyavāra), totalizando duas séries de sete. Depois, excluindo a revogação por partida, há duas séries de seis baseadas em partir levando e levar consigo um manto inacabado. Em seguida, três tríades são mostradas com base na conclusão (niṭṭhāna), na decisão (sanniṭṭhāna) e na perda (nāsanantika). Dessas, a primeira tríade ocorre fora do limite (bahisīmā) com a atitude "não retornarei", sem fazer referência à regra "retornarei ou não retornarei" dentro do limite (antosīmā); portanto, a revogação por partida, por ultrapassar o limite e a revogação conjunta não se aplicam ali. A segunda tríade ocorre dentro do limite com a atitude "não retornarei". A terceira tríade ocorre qualificada pelo termo "não determinado" (anadhiṭṭhita) e, em significado, coincide com a primeira tríade. "Não determinado" significa não decidido como "retornarei ou não retornarei", ou seja, indefinido. Após a terceira tríade, uma possível quarta tríade ocorre dentro do limite com a especificação da palavra "retornarei". E assim, quando aplicada, não entra em conflito com os outros casos, como o limite de ouvir (savanantika), etc.; deve-se entender que, em vez de ser uma quarta tríade, ela se torna uma série de seis (chakka). Assim, deve-se compreender o primeiro grupo de quinze, composto por três tríades e uma série de seis.

316-320. Tato idameva pannarasakaṃ upasaggavisesena dutiyaṃ samādāyapannarasakaṃ nāma kataṃ. Puna ‘‘vippakatacīvaraṃ ādāyā’’ti tatiyaṃ pannarasakaṃ, ‘‘samādāyā’’ti catutthaṃ pannarasakaṃ dassitanti evaṃ cattāri pannarasakāni veditabbāni. Tattha paṭhamadutiyesu pannarasakesu sabbena sabbaṃ akatacīvaraṃ adhippetaṃ, itaresu dvīsu vippakatanti veditabbaṃ. Tato paraṃ ‘‘cīvarāsāya pakkamatī’’tiādinā nayena niṭṭhānasanniṭṭhānanāsanaāsāvacchedikavasena eko vāroti idamekaṃ catukkaṃ jātaṃ, tasmā pubbe vuttāni tikāni āsāvacchedikāni tīṇi ca tikānīti etaṃ anāsāyadvādasakanti veditabbaṃ. Tadanantare āsāyadvādasake kiñcāpi paṭhamaṃ dvādasakaṃ labbhati, tathāpi taṃ nibbisesanti tamekaṃ dvādasakaṃ avuttasiddhaṃ katvā visesato dassetuṃ ādito paṭṭhāya ‘‘antosīmāyaṃ paccessa’’nti vuttaṃ. Taṃ dutiyacatukke ‘‘so bahisīmagato suṇātī’’tiādivacanassa tatiyacatukke savanantikādīnañca okāsakaraṇatthanti veditabbaṃ. Idaṃ pana dvādasakaṃ anāsāyavasenapi labbhamānaṃ iminā avuttasiddhaṃ katvā na dassitanti veditabbaṃ. Evamettha dve dvādasakāni uddharitabbāni. Karaṇīyadvādasakepi yathādassitaṃ anāsāyadvādasakaṃ avuttasiddhaṃ āsāyadvādasakañcāti dve dvādasakāni uddharitabbāni.

316-320. Depois, este mesmo grupo de quinze, com a diferença do prefixo, é chamado de segundo grupo de quinze sobre levar consigo (samādāya). Novamente, "partindo com um manto inacabado" é o terceiro grupo de quinze, e "levando consigo [um manto inacabado]" é o quarto grupo de quinze; assim, deve-se compreender que há quatro grupos de quinze. Nesses primeiro e segundo grupos de quinze, entende-se um manto totalmente não confeccionado; nos outros dois, entende-se um manto inacabado. Depois disso, pelo método que começa com "ele parte com a expectativa de um manto", há uma seção baseada na conclusão, decisão, perda e perda da expectativa, formando um grupo de quatro. Portanto, as tríades mencionadas anteriormente e as três tríades sobre a perda da expectativa devem ser compreendidas como o grupo de doze sem expectativa (anāsāyadvādasaka). No grupo de doze com expectativa que se segue, embora o primeiro grupo de doze seja obtido, ele não tem distinção especial; assim, considerando esse grupo de doze como implicitamente estabelecido, para mostrá-lo especificamente, diz-se desde o início: "retornarei dentro do limite". Deve-se entender que isso serve para dar oportunidade para a frase "ele, tendo ido além do limite, ouve" no segundo grupo de quatro, e para o limite de ouvir, etc., no terceiro grupo de quatro. Deve-se compreender que este grupo de doze, embora também seja obtido sob a forma sem expectativa, não é mostrado aqui por ser considerado implicitamente estabelecido. Assim, duas séries de doze devem ser extraídas aqui. Na série de doze sobre deveres (karaṇīyadvādasaka) também, conforme mostrado, duas séries de doze devem ser extraídas: a série de doze sem expectativa implicitamente estabelecida e a série de doze com expectativa.

321-322. Yasmā disaṃgamikanavake ‘‘disaṃgamiko pakkamatī’’ti vacaneneva ‘‘na paccessa’’nti idaṃ avuttasiddhameva, tasmā taṃ na vuttaṃ. Ettāvatā [Pg.338] ca āvāsapalibodhābhāvo dassito. Cīvarapaṭivīsaṃ apavilāyamānoti iminā cīvarapalibodhasamaṅgitamassa dasseti. Tattha cīvarapaṭivīsanti attano pattabbacīvarabhāgaṃ. Apavilāyamānoti ākaṅkhamāno. Tassa cīvaralābhe sati vassaṃvutthāvāse niṭṭhānasanniṭṭhānanāsanantikānaṃ vasena ekaṃ tikaṃ, tesaṃyeva vasena antarāmagge ekaṃ, gataṭṭhāne ekanti tiṇṇaṃ tikānaṃ vasena ekaṃ navakaṃ veditabbaṃ.

321-322. Visto que na série de nove sobre aquele que parte para outra direção (disaṃgamikanavaka), pela própria frase "aquele que parte para outra direção vai embora", a atitude "não retornarei" já está implicitamente estabelecida, ela não é mencionada explicitamente. Com isso, mostra-se a ausência de apego à residência (āvāsapalibodha). "Não abrindo mão de sua porção de manto" (cīvarapaṭivīsaṃ apavilāyamāno) mostra que ele possui o apego ao manto (cīvarapalibodha). Aqui, "porção de manto" (cīvarapaṭivīsa) significa a parte do manto que ele deve receber. "Não abrindo mão" (apavilāyamāno) significa desejando-a. Se ele obtiver o manto, deve-se compreender uma série de nove baseada em três tríades: uma tríade baseada na conclusão, decisão e perda na residência onde passou o retiro das chuvas; uma baseada nas mesmas no caminho; e uma no local de destino.

324. Tato paraṃ niṭṭhānasanniṭṭhānanāsanantikasīmātikkantikasaubbhārānaṃ vasena phāsuvihārapañcakaṃ vuttaṃ. Sesamettha pāḷito aṭṭhakathāto ca suviññeyyameva.

324. Depois disso, o grupo de cinco sobre a estadia confortável (phāsuvihārapañcaka) é mencionado com base na conclusão, decisão, perda, ultrapassar o limite e revogação conjunta. O restante aqui é de fácil compreensão a partir do texto Pali e do comentário.

Ādāyasattakādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre a Série de Sete Casos de Partida com o Manto, etc.

Kathinakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Capítulo sobre o Kathina (Kathinakkhandhaka).

8. Cīvarakkhandhakaṃ

8. Capítulo sobre os Mantos (Cīvarakkhandhaka)

Jīvakavatthukathāvaṇṇanā

Explicação sobre a História de Jīvaka

329-330. Cīvarakkhandhake [Pg.339] kammavipākanti kammajarogaṃ. Saṃyamassāti ānisaṃsassa, upayogatthe cetaṃ sāmivacanaṃ.

329-330. No Cīvarakkhandhaka, "retribuição do kamma" (kammavipāka) significa uma doença nascida do kamma. "Do autocontrole" (saṃyamassa) significa do benefício; este caso genitivo é usado no sentido de acusativo.

Pajjotarājavatthukathādivaṇṇanā

Explicação sobre a História do Rei Pajjota, etc.

334-336. Vicchikassa jātoti tassa kira mātuyā utusamaye sayanagatāya vicchiko nābhippadesaṃ āruḷho, sā tassa samphassena gabbhaṃ gaṇhi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘vicchikassa jāto’’ti. Ussannadosoti sañcitapittādidoso.

334-336. "Nascido de um escorpião" (vicchikassa jāto): diz-se que quando sua mãe estava deitada em seu período fértil, um escorpião subiu em sua região umbilical e, pelo contato com ele, ela concebeu. Referindo-se a isso, diz-se "nascido de um escorpião". "Com os humores agravados" (ussannadoso) significa com o acúmulo de bile e outros humores corporais desregulados.

Varayācanakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o Pedido de um Favor

337. Itarītarenāti itarena itarena. Itara-saddo pana aniyamavacano dvikkhattuṃ vuccamāno yaṃkiñci-saddehi samānattho hotīti vuttaṃ ‘‘appagghenapi mahagghenapi yena kenacī’’ti. Mahāpiṭṭhiyakojavanti hatthipiṭṭhīsu attharitabbatāya mahāpiṭṭhiyanti laddhasamaññaṃ caturaṅgulapupphaṃ kojavaṃ.

337. "Por qualquer um" (itarītarena) significa por um ou por outro. A palavra itara tem um sentido indefinido e, quando repetida duas vezes, torna-se sinônimo de "qualquer um"; por isso, diz-se: "seja de baixo valor ou de alto valor, por qualquer um". "Um tapete de lã de dorso grande" (mahāpiṭṭhiyakojava) é um tapete de lã com flores de quatro polegadas de espessura, que recebe esse nome por ser adequado para ser estendido sobre o dorso de elefantes.

Kambalānujānanādikathāvaṇṇanā

Explicação sobre a Permissão de Cobertores de Lã, etc.

340. Upacāreti susānassa āsanne padese. Chaḍḍetvā gatāti kiñci avatvāyeva chaḍḍetvā gatā. So eva sāmīti akatāya katikāya yena gahitaṃ, sova sāmī.

340. "Nos arredores" (upacāre) significa em uma área próxima ao cemitério. "Partiram abandonando" (chaḍḍetvā gatā) significa que partiram abandonando-o sem dizer nada. "Aquele mesmo é o dono" (so eva sāmī) significa que, não tendo sido feito nenhum acordo prévio, aquele que o pegou é o dono.

Cīvarapaṭiggāhakasammutiādikathāvaṇṇanā

Explicação sobre a Designação do Receptor de Mantos, etc.

342-343. Dhuravihāraṭṭhāneti vihāradvārassa sammukhaṭṭhāne. Vihāramajjheyeva sammannitabbanti sabbesaṃ jānanatthāya vihāramajjheyeva nisinnehi sammannitabbaṃ. Tulābhūtoti tulāsadiso. Vaṇṇāvaṇṇaṃ katvāti sabbakoṭṭhāse agghato samake katvā. Tenevāha ‘‘same paṭivīse ṭhapetvā’’ti. Idanti sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsassa dānaṃ. Phātikammanti sammuñjanībandhanādihatthakammaṃ[Pg.340]. Ukkuṭṭhiṃ karontīti mahāsaddaṃ karonti. Samapaṭivīso dātabboti karissāmāti yācantānaṃ paṭiññāmattenapi samakoṭṭhāso dātabbo.

342-343. “No local do vihara de entrada” significa no local em frente ao portão do vihara. “Deve ser designado bem no meio do vihara” significa que, para o conhecimento de todos, deve ser designado por aqueles sentados bem no meio do vihara. “Como uma balança” significa semelhante a uma balança. “Tendo avaliado a qualidade e a não qualidade” significa tendo feito todas as porções iguais em valor. Por isso foi dito: “tendo estabelecido porções iguais”. “Isto” refere-se à concessão de meia porção para os noviços. “Trabalho de melhoria” significa trabalho manual, como amarrar vassouras, etc. “Eles fazem aclamação” significa que fazem um grande barulho. “Uma porção igual deve ser dada” significa que uma porção igual deve ser dada mesmo apenas mediante a promessa daqueles que imploram dizendo “nós faremos”.

Cīvararajanakathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o tingimento de mantos

344. Rajanakumbhiyā majjhe ṭhapetvāti antorajanakumbhiyā majjhe ṭhapetvā evaṃ vaṭṭādhārake antorajanakumbhiyā pakkhitte majjhe udakaṃ tiṭṭhati, vaṭṭādhārakato bahi samantā antokumbhiyaṃ rajanacchalli. Rajanaṃ pakkhipitunti rajanacchalliṃ pakkhipituṃ.

344. “Tendo colocado no meio do pote de tingimento” significa tendo colocado no meio do interior do pote de tingimento; assim, quando o suporte redondo é colocado dentro do pote de tingimento, a água permanece no meio, e ao redor, fora do suporte redondo, dentro do pote, fica a casca de tingimento. “Para lançar o corante” significa para lançar a casca de tingimento.

Ticīvarānujānanakathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre a permissão dos três mantos

346. Uddhaste aruṇeti uggate aruṇasīse. Nandimukhiyāti tuṭṭhamukhiyā.

346. “Quando o amanhecer desponta” significa quando surge o topo do amanhecer. “Com o rosto alegre” significa com o rosto satisfeito.

Atirekacīvarādikathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o manto extra, etc.

348. Acchupeyyanti patiṭṭhapeyyaṃ. Hatavatthakānanti kālātītavatthānaṃ. Uddharitvā allīyāpanakhaṇḍanti dubbalaṭṭhānaṃ apanetvā allīyāpanavatthakhaṇḍaṃ.

348. “Eu deveria colocar” significa eu deveria estabelecer. “De tecidos desgastados” significa de tecidos que passaram do tempo. “O pedaço a ser costurado após remover” significa o pedaço de tecido a ser costurado após remover a parte fraca.

Visākhāvatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história de Visākhā

349-351. Visākhāvatthumhi kallakāyāti akilantakāyā pītisomanassehi phuṭasarīrā. Gatīti ñāṇagati ñāṇādhigamo. Abhisamparāyoti ñāṇābhisamparāyo ñāṇasahito peccabhāvo.

349-351. Na história de Visākhā, “de corpo saudável” significa de corpo não fatigado, com o corpo permeado de alegria e contentamento. “Destino” significa o curso do conhecimento, a realização do conhecimento. “Estado futuro” significa o estado futuro com conhecimento, a existência futura acompanhada de conhecimento.

Taṃ bhagavā byākarissatīti ‘‘so bhikkhu sotāpanno sakadāgāmī’’tiādinā tassa taṃ ñāṇagatiṃ, tato paraṃ ‘‘niyato sambodhiparāyaṇo sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.1004) ñāṇābhisamparāyañca āvi karissati. Sovaggikanti saggasaṃvattanikaṃ. Sokaṃ nudati vinodetīti sokanudaṃ.

“O Abençoado declarará isso” significa que Ele revelará o curso do seu conhecimento através de palavras como “aquele bhikkhu é um que entrou na corrente, um que retorna uma vez”, etc., e depois revelará o seu estado futuro com conhecimento através de palavras como “ele está seguro, destinado à iluminação, retornando apenas mais uma vez a este mundo ele porá fim ao sofrimento”, etc. “Que conduz ao céu” significa que leva ao céu. “Aquele que afasta, dissipa a tristeza” é o dissipador da tristeza.

Nisīdanādianujānanakathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre a permissão do assento, etc.

353. Dukkhaṃ [Pg.341] supatīti nānāvidhasupinaṃ passanto dukkhaṃ supati. Dukkhaṃ paṭibujjhatīti paṭibujjhantopi uttasitvā salomahaṃso dukkhaṃ paṭibujjhati.

353. “Dorme mal” significa que dorme mal vendo vários tipos de sonhos. “Acorda mal” significa que, mesmo ao acordar, acorda assustado, com os pelos arrepiados, acordando com sofrimento.

Pacchimavikappanupagacīvarādikathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o último manto sujeito à transferência, etc.

359-362. Aṭṭhapadakacchannena pattamukhaṃ sibbitunti aṭṭhapadaphalakākārena pattamukhe tattha tattha gabbhaṃ dassetvā sibbituṃ. Aggaḷaguttiyeva pamāṇanti imehi catūhi nikkhepakāraṇehi ṭhapentenapi aggaḷaguttivihāreyeva ṭhapetuṃ vaṭṭatīti adhippāyo.

359-362. “Costurar a boca da tigela com uma cobertura de oito quadrados” significa costurar na boca da tigela na forma de um tabuleiro de xadrez, mostrando compartimentos aqui e ali. “A proteção por ferrolho é o padrão” significa que, mesmo ao guardar por estas quatro razões de armazenamento, é apropriado guardar apenas em um vihara protegido por ferrolho.

Saṅghikacīvaruppādakathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o surgimento de mantos para a Sangha

363. Pañca māseti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Vaḍḍhiṃ payojetvā ṭhapitaupanikkhepatoti vassāvāsikatthāya veyyāvaccakarehi vaḍḍhiṃ payojetvā ṭhapitaupanikkhepato. Tatruppādatoti nāḷikeraārāmāditatruppādato. ‘‘Vassāvāsikalābhavasena vā matakacīvaravasena vā tatruppādavasena vā aññena vā kenaci ākārena saṅghaṃ uddissa uppannacīvaraṃ, sabbaṃ tasseva atthatakathinassa pañca māse, anatthatakathinassa ekaṃ cīvaramāsaṃ pāpuṇātī’’ti avisesato vatvāpi puna vassāvāsikalābhavasena uppanne labbhamānavisesaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ pana ida’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha idhāti abhilāpamattametaṃ. ‘‘Vassaṃvutthasaṅghassa demā’’ti vuttepi soyeva nayo. Anatthatakathinassapi pañca māse pāpuṇātīti vassāvāsikalābhavasena uppannattā anatthatakathinassapi vutthavassassa pañca māse pāpuṇāti. Kenaci pana ‘‘idha-saddena niyamitattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ akāraṇaṃ. Tathā hi idha-saddena aniyametvāpi ‘‘vassaṃvutthasaṅghassa demā’’ti vā ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vā antohemante vassāvāsikalābhavasena dinnaṃ cīvaraṃ anatthatakathinassapi vutthavassassa pañca māse pāpuṇāti, teneva parato aṭṭhasu mātikāsu ‘‘vassaṃvutthasaṅghassa detī’’ti imassa mātikāpadassa vinicchaye (mahāva. aṭṭha. 379) ‘‘cīvaramāsato paṭṭhāya yāva hemantassa pacchimo divaso, tāva vassāvāsikaṃ [Pg.342] demāti vutte kathinaṃ atthataṃ vā hotu anatthataṃ vā, atītavassaṃvutthānameva pāpuṇātī’’ti vuttaṃ. Tato paranti pañcamāsato paraṃ, gimhānassa paṭhamadivasato paṭṭhāyāti attho.

363. “Cinco meses” é o caso acusativo que expressa duração contínua de tempo. “A partir do depósito colocado para render juros” significa a partir do depósito colocado para render juros pelos assistentes para o propósito da residência chuvosa. “A partir do que surge ali” significa a partir do que surge ali, como de um pomar de coqueiros, etc. Embora tenha sido dito sem distinção: “Um manto que surge dedicado à Sangha, seja por meio do ganho da residência chuvosa, por meio do manto de um falecido, por meio do que surge ali, ou por qualquer outro modo, tudo isso pertence àquele que estendeu o kathina por cinco meses, e àquele que não estendeu o kathina por um mês de manto”, para mostrar novamente a distinção obtida naquilo que surge por meio do ganho da residência chuvosa, iniciou-se com as palavras “o que, no entanto, é isto”, etc. Ali, “aqui” é apenas uma expressão. Mesmo quando se diz “nós damos à Sangha que completou a residência chuvosa”, o método é o mesmo. “Pertence também àquele que não estendeu o kathina por cinco meses” significa que, por ter surgido por meio do ganho da residência chuvosa, pertence também por cinco meses àquele que completou a residência chuvosa e não estendeu o kathina. No entanto, a razão apresentada por alguém de que “é restrito pela palavra ‘aqui’” não é uma razão válida. Pois, mesmo sem restringir com a palavra “aqui”, um manto dado durante o inverno por meio do ganho da residência chuvosa, seja dizendo “nós damos à Sangha que completou a residência chuvosa” ou “nós damos o que pertence à residência chuvosa”, pertence também por cinco meses àquele que completou a residência chuvosa e não estendeu o kathina; por isso, mais adiante, na decisão sobre o termo da matriz “dá à Sangha que completou a residência chuvosa” entre as oito matrizes, foi dito: “A partir do mês do manto até o último dia do inverno, quando se diz ‘nós damos o que pertence à residência chuvosa’, quer o kathina tenha sido estendido ou não, pertence apenas àqueles que completaram a residência chuvosa passada”. “Depois disso” significa após os cinco meses, isto é, a partir do primeiro dia do verão.

‘‘Kasmā? Piṭṭhisamaye uppannattā’’ti idaṃ ‘‘udāhu anāgatavasse’’ti imassānantaraṃ daṭṭhabbaṃ. Gimhānassa paṭhamadivasato paṭṭhāya uppannameva hi piṭṭhisamaye uppannattā ‘‘kiṃ atītavasse idaṃ vassāvāsika’’ntiādinā pucchitabbaṃ, teneva paratopi vakkhati ‘‘gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya vutte pana mātikā āropetabbā ‘atītavassāvāsassa pañca māsā atikkantā, anāgato cātumāsaccayena bhavissati, kataravassāvāsassa desī’ti. Sace ‘atītavassaṃvutthānaṃ dammī’ti vadati, taṃantovassaṃvutthānameva pāpuṇātī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379). Potthakesu pana ‘‘anatthatakathinassapi pañca māse pāpuṇātī’’ti imassānantaraṃ ‘‘kasmā? Piṭṭhisamaye uppannattā’’ti idaṃ likhanti, taṃ na yujjati. Na hi piṭṭhisamaye uppannaṃ sandhāya ‘‘anatthatakathinassapi pañca māse pāpuṇātī’’ti vuttaṃ, na ca piṭṭhisamaye uppannaṃ vutthavassasseva pāpuṇāti, sammukhībhūtānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti, teneva parato vakkhati ‘‘asukavihāre vassaṃvutthasaṅghassāti vadati, tatra vassaṃvutthānameva yāva kathinassubbhārā pāpuṇāti. Sace pana gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya evaṃ vadati, tatra sammukhībhūtānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Kasmā? Piṭṭhisamaye uppannattā’’ti (mahāva. aṭṭha. 379).

“Por quê? Porque surgiu no período posterior” — isto deve ser visto imediatamente após “ou na residência chuvosa futura”. Pois aquilo que surge a partir do primeiro dia do verão, por ter surgido no período posterior, deve ser questionado com palavras como: “Isto pertence à residência chuvosa passada?”, etc.; por isso, mais adiante também dirá: “Se for dito a partir do primeiro dia do verão, a matriz deve ser aplicada: ‘Cinco meses da residência chuvosa passada já transcorreram, a futura ocorrerá após o decurso de quatro meses; para qual residência chuvosa você dá?’. Se ele disser ‘dou àqueles que completaram a residência chuvosa passada’, pertence apenas àqueles que completaram a residência chuvosa interna”. Nos manuscritos, no entanto, escreve-se “Por quê? Porque surgiu no período posterior” imediatamente após “pertence também àquele que não estendeu o kathina por cinco meses”; isso não é adequado. Pois não foi dito “pertence também àquele que não estendeu o kathina por cinco meses” referindo-se ao que surgiu no período posterior, e o que surge no período posterior não pertence apenas àquele que completou a residência chuvosa, mas pertence a todos os que estão presentes; por isso, mais adiante dirá: “Se ele disser ‘para a Sangha que completou a residência chuvosa em tal vihara’, pertence apenas àqueles que completaram a residência chuvosa ali até o desmantelamento do kathina. Se, no entanto, ele disser isso a partir do primeiro dia do verão, pertence a todos os que estão presentes ali. Por quê? Porque surgiu no período posterior”.

Ṭhitikā pana na tiṭṭhatīti ettha aṭṭhitāya ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace eko bhikkhu āgacchati, majjhe chinditvā dvīhipi gahetabbaṃ. Ṭhitāya pana ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace navakataro āgacchati, ṭhitikā heṭṭhā gacchati. Sace vuḍḍhataro āgacchati, ṭhitikā uddhamārohati. Atha añño natthi, puna attano pāpetvā gahetabbaṃ. Duggahitāni hontīti ettha saṅghikāneva hontīti adhippāyo. Gahitameva nāmāti ‘‘imassa idaṃ patta’’nti kiñcāpi na viditaṃ, te pana bhāgā atthato tesaṃ pattāyevāti adhippāyo. Itovāti therānaṃ dātabbatoyeva.

“Mas a fila não se mantém” significa que, quando a fila não está estabelecida, se outro manto surgir e um bhikkhu chegar, ele deve ser cortado ao meio e tomado por ambos. Mas quando a fila está estabelecida, se outro manto surgir e um mais jovem chegar, a fila desce. Se um mais velho chegar, a fila sobe. Se não houver outro, deve ser tomado novamente tendo chegado a si mesmo. “São mal recebidos” significa aqui que pertencem à Sangha. “É considerado como já recebido” significa que, embora não se saiba “esta tigela pertence a este”, de fato essas porções pertencem a eles mesmos. “Disto” significa apenas do que deve ser dado aos anciãos.

Saṅghikacīvaruppādakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da explicação da história sobre o surgimento de mantos para a Sangha.

Upanandasakyaputtavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história de Upananda Sakyaputta

364. Sattāhavārena [Pg.343] aruṇameva uṭṭhāpetīti etaṃ vacanamattameva ekasmiṃ vihāre sattāhakiccābhāvato. Idanti ekādhippāyadānaṃ. Nānālābhehītiādīsu nānā visuṃ visuṃ lābho etesūti nānālābhā, dve vihārā, tehi nānālābhehi. Nānā visuṃ visuṃ pākārādīhi paricchinno upacāro etesanti nānūpacārā, tehi nānūpacārehi. Ekasīmavihārehīti ekūpacārasīmāyaṃ dvīhi vihārehi.

364. “Faz o amanhecer surgir em um período de sete dias” é apenas uma maneira de falar, pois não há dever de sete dias em um único vihara. “Isto” refere-se à doação com uma única intenção. Em passagens como “com vários ganhos”, aqueles que têm ganhos diversos e separados são “de vários ganhos”, ou seja, dois viharas; por meio desses vários ganhos. Aqueles que têm áreas circundantes separadas e delimitadas por muros, etc., são “de várias áreas circundantes”; por meio dessas várias áreas circundantes. “Por viharas de um único limite” significa por dois viharas dentro de um único limite de área circundante.

Gilānavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história do doente

365. Palipannoti nimuggo, makkhitoti attho. Uccāretvāti ukkhipitvā. Samānācariyakoti ettha sacepi ekassa ācariyassa eko antevāsiko hoti, eko saddhivihāriko, etepi aññamaññaṃ samānācariyakā evāti vadanti.

365. “Atolado” significa submerso, isto é, sujo. “Tendo levantado” significa tendo erguido. “Aquele que tem o mesmo mestre” significa que, aqui, mesmo se houver um discípulo residente e um co-residente de um único mestre, diz-se que eles também são co-discípulos do mesmo mestre entre si.

366. Bhesajjaṃ yojetuṃ asamattho hotīti vejjena ‘‘idañcidañca bhesajjaṃ gahetvā iminā yojetvā dātabba’’nti vutte tathā kātuṃ asamatthoti attho. Nīhātunti nīharituṃ, chaḍḍetunti attho.

366. “É incapaz de preparar o remédio” significa que ele é incapaz de agir assim quando o médico diz: “tendo tomado este e aquele remédio, ele deve ser preparado com este e administrado”. “Para remover” significa para retirar, isto é, descartar.

Matasantakakathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre os pertences de um falecido

367-369. Bhikkhussa kālakateti ettha kālakata-saddo bhāvasādhanoti āha ‘‘kālakiriyāyā’’ti. Tattha tattha saṅghassāti tasmiṃ tasmiṃ vihāre saṅghassa.

367-369. “Quando o bhikkhu faleceu” significa que, aqui, a palavra “kālakata” expressa o estado de ação, por isso diz “pelo falecimento”. “Da Sangha aqui e ali” significa da Sangha naquele e naquele vihara.

Saṅghe bhinne cīvaruppādakathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o surgimento de mantos quando a Sangha está dividida

376. Yattha pana dakkhiṇodakaṃ pamāṇanti bhikkhū yasmiṃ raṭṭhe dakkhiṇodakapaaggahaṇamattenapi deyyadhammassa sāmino hontīti adhippāyo. Parasamuddeti jambudīpe.

376. “Oonde, no entanto, a água de doação é o padrão” significa o país no qual os bhikkhus se tornam donos do objeto a ser doado apenas pela recepção da água de doação. “Além do mar” significa no Jambudīpa.

378. Matakacīvaraṃ adhiṭṭhātīti ettha maggaṃ gacchanto tassa kālakiriyaṃ sutvā avihāraṭṭhāne ce dvādasaratanabbhantare aññesaṃ bhikkhūnaṃ abhāvaṃ ñatvā ‘‘idaṃ cīvaraṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti adhiṭṭhāti, svādhiṭṭhitaṃ.

378. “Determina o manto do falecido” significa que, aqui, se alguém que está caminhando pelo caminho ouve sobre o seu falecimento e, estando em um local que não é um vihara, sabendo da ausência de outros bhikkhus num raio de doze côvados, determina: “este manto pertence a mim”, ele é bem determinado.

Aṭṭhacīvaramātikākathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre as oito matrizes de mantos

379. Puggalādhiṭṭhānanayena [Pg.344] vuttanti ‘‘sīmāyadāna’’ntiādinā vattabbe ‘‘sīmāya detī’’tiādi puggalādhiṭṭhānanayena vuttaṃ. Parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnāti iminā aparikkhittassa vihārassa dhuvasannipātaṭṭhānādito paṭhamaleḍḍupātassa anto upacārasīmāti dasseti. Idāni dutiyaleḍḍupātassa antopi upacārasīmāyevāti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Dhuvasannipātaṭṭhānampi pariyantagatameva gahetabbaṃ. Bhikkhunīnaṃ ārāmappavesanasenāsanāpucchanādi parivāsamānattārocanavassacchedanissayasenāsanaggāhādi vidhānanti idaṃ sabbaṃ imissāyeva upacārasīmāya vasena veditabbaṃ. Lābhatthāya ṭhapitasīmā lābhasīmā. Samānasaṃvāsaavippavāsasīmāsu dinnassa idaṃ nānattaṃ – ‘‘avippavāsasīmāya dammī’’ti dinnaṃ gāmaṭṭhānaṃ na pāpuṇāti. Kasmā? ‘‘Ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañcā’’ti vuttattā. ‘‘Samānasaṃvāsakasīmāya dammī’’ti dinnaṃ pana gāme ṭhitānampi pāpuṇātīti.

379. “Dito pelo método de designação de pessoa” significa que, quando deveria ser dito “doação no limite”, etc., diz-se “dá no limite”, etc., pelo método de designação de pessoa. “Delimitado por um local digno de cercamento” mostra que, para um vihara não cercado, o limite da área circundante fica dentro do primeiro arremesso de torrão de terra a partir do local de assembleia regular, etc. Agora, para mostrar que mesmo dentro do segundo arremesso de torrão de terra ainda é a área circundante, iniciou-se com as palavras “além disso”, etc. O local de assembleia regular também deve ser tomado como o limite extremo. As regras sobre a entrada de monjas no mosteiro, a solicitação de assentos, etc., a notificação de provação e penitência, a interrupção da residência chuvosa, a dependência, a aceitação de assentos, etc. — tudo isso deve ser conhecido por meio desta mesma área circundante. O limite estabelecido para o propósito de ganhos é o limite de ganhos. Esta é a diferença em relação ao que é dado nos limites de comunhão comum e de não separação: o que é dado dizendo “dou no limite de não separação” não chega ao território da aldeia. Por quê? Porque foi dito: “excluindo a aldeia e a área circundante da aldeia”. Mas o que é dado dizendo “dou no limite de comunhão comum” chega também àqueles que estão na aldeia.

Buddhādhivutthoti buddhena bhagavatā adhivuttho. Ekasminti ekasmiṃ vihāre. Pākavaṭṭanti dānavaṭṭaṃ. Vattatīti pavattati. Paṃsukūlikānampi vaṭṭatīti ‘‘tuyhaṃ demā’’ti avatvā ‘‘bhikkhūnaṃ dema, therānaṃ demā’’ti vuttattā paṃsukūlikānaṃ vaṭṭati. Vicāritamevāti upāhanatthavikādīnamatthāya vicāritameva.

“Habitado pelo Buda” significa habitado pelo Buda, o Abençoado. “Em um” significa em um vihara. “Distribuição de provisões” significa distribuição de doações. “Ocorre” significa prossegue. “É adequado também para os que usam mantos de trapo” significa que, por não ter sido dito “nós damos a ti”, mas sim “nós damos aos bhikkhus, nós damos aos anciãos”, é adequado também para os que usam mantos de trapo. “Já foi decidido” significa que já foi decidido para o propósito de tiras de sandálias, etc.

Upaḍḍhaṃ dātabbanti yaṃ ubhatosaṅghassa dinnaṃ, tato upaḍḍhaṃ bhikkhūnaṃ, upaḍḍhaṃ bhikkhunīnaṃ dātabbaṃ. Sacepi eko bhikkhu hoti ekā vā bhikkhunī, antamaso anupasampannassapi upaḍḍhameva dātabbaṃ. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte pana puggalo visuṃ na labhatīti idaṃ aṭṭhakathāpamāṇeneva gahetabbaṃ. Na hettha visesakāraṇaṃ upalabbhati. Tathā hi ‘‘ubhatosaṅghassa ca tuyhañca dammī’’ti vutte sāmaññavisesavacanehi saṅgahitattā yathā puggalo visuṃ labhati, evamidhāpi ‘‘bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’ti sāmaññavisesavacanasabbhāvato bhavitabbameva visuṃ puggalapaṭivīsenāti viññāyati, tasmā aṭṭhakathāvacanamevettha pamāṇaṃ. Pāpuṇanaṭṭhānato ekameva labhatīti attano vassaggena pattaṭṭhānato ekameva [Pg.345] koṭṭhāsaṃ labhati. Tattha kāraṇamāha ‘‘kasmā? Bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā’’ti, bhikkhusaṅghaggahaṇeneva puggalassapi gahitattāti adhippāyo. Bhikkhusaṅghassa harāti vuttepi haritabbanti īdisaṃ gihiveyyāvaccaṃ na hotīti katvā vuttaṃ.

"Deve-se dar a metade": o que é dado a ambas as Sanghas, disso a metade deve ser dada aos bhikkhus e a metade às bhikkhunis. Mesmo se houver apenas um bhikkhu ou uma bhikkhuni, e até mesmo para um não-ordenado, deve-se dar exatamente a metade. Mas quando se diz "Para a Sangha de bhikkhus, para as bhikkhunis e para ti", o indivíduo não recebe uma parte separada; isso deve ser aceito com base na autoridade do Comentário. Pois nenhuma razão especial é encontrada aqui. Pois, assim como quando se diz "Eu dou para ambas as Sanghas e para ti", o indivíduo recebe uma parte separada por estar incluído nos termos geral e específico, da mesma forma aqui, quando se diz "Para a Sangha de bhikkhus e para ti", entende-se que deve haver uma parte individual separada devido à presença de termos geral e específico; portanto, a declaração do Comentário é a autoridade aqui. "Ele recebe apenas uma parte do local de direito": ele recebe apenas uma porção do local que lhe cabe de acordo com a sua senioridade de chuvas. Sobre isso, diz-se a razão: "Por quê? Por estar incluído na menção à Sangha de bhikkhus", o que significa que o indivíduo também está incluído pela própria menção à Sangha de bhikkhus. Mesmo quando se diz "Leve para a Sangha de bhikkhus", deve ser levado; isso é dito indicando que tal serviço não constitui um serviço de leigo.

Lakkhaṇaññū vadantīti idaṃ sanniṭṭhānavacanaṃ, aṭṭhakathāsu anāgatattā pana evaṃ vuttaṃ. Bahiupacārasīmāyaṃ…pe… sabbesaṃ pāpuṇātīti yattha katthaci vutthavassānaṃ sabbesaṃ pāpuṇātīti adhippāyo. Teneva mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘sace pana bahiupacārasīmāyaṃ ṭhito ‘vassaṃvutthasaṅghassā’ti vadati, yattha katthaci vutthavassānaṃ sabbesaṃ sampattānaṃ pāpuṇātī’’ti vuttaṃ. Gaṇṭhipadesu pana ‘‘vassāvāsassa ananurūpe padese ṭhatvā vuttattā vassaṃvutthānaṃ avutthānañca sabbesaṃ pāpuṇātī’’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ. Na hi ‘‘vassaṃvutthasaṅghassa dammī’’ti vutte avutthavassānaṃ pāpuṇāti. Evaṃ vadatīti ‘‘vassaṃvutthasaṅghassa dammī’’ti vadati. Uddesaṃ gahetuṃ āgatoti tassa santike uddesaṃ agahitapubbassapi uddesaṃ gaṇhissāmīti āgatakālato paṭṭhāya antevāsikabhāvūpagamanato vuttaṃ. Sesamettha suviññeyyameva.

"Os conhecedores das características dizem": esta é uma declaração conclusiva, mas é dita assim porque não aparece nos Comentários. "Fora do limite do recinto... etc... cabe a todos": o significado é que cabe a todos aqueles que passaram o período de chuvas em qualquer lugar. Por essa mesma razão, também no Comentário da Matika (explicação sobre a regra de treinamento do manto fora de época): "Se, no entanto, estando fora do limite do recinto, ele disser 'Para a Sangha que passou o período de chuvas', cabe a todos os que passaram o período de chuvas, onde quer que tenham chegado." Mas nos Gaṇṭhipadas é dito: "Por ter sido dito estando em um local inadequado para a residência das chuvas, cabe a todos, tanto aos que passaram o período de chuvas quanto aos que não passaram"; isso não deve ser aceito. Pois, quando se diz "Eu dou para a Sangha que passou o período de chuvas", não cabe àqueles que não passaram o período de chuvas. "Ele diz assim": ele diz "Eu dou para a Sangha que passou o período de chuvas". "Veio para receber instrução": refere-se a alguém que, embora não tenha recebido instrução dele antes, assume a condição de discípulo a partir do momento em que chega com a intenção de receber instrução em sua presença. O restante aqui é de fácil compreensão.

Aṭṭhacīvaramātikākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a matriz dos oito mantos.

Cīvarakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Capítulo sobre os Mantos (Cīvarakkhandhaka).

9. Campeyyakkhandhakaṃ

9. Capítulo de Campā (Campeyyakkhandhaka)

Kassapagottabhikkhuvatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história do bhikkhu de linhagem Kassapa (Kassapagotta)

380. Campeyyakkhandhake [Pg.346] campāyanti evaṃnāmake nagare. Tassa hi nagarassa ārāmapokkharaṇīādīsu tesu tesu ṭhānesu campakarukkhāva ussannā ahesuṃ, tasmā ‘‘campā’’ti saṅkhaṃ agamāsi. Gaggarāya pokkharaṇiyā tīreti tassa campānagarassa avidūre gaggarāya nāma rājamahesiyā khaṇitattā ‘‘gaggarā’’ti laddhavohārā pokkharaṇī atthi, tassā tīre samantato nīlādipañcavaṇṇakusumapaṭimaṇḍitaṃ mahantaṃ campakavanaṃ, tasmiṃ bhagavā kusumagandhasugandhe campakavane viharati. Taṃ sandhāya ‘‘gaggarāya pokkharaṇiyā tīre’’ti vuttaṃ. Tantibaddhoti tanti vuccati byāpāro, tattha baddho pasuto ussukkaṃ āpannoti attho, tasmiṃ āvāse akataṃ senāsanaṃ karoti, jiṇṇaṃ paṭisaṅkharoti, kate issaro hotīti adhippāyo. Tenāha ‘‘tasmiṃ āvāse kattabbattā tantipaṭibaddho’’ti, kattabbakamme ussāhamāpannoti attho.

380. No Capítulo de Campā, "em Campā" significa na cidade com esse nome. Pois, nos diversos locais daquela cidade, como parques, lagoas, etc., as árvores campaka eram abundantes; por isso, ela ficou conhecida como "Campā". "Às margens da lagoa Gaggarā": não muito longe daquela cidade de Campā, há uma lagoa chamada "Gaggarā", assim denominada por ter sido escavada pela rainha consorte chamada Gaggarā. Às suas margens, ao redor, há uma grande floresta de árvores campaka, adornada com flores de cinco cores, incluindo o azul. O Abençoado residia naquela floresta de campaka, perfumada com o aroma das flores. Referindo-se a isso, foi dito: "às margens da lagoa Gaggarā". "Vinculado a obrigações" (tantibaddha): "tanti" significa atividade; "baddha" significa ligado, dedicado, empenhado. O significado é que, naquela residência, ele constrói alojamentos que ainda não foram feitos, repara os desgastados e, uma vez feitos, torna-se o responsável por eles. Por isso, diz-se: "por ser algo a ser feito naquela residência, ele está vinculado a obrigações", o que significa que ele está empenhado no trabalho que deve ser realizado.

Ñattivipannakammādikathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre atos formais com moção inválida, etc.

385-387. Paṭikkosantesūti nivārentesu. Hāpanaṃ vā aññathā karaṇaṃ vā natthīti ñattikammassa ekāya eva ñattiyā kattabbattā tato hāpanaṃ na sambhavati, anussāvanāya abhāvato pacchā ñattiṭhapanavasena dvīhi ñattīhi karaṇavasena ca aññathā karaṇaṃ natthi.

385-387. "Quando eles protestam" significa quando eles impedem. "Não há omissão ou alteração": como um ato formal apenas com moção deve ser realizado com uma única moção, nenhuma omissão é possível a partir disso; e, devido à ausência de proclamação, não há alteração posterior por meio do estabelecimento de outra moção ou pela realização com duas moções.

Catuvaggakaraṇādikathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre a realização de atos por um grupo de quatro, etc.

389. Ukkhepanīyakammakato kammanānāsaṃvāsako, ukkhittānuvattako laddhinānāsaṃvāsako.

389. Aquele que sofreu o ato de suspensão é alguém de comunhão diferente por ato formal; aquele que segue o suspenso é alguém de comunhão diferente por visão.

Dvenissāraṇādikathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre os dois tipos de expulsão.

395. Appatto nissāraṇanti ettha nissāraṇakammaṃ nāma kuladūsakānaññeva anuññātaṃ, ayañca ‘‘bālo hoti abyatto’’tiādinā niddiṭṭho kuladūsako na hoti, tasmā ‘‘appatto’’ti vutto[Pg.347]. Yadi evaṃ kathaṃ sunissārito hotīti? Bālaabyattatādiyuttassapi kammakkhandhake ‘‘ākaṅkhamāno saṅgho pabbājanīyakammaṃ kareyyā’’ti (cūḷava. 27) vuttattā. Tenevāha ‘‘tañcesa…pe… tasmā sunissārito hotī’’ti. Tattha tanti pabbājanīyakammaṃ. Esoti ‘‘bālo’’tiādinā niddiṭṭho. Āveṇikena lakkhaṇenāti pabbājanīyakammassa āveṇikabhūtena kuladūsakabhāvalakkhaṇena.

395. "Não sujeito à expulsão": aqui, o ato de expulsão é permitido apenas para os corruptores de famílias, e este bhikkhu descrito como "tolo, inexperiente", etc., não é um corruptor de famílias; por isso, diz-se "não sujeito". Se é assim, como ele é "bem expulso"? Porque, no Capítulo sobre os Atos Formais, é dito que, mesmo para alguém tolo e inexperiente, "a Sangha, se desejar, pode realizar o ato de banimento". Por isso foi dito: "Se a Sangha o expulsa... etc... portanto, ele é bem expulso". Ali, "tanti" refere-se ao ato de banimento. "Eso" refere-se àquele descrito como "tolo", etc. "Pela característica específica": pela característica de ser um corruptor de famílias, que é específica do ato de banimento.

Tañce saṅgho nissāreti, sunissāritoti ettha adhippetassa pabbājanīyakammassa vasena atthaṃ dassetvā idāni yadi ‘‘tañce saṅgho nissāretī’’ti tajjanīyādikammavasena nissāraṇā adhippetā, tadā nissāraṇaṃ sampattoyeva tajjanīyādivasena sunissāritoti byatirekamukhena atthaṃ dassetuṃ puna ‘‘tañce saṅgho nissāretī’’ti ulliṅgetvā attho kathito. Natthi etassa apadānaṃ avakhaṇḍanaṃ āpattipariyantoti anapadāno. Ekekenapi aṅgena nissāraṇā anuññātāti kammakkhandhake anuññātā. Sesamettha pāḷito aṭṭhakathāto ca suviññeyyameva.

"Se a Sangha o expulsa, ele é bem expulso": tendo mostrado o significado aqui por meio do ato de banimento pretendido, agora, se por "se a Sangha o expulsa" a expulsão for pretendida por meio de atos como o de censura, então ele é de fato sujeito à expulsão e é bem expulso por meio de censura, etc. Para mostrar o significado pelo método de exclusão, a frase "se a Sangha o expulsa" é citada novamente e o significado é explicado. "Aquele que não tem conduta correta" significa aquele que não tem registro de conduta, interrupção ou limite para as suas ofensas. "A expulsão é permitida mesmo por um único fator": isso é permitido no Capítulo sobre os Atos Formais. O restante aqui, tanto do texto em Pāli quanto do Comentário, é de fácil compreensão.

Dvenissāraṇādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da discussão sobre os dois tipos de expulsão.

Campeyyakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Capítulo de Campā (Campeyyakkhandhaka).

10. Kosambakakkhandhakaṃ

10. Capítulo de Kosambī (Kosambakakkhandhaka)

Kosambakavivādakathāvaṇṇanā

Explicação da história da disputa em Kosambī

451. Kosambakakkhandhake [Pg.348] sace hoti, desessāmīti subbacatāya sikkhākāmatāya ca āpattiṃ passi. Natthi āpattīti anāpattipakkhopi ettha sambhavatīti adhippāyenāha. Sā panāpatti eva. Tenāha ‘‘so tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi ahosī’’ti.

451. No Capítulo de Kosambī, "Se houver [ofensa], eu a confessarei": devido à sua docilidade e desejo de treinar, ele viu a ofensa. "Não há ofensa": ele disse isso com a intenção de que a possibilidade de não haver ofensa também existia ali. No entanto, aquilo era de fato uma ofensa. Por isso, diz-se: "ele tinha a visão de que não havia ofensa em relação àquela ofensa".

453-454. Sambhamaatthavasenāti turitatthavasena. ‘‘Akāraṇe tumhehi so bhikkhu ukkhitto’’ti vadeyyāti yasmā pubbe vinayadharassa vacanena ‘‘sace āpatti hoti, desessāmī’’ti anena paṭiññātaṃ, idānipi tasseva vacanena ‘‘asañcicca assatiyā katattā natthettha āpattī’’ti anāpattisaññī, tasmā ‘‘akāraṇe tumhehi so bhikkhu ukkhitto’’ti ukkhepake bhikkhū yadi vadeyyāti adhippāyo. Ukkhittānuvattake vā ‘‘tumhe āpattiṃ āpannā’’ti vadeyyāti yasmā vatthujānanacittenāyaṃ sacittakā āpatti, ayañca udakāvasese udakāvasesasaññī, tasmā sāpattikasseva ‘‘tumhe chandāgatiṃ gacchathā’’ti adhippāyena ‘‘tumhe āpattiṃ āpannā’’ti ukkhittānuvattake vadeyya.

453-454. "Por motivo de pressa" significa por motivo de urgência. "Ele diria: 'Aquele bhikkhu foi suspenso por vocês sem motivo'": porque anteriormente, pelas palavras do conhecedor do Vinaya, ele havia prometido "Se houver ofensa, eu a confessarei", e agora, também pelas palavras deste, ele percebe que não há ofensa, pensando "por ter sido feito sem intenção e por falta de atenção, não há ofensa aqui"; portanto, o significado é: se ele disser aos bhikkhus que o suspenderam: "Aquele bhikkhu foi suspenso por vocês sem motivo". Ou ele diria aos seguidores do suspenso: "Vocês incorreram em uma ofensa": como esta é uma ofensa que requer intenção consciente com a mente ciente do fato, e ele estava ciente da água restante na bacia, portanto, com a intenção de dizer àquele que de fato cometeu a ofensa "Vocês estão agindo por parcialidade", ele diria aos seguidores do suspenso: "Vocês incorreram em uma ofensa".

455-456. Kammaṃ kopetīti ‘‘nānāsaṃvāsakacatuttho ce, bhikkhave, kammaṃ kareyya, akammaṃ na ca karaṇīya’’ntiādivacanato (mahāva. 389) sace saṅgho taṃ gaṇapūrakaṃ katvā kammaṃ kareyya, ayaṃ tattha nisinnopi taṃ kammaṃ kopetīti adhippāyo. Upacāraṃ muñcitvāti ettha upacāro nāma aññamaññaṃ hatthena pāpuṇanaṭṭhānaṃ.

455-456. "Invalida o ato formal": de acordo com a declaração "Se, ó bhikkhus, um grupo realizar um ato formal tendo como quarto membro alguém de comunhão diferente, o ato é inválido e não deve ser realizado", etc., se a Sangha realizar um ato formal completando o quórum com ele, mesmo que ele esteja sentado ali, ele invalida aquele ato; este é o significado. "Deixando o recinto": aqui, "recinto" significa a distância de alcance de um braço entre si.

457. Bhaṇḍanajātātiādīsu kalahassa pubbabhāgo bhaṇḍanaṃ nāma, taṃ jātaṃ etesanti bhaṇḍanajātā, hatthaparāmāsādivasena matthakaṃ patto kalaho jāto etesanti kalahajātā, viruddhavādabhūtaṃ vādaṃ āpannāti vivādāpannā. Mukhasattīhīti vācāsattīhi. Vitudantāti vijjhantā[Pg.349]. Bhagavantaṃ etadavocāti ‘‘idha, bhante, kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā’’tiādivacanaṃ avoca, tañca kho neva piyakamyatāya, na bhedādhippāyena, atha kho atthakāmatāya hitakāmatāya. Sāmaggīkārako kiresa bhikkhu, tasmāssa etadahosi ‘‘yathā ime bhikkhū vivādaṃ āraddhā, na sakkā mayā, nāpi aññena bhikkhunā samagge kātuṃ, appeva nāma sadevake loke aggapuggalo bhagavā sayaṃ vā gantvā attano vā santikaṃ pakkosāpetvā etesaṃ bhikkhūnaṃ khantimettāpaṭisaṃyuttaṃ sāraṇīyadhammadesanaṃ kathetvā sāmaggiṃ kareyyā’’ti atthakāmatāya hitakāmatāya gantvā avoca. Tasmā evamāhāti atthakāmattā evamāha, na bhagavato vacanaṃ anādiyanto. Ye pana tadā satthu vacanaṃ na gaṇhiṃsu, te kiñci avatvā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā aṭṭhaṃsu, tasmā ubhayesampi satthari agāravapaṭipatti nāhosi.

457. Nas palavras "tornaram-se briguentos", etc., a fase preliminar de uma disputa é chamada de "briga"; aqueles em quem isso surgiu são "tornaram-se briguentos". Uma disputa que atingiu o ápice por meio de agressão física, etc., é chamada de "conflito"; aqueles em quem isso surgiu são "tornaram-se conflituosos". Aqueles que entraram em uma discussão caracterizada por argumentos opostos são "envolvidos em disputa". "Com lanças verbais" significa com as lanças das palavras. "Ferindo-se mutuamente" significa trespassando-se. "Disse isto ao Abençoado": ele disse as palavras "Aqui, Senhor, em Kosambī, os bhikkhus tornaram-se briguentos", etc. E ele fez isso não por desejo de bajulação, nem com a intenção de causar divisão, mas sim por desejar o bem-estar e o benefício deles. Diz-se que esse bhikkhu era um promotor da concórdia; por isso, ele pensou: "Como esses bhikkhus iniciaram uma disputa, não é possível para mim, nem para qualquer outro bhikkhu, reconciliá-los. Quem sabe o Abençoado, a pessoa suprema no mundo com seus deuses, indo pessoalmente ou mandando chamá-los à sua presença, possa pregar-lhes um ensinamento sobre o Dhamma que promova a lembrança mútua, associado à paciência e à amorosidade, e assim restabelecer a concórdia." Desejando o bem-estar e o benefício deles, ele foi e falou. Portanto, diz-se "ele falou assim": ele falou assim por desejar o bem-estar, e não por desrespeito às palavras do Abençoado. Quanto àqueles que, naquela época, não aceitaram as palavras do Mestre, eles permaneceram em silêncio e constrangidos, sem dizer nada; portanto, em ambos os lados, não houve uma conduta de desrespeito deliberado para com o Mestre.

Kosambakavivādakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história da disputa em Kosambī.

Dīghāvuvatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história de Dīghāvu

458. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesītiādīsu bhūtapubbanti idaṃ bhagavā pathavīgataṃ nidhiṃ uddharitvā purato rāsiṃ karonto viya bhavapaṭicchannaṃ purāvutthaṃ dassento āha. Aḍḍhoti issaro. Yo koci attano santakena vibhavena aḍḍho hoti, ayaṃ pana na kevalaṃ aḍḍhoyeva, mahaddhano mahatā aparimāṇasaṅkhena dhanena samannāgatoti āha ‘‘mahaddhano’’ti. Bhuñjitabbato paribhuñjitabbato visesato kāmā bhogā nāma, tasmā pañcakāmaguṇavasena mahantā uḷārā bhogā assāti mahābhogo. Mahantaṃ senābalañceva thāmabalañca etassāti mahabbalo. Mahanto hatthiassādivāhano etassāti mahāvāhano. Mahantaṃ vijitaṃ raṭṭhaṃ etassāti mahāvijito. Paripuṇṇakosakoṭṭhāgāroti koso vuccati bhaṇḍāgārasāragabbho, koṭṭhaṃ vuccati dhaññassa āṭhapanaṭṭhānaṃ, koṭṭhabhūtaṃ agāraṃ koṭṭhāgāraṃ, nidahitvā ṭhapitena dhanena paripuṇṇakoso dhaññānañca paripuṇṇakoṭṭhāgāroti attho.

458. Nas passagens que começam com "Então o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus", a palavra "No passado" foi dita pelo Abençoado para revelar um acontecimento antigo oculto pelo ciclo de existências, como quem desenterra um tesouro escondido na terra e o acumula diante de si. "Rico" significa senhor/poderoso. Qualquer pessoa pode ser rica por meio de sua própria riqueza pessoal, mas este não era apenas rico; ele possuía grande riqueza, sendo dotado de uma quantidade imensa e incomensurável de bens; por isso, diz-se "de grande riqueza". Devido ao fato de serem desfrutados e usufruídos, os prazeres sensoriais são chamados de "bens"; portanto, aquele que possuía bens vastos e excelentes por meio dos cinco fios dos prazeres sensoriais é "de grandes posses". Aquele que possuía uma grande força militar e força física é "de grande poder". Aquele que possuía grandes meios de transporte, como elefantes, cavalos, etc., é "de grandes veículos". Aquele que possuía um grande reino conquistado é "de vasto território". "Com tesouros e celeiros repletos": "tesouro" refere-se ao interior do depósito de bens valiosos; "celeiro" refere-se ao local de armazenamento de grãos; uma casa que serve como celeiro é um "celeiro". O significado é: aquele cujo tesouro estava repleto de riquezas guardadas e cujos celeiros estavam repletos de grãos.

Atha [Pg.350] vā catubbidho koso hatthī assā rathā pattīti. Yathā hi asino tikkhabhāvaparipālako paricchado ‘‘koso’’ti vuccati, evaṃ rañño tikkhabhāvaparipālakattā caturaṅginī senā ‘‘koso’’ti vuccati. Tividhaṃ koṭṭhāgāraṃ dhanakoṭṭhāgāraṃ dhaññakoṭṭhāgāraṃ vatthakoṭṭhāgāranti. Taṃ sabbampi paripuṇṇamassāti paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Caturaṅginiṃ senanti hatthiassarathapattisaṅkhātehi catūhi aṅgehi samannāgataṃ senaṃ. Sannayhitvāti cammapaṭimuñcanādīhi sannāhaṃ kāretvā. Abbhuyyāsīti abhiuyyāsi, abhimukho hutvā nikkhamīti attho. Ekasaṅghātampīti ekappahārampi. Dhovananti dhovanudakaṃ. Parinetvāti nīharitvā. ‘‘Anatthado’’ti vattabbe da-kārassa ta-kāraṃ katvā ‘‘anatthato’’ti vuttanti āha ‘‘atha vā’’tiādi.

Alternativamente, o tesouro é de quatro tipos: elefantes, cavalos, carruagens e infantaria. Pois, assim como a bainha que preserva a afiação de uma espada é chamada de "bainha", da mesma forma, o exército de quatro divisões, por preservar o poder do rei, é chamado de "tesouro". O celeiro é de três tipos: depósito de riquezas, celeiro de grãos e depósito de tecidos. Aquele para quem tudo isso estava repleto é "com tesouros e celeiros repletos". "Exército de quatro divisões": o exército composto por quatro divisões, a saber, elefantes, cavalos, carruagens e infantaria. "Tendo se equipado": tendo feito os preparativos de armadura, como vestir a armadura de couro, etc. "Marchou contra" significa que partiu para enfrentar o inimigo. "Mesmo um único golpe" significa mesmo um único impacto. "Lavagem" significa a água de lavagem. "Tendo conduzido para fora" significa tendo removido. Onde deveria ser dito "anatthada" (que traz desvantagem), a letra "da" foi substituída pela letra "ta", resultando em "anatthata"; por isso, diz-se "alternativamente", etc.

464. Vaggabhāvena vā puthu nānā saddo assāti puthusaddo. Samajanoti bhaṇḍane samajjhāsayo jano. Tatthāti tasmiṃ janakāye. Ahaṃ bāloti na maññitthāti bālalakkhaṇe ṭhitopi ‘‘ahaṃ bālo’’ti na maññi. Bhiyyo cāti attano bālabhāvassa ajānanato bhiyyo ca bhaṇḍanassa upariphoṭo viya saṅghabhedassa attano kāraṇabhāvampi uppajjamānaṃ na maññittha nāññāsi.

464. O termo 'puthusaddo' (voz da multidão) refere-se a um som amplo e diverso devido ao estado de divisão (facção). 'Samajano' (as pessoas reunidas) refere-se às pessoas cuja inclinação comum é a disputa. 'Ali' (tattha) significa naquela multidão de pessoas. 'Não pensou: sou um tolo' significa que, embora estivesse estabelecido nas características de um tolo, ele não pensou 'eu sou um tolo'. 'E ainda mais' (bhiyyo ca) significa que, por não reconhecer a sua própria tolice, e ainda mais, como uma erupção sobre a disputa, ele não pensou nem compreendeu que ele próprio estava se tornando a causa do cisma da Sangha que estava surgindo.

Kalahavasena pavattavācāyeva gocarā etesanti vācāgocarā. Mukhāyāmanti vivadanavasena mukhaṃ āyāmetvā bhāṇino. Na taṃ jānantīti taṃ kalahaṃ na jānanti. Kalahaṃ karonto ca taṃ na jānanto nāma natthi. Yathā pana na jānanti, taṃ dassetuṃ āha ‘‘evaṃ sādīnavo aya’’nti, ayaṃ kalaho nāma attano paresañca atthahāpanato anatthuppādanato diṭṭheva dhamme samparāye ca sādīnavo sadosoti attho. Taṃ na jānantīti taṃ kalahaṃ na jānanti. Kathaṃ na jānantīti āha ‘‘evaṃ sādīnavo aya’’nti, ‘‘evaṃ sādīnavo ayaṃ kalaho’’ti evaṃ taṃ kalahaṃ na jānantīti attho.

'Vācāgocarā' (aqueles cujo domínio é a fala) refere-se àqueles cujo domínio é apenas a fala que ocorre por meio de disputas. 'Mukhāyāma' (abrindo bem a boca) refere-se àqueles que falam abrindo bem a boca por meio de discussões. 'Eles não sabem disso' significa que eles não conhecem essa disputa. E não há ninguém que, ao fazer uma disputa, realmente não a conheça. No entanto, para mostrar como eles não a conhecem, ele disse: 'esta [disputa] é cheia de perigos'. O significado é que esta disputa é cheia de perigos e defeituosa tanto nesta vida quanto na próxima, pois destrói o bem-estar e produz o infortúnio para si mesmo e para os outros. 'Eles não sabem disso' significa que eles não conhecem essa disputa. Como eles não a conhecem? Ele disse: 'esta [disputa] é cheia de perigos'. O significado é que eles não conhecem essa disputa como sendo 'esta disputa é cheia de perigos'.

Akkocchi mantiādīsu akkocchīti akkosi. Avadhīti pahari. Ajinīti kūṭasakkhiotāraṇena vā vādapaṭivādena vā karaṇuttariyakaraṇena vā ajesi. Ahāsīti mama santakaṃ pattādīsu kiñcideva avahari[Pg.351]. Ye ca tanti ye keci devā vā manussā vā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā taṃ ‘‘akkocchi ma’’ntiādivatthukaṃ kodhaṃ sakaṭadhuraṃ viya naddhinā pūtimacchādīni viya ca kusādīhi punappunaṃ veṭhentā upanayhanti upanāhavasena anubandhanti, tesaṃ sakiṃ uppannaṃ veraṃ na sammatīti attho.

Nas palavras 'Ele me insultou' (akkocchi maṃ) e assim por diante, 'akkocchi' significa insultou. 'Avadhi' significa agrediu. 'Ajini' significa derrotou, seja pela apresentação de falsas testemunhas, por debate e contra-debate, ou por realizar uma ação superior. 'Ahāsi' significa roubou algo que me pertencia, como uma tigela, etc. 'E aqueles que...' refere-se a quaisquer deuses, humanos, leigos ou ordenados que guardam essa raiva baseada em 'ele me insultou', etc., envolvendo-a repetidamente como o jugo de uma carroça com correias de couro, ou como peixe podre com grama kusa, alimentando o rancor e apegando-se a ele por meio da hostilidade; para eles, a hostilidade que uma vez surgiu não é apaziguada. Esse é o significado.

Ye ca taṃ nupanayhantīti assatiyā amanasikāravasena vā kammapaccavekkhaṇādivasena vā ye taṃ akkosādivatthukaṃ kodhaṃ ‘‘tayāpi koci niddoso purimabhave akkuṭṭho bhavissati, pahaṭo bhavissati, kūṭasakkhiṃ otāretvā jito bhavissati, kassaci te pasayha kiñci acchinnaṃ bhavissati, tasmā niddoso hutvāpi akkosādīni pāpuṇāsī’’ti evaṃ na upanayhanti, tesu pamādena uppannampi veraṃ iminā anupanayhanena nirindhano viya jātavedo upasammati.

'E aqueles que não guardam...' refere-se àqueles que, por falta de atenção, por não dar atenção mental, ou por meio da reflexão sobre o kamma, etc., não guardam essa raiva baseada em insultos, etc., pensando: 'Em uma existência anterior, você também deve ter insultado alguém inocente, deve ter agredido alguém, deve ter derrotado alguém apresentando falsas testemunhas, ou deve ter tomado algo de alguém à força; por isso, embora agora seja inocente, você está sofrendo esses insultos, etc.' — aqueles que não guardam o rancor dessa maneira, neles, mesmo a hostilidade que surgiu por negligência é apaziguada por esse não-guardar de rancor, assim como o fogo se apaga quando está sem combustível.

Na hi verena verānīti yathā hi kheḷasiṅghāṇikādiasucimakkhitaṃ ṭhānaṃ teheva asucīhi dhovanto suddhaṃ niggandhaṃ kātuṃ na sakkoti, atha kho taṃ ṭhānaṃ bhiyyoso mattāya asuddhatarañca duggandhatarañca hoti, evameva akkosantaṃ paccakkosanto paharantaṃ paṭipaharanto verena veraṃ vūpasametuṃ na sakkoti, atha kho bhiyyo verameva karoti. Iti verāni nāma verena kismiñcipi kāle na sammanti, atha kho vaḍḍhantiyeva. Averena ca sammantīti yathā pana tāni kheḷādīni asucīni vippasannena udakena dhoviyamānāni nassanti, taṃ ṭhānaṃ suddhaṃ hoti niggandhaṃ, evameva averena khantimettodakena yonisomanasikārena paṭisaṅkhānena paccavekkhaṇena verāni vūpasammanti paṭippassambhanti abhāvaṃ gacchanti. Esa dhammo sanantanoti esa averena verūpasamanasaṅkhāto porāṇako dhammo sabbesaṃ buddhapaccekabuddhakhīṇāsavānaṃ gatamaggo.

'Pois a hostilidade nunca é apaziguada pela hostilidade' significa que, assim como alguém que tenta limpar um local sujo de saliva, catarro e outras impurezas lavando-o com as mesmas impurezas não consegue torná-lo limpo e sem odor, mas, ao contrário, aquele local torna-se ainda mais sujo e fedorento; da mesma forma, aquele que insulta de volta quem o insultou, ou agride de volta quem o agrediu, não consegue apaziguar a hostilidade com hostilidade; ao contrário, ele apenas gera mais hostilidade. Assim, as hostilidades nunca são apaziguadas pela hostilidade em tempo algum; ao contrário, elas apenas aumentam. 'Mas pela não-hostilidade elas são apaziguadas' significa que, assim como aquelas impurezas como saliva, etc., desaparecem quando lavadas com água limpa, e aquele local torna-se limpo e sem odor; da mesma forma, pela não-hostilidade — através da água da paciência e do amor-bondade, da atenção sábia, da reflexão e da contemplação —, as hostilidades são apaziguadas, acalmadas e deixam de existir. 'Esta é uma lei eterna' significa que esta lei antiga, que consiste no apaziguamento da hostilidade pela não-hostilidade, é o caminho percorrido por todos os Budas, Paccekabudas e khīṇāsavas.

Na jānantīti aniccasaññaṃ na paccupaṭṭhāpentīti adhippāyo. Tato sammanti medhagāti tato tasmā kāraṇā medhagā kalahā sammanti vūpasamaṃ gacchanti. Kathaṃ te sammantīti āha ‘‘evañhī’’tiādi. Tattha evañhi te jānantāti te paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccusamīpaṃ gacchāmā’’ti evaṃ jānantā yonisomanasikāraṃ uppādetvā medhagānaṃ kalahānaṃ vūpasamāya [Pg.352] paṭipajjanti, atha nesaṃ tāya paṭipattiyā te medhagā sammantīti adhippāyo.

'Eles não sabem' significa que eles não estabelecem a percepção da impermanência. Esse é o sentido. 'Então as disputas são apaziguadas' significa que, por essa razão, as disputas e conflitos são apaziguados, chegam ao fim. Como eles são apaziguados? Ele disse: 'Pois assim...' e assim por diante. Aqui, 'pois assim sabendo' significa que aqueles sábios, sabendo 'estamos nos aproximando da morte', geram atenção sábia e praticam para o apaziguamento das disputas e conflitos; então, por meio dessa prática deles, essas disputas são apaziguadas. Esse é o sentido.

Tesampi hoti saṅgatīti ye mātāpitūnaṃ aṭṭhīni chindanti, pāṇe haranti, gavādīni ca pasayha gaṇhanti, evaṃ raṭṭhaṃ vilumpamānānaṃ tesampi saṅgati hoti, kimaṅgaṃ pana tumhākaṃ na siyāti adhippāyo.

'Mesmo para eles há união' significa que mesmo para aqueles que quebram os ossos de seus pais, tiram vidas, tomam gado, etc., à força, e assim saqueiam o reino — mesmo para eles há união; quanto mais, então, não deveria haver para vocês? Esse é o sentido.

Vaṇṇāvaṇṇadīpanatthaṃ vuttāti ‘‘bālasahāyatāya ime bhikkhū kalahapasutā, paṇḍitasahāyānaṃ pana idaṃ na siyā’’ti paṇḍitasahāyassa bālasahāyassa ca vaṇṇāvaṇṇadīpanatthaṃ vuttā. Nipakanti nepakkapaññāya samannāgataṃ. Sādhuvihāri dhīranti bhaddakavihāriṃ paṇḍitaṃ. Pākaṭaparissaye ca paṭicchannaparissaye ca abhibhavitvāti sīhabyagghādayo pākaṭaparissaye ca rāgabhayadosabhayādayo paṭicchannaparissaye cāti sabbeva parissaye abhibhavitvā.

'Dito para ilustrar o elogio e a censura' significa que foi dito para ilustrar o elogio e a censura de um companheiro sábio e de um companheiro tolo, pensando: 'Devido à companhia de tolos, estes monges estão dedicados a disputas; mas com companheiros sábios, isso não aconteceria'. 'Nipaka' (prudente) significa dotado de sabedoria prudente. 'Sādhuvihāriṃ dhīraṃ' (um sábio de conduta virtuosa) significa um sábio de vida excelente. 'Tendo superado os perigos manifestos e os perigos ocultos' significa tendo superado todos os perigos, isto é, os perigos manifestos como leões, tigres, etc., e os perigos ocultos como o medo da cobiça, o medo da aversão, etc.

Ekakā cariṃsūti ‘‘idaṃ rajjaṃ nāma mahantaṃ pamādaṭṭhānaṃ, kiṃ amhākaṃ rajjena kāritenā’’ti raṭṭhaṃ pahāya tato mahāaraññaṃ pavisitvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā catūsu iriyāpathesu ekakā cariṃsūti attho.

'Eles andavam sozinhos' significa que, pensando 'este reino é um grande lugar de negligência, de que nos serve governar um reino?', eles abandonaram o reino, entrou na grande floresta, adotaram a ordenação ascética e andavam sozinhos nas quatro posturas corporais. Esse é o significado.

Ekassa caritaṃ seyyoti pabbajitassa pabbajitakālato paṭṭhāya ekībhāvābhiratassa ekakasseva caritaṃ seyyoti attho. Natthi bāle sahāyatāti cūḷasīlaṃ majjhimasīlaṃ mahāsīlaṃ dasa kathāvatthūni terasa dhutaguṇā vipassanāñāṇaṃ cattāro maggā cattāri phalāni tisso vijjā cha abhiññā amatamahānibbānanti ayaṃ sahāyatā nāma, sā bālaṃ nissāya adhigantuṃ na sakkāti natthi bāle sahāyatā. Mātaṅgo araññe mātaṅgaraññeti saralopena sandhi. ‘‘Mātaṅgarañño’’tipi pāṭho, araññako mātaṅgo viyāti attho. Mātaṅga-saddeneva hatthibhāvassa vuttattā nāgavacanaṃ tassa mahattavibhāvanatthanti āha ‘‘nāgoti mahantādhivacanameta’’nti. Mahantapariyāyo hi nāga-saddo hoti ‘‘etaṃ nāgassa nāgena, īsādantassa hatthino’’tiādīsu (udā. 35).

'A vida solitária é melhor' significa que, para um ordenado que, desde o momento de sua ordenação, deleita-se na solidez, a conduta de viver inteiramente só é melhor. Esse é o significado. 'Não há companheirismo com o tolo' significa que a verdadeira companhia consiste na pequena moralidade, na média moralidade, na grande moralidade, nos dez temas de conversa, nas treze práticas ascéticas, no conhecimento de insight, nos quatro caminhos, nos quatro frutos, nos três conhecimentos claros, nas seis formas de conhecimento direto e no grande Nibbāna imortal; essa companhia não pode ser alcançada dependendo de um tolo, por isso 'não há companheirismo com o tolo'. 'Mātaṅgo araññe' (um elefante na floresta) torna-se 'mātaṅgaraññe' por meio de uma combinação eufônica. Há também a leitura 'mātaṅgarañño', que significa 'como um elefante da floresta'. Como a própria palavra 'mātaṅga' já expressa a condição de ser um elefante, o uso da palavra 'nāga' serve para evidenciar a sua grandeza; por isso ele disse: 'nāga é uma designação para o que é grande'. Pois a palavra 'nāga' é um sinônimo de grandeza, como em passagens como 'este encontro do grande elefante com o grande elefante, o animal de presas semelhantes a timões' (Ud. 35), etc.

Dīghāvuvatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história de Dīghāvu.

Bālakaloṇakagamanakathāvaṇṇanā

Explicação da ida a Bālakaloṇaka

465. Bālakaloṇakāragāmoti [Pg.353] upāligahapatissa evaṃnāmako bhogagāmo. Tenupasaṅkamīti dhammasenāpatimahāmoggallānattheresu vā asītimahāsāvakesu vā antamaso dhammabhaṇḍāgārikaṃ ānandattherampi kañci anāmantetvā sayameva pattacīvaramādāya anīkanissaṭo hatthī viya yūthanissaṭo kāḷasīho viya vātacchinno valāhako viya ca ekakova upasaṅkami. Kasmā upasaṅkami? Gaṇe kirassa ādīnavaṃ disvā ekavihāriṃ bhikkhuṃ passitukāmatā udapādi, tasmā sītādipīḷito uṇhādiṃ patthayamāno viya upasaṅkami. Atha vā bhagavatā so ādīnavo pageva pariññāto, na tena satthā nibbinno, tasmiṃ pana antovasse keci buddhaveneyyā nāhesuṃ, tena aññattha gamanaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ damanupāyoti pālileyyakaṃ uddissa gacchanto ekavihāriṃ āyasmantaṃ bhaguṃ sampahaṃsetuṃ tattha gato. Evaṃ gate ca satthari pañcasatā bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ āhaṃsu ‘‘āvuso ānanda satthā ekakova gato, mayaṃ anubandhissāmā’’ti. ‘‘Āvuso, yadā bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ adutiyo gacchati, tadā ekacārikaṃ carituṃ bhagavato ajjhāsayo, sāvakena nāma satthu ajjhāsayānurūpaṃ paṭipajjitabbaṃ, tasmā na imesu divasesu bhagavā anugantabbo’’ti nivāresi, sayampi nānugañchi. Dhammiyā kathāyāti ekībhāve ānisaṃsapaṭisaṃyuttāya dhammakathāya.

465. 'O vilarejo de Bālakaloṇakāra' é o vilarejo de usufruto do chefe de família Upāli que tem esse nome. 'Aproximou-se dali' significa que, sem convidar o General do Dhamma, o Venerável Mahāmoggallāna, nenhum dos oitenta grandes discípulos, nem mesmo o Venerável Ānanda, o tesoureiro do Dhamma, Ele próprio tomou sua tigela e mantos e aproximou-se inteiramente só, como um elefante que se afastou do exército, como um leão negro que se afastou do bando, ou como uma nuvem impulsionada pelo vento. Por que Ele se aproximou? Diz-se que, tendo visto o perigo no grupo, surgiu Nele o desejo de ver um monge que vivia solitário; por isso, Ele se aproximou como alguém afligido pelo frio que deseja o calor. Ou então, o Abençoado já havia compreendido plenamente aquele perigo anteriormente, e o Mestre não estava desanimado por causa disso; no entanto, durante aquele retiro das chuvas, não havia ali pessoas a serem guiadas pelo Buda. Portanto, ir para outro lugar era um meio de domar aqueles monges. Assim, a caminho de Pālileyyaka, Ele foi até lá para encorajar o Venerável Bhagu, que vivia solitário. E quando o Mestre partiu dessa forma, quinhentos monges disseram ao Venerável Ānanda: 'Amigo Ānanda, o Mestre partiu sozinho; nós o seguiremos'. 'Amigos, quando o Abençoado, por si mesmo, arruma seu alojamento, toma sua tigela e mantos e parte sem avisar, sem olhar para trás para seus atendentes, indo sem companhia da comunidade de monges, então a intenção do Abençoado é andar solitário. Um discípulo deve agir de acordo com a intenção do Mestre; portanto, o Abençoado não deve ser seguido nestes dias' — assim ele os impediu, e ele próprio também não o seguiu. 'Com uma palestra sobre o Dhamma' significa com uma palestra sobre o Dhamma relacionada aos benefícios de viver em solidão.

Bālakaloṇakagamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da ida a Bālakaloṇaka.

Pācīnavaṃsadāyagamanakathāvaṇṇanā

Explicação da ida ao Bosque de Pācīnavaṃsa

466. Yena pācīnavaṃsadāyoti tattha kasmā upasaṅkami? Yathā nāma jighacchitassa bhojane, pipāsitassa pānīye, sītena phuṭṭhassa uṇhe, uṇhena phuṭṭhassa sīte, dukkhitassa sukhe abhiruci uppajjati, evameva bhagavato kosambake bhikkhū aññamaññaṃ vivādāpanne asamaggavāsaṃ vasante, samaggavāsaṃ [Pg.354] vasante āvajjentassa ime tayo kulaputtā āpāthamāgamiṃsu, atha nesaṃ paggaṇhitukāmo upasaṅkami ‘‘evāyaṃ paṭipattianukkamena kosambakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayanūpāyo hotī’’ti. Viharantīti sāmaggirasaṃ anubhavamānā viharanti.

466. 'Onde ficava o Bosque de Pācīnavaṃsa': por que Ele se aproximou dali? Assim como surge o desejo por comida em quem tem fome, por bebida em quem tem sede, por calor em quem é atingido pelo frio, por frio em quem é atingido pelo calor, e por felicidade em quem está sofrendo; da mesma forma, enquanto os monges de Kosambī estavam envolvidos em disputas mútuas e vivendo em desarmonia, ao Abençoado, que refletia sobre aqueles que viviam em harmonia, estes três filhos de boa família surgiram em Sua mente. Então, desejando apoiá-los, Ele se aproximou, pensando: 'Desta forma, através desta ordem de prática, haverá um meio de disciplinar os monges de Kosambī'. 'Eles vivem' significa que eles vivem desfrutando do sabor da harmonia.

Dāyapāloti (ma. ni. aṭṭha. 1.325) araññapālo. So araññaṃ yathā icchiticchitappadesena manussā pavisitvā tattha pupphaṃ vā phalaṃ vā niyyāsaṃ vā dabbasambhāraṃ vā na haranti, evaṃ vatiyā parikkhittassa araññassa yojite dvāre nisīditvā araññaṃ rakkhati, tasmā ‘‘dāyapālo’’ti vutto. Attakāmarūpā viharantīti attano hitaṃ kāmayamānasabhāvā hutvā viharanti. Yo hi imasmiṃ sāsane pabbajitvāpi vejjakammadūtakammapahiṇagamanādīnaṃ vasena ekavīsatianesanāhi jīvikaṃ kappeti, ayaṃ na attakāmarūpo nāma. Yo pana imasmiṃ sāsane pabbajitvā ekavīsatianesanaṃ pahāya catupārisuddhisīle patiṭṭhāya buddhavacanaṃ uggaṇhitvā sappāyadhutaṅgaṃ adhiṭṭhāya aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu cittaruciyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā gāmantaṃ pahāya araññaṃ pavisitvā samāpattiyo nibbattetvā vipassanāya kammaṃ kurumāno vicarati, ayaṃ attakāmo nāma. Tepi tayo kulaputtā evarūpā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘attakāmarūpā viharantī’’ti.

'Dāyapālo' (o guardião do bosque) é o guardião da floresta. Ele protege a floresta sentando-se no portão instalado na floresta cercada por uma cerca, para que as pessoas não entrem em qualquer área que desejem e levem dali flores, frutos, resina ou madeira; por isso ele é chamado de 'dāyapālo'. 'Eles vivem desejando o próprio bem' significa que eles vivem tendo a natureza de desejar o próprio benefício espiritual. Pois aquele que, embora ordenado nesta Dispensação, ganha a vida através dos vinte e um tipos de busca inadequada, tais como a prática da medicina, atuar como mensageiro ou fazer recados, este não é alguém que deseja o próprio bem. Por outro lado, aquele que, tendo se ordenado nesta Dispensação, abandona as vinte e um buscas inadequadas, estabelece-se na moralidade de pureza quádrupla, estuda a palavra do Buda, assume as práticas ascéticas adequadas, toma um tema de meditação de sua preferência entre os trinta e oito objetos, abandona as proximidades dos vilarejos, entra na floresta, alcança as realizações meditativas e vive realizando o trabalho de vipassanā — este é verdadeiramente alguém que deseja o próprio bem. Aqueles três filhos de boa família também eram assim. Por isso foi dito: 'eles vivem desejando o próprio bem'.

Mā tesaṃ aphāsumakāsīti tesaṃ aphāsukaṃ mā akāsīti bhagavantaṃ vāresi. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘ime kulaputtā samaggā viharanti, ekaccassa ca gataṭṭhāne bhaṇḍanakalahavivādā vattanti, tikhiṇasiṅgo caṇḍagoṇo viya ovijjhanto vicarati, athekamaggena dvinnaṃ gamanaṃ na hoti, kadāci ayampi evaṃ karonto imesaṃ kulaputtānaṃ samaggavāsaṃ bhindeyya, pāsādiko ca panesa suvaṇṇavaṇṇo rasagiddho maññe, gatakālato paṭṭhāya paṇītadāyakānaṃ attano upaṭṭhākānaṃ vaṇṇakathanādīhi imesaṃ kulaputtānaṃ appamādavihāraṃ bhindeyya, vasanaṭṭhānāni cāpi etesaṃ kulaputtānaṃ nibaddhāni paricchinnāni tissova paṇṇasālā tayo caṅkamā tīṇi divāṭṭhānāni tīṇi mañcapīṭhāni, ayaṃ pana samaṇo mahākāyo vuḍḍhataro maññe bhavissati, so akāle ime kulaputte senāsanā vuṭṭhapessati, evaṃ sabbathāpi etesaṃ aphāsu bhavissatī’’ti. Taṃ anicchanto ‘‘mā tesaṃ aphāsumakāsī’’ti bhagavantaṃ vāreti.

"Não lhes cause desconforto" significa "não os perturbe"; assim ele impediu o Abençoado. Pois ele pensou assim: "Estes filhos de boa família vivem em harmonia. Mas onde quer que alguns vão, surgem brigas, disputas e contendas; ele anda por aí chifrando como um touro feroz de chifres afiados. Além disso, duas pessoas não podem caminhar por um único caminho estreito. Talvez este, agindo assim, rompa a vida harmoniosa destes filhos de boa família. E ele é agradável, de cor dourada, mas creio que é ávido por sabores saborosos. A partir do momento em que chegar, ele poderá arruinar a vida diligente destes filhos de boa família ao elogiar seus próprios apoiadores que oferecem comida excelente. Além disso, as moradias destes filhos de boa família são fixas e limitadas: apenas três cabanas de folhas, três caminhos de caminhada, três locais de repouso diurno, três camas e assentos. Mas este asceta tem um corpo grande e parece ser mais velho; ele fará com que estes filhos de boa família se levantem de seus assentos em momentos impróprios. Assim, de todas as formas, haverá desconforto para eles." Não querendo isso, ele impediu o Abençoado, dizendo: "Não lhes cause desconforto".

Kiṃ [Pg.355] panesa jānanto vāresi ajānantoti? Ajānanto. Sammāsambuddho hi nāma yadā anekabhikkhusahassaparivāro byāmappabhāya asītianubyañjanehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasiriyā ca buddhānubhāvaṃ dassento vicarati, tadā ‘‘ko eso’’ti apucchitvāva jānitabbo hoti. Tadā pana bhagavā ‘‘māssu koci mama buddhānubhāvaṃ aññāsī’’ti tathārūpena iddhābhisaṅkhārena sabbampi taṃ buddhānubhāvaṃ cīvaragabbhena viya paṭicchādetvā valāhakagabbhena paṭicchanno puṇṇacando viya sayameva pattacīvaramādāya aññātakavesena agamāsi. Iti taṃ ajānantova dāyapālo vāresi.

Mas ele o impediu sabendo ou não sabendo? Não sabendo. Pois quando o Buda Perfeitamente Desperto caminha cercado por muitos milhares de monges, demonstrando o poder búdico com sua aura de uma braça, as oitenta características secundárias e a glória das trinta e duas marcas de um grande homem, então ele é reconhecido sem que ninguém precise perguntar: 'Quem é este?'. Mas, naquela ocasião, o Abençoado, pensando: 'Que ninguém reconheça o meu poder búdico', ocultou todo esse poder búdico por meio de um poder psíquico apropriado, como se estivesse escondido sob as dobras de seu manto, assemelhando-se à lua cheia oculta por uma nuvem. Ele mesmo, tomando sua tigela e manto, seguiu disfarçado. Assim, não o reconhecendo, o guardião do parque o impediu.

Etadavocāti thero kira ‘‘mā samaṇā’’ti dāyapālassa kathaṃ sutvā cintesi ‘‘mayaṃ tayo janā idha viharāma, añño pabbajito nāma natthi, ayañca dāyapālo pabbajitena viya saddhiṃ katheti, ko nu kho bhavissatī’’ti divāṭṭhānato uṭṭhāya dvāre ṭhatvā maggaṃ olokento bhagavantaṃ addasa. Bhagavāpi therassa saha dassaneneva sarīrobhāsaṃ muñci, asītianubyañjanavirājitā byāmappabhā pasāritasuvaṇṇapaṭo viya virocittha. Thero ‘‘ayaṃ dāyapālo phaṇakataāsīvisaṃ gīvāya gahetuṃ hatthaṃ pasārento viya loke aggapuggalena saddhiṃ kathentova na jānāti, aññatarabhikkhunā viya saddhiṃ kathetī’’ti nivārento etaṃ ‘‘māvuso, dāyapālā’’tiādivacanaṃ avoca.

Disse isto: diz-se que o ancião, ao ouvir as palavras do guardião do parque: 'Não, asceta!', pensou: 'Nós, três pessoas, vivemos aqui; não há outro renunciante. E este guardião do parque está falando como se fosse com um renunciante. Quem será?'. Levantando-se de seu local de repouso diurno, de pé à porta e olhando para o caminho, ele viu o Abençoado. O Abençoado também, assim que viu o ancião, emitiu um brilho corporal; sua aura de uma braça, adornada com as oitenta características secundárias, resplandeceu como um manto de ouro estendido. O ancião pensou: 'Este guardião do parque, como quem estende a mão para agarrar uma serpente venenosa encapuzada pelo pescoço, está falando com a pessoa suprema do mundo sem saber, falando como se fosse com um monge qualquer'. Para impedi-lo, ele disse estas palavras: 'Não faça isso, amigo guardião do parque', e assim por diante.

Tenupasaṅkamīti kasmā bhagavato paccuggamanaṃ akatvāva upasaṅkami? Evaṃ kirassa ahosi ‘‘mayaṃ tayo janā samaggavāsaṃ vasāma, sacāhaṃ ekakova paccuggamanaṃ karissāmi, samaggavāso nāma na bhavissati, piyamitte gahetvāva paccuggamanaṃ karissāmi. Yathā ca bhagavā mayhaṃ piyo, evaṃ sahāyānampi me piyo’’ti tehi saddhiṃ paccuggamanaṃ kātukāmo sayaṃ akatvā upasaṅkami. Keci pana ‘‘tesaṃ therānaṃ paṇṇasāladvāre caṅkamanakoṭiyā bhagavato āgamanamaggo hoti, tasmā thero tesaṃ saññaṃ dadamānova gato’’ti vadanti. Abhikkamathāti ito āgacchatha. Pāde pakkhālesīti vikasitapadumasannibhehi jālahatthehi maṇivaṇṇaṃ udakaṃ gahetvā suvaṇṇavaṇṇesu piṭṭhipādesu udakaṃ āsiñcitvā pādena pādaṃ ghaṃsento pakkhālesi. Buddhānaṃ [Pg.356] kāye rajojallaṃ nāma na upalimpati, kasmā pakkhālesīti? Sarīrassa utuggahaṇatthaṃ tesañca cittasampahaṃsanatthaṃ. Amhehi abhihaṭena udakena bhagavā pāde pakkhālesi, paribhogaṃ akāsīti tesaṃ bhikkhūnaṃ balavasomanassavasena cittaṃ pīṇitaṃ hoti, tasmā pakkhālesi.

Aproximou-se dele: por que ele se aproximou sem ir ao encontro do Abençoado primeiro? Pois ele pensou assim: 'Nós, três pessoas, vivemos em uma vida harmoniosa. Se eu for ao encontro dele sozinho, não haverá uma verdadeira vida harmoniosa; irei ao encontro dele levando meus queridos amigos. Assim como o Abençoado é querido por mim, ele também é querido pelos meus companheiros'. Desejando ir ao encontro dele junto com eles, ele não foi sozinho, mas se aproximou. No entanto, alguns dizem: 'O caminho de chegada do Abençoado ficava na extremidade do caminho de caminhada junto à porta da cabana de folhas daqueles anciãos; por isso, o ancião foi dando um sinal a eles'. Aproximem-se: venham por aqui. Lavou os pés: com as mãos palmadas que se assemelhavam a lótus desabrochados, pegando água da cor de joia, derramando água sobre as costas dos pés de cor dourada, ele os lavou esfregando um pé contra o outro. Nenhuma poeira ou sujeira adere ao corpo dos Budas; por que, então, ele os lavou? Para regular a temperatura do corpo e para alegrar a mente deles. Pensando: 'O Abençoado lavou os pés com a água trazida por nós, ele fez uso dela', a mente daqueles monges fica satisfeita devido a uma forte alegria espiritual; por isso ele os lavou.

Āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavocāti so kira tesaṃ vuḍḍhataro, tassa saṅgahe kate sesānaṃ katova hotīti theraññeva etaṃ ‘‘kacci vo anuruddhā’’tiādivacanaṃ avoca. Anuruddhāti vā ekasesanayena vuttaṃ virūpekasesassapi icchitabbattā, evañca katvā bahuvacananiddeso ca samatthito hoti. Kaccīti pucchanatthe nipāto. Voti sāmivacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – kacci anuruddhā tumhākaṃ khamanīyaṃ, iriyāpatho vo khamati, kacci yāpanīyaṃ, kacci vo jīvitaṃ yāpeti ghaṭiyati, kacci piṇḍakena na kilamatha, kacci tumhākaṃ sulabhapiṇḍaṃ, sampatte vo disvā manussā uḷuṅkayāguṃ vā kaṭacchubhikkhaṃ vā dātabbaṃ maññantīti bhikkhācāravattaṃ pucchati. Kasmā? Yasmā paccayena akilamantena sakkā samaṇadhammo kātuṃ, vattameva vā etaṃ pabbajitānaṃ.

O Abençoado disse isto ao Venerável Anuruddha: diz-se que ele era o mais velho entre eles; quando ele é acolhido, os outros também são considerados acolhidos. Por isso, ele dirigiu apenas ao ancião estas palavras: 'Espero, Anuruddhas...', e assim por diante. Ou 'Anuruddhas' é dito pelo método de elipse de termos semelhantes, pois a elipse de termos diferentes também é desejável; e, agindo assim, o uso do plural é justificado. 'Kacci' é uma partícula interrogativa. 'Vo' é um pronome possessivo. Isto é o que foi dito: 'Espero, Anuruddhas, que vocês estejam tolerando bem, que suas posturas corporais sejam toleráveis; espero que seja possível manter-se; espero que sua vida prossiga sem dificuldades; espero que não sofram com a esmola de comida; espero que a esmola de comida seja fácil de obter para vocês; ao verem vocês chegarem, as pessoas consideram que devem dar uma concha de mingau ou uma colherada de esmola?' Assim ele pergunta sobre os deveres da ronda de esmolas. Por quê? Porque quando não se sofre por falta de requisitos básicos, é possível praticar o dever de asceta, ou porque este é o próprio dever dos renunciantes.

Atha tena paṭivacane dinne ‘‘anuruddhā tumhe rājapabbajitā mahāpuññā, manussā tumhākaṃ araññe vasantānaṃ adatvā kassa aññassa dātabbaṃ maññissanti, tumhe pana etaṃ bhuñjitvā kiṃ nu kho migapotakā viya aññamaññaṃ ghaṭṭentā viharatha, udāhu sāmaggibhāvo vo atthī’’ti sāmaggirasaṃ pucchanto ‘‘kacci pana vo anuruddhā samaggā’’tiādimāha. Tattha khīrodakībhūtāti yathā khīrañca udakañca aññamaññaṃ saṃsandati, visuṃ na hoti, ekattaṃ viya upeti, kacci evaṃ sāmaggivasena ekattupagatacittuppādā viharathāti pucchati. Piyacakkhūhīti mettacittaṃ paccupaṭṭhāpetvā olokanato piyabhāvadīpakāni cakkhūni piyacakkhūni nāma, ‘‘kacci tathārūpehi cakkhūhi aññamaññaṃ passantā viharathā’’ti pucchati. Tagghāti ekaṃsatthe nipāto, ekaṃsena mayaṃ bhanteti vuttaṃ hoti. Yathā kathaṃ panāti ettha yathāti nipātamattaṃ, kathanti kāraṇapucchā, kathaṃ pana tumhe evaṃ viharatha, kena kāraṇena viharatha, taṃ me kāraṇaṃ brūhīti vuttaṃ hoti.

Então, tendo sido dada a resposta, ele perguntou sobre o sabor da harmonia: 'Anuruddhas, vocês são renunciantes de origem real, de grande mérito. Se as pessoas não dessem a vocês que vivem na floresta, a quem mais pensariam em dar? Mas vocês, tendo comido isso, vivem se chocando uns com os outros como filhotes de cervo, ou há harmonia entre vocês?'. Por isso ele disse: 'Espero, Anuruddhas, que vocês vivam em harmonia...', e assim por diante. Aqui, 'como leite e água': assim como o leite e a água se misturam perfeitamente, não ficando separados, mas alcançando uma unidade, ele pergunta: 'Espero que vocês vivam assim, com surgimentos mentais que alcançaram a unidade através da harmonia?'. 'Com olhos afetuosos': olhos que expressam afeto por olharem após estabelecerem uma mente de amor bondoso são chamados de 'olhos afetuosos'. Ele pergunta: 'Espero que vocês vivam olhando uns para os outros com tais olhos?'. 'Taggha' é uma partícula que expressa certeza; significa 'Certamente, Senhor'. Aqui, 'yathā kathaṃ pana': 'yathā' é apenas uma partícula, 'kathaṃ' é uma pergunta sobre a causa. Significa: 'Mas como vocês vivem assim? Por qual razão vivem assim? Diga-me essa razão'.

Mettaṃ [Pg.357] kāyakammanti mettacittavasena pavattaṃ kāyakammaṃ. Āvi ceva raho cāti sammukhā ceva parammukhā ca. Itaresupi eseva nayo. Tattha sammukhā kāyavacīkammāni sahavāse labbhanti, itarāni vippavāse, manokammaṃ sabbattha labbhati. Yañhi saheva vasantesu ekena mañcapīṭhaṃ vā dārubhaṇḍaṃ vā mattikābhaṇḍaṃ vā bahi dunnikkhittaṃ hoti, taṃ disvā ‘‘kenidaṃ vaḷañjita’’nti avaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittaṃ viya gahetvā paṭisāmentassa paṭijaggitabbayuttaṃ vā pana ṭhānaṃ paṭijaggantassa sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma hoti. Ekasmiṃ pakkante tena dunnikkhittaṃ senāsanaparikkhāraṃ tatheva nikkhipantassa paṭijaggitabbayuttaṃ vā pana ṭhānaṃ paṭijaggantassa parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma hoti. Sahavasantassa pana therehi saddhiṃ madhuraṃ sammodanīyakathaṃ paṭisanthārakathaṃ sāraṇīyakathaṃ dhammakathaṃ sarabhaññaṃ sākacchaṃ pañhapucchanaṃ pañhavissajjananti evamādikaraṇe sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma hoti. Theresu pana pakkantesu ‘‘mayhaṃ piyasahāyo nandiyatthero kimilatthero evaṃ sīlasampanno evaṃ ācārasampanno’’tiādiguṇakathane parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma hoti. ‘‘Mayhaṃ piyamitto nandiyatthero kimilatthero avero hotu abyāpajjo sukhī’’ti evaṃ samannāharato pana sammukhāpi parammukhāpi mettaṃ manokammaṃ hotiyeva.

'Ações corporais de amor bondoso': ações corporais que ocorrem sob a influência de uma mente de amor bondoso. 'Tanto abertamente quanto em segredo': tanto na presença quanto na ausência. O mesmo princípio se aplica aos outros tipos de ações. Aqui, as ações corporais e verbais na presença ocorrem na vida em comum; as outras ocorrem na separação; a ação mental ocorre em todos os momentos. Pois, quando vivem juntos, se uma cama, assento, utensílio de madeira ou de argila for deixado do lado de fora por um deles, e outro, ao ver isso, sem desdém ('quem usou isso?'), o recolhe e o guarda como se ele mesmo o tivesse deixado, ou limpa um local que precisa ser limpo, isso é chamado de 'ação corporal de amor bondoso na presença'. Quando um deles partiu, se o outro guarda os utensílio de alojamento deixados por ele da mesma forma, ou limpa um local que precisa ser limpo, isso é chamado de 'ação corporal de amor bondoso na ausência'. Para quem vive junto, ao se engajar com os anciãos em conversas doces e amigáveis, conversas de cortesia, conversas memoráveis, conversas sobre o Dhamma, recitação entoada, discussões, fazer perguntas e responder perguntas, e assim por diante, isso é chamado de 'ação verbal de amor bondoso na presença'. Mas quando os anciãos partiram, ao falar de suas qualidades, como: 'Meu querido companheiro, o ancião Nandiya, o ancião Kimbila, é dotado de tal virtude, dotado de tal conduta', isso é chamado de 'ação verbal de amor bondoso na ausência'. E para quem mentaliza assim: 'Que meu querido amigo, o ancião Nandiya, o ancião Kimbila, esteja livre de inimizade, livre de aflição, feliz', isso é, de fato, uma ação mental de amor bondoso tanto na presença quanto na ausência.

Nānā hi kho no bhante kāyāti ayañhi kāyo piṭṭhaṃ viya mattikā viya ca omadditvā ekato kātuṃ na sakkā. Ekañca pana maññe cittanti cittaṃ pana no attano viya aññamaññassa hitabhāvena avirodhabhāvena bhedābhāvena samaggabhāvena ekamevāti dasseti. Kathaṃ panete sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā itaresaṃ cittavasena vattiṃsūti? Ekassa patte malaṃ uṭṭhahati, ekassa cīvaraṃ kiliṭṭhaṃ hoti, ekassa paribhaṇḍakammaṃ hoti. Tattha yassa patte malaṃ uṭṭhitaṃ, tena ‘‘mamāvuso patte malaṃ uṭṭhitaṃ, pacituṃ vaṭṭatī’’ti vutte itare ‘‘mayhaṃ cīvaraṃ kiliṭṭhaṃ dhovitabbaṃ, mayhaṃ paribhaṇḍaṃ kātabba’’nti avatvā araññaṃ pavisitvā dārūni āharitvā bhinditvā pattakaṭāhe bahalatanumattikāhi lepaṃ katvā pattaṃ pacitvā tato paraṃ cīvaraṃ vā dhovanti, paribhaṇḍaṃ vā karonti. ‘‘Mamāvuso cīvaraṃ kiliṭṭhaṃ, dhovituṃ vaṭṭatī’’ti ‘‘mama paṇṇasālā uklāpā, paribhaṇḍaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti paṭhamataraṃ ārocitepi eseva nayo.

'Nossos corpos, Senhor, são de fato diferentes': pois este corpo não pode ser amassado e unido como farinha ou argila. 'Mas nossa mente, creio, é uma só': ele mostra que a mente deles é como se fosse uma só, devido ao desejo pelo bem mútuo, à ausência de oposição, à ausência de divisão e ao estado de harmonia. Mas como eles agiam deixando de lado sua própria mente e seguindo a mente dos outros? Se a tigela de um deles ficasse manchada, o manto de outro ficasse sujo, ou outro precisasse fazer o trabalho de costura e reparo. Ali, quando aquele cuja tigela estava manchada dizia: 'Amigos, minha tigela está manchada, precisa ser queimada', os outros, sem dizer: 'Meu manto está sujo e precisa ser lavado, meu reparo precisa ser feito', entravam na floresta, traziam lenha, a rachavam, aplicavam camadas de argila grossa e fina no suporte da tigela, queimavam a tigela e, depois disso, lavavam o manto ou faziam o reparo. O mesmo princípio se aplica se alguém dissesse primeiro: 'Amigos, meu manto está sujo, precisa ser lavado', ou 'Minha cabana de folhas está suja, precisa ser reparada'.

Idāni [Pg.358] tesaṃ appamādalakkhaṇaṃ pucchanto ‘‘kacci pana vo anuruddhā’’tiādimāha. Tattha voti nipātamattaṃ, paccattavacanaṃ vā, kacci tumheti attho. Amhākanti amhesu tīsu janesu. Piṇḍāya paṭikkamatīti gāme piṇḍāya caritvā paccāgacchati. Avakkārapātinti atirekapiṇḍapātaṃ apanetvā ṭhapanatthāya ekaṃ samuggapātiṃ dhovitvā ṭhapeti. Yo pacchāti te kira therā na ekatova bhikkhācāraṃ pavisanti. Phalasamāpattiratā hete pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā vattapaṭipattiṃ pūretvā senāsanaṃ pavisitvā kālaparicchedaṃ katvā phalasamāpattiṃ appetvā nisīdanti. Tesu yo paṭhamataraṃ nisinno attano kālaparicchedavasena paṭhamataraṃ uṭṭhāti, so piṇḍāya caritvā paṭinivatto bhattakiccaṭṭhānaṃ āgantvā jānāti ‘‘dve bhikkhū pacchato, ahaṃ paṭhamataraṃ āgato’’ti. Atha pattaṃ pidahitvā āsanapaññāpanādīni katvā yadi patte paṭivīsamattameva hoti, nisīditvā bhuñjati, yadi atirekaṃ hoti, avakkārapātiyaṃ pakkhipitvā pātiṃ pidhāya bhuñjati, katabhattakicco pattaṃ dhovitvā vodakaṃ katvā thavikāya osāpetvā pattacīvaraṃ gahetvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisati.

Agora, perguntando sobre a característica de diligência deles, ele disse: 'Espero, Anuruddhas...', e assim por diante. Aqui, 'vo' é apenas uma partícula, ou um pronome pessoal, significando 'espero que vocês'. 'Amhākaṃ' significa 'entre nós, três pessoas'. 'Retorna da esmola de comida': retorna após caminhar em busca de esmola na aldeia. 'Vasilha de sobras': ele lava e coloca uma vasilha tipo estojo para colocar a comida excedente. 'Aquele que retorna por último': diz-se que aqueles anciãos não entravam juntos para a ronda de esmolas. Sendo dedicados à realização do fruto, de manhã cedo cuidavam do corpo, cumpriam seus deveres, entravam em seus alojamentos, determinavam um período de tempo, entravam na realização do fruto e sentavam-se. Entre eles, aquele que se sentara primeiro levantava-se primeiro de acordo com o seu período de tempo determinado. Ele caminhava em busca de esmola e, ao retornar, chegando ao local da refeição, sabia: 'Dois monges estão atrás, eu cheguei primeiro'. Então, cobrindo a tigela, preparando os assentos, etc., se houvesse apenas a sua porção na tigela, ele se sentava e comia; se houvesse excesso, ele o colocava na vasilha de sobras, cobria a vasilha e comia. Tendo terminado a refeição, lavava a tigela, secava-a, guardava-a na bolsa e, pegando a tigela e o manto, entrava em seu próprio local de moradia.

Dutiyopi āgantvāva jānāti ‘‘eko paṭhamaṃ āgato, eko pacchato’’ti. So sace patte bhattaṃ pamāṇameva hoti, bhuñjati. Sace mandaṃ, avakkārapātito gahetvā bhuñjati. Sace atirekaṃ hoti, avakkārapātiyaṃ pakkhipitvā pamāṇameva bhuñjitvā purimatthero viya vasanaṭṭhānaṃ pavisati. Tatiyopi āgantvāva jānāti ‘‘dve paṭhamaṃ āgatā, ahaṃ pacchimo’’ti. Sopi dutiyatthero viya bhuñjitvā katabhattakicco pattaṃ dhovitvā vodakaṃ katvā thavikāya osāpetvā āsanāni ukkhipitvā paṭisāmeti, pānīyaghaṭe vā paribhojanīyaghaṭe vā avasesaudakaṃ chaḍḍetvā ghaṭe nikujjitvā avakkārapātiyaṃ sace avasesabhattaṃ hoti, taṃ vuttanayena jahitvā pātiṃ dhovitvā paṭisāmeti, bhattaggaṃ sammajjati, so kacavaraṃ chaḍḍetvā sammajjaniṃ ukkhipitvā upacikāhi muttaṭṭhāne ṭhapetvā pattacīvaramādāya vasanaṭṭhānaṃ pavisati. Idaṃ therānaṃ bahivihāre araññe bhattakiccakaraṇaṭṭhāne bhojanasālāya vattaṃ. Idaṃ sandhāya ‘‘yo pacchā’’tiādi vuttaṃ.

O segundo também, ao chegar, sabe: 'Um veio primeiro, um veio depois'. Se a comida na tigela for na medida exata, ele a come. Se for pouca, ele pega do recipiente de sobras e come. Se houver em excesso, tendo colocado o excesso no recipiente de sobras e comido apenas a medida exata, ele entra em seu local de residência como o primeiro ancião. O terceiro também, ao chegar, sabe: 'Dois vieram primeiro, eu sou o último'. Ele também, tendo comido como o segundo ancião e terminado sua refeição, lava a tigela, seca-a, coloca-a em sua bolsa, levanta e guarda os assentos; tendo descartado a água restante do pote de água potável ou do pote de água de uso geral, e virado os potes de cabeça para baixo, se houver sobra de comida no recipiente de sobras, tendo-a descartado da maneira mencionada, lava o recipiente e o guarda, varre o refeitório, e tendo descartado o lixo, levanta a vassoura e a coloca em um local livre de cupins, e levando sua tigela e mantos, entra em seu local de residência. Este é o dever dos anciãos no refeitório, no local de refeição na floresta, fora do mosteiro. Referindo-se a isso, foi dito: 'Aquele que [chegar] por último', etc.

Yo [Pg.359] passatītiādi pana nesaṃ antovihāre vattanti veditabbaṃ. Tattha vaccaghaṭanti ācamanakumbhiṃ. Rittanti rittakaṃ. Tucchanti tasseva vevacanaṃ. Avisayhanti ukkhipituṃ asakkuṇeyyaṃ atibhāriyaṃ. Hatthavikārenāti hatthasaññāya. Te kira pānīyaghaṭādīsu yaṃkiñci tucchakaṃ gahetvā pokkharaṇiṃ gantvā anto ca bahi ca dhovitvā udakaṃ parissāvetvā tīre ṭhapetvā aññaṃ bhikkhuṃ hatthavikārena āmantenti, odissa vā anodissa vā saddaṃ na karonti. Kasmā odissa na karonti? Tañhi bhikkhuṃ saddo bādheyyāti. Kasmā anodissa na karonti? Anodissa sadde dinne ‘‘ahaṃ pure, ahaṃ pure’’ti dvepi nikkhameyyuṃ. Tato dvīhi kattabbakamme tatiyassa kammacchedo bhaveyya. Saṃyatapadasaddo pana hutvā aparassa bhikkhuno divāṭṭhānasantikaṃ gantvā tena diṭṭhabhāvaṃ ñatvā hatthasaññaṃ karoti, tāya saññāya itaro āgacchati, tato dve janā hatthena hatthaṃ saṃsibbantā dvīsu hatthesu ṭhapetvā uṭṭhāpenti. Taṃ sandhāyāha ‘‘hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpemā’’ti.

Deve-se entender que 'Aquele que vê', etc., refere-se ao dever deles dentro do mosteiro. Ali, 'pote de latrina' significa o pote de lavagem. 'Vazio' significa desprovido. 'Vago' é um sinônimo disso. 'Insuportável' significa impossível de levantar, extremamente pesado. 'Por meio de gestos com as mãos' significa por meio de sinais manuais. Diz-se que eles, pegando qualquer um dos potes de água potável, etc., que esteja vazio, vão ao lago, lavam-no por dentro e por fora, filtram a água, colocam-no na margem e chamam outro bhikkhu por meio de gestos com as mãos, sem fazer nenhum som, seja direcionado a alguém especificamente ou não. Por que eles não fazem som direcionado a alguém? Porque o som perturbaria aquele bhikkhu. Por que eles não fazem som sem direcionar? Se um som não direcionado fosse feito, ambos poderiam sair dizendo: 'Eu primeiro, eu primeiro!'. Então, em um trabalho que deve ser feito por dois, haveria uma interrupção no trabalho do terceiro. Mas, fazendo passos silenciosos, aproximando-se do local de repouso diurno do outro bhikkhu e sabendo que foi visto por ele, faz um sinal com a mão; com esse sinal, o outro vem, e então as duas pessoas, unindo as mãos uma à outra e colocando o pote sobre as quatro mãos, o levantam. Referindo-se a isso, foi dito: 'Tendo chamado um segundo por meio de gestos com as mãos, nós o levantamos unindo as mãos'.

Pañcāhikaṃ kho panāti cātuddase pannarase aṭṭhamiyanti idaṃ tāva pakatidhammassavanameva, taṃ akhaṇḍaṃ katvā pañcame pañcame divase dve therā nātivikāle nahāyitvā anuruddhattherassa vasanaṭṭhānaṃ gacchanti. Tattha tayopi nisīditvā tiṇṇaṃ piṭakānaṃ aññatarasmiṃ aññamaññaṃ pañhaṃ pucchanti, aññamaññaṃ vissajjenti. Tesaṃ evaṃ karontānaṃyeva aruṇaṃ uggacchati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Ettāvatā therena bhagavatā appamādalakkhaṇaṃ pucchitena pamādaṭṭhānesuyeva appamādalakkhaṇaṃ vissajjitaṃ hoti. Aññesañhi bhikkhūnaṃ bhikkhācārapavisanakālo nikkhamanakālo nivāsanaparivattanaṃ cīvarapārupanaṃ antogāme piṇḍāya caraṇaṃ dhammakathanaṃ anumodanaṃ antogāmato nikkhamitvā bhattakiccakaraṇaṃ pattadhovanaṃ pattaosāpanaṃ pattacīvarapaṭisāmananti papañcakaraṇaṭṭhānāni etāni. Tasmā thero ‘‘amhākaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ muñcitvā vissaṭṭhakathāpavattanena kammaṭṭhāne pamajjanaṭṭhānāni, tatthāpi mayaṃ, bhante, kammaṭṭhānaviruddhaṃ na paṭipajjāmā’’ti aññesaṃ pamādaṭṭhānesuyeva sikhāppattaṃ attano appamādalakkhaṇaṃ vissajjesi. Imināva etāni ṭhānāni muñcitvā aññattha vihārasamāpattīnaṃ avaḷañjanavasena pamādakālo nāma amhākaṃ natthīti dīpeti.

Quanto a 'a cada cinco dias': a audição regular do Dhamma ocorre no décimo quarto, décimo quinto e oitavo dias; mantendo isso ininterrupto, a cada cinco dias, os dois anciãos, tendo tomado banho não muito tarde, vão ao local de residência do Venerável Anuruddha. Ali, todos os três sentando-se, fazem perguntas uns aos outros e respondem uns aos outros sobre um dos três Cestos. Enquanto eles estão fazendo exatamente isso, a aurora surge. Referindo-se a isso, isto foi dito. Com isso, o ancião, tendo sido questionado pelo Abençoado sobre a característica da diligência, explicou a característica da diligência precisamente em relação às situações de negligência. Pois, para outros bhikkhus, a hora de entrar para a esmola, a hora de sair, a troca de vestimentas, o vestir do manto, a caminhada para esmolas dentro da aldeia, a palestra do Dhamma, a recitação de agradecimento, a saída da aldeia, a realização dos deveres da refeição, a lavagem da tigela, a secagem da tigela, a guarda da tigela e dos mantos — estas são ocasiões para proliferação mental. Portanto, o ancião explicou sua própria característica de diligência, que atingiu o ápice precisamente naquelas situações que são de negligência para os outros, dizendo: 'Para nós, Senhor, exceto por essas ocasiões, as situações de negligência no tema de meditação ocorrem através do envolvimento em conversas fúteis; mesmo nelas, Senhor, não agimos de forma contrária ao tema de meditação'. Com isso, ele mostra que, exceto por essas ocasiões, não há para nós um momento de negligência em qualquer outro lugar, devido ao uso constante das realizações meditativas.

Pācīnavaṃsadāyagamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história da ida ao Bosque de Pācīnavaṃsa.

Pālileyyakagamanakathāvaṇṇanā

Explicação da história da ida a Pālileyyaka

467. Dhammiyā [Pg.360] kathāyāti samaggavāse ānisaṃsapaṭisaṃyuttāya dhammakathāya. Anupubbena (udā. aṭṭha. 35) cārikaṃ caramānoti anukkamena gāmanigamapaṭipāṭiyā cārikaṃ caramāno. Yena pālileyyakaṃ tadavasarīti ekakova yena pālileyyakagāmo, taṃ avasari. Pālileyyakagāmavāsinopi paccuggantvā bhagavato dānaṃ datvā pālileyyakagāmassa avidūre rakkhitavanasaṇḍo nāma atthi, tattha bhagavato paṇṇasālaṃ katvā ‘‘ettha bhagavā vasatū’’ti yācitvā vāsayiṃsu. Bhaddasāloti pana tattheko manāpo laṭṭhiko sālarukkho. Bhagavā taṃ gāmaṃ upanissāya vanasaṇḍe paṇṇasālāya samīpe tasmiṃ rukkhamūle vihāsi. Tena vuttaṃ ‘‘pālileyyake viharati rakkhitavanasaṇḍe bhaddasālamūle’’ti.

467. 'Com uma palestra sobre o Dhamma' significa com uma palestra sobre o Dhamma relacionada aos benefícios de viver em harmonia. 'Viajando gradualmente' significa viajando em etapas através de uma sucessão de aldeias e cidades. 'Dirigiu-se para onde ficava Pālileyyaka' significa que ele foi, completamente sozinho, em direção à aldeia de Pālileyyaka. Os habitantes da aldeia de Pālileyyaka também, tendo saído para recebê-lo e oferecido doações ao Abençoado, construíram uma cabana de folhas para o Abençoado no bosque chamado Rakkhitavanasaṇḍa, que ficava não muito longe da aldeia de Pālileyyaka, e pediram-lhe: 'Que o Abençoado resida aqui', fazendo-o residir ali. E 'Bhaddasāla' era uma bela e jovem árvore sala que havia ali. O Abençoado, dependendo daquela aldeia, residiu ao pé daquela árvore, perto da cabana de folhas no bosque. Por isso foi dito: 'Ele reside em Pālileyyaka, no bosque Rakkhitavanasaṇḍa, ao pé da árvore Bhaddasāla'.

Atha kho bhagavato rahogatassātiādi bhagavato vivekasukhapaccavekkhaṇadassanaṃ. Ākiṇṇo na phāsu vihāsinti sambādhappatto ākiṇṇo vihāsiṃ. Kiṃ pana bhagavato sambādho atthi saṃsaggo vāti? Natthi. Na hi koci bhagavantaṃ anicchāya upasaṅkamituṃ sakkoti. Durāsadā hi buddhā bhagavanto sabbattha ca anupalittā, hitesitāya pana sattesu anukampaṃ upādāya ‘‘mutto mocessāmī’’ti paṭiññānurūpaṃ caturoghanittharaṇatthaṃ aṭṭhannaṃ parisānaṃ attano santikaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ adhivāseti, sayañca mahākaruṇāsamussāhito kālaññū hutvā tattha upasaṅkamīti idaṃ sabbabuddhānaṃ āciṇṇaṃ. Nāyamidha ākiṇṇavihāro adhippeto, idha pana tehi kalahakārakehi kosambakabhikkhūhi saddhiṃ ekavihāre vāsaṃ vihāsi, tadā vinetabbābhāvato ākiṇṇavihāraṃ katvā vuttaṃ ‘‘ahaṃ kho pubbe ākiṇṇo na phāsu vihāsi’’nti. Tenevāha ‘‘tehi kosambakehi bhikkhūhi bhaṇḍanakārakehī’’tiādi.

'Então, para o Abençoado que estava em retiro', etc., mostra a contemplação do Abençoado sobre a felicidade do isolamento. 'Vivi cercado de multidões, não de forma confortável' significa 'vivi cercado, em meio a dificuldades'. Mas será que o Abençoado realmente tem dificuldades ou associação mundana? Não. Pois ninguém pode se aproximar do Abençoado contra a sua vontade. Pois os Budas, os Abençoados, são difíceis de se aproximar e são imaculados em todos os aspectos. No entanto, por desejar o bem-estar e por compaixão pelos seres, de acordo com sua promessa 'Sendo liberto, libertarei os outros', ele consente com a aproximação das os oito assembleias à sua presença de tempos em tempos para ajudá-las a cruzar as quatro correntes, e ele mesmo, impulsionado por grande compaixão e sabendo o momento apropriado, aproxima-se delas; esta é a prática habitual de todos os Budas. Não é esse tipo de vida cercada de multidões que se quer dizer aqui; mas aqui, ele residia no mesmo mosteiro com aqueles bhikkhus briguentos de Kosambī. Naquele momento, como não havia ninguém a ser disciplinado, ele falou de viver cercado de multidões, dizendo: 'Antes, eu vivia cercado de multidões, não de forma confortável'. Por isso ele disse: 'Por aqueles bhikkhus de Kosambī que eram briguentos', etc.

Daharapotakehīti daharehi hatthipotakehi, ye bhiṅkātipi vuccanti. Tehīti hatthiādīhi. Kaddamodakānīti kaddamamissāni udakāni. Ogāhāti ettha ‘‘ogāha’’ntipi pāḷi. Assāti hatthināgassa. Upanighaṃsantiyoti ghaṭṭentiyo. Upanighaṃsiyamānopi attano uḷārabhāvena [Pg.361] na kujjhati, tena tā ghaṃsantiyeva. Vūpakaṭṭhoti vūpakaṭṭho dūrībhūto.

'Por filhotes jovens' significa por filhotes de elefante jovens, que também são chamados de bhiṅka. 'Por eles' significa pelos elefantes, etc. 'Águas lamacentas' significa águas misturadas com lama. Em relação a 'tendo entrado', há também a leitura em Pali 'ogāhaṃ'. 'Dele' refere-se ao elefante real. 'Esfregando-se contra' significa roçando nele. Mesmo sendo roçado, devido à sua própria natureza nobre, ele não se irritava; por isso, elas continuavam a se esfregar nele. 'Retirado' significa afastado, distante.

Yūthāti hatthighaṭāya. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti so kira hatthināgo yūthavāse ukkaṇṭhito taṃ vanasaṇḍaṃ paviṭṭho. Tattha bhagavantaṃ disvā ghaṭasahassena nibbāpitasantāpo viya nibbuto hutvā pasannacitto bhagavato santike aṭṭhāsi, tato paṭṭhāya vattasīse ṭhatvā bhaddasālassa paṇṇasālāya ca samantato appaharitaṃ katvā sākhābhaṅgena sammajjati, bhagavato mukhadhovanaṃ deti, nahānodakaṃ āharati, dantakaṭṭhaṃ deti, araññato madhurāni phalāphalāni āharitvā satthu upaneti. Satthā tāni paribhuñjati. Tena vuttaṃ ‘‘soṇḍāya bhagavato pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetī’’tiādi. So kira soṇḍāya dārūni āharitvā aññamaññaṃ ghaṃsitvā aggiṃ uṭṭhāpetvā dārūni jālāpetvā tattha pāsāṇakhaṇḍāni tāpetvā tāni daṇḍakehi vaṭṭetvā soṇḍiyaṃ khipitvā udakassa tattabhāvaṃ ñatvā bhagavato santikaṃ upagantvā tiṭṭhati. Bhagavā ‘‘hatthināgo mama nahānaṃ icchatī’’ti tattha gantvā nahānakiccaṃ karoti. Pānīyepi eseva nayo. Tasmiṃ pana sītale jāte upasaṅkamati. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘soṇḍāya bhagavato pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetī’’ti.

'Do bando' significa do grupo de elefantes. 'Aproximou-se de onde estava o Abençoado': diz-se que aquele elefante real, cansado de viver com o bando, entrou naquele bosque. Ali, ao ver o Abençoado, sentindo-se refrescado como se seu calor tivesse sido extinto por mil potes de água, com a mente cheia de fé e devoção, ele permaneceu perto do Abençoado. A partir de então, assumindo a liderança nos deveres, ele limpava a área ao redor da árvore Bhaddasāla e da cabana de folhas, deixando-a livre de grama, varrendo-a com galhos quebrados; ele trazia água para o Abençoado lavar o rosto, trazia água para o banho, fornecia o palito de dentes e, colhendo frutas doces da floresta, as oferecia ao Mestre. O Mestre as consumia. Por isso foi dito: 'Com sua tromba, ele trazia água potável e água de uso geral para o Abençoado', etc. Diz-se que ele, trazendo lenha com sua tromba, esfregava os pedaços de madeira uns nos outros para acender o fogo, acendia a lenha, aquecia pedras ali, rolava-as com pedaços de pau e as jogava em uma cavidade com água; ao perceber que a água estava quente, ele ia e ficava perto do Abençoado. O Abençoado, pensando: 'O elefante real quer que eu tome banho', ia até lá e tomava seu banho. O mesmo se aplica à água potável. Quando ela se tornava agradável, ele se aproximava. Referindo-se a isso, foi dito: 'Com sua tromba, ele trazia água potável e água de uso geral para o Abençoado'.

Attano ca pavivekaṃ viditvāti kehici anākiṇṇabhāvaladdhaṃ kāyavivekaṃ jānitvā. Itare pana vivekā bhagavato sabbakālaṃ vijjantiyeva. Imaṃ udānaṃ udānesīti imaṃ attano hatthināgassa ca vivekābhiratiyā samānajjhāsayabhāvadīpanaṃ udānaṃ udānesi.

'E sabendo de seu próprio isolamento' significa sabendo do isolamento físico obtido por não estar cercado por ninguém. Os outros tipos de isolamento, no entanto, estão sempre presentes no Abençoado em todos os momentos. 'Ele proferiu esta exclamação inspirada' significa que ele proferiu esta exclamação inspirada que ilustra a harmonia de disposição entre ele e o elefante real em seu deleite pelo isolamento.

Gāthāya pana evamatthayojanā veditabbā (udā. aṭṭha. 35) – etaṃ īsādantassa rathaīsāsadisadantassa hatthināgassa cittaṃ nāgena buddhanāgassa cittena sameti saṃsandati. Kathaṃ sameti ce? Yadeko ramatī vane, yasmā buddhanāgo ‘‘ahaṃ kho pubbe ākiṇṇo vihāsi’’nti purimaṃ ākiṇṇavihāraṃ jigucchitvā vivekaṃ upabrūhayamāno idāni yathā eko adutiyo vane araññe ramati abhiramati, evaṃ ayampi hatthināgo pubbe [Pg.362] attano hatthiādīhi ākiṇṇavihāraṃ jigucchitvā idāni eko asahāyo vane ekavihāraṃ ramati abhinandati, tasmāssa cittaṃ nāgena sameti, tassa cittena sametīti katvā ekībhāvaratiyā ekasadisaṃ hotīti attho.

A conexão do significado do verso deve ser entendida assim: a mente deste elefante real de presas longas como o timão de uma carruagem concorda, harmoniza-se com a mente do Buda, o Grande Elefante. Se perguntarem: 'Como ela concorda?': 'Visto que ele se deleita sozinho na floresta', porque o Buda-Nāga, sentindo aversão por sua vida anterior cercada de multidões, pensando: 'Antes, eu vivia cercado de multidões', e cultivando o isolamento, agora se deleita, regozija-se na floresta, completamente sozinho e sem companheiro; da mesma forma, este elefante real, tendo sentido aversão por sua vida anterior cercada por outros elefantes, etc., agora, sozinho e sem companheiro, deleita-se e regozija-se em viver solitário na floresta. Portanto, sua mente concorda com a do Nāga; o significado é que, devido ao deleite na solidão, sua mente torna-se idêntica à dele.

Pālileyyakagamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história da ida a Pālileyyaka.

Aṭṭhārasavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história dos dezoito tópicos

473. Yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassāti ettha yo senāsanārahassa senāsanaṃ paṭibāhati, tasseva āpatti. Kalahakārakādīnaṃ panettha ‘‘okāso natthī’’tiādikaṃ saṅghassa katikaṃ ārocetvā na paññapentassa ‘‘ahaṃ vuḍḍho’’ti pasayha attanāva attano paññapetvā gaṇhantaṃ ‘‘yuttiyā gaṇhathā’’ti vatvā vārentassa ca natthi āpatti. ‘‘Bhaṇḍanakārakaṃ nikkaḍḍhatīti vacanato kuladūsakassa pabbājanīyakammānuññāya ca idha kalahavūpasamanatthaṃ āgatānaṃ kosambakānampi ‘yathāvuḍḍha’nti avatvā ‘vivitte asati vivittaṃ katvāpi dātabba’nti vuttattā vivittaṃ katvā dentaṃ paṭibāhantasseva āpattī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

473. 'Aquele que impedir [a concessão de alojamento], comete uma ofensa de má conduta': aqui, comete uma ofensa aquele que impede o alojamento de quem tem direito a ele. No entanto, não há ofensa para quem, tendo anunciado a decisão acordada do Sangha de que 'não há lugar' para os briguentos, etc., não lhes designa alojamento; nem para quem impede aquele que, dizendo 'eu sou o mais velho', tenta tomar à força um alojamento designando-o para si mesmo, dizendo-lhe: 'Tome-o de acordo com o que é justo'. Nos Gaṇṭhipadas é dito: 'Devido à instrução de expulsar os briguentos e à autorização do ato de banimento para os corruptores de famílias, e porque foi dito que, mesmo para os de Kosambī que vieram aqui para apaziguar a disputa, não se deve dizer 'de acordo com a senioridade', mas sim 'se não houver um lugar isolado, deve-se dar um alojamento mesmo após torná-lo isolado', comete uma ofensa apenas aquele que impede quem está dando o alojamento após torná-lo isolado'.

Upālisaṅghasāmaggīpucchāvaṇṇanā

Explicação das perguntas de Upāli sobre a harmonia do Sangha

476. Na mūlā mūlaṃ gantvāti mūlato mūlaṃ agantvā. Atthato apagatāti sāmaggisaṅkhātaatthato apagatā.

476. 'Sem ir de raiz em raiz' significa sem ir de uma causa raiz a outra causa raiz. 'Afastados do propósito' significa afastados do propósito conhecido como harmonia.

477. Yena naṃ paccatthikā vadeyyuṃ, taṃ na hi hotīti sambandho. Anapagatanti kāraṇato anapetaṃ, sakāraṇanti vuttaṃ hoti.

477. A conexão é: 'Aquilo pelo qual os oponentes poderiam criticá-lo, de fato não existe'. 'Não afastado' significa não desprovido de razão; o que se quer dizer é 'com uma razão válida'.

Usūyāyāti iminā dosāgatigamanassa saṅgahitattā ‘‘agatigamanenā’’ti avasesaagatigamanaṃ dassitanti veditabbaṃ. Aṭṭhahi dūtaṅgehīti ‘‘sotā ca hoti sāvetā ca uggahetā ca dhāretā ca viññāpetā [Pg.363] ca kusalo ca sahitāsahitadassano ca akalahakārako cā’’ti evaṃ vuttehi aṭṭhahi dūtaṅgehi. Sesamettha pāḷito aṭṭhakathāto ca suviññeyyameva.

Quanto a 'por inveja': deve-se entender que, como o curso de ação motivado pela aversão está incluído aqui, a expressão 'por um curso de ação incorreto' indica os demais cursos de ação incorretos. 'Com as oito qualidades de um mensageiro' refere-se às oito qualidades de um mensageiro assim descritas: 'Ele é um ouvinte, faz os outros ouvir, aprende, retém, faz compreender, é habilidoso, discerne o que é relevante do que é irrelevante e não é briguento'. O restante aqui é facilmente compreensível a partir do próprio texto em Pali e do comentário.

Kosambakakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Capítulo de Kosambī (Kosambakakkhandhaka).

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

Assim termina o Sāratthadīpanī sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya.

Mahāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do Mahāvagga está concluída.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Iluminado por si mesmo.

Cūḷavagga-ṭīkā

Subcomentário do Cūḷavagga

1. Kammakkhandhakaṃ

1. O Capítulo sobre os Procedimentos Formais

Tajjanīyakammakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o procedimento formal de censura

1. Cūḷavaggassa [Pg.365] paṭhame kammakkhandhake tāva ‘‘yaṭṭhiṃ pavesaya, kunte pavesayā’’tiādīsu viya sahacaraṇañāyena ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’tiādīsu viya nissitesu nissayavohāravasena vā paṇḍukalohitakanissitā paṇḍukalohitakasaddena vuttāti āha ‘‘tesaṃ nissitakāpi paṇḍukalohitakātveva paññāyantī’’ti. Paṭivadathāti paṭivacanaṃ detha.

1. Primeiramente, no primeiro capítulo sobre procedimentos do Cūḷavagga, assim como em expressões como "introduza o bastão, introduza a lança" etc., pelo princípio de associação, ou como em "os leitos fazem barulho" etc., por meio do uso figurado de dependência em relação àqueles que dependem deles, os seguidores de Paṇḍuka e Lohitaka são referidos pelo termo "Paṇḍuka-Lohitaka". Por isso, diz-se: "mesmo os seus seguidores são conhecidos simplesmente como Paṇḍuka-Lohitakas". "Respondei" significa "dai uma resposta".

Adhammakammadvādasakakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os doze procedimentos formais ilegítimos

4. Tīhi aṅgehi samannāgatanti paccekaṃ samuditehi vā tīhi aṅgehi samannāgataṃ. Na hi tiṇṇaṃ eva aṅgānaṃ samodhānena adhammakammaṃ hoti, ekenapi hotiyeva. ‘‘Appaṭiññāya kataṃ hotīti lajjiṃ sandhāya vutta’’nti gaṇṭhipadesu kathitaṃ.

4. "Dotado de três fatores" significa dotado de três fatores, seja individualmente ou coletivamente. Pois um procedimento ilegítimo não ocorre apenas pela combinação dos três fatores; ele ocorre mesmo com apenas um deles. Nos glossários é dito: "A expressão 'é feito sem confissão' é dita em referência a um monge consciencioso".

Nanu ca ‘‘adesanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hotī’’ti idaṃ parato ‘‘tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho tajjanīyakammaṃ kareyya, adhisīle sīlavipanno hotī’’ti iminā virujjhati. Adesanāgāminiṃ āpanno hi ‘‘adhisīle sīlavipanno’’ti vuccatīti? Tattha keci vadanti ‘‘tajjanīyakammassa hi visesena bhaṇḍanakārakattaṃ aṅga’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, taṃ pāḷiyā āgatanidānena sameti, tasmā sabbatikesupi bhaṇḍanaṃ āropetvā bhaṇḍanapaccayā āpannāpattivasena idaṃ kammaṃ kātabbaṃ. Tasmā ‘adhisīle sīlavipanno’ti etthāpi [Pg.366] pubbabhāge vā parabhāge vā codanāsāraṇādikāle bhaṇḍanapaccayā āpannāpattivaseneva kātabbaṃ, na kevalaṃ saṅghādisesapaccayā kātabba’’nti. Apare pana vadanti ‘‘adesanāgāminiyāti idaṃ pārājikāpattiṃyeva sandhāya vuttaṃ, na saṅghādisesaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘adesanāgāminiyāti pārājikāpattiyā vā saṅghādisesāpattiyā vā’ti vuttaṃ. Tattha saṅghādisesāpattiyā vāti atthuddhāravasena vuttaṃ, ‘adhisīle sīlavipanno’ti ca idaṃ saṅghādisesaṃyeva sandhāya vuttaṃ, na pārājikaṃ. Tasmā pārājikāpattipaccayā na tajjanīyakammaṃ kātabbaṃ payojanābhāvā, saṅghādisesapaccayā kātabbanti ayamattho siddho hoti. Sukkapakkhe ‘desanāgāminiyā āpattiyā kataṃ hotī’ti iminā virujjhatīti ce? Na ekena pariyāyena saṅghādisesassapi desanāgāminīvohārasambhavato’’ti, taṃ yuttaṃ viya dissati.

Mas não contradiz a afirmação posterior: "Se desejar, monges, a Sangha pode realizar o procedimento de censura contra um monge dotado de três fatores: ele é deficiente em virtude em relação à moralidade superior (adhisīla)" com a frase "é feito por uma ofensa que não pode ser resolvida por confissão (adesanāgāminī)"? Pois aquele que cometeu uma ofensa que não pode ser resolvida por confissão é chamado de "deficiente em virtude em relação à moralidade superior". Sobre isso, alguns dizem: "No comentário é dito que ser um causador de disputas é especificamente um fator para o procedimento de censura, o que concorda com a origem que consta no texto em Pāli. Portanto, mesmo em todas as tríades, tendo imputado a disputa, este procedimento deve ser realizado em virtude de uma ofensa cometida devido à disputa. Portanto, mesmo aqui em 'deficiente em virtude em relação à moralidade superior', seja na fase anterior ou posterior, no momento da acusação e da lembrança, o procedimento deve ser realizado precisamente em virtude de uma ofensa cometida devido à disputa, e não meramente devido a uma ofensa saṅghādisesa". Outros, porém, dizem: "A expressão 'por uma ofensa que não pode ser resolvida por confissão' é dita em referência apenas a uma ofensa pārājika, não a uma saṅghādisesa. No comentário, contudo, é dito: 'por uma ofensa que não pode ser resolvida por confissão significa por uma ofensa pārājika ou por uma ofensa saṅghādisesa'. Ali, a menção 'ou por uma ofensa saṅghādisesa' é dita para extrair o significado, e 'deficiente em virtude em relação à moralidade superior' é dito em referência apenas a uma saṅghādisesa, não a uma pārājika. Portanto, o procedimento de censura não deve ser realizado devido a uma ofensa pārājika, pois não haveria utilidade nisso, mas deve ser realizado devido a uma ofensa saṅghādisesa — este é o significado estabelecido. Se for objetado: 'No lado positivo, isso não contradiz a frase "é feito por uma ofensa que pode ser resolvida por confissão"?', a resposta é: 'Não, pois, sob certo aspecto, o termo "resolvível por confissão" também pode se aplicar a uma ofensa saṅghādisesa'". Isso parece correto.

Nappaṭippassambhetabbaaṭṭhārasakakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os dezoito casos em que o procedimento não deve ser revogado

8. Lomaṃ pātentītiādi sammāvattanāya pariyāyavacanaṃ.

8. "Eles abaixam os pelos" etc. é um sinônimo para conduta correta.

Niyassakammakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o procedimento formal de submissão

11. Niyassakamme ‘‘nissāya te vatthabbanti garunissayaṃ sandhāya vuttaṃ, na itara’’nti kenaci likhitaṃ. Gaṇṭhipade pana ‘‘niyassakammaṃ yasmā bālavasena karīyati, tasmā nissāya vatthabbanti nissayaṃ gāhāpetabbo’’ti vuttaṃ, vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ. Apissūti ettha suiti nipātamattaṃ, bhikkhū api niccabyāvaṭā hontīti vuttaṃ hoti.

11. No procedimento de submissão, foi escrito por alguém: "A frase 'deves viver na dependência' é dita em referência à dependência de um mestre, não a outra". No entanto, no glossário é dito: "Como o procedimento de submissão é realizado devido à tolice, a frase 'deves viver na dependência' significa que ele deve ser feito assumir a dependência". Deve-se examinar e adotar o que for mais adequado. Na palavra 'apissu', 'su' é apenas uma partícula; o significado é que os monges também estão constantemente ocupados.

Pabbājanīyakammakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o procedimento formal de banimento

29. Pabbājanīyakamme tena hi, bhikkhave, saṅgho pabbājanīyakammaṃ paṭippassambhetūti idaṃ tesu vibbhamantesupi pakkamantesupi sammāvattanteyeva sandhāya vuttaṃ.

29. No procedimento de banimento, a frase "Portanto, monges, que a Sangha revogue o procedimento de banimento" é dita em referência apenas àqueles que se comportam corretamente, mesmo que alguns tenham retornado à vida leiga ou partido.

Paṭisāraṇīyakammakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o procedimento formal de reconciliação

33. Sudhammavatthusmiṃ macchikāsaṇḍeti evaṃnāmake nagare. Tattha kira (dha. pa. aṭṭha. 1.72 cittagahapativatthu) citto gahapati pañcavaggiyānaṃ abbhantaraṃ mahānāmattheraṃ piṇḍāya caramānaṃ disvā [Pg.367] tassa iriyāpathe pasīditvā pattaṃ ādāya gehaṃ pavesetvā bhojetvā bhattakiccāvasāne dhammakathaṃ suṇanto sotāpattiphalaṃ patvā acalasaddho hutvā ambāṭakavanaṃ nāma attano uyyānaṃ saṅghārāmaṃ kātukāmo therassa hatthe udakaṃ pātetvā niyyātesi. Tasmiṃ khaṇe ‘‘patiṭṭhitaṃ buddhasāsana’’nti udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi, mahāseṭṭhi uyyāne mahāvihāraṃ kāresi. Tatthāyaṃ sudhammo bhikkhu āvāsiko ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āyasmā sudhammo macchikāsaṇḍe cittassa gahapatino āvāsiko hotī’’tiādi. Tattha dhuvabhattikoti niccabhattiko.

33. No caso de Sudhamma, "em Macchikāsaṇḍa" refere-se a uma cidade com esse nome. Diz-se que ali, o chefe de família Citta, ao ver o Venerável Mahānāma (um dos do grupo de cinco monges) esmolando por comida, ficou inspirado por sua postura, pegou sua tigela, convidou-o a entrar em sua casa, ofereceu-lhe comida e, ao ouvir o ensinamento do Dhamma após a refeição, alcançou o fruto de entrar na correnteza (sotāpattiphala) e obteve uma fé inabalável. Desejando transformar seu próprio parque chamado Ambāṭakavana em um mosteiro, ele derramou água nas mãos do ancião e o ofereceu. Naquele momento, com a água marcando o limite, a grande terra tremeu, como se dissesse "O ensinamento do Buda está estabelecido", e o grande tesoureiro mandou construir um grande vihara no parque. Ali, este monge Sudhamma era o monge residente. Em referência a isso, foi dito: "O venerável Sudhamma era o monge residente de Citta, o chefe de família, em Macchikāsaṇḍa" etc. Ali, "aquele que fornece refeições regulares" significa aquele que fornece refeições diárias.

Aparena samayena cittassa guṇakathaṃ sutvā bhikkhusahassena saddhiṃ dve aggasāvakā tassa saṅgahaṃ kattukāmā macchikāsaṇḍaṃ agamaṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayena sambahulā therā’’tiādi. Citto gahapati tesaṃ āgamanaṃ sutvā addhayojanamattaṃ paccuggantvā te ādāya attano vihāraṃ pavesetvā āgantukavattaṃ katvā ‘‘bhante, thokaṃ dhammakathaṃ sotukāmomhī’’ti dhammasenāpatiṃ yāci. Atha naṃ thero ‘‘upāsaka, addhānenāmhā kilantarūpā, apica thokaṃ suṇāhī’’ti tassa dhammakathaṃ kathesi. Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ nisinnaṃ kho cittaṃ gahapatiṃ āyasmā sāriputto dhammiyā kathāya sandassesī’’tiādi. So therassa dhammakathaṃ suṇantova anāgāmiphalaṃ pāpuṇi.

Mais tarde, ouvindo falar das virtudes de Citta, os dois principais discípulos, junto com mil monges, foram a Macchikāsaṇḍa desejando mostrar-lhe favor. Em referência a isso, foi dito: "Naquela ocasião, muitos anciãos..." etc. O chefe de família Citta, ouvindo sobre a chegada deles, foi ao encontro deles a uma distância de meia légua, levou-os ao seu vihara, realizou os deveres para com os visitantes e pediu ao General do Dhamma: "Venerável Senhor, desejo ouvir um pouco do ensinamento do Dhamma". Então o ancião lhe disse: "Leigo, estamos um pouco cansados da viagem, mas ouça um pouco", e expôs-lhe o Dhamma. Por isso foi dito: "O Venerável Sāriputta instruiu Citta, o chefe de família, que estava sentado a um lado, com uma palestra sobre o Dhamma" etc. Enquanto ouvia o ensinamento do Dhamma do ancião, ele alcançou o fruto de não-retorno.

41. Nāsakkhi cittaṃ gahapatiṃ khamāpetunti so tattha gantvā ‘‘gahapati, mayhameva so doso, khamāhi me’’ti vatvāpi ‘‘nāhaṃ khamāmī’’ti tena paṭikkhitto maṅkubhūto taṃ khamāpetuṃ nāsakkhi. Punadeva satthu santikaṃ paccāgamāsi. Satthā ‘‘nāssa upāsako khamissatī’’ti jānantopi ‘‘mānathaddho esa tiṃsayojanaṃ gantvāva paccāgacchatū’’ti khamanupāyaṃ anācikkhitvāva uyyojesi. Athassa puna āgatakāle nihatamānassa anudūtaṃ datvā ‘‘gaccha, iminā saddhiṃ gantvā upāsakaṃ khamāpehī’’ti vatvā ‘‘samaṇena nāma ‘mayhaṃ vihāro, mayhaṃ nivāsaṭṭhānaṃ, mayhaṃ upāsako, mayhaṃ upāsikā’ti mānaṃ vā issaṃ vā kātuṃ na vaṭṭati. Evaṃ karontassa hi icchāmānādayo kilesā vaḍḍhantī’’ti ovadanto –

41. "Ele não conseguiu obter o perdão de Citta, o chefe de família" significa que ele foi até lá e, embora tenha dito "Chefe de família, a culpa é minha, perdoe-me", foi rejeitado por ele com as palavras "Eu não perdoo". Sentindo-se envergonhado, ele não conseguiu obter o seu perdão. Ele retornou novamente à presença do Mestre. O Mestre, embora soubesse que "o leigo não o perdoará", pensou: "Este homem está endurecido pelo orgulho; que ele caminhe trinta léguas e retorne", e o enviou de volta sem lhe ensinar o método para obter o perdão. Então, quando ele retornou com o orgulho abatido, o Mestre deu-lhe um companheiro de viagem e disse: "Vá, vá com este e peça perdão ao leigo", e aconselhando-o: "Um asceta não deve ter orgulho ou inveja, pensando: 'meu vihara, minha residência, meu seguidor leigo, minha seguidora leiga'. Pois, para quem age assim, as impurezas mentais como o desejo e o orgulho aumentam" —

‘‘Asantaṃ [Pg.368] bhāvanamiccheyya, purekkhārañca bhikkhusu;

Āvāsesu ca issariyaṃ, pūjā parakulesu ca.

"Que ele deseje uma reputação irreal, precedência entre os monges, autoridade nos mosteiros e honra nas famílias de outros.

‘‘Mameva kata maññantu, gihī pabbajitā ubho;

Mamevātivasā assu, kiccākiccesu kismici;

Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhatī’’ti. (dha. pa. 73-74) –

"Que tanto leigos quanto renunciantes pensem que isso foi feito por mim; que eles estejam sob o meu controle em todas as tarefas, grandes ou pequenas. Tais são os pensamentos do tolo; assim, seus desejos e orgulho aumentam."

Dhammapade imā gāthā abhāsi.

Ele recitou estes versos no Dhammapada.

Sudhammattheropi imaṃ ovādaṃ sutvā satthāraṃ vanditvā uṭṭhāyāsanā padakkhiṇaṃ katvā tena anudūtena bhikkhunā saddhiṃ gantvā upāsakassa cakkhupathe āpattiṃ paṭikaritvā upāsakaṃ khamāpesi. So upāsakena ‘‘khamāmahaṃ bhante, sace mayhaṃ doso atthi, khamatha me’’ti paṭikhamāpito satthārā dinnaovāde ṭhatvā katipāheneva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

O Ancião Sudhamma também, ouvindo esta exortação, prestou homenagem ao Mestre, levantou-se de seu assento, circunambulou-o mantendo-o à sua direita, partiu junto com aquele monge companheiro de viagem e, confessando sua ofensa diante do leigo, pediu-lhe perdão. Tendo sido perdoado pelo leigo, que disse: "Eu perdoo, Venerável Senhor; se houver alguma culpa em mim, perdoe-me também", e permanecendo firme na exortação dada pelo Mestre, em poucos dias ele alcançou o estado de Arhat junto com os conhecimentos analíticos.

Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o procedimento formal de suspensão por não reconhecer uma ofensa

50. Tassā adassaneyeva kammaṃ kātabbanti tassā adassaneyeva ukkhepanīyakammaṃ kātabbaṃ. Tajjanīyādikammaṃ pana āpattiṃ āropetvā tassā adassane appaṭikamme vā bhaṇḍanakārakādiaṅgehi kātabbaṃ. Sesamettha uttānameva.

50. "O procedimento deve ser realizado precisamente por não ver aquela ofensa" significa que o procedimento de suspensão deve ser realizado precisamente por não reconhecer aquela ofensa. No entanto, procedimentos como o de censura devem ser realizados imputando a ofensa, seja por não reconhecê-la ou por não expiá-la, com base em fatores como ser um causador de disputas. O restante aqui é de fácil compreensão.

Kammakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do Capítulo sobre os Procedimentos Formais está concluída.

2. Pārivāsikakkhandhakaṃ

2. O Capítulo sobre o Período de Provação

Pārivāsikavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os deveres de quem está em período de provação

75. Pārivāsikakkhandhake [Pg.369] navakataraṃ pārivāsikanti attano navakataraṃ pārivāsikaṃ. Pārivāsikassa hi attano navakataraṃ pārivāsikaṃ ṭhapetvā aññe mūlāyapaṭikassanārahamānattārahamānattacārikaabbhānārahāpi pakatattaṭṭhāneyeva tiṭṭhanti. Tenāha ‘‘antamaso mūlāyapaakassanārahādīnampī’’ti. Pāde ghaṃsenti etenāti pādaghaṃsanaṃ, sakkharakathalādi. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tisso pādaghaṃsaniyo sakkharaṃ kathalaṃ samuddapheṇaka’’nti (cūḷava. 269) hi vuttaṃ. Saddhivihārikādīnampi sādiyantassāti saddhivihārikānampi abhivādanādiṃ sādiyantassa. ‘‘Mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti vutte anāpucchāpi gāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati. Yo yo vuḍḍhoti pārivāsikesu bhikkhūsu yo yo vuḍḍho. Navakatarassa sāditunti pārivāsikanavakatarassa abhivādanādiṃ sādituṃ.

75. No Capítulo sobre o Período de Provação, "um em provação mais jovem" significa um em provação que é mais jovem que si mesmo. Pois, para um monge em provação, excetuando um em provação mais jovem que si mesmo, os outros — mesmo aqueles que merecem ser mandados de volta ao início, os que merecem o mānatta, os que estão cumprindo o mānatta ou os que merecem a reabilitação — permanecem na mesma posição de um monge regular. Por isso, diz-se: "inclusive, no mínimo, daqueles que merecem ser mandados de volta ao início" etc. "Aquilo com que se esfregam os pés" é um raspador de pés, como cascalho, cacos de cerâmica, etc. Pois foi dito: "Monges, eu permito três tipos de raspadores de pés: cascalho, cacos de cerâmica e espuma do mar". "Mesmo aceitando daqueles que são seus co-residentes" significa aceitando a saudação reverente etc. de seus próprios co-residentes. Se lhe for dito: "Não me peça permissão para entrar na aldeia", é permitido entrar na aldeia mesmo sem pedir permissão. "Quem quer que seja mais velho" refere-se a quem quer que seja mais velho entre os monges em provação. "Aceitar de um mais jovem" significa aceitar a saudação reverente etc. de um monge em provação mais jovem.

Tatthevāti saṅghanavakaṭṭhāneyeva. Attano pāḷiyā pavāretabbanti attano vassaggena pattapāḷiyā pavāretabbaṃ, na pana sabbesu pavāritesūti attho. Yadi pana na gaṇhāti na vissajjetīti yadi purimadivase attano na gaṇhāti gahetvā ca na vissajjeti. Catussālabhattanti bhojanasālāyaṃ paṭipāṭiyā diyyamānabhattaṃ. Hatthapāse ṭhitenāti dāyakassa hatthapāse ṭhitena.

"Bem ali" significa no lugar dos monges mais jovens da Sangha. "Deve convidar em sua própria vez" significa que ele deve convidar quando chegar a sua vez de acordo com sua antiguidade de ordenação, e não depois que todos os outros tiverem convidado. "Se, contudo, ele não aceita nem distribui" significa se, no dia anterior, ele não aceita para si mesmo e, tendo aceitado, não distribui. "Refeição no refeitório de quatro alas" refere-se à refeição servida em ordem no refeitório. "Estando ao alcance da mão" significa estando ao alcance da mão do doador.

76. Añño sāmaṇero na gahetabboti upajjhāyena hutvā añño sāmaṇero na gahetabbo. Upajjhaṃ datvā gahitasāmaṇerāpīti pakatattakāle upajjhaṃ datvā gahitasāmaṇerāpi. Laddhasammutikena āṇattopi garudhammehi aññehi vā ovadituṃ labhatīti āha ‘‘paṭibalassa vā bhikkhussa bhāro kātabbo’’ti. Āgatā bhikkhuniyo vattabbāti sambandho. Savacanīyanti sadosaṃ. Jeṭṭhakaṭṭhānaṃ na kātabbanti padhānaṭṭhānaṃ na kātabbaṃ. Kiṃ tanti āha ‘‘pātimokkhuddesakena vā’’tiādi.

76. "Outro noviço não deve ser aceito" significa que, agindo como preceptor, outro noviço não deve ser aceito. "Mesmo os noviços aceitos após dar-lhes a dependência" refere-se aos noviços aceitos após dar-lhes a dependência durante o tempo em que se era um monge regular. Mesmo que tenha sido ordenado por alguém que obteve autorização, ele tem permissão para exortar sobre as regras importantes ou outras coisas; por isso, diz-se: "ou o encargo deve ser dado a um monge competente". "As monjas que chegaram devem ser informadas" é a conexão sintática. "Sujeito a censura" significa culpável. "A posição de liderança não deve ser assumida" significa que a posição principal não deve ser assumida. O que é isso? Diz-se: "ou como recitador do Pātimokkha" etc.

Rajehi [Pg.370] hatā upahatā bhūmi etissāti rajohatabhūmi, rajokiṇṇabhūmīti attho. Paccayanti vassāvāsikalābhaṃ sandhāya vuttaṃ. Ekapasse ṭhatvāti pāḷiṃ vihāya bhikkhūnaṃ pacchato ṭhatvā. Senāsanaṃ na labhatīti seyyāpariyantabhāgitāya vassaggena gaṇhituṃ na labhati. Assāti bhaveyya. ‘‘Āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabba’’nti avisesena vuttattā sace dve pārivāsikā gataṭṭhāne aññamaññaṃ passanti, ubhohipi aññamaññassa ārocetabbaṃ. Yathā bahi disvā ārocitassa bhikkhuno vihāraṃ āgate puna ārocanakiccaṃ natthi, evaṃ aññaṃ vihāraṃ gatenapi tattha pubbe ārocitassa puna ārocanakiccaṃ natthīti vadanti.

"Solo atingido pela poeira" significa um solo coberto de poeira. "Recurso" é dito em referência aos ganhos obtidos durante a residência das chuvas. "Permanecendo de um lado" significa permanecendo atrás dos monges, fora da fileira. "Ele não recebe alojamento" significa que ele não tem permissão para escolher um alojamento de acordo com sua antiguidade de ordenação na distribuição de leitos. "Assa" significa "deveria ser". Como foi dito sem distinção: 'Deve ser anunciado pelo recém-chegado, deve ser anunciado ao recém-chegado', se dois monges em provação se encontram no local de destino, ambos devem anunciar um ao outro. Eles dizem: assim como não há necessidade de anunciar novamente a um monge a quem já se anunciou ao encontrá-lo fora, quando este entra no vihara, da mesma forma, para quem vai a outro vihara, não há necessidade de anunciar novamente àquele a quem já se anunciou anteriormente ali.

81. Avisesenāti pārivāsikassa ukkhittakassa ca avisesena. Obaddhanti palibuddhaṃ.

81. "Sem distinção" significa sem distinção entre o monge em provação e o monge suspenso. "Obaddha" significa obstruído.

83. Sahavāsoti vuttappakāre channe pakatattena bhikkhunā saddhiṃ sayanameva adhippetaṃ, na sesairiyāpathakappanaṃ. Sesamettha suviññeyyameva.

83. Por 'coabitação' (sahavāsa) entende-se apenas o deitar-se sob uma cobertura do tipo mencionado junto com um bhikkhu de comportamento regular (pakatatta), não a adoção das demais posturas. O restante aqui é de fácil compreensão.

Pārivāsikakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o Capítulo da Provação (Pārivāsikakkhandhaka) está concluído.

3. Samuccayakkhandhakaṃ

3. O Capítulo sobre a Acumulação (Samuccayakkhandhaka)

Sukkavissaṭṭhikathāvaṇṇanā

O comentário sobre a seção da emissão de sêmen (Sukkavissaṭṭhikathā)

97. Samuccayakkhandhake [Pg.371] vuttanayena vattaṃ samādātabbanti pārivāsikakkhandhakavaṇṇanāyaṃ vuttanayena dvīhi padehi ekena vā samādātabbaṃ. Vediyāmīti cittena sampaṭicchitvā sukhaṃ anubhavāmi, na tappaccayā ahaṃ dukkhitoti adhippāyo. Vuttanayeneva saṅghamajjhe nikkhipitabbanti pārivāsikakkhandhake vuttanayena ‘‘mānattaṃ nikkhipāmi, vattaṃ nikkhipāmī’’ti imehi dvīhi ekena vā nikkhipitabbaṃ. Tassa ārocetvā nikkhipitabbanti anārocanena vattabhedadukkaṭaparimocanatthaṃ vuttaṃ. Dve leḍḍupāte atikkamitvāti bhikkhūnaṃ sajjhāyanasaddasavanūpacāravijahanatthaṃ vuttaṃ, mahāmaggato okkammāti maggappaṭipannabhikkhūnaṃ upacāravijahanatthaṃ, gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāneti dassanūpacāravijahanatthaṃ. Anikkhittavattena antoupacāragatānaṃ sabbesampi ārocetabbattā ‘‘ayaṃ nikkhittavattassa parihāro’’ti vuttaṃ. Tattha nikkhittavattassāti vattaṃ nikkhipitvā parivasantassāti attho. Ayaṃ panettha therassa adhippāyo – vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa upacāragatānaṃ sabbesaṃ ārocanakiccaṃ natthi, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ, adiṭṭhaasutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ. Idaṃ vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa lakkhaṇanti.

97. A frase 'o dever deve ser assumido de acordo com o método exposto no Samuccayakkhandhaka' significa que deve ser assumido por meio de duas frases ou de uma, conforme o método exposto no comentário do Pārivāsikakkhandhaka. 'Eu sinto' (vediyāmi) significa 'tendo aceitado com a mente, eu experiencio felicidade, não que eu esteja sofrendo por causa disso'. 'Deve ser deposto no meio do Sangha pelo mesmo método exposto' significa que deve ser deposto por meio destas duas frases: 'Eu deponho o mānatta, deponho o dever', ou por uma delas, conforme o método exposto no Pārivāsikakkhandhaka. 'Tendo anunciado a ele, deve ser deposto' é dito para evitar a ofensa de má conduta (dukkaṭa) por quebra do dever devido ao não anúncio. 'Tendo ultrapassado a distância de dois arremessos de torrão de terra' é dito para evitar a proximidade onde se possa ouvir o som da recitação dos bhikkhus. 'Tendo se desviado da estrada principal' é dito para evitar a proximidade dos bhikkhus que estão na estrada. 'Em um local oculto por um arbusto ou cerca' é dito para evitar a proximidade visual. Como aquele que não depôs o dever deve anunciar a todos os que entraram no limite de proximidade (upacāra), diz-se: 'Esta é a isenção para aquele que depôs o dever'. Aqui, 'daquele que depôs o dever' significa daquele que cumpre a provação tendo deposto o dever. Esta é a intenção do Ancião aqui: para aquele que cumpre a provação tendo deposto o dever, não há a obrigação de anunciar a todos os que entraram no limite de proximidade; deve-se anunciar àqueles que foram vistos ou cujos sons foram ouvidos, e também àqueles que não foram vistos nem ouvidos mas que entraram no limite de doze côvados. Esta é a característica daquele que cumpre a provação tendo deposto o dever.

Parivāsakathāvaṇṇanā

O comentário sobre a seção da provação (Parivāsakathā)

102. ‘‘Satiyeva antarāye antarāyikasaññī chādeti, acchannā hoti. Antarāyikassa pana anantarāyikasaññāya chādayato acchannāvā’’tipi pāṭho. Averīti hitakāmo. Uddhaste aruṇeti uṭṭhite aruṇe. Suddhassa santiketi sabhāgasaṅghādisesaṃ anāpannassa santike. Vatthunti asucimocanādivītikkamaṃ.

102. 'Havendo de fato um obstáculo, aquele que percebe o obstáculo oculta [a ofensa], ela é considerada ocultada. Mas para aquele que oculta um obstáculo percebendo-o como não obstáculo, ela é considerada não ocultada' — esta também é uma leitura. 'Livre de inimizade' (averī) significa aquele que deseja o bem. 'Ao despontar da aurora' (uddhaste aruṇe) significa quando a aurora surgiu. 'Na presença de um que está puro' (suddhassa santike) significa na presença de alguém que não cometeu a mesma ofensa de saṅghādisesa. 'A matéria' (vatthu) refere-se à transgressão, como a emissão de sêmen, etc.

Sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañcāti sukkavissaṭṭhīti idaṃ asucimocanalakkhaṇassa vītikkamassa pakāsanato vatthu ceva hoti, sajātiyasādhāraṇavijātiyavinivattasabhāvāya sukkavissaṭṭhiyā eva pakāsanato gottañca hotīti attho. Gaṃ tāyatīti hi gottaṃ. Saṅghādisesoti [Pg.372] nāmañceva āpatti cāti saṅghādisesoti tena tena vītikkamena āpannassa āpattinikāyassa nāmappakāsanato nāmañceva hoti āpattisabhāgattā āpatti ca.

'Emissão de sêmen' (sukkavissaṭṭhi) é tanto a matéria (vatthu) quanto a linhagem (gotta). O termo 'emissão de sêmen' é a matéria porque revela a transgressão caracterizada pela liberação de sêmen, e é a linhagem porque revela especificamente a emissão de sêmen, cuja natureza é distinta de outras classes e comum à sua própria classe; este é o significado. Pois aquilo que protege a classe (gaṃ tāyati) é a linhagem (gotta). 'Saṅghādisesa' é tanto o nome quanto a ofensa. O termo 'saṅghādisesa' é o nome porque revela o nome da classe de ofensa incorrida por aquela respectiva transgressão, e é a ofensa por ter a natureza de uma ofensa.

Tadanurūpaṃ kammavācaṃ katvā mānattaṃ dātabbanti –

Tendo realizado a declaração formal (kammavāca) correspondente, o mānatta deve ser concedido:

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhapaṭicchannaṃ, so saṅghaṃ ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ yāci. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno ekissā āpattiyā sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā ekāhapaṭicchannāya ekāhaparivāsaṃ adāsi. So parivutthaparivāso. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ sañcetanikānaṃ sukkavissaṭṭhīnaṃ paṭicchannāya ca appaṭicchannāya ca chārattaṃ mānattaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno dvinnaṃ āpattīnaṃ sañcetanikānaṃ sukkavissaṭṭhīnaṃ paṭicchannāya ca appaṭicchannāya ca chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti.

'Ouça-me, venerável Sangha. Este bhikkhu de tal nome incorreu em uma ofensa de emissão intencional de sêmen, ocultada por um dia. Ele pediu ao Sangha uma provação de um dia por essa única ofensa de emissão intencional de sêmen ocultada por um dia. O Sangha concedeu ao bhikkhu de tal nome uma provação de um dia por essa única ofensa de emissão intencional de sêmen ocultada por um dia. Ele cumpriu a provação. Este bhikkhu de tal nome incorreu em uma ofensa de emissão intencional de sêmen não ocultada. Ele pede ao Sangha um mānatta de seis noites por essas ofensas de emissão intencional de sêmen, tanto a ocultada quanto a não ocultada. Se o Sangha estiver pronto, o Sangha deve conceder ao bhikkhu de tal nome um mānatta de seis noites por essas duas ofensas de emissão intencional de sêmen, tanto a ocultada quanto a não ocultada. Esta é a moção.'

Suṇātu me, bhante…pe… so parivutthaparivāso. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu ekaṃ āpattiṃ āpajji sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ appaṭicchannaṃ, so saṅghaṃ tāsaṃ…pe… yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno dvinnaṃ āpattīnaṃ sañcetanikānaṃ sukkavissaṭṭhīnaṃ paṭicchannāya ca appaṭicchannāya ca chārattaṃ mānattaṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno dvinnaṃ āpattīnaṃ sañcetanikānaṃ sukkavissaṭṭhīnaṃ paṭicchannāya ca appaṭicchannāya ca chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.

'Ouça-me, venerável Sangha... [pe] ... Ele cumpriu a provação. Este bhikkhu de tal nome incorreu em uma ofensa de emissão intencional de sêmen não ocultada. Ele pede ao Sangha por essas... [pe] ... O Sangha concede ao bhikkhu de tal nome um mānatta de seis noites por essas duas ofensas de emissão intencional de sêmen, tanto a ocultada quanto a não ocultada. Aquele venerável que aprova a concessão de um mānatta de seis noites ao bhikkhu de tal nome por essas duas ofensas de emissão intencional de sêmen, tanto a ocultada quanto a não ocultada, que permaneça em silêncio. Aquele que não aprova, que fale.'

Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…

'Pela segunda vez eu declaro este assunto... [pe] ... Pela terceira vez eu declaro este assunto... [pe] ...'

Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno dvinnaṃ āpattīnaṃ sañcetanikānaṃ sukkavissaṭṭhīnaṃ paṭicchannāya ca appaṭicchannāya ca chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī. Evametaṃ dhārayāmīti –

'O mānatta de seis noites foi concedido pelo Sangha ao bhikkhu de tal nome por essas duas ofensas de emissão intencional de sêmen, tanto a ocultada quanto a não ocultada. O Sangha aprova, por isso está em silêncio. Assim eu guardo isso em mente.'

Evaṃ [Pg.373] kammavācaṃ katvā mānattaṃ dātabbaṃ. Ciṇṇamānattassa ca imināva nayena kammavācaṃ yojetvā abbhānaṃ kātabbaṃ.

Tendo realizado a declaração formal dessa maneira, o mānatta deve ser concedido. E para aquele que cumpriu o mānatta, a reabilitação (abbhāna) deve ser realizada adaptando a declaração formal de acordo com este mesmo método.

Aññasminti suddhantaparivāsavasena āpattivuṭṭhānato aññasmiṃ. Dasasataṃ āpattiyo rattisataṃ chādayitvāti yojetabbaṃ.

'Em outro' (aññasmiṃ) significa em outro caso devido à reabilitação de uma ofensa por meio da provação de purificação completa (suddhantaparivāsa). 'Tendo ocultado mil ofensas por cem noites' — assim deve ser conectado.

Parivāsakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a seção da provação (Parivāsakathā) está concluído.

Attano sīmaṃ sodhetvā vihārasīmāyāti vihāre baddhasīmameva sandhāya vuttaṃ. Vihārūpacāratopi dve leḍḍupātā atikkamitabbāti bhikkhuvihāraṃ sandhāya vadati gāmūpacārātikkameneva bhikkhunīvihārūpacārātikkamassa siddhattā. Vihārassa cāti bhikkhuvihārassa. Gāmassāti na vuttanti gāmassa upacāraṃ muñcituṃ vaṭṭatīti na vuttaṃ, tasmā gāmūpacārepi vaṭṭatīti adhippāyo.

'Tendo purificado o próprio limite, no limite do vihara' é dito referindo-se especificamente ao limite estabelecido (baddhasīma) no vihara. 'Mesmo a partir do limite de proximidade (upacāra) do vihara, deve-se ultrapassar a distância de dois arremessos de torrão de terra' é dito referindo-se ao vihara dos bhikkhus, pois ao ultrapassar o limite de proximidade da aldeia, o ultrapassar do limite de proximidade do vihara das bhikkhunis já está estabelecido. 'E do vihara' significa do vihara dos bhikkhus. 'Da aldeia' não é mencionado, o que significa que não foi dito que é permitido deixar o limite de proximidade da aldeia; portanto, a intenção é que também seja permitido no limite de proximidade da aldeia.

Tattheva ṭhānaṃ paccāsīsantīti bhikkhūnaṃ ṭhānaṃ paccāsīsanti. Parivāsavattādīnanti parivāsanissayapaṭippassaddhiādīnaṃ. Yuttataraṃ dissatīti iminā anikkhittavattabhikkhunā viya bhikkhuniyāpi antoupacārasīmagatānaṃyeva ārocetabbaṃ, na gāme ṭhitānampi gantvā ārocetabbanti dīpeti. Tasmiṃ gāmeti yasmiṃ gāme bhikkhunupassayo hoti, tasmiṃ gāme. Bahi upacārasīmāya ṭhatvāti upacārasīmato bahi ṭhatvā. Sammannitvā dātabbāti ettha sammannitvā dinnāya sahavāsepi ratticchedo na hoti.

'Esperando o lugar ali mesmo' significa que esperam o lugar dos bhikkhus. 'Dos deveres de provação, etc.' significa da suspensão da dependência durante a provação, etc. 'Parece mais apropriado' indica que, assim como o bhikkhu que não depôs o dever, a bhikkhuni também deve anunciar apenas àqueles que estão dentro do limite de proximidade, e não que ela deva ir anunciar àqueles que estão na aldeia. 'Naquela aldeia' significa na aldeia onde fica o mosteiro das bhikkhunis. 'Permanecendo fora do limite de proximidade' significa permanecendo fora do limite de proximidade. 'Deve ser concedido após consentimento' significa que, se for concedido após consentimento, não há interrupção da noite (ratticcheda) mesmo na coabitação.

Paṭicchannaparivāsakathāvaṇṇanā

O comentário sobre a seção da provação por ofensa ocultada (Paṭicchannaparivāsakathā)

108. Visuṃ mānattaṃ caritabbanti mūlāyapaṭikassanaṃ akatvā visuṃ kammavācāya mānattaṃ gahetvā caritabbaṃ.

108. 'O mānatta deve ser cumprido separadamente' significa que, sem fazer o retorno ao início (mūlāyapaṭikassana), deve ser cumprido tendo recebido o mānatta por meio de uma declaração formal separada.

Sukkavissaṭṭhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a seção da emissão de sêmen (Sukkavissaṭṭhikathā) está concluído.

Agghasamodhānaparivāsakathāvaṇṇanā

O comentário sobre a seção da provação cumulativa (Agghasamodhānaparivāsakathā)

134. Ekāpattimūlakanti [Pg.374] ‘‘ekā āpatti ekāhappaṭicchannā, ekā āpatti dvīhappaṭicchannā’’tiādinā vuttanayaṃ sandhāya vadati. Āpattivaḍḍhanakanti ‘‘ekā āpatti ekāhappaṭicchannā, dve āpattiyo dvīhappaṭicchannā’’tiādinā vuttaṃ āpattivaḍḍhanakanayaṃ sandhāya.

134. 'Tendo como base uma única ofensa' é dito referindo-se ao método exposto como: 'uma ofensa ocultada por um dia, uma ofensa ocultada por dois dias', etc. 'Com o aumento das ofensas' é dito referindo-se ao método de aumento de ofensas exposto como: 'uma ofensa ocultada por um dia, duas ofensas ocultadas por dois dias', etc.

Dvebhikkhuvāraekādasakādikathāvaṇṇanā

O comentário sobre a seção dos dois bhikkhus, o grupo de onze, etc. (Dvebhikkhuvāraekādasakādikathā)

181. Thullaccayādīhi missakanti ekavatthumhi pubbabhāge āpannathullaccayadukkaṭehi missakaṃ. Makkhadhammo nāma chādetukāmatā.

181. 'Misturado com thullaccaya, etc.' significa misturado com as ofensas de thullaccaya e dukkaṭa incorridas na fase inicial em relação a uma única matéria. O chamado 'estado de depreciação' (makkhadhamma) é o desejo de ocultar.

182. Sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjati parimāṇampītiādi jātivasenekavacanaṃ, bhāvanapuṃsakaniddeso vā. Sesamettha pāḷito aṭṭhakathāto ca suviññeyyameva.

182. 'Incorre em muitas ofensas de saṅghādisesa, mesmo a quantidade...' etc., é um singular em virtude da classe, ou uma designação neutra abstrata. O restante aqui é de fácil compreensão a partir do Cânon e do Comentário.

Samuccayakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o Capítulo da Acumulação (Samuccayakkhandhaka) está concluído.

4. Samathakkhandhakaṃ

4. O Capítulo sobre a Resolução (Samathakkhandhaka)

Sammukhāvinayakathāvaṇṇanā

O comentário sobre a seção da resolução face a face (Sammukhāvinayakathā)

187. Samathakkhandhake [Pg.375] saññāpetīti ettha saṃ-saddūpapado ñā-saddo tosanavisiṭṭhe avabodhane vattatīti āha ‘‘paritosetvā jānāpetī’’ti.

187. No Samathakkhandhaka, em relação ao termo 'ele convence' (saññāpeti), a raiz 'ñā' precedida pelo prefixo 'saṃ' refere-se a fazer compreender acompanhado de satisfação; por isso diz-se: 'faz saber após satisfazer'.

Sativinayādikathāvaṇṇanā

O comentário sobre a seção do veredicto de plena consciência, etc. (Sativinayādikathā)

195-200. Desanāmattamevetanti ‘‘pañcimānī’’ti etaṃ desanāmattaṃ. Sativepullappattassa khīṇāsavassa dātabbo vinayo sativinayo. Amūḷhassa dātabbo vinayo amūḷhavinayo. Paṭiññātena karaṇaṃ paṭiññātakaraṇaṃ.

195-200. 'Isto é apenas uma exposição' refere-se a 'estas cinco'. A disciplina que deve ser concedida a um arahant (khīṇāsava) que alcançou a plenitude da atenção plena é o veredicto de plena consciência (sativinaya). A disciplina que deve ser concedida a quem não está insano é o veredicto de sanidade (amūḷhavinaya). O agir de acordo com o que foi admitido é o agir por admissão (paṭiññātakaraṇa).

212. Tiṇavatthārakasadisattāti taṃsadisatāya tabbohāroti dasseti yathā ‘‘esa brahmadatto’’ti.

212. 'Por ser semelhante a cobrir com grama' mostra que o termo é usado devido a essa semelhança, como na expressão: 'este é Brahmadatta'.

Adhikaraṇakathāvaṇṇanā

O comentário sobre a seção dos litígios (Adhikaraṇakathā)

216. Vivādādhikaraṇassa kiṃ mūlantiādīsu vivādamūlānīti vivādassa mūlāni. Kodhanoti kujjhanalakkhaṇena kodhena samannāgato. Upanāhīti veraappaṭinissaggalakkhaṇena upanāhena samannāgato. Agāravoti (dī. ni. aṭṭha. 3.323; ma. ni. aṭṭha. 3.44) gāravavirahito. Appatissoti appatissayo anīcavutti. Ettha pana yo bhikkhu satthari dharamāne tīsu kālesu upaṭṭhānaṃ na yāti, satthari anupāhane caṅkamante saupāhano caṅkamati, nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkamati, heṭṭhā vasante upari vasati, satthu dassanaṭṭhāne ubho aṃse pārupati, chattaṃ dhāreti, upāhanaṃ dhāreti, nahāyati, uccāraṃ vā passāvaṃ vā karoti, parinibbute vā pana cetiyaṃ vandituṃ na gacchati, cetiyassa paññāyanaṭṭhāne satthudassanaṭṭhāne vuttaṃ sabbaṃ karoti, aññehi ca bhikkhūhi ‘‘kasmā evaṃ karosi, na idaṃ vaṭṭati, sammāsambuddhassa nāma lajjituṃ vaṭṭatī’’ti vutte ‘‘tuṇhī hohi, buddho buddhoti vadasi, kiṃ buddho nāmā’’ti bhaṇati, ayaṃ satthari agāravo nāma.

216. Em passagens como 'Qual é a raiz do litígio de disputa?', etc., 'raízes de disputa' significa as causas da disputa. 'Irado' (kodhana) significa dotado de raiva, caracterizada pelo ato de se enfurecer. 'Rancoroso' (upanāhī) significa dotado de rancor, caracterizado pelo não abandono da hostilidade. 'Sem respeito' (agāravo) significa desprovido de respeito. 'Sem deferência' (appatisso) significa sem deferência, de comportamento não humilde. Aqui, o bhikkhu que, enquanto o Mestre estava vivo, não ia prestar homenagens nos três períodos do dia; que caminhava calçado enquanto o Mestre caminhava descalço; que caminhava em um caminho elevado enquanto o Mestre caminhava em um caminho baixo; que residia no andar superior enquanto o Mestre residia no andar inferior; que, no local de visão do Mestre, cobria ambos os ombros, segurava um guarda-chuva, usava sandálias, tomava banho, ou defecava ou urinava; ou que, após o Parinibbana, não vai prestar homenagens a uma estupa (cetiya); que faz tudo o que foi mencionado sobre o local de visão do Mestre no local onde a estupa é visível; e quando outros bhikkhus lhe dizem: 'Por que você faz isso? Isso não é apropriado, deve-se ter respeito pelo Totalmente Desperto', ele responde: 'Fique quieto! Você diz "o Buda, o Buda", quem é esse chamado Buda?'; este é chamado de 'sem respeito pelo Mestre'.

Yo [Pg.376] pana dhammasavane saṅghuṭṭhe sakkaccaṃ na gacchati, sakkaccaṃ dhammaṃ na suṇāti, niddāyati vā sallapanto vā nisīdati, sakkaccaṃ na gaṇhāti na vāceti, ‘‘kiṃ dhamme agāravaṃ karosī’’ti vutte ‘‘tuṇhī hohi, dhammo dhammoti vadasi, kiṃ dhammo nāmā’’ti vadati, ayaṃ dhamme agāravo nāma. Yo pana therena bhikkhunā anajjhiṭṭho dhammaṃ deseti uddisati pañhaṃ katheti, vuḍḍhe bhikkhū ghaṭṭento gacchati tiṭṭhati nisīdati, dussapallatthikaṃ vā hatthapallatthikaṃ vā karoti, saṅghamajjhe ubho aṃse pārupati, chattupāhanaṃ dhāreti, ‘‘bhikkhusaṅghassa lajjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttepi ‘‘tuṇhī hohi, saṅgho saṅghoti vadasi, kiṃ saṅgho, migasaṅgho ajasaṅgho’’tiādīni vadati, ayaṃ saṅghe agāravo nāma. Ekabhikkhusmimpi hi agārave kate saṅghe katoyeva hoti. Tisso sikkhā pana apūrayamāno sikkhāya na paripūrakārī nāma.

Aquele que, quando a audição do Dhamma é anunciada, não vai respeitosamente, não ouve o Dhamma respeitosamente, dorme ou senta-se conversando, não aprende nem ensina respeitosamente, e quando lhe dizem: 'Por que você mostra falta de respeito pelo Dhamma?', ele responde: 'Fique quieto! Você diz "o Dhamma, o Dhamma", o que é esse chamado Dhamma?'; este é chamado de 'sem respeito pelo Dhamma'. Aquele que, sem ser convidado por um bhikkhu ancião, expõe o Dhamma, recita ou responde a perguntas; que caminha, fica de pé ou senta-se esbarrando nos bhikkhus mais velhos; que se senta abraçando os joelhos com um pano ou com as mãos; que, no meio do Sangha, cobre ambos os ombros, segura um guarda-chuva ou usa sandálias; e mesmo quando lhe dizem: 'Deve-se ter respeito pelo Sangha de bhikkhus', ele responde: 'Fique quieto! Você diz "o Sangha, o Sangha", o que é o Sangha? Um bando de cervos, um rebanho de cabras?'; este é chamado de 'sem respeito pelo Sangha'. Pois a falta de respeito demonstrada mesmo a um único bhikkhu é considerada como demonstrada ao Sangha. E aquele que não cumpre os três treinamentos (tisso sikkhā) é chamado de 'aquele que não cumpre plenamente o treinamento'.

Ahitāya dukkhāya devamanussānanti (dī. ni. aṭṭha. 3.325; ma. ni. aṭṭha. 3.42; a. ni. aṭṭha. 3.6.36) ekasmiṃ vihāre dvinnaṃ bhikkhūnaṃ uppannavivādo kathaṃ devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati? Kosambakakkhandhake viya hi dvīsu bhikkhūsu vivādaṃ āpannesu tasmiṃ vihāre tesaṃ antevāsikā vivadanti, tesaṃ ovādaṃ gaṇhanto bhikkhunisaṅgho vivadati, tato tesaṃ upaṭṭhākā vivadanti, atha manussānaṃ ārakkhadevatā dve koṭṭhāsā honti. Tattha dhammavādīnaṃ ārakkhadevatā dhammavādiniyo honti, adhammavādīnaṃ adhammavādiniyo. Tato ārakkhadevatānaṃ mittā bhummadevatā bhijjanti. Evaṃ paramparāya yāva brahmalokā ṭhapetvā ariyasāvake sabbe devamanussā dve koṭṭhāsā honti. Dhammavādīhi pana adhammavādinova bahutarā honti. Tato ‘‘yaṃ bahukehi gahitaṃ, taṃ taccha’’nti dhammaṃ vissajjetvā bahutarā adhammaṃ gaṇhanti. Te adhammaṃ purakkhatvā viharantā apāyesu nibbattanti. Evaṃ ekasmiṃ vihāre dvinnaṃ bhikkhūnaṃ uppanno vivādo bahūnaṃ ahitāya dukkhāya hoti. Ajjhattaṃ vāti attani vā attano parisāya vā. Bahiddhā vāti parasmiṃ vā parassa parisāya vā. Āyatiṃ anavassavāyāti āyatiṃ anuppādāya.

Como uma disputa surgida entre dois bhikkhus em um único mosteiro (vihāra) resulta no malefício e sofrimento de devas e humanos? Pois, assim como no Kosambakakkhandhaka, quando dois bhikkhus entram em disputa, os seus discípulos (antevāsikā) naquele mosteiro disputam; a comunidade de bhikkhunis (bhikkhunisaṅgho), aceitando os seus conselhos, disputa; em seguida, os seus apoiadores (upaṭṭhākā) disputam; então, as divindades protetoras (ārakkhadevatā) dos seres humanos dividem-se em duas facções. Lá, as divindades protetoras daqueles que falam de acordo com o Dhamma (dhammavādīnaṃ) tornam-se seguidoras do Dhamma, e as daqueles que falam o que não é o Dhamma (adhammavādīnaṃ) tornam-se seguidoras do não-Dhamma. A partir disso, as divindades terrestres (bhummadevatā), que são amigas das divindades protetoras, dividem-se. Assim, sucessivamente, até o mundo de Brahma (brahmalokā), excetuando os nobres discípulos (riyasāvake), todos os devas e humanos dividem-se em duas facções. No entanto, os que falam o não-Dhamma são mais numerosos do que os que falam o Dhamma. Então, pensando 'o que é aceito pela maioria, isso é a verdade', abandonando o Dhamma, a maioria adota o não-Dhamma. Eles, vivendo com o não-Dhamma como prioridade, renascem nos estados de sofrimento (apāyesu). Assim, uma disputa surgida entre dois bhikkhus em um único mosteiro resulta no malefício e sofrimento de muitos. 'Ajjhattaṃ vā' (internamente): em si mesmo ou em sua própria assembleia. 'Bahiddhā vā' (externamente): em outro ou na assembleia de outro. 'Āyatiṃ anavassavāya' (para que não flua no futuro): para que não surja no futuro.

Makkhīti paresaṃ guṇamakkhanalakkhaṇena makkhena samannāgato. Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato. Issukīti parasakkārādīnaṃ issāyanalakkhaṇāya [Pg.377] issāya samannāgato. Maccharīti āvāsamacchariyādīhi samannāgato. Saṭhoti kerāṭiko. Māyāvīti katapāpapaṭicchādako. Pāpicchoti asantasambhāvanicchako dussīlo. Micchādiṭṭhīti natthikavādī ahetukavādī akiriyavādī. Sandiṭṭhiparāmāsīti sayaṃ diṭṭhameva parāmasati gaṇhāti. Ādhānaggāhīti daḷhaggāhī. Duppaṭinissaggīti na sakkā hoti gahitaṃ nissajjāpetuṃ. Ettha ca kodhano hoti upanāhītiādinā puggalādhiṭṭhānanayena kodhūpanāhādayo akusaladhammā vivādamūlānīti dassitāni, tathā duṭṭhacittā vivadantītiādinā lobhadosamohā. Aduṭṭhacittā vivadantītiādinā ca alobhādayo vivādamūlānīti dassitāni.

'Makkhī' (depreciativo): dotado de depreciação (makkha), caracterizada por apagar as qualidades dos outros. 'Paḷāsī' (insolente): dotado de insolência (paḷāsa), caracterizada por se equiparar aos outros (yugaggāha). 'Issukī' (invejoso): dotado de inveja (issā), caracterizada por invejar as honras alheias, etc. 'Maccharī' (avarento): dotado de avareza (macchariya), como a avareza em relação à habitação (āvāsamacchariya), etc. 'Saṭho' (trapaceiro): desonesto (kerāṭiko). 'Māyāvī' (dissimulado): aquele que oculta o mal que cometeu. 'Pāpiccho' (de maus desejos): imoral, que deseja ser estimado por qualidades que não possui. 'Micchādiṭṭhī' (de visão incorreta): niilista (natthikavādī), que nega as causas (ahetukavādī), que nega a eficácia das ações (akiriyavādī). 'Sandiṭṭhiparāmāsī' (apegado às próprias visões): aquele que se apega e segura apenas a sua própria visão. 'Ādhānaggāhī' (obstinado): que se apega firmemente. 'Duppaṭinissaggī' (difícil de abandonar): aquele que não pode ser feito abandonar aquilo a que se apegou. E aqui, através do método de descrição baseado em pessoas (puggalādhiṭṭhāna), como em 'ele é raivoso e rancoroso', etc., mostra-se que os estados prejudiciais (akusaladhamma) como a raiva e o rancor são raízes de disputa; da mesma forma, através de 'eles disputam com mente corrompida', etc., mostra-se que a ganância, a aversão e a ilusão (lobha, dosa, moha) são raízes de disputa. E através de 'eles disputam com mente não corrompida', etc., mostra-se que a não-ganância, etc. (alobha, etc.) são raízes de disputa.

217. Dubbaṇṇoti paṃsupisācako viya jhāmakhāṇuvaṇṇo. Duddassikoti vijātamātuyāpi amanāpadassano. Okoṭimakoti lakuṇḍako. Kāṇoti ekakkhikāṇo vā ubhayakkhikāṇo vā. Kuṇīti ekahatthakuṇī vā ubhayahatthakuṇī vā. Khañjoti ekapādakhañjo vā ubhayapādakhañjo vā. Pakkhahatoti hatapakkho pīṭhasappī.

217. 'Dubbaṇṇo' (de má aparência): de cor de um tronco queimado, como um fantasma de poeira (paṃsupisācaka). 'Duddassiko' (feio de se ver): de aparência desagradável até mesmo para a própria mãe que o deu à luz. 'Okoṭimako' (anão): muito baixo (lakuṇḍako). 'Kāṇo' (cego de um olho): cego de um olho ou de ambos os olhos. 'Kuṇī' (com braço ou mão deformada): com uma mão deformada ou com ambas as mãos deformadas. 'Khañjo' (manco): manco de uma perna ou de ambas as pernas. 'Pakkhahato' (paralisado): paralisado de um lado, que se move arrastando-se em um estrado (pīṭhasappī).

220. Vivādādhikaraṇaṃ kusalaṃ akusalaṃ abyākatanti vivādādhikaraṇaṃ kiṃ kusalaṃ akusalaṃ udāhu abyākatanti pucchati. Vivādādhikaraṇaṃ siyā kusalantiādi vissajjanaṃ. Esa nayo sesesupi. Vivadanti etenāti vivādoti āha ‘‘yena vivadanti, so cittuppādo vivādo’’ti. Kathaṃ pana so cittuppādo adhikaraṇaṃ nāmāti āha ‘‘samathehi ca adhikaraṇīyatāya adhikaraṇa’’nti, samathehi sametabbatāya adhikaraṇanti attho. Vivādahetubhūtassa hi cittuppādassa vūpasamena tappabhavassa saddassapi vūpasamo hotīti cittuppādassa samathehi adhikaraṇīyatā pariyāyo sambhavati.

220. "A questão de disputa é benéfica, prejudicial ou indeterminada?" (Vivādādhikaraṇaṃ kusalaṃ akusalaṃ abyākatanti): pergunta-se se a questão de disputa é benéfica, prejudicial ou indeterminada. "A questão de disputa pode ser benéfica" (Vivādādhikaraṇaṃ siyā kusalaṃ), etc., é a resposta. Este método também se aplica aos demais. "Eles disputam por meio disso, logo é disputa" (vivadanti etenāti vivādo): por isso diz-se "aquele surgimento de mente (cittuppāda) pelo qual eles disputam é a disputa". Mas como esse surgimento de mente é chamado de "questão" (adhikaraṇa)? Diz-se: "É uma questão porque deve ser resolvida pelos meios de pacificação (samathehi ca adhikaraṇīyatāya adhikaraṇaṃ)", o que significa que é uma questão porque deve ser pacificada pelos meios de pacificação. Pois, com a pacificação do surgimento de mente que é a causa da disputa, o som originado dele também é pacificado; assim, a aplicação figurada de que o surgimento de mente deve ser resolvido pelos meios de pacificação é cabível.

222. Āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākatanti ayaṃ vikappo paññattivajjaṃyeva sandhāya vutto, na lokavajjanti dassetuṃ ‘‘sandhāyabhāsitavasenā’’tiādimāha. Kasmā panettha sandhāyabhāsitavasena attho veditabboti āha ‘‘yasmiṃ hī’’tiādi. Pathavīkhaṇanādiketi ettha ādi-saddena bhūtagāmapātabyatādipaññattivajjaṃ sikkhāpadaṃ [Pg.378] saṅgaṇhāti. Yo vinaye apakataññutāya vattasīsena sammuñjaniādinā pathavīkhaṇanādīni karoti, tadā tassuppannacittaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kusalacittaṃ aṅgaṃ hotī’’ti. Aṅgaṃ hotīti ca vattasīsena karontassapi ‘‘imaṃ pathaviṃ khaṇāmī’’tiādinā vītikkamajānanavasena pavattattā taṃ kusalacittaṃ āpattādhikaraṇaṃ, kusalacittaṃ āpattiyā kāraṇaṃ hotīti attho. Na hi vītikkamaṃ ajānantassa pathavīkhaṇanādīsu āpatti sambhavati. Tasmiṃ satīti tasmiṃ kusalacitte āpattibhāvena gahite satīti adhippāyo. Tasmāti yasmā kusalacitte āpattibhāvena gahite sati ‘‘natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti na sakkā vattuṃ, tasmā. Nayidaṃ aṅgappahonakacittaṃ sandhāya vuttanti ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti idaṃ āpattisamuṭṭhāpakabhāvena aṅgappahonakaṃ āpattiyā kāraṇabhūtaṃ cittaṃ sandhāya na vuttaṃ. Kiṃ pana sandhāya vuttanti āha ‘‘idaṃ panā’’tiādi. Bhikkhumhi kammaṭṭhānagatacittena nipanne niddāyante vā mātugāmo ce seyyaṃ kappeti, tasmiṃ khaṇe seyyākārena vattamānarūpameva āpatti, na kusalādivasappavattaṃ cittanti āha ‘‘asañcicca…pe… sahaseyyādivasena āpajjato (pari. 323 atthato samānaṃ) abyākataṃ hotī’’ti. Tasmiñhi khaṇe uṭṭhātabbe jāte anuṭṭhānato tadākārapavatto rūpakkhandhova āpatti.

222. "A questão de ofensa pode ser prejudicial, pode ser indeterminada" (Āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ): esta alternativa é dita referindo-se apenas às infrações por decreto (paññattivajja), e não às infrações naturais (lokavajja). Para mostrar isso, diz-se "por meio de uma declaração intencional" (sandhāyabhāsitavasena), etc. Por que o significado aqui deve ser entendido por meio de uma declaração intencional? Diz-se: "Pois em qual...", etc. "Cavar a terra, etc." (pathavīkhaṇanādike): aqui, com a palavra "etc.", inclui-se a regra de treinamento sobre a destruição de vegetação (bhūtagāmapātabyata), que é uma infração por decreto. Aquele que, por falta de conhecimento do Vinaya, realiza a escavação da terra, etc., sob a forma de um dever (vattasīsena), como varrer, etc., refere-se à mente que surge nele naquele momento quando se diz: "a mente benéfica é um fator (aṅgaṃ hoti)". E "é um fator" significa que, mesmo para quem realiza isso como um dever, por ocorrer com a consciência da transgressão, como "estou cavando esta terra", etc., aquela mente benéfica é a questão de ofensa; ou seja, a mente benéfica é a causa da ofensa. Pois a ofensa de cavar a terra, etc., não ocorre para quem não tem consciência da transgressão. "Quando isso existe" (tasmiṃ satī): o significado é "quando aquela mente benéfica é tomada como o estado de ofensa". "Portanto" (tasmā): porque, quando a mente benéfica é tomada como o estado de ofensa, não se pode dizer "não há questão de ofensa benéfica", portanto. "Isso não é dito referindo-se à mente que é suficiente como fator" (nayidaṃ aṅgappahonakacittaṃ sandhāya vuṭṭhaṃ): "A questão de ofensa pode ser prejudicial, pode ser indeterminada; não há questão de ofensa benéfica" — isso não foi dito referindo-se à mente que serve como causa da ofensa, sendo suficiente como fator por meio de originar a ofensa (āpattisamuṭṭhāpaka). Mas referindo-se a quê isso foi dito? Diz-se: "But this...", etc. Se, enquanto um bhikkhu está deitado com a mente voltada para o tema de meditação (kammaṭṭhāna) ou dormindo, uma mulher deita-se ao lado dele, naquele momento, a própria forma física (rūpa) que existe no modo de deitar é a ofensa, e não a mente que ocorre sob a influência do benéfico, etc. Por isso diz-se: "Aquele que comete [uma ofensa] sem intenção... etc., por deitar-se junto, etc., ela é indeterminada (abyākata)". Pois, naquele momento, quando surge o dever de se levantar, devido ao não levantamento, a própria forma física (rūpakkhandha) que ocorre naquele modo é a ofensa.

‘‘Āpattiṃ āpajjanto kusalacitto vā āpajjati akusalābyākatacitto vā’’ti vacanato kusalampi āpattādhikaraṇaṃ siyāti ce? Na. Yo hi āpattiṃ āpajjatīti vuccati, so tīsu cittesu aññataracittasamaṅgī hutvā āpajjati, na aññathāti dassanatthaṃ ‘‘kusalacitto vā’’tiādi vuttaṃ. Ayañhettha attho – pathavīkhaṇanādīsu kusalacittakkhaṇe vītikkamādivasena pavattarūpasambhavato kusalacitto vā tathāpavattarūpasaṅkhātaṃ abyākatāpattiṃ āpajjati, tathā abyākatacitto vā abyākatarūpasaṅkhātaṃ abyākatāpattiṃ āpajjati. Pāṇātipātādiṃ akusalacitto vā akusalāpattiṃ āpajjati, rūpaṃ panettha abbohārikaṃ. Supinante ca pāṇātipātādiṃ karonto sahaseyyādivasena āpajjitabbāpattiṃ āpajjanto akusalacitto abyākatāpattiṃ āpajjatīti.

Se for dito: "Pela declaração 'Aquele que comete uma ofensa, comete-a com mente benéfica, com mente prejudicial ou com mente indeterminada', a questão de ofensa também não poderia ser benéfica?" Não. Pois aquele de quem se diz "comete uma ofensa" comete-a estando dotado de uma das três mentes, e não de outra forma; para mostrar isso, diz-se "com mente benéfica", etc. Este é o significado aqui: na escavação da terra, etc., no momento da mente benéfica, devido ao surgimento da forma física que ocorre por meio da transgressão, etc., aquele que tem mente benéfica comete uma ofensa indeterminada, que é classificada como a forma física que ocorre daquela maneira; da mesma forma, aquele que tem mente indeterminada comete uma ofensa indeterminada, classificada como forma física indeterminada. Aquele que tem mente prejudicial comete uma ofensa prejudicial, como tirar a vida, etc.; aqui, a forma física é insignificante (abbohārika). E aquele que, em um sonho, tira a vida, etc., cometendo uma ofensa que deve ser cometida por deitar-se junto, etc., comete uma ofensa indeterminada com mente prejudicial.

Kusalacittaṃ [Pg.379] āpajjeyyāti eḷakalomaṃ gahetvā kammaṭṭhānamanasikārena tiyojanaṃ atikkamantassa paññattiṃ ajānitvā padaso dhammaṃ vācentassa ca āpajjitabbāpattiyā kusalacittaṃ āpajjeyya. Na ca tattha vijjamānampi kusalacittaṃ āpattiyā aṅganti tasmiṃ vijjamānampi kusalacittaṃ āpattiyā aṅgaṃ na hoti, sayaṃ āpatti na hotīti attho. Calitappavattānanti calitānaṃ pavattānañca. Calito kāyo, pavattā vācā. Aññatarameva aṅganti kāyavācānaṃ aññatarameva āpattīti attho. Tañca rūpakkhandhapariyāpannattā abyākatanti iminā abyākatamāpattādhikaraṇaṃ, nāññanti dasseti.

"Poderia cometer com mente benéfica" (Kusalacittaṃ āpajjeyya): para aquele que, segurando lã de ovelha, caminha mais de três yojanas com atenção plena no tema de meditação (kammaṭṭhāna), ou para aquele que, sem conhecer o decreto, ensina o Dhamma palavra por palavra, ele poderia cometer a ofensa que deve ser cometida com mente benéfica. "E a mente benéfica ali presente não é um fator da ofensa" (Na ca tattha vijjamānampi kusalacittaṃ āpattiyā aṅgaṃ): significa que, embora a mente benéfica esteja ali presente, ela não é um fator da ofensa, e ela própria não é a ofensa. "Dos movimentos e expressões" (Calitappavattānaṃ): dos movimentos e das expressões. O corpo é o movimento (calito), a fala é a expressão (pavatta). "Apenas um ou outro fator" (Aññatarameva aṅganti): significa que apenas o corpo ou a fala é a ofensa. "E isso, por estar incluído no agregado da forma (rūpakkhandha), é indeterminado" (Tañca rūpakkhandhapariyāpannattā abyākataṃ): com isso, mostra-se que a questão de ofensa é indeterminada, e não outra coisa.

Yadi evaṃ ‘‘sāpattikassa, bhikkhave, nirayaṃ vā vadāmi tiracchānayoniṃ vā’’ti vacanato abyākatassapi vipākadhammatā āpajjeyyāti? Nāpajjeyya. Asañcicca āpannā hi āpattiyo yāva so na jānāti, tāva anantarāyakarā, jānitvā chādento pana chādanappaccayā aññaṃ dukkaṭasaṅkhātaṃ akusalamāpattādhikaraṇamāpajjati, tañca akusalasabhāvattā saggamokkhānaṃ antarāyakaraṇanti sāpattikassa apāyagāmitā vuttā. Abyākataṃ pana āpattādhikaraṇaṃ avipākadhammamevāti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Teneva porāṇagaṇṭhipadesupi ‘‘puthujjano kalyāṇaputhujjano sekkho arahāti cattāro puggale dassetvā tesu arahato āpattādhikaraṇaṃ abyākatameva, tathā sekkhānaṃ, tathā kalyāṇaputhujjanassa asañcicca vītikkamakāle abyākatameva. Itarassa akusalampi hoti abyākatampi. Yasmā cassa sañcicca vītikkamakāle akusalameva hoti, tasmā vuttaṃ ‘natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’nti. Sabbattha evaṃ abyākatanti vipākābhāvamattaṃ sandhāya vutta’’nti likhitaṃ. Yañca āpattādhikaraṇaṃ akusalaṃ, tampi desitaṃ vuṭṭhitaṃ vā anantarāyakaraṃ. Yathā hi ariyūpavādakammaṃ akusalampi samānaṃ accayaṃ desetvā khamāpanena payogasampattipaṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpannaṃ ahosikammaṃ hoti, evamidampi desitaṃ vuṭṭhitaṃ vā payogasampattipaṭibāhitattā avipākadhammatāya ahosikammabhāvena anantarāyakaraṃ jātaṃ. Teneva ‘‘sāpattikassa, bhikkhave, nirayaṃ vā vadāmi tiracchānayoniṃ vā’’ti sāpattikasseva apāyagāmitā vuttā.

Se for assim, pela declaração "Para aquele que tem uma ofensa, bhikkhus, eu declaro ou o inferno ou o reino animal", a natureza de produzir maturação (vipākadhammatā) não se aplicaria também ao indeterminado? Não se aplicaria. Pois as ofensas cometidas sem intenção (asañcicca), enquanto ele não as conhece, não causam obstáculo (anantarāyakarā). No entanto, se ele, sabendo delas, as oculta, devido à ocultação ele comete outra questão de ofensa prejudicial classificada como uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); e esta, por sua natureza prejudicial, causa obstáculo ao céu e à libertação. Por isso, diz-se que aquele que tem uma ofensa vai para os estados de sofrimento. Mas deve-se chegar à conclusão firme aqui de que a questão de ofensa indeterminada não tem a natureza de produzir maturação (avipākadhamma). Por essa mesma razão, mesmo nos antigos glossários (porāṇagaṇṭhipadesu) está escrito: "Tendo mostrado quatro pessoas — o homem comum (puthujjana), o homem comum virtuoso (kalyāṇaputhujjana), o discípulo em treinamento (sekkha) e o Arahant —, entre eles, a questão de ofensa do Arahant é apenas indeterminada; da mesma forma para os em treinamento; da mesma forma para o homem comum virtuoso no momento da transgressão sem intenção, é apenas indeterminada. Para o outro, é tanto prejudicial quanto indeterminada. E porque, no momento de sua transgressão intencional, é apenas prejudicial, por isso diz-se 'não há questão de ofensa benéfica'. Em todos os casos, 'indeterminada' é dito referindo-se apenas à ausência de maturação (vipākābhāva)". E mesmo aquela questão de ofensa que é prejudicial, uma vez confessada (desita) ou reabilitada (vuṭṭhita), não causa obstáculo. Pois, assim como a ação de insultar os nobres (ariyūpavādakamma), embora seja prejudicial, após confessar a falta e pedir perdão, por ter sido impedida pela perfeição do esforço (payogasampatti), torna-se uma ação ineficaz (ahosikamma) que perdeu a natureza de produzir maturação; da mesma forma, esta [ofensa], uma vez confessada ou reabilitada, por ter sido impedida pela perfeição do esforço, torna-se inofensiva devido à sua natureza de não produzir maturação como uma ação ineficaz. Por essa mesma razão, diz-se "Para aquele que tem uma ofensa, bhikkhus, eu declaro ou o inferno ou o reino animal", referindo-se apenas àquele que permanece com a ofensa (sāpattikassa) indo para os estados de sofrimento.

Adhikaraṇavūpasamanasamathakathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre os meios de pacificação para a resolução de questões

228. Vivādasaṅkhāte [Pg.380] atthe paccatthikā atthapaccatthikā.

228. "Atthapaccatthikā" (partes litigantes): os oponentes (paccatthikā) em um assunto classificado como disputa (vivādasaṅkhāte atthe).

229. Sammukhāvinayasminti sammukhāvinayabhāve.

229. "Sammukhāvinayasmiṃ": no estado de resolução na presença (sammukhāvinayabhāve).

230. Antarenāti kāraṇena.

230. "Antarena": por motivo/por causa (kāraṇena).

231. Ubbāhikāya khīyanake pācitti na vuttā tattha chandadānassa natthitāya.

231. Na reclamação (khīyanake) sobre o comitê de arbitragem (ubbāhikāya), uma ofensa pācittiya não é mencionada porque ali não há concessão de consentimento (chandadāna).

236. Tassa kho tanti ettha kho tanti nipātamattaṃ.

236. "Tassa kho taṃ": aqui, "kho taṃ" é apenas uma partícula (nipātamattaṃ).

238. ‘‘Kā ca tattha tassapāpiyasikāyā’’ti potthakesu likhanti. ‘‘Kā ca tassapāpiyasikā’’ti evaṃ panettha pāṭho veditabbo.

238. Nos manuscritos escreve-se "Kā ca tattha tassapāpiyasikāya". No entanto, a leitura aqui deve ser entendida como "Kā ca tassapāpiyasikā".

242. Kiccādhikaraṇaṃ ekena samathena sammatīti ettha ‘‘kiccameva kiccādhikaraṇa’’nti (pārā. aṭṭha. 2.385-86) vacanato apalokanakammādīnametaṃ adhivacanaṃ. Taṃ vivādādhikaraṇādīni viya samathehi sametabbaṃ na hoti, kintu sammukhāvinayena sampajjati, tasmā sammatīti ettha sampajjatīti attho gahetabbo. Sesamettha suviññeyyameva.

242. "A questão de deveres é resolvida por um único meio de pacificação" (Kiccādhikaraṇaṃ ekena samathena sammatī): aqui, pela declaração "o próprio dever é a questão de deveres", esta é uma designação para os procedimentos formais de anúncio (apalokanakamma), etc. Ela não deve ser pacificada pelos meios de pacificação como as questões de disputa, etc., mas sim se realiza por meio da resolução na presença (sammukhāvinaya); portanto, onde se diz "é resolvida" (sammati), deve-se entender o significado como "se realiza" (sampajjati). O restante aqui é de fácil compreensão.

Samathakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da explicação do Capítulo sobre a Pacificação.

5. Khuddakavatthukkhandhakaṃ

5. Capítulo sobre Assuntos Menores

Khuddakavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre assuntos menores

243. Khuddakavatthukkhandhake [Pg.381] aṭṭhapadākārenāti aṭṭhapadaphalakākārena, jūtaphalakasadisanti vuttaṃ hoti. Mallakamūlasaṇṭhānenāti kheḷamallakamūlasaṇṭhānena.

243. No Capítulo sobre Assuntos Menores, "em forma de aṭṭhapada" (aṭṭhapadākārena): em forma de tabuleiro de aṭṭhapada, o que significa semelhante a um tabuleiro de jogo. "Em forma de base de mallaka" (mallakamūlasaṇṭhānena): em forma de base de um recipiente para cuspir (kheḷamallaka).

245. Muttolambakādīnanti ādi-saddena kuṇḍalādiṃ saṅgaṇhāti. Palambakasuttanti yaññopacitākārena olambakasuttaṃ.

245. "De franjas de pérolas, etc." (muttolambakādīnaṃ): com a palavra "etc.", inclui brincos, etc. "Fio pendente" (palambakasuttaṃ): um fio pendente na forma de um cordão sacrificial (yaññopacitākārena).

246. Cikkalenāti silesena.

246. "Com cikkala" (cikkalena): com cola/goma (silesena).

248. Sādhugītanti aniccatādipaṭisaṃyuttagītaṃ.

248. "Sādhugīta" (canto virtuoso): um canto associado à impermanência (aniccatā), etc.

249. Caturassena vattenāti paripuṇṇena uccāraṇavattena. Taraṅgavattādīnaṃ uccāraṇavidhānāni naṭṭhappayogāni. Bāhiralominti bhāvanapuṃsakaniddeso, yathā tassa uṇṇapāvārassa bahiddhā lomāni dissanti, tathā dhārentassa dukkaṭanti vuttaṃ hoti.

249. "Caturassena vattenā" significa com um modo de pronúncia completo. Os métodos de pronúncia como o tom ondulante (taraṅgavatta) e outros são práticas em desuso. "Bāhiralomi" (com os pelos para fora) é uma designação neutra abstrata; significa que, assim como os pelos daquele manto de lã são vistos do lado de fora, para quem o usa dessa forma, diz-se que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).

251. Imāni cattāri ahirājakulānīti (a. ni. aṭṭha. 2.4.67) idaṃ daṭṭhavise sandhāya vuttaṃ. Ye hi keci daṭṭhavisā, sabbe te imesaṃ catunnaṃ ahirājakulānaṃ abbhantaragatāva honti. Attaguttiyāti attano guttatthāya. Attarakkhāyāti attano rakkhaṇatthāya. Attaparittaṃkātunti attano parittāṇatthāya attaparittaṃ nāma kātuṃ anujānāmīti attho.

251. "Estas quatro famílias de reis serpentes" (Imāni cattāri ahirājakulāni) foi dito em referência àquelas cuja picada é venenosa. Pois quaisquer que sejam as criaturas de picada venenosa, todas elas estão incluídas dentro destas quatro famílias de reis serpentes. "Para autoproteção" (attaguttiyā) significa para a própria guarda. "Para autodefesa" (attarakkhāya) significa para a própria preservação. "Para fazer uma proteção para si mesmo" (attaparittaṃ kātuṃ) significa "Eu permito fazer o que é chamado de autoproteção (paritta) para a própria salvaguarda".

Idāni yathā taṃ parittaṃ kātabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘evañca pana bhikkhave’’tiādimāha. Tattha (jā. aṭṭha. 2.2.105) virūpakkhehīti virūpakkhanāgakulehi. Sesesupi eseva nayo. Sahayoge cetaṃ karaṇavacanaṃ, etehi saha mayhaṃ mittabhāvoti vuttaṃ hoti apādakehīti apādakasattehi. Sesesupi eseva nayo. Sabbe sattāti ito pubbe ettakena ṭhānena [Pg.382] odissakamettaṃ kathetvā idāni anodissakamettaṃ kathetuṃ idamāraddhaṃ. Tattha sattā pāṇā bhūtāti sabbānetāni puggalavevacanāneva. Bhadrāni passantūti bhadrāni ārammaṇāni passantu. Mā kañci pāpamāgamāti kañci sattaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ mā āgacchatu.

Agora, para mostrar como esse paritta deve ser realizado, ele disse: "E assim, monges...", etc. Ali, "com os Virūpakkhas" (virūpakkhehi) significa com a família de nagas Virūpakkha. O mesmo método se aplica aos demais. E este caso instrumental é usado no sentido de associação; significa "que haja amizade de minha parte com estes". "Com os sem pés" (apādakehi) significa com os seres sem pés. O mesmo método se aplica aos demais. "Todos os seres" (sabbe sattā): tendo anteriormente, até este ponto, falado sobre a bondade amorosa direcionada (odissakametta), agora isto é iniciado para falar sobre a bondade amorosa não direcionada (anodissakametta). Ali, "seres" (sattā), "seres vivos" (pāṇā) e "criaturas" (bhūtā) são todos sinônimos para pessoa. "Que vejam coisas boas" (bhadrāni passantu) significa que vejam objetos auspiciosos. "Que nenhum mal lhes sobrevenha" (mā kañci pāpamāgamā) significa que nenhum mal ou infortúnio venha a ser algum.

Appamāṇo buddhoti ettha buddhoti buddhaguṇā veditabbā, te hi appamāṇā nāma. Sesadvayesupi eseva nayo, pamāṇavantānīti guṇappamāṇena yuttāni. Uṇṇanābhīti lomasanābhiko makkaṭako. Sarabūti gharagoḷikā. Katā me rakkhā kataṃ me parittanti mayā ettakassa janassa rakkhā ca parittāṇañca kataṃ. Paṭikkamantu bhūtānīti sabbepi me kataparittāṇā sattā apagacchantu, mā maṃ viheṭhayiṃsūti attho. Sohanti yassa mama etehi sabbehipi mettaṃ, so ahaṃ bhagavato namo karomi, vipassīādīnañca sattannaṃ sammāsambuddhānaṃ namo karomīti sambandho.

"Imensurável é o Buda" (appamāṇo buddho): aqui, por "Buda", devem ser compreendidas as qualidades do Buda, pois elas são de fato imensuráveis. O mesmo método se aplica aos outros dois. "Criaturas de medida limitada" (pamāṇavantāni) significa aquelas que possuem qualidades limitadas. "Aranha" (uṇṇanābhī) significa uma aranha de abdômen peludo. "Lagartixa" (sarabū) significa a lagartixa doméstica. "Fiz minha proteção, fiz minha salvaguarda" (katā me rakkhā kataṃ me parittaṃ) significa "por mim, a proteção e a salvaguarda foram feitas para todas essas pessoas". "Que as criaturas se retirem" (paṭikkamantu bhūtāni) significa "que todos os seres para os quais fiz a proteção se retirem, que não me causem dano". "Eu, que..." (sohaṃ): a conexão é: "Eu, que tenho bondade amorosa para com todos estes, presto homenagem ao Abençoado, presto homenagem aos sete Budas perfeitamente iluminados, começando por Vipassī".

Aññamhi chetabbamhīti rāgānusayaṃ sandhāya vadati. Tādisaṃ vā dukkhanti muṭṭhiādīhi dukkhaṃ uppādentassa.

"Em outro que deve ser cortado" (aññamhi chetabbamhi) é dito em referência à tendência latente da cobiça (rāgānusaya). "Ou tal sofrimento" (tādisaṃ vā dukkhaṃ) refere-se àquele que causa sofrimento por meio de punhos, etc.

252. Jālāni parikkhipāpetvāti parissayamocanatthañceva pamādena gaḷitānaṃ ābharaṇādīnaṃ rakkhaṇatthañca jālāni karaṇḍakākārena parikkhipāpetvā. Candanagaṇṭhi āgantvā jāle laggāti eko kira rattacandanarukkho gaṅgāya uparitīre jāto gaṅgodakena dhotamūlo patitvā tattha tattha pāsāṇesu sambhijjamāno vippakiri. Tato ekā ghaṭappamāṇā ghaṭikā pāsāṇesu ghaṃsiyamānā udakaūmīhi pothiyamānā maṭṭhā hutvā anupubbena vuyhamānā sevālapariyonaddhā āgantvā tasmiṃ jāle laggi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Lekhanti likhitagahitaṃ cuṇṇaṃ. Uḍḍitvāti veḷuparamparāya uddhaṃ pāpetvā, uṭṭhāpetvāti vuttaṃ hoti. Oharatūti iddhiyā otāretvā gaṇhatu.

252. "Tendo mandado cercar com redes" (jālāni parikkhipāpetvā) significa ter mandado cercar com redes em forma de cesta, tanto para evitar perigos quanto para proteger ornamentos, etc., que pudessem cair por descuido. "Um pedaço de sândalo veio e ficou preso na rede" (candanagaṇṭhi āgantvā jāle laggā): diz-se que uma árvore de sândalo vermelho que crescia na margem superior do Ganges, tendo suas raízes lavadas pelas águas do Ganges, caiu e se despedaçou ao colidir com as rochas aqui e ali, espalhando-se. Depois disso, um pedaço do tamanho de um pote, sendo friccionado contra as rochas e golpeado pelas ondas da água, tornou-se liso e, sendo levado gradualmente pela correnteza e coberto de algas, veio e ficou preso naquela rede. Foi dito em referência a isso. "Lekha" significa o pó obtido por raspagem. "Tendo suspendido" (uḍḍitvā) significa tendo feito subir por meio de uma série de bambus; quer dizer "tendo erguido". "Que traga para baixo" (oharatu) significa que faça descer por meio de poderes psíquicos e o pegue.

Pūraṇakassapādayo cha satthāro. Tattha (dī. ni. aṭṭha. 1.151-152; ma. ni. aṭṭha. 1.312) pūraṇoti tassa satthupaṭiññassa nāmaṃ. Kassapoti gottaṃ. So kira aññatarassa kulassa ekūnadāsasataṃ pūrayamāno jāto. Tenassa ‘‘pūraṇo’’ti nāmaṃ akaṃsu. Maṅgaladāsattā cassa kataṃ ‘‘dukkaṭa’’nti vattā natthi, akataṃ vā ‘‘na kata’’nti[Pg.383]. So ‘‘kimahaṃ ettha vasāmī’’ti palāyi. Athassa corā vatthāni acchindiṃsu. So paṇṇena vā tiṇena vā paṭicchādetumpi ajānanto jātarūpeneva ekaṃ gāmaṃ pāvisi. Manussā taṃ disvā ‘‘ayaṃ samaṇo arahā appiccho, natthi iminā sadiso’’ti pūvabhattādīni gahetvā upasaṅkamanti. So ‘‘mayhaṃ sāṭakaṃ anivatthabhāvena idaṃ uppanna’’nti tato paṭṭhāya sāṭakaṃ labhitvāpi na nivāsesi, tadeva pabbajjaṃ aggahesi. Tassa santike aññepi aññepīti pañcasatā manussā pabbajiṃsu. Evamayaṃ gaṇācariyo hutvā ‘‘satthā’’ti loke pākaṭo ahosi.

Os seis mestres, começando por Pūraṇa Kassapa. Ali, "Pūraṇa" é o nome daquele que se autoproclamava mestre. "Kassapa" é o nome do seu clã. Diz-se que ele nasceu completando o número de cem escravos em uma certa família. Por essa razão, deram-lhe o nome de "Pūraṇa" (o que completa). E por ele ser um escravo auspicioso, não havia ninguém que dissesse que o que ele fazia era "mal feito", ou que o que não era feito era "não feito". Ele pensou: "Por que eu deveria viver aqui?" e fugiu. Então, ladrões roubaram suas roupas. Sem saber como se cobrir com folhas ou grama, ele entrou em uma aldeia em seu estado natural (nu). As pessoas, ao vê-lo, pensaram: "Este asceta é um arahant de poucos desejos, não há ninguém igual a ele", e aproximaram-se dele trazendo bolos, arroz, etc. Ele pensou: "Isto me aconteceu por eu não estar vestindo um manto", e a partir de então, mesmo quando recebia um manto, não o vestia, adotando isso como sua ordenação. Em sua presença, outros e mais outros, num total de quinhentas pessoas, ordenaram-se. Assim, ele se tornou um líder de grupo e ficou conhecido no mundo como um "mestre".

Makkhalīti tassa nāmaṃ. Gosālāya jātattā gosāloti dutiyanāmaṃ. Taṃ kira sakaddamāya bhūmiyā telaghaṭaṃ gahetvā gacchantaṃ ‘‘tāta mā khalī’’ti sāmiko āha. So pamādena khalitvā patitvā sāmikassa bhayena palāyituṃ āraddho. Sāmiko upadhāvitvā sāṭakakaṇṇe aggahesi, so sāṭakaṃ chaḍḍetvā acelako hutvā palāyi. Sesaṃ pūraṇasadisameva.

"Makkhali" é o seu nome. Por ter nascido em um estábulo de vacas (gosālā), seu segundo nome é "Gosāla". Diz-se que, enquanto ele caminhava carregando um pote de óleo sobre um terreno lamacento, seu mestre lhe disse: "Meu caro, não escorregue (mā khali)". Por descuido, ele escorregou e caiu, e por medo de seu mestre, começou a fugir. O mestre correu atrás dele e o segurou pela ponta do manto; ele, deixando o manto para trás, fugiu nu. O restante é exatamente igual ao caso de Pūraṇa.

Ajitoti tassa nāmaṃ. Kesakambalaṃ dhāretīti kesakambalo. Iti nāmadvayaṃ saṃsanditvā ‘‘ajito kesakambalo’’ti vuccati. Tattha kesakambalo nāma manussānaṃ kesehi katakambalo. Tato paṭikiṭṭhataraṃ vatthaṃ nāma natthi. Yathāha ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici tantāvutānaṃ vatthānaṃ, kesakambalo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyati. Kesakambalo, bhikkhave, sīte sīto uṇhe uṇho dubbaṇṇo duggandho dukkhasamphasso’’ti (a. ni. 3.138).

"Ajita" é o seu nome. Por usar uma manta de cabelo humano (kesakambala), ele é chamado de "Kesakambalo". Combinando estes dois nomes, ele é chamado de "Ajita Kesakambalo". Ali, "manta de cabelo" refere-se a uma manta feita de cabelos humanos. Não existe vestimenta pior do que essa. Como foi dito: "Assim como, monges, de todas as vestimentas tecidas, a manta de cabelo é considerada a pior de todas. A manta de cabelo, monges, é fria no frio, quente no calor, feia, malcheirosa e áspera ao toque" (AN 3.138).

Pakudhoti tassa nāmaṃ. Kaccāyanoti gottaṃ. Iti nāmagottaṃ saṃsanditvā ‘‘pakudho kaccāyano’’ti vuccati. Sītūdakapaṭikkhittako esa, vaccaṃ katvāpi udakakiccaṃ na karoti, uṇhodakaṃ vā kañjiyaṃ vā labhitvā karoti, nadiṃ vā maggodakaṃ vā atikkamma ‘‘sīlaṃ me bhinna’’nti vālikathūpaṃ katvā sīlaṃ adhiṭṭhāya gacchati. Evarūpanissirikaladdhiko esa.

"Pakudha" é o seu nome. "Kaccāyana" é o seu clã. Combinando o nome e o clã, ele é chamado de "Pakudha Kaccāyana". Ele era alguém que evitava água fria; mesmo após defecar, não usava água para se limpar, a menos que obtivesse água morna ou canja de arroz quente. Se cruzasse um rio ou água no caminho, pensando "minha virtude foi quebrada", ele fazia um monte de areia, reafirmava sua virtude e prosseguia. Tal era a sua visão infeliz.

Sañcayoti tassa nāmaṃ. Belaṭṭhassa putto belaṭṭhaputto. ‘‘Amhākaṃ gaṇṭhanakileso palibundhanakileso natthi, kilesagaṇṭhirahitā maya’’nti [Pg.384] evaṃvāditāya laddhanāmavasena nigaṇṭho. Nāṭassa puttoti nāṭaputto.

"Sañcaya" é o seu nome. O filho de Belaṭṭha é "Belaṭṭhaputta". "Nigaṇṭha" é o nome obtido por ele afirmar: "Não temos as impurezas que nos atam nem as impurezas que nos prendem; somos livres dos nós das impurezas". O filho de Nāṭa é "Nāṭaputta".

Piṇḍolabhāradvājoti (udā. aṭṭha. 36) piṇḍaṃ ulamāno pariyesamāno pabbajitoti piṇḍolo. So kira parijiṇṇabhogo brāhmaṇo hutvā mahantaṃ bhikkhusaṅghassa lābhasakkāraṃ disvā piṇḍatthāya nikkhamitvā pabbajito. So mahantaṃ kapallapattaṃ ‘‘patta’’nti gahetvā carati, kapallapūraṃ yāguṃ pivati, bhattaṃ bhuñjati, pūvakhajjakañca khādati. Athassa mahagghasabhāvaṃ satthu ārocayiṃsu. Satthā tassa pattatthavikaṃ nānujāni. Thero heṭṭhāmañce pattaṃ nikujjitvā ṭhapeti. So ṭhapentopi ghaṃsentova paṇāmetvā ṭhapeti, gaṇhantopi ghaṃsentova ākaḍḍhitvā gaṇhāti. Taṃ gacchante gacchante kāle ghaṃsanena parikkhīṇaṃ nāḷikodanamattasseva gaṇhanakaṃ jātaṃ. Tato satthu ārocesuṃ. Athassa satthā pattatthavikaṃ anujāni. Thero aparena samayena indriyabhāvanaṃ bhāvento aggaphale arahatte patiṭṭhāsi. Iti so pubbe savisesaṃ piṇḍatthāya ulatīti piṇḍolo. Gottena pana bhāradvājoti ubhayaṃ ekato katvā ‘‘piṇḍolabhāradvājo’’ti vuccati.

"Piṇḍolabhāradvāja" (Udāna Commentary 36): "Piṇḍola" é aquele que se ordenou vagando em busca de esmolas de comida (piṇḍa). Diz-se que ele, tendo sido um brâmane cujas riquezas haviam se esgotado, ao ver os grandes ganhos e honras da comunidade de monges (bhikkhusaṅgha), saiu em busca de esmolas de comida e se ordenou. Ele andava carregando um grande pedaço de argila como se fosse uma tigela de esmolas, bebia uma tigela cheia de canja, comia arroz e mastigava bolos e petiscos. Então, informaram ao Mestre sobre o seu apetite voraz. O Mestre não lhe permitiu uma bolsa para a tigela. O ancião guardava a tigela virada de cabeça para baixo debaixo da cama. Ao guardá-la, ele a empurrava raspando-a no chão, e ao pegá-la, ele a puxava também raspando-a. Com o passar do tempo, devido a essa raspagem constante, a tigela se desgastou tanto que passou a comportar apenas a quantidade de uma medida (nāḷika) de arroz cozido. Então, informaram ao Mestre sobre isso. Então o Mestre lhe permitiu uma bolsa para a tigela. Posteriormente, o ancião, desenvolvendo o cultivo das faculdades espirituais, estabeleceu-se no fruto supremo do estado de Arahant. Assim, porque ele anteriormente vagava de modo notável em busca de esmolas de comida, era chamado de "Piṇ

‘‘Atha kho āyasmā piṇḍolabhāradvājo…pe… etadavocā’’ti kasmā evamāhaṃsu? So kira (dha. pa. aṭṭha. 2.180 devorohaṇavatthu) seṭṭhi neva sammādiṭṭhi, na micchādiṭṭhi, majjhattadhātuko. So cintesi ‘‘mayhaṃ gehe candanaṃ bahu, kiṃ nu kho iminā karissāmī’’ti. Athassa etadahosi ‘‘imasmiṃ loke ‘mayaṃ arahanto, mayaṃ arahanto’ti vattāro bahū, ahaṃ ekaṃ arahantampi na jānāmi, gehe bhamaṃ yojetvā pattaṃ likhāpetvā sikkāya ṭhapetvā veḷuparamparāya saṭṭhihatthamatte ākāse olambāpetvā ‘sace arahā atthi, ākāsenāgantvā gaṇhātū’ti vakkhāmi. Yo taṃ gahessati, tassa saputtadāro saraṇaṃ gamissāmī’’ti. So cintitaniyāmeneva pattaṃ likhāpetvā veḷuparamparāya ussāpetvā ‘‘yo imasmiṃ loke arahā, so ākāsena āgantvā imaṃ pattaṃ gaṇhātū’’ti āha.

"Então, o venerável Piṇḍolabhāradvāja... etc... disse isto" — por que disseram isso? Diz-se que aquele tesoureiro (seṭṭhi) não tinha visão correta nem visão incorreta, sendo de temperamento neutro. Ele pensou: "Tenho muito sândalo em minha casa, o que farei com isso?" Então lhe ocorreu: "Neste mundo, há muitos que dizem 'nós somos arahants, nós somos arahants', mas eu não conheço um único arahant. Vou mandar instalar um torno em minha casa, mandar esculpir uma tigela, colocá-la em uma rede de cordas e suspendê-la no ar a uma altura de sessenta côvados usando uma série de bambus, e direi: 'Se houver um arahant, que ele venha pelo ar e a pegue'. Aquele que a pegar, eu, junto com minha esposa e filhos, tomarei como refúgio." Exatamente como havia planejado, ele mandou esculpir a tigela, ergueu-a com a série de bambus e disse: "Quem quer que seja um arahant neste mundo, que venha pelo ar e pegue esta tigela".

Tadā [Pg.385] cha satthāro ‘‘amhākaṃ esa anucchaviko, amhākameva naṃ dehī’’ti vadiṃsu. So ‘‘ākāsenāgantvā gaṇhathā’’ti āha. Chaṭṭhe divase nigaṇṭho nāṭaputto antevāsike pesesi ‘‘gacchatha seṭṭhiṃ evaṃ vadetha ‘amhākaṃ ācariyasseva anucchaviko, mā appamattakassa kāraṇā ākāsena āgamanaṃ kari, dehi kira te patta’nti’’. Te gantvā seṭṭhiṃ tathā vadiṃsu. Seṭṭhi ‘‘ākāsenāgantvā gaṇhituṃ samatthova gaṇhātū’’ti āha. Nāṭaputto sayaṃ gantukāmo hutvā antevāsikānaṃ saññaṃ adāsi ‘‘ahaṃ ekaṃ hatthañca pādañca ukkhipitvā uppatitukāmo viya bhavissāmi, tumhe maṃ ‘ācariya kiṃ karotha, dārumayapattassa kāraṇā paṭicchannaṃ arahattaguṇaṃ mahājanassa mā dassayitthā’ti vatvā maṃ hatthesu ca pādesu ca gahetvā ākaḍḍhantā bhūmiyaṃ pāteyyāthā’’ti. So tattha gantvā seṭṭhiṃ āha ‘‘mahāseṭṭhi ayaṃ patto aññesaṃ nānucchaviko, mā te appamattakassa kāraṇā mama ākāse uppatanaṃ rucci, dehi me patta’’nti. Bhante, ākāsena uppatitvāva gaṇhathāti. Tato nāṭaputto ‘‘tena hi apetha apethā’’ti antevāsike apanetvā ‘‘ākāse uppatissāmī’’ti ekaṃ hatthañca pādañca ukkhipi. Atha naṃ antevāsikā ‘‘ācariya, kiṃ nāmetaṃ karotha, chavassa dārumayapattassa kāraṇā paṭicchannaguṇena tumhehi mahājanassa dassitena ko attho’’ti taṃ hatthapādesu gahetvā ākaḍḍhitvā bhūmiyaṃ pātesuṃ. So seṭṭhiṃ āha ‘‘mahāseṭṭhi, ime me uppatituṃ na denti, dehi me patta’’nti. Uppatitvāva gaṇhatha bhanteti. Evaṃ titthiyā cha divasāni vāyamitvāpi pattaṃ na labhiṃsuyeva.

Naquela época, os seis mestres disseram: "Esta tigela é adequada para nós, dê-a a nós". Ele disse: "Venham pelo ar e peguem-na". No sexto dia, o Nigaṇṭha Nāṭaputta enviou seus discípulos, dizendo: "Vão e digam ao tesoureiro: 'Esta tigela é adequada apenas para o nosso mestre; não o faça vir pelo ar por causa de uma coisa tão insignificante, dê-lhe a tigela'." Eles foram e disseram isso ao tesoureiro. O tesoureiro disse: "Apenas aquele que for capaz de vir pelo ar e pegá-la, que a pegue". Nāṭaputta, querendo ir ele mesmo, deu um sinal aos seus discípulos: "Eu levantarei uma mão e um pé como se estivesse prestes a voar pelo ar. Vocês devem me dizer: 'Mestre, o que está fazendo? Não revele suas qualidades ocultas de Arahant ao público por causa de uma tigela de madeira!', e segurando-me pelas mãos e pés, puxem-me e joguem-me no chão." Ele foi até lá e disse ao tesoureiro: "Grande tesoureiro, esta tigela não é adequada para outros. Não queira que eu voe pelo ar por causa de algo tão insignificante, dê-me a tigela." "Venerável senhor, voe pelo ar e pegue-a", disse o tesoureiro. Então Nāṭaputta, dizendo "afastem-se, afastem-se!", afastou seus discípulos e, dizendo "vou voar pelo ar", levantou uma mão e um pé. Então seus discípulos disseram: "Mestre, o que é isso que está fazendo? Qual é o propósito de revelar suas qualidades ocultas ao público por causa de uma reles tigela de madeira?", e segurando-o pelas mãos e pés, puxaram-no e o jogaram no chão. Ele disse ao tesoureiro: "Grande tesoureiro, estes não me deixam voar, dê-me a tigela." "Voe e pegue-a, venerável senhor", disse o tesoureiro. Assim, embora os ascetas de outras seitas tenham tentado por seis dias, eles não conseguiram obter a tigela de forma alguma.

Atha sattame divase āyasmato ca moggallānassa āyasmato ca piṇḍolabhāradvājassa ‘‘rājagahe piṇḍāya carissāmā’’ti gantvā ekasmiṃ piṭṭhipāsāṇe ṭhatvā cīvaraṃ pārupanakāle dhuttakā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘hambho pubbe cha satthāro ‘mayaṃ arahantāmhā’ti vicariṃsu, rājagahaseṭṭhino pana ajja sattamo divaso pattaṃ ussāpetvā ṭhapayato ‘sace arahā atthi, ākāsenāgantvā gaṇhātū’ti vadantassa, ekopi ‘ahaṃ arahā’ti ākāse uppatanto natthi, ajja no loke arahantānaṃ natthibhāvo ñāto’’ti. Taṃ kathaṃ sutvā āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ piṇḍolabhāradvājaṃ [Pg.386] āha ‘‘sutaṃ te, āvuso bhāradvāja, imesaṃ vacanaṃ, ime buddhasāsanaṃ pariggaṇhantā viya vadanti, tvañca mahiddhiko mahānubhāvo, gacchetaṃ pattaṃ ākāsena gantvā gaṇhāhī’’ti. ‘‘Āvuso moggallāna, tvaṃ ‘iddhimantānaṃ aggo’ti pākaṭo, tvaṃ etaṃ gaṇha, tayi pana aggaṇhante ahaṃ gaṇhissāmī’’ti āha. Atha āyasmā mahāmoggallāno ‘‘gaṇhāvuso’’ti āha. Iti te lokassa arahantehi asuññabhāvadassanatthaṃ evamāhaṃsu.

Então, no sétimo dia, quando o venerável Moggallāna e o venerável Piṇḍolabhāradvāja, tendo ido com a intenção de esmolar em Rājagaha, pararam sobre uma rocha plana no momento de ajustar suas vestes, alguns trapaceiros iniciaram uma conversa: "Ei! No passado, seis mestres andavam por aí dizendo: 'Nós somos arahants'. Mas hoje é o sétimo dia desde que o tesoureiro de Rājagaha suspendeu a tigela lá no alto, dizendo: 'Se houver um arahant, que ele venha pelo ar e a pegue'. No entanto, nem sequer um voou pelo ar dizendo: 'Eu sou um arahant'. Hoje ficou conhecida por nós a inexistência de arahants no mundo." Ouvindo essa conversa, o venerável Mahāmoggallāna disse ao venerável Piṇḍolabhāradvāja: "Você ouviu, amigo Bhāradvāja, as palavras deles? Eles falam como se estivessem testando o ensinamento do Buda. E você é de grande poder psíquico e grande majestade. Vá, voe pelo ar e pegue aquela tigela." "Amigo Moggallāna, você é conhecido como o principal entre os que possuem poderes psíquicos. Pegue-a você. Mas se você não a pegar, eu a pegarei", disse ele. Então o venerável Mahāmoggallāna disse: "Pegue-a, amigo." Assim eles falaram, para mostrar ao mundo que este não está desprovido de arahants.

Tikkhattuṃ rājagahaṃ anupariyāyīti tikkhattuṃ rājagahaṃ anugantvā paribbhami. ‘‘Sattakkhattu’’ntipi vadanti. Thero kira abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya tigāvutaṃ piṭṭhipāsāṇaṃ antantena paricchindanto tūlapicu viya ākāse uṭṭhāpetvā rājagahanagarassa upari sattakkhattuṃ anupariyāyi. So tigāvutappamāṇassa nagarassa apidhānaṃ viya paññāyi. Nagaravāsino ‘‘pāsāṇo no avattharitvā gaṇhātī’’ti bhītā suppādīni matthake katvā tattha tattha nilīyiṃsu. Sattame vāre thero piṭṭhipāsāṇaṃ bhinditvā attānaṃ dasseti. Mahājano theraṃ disvā ‘‘bhante piṇḍolabhāradvāja, tava pāsāṇaṃ gāḷhaṃ katvā gaṇha, mā no sabbe nāsayī’’ti āha. Thero pāsāṇaṃ pādantena khipitvā vissajjesi. So gantvā yathāṭhāneyeva patiṭṭhāsi. Thero seṭṭhissa gehamatthake aṭṭhāsi. Taṃ disvā seṭṭhi urena nipajjitvā ‘‘otara sāmī’’ti vatvā ākāsato otiṇṇaṃ theraṃ nisīdāpetvā pattaṃ gahetvā catumadhurapuṇṇaṃ katvā therassa adāsi. Thero pattaṃ gahetvā vihārābhimukho pāyāsi. Athassa ye araññagatā pāṭihāriyaṃ nāddasaṃsu, te sannipatitvā ‘‘bhante, amhākampi pāṭihāriyaṃ dassehī’’ti theraṃ anubandhiṃsu. So tesaṃ tesaṃ pāṭihāriyaṃ dassento vihāraṃ agamāsi. Satthā taṃ anubandhitvā unnādentassa mahājanassa saddaṃ sutvā ‘‘ānanda, kasseso saddo’’ti pucchi. Tena vuttaṃ ‘‘assosi kho bhagavā…pe… kiṃ nu kho so, ānanda, uccāsaddo mahāsaddo’’ti.

"Circundou Rājagaha três vezes" significa que ele seguiu ao redor de Rājagaha e a rodeou três vezes. Alguns também dizem "sete vezes". Diz-se que o Ancião, tendo entrado no jhana que serve de base para o conhecimento direto e emergido dele, cortou a rocha plana de três gāvutas de extensão pelas bordas, ergueu-a no ar como se fosse um floco de algodão e circundou a cidade de Rājagaha sete vezes por cima. Ela parecia uma tampa sobre a cidade de três gāvutas de tamanho. Os habitantes da cidade, temendo: "A rocha vai cair sobre nós e nos esmagar", colocaram cestos de peneirar sobre suas cabeças e se esconderam aqui e ali. Na sétima volta, o Ancião, abrindo uma fresta na rocha plana, revelou-se. A multidão, vendo o Ancião, disse: "Venerável Piṇḍolabhāradvāja, segure firme a sua rocha, não nos destrua a todos!" O Ancião chutou a rocha com a ponta do pé e a arremessou. Ela foi e pousou exatamente em seu lugar original. O Ancião parou sobre o teto da casa do tesoureiro. Vendo isso, o tesoureiro prostrou-se com o peito no chão e disse: "Desça, senhor!" Tendo feito o Ancião, que descera do ar, sentar-se, ele pegou a tigela, encheu-a com os quatro tipos de doces e a deu ao Ancião. O Ancião pegou a tigela e partiu em direção ao mosteiro. Então, aqueles que tinham ido à floresta e não tinham visto o milagre reuniram-se e seguiram o Ancião, dizendo: "Venerável, mostre o milagre para nós também!" Ele foi para o mosteiro mostrando o milagre para os diversos grupos. O Mestre, ouvindo o barulho da grande multidão que o seguia e clamava, perguntou: "Ānanda, de quem é esse barulho?" Foi dito por ele: "O Abençoado ouviu... pe... 'O que é, Ānanda, esse som alto, esse grande ruído?'"

Vikubbaniddhiyā pāṭihāriyaṃ paṭikkhittanti ettha vikubbaniddhi nāma ‘‘so pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti nāgavaṇṇaṃ vā, vividhampi senābyūhaṃ dassetī’’ti (paṭi. ma. 3.13) evamāgatā pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattā [Pg.387] iddhi. Adhiṭṭhāniddhi pana ‘‘pakatiyā eko bahukaṃ āvajjati sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā, āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti ‘bahuko homī’’’ti (paṭi. ma. 3.10 dasaiddhiniddesa) evaṃ vibhajitvā dassitā adhiṭṭhānavasena nipphannā iddhi.

"O milagre por meio do poder de transformação foi proibido": aqui, o chamado "poder de transformação" (vikubbaniddhi) é o poder psíquico que opera por meio da alteração e do abandono da forma natural, conforme descrito na passagem: "Ele, abandonando sua forma natural, mostra a forma de um jovem, ou a forma de um naga, ou mostra vários arranjos de exércitos" (Paṭi. Ma. 3.13). Por outro lado, o "poder de determinação" (adhiṭṭhāniddhi) é o poder psíquico produzido por meio da determinação, conforme explicado detalhadamente na passagem: "Sendo naturalmente um, ele mentaliza muitos — cem, mil ou cem mil — e, tendo mentalizado, determina com conhecimento: 'Que eu me torne muitos'" (Paṭi. Ma. 3.10, Dasaiddhiniddesa).

253-254. Na acchupiyantīti na suphassitāni honti. Rūpakākiṇṇānīti itthirūpādīhi ākiṇṇāni. Bhūmiādhāraketi valayādhārake. Dāruādhārakadaṇḍādhārakesūti ekadārunā kataādhārake bahūhi daṇḍakehi kataādhārake vāti attho, tīhi daṇḍehi kato pana na vaṭṭati. Bhūmiyaṃ pana nikkujjitvā ekameva ṭhapetabbanti ettha dve ṭhapentena upari ṭhapitapattaṃ ekena passena bhūmiyaṃ phusāpetvā ṭhapetuṃ vaṭṭatīti vadanti. Ālindakamiḍḍhikādīnanti pamukhamiḍḍhikānaṃ. Parivattitvā tattheva patiṭṭhātīti ettha ‘‘parivattitvā tatiyavāre tattheva miḍḍhiyā patiṭṭhātī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Paribhaṇḍaṃ nāma gehassa bahi kuṭṭapādassa thirabhāvatthaṃ katā tanukamiḍḍhikā vuccati. Tanukamiḍḍhikāyāti khuddakamiḍḍhikāya. Miḍḍhantepi ādhārake ṭhapetuṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ādhāraka’’nti hi vacanato miḍḍhādīsu yattha katthaci ādhārakaṃ ṭhapetvā tattha pattaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati ādhārake ṭhapanokāsassa aniyamitattāti vadanti. ‘‘Pattamāḷo nāma vaṭṭetvā pattānaṃ agamanatthaṃ vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā iṭṭhakādīhi parikkhipitvā kato’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

253-254. "Não são tocados" significa que não entram em contato direto. "Cheios de figuras" significa cheios de figuras de mulheres, etc. "Suporte de chão" significa um suporte em forma de anel. "Suportes de madeira e suportes de bastões" significa um suporte feito de uma única peça de madeira ou um suporte feito de vários bastões; no entanto, um feito de três bastões não é permitido. "Mas no chão, deve ser colocado virado para baixo, apenas um": aqui, diz-se que, se alguém colocar dois, é permitido colocar a tigela de cima de modo que um dos lados toque o chão. "Das pequenas saliências do terraço" significa das saliências do alpendre. "Tendo rolado, para exatamente ali": sobre isso, é dito nos glossários: "tendo rolado, na terceira vez, para exatamente ali na saliência". O chamado "paribhaṇḍa" é uma saliência fina feita do lado de fora da casa para dar estabilidade à base da parede. "De uma saliência fina" significa de uma saliência pequena. Mesmo na extremidade da saliência, é permitido colocar um suporte. Pois, de acordo com a declaração: "Eu permito, monges, um suporte", diz-se que é permitido colocar um suporte em qualquer lugar, como em saliências, etc., e colocar a tigela ali, uma vez que o local para colocar o suporte não é restrito. "O chamado pattamāḷa é feito cercando com tijolos, etc., de forma redonda ou quadrada, para evitar que as tigelas rolem", conforme dito nos glossários.

255. Ghaṭikanti upari yojitaṃ aggaḷaṃ. Tāvakālikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti sakideva gahetvā tena āmisaṃ paribhuñjitvā chaḍḍetuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Ghaṭikaṭāheti bhājanakapāle. Abhuṃ meti ettha bhavatīti bhū, vaḍḍhi. Na bhūti abhū, avaḍḍhi. Bhayavasena pana sā itthī ‘‘abhu’’nti āha, vināso mayhanti attho. Chavasīsassa pattanti chavasīsamayaṃ pattaṃ. Pakativikārasambandhe cetaṃ sāmivacanaṃ, abhedepi vā bhedūpacārenāyaṃ vohāro ‘‘silāputtakassa sarīra’’ntiādīsu viya.

255. "Ghaṭika" significa uma tranca colocada no topo. "É permitido usar temporariamente" significa que o sentido é que é permitido pegá-lo apenas uma vez, consumir a comida com ele e depois descartá-lo. "Ghaṭikaṭāha" significa um fragmento de vaso. Em "abhuṃ me", "bhū" significa vir a ser, prosperidade. "Não bhū" é "abhū", declínio. Mas, por causa do medo, aquela mulher disse "abhū", significando "ruína para mim". "Uma tigela de crânio humano" significa uma tigela feita de um crânio humano. Este caso genitivo expressa a relação entre a matéria-prima e a modificação, ou, mesmo onde não há diferença real, esse uso é metafórico, como na expressão "o corpo de um boneco de pedra", etc.

Cabbetvāti khāditvā. Ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvāti vāmahattheneva pattaṃ ukkhipitvā mukhena gaṇḍusaṃ gahetvā. Ucchiṭṭhahatthenāti sāmisena hatthena. Ettāvatāti ekagaṇḍusagahaṇamattena. Luñcitvāti tato maṃsaṃ [Pg.388] uddharitvā. Etesu sabbesu paṇṇattiṃ jānātu vā mā vā, āpattiyeva.

"Tendo mastigado" significa tendo comido. "Tendo tomado um gole de água" significa tendo levantado a tigela apenas com a mão esquerda e tomado um gole com a boca. "Com a mão suja de comida" significa com a mão contendo restos de comida. "Por tanto" significa apenas por tomar um gole. "Tendo arrancado" significa tendo retirado a carne dali. Em todos esses casos, quer ele conheça a regra quer não, há uma ofensa.

256. Kiṇṇacuṇṇenāti surākiṇṇacuṇṇena. ‘‘Anuvātaṃ paribhaṇḍanti kilañjādīsu karontī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Bidalakanti duguṇakaraṇasaṅkhātassa kiriyāvisesassa adhivacanaṃ. Kassa duguṇakaraṇaṃ? Yena kilañjādinā mahantaṃ kathinaṃ atthataṃ, tassa. Tañhi daṇḍakathinappamāṇena pariyante saṃharitvā duguṇaṃ kātabbaṃ. Paṭiggahanti aṅgulikañcukaṃ.

256. "Com pó de fermento" significa com pó de fermento de bebida alcoólica. ""Eles fazem a borda e o acabamento em esteiras de bambu, etc."", conforme dito nos glossários. "Bidalaka" é um termo para uma ação específica que consiste em dobrar em dois. Dobrar em dois o quê? Aquela esteira de bambu, etc., com a qual o grande kathina foi estendido. Pois ela deve ser recolhida nas bordas de acordo com a medida do bastão do kathina e dobrada em dois. "Paṭiggaha" significa uma dedeira.

257-259. Pāti nāma paṭiggahaṇasaṇṭhānena kato bhājanaviseso. Na sammatīti nappahoti.

257-259. A chamada "pāti" é um tipo especial de recipiente feito na forma de uma bacia de recepção. "Não é suficiente" significa que não basta.

260-262. Nīcavatthukaṃ cinitunti bahikuṭṭassa samantato nīcavatthukaṃ katvā cinituṃ. Arahaṭaghaṭiyantaṃ nāma sakaṭacakkasaṇṭhānaṃ are are ghaṭikāni bandhitvā ekena dvīhi vā paribbhamiyamānaṃ yantaṃ.

260-262. "Construir uma fundação baixa" significa construir fazendo uma fundação baixa ao redor da parede externa. O chamado "arahaṭaghaṭiyanta" é uma máquina com o formato de uma roda de carroça, na qual pequenos potes são amarrados a cada raio e que é girada por uma ou duas pessoas.

263. Āviddhapakkhapāsakanti kaṇṇikamaṇḍalassa samantā ṭhapitapakkhapāsakaṃ. Maṇḍaleti kaṇṇikamaṇḍale. Pakkhapāsake ṭhapetvāti samantā pakkhapāsakaphalakāni ṭhapetvā.

263. "Com caibros inseridos" significa caibros colocados ao redor do anel central do teto. "No anel" significa no anel central do teto. "Tendo colocado os caibros" significa tendo colocado tábuas de caibro ao redor.

264. ‘‘Namatakaṃ santhatasadisa’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Cammakhaṇḍaparihārena paribhuñjitabbanti anadhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbaṃ. Ettheva paviṭṭhānīti maḷorikāya eva antogadhāni. Pubbe pattasaṅgopanatthaṃ ādhārako anuññāto, idāni bhuñjanatthaṃ.

264. ""Namataka é semelhante a um tapete"", conforme dito nos glossários. "Deve ser usado evitando o pedaço de couro" significa que deve ser usado sem determiná-lo formalmente. "Incluídos exatamente aqui" significa incluídos dentro da própria cesta de tigelas. Anteriormente, o suporte foi permitido para guardar a tigela; agora, é para comer.

265. Nikkujjitabboti tena dinnassa deyyadhammassa appaṭiggahaṇatthaṃ pattanikkujjanakammavācāya nikkujjitabbo, na adhomukhaṭhapanena. Tenevāha ‘‘evañca pana, bhikkhave, nikkujjitabbo’’tiādi. Alābhāyāti catunnaṃ paccayānaṃ alābhatthāya. Anatthāyāti upaddavāya avaḍḍhiyā.

265. "Deve ser virada para baixo" significa que deve ser virada por meio do procedimento formal de virar a tigela para não aceitar as ofertas dadas por ele, e não por colocá-la fisicamente de cabeça para baixo. Por isso ele disse: "E assim, monges, ela deve ser virada para baixo", etc. "Para a não obtenção" significa para a não obtenção dos quatro requisitos. "Para o dano" significa para o infortúnio, para a falta de crescimento.

266. Pasādessāmāti āyācissāma. Etadavocāti ‘‘appatirūpaṃ mayā kataṃ, bhagavā pana mahantepi aguṇe acintetvā mayhaṃ accayaṃ paṭiggaṇhissatī’’ti maññamāno etaṃ ‘‘accayo maṃ bhante’’tiādivacanaṃ avoca[Pg.389]. Tattha ñāyapaṭipattiṃ aticca eti pavattatīti accayo, aparādho. Maṃ accagamāti maṃ atikkamma abhibhavitvā pavatto. Purisena madditvā abhibhavitvā pavattitopi hi aparādho atthato purisaṃ aticca abhibhavitvā pavatto nāma hoti. Paṭiggaṇhātūti khamatu. Āyatiṃ saṃvarāyāti anāgate saṃvaraṇatthāya puna evarūpassa aparādhassa dosassa khalitassa akaraṇatthāya. Tagghāti ekaṃsena. Yathādhammaṃ paṭikarosīti yathā dhammo ṭhito, tatheva karosi, khamāpesīti vuttaṃ hoti. Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti taṃ tava aparādhaṃ mayaṃ khamāma. Vuḍḍhi hesā, āvuso vaḍḍha, ariyassa vinayeti esā, āvuso vaḍḍha, ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane vuḍḍhi nāma. Katamā? Accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā. Desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto ‘‘yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti āha.

266. "Nós iremos apaziguar" significa nós iremos implorar. "Disse isto" significa que, pensando: "Fiz algo inadequado, mas o Abençoado, sem considerar mesmo as grandes falhas, aceitará minha transgressão", ele disse estas palavras: "Uma transgressão me superou, senhor", etc. Aqui, "transgressão" (accayo) é o que ocorre indo além da conduta correta; uma ofensa. "Superou-me" significa que ocorreu indo além de mim e me dominando. Pois mesmo quando uma ofensa ocorre sendo cometida e dominando um homem, em termos de significado, diz-se que ela vai além e domina o homem. "Que aceite" significa que perdoe. "Para contenção no futuro" significa para conter-se no futuro, para não cometer novamente tal ofensa, falta ou deslize. "Certamente" significa com certeza. "Você repara de acordo com o Dhamma" significa que você faz exatamente como o Dhamma estabelece, ou seja, pede perdão. "Nós aceitamos isso de você" significa que nós perdoamos essa sua ofensa. "Isto é crescimento, amigo Vaḍḍha, na disciplina do Nobre" significa que isto, amigo Vaḍḍha, é o que se chama crescimento na disciplina do Nobre, no ensinamento do Buda Abençoado. Qual é? Ver a transgressão como transgressão, repará-la de acordo com o Dhamma e obter contenção no futuro. Mas, fazendo o ensinamento com base na pessoa, ele disse: "Aquele que vê a transgressão como transgressão, repara-a de acordo com o Dhamma e obtém contenção no futuro."

268. Bodhirājakumāravatthumhi (ma. ni. aṭṭha. 2.324 ādayo) kokanadoti kokanadaṃ vuccati padumaṃ, so ca maṅgalapāsādo olokanapadumaṃ dassetvā kato, tasmā ‘‘kokanado’’ti saṅkhaṃ labhi. Yāva pacchimasopānakaḷevarāti ettha pacchimasopānakaḷevaranti paṭhamasopānaphalakaṃ vuttaṃ tassa sabbapacchā dussena santhatattā. Uparimasopānaphalakato paṭṭhāya hi sopānaṃ santhataṃ. Addasā khoti olokanatthaṃyeva dvārakoṭṭhake ṭhito addasa.

268. Na história do príncipe Bodhi (Ma. Ni. Aṭṭha. 2.324 etc.), "Kokanada": kokanada é o nome de um lótus vermelho. E aquele palácio auspicioso foi construído mostrando um lótus para contemplação; por isso, recebeu o nome de "Kokanada". "Até a estrutura do último degrau": aqui, "estrutura do último degrau" refere-se ao primeiro degrau da escada, porque ele foi o último de todos a ser coberto com tecido. Pois a escada foi coberta a partir do degrau superior. "Ele viu": significa que ele viu enquanto estava no portal da entrada apenas para observar.

Bhagavā tuṇhī ahosīti ‘‘kissa nu kho atthāya rājakumārena ayaṃ mahāsakkāro kato’’ti āvajjento puttapatthanāya katabhāvaṃ aññāsi. So hi rājaputto aputtako. Sutañcānena ahosi ‘‘buddhānaṃ kira adhikāraṃ katvā manasā icchitaṃ labhantī’’ti. So ‘‘sacāhaṃ puttaṃ labhissāmi, sammāsambuddho imaṃ celapaṭikaṃ akkamissati. No ce labhissāmi, na akkamissatī’’ti patthanaṃ katvā santharāpesi. Atha bhagavā ‘‘nibbattissati nu kho etassa putto’’ti āvajjetvā ‘‘na nibbattissatī’’ti addasa. Pubbe kira so ekasmiṃ dīpe vasamāno [Pg.390] samānacchandena sakuṇapotake khādi. Sacassa mātugāmo puññavā bhaveyya, puttaṃ labheyya. Ubhohi pana samānacchandehi hutvā pāpakammaṃ kataṃ, tenassa putto na nibbattissatīti aññāsi. Dusse pana akkante ‘‘buddhānaṃ adhikāraṃ katvā patthitaṃ labhantīti loke anussavo, mayā ca mahāadhikāro kato, na ca puttaṃ labhāmi, tucchaṃ idaṃ vacana’’nti micchāgahaṇaṃ gaṇheyya. Titthiyāpi ‘‘natthi samaṇānaṃ akattabbaṃ nāma, celapaṭikaṃ maddantā āhiṇḍantī’’ti ujjhāyeyyuṃ. Etarahi ca akkamantesu bahū bhikkhū paracittaviduno, te bhabbataṃ jānitvā akkamissanti, abhabbataṃ jānitvā na akkamissanti. Anāgate pana upanissayo mando bhavissati, anāgataṃ na jānissanti, tesu akkamantesu sace patthitaṃ ijjhissati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce ijjhissati, ‘‘pubbe bhikkhusaṅghassa adhikāraṃ katvā icchiticchitaṃ labhanti, idāni na labhanti, teyeva maññe bhikkhū paṭipattipūrakā ahesuṃ, ime pana paṭipattiṃ pūretuṃ na sakkontī’’ti manussā vippaṭisārino bhavissantīti imehi tīhi kāraṇehi bhagavā akkamituṃ anicchanto tuṇhī ahosi. Pacchimaṃ janataṃ tathāgato anukampatīti idaṃ pana thero vuttesu kāraṇesu tatiyaṃ kāraṇaṃ sandhāyāha. Maṅgalaṃ icchantīti maṅgalikā.

O Abençoado permaneceu em silêncio, refletindo: "Com que propósito o príncipe fez esta grande homenagem?" Ele compreendeu que isso foi feito devido a um desejo por um filho. Pois aquele príncipe não tinha filhos. E ele ouvira dizer: "Diz-se que, ao prestar homenagens aos Budas, obtém-se o que se deseja mentalmente". Ele, tendo feito o desejo: "Se eu for obter um filho, o Buda perfeitamente iluminado pisará neste pano branco. Se eu não for obter, ele não pisará", mandou estendê-lo. Então o Abençoado, refletindo: "Nascerá um filho para ele?", viu que "não nascerá". Pois diz-se que, no passado, vivendo em uma ilha, ele, com o mesmo desejo, comeu filhotes de pássaros. Se apenas a esposa dele tivesse mérito, ele obteria um filho. Mas como ambos, com o mesmo desejo, cometeram uma má ação, ele compreendeu que por isso o filho dele não nasceria. Se ele pisasse no pano, o príncipe poderia adotar uma visão errônea: "Há um boato no mundo de que, ao prestar homenagens aos Budas, obtém-se o que se deseja; e eu prestei uma grande homenagem, mas não obtenho um filho; essa afirmação é vazia". Além disso, os ascetas de outras seitas também poderiam criticar: "Não há nada que os ascetas não façam; eles andam por aí pisando em panos brancos". E atualmente, se eles pisarem, muitos monges que conhecem as mentes alheias, sabendo da adequação, pisarão, e sabendo da inadequação, não pisarão. No futuro, porém, a inclinação espiritual será fraca, eles não conhecerão o futuro; se eles pisarem e o desejo se realizar, isso será bom. Se não se realizar, as pessoas ficarão desapontadas, pensando: "No passado, ao prestar homenagens à comunidade de monges, obtinha-se o que se desejava; agora não se obtém. Certamente apenas aqueles monges do passado eram cumpridores da prática, mas estes não são capazes de cumprir a prática". Por essas três razões, o Abençoado, não desejando pisar, permaneceu em silêncio. "O Tathāgata tem compaixão pelas gerações futuras" — o Élder disse isso referindo-se à terceira das razões mencionadas. "Desejam o que é auspicioso" significa que são apegados a presságios.

269. Bījaninti caturassabījaniṃ. Tālavaṇṭanti tālapattādīhi kataṃ maṇḍalikabījaniṃ.

269. "Bījanī" refere-se a um leque quadrangular. "Tālavaṇṭa" refere-se a um leque circular feito de folhas de palmeira e afins.

270-275. ‘‘Ekapaṇṇacchattaṃ nāma tālapatta’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Kammasatenāti ettha sata-saddo anekapariyāyo, anekena kammenāti attho, mahatā ussāhenāti vuttaṃ hoti. Rudhīti khuddakavaṇaṃ.

270-275. "Ekapaṇṇacchatta" significa um guarda-sol de uma única folha de palmeira, conforme dito nos glossários. "Kammasatena": aqui a palavra "sata" é sinônimo de "muitos", significando "por meio de muitas ações"; o que se quer dizer é "com grande esforço". "Rudhī" significa uma pequena ferida.

278. ‘‘Akāyabandhanena sañcicca asañcicca vā gāmappavesane āpatti. Saritaṭṭhānato bandhitvā pavisitabbaṃ nivattitabbaṃ vā’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā katanti bahū rajjuke ekato katvā nānāvaṇṇehi suttehi veṭhetvā murajavaṭṭisadisaṃ kataṃ. Teneva dutiyapārājikavaṇṇanāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.85 pāḷimuttakavinicchaya) vuttaṃ ‘‘bahū rajjuke ekato katvā ekena [Pg.391] nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ bahurajjukanti na vattabbaṃ, taṃ vaṭṭatī’’ti. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Muddikakāyabandhanaṃ nāma caturassaṃ akatvā sajjitaṃ. Pāmaṅgadasā caturassā. Mudiṅgasaṇṭhānenāti varakasīsākārena. Pāsantoti dasāmūlaṃ.

278. Nos glossários é dito: "Entrar em uma aldeia sem o cinto, seja intencionalmente ou não, constitui uma ofensa. Deve-se amarrá-lo a partir do local onde se lembrou e então entrar, ou então retornar". "Feito enrolando-se na forma de um aro de tambor" significa que muitas cordas foram unidas e enroladas com fios de várias cores, assemelhando-se a um aro de tambor. Por essa mesma razão, no comentário sobre o segundo Pārājika, é dito: "Não se deve dizer que aquilo que é feito unindo-se muitas cordas e enrolando-as continuamente com uma só é um cinto de muitas cordas; isso é permitido". O que deve ser dito sobre isso já foi mencionado anteriormente. O cinto chamado "muddikakāyabandhana" é aquele confeccionado sem ser quadrangular. "Pāmaṅgadasā" é quadrangular. "Mudiṅgasaṇṭhānena" significa na forma de uma cabeça de caranguejo. "Pāsanto" refere-se à base da franja.

280-282. Muṇḍavaṭṭīti mallakammakarādayo. Pamāṇaṅgulenāti vaḍḍhakīaṅgulaṃ sandhāya vuttaṃ. Sesamettha pāḷito aṭṭhakathāto ca suviññeyyameva.

280-282. "Muṇḍavaṭṭī" refere-se a lutadores, trabalhadores braçais e afins. "Pamāṇaṅgula" é dito referindo-se à polegada de carpinteiro. O restante aqui é facilmente compreensível a partir do texto em Pāli e do comentário.

Khuddakavatthukkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o Khuddakavatthu Khandhaka (Capítulo sobre Assuntos Menores).

6. Senāsanakkhandhakaṃ

6. Senāsanakkhandhaka (Capítulo sobre Habitações)

Vihārānujānanakathāvaṇṇanā

Comentário sobre a Explicação da Permissão de Mosteiros (Vihāras)

294. Senāsanakkhandhake [Pg.392] senāsanaṃ apaññattaṃ hotīti vihārasenāsanaṃ sandhāya vuttaṃ. Catubbidhañhi (ma. ni. aṭṭa. 1.296) senāsanaṃ vihārasenāsanaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ santhatasenāsanaṃ okāsasenāsananti. Tattha ‘‘mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi bhisipi bimbohanampi vihāropi aḍḍhayogopi pāsādopi hammiyampi guhāpi aṭṭopi māḷopi leṇampi veḷugumbopi rukkhamūlampi maṇḍapopi senāsanaṃ. Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti (vibha. 527) vacanato vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhāti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma. Mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohananti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma. Cimilikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāroti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma. Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantīti idaṃ okāsasenāsanaṃ nāma.

294. No Senāsanakkhandhaka, a expressão "uma habitação não havia sido prescrita" é dita referindo-se à habitação como moradia. Pois a habitação é de quatro tipos: habitação como moradia, habitação como leito e assento, habitação como esteira ou forro e habitação como espaço aberto. A esse respeito, de acordo com a passagem: "Uma cama também é uma habitação, um assento também, um colchão também, um travesseiro também, um mosteiro também, um edifício de teto inclinado também, uma mansão também, uma casa de teto plano também, uma caverna também, uma torre também, um pavilhão também, um abrigo também, um bosque de bambu também, o pé de uma árvore também, um salão também é uma habitação. Ou qualquer lugar onde os monges se recolhem, tudo isso é uma habitação", o grupo composto por mosteiro, edifício de teto inclinado, mansão, casa de teto plano e caverna é chamado de "habitação como moradia". O grupo composto por cama, assento, colchão e travesseiro é chamado de "habitação como leito e assento". O grupo composto por tapete de feltro, pedaço de couro, esteira de grama e esteira de folhas é chamado de "habitação como esteira ou forro". E a expressão "ou qualquer lugar onde os monges se recolhem" refere-se à "habitação como espaço aberto".

Rukkhamūletiādīsu rukkhamūlasenāsanaṃ nāma yaṃkiñci sandacchāyaṃ vivittaṃ rukkhamūlaṃ. Pabbato nāma selo. Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnā nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena bījiyamānā samaṇadhammaṃ karonti. Kandareti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dārito udakena bhinno pabbatappadeso kandaraṃ. Yaṃ ‘‘nitamba’’ntipi ‘‘nadīkuñja’’ntipi vadanti. Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālikā hoti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikkhandhasadisaṃ udakaṃ sandati, evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītaṃ katvā vālikaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññapetvā tattha nisinnā te bhikkhū samaṇadhammaṃ karonti. Giriguhā nāma dvinnaṃ pabbatānaṃ antarā, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ.

Nas expressões que começam com "ao pé de uma árvore", a "habitação ao pé de uma árvore" refere-se a qualquer pé de árvore isolado e com boa sombra. "Montanha" significa uma rocha. Pois lá, após realizarem suas necessidades de água em reservatórios naturais de água, sentados sob a sombra fresca de uma árvore, enquanto contemplam as várias direções e são refrescados por uma brisa fria, eles praticam o dever de asceta. Em "ravina", "ka" significa água; uma área montanhosa fendida ou esculpida pela água é uma ravina. A qual também chamam de "encosta" ou "curva do rio". Pois lá a areia é semelhante a uma placa de prata, acima há uma densa floresta como um dossel de joias, e corre água semelhante a um bloco de cristal; descendo a uma ravina desse tipo, após beberem água, resfriarem seus corpos, espalharem a areia, estenderem seus mantos de trapos e ali se sentarem, aqueles monges praticam o dever de asceta. "Caverna na montanha" refere-se ao espaço entre duas montanhas, ou a uma grande abertura semelhante a um túnel em uma única montanha.

‘‘Vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādivacanato (vibha. 531) yattha na kasanti na vapanti, tādisaṃ manussānaṃ upacāraṭṭhānaṃ atikkamitvā ṭhitaṃ araññakasenāsanaṃ ‘‘vanapattha’’nti vuccati. Ajjhokāso nāma kenaci [Pg.393] acchanno padeso. Ākaṅkhamānā panettha cīvarakuṭiṃ katvā vasanti. Palālapuñjeti palālarāsimhi. Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ parikkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Pañca leṇānīti pañca līyanaṭṭhānāni. Nilīyanti ettha bhikkhūti leṇāni, vihārādīnametaṃ adhivacanaṃ. Supaṇṇavaṅkagehanti garuḷapakkhasaṇṭhānena katagehaṃ.

De acordo com a passagem que começa com: "Clareira na floresta é uma designação para habitações distantes", uma habitação na floresta situada além dos limites habitados por seres humanos, onde as pessoas não aram nem semeiam, é chamada de "vanapattha". "Espaço aberto" refere-se a um local não coberto por nada. Se desejarem, os monges constroem ali uma cabana de mantos para habitar. "Em uma pilha de palha" significa em um monte de palha. Pois, puxando a palha de uma grande pilha de palha, eles fazem abrigos semelhantes a cavernas sob encostas rochosas, ou jogam palha sobre arbustos e moitas e, sentando-se embaixo, praticam o dever de asceta; é em referência a isso que se diz isso. "Cinco abrigos" significa cinco locais de refúgio. "Leṇāni" são locais onde os monges se refugiam; esta é uma designação para mosteiros e afins. "Supaṇṇavaṅkageha" é uma casa construída na forma das asas de um garuda.

295. Anumodanagāthāsu sītanti ajjhattadhātukkhobhavasena vā bahiddhautuvipariṇāmavasaena vā uppajjanakasītaṃ. Uṇhanti aggisantāpaṃ, tassa vanadāhādīsu vā sambhavo daṭṭhabbo. Paṭihantīti bādhati. Yathā tadubhayavasena kāyacittānaṃ bādhanaṃ na hoti, evaṃ karoti. Sītuṇhabbhāhate hi sarīre vikkhittacitto bhikkhu yoniso padahituṃ na sakkoti. Vāḷamigānīti sīhabyagghādivāḷamige. Guttasenāsanañhi pavisitvā dvāraṃ pidhāya nisinnassa te parissayā na honti. Sarīsapeti ye keci sarante gacchante dīghajātike. Makaseti nidassanamattametaṃ, ḍaṃsādīnampi eteneva saṅgaho daṭṭhabbo. Sisireti sisirakālavasena sattāhavaddhalikādivasena ca uppanne sisirasamphasse. Vuṭṭhiyoti yadā tadā uppannā vassavuṭṭhiyo.

295. Nos versos de agradecimento, "o frio" refere-se ao frio que surge devido à perturbação dos elementos internos ou devido à mudança de estação externa. "O calor" refere-se ao calor do fogo, cuja ocorrência deve ser vista em incêndios florestais e afins. "Repele" significa que impede que cause dano. Age de tal modo que não ocorra dano ao corpo e à mente por causa de ambos. Pois um monge com a mente distraída devido ao corpo afligido pelo frio e pelo calor não é capaz de se esforçar com atenção plena. "Animais ferozes" refere-se a animais selvagens como leões, tigres, etc. Pois, para quem entra em uma habitação protegida e se senta após fechar a porta, esses perigos não existem. "Répteis" refere-se a quaisquer criaturas rastejantes de corpo longo. "Mosquitos" é apenas uma menção ilustrativa; a inclusão de moscas varejeiras e afins também deve ser entendida por meio disso. "No inverno" refere-se ao toque do frio que surge devido à estação fria ou devido a períodos de chuva contínua de sete dias, etc. "Chuvas" refere-se às chuvas torrenciais que ocorrem de tempos em tempos.

Vātātapo ghoroti rukkhagacchādīnaṃ ummūlabhañjanādivasena pavattiyā ghoro sarajaarajādibhedo vāto ceva gimhapariḷāhasamayesu uppattiyā ghoro sūriyātapo ca paṭihaññati paṭibāhīyati. Leṇatthanti nānārammaṇato cittaṃ nivattetvā paṭisallānārāmatthaṃ. Sukhatthanti vuttaparissayābhāvena phāsuvihāratthaṃ. Jhāyitunti aṭṭhatiṃsārammaṇesu yattha katthaci cittaṃ upanijjhāyituṃ. Vipassitunti aniccādito saṅkhāre sammasituṃ.

"O vento e o sol terríveis": o vento terrível, com ou sem poeira, que sopra arrancando e quebrando árvores e arbustos, e o calor terrível do sol que surge durante os períodos de calor do verão, são repelidos e evitados. "Para fins de abrigo" significa com o propósito de afastar a mente de vários objetos sensoriais para deleitar-se na reclusão. "Para fins de conforto" significa com o propósito de viver confortavelmente devido à ausência dos perigos mencionados. "Para meditar" significa para fixar a mente em qualquer um dos trinta e oito objetos de meditação. "Para obter discernimento" significa para investigar as formações condicionadas a partir da impermanência, etc.

Vihāreti patissaye. Kārayeti kārāpeyya. Rammeti manorame nivāsasukhe. Vāsayettha bahussuteti kāretvā pana ettha vihāresu bahussute sīlavante kalyāṇadhamme nivāseyya. Te nivāsento pana tesaṃ bahussutānaṃ yathā paccayehi kilamatho na hoti, evaṃ annañca [Pg.394] pānañca vatthasenāsanāni ca dadeyya ujubhūtesu ajjhāsayasampannesu kammaphalānaṃ ratanattayaguṇānañca saddahanena vippasannena cetasā.

"Mosteiros" significa abrigos. "Deveria mandar construir" significa que deveria fazer construir. "Agradáveis" significa encantadores, que proporcionam o conforto de habitar. "Deveria fazer habitar neles os de grande conhecimento" significa que, após construí-los, deveria fazer habitar nesses mosteiros aqueles que possuem grande conhecimento, que são virtuosos e de natureza nobre. Ao fazê-los habitar, para que esses de grande conhecimento não sofram fadiga por falta de requisitos, ele deveria oferecer-lhes comida, bebida, vestimentas e habitações, com uma mente purificada pela fé nos frutos das ações e nas qualidades das Três Joias, direcionada àqueles que são retos e dotados de excelentes intenções.

Idāni gahaṭṭhapabbajitānaṃ aññamaññupakāritaṃ dassetuṃ ‘‘te tassā’’ti gāthamāha. Tattha teti te bahussutā. Tassāti upāsakassa. Dhammaṃ desentīti sakalavaṭṭadukkhāpanūdanaṃ saddhammaṃ desenti. Yaṃ so dhammaṃ idhaññāyāti so puggalo yaṃ saddhammaṃ imasmiṃ sāsane sammā paṭipajjanena jānitvā aggamaggādhigamena anāsavo hutvā parinibbāyati.

Agora, para mostrar o benefício mútuo entre leigos e renunciantes, ele proferiu o verso que começa com "eles para ele". Aqui, "eles" refere-se àqueles de grande conhecimento. "Para ele" refere-se ao seguidor leigo. "Ensinam o Dhamma" significa que ensinam o verdadeiro Dhamma que remove todo o sofrimento do ciclo de existências. "Tendo compreendido esse Dhamma aqui" significa que aquela pessoa, tendo compreendido o verdadeiro Dhamma por meio da prática correta nesta Dispensação, torna-se livre de máculas através do alcance do caminho supremo e atinge o parinibbāna.

So ca sabbadado hotīti āvāsadānasmiṃ dinne sabbadānaṃ dinnameva hotīti katvā vuttaṃ. Tathā hi (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.42) dve tayo gāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā āgatassapi chāyūdakasampannaṃ ārāmaṃ pavisitvā nahāyitvā patissaye muhuttaṃ nipajjitvā uṭṭhāya nisinnassa kāye balaṃ āharitvā pakkhittaṃ viya hoti, bahi vicarantassa ca kāye vaṇṇadhātu vātātapehi kilamati, patissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya muhuttaṃ nipannassa visabhāgasantati vūpasammati, sabhāgasantati patiṭṭhāti, vaṇṇadhātu āharitvā pakkhittā viya hoti, bahi vicarantassa ca pāde kaṇṭako vijjhati, khāṇu paharati, sarīsapādiparissayā ceva corabhayañca uppajjati, patissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya nipannassa sabbe parissayā na honti, sajjhāyantassa dhammapītisukhaṃ, kammaṭṭhānaṃ manasikarontassa upasamasukhañca uppajjati bahiddhāvikkhepābhāvato, bahi vicarantassa ca sedā muccanti, akkhīni phandanti, senāsanaṃ pavisanakkhaṇe mañcapīṭhāni na paññāyanti, muhuttaṃ nisinnassa pana akkhipasādo āharitvā pakkhitto viya hoti, dvāravātapānamañcapīṭhādīni paññāyanti, etasmiñca āvāse vasantaṃ disvā manussā catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahanti. Tena vuttaṃ ‘‘so ca sabbadado hoti, yo dadāti upassaya’’nti.

"E ele se torna o doador de tudo" é dito porque, quando se oferece uma moradia, é como se tudo tivesse sido oferecido. Pois, de fato, mesmo para quem andou por duas ou três aldeias em busca de esmolas e retornou sem obter nada, ao entrar em um bosque provido de sombra e água, banhar-se, deitar-se por um momento no abrigo e depois levantar-se e sentar-se, é como se a força física lhe tivesse sido restaurada e infundida no corpo. Para quem caminha ao ar livre, a tez do corpo sofre devido ao vento e ao calor do sol; mas para quem entra no abrigo, fecha a porta e deita-se por um momento, a continuidade psicofísica desarmônica cessa, a continuidade harmônica se estabelece, e é como se a tez saudável lhe fosse restaurada e infundida. Para quem caminha ao ar livre, espinhos perfuram os pés, tocos de madeira os ferem, e surgem perigos de répteis e afins, bem como o medo de ladrões; mas para quem entra no abrigo, fecha a porta e deita-se, todos esses perigos desaparecem. Para quem recita os ensinamentos, surge a felicidade do contentamento com o Dhamma, e para quem mentaliza o tema de meditação, surge a felicidade da tranquilidade devido à ausência de distração externa. Para quem caminha ao ar livre, o suor escorre, os olhos piscam de cansaço e, no momento de entrar na habitação, as camas e assentos não são discerníveis; mas para quem se senta por um momento, a clareza visual é como se lhe fosse restaurada e infundida, e as portas, janelas, camas e assentos tornam-se visíveis. E ao verem alguém residindo nesta moradia, as pessoas o servem respeitosamente com os quatro requisitos. Por isso foi dito: "E ele se torna o doador de tudo, aquele que oferece um abrigo".

296. Āviñchanacchiddanti yattha aṅguliṃ pavesetvā dvāraṃ ākaḍḍhantā dvārabāhaṃ phusāpenti, tassetaṃ adhivacanaṃ. Āviñchanarajjunti kavāṭeyeva chiddaṃ katvā tattha pavesetvā yena rajjukena kaḍḍhantā dvāraṃ phusāpenti, taṃ āviñchanarajjukaṃ. Senāsanaparibhoge akappiyacammaṃ nāma natthīti [Pg.395] dassanatthaṃ ‘‘sacepi dīpinaṅguṭṭhena katā hoti, vaṭṭatiyevā’’ti vuttaṃ. Cetiye vedikāsadisanti vātapānabāhāsu cetiye vedikāya viya paṭṭikādīhi dassetvā kataṃ. Thambhakavātapānaṃ nāma tiriyaṃ dārūni adatvā ujukaṃ ṭhitehi eva veṇusalākādīhi kataṃ.

296. “Orifício de puxar” (āviñchanacchidda) é um termo para o local onde, inserindo o dedo, puxa-se a porta para fazê-la tocar o batente. “Corda de puxar” (āviñchanarajju) refere-se a fazer um buraco na própria folha da porta, inserir ali uma corda e, puxando por essa corda, fazer a porta fechar. Para mostrar que não existe pele inadequada (akappiyacamma) no uso de assentos e leitos, foi dito: “mesmo se for feita com a cauda de um leopardo, é perfeitamente admissível”. “Semelhante a uma balaustrada em um cetiya” significa feito nas ombreiras das janelas com ripas e outros elementos, assemelhando-se a uma balaustrada de um cetiya. Uma “janela de barras” (thambhakavātapāna) é aquela feita sem colocar travessas de madeira horizontais, mas sim com ripas de bambu ou similares posicionadas verticalmente.

Vihārānujānanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina a explicação sobre a permissão de mosteiros (vihāras).

Mañcapīṭhādianujānanakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a permissão de leitos, assentos, etc.

297. Poṭakitūlanti erakatiṇatūlaṃ. Poṭakigahaṇañcettha tiṇajātīnaṃ nidassanamattanti āha ‘‘yesaṃ kesañci tiṇajātikāna’’nti. Pañcavidhaṃ uṇṇāditūlampi vaṭṭatīti etthāpi ‘‘bimbohane’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. ‘‘Tūlapūritaṃ bhisiṃ apassayituṃ na vaṭṭatī’’ti keci vadanti, vaṭṭatīti apare. Upadahantīti ṭhapenti. Sīsappamāṇanti yattha galavāṭakato paṭṭhāya sabbasīsaṃ upadahanti, taṃ sīsappamāṇaṃ. Tañca ukkaṭṭhaparicchedato tiriyaṃ muṭṭhiratanaṃ hotīti dassetuṃ ‘‘yassa vitthārato tīsu kaṇṇesū’’tiādimāha. Majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hotīti bimbohanassa majjhaṭṭhānaṃ tiriyato muṭṭhiratanappamāṇaṃ hoti. Masūraketi cammamayabhisiyaṃ. Phusitāni dātunti saññākaraṇatthaṃ bindūni dātuṃ.

297. “Penugem de poṭaki” (poṭakitūla) é a penugem da grama eraka. E a menção de poṭaki aqui serve apenas como exemplo de espécies de grama; por isso foi dito: “de quaisquer espécies de grama”. A frase “mesmo os cinco tipos de penugem, como a lã, etc., são admissíveis” também deve ser conectada trazendo a palavra “almofada” (bimbohana). Alguns dizem: “Não é admissível apoiar-se em uma almofada cheia de penugem”; outros dizem: “É admissível”. “Apoiam” (upadahanti) significa “colocam”. “Do tamanho da cabeça” (sīsappamāṇa) é aquilo onde apoiam toda a cabeça a partir da base do pescoço. E para mostrar que isso, no limite máximo, mede transversalmente um côvado de punho (muṭṭhiratana), disse-se: “cuja largura em três cantos...”, etc. “O meio mede um côvado de punho” significa que a parte central da almofada mede transversalmente a largura de um côvado de punho. “Em um masūraka” significa em uma almofada de couro. “Fazer pontos” (phusitāni dātuṃ) significa fazer marcas ou pontos para fins de identificação.

298. Na nibandhatīti anibandhanīyo, na allīyatīti attho. Paṭibāhetvāti maṭṭhaṃ katvā.

298. “Não se prende” (anibandhanīya) significa que não se apega ou não adere. “Tendo repelido” (paṭibāhetvā) significa tendo tornado liso ou polido.

Iṭṭhakācayādianujānanakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a permissão de construções de tijolos, etc.

300. Rukkhaṃ vijjhitvāti rukkhadāruṃ vijjhitvā. Khāṇuke ākoṭetvāti dve dve khāṇuke ākoṭetvā. Taṃ āharimaṃ bhittipādanti vuttanayena khāṇuke ākoṭetvā kataṃyeva sandhāya vuttaṃ. Bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetunti mūlena bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā bhittipādassa upatthambhanavasena ussāpetvā khāṇukehi bhittipādaṃ ussāpetvā ṭhapetunti adhippāyo. Ubhato kuṭṭaṃ nīharitvā katapadesassāti yathā antodvārasamīpe [Pg.396] nisinnehi ujukaṃ bahi oloketuṃ na sakkā hoti, evaṃ ubhohi passehi kuṭṭaṃ nīharitvā abhimukhe bhittiṃ upaṭṭhapetvā katapadesassa. Samantā pariyāgāroti samantato āviddhapamukhaṃ. Ugghāṭanakiṭikanti daṇḍehi ukkhipitvā ṭhapanakapadarakiṭikaṃ.

300. “Tendo perfurado uma árvore” significa tendo perfurado a madeira de uma árvore. “Tendo cravado estacas” significa tendo cravado duas estacas de cada vez. “Aquela base de parede portátil” refere-se exatamente àquela feita cravando estacas conforme o método mencionado. “Para fixar no chão” significa fixar no chão pela base e, para servir de apoio à base da parede, erguê-la e mantê-la erguida por meio de estacas; este é o sentido. “De um lugar feito estendendo a parede de ambos os lados” refere-se a um local feito de tal modo que aqueles sentados perto do lado interno da porta não possam olhar diretamente para fora, estendendo a parede de ambos os lados e erguendo uma parede frontal. “Um corredor ao redor” (samantā pariyāgāro) significa uma varanda que circunda tudo ao redor. “Uma tela de levantar” (ugghāṭanakiṭika) é uma tela de ripas que se levanta e se apoia com varas.

Anāthapiṇḍikavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história de Anāthapiṇḍika

304. Anāthapiṇḍikaseṭṭhivatthumhi (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.242) kenacideva karaṇīyenāti vāṇijjakammaṃ adhippetaṃ. Anāthapiṇḍiko kira rājagahaseṭṭhi ca aññamaññaṃ bhaginipatikā honti. Yadā rājagahe uṭṭhānakabhaṇḍaṃ samagghaṃ hoti, tadā rājagahaseṭṭhi taṃ gahetvā sakaṭasatehi sāvatthiṃ gantvā yojanamatte ṭhito attano āgatabhāvaṃ jānāpeti. Anāthapiṇḍiko paccuggantvā tassa mahāsakkāraṃ katvā ekaṃ yānaṃ āropetvā sāvatthiṃ pavisati. So sace bhaṇḍaṃ lahukaṃ vikkīyati, vikkiṇāti. No ce, bhaginighare ṭhapetvā pakkamati. Anāthapiṇḍikopi tatheva karoti. Svāyaṃ tadāpi teneva karaṇīyena agamāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

304. Na história do banqueiro Anāthapiṇḍika, a expressão “por algum negócio” refere-se a transações comerciais. Diz-se que Anāthapiṇḍika e o banqueiro de Rājagaha eram cunhados. Quando as mercadorias produzidas em Rājagaha estavam baratas, o banqueiro de Rājagaha as adquiria, viajava com centenas de carroças para Sāvatthī e, parando a uma distância de uma iojana, mandava avisar de sua chegada. Anāthapiṇḍika ia ao seu encontro, prestava-lhe grande hospitalidade, colocava-o em uma carruagem e entrava em Sāvatthī. Se a mercadoria fosse vendida rapidamente, ele a vendia; caso contrário, deixava-a na casa de sua irmã e partia. Anāthapiṇḍika fazia exatamente o mesmo. Ele também tinha ido naquela ocasião por esse mesmo negócio. É em referência a isso que foi dito.

Taṃ divasaṃ pana rājagahaseṭṭhi yojanamatte ṭhitena anāthapiṇḍikena āgatabhāvajānanatthaṃ pesitaṃ paṇṇaṃ na suṇi, dhammassavanatthāya vihāraṃ agamāsi. So dhammakathaṃ sutvā svātanāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā attano ghare uddhanakhaṇāpanadāruphālanādīni kāresi. Anāthapiṇḍikopi ‘‘idāni mayhaṃ paccuggamanaṃ karissati, idāni karissatī’’ti gharadvārepi paccuggamanaṃ alabhitvā antogharaṃ paviṭṭho paṭisanthārampi na bahuṃ alattha. ‘‘Kiṃ mahāseṭṭhi kusalaṃ dārakarūpānaṃ, nasi magge kilanto’’ti ettakova paṭisanthāro ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa etadahosī’’tiādi.

Naquele dia, porém, o banqueiro de Rājagaha não recebeu a mensagem enviada por Anāthapiṇḍika (que estava a uma iojana de distância) para avisar de sua chegada, pois tinha ido ao vihāra para ouvir o Dhamma. Tendo ouvido o sermão do Dhamma, ele convidou a comunidade de monges liderada pelo Buda para o dia seguinte e mandou cavar buracos para fogões, rachar lenha e outras tarefas em sua casa. Anāthapiṇḍika, pensando “agora ele virá me receber, agora ele virá”, não recebeu as boas-vindas nem mesmo na porta da casa; ao entrar na casa, também não recebeu muita atenção. “Como vai, grande banqueiro? Está tudo bem com as crianças? Não ficou cansado da viagem?” — essa foi toda a acolhida que recebeu. Por isso foi dito: “Então, ocorreu ao chefe de família Anāthapiṇḍika...”, etc.

Buddhoti tvaṃ gahapati vadesīti tassa kira mukhato buddhasaddaṃ sutvā anāthapiṇḍiko pañcavaṇṇaṃ pītiṃ paṭilabhati, sā tassa sīse uṭṭhahitvā yāva pādapiṭṭhiyā, pādapiṭṭhiyā uṭṭhāya yāva sīsā gacchati, ubhato uṭṭhāya majjhe osarati, majjhe uṭṭhāya ubhato gacchati. So pītiyā nirantaraṃ phuṭo ‘‘buddhoti tvaṃ gahapati vadesī’’ti evaṃ tikkhattuṃ pucchi. Akālo kho, gahapati, imaṃ kālaṃ taṃ bhagavantaṃ [Pg.397] dassanāya upasaṅkamitunti ‘‘buddhā nāma durāsadā āsīvisasadisā honti, satthā ca sivathikāya samīpe vasati, na sakkā tattha imāya velāya iminā gantu’’nti maññamāno evamāha. Buddhagatāya satiyā nipajjīti aññaṃ kiñci acintetvā buddhagatāya eva satiyā nipajji. Taṃ divasaṃ kirassa bhaṇḍasakaṭesu vā upaṭṭhākesu vā cittampi nuppajji, sāyamāsampi na akāsi. Sattabhūmikaṃ pana pāsādaṃ āruyha supaññattālaṅkatavarasayane ‘‘buddho buddho’’ti sajjhāyaṃ karontova nipajjitvā niddaṃ okkami. Tikkhattuṃ vuṭṭhāsi pabhātaṃ maññamānoti paṭhamayāme tāva vītivatte uṭṭhāya buddhaṃ anussari, athassa balavappasādo udapādi, pītiāloko ahosi, sabbatamaṃ vigacchi, dīpasahassujjalanaṃ viya canduṭṭhānasūriyuṭṭhānaṃ viya ca jātaṃ. So ‘‘pamādaṃ āpannomhi, vañcitomhi, sūriyo uggato’’ti uṭṭhāya ākāsatale ṭhatvā candaṃ oloketvā ‘‘ekova yāmo gato, aññe dve atthī’’ti puna pavisitvā nipajji, etenupāyena majjhimayāmāvasānepi pacchimayāmāvasānepi tikkhattuṃ uṭṭhāsi. Pacchimayāmāvasāne pana balavapaccūseyeva uṭṭhāya ākāsatalaṃ āgantvā mahādvārābhimukho ahosi, sattabhūmikadvāraṃ sayameva vivaṭaṃ ahosi, pāsādā oruyha antaravīthiṃ paṭipajji.

“Tu dizes ‘Buda’, ó chefe de família?”: ao ouvir a palavra “Buda” da boca dele, Anāthapiṇḍika experimentou um êxtase de cinco cores. Esse êxtase subiu de sua cabeça até as solas dos pés, e das solas dos pés subiu até a cabeça; subindo de ambos os lados, desceu pelo meio, e subindo pelo meio, espalhou-se para ambos os lados. Ele, completamente preenchido por esse êxtase, perguntou três vezes: “Tu dizes ‘Buda’, ó chefe de família?”. “Não é o momento apropriado, chefe de família, para ir ver o Abençoado agora”: o banqueiro disse isso pensando: “Os Budas são difíceis de se aproximar, como serpentes venenosas, e o Mestre reside perto do cemitério; não é possível ir lá a esta hora”. “Deitou-se com a mente focada no Buda” significa que, sem pensar em mais nada, deitou-se com a atenção plena direcionada apenas ao Buda. Diz-se que naquele dia ele não pensou em suas carroças de mercadorias nem em seus servos, e nem sequer jantou. Tendo subido ao palácio de sete andares, deitou-se em um leito excelente, bem preparado e adornado, e adormeceu enquanto recitava “Buda, Buda”. “Ele acordou três vezes pensando que já amanhecera” significa que, quando a primeira vigília da noite passou, ele acordou e lembrou-se do Buda; então, uma forte devoção surgiu nele, uma luz de êxtase apareceu, e toda a escuridão desapareceu, como se mil lâmpadas tivessem sido acesas, ou como se a lua e o sol tivessem nascido. Pensando “fui negligente, fui enganado, o sol já nasceu!”, ele se levantou, foi para o terraço aberto, olhou para a lua e percebeu: “Apenas uma vigília se passou, ainda restam duas”. Ele voltou para dentro e deitou-se novamente. Dessa maneira, ele acordou três vezes: no final da vigília média e no final da vigília final. No final da vigília final, bem de madrugada, ele se levantou, foi ao terraço e dirigiu-se ao grande portão. O portão do palácio de sete andares abriu-se por si mesmo; ele desceu do palácio e seguiu pela rua.

305. Amanussāti adhigatavisesā devatā. Tathā hi tā seṭṭhissa bhāvinisampattiṃ paccakkhato sampassamānā ‘‘ayaṃ mahāseṭṭhi ‘buddhupaṭṭhānaṃ gamissāmī’ti nikkhanto paṭhamadassaneneva sotāpattiphale patiṭṭhāya tiṇṇaṃ ratanānaṃ aggupaṭṭhāko hutvā asadisaṃ saṅghārāmaṃ katvā cātuddisassa ariyasaṅghassa anāvaṭadvāro bhavissati, na yuttamassa dvāraṃ pidahitu’’nti cintetvā dvāraṃ vivariṃsu. Antaradhāyīti rājagahaṃ kira ākiṇṇamanussaṃ, antonagare nava koṭiyo bahinagare navāti taṃ upanissāya aṭṭhārasa manussakoṭiyo vasanti. Avelāya matamanusse bahi nīharituṃ asakkontā aṭṭālake ṭhatvā bahidvāre khipanti. Mahāseṭṭhi nagarato bahi nikkhantamattova allasarīraṃ pādena akkami, aparampi piṭṭhipādena pahari, makkhikā uppatitvā pakiriṃsu, duggandho nāsāpuṭaṃ abhihani, buddhappasādo tanuttaṃ gato. Tenassa āloko antaradhāyi andhakāro pāturahosi pītivegassa tanubhāve taṃsamuṭṭhitarūpānaṃ paridubbalabhāvato[Pg.398]. Saddamanussāvesīti ‘‘seṭṭhissa ussāhaṃ janessāmī’’ti suvaṇṇakiṅkiṇikaṃ ghaṭṭento viya madhurassarena saddaṃ anussāvesi.

305. “Seres não humanos” (amanussā) refere-se a divindades (devatās) que alcançaram distinção espiritual. Pois elas, vendo claramente a futura realização do banqueiro, pensaram: “Este grande banqueiro saiu pensando ‘irei prestar homenagem ao Buda’. Logo no primeiro encontro, ele se estabelecerá no fruto de entrar-na-corrente (sotāpattiphala), tornar-se-á o principal apoiador das Três Joias, construirá um mosteiro incomparável para a comunidade e manterá suas portas abertas para o Nobre Sangha das quatro direções; não é correto fechar o portão para ele”, e assim abriram o portão. “Desapareceu” [refere-se à luz]: diz-se que Rājagaha era densamente povoada; dezoito dezenas de milhões de pessoas viviam sob sua dependência, sendo nove dezenas de milhões dentro da cidade e nove dezenas de milhões fora. Não conseguindo levar os mortos para fora da cidade em horários impróprios, as pessoas ficavam nas torres de vigia e os jogavam para fora do portão. Assim que o grande banqueiro saiu da cidade, ele pisou em um cadáver fresco com o pé e esbarrou em outro com o calcanhar; moscas voaram e se espalharam, um odor fétido atingiu suas narinas, e sua devoção ao Buda enfraqueceu. Devido a isso, a luz desapareceu e a escuridão surgiu, pois, com o enfraquecimento do ímpeto de seu êxtase, as formas físicas geradas por ele tornaram-se extremamente fracas. “Fez ouvir uma voz” significa que, pensando “vou gerar entusiasmo no banqueiro”, fez ouvir uma voz com um som doce, como se estivesse agitando um sininho de ouro.

Sataṃ kaññāsahassānīti purimapadānipi imināva sahassa-padena saddhiṃ sambandhitabbāni. Yatheva hi sataṃ kaññāsahassāni, evaṃ sataṃ sahassāni hatthī, sataṃ sahassāni assā, sataṃ sahassāni rathāti ayamettha attho, iti ekekaṃ satasahassaṃ dīpitaṃ hoti. Padavītihārassāti padaṃ vītiharati etthāti padavītihāro. So dutavilambitaṃ akatvā samagamane dvinnaṃ padānaṃ antare muṭṭhiratanamattaṃ. Kalaṃ nāgghanti soḷasinti taṃ ekaṃ padavītihāraṃ soḷasa bhāge katvā tato eko koṭṭhāso puna soḷasadhā, tato eko soḷasadhāti evaṃ soḷasa vāre soḷasadhā bhinnassa eko koṭṭhāso soḷasī kalā nāma, taṃ soḷasiṃ kalaṃ etāni cattāri satasahassāni na agghanti. Idaṃ vuttaṃ hoti – sataṃ hatthisahassāni sataṃ assasahassāni sataṃ rathasahassāni sataṃ kaññāsahassāni, tā ca kho āmukkamaṇikuṇḍalā sakalajambudīparājadhītarovāti imasmā ettakā lābhā vihāraṃ gacchantassa tasmiṃ soḷasikalāsaṅkhāte padese laṅghanasādhanavasena pavattacetanāva uttaritarāti. Padaṃ vā vītiharati etenāti padavītihāro, tathāpavattā kusalacetanā, tassā phalaṃ soḷasadhā katvāti ca vadanti. Idaṃ pana vihāragamanaṃ kassa vasena gahitanti? Vihāraṃ gantvā anantarāyena sotāpattiphale patiṭṭhahantassa vasena gahitaṃ. ‘‘Gandhamālādīhi pūjaṃ karissāmi, cetiyaṃ vandissāmi, dhammaṃ sossāmi, dīpapūjaṃ karissāmi, saṅghaṃ nimantetvā dānaṃ dassāmi, sikkhāpadesu vā saraṇesu vā patiṭṭhahissāmī’’ti gacchatopi vasena vaṭṭatiyeva.

“Cem mil donzelas”: os termos anteriores também devem ser conectados com esta palavra “mil”. Assim como há cem mil donzelas, há cem mil elefantes, cem mil cavalos, cem mil carruagens — este é o significado aqui; assim, cada um é indicado como cem mil. “De um passo” (padavītihāra) refere-se ao ato de dar um passo. Sem correr nem se atrasar, em uma caminhada normal, a distância entre dois passos é de cerca de um côvado de punho. “Não valem uma décima sexta parte”: se dividirmos a distância de um único passo em dezesseis partes, e depois uma dessas partes novamente em dezesseis, e assim por diante por dezesseis vezes, a parte resultante é chamada de “décima sexta parte” (soḷasī kalā). Aqueles quatro grupos de cem mil não valem essa décima sexta parte. Isto é o que foi dito: cem mil elefantes, cem mil cavalos, cem mil carruagens, cem mil donzelas adornadas com brincos de joias, mesmo que fossem filhas de reis de toda a Jambudīpa — todos esses ganhos não se comparam à intenção salutar que surge ao caminhar em direção ao vihāra, a qual é muito superior. Ou diz-se que “padavītihāra” é aquilo pelo qual se dá um passo, ou seja, a intenção salutar que surge dessa forma, e dizem que o fruto dessa intenção é dividido em dezesseis partes. Mas em relação a quem essa ida ao vihāra é considerada? É considerada em relação àquele que, tendo ido ao vihāra, estabelece-se sem impedimentos no fruto de entrar-na-corrente (sotāpattiphala). No entanto, também é perfeitamente aplicável a quem vai pensando: “Prestarei homenagem com perfumes, guirlandas, etc., prestarei reverência ao cetiya, ouvirei o Dhamma, farei uma oferenda de lâmpadas, convidarei o Sangha e oferecerei doações, ou me estabelecerei nos preceitos ou nos refúgios”.

Andhakāro antaradhāyīti so kira cintesi ‘‘ahaṃ ekakoti saññaṃ karomi, amanussā ca me anugāmino sahāyā atthi, kasmā bhāyāmī’’ti sūro ahosi. Athassa balavā buddhappasādo udapādi, tasmā andhakāro antaradhāyi. Sesavāresupi eseva nayo. Āloko pāturahosīti purimabuddhesu cirakālaparicayasambhūtassa balavato pasādassa vasena uppannāya uḷārāya buddhārammaṇāya pītiyā samuṭṭhāpito [Pg.399] vipassanobhāsasadiso sātisayo cittapaccayautusamuṭṭhāno āloko pāturahosi. Devatāhi katotipi vadanti, purimoyevettha yuttataro. Ehi sudattāti so kira seṭṭhi gacchamānova cintesi ‘‘imasmiṃ loke bahū pūraṇakassapādayo titthiyā ‘mayaṃ buddhā, mayaṃ buddhā’ti vadanti, kathaṃ nu kho ahaṃ satthu buddhabhāvaṃ jāneyya’’nti. Athassa etadahosi ‘‘mayhaṃ guṇavasena uppannaṃ nāmaṃ mahājano jānāti, kuladattiyaṃ pana me nāmaṃ aññatra mayā na koci jānāti, sace buddho bhavissati, kuladattikanāmena maṃ ālapissatī’’ti. Satthā tassa cittaṃ ñatvā evamāha.

“A escuridão desapareceu”: diz-se que ele pensou: “Eu me percebo como estando sozinho, mas tenho seres não humanos como companheiros que me seguem; por que deveria temer?”, e assim tornou-se corajoso. Então, surgiu nele uma forte devoção ao Buda, e por isso a escuridão desapareceu. O mesmo princípio se aplica também às ocasiões restantes. “A luz surgiu”: pela força de uma forte devoção nascida de uma longa familiaridade com os Budas anteriores, surgiu uma sublime alegria que tinha o Buda como objeto. Estimulada por essa alegria, surgiu uma luz extraordinária, semelhante ao brilho da introspecção (vipassanā), originada da mente e das condições climáticas. Alguns dizem que foi produzida pelas divindades, mas a primeira explicação é mais apropriada aqui. “Venha, Sudatta”: diz-se que o banqueiro, enquanto caminhava, pensou: “Neste mundo, muitos sectários como Pūraṇa Kassapa e outros dizem: ‘Nós somos Budas, nós somos Budas’. Como poderei eu saber se o Mestre é realmente um Buda?”. Então lhe ocorreu: “O público em geral conhece o nome que surgiu devido às minhas qualidades (Anāthapiṇḍika), mas ninguém além de mim conhece o meu nome de família. Se ele for um Buda, ele me chamará pelo meu nome de família”. O Mestre, conhecendo a mente dele, disse isso.

Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Āsattiyoti rūpādīsu āsañjanaṭṭhena āsattiyo, taṇhāyo. Santinti kilesavūpasamaṃ. Pappuyyāti aggamaggena patvā. Sesamettha pāḷianusāreneva veditabbaṃ. Yañcettha anuttānamatthaṃ, taṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttameva.

“Parinibutado” significa parinibutado pela extinção das impurezas mentais (kilesas). “Apegos” refere-se aos desejos (taṇhā), no sentido de apegar-se a formas e outros objetos. “Paz” significa a pacificação das impurezas mentais. “Tendo alcançado” significa tendo alcançado através do caminho supremo (o caminho do arahant). O restante aqui deve ser compreendido de acordo com o próprio texto em Pāli. E o que quer que não esteja claro aqui, isso já foi explicado no comentário.

306. Vayameva veyyāyikanti āha ‘‘veyyāyikanti vayakaraṇaṃ vuccatī’’ti.

306. Sobre “apenas despesa é veyyāyika”, ele disse: “veyyāyika refere-se ao ato de fazer despesas (gastos)”.

Anāthapiṇḍikavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da história de Anāthapiṇḍika está concluída.

Aggāsanādianujānanakathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre a concessão do assento principal e outros privilégios

310-311. Dakkhiṇodakanti aggato upanīyamānaṃ dakkhiṇodakaṃ. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesīti (jā. aṭṭha. 1.1.36 tittirajātakavaṇṇanā) tehi bhikkhūhi attano attano rucivasena aggāsanādirahānaṃ kathitakāle ‘‘na, bhikkhave, mayhaṃ sāsane aggāsanādīni patvā khattiyakulā pabbajito pamāṇaṃ, na brāhmaṇakulā, na gahapatikulā pabbajito, na vinayadharo, na suttantiko, na ābhidhammiko, na paṭhamajjhānādilābhino, na sotāpannādayo pamāṇaṃ, atha kho, bhikkhave, imasmiṃ sāsane yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kattabbaṃ, aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍo laddhabbo, idamettha pamāṇaṃ, tasmā vuḍḍhataro bhikkhu etesaṃ anucchaviko. Idāni kho pana, bhikkhave, sāriputto mayhaṃ aggasāvako anudhammacakkappavattako [Pg.400] mamānantarasenāsanaṃ laddhuṃ arahati. So imaṃ rattiṃ senāsanaṃ alabhanto rukkhamūle vītināmesi. Tumhe idāneva evaṃ agāravā appatissā, gacchante gacchante kāle kinti katvā viharissathā’’ti vatvā atha nesaṃ ovādadānatthāya ‘‘pubbe, bhikkhave, tiracchānagatāpi ‘na kho panetaṃ amhākaṃ patirūpaṃ, yaṃ mayaṃ aññamaññaṃ agāravā appatissā asabhāgavuttino vihareyyāma, amhesu mahallakataraṃ jānitvā tassa abhivādanādīni karissāmā’ti sādhukaṃ vīmaṃsitvā ‘ayaṃ mahallako’ti ñatvā tassa abhivādanādīni katvā devapathaṃ pūrayamānā gatā’’ti vatvā atītaṃ āharitvā dassetuṃ bhikkhū āmantesi.

310-311. “Água de doação” (dakkhiṇodaka) refere-se à água de doação que é apresentada primeiro. “Então o Abençoado dirigiu-se aos monges” (conforme o Tittira Jātaka, Ja.A. 1.1.36): quando aqueles monges falaram sobre quem merecia o assento principal e outros privilégios de acordo com suas próprias preferências, o Buda disse: “Monges, no meu ensinamento, ter renunciado a partir de uma família de nobres (khattiya) não é o critério para obter o assento principal e outros privilégios; nem ter renunciado a partir de uma família de brâmanes, nem de uma família de chefes de família; nem ser um conhecedor do Vinaya, nem um conhecedor dos Suttas, nem um conhecedor do Abhidhamma; nem ser alguém que obteve o primeiro jhana ou outros estados, nem ser um que entrou na corrente (sotāpanna) ou outros nobres. Em vez disso, monges, neste ensinamento, a saudação, o levantar-se para receber, o gesto de reverência com as mãos unidas (añjali) e os atos de respeito devem ser feitos de acordo com a senioridade. O assento principal, a água principal e a melhor porção de esmolas devem ser recebidos de acordo com a senioridade. Este é o critério aqui; portanto, o monge mais sênior é digno disso. Agora, monges, Sāriputta, meu discípulo principal, que mantém a roda do Dhamma em movimento depois de mim, merece receber o alojamento logo após o meu. No entanto, nesta noite, por não conseguir um alojamento, ele passou a noite sob o pé de uma árvore. Se vocês agora já são tão desrespeitosos e irreverentes, com o passar do tempo, como viverão?”. E, para lhes dar um conselho, acrescentou: “No passado, monges, até mesmo os animais pensaram: ‘Não é apropriado para nós vivermos sem respeito, sem reverência e de maneira incompatível uns com os outros. Vamos descobrir quem é o mais velho entre nós e lhe prestaremos saudações e outros atos de respeito’. Tendo investigado bem e sabendo ‘este é o mais velho’, eles lhe prestaram saudações e outros atos de respeito, e seguiram preenchendo o caminho celestial”. Tendo dito isso, ele se dirigiu aos monges para lhes apresentar uma história do passado.

Ye vuḍḍhamapacāyantīti jātivuḍḍho vayovuḍḍho guṇavuḍḍhoti tayo vuḍḍhā. Tesu jātisampanno jātivuḍḍho nāma, vaye ṭhito vayovuḍḍho nāma, guṇasampanno guṇavuḍḍho nāma. Tesu guṇasampanno vayovuḍḍho imasmiṃ ṭhāne vuḍḍhoti adhippeto. Apacāyantīti jeṭṭhāpacāyikakammena pūjenti. Dhammassa kovidāti jeṭṭhāpacāyanadhammassa kovidā kusalā. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Pāsaṃsāti pasaṃsārahā. Samparāye ca suggatīti samparetabbe imaṃ lokaṃ hitvā gantabbe paralokepi tesaṃ sugatiyeva hotīti attho. Ayaṃ panettha piṇḍattho – bhikkhave, khattiyā vā hontu brāhmaṇā vā vessā vā suddā vā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā tiracchānagatā vā, ye keci sattā jeṭṭhāpacitikamme chekā kusalā guṇasampannānaṃ vayovuḍḍhānaṃ apacitiṃ karonti, te imasmiñca attabhāve jeṭṭhāpacitikārakāti pasaṃsaṃ vaṇṇanaṃ thomanaṃ labhanti, kāyassa ca bhedā sagge nibbattantīti.

“Aqueles que respeitam os mais velhos”: existem três tipos de anciãos (vuḍḍha): ancião por nascimento (jātivuḍḍha), ancião por idade (vayovuḍḍha) e ancião por virtude (guṇavuḍḍha). Entre eles, aquele dotado de nascimento nobre é chamado de ancião por nascimento; aquele avançado em idade é chamado de ancião por idade; aquele dotado de virtudes é chamado de ancião por virtude. Entre estes, o ancião por idade que também é dotado de virtudes é o que se entende por “ancião” neste contexto. “Respeitam” significa que eles honram através de atos de respeito aos mais velhos. “Conhecedores do Dhamma” significa conhecedores e hábeis na prática de respeitar os mais velhos. “Nesta mesma vida” significa nesta própria existência. “Louváveis” significa dignos de louvor. “E um bom destino no além” significa que no outro mundo, para onde se deve ir após deixar este mundo, o destino deles certamente será feliz. Este é o significado resumido aqui: monges, sejam eles nobres, brâmanes, comerciantes, servos, leigos, renunciantes ou até mesmo animais, quaisquer seres que sejam hábeis e proficientes em respeitar os mais velhos e que prestem homenagem aos anciãos por idade que são dotados de virtudes, eles recebem louvor, elogio e aclamação nesta própria existência como praticantes do respeito aos mais velhos e, com a dissolução do corpo, renascem no céu.

Aggāsanādianujānanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da história sobre a concessão do assento principal e outros privilégios está concluída.

Āsanappaṭibāhanādikathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre a obstrução de assentos e outros assuntos

313-4. Uddissakatanti gihīhi saṅghaṃ uddissa kataṃ. Gihivikatanti gihīhi kataṃ paññattaṃ, gihisantakanti vuttaṃ hoti. Atisamīpaṃ agantvāti bhikkhūnaṃ āsannataraṃ ṭhānaṃ agantvā.

313-4. “Feito especificamente para” significa feito por leigos especificamente para a Sangha. “Preparado por leigos” significa feito e disposto por leigos, ou seja, pertencente a leigos. “Sem se aproximar demais” significa sem ir a um lugar excessivamente próximo dos monges.

Senāsanaggāhāpakasammutikathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre a designação do distribuidor de alojamentos

318. Paccayeneva [Pg.401] hi taṃ paṭijagganaṃ labhissatīti tasmiṃ senāsane mahātherā tassa paccayassa kāraṇā aññattha agantvā vasantāyeva naṃ paṭijaggissantīti attho. Ubbhaṇḍikā bhavissantīti ukkhittabhaṇḍā bhavissanti, attano attano parikkhāre gahetvā tattha tattha vicarissantīti attho. Dīghasālāti caṅkamanasālā. Maṇḍalamāḷo upaṭṭhānasālā. Anudahatīti pīḷeti. Jambudīpe panāti ariyadese bhikkhū sandhāya vuttaṃ. Te kira tathā paññāpenti. Na gocaragāmo ghaṭṭetabboti vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘na tattha manussā vattabbā’’tiādinā. Vitakkaṃ chinditvāti ‘‘iminā nīhārena gacchantaṃ disvā nivāretvā paccaye dassantī’’ti evarūpaṃ vitakkaṃ anuppādetvā. Tesu ce ekoti tesu manussesu eko paṇḍitapuriso. Bhaṇḍapaṭicchādananti paṭicchādanakabhaṇḍaṃ, sarīrapaṭicchādanaṃ cīvaranti attho.

318. “Pois ele receberá cuidados por causa dos requisitos”: o significado é que, naquele alojamento, os grandes anciãos (mahātheras), por causa desses requisitos, residirão ali mesmo sem ir para outro lugar, e assim cuidarão dele. “Eles ficarão com seus pertences empacotados”: o significado é que eles carregarão seus pertences e andarão de um lado para o outro com seus próprios utensílios. “Salão longo” refere-se ao salão de caminhada meditativa. “Pavilhão circular” significa o salão de reuniões. “Queima” significa oprime. “Mas em Jambudīpa” é dito em referência aos monges na terra dos nobres (ariya-desa). Diz-se que eles estabelecem as coisas dessa maneira. “A aldeia de esmolas não deve ser perturbada” esclarece o significado já mencionado por meio de frases como “as pessoas de lá não devem ser importunadas”, etc. “Cortando o pensamento” significa sem dar origem a um pensamento do tipo: “Ao me verem caminhando desta maneira, eles me deterão e me oferecerão os requisitos”. “Se um deles” significa um homem sábio entre aquelas pessoas. “Cobertura de pertences” refere-se ao utensílio de cobertura, isto é, o manto (cīvara) que cobre o corpo.

Paṭijaggitabbānīti sammajjanādīhi paṭijaggitabbāni. Muṇḍavedikāyāti cetiyassa hammiyavedikāya. Hammiyavedikāti ca cetiyassa upari caturassavediyo vuccati. Paṭikkammāti vihārato apasakkitvā. Upanikkhepanti khettaṃ vā nāḷikerādiārāmaṃ vā kahāpaṇādīni vā ārāmikādīnaṃ niyyātetvā ‘‘ito uppannā vaḍḍhi vassāvāsikatthāya hotū’’ti dinnaṃ. Vattaṃ katvāti tasmiṃ senāsane kattabbavattaṃ katvā.

“Devem ser cuidados” significa que devem ser cuidados por meio de varredura e outras tarefas. “Da cerca simples” (muṇḍavedikā) refere-se à cerca do terraço (hammiyavedikā) da estupa (cetiya). E “cerca do terraço” refere-se à cerca quadrada no topo da estupa. “Tendo recuado” significa tendo se retirado do mosteiro (vihāra). “Depósito” (upanikkhepa) refere-se a um campo, a um pomar de coqueiros ou similares, ou a moedas (kahāpaṇas), etc., entregues aos trabalhadores do mosteiro (ārāmikas), etc., com a instrução: “Que o rendimento gerado a partir disso seja destinado ao retiro das chuvas”. “Tendo cumprido o dever” significa tendo realizado o dever que deve ser feito naquele alojamento.

Puggalavaseneva kātabbanti parato vakkhamānanayena ‘‘bhikkhū cīvarena kilamanti, ettakaṃ nāma taṇḍulabhāgaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ kātuṃ ruccatī’’tiādinā puggalaparāmāsavaseneva kātabbaṃ, ‘‘saṅgho cīvarena kilamatī’’tiādinā pana saṅghaparāmāsavasena na kātabbaṃ. Cīvarapaccayanti cīvarasaṅkhātaṃ paccayaṃ. Vuttanti mahāaṭṭhakathāyaṃvuttaṃ. Kasmā evaṃ vuttanti āha ‘‘evañhi navako vuḍḍhatarassa, vuḍḍho ca navakassa gāhessatī’’ti, yasmā attanāva attano pāpetuṃ na sakkā, tasmā dvīsu sammatesu navako vuḍḍhatarassa, vuḍḍho ca navakassāti ubho aññamaññaṃ gāhessantīti adhippāyo. Sammatasenāsanaggāhāpakassa āṇattiyā aññena gāhitepi gāho ruhatiyevāti veditabbaṃ. Aṭṭhapi soḷasapi jane [Pg.402] sammannituṃ vaṭṭatīti kiṃ visuṃ visuṃ sammannituṃ vaṭṭati, udāhu ekatoti? Ekatopi vaṭṭati. Niggahakammameva hi saṅgho saṅghassa na karoti, sammutidānaṃ pana bahūnampi ekato kātuṃ vaṭṭati, teneva sattasatikakkhandhake ubbāhikasammutiyaṃ aṭṭhapi janā ekato sammatāti.

“Deve ser feito apenas em termos de indivíduos”: de acordo com o método a ser explicado mais adiante, deve ser feito apenas em termos de referência a indivíduos, como “os monges estão sofrendo por falta de mantos; é apropriado destinar esta porção de arroz para fazer mantos para os monges”, etc. No entanto, não deve ser feito em termos de referência à Sangha, como “a Sangha está sofrendo por falta de mantos”, etc. “Requisito de manto” significa o requisito conhecido como manto. “Foi dito” significa que foi dito no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā). Por que foi dito assim? Ele explicou: “Pois assim o mais novo fará com que o mais velho receba, e o mais velho fará com que o mais novo receba”. Como não é possível que alguém atribua a si mesmo, a intenção é que, entre os dois designados, o mais novo faça o mais velho receber, e o mais velho faça o mais novo receber, de modo que ambos façam um ao outro receber. Deve-se entender que mesmo que o alojamento seja recebido por outra pessoa sob a ordem do distribuidor de alojamentos designado, o recebimento é perfeitamente válido. “É apropriado designar oito ou dezesseis pessoas”: isso significa que é apropriado designá-las separadamente ou em conjunto? É apropriado também em conjunto. Pois a Sangha não realiza atos de punição (niggahakamma) de uma Sangha contra outra Sangha, mas a concessão de uma designação (sammuti) pode ser feita em conjunto para muitos. É por isso que, no capítulo dos setecentos (Sattasatikakkhandhaka), na designação por comissão (ubbāhikasammuti), oito pessoas foram designadas em conjunto.

Maggoti magge katadīghasālā. Pokkharaṇīti nahāyantānaṃ pokkharaṇiyaṃ katasālā. Rukkhamūlādayo channā kavāṭabaddhāva senāsanaṃ. Vijaṭetvāti viyojetvā, visuṃ visuṃ katvāti attho. Āvāsesūti senāsanesu. Pakkhipitvāti ettha pakkhipanaṃ nāma tesu vasantānaṃ ito uppannavassāvāsikadānaṃ. Pavisitabbanti aññehi bhikkhūhi tasmiṃ mahālābhe pariveṇe vasitvā cetiye vattaṃ katvāva lābho gahetabboti adhippāyo.

“Caminho” refere-se a um longo salão construído no caminho. “Lagoa” refere-se a um salão construído junto à lagoa para aqueles que tomam banho. O pé de uma árvore e outros locais, quando cobertos e providos de portas, constituem um alojamento. “Tendo desembaraçado” significa tendo separado, isto é, tendo feito separadamente. “Nos mosteiros” significa nos alojamentos. “Tendo incluído”: aqui, “incluir” refere-se a dar a doação do retiro das chuvas gerada a partir dali para aqueles que residem neles. “Deve-se entrar”: a intenção é que outros monges, após residirem naquele recinto de grandes ganhos e cumprirem o dever na estupa, devem então receber os ganhos.

Paccayaṃ vissajjetīti cīvarapaccayaṃ nādhivāseti. Ayampīti tena vissaṭṭhapaccayopi. Upanibandhitvā gāhetabbanti ‘‘imasmiṃ rukkhe vā maṇḍape vā vasitvā cetiye vattaṃ katvā gaṇhathā’’ti evaṃ upanibandhitvā gāhetabbaṃ. ‘‘Kattha nu kho vasissāmi, kattha vasantassa phāsu bhavissati, kattha vā paccayo bhavissatī’’ti evaṃ uppannena vitakkena caratīti vitakkacāriko. Araññavihāresu parissayavijānanatthaṃ icchitabbattā ‘‘pañca pañca ukkā koṭṭetabbā’’ti vuttaṃ.

“Abandona o requisito” significa que ele não aceita o requisito de manto. “Este também” refere-se ao requisito que foi abandonado por ele. “Deve ser feito receber vinculando-o” significa que deve ser feito receber vinculando-o desta forma: “Residam sob esta árvore ou neste pavilhão, cumpram o dever na estupa e então recebam”. “Aquele que vaga com pensamentos” é aquele que caminha com pensamentos que surgem assim: “Onde irei residir? Onde residindo será confortável para mim? Ou onde haverá requisitos?”. “Cinco tochas devem ser acesas” é dito porque isso é desejável para se conhecer os perigos nos mosteiros da floresta.

Vattanti katikavattaṃ. Tividhampīti pariyattipaṭipattipaṭivedhavasena tividhampi. Sodhetvā pabbājethāti bhabbe ācārakulaputte upaparikkhitvā pabbājetha. Dasavatthukakathā nāma appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā.

“Dever” refere-se ao dever do acordo estabelecido. “O tríplice também” significa o tríplice em termos de estudo (pariyatti), prática (paṭipatti) e realização (paṭivedha). “Tendo purificado, deem a ordenação” significa: tendo examinado os filhos de boa família que são adequados e de boa conduta, deem-lhes a ordenação. O discurso sobre os dez temas (dasavatthukakathā) consiste em: discurso sobre ter poucos desejos, discurso sobre o contentamento, discurso sobre a reclusão, discurso sobre evitar a associação social, discurso sobre a aplicação da energia, discurso sobre a virtude, discurso sobre a concentração, discurso sobre a sabedoria, discurso sobre a libertação e discurso sobre o conhecimento e visão da libertação.

Viggahasaṃvattanikavacanaṃ viggāhikaṃ. Caturārakkhaṃ ahāpentāti buddhānussati mettā asubhaṃ maraṇassatīti imaṃ caturārakkhaṃ aparihāpentā. Dantakaṭṭhakhādanavattaṃ ācikkhitabbanti ettha dantakaṭṭhakhādanavattaṃ yo devasikaṃ saṅghamajjhe osarati, tena sāmaṇerādīhi āharitvā bhikkhūnaṃ yathāsukhaṃ paribhuñjanatthāya dantakaṭṭhamāḷake nikkhittesu dantakaṭṭhesu divase divase ekameva dantakaṭṭhaṃ gahetabbaṃ. Yo [Pg.403] pana devasikaṃ na osarati, padhānaghare vasitvā dhammassavane vā uposathagge vā dissati, tena pamāṇaṃ sallakkhetvā cattāri pañca dantakaṭṭhāni attano vasanaṭṭhāne ṭhapetvā khāditabbāni. Tesu khīṇesu sace punapi dantakaṭṭhamāḷake bahūni hontiyeva, punapi āharitvā khāditabbāni. Yadi pana pamāṇaṃ asallakkhetvā āharati, tesu akhīṇesuyeva māḷake khīyati, tato keci therā ‘‘yehi gahitāni, te paṭiharantū’’ti vadeyyuṃ, keci ‘‘khādantu, puna sāmaṇerā āharissantī’’ti. Tasmā vivādaparihāratthaṃ pamāṇaṃ sallakkhetabbaṃ. Gahaṇe pana doso natthi, maggaṃ gacchantenapi ekaṃ vā dve vā thavikāya pakkhipitvā gantabbanti. Bhikkhācāravattaṃ vattakkhandhake piṇḍacārikavatte āvi bhavissati.

A fala que conduz à disputa é chamada de contenciosa (viggāhika). 'Sem negligenciar as quatro proteções' significa não negligenciar estas quatro proteções: a recordação do Buda (buddhānussati), a bondade amorosa (mettā), a impureza (asubha) e a recordação da morte (maraṇassatī). 'O dever de mastigar o palito de dentes deve ser explicado': aqui, quanto ao dever de mastigar o palito de dentes, aquele que diariamente se apresenta no meio do Sangha, quando os palitos de dentes trazidos pelos noviços e outros são colocados no depósito de palitos de dentes para o uso livre dos bhikkhus, deve pegar apenas um palito de dentes a cada dia. Mas aquele que não se apresenta diariamente, residindo na casa de meditação (padhānaghara) ou sendo visto na audição do Dhamma ou na sala do Uposatha, deve estimar a quantidade necessária, guardar quatro ou cinco palitos de dentes em seu local de residência e usá-los. Quando estes se esgotarem, se ainda houver muitos no depósito de palitos de dentes, ele pode trazê-los novamente e usá-los. Mas se ele os trouxer sem estimar a quantidade, e enquanto estes ainda não se esgotaram, os palitos no depósito se esgotarem, então alguns anciãos (theras) podem dizer: "Aqueles que os pegaram, que os devolvam", e outros podem dizer: "Que os usem, os noviços trarão mais". Portanto, para evitar disputas, a quantidade deve ser estimada. Mas não há falta em pegá-los; mesmo aquele que vai pelo caminho pode ir colocando um ou dois em sua bolsa. O dever de esmolar comida (bhikkhācāravatta) se tornará claro no capítulo sobre os deveres (Vattakkhandhaka), no dever de esmolar esmolas (piṇḍacārikavatta).

Pattaṭṭhāneti vassaggena āgantukabhikkhuno pattaṭṭhāne. Tesaṃ chinnavassattā ‘‘sādiyantāpi hi te neva vassāvāsikassa sāmino’’ti vuttaṃ, paṭhamaṃyeva katikāya katattā khīyantāpi ca āvāsikā neva adātuṃ labhantīti vuttaṃ. Bhatiniviṭṭhanti bhatiṃ katvā viya niviṭṭhaṃ pariyiṭṭhaṃ. Saṅghikaṃ pana apalokanakammaṃ katvā gāhitanti tatruppādaṃ sandhāya vuttaṃ. Paccayavasena gāhitanti dāyakānaṃ vassāvāsikapaccayavasena gāhitaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Idha, bhikkhave, vassaṃvuttho bhikkhu vibbhamati, saṅghasseveta’’nti (mahāva. 374-375) vacanato ‘‘gataṭṭhāne…pe… saṅghikaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Manusseti dāyakamanusse. Varabhāgaṃ sāmaṇerassāti paṭhamabhāgassa gāhitattā vuttaṃ.

'No lugar obtido' significa no lugar obtido pelo bhikkhu visitante de acordo com a antiguidade de sua residência chuvosa (vassaggena). Devido ao fato de o retiro das chuvas deles ter sido interrompido, foi dito: "Pois mesmo que eles aceitem, eles não são os donos da residência das chuvas"; e porque o acordo foi feito logo no início, foi dito que "mesmo que os residentes reclamem, eles não têm permissão para não dar". 'Bhatiniviṭṭha' significa estabelecido ou buscado como se estivesse prestando serviço por salário (bhati). Mas 'o que pertence ao Sangha é obtido após realizar o ato de permissão (apalokanakamma)' foi dito em referência ao que surge ali (tatruppāda). 'Obtido por meio de requisitos' foi dito em referência ao que é obtido por meio dos requisitos oferecidos pelos doadores para a residência das chuvas. De acordo com a passagem "Aqui, monges, um bhikkhu que passou o retiro das chuvas deixa a ordem; isso pertence ao Sangha", foi dito: "No lugar para onde foi... etc... torna-se propriedade do Sangha". 'Pessoas' significa as pessoas doadoras. 'A melhor porção para o noviço' foi dito porque a primeira porção foi obtida.

Senāsanaggāhāpakasammutikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre a designação do distribuidor de assentos e leitos (senāsanaggāhāpaka).

Upanandavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre o caso de Upananda

319. Yaṃ tayā tattha senāsanaṃ gahitaṃ…pe… idha muttaṃ hotīti yaṃ tayā tattha gāmakāvāse pacchā senāsanaṃ gahitaṃ, taṃ te gaṇhanteneva idha sāvatthiyaṃ paṭhamagahitasenāsanaṃ muttaṃ hoti. Idha dānāhaṃ [Pg.404] …pe… tatrāpi muttanti ‘‘idānāhaṃ, āvuso, imasmiṃ gāmakāvāse gahitasenāsanaṃ muñcāmī’’ti vadantena tatrāpi gāmakāvāse gahitasenāsanaṃ muttaṃ.

319. "O assento e leito que foi pego por ti lá... etc... aqui é liberado" significa que o assento e leito que foi pego por ti posteriormente lá na residência da aldeia, ao pegá-lo, o assento e leito pego primeiro aqui em Sāvatthī é liberado. "Agora eu aqui... etc... lá também é liberado" significa que ao dizer "Agora, amigos, eu libero o assento e leito pego nesta residência da aldeia", o assento e leito pego lá na residência da aldeia também é liberado.

320. Dīghāsanaṃ nāma mañcapīṭhavinimuttaṃ yaṃ kiñci ekato sukhaṃ nisīdituṃ pahoti. Hatthimhi nakho assāti hatthinakho. ‘‘Pāsādassa nakho nāma heṭṭhimaparicchedo, so ca hatthikumbhe patiṭṭhito’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Gihivikatanīhārena labbhantīti gihivikatanīhārena paribhuñjituṃ labbhanti, tehi attharitvā dinnāneva nisīdituṃ labbhanti, na sayaṃ atthatāni attharāpitāni vā.

320. Assento longo (dīghāsana) é qualquer assento, exceto camas e cadeiras, no qual se pode sentar confortavelmente juntos. Aquele que tem garras como as de um elefante é chamado de hatthinakha (pé de elefante). Nos comentários menores (gaṇṭhipada) é dito: "A garra de um palácio é a sua seção inferior, e ela se apoia na testa de um elefante (hatthikumbha)". "Eles são obtidos de acordo com o costume dos leigos" significa que eles podem ser usados de acordo com o costume dos leigos; é permitido sentar-se neles apenas quando são oferecidos já estendidos por eles, e não quando são estendidos por si mesmo ou mandados estender.

Avissajjiyavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história sobre as coisas que não devem ser doadas (avissajjiyavatthu)

321. Arañjaroti bahuudakagaṇhanakā mahācāṭi. Jalaṃ gaṇhituṃ alanti arañjaro. ‘‘Vaṭṭacāṭi viya hutvā thokaṃ dīghamukho majjhe paricchedaṃ dassetvā kato’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Pañcanimmalalocanoti maṃsadibbadhammabuddhasamantacakkhuvasena pañcalocano.

321. "Arañjara" é um grande pote capaz de conter muita água. Aquele que é adequado para conter água é um arañjara. Nos comentários menores é dito: "Feito como um pote redondo, com uma boca ligeiramente longa, mostrando uma divisão no meio". "Aquele que tem cinco olhos puros" (pañcanimmalalocano) refere-se àquele que possui cinco tipos de visão: o olho físico (maṃsacakkhu), o olho divino (dibbacakkhu), o olho da sabedoria (dhammacakkhu), o olho de Buda (buddhacakkhu) e o olho universal (samantacakkhu).

Thāvarena ca thāvaraṃ garubhaṇḍena ca garubhaṇḍanti ettha pañcasu koṭṭhāsesu purimadvayaṃ thāvaraṃ, pacchimattayaṃ garubhaṇḍanti veditabbaṃ. Jānāpetvāti bhikkhusaṅghaṃ jānāpetvā. Kappiyamañcā sampaṭicchitabbāti ‘‘saṅghassa demā’’ti dinnaṃ sandhāya vuttaṃ. Sace pana ‘‘vihārassa demā’’ti vadanti, suvaṇṇarajatamayādiakappiyamañcepi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Na kevalaṃ…pe… parivattetuṃ vaṭṭantīti iminā athāvarena thāvarampi athāvarampi parivattetuṃ vaṭṭatīti dasseti. Thāvarena athāvarameva hi parivattetuṃ na vaṭṭati. Akappiyaṃ vā mahagghaṃ kappiyaṃ vāti ettha akappiyaṃ nāma suvaṇṇamayamañcādi akappiyabhisibimbohanāni ca. Mahagghaṃ kappiyaṃ nāma dantamayamañcādi pāvārādikappiyaattharaṇādīni ca.

"Imóvel por imóvel, e bens pesados (garubhaṇḍa) por bens pesados": aqui, deve-se entender que, entre as cinco categorias, as duas primeiras são imóveis (thāvara) e as três últimas são bens pesados (garubhaṇḍa). "Tendo informado" significa tendo informado o Sangha de bhikkhus. "Camas permitidas (kappiya) devem ser aceitas" foi dito em referência ao que é dado com as palavras "Nós damos ao Sangha". Mas se eles disserem "Nós damos ao mosteiro (vihāra)", é apropriado aceitar até mesmo camas não permitidas (akappiya), como aquelas feitas de ouro, prata, etc. "Não apenas... etc... é apropriado trocar" mostra com isso que é apropriado trocar um bem móvel (athāvara) por um imóvel, ou um bem móvel por outro móvel. Pois apenas trocar um bem imóvel por um móvel não é apropriado. Aqui, "não permitido (akappiya) ou permitido (kappiya) de grande valor": "não permitido" refere-se a camas feitas de ouro, etc., e almofadas e travesseiros não permitidos. "Permitido de grande valor" refere-se a camas feitas de marfim, etc., e cobertas permitidas, como mantas (pāvāra), etc.

Pārihāriyaṃ na vaṭṭatīti attano santakaṃ viya gahetvā pariharituṃ na vaṭṭati. ‘‘Gihivikatanīhāreneva paribhuñjitabba’’nti iminā sace ārāmikādayo paṭisāmetvā paṭidenti, paribhuñjituṃ vaṭṭatīti dasseti. ‘‘Paṇṇasūci nāma lekhanī’’ti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ.

"Não é apropriado carregar consigo" significa que não é apropriado pegá-lo e carregá-lo como se fosse sua própria propriedade. "Deve ser usado apenas de acordo com o costume dos leigos" mostra com isso que, se os trabalhadores do mosteiro (ārāmika) e outros o guardarem e o devolverem, é apropriado usá-lo. No Mahāgaṇṭhipada é dito: "A agulha de folha (paṇṇasūci) é um estilete de escrita (lekhanī)".

‘‘Aḍḍhabāhūti [Pg.405] kapparato paṭṭhāya yāva aṃsakūṭa’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Aḍḍhabāhu nāma vidatthicaturaṅgulantipi vadanti. Tatthajātakāti saṅghikabhūmiyaṃ jātā. Aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamattoti dīghato aṭṭhaṅgulamatto pariṇāhato paṇṇasūcidaṇḍamatto. Muñjapabbajānaṃyeva pāḷiyaṃ visuṃ āgatattā ‘‘muñjaṃ pabbajañca ṭhapetvā’’ti vuttaṃ. Aṭṭhaṅgulappamāṇoti dīghato aṭṭhaṅgulappamāṇo. Ghaṭṭanaphalakaṃ nāma yattha ṭhapetvā rajitacīvaraṃ hatthena ghaṭṭenti. Ghaṭṭanamuggaro nāma anuvātādighaṭṭanatthaṃ katoti vadanti. Ambaṇanti phalakehi pokkharaṇīsadisaṃ katapānīyabhājanaṃ. Rajanadoṇīti yattha pakkarajanaṃ ākiritvā ṭhapenti. Bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭatīti akappiyacammaṃ sandhāya vuttaṃ. Paccattharaṇagatikanti iminā mañcapīṭhepi attharituṃ vaṭṭatīti dīpeti. Pāvārādipaccattharaṇampi garubhaṇḍanti eke, noti apare, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Muṭṭhipaṇṇanti tālapaṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ.

Nos comentários menores é dito: "'Meio braço' (aḍḍhabāhu) é do cotovelo até o topo do ombro". Eles também dizem que "meio braço" é um palmo e quatro dedos (vidatthicaturaṅgula). "Nascidos ali" significa nascidos em terras pertencentes ao Sangha. "Do tamanho de um cabo de agulha de oito dedos" significa com oito dedos de comprimento e com a circunferência de um cabo de agulha de folha. Como as gramas muñja e pabbajā aparecem separadamente no texto canônico (pāḷi), foi dito: "exceto as gramas muñja e pabbajā". "Com a medida de oito dedos" significa com oito dedos de comprimento. "Tábua de bater" (ghaṭṭanaphalaka) é aquela onde se coloca o manto tingido e se bate nele com a mão. Eles dizem que o "martelo de bater" (ghaṭṭanamuggaro) é feito para bater nas bordas (anuvāta), etc. "Ambaṇa" é um recipiente de água feito de tábuas, semelhante a um pequeno tanque. "Calha de tingimento" (rajanadoṇī) é onde se despeja e se guarda o corante fervido. "É apropriado usar como tapete de chão" foi dito em referência a peles de animais não permitidas (akappiyacamma). "Servindo como lençol/cobertura" indica com isso que também é apropriado estendê-lo sobre camas e cadeiras. Alguns dizem que coberturas como mantas (pāvāra), etc., também são bens pesados (garubhaṇḍa), outros dizem que não; isso deve ser aceito após cuidadosa consideração. "Folha de punho" (muṭṭhipaṇṇa) foi dito em referência à folha de palmeira (tālapaṇṇa).

Navakammadānakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a concessão de novos trabalhos de construção (navakamma)

323. Kiñcideva samādapetvā kāressatīti sāmikoyeva kañci bhikkhuṃ samādapetvā kāressati. Utukāle paṭibāhituṃ na labhatīti hemantagimhesu aññe sampattabhikkhū paṭibāhituṃ na labhati. Tibhāganti tatiyabhāgaṃ. Sace saddhivihārikānaṃ dātukāmo hotīti sace so saṅghassa bhaṇḍakaṭhapanaṭṭhānaṃ vā navakānaṃ vā vasanaṭṭhānaṃ dātuṃ na icchati, attano saddhivihārikānaññeva dātukāmo hotīti attho. Etañhi saddhivihārikānaṃ dātuṃ labhatīti etaṃ tatiyabhāgaṃ upaḍḍhabhāgaṃ vā dātuṃ labhati. Akataṭṭhāneti senāsanato bahi cayādīnaṃ akataṭṭhāne. Bahikuṭṭeti kuṭṭato bahi.

323. "Tendo exortado a fazer algo, ele fará" significa que o próprio proprietário, tendo exortado algum bhikkhu, fará a obra. "Ele não tem permissão para recusar durante a estação adequada" significa que ele não tem permissão para recusar outros bhikkhus que chegam durante o inverno e o verão. "Um terço" (tibhāga) significa a terça parte. "Se ele desejar dar aos seus co-residentes (saddhivihārika)" significa que se ele não desejar dar ao Sangha um local para guardar pertences ou um local de residência para os novos monges, mas desejar dar apenas aos seus próprios co-residentes. "Pois ele tem permissão para dar isso aos seus co-residentes" significa que ele tem permissão para dar este terço ou metade. "No local não construído" significa no local fora do assento e leito onde a alvenaria, etc., não foi feita. "Fora da parede" significa fora da parede (kuṭṭa).

Aññatraparibhogapaṭikkhepādikathāvaṇṇanā

Explicação sobre a proibição de uso em outro lugar, etc.

324. Cakkalikanti kambalādīhi veṭhetvā cakkasaṇṭhānena pādapuñchanayoggaṃ kataṃ. Paribhaṇḍakatā bhūmi nāma saṇhamattikāhi katā kāḷavaṇṇādibhūmi. Senāsanaṃ mañcapīṭhādi. Tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭatīti aññehi āvāsikabhikkhūhi paribhuttanīhārena paribhuñjituṃ vaṭṭati. ‘‘Nevāsikā pakatiyā anatthatāya bhūmiyā ṭhapenti ce, tesampi anāpattiyevā’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Dvārampītiādinā vuttadvāravātapānādayo aparikammakatāpi na apassayitabbā. Lomesūti lomesu phusantesu.

324. "Cakkalika" é um capacho feito enrolando cobertores, etc., em forma de roda, adequado para limpar os pés. "Chão com acabamento" (paribhaṇḍakata) é o chão de cor preta, etc., feito com argila fina. "Assento e leito" (senāsana) refere-se a camas, cadeiras, etc. "É apropriado usar da mesma maneira" significa que é apropriado usar da mesma forma que é usado pelos outros bhikkhus residentes. Nos comentários menores é dito: "Se os residentes os colocarem no chão que naturalmente não está coberto, também não há ofensa para eles". Portas, janelas, etc., mencionadas pelas palavras "mesmo a porta", etc., mesmo que não tenham recebido acabamento, não devem ser usadas como apoio. "Nos pelos" significa quando os pelos tocam.

Saṅghabhattādianujānanakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a permissão de refeições do Sangha (saṅghabhatta), etc.

325. Uddesabhattaṃ [Pg.406] nimantananti imaṃ vohāraṃ pattānīti ettha iti-saddo ādiattho, ‘‘uddesabhattaṃ nimantana’’ntiādivohāraṃ pattānīti ayamettha attho. Tampi anto katvāti āyatiṃ bhikkhūnaṃ kukkuccavinodanatthāya tampi saṅghabhattaṃ anto katvā.

325. "Refeição designada (uddesabhatta), convite (nimantana)" — quanto a terem alcançado esta designação: aqui, a palavra "iti" tem o sentido de "etc."; o significado aqui é "tendo alcançado a designação de refeição designada, convite, etc.". "Tendo incluído isso também" significa tendo incluído também essa refeição do Sangha, para remover os escrúpulos dos bhikkhus no futuro.

Uddesabhattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre as refeições designadas (uddesabhatta)

Attano vihāradvāreti vihārassa dvārakoṭṭhakasamīpaṃ sandhāya vuttaṃ. Bhojanasālāyāti bhattuddesaṭṭhānabhūtāya bhojanasālāya. ‘‘Dinnaṃ panā’’ti vatvā yathā so dāyako deti, taṃ vidhiṃ dassetuṃ ‘‘saṅghato bhante’’tiādimāha. Antaraghareti antogehe. Antoupacāragatānanti ettha gāmadvāravīthicatukkesu dvādasahatthabbhantaraṃ antoupacāro nāma. Antaragharassa upacāre pana labbhamānavisesaṃ dassetuṃ ‘‘gharūpacāro cetthā’’tiādimāha. Ekavaḷañjanti ekena dvārena vaḷañjitabbaṃ. Nānānivesanesūti nānākulassa nivesanesu. Lajjī pesalo agatigamanaṃ vajjetvā medhāvī ca upaparikkhitvā uddisissatīti āha ‘‘pesalo lajjī medhāvī icchitabbo’’ti. Nisinnassapi niddāyantassapīti anādare sāmivacanaṃ. Ticīvaraparivāranti ettha ‘‘udakapattalābhī viya aññopi uddesabhattaṃ alabhitvā vatthādimanekappakārakaṃ labhati ce, tasseva ta’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Attano rucivasena yaṃ kiñci vatvā āharituṃ vissajjitattā vissaṭṭhadūto nāma. Yaṃ icchatīti ‘‘uddesapattaṃ dethā’’tiādīni vadanto yaṃ icchati. Pucchāsabhāgenāti pucchāsadisena.

"Na porta do seu próprio mosteiro" foi dito em referência à proximidade do portal do mosteiro. "No refeitório" refere-se ao refeitório que serve como local para a designação de refeições. Tendo dito "Mas o que é dado", para mostrar a maneira como o doador oferece, ele disse "Do Sangha, venerável senhor", etc. "Dentro de casa" significa no interior da casa. "Daqueles que entraram nos arredores internos": aqui, nos portões da aldeia, ruas e cruzamentos, o espaço de doze côvados (hattha) é chamado de "arredores internos" (antoupacāra). Mas para mostrar a distinção obtida nos arredores de uma casa interna, ele disse "E os arredores da casa aqui", etc. "De uso único" significa que deve ser usado através de uma única porta. "Em várias residências" significa nas residências de várias famílias. "Um monge consciencioso (lajjī), amável (pesalo), que evita o favoritismo (agatigamana) e que é sábio (medhāvī) designará após examinar cuidadosamente", por isso foi dito: "Um monge amável, consciencioso e sábio é desejável". "Mesmo daquele que está sentado, mesmo daquele que está dormindo" é o caso genitivo usado no sentido de desrespeito (anādara). "Acompanhado pelo conjunto de três mantos": aqui, nos comentários menores é dito: "Se outro monge, como aquele que obtém uma tigela de água, não obtendo a refeição designada, obtém várias coisas como tecidos, etc., isso pertence apenas a ele". "Mensageiro enviado" (vissaṭṭhadūta) é aquele que é enviado para trazer algo após falar o que deseja de acordo com sua própria preferência. "O que ele deseja" significa o que ele deseja ao dizer "Dem a folha de designação", etc. "Por uma pergunta semelhante" significa por algo semelhante a uma pergunta.

‘‘Ekā kūṭaṭṭhitikā nāma hotī’’ti vatvā tameva ṭhitikaṃ vibhāvento ‘‘rañño vā hī’’tiādimāha. Aññehi uddesabhattehi amissetvā visuṃyeva ṭhitikāya gahetabbattā ‘‘ekacārikabhattānī’’ti vuttaṃ. Theyyāya harantīti pattahārakā haranti. Gīvā hotīti āṇāpakassa gīvā hoti. ‘‘Manussānaṃ vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gacchantīti ‘‘manussānaṃ vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti tena bhikkhunā vuttā gacchanti. Akatabhāgo nāmāti āgantukabhāgo nāma. ‘‘Sabbo saṅgho paribhuñjatū’’ti [Pg.407] vutteti ettha ‘‘paṭhamameva ‘sabbaṃ saṅghikaṃ pattaṃ dethā’ti vatvā pacchā ‘sabbo saṅgho paribhuñjatū’ti avuttepi bhājetvāva paribhuñjitabba’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

Tendo dito "Há uma chamada de posição fixa fraudulenta (kūṭaṭṭhitikā)", para explicar essa mesma posição, ele disse "Do rei ou...", etc. "Refeições de curso único" (ekacārikabhatta) foi dito porque devem ser obtidas separadamente por posição, sem misturar com outras refeições designadas. "Eles levam por roubo" significa que os portadores de tigelas as levam. "Há um pescoço" significa que há o pescoço daquele que dá a ordem. "'É apropriado fazer o que as pessoas dizem', eles vão" significa que eles vão após ser dito por aquele bhikkhu: "É apropriado fazer o que as pessoas dizem". "A porção não feita" significa a porção para os visitantes (āgantukabhāgo). Quando é dito "Que todo o Sangha desfrute": aqui, nos comentários menores é dito: "Mesmo que no início se diga 'Dem toda a tigela do Sangha' e depois não se diga 'Que todo o Sangha desfrute', deve-se desfrutar apenas após distribuir".

Nimantanabhattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre as refeições por convite (nimantanabhatta)

‘‘Ettake bhikkhū saṅghato uddisitvā dethā’’tiādīni avatvā ‘‘ettakānaṃ bhikkhūnaṃ bhattaṃ gaṇhathā’’ti vatvā dinnaṃ saṅghikaṃ nimantanaṃ nāma. Piṇḍapātikānampi vaṭṭatīti bhikkhāpariyāyena vuttattā vaṭṭati. Paṭipāṭiyāti laddhapaṭipāṭiyā. Vicchinditvāti ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti padaṃ avatvā. Tenevāha ‘‘bhattanti avadantenā’’ti. Ālopasaṅkhepenāti ekekapiṇḍavasena. Ayañca nayo nimantaneyeva, na uddesabhatte. Tattha hi ekassa pahonakappamāṇaṃyeva bhājetabbaṃ, tasmā uddesabhatte ālopaṭṭhitikā nāma natthi. Acchatīti tiṭṭhati. ‘‘Ekavāranti yāva tasmiṃ āvāse vasanti bhikkhū, sabbe labhantī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Ayaṃ panettha adhippāyo – ekavāranti na ekadivasaṃ sandhāya vuttaṃ, yattakā pana bhikkhū tasmiṃ āvāse vasanti, te sabbe. Ekasmiṃ divase gahitabhikkhū aññadā aggahetvā yāva ekavāraṃ sabbe bhikkhū bhojitā honti, tāva ye jānanti, te gahetvā gantabbanti.

Sem dizer coisas como "Designe e dê tantos bhikkhus da Sangha", mas dizendo "Aceite a refeição para tantos bhikkhus", o que é dado é chamado de convite para a Sangha (saṅghika-nimantana). "É adequado também para os que comem apenas esmolas (piṇḍapātika)" — por ser dito em termos de esmola (bhikkhāpariyāya), é adequado. "Em ordem" (paṭipāṭiyā) significa na ordem obtida. "Interrompendo" (vicchinditvā) significa sem dizer a palavra "aceite a refeição". Por isso foi dito: "por quem não diz 'refeição'". "Por porções abreviadas" (ālopasaṅkhepena) significa por meio de cada bocado individual. E este método aplica-se apenas ao convite (nimantana), não à refeição designada (uddesabhatta). Pois ali deve ser distribuída apenas a quantidade suficiente para uma pessoa; portanto, na refeição designada, não existe o que é chamado de "permanência por bocado" (ālopaṭṭhitikā). "Permanece" (acchati) significa fica de pé ou permanece. "Uma vez" (ekavāraṃ) significa "enquanto os bhikkhus residirem naquele mosteiro, todos recebem", conforme dito nos comentários secundários (gaṇṭhipada). Este é o significado aqui: "uma vez" não se refere a um único dia, mas a todos os bhikkhus que residem naquele mosteiro. Sem aceitar em outro dia os bhikkhus que já receberam em um dia, até que todos os bhikkhus tenham sido alimentados uma vez, aqueles que sabem devem aceitar e ir.

Salākabhattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a Refeição por Bilhetes (Salākabhatta)

Upanibandhitvāti likhitvā. Niggahena datvāti anicchantampi niggahena sampaṭicchāpetvā. Ekagehavasenāti ekāya gharapāḷiyā vasena. Uddisitvāti ‘‘tuyhañca tuyhañca pāpuṇātī’’ti vatvā. Dūrattā niggahetvāpi vārena gāhetabbagāmo vāragāmo. Vihāravāre niyuttā vihāravārikā, vārena vihārarakkhaṇakā. Aññathattanti pasādaññathattaṃ. Phātikammameva bhavantīti vihārarakkhaṇatthāya saṅghena dātabbaatirekalābhā honti. Saṅghanavakena laddhakāleti divase divase ekekassa pāpitāni dve tīṇi ekacārikabhattāni teneva niyāmena attano pāpuṇanaṭṭhāne saṅghanavakena laddhakāle. Yassa kassaci sammukhībhūtassa pāpetvāti ettha ‘‘yebhuyyena ce bhikkhū bahisīmagatā honti, sammukhībhūtassa [Pg.408] yassa kassaci pāpetabbaṃ sabhāgattā ekena laddhaṃ sabbesaṃ hoti, tasmimpi asati attano pāpetvā dātabba’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Rasasalākanti ucchurasasalākaṃ.

"Tendo registrado" (upanibandhitvā) significa tendo escrito. "Dando por coerção" (niggahena datvā) significa fazer aceitar por insistência mesmo aquele que não deseja. "Por meio de uma única casa" (ekagehavasena) significa por meio de uma única fileira de casas. "Designando" (uddisitvā) significa dizendo "isso cabe a você e a você". Uma "aldeia de turno" (vāragāma) é uma aldeia que, devido à distância, deve ser tomada por turno, mesmo que por insistência. "Encarregados do turno do mosteiro" (vihāravārikā) são aqueles designados para o turno do mosteiro, os guardiões do mosteiro por turno. "Alteração" (aññathatta) significa alteração na fé ou devoção (pasāda). "Tornam-se um incremento" (phātikammameva bhavanti) significa que há ganhos extras a serem dados pela Sangha para a proteção do mosteiro. "Quando obtido pelo bhikkhu mais novo da Sangha" (saṅghanavakena laddhakāle) significa quando, dia a dia, duas ou três refeições de itinerante (ekacārikabhatta) destinadas a cada um são obtidas pelo bhikkhu mais novo da Sangha no local que lhe cabe por essa mesma regra. "Tendo destinado a qualquer um que esteja presente" (yassa kassaci sammukhībhūtassa pāpetvā) — sobre isso, diz-se nos comentários secundários (gaṇṭhipada): "Se a maioria dos bhikkhus tiver ido para fora do limite (bahisīmagatā), deve ser destinado a qualquer um que esteja presente; devido à natureza comum, o que é obtido por um pertence a todos; se mesmo este não estiver presente, deve ser destinado a si mesmo e dado". "Bilhete de caldo" (rasasalāka) significa um bilhete para caldo de cana-de-açúcar.

‘‘Saṅghato nirāmisasalākāpi vihāre pakkabhattampi vaṭṭatiyevā’’ti sādhāraṇaṃ katvā visuddhimagge (visuddhi. 1.26) vuttattā ‘‘evaṃ gāhite sāditabbaṃ, evaṃ na sāditabba’’nti visesetvā avuttattā ca bhesajjādisalākāyo cettha kiñcāpi piṇḍapātikānampi vaṭṭanti, salākavasena gāhitattā pana na sāditabbāti ettha adhippāyo vīmaṃsitabbo. Yadi hi bhesajjādisalākā salākavasena gāhitā na sāditabbā siyā, saṅghato nirāmisasalākā vaṭṭatiyevāti na vadeyya, ‘‘atirekalābho saṅghabhattaṃ uddesabhatta’’ntiādivacanato (mahāva. 128) ‘‘atirekalābhaṃ paṭikkhipāmī’’ti salākavasena gāhetabbaṃ bhattameva paṭikkhittaṃ, na bhesajjaṃ. Saṅghabhattādīni hi cuddasa bhattāniyeva tena na sāditabbānīti vuttāni, khandhakabhāṇakānaṃ vā matena idha evaṃ vuttanti gahetabbaṃ. Aggato dātabbabhikkhā aggabhikkhā. Laddhā vā aladdhā vāti labhitvā vā alabhitvā vā. Nibaddhāya aggabhikkhāya appamattikāya eva sambhavato labhitvāpi punadivase gaṇhituṃ vuttaṃ. Aggabhikkhāmattanti hi ettha matta-saddo bahubhāvaṃ nivatteti.

Como foi dito de forma geral no Visuddhimagga (Visuddhi. 1.26): "Mesmo um bilhete não material (nirāmisasalākā) da Sangha e comida cozida no mosteiro são de fato adequados", e por não ter sido especificado "se aceito desta forma deve ser consentido, se desta forma não deve ser consentido", embora os bilhetes para medicamentos e afins sejam adequados aqui mesmo para os piṇḍapātikā (comedores de esmolas), a intenção de que "por terem sido obtidos por meio de bilhete, não devem ser consentidos" deve ser examinada. Pois se os bilhetes para medicamentos e afins obtidos por meio de bilhete não devessem ser consentidos, não se diria "um bilhete não material da Sangha é de fato adequado". Pela declaração "ganho extra é a refeição da Sangha, a refeição designada, etc." (Mahāva. 128), ao dizer "rejeito o ganho extra", apenas a refeição a ser obtida por meio de bilhete é rejeitada, não o medicamento. Pois foi dito que apenas as quatorze refeições, como a refeição da Sangha, não devem ser consentidas por ele; ou deve-se entender que isso foi dito aqui de acordo com a opinião dos recitadores dos Khandhakas (khandhakabhāṇaka). A esmola a ser dada primeiro é chamada de "aggabhikkhā". "Obtida ou não obtida" (laddhā vā aladdhā vā) significa tendo recebido ou não tendo recebido. Como a esmola principal regular (nibaddha aggabhikkhā) é possivelmente muito pequena, diz-se que, mesmo tendo-a recebido, pode-se aceitá-la novamente no dia seguinte. Pois na expressão "apenas a esmola principal" (aggabhikkhāmatta), a palavra "matta" (apenas) exclui a abundância.

Salākabhattaṃ nāma vihāreyeva uddisīyati vihārameva sandhāya diyyamānattāti āha ‘‘vihāre apāpitaṃ panā’’tiādi. Tatra āsanasālāyāti tasmiṃ gāme āsanasālāya. Vihāraṃ ānetvā gāhetabbanti tathā vatvā tasmiṃ divase dinnabhattaṃ vihārameva ānetvā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Tatthāti tasmiṃ disābhāge. Taṃ gahetvāti taṃ vāragāmasalākaṃ attanā gahetvā. Tenāti yo attano pattaṃ vāragāmasalākaṃ disaṃgamikassa adāsi, tena. Anatikkanteyeva tasmiṃ tassa salākā gāhetabbāti yasmā upacārasīmaṭṭhasseva salākā pāpuṇāti, tasmā tasmiṃ disaṃgamike upacārasīmaṃ anatikkanteyeva tassa disaṃgamikassa pattasalākā attano pāpetvā gahetabbā.

A refeição por bilhete (salākabhatta) é designada apenas no mosteiro, pois é dada tendo em vista o próprio mosteiro; por isso foi dito: "mas o que não foi levado ao mosteiro", etc. "Ali, no salão de assentos" (tatra āsanasālāya) significa no salão de assentos daquela aldeia. "Deve ser aceito trazendo-o ao mosteiro" significa que, tendo dito isso, a refeição dada naquele dia deve ser trazida ao próprio mosteiro e aceita de acordo com a ordem estabelecida. "Ali" (tattha) significa naquela direção ou região. "Tendo tomado aquilo" (taṃ gahetvā) significa tendo tomado por si mesmo aquele bilhete da aldeia de turno. "Por aquele" (tena) refere-se àquele que deu o seu próprio bilhete da aldeia de turno recebido ao que estava partindo para outra direção. "O bilhete dele deve ser aceito enquanto ele não tiver ultrapassado [o limite]" — porque o bilhete cabe apenas a quem está dentro do limite de proximidade (upacārasīma); portanto, enquanto aquele que parte para outra direção não tiver ultrapassado o limite de proximidade, o bilhete recebido por aquele que parte deve ser destinado a si mesmo e aceito.

Anāgatadivaseti [Pg.409] ettha kathaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ āgatānāgatabhāvo viññāyatīti ce? Yasmā tato tato āgatā bhikkhū tasmiṃ gāme āsanasālāya sannipatanti, tasmā tesaṃ āgatānāgatabhāvo sakkā viññātuṃ. Amhākaṃ gocaragāmeti salākabhattadāyakānaṃ gāme. Bhuñjituṃ āgacchantīti ‘‘mahāthero ekakova vihāre ohīno avassaṃ sabbasalākā attano pāpetvā ṭhito’’ti maññamānā āgacchanti.

"No dia seguinte" — se for perguntado: "Como se sabe se esses bhikkhus vieram ou não?"; como os bhikkhus vindos de vários lugares se reúnem no salão de assentos daquela aldeia, é possível saber se eles vieram ou não. "Em nossa aldeia de esmolas" (amhākaṃ gocaragāme) significa na aldeia dos doadores da refeição por bilhete. "Eles vêm para comer" significa que eles vêm pensando: "O Mahāthera ficou sozinho no mosteiro, certamente ele destinou todos os bilhetes para si mesmo".

Pakkhikabhattādikathāvaṇṇanā

Explicação sobre a Refeição Quinzenal (Pakkhikabhatta) e Outras

Abhilakkhitesu catūsu pakkhadivasesu dātabbabhattaṃ pakkhikaṃ. Abhilakkhitesūti ettha abhīti upasaggamattaṃ, lakkhaṇīyesu icceva attho, uposathasamādānadhammassavanapūjāsakkārādikaraṇatthaṃ lakkhitabbesu sallakkhetabbesu upalakkhetabbesūti vuttaṃ hoti. Sve pakkhoti ‘‘ajja pakkhikaṃ na gāhetabba’’nti pakkhikassa aniyamattā vuttaṃ. ‘‘Sve amhākaṃ ghare lūkhabhattaṃ bhavissatī’’ti potthakesu likhanti, ‘‘pakkhabhattaṃ bhavissatī’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ. Uposathe dātabbaṃ bhattaṃ uposathikaṃ. Nibandhāpitanti ‘‘asukavihārassā’’ti niyamitaṃ. Gāhetvā bhuñjitabbanti tasmiṃ senāsane vasantehi ṭhitikāya gāhetvā bhuñjitabbaṃ. Taṇḍulādīnipesenti…pe… vaṭṭatīti abhihaṭabhikkhattā vaṭṭati. Tathā paṭiggahitattāti bhikkhānāmena paṭiggahitattā. Pattaṃ pūretvā thaketvā dinnanti ‘‘guḷakabhattaṃ demā’’ti dinnaṃ. Guḷapiṇḍepi…pe… dātabboti ettha guḷapiṇḍaṃ tālapakkappamāṇanti veditabbaṃ. Sesamettha suviññeyyamevāti.

A refeição a ser dada nos quatro dias marcados da quinzena é a "quinzenal" (pakkhika). "Nos marcados" (abhilakkhitesu) — aqui, "abhi" é apenas um prefixo, o significado é "nos que devem ser marcados"; refere-se àqueles que devem ser observados, considerados e distinguidos para a realização da observância do Uposatha, audição do Dhamma, adoração, homenagens, etc. "Amanhã é a quinzena" — isso é dito porque a refeição quinzenal não é fixa, significando "hoje a refeição quinzenal não deve ser aceita". Nos manuscritos escreve-se "Amanhã haverá uma refeição simples em nossa casa", mas a leitura correta deve ser "haverá uma refeição quinzenal". A refeição a ser dada no dia de Uposatha é a "uposathika". "Registrado" (nibandhāpita) significa designado para "tal mosteiro". "Deve ser aceito e consumido" significa que deve ser aceito e consumido de acordo com a ordem estabelecida por aqueles que residem naquele alojamento (senāsana). "Eles enviam arroz, etc. ... é adequado" — é adequado por ser uma esmola trazida. "Da mesma forma, por ter sido recebido" significa por ter sido recebido sob o nome de esmola (bhikkhā). "Dado enchendo e cobrindo a tigela" significa o que é dado dizendo "damos uma refeição de melaço". "Mesmo em um pedaço de melaço ... deve ser dado" — aqui, deve-se entender que o pedaço de melaço tem o tamanho de um fruto maduro de palmeira (tāla). O restante aqui é de fácil compreensão.

Senāsanakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre o Capítulo dos Alojamentos (Senāsanakkhandhaka).

7. Saṅghabhedakakkhandhakaṃ

7. O Capítulo sobre o Cisma na Sangha (Saṅghabhedakakkhandhaka)

Chasakyapabbajjākathāvaṇṇanā

Explicação sobre a Ordenação dos Seis Sakyas

330. Saṅghabhedakakkhandhake [Pg.410] anupiyāyantiādīsu ‘‘anupiyā nāmā’’ti vattabbe ākārassa rassattaṃ anunāsikassa ca āgamaṃ katvā ‘‘anupiyaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Mallānanti mallarājūnaṃ. Na heṭṭhā pāsādā orohatīti uparipāsādato heṭṭhimatalaṃ na orohati, ‘‘heṭṭhāpāsāda’’ntipi paṭhanti. Anuruddho vā pabbājeyyāti yojetabbaṃ. Gharāvāsatthanti gharāvāsassa anucchavikaṃ kammaṃ. Udakaṃ abhinetabbanti udakaṃ āharitabbaṃ. Ninnetabbanti ābhatamudakaṃ puna nīharitabbaṃ. Niddhāpetabbanti antarantarā uṭṭhitatiṇāni uddharitvā apanetabbaṃ. Lavāpetabbanti paripakkakāle lavāpetabbaṃ. Ubbāhāpetabbanti khalamaṇḍalaṃ harāpetabbaṃ. Ujuṃ kārāpetabbanti puñjaṃ kārāpetabbaṃ. Palālāni uddharāpetabbānīti palālāni apanetabbāni. Bhusikā uddharāpetabbāti gunnaṃ khuraggehi sañchinnā bhusasaṅkhātā nāḷadaṇḍā apanetabbā. Opunāpetabbanti vātamukhe opunāpetvā palālaṃ apanetabbaṃ. Atiharāpetabbanti antokoṭṭhāgāraṃ upanetabbaṃ. Na kammāti na kammāni. Gharāvāsatthenāti upayogatthe karaṇavacanaṃ. Upajānāhīti ca upasaggamatto upa-saddo. Tenāha ‘‘gharāvāsatthaṃ jānāhī’’ti. Jānāhīti cettha paṭipajjāti attho veditabbo. Akāmakāti anicchamānā.

330. No Capítulo sobre o Cisma na Sangha, em passagens como "em Anupiyā", onde se deveria dizer "chamada Anupiyā", encurtou-se a vogal "ā" e inseriu-se o som nasal (anunāsika), resultando em "chamada Anupiya". "Dos Mallas" (mallānaṃ) significa dos reis Mallas. "Não desce do palácio" significa que não desce do andar superior do palácio para o andar térreo; lê-se também "heṭṭhāpāsādaṃ". "Ou Anuruddha deve ordenar" deve ser assim conectado. "Para a vida doméstica" (gharāvāsatthaṃ) significa o trabalho adequado para a vida de um chefe de família. "A água deve ser trazida" (udakaṃ abhinetabbaṃ) significa que a água deve ser buscada. "Deve ser escoada" (ninnetabbaṃ) significa que a água trazida deve ser retirada novamente. "Deve ser capinada" (niddhāpetabbaṃ) significa que as ervas daninhas que crescem aqui e ali devem ser arrancadas e removidas. "Deve ser colhida" (lavāpetabbaṃ) significa que deve ser colhida no tempo de maturação. "Deve ser transportada" (ubbāhāpetabbaṃ) significa que deve ser levada para a eira. "Deve ser empilhada" (ujuṃ kārāpetabbaṃ) significa que deve ser organizada em montes. "A palha deve ser removida" (palālāni uddharāpetabbāni) significa que a palha deve ser retirada. "Os resíduos devem ser removidos" (bhusikā uddharāpetabbā) significa que os talos de palha cortados pelas pontas dos cascos dos bois, conhecidos como resíduos, devem ser removidos. "Deve ser joeirada" (opunāpetabbaṃ) significa que a palha deve ser removida joeirando-a contra o vento. "Deve ser armazenada" (atiharāpetabbaṃ) significa que deve ser levada para dentro do celeiro. "Não trabalhos" (na kammā) significa não as tarefas. "Pelo propósito da vida doméstica" (gharāvāsatthena) é o caso instrumental usado no sentido de acusativo. E em "upajānāhi", o prefixo "upa" é apenas um adorno. Por isso foi dito: "conheça o propósito da vida doméstica". E aqui, "conheça" (jānāhi) deve ser entendido no sentido de "pratique". "Sem desejo" (akāmakā) significa não querendo.

331-332. Yaṃ na nivattoti yasmā na nivatto. Suññāgāragatoti (udā. aṭṭha. 20) ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ arañña’’nti (pārā.92) vuttaṃ araññaṃ rukkhamūlañca ṭhapetvā aññaṃ pabbatakandarādi pabbajitasāruppaṃ nivāsaṭṭhānaṃ janasambādhābhāvato idha ‘‘suññāgāra’’nti adhippetaṃ. Atha vā jhānakaṇṭakānaṃ saddānaṃ abhāvato vivittaṃ yaṃ kiñci agārampi ‘‘suññāgāra’’nti veditabbaṃ. Taṃ suññāgāraṃ upagato. Abhikkhaṇanti bahulaṃ. Udānaṃ udānesīti so hi āyasmā araññe divāvihāraṃ upagatopi rattivāsūpagatopi yebhuyyena phalasamāpattisukhena nirodhasamāpattisukhena ca vītināmesi, tasmā [Pg.411] taṃ sukhaṃ sandhāya pubbe attanā anubhūtaṃ sabhayaṃ sapariḷāhaṃ rajjasukhaṃ jigucchitvā ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti somanassasahitañāṇasamuṭṭhānaṃ pītisamuggāraṃ samuggirati. Te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocunti te sambahulā bhikkhū ullumpanasabhāvasaṇṭhitā tassa anuggaṇhanādhippāyena bhagavantaṃ etadavocuṃ, na ujjhānavasena. Nissaṃsayanti asandehena, ekantenāti attho. Te kira bhikkhū puthujjanā tassa āyasmato vivekasukhaṃ sandhāya udānaṃ ajānantā evamāhaṃsu. Samanussarantoti ukkaṇṭhanavasena anussaranto.

331-332. "Que não retornou" (yaṃ na nivatto) significa porque não retornou. "Tendo ido para uma cabana vazia" (suññāgāragato) — conforme o dito: "excetuando a aldeia e os arredores da aldeia, o restante é a floresta", excetuando a floresta e o pé de uma árvore, qualquer outro local de residência adequado para um renunciante, como uma caverna na montanha, etc., é aqui considerado uma "cabana vazia" (suññāgāra) devido à ausência de aglomeração de pessoas. Ou então, qualquer casa que seja isolada e livre de ruídos, que são obstáculos para o jhana, deve ser entendida como uma "cabana vazia". "Tendo se aproximado daquela cabana vazia". "Frequentemente" (abhikkhaṇaṃ) significa repetidamente. "Proferiu uma exclamação inspirada" (udānaṃ udānesi) — pois aquele venerável, quer estivesse descansando durante o dia na floresta, quer estivesse residindo à noite, passava a maior parte do tempo na felicidade da realização do fruto (phalasamāpatti) e na felicidade da realização da cessação (nirodhasamāpatti); portanto, tendo em vista essa felicidade, e sentindo aversão pela felicidade da realeza anteriormente experimentada por ele, que era cheia de medo e aflição, ele exclamava com alegria: "Ah, que felicidade! Ah, que felicidade!", que era um jorro de êxtase surgido do conhecimento acompanhado de alegria mental. "Aqueles bhikkhus disseram isso ao Abençoado" — aqueles muitos bhikkhus, movidos por uma atitude de compaixão e com a intenção de ajudá-lo, disseram isso ao Abençoado, e não por descontentamento. "Sem dúvida" (nissaṃsayaṃ) significa sem hesitação, com certeza. Aqueles bhikkhus, sendo pessoas comuns (puthujjana) e não compreendendo a exclamação inspirada daquele venerável referente à felicidade do isolamento, falaram dessa maneira. "Lembrando-se" (samanussaranto) significa lembrando-se com saudade.

Aññataranti nāmagottena apākaṭaṃ ekaṃ bhikkhuṃ. Āmantesīti āṇāpesi te bhikkhū saññāpetukāmo. Evanti vacanasampaṭiggahe, sādhūti attho. Evaṃ bhanteti ettha pana evaṃ-saddo paṭiññāyaṃ. ‘‘Abhikkhaṇaṃ ‘aho sukhaṃ aho sukha’nti imaṃ udānaṃ udānesī’’ti yathā te bhikkhū vadanti, taṃ evaṃ tathevāti attano udānaṃ paṭijānāti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ bhaddiyā’’ti kasmā bhagavā pucchati, kiṃ tassa cittaṃ na jānātīti? No na jānāti, teneva pana tamatthaṃ vadāpetvā te bhikkhū saññāpetuṃ pucchati. Vuttañhetaṃ ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchantī’’tiādi (pārā. 16, 194). Atthavasanti kāraṇaṃ.

"A um certo" (aññataraṃ) significa a um bhikkhu cujo nome e clã não são amplamente conhecidos. "Chamou" (āmantesi) significa que ele ordenou, desejando instruir aqueles bhikkhus. "Sim" (evaṃ) é usado para aceitar uma instrução, significando "muito bem". "Sim, Senhor" (evaṃ bhante) — aqui, a palavra "evaṃ" expressa assentimento. "Frequentemente proferia esta exclamação inspirada: 'Ah, que felicidade! Ah, que felicidade!'" — assim como aqueles bhikkhus disseram, ele confirma a sua própria exclamação inspirada dizendo "sim, é exatamente assim". Por que o Abençoado pergunta: "Mas por que você, Bhaddiya, ..."? Será que ele não conhecia a mente dele? Não é que ele não conhecesse; mas ele pergunta para fazer com que ele mesmo explique o assunto e, assim, instruir aqueles bhikkhus. Pois foi dito: "Mesmo sabendo, os Tathāgatas perguntam; mesmo sabendo, eles não perguntam", etc. (Pārā. 16, 194). "Razão" (atthavasa) significa causa.

Antopi antepureti itthāgārassa sañcaraṇaṭṭhānabhūte rājagehassa abbhantare, yattha rājā nahānabhojanasayanādiṃ kappeti. Rakkhā susaṃvihitāti ārakkhādikatapurisehi gutti suṭṭhu samantato vihitā. Bahipi antepureti aṭṭakaraṇaṭṭhānādike antepurato bahibhūte rājagehe. Evaṃ rakkhito gopito santoti evaṃ rājageharājadhānīrajjadesesu anto bahi ca anekesu ṭhānesu anekasatehi susaṃvihitarakkhāvaraṇaguttiyā mameva nibbhayatthaṃ phāsuvihāratthaṃ rakkhito gopito samāno. Bhītotiādīni padāni aññamaññavevacanāni. Atha vā bhītoti pararājūhi bhāyamāno. Ubbiggoti sakarajjepi pakatikkhobhato uppajjanakabhayubbegena ubbiggo calito. Ussaṅkīti ‘‘raññā nāma sabbakālaṃ avissatthena bhavitabba’’nti vacanato sabbattha avissāsanavasena tesaṃ tesaṃ kiccakaraṇīyānaṃ accayato uppajjanakaparisaṅkāya ca uddhamuddhaṃ saṅkamāno. Utrāsīti ‘‘santikāvacarehipi ajānantasseva me kadāci [Pg.412] anattho bhaveyyā’’ti uppannena sarīrakampampi uppādanasamatthena tāsena utrāsi. ‘‘Utrasto’’tipi paṭhanti. Viharāmīti evaṃbhūto hutvā viharāmi.

"Mesmo dentro dos aposentos internos" (Antopi antepure) significa no interior do palácio real, que serve como local de circulação para o harém (itthāgāra), onde o rei toma banho, come, dorme, etc. "A guarda estava bem providenciada" (Rakkhā susaṃvihitā) significa que a proteção por guardas e oficiais foi bem estabelecida por todos os lados. "Mesmo fora dos aposentos internos" (Bahipi antepure) significa no palácio real fora dos aposentos internos, como nos locais de julgamento (aṭṭakaraṇaṭṭhāna) e afins. "Estando assim guardado e protegido" (Evaṃ rakkhito gopito santo) significa estar assim guardado e protegido para a minha própria segurança e vida confortável por centenas de guardas, barreiras e proteções bem providenciadas em muitos lugares, tanto dentro quanto fora, no palácio real, na capital, no reino e no país. As palavras "temeroso" (bhīto) e seguintes são sinônimos uns dos outros. Ou ainda, "temeroso" significa com medo de reis inimigos. "Agitado" (ubbiggo) significa perturbado e abalado pelo medo e agitação decorrentes de distúrbios naturais mesmo em seu próprio reino. "Desconfiado" (ussaṅkī) significa suspeitando de tudo devido ao ditado "um rei deve sempre desconfiar", e hesitando continuamente por medo de que surjam falhas na execução de seus vários deveres. "Aterrorizado" (utrāsī) significa aterrorizado por um pavor capaz de causar até mesmo tremores no corpo, pensando: "Mesmo aqueles que estão próximos a mim podem me causar algum mal sem que eu perceba". Também se lê "utrasto". "Eu vivo" (viharāmi) significa que vivo tendo me tornado assim.

Etarahīti idāni pabbajitakālato paṭṭhāya. Ekoti asahāyo. Tena vivekaṭṭhakāyataṃ dasseti. Abhītotiādīnaṃ padānaṃ vuttavipariyāyena attho veditabbo. Bhayādinimittassa pariggahassa taṃnimittassa ca kilesagahanassa abhāvenevassa abhītāditāti etena cittavivekaṃ dasseti. Appossukkoti sarīraguttiyaṃ nirussukko. Pannalomoti lomahaṃsuppādakassa chambhitattassa abhāvena anuggatalomo. Padadvayenapi serivihāraṃ dasseti. Paradattavuttoti parehi dinnena cīvarādinā vattamāno. Etena sabbaso saṅgābhāvadīpanamukhena anavasesabhayahetuvirahaṃ dasseti. Migabhūtena cetasāti vissatthavihāritāya migassa viya jātena cittena. Migo hi amanussapathe araññe vasamāno vissattho tiṭṭhati nisīdati nipajjati yenakāmañca pakkamati appaṭihatacāro, evaṃ ahampi viharāmīti dasseti. Vuttañhetaṃ paccekasambuddhena –

"Agora" (Etarahi) significa atualmente, desde o momento da ordenação. "Só" (Eko) significa sem companheiro; com isso, mostra-se o seu amor pela reclusão. O significado de "destemido" (abhīto) e das palavras seguintes deve ser entendido pelo oposto do que foi dito antes. Sua destreza e destemor se devem à ausência de posses, que são a causa do medo, etc., e à ausência da floresta de defasagens (kilesas) decorrentes delas; com isso, mostra-se a reclusão mental (cittaviveka). "Despreocupado" (Appossukko) significa sem preocupação com a proteção do corpo. "Com os pelos assentados" (Pannalomo) significa com os pelos não eriçados devido à ausência de paralisia ou pavor que causa arrepios. Com este par de palavras, mostra-se a sua vida livre (serivihāra). "Vivendo do que é dado por outros" (Paradattavutto) significa subsistindo com mantos, etc., dados por outros. Com isso, ao demonstrar a total ausência de apego, mostra-se a ausência de qualquer causa remanescente de medo. "Com a mente como a de um cervo" (Migabhūtena cetasā) significa com uma mente que se tornou como a de um cervo devido à sua vida confiante. Pois um cervo, vivendo na floresta onde não há caminhos humanos, permanece confiante, senta-se, deita-se, vai para onde quer e move-se sem impedimentos; assim também eu vivo, é o que ele mostra. Pois isto foi dito por um Paccekabuddha:

‘‘Migo araññamhi yathā abaddho;

Yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro serita pekkhamāno;

Eko care khaggavisāṇakappo’’ti. (su. ni. 39;

apa. thera 1.1.95);

"Como um cervo na floresta, não atado, Vai para onde quer em busca de pasto; O homem sábio, valorizando a liberdade, Deve caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte."

Imaṃ kho ahaṃ, bhante, atthavasanti bhagavā yadidaṃ mama etarahi paramaṃ vivekasukhaṃ phalasamāpattisukhaṃ, idameva kāraṇaṃ sampassamāno ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānemi. Etamatthanti etaṃ bhaddiyattherassa puthujjanavisayātītaṃ vivekasukhasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ sahetukabhayasokavigamānubhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.

"Vendo esta razão, Senhor" (Imaṃ kho ahaṃ, bhante, atthavasaṃ): "o Abençoado [disse]: vendo esta mesma razão, a saber, a minha atual e suprema felicidade da reclusão, a felicidade da realização do fruto (phalasamāpattisukha), é por isso que proclamo este brado de inspiração: 'Que felicidade! Que felicidade!'". "Este significado" (Etam-atthaṃ) significa tendo compreendido em todos os aspectos este significado, conhecido como a felicidade da reclusão do Venerável Bhaddiya, que transcende o domínio das pessoas comuns (puthujjana). "Este brado de inspiração" (Imaṃ udānaṃ) significa que ele proferiu este brado de inspiração que demonstra o poder do desaparecimento do medo e do sofrimento junto com suas causas.

Yassantarato na santi kopāti yassa ariyapuggalassa antarato abbhantare attano citte cittakālussiyakaraṇato cittappakopā [Pg.413] rāgādayo āghātavatthuādikāraṇabhedato anekabhedā dosakopā eva vā na santi, maggena pahīnattā na vijjanti. Ayañhi antara-saddo kiñcāpi ‘‘mañca tvañca kimantara’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.228) kāraṇe dissati, ‘‘antaraṭṭhake himapātasamaye’’tiādīsu (mahāva. 346) vemajjhe, ‘‘antarā ca jetavanaṃ antarā ca sāvatthi’’ntiādīsu (udā. 13, 44) vivare, ‘‘bhayamantarato jāta’’ntiādīsu (itivu. 88; mahāni. 5) citte, idhāpi citte eva daṭṭhabbo. Tenevāha ‘‘yassa citte kopā na santī’’ti.

"Em quem, por dentro, não há raivas" (Yassantarato na santi kopā) significa: em qual nobre pessoa (ariyapuggalassa), por dentro (antarato), no interior de sua própria mente, não existem as irritações mentais como a cobiça, etc., que causam a turbulência da mente, ou especificamente as raivas e aversões (dosakopā) de vários tipos decorrentes de causas como as bases da malevolência (āghātavatthu), etc., pois foram abandonadas pelo Caminho (magga). Pois esta palavra "antara" (dentro/entre), embora seja vista no sentido de "causa" em passagens como "o que há entre mim e ti?" (mañca tvañca kimantaraṃ); no sentido de "meio" em passagens como "no período intermediário de oito dias de queda de neve" (antaraṭṭhake himapātasamaye); no sentido de "intervalo/espaço" em passagens como "entre o Jetavana e Sāvatthī" (antarā ca jetavanaṃ antarā ca sāvatthiṃ); e no sentido de "mente" em passagens como "o medo nasce de dentro" (bhayamantarato jātaṃ); aqui também deve ser vista precisamente como "mente". Por isso ele disse: "em cuja mente não há raivas".

Abhava-saddassa vibhava-saddena atthuddhāre kāraṇamāha ‘‘vibhavoti ca abhavoti ca atthato eka’’nti. Iti-saddo pakāravacanoti āha ‘‘iti anekappakārā bhavābhavatā’’ti. Vītivattoti atikkanto. Ettha ca ‘‘yassā’’ti idaṃ yo vītivattoti vibhattivipariṇāmavasena yojetabbaṃ. Taṃ vigatabhayanti taṃ evarūpaṃ yathāvuttaguṇasamannāgataṃ khīṇāsavaṃ cittakopābhāvato itibhavābhavasamatikkamanato ca bhayahetuvigamena vigatabhayaṃ. Vivekasukhena aggaphalasukhena ca sukhiṃ, vigatabhayattā eva asokaṃ. Devā nānubhavanti dassanāyāti adhigatamagge ṭhapetvā sabbepi upapattidevā vāyamantāpi cittacāradassanavasena dassanāya daṭṭhuṃ nānubhavanti na abhisambhuṇanti na sakkonti, pageva manussā. Sekkhāpi hi puthujjanā viya arahato cittappavattiṃ na jānanti. Tassa dassanaṃ devānampi dullabhanti etthāpi cittacāradassanavasena tassa dassanaṃ devānampi dullabhaṃ alabbhanīyaṃ, devehipi taṃ dassanaṃ na sakkā pāpuṇitunti evamattho gahetabbo. Abhāvattho hettha du-saddo ‘‘duppañño’’tiādīsu viya.

Para extrair o significado da palavra "abhava" por meio da palavra "vibhava", ele diz a razão: "vibhava e abhava são o mesmo em significado". A palavra "iti" expressa modo/maneira, por isso ele diz: "assim, a existência e a não-existência (bhavābhava) de vários modos". "Superou" (Vītivatto) significa ultrapassou. E aqui, "daquele que" (yassa) deve ser conectado como "aquele que superou" por meio de uma mudança de caso gramatical (vibhattivipariṇāma). "A ele, livre do medo" (Taṃ vigatabhayaṃ) significa a ele, que possui as qualidades mencionadas, um arahant (khīṇāsava), que está livre do medo devido ao desaparecimento da causa do medo, pela ausência de raiva mental e por ter superado a existência e a não-existência. "Feliz" (sukhiṃ) devido à felicidade da reclusão e à felicidade do fruto supremo (aggaphala), e "sem tristeza" (asokaṃ) precisamente por estar livre do medo. "Os deuses não conseguem ver" (Devā nānubhavanti dassanāya) significa que, exceto aqueles que alcançaram o Caminho, todos os deuses por nascimento (upapattidevā), mesmo que tentem, não conseguem ver, perceber ou alcançar a visão de sua atividade mental; quanto mais os seres humanos. Pois até mesmo os aprendizes (sekkhā), assim como as pessoas comuns, não conhecem o funcionamento mental de um arahant. "Sua visão é difícil de obter até para os deuses" (Tassa dassanaṃ devānampi dullabhaṃ): aqui também, o significado deve ser tomado como: sua visão, no sentido de ver sua atividade mental, é difícil de obter, inacessível até para os deuses, e essa visão não pode ser alcançada nem mesmo pelos deuses. Pois aqui o prefixo "du-" tem o sentido de negação/ausência, como em "duppañña" (de pouca sabedoria/sem sabedoria) e afins.

333. Bhattābhihāroti abhiharitabbabhattaṃ. Tassa pana pamāṇaṃ dassetuṃ ‘‘pañca ca thālipākasatānī’’ti vuttaṃ. Tattha eko thālipāko dasannaṃ purisānaṃ bhattaṃ gaṇhāti. Lābhasakkārasilokenāti ettha lābho nāma catupaccayalābho. Sakkāroti tesaṃyeva sukatānaṃ susaṅkhatānaṃ lābho. Silokoti vaṇṇaghoso. Manomayaṃ kāyanti jhānamanena nibbattaṃ brahmakāyaṃ. Upapannoti upagato. Attabhāvappaṭilābhoti sarīrapaṭilābho. Dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakhettānīti [Pg.414] ettha māgadhakaṃ gāmakhettaṃ atthi khuddakaṃ, atthi majjhimaṃ, atthi mahantaṃ. Khuddakaṃ gāmakhettaṃ ito cattālīsa usabhāni, etto cattālīsa usabhānīti gāvutaṃ hoti. Majjhimaṃ ito gāvutaṃ, etto gāvutanti aḍḍhayojanaṃ hoti. Mahantaṃ ito diyaḍḍhagāvutaṃ, etto diyaḍḍhagāvutanti tigāvutaṃ hoti. Tesu khuddakena gāmakhettena tīṇi, khuddakena ca majjhimena ca dve gāmakhettāni tassa attabhāvo. Tigāvutañhissa sarīraṃ. Pariharissāmīti paṭijaggissāmi gopayissāmi. Rakkhassetanti rakkhassu etaṃ.

333. "Oferenda de comida" (Bhattābhihāro) significa a comida a ser oferecida. Para mostrar a sua quantidade, foi dito: "cincocentas panelas de arroz cozido" (pañca ca thālipākasatāni). Ali, uma panela de arroz cozido (thālipāko) contém comida suficiente para dez homens. "Por ganhos, honras e fama" (Lābhasakkārasilokena): aqui, "ganhos" (lābha) refere-se à obtenção dos quatro requisitos. "Honras" (sakkāra) refere-se à obtenção desses mesmos requisitos bem preparados e bem feitos. "Fama" (siloka) refere-se à reputação e elogios. "Corpo feito de mente" (Manomayaṃ kāyaṃ) significa o corpo de Brahma gerado através do jhana. "Renasceu" (Upapanno) significa alcançou. "Aquisição de uma existência individual" (Attabhāvappaṭilābho) significa a obtenção de um corpo físico. "Dois ou três campos de aldeias de Mágada" (Dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakhettāni): aqui, um campo de aldeia de Mágada pode ser pequeno, médio ou grande. Um campo de aldeia pequeno mede quarenta usabhas daqui e quarenta usabhas dali, o que equivale a um gāvuta. Um médio mede um gāvuta daqui e um gāvuta dali, o que equivale a meia yojana. Um grande mede um gāvuta e meio daqui e um gāvuta e meio dali, o que equivale a três gāvutas. Entre estes, sua existência individual (attabhāvo) equivale a três campos de aldeia pequenos, ou a dois campos de aldeia, um pequeno e um médio. Pois o seu corpo mede três gāvutas. "Eu cuidarei" (Pariharissāmi) significa eu protegerei e guardarei. "Proteja isso" (Rakkhassetaṃ) significa guarde isso.

Pañcasatthukathāvaṇṇanā

Explicação da História dos Cinco Mestres

334. Satthāroti gaṇasatthāro. Nāssassāti na etassa bhaveyya. Tanti taṃ satthāraṃ. Tenāti amanāpena. Samudācareyyāmāti katheyyāma. Sammannatīti amhākaṃ sammānaṃ karoti. Tenāha ‘‘sammānetī’’ti, sammannatīti vā parehi sammānīyatīti attho.

334. "Mestres" (Satthāro) significa líderes de seitas (gaṇasatthāro). "Não haveria para ele" (Nāssassa) significa não deveria haver para este. "A ele" (Taṃ) significa àquele mestre. "Com isso" (Tena) significa com aquilo que é desagradável. "Deveríamos nos dirigir" (Samudācareyyāma) significa deveríamos falar. "Ele nos honra" (Sammannati) significa ele nos presta homenagem. Por isso ele disse: "ele honra" (sammāneti); ou "sammannati" significa ser honrado por outros.

335. Nāsāya pittaṃ bhindeyyunti acchapittaṃ vā macchapittaṃ vā nāsāpuṭe pakkhipeyyuṃ. Parābhavāyāti avaḍḍhiyā vināsāya. Assatarīti vaḷavāya kucchismiṃ gadrabhassajātā, taṃ assena saddhiṃ sampayojenti, sā gabbhaṃ gaṇhitvā kāle sampatte vijāyituṃ na sakkoti, pādehi bhūmiṃ paharantī tiṭṭhati, athassā cattāro pāde catūsu khāṇukesu bandhitvā kucchiṃ phāletvā potakaṃ nīharanti, sā tattheva marati. Tena vuttaṃ ‘‘attavadhāya gabbhaṃ gaṇhātī’’ti.

335. "Eles romperiam a hiel em seu nariz" (Nāsāya pittaṃ bhindeyyuṃ) significa que eles colocariam hiel de urso ou hiel de peixe em suas narinas. "Para a sua ruína" (Parābhavāya) significa para o seu declínio e destruição. "A mula" (Assatarī) é aquela nascida de um jumento no ventre de uma égua; quando a cruzam com um cavalo, ela engravida e, quando chega o momento, não consegue dar à luz; ela fica de pé batendo os cascos no chão, então amarram suas quatro patas em quatro estacas, rasgam seu ventre e retiram o filhote, e ela morre ali mesmo. Por isso foi dito: "ela engravida para a sua própria destruição" (attavadhāya gabbhaṃ gaṇhāti).

339. Potthanikanti churikaṃ, yaṃ kharantipi vuccati.

339. "Potthanika" significa uma adaga ou faca, que também é chamada de "kharanti".

Nāḷāgiripesanakathāvaṇṇanā

Explicação da História do Envio de Nāḷāgiri

342. Mā kuñjara nāgamāsadoti bho, kuñjara, buddhanāgaṃ vadhakacittena mā upagaccha. Dukkhanti dukkhakāraṇattā dukkhaṃ. Kathaṃ taṃ dukkhanti āha ‘‘na hi nāgahatassā’’tiādi. Nāgahatassa sugatipaṭikkhepena buddhanāgassa ghāto duggatidukkhakāraṇanti dasseti. Itoti ito jātito. Yatoti yasmā. Ito paraṃ yatoti ito paraṃ gacchantassāti vā [Pg.415] attho. Madoti mānamado. Pamādoti pamattabhāvo. Paṭikuṭitoti saṅkuṭito. Alakkhikoti ahiriko. Yatra hi nāmāti yo nāma.

342. "Não ataque o Elefante, ó elefante" (Mā kuñjara nāgamāsado) significa: ó elefante, não se aproxime do Elefante-Buddha com a intenção de matar. "Sofrimento" (Dukkhaṃ) significa sofrimento por ser a causa do sofrimento. Como esse sofrimento ocorre? Ele diz: "Pois para aquele que mata o Elefante..." (na hi nāgahatassa), etc. Mostra que matar o Elefante-Buddha é a causa do sofrimento nos reinos de infortúnio (duggati), devido à exclusão de um renascimento feliz (sugati). "Daqui" (Ito) significa desta vida. "De onde" (Yato) significa por causa de que. Ou o significado de "ito paraṃ yato" é "para aquele que vai além daqui". "Orgulho" (Mado) significa o orgulho do ego (mānamado). "Negligência" (Pamādo) significa o estado de negligência. "Encolhido" (Paṭikuṭito) significa encolhido/recuado. "Desprovido de sorte" (Alakkhiko) significa sem vergonha moral (ahiriko). "Pois onde" (Yatra hi nāma) significa aquele que.

Pañcavatthuyācanakathāvaṇṇanā

Explicação da História do Pedido dos Cinco Itens

343. Tikabhojananti tīhi bhuñjitabbabhojanaṃ, tiṇṇaṃ ekato paṭiggahetvā bhuñjituṃ paññapessāmīti attho. Kokālikotiādīni catunnaṃ devadattapakkhiyānaṃ gaṇapāmokkhānaṃ nāmāni. Āyukappanti ekaṃ mahākappaṃ asītibhāgaṃ katvā tato ekabhāgamattaṃ kālaṃ antarakappasaññitaṃ kālaṃ.

343. "Refeição em grupo de três" (Tikabhojanaṃ) significa uma refeição a ser consumida por três pessoas; o significado é: "estabelecerei a regra de que três pessoas aceitem e comam juntas". "Kokālika" e os demais são os nomes dos quatro líderes do grupo que apoiava Devadatta. "Um ciclo de vida" (Āyukappaṃ) significa o período de tempo conhecido como um kappa intermediário (antarakappa), que equivale a uma octogésima parte de um grande ciclo (mahākappa).

Āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocāti (udā. aṭṭha. 48) devadatto sabbaṃ saṅghabhedassa pubbabhāgaṃ nipphādetvā ‘‘ekaṃseneva ajja āveṇikaṃ uposathaṃ saṅghakammañca karissāmī’’ti cintetvā etaṃ ‘‘ajjatagge’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha aññatreva bhagavatāti vinā eva bhagavantaṃ, taṃ satthāraṃ akatvāti attho. Aññatra bhikkhusaṅghā uposathaṃ karissāmi saṅghakammāni cāti bhagavato ovādakārakaṃ bhikkhusaṅghaṃ vinā maṃ anuvattantehi bhikkhūhi saddhiṃ āveṇikaṃ uposathaṃ saṅghakammāni ca karissāmi. Ajjatagge, bhante, devadatto saṅghaṃ bhindissatīti bhedakārakānaṃ sabbesaṃ devadattena sajjitattā ‘‘ekaṃseneva devadatto ajja saṅghaṃ bhindissatī’’ti maññamāno evamāha. Bhindissatīti dvidhā karissati.

"Disse isto ao Venerável Ānanda" (Āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca): Devadatta, tendo preparado todos os passos preliminares para o cisma da Sangha, pensando: "Hoje, sem dúvida, realizarei o Uposatha e os atos da Sangha (saṅghakamma) de forma independente", disse estas palavras que começam com "a partir de hoje". Ali, "exceto pelo Abençoado" (aññatreva bhagavatā) significa sem o Abençoado, não o considerando como o Mestre. "Realizarei o Uposatha e os atos da Sangha separados da comunidade de monges" (aññatra bhikkhusaṅghā uposathaṃ karissāmi saṅghakammāni ca) significa: sem a comunidade de monges que segue as instruções do Abençoado, realizarei o Uposatha e os atos da Sangha de forma independente junto com os monges que me seguem. "A partir de hoje, Senhor, Devadatta causará um cisma na Sangha" (Ajjatagge, bhante, devadatto saṅghaṃ bhindissati): o Venerável Ānanda disse isso pensando: "Hoje, sem dúvida, Devadatta causará um cisma na Sangha", visto que todos os fatores para o cisma haviam sido preparados por Devadatta. "Causará um cisma" (Bhindissati) significa que ele dividirá a Sangha em duas partes.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ avīcimahānirayuppattisaṃvattaniyaṃ kappaṭṭhiyaṃ atekicchaṃ devadattena nibbattiyamānaṃ saṅghabhedakammaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti kusalākusalesu yathākkamaṃ sappurisāsappurisānaṃ sukarā paṭipatti, na pana nesaṃ akusalakusalesūti idamatthavibhāvanaṃ udānaṃ udānesi.

"Tendo compreendido este significado" (Etamatthaṃ viditvā) significa tendo compreendido em todos os aspectos este ato de cisma da Sangha que estava sendo realizado por Devadatta, o qual é incurável, dura por um kappa e conduz ao renascimento no grande inferno Avīci. "Este brado de inspiração" (Imaṃ udānaṃ) significa que ele proferiu este brado de inspiração que esclarece este ponto: a prática do que é saudável e do que é prejudicial é fácil, respectivamente, para as pessoas de bem e para as pessoas más, mas o oposto (o prejudicial para as pessoas de bem e o saudável para as pessoas más) não é fácil para elas.

Tattha sukaraṃ sādhunā sādhūti attano paresañca hitaṃ sādhetīti sādhu, sammāpaṭipanno. Tena sādhunā sāriputtādinā sāvakena paccekasambuddhena sammāsambuddhena aññena vā lokiyasādhunā sādhu sundaraṃ bhaddakaṃ attano paresañca hitasukhāvahaṃ sukaraṃ sukhena kātuṃ sakkā. Sādhu pāpena dukkaranti tadeva pana vuttalakkhaṇaṃ sādhu pāpena devadattādinā [Pg.416] pāpapuggalena dukkaraṃ kātuṃ na sakkā, na so taṃ kātuṃ sakkotīti attho. Pāpaṃ pāpena sukaranti pāpaṃ asundaraṃ attano paresañca anatthāvahaṃ pāpena yathāvuttapāpapuggalena sukaraṃ sukhena kātuṃ sakkuṇeyyaṃ. Pāpamariyehi dukkaranti ariyehi pana buddhādīhi taṃ pāpaṃ dukkaraṃ durabhisambhavaṃ. Setughātoyeva hi tesaṃ tatthāti dīpeti.

Ali, "o bem é fácil de ser feito pelo bom" (sukaraṃ sādhunā sādhu): "bom" (sādhu) é aquele que realiza o bem para si mesmo e para os outros, aquele que pratica corretamente. Por esse homem bom — seja um discípulo como Sāriputta e outros, um Paccekabuddha, um Buda perfeitamente iluminado ou qualquer outro homem bom no nível mundano —, o bem (sādhu), que é belo, nobre e traz benefício e felicidade para si mesmo e para os outros, é fácil de fazer (sukaraṃ), pode ser feito com facilidade. "O bem é difícil de ser feito pelo mau" (sādhu pāpena dukkaraṃ): mas esse mesmo bem com as características mencionadas é difícil de ser feito por uma pessoa má (pāpa) como Devadatta e outros; o significado é que ele não é capaz de fazê-lo. "O mal é fácil de ser feito pelo mau" (pāpaṃ pāpena sukaraṃ): o mal (pāpaṃ), que é feio e traz malefício para si mesmo e para os outros, pode ser feito com facilidade por aquela pessoa má mencionada. "O mal é difícil de ser feito pelos nobres" (pāpamariyehi dukkaraṃ): mas pelos nobres (ariya), como os Budas e outros, esse mal é difícil de ser feito, difícil de ser realizado. Pois para eles, há uma total destruição da ponte para o mal, é o que se demonstra.

Saṅghabhedakathāvaṇṇanā

Explicação da História do Cisma na Sangha

345. Atha kho āyasmā sāriputto ādesanāpāṭihāriyānusāsaniyātiādīsu parassa cittaṃ ñatvā kathanaṃ ādesanāpāṭihāriyaṃ, sāvakānañca buddhānañca satataṃ dhammadesanaṃ anusāsanīpāṭihāriyaṃ, iddhividhaṃ iddhipāṭihāriyaṃ. Tattha iddhipāṭihāriyena saddhiṃ anusāsanīpāṭihāriyaṃ mahāmoggallānattherassa āciṇṇaṃ, ādesanāpāṭihāriyena saddhiṃ anusāsanīpāṭihāriyaṃ dhammasenāpatissa. Tena vuttaṃ ‘‘āyasmā sāriputto ādesanāpāṭihāriyānusāsaniyā bhikkhū dhammiyā kathāya ovadī’’tiādi. Tadā hi dvīsu aggasāvakesu dhammasenāpati tesaṃ bhikkhūnaṃ cittacāraṃ ñatvā dhammaṃ desesi, mahāmoggallānatthero vikubbanaṃ dassetvā dhammaṃ desesi, pāḷiyañcettha dvinnampi therānaṃ desanāya dhammacakkhupaṭilābhova dassito. Dīghabhāṇakā pana evaṃ vadanti ‘‘bhagavatā pesitesu dvīsu aggasāvakesu dhammasenāpati tesaṃ cittacāraṃ ñatvā dhammaṃ desesi, therassa dhammadesanaṃ sutvā pañcasatāpi bhikkhū sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Atha nesaṃ mahāmoggallānatthero vikubbanaṃ dassetvā dhammaṃ desesi, taṃ sutvā sabbe arahattaphale patiṭṭhahiṃsū’’ti. Devadattaṃ uṭṭhāpesīti jaṇṇukena hadayamajjhe paharitvā uṭṭhāpesi.

345. Então, o venerável Sāriputta, em passagens como "pelo milagre da leitura da mente e pela instrução" (ādesanāpāṭihāriyānusāsanī), etc., explicou que falar após conhecer a mente de outrem é o milagre da leitura da mente (ādesanāpāṭihāriya); o constante ensinamento do Dhamma por discípulos e Budas é o milagre da instrução (anusāsanīpāṭihāriya); e os vários tipos de poderes psíquicos são o milagre dos poderes psíquicos (iddhipāṭihāriya). Entre eles, o milagre da instrução junto com o milagre dos poderes psíquicos era a prática habitual do Ancião Mahāmoggallāna, enquanto o milagre da instrução junto com o milagre da leitura da mente era a do General do Dhamma. Por isso foi dito: "O venerável Sāriputta exortou os bhikkhus com uma palestra sobre o Dhamma por meio do milagre da leitura da mente e da instrução", etc. Pois, naquela ocasião, entre os dois principais discípulos, o General do Dhamma ensinou o Dhamma após conhecer o movimento mental daqueles bhikkhus, enquanto o Ancião Mahāmoggallāna ensinou o Dhamma após exibir uma manifestação sobrenatural (vikubbana); e no texto canônico (pāḷi) é mostrado que, através do ensinamento de ambos os anciãos, houve apenas a obtenção do olho do Dhamma (dhammacakkhu). Os recitadores do Dīgha (Dīghabhāṇakā), no entanto, dizem o seguinte: "Quando os dois principais discípulos foram enviados pelo Abençoado, o General do Dhamma ensinou o Dhamma após conhecer o movimento mental deles; ao ouvir o ensinamento do Dhamma do Ancião, todos os quinhentos bhikkhus estabeleceram-se no fruto da entrada na correnteza (sotāpattiphala). Então, o Ancião Mahāmoggallāna ensinou-lhes o Dhamma após exibir uma manifestação sobrenatural; ao ouvir isso, todos se estabeleceram no fruto do estado de arahant (arahattaphala)". "Fez Devadatta levantar-se" significa que o fez levantar-se golpeando-o no meio do peito com o joelho.

346. Sarasīti saro. Suvikkhālitanti suṭṭhu vikkhālitaṃ, suvisodhitaṃ katvāti attho. Saṃkhāditvāti suṭṭhu khāditvā. Mahiṃ vikubbatoti mahiṃ dantehi vilikhantassa. Nadīsu bhisaṃ ghasānassāti yojetabbaṃ. Nadīti cettha mahāsaro adhippeto. Jaggatoti hatthiyūthaṃ pālentassa. Bhiṅkovāti hatthipotako viya. Mamānukubbanti maṃ anukaronto.

346. "Sarasī" significa um lago (saro). "Suvikkhālita" significa bem lavado; o significado é "tendo-o tornado bem limpo". "Saṃkhāditvā" significa tendo mastigado bem. "Mahiṃ vikubbato" refere-se àquele que arranha a terra com as presas. Deve ser conectado com "devorando talos de lótus nos rios". Aqui, por "nadī" (rio), entende-se um grande lago. "Jaggato" significa daquele que protege a manada de elefantes. "Bhiṅko va" significa como um filhote de elefante. "Mamānukubbaṃ" significa imitando-me.

347. Dūteyyanti [Pg.417] dūtakammaṃ. Gantumarahatīti dūteyyasaṅkhātaṃ sāsanaṃ harituṃ dhāretvā harituṃ arahati. Sotāti yaṃ assa sāsanaṃ denti, tassa sotā. Sāvetāti taṃ uggaṇhitvā ‘‘idaṃ nāma tumhehi vutta’’nti paṭisāvetā. Uggahetāti suuggahitaṃ katvā uggahetā. Dhāretāti sudhāritaṃ katvā dhāretā. Viññātāti attanā tassa atthaṃ jānitā. Viññāpetāti paraṃ vijānāpetā. Sahitāsahitassāti ‘‘idaṃ sahitaṃ, idaṃ asahita’’nti evaṃ sahitāsahitassa kusalo upagatānupagatesu cheko sāsanaṃ ārocento sahitāsahitaṃ sallakkhetvā āroceti. Na byathatīti na vedhati na chambhati. Uggavādininti pharusavacanena samannāgataṃ. Pucchitoti paṭiññatthāya pucchito.

347. "Dūteyya" significa o trabalho de um mensageiro (dūtakamma). "É digno de ir" significa que é digno de levar a mensagem conhecida como embaixada, retendo-a e transmitindo-a. "Aquele que ouve" (sotā) é aquele que escuta a mensagem que lhe é dada. "Aquele que faz ouvir" (sāvetā) é aquele que, tendo-a aprendido, a repete dizendo: "Isto foi o que foi dito por vós". "Aquele que aprende" (uggahetā) é aquele que aprende tendo compreendido bem. "Aquele que retém" (dhāretā) é aquele que retém tendo memorizado bem. "Aquele que compreende" (viññātā) é aquele que compreende o seu significado por si mesmo. "Aquele que faz compreender" (viññāpetā) é aquele que faz o outro compreender. "Do que é benéfico e do que não é" (sahitāsahitassa): aquele que é habilidoso em discernir "isto é benéfico, isto não é benéfico", sendo perito em relação ao que é apropriado e ao que não é, ao transmitir a mensagem, transmite-a após discernir o que é benéfico e o que não é. "Não vacila" (na byathati) significa que não treme nem se apavora. "Aquele que fala de forma áspera" (uggavādinī) refere-se a quem é dotado de palavras rudes. "Sendo questionado" (pucchito) significa questionado para obter consentimento.

348. Aṭṭhahi, bhikkhave, asaddhammehītiādīsu asaddhammehīti (itivu. aṭṭha. 89) asataṃ dhammehi, asantehi vā asobhanehi vā dhammehi. Abhibhūtoti ajjhotthaṭo. Pariyādinnacittoti khepitacitto lābhādihetukena icchācārena mānamadādinā ca khayaṃ pāpitakusalacitto. Atha vā pariyādinnacittoti parito ādinnacitto, vuttappakārena akusalakoṭṭhāsena yathā kusalacittassa uppattivāro na hoti, evaṃ samantato gahitacittasantānoti attho. Apāye nibbattanārahatāya āpāyiko. Tatthapi avīcisaṅkhāte mahāniraye uppajjatīti nerayiko. Ekaṃ antarakappaṃ paripuṇṇameva katvā tattha tiṭṭhatīti kappaṭṭho. Atekicchoti buddhehipi anivattanīyattā avīcinibbattiyā tikicchābhāvato atekiccho, atikicchanīyoti attho. Lābhenāti lābhena hetubhūtena. Atha vā lābhahetukena mānādinā. Lābhañhi nissāya idhekacce puggalā pāpicchā icchāpakatā icchācāre ṭhatvā ‘‘lābhaṃ nibbattessāmā’’ti anekavihitaṃ anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjitvā ito cutā apāyesu nibbattanti. Apare yathālābhaṃ labhitvā taṃnimittaṃ mānātimānamadamacchariyādivasena pamādaṃ āpajjitvā ito cutā apāyesu nibbattanti, ayañca tādiso. Tena vuttaṃ ‘‘lābhena, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko’’tiādi. Asakkārenāti hīḷetvā paribhavitvā parehi attani pavattitena [Pg.418] asakkārena, asakkārahetukena vā mānādinā. Asantaguṇasambhāvanādhippāyena pavattā pāpā icchā etassāti pāpiccho, tassa bhāvo pāpicchatā, tāya. ‘‘Ahaṃ buddho bhavissāmi, bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’ti hi tassa icchā uppannā. Kokālikādayo pāpā lāmakā mittā etassāti pāpamitto, tassa bhāvo pāpamittatā, tāya.

348. Nas passagens que começam com "Por oito qualidades prejudiciais, ó bhikkhus" (aṭṭhahi, bhikkhave, asaddhammehi), "qualidades prejudiciais" (asaddhammehi) significa qualidades dos maus, ou qualidades inexistentes, ou qualidades feias. "Dominado" (abhibhūto) significa subjugado. "Com a mente consumida" (pariyādinnacitto) significa com a mente esgotada, cuja mente benéfica foi levada à destruição pelo desejo de ganho, etc., e pelo orgulho, vaidade, etc. Ou então, "pariyādinnacitto" significa uma mente completamente tomada; o significado é que o fluxo mental é capturado por todos os lados por fatores prejudiciais da maneira mencionada, de modo que não há oportunidade para o surgimento de uma mente benéfica. "Destinado aos estados de privação" (āpāyiko) devido à sua adequação para renascer nos estados de sofrimento (apāya). E, especificamente ali, "destinado ao inferno" (nerayiko) porque renasce no grande inferno conhecido como Avīci. "Permanecendo por um éon" (kappaṭṭho) significa que ele permanece lá completando um éon intermediário (antarakappa) inteiro. "Incurável" (atekiccho) significa que, por ser irreversível mesmo pelos Budas, não há cura para o seu renascimento no Avīci; o significado é que ele é extremamente difícil de curar. "Pelo ganho" (lābhena) significa pelo ganho como causa. Ou pelo orgulho, etc., causado pelo ganho. Pois, dependendo do ganho, algumas pessoas aqui, tendo maus desejos, dominadas pelo desejo, agindo sob a influência do desejo e pensando "vou produzir ganho", recorrem a vários tipos de meios de vida incorretos e inadequados, e, ao falecerem daqui, renascem nos estados de privação. Outros, tendo obtido o que quer que ganhem, tornam-se negligentes devido a isso, sob a influência do orgulho, da arrogância, da vaidade, da avareza, etc., e, ao falecerem daqui, renascem nos estados de privação; e este (Devadatta) é um desses. Por isso foi dito: "Dominado pelo ganho, ó bhikkhus, com a mente consumida, Devadatta está destinado aos estados de privação", etc. "Pela falta de respeito" (asakkārena) significa pela falta de respeito dirigida a ele por outros através do desprezo e do insulto, ou pelo orgulho, etc., causado pela falta de respeito. "Aquele que tem maus desejos" (pāpiccho) é aquele que possui um desejo maligno que opera com a intenção de ser estimado por qualidades inexistentes; seu estado é "maus desejos" (pāpicchatā) — por causa disso. Pois surgiu nele o desejo: "Eu serei o Buda, eu liderarei a Sangha de bhikkhus". "Aquele que tem maus amigos" (pāpamitto) é aquele cujos amigos são pessoas más e vis como Kokālika; seu estado é "má amizade" (pāpamittatā) — por causa disso.

349. Abhibhuyyāti abhibhavitvā madditvā.

349. "Abhibhuyya" significa tendo superado, tendo esmagado.

350. Tīhi, bhikkhave, asaddhammehītiādi vuttanayameva. Oramattakena visesādhigamena antarā vosānaṃ āpādīti ettha pana ayamattho. Oramattakenāti appamattakena jhānābhiññāmattena. Visesādhigamenāti uttarimanussadhammādhigamena. Antarāti vemajjhe. Vosānaṃ āpādīti akatakiccova samāno ‘‘katakiccomhī’’ti maññamāno samaṇadhammato vigamaṃ āpajji. Idaṃ vuttaṃ hoti – jhānābhiññāhi uttarikaraṇīye adhigantabbe maggaphale anadhigate satiyeva taṃ anadhigantvā samaṇadhammato vigamaṃ āpajjīti. Iti bhagavā iminā suttena visesato puthujjanabhāve ādīnavaṃ pakāseti ‘‘bhāriyo puthujjanabhāvo, yatra hi nāma jhānābhiññāpariyosānā sampattiyo nibbattetvāpi anekānatthāvahaṃ nānāvidhadukkhahetuasantaguṇasambhāvanaṃ asappurisasaṃsaggaṃ ālasiyānuyogañca avijahanto avīcisaṃvattanikaṃ kappaṭṭhiyaṃ atekicchaṃ kibbisaṃ pasavatī’’ti.

350. A passagem que começa com "Por três qualidades prejudiciais, ó bhikkhus" deve ser entendida da mesma maneira já explicada. Mas na frase "ele chegou a uma parada no meio do caminho com uma realização espiritual inferior" (oramattakena visesādhigamena antarā vosānaṃ āpādi), este é o significado: "Inferior" (oramattakena) significa insignificante, consistindo apenas em jhana e conhecimento direto (abhiññā). "Com uma realização espiritual" (visesādhigamena) significa com a realização de estados sobre-humanos (uttarimanussadhamma). "No meio do caminho" (antarā) significa no meio da jornada. "Chegou a uma parada" (vosānaṃ āpādi) significa que, embora não tivesse completado sua tarefa, pensando "completei minha tarefa", ele se afastou da prática ascética (samaṇadhamma). Isto é o que se quer dizer: sem ter alcançado os caminhos e frutos que devem ser alcançados como algo superior ao jhana e ao conhecimento direto, e de fato não os alcançando, ele se afastou da prática ascética. Assim, com este discurso, o Abençoado revela especialmente o perigo de ser uma pessoa comum (puthujjana): "Grave é a condição de pessoa comum, pois mesmo tendo produzido realizações que culminam em jhana e conhecimento direto, se alguém não abandonar a estima por qualidades inexistentes — que traz inúmeros malefícios e é a causa de vários tipos de sofrimento —, a associação com pessoas más e a dedicação à preguiça, essa pessoa acumula um mal incurável, que dura um éon e leva ao inferno Avīci".

Gāthāsu māti paṭisedhe nipāto. Jātūti ekaṃsena. Kocīti sabbasaṅgāhakavacanaṃ. Lokasminti sattaloke. Idaṃ vuttaṃ hoti – imasmiṃ sattaloke koci puggalo ekaṃsena pāpiccho mā hotūti. Tadamināpi jānātha, pāpicchānaṃ yathā gatīti pāpicchānaṃ puggalānaṃ yathāgati yādisī nibbatti yādiso abhisamparāyoti imināpi kāraṇena jānāthāti devadattaṃ nidassento evamāha.

Nos versos, "mā" é uma partícula de negação. "Jātu" significa certamente. "Koci" é um termo inclusivo para qualquer um. "No mundo" (lokasmiṃ) significa no mundo dos seres sencientes. Isto é o que se quer dizer: que nenhuma pessoa neste mundo de seres sencientes tenha certamente maus desejos. "Sabei isto também por meio disso: qual é o destino daqueles com maus desejos" (tadamināpi jānātha, pāpicchānaṃ yathā gatī) significa: sabei também por esta razão qual é o destino, que tipo de renascimento e que tipo de existência futura aguarda as pessoas de maus desejos. Ele disse isso apontando para Devadatta como exemplo.

Paṇḍitoti samaññātoti pariyattibāhusaccena paṇḍitoti ñāto. Bhāvitattoti sammatoti jhānābhiññāhi bhāvitacittoti sambhāvito. Tathā hi so ‘‘mahiddhiko godhiputto, mahānubhāvo godhiputto’’ti [Pg.419] dhammasenāpatināpi pasaṃsito ahosi. Jalaṃva yasasā aṭṭhā, devadattoti vissutoti attano kittiyā parivārena ca jalanto viya obhāsanto viya ṭhito devadattoti evaṃ vissuto pākaṭo ahosi. ‘‘Me suta’’ntipi pāṭho, mayā sutaṃ sutamattaṃ, katipāheneva atathābhūtattā tassa taṃ paṇḍiccādisavanamattamevāti attho.

"Conhecido como sábio" (paṇḍito ti samaññāto) significa conhecido como sábio devido ao seu aprendizado das escrituras e grande erudição. "Considerado como alguém de mente desenvolvida" (bhāvitatto ti sammato) significa estimado como alguém cuja mente foi desenvolvida através de jhana e conhecimento direto. Pois ele foi elogiado até mesmo pelo General do Dhamma, que disse: "O filho de Godhi tem grandes poderes psíquicos, o filho de Godhi tem grande majestade". "Ele permaneceu brilhando com fama, conhecido como Devadatta" (jalaṃ va yasasā aṭṭhā, devadatto ti vissuto) significa que ele permaneceu como se estivesse brilhando e resplandecendo com sua própria fama e comitiva, sendo assim amplamente conhecido e famoso como Devadatta. Há também a leitura "me sutaṃ" (ouvi dizer), que significa "por mim ouvido, apenas ouvido dizer"; o significado é que, como em poucos dias ele se tornou o oposto daquilo, sua sabedoria e outras qualidades eram apenas algo que se ouvia falar.

So pamādaṃ anuciṇṇo, āsajja naṃ tathāgatanti so evaṃbhūto devadatto ‘‘buddhopi sākiyaputto, ahampi sākiyaputto, buddhopi samaṇo, ahampi samaṇo, buddhopi iddhimā, ahampi iddhimā, buddhopi dibbacakkhuko, dibbasotacetopariyañāṇalābhī, buddhopi atītānāgatapaccuppanne dhamme jānāti, ahampi te jānāmī’’ti attano pamāṇaṃ ajānitvā sammāsambuddhaṃ attanā samasamaṭṭhapanena pamādaṃ āpajjanto ‘‘idānāhaṃ buddho bhavissāmi, bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’ti abhimārapayojanādinā tathāgataṃ āsajja āsādetvā viheṭhetvā. ‘‘Pamādamanujiṇṇo’’tipi paṭhanti. Tassattho – pamādaṃ vuttanayena pamajjanto pamādaṃ nissāya bhagavatā saddhiṃ yugaggāhacittuppādena saheva jhānābhiññāhi anujiṇṇo parihīnoti. Avīcinirayaṃ patto, catudvāraṃ bhayānakanti jālānaṃ tattha uppannasattānaṃ vā nirantaratāya ‘‘avīcī’’ti laddhanāmaṃ catūsu passesu catumahādvārayogena catudvāraṃ atibhayānakaṃ mahānirayaṃ paṭisandhiggahaṇavasena patto. Tathā hi vuttaṃ –

"Ele, entregue à negligência, tendo atacado o Tathāgata" (so pamādaṃ anuciṇṇo, āsajja naṃ tathāgataṃ): aquele Devadatta, sendo assim, sem conhecer sua própria medida, pensando "o Buda também é um filho dos Sakyas, eu também sou um filho dos Sakyas; o Buda também é um asceta, eu também sou um asceta; o Buda também possui poderes psíquicos, eu também possuo poderes psíquicos; o Buda também possui o olho divino, o ouvido divino e o conhecimento que lê a mente alheia, eu também os possuo; o Buda também conhece as coisas do passado, do futuro e do presente, eu também as conheço", colocando-se em pé de igualdade com o Buda perfeitamente desperto, caindo na negligência, e com a intenção de usurpar o poder, pensando "agora eu serei o Buda, eu liderarei a Sangha de bhikkhus", atacou, ofendeu e assediou o Tathāgata. Também se lê "pamādamanujiṇṇo". Seu significado é: sendo negligente da maneira mencionada, e devido a essa negligência, com uma mente que tentava rivalizar com o Abençoado, ele decaiu e perdeu seus jhanas e conhecimentos diretos. "Alcançou o inferno Avīci, terrível, com quatro portas" (avīcinirayaṃ patto, catudvāraṃ bhayānakaṃ) significa que, por meio do renascimento, ele alcançou o grande inferno extremamente terrível que recebeu o nome de "Avīci" (sem intervalo) devido à continuidade ininterrupta das chamas ou dos seres ali nascidos, e que possui quatro grandes portas nos quatro lados. Pois assim foi dito:

‘‘Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;

Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.

"Tem quatro cantos e quatro portas, dividido em partes simétricas; cercado por uma muralha de ferro e coberto com um teto de ferro.

‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā’’ti. (ma. ni. 3.250, 267;

a. ni. 3.36);

Seu chão é feito de ferro, ardente e cheio de calor; espalhando-se por cem yojanas ao redor, ele permanece assim para sempre".

Aduṭṭhassāti aduṭṭhacittassa. Dubbheti dusseyya. Tameva pāpaṃ phusatīti tameva aduṭṭhadubbhiṃ pāpapuggalaṃ pāpaṃ nihīnaṃ pāpaphalaṃ phusati pāpuṇāti abhibhavati. Bhesmāti vipulabhāvena gambhīrabhāvena ca bhiṃsāpano, bhiṃsāpento viya vipulagambhīroti attho. Vādenāti dosena. Upahiṃsatīti bādhati āsādeti. Vādo tamhi na rūhatīti tasmiṃ tathāgate [Pg.420] parena āropiyamāno doso na ruhati na tiṭṭhati, visakumbho viya samuddassa na tassa vikāraṃ janetīti attho.

"Daquele que não é hostil" (aduṭṭhassa) significa daquele que tem uma mente livre de hostilidade. "Se alguém prejudicar" (dubbhe) significa se alguém agir com malícia. "O mal toca a essa mesma pessoa" (tameva pāpaṃ phusati) significa que o mal, isto é, o resultado vil e prejudicial das ações, toca, alcança e domina essa mesma pessoa má que prejudicou quem não era hostil. "Terrível" (bhesmā) significa assustador por sua vastidão e profundidade; o significado é que é vasto e profundo como se fosse aterrorizante. "Com acusação" (vādena) significa com uma falta ou culpa. "Prejudica" (upahiṃsati) significa aflige ou ataca. "A acusação não se apega a ele" (vādo tamhi na rūhati) significa que a culpa atribuída por outrem ao Tathāgata não se apega, não permanece nele; assim como um pote de veneno jogado no oceano não lhe causa alteração alguma, esse é o significado.

Evaṃ chahi gāthāhi pāpicchatādisamannāgatassa nirayūpagabhāvadassanena dukkhato aparimuttiṃ dassetvā idāni tappaṭipakkhadhammasamannāgatassa dukkhakkhayaṃ dassento ‘‘tādisaṃ mitta’’nti osānagāthamāha. Tassattho – yassa sammā paṭipannassa maggānugo paṭipattimaggaṃ anugato sammā paṭipanno appicchatādiguṇasamannāgamena sakalassa vaṭṭadukkhassa khayaṃ pariyosānaṃ pāpuṇeyya, tādisaṃ buddhaṃ buddhasāvakaṃ vā paṇḍito sappañño attano mittaṃ kubbetha tena mettiṃ kareyya, tañca sevetha tameva payirupāseyyāti.

Tendo assim mostrado, por meio de seis versos, a não libertação do sofrimento ao exibir o renascimento no inferno daquele que possui maus desejos, etc., agora, para mostrar o fim do sofrimento para aquele que possui as qualidades opostas, ele profere o verso final que começa com "tal amigo" (tādisaṃ mittaṃ). Seu significado é: aquele que, seguindo o caminho da prática correta, tendo entrado no caminho da prática e praticando corretamente, alcançaria o fim e o término de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha) através da aquisição de qualidades como o desejo de poucas coisas (appicchatā), com tal pessoa — seja o Buda ou um discípulo do Buda —, o homem sábio e dotado de sabedoria deve fazer amizade, cultivar amizade com ela, associar-se com ela e honrá-la.

Kiṃ panetaṃ suttaṃ devadattassa nirayūpapattito pubbe bhāsitaṃ, udāhu pacchāti? Itivuttakaṭṭhakathāyaṃ (itivu. aṭṭha. 89) tāva –

Mas este discurso foi proferido antes do renascimento de Devadatta no inferno ou depois? No Comentário do Itivuttaka, primeiramente, diz-se:

‘‘Devadatte hi avīcimahānirayaṃ paviṭṭhe devadattapakkhikā aññatitthiyā ‘samaṇena gotamena abhisapito devadatto pathaviṃ paviṭṭho’ti abbhācikkhiṃsu. Taṃ sutvā sāsane anabhippasannā manussā ‘siyā nu kho etadevaṃ, yathā ime bhaṇantī’ti āsaṅkaṃ uppādesuṃ. Taṃ pavattiṃ bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Atha kho bhagavā ‘na, bhikkhave, tathāgatā kassaci abhisapaṃ denti, tasmā na devadatto mayā abhisapito, attano kammeneva nirayaṃ paviṭṭho’ti vatvā tesaṃ micchāgāhaṃ paṭisedhento imāya aṭṭhuppattiyā idaṃ suttaṃ abhāsī’’ti –

"Pois, quando Devadatta entrou no grande inferno Avīci, os ascetas de outras seitas que eram partidários de Devadatta caluniaram o Buda, dizendo: 'Devadatta entrou na terra porque foi amaldiçoado pelo asceta Gotama'. Ao ouvir isso, pessoas que não tinham fé na Dispensação começaram a ter dúvidas, pensando: 'Será que isso é realmente assim, como eles dizem?'. Os bhikkhus relataram esse acontecimento ao Abençoado. Então o Abençoado disse: 'Bhikkhus, os Tathāgatas não amaldiçoam ninguém; portanto, Devadatta não foi amaldiçoado por mim, mas entrou no inferno por suas próprias ações'. E, refutando a visão incorreta deles, ele proferiu este discurso com base nessa circunstância'.

Vuttaṃ, tasmā tesaṃ matena tassa nirayūpapattito pacchāpi bhagavā idaṃ suttamabhāsīti veditabbaṃ. Idha pana tassa nirayūpapattito paṭhamameva uppanne vatthumhi bhāsitaṃ pāḷiāruḷhanti daṭṭhabbaṃ. Teneva ‘‘avīcinirayaṃ patto’’ti idaṃ pana āsaṃsāyaṃ atītavacananti vuttaṃ, āsaṃsāti cettha avassambhāvinī atthasiddhi adhippetā. Avassambhāviniñhi atthasiddhimapekkhitvā anāgatampi bhūtaṃ viya voharanti, tañca saddalakkhaṇānusārena veditabbaṃ.

Foi dito: portanto, de acordo com a opinião deles, deve-se entender que o Abençoado proferiu este sutta mesmo após o renascimento dele no inferno. Aqui, no entanto, deve-se considerar que, tendo sido proferido imediatamente após a ocorrência do evento, antes do seu renascimento no inferno, foi incluído no Cânon. Por essa mesma razão, foi dito que a expressão 'ele caiu no inferno Avīci' é um tempo verbal passado usado no sentido de expectativa; e aqui, por 'expectativa', entende-se a realização inevitável de um fato. Pois, em vista da realização inevitável de um fato, fala-se do futuro como se já tivesse acontecido, e isso deve ser compreendido de acordo com as regras da gramática.

Saṅghabhedakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre o cisma na Sangha.

Upālipañhakathāvaṇṇanā

Explicação sobre as Perguntas de Upāli

351. Upālipañhe [Pg.421] yaṃ vattabbaṃ, taṃ aṭṭhakathāyaṃ dassitameva. Tattha anunayantoti anujānāpento, bhedassa anurūpaṃ vā bodhento, yathā bhedo hoti, evaṃ bhinditabbe bhikkhū viññāpentoti attho. Tenāha ‘‘na tumhāka’’ntiādi.

351. O que deve ser dito sobre as perguntas de Upāli já foi mostrado no comentário. Ali, 'persuadindo' significa obter consentimento, ou fazer compreender o que é propício para o cisma, ou seja, informar os bhikkhus que devem ser divididos de tal forma que o cisma ocorra. Por isso foi dito: 'Não de vós', etc.

352. Aṭṭhārasabhedakaravatthumhi dasa akusalakammapathā saṃkiliṭṭhadhammatāya vodānadhammapaapakkhattā ‘‘adhammo’’ti dassitā, tathā upādānādayo, bodhipakkhiyadhammānaṃ ekantānavajjabhāvato natthi adhammabhāvo, bhagavatā pana desitākārena hāpetvā vaḍḍhetvā vā kathanaṃ yathādhammaṃ akathananti katvā adhammabhāvoti dassento āha ‘‘tayo satipaṭṭhānā’’tiādi. Niyyānikanti sapāṭihīraṃ appaṭihataṃ hutvā pavattatīti attho. Tathevāti iminā ‘‘evaṃ amhāka’’ntiādinā vuttamatthaṃ ākaḍḍhati. Kātabbaṃ kammaṃ dhammo nāmāti yathādhammaṃ karaṇato dhammo nāma, itaraṃ vuttavipariyāyato adhammo nāma.

352. Nos dezoito pontos que causam o cisma, os dez caminhos de ação insalubre são mostrados como 'não-Dhamma' devido à sua natureza impura e por serem opostos aos estados de purificação; da mesma forma, o apego, etc. Para as qualidades que contribuem para o despertar, por serem inteiramente irrepreensíveis, não há a natureza de não-Dhamma. No entanto, falar diminuindo ou aumentando a forma ensinada pelo Abençoado, sendo um falar que não está de acordo com o Dhamma, constitui a natureza de não-Dhamma; mostrando isso, ele disse: 'os três estabelecimentos da atenção plena', etc. 'Libertador' significa que procede de forma eficaz e desimpedida. Com a palavra 'da mesma forma', ele atrai o significado expresso por 'assim para nós', etc. A ação a ser realizada é chamada de 'Dhamma' porque é feita de acordo com o Dhamma; o oposto do que foi dito é chamado de 'não-Dhamma'.

Rāgavinayo…pe… ayaṃ vinayo nāmāti rāgādīnaṃ vinayanato saṃvaraṇato pajahanato paṭisaṅkhānato ca vinayo nāma, vuttavipariyāyena itaro avinayo. Vatthusampattiādivasena sabbesaṃ vinayakammānaṃ akuppatāti āha ‘‘vatthusampatti…pe… ayaṃ vinayo nāmā’’ti. Tappaṭipakkhato avinayo veditabbo. Tenāha ‘‘vatthuvipattī’’tiādi. Yāsaṃ āpannassa pabbajjā sāvasesā, tā āpattiyo sāvasesā.

A remoção da cobiça... pe... 'isso é chamado de Vinaya' porque, através da remoção, contenção, abandono e reflexão sobre a cobiça, etc., é chamado de Vinaya; pelo oposto do que foi dito, o outro é o não-Vinaya. Devido à integridade do objeto, etc., todas as ações disciplinares são inabaláveis; por isso ele disse: 'integridade do objeto... pe... isso é chamado de Vinaya'. O oposto disso deve ser entendido como não-Vinaya. Por isso ele disse: 'falha do objeto', etc. Aquelas ofensas cometendo as quais a ordenação do indivíduo permanece com um resíduo são chamadas de ofensas com resíduo.

354. Āpāyikotiādigāthāsu (itivu. aṭṭha. 18) saṅghassa bhedasaṅkhāte vagge ratoti vaggarato. Adhammikatāya adhamme bhedakaravatthumhi saṅghabhedasaṅkhāte eva ca adhamme ṭhitoti adhammaṭṭho. Yogakkhemā padhaṃsatīti hitato parihāyati, catūhipi yogehi anupaddutattā yogakkhemaṃ nāma arahattaṃ nibbānañca, tato panassa dhaṃsane vattabbameva natthi. Diṭṭhisīlasāmaññato saṅghataṭṭhena saṅghaṃ, tato eva [Pg.422] ekakammādividhānayogena samaggaṃ sahitaṃ bhinditvā pubbe vuttalakkhaṇena saṅghabhedena bhinditvā. Kappanti antarakappasaṅkhātaṃ āyukappaṃ. Nirayamhīti avīcimahānirayamhi.

354. Nos versos que começam com 'Destinado ao estado de sofrimento', 'aquele que se deleita na divisão' significa aquele que se deleita na facção conhecida como o cisma da Sangha. 'Aquele que se apoia no que não é o Dhamma' significa aquele que se apoia no não-Dhamma devido à injustiça, nos pontos que causam o cisma e no próprio não-Dhamma conhecido como o cisma da Sangha. 'Cai da segurança dos grilhões' significa que ele decai do seu próprio bem; 'segurança dos grilhões' refere-se ao estado de Arahant e ao Nibbāna, por não serem perturbados pelos quatro grilhões, e quanto à sua queda disso, não há necessidade de dizer mais nada. 'Tendo dividido a Sangha' significa dividir a Sangha que está unida pela comunhão de visão e virtude, e que por essa mesma razão está harmoniosa e unida através da execução de atos formais comuns, etc., dividindo-a por meio do cisma da Sangha com as características descritas anteriormente. 'Por um éon' significa um éon de vida conhecido como um éon intermediário. 'No inferno' significa no grande inferno Avīci.

Sukhā saṅghassa sāmaggīti (itivu. aṭṭa. 19) sukhassa paccayabhāvato sāmaggī ‘‘sukhā’’ti vuttā yathā ‘‘sukho buddhānamuppādo’’ti (dha. pa. 194). Samaggānañcanuggahoti samaggānaṃ sāmaggianumodanena anuggaṇhanaṃ sāmaggianurūpaṃ vā, yathā te sāmaggiṃ na vijahanti, tathā gahaṇaṃ ṭhapanaṃ anubalappadānanti attho. Samaggaṃ katvānāti bhinnaṃ saṅghaṃ saṅgharājippattaṃ vā samaggaṃ sahitaṃ katvā. Kappanti āyukappameva. Saggamhi modatīti kāmāvacaradevaloke aññe deve dasahi ṭhānehi abhibhavitvā dibbasukhaṃ anubhavanto icchitanibbattiyā ca modati pamodati laḷati kīḷati.

'Feliz é a harmonia da Sangha': a harmonia é dita 'feliz' porque é a causa da felicidade, assim como em 'Feliz é o surgimento dos Budas'. 'E o apoio aos que estão em harmonia' significa apoiar os que estão em harmonia através do regozijo com a harmonia, ou de forma condizente com a harmonia; o significado é acolher, estabelecer e dar força para que eles não abandonem a harmonia. 'Tendo tornado harmoniosa' significa tornar harmoniosa e unida a Sangha que estava dividida ou que havia sofrido uma rachadura. 'Por um éon' significa o próprio éon de vida. 'Alegra-se no céu' significa que, no mundo celestial da esfera dos sentidos, superando os outros deuses em dez aspectos e desfrutando da felicidade celestial, ele se alegra, se regozija, se diverte e brinca devido ao renascimento desejado.

355. Siyā nu kho, bhante, saṅghabhedakotiādi pāḷianusāreneva veditabbaṃ. ‘‘Pañcahi, upāli, ākārehi saṅgho bhijjati kammena uddesena voharanto anussāvanena salākaggāhenā’’ti evaṃ parivāre (pari. 458) āgatampi saṅghabhedalakkhaṇaṃ idha vuttena kiṃ nānākaraṇanti dassetuṃ ‘‘parivāre panā’’tiādimāha. Ettha ca sīmaṭṭhakasaṅghe asannipatite visuṃ parisaṃ gahetvā katavohārānussāvanasalākaggāhassa kammaṃ vā karontassa uddesaṃ vā uddisantassa bhedo ca hoti ānantariyakammañca. Samaggasaññāya pana ‘‘vaṭṭatī’’ti saññāya vā karontassa bhedova hoti, na ānantariyakammaṃ. Tato ūnaparisāya karontassa neva saṅghabhedo na ānantariyaṃ. Sabbantimena hi paricchedena navannaṃ janānaṃ yo saṅghaṃ bhindati, tassa ānantariyakammaṃ hoti, anuvattakānaṃ adhammavādīnaṃ mahāsāvajjaṃ kammaṃ, dhammavādino anavajjā. Sesamettha uttānamevāti.

355. A passagem que começa com 'Poderia haver, Senhor, um causador de cisma na Sangha?', etc., deve ser entendida de acordo com o próprio texto canônico. Para mostrar qual é a diferença entre a característica do cisma da Sangha que consta no Parivāra: 'De cinco maneiras, Upāli, a Sangha é dividida: por um ato formal, pela recitação do código, por declaração verbal, por proclamação e por votação com bastonetes', e o que é dito aqui, ele disse: 'No Parivāra, no entanto', etc. E aqui, quando a Sangha dentro do limite não está reunida, para aquele que reúne uma assembleia separada e realiza uma declaração, proclamação, votação com bastonetes, ou realiza um ato formal, ou recita o código, ocorre tanto o cisma quanto o karma de retribuição imediata. No entanto, para aquele que o faz com a percepção de harmonia ou com a percepção de que 'é permitido', ocorre apenas o cisma, mas não o karma de retribuição imediata. Para quem o faz com uma assembleia menor do que essa, não ocorre nem o cisma da Sangha nem o karma de retribuição imediata. Pois, de acordo com o limite absoluto de nove pessoas, aquele que divide a Sangha incorre no karma de retribuição imediata; para os seguidores que defendem o que não é o Dhamma, a ação é altamente censurável, enquanto os que defendem o Dhamma são isentos de culpa. O restante aqui é de fácil compreensão.

Upālipañhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre as perguntas de Upāli.

Saṅghabhedakakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre o Capítulo do Cisma na Sangha.

8. Vattakkhandhakaṃ

8. O Capítulo sobre os Deveres

Āgantukavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os Deveres do Recém-chegado

356-357. Vattakkhandhake [Pg.423] uparipiṭṭhitoti piṭṭhisaṅghāṭassa uparibhāgato, dvārabāhassa uparipadesatoti attho. Vissajjetabbanti sukkhāpanatthaṃ ātape vissajjitabbaṃ. Abhivādāpetabboti tassa vasse pucchite yadi daharo hoti, sayameva vandissati, tadā imināva vandāpito nāma hoti. Nilloketabboti oloketabbo. Yathābhāganti pubbe paññattaṃ padesabhāgaṃ anatikkamitvā. Santānakanti uṇṇanābhisuttaṃ. Ullokāti gehassa uparibhāgato paṭṭhāya, paṭhamaṃ uparibhāgo sammajjitabboti vuttaṃ hoti.

356-357. No Capítulo sobre os Deveres, 'por cima do batente' significa a partir da parte superior da moldura da porta, ou seja, na área acima do batente da porta. 'Deve ser estendido' significa que deve ser exposto ao sol para secar. 'Deve ser feito saudar' significa que, ao se perguntar sobre os seus anos de ordenação, se ele for mais jovem, ele mesmo prestará homenagem; nesse caso, considera-se que foi feito saudar por este mesmo ato. 'Deve ser inspecionado' significa que deve ser observado. 'De acordo com a sua parte' significa sem ultrapassar a área designada anteriormente. 'Teia' refere-se a fios de teia de aranha. 'Olhando para cima' significa a partir da parte superior da casa; o que se quer dizer é que a parte superior deve ser varrida primeiro.

Āvāsikavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os Deveres do Monge Residente

359. Mahāāvāseti mahāvihārasadise mahāāvāse.

359. 'Em grandes residências' significa em grandes residências semelhantes a um grande monastério.

Anumodanavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os Deveres de Agradecimento

362. Pañcame nisinneti anumodanatthāya nisinne. Upanisinnakathā nāma bahūsu sannipatitesu parikathākathanaṃ.

362. No quinto ponto, 'sentado' significa sentado para fins de agradecimento. A chamada 'conversa informal' refere-se a proferir um discurso introdutório quando muitos estão reunidos.

Bhattaggavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os Deveres no Refeitório

364. Manussānaṃ parivisanaṭṭhānanti yattha manussā saputtadārā āvasitvā denti. Hatthadhovanaudakaṃ sandhāyāti bhuttāvissa bhojanāvasāne hatthadhovanaudakaṃ sandhāya. Tenevāha ‘‘antarā pipāsitena pana…pe… hatthā na dhovitabbā’’ti. Potthakesu pana ‘‘pānīyaṃ pivitvā hatthā na dhovitabbā’’ti likhanti, ‘‘hatthā dhovitabbā’’ti pāṭhena bhavitabbanti amhākaṃ khanti. Aññathā ‘‘na tāva udakanti idaṃ hatthadhovanaudakaṃ sandhāya vutta’’nti vatvā ‘‘antarā pipāsitena panā’’tiādinā vuttaviseso na upalabbhati. Atha mataṃ ‘‘na tāva therena udakaṃ paṭiggahetabbanti idaṃ kiṃ pānīyapaṭiggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ, udāhu hatthadhovanaudakaggahaṇaṃ sandhāyāti āsaṅkānivattanatthaṃ ‘idaṃ hatthadhovanaudakaṃ sandhāya [Pg.424] vutta’ntiādi kathita’’nti, tañca na, tattha āsaṅkāya eva asambhavato. Na hi bhagavā ‘‘yāva aññe na bhuttāvino honti, tāva pānīyaṃ na pātabba’’nti vakkhatīti sakkā viññātuṃ. Yadi cetaṃ pānīyapaṭiggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ, ‘‘na tāva therena udakaṃ paṭiggahetabba’’nti udakasaddappayogo ca na kattabbo siyā, aṭṭhakathāyañca ‘‘idaṃ hatthadhovanaudakaṃ sandhāya vutta’’nti vatvā tena nivattitabbamatthaṃ dassentena ‘‘antarā pipāsitena pana gale vilaggāmisena vā pānīyaṃ pivitabba’’nti ettakameva vattabbaṃ, ‘‘pānīyaṃ pivitvā hatthā na dhovitabbā’’ti evaṃ pana na vattabbanti. Dhure nisinnā hontīti dvārasamīpe nisinnā honti.

364. 'O local de servir das pessoas' significa onde as pessoas, junto com seus filhos e esposas, se estabelecem e oferecem comida. 'Referindo-se à água para lavar as mãos' significa referindo-se à água para lavar as mãos de quem terminou de comer, ao final da refeição. Por isso ele disse: 'No entanto, por aquele que sente sede no intervalo... pe... as mãos não devem ser lavadas'. Nos manuscritos, porém, escreve-se 'tendo bebido água potável, as mãos não devem ser lavadas', mas nossa opinião é que a leitura correta deveria ser 'as mãos devem ser lavadas'. Caso contrário, tendo dito 'ainda não a água, isto é dito referindo-se à água para lavar as mãos', a distinção expressa por 'no entanto, por aquele que sente sede no intervalo', etc., não seria obtida. Se se pensar: 'A frase "a água ainda não deve ser aceita pelo ancião" foi dita referindo-se à aceitação de água potável ou à aceitação de água para lavar as mãos? Para dissipar essa dúvida, foi dito: "isto foi dito referindo-se à água para lavar as mãos", etc.', isso não é correto, pois tal dúvida é impossível de surgir ali. Pois não se pode conceber que o Abençoado diria: 'Enquanto os outros não tiverem terminado de comer, a água potável não deve ser bebida'. Se isso fosse dito referindo-se à aceitação de água potável, o uso da palavra 'água' em 'a água ainda não deve ser aceita pelo ancião' não deveria ser feito, e no comentário, tendo dito 'isto foi dito referindo-se à água para lavar as mãos', para mostrar o ponto a ser evitado por isso, deveria ter sido dito apenas: 'no entanto, por aquele que sente sede no intervalo ou que tem comida presa na garganta, a água potável deve ser bebida', mas não deveria ter sido dito 'tendo bebido água potável, as mãos não devem ser lavadas'. 'Estão sentados na frente' significa que estão sentados perto da porta.

Piṇḍacārikavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os Deveres na Ronda de Esmolas

366. Parāmasatīti gaṇhāti. Ṭhapeti vāti ‘‘tiṭṭhatha, bhante’’ti vadantī ṭhapeti nāma.

366. 'Toca' significa que pega. Ou 'faz parar' significa que, ao dizer 'Espere, Senhor', ela o faz parar.

Āraññikavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os Deveres do Monge da Floresta

367. Kenajja, bhante, yuttanti kena nakkhattena ajja cando yuttoti evaṃ vadantena nakkhattaṃ pucchitaṃ hoti.

367. 'Com o que hoje, Senhor, está conjungido?' significa que, ao dizer 'com qual constelação a lua está conjungida hoje?', a constelação é perguntada.

Senāsanavattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os Deveres Relativos ao Alojamento

369-370. Aṅgaṇeti abbhokāse. Na vuḍḍhaṃ anāpucchāti ettha tassa ovarake tadupacāre ca āpucchitabbanti vadanti. Bhojanasālādīsupi evameva paṭipajjitabbanti bhojanasālādīsupi uddesadānādi āpucchitvāva kātabbanti attho.

369-370. 'No pátio' significa ao ar livre. 'Sem perguntar ao mais velho': diz-se que aqui se deve pedir permissão em relação ao seu quarto e às suas proximidades. 'No refeitório, etc., deve-se proceder da mesma forma' significa que também no refeitório, etc., deve-se agir somente após pedir permissão para a designação, doação, etc.

Vaccakuṭivattakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os Deveres na Latrina

373-374. Idaṃ ativivaṭanti idaṃ ṭhānaṃ gumbādīhi appaṭicchannattā ativiya pakāsanaṃ. Nibaddhagamanatthāyāti attano nibaddhagamanatthāya. Puggalikaṭṭhānaṃ vāti attano vihāraṃ sandhāya vuttaṃ. Sesamettha suviññeyyameva.

373-374. 'Isto está muito exposto' significa que este local está muito visível por não estar coberto por arbustos, etc. 'Para ir regularmente' significa para a sua própria ida regular. Ou 'lugar pessoal' é dito referindo-se ao seu próprio vihāra. O restante aqui é de fácil compreensão.

Imasmiṃ [Pg.425] vattakkhandhake āgatāni āgantukāvāsikagamiyānumodanabhattaggapiṇḍacārikāraññika senāsana jantāghara vaccakuṭi upajjhācariya saddhivihārika antevāsikavattāni cuddasa mahāvattāni nāma, ito aññāni pana kadāci tajjanīyakammakatādikāleyeva caritabbāni asīti khandhakavattānīti veditabbāni. Gaṇṭhipadesu pana ‘‘imāniyeva cuddasa mahāvattāni aggahitaggahaṇena gahiyamānāni asīti khandhakavattāānī’’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ.

Os deveres que constam neste Capítulo sobre os Deveres — a saber, os deveres do recém-chegado, do residente, do que está de partida, do agradecimento, do refeitório, da ronda de esmolas, do monge da floresta, do alojamento, da sauna, da latrina, do preceptor, do co-residente, do tutor e do pupilo — são chamados de os quatorze grandes deveres; além destes, deve-se entender que existem os oitenta deveres dos capítulos, que devem ser praticados apenas ocasionalmente, como no momento em que se realiza um ato de censura, etc. Nos glossários, no entanto, diz-se: 'Estes mesmos quatorze grandes deveres, quando tomados incluindo o que não foi tomado individualmente, constituem os oitenta deveres dos capítulos'; essa afirmação não deve ser aceita.

Vattakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre o Capítulo sobre os Deveres.

9. Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhakaṃ

9. O Capítulo sobre a Suspensão do Pātimokkha

Pātimokkhuddesayācanakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o Pedido de Recitação do Pātimokkha

383. Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhake [Pg.426] tadahūti (udā. aṭṭha. 45) tasmiṃ ahani tasmiṃ divase. Uposatheti ettha upavasanti etthāti uposatho, upavasantīti sīlena vā anasanena vā upetā hutvā vasantīti attho. Ayañhi uposatha-saddo ‘‘aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasāmī’’tiādīsu (a. ni. 3.71; 10.46) sīle āgato. ‘‘Uposatho vā pavāraṇā vā’’tiādīsu (mahāva. 155) pātimokkhuddesādivinayakamme. ‘‘Gopālakūposatho nigaṇṭhūposatho’’tiādīsu (a. ni. 3.71) upavāse. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246; ma. ni. 3.258) paññattiyaṃ. ‘‘Ajjuposatho pannaraso’’tiādīsu (mahāva. 168) divase. Idhāpi divaseyeva daṭṭhabbo. Tasmā tadahuposatheti tasmiṃ uposathadivasabhūte ahanīti attho. Nisinno hotīti mahābhikkhusaṅghaparivuto ovādapātimokkhaṃ uddisituṃ upāsikāya ratanapāsāde nisinno hoti. Nisajja pana bhikkhūnaṃ cittāni olokento ekaṃ dussīlapuggalaṃ disvā ‘‘sacāhaṃ imasmiṃ puggale idha nisinneyeva pātimokkhaṃ uddisissāmi, sattadhāvassa muddhā phalissatī’’ti tasmiṃ anukampāya tuṇhīyeva ahosi.

383. No Capítulo sobre a Suspensão do Pātimokkha, 'naquele dia' significa naquele dia, naquela data. 'Uposatha': é chamado de Uposatha porque nele as pessoas observam preceitos; 'observam' significa que vivem dotadas de virtude ou de jejum. Pois esta palavra 'Uposatha' aparece no sentido de virtude em passagens como 'Eu observo o Uposatha dotado de oito fatores', etc. Aparece no sentido de ato formal do Vinaya, como a recitação do Pātimokkha, etc., em passagens como 'Uposatha ou Pavāraṇā', etc. No sentido de jejum em passagens como 'o Uposatha do pastor de gado, o Uposatha dos niganthas', etc. No sentido de designação em passagens como 'o rei naga chamado Uposatha', etc. No sentido de dia em passagens como 'Hoje é o Uposatha do décimo quinto dia', etc. Aqui também deve ser considerado no sentido de dia. Portanto, 'naquele dia de Uposatha' significa naquele dia que é o dia de Uposatha. 'Estava sentado' significa que ele estava sentado no palácio de joias da devota leiga, cercado pela grande comunidade de bhikkhus, para recitar o Ovādapātimokkha. Tendo se sentado, ao examinar as mentes dos bhikkhus, ele viu um indivíduo imoral e, pensando: 'Se eu recitar o Pātimokkha enquanto este indivíduo estiver sentado aqui, a cabeça dele se fenderá em sete pedaços', por compaixão para com ele, permaneceu em silêncio.

Abhikkantāti atikkantā parikkhīṇā. Uddhaste aruṇeti uggate aruṇasīse. Nandimukhiyāti tuṭṭhimukhiyā. Uddhastaṃ aruṇanti aruṇuggamanaṃ patvāpi ‘‘uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti thero bhagavantaṃ pātimokkhuddesaṃ yāci tasmiṃ kāle ‘‘na, bhikkhave, anuposathe uposatho kātabbo’’ti (mahāva. 183) sikkhāpadassa apaññattattā. Aparisuddhā, ānanda, parisāti tikkhattuṃ therena pātimokkhuddesassa yācitattā anuddesassa kāraṇaṃ kathento ‘‘asukapuggalo aparisuddho’’ti avatvā ‘‘aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti āha. Kasmā pana bhagavā tiyāmarattiṃ tathā vītināmesi? Tato paṭṭhāya ovādapātimokkhaṃ anuddisitukāmo tassa vatthuṃ pākaṭaṃ kātuṃ.

‘Abhikkantā’ significa passada, esgotada. ‘Uddhaste aruṇe’ significa quando o topo da aurora surgiu. ‘Nandimukhiyā’ significa com um rosto alegre. ‘Uddhastaṃ aruṇan’ significa que, mesmo tendo chegado ao surgimento da aurora, o ancião pediu ao Abençoado a recitação do Pātimokkha, dizendo: ‘Senhor, que o Abençoado recite o Pātimokkha para os bhikkhus’. Naquele momento, a regra de treinamento ‘Bhikkhus, o Uposatha não deve ser realizado em um dia que não seja de Uposatha’ (Mahāvagga 183) ainda não havia sido promulgada. ‘A assembleia, Ānanda, não está pura’: como o ancião havia pedido a recitação do Pātimokkha por três vezes, ao explicar a razão para não recitá-lo, o Abençoado não disse ‘tal pessoa é impura’, mas sim ‘a assembleia, Ānanda, não está pura’. Mas por que o Abençoado passou as três vigílias da noite dessa maneira? Porque, a partir de então, desejando não mais recitar o Ovādapātimokkha, ele queria tornar claro o caso que originou isso.

Addasāti [Pg.427] kathaṃ addasa. Attano cetopariyañāṇena tassaṃ parisati bhikkhūnaṃ cittāni parijānanto tassa purisassa dussīlyacittaṃ passi. Yasmā pana citte diṭṭhe taṃsamaṅgīpuggalo diṭṭho nāma hoti, tasmā ‘‘addasā kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ dussīla’’nti vuttaṃ. Yatheva hi anāgate sattasu divasesu pavattaṃ paresaṃ cittaṃ cetopariyañāṇalābhī pajānāti, evaṃ atītepīti. Dussīlanti nissīlaṃ, sīlavirahitanti attho. Pāpadhammanti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvaṃ. Asucinti aparisuddhehi kāyakammādīhi samannāgatattā na suciṃ. Saṅkassarasamācāranti kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ iminā kataṃ bhavissatī’’ti evaṃ paresaṃ āsaṅkanīyatāya saṅkāya saritabbasamācāraṃ. Atha vā kenacideva karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāraṃ. Lajjitabbatāya paṭicchādetabbassa karaṇato paṭicchannaṃ kammantaṃ etassāti paṭicchannakammantaṃ. Kucchitasamaṇavesadhāritāya na samaṇanti assamaṇaṃ. Salākaggahaṇādīsu ‘‘kittakā samaṇā’’ti gaṇanāya ‘‘ahampi samaṇomhī’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiññaṃ. Aseṭṭhacāritāya abrahmacāriṃ. Aññe brahmacārino sunivatthe supārute kusumbhakapaṭadhare gāmanigamādīsu piṇḍāya caritvā jīvikaṃ kappente disvā abrahmacārī samāno sayampi tādisena ākārena paṭipajjanto uposathādīsu ca sandissanto ‘‘ahampi brahmacārī’’ti paṭiññaṃ dento viya hotīti brahmacāripaṭiññaṃ. Pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūtiṃ. Chahi dvārehi rāgādikilesāvassavena tintattā avassutaṃ. Sañjātarāgādikacavarattā sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujātaṃ. Majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnanti saṅghapariyāpanno viya bhikkhusaṅghassa anto nisinnaṃ.

‘Addasā’ (ele viu): como ele viu? Através do seu próprio conhecimento de penetração mental (cetopariyañāṇa), ao discernir as mentes dos bhikkhus naquela assembleia, ele viu a mente imoral daquele homem. Mas como, ao ver a mente, a pessoa que a possui é considerada vista, por isso foi dito: ‘O venerável Mahāmoggallāna viu que aquela pessoa era imoral’. Pois, assim como aquele que possui o conhecimento de penetração mental conhece a mente dos outros que se manifestará nos sete dias futuros, o mesmo ocorre em relação ao passado. ‘Dussīla’ (imoral) significa sem virtude, desprovido de virtude moral. ‘Pāpadhamma’ (de natureza má) significa de natureza vil devido à sua baixa inclinação mental decorrente de sua própria imoralidade. ‘Asuci’ (impuro) significa não limpo, por estar dotado de ações corporais, etc., impuras. ‘Saṅkassarasamācāra’ (de conduta suspeita) significa alguém cuja conduta é lembrada com suspeita, de modo que os outros, ao verem qualquer comportamento inadequado, suspeitam: ‘Isso deve ter sido feito por ele’. Ou então, ao ver os bhikkhus conversando sobre algum assunto a ser feito, ele mesmo suspeita: ‘Será que eles estão conversando por terem descoberto a ação que cometi?’, sendo sua conduta lembrada com base em sua própria suspeita. ‘Paṭicchannakammanta’ (de ações ocultas) refere-se àquele cujas ações são ocultadas porque, sendo vergonhosas, devem ser escondidas. ‘Assamaṇa’ (não-monge) significa que não é um monge, por vestir o traje monástico de forma desprezível. ‘Samaṇapaṭiñña’ (alguém que se declara monge) refere-se à falsa alegação de que ‘eu também sou um monge’ na contagem de distribuição de fichas (salāka), etc., quando se pergunta ‘quantos monges existem?’. ‘Abrahmacāri’ (não-celibatário) significa que não vive a vida santa, devido à sua conduta não nobre. ‘Brahmacāripaṭiñña’ (alguém que se declara celibatário) significa que, ao ver outros praticantes da vida santa bem vestidos, bem cobertos, vestindo mantos cor de açafrão, esmolando por vilas e cidades para ganhar a vida, ele, embora não seja celibatário, comporta-se da mesma maneira e, ao se apresentar nos Uposathas, etc., age como se estivesse declarando: ‘Eu também sou um praticante da vida santa’. ‘Antopūti’ (podre por dentro) significa podre internamente devido à penetração da corrupção moral por meio de suas ações podres. ‘Avassuta’ (vazando) significa molhado pelo fluxo de impurezas como a cobiça, etc., através das seis portas dos sentidos. ‘Kasambujāta’ (cheio de lixo) significa que se tornou como lixo devido ao surgimento de impurezas como a cobiça, etc., e por ser algo a ser descartado pelos virtuosos. ‘Sentado no meio da comunidade de bhikkhus’ significa sentado dentro da comunidade de bhikkhus como se fizesse parte dela.

Diṭṭhosīti ‘‘ayaṃ na pakatatto’’ti bhagavatā diṭṭho asi. Yasmā ca evaṃ diṭṭho, tasmā natthi te tava bhikkhūhi saddhiṃ ekakammādisaṃvāso. Yasmā pana so saṃvāso tava natthi, tasmā uṭṭhehi āvusoti evamettha padayojanā veditabbā. Tatiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosīti anekavāraṃ vatvāpi ‘‘thero sayameva nibbinno oramissati, idāni imesaṃ paṭipattiṃ jānissāmī’’ti vā adhippāyena tuṇhī [Pg.428] ahosi. Bāhāyaṃ gahetvāti ‘‘bhagavatā mayā ca yāthāvato diṭṭho, yāvatatiyaṃ ‘uṭṭhehī’ti ca vutto na uṭṭhāti, idānissa nikkaḍḍhanakālo, mā saṅghassa uposathantarāyo ahosī’’ti bāhāyaṃ aggahesi. Bahi dvārakoṭṭhakā nikkhāmetvāti dvārakoṭṭhakā dvārasālato nikkhāmetvā, bahīti pana nikkhāmitaṭṭhānadassanaṃ. Atha vā bahidvārakoṭṭhakāti bahidvārakoṭṭhakatopi nikkhāmetvā, na antodvārakoṭṭhakato eva. Ubhayathāpi vihārato bahikatvāti attho. Sūcighaṭikaṃ datvāti aggaḷasūciñca uparighaṭikañca ādahitvā, suṭṭhu kavāṭaṃ thaketvāti attho. Yāva bāhāgahaṇāpi nāmāti ‘‘aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti vacanaṃ sutvā eva hi tena pakkamitabbaṃ siyā, evaṃ apakkamitvā yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamissati, acchariyamidanti dasseti. Idañca garahaṇacchariyamevāti veditabbaṃ.

‘Você foi visto’ significa ‘você foi visto pelo Abençoado como “este não é de natureza pura”’. E como você foi visto assim, não há para você comunhão em ações comuns, etc., junto com os bhikkhus. E como essa comunhão não existe para você, portanto, levante-se, amigo — assim deve ser entendida a conexão das palavras aqui. ‘Pela terceira vez aquela pessoa permaneceu em silêncio’: mesmo tendo sido dito várias vezes, ele permaneceu em silêncio com a intenção de: ‘O ancião, cansando-se por si mesmo, desistirá; agora verei o procedimento deles’. ‘Segurando-o pelo braço’: pensando: ‘Ele foi visto corretamente pelo Abençoado e por mim, e mesmo tendo sido dito até três vezes “levante-se”, ele não se levanta; agora é a hora de expulsá-lo, para que não haja obstáculo ao Uposatha do Sangha’, ele o segurou pelo braço. ‘Expulsando-o para fora do portal’ significa expulsando-o do portal, da sala do portão; ‘fora’ indica o local para onde foi expulso. Ou ‘bahidvārakoṭṭhakā’ significa expulsando-o até mesmo para fora do portal externo, e não apenas do portal interno. Em ambos os casos, o significado é colocá-lo para fora do mosteiro. ‘Passando a tranca’ significa colocando o ferrolho e a tranca superior, significando fechar bem a porta. ‘Até mesmo ser segurado pelo braço’: pois, ao ouvir as palavras ‘a assembleia, Ānanda, não está pura’, ele deveria ter partido; não partindo assim, aquele homem tolo esperou até mesmo ser segurado pelo braço — isso mostra como isso é espantoso. E deve-se entender que este é um espanto de censura.

Mahāsamudde aṭṭhacchariyakathāvaṇṇanā

Explicação sobre as oito qualidades maravilhosas do grande oceano

384. Aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamuddeti (udā. aṭṭha. 45) ko anusandhi? Yvāyaṃ aparisuddhāya parisāya pātimokkhassa anuddeso, so imasmiṃ dhammavinaye acchariyo abbhuto dhammoti taṃ aparehi sattahi acchariyaabbhutadhammehi saddhiṃ vibhajitvā dassetukāmo paṭhamaṃ tāva tesaṃ upamābhāvena mahāsamudde acchariyaabbhutadhamme dassento satthā ‘‘aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamudde’’tiādimāha. Asurāti devā viya na suranti na īsanti na virocantīti asurā. Surā nāma devā, tesaṃ paṭipakkhāti vā asurā, vepacittipahārādādayo. Tesaṃ bhavanaṃ sinerussa heṭṭhābhāge, te tattha pavisantā nikkhamantā sinerupāde maṇḍapādīni nimminitvā kīḷantāva abhiramanti. Sā tattha tesaṃ abhirati ime guṇe disvāti āha ‘‘ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramantī’’ti. Tattha abhiramantīti ratiṃ vindanti, anukkaṇṭhamānā vasantīti attho.

384. ‘Há estas oito [qualidades maravilhosas], bhikkhus, no grande oceano’ — qual é a conexão? O fato de o Pātimokkha não ser recitado para uma assembleia impura é uma qualidade maravilhosa e extraordinária neste Dhamma-Vinaya. Desejando mostrar isso detalhadamente junto com outras sete qualidades maravilhosas e extraordinárias, o Mestre, primeiro mostrando as qualidades maravilhosas e extraordinárias do grande oceano como uma analogia, disse: ‘Há estas oito, bhikkhus, no grande oceano’, etc. ‘Asuras’ são chamados assim porque, ao contrário dos devas, eles não brilham, não governam, não resplandecem. Ou os devas são chamados de ‘suras’, e os seus oponentes são os ‘asuras’, como Vepacitti, Pahārāda, etc. A morada deles fica na parte inferior do monte Sineru; ali eles entram e saem, construindo pavilhões, etc., na base do Sineru, divertindo-se e deleitando-se. Vendo essas qualidades, o texto diz sobre o deleite deles ali: ‘vendo as quais, os asuras se deleitam no grande oceano’. Ali, ‘deleitam-se’ significa que encontram prazer e vivem sem descontentamento.

Anupubbaninnotiādīni sabbāni anupaṭipāṭiyā ninnabhāvasseva vevacanāni. Na āyatakeneva papātoti nacchinnataṭamahāsobbho viya ādito [Pg.429] eva papāto. So hi tīradesato paṭṭhāya ekaṅguladvaṅgulavidatthiratanayaṭṭhiusabhaaḍḍhagāvutagāvutaaḍḍhayojanayojanādivasena gambhīro hutvā gacchanto gacchanto sinerupādamūle caturāsītiyojanasahassagambhīro hutvā ṭhitoti dasseti.

‘Inclinando-se gradualmente’, etc., são todos sinônimos para o estado de inclinação gradual. ‘Não há um abismo abrupto’ significa que não há uma queda íngreme logo no início, como um grande abismo com uma encosta cortada. Pois ele mostra que, partindo da costa, tornando-se progressivamente mais profundo na medida de um dedo, dois dedos, um palmo, um côvado, uma vara, um usabha, meio gāvuta, um gāvuta, meia yojana, uma yojana, etc., ele chega a ter oitenta e quatro mil yojanas de profundidade na base do monte Sineru.

Ṭhitadhammoti ṭhitasabhāvo avaṭṭhitasabhāvo. Kuṇapenāti yena kenaci hatthiassādikaḷevarena. Vāhetīti hatthena gahetvā viya vīcippahāreneva thale khipati. Gaṅgā yamunāti anotattadahassa dakkhiṇamukhato nikkhantanadī pañcadhārā hutvā pavattaṭṭhāne gaṅgātiādinā pañcadhā saṅkhaṃ gatā. Tattha nadī ninnagātiādikaṃ gottaṃ, gaṅgā yamunātiādikaṃ nāmaṃ. Savantiyoti yā kāci savamānā sandamānā gacchantiyo mahānadiyo vā kunnadiyo vā. Appentīti allīyanti osaranti. Dhārāti vuṭṭhidhārā. Pūrattanti puṇṇabhāvo. Mahāsamuddassa hi ayaṃ dhammatā – ‘‘imasmiṃ kāle devo mando jāto, jālakkhipādīni ādāya macchakacchape gaṇhissāmī’’ti vā ‘‘imasmiṃ kāle atimahantā vuṭṭhi, labhissāma nu kho piṭṭhipasāraṇaṭṭhāna’’nti vā na sakkā vattuṃ. Paṭhamakappikakālato paṭṭhāya hi tīraṃ bhassitvā sinerumekhalaṃ āhacca udakaṃ ṭhitaṃ, tato ekaṅgulamattampi udakaṃ neva heṭṭhā otarati, na uddhaṃ uttarati. Ekarasoti asambhinnaraso.

‘Ṭhitadhamma’ (de natureza estável) significa de natureza firme, de natureza constante. ‘Por uma carcaça’ (kuṇapena) significa por qualquer cadáver, como o de um elefante, cavalo, etc. ‘Leva’ (vāheti) significa que, como se o pegasse com a mão, o lança na praia apenas com o bater das ondas. ‘O Ganges, o Yamuna’: o rio que sai da face sul do lago Anotatta, dividindo-se em cinco correntes no local onde flui, é conhecido de cinco formas, como Ganges, etc. Ali, ‘rio’ (nadī), ‘que corre para baixo’ (ninnagā), etc., é a designação geral, enquanto ‘Ganges’, ‘Yamuna’, etc., são os nomes próprios. ‘Rios que correm’ (savantiyo) refere-se a quaisquer grandes rios ou pequenos rios que fluem e correm. ‘Alcançam’ (appenti) significa que se unem, deságuam. ‘Correntes’ (dhārā) refere-se a correntes de chuva. ‘Plenitude’ (pūratta) significa o estado de estar cheio. Pois esta é a lei da natureza do grande oceano: não se pode dizer ‘neste momento a chuva foi fraca, pegarei peixes e tartarugas com redes’, ou ‘neste momento a chuva foi imensa, teremos espaço para nos espalhar’. Pois, desde o início do primeiro éon (kappa), a água permanece tocando a encosta do monte Sineru sem ultrapassar a costa; a partir daí, a água não desce nem sobe sequer a medida de um dedo. ‘De um único sabor’ (ekarasa) significa de sabor homogêneo.

Muttāti khuddakamahantavaṭṭadīghādibhedā anekavidhamuttā. Maṇīti rattanīlādibhedo anekavidho maṇi. Veḷuriyoti vaṃsavaṇṇasirīsapupphavaṇṇādisaṇṭhānato anekavidho. Saṅkhoti dakkhiṇāvaṭṭakatumbakucchidhamanasaṅkhādibhedo anekavidho. Silāti setakāḷamuggavaṇṇādibhedā anekavidhā. Pavāḷampi khuddakamahantarattaghanarattādibhedaṃ anekavidhaṃ. Lohitako padumarāgādibhedo anekavidho. Masāragallaṃ kabaramaṇi. Cittaphalikantipi vadanti. Mahataṃ bhūtānanti mahantānaṃ sattānaṃ. Timi timiṅgalo timitimiṅgaloti tisso macchajātiyo. Timiṃ gilanasamattho timiṅgalo, timiñca timiṅgalañca gilanasamattho timitimiṅgaloti vadanti. Nāgāti ūmipiṭṭhivāsinopi vimānaṭṭhakanāgāpi.

‘Pérolas’ (muttā) refere-se a vários tipos de pérolas, divididas em pequenas, grandes, redondas, longas, etc. ‘Gemas’ (maṇi) refere-se a vários tipos de gemas, divididas em vermelhas, azuis, etc. ‘Lápis-lazúli’ (veḷuriya) refere-se a vários tipos, com a cor do bambu, a cor da flor de sirīsa, etc. ‘Conchas’ (saṅkha) refere-se a vários tipos de conchas, divididas em conchas espiraladas para a direita, conchas em forma de cabaça, conchas de sopro, etc. ‘Cristais’ (silā) refere-se a vários tipos, divididos em brancos, pretos, da cor do feijão-mungo, etc. ‘Coral’ (pavāḷa) também refere-se a vários tipos, divididos em pequenos, grandes, vermelhos claros, vermelhos escuros, etc. ‘Rubi’ (lohitaka) refere-se a vários tipos, divididos em rubi cor de lótus (padumarāga), etc. ‘Masāragalla’ é a gema variegada (olho-de-gato). Também a chamam de ‘cittaphalika’ (placa variegada). ‘De grandes seres’ (mahataṃ bhūtānaṃ) significa de grandes criaturas. ‘Timi, Timiṅgala, Timitimiṅgala’ são três espécies de peixes. Diz-se que o Timiṅgala é capaz de engolir o Timi, e o Timitimiṅgala é capaz de engolir tanto o Timi quanto o Timiṅgala. ‘Nāgas’ refere-se tanto aos que vivem na crista das ondas quanto aos que habitam em palácios (vimāna).

Imasmiṃ dhammavinaye aṭṭhacchariyakathāvaṇṇanā

Explicação sobre as oito qualidades maravilhosas neste Dhamma-Vinaya

385. Evameva [Pg.430] khoti kiñcāpi satthā imasmiṃ dhammavinaye soḷasapi bāttiṃsapi tato bhiyyopi acchariyabbhutadhamme vibhajitvā dassetuṃ sakkoti, upamābhāvena pana gahitānaṃ aṭṭhannaṃ anurūpavasena aṭṭheva te upametabbadhamme vibhajitvā dassanto ‘‘evameva kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā’’ti āha. Tattha anupubbasikkhāya tisso sikkhā gahitā, anupubbakiriyāya terasa dhutadhammā, anupubbapaṭipadāya satta anupassanā aṭṭhārasa mahāvipassanā aṭṭhatiṃsa ārammaṇavibhattiyo sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā ca gahitā. Na āyatakeneva aññāpaṭivedhoti maṇḍūkassa uppatitvā gamanaṃ viya āditova sīlapūraṇādīni akatvā arahattapaṭivedho nāma natthi, paṭipāṭiyā pana sīlasamādhipaññāyo pūretvāva arahattappattīti attho.

385. ‘Da mesma forma’ significa que, embora o Mestre pudesse detalhar e mostrar dezesseis, trinta e duas ou ainda mais qualidades maravilhosas e extraordinárias neste Dhamma-Vinaya, para corresponder às oito qualidades tomadas como analogia, ele detalhou e mostrou exatamente oito qualidades a serem comparadas, dizendo: ‘Da mesma forma, bhikkhus, há neste Dhamma-Vinaya oito qualidades maravilhosas e extraordinárias’. Ali, pelo ‘treinamento gradual’, os três treinamentos são compreendidos; pela ‘ação gradual’, as treze práticas ascéticas (dhutadhamma); pela ‘prática gradual’, as sete contemplações, as dezoito grandes visões penetrantes, as trinta e oito classificações de objetos de meditação e as trinta e sete qualidades que contribuem para o despertar são compreendidas. ‘Não há uma penetração abrupta no conhecimento final’ significa que não existe tal coisa como a penetração no estado de Arahant logo no início sem antes cumprir a virtude moral, etc., como o salto de um sapo; mas sim que a obtenção do estado de Arahant ocorre apenas após o preenchimento gradual da virtude, da concentração e da sabedoria.

Mama sāvakāti sotāpannādike ariyapuggale sandhāya vadati. Na saṃvasatīti uposathakammādivasena saṃvāsaṃ na karoti. Ukkhipatīti apaneti. Ārakāvāti dūre eva. Tathāgatappavediteti tathāgatena bhagavatā sāvakesu desite akkhāte pakāsite. Na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vāti asaṅkhyeyyepi mahākappe buddhesu anuppajjantesu ekasattopi parinibbātuṃ na sakkoti, tadāpi ‘‘tucchā nibbānadhātū’’ti na sakkā vattuṃ, buddhakāle pana ekekasmiṃ samāgame asaṅkhyeyyāpi sattā amataṃ ārādhenti, tadāpi na sakkā vattuṃ ‘‘pūrā nibbānadhātū’’ti. Vimuttirasoti kilesehi vimuccanaraso. Sabbā hi sāsanasampatti yāvadeva anupādāya āsavehi cittassa vimuttīti attho.

‘Meus discípulos’ refere-se aos nobres indivíduos (ariya-puggala), começando por aqueles que entraram na correnteza (sotāpanna). ‘Não coabita’ significa que não realiza a comunhão por meio das ações do Uposatha, etc. ‘Expulsa’ (ukkhipati) significa remove. ‘Longe’ (ārakā) significa bem distante. ‘Proclamado pelo Tathāgata’ significa ensinado, declarado e revelado pelo Abençoado Tathāgata aos seus discípulos. ‘Nem por isso há diminuição ou plenitude no elemento do Nibbāna’: mesmo que durante incontáveis grandes éons (mahākappa) nenhum Buda surja e nenhum único ser possa alcançar o parinibbāna, ainda assim não se pode dizer ‘o elemento do Nibbāna está vazio’; e durante o tempo de um Buda, quando em um único encontro incontáveis seres alcançam o Imortal, mesmo assim não se pode dizer ‘o elemento do Nibbāna está cheio’. ‘Sabor de libertação’ (vimuttirasa) significa o sabor de libertar-se das impurezas mentais (kilesas). Pois toda a realização do ensinamento (sāsana) tem como objetivo final a libertação da mente das máculas (āsavas) através do desapego.

Ratanānīti ratijananaṭṭhena ratanāni. Satipaṭṭhānādayo hi bhāviyamānā pubbabhāgepi anekavidhaṃ pītipāmojjaṃ nibbattenti, pageva aparabhāge. Vuttañhetaṃ –

‘Joias’ (ratanāni) são chamadas assim no sentido de gerarem deleite. Pois os fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), etc., quando cultivados, produzem vários tipos de alegria e contentamento mesmo no estágio inicial, e ainda mais no estágio posterior. Pois foi dito:

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374);

“Sempre que ele contempla O surgimento e o declínio dos agregados, Ele obtém alegria e contentamento; Para quem compreende, isso é o Imortal.” (Dhammapada 374)

Lokiyaratananimittaṃ [Pg.431] pana pītipāmojjaṃ na tassa kalabhāgampi agghati. Apica –

Mas a alegria e o contentamento causados por joias mundanas não valem sequer uma fração disso. Além disso:

Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratananti pavuccati. (dī. ni. aṭṭha. 2.33);

O que é estimado e de grande valor, incomparável, de difícil visão, usufruído por seres supremos, é chamado de joia.

Yadi ca cittīkatādibhāvena ratanaṃ nāma hoti, satipaṭṭhānādīnaññeva bhūto ratanabhāvo. Bodhipakkhiyadhammānañhi so ānubhāvo, yaṃ sāvakā sāvakapāramīñāṇaṃ, paccekasambuddhā paccekabodhiñāṇaṃ, sammāsambuddhā sammāsambodhiṃ adhigacchanti āsannakāraṇattā. Paramparakāraṇañhi dānādiupanissayoti evaṃ ratijananaṭṭhena cittīkatādiatthena ca ratanabhāvo bodhipakkhiyadhammānaṃ sātisayo. Tena vuttaṃ ‘‘tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā’’tiādi.

E se algo é chamado de 'joia' por ser estimado e assim por diante, a verdadeira qualidade de joia pertence precisamente aos estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) e demais fatores. Pois este é o poder dos fatores que contribuem para o despertar (bodhipakkhiyadhamma), pelos quais os discípulos alcançam o conhecimento da perfeição dos discípulos (sāvakapāramīñāṇa), os Paccekabuddhas alcançam o conhecimento do despertar individual (paccekabodhiñāṇa) e os Budas Perfeitamente Despertos (Sammāsambuddhas) alcançam o perfeito despertar supremo (sammāsambodhi), por serem a causa imediata. Pois a causa indireta é o suporte da generosidade (dāna) e assim por diante. Assim, no sentido de gerar deleite e no sentido de ser estimado, etc., a qualidade de joia dos fatores que contribuem para o despertar é excelente. Por isso foi dito: 'Aqui estão estas joias, a saber: os quatro estabelecimentos da atenção plena', etc.

Ārammaṇe okkanditvā upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ, satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Ārammaṇassa pana kāyādivasena catubbidhattā vuttaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti. Tathā hi kāyavedanācittadhammesu subhasukhaniccaattasaññānaṃ pahānato asubhadukkhāniccānattabhāvaggahaṇato ca nesaṃ kāyānupassanādibhāvo vibhatto.

O termo 'paṭṭhāna' (estabelecimento) é usado no sentido de estabelecer-se ao adentrar no objeto. A própria atenção plena (sati) é o estabelecimento, daí 'satipaṭṭhāna' (estabelecimento da atenção plena). Mas, como o objeto é quádruplo, por meio do corpo e assim por diante, diz-se 'quatro estabelecimentos da atenção plena'. Pois, ao abandonar as percepções de beleza, felicidade, permanência e self (subha, sukha, nicca, atta) em relação ao corpo, às sensações, à mente e aos fenômenos (kāya, vedanā, citta, dhamma), e ao apreender a natureza deles como não-bela, dolorosa, impermanente e sem self (asubha, dukkha, anicca, anatta), a sua divisão em contemplação do corpo (kāyānupassanā), etc., é classificada.

Sammā padahanti etena, sayaṃ vā sammā padahati, pasatthaṃ sundaraṃ vā padahananti sammappadhānaṃ, puggalassa vā sammadeva padhānabhāvakaraṇato sammappadhānaṃ, vīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Tampi anuppannuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādanapahānavasena anuppannuppannānaṃ kusalānaṃ uppādanaṭhāpanavasena ca catukiccasādhakattā vuttaṃ ‘‘cattāro sammappadhānā’’ti.

Esforça-se corretamente por meio disso, ou ele próprio esforça-se corretamente, ou é um esforço louvável e belo, daí 'sammappadhāna' (esforço correto); ou ainda, por tornar perfeitamente correta a condição de esforço do indivíduo, é chamado de 'sammappadhāna'. Este é um sinônimo para a energia (vīriya). E este, por realizar quatro tarefas — por meio do não surgimento e do abandono de estados prejudiciais não surgidos e surgidos, e por meio do surgimento e da manutenção de estados benéficos não surgidos e surgidos —, é chamado de 'quatro esforços corretos'.

Ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho. Ijjhanti tāya vā sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi. Paṭhamena atthena iddhi eva pādo iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho. Dutiyena atthena iddhiyā pādo patiṭṭhā adhigamupāyoti iddhipādo. Tena hi uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti. Svāyaṃ iddhipādo yasmā chandādike cattāro adhipatidhamme dhure jeṭṭhake katvā nibbattīyati, tasmā vuttaṃ ‘‘cattāro iddhipādo’’ti.

Tem sucesso, por isso é 'iddhi' (sucesso ou poder espiritual); o significado é que se realiza ou se consuma. Ou os seres têm sucesso por meio dele, tornando-se prósperos, desenvolvidos e eminentes, por isso é 'iddhi'. Pelo primeiro significado, o próprio sucesso é a base (pāda), daí 'iddhipāda' (base do poder espiritual), significando uma parte do sucesso. Pelo segundo significado, é a base, o fundamento ou o meio de realização do sucesso, daí 'iddhipāda'. Pois, por meio dele, eles alcançam e atingem o sucesso caracterizado por distinções cada vez mais elevadas. E como esta base do poder espiritual é produzida colocando as quatro qualidades predominantes, a começar pelo desejo (chanda), como líderes e chefes, por isso é dito 'quatro bases do poder espiritual'.

Pañcindriyānīti [Pg.432] saddhādīni pañca indriyāni. Tattha assaddhiyaṃ abhibhavitvā adhimokkhalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti saddhā indriyaṃ. Kosajjaṃ abhibhavitvā paggahalakkhaṇe, pamādaṃ abhibhavitvā upaṭṭhānalakkhaṇe, vikkhepaṃ abhibhavitvā avikkhepalakkhaṇe, aññāṇaṃ abhibhavitvā dassanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti paññā indriyaṃ.

As 'cinco faculdades' (pañcindriyāni) são as cinco faculdades que começam com a fé (saddhā). Entre elas, aquela que supera a falta de fé e exerce a soberania (indaṭṭha) na característica de convicção é a faculdade da fé (saddhindriya). [A faculdade da energia] supera a preguiça na característica de esforço; [a faculdade da atenção plena] supera a negligência na característica de estabelecimento; [a faculdade da concentração] supera a distração na característica de não distração; e aquela que supera a ignorância e exerce a soberania na característica de visão é a faculdade da sabedoria (paññindriya).

Tāniyeva assaddhiyādīhi anabhibhavanīyato akampiyaṭṭhena sampayuttadhammesu thirabhāvena ca balāni veditabbāni.

Essas mesmas faculdades devem ser conhecidas como 'poderes' (balāni) no sentido de serem inabaláveis, por não poderem ser superadas pela falta de fé e demais obstáculos, e por sua firmeza nos estados mentais associados.

Satta bojjhaṅgāti bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā. Yā hi esā dhammasāmaggī, yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhati kilesaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgāti bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādayo viya. Yopesa vuttappakārāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassa bodhissa vā aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya. Tenāhu porāṇā ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā’’ti (saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.182; vibha. aṭṭha. 466; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.25), ‘‘bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā’’tiādinā (paṭi. ma. 2.17) nayenapi bojjhaṅgaṭṭho veditabbo.

Os 'sete fatores do despertar' (satta bojjhaṅgā) são chamados assim por serem fatores (aṅgā) do despertar (bodhi) ou fatores daquele que desperta (bodhi). Pois esta harmonia de qualidades (dhammasāmaggī) — que surge no momento do caminho supramundano e atua como antídoto para numerosos obstáculos, tais como a indolência, a agitação, a estagnação, o esforço excessivo, a devoção aos prazeres sensoriais e à autoflagelação, e a adesão ao aniquilacionismo e ao eternalismo, consistindo em atenção plena, investigação dos fenômenos, energia, alegria, tranquilidade, concentração e equanimidade —, pela qual o nobre discípulo desperta, erguendo-se do sono das impurezas mentais, ou penetra as Quatro Nobres Verdades, ou realiza o próprio Nibbāna, é chamada de 'despertar' (bodhi). Os fatores desse despertar, caracterizado pela harmonia de qualidades, são os 'fatores do despertar' (bojjhaṅgā), assim como os fatores do jhana (jhānaṅga) ou os fatores do caminho (maggaṅga). Ou, visto que o nobre discípulo desperta por meio dessa harmonia de qualidades da maneira descrita, ele é chamado de 'aquele que desperta' (bodhi); e os fatores daquele que desperta também são 'fatores do despertar' (bojjhaṅgā), assim como os componentes de um exército (senaṅga) ou as partes de uma carruagem (rathaṅga). Por isso disseram os antigos: 'Os fatores da pessoa que desperta são os fatores do despertar'. O significado de fatores do despertar também deve ser compreendido pelo método: 'Eles conduzem ao despertar, por isso são fatores do despertar', e assim por diante.

Ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti taṃtaṃmaggavajjhehi kilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalapaṭilābhakarattā ca ariyo. Sammādiṭṭhiādīni aṭṭhaṅgāni assa atthi, aṭṭhaṅgāniyeva vā aṭṭhaṅgiko. Mārento kilese gacchati, nibbānatthikehi vā maggīyati, sayaṃ vā nibbānaṃ maggatīti maggoti evametesaṃ satipaṭṭhānādīnaṃ atthavibhāgo veditabbo.

O 'Nobre Caminho Óctuplo' (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) é 'nobre' (ariya) por estar distante das impurezas mentais a serem abandonadas por cada respectivo caminho, por tornar alguém nobre e por propiciar a obtenção do fruto nobre. Ele possui os oito fatores, começando com a visão correta (sammādiṭṭhi), ou consiste em oito fatores, daí 'óctuplo' (aṭṭhaṅgika). Ele avança destruindo as impurezas mentais, ou é buscado por aqueles que desejam o Nibbāna, ou ele próprio busca o Nibbāna, daí 'caminho' (maggo). Assim deve ser compreendida a análise do significado desses fatores, a começar pelos estabelecimentos da atenção plena.

Sotāpannoti maggasaṅkhātaṃ sotaṃ āpajjitvā pāpuṇitvā ṭhito, sotāpattiphalaṭṭhoti attho. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannoti sotāpattiphalassa attapaccakkhakaraṇatthāya paṭipajjamāno paṭhamamaggaṭṭho[Pg.433], yo aṭṭhamakotipi vuccati. Sakadāgāmīti sakideva imaṃ lokaṃ paṭisandhiggahaṇavasena āgamanasīlo dutiyaphalaṭṭho. Anāgāmīti paṭisandhiggahaṇavasena kāmalokaṃ anāgamanasīlo tatiyaphalaṭṭho. Yo pana saddhānusārī dhammānusārī ekabījīti evamādiko ariyapuggalavibhāgo, so tesaṃyeva bhedoti. Sesaṃ vuttanayameva.

O 'entrado na corrente' (sotāpanna) é aquele que entrou, alcançou e se estabeleceu na corrente conhecida como o caminho; o significado é aquele que se estabelece no fruto da entrada na corrente. 'Aquele que pratica para a realização do fruto da entrada na corrente' é quem está praticando para tornar o fruto da entrada na corrente diretamente evidente para si mesmo, ou seja, aquele que se encontra no primeiro caminho, o qual também é chamado de 'o oitavo'. O 'que retorna uma vez' (sakadāgāmī) é aquele que, por força do renascimento, tem a natureza de retornar a este mundo apenas mais uma vez; ele é quem se estabelece no segundo fruto. O 'que não retorna' (anāgāmī) é aquele que, por força do renascimento, tem a natureza de não retornar ao mundo dos sentidos; ele é quem se estabelece no terceiro fruto. Quanto à classificação de pessoas nobres como o seguidor pela fé (saddhānusārī), o seguidor do Dhamma (dhammānusārī), o de uma única semente (ekabījī), etc., trata-se de subdivisões dessas mesmas categorias. O restante é exatamente como já explicado.

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ attano dhammavinaye matakuṇapasadisena dussīlapuggalena saddhiṃ saṃvāsābhāvasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ asaṃvāsārahasaṃvāsārahabhāvānaṃ kāraṇaparidīpanaṃ udānaṃ udānesi.

'Tendo compreendido este significado' (etamatthaṃ viditvā) significa ter compreendido este fato, a saber, a ausência de comunhão, neste Dhamma-Vinaya, com uma pessoa imoral que se assemelha a um cadáver. 'Esta exclamação inspirada' (imaṃ udānaṃ) refere-se ao fato de ele ter proferido esta exclamação inspirada que esclarece as razões para ser inadequado ou adequado para a comunhão.

Tattha channamativassatīti āpattiṃ āpajjitvā paṭicchādento aññaṃ navaṃ āpattiṃ

Nisso, 'o que está coberto é penetrado pela chuva' (channamativassati) significa que aquele que, tendo cometido uma ofensa, a oculta, [comete] outra nova ofensa...

Āpajjati, tato aparanti evaṃ āpattivassaṃ kilesavassaṃ ativiya vassati. Vivaṭaṃ nātivassatīti āpattiṃ āpanno taṃ appaṭicchādetvā vivaranto sabrahmacārīnaṃ pakāsento yathādhammaṃ yathāvinayaṃ paṭikaronto desento vuṭṭhahanto aññaṃ navaṃ āpattiṃ nāpajjati, tenassa taṃ vivaṭaṃ puna āpattivassaṃ kilesavassaṃ na vassati. Yasmā ca etadeva, tasmā channaṃ chāditaṃ āpattiṃ vivaretha. Evaṃ taṃ nātivassatīti evaṃ sante taṃ āpattiṃ āpajjanapuggalānaṃ attabhāvaṃ ativijjhitvā kilesavassanena na vassati na temeti, evaṃ so kilesehi anavassuto parisuddhasīlo samāhito hutvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā sammasanto anukkamena nibbānaṃ pāpuṇātīti adhippāyo.

...comete, e depois disso, a chuva de ofensas e a chuva de impurezas mentais caem sobre ele excessivamente. 'O que está aberto não é penetrado pela chuva' (vivaṭaṃ nātivassati) significa que aquele que cometeu uma ofensa, não a ocultando, mas revelando-a, declarando-a aos seus companheiros de vida santa, corrigindo-a, confessando-a e reabilitando-se de acordo com o Dhamma e o Vinaya, não comete outra nova ofensa; portanto, por estar aberto, a chuva de ofensas e a chuva de impurezas mentais não caem mais sobre ele. E por esta mesma razão, deve-se revelar a ofensa que estava coberta e oculta. 'Assim, ela não o penetra' significa que, sendo assim, a chuva de impurezas mentais não cai nem molha o indivíduo que cometeu a ofensa, penetrando em seu ser. Desse modo, livre do influxo das impurezas mentais, com a virtude purificada e a mente concentrada, estabelecendo a visão penetrante (vipassanā) e contemplando, ele gradualmente alcança o Nibbāna — este é o sentido.

Imasmiṃ dhammavinaye aṭṭhacchariyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do discurso sobre as oito qualidades maravilhosas neste Dhamma-Vinaya.

Pātimokkhasavanārahakathāvaṇṇanā

Explicação do discurso sobre quem é digno de ouvir o Pātimokkha

386. Atha bhagavā cintesi ‘‘idāni bhikkhusaṅghe abbudo jāto, aparisuddhā puggalā uposathaṃ āgacchanti, na ca tathāgato aparisuddhāya parisāya uposathaṃ uddisati, anuddisante ca bhikkhusaṅghassa uposatho pacchijjati, yannūnāhaṃ ito paṭṭhāya bhikkhūnaññeva pātimokkhuddesaṃ anujāneyya’’nti, evaṃ pana cintetvā bhikkhūnaññeva pātimokkhuddesaṃ anujāni[Pg.434]. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā…pe… pātimokkhaṃ uddiseyyāthā’’ti. Tattha nadānāhanti na idāni ahaṃ. Uposathaṃ na karissāmi, pātimokkhaṃ na uddisissāmīti paccekaṃ na-kārena sambandho. Duvidhaṃ pātimokkhaṃ āṇāpātimokkhaṃ ovādapātimokkhanti. Tesu ‘‘suṇātu me bhante’’tiādikaṃ āṇāpātimokkhaṃ, taṃ sāvakāva uddisanti, na buddhā, yaṃ anvaddhamāsaṃ uddisīyati. ‘‘Khantī paramaṃ…pe… sabbapāpassa akaraṇaṃ…pe… anupavādo anupaghāto…pe… etaṃ buddhāna sāsana’’nti (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183-185) imā pana tisso gāthā ovādapātimokkhaṃ nāma, taṃ buddhāva uddisanti, na sāvakā. Channampi vassānaṃ accayena uddisanti. Dīghāyukabuddhānañhi dharamānakāle ayameva pātimokkhuddeso, appāyukabuddhānaṃ pana paṭhamabodhiyaṃyeva, tato paraṃ itaro, tañca kho bhikkhū eva uddisanti, na buddhā. Tasmā amhākampi bhagavā vīsativassamattaṃ imaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisitvā imaṃ antarāyaṃ disvā tato paraṃ na uddisi.

386. Então o Abençoado pensou: 'Agora surgiu uma mancha na Sangha de bhikkhus; indivíduos impuros vêm ao Uposatha, e o Tathāgata não recita o Uposatha para uma assembleia impura. Se não for recitado, o Uposatha da Sangha de bhikkhus será interrompido. E se, de agora em diante, eu permitisse que apenas os próprios bhikkhus recitassem o Pātimokkha?'. Tendo pensado assim, ele permitiu que apenas os próprios bhikkhus recitassem o Pātimokkha. Por isso foi dito: 'Então o Abençoado... [pe]... deveis recitar o Pātimokkha'. Nisso, 'nadānāhaṃ' significa 'não eu agora' (na idāni ahaṃ). 'Não realizarei o Uposatha, não recitarei o Pātimokkha' — cada frase está conectada com a partícula negativa 'na'. O Pātimokkha é de dois tipos: o Pātimokkha de autoridade (āṇāpātimokkha) e o Pātimokkha de exortação (ovādapātimokkha). Entre estes, aquele que começa com 'Ouça-me, veneráveis senhores', etc., é o Pātimokkha de autoridade; apenas os discípulos o recitam, não os Buddhas, e ele é recitado a cada quinzena. Mas estes três versos: 'A paciência é a suprema... [pe]... O não cometimento de todo mal... [pe]... Não insultar, não ferir... [pe]... Este é o ensinamento dos Buddhas' são chamados de Pātimokkha de exortação; apenas os Buddhas o recitam, não os discípulos. Eles o recitam mesmo após o transcurso de seis anos. Pois, para os Buddhas de vida longa, durante o seu tempo de vida, esta é a única recitação do Pātimokkha. Para os Buddhas de vida curta, no entanto, isso ocorre apenas no primeiro período após o despertar; depois disso, o outro é utilizado, e apenas os bhikkhus o recitam, não os Buddhas. Portanto, o nosso Abençoado também recitou este Pātimokkha de exortação por cerca de vinte anos e, tendo visto este obstáculo, não o recitou depois disso.

Aṭṭhānanti akāraṇaṃ. Anavakāsoti tasseva vevacanaṃ. Kāraṇañhi tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ‘‘ṭhāna’’nti vuccati, evaṃ ‘‘avakāso’’tipi vuccati. Yanti kiriyāparāmasanaṃ. Na ca, bhikkhave, sāpattikena pātimokkhaṃ sotabbantiādi padatthato suviññeyyaṃ. Vinicchayato panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ aṭṭhakathāya vuttameva. Tattha pure vā pacchā vāti ñattito pubbe vā pacchā vā.

'Aṭṭhāna' significa sem causa (impossível). 'Anavakāsa' (sem oportunidade) é um sinônimo para o mesmo termo. Pois a causa é chamada de 'ṭhāna' (lugar/base) porque o fruto se apoia nela, dependendo dela para existir; da mesma forma, também é chamada de 'avakāsa'. 'Yan' refere-se à ação. 'E não deve, monges, o Pātimokkha ser ouvido por quem cometeu uma ofensa', etc., é facilmente compreensível pelo significado das palavras. O que deve ser dito aqui quanto à decisão já foi exposto no Comentário. Nisso, 'antes ou depois' (pure vā pacchā vā) significa antes ou depois do anúncio (ñatti).

Dhammikādhammikapātimokkhaṭṭhapanakathāvaṇṇanā

Explicação do discurso sobre a suspensão legítima e ilegítima do Pātimokkha

387. Katañca akatañca ubhayaṃ gahetvāti yassa ekantena katāpi atthi, akatāpi atthi, tassa tadubhayaṃ gahetvā.

387. 'Tendo tomado ambos, o feito e o não feito' (katañca akatañca ubhayaṃ gahetvā) significa que, para quem certamente há tanto o que foi feito quanto o que não foi feito, tomam-se ambos.

Dhammikapātimokkhaṭṭhapanakathāvaṇṇanā

Explicação do discurso sobre a suspensão legítima do Pātimokkha

389. Parisā vuṭṭhātīti yasmiṃ vatthusmiṃ pātimokkhaṃ ṭhapitaṃ, taṃ vatthuṃ avinicchinitvā kenaci antarāyena vuṭṭhāti.

389. 'A assembleia se levanta' (parisā vuṭṭhātī) significa que, sem ter decidido a questão pela qual o Pātimokkha foi suspenso, a assembleia se dispersa devido a algum obstáculo.

393. Paccādiyatīti pati ādiyati, ‘‘akataṃ kamma’’ntiādinā puna ārabhatīti attho.

393. 'É retomado' (paccādiyati) significa que é tomado novamente; o sentido é que se inicia de novo com as palavras 'o ato formal não foi realizado', etc.

Attādānaaṅgakathāvaṇṇanā

Explicação do discurso sobre os fatores de assumir a acusação

398. Paraṃ [Pg.435] codetuṃ attanā ādātabbaṃ gahetabbaṃ adhikaraṇaṃ attādānaṃ. Tenāha ‘‘sāsanaṃ sodhetukāmo’’tiādi. Vassārattoti vassakālo.

398. O caso legal (adhikaraṇa) que deve ser assumido ou tomado por si mesmo para acusar outrem é 'attādāna' (assumir a acusação). Por isso foi dito: 'desejando purificar a Dispensação', etc. 'Vassāratto' refere-se à estação das chuvas (vassakāla).

Codakena paccavekkhitabbadhammakathāvaṇṇanā

Explicação do discurso sobre as qualidades a serem refletidas pelo acusador

399. Paṭimāsitunti parāmasituṃ. Palibodhe chinditvā…pe… adhigataṃ mettacittanti iminā appanāppattaṃ mettābhāvanaṃ dasseti. Tenevāha ‘‘vikkhambhanavasena vihatāghāta’’nti.

399. 'Paṭimāsituṃ' significa examinar (parāmasituṃ). 'Tendo cortado os obstáculos... [pe]... uma mente de amor-bondade foi alcançada' — com isso, ele mostra o desenvolvimento do amor-bondade (mettābhāvanā) que atingiu a absorção (appanā). Por isso ele disse: 'a malevolência é destruída por meio da supressão (vikkhambhana)'.

Codakena upaṭṭhāpetabbadhammakathāvaṇṇanā

Explicação do discurso sobre as qualidades a serem estabelecidas pelo acusador

400. No dosantaroti ettha cittapariyāyo antara-saddoti āha ‘‘na duṭṭhacitto hutvā’’ti.

400. Nisso, 'não com aversão interna' (no dosantaro): a palavra 'antara' é aqui um sinônimo para mente (citta); por isso ele disse: 'não sendo de mente corrompida' (na duṭṭhacitto hutvā).

Codakacuditakapaṭisaṃyuttakathāvaṇṇanā

Explicação do discurso relacionado ao acusador e ao acusado

401. Karuṇanti appanāppattaṃ karuṇajjhānaṃ. Karuṇāpubbabhāganti parikammupacāravasappavattaṃ karuṇaṃ. Mettañca mettāpubbabhāgañcāti etthāpi eseva nayo. Sesamettha suviññeyyamevāti.

401. 'Compaixão' (karuṇā) refere-se ao jhana da compaixão que atingiu a absorção (appanā). 'O estágio preliminar da compaixão' (karuṇāpubbabhāga) significa a compaixão que ocorre por meio da preparação (parikamma) e do acesso (upacāra). 'Amor-bondade e o estágio preliminar do amor-bondade' — aqui também se aplica o mesmo método. O restante aqui é facilmente compreensível.

Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Capítulo sobre a Suspensão do Pātimokkha.

10. Bhikkhunikkhandhakaṃ

10. O Capítulo sobre as Bhikkhunīs

Mahāpajāpatigotamīvatthukathāvaṇṇanā

Explicação do discurso sobre a história de Mahāpajāpatī Gotamī

402. Bhikkhunikkhandhake [Pg.436] sakkesu viharatīti paṭhamagamanena gantvā viharati. Mahāpajāpati gotamīti ettha gotamīti gottaṃ. Nāmakaraṇadivase panassā laddhasakkārā brāhmaṇā lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘sace ayaṃ dhītaraṃ labhissati, cakkavattirañño mahesī bhavissati. Sace puttaṃ labhissati, cakkavattirājā bhavissatīti ubhayathāpi mahatīyevassā pajā bhavissatī’’ti byākariṃsu, tasmā puttapajāya ceva dhītupajāya ca mahantatāya ‘‘mahāpajāpatī’’ti nāmaṃ akaṃsu, idha pana gottena saddhiṃ saṃsanditvā ‘‘mahāpajāpati gotamī’’ti vuttaṃ. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti bhagavā kapilapuraṃ gantvā paṭhamameva nandaṃ pabbājesi, sattame divase rāhulakumāraṃ. Cumbaṭakakalahe pana ubhayanagaravāsikesu yuddhatthāya nikkhantesu satthā gantvā te rājāno saññāpetvā attadaṇḍasuttaṃ (su. ni. 941 ādayo) kathesi. Rājāno pasīditvā aḍḍhateyyasate aḍḍhateyyasate dārake adaṃsu. Tāni pañca kumārasatāni satthu santike pabbajiṃsu. Atha nesaṃ pajāpatiyo sāsanaṃ pesetvā anabhiratiṃ uppādayiṃsu. Satthā tesaṃ anabhiratiyā uppannabhāvaṃ ñatvā te pañcasate daharabhikkhū kuṇāladahaṃ netvā attano kuṇālakāle nisinnapubbe pāsāṇatale nisīditvā kuṇālajātakakathāya (jā. 2.21.kuṇālajātaka) tesaṃ anabhiratiṃ vinodetvā sabbepi te sotāpattiphale patiṭṭhāpesi, puna mahāvanaṃ ānetvā arahattaphale. Tesaṃ cittajānanatthaṃ punapi pajāpatiyo sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Te ‘‘abhabbā mayaṃ gharāvāsassā’’ti paṭisāsanaṃ pahiṇiṃsu. Tā ‘‘na dāni amhākaṃ paragharaṃ gantuṃ yuttaṃ, mahāpajāpatiyā santikaṃ gantvā pabbajjaṃ anujānāpetvā pabbajissāmā’’ti pañcasatāpi mahāpajāpatiṃ upasaṅkamitvā ‘‘ayye, amhākaṃ pabbajjaṃ anujānāpethā’’ti āhaṃsu. Mahāpajāpati ca tā itthiyo gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami, setacchattassa heṭṭhā rañño parinibbutakāle upasaṅkamītipi vadantiyeva. Pakkāmīti puna kapilapurameva pāvisi.

402. No Bhikkhunikkhandhaka (Capítulo sobre as Monjas), 'residia entre os Sakyas' significa que ele foi lá em sua primeira viagem e residiu. 'Mahāpajāpatī Gotamī': aqui, 'Gotamī' é o nome do clã (gotta). No dia da cerimônia de dar o nome, os brâmanes que receberam honras, ao verem a perfeição de suas marcas físicas, profetizaram: 'Se ela tiver uma filha, será a rainha consorte de um rei que gira a roda (cakkavatti). Se tiver um filho, ele será um rei que gira a roda. De qualquer forma, sua progênie (pajā) será grandiosa (mahatī)'. Por isso, devido à grandeza de sua progênie, tanto de filhos quanto de filhas, deram-lhe o nome de 'Mahāpajāpatī' (Grande Líder da Progênie). Aqui, porém, combinando com o nome do clã, é chamada de 'Mahāpajāpatī Gotamī'. 'Aproximou-se de onde estava o Abençoado': o Abençoado, tendo ido a Kapilavatthu (Kapilapura), primeiro ordenou Nanda, e no sétimo dia o príncipe Rāhula. Mas durante a disputa sobre o canal de irrigação (cumbaṭakakalaha), quando os habitantes de ambas as cidades saíram para a guerra, o Mestre foi até lá, reconciliou os reis e proferiu o Attadaṇḍa Sutta (Sn 941, etc.). Os reis, cheios de fé, deram cada um duzentos e cinquenta jovens (totalizando quinhentos). Esses quinhentos jovens ordenaram-se na presença do Mestre. Então, suas esposas (pajāpatī) enviaram-lhes mensagens, provocando neles o descontentamento (anabhirati) com a vida santa. O Mestre, sabendo que o descontentamento havia surgido neles, levou esses quinhentos jovens monges ao lago Kuṇāla. Sentando-se em uma laje de pedra onde costumava sentar-se em sua época como a ave Kuṇāla, ele dissipou o descontentamento deles com o sermão do Kuṇāla Jātaka (Ja 536) e estabeleceu todos eles no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala), e mais tarde, tendo-os trazido de volta à Grande Floresta (Mahāvana), no fruto do estado de arahant (arahattaphala). Para saber o que pensavam, suas esposas enviaram-lhes mensagens novamente. Eles responderam: 'Não somos mais capazes de viver a vida doméstica'. Elas pensaram: 'Agora não é apropriado para nós irmos para a casa de outros homens. Vamos até Mahāpajāpatī, peçamos permissão para a ordenação e nos ordenemos'. Todas as quinhentas aproximaram-se de Mahāpajāpatī e disseram: 'Senhora, peça permissão para a nossa ordenação'. E Mahāpajāpatī, levando aquelas mulheres, aproximou-se de onde estava o Abençoado. Alguns dizem que ela se aproximou no momento em que o rei faleceu (parinibbutakāle) sob o guarda-sol branco. 'Partiu' significa que ela entrou novamente em Kapilavatthu.

Yathābhirantaṃ [Pg.437] viharitvāti bodhaneyyasattānaṃ upanissayaṃ olokento yathājjhāsayena viharitvā. Cārikaṃ pakkāmīti mahājanasaṅgahaṃ karonto uttamāya buddhasiriyā anopamena buddhavilāsena aturitacārikaṃ pakkāmi. Sambahulāhi sākiyānīhi saddhinti antonivesanasmiṃyeva dasabalaṃ uddissa pabbajjāvesaṃ gahetvā tāpi pañcasatā sākiyāniyo pabbajjāvesaṃyeva gāhāpetvā sabbāhipi tāhi sambahulāhi sākiyānīhi saddhiṃ. Pakkāmīti gamanaṃ abhinīhari. Gamanābhinīharaṇakāle panassā ‘‘sukumārā rājitthiyo padasā gantuṃ na sakkhissantī’’ti sākiyakoliyarājāno suvaṇṇasivikāyo upaṭṭhāpayiṃsu, tā pana ‘‘yāne āruyha gacchantīhi satthari agāravo kato hotī’’ti ekapaṇṇāsayojanikaṃ maggaṃ padasāva paṭipajjiṃsu. Rājānopi purato ca pacchato ca ārakkhaṃ saṃvidahāpetvā taṇḍulasappitelādīnaṃ sakaṭāni pūretvā ‘‘gatagataṭṭhāne āhāraṃ paṭiyādethā’’ti purise pesayiṃsu. Sūnehi pādehīti tāsañhi sukhumālattā pādesu eko phoṭo uṭṭheti, eko bhijjati, ubho pādā kaṭakaṭṭhisamparikiṇṇā viya hutvā uddhumātā. Tena vuttaṃ ‘‘sūnehi pādehī’’ti. Bahidvārakoṭṭhaketi dvārakoṭṭhakassa bahi. Kasmā panevaṃ ṭhitāti? Evaṃ kirassā ahosi ‘‘ahaṃ tathāgatena anuññātā sayameva pabbajjāvesaṃ aggahesiṃ, evaṃ gahitabhāvo ca pana me sakalajambudīpe pākaṭo jāto, sace satthā pabbajjaṃ anujānissati, iccetaṃ kusalaṃ. Sace nānujānissati, mahatī garahā bhavissatī’’ti vihāraṃ pavisituṃ asakkontī rodamānā aṭṭhāsi. Kiṃ nu tvaṃ gotamīti kiṃ nu rājakulānaṃ vipatti uppannā, kena nu tvaṃ kāraṇena evaṃ vivaṇṇabhāvaṃ pattā sūnehi pādehi…pe… ṭhitāti.

'Tendo residido o quanto desejou' (yathābhirantaṃ viharitvā) significa que, observando as inclinações espirituais (upanissaya) dos seres capazes de alcançar a iluminação (bodhaneyyasatta), ele residiu de acordo com a disposição deles. 'Partiu em viagem' (cārikaṃ pakkāmi) significa que, prestando assistência às multidões, ele partiu em uma viagem sem pressa, com a suprema glória búdica e a incomparável graça de um Buda. 'Junto com muitas mulheres Sakyas' (sambahulāhi sākiyānīhi saddhiṃ) significa que, tendo ela mesma adotado o traje de ordenação em seus aposentos internos em dedicação ao Possuidor das Dez Forças (Dasabala), e tendo feito aquelas quinhentas mulheres Sakyas também adotarem o traje de ordenação, partiu junto com todas aquelas muitas mulheres Sakyas. 'Partiu' (pakkāmi) significa que ela iniciou a jornada. No momento de iniciar a jornada, os reis Sakyas e Koliyas, pensando: 'As delicadas mulheres da realeza não conseguirão ir a pé', providenciaram palanquins dourados. Elas, porém, pensando: 'Ir de carruagem seria uma falta de respeito para com o Mestre', percorreram a pé o caminho de cinquenta e uma léguas (yojanas). Os reis também providenciaram guardas à frente e atrás, e enviaram homens com carroças cheias de arroz, manteiga clarificada (ghee), óleo, etc., dizendo: 'Preparem comida em cada lugar onde elas chegarem'. 'Com os pés inchados' (sūnehi pādehi): devido à delicadeza delas, bolhas surgiam em seus pés, algumas se rompiam, e ambos os pés ficavam inchados como se estivessem cheios de espinhos e gravetos. Por isso foi dito: 'com os pés inchados'. 'Do lado de fora do portal' (bahidvārakoṭṭhake) significa fora da guarita do portão. Mas por que ela ficou ali de pé daquela maneira? Pois ela pensou: 'Eu mesma adotei o traje de ordenação sem a permissão do Tathāgata, e o fato de eu ter feito isso tornou-se conhecido em toda a Jambudīpa. Se o Mestre permitir a ordenação, isso será bom. Se não permitir, haverá grande censura'. Assim, incapaz de entrar no mosteiro (vihāra), ela ficou de pé chorando. 'Por que você, Gotamī...' significa: 'Será que alguma calamidade se abateu sobre as famílias reais? Por qual razão você ficou de pé com os pés inchados... etc., com uma aparência tão abatida?'

Aññenapi pariyāyenāti aññenapi kāraṇena. Āpādikāti saṃvaḍḍhikā, tumhākaṃ hatthapādesu hatthapādakiccaṃ asādhentesu hatthe ca pāde ca vaḍḍhetvā paṭijaggikāti attho. Posikāti divasassa dve tayo vāre nahāpetvā bhojetvā pāyetvā tumhe posesi. Thaññaṃ pāyesīti nandakumāro kira bodhisattato katipāheneva daharataro. Tasmiṃ jāte mahāpajāpati attano puttaṃ dhātīnaṃ datvā [Pg.438] sayaṃ bodhisattassa dhātikiccaṃ sādhayamānā attano thaññaṃ pāyesi. Taṃ sandhāya thero evamāha. Sādhu bhanteti ‘‘bahukārā’’tiādīhi tassā guṇaṃ kathetvā puna pabbajjaṃ yācanto evamāha.

'Também de outra maneira' (aññenapi pariyāyena) significa por outra razão também. 'Aquela que cuidou' (āpādikā) significa aquela que criou; o significado é que, quando as suas mãos e pés ainda não realizavam suas funções, ela cuidou de você, fazendo suas mãos e pés crescerem. 'Aquela que nutriu' (posikā) significa que ela o nutriu dando-lhe banho, alimentando-o e dando-lhe de beber duas ou três vezes ao dia. 'Deu-lhe de mamar' (thaññaṃ pāyesi): diz-se que o príncipe Nanda era apenas alguns dias mais jovem que o Bodhisatta. Quando ele nasceu, Mahāpajāpatī entregou seu próprio filho a amas de leite e, ela mesma desempenhando o papel de ama de leite para o Bodhisatta, deu-lhe de mamar do seu próprio peito. Referindo-se a isso, o ancião falou assim. 'Seria bom, Senhor' (sādhu bhante): tendo elogiado as qualidades dela com as palavras 'ela foi de grande ajuda', etc., ele pediu novamente a ordenação, falando dessa maneira.

Mahāpajāpatigotamīvatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da história de Mahāpajāpatī Gotamī.

Aṭṭhagarudhammakathāvaṇṇanā

Explicação sobre as Oito Regras de Respeito (Aṭṭhagarudhamma)

403. Satthāpi ‘‘itthiyo nāma parittasaddhā, ekāyācitamatteyeva pabbajjāya anuññātāya na mama sāsanaṃ garuṃ katvā gaṇhissantī’’ti tikkhattuṃ paṭikkhipitvā idāni garuṃ katvā gāhāpetukāmatāya ‘‘sace, ānanda, mahāpajāpati gotamī aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāti, sāvassā hotu upasampadā’’tiādimāha. Tattha sāvassāti sā eva assā pabbajjāpi upasampadāpi hotu.

403. O Mestre também, pensando: 'As mulheres têm pouca fé; se a ordenação for concedida com apenas um pedido, elas não receberão meu ensinamento (sāsana) com o devido respeito', recusou três vezes. Agora, desejando que elas a aceitassem com seriedade e respeito, disse: 'Se, Ānanda, Mahāpajāpatī Gotamī aceitar as oito regras de respeito, que isso seja a sua ordenação completa (upasampadā)', e assim por diante. Aqui, 'que isso seja a sua' (sāvassā) significa que essa mesma aceitação seja tanto a sua ordenação inicial (pabbajjā) quanto a sua ordenação completa (upasampadā).

Tadahupasampannassāti taṃ divasampi upasampannassa. Abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kātabbanti mānātimānaṃ akatvā pañcapatiṭṭhitena abhivādanaṃ, āsanā uṭṭhāya paccuggamanavasena paccuṭṭhānaṃ, dasanakhe samodhānetvā añjalikammaṃ, āsanapaññāpanabījanādikaṃ anucchavikakammasaṅkhātaṃ sāmīcikammañca kattabbaṃ. Abhikkhuke āvāseti yattha vasantiyā anantarāyena ovādatthāya upasaṅkamanārahe ṭhāne ovādadāyako ācariyo natthi, ayaṃ abhikkhuko āvāso nāma, evarūpe āvāse vassaṃ na upagantabbaṃ. Anvaddhamāsanti anuposathikaṃ. Ovādūpasaṅkamananti ovādatthāya upasaṅkamanaṃ. Diṭṭhenāti cakkhunā diṭṭhena. Sutenāti sotena sutena. Parisaṅkāyāti diṭṭhasutavasena parisaṅkitena. Garudhammanti garukaṃ saṅghādisesāpattiṃ. Pakkhamānattanti anūnāni pannarasa divasāni mānattaṃ. Chasu dhammesūti vikālabhojanacchaṭṭhesu sikkhāpadesu. Sikkhitasikkhāyāti ekasikkhampi akhaṇḍaṃ katvā pūritasikkhāya.

'De quem foi ordenado naquele mesmo dia' (tadahupasampannassā) significa de quem recebeu a ordenação completa naquele mesmo dia. 'Deve ser feita a saudação reverente, o levantar-se em respeito, o gesto de mãos unidas e os atos de cortesia' (abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kātabbaṃ) significa que, sem orgulho ou arrogância, deve-se fazer a saudação reverente com as cinco partes do corpo tocando o chão (pañcapatiṭṭhita), o levantar-se do assento para ir ao encontro em sinal de respeito (paccuṭṭhāna), o gesto de mãos unidas juntando as dez unhas (añjalikamma), e os atos de cortesia apropriados, como preparar o assento, abanar, etc. (sāmīcikamma). 'Em uma residência onde não há monges' (abhikkhuke āvāse): onde ela reside e não há um professor instrutor em um local adequado para se aproximar sem perigo para receber exortação, essa é chamada de residência sem monges. Em tal residência, o retiro das chuvas (vassa) não deve ser realizado. 'A cada quinzena' (anvaddhamāsaṃ) significa a cada dia de Uposatha. 'Aproximar-se para receber exortação' (ovādūpasaṅkamanaṃ) significa aproximar-se com o propósito de receber instrução. 'Por algo visto' (diṭṭhena) significa visto com os olhos. 'Por algo ouvido' (sutena) significa ouvido com os ouvidos. 'Por suspeita' (parisaṅkāya) significa suspeitado com base no que foi visto ou ouvido. 'Uma ofensa grave' (garudhamma) refere-se a uma ofensa grave do tipo Saṅghādisesa. 'Penitência de metade de um mês' (pakkhamānattaṃ) significa a prática de mānatta por não menos que quinze dias completos. 'Em seis regras' (chasu dhammesu) refere-se aos preceitos de treinamento que terminam com a abstenção de comer fora do horário permitido (vikālabhojana). 'Tendo treinado no treinamento' (sikkhitasikkhāya) significa ter completado o treinamento sem violar sequer uma única regra de treinamento.

Na akkositabbo na paribhāsitabboti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena akkosavatthunā na akkositabbo, bhayupadaṃsanāya kāyaci [Pg.439] paribhāsāya na paribhāsitabbo. Ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapathoti ovādānusāsanidhammakathāsaṅkhāto vacanapatho bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu ovaṭo pihito, na bhikkhuniyā koci bhikkhu ovaditabbo vā anusāsitabbo vā, ‘‘bhante porāṇakattherā idañcidañca vattaṃ pūrayiṃsū’’ti evaṃ pana paveṇivasena kathetuṃ vaṭṭati. Anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsūti bhikkhūnaṃ pana bhikkhunīsu vacanapatho anivārito, yathāruciyā ovadantu anusāsantu dhammakathaṃ kathentūti ayamettha saṅkhepo, vitthārato panesā garudhammakathā mahāvibhaṅge vuttanayeneva veditabbā.

'Não deve ser insultado nem repreendido' (na akkositabbo na paribhāsitabboti) significa que não deve ser insultado com nenhum dos dez motivos de insulto (akkosavatthu), nem deve ser repreendido com qualquer tipo de linguagem intimidadora para causar medo. 'O caminho da fala das monjas em relação aos monges está obstruído' (ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapathoti) significa que o caminho da fala que consiste em exortação, instrução e discurso sobre o Dhamma está obstruído, fechado para as monjas em relação aos monges. Nenhuma monja deve exortar ou instruir qualquer monge. No entanto, é permitido falar de acordo com a tradição, dizendo: 'Senhor, os antigos anciãos cumpriam este e aquele dever'. 'Não está obstruído o dos monges em relação às monjas' (anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsūti) significa que o caminho da fala dos monges em relação às monjas não é proibido; que eles as exortem, as instruam e façam discursos sobre o Dhamma conforme desejarem. Este é o resumo aqui. Detalhadamente, esta explicação sobre as regras de respeito deve ser compreendida conforme o método exposto no Mahāvibhaṅga.

Ime pana aṭṭha garudhamme satthu santike uggahetvā therena attano ārociyamāne sutvā mahāpajāpatiyā tāvamahantaṃ domanassaṃ khaṇena paṭippassambhi. Anotattadahato āhaṭena sītudakassa ghaṭasatena matthake parisittā viya vigatapariḷāhā attamanā hutvā garudhammapaṭiggahaṇena uppannapītipāmojjaṃ āvi karontī ‘‘seyyathāpi, bhante’’tiādikaṃ udānaṃ udānesi. Tattha daharoti taruṇo. Yuvāti yobbaññabhāve ṭhito. Maṇḍanakajātikoti alaṅkārasabhāvo. Tattha koci taruṇopi yuvā na hoti yathā atitaruṇo. Koci yuvāpi maṇḍanakajātiko na hoti yathā upasantasabhāvo ālasiyabyasanādīhi vā abhibhūto, idha pana daharo ceva yuvā ca maṇḍanakajātiko ca adhippeto, tasmā evamāha. Uppalādīni lokasammatattā vuttāni. Ito paraṃ yaṃ yaṃ vattabbaṃ, taṃ taṃ aṭṭhakathāyaṃ dassitameva.

Tendo o ancião aprendido estas oito regras de respeito na presença do Mestre e as relatado a ela, ao ouvi-las, a grande aflição de Mahāpajāpatī dissipou-se em um instante. Como se tivesse cem jarros de água fria trazidos do lago Anotatta derramados sobre sua cabeça, livre de todo o ardor e alegre, manifestando o êxtase e a alegria (pītipāmojja) surgidos pela aceitação das regras de respeito, ela pronunciou esta solene declaração (udāna) que começa com: 'Assim como, Senhor...'. Aqui, 'jovem' (daharo) significa de pouca idade. 'Em sua juventude' (yuvā) significa estabelecido no estado de juventude. 'Gostando de se adornar' (maṇḍanakajātiko) significa que tem a natureza de se enfeitar. Pois alguém pode ser jovem, mas não estar na flor da juventude, como uma criança muito pequena. Alguém pode estar na flor da juventude, mas não gostar de se adornar, como alguém de temperamento calmo ou dominado pela preguiça e pela negligência. Aqui, porém, refere-se a alguém que é jovem, está na flor da juventude e gosta de se adornar; por isso ele falou assim. As flores de lótus (uppala), etc., são mencionadas por serem universalmente apreciadas no mundo. O que deve ser dito a partir daqui já foi mostrado no próprio comentário (Aṭṭhakathā).

Tattha mātugāmassa pabbajitattāti idaṃ pañcavassasatato uddhaṃ aṭṭhatvā pañcasuyeva vassasatesu saddhammaṭṭhitiyā kāraṇanidassanaṃ. Paṭisambhidāpabhedappattakhīṇāsavavaseneva vuttanti ettha ‘‘paṭisambhidāpattakhīṇāsavaggahaṇena jhānānipi gahitāneva honti. Na hi nijjhānakānaṃ sabbappakārasampatti ijjhatī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Sukkhavipassakakhīṇāsavavasena vassasahassantiādinā ca yaṃ vuttaṃ. Taṃ khandhakabhāṇakānaṃ matena vuttanti veditabbaṃ. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.161) pana evaṃ vuttaṃ –

Aqui, 'devido à ordenação de mulheres' (mātugāmassa pabbajitattā): esta é a indicação do motivo pelo qual o Verdadeiro Dhamma duraria apenas quinhentos anos em vez de durar além de quinhentos anos. No que diz respeito à afirmação de que isso foi dito apenas em termos daqueles que destruíram as impurezas mentais e alcançaram as distinções das análises analíticas (paṭisambhidāpabhedappattakhīṇāsava): 'Pela menção daqueles que destruíram as impurezas mentais e alcançaram as análises analíticas, os jhānas também estão incluídos. Pois para aqueles que não possuem jhānas, a perfeição em todos os aspectos não se realiza', assim é dito nos subcomentários (gaṇṭhipada). E o que foi dito sobre a duração de mil anos em termos daqueles que destruíram as impurezas mentais através da pura visão penetrante (sukkhavipassakakhīṇāsava), etc., deve ser entendido como tendo sido dito de acordo com a opinião dos recitadores dos Khandhakas (khandhakabhāṇaka). No entanto, no comentário do Dīgha Nikāya (DA 3.161) é dito o seguinte:

‘‘Paṭisambhidāpattehi [Pg.440] vassasahassaṃ aṭṭhāsi, chaḷabhiññehi vassasahassaṃ, tevijjehi vassasahassaṃ, sukkhavipassakehi vassasahassaṃ, pātimokkhena vassasahassaṃ aṭṭhāsī’’ti.

‘Durou mil anos por meio daqueles que alcançaram as análises analíticas (paṭisambhidā); durou mil anos por meio daqueles que possuíam os seis conhecimentos diretos (chaḷabhiñña); mil anos por meio daqueles que possuíam os três conhecimentos claros (tevijja); mil anos por meio daqueles que eram praticantes da pura visão penetrante (sukkhavipassaka); e durou mil anos por meio do Pātimokkha.’

Aṅguttaranikāyaṭṭhakathāyampi (a. ni. aṭṭha. 1.1.130) –

Também no comentário do Aṅguttara Nikāya (AA 1.1.130):

‘‘Buddhānañhi parinibbānato vassasahassameva paṭisambhidā nibbattetuṃ sakkonti, tato paraṃ cha abhiññā, tato tāpi nibbattetuṃ asakkontā tisso vijjā nibbattenti, gacchante gacchante kāle tāpi nibbattetuṃ asakkontā sukkhavipassakā honti. Eteneva upāyena anāgāmino sakadāgāmino sotāpannā’’ti –

‘Pois, após o parinibbāna dos Budas, apenas durante mil anos as pessoas são capazes de produzir as análises analíticas (paṭisambhidā); depois disso, os seis conhecimentos diretos (abhiññā); depois disso, sendo incapazes de produzir estes, produzem os três conhecimentos claros (vijjā); com o passar do tempo, sendo incapazes de produzir estes também, tornam-se praticantes da pura visão penetrante (sukkhavipassaka). Pelo mesmo método, tornam-se não-retornantes (anāgāmin), aqueles que retornam uma vez (sakadāgāmin) e aqueles que entram na corrente (sotāpanna).’

Vuttaṃ.

Assim foi dito.

Saṃyuttanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana (saṃ. ni. aṭṭha. 2.3.156) –

No comentário do Saṃyutta Nikāya, porém (SA 2.3.156):

‘‘Paṭhamabodhiyañhi bhikkhū paṭisambhidāpattā ahesuṃ. Atha kāle gacchante paṭisambhidā pāpuṇituṃ na sakkhiṃsu, chaḷabhiññā ahesuṃ, tato cha abhiññā pattuṃ asakkontā tisso vijjā pāpuṇiṃsu. Idāni kāle gacchante tisso vijjā pāpuṇituṃ asakkontā āsavakkhayamattaṃ pāpuṇissanti, tampi asakkontā anāgāmiphalaṃ, tampi asakkontā sakadāgāmiphalaṃ, tampi asakkontā sotāpattiphalaṃ, gacchante kāle sotāpattiphalampi pattuṃ na sakkhissantī’’ti –

“Pois no primeiro período do Despertar, os bhikkhus alcançavam as discriminações analíticas. Então, com o passar do tempo, não conseguindo alcançar as discriminações analíticas, tornaram-se possuidores dos seis conhecimentos diretos; depois, não conseguindo alcançar os seis conhecimentos diretos, alcançavam os três conhecimentos. Agora, com o passar do tempo, não conseguindo alcançar os três conhecimentos, alcançarão apenas a destruição das impurezas; não conseguindo alcançar isso, o fruto do não-retorno; não conseguindo alcançar isso, o fruto do retorno-único; não conseguindo alcançar isso, o fruto da entrada na corrente; e, com o passar do tempo, não conseguirão alcançar sequer o fruto da entrada na corrente” —

Vuttaṃ.

Foi dito.

Yasmā cetaṃ sabbaṃ aññamaññapaṭiviruddhaṃ, tasmā tesaṃ tesaṃ bhāṇakānaṃ matameva ācariyena tattha tattha dassitanti gahetabbaṃ. Aññathā hi ācariyasseva pubbāparavirodhappasaṅgo siyāti.

Como tudo isso é mutuamente contraditório, deve-se entender que apenas a opinião dos respectivos recitadores foi apresentada aqui e ali pelo mestre. Caso contrário, haveria o risco de contradição interna por parte do próprio mestre.

Tāniyevāti tāniyeva pañca vassasahassāni. Pariyattimūlakaṃ sāsananti āha ‘‘na hi pariyattiyā asati paṭivedho atthī’’tiādi. Pariyattiyā hi antarahitāya paṭipatti antaradhāyati, paṭipattiyā antarahitāya adhigamo antaradhāyati. Kiṃkāraṇā? Ayañhi pariyatti [Pg.441] paṭipattiyā paccayo hoti, paṭipatti adhigamassa, iti paṭipattitopi pariyattiyeva pamāṇaṃ. Tattha paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi na hotipi. Ekasmiñhi kāle paṭivedhakarā bhikkhū bahū honti, ‘‘esa bhikkhu puthujjano’’ti aṅguliṃ pasāretvā dassetabbo hoti, imasmiṃyeva dīpe ekavāraṃ puthujjanabhikkhu nāma nāhosi. Paṭipattipūrakāpi kadāci bahū honti, kadāci appā, iti paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi na hotipi. Sāsanaṭṭhitiyā pana pariyattiyeva pamāṇaṃ. Paṇḍito hi tepiṭakaṃ sutvā dvepi pūreti. Yathā amhākaṃ bodhisatto āḷārassa santike pañcābhiññā satta ca samāpattiyo nibbattetvā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā parikammaṃ pucchi, so ‘‘na jānāmī’’ti āha, tato udakassa santikaṃ gantvā adhigatavisesaṃ saṃsanditvā nevasaññānāsaññāyatanassa parikammaṃ pucchi, so ācikkhi, tassa vacanasamanantarameva mahāsatto taṃ sampādesi, evameva paññavā bhikkhu pariyattiṃ sutvā dvepi pūreti, tasmā pariyattiyā ṭhitāya sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti. Yathāpi mahato taḷākassa pāḷiyā thirāya udakaṃ na ṭhassatīti na vattabbaṃ, udake sati padumādīni pupphāni na pupphissantīti na vattabbaṃ, evameva mahātaḷākassa thirapāḷisadise tepiṭake buddhavacane sati mahātaḷāke udakasadisā paṭipattipūrakā kulaputtā natthīti na vattabbaṃ, tesu sati mahātaḷāke padumādīni pupphāni viya sotāpannādayo ariyapuggalā natthīti na vattabbaṃ. Evaṃ ekantato pariyattiyeva pamāṇaṃ.

‘Aqueles mesmos’ significa aqueles mesmos cinco mil anos. ‘A Dispensação tem sua raiz no estudo das escrituras (pariyatti)’ foi dito porque ‘não havendo pariyatti, não há realização (paṭivedha)’, e assim por diante. Pois, com o desaparecimento da pariyatti, a prática (paṭipatti) desaparece; com o desaparecimento da prática, a realização (adhigama) desaparece. Por qual razão? Pois esta pariyatti é a condição para a prática, e a prática para a realização; assim, mesmo em relação à prática, a pariyatti é a medida. Nisso, a realização e a prática ocorrem ou não ocorrem. Pois, em certa época, os bhikkhus que alcançam a realização são muitos, de modo que seria necessário apontar com o dedo dizendo: ‘Este bhikkhu é um homem comum (puthujjana)’; nesta mesma ilha, houve uma época em que não havia sequer um único bhikkhu que fosse um homem comum. Aqueles que cumprem a prática também às vezes são muitos, às vezes poucos; assim, a realização e a prática ocorrem ou não ocorrem. Mas para a estabilidade da Dispensação, apenas a pariyatti é a medida. Pois o sábio, tendo ouvido o Tipiṭaka, cumpre ambos. Assim como o nosso Bodisatva, na presença de Āḷāra, tendo desenvolvido os cinco conhecimentos diretos e as sete realizações meditativas, perguntou sobre a preparação para a realização da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, e ele disse: ‘Não sei’; então, indo à presença de Udaka, comparando a distinção alcançada, perguntou sobre a preparação para a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, e ele a explicou, e imediatamente após suas palavras o Grande Ser a realizou; da mesma forma, o bhikkhu sábio, tendo ouvido a pariyatti, cumpre ambos. Portanto, permanecendo a pariyatti, a Dispensação permanece. Assim como, sendo firme o dique de um grande reservatório, não se deve dizer que a água não permanecerá; e havendo água, não se deve dizer que as flores de lótus e outras não florescerão; da mesma forma, havendo a palavra do Buda no Tipiṭaka, que é semelhante ao dique firme de um grande reservatório, não se deve dizer que não haverá filhos de boa família que cumpram a prática, semelhantes à água no grande reservatório; e havendo estes, não se deve dizer que não haverá pessoas nobres, como os que entraram na corrente e outros, semelhantes às flores de lótus e outras no grande reservatório. Assim, de forma absoluta, apenas a pariyatti é a medida.

Pariyattiyā antarahitāyāti ettha pariyattīti (a. ni. aṭṭha. 1.1.130) tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sāṭṭhakathā pāḷi. Yāva sā tiṭṭhati, tāva pariyatti paripuṇṇā nāma hoti. Gacchante gacchante kāle kaliyugarājāno adhammikā honti, tesu adhammikesu tesampi amaccādayo adhammikā honti, tato raṭṭhajanapadavāsinoti tesaṃ adhammikatāya na devo sammā vassati, tato sassāni na sampajjanti, tesu asampajjantesu paccayadāyakā bhikkhusaṅghassa paccaye dātuṃ na sakkonti, bhikkhū paccayehi kilamantā antevāsike saṅgahetuṃ na sakkonti. Gacchante gacchante kāle pariyatti parihāyati, atthavasena dhāretuṃ na sakkonti, pāḷivaseneva [Pg.442] dhārenti. Tato kāle gacchante pāḷimpi sakalaṃ dhāretuṃ na sakkonti, paṭhamaṃ abhidhammapiṭakaṃ parihāyati, parihāyamānaṃ matthakato paṭṭhāya parihāyati. Paṭhamameva hi mahāpakaraṇaṃ parihāyati, tasmiṃ parihīne yamakaṃ, kathāvatthu, puggalapaññatti, dhātukathā, vibhaṅgo, dhammasaṅgahoti.

Quanto a ‘com o desaparecimento da pariyatti’: aqui, ‘pariyatti’ refere-se ao Tipiṭaka, a palavra do Buda, o texto em Pāli com seus comentários. Enquanto ele permanecer, a pariyatti é considerada completa. Com o passar do tempo, os reis da era de ferro (kaliyuga) tornam-se injustos; sendo eles injustos, seus ministros e outros também se tornam injustos; consequentemente, devido à injustiça dos habitantes do reino e das províncias, a chuva não cai adequadamente; por isso, as colheitas não prosperam; não prosperando estas, os provedores de requisitos não conseguem oferecer os requisitos à comunidade de bhikkhus; os bhikkhus, sofrendo com a escassez de requisitos, não conseguem acolher seus discípulos. Com o passar do tempo, a pariyatti declina; eles não conseguem retê-la de acordo com o significado, retendo-a apenas de acordo com o texto. Depois, com o passar do tempo, não conseguem reter sequer todo o texto; primeiro, o Abhidhammapiṭaka declina, e, ao declinar, declina a partir do topo. Pois primeiro declina o Grande Tratado (Mahāpakaraṇa); desaparecido este, declinam o Yamaka, o Kathāvatthu, o Puggalapaññatti, o Dhātukathā, o Vibhaṅga e o Dhammasaṅgaha.

Evaṃ abhidhammapiṭake parihīne matthakato paṭṭhāya suttantapiṭakaṃ parihāyati. Paṭhamañhi aṅguttaranikāyo parihāyati, tasmimpi paṭhamaṃ ekādasakanipāto…pe… tato ekakanipātoti. Evaṃ aṅguttaranikāye parihīne matthakato paṭṭhāya saṃyuttanikāyo parihāyati. Paṭhamañhi mahāvaggo parihāyati, tato saḷāyatanavaggo, khandhakavaggo, nidānavaggo, sagāthāvaggoti. Evaṃ saṃyuttanikāye parihīne matthakato paṭṭhāya majjhimanikāyo parihāyati. Paṭhamañhi uparipaṇṇāsako parihāyati, tato majjhimapaṇṇāsako, tato mūlapaṇṇāsakoti. Evaṃ majjhimanikāye parihīne matthakato paṭṭhāya dīghanikāyo parihāyati. Paṭhamañhi pāthikavaggo parihāyati, tato mahāvaggo, tato sīlakkhandhavaggoti. Evaṃ dīghanikāye parihīne suttantapiṭakaṃ parihīnaṃ nāma hoti. Vinayapiṭakena saddhiṃ jātakameva dhārenti. Vinayapiṭakañhi lajjino dhārenti, lābhakāmā pana ‘‘suttante kathitepi sallakkhentā natthī’’ti jātakameva dhārenti. Gacchante kāle jātakampi dhāretuṃ na sakkonti. Atha nesaṃ paṭhamaṃ vessantarajātakaṃ parihāyati, tato paṭilomakkamena puṇṇakajātakaṃ, mahānāradajātakanti pariyosāne apaṇṇakajātakaṃ parihāyati, vinayapiṭakameva dhārenti.

Assim, declinado o Abhidhammapiṭaka, o Suttantapiṭaka declina a partir do topo. Primeiro declina o Aṅguttaranikāya; nele, primeiro declina o Livro dos Onze... e assim por diante... depois o Livro dos Uns. Assim, declinado o Aṅguttaranikāya, o Saṃyuttanikāya declina a partir do topo. Primeiro declina o Mahāvagga, depois o Saḷāyatanavagga, o Khandhakavagga, o Nidānavagga e o Sagāthāvagga. Assim, declinado o Saṃyuttanikāya, o Majjhimanikāya declina a partir do topo. Primeiro declina o Uparipaṇṇāsaka, depois o Majjhimapaṇṇāsaka e depois o Mūlapaṇṇāsaka. Assim, declinado o Majjhimanikāya, o Dīghanikāya declina a partir do topo. Primeiro declina o Pāthikavagga, depois o Mahāvagga e depois o Sīlakkhandhavagga. Assim, declinado o Dīghanikāya, o Suttantapiṭaka é considerado desaparecido. Junto com o Vinayapiṭaka, eles retêm apenas o Jātaka. Pois os bhikkhus conscientes retêm o Vinayapiṭaka, mas aqueles que desejam ganhos, pensando: ‘Mesmo quando o Suttanta é recitado, não há quem preste atenção’, retêm apenas o Jātaka. Com o passar do tempo, não conseguem reter sequer o Jātaka. Então, primeiro declina o Vessantarajātaka, depois, em ordem inversa, o Puṇṇakajātaka, o Mahānāradajātaka, e, por fim, declina o Apaṇṇakajātaka; eles retêm apenas o Vinayapiṭaka.

Gacchante kāle tampi matthakato paṭṭhāya parihāyati. Paṭhamañhi parivāro parihāyati, tato khandhako, bhikkhunīvibhaṅgo, mahāvibhaṅgoti anukkamena uposathakkhandhakamattameva dhārenti. Tadāpi pariyatti anantarahitāva hoti. Yāva pana manussesu catuppadikagāthāpi pavattati, tāva pariyatti anantarahitāva hoti. Yadā saddho pasanno rājā hatthikkhandhe suvaṇṇacaṅkoṭakamhi sahassatthavikaṃ ṭhapāpetvā ‘‘buddhehi kathitaṃ catuppadikaṃ gāthaṃ jānanto imaṃ sahassaṃ gaṇhatū’’ti nagare bheriṃ carāpetvā gaṇhanakaṃ alabhitvā ‘‘ekavāraṃ carāpite nāmaṃ suṇantāpi honti asuṇantāpī’’ti yāvatatiyaṃ carāpetvā gaṇhanakaṃ alabhitvā rājapurisā [Pg.443] sahassatthavikaṃ puna rājakulaṃ pavesenti, tadā pariyatti antarahitā nāma hoti.

Com o passar do tempo, este também declina a partir do topo. Primeiro declina o Parivāra, depois o Khandhaka, o Bhikkhunīvibhaṅga, o Mahāvibhaṅga e, gradualmente, eles retêm apenas o capítulo sobre o Uposatha. Mesmo assim, a pariyatti ainda não desapareceu. Pois enquanto houver entre os homens sequer uma estrofe de quatro versos, a pariyatti ainda não desapareceu. Quando um rei fiel e devoto, tendo colocado uma bolsa de mil moedas de ouro em um cofre de ouro sobre o dorso de um elefante, faz soar o tambor na cidade anunciando: ‘Quem conhecer uma estrofe de quatro versos dita pelos Budas, que pegue estas mil moedas’, e não encontrando quem a pegue, pensando: ‘Quando se faz soar uma vez, há quem ouça o anúncio e quem não ouça’, faz soar até a terceira vez, e não encontrando quem a pegue, os oficiais do rei levam a bolsa de mil moedas de volta ao palácio real, então a pariyatti é considerada desaparecida.

Ciraṃ pavattissatīti pariyattiyā antarahitāyapi liṅgamattaṃ addhānaṃ pavattissati. Kathaṃ? Gacchante gacchante hi kāle cīvaraggahaṇaṃ pattaggahaṇaṃ samiñjanapasāraṇaṃ ālokitavilokitaṃ na pāsādikaṃ hoti, nigaṇṭhasamaṇā viya alābupattaṃ bhikkhū pattaṃ aggabāhāya parikkhipitvā ādāya vicaranti, ettāvatāpi liṅgaṃ anantarahitameva hoti. Gacchante pana kāle aggabāhato otāretvā hatthena vā sikkāya vā olambetvā vicaranti, cīvarampi rajanasāruppaṃ akatvā oṭṭhaṭṭhivaṇṇaṃ katvā rajanti. Gacchante kāle rajanampi na hoti, dasacchindanaṃ ovaṭṭikāvijjhanaṃ kappamattañca katvā vaḷañjanti, puna ovaṭṭikaṃ vijjhitvā kappaṃ na karonti. Tato ubhayampi akatvā dasā chetvā paribbājakā viya caranti. Gacchante kāle ‘‘ko iminā amhākaṃ attho’’ti khuddakaṃ kāsāvakhaṇḍaṃ hatthe vā gīvāyaṃ vā bandhanti, kesesu vā allīyāpenti, dārabharaṇaṃ karontā kasitvā vapitvā jīvikaṃ kappetvā vicaranti, tadā dakkhiṇaṃ dento jano saṅghaṃ uddissa etesampi deti. Idaṃ sandhāya bhagavatā vuttaṃ ‘‘bhavissanti kho panānanda, anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā, tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti, tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkhyeyyaṃ appameyyaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.380). Tato gacchante kāle nānāvidhāni kammāni karontā ‘‘papañco esa, kiṃ iminā amhāka’’nti kāsāvakhaṇḍaṃ chinditvā araññe khipanti, tasmiṃ kāle liṅgaṃ antarahitaṃ nāma hoti. Kassapadasabalassa kira kālato paṭṭhāya yonakānaṃ setavatthāni pārupitvā caraṇacārittaṃ jātaṃ. Evaṃ pariyattiyā antarahitāyapi liṅgamattaṃ ciraṃ pavattissatīti veditabbaṃ.

Quanto a ‘permanecerá por muito tempo’: mesmo com o desaparecimento da pariyatti, apenas o sinal externo (liṅga) permanecerá por um longo período. Como? Pois, com o passar do tempo, o modo de vestir o manto, de segurar a tigela, de dobrar e estender os membros, de olhar para frente e para os lados, não será inspirador; como os ascetas niganthas, os bhikkhus andarão por aí segurando uma tigela de cabaça ou envolvendo a tigela com o antebraço; mesmo assim, o sinal externo ainda não terá desaparecido. Com o passar do tempo, retirando-a do antebraço, andarão por aí segurando-a com a mão ou pendurando-a em uma rede; e tingirão o manto não com uma cor apropriada, mas com uma cor semelhante a lábio de camelo. Com o passar do tempo, não haverá sequer tingimento; eles usarão o manto cortando as bordas, perfurando a bainha e fazendo apenas uma marca de corte apropriada, e depois, perfurando a bainha, não farão a marca. Depois, não fazendo nenhuma das duas coisas, cortando as bordas, andarão como os ascetas errantes (paribbājakas). Com o passar do tempo, pensando: ‘Que utilidade temos com isso?’, amarrarão um pequeno pedaço de pano açafrão na mão ou no pescoço, ou o prenderão ao cabelo, e andarão por aí sustentando esposa e filhos, arando e semeando para ganhar a vida; nessa época, as pessoas que dão esmolas darão a eles dedicando-as à Comunidade (Saṅgha). Referindo-se a isso, o Abençoado disse: ‘Haverá, Ānanda, no futuro, membros da linhagem com panos açafrão no pescoço, imorais, de má conduta; a esses imorais as pessoas darão dádivas dedicando-as à Comunidade; mesmo assim, Ānanda, eu digo que uma dádiva oferecida à Comunidade é de valor incalculável, imensurável’. Depois, com o passar do tempo, realizando vários tipos de trabalhos, pensando: ‘Isso é um estorvo, que utilidade temos com isso?’, cortarão o pedaço de pano açafrão e o lançarão na floresta; nesse momento, o sinal externo é considerado desaparecido. Diz-se que, desde o tempo do Buda Kassapa de Dez Poderes, surgiu o costume dos gregos (yonakas) de andarem vestindo roupas brancas. Assim, deve-se entender que, mesmo com o desaparecimento da pariyatti, apenas o sinal externo permanecerá por muito tempo.

Aṭṭhagarudhammakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre as oito regras estritas.

Bhikkhunīupasampannānujānanakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a autorização para a ordenação de bhikkhunīs

404-405. Yadaggenāti [Pg.444] yaṃ divasaṃ ādiṃ katvā. Tadevāti tasmiññeva divase. Anuññattiyāti anuññāya. Ekāhaṃ, bhante ānanda, bhagavantaṃ varaṃ yācāmīti ‘‘evameva kho ahaṃ, bhante ānanda, ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāmi yāvajīvaṃ anatikkamanīye’’ti paṭijānitvā idāni kasmā varaṃ yācatīti ce? Parūpavādavivajjanatthaṃ. Evañhi keci vadeyyuṃ ‘‘mahāpajāpatiyā paṭhamaṃ sampaṭicchitattā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ nāhosi, sā ce varaṃ yāceyya, bhagavā anujāneyyā’’ti.

404-405. ‘A partir de quando’ (yadaggena) significa a partir daquele dia. ‘Aquele mesmo’ (tadeva) significa naquele mesmo dia. ‘Com a permissão’ (anuññattiyā) significa com a autorização. ‘Eu, venerável Ānanda, peço um favor ao Abençoado por um dia’: tendo prometido: ‘Assim também, venerável Ānanda, eu aceito estas oito regras estritas para não serem transgredidas por toda a vida’, por que ela agora pede um favor? Para evitar a censura alheia. Pois alguns poderiam dizer: ‘Como Mahāpajāpatī aceitou primeiro, não houve a saudação mútua entre bhikkhus e bhikkhunīs de acordo com a senioridade; se ela pedisse um favor, o Abençoado poderia ter permitido’.

406. Sarāgāyāti sarāgabhāvāya kāmarāgabhavarāgaparibrūhanāya. Saññogāyāti vaṭṭe saṃyojanatthāya. Ācayāyāti vaṭṭassa vaḍḍhanatthāya. Mahicchatāyāti mahicchabhāvāya. Asantuṭṭhiyāti asantuṭṭhibhāvāya. Saṅgaṇikāyāti kilesasaṅgaṇagaṇasaṅgaṇavihārāya. Kosajjāyāti kusītabhāvāya. Dubbharatāyāti dupposatāya. Virāgāyāti sakalavaṭṭato virajjanatthāya. Visaññogāyāti kāmarāgādīhi visaṃyujjanatthāya. Apacayāyāti sabbassapi vaṭṭassa apacayatthāya, nibbānāyāti attho. Appicchatāyāti paccayappicchatādivasena sabbaso icchāpagamāya. Santuṭṭhiyāti dvādasavidhasantuṭṭhibhāvāya. Pavivekāyāti pavivittabhāvāya kāyavivekāditadaṅgavivekādivivekasiddhiyā. Vīriyārambhāyāti kāyikassa ceva cetasikassa ca vīriyassa paggaṇhanatthāya. Subharatāyāti sukhaposanatthāya. Evaṃ yo pariyattidhammo uggahaṇadhāraṇaparipucchāmanasikāravasena yoniso paṭipajjantassa sarāgādibhāvaparivajjanassa kāraṇaṃ hutvā virāgādibhāvāya saṃvattati, ekaṃsato eso dhammo, eso vinayo sammadeva apāyādīsu apatanavasena dhāraṇato kilesānaṃ vinayanato, satthu sammāsambuddhassa ovādānusiṭṭhibhāvato etaṃ satthusāsananti dhāreyyāsi jāneyyāsi, avabujjheyyāsīti attho. Imasmiṃ sutte paṭhamavārena vaṭṭaṃ, dutiyavārena vivaṭṭaṃ kathitaṃ.

406. ‘Para a paixão’ (sarāgāya) significa para o estado de paixão, para o aumento do desejo sensual e do desejo pela existência. ‘Para a união’ (saññogāya) significa para o propósito de grilhões no ciclo de existências (saṃsāra). ‘Para o acúmulo’ (ācayāya) significa para o propósito de aumentar o ciclo de existências. ‘Para a grande ambição’ (mahicchatāya) significa para o estado de grande ambição. ‘Para o descontentamento’ (asantuṭṭhiyā) significa para o estado de descontentamento. ‘Para a socialização’ (saṅgaṇikāya) significa para viver em associação com as impurezas mentais (kilesas) e em associação com grupos. ‘Para a preguiça’ (kosajjāya) significa para o estado de indolência. ‘Para a dificuldade de manutenção’ (dubbharatāya) significa para a dificuldade de ser sustentado. ‘Para o desapego’ (virāgāya) significa para o propósito de desapaixonar-se de todo o ciclo de existências. ‘Para a desunião’ (visaññogāya) significa para o propósito de desvincular-se do desejo sensual e assim por diante. ‘Para o desacumulo’ (apacayāya) significa para o propósito de diminuir todo o ciclo de existências; o significado é: para o Nibbāna. ‘Para a pouca ambição’ (appicchatāya) significa para a completa remoção do desejo, por meio de ter poucos desejos em relação aos requisitos da vida e assim por diante. ‘Para o contentamento’ (santuṭṭhiyā) significa para o estado de contentamento de doze tipos. ‘Para o isolamento’ (pavivekāya) significa para o estado de isolamento, através da realização do isolamento físico, isolamento temporário (tadanga-viveka) e assim por diante. ‘Para o início da energia’ (vīriyārambhāya) significa para o propósito de exercer energia tanto física quanto mental. ‘Para a facilidade de manutenção’ (subharatāya) significa para a facilidade de ser sustentado. Assim, qualquer ensinamento das escrituras (pariyattidhamma) que, para quem o pratica adequadamente (yoniso) por meio do aprendizado, memorização, questionamento e atenção sábia, torna-se a causa para evitar o estado de paixão e assim por diante, e conduz ao estado de desapego e assim por diante — com certeza, isto é o Dhamma, isto é o Vinaya. Por sustentar alguém de modo a não cair nos estados de sofrimento (apāya) e assim por diante, por disciplinar as impurezas mentais, e por ser a instrução e o conselho do Mestre, o Buda Perfeitamente Iluminado, deve-se guardar, saber e compreender isto como o ensinamento do Mestre (satthusāsana). Neste sutta, na primeira seção, fala-se sobre o ciclo de existências (vaṭṭa), e na segunda seção, sobre a cessação do ciclo (vivaṭṭa).

409-410. Vimānetvāti [Pg.445] aparajjhitvā. Kammappattāyopīti kammārahāpi. Āpattigāminiyopīti āpattiāpannāyopi. Vuttanayeneva kāretabbataṃ āpajjantīti tathākaraṇassa paṭikkhittattā dukkaṭena kāretabbataṃ āpajjanti.

409-410. ‘Tendo desrespeitado’ (vimānetvā) significa tendo ofendido. ‘Mesmo para aquela sujeita a um procedimento’ (kammappattāyopi) significa mesmo para aquela que merece um procedimento disciplinar. ‘Mesmo para aquela que incorre em uma ofensa’ (āpattigāminiyopi) significa mesmo para aquela que cometeu uma ofensa. ‘Incorrem na obrigação de serem tratadas exatamente da maneira mencionada’ significa que, por tal ação ser proibida, elas incorrem na obrigação de serem tratadas com uma ofensa de má conduta (dukkaṭa).

413-5. Dve tisso bhikkhuniyoti dvīhi tīhi bhikkhunīhi. Na ārocentīti pātimokkhuddesakassa na ārocenti. Na paccāharantīti bhikkhunīnaṃ na paccāharanti. Visesakanti vattabhaṅgaṃ.

413-5. ‘Duas ou três bhikkhunīs’ (dve tisso bhikkhuniyo) significa por duas ou três bhikkhunīs. ‘Não informam’ (na ārocenti) significa que não informam ao recitador do Pātimokkha. ‘Não trazem de volta’ (na paccāharanti) significa que não trazem de volta para as bhikkhunīs. ‘Diferença’ (visesaka) significa a quebra de um dever (vattabhaṅga).

420. Tena ca bhikkhu nimantetabboti sāmīcidassanametaṃ, na pana animantiyā āpatti.

420. ‘E aquele bhikkhu deve ser convidado’ (tena ca bhikkhu nimantetabbo): isto é uma indicação de conduta apropriada (sāmīci), mas não há ofensa se ele não for convidado.

425. Tayo nissayeti senāsananissayaṃ apanetvā apare tayo nissaye. Rukkhamūlasenāsanañhi sā na labhati.

425. ‘Três apoios’ (tayo nissaye) significa, excluindo o apoio do alojamento ao pé de uma árvore, os outros três apoios. Pois ela não recebe o alojamento ao pé de uma árvore.

428. Anuvādaṃ paṭṭhapentīti issariyaṃ pavattenti.

428. ‘Iniciam uma acusação’ (anuvādaṃ paṭṭhapenti) significa que exercem autoridade.

430. Bhikkhudūtena upasampādentīti bhikkhuyeva dūto bhikkhudūto, tena bhikkhudūtena, bhikkhudūtaṃ katvā upasampādentīti attho.

430. ‘Ordenam por meio de um mensageiro bhikkhu’ (bhikkhudūtena upasampādenti): o próprio bhikkhu é o mensageiro (bhikkhudūto); por meio desse mensageiro bhikkhu, significando que realizam a ordenação fazendo de um bhikkhu o mensageiro.

431. Na sammatīti nappahoti. Navakammanti navakammaṃ katvā ‘‘ettakāni vassāni vasatū’’ti apaloketvā saṅghikabhūmidānaṃ.

431. ‘Não é suficiente’ (na sammati) significa que não é bastante. ‘Nova construção’ (navakamma) significa a concessão de um terreno da Sangha após realizar uma nova construção e obter permissão (apaloketvā), dizendo: ‘Que resida aqui por tantos anos’.

432. Sannisinnagabbhāti patiṭṭhitagabbhā.

432. ‘Aquela cujo feto está assentado’ (sannisinnagabbhā) significa aquela cuja gravidez está estabelecida.

434. Pabbajjampi na labhatīti titthāyatanasaṅkantāya abhabbabhāvūpagamanato na labhati. Idaṃ odissa anuññātaṃ vaṭṭatīti ekato vā ubhato vā avassave satipi odissa anuññātattā vaṭṭati. Sesamettha pāḷito aṭṭhakathāto ca suviññeyyamevāti.

434. ‘Ela não obtém sequer a ordenação de noviça’ (pabbajjampi na labhati) significa que ela não a obtém devido a ter se tornado inelegível por ter se transferido para uma seita herética (titthāyatana). ‘Isto, sendo especificamente permitido, é adequado’ (idaṃ odissa anuññātaṃ vaṭṭatīti) significa que, mesmo se houver uma descarga de um lado ou de ambos os lados, é adequado porque foi especificamente permitido. O restante aqui é facilmente compreensível a partir do texto canônico (Pāḷi) e do comentário (Aṭṭhakathā).

Bhikkhunīupasampannānujānanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Está concluída a explicação sobre a concessão da ordenação de bhikkhunīs.

Bhikkhunikkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Está concluída a explicação do Capítulo das Bhikkhunīs (Bhikkhunikkhandhaka).

11. Pañcasatikakkhandhakaṃ

11. O Capítulo dos Quinhentos

Saṅgītinidānakathāvaṇṇanā

Explicação da Introdução ao Concílio

437. Pañcasatikakkhandhake [Pg.446] pāvāya kusināranti (dī. ni. aṭṭha. 2.231) pāvānagare piṇḍāya caritvā kusināraṃ gamissāmīti addhānamaggappaṭipanno. Mandāravapupphaṃ gahetvāti mahācāṭippamāṇaṃ pupphaṃ āgantukadaṇḍake ṭhapetvā chattaṃ viya gahetvā. Addasaṃ khoti āgacchantaṃ dūratova addasaṃ. Disvā ca pana ‘‘pucchissāmi naṃ bhagavato pavatti’’nti cittaṃ uppādetvā ‘‘sace kho pana nisinnakova pucchissāmi, satthari agāravo kato bhavissatī’’ti uṭṭhahitvā ṭhitaṭṭhānato apakkamma chaddanto nāgarājā maṇicammaṃ viya dasabaladattiyaṃ meghavaṇṇapaṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasmiṃ patiṭṭhāpetvā satthari katena gāravena ājīvakassa abhimukho hutvā ‘‘apāvuso amhākaṃ satthāraṃ jānāsī’’ti āha. Kiṃ pana satthu parinibbānaṃ jānanto pucchi ajānantoti? Āvajjanappaṭibaddhaṃ khīṇāsavānaṃ jānanaṃ. Anāvajjitattā panesa ajānanto pucchīti eke. Thero samāpattibahulo rattiṭṭhānadivāṭṭhānaleṇamaṇḍapādīsu niccaṃ samāpattiphaleneva yāpeti. Kulasantakampi gāmaṃ pavisitvā dvāre samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhitova bhikkhaṃ gaṇhāti. Thero kira ‘‘iminā me pacchimena attabhāvena mahājanānuggahaṃ karissāmi, ye mayhaṃ bhikkhaṃ vā denti, gandhamālādīhi vā sakkāraṃ karonti, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hotū’’ti evaṃ karoti. Tasmā samāpattibahulatāya na jāni. Iti ajānantova pucchīti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Na hettha ajānanakāraṇaṃ atthi. Abhilakkhitaṃ satthu parinibbānaṃ ahosi dasasahassilokadhātukampanādīhi nimittehi. Therassa pana parisāya kehici bhikkhūhi bhagavā diṭṭhapubbo, kehici na diṭṭhapubbo. Tattha yehi diṭṭhapubbo, tepi passitukāmāva. Yehipi adiṭṭhapubbo, tepi passitukāmāva. Tattha yehi na diṭṭhapubbo, te abhidassanakāmatāya gantvā ‘‘kuhiṃ bhagavā’’ti pucchantā ‘‘parinibbuto’’ti sutvā sandhāretuṃ na sakkhissanti. Cīvaraṃ chaḍḍetvā ekavatthā vā dunnivatthā vā urāni paṭipisantā parodissanti. Tattha manussā ‘‘mahākassapena saddhiṃ āgatapaṃsukūlikā sayampi itthiyo viya parodanti, te [Pg.447] kiṃ amhe samassāsentī’’ti mayhaṃ dosaṃ dassanti. Idaṃ pana suññaṃ mahāraññaṃ, idha yathā tathā rodantesu doso natthi. Purimataraṃ sutvā nāma sokopi tanuko hotīti bhikkhūnaṃ satuppādalābhatthaṃ jānantova pucchi.

437. No Capítulo dos Quinhentos, ‘de Pāvā para Kusinārā’ (pāvāya kusināraṃ) significa que, tendo esmolado por comida na cidade de Pāvā, ele se pôs a caminho da estrada principal dizendo: ‘Irei para Kusinārā’. ‘Tendo pego uma flor de mandārava’ (mandāravapupphaṃ gahetvā) significa tendo colocado uma flor do tamanho de um grande pote de barro em um bastão de viagem e segurando-a como um guarda-sol. ‘Eu vi’ (addasaṃ kho) significa que ele o viu de longe enquanto este se aproximava. E ao vê-lo, surgiu-lhe o pensamento: ‘Perguntarei a ele sobre o estado do Abençoado’. Mas pensando: ‘Se eu perguntar enquanto estiver sentado, isso demonstrará falta de respeito para com o Mestre’, ele se levantou, afastou-se do local onde estava, ajeitou seu manto de trapos (paṃsukūlacīvara) da cor de uma nuvem de chuva — que lhe fora dado pelo Possuidor das Dez Forças e que parecia a pele de joia do rei dos nagas Chaddanta —, colocou as mãos em reverência (añjali) sobre a cabeça, brilhando com a união das dez unhas, e, por respeito ao Mestre, virou-se para o Ājīvaka e disse: ‘Amigo, você conhece o nosso Mestre?’. Mas será que ele perguntou sabendo ou sem saber do parinibbāna do Mestre? Alguns dizem: ‘O conhecimento dos que destruíram as impurezas (arahants) depende de sua reflexão (āvajjana). Como ele não havia refletido sobre isso, perguntou sem saber’. Dizem também que o Ancião (Thera) passava a maior parte do tempo em realizações meditativas (samāpatti), vivendo constantemente pelo fruto da realização meditativa em seus abrigos noturnos, diurnos, cavernas e pavilhões. Mesmo ao entrar em uma aldeia pertencente a uma família para esmolar, ele entrava em meditação profunda na entrada e, ao emergir da realização, recebia a esmola. O Ancião pensava: ‘Nesta minha última existência, trarei benefício para as pessoas; que aqueles que me dão esmolas ou me prestam homenagens com perfumes, guirlandas, etc., obtenham grande fruto’. Por isso, devido à sua constante absorção em meditação, ele não sabia. Assim dizem que ele perguntou sem saber, mas isso não deve ser aceito. Pois não há razão para que ele não soubesse. O parinibbāna do Mestre foi marcado por sinais como o tremor do sistema de dez mil mundos. No entanto, na comitiva do Ancião, alguns bhikkhus já haviam visto o Abençoado antes, e outros não. Dentre os que já o haviam visto, eles desejavam vê-lo novamente. E os que nunca o tinham visto também desejavam vê-lo. Dentre estes últimos, por desejarem muito vê-lo, se fossem e perguntassem ‘Onde está o Abençoado?’ e ouvissem ‘Ele faleceu (parinibbuto)’, não seriam capazes de se conter. Eles jogariam seus mantos no chão, ficariam com uma só veste ou mal vestidos, bateriam no peito e chorariam. Então as pessoas diriam: ‘Os monges que usam mantos de trapos e que vieram com Mahākassapa choram como se fossem mulheres; como eles podem nos consolar?’, e apontariam falhas em mim. Mas esta é uma grande floresta deserta; aqui, se eles chorarem de qualquer maneira, não haverá problema. Além disso, ouvir a notícia antes faz com que a dor seja menor. Assim, ele perguntou sabendo, com o propósito de dar aos bhikkhus a oportunidade de gerar atenção plena (sati).

Ajja sattāhaparinibbutoti ajja divasato paṭilomato sattame ahani parinibbuto. Tato me idanti tato samaṇassa gotamassa parinibbutaṭṭhānato. Avītarāgāti puthujjanā ceva sotāpannasakadāgāmino ca. Tesañhi domanassaṃ appahīnaṃ, tasmā tepi bāhā paggayha kandanti, ubho hatthe sīse ṭhapetvā rodanti. Chinnapātaṃ papatantīti chinnānaṃ pāto viya chinnapāto, taṃ chinnapātaṃ, bhāvanapuṃsakaniddesoyaṃ, majjhe chinnā viya hutvā yato vā tato vā patantīti attho. Āvaṭṭantīti abhimukhabhāvena vaṭṭanti. Yattha patitā, tato katipayaratanaṭṭhānaṃ vaṭṭanavaseneva gantvā puna yathāpatitameva ṭhānaṃ vaṭṭanavasena āgacchanti. Vivaṭṭantīti yattha patitā, tato nivaṭṭanti, patitaṭṭhānato parabhāgaṃ vaṭṭamānā gacchantīti attho. Apica purato vaṭṭanaṃ āvaṭṭanaṃ, passato pacchato ca vaṭṭanaṃ vivaṭṭanaṃ. Tasmā dve pāde pasāretvā sakiṃ purato sakiṃ pacchato sakiṃ vāmato sakiṃ dakkhiṇato samparivaṭṭamānāpi āvaṭṭanti vivaṭṭantīti vuccanti. Vītarāgāti pahīnadomanassā iṭṭhāniṭṭhesu nibbikāratāya silāthambhasadisā anāgāmikhīṇāsavā. Kāmañhi domanasse asatipi ekacco rāgo hotiyeva, rāge pana asati domanassassa asambhavoyeva. Tadekaṭṭhabhāvato hi rāgappahānena pahīnadomanassā vuttā, na khīṇāsavā eva.

‘Faleceu há sete dias hoje’ (ajja sattāhaparinibbuto) significa que ele faleceu no sétimo dia contando regressivamente a partir de hoje. ‘Dali para mim isto’ (tato me idaṃ) significa dali, do local onde o asceta Gotama faleceu. ‘Aqueles que não estão livres da paixão’ (avītarāgā) refere-se aos mundanos (puthujjanas), bem como aos que entraram na corrente (sotāpannas) e aos que retornam uma única vez (sakadāgāminas). Pois neles a tristeza (domanassa) não foi eliminada; por isso, eles choram erguendo os braços e choram colocando ambas as mãos na cabeça. ‘Caem como se tivessem sido cortados’ (chinnapātaṃ papatanti): ‘chinnapāta’ é como a queda de coisas cortadas; esta é uma expressão neutra abstrata, significando que eles caem para um lado ou para o outro como se tivessem sido cortados ao meio. ‘Eles rolam de um lado para o outro’ (āvaṭṭanti) significa que eles giram voltados para a frente. Onde caem, eles se movem rolando por uma distância de alguns côvados e depois voltam ao local onde caíram, ainda rolando. ‘Eles rolam para longe’ (vivaṭṭanti) significa que eles se afastam de onde caíram, rolando para além do local da queda. Além disso, rolar para a frente é ‘āvaṭṭana’, e rolar para os lados e para trás é ‘vivaṭṭana’. Portanto, mesmo quando esticam as duas pernas e rolam repetidamente para a frente, para trás, para a esquerda e para a direita, diz-se que eles ‘rolam de um lado para o outro e rolam para longe’ (āvaṭṭanti vivaṭṭanti). ‘Aqueles livres da paixão’ (vītarāgā) refere-se aos não-retornantes (anāgāminas) e aos arahants (khīṇāsavas), que eliminaram a tristeza e são como pilares de pedra devido à sua imutabilidade diante do agradável e do desagradável. Pois, embora possa haver algum tipo de apego (rāga) mesmo sem tristeza, se não houver apego, a tristeza é impossível. Por estarem no mesmo nível de erradicação, diz-se que eles eliminaram a tristeza através da eliminação do apego, e não apenas os arahants.

Sabbeheva piyehītiādīsu piyāyitabbato piyehi manavaḍḍhanato manāpehi mātāpitābhātābhaginīādikehi. Nānābhāvoti jātiyā nānābhāvo, jātianurūpagamanena visuṃ bhāvo, asambaddhabhāvoti attho. Vinābhāvoti maraṇena vinābhāvo, cutiyā tenattabhāvena apunapavattanato vippayogoti attho. Aññathābhāvoti bhavena aññathābhāvo, bhavantaraggahaṇena ‘‘kāmāvacarasatto [Pg.448] rūpāvacaro hotī’’tiādinā tatthāpi ‘‘manusso devo hotī’’tiādinā ca purimākārato aññākāratāti attho. Tanti tasmā. Kutettha labbhāti kuto kuhiṃ kasmiṃ nāma ṭhāne ettha etasmiṃ khandhappavatte yaṃ taṃ jātaṃ…pe… mā palujjīti laddhuṃ sakkā, na sakkā eva tādisassa kāraṇassa abhāvato. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo, tasmā dasa pāramiyo pūretvāpi sambodhiṃ patvāpi dhammacakkaṃ pavattetvāpi yamakapāṭihāriyaṃ dassetvāpi devorohaṇaṃ katvāpi yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, tañca tathāgatassapi sarīraṃ mā palujjīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, rodantenapi kandantenapi na sakkā taṃ kāraṇaṃ laddhunti.

Nas palavras ‘de todos aqueles que são queridos’ (sabbeheva piyehi) e assim por diante: ‘queridos’ (piyehi) por serem dignos de afeto; ‘agradáveis’ (manāpehi) por alegrarem a mente, tais como mãe, pai, irmão, irmã, etc. ‘Separação’ (nānābhāvo) significa separação por nascimento, o estado de estar separado devido a seguir caminhos apropriados ao próprio nascimento; o significado é o estado de não estar conectado. ‘Perda’ (vinābhāvo) significa perda pela morte, a separação devido à não-continuação daquela existência após a morte. ‘Alteração’ (aññathābhāvo) significa alteração de estado de existência, a mudança da forma anterior para outra forma ao assumir outra existência, como quando se diz ‘um ser do reino dos desejos torna-se um ser do reino da forma sutil’ e assim por diante, ou ‘um ser humano torna-se um deva’ e assim por diante. ‘Isso’ (taṃ) significa por essa razão. ‘Como se poderia obter isso aqui?’ (kutettha labbhā) significa de onde, em que lugar, nesta continuidade dos agregados (khandhas), seria possível obter que ‘aquilo que nasceu... e assim por diante... não se desintegre’? Não é de forma alguma possível, devido à ausência de tal causa. Isto é o que foi dito: uma vez que há separação de todos os que são queridos e agradáveis, portanto, mesmo tendo preenchido as dez perfeições (pāramīs), alcançado a iluminação suprema, posto em movimento a Roda do Dhamma, realizado o Milagre Gêmeo e feito a descida do mundo dos devas, não há possibilidade de que aquilo que nasceu, veio a ser, é condicionado e sujeito à desintegração — incluindo o próprio corpo do Tathāgata — não se desintegre. Isso não é possível; mesmo chorando e lamentando, não se pode obter tal resultado.

Tena kho panāvuso, samayena subhaddo nāma vuḍḍhapabbajitotiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ nidānavaṇṇanāyaṃ (sārattha. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā) vuttanayameva.

Nas passagens que começam com ‘Naquele momento, amigos, um homem chamado Subhadda, que havia se ordenado na velhice...’, o que deve ser dito é exatamente da mesma maneira que foi explicado na Explicação da Introdução (Nidānavaṇṇanā).

Saṅgītinidānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Está concluída a explicação da Introdução ao Concílio.

Khuddānukhuddakasikkhāpadakathāvaṇṇanā

Explicação das Regras de Treinamento Menores e Menos Importantes

441. Samūhaneyyāti ākaṅkhamāno samūhanatu, yadi icchati, samūhaneyyāti attho. Kasmā pana ‘‘samūhanathā’’ti ekaṃseneva avatvā ‘‘ākaṅkhamāno samūhaneyyā’’ti vikappavacaneneva bhagavā ṭhapesīti? Mahākassapassa ñāṇabalassa diṭṭhattā. Passati hi bhagavā ‘‘samūhanathāti vuttepi saṅgītikāle kassapo na samūhanissatī’’ti, tasmā vikappeneva ṭhapesi. Yadi asamūhananaṃ diṭṭhaṃ, tadeva ca icchitaṃ, atha kasmā bhagavā ‘‘ākaṅkhamāno samūhanatū’’ti avocāti? Tathārūpapuggalajjhāsayavasena. Santi hi keci khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samādāya vattituṃ anicchantā, tesaṃ tathā avuccamāne bhagavati vighāto uppajjeyya, taṃ tesaṃ bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Tathā pana vutte tesaṃ vighāto na uppajjeyya, amhākamevāyaṃ doso, yato amhesuyeva keci samūhananaṃ na icchantīti[Pg.449]. Keci ‘‘sakalassa pana sāsanassa saṅghāyattabhāvakaraṇatthaṃ tathā vutta’’nti vadanti. Yaṃ kiñci satthārā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ samaṇā sakyaputtiyā sirasā sampaṭicchitvā jīvitaṃ viya rakkhanti. Tathā hi te ‘‘khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni ākaṅkhamāno saṅgho samūhanatū’’ti vuttepi na samūhaniṃsu. Aññadatthu purato viya tassa accayepi rakkhiṃsuyevāti satthu sāsanassa saṅghassa ca mahantabhāvadassanatthampi tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi āyasmā ānando aññepi vā bhikkhū ‘‘katamaṃ pana, bhante, khuddakaṃ, katamaṃ anukhuddaka’’nti na pucchiṃsu samūhanajjhāsayasseva abhāvato, teneva ekasikkhāpadampi apariccajitvā sabbesaṃ anuggahetabbabhāvadassanatthaṃ ‘‘cattāri pārājikāni ṭhapetvā avasesāni khuddānukhuddakānī’’tiādimāhaṃsu. Evañhi vadantehi ‘‘khuddānukhuddakā ime nāmā’’ti avinicchitattā sabbesaṃ anuggahetabbabhāvo dassito hoti.

441. 'Que revogue' significa: se desejar, que revogue; se quiser, que revogue, este é o significado. Mas por que o Abençoado, em vez de dizer categoricamente 'revoguem', estabeleceu isso com uma declaração opcional: 'se desejar, que revogue'? Por ter visto a força do conhecimento de Mahākassapa. Pois o Abençoado viu: 'Mesmo se for dito "revoguem", no momento do concílio, Kassapa não revogará'. Por isso, ele estabeleceu isso como uma opção. Se a não revogação foi prevista e era o desejado, então por que o Abençoado disse: 'se desejar, que revogue'? Por causa da inclinação mental de tais pessoas. Pois existem alguns que não desejam praticar assumindo as regras de treinamento menores e secundárias. Se o Abençoado não tivesse falado dessa maneira, surgiria neles frustração, e isso seria para o seu malefício e sofrimento por muito tempo. Mas, tendo sido dito dessa forma, a frustração não surgiria neles, pois pensariam: 'A culpa é nossa, já que entre nós mesmos alguns não desejam a revogação'. Alguns dizem: 'Mas isso foi dito para tornar toda a Dispensação dependente do Sangha'. Qualquer regra de treinamento que tenha sido prescrita pelo Mestre, os ascetas filhos de Sakya a aceitam com a cabeça curvada e a protegem como se fosse a própria vida. De fato, mesmo quando foi dito 'se o Sangha desejar, que revogue as regras de treinamento menores e secundárias', eles não as revogaram. Pelo contrário, eles as protegeram após a sua passagem exatamente como faziam antes. Deve-se considerar que isso foi dito também para mostrar a grandeza da Dispensação do Mestre e do Sangha. De fato, nem o venerável Ānanda nem os outros bhikkhus perguntaram: 'Mas, senhor, qual é a menor e qual é a secundária?', devido à própria ausência de qualquer intenção de revogá-las. Por essa mesma razão, sem abandonar sequer uma única regra de treinamento, para mostrar que todas devem ser observadas, eles disseram: 'Excetuando as quatro pārājikas, as restantes são as menores e secundárias', e assim por diante. Pois, ao falarem assim, por não ter sido definido 'estas são as menores e secundárias', mostra-se que todas devem ser observadas.

442. Atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesīti ettha pana keci vadanti ‘‘bhante nāgasena, katamaṃ khuddakaṃ, katamaṃ anukhuddakanti milindaraññā pucchite ‘dukkaṭaṃ mahārāja, khuddakaṃ, dubbhāsitaṃ anukhuddaka’nti (mi. pa. 4.2.1) vuttattā nāgasenatthero khuddānukhuddakaṃ jāni, mahākassapatthero pana taṃ ajānanto ‘suṇātu me āvuso’tiādinā kammavācaṃ sāvesī’’ti, na taṃ evaṃ gahetabbaṃ. Nāgasenatthero hi paresaṃ vādapathopacchedanatthaṃ saṅgītikāle dhammasaṅgāhakamahātherehi gahitakoṭṭhāsesu antimakoṭṭhāsameva gahetvā milindarājānaṃ saññāpesi, mahākassapatthero pana ekasikkhāpadampi asamūhanitukāmatāya tathā kammavācaṃ sāvesi.

442. Sobre a passagem 'Então o venerável Mahākassapa informou o Sangha', alguns dizem: 'Quando o rei Milinda perguntou: "Venerável Nāgasena, qual é a menor e qual é a secundária?", e foi dito: "Grande rei, a ofensa de má conduta é a menor, e a ofensa de linguagem imprópria é a secundária", o ancião Nāgasena conhecia as regras menores e secundárias; mas o ancião Mahākassapa, não as conhecendo, proclamou a moção formal começando com "Ouça-me, amigos"'. Isso não deve ser aceito dessa maneira. Pois o ancião Nāgasena, para refutar o argumento dos oponentes, tomou apenas a última das categorias adotadas pelos grandes anciãos que compilaram o Dhamma no momento do concílio, e assim instruiu o rei Milinda. O ancião Mahākassapa, por sua vez, proclamou tal moção formal devido ao seu desejo de não revogar sequer uma única regra de treinamento.

Tattha gihigatānīti gihipaṭisaṃyuttānīti vadanti. Gihīsu gatāni, tehi ñātāni gihigatānīti evaṃ panettha attho daṭṭhabbo. Dhūmakālo etassāti dhūmakālikaṃ citakadhūmavūpasamato paraṃ appavattanato. Appaññattantiādīsu (dī. ni. aṭṭha. 2.136; a. ni. aṭṭha. 3.7.23) navaṃ adhammikaṃ katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā bandhantā appaññattaṃ paññapenti nāma purāṇasanthatavatthusmiṃ sāvatthiyaṃ bhikkhū viya. Uddhammaṃ ubbinayaṃ sāsanaṃ dīpentā paññattaṃ samucchindanti nāma vassasataparinibbute bhagavati [Pg.450] vesālikā vajjiputtakā viya. Khuddānukhuddakā pana āpattiyo sañcicca vītikkamantā yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya na vattanti nāma assajipunabbasukā viya. Navaṃ pana katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā abandhantā, dhammato vinayato sāsanaṃ dīpentā, khuddānukhuddakampi ca sikkhāpadaṃ asamūhanantā appaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattanti nāma āyasmā upaseno viya āyasmā yaso kākaṇḍakaputto viya ca.

Ali, quanto a 'gihigatāni', dizem que significa 'conectadas com os leigos'. O significado aqui deve ser visto assim: 'chegadas aos leigos, conhecidas por eles'. 'Cujo tempo é o da fumaça' significa 'temporário como a fumaça', porque não continua após a fumaça da pira funerária ter se dissipado. Nas passagens que começam com 'o que não foi prescrito', aqueles que estabelecem um novo acordo injusto ou uma nova regra de treinamento prescrevem o que não foi prescrito, como os bhikkhus em Sāvatthī no caso do antigo tapete de assento. Aqueles que explicam a Dispensação de forma contrária ao Dhamma e contrária ao Vinaya abolem o que foi prescrito, como os Vajjiputtakas de Vesālī cem anos após o parinibbāna do Abençoado. Aqueles que cometem intencionalmente ofensas menores e secundárias não praticam assumindo as regras de treinamento conforme prescritas, como os seguidores de Assaji e Punabbasu. Mas aqueles que não estabelecem um novo acordo ou regra de treinamento, que explicam a Dispensação de acordo com o Dhamma e o Vinaya, e que não revogam sequer as regras de treinamento menores e secundárias, não prescrevem o que não foi prescrito, não abolem o que foi prescrito, e praticam assumindo as regras de treinamento conforme prescritas, como o venerável Upasena e o venerável Yasa, filho de Kākaṇḍaka.

443. Bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāneti vesāliṃ nissāya cāpāle cetiye viharantena bhagavatā –

443. 'Quando um sinal claro estava sendo feito pelo Abençoado' refere-se ao Abençoado, enquanto residia no santuário Cāpāla, perto de Vesālī, quando ele –

‘‘Ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenacetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakacetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambacetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtacetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadacetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālacetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho pana, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti (dī. ni. 2.166) –

'Agradável é Vesālī, Ānanda; agradável é o santuário Udena, agradável é o santuário Gotamaka, agradável é o santuário Sattamba, agradável é o santuário Bahuputta, agradável é o santuário Sārandada, agradável é o santuário Cāpāla. Qualquer pessoa, Ānanda, que tenha desenvolvido, cultivado, tornado um veículo, tornado uma base, estabelecido, consolidado e bem empreendido as quatro bases do poder espiritual, se assim desejar, poderia permanecer por um éon ou pelo restante de um éon. Ora, Ānanda, o Tathāgata desenvolveu, cultivou, tornou um veículo, tornou uma base, estabeleceu, consolidado e bem empreendido as quatro bases do poder espiritual; se assim desejar, Ānanda, o Tathāgata poderia permanecer por um éon ou pelo restante de um éon' –

Evaṃ oḷārike nimitte kayiramāne.

Assim, quando um sinal claro estava sendo feito.

Mārena pariyuṭṭhitacittoti mārena ajjhotthaṭacitto. Māro hi yassa sabbena sabbaṃ dvādasa vipallāsā appahīnā, tassa cittaṃ pariyuṭṭhāti. Therassa ca cattāro vipallāsā appahīnā, tenassa māro cittaṃ pariyuṭṭhāsi. So pana cittapariyuṭṭhānaṃ karonto kiṃ karotīti? Bheravaṃ rūpārammaṇaṃ vā dasseti, saddārammaṇaṃ vā sāveti, tato sattā taṃ disvā vā sutvā vā satiṃ vissajjetvā vivaṭamukhā honti, tesaṃ mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayaṃ maddati, tato visaññāva hutvā tiṭṭhanti[Pg.451]. Therassa panesa mukhena hatthaṃ pavesetuṃ kiṃ sakkhissati, bheravārammaṇaṃ pana dassesi, taṃ disvā thero nimittobhāsaṃ na paṭivijjhi.

'Com a mente possuída por Māra' significa com a mente dominada por Māra. Pois Māra possui a mente daquele em quem as doze distorções não foram totalmente abandonadas. E no ancião, quatro distorções não haviam sido abandonadas, por isso Māra possuiu a sua mente. Mas o que ele faz ao possuir a mente? Ele mostra um objeto visual aterrorizante ou faz ouvir um objeto sonoro aterrorizante; então, os seres, ao verem ou ouvirem aquilo, perdem a atenção plena e ficam de boca aberta; ele insere a mão em suas bocas e esmaga seus corações, e então eles ficam inconscientes. Mas como ele seria capaz de inserir a mão na boca do ancião? Ele apenas lhe mostrou um objeto aterrorizante; ao ver aquilo, o ancião não compreendeu a insinuação e o sinal claro.

Khuddānukhuddakasikkhāpadakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação sobre as regras de treinamento menores e secundárias.

Brahmadaṇḍakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a punição suprema (brahmadaṇḍa)

445. Ujjavanikāyāti paṭisotagāminiyā. Rajoharaṇanti rajopuñchanī. Na kulavaṃ gamentīti niratthakavināsanaṃ na gamenti. Kucchito lavo kulavo, anayavināsoti vuttaṃ hoti. ‘‘Dhammavinayasaṅgītiyā’’ti vattabbe saṅgītiyā vinayappadhānattā ‘‘vinayasaṅgītiyā’’ti vuttaṃ. Vinayappadhānā saṅgīti vinayasaṅgīti. Sesamettha suviññeyyamevāti.

445. 'Ujjavanikā' significa contra a corrente. 'Rajoharaṇa' significa um pano para limpar a poeira. 'Não levam à ruína' significa que não levam a uma destruição inútil. 'Kulava' é um corte desprezível; refere-se à ruína e à destruição. Onde deveria ser dito 'recitação do Dhamma e do Vinaya', foi dito 'recitação do Vinaya' porque o Vinaya é o principal na recitação. A recitação em que o Vinaya é o principal é a recitação do Vinaya. O restante aqui é de fácil compreensão.

Pañcasatikakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do Capítulo dos Quinhentos.

12. Sattasatikakkhandhakaṃ

12. O Capítulo dos Setecentos

Dasavatthukathāvaṇṇanā

Explicação sobre os dez pontos

446. Sattasatikakkhandhake [Pg.452] nikkhittamaṇisuvaṇṇāti rūpiyasikkhāpadeneva paṭikkhittamaṇisuvaṇṇā. Tattha maṇiggahaṇena sabbaṃ dukkaṭavatthu, suvaṇṇaggahaṇena sabbaṃ pācittiyavatthu gahitaṃ hoti. Bhikkhaggenāti bhikkhugaṇanāya.

446. No Capítulo dos Setecentos, 'joias e ouro deixados de lado' refere-se a joias e ouro rejeitados pela própria regra de treinamento sobre prata. Ali, pela menção de 'joias', inclui-se todo caso de ofensa de má conduta; pela menção de 'ouro', inclui-se todo caso de ofensa que requer expiação. 'Pelo número de bhikkhus' significa pela contagem de bhikkhus.

447. Upakkilesāti virocituṃ adatvā upakkiliṭṭhabhāvakaraṇena upakkilesā. Mahikāti himaṃ. Dhūmo ca rajo ca dhūmarajo. Ettha purimā tayo asampattaupakkilesā, rāhu pana sampattaupakkilesavasena kathitoti veditabbo. Samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocantīti guṇapatāpena na tapanti guṇobhāsena na bhāsanti guṇavirocanena na virocanti. Surāmerayapānā appaṭiviratāti pañcavidhāya surāya catubbidhassa ca merayassa pānato aviratā.

447. 'Impurezas' são chamadas assim porque impedem o brilho, tornando as coisas impuras. 'Mahikā' significa névoa ou geada. 'Fumaça e poeira' é dhūmaraja. Aqui, deve-se entender que as três primeiras são impurezas que não alcançaram o sol ou a lua diretamente, enquanto Rāhu é mencionado como uma impureza que os alcançou. 'Os ascetas e brâmanes não brilham, não resplandecem, não reluzem' significa que não brilham com o calor das suas virtudes, não resplandecem com o esplendor das suas virtudes, não reluzem com o brilho das suas virtudes. 'Não abstidos de beber bebidas alcoólicas e fermentadas' significa não abstidos de beber os cinco tipos de bebidas alcoólicas e os quatro tipos de bebidas fermentadas.

Avijjānivuṭāti avijjāya nivāritā pihitā. Piyarūpābhinandinoti piyarūpaṃ sātarūpaṃ abhinandamānā tussamānā. Sādiyantīti gaṇhanti. Aviddasūti andhabālā. Sarajāti sakilesarajā. Magāti migasadisā. Tasmiṃ tasmiṃ visaye bhave vā netīti netti, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Tāya saha vattantīti sanettikā.

'Obstruídos pela ignorância' significa impedidos, cobertos pela ignorância. 'Deleitantes no que é agradável' significa deleitando-se, alegrando-se com o que tem forma agradável e prazerosa. 'Aceitam' significa que pegam. 'Ignorantes' significa tolos e cegos. 'Com poeira' significa com a poeira das impurezas mentais. 'Animais' significa semelhantes a feras. Aquilo que conduz a este ou àquele objeto, ou a esta ou àquela existência, é o 'condutor'; este é um sinônimo para o desejo. 'Com o condutor' significa que existem junto com ele.

448. Taṃ parisaṃ etadavocāti (saṃ. ni. aṭṭha. 3.4.362) tassa kira evaṃ ahosi ‘‘kulaputtā pabbajantā puttadārañceva jātarūparajatañca pahāyeva pabbajanti, na ca sakkā yaṃ pahāya pabbajitā taṃ etehi gāhetu’’nti nayaggāhe ṭhatvā etaṃ ‘‘mā ayyā’’tiādivacanaṃ avoca. Ekaṃsenetanti etaṃ pañcakāmaguṇakappanaṃ ‘‘assamaṇadhammo asakyaputtiyadhammo’’ti ekaṃsena dhāreyyāsi.

448. 'Disse isto àquela assembleia': diz-se que ele pensou assim: 'Os filhos de boa família, ao se ordenarem, abandonam os filhos, a esposa, o ouro e a prata para se ordenarem; e não é correto que eles aceitem aquilo que abandonaram para se ordenar'. Firmando-se nessa linha de raciocínio, ele disse estas palavras: 'Não façam isso, senhores', e assim por diante. 'Definitivamente isto': você deve considerar definitivamente que este apego aos cinco fios do prazer sensorial é 'uma conduta que não é de um asceta, uma conduta que não é de um filho de Sakya'.

Tiṇanti senāsanacchadanatiṇaṃ. Pariyesitabbanti tiṇacchadane vā iṭṭhakacchadane vā gehe palujjante yehi taṃ kāritaṃ, tesaṃ santikaṃ gantvā [Pg.453] ‘‘tumhehi kāritaṃ senāsanaṃ ovassati, na sakkā tattha vasitu’’nti ācikkhitabbaṃ. Manussā sakkontā karissanti, asakkontā ‘‘tumhe vaḍḍhakī gahetvā kārāpetha, mayaṃ te saññāpessāmā’’ti vakkhanti. Evaṃ vutte kāretvā tesaṃ ācikkhitabbaṃ, manussā vaḍḍhakīnaṃ dātabbaṃ dassanti. Sace āvāsasāmikā natthi, aññesampi bhikkhācāravattena ārocetvā kāretuṃ vaṭṭati. Imaṃ sandhāya ‘‘pariyesitabba’’nti vuttaṃ.

'Capim' refere-se ao capim para cobrir a habitação. 'Deve ser procurado' significa que, quando uma casa coberta de capim ou de telhas está se deteriorando, deve-se ir até aqueles que a construíram e informá-los: 'A habitação que vocês construíram está vazando, não é possível residir ali'. Se as pessoas puderem, elas farão o conserto; se não puderem, dirão: 'Contratem carpinteiros e façam o conserto, nós os pagaremos'. Quando isso for dito, após fazer o conserto, deve-se informá-los, e as pessoas darão o que deve ser pago aos carpinteiros. Se não houver proprietários da habitação, é apropriado informar a outros também durante a ronda de esmolas e fazer o conserto. Com referência a isso, foi dito 'deve ser procurado'.

Dārūti senāsane gopānasiādīsu palujjamānesu tadatthāya dāru pariyesitabbaṃ. Sakaṭanti gihivikaṭaṃ vā tāvakālikaṃ vā katvā sakaṭaṃ pariyesitabbaṃ. Na kevalañca sakaṭameva, aññampi vāsipharasukudālādiupakaraṇaṃ evaṃ pariyesituṃ vaṭṭati. Purisoti hatthakammavasena puriso pariyesitabbo. Yaṃ kañci hi purisaṃ ‘‘hatthakammaṃ āvuso dassasī’’ti vatvā ‘‘dassāmi bhante’’ti vutte ‘‘imasmiṃ idañcidañca karohī’’ti yaṃ icchati, taṃ kāretuṃ vaṭṭati. Na tvevāhaṃ gāmaṇi kenaci pariyāyenāti jātarūparajataṃ panāhaṃ kenacipi kāraṇena pariyesitabbanti na vadāmi.

'Madeira' significa que, quando as vigas ou outras partes da habitação estão se deteriorando, deve-se procurar madeira para esse propósito. 'Carroça' significa que se deve procurar uma carroça, seja emprestada de um leigo ou temporariamente. E não apenas uma carroça, mas também outras ferramentas como enxós, machados, enxadas, etc., é apropriado procurar dessa maneira. 'Homem' significa que se deve procurar um homem para trabalho manual. Pois, tendo dito a qualquer homem: 'Amigo, você prestará serviço manual?', e quando ele disser: 'Sim, venerável', é apropriado fazê-lo realizar o que se deseja, dizendo: 'Faça isto e aquilo nisto'. 'Mas de modo algum, chefe, eu digo que por qualquer meio...': no entanto, eu não digo que ouro e prata devam ser procurados por qualquer motivo.

449. Pāpakaṃ katanti asundaraṃ kataṃ.

449. 'Um ato mau foi feito' significa que um ato inadequado foi feito.

450. Ahogaṅgoti tassa pabbatassa nāmaṃ.

450. 'Ahogaṅgā' é o nome daquela montanha.

451. Paṭikacceva gaccheyyanti yattha taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ bhikkhū sannipatanti, tattha paṭhamameva gaccheyyaṃ. Sambhāvesunti pāpuṇiṃsu.

451. 'Eu deveria ir com antecedência' significa: 'Eu deveria ir primeiro ao local onde os bhikkhus estão se reunindo para resolver aquela questão litigiosa'. 'Eles alcançaram' significa que eles chegaram.

452. Aloṇakaṃ bhavissatīti aloṇakaṃ bhattaṃ vā byañjanaṃ vā bhavissati. Āsutāti sabbasambhārasajjitā. ‘‘Asuttā’’ti vā pāṭho.

452. 'Ficará sem sal' significa que o arroz ou o acompanhamento ficará sem sal. 'Āsutā' significa preparada com todos os ingredientes. Há também a leitura 'asuttā'.

453. Ujjaviṃsūti nāvaṃ āruyha paṭisotena gacchiṃsu. Pācīnakāti pācīnadesavāsino.

453. 'Eles subiram o rio' significa que embarcaram em um barco e seguiram contra a corrente. 'Os do leste' significa os habitantes da região oriental.

454. Nanu tvaṃ āvuso vuḍḍho vīsativassosīti nanu tvaṃ āvuso vīsativasso, na nissayapaṭibaddho, kasmā taṃ thero paṇāmetīti dīpenti. Garunissayaṃ gaṇhāmāti kiñcāpi mayaṃ mahallakā, etaṃ pana theraṃ garuṃ katvā vasissāmāti adhippāyo.

454. 'Não és tu, amigo, um ancião de vinte anos de ordenação?' mostra o seguinte: 'Não és tu, amigo, alguém com vinte anos de ordenação, não dependente de tutela? Por que o ancião te expulsa?'. 'Tomamos uma tutela respeitosa' significa: 'Embora sejamos seniores, viveremos tratando este ancião com grande respeito', este é o significado.

455. Mettāya [Pg.454] rūpāvacarasamādhimattabhāvato ‘‘kullakavihārenā’’ti vuttaṃ, khuddakena vihārenāti attho, khuddakatā cassa agambhīrabhāvatoti āha ‘‘uttānavihārenā’’ti. Suññatāvihārenāti suññatāmukhena adhigataphalasamāpattiṃ sandhāya vuttaṃ.

455. Diz-se 'morada da jangada' (kullakavihāra) pelo fato de a benevolência (mettā) ser apenas uma concentração da esfera da matéria sutil (rūpāvacarasamādhi); o significado é 'uma morada menor'. E porque a sua pequenez se deve à sua falta de profundidade, diz-se 'uma morada superficial' (uttānavihāra). 'Morada do vazio' (suññatāvihāra) é dito referindo-se à realização da absorção do fruto (phalasamāpatti) alcançada através do portal do vazio (suññatāmukha).

457. Suttavibhaṅgeti padabhājanīye. Tena saddhinti purepaṭiggahitaloṇena saddhiṃ. Na hi ettha yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahitanti ‘‘kappati siṅgiloṇakappo’’ti ettha vuttasiṅgiloṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tañhi pure paṭiggahetvā siṅgena parihaṭaṃ na tadahupaṭiggahitaṃ. Yāvakālikameva tadahupaṭiggahitanti siṅgiloṇena missetvā bhuñjitabbaṃ aloṇāmisaṃ sandhāya vuttaṃ. Uposathasaṃyutteti uposathapaṭisaṃyutte, uposathakkhandhaketi vuttaṃ hoti. Atisaraṇaṃ atisāro, atikkamo. Vinayassa atisāro vinayātisāro. Taṃ pamāṇaṃ karontassāti dasāya saddhiṃ nisīdane yaṃ pamāṇaṃ vuttaṃ, dasāya vinā taṃ pamāṇaṃ karontassa. Sesamettha suviññeyyameva.

457. No Suttavibhaṅga, na análise das palavras (padabhājanīya). 'Junto com aquilo' significa junto com o sal recebido anteriormente. Pois aqui, 'o que dura a vida inteira não é recebido no mesmo dia' é dito referindo-se ao sal de chifre mencionado em 'a prática do sal de chifre é permitida'. Pois aquilo, tendo sido recebido anteriormente e carregado em um chifre, não é recebido no mesmo dia. 'Apenas o temporário (yāvakālika) é recebido no mesmo dia' é dito referindo-se à comida sem sal que deve ser consumida misturada com o sal de chifre. 'Conectado ao Uposatha' significa relacionado ao Uposatha; quer dizer, no Uposathakkhandhaka. Transgressão (atisaraṇa) é infração (atisāro), violação (atikkamo). A infração do Vinaya é a transgressão do Vinaya (vinayātisāro). 'Fazendo aquela medida' significa fazer aquela medida que foi dita para o assento com franja, mas sem a franja. O restante aqui é fácil de entender.

Sattasatikakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o capítulo dos setecentos (Sattasatikakkhandhaka) está concluído.

Dvivaggasaṅgahāti cūḷavaggamahāvaggasaṅkhātehi dvīhi vaggehi saṅgahitā. Dvāvīsatipabhedanāti mahāvagge dasa, cūḷavagge dvādasāti evaṃ dvāvīsatippabhedā. Sāsaneti satthusāsane. Ye khandhakā vuttāti yojetabbaṃ.

'Compreendido em duas divisões' significa compreendido nas duas divisões conhecidas como Cūḷavagga e Mahāvagga. 'Com vinte e duas subdivisões' significa dez no Mahāvagga e doze no Cūḷavagga, totalizando assim vinte e duas subdivisões. 'No ensinamento' significa no ensinamento do Mestre. Deve-se conectar com 'os capítulos (khandhaka) que foram ditos'.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

Assim, no Sāratthadīpanī, o subcomentário do comentário do Vinaya, o Samantapāsādikā,

Cūḷavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o Cūḷavagga está concluído.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado.

Parivāra-ṭīkā

Subcomentário do Parivāra (Parivāra-ṭīkā)

Soḷasamahāvāro

A grande seção dos dezesseis (Soḷasamahāvāra)

Paññattivāravaṇṇanā

O comentário sobre a seção das designações (Paññattivāravaṇṇanā)

Visuddhaparivārassāti [Pg.455] sabbaso parisuddhakhīṇāsavaparivārassa. Dhammakkhandhasarīrassāti sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātadhammakkhandhasarīrassa sāsaneti sambandho. Tassāti ‘‘parivāro’’ti yo saṅgahaṃ āruḷho, tassa. Pubbāgataṃ nayanti pubbe āgataṃ vinicchayaṃ.

'De comitiva pura' (visuddhaparivāra) significa daquele cuja comitiva de destruidores das máculas (khīṇāsava) é inteiramente pura. 'Cujo corpo é o grupo de ensinamentos' (dhammakkhandhasarīra) significa daquele cujo corpo é o grupo de ensinamentos composto por moralidade, concentração, sabedoria, libertação e o conhecimento e visão da libertação; a conexão é com 'no ensinamento' (sāsane). 'Daquele' (tassa) refere-se àquele que foi incluído na compilação como 'Parivāra'. 'O método que veio antes' (pubbāgataṃ nayaṃ) significa a decisão que veio anteriormente.

1. Pakatatthapaṭiniddeso ta-saddoti tassa ‘‘bhagavatā’’tiādīhi padehi samānādhikaraṇabhāvena vuttatthassa yāya vinayapaññattiyā bhagavā pakato adhikato supākaṭo ca, taṃ vinayapaññattiṃ saddhiṃ yācanāya atthabhāvena dassento ‘‘yo so…pe… vinayapaññattiṃ paññapesī’’ti āha. Tattha vinayapaññattinti vinayabhūtaṃ paññattiṃ.

1. A palavra 'ta' (aquele) é uma indicação de um significado bem conhecido. Daquele cujo significado é expresso em aposição com termos como 'pelo Abençoado' (bhagavatā), etc., por qual regra de disciplina (vinayapaññatti) o Abençoado é conhecido, encarregado e muito célebre, mostrando essa regra de disciplina junto com o propósito da solicitação, ele disse: 'Aquele que... etc... estabeleceu a regra de disciplina'. Aqui, 'regra de disciplina' (vinayapaññatti) significa a designação que constitui a disciplina.

‘‘Jānatā passatā’’ti imesaṃ padānaṃ vinayassa adhikatattā tattha vuttanayena tāva atthaṃ yojetvā idāni suttantanayena dassento satipi ñāṇadassana-saddānaṃ paññāvevacanabhāve tena tena visesena tesaṃ visayavisesapavattidassanatthaṃ vijjattayavasena abhiññānāvaraṇañāṇavasena sabbaññutaññāṇamaṃsacakkhuvasena paṭivedhadesanāñāṇavasena ca atthaṃ yojetvā dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha pubbenivāsādīhīti pubbenivāsāsavakkhayañāṇehi. Paṭivedhapaññāyāti ariyamaggapaññāya. Desanāpaññāya passatāti desetabbadhammānaṃ desetabbappakāraṃ bodhaneyyapuggalānañca āsayānusayacaritādhimuttiādibhedaṃ dhammaṃ desanāpaññāya yāthāvato passatā. Arahatāti arīnaṃ, arānañca hatattā, paccayādīnañca arahattā arahatā. Sammāsambuddhenāti sammā sāmañca saccānaṃ buddhattā sammāsambuddhena. Atha vā antarāyikadhamme [Pg.456] jānatā, niyyānikadhamme passatā, kilesārīnaṃ hatattā arahatā, sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhenāti evaṃ catuvesārajjavasenapettha yojanā veditabbā.

Tendo primeiro conectado o significado das palavras 'por aquele que sabe, por aquele que vê' de acordo com o método ali exposto devido à primazia do Vinaya, agora, mostrando de acordo com o método dos Suttas, embora as palavras 'conhecimento' (ñāṇa) e 'visão' (dassana) sejam sinônimos de sabedoria (paññā), para mostrar o funcionamento de seus respectivos objetos específicos através de suas distinções particulares, conectando e mostrando o significado por meio do tríplice conhecimento (vijjā), do conhecimento desobstruído das faculdades superiores (abhiññā), da onisciência e do olho físico, e do conhecimento da penetração e do ensinamento, ele disse 'Além disso...', etc. Aqui, 'por meio de vidas passadas, etc.' significa pelos conhecimentos das vidas passadas e da destruição das máculas. 'Pela sabedoria da penetração' significa pela sabedoria do Nobre Caminho. 'Aquele que vê com a sabedoria do ensinamento' significa aquele que vê corretamente, com a sabedoria do ensinamento, o Dhamma a ser ensinado, a maneira de ensiná-lo, e as inclinações, tendências latentes, temperamentos e aspirações das pessoas a serem instruídas. 'Pelo Arahant' significa por aquele que destruiu os inimigos [as máculas] (ari) e os raios [da roda do samsara] (ara), e que é digno de oferendas, etc. 'Pelo Perfeitamente Iluminado' significa por aquele que compreendeu as verdades de forma correta e por si mesmo. Ou ainda, deve-se entender aqui a conexão por meio dos quatro tipos de destemor (vesārajja): 'por aquele que conhece as coisas obstrutivas, vê as coisas que levam à libertação, é um Arahant por ter destruído os inimigos das máculas, e é o Perfeitamente Iluminado por ter compreendido todos os fenômenos de forma correta e por si mesmo'.

Apica ṭhānāṭṭhānādivibhāgaṃ jānatā, yathākammūpage satte passatā, savāsanaāsavānaṃ chinnattā arahatā, abhiññeyyādibhede dhamme abhiññeyyādito aviparītāvabodhato sammāsambuddhena. Atha vā tīsu kālesu appaṭihatañāṇatāya jānatā, kāyakammādivasena tiṇṇampi kammānaṃ ñāṇānuparivattito sammā kāritāya passatā, davādīnaṃ abhāvasādhikāya pahānasampadāya arahatā, chandādīnaṃ ahānihetubhūtāya akkhayapaṭibhānasādhikāya sabbaññutāya sammāsambuddhenāti evaṃ dasabalaaṭṭhārasāveṇikabuddhadhammavasenapi yojanā kātabbā.

Além disso, 'por aquele que sabe' a distinção entre o que é possível e o que é impossível, etc.; 'por aquele que vê' os seres renascendo de acordo com suas ações (kamma); 'por aquele que é um Arahant' por ter cortado as máculas junto com suas tendências residuais (vāsanā); 'pelo Perfeitamente Iluminado' devido à sua compreensão correta dos fenômenos a serem conhecidos diretamente, etc., de acordo com o que deve ser conhecido diretamente. Ou ainda, 'por aquele que sabe' devido ao seu conhecimento desobstruído em relação aos três tempos; 'por aquele que vê' devido à correta execução das três ações (corporal, etc.) que acompanham o conhecimento; 'por aquele que é um Arahant' devido à perfeição do abandono que realiza a ausência de leviandade, etc.; 'pelo Perfeitamente Iluminado' devido à onisciência que realiza uma eloquência inesgotável, a qual é a causa da não diminuição do desejo [de ensinar], etc. Assim, a conexão também deve ser feita por meio dos dez poderes (dasabala) e das dezoito qualidades búdicas exclusivas (āveṇikabuddhadhamma).

2. Pucchāvissajjaneti pucchāya vissajjane. Etthāti etasmiṃ pucchāvissajjane. Majjhimadeseyeva paññattīti tasmiṃyeva dese yathāvuttavatthuvītikkame āpattisambhavato. Vinītakathāti vinītavatthukathā, ayameva vā pāṭho.

2. 'Na pergunta e resposta' significa na resposta à pergunta. 'Aqui' significa nesta pergunta e resposta. 'Estabelecido apenas na Região Central' (majjhimadesa) porque a ocorrência de uma ofensa devido à transgressão do caso mencionado ocorre apenas naquela região. 'História dos disciplinados' (vinītakathā) significa a história dos casos disciplinados (vinītavatthukathā), ou esta mesma é a leitura.

Kāyena pana āpattiṃ āpajjatīti pubbabhāge sevanacittaṃ aṅgaṃ katvā kāyadvārasaṅkhātaviññattiṃ janayitvā pavattacittuppādasaṅkhātaṃ āpattiṃ āpajjati. Kiñcāpi hi cittena samuṭṭhāpitā viññatti, tathāpi cittena adhippetassa atthassa kāyaviññattiyā sādhitattā ‘‘kāyadvārena āpattiṃ āpajjatī’’ti vuccati. Imamatthaṃ sandhāyāti āpannāya āpattiyā anāpattibhāvāpādanassa asakkuṇeyyatāsaṅkhātamatthaṃ sandhāya, na bhaṇḍanādivūpasamaṃ.

'Mas comete uma ofensa com o corpo' significa que, tendo feito da mente de desfrute um fator no estágio preliminar, gerando a indicação conhecida como a porta do corpo, comete a ofensa conhecida como o surgimento do pensamento que ocorreu. Embora a indicação (viññatti) seja originada pela mente, ainda assim, porque o propósito pretendido pela mente é realizado através da indicação corporal, diz-se 'comete uma ofensa através da porta do corpo'. 'Referindo-se a este assunto' refere-se ao assunto conhecido como a impossibilidade de transformar uma ofensa cometida em uma não ofensa, e não à pacificação de disputas, etc.

3. Porāṇakehi mahātherehīti sīhaḷadīpavāsīhi mahātherehi. Ṭhapitāti potthakasaṅgahārohanakāle ṭhapitā. Catutthasaṅgītisadisā hi potthakārohasaṅgīti. Ubhatovibhaṅge dvattiṃsa vārā suviññeyyāva.

3. 'Pelos antigos grandes anciãos' significa pelos grandes anciãos que habitavam a ilha do Ceilão (Sīhaḷadīpa). 'Estabelecido' significa estabelecido no momento de registrar a compilação em livros. Pois o registro em livros é semelhante ao quarto concílio. As trinta e duas seções em ambos os Vibhaṅgas são fáceis de entender.

Samuṭṭhānasīsavaṇṇanā

O comentário sobre os tópicos de origem (Samuṭṭhānasīsavaṇṇanā)

257. Samuṭṭhānakathāya [Pg.457] pana karuṇāsītalabhāvena candasadisattā ‘‘buddhacande’’ti vuttaṃ, kilesatimirapahānato ‘‘buddhādicce’’ti vuttaṃ. Piṭake tīṇi desayīti yasmā te desayanti, tasmā aṅgirasopi piṭakāni tīṇi desayi. Tāni katamānīti āha ‘‘suttanta’’ntiādi. Mahāguṇanti mahānisaṃsaṃ. Evaṃ nīyati saddhammo, vinayo yadi tiṭṭhatīti yadi vinayapariyatti anantarahitā tiṭṭhati pavattati, evaṃ sati paṭipattipaṭivedhasaddhammo nīyati pavattati. Vinayapariyatti pana kathaṃ tiṭṭhatīti āha ‘‘ubhatocā’’tiādi. Parivārena ganthitā tiṭṭhantīti yojetabbaṃ. Tasseva parivārassāti tasmiṃyeva parivāre.

257. Mas na explicação sobre a origem, diz-se 'Buda-lua' (buddhacanda) por ser semelhante à lua devido ao frescor de sua compaixão; diz-se 'Buda-sol' (buddhādicca) por dissipar a escuridão das máculas. 'Ele ensinou as três cestas' significa que, porque eles as ensinam, o Angīrasa [o Buda] também ensinou as três cestas. Quais são elas? Ele disse: 'Suttanta', etc. 'De grande virtude' (mahāguṇa) significa de grande benefício (mahānisaṃsa). 'Assim o verdadeiro Dhamma é conduzido, se o Vinaya permanecer' significa que se o estudo do Vinaya (vinayapariyatti) permanecer e continuar sem desaparecer, então o verdadeiro Dhamma da prática e da penetração é conduzido e continua. Mas como permanece o estudo do Vinaya? Ele disse: 'De ambos os lados', etc. Deve-se conectar com 'permanecem amarrados pelo Parivāra'. 'Daquele mesmo Parivāra' significa naquele mesmo Parivāra.

Niyatakatanti kataniyataṃ, niyamitanti attho. Aññehi saddhinti sesasikkhāpadehi saddhiṃ. Asambhinnasamuṭṭhānānīti asaṅkarasamuṭṭhānāni.

'Feito fixo' (niyatakata) significa tornado fixo; o significado é regulado. 'Junto com outros' significa junto com as regras de treinamento restantes. 'De origens não misturadas' (asambhinnasamuṭṭhāna) significa origens sem confusão.

Tasmā sikkheti yasmā vinaye sati saddhammo tiṭṭhati, vinayo ca parivārena ganthito tiṭṭhati, parivāre ca samuṭṭhānādīni dissanti, tasmā sikkheyya parivāraṃ, uggaṇheyyāti attho.

'Portanto, deve-se treinar' significa que, porque, havendo o Vinaya, o verdadeiro Dhamma permanece, e o Vinaya permanece amarrado pelo Parivāra, e no Parivāra são vistas as origens, etc., portanto, deve-se treinar no Parivāra; o significado é que se deve aprendê-lo.

Ādimhi tāva purimanayeti ‘‘channaṃ āpattisamuṭṭhānānaṃ katihi samuṭṭhānehi samuṭṭhātīti ekena samuṭṭhānena samuṭṭhāti, kāyato ca cittato ca samuṭṭhātī’’tiādinā (pari. 187) paññattivāre sakiṃ āgatanayaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Primeiramente, 'no método anterior no início' é dito referindo-se ao método que aparece uma vez na seção das designações (Paññattivāra), começando com: 'De seis origens de ofensas, por quantas origens ela se origina? Origina-se por uma origem: origina-se do corpo e da mente', etc.

258. Nānubandhe pavattininti ‘‘yā pana bhikkhunī vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ dve vassāni nānubandheyyā’’ti (pāci. 1111) vuttasikkhāpadaṃ.

258. 'Não seguir a preceptora' refere-se à regra de treinamento estabelecida: 'Qualquer bhikkhunī que não seguir por dois anos a preceptora que a ordenou...'.

270. Akatanti aññehi amissīkataṃ, niyatasamuṭṭhānanti vuttaṃ hoti.

270. 'Não feito' (akata) significa não misturado com outros; quer dizer que tem uma origem fixa.

Antarapeyyālaṃ

Abreviatura intermediária (Antarapeyyāla)

Katipucchāvāravaṇṇanā

O comentário sobre la seção de perguntas 'quantos' (Katipucchāvāravaṇṇanā)

271. Veraṃ [Pg.458] maṇatīti rāgādiveraṃ maṇati vināseti. Etāyāti viratiyā. Niyyānanti maggaṃ. Kāyapāgabbiyanti kāyapāgabbiyavasena pavattaṃ kāyaduccaritaṃ.

271. 'Destrói a hostilidade' significa que destrói, elimina a hostilidade como a cobiça, etc. 'Por meio desta' significa por meio da abstenção (virati). 'A saída' (niyyāna) significa o caminho (magga). 'Imprudência corporal' (kāyapāgabbhiya) significa a má conduta corporal que ocorre por meio da imprudência corporal.

274. Sāraṇīyāti saritabbayuttā anussaraṇārahā addhāne atikkantepi na sammussitabbā. Mijjati siniyhati etāyāti mettā, mittabhāvo. Mettā etassa atthīti mettaṃ kāyakammaṃ, taṃ pana yasmā mettāsahagatacittasamuṭṭhānaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘mettacittena kataṃ kāyakamma’’nti. Āvīti pakāsaṃ. Pakāsabhāvo cettha yaṃ uddissa taṃ kāyakammaṃ karīyati, tassa sammukhabhāvatoti āha ‘‘sammukhā’’ti. Rahoti apakāsaṃ. Apakāsatā ca yaṃ uddissa taṃ kammaṃ karīyati, tassa apaccakkhabhāvatoti āha ‘‘parammukhā’’ti. Ubhayehīti navakehi therehi ca. Piyaṃ piyāyitabbaṃ karotīti piyakaraṇo. Garuṃ garuṭṭhāniyaṃ karotīti garukaraṇo. Saṅgahāyāti saṅgahavatthuvisesabhāvato sabrahmacārīnaṃ saṅgahaṇatthāya. Avivādāyāti saṅgahavatthubhāvato eva na vivādāya. Sati ca avivādahetubhūtasaṅgahakatte tesaṃ vasena sabrahmacārīnaṃ samaggabhāvo bhedābhāvo siddhoyevāti āha ‘‘samaggabhāvāyā’’tiādi.

274. 'Digno de ser lembrado' (sāraṇīya) significa apropriado para ser lembrado, digno de recordação, que não deve ser esquecido mesmo com o passar do tempo. 'Aquilo pelo qual se ama, se tem afeto' é a benevolência (mettā), a amizade (mittabhāva). 'Aquele que possui benevolência' é a ação corporal benevolente (metta kāyakamma); mas porque ela se origina de uma mente acompanhada de benevolência, diz-se 'ação corporal realizada com mente benevolente'. 'Aberto' (āvi) significa manifesto. E o estado manifesto aqui se deve à presença daquele a quem a ação corporal é direcionada; por isso diz-se 'na presença' (sammukhā). 'Privado' (raho) significa não manifesto. E o estado não manifesto se deve à ausência daquele a quem a ação é direcionada; por isso diz-se 'na ausência' (parammukhā). 'Por ambos' significa pelos novos [monges] e pelos anciãos (thera). 'O que gera afeto' (piyakaraṇa) significa o que torna alguém querido, digno de afeto. 'O que gera respeito' (garukaraṇa) significa o que torna alguém respeitável, digno de respeito. 'Para a coesão' (saṅgaha) significa para acolher os companheiros de vida santa devido ao fato de ser uma base especial de coesão (saṅgahavatthu). 'Para a não disputa' significa, precisamente por ser uma base de coesão, não para a disputa. E havendo a qualidade de coesão que é a causa da não disputa, a harmonia e a não divisão dos companheiros de vida santa por meio delas já estão estabelecidas; por isso ele disse 'para a harmonia', etc.

Paggayha vacananti kevalaṃ ‘‘devo’’ti avatvā ‘‘devatthero’’ti guṇehi thirabhāvajotanaṃ paggaṇhitvā uccaṃ katvā vacanaṃ. Mamattabodhanavacanaṃ mamāyanavacanaṃ. Ekantatirokkhassa manokammassa sammukhatā nāma viññattisamuṭṭhāpanavaseneva hoti, tañca kho loke kāyakammanti pākaṭaṃ paññātaṃ hatthavikārādiṃ anāmasitvāyeva dassento ‘‘nayanāni ummīletvā’’tiādimāha. Kāmañcettha mettāsinehasiniddhānaṃ nayanānaṃ ummīlanā pasannena mukhena olokanañca mettaṃ kāyakammameva, yassa pana cittassa vasena nayanānaṃ mettāsinehasiniddhatā mukhassa ca pasannatā, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mettaṃ manokammaṃ nāmā’’ti.

'Palavra proferida com exaltação' significa uma palavra dita de forma elevada, exaltando a manifestação de firmeza por meio de qualidades, não dizendo apenas 'Deva', mas 'Devatthero' (Ancião Deva). 'Palavra que expressa afeição' significa palavra de carinho. A presença de uma ação mental que é inteiramente oculta ocorre apenas por meio do surgimento de uma indicação (viññatti). E mostrando isso sem fazer referência a gestos com as mãos, etc., que são amplamente conhecidos no mundo como ação corporal, ele disse 'abrindo os olhos', etc. E embora aqui o abrir dos olhos cheios de afeto e benevolência e o olhar com um rosto sereno sejam de fato ação corporal benevolente, no entanto, referindo-se à mente sob cuja influência ocorre o afeto e a benevolência nos olhos e a serenidade no rosto, diz-se 'isso é chamado de ação mental benevolente'.

Imāni [Pg.459] (dī. ni. aṭṭha. 2.141; ma. ni. aṭṭha. 1.492; a. ni. aṭṭha. 3.6.11) ca mettakāyakammādīni pāḷiyaṃ bhikkhūnaṃ vasena āgatāni gihīsupi labbhantiyeva. Bhikkhūnañhi mettacittena ācariyupajjhāyavattādiābhisamācārikadhammapūraṇaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Sabbañca anavajjakāyakammaṃ ābhisamācārikakammantogadhamevāti veditabbaṃ. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya bodhivandanatthāya saṅghanimantanatthāya gamanaṃ, gāmaṃ vā piṇḍāya paviṭṭhe bhikkhū disvā paccuggamanaṃ, pattapaṭiggahaṇaṃ, āsanapaññāpanaṃ, anugamananti evamādikaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Bhikkhūnaṃ mettacittena ācārapaññattisikkhāpana kammaṭṭhānakathana dhammadesanā paripucchana aṭṭhakathākathanavasena pavattiyamānaṃ tepiṭakampi buddhavacanaṃ mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘‘cetiyavandanatthāya gacchāma, bodhivandanatthāya gacchāma, dhammassavanaṃ karissāma, dīpamālāpupphapūjaṃ karissāma, tīṇi sucaritāni samādāya vattissāma, salākabhattādīni dassāma, vassāvāsikaṃ dassāma, ajja saṅghassa cattāro paccaye dassāma, saṅghaṃ nimantetvā khādanīyādīni saṃvidahatha, āsanāni paññapetha, pānīyaṃ upaṭṭhāpetha, saṅghaṃ paccuggantvā ānetha, paññattāsane nisīdāpetha, chandajātā ussāhajātā veyyāvaccaṃ karothā’’tiādikathanakāle mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Bhikkhūnaṃ pātova uṭṭhāya sarīrapaṭijagganaṃ cetiyaṅgaṇavattādīni ca katvā vivittāsane nisīditvā ‘‘imasmiṃ vihāre bhikkhū sukhī hontu averā abyāpajjā’’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘‘ayyā sukhī hontu averā abyāpajjā’’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma.

E estas ações corporais de amor-bondade (metta), etc., embora mencionadas no Cânon (Pāli) em relação aos bhikkhus, também são encontradas entre os leigos. Pois, para os bhikkhus, o cumprimento dos deveres de conduta adequada (ābhisamācārika-dhamma), tais como os deveres para com o professor e o preceptor, com uma mente de amor-bondade, é chamado de ação corporal de amor-bondade. E deve-se entender que toda ação corporal irrepreensível está incluída na conduta adequada. Para os leigos, ir com o propósito de prestar homenagem a um santuário (cetiya), prestar homenagem à árvore Bodhi, ou convidar a Sangha; e, ao ver os bhikkhus que entraram na aldeia para esmolar comida, ir ao seu encontro, receber a tigela, preparar o assento, acompanhá-los, e assim por diante, é chamado de ação corporal de amor-bondade. Para os bhikkhus, a palavra do Buda contida no Tipitaka, quando expressa com mente de amor-bondade por meio do ensino das regras de conduta, da explicação dos temas de meditação (kammaṭṭhāna), da pregação do Dhamma, de fazer perguntas e de explicar os comentários (aṭṭhakathā), é chamada de ação verbal de amor-bondade. Para os leigos, falar coisas como: "Vamos prestar homenagem ao santuário, vamos prestar homenagem à árvore Bodhi, vamos ouvir o Dhamma, faremos oferendas de lâmpadas, guirlandas e flores, assumiremos e praticaremos as três condutas corretas, daremos comida por sorteio (salākabhatta), daremos mantos para a residência das chuvas, hoje daremos os quatro requisitos à Sangha; convidem a Sangha e preparem alimentos comestíveis, preparem os assentos, disponibilizem água potável, vão ao encontro da Sangha e tragam-nos, façam-nos sentar nos assentos preparados, e, cheios de desejo e entusiasmo, realizem o serviço prestimoso (veyyāvacca)" — no momento de tais discursos, isso é chamado de ação verbal de amor-bondade. Para os bhikkhus, levantar-se cedo pela manhã, cuidar do corpo, realizar os deveres no pátio do santuário, etc., e então sentar-se em um assento isolado e pensar: "Que os bhikkhus neste mosteiro sejam felizes, livres de hostilidade e livres de sofrimento mental", é chamado de ação mental de amor-bondade. Para os leigos, pensar: "Que os veneráveis sejam felizes, livres de hostilidade e livres de sofrimento mental", é chamado de ação mental de amor-bondade.

Lābhāti cīvarādayo laddhapaccayā. Dhammikāti kuhanādibhedaṃ micchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena bhikkhācariyavattena uppannā. Antamaso pattapariyāpannamattampīti pacchimakoṭiyā patte pariyāpannaṃ pattassa antogataṃ dvattikaṭacchubhikkhāmattampi. Deyyaṃ dakkhiṇeyyañca appaṭivibhattaṃ katvā bhuñjatīti appaṭivibhattabhogī. Ettha hi dve paṭivibhattāni nāma āmisapaṭivibhattaṃ puggalapaṭivibhattañca. Tattha ‘‘ettakaṃ dassāmi, ettakaṃ na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ āmisapaṭivibhattaṃ nāma. ‘‘Asukassa dassāmi, asukassa na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ pana puggalapaṭivibhattaṃ nāma. Tadubhayampi akatvā yo appaṭivibhattaṃ bhuñjati, ayaṃ appaṭivibhattabhogī nāma. Tenāha ‘‘neva āmisaṃ paṭivibhajitvā bhuñjatī’’tiādi. Adātumpīti pi-saddena [Pg.460] dātumpi vaṭṭatīti dasseti. Dānañhi nāma na kassaci nivāritaṃ, tena dussīlassapi atthikassa sati sambhave dātabbaṃ, tañca kho karuṇāyanavasena, na vattapūraṇavasena. Sāraṇīyadhammapūrakassa appaṭivibhattabhogitāya ‘‘sabbesaṃ dātabbamevā’’ti vuttaṃ. Gilānādīnaṃ pana odissakaṃ katvā dānaṃ appaṭivibhāgapakkhikaṃ ‘‘asukassa na dassāmī’’ti paṭikkhepassa abhāvato. Byatirekappadhāno hi paṭivibhāgo. Tenāha ‘‘gilānagilānupaṭṭhāka…pe… viceyya dātumpi vaṭṭatī’’ti.

"Ganhos" (lābhā) refere-se aos requisitos obtidos, como mantos, etc. "Justos" (dhammikā) significa obtidos de forma justa e equitativa através da conduta de esmolar comida, evitando os vários tipos de meios de vida incorretos, como a hipocrisia (kuhana), etc. "Mesmo que seja apenas o que cabe na tigela" (antamaso pattapariyāpannamattampi) refere-se, como limite mínimo, ao que está contido na tigela, o que entrou na tigela, mesmo que seja apenas duas ou três colheradas de comida esmolada. "Aquele que desfruta sem partilhar individualmente" (appaṭivibhattabhogī) significa aquele que consome o que deve ser dado e o que é digno de oferenda sem fazer divisões prévias. Pois aqui existem dois tipos de divisão: a divisão de bens materiais (āmisa-paṭivibhatta) e a divisão de pessoas (puggala-paṭivibhatta). Entre eles, dividir mentalmente assim: "Darei isto, não darei aquilo", é chamado de divisão de bens materiais. Mas dividir mentalmente assim: "Darei a fulano, não darei a beltrano", é chamado de divisão de pessoas. Aquele que consome sem fazer nenhuma dessas duas divisões é chamado de "um que desfruta sem partilhar individualmente". Por isso foi dito: "Ele consome sem de modo algum dividir os bens materiais", etc. "Mesmo para não dar" (adātumpī) — com a palavra "também" (pi), mostra-se que também é apropriado dar. Pois a doação não é proibida a ninguém; portanto, se houver oportunidade, deve ser dada mesmo a uma pessoa imoral que necessite, e isso por compaixão, não para cumprir um dever (vatta). Para aquele que cumpre as qualidades de amabilidade (sāraṇīyadhamma), devido ao seu desfrute sem partilha individual, diz-se: "Deve ser dado a todos". No entanto, dar especificamente aos doentes, etc., pertence ao lado da não-divisão, pois não há a rejeição de dizer "não darei a fulano". Pois a divisão é caracterizada principalmente pela exclusão. Por isso foi dito: "Aos doentes, aos cuidadores de doentes... etc... também é apropriado dar após discernimento".

Sādhāraṇabhogīti ettha sādhāraṇabhogino idaṃ lakkhaṇaṃ – yaṃ yaṃ paṇītaṃ labhati, taṃ taṃ neva lābhena lābhaṃ nijigīsanamukhena gihīnaṃ deti attano ājīvasuddhiṃ rakkhamāno, na attanāva paribhuñjati ‘‘mayhaṃ asādhāraṇabhogitā mā hotū’’ti. Taṃ paṭiggaṇhanto ca ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotū’’ti gahetvā ghaṇṭiṃ paharitvā paribhuñjitabbaṃ saṅghasantakaṃ viya passati. Iminā ca tassa lābhassa tīsupi kālesu sādhāraṇato ṭhapanaṃ dassitaṃ. ‘‘Taṃ paṭiggaṇhanto ca saṅghena sādhāraṇaṃ hotū’’ti iminā paṭiggahaṇakālo dassito, ‘‘gahetvā…pe… passatī’’ti iminā paṭiggahitakālo. Tadubhayaṃ pana tādisena pubbabhāgena vinā na hotīti atthasiddho purimakālo. Tayidampi paṭiggahaṇato pubbevassa hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggahessāmī’’ti, paṭiggaṇhantassa hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggaṇhāmī’’ti, paṭiggahetvā hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggahitaṃ mayā’’ti evaṃ tilakkhaṇasampannaṃ katvā laddhalābhaṃ osānalakkhaṇaṃ avikopetvā paribhuñjanto sādhāraṇabhogī appaṭivibhattabhogī ca hoti.

"Aquele que desfruta em comum" (sādhāraṇabhogī) — aqui, esta é a característica de quem desfruta em comum: tudo o que ele obtém de excelente, ele não dá aos leigos com a intenção de obter mais ganhos em troca (lābhā-lābha-nijigīsana), protegendo assim a pureza de seu próprio meio de vida, nem consome sozinho, pensando: "Que eu não seja alguém que desfruta de forma exclusiva". E ao recebê-lo, ele o aceita pensando: "Que isto seja comum à Sangha", e o vê como algo pertencente à Sangha, a ser consumido após tocar o sino. Com isso, mostra-se que esse ganho é colocado em comum nos três períodos de tempo. Com a frase "E ao recebê-lo, que seja comum à Sangha", mostra-se o momento do recebimento. Com "tendo aceitado... etc... ele o vê", mostra-se o momento após o recebimento. Mas como ambos não ocorrem sem uma fase preliminar correspondente, o período anterior fica implicitamente estabelecido. E isso ocorre antes mesmo do recebimento, quando ele pensa: "Receberei para que seja comum à Sangha"; ocorre ao receber, quando pensa: "Recebo para que seja comum à Sangha"; e ocorre após receber, quando pensa: "Foi recebido por mim para que seja comum à Sangha". Assim, tendo tornado o ganho obtido dotado dessas três características, e consumindo-o sem violar a característica final, ele se torna um que desfruta em comum e um que desfruta sem partilhar individualmente.

Imaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.141; ma. ni. aṭṭha. 1.492; a. ni. aṭṭha. 3.6.11) pana sāraṇīyadhammaṃ ko pūreti, ko na pūreti? Dussīlo tāva na pūreti. Na hi tassa santakaṃ sīlavanto gaṇhanti. Parisuddhasīlo pana vattaṃ akhaṇḍento pūreti. Tatridaṃ vattaṃ – yo odissakaṃ katvā mātu vā pitu vā ācariyupajjhāyādīnaṃ vā deti, so dātabbaṃ detu, sāraṇīyadhammo panassa na hoti, palibodhajagganaṃ nāma hoti. Sāraṇīyadhammo hi muttapalibodhasseva vaṭṭati. Tena pana [Pg.461] odissakaṃ dentena gilānagilānupaṭṭhākaāgantukagamikānañceva navapabbajitassa ca saṅghāṭipattaggahaṇaṃ ajānantassa dātabbaṃ. Etesaṃ datvā avasesaṃ therāsanato paṭṭhāya thokaṃ thokaṃ adatvā yo yattakaṃ gaṇhāti, tassa tattakaṃ dātabbaṃ. Avasiṭṭhe asati puna piṇḍāya caritvā therāsanato paṭṭhāya yaṃ yaṃ paṇītaṃ, taṃ taṃ datvā sesaṃ bhuñjitabbaṃ.

Mas quem cumpre esta qualidade de amabilidade (sāraṇīyadhamma) e quem não a cumpre? Primeiramente, uma pessoa imoral não a cumpre. Pois os virtuosos não aceitam o que lhe pertence. Mas aquele de moralidade puríssima, sem quebrar seus deveres (vatta), a cumpre. Aqui está o dever: aquele que dá especificamente à sua mãe, ao seu pai, ou aos seus professores e preceptores, etc. — que ele dê o que deve ser dado, mas isso não constitui a qualidade de amabilidade para ele; chama-se "cuidar de um obstáculo" (palibodha-jaggana). Pois a qualidade de amabilidade é apropriada apenas para quem está livre de obstáculos. No entanto, ao dar especificamente, deve-se dar aos doentes, aos cuidadores de doentes, aos recém-chegados (visitantes), aos que estão partindo de viagem, e ao recém-ordenado que ainda não sabe como segurar o manto externo (saṅghāṭi) e a tigela. Tendo dado a estes, o restante deve ser distribuído a partir do assento do Thera (ancião); em vez de dar apenas um pouquinho a cada um, deve-se dar a cada pessoa o quanto ela aceitar. Se não sobrar nada, deve-se esmolar comida novamente e, a partir do assento do Thera, dar tudo o que for excelente, e então consumir o que restar.

Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo sāraṇīyadhammapūraṇavidhimhi susikkhitāya parisāya supūro hoti. Susikkhitāya hi parisāya yo aññato labhati, so na gaṇhāti. Aññato alabhantopi pamāṇayuttameva gaṇhāti, na atirekaṃ. Ayañca pana sāraṇīyadhammo evaṃ punappunaṃ piṇḍāya caritvā laddhaṃ laddhaṃ dentassapi dvādasahi vassehi pūrati, na tato oraṃ. Sace hi dvādasamepi vasse sāraṇīyadhammapūrako piṇḍapātapūraṃ pattaṃ āsanasālāyaṃ ṭhapetvā nahāyituṃ gacchati, saṅghatthero ca ‘‘kasseso patto’’ti vatvā ‘‘sāraṇīyadhammapūrakassā’’ti vutte ‘‘āharatha na’’nti sabbaṃ piṇḍapātaṃ vicāretvā bhuñjitvāva rittapattaṃ ṭhapeti. Atha so bhikkhu rittapattaṃ disvā ‘‘mayhaṃ anavasesetvāva paribhuñjiṃsū’’ti domanassaṃ uppādeti, sāraṇīyadhammo bhijjati, puna dvādasa vassāni pūretabbo hoti. Titthiyaparivāsasadiso hesa, sakiṃ khaṇḍe jāte puna pūretabbova. Yo pana ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me pattagataṃ anāpucchāva sabrahmacārino paribhuñjantī’’ti somanassaṃ janeti, tassa puṇṇo nāma hoti.

Mas esta qualidade de amabilidade é fácil de cumprir em uma assembleia bem instruída no método de cumprimento das qualidades de amabilidade. Pois, em uma assembleia bem instruída, aquele que obtém de outra fonte não aceita a partilha. E mesmo aquele que não obtém de outra fonte aceita apenas uma quantidade moderada, não em excesso. E esta qualidade de amabilidade, mesmo para quem dá repetidamente tudo o que obtém ao esmolar comida, leva doze anos para ser cumprida, não menos do que isso. Pois se, mesmo no décimo segundo ano, aquele que cumpre a qualidade de amabilidade deixar sua tigela cheia de esmolas no salão de assentos e for tomar banho, e o Thera da Sangha perguntar: "De quem é esta tigela?", e ao lhe responderem: "É daquele que cumpre a qualidade de amabilidade", ele disser: "Tragam-na", e após distribuir e consumir toda a comida esmolada, deixar a tigela vazia; se então aquele bhikkhu, ao ver a tigela vazia, gerar descontentamento (domanassa) pensando: "Eles consumiram tudo sem deixar nada para mim", a qualidade de amabilidade é quebrada, e ela deve ser cumprida novamente por mais doze anos. Pois isso é semelhante ao período de provação (parivāsa) dos heréticos: uma vez que ocorra uma quebra, deve ser cumprido novamente desde o início. Mas aquele que gera alegria (somanassa) pensando: "Que grande ganho para mim, que grande bênção para mim, que meus companheiros de vida santa consumam o que está na minha tigela sem sequer me pedir permissão!", para este, ela é considerada plenamente cumprida.

Evaṃ pūritasāraṇīyadhammassa pana neva issā, na macchariyaṃ hoti, manussānaṃ piyo hoti sulabhapaccayo, pattagatamassa diyyamānampi na khīyati, bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ labhati, bhaye vā chātake vā sampatte devatā ussukkaṃ āpajjanti.

Para aquele que assim cumpriu a qualidade de amabilidade, não há inveja (issā) nem avareza (macchariya); ele é querido pelos seres humanos e obtém facilmente os requisitos da vida; o conteúdo de sua tigela, mesmo quando está sendo distribuído, não se esgota; na distribuição de bens, ele recebe a melhor parte; e quando surge o perigo ou a fome, os devas se empenham em ajudá-lo.

Tatrimāni vatthūni – leṇagirivāsī tissatthero kira mahākhīragāmaṃ upanissāya vasati. Paññāsamattā therā nāgadīpaṃ cetiyavandanatthāya gacchantā khīragāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā nikkhamiṃsu. Thero pavisanto te disvā pucchi ‘‘laddhaṃ, bhante’’ti. Vicarimha, āvusoti. So aladdhabhāvaṃ ñatvā āha ‘‘bhante, yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva idheva hothā’’ti[Pg.462]. Mayaṃ, āvuso, paññāsa janā pattatemanamattampi na labhimhāti. Bhante, nevāsikā nāma paṭibalā honti, alabhantāpi bhikkhācāramaggasabhāgaṃ jānantīti. Therā āgamiṃsu. Thero gāmaṃ pāvisi. Dhurageheyeva mahāupāsikā khīrabhattaṃ sajjetvā theraṃ olokayamānā ṭhitā therassa dvāraṃ sampattasseva pattaṃ pūretvā adāsi. So taṃ ādāya therānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti saṅghattheraṃ āha. Thero ‘‘amhehi ettakehi kiñci na laddhaṃ, ayaṃ sīghameva gahetvā āgato, kiṃ nu kho’’ti sesānaṃ mukhaṃ olokesi. Thero olokanākāreneva ñatvā ‘‘bhante, dhammena samena laddho piṇḍapāto, nikkukkuccā gaṇhathā’’tiādito paṭṭhāya sabbesaṃ yāvadatthaṃ datvā attanāpi yāvadatthaṃ bhuñji. Atha naṃ bhattakiccāvasāne therā pucchiṃsu ‘‘kadā, āvuso, lokuttaradhammaṃ paṭivijjhī’’ti? Natthi me, bhante, lokuttaradhammoti. Jhānalābhīsi āvusoti? Etampi me, bhante, natthīti. Nanu, āvuso, pāṭihāriyanti? Sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito, tassa me pūritakālato paṭṭhāya sacepi bhikkhusatasahassaṃ hoti, pattagataṃ na khīyatīti. Sādhu sādhu sappurisa anucchavikamidaṃ tuyhanti. Idaṃ tāva pattagataṃ na khīyatīti ettha vatthu.

A este respeito, há estas histórias: Diz-se que o Thera Tissa, que vivia em Leṇagiri, residia perto da grande aldeia de Khīragāma. Cerca de cinquenta Theras, a caminho de Nāgadīpa para prestar homenagem ao santuário, andaram esmolando comida em Khīragāma e saíram sem receber nada. O Thera Tissa, ao entrar na aldeia, viu-os e perguntou: "Senhores, conseguiram algo?". Eles responderam: "Nós andamos esmolando, amigo". Ele, percebendo que eles não haviam recebido nada, disse: "Senhores, por favor, fiquem aqui mesmo até que eu volte". "Amigo, nós, cinquenta pessoas, não conseguimos sequer o suficiente para molhar o fundo da tigela". "Senhores, os residentes locais são capazes; mesmo quando não recebem, eles conhecem a natureza do caminho da esmola". Os Theras esperaram. O Thera entrou na aldeia. Logo na primeira casa, uma grande devota leiga (mahā-upāsikā) havia preparado arroz com leite e estava de pé, observando a chegada do Thera. Assim que o Thera chegou à sua porta, ela encheu a tigela dele e lha entregou. Ele pegou a tigela, foi até os Theras e disse ao Thera mais ancião da Sangha: "Aceitem, senhores". O Thera ancião olhou para o rosto dos outros, pensando: "Nós, sendo tantos, não conseguimos nada, e este aqui voltou rapidamente com a tigela cheia. O que será isso?". O Thera Tissa, percebendo apenas pelo modo como olhavam, disse: "Senhores, esta esmola de comida foi obtida de forma justa e equitativa; aceitem sem hesitação (nikkukkucca)". E, começando por eles, deu a todos o quanto queriam, e ele próprio também comeu o quanto quis. Então, ao término da refeição, os Theras lhe perguntaram: "Amigo, quando você realizou o Dhamma supramundano (lokuttara-dhamma)?". "Senhores, eu não possuo o Dhamma supramundano". "Amigo, você obteve as absorções meditativas (jhāna)?". "Senhores, eu também não possuo isso". "Mas, amigo, não é isto um milagre?". "Senhores, eu cumpri a qualidade de amabilidade. Desde o momento em que a cumpri, mesmo que houvesse cem mil bhikkhus, o conteúdo da minha tigela não se esgotaria". "Muito bem, muito bem, homem íntegro! Isto é digno de você". Esta é a história sobre como "o conteúdo da tigela não se esgota".

Ayameva pana thero cetiyapabbate giribhaṇḍamahāpūjāya dānaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘imasmiṃ dāne kiṃ varabhaṇḍa’’nti pucchi. Dve sāṭakā, bhanteti. Ete mayhaṃ pāpuṇissantīti. Taṃ sutvā amacco rañño ārocesi ‘‘eko daharo evaṃ vadatī’’ti. ‘‘Daharassa evaṃ cittaṃ, mahātherānaṃ pana sukhumā sāṭakā vaṭṭantī’’ti vatvā ‘‘mahātherānaṃ dassāmī’’ti ṭhapesi. Tassa bhikkhusaṅghe paṭipāṭiyā ṭhite dentassa matthake ṭhapitāpi te sāṭakā hatthaṃ nārohanti, aññeva ārohanti. Daharassa dānakāle pana hatthaṃ āruḷhā. So tassa hatthe ṭhapetvā amaccassa mukhaṃ oloketvā daharaṃ nisīdāpetvā dānaṃ datvā saṅghaṃ vissajjetvā daharassa santike nisīditvā ‘‘bhante, imaṃ dhammaṃ kadā paṭivijjhitthā’’ti āha. So pariyāyenapi asantaṃ avadanto ‘‘natthi mayhaṃ, mahārāja, lokuttaradhammo’’ti āha. Nanu, bhante, pubbeva avacutthāti. Āma mahārāja, sāraṇīyadhammapūrako ahaṃ, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya bhājanīyaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti. ‘‘Sādhu sādhu bhante, anucchavikamidaṃ tumhāka’’nti [Pg.463] vanditvā pakkāmi. Idaṃ bhājanīyaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti ettha vatthu.

Este mesmo ancião, tendo ido ao local de doação durante a grande oferenda de Giribhaṇḍa em Cetiyapabbata, perguntou: "Qual é o objeto mais valioso nesta doação?" "Dois mantos, senhor", disseram. "Estes virão para mim", disse ele. Ouvindo isso, o ministro informou ao rei: "Um jovem monge está dizendo isso". O rei disse: "Essa é a mente de um jovem monge, mas os mantos finos são adequados para os grandes anciãos", e os reservou dizendo: "Eu os darei aos grandes anciãos". Quando ele os estava distribuindo para a comunidade de monges disposta em fila, mesmo quando colocados sobre a cabeça, aqueles mantos não caíam em suas mãos; outros mantos caíam. No entanto, no momento de doar ao jovem monge, eles caíram em suas mãos. Ele, tendo colocado os mantos nas mãos dele, olhou para o rosto do ministro, fez o jovem monge sentar-se, deu-lhe a doação, despediu a comunidade, sentou-se perto do jovem monge e disse: "Senhor, quando o senhor realizou este Dhamma?" Ele, não dizendo o que não era verdade mesmo de forma indireta, disse: "Não há em mim, ó grande rei, nenhum estado supramundano". "Mas, senhor, não foi o que o senhor disse antes?" "Sim, grande rei, eu sou um cumpridor dos princípios de cortesia. Desde o momento em que completei essa prática, o melhor item no local de distribuição vem a mim". "Muito bem, muito bem, senhor! Isso é digno de vós", disse o rei, e após prestar homenagens, partiu. Esta é a história sobre 'o melhor item no local de distribuição vem a ele'.

Caṇḍālatissabhayena pana bhātaragāmavāsino nāgattheriyā anārocetvāva palāyiṃsu. Therī paccūsasamaye ‘‘ati viya appanigghoso gāmo, upadhāretha tāvā’’ti daharabhikkhuniyo āha. Tā gantvā sabbesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā āgamma theriyā ārocesuṃ. Sā sutvā ‘‘mā tumhe tesaṃ gatabhāvaṃ cintayittha, attano uddesaparipucchāyonisomanasikāresuyeva yogaṃ karothā’’ti vatvā bhikkhācāravelāyaṃ pārupitvā attadvādasamā gāmadvāre nigrodhamūle aṭṭhāsi. Rukkhe adhivatthā devatā dvādasannampi bhikkhunīnaṃ piṇḍapātaṃ datvā ‘‘ayye aññattha mā gacchatha, niccaṃ idheva ethā’’ti āha. Theriyā pana kaniṭṭhabhātā nāgatthero nāma atthi, so ‘‘mahantaṃ bhayaṃ, na sakkā yāpetuṃ, paratīraṃ gamissāmī’’ti attadvādasamo attano vasanaṭṭhānā nikkhanto ‘‘theriṃ disvā gamissāmī’’ti bhātaragāmaṃ āgato. Therī ‘‘therā āgatā’’ti sutvā tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ ayyā’’ti pucchi. So taṃ pavattiṃ ācikkhi. Sā ‘‘ajja ekadivasaṃ vihāre vasitvā sveva gamissathā’’ti āha. Therā vihāraṃ āgamaṃsu.

Por causa do perigo de Caṇḍālatissa, os habitantes da aldeia de Bhātara fugiram sem sequer informar a anciã Nāgā. Ao amanhecer, a anciã disse às jovens monjas: "A aldeia está extremamente silenciosa, ide investigar". Elas foram, descobriram que todos haviam partido, voltaram e informaram a anciã. Ouvindo isso, ela disse: "Não penseis na partida deles, aplicai-vos apenas à vossa própria recitação, questionamento e atenção plena". Tendo se vestido na hora da esmola, ela, acompanhada de mais onze monjas, permaneceu ao pé de uma figueira-da-índia na entrada da aldeia. A divindade que habitava a árvore, tendo dado esmolas de comida a todas as doze monjas, disse: "Senhoras, não vades a outro lugar, vinde sempre aqui". Ora, a anciã tinha um irmão mais novo chamado ancião Nāga. Ele, pensando: "O perigo é grande, não é possível sobreviver, irei para a outra margem", partiu de sua residência acompanhado de mais onze monges, e veio à aldeia de Bhātara pensando: "Irei após ver a anciã". A anciã, ouvindo que os anciãos haviam chegado, foi até eles e perguntou: "O que há, senhores?" Ele explicou a situação. Ela disse: "Ficai hoje por um dia no mosteiro e parti amanhã". Os anciãos foram para o mosteiro.

Therī punadivase rukkhamūle piṇḍāya caritvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Thero ‘‘vaṭṭissati therī’’ti vatvā tuṇhī aṭṭhāsi. Dhammiko tāta piṇḍapāto, kukkuccaṃ akatvā paribhuñjathāti. Vaṭṭissati therīti. Sā pattaṃ gahetvā ākāse khipi. Patto ākāse aṭṭhāsi. Thero ‘‘sattatālamatte ṭhitampi bhikkhunībhattameva therī’’ti vatvā ‘‘bhayaṃ nāma sabbakālaṃ na hoti, bhaye vūpasante ariyavaṃsaṃ kathayamāno ‘bho piṇḍapātika bhikkhunībhattaṃ bhuñjitvā vītināmayitthā’ti cittena anuvadiyamāno santhambhituṃ na sakkhissāmi, appamattā hotha theriyo’’ti maggaṃ āruhi. Rukkhadevatāpi ‘‘sace thero theriyā hatthato piṇḍapātaṃ paribhuñjissati, na naṃ nivattessāmi, sace na paribhuñjissati, nivattessāmī’’ti cintayamānā ṭhatvā therassa gamanaṃ disvā rukkhā oruyha ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti pattaṃ gahetvā theraṃ rukkhamūlaṃyeva ānetvā āsanaṃ paññapetvā piṇḍapātaṃ datvā katabhattakiccaṃ paṭiññaṃ kāretvā dvādasa bhikkhuniyo dvādasa ca bhikkhū satta vassāni upaṭṭhahi[Pg.464]. Idaṃ devatā ussukkaṃ āpajjantīti ettha vatthu. Tatra hi therī sāraṇīyadhammapūrikā ahosi.

No dia seguinte, a anciã, tendo esmolado comida ao pé da árvore, aproximou-se do ancião e disse: "Desfrutai desta esmola de comida". O ancião disse: "É apropriado, anciã?", e permaneceu em silêncio. "Meu filho, a esmola de comida é justa, desfrutai-a sem escrúpulos". "É apropriado, anciã?". Ela pegou a tigela e a lançou ao ar. A tigela permaneceu no ar. O ancião disse: "Mesmo que esteja a uma altura de sete palmeiras, ainda é a comida de uma monja, anciã", e acrescentou: "O perigo não dura para sempre. Quando o perigo cessar, ao expor a linhagem dos nobres, serei criticado mentalmente: \"Ei, esmolador de comida, passaste o tempo comendo a comida de uma monja!\", e não serei capaz de me manter firme. Sede diligentes, anciãs!", e seguiu seu caminho. A divindade da árvore, pensando: "Se o ancião desfrutar da comida da mão da anciã, não o farei voltar; se não desfrutar, fá-lo-ei voltar", permaneceu observando a partida do ancião. Descendo da árvore, disse: "Senhor, dai-me a tigela", pegou a tigela, trouxe o ancião de volta ao pé da árvore, preparou um assento, deu-lhe a esmola de comida e, após ele terminar a refeição, fez uma promessa e serviu as doze monjas e os doze monges por sete anos. Esta é a história sobre 'a divindade assume o esforço'. Pois ali a anciã era uma cumpridora dos princípios de cortesia.

Natthi etesaṃ khaṇḍanti akhaṇḍāni, taṃ pana nesaṃ khaṇḍaṃ dassetuṃ ‘‘yassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha upasampannasīlānaṃ uddesakkamena ādiantā veditabbā. Tenāha ‘‘sattasū’’tiādi. Anupasampannasīlānaṃ pana samādānakkamenapi ādiantā labbhanti. Pariyante chinnasāṭako viyāti vatthante dasante vā chinnavatthaṃ viya. Visadisudāharaṇañcetaṃ ‘‘akhaṇḍānī’’ti imassa adhikatattā. Evaṃ sesānipi udāharaṇāni. Khaṇḍanti khaṇḍavantaṃ, khaṇḍitaṃ vā. Chiddantiādīsupi eseva nayo. Visabhāgavaṇṇena gāvī viyāti sambandho. Visabhāgavaṇṇena upaḍḍhaṃ tatiyabhāgaṃ vā sambhinnavaṇṇaṃ sabalaṃ, visabhāgavaṇṇeheva pana bindūhi antarantarā vimissaṃ kammāsaṃ. Ayaṃ imesaṃ viseso.

"Não há quebra neles, portanto são inquebráveis". Para mostrar a quebra deles, diz-se "de quem" etc. Ali, para a moralidade dos ordenados, o início e o fim devem ser conhecidos de acordo com a ordem de recitação. Por isso diz-se "nos sete" etc. Mas para a moralidade dos não ordenados, o início e o fim são obtidos também de acordo com a ordem de recepção. "Como um manto rasgado na borda" significa como uma veste rasgada na borda do tecido ou na franja. E este é um exemplo dissemelhante, devido à predominância do termo "inquebráveis". O mesmo se aplica aos demais exemplos. "Quebrado" significa que tem uma quebra ou está quebrado. O mesmo método se aplica a "com furos" etc. "Como uma vaca de cor incongruente" é a conexão. "De cor incongruente" significa que metade ou um terço é de cor misturada, malhada; mas misturada aqui e ali com manchas de cores incongruentes é multicolorida. Esta é a diferença entre eles.

Bhujissabhāvakaraṇatoti taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvakaraṇato. Sīlassa ca taṇhādāsabyato mocanaṃ vivaṭṭūpanissayabhāvāpādanaṃ, tenassa vivaṭṭūpanissayatā dassitā. ‘‘Bhujissabhāvakaraṇato’’ti ca iminā bhujissakarāni bhujissānīti uttarapadalopenāyaṃ niddesoti dasseti. Yasmā ca taṃsamaṅgīpuggalo serī sayaṃvasī bhujisso nāma hoti, tasmāpi bhujissāni. Suparisuddhabhāvena pāsaṃsattā viññupasatthāni. Aviññūnaṃ pasaṃsāya appamāṇabhāvato viññūgahaṇaṃ kataṃ. Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattāti ‘‘imināhaṃ sīlena devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti taṇhāparāmāsena ‘‘imināhaṃ sīlena devo hutvā tattha nicco dhuvo sassato bhavissāmī’’ti diṭṭhiparāmāsena ca aparāmaṭṭhattā. Atha vā ‘‘ayaṃ te sīlesu dāso’’ti catūsu vipattīsu yaṃ vā taṃ vā vipattiṃ dassetvā ‘‘imaṃ nāma tvaṃ āpannapubbo’’ti kenaci parāmaṭṭhuṃ anuddhaṃsetuṃ asakkuṇeyyattā aparāmaṭṭhānīti evamettha attho daṭṭhabbo. Sīlaṃ nāma avippaṭisārādipārampariyena yāvadeva samādhisampādanatthanti āha ‘‘samādhisaṃvattanikānī’’ti. Samādhisaṃvattanappayojanāni samādhisaṃvattanikāni.

"Por tornar alguém livre" significa por libertar da escravidão do desejo e torná-lo livre. E a libertação da moralidade da escravidão do desejo é a realização da condição de suporte para a cessação; por isso, sua qualidade de suporte para a cessação é mostrada. E com a expressão "por tornar alguém livre", mostra-se que esta é uma explicação com a elisão do termo posterior: "aquilo que torna livre é livre". E porque a pessoa dotada disso é independente, autônoma e livre, por isso também são chamadas "livres". "Elogiadas pelos sábios" significa louvadas por sua extrema pureza. A menção aos "sábios" é feita porque o elogio dos tolos não tem valor de medida. "Não apegadas pelo desejo e pelas visões" significa não apegadas pelo apego do desejo: "por esta moralidade me tornarei um deus ou um ser divino", e pelo apego de visões: "por esta moralidade, tornando-me um deus, serei ali eterno, permanente e perpétuo". Ou então, o significado aqui deve ser visto assim: "não apegadas" porque ninguém é capaz de censurar ou apontar qualquer uma das quatro falhas, dizendo: "este é um escravo em relação à tua moralidade" ou "tu cometeste tal falta anteriormente". A moralidade, através da sucessão de ausência de remorso etc., serve unicamente para a realização da concentração; por isso diz-se "conducentes à concentração". Aquelas cujo propósito é conduzir à concentração são "conducentes à concentração".

Samānabhāvo [Pg.465] sāmaññaṃ, paripuṇṇacatupārisuddhibhāvena majjhe bhinnasuvaṇṇassa viya bhedābhāvato sīlena sāmaññaṃ sīlasāmaññaṃ, taṃ gato upagatoti sīlasāmaññagato. Tenāha ‘‘samānabhāvūpagatasīlo’’ti, sīlasampattiyā samānabhāvaṃ upagatasīlo sabhāgavuttikoti attho. Sotāpannādīnañhi sīlaṃ samuddantarepi devalokepi vasantānaṃ aññesaṃ sotāpannādīnaṃ sīlena samānameva hoti, natthi maggasīle nānattaṃ. Kāmañhi puthujjanānampi catupārisuddhisīle nānattaṃ na siyā, taṃ pana na ekantikanti idha nādhippetaṃ, maggasīlaṃ pana ekantikaṃ niyatabhāvatoti tameva sandhāya ‘‘yāni tāni sīlānī’’tiādi vuttaṃ.

Igualdade é comunhão. A comunhão na moralidade devido à ausência de diferença, como o ouro partido ao meio, por meio do estado de pureza quádrupla completa, é a comunhão na moralidade; aquele que alcançou ou chegou a isso é "aquele que alcançou a comunhão na moralidade". Por isso diz-se: "aquele cuja moralidade alcançou o estado de igualdade", o que significa que sua conduta é de natureza semelhante, tendo alcançado a igualdade pela perfeição da moralidade. Pois a moralidade dos que entraram na corrente etc., mesmo que vivam no meio do oceano ou no mundo dos devas, é idêntica à moralidade de outros que entraram na corrente etc.; não há diferença na moralidade do caminho. Embora também não haja diferença na moralidade de pureza quádrupla dos homens comuns, esta não é absoluta, por isso não é o que se pretende aqui. A moralidade do caminho, porém, é absoluta devido à sua natureza determinada; referindo-se a ela, diz-se "aquelas virtudes que..." etc.

Yāyanti yā ayaṃ mayhañceva tumhākañca paccakkhabhūtā. Diṭṭhīti maggasammādiṭṭhi. Niddosāti niddhutadosā, samucchinnarāgādipāpadhammāti attho. Niyyātīti vaṭṭadukkhato nissarati nigacchati. Sayaṃ niyantīyeva hi taṃmaggasamaṅgīpuggalaṃ vaṭṭadukkhato niyyāpetīti vuccati. Yā satthu anusiṭṭhi, taṃ karotīti takkaro, tassa, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanakassāti attho. Diṭṭhisāmaññagatoti saccasampaṭivedhena samānadiṭṭhibhāvaṃ upagato.

"Aquela que" refere-se a esta que é evidente tanto para mim quanto para vós. "Visão" é a visão correta do caminho. "Livre de defeitos" significa que os defeitos foram eliminados, ou seja, os estados prejudiciais como a cobiça etc. foram erradicados. "Conduz à libertação" significa que sai ou escapa do sofrimento do ciclo de renascimentos. Pois diz-se que ela mesma, ao conduzir, faz com que a pessoa dotada desse caminho escape do sofrimento do ciclo de renascimentos. "Aquele que age de acordo" é aquele que faz o que é a instrução do Mestre, ou seja, aquele que pratica conforme instruído. "Aquele que alcançou a comunhão na visão" é aquele que alcançou o estado de visão comum através da penetração das verdades.

Katipucchāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da seção de perguntas está concluída.

Chaāpattisamuṭṭhānavārakathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre a seção das seis origens das ofensas

276. Paṭhamena āpattisamuṭṭhānenātiādi sabbaṃ uddesaniddesādivasena pavattapāḷiṃ anusāreneva sakkā viññātuṃ.

276. "Pela primeira origem de ofensa" etc. Tudo isso pode ser compreendido seguindo o texto em Pāli que procede por meio de exposição, explicação etc.

Samathabhedaṃ

A divisão das resoluções

Adhikaraṇapariyāyavārakathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre a seção dos métodos de questões legais

293. Lobho [Pg.466] pubbaṅgamotiādīsu pana lobhahetu vivadanato ‘‘lobho pubbaṅgamo’’ti vuttaṃ. Evaṃ sesesupi. Ṭhānānīti kāraṇāni. Tiṭṭhanti etthāti ṭhānaṃ. Ke tiṭṭhanti? Vivādādhikaraṇādayo. Vasanti etthāti vatthu. Bhavanti etthāti bhūmi. Kusalākusalābyākatacittasamaṅgino vivadanato ‘‘nava hetū’’ti vuttaṃ. Dvādasa mūlānīti ‘‘kodhano hoti upanāhī’’tiādīni dvādasa mūlāni.

293. Nas passagens como "a cobiça é a precursora" etc., diz-se "a cobiça é a precursora" porque a disputa ocorre devido à cobiça. O mesmo se aplica aos demais casos. "Bases" significa causas. "Aquilo em que algo se estabelece" é uma base. O que se estabelece ali? As questões legais de disputa etc. "Aquilo em que algo reside" é o fundamento. "Aquilo em que algo ocorre" é o terreno. Diz-se "nove causas" porque a disputa ocorre por parte daqueles que possuem mentes benéficas, prejudiciais ou indeterminadas. "Doze raízes" refere-se às doze raízes como "ele é raivoso e hostil" etc.

294-295. Imāneva dvādasa kāyavācāhi saddhiṃ ‘‘cuddasa mūlānī’’ti vuttāni. Satta āpattikkhandhā ṭhānānīti ettha āpattiṃ āpajjitvā paṭicchādentassa yā āpatti, tassā pubbe āpannā āpattiyo ṭhānānīti veditabbaṃ. ‘‘Natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti vacanato āpattādhikaraṇe akusalābyākatavasena cha hetū vuttā. Kusalacittaṃ pana aṅgaṃ hoti, na hetu.

294-295. Estas mesmas doze, junto com o corpo e a fala, são chamadas "quatorze raízes". Em "os sete grupos de ofensas são as bases", deve-se entender que, para aquele que oculta uma ofensa cometida, as ofensas cometidas anteriormente são as bases para essa ofensa. Devido à declaração "não há questão legal de ofensa que seja benéfica", seis causas são mencionadas na questão legal de ofensa em termos de prejudicial e indeterminado. A mente benéfica, no entanto, é um fator, não uma causa.

296. Cattāri kammāni ṭhānānīti ettha ‘‘evaṃ kattabba’’nti itikattabbatādassanavasena pavattapāḷi kammaṃ nāma, yathāṭhitapāḷivasena karontānaṃ kiriyā kiccādhikaraṇaṃ nāma. Ñattiñattidutiyañatticatutthakammāni ñattito jāyanti, apalokanakammaṃ apalokanatovāti āha ‘‘ñattito vā apalokanato vā’’ti. Kiccādhikaraṇaṃ ekena samathena sammati, sampajjatīti attho. Tehi sametabbattā ‘‘vivādādhikaraṇassa sādhāraṇā’’ti vuttaṃ.

296. Em "os quatro atos formais são as bases", o texto em Pāli que procede mostrando o que deve ser feito como "assim deve ser feito" é chamado "ato formal"; a ação daqueles que realizam de acordo com o texto estabelecido é chamada "questão legal de deveres". Os atos de moção, moção seguida de uma resolução e moção seguida de três resoluções originam-se da moção; o ato de anúncio origina-se do anúncio; por isso diz-se "da moção ou do anúncio". "A questão legal de deveres é resolvida por uma única resolução" significa que ela é realizada. Por serem resolvidas por elas, diz-se "comuns à questão legal de disputa".

Tabbhāgiyavārakathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre a seção dos que pertencem à mesma categoria

298. Vivādādhikaraṇassa tabbhāgiyāti vivādādhikaraṇassa vūpasamato tappakkhikā.

298. "Pertencentes à mesma categoria da questão legal de disputa" significa que pertencem ao mesmo lado devido à pacificação da questão legal de disputa.

Samathā samathassa sādhāraṇavārakathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre a seção das resoluções comuns a outras resoluções

299. Ekaṃ adhikaraṇaṃ sabbe samathā ekato hutvā sametuṃ sakkonti na sakkontīti pucchanto ‘‘samathā samathassa sādhāraṇā, samathā [Pg.467] samathassa asādhāraṇā’’ti āha. Yebhuyyasikāya samanaṃ sammukhāvinayaṃ vinā na hotīti āha ‘‘yebhuyyasikā sammukhāvinayassa sādhāraṇā’’ti. Sativinayādīhi samanassa yebhuyyasikāya kiccaṃ natthīti āha ‘‘sativinayassa…pe… asādhāraṇā’’ti. Evaṃ sesesupi. Tabbhāgiyavārepi eseva nayo.

299. Perguntando se todas as resoluções juntas podem ou não resolver uma única questão legal, diz-se: "as resoluções são comuns a outras resoluções, as resoluções são incomuns a outras resoluções". Como a resolução por voto da maioria não ocorre sem a resolução na presença, diz-se: "a resolução por voto da maioria é comum à resolução na presença". Como não há necessidade de resolução por voto da maioria para a resolução por memória etc., diz-se: "é incomum à resolução por memória... pe...". O mesmo se aplica aos demais casos. Este mesmo método se aplica também à seção dos que pertencem à mesma categoria.

Vinayavārakathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre a seção da disciplina

302. Sabbesampi samathānaṃ vinayapariyāyo labbhatīti ‘‘vinayo sammukhāvinayo’’tiādinā vinayavāro uddhaṭo. Siyā na sammukhāvinayoti ettha sammukhāvinayaṃ ṭhapetvā sativinayādayo sesasamathā adhippetā. Esa nayo sesesupi.

302. Como o método da disciplina é obtido para todas as resoluções, a seção da disciplina é apresentada com as palavras "a disciplina é a resolução na presença" etc. Em "pode não ser a resolução na presença", excetuando-se a resolução na presença, as demais resoluções como a resolução por memória etc. são pretendidas. Este mesmo método se aplica aos demais casos.

Kusalavārakathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre a seção dos estados benéficos

303. Saṅghassa sammukhā paṭiññāte taṃ paṭijānanaṃ saṅghasammukhatā nāma. Tassa paṭijānanacittaṃ sandhāya ‘‘sammukhāvinayo kusalo’’tiādi vuttanti vadanti. Natthi sammukhāvinayo akusaloti dhammavinayapuggalasammukhatāhi tivaṅgiko sammukhāvinayo etehi vinā natthi. Tattha kusalacittehi karaṇakāle kusalo, arahantehi karaṇakāle abyākato. Etesaṃ saṅghasammukhatādīnaṃ akusalapaṭipakkhattā akusalassa sambhavo natthi, tasmā ‘‘natthi sammukhāvinayo akusalo’’ti vuttaṃ. ‘‘Yebhuyyasikā adhammavādīhi vūpasamanakāle, dhammavādīnampi adhammavādimhi salākaggāhāpake jāte akusalā. Sativinayo anarahato sañcicca sativinayadāne akusalo. Amūḷhavinayo anummattakassa dāne, paṭiññātakaraṇaṃ mūḷhassa ajānato paṭiññāya karaṇe, tassapāpiyasikā suddhassa karaṇe, tiṇavatthārakaṃ mahākalahe sañcicca karaṇe ca akusalaṃ. Sabbattha arahato vaseneva abyākata’’nti sabbametaṃ gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

303. Quando se confessa na presença da Sangha, essa confissão é chamada de 'presença da Sangha' (saṅghasammukhatā). Referindo-se à mente de quem confessa, eles dizem que foi dito: 'A resolução na presença (sammukhāvinaya) é habilidosa (kusala)', e assim por diante. 'Não há resolução na presença que seja inábil (akusala)', pois a resolução na presença tem três fatores: a presença do Dhamma, do Vinaya e das pessoas; sem estes, ela não existe. Nisso, quando realizada com mentes habilidosas, é habilidosa (kusala); quando realizada por Arahants, é indeterminada (abyākata). Como essas [presenças], tais como a presença da Sangha, são opostas ao que é inábil, não há possibilidade de surgir o inábil; por isso foi dito: 'Não há resolução na presença que seja inábil'. 'A decisão pela maioria (yebhuyyasikā) é inábil quando resolvida por aqueles que falam o que não é o Dhamma (adhammavādī), e também para os que falam o Dhamma (dhammavādī) quando um distribuidor de votos (salākaggāhāpaka) que fala o que não é o Dhamma é designado. A resolução por memória (sativinaya) é inábil quando concedida intencionalmente a quem não é um Arahant. A resolução por sanidade (amūḷhavinaya) [é inábil] quando concedida a quem não é insano, o agir de acordo com a confissão (paṭiññātakaraṇa) [é inábil] quando se faz com base na confissão de alguém confuso que não sabe, o veredicto de má conduta (tassapāpiyasikā) [é inábil] quando aplicado a alguém puro, e a cobertura com grama (tiṇavatthāraka) é inábil quando feita intencionalmente em uma grande disputa. Em todos os casos, sob a influência de um Arahant, é apenas indeterminado' — tudo isso é dito nos comentários difíceis (gaṇṭhipada).

Samathavāravissajjanāvārakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Seção de Respostas da Seção sobre as Resoluções (Samatha)

304-305. Yattha yebhuyyasikā labbhati, tattha sammukhāvinayo labbhatītiādi pucchā. Yasmiṃ samaye sammukhāvinayena cātiādi tassā [Pg.468] vissajjanaṃ, yasmiṃ samaye sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca adhikaraṇaṃ vūpasammati, tasmiṃ samaye yattha yebhuyyasikā labbhati, tattha sammukhāvinayo labbhatīti evaṃ sabbattha sambandho. Yattha paṭiññātakaraṇaṃ labbhati, tattha sammukhāvinayo labbhatīti ettha ekaṃ vā dve vā bahū vā bhikkhū ‘‘imaṃ nāma āpattiṃ āpannosī’’ti pucchite sati ‘‘āmā’’ti paṭijānane dvepi paṭiññātakaraṇasammukhāvinayā labbhanti. Tattha ‘‘saṅghasammukhatā dhammavinayapuggalasammukhatā’’ti evaṃ vuttasammukhāvinaye saṅghassa purato paṭiññātaṃ ce, saṅghasammukhatā. Tattheva desitaṃ ce, dhammavinayasammukhatāyopi laddhā honti. Atha vivadantā aññamaññaṃ paṭijānanti ce, puggalasammukhatā. Tasseva santike desitaṃ ce, dhammavinayasammukhatāyopi laddhā honti. Ekasseva vā ekassa santike āpattidesanakāle ‘‘passasi, passāmī’’ti vutte tattha dhammavinayapuggalasammukhatāsaññito sammukhāvinayo ca paṭiññātakaraṇañca laddhaṃ hoti.

304-305. A pergunta é: 'Onde se obtém a decisão pela maioria (yebhuyyasikā), ali se obtém a resolução na presença (sammukhāvinaya)?' e assim por diante. A resposta para isso é: 'No momento em que, por meio da resolução na presença...', e assim por diante. No momento em que uma questão litigiosa (adhikaraṇa) é resolvida tanto pela resolução na presença quanto pela decisão pela maioria, nesse momento, onde se obtém a decisão pela maioria, ali se obtém a resolução na presença — assim se estabelece a conexão em todos os casos. Quanto a 'Onde se obtém o agir de acordo com a confissão (paṭiññātakaraṇa), ali se obtém a resolução na presença', aqui, quando um, dois ou muitos bhikkhus são questionados: 'Você cometeu tal ofensa?', e confessam: 'Sim', ambos, o agir de acordo com a confissão e a resolução na presença, são obtidos. Nisso, na resolução na presença descrita como 'presença da Sangha, presença do Dhamma, do Vinaya e das pessoas', se a confissão for feita diante da Sangha, há a presença da Sangha. Se for declarada ali mesmo, as presenças do Dhamma e do Vinaya também são obtidas. Se, ao disputarem, eles confessam mutuamente, há a presença de pessoas. Se for declarada na presença dessa mesma pessoa, as presenças do Dhamma e do Vinaya também são obtidas. Ou, no momento em que um único indivíduo confessa uma ofensa na presença de outro, quando se diz: 'Você vê [a ofensa]?' e 'Eu vejo', ali se obtêm tanto a resolução na presença, conhecida como a presença do Dhamma, do Vinaya e das pessoas, quanto o agir de acordo com a confissão.

Saṃsaṭṭhavārakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Seção de Associação (Saṃsaṭṭha)

306. Adhikaraṇānaṃ vūpasamova samatho nāma, tasmā adhikaraṇena vinā samathā natthīti āha ‘‘mā hevantissa vacanīyo…pe… vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetu’’nti.

306. A pacificação das questões litigiosas é chamada de resolução (samatha); portanto, não há resoluções sem uma questão litigiosa. Por isso foi dito: 'Não se deve falar assim... pe... tendo distinguido, que se declare a diferença'.

Samathādhikaraṇavārakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Seção das Resoluções e Questões Litigiosas

309-310. Samathā samathehi sammantītiādi pucchā. Siyā samathā samathehi sammantītiādi vissajjanaṃ. Tattha samathā samathehi sammantīti ettha sammantīti sampajjanti, adhikaraṇā vā pana sammanti vūpasamaṃ gacchanti, tasmā yebhuyyasikā sammukhāvinayena sammatīti ettha sammukhāvinayena saddhiṃ yebhuyyasikā sampajjati, na sativinayādīhi saddhiṃ tesaṃ tassā anupakārattāti evamattho daṭṭhabbo.

309-310. A pergunta é: 'As resoluções são resolvidas por resoluções?' e assim por diante. A resposta é: 'Pode ser que as resoluções sejam resolvidas por resoluções', e assim por diante. Nisso, em 'as resoluções são resolvidas por resoluções', 'são resolvidas' (sammanti) significa que se realizam juntas, ou que as questões litigiosas são resolvidas, isto é, chegam à pacificação. Portanto, em 'a decisão pela maioria é resolvida pela resolução na presença', deve-se entender o significado de que a decisão pela maioria ocorre junto com a resolução na presença, e não com a resolução por memória, etc., pois estas não são de auxílio para aquela.

311. ‘‘Sammukhāvinayo vivādādhikaraṇena sammatī’’ti pāṭho. ‘‘Sammukhāvinayo na kenaci sammatī’’ti hi avasāne vuttattā sammukhāvinayo [Pg.469] sayaṃ samathena vā adhikaraṇena vā sametabbo na hoti.

311. Há a leitura: 'A resolução na presença é resolvida pela questão litigiosa de disputa'. No entanto, como foi dito no final: 'A resolução na presença não é resolvida por nada', a própria resolução na presença não deve ser resolvida por outra resolução ou questão litigiosa.

313. Vivādādhikaraṇaṃ…pe… kiccādhikaraṇena sammatīti ettha ‘‘suṇātu me bhante …pe… paṭhamaṃ salākaṃ nikkhipāmī’’ti evaṃ vivādādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇena sammatīti daṭṭhabbaṃ.

313. Em 'A questão litigiosa de disputa... pe... é resolvida pela questão litigiosa de deveres (kiccādhikaraṇa)', deve-se entender que a questão litigiosa de disputa é resolvida pela questão litigiosa de deveres da seguinte forma: 'Ouça-me, veneráveis... pe... primeiro distribuo os votos'.

Samuṭṭhāpanavārakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Seção de Origem (Samuṭṭhāpana)

314. Vivādādhikaraṇaṃ na katamaṃ adhikaraṇaṃ samuṭṭhāpetīti ‘‘nāyaṃ dhammo’’ti vuttamatteneva kiñci adhikaraṇaṃ na samuṭṭhāpetīti attho.

314. Em 'Qual questão litigiosa a questão litigiosa de disputa não origina?', o significado é que pelo mero fato de dizer 'isto não é o Dhamma', nenhuma questão litigiosa é originada.

Bhajativārakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Seção de Associação/Afiliação (Bhajati)

318-9. Katamaṃ adhikaraṇaṃ pariyāpannanti katamādhikaraṇapariyāpannaṃ, ayameva vā pāṭho. Vivādādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇaṃ bhajatīti paṭhamuppannavivādaṃ pacchā uppanno bhajati. Vivādādhikaraṇaṃ dve samathe bhajatīti ‘‘maṃ vūpasametuṃ samatthā tumhe’’ti vadantaṃ viya bhajati. Dvīhi samathehi saṅgahitanti ‘‘mayaṃ taṃ vūpasamessāmā’’ti vadantehi viya dvīhi samathehi saṅgahitaṃ.

318-9. Em 'A qual questão litigiosa pertence?', refere-se a 'pertencente a qual questão litigiosa', ou esta mesma é a leitura. 'A questão litigiosa de disputa associa-se à questão litigiosa de disputa' significa que a disputa surgida posteriormente associa-se à disputa surgida anteriormente. 'A questão litigiosa de disputa associa-se a duas resoluções' significa que ela se associa como alguém que diz: 'Vós sois capazes de me pacificar'. 'É abrangida por duas resoluções' significa que é abrangida por duas resoluções, como por aqueles que dizem: 'Nós a pacificaremos'.

Khandhakapucchāvāro

A Seção de Perguntas sobre os Khandhakas

Pucchāvissajjanāvaṇṇanā

Explicação das Perguntas e Respostas

320. Nidānena [Pg.470] ca niddesena ca saddhinti ettha nidānenāti sikkhāpadapaññattidesasaṅkhātena nidānena. Niddesenāti puggalādiniddesena. Ubhayenapi tassa tassa sikkhāpadassa vatthu dassitaṃ, tasmā vatthunā saddhiṃ khandhakaṃ pucchissāmīti ayamettha attho. Tatthāti tasmiṃ upasampadakkhandhake. Uttamāni padāni vuttānīti ‘‘na, bhikkhave, ūnavīsativasso puggalo upasampādetabbo’’tiādinā (mahāva. 99, 124) nayena uttamapadāni vuttāni. Cammasaṃyutteti cammakkhandhake.

320. Em 'Junto com a introdução (nidāna) e a exposição (niddesa)', aqui, 'com a introdução' significa com a introdução que consiste na declaração da promulgação da regra de treinamento. 'Com a exposição' significa com a exposição de pessoas, etc. Por ambos, o caso de cada regra de treinamento é mostrado; portanto, o significado aqui é: 'Perguntarei sobre o Khandhaka junto com o caso'. 'Ali' significa naquele Upasampadakkhandhaka (Capítulo sobre a Admissão). 'As palavras supremas foram ditas' significa que as palavras supremas foram ditas da seguinte maneira: 'Monges, uma pessoa com menos de vinte anos não deve ser admitida', e assim por diante. 'No que se refere ao couro' significa no Cammakkhandhaka (Capítulo sobre o Couro).

Ekuttarikanayo

O Método Numérico Progressivo (Ekuttarikanaya)

Ekakavāravaṇṇanā

Explicação da Seção dos Grupos de Um (Ekakavāra)

321. Mūlavisuddhiyā [Pg.471] antarāpattīti antarāpattiṃ āpajjitvā mūlāyapaṭikassanaṃ katvā ṭhitena āpannā. ‘‘Agghavisuddhiyā antarāpattīti sambahulā āpattiyo āpajjitvā tāsu sabbacirapaṭicchannavasena agghasamodhānaṃ gahetvā vasantena āpannāpattī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Saussāheneva cittenāti ‘‘punapi āpajjissāmī’’ti saussāheneva cittena. Bhikkhunīnaṃ aṭṭhavatthukāya vasena cetaṃ vuttaṃ. Tenevāha ‘‘aṭṭhame vatthusmiṃ bhikkhuniyā pārājikameva hotī’’ti. ‘‘Dhammikassa paṭissavassa asaccāpane’’ti vuttattā adhammikapaṭissavassa visaṃvāde dukkaṭaṃ na hoti. ‘‘Tumhe vibbhamathā’’ti hi vutte suddhacitto ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā sace na vibbhamati, anāpatti. Evaṃ sabbattha. Pañcadasasu dhammesūti ‘‘kālena vakkhāmi, no akālenā’’tiādinā vuttapañcadasadhammesu. Āpattiṃ āpajjituṃ bhabbatāya bhabbāpattikā.

321. Em 'ofensa intermediária (antarāpatti) por purificação da base (mūlavisuddhi)', refere-se àquela cometida por quem, tendo cometido uma ofensa intermediária, permanece após ter sido rebaixado à base (mūlāyapaṭikassana). Nos comentários difíceis (gaṇṭhipada) é dito: 'Ofensa intermediária por purificação do valor (agghavisuddhi) é a ofensa cometida por quem vive tendo cometido numerosas ofensas e, entre elas, tendo tomado a combinação de valores (agghasamodhāna) de acordo com o período mais longo de ocultação'. 'Com uma mente cheia de entusiasmo' significa com uma mente cheia de entusiasmo pensando: 'Cometerei [a ofensa] novamente'. Isso é dito em relação à regra dos oito pontos (aṭṭhavatthuka) das bhikkhunīs. Por isso foi dito: 'No oitavo ponto, para a bhikkhunī, ocorre de fato uma ofensa de derrota (pārājika)'. Como foi dito 'ao não cumprir uma promessa legítima', não há ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao quebrar uma promessa ilegítima. Pois se, quando se diz 'Desista da vida monástica!', alguém de mente pura concorda dizendo 'Muito bem', mas não desiste, não há ofensa. O mesmo se aplica a todos os casos. 'Nos quinze fatores' refere-se aos quinze fatores descritos como 'falarei no momento certo, não fora de hora', e assim por diante. 'Suscetível a ofensas' (bhabbāpattikā) significa devido à suscetibilidade de cometer uma ofensa.

Ekakavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da Explicação da Seção dos Grupos de Um.

Dukavāravaṇṇanā

Explicação da Seção dos Grupos de Dois (Dukavāra)

322. Dukesu nidahaneti ātape aticiraṃ ṭhapetvā nidahane. Vatthusabhāgaṃ desento desento āpajjati, āpannaṃ āpattiṃ na desessāmīti dhuraṃ nikkhipanto na desento āpajjati. Romajanapade jātaṃ romakaṃ. Pakkālakanti yavakkhāraṃ. Anuññātaloṇattā loṇānipi dukesu vuttāni.

322. Nos grupos de dois, 'guardar' (nidahana) significa guardar após deixar exposto ao sol por muito tempo. 'Declarando uma ofensa de mesma categoria' significa que ele comete [uma ofensa] ao declará-la; 'não declarando' significa que ele comete [uma ofensa] ao abandonar o dever, pensando 'não declararei a ofensa cometida'. 'Romaka' é o que é produzido no país de Roma. 'Pakkālaka' é o sal de cevada (yavakkhāra). Devido ao fato de o sal ser permitido, os sais também são mencionados nos grupos de dois.

Dukavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da Explicação da Seção dos Grupos de Dois.

Tikavāravaṇṇanā

Explicação da Seção dos Grupos de Três (Tikavāra)

323. Tikesu [Pg.472] vacīsampayuttaṃ kāyakiriyaṃ katvāti kāyena nipaccakāraṃ katvā. Mukhālambarakaraṇādibhedoti mukhabherivādanādippabhedo. Yassa sikkhāpadassa vītikkame kāyasamuṭṭhānā āpattiyo, taṃ kāyadvāre paññattasikkhāpadaṃ. Upaghātetīti vināseti. Na ādātabbanti ‘‘imasmā vihārā parampi mā nikkhama, vinayadharānaṃ vā santikaṃ āgaccha vinicchayaṃ dātu’’nti vutte tassa vacanaṃ na gahetabbanti attho.

323. Nos grupos de três, 'tendo realizado uma ação corporal associada à fala' significa tendo feito um gesto de reverência com o corpo. 'A distinção de fazer um tambor com a boca, etc.' refere-se a variedades como tocar um tambor com a boca, etc. A regra de treinamento cuja transgressão gera ofensas originadas pelo corpo é a regra de treinamento promulgada na porta do corpo. 'Destrói' (upaghāteti) significa arruína. 'Não deve ser aceito' significa que quando se diz 'Não saia deste mosteiro para outro lugar, ou venha à presença dos conhecedores do Vinaya para dar uma decisão', a palavra dele não deve ser aceita — este é o significado.

Akusalāni ceva mūlāni cāti akosallasambhūtaṭṭhena ekantākusalabhāvato akusalāni, attanā sampayuttadhammānaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanato mūlāni, na akusalabhāvasādhanato. Na hi mūlato akusalānaṃ akusalabhāvo, kusalādīnaṃ vā kusalādibhāvo. Tathā ca sati momūhacittadvayamohassa akusalabhāvo na siyā.

'Tanto inábeis quanto raízes' significa que são inábeis devido à sua natureza absolutamente inábil por terem surgido da falta de habilidade (akosalla), e são raízes porque estabelecem firmemente os estados mentais associados a si mesmas, e não porque estabelecem o estado de ser inábil. Pois a natureza inábil dos estados inábeis não provém da raiz, nem a natureza hábil, etc., dos estados hábeis, etc., provém dela. Se assim fosse, a ilusão (moha) nas duas mentes associadas à extrema ilusão (momūhacitta) não seria inábil.

Duṭṭhu caritānīti paccayato sampayuttadhammato pavattiākārato ca na suṭṭhu asammāpavattitāni. Virūpānīti bībhacchāni sampati āyatiñca aniṭṭharūpattā. Suṭṭhu caritānītiādīsu vuttavipariyāyena attho veditabbo. Dvepi cete tikā paṇṇattiyā vā kammapathehi vā kathetabbā. Paṇṇattiyā tāva kāyadvāre paññattasikkhāpadassa vītikkamo kāyaduccaritaṃ, avītikkamo kāyasucaritaṃ. Vacīdvāre paññattasikkhāpadassa vītikkamo vacīduccaritaṃ, avītikkamo vacīsucaritaṃ. Ubhayattha paññattasikkhāpadassa vītikkamo manoduccaritaṃ manodvāre paññattasikkhāpadassa abhāvato. Tayidaṃ dvāradvaye akiriyasamuṭṭhānāya āpattiyā vasena veditabbaṃ. Yathāvuttāya āpattiyā avītikkamova manosucaritaṃ. Ayaṃ paṇṇattikathā.

'Mal conduzidas' (duṭṭhu caritāni) significa que, devido à condição, aos estados associados e ao modo de ocorrência, elas não são bem conduzidas, sendo incorretamente manifestadas. 'Deformadas' (virūpāni) significa repulsivas, devido à sua forma indesejável no presente e no futuro. O significado de 'bem conduzidas' (suṭṭhu caritāni), etc., deve ser entendido pelo oposto do que foi dito. Ambos os grupos de três devem ser explicados seja por meio da promulgação (paṇṇatti), seja pelos caminhos da ação (kammapatha). Quanto à promulgação: a transgressão de uma regra de treinamento promulgada na porta do corpo é má conduta corporal; a não transgressão é boa conduta corporal. A transgressão de uma regra de treinamento promulgada na porta da fala é má conduta verbal; a não transgressão é boa conduta verbal. A transgressão de uma regra de treinamento promulgada em ambas é má conduta mental, devido à ausência de uma regra de treinamento promulgada na porta da mente. Isso deve ser entendido por meio da ofensa originada pela não ação em ambas as portas. A não transgressão da referida ofensa é, de fato, boa conduta mental. Esta é a discussão sobre a promulgação.

Pāṇātipātādayo pana tisso cetanā kāyadvāre vacīdvārepi uppannā kāyaduccaritaṃ dvārantare uppannassapi kammassa sanāmāpariccāgato yebhuyyavuttiyā tabbahulavuttiyā ca. Tenāhu aṭṭhakathācariyā –

No entanto, as três intenções (cetanā) de destruir a vida, etc., quer surjam na porta do corpo ou na porta da fala, são má conduta corporal, pois a ação que surge em outra porta não perde o seu próprio nome, devido à sua ocorrência predominante e frequente. Por isso disseram os mestres comentadores:

‘‘Dvāre caranti kammāni, na dvārā dvāracārino;

Tasmā dvārehi kammāni, aññamaññaṃ vavatthitā’’ti. (dha. sa. aṭṭha. kāmāvacarakusala dvārakathā, kāyakammadvāra);

'As ações ocorrem nas portas, mas as portas não são as que agem nas portas; portanto, as ações são distinguidas umas das outras por meio das portas.'

Tathā [Pg.473] catasso musāvādādicetanā kāyadvārepi vacīdvārepi uppannā vacīduccaritaṃ, abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhīti tayo manokammabhūtāya cetanāya sampayuttadhammā manoduccaritaṃ, kāyavacīkammabhūtāya pana cetanāya sampayuttā abhijjhādayo taṃtaṃpakkhikā vā honti abbohārikā vā. Pāṇātipātādīhi viramantassa uppannā tisso cetanāpi viratiyopi kāyasucaritaṃ kāyikassa vītikkamassa akaraṇavasena pavattanato. Kāyena pana sikkhāpadānaṃ samādiyamāne sīlassa kāyasucaritabhāve vattabbameva natthi. Musāvādādīhi viramantassa catasso cetanāpi viratiyopi vacīsucaritaṃ vācasikassa vītikkamassa akaraṇavasena pavattanato. Anabhijjhā abyāpādo sammādiṭṭhīti tayo cetanāsampayuttadhammā manosucaritanti ayaṃ kammapathakathā.

Da mesma forma, as quatro intenções de mentir, etc., quer surjam na porta do corpo ou na porta da fala, são má conduta verbal. A cobiça (abhijjhā), a má vontade (byāpāda) e a visão incorreta (micchādiṭṭhi) — que são três estados associados à intenção que constitui a ação mental — são má conduta mental. No entanto, a cobiça, etc., associadas à intenção que constitui a ação corporal ou verbal, pertencem aos seus respectivos lados ou são insignificantes (abbohārika). Para quem se abstém de destruir a vida, etc., as três intenções e as abstenções (virati) que surgem são boa conduta corporal, pois ocorrem em virtude da não realização da transgressão corporal. E quando as regras de treinamento são assumidas pelo corpo, não há necessidade de dizer que a virtude (sīla) é boa conduta corporal. Para quem se abstém de mentir, etc., as quatro intenções e as abstenções que surgem são boa conduta verbal, pois ocorrem em virtude da não realização da transgressão verbal. A não cobiça (anabhijjhā), a não má vontade (abyāpāda) e a visão correta (sammādiṭṭhi) — que são três estados associados à intenção — são boa conduta mental. Esta é a discussão sobre os caminhos da ação.

Tikavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da Explicação da Seção dos Grupos de Três.

Catukkavāravaṇṇanā

Explicação da Seção dos Grupos de Quatro (Catukkavāra)

324. Catukkesu anariyavohārāti anariyānaṃ lāmakānaṃ vohārā saṃvohārā abhilāpavācā. Ariyavohārāti ariyānaṃ sappurisānaṃ vohārā. Diṭṭhavāditāti ‘‘diṭṭhaṃ mayā’’ti evaṃvāditā. Ettha ca taṃtaṃsamuṭṭhāpakacetanāvasena attho veditabbo.

324. Nos grupos de quatro, 'expressões não nobres' (anariyavohāra) são as expressões, comunicações e palavras faladas dos não nobres, dos vis. 'Expressões nobres' (ariyavohāra) são as expressões dos nobres, das pessoas íntegras. 'Falar sobre o que foi visto' (diṭṭhavāditā) significa falar da seguinte forma: 'Foi visto por mim'. E aqui, o significado deve ser entendido por meio da respectiva intenção originadora.

Paṭhamakappikesu paṭhamaṃ purisaliṅgameva uppajjatīti āha ‘‘paṭhamaṃ uppannavasenā’’ti. Purimaṃ purisaliṅgaṃ pajahatīti yathāvuttenatthena pubbaṅgamabhāvato purimasaṅkhātaṃ purisaliṅgaṃ jahati. Sataṃ tiṃsañca sikkhāpadānīti tiṃsādhikāni sataṃ sikkhāpadāni.

Entre os primeiros habitantes do éon (paṭhamakappika), o órgão masculino surge primeiro; por isso foi dito: 'em virtude de ter surgido primeiro'. 'Abandona o órgão masculino anterior' significa que, pelo significado já mencionado, abandona o órgão masculino designado como anterior devido à sua precedência. 'Cento e trinta regras de treinamento' significa cento e trinta regras de treinamento.

Bhikkhussa ca bhikkhuniyā ca catūsu pārājikesūti sādhāraṇesuyeva catūsu pārājikesu. Paṭhamo pañhoti ‘‘atthi vatthunānattatā, no āpattinānattatā’’ti ayaṃ pañho. ‘‘Atthi āpattisabhāgatā, no vatthusabhāgatā’’ti ayaṃ idha dutiyo nāma.

“Para um bhikkhu e uma bhikkhuni nas quatro pārājikas” refere-se apenas às quatro pārājikas comuns [a ambos]. A primeira pergunta é: “Existe diversidade de base (vatthu), mas não diversidade de ofensa (āpatti)?” Esta é a pergunta. “Existe homogeneidade de ofensa, mas não homogeneidade de base?” Esta é chamada aqui de segunda.

Anāpattivassacchedassāti natthi etasmiṃ vassacchede āpattīti anāpattivassacchedo, tassa, anāpattikassa vassacchedassāti attho. Mantābhāsāti [Pg.474] matiyā upaparikkhitvā bhāsanato asamphappalāpavācā idha ‘‘mantābhāsā’’ti vuttā.

“De uma interrupção do retiro das chuvas sem ofensa” significa que não há ofensa nessa interrupção do retiro das chuvas, portanto é uma interrupção do retiro das chuvas sem ofensa; o significado é: daquela interrupção do retiro das chuvas que é isenta de ofensa. “Fala ponderada” (mantābhāsā) é dita aqui sobre a fala livre de tagarelice inútil, por falar após examinar com sabedoria.

Navamabhikkhunito paṭṭhāya upajjhāyāpi abhivādanārahā no paccuṭṭhānārahāti yasmā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhattagge aṭṭhannaṃ bhikkhunīnaṃ yathāvuḍḍhaṃ avasesānaṃ yathāgatika’’nti vadantena bhagavatā bhattagge ādito paṭṭhāya aṭṭhannaṃyeva bhikkhunīnaṃ yathāvuḍḍhaṃ anuññātaṃ, avasesānaṃ āgatapaṭipāṭiyā, tasmā navamabhikkhunito paṭṭhāya sace upajjhāyāpi bhikkhunī pacchā āgacchati, na paccuṭṭhānārahā, yathānisinnāhiyeva sīsaṃ ukkhipitvā abhivādetabbattā abhivādanārahā. Ādito nisinnāsu pana aṭṭhasu yā abbhantarimā aññā vuḍḍhatarā āgacchati, sā attano navakataraṃ vuṭṭhāpetvā nisīdituṃ labhati. Tasmā sā tāhi aṭṭhahi bhikkhunīhi paccuṭṭhānārahā. Yā pana aṭṭhahipi navakatarā, sā sacepi saṭṭhivassā hoti, āgatapaṭipāṭiyāva nisīdituṃ labhati.

“A partir da nona bhikkhuni, mesmo a preceptora é digna de saudação, mas não de que se levantem para recebê-la”: porque o Abençoado, ao dizer: “Permito, monges, no refeitório, [a disposição] de acordo com a senioridade para oito bhikkhunis, e para as demais de acordo com a ordem de chegada”, permitiu no refeitório, desde o início, a senioridade apenas para oito bhikkhunis, e para as demais, de acordo com a ordem de chegada. Portanto, a partir da nona bhikkhuni, mesmo se a bhikkhuni preceptora chegar depois, ela não é digna de que se levantem para recebê-la; no entanto, ela é digna de saudação, pois deve ser saudada pelas que já estão sentadas apenas levantando a cabeça. Mas, entre as oito sentadas desde o início, se outra bhikkhuni mais sênior chegar, ela tem o direito de fazer uma mais júnior se levantar para sentar-se. Portanto, ela é digna de que aquelas oito bhikkhunis se levantem para recebê-la. Mas aquela que é mais júnior do que as oito, mesmo que tenha sessenta anos de ordenação (vassa), só tem o direito de se sentar de acordo com a ordem de chegada.

Idha na kappantīti vadantoti paccantimajanapadesu ṭhatvā ‘‘idha na kappantī’’ti vadanto vinayātisāradukkaṭaṃ āpajjati. Kappiyañhi ‘‘na kappatī’’ti vadanto paññattaṃ samucchindati nāma. Idha kappantītiādīsupi eseva nayo.

“Aquele que diz: ‘Aqui não são permitidos’”: aquele que, estando nas regiões fronteiriças, diz “aqui não são permitidos”, incorre em uma ofensa de conduta incorreta por transgressão do Vinaya (vinayātisāra-dukkaṭa). Pois aquele que diz que o que é permitido “não é permitido” está, de fato, abolindo o que foi prescrito. O mesmo método se aplica também a “Aqui são permitidos”, etc.

Catukkavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da seção dos grupos de quatro está concluída.

Pañcakavāravaṇṇanā

Explicação da seção dos grupos de cinco

325. Pañcakesu ‘‘nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā’’ti (pāci. 294-297) vacanato akappiyanimantanaṃ sādiyantasseva anāmantacāro na vaṭṭatīti ‘‘piṇḍapātikassa kappantī’’ti vuttaṃ. Gaṇabhojanādīsupi eseva nayo. Adhiṭṭhahitvā bhojananti ‘‘gilānasamayo’’tiādinā ābhogaṃ katvā bhojanaṃ. Avikappanāti ‘‘mayhaṃ bhattapaccāsaṃ itthannāmassa dammī’’ti evaṃ avikappanā.

325. Nos grupos de cinco, devido à declaração: “sendo convidado e provido de uma refeição, sem avisar a um bhikkhu que esteja presente...” (Pācittiya 294-297), para aquele que aceita um convite inadequado, ir sem avisar não é permitido; por isso é dito: “são permitidos para um coletor de esmolas”. O mesmo método se aplica também à refeição em grupo (gaṇabhojana), etc. “Comer após determinar” significa comer após fazer uma resolução mental como “é tempo de doença”, etc. “Sem transferência” (avikappanā) significa a não transferência expressa como: “dou minha expectativa de refeição a fulano”.

Ayasato vā garahato vāti ettha parammukhā aguṇavacanaṃ ayaso. Sammukhā garahā. Viyasatīti byasanaṃ, hitasukhaṃ khipati viddhaṃsetīti attho. Ñātīnaṃ [Pg.475] byasanaṃ ñātibyasanaṃ, corarogabhayādīhi ñātivināsoti attho. Bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ, rājacorādivasena bhogavināsoti attho. Rogo eva byasanaṃ rogabyasanaṃ. Rogo hi ārogyaṃ byasati vināsetīti byasanaṃ. Sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ, dussīlyassetaṃ nāmaṃ. Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhiyeva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ. Ñātisampadāti ñātīnaṃ sampadā pāripūri bahubhāvo. Bhogasampadāyapi eseva nayo. Ārogyassa sampadā ārogyasampadā. Pāripūri dīgharattaṃ arogatā. Sīladiṭṭhisampadāsupi eseva nayo.

“Por perda de reputação ou por censura”: aqui, falar mal na ausência de alguém é “perda de reputação” (ayasa). Censurar na presença de alguém é “censura” (garahā). “Arruína”, daí “ruína” (byasana); o significado é que afasta e destrói o bem-estar e a felicidade. A ruína dos parentes é “ruína dos parentes” (ñātibyasana); o significado é a perda de parentes devido a ladrões, doenças, perigos, etc. A ruína dos bens é “ruína dos bens” (bhogabyasana); o significado é a perda de bens devido a reis, ladrões, etc. A própria doença é uma ruína, “ruína da doença” (rogabyasana). Pois a doença arruína, destrói a saúde, por isso é uma ruína. A ruína da moralidade é “ruína da moralidade” (sīlabyasana); este é um nome para a imoralidade. A própria visão incorreta que surge destruindo a visão correta é a “ruína da visão” (diṭṭhibyasana). “Prosperidade de parentes” (ñātisampadā) significa a abundância, plenitude e grande número de parentes. O mesmo método se aplica à prosperidade de bens. “Prosperidade de saúde” (ārogyasampadā) é a plenitude de estar livre de doenças por um longo tempo. O mesmo método se aplica também às prosperidades de moralidade e de visão.

Vattaṃ paricchindīti tasmiṃ divase kātabbavattaṃ niṭṭhāpesi. Aṭṭha kappe anussarītiādinā tasmiṃ khaṇe jhānaṃ nibbattetvā pubbenivāsañāṇaṃ nibbattesīti dīpeti. Ñattiyā kammappatto hutvāti ñattiyā ṭhapitāya anussāvanakammappatto hutvāti attho.

“Ele delimitou o dever” significa que ele concluiu o dever a ser feito naquele dia. Através de passagens como “ele se lembrou de oito éons”, etc., mostra-se que, naquele momento, tendo alcançado o jhāna, ele produziu o conhecimento de recordar vidas passadas (pubbenivāsa-ñāṇa). “Tendo alcançado a ação formal por meio de uma moção” significa que, tendo sido apresentada a moção (ñatti), ele alcançou a ação formal de proclamação (anussāvana).

Mandattā momūhattāti neva samādānaṃ jānāti, na ānisaṃsaṃ, attano pana mandattā momūhattā aññāṇeneva āraññiko hoti. Pāpiccho icchāpakatoti ‘‘araññe me viharantassa ‘ayaṃ āraññiko’ti catuppaccayasakkāraṃ karissanti, ‘ayaṃ bhikkhu lajjī pavivitto’tiādīhi ca guṇehi sambhāvessantī’’ti evaṃ pāpikāya icchāya ṭhatvā tāya eva icchāya abhibhūto hutvā āraññiko hotīti attho. Tenāha ‘‘araññavāsena paccayalābhaṃ patthayamāno’’ti. Ummādavasena araññaṃ pavisitvā viharanto ummādā cittakkhepā āraññiko nāma hoti. Vaṇṇitanti idaṃ āraññikaṅgaṃ nāma buddhehi buddhasāvakehi ca vaṇṇitaṃ pasatthanti āraññiko hoti.

“Por tolice e extrema estupidez” significa que ele não conhece nem a adoção da prática nem os seus benefícios, mas, devido à sua própria tolice e extrema estupidez, torna-se um habitante da floresta puramente por ignorância. “De maus desejos, dominado pelo desejo” significa que, pensando: “Quando eu estiver vivendo na floresta, eles me honrarão com os quatro requisitos dizendo ‘este é um habitante da floresta’, e me estimarão com qualidades como ‘este bhikkhu é escrupuloso e solitário’”, estabelecendo-se assim em um mau desejo e sendo dominado por esse mesmo desejo, ele se torna um habitante da floresta. Por isso foi dito: “desejando a obtenção de requisitos através da vida na floresta”. Aquele que entra e vive na floresta devido à loucura, por causa da loucura e do transtorno mental, é chamado de habitante da floresta [por loucura]. “Elogiado” significa que ele se torna um habitante da floresta pensando: “esta prática de habitante da floresta (āraññikaṅga) é elogiada e louvada pelos Budas e pelos discípulos dos Budas”.

Pañcakavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da seção dos grupos de cinco está concluída.

Chakkavāravaṇṇanā

Explicação da seção dos grupos de seis

326. Chakkesu chabbassaparamatā dhāretabbanti padabhājanaṃ dassitaṃ. Sesaṃ uttānameva.

326. Nos grupos de seis, a análise das palavras mostra que “deve ser mantido por no máximo seis anos”. O restante é claro.

Chakkavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da seção dos grupos de seis está concluída.

Sattakavāravaṇṇanā

Explicação da seção dos grupos de sete

327. Sattakesu [Pg.476] chakke vuttāniyeva sattakavasena yojetabbānīti chakke vuttacuddasaparamāni dvidhā katvā dvinnaṃ sattakānaṃ vasena yojetabbāni.

327. Nos grupos de sete, as coisas ditas nos grupos de seis devem ser aplicadas de acordo com os grupos de sete; dividindo em dois os quatorze limites máximos mencionados nos grupos de seis, eles devem ser aplicados de acordo com dois grupos de sete.

Āpattiṃ jānātīti āpattiṃyeva ‘‘āpattī’’ti jānāti. Sesapadesupi eseva nayo. Ābhicetasikānanti ettha (ma. ni. aṭṭha. 1.66) abhicetoti pākatikakāmāvacaracittehi sundaratāya paṭipakkhato visuddhattā ca abhikkantaṃ visuddhacittaṃ vuccati, upacārajjhānacittassetaṃ adhivacanaṃ. Abhicetasi jātāni ābhicetasikāni, abhicetosannissitānīti vā ābhicetasikāni. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti diṭṭhadhamme sukhavihārānaṃ. Diṭṭhadhammoti paccakkho attabhāvo vuccati, tattha sukhavihārabhūtānanti attho. Rūpāvacarajjhānānametaṃ adhivacanaṃ. Tāni hi appetvā nisinnā jhāyino imasmiññeva attabhāve asaṃkiliṭṭhaṃ nekkhammasukhaṃ vindanti, tasmā ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārānī’’ti vuccanti. Nikāmalābhīti nikāmena lābhī, attano icchāvasena lābhī, icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Akicchalābhīti sukheneva paccanīkadhamme vikkhambhetvā samāpajjituṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Akasiralābhīti akasirānaṃ lābhī vipulānaṃ, yathāparicchedeneva vuṭṭhātuṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Ekacco hi lābhīyeva hoti, na pana sakkoti icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ. Ekacco sakkoti tathā samāpajjituṃ, pāripanthike pana kicchena vikkhambheti. Ekacco tathā ca samāpajjati, pāripanthike ca akiccheneva vikkhambheti, na sakkoti kālamānanāḷikayantaṃ viya yathāparicchedeyeva vuṭṭhātuṃ.

“Ele conhece a ofensa” significa que ele conhece a própria ofensa como “uma ofensa”. O mesmo método se aplica também aos termos restantes. “Pertencentes à mente superior” (ābhicetasika) — aqui, “mente superior” (abhiceto) refere-se a uma mente purificada e excelente, por ser superior e oposta às mentes comuns da esfera dos sentidos; esta é uma designação para a mente do jhāna de acesso (upacāra-jhāna). O que surge na mente superior é “ābhicetasika”, ou o que é dependentemente associado à mente superior é “ābhicetasika”. “De moradas felizes nesta vida” significa de moradas felizes na vida presente. “Nesta vida” (diṭṭhadhamma) refere-se à existência presente e direta; o significado é que elas constituem moradas felizes nela. Esta é uma designação para os jhānas da esfera da matéria sutil (rūpāvacara-jhāna). Pois os meditadores que se sentam tendo alcançado a absorção neles experimentam, nesta mesma existência, a felicidade imaculada da renúncia; por isso são chamadas de “moradas felizes nesta vida”. “Aquele que obtém à vontade” (nikāmalābhī) significa que obtém conforme deseja, obtém pelo poder de sua própria vontade; o que se quer dizer é que ele é capaz de entrar em absorção no exato momento em que deseja. “Aquele que obtém sem dificuldade” (akicchalābhī) significa que ele é capaz de entrar em absorção facilmente, tendo suprimido os estados mentais adversos. “Aquele que obtém sem esforço penoso” (akasiralābhī) significa que obtém sem sofrimento, obtém em abundância; o que se quer dizer é que ele é capaz de emergir da absorção exatamente de acordo com o tempo determinado. Pois um certo indivíduo é de fato um obtentor, mas não é capaz de entrar em absorção no exato momento em que deseja. Outro é capaz de entrar em absorção assim, mas suprime os obstáculos com dificuldade. Outro entra em absorção assim e suprime os obstáculos sem dificuldade, mas não é capaz de emergir exatamente de acordo com o tempo determinado, como um relógio de água que mede o tempo.

Āsavānaṃ khayāti arahattamaggena sabbakilesānaṃ khayā. Anāsavanti āsavavirahitaṃ. Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti ettha ceto-vacanena arahattaphalasampayutto samādhi, paññā-vacanena taṃsampayuttā ca paññā vuttā. Tattha ca samādhi rāgato vimuttattā cetovimutti, paññā avijjāya vimuttattā paññāvimuttīti veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘yo hissa, bhikkhave, samādhi, tadassa samādhindriyaṃ (saṃ. ni. 5.520). Yā hissa, bhikkhave, paññā, tadassa paññindriyaṃ [Pg.477] (saṃ. ni. 5.516). Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti avijjāvirāgā paññāvimuttī’’ti (a. ni. 2.32). Apicettha samathaphalaṃ cetovimutti, vipassanāphalaṃ paññāvimuttīti veditabbāti. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayena ñatvāti attho. Sutamayañāṇādinā viya parappaccayataṃ nayaggāhañca muñcitvā paratoghosānugatabhāvanādhigamabhūtāya attanoyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, na sayambhūñāṇabhūtāyāti adhippāyo. Upasampajja viharatīti pāpuṇitvā sampādetvā viharati.

“Pela destruição das máculas” significa pela destruição de todas as impurezas (kilesas) através do caminho do arahantado (arahatta-magga). “Livre de máculas” (anāsava) significa desprovido de máculas. Quanto a “libertação da mente, libertação pela sabedoria” (cetovimutti paññāvimutti): aqui, pela palavra “ceto” (mente) refere-se à concentração (samādhi) associada ao fruto do arahantado (arahatta-phala), e pela palavra “paññā” (sabedoria) refere-se à sabedoria associada a ele. E aí, deve-se entender que a concentração é “libertação da mente” por estar livre da cobiça (rāga), e a sabedoria é “libertação pela sabedoria” por estar livre da ignorância (avijjā). Pois isto foi dito pelo Abençoado: “Monges, a concentração que ele possui é a sua faculdade da concentração. A sabedoria que ele possui é a sua faculdade da sabedoria. Assim, monges, através do desapego da cobiça há a libertação da mente, e através do desapego da ignorância há a libertação pela sabedoria.” Além disso, deve-se entender aqui que a libertação da mente é o fruto da tranquilidade (samatha), e a libertação pela sabedoria é o fruto da introspecção (vipassanā). “Nesta mesma vida” significa nesta própria existência. “Tendo realizado por si mesmo através do conhecimento direto” significa tendo tornado diretamente visível por meio de sua própria sabedoria, tendo conhecido sem depender de outros. O sentido é que, deixando de lado a dependência de outros e a aceitação de teorias como no conhecimento baseado no aprendizado, etc., ele torna isso diretamente visível por meio de sua própria sabedoria, que é a realização do desenvolvimento mental que se segue ao ouvir de outros, e não por meio do conhecimento de um ser autoiluminado (sayambhū-ñāṇa). “Entra e permanece” significa tendo alcançado e realizado, ele permanece.

Sattakavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da seção dos grupos de sete está concluída.

Aṭṭhakavāravaṇṇanā

Explicação da seção dos grupos de oito

328. Aṭṭhakesu aṭṭhānisaṃse sampassamānenāti –

328. Nos grupos de oito, “considerando os oito benefícios” significa:

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṃ āpanno hoti, so tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi hoti, aññe bhikkhū tassā āpattiyā āpattidiṭṭhino honti, te ce, bhikkhave, bhikkhū taṃ bhikkhuṃ evaṃ jānanti ‘ayaṃ kho āyasmā bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo, sace mayaṃ imaṃ bhikkhuṃ āpattiyā adassane ukkhipissāma, na mayaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ uposathaṃ karissāma, vinā iminā bhikkhunā uposathaṃ karissāma, bhavissati saṅghassa tatonidānaṃ bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇa’nti, bhedagarukehi, bhikkhave, bhikkhūhi na so bhikkhu āpattiyā adassane ukkhipitabbo’’ti (mahāva. 453) –

“Aqui, monges, um bhikkhu incorre em uma ofensa, e ele tem a visão de que não é uma ofensa para aquela ofensa, enquanto outros bhikkhus têm a visão de que é uma ofensa para aquela ofensa. Se, monges, aqueles bhikkhus sabem sobre aquele bhikkhu: ‘Este venerável é muito instruído, conhecedor das escrituras, preservador do Dhamma, preservador do Vinaya, preservador dos resumos (mātikā), sábio, inteligente, perspicaz, escrupuloso, consciencioso, desejoso de treinar. Se suspendermos este bhikkhu por não ver a ofensa, não realizaremos o uposatha junto com este bhikkhu, realizaremos o uposatha sem este bhikkhu. Devido a isso, haverá para a Sangha disputa, briga, discórdia, contenda, cisma na Sangha, divisão na Sangha, separação na Sangha, desunião na Sangha.’ Por monges que consideram o cisma algo grave, monges, aquele bhikkhu não deve ser suspenso por não ver a ofensa” (Mahāvagga 453) —

Ādinā vuttaaṭṭhānisaṃse sampassamānena. Tena hi saddhiṃ uposathādiakaraṇaṃ ādīnavo bhedāya saṃvattanato, karaṇaṃ ānisaṃso [Pg.478] sāmaggiyā saṃvattanato. Tasmā ete aṭṭhānisaṃse sampassamānena na so bhikkhu ukkhipitabboti attho.

considerando os oito benefícios mencionados em passagens como esta. Pois não realizar o uposatha, etc., junto com ele é uma desvantagem, pois conduz ao cisma; realizá-lo é um benefício, pois conduz à harmonia. Portanto, o significado é que, considerando estes oito benefícios, aquele bhikkhu não deve ser suspenso.

Dutiyaaṭṭhakepi aṭṭhānisaṃse sampassamānenāti –

Também no segundo grupo de oito, “considerando os oito benefícios” significa:

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu āpattiṃ āpanno hoti, so tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi hoti, aññe bhikkhū tassā āpattiyā āpattidiṭṭhino honti, so ce, bhikkhave, bhikkhu te bhikkhū evaṃ jānāti ‘ime kho āyasmanto bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā paṇḍitā byattā medhāvino lajjino kukkuccakā sikkhākāmā, nālaṃ mamaṃ vā kāraṇā aññesaṃ vā kāraṇā chandā dosā mohā bhayā agatiṃ gantuṃ, sace maṃ ime bhikkhū āpattiyā adassane ukkhipissanti, na mayā saddhiṃ uposathaṃ karissanti, vinā mayā uposathaṃ karissanti, bhavissati saṅghassa tatonidānaṃ bhaṇḍanaṃ kalaho viggaho vivādo saṅghabhedo saṅgharāji saṅghavavatthānaṃ saṅghanānākaraṇa’nti, bhedagarukena, bhikkhave, bhikkhunā paresampi saddhāya sā āpatti desetabbā’’ti (mahāva. 453) –

“Aqui, monges, um bhikkhu incorre em uma ofensa, e ele tem a visão de que não é uma ofensa para aquela ofensa, enquanto outros bhikkhus têm a visão de que é uma ofensa para aquela ofensa. Se, monges, aquele bhikkhu sabe sobre aqueles bhikkhus: ‘Estes veneráveis são muito instruídos, conhecedores das escrituras, preservadores do Dhamma, preservadores do Vinaya, preservadores dos resumos (mātikā), sábios, inteligentes, perspicazes, escrupulosos, conscienciosos, desejosos de treinar. Eles não são capazes de agir de forma parcial por desejo, aversão, ilusão ou medo, seja por minha causa ou por causa de outros. Se estes bhikkhus me suspenderem por não ver a ofensa, não realizarão o uposatha junto comigo, realizarão o uposatha sem mim. Devido a isso, haverá para a Sangha disputa, briga, discórdia, contenda, cisma na Sangha, divisão na Sangha, separação na Sangha, desunião na Sangha.’ Por um bhikkhu que considera o cisma algo grave, monges, aquela ofensa deve ser confessada mesmo por fé nos outros” (Mahāvagga 453) —

Ādinā vuttaaṭṭhānisaṃse sampassamānenāti attho.

o significado é “considerando os oito benefícios mencionados em passagens como esta”.

Pāḷiyaṃ āgatehi sattahīti ‘‘pubbevassa hoti ‘musā bhaṇissa’nti, bhaṇantassa hoti ‘musā bhaṇāmī’ti, bhaṇitassa hoti ‘musā mayā bhaṇita’nti vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāva’’nti (pārā. 220) evamāgatehi sattahi.

“Pelos sete que constam no texto canônico” refere-se aos sete que constam assim: “Antes, ele pensa: ‘falarei uma mentira’; enquanto fala, ele pensa: ‘estou falando uma mentira’; depois de falar, ele pensa: ‘uma mentira foi dita por mim’; tendo ocultado sua visão, tendo ocultado sua aprovação, tendo ocultado sua preferência, tendo ocultado sua intenção” (Pārājika 220).

Abrahmacariyāti aseṭṭhacariyato. Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti uposathaṃ upavuttho rattibhojanañca divāvikālabhojanañca na bhuñjeyya. Mañce chamāyaṃva sayetha santhateti kappiyamañce vā sudhādiparikammakatāya bhūmiyaṃ vā tiṇapaṇṇapalālādīni santharitvā kate santhate vā sayethāti attho. Etañhi aṭṭhaṅgīkamāhuposathanti etaṃ pāṇātipātādīni asamācarantena upavutthauposathaṃ aṭṭhahi aṅgehi samannāgatattā ‘‘aṭṭhaṅgika’’nti vadanti.

“Abrahmacariya” (conduta não celibatária) significa conduta não excelente. “Não comer à noite, refeição fora de hora” significa que aquele que observa o uposatha não deve comer a refeição da noite nem a refeição fora de hora durante o dia. “Deitar-se em uma cama ou no chão sobre uma esteira” significa que se deve deitar em uma cama permitida, ou no chão preparado com gesso, etc., ou sobre uma esteira feita espalhando grama, folhas, palha, etc. “Pois este é chamado de uposatha de oito fatores” significa que chamam de “óctuplo” (aṭṭhaṅgika) este uposatha observado por quem não pratica a destruição da vida, etc., por ser dotado de oito fatores.

‘‘Akappiyakataṃ [Pg.479] hoti appaṭiggahitaka’’ntiādayo aṭṭha anatirittā nāma. Sappiādi aṭṭhame aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Aṭṭhakavasena yojetvā veditabbānīti purimāni aṭṭha ekaṃ aṭṭhakaṃ, tato ekaṃ apanetvā sesesupi ekekaṃ pakkhipitvāti evamādinā nayena aññānipi aṭṭhakāni kātabbānīti attho.

Os oito que começam com “foi feito de forma inadequada, não foi recebido” são chamados de não excedentes (anatiritta). No oitavo caso, o ghee (manteiga clarificada), etc., torna-se passível de renúncia (nissaggiya) ao nascer do sol. “Deve ser entendido combinando-os em grupos de oito” significa que os primeiros oito formam um grupo de oito; então, removendo um e inserindo um por um nos restantes, outros grupos de oito devem ser formados por esse método.

Aṭṭhakavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da seção dos grupos de oito.

Navakavāravaṇṇanā

Explicação da seção dos grupos de nove

329. Navakesu āghātavatthūnīti (dī. ni. aṭṭha. 3.340; a. ni. aṭṭha. 3.9.29) āghātakāraṇāni. Āghātapaṭivinayānīti āghātassa paṭivinayakāraṇāni. Taṃ kutettha labbhāti ‘‘taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosī’’ti etasmiṃ puggale kuto labbhā kena kāraṇena sakkā laddhuṃ. ‘‘Paro nāma parassa attano cittaruciyā anatthaṃ karotī’’ti evaṃ cintetvā āghātaṃ paṭivinodeti. Atha vā sacāhaṃ paṭikkopaṃ kareyyaṃ, taṃ kopakaraṇaṃ ettha puggale kuto labbhā, kena kāraṇena laddhabbaṃ niratthakabhāvatoti attho. Kammassakā hi sattā, te kassa ruciyā dukkhitā sukhitā vā bhavanti, tasmā kevalaṃ tasmiṃ mayhaṃ kujjhanamattamevāti adhippāyo. Atha vā taṃ kopakaraṇaṃ ettha puggale kuto labbhā paramatthato kujjhitabbassa kujjhanakassa ca abhāvato. Saṅkhāramattañhetaṃ yadidaṃ khandhapañcakaṃ yaṃ ‘‘satto’’ti vuccati, te ca saṅkhārā ittarakālā khaṇikā, kassa ko kujjhatīti attho. ‘‘Kuto lābhā’’tipi pāṭho, sacāhaṃ ettha kopaṃ kareyyaṃ, tasmiṃ me kopakaraṇe kuto lābhā, lābhā nāma ke siyuṃ aññatra anatthuppattitoti attho. Imasmiñca atthe tanti nipātamattameva hoti.

329. Nos grupos de nove, “bases de ressentimento” (āghātavatthu) significa causas de ressentimento. “Remoções de ressentimento” (āghātapaṭivinaya) significa causas para a remoção do ressentimento. “Como isso pode ser obtido aqui?” significa: “Como se pode obter, por qual razão é possível obter nessa pessoa [a atitude de] ‘que essa ação prejudicial não tivesse acontecido’?”. Pensando: “Outro de fato faz o mal a outrem de acordo com a inclinação de sua própria mente”, ele remove o ressentimento. Ou então, o significado é: “Se eu reagir com raiva, como essa causa de raiva pode ser obtida nesta pessoa, por qual razão deve ser obtida, visto que é inútil?”. Pois os seres são donos de suas ações (kammassaka); pela vontade de quem eles se tornam infelizes ou felizes? Portanto, a intenção é que isso é apenas a minha própria raiva em relação a ele. Ou então, como essa causa de raiva pode ser obtida nesta pessoa, visto que, no sentido supremo (paramatthato), não existe nem aquele que deve ser alvo da raiva, nem aquele que sente raiva? Pois este grupo de cinco agregados que é chamado de “ser” é mera formação (saṅkhāramatta), e essas formações são temporárias e momentâneas; quem sente raiva de quem? Esse é o significado. Há também a leitura “kuto lābhā” (que proveito há nisso?). O significado é: “Se eu ficasse com raiva aqui, que proveito haveria para mim nessa causa de raiva? Que proveitos haveria, exceto o surgimento do dano?”. E neste sentido, “taṃ” é apenas uma partícula.

Taṇhaṃ paṭiccāti (dī. ni. aṭṭha. 2.103; a. ni. aṭṭha. 3.9.23) dve taṇhā esanataṇhā esitataṇhā ca. Yāya taṇhāya ajapathasaṅkupathādīni paṭipajjitvā bhoge esati gavesati, ayaṃ esanataṇhā nāma. Yā tesu esitesu gavesitesu paṭiladdhesu [Pg.480] taṇhā, ayaṃ esitataṇhā nāma. Idha esitataṇhā daṭṭhabbā. Pariyesanāti rūpādiārammaṇapariyesanā. Sā hi esanataṇhāya sati hoti. Lābhoti rūpādiārammaṇappaṭilābho. So hi pariyesanāya sati hoti. Vinicchayo pana ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena catubbidho. Tattha ‘‘sukhavinicchayaṃ jaññā, sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’’ti (ma. ni. 3.323) ayaṃ ñāṇavinicchayo. ‘‘Vinicchayoti dve vinicchayā taṇhāvinicchayo ca diṭṭhivinicchayo cā’’ti (mahāni. 102) evaṃ āgatāni aṭṭhasatataṇhāvicaritāni taṇhāvinicchayo. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhivinicchayo. ‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti (dī. ni. 2.358) imasmiṃ pana sutte idha vinicchayoti vutto vitakkoyeva āgato. Lābhaṃ labhitvā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ sundarāsundarañca vitakkena vinicchināti ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti.

“Em dependência do desejo” (taṇhaṃ paṭicca) refere-se a dois tipos de desejo: o desejo de busca (esanataṇhā) e o desejo pelo que foi buscado (esitataṇhā). O desejo pelo qual alguém, trilhando caminhos difíceis como caminhos de cabras ou caminhos de estacas, busca e procura por bens, é chamado de “desejo de busca”. O desejo que surge quando esses bens buscados e procurados são obtidos é chamado de “desejo pelo que foi buscado”. Aqui, deve-se entender o “desejo pelo que foi buscado”. “Busca” (pariyesanā) significa a busca por objetos dos sentidos, como formas, etc. Pois ela ocorre quando há o desejo de busca. “Ganho” (lābha) significa a obtenção de objetos dos sentidos, como formas, etc. Pois ele ocorre quando há busca. “Decisão” (vinicchaya), por sua vez, é de quatro tipos, por meio do conhecimento, do desejo, das visões e do pensamento aplicado. Entre eles, “deve-se conhecer a decisão sobre a felicidade; tendo conhecido a decisão sobre a felicidade, deve-se buscar a felicidade interior” — esta é a decisão baseada no conhecimento. “Decisão: existem duas decisões, a decisão do desejo e a decisão das visões” — assim, os cento e oito movimentos do desejo são a decisão baseada no desejo. As sessenta e duas visões são a decisão baseada nas visões. Mas neste sutta, “o desejo, ó Senhor dos Devas, tem sua origem no pensamento aplicado” — aqui, o que é chamado de “decisão” refere-se ao próprio pensamento aplicado. Pois, tendo obtido o ganho, decide-se por meio do pensamento aplicado sobre o desejável e o indesejável, o belo e o feio: “Isto será para o meu objeto visual, isto para o meu objeto sonoro, isto será para mim, isto para outrem, isto eu consumirei, isto eu guardarei”. Por isso foi dito: “em dependência do ganho, a decisão”.

Chandarāgoti evaṃ akusalavitakkena vitakkite vatthusmiṃ dubbalarāgo ca balavarāgo ca uppajjati. Ajjhosānanti ‘‘ahaṃ, mama’’nti balavasanniṭṭhānaṃ. Pariggahoti taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇaṃ. Macchariyanti parehi sādhāraṇabhāvassa asahanatā. Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayheva hotu, mā aññassa acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti. Ārakkhoti dvārapidahanamañjūsāgopanādivasena suṭṭhu rakkhaṇaṃ. Adhi karotīti adhikaraṇaṃ, kāraṇassetaṃ nāmaṃ. Ārakkhādhikaraṇanti bhāvanapuṃsakaṃ, ārakkhahetūti attho. Daṇḍādānādīsu paranisedhanatthaṃ daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ. Ekatodhārādino satthassa ādānaṃ satthādānaṃ. Kalahoti kāyakalahopi vācākalahopi. Purimo purimo virodho viggaho, pacchimo pacchimo vivādo. Tuvaṃ tuvanti agāravavasena ‘‘tuvaṃ tuva’’nti vacanaṃ.

“Desejo e cobiça” (chandarāga) significa que um desejo fraco e um desejo forte surgem em relação ao objeto sobre o qual se pensou com pensamento aplicado prejudicial. “Apego” (ajjhosāna) significa a forte convicção de “eu” e “meu”. “Apropriação” (pariggaha) significa o ato de se apropriar sob a influência do desejo e das visões. “Avareza” (macchariya) significa a incapacidade de tolerar o compartilhamento com os outros. Por isso, os antigos explicam o significado da palavra assim: “É chamado de macchariya porque ocorre com o pensamento: ‘Que esta coisa maravilhosa (acchariya) seja apenas minha, que não seja uma coisa maravilhosa de outrem’”. “Salvaguarda” (ārakkha) significa proteger bem por meio de trancar portas, guardar em baús, etc. “Aquilo que se faz sobre” é a causa (adhikaraṇa); este é o nome para a causa. “Por causa da salvaguarda” (ārakkhādhikaraṇa) é um substantivo abstrato neutro; o significado é “por motivo de salvaguarda”. Em “pegar em bastões, etc.”, pegar em um bastão para deter os outros é “pegar em bastões” (daṇḍādāna). Pegar em uma arma de um gume, etc., é “pegar em armas” (satthādāna). “Briga” (kalaha) é tanto briga física quanto briga verbal. A oposição inicial é a “disputa” (viggaha), e o conflito posterior é o “litígio” (vivāda). “Tu e tu” (tuvaṃ tuvaṃ) refere-se a falar de maneira desrespeitosa, dizendo “tu, tu”.

Adhiṭṭhitakālato paṭṭhāya na vikappetabbānīti vikappentena adhiṭṭhānato pubbe vā

“A partir do momento em que são determinados, eles não devem ser compartilhados” significa que, por quem compartilha, isso deve ser feito antes da determinação, ou

Vikappetabbaṃ, vijahitādhiṭṭhānaṃ vā pacchāvikappetabbaṃ. Avijahitādhiṭṭhānaṃ [Pg.481] pana na vikappetabbanti adhippāyo. Dukkaṭavasena vuttānīti ‘‘vaggaṃ bhikkhunisaṅghaṃ vaggasaññī ovadatī’’tiādinā (pāci. 150) nayena adhammakamme dve navakāni dukkaṭavasena vuttāni.

deve ser compartilhado, ou, tendo renunciado à determinação, deve ser compartilhado depois. Mas a intenção é que, sem renunciar à determinação, não se deve compartilhar. “São declarados como ofensas de má conduta” significa que, pelo método que começa com “aquele que percebe como cismática uma comunidade de monjas cismática a exorta”, dois grupos de nove em ações contrárias ao Dhamma são declarados como ofensas de má conduta (dukkaṭa).

Navakavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da seção dos grupos de nove.

Dasakavāravaṇṇanā

Explicação da seção dos grupos de dez

330. Dasakesu natthi dinnantiādivasena veditabbāti ‘‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’’ti (ma. ni. 2.94, 225; 3.91, 116; saṃ. ni. 3.210) evamāgataṃ sandhāya vuttaṃ. Sassato lokotiādivasenāti ‘‘sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti (ma. ni. 1.269) evamāgataṃ saṅgaṇhāti.

330. Nos grupos de dez, “deve ser entendido por meio de ‘não há doação’, etc.” foi dito em referência à passagem que diz: “Não há doação, não há oferenda, não há sacrifício, não há fruto ou resultado de ações boas ou más, não há este mundo, não há o outro mundo, não há mãe, não há pai, não há seres de nascimento espontâneo, não há no mundo ascetas e brâmanes que tenham alcançado a meta correta e praticado corretamente, que, tendo compreendido por si mesmos através do conhecimento direto este mundo e o outro mundo, os declarem”. “Por meio de ‘o mundo é eterno’, etc.” abrange a passagem que diz: “O mundo é eterno, ou o mundo não é eterno, ou o mundo é finito, ou o mundo é infinito, ou a alma e o corpo são o mesmo, ou a alma é uma coisa e o corpo é outra, ou o Tathagata existe após a morte, ou o Tathagata não existe após a morte, ou o Tathagata existe e não existe após a morte, ou o Tathagata nem existe nem não existe após a morte”.

Micchādiṭṭhiādayo micchāvimuttipariyosānāti ‘‘micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā micchākammanto micchāājīvo micchāvāyāmo micchāsati micchāsamādhi micchāñāṇaṃ micchāvimuttī’’ti (vibha. 970) evamāgataṃ sandhāya vadati. Tattha micchāñāṇanti pāpakiriyāsu upāyacintāvasena pāpakaṃ katvā ‘‘sukataṃ mayā’’ti paccavekkhaṇākārena ca uppanno moho. Micchāvimuttīti avimuttasseva sato vimuttisaññitā. Samathakkhandhake niddiṭṭhāti ‘‘oramattakaṃ adhikaraṇaṃ hoti, na ca gatigataṃ, na ca saritasārita’’ntiādinā (cūḷava. 204) niddiṭṭhā. Samathakkhandhake vuttehi samannāgato hotīti [Pg.482] sambandho. Māturakkhitādayo dasa itthiyo. Dhanakkītādayo dasa bhariyāyo.

“Aqueles que começam com visão incorreta e terminam com libertação incorreta” refere-se à passagem que diz: “Visão incorreta, intenção incorreta, linguagem incorreta, ação incorreta, meio de vida incorreto, esforço incorreto, atenção plena incorreta, concentração incorreta, conhecimento incorreto, libertação incorreta”. Ali, “conhecimento incorreto” (micchāñāṇa) é a ilusão (moha) que surge ao planejar meios para realizar ações más e, tendo feito o mal, ao refletir: “Foi bem feito por mim”. “Libertação incorreta” (micchāvimutti) é a percepção de estar libertado quando, na verdade, não se está libertado. “Explicados no Samathakkhandhaka” significa aqueles explicados por passagens como “é uma questão menor, não foi levada adiante, não foi lembrada e relembrada”, etc. A conexão é: “ele é dotado daqueles mencionados no Samathakkhandhaka”. As dez mulheres que começam com “protegida pela mãe” (māturakkhitā). As dez esposas que começam com “comprada com riqueza” (dhanakkītā).

Dasakavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da seção dos grupos de dez.

Ekādasakavāravaṇṇanā

Explicação da seção dos grupos de onze

331. Ekādasakesu na vodāyantīti na pakāsanti. Suyuttayānasadisāya katāyāti icchiticchitakāle sukhena pavattetabbattā yuttayānaṃ viya katāya. Yathā patiṭṭhā hotīti sampattīnaṃ yathā patiṭṭhā hoti. Anu anu pavattitāyāti bhāvanābahulīkārehi anu anu pavattitāya.

331. Nos grupos de onze, “não se purificam” significa não brilham. “Feito como uma carruagem bem equipada” significa feito como uma carruagem equipada, por ser capaz de ser conduzida com facilidade a qualquer momento desejado. “De modo que se torne uma base” significa de modo que se torne uma base para as realizações. “Continuamente praticado” significa continuamente praticado através do cultivo repetido.

Sukhaṃ supatītiādīsu (a. ni. aṭṭha. 3.11.15; visuddhi 1.258) yathā sesajanā samparivattamānā kākacchamānā dukkhaṃ supanti, evaṃ asupitvā sukhaṃ supati, niddaṃ okkantopi samāpattiṃ samāpanno viya hoti. Sukhaṃ paṭibujjhatīti yathā aññe nitthunantā vijambhantā samparivattantā dukkhaṃ paṭibujjhanti, evaṃ appaṭibujjhitvā vikasamānamiva padumaṃ sukhaṃ nibbikāraṃ paṭibujjhati. Anubhūtapubbavasena devatūpasaṃhāravasena cassa bhaddakameva supinaṃ hoti, na pāpakanti āha ‘‘pāpakameva na passatī’’tiādi. Dhātukkhobhahetukampi cassa bahulaṃ bhaddakameva siyā yebhuyyena cittajarūpānuguṇatāya utuāhārajarūpānaṃ. Tattha pāpakameva na passatīti yathā aññe attānaṃ corehi samparivāritaṃ viya, vāḷehi upaddutaṃ viya, papāte patantaṃ viya ca passanti, evaṃ pāpakameva supinaṃ na passati. Bhadrakaṃ pana vuḍḍhikāraṇabhūtaṃ passatīti cetiyaṃ vandanto viya, pūjaṃ karonto viya, dhammaṃ suṇanto viya ca hoti.

Em “dorme feliz”, etc., ao contrário de outras pessoas que dormem mal, revirando-se e roncando, ele dorme feliz sem fazer isso; mesmo ao cair no sono, ele é como alguém que entrou em uma realização meditativa (samāpatti). “Acorda feliz” significa que, ao contrário de outros que acordam com dificuldade, gemendo, espreguiçando-se e revirando-se, ele acorda feliz e sem perturbação, como um lótus se abrindo. Devido a experiências passadas ou à influência de divindades (devas), seus sonhos são apenas auspiciosos, não ruins; por isso diz-se: “não vê sonhos ruins”, etc. Mesmo os sonhos causados por perturbação dos elementos (dhātukkhobha) seriam em sua maioria auspiciosos, devido à conformidade da matéria nascida do clima e do alimento com a matéria nascida da mente. Ali, “não vê sonhos ruins” significa que, ao contrário de outros que se veem cercados por ladrões, atacados por feras ou caindo de um penhasco, ele não vê tais sonhos ruins. Em vez disso, ele vê sonhos auspiciosos que promovem o crescimento espiritual, como se estivesse prestando homenagem a uma estupa (cetiya), fazendo uma oferenda ou ouvindo o Dhamma.

Manussānaṃ piyo hotīti ure āmukkamuttāhāro viya, sīse piḷandhamālā viya ca manussānaṃ piyo hoti manāpo. Amanussānaṃ piyo hotīti yatheva ca manussānaṃ piyo, evaṃ amanussānampi piyo hoti visākhatthero viya. Nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamatīti mettāvihārissa kāye uttarāya upāsikāya viya aggi vā, saṃyuttabhāṇakacūḷasīvattherasseva [Pg.483] visaṃ vā, saṃkiccasāmaṇerasseva satthaṃ vā na kamati na pavisati, nāssa kāyaṃ vikopetīti vuttaṃ hoti. Dhenuvatthumpi cettha kathayanti, ekā kira dhenu vacchakassa khīradhāraṃ muñcamānā aṭṭhāsi. Eko luddako ‘‘taṃ vijjhissāmī’’ti hatthena samparivattetvā dīghadaṇḍakaṃ sattiṃ muñci. Sā tassā sarīraṃ āhacca tālapaṇṇaṃ viya vivaṭṭamānā gatā, neva upacārabalena na appanābalena, kevalaṃ pana vacchake balavahitacittatāya. Evaṃ mahānubhāvā mettā. Khippaṃ samādhiyatīti kenaci paripanthena parihīnajjhānassa byāpādassa dūrasamanussaritabhāvato khippameva samādhiyati. Mukhavaṇṇo vippasīdatīti bandhanā pamuttatālapakkaṃ viya cassa vippasannavaṇṇaṃ mukhaṃ hoti. Asammūḷho kālaṃ karotīti mettāvihārino sammohamaraṇaṃ nāma natthi, asammūḷhova niddaṃ okkamanto viya kālaṃ karoti.

“É querido pelos seres humanos” significa que ele é querido e agradável aos seres humanos, como um colar de pérolas usado no peito ou uma guirlanda de flores usada na cabeça. “É querido pelos seres não humanos” significa que, assim como é querido pelos seres humanos, ele também é querido pelos seres não humanos, como o Élder Visākha. “Nem o fogo, nem o veneno, nem as armas o afetam” significa que no corpo daquele que habita no amor bondoso (mettā), o fogo não o afeta nem penetra, como no caso da devota Uttarā; nem o veneno, como no caso do Élder Cūḷasīva, o recitador do Saṃyutta; nem as armas, como no caso do noviço Saṅkicca; isso significa que não prejudicam seu corpo. Eles também contam a história de uma vaca aqui: diz-se que uma vaca estava de pé, amamentando seu bezerro. Um caçador, pensando “vou atingi-la”, brandiu com a mão e lançou uma lança de cabo longo. Ela atingiu o corpo dela e ricocheteou como uma folha de palmeira, não pelo poder da concentração de acesso (upacāra) ou da concentração de absorção (appanā), mas simplesmente devido à força de sua mente voltada para o bezerro. Tão poderosa é a mente de amor bondoso (mettā). “Sua mente se concentra rapidamente” significa que, devido ao fato de a má vontade (byāpāda) — que destrói o jhana por meio de algum obstáculo — ser mantida bem distante, a mente se concentra muito rapidamente. “A expressão de seu rosto torna-se radiante” significa que seu rosto tem uma colaração radiante, como um fruto de palmeira maduro recém-caído de seu talo. “Morre sem confusão” significa que para aquele que habita no amor bondoso não existe morte confusa; ele morre sem confusão, como se estivesse caindo no sono.

Ekādasakavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da seção dos grupos de onze.

Ekuttarikanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do método numérico progressivo (Ekuttarikanaya).

Uposathādipucchāvissajjanāvaṇṇanā

Explicação das perguntas e respostas sobre o uposatha, etc.

332. ‘‘Saṅghaṃ, bhante, pavāremītiādi pavāraṇākathā nāmā’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

332. “A discussão sobre a pavāraṇā que começa com ‘Eu convido a comunidade, venerável senhor’ é assim chamada”, foi dito nos Gaṇṭhipadas.

Atthavasapakaraṇavaṇṇanā

Explicação do Atthavasapakaraṇa

334. Paṭhamapārājikavaṇṇanāyameva vuttanti ‘‘saṅghasuṭṭhutāyā’’tiādīnaṃ atthavaṇṇanaṃ sandhāya vuttaṃ. Dasakkhattuṃ yojanāya padasataṃ vuttanti ekamūlakanaye dasakkhattuṃ yojanāya katāya saṅkhalikanaye vuttapadehi saddhiṃ padasataṃ vuttanti evamattho gahetabbo. Aññathā ekamūlake eva naye na sakkā padasataṃ laddhuṃ. Ekamūlakanayehi purimapacchimapadāni ekato katvā ekekasmiṃ vāre nava nava padāni vuttānīti dasakkhattuṃ yojanāya navuti padāniyeva labbhanti. Tasmā tāni navuti padāni saṅkhalikanaye baddhacakkavasena yojite dasa padāni labbhantīti tehi saddhiṃ padasatanti sakkā vattuṃ. Ito aññathā pana ubhosupi [Pg.484] nayesu visuṃ visuṃ atthasataṃ dhammasatañca yathā labbhati, tathā paṭhamapārājikasaṃvaṇṇanāyameva amhehi dassitaṃ, taṃ tattha vuttanayeneva gahetabbaṃ. Purimapacchimapadāni ekattena gahetvā ‘‘padasata’’nti vuttattā ‘‘tattha pacchimassa pacchimassa padassa vasena atthasataṃ, purimassa purimassa vasena dhammasata’’nti vuttaṃ. Tasmiṃ padasate ‘‘saṅghasuṭṭhū’’tiādinā vuttapurimapadānaṃ vasena dhammasataṃ, ‘‘saṅghaphāsū’’tiādinā vuttapacchimapadānaṃ vasena atthasatanti adhippāyo.

334. O que foi dito na própria explicação do primeiro Pārājika refere-se à explicação do significado de ‘para o bem-estar da comunidade’ (saṅghasuṭṭhutāya), etc. ‘Cem palavras são ditas pela aplicação de dez vezes’: o significado deve ser entendido como ‘cem palavras são ditas juntamente com as palavras mencionadas no método encadeado (saṅkhalikanaya), quando a aplicação é feita dez vezes no método de raiz única (ekamūlakanaya)’. De outro modo, não seria possível obter cem palavras apenas no método de raiz única. Pois, unindo as palavras anteriores e posteriores nos métodos de raiz única, nove palavras são ditas em cada vez, de modo que apenas noventa palavras são obtidas pela aplicação de dez vezes. Portanto, quando essas noventa palavras são aplicadas de acordo com a roda encadeada no método encadeado, obtêm-se dez palavras; juntamente com estas, pode-se dizer que há ‘cem palavras’. De outra forma, como se obtêm separadamente cem significados (atthasata) e cem ensinamentos (dhammasata) em ambos os métodos, isso foi mostrado por nós na própria explicação do primeiro Pārājika; isso deve ser compreendido de acordo com o método ali exposto. Tendo tomado as palavras anteriores e posteriores como uma unidade, por ter sido dito ‘cem palavras’, foi dito: ‘ali, por meio de cada palavra posterior, há cem significados; por meio de cada palavra anterior, há cem ensinamentos’. Naquelas cem palavras, a intenção é: por meio das palavras anteriores ditas como ‘para o bem-estar da comunidade’ (saṅghasuṭṭhu), etc., há cem ensinamentos; por meio das palavras posteriores ditas como ‘para o conforto da comunidade’ (saṅghaphāsu), etc., há cem significados.

Mahāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do Mahāvagga está concluída.

Paṭhamagāthāsaṅgaṇikaṃ

A Primeira Coleção de Versos

Sattanagaresu paññattasikkhāpadavaṇṇanā

Explicação das regras de treinamento promulgadas nas sete cidades

335. Aḍḍhuḍḍhasatānīti [Pg.485] tīṇi satāni paññāsañca sikkhāpadāni. Viggahanti manussaviggahaṃ. Atirekanti dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ. Kāḷakanti ‘‘suddhakāḷakāna’’nti vuttakāḷakaṃ. Bhūtanti bhūtārocanaṃ. Paramparabhattanti paramparabhojanaṃ. Bhikkhunīsu ca akkosoti ‘‘yā pana bhikkhunī bhikkhuṃ akkoseyya vā paribhāseyya vā’’ti (pāci. 1029) vuttasikkhāpadaṃ. Antaravāsakanti aññātikāya bhikkhuniyā cīvarapaṭiggaṇhanaṃ. Rūpiyanti rūpiyasaṃvohāraṃ. Suttanti ‘‘sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehī’’ti (pārā. 637) vuttasikkhāpadaṃ. Ujjhāpanaketi ujjhāpanake khiyyanake pācittiyaṃ. Pācitapiṇḍanti bhikkhunīparipācitaṃ. Cīvaraṃ datvāti ‘‘samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā’’ti (pāci. 485) vuttasikkhāpadaṃ. Vosāsantīti ‘‘bhikkhū paneva kulesu nimantitā bhuñjanti, tatra cesā bhikkhunī’’ti (pāci. 558) vuttapāṭidesanīyaṃ. Giragganti ‘‘yā pana bhikkhunī naccaṃ vā gītaṃ vā’’ti (pāci. 834) vuttasikkhāpadaṃ. Cariyāti ‘‘antovassaṃ cārikaṃ careyyā’’ti (pāci. 970) ca, ‘‘vassaṃvutthā cārikaṃ na pakkameyyā’’ti (pāci. 974) ca vuttasikkhāpadadvayaṃ. Chandadānenāti pārivāsikena chandadānena.

335. ‘Três centenas e meia’ significa trezentas e cinquenta regras de treinamento. ‘Forma’ (viggaha) significa a forma humana. ‘Excedente’ (atireka) significa o manto excedente mantido por no máximo dez dias. ‘Preto’ (kāḷaka) refere-se ao preto mencionado em ‘de lã puramente preta’. ‘Real’ (bhūta) refere-se a relatar um estado espiritual real. ‘Refeição sucessiva’ (paramparabhatta) significa comer sucessivamente. ‘E o insulto entre as bhikkhunīs’ refere-se à regra de treinamento que diz: ‘Qualquer bhikkhunī que insulte ou abuse de um bhikkhu...’. ‘Manto inferior’ (antaravāsaka) refere-se a receber um manto de uma bhikkhunī não aparentada. ‘Prata’ (rūpiya) refere-se a transações com dinheiro/prata. ‘Fio’ (sutta) refere-se à regra de treinamento que diz: ‘tendo ele próprio solicitado fio, por tecelões...’. ‘Causar queixa’ (ujjhāpanake) refere-se ao pācittiya por causar queixa e criticar. ‘Alimento cozido’ (pācitapiṇḍa) significa alimento cuja preparação foi instigada por uma bhikkhunī. ‘Tendo dado um manto’ refere-se à regra de treinamento que diz: ‘tendo dado um manto com a comunidade em harmonia...’. ‘Dando instruções’ (vosāsantī) refere-se à regra de confissão (pāṭidesanīya) que diz: ‘Se bhikkhus estão comendo convidados em famílias, e se aquela bhikkhunī está ali...’. ‘Festival no topo da colina’ (giragga) refere-se à regra de treinamento que diz: ‘Qualquer bhikkhunī que vá ver dança ou canto...’. ‘Viagem’ (cariyā) refere-se ao par de regras de treinamento que dizem: ‘viajar durante o período de chuvas’ e ‘tendo passado o período de chuvas, não partir em viagem’. ‘Por dar consentimento’ (chandadānena) significa dar consentimento por alguém que está sob período de provação (pārivāsika).

Pārājikāni cattārīti bhikkhunīnaṃ cattāri pārājikāni. Kuṭīti kuṭikārasikkhāpadaṃ. Kosiyanti kosiyamissakasikkhāpadaṃ. Seyyāti anupasampannena sahaseyyasikkhāpadaṃ. Khaṇaneti pathavīkhaṇanaṃ. Gaccha devateti bhūtagāmasikkhāpadaṃ. Siñcanti sappāṇakaudakasiñcanaṃ. Mahāvihāroti mahallakavihāro. Aññanti aññavādakaṃ. Dvāranti yāva dvārakosā. Sahadhammoti sahadhammikaṃ vuccamāno. Payopānanti surusurukārakaṃ. Eḷakalomānīti eḷakalomadhovāpanaṃ. Pattoti ūnapañcabandhanapatto. Ovādoti bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā ovādo. Bhesajjanti taduttaribhesajjaviññāpanaṃ. Sūcīti aṭṭhimayādisūcigharaṃ. Āraññikoti ‘‘yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanānī’’tiādinā (pāci. 570) vuttapāṭidesanīyaṃ[Pg.486]. Ovādoti ‘‘yā pana bhikkhunī ovādāya vā saṃvāsāya vā na gaccheyyā’’ti (pāci. 1055) vuttasikkhāpadaṃ.

‘Quatro Pārājikas’ refere-se aos quatro Pārājikas das bhikkhunīs. ‘Cabana’ (kuṭī) refere-se à regra de treinamento sobre a construção de uma cabana. ‘Seda’ (kosiya) refere-se à regra de treinamento sobre o uso misto de seda. ‘Dormir’ (seyyā) refere-se à regra de treinamento sobre dormir junto com alguém não plenamente ordenado. ‘Cavar’ (khaṇana) refere-se a cavar a terra. ‘Vá, divindade’ (gaccha devate) refere-se à regra de treinamento sobre a destruição de vegetação (bhūtagāma). ‘Regar’ (siñca) refere-se a regar com água contendo seres vivos. ‘Grande vihara’ (mahāvihāro) significa um vihara de grandes dimensões. ‘Outro’ (añña) refere-se a falar de forma evasiva (aññavādaka). ‘Porta’ (dvāra) refere-se a até a moldura da porta. ‘De acordo com o Dhamma’ (sahadhammo) refere-se a ser admoestado de acordo com o Dhamma. ‘Beber leite’ (payopāna) refere-se a fazer barulho de sorver. ‘Lã de ovelha’ (eḷakalomāni) refere-se a fazer lavar lã de ovelha. ‘Tigela’ (patto) refere-se a uma tigela com menos de cinco remendos. ‘Exortação’ (ovādo) refere-se a ir ao alojamento das bhikkhunīs para exortá-las. ‘Medicamento’ (bhesajja) refere-se a solicitar medicamentos além do limite permitido. ‘Agulha’ (sūcī) refere-se a um porta-agulhas feito de osso, etc. ‘Florestal’ (āraññika) refere-se à regra de confissão (pāṭidesanīya) que começa com ‘aqueles alojamentos florestais...’, etc. ‘Exortação’ (ovādo) refere-se à regra de treinamento que diz: ‘Qualquer bhikkhunī que não vá para a exortação ou para a comunhão...’.

Pārājikāni cattārītiādinā chasu nagaresu paññattaṃ ekato sampiṇḍitvā sāvatthiyā paññattaṃ visuṃ gaṇetvā sabbāneva sikkhāpadāni dvīhi rāsīhi saṅgaṇhāti.

Através de ‘Quatro Pārājikas’, etc., tendo reunido o que foi promulgado nas seis cidades e contado separadamente o que foi promulgado em Sāvatthī, ele agrupa todas as regras de treinamento em duas categorias.

Sattanagaresu paññattasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação das regras de treinamento promulgadas nas sete cidades está concluída.

Catuvipattivaṇṇanā

Explicação das Quatro Falhas

336. Ekatiṃsa garukā nāma ubhato aṭṭha pārājikā, bhikkhūnaṃ terasa, bhikkhunīnaṃ dasa saṅghādisesā. Aṭṭhettha anavasesāti etesu yathāvuttagarukesu sādhāraṇāsādhāraṇavasena aṭṭha pārājikā anavasesā nāma.

336. As trinta e uma ofensas graves (garukā) são: os oito pārājikas de ambos os lados, os treze saṅghādisesas dos bhikkhus e os dez das bhikkhunīs. ‘Oito delas são sem restante (anavasesa)’: entre essas ofensas graves mencionadas, de acordo com o fato de serem comuns ou não comuns, os oito pārājikas são chamados de ‘sem restante’.

Asādhāraṇādivaṇṇanā

Explicação sobre o que não é comum, etc.

338. ‘‘Dhovanañca paṭiggaho’’ti gāthā aṭṭhakathācariyānaṃ. Tattha dhovanañca paṭiggahoti aññātikāya bhikkhuniyā cīvaradhovāpanaṃ cīvarapaṭiggahaṇañca. Koseyya…pe… dve lomāti eḷakalomavagge ādito satta sikkhāpadāni vuttāni. Vassikāti vassikasāṭikasikkhāpadaṃ. Āraññakena cāti sāsaṅkasikkhāpadaṃ vuttaṃ. Paṇītanti paṇītabhojanaviññatti. Ūnanti ūnavīsativassasikkhāpadaṃ. Nisīdane ca yā sikkhā, vassikā yā ca sāṭikāti nisīdanavassikasāṭikānaṃ pamāṇātikkamo.

338. O verso ‘Lavar e receber’ pertence aos mestres do comentário. Ali, ‘lavar e receber’ refere-se a fazer lavar um manto e receber um manto de uma bhikkhunī não aparentada. ‘Seda... [pe]... duas de lã’ refere-se às primeiras sete regras de treinamento no grupo da lã de ovelha (eḷakalomavagga). ‘Manto de chuva’ (vassikā) refere-se à regra de treinamento sobre o manto para a estação das chuvas. ‘E com o florestal’ refere-se à regra de treinamento sobre o alojamento perigoso (sāsaṅka). ‘Fino’ (paṇīta) refere-se a solicitar alimentos finos. ‘Menor’ (ūna) refere-se à regra de treinamento sobre ordenar alguém com menos de vinte anos. ‘A regra sobre o assento e o manto de chuva’ refere-se a exceder a medida permitida para o assento e para o manto de chuva.

Āpattikkhandhā ceva uposathādīni ca ‘‘pārājikasaṅghādisesā’’tiādinā vibhattattā ‘‘vibhattiyo’’ti vuttāni. Tevīsati saṅghādisesāti bhikkhunīnaṃ āgatāni dasa, bhikkhūnaṃ terasāti tevīsati. Dvecattālīsa nissaggiyātiādīsupi eseva nayo. Dvīhi…pe… kiccaṃ ekena sammatīti dvīhi vivādādhikaraṇaṃ, catūhi anuvādādhikaraṇaṃ, tīhi āpattādhikaraṇaṃ, ekena kiccādhikaraṇaṃ sammatīti attho.

Os grupos de ofensas (āpattikkhandha) e o uposatha, etc., por serem divididos através de ‘pārājika, saṅghādisesa’, etc., são chamados de ‘divisões’ (vibhattiyo). ‘Vinte e três saṅghādisesas’: os dez que constam para as bhikkhunīs e os treze para os bhikkhus somam vinte e três. O mesmo método se aplica a ‘quarenta e dois nissaggiyas’, etc. ‘Por dois... [pe]... a atividade é resolvida por um’ significa: a questão de disputa (vivādādhikaraṇa) é resolvida por dois, a questão de acusação (anuvādādhikaraṇa) por quatro, a questão de ofensa (āpattādhikaraṇa) por três, e a questão de deveres (kiccādhikaraṇa) por um.

339. Niraṅkatoti saṅghamhā apasārito.

339. ‘Rejeitado’ (niraṅkata) significa expulso da comunidade.

Adhikaraṇabhedavaṇṇanā

Explicação das divisões das questões legais

340. Yasmā [Pg.487] adhikaraṇaṃ ukkoṭento samathappattameva ukkoṭeti, tasmā ‘‘vivādādhikaraṇaṃ ukkoṭento kati samathe ukkoṭetī’’tiādi vuttaṃ.

340. Como aquele que reabre uma questão legal reabre apenas aquela que já foi resolvida, por isso foi dito: ‘Aquele que reabre uma questão de disputa, quantas resoluções ele reabre?’, etc.

341. Pāḷimuttakavinicchayenevāti vinayalakkhaṇaṃ vinā kevalaṃ dhammadesanāmattavasenevāti attho. Yenāpi vinicchayenāti pāḷimuttakavinicchayameva sandhāya vuttaṃ. Khandhakato ca parivārato ca suttenāti khandhakaparivārato ānītasuttena. Nijjhāpentīti paññāpenti.

341. ‘Apenas por uma decisão livre do texto canônico’ (pāḷimuttakavinicchaya) significa: sem as características do Vinaya, apenas por meio de mera exposição do Dhamma. ‘Por qualquer decisão’ refere-se precisamente à decisão livre do texto canônico. ‘Pelo sutta do Khandhaka e do Parivāra’ significa pela regra trazida do Khandhaka e do Parivāra. ‘Eles fazem compreender’ (nijjhāpenti) significa que eles explicam.

342. Kiccaṃ nissāya uppajjanakakiccānanti pubbe kataukkhepanīyādikiccaṃ nissāya uppajjanakakiccānaṃ. Kīdisānaṃ? Yāvatatiyasamanubhāsanādīnaṃ.

342. ‘Das atividades que surgem dependendo de uma atividade’ refere-se às atividades que surgem dependendo de uma atividade anteriormente realizada, como o ato de suspensão, etc. De que tipo? Como a admoestação até a terceira vez, etc.

343. Taṃ hīti taṃ vivādādhikaraṇaṃ.

343. ‘Pois isso’ refere-se àquela questão de disputa.

344. Adhikaraṇesu yena adhikaraṇena sammanti, taṃ dassetuṃ vuttanti yadā adhikaraṇehi sammanti, tadā kiccādhikaraṇeneva sammanti, na aññehi adhikaraṇehīti dassanatthaṃ vuttanti adhippāyo.

344. ‘Foi dito para mostrar por qual questão legal elas são resolvidas entre as questões legais’: a intenção é que foi dito para mostrar que, quando são resolvidas por questões legais, são resolvidas apenas pela questão de deveres (kiccādhikaraṇa), e não por outras questões legais.

353. ‘‘Sattannaṃ samathānaṃ katame chattiṃsa samuṭṭhānā’’ti pucchitvāpi ‘‘kammassa kiriyā karaṇa’’ntiādinā sammukhāvinayassa samuṭṭhānāni avibhajitvāva sativinayādīnaṃ channaññeva cha samuṭṭhānāni vibhattāni, taṃ kasmāti āha ‘‘kiñcāpi sattannaṃ samathāna’’ntiādi. Sativinayādīnaṃ viya saṅghasammukhatādīnaṃ kiccayatā nāma natthīti āha ‘‘kammasaṅgahābhāvenā’’ti.

353. Mesmo tendo perguntado ‘Quais são as trinta e seis origens das sete resoluções?’, sem dividir as origens da resolução na presença (sammukhāvinaya) através de ‘a execução de um ato formal’, etc., apenas as seis origens das outras seis resoluções, como a resolução por memória (sativinaya), etc., foram divididas. Por que isso? Por isso ele disse: ‘Embora das sete resoluções...’, etc. Como não há a qualidade de ser um ato formal para a presença da comunidade, etc., como há para a resolução por memória, etc., ele disse: ‘devido à ausência de inclusão em um ato formal’.

Dutiyagāthāsaṅgaṇikavaṇṇanā

Explicação da Segunda Coleção de Versos

359. Mantaggahaṇanti aññamaññaṃ saṃsandanaṃ. Anu anu sandhānaṃ anusandhitanti bhāvasādhano anusandhitasaddoti āha ‘‘anusandhitanti kathānusandhī’’ti.

359. ‘Tomar conselho’ (mantaggahaṇa) significa consultar-se mutuamente. ‘Conexão contínua é conexão’ (anusandhita); como a palavra ‘anusandhita’ expressa o estado de ação, ele disse: ‘conexão’ (anusandhita) significa a conexão do discurso.

Saṅgāmadvayavaṇṇanā

Explicação das Duas Batalhas

365. Ṭhānanisajjavattādinissitāti [Pg.488] ‘‘evaṃ ṭhātabbaṃ, evaṃ nisīditabba’’nti evamādikā. Saññājananatthanti cuditakacodakānaṃ saññuppādanatthaṃ. Anuyogavattaṃ kathāpetvāti ‘‘kiṃ anuyogavattaṃ jānāsī’’ti pucchitvā teneva kathāpetvā.

365. ‘Baseado nos deveres de ficar de pé, sentar-se, etc.’ refere-se a regras como ‘assim se deve ficar de pé, assim se deve sentar’, etc. ‘Para gerar percepção’ significa para gerar percepção no acusado e no acusador. ‘Tendo feito falar sobre o dever de questionamento’ significa tendo perguntado ‘Você conhece o dever de questionamento?’ e feito ele mesmo falar sobre isso.

375. Nīlādivaṇṇāvaṇṇavasenāti nīlādivaṇṇavasena ārogyatthādiavaṇṇavasena ca.

375. ‘Por meio de cor e não-cor’ significa por meio de cores como azul, etc., e por meio de elogio e censura sobre saúde, etc.

Kathinabhedavaṇṇanā

Explicação das divisões do Kathina

404. Purejātapaccaye panesa uddiṭṭhadhammesu ekadhammampi na labhatīti esa udakāharaṇādipayogo attano purejātapaccayabhāve pubbakaraṇavasena uddiṭṭhesu dhovanādidhammesu ekadhammampi na labhati attano purejātassa pubbakaraṇasaṅgahitassa dhammassa natthitāya.

404. ‘Mas, na condição de pré-nascimento (purejātapaccaya), este não obtém sequer um único fator entre os fatores indicados’: este esforço de trazer água, etc., em sua própria condição de pré-nascimento, não obtém sequer um único fator entre os fatores indicados como preparação prévia (pubbakaraṇa), tais como lavar, etc., devido à inexistência de um fator de pré-nascimento próprio incluído na preparação prévia.

412. Rūpādīsu dhammesūti vaṇṇagandhādīsu suddhaṭṭhakadhammesu.

412. ‘Nos fenômenos como forma, etc.’ significa nos oito fatores puros (suddhaṭṭhaka), como cor, odor, etc.

416. Purimā dveti imasmiṃ adhikāre paṭhamaṃ vuttā antarubbhārasahubbhārā, na pakkamanantikādayo dve uddhārā.

416. ‘As duas primeiras’ refere-se às duas suspensões (uddhāra) mencionadas primeiro nesta seção: a suspensão intermediária (antarubbhāra) e a suspensão conjunta (sahubbhāra), e não as duas que começam com a partida (pakkamanantikā), etc.

Upālipañcakavaṇṇanā

Explicação dos Cinco de Upāli

420-421. Omaddakārakoti omadditvā abhibhavitvā kārako. Upatthambho na dātabboti sāmaggivināsāya anubalaṃ na dātabbaṃ. Diṭṭhāvikammampi katvāti ‘‘na metaṃ khamatī’’ti diṭṭhiṃ āvi katvāpi.

420-421. ‘Aquele que age de forma opressiva’ (omaddakārako) significa aquele que age oprimindo e subjugando. ‘Não se deve dar apoio’ significa que não se deve dar apoio para a destruição da harmonia. ‘Mesmo tendo feito a revelation de sua visão’ significa mesmo tendo revelado sua visão dizendo ‘isso não me agrada’.

Vohāravaggavaṇṇanā

Explicação do Capítulo sobre o Uso Comum

424. Kāyappayogena āpajjitabbā kāyappayogā. Vacīpayogena āpajjitabbā vacīpayogā. Navasu ṭhānesūti osāraṇādīsu navasu ṭhānesu. Dvīsu ṭhānesūti ñattidutiyañatticatutthakammesu. Tasmāti yasmā mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena ubhatovibhaṅgā asaṅgahitā, tasmā. Yaṃ kurundiyaṃ vuttaṃ, taṃ gahetabbanti sambandho.

424. ‘Ações corporais’ são aquelas a serem cometidas por meio de esforço corporal. ‘Ações verbais’ são aquelas a serem cometidas por meio de esforço verbal. ‘Em nove casos’ refere-se aos nove casos como a reabilitação (osāraṇa), etc. ‘Em dois casos’ refere-se aos atos formais com uma moção e uma segunda proclamação (ñattidutiya) e com uma moção e uma quarta proclamação (ñatticatuttha). ‘Portanto’: como as duas divisões (ubhatovibhaṅga) não estão incluídas de acordo com o método exposto no Grande Comentário, portanto. A conexão é: ‘o que foi dito no Kurundī deve ser aceito’.

Diṭṭhāvikammavaggavaṇṇanā

Explicação do Capítulo sobre a Revelação de Visões

425. ‘‘Catūhi [Pg.489] pañcahī’’ti vacanato dvīhi vā tīhi vā ekato desetuṃ vaṭṭati, tato paraṃ na vaṭṭati. Māḷakasīmāyāti khaṇḍasīmāya. Avippavāsasīmāyāti mahāsīmāya.

425. Devido à declaração ‘por quatro ou cinco’, é permitido confessar juntos por dois ou três; além disso, não é permitido. ‘No limite do pátio’ (māḷakasīmā) significa no limite parcial (khaṇdasīmā). ‘No limite de não-separação’ (avippavāsasīmā) significa no grande limite (mahāsīmā).

Musāvādavaggavaṇṇanā

Explicação do Capítulo sobre a Mentira

444. Pariyāyena jānantassa vuttamusāvādoti yassa kassaci jānantassa pariyāyena vuttamusāvādoti attho.

444. ‘A mentira dita por quem sabe indiretamente’ significa a mentira dita indiretamente por qualquer pessoa que saiba.

446. Anuyogo na dātabboti tena vuttaṃ anādiyitvā tuṇhī bhavitabbanti attho.

446. ‘Não se deve dar atenção’ significa que se deve permanecer em silêncio, sem dar importância ao que foi dito por ele.

Bhikkhunovādavaggavaṇṇanā

Explicação do Capítulo sobre a Exortação às Bhikkhunīs

454. Ekūnavīsatibhedāyāti maggapaccavekkhaṇādivasena ekūnavīsatibhedāya.

454. ‘De dezenove tipos’ significa de dezenove tipos por meio da revisão do caminho, etc.

Adhikaraṇavūpasamavaggavaṇṇanā

Explicação do Capítulo sobre a Resolução de Questões Legais

458. Pañcahi kāraṇehīti idaṃ atthanipphādanakāni tesaṃ pubbabhāgāni ca kāraṇabhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā vuttaṃ, na pana sabbesaṃ pañcannaṃ samānayogakkhemattā. Anussāvanenāti bhedassa anurūpasāvanena. Yathā bhedo hoti, evaṃ bhinditabbānaṃ bhikkhūnaṃ attano vacanassa sāvanena viññāpanenāti attho. Tenāha ‘‘nanu tumhe’’tiādi. Kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvāti etena pākaṭaṃ katvā bhedakaravatthudīpanaṃ voharaṇaṃ. Tattha attanā vinicchitamattaṃ rahassavasena viññāpanaṃ anussāvananti dasseti. Kammameva uddeso vā pamāṇanti tehi saṅghabhedasiddhito pamāṇaṃ, itare pana tesaṃ sambhārabhūtā. Tenāha ‘‘vohārā’’tiādi. Tatthāti voharaṇe.

458. ‘Por cinco causas’: isto foi dito tomando conjuntamente os fatores que realizam o objetivo e suas partes preliminares sob a generalidade de serem causas, mas não porque todos os cinco tenham a mesma aplicação. ‘Por proclamação’ (anussāvana) significa por fazer ouvir o que é apropriado para o cisma. O significado é: fazer ouvir e dar a conhecer as próprias palavras aos bhikkhus a serem divididos, de tal modo que ocorra o cisma. Por isso ele disse: ‘Não é verdade que vós...’, etc. ‘Tendo feito uma quebra de palavras ao pé do ouvido’: com isso, expressa-se a declaração que torna clara e ilumina a matéria causadora do cisma. Ali, mostra-se que a proclamação (anussāvana) é a comunicação em segredo daquilo que foi decidido por si mesmo. ‘O próprio ato formal ou a recitação é a autoridade’: por meio deles, devido à realização do cisma na comunidade, eles são a autoridade, enquanto os outros são apenas seus componentes preparatórios. Por isso ele disse: ‘a partir das declarações...’, etc. ‘Ali’ significa na declaração.

Kathinatthāravaggavaṇṇanā

Explicação do Capítulo sobre a Extensão do Manto Kathina

467. Antarā vuttakāraṇenāti ‘‘tañhi vandantassa mañcapādādīsupi nalāṭaṃ paṭihaññeyyā’’tiādinā vuttakāraṇena.

467. 'Pela razão mencionada no intervalo' significa pela razão mencionada em passagens como: 'pois, ao prestar homenagem àquilo, a testa poderia bater até mesmo nos pés da cama, etc.'.

Samuṭṭhānavaṇṇanā

Explicação sobre a Origem [das Ofensas]

470. Pubbe [Pg.490] vuttamevāti sahaseyyādipaṇṇattivajjaṃ. Itaranti sacittakaṃ. Bhiṃsāpanādīni katvāti bhiṃsāpanādinā āpattiṃ āpajjitvāti adhippāyo.

470. 'Apenas o que foi dito anteriormente' refere-se à exclusão da regra sobre deitar-se junto, etc. 'O outro' significa com intenção consciente (sacittaka). 'Tendo causado terror, etc.' significa ter incorrido em uma ofensa ao causar terror, etc.; este é o significado.

Aparadutiyagāthāsaṅgaṇikaṃ

A Outra Segunda Coleção de Versos

Kāyikādiāpattivaṇṇanā

Explicação sobre as Ofensas Corporais e Outras

474. Vinaye garukā vinayagarukā. Kiñcāpi idaṃ dvīsu gāthāsu āgataṃ, aññehi pana missetvā vuttabhāvato nānākaraṇaṃ paccetabbaṃ.

474. 'Vinayagarukā' significa aqueles que são zelosos na Disciplina (Vinaya). Embora isso apareça em dois versos, deve-se compreender a distinção, pois foi dito de forma misturada com outros.

Desanāgāminiyādivaṇṇanā

Explicação sobre as Ofensas que Requerem Confissão e Outras

475. Dve saṃvāsakabhūmiyoti ettha bhūmīti avatthā. Aṅgahīnatā kāraṇavekallavasenapi veditabbāti āha ‘‘apicetthā’’tiādi. Esa nayoti ‘‘apicetthā’’tiādinā vuttanayo. Vanappatiṃ chindantassa pārājikanti adinnādāne vanappatikathāya āgataṃ parasantakaṃ sandhāya vuttaṃ. Vissaṭṭhichaḍḍaneti sukkavissaṭṭhiyā mocane. Dukkaṭā katāti dukkaṭaṃ vuttaṃ. Paṭhamasikkhāpadamhiyevāti bhikkhunovādakavaggassa paṭhamasikkhāpadeyeva. Āmakadhaññaṃ viññāpetvā bhuñjantiyā pubbapayoge dukkaṭaṃ, ajjhohāre pācittiyaṃ.

475. 'Duas condições de coabitação': aqui, 'condição' (bhūmi) significa estado (avatthā). 'A deficiência de fatores também deve ser entendida por meio da deficiência de causas' é a razão pela qual se diz 'Além disso, aqui...', etc. 'Este método' refere-se ao método mencionado em 'Além disso, aqui...', etc. 'Para quem corta um soberano da floresta (vanappati), há um Pārājika' é dito em referência à propriedade alheia, conforme mencionado na discussão sobre o soberano da floresta sob o preceito de não tomar o que não foi dado. 'Na liberação por emissão' refere-se à liberação de sêmen. 'Feito um Dukkaṭa' significa que uma ofensa Dukkaṭa é declarada. 'No primeiríssimo preceito' significa no primeiríssimo preceito do Bhikkhunovādaka-vagga. Para aquela que pede grãos crus e os consome, há um Dukkaṭa no esforço preliminar e um Pācittiya ao engolir.

Pācittiyavaṇṇanā

Explicação sobre as Ofensas Pācittiya

476. Abbhuṇhasīloti abhinavasīlo.

476. 'Abbhuṇhasīlo' significa aquele de virtude recente (ou nova).

478. Asuttakanti suttavirahitaṃ, suttato apanītaṃ natthīti attho.

478. 'Asuttaka' significa desprovido de fio; o significado é que nada foi retirado do fio.

Sedamocanagāthā

Versos que Provocam Suor

Avippavāsādipañhavaṇṇanā

Explicação das Perguntas sobre a Não Separação [dos Mantos] e Outras

479. Sedamocanagāthāsu [Pg.491] tahinti tasmiṃ puggale. ‘‘Akappiyasambhogo nāma methunadhammādī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Esā pañhā kusalehi cintitāti liṅgavipallāsavasenetaṃ vuttaṃ, eso pañho kusalehi cintitoti attho.

479. Nos 'versos que provocam suor', 'lá' (tahiṃ) significa naquela pessoa. 'Associação inadequada refere-se ao ato sexual, etc.' é o que está dito nos glossários (gaṇṭhipada). 'Esta pergunta foi ponderada pelos sábios' (esā pañhā...) é dito por meio de inversão de gênero gramatical, significando 'esta pergunta (eso pañho) foi ponderada pelos sábios'.

Dasāti avandiye dasa. Ekādasāti paṇḍakādayo ekādasa. Ubbhakkhake na vadāmīti iminā mukhe methunadhammābhāvaṃ dīpeti. Adhonābhiṃ vivajjiyāti iminā vaccamaggapassāvamaggesu.

'Dez' refere-se aos dez a quem não se deve prestar homenagem. 'Onze' refere-se aos onze, como os eunucos (paṇḍaka), etc. 'Não falo acima da clavícula' — com isso ele indica a ausência de ato sexual na boca. 'Evitando abaixo do umbigo' — com isso ele se refere ao canal anal e ao canal urinário.

Gāmantarapariyāpannaṃ nadīpāraṃ okkantabhikkhuniṃ sandhāyāti ettha nadī bhikkhuniyā gāmapariyāpannā, paratīraṃ gāmantarapariyāpannaṃ. Tattha paratīre paṭhamaleḍḍupātappamāṇo gāmūpacāro nadīpariyantena paricchinno, tasmā paratīre ratanamattampi araññaṃ natthi, paratīrañca tiṇādīhi paṭicchannattā dassanūpacāravirahitaṃ karoti. Tattha attano gāme āpatti natthi, paratīre pana paṭhamaleḍḍupātasaṅkhāte gāmūpacāreyeva pādaṃ ṭhapeti. Antare abhidhamme vuttanayena araññabhūtaṃ sakagāmaṃ atikkamati nāma, tasmā gaṇamhā ohīyanā nāma hotīti veditabbaṃ.

'Em referência a uma bhikkhuni que atravessou para a outra margem do rio pertencente a outra aldeia': aqui, o rio pertence à aldeia da bhikkhuni, e a margem oposta pertence a outra aldeia. Lá, na margem oposta, os arredores da aldeia (gāmūpacāra), medidos pelo primeiro arremesso de um torrão de terra, são limitados pela beira do rio; portanto, na margem oposta, não há sequer a medida de um côvado de floresta, e como a margem oposta está coberta de capim, etc., ela fica fora do alcance da visão. Lá, em sua própria aldeia, não há ofensa, mas na margem oposta ela coloca o pé exatamente nos arredores da aldeia, definidos pelo primeiro arremesso de um torrão de terra. No intervalo, de acordo com o método exposto no Abhidhamma, ela de fato ultrapassa sua própria aldeia, que se tornou como uma floresta; portanto, deve-se entender que isso constitui ficar para trás em relação ao grupo.

Bhikkhūnaṃ santike ekatoupasampannā nāma mahāpajāpatipamukhā pañcasatasākiniyo bhikkhuniyo. Mahāpajāpatipi hi ānandattherena dinnaovādassa paṭiggahitattā bhikkhūnaṃ santike upasampannā nāma.

'Aquelas ordenadas de um só lado na presença dos bhikkhus' refere-se às quinhentas bhikkhunis da linhagem Sakya lideradas por Mahāpajāpatī. Pois até mesmo Mahāpajāpatī, por ter aceitado a exortação dada pelo Venerável Ānanda, é considerada ordenada na presença dos bhikkhus.

Pārājikādipañhavaṇṇanā

Explicação das Perguntas sobre Pārājika e Outras

480. Saha dussena methunavītikkamassa sakkuṇeyyatāya ‘‘dussakuṭiādīni sandhāyā’’ti vuttaṃ. Liṅgaparivattaṃ sandhāya vuttāti ‘‘liṅgaparivatte sati paṭiggahaṇassa vijahanato sāmaṃ gahetvā bhuñjituṃ na vaṭṭatī’’ti liṅgaparivattanaṃ sandhāya vuttā.

480. Devido à possibilidade de cometer a transgressão de ato sexual com um pano, diz-se 'em referência a uma cabana de pano, etc.'. 'Dito em referência à mudança de gênero' significa: 'havendo mudança de gênero, devido à perda da aceitação prévia, não é apropriado pegar e comer por si mesmo'; isso é dito em referência à mudança de gênero.

481. Suppatiṭṭhitanigrodhasadisanti yojanadviyojanādiparamaṃ mahānigrodhaṃ sandhāya vuttaṃ.

481. 'Semelhante a uma figueira-banyan bem estabelecida' é dito em referência a uma grande figueira-banyan de no máximo uma ou duas yojanas, etc.

Sedamocanagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da Explicação dos Versos que Provocam Suor.

Pañcavaggo

O Grupo de Cinco

Kammavaggavaṇṇanā

Explicação do Capítulo sobre os Atos Formais

483. Kammavagge [Pg.492] ummattakassa bhikkhuno ummattakasammuti ummattake yācitvā gate asammukhāpi dātuṃ vaṭṭati, tattha nisinnepi na kuppati niyamābhāvato. Asammukhā kate pana dosābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘asammukhākataṃ sukataṃ hotī’’ti vuttaṃ. Dūtena upasampadā pana sammukhā kātuṃ na sakkā kammavācānānattasambhavato. Pattanikkujjanādayo hatthapāsato apanītamattepi kātuṃ vaṭṭanti. Saṅghasammukhatātiādīsu yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti, ayaṃ saṅghasammukhatā. Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena saṅgho kammaṃ karoti, ayaṃ dhammasammukhatā. Tattha dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsanaṃ nāma ñattisampadā ceva anussāvanasampadā ca. Yassa saṅgho kammaṃ karoti, tassa sammukhabhāvo puggalasammukhatā. Kattikamāsassa pavāraṇamāsattā ‘‘ṭhapetvā kattikamāsa’’nti vuttaṃ. Paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso cāti kāḷapakkhe cātuddasiṃ vā pannarasiṃ vā sandhāya vuttaṃ. Dve ca puṇṇamāsiyoti paṭhamapacchimavassūpagatānaṃ vasena vuttaṃ.

483. No capítulo sobre os atos formais, a autorização de insanidade (ummattakasammuti) para um bhikkhu insano, quando o insano se retira após solicitá-la, é apropriada para ser concedida mesmo em sua ausência; mesmo se ele estiver sentado ali, o ato não é invalidado, pois não há restrição. Para mostrar a ausência de falta quando realizado em sua ausência, diz-se: 'o que é feito na ausência é bem feito'. No entanto, a ordenação por emissário não pode ser realizada presencialmente devido à possibilidade de variação na proclamação formal (kammavācā). A inversão da tigela, etc., são apropriadas para serem realizadas mesmo quando recém-removidas do limite de alcance da mão (hatthapāsa). Em 'presença do Sangha', etc., todos os bhikkhus que têm direito a participar do ato formal compareceram, o consentimento daqueles que têm direito a consentir foi trazido, e os presentes não objetam; esta é a 'presença do Sangha'. O Dhamma, o Vinaya e a instrução do Mestre pelos quais o Sangha realiza o ato formal constituem a 'presença do Dhamma'. Ali, 'Dhamma' significa o fato real. 'Vinaya' significa a acusação e a recordação. 'Instrução do Mestre' refere-se à perfeição da moção (ñatti) e à perfeição da proclamação (anussāvana). A presença física daquele para quem o Sangha realiza o ato formal é a 'presença da pessoa'. Sendo o mês de Kattika o mês da Pavāraṇā, diz-se 'exceto o mês de Kattika'. 'E o dia fixado por adiamento' é dito em referência ao décimo quarto ou décimo quinto dia da quinzena escura. 'E os dois dias de lua cheia' é dito em relação àqueles que iniciaram o primeiro e o segundo período de retiro da estação chuvosa.

485. Ṭhānakaraṇāni sithilāni katvā uccāretabbaṃ akkharaṃ sithilaṃ, tāniyeva dhanitāni asithilāni katvā uccāretabbaṃ akkharaṃ dhanitaṃ. Dvimattakālaṃ dīghaṃ, ekamattakālaṃ rassaṃ. Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedoti evaṃ sithilādivasena byañjanabuddhiyā akkharuppādakacittassa dasappakārena pabhedo. Sabbāni hi akkharāni cittasamuṭṭhānāni yathādhippetatthabyañjanato byañjanāni ca. Saṃyogo paro etasmāti saṃyogaparo, na saṃyogaparo asaṃyogaparo. Āyasmato buddharakkhitatherassa yassa na khamatīti ettha ta-kāra na-kārasahitākāro asaṃyogaparo. Karaṇānīti kaṇṭhādīni.

485. A letra que deve ser pronunciada relaxando os pontos de articulação é 'sithila' (suave/não aspirada); a mesma letra que deve ser pronunciada com força, sem relaxamento, é 'dhanita' (forte/aspirada). O som longo tem a duração de duas moras (dvimatta), e o curto tem a duração de uma mora (ekamatta). 'A divisão décupla da compreensão das consoantes' refere-se a essa divisão em dez tipos da mente que produz as letras através da compreensão das consoantes por meio de suave, etc. Pois todas as letras originam-se da mente e são chamadas de consoantes (byañjana) porque manifestam o significado pretendido. 'Aquilo que tem uma consoante conjunta vindo depois' é 'saṃyogapara'; o que não tem uma consoante conjunta vindo depois é 'asaṃyogapara'. Em 'āyasmato buddharakkhitatherassa yassa na khamati', aqui a letra 'a' acompanhada pelas letras 'ta' e 'na' é 'asaṃyogapara'. 'Pontos de articulação' (karaṇāni) refere-se à garganta, etc.

488. Anukkhittā [Pg.493] pārājikaṃ anāpannā ca pakatattāti āha ‘‘pakatattā anukkhittā’’tiādi. Tattha anissāritāti purimapadasseva vevacanaṃ. Parisuddhasīlāti pārājikaṃ anāpannā. Na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā etīti tīsu dvīsu vā nisinnesu ekassa vā dvinnaṃ vā chandapārisuddhi āhaṭāpi anāhaṭāva hotīti adhippāyo.

488. 'Aqueles que não foram suspensos e não incorreram em Pārājika são de status natural (pakatatta)' é a razão pela qual se diz 'de status natural, não suspensos', etc. Ali, 'não expulsos' (anissārita) é um sinônimo do termo anterior. 'De virtude pura' refere-se àqueles que não incorreram em Pārājika. 'O consentimento ou a pureza deles não chega' significa que, quando três ou dois estão sentados, o consentimento e a declaração de pureza de um ou de dois, mesmo que trazidos, são considerados como não trazidos; este é o significado.

Apalokanakammakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre o Ato Formal de Anúncio (Apalokanakamma)

495-496. Kāyasambhogasāmaggīti sahaseyyapaṭiggahaṇādi. So ratoti subhe rato. Suṭṭhu oratoti vā sorato. Nivātavuttīti nīcavutti. Paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhāya ñāṇena upaparikkhitvā. Yaṃ taṃ avandiyakammaṃ anuññātanti sambandho. Imassa apalokanakammassa ṭhānaṃ hotīti evampi apalokanakammaṃ pavattatīti attho. Kammameva lakkhaṇanti kammalakkhaṇaṃ. Osāraṇanissāraṇabhaṇḍukammādayo viya kammañca hutvā aññañca nāmaṃ na labhati, kammameva hutvā upalakkhīyatīti ‘‘kammalakkhaṇa’’nti vuccati. Etampi kammalakkhaṇamevāti vuttakammalakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘acchinnacīvarajiṇṇacīvaranaṭṭhacīvarāna’’ntiādi vuttaṃ. Iṇapalibodhampīti iṇameva palibodho iṇapalibodho, tampi dātuṃ vaṭṭati. Sace tādisaṃ bhikkhuṃ iṇāyikā palibundhanti, tatruppādatopi tassa iṇaṃ sodhetuṃ vaṭṭatīti adhippāyo.

495-496. 'União de associação física' refere-se a deitar-se junto, receber coisas, etc. 'Ele é deleitado' (so rato) significa deleitado no que é belo. Ou 'sorato' significa muito gentil (suṭṭhu orato). 'Nivātavuttī' significa de conduta humilde (nīcavutti). 'Refletindo' (paṭisaṅkhā) significa tendo refletido, tendo examinado com sabedoria. 'Aquele ato de não prestar homenagem que é permitido' é a conexão. 'Torna-se a ocasião para este ato de anúncio' significa que também dessa forma o ato de anúncio (apalokanakamma) ocorre. 'O próprio ato é a característica' é 'kammalakkhaṇa'. Assim como os atos de reabilitação, expulsão, raspagem de cabeça, etc., ele se torna um ato e não recebe outro nome; sendo apenas um ato, é caracterizado como tal, por isso é chamado de 'kammalakkhaṇa'. 'Isso também é, de fato, uma característica do ato' é dito para mostrar a referida característica do ato, como em 'para aqueles cujos mantos foram roubados, desgastados ou perdidos', etc. 'Até mesmo o obstáculo da dívida' significa que a própria dívida é um obstáculo (iṇapalibodha); é apropriado pagar até mesmo isso. Se os credores perturbarem tal bhikkhu, é apropriado liquidar sua dívida a partir dos recursos gerados ali; este é o significado.

Chattaṃ vā vedikaṃ vāti ettha vedikāti cetiyassa upari caturassacayo vuccati. Chattanti tato uddhaṃ valayāni dassetvā kato aggacayo vuccati. Cetiyassa upanikkhepatoti cetiye navakammattāya upanikkhittato, cetiyasantakatoti vuttaṃ hoti. Aññā katikā kātabbāti purimakatikāya asaṅgahitattā vuttaṃ. Tehīti yesaṃ puggalikaṭṭhāne tiṭṭhanti, tehi. Dasabhāganti dasamabhāgaṃ. Tatthāti tasmiṃ vihāre. Mūleti pubbe. ‘‘Ito paṭṭhāya bhājetvā khādantū’’ti vacaneneva yathāsukhaṃ paribhogo paṭikkhitto hotīti āha ‘‘purimakatikā paṭippassambhatī’’ti.

'Um guarda-sol ou um parapeito': aqui, 'parapeito' (vedikā) refere-se à estrutura quadrada no topo de uma estupa (cetiya). 'Guarda-sol' (chatta) refere-se à estrutura do topo feita exibindo anéis acima daquela. 'Do que é depositado para a estupa' significa do que é depositado para novas obras na estupa, ou seja, 'pertencente à estupa'. 'Outro acordo deve ser feito' é dito porque isso não estava incluído no acordo anterior. 'Por eles' significa por aqueles em cujo terreno pessoal eles se encontram. 'Uma décima parte' significa a décima porção. 'Ali' significa naquele mosteiro. 'Na origem' significa anteriormente. Pelas próprias palavras 'A partir de agora, tendo dividido, que comam', o usufruto à vontade fica proibido, razão pela qual se diz 'o acordo anterior é suspenso'.

Anuvicaritvāti pacchato pacchato gantvā. Apaccāsīsantenāti tesaṃ santikā

'Tendo percorrido no encalço' significa tendo ido logo atrás. 'Sem esperar' significa de sua presença...

Paccayaṃ apaccāsīsantena. Mūlabhāganti vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘dasabhāgamatta’’nti. Akatāvāsaṃ vā katvāti tato uppannaāyena [Pg.494] katvā. Jaggitakāle ca na vāretabbāti jaggitānaṃ pupphaphalabharitakāle na vāretabbā. Jagganakāleti jaggituṃ āraddhakāle. Ñattikammaṭṭhānabhedeti ñattikammassa ṭhānabhede.

...sem esperar nenhum requisito. 'A parte original' explica o próprio significado expresso como 'cerca de uma décima parte'. 'Ou tendo construído uma habitação ainda não construída' significa tendo-a construído com a renda gerada a partir dali. 'E não devem ser impedidos no momento do cultivo' significa que não devem ser impedidos no momento em que as árvores cultivadas estiverem carregadas de flores e frutos. 'No momento do cultivo' significa no momento em que o cultivo foi iniciado. 'Na divisão do local do ato de moção' refere-se à divisão do local do ato formal de moção (ñattikamma).

Kammavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fim da Explicação do Capítulo sobre os Atos Formais.

Apaññatte paññattavaggavaṇṇanā

Explicação do Capítulo sobre o que foi Estabelecido em Relação ao que Não Estava Estabelecido

500. Satta āpattikkhandhā paññattaṃ nāmāti sambandho. Kakusandhakoṇāgamanakassapā eva satta āpattikkhandhe paññapesuṃ, vipassīādayo pana ovādapātimokkhaṃ uddisiṃsu, na sikkhāpadaṃ paññapesunti āha ‘‘kakusandhañca…pe… antarā kenaci apaññatte sikkhāpade’’ti. Sesamettha suviññeyyameva.

500. 'As sete classes de ofensas são o que foi estabelecido' é a conexão. Apenas Kakusandha, Koṇāgamana e Kassapa estabeleceram as sete classes de ofensas, ao passo que Vipassī e os outros recitaram o Ovāda-pātimokkha e não estabeleceram regras de treinamento; é por isso que se diz 'Kakusandha e... pe... em uma regra de treinamento não estabelecida por ninguém no intervalo'. O restante aqui é de fácil compreensão.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

Assim, no Sāratthadīpanī, [o subcomentário] sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya,

Parivāraṭṭhakathāvaṇṇanā samattā.

Fim da Explicação do Comentário sobre o Parivāra.

Nigamanakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão Conclusiva

Avasānagāthāsu [Pg.495] pana ayamattho. Vibhattadesananti ubhatovibhaṅgakhandhakaparivārehi vibhattadesanaṃ vinayapiṭakanti yojetabbaṃ. Tassāti tassa vinayassa.

Nos versos finais, contudo, este é o significado. 'O ensinamento analisado' deve ser conectado como 'o Vinaya Piṭaka, que é o ensinamento analisado pelos dois Vibhaṅgas, os Khandhakas e o Parivāra'. 'Dilo' significa daquele Vinaya.

Tatridantiādi paṭhamapārājikavaṇṇanāyaṃ vuttanayameva.

'Aqui, isto...', etc., é exatamente como exposto na explicação do primeiro Pārājika.

Satthumahābodhivibhūsitoti satthunā paribhuttamahābodhivibhūsito maṇḍito, tassa mahāvihārassa dakkhiṇabhāge uttamaṃ yaṃ padhānagharanti sambandho. Tattha padhānagharanti taṃnāmakaṃ pariveṇaṃ. Sucicārittasīlena, bhikkhusaṅghena sevitanti idampi padhānagharavisesanaṃ.

'Adornado com a Grande Árvore Bodhi do Mestre' significa adornado, decorado com a Grande Árvore Bodhi usufruída pelo Mestre; 'na parte sul daquele Mahāvihāra, aquela que é a suprema sala de meditação (padhānaghara)' é a conexão. Ali, 'sala de meditação' (padhānaghara) refere-se à cela monástica (pariveṇa) de mesmo nome. 'Frequentada pela comunidade de bhikkhus de conduta e virtude puras' também é um qualificativo da sala de meditação.

Tatthāti tasmiṃ padhānaghare. Cārupākārasañcitanti manāpena pākārena parikkhittaṃ. Sītacchāyatarūpetanti ghananicitapattasañchannasākhāpasākhatāya sītacchāyehi rukkhehi upetaṃ. Vikasitakamalakuvalayapuṇḍarīkasogandhikādipupphasañchannamadhurasītaludakapuṇṇatāya sampannā salilāsayā assāti sampannasalilāsayo. Uddisitvāti buddhasiriṃ nāma theraṃ nissāya, tassa ajjhesanaṃ nissāyāti vuttaṃ hoti. Iddhāti atthavinicchayādīhi iddhā phītā paripuṇṇā.

'Ali' significa naquela sala de meditação. 'Cercada por um belo muro' significa cercada por um muro agradável. 'Dotada de árvores de sombra fresca' significa dotada de árvores de sombra fresca devido a galhos e ramos cobertos por folhas espessas e densas. 'Dotada de reservatórios de água abundantes' significa que possui reservatórios de água abundantes por estarem cheios de água doce e fresca, cobertos de lótus desabrochados, lírios-d'água azuis, lótus brancos, lírios-d'água perfumados, etc. 'Tendo dedicado' significa dependendo do Ancião chamado Buddhasiri, ou seja, dependendo de sua solicitação. 'Próspera' significa próspera, florescente e completa com a determinação do significado, etc.

Sirinivāsassāti siriyā nivāsaṭṭhānabhūtassa. Jayasaṃvacchareti jayappattasaṃvacchare. Ayanti theraṃ buddhasiriṃ uddissa yā vinayavaṇṇanā āraddhā, ayaṃ. Dhammūpasaṃhitāti kusalasannissitā. Idāni sadevakassa lokassa accantasukhādhigamāya attano puññaṃ pariṇāmento ‘‘ciraṭṭhitattha dhammassā’’tiādimāha. Tattha samācitanti upacitaṃ. Sabbassa ānubhāvenāti sabbassa tassa puññassa tejena. Sabbepi pāṇinoti kāmāvacarādibhedā sabbe sattā. Saddhammarasasevinoti yathārahaṃ bodhittayādhigamavasena saddhammarasasevino bhavantu. Sesamettha suviññeyyameva.

“Sirinivāsassa” significa daquele que se tornou a morada da glória (siri). “Jayasaṃvacchare” significa no ano em que se alcançou a vitória. “Ayaṃ” (esta) refere-se a esta explicação do Vinaya que foi iniciada em dedicação ao Thera Buddhasiri. “Dhammūpasaṃhitā” significa apoiada no que é benéfico (kusala). Agora, dedicando o seu próprio mérito para a obtenção da felicidade suprema do mundo com os seus devas, ele disse os versos começando com “ciraṭṭhitattha dhammassā” (para a longa permanência do Dhamma). Ali, “samācitaṃ” significa acumulado. “Sabbassa ānubhāvena” significa pelo poder de todo esse mérito. “Sabbepi pāṇino” significa todos os seres vivos, divididos na esfera dos sentidos, etc. “Saddhammarasasevino” significa que eles se tornem desfrutadores do sabor do verdadeiro Dhamma por meio da realização das três formas de iluminação, conforme apropriado. O restante aqui é de fácil compreensão.

Nigamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação das palavras de conclusão está terminada.

Nigamanakathā

Palavras de Conclusão

Ettāvatā [Pg.496] ca –

E com isso —

Vinaye pāṭavatthāya, sāsanassa ca vuḍḍhiyā;

Vaṇṇanā yā samāraddhā, vinayaṭṭhakathāya sā.

Para a habilidade no Vinaya, e para o crescimento da Dispensação; esta explicação que foi iniciada, o comentário do Vinaya,

Sāratthadīpanī nāma, sabbaso pariniṭṭhitā;

Tiṃsasahassamattehi, ganthehi parimāṇato.

chamada Sāratthadīpanī, está completamente concluída; medindo cerca de trinta mil granthas em extensão.

Ajjhesito narindena, sohaṃ parakkamabāhunā;

Saddhammaṭṭhitikāmena, sāsanujjotakārinā.

Solicitado pelo rei Parakkamabāhu; que deseja a permanência do verdadeiro Dhamma e faz brilhar a Dispensação,

Teneva kārite ramme, pāsādasatamaṇḍite;

Nānādumagaṇākiṇṇe, bhāvanābhiratālaye.

no agradável mosteiro por ele construído, adornado com centenas de mansões; repleto de diversos tipos de árvores, uma morada para os que se deleitam na meditação,

Sītalūdakasampanne, vasaṃ jetavane imaṃ;

Atthabyañjanasampannaṃ, akāsiṃ suvinicchayaṃ.

provido de águas frescas, residindo neste Jetavana; fiz esta excelente análise, dotada de sentido e de letra.

Yaṃ siddhaṃ iminā puññaṃ, yaṃ caññaṃ pasutaṃ mayā;

Etena puññakammena, dutiye attasambhave.

O mérito que foi alcançado por meio disso, e qualquer outro acumulado por mim; por esta ação meritória, em minha próxima existência,

Tāvatiṃse pamodento, sīlācāraguṇe rato;

Alaggo pañcakāmesu, patvāna paṭhamaṃ phalaṃ.

regozijando-me no céu de Tāvatiṃsa, deleitando-me nas virtudes da conduta ética; desapegado dos cinco prazeres sensoriais, que eu alcance o primeiro fruto.

Antime attabhāvamhi, metteyyaṃ munipuṅgavaṃ;

Lokaggapuggalaṃ nāthaṃ, sabbasattahite rataṃ.

Em minha última existência, vendo Metteyya, o touro entre os sábios; a pessoa suprema do mundo, o protetor que se deleita no bem-estar de todos os seres,

Disvāna tassa dhīrassa, sutvā saddhammadesanaṃ;

Adhigantvā phalaṃ aggaṃ, sobheyyaṃ jinasāsanaṃ.

tendo visto aquele sábio e ouvido a sua pregação do verdadeiro Dhamma; tendo alcançado o fruto supremo, que eu embeleze a Dispensação do Vitorioso.

Sadā rakkhantu rājāno, dhammeneva imaṃ pajaṃ;

Niratā puññakammesu, jotentu jinasāsanaṃ.

Que os reis sempre protejam este povo de acordo com o Dhamma; dedicados a ações meritórias, que façam brilhar a Dispensação do Vitorioso.

Ime ca pāṇino sabbe, sabbadā nirupaddavā;

Niccaṃ kalyāṇasaṅkappā, pappontu amataṃ padanti.

E que todos estes seres vivos estejam sempre livres de perigos; sempre com pensamentos benéficos, que alcancem o estado imortal.

Sāratthadīpanī nāma vinayaṭīkā niṭṭhitā.

Está concluído o Sāratthadīpanī, o subcomentário (ṭīkā) do Vinaya.