နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

その世尊、供養に値するお方、正しく自ら悟られたお方に、礼拝いたします。

ဝိနယပိဋကေ

律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）において。

သာရတ္ထဒီပနီ-ဋီကာ (တတိယော ဘာဂေါ)

サーラッタディーパニー・ティーカー（第三部）

၅. ပါစိတ္တိယကဏ္ဍံ

5. パーチッティヤ・カンダ（波逸提篇）

၁. မုသာဝါဒဝဂ္ဂေါ

1. ムサーヴァーダ・ヴァッガ（妄語品）

၁. မုသာဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 妄語戒（ムサーヴァーダ・シックハーパダ）の註釈

၁. မုသာဝါဒဝဂ္ဂဿ [Pg.1] ပဌမသိက္ခာပဒေ ခုဒ္ဒကာနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ခုဒ္ဒက-သဒ္ဒေါ ဗဟု-သဒ္ဒပရိယာယော. ဗဟုဘာဝတော ဣမာနိ ခုဒ္ဒကာနိ နာမ ဇာတာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထာတိ တေသု နဝသု ဝဂ္ဂေသု, တေသု ဝါ ခုဒ္ဒကေသု. ကာရဏေန ကာရဏန္တရပဋိစ္ဆာဒနမေဝ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ရူပံ အနိစ္စ’’န္တိအာဒိမာဟ. ရူပံ အနိစ္စန္တိ ပဋိဇာနိတွာ တတ္ထ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘ဇာနိတဗ္ဗတော’’တိ အာဟ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ နိဗ္ဗာနဿပိ အနိစ္စတာ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ပရေန ဝုတ္တော တံ ကာရဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတုံ ပုန ‘‘ဇာတိဓမ္မတော’’တိ အညံ ကာရဏံ ဝဒတိ.

1. ムサーヴァーダ・ヴァッガ（妄語品）の第一の学処における“khuddakāni（小なるもの）”について。ここで“khuddaka（クッダカ）”という言葉は“bahu（多くの）”の類義語である。多くの学処があることから、これらは“khuddakāni”と呼ばれる、と（諸師は）述べている。“tattha（そこにおいて）”とは、これら九つの品において、あるいはこれら小なる学処の集まりにおいて、という意味である。ある理由によって別の理由を隠蔽することを明らかにするために、阿闍梨は“rūpaṃ aniccaṃ（色は無常なり）”等と述べた。“色は無常である”と承認した上で、その理由を述べる際に“jānitabbato（知られるべきものであるから）”と言った。（すると）他者が“もしそうなら、涅槃もまた無常になってしまう”と言ったとき、その理由を覆い隠すために、再び“jātidhammato（生ずる性質のものであるから）”という別の理由を述べるのである。

‘‘သမ္ပဇာနံ မုသာ ဘာသတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သမ္ပဇာန မုသာ ဘာသတီတိ အနုနာသိကလောပေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘ဇာနန္တော မုသာ ဘာသတီ’’တိ.

“sampajānaṃ musā bhāsati（意識的に嘘をつく）”と言うべきところを、鼻音の省略（anunāsikalopa）によって“sampajāna musā bhāsati”と示されているので、阿闍梨は“jānanto musā bhāsati（承知の上で嘘をつく）”と言った。

၂. ဇာနိတွာ ဇာနန္တဿ စ မုသာ ဘဏနေတိ ပုဗ္ဗဘာဂေပိ ဇာနိတွာ ဝစနက္ခဏေပိ ဇာနန္တဿ မုသာ ဘဏနေ. ဘဏနဉ္စ နာမ ဣဓ အဘူတဿ ဝါ ဘူတတံ ဘူတဿ ဝါ အဘူတတံ ကတွာ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဝိညာပနပယောဂေါ. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေတိ စ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ, တသ္မာ [Pg.2] ယော သမ္ပဇာန မုသာ ဝဒတိ, တဿ တံနိမိတ္တံ တံဟေတု တပ္ပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အညေသု စ ဤဒိသေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

2. “jānitvā（知って）”および“jānantassa（知っている者の）”嘘を言うことについては、前段階においても知っており、また話す瞬間においても知っている者に、嘘を言うことである。“bhaṇana（言うこと）”とは、ここでは、真実でないことを真実とし、あるいは真実のことを真実でないとして、身体または言葉によって知らせようとする作用（viññāpanappayoga）を指す。“sampajānamusāvāde”という語は原因（理由）を意味する処格（bhumma）である。したがって、ある比丘が承知の上で嘘をつくなら、彼にはその原因・理由・縁によってパーチッティヤ（波逸提）が成立する。このように、ここや他の同様の箇所においても、その意味を知るべきである。

၃. ဝိသံဝါဒေန္တိ ဧတေနာတိ ဝိသံဝါဒနံ, ဝဉ္စနာဓိပ္ပာယဝသပ္ပဝတ္တံ စိတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ ပုရတော ကတွာ ဝဒန္တဿာ’’တိ. ဝဒတိ ဧတာယာတိ ဝါစာ, ဝစနသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ. တေနာဟ ‘‘မိစ္ဆာဝါစာ…ပေ… စေတနာ’’တိ. ပဘေဒဂတာ ဝါစာတိ အနေကဘေဒဘိန္နာ. ဧဝံ ပဌမပဒေန သုဒ္ဓစေတနာ…ပေ… ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဣမိနာ ဣမံ ဒီပေတိ – သုဒ္ဓစေတနာ ဝါ သုဒ္ဓသဒ္ဒေါ ဝါ သုဒ္ဓဝိညတ္တိ ဝါ မုသာဝါဒေါ နာမ န ဟောတိ, ဝိညတ္တိယာ သဒ္ဒေန စ သဟိတာ တံသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါတိ. စက္ခုဝသေန အဂ္ဂဟိတာရမ္မဏန္တိ စက္ခုသန္နိဿိတေန ဝိညာဏေန အဂ္ဂဟိတမာရမ္မဏံ. ဃာနာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဣန္ဒြိယာနံ သမ္ပတ္တဝိသယဂ္ဂါဟကတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘တီဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ဧကာဗဒ္ဓံ ဝိယ ကတွာ’’တိ. ‘‘ဓနုနာ ဝိဇ္ဈတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ‘‘စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ အယံ ဝေါဟာရော လောကေ ပါကဋောတိ အာဟ ‘‘ဩဠာရိကေနေဝ နယေနာ’’တိ.

3. “visaṃvādana（欺くこと）”とは、これによって欺くものであり、欺瞞の意図に基づいて生じる心のことである。それゆえ阿闍梨は“欺瞞の心を先立たせて語る者の”と述べた。“vācā（言葉）”とは、これによって語るものであり、言葉を惹起させる意志（cetanā）のことである。それゆえ“micchāvācā……（中略）……意志である”と述べた。“pabhedagatā vācā”とは、多種多様に分かれた言葉のことである。このように、最初の言葉によって“純粋な意志……（中略）……と説かれていることを知るべきである”という一文により、次のことを示している。すなわち、単なる意志、あるいは単なる音声、あるいは単なる表象（viññatti）だけでは妄語とはならず、表象と音声（sadda）を伴い、それらを惹起させる意志が“妄語（ムサーヴァーダ）”である、ということである。“眼によって捉えられない対象”とは、眼に依存する意識（眼識）によって捉えられない対象を指す。鼻などの三つの感官（鼻・舌・身）は、至り着いた対象を捉えるものであるため、“三つの感官によって一つに結びついたかのようになされた”と言われる。“弓で射る”などの表現と同様に、“眼で見た”という言い方は世間に広く知られているので、“世俗的（粗大）な方法で”と述べられたのである。

၁၁. အဝီမံသိတွာတိ အနုပပရိက္ခိတွာ. အနုပဓာရေတွာတိ အဝိနိစ္ဆိနိတွာ. ဇဠတ္တာတိ အညာဏတာယ. ဒါရုသကဋံ ယောဇေတွာ ဂတောတိ ဒါရုသကဋံ ယောဇေတွာ တတ္ထ နိသီဒိတွာ ဂတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဂတော ဘဝိဿတီတိ တထေဝ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝုတ္တတ္တာ မုသာဝါဒေါ ဇာတော. ကေစိ ပန ‘‘ကေဠိံ ကုရုမာနောတိ ဝုတ္တတ္တာ ဧဝံ ဝဒန္တော ဒုဗ္ဘာသိတံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ဇာတိအာဒီဟိယေဝ ဟိ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ ဒဝကမျတာယ ဝဒန္တဿ ဒုဗ္ဘာသိတံ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

11. “avīmaṃsitvā”とは、よく調べないことである。“anupadhāretvā”とは、判断・決定しないことである。“jaḷattā”とは、無知であることによる。“木の車を繋いで行った”とは、木の車を繋ぎ、そこに座って行ったという意味である。“行ったであろう”と、そのように断定して言ったために、妄語が成立した。しかし、ある人々は“戯れ（keḷi）をしている”と説かれていることから、そのように言う者はドゥッバーシタ（悪説罪）を犯すと主張するが、それは受け入れられるべきではない。なぜなら、家系（jāti）などの十の罵詈（akkosavatthu）の対象をもって、ふざけて言う者にドゥッバーシタが説かれているからである。次のように言われている。

‘‘ဟီနုက္ကဋ္ဌေဟိ ဥက္ကဋ္ဌံ, ဟီနံ ဝါ ဇာတိအာဒိဟိ;

ဥဇုံ ဝါညာပဒေသေန, ဝဒေ ဒုဗ္ဘာသိတံ ဒဝါ’’တိ.

“卑しい者または勝れた者を、家系などによって、直接にあるいは他の手段を用いて、ふざけて言うならば、ドゥッバーシタ（悪説）となる”

စိတ္တေန ထောကတရဘာဝံယေဝ အဂ္ဂဟေတွာ ဗဟုဘာဝံယေဝ ဂဟေတွာ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဂါမော ဧကတေလော’’တိအာဒိနာပိ မုသာဝါဒေါ ဇာတော. စာရေသုန္တိ ဥပနေသုံ. ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရတာ, ဝိသံဝါဒနစိတ္တေန ယမတ္ထံ ဝတ္တုကာမော, တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိညာပနပယောဂေါ စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ[Pg.3]. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနတ္ထံ မုသာ ဘဏန္တဿ ပါရာဇိကံ, အမူလကေန ပါရာဇိကေန အနုဒ္ဓံသနတ္ထံ သံဃာဒိသေသော, သံဃာဒိသေသေန အနုဒ္ဓံသနတ္ထံ ပါစိတ္တိယံ, အာစာရဝိပတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ‘‘ယော တေ ဝိဟာရေ ဝသတီ’’တိအာဒိပရိယာယေန ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနတ္ထံ ပဋိဝိဇာနန္တဿ မုသာ ဘဏိတေ ထုလ္လစ္စယံ, အပ္ပဋိဝိဇာနန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ကေဝလံ မုသာ ဘဏန္တဿ ဣဓ ပါစိတ္တိယံ ဝုတ္တံ.

心によって、ごくわずかな量であることを捉えず、多いことだけを捉えて述べたこと（例：“この村は油だらけだ”など）によっても、妄語となる。“cāresu”とは、差し出した（もたらした）という意味である。ここには二つの構成要素（aṅga）がある。一、欺こうとする意図（visaṃvādanapurekkhāratā）。二、その欺瞞の心で言おうとする内容を、その人に知らせようとする作用。超人法（uttarimanussadhamma）を告げるために嘘を言う者にはパーラージカ（波羅夷）、根拠のないパーラージカ罪で告発するために言う者にはサンガーディセーサ（僧残）、サンガーディセーサ罪で告発するために言う者にはパーチッティヤ（波逸提）、行儀の違犯（ācāravipatti）についてはドゥッカータ（突吉羅）となる。“あなたの精舎に住んでいる者（は悟っている）”などの遠回しな表現で、超人法を告げるために嘘を言い、相手がそれを理解した場合はトゥッラッチャヤ（偷蘭遮）、理解しなかった場合はドゥッカータとなる。単なる（普通の）嘘については、ここでパーチッティヤが説かれている。

မုသာဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

妄語戒（ムサーヴァーダ・シックハーパダ）の註釈、完結。

၂. ဩမသဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 嘲弄戒（オマサヴァーダ・シックハーパダ）の註釈

၁၂. ဒုတိယေ ကဏ္ဏကဋုကတာယ အမနာပံ ဝဒန္တာ ကဏ္ဏေသု ဝိဇ္ဈန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဩမသန္တီတိ ဩဝိဇ္ဈန္တီ’’တိ. ပဓံသေန္တီတိ အဘိဘဝန္တိ.

12. 第二（の学処）において、耳に痛い（kaṇṇakaṭuka）ために、不快なことを言う者は、耳を突き刺すかのようである。ゆえに阿闍梨は“omasanti（嘲弄する）とは、ovijjhanti（突き刺す）ことである”と言った。“padhaṃsenti（破壊する）”とは、圧倒する（abhibhavanti）という意味である。

၁၃. ဗောဓိသတ္တော တေန သမယေန ဟောတီတိ တေန သမယေန ဗောဓိသတ္တော နန္ဒိဝိသာလော နာမ အဟောသီတိ အတ္ထော. အတီတတ္ထေ ဝတ္တမာနဝစနံ, ကိရိယာကာလဝစနိစ္ဆာယ ဝါ ဝတ္တမာနပ္ပယောဂေါ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန ဘူတတာဝဂမော သိယာတိ. ပစ္စေသီတိ ‘‘အမနာပံ ဣဒ’’န္တိ အညာသိ. ဟေဋ္ဌာရုက္ခေ ဒတွာတိ ဥပတ္ထမ္ဘကေ ဒတွာ. ပုဗ္ဗေ ပတိဋ္ဌိတာရပ္ပဒေသံ ပုန အရေ ပတ္တေတိ ပုဗ္ဗေ ဥဇုကံ ဟေဋ္ဌာမုခံ ပတိဋ္ဌိတအရဿ ဘူမိပ္ပဒေသံ ပုန တသ္မိံယေဝ အရေ ပရိဝတ္တေတွာ ဟေဋ္ဌာမုခဘာဝေန သမ္ပတ္တေ, ပဌမံ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌိတနေမိပ္ပဒေသေ ပရိဝတ္တေတွာ ပုန ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌိတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သိထိလကရဏန္တိ သိထိလကိရိယာ.

13. “その時、菩薩であった”とは、その時に菩薩はナンディヴィサーラという名前（の牛）であった、という意味である。過去の意味における現在形の使用は、動作の時間を表現しようとする意図、あるいは他の言葉との兼ね合いによって決定される過去的事実の認識によるものである。“paccesi”とは、“これは不快なことである”と知った、ということである。“下に木を置いた”とは、支え（支柱）を置いたということである。“以前に固定されていたスポークの箇所を、再びそのスポークに至らせる”とは、以前に真っ直ぐ下向きに地についていたスポークの地面の箇所に、再びその同じスポークを回転させて下向きに到達させた時、最初に地面に接していた縁（nemi）の箇所が回転して再び地面に接した状態になることを言っている。“sithilakaraṇa”とは、緩める動作のことである。

၁၅. ပုဗ္ဗေတိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ. တစ္ဆကကမ္မန္တိ ဝဍ္ဎကီကမ္မံ. ကောဋ္ဋကကမ္မန္တိ ဝါ ပါသာဏကောဋ္ဋကကမ္မံ. ဟတ္ထမုဒ္ဒါဂဏနာတိ အင်္ဂုလိသင်္ကောစေနေဝ ဂဏနာ. ပါဒသိကမိလက္ခကာဒယော ဝိယ နဝန္တဝသေန ဂဏနာ အစ္ဆိဒ္ဒကဂဏနာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ကလနပဋုပ္ပာဒနဝေါက္လနဘာဂဟာရာဒိဝသေန ပဝတ္တာ ပိဏ္ဍဂဏနာ ဂဟိတာ. ယဿ သာ ပဂုဏာ ဟောတိ, သော ရုက္ခမ္ပိ ဒိသွာ ‘‘ဧတ္တကာနိ ဧတ္ထ ပဏ္ဏာနီ’’တိ ဇာနာတိ. ယဘ မေထုနေတိ ဝစနတော ယ-ကာရ ဘ-ကာရေ ဧကတော ယောဇိတေ အသဒ္ဓမ္မဝစနံ ဟောတိ.

15. “pubbe（以前に）”とは、因縁談（学処制定の由来）において、という意味である。“tacchakakamma”とは大工の仕事である。“koṭṭakakamma”とは石工の仕事である。“hatthamuddā-gaṇanā”とは指を曲げることによる数え方のことである。九を最後とする数え方などは“隙間のない数え方（acchiddaka-gaṇanā）”である。“等（ādi）”という言葉には、足し算、掛け算、引き算、割り算などによる合計の計算（piṇḍagaṇanā）が含まれる。これに熟達している者は、木を見て“ここにこれだけの葉がある”と知るのである。“ya”と“bha”を一つに合わせると、非礼な言葉（asaddhammavacana、淫らな言葉）となる。

၁၆-၂၆. အာပတ္တိယာ [Pg.4] ကာရေတဗ္ဗောတိ ပါစိတ္တိယေန ကာရေတဗ္ဗော ဥပသဂ္ဂါဒိမတ္တဝိသိဋ္ဌာနံ အတိစဏ္ဍာလာဒိပဒါနံ ပါဠိယံ အာဂတေသုယေဝ သင်္ဂဟိတတ္တာ. စောရောသီတိအာဒီနံ ပန ကေနစိ ပရိယာယေန ပါဠိယံ အနာဂတတ္တာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. ဟသာဓိပ္ပာယတာတိ ပုရိမပဒဿ အတ္ထဝိဝရဏံ. ပါဠိယံ အဝုတ္တေပိ ‘‘ဇာတိအာဒီဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ ပရမ္မုခါ အက္ကောသန္တဿ ဝတ္ထူနံ အနညဘာဝတော ယထာ ဒုက္ကဋံ, တထာ ဒဝကမျတာယ ပရမ္မုခါ ဝဒန္တဿပိ ဒုဗ္ဘာသိတမေဝါ’’တိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ. သဗ္ဗသတ္တာတိ ဧတ္ထ ဝစနတ္ထဝိဇာနနပကတိကာ တိရစ္ဆာနဂတာပိ ဂဟေတဗ္ဗာ.

“罪によって処罰されるべき”とは、波逸提（パーチッティヤ）によって処罰されるべきという意味である。なぜなら、接頭辞などのわずかな違いにより区別される“極めて残酷な者（アティチャンダラー）”などの語は、パーリ原典（パーリ）に現れるもののみが含まれるからである。一方、“盗賊（チョーロー）”などの語については、いかなる文脈によっても原典に現れないため、悪作（ドゥッカタ）と言われている。“笑う意図（ハサーディッパーヤター）”とは、前の語の意味の釈明である。原典に説かれていなくても、“種姓（ジャーティ）などの罵倒の根拠（アッコーサヴァットゥ）をもって、本人のいない所（面背）で罵る者の、対象が他ではない（本人である）ことによって悪作となるように、ふざけ半分で本人のいない所で語る者にとっても、やはり悪言（ドゥッバースィタ）となる”と諸師（アーチャリヤ）は説いている。“一切の衆生（サッバサッター）”において、言葉の意味を理解する性質を持つ畜生も含まれるべきである。

၃၅. အနုသာသနိပုရေက္ခာရတာယ ဌတွာ ဝဒန္တဿ စိတ္တဿ လဟုပရိဝတ္တိဘာဝတော အန္တရာ ကောပေ ဥပ္ပန္နေပိ အနာပတ္တိ. ယံ အက္ကောသတိ, တဿ ဥပသမ္ပန္နတာ, အနညာပဒေသေန ဇာတိအာဒီဟိ အက္ကောသနံ, ‘‘မံ အက္ကောသတီ’’တိ ဇာနနာ, အတ္ထပုရေက္ခာရတာဒီနံ အဘာဝတာတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

35. 教誡を優先する（アヌサーサニプレッカーラター）状態で語る者にとって、心の変化は速いため、途中で怒りが生じたとしても、罪（アパッティ）にはならない。罵る対象が具足戒を受けた者（比丘など）であること、他への言及ではなく種姓などによって罵ること、“私を罵っている”という認識があること、教誡を優先する意図などがないこと、これがここにおける四つの構成要素（アンガ）である。

ဩမသဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

嘲弄語（オマサヴァーダ）の学習箇条の釈義（ヴァンナナー）を終わる。

၃. ပေသုညသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 離間語（ペスニニャ）の学習箇条の釈義。

၃၆. တတိယေ ဘဏ္ဍနံ ဇာတံ ဧတေသန္တိ ဘဏ္ဍနဇာတာ. သမ္မန္တနန္တိ ရဟော သံသန္ဒနံ. ဟတ္ထပရာမာသာဒိဝသေန မတ္ထကံ ပတ္တော ကလဟော ဇာတော ဧတေသန္တိ ကလဟဇာတာ. အနာပတ္တိဂါမိကံ ဝိရုဒ္ဓဝါဒဘူတံ ဝိဝါဒံ အာပန္နာတိ ဝိဝါဒါပန္နာ. ဝိဂ္ဂဟသံဝတ္တနိကာ ကထာ ဝိဂ္ဂါဟိကကထာ. ပိသတီတိ ပိသုဏာ, ဝါစာ, သမဂ္ဂေ သတ္တေ အဝယဝဘူတေ ဝဂ္ဂေ ဘိန္နေ ကရောတီတိ အတ္ထော. ပိသုဏာ ဧဝ ပေသုညံ. တာယ ဝါစာယ ဝါ သမန္နာဂတော ပိသုဏော, တဿ ကမ္မံ ပေသုညံ. ပိယဘာဝဿ သုညကရဏဝါစန္တိ ဣမိနာ ပန ‘‘ပိယသုညကရဏတော ပိသုဏာ’’တိ နိရုတ္တိနယေန အတ္ထံ ဝဒတိ.

36. 第三において、“彼らに喧嘩（バンダナ）が生じた”ゆえに、“喧嘩が生じた者たち（バンダナジャーター）”と言う。“密談（サンマンタナ）”とは、密かな相談のことである。手で触れるなどの行為によって頂点に達した争いが生じた者たちを“争いが生じた者たち（カラハジャーター）”と言う。罪にならない範囲を超えた、反対意見としての論争に至った者を“論争に至った者（ヴィヴァーダーパンナー）”と言う。論争を引き起こす話を“論争を誘う話（ヴィッガーヒカ・カター）”と言う。“砕く（ピサティ）”ゆえに“離間語（ピスナー）”であり、言葉のことである。和合している衆生を、一部を成す集団へと分裂させるという意味である。離間語そのものが“離間（ペスニニャ）”である。その言葉を備えた者が“離間者（ピスノー）”であり、その行為が“離間（ペスニニャ）”である。“親愛の状態を空にする言葉（ピヤバーヴァッサ・スンニャカラナヴァーチャン）”という記述によれば、語源的説明（ニルッティ）の手法によって、“親愛（関係）を空にするから離間語（ピスナー）”という。

ဣဓာပိ ‘‘ဒသဟာကာရေဟိ ပေသုညံ ဥပသံဟရတီ’’တိ ဝစနတော ဒသဝိဓအက္ကောသဝတ္ထုဝသေနေဝ ပေသုညံ ဥပသံဟရန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. ပါဠိမုတ္တကာနံ စောရောတိအာဒီနံ ဝသေန ပန ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘အနက္ကောသဝတ္ထုဘူတံ [Pg.5] ပန ပေသုညကရံ တဿ ကိရိယံ ဝစနံ ဝါ ပိယကမျတာယ ဥပသံဟရန္တဿ ကိဉ္စာပိ ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ န ဒိဿတိ, တထာပိ ဒုက္ကဋေနေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဇာတိအာဒီဟိ အနညာပဒေသေန အက္ကောသန္တဿ ဘိက္ခုနော သုတွာ ဘိက္ခုဿ ဥပသံဟရဏံ, ပိယကမျတာဘေဒါဓိပ္ပာယေသု အညတရတာ, တဿ ဝိဇာနနာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

ここにおいても“十種の様態によって離間を企てる”という記述から、十種の罵倒の根拠に基づいて離間を企てる者に波逸提（パーチッティヤ）が課される。原典にない“盗賊”などの語に基づいて離間を企てる場合は、悪作（ドゥッカタ）であると知るべきである。“罵倒の根拠とならない事実を伝え、離間をなすその行為や言葉を、自分を好かせたいという動機（ピヤカミヤター）で行う者には、この学習箇条による罪は見当たらないが、それでもここには悪作があるべきである”と諸師は説いている。種姓などによって他への言及なく罵る比丘の言葉を聞いて他の比丘に対して伝えること、自分を好かせたいという動機や分裂させたい意図のいずれかがあること、その者がそれを理解すること、これがここにおける三つの構成要素である。

ပေသုညသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

離間語（ペスニニャ）の学習箇条の釈義を終わる。

၄. ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 句逐法（パダソーダンマ）の学習箇条の釈義。

၄၅. စတုတ္ထေ ဧကတောတိ အနုပသမ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ. ပုရိမဗျဉ္ဇနေန သဒိသံ ပစ္ဆာဗျဉ္ဇနန္တိ ‘‘ရူပံ အနိစ္စ’’န္တိ ဧတ္ထ အနိစ္စ-သဒ္ဒေန သဒိသံ ‘‘ဝေဒနာ အနိစ္စာ’’တိ ဧတ္ထ အနိစ္စ-သဒ္ဒံ ဝဒတိ. အက္ခရသမူဟောတိ အဝိဘတ္တိကော အက္ခရသမူဟော. အက္ခရာနုဗျဉ္ဇနသမူဟော ပဒန္တိ ဝိဘတ္တိအန္တံ ပဒမာဟ. ဝိဘတ္တိအန္တမေဝ ပဒံ ဂဟေတွာ ‘‘ပဌမပဒံ ပဒမေဝ, ဒုတိယံ အနုပဒ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

45. 第四において、“共に（エカトー）”とは、未受具戒者（沙弥など）と共にという意味である。“前の音節と同じ後ろの音節”とは、“色法は無常（ルーパン・アニッチャン）”における“無常（アニッチャ）”という言葉と同じく、“受蘊は無常（ヴェーダナー・アニッチャー）”における“無常”という言葉を唱えることである。“音節の集合（アッカラサムーハ）”とは、格変化（ヴィバッティ）を伴わない音節の集まりである。“音節と補助音節の集合は句（パダ）である”とは、格変化で終わる句（語）のことを言っている。格変化で終わる句のみを指して、“最初の句は句そのものであり、二番目は随句（アヌパダ）である”と説かれている。

ဧကံ ပဒန္တိ ဂါထာပဒံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ပဒဂဏနာယာတိ ဂါထာပဒဂဏနာယ. အပါပုဏိတွာတိ သဒ္ဓိံ အကထေတွာ. ရုန္တိ ဩပါတေတီတိ ဧတ္ထ အနုနာသိကော အာဂမဝသေန ဝုတ္တော, သံယောဂပုဗ္ဗဿ ရဿတ္တံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ရူ-ကာရမတ္တမေဝါ’’တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ရူပံ အနိစ္စန္တိ ဘဏ သာမဏေရာ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစေ ရူ-ကာရံ အဝတွာ ရု-ဣတိ ရဿံ ကတွာ ဝဒတိ, အညံ ဘဏိတံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ အနာပတ္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ဝေဒနာ အနိစ္စာ’’တိ ဧတ္ထာပိ အနိစ္စ-သဒ္ဒမတ္တေနေဝ အာပတ္တိ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧသ နယောတိ ဧကမေဝက္ခရံ ဝတွာ ဌာနံ. ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ ဝုစ္စမာနော ဟိ မ-ကာရမတ္တမေဝ ဝတွာ တိဋ္ဌတိ. ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိသုတ္တံ ဘဏာပိယမာနော ဧ-ကာရံ ဝတွာ တိဋ္ဌတိ စေ, အနွက္ခရေန ပါစိတ္တိယံ, အပရိပုဏ္ဏပဒံ ဝတွာ ဌိတေ အနုဗျဉ္ဇနေန. ပဒေသု ဧကံ ပဌမပဒံ ဝိရဇ္ဈတိ, ဒုတိယေန အနုပဒေန ပါစိတ္တိယံ.

“一つの句（エーカン・パダン）”とは、偈（ガーター）の句を指して言っている。“句の計数（パダガナナーヤー）”とは、偈の句の計数による違犯を指す。“到達せずに（アパープニトヴァー）”とは、未受具戒者と同時に唱えずにという意味である。“ルン（ruṃ）”という音の“ル（ru）”が脱落する場合、鼻音（アヌナースィカ）は挿入音（アーガマ）として説かれ、重子音の前で短母音化（ラッサッタ）されたものと知るべきである。それゆえに“ルー（rū）という音の程度のみ”と説かれている。ここで“沙弥よ、‘色法は無常なり（ルーパン・アニッチャン）’と唱えなさい”と言われ、もし“ルー（rū）”と言わず、“ル（ru）”と短縮して唱えたならば、別のものを唱えたことになり、ゆえに罪（アパッティ）にはならない。このように、“受蘊は無常なり（ヴェーダナー・アニッチャー）”においても、“無常（アニッチャ）”という言葉だけで罪になると知るべきである。一つの音節を唱えて止まる場合も、この方法による。“諸法は意を先導とする（マノープッバンガマー・ダンマー）”と言われ、“マ（ma）”という音だけを唱えて止まる場合などである。“如是我聞（エーヴァン・メー・スータン）”などの経（スッタ）を唱えさせている時に、“エー（e）”という音を唱えて止まれば、音節ごとに波逸提となる。不完全な句を唱えて止まる場合は補助音節（アヌビャンジャナ）ごとに波逸提となる。句（パダ）において、最初の句を同時に唱えて違犯し、二番目の随句（アヌパダ）によって波逸提となる。

အနင်္ဂဏသုတ္တံ (မ. နိ. ၁.၅၇ အာဒယော) သမ္မာဒိဋ္ဌိသုတ္တံ (မ. နိ. ၁.၈၉ အာဒယော) မဟာဝေဒလ္လဉ္စ (မ. နိ. ၁.၄၄၉ အာဒယော) ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ, အနုမာနသုတ္တံ (မ. နိ. ၁.၁၈၁ အာဒယော) မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေန, စူဠဝေဒလ္လသုတ္တံ (မ. နိ. ၁.၄၆၀ အာဒယော) ဓမ္မဒိန္နာယ [Pg.6] ထေရိယာ ဘာသိတံ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓဘာသိတမ္ပိ ဗုဒ္ဓဘာသိတေယေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. အဋ္ဌကထာနိဿိတောတိ ပုဗ္ဗေ မဂဓဘာသာယ ဝုတ္တံ ဓမ္မသင်္ဂဟာရုဠှံ အဋ္ဌကထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဣဒါနိပိ ‘‘ယထာပိ ဒီပိကော နာမ, နိလီယိတွာ ဂဏှတေ မိဂေ’’တိ (မိ. ပ. ၆.၁.၅) ဧဝမာဒိကံ သင်္ဂဟာရုဠှံ အဋ္ဌကထာဝစနံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝဒန္တိ. ပါဠိနိဿိတောတိ ‘‘မက္ကဋီ ဝဇ္ဇိပုတ္တာ စာ’’တိဧဝမာဒိနာ (ပါရာ. ၆၆) ပါဠိယံယေဝ အာဂတော. ဝိဝဋ္ဋူပနိဿိတန္တိ နိဗ္ဗာနုပနိဿိတံ. ဝိဝဋ္ဋနိဿိတံ ပန သာမညတော ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. ထေရဿာတိ နာဂသေနတ္ထေရဿ. မဂ္ဂကထာဒီနိ ပကရဏာနိ. ‘‘အက္ခရေန ဝါစေတိ, အက္ခရက္ခရေ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အက္ခရာယ ဝါစေတိ, အက္ခရက္ခရာယ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာ’’တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တံ.

“無穢経（アナンガナスッタ）”、“正見経（サンマーディッティスッタ）”、“大毘陀羅経（マハーヴェーダッラスッタ）”は法将軍（サーリプッタ）によって説かれた。“推量経（アヌマーナスッタ）”は大目犍連（マハーモッガラーナ）長老によって、“小毘陀羅経（チューラヴェーダッラスッタ）”はダンマディンナー長老尼によって説かれた。辟支仏（パッチェーカブッダ）の言葉も、仏説に含まれる。“注釈に依存する（アッタカターニッスィト）”とは、以前にマガダ語（マガダバーサー）で説かれた、結集に含まれる注釈書（アッタカター）を指して言っている。現在においても、“例えば豹が獲物を待ち伏せて捕らえるように”などの結集に含まれる注釈の言葉を採用すべきであると諸師は説いている。“原典に依存する（パーリニッスィト）”とは、“猿、ヴァッジの子ら”などのように、パーリ原典そのものに現れるものである。“出離に関わる（ヴィヴァッタ・ウパニッスィタ）”とは、涅槃に関わる話である。出離に依存するものは一般的に採用されるべきであるとして、“たとえ〜であっても”などと説かれている。“長老の（テーラッサ）”とは、ナーガセーナ長老のことである。“道に関する話”などの論書（パカラナ）である。“音節（アッカラ）によって唱えさせる、音節ごとに波逸提となる”と言うべきところを、パーリ原典では“アッカラーヤ・ヴァーチェーティ、アッカラッカラーヤ（音節ごとに）”と説かれている。

၄၈. အနုပသမ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ ဂဏှန္တဿ အနာပတ္တီတိ အနုပသမ္ပန္နေန သဟ နိသီဒိတွာ ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှန္တဿ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. ဒဟရဘိက္ခု နိသိန္နော…ပေ… ဘဏတော အနာပတ္တီတိ ဧတ္ထ ဒွီသုပိ ဌိတေသု နိသိန္နေသု ဝါ ဥပသမ္ပန္နဿ ဘဏာမီတိ ဘဏန္တဿ အနာပတ္တိယေဝ. ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာတိ ပရိသပရိယန္တတော ဒွါဒသဟတ္ထံ မုဉ္စိတွာ. ‘‘နိသိန္နေ ဝါစေမီ’’တိ ဘဏန္တဿပိ ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာ နိသိန္နတ္တာ အနာပတ္တိ. သစေ ပန ဒူရေ နိသိန္နမ္ပိ ဝါစေမီတိ ဝိသုံ သလ္လက္ခေတွာ ဘဏတိ, အာပတ္တိယေဝ. ဧကော ပါဒေါ န အာဂစ္ဆတီတိ ပုဗ္ဗေ ပဂုဏောယေဝ ပစ္ဆာ အသရန္တဿ န အာဂစ္ဆတိ, တံ ‘‘ဧဝံ ဘဏာဟီ’’တိ ဧကတော ဘဏန္တဿ အနာပတ္တိ. ဩပါတေတီတိ သဒ္ဓိံ ကထေတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အနုပသမ္ပန္နတာ, ဝုတ္တလက္ခဏဓမ္မံ ပဒသော ဝါစနတာ, ဧကတော ဘဏနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

48. “未受戒者と共に教えを学ぶ者に無犯である”とは、未受戒者と一緒に座って（経典の）誦出（uddesa）を受ける者には無犯であると説かれている。“年少の比丘が座り……（中略）……唱える者に無犯である”という箇所については、二人の者が立っているか、あるいは座っている時であっても、“（私は）比丘に対して唱えるのだ”と意識して唱える者には無犯である。“近隣（境界）を離れて”とは、衆の末端から十二肘（約5.4メートル）の距離を離れることを指す。“座っている者に教える”と言って唱える者も、近隣を離れて座っているために無犯である。しかし、もし遠くに座っている者に対しても“教えるのだ”と個別に認識して唱えるならば、それは犯（あっぱっち）となる。“一句が口から出ない”とは、以前は習熟していたのに後に思い出せずに口に上らない（暗唱できない）場合であり、その（忘れた）箇所を“このように唱えなさい”と一緒に唱える者には無犯である。“混ぜ合わせる（opātetī）”とは、一緒に語ることである。この箇所の残りの部分は明白である。“未受戒者であること”、“説かれた特徴を持つ法を句ごとに教えること”、“共に唱えること”、これら三つがここでの（犯を構成する）要素である。

ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

句ごとの法（padasodhammasikkhāpada）の学処の註釈を終わる。

၅. သဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 共寝（sahaseyya）の学処の註釈

၄၉-၅၀. ပဉ္စမေ ဝိကူဇမာနာတိ နိတ္ထုနန္တာ. ကာကစ္ဆမာနာတိ ရောဒန္တာ. တတြိဒံ ဝတ္ထုနိဒဿနံ ဝါ. တေန နု ခေါ ပါတိတန္တိ ပုစ္ဆာဝသေန ကထိတတ္တာ နတ္ထိ မုသာဝါဒေါ. ကေစိ ပန ‘‘သန္ဒေဟဝသေန ဝစနံ မုသာ နာမ [Pg.7] န ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. သန္တိကံ အဂန္တွာတိ ‘‘ယံ ဧတေသံ န ကပ္ပတိ, တံ တေသမ္ပိ န ကပ္ပတီ’’တိ အဓိပ္ပာယေန အဂန္တွာ.

49-50. 第五（の学処）において、“うめき声を上げる（vikūjamānā）”とは、苦しみ嘆くことである。“いびきをかく（kākacchamānā）”とは、泣くこと（あるいは激しく呼吸すること）である。そこでの“これ（idaṃ）”とは、事件の提示、あるいは例証である。“それ（嘘）によって堕ちたのか”という問いの形で行われた発言であるため、虚偽（musāvāda）とはならない。しかし、ある人々は“疑念に基づいて発せられた言葉は虚偽とは呼ばない。ゆえにそのように説かれたのだ”と述べている。“近くへ行かずに”とは、“彼ら（大長老たち）に許されないことは、これら（舎利弗や目犍連ら）にも許されない”という意図で（寝所に）行かなかったことを指す。

၅၁. ဒိရတ္တတိရတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဝစနသိလိဋ္ဌတာမတ္တေန ဒိရတ္တ-ဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တိရတ္တဉှိ သဟဝါသေ လဗ္ဘမာနေ ဒိရတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏံ ဝိသုံ န ယောဇေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဥတ္တရိဒိရတ္တတိရတ္တန္တိ ဘဂဝါ သာမဏေရာနံ သင်္ဂဟကရဏတ္ထာယ တိရတ္တပရိဟာရံ အဒါသီ’’တိ. နိရန္တရံ တိရတ္တဒဿနတ္ထံ ဝါ ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ကေဝလဉှိ တိရတ္တန္တိ ဝုတ္တေ အညတ္ထ ဝါသေန အန္တရိကမ္ပိ တိရတ္တံ ဂဏှေယျ, ဒိရတ္တဝိသိဋ္ဌံ ပန တိရတ္တံ ဝုစ္စမာနံ တေန အနန္တရိကမေဝ တိရတ္တံ ဒီပေတိ. သယနံ သေယျာ, သယန္တိ ဧတ္ထာတိပိ သေယျာတိ အာဟ ‘‘ကာယပ္ပသာရဏသင်္ခါတ’’န္တိအာဒိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဥဘယမ္ပိ ပရိဂ္ဂဟိတံ, တသ္မာ. ပဉ္စဟိ ဆဒနေဟီတိ ဣဋ္ဌကသိလာသုဓာတိဏပဏ္ဏသင်္ခအာတေဟိ ပဉ္စဟိ ဆဒနေဟိ. ဝါစုဂ္ဂတဝသေနာတိ ပဂုဏဝသေန. ဒိယဍ္ဎဟတ္ထုဗ္ဗေဓော ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန ဂဟေတဗ္ဗော. ဧကူပစာရောတိ ဝဠဉ္ဇနဒွါရဿ ဧကတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သတဂဗ္ဘံ ဝါ စတုဿာလံ ဧကူပစာရံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

51. “二夜、三夜”という箇所については、単に言葉の響きを整えるために“二夜”という語が置かれたと知るべきである。なぜなら、共に住むことが許される状況であれば、二夜については言うまでもないことだからであり、“二夜”という語を個別に適用することはない。それゆえ（註釈者は）“二夜を超えて三夜（まで）とは、世尊が沙弥たちを保護するために三夜の猶予を与えられたのである”と述べたのである。あるいは、連続した三夜であることを示すために“二夜”という語が置かれた。単に“三夜”と言った場合、別の場所で宿泊した間隔があっても三夜（通算）と数えられる可能性があるが、“二夜に特筆される三夜”と言うことで、それによって連続した三夜であることを示しているのである。“寝る場所（sayana）”が“臥所（seyyā）”である。ここで寝るから“臥所”と言うのであり、それゆえ“身体を伸ばすことと定義される”等と述べられている。“それゆえ（tasmā）”とは、両方（寝ることと臥所）が把握されているからである。“五種の屋根材で”とは、煉瓦、石、漆喰、草、葉という五種類の屋根材を指す。“口に上った状態（vācuggata）”とは、習熟した状態を指す。“一肘半の高さ”は、大工の肘（約45センチメートル）で測るべきである。“一つの近隣（境界）”とは、共用する入り口の単一性を指して説かれたものである。あるいは“百の小部屋がある四棟造りの建物が一つの境界となる”と関連づけられる。

ဥပရိမတလေန သဒ္ဓိံ အသမ္ဗဒ္ဓဘိတ္တိကဿာတိ ဣဒံ တုလာယ အဗ္ဘန္တရေ သယိတွာ ပုန တေနေဝ သုသိရေန နိက္ခမိတွာ ဘိတ္တိအန္တရေန ဟေဋ္ဌိမတလံ ပဝိသိတုံ ယောဂ္ဂေပိ ဥပရိမတလေန အသမ္ဗဒ္ဓဘိတ္တိကေ သေနာသနေ အနာပတ္တိယာ ဝုတ္တာယ တထာ ပဝိသိတုံ အသက္ကုဏေယျေ သမ္ဗဒ္ဓဘိတ္တိကေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန သမ္ဗဒ္ဓဘိတ္တိကေ အာပတ္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ သယိတဘိက္ခုဿ အနာပတ္တီတိ ဣဒမ္ပိ တာဒိသေ သေနာသနေ ဟေဋ္ဌိမတလေ သယိတဿေဝ အာပတ္တိပ္ပသင်္ကာ သိယာတိ တံနိဝါရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန ဥပရိမတလေ သယိတဿ အာပတ္တီတိ ဒဿနတ္ထံ. နာနူပစာရေတိ ယတ္ထ ဗဟိ နိဿေဏိံ ကတွာ ဥပရိမတလံ အာရောဟန္တိ, တာဒိသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပရိမတလေပိ အာကာသင်္ဂဏေ နိပဇ္ဇန္တဿ အာပတ္တိယာ အဘာဝတော ‘‘ဆဒနဗ္ဘန္တရေ’’တိ ဝုတ္တံ.

“上の階と壁が繋がっていない（精舎）”とは、梁の内部で寝て、再びその隙間から出て壁の間を通って下の階に入る（移動する）ことが可能であっても、上の階と壁が繋がっていない精舎においては無犯であると説かれていることで、そのように入ることが不可能な壁が繋がっている精舎については（無犯であることは）言うまでもない、ということを示すために説かれたのであって、壁が繋がっている場合に犯となることを示すために説かれたのではない。“下の階で寝ている比丘は無犯である”という記述も、そのような精舎の下の階で寝ている者に（共に寝ているという）犯の恐れがあるかもしれないため、それを防ぐために説かれたのであり、上の階で寝ている者に犯があることを示すためではない。“別の境界（nānūpacāra）”とは、外側に階段を設けて上の階へ登るような精舎を指して説かれている。上の階であっても、屋根のない中庭（ākāsaṅgaṇa）で寝る者には犯がないため、“屋根の内部（chadanabbhantara）”と説かれている。

သဘာသင်္ခေပေနာတိ သဘာကာရေန. အဍ္ဎကုဋ္ဋကေ သေနာသနေတိ ဧတ္ထ ‘‘အဍ္ဎကုဋ္ဋကံ နာမ ယတ္ထ ဧကံ ပဿံ မုဉ္စိတွာ တီသု ပဿေသု ဘိတ္တိယော ဗဒ္ဓါ [Pg.8] ဟောန္တိ, ယတ္ထ ဝါ ဧကသ္မိံ ပဿေ ဘိတ္တိံ ဥဋ္ဌာပေတွာ ဥဘောသု ပဿေသု ဥပဍ္ဎံ ဥပဍ္ဎံ ကတွာ ဘိတ္တိယော ဥဋ္ဌာပေန္တိ, တာဒိသံ သေနာသန’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘အဍ္ဎကုဋ္ဋကေတိ ဆဒနံ အဍ္ဎေန အသမ္ပတ္တကုဋ္ဋကေ’’တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ နော န ယုတ္တံ. ‘‘ဝါဠသံဃာဋော နာမ ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ဝါဠရူပေဟိ ကတသံဃာဋော ဝုစ္စတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ပရိက္ခေပဿ ဗဟိဂတေတိ ဧတ္ထ ယသ္မိံ ပဿေ ပရိက္ခေပေါ နတ္ထိ, တတ္ထာပိ ပရိက္ခေပါရဟပ္ပဒေသတော ဗဟိဂတေ အနာပတ္တိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အပရိစ္ဆိန္နဂဗ္ဘူပစာရေတိ ဧတ္ထ မဇ္ဈေ ဝိဝဋင်္ဂဏဝန္တာသု ပမုခမဟာစတုဿာလာသု ယထာ အာကာသင်္ဂဏံ အနောတရိတွာ ပမုခေနေဝ ဂန္တွာ သဗ္ဗဂဗ္ဘေ ပဝိသိတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, ဧဝံ ဧကေကဂဗ္ဘဿ ဒွီသု ပဿေသု ကုဋ္ဋံ နီဟရိတွာ ကတံ ပရိစ္ဆိန္နဂဗ္ဘူပစာရံ နာမ, ဣဒံ ပန တာဒိသံ န ဟောတီတိ ‘‘အပရိစ္ဆိန္နဂဗ္ဘူပစာရေ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဂဗ္ဘေ ပဝိသန္တီတိ ဂဗ္ဘူပစာရဿ အပရိစ္ဆိန္နတ္တာ အာကာသင်္ဂဏံ အနောတရိတွာ ပမုခေနေဝ ဂန္တွာ တံ တံ ဂဗ္ဘံ ပဝိသန္တိ. အထ ကုတော တဿ ပရိက္ခေပေါယေဝ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နတ္တာတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဂဗ္ဘပရိက္ခေပေါယေဝ ဟိဿ ပရိက္ခေပေါ’’တိ. ဣဒဉ္စ သမန္တာ ဂဗ္ဘဘိတ္တိယော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. စတုဿာလဝသေန သန္နိဝိဋ္ဌေပိ သေနာသနေ ဂဗ္ဘပမုခံ ဝိသုံ အပရိက္ခိတ္တမ္ပိ သမန္တာ ဌိတဂဗ္ဘဘိတ္တီနံ ဝသေန ပရိက္ခိတ္တံ နာမ ဟောတိ.

“集会所の形式で（sabhāsaṅkhepena）”とは、集会所のありようを指す。“半分の壁（aḍḍhakuṭṭaka）の精舎”について、ここでの“半分の壁とは、一面を空けて三面に壁が結ばれているもの、あるいは一面に壁を立てて両側に半分ずつ壁を立てたような精舎を指す”と、三つのガッティパダ（註釈書）に説かれている。しかし、あるガッティパダでは“aḍḍhakuṭṭakaとは、屋根が半分（の壁）まで届いていないもの”と説かれているが、それも不適切ではない。また、“vāḷasaṅghāṭa（獣形の梁）とは、柱の上に獣の姿を象って作られた接合部のことである”と言われている。“囲いの外に出た（parikkhepassa bahigata）”という箇所については、囲いがない側であっても、囲うべき場所から外に出ていれば無犯であると見るべきである。“区画されていない部屋の境界（aparicchinnagabbhūpacāra）”については、中央に開放された中庭を持つ大きな四棟造りの建物において、中庭に下りずに廊下を通るだけでは全ての部屋に入ることはできないが、各部屋の二面から壁を取り除いて作られたものを“区画された部屋の境界”と呼び、ここではそうではない（区画されていない）ものを指して“区画されていない部屋の境界”と説いている。“すべての部屋に入る（sabbagabbhe pavisanti）”とは、部屋の境界が区画されていないため、中庭に下りなくても廊下を通ってそれぞれの部屋に入ることである。それでは、どこにその部屋の囲い（境界）があるというのか、という問いに対して、“部屋の囲いこそが、その（建物全体の）囲いである”と述べている。これは四方の部屋の壁を指して説かれたものである。四棟造りの形式で配置された精舎において、部屋の廊下が個別に囲われていなくても、四方に立つ部屋の壁によって“囲われている”とされるのである。

‘‘နနု စ ‘အပရိက္ခိတ္တေ ပမုခေ အနာပတ္တီ’တိ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ, တသ္မာ စတုဿာလဝသေန သန္နိဝိဋ္ဌေပိ သေနာသနေ ဝိသုံ အပရိက္ခိတ္တေ ပမုခေ အနာပတ္တိယေဝါ’’တိ ယော ဝဒေယျ, တဿ ဝါဒပရိမောစနတ္ထံ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ ပန…ပေ… ပါဋေက္ကသန္နိဝေသာ ဧကစ္ဆဒနာ ဂဗ္ဘပါဠိယော သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘အပရိက္ခိတ္တေ ပမုခေ အနာပတ္တီတိ ယံ ဝုတ္တံ, တံ န စတုဿာလဝသေန သန္နိဝိဋ္ဌာ ဂဗ္ဘပါဠိယော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စရဟိ ဝိသုံ သန္နိဝိဋ္ဌံ ဧကမေဝ ဂဗ္ဘပါဠိံ သန္ဓာယ. တာဒိသာယ ဟိ ဂဗ္ဘပါဠိယာ အပရိက္ခိတ္တေ ပမုခေ အနာပတ္တိ, န စတုဿာလဝသေန သန္နိဝိဋ္ဌာယာ’’တိ. ဧကာယ စ ဂဗ္ဘပါဠိယာ တဿ တဿ ဂဗ္ဘဿ ဥပစာရံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အန္တမသော ဥဘောသု ပဿေသု ခုဒ္ဒကဘိတ္တီနံ ဥဋ္ဌာပနမတ္တေနပိ ပမုခံ ပရိက္ခိတ္တံ နာမ ဟောတိ, စတုဿာလဝသေန သန္နိဝိဋ္ဌာသု ပန ဂဗ္ဘပါဠီသု ဥဘောသု ပဿေသု ဂဗ္ဘဘိတ္တီနံ ဝသေနပိ ပမုခံ ပရိက္ခိတ္တံ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ [Pg.9] ယံ ဣမိနာ လက္ခဏေန ပရိက္ခိတ္တံ ပမုခံ, တတ္ထ အာပတ္တိ, ဣတရတ္ထ အနာပတ္တီတိ ဣဒမေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံ.

“‘囲いのないパムカ（ポーチ）では罪にならない’とアンダカ注釈に一般的に述べられているではないか。それゆえ、四合院形式（catussāla）で配置された精舎において、個別に囲われていないパムカであっても、罪にならないはずだ”と主張する者がいるかもしれない。そのような者の主張を正すために、“しかしながら……個別の構造を持ち、一つの屋根で覆われた一連の部屋（gabbhapāḷi）を指して述べられたものである”と言われた。つまり、“囲いのないパムカでは罪にならない”という記述は、四合院形式で配置された一連の部屋を指しているのではなく、独立して配置された単一の一連の部屋を指しているのである。そのような一連の部屋において、囲いのないパムカでは罪にならないが、四合院形式で配置されたものについてはそうではない。単一の一連の部屋であっても、それぞれの部屋の境界を区切り、少なくとも両側に小さな壁を立てるだけで、パムカは囲われたものとみなされる。一方、四合院形式で配置された一連の部屋においては、両側の部屋の壁によっても、パムカは囲われたものとみなされる。したがって、この特徴によって囲われたパムカにおいて（横たわれば）罪になり、それ以外（囲いのない場合）では罪にならないというのが、ここでの結論である。

ဣဒါနိ ‘‘အပရိက္ခိတ္တေ ပမုခေ အနာပတ္တီ’’တိ ဝတွာ တဿေဝ ဝစနဿ အဓိပ္ပာယံ ပကာသေန္တေန ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဘူမိယံ ဝိနာ ဇဂတိယာ ပမုခံ သန္ဓာယ ကထိတ’’န္တိ, တဿ အယုတ္တတာဝိဘာဝနတ္ထံ ‘‘ယဉ္စ တတ္ထာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဘူမိယံ ဝိနာ ဇဂတိယာ ပမုခံ သန္ဓာယ ကထိတန္တိ ဟိ ဣမဿ ဝစနဿ အယမဓိပ္ပာယော – ‘‘အပရိက္ခိတ္တေ ပမုခေ အနာပတ္တီ’’တိ ယံ ဝုတ္တံ, တံ ဝိနာ ဝတ္ထုံ ဘူမိယံ ကတဂေဟဿ ပမုခံ သန္ဓာယ ကထိတံ. သစေ ပန ဥစ္စဝတ္ထုကံ ပမုခံ ဟောတိ, ပရိက္ခိတ္တသင်္ချံ န ဂစ္ဆတီတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒသဟတ္ထုဗ္ဗေဓာပိ ဟိ ဇဂတိ ပရိက္ခေပသင်္ချံ န ဂစ္ဆတီ’’တိ. ဟေဋ္ဌာပိ ဣဒမေဝ မနသိ သန္နိဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဥစ္စဝတ္ထုကံ စေပိ ဟောတိ, ပမုခေ သယိတော ဂဗ္ဘေ သယိတာနံ အာပတ္တိံ န ကရောတီ’’တိ. တတ္ထာတိ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ. ဇဂတိယာ ပမာဏံ ဝတွာတိ ‘‘သစေ ဇဂတိယာ ဩတရိတွာ ဘူမိယံ သယိတော, ဇဂတိယာ ဥပရိ သယိတံ န ပဿတီ’’တိ ဧဝံ ဇဂတိယာ ဥဗ္ဗေဓေန ပမာဏံ ဝတွာ. ဧကသာလာဒီသု ဥဇုကမေဝ ဒီဃံ ကတွာ သန္နိဝေသိတော ပါသာဒေါ ဧကသာလသန္နိဝေသော. ဒွိသာလသန္နိဝေသာဒယောပိ ဝုတ္တာနုသာရတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာလပ္ပဘေဒဒီပနမေဝ စေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတော ဝိသေသော.

今、“囲いのないパムカでは罪にならない”と述べた後、その言葉の意図を明らかにするために、“地面ではなく、基壇（jagati）のパムカを指して語られた”と言われた。その不適切さを解明するために、“そこでまた……”という一節が始められた。“地面ではなく基壇のパムカを指して語られた”という言葉の意図はこうである。“囲いのないパムカでは罪にならない”という記述は、地面に建てられた家のパムカではなく、高い土台（uccavatthu）を持つ家のパムカを指している。もしパムカが高い土台の上にあるならば、（それ自体は）囲いとはみなされないからである。それゆえ、“十ハッタの高さの基壇であっても、囲いとはみなされない”と言われた。以前に“高い土台であっても、パムカで横たわる者が、部屋で横たわる者に罪を生じさせることはない”と述べられたのも、この意図を念頭に置いたものである。“そこで（Tatthāti）”とはアンダカ注釈においてである。“基壇の尺度を述べて”とは、“もし基壇から降りて地面で横たわれば、基壇の上に横たわる者が見えない”というように、基壇の高さによって尺度を述べることである。“エカサーラ（一連の建物）”などにおいて、真っ直ぐに長く配置された建物がエカサーラ建築である。二連（dvisāla）などの建築も、述べられた方法に従って理解されるべきである。ここでの以前の記述との違いは、建物の種類の詳細を示している点だけである。

မဇ္ဈေပါကာရံ ကရောန္တီတိ ဧတ္ထာပိ ပရိက္ခေပဿ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန ဒိယဍ္ဎဟတ္ထုဗ္ဗေဓတ္တာ ဒိယဍ္ဎဟတ္ထံ စေပိ မဇ္ဈေ ပါကာရံ ကရောန္တိ, နာနူပစာရမေဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ ဆိဒ္ဒေန ဂေဟံ ဧကူပစာရံ နာမ ဟောတီတိ ဧတ္ထ သစေ ဥဗ္ဗေဓေန ဒိယဍ္ဎဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ မနုဿာနံ သဉ္စာရပ္ပဟောနကံ ဆိဒ္ဒံ ဟောတိ, တမ္ပိ ဒွါရမေဝါတိ ဧကူပစာရံ ဟောတိ. ကိံ ပရိက္ခေပေါဝိဒ္ဓသ္တောတိ ပမုခဿ ပရိက္ခေပံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သဗ္ဗတ္ထ ပဉ္စန္နံယေဝ ဆဒနာနံ အာဂတတ္တာ ဝဒတိ ‘‘ပဉ္စန္နံ အညတရေန ဆဒနေန ဆန္နာ’’တိ.

“中央に障壁（pākāra）を作る”という点についても、囲いの最小限の規定が1.5ハッタの高さであるため、たとえ中央に1.5ハッタの障壁を作ったとしても、それはもはや同一の境界（upacāra）ではないと理解すべきである。“穴があっても家が同一の境界になるとは限らない”という点については、もし高さ1.5ハッタ以内に人が通行できるほどの穴があれば、それもまた扉とみなされ、同一の境界となる。“囲いが壊れているか”という問いは、パムカの囲いについて述べている。あらゆる場所で5種類の屋根（chadanā）のみが言及されているため、“5種類のうちのいずれかの屋根で覆われた”と述べている。

၅၃. ပါဠိယံ ‘‘သေယျာ နာမ သဗ္ဗစ္ဆန္နာ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နာ ယေဘုယျေနစ္ဆန္နာ ယေဘုယျေနပရိစ္ဆန္နာ’’တိ ဝဒန္တေန ယေဘုယျေနစ္ဆန္နယေဘုယျေနပရိစ္ဆန္နသေနာသနံ ပါစိတ္တိယဿ အဝသာနံ ဝိယ ကတွာ ဒဿိတံ, ‘‘ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နေ ဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နေ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဝဒန္တေန စ ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နသေနာသနံ ဒုက္ကဋဿ အာဒိံ ကတွာ ဒဿိတံ, ဥဘိန္နမန္တရာ ကေန ဘဝိတဗ္ဗံ [Pg.10] ပါစိတ္တိယေန, ဥဒါဟု ဒုက္ကဋေနာတိ? လောကဝဇ္ဇသိက္ခာပဒဿေဝ အနဝသေသံ ကတွာ ပညာပနတော ဣမဿ စ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇတ္တာ ယေဘုယျေနစ္ဆန္နယေဘုယျေနပရိစ္ဆန္နဿ ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နဿ စ အန္တရာ ပါစိတ္တိယံ အနိဝါရိတမေဝ, တသ္မာ ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ စ ဂရုကေယေဝ ဌာတဗ္ဗတ္တာ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ပါစိတ္တိယမေဝ ဒဿိတံ. သတ္တ ပါစိတ္တိယာနီတိ ပါဠိယံ ဝုတ္တပါစိတ္တိယံ သာမညတော ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ဝိသုံ ပန ဂယှမာနေ ‘‘သဗ္ဗစ္ဆန္နေ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နေ ပါစိတ္တိယံ, ယေဘုယျေနစ္ဆန္နေ ယေဘုယျေနပရိစ္ဆန္နေ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ အဋ္ဌေဝ ပါစိတ္တိယာနိ ဟောန္တိ.

53. パーリ語の聖典において“寝所（seyyā）とは、全体が屋根で覆われ、全体が囲われたもの、大部分が屋根で覆われ、大部分が囲われたものである”と述べることで、大部分が覆われ、大部分が囲われた精舎（セーナーサナ）を、パーチッティヤ罪の終わりのように示された。また、“半分が屋根で覆われ、半分が囲われたものについてはドゥッカッタ（悪作）罪である”と述べることで、半分が覆われ、半分が囲われた精舎を、ドゥッカッタ罪の始まりとして示された。この両者の間（大部分と半分の中間）は何の罪になるべきか。パーチッティヤか、あるいはドゥッカッタか。世俗の批判を伴う戒律（lokavajja）を例外なく制定されたこと、およびこの戒律が制定による罪（paṇṇattivajja）であることを考慮すると、大部分が覆われ囲われたものと、半分が覆われ囲われたものとの中間も、パーチッティヤ罪を免れない。したがって、律の決定（vinayavinicchaya）において、重い方の立場に立つべきであるため、注釈書でもパーチッティヤ罪のみが示されている。“7つのパーチッティヤ”とは、聖典に述べられたパーチッティヤを総括して一つとして数えたものである。しかし、個別に数えるならば、“全体が覆われ囲われたものに罪、大部分が覆われ囲われたものに罪”というように、合計8つのパーチッティヤ罪となる。

သေနမ္ဗမဏ္ဍပဝဏ္ဏံ ဟောတီတိ သီဟဠဒီပေ ကိရ ဥစ္စဝတ္ထုကော သဗ္ဗစ္ဆန္နော သဗ္ဗအပရိစ္ဆန္နော ဧဝံနာမကော သန္နိပါတမဏ္ဍပေါ အတ္ထိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဇဂတိပရိက္ခေပသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, ဥစ္စဝတ္ထုကတ္တာ မဏ္ဍပဿ သဗ္ဗအပရိစ္ဆန္နတာ န ယုဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘ဣမိနာပေတံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ. စူဠကစ္ဆန္နာဒီနိ စေတ္ထ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ – ယဿ စတူသု ဘာဂေသု ဧကော ဆန္နော, သေသာ အစ္ဆန္နာ, ဣဒံ စူဠကစ္ဆန္နံ. ယဿ တီသု ဘာဂေသု ဒွေ ဆန္နာ, ဧကော အစ္ဆန္နော, ဣဒံ ယေဘုယျေနစ္ဆန္နံ. ယဿ ဒွီသု ဘာဂေသု ဧကော ဆန္နော, ဧကော အစ္ဆန္နော, ဣဒံ ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နံ နာမ သေနာသနံ. စူဠကပရိစ္ဆန္နာဒီနိပိ ဣမိနာဝ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ပါစိတ္တိယဝတ္ထုကသေနာသနံ, တတ္ထ တတ္ထ အနုပသမ္ပန္နေန သဟ နိပဇ္ဇနံ, စတုတ္ထဒိဝသေ သူရိယတ္ထင်္ဂမနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

“セーナンバ・マンダパのようである”とは、シンハラ島（スリランカ）に高い土台を持ち、全体が屋根で覆われているが、全く囲いのない、その名の通りの集会場（マンダパ）があったと言われており、それを指して述べられたものである。もし基壇が囲いとみなされるならば、高い土台であるためにそのマンダパが“全く囲われていない”という記述は不適切になるため、“これによっても理解されるべきである”などと言われた。ここでの“少しだけ覆われた（cūḷakacchanna）”などは、次のように理解されるべきである。四つの部分のうち一つが屋根で覆われ、残りが覆われていないものを“少しだけ覆われた（cūḷakacchanna）”という。三つの部分のうち二つが覆われ、一つが覆われていないものを“大部分が覆われた（yebhuyyenacchanna）”という。二つの部分のうち一つが覆われ、一つが覆われていないものを“半分が覆われた（upaḍḍhacchanna）”精舎という。“少しだけ囲われた（cūḷakaparicchanna）”なども、これと同じ方法で理解されるべきである。残りの部分は明白である。パーチッティヤ罪の対象となる精舎において、未得戒者（非比丘）と共に横たわること、4日目の日没を迎えること、これら3つの要素がここでの構成要素（aṅga）である。

သဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

共宿の学習条項（サハセイヤ・シッカーパダ）の注釈は終了した。

၆. ဒုတိယသဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第二の共宿の学習条項の注釈。

၅၅. ဆဋ္ဌေ ‘‘ပဌမသိက္ခာပဒေ ‘ဘိက္ခုံ ဌပေတွာ အဝသေသော အနုပသမ္ပန္နော နာမာ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘မာတုဂါမောပိ အနုပသမ္ပန္နဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတောယေဝါ’တိ စတုတ္ထဒိဝသေ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ သယန္တဿ ဒွီဟိ သိက္ခာပဒေဟိ ဒွေ ပါစိတ္တိယာနိ ဟောန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဂဏ္ဌိပဒေသု ပန တီသုပိ ‘‘ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ မာတုဂါမဿ ဝိသုံ ဝုစ္စမာနတ္တာ ပဌမသိက္ခာပဒေ ‘ဘိက္ခုံ ဌပေတွာ အဝသေသော အနုပသမ္ပန္နော နာမာ’တိ ပုရိသဿေဝ ဂဟဏံ အနုစ္ဆဝိက’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဒေဝ စ ယုတ္တတရံ.

55. 第六の学処において、“第一の学処（第一共同睡眠学処）では‘比丘を除いた残りは未受具者（アンヌーパサンパンナ）である’と説かれているため、第四日に女人と共に横たわる者には、二つの学処によって二つの波逸提（パーチッティヤ）が生じる”と言う者たちがいる。しかし三つの犍度補注（ガンティパダ）では、“この学処では女人が別に説かれているため、第一の学処における‘比丘を除いた残りは未受具者である’という規定は、男性（の未受具者）のみを指すと解釈するのが適切である”と述べられており、それがより至当である。

ယဉ္စ [Pg.11] ဣဓ ‘‘ပဌမဒိဝသေပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန စတုတ္ထဒိဝသေပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ကာရဏံ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ အကာရဏံ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထောယေဝါတိ နိယမာဘာဝတော အဝဓာရဏတ္ထဿ စ သမ္ဘဝတော. သမ္ဘာဝနေ ဝါ ပိ-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဣဓ ပဌမဒိဝသေပိ တာဝ အာပတ္တိ, ဒုတိယာဒိဒိဝသေ ကိမေဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထေပိ ပိ-သဒ္ဒေ ဂယှမာနေ ဣမိနာဝ သိက္ခာပဒေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာပတ္တိယာ အညသ္မိမ္ပိ ဒိဝသေ အာပဇ္ဇနံ ဒီပေတိ, န ပဌမသိက္ခာပဒေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာပတ္တိယာတိ အကာရဏမေဝ တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘မတိတ္ထီ ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတာပိ အနုပါဒိန္နပက္ခေ ဌိတတ္တာ သဟသေယျာပတ္တိံ န ဇနေတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ မာတုဂါမေ နိပန္နေ ဘိက္ခု နိပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနတော ဒိဝါ သယန္တဿ သဟသေယျာပတ္တိ န ဟောတိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါစိတ္တိယဝတ္ထုကသေနာသနံ, တတ္ထ မာတုဂါမေန သဟ နိပဇ္ဇနံ, သူရိယတ္ထင်္ဂမနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

ここで“‘第一日においても’という‘ピ（も）’という語によって、第四日においても（罪が）説かれていることになる”と言われる理由は根拠がない。なぜなら“ピ”という語は累積の意味（sampiṇḍanattha）に限定されるものではなく、限定・強調（avadhāraṇa）の意味もあり得るからである。あるいは、“ピ”の語は推量（sambhāvana）の意味で見なされるべきである。それゆえ、ここでは“第一日においてさえ罪となるのだから、二日目以降については言うまでもない”という趣旨を示しているのである。累積の意味で“ピ”を解釈したとしても、この学処によって犯されるべき罪が他の日にも生じることを示しているのであって、第一の学処によって犯されるべき罪ではないと理解すべきである。また、“死んだ女人は波羅夷（パーラージカ）の対象であっても、執受されない側（無情物に近い状態）にあるため、共同睡眠の罪は生じない”と言われる。“日が沈んだ時に、女人（先に）横たわっている所に比丘が横たわる”という文言から、昼間に横たわる者には共同睡眠の罪は決して生じないと理解すべきである。波逸提の対象となる臥座、そこでの女人との共臥、日没、これがここでの三つの構成要素（肢）である。

ဒုတိယသဟသေယျသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二共同睡眠学処の註釈が完了した。

၇. ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 法施学処の註釈

၆၀-၆၄. သတ္တမေ ဃရံ နယတီတိ ဃရဏီ, ဃရနာယိကာ. တေနာဟ ‘‘ဃရသာမိနီ’’တိ. သုဏှာတိ သုဏိသာ. န ယက္ခေနာတိအာဒီနံ ‘‘အညတြာ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ပုရိသဝိဂ္ဂဟံ ဂဟေတွာ ဌိတေန ယက္ခေန ဝါ ပေတေန ဝါ တိရစ္ဆာနေန ဝါ သဒ္ဓိံ ဌိတာယပိ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အက္ခရာယ ဒေသေတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဆပ္ပဉ္စဝါစတော ဥတ္တရိ ‘ဣမံ ပဒံ ဘာသိဿာမီ’တိ ဧကမ္ပိ အက္ခရံ ဝတွာ တိဋ္ဌတိ, အာပတ္တိယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ.

60-64. 第七の学処において、“家（ghara）に導く（nayati）”ゆえに“家婦（gharaṇī）”、すなわち家の主導者である。それゆえ“女主人（gharasāminī）”と言う。“スヌー（suṇhā）”とは嫁（suṇisā）のことである。“薬叉（ヤッカ）でない”等の語は、“（男性という）例外を除いて（aññatra）”という語と結びつけてはならない。人間の男性の姿をとって留まっている薬叉、餓鬼、あるいは畜生と共に（女人が）留まっている場合であっても、法を説くことは許されない。“一語（一音節）をもって説く”という点については、“五、六言を超えて、‘この句を説こう’として、たった一音節であっても口に出して止まれば、それは罪（波逸提）である”と言われる。

၆၆. ‘‘ဧကော ဂါထာပါဒေါတိ ဣဒံ ဂါထာဗန္ဓမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အညတ္ထ ပန ဝိဘတ္တိအန္တပဒမေဝ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ‘‘အဋ္ဌကထံ ဓမ္မပဒံ ဇာတကာဒိဝတ္ထုံ ဝါတိ ဣမိနာပိ ပေါရာဏံ သင်္ဂီတိအာရုဠှမေဝ အဋ္ဌကထာဒိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အဋ္ဌကထာဒိပါဌံ ဌပေတွာ ဒမိဠာဒိဘာသန္တရေန ယထာရုစိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဒသောဓမ္မေ ဝုတ္တပ္ပဘေဒေါတိ ဣမိနာ အညတ္ထ အနာပတ္တီတိ ဒီပေတိ. ဥဋ္ဌဟိတွာ ပုန နိသီဒိတွာတိ ဣရိယာပထပရိဝတ္တနနယေန နာနာဣရိယာပထေနပိ [Pg.12] အနာပတ္တီတိ ဒီပေတိ. သဗ္ဗံ စေပိ ဒီဃနိကာယံ ကထေတီတိ ယာဝ န နိဋ္ဌာတိ, တာဝ ပုနဒိဝသေပိ ကထေတိ.

66. “一詩脚（gāthāpāda）”という言葉は、詩（gāthā）の構成のみを指して説かれたものであり、それ以外（散文など）では格語尾（vibhatti）を持つ一単語（pada）を基準とすべきであると言われる。“アッタカター、ダンマパダ、本生経（ジャータカ）などの話”という言葉によっても、古の結集（サーンギーティ）に含まれたアッタカターなどが説かれていると言われる。アッタカターなどの原文を除けば、タミル語などの他の言語によって、意のままに語ることは許される。“句の清浄（padasodhamme）”という分類により、他の場合には罪にならないことを示している。“立ち上がって再び座る”という動作（威儀の変更）によって、また異なる威儀によっても、罪にならないことを示している。もし長部経典（ディーガ・ニカーヤ）をすべて説くとしても、それが終わらない限りは、翌日になっても（続きを）説くことができる。

ဒုတိယဿ ဝိညူပုရိသဿ အဂ္ဂဟဏံ အကိရိယာ. မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဌိတဿ စ ဝိညူပုရိသဿ စ ဥပစာရော အနိယတေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဝုတ္တလက္ခဏဿ ဓမ္မဿ ဆန္နံ ဝါစာနံ ဥပရိ ဒေသနာ, ဝုတ္တလက္ခဏော မာတုဂါမော, ဣရိယာပထပအဝတ္တနာဘာဝေါ, ဝိညူပုရိသာဘာဝေါ, အပဉှဝိဿဇ္ဇနာတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

第二の者としての“良識ある男子（viññūpurisa）”を同席させないことが、不作為（犯因）である。女人と共に留まっている者、および良識ある男子の近接範囲（upacāra）については、不定（アニヤタ）学処で説かれた方法に従って理解すべきである。残りは明白である。説かれた特徴を持つ法を六言を超えて説くこと、説かれた特徴を持つ女人であること、威儀を変更しないこと、良識ある男子が不在であること、（質問に答えるためではなく）一方的に説くこと、これらがここでの五つの構成要素（肢）である。

ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

法施学処の註釈が完了した。

၈. ဘူတာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 実漏学処の註釈

၇၇. အဋ္ဌမေ အန္တရာတိ ပရိနိဗ္ဗာနသမယတော အညသ္မိံ ကာလေ. အတိကဍ္ဎိယမာနေနာတိ ‘‘ဝဒထ, ဘန္တေ, ကိံ တုမှေဟိ အဓိဂတ’’န္တိ ဧဝံ နိပ္ပီဠိယမာနေန. အနတိကဍ္ဎိယမာနေနပိ ပုစ္ဆိတေ ဝါ အပုစ္ဆိတေ ဝါ တထာရူပေ ကာရဏေ သတိ အာရောစေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. တေနေဝ အညတရေန ဒဟရဘိက္ခုနာ ဥပဝဒိတော အညတရော ထေရော ‘‘အာဝုသော, ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ဝါယာမံ မာ အကာသိ, ခီဏာသဝေါ တယာ ဥပဝဒိတော’’တိ အာဟ. ထေရေန စ ‘‘အတ္ထိ တေ, အာဝုသော, ဣမသ္မိံ သာသနေ ပတိဋ္ဌာ’’တိ ဝုတ္တော ဒဟရဘိက္ခု ‘‘အာမ, ဘန္တေ, သောတာပန္နော အဟ’’န္တိ အဝေါစ. ‘‘ကာရကော အယ’’န္တိ ဉတွာပိ ပဋိပတ္တိယာ အမောဃဘာဝဒဿနေန သမုတ္တေဇနာယ သမ္ပဟံသနာယ စ အရိယာ အတ္တာနံ ပကာသေန္တိယေဝ. သုတပရိယတ္တိသီလဂုဏန္တိ သုတဂုဏံ ပရိယတ္တိဂုဏံ သီလဂုဏဉ္စ. ဥမ္မတ္တကဿ ဣဓ အဝစနေ ကာရဏံ ဝဒန္တေန ခိတ္တစိတ္တဝေဒနဋ္ဋာနမ္ပိ အဝစနေ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတိ-သဒ္ဒေန ဝါ အာဒိအတ္ထေန ခိတ္တစိတ္တဝေဒနဋ္ဋေ သင်္ဂဏှာတိ. တေနေဝ ဝဒတိ ‘‘စိတ္တက္ခေပဿ ဝါ အဘာဝါ’’တိ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နာနန္တိ မဂ္ဂဖလဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတာနံ. အရိယာနမေဝ ဟိ ဥမ္မတ္တကာဒိဘာဝေါ နတ္ထိ. ဈာနလာဘိနော ပန တသ္မိံ သတိ ဈာနာ ပရိဟာယန္တိ, တသ္မာ တေသံ အဘူတာရောစနပစ္စယာ အနာပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ, န ဘူတာရောစနပစ္စယာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဘူတာရောစနပစ္စယာ အနာပတ္တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ.

77. 第八の学処において、“アンタラー（間）”とは、（仏陀の）大般涅槃の時以外の時を指す。“強く促されて（atikaḍḍhiyamānena）”とは、“大徳よ、あなたは何を得られたのか、言いなさい”と迫られることである。強く促されていない場合でも、問われた場合、あるいは問われない場合であっても、相応の理由があれば告げ知らせることは許される。それゆえ、ある若い比丘に非難されたある長老（テーラ）は、“友よ、上段階の道（阿羅漢道）のために努力するのをやめてはならない。あなたは漏尽者（阿羅漢）を非難したのだ”と言った。また長老に“友よ、あなたはこの教えにおいて拠り所があるのか”と問われた若い比丘は、“はい、大徳よ。私は預流者（ソーターパンナ）です”と答えた。“この者は修行者である”と知った上でも、実践が虚妄でないことを示し、奮起させ、歓喜させるために、聖者たちは自己を明らかにするのである。“学識、修練、戒の徳”とは、多聞の徳、学問の徳、および戒の徳のことである。ここで“狂者”等について言及されていない理由は、心を乱された者や苦痛に悩まされている者に対しても（免責の）理由が既に述べられていると理解すべきである。“イティ（など）”という語、あるいは“アーディ（等）”の意味によって、失神者や苦痛に悩まされている者を包括する。それゆえ“心の混乱がないこと”と（註釈家は）述べている。“見を具足した者（diṭṭhisampannānaṃ）”とは、道果の見を具備した者たちのことである。聖者たちには狂気などの状態は決して生じないからである。一方、禅定を得た凡夫は、そのような状態（狂気等）になれば禅定から退転してしまう。したがって、それらの者たち（禅定を得た凡夫）に対しては、“真実でないことを告げたことによる無罪”は説かれるべきであるが、“真実のことを告げたことによる無罪”は説かれるべきではない。それゆえ“真実のことを告げたことによる無罪は説かれるべきではない”と述べられているのである。

ပုဗ္ဗေ အဝုတ္တေဟီတိ စတုတ္ထပါရာဇိကေ အဝုတ္တေဟိ. ဣဒဉ္စ သိက္ခာပဒံ ပဏ္ဏတ္တိအဇာနနဝသေန အစိတ္တကသမုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. အရိယာ စေတ္ထ ပဏ္ဏတ္တိံ ဇာနန္တာ [Pg.13] ဝီတိက္ကမံ န ကရောန္တိ, ပုထုဇ္ဇနာ ပန ပဏ္ဏတ္တိံ ဇာနိတွာပိ ဝီတိက္ကမံ ကရောန္တိ, တေ စ သတ္ထုနော အာဏာဝီတိက္ကမစေတနာယ ဗလဝအကုသလဘာဝတော ဈာနာ ပရိဟာယန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန အရိယပုဂ္ဂလေ ဧဝ သန္ဓာယ ‘‘ကုသလာဗျာကတစိတ္တေဟိ ဒွိစိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပဏ္ဏတ္တိံ အဇာနန္တာ ပန ဈာနလာဘီ ပုထုဇ္ဇနာ ဝတ္ထုမှိ လောဘဝသေန အကုသလစိတ္တေနပိ န အာရောစေန္တီတိ နတ္ထိ. ဣဓ ဒုက္ခဝေဒနာယ အဘာဝတော ‘‘ဒွိဝေဒန’’န္တိ ဣမဿ အနုရူပံ ကတွာ ဒွိစိတ္တန္တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဿ ဘူတတာ, အနုပသမ္ပန္နဿ အာရောစနံ, တင်္ခဏဝိဇာနနာ, အနညပ္ပဒေသောတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

“Pubbe avuttehīti”とは、第四パーラージカで述べられなかったことである。この学処は、制規（paṇṇatti）を知らないことによって、心（の介在）なくして生じるものである。聖者たちはここで制規を知っているため違犯を犯さないが、凡夫は制規を知っていても違犯を犯す。彼らは師（仏陀）の命令を違犯する意思（思）による強い不善の状態から、禅定（jhāna）から退くと解釈すべきである。極めて限定的に聖者のみを指して“善および無記の二つの心”と言われる。制規を知らない、禅定を得た凡夫が、対象に対する貪欲によって不善の心で報告することはない（という事実は存在しない）。ここでは苦受がないため、“二つの受（dvivedana）”という言葉に適合させて“二つの心（dvicitta）”と言われたと、このようにここでの意図を解釈すべきである。残りは明白である。超人間的な法（過人法）が事実であること、具足戒を受けていない者に報告すること、その瞬間に理解すること、他人のことを指しているのではないこと。これがここでの四つの構成要素（肢）である。

ဘူတာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

事実報告の学処の注釈（真実過人法告戒の学処の釈）を終わる。

၉. ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 粗悪罪報告の学処の注釈（麁罪告戒の学処の釈）

၇၈. နဝမေ ဒုဋ္ဌုလ္လသဒ္ဒတ္ထဒဿနတ္ထန္တိ ဒုဋ္ဌုလ္လသဒ္ဒဿ အတ္ထဒဿနတ္ထံ. အတ္ထေ ဟိ ဒဿိတေ သဒ္ဒေါပိ ‘‘အယံ ဧတေသု အတ္ထေသု ဝတ္တတီ’’တိ ဒဿိတောယေဝ ဟောတိ. ‘‘ယံ ယံ ဒုဋ္ဌုလ္လသဒ္ဒေန အဘိဓီယတိ, တံ သဗ္ဗံ ဒဿေတုံ ပါရာဇိကာနိ ဝုတ္တာနီ’’တိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. တတြာယံ ဝိစာရဏာတိ တတြ ပါဠိယံ အယံ ဝိစာရဏာ, တတြ ပါဠိအဋ္ဌကထာသု ဝါ အယံ ဝိစာရဏာ. တတ္ထ ဘဝေယျာတိ တတ္ထ ကဿစိ ဝိမတိ ဧဝံ ဘဝေယျ. အနုပသမ္ပန္နဿ ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနေ ဝိယ ဒုက္ကဋေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. အက္ကောသန္တောပိ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဩမသဝါဒေန ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇေယျ. အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တေနပိ အဋ္ဌကထာစရိယာနံ ဝစနေယေဝ ဌာတဗ္ဗန္တိ ဒီပနတ္ထံ ‘‘အဋ္ဌကထာစရိယာဝ ဧတ္ထ ပမာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပုနပိ အဋ္ဌကထာဝစနမေဝ ဥပပတ္တိတော ဒဠှံ ကတွာ ပတိဋ္ဌပေန္တော ‘‘ဣမိနာပိ စေတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

78. 第九において、“粗悪という言葉の意味を示すため”とは、粗悪（duṭṭhulla）という言葉の意味を示すためのものである。意味が示されれば、その言葉も“これらの意味において用いられる”と示されたことになる。“粗悪という言葉で表現されるすべてのものを示すために、パーラージカが述べられた”というのが、ここでの意図である。“そこでの考察”とは、パーリ（聖典）における考察、あるいはパーリの注釈書における考察のことである。“そこに生じるかもしれない”とは、そこにある人の疑念がこのように生じるかもしれないということである。具足戒を受けていない者に粗悪罪を報告する場合のように、ドゥッカータ（悪作）になるべきであるとして、“ドゥッカータを犯す”と述べた。罵る者もドゥッカータを犯すとは、侮辱（卑罵語）によってドゥッカータを犯すということである。意図を知らなくても、アッタカター（注釈書）の諸師の言葉にこそ従うべきであることを示すために、“アッタカターの諸師こそがここでの基準である”と述べられた。さらに、アッタカターの言葉を道理によって強固にして確立させつつ、“これによってもまた云々”と述べた。

၈၀. ‘‘အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သမ္မုတိ အတ္ထီတိ ဂဟေတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘ဣဓ ဝုတ္တတ္တာယေဝါ’’တိအာဒိ.

80. “比丘の同意（sammuti）がある場合を除いて”と述べられているので、同意があるということを受け入れるべきであるとして、“ここで述べられている通り”などと述べた。

၈၂. အာဒိတော ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနီတိ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ. ‘‘သေသာနီတိ ဝိကာလဘောဇနာဒီနိ ပဉ္စာ’’တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ပန [Pg.14] ‘‘အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနီတိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိအာဒီနိ ပဉ္စာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပါဏာတိပါတာဒီနိ ဟိ ဒသေဝ သိက္ခာပဒါနိ သာမဏေရာနံ ပညတ္တာနိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

82. “最初の五つの学処”とは、殺生などの五つの学処のことである。“残りは、非時食などの五つである”と（ある人々は）言う。しかしある人々は“最初から数えて五つの学処とは、遺精（sukkavissaṭṭhi）などの五つである”と言うが、それは採用すべきではない。殺生などの十の学処こそが、沙弥（サーマネーラ）のために制定されたからである。これについて次のように述べられている。

‘‘အထ ခေါ သာမဏေရာနံ ဧတဒဟောသိ ‘ကတိ နု ခေါ အမှာကံ သိက္ခာပဒါနိ, ကတ္ထ စ အမှေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗ’န္တိ? ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သာမဏေရာနံ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ, တေသု စ သာမဏေရေဟိ သိက္ခိတုံ, ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိ (မဟာဝ. ၁၀၆).

“その時、沙弥たちに次のような考えが生じた。‘私たちの学処はいくつあるのだろうか、私たちはどこで修行すべきだろうか’と。彼らはこのことを世尊に報告した。‘比丘たちよ、沙弥たちのために十の学処を許す。そして沙弥たちはそれらにおいて修行すべきである。殺生から離れること、与えられていないものを取ること（不盗）から離れること……’などである（大品 106）。”

တေသံ ပညတ္တေသုယေဝ သိက္ခာပဒေသု ဒုဋ္ဌုလ္လာဒုဋ္ဌုလ္လဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ, န စ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိအာဒီနိ ဝိသုံ တေသံ ပညတ္တာနိ အတ္ထီတိ. အထ ဘိက္ခုနော ဒုဋ္ဌုလ္လသင်္ခါတာနိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိအာဒီနိ အနုပသမ္ပန္နဿ ကိံ နာမ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ…ပေ… အဇ္ဈာစာရော နာမာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဣမိနာပိ စေတံ သိဒ္ဓံ ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိအာဒိ ဒုဋ္ဌုလ္လံ နာမ န ဟောတီ’’တိ. အဇ္ဈာစာရော နာမာတိ ဟိ ဝဒန္တော အနုပသမ္ပန္နဿ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိအာဒိ ကေဝလံ အဇ္ဈာစာရော နာမ ဟောတိ, န ပန ဒုဋ္ဌုလ္လော နာမ အဇ္ဈာစာရောတိ ဒီပေတိ. ‘‘အဇ္ဈာစာရော နာမာတိ စ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ အကတ္တဗ္ဗရူပတ္တာ စ အနုပသမ္ပန္နဿ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိအာဒီနိ ဒဏ္ဍကမ္မဝတ္ထုပက္ခံ ဘဇန္တိ, တာနိ စ အညဿ အနုပသမ္ပန္နဿ အဝဏ္ဏကာမတာယ အာရောစေန္တော ဘိက္ခု ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣဓ ပန အနုပသမ္ပန္နဂ္ဂဟဏေန သာမဏေရသာမဏေရီသိက္ခမာနာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အန္တိမဝတ္ထုံ အနဇ္ဈာပန္နဿ ဘိက္ခုနော သဝတ္ထုကော သံဃာဒိသေသော, အနုပသမ္ပန္နဿ အာရောစနံ, ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ အဘာဝေါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

彼らに制定された学処においてのみ、粗悪であるか粗悪でないかの考察をすべきであり、遺精などが彼らのために別に制定されているわけではない。では、比丘にとって粗悪罪（duṭṭhulla）とされる遺精などは、具足戒を受けていない者にとって何と呼ばれるのかと言えば、“非行（ajjhācāra）と呼ばれる”と述べた。これによって、“具足戒を受けていない者にとって、遺精などは粗悪罪とは呼ばれない”ということが証明される。非行と呼ぶことで、具足戒を受けていない者の遺精などは単なる非行であり、粗悪な非行ではないことを示している。“アッタカターにおいて非行と呼ばれていること、およびなすべきではない性質であることから、具足戒を受けていない者の遺精などは、罰則（daṇḍakamma）の対象となる側に属する。そして、それらを他の具足戒を受けていない者に、不名誉を望んで報告する比丘は、ドゥッカータを犯す”と（諸師は）言う。ここで“具足戒を受けていない者”という言葉には、沙弥、沙弥尼、正学女（sikkhamānā）が含まれると知るべきである。残りはここでは明白である。最高位の罪（パーラージカ）を犯していない比丘の、事象を伴うサンガーディセーサ（僧残罪）、それを具足戒を受けていない者に報告すること、比丘の同意がないこと、これがここでの三つの構成要素である。

ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

粗悪罪報告の学処の注釈を終わる。

၁၀. ပထဝီခဏနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 地面掘削の学処の注釈（掘地戒の学処の釈）。

၈၄-၈၆. ဒသမေ ဧကိန္ဒြိယန္တိ ‘‘ကာယိန္ဒြိယံ အတ္ထီ’’တိ မညမာနာ ဝဒန္တိ. မုဋ္ဌိပ္ပမာဏာတိ မုဋ္ဌိနာ သင်္ဂဟေတဗ္ဗပ္ပမာဏာ. ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ယေဘုယျပံသုံ အပ္ပပံသုဉ္စ [Pg.15] ပထဝိံ ဝတွာ ဥပဍ္ဎပံသုကာ ပထဝီ န ဝုတ္တာ, တထာပိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇသိက္ခာပဒေသု သာဝသေသပညတ္တိယာပိ သမ္ဘဝတော ဥပဍ္ဎပံသုကာယပိ ပထဝိယာ ပါစိတ္တိယမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘သဗ္ဗစ္ဆန္နာဒီသု ဥပဍ္ဎေ ဒုက္ကဋဿ ဝုတ္တတ္တာ ဣဓာပိ ဒုက္ကဋံ ယုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ပါစိတ္တိယဝတ္ထုကဉ္စ အနာပတ္တိဝတ္ထုကဉ္စ ဒုဝိဓံ ပထဝိံ ဌပေတွာ အညိဿာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုကာယ တတိယာယ ပထဝိယာ အဘာဝတော. ဒွေယေဝ ဟိ ပထဝိယော ဝုတ္တာ ‘‘ဇာတာ စ ပထဝီ အဇာတာ စ ပထဝီ’’တိ. တသ္မာ ဒွီသု အညတရာယ ပထဝိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ စ သမ္ပတ္တေ ဂရုကေယေဝ ဌာတဗ္ဗတ္တာ န သက္ကာ ဧတ္ထ အနာပတ္တိယာ ဘဝိတုံ. သဗ္ဗစ္ဆန္နာဒီသု ပန ဥပဍ္ဎေ ဒုက္ကဋံ ယုတ္တံ တတ္ထ တာဒိသဿ ဒုက္ကဋဝတ္ထုနော သဗ္ဘာဝါ.

84-86. 第十において、“単一の感官（一根）”とは、“（地面に）身根（kāyindriya）がある”と考えて言うのである。“拳の大きさ”とは、拳で掴むことができる量のことである。ここでは、多くの土埃がある地面や少ない土埃がある地面については述べられたが、半分の土埃がある地面については述べられていない。それでも、制規違犯の学処（paṇṇattivajja）においては不完全な制定もあり得るので、半分の土埃がある地面であってもパーチッティヤ（波逸提）であると受け入れるべきである。ある人々は“すべてを覆われた場所（寺院）などにおいて、半分（の屋根）でドゥッカータが述べられているので、ここでもドゥッカータが適当である”と言うが、それは正しくない。パーチッティヤの対象となるものと無犯（anāpatti）の対象となるものの二種類の地面を除いて、ドゥッカータの対象となる第三の地面は存在しないからである。地面には“生じた（未墾の）地面”と“生じていない（耕作された）地面”の二種類のみが述べられている。したがって、二つのうちのいずれかの地面であるはずであり、律の決定（vinayavinicchaya）において重い罪（パーチッティヤ）に帰着する以上、ここで無犯となることはあり得ない。しかし、すべてを覆われた場所（寺院）などにおいて、半分でドゥッカータとするのは適当である。そこにはそのようなドゥッカータの対象としての性質が存在するからである。

‘‘ပေါက္ခရဏိံ ခဏာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဩကာသေ’’တိ အနိယမေတွာ ဝုတ္တတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဣမံ ဝလ္လိံ ခဏာ’’တိ ဝုတ္တေပိ ပထဝီခဏနံ သန္ဓာယ ပဝတ္တဝေါဟာရတ္တာ ဣမိနာဝ သိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ, န ဘူတဂါမပါတဗျတာယ. ကုဋေဟီတိ ဃဋေဟိ. တနုကကဒ္ဒမောတိ ဥဒကမိဿကကဒ္ဒမော. သော စ ဥဒကဂတိကတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. ဩမကစာတုမာသန္တိ ဦနစာတုမာသံ. ဩဝဋ္ဌန္တိ ဒေဝေန ဩဝဋ္ဌံ. အကတပဗ္ဘာရေတိ အဝဠဉ္ဇနဋ္ဌာနဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တာဒိသေ ဟိ ဝမ္မိကဿ သဗ္ဘာဝေါတိ. မူသိကုက္ကုရံ နာမ မူသိကာဟိ ခဏိတွာ ဗဟိ ကတပံသုရာသိ. ဧသေဝ နယောတိ ဩမကစာတုမာသဩဝဋ္ဌောယေဝ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော.

“池を掘れ”と言うことは許されます。“この場所で”と特定せずに述べられているため、許容されるのです。“この蔓を掘れ”と言った場合でも、大地を掘ることを意味する慣用表現であるため、この（大地開墾）戒によって罪となります。草木を伐採する罪（波羅夷等）ではありません。“瓶（kuṭehi）”とは水瓶（ghaṭehi）のことです。“薄い泥（tanukakaddamo）”とは水が混ざった泥のことです。それは水の性質を持つため（掘ることは）許されます。“四ヶ月未満（omakacātumāsa）”とは四ヶ月に満たない期間のことです。“雨に濡れた（ovaṭṭha）”とは雨によって濡れた大地のことです。“作られていない庇（akatapabbhāre）”とは、使用されない場所を示すために言われました。そのような場所には蟻塚（vammika）が生じると理解すべきです。“鼠の掘った土（mūsikukkura）”とは、鼠が掘って外に出した土の堆積のことです。同じ理屈で、四ヶ月未満に雨で濡れた大地を掘ることだけが許されるという意味です。

ဧကဒိဝသမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဩဝဋ္ဌဧကဒိဝသာတိက္ကန္တောပိ ဝိကောပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဟေဋ္ဌာဘူမိသမ္ဗန္ဓေပိ စ ဂေါကဏ္ဋကေ ဘူမိတော ဆိန္ဒိတွာ ဥဒ္ဓံ ဌိတတ္တာ အစ္စုဂ္ဂတမတ္ထကတော ဆိန္ဒိတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. သကဋ္ဌာနေ အတိဋ္ဌမာနံ ကတွာ ပါဒေဟိ မဒ္ဒိတွာ ဆိန္ဒိတွာ အာလောဠိတကဒ္ဒမမ္ပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တတောတိ တတော ပုရာဏသေနာသနတော. ဣဋ္ဌကံ ဂဏှာမီတိအာဒိ သုဒ္ဓစိတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥဒကေနာတိ ဥဇုကံ အာကာသတောယေဝ ပတနကဥဒကေန. ‘‘သစေ ပန အညတ္ထ ပဟရိတွာ ပတိတေန ဥဒကေန တေမိတံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဥစ္စာလေတွာတိ ဥက္ခိပိတွာ. တေန အပဒေသေနာတိ တေန လေသေန.

“一日でも（過ぎれば）許されない”とは、雨に濡れてから一日が経過した後は、損なう（掘る）ことは許されないという意味です。“下の地面と繋がっていても、牛の角のような形の土が地面から切り離されて上にある場合、高く突き出た先端から切り取って取ることは許される”と言われています。定まった場所にない状態にして、足で踏みつけ、切り離して、かき混ぜられた泥を取ることも許されます。“そこから”とは、その古い住居（purāṇasenāsana）からです。煉瓦を取るなどの話は、清浄な心（suddhacitta）に関係して言われました。“水によって”とは、空から直接降ってくる水のことです。“もし他の場所に当たってから落ちた水で濡れた場合は許される”と言われています。“持ち上げて（uccāletvā）”とは、放り投げてという意味です。“その口実で（tena apadesena）”とは、その方便でという意味です。

၈၇-၈၈. အဝိသယတ္တာ [Pg.16] အနာပတ္တီတိ ဧတ္ထ သစေပိ နိဗ္ဗာပေတုံ သက္ကာ ဟောတိ, ပဌမံ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဒိန္နတ္တာ ‘‘ဒဟတူ’’တိ သလ္လက္ခေတွာပိ တိဋ္ဌတိ, အနာပတ္တိ. ဩဝဋ္ဌံ ဆန္နန္တိ ပဌမံ ဩဝဋ္ဌံ ပစ္ဆာ ဆန္နံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဇာတပထဝီ, ပထဝီသညိတာ, ခဏနခဏာပနာနံ အညတရန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

“（自分に）関わりがないため罪ではない（avisayattā anāpatti）”という点について、たとえ火を消すことができたとしても、最初に清浄な心で（消火を）始めたのであれば、“燃えるに任せよ”と考えてとどまっても罪ではありません。“雨に濡れて覆われた（ovaṭṭhaṃ channaṃ）”とは、最初に雨に濡れ、後に覆われたもののことです。残りは明白です。真の大地（jātapathavī）、大地であるとの認識（pathavīsaññitā）、掘るか掘らせるかすること（khaṇanakhaṇāpanā）のいずれか、これら三つがここでの構成要素（aṅga）です。

ပထဝီခဏနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

大地開墾戒の釈義（Vaṇṇanā）が終了しました。

နိဋ္ဌိတော မုသာဝါဒဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

第一の妄語品（Musāvādavagga）が終了しました。

၂. ဘူတဂါမဝဂ္ဂေါ

2. 草木品（Bhūtagāmavagga）

၁. ဘူတဂါမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 草木戒（Bhūtagāmasikkhāpada）の釈義

၈၉. သေနာသနဝဂ္ဂဿ ပဌမေ နိဂ္ဂဟေတုံ အသက္ကောန္တောတိ သန္ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တော. ဣမိနာ ပန ဝစနေန ဒါရကဿ တတ္ထ ဥပနီတဘာဝေါ တေန စ ဒိဋ္ဌဘာဝေါ ဝုတ္တောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ဟိ ဘိက္ခုနာ တံ ရုက္ခံ ဆိန္ဒိတုံ အာရဒ္ဓေ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာ ဧကာ တရုဏပုတ္တာ ဒေဝဓီတာ ပုတ္တံ အင်္ကေနာဒါယ ဌိတာ တံ ယာစိ ‘‘မာ မေ သာမိ ဝိမာနံ ဆိန္ဒိ, န သက္ခိဿာမိ ပုတ္တကံ အာဒါယ အနာဝါသာ ဝိစရိတု’’န္တိ. သော ‘‘အဟံ အညတ္ထ ဤဒိသံ ရုက္ခံ န လဘိဿာမီ’’တိ တဿာ ဝစနံ နာဒိယိ. သာ ‘‘ဣမမ္ပိ တာဝ ဒါရကံ ဩလောကေတွာ ဩရမိဿတီ’’တိ ပုတ္တံ ရုက္ခသာခါယ ဌပေသိ. သော ဘိက္ခု ဥက္ခိတ္တံ ဖရသုံ သန္ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တော ဒါရကဿ ဗာဟံ ဆိန္ဒိ. ဧဝဉ္စ သယိတော ဝိမာနေ သယိတော နာမ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ရုက္ခဋ္ဌကဒိဗ္ဗဝိမာနေ နိပန္နဿာ’’တိ.

89. 臥坐具品の第一（草木戒）において、“制止することができない（niggahetuṃ asakkonto）”とは、止めることができないということです。この言葉によって、子供がそこに連れてこられたこと、そして彼（比丘）がそれを見たことが示されています。その比丘がその木を切り始めたとき、そこに生まれた一人の幼い子を持つ女神（devadhītā）が、子を腕に抱いて立ち、“主よ、私の宮殿を壊さないでください。子を連れて住処なく彷徨うことはできません”と懇願しました。彼は“他ではこのような木は見つからないだろう”と考えて、彼女の言葉を聞き入れませんでした。彼女は“この子を見れば、少なくとも（伐採を）やめるだろう”と考えて、子を木の枝に置きました。その比丘は、振り上げた斧を止めることができず、子供の腕を切り落としました。“宮殿で寝ていた”と言われるのは、木にある天宮（rukkhaṭṭhakadibbavimāna）に横たわっていた者を指して言われたのです。

ရုက္ခဋ္ဌကဒိဗ္ဗဝိမာနေတိ စ သာခဋ္ဌကဝိမာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ရုက္ခဿ ဥပရိ နိဗ္ဗတ္တဉှိ ဝိမာနံ ရုက္ခပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ‘‘ရုက္ခဋ္ဌကဝိမာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သာခဋ္ဌကဝိမာနံ ပန သဗ္ဗသာခါသန္နိဿိတံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. တတ္ထ ယံ ရုက္ခဋ္ဌကဝိမာနံ ဟောတိ, တံ ယာဝ ရုက္ခဿ မူလမတ္တမ္ပိ တိဋ္ဌတိ, တာဝ န နဿတိ. သာခဋ္ဌကဝိမာနံ ပန သာခါသု ဘိဇ္ဇမာနာသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇိတွာ သဗ္ဗသာခါသု ဘိန္နာသု သဗ္ဗံ ဘိဇ္ဇတိ, ဣဒမ္ပိ စ ဝိမာနံ သာခဋ္ဌကံ, တသ္မာ ရုက္ခေ ဆိန္နေ တံ ဝိမာနံ သဗ္ဗသော ဝိနဋ္ဌံ, တေနေဝ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကာ လဒ္ဓေ အညသ္မိံ ဝိမာနေ ဝသိ. ဗာဟုံ ထနမူလေယေဝ ဆိန္ဒီတိ အံသေန သဒ္ဓိံ [Pg.17] ဗာဟံ ဆိန္ဒိ. ဣမိနာ စ ရုက္ခဒေဝတာနံ ဂတ္တာနိ ဆိဇ္ဇန္တိ, န စာတုမဟာရာဇိကာဒီနံ ဝိယ အစ္ဆေဇ္ဇာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ရုက္ခဓမ္မေတိ ရုက္ခပကတိယံ, ရုက္ခသဘာဝေတိ အတ္ထော. ရုက္ခာနံ ဝိယ ဆေဒနာဒီသု အကုပ္ပနဉှိ ရုက္ခဓမ္မော နာမ.

“木にある天宮（rukkhaṭṭhakadibbavimāna）”という言葉は、枝にある天宮（sākhaṭṭhakavimāna）についても言われています。木の上に生じた宮殿は、木に付随しているため“木にある天宮”と呼ばれます。枝にある天宮は、すべての枝に依存して存在しています。その中で、木にある天宮は、木の根がある限り、消滅することはありません。しかし枝にある天宮は、枝が壊されると、あちこちで壊れ、すべての枝が折れると、すべてが壊れます。この（女神の）宮殿も枝にあるものでした。それゆえ、木が切られたとき、その宮殿は完全に破壊されました。そのため、その女神は世尊から授かった別の宮殿に住むようになりました。“肩の付け根で腕を切り落とした”とは、肩とともに腕を切ったということです。これにより、樹神の体は切断されるものであり、四大王天などの神々のように切断不可能なものではないと知るべきです。“木の法（rukkhadhamma）”とは、木の性質、木の本来のあり方という意味です。切断されても怒らないことなどが、木のようなあり方、すなわち“木の法”と呼ばれます。

ဥပ္ပတိတန္တိ ဥပ္ပန္နံ. ဘန္တန္တိ ဓာဝန္တံ. ဝါရယေတိ နိဂ္ဂဏှေယျ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ နာမ ဆေကော သာရထိ အတိဝေဂေန ဓာဝန္တံ ရထံ နိဂ္ဂဟေတွာ ယထိစ္ဆကံ ပေသေတိ, ဧဝံ ယော ပုဂ္ဂလော ဥပ္ပန္နံ ကောဓံ ဝါရယေ နိဂ္ဂဏှိတုံ သက္ကောတိ, တမဟံ သာရထိံ ဗြူမိ. ဣတရော ပန ရာဇဥပရာဇာဒီနံ ရထသာရထိဇနော ရသ္မိဂ္ဂါဟော နာမ ဟောတိ, န ဥတ္တမသာရထီတိ.

“生じた（uppatitaṃ）”とは、起こったことです。“奔る（bhantaṃ）”とは、走っていることです。“制する（vārayeti）”とは、抑えることです。こういう意味です。例えば、熟練した御者（sārathi）が猛スピードで走る馬車を抑えて、意図した方向へ進めるように、それと同じく、生じた怒りを抑え、制することができる人を、私は御者と呼びます。それ以外の、王や副王などの馬車を操る人々は“手綱持ち（rasmiggāho）”と呼ばれ、真の御者ではないということです。

ဒုတိယဂါထာယ ပန အယမတ္ထော – ယောတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁) ယော ယာဒိသော ခတ္တိယကုလာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဗြာဟ္မဏကုလာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတော နဝေါ ဝါ မဇ္ဈိမော ဝါ ထေရော ဝါ. ဥပ္ပတိတန္တိ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ပတိတံ, ဂတံ ပဝတ္တန္တိ အတ္ထော, ဥပ္ပန္နန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကောဓန္တိ ‘‘အနတ္ထံ မေ စရတီတိ အာဃာတော ဇာယတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၀; အ. နိ. ၉.၂၉) နယေန သုတ္တေ ဝုတ္တာနံ နဝန္နံ, ‘‘အတ္ထံ မေ န စရတီ’’တိအာဒီနဉ္စ တပ္ပဋိပက္ခတော သိဒ္ဓါနံ နဝန္နမေဝါတိ အဋ္ဌာရသန္နံ ခါဏုကဏ္ဋကာဒိနာ အဋ္ဌာနေန သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိယာ အာဃာတဝတ္ထူနံ အညတရာဃာတဝတ္ထုသမ္ဘဝံ အာဃာတံ. ဝိသဋန္တိ ဝိတ္ထတံ. သပ္ပဝိသန္တိ သပ္ပဿ ဝိသံ. ဣဝါတိ ဩပမ္မဝစနံ. ဣ-ကာရလောပံ ကတွာ ဝ-ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ဩသဓေဟီတိ အဂဒေဟိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ ဝိသတိကိစ္ဆကော ဝေဇ္ဇော သပ္ပေန ဒဋ္ဌော သဗ္ဗံ ကာယံ ဖရိတွာ ဌိတံ ဝိသဋံ သပ္ပဝိသံ မူလခန္ဓတစပတ္တပုပ္ဖာဒီနံ အညတရေဟိ, နာနာဘေသဇ္ဇေဟိ ပယောဇေတွာ ကတေဟိ ဝါ ဩသဓေဟိ ခိပ္ပမေဝ ဝိနေယျ, ဧဝမေဝ ယော ယထာဝုတ္တေန အာဃာတဝတ္ထုနာ ဥပ္ပတိတံ စိတ္တသန္တာနံ ဗျာပေတွာ ဌိတံ ကောဓံ ဝိနယနုပါယေသု တဒင်္ဂဝိနယာဒီသု ယေန ကေနစိ ဥပါယေန ဝိနေတိ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တိံ ကရောတိ, သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ. သော ဧဝံ ကောဓံ ဝိနေန္တော ဘိက္ခု ယသ္မာ ကောဓော တတိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ပဟီယတိ, တသ္မာ ဩရပါရသညိတာနိ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယသံယောဇနာနိ ဇဟာတီတိ. အဝိသေသေန ဟိ ပါရန္တိ တီရဿ နာမံ, တသ္မာ ဩရာနိ စ တာနိ သံသာရသာဂရဿ ပါရဘူတာနိ စာတိ ကတွာ ‘‘ဩရပါရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

第二の偈の意図は以下の通りである。“誰であれ（yo）”とは、王族、バラモン、あるいは若年、中堅、長老のいずれの比丘であれ、どのような者であってもということである。“生じた（uppatitaṃ）”とは、次々と現れた、あるいは至った、生じたという意味であり、“生起した”と言われる。“怒りを（kodhaṃ）”とは、経蔵において説かれる九つの怨結（“彼は私に不利益をもたらした”という理由で生じる恨みなど）、およびその反対の九つ（“彼は私に利益をもたらさなかった”など）から成る十八種、さらに“切り株や棘”などの不適切な対象（無根拠な怒り）を含めた十九の怨結の根拠のいずれかによって生じた怒りのことである。“広がった（visaṭaṃ）”とは、蔓延したということである。“蛇の毒を（sappavisaṃ）”とは、蛇の持つ毒をということである。“〜のように（iva）”とは比喩の言葉である。ここではi音が省略されて“va”とだけ言われている。“薬によって（osadhehi）”とは、特効薬によってということである。その意味するところは次の通りである。例えば、毒を治療する医師が、蛇に噛まれて全身に回った蛇の毒を、根、幹、皮、葉、花などのいずれかから作られた様々な薬を用いて速やかに取り除くように、その通りに、ある者が前述の怨結の根拠によって生じ、心相続に充満して留まっている怒りを、随眠の除去や部分的な放棄（対治断）などのいずれかの方法によって取り除き、執着せず、捨て、払い除け、滅尽させるなら、その比丘は此岸と彼岸を捨てるのである。このように怒りを鎮める比丘は、怒りが第三の道（不還道）によって完全に滅ぼされるため、此岸と彼岸と名付けられた五下分結を捨てるのである。一般に“彼岸（pāra）”とは岸の名前である。したがって、此岸（輪廻のこちら側）であれ、輪廻の海における彼岸（あちら側）であれ、それらをまとめて“此岸と彼岸（orapāra）”と呼ぶのである。

အထ [Pg.18] ဝါ ယော ဥပ္ပတိတံ ဝိနေတိ ကောဓံ ဝိသဋံ သပ္ပဝိသံဝ ဩသဓေဟိ, သော တတိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ကောဓံ ဝိနေတွာ အနာဂါမိဖလေ ဌိတော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ. တတ္ထ ဩရန္တိ သကတ္တဘာဝေါ. ပါရန္တိ ပရတ္တဘာဝေါ. ဩရံ ဝါ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, ပါရံ ဆ ဗာဟိရာယတနာနိ. တထာ ဩရံ မနုဿလောကော, ပါရံ ဒေဝလောကော. ဩရံ ကာမဓာတု, ပါရံ ရူပါရူပဓာတု. ဩရံ ကာမရူပဘဝေါ, ပါရံ အရူပဘဝေါ. ဩရံ အတ္တဘာဝေါ, ပါရံ အတ္တဘာဝသုခုပကရဏာနိ. ဧဝမေတသ္မိံ ဩရပါရေ စတုတ္ထမဂ္ဂေန ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟန္တော ‘‘ဇဟာတိ ဩရပါရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ အနာဂါမိနော ကာမရာဂဿ ပဟီနတ္တာ ဣဓတ္တဘာဝါဒီသု ဆန္ဒရာဂေါ ဧဝ နတ္ထိ, အပိစ ခေါ ပနဿ ဝဏ္ဏပ္ပကာသနတ္ထံ သဗ္ဗမေတံ ဩရပါရဘေဒံ သင်္ဂဟေတွာ တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ‘‘ဇဟာတိ ဩရပါရ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

あるいは、生じた怒りを、蛇の毒を薬で取り除くように鎮める者は、第三の道（不還道）によって怒りを完全に滅ぼし、不還果に留まる比丘として此岸と彼岸を捨てるのである。ここで“此岸（ora）”とは自己の個体（自阿頼耶）であり、“彼岸（pāra）”とは他者の個体（他阿頼耶）である。あるいは、此岸とは六内処（眼、耳、鼻、舌、身、意）であり、彼岸とは六外処（色、声、香、味、触、法）である。同様に、此岸とは人間界であり、彼岸とは天界である。此岸とは欲界であり、彼岸とは色界・無色界である。此岸とは欲・色存在であり、彼岸とは無色存在である。此岸とは自らの身体であり、彼岸とは身体に付随する安楽の道具である。このように、この此岸と彼岸において、第四の道（阿羅漢道）によって渇愛（欲貪）を捨てることを“此岸と彼岸を捨てる”と言う。ここで、不還者は既に欲貪を捨てているため、今世の個体などに対する渇愛は存在しないが、その徳を称えるために、これら此岸と彼岸の区別をすべて含めて、そこでの渇愛の放棄によって“此岸と彼岸を捨てる”と説かれているのである。

ဣဒါနိ တဿတ္ထဿ ဝိဘာဝနတ္ထာယ ဥပမံ အာဟ ‘‘ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏ’’န္တိ. တတ္ထ ဥရေန ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ, သပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ. သော ဒုဝိဓော ကာမရူပီ စ အကာမရူပီ စ. ကာမရူပီပိ ဒုဝိဓော ဇလဇော ထလဇော စ. ဇလဇော ဇလေ ဧဝ ကာမရူပံ လဘတိ, န ထလေ သင်္ခပါလဇာတကေ (ဇာ. ၂.၁၇.၁၄၃ အာဒယော) သင်္ခပါလနာဂရာဇာ ဝိယ. ထလဇော ထလေ ဧဝ, န ဇလေ. သော ဇဇ္ဇရဘာဝေန ဇိဏ္ဏံ, စိရကာလတာယ ပုရာဏဉ္စာတိ သင်္ခံ ဂတံ တစံ ဇဟန္တော စတုဗ္ဗိဓေန ဇဟတိ သဇာတိယံ ဌိတော ဇိဂုစ္ဆန္တော နိဿာယ ထာမေနာတိ. သဇာတိ နာမ သပ္ပဇာတိ ဒီဃတ္တဘာဝေါ. ဥရဂါ ဟိ ပဉ္စသု ဌာနေသု သဇာတိံ နာတိဝတ္တန္တိ ဥပပတ္တိယံ စုတိယံ ဝိဿဋ္ဌနိဒ္ဒေါက္ကမနေ သဇာတိယာ မေထုနပဋိသေဝနေ ဇိဏ္ဏတစာပနယနေ စာတိ. တသ္မာ ယဒါ တစံ ဇဟတိ, တဒါ သဇာတိယံယေဝ ဌတွာ ဇဟတိ. သဇာတိယံ ဌိတောပိ စ ဇိဂုစ္ဆန္တော ဇဟတိ. ဇိဂုစ္ဆန္တော နာမ ယဒါ ဥပဍ္ဎဋ္ဌာနေ မုတ္တော ဟောတိ, ဥပဍ္ဎဋ္ဌာနေ အမုတ္တော ဩလမ္ဗတိ, တဒါ နံ အဋ္ဋီယန္တော ဇဟတိ, ဧဝံ ဇိဂုစ္ဆန္တောပိ စ ဒဏ္ဍန္တရံ ဝါ မူလန္တရံ ဝါ ပါသာဏန္တရံ ဝါ နိဿာယ ဇဟတိ. နိဿာယ ဇဟန္တောပိ စ ထာမံ ဇနေတွာ ဥဿာဟံ ကရိတွာ ဝီရိယေန ဝင်္ကံ နင်္ဂုဋ္ဌံ ကတွာ ပဿသန္တောဝ ဖဏံ ကရိတွာ ဇဟတိ. ဧဝံ ဇဟိတွာ ယေနကာမံ ပက္ကမတိ.

今、その意味を詳らかにするために、“蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように”という比喩を説く。そこで“胸で歩く（urena gacchati）”から“蛇（urago）”と言い、これは蛇の別名である。それは二種類あり、姿を変えられるものと変えられないものである。姿を変えられるものも二種類あり、水生と陸生である。水生は水の中でのみ姿を変えることができ、陸上では（サンカパーラ本生譚のサンカパーラ龍王のように）変えることができない。陸生は陸上でのみ可能で、水中ではできない。その蛇が、老朽化して古くなり、長い時間が経過して“古びた”とされる皮を脱ぎ捨てる際、四つの条件（自らの種に留まること、嫌悪すること、何かに頼ること、力を用いること）をもって捨てる。“自らの種（sajātī）”とは蛇という種、すなわち長い身体のことである。蛇は五つの状況において自らの種（本性）を離れることがない。すなわち、誕生の時、死ぬ時、深い眠りにある時、同種の蛇と交尾する時、そして古びた皮を脱ぎ捨てる時である。それゆえ、皮を捨てる時は、自らの種の状態のままで捨てるのである。また、種の状態にありながらも、嫌悪して捨てる。“嫌悪して”とは、皮が半分脱げ、半分は脱げずにぶら下がっている時、それに苦しんで捨てることを指す。そのように嫌悪しながらも、木の枝や根、あるいは岩の隙間などに体を擦りつけて（頼って）捨てる。そして何かに頼りながらも、力を生じさせ、努力し、精進によって尾を曲げ、気息を吐きながら鎌首をもたげて捨てる。そのように捨てて、望むところへ去っていくのである。

ဧဝမေဝ အယမ္ပိ ဘိက္ခု ဩရပါရံ ဇဟိတုကာမော စတုဗ္ဗိဓေန ဇဟတိ သဇာတိယံ ဌိတော ဇိဂုစ္ဆန္တော နိဿာယ ထာမေနာတိ. သဇာတိ နာမ ဘိက္ခုနော ‘‘အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၅၁) ဝစနတော သီလံ. တေနေဝါဟ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ [Pg.19] နရော သပညော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃, ၁၉၂). ဧဝမေတိဿံ သဇာတိယံ ဌိတော ဘိက္ခု တံ သကတ္တဘာဝါဒိဘေဒံ ဩရပါရံ ဇိဏ္ဏပုရာဏတ္တစမိဝ တံ ဒုက္ခံ ဇနေန္တံ တတ္ထ တတ္ထ အာဒီနဝဒဿနေန ဇိဂုစ္ဆန္တော ကလျာဏမိတ္တေ နိဿာယ အဓိမတ္တသမ္မာဝါယာမသင်္ခါတံ ထာမံ ဇနေတွာ ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၆; ၄.၃၇) ဝုတ္တနယေန ရတ္တိန္ဒိဝံ ဆဓာ ဝိဘဇိတွာ ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ဥရဂေါ ဝိယ ဝင်္ကံ နင်္ဂုဋ္ဌံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥရဂေါ ဝိယ ပဿသန္တော အယမ္ပိ အသိထိလပရက္ကမတာယ ဝါယမန္တော ဥရဂေါဝ ဖဏံ ကရိတွာ အယမ္ပိ ဉာဏဝိပ္ဖာရံ ဇနေတွာ ဥရဂေါဝ တစံ ဩရပါရံ ဇဟတိ, ဇဟိတွာ စ ဥရဂေါ ဝိယ ဩဟိတတစော ယေနကာမံ ပက္ကမတိ, အယမ္ပိ ဩဟိတဘာရော အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုဒိသံ ပက္ကမတီတိ.

これと同様に、この比丘も此岸と彼岸を捨てようと望むとき、四つの条件（自らの種に留まること、嫌悪すること、頼ること、力を用いること）をもって捨てる。“自らの種”とは、比丘にとって“聖なる種に生まれた”と言われるところの“戒（シーラ）”のことである。それゆえ“智慧ある者は戒に立脚し”と説かれる。このように自らの種（戒）に立脚した比丘は、自己の個体などの区別がある此岸と彼岸を、あたかも古びた皮のように、あるいは苦しみを生じさせるものとして、至るところで過失を観察して嫌悪し、善友に頼り、過度の正しい努力というべき力を生じさせ、“昼は経行と坐禅によって、障礙となる諸法から心を清める”と説かれる方法に従って、昼夜を六つの時間に分けて励み、精進する。あたかも蛇が尾を曲げるように結跏趺坐を組み、蛇が気息を吐くように弛まぬ精進によって努力し、蛇が鎌首をもたげるように智慧の広がりを生じさせ、蛇が皮を脱ぎ捨てるように此岸と彼岸を捨てる。そして皮を脱ぎ捨てた蛇が望む場所へ去るように、重荷を下ろしたこの比丘も、無余涅槃という境地へ向かうのである。そのように理解されるべきである。

၉၀. ဘဝန္တီတိ ဣမိနာ ဝိရုဠှမူလေ နီလဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ ဝဍ္ဎမာနကေ တရုဏဂစ္ဆေ ဒဿေတိ. အဟုဝုန္တိ ဣမိနာ ပန ဝဍ္ဎိတွာ ဌိတေ မဟန္တေ ရုက္ခဂစ္ဆာဒိကေ ဒဿေတိ. ဘဝန္တီတိ ဣမဿ ဝိဝရဏံ ‘‘ဇာယန္တိ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ, အဟုဝုန္တိ ဣမဿ ‘‘ဇာတာ ဝဍ္ဎိတာ’’တိ. ရာသီတိ သုဒ္ဓဋ္ဌကဓမ္မသမူဟော. ဘူတာနန္တိ တထာလဒ္ဓသမညာနံ အဋ္ဌဓမ္မာနံ. ‘‘ဘူတာနံ ဂါမော’’တိ ဝုတ္တေပိ အဝယဝဝိနိမုတ္တဿ သမုဒါယဿ အဘာဝတော ဘူတသညိတာ တေယေဝ တိဏရုက္ခလတာဒယော ဂယှန္တိ. ‘‘ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဟရိတဘာဝမာပန္နာ ရုက္ခဂစ္ဆာဒယော ဒေဝတာဟိ ပရိဂ္ဂယှန္တိ, တသ္မာ ဘူတာနံ နိဝါသဋ္ဌာနတာယ ဘူတာနံ ဂါမော’’တိပိ ဝဒန္တိ. ရုက္ခာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဩသဓိဂစ္ဆလတာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ.

90. “bhavanti（生ずる）”という言葉によって、根が定着し、青々とした状態となって成長している最中の若い草木を示している。一方、“ahuvun（あった）”という言葉によって、既に成長して定着した大きな樹木や茂みなどを示している。“bhavanti”の解説は“jāyanti vaḍḍhanti（生じ、成長する）”であり、“ahuvun”の解説は“jātā vaḍḍhitā（生じ、成長した）”である。“rāsī（群、集合）”とは、純粋な八種類の要素（八離不相離色）の集まりである。“bhūtānaṃ（生きるものとしての草木の）”とは、そのように呼称される八つの法（要素）についてである。“草木の群（bhūtānaṃ gāmo）”と言われるとき、部分を離れた全体の集合体は存在しないため、草木と認識されるそれら（草、木、蔓など）自体が取られる。“地に定着して青々とした状態にある樹木や茂みなどは、神霊（devatā）によって守護（憑依）されている。それゆえ、それらが神霊の住処であるという理由から、‘神霊の村（bhūtānaṃ gāmo）’とも言われる”と説かれている。“樹木など（rukkhādīnaṃ）”という言葉の“など（ādi）”には、薬草、茂み、蔓などが含まれると知るべきである。

နနု စ ရုက္ခာဒယော စိတ္တရဟိတတာယ န ဇီဝါ, စိတ္တရဟိတတာ စ ပရိပ္ဖန္ဒာဘာဝတော ဆိန္နေပိ ရုဟနတော ဝိသဒိသဇာတိကဘာဝတော စတုယောနိအပရိယာပန္နတော စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဝုဍ္ဎိ ပန ပဝါဠသိလာလဝဏာနမ္ပိ ဝိဇ္ဇတီတိ န တေသံ ဇီဝဘာဝေ ကာရဏံ, ဝိသယဂ္ဂဟဏဉ္စ နေသံ ပရိကပ္ပနာမတ္တံ သုပနံ ဝိယ စိဉ္စာဒီနံ, တထာ ဒေါဟဠာဒယော, တတ္ထ ကသ္မာ ဘူတဂါမဿ ဆေဒနာဒိပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ ဝုတ္တန္တိ? သမဏသာရုပ္ပတော တံနိဝါသသတ္တာနုရက္ခဏတော [Pg.20] စ. တေနေဝါဟ ‘‘ဇီဝသညိနော ဟိ မောဃပုရိသာ မနုဿာ ရုက္ခသ္မိ’’န္တိအာဒိ.

しかしながら、樹木などは心を欠いているため生命（jīva）ではないのではないか。心を欠いていることは、身をよじらせる動きがないこと、斬られても再生すること、異種の再生産がないこと、そして四生（四つの出生形態）に含まれないことによって知られるべきである。また、成長（vuḍḍhi）についてはサンゴや石、塩などにも見られるため、それらが生命であることの根拠にはならない。さらに、それらが対象を認識（アールンを取る）することも、単なる想像（擬人化）にすぎず、それはマデカ（ ciñcā）などが眠る（葉を閉じる）のと同様である。“求愛（dohaḷa）”なども同様である。それならば、なぜブータガーマ（草木群）の伐採などを原因として波逸提（パーチッティヤ）が説かれたのか。それは、修行者にふさわしい振る舞い（沙門の適格性）のためであり、また、そこに住まう生き物を保護するためである。それゆえに世尊は“愚か者たちよ、人々は木に命があると考えている”などと仰ったのである。

၉၁. ‘‘မူလေ ဇာယန္တီ’’တိအာဒီသု အတ္ထော ဥပရိ အတ္တနာ ဝုစ္စမာနပ္ပကာရေန သီဟဠဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ သန္တေပိ…ပေ… န သမေန္တီ’’တိ. ဝိဇာတ-သဒ္ဒေါ ဣဓ ဝိ-သဒ္ဒလောပံ ကတွာ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အာဟ ‘‘ဝိဇာတာနီ’’တိ. ဝိဇာတ-သဒ္ဒေါ စ ‘‘ဝိဇာတာ ဣတ္ထီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ပသူတဝစနောတိ အာဟ ‘‘ပသူတာနီ’’တိ. ပသူတိ စ နာမေတ္ထ နိဗ္ဗတ္တပဏ္ဏမူလတာတိ အာဟ ‘‘နိဗ္ဗတ္တပဏ္ဏမူလာနီ’’တိ. ဣမိနာ ဣမံ ဒီပေတိ ‘‘နိဗ္ဗတ္တပဏ္ဏမူလာနိ ဗီဇာနိ ဘူတဂါမသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆန္တိ, တေသု စ ဝတ္တမာနော ဗီဇဇာတ-သဒ္ဒေါ ရုဠှီဝသေန ရုက္ခာဒီသုပိ ဝတ္တတီ’’တိ. ပုရိမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ပန ဗီဇေဟိ ဇာတာနံ ရုက္ခလတာဒီနံယေဝ ဘူတဂါမတာ ဝုတ္တာ.

91. “根に生ずる（mūle jāyanti）”などの箇所における意味は、後に自身で述べる方法によってシンハラ註釈書（sīhaḷaṭṭhakathā）に説かれているため、“（たとえ）そうであっても……（中略）……一致しない”と述べた。“vijāta”という言葉は、ここでは“vi”という音の省略として示されているため、“vijātāni”と述べた。また“vijāta”という言葉は、“出産した女（vijātā itthī）”などの表現におけるのと同様に、“産み出された（pasūta）”という意味であるため、“pasūtāni”と述べた。ここでの“産み出された”とは、葉や根が生じたことを指すため、“nibbattapaṇṇamūlāni（葉と根が生じたもの）”と述べた。これによって次のことを示している。“葉や根が生じた種子は、まさにブータガーマ（草木群）の数に入る。それらにおいて用いられる‘bījajāta（種子から生じたもの）’という言葉は、慣用（ruḷhī）によって（既に成長した）樹木などに対しても用いられる”。しかし、前の解釈（異説）においては、種子から生じた樹木や蔓草などだけがブータガーマであると説かれていた。

တာနိ ဒဿေန္တောတိ တာနိ ဗီဇာနိ ဒဿေန္တော. မူလဗီဇန္တိအာဒီသု မူလမေဝ ဗီဇံ မူလဗီဇံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဖဠုဗီဇန္တိ ပဗ္ဗဗီဇံ. ပစ္စယန္တရသမဝါယေ သဒိသဖလုပ္ပတ္တိယာ ဝိသေသကာရဏဘာဝတော ဝိရုဟနသမတ္ထေ သာရဖလေ နိရုဠှော ဗီဇ-သဒ္ဒေါ. တဒတ္ထသံသိဒ္ဓိယာ မူလာဒီသုပိ ကေသုစိ ပဝတ္တတီတိ မူလာဒိတော နိဝတ္တနတ္ထံ ဧကေန ဗီဇသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗီဇဗီဇ’’န္တိ ‘‘ရူပရူပံ, ဒုက္ခဒုက္ခ’’န္တိ စ ယထာ. ဗီဇတော နိဗ္ဗတ္တေန ဗီဇံ ဒဿိတန္တိ ကာရိယောပစာရေန ကာရဏံ ဒဿိတန္တိ ဒီပေတိ.

“それらを示す”とは、それらの種子（bīja）を示すことである。“根本種（mūlabīja）”などにおいて、根そのものが種（しゅ）であるから根本種という。残りのものについても同様の理屈である。“節種（phaḷubīja）”とは節（pabba）の種子のことである。他の条件が整ったときに、同種の果実を生じさせる特別な原因となるため、成長する能力のある充実した果実において“bīja（種子）”という言葉が定着（慣用）している。その目的（成長）が達成されるために、根本種などについても（種子の語が）通用する。ゆえに、根本種などと区別するために、一つの“bīja”の語を添えて“bījabīja（種子そのものとしての種子）”と説かれた。これは“rūparūpa（色中の色）”や“dukkhadukkha（苦中の苦）”と同様の表現形式である。種子から生じたもの（結果）によって種子（原因）を示している、すなわち“果”の名称を“因”に転用（kāriyopacāra）して、原因を示しているのである。

၉၂. ဗီဇေ ဗီဇသညီတိ ဧတ္ထ ကာရဏူပစာရေန ကာရိယံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ ယထာ’’တိအာဒိမာဟ. ဘူတဂါမပရိမောစနံ ကတွာတိ ဘူတဂါမတော မောစေတွာ, ဝိယောဇေတွာတိ အတ္ထော. ယံ ဗီဇံ ဘူတဂါမော နာမ ဟောတီတိ ဗီဇာနိ စ တာနိ ဇာတာနိ စာတိ ဝုတ္တမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တတ္ထ ယံ ဗီဇန္တိ ယံ နိဗ္ဗတ္တပဏ္ဏမူလံ ဗီဇံ. တသ္မိံ ဗီဇေတိ တသ္မိံ ဘူတဂါမသညိတေ ဗီဇေ. ဧတ္ထ စ ဗီဇဇာတ-သဒ္ဒဿ ဝိယ ရုဠှီဝသေန ရုက္ခာဒီသု ဗီဇ-သဒ္ဒဿပိ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာရုတန္တိ ယထာပါဠိ.

92. “種子において種子という認識を持つ”という箇所について、“因”の名称を“果”に転用（kāraṇūpacāra）して“果”を述べていることを示すために、“そこにおいて、例えば（tattha yathā）”などと述べた。“ブータガーマからの解放（parimocana）”とは、ブータガーマから引き離し、分離させるという意味である。“ブータガーマとなる種子”という表現は、“それらは種子であり、かつ（ブータガーマとして）生じたものである”と説かれた意味を指して述べている。そこでの“種子”とは、葉や根が生じた種子のことである。“その種子において”とは、ブータガーマと認識されるその種子において、という意味である。ここでも、“bījajāta”という語と同様に、慣用（ruḷhī）によって樹木などに対しても“bīja”という言葉が用いられると知るべきである。“原文の通り（yathāruta）”とは、パーリの本文（pāḷi）の通りという意味である。

ယတ္ထ ကတ္ထစီတိ မူလေ အဂ္ဂေ မဇ္ဈေ ဝါ. သဉ္စိစ္စ ဥက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ သစေပိ သရီရေ လဂ္ဂဘာဝံ ဇာနန္တောဝ ဥဒကတော ဥဋ္ဌဟတိ, ‘‘တံ ဥဒ္ဓရိဿာမီ’’တိ သညာယ အဘာဝတော ဝဋ္ဋတိ. ဥပ္ပာဋိတာနီတိ ဥဒ္ဓဋာနိ. ဗီဇဂါမေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဘူတဂါမတော ပရိမောစိတတ္တာ ဝုတ္တံ. အနန္တက-ဂ္ဂဟဏေန သာသပမတ္တိကာ ဂဟိတာ. နာမဉှေတံ တဿာ သေဝါလဇာတိယာ[Pg.21]. မူလပဏ္ဏာနံ အသမ္ပုဏ္ဏတ္တာ ‘‘အသမ္ပုဏ္ဏဘူတဂါမော နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဘူတဂါမမူလတ္တာတိ ဧတ္ထ ဘူတဂါမော မူလံ ကာရဏံ ဧတဿာတိ ဘူတဂါမမူလော, ဘူတဂါမဿ ဝါ မူလံ ကာရဏန္တိ ဘူတဂါမမူလံ. ဗီဇဂါမော ဟိ နာမ ဘူတဂါမတော သမ္ဘဝတိ, ဘူတဂါမဿ စ ကာရဏံ ဟောတိ, အယံ ပန တာဒိသော န ဟောတီတိ ‘‘အဘူတဂါမမူလတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတြဋ္ဌကတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သော ဗီဇဂါမေန သင်္ဂဟိတော’’တိ. ဣဒဉ္စ ‘‘အဘူတဂါမမူလတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ ပဌမံ ဝုတ္တအတ္ထသမ္ဘဝတော ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ဟိ တာလနာဠိကေရာဒီနံ ခါဏု ဥဒ္ဓံ အဝဍ္ဎနတော ဘူတဂါမဿ ကာရဏံ န ဟောတိ, တထာပိ ဘူတဂါမသင်္ချုပဂတနိဗ္ဗတ္တပဏ္ဏမူလဗီဇတော သမ္ဘူတတ္တာ ဘူတဂါမတော ဥပ္ပန္နော နာမ ဟောတီတိ ဗီဇဂါမေန သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ.

“どこであっても”とは、根、梢、あるいは中間において、ということである。“故意に引き抜くことは許されない”という点について、たとえ体に（藻などが）付着していることを知っていたとしても、水から上がる際に“それを引き抜こう”という認識がなければ（故意ではないため）許される。“引き抜かれた（uppāṭitāni）”とは、取り出されたもののことである。“ビージャガーマ（種子群）に含まれる”と説かれたのは、ブータガーマから切り離されているからである。“anantaka”という語の採用によって、芥子粒ほどの大きさの藻類が含まれる。これはその藻類の種類の名称である。葉や根が不完全であるため、“不完全なブータガーマ”と呼ばれる。“ブータガーマを根源としないため（abhūtagāmamūlattā）”という箇所において、ブータガーマがその根本原因であるものを“ブータガーマ・ムーラ”と呼び、あるいはブータガーマの根本原因を“ブータガーマ・ムーラ”と呼ぶ。実に、ビージャガーマはブータガーマから生じ、またブータガーマの原因となるものであるが、この（藻類）はそのようなものではないため、“ブータガーマを根源としない”と説かれた。その（根や葉が未発達な）状態にあるため、“それはビージャガーマに含まれる”と説かれた。これは、“abhūtagāmamūlattā”という語において、先に述べた（原因から生じるという）意味が成立することから説かれたものである。椰子やナツメヤシなどの切り株は、それ以上成長しないため、厳密にはブータガーマの原因（種）にはならないが、それでもブータガーマとして分類される葉や根が生じた種子から生じたものであるため、“ブータガーマから生じたもの”と呼ばれ、ビージャガーマの中に含まれるのである。

‘‘အင်္ကုရေ ဟရိတေ’’တိ ဝတွာ တမေဝ ဝိဘာဝေတိ ‘‘နီလပဏ္ဏဝဏ္ဏေ ဇာတေ’’တိ, နီလပဏ္ဏဿ ဝဏ္ဏသဒိသေ ဝဏ္ဏေ ဇာတေတိ အတ္ထော. ‘‘နီလဝဏ္ဏေ ဇာတေ’’တိ ဝါ ပါဌော ဂဟေတဗ္ဗော. အမူလကဘူတဂါမေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ နာဠိကေရဿ အာဝေဏိကံ ကတွာ ဝဒတိ. ‘‘ပါနီယဃဋာဒီနံ ဗဟိ သေဝါလော ဥဒကေ အဋ္ဌိတတ္တာ ဗီဇဂါမာနုလောမတ္တာ စ ဒုက္ကဋဝတ္ထူ’’တိ ဝဒန္တိ. ကဏ္ဏကမ္ပိ အဗ္ဗောဟာရိကမေဝါတိ နီလဝဏ္ဏမ္ပိ အဗ္ဗောဟာရိကမေဝ. သေလေယျကံ နာမ သိလာယ သမ္ဘူတာ ဧကာ သုဂန္ဓဇာတိ. ‘‘ရုက္ခတ္တစံ ဝိကောပေတီတိ ဝုတ္တတ္တာ ရုက္ခေ ဇာတံ ယံ ကိဉ္စိ ဆတ္တကံ ရုက္ခတ္တစံ အဝိကောပေတွာ မတ္ထကတော ဆိန္ဒိတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ရုက္ခတော မုစ္စိတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ယဒိပိ ကိဉ္စိမတ္တံ ရုက္ခေ အလ္လီနာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ရုက္ခတော ဂယှမာနော ပန ရုက္ခစ္ဆဝိံ န ဝိကောပေတိ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အလ္လရုက္ခတော န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထာပိ ရုက္ခတ္တစံ အဝိကောပေတွာ မတ္ထကတော တစ္ဆေတွာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟတ္ထကုက္ကုစ္စေနာတိ ဟတ္ထာနံ အသံယတဘာဝေန, ဟတ္ထစာပလ္လေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါနီယံ န ဝါသေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ အတ္တနော အတ္ထာယ နာမိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကေဝလံ အနုပသမ္ပန္နဿ အတ္ထာယ နာမိတေ ပန ပစ္ဆာ တတော လဘိတွာ န ဝါသေတဗ္ဗန္တိ နတ္ထိ. ‘‘ယေသံ ရုက္ခာနံ သာခါ ရုဟတီတိ ဝုတ္တတ္တာ ယေသံ သာခါ န ရုဟတိ, တတ္ထ ကပ္ပိယကရဏကိစ္စံ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ.

“緑の芽（aṅkure harite）”と言って、まさにそれを“青い葉の色が生じたとき”と説明している。すなわち、青い葉の色に似た色が生じたという意味である。あるいは“青い色が生じたとき”という読み（pāṭho）を採るべきである。根のない植物（amūlakabhūtagāme）の分類に含まれることについては、椰子の実を例外的な例（āveṇika）として述べている。“水瓶などの外側の藻は、水中に定着していないこと、また種子（bījagāma）に準ずるものであることから、突っつき（dukkaṭa）の罪の対象である”と言われる。カビ（kaṇṇaka）もまた実体のないもの（abbohārika）であり、青色のカビもまた実体のないものである。セーレイヤカ（seleyyaka）とは、石に生じる一種の香料である。“樹皮を傷つける（rukkhattacaṃ vikopeti）”と述べられているので、木に生じたいかなるキノコであっても、樹皮を傷つけずに上部から切り取って取ることは許される（vaṭṭati）と言われる。木から離れて存在しているものについては、“たとえわずかに木に付着していても、木から取るときに樹皮を傷つけないのであれば、許される”と言われる。生の木（allarukkha）についても、樹皮を傷つけずに上部を削り取って取ることは許されると知るべきである。“手のいたずら（hatthakukkuccena）”とは、手の不摂生な状態、すなわち手の落ち着きのなさ（hatthacāpalla）のことである。“水に香りを付けてはならない”という規定は、自分のために（枝などを）曲げた場合について述べられたものである。単に未得度者（anupasampanna）のために曲げられたものであれば、後でそれを受け取って香りを付けても差し支えない。“それらの木の枝は再生する（sākhā ruhati）”と述べられているので、枝が再生しない木については、カッピヤ（浄法）の手続きをする必要はないと言われる。

၉၃. ပဉ္စဟိ [Pg.22] သမဏကပ္ပေဟီတိ ပဉ္စဟိ သမဏဝေါဟာရေဟိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဗီဇာနံ အဂ္ဂိနာ ဖုဋ္ဌမတ္တေန နခါဒီဟိ ဝိလိခနမတ္တေန စ အဝိရုဠှီဓမ္မတာ န ဟောတိ, တထာပိ ဧဝံ ကတေယေဝ သမဏာနံ ကပ္ပတီတိ အဂ္ဂိပရိဇိတာဒယော သမဏဝေါဟာရာ နာမ ဇာတာ, တသ္မာ တေဟိ သမဏဝေါဟာရေဟိ ကရဏဘူတေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုဇာနာမီတိ အဓိပ္ပာယော. အဗီဇနိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇာနိပိ သမဏာနံ ကပ္ပန္တီတိ ပညတ္တပဏ္ဏတ္တိဘာဝတော သမဏဝေါဟာရာဣစ္စေဝ သင်္ခံ ဂတာနိ. အထ ဝါ အဂ္ဂိပရိဇိတာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ကပ္ပိယဘာဝတောယေဝ ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပိယဘာဝသင်္ခါတေဟိ ကာရဏေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုဇာနာမီတိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဂ္ဂိပရိဇိတန္တိအာဒီသု ‘‘ပရိစိတ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. အဗီဇံ နာမ တရုဏမ္ဗဖလာဒိ. နိဗ္ဗဋ္ဋဗီဇံ နာမ အမ္ဗပနသာဒိ, ယံ ဗီဇံ နိဗ္ဗဋ္ဋေတွာ ဝိသုံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သက္ကာ ဟောတိ. ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဝတွာဝ ကာတဗ္ဗန္တိ ယော ကပ္ပိယံ ကရောတိ, တေန ကတ္တဗ္ဗာကာရဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ဘိက္ခုနာ အဝုတ္တေပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုန ‘‘ကပ္ပိယံ ကာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ကာရာပနဿ ပဌမမေဝ ကထိတတ္တာ ဘိက္ခုနာ ‘‘ကပ္ပိယံ ကရောဟီ’’တိ ဝုတ္တေယေဝ အနုပသမ္ပန္နေန ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဝတွာ အဂ္ဂိပရိဇိတာဒိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ကပ္ပိယန္တိ ဝစနံ ပန ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ကပ္ပိယန္တိ ဝတွာဝ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနတော ပဌမံ ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဝတွာ ပစ္ဆာ အဂ္ဂိအာဒိနာ ဖုသနာဒိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ပဌမံ အဂ္ဂိံ နိက္ခိပိတွာ နခါဒိနာ ဝါ ဝိဇ္ဈိတွာ တံ အနုဒ္ဓရိတွာဝ ‘ကပ္ပိယ’န္တိ ဝတ္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ.

93. “五つの沙門の許容法（samaṇakappa）”とは、五つの沙門の慣用表現（samaṇavohāra）によるものである。たとえ火で触れただけであったり、爪などで引っかいたりしただけでは種子の不発芽性が生じないとしても、そのように行われて初めて沙門にとって許容される（kappati）ので、火による処理などは“沙門の慣用”と呼ばれる。したがって、それら沙門の慣用を手段として果実を食することを許す、というのが意図である。種子のないものや不発芽性の種子も沙門に許容されるので、規定された名称（paṇṇatti）であることから“沙門の慣用”という名称に含まれる。あるいは、火による処理などの五つが許容される状態であることから、五つの沙門の許容法と呼ばれる原因によって、果実を食することを許す、とその意図を理解すべきである。“火による処理（aggiparījita）”などの箇所で、“paricita”という読みもある。種なし（abīja）とは、未熟なマンゴーなどである。不発芽性の種子（nibbaṭṭabīja）とは、マンゴーやジャックフルーツなどのように、種を取り除いて別にして食べることができるものである。“‘カッピヤ（許容されるもの）’と言ってから行うべきである”については、カッピヤを行う者がなすべき方法が述べられているのであって、比丘が言わなくても（未得度者が）行えば許される、と解釈すべきではない。再び“カッピヤをさせるべきである”と、させること（kārāpana）が最初に説かれているので、比丘が“カッピヤにしなさい（kappiyaṃ karohi）”と言ったときに初めて、未得度者が“カッピヤ”と言って、火による処理などを行うべきであると理解すべきである。“‘カッピヤ’という言葉は、いかなる言語で言ってもよい”と言われる。“‘カッピヤ’と言ってから行うべきである”という文言から、最初に“カッピヤ”と言い、その後に火などで触れるなどの行為をすべきであると知るべきである。“最初に火を置き、あるいは爪などで突き刺し、それを離さないままで‘カッピヤ’と言うことも許される”と言われる。

ဧကသ္မိံ ဗီဇေ ဝါတိအာဒီသု ‘‘ဧကံယေဝ ကာရေမီတိ အဓိပ္ပာယေ သတိပိ ဧကာဗဒ္ဓတ္တာ သဗ္ဗံ ကတမေဝ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဒါရုံ ဝိဇ္ဈတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဇာနိတွာပိ ဝိဇ္ဈတိ ဝါ ဝိဇ္ဈာပေတိ ဝါ, ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. ဘတ္တသိတ္ထေ ဝိဇ္ဈတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘တံ ဝိဇ္ဈတိ, န ဝဋ္ဋတီတိ ရဇ္ဇုအာဒီနံ ဘာဇနဂတိကတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. မရိစပက္ကာဒီဟိ မိဿေတွာတိ ဧတ္ထ ဘတ္တသိတ္ထသမ္ဗန္ဓဝသေန ဧကာဗဒ္ဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ဖလာနံယေဝ အညမညံ သမ္ဗန္ဓဝသေန. ဘိန္ဒာပေတွာ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတဗ္ဗန္တိ ဗီဇတော မုတ္တဿ ကဋာဟဿ ဘာဇနဂတိကတ္တာ ဝုတ္တံ.

“一つの種子において”などの箇所において、“一つだけを（カッピヤに）させようという意図であっても、一続き（ekābaddhatā）であれば、すべてがなされたことになる”と言われる。“木を突き刺す”という箇所では、“（種子があると）知っていても、突き刺したり突き刺させたりすることは許される”と言われる。“飯粒（bhattasittha）を突き刺す”という箇所でも同様である。“それを突き刺すことは許されない。紐などのように容器の性質（bhājanagatikatta）を持つからである”と言われる。“胡椒の熟したものなどと混ぜて”という箇所では、飯粒との結合によって一続きであると理解すべきであり、果実同士の相互の結合によるものではない。“（種を）割らせてカッピヤをさせるべきである”というのは、種子から離れた殻が容器の性質を持つことから述べられたものである。

နိက္ခာမေတုန္တိ တံ ဘိက္ခုံ နိက္ခာမေတုံ. ‘‘သစေ ဧတဿ အနုလောမ’’န္တိ သေနာသနရက္ခဏတ္ထာယ အနုညာတမ္ပိ ပဋဂ္ဂိဒါနာဒိံ အတ္တနာပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ [Pg.23] ဧတ္တကေနေဝ ဣဒမ္ပိ ဧတဿ အနုလောမန္တိ ဧဝမဓိပ္ပာယော သိယာ. ပဋဂ္ဂိဒါနံ ပရိတ္တကရဏဉ္စ အတ္တနော ပရဿ ဝါ သေနာသနရက္ခဏတ္ထာယ ဝဋ္ဋတိယေဝ. တသ္မာ သစေ တဿ သုတ္တဿ ဧတံ အနုလောမံ သိယာ, အတ္တနော န ဝဋ္ဋတိ, အညဿ ဝဋ္ဋတီတိ အယံ ဝိသေသော ကုတော လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော န ဝဋ္ဋတိ…ပေ… န သက္ကာ လဒ္ဓု’’န္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဘူတဂါမော, ဘူတဂါမသညိတာ, ဝိကောပနံ ဝါ ဝိကောပါပနံ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

“出させる（nikkhāmetuṃ）”とは、その比丘を（部屋から）出させることである。“もしこれが（規定に）適合する（anuloma）のであれば”とは、宿舎を守るために許されているパタッギダーナ（火を与えること）などを自分で行うことも許される、というこれだけの記述によって、これも適合するものである、という意図になるだろう。パタッギダーナや護呪（paritta）を行うことは、自分や他人の宿舎を守るためであれば許される。したがって、もしその戒本（sutta）に適合するのであれば、自分には許されず、他人には許されるというこの差異はどこから得られるのか。それゆえ“自分には許されず……（中略）……得ることはできない”と（阿闍梨は）述べた。ここの残りの部分は明白である。植物（bhūtagāma）、植物であるという認識、自ら破壊すること、あるいは破壊させること、の三つがここでの構成要素（aṅga）である。

ဘူတဂါမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

植物破壊の学処の註釈（Bhūtagāmasikkhāpadavaṇṇanā）は終了した。

၂. အညဝါဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 異言（Aññavādaka）の学処の註釈

၉၄-၉၈. ဒုတိယေ အညံ ဝစနန္တိ ယံ စောဒကေန စုဒိတကဿ ဒေါသဝိဘာဝနဝစနံ ဝုတ္တံ, တံ တတော အညေနေဝ ဝစနေန ပဋိစရတိ. အထ ဝါ အညေနညံ ပဋိစရတီတိ အညေန ကာရဏေန အညံ ကာရဏံ ပဋိစရတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, ယံ စောဒကေန စုဒိတကဿ ဒေါသဝိဘာဝနကာရဏံ ဝုတ္တံ, တတော အညေန စောဒနာယ အမူလကဘာဝဒီပကေန ကာရဏေန ပဋိစရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဋိစရတီတိ စ ပဋိစ္ဆာဒနဝသေန စရတိ, ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထော ဧဝ ဝါ စရတိ-သဒ္ဒေါ အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ. တေနာဟ ‘‘ပဋိစ္ဆာဒေတီ’’တိ. ကော အာပန္နောတိအာဒိနာ ပါဠိယံ စောဒနံ အဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝိက္ခေပါပဇ္ဇနဝသေန အညေန အညံ ပဋိစရဏံ ဒဿိတံ. အပရမ္ပိ ပန စောဒနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဗဟိဒ္ဓါ ကထာအပနာမဝသေန ပဝတ္တံ ပါဠိမုတ္တကံ အညေနညံ ပဋိစရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နောသီ’’တိ ပုဋ္ဌော ‘‘ပါဋလိပုတ္တံ ဂတောမှီ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘န တဝ ပါဋလိပုတ္တဂမနံ ပုစ္ဆာမ, အာပတ္တိံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘တတော ရာဇဂဟံ ဂတောမှီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ရာဇဂဟံ ဝါ ယာဟိ ဗြာဟ္မဏဂဟံ ဝါ, အာပတ္တိံ အာပန္နောသီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘တတ္ထ မေ သူကရမံသံ လဒ္ဓ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာဝ ကထံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခိပန္တောပိ ဟိ ‘‘အညေနညံ ပဋိစရတိ’’စ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

“aññaṃ vacanaṃ”とは、告発者によって告発された者の罪を明らかにする言葉が語られた際、それを別の言葉でかわすことである。あるいは“aññenaññaṃ paṭicaratī”とは、別の理由によって別の理由をかわす（はぐらかす）という意味である。告発者によって告発された者の罪を明らかにする理由が語られた時、それとは別の、告発の根拠のなさを表す理由によってかわすことを指す。“paṭicaratī”とは、覆い隠すように振る舞う、あるいは進行するという意味である。動詞の“carati”は多義的であるため、ここでは“覆い隠す”という意味になる。それゆえ“paṭicchādetī（覆い隠す）”と言う。“誰が罪を犯したのか”などの言葉で、律蔵（パーリ）において、告発に対して答えず、話をそらすことによって、別の事柄で別の事柄をかわす様が示されている。さらに、告発に対して答えずに話を外らすことによって生じる、律蔵（パーリ）に直接記されていない“別の事柄で別の事柄をかわすこと”も理解されるべきである。“このような罪を犯したのか”と問われて、“パータリプッタへ行った”と答え、再び“パータリプッタへ行ったことを聞いているのではない、罪について聞いているのだ”と言われた時に、“そこからラージャガハへ行った”と言い、“ラージャガハへ行こうが婆羅門の家へ行こうが、罪を犯したのか”と言われた時に、“そこで豚肉を手に入れた”などと言って、話を外にそらす者も、やはり“別の事柄で別の事柄をかわす（aññenaññaṃ paṭicarati）”という名称に含まれる。

ယဒေတံ အညေန အညံ ပဋိစရဏဝသေန ပဝတ္တဝစနံ, တဒေဝ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ဌပေတွာ အညံ ဝဒတီတိ အညဝါဒကန္တိ အာဟ ‘‘အညေနညံ ပဋိစရဏဿေတံ နာမ’’န္တိ. တုဏှီဘူတဿေတံ နာမန္တိ တုဏှီဘာဝဿေတံ နာမံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. အညဝါဒကံ အာရောပေတူတိ အညဝါဒကကမ္မံ အာရောပေတု, အညဝါဒကတ္တံ [Pg.24] ဝါ ဣဒါနိ ကရိယမာနေန ကမ္မေန အာရောပေတူတိ အတ္ထော. ဝိဟေသကံ အာရောပေတူတိ ဧတ္ထာပိ ဝိဟေသကကမ္မံ ဝိဟေသကဘာဝံ ဝါ အာရောပေတူတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

別の事柄で別の事柄をかわすことによって行われる言葉、それが問われた内容を置いておいて別のことを言うので“aññavādaka（別異語）”と言う。それゆえ“それは、別の事柄で別の事柄をかわすことの名称である”と言われる。“tuṇhībhūtassetaṃ nāmanti”とは、沈黙することの名称、あるいはこれがそのままの読み（パータ）である。“aññavādakaṃ āropetū”とは、別異語の業（別異語羯磨）を課せ、あるいは別異語である状態を、今行われている業（羯磨）によって課せという意味である。“vihesakaṃ āropetū”においても、悩乱の業（悩乱羯磨）あるいは悩乱の状態を課せという意味であると解釈すべきである。

အနာရောပိတေ အညဝါဒကေ ဝုတ္တဒုက္ကဋံ ပါဠိယံ အာဂတအညေနညံပဋိစရဏဝသေန ယုဇ္ဇတိ. အဋ္ဌကထာယံ အာဂတေန ပန ပါဠိမုတ္တကအညေနညံပဋိစရဏဝသေန အနာရောပိတေ အညဝါဒကေ မုသာဝါဒေန ပါစိတ္တိယံ, အာရောပိတေ ဣမိနာဝ ပါစိတ္တိယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘အာရောပိတေ အညဝါဒကေ မုသာဝါဒေန ဣမိနာ စ ပါစိတ္တိယဒွယံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယာ သာ အာဒိကမ္မိကဿ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ, သာပိ ပါဠိယံ အာဂတအညေနညံပဋိစရဏဝသေန ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန အနာပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝါ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဓမ္မကမ္မေန အာရောပိတတာ, အာပတ္တိယာ ဝါ ဝတ္ထုနာ ဝါ အနုယုဉ္ဇိယမာနတာ, ဆာဒေတုကာမတာယ အညေနညံ ပဋိစရဏံ ဝါ တုဏှီဘာဝေါ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

別異語（羯磨）が課せられていない場合、述べられた突吉羅（dukkaṭa）は律蔵（パーリ）に伝わる“別の事柄で別の事柄をかわすこと”に該当する。しかし、アッタカタ（註釈書）に伝わる、律蔵外の“別の事柄で別の事柄をかわすこと”については、別異語（羯磨）が課せられていない場合は嘘（musāvāda）による波逸提（pācittiya）、（羯磨が）課せられている場合はこの（別異語の）教えによって波逸提であると理解すべきである。一部の者は“別異語が課せられている場合、嘘とこれ（別異語）による二つの波逸提（pācittiya）になる”と言うが、それは吟味して受け入れるべきである。初犯者に罪がない（anāpatti）とされるのは、律蔵（パーリ）に伝わる“別の事柄で別の事柄をかわすこと”について述べられたものであると見なすべきである。あるいは、この学処によって無罪を示すためである。残りの部分は明白である。法にかなった羯磨によって（罪が）課せられていること、罪あるいは事柄について追及されていること、隠蔽したいという意図で別の事柄で別の事柄をかわすか、あるいは沈黙すること。これら三つがここでの構成要素（aṅga）である。

အညဝါဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

別異語学処の解説を終える。

၃. ဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 嫌疑学処の解説。

၁၀၃. တတိယေ ဓာတုပါဌေ ဈေ-သဒ္ဒေါ စိန္တာယံ ပဌိတောတိ အာဟ ‘‘လာမကတော ဝါ စိန္တာပေန္တီ’’တိအာဒိ. အယမေဝ စ အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ ဩလောကနတ္ထောပိ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘အက္ခရာယ ဝါစေတီ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၄၆) ဝိယ ‘‘ဆန္ဒာယာ’’တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဆန္ဒေနာ’’တိ.

103. 第三（の学処）において、語彙集（dhātupāṭha）では“jhe”という語は“思考”において唱えられているため、“劣ったものとして考えさせる”などと言う。また動詞の多義性により、これは“眺める”という意味にもなると見なすべきである。“akkharāya vācetī”など（波逸提46）と同様に、“chandāyā”は性の逆転（liṅgavipallāsa）によって述べられているため、“chandenā（好意によって）”と言う。

၁၀၅. ယေန ဝစနေနာတိ ယေန ‘‘ဆန္ဒာယ ဣတ္ထန္နာမော ဣဒံ နာမ ကရောတီ’’တိအာဒိဝစနေန. ယေန စ ခိယျန္တီတိ ယေန ‘‘ဆန္ဒာယ ဣတ္ထန္နာမော’’တိအာဒိဝစနေန တတ္ထ တတ္ထ ဘိက္ခူနံ သဝနူပစာရေ ဌတွာ အဝဏ္ဏံ ပကာသေန္တိ.

105. “どのような言葉によってか（yena vacanena）”とは、“好意によって誰それがこれこれのことをする”などの言葉によってである。“どのような言葉によって非難されるか（yena ca khiyyantī）”とは、“好意によって誰それが”などの言葉によって、あちこちで比丘たちの聞こえる場所（savanūpacāre）に立って、不名誉（avaṇṇa）を公表することである。

၁၀၆. အညံ အနုပသမ္ပန္နံ ဥဇ္ဈာပေတီတိ အညေန အနုပသမ္ပန္နေန ဥဇ္ဈာပေတိ. တဿ ဝါ တံ သန္တိကေ ခိယျတီတိ တဿ အနုပသမ္ပန္နဿ သန္တိကေ [Pg.25] တံ သံဃေန သမ္မတံ ဥပသမ္ပန္နံ ခိယျတိ, အဝဏ္ဏံ ဝဒန္တော ဝါ ပကာသေတိ. အနုပသမ္ပန္နံ သံဃေန သမ္မတန္တိ ဧတ္ထ သမ္မတပုဗ္ဗော သမ္မတောတိ ဝုတ္တော. တေနာဟ ‘‘ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. ယသ္မာ ဥဇ္ဈာပနံ ခိယျနဉ္စ မုသာဝါဒဝသေနေဝ ပဝတ္တံ, တသ္မာ အာဒိကမ္မိကဿ အနာပတ္တီတိ ပါစိတ္တိယဋ္ဌာနေ ဒုက္ကဋဋ္ဌာနေ စ ဣမိနာဝ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဥဇ္ဈာပေန္တဿ ခိယျန္တဿ စ ဧကက္ခဏေ ဒွေ ဒွေ အာပတ္တိယော ဟောန္တီတိ အာပန္နံ. အထ ဝါ ဤဒိသံ သိက္ခာပဒံ မုသာဝါဒတော ပဌမံ ပညတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဓမ္မကမ္မေန သမ္မတတာ, ဥပသမ္ပန္နတာ, အဂတိဂမနာဘာဝေါ, တဿ အဝဏ္ဏကာမတာ, ယဿ သန္တိကေ ဝဒတိ, တဿ ဥပသမ္ပန္နတာ, ဥဇ္ဈာပနံ ဝါ ခိယျနံ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဆ အင်္ဂါနိ.

106. “他（未受具者）に嫌疑を抱かせる（aññaṃ anupasampannaṃ ujjhāpeti）”とは、別の未受具者を通じて嫌疑を抱かせることである。あるいは“彼の前でそれが非難される”とは、その未受具者の前で、僧伽によって承認された受具者を非難し、あるいは不名誉を語って公表することである。“僧伽によって承認された未受具者”とは、ここでは以前に承認された者が承認された者と言われている。それゆえ“たとえ〜であっても（kiñcāpī）”などと言う。嫌疑を抱かせることと非難することは、嘘（musāvāda）に基づいて生じるため、初犯者に罪がないとされるのは、波逸提の箇所と突吉羅の箇所において、これによって無罪を示すために述べられたものであると理解すべきである。このようにして、嫌疑を抱かせる者と非難する者には、一瞬のうちに二つずつの罪が生じることになる。あるいは、このような学処は嘘（musāvāda）よりも先に制定されたと理解すべきである。残りの部分は明白である。法にかなった羯磨によって承認されていること、受具者であること、不道（agati）に陥っていないこと、その者の不名誉を望むこと、語りかける相手が受具者であること、嫌疑を抱かせるかあるいは非難すること。これら六つがここでの構成要素（aṅga）である。

ဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

嫌疑学処の解説を終える。

၄. ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第一臥坐具学処の解説。

၁၀၈-၁၁၀. စတုတ္ထေ ဟိမဝဿေနာတိ ဟိမမေဝ ဝုတ္တံ. အပညာတေတိ အပ္ပတီတေ, အပ္ပသိဒ္ဓေတိ အတ္ထော. ‘‘မဏ္ဍပေ ဝါ ရုက္ခမူလေ ဝါတိ ဝစနတော ဝိဝဋင်္ဂဏေပိ နိက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဂေါစရပ္ပသုတာတိ ဂေါစရဋ္ဌာနံ ပဋိပန္နာ. ‘‘အဋ္ဌ မာသေ’’တိ ဣမိနာ ဝဿာနံ စာတုမာသံ စေပိ ဒေဝေါ န ဝဿတိ, ပဋိက္ခိတ္တမေဝါတိ အာဟ ‘‘အဋ္ဌ မာသေတိ ဝစနတော…ပေ… နိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ. တတ္ထ စတ္တာရော မာသေတိ ဝဿာနဿ စတ္တာရော မာသေ. အဝဿိကသင်္ကေတေတိ ဣမိနာ အနုညာတေပိ အဋ္ဌ မာသေ ယတ္ထ ဟေမန္တေ ဒေဝေါ ဝဿတိ, တတ္ထ အပရေပိ စတ္တာရော မာသာ ပဋိက္ခိတ္တာတိ အာဟ ‘‘အဝဿိကသင်္ကေတေတိ ဝစနတော’’တိအာဒိ. ဣမိနာ ဣမံ ဒီပေတိ ‘‘ယသ္မိံ ဒေသေ ဟေမန္တေ ဒေဝေါ ဝဿတိ, တတ္ထ အဋ္ဌ မာသေ ပဋိက္ခိပိတွာ စတ္တာရော မာသာ အနုညာတာ. ယတ္ထ ပန ဝဿာနေယေဝ ဝဿတိ, တတ္ထ စတ္တာရော မာသေ ပဋိက္ခိပိတွာ အဋ္ဌ မာသာ အနုညာတာ’’တိ.

第四（の学処）において、“himavassena”とは雪（または霜）そのもののことを言う。“apaññāte”とは、知られていない、明らかでないという意味である。“マンダパ（会堂）あるいは樹下においてという言葉から、屋根のない広場（vivaṭaṅgaṇa）においても置くことは適当である”と三つのガンティパダ（難句解）に述べられている。“gocarappasutā”とは、餌場へ向かった（鳥など）のことである。“八ヶ月間”とは、雨季の四ヶ月の間にたとえ雨が降らなくても禁止されているため、“八ヶ月という言葉から……中略……置くことは決して適当ではない”と言う。そこでの“四ヶ月”とは雨季の四ヶ月のことである。“雨季の定めのない場所（avassikasaṅkete）”という言葉によって、（雨季以外の）八ヶ月が許容されている場合であっても、冬に雨が降る場所では、後の四ヶ月も禁止されているため、“avassikasaṅketeti...”などと言う。これにより次のことを示している。“冬に雨が降る地域では、八ヶ月を禁止して（雨季の）四ヶ月が許容される。しかし、雨季にのみ雨が降る地域では、四ヶ月を禁止して（それ以外の）八ヶ月が許容される”ということである。

ဣမိနာဝ နယေန မဇ္ဈိမပဒေသေ ယတ္ထ ဟေမန္တေ ဟိမဝဿံ ဝဿတိ, တတ္ထာပိ အဋ္ဌေဝ မာသာ ပဋိက္ခိတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တသ္မာ ဝဿာနကာလေ ပကတိအဇ္ဈောကာသေ ဩဝဿကမဏ္ဍပေ ရုက္ခမူလေ စ သန္ထရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဟေမန္တကာလေ ပကတိအဇ္ဈောကာသေ ဩဝဿကမဏ္ဍပါဒီသုပိ ဝဋ္ဋတိ. တဉ္စ [Pg.26] ခေါ ယတ္ထ ဟိမဝဿေန သေနာသနံ န တေမတိ, ဂိမှကာလေပိ ပကတိအဇ္ဈောကာသာဒီသု ဝဋ္ဋတိယေဝ, တဉ္စ ခေါ အကာလမေဃာဒဿနေ, ကာကာဒီနံ နိဗဒ္ဓဝါသရုက္ခမူလေ ပန ကဒါစိပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧဝမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

この方法によれば、中インド（中国地方）において冬に雪（霜）が降る場所でも、［雨期の四ヶ月と冬の四ヶ月の合計］八ヶ月の間は、野外に臥座を敷くことが禁止されていると知るべきである。したがって、雨期においては、通常の野外や雨避けの天幕、樹の下に敷くことは許されない。冬期においては、通常の野外や雨避けの天幕などでも許される。ただし、それは雪（霜）によって臥座が濡れない場所に限る。乾期（暑期）であっても、通常の野外などで敷くことは許されるが、それは季節外れの雲が見えない場合に限る。しかし、カラスなどが常に宿る樹の下では、いかなる時であっても許されない。このように、ここでの決定を知るべきである。

ဣမဉ္စ ပန အတ္ထဝိသေသံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတာ ပဌမမေဝ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တန္တိ ဝိသုံ အနုပညတ္တိ န ဝုတ္တာ. တေနေဝ ဟိ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ ‘‘ဣတိ ယတ္ထ စ ယဒါ စ သန္ထရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တံ သဗ္ဗမိဓ အဇ္ဈောကာသသင်္ခမေဝ ဂတ’’န္တိ. အထ ဝါ အဝိသေသေန အဇ္ဈောကာသေ သန္ထရဏသန္ထရာပနာနိ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘ဤဒိသေ ကာလေ ဤဒိသေ စ ပဒေသေ ဌပေထာ’’တိ အနုဇာနနမတ္တေနေဝ အလန္တိ န သိက္ခာပဒေ ဝိသုံ အနုပညတ္တိ ဥဒ္ဓဋာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပရိဝါရေ (ပရိ. ၆၅-၆၇) ပန ဣမဿေဝ သိက္ခာပဒဿ အနုရူပဝသေန ပညတ္တတ္တာ ‘‘ဧကာ အနုပညတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

また、この特別な意味を含めて、世尊によって最初に戒条が制定されたため、別に随制（追補の戒条）は説かれなかった。それゆえにこそ、マティカー註解書（カンカーヴィトラニー）において、“このように、いかなる場所で、いかなる時に敷くことが許されないか、そのすべては、ここでは野外（アッジョーカーサ）という名称に含まれる”と説かれている。あるいは、無差別に野外で敷くことや敷かせることを禁止した上で、“このような時には、このような場所に置きなさい”という許容だけで十分であるため、戒条において別に随制が取り出されなかったと知るべきである。パリワーラ（付随）においては、この戒条に適合するように制定されたため、“一つの随制”であると説かれている。

နဝဝါယိမော သီဃံ န နဿတီတိ အာဟ ‘‘နဝဝါယိမော ဝါ’’တိ. ဩနဒ္ဓကောတိ စမ္မေန ဩနဒ္ဓေါ. ဥက္ကဋ္ဌအဗ္ဘောကာသိကောတိ ဣဒံ တဿ ပရိဝိတက္ကဒဿနမတ္တံ, ဥက္ကဋ္ဌအဗ္ဘောကာသိကဿ ပန စီဝရကုဋိ န ဝဋ္ဋတီတိ နတ္ထိ. ကာယာနုဂတိကတ္တာတိ ဘိက္ခုနော တတ္ထေဝ သန္နိဟိတဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ စ တသ္မိံယေဝ ကာလေ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ, စီဝရကုဋိတော နိက္ခမိတွာ ပန အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တဿ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တဿပိ အာပတ္တိယေဝ. ‘‘ယသ္မာ ပန ဒါယကေဟိ ဒါနကာလေယေဝ သဟဿဂ္ဃနကမ္ပိ ကမ္ဗလံ ‘ပါဒပုဉ္ဆနိံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇထာ’တိ ဒိန္နံ တထေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ‘ဣမံ မဉ္စပီဌာဒိသေနာသနံ အဗ္ဘောကာသေပိ ယထာသုခံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’တိ ဒါယကေဟိ ဒိန္နံ စေ, သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ ကာလေ အဗ္ဘောကာသေ နိက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ပေသေတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ယော ဘိက္ခု ဣမံ ဌာနံ အာဂန္တွာ ဝသတိ, တဿ ဒေထာ’’တိ ဝတွာ ပေသေတဗ္ဗံ.

“新しく編まれたものはすぐには壊れない”という意味で、“あるいは新しく編まれたもの”と言われた。“皮張りの（オナッダカ）”とは、皮で覆われたもののことである。“最上の露地住（ウッカッタ・アッボーカーシカ）”という言葉は、彼の決意を示すに過ぎず、最上の露地住者に“衣の小屋（チーヴァラクティ）”が許されないという理由はない。“身に従うもの（カーヤーヌガティカ）”とは、比丘がまさにそこに居合わせている状態を指して言われたものである。これにより、その時（そこにいる時）には罪がないと説かれたが、衣の小屋から出て他へ行く者や、托鉢に入る者には、やはり罪（犯壇）がある。“しかし、寄進者が施与の際に、千金の価値がある毛織物であっても、‘足拭きとして使いなさい’と言って捧げたならば、その通りに使用することが許される。したがって、‘このベッドや椅子などの臥座を、野外であっても心ゆくまで使いなさい’と寄進者によって捧げられたのであれば、いかなる時も野外に置いておくことが許される”と諸師は言っている。“送ってから行くべきである”という箇所では、“この場所に来て住む比丘に、これを与えなさい”と言って送るべきである。

ဝလာဟကာနံ အနုဋ္ဌိတဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာတိ ဣမိနာ စ ဂိမှာနေပိ မေဃေ ဥဋ္ဌိတေ မဉ္စပီဌာဒိံ ယံကိဉ္စိ သေနာသနံ အဇ္ဈောကာသေ နိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခါတိ နိသီဒန္တာနံ ပါဒပတနဋ္ဌာနာဘိမုခ’’န္တိ ကေစိ. ‘‘သမ္မဇ္ဇန္တဿ ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခ’’န္တိ အပရေ. ‘‘ဗဟိ ဝါလုကာယ အဂမနနိမိတ္တံ ပါဒဋ္ဌာနာဘိမုခါ ဝါလိကာ ဟရိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧကေ[Pg.27]. ကစဝရံ ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတွာ ဗဟိ ဆဋ္ဋေတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ကစဝရံ ဆဍ္ဍေဿာမီတိ ဝါလိကာ န ဆဍ္ဍေတဗ္ဗာတိ ဒီပေတိ.

“雲が出ていないことを確認して”という言葉により、夏であっても雲が出たならば、ベッドや椅子などのいかなる臥座も野外に置いておくことは許されないと示されていると知るべきである。“足の場所に面して”とは、“座っている者たちの足がつく場所に面して”と言う者もいる。“掃除する者の足の場所に面して”と言う者もいる。ある人々は、“砂が外へ流れないように、足の場所に向かって砂を運ぶべきであると説かれている”と言う。“ゴミを手で取って外へ捨てるべきである”という言葉により、“ゴミを捨てようとして砂を捨ててはならない”ということが示されている。

၁၁၁. အန္တော သံဝေဌေတွာ ဗဒ္ဓန္တိ ဧရကပတ္တာဒီဟိ ဝေဏိံ ကတွာ တာယ ဝေဏိယာ ဥဘောသု ပဿေသု ဝိတ္ထတဋ္ဌာနေသု ဗဟုံ ဝေဌေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မဇ္ဈဋ္ဌာနံ, တာဝ အန္တော အာကဍ္ဎနဝသေန ဝေဌေတွာ မဇ္ဈေ သင်္ခိပိတွာ တိရိယံ တတ္ထ တတ္ထ ဗန္ဓိတွာ ကတံ. ကပ္ပံ လဘိတွာတိ ဂစ္ဆာတိ ဝုတ္တဝစနေန ကပ္ပံ လဘိတွာ. ထေရဿ ဟိ အာဏတ္တိယာ ဂစ္ဆန္တဿ အနာပတ္တိ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘နိသီဒိတွာ သယံ ဂစ္ဆန္တော’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ. အညတ္ထ ဂစ္ဆတီတိ တံ မဂ္ဂံ အတိက္ကမိတွာ အညတ္ထ ဂစ္ဆတိ. လေဍ္ဍုပါတုပစာရတော ဗဟိ ဌိတတ္တာ ‘‘ပါဒုဒ္ဓါရေန ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တဿ ပဌမပါဒုဒ္ဓါရေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒုဒ္ဓါရေ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထော. ပါကတိကံ အကတွာတိ အပ္ပဋိသာမေတွာ. အန္တရသန္နိပါတေတိ အန္တရန္တရာ သန္နိပါတေ.

111. “内側に巻いて縛り”とは、エラカ（草）の葉などで網を作り、その網で両端の広がった部分を多く巻き、そこから中央部まで、内側に引き寄せるように巻いて中央でまとめ、横方向に所々を縛って作ったもののことである。“許可を得て”とは、“行きなさい”と言われた言葉によって許可を得ることである。長老の命によって行く者には罪はない。“前述の方法で”とは、“座ってから自分で行く者”など、以前に説かれた方法と同じである。“他へ行く”とは、その道を通り過ぎて別の場所へ行くことである。石を投げた届く範囲の外に出るため、“足を上げる動作によって罪を構成させるべきである”と説かれた。他へ行く者にとって、最初の一歩で悪作（ドゥッカター）、二歩目で波逸提（パーチッティヤ）になるという意味である。“元の状態に戻さずに”とは、片付けずにということである。“集まりの間に”とは、時折行われる集まりの間に、ということである。

အာဝါသိကာနံယေဝ ပလိဗောဓောတိ ဧတ္ထ အာဂန္တုကေဟိ အာဂန္တွာ ကိဉ္စိ အဝတွာ တတ္ထ နိသိန္နေပိ အာဝါသိကာနံယေဝ ပလိဗောဓောတိ အဓိပ္ပာယော. မဟာပစ္စရိဝါဒေ ပန ‘‘အညေသု အာဂန္တွာ နိသိန္နေသူ’’တိ ဣဒံ အမှာကန္တိ ဝတွာ ဝါ အဝတွာ ဝါ နိသိန္နေသူတိ အဓိပ္ပာယော. မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒေ ‘‘အာပတ္တီ’’တိ ပါစိတ္တိယမေဝ ဝုတ္တံ. မဟာပစ္စရိယံ ပန သန္ထရဏသန္ထရာပနေ သတိ ပါစိတ္တိယေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အနာဏတ္တိယာ ပညတ္တတ္တာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ဥဿာရကဿ, ဣဒံ ဓမ္မကထိကဿာ’’တိ ဝိသုံ ပညတ္တတ္တာ အနာဏတ္တိယာ ပညတ္တေပိ ပါစိတ္တိယေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘တသ္မိံ အာဂန္တွာ နိသိန္နေ တဿ ပလိဗောဓော’’တိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ဝဒန္တိ ‘‘အနာဏတ္တိယာ ပညတ္တေပိ ဓမ္မကထိကဿ အနုဋ္ဌာပနီယတ္တာ ပါစိတ္တိယေန ဘဝိတဗ္ဗံ, အာဂန္တုကဿ ပန ပစ္ဆာ အာဂတေဟိ ဝုဍ္ဎတရေဟိ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗတ္တာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တ’’န္တိ.

“住職たちだけの責任”とは、来訪比丘たちがやって来て、何も言わずにそこに座ったとしても、住職たちだけに責任があるという意味である。しかし“マハーパッチャリー”の説では、“他の者が来て座っている時に”というのは、“これは自分たちの場所だ”と言って座った場合、あるいは言わずに座った場合のことを指している。“マハーアッタカタ”の説では、“罪”とは波逸提（パーチッティヤ）のことだけを説いている。しかし“マハーパッチャリー”では、敷くことや敷かせる際、本来は波逸提になるべきであるが、命令なしに敷かれた場合は悪作（ドゥッカター）と説かれている。“これは整列係のため、これは説教者のため”と別に定められているため、命令なしに敷かれたとしても、波逸提になるべきであるという意図で、“そこに来て座ったならば、彼に責任がある”と説かれた。ある人々は、“命令なしに敷かれたとしても、説教者を立たせてはならないため、波逸提になるべきである。しかし、来訪者については、後から来た年長者によって立たせることができるため、悪作と説かれたのである”と言っている。

၁၁၂. ဘူမိယံ အတ္ထရိတဗ္ဗာတိ စိမိလိကာယ သတိ တဿာ ဥပရိ, အသတိ သုဒ္ဓဘူမိယံ အတ္ထရိတဗ္ဗာ. သီဟစမ္မာဒီနံ ပရိဟရဏေယေဝ ပဋိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ –

112. “地面に敷くべきである”とは、敷物（チミリカー）がある場合はその上に、ない場合は清浄な地面に敷くべきであるということである。獅子の皮などの所持についての禁止は、次の一節によって知るべきである。

‘‘န[Pg.28], ဘိက္ခဝေ, မဟာစမ္မာနိ ဓာရေတဗ္ဗာနိ သီဟစမ္မံ ဗျဂ္ဃစမ္မံ ဒီပိစမ္မံ, ယော ဓာရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၅၅) –

“比丘たちよ、大きな獣の皮を身に着けてはならない。獅子の皮、虎の皮、豹の皮である。もし身に着ける者がいれば、悪作（ドゥッカター）の罪となる”（大品 255）。

ဧဝံ ဝုတ္တာယ ခန္ဓကပါဠိယာ အဓိပ္ပာယံ ဝိဘာဝေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘အန္တောပိ မဉ္စေ ပညတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဗဟိပိ မဉ္စေ ပညတ္တာနိ ဟောန္တီ’’တိ ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ သိက္ခာပဒဿ ပညတ္တတ္တာ မဉ္စပီဌေသု အတ္ထရိတွာ ပရိဘောဂေါယေဝ ပဋိက္ခိတ္တော, ဘူမတ္ထရဏဝသေန ပရိဘောဂေါ ပန အပ္ပဋိက္ခိတ္တောတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ပရိဟရဏေယေဝ ပဋိက္ခေပေါ’’တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ? ယထာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂ’’န္တိ (စူဠဝ. ၃၂၀) ဝစနတော ပုဂ္ဂလိကေပိ သေနာသနေ သေနာသနပရိဘောဂဝသေန နိယမိတံ သုဝဏ္ဏဃဋာဒိကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋမာနမ္ပိ ကေဝလံ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧဝမိဒံ ဘူမတ္ထရဏဝသေန ပရိဘုဉ္ဇိယမာနမ္ပိ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ တံ တံ ဝိဟာရံ ဟရိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ပရိဟရဏေယေဝ ပဋိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ဒါရုမယပီဌန္တိ ဖလကမယမေဝ ပီဌံ ဝုတ္တံ. ပါဒကထလိကန္တိ အဓောတပါဒဋ္ဌပနကံ. အဇ္ဈောကာသေ ရဇနံ ပစိတွာ…ပေ… ပဋိသာမေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ထေဝေ အသတိ ရဇနကမ္မေ နိဋ္ဌိတေ ပဋိသာမေတဗ္ဗံ.

このように述べられたカンダカのパーリの意図を明らかにしている。すなわち、“ベッドの上でも敷かれているし、ベッドの外でも敷かれている”というこの事例において戒律が定められたので、ベッドや椅子の上に敷いて使用することのみが禁じられたのであり、敷物（床敷き）として使用することは禁じられていない、ということである。もしそうなら、“持ち運ぶことにおいてのみ禁止がある”とはなぜ述べられたのか？“比丘たちよ、すべての精舎の備品の使用を許す”という言葉により、個人の住坊であっても住居の備品として規定された金瓶などは使用することは許されるが、単に自分の所有物として使用することは許されない。それと同様に、この大皮（マハーチャッマ）の敷物も、床敷きとして使用されていても、自分の所有物としてそれを各々の住坊へ持って行って使用することは許されないということを示すために、“持ち運ぶことにおいてのみ禁止を知るべきである”と述べられたのである。“木製の椅子（ダーロマヤ・ピータ）”とは、板だけで作られた椅子のことである。“足台（パーダカタリカ）”とは、洗っていない足を置くためのものである。屋外で染料を煮て……（中略）……片付けるべきであるという点については、雨が降っておらず、染色作業が終わったときに片付けるべきである。

၁၁၃. ‘‘ဘိက္ခု ဝါ သာမဏေရော ဝါ အာရာမိကော ဝါ လဇ္ဇီ ဟောတီတိ ဝုတ္တတ္တာ အလဇ္ဇိံ အာပုစ္ဆိတွာ ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဩတာပေန္တော ဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ကိဉ္စာပိ ‘ဧတ္တကံ ဒူရံ ဂန္တဗ္ဗ’န္တိ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ, တထာပိ လေဍ္ဍုပါတံ အတိက္ကမ္မ နာတိဒူရံ ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. မဉ္စာဒီနံ သံဃိကတာ, ဝုတ္တလက္ခဏေ ဒေသေ သန္ထရဏံ ဝါ သန္ထရာပနံ ဝါ, အပလိဗုဒ္ဓတာ, အာပဒါယ အဘာဝေါ, လေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမောတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

113. “比丘、沙弥、あるいは園務員（アーラーミカ）が羞恥心のある者（ラッジー）であると述べられているため、羞恥心のない者（アラッジー）に暇乞いをして行くことは許されない”と言われている。日光に干しながら行くという点については、“これほどの距離を行くべきであるという規定はないが、それでも、石を投げた届く距離（石投長）を超えて遠くへ行くべきではない”と言われている。その他の点は、ここでは明快である。ベッドなどの僧物（サンギカ）であること、規定された特徴を持つ場所で敷くか敷かせること、執着がないこと（障害がないこと）、危難がないこと、石投長を超えること、これら五つの要素がここにはある。

မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ပန အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျာတိ ဧတ္ထ ‘‘ယော ဘိက္ခု ဝါ သာမဏေရော ဝါ အာရာမိကော ဝါ လဇ္ဇီ ဟောတိ, အတ္တနော ပလိဗောဓံ ဝိယ မညတိ, တထာရူပံ အနာပုစ္ဆိတွာ တံ သေနာသနံ တဿ အနိယျာတေတွာ နိရပေက္ခော ဂစ္ဆတိ, ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ လေဍ္ဍုပါတံ အတိက္ကမေယျ, ဧကေန ပါဒေန လေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမေ ဒုက္ကဋံ, ဒုတိယပါဒါတိက္ကမေ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝတွာ အင်္ဂေသုပိ နိရပေက္ခတာယ သဒ္ဓိံ ဆ အင်္ဂါနိ [Pg.29] ဝုတ္တာနိ. ပါဠိယံ ပန အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘နိရပေက္ခော ဂစ္ဆတီ’’တိ အယံ ဝိသေသော န ဒိဿတိ. ‘‘ဩတာပေန္တော ဂစ္ဆတီ’’တိ စ ဩတာပနဝိသယေ ဧဝ သာပေက္ခဂမနေ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. ယဒိ အညတ္ထာပိ သာပေက္ခဂမနေ အနာပတ္တိ သိယာ, ‘‘အနာပတ္တိ သာပေက္ခော ဂစ္ဆတီ’’တိ အဝိသေသေန ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ, တသ္မာ ဝီမံသိတွာ ယုတ္တတရံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ.

マーティカー注釈書（カンカー・ヴィタラニー）では、“暇乞いをせずに行く”という点について、“比丘、沙弥、あるいは園務員が羞恥心のある者であり、自分の執着対象のように思っている場合、そのような者に暇乞いをせず、その住居を彼に返却せずに、未練（無関心）を持って行き、標準的な力を持つ男の石投長を超えるなら、片足で石投長を超えれば突吉羅（ドゥッカカタ）、二歩目で波逸提（パーチッティヤ）となる”と述べ、要素の中にも“未練（無関心）”を含めて六つの要素が述べられている。しかし、パーリ（経文）および注釈書には“未練を持って行く”という区別は見られない。また、“日光に干しながら行く”という日光に干す場面においてのみ、未練を持ちつつ行くことの無罪（アナーパッティ）が述べられている。もし他の場合でも未練を持って行くことが無罪であるならば、“未練を持って行くなら無罪である”と無差別（一般的）に言われるはずである。したがって、よく吟味して、より適切な方を採用すべきである。

ပဌမသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第一の住居（セーナ―サナ）の学処の解説が終了した。

၅. ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第二の住居の学処の解説。

၁၁၆. ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒေ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တန္တိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒဉ္စ အဋ္ဌကထာသု တထာဝုတ္တဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, အညမ္ပိ တာဒိသံ မဉ္စပီဌေသု အတ္ထရိတံ ပစ္စတ္ထရဏမေဝါ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ပစ္စတ္ထရဏံ နာမ ပါဝါရော ကောဇဝေါတိ ဧတ္တကမေဝါ’’တိ နိယမေတွာ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ ဣမိနာ န သမေတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. သေနာသနတောတိ သဗ္ဗပစ္ဆိမသေနာသနတော. ယော ကောစီတိ တဿ ဉာတကော ဝါ အညာတကော ဝါ ယော ကောစိ.

116. 第二の住居の学処において、これほどだけが述べられていると注釈書に記されている。“また、これは注釈書にそのように述べられた状態を示すために言われたことであり、他にもベッドや椅子の上に敷かれる同様のものはすべて敷物（パッチャッタラナ）である”と、三つのガンティパダ（小註）に述べられている。しかし、マーティカー注釈書では“敷物とは、パーヴァーラ（毛織物）とコージャカ（毛布）である、これだけである”と限定して述べられている。したがって、ガンティパダで述べられていることは、これ（マーティカー注釈書）とは一致しないので、吟味して採用すべきである。“住居から”とは、一番端の住居からという意味である。“誰であれ（ヨー・コーチ）”とは、彼の親族であれ非親族であれ、誰でもということである。

၁၁၇. ပရိဝေဏန္တိ ဧကေကဿ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပဗ္ဘန္တရံ. ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သဝိသေသံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တော’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ‘‘အပရိစ္ဆန္နေ မဏ္ဍပေ’’တိ ဝိသုံ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘အပရိစ္ဆန္နမဏ္ဍပေ ဝါ ပရိစ္ဆန္နေ ဝါပိ ဗဟူနံ သန္နိပါတဘူတေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘောဇနသာလာယမ္ပိ အယံ ဝိသေသော လဗ္ဘတိယေဝ. ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ဝိသေသေတွာ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. ပလုဇ္ဇတီတိ ဝိနဿတိ. နဿေယျာတိ စောရာဒီဟိ ဝိနဿေယျ.

117. “境内（パリヴェーナ）”とは、各々の精舎の囲いの内側のことである。クルンダ注釈書に述べられた意味を詳しく示すために、“たとえ述べられていても……”等の一節が始められた。“仕切りのない東屋（マンダパ）”とは、別に結びつけるべきである。それゆえ、マーティカー注釈書では“仕切りのない東屋、あるいは仕切りのある東屋であっても、多くの人が集まる場所であれば”と述べられている。食堂（ボージャナサーラー）においても、この区別は同様に適用される。“言うべきことはない”とは、特に付け加えて言うべきことはないという意味である。“朽ちる（パルッジャティ）”とは、壊れることである。“なくなる（ナッセッヤ）”とは、泥棒などによって失われることである。

၁၁၈. ယေန မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ဝိနန္တိ, တံ မဉ္စပီဌကဝါနံ. သိလုစ္စယလေဏန္တိ သိလုစ္စယေ လေဏံ, ပဗ္ဗတဂုဟာတိ အတ္ထော. ‘‘သေနာသနံ ဥပစိကာဟိ ခါယိတ’’န္တိ ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တတ္တာ ဝတ္ထုအနုရူပဝသေန အဋ္ဌကထာယံ ဥပစိကာသင်္ကာယ အဘာဝေ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. ဝတ္တက္ခန္ဓကေ ဂမိကဝတ္တံ ပညပေန္တေန [Pg.30] ‘‘သေနာသနံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ကေဝလံ ဣတိကတ္တဗ္ဗာကာရမတ္တဒဿနတ္ထံ ‘‘အာပုစ္ဆနံ ပန ဝတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, န ပန ဝတ္တဘေဒေန ဒုက္ကဋန္တိ ဒဿနတ္ထံ. တေနေဝ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံ ‘‘သေနာသနံ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ယံ ပါသာဏပိဋ္ဌိယံ ဝါ ပါသာဏတ္ထမ္ဘေသု ဝါ ကတသေနာသနံ ယတ္ထ ဥပစိကာ နာရောဟန္တိ, တံ အနာပုစ္ဆန္တဿပိ အနာပတ္တီ’’တိ ဝက္ခတိ, တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ ဂဏ္ဌိပဒေ ‘‘တာဒိသေ သေနာသနေ အနာပုစ္ဆာ ဂစ္ဆန္တဿ ပါစိတ္တိယံ နတ္ထိ, ဂမိကဝတ္တဝသေန ပန အနာပုစ္ဆာ ဂစ္ဆတော ဝတ္တဘေဒေါ ဟောတိ, တသ္မာ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

118. ベッドや椅子が壊れるような場所、それが“ベッドや椅子が（壊れる）場所”である。“岩窟の住居（シルッチヤレーナ）”とは、岩山にある洞窟、つまり山の洞窟という意味である。“住居がシロアリに食われた”というこの事例において定められたので、事例に即して、注釈書ではシロアリの懸念がない場合には無罪（アナーパッティ）であると述べられた。行儀の章（ヴァッタ・カンダカ）において、行く者の行儀を規定する際に“住居について暇乞い（承認）を受けるべきである”と述べられているため、単に“なすべき作法”を示すためだけに“暇乞い（アープッチャナ）は行儀である”と述べられたのであって、行儀に違反したからといって突吉羅（ドゥッカカタ）になることを示すためではない。それゆえ、アンダカ注釈書では、“住居について暇乞いを受けるべきである”という点において、“石の平地や石柱の上に作られた住居で、シロアリが登ってこない場所にあるものなら、暇乞いをしなくても無罪である”と述べられることになる。したがって、ガンティパダ（小註）で述べられている“そのような住居において暇乞いをせずに行く者に波逸提（パーチッティヤ）はないが、行く者の行儀としては暇乞いをせずに行く者には行儀の違反があり、それゆえに突吉羅に該当する”という説は、採用すべきではない。

ပစ္ဆိမဿ အာဘောဂေန မုတ္တိ နတ္ထီတိ တဿ ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တဿ အညဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. ဧကံ ဝါ ပေသေတွာ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဂမနစိတ္တဿ ဥပ္ပန္နဋ္ဌာနတော အနာပုစ္ဆိတွာ ဂစ္ဆတော ဒုတိယပါဒုဒ္ဓါရေ ပါစိတ္တိယံ. ကိဉ္စာပိ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ အဇ္ဈောကာသေ နိက္ခိပိတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ဣဓ ဝိသုံ အာပတ္တိ န ဝုတ္တာ, တထာပိ အကာလေ အဇ္ဈောကာသေ မဉ္စပီဌာနိ ပညပေတွာ ဂစ္ဆန္တဿ လေဍ္ဍုပါတာတိက္ကမေ ပုရိမသိက္ခာပဒေန ပါစိတ္တိယံ, ပရိက္ခေပါတိက္ကမေ ဣမိနာ ဒုက္ကဋန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘မဏ္ဍပေ ဝါ ရုက္ခမူလေ ဝါ’’တိ ဣမိနာ အဇ္ဈောကာသောပိ သင်္ဂဟိတောယေဝါတိ တတ္ထာပိ ဒုက္ကဋံ ဣဓ ဝုတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျံ ပန အဇ္ဈောကာသေ သန္ထရိတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ဥဘယေနပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ‘‘သံဃိကေ ဝိဟာရေ သံဃိကံယေဝ သေယျံ သန္ထရိတွာ ပက္ကမန္တဿ ပါစိတ္တိယံ ဝုတ္တန္တိ ဥဘောသု ဧကေကသ္မိံ သံဃိကေ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝဒန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဝုတ္တလက္ခဏသေယျာ, တဿာ သံဃိကတာ, ဝုတ္တလက္ခဏေ ဝိဟာရေ သန္ထရဏံ ဝါ သန္ထရာပနံ ဝါ, အပလိဗုဒ္ဓတာ, အာပဒါယ အဘာဝေါ, အနပေက္ခဿ ဒိသာပက္ကမနံ, ဥပစာရသီမာတိက္ကမောတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ သတ္တ အင်္ဂါနိ.

“後の者が注意を払うことで（罪から）免れることはない”というのは、彼の後ろに行く他の者がいないために言われたことである。“一人を遣わすか、あるいは許可を得るべきである”という点において、行く心が生じた場所から許可を得ずに行く者には、二歩目を踏み出した時に波逸提（パーチッティヤ）となる。たとえ、臥座や坐座を屋外に置いて行く者に、この戒で個別の罪が説かれていなくても、不適当な時に屋外に臥座・坐座を設けて行く者には、石を投げて届く範囲を超えた時に前の戒（第十四条）によって波逸提となり、囲いを超えた時にこの戒によって突吉羅（ドゥッカカタ）となると知るべきである。“会堂、あるいは樹下において”という言葉により、屋外もまた含まれるので、そこにおいても突吉羅であるとここで説かれていると見なすべきである。しかし、屋外に敷物を敷いて行く者には、両方の戒によって突吉羅のみである。“僧伽の住坊において、僧伽の敷物を敷いて去る者に波逸提が説かれているので、二つの種類の住坊のそれぞれにおいて突吉羅である”と言われる。残りの部分は明白である。ここでは、説かれた特徴の敷物、それが僧伽のものであること、説かれた特徴の住坊において敷くこと、あるいは敷かせること、執着がないこと、災難がないこと、顧みることなく他所へ行くこと、境界（ウパチャーラ）を越えること、というこれら七つの条項がある。

ဒုတိယသေနာသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二の住坊の学処の註釈が終了した。

၆. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 割り込み（アヌパカッジャ）の学処の註釈

၁၁၉-၁၂၁. ဆဋ္ဌေ အနုပဝိသိတွာတိ သမီပံ ပဝိသိတွာ. ဗဟူပကာရတံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေန္တောတိ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဗဟူပကာရတံ ဓမ္မကထိကာဒီနံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတဉ္စ သလ္လက္ခေန္တော. သမန္တာ ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထောတိ မဇ္ဈေ ပညတ္တမဉ္စပီဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

第六において、“割り込んで（anupavisitvā）”とは、近くに入って、ということである。“多くの助けとなること、および徳の勝れていることを観察して”とは、蔵番（バンダガーリカ）の比丘の多くの助けとなることや、説法者などの徳の勝れていることを観察して、ということである。“周囲一尋半（二・五肘）”というのは、中央に設けられた臥座や坐座を指して言われたものである。

၁၂၂. ဥပစာရံ [Pg.31] ဌပေတွာတိ ဝုတ္တလက္ခဏံ ဥပစာရံ ဌပေတွာ. ဧကဝိဟာရေတိ ဧကသ္မိံ သေနာသနေ. ဧကပရိဝေဏေတိ တဿ ဝိဟာရဿ ပရိက္ခေပဗ္ဘန္တရေ. ‘‘ဂိလာနော ပဝိသတီတိအာဒီသု အနာပတ္တိကာရဏသဗ္ဘာဝတော ဂိလာနာဒိတာယ ပဝိသိဿာမီတိ ဥပစာရံ ပဝိသန္တဿ သတိပိ သမ္ဗာဓေတုကာမတာယ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာယေဝါ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ သတိ အဂိလာနာဒိဘာဝေါပိ ဝိသုံ အင်္ဂေသု ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ပန ‘‘သံဃိကဝိဟာရတာ, အနုဋ္ဌာပနီယဘာဝဇာနနံ, သမ္ဗာဓေတုကာမတာ, ဥပစာရေ နိသီဒနံ ဝါ နိပဇ္ဇနံ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဝီမံသိတဗ္ဗံ.

122. “境界（ウパチャーラ）を除いて”とは、説かれた特徴の境界を除いて、ということである。“一つの住坊において”とは、一つの住処において。“一つの境内（パリヴェーナ）において”とは、その住坊の囲いの中において。“‘病者が入る’などの場合において、罪とならない理由が存するため、‘病気などの理由で入るだろう’と考えて境界に入る者には、窮屈にさせたいという意図があっても、罪はないと説かれている”と、三つのガニティ（註釈書）に説かれている。もしそうであるなら、“病気でないこと”なども別個に条項として説かれるべきであろう。しかし、マーティカーの註釈（カーンカーヴィタラニー）では、“僧伽の住坊であること、追い出されるべきでないことを知っていること、窮屈にさせたいという意図、境界において座るか横たわることという、ここではこれら四つの条項がある”とこれだけが説かれている。したがって、検討されるべきである。

အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

割り込みの学処の註釈が終了した。

၇. နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 追い出し（ニッカッダナ）の学処の註釈

၁၂၆. သတ္တမေ ကောဋ္ဌကာနီတိ ဒွါရကောဋ္ဌကာနိ. ‘‘နိက္ခမာတိ ဝစနံ သုတွာပိ အတ္တနော ရုစိယာ နိက္ခမတိ, အနာပတ္တီ’’တိ ဝဒန္တိ.

126. 第七において、“門屋（koṭṭhakāni）”とは、入り口の門屋のことである。“‘出て行け’という言葉を聞いても、自分の意志で出て行くならば、罪はない”と言われる。

၁၂၈. အလဇ္ဇိံ နိက္ကဍ္ဎတီတိအာဒီသု ပဌမံ အလဇ္ဇီအာဒိဘာဝေန နိက္ကဍ္ဎိဿာမီတိ စိန္တေတွာ နိက္ကဍ္ဎန္တဿ စိတ္တဿ လဟုပရိဝတ္တိတာယ ကောပေ ဥပ္ပန္နေပိ အနာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. သံဃိကဝိဟာရော, ဥပသမ္ပန္နဿ ဘဏ္ဍနကာရကဘာဝါဒိဝိနိမုတ္တတာ, ကောပေန နိက္ကဍ္ဎနံ ဝါ နိက္ကဍ္ဎာပနံ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

128. “無慚の者を追い出す”などの箇所において、最初に“無慚であるなどの理由によって追い出そう”と考えて追い出す者に、心の移り変わりが速いために怒りが生じたとしても、罪はない。残りの部分は明白である。僧伽の住坊であること、具足戒を受けた者が争いの原因などから離れていること、怒りによって追い出すか追い出させることという、ここではこれら三つの条項がある。

နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

追い出しの学処の註釈が終了した。

၈. ဝေဟာသကုဋိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 屋根裏部屋（ヴェーハースクティ）の学処の註釈

၁၂၉-၁၃၁. အဋ္ဌမေ ဥပရိမတလေ ပဒရာနံ အသန္ထရိတတ္တာ ‘‘ဥပရိအစ္ဆန္နတလာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ အနုပခဇ္ဇသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. သံဃိကော ဝိဟာရော, အသီသဃဋ္ဋာ ဝေဟာသကုဋိ[Pg.32], ဟေဋ္ဌာ သပရိဘောဂတာ, အပဋာဏိဒိန္နေ အာဟစ္စပါဒကေ နိသီဒနံ ဝါ နိပဇ္ဇနံ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

第八において、上の階に板が敷かれていないため、“上に屋根のない階に”と言われた。前に説かれた方法と同じというのは、割り込みの学処（第十六条）で説かれた方法と同じである。残りの部分は容易に理解できる。僧伽の住坊であること、頭が触れない高さの屋根裏部屋（空中居室）であること、下に他人が使用するものがあること、脚の差し込み式の（あるいは取り外し可能な脚の）臥座に、敷物を敷かずに座るか横たわることという、ここではこれら四つの条項がある。

ဝေဟာသကုဋိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

屋根裏部屋の学処の註釈が終了した。

၉. မဟလ္လကဝိဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 大住坊（マハッラカヴィハーラ）の学処の註釈

၁၃၅. နဝမေ ‘‘မဟလ္လကော နာမ ဝိဟာရော သသာမိကော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သညာစိကာယ ကုဋိယာ အနာပတ္တိ. ‘‘အဍ္ဎတေယျဟတ္ထမ္ပီ’’တိ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန ဝုတ္တဝစနံ ပါဠိယာ သမေတီတိ အာဟ ‘‘တံ သုဝုတ္တ’’န္တိ. ‘‘ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန အဍ္ဎတေယျဟတ္ထပ္ပမာဏဿ ဩကာသဿ ဒဿိတတ္တာ ကဝါဋံ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထဝိတ္ထာရတော ဦနကံ ဝါ ဟောတု အဓိကံ ဝါ, အဍ္ဎတေယျဟတ္ထပ္ပမာဏံယေဝ ဩကာသော’’တိ ဝဒန္တိ.

135. 第九において、“大住坊とは、持ち主（施主）がいるもの”と説かれているので、自ら求めて造る居室（第六条）については罪はない。“二肘半までも”と、最大の制限をもって説かれた言葉は、パーリ（経文）と一致するので、“それはよく説かれている”と言った。パーリと註釈書において、最大の制限として二肘半の寸法の間隔が示されているので、扉は二肘半の幅より小さくても大きくても、二肘半の寸法を間隔とする、と言われる。

ယဿ ဝေမဇ္ဈေတိ ယဿ ဝိဟာရဿ ဝေမဇ္ဈေ. သာ အပရိပူရဥပစာရာပိ ဟောတီတိ ဝိဝရိယမာနံ ကဝါဋံ ယံ ဘိတ္တိံ အာဟနတိ, သာ သမန္တာ ကဝါဋဝိတ္ထာရပ္ပမာဏဥပစာရရဟိတာပိ ဟောတီတိ အတ္ထော. အာလောကံ သန္ဓေတိ ပိဓေတီတိ အာလောကသန္ဓိ. ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဆာဒါပေသိ, ပုနပ္ပုနံ လိမ္ပာပေသီတိ ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပန္နဒေါသေန သိက္ခာပဒဿ ပညတ္တတ္တာ လေပံ အနုဇာနန္တေန စ ဒွါရဗန္ဓဿ သမန္တာ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထပ္ပမာဏေယေဝ ပဒေသေ ပုနပ္ပုနံ လေပဿ အနုညာတတ္တာ တတော အညတ္ထ ပုနပ္ပုနံ လိမ္ပေန္တဿ ဝါ လိမ္ပာပေန္တဿ ဝါ ဘိတ္တိယံ မတ္တိကာယ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ နိဋ္ဌာပေတွာ ပုန စတုတ္ထလေပေ ဒိန္နေ ပါစိတ္တိယေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဂဏ္ဌိပဒေသု ပန တီသုပိ ‘‘ပုနပ္ပုနံ လေပဒါနဿ ဝုတ္တပ္ပမာဏတော အညတ္ထ ပဋိက္ခိတ္တမတ္တံ ဌပေတွာ ပါစိတ္တိယဿ အဝုတ္တတ္တာ ဒုက္ကဋံ အနုရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“その中央に”とは、その住坊の中央に。“それ（壁）が不完全な境界であっても”とは、開かれる扉が当たるその壁が、周囲において扉の幅の寸法の境界を欠いていても、という意味である。光を繋ぎ、遮るものであるから“採光窓（窓）”という。“何度も葺かせ、何度も塗らせた”というこの事件において生じた過失によって学処が制定されたため、壁の塗布を許された際、門枠の周囲二肘半の範囲においてのみ、繰り返しの塗布が許可されている。それ以外の場所で、何度も塗るか塗らせるかして、壁の粘土での作業を終えた後、再び四度目の塗布を行ったならば、波逸提となるべきである、と言われる。しかし三つのガニティ（註釈書）では、“繰り返しの塗布について、説かれた寸法以外の場所で、禁止されていることを除いて、波逸提とは説かれていないので、突吉羅が妥当である”と説かれている。

အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ သံဝိဓာတဗ္ဗံ. အပ္ပဟရိတေတိ ဧတ္ထ အပ္ပ-သဒ္ဒေါ ‘‘အပ္ပိစ္ဆော’’တိအာဒီသု ဝိယ အဘာဝတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အဟရိတေ’’တိ. ပတနောကာသောတိ ပတနောကာသတ္တာ တတြ ဌိတဿ ဘိက္ခုနော ဥပရိ ပတေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. သစေ ဟရိတေ ဌိတော အဓိဋ္ဌေတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဝစနေန ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ – သစေ ဝိဟာရဿ သမန္တာ ဝုတ္တပ္ပမာဏေ ပရိစ္ဆေဒေ ပုဗ္ဗဏ္ဏာဒီနိ န သန္တိ, တတ္ထ ဝိဟာရော ကာရေတဗ္ဗော. ယတ္ထ ပန သန္တိ, တတ္ထ ကာရာပေန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ.

“指揮すべき（adhiṭṭhātabbaṃ）”とは、管理・手配すべきということである。“appaharite（青草のない所に）”において、appaという語は“appiccho（少欲）”などの場合のように、無いという意味である。それゆえ“草のない所に”と言った。“落下の恐れのある場所”とは、落下の恐れがあるために、そこにいる比丘の上に（屋根などが）落ちるかもしれない、という意味である。“もし青草のある場所に立って指揮するならば、突吉羅の罪である”という言葉によって、この意味を示している。すなわち、住坊の周囲の説かれた寸法の範囲内に穀物などがないならば、そこに住坊を造らせるべきである。もしそれがある場所に造らせるならば、突吉羅である、というこの意味を示している。

၁၃၆. ဧကေကံ [Pg.33] မဂ္ဂံ ဥဇုကမေဝ ဥဋ္ဌပေတွာ ဆာဒနံ မဂ္ဂေန ဆာဒနံ နာမ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂေန ဆာဒေန္တဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ ပန နယေန သဗ္ဗသ္မိံ ဝိဟာရေ ဧကဝါရံ ဆာဒိတေ တံ ဆဒနံ ဧကမဂ္ဂန္တိ ဂဟေတွာ ‘‘ဒွေ မဂ္ဂေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပရိယာယေန ဆာဒနေပိ ဣမိနာဝ နယေန ယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ, တံ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဆာဒါပေသီ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ ဆဒနံ ဆဒနူပရိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ အဋ္ဌကထာဝစနေန စ သမေတိ, တသ္မာ ဒွေ မဂ္ဂေ အဓိဋ္ဌဟိတွာ တတိယာယ မဂ္ဂံ အာဏာပေတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဒွေ ဆဒနာနိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဆဒနံ ‘‘ဧဝံ ဆာဒေဟီ’’တိ အာဏာပေတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗန္တိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော.

136. “一つ一つの層をまっすぐに立てて葺くこと、それを層（magga）によって葺くと呼ぶことを示すために、‘層をもって葺く者に’と言われた。この方法によれば、精舎全体を一度葺いたとき、その一回の葺きを一層と見なして‘二層’などと言われる。また‘順次に葺く場合であっても、この方法によって適用すべきである’と、三つのガニティ・パダ（注釈書）にも記されている。その記述は‘繰り返し葺かせた’というパーリ聖典や、‘これらすべての屋根の重なりについて知るべきである’というアッタカターの言葉とも合致する。したがって、‘二層を監督し、三層目を命じてから立ち去るべきである’という箇所においては、二つの屋根（の層）を監督し、三つ目の屋根を‘このように葺け’と命じてから立ち去るべきである、という意味に解釈すべきである。”

ကေစိ ပန ‘‘ပဌမံ တာဝ ဧကဝါရံ အပရိသေသံ ဆာဒေတွာ ပုန ဆဒနဒဏ္ဍကေ ဗန္ဓိတွာ ဒုတိယဝါရံ တထေဝ ဆာဒေတဗ္ဗံ, တတိယဝါရစတုတ္ထဝါရေ သမ္ပတ္တေ ဒွေ မဂ္ဂေ အဓိဋ္ဌဟိတွာ အာဏာပေတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အပရေ ပန ‘‘ပဌမဝါရေယေဝ တယောပိ မဂ္ဂေ အဓိဋ္ဌာတုံ ဝဋ္ဋတိ, စတုတ္ထတော ပဋ္ဌာယ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝဒန္တိ. တဒုဘယမ္ပိ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယ စ န သမေတိ. တတိယာယ မဂ္ဂန္တိ ဧတ္ထ တတိယာယာတိ ဥပယောဂတ္ထေ သမ္ပဒါနဝစနံ, တတိယံ မဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနန္တိ မဂ္ဂဝသေန ဆာဒိတာနံ တိဏ္ဏံ ဆဒနာနံ. တိဏ္ဏံ ပရိယာယာနန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. စတုတ္ထေ မဂ္ဂေ ဝါ ပရိယာယေ ဝါတိ စ တထာ ဆာဒေန္တာနံ စတုတ္ထံ ဆာဒနမေဝ ဝုတ္တံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. မဟလ္လကဝိဟာရတာ, အတ္တနော ဝါသာဂါရတာ, ဥတ္တရိ အဓိဋ္ဌာနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

“ある者たちは次のように述べている。‘まず最初に一度、余すところなく葺き、再び屋根の横木を縛って二度目も同様に葺くべきである。三度目や四度目に至ったとき、二層を監督し、命令して立ち去るべきである’と。また別の者たちは、‘最初の一回においてさえ、三つの層まで監督することは許容され、四層目からパチッティヤ罪となる’と述べている。しかし、その両者ともパーリ聖典およびアッタカターの記述とは合致しない。ここで‘三層目を（tatiyāya magganti）’とあるのは、用法としては対格（目的格）であり、‘三つ目の層を’という意味である。‘三つの層（tiṇṇaṃ maggānaṃ）’とは、層として葺かれた三つの屋根のことである。‘三つの順次（tiṇṇaṃ pariyāyānaṃ）’という箇所も、これと同様の解釈である。‘四つ目の層、あるいは順次において’という言葉は、そのように葺く者たちにとって四つ目の葺く行為そのものを指している。残りの部分は明白である。大規模な精舎であること、自らの居所であること、規定を超えて監督すること、これらがここでの三つの構成要素（条件）である。”

မဟလ္လကဝိဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“大精舎の学処の解説を終える。”

၁၀. သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. “有虫水（生き物のいる水）の学処の解説”

၁၄၀. ဒသမေ ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ ‘‘သိဉ္စေယျ ဝါ သိဉ္စာပေယျ ဝါ’’တိ ဗာဟိရပရိဘောဂဝသေန ပဌမံ ပညတ္တတ္တာ ‘‘သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ သိက္ခာပဒံ အတ္တနော နဟာနပါနာဒိပရိဘောဂဝသေန ပညတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မိံ ဝါ ပဌမံ ပညတ္တေပိ အတ္တနော ပရိဘောဂဝသေနေဝ ပညတ္တတ္တာ [Pg.34] ပုန ဣမံ သိက္ခာပဒံ ဗာဟိရပရိဘောဂဝသေနေဝ ပညတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

140. “第十の学処において、‘注ぐか、あるいは注がせるか’という言葉は、外部での使用の観点からまず制定されたものであるから、‘生き物のいる水を使用すべきである’という学処は、自分自身の入浴や飲用などの使用の観点から制定されたものと理解すべきである。あるいは、前者の学処が最初に制定された際にも、自らの使用の観点から制定されたのであるから、再びこの学処は外部での使用の観点から制定されたものであると解釈すべきである。”

သပ္ပာဏကသညိဿ ‘‘ပရိဘောဂေန ပါဏကာ မရိဿန္တီ’’တိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဇာနန္တဿပိ သိဉ္စနသိဉ္စာပနံ ‘‘ပဒီပေ နိပတိတွာ ပဋင်္ဂါဒိပါဏကာ မရိဿန္တီ’’တိ ဇာနန္တဿ ပဒီပုဇ္ဇလနံ ဝိယ ဝိနာပိ ဝဓကစေတနာယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇ’’န္တိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဥဒကဿ သပ္ပာဏကတာ, ‘‘သိဉ္စနေန ပါဏကာ မရိဿန္တီ’’တိ ဇာနနံ, တာဒိသမေဝ စ ဥဒကံ, ဝိနာ ဝဓကစေတနာယ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန တိဏာဒီနံ သိဉ္စနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

“生き物がいると認識しながら、‘使用することによって生き物が死ぬだろう’と事前に知っている場合であっても、注ぐことや注がせることは、‘灯火に飛び込んで蛾などの虫が死ぬだろう’と知りつつ灯を点すのと同様に、殺害の意図（殺意）がなくても起こり得る。それゆえ‘制定上の過失（paṇṇattivajja）’であると述べられている。残りの部分は明白である。水に生き物がいること、注ぐことで生き物が死ぬと知っていること、そのような水であること、殺意なしに何らかの用件のために草などに注ぐこと、これらがここでの四つの構成要素である。”

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“有虫水の学処の解説を終える。”

နိဋ္ဌိတော သေနာသနဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

“第二・臥坐具品を終える。”

ဘူတဂါမဝဂ္ဂေါတိပိ ဣမဿေဝ နာမံ.

“草木品（生種品）というのも、この品の別名である。”

၃. ဩဝါဒဝဂ္ဂေါ

3. “教誡品”

၁. ဩဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. “教誡の学処の解説”

၁၄၄. ဘိက္ခုနိဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ ကထာနုသာရေနာတိ ‘‘သော ထေရော ကိံသီလော ကိံသမာစာရော ကတရကုလာ ပဗ္ဗဇိတော’’တိအာဒိနာ ပုစ္ဆန္တာနံ ပုစ္ဆာကထာနုသာရေန. ကထေတုံ ဝဋ္ဋန္တီတိ နိရာမိသေနေဝ စိတ္တေန ကထေတုံ ဝဋ္ဋန္တိ. အနိယျာနိကတ္တာ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂါနံ တိရစ္ဆာနဘူတာ ကထာ တိရစ္ဆာနကထာတိ အာဟ ‘‘သဂ္ဂမဂ္ဂဂမနေပီ’’တိအာဒိ. အပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ မောက္ခမဂ္ဂဂမနေတိ ဒီပေတိ. တိရစ္ဆာနဘူတန္တိ တိရောကရဏဘူတံ, ဗာဓိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. လဒ္ဓါသေဝနာ ဟိ တိရစ္ဆာနကထာ သဂ္ဂမောက္ခာနံ ဗာဓိကာဝ ဟောတိ. သမိဒ္ဓေါတိ ပရိပုဏ္ဏော. သဟိတတ္ထောတိ ယုတ္တတ္ထော. အတ္ထဂမ္ဘီရတာဒိယောဂတော ဂမ္ဘီရော. ဗဟုရသောတိ အတ္ထရသာဒိဗဟုရသော. လက္ခဏပဋိဝေဓသံယုတ္တောတိ အနိစ္စာဒိလက္ခဏပဋိဝေဓရသအာဝဟနတော လက္ခဏပဋိဝေဓသံယုတ္တော.

144. “比丘尼品の第一の学処において、‘話の流れに従って’とは、‘その長老はどのような戒を持ち、どのような行儀で作法を守り、どのような家系から出家したのか’などと尋ねる者たちの問いや話の流れに従って（答えること）である。‘話すことが適当である’とは、利得を求めない心（無世俗の心）で話すのが適当であるという意味である。天界や解脱への道に対して横を向いており、それらの妨げとなるため、出離の役に立たない話を‘無益な話（低俗な話）’と呼び、‘天界への道においてさえ’等と述べられている。‘さえ（api）’という言葉は、ましてや解脱への道においては言うまでもないことを示している。‘横を向いたもの（tiracchānabhūta）’とは、遮るもの、妨げとなるものという意味で言われている。実際、習癖となった無益な話は、天界や解脱の妨げとなるのである。‘成就した（samiddha）’とは円満なこと。‘有意義な（sahitattha）’とは道理にかなった意味があること。意味の深遠さなどを備えているので‘深い’。‘多くの味わいがある’とは、義味（意味の味わい）などの多くの味わいがあること。‘特徴の貫通に関する（lakkhaṇapaṭivedhasaṃyutta）’とは、無常などの特徴を貫通して知る味わいをもたらすことから、そのように呼ばれる。”

၁၄၅-၁၄၇. ပရတောတိ ပရတ္ထ, ဥတ္တရိန္တိ အတ္ထော. ကရောန္တောဝါတိ ပရိဗာဟိရေ ကရောန္တောယေဝ. ပါတိမောက္ခောတိ စာရိတ္တဝါရိတ္တပ္ပဘေဒံ သိက္ခာပဒသီလံ[Pg.35]. တဉှိ ယော နံ ပါတိ ရက္ခတိ, တံ မောက္ခေတိ မောစေတိ အာပါယိကာဒီဟိ ဒုက္ခေဟိ, တသ္မာ ‘‘ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သံဝရဏံ သံဝရော, ကာယဝစီဒွါရာနံ ပိဒဟနံ. ယေန ဟိ တေ သံဝုတာ ပိဟိတာ ဟောန္တိ, သော သံဝရော, ကာယိကဝါစသိကဿ အဝီတိက္ကမဿေတံ နာမံ. ပါတိမောက္ခသံဝရေန သံဝုတောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ပိဟိတကာယဝစီဒွါရော. တထာဘူတော စ ယသ္မာ တေန သမင်္ဂီ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သမန္နာဂတော’’တိ. ဝတ္တတီတိ အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေတိ. ဝိဟရတီတိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလေ ဌိတဿ ဘိက္ခုနော ဣရိယာပထဝိဟာရော ဒဿိတော.

“‘さらに（parato）’とは他の箇所、あるいはそれ以上にという意味である。‘行う者’とは、外部において行う者のことである。‘波羅提木叉（パティモッカ）’とは、作法と禁止の分類を持つ学処としての戒である。それを守り、保護する者を、地獄などの苦しみから解き放つ（mokkheti）ので、‘パティモッカ’と呼ばれる。‘自制（saṃvara）’とは慎みであり、身門と口門を閉じることである。それによって門が閉じられ、防がれるので‘自制’と言い、これは身と口の逸脱がないことの名称である。‘波羅提木叉の自制によって抑制されている’とは、波羅提木叉の自制によって身門と口門が閉じられていることである。そのような状態にある者は、それを具足していると言われるため、‘具足している（samannāgata）’と述べられた。‘振る舞う（vattati）’とは生存を継続させることである。‘住む（viharati）’という言葉により、波羅提木叉の自制戒に留まっている比丘の、威儀を正した生活のあり方が示されている。”

သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ပါဠိယာ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ဝိဘင်္ဂေတိ ဈာနဝိဘင်္ဂေ. သီလံ ပတိဋ္ဌာတိအာဒီနိ ပါတိမောက္ခဿေဝ ဝေဝစနာနိ. တတ္ထ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၅၁၁) သီလန္တိ ကာမဉ္စေတံ သဟ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေန ဣဇ္ဈနကဿ ပါတိမောက္ခဿေဝ ဝေဝစနံ, ဧဝံ သန္တေပိ ဓမ္မတော ဧတံ သီလံ နာမ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝါ ဝိရမန္တဿ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ဝါ ပူရေန္တဿ စေတနာဒယော ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယသ္မာ ပန ပါတိမောက္ခသီလေန ဘိက္ခု သာသနေ ပတိဋ္ဌာတိ နာမ, တသ္မာ တံ ‘‘ပတိဋ္ဌာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပတိဋ္ဌဟတိ ဝါ ဧတ္ထ ဘိက္ခု, ကုသလဓမ္မာ ဧဝ ဝါ ဧတ္ထ ပတိဋ္ဌဟန္တီတိ ပတိဋ္ဌာ. အယမတ္ထော ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃, ၁၉၂) စ ‘‘ပတိဋ္ဌာ, မဟာရာဇ, သီလံ သဗ္ဗေသံ ကုသလာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ (မိ. ပ. ၂.၁.၉) စ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ ခေါ, မဟာရာဇ, သဗ္ဗေ ကုသလာ ဓမ္မာ န ပရိဟာယန္တီ’’တိ စ အာဒိသုတ္တဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

要約して説かれた意味を、詳細にパーリ語（聖典）によって明らかにするために、“vuttañheta”等と説き始められる。そこでの“vibhaṅge（分別論において）”とは、‘禅分別’においてである。“sīlaṃ patiṭṭhāti（戒が確立する）”等は、波羅提木叉（パティモッカ）の別名に他ならない。そこにおいて（分別論注において）、戒とは、羯磨（カンマ）の文の終了とともに成就する波羅提木叉そのものの別名であるが、そうであっても、性質（法）から言えば、この戒と呼ばれるものは、殺生等から離れる者、あるいは義務としての実践を充たす者の、思（意図）等の諸法であると知るべきである。しかし、比丘は波羅提木叉の戒によって教えの中に確立されるので、それゆえにそれは“確立（patiṭṭhā）”と言われる。あるいは、比丘がここに確立し、あるいは善法がまさにここに確立するので、“確立（基盤）”である。この意味は、“智慧ある人は戒に立脚して”という経、また“大王よ、戒はすべての善法の基盤である”という経、さらに“大王よ、戒に確立した者には、すべての善法は失われない”等の経の教説によって知るべきである。

တဒေတံ ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိအတ္ထေန အာဒိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

それ（戒）は、まず最初に生じるという意味で“始め（ādi）”である。このように説かれている。

‘‘တသ္မာတိဟ တွံ, ဥတ္တိယ, အာဒိမေဝ ဝိသောဓေဟိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ကော စာဒိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ? သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ ဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုကာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၈၂).

“それゆえ、ウッティヤよ、汝はまず最初に善法における始めを清めなさい。善法における始めとは何か。それは極めて清浄な戒と、真っ直ぐな見解（正見）である。”

ယထာ ဟိ နဂရဝဍ္ဎကီ နဂရံ မာပေတုကာမော ပဌမံ နဂရဋ္ဌာနံ သောဓေတိ, တတော အပရဘာဂေ ဝီထိစတုက္ကသိင်္ဃာဋကာဒိပရိစ္ဆေဒေန ဝိဘဇိတွာ နဂရံ မာပေတိ, ဧဝမေဝ ယောဂါဝစရော အာဒိမှိ သီလံ သောဓေတိ, တတော အပရဘာဂေ [Pg.36] သမာဓိဝိပဿနာမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ သစ္ဆိကရောတိ. ယထာ ဝါ ပန ရဇကော ပဌမံ တီဟိ ခါရေဟိ ဝတ္ထံ ဓောဝိတွာ ပရိသုဒ္ဓေ ဝတ္ထေ ယဒိစ္ဆကံ ရင်္ဂဇာတံ ဥပနေတိ, ယထာ ဝါ ပန ဆေကော စိတ္တကာရော ရူပံ လိခိတုကာမော အာဒိတော ဘိတ္တိပရိကမ္မံ ကရောတိ, တတော အပရဘာဂေ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ, ဧဝမေဝ ယောဂါဝစရော အာဒိတောဝ သီလံ ဝိသောဓေတွာ အပရဘာဂေ သမထဝိပဿနာဒယော ဓမ္မေ သစ္ဆိကရောတိ. တသ္မာ သီလံ ‘‘အာဒီ’’တိ ဝုတ္တံ.

たとえば、都市建設者が都市を築こうとする際、まず最初に都市の敷地を清め、その後に通りや四つ辻、広場などの区分によって割り振って都市を築くように、その通りに修行者は、初めに戒を清め、その後に止観・道・果・涅槃を証得する。あるいは、染物師がまず最初に三種のアルカリ液で布を洗い、清浄になった布に望み通りの染料を施すように、あるいは熟練した絵師が絵を描こうとする際、初めに壁の下地処理を行い、その後に絵を完成させるように、その通りに修行者は、初めにこそ戒を清め、その後に止観等の諸法を証得する。それゆえ、戒は“始め”と言われる。

တဒေတံ စရဏသရိက္ခတာယ စရဏံ. ‘‘စရဏာ’’တိ ပါဒါ ဝုစ္စန္တိ. ယထာ ဟိ ဆိန္နစရဏဿ ပုရိသဿ ဒိသံဂမနာဘိသင်္ခါရော န ဇာယတိ, ပရိပုဏ္ဏပါဒဿေဝ ဇာယတိ, ဧဝမေဝ ယဿ သီလံ ဘိန္နံ ဟောတိ ခဏ္ဍံ အပရိပုဏ္ဏံ, တဿ နိဗ္ဗာနဂမနာယ ဉာဏဂမနံ န သမ္ပဇ္ဇတိ. ယဿ ပန တံ အဘိန္နံ ဟောတိ အခဏ္ဍံ ပရိပုဏ္ဏံ, တဿ နိဗ္ဗာနဂမနာယ ဉာဏဂမနံ သမ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ သီလံ ‘‘စရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

それ（戒）は、行（足）に似ていることから“行（caraṇa）”である。“caraṇā”とは足のことである。たとえば、足を失った人には他所へ行くための努力が生じず、足が揃っている人にのみ生じるように、その通りに、戒が破れ、欠け、不完全である者には、涅槃へ至るための智慧の歩みは成就しない。しかし、それが破れず、欠けず、完全である者には、涅槃へ至るための智慧の歩みが成就する。それゆえ、戒は“行（足）”と言われる。

တဒေတံ သံယမနဝသေန သံယမော, သံဝရဏဝသေန သံဝရောတိ ဥဘယေနပိ သီလသံယမော စေဝ သီလသံဝရော စ ကထိတော. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ သံယမေတိ ဝီတိက္ကမဝိပ္ဖန္ဒနံ, ပုဂ္ဂလံ ဝါ သံယမေတိ ဝီတိက္ကမဝသေန တဿ ဝိပ္ဖန္ဒိတုံ န ဒေတီတိ သံယမော, ဝီတိက္ကမဿ ပဝေသနဒွါရံ သံဝရတိ ပိဒဟတီတိ သံဝရော. မောက္ခန္တိ ဥတ္တမံ မုခဘူတံ ဝါ. ယထာ ဟိ သတ္တာနံ စတုဗ္ဗိဓော အာဟာရော မုခေန ပဝိသိတွာ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဖရတိ, ဧဝံ ယောဂိနောပိ စတုဘူမကကုသလံ သီလမုခေန ပဝိသိတွာ အတ္ထသိဒ္ဓိံ သမ္ပာဒေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မောက္ခ’’န္တိ. ပမုခေ သာဓူတိ ပမောက္ခံ, ပုဗ္ဗင်္ဂမံ သေဋ္ဌံ ပဓာနန္တိ အတ္ထော. ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာတိ စတုဘူမကကုသလာနံ ပဋိလာဘတ္ထာယ ပမောက္ခံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ သေဋ္ဌံ ပဓာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

それ（戒）は、制止する（慎む）という意味で“制止（saṃyama）”であり、防護するという意味で“防護（saṃvara）”である。その両方の意味で、戒の制止、および戒の防護と説かれる。そこでの言葉の意味は、過失による動揺を制止する、あるいは人を過失によって動揺させないように制止するので“制止”である。過失の侵入する門を防ぎ閉ざすので“防護”である。“mokkha”とは、最上のもの、あるいは口のようなものである。たとえば、衆生の四種の食が口から入って身体の隅々まで行き渡るように、その通りに修行者の四地の善法も戒という口から入って目的の達成を成就させる。それゆえ“mokkha（口・解脱）”と言われる。“前面において善い”から“門首（pamokkha、卓越）”であり、先行するもの、最上のもの、主要なものという意味である。善法の成就不動のために、すなわち四地の善法を得るために、先行し、最上であり、主要なものであると知るべきである。

ကာယိကော အဝီတိက္ကမောတိ တိဝိဓံ ကာယသုစရိတံ. ဝါစသိကောတိ စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီသုစရိတံ. ကာယိကဝါစသိကောတိ တဒုဘယံ. ဣမိနာ အာဇီဝဋ္ဌမကသီလံ ပရိယာဒါယ ဒဿေတိ. သံဝုတောတိ ပိဟိတော, သံဝုတိန္ဒြိယော ပိဟိတိန္ဒြိယောတိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ သံဝုတဒွါရံ ဂေဟံ ‘‘သံဝုတဂေဟံ ပိဟိတဂေဟ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓ သံဝုတိန္ဒြိယော ‘‘သံဝုတော’’တိ ဝုတ္တော. ပါတိမောက္ခသံဝရေနာတိ ပါတိမောက္ခသင်္ခါတေန သံဝရေန. ဥပေတောတိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ အညမညဝေဝစနာနိ.

“身体的な不越逸”とは、三種の身の善行である。“言語的な”とは、四種の口の善行である。“身体的・言語的な”とは、その両方である。これによって“活命を第八とする戒（正命を八番目とする戒）”を網羅して示している。“守られた（saṃvuto）”とは、閉じられた、すなわち、根（感官）が守られ、根が閉じられたという意味である。たとえば、門が閉じられた家を“閉じられた家、塞がれた家”と言うように、ここでは根を守っている者を“守られた者”と言う。“波羅提木叉の防護によって”とは、波羅提木叉と呼ばれる防護によってである。“具足した”等のすべての語は、互いに類義語である。

ဣရိယတီတိအာဒီဟိ [Pg.37] သတ္တဟိပိ ပဒေဟိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလေ ဌိတဿ ဘိက္ခုနော ဣရိယာပထဝိဟာရော ကထိတော. တတ္ထ ဣရိယတီတိ စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ အညတရသမင်္ဂိဘာဝတော ဣရိယတိ. တေဟိ ဣရိယာပထစတုက္ကေဟိ ကာယသကဋဝတ္တနေန ဝတ္တတိ. ဧကံ ဣရိယာပထဒုက္ခံ အပရေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ စိရဋ္ဌိတိဘာဝေန သရီရရက္ခဏတော ပါလေတိ. ဧကသ္မိံ ဣရိယာပထေ အသဏ္ဌဟိတွာ သဗ္ဗဣရိယာပထေ ဝတ္တနတော ယပေတိ. တေန တေန ဣရိယာပထေန တထာ တထာ ကာယဿ ယာပနတော ယာပေတိ. စိရကာလဝတ္တာပနတော စရတိ. ဣရိယာပထေန ဣရိယာပထံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဇီဝိတဟရဏတော ဝိဟရတိ.

“進む（iriyatī）”等の七つの語によって、波羅提木叉の防護の戒に留まる比丘の威儀の住が説かれている。そこでの“進む”とは、四つの威儀（行住坐臥）のいずれかを備えることによって進むことである。それら四つの威儀によって、身体という車を回転させるように活動する。一つの威儀による苦しみを別の威儀によって遮断し、長く持続させることで身体を保護するので“護る（pāleti）”と言う。一つの威儀に留まらず、すべての威儀において活動することによって維持する（yāpeti）。それぞれの威儀によってそのように身体を存続させるので“維持する”と言う。長い時間をかけて活動を継続させるので“歩む（carati）”と言う。威儀によって威儀を断ち切り、命を運ぶので“住する（viharati）”と言う。

မိစ္ဆာဇီဝပဋိသေဓကေနာတိ –

“邪命を制止することによって”とは、以下の通りである。

‘‘ဣဓေကစ္စော ဝေဠုဒါနေန ဝါ ပတ္တဒါနေန ဝါ ပုပ္ဖ ဖလ သိနာနဒန္တကဋ္ဌဒါနေန ဝါ စာဋုကမျတာယ ဝါ မုဂ္ဂသူပျတာယ ဝါ ပါရိဘဋယတာယ ဝါ ဇင်္ဃပေသနိကေန ဝါ အညတရညတရေန ဝါ ဗုဒ္ဓပဋိကုဋ္ဌေန မိစ္ဆာအာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အနာစာရော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၃) –

“ここに、ある者は、竹を贈ること、鉢を贈ること、花、果実、沐浴剤、歯木を贈ること、あるいは追従すること、あるいは甘言を弄すること、あるいは使い走りをすること、あるいは歩兵の使いをすること、あるいはその他の仏陀が忌み嫌われた邪まな生計（邪命）によって生活を営む。これを‘非行（anācāro）’と言う。”

ဧဝံ ဝုတ္တအနာစာရသင်္ခါတမိစ္ဆာဇီဝပဋိပက္ခေန.

このように説かれた非行と呼ばれる邪命の反対（対治）として、

န ဝေဠုဒါနာဒိနာ အာစာရေနာတိ –

“竹を贈ることなどによらない行儀（ācāro）によって”とは、以下の通りである。

‘‘ဣဓေကစ္စော န ဝေဠုဒါနေန န ပတ္တ န ပုပ္ဖ န ဖလ န သိနာန န ဒန္တကဋ္ဌ န စာဋုကမျတာယ န မုဂ္ဂသူပျတာယ န ပါရိဘဋယတာယ န ဇင်္ဃပေသနိကေန န အညတရညတရေန ဗုဒ္ဓပဋိကုဋ္ဌေန မိစ္ဆာအာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အာစာရော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၃) –

“ここに、ある者は、竹を贈ることによらず、鉢、花、果実、沐浴剤、歯木によらず、追従によらず、甘言によらず、使い走りによらず、歩兵の使いによらず、その他の仏陀が忌み嫌われた邪まな生計によって生活を営むことはない。これを‘行儀（ācāro）’と言う。”

ဧဝံ ဝုတ္တေန န ဝေဠုဒါနာဒိနာ အာစာရေန.

このように説かれた、竹を贈ることなどによらない行儀によって、

ဝေသိယာဒိအဂေါစရံ ပဟာယာတိ –

“遊女などの不適切な場所（非境）を避けて”とは、以下の通りである。

‘‘ဣဓေကစ္စော ဝေသိယဂေါစရော ဝါ ဟောတိ ဝိဓဝ ထုလ္လကုမာရိ ပဏ္ဍက ဘိက္ခုနိ ပါနာဂါရဂေါစရော ဝါ, သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ရာဇူဟိ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ အနနုလောမိကေန သံသဂ္ဂေန, ယာနိ ပန တာနိ ကုလာနိ အဿဒ္ဓါနိ [Pg.38] အပ္ပသန္နာနိ အနောပါနဘူတာနိ အက္ကောသကပရိဘာသကာနိ အနတ္ထကာမာနိ အဟိတကာမာနိ အဖာသုကကာမာနိ အယောဂက္ခေမကာမာနိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ, တထာရူပါနိ ကုလာနိ သေဝတိ ဘဇတိ ပယိရုပါသတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အဂေါစရော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၄) –

“ここにある者は、遊女の家を通う場所（行境）とするか、あるいは後家（未亡人）、年増の処女、半陰陽者（パンダカ）、比丘尼、酒場を通う場所とする。また、王たち、大臣たち、外道たち、外道の弟子たちと、法にかなわない不適切な交際によって親しく交わる。あるいは、不信で、清信がなく、比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷に対して、罵り侮辱し、不利益を望み、不幸を望み、安楽を望まず、安穏を望まないような家々に対し、親しみ、交わり、事える。これが‘非行境（ふさわしくない場所）’と呼ばれる。”

ဧဝမာဂတံ ဝေသိယာဒိအဂေါစရံ ပဟာယ.

“このように説かれた遊女などの非行境を捨てて、”

သဒ္ဓါသမ္ပန္နကုလာဒိနာတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဥပနိဿယဂေါစရာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. တိဝိဓော ဟိ ဂေါစရော ဥပနိဿယဂေါစရော အာရက္ခဂေါစရော ဥပနိဗန္ဓဂေါစရောတိ. ကတမော ဥပနိဿယဂေါစရော? ဒသကထာဝတ္ထုဂုဏသမန္နာဂတော ကလျာဏမိတ္တော, ယံ နိဿာယ အသုတံ သုဏာတိ, သုတံ ပရိယောဒပေတိ, ကင်္ခံ ဝိတရတိ, ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုံ ကရောတိ, စိတ္တံ ပသာဒေတိ. ယဿ ဝါ ပန အနုသိက္ခမာနော သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎတိ, သီလေန သုတေန စာဂေန ပညာယ ဝဍ္ဎတိ, အယံ ဥပနိဿယဂေါစရော. ကတမော အာရက္ခဂေါစရော? ဣဓ ဘိက္ခု အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌော ဝီထိံ ပဋိပန္နော ဩက္ခိတ္တစက္ခု ယုဂမတ္တဒဿာဝီ သံဝုတော ဂစ္ဆတိ, န ဟတ္ထိံ ဩလောကေန္တော, န အဿံ, န ရထံ, န ပတ္တိံ, န ဣတ္ထိံ, န ပုရိသံ ဩလောကေန္တော, န ဥဒ္ဓံ ဩလောကေန္တော, န အဓော ဩလောကေန္တော, န ဒိသာဝိဒိသံ ဝိပေက္ခမာနော ဂစ္ဆတိ, အယံ အာရက္ခဂေါစရော. ကတမော ဥပနိဗန္ဓဂေါစရော? စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, ယတ္ထ စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယော? ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၇၂), အယံ ဥပနိဗန္ဓဂေါစရော. ဣတိ အယံ တိဝိဓော ဂေါစရော ဣဓ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“‘信仰に満ちた家々など’という箇所において、‘など（等）’という語によって、依止行境（依止となる場所）などが含まれる。実に、行境には、依止行境、守護行境、繋縛行境の三種類がある。依止行境とは何か。それは十の説法事（カターヴァットゥ）の徳を備えた善友（カリアーナ・ミッタ）のことである。その人を依りどころとして、未だ聞かざるを聞き、聞いたことを清浄にし、疑いを除き、見解を正し、心を清める。あるいはまた、その人に倣って修練する者が、信仰（信）、戒、多聞、施（捨）、智慧において増大する。これが依止行境である。守護行境とは何か。ここに比丘が村の中に入り、通りを進むとき、目を伏せ、一尋（ひとひろ）ほど先を見つめ、六根を慎んで行く。象を見ず、馬を見ず、車を見ず、歩兵を見ず、女を見ず、男を見ず、上を見ず、下を見ず、四方やその間をきょろきょろ見回さずに行く。これが守護行境である。繋縛行境とは何か。それは、そこに心を繋ぎ止める四念処（しねんじょ）のことである。これについて世尊は次のように説かれた。‘比丘たちよ、比丘の行境であり、父祖伝来の領域（ヴィサヤ）とは何か。いわゆる四念処である。’これが繋縛行境である。このように、ここでの三種類の行境は、‘など（等）’という語に含められるべきであると知るべきである。”

အပ္ပမတ္တကေသု ဝဇ္ဇေသူတိ အသဉ္စိစ္စ အာပန္နသေခိယအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါဒိဘေဒေသု ဝဇ္ဇေသု. ဘယတော ဒဿနသီလောတိ ပရမာဏုမတ္တံ ဝဇ္ဇံ အဋ္ဌသဋ္ဌိယောဇနသတသဟဿုဗ္ဗေဓသိနေရုပဗ္ဗတသဒိသံ ကတွာ ဒဿနသဘာဝေါ, သဗ္ဗလဟုကံ ဝါ ဒုဗ္ဘာသိတမတ္တံ ပါရာဇိကသဒိသံ ကတွာ ဒဿနသဘာဝေါ. သမ္မာ အာဒါယာတိ သမ္မဒေဝ သက္ကစ္စံ သဗ္ဗသော ဝါ အာဒိယိတွာ.

“‘微細な過失において’とは、不注意によって犯した衆学（セーキヤ）の戒や不善心の生起といった種々の過失において、という意味である。‘（過失に）恐れを見る習性がある’とは、微塵（パラマーヌ）ほどの過失であっても、高さ百六十八万由旬の須弥山（シネール山）に等しいものとして見る性質、あるいは、最も軽い悪説（ドゥッバーシタ）であっても、波羅夷（パーラージカ）に等しいものとして見る性質のことである。‘正しく受持して’とは、正しく、恭しく、あるいは全面的に受け入れて、という意味である。”

ဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿရဏတ္ထိကေဟိ [Pg.39] သောတဗ္ဗတော သုတံ, ပရိယတ္တိဓမ္မော. တံ ဓာရေတီတိ သုတဓရော, သုတဿ အာဓာရဘူတော. ယဿ ဟိ ဣတော ဂဟိတံ ဧတ္တော ပလာယတိ, ဆိဒ္ဒဃဋေ ဥဒကံ ဝိယ န တိဋ္ဌတိ, ပရိသမဇ္ဈေ ဧကံ သုတ္တံ ဝါ ဇာတကံ ဝါ ကထေတုံ ဝါ ဝါစေတုံ ဝါ န သက္ကောတိ, အယံ န သုတဓရော နာမ. ယဿ ပန ဥဂ္ဂဟိတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟိတကာလသဒိသမေဝ ဟောတိ, ဒသပိ ဝီသတိပိ ဝဿာနိ သဇ္ဈာယံ အကရောန္တဿ န နဿတိ, အယံ သုတဓရော နာမ. တေနေဝါဟ ‘‘ယဒဿ တ’’န္တိအာဒိ. ဧကပဒမ္ပိ ဧကက္ခရမ္ပိ အဝိနဋ္ဌံ ဟုတွာ သန္နိစိယတီတိ သန္နိစယော, သုတံ သန္နိစယော ဧတသ္မိန္တိ သုတသန္နိစယောတိ အာဟ ‘‘သုတံ သန္နိစိတံ အသ္မိန္တိ သုတသန္နိစယော’’တိ. ယဿ ဟိ သုတံ ဟဒယမဉ္ဇုသာယံ သန္နိစိတံ သိလာယ လေခါ ဝိယ သုဝဏ္ဏဃဋေ ပက္ခိတ္တာ သီဟဝသာ ဝိယ စ သာဓု တိဋ္ဌတိ, အယံ သုတသန္နိစယော နာမ. တေနာဟ ‘‘ဧတေန…ပေ… အဝိနာသံ ဒဿေတီ’’တိ.

“輪廻の苦しみから脱れることを望む者たちによって聞かれるべきものであるから‘聞（もん）’、すなわち教理（パリヤッティ・ダンマ）である。それを保持するから‘聞を保持する者（多聞持者）’、すなわち聞の拠り所となった人のことである。ある人から学んだことが、他の場所で逃げ去り、底の抜けた瓶の水のようには留まらず、衆会の中で一つの経典や本生譚（ジャータカ）さえも語ったり唱えさせたりすることができないなら、そのような人は‘多聞持者’とは呼ばれない。しかし、学んだ仏教の言葉（仏説）が学んだ時と同じままであり、十年、二十年の間、誦読（サッジャーヤ）をしなくても失われないなら、そのような人は‘多聞持者’と呼ばれる。それゆえに‘これを聞いて’などと言われたのである。一単語、あるいは一文字であっても失われることなく蓄積されることが‘蓄積（サンニチャヤ）’であり、その人に‘聞’の蓄積があるから‘聞を蓄積した者’という。そこで‘聞がこれに蓄積されているから、聞を蓄積した者である’と言われる。実に、聞が心の箱の中に蓄積され、石に刻んだ文字のように、あるいは黄金の瓶に入れられた獅子の脂のように、しっかりと留まっているなら、そのような人は‘聞を蓄積した者（多聞積集者）’と呼ばれる。それゆえに‘これによって……不滅であることを示す’と言われたのである。”

ဓာတာတိ ပဂုဏာ ဝါစုဂ္ဂတာ. ဧကဿ ဟိ ဥဂ္ဂဟိတဗုဒ္ဓဝစနံ နိစ္စကာလိကံ န ဟောတိ, ‘‘အသုကသုတ္တံ ဝါ ဇာတကံ ဝါ ကထေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘သဇ္ဈာယိတွာ အညေဟိ သံသန္ဒိတွာ ပရိပုစ္ဆာဝသေန အတ္ထံ ဩဂါဟိတွာ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဝဒတိ. ဧကဿ ပဂုဏံ ပဗန္ဓဝိစ္ဆေဒါဘာဝတော ဂင်္ဂါသောတသဒိသံ ဘဝင်္ဂသောတသဒိသဉ္စ အကိတ္တိမံ သုခပ္ပဝတ္တိ ဟောတိ, ‘‘အသုကသုတ္တံ ဝါ ဇာတကံ ဝါ ကထေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ဥဒ္ဓရိတွာ တမေဝ ကထေတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဓာတာ’’တိ. ဝါစာယ ပဂုဏာ ကတာတိ သုတ္တဒသကဝဂ္ဂဒသကပဏ္ဏာသဒသကဝသေန ဝါစာယ သဇ္ဈာယိတာ, ဒသ သုတ္တာနိ ဂတာနိ, ဒသ ဝဂ္ဂါနိ ဂတာနီတိအာဒိနာ သလ္လက္ခေတွာ ဝါစာယ သဇ္ဈာယိတာတိ အတ္ထော. သုတ္တေကဒေသဿ ဟိ သုတ္တမတ္တဿ စ ဝစသာ ပရိစယော ဣဓ နာဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ ဝဂ္ဂါဒိဝသေနေဝ. မနသာ အနုပေက္ခိတာတိ မနသာ အနု အနု ပေက္ခိတာ, ဘာဂသော နိဇ္ဈာယိတာ စိန္တိတာတိ အတ္ထော. အာဝဇ္ဇန္တဿာတိ ဝါစာယ သဇ္ဈာယိတုံ ဗုဒ္ဓဝစနံ မနသာ စိန္တေန္တဿ. သုဋ္ဌု ပဋိဝိဒ္ဓါတိ နိဇ္ဇဋံ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ သုဋ္ဌု ယာထာဝတော ပဋိဝိဒ္ဓါ.

“‘覚持（かくじ）せる（データ）’とは、熟達し、口に馴染んでいる（暗誦できる）ことである。ある人の場合、学んだ仏教の言葉が常に定着しているわけではなく、‘あの経典や本生譚を語れ’と言われると、‘誦読し、他のものと照らし合わせ、質問を通して意味を掘り下げてから知ることにしよう’と言う。また別のある人の場合は、熟達しており、連続性が途切れないため、ガンジス川の流れや有分（うぶん）の流れのように、造り物でない安らかな流れがあり、‘あの経典や本生譚を語れ’と言われると、すぐにそれを取り出して語る。それを指して‘覚持せる’と言われる。‘口頭で熟達させた’とは、経典の十編、品（ヴァッガ）の十編、五十編の単位で口に出して誦読し、‘十の経典を修めた’‘十の品を修めた’などと確認して口頭で誦読したという意味である。ここでは、経典の一部や経典のみを言葉で習熟することは意図されておらず、品などの単位による習熟が意図されている。‘意（こころ）で観察せる（マナサー・アヌペーキター）’とは、意によって繰り返し繰り返し観察し、部分ごとに熟考し、思索したという意味である。‘思念する者に’とは、口で誦読するために、仏教の言葉を意で考えている者に、という意味である。‘よく通達せる（スットゥ・パティヴィッダー）’とは、もつれや絡まりをなくし、よく事実のままに貫き知ったということである。”

ဒွေ မာတိကာတိ ဘိက္ခုမာတိကာ ဘိက္ခုနီမာတိကာ စ. ဝါစုဂ္ဂတာတိ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနံ. တိဿော အနုမောဒနာတိ သံဃဘတ္တေ ဒါနာနိသံသပဋိသံယုတ္တအနုမောဒနာ, ဝိဟာရာဒိမင်္ဂလေ မင်္ဂလသုတ္တာဒိအနုမောဒနာ, မတကဘတ္တာဒိအဝမင်္ဂလေ တိရောကုဋ္ဋာဒိအနုမောဒနာတိ ဣမာ တိဿော အနုမောဒနာ[Pg.40]. ကမ္မာကမ္မဝိနိစ္ဆယောတိ ပရိဝါရာဝသာနေ ကမ္မဝဂ္ဂေ ဝုတ္တဝိနိစ္ဆယော. ‘‘ဝိပဿနာဝသေန ဥဂ္ဂဏှန္တေန စတုဓာတုဝဝတ္ထာနမုခေန ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. စတူသု ဒိသာသု အပ္ပဋိဟတတ္တာ စတဿော ဒိသာ ဧတဿာတိ စတုဒ္ဒိသော, စတုဒ္ဒိသောယေဝ စာတုဒ္ဒိသော, စတဿော ဝါ ဒိသာ အရဟတိ, စတူသု ဝါ ဒိသာသု သာဓူတိ စာတုဒ္ဒိသော.

“‘二つの摩得勒伽（マートリカー）’とは、比丘の波羅提木叉と比丘尼の波羅提木叉のことである。‘口に馴染んだ（暗誦できる）’とは、前述の言葉の同義語である。‘三つの随喜（アヌモーダナー）’とは、僧伽の食事における布施の功徳に関する随喜、精舎の落慶などの慶事における吉祥経などの随喜、亡者のための食事などの不吉な行事における戸外経（ティロークッタ・スッタ）などの随喜という、これら三つの随喜のことである。‘業と非業の決定（けってい）’とは、‘付随（パリヴァーラ）’の最後にある‘業の章’で説かれる決定のことである。‘毘婆舎那（ヴィパッサナー）の観点から学ぶ者は、四界差別（しかいさべつ）を門（入り口）として学ぶべきである’と三つの注釈書に説かれている。四方において妨げがないため、四方がその人のものであるから‘四方の人（チャトゥッディサ）’といい、‘チャトゥッディサ’そのものが‘四方の人（チャートゥッディサ）’である。あるいは、四方にふさわしい、あるいは四方において優れているから‘四方の人（チャートゥッディサ）’という。”

အဘိဝိနယေတိ သကလေ ဝိနယပိဋကေ. ဝိနေတုန္တိ သိက္ခာပေတုံ. ‘‘ဒွေ ဝိဘင်္ဂါ ပဂုဏာ ဝါစုဂ္ဂတာ ကာတဗ္ဗာတိ ဣဒံ ပရိပုစ္ဆာဝသေန ဥဂ္ဂဟဏမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဧကဿ ပမုဋ္ဌံ, ဣတရဿ ပဂုဏံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တီဟိ ဇနေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဝတ္တနက္ခမာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ. အဘိဓမ္မေတိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ. ဟေဋ္ဌိမာ ဝါ တယော ဝဂ္ဂါတိ မဟာဝဂ္ဂတော ဟေဋ္ဌာ သဂါထကဝဂ္ဂေါ နိဒါနဝဂ္ဂေါ ခန္ဓကဝဂ္ဂေါတိ ဣမေ တယော ဝဂ္ဂါ. ‘‘ဓမ္မပဒမ္ပိ သဟ ဝတ္ထုနာ ဥဂ္ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ မဟာပစ္စရိယံ ဝုတ္တတ္တာ ဇာတကဘာဏကေန သာဋ္ဌကထံ ဇာတကံ ဥဂ္ဂဟေတွာပိ ဓမ္မပဒမ္ပိ သဟ ဝတ္ထုနာ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗမေဝ.

“Abhivinayeti”とは、全ての律蔵においてという意味である。“Vinetunti”とは、修習させる（教え学ばせる）こと。注釈書には、“二つの経分別（Sutta Vibhanga）を習熟し、暗記すべきである。これは、問答（paripucchā）による学習をも意図して言われている”と述べられている。ある者が忘れても、他方の者が習熟しているようにするためである。それゆえ“三人の者と共に、反復して（暗記を確認し）習得し得るようにすべきである”と述べられた。“Abhidhammeti”とは、名色の区別（nāmarūpapariccheda）を説く阿毘達磨（アビダンマ）においてという意味である。“Heṭṭhimā vā tayo vaggā”とは、大篇（Mahāvagga）より下位の、有偈篇（Sagāthavagga）、因縁篇（Nidānavagga）、蘊篇（Khandhavagga）のこれら三つの篇のことである。マハーパーチャリ（Mahāpaccariya）において“法句経（Dhammapada）も、その因縁談（vatthu）と共に学ぶことが相応しい”と説かれているため、本生経を説く者（jātakabhāṇaka）は、注釈を伴う本生経を学んだ後であっても、法句経をその因縁談と共に学ばねばならない。

ကလျာဏာ သုန္ဒရာ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာ ဝါစာ အဿာတိ ကလျာဏဝါစော. တေနာဟ ‘‘သိထိလဓနိတာဒီနံ…ပေ… ဝါစာယ သမန္နာဂတော’’တိ. တတ္ထ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာယာတိ ဌာနကရဏသမ္ပတ္တိယာ သိက္ခာသမ္ပတ္တိယာ စ ကတ္ထစိပိ အနူနတာယ ပရိမဏ္ဍလပဒါနိ ဗျဉ္ဇနာနိ အက္ခရာနိ ဧတိဿာတိ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာ, ပဒမေဝ ဝါ အတ္ထဿ ဗျဉ္ဇနတော ပဒဗျဉ္ဇနံ, တံ အက္ခရပါရိပူရိံ ကတွာ သိထိလဓနိတာဒိဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိံ အပရိဟာပေတွာ ဝုတ္တံ ပရိမဏ္ဍလံ နာမ ဟောတိ. အက္ခရပါရိပူရိယာ ဟိ ပဒဗျဉ္ဇနဿ ပရိမဏ္ဍလတာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သိထိလဓနိတာဒီနံ ယထာဝိဓာနဝစနေနာ’’တိ, ပရိမဏ္ဍလံ ပဒဗျဉ္ဇနံ ဧတိဿာတိ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာ. အထ ဝါ ပဇ္ဇတိ ဉာယတိ အတ္ထော ဧတေနာတိ ပဒံ, နာမာဒိ. ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ဗျဉ္ဇေတီတိ ဗျဉ္ဇနံ, ဝါကျံ. တေသံ ပရိပုဏ္ဏတာယ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာ.

善美（kalyāṇā）で、円満な句と音韻（parimaṇḍalapadabyañjanā）を備えた言葉を持つ者が“善美なる言葉を持つ者（kalyāṇavāco）”である。それゆえ“弛音（sithila）や発音（dhanita）などの規定に従った言葉を備えている”と述べられた。そこでの“円満な句と音韻”とは、調音部位（ṭhāna）と発声器官（karaṇa）の具足、および修練（sikkhā）の具足により、いかなる点においても欠けることなく、円満な句、音韻、音節（akkara）が備わっていることを指す。あるいは、句そのものが意味を顕現（byañjana）させるものであるから“句の音韻（padabyañjana）”という。音節の充足を成し、弛音・発音などの十種類の音韻の増長を損なわずに語られるものが“円満（parimaṇḍala）”である。音節の充足によってこそ、句と音韻の円満さが生じるからである。それゆえ“弛音・発音などのしかるべき規定に従った語りによって”と述べられた。このような円満な句と音韻を持つ言葉を“円満な句音韻（の言葉）”という。あるいは、それによって意味が到達され（pajjati）、知られる（ñāyati）がゆえに“句（pada）”、すなわち名（nāma）などである。意図された意味を顕現させるがゆえに“音韻（byañjana）”、すなわち文章（vākya）である。それらが充足しているがゆえに“円満な句音韻”と呼ばれる。

အပိစ ယော ဘိက္ခု ပရိသတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သုတ္တံ ဝါ ဇာတကံ ဝါ နိက္ခိပိတွာ အညံ ဥပါရမ္ဘကရံ သုတ္တံ အာဟရတိ, တဿ ဥပမံ ကထေတိ, တဒတ္ထံ ဩတာရေတိ, ဧဝံ ဣဒံ ဂဟေတွာ ဧတ္ထ ခိပန္တော ဧကပဿေနေဝ ပရိဟရန္တော ကာလံ ဉတွာ ဝုဋ္ဌဟတိ, နိက္ခိတ္တသုတ္တံ ပန နိက္ခိတ္တမတ္တမေဝ ဟောတိ, တဿ ကထာ အပရိမဏ္ဍလာ နာမ ဟောတိ အတ္ထဿ အပရိပုဏ္ဏဘာဝတော. ယော ပန သုတ္တံ ဝါ ဇာတကံ ဝါ နိက္ခိပိတွာ ဗဟိ ဧကပဒမ္ပိ အဂန္တွာ [Pg.41] ယထာနိက္ခိတ္တဿ သုတ္တဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဝသေနေဝ သုတ္တန္တရမ္ပိ အာနေန္တော ပါဠိယာ အနုသန္ဓိဉ္စ ပုဗ္ဗာပရဉ္စ အပေက္ခန္တော အာစရိယေဟိ ဒိန္နနယေ ဌတွာ တုလိကာယ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တော ဝိယ တံ တံ အတ္ထံ သုဝဝတ္ထိတံ ကတွာ ဒဿေန္တော ဂမ္ဘီရမာတိကာယ ဥဒကံ ပေသေန္တော ဝိယ ဂမ္ဘီရမတ္ထံ ဂမေန္တော ဝဂ္ဂိဟာရိဂတိယာ ပဒေ ပဒံ ကောဋ္ဋေန္တော သိန္ဓဝါဇာနီယော ဝိယ ဧကံယေဝ ပဒံ အနေကေဟိ ပရိယာယေဟိ ပုနပ္ပုနံ သံဝဏ္ဏန္တော ဂစ္ဆတိ, တဿ ကထာ ပရိမဏ္ဍလာ နာမ ဟောတိ ဓမ္မတော အတ္ထတော အနုသန္ဓိတော ပုဗ္ဗာပရတော အာစရိယုဂ္ဂဟတောတိ သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏဘာဝတော. ဧဝရူပမ္ပိ ကထံ သန္ဓာယ ‘‘ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာယာ’’တိ ဝုတ္တံ.

さらに、ある比丘が会衆の中で法を説く際、ある経や本生経を提示しておきながら、それを放置して、他者を非難するような別の経を持ち出し、その譬喩を語り、その非難の目的へと引き込み、一つの句のみを拠り所としてあちこちへと飛び回り、時を見て説法を終える場合、提示された経は提示されただけ（不十分な説明）であり、その説法は、意味が充足していないために“不円満（aparimaṇḍalā）”と呼ばれる。しかし、ある経や本生経を提示し、そこから一歩も外れることなく、提示された経の意味を解説することに専念し、他の経をも引きつつ、聖典（Pāḷi）の文脈（anusandhi）や前後関係を考慮し、諸師から授けられた方法（dinnanaye）に従って、あたかも筆で精緻に描くように、あるいは秤で正確に量るように、それぞれの意味を明確に規定して示し、深い灌漑の溝から水を送るように、深い意味へと導き、鳥が飛び跳ねるような勢いのある歩みで句から句へと踏みしめ、あたかも名馬（sindhava）が走るように、一つの句を様々な方法で繰り返し解説して進むなら、その説法は“円満（parimaṇḍalā）”と呼ばれる。それは、教理（Dhamma）、義理（Attha）、文脈、前後、師からの伝承という全ての面において充足しているからである。このような説法を指して“円満な句と音韻によって”と述べられた。

ဂုဏပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ပုရေ ဘဝါတိ ပေါရီ, တဿ ဘိက္ခုနော တေနေတံ ဘာသိတဗ္ဗံ အတ္ထဿ ဂုဏပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ပုရေ ပုဏ္ဏဘာဝေ ဘဝါတိ အတ္ထော. ပုရေ ဝါ ဘဝတ္တာ ပေါရိယာ နာဂရိကိတ္ထိယာ သုခုမာလတ္တနေန သဒိသာတိ ပေါရီ, ပုရေ သံဝဍ္ဎနာရီ ဝိယ သုကုမာရာတိ အတ္ထော. ပုရဿ ဧသာတိပိ ပေါရီ, ပုရဿ ဧသာတိ နဂရဝါသီနံ ကထာတိ အတ္ထော. နဂရဝါသိနော ဟိ ယုတ္တကထာ ဟောန္တိ ပိတိမတ္တံ ‘‘ပိတာ’’တိ, ဘာတိမတ္တံ ‘‘ဘာတာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝရူပီ ဟိ ကထာ ဗဟုနော ဇနဿ ကန္တာ ဟောတိ မနာပါ, တာယ ပေါရိယာ.

徳が充足しているがゆえに“都市（pure）にふさわしいもの”、あるいは“都市にあるもの”を“都市的（porī）”という。その比丘が説くべき法の内容が、意味の徳の充足によって都市（洗練された場）にあるように充足しているという意味である。あるいは、都市において生じたものであるがゆえに“都市的”という。それは都市の女性（nāgarikitthiyā）のような、しなやかで上品な性質に似ている。都市で育った女性のように洗練されているという意味である。あるいは“都市（pura）の言葉”であるから“都市的”という。都市の住民（nagaravāsi）の言葉という意味である。都市の住民は適切な言葉を使い、父のような年代の者を“お父さん”、兄弟のような者を“お兄さん”と呼ぶ。このような言葉は、多くの人々にとって愛らしく、好ましいものである。その“都市的な言葉”によって（説法するのである）。

ဝိဿဋ္ဌာယာတိ ပိတ္တသေမှာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓါယ သန္ဒိဋ္ဌဝိလမ္ဗိတာဒိဒေါသရဟိတာယ. အထ ဝါ နာတိသီဃံ နာတိသဏိကံ နိရန္တရံ ဧကရသဉ္စ ကတွာ ပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ကထေန္တဿ ဝါစာ ဝိဿဋ္ဌာ နာမ. ယော ဟိ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ကထေန္တော သုတ္တံ ဝါ ဇာတကံ ဝါ အာရဘိတွာ အာရဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ တုရိတတုရိတော အရဏိံ မန္ထေန္တော ဝိယ ဥဏှခါဒနီယံ ခါဒန္တော ဝိယ ပါဠိယာ အနုသန္ဓိပုဗ္ဗာပရေသု ဂဟိတံ ဂဟိတမေဝ, အဂ္ဂဟိတံ အဂ္ဂဟိတမေဝ ကတွာ ပုရာဏပဏ္ဏန္တရေသု စရမာနံ ဂေါဓံ ဥဋ္ဌာပေန္တော ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ ပဟရန္တော ဩသာပေတွာ ဥဋ္ဌာယ ဂစ္ဆတိ. ပုရာဏပဏ္ဏန္တရေသု ဟိ ပရိပါတိယမာနာ ဂေါဓာ ကဒါစိ ဒိဿတိ ကဒါစိ န ဒိဿတိ, ဧဝမေကစ္စဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတ္ထစိ ဒိဿတိ ကတ္ထစိ န ဒိဿတိ. ယောပိ ဓမ္မံ ကထေန္တော ကာလေန သီဃံ, ကာလေန သဏိကံ, ကာလေန မန္ဒံ, ကာလေန မဟာသဒ္ဒံ, ကာလေန ခုဒ္ဒကသဒ္ဒံ ကရောတိ, ယထာ နိဇ္ဈာမတဏှိကပေတဿ [Pg.42] မုခတော နိစ္ဆရဏကအဂ္ဂိ ကာလေန ဇလတိ ကာလေန နိဗ္ဗာယတိ, ဧဝံ ပေတဓမ္မကထိကော နာမ ဟောတိ, ပရိသာယ ဥဋ္ဌာတုကာမာယ ပုန အာရဘတိ. ယောပိ ကထေန္တော တတ္ထ တတ္ထ ဝိတ္ထာယတိ, အပ္ပဋိဘာနတာယ အာပဇ္ဇတိ, ကေနစိ ရောဂေန နိတ္ထုနန္တော ဝိယ ကန္ဒန္တော ဝိယ ကထေတိ, ဣမေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ကထာ ဝိဿဋ္ဌာ နာမ န ဟောတိ သုခေန အပ္ပဝတ္တဘာဝတော. ယော ပန သုတ္တံ အာဟရိတွာ အာစရိယေဟိ ဒိန္နနယေ ဌိတော အာစရိယုဂ္ဂဟံ အမုဉ္စန္တော ယထာ စ အာစရိယာ တံ တံ သုတ္တံ သံဝဏ္ဏေသုံ, တေနေဝ နယေန သံဝဏ္ဏေန္တော နာတိသီဃံ နာတိသဏိကန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန ကထာပဗန္ဓံ အဝိစ္ဆိန္နံ ကတွာ နဒီသောတော ဝိယ ပဝတ္တေတိ, အာကာသဂင်္ဂါတော ဘဿမာနဥဒကံ ဝိယ နိရန္တရကထံ ပဝတ္တေတိ, တဿ ကထာ ဝိဿဋ္ဌာ နာမ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိဿဋ္ဌာယာ’’တိ.

“Vissaṭṭhā”とは、胆汁や痰など（の病）に妨げられず、停滞や遅延などの欠点がないことである。あるいは、速すぎず、遅すぎず、絶え間なく、一様な調子（ekarasa）を保ち、会衆の意向（ajjhāsaya）に即して法を説く者の言葉は“明瞭（vissaṭṭhā）”と呼ばれる。ある比丘が法を説く際、経や本生経を説き始めてから、あたかも火打石を急いでこするように、あるいは熱い食べ物を急いで食べるように、聖典の文脈や前後関係において、理解できたところは理解できたまま、理解できないところは理解できないままにして、枯れ葉の間を逃げ惑うトカゲを追い立てるように、あちこちを叩きながら無理やり説法を終えて立ち去ることがある。枯れ葉の間を走るトカゲが、見えたり見えなかったりするように、そのような者の意味の解説はある箇所では見え、ある箇所では見えない。また、説法において、ある時は速く、ある時は遅く、ある時は弱く、ある時は大声で、ある時は小声で語る者。あたかも口から火を吹く餓鬼（nijjhāmataṇhika-peta）の火が、ある時は燃え上がり、ある時は消えるように、そのような説法者は“餓鬼のような説法者”であり、会衆が立ち去ろうとすると、また説き始めるのである。あるいは、説法中にあちこちで停滞し、智慧の欠如（appaṭibhānatā）により行き詰まり、何らかの病で呻いているよう、あるいは泣いているように語る者。これらの者たちの説法は、円滑（sukhena）に流れないため、“明瞭”とは呼ばれない。一方、経を提示して諸師の伝承した方法に立ち、師からの伝承を離れず、諸師がそれぞれの経を解説したように、その方法に従って、速すぎず遅すぎずといった上述の方法で、説法の連なりを絶やすことなく、川の流れのように、あるいは天のガンジス川から降り注ぐ水のように、絶え間ない説法を行うなら、その説法は“明瞭（vissaṭṭhā）”と呼ばれる。それを指して“明瞭（な言葉）によって”と述べられた。

အနေလဂဠာယာတိ ဧလဂဠဝိရဟိတာယ. ကဿစိ ဟိ ကထေန္တဿ ဧလံ ဂဠတိ, လာလာ ပဂ္ဃရတိ, ခေဠဖုသိတာနိ ဝါ နိက္ခမန္တိ, တဿ ဝါစာ ဧလဂဠာ နာမ ဟောတိ, တဗ္ဗိပရီတာယာတိ အတ္ထော. အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာတိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ပါကဋံ ကတွာ ဘာသိတတ္ထဿ ဝိညာပနသမတ္ထတာယ အတ္ထဉာပနေ သာဓနာယ.

“アネーラガラー（anelagaḷā）”とは、涎（よだれ）のないことである。ある者が話す際、涎が流れ落ちたり、唾液が漏れたり、唾の飛沫が飛んだりする場合、その者の言葉は“エーラガラー（elagaḷā）”と呼ばれるが、その反対（涎のないこと）がここでの意味である。“意味を理解させる（atthassa viññāpaniyā）”とは、始め・中・終わりを明確にして、説かれた内容の意味を知らせることができ、意味の理解を成就させることを指す。

ဝါစာဝ ကရဏန္တိ ဝါက္ကရဏံ, ဥဒါဟာရဃောသော. ကလျာဏံ မဓုရံ ဝါက္ကရဏံ အဿာတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော. တေနေဝါဟ ‘‘မဓုရဿရော’’တိ. ဟီဠေတီတိ အဝဇာနာတိ. မာတုဂါမောတိ သမ္ဗန္ဓော. မနံ အပါယတိ ဝဍ္ဎေတီတိ မနာပေါ. တေနာဟ ‘‘မနဝဍ္ဎနကော’’တိ. ဝဋ္ဋဘယေန တဇ္ဇေတွာတိ ယောဗ္ဗနမဒါဒိမတ္တာ ဘိက္ခုနိယော သံသာရဘယေန တာသေတွာ. ဂိဟိကာလေတိ အတ္တနော ဂိဟိကာလေ. ဘိက္ခုနိယာ မေထုနေန ဘိက္ခုနီဒူသကော ဟောတီတိ ဘိက္ခုနိယာ ကာယသံသဂ္ဂမေဝ ဝဒတိ. သိက္ခမာနာသာမဏေရီသု ပန မေထုနေနပိ ဘိက္ခုနီဒူသကော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သိက္ခမာနာသာမဏေရီသု မေထုနဓမ္မ’’န္တိ. ‘‘ကာသာယဝတ္ထဝသနာယာ’’တိ ဝစနတော ဒုဿီလာသု ဘိက္ခုနီသိက္ခမာနာသာမဏေရီသု ဂရုဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗော ပဋိက္ခိတ္တောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တဿာ ဘိက္ခုနိယာ အဘာဝေပိ ယာ ယာ တဿာ ဝစနံ အဿောသုံ, တာ တာ တထေဝ မညန္တီတိ အာဟ ‘‘မာတုဂါမော ဟီ’’တိအာဒိ.

“ヴァーッカラナ（vākkaraṇa）”とは言葉を発すること、すなわち発声のことである。優れた甘美な発声を持つ者を“カルヤーナ・ヴァーッカラナ（kalyāṇavākkaraṇa）”と言い、それゆえに“甘美な声の者（madhurassara）”と言う。“ヒーレーティ（hīḷetī）”とは軽蔑することであり、これは“女（mātugāmo）”に関連する。“マナーパ（manāpa）”とは、心を増長させ、喜ばせるという意味であり、それゆえに“心を増長させるもの（manavaḍḍhanako）”と言う。“輪廻の恐怖で脅し（vaṭṭabhayena tajjetvā）”とは、若さゆえの慢心などに浸った比丘尼たちを、輪廻の恐怖によって戦慄させることである。“在家の時に（gihikāle）”とは、自らが在家の身であった時にという意味である。“比丘尼を汚す者（bhikkhunīdūsako）”とは、比丘尼と淫欲の行為を行うことであり、比丘尼に対しては身体的接触だけでも（汚す者と）言われる。しかし、式叉摩那（正学女）や沙弥尼に対しては、淫欲の行為によって比丘尼を汚す者となると言い、それゆえに“式叉摩那や沙弥尼における淫欲の法（methunadhamman）”と言う。“黄色の衣を纏った（kāsāyavatthavasanāyā）”という言葉から、戒を破った比丘尼や式叉摩那、沙弥尼に対して重罪（ガルダンマ）を犯したことのある者は、排除されるべきであると理解すべきである。たとえその比丘尼がいなくても、彼女の言葉を聞いた者たちがその通りであると考えるので、“女は（mātugāmo hī）”等と言われる。

ဣဒါနိ [Pg.43] အဋ္ဌ အင်္ဂါနိ သမောဓာနေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဣမေဟိ ပန အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ အသမန္နာဂတံ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန သမ္မန္နေန္တော ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ, ဘိက္ခု ပန သမ္မတောယေဝ ဟောတိ.

今、八つの条件（八支）を統合して示すために、“ここで（ettha cā）”等が始められる。これらの八つの条件を備えていない者を白四羯磨（びゃくしこんま）によって任命する場合、（任命する者は）突吉羅（とつきら）の罪を得るが、その比丘自身は任命されたことになる。

၁၄၈. ဂရုကေဟီတိ ဂရုကာတဗ္ဗေဟိ. ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယာတိ ဥပယောဂတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ. ‘‘ဩဝဒတီ’’တိ ဝါ ဣမဿ ‘‘ဝဒတီ’’တိ အတ္ထေ သတိ သမ္ပဒါနဝစနမ္ပိ ယုဇ္ဇတိ. ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဥပသမ္ပန္နာ နာမ ပရိဝတ္တလိင်္ဂါ ဝါ ပဉ္စသတသာကိယာနိယော ဝါ.

148. “ガルケーヒ（garukehī）”とは、尊敬すべき者たちのことである。“一方の（僧団で）受戒した者に（ekatoupasampannāyā）”という表現は、対格（目的格）の意味で処格が用いられている。あるいは、“教誡する（ovadatī）”という言葉に“語る（vadatī）”という意味がある場合、与格（為格）としても適している。“比丘（僧団）の側で受戒した者”とは、性別が転換した者、あるいは五百人のシャカ族の女性たちのことである。

၁၄၉. အာသနံ ပညပေတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘သစေ ဘူမိ မနာပါ ဟောတိ, အာသနံ အပညာပေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. မာတုဂါမဂ္ဂဟဏေန ဘိက္ခုနီပိ သင်္ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘ဓမ္မဒေသနာပတ္တိမောစနတ္ထ’’န္တိ. သမ္မတဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကံ ပါဋိပဒေ ဩဝါဒတ္ထာယ သဗ္ဗာဟိ ဘိက္ခုနီဟိ အာဂန္တဗ္ဗတော ‘‘သမဂ္ဂါတ္ထ ဘဂိနိယော’’တိ ဣမိနာ သဗ္ဗာသံ အာဂမနံ ပုစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗာ အာဂတာတ္ထာ’’တိ. ဂိလာနာသု အနာဂတာသုပိ ဂိလာနာနံ အနာဂမနဿ အနုညာတတ္တာ အာဂန္တုံ သမတ္ထာဟိ စ သဗ္ဗာဟိ အာဂတတ္တာ ‘‘သမဂ္ဂါမှယျာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အန္တောဂါမေ ဝါတိအာဒီသု ယတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဝန္ဒိတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, တတ္ထ ဌိတာယ ဧဝ ကာယံ ပုရတော နာမေတွာ ‘‘ဝန္ဒာမိ အယျာ’’တိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ဂန္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. အန္တရဃရန္တိ ကတ္ထစိ နဂရဒွါရဿ ဗဟိဣန္ဒခီလတော ပဋ္ဌာယ အန္တောဂါမော ဝုစ္စတိ, ကတ္ထစိ ဃရုမ္မာရတော ပဋ္ဌာယ အန္တောဂေဟံ. ဣဓ ပန ‘‘အန္တောဂါမေ ဝါ’’တိ ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘အန္တရဃရေ ဝါ’’တိ အန္တောဂေဟံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယတ္ထ ကတ္ထစီတိ အန္တောဂါမာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ.

149. “座席を用意して（āsanaṃ paññapetvā）”について、三つの注釈書（ガンティパダ）では“もし地面が適当であれば、座席を用意しなくてもよい”と述べられている。“女（mātugāma）”という言葉には比丘尼も含まれるため、“法を説き罪を免れるため”と言う。任命された比丘の元へ、教誡を受けるためにパッティパダ（新月・満月の翌日）にすべての比丘尼が来ることになっているため、“姉妹たちよ、皆揃っていますか（samaggāttha bhaginiyo）”という言葉で、全員の来訪を尋ねるのである。病気の比丘尼が来られなくても、病人の不参が許されているため、来ることが可能な全員が来訪していれば、“聖者様、私たちは全員揃っています（samaggāmhayyā）”と言うことができる。“村の中で（antogāme vā）”等において、五体投地をして礼拝することができない場所では、立ったまま体を前に傾け、“聖者様、礼拝いたします”と合掌して進むことも許される。“家屋の間（antaraghara）”とは、ある場所では町の門の閾（いき）から内側の村の中を指し、ある場所では家の閾から内側の家の中を指す。ここでは“村の中で”と別に述べられているため、“家屋の間（antaraghare vā）”は家の中（antogehaṃ）を指すと解釈すべきである。“どこであれ（yattha katthacī）”とは、村の中等のどこであれ、という意味である。

ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘ဝသထ အယျေ, မယံ ဘိက္ခူ အာနေဿာမာ’’တိ ဝုတ္တဝစနံ သဒ္ဒဟန္တီဟိ ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. န နိမန္တိတာ ဟုတွာ ဂန္တုကာမာတိ မနုဿေဟိ နိမန္တိတာ ဟုတွာ ဂန္တုကာမာ န ဟောန္တီတိ အတ္ထော, တတ္ထေဝ ဝဿံ ဥပဂန္တုကာမာ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ယတောတိ ဘိက္ခုနုပဿယတော. ယာစိတွာတိ ‘‘တုမှေဟိ အာနီတဩဝါဒေနေဝ မယမ္ပိ ဝသိဿာမာ’’တိ ယာစိတွာ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဘိက္ခုနုပဿယေ. အာဂတာနံ သန္တိကေ ဩဝါဒေန ဝသိတဗ္ဗန္တိ ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗံ. အဘိက္ခုကာဝါသေ ဝသန္တိယာ အာပတ္တီတိ စောဒနာမုခေန သာမညတော အာပတ္တိပ္ပသင်္ဂံ ဝဒတိ, န ပန တဿာ [Pg.44] အာပတ္တိ. ဝဿစ္ဆေဒံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တိယာပိ အာပတ္တီတိ ဝဿာနုပဂမမူလံ အာပတ္တိံ ဝဒတိ. ဣတရာယ အာပတ္တိယာ အနာပတ္တိကာရဏသဗ္ဘာဝတော ‘‘သာ ရက္ခိတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ, သာ ဝဿာနုပဂမမူလာ အာပတ္တိ ရက္ခိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော, အဘိက္ခုကေပိ အာဝါသေ ဤဒိသာသု အာပဒါသု ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အာပဒါသု ဟိ…ပေ… အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ’’တိ. ဣတရာယ ပန အာပတ္တိယာ အနာပတ္တိ, ကာရဏေ အသတိ ပစ္ဆိမိကာယပိ ဝဿံ န ဥပဂန္တဗ္ဗံ. သန္တေသု ဟိ ဘိက္ခူသု ဝဿံ အနုပဂစ္ဆန္တိယာ အာပတ္တိ. တတ္ထ ဂန္တွာ ပဝါရေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ အပဝါရေန္တီနံ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော. သစေ ဒူရေပိ ဘိက္ခူနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သက္ကာ စ ဟောတိ နဝမိယံ ဂန္တွာ ပဝါရေတုံ, တတ္ထ ဂန္တွာ ပဝါရေတဗ္ဗံ. သစေ ပန နဝမိယံ နိက္ခမိတွာ သမ္ပာပုဏိတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, အဂစ္ဆန္တီနံ အနာပတ္တိ.

“許される（vaṭṭatī）”とは、“聖者様、ここに留まってください。私たちが比丘たちをお連れします”という言葉を信じる者たちが留まることは許されるという意味である。人々から招待されたから行きたいのではなく、その場所で安居に入りたいという意図である。“ヤトー（yato）”とは比丘尼の精舎からという意味である。“懇請して（yācitvā）”とは、“あなた方がもたらした教誡に従って、私たちも安居します”と願い出ることである。“そこで（tatthā）”とは、その比丘尼の精舎においてである。後安居（pacchimikāya）においては、来訪する者たちの教誡を受けられる状態で安居すべきである。比丘のいない住処に住むことへの罪の言及は、警告として一般的に罪の可能性を述べているのであって、実際に彼女に罪があるわけではない。安居を破って去る場合も“安居に入らなかったことによる根本的な罪”を指す。他の罪については、無罪となる理由があるため、“それは守られるべきである（sā rakkhitabbā）”と言われる。すなわち、安居に入らなかったことによる罪を避けるべきという意味であり、比丘のいない住処であっても、このような緊急時には安居に入るべきであるという意図である。それゆえに“緊急時には……無罪とされる”と言う。しかし、それ以外の罪に関しては、理由がない限り、後安居であっても（比丘のいない場所で）安居に入ってはならない。比丘がいるにもかかわらず安居に入らない場合は罪となる。“そこで自恣（じし、pavāraṇā）を行うべきである”という点については、自恣を行わない比丘尼たちに罪が生じるからである。たとえ比丘たちの居住地が遠くても、九日目に出発して自恣を行うことができるのであれば、そこへ行って自恣を行うべきである。もし九日目に出発しても到着することができないのであれば、行かない者たちに罪はない。

ဥပေါသထဿ ပုစ္ဆနံ ဥပေါသထပုစ္ဆာ, သာယေဝ က-ပ္ပစ္စယံ ရဿတ္တဉ္စ ကတွာ ဥပေါသထပုစ္ဆကန္တိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဥပေါသထပုစ္ဆန’’န္တိ. ဥပေါသထော ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ‘‘ကဒါ, အယျ, ဥပေါသထော’’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. ဘိက္ခုနာပိ ‘‘သွေ, ဘဂိနိ, ဥပေါသထော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဘိက္ခူ ကဒါစိ ကေနစိ ကာရဏေန ပန္နရသိကံ ဝါ စာတုဒ္ဒသီဥပေါသထံ, စာတုဒ္ဒသိကံ ဝါ ပန္နရသီဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ယသ္မိဉ္စ ဒိဝသေ ဘိက္ခူဟိ ဥပေါသထော ကတော, တသ္မိံယေဝ ဘိက္ခုနီဟိပိ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ပက္ခဿ တေရသိယံယေဝ ဂန္တွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပုစ္ဆိတေန ဘိက္ခုနာ သစေ စာတုဒ္ဒသိယံ ဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ‘‘စာတုဒ္ဒသိကော ဘဂိနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သစေ ပန ပန္နရသိယံ ကရောန္တိ, ‘‘ပန္နရသိကော ဘဂိနီ’’တိ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. ဩဝါဒတ္ထာယာတိ ဩဝါဒယာစနတ္ထာယ. ပါဋိပဒဒိဝသတော ပန ပဋ္ဌာယ ဓမ္မသဝနတ္ထာယ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဩဝါဒဂ္ဂဟဏတ္ထာယ ဒုတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ အန္တရန္တရာ ဓမ္မသဝနတ္ထာယ ဂန္တဗ္ဗံ. ဩဝါဒဂ္ဂဟဏမ္ပိ ဟိ ‘‘ဓမ္မသဝနမေဝါ’’တိ အဘေဒေန ဝုတ္တံ. နိရန္တရံ ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိံသူတိ ယေဘုယျေန ဥပသင်္ကမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတန္တိအာဒိနာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမာတိ သဗ္ဗာသံယေဝ ဘိက္ခုနီနံ ဥပသင်္ကမနဒီပနတ္ထံ ပါဠိ နိဒဿိတာ. ဩဝါဒံ ဂစ္ဆတီတိ ဩဝါဒံ ယာစိတုံ ဂစ္ဆတိ. ဒွေ တိဿောတိ ဒွီဟိ တီဟိ. ကရဏတ္ထေ စေတံ ပစ္စတ္တဝစနံ.

“布薩の問い”とは、布薩に関する問いのことである。これについて“布薩の問い（uposathapucchā）”そのものにka接尾辞を加え、また短音化（rassatta）を行って“uposathapucchaka”と言う。ゆえに“布薩の問い（uposathapucchana）”と述べられている。布薩が問われるべきであるとは、“大徳よ、いつ布薩がありますか”と問われるべきであることを指す。比丘もまた“妹（比丘尼）よ、明日は布薩である”と言うべきである。比丘たちが何らかの理由によって、十五日布薩を十四日に行ったり、十四日布薩を十五日に行ったりする場合、比丘たちが布薩を行ったその当日に、比丘尼たちも布薩を行うべきであるという意図で、“半月の十三日にこそ行って”等と説かれた。このように問われた比丘は、もし十四日に布薩を行うのであれば“妹よ、十四日（の布薩）である”と言うべきである。もし十五日に行うのであれば“妹よ、十五日（の布薩）である”と告げるべきである。“教誡のために”とは、教誡を請うためという意味である。一方で、月の一日（pāṭipada）から始めて法を聞くために行くべきであるとは、一日に教誡を受けるために行き、二日以降は折に触れて法を聞くために行くべきであることを指す。なぜなら、教誡を受けることもまた“法を聞くことそのもの”であるため、区別なく説かれたのである。“絶えず精舎へ参じた”とは、概ね参じることを指して説かれたものである。“説かれているように（vuttañhetaṃ）”等の文言によって、教えられた通りに実践しようとする全ての比丘尼の参入を示すためにパーリが提示されている。“教誡へ行く”とは、教誡を請うために行くということである。“二、三（dve tisso）”とは、二人または三人（の比丘尼）によってという意味である。これは具格（karaṇat-the）の意味における主格（paccatta-vacana）である。

ပါသာဒိကေနာတိ ပသာဒဇနကေန နိဒ္ဒေါသေန ကာယကမ္မာဒိနာ. သမ္ပာဒေတူတိ တိဝိဓံ သိက္ခံ သမ္ပာဒေတု. သစေ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကံယေဝ ဒိသွာ [Pg.45] တာဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဩဝါဒေါ ယာစိတော ဘဝေယျ, တေန ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ? ဥပေါသထဂ္ဂေ သန္နိပတိတေ ဘိက္ခုသံဃေ ပုဗ္ဗကိစ္စဝသေန ‘‘အတ္ထိ ကာစိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒံ ယာစမာနာ’’တိ ပုစ္ဆိယမာနေ ‘‘ဧဝံ ဝဒေဟီ’’တိ ဩဝါဒပဋိဂ္ဂါဟကေန ဝတ္တဗ္ဗဝစနံ အညေန ဘိက္ခုနာ ကထာပေတွာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝတ္တဗ္ဗဝစနံ အတ္တနာ ဝတွာ ပုန သယမေဝ ဂန္တွာ ဘိက္ခုနီနံ အာရောစေတဗ္ဗံ, အညေန ဝါ ဘိက္ခုနာ တသ္မိံ ဒိဝသေ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသာပေတဗ္ဗံ. ဧတံ ဝုတ္တန္တိ ‘‘တာဟီ’’တိ ဧတံ ဗဟုဝစနံ ဝုတ္တံ.

“端厳なる（pāsādikena）”とは、清浄で非のない身業などによって、信敬を生じさせることである。“成就せよ（sampādetu）”とは、三種の学を成就せよという意味である。もし比丘尼たちがパティモッカの読誦者（pātimokkhuddesaka）だけを見て教誡を請うた場合、その読誦者はどのようにすべきか。布薩堂に比丘僧伽が集まった際、前儀式（pubbakicca）として“教誡を請う比丘尼がいるか”と問われる際、教誡を受理する比丘が述べるべき言葉を、他の比丘に語らせて、パティモッカの読誦者が述べるべき言葉を自ら語り、その後再び自ら行って比丘尼たちに告げるべきである。あるいは、その日に他の比丘にパティモッカを読誦させるべきである。“これについて説かれた（etaṃ vuttaṃ）”とは、“彼女たちによって（tāhi）”というこの複数形について説かれたものである。

ဧကာ ဘိက္ခုနီ ဝါတိ ဣဒံ ဗဟူဟိ ဘိက္ခုနုပဿယေဟိ ဧကာယ ဧဝ ဘိက္ခုနိယာ သာသနပဋိဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန ဒုတိယိကာယ အဘာဝံ သန္ဓာယ. ဗဟူဟိ ဘိက္ခုနုပဿယေဟီတိ အန္တရာမဂ္ဂေ ဝါ တသ္မိံယေဝ ဝါ ဂါမေ ဗဟူဟိ ဘိက္ခုနုပဿယေဟိ. ‘‘ဘိက္ခုနိသံဃော စ အယျ ဘိက္ခုနိယော စ ဘိက္ခုနီ စာ’’တိ ဣမိနာ နာနာဥပဿယေဟိ သာသနံ ဂဟေတွာ အာဂတဘိက္ခုနိယာ ဝတ္တဗ္ဗဝစနံ ဒဿေတိ. ဣဒဉ္စ ဧကေန ပကာရေန မုခမတ္တနိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, တသ္မိံ တသ္မိံ ပန ဘိက္ခုနုပဿယေ ဘိက္ခုနီနံ ပမာဏံ သလ္လက္ခေတွာ တဒနုရူပေန နယေန ဝတ္တဗ္ဗံ. ဘိက္ခုသံဃဿ အယျာနံ အယျဿာတိ ဣဒံ သင်္ခိပိတွာ ဝုတ္တံ.

“あるいは一人の比丘尼が”という文言は、多くの比丘尼精舎からただ一人の比丘尼が教え（sāsana）を受け取ることを指して説かれたものであり、同行者がいないことを指して説かれたのではない。“多くの比丘尼精舎から”とは、道中あるいはその村の中にある多くの比丘尼精舎からのことである。“比丘尼僧伽と、諸々の大徳の比丘尼たちと、一人の比丘尼が”という表現により、様々な精舎から教えを預かってやって来た比丘尼が述べるべき言葉を示している。またこれは、一つの方法によって例（mukhamatta）を示すために説かれたものである。したがって、それぞれの比丘尼精舎における比丘尼の数を把握し、それに応じた方法で比丘僧伽、あるいは諸々の大徳、あるいは一人の大徳に対して、簡潔に述べるべきである。

ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေနပီတိ ဣဒံ သံဃုပေါသထဝသေနေဝ ဒဿိတံ. ယတ္ထ ပန တိဏ္ဏံ ဒွိန္နံ ဝါ ဝသနဋ္ဌာနေ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော နတ္ထိ, တတ္ထာပိ ဉတ္တိဌပနကေန ဣတရေန ဝါ ဘိက္ခုနာ ဣမိနာဝ နယေန ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧကပုဂ္ဂလေနပိ ဥပေါသထဒိဝသေ ဩဝါဒယာစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ပါဋိပဒေ အာဂတာနံ ဘိက္ခုနီနံ ‘‘နတ္ထိ ကောစီ’’တိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ. သစေ သယမေဝ, ‘‘သမ္မတော အဟ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣမံ ဝိဓိံ အဇာနန္တော ဣဓ ဗာလောတိ အဓိပ္ပေတော.

“パティモッカの読誦者によっても”という文言は、僧伽の布薩（saṅghuposatha）に関連して示されたものである。しかし、三人あるいは二人が住む場所でパティモッカの読誦が行われない場合でも、決議（ñatti）を置く者あるいは他の比丘によって、この方法に従って述べられるべきである。一人であっても布薩の日に教誡の要請を受理したのであれば、一日にやって来た比丘尼たちに対して“誰も（教誡を授ける者は）いない”等と述べるべきである。もし自らが（教誡の授与者に）選ばれているのであれば、“私が選ばれた者である”と言うべきである。この規則を知らない者は、ここでは“愚者（bāla）”であると意図されている。

၁၅၀. အဓမ္မကမ္မေ အဓမ္မကမ္မသညီ ဝဂ္ဂံ ဘိက္ခုနိသံဃံ ဝဂ္ဂသညီ ဩဝဒတိ, အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိအာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ဝဂ္ဂါဒိဘာဝနိမိတ္တေသု ဒုက္ကဋေသု အဓမ္မကမ္မမူလကံ ပါစိတ္တိယမေဝ ပါဠိယံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အဓမ္မကမ္မေ ဒွိန္နံ နဝကာနံ ဝသေန အဋ္ဌာရသ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အသမ္မတတာ, ဘိက္ခုနိယာ ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, ဩဝါဒဝသေန အဋ္ဌဂရုဓမ္မဘဏနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

150. “非法（adhamma）の業において”等、波逸提（pācittiya）の箇所において、別部派（vagga）などの状態を原因とする悪作（dukkaṭa）が存在していても、非法業を根本とする波逸提のみがパーリのあらゆる箇所で説かれているため、“非法業において二つの九（の分類）により、十八の波逸提がある”と説かれた。ここでの残りの部分は明白である。未公認であること、比丘尼が具足戒を完全に受けていること、教誡として八重法（aṭṭhagarudhamma）を説くこと、これら三つがここでの構成要素（aṅga）である。

ဩဝါဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

教誡の学処の解説が終了した。

၂. အတ္ထင်္ဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 日没（Atthaṅgata）の学処の解説

၁၅၃. ဒုတိယေ [Pg.46] ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သာတစ္စကိရိယာယာတိ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပတ္တိဝသေန ဝုတ္တံ. မုနာတီတိ ဇာနာတိ. တေန ဉာဏေနာတိ တေန အရဟတ္တဖလပညာသင်္ခါတေန ဉာဏေန. ပထေသူတိ ဥပါယမဂ္ဂေသု. အရဟတော ပရိနိဋ္ဌိတသိက္ခတ္တာ အာဟ ‘‘ဣဒဉ္စ…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ. အထ ဝါ ‘‘အပ္ပမဇ္ဇတော သိက္ခတော’’တိ ဣမေသံ ပဒါနံ ဟေတုအတ္ထတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တသ္မာ အပ္ပမဇ္ဇနဟေတု သိက္ခနဟေတု စ အဓိစေတသောတိ အတ္ထော. သောကာတိ စိတ္တသန္တာပါ. ဧတ္ထ စ အဓိစေတသောတိ ဣမိနာ အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အပ္ပမဇ္ဇတောတိ ဣမိနာ အဓိသီလသိက္ခာ, မုနိနော မောနပထေသု သိက္ခတောတိ ဧတေဟိ အဓိပညာသိက္ခာ, မုနိနောတိ ဝါ ဧတေန အဓိပညာသိက္ခာ, မောနပထေသု သိက္ခတောတိ ဧတေန တာသံ လောကုတ္တရသိက္ခာနံ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါ, သောကာ န ဘဝန္တီတိအာဒီဟိ သိက္ခာပါရိပူရိယာ အာနိသံသာ ပကာသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

153. 第二（の学処）において、“善き法（kusalā dhammā）への絶え間ない実践（sātaccakiriyā）”とは、前段階の実践（pubbabhāgappaṭipatti）として説かれたものである。“知る（munāti）”とは、理解することである。“その智慧によって”とは、阿羅漢果の智慧と称されるその智慧によってである。“道（pathesu）”とは、方便の道のことである。阿羅漢は修行（sikkhā）を完了しているため、“これについて……（中略）……説かれた”と述べられた。あるいは、“放逸にならず修める（appamajjato sikkhato）”というこれらの語は、原因の意味として理解されるべきであり、したがって“不放逸を原因とし、修行を原因として増上心（adhicetaso）を持つ”という意味である。“憂い（sokā）”とは、心の燃焼のことである。ここで、“増上心（adhicetaso）”により増上心学が、“放逸にならず（appamajjato）”により増上戒学が、“聖者（muni）が聖者の道（monapatha）において修める”ことにより増上慧学が示されている。あるいは“聖者”により増上慧学が、また“聖者の道において修める”ことにより、それら出世間の修行の前段階の実践が示されている。“憂いはない”等の表現によって、修行の完成による功徳（ānisaṃsa）が明示されていると知るべきである。

ကောကနုဒန္တိ ပဒုမဝိသေသနံ ယထာ ‘‘ကောကာသယ’’န္တိ, တံ ကိရ ဗဟုပတ္တံ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နံ အတိဝိယ သုဂန္ဓဉ္စ ဟောတိ. ‘‘ကောကနုဒံ နာမ သေတပဒုမ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ပါတောတိ ပဂေဝ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ယထာ ကောကနုဒသင်္ခါတံ ပဒုမံ ပါတော သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယံ ဖုလ္လံ ဝိကသိတံ အဝီတဂန္ဓံ သိယာ ဝိရောစမာနံ, ဧဝံ သရီရဂန္ဓေန ဂုဏဂန္ဓေန စ သုဂန္ဓံ သရဒကာလေ အန္တလိက္ခေ အာဒိစ္စမိဝ အတ္တနော တေဇသာ တပန္တံ အင်္ဂေဟိ နိစ္ဆရဏဇုတိတာယ အင်္ဂီရသံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပဿာတိ.

“紅蓮華（kokanuda）”とは、“kokāsaya（蓮）”と同じく、蓮の特別な名称である。それは多くの花弁を持ち、色彩豊かで、極めて芳香を放つものであるという。また“紅蓮華とは白蓮のことである”とも言われる。“朝（pāto）”とは、早い時間のことである。ここでの意味は以下の通りである。すなわち、紅蓮華と称される蓮が、朝の日の出の時に開花し、芳香を失わず輝いているように、身体の香りと徳の香りによって芳しい香りを放ち、秋の空の太陽のように自らの威光で輝き、諸器官から放たれる輝きによって“アンギーラサ（光り輝く身体を持つ者）”と呼ばれる正等覚者を仰ぎ見よ、ということである。

အဘဗ္ဗောတိ ပဋိပတ္တိသာရမိဒံ သာသနံ, ပဋိပတ္တိ စ ပရိယတ္တိမူလိကာ, တွဉ္စ ပရိယတ္တိံ ဥဂ္ဂဟေတုံ အသမတ္ထော, တသ္မာ အဘဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော. သုဒ္ဓံ ပိလောတိကခဏ္ဍန္တိ ဣဒ္ဓိယာ အဘိသင်္ခတံ ပရိသုဒ္ဓံ စောဠခဏ္ဍံ. တဒါ ကိရ ဘဂဝါ ‘‘န သဇ္ဈာယံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော မမ သာသနေ အဘဗ္ဗော နာမ ဟောတိ, မာ သောစိ ဘိက္ခူ’’တိ တံ ဗာဟာယံ ဂဟေတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ဣဒ္ဓိယာ ပိလောတိကခဏ္ဍံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ‘‘ဟန္ဒ, ဘိက္ခု, ဣမံ ပရိမဇ္ဇန္တော ‘ရဇောဟရဏံ ရဇောဟရဏ’န္တိ ပုနပ္ပုနံ သဇ္ဈာယံ ကရောဟီ’’တိ ဝတွာ အဒါသိ တတ္ထ ပုဗ္ဗေကတာဓိကာရတ္တာ.

“不適格者（abhabbo）”とは、修行を核心とするこの教えにおいて、修行は教理の学習（pariyatti）を根本とするものであるが、あなたは教理を習得することができない。ゆえに不適格者である、という意味である。“純白の布切れ（suddhaṃ pilotikakhaṇḍaṃ）”とは、神通力によって作り出された極めて清浄な布の切れ端のことである。その時、世尊は“私の教えにおいて、読誦（sajjhāya）ができないからといって、不適格者となることはない。比丘よ、悲しむな”と言って、彼（チューラパンタカ）の手を引いて精舎に入れ、神通力によって布切れを作り出し、“さあ、比丘よ、これを擦りながら‘塵を払う、塵を払う（rajoharaṇaṃ rajoharaṇaṃ）’と繰り返し唱えなさい”と言って与えられた。それは、彼が過去生において功徳を積んでいたからである。

သော ကိရ ပုဗ္ဗေ ရာဇာ ဟုတွာ နဂရံ ပဒက္ခိဏံ ကရောန္တော နလာဋတော သေဒေ မုစ္စန္တေ ပရိသုဒ္ဓေန သာဋကေန နလာဋံ ပုဉ္ဆိ, သာဋကော ကိလိဋ္ဌော အဟောသိ[Pg.47]. သော ‘‘ဣမံ သရီရံ နိဿာယ ဧဝရူပေါ ပရိသုဒ္ဓသာဋကော ပကတိံ ဇဟိတွာ ကိလိဋ္ဌော ဇာတော, အနိစ္စာ ဝတ သင်္ခါရာ’’တိ အနိစ္စသညံ ပဋိလဘတိ, တေန ကာရဏေနဿ ရဇောဟရဏမေဝ ပစ္စယော ဇာတော. ရဇံ ဟရတီတိ ရဇောဟရဏံ. သံဝေဂံ ပဋိလဘိတွာတိ အသုဘသညံ အနိစ္စသညဉ္စ ဥပဋ္ဌပေန္တော သံဝေဂံ ပဋိလဘိတွာ. သော ဟိ ယောနိသော ဥမ္မဇ္ဇန္တော ‘‘ပရိသုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ, နတ္ထေတ္ထ ဒေါသော, အတ္တဘာဝဿ ပနာယံ ဒေါသော’’တိ အသုဘသညံ အနိစ္စသညဉ္စ ပဋိလဘိတွာ နာမရူပပရိဂ္ဂဟာဒိနာ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ဉာဏံ ဩတာရေတွာ ကလာပသမ္မသနာဒိက္ကမေန ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏာဒိပအပါဋိယာ ဝိပဿနံ အနုလောမဂေါတြဘုသမီပံ ပါပေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိပဿနံ အာရဘီ’’တိ. ဩဘာသဂါထံ အဘာသီတိ ဩဘာသဝိဿဇ္ဇနပုဗ္ဗကဘာသိတဂါထာ ဩဘာသဂါထာ, တံ အဘာသီတိ အတ္ထော.

聞くところによれば、彼はかつて王であった時、街を巡行して額から汗が流れ出た際、清浄な布で額を拭った。すると布は汚れてしまった。彼は“この身体に触れることで、このような清浄な布が本来の姿を失い、汚れてしまった。実に諸行は無常である”と無常の観念（aniccasaññā）を得た。その機縁によって、彼にとって“塵を払う（rajoharaṇa）”こと自体が悟りの助縁となったのである。“塵を払う”ゆえに“rajoharaṇa”と言う。“戦慄（saṃvega）を得て”とは、不浄の観念（asubhasaññā）と無常の観念を起こしつつ、戦慄を得て、ということである。彼は如理に布を擦りながら、“布は清浄であり、ここに汚れはない。しかし、この身体には汚れがある”と不浄の観念と無常の観念を得て、名色の把握などによって五蘊に知恵を投入し、聚落の思惟（kalāpasammasana）などの順序に従って観（ヴィパッサナー）を深め、生滅の知（udayabbayañāṇa）などの階梯を経て、観を随順知や種姓知（gotrabhū）の近傍にまで到達させた。それを指して“観を開始した”と言われる。“光明の詩（obhāsagāthaṃ）を唱えた”とは、光明を放つ前に唱えられた詩が光明の詩であり、それを唱えたという意味である。

ဧတ္ထ စ ‘‘အဓိစေတသောတိ ဣမံ ဩဘာသဂါထံ အဘာသီ’’တိ ဣဓေဝ ဝုတ္တံ. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃၈၆) ပန ဓမ္မပဒဋ္ဌကထာယံ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၁.စူဠပန္ထကတ္ထေရဝတ္ထု) ထေရဂါထာသံဝဏ္ဏနာယဉ္စ (ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၂.၅၆၆) –

ここで“‘adhicetaso’というこの光明の詩を唱えた”というのは、この律の経文においてのみ説かれている。しかし、‘清浄道論’、および‘法句経注’、ならびに‘長老の詩注’においては——

‘‘ရာဂေါ ရဇော န စ ပန ရေဏု ဝုစ္စတိ;

ရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ ရဇောတိ;

ဧတံ ရဇံ ဝိပ္ပဇဟိတွာ ပဏ္ဍိတာ;

ဝိဟရန္တိ တေ ဝိဂတရဇဿ သာသနေ.

“貪欲は塵（rajo）であり、決して砂塵（reṇu）のことではない。塵とは貪欲の別名である。賢者はこの塵を捨て去り、離塵の者の教えの中に住む。”

‘‘ဒေါသော…ပေ… သာသနေ.

“嗔恚は……（中略）……教えの中に住む。”

‘‘မောဟော ရဇော န စ ပန ရေဏု ဝုစ္စတိ;

မောဟဿေတံ အဓိဝစနံ ရဇောတိ;

ဧတံ ရဇံ ဝိပ္ပဇဟိတွာ ပဏ္ဍိတာ;

ဝိဟရန္တိ တေ ဝိဂတရဇဿ သာသနေတိ. –

“愚痴は塵であり、決して砂塵のことではない。塵とは愚痴の別名である。賢者はこの塵を捨て去り、離塵の者の教えの中に住む。”

ဣမာ တိဿော ဩဘာသဂါထာ အဘာသီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဓိစေတသောတိ စ အယံ စူဠပန္ထကတ္ထေရဿ ဥဒါနဂါထာတိ ဣမိဿာယေဝ ပါဠိယာ အာဂတံ. ထေရဂါထာယံ ပန စူဠပန္ထကတ္ထေရဿ ဥဒါနဂါထာသု အယံ အနာရုဠှာ, ‘‘ဧကုဒါနိယတ္ထေရဿ ပန အယံ ဥဒါနဂါထာ’’တိ (ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၁.ဧကုဒါနိယတ္ထေရဂါထာဝဏ္ဏနာ) တတ္ထ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေပိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယ စ ဧဝမာဂတတ္တာ စူဠပန္ထကတ္ထေရဿပိ အယံ [Pg.48] ဥဒါနဂါထာ ဩဘာသဂါထာဝသေန စ ဘဂဝတာ ဘာသိတာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ အဘိညာပဋိသမ္ဘိဒါပရိဝါရံ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အဘဗ္ဗော တွန္တိအာဒိဝစနတော အနုကမ္ပာဝသေန သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒိံ သံဃိကဝိဟာရာ နိက္ကဍ္ဎာပေန္တဿ အနာပတ္တိ ဝိယ ဒိဿတိ. အဘဗ္ဗော ဟိ ထေရော သဉ္စိစ္စ တံ ကာတုံ, နိက္ကဍ္ဎနသိက္ခာပဒေ ဝါ အပညတ္တေ ထေရေန ဧဝံ ကတန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“これら三つの光明の詩を唱えた”と説かれている。“adhicetaso”の詩はチューラパンタカ長老の自発的な言葉（udānagāthā）であるということは、この律の経文にのみ現れる。しかし‘長老の詩’におけるチューラパンタカ長老の自発的な言葉の中には、この詩は含まれておらず、“これはエクダーニヤ長老の自発的な言葉である”とその注釈書には説かれている。そうであっても、この律の経文とその注釈書においてこのように伝承されているため、チューラパンタカ長老にとっても、これが自発的な言葉として、また光明の詩として世尊によって唱えられたものであると解釈すべきである。“阿羅漢果に達した”とは、神通と四無礙解（paṭisambhidā）を伴う阿羅漢果に達したということである。“あなたは不適格者である”などの文言から、慈悲の心によって共住者などを僧伽の精舎から追い出す者には罪（犯橶）がないように見受けられる。けだし、長老は故意にそれを行うはずはなく、あるいは、追い出しに関する学処が制定される前に長老がそのように行ったものと解釈すべきである。

၁၅၆. ဩဝဒန္တဿ ပါစိတ္တိယန္တိ အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ဂရုဓမ္မေဟိ ဝါ အညေန ဝါ ဓမ္မေနေဝ ဩဝဒန္တဿ သမ္မတဿပိ ပါစိတ္တိယံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အတ္ထင်္ဂတသူရိယတာ, ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, ဩဝဒနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

156. “教誡する者に波逸提（pācittiya）”とは、日没後に、八敬法によって、あるいは他の法によって教誡する者には、たとえ承認された者であっても波逸提となる、ということである。その他の部分は明白である。“日没”、“完全な具足戒”、“教誡”の三つがここでの構成要素である。

အတ္ထင်္ဂတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

日没（に関する）学処の釈義を終わる。

၃. ဘိက္ခုနုပဿယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 比丘尼住処（に関する）学処の釈義

၁၆၂. တတိယံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဥပဿယူပဂမနံ, ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, သမယာဘာဝေါ, ဂရုဓမ္မေဟိ ဩဝဒနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

162. 第三の学処は意味が明白である。“比丘尼の住処へ行くこと”、“完全な具足戒”、“（例外的な）時の不在”、“八敬法による教誡”の四つがここでの構成要素である。

ဘိက္ခုနုပဿယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比丘尼住処（に関する）学処の釈義を終わる。

၄. အာမိသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 財利（に関する）学処の釈義

၁၆၄. စတုတ္ထေ ‘‘ဥပသမ္ပန္နံ…ပေ… ဘိက္ခုနောဝါဒက’’န္တိ ဣမေသံ ‘‘မင်္ကုကတ္တုကာမော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အဝဏ္ဏံ ကတ္တုကာမော အယသံ ကတ္တုကာမော’’တိ ဣမေသံ ပန ဝသေန ‘‘ဥပသမ္ပန္န’’န္တိအာဒီသု ‘‘ဥပသမ္ပန္နဿာ’’တိ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမော ကာတဗ္ဗောတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ဥဇ္ဈာပနကေ ဝုတ္တနယေနေဝတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘စီဝရဟေတု ဩဝဒတီ’’တိအာဒိနာ ဘဏန္တဿ ဧကေကသ္မိံ ဝစနေ နိဋ္ဌိတေ ပါစိတ္တိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဥပသမ္ပန္နံ သံဃေန အသမ္မတ’’န္တိ ပါဠိဝစနတော ‘‘သမ္မတေန ဝါ သံဃေန ဝါ ဘာရံ ကတွာ ဌပိတော’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနတော စ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော သမ္မတေန ဝါ ဝိပ္ပဝသိတုကာမေန ‘‘ယာဝါဟံ အာဂမိဿာမိ, တာဝ [Pg.49] တေ ဘာရော ဟောတူ’’တိ ယာစိတွာ ဌပိတော တဿာဘာဝတော သံဃေန ဝါ တထေဝ ဘာရံ ကတွာ ဌပိတော အဋ္ဌဟိ ဂရုဓမ္မေဟိ အညေန ဝါ ဓမ္မေန ဩဝဒိတုံ လဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ‘‘ယော ပန, ဘိက္ခု, အသမ္မတော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒေယျ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣဒံ ပဂေဝ ဘာရံ ကတွာ အဋ္ဌပိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

164. 第四の学処において、“具足戒を受けた者を……（中略）……比丘尼を教誡する者”という文言は、“羞恥心を抱かせようとして”という言葉と関連づけられる。“不名誉を与えようとして、悪評を立てようとして”という意図に基づき、“具足戒を受けた者（upasampannaṃ）”などの語は“具足戒を受けた者に対して（upasampannassa）”と格変化させて解釈すべきである。この意味を指して“非難者（ujjhāpanaka）の学処で説かれた方法と同じように意味を理解すべきである”と述べられている。“衣のために教誡している”などと言い、一言一言が終わるごとに波逸提となる。“僧伽に承認されていない具足戒を受けた者”という経文、および“承認された者、あるいは（役目を委ねられて）置かれた者”という注釈書の記述から、八つの条件を備えて承認された者、あるいは遠出をしようとする者から“私が戻るまで、あなたの責任としてください”と頼まれて置かれた者、あるいはその不在のために僧伽によって同様に置かれた者は、八敬法やその他の法によって教誡することが許されると知るべきである。したがって、“承認されずに比丘尼を教誡する比丘は波逸提である”という規定は、あらかじめ担当として置かれていない者を指して説かれたものである。

၁၆၈. အနာပတ္တိ ပကတိယာ စီဝရဟေတု…ပေ… ဩဝဒန္တံ ဘဏတီတိ ဧတ္ထ အာမိသဟေတု ဩဝဒန္တံ ‘‘အာမိသဟေတု ဩဝဒတီ’’တိ သညာယ ဧဝံ ဘဏန္တဿ အနာပတ္တိ, ‘‘န အာမိသဟေတု ဩဝဒတီ’’တိ သညိနော ပန ဒုက္ကဋံ, န အာမိသဟေတု ဩဝဒန္တံ ပန ‘‘အာမိသဟေတု ဩဝဒတီ’’တိ သညာယ ဘဏန္တဿပိ အနာပတ္တိ သစိတ္တကတ္တာ သိက္ခာပဒဿ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဥပသမ္ပန္နတာ, ဓမ္မေန လဒ္ဓသမ္မုတိတာ, အနာမိသန္တရတာ, အဝဏ္ဏကာမတာယ ဧဝံ ဘဏနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

168. “本来的に衣のために……（中略）……教誡していると言う”という箇所において、財利のために教誡している者に対し、“財利のために教誡している”という認識を持ってそのように言う者には罪はない。しかし、“財利のために教誡しているのではない”という認識を持つ比丘には、突吉羅（dukkaṭa）となる。一方、財利のために教誡しているのではない者に対し、“財利のために教誡している”という認識で言う者であっても、この学処は故意に基づくものであるため、罪はない。その他の部分は明白である。“具足戒を受けていること”、“法に則って承認を得ていること”、“財利を目的としていないこと”、“悪評を立てる意図で言うこと”の四つがここでの構成要素である。

အာမိသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

財利（に関する）学処の釈義を終わる。

၁၆၉. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

169. 第五（の学習規定の釈義）は、その意味が明白である。

၆. စီဝရသိဗ္ဗာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 衣を縫わせる学習規定の解説。

၁၇၅. ဆဋ္ဌေ သစေ သာ ဘိက္ခုနီ တံ စီဝရံ အာဒိတောဝ ပါရုပေယျ, အညာ ဘိက္ခုနိယော ဒိသွာ ဥဇ္ဈာပေယျုံ, တတော မဟာဇနော ပဿိတုံ န လဘတီတိ မညမာနော ‘‘ယထာသံဟဋံ ဟရိတွာ နိက္ခိပိတွာ’’တိအာဒိမာဟ.

175. 第六（の学習規定）において、もしその比丘尼がその衣を最初からまとったならば、他の比丘尼たちがそれを見て非難するであろう。それゆえ、世間の人々がそれを見ることができなくなると考え、“畳まれたままの状態で持ってきて、置いておき”などと言われた。

၁၇၆. နီဟရတီတိ သကိံ နီဟရတိ. ယေပိ တေသံ နိဿိတကာတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထိနဝတ္တန္တိ ‘‘သဗြဟ္မစာရီနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာဝသေန သူစိကမ္မကရဏံ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဒုက္ကဋန္တိ အကပ္ပိယသမာဒါနဝသေန ဒုက္ကဋံ. ဝဉ္စေတွာတိ ‘‘တဝ ဉာတိကာယာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဧကိဿာ ဘိက္ခုနိယာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတွာ. ‘‘ဧကိဿာ ဘိက္ခုနိယာ’’တိ သုတွာ တေ အညာတိကသညိနော ဘဝေယျုန္တိ အာဟ ‘‘အကပ္ပိယေ နိယောဇိတတ္တာ’’တိ[Pg.50]. ‘‘ဣဒံ တေ မာတု စီဝရ’’န္တိအာဒီနိ အဝတွာပိ ‘‘ဣဒံ စီဝရံ သိဗ္ဗေဟီ’’တိ သုဒ္ဓစိတ္တေန သိဗ္ဗာပေန္တဿပိ အနာပတ္တိ.

176. “取り出す”とは、一度取り出すことである。“彼らの弟子たちもまた”という文脈である。“カティナの義務”とは、同修法者のために行うべきであるという義務の遂行として、針仕事を行うことである。“阿闍梨や和尚にとっての悪作（あくさ）”とは、不適当なことを引き受けさせることによる悪作である。“欺いて”とは、“あなたの親族（比丘尼）の”と言わずに、“ある一人の比丘尼の”とだけ言うことである。“ある一人の比丘尼の”と聞いて、彼らが非親族であるとの認識を持ったであろうから、“不適当なことに従事させたために（悪作となる）”と言われた。“これはあなたの母の衣である”などと言わなくても、“この衣を縫いなさい”と清らかな心で縫わせる者には罪（あぱってぃ）はない。

၁၇၉. ဥပါဟနတ္ထဝိကာဒိန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ယံ စီဝရံ နိဝါသေတုံ ဝါ ပါရုပိတုံ ဝါ န သက္ကာ ဟောတိ, တမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ သန္တကတာ, နိဝါသနပါရုပနူပဂတာ, ဝုတ္တနယေန သိဗ္ဗနံ ဝါ သိဗ္ဗာပနံ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

179. “履物入れの袋など”の“など（等）”という言葉によって、下衣として着ることも上衣としてまとうこともできない衣も含まれる。この点において、残りの意味は明白である。非親族の比丘尼の所有物であること、着脱に適した衣であること、述べられた方法で縫う、あるいは縫わせること。これらがここでの三つの構成要素である。

စီဝရသိဗ္ဗာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

衣を縫わせる学習規定の解説、完。

၇. သံဝိဒဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 約束する学習規定の解説。

၁၈၁. သတ္တမေ ‘‘ပစ္ဆာ ဂစ္ဆန္တီနံ စောရာ အစ္ဆိန္ဒိံသူ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ပတ္တစီဝရ’’န္တိ ပါဌသေသောတိ အာဟ ‘‘ပစ္ဆာ ဂစ္ဆန္တီနံ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ. တာ ဘိက္ခုနိယောတိ ပစ္ဆာ ဂစ္ဆန္တိယော ဘိက္ခုနိယော. ‘‘ပစ္ဆာ ဂစ္ဆန္တီန’’န္တိ စ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေနေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါဠိယံ ‘‘ဂစ္ဆာမ ဘဂိနိ, ဂစ္ဆာမ အယျာ’’တိ ဘိက္ခုပုဗ္ဗကံ သံဝိဓာနံ ဝုတ္တံ, ‘‘ဂစ္ဆာမ အယျ, ဂစ္ဆာမ ဘဂိနီ’’တိ ဘိက္ခုနီပုဗ္ဗကံ. ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂန္တိ ဧကံ အဒ္ဓါနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ, ဧကတော ဝါ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ. ဟိယျောတိ သုဝေ. ပရေတိ တတိယဒိဝသေ.

181. 第七において、“後から来る者たちの（鉢や衣を）賊が奪った”という箇所では、“鉢と衣”という言葉が補われるべきである。したがって“後から来る者たちの鉢と衣を”と言われる。“それらの比丘尼たち”とは、後から来る比丘尼たちのことである。“後から来る者たちの”という言葉は、格の変更によってここと関連づけられるべきである。パーリ文において“姉妹よ、行きましょう。尊者よ、行きましょう”というのは比丘が先導する約束について述べられており、“尊者よ、行きましょう。姉妹よ、行きましょう”というのは比丘尼が先導する約束について述べられている。“一人の道のり”とは、一つの長い道のりと称される道、あるいは共に進む長い道のことである。“昨日”とは明日（の文脈）を指し、“その翌日”とは三日目のことである。

၁၈၂-၁၈၃. ဒွိဓာ ဝုတ္တပ္ပကာရောတိ ပါဒဂမနဝသေန ပက္ခဂမနဝသေန ဝါတိ ဒွိဓာ ဝုတ္တပ္ပဘေဒေါ. စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ သမ္ဗန္ဓဋ္ဌာနံ စတုက္ကံ, တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ သမ္ဗန္ဓဋ္ဌာနံ သိင်္ဃာဋကံ. ‘‘ဂါမန္တရေ ဂါမန္တရေ’’တိ ဧတ္ထ အညော ဂါမော ဂါမန္တရန္တိ အာဟ ‘‘နိက္ခမနေ အနာပတ္တိ…ပေ… ဘိက္ခုနော ပါစိတ္တိယ’’န္တိ. ‘‘သံဝိဓာယာ’’တိ ပါဠိယံ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ ‘‘နေဝ ပါဠိယာ သမေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဧတ္ထန္တရေ သံဝိဒဟိတေပိ ဘိက္ခုနော ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘န သေသအဋ္ဌကထာယ သမေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဒ္ဓယောဇနံ အတိက္ကမန္တဿာတိ အသတိ ဂါမေ အဒ္ဓယောဇနံ အတိက္ကမန္တဿ. ယတ္ထ ဟိ အဒ္ဓယောဇနဗ္ဘန္တရေ အညော ဂါမော န ဟောတိ, တံ ဣဓ အဂါမကံ အရညန္တိ အဓိပ္ပေတံ, အဒ္ဓယောဇနဗ္ဘန္တရေ ပန ဂါမေ သတိ ဂါမန္တရဂဏနာယ ဧဝ အာပတ္တိ.

182-183. “二種類で述べられた様態”とは、徒歩による場合と、翼による場合という、二種類の分類で述べられたものである。四つの道の交差する場所を四つ角（catukka）といい、三つの道の交差する場所を三叉路（siṅghāṭaka）という。“村の間、村の間”という箇所では、別の村が“村の間”であると言っている。それゆえ、“出発する際には罪はなく、...（中略）... 比丘には波逸提”と言われた。“約束して”という言葉はパーリ文において限定なしに述べられているため、“パーリ文と一致しない”と言われ、“この間で約束した場合でも比丘には悪作となる”と述べられているため、“他の注釈書と一致しない”と言われた。“半由旬を超える者”とは、村がない場合に半由旬を超える者のことである。というのも、半由旬以内に別の村がない場所が、ここでは“村のない阿蘭若”と意図されているからである。しかし、半由旬以内に村がある場合には、村の数によって罪となる。

၁၈၅. ရဋ္ဌဘေဒေတိ ရဋ္ဌဝိလောပေ. စက္ကသမာရုဠှာတိ ဣရိယာပထစက္ကံ သကဋစက္ကံ ဝါ သမာရုဠှာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဒွိန္နမ္ပိ သံဝိဒဟိတွာ မဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိ[Pg.51], အဝိသင်္ကေတံ, သမယာဘာဝေါ, အနာပဒါ, ဂါမန္တရောက္ကမနံ ဝါ အဒ္ဓယောဇနာတိက္ကမော ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. ဧကတောဥပသမ္ပန္နာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တဿ ပန မာတုဂါမသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ.

185. “国の分裂”とは、国が荒廃した時のことである。“車輪に乗った者”とは、四威儀という車輪、あるいは荷車の車輪に乗った者のことである。残りの意味は明白である。二人とも約束して道を行くこと、約束が違わないこと、時期（危難の不在）がないこと、危難がないこと、別の村に入ること、あるいは半由旬を超えること。これらがここでの五つの構成要素である。しかし、片側だけ受戒した者などと共に進む者には、女性に関する学習規定によって罪となる。

သံဝိဒဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

約束する学習規定の解説、完。

၈. နာဝါဘိရုဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 船に乗る学習規定の解説。

၁၈၈. အဋ္ဌမေ လောကဿာဒမိတ္တသန္ထဝဝသေန ကီဠာပုရေက္ခာရာ သံဝိဒဟိတွာတိ အယံ ဝိသေသော ‘‘ဧဝမိမေ…ပေ… ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ နာဝါယ ကီဠန္တီ’’တိ ဣမိနာ ‘‘ဥဒ္ဓံဂါမိနိံ ဝါ အဓောဂါမိနိံ ဝါ’’တိ ဣမိနာ စ သိဒ္ဓေါ.

188. 第八において、世俗的な喜びや親密さに基づいて、遊興を第一として約束すること。この特殊な状況は、“このようにこれらの（比丘たちは）...（中略）... 比丘尼たちと共に船で遊ぶ”という文言と、“上流へ行く、あるいは下流へ行く”という文言によって確立されている。

၁၈၉. နဒိယာ ကုတော ဂါမန္တရန္တိ အာဟ ‘‘ယဿာ နဒိယာ’’တိအာဒိ. ‘‘တဿာ သဂါမကတီရပဿေန…ပေ… အဒ္ဓယောဇနဂဏနာယာတိ ဧကေကပဿေနေဝ ဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တတ္တာ တာဒိသိကာယ နဒိယာ မဇ္ဈေန ဂစ္ဆန္တဿ ဂါမန္တရဂဏနာယ အဒ္ဓယောဇနဂဏနာယ စ အာပတ္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသူတိအာဒိနာ အတ္တနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သမတ္ထေတိ. ‘‘ကီဠာပုရေက္ခာရတာယ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ နာဝံ အဘိရုဟန္တဿ နဒိယံယေဝ ပါစိတ္တိယဿ ဝုတ္တတ္တာ ဝါပိသမုဒ္ဒါဒီသု ကီဠာပုရေက္ခာရတာယ ဒုက္ကဋမေဝ, န ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ‘‘လောကဿာဒမိတ္တသန္ထဝဝသေန ကီဠာပုရေက္ခာရာ သံဝိဒဟိတွာ’’တိ ဝစနတော ကေစိ ‘‘ဣမံ သိက္ခာပဒံ အကုသလစိတ္တံ လောကဝဇ္ဇ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ကီဠာပုရေက္ခာရတာယ ဟိ အဘိရုဟိတွာပိ ဂါမန္တရောက္ကမနေ အဒ္ဓယောဇနာတိက္ကမေ ဝါ ကုသလာဗျာကတစိတ္တသမင်္ဂီပိ ဟုတွာ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ယဒိ ဟိ သော သံဝေဂံ ပဋိလဘိတွာ အရဟတ္တံ ဝါ သစ္ဆိကရေယျ, နိဒ္ဒံ ဝါ ဩက္ကမေယျ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိ ကရောန္တော ဂစ္ဆေယျ, ကုတော တဿ အကုသလစိတ္တသမင်္ဂိတာ, ယေနိဒံ သိက္ခာပဒံ အကုသလစိတ္တံ လောကဝဇ္ဇန္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ တိစိတ္တန္တိ သိဒ္ဓံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

189. “川において、どこに村の間があるのか”という問いに対し、“その川の...”などと言われた。“その村のある岸辺を通って...（中略）... 半由旬の計算によって”とは、片方の岸に沿って進むことを想定して述べられているため、そのような川の真ん中を進む者には、村の数による計算と、半由旬による計算の両方によって罪（あぱってぃ）となると（諸師は）言う。“すべての注釈書において”などという言葉によって、著者自ら述べた意味をここで裏付けている。“遊興を第一として比丘尼と共に約束して船に乗る者には、川において波逸提が説かれているため、池や海などにおいて遊興を第一としても、それはただの悪作であり、波逸提ではない”と（諸師は）言う。“世俗的な喜びや親密さに基づいて、遊興を第一として約束して”という言葉から、ある人々は“この学習規定は、不善心による世間罪である”と言う。それは受け入れられるべきではない。なぜなら、遊興を第一として乗船した後に、別の村に入ったり半由旬を超えたりする際に、善心や無記の心を備えていても罪に陥るからである。もしその者が（乗船後に）戦慄を感じて阿羅漢果を証得したり、あるいは眠りに落ちたり、あるいは業処を意に念じながら進んだりしたならば、どうして彼に不善心があると言えるだろうか。それによってこの学習規定が“不善心による世間罪”と言われるのであるが、それゆえに（これは）三つの心のいずれでも起こりうる制定罪（規定による罪）であることが確立されるのである。この点において、残りの意味は明白である。

နာဝါဘိရုဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

船に乗る学習規定の解説、完。

၉. ပရိပါစိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. （比丘尼に食を）調えさせる学習規定の解説。

၁၉၄. နဝမေ [Pg.52] ပဋိယာဒိတန္တိ ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ သမ္ပာဒိတံ. ဉာတကာ ဝါ ဟောန္တိ ပဝါရိတာ ဝါတိ ဧတ္ထ သစေပိ ဘိက္ခုနော အညာတကာ အပ္ပဝါရိတာ စ သိယုံ, ဘိက္ခုနိယာ ဉာတကာ ပဝါရိတာ စေ, ဝဋ္ဋတိ.

194. 第九において、“調えられた”とは、比丘たちのために準備されたという意味である。“親族であるか、あるいは招待された者であるか”という点については、たとえ比丘にとっては非親族であり招待されていない者であったとしても、もし比丘尼にとって親族であり招待された者であるならば、（そこでの布施を受けることは）適当である。

၁၉၇. ပါပဘိက္ခူနံ ပက္ခုပစ္ဆေဒါယ ဣဒံ ပညတ္တံ, တသ္မာ ပဉ္စဘောဇနေယေဝ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ. ပဉ္စ ဘောဇနာနိ ဌပေတွာ သဗ္ဗတ္ထ အနာပတ္တီတိ ဣဒံ ပန ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန အနာပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဝိညတ္တိယာ ဥပ္ပန္နံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဟိ အညတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဒုက္ကဋံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဘိက္ခုနိပရိပါစိတဘာဝေါ, ဇာနနံ, ဂိဟိသမာရမ္ဘာဘာဝေါ, ဩဒနာဒီနံ အညတရတာ, တဿ အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

197. この学処は、悪徳な比丘たちの托鉢を妨げる（pakkhupaccheda）ために制定された。それゆえ、五種の正食（pañcabhojana）においてのみ罪（āpatti）が述べられている。“五種の正食を除いて、すべてにおいて罪はない”という記述は、この学処における無罪の範囲を示すために述べられたものである。乞うて得たものを服用する者には、他の学処で述べられた方法により悪作（dukkaṭa）となる。残りの部分は明白である。比丘尼に調理させたこと、それを知っていること、在家の準備がないこと、飯などの五種の正食のいずれかであること、それを飲み込むこと、これらがここでの五つの構成要素（aṅga）である。

ပရိပါစိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

調理学処（パリパーチタ・シックハーパダ）の註釈は終了した。

၁၀. ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 秘密坐学処（ラホーニサッジャ・シックハーパダ）の註釈。

၁၉၈. ဒသမေ ဥပနန္ဒဿ စတုတ္ထသိက္ခာပဒေနာတိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နေ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ တံ အစေလကဝဂ္ဂေ ပဉ္စမသိက္ခာပဒံ ဟောတိ, ဥပနန္ဒတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ပညတ္တေသု ပန စတုတ္ထဘာဝတော ‘‘ဥပနန္ဒဿ စတုတ္ထသိက္ခာပဒေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. စတုတ္ထသိက္ခာပဒဿ ဝတ္ထုတော ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ ဝတ္ထုနော ပဌမံ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ပဌမံ ပညတ္တံ. ဣမိနာ စ သိက္ခာပဒေန ကေဝလံ ဘိက္ခုနိယာ ဧဝ ရဟောနိသဇ္ဇာယ အာပတ္တိ ပညတ္တာ, ဥပရိ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ရဟောနိသဇ္ဇာယ အာပတ္တိ ဝိသုံ ပညတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

198. 第十の学処において、“ウパナンダの第四の学処によって”とは、遮蔽物のない場所で女と一緒に密かに座る学処（秘密坐学処）を指して述べられたものである。たとえそれがアチェーラカ・ヴァッガ（裸形外道品）の第五の学処であっても、ウパナンダ長老に起因して制定された学処の中では第四番目であるため、“ウパナンダの第四の学処によって”と述べられている。第四の学処の事件よりも、この学処の事件が先に発生したため、この学処が最初に制定された。そして、この学処によって比丘尼と密かに座ることのみに罪が制定され、後に女と一緒に密かに座ることの罪が別に制定されたと理解すべきである。

ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

秘密坐学処の註釈は終了した。

နိဋ္ဌိတော ဘိက္ခုနိဝဂ္ဂေါ တတိယော.

第三の比丘尼品（ビックニ・ヴァッガ）は終了した。

၄. ဘောဇနဝဂ္ဂေါ

4. 食品（ボージャナ・ヴァッガ）。

၁. အာဝသထပိဏ္ဍသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 宿坊食学処（アーヴァサタピンダ・シックハーパダ）の註釈。

၂၀၆. ဘောဇနဝဂ္ဂဿ [Pg.53] ပဌမသိက္ခာပဒေ အဒ္ဓယောဇနံ ဝါ ယောဇနံ ဝါ ဂန္တုံ သက္ကောတီတိ ဧတ္ထ တတ္တကံ ဂန္တုံ သက္ကောန္တဿပိ တာဝတကံ ဂန္တွာ အလဒ္ဓဘိက္ခဿ ဣတော ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣမေသံယေဝါတိ ဣမေသံ ပါသဏ္ဍာနံယေဝ. ဧတ္တကာနန္တိ ဣမသ္မိံ ပါသဏ္ဍေ ဧတ္တကာနံ. ဧကဒိဝသံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဧကဒိဝသံ သကိံယေဝ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကဒိဝသံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနတော ပန ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ ပုနပ္ပုနံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ ပဌမံ ဘုတ္တဋ္ဌာနေသု ပုန ဧကသ္မိမ္ပိ ဌာနေ ဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ.

206. 食品の第一の学処において、“半由旬（アッダ・ヨージャナ）または一由旬を行くことができる”とは、それだけの距離を行くことができる比丘であっても、そこまで行って托鉢を得られなかった者は、この宿坊から食べてよいという意味である。“これら（の外道）のみに”とは、これらの外道たちだけにという意味である。“これほど多くの”とは、この外道の集団においてこれほど多くの者に、という意味である。“一日に一度食べるべきである”とは、一日に一回だけ食べるべきであるという意味である。しかし、“一日に食べるべきである”という言葉から、同じ日に何度も食べてよいと解釈してはならない。再び最初から食べ始めることは許されない。これにより、最初に食べた場所で、再び同じ場所で食べることは許されないことを示している。

၂၀၈. ‘‘ဂစ္ဆန္တော ဝါ အာဂစ္ဆန္တော ဝါတိ ဣဒံ အဒ္ဓယောဇနဝသေန ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အန္တရာမဂ္ဂေ ဂတဋ္ဌာနေတိ ဧကဿေဝ သန္တကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘အာဂစ္ဆန္တေပိ ဧသေဝ နယော’’တိ သင်္ခေပေန ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ဂန္တွာ ပစ္စာဂစ္ဆန္တော’’တိအာဒိမာဟ. အာပတ္တိဋ္ဌာနေယေဝ ပုန ဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဂမနေ အာဂမနေ စ ပဌမံ ဘောဇနံ အဝတွာ အန္တရာမဂ္ဂေ ဧကဒိဝသံ ဂတဋ္ဌာနေ စ ဧကဒိဝသန္တိ ပုနပ္ပုနံ ဘောဇနမေဝ ဒဿိတံ, ဂမနဒိဝသေ ပန အာဂမနဒိဝသေ စ ‘‘ဂမိဿာမိ အာဂမိဿာမီ’’တိ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. သုဒ္ဓစိတ္တေန ပုနပ္ပုနံ ဘုဉ္ဇန္တဿပိ ပုနပ္ပုနံ ဘောဇနေ အနာပတ္တိ. အညဿတ္ထာယ ဥဒ္ဒိသိတွာ ပညတ္တံ ဘိက္ခုနော ဂဟေတုမေဝ န ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘ဘိက္ခူနံယေဝ အတ္ထာယာ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အာဝသထပိဏ္ဍတာ, အဂိလာနတာ, အနုဝသိတွာ ဘောဇနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

208. “行く時、または来る時というのは、半由旬の基準で理解すべきである”と言われている。“道中の立ち寄った場所で”とは、一人の所有物を指して述べられたものである。“来る時も同様である”とは、簡潔に述べられた意味を詳しく説明するために“行って帰って来る者”などと述べている。罪が生じる場所で再び食べる者には罪が説かれるべきである。ゆえに、行く時と来る時に最初の食事については述べず、道中で一日に立ち寄った場所で“一日に”と何度も食べることを示している。しかし、出発の日と帰宅の日に“行くだろう”“帰るだろう”として食べることは許される。清浄な心で何度も食べる者にとっても、繰り返しの食事に罪はない。他人のために用意されたものを比丘が受け取ることは許されないため、“比丘たちのために”と述べられている。残りの部分は明白である。宿坊の食であること、病気でないこと、続けて食べること、これらがここでの三つの構成要素である。

အာဝသထပိဏ္ဍသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

宿坊食学処の註釈は終了した。

၂. ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 群食学処（ガナ・ボージャナ・シックハーパダ）の註釈。

၂၀၉. ဒုတိယေ အဘိမာရေတိ အဘိဂန္တွာ ဘဂဝတော မာရဏတ္ထာယ နိယောဇိတေ ဓနုဒ္ဓရေ. ဂုဠှပဋိစ္ဆန္နောတိ အပါကဋော. ပဝိဇ္ဈီတိ ဝိဿဇ္ဇေသိ. နနု ရာဇာနမ္ပိ မာရာပေသီတိ ဝစနတော ဣဒံ သိက္ခာပဒံ အဇာတသတ္တုနော ကာလေ ပညတ္တန္တိ သိဒ္ဓံ, ဧဝဉ္စ သတိ ပရတော အနုပညတ္တိယံ –

209. 第二の学処において、“向かわせる（abhimāreti）”とは、世尊を殺害するために遣わされた弓術師たちのことである。“密かに隠れた（guḷhapaṭicchanno）”とは、公ではない（隠密な）ことである。“放った（pavijjhī）”とは、発射したことである。“王をも殺させたではないか”という言葉から、この学処がアジャータサットゥの時代に制定されたことは明らかである。そうであれば、後の随伴制定（anupaññatti）において――

‘‘တေန [Pg.54] ခေါ ပန သမယေန ရညော မာဂဓဿ သေနိယဿ ဗိမ္ဗိသာရဿ ဉာတိသာလောဟိတော အာဇီဝကေသု ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ. အထ ခေါ သော အာဇီဝကော ယေန ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ မာဂဓံ သေနိယံ ဗိမ္ဗိသာရံ ဧတဒဝေါစ…ပေ… ကုက္ကုစ္စာယန္တာ နာဓိဝါသေန္တီ’’တိ –

“その時、マガダ王セーニヤ・ビンビサーラの親族が、アージーヴィカ教徒として出家していた。そのアージーヴィカ教徒は、マガダ王セーニヤ・ビンビサーラのもとへ行き、マガダ王セーニヤ・ビンビサーラにこう言った……（中略）……比丘たちは疑念を抱き、受け入れなかった”――

ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ? သော ကိရ အာဇီဝကော တံ ဒါနံ ဒေန္တော ဗိမ္ဗိသာရကာလတော ပဋ္ဌာယ အဒါသိ, ပစ္ဆာ အဇာတသတ္တုကာလေ သိက္ခာပဒပညတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူ ကုက္ကုစ္စာယန္တာ တံ ဒါနံ န ပဋိဂ္ဂဏှိံသု, တသ္မာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ တံ ဝတ္ထု ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘အထ ခေါ သော အာဇီဝကော ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဒူတံ ပါဟေသီ’’တိ ဣဒဉ္စ တတော ပဘုတိ သော အာဇီဝကော အန္တရန္တရာ ဘိက္ခူ နိမန္တေတွာ ဒါနံ ဒေန္တော အဇာတသတ္တုကာလေ သိက္ခာပဒေ ပညတ္တေ ယံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဒူတံ ပါဟေသိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

これはなぜ述べられたのか。伝え聞くところによれば、そのアージーヴィカ教徒は、ビンビサーラ王の時代からその施しを与えていた。後にアジャータサットゥの時代に学処が制定されてから、比丘たちは疑念を抱いてその施しを受け取らなかった。それゆえ、最初からその経緯を示すためにその事件が述べられたと理解すべきである。“その後、そのアージーヴィカ教徒は比丘たちのもとへ使いを送った”という記述も、それ以来、そのアージーヴィカ教徒が時折、比丘たちを招待して施しを与えていたが、アジャータサットゥの時代に学処が制定された際、比丘たちのもとへ使いを送ったことを指して述べられたものである。

၂၁၅. အညမညဝိသိဋ္ဌတ္တာ ဝိသဒိသံ ရဇ္ဇံ ဝိရဇ္ဇံ, တတော အာဂတာ, တတ္ထ ဝါ ဇာတာ, ဘဝါတိ ဝါ ဝေရဇ္ဇာ, တေ ဧဝ ဝေရဇ္ဇကာ. တေ ပန ယသ္မာ ဂေါတ္တစရဏာဒိဝိဘာဂေန နာနပ္ပကာရာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘နာနာဝေရဇ္ဇကေ’’တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန နာနာဝိဓေဟိ အညရဇ္ဇေဟိ အာဂတေတိ ရဇ္ဇာနံယေဝ ဝသေန နာနပ္ပကာရတာ ဝုတ္တာ.

215. 互いに異なっているため、等しくない国が“非同国（virajja）”であり、そこから来た者、あるいはそこで生まれた者、存在している者が“ヴェーラッジャ（verajja）”であり、彼ら自身が“ヴェーラッジャカ（verajjaka）”である。彼らは、姓（gotta）や家系（caraṇa）などの区分によって多種多様であるため、“種々のヴェーラッジャカ（nānāverajjaka）”と述べられている。註釈書（アッタカタ）では、“種々の異なる国から来た”とあり、国（rajja）の違いによって多種多様であることを述べている。

၂၁၇-၂၁၈. ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ ဝိညတ္တိံ ကတွာ ဘုဉ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တတ္တာ ဝိညတ္တိတော ဂဏဘောဇနံ ဝတ္ထုဝသေနေဝ ပါကဋန္တိ တံ အဝတွာ ‘‘ဂဏဘောဇနံ နာမ ယတ္ထ…ပေ… နိမန္တိတာ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ နိမန္တနဝသေနေဝ ပဒဘာဇနေ ဂဏဘောဇနံ ဝုတ္တံ. ‘‘ကိဉ္စိ ပန သိက္ခာပဒံ ဝတ္ထုအနနုရူပမ္ပိ သိယာတိ ပဒဘာဇနေ ဝုတ္တနယေန နိမန္တနဝသေနေဝ ဂဏဘောဇနံ ဟောတီတိ ကေသဉ္စိ အာသင်္ကာ ဘဝေယျာ’’တိ တံနိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘တံ ပနေတံ ဂဏဘောဇနံ ဒွီဟာကာရေဟိ ပသဝတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ နာမံ ဂဟေတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဘောဇနံ ဂဏှထာတိ ဝုတ္တေပိ ဂဏဘောဇနံ ဟောတိယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဟေဋ္ဌာ အဒ္ဓါနဂမနဝတ္ထုသ္မိံ နာဝါဘိရုဟနဝတ္ထုသ္မိဉ္စ ‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, ဘုဉ္ဇထာ’တိ ဝုတ္တေ ယသ္မာ ကုက္ကုစ္စာယန္တာ န ပဋိဂ္ဂဏှိံသု, တသ္မာ ‘ဘုဉ္ဇထာ’တိ ဝုတ္တေပိ [Pg.55] ဂဏဘောဇနံ န ဟောတိယေဝါ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ‘‘ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ နာမံ ဂဟေတွာ နိမန္တေတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပန ‘‘ဩဒနံ ဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဝါ ‘‘ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဝါ ဘောဇနနာမံ ဂဟေတွာဝ ဝုတ္တေ ဂဏဘောဇနံ ဟောတိ, န အညထာ. ‘‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, ဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဩဒန’’န္တိ ဝါ ‘‘ဘတ္တ’’န္တိ ဝါ ဝတွာဝ တေ ဧဝံ နိမန္တေသုန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဂဏဝသေန ဝါ နိမန္တိတတ္တာ တေ ဘိက္ခူ အပကတညုတာယ ကုက္ကုစ္စာယန္တာ န ပဋိဂ္ဂဏှိံသူတိ အယံ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ယုတ္တတရံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

217-218. この学処（戒経）は、要請（viññatti）をして食べるという事柄に関して制定されたものであるため、要請による衆食（gaṇabhojana）はその事象自体から明らかである。したがって、そのことには直接言及せず、敷手（padabhājane、語注釈）においては“衆食とは、そこで……招待されて食べるものである”と、招待（nimantana）という側面からのみ衆食が説明されている。“ある学処は事象（制規の契機）と適合しないこともある”という考えから、敷手に説かれるように招待という形のみによって衆食が成立するのだという疑念を抱く者がいるかもしれない。その疑念を払拭するために、“その衆食は二つの形（招待と要請）によって生じる”と説かれた。“五種の食事の名を挙げて”という点に関して、“‘食事を取りなさい’と言った場合でも衆食になる”と主張する者もいる。しかし、三つのガンティパダ（gaṇṭhipada、要義釈）には、“前述の、遠路の旅の件や舟に乗る件において、‘尊者方よ、まさにここで（idheva）お食べなさい’と言われた際、比丘たちが疑念を抱いて受け取らなかったのは、単に‘お食べなさい’と言われただけでは衆食にならないからである”と説かれている。“五種の食事の名を挙げて招待する”と説かれている以上、“米飯（odana）をお食べなさい”とか“食事（bhatta）をお食べなさい”といった具体名を挙げて言った場合にのみ衆食となり、それ以外ではならない。“尊者方よ、ここでお食べなさい”という場合も、実際には“米飯”や“食事”と言って招待したのだと理解すべきである。あるいは、集団（gaṇa）として招待されたために、比丘たちが（その場での適否を）熟知していなかったために疑念を抱いて受け取らなかったのである。これが我々の見解（khanti）であり、よく検討した上で、より妥当な方を採用すべきである。

ဧကတော ဂဏှန္တီတိ ဧတ္ထ အညမညဿ ဒွါဒသဟတ္ထံ အမုဉ္စိတွာ ဌိတာ ဧကတော ဂဏှန္တိ နာမာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘အမှာကံ စတုန္နမ္ပိ ဘတ္တံ ဒေဟီတိ ဝါ ဝိညာပေယျု’’န္တိ ဝစနတော ဟေဋ္ဌာ ‘‘တွံ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဘတ္တံ ဒေဟိ, တွံ ဒွိန္နန္တိ ဧဝံ ဝိညာပေတွာ’’တိ ဝစနတော စ အတ္တနော အတ္ထာယ အညေဟိ ဝိညတ္တမ္ပိ သာဒိယန္တဿ ဂဏဘောဇနံ ဟောတိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝိညတ္တိတော ပသဝတီတိ ဧတ္ထ ဝိညတ္တိယာ သတိ ဂဏှန္တဿ ဧကတော ဟုတွာ ဂဟဏေ ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန အာပတ္တိ, ဝိသုံ ဂဟဏေ ပဏီတဘောဇနသူပေါဒနဝိညတ္တီဟိ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“一所に集まって（共に）受け取る”とは、互いに十二肘（約5.4m）以内に留まり、共に受け取ることを意味すると理解すべきである。“我々四人に食事をください”と要請することに関する記述や、前に述べた“一人の比丘に食事を、二人の比丘に……というように要請して”という記述から、自分のために他人が要請した食事であっても、それを容認する者には衆食（の罪）が成立すると見るべきである。このように“要請によって生じる”という点に関して、要請がある場合、共に集まって受け取ればこの学処（衆食）による罪となり、別々に受け取れば、美味な食事や粥・米飯の要請による罪となると知るべきである。

ဝိစာရေတီတိ ပဉ္စခဏ္ဍာဒိဝသေန သံဝိဒဟတိ. ဃဋ္ဋေတီတိ အနုဝါတံ ဆိန္ဒိတွာ ဟတ္ထေန ဒဏ္ဍကေန ဝါ ဃဋ္ဋေတိ. သုတ္တံ ကရောတီတိ သုတ္တံ ဝဋ္ဋေတိ. ဝလေတီတိ ဒဏ္ဍကေ ဝါ ဟတ္ထေ ဝါ အာဝဋ္ဋေတိ. ‘‘အဘိနဝဿေဝ စီဝရဿ ကရဏံ ဣဓ စီဝရကမ္မံ နာမ, ပုရာဏစီဝရေ သူစိကမ္မံ နာမ န ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘စတုတ္ထေ အာဂတေ န ယာပေန္တီတိ ဝစနတော သစေ အညော ကောစိ အာဂစ္ဆန္တော နတ္ထိ, စတ္တာရောယေဝ စ တတ္ထ နိသိန္နာ ယာပေတုံ န သက္ကောန္တိ, န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ.

“整理する（vicāreti）”とは、五分（の裁断）などに基づいて計画・配置することである。“打つ（ghaṭṭeti）”とは、縁（anuvāta）を裁ち切り、手または棒で打つこと（あるいはこすること）を指す。“糸を作る”とは、糸をよることである。“巻く（valeti）”とは、棒または手に巻きつけることである。“新しい衣を作る場合のみ、ここでは‘衣の作業（cīvarakamma）’と呼び、古い衣の針仕事（sūcikamma）は‘衣の作業’には含まれない”と言われている。“四人目が来ても（食事が）足りない”という記述に関して、もし他に誰も来ず、そこに座っている四人だけでは食べきることができない場合は、（衆食として受けることは）許されないと言われている。

၂၂၀. ဂဏဘောဇနာပတ္တိဇနကနိမန္တနဘာဝတော ‘‘အကပ္ပိယနိမန္တန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သမ္ပဝေသေတွာတိ နိသီဒါပေတွာ. ဂဏော ဘိဇ္ဇတီတိ ဂဏော အာပတ္တိံ န အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ယတ္ထ စတ္တာရော ဘိက္ခူ…ပေ… ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ သံသန္ဒနတော ‘‘ဣတရေသံ ပန ဂဏပူရကော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝိသေသေနာတိ ‘‘ဂိလာနော ဝါ စီဝရကာရကော ဝါ’’တိ အဝိသေသေတွာ သဗ္ဗသာဓာရဏဝစနေန. တသ္မာတိ အဝိသေသိတတ္တာ. ဘုတွာ ဂတေသူတိ ဧတ္ထ အဂတေသုပိ ဘောဇနကိစ္စေ နိဋ္ဌိတေ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ[Pg.56]. တာနိ စ တေဟိ ဧကတော န ဂဟိတာနီတိ ယေဟိ ဘောဇနေဟိ ဝိသင်္ကေတော နတ္ထိ, တာနိ ဘောဇနာနိ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဧကတော န ဂဟိတာနိ ဧကေန ပစ္ဆာ ဂဟိတတ္တာ. မဟာထေရေတိ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒူတဿ ပုန ပဋိပထံ အာဂန္တွာ ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝစနဘယေန ‘‘ဂါမဒွါရေ အဋ္ဌတွာဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာတိ အန္တရဝီထိအာဒီသု တတ္ထ တတ္ထ ဌိတာနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ. ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ ဃရဒွါရေ ဌပေတွာ ဒိယျမာနေပိ ဧသေဝ နယော. နိဝတ္တထာတိ ဝုတ္တပဒေ နိဝတ္တိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘နိဝတ္တထာ’’တိ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပစ္ဆာ ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဂဏဘောဇနတာ, သမယာဘာဝေါ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

220. 衆食の罪を生じさせる招待であるため、“不適当な招待（akappiyanimantana）”と言われる。“中に入れさせて（sampavesetvā）”とは、座らせてということである。“衆が壊れる（gaṇo bhijjati）”とは、集団（衆）としての罪に当たらないという意味である。“四人の比丘が……食べる場所において”という聖典の文言との整合性から、“他の者にとっては衆を補う者（gaṇapūraka）となる”と説かれている。“区別なく（avisesena）”とは、“病者、あるいは衣の作業者”というような区別をせず、すべてに共通する言葉を用いることである。“それゆえ（tasmā）”とは、区別がなされていないからである。“食べて去った後に”という点について、たとえ去っていなくても、食事が終わっていれば（残りを）受け取ることは許される。“それらは彼らによって共に受け取られたのではない”とは、食事に関して約束（visaṅketo）がなかった場合、それらの食事は比丘たちによって一所（同時）に受け取られたのではなく、一人が後で受け取った（ため衆食にならない）ことを指す。“大長老”とは比丘たちのことを指して言われている。使者が再び道を引き返して“食事を受け取ってください”と言うのを恐れたため、“村の入り口に留まって”と言われた。“あちこちへ行って”とは、街路などのあちこちに立っている者のところへ行くことである。比丘たちのために家の門口に置いて与えられる場合も、同様の理屈である。“戻れ（nivattatha）”という言葉に関しては、戻ることが許される。なぜなら“戻りなさい”と一旦区切り、後で“食事を受け取りなさい”と言われているからである。その他は明白である。衆食であること、時（samaya）ではないこと、嚥下すること、これら三つがここでの構成要素（aṅga）である。

ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

衆食学処の註釈を終わる。

၃. ပရမ္ပရဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 展転食（paramparabhojana）学処の註釈。

၂၂၁. တတိယေ ကုလပဋိပါဋိယာ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ကတွာ နိရန္တရံ ဒိယျမာနတ္တာ ‘‘ဘတ္တပဋိပါဋိ အဋ္ဌိတာ ဟောတီ’’တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တံ, အန္တရာ အဋ္ဌတွာ နိရန္တရံ ပဝတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပစာရဝသေနာတိ ဝေါဟာရဝသေန. န ဟိ သော ဗဒရမတ္တမေဝ ဒေတိ, ဥပစာရဝသေန ပန ဧဝံ ဝဒတိ. ဗဒရစုဏ္ဏသက္ခရာဒီဟိ ပယောဇိတံ ‘‘ဗဒရသာဠဝ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

221. 三番目の項目において、家々の順序（kulapaṭipāṭiyā）に従い、絶え間なく連続して与えられるため、“食事の順序が確立されている”と聖典に説かれている。これは、途切れることなく連続して行われるという意味である。“習慣（upacāravasena）によって”とは、世俗の言い回し（vohāravasena）によってということである。実際にはその（雇われ）人はナツメの実ほどの量だけを与えるわけではないが、習慣としてそのように言うのである。ナツメの粉や砂糖などを用いて作られた菓子を“ナツメの菓子（badarasāḷava）”と呼ぶ。

၂၂၆. ဝိကပ္ပနာဝသေနေဝ တံ ဘတ္တံ အသန္တံ နာမ ဟောတီတိ အနုပညတ္တိဝသေန ဝိကပ္ပနံ အဋ္ဌပေတွာ ယထာပညတ္တံ သိက္ခာပဒမေဝ ဌပိတံ. ပရိဝါရေ ပန ဝိကပ္ပနာယ အနုဇာနနမ္ပိ အနုပညတ္တိသမာနန္တိ ကတွာ ‘‘စတဿော အနုပညတ္တိယော’’တိ ဝုတ္တံ. မဟာပစ္စရိအာဒီသု ဝုတ္တနယံ ပစ္ဆာ ဝဒန္တော ပါဠိယာ သံသန္ဒနတော ပရမ္မုခါဝိကပ္ပနမေဝ ပတိဋ္ဌာပေသိ. ကေစိ ပန ‘‘တဒါ အတ္တနော သန္တိကေ ဌပေတွာ ဘဂဝန္တံ အညဿ အဘာဝတော ထေရော သမ္မုခါဝိကပ္ပနံ နာကာသိ, ဘဂဝတာ စ ဝိသုံ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ န ဝုတ္တာ, တထာပိ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေနေဝ မာတိကာအဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပရမ္ပရဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ယော ဘိက္ခု ပဉ္စသု သဟဓမ္မိကေသု အညတရဿ ‘မယှံ ဘတ္တပစ္စာသံ တုယှံ ဒမ္မီ’တိ ဝါ ‘ဝိကပ္ပေမီ’တိ ဝါ ဧဝံ သမ္မုခါ ဝါ ‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီ’တိ [Pg.57] ဝါ ‘ဝိကပ္ပေမီ’တိ ဝါ ဧဝံ ပရမ္မုခါ ဝါ ပဌမနိမန္တနံ အဝိကပ္ပေတွာ ပစ္ဆာ နိမန္တိတကုလေ လဒ္ဓဘိက္ခတော ဧကသိတ္ထမ္ပိ အဇ္ဈောဟရတိ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

226. “譲与（ヴィカッパナー）することによって、その食事が（譲与者にとって）存在しないものとなる”という理由から、随伴制戒（アヌパンニャッティ）としての譲与を除外して、最初に制定された通りの学処のみが（経分別に）置かれています。しかし、パリワーラにおいては、譲与の許容も随伴制戒と同じであるとして、“四つの随伴制戒”と言及されています。マハーパーチャリなどの注釈書に述べられた手法を後に説くブッダゴーサ長老は、パーリ（聖典）との整合性から、面前でない譲与（パラームカー・ヴィカッパナー）のみを確定させました。しかし、ある人々は“その時、自分の近くに仏陀を置いて（他の人がいなかったため）、他の人がいなかったことから、長老（アーナンダ）は面前での譲与を行わなかったのである。また、仏陀によって面前での譲与が別個に説かれたわけでもない。それでも、面前での譲与も許容される”と言っています。それゆえ、マティカー・アッタカタ（カンカーヴィタラニー）においても、“どの比丘であれ、五種の共同生活者のいずれかに対して、‘私の食事の残りをあなたに与えます’あるいは‘譲与します’と、このように面前で、あるいは‘誰某に与えます’あるいは‘譲与します’と、このように面前でないところで、最初の招待（の食事）を譲与せずに、後に招待された家で得た食事から、一粒の飯であっても飲み込むなら、パーチッティヤである”と述べられています。

၂၂၉. ပဉ္စဟိ ဘောဇနေဟိ နိမန္တိတဿ ယေန ယေန ပဌမံ နိမန္တိတော, တဿ တဿ ဘောဇနတော ဥပ္ပဋိပါဋိယာ အဝိကပ္ပေတွာ ဝါ ပရဿ ပရဿ ဘောဇနံ ပရမ္ပရဘောဇနန္တိ အာဟ ‘‘သစေ ပန မူလနိမန္တနံ ဟေဋ္ဌာ ဟောတိ, ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ဥပရိ, တံ ဥပရိတော ပဋ္ဌာယ ဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တီ’’တိ. ဟတ္ထံ အန္တော ပဝေသေတွာ သဗ္ဗဟေဋ္ဌိမံ ဂဏှန္တဿ မဇ္ဈေ ဌိတမ္ပိ အန္တောဟတ္ထဂတံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထံ ပန…ပေ… ယထာ တထာ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တီ’’တိ. ခီရဿ ရသဿ စ ဘတ္တေန အမိဿံ ဟုတွာ ဥပရိ ဌိတတ္တာ ‘‘ခီရံ ဝါ ရသံ ဝါ ပိဝတော အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

229. 五種の食によって招待された者が、最初に招待された者から順に、その食事を（前の分を）譲与せずに、次々と後の食事を食べることを次食（パランパラボージャナ）と言います。“もし最初の招待（の食事）が下の方にあり、後のものが順に上にある場合、上の方から食べ始める者に罪がある”と説かれています。手を中に差し入れて、一番下のものを取る者の場合、中間に位置するものであっても“手の中に入ったもの”となると説き、“手を（差し入れて）……（中略）……どのように食べても罪はない”と説かれています。牛乳や出汁（ラサ）が米飯と混ざらずに上に載っている場合については、“牛乳や出汁を飲む者には罪はない”と述べられています。

မဟာဥပါသကောတိ ဂေဟသာမိကော. ‘‘မဟာအဋ္ဌကထာယံ ‘အာပတ္တီ’တိ ဝစနေန ကုရုန္ဒိယံ ‘ဝဋ္ဋတီ’တိ ဝစနံ ဝိရုဒ္ဓံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဒွိန္နမ္ပိ အဓိပ္ပာယော မဟာပစ္စရိယံ ဝိဘာဝိတော’’တိ မဟာဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. သဗ္ဗေ နိမန္တေန္တီတိ အကပ္ပိယနိမန္တနေန နိမန္တေန္တိ. ‘‘ပရမ္ပရဘောဇနံ နာမ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရေန ဘောဇနေန နိမန္တိတော, တံ ဌပေတွာ အညံ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇတိ, ဧတံ ပရမ္ပရဘောဇနံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သတိပိ ဘိက္ခာစရိယာယ ပဌမံ လဒ္ဓဘာဝေ ‘‘ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ လဒ္ဓဘတ္တံ ဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝိကပ္ပဝသေန ‘‘ဝစီကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ပရမ္ပရဘောဇနတာ, သမယာဘာဝေါ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

“マハーウパーサカ（大信徒）”とは家の主のことです。“マハー・アッタカタで‘罪あり’と説かれ、クルンディで‘許容される’と説かれているのは矛盾しているように見えるが、両者の意図はマハーパーチャリにおいて明らかにされている”と、マハーガンティパダ（大綱要）などで述べられています。“皆が招待する”とは、不適当な招待方法で招待することを指します。“次食とは、五種の食のいずれかによって招待され、それを置いたまま、別の五種の食のいずれかを食べることであり、これを次食という”と説かれているため、托鉢（比丘修行）によって最初に得たものであっても、“托鉢して得た食事を食べるなら、罪がある”と述べられています。譲与がないことによって“身口意の業（口業）”と述べられています。それ以外の箇所は明白です。次食であること、時（例外規定）がないこと、飲み込むこと、これらがここでの三つの構成要素（相）です。

ပရမ္ပရဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

次食の学処の釈、終わる。

၄. ကာဏမာတာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. カーナマータ（盲目の娘の母）の学処の釈

၂၃၀-၂၃၁. စတုတ္ထေ ကာဏာယ မာတာတိ ကာဏာတိ လဒ္ဓနာမာယ ဒါရိကာယ မာတာ. ကသ္မာ ပနေသာ ကာဏာ နာမ ဇာတာတိ အာဟ ‘‘သာ ကိရဿာ’’တိအာဒိ. ဣမိဿာ ဒဟရကာလေ မာတာပိတရော သိနေဟဝသေန ‘‘အမ္မ ကာဏေ, အမ္မ ကာဏေ’’တိ ဝေါဟရိံသု, သာ တဒုပါဒါယ ကာဏာ နာမ ဇာတာ, တဿာ စ မာတာ ‘‘ကာဏမာတာ’’တိ ပါကဋာ အဟောသီတိ [Pg.58] ဧဝမေတ္ထ ကာရဏံ ဝဒန္တိ. ပဋိယာလောကန္တိ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ, ပစ္စာဒိစ္စန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

230-231. 第四の学処において、“カーナの母”とは、カーナという名を得た娘の母のことです。なぜ彼女がカーナという名になったのかと言えば、“彼女は……（中略）”と説かれています。彼女が幼い頃、両親が愛情を込めて“お母さん、カーナ（愛しい盲目ちゃん）、お母さん、カーナ”と呼んでいました。彼女はその呼び名に基づいて“カーナ”という名になり、その母は“カーナの母”として知られるようになった、というのがここでの理由であると言われています。“パティヤーロカ”とは、西の方角、つまり太陽が沈む方角のことを言います。

၂၃၃. ပူဝဂဏနာယ ပါစိတ္တိယန္တိ မုခဝဋ္ဋိယာ ဟေဋ္ဌိမလေခတော ဥပရိဋ္ဌိတပူဝဂဏနာယ ပါစိတ္တိယံ. ‘‘ဒွတ္တိပတ္တပူရာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ ဟိ ဝစနတော မုခဝဋ္ဋိယာ ဟေဋ္ဌိမလေခံ အနတိက္ကန္တေ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ပတ္တပူရေ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

233. “菓子の数によるパーチッティヤ”とは、鉢の縁の下の線より上に置かれた菓子の数によってパーチッティヤになるということです。実際、“二つ、三つの鉢に満ちるまで受け取るべきである”という教説に基づき、鉢の縁の下の線を越えない範囲で、二つまたは三つの鉢に満ちるまで受け取ることは許容されます。

၂၃၅. အဋ္ဌကထာသု ပန…ပေ… ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ အဋ္ဌကထာသု တထာ အာဂတဘာဝမတ္တဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန တဿ ဝါဒဿ ပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ. အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တဉှိ ပါဠိယာ န သမေတိ. တတုတ္တရိဂဟဏေ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထဉှိ ‘‘ဉာတကာနံ ပဝါရိတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. အညထာ ‘‘အနာပတ္တိ ဒွတ္တိပတ္တပူရေ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ ဣမိနာဝ ပမာဏယုတ္တဂ္ဂဟဏေ အနာပတ္တိသိဒ္ဓိတော ‘‘ဉာတကာနံ ပဝါရိတာန’’န္တိ ဝိသုံ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘တံ ပါဠိယာ န သမေတီ’’တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တန္တိ? ဟေဋ္ဌာ တတုတ္တရိသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ န ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၂၆) ‘‘အဋ္ဌကထာသု ပန ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနေ ပကတိယာဝ ဗဟုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, အစ္ဆိန္နကာရဏာ ပမာဏမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ, တံ ပါဠိယာ န သမေတီ’’တိ. ‘‘အပါထေယျာဒိအတ္ထာယ ပဋိယာဒိတ’’န္တိ သညာယ ဂဏှန္တဿပိ အာပတ္တိယေဝ အစိတ္တကတ္တာ သိက္ခာပဒဿ. အတ္တနောယေဝ ဂဟဏတ္ထံ ‘‘ဣမဿ ဟတ္ထေ ဒေဟီ’’တိ ဝစနေနပိ အာပဇ္ဇနတော ‘‘ဝစီကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဝုတ္တလက္ခဏပူဝမန္ထတာ, အသေသကတာ, အပဋိပ္ပဿဒ္ဓဂမနတာ, န ဉာတကာဒိတာ, အတိရေကပဋိဂ္ဂဟဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

235. “注釈書においては……（中略）……説かれている”という箇所は、注釈書にそのように伝承されていることを示すためのものであり、その説を確定させるためのものではありません。注釈書に説かれていることは、聖典（パーリ）と一致しないからです。さらに多く受け取ることについて罪がないことを示すために、“親族や招待した者たちには（罪はない）”と述べられています。そうでなければ、“二つ三つの鉢に満ちるまで受け取るのは罪がない”という規定によって、規定の範囲内で受け取る際に罪がないことは成立しているため、“親族や招待した者たち”と別個に言う必要はありません。もしそうなら、“それは聖典と一致しない”となぜ言わなかったのか。（それは）下のタトゥッタッリ学処で述べられた手法によって知ることができるため、言わなかったのです。そこ（パラージカ・アッタカタ）では、“注釈書においては、親族や招待された場所では通常通り多く受け取ってもよく、切実な理由があれば規定の分量だけ許容されると説かれているが、それは聖典と一致しない”と述べられています。“旅の糧などのために用意されたもの”と認識して受け取る者であっても、この学処は故意（心）を条件としないため、罪となります。自分のために受け取らせようとして“この人の手に与えなさい”という言葉によっても（罪に）陥るため、“口業”と述べられています。残りは明白です。前述の特徴を持つ菓子や麦粉であること、残さず受け取ること、まだ立ち去っていないこと、親族などではないこと、規定を超えて受け取ること、これらがここでの五つの構成要素です。

ကာဏမာတာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

カーナマータの学処の釈、終わる。

၅. ပဌမပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第一の招待（拒絶）の学処の釈

၂၃၆. ပဉ္စမေ ဘုတ္တာဝီတိ ဘုတ္တာဝိနော ဘုတ္တဝန္တော, ကတဘတ္တကိစ္စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဝါရိတာတိ ဧတ္ထ စတူသု ပဝါရဏာသု ယာဝဒတ္ထပဝါရဏာ ပဋိက္ခေပပဝါရဏာ စ လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘ဗြာဟ္မဏေန…ပေ… ပဋိက္ခေပပဝါရဏာယ ပဝါရိတာ’’တိ. စတုဗ္ဗိဓာ ဟိ ပဝါရဏာ ဝဿံဝုတ္ထပဝါရဏာ, ပစ္စယပဝါရဏာ[Pg.59], ပဋိက္ခေပပဝါရဏာ, ယာဝဒတ္ထပဝါရဏာတိ. တတ္ထ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿံဝုတ္ထာနံ ဘိက္ခူနံ တီဟိ ဌာနေဟိ ပဝါရေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၀၉) အယံ ဝဿံဝုတ္ထပဝါရဏာ. ပကာရေဟိ ဒိဋ္ဌာဒီဟိ ဝါရေတိ သံဃာဒိကေ ဘဇာပေတိ ဘတ္တေ ကရောတိ ဧတာယာတိ ပဝါရဏာ, အာပတ္တိဝိသောဓနာယ အတ္တဝေါဿဂ္ဂေါကာသဒါနံ. သာ ပန ယသ္မာ ယေဘုယျေန ဝဿံဝုတ္ထေဟိ ကာတဗ္ဗာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ ‘‘ဝဿံဝုတ္ထပဝါရဏာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, သံဃံ စာတုမာသံ ဘေသဇ္ဇေန ပဝါရေတု’’န္တိ (ပါစိ. ၃၀၃) စ, ‘‘အညတြ ပုန ပဝါရဏာယ အညတြ နိစ္စပဝါရဏာယာ’’တိ (ပါစိ. ၃၀၆) စ အယံ ပစ္စယပဝါရဏာ ပဝါရေတိ ပစ္စယေ ဣစ္ဆာပေတိ ဧတာယာတိ ကတွာ, စီဝရာဒီဟိ ဥပနိမန္တနာယေတံ အဓိဝစနံ. ‘‘ပဝါရိတော နာမ အသနံ ပညာယတိ, ဘောဇနံ ပညာယတိ, ဟတ္ထပါသေ ဌိတော အဘိဟရတိ, ပဋိက္ခေပေါ ပညာယတိ, ဧသော ပဝါရိတော နာမာ’’တိ (ပါစိ. ၂၃၉) အယံ ပဋိက္ခေပပဝါရဏာ. ဝိပ္ပကတဘောဇနတာဒိပဉ္စင်္ဂသဟိတော ဘောဇနပဋိက္ခေပေါယေဝ ဟေတ္ထ ပကာရယုတ္တာ ဝါရဏာတိ ပဝါရဏာ. ‘‘ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၆၃) အယံ ယာဝဒတ္ထပဝါရဏာ. ယာဝဒတ္ထံ ဘောဇနဿ ပဝါရဏာ ယာဝဒတ္ထပဝါရဏာ.

236. 第五（の節）において。“bhuttāvī（食し終わった）”とは、食べ終えた者、食事の務めを終えた者のことである。“pavāritā（招待された／拒んだ）”については、四種のパヴァーラナー（自恣／招待／拒絶）のうち、“望むだけの招待（yāvadatthapavāraṇā）”と“（食辞退の）拒絶（paṭikkhepapavāraṇā）”が得られる（該当する）ため、“バラモンによって……拒絶のパヴァーラナーによって拒まれた（pavāritā）”と述べられている。パヴァーラナーには四種類ある。安居を終えた際のパヴァーラナー（vassaṃvutthapavāraṇā）、資具の招待（paccayapavāraṇā）、食辞退の拒絶（paṭikkhepapavāraṇā）、望むだけの招待（yāvadatthapavāraṇā）である。そのうち、“比丘たちよ、安居を終えた比丘たちが三つの事柄によって自恣することを許す”とあるのが、安居後の自恣（vassaṃvutthapavāraṇā）である。見ることなどの諸々の態様によって（過失を）遮り、僧伽などに（過失を）親近させ、食事において（過失を）是正させる、これがパヴァーラナーである。罪を清めるために自己を委ね、機会を与えることである。それは主に安居を終えた者たちによってなされるべきと説かれているため、“安居後の自恣（vassaṃvutthapavāraṇā）”と呼ばれる。“尊師、私は四ヶ月の間、僧伽に薬を供養（招待）したい（pavāretuṃ）”あるいは“再度の招待（pavāraṇā）を除き、または恒常的な招待を除き”とあるのが資具の招待（paccayapavāraṇā）である。これにより資具を望ませることから招待（pavāreti）と言い、衣などの勧誘の別名である。“拒絶（pavārito）とは、食事が知られ、食事が知られ、腕の届く範囲に立って差し出され、拒絶が知られること、これが拒絶と呼ばれるものである”とあるのが、食辞退の拒絶（paṭikkhepapavāraṇā）である。食事中であることなどの五つの条件を伴う食事の拒否こそが、ここでの“種々の態様による遮り”という意味でのパヴァーラナーである。“美味しい硬食や軟食を、自らの手で飽き足らせ、十分に勧め（sampavāresi）た”とあるのが、望むだけの招待（yāvadatthapavāraṇā）である。食事を望むだけ（招待する）ことが望むだけの招待である。

၂၃၇. တိ-ကာရံ အဝတွာ…ပေ… ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ ဝတ္တဗ္ဗာကာရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ‘‘တိ-ကာရေ ပန ဝုတ္တေပိ အကတံ နာမ န ဟောတီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

237. “Tiという言葉を言わずに……言うことが適当である”という箇所は、述べるべき態様を示すために説かれた。“しかし、Tiという言葉が言われたとしても、なされなかったことにはならない”と三つのガッティパダ（注釈書）にも説かれている。

၂၃၈-၂၃၉. ပဝါရိတောတိ ပဋိက္ခေပိတော. ယော ဟိ ဘုဉ္ဇန္တော ပရိဝေသကေန ဥပနီတံ ဘောဇနံ အနိစ္ဆန္တော ပဋိက္ခိပတိ, သော တေန ပဝါရိတော ပဋိက္ခေပိတော နာမ ဟောတိ. ဗျဉ္ဇနံ ပန အနာဒိယိတွာ အတ္ထမတ္တမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ကတပဝါရဏော ကတပဋိက္ခေပေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ‘‘အသန’’န္တိ ဣမိနာဝ ပဒေန ‘‘ဘုတ္တာဝီ’’တိ ဣမဿ အတ္ထော ဝုတ္တော, တသ္မာ န တဿ ကိဉ္စိ ပယောဇနံ ဝိသုံ ဥပလဗ္ဘတိ. ယဒိ ဟိ ဥပလဗ္ဘေယျ, ပဝါရဏာ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ မနသိ ကတွာ ပဉ္စသမန္နာဂတတ္တံယေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဝုတ္တမ္ပိ စေတ’’န္တိအာဒိနာ ပါဠိံ အာဟရတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဟတ္ထပါသေ ဌိတော အဘိဟရတီ’’တိ ဧကမေဝ အင်္ဂံ ကတွာ ‘‘စတုရင်္ဂသမန္နာဂတာ ပဝါရဏာ’’တိပိ ဝဒန္တိ.

238-239. “pavāritoti”とは“paṭikkhepito（退けられた）”のことである。食事をしている者が、給仕者によって差し出された食事を望まずに拒むとき、その者はそれによって拒絶した（pavārito）、退けた（paṭikkhepito）と呼ばれる。詳細を省いて、その意味だけを示すために“拒絶（pavāraṇā）をなした、退け（paṭikkhepa）をなした”と説かれた。“asana（食すること）”という言葉だけで“bhuttāvī（食し終わった）”の意味が説かれているため、その語に別途の目的は見出されない。もし見出されるならば、パヴァーラナーが六つの条件を具備することになってしまう。それを考慮して、五つの条件を具備していることだけを示すために、“これもまた説かれている……”と（経典の）本文を引用している。しかしある人々は、“腕の届く範囲に立って差し出す”ことを一つの条件として、“四つの条件を具備したパヴァーラナー”とも言っている。

အမ္ဗိလပါယာသာဒီသူတိ [Pg.60] အာဒိ-သဒ္ဒေန ခီရပါယာသာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထ အမ္ဗိလပါယာသဂ္ဂဟဏေန တက္ကာဒိအမ္ဗိလသံယုတ္တာ ဃနယာဂု ဝုတ္တာ. ခီရပါယာသဂ္ဂဟဏေန ခီရသံယုတ္တာ ယာဂု သင်္ဂယှတိ. ပဝါရဏံ န ဇနေတီတိ အနတိရိတ္တဘောဇနာပတ္တိနိဗန္ဓနံ ပဋိက္ခေပံ န သာဓေတိ. ကတောပိ ပဋိက္ခေပေါ အနတိရိတ္တဘောဇနာပတ္တိနိဗန္ဓနော န ဟောတီတိ အကတဋ္ဌာနေယေဝ တိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘ပဝါရဏံ န ဇနေတီ’’တိ. ‘‘ယာဂု-သဒ္ဒဿ ပဝါရဏဇနကယာဂုယာပိ သာဓာရဏတ္တာ ‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တေပိ ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ပဝါရဏံ ဇနေတိယေဝါတိ ဝုတ္တ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ, တံ ပရတော တတ္ထေဝ ‘‘ဘတ္တမိဿကံ ယာဂုံ အာဟရိတွာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တကာရဏေန န သမေတိ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘ဟေဋ္ဌာ အယာဂုကေ နိမန္တနေ ဥဒကကဉ္ဇိကခီရာဒီဟိ သဒ္ဓိံ မဒ္ဒိတံ ဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဝါရဏာ ဟောတိ, ‘ဘတ္တမိဿကံ ယာဂုံ အာဟရိတွာ’တိ ဧတ္ထ ပန ဝိသုံ ယာဂုယာ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပဝါရဏာ န ဟောတီ’’တိ. တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ခီရာဒီဟိ သံမဒ္ဒိတံ ဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယာဂုယာ စ တတ္ထ အဘာဝတော ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ ပရတော ‘‘ယေနာပုစ္ဆိတော, တဿ အတ္ထိတာယာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တကာရဏေနပိ သံသန္ဒတိ, အညထာ ဂဏ္ဌိပဒေသုယေဝ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓော အာပဇ္ဇတိ. အဋ္ဌကထာဝစနေန စ န သမေတိ. သစေ…ပေ… ပညာယတီတိ ဣမိနာ ဝုတ္တပ္ပမာဏဿ မစ္ဆမံသခဏ္ဍဿ နဟာရုနော ဝါ သဗ္ဘာဝမတ္တံ ဒဿေတိ. တာဟီတိ ပုထုကာဟိ.

“酸っぱい乳粥など（ambilapāyāsādīsū）”の“など”という言葉によって、ミルク粥（khīrapāyāsādiṃ）などが含まれる。そこでは、酸っぱい乳粥という表現によって、凝乳（タッカ）などの酸味を伴う濃い粥が説かれている。ミルク粥という表現によって、牛乳を混ぜた粥が含まれる。“拒絶（パヴァーラナー）を生じさせない”とは、残物でない食事（anatiritta）の罪に関連する拒絶を成立させないという意味である。拒絶がなされても、残物でない食事の罪を構成するものではなく、拒絶がなされなかった状態にとどまるため、“拒絶を生じさせない”と言う。“yāguという言葉は、拒絶を生じさせる粥にも共通するため、‘粥を受け取ってください’と言った場合でも拒絶（パヴァーラナー）は成立し、拒絶を生じさせるのである”と三つのガッティパダに説かれているが、それは後の箇所で“米飯を混ぜた粥を差し出して”と述べられている理由と一致しない。そこでは次のように説かれているからである。“以前、粥でない招待において、水、粥の残り汁、牛乳などと共に混ぜられた米飯そのものを指して‘粥を受け取ってください’と言った場合は拒絶が成立する。しかし‘米飯を混ぜた粥を差し出して’という箇所では、別途、粥が存在しているため、拒絶は成立しない”。したがって、そこで説かれている方法と同様に、牛乳などと混ぜ合わされた米飯そのものを指して“粥を受け取ってください”と言ったのであり、そこには（独立した）粥が存在しないため、拒絶が成立する。このように、ここでの理由を述べるべきである。そうすれば、後のアッタカタ（註釈書）で“問われた者が、それが存在することによって”と述べられている理由とも合致する。そうでなければ、ガッティパダ自体の記述に矛盾が生じ、アッタカタの言葉とも一致しなくなる。“もし……知られるならば”という箇所により、規定の大きさの魚や肉の破片、あるいは腱が存在することを示している。“Tāhi”とは“puthukāhi（扁平米、ポント）”のことである。

သာလိဝီဟိယဝေဟိ ကတသတ္တူတိ ယေဘုယျနယေန ဝုတ္တံ, သတ္တ ဓညာနိ ပန ဘဇ္ဇိတွာ ကတောပိ သတ္တုယေဝ. တေနေဝါဟ ‘‘ကင်္ဂုဝရက…ပေ… သတ္တုသင်္ဂဟမေဝ ဂစ္ဆတီ’’တိ. သတ္တုမောဒကောတိ သတ္တုယော ပိဏ္ဍေတွာ ကတော အပက္ကော သတ္တုဂုဠော. ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရဝသေန ဝိပ္ပကတဘောဇနဘာဝဿ ဥပစ္ဆိန္နတ္တာ ‘‘မုခေ သာသပမတ္တမ္ပိ…ပေ… န ပဝါရေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အကပ္ပိယမံသံ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတီ’’တိ ဝစနတော သစေ သံဃိကံ လာဘံ အတ္တနော အပါပုဏန္တံ ဇာနိတွာ ဝါ အဇာနိတွာ ဝါ ပဋိက္ခိပတိ, န ပဝါရေတိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗဿေဝ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. အလဇ္ဇိသန္တကံ ပဋိက္ခိပန္တောပိ န ပဝါရေတိ. အဝတ္ထုတာယာတိ အနတိရိတ္တာပတ္တိသာဓိကာယ ပဝါရဏာယ အဝတ္ထုဘာဝတော. ဧတေန ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗဿေဝ ပဋိက္ခိတ္တဘာဝံ ဒီပေတိ[Pg.61]. ယဉှိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ဟောတိ, တဿ ပဋိက္ခေပေါ အာပတ္တိအင်္ဂံ န ဟောတီတိ တံ ‘‘ပဝါရဏာယ အဝတ္ထူ’’တိ ဝုစ္စတိ.

“サリー米、ブリーヒ米、大麦で作った麦粉（sattu）”とは、概括的な表現であり、七種の穀物を炒って作ったものはすべて麦粉（sattu）である。それゆえ、“カンク、ヴァラカ……麦粉に含まれる”と述べられている。麦粉の団子（sattumodako）とは、麦粉を固めて作った、調理していない麦粉の塊である。五種の正食（bhojana）のいずれかとして食事の行為が中断された（未完である）ため、“口の中にケシの実ほどの大きさであっても……拒絶（パヴァーラナー）にはならない”と説かれた。“不浄な肉（akappiyamaṃsaṃ）を拒んでも、拒絶（パヴァーラナー）にはならない”という言葉から、もし僧伽の利得が自分に届かないことを知って、あるいは知らずに拒んだとしても、拒むべきものを拒んだのであるから、拒絶（パヴァーラナー）を成立させない。無恥な者（alajjisantakaṃ）の所有物を拒む場合も、拒絶にはならない。“対象でないから（avatthutāyāti）”とは、残物でない（anatiritta）罪を構成する拒絶の対象ではないからである。これにより、拒まれるべきものが拒まれた状態であることを示している。拒まれるべきものに対する拒絶は、罪の構成要件とはならないため、それを“拒絶の対象外（pavāraṇāya avatthu）”と呼ぶのである。

ဥပနာမေတီတိ ဣမိနာ ကာယာဘိဟာရံ ဒဿေတိ. ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ဌိတဿ သတိပိ ဒါတုကာမာဘိဟာရေ ပဋိက္ခိပန္တဿ ဒူရဘာဝေနေဝ ပဝါရဏာယ အဘာဝတော ထေရဿပိ ဒူရဘာဝမတ္တံ ဂဟေတွာ ပဝါရဏာယ အဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ထေရဿ ဒူရဘာဝတော’’တိ အာဟ, န ပန ထေရဿ အဘိဟာရသဗ္ဘာဝတော. သစေပိ ဂဟေတွာ ဂတော ဟတ္ထပါသေ ဌိတော ဟောတိ, ကိဉ္စိ ပန အဝတွာ အာဓာရကဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ အဘိဟာရော နာမ န ဟောတီတိ ‘‘ဒူတဿ စ အနဘိဟရဏတော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဂဟေတွာ ဂတေန ‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တေ အဘိဟာရော နာမ ဟောတီတိ ‘သစေ ပန ဂဟေတွာ အာဂတော ဘိက္ခု…ပေ… ပဝါရဏာ ဟောတီ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘ပတ္တံ ကိဉ္စိ ဥပနာမေတွာ ‘ဣမံ ဘတ္တံ ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ ဝါစာဘိဟာရဿ ဣဓ အနဓိပ္ပေတတ္တာ.

“差し出す（upanāmeti）”という言葉によって、身体による提示（身体的提供）を示している。腕の届く範囲（ハッタパーサ）の外に立っている者に対して、たとえ与えたいという意思による提示があったとしても、それを拒む者に食辞（パワーラナー）が成立しないのは、距離が離れているからである。長老（サーリプッタ）に関しても、単に距離が離れていたことをもって食辞の不成立を示すために、“長老が遠くにいたために”と言われたのであって、長老に提供の事実があったからではない。たとえ（食事を）持って行ってハッタパーサの中に立っていたとしても、何も言わずに器の台座の場所に立っているだけならば、提示（提供）とは呼ばない。それゆえ“使者が提示しなかったために”と言われている。“持って行った者が‘食事をお受け取りください’と言ったなら、提示となる。したがって‘もし持って来た比丘が……（中略）……食辞となる’と言われている”と三つのガンティパダ（註釈書）すべてに記されている。しかしある人々は、“鉢を少し傾けて‘この食事をお受け取りください’と言った場合を（提示と）受け取るべきである”と言っている。ここ（食辞の規定）では言葉による提示（発声のみによる提供）が意図されているわけではないため、その説が適切であるように思われる。

ပရိဝေသနာယာတိ ဘတ္တဂ္ဂေ. အဘိဟဋာဝ ဟောတီတိ ပရိဝေသကေနေဝ အဘိဟဋာ ဟောတိ. တတော ဒါတုကာမတာယ ဂဏှန္တံ ပဋိက္ခိပန္တဿ ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ဧတ္ထ အဂဏှန္တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိယေဝ. ကသ္မာ? ဒါတုကာမတာယ အဘိဟဋတ္တာ. ‘‘တသ္မာ သာ အဘိဟဋာဝ ဟောတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တေနေဝ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ‘‘ဒါတုကာမာဘိဟာရေ သတိ ကေဝလံ ‘ဒဿာမီ’တိ ဂဟဏမေဝ အဘိဟာရော နာမ န ဟောတိ, ‘ဒဿာမီ’တိ ဂဏှန္တေပိ အဂဏှန္တေပိ ဒါတုကာမာဘိဟာရောဝ အဘိဟာရော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဂဟဏသမယေ ဝါ အဂ္ဂဟဏသမယေ ဝါ တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ အသတိ တဿ ဒါတုကာမာဘိဟာရေ ဂဟဏသမယေပိ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ န ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

“配膳（parivesanā）”とは、食堂（bhattagga）においてである。“提示された（abhihaṭā）”とは、配膳者自身によって提示されたということである。それゆえ、与えたいという意思をもって（食事を）手に取っている（給仕者）を拒む者に食辞が成立するという点において、手に取っていなくても拒む者には食辞が成立するのである。なぜなら、与えたいという意思によって提示されたからである。それゆえ“それ（食事）は提示されたのである”と言われている。そのために、三つのガンティパダにおいても、“与えたいという意思による提示があるとき、単に‘与えよう’として手に取ることだけが提示と呼ばれるのではない。‘与えよう’として手に取っているときでも、手に取っていないときでも、与えたいという意思による提示こそが提示と呼ばれるのである。したがって、手に取っている時であれ、手に取っていない時であれ、それを拒む者には食辞が成立する”と言われている。今、（給仕者に）与えたいという意思による提示がない場合には、手に取っている時であっても拒む者に食辞が成立しないことを示すために、“しかし、もし……”等と言われている。

‘‘ရသံ ဂဏှထာ’’တိ အပဝါရဏဇနကဿ နာမံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘တံ သုတွာ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. မစ္ဆရသံ မံသရသန္တိ ဧတ္ထ ပန န ကေဝလံ မစ္ဆဿ ရသံ မစ္ဆရသမိစ္စေဝ ဝိညာယတိ, အထ ခေါ မစ္ဆော စ မစ္ဆရသဉ္စ မစ္ဆရသန္တိ ဧဝံ ပဝါရဏဇနကသာဓာရဏနာမဝသေနပိ ဝိညာယမာနတ္တာ [Pg.62] တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာဝ ဟောတိ. ပရတော မစ္ဆသူပန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ဣဒံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေပီတိ ဧတ္ထ ဧဝံ အဝတွာပိ ပဝါရဏပဟောနကံ ယံကိဉ္စိ အဘိဟဋံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကရမ္ဗကောတိ မိဿကာဓိဝစနမေတံ. ယဉှိ အညေနညေန မိဿေတွာ ကရောန္တိ, သော ‘‘ကရမ္ဗကော’’တိ ဝုစ္စတိ. သော သစေပိ မံသေန မိဿေတွာ ကတောဝ ဟောတိ, ‘‘ကရမ္ဗကံ ဂဏှထာ’’တိ အပဝါရဏာရဟဿ နာမေန ဝုတ္တတ္တာ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ န ဟောတိ. ‘‘မံသကရမ္ဗကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန မံသမိဿကံ ဂဏှထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တသ္မာ ပဝါရဏာဝ ဟောတိ.

“スープ（rasa）をお受け取りください”と言うのは、食辞を生じさせない物の名前を挙げて言っているため、“それを聞いて拒む者には食辞は成立しない”と言われている。しかし、ここで“魚のスープ（maccharasa）”“肉のスープ（maṃsarasa）”と言う場合、単に魚の汁だけが“魚のスープ”として理解されるのではなく、魚そのものと魚の汁を合わせて“魚のスープ”と理解される。このように、食辞を生じさせるもの（魚や肉）と共通の名称によって理解されるため、それを拒む者には食辞が成立するのである。後の“魚の吸い物（macchasūpa）”という箇所でも、これと同じ理屈である。“これをお受け取りください”と言われた場合についても、そのように（具体名を）言わなくても、食辞を成立させるに十分な何かが提示されたのを拒む者には、食辞が成立すると見なすべきである。“カランバカ（karambaka）”とは、混ぜ合わせたものの同義語である。他のものと他のものを混ぜ合わせて作るものを“カランバカ”と呼ぶ。たとえそれが肉を混ぜて作られたものであっても、“カランバカをお受け取りください”と、食辞を成立させない物の名前で言われたなら、拒む者に食辞は成立しない。しかし“肉入りのカランバカ（maṃsakarambaka）をお受け取りください”と言われたなら、“肉の混ざったものをお受け取りください”と言ったことになるので、食辞が成立するのである。

‘‘ဥဒ္ဒိဿကတ’’န္တိ မညမာနောတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝတ္ထုနော ကပ္ပိယတ္တာ အကပ္ပိယသညာယ ပဋိက္ခိပတောပိ အစိတ္တကတ္တာ ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ ပဝါရဏာ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဟေဋ္ဌာ အယာဂုကေ နိမန္တနေ ဥဒကကဉ္ဇိကခီရာဒီဟိ သဒ္ဓိံ မဒ္ဒိတံ ဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဝါရဏာ ဟောတိ, ‘ဘတ္တမိဿကံ ယာဂုံ အာဟရိတွာ’တိ ဧတ္ထ ပန ဝိသုံ ယာဂုယာ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပဝါရဏာ န ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယောတိ ‘‘ယေနာပုစ္ဆိတော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ကာရဏံ ပနေတ္ထ ဒုဒ္ဒသန္တိ ဧတ္ထ ဧကေ တာဝ ဝဒန္တိ ‘‘ယသ္မာ ယာဂုမိဿကံ နာမ ဘတ္တမေဝ န ဟောတိ, ခီရာဒိကမ္ပိ ဟောတိယေဝ, တသ္မာ ကရမ္ဗကေ ဝိယ ပဝါရဏာယ န ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ သတိ ယာဂု ဗဟုတရာ ဝါ ဟောတိ သမသမာ ဝါ, န ပဝါရေတိ. ‘ယာဂု မန္ဒာ, ဘတ္တံ ဗဟုတရံ, ပဝါရေတီ’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသ’’န္တိ. ကေစိ ပန ဝဒန္တိ ‘‘ယာဂုမိဿကံ နာမ ဘတ္တံ, တသ္မာ တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာယ ဧဝ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ သတိ ‘ဣဓ ပဝါရဏာ ဟောတိ န ဟောတီ’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသ’’န္တိ.

“（自分のために）特に作られた（uddissakata）もの”と思い込んでいる場合について。ここでは、“（提供された）物は許容されるもの（kappiya）であるが、許容されないという認識で拒んだとしても、この学習箇条は（認識を問わない）無心（acittaka）の規定であるため、食辞は成立する”と言われている。“前述の、粥（yāgu）ではない招待において、水や粥の汁、乳などと一緒に混ぜ合わされた飯（bhatta）そのものを指して‘粥をお受け取りください’と言われた場合には食辞が成立するが、‘飯の混ざった粥を持って来て’という場合には、粥が別個に存在しているため、食辞は成立しない”とある人々は言っている。“ここでの意図（adhippāya）”とは、“尋ねられた者によって”等と述べられた通りの意味を指して言っている。ここでの理由は見極めがたい。これについて、ある人々は次のように言っている。“なぜなら、粥が混ざったもの（yāgumissaka）は飯そのものではなく、乳なども含まれているからである。したがって、カランバカの場合と同様に、食辞は成立すべきではない。そうであるなら、粥の方が多いか、あるいは同量である場合には、食辞を成立させない。‘粥が少なく、飯の方が多い場合に、食辞が成立する’という点において、理由は見極めがたい”と。しかし、別の人々は“粥が混ざったものとは飯のことである。したがって、それを拒む者には必ず食辞が成立すべきである。そうであるなら、‘ここで食辞が成立するのかしないのか’という点において、理由は見極めがたい”と言っている。

ယထာ စေတ္ထ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသံ, ဧဝံ ပရတော ‘‘မိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ကာရဏံ ဒုဒ္ဒသမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ ပဝါရဏပ္ပဟောနကဿ အပ္ပဗဟုဘာဝေါ ပဝါရဏာယ ဘာဝါဘာဝနိမိတ္တံ, ကိဉ္စရဟိ ပဝါရဏဇနကဿ နာမဂ္ဂဟဏမေဝေတ္ထ ပမာဏံ, တသ္မာ ‘‘ဣဒဉ္စ ကရမ္ဗကေန န သမာနေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ ယမ္ပိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေန သံသန္ဒိယမာနံ န သမေတိ. ယဒိ ဟိ ‘‘မိဿက’’န္တိ ဘတ္တမိဿကေယေဝ ရုဠှံ သိယာ, ဧဝံ သတိ ယထာ ‘‘ဘတ္တမိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ဘတ္တံ ဗဟုတရံ ဝါ သမံ ဝါ အပ္ပတရံ ဝါ ဟောတိ, ပဝါရေတိယေဝ, ဧဝံ ‘‘မိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ အပ္ပတရေပိ [Pg.63] ဘတ္တေ ပဝါရဏာယ ဘဝိတဗ္ဗံ မိဿကန္တိ ဘတ္တမိဿကေယေဝ ရုဠှတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘မိဿကန္တိ ဘတ္တမိဿကေယေဝ ရုဠှဝေါဟာရတ္တာ ဣဒံ ပန ‘ဘတ္တမိဿကမေဝါ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အထ ‘‘မိဿက’’န္တိ ဘတ္တမိဿကေ ရုဠှံ န ဟောတိ, မိဿကဘတ္တံ ပန သန္ဓာယ ‘‘မိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဧဝမ္ပိ ယထာ အယာဂုကေ နိမန္တနေ ခီရာဒီဟိ သဒ္ဓိံ မဒ္ဒိတံ ဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဝါရဏာ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ မိဿကဘတ္တမေဝ သန္ဓာယ ‘‘မိဿကံ ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ဘတ္တံ အပ္ပံ ဝါ ဟောတု ဗဟု ဝါ, ပဝါရဏာ ဧဝ သိယာ. တသ္မာ ‘‘မိဿက’’န္တိ ဘတ္တမိဿကေ ရုဠှံ ဝါ ဟောတု သန္ဓာယဘာသိတံ ဝါ, ဥဘယတ္ထာပိ ပုဗ္ဗေနာပရံ န သမေတီတိ ကိမေတ္ထ ကာရဏစိန္တာယ, ဤဒိသေသု ပန ဌာနေသု အဋ္ဌကထာပမာဏေနေဝ ဂန္တဗ္ဗန္တိ အယံ အမှာကံ ခန္တိ.

ここで理由が見極めがたいのと同様に、後の“混ぜ合わせたもの（missaka）をお受け取りください”という箇所においても、理由は見極めがたいと知るべきである。食辞を成立させるに十分な（飯などの）量が多いか少ないかは、食辞の成立・不成立の原因ではない。むしろ、食辞を生じさせる物の名前を挙げることがここでの基準である。したがって、“これはカランバカと同等に扱うべきではない”等として述べられた理由も、先に述べられたことと照らし合わせると一致しない。もし“ミッサカ（missaka）”という言葉が“飯が混ざったもの（bhattamissaka）”ということに確定（慣用）しているのであれば、その場合、“飯が混ざったものをお受け取りください”と言われた時に、飯が多くても同量でも少なくても、必ず食辞が成立するのと同様に、“ミッサカをお受け取りください”と言われた時にも、たとえ飯が少なくても食辞が成立するはずである。ミッサカとは飯が混ざったものに確定しているからである。事実、“ミッサカとは飯が混ざったものという慣用表現であるため、これは‘飯が混ざったものそのもの’と言われているのである”と三つのガンティパダに記されている。あるいは、“ミッサカ”という言葉が飯が混ざったものに確定しているのではなく、飯の混ざった食事を指して“ミッサカをお受け取りください”と言ったとする。その場合でも、粥ではない招待において、乳などと一緒に混ぜ合わされた飯そのものを指して“粥をお受け取りください”と言った場合に食辞が成立するのと同様に、ここでも飯の混ざった食事そのものを指して“ミッサカをお受け取りください”と言ったなら、飯が少なかろうが多かろうが、食辞が成立するはずである。したがって、“ミッサカ”が飯が混ざったものという言葉に確定していようが、あるいはそれを指して言われたものであろうが、どちらの場合であっても前後の記述が一致しない。それゆえ、ここで理由を考察することに何の意味があるだろうか。このような箇所においては、註釈書（アッタカタ―）の権威に従って判断すべきであるというのが、我々の見解である。

‘‘ဝိသုံ ကတွာ ဒေတီတိ ဘတ္တဿ ဥပရိ ဌိတံ ရသာဒိံ ဝိသုံ ဂဟေတွာ ဒေတီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေနစိ ပန ‘‘ယထာ ဘတ္တသိတ္ထံ န ပတတိ, တထာ ဂါဠှံ ဟတ္ထေန ပီဠေတွာ ပရိဿာဝေတွာ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာပိ ကာရဏံ န ဒိဿတိ. ယထာ ဟိ ဘတ္တမိဿကံ ယာဂုံ အာဟရိတွာ ‘‘ယာဂုံ ဂဏှထာ’’တိ ဝတွာ ယာဂုမိဿကံ ဘတ္တမ္ပိ ဒေန္တံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ န ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဗဟုခီရရသာဒီသု ဘတ္တေသု ‘‘ခီရံ ဂဏှထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ခီရာဒီနိ ဝါ ဒေတု ခီရာဒိမိဿကဘတ္တံ ဝါ, ဥဘယထာပိ ပဝါရဏာယ န ဘဝိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ‘‘ဝိသုံ ကတွာ ဒေတီ’’တိ တေနာကာရေန ဒေန္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန ဘတ္တမိဿကံ ကတွာ ဒိယျမာနံ ပဋိက္ခိပတော ပဝါရဏာ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ပန ဘတ္တမိဿကံ ကတွာ ဒိယျမာနေ ပဝါရဏာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယေန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝိသုံ ကတွာ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ အဋ္ဌကထာယေဝေတ္ထ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, န ပန ကာရဏန္တရံ ဂဝေသိတဗ္ဗံ.

“別に（分けて）与える（visuṃ katvā deti）”とは、食事の上に溜まっている汁などを別にとって与えることであると、三つのガッティパダ（註釈書）に説かれている。しかし、ある者は“飯粒が落ちないように、手で強く押し絞って濾して与えることである”と説いている。しかしながら、その根拠は見当たらない。あたかも、飯の混ざった粥を持ってきて“粥をお取りください”と言って、粥の混ざった飯をも与える者に対して、それを拒んだとしてもパワーラナー（食後の拒絶の規定）にはならないのと同様に、ここでも多くの乳汁などがある食事において“乳（などの汁物）をお取りください”などと言って、乳などを与えようが、あるいは乳などが混ざった飯を与えようが、どちらの場合もパワーラナーになるべきではない。それゆえ、“別に（分けて）与える”という、そのような方法で与えることを想定して説かれたのであり、飯を混ぜて与えられているものを拒む者に対してパワーラナーが成立することを示すために説かれたのではないと理解すべきである。もし、飯を混ぜて与えられた場合にパワーラナーが成立するという意図で、アッタカタ（註釈）に“別に与える”と説かれているのであれば、その場合はアッタカタこそがここでの基準であると受け入れるべきであり、他の根拠を探し求めるべきではない。

သစေ ဥက္ကုဋိကံ နိသိန္နော ပါဒေ အမုဉ္စိတွာပိ ဘူမိယံ နိသီဒတိ, ဣရိယာပထံ ဝိကောပေန္တော နာမ ဟောတီတိ ဥက္ကုဋိကာသနံ အဝိကောပေတွာဝ သုခေန နိသီဒိတုံ ‘‘တဿ ပန ဟေဋ္ဌာ…ပေ… နိသီဒနကံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အာသနံ အစာလေတွာတိ ပီဌေ ဖုဋ္ဌောကာသတော အာနိသဒမံသံ အမောစေတွာ, အနုဋ္ဌဟိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနေ ဝိယ ဌာနာစာဝနံ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

もし蹲踞（そんきょ、しゃがむ姿勢）で座り、足を離さずに地面に座るならば、威儀を乱すことになる。それゆえ、蹲踞の姿勢を崩さずに楽に座るために、“その下に……（中略）……座具を与えるべきである”と説かれている。“座を動かさずに（āsanaṃ acāletvā）”とは、椅子に触れている箇所から臀部の肉を離さず、立ち上がらないことを意味すると、三つのガッティパダに説かれている。不盗戒（adinnādāna）における“場所を移動させること（ṭhānācāvana）”のように解釈すべきではない。

အကပ္ပိယကတန္တိ [Pg.64] ဧတ္ထ အကပ္ပိယကတဿေဝ အနတိရိတ္တဘာဝတော ကပ္ပိယံ အကာရာပေတွာ တသ္မိံ ပတ္တေ ပက္ခိတ္တမူလဖလာဒိယေဝ အတိရိတ္တံ န ဟောတိ, သေသံ ပန ပတ္တပရိယာပန္နံ အတိရိတ္တမေဝ ဟောတိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တံ ပန မူလဖလာဒိံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမေန တတော နီဟရိတွာ ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ အညသ္မိံ ဘာဇနေ ဌပေတွာ အတိရိတ္တံ ကာရာပေတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

“不適法に作られた（akappiyakata）”という箇所について、不適法に作られたもの自体が“残食（atiritta）の手続き”がなされていない状態であるため、適法な手続き（kappiya-karaṇa）をさせずにその鉢に入れられた根菜や果実などは残食とはならない。しかし、それ以外の鉢の中にあるものは残食であり、摂取しても差し支えない。その根菜や果実などを摂取したいと望む比丘は、それらを鉢から取り出し、適法な手続きをさせ、別の器に置いて、改めて残食の手続きをさせてから摂取すべきである。

သော ပုန ကာတုံ န လဘတီတိ တသ္မိံယေဝ ဘာဇနေ ကရိယမာနံ ပဌမံ ကတေန သဒ္ဓိံ ကတံ ဟောတီတိ ပုန သောယေဝ ကာတုံ န လဘတိ, အညော လဘတိ. အညသ္မိံ ပန ဘာဇနေ တေန ဝါ အညေန ဝါ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနာဟ ‘‘ယေန အကတံ, တေန ကာတဗ္ဗံ. ယဉ္စ အကတံ, တံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ. တေနပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေါ န ကေဝလံ အညေန ဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. ဧဝံ ကတန္တိ အညသ္မိံ ဘာဇနေ ကတံ. ပေသေတွာတိ အနုပသမ္ပန္နဿ ဟတ္ထေ ပေသေတွာ. ဣမဿ ဝိနယကမ္မဘာဝတော ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဟတ္ထေ ဌိတံ န ကာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“彼は再び（残食の手続きを）行うことはできない”とは、その同じ器でなされる行為は、最初に（手続きを）行った者と一緒に（手続きを）行ったことになるため、その比丘自身が再び行うことはできず、別の比丘が行うべきであるという意味である。しかし、別の器であれば、その比丘自身でも他の比丘でも（手続きを）行うことが許される。それゆえ“（まだ）行っていない者が行うべきである。また、（まだ）なされていないものに対して行うべきである”と説かれている。“彼によっても（tenāpi）”の“も（pi）”という言葉は、単に他の比丘だけでなく（条件を満たせば本人も可能であるという）この意味を示している。“そのようになされた（evaṃ kata）”とは、別の器でなされたことを指す。“送って（pesetvā）”とは、未得戒者（沙弥など）の手に送る（預ける）ことである。これが律の規定（vinayakamma）であることから、“未得戒者の手にある状態で行わせてはならない”と説かれている。

သစေ ပန အာမိသသံသဋ္ဌာနီတိ ဧတ္ထ သစေ မုခဂတေနပိ အနတိရိတ္တေန အာမိသေန သံသဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ, ပါစိတ္တိယမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ပဝါရိတေန ဘောဇနံ အတိရိတ္တံ ကာရာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တေနပိ ယထာ အကတေန မိဿံ န ဟောတိ, ဧဝံ မုခဉ္စ ဟတ္ထဉ္စ သုဒ္ဓံ ကတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ကိဉ္စာပိ အပ္ပဝါရိတဿ ပုရေဘတ္တံ ယာမကာလိကာဒီနိ အာဟာရတ္ထာယ ပရိဘုဉ္ဇတောပိ အနာပတ္တိ, ပဝါရိတဿ ပန ပဝါရဏမူလကံ ဒုက္ကဋံ ဟောတိယေဝါတိ ‘‘ယာမကာလိကံ…ပေ… အဇ္ဈောဟာရေ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တံ.

“もし食糧（āmissa）が混ざっているならば”という箇所について、もし口の中に残っている“残食の手続き”がなされていない食糧と混ざるならば、波逸提（pācittiya）であると理解すべきである。それゆえ、パワーラナーを済ませた比丘が、残食の手続きをさせた食事を摂取する場合であっても、手続きのなされていないものと混ざらないように、口と手を清浄にしてから摂取すべきである。パワーラナーをしていない比丘が、食前に“時間内（yāmakālika）”のものなどを栄養のために摂取しても罪にはならないが、パワーラナーを済ませた比丘にとっては、パワーラナーを根本とする突吉羅（dukkaṭa）の罪が成立する。ゆえにパーリ語（聖典）では“時間内のもの……（中略）……嚥下すれば突吉羅の罪である”と説かれている。

၂၄၁. ကာယေန ဘုဉ္ဇနတော ဝါစာယ အာဏာပေတွာ အတိရိတ္တံ အကာရာပနတော စ အာပဇ္ဇတီတိ ‘‘ကာယဝါစတော’’တိ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ပဝါရိတဘာဝေါ, အာမိသဿ အနတိရိတ္တတာ, ကာလေ အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

241. 身体によって摂取すること、または言葉で命じて残食の手続きをさせないことによって罪が生じるため、“身口（kāyavācato）”と説かれている。その他の箇所は明快である。パワーラナーを済ませていること、食糧が残食の手続きをされていないこと、正午までの時間に嚥下すること、これら三つがここでの構成要素（aṅga）である。

ပဌမပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第一パワーラナー（拒絶）学処の解説が終了した。

၆. ဒုတိယပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第二パワーラナー（拒絶）学処の解説

၂၄၃. ဆဋ္ဌေ [Pg.65] သာဓာရဏမေဝါတိ ‘‘ဟန္ဒ ဘိက္ခု ခါဒ ဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပဝါရဏာယ သာဓာရဏံ. ‘‘ဘုတ္တသ္မိံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ မာတိကာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဘောဇနပရိယောသာနေ အာပတ္တိ, န အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ. အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေတိ, အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာတိ ဣဒဉ္စ ဘောဇနပရိယောသာနံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ပဝါရိတတာ, ပဝါရိတသညိတာ, အာသာဒနာပေက္ခတာ, အနတိရိတ္တေန အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရဏာ, ဘောဇနပရိယောသာနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

243. 第六（の学処）において“共通である（sādhāraṇamevāti）”とは、“さあ比丘よ、食べなさい”などの言葉でなされるパワーラナーと共通であることを指す。“食べたときに波逸提である”とマーティカー（論母）に説かれているため、罪が成立するのは嚥下するごとではなく、食事が終わった時点である。“（食事を持ってきて）無理に勧め、パワーラナーを破らせれば波逸提である”という説示も、食事の完了を想定して説かれたものと理解すべきである。その他の箇所は明快である。パワーラナーを済ませていること、相手がパワーラナーを済ませていると知っていること、相手に罪を犯させようと望むこと、残食の手続きがなされていない食事を持ってきて勧めること、食事が完了すること、これら五つがここでの構成要素である。

ဒုတိယပဝါရဏာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二パワーラナー学処の解説が終了した。

၇. ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 非時食学処の解説

၂၄၇. သတ္တမေ အဂ္ဂသမဇ္ဇောတိ ဥတ္တမံ နစ္စံ. တံ ကိရ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ ဌတွာ ဧကံ ဒေဝတံ ဥဒ္ဒိဿ ကရောန္တိ. နဋာနံ နာဋကာနိ နဋနာဋကာနိ, သီတာဟရဏာဒီနိ. အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေတိ ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒေ အပညတ္တေ. အဒံသူတိ ‘‘ဝိဟာရံ နေတွာ ခါဒိဿထာ’’တိ အဒံသု.

247. 第七（の学処）において“アッガサマッジャ（aggasamajja）”とは、優れた舞踏のことである。それは山頂に立って、ある神を目的として行われるものだという。役者たちの演劇は“ナタナータカ”と呼ばれ、シータの誘拐劇などがある。“学処が制定されていないときに”とは、二十歳未満（の具足戒）に関する学処が制定されていないときのことである。“与えた（adaṃsu）”とは、“精舎に持っていって食べなさい”と言って与えたことを意味する。

၂၄၈-၂၄၉. မူလကမူလာဒီနိ ဥပဒေသတောယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. န ဟိ တာနိ ပရိယာယန္တရေန ဝုစ္စမာနာနိပိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. ပရိယာယန္တရေပိ ဟိ ဝုစ္စမာနေ တံ တံ နာမံ အဇာနန္တာနံ သမ္မောဟောယေဝ သိယာ, တသ္မာ တတ္ထ န ကိဉ္စိ ဝက္ခာမ. ခါဒနီယတ္ထန္တိ ခါဒနီယေန ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ. နေဝ ဖရန္တီတိ န နိပ္ဖာဒေန္တိ. တေသု တေသု ဇနပဒေသူတိ ဧတ္ထ ‘‘ဧကသ္မိံ ဇနပဒေ အာဟာရကိစ္စံ သာဓေန္တံ သေသဇနပဒေသုပိ န ကပ္ပတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ရုက္ခဝလ္လိအာဒီနန္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဝုတ္တံ. အန္တောပထဝီဂတောတိ သာလကလျာဏီခန္ဓံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗကပ္ပိယာနီတိ မူလခန္ဓတစပတ္တာဒိဝသေန သဗ္ဗသော ကပ္ပိယာနိ. တေသမ္ပိ နာမဝသေန န သက္ကာ ပရိယန္တံ ဒဿေတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အစ္ဆိဝါဒီနံ အပရိပက္ကာနေဝ ဖလာနိ ယာဝဇီဝိကာနီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အပရိပက္ကာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

248-249. 大根の根などは、（実物による）教示によってのみ理解されるべきである。それらは他の表現で説かれたとしても、理解することは不可能だからである。他の表現で説かれたとしても、その名前を知らない者にとっては混乱を招くだけである。それゆえ、ここでは何ら特別なことは述べない。“硬い食物の目的（khādanīyatthanti）”とは、硬い食物によってなされるべき役割（空腹を満たすこと）を指す。“達成しない（neva pharantīti）”とは、完成させないという意味である。“それぞれの地方において”という箇所について、ある者は“一つの地方において食事の役割を果たすものは、他の地方においても（非時食として）適当ではない”と説いている。“樹木や蔓など”とは、前述した内容をまとめたものである。“地中にあるもの”とは、サーラカリヤーニーの幹などを想定して説かれたものである。“すべて適法である”とは、根・幹・皮・葉などの観点から全面的に適法であることを意味する。それらも名前によって（網羅的に）限界を示すことは不可能である、という文脈で理解すべきである。“アッチ（レンゲ）などの未熟な果実は終生（薬として保持可能）である”ということを示すために、“未熟な（aparipakkānī）”という言葉が説かれている。

ဟရီတကာဒီနံ အဋ္ဌီနီတိ ဧတ္ထ မိဉ္ဇံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတကပါလာနိ ယာဝဇီဝိကာနီတိ အာစရိယာ. မိဉ္ဇမ္ပိ ယာဝဇီဝိကန္တိ ဧကေ. ဟိင်္ဂူတိ ဟိင်္ဂုရုက္ခတော ပဂ္ဃရိတနိယျာသော. ဟိင်္ဂုဇတုအာဒယောပိ ဟိင်္ဂုဝိကတိယော ဧဝ. တတ္ထ ဟိင်္ဂုဇတု [Pg.66] နာမ ဟိင်္ဂုရုက္ခဿ ဒဏ္ဍပတ္တာနိ ပစိတွာ ကတနိယျာသော, ဟိင်္ဂုသိပါဋိကံ နာမ ဟိင်္ဂုပတ္တာနိ ပစိတွာ ကတနိယျာသော. ‘‘အညေန မိဿေတွာ ကတော’’တိပိ ဝဒန္တိ. တကန္တိ အဂ္ဂကောဋိယာ နိက္ခန္တသိလေသော. တကပတ္တိန္တိ ပတ္တတော နိက္ခန္တသိလေသော. တကပဏ္ဏိန္တိ ပလာသေ ဘဇ္ဇိတွာ ကတသိလေသော. ‘‘ဒဏ္ဍတော နိက္ခန္တသိလေသော တိပိ ဝဒန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဝိကာလတာ, ယာဝကာလိကတာ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

“ハリタカなどの核”について。ここでは核を覆って存在する殻は“ヤーヴァジーヴィカ（一生涯持てる薬）”であると阿闍梨たちは言う。核もヤーヴァジーヴィカであるという説もある。ヒングとは、ヒングの木から滴り出た樹脂である。ヒングジャトゥ等もヒングの変成物である。そのうちヒングジャトゥとは、ヒングの木の枝や葉を煮て作った樹脂であり、ヒングシパーティカとはヒングの葉を煮て作った樹脂である。“他のものと混ぜて作られたもの”とも言われる。タカ（樹脂）とは、先端から出た粘液である。タカパッティとは、葉から出た粘液である。タカパンナとは、葉の付け根を炒って作った粘液である。“枝から出た粘液”という説もある。残りの部分はここでは明白である。非時であること、ヤーヴァカーリカ（時限の食）であること、嚥下すること、の三つがここでの構成要素（支）である。

ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

非時食の学処の解説を終わる。

၈. သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 蓄蔵（サンニディ）の学処の解説。

၂၅၂-၃. အဋ္ဌမေ တာဒိသန္တိ အသူပဗျဉ္ဇနံ. ယံကိဉ္စိ ယာဝကာလိကံ ဝါ ယာမကာလိကံ ဝါတိ ဧတ္ထ ‘‘ယာမကာလိက’’န္တိ ဣမိနာ န ကေဝလံ ယာဝကာလိကေ ဧဝ သန္နိဓိပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ, အထ ခေါ ယာမကာလိကေပီတိ ဒဿေတိ. နနု စ ယာမကာလိကံ နေဝ ခါဒနီယေသု အန္တောဂဓံ, န ဘောဇနီယေသု. တေနေဝ ပဒဘာဇနီယေ ‘‘ခါဒနီယံ နာမ ပဉ္စ ဘောဇနာနိ ယာမကာလိကံ သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကံ ဌပေတွာ အဝသေသံ ခါဒနီယံ နာမ. ဘောဇနီယံ နာမ ပဉ္စ ဘောဇနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု သန္နိဓိကာရကံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ စ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ယာမကာလိကေ ပါစိတ္တိယေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ကထံ ဝိညာယတီတိ? ဝုစ္စတေ – ပဒဘာဇနေ ခါဒနီယ-သဒ္ဒဿ အတ္ထဒဿနတ္ထံ ‘‘ယာမကာလိကံ ဌပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန သန္နိဓိပစ္စယာ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထံ. ခါဒိတဗ္ဗဉှိ ယံကိဉ္စိ ခါဒနီယန္တိ အဓိပ္ပေတံ, န စ ယာမကာလိကေသု ကိဉ္စိ ခါဒိတဗ္ဗံ အတ္ထိ ပါတဗျဘာဝတော. တသ္မာ ကိဉ္စာပိ ယာမကာလိကံ ခါဒနီယဘောဇနီယေဟိ န သင်္ဂဟိတံ, တထာပိ အနာပတ္တိံ ဒဿေန္တေန ‘‘အနာပတ္တိ ယာမကာလိကံ ယာမေ နိဒဟိတွာ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဝစနတော ယာမာတိက္ကမေ သန္နိဓိပစ္စယာ ပါစိတ္တိယေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဝိညာယတိ. ‘‘ယာမကာလိကေန, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ ယာမေ ကပ္ပတိ, ယာမာတိက္ကန္တေ န ကပ္ပတီ’’တိ (မဟာဝ. ၃၀၅) ဣမိနာပိ [Pg.67] စာယမတ္ထော သိဒ္ဓေါ. တေနေဝ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယညူဟိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ယာမကာလိကေ ပါစိတ္တိယမေဝ ဝုတ္တံ.

第八の学処において、“そのような（tādisaṃ）”とはスープやおかず（菜）ではないものを指す。“何らかのヤーヴァカーリカまたはヤーマカーリカ”という記述の中で、“ヤーマカーリカ”という言葉によって、単にヤーヴァカーリカ（食）においてのみ蓄蔵を原因として波逸提（パーチッティヤ）となるのではなく、ヤーマカーリカにおいてもそうであることを示している。しかし、ヤーマカーリカは硬食にも軟食にも含まれないのではないか。それゆえに語注（パダバージャナ）では、“硬食とは五種の軟食、ヤーマカーリカ、サッターハカーリカ、ヤーヴァジーヴィカを除いた残りのものである。軟食とは五種の主食である”と言われており、また“比丘が蓄蔵した硬食または軟食を食したなら、波逸提である”と言われている。そうであれば、ヤーマカーリカにおいて波逸提になるべきことが、いかにして知られるのであろうか。それに対し述べよう。語注において“ヤーマカーリカを除いて”と言われたのは、硬食という語の意味を示すためであり、蓄蔵を原因とする不犯を示すためではない。食べられるべきものは何であれ“硬食”と意図されているが、ヤーマカーリカには（飲料であるため）食べられるべきものは何もない。したがって、ヤーマカーリカが硬食・軟食に含まれないとしても、不犯の例外を示す箇所で“ヤーマカーリカをその日のうちに保管して摂取するなら不犯である”と述べられていることにより、時間を過ぎて蓄蔵したことによる波逸提になるべきことが知られるのである。“比丘たちよ、ヤーマカーリカと共に、その日に受け取ったサッターハカーリカやヤーヴァジーヴィカは、その日のうちは許されるが、時間を過ぎれば許されない”という記述によっても、この意味は成立している。それゆえに、世尊の御意図を知る義釈の阿闍梨たちは、ヤーマカーリカについても波逸提を説いているのである。

ပဋိဂ္ဂဟဏေတိ ဂဟဏမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟိ တံ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ. တေနေဝ ‘‘အဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ ဂဏှန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ’’တိ ဝုတ္တံ. မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ပန ‘‘အဇ္ဈောဟရိဿာမီတိ ဂဏှန္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ယန္တိ ယံ ပတ္တံ. သန္ဒိဿတီတိ ယာဂုယာ ဥပရိ သန္ဒိဿတိ. တေလဝဏ္ဏေ ပတ္တေ သတိပိ နိသ္နေဟဘာဝေ အင်္ဂုလိယာ ဃံသန္တဿ ဝဏ္ဏဝသေနေဝ လေခါ ပညာယတိ, တသ္မာ တတ္ထ အနာပတ္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘သာ အဗ္ဗောဟာရိကာ’’တိ ဝုတ္တံ. သယံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အပရိစ္စတ္တမေဝ ဟိ ဒုတိယဒိဝသေ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေန အနုပသမ္ပန္နဿ နိရပေက္ခဒါနေန ဝါ ဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏံ ပရိစ္စတ္တမေဝ ဟောတီတိ ‘‘အပရိစ္စတ္တ’’န္တိ ဣမိနာ ဥဘယထာပိ အဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယံ ပရဿ ပရိစ္စဇိတွာ အဒိန္နမ္ပိ သစေ ပဋိဂ္ဂဟဏေ နိရပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေန ဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တမ္ပိ ဒုတိယဒိဝသေ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“受領において（paṭiggahaṇe）”とは、単に手に取る（持つ）ことを指して言われている。すでに受け取ったものについては、再び受領の行為（儀式）を行う必要はない。それゆえに“嚥下したいと望んで手に取る者の受領において”と言われている。マーティカーの注釈書（カンカーヴィタラニー）では、“嚥下しようとして手に取る者の受領において”とのみ言われている。“何（yaṃ）”とは、鉢（に入ったもの）を指す。“見える（sandissati）”とは、粥の上に浮いているのが見えること。油の付いた鉢において、油気がない状態であっても、指でこすった際の色によって筋が見えることがあるが、そこには（罪は）ないことを示すために“それは（実体のない）無視できるもの（アッボーハーリカ）である”と言われている。“自分で受け取って放棄されていないものは、翌日には許されない”という点において、受領したものに対して、執着なく捨てること、あるいは未得者に執着なく与えることによって受領を放棄した場合は“放棄されたもの（パリチャッタ）”となるため、“放棄されていないもの（アパリチャッタ）”という語によって、いずれにせよ受領が放棄されていないもの（のみ）が説かれている。したがって、他人に（実際に）与えていなくても、受領したものを執着なく捨てることによって受領を放棄した状態になれば、それも翌日に（他の比丘が）使うことができると知るべきである。

ယဒိ ဧဝံ ‘‘ပတ္တော ဒုဒ္ဓေါတော ဟောတီ’’တိအာဒီသု ကသ္မာ အာပတ္တိ ဝုတ္တာတိ? ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ သယံ ဝါ အညေန ဝါ တုစ္ဆံ ကတွာ န သမ္မာ ဓောဝိတွာ နိဋ္ဌာပိတေ ပတ္တေ လဂ္ဂမ္ပိ အဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဟောတီတိ တတ္ထ အာပတ္တီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘သာမဏေရာနံ ပရိစ္စဇန္တီတိ ဣမသ္မိံ အဓိကာရေ ဌတွာ ‘အပရိစ္စတ္တမေဝါ’တိ ဝုတ္တတ္တာ အနုပသမ္ပန္နဿ ပရိစ္စတ္တမေဝ ဝဋ္ဋတိ, အပရိစ္စတ္တံ န ဝဋ္ဋတီတိ အာပန္နံ, တသ္မာ နိရာလယဘာဝေန ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝိဇဟိတေပိ အနုပသမ္ပန္နဿ အပရိစ္စတ္တံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တံ ဝိယ န ဒိဿတိ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ, တဒဂ္ဂေန သန္နိဓိမ္ပိ န ကရောတိ ဝိဇဟိတပဋိဂ္ဂဟဏဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတသဒိသတ္တာ. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ နိဒဟိတေယေဝ စ သန္နိဓိပစ္စယာ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဧကရတ္တံ ဝီတိနာမိတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ.

もしそうであるなら、“鉢がよく洗われている（duddhoto）”等の記述において、なぜ罪が説かれているのか。三つの注釈書（ガンティパダ）では、“受領を放棄せずに、自分であるいは（他人に頼んで）空にして、十分に洗わずに仕上げた鉢に付着しているものも、未放棄の受領物である。ゆえにそこには罪がある”と説かれている。しかし、ある人々は“沙弥たちが放棄する”という文脈に依拠して、“放棄されていないもの”と言われていることから、未得者に対して放棄されたものだけが許され、放棄されていないものは許されないという結論に至り、“それゆえ執着なく受領を放棄したとしても、未得者に対して放棄（譲渡）されていないものは許されない”と述べているが、それは適切ではないように思われる。なぜなら、受領を放棄した時点から、それは未受領のものと同様になり、もはや蓄蔵とはならないからである。蓄蔵による罪は、受け取って保管した場合にのみ説かれている。“受け取って一晩を過ごすこと、これが蓄蔵の定義である”と説かれているからである。

ပါဠိယံ ‘‘သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကံ အာဟာရတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိအာဒိနာ သန္နိဟိတေသု သတ္တာဟကာလိကယာဝဇီဝိကေသု ပုရေဘတ္တမ္ပိ အာဟာရတ္ထာယ အဇ္ဈောဟရဏေပိ ဒုက္ကဋဿ ဝုတ္တတ္တာ [Pg.68] ယာမကာလိကေပိ အာဟာရတ္ထာယ အဇ္ဈောဟရဏေ ဝိသုံ ဒုက္ကဋေနပိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘အာဟာရတ္ထာယ အဇ္ဈောဟရတော ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ. ပကတိအာမိသေတိ ဩဒနာဒိကပ္ပိယာမိသေ. ယာမကာလိကံ သတိ ပစ္စယေ သာမိသေန မုခေန အဇ္ဈောဟရတော ဒွေတိ ဟိယျော ပဋိဂ္ဂဟိတယာမကာလိကံ အဇ္ဇ ပုရေဘတ္တံ သာမိသေန မုခေန ဘုဉ္ဇတော သန္နိဟိတယာမကာလိကပစ္စယာ ဧကံ ပါစိတ္တိယံ, သန္နိဟိတေန သံသဋ္ဌအာမိသပစ္စယာ ဧကန္တိ ဒွေ ပါစိတ္တိယာနိ. ဝိကပ္ပဒွယေပီတိ သာမိသေန နိရာမိသေနာတိ ဝုတ္တဝိဓာနဒွယေ. ဒုက္ကဋံ ဝဍ္ဎတီတိ အာဟာရတ္ထာယ အဇ္ဈောဟရဏပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ ဝဍ္ဎတိ. ထုလ္လစ္စယဉ္စ ဒုက္ကဋဉ္စ ဝဍ္ဎတီတိ မနုဿမံသေ ထုလ္လစ္စယံ, သေသအကပ္ပိယမံသေသု ဒုက္ကဋံ ဝဍ္ဎတိ.

聖典（パーリ）において、“サッターハカーリカやヤーヴァジーヴィカを食料として受け取るなら、突吉羅（ドゥッカター）である”などと言われており、蓄えられたサッターハカーリカやヤーヴァジーヴィカについて、正午前であっても食料として嚥下する際に突吉羅が説かれているため、ヤーマカーリカにおいても食料として嚥下する際には別に突吉羅があるべきであり、“食料として嚥下する者に、突吉羅とともに波逸提がある”と述べている。“普通の食べ物（pakati-āmise）”とは、飯などの許可された食料のことである。ヤーマカーリカを、理由がある場合に食料と共に口にして嚥下する際に“二つ”というのは、昨日受け取ったヤーマカーリカを今日正午前に食料と共に食べる場合、蓄蔵されたヤーマカーリカを原因とする一つの波逸提と、蓄蔵されたものと混ざった食料を原因とする一つの波逸提、合わせて二つの波逸提が生じるということである。“二つの選択肢（vikappa-dvaye）においても”とは、食料と混ぜる場合と混ぜない場合という上述の二つの方法においてである。“突吉羅が増す”とは、食料として嚥下することを原因として突吉羅が生じるということである。“偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）と突吉羅が増す”とは、人肉（を食べる場合）には偸蘭遮、その他の不許可な肉には突吉羅が生じるということである。

၂၅၅. ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ တာဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဧတ္ထ သန္နိဟိတတ္တာ ပုရေဘတ္တမ္ပိ ဒုက္ကဋမေဝ. သတိ ပစ္စယေ ပန သန္နိဟိတမ္ပိ သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကံ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ဂဏှန္တဿ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ စ အနာပတ္တိယေဝ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ယာဝကာလိကယာမကာလိကတာ, သန္နိဓိဘာဝေါ, တဿ အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

255. 受け取ることの縁については、まず、貯蔵されているという理由から（午後の服用は）悪作である。また、食前であっても同様に悪作である。しかし、理由がある場合には、貯蔵されている七日限薬（sattāhakālika）や終身薬（yāvajīvika）を、病の治療のために受け取り、また服用する者には罪はない。その他の点はここでは明白である。時限薬（yāvakālika）を夜間薬（yāmakālika）とすること、貯蔵の状態にあること、それを飲み込むこと、これら三つがここでの罪の構成要素である。

သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

貯蔵（サンニディ）に関する学習戒の注釈を終わる。

၉. ပဏီတဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 美食（パニータ・ボージャナ）に関する学習戒の注釈。

၂၅၇-၂၅၉. နဝမေ ပဏီတသံသဋ္ဌာနိ ဘောဇနာနိ ပဏီတဘောဇနာနိ. ယထာ ဟိ အာဇညယုတ္တော ရထော ‘‘အာဇညရထော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ ပဏီတသံသဋ္ဌာနိ သတ္တဓညနိဗ္ဗတ္တာနိ ဘောဇနာနိ ‘‘ပဏီတဘောဇနာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. ယေဟိ ပန ပဏီတေဟိ သံသဋ္ဌာနိ, တာနိ ‘‘ပဏီတဘောဇနာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ပဘေဒဒဿနတ္ထံ ‘‘သေယျထိဒံ, သပ္ပိ နဝနီတ’’န္တိအာဒိ ပါဠိယံ ဝုတ္တံ. ‘‘ယေသံ မံသံ ကပ္ပတီ’’တိ ဣဒဉ္စ ပါစိတ္တိယဝတ္ထုပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန ကပ္ပိယဝတ္ထုပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ. န ဟိ အကပ္ပိယမံသသတ္တာနံ သပ္ပိအာဒီနိ န ကပ္ပန္တိ. ဧကဉှိ မနုဿဝသာတေလံ ဌပေတွာ သဗ္ဗေသံ ခီရသပ္ပိနဝနီတဝသာတေလေသု အကပ္ပိယံ နာမ နတ္ထိ. သပ္ပိဘတ္တန္တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ သပ္ပိသံသဋ္ဌံ ဘတ္တံ သပ္ပိဘတ္တံ, သပ္ပိ စ ဘတ္တဉ္စ သပ္ပိဘတ္တန္တိပိ ဝိညာယတိ, အဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘သာလိဘတ္တံ ဝိယ သပ္ပိဘတ္တံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ကာရဏံ ဝတွာ ဒုက္ကဋဿေဝ ဒဠှတရံ [Pg.69] ကတွာ ဝုတ္တတ္တာ န သက္ကာ အညံ ဝတ္တုံ. အဋ္ဌကထာစရိယာ ဧဝ ဟိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ပမာဏံ.

257-259. 第九（の学習戒）において、優れたもの（パニータ）が混ざった食物が美食（パニータ・ボージャナ）である。ちょうど、優れた馬を繋いだ車が“名馬の車”と呼ばれるように、ここでも優れたものが混ざった、七種の穀物から作られた食物が“美食”と言われる。しかし、それら優れたものと混ざったものも“美食”と呼ばれる。（それら美食の）種類を示すために、パーリ文には“すなわち、乳脂（バター）、新鮮な乳脂”等と説かれている。“それらの肉が許される（kappati）”という記述は、波逸提（パーチッティヤ）の対象を限定して示すためのものであり、浄肉の範囲を示すためのものではない。というのも、非浄肉の動物の乳脂などが許されないわけではないからである。ただ一種類、人間の脂肪の油を除けば、すべての動物の乳、乳脂、新鮮な乳脂、脂肪、油において、許されないものは存在しない。それゆえ、これらは許されるのである。“乳脂の飯（サッピ・バッタ）”について、乳脂の混ざった飯、あるいは乳脂と飯の両方が乳脂の飯であると理解されるが、注釈書（アッタカター）には“（上質の米である）サーリ米の飯のように‘乳脂の飯’という固有の名称のものはない”と理由を述べて、悪作であることをより強調して説いているため、別の解釈をすることはできない。このような点については、注釈書の師こそが権威なのである。

မူလန္တိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနာပတ္တီတိ ဝိသင်္ကေတတ္တာ သဗ္ဗာဟိယေဝ အာပတ္တီဟိ အနာပတ္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ပါစိတ္တိယေနေဝ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ, သူပေါဒနဝိညတ္တိဒုက္ကဋံ ပန ဟောတိယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ကပ္ပိယသပ္ပိနာ အကပ္ပိယသပ္ပိနာတိ စ ဣဒံ ကပ္ပိယာကပ္ပိယမံသာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, တသ္မာ ကပ္ပိယမံသသပ္ပိနာ အကပ္ပိယမံသသပ္ပိနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. နာနာဝတ္ထုကာနီတိ သပ္ပိနဝနီတာဒီနံ ဝသေန ဝုတ္တံ.

“元（ムーラ）”とは適法な物品を指して言われている。“無罪（アナパッティ）”とは、約束が違ったこと（思い違い）により、すべての罪において無罪であることを意味する。しかしある者たちは、“波逸提のみが無罪と説かれており、汁物や飯を乞う悪作（ドゥッカ・タ）は成立する”と言うが、それは採用されるべきではない。“適法な乳脂、不適法な乳脂”という記述は、適法・不適法の肉に基づいて説かれたものである。したがって、ここでは“適法な肉の動物の乳脂、不適法な肉の動物の乳脂”という意味として捉えるべきである。“種々の物品”とは、乳脂や新鮮な乳脂などに基づいて説かれたものである。

၂၆၁. မဟာနာမသိက္ခာပဒေန ကာရေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ –

261. “マハーナーマ学習戒によってなされるべきである”という点において――

‘‘အဂိလာနေန ဘိက္ခုနာ စတုမာသပစ္စယပဝါရဏာ သာဒိတဗ္ဗာ အညတြ ပုနပဝါရဏာယ အညတြ နိစ္စပဝါရဏာယ, တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျ, ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၃၀၆) –

“病でない比丘は、四ヶ月間の資糧の招待を受諾すべきである。再度の招待がある場合、あるいは恒常的な招待がある場合を除き、もしそれ以上に受諾するならば、波逸提（パーチッティヤ）である”――

ဣဒံ မဟာနာမသိက္ခာပဒံ နာမ. ဣမိနာ စ သိက္ခာပဒေန သံဃဝသေန ဂိလာနပစ္စယပဝါရဏာယ ပဝါရိတဋ္ဌာနေ သစေ တတ္ထ ရတ္တီဟိ ဝါ ဘေသဇ္ဇေဟိ ဝါ ပရိစ္ဆေဒေါ ကတော ဟောတိ, ဧတ္တကာယေဝ ရတ္တိယော ဧတ္တကာနိ ဝါ ဘေသဇ္ဇာနိ ဝိညာပေတဗ္ဗာနီတိ. အထ တတော ရတ္တိပရိယန္တတော ဝါ ဘေသဇ္ဇပရိယန္တတော ဝါ ဥတ္တရိ န ဘေသဇ္ဇကရဏီယေန ဝါ ဘေသဇ္ဇံ အညဘေသဇ္ဇကရဏီယေန ဝါ အညံ ဘေသဇ္ဇံ ဝိညာပေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ အဂိလာနော ဂိလာနသညီ ဟုတွာ ပဉ္စ ဘေသဇ္ဇာနိ ဝိညာပေန္တော န ဘေသဇ္ဇကရဏီယေန ဘေသဇ္ဇံ ဝိညာပေန္တော နာမ ဟောတီတိ ‘‘မဟာနာမသိက္ခာပဒေန ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတာနိ ပါဋိဒေသနီယဝတ္ထူနီတိ ပါဠိယံ အာဂတသပ္ပိအာဒီနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပါဠိယံ အနာဂတာနိ ပန အကပ္ပိယသပ္ပိအာဒီနိ ဘိက္ခုနီနမ္ပိ ဒုက္ကဋဝတ္ထူနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သူပေါဒနဝိညတ္တိယန္တိ ဘိက္ခူနံ ပါစိတ္တိယဝတ္ထူနိ ဘိက္ခုနီနံ ပါဋိဒေသနီယဝတ္ထူနိ စ ဌပေတွာ အဝသေသဝိညတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ပဏီတဘောဇနတာ, အဂိလာနတာ, အကတဝိညတ္တိယာ ပဋိလာဘော, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

これがマハーナーマ学習戒である。この学習戒により、僧伽のために、病者の資糧の招待が行われた場所で、もしそこで日数や薬の種類によって限定がなされているならば、“これこれの日数、これこれの薬を乞うべきである”と知るべきである。もしその日数の限度、あるいは薬の限度を超えて、あるいは薬が必要でないのに、あるいは別の薬が必要なのに別の薬を乞うならば、波逸提が説かれている。それゆえ、病でないのに病んでいると思い込んで五種の薬を乞う者は、薬が必要なために薬を乞うている者とはならないので、“マハーナーマ学習戒によってなされるべきである”と説かれたのである。“これらが波羅提提舎尼（パーティデーサニヤ）の事案である”という記述は、パーリ文に現れる乳脂などを指して説かれたものである。パーリ文に現れない不適法な乳脂などは、比丘尼にとっても悪作の対象であると知るべきである。“汁物や飯を乞うこと”については、比丘の波逸提の事案、および比丘尼の波羅提提舎尼の事案を除いた、残りの要請を指して説かれている。その他の点は明白である。美食であること、病でないこと、招待なく得ること、飲み込むこと、これら四つがここでの構成要素である。

ပဏီတဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

美食（パニータ・ボージャナ）に関する学習戒の注釈を終わる。

၁၀. ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 歯木（ダンダポーナ）に関する学習戒の注釈。

၂၆၃. ဒသမေ [Pg.70] အယျဝေါသာဋိတကာနီတိ ပိတုပိဏ္ဍဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥမ္မာရေတိ သုသာနေ ကတဂေဟဿ အတ္တနော ဂေဟဿ ဝါ ဥမ္မာရေ. ဃနဗဒ္ဓေါတိ ဃနမံသေန သမ္ဗဒ္ဓေါ, ကထိနသံဟတသရီရောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

263. 第十において、“アイヤ・ヴォーサーティタカ”とは、父が供えた飯の別名である。“敷居（ウンマーラ）”とは、墓地に建てられた家、あるいは自分の家の敷居のことである。“固く結合した（ガナ・バッダ）”とは、固い肉で結びついた、強固で堅実な体のことである。

၂၆၄. မုခဒွါရန္တိ ဂလနာဠိကံ. အာဟာရန္တိ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗံ ယံကိဉ္စိ ယာဝကာလိကာဒိံ. အာဟရေယျာတိ မုခဒွါရံ ပဝေသေယျ. မုခေန ဝါ ပဝိဋ္ဌံ ဟောတု နာသိကာယ ဝါ, ဂလေန အဇ္ဈောဟရဏီယတ္တာ သဗ္ဗမ္ပိ တံ မုခဒွါရံ ပဝေသိတမေဝ ဟောတိ. ယသ္မာ ပန တေ ဘိက္ခူ အနာဟာရေပိ ဥဒကေ အာဟာရသညာယ ဒန္တပေါနေ စ မုခဒွါရံ အာဟဋံ ဣဒန္တိ သညာယ ကုက္ကုစ္စာယိံသု, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တေ ဘိက္ခူ အဒိန္နံ…ပေ… သမ္မာ အတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာ ကုက္ကုစ္စာယိံသူ’’တိ. ဥဒကဉှိ ယထာသုခံ ပါတုံ ဒန္တကဋ္ဌဉ္စ ဒန္တပေါနပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တဿ ပန ရသံ ဂိလိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သစေပိ ဒန္တကဋ္ဌရသော အဇာနန္တဿ အန္တော ပဝိသတိ, ပါစိတ္တိယမေဝ. အနဇ္ဈောဟရန္တေန ပန ဒန္တကဋ္ဌံ ဝါ ဟောတု အညံ ဝါ, ကိဉ္စိ မုခေ ပက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

264. “口の門（ムカ・ドワーラ）”とは、喉の管のことである。“持ってくる（アーハーラ）”とは、飲み込むべき時限薬（ヤーヴァカーリカ）など何らかのものを持ってくることである。“持ってくるべき（アーハレーヤ）”とは、口の門に入れることである。口から入ったものであれ、鼻からであれ、喉で飲み込まれるものである以上、それらすべては口の門に入れられたことになる。しかし、それらの比丘たちは、食べ物ではない水においても食べ物であるという認識を持ち、また歯木においても口の門に入れられたものであるという認識を持って疑念を抱いたので、“それらの比丘は、与えられていないものを……中略……正しく意味を把握せずに疑念を抱いた”と説かれたのである。というのも、水は意のままに飲むことができ、歯木も歯磨きの用具として用いることは許されるからである。しかし、そのエキスを飲み込むことは許されない。もし歯木の汁が知らずに体内に入ったとしても、波逸提である。しかし、飲み込まないのであれば、歯木であれ他のものであれ、何らかのものを口に入れることは許される。

၂၆၅. အကလ္လကောတိ ဂိလာနော သဟတ္ထာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အသက္ကောန္တော မုခေန ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. ဥစ္စာရဏမတ္တန္တိ ဥက္ခိပနမတ္တံ. ဧကဒေသေနပီတိ အင်္ဂုလိယာပိ ဖုဋ္ဌမတ္တေန. တံ စေ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သဗ္ဗံ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝါတိ ဝေဏုကောဋိယာ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတတ္တာ. သစေပိ ဘူမိယံ ဌိတမေဝ ဃဋံ ဒါယကေန ဟတ္ထပါသေ ဌတွာ ဃဋံ ဒဿာမီတိ ဒိန္နဝေဏုကောဋိဂ္ဂဟဏဝသေန ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဥဘယကောဋိဗဒ္ဓံ သဗ္ဗမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ဘိက္ခုဿ အတ္ထာယ အပီဠေတွာ ပကတိယာ ပီဠိယမာနဥစ္ဆုရသံ သန္ဓာယ ‘‘ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘အဘိဟာရော န ပညာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထပါသေ ဌိတဿ ပန ဘိက္ခုဿ အတ္ထာယ ပီဠိယမာနာ ဥစ္ဆုတော ပဂ္ဃရန္တံ ရသံ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဒေါဏိကာယ သယံ ပဂ္ဃရန္တံ ဥစ္ဆုရသံ မဇ္ဈေ အာဝရိတွာ အာဝရိတွာ ဝိဿဇ္ဇိတမ္ပိ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကတ္ထစိ အဋ္ဌကထာသု.

265. “不健康な”とは、病人が自分の手で食べることができず、口で受け取ることである。“持ち上げることだけ”とは、単に持ち上げることである。“一部分でも”とは、指で触れただけでもということである。“もしそれを受け取れば、すべてが受け取られたことになる”というのは、竹の端に縛って置かれているからである。たとえ地面に置かれたままの瓶であっても、施主が手近な場所（ハッタパーサ）に立って、“瓶を差し上げます”と言って、与えられた竹の端を掴むことによって受け取るならば、両端が結ばれたものすべてが受け取られたことになる。比丘のために、圧搾せずに自然に搾り出されたサトウキビの汁について、“受け取れ”と言われているので、“持ってくることが認められない”と言われる。しかし、手近な場所にいる比丘のために、搾られているサトウキビから滴り落ちる汁を受け取ることは適当であり、樋から自然に滴り落ちるサトウキビの汁を、途中で遮って放たれたものを受け取ることも適当である。いくつかの注釈書においてそのように述べられている。

အသံဟာရိမေတိ ထာမမဇ္ဈိမေန ပုရိသေန အသံဟာရိယေ. ‘‘တိန္တိဏိကာဒိပဏ္ဏေသူ’’တိ ဝစနတော သာခါသု ပဋိဂ္ဂဟဏံ ရုဟတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုဉ္ဆိတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘ပုဉ္ဆိတေ ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, တသ္မာ ပုဉ္ဆိတွာ ဂဟေတွာတိ [Pg.71] ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ဝဒန္တိ. ပုဉ္ဆိတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဝါတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပတ္တေ ပတိတရဇနစုဏ္ဏဉှိ အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂတ္ထာယ အပရိဟဋဘာဝတော ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပုဗ္ဗာဘောဂဿ အနုရူပေန ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဒတွာ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တံ ‘‘အညဿ ဒဿာမီ’’တိ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ပရသန္တကံ နာမ န ဟောတိ, တသ္မာ တဿ အဒတွာပိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

“動かせないもの”とは、中くらいの体力の男性によって動かせないもののことである。“チンチニカ（タマリンド）などの葉において”という言葉から、枝において受け取ることが成立すると解釈すべきである。“拭いてから受け取る”について、ここでは“拭いたものには受け取るという行為は必要ない。それゆえ、拭いてから取ること、というような意味で理解すべきである”と言われている。“拭いてから、あるいは受け取ってから”というような意味でここで理解すべきである。鉢の中に落ちた銀の粉は、内部で消費するためであり、運び出されたものではないので、受け取って消費することは適当である。以前の意向に従って、“未得戒者（沙弥など）に与えて……適当である”と述べられている。しかし、それを“他の人に与えよう”という心が生じただけでは、他人の所有物とはならないので、その（沙弥）に与えなくても、受け取って消費することは適当である。

ဘိက္ခုဿ ဒေတီတိ အညဿ ဘိက္ခုဿ ဒေတိ. ကဉ္ဇိကန္တိ ခီရရသာဒိံ ယံကိဉ္စိ ဒြဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထတော မောစေတွာ ပုန ဂဏှာတိ, ဥဂ္ဂဟိတကံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထတော အမောစေန္တေနေဝါ’’တိ. အာလုလေန္တာနန္တိ အာလောလေန္တာနံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. အာဟရိတွာ ဘူမိယံ ဌပိတတ္တာ အဘိဟာရော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ပတ္တော ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ. ပဌမတရံ ဥဠုင်္ကတော ထေဝါ ပတ္တေ ပတန္တီတိ ဧတ္ထ ‘‘ယထာ ပဌမတရံ ပတိတထေဝေ ဒေါသော နတ္ထိ, တထာ အာကိရိတွာ အပနေန္တာနံ ပစ္ဆာ ပတိတထေဝေပိ အဘိဟဋတ္တာ နေဝတ္ထိ ဒေါသော’’တိ ဝဒန္တိ. စရုကေနာတိ ခုဒ္ဒကဘာဇနေန. မုခဝဋ္ဋိယာပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ မုခဝဋ္ဋိံ ဥက္ခိပိတွာ ဟတ္ထေ ဖုသာပိတေ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကေစီတိ အဘယဂိရိဝါသိနော. ဧသ နယောတိ ကာယပဋိဗဒ္ဓပဋိဗဒ္ဓမ္ပိ ကာယပဋိဗဒ္ဓမေဝါတိ အယံ နယော. တထာ စ တတ္ထ ကာယပဋိဗဒ္ဓေ တံပဋိဗဒ္ဓေ စ ထုလ္လစ္စယမေဝ ဝုတ္တံ.

“比丘に与える”とは、他の比丘に与えることである。“粥（カンジカ）”とは、乳汁などのあらゆる液体を指して言われている。手から離して再び取るならば、それは“取られたもの（ウッガヒタカ）”となるので、“手から離さずに”と言われている。“かき混ぜている者たち”とは、かき混ぜている者たちのことであり、あるいはそのままの読み（パータ）である。持ってきて地面に置かれたために、持ってくるという行為がないので、“鉢を受け取るべきである”と言われている。“まず最初に柄杓から雫が鉢に落ちる”ということについて、ここでは“最初に落ちた雫に罪がないように、注いで取り除く者たちにとって、後に落ちた雫であっても、持ってきたものであるため、罪は全くない”と言われている。“カルカ”とは、小さな容器のことである。“縁（ふち）によっても受け取ることが適当である”とは、縁を持ち上げて手に触れさせた場合に受け取ることが適当であるという意味である。“ある人々”とは、アバヤギリ寺の住職たちのことである。“この方法”とは、身体に付着しているものに付着しているものも、身体に付着しているものと同じであるという方法である。また、そこでは身体に付着しているもの、およびそれに付着しているものについては、トゥッラッチャヤ罪だけが述べられている。

တေနာတိ ယဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကံ ဂတံ, တေန. တသ္မာတိ ယသ္မာ မူလဋ္ဌဿေဝ ပရိဘောဂေါ အနုညာတော, တသ္မာ. တံ ဒိဝသံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဥဂ္ဂဟိတကပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနာမသိတွာ’’တိ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘သန္နိဓိပစ္စယာ အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အဒိန္နမုခဒွါရာပတ္တိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ‘‘တံ ဒိဝသံ…ပေ… န တတော ပရ’’န္တိ ဝစနတော တံ ဒိဝသံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဝါ အဂ္ဂဟေတွာ ဝါ ဌပိတံ ဒုတိယဒိဝသေ အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အဒိန္နမုခဒွါရာပတ္တိ ဟောတိ, ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဌပိတံ ဒုတိယဒိဝသေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပန ဥဂ္ဂဟိတကပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟိ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဌပိတံ. ‘‘သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဟိ ဝစနတော အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဿေဝ တသ္မိံ ဒိဝသေ ပရိဘောဂေါ အနုညာတော. တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ ဂဏ္ဌိပဒေ ‘‘တံ ဒိယျမာနံ ပတတီတိ ဧတ္ထ ယထာ ဂဏဘောဇနာဒီသု ဂိလာနာဒီနံ [Pg.72] ကုက္ကုစ္စာယန္တာနံ ဂဏဘောဇနံ အနုညာတံ, ဧဝမိဓာပိ ဘဂဝတာ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ကုက္ကုစ္စဝိနောဒနတ္ထံ အနုညာတ’’န္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘တံ ဒိယျမာနံ ပတတီ’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ စတူသုပိ ကာလိကေသု အယံ နယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“彼によって”とは、その比丘のところへ行った、その比丘によって、という意味である。“それゆえ”とは、もともとの受取人である比丘のみに消費が許されているからである。それゆえ、その日に手で取って、二日目に受け取って消費する者にとっては、それは“取られたものを受け取った（ウッガヒタカ・パティガヒタ）もの”となるので、“触れずに”と言われている。受け取っていないため、“蓄蔵（サンニディ）の理由による罪はない”と言われている。受け取らずに消費する者には、与えられていないものを口に入れる罪（アディンナ・ムカドヴァーラ・アーパッティ）が生じるので、“受け取ってから消費すべきである”と言われている。“その日に……それ以降ではない”という言葉から、その日に手で取るか取らずに置いておいたものを、二日目に受け取らずに消費する者には、与えられていないものを口に入れる罪が生じる。手で取って置いておいたものを二日目に受け取って消費する者には、取られたものを受け取ったことになる。受け取っていないものを手で取って置いておいたからである。“自分で取って消費すること”という言葉によれば、受け取っていない者に対してのみ、その日の消費が許されている。それゆえ、難句解（ガンティパダ）で“それが与えられている最中に落ちるという場合、集団食事（ガナ・ボージャナ）などにおいて病気などの理由で疑念を抱く者たちに集団理事が許されているように、ここでも世尊によって、疑念を払拭するために、受け取られたもののみが許されている”と言われていることは、受け入れるべきではない。“それが与えられている最中に落ちる”と区別なく言われているため、四種類の薬（カーリカ）すべてにおいて、この方法を理解すべきである。

သတ္ထကေနာတိ ပဋိဂ္ဂဟိတသတ္ထကေန. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဥဂ္ဂဟိတပစ္စယာ သန္နိဓိပစ္စယာ ဝါ ဒေါသော န သိယာတိ အာဟ ‘‘န ဟိ တံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိဟရန္တီ’’တိ. ဣမိနာဝ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထံ သာမံ ဂဟေတွာ အနုပသမ္ပန္နေန ဒိန္နံ ဝါ ဂဟေတွာ ပရိဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. တသ္မာ ပတ္တသမ္မက္ခနာဒိအတ္ထံ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဟဋတေလာဒိံ သစေ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော ဟောတိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိ. အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂတ္ထံ ပန သာမံ ဂဟိတံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ဥဂ္ဂဟိတကပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အဒိန္နမုခဒွါရာပတ္တိ ဟောတိ, အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂတ္ထမေဝ အနုပသမ္ပန္နေန ဒိန္နံ ဂဟေတွာ ပရိဟရန္တဿ သိင်္ဂီလောဏကပ္ပော ဝိယ သန္နိဓိပစ္စယာ အာပတ္တိ ဟောတိ. ကေစိ ပန ‘‘ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဥစ္စာရဏမတ္တံ ဟောတီတိအာဒိနာ ဝုတ္တပဉ္စင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ ရုဟနတော ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထမ္ပိ သစေ အနုပသမ္ပန္နေန ဒိန္နံ ဂဏှာတိ, ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ သတိ ဣဓ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထံ အနုပသမ္ပန္နေန ဒိန္နံ ဂဟေတွာ ပရိဟရန္တဿ သန္နိဓိပစ္စယာ အာပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ, ‘‘န ဟိ တံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိဟရန္တီ’’တိ စ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တသ္မာ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထံ ဂဟိတံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ န ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ပဉ္စသု ပဋိဂ္ဂဟဏင်္ဂေသု ‘‘ပရိဘောဂတ္ထာယာ’’တိ ဝိသေသနံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ. ပဋိဂ္ဂဟဏဉှိ ပရိဘောဂတ္ထမေဝ ဟောတီတိ ‘‘ပရိဘောဂတ္ထာယာ’’တိ ဝိသုံ အဝတွာ ‘‘တဉ္စေ ဘိက္ခု ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘သတိပိ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ‘န ဟိ တံ ပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိဟရန္တီ’တိ ဣဓ အပရိဘောဂတ္ထာယ ပရိဟရဏေ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဥဒုက္ခလမုသလာနိ ခိယျန္တီတိ ဧတ္ထ ဥဒုက္ခလမုသလာနံ ခယေန ပိသိတကောဋ္ဋိတဘေသဇ္ဇေသု သစေ အာဂန္တုကဝဏ္ဏော ပညာယတိ, န ဝဋ္ဋတိ.

“小刀で”とは、受け取られた小刀のことである。なぜここで、取り上げられたこと（uggahita）や蓄蔵（sannidhi）を原因とする罪がないのかと言えば、“それ（小刀）を消費の目的で保持しているのではないからだ”と述べている。これにより、外部的な使用（bāhiraparibhogattha）のために自ら、あるいは未受戒者から与えられたものを受け取って保持することは適当であることを示している。したがって、鉢を拭くなどの目的で、自ら受け取って保持している油などを消費したい場合、改めて受け取って消費するなら罪はない。しかし、内部的な消費（食用）のために自ら取ったものを受け取って消費するなら“取り上げられたものを受け取ること（uggahitapaṭiggahita）”になり、受け取らずに消費するなら“与えられていないものを口に入れる罪”になる。内部的な消費のために、未受戒者から与えられたものを受け取って保持する場合、角塩の法（siṅgīloṇakappa）のように蓄蔵を原因とする罪が生じる。一部の人は、中程度の力の男が持ち上げられる程度といった五つの条件が整うことで“受け取り”が成立するため、外部使用のためであっても未受戒者から与えられたものを受け取れば“受け取り済み”であると言う。そうであれば、外部使用のために未受戒者から受け取って保持する場合、蓄蔵による罪を言うべきであり、“消費目的で保持しているのではない”と言うべきではない。したがって、外部使用のために取られたものは“受け取り（paṭiggahita）”とは呼ばないと知るべきである。もしそうなら、五つの受け取りの構成要素に“消費のために”という限定を加えるべきか。加える必要はない。受け取りは消費のためだけに成されるので、“消費のために”と別に言わず、“その比丘が体または体に付随するもので受け取る”とだけ言われているのである。別の説では、“受け取りがあったとしても、‘それを消費目的で保持しているのではない’として、ここでは非消費目的の保持において無罪が説かれている”と言う。臼と杵が摩耗する（khiyyantī）という箇所では、臼と杵の摩耗によって粉砕された薬の中に、外部から混入した色が見て取れるなら、それは適当ではない。

သုဒ္ဓံ ဥဒကံ ဟောတီတိ ရုက္ခသာခါဒီဟိ ဂဠိတွာ ပတနဥဒကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပတ္တော ဝါဿ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထာပိ ပတ္တဂတံ ဆုပိတွာ ဒေန္တဿ ဟတ္ထလဂ္ဂေန [Pg.73] အာမိသေန ဒေါသာဘာဝတ္ထံ ပတ္တပဋိဂ္ဂဟဏန္တိ အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂတ္ထမေဝ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ သာမဏေရဿ ပတ္တေ ပတတိ…ပေ… ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတီတိ ဧတ္ထ ပုနပ္ပုနံ ဂဏှန္တဿ အတ္တနော ပတ္တေ ပက္ခိတ္တမေဝ ‘‘အတ္တနော သန္တက’’န္တိ သန္နိဋ္ဌာနကရဏတော ဟတ္ထဂတံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတိ, ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒိန္နံ ပန ဂဏှန္တဿ ဂဟဏသမယေယေဝ ‘‘အတ္တနော သန္တက’’န္တိ သန္နိဋ္ဌာနဿ ကတတ္တာ ဟတ္ထဂတံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ. ကေသဉ္စိ အတ္ထာယ ဩဒနံ ပက္ခိပတီတိ ဧတ္ထ အနုပသမ္ပန္နဿ အတ္ထာယ ပက္ခိပန္တေပိ ‘‘အာဂန္တွာ ဂဏှိဿတီ’’တိ သယမေဝ ပက္ခိပိတွာ ဌပနတော ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတိ, အနုပသမ္ပန္နဿ ဟတ္ထေ ပက္ခိတ္တံ ပန အနုပသမ္ပန္နေနေဝ ဌပိတံ နာမ ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ ပရိစ္စတ္တဘာဝတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာမဏေရ…ပေ… ပရိစ္စတ္တတ္တာ’’တိ.

“純粋な水である”とは、樹木の枝などから滴り落ちる水のことを指して言われている。“あるいは彼の鉢が受け取られるべきである”という箇所でも、鉢の中にある食べ物に触れて与える者の手についた食べ物によって罪が生じないようにするために、鉢の受け取りが行われるのであり、それは内部的な消費のための受け取りであると知るべきである。“沙弥の鉢に落ちるもの……受け取りを失わない”という箇所では、繰り返し取る沙弥が、自分の鉢に入れられたものだけを“自分のもの”と決定することから、手にあるものの受け取り（効力）を失わない。しかし、切り分けて与えられたものを取る場合は、取った瞬間に“自分のもの”と決定するため、手にあるものの受け取り（効力）を失う。“誰かのために飯を入れる”という箇所では、未受戒者のために（鉢に）入れる場合でも、“（後で）来て取るだろう”と自ら入れて置くことから、受け取りを失わない。しかし、未受戒者の手に（直接）入れたものは、未受戒者によって置かれたことになり、放棄された状態になるため、受け取りを失う。ゆえに“沙弥……放棄されたがゆえに”と言われている。

ပဋိဂ္ဂဟဏူပဂံ ဘာရံ နာမ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဥက္ခေပါရဟံ. ကိဉ္စာပိ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ အညေန ဟတ္ထေန ပိဒဟန္တဿ ဒေါသော နတ္ထိ, တထာပိ န ပိဒဟိတဗ္ဗန္တိ အဋ္ဌကထာပမာဏေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. မစ္ဆိကဝါရဏတ္ထန္တိ ဧတ္ထ ‘‘သစေပိ သာခါယ လဂ္ဂရဇံ ပတ္တေ ပတတိ, သုခေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သက္ကာတိ သာခါယ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂတ္ထမေဝိဓ ပဋိဂ္ဂဟဏန္တိ မူလပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘မစ္ဆိကဝါရဏတ္ထန္တိ ဧတ္ထ ဝစနမတ္တံ ဂဟေတွာ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထံ ဂဟိတ’’န္တိ ဝဒန္တိ. တသ္မိမ္ပိ အသတီတိ စာဋိယာ ဝါ ကုဏ္ဍကေ ဝါ အသတိ. အနုပသမ္ပန္နံ ဂါဟာပေတွာတိ တံယေဝ အဇ္ဈောဟရဏီယဘဏ္ဍံ အနုပသမ္ပန္နေန ဂါဟာပေတွာ. ထေရဿ ပတ္တံ အနုထေရဿာတိ ထေရဿ ပတ္တံ အတ္တနာ ဂဟေတွာ အနုထေရဿ ဒေတိ. တုယှံ ယာဂုံ မယှံ ဒေဟီတိ ဧတ္ထ ဧဝံ ဝတွာ သာမဏေရဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အတ္တနောပိ ပတ္တံ တဿ ဒေတိ. ဧတ္ထ ပနာတိ ပဏ္ဍိတော သာမဏေရောတိအာဒိပတ္တပရိဝတ္တနကထာယ. ကာရဏံ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ယထာ မာတုအာဒီနံ တေလာဒီနိ ဟရန္တော တထာရူပေ ကိစ္စေ အနုပသမ္ပန္နေန အပရိဝတ္တေတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ လဘတိ, ဧဝမိဓ ပတ္တပရိဝတ္တနံ အကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န လဘတီတိ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဝီမံသိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

“受け取りに適した重さ”とは、中程度の力の男が持ち上げられる重さのことである。たとえ（一方の手を）離さずに別の手で蓋をしても罪はないが、それでも蓋をすべきではないということは、注釈書（アッタカタ）の権威に従って受け入れるべきである。“蝿を払うために”という箇所では、“たとえ枝に付いた塵が鉢に落ちたとしても、容易に（取り除いて）消費できる。枝を受け取っているがゆえに、ここでの受け取りは内部的な消費のためであり、元の受け取りが有効である”と述べられている。別の説では、“蝿を払うために”という言葉だけをとって、外部使用のために取られたものであると言う。“それがないとき”とは、瓶や鉢がないときである。“未受戒者に持たせて”とは、その食べ物を未受戒者に持たせて、ということである。“長老の鉢を次座の長老に”とは、長老の鉢を自ら受け取って次座の長老に与えることである。“あなたの粥を私にくれ”という箇所では、そのように言って沙弥の鉢を受け取り、自分の鉢をその沙弥に与える。ここにおいて、“賢明な沙弥”などの鉢の交換の話において、“原因を考察すべきである”とは、例えば母などのために油などを運ぶ際、そのような用事があるときに未受戒者と（鉢を）交換せずに消費できるのと同様に、ここでは鉢の交換をせずには消費できないという点について、その理由を吟味すべきであるという意味である。

ဧတ္ထ ပန ‘‘သာမဏေရေဟိ ဂဟိတတဏ္ဍုလေသု ပရိက္ခီဏေသု အဝဿံ အမှာကံ သာမဏေရာ သင်္ဂဟံ ကရောန္တီတိ ဝိတက္ကုပ္ပတ္တိ သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ တံ ပရိဝတ္တေတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. မာတာပိတူနံ အတ္ထာယ ပန ဆာယတ္ထာယ ဝါ ဂဟဏေ [Pg.74] ပရိဘောဂါသာ နတ္ထိ, တသ္မာ တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ကာရဏံ ဝဒန္တိ. တေနေဝ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေနပိ ဝုတ္တံ –

ここで、“沙弥たちが持っている米がなくなったとき、必ず我々の沙弥たちが援助してくれるだろうという思考が生じる可能性がある。したがって、それは（鉢を）交換してから消費すべきである。しかし、父母のため、あるいは日陰のために取る場合は、消費の期待（執着）がないため、それは許容される”という理由が述べられている。それゆえ、アーチャリヤ・ブッダダッタ長老も次のように述べている。

‘‘မာတာပိတူနမတ္ထာယ, တေလာဒိဟရတောပိ စ;

သာခံ ဆာယာဒိအတ္ထာယ, ဣမေသံ န ဝိသေသတိ.

“父母のために油などを運ぶ者、また日陰などのために枝（を運ぶ者）、これら（二つのケース）に違いはない。

‘‘တသ္မာ ဟိဿ ဝိသေသဿ, စိန္တေတဗ္ဗံ တု ကာရဏံ;

တဿ သာလယဘာဝံ တု, ဝိသေသံ တက္ကယာမ တ’’န္တိ.

“したがって、その違いの原因を考察すべきである。それ（米のケース）における執着（sālaya）の有無こそが、その違いであると私は推測する。”

ဣဒမေဝေတ္ထ ယုတ္တတရံ အဝဿံ တထာဝိဓဝိတက္ကုပ္ပတ္တိယာ သမ္ဘဝတော. န သက္ကာ ဟိ ဧတ္ထ ဝိတက္ကံ သောဓေတုန္တိ. မာတာဒီနံ အတ္ထာယ ဟရဏေ ပန နာဝဿံ တထာဝိဓဝိတက္ကုပ္ပတ္တီတိ သက္ကာ ဝိတက္ကံ သောဓေတုံ. ယတ္ထ ဟိ ဝိတက္ကံ သောဓေတုံ သက္ကာ, တတ္ထ နေဝတ္ထိ ဒေါသော. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘သစေ ပန သက္ကောတိ ဝိတက္ကံ သောဓေတုံ, တတော လဒ္ဓံ ခါဒိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

ここにおいて、これこそがより妥当である。間違いなくその種の思考（尋）が生じる可能性があるからである。実際、ここでは思考を清浄にすることはできない。しかし、母などのために持っていく場合には、必ずしもそのような思考が生じるとは限らないので、思考を清浄にすることができる。思考を清浄にすることができる場合には、過失は全くない。それゆえ、‘もし思考を清浄にすることができるならば、そこから得られたものを食べることも適当である’と説かれるのである。

နိစ္စာလေတုံ န သက္ကောတီတိ နိစ္စာလေတွာ သက္ခရာ အပနေတုံ န သက္ကောတိ. အာဓာရကေ ပတ္တော ဌပိတော ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗပတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. စာလေတီတိ ဝိနာ ကာရဏံ စာလေတိ. သတိပိ ကာရဏေ ဘိက္ခူနံ ပရိဘောဂါရဟံ စာလေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ကိဉ္စာပိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အမနုဿိကာဗာဓေ အာမကမံသံ အာမကလောဟိတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၄) တာဒိသေ အာဗာဓေ အတ္တနော အတ္ထာယ အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏံ အနုညာတံ, ‘‘အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ စ သာမညတော ပဋိက္ခိတ္တံ, တထာပိ အတ္တနော အညဿ ဝါ ဘိက္ခုနော အတ္ထာယ အဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘သီဟဝိဃာသာဒိံ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သက္ကောတိ ဝိတက္ကံ သောဓေတုန္တိ မယှမ္ပိ ဒေတီတိ ဝိတက္ကဿ အနုပ္ပန္နဘာဝံ သလ္လက္ခေတုံ သက္ကောတိ, သာမဏေရဿ ဒဿာမီတိ သုဒ္ဓစိတ္တေန မယာ ဂဟိတန္တိ ဝါ သလ္လက္ခေတုံ သက္ကောတိ.

“揺り動かすことができない”とは、揺り動かして小石を取り除くことができないことを意味する。“台（アダーラカ）の上に鉢が置かれている”とは、受け取るべき鉢を指して言われている。“揺り動かす”とは、理由なく揺り動かすことである。理由があっても、比丘たちの使用に適した木を揺らすことは適当ではない。“比丘たちよ、非人間による病があるとき、生肉と生血を許す”というように、そのような病があるとき、自分のために生肉を受け取ることは許されている。また一般的には“生肉の受領を離れる”と禁止されているが、自分や他の比丘のために（個人的に）受け取ったものではないため、“獅子の残した獲物などは……適当である”と言われている。“思考を清浄にすることができる”とは、“私にも（何かを）くれるだろう”という思考が生じていないことを確認できること、あるいは“沙弥に与えよう”という清浄な心で私が受け取ったのだと確認できることを意味する。

သစေ ပန မူလေပိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဂဟေတွာ ဂတေ မယှမ္ပိ ဒဒေယျုန္တိ သညာယ သစေ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ကောဋ္ဌာသေ ကရောတီတိ ဘိက္ခုသာမဏေရာ စ အတ္တနော အတ္တနော အဘိရုစိတံ ကောဋ္ဌာသံ ဂဏှန္တူတိ သဗ္ဗေသံ သမကေ ကောဋ္ဌာသေ ကရောတိ. ဂဟိတာဝသေသန္တိ [Pg.75] သာမဏေရေဟိ ဂဟိတကောဋ္ဌာသတော အဝသေသံ. ဂဏှိတွာတိ ‘‘မယှံ ဣဒံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဂဟေတွာ. ဣဓ ဂဟိတာဝသေသံ နာမ တေန ဂဏှိတွာ ပုန ဌပိတံ. ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ တဒဟု ပဋိဂ္ဂဟေတွာ. တေနေဝ ‘‘ယာဝကာလိကေန ယာဝဇီဝိကသံသဂ္ဂေ ဒေါသော နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. သစေ ပန ပုရိမဒိဝသေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတာ ဟောတိ, သာမိသေန မုခေန တဿာ ဝဋ္ဋိယာ ဓူမံ ပိဝိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သမုဒ္ဒေါဒကေနာတိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတသမုဒ္ဒေါဒကေန. ယသ္မာ ကတကဋ္ဌိ ဥဒကံ ပသာဒေတွာ ဝိသုံ တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ ‘‘အဗ္ဗောဟာရိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. လဂ္ဂတီတိ မုခေ ဟတ္ထေ စ ဥဒကေ သုက္ခေ သေတဝဏ္ဏံ ဒဿေန္တံ လဂ္ဂတိ. ပါနီယံ ဂဟေတွာတိ အတ္တနောယေဝ အတ္ထာယ ဂဟေတွာ. သစေ ပန ပီတာဝသေသံ တတ္ထေဝ အာကိရိဿာမီတိ ဂဏှာတိ, ပုန ပဋိဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ. ဝိက္ခမ္ဘေတွာတိ ဝိယူဟိတွာ, အပနေတွာတိ အတ္ထော.

“もし元々受け取られていたならば”という点について、ここでは“（誰かが）持って行ったときに私にもくれるだろうという認識で受け取られたならば”と言われている。“分け前を作る”とは、比丘や沙弥がそれぞれ自分の好む分け前を取ることができるように、全員に等しい分け前を作ることである。“受け取られた残りのもの”とは、沙弥たちが受け取った分け前の残りのことである。“取って”とは、“私はこれを取ろう”と言って取ることである。ここでの“受け取られた残りのもの”とは、彼（沙弥）が取った後に再び置かれたものである。“受け取って”とは、その日に受け取ることである。それゆえ“時限的なもの（ヤーヴァカーリカ）と終生のもの（ヤーヴァジーヴィカ）の混同における過失はない”と説かれている。しかし、もし前日に受け取って置かれたものであるならば、（食べ物の残りが付いた）汚れた口でその煙草の煙を吸うことは適当ではない。“海水で”とは、受領されていない海水のことである。カタカの木の実が水を清めて（不純物と）分かれて留まるため、“不問に付すべきもの（アッボーハーリカ）”と言われている。“付着する”とは、口や手に、水が乾いたときに白い色を現して付着することである。“飲み水を取って”とは、自分自身のために取ることである。しかし、もし“飲み残しをそこに撒こう”と思って取るならば、再び受領の儀式を行う必要はない。“取り除いて（ヴィッカムベットヴァー）”とは、押し広げて、あるいは取り除いてという意味である。

မဟာဘူတေသူတိ သရီရနိဿိတေသု မဟာဘူတေသု. ပတတီတိ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပတတိ. ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပတိတမေဝ ဟိ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, န ဣတရံ. အလ္လဒါရုံ ရုက္ခတော ဆိန္ဒိတွာပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ မတ္တိကတ္ထာယ ပထဝိံ ခဏိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သပ္ပဒဋ္ဌက္ခဏေယေဝ ဝဋ္ဋတီတိ အသတိ ကပ္ပိယကာရကေ သာမံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အညဒါ ပဋိဂ္ဂဟာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတာ, အနနုညာတတာ, ဓူမာဒိအဗ္ဗောဟာရိကာဘာဝေါ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

“四大（マハーブータ）において”とは、身体に依存している四大においてである。“落ちる”とは、切り離されて落ちることである。実際、切り離されて落ちたものだけを受け取るべきであり、それ以外のものは受け取るべきではない。“生の木を木から切り取って（薬に）することも適当である”という点については、粘土（土薬）のために地面を掘ることも適当であると知るべきである。“蛇に噛まれた瞬間にのみ適当である”とは、浄人（カッピヤカーラカ）がいないときに、自ら取って用いることが適当であることを意味する。それ以外の時は、受け取らせてから用いるべきである。その他の点は、ここでは明快である。未受領であること、許可されていないこと、煙などが不問に付すべきものではないこと、飲み込むこと、これら四つがここでの構成要素（アンガ）である。

ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

歯木の学処の解説を終わる。

နိဋ္ဌိတော ဘောဇနဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

第四の食の品（ボージャナヴァッガ）を終わる。

၅. အစေလကဝဂ္ဂေါ

5. 裸形子品

၁. အစေလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 裸形子学処の解説

၂၇၃. အစေလကဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ တေသန္တိ တိတ္ထိယာနံ. တတ္ထာတိ ဘာဇနေ. ဣတောတိ ပတ္တတော. သစေ တိတ္ထိယော ဝဒတီတိ ‘‘ပဌမမေဝ မံ သန္ဓာယ အဘိဟရိတွာ ဌပိတံ မယှံ သန္တကံ ဟောတိ, ဣမသ္မိံ ဘာဇနေ အာကိရထာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အညတိတ္ထိယတာ, အဇ္ဈောဟရဏီယတာ[Pg.76], အဇ္ဈောဟရဏတ္ထာယ သဟတ္ထာ အနိက္ခိတ္တဘာဇနေ ဒါနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

273. 裸形子品の第一学処において、“彼らに”とは、外道たちにである。“そこにおいて”とは、器においてである。“ここから”とは、鉢からである。“もし外道が言うならば”とは、“最初から私を目的として持ってきて置かれたものは私の所有物である、この器に入れなさい”と言うならば、それは適当である。その他の点は、ここでは明快である。外道であること、食べられるものであること、食べるために自分の手で（下に）置かれていない器を用いて与えること、これら三つがここでの構成要素である。

အစေလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

裸形子学処の解説を終わる。

၂. ဥယျောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 放遣学処の解説

၂၇၄. ဒုတိယံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. အနာစာရံ အာစရိတုကာမတာ, တဒတ္ထမေဝ ဥပသမ္ပန္နဿ ဥယျောဇနာ, ဧဝံ ဥယျောဇေန္တဿ ဥပစာရာတိက္ကမောတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

274. 第二（の学処）は意味が明快である。不作法を行いたいという欲求、その目的のために具足戒を受けた者（比丘）を追い出すこと、そのように追い出す比丘の歩みの越境、これら三つがここでの構成要素である。

ဥယျောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

放遣学処の解説を終わる。

၃. သဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 共食学処の解説

၂၈၀. တတိယေ ပိဋ္ဌသံဃာဋောတိ ဒွါရဗာဟာယေတံ အဓိဝစနံ. ခုဒ္ဒကံ နာမ သယနိဃရံ ဝိတ္ထာရတော ပဉ္စဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဟောတိ, တဿ စ မဇ္ဈိမဋ္ဌာနံ ပိဋ္ဌသံဃာဋတော အဍ္ဎတေယျဟတ္ထပ္ပမာဏမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ တာဒိသေ သယနိဃရေ ပိဋ္ဌသံဃာဋတော ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ နိသိန္နော ပိဋ္ဌိဝံသံ အတိက္ကမိတွာ နိသိန္နော နာမ ဟောတိ. ဧဝံ နိသိန္နော စ မဇ္ဈံ အတိက္ကမိတွာ နိသိန္နော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဣမိနာ မဇ္ဈာတိက္ကမံ ဒဿေတီ’’တိ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ကတဿာတိ ပိဋ္ဌိဝံသံ အာရောပေတွာ ဝါ အနာရောပေတွာ ဝါ ကတဿ. သစိတ္တကန္တိ အနုပဝိသိတွာ နိသီဒနစိတ္တေန သစိတ္တကံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ပရိယုဋ္ဌိတရာဂဇာယမ္ပတိကာနံ သန္နိဟိတတာ, သယနိဃရတာ, ဒုတိယဿ ဘိက္ခုနော အဘာဝေါ, အနုပခဇ္ဇ နိသီဒနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

280. 第三において、“戸枠（ピッタサンガータ）”とは、扉の柱（方立）の同義語である。“小さいもの”と呼ばれる寝室は、幅が五手（ハッタ）の大きさであり、その中央の場所は戸枠から二手半の大きさである。それゆえ、そのような寝室において戸枠から一尋（ハッタパーサ）を離れて座っている比丘は、棟木（ピッタヴァンサ）を超えて座っていることになる。そのように座ることは、中央を越えて座っていることになると述べ、“これによって中央の越境を示している”と言われている。“どのように作られていても”とは、棟木を載せて作られていても、載せずに作られていても、ということである。“心（意図）を伴う（サチッタカ）”とは、入り込んで座ろうという心があるため、心を伴うと言う。その他の点は、ここでは明快である。情欲に駆られた夫婦が近くにいること、寝室であること、第二の比丘がいないこと、割り込んで座ること、これら四つがここでの構成要素である。

သဘောဇနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

共食学処の解説を終わる。

၂၈၄-၂၈၉. စတုတ္ထပဉ္စမေသု နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

第四と第五については、何も述べるべきことはない。

၆. စာရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 行作学処の解説

၂၉၈. ဆဋ္ဌေ [Pg.77] ပကတိဝစနေနာတိ ဧတ္ထ ယံ ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ ဌိတေန သောတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ, တံ ပကတိဝစနံ နာမ. အာပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ‘‘အဟံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဃရံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝါ ‘‘စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇာမီ’’တိ ဝါ ဤဒိသေန ဝစနေန အာပုစ္ဆိတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရေန နိမန္တနသာဒိယနံ, သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆနာ, ဘတ္တိယဃရတော အညဃရပ္ပဝေသနံ, မဇ္ဈနှိကာနတိက္ကမော, သမယဿ ဝါ အာပဒါနံ ဝါ အဘာဝေါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

298. 第六の学処において、“pakativacanena（通常の声で）”とは、12ハッタ（約6メートル）以内に立っている者が聞くことができる声を、通常の声（pakativacana）という。“Āpucchitabboti（暇乞いすべき）”とは、“私は誰それの家に行きます”あるいは“（家々を）巡ります”というような言葉で暇乞いすべきであるということである。その他の点は、ここでは明快である。五種の食（bhojana）のいずれかによって招待（nimantana）を承諾していること、そこにいる比丘に暇乞いをしないこと、招待された家から別の家に入ること、正午を過ぎていないこと、正当な理由（samaya）や事故（āpadā）がないこと、これらがここでの五つの構成要素（aṅga）である。

စာရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

往家（チャーリッタ）学処の注釈が完了した。

၇. မဟာနာမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. マハーナーマ学処の注釈

၃၀၃. သတ္တမေ မဟာနာမော နာမာတိ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဘာတာ ဘဂဝတော စူဠပိတု ပုတ္တော. သုဒ္ဓေါဒနော သက္ကောဒနော သုက္ကောဒနော ဓောတောဒနော အမိတောဒနောတိ ဣမေ ဟိ ပဉ္စ ဇနာ ဘာတရော. အမိတာ နာမ ဒေဝီ တေသံ ဘဂိနီ, တိဿတ္ထေရော တဿာ ပုတ္တော. တထာဂတော စ နန္ဒတ္ထေရော စ သုဒ္ဓေါဒနဿ ပုတ္တာ, မဟာနာမော စ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရော စ သုက္ကောဒနဿ, အာနန္ဒတ္ထေရော အမိတောဒနဿ. သော ဘဂဝတော ကနိဋ္ဌော, မဟာနာမော မဟလ္လကတရော သကဒါဂါမီ အရိယသာဝကော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မဟာနာမော နာမ…ပေ… အရိယသာဝကော’’တိ.

303. 第七の学処において、マハーナーマとは、アヌルッダ長老の兄であり、世尊の叔父（小父）の息子である。スッドーダナ、サッコータナ、スッコーダナ、ドートーダナ、アミトータナの五人が兄弟である。アミターという名の王女が彼らの妹であり、ティッサ長老はその息子である。如来（世尊）とナンダ長老はスッドーダナの息子であり、マハーナーマとアヌルッダ長老はスッコーダナの息子であり、アーナンダ長老はアミトータナの息子である。彼は世尊の弟（年少）であり、マハーナーマは（アーナンダより）年長であり、一来（サカダーガーミー）の聖弟子である。それゆえに“マハーナーマという名の……（中略）……聖弟子”と言われた。

၃၀၅-၃၀၆. ပါဠိယံ အဇ္ဇဏှောတိ အဇ္ဇ ဧကဒိဝသန္တိ အတ္ထော, ‘‘အဇ္ဇနော’’တိ ဝါ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, နော အမှာကံ. ကာလံ အာဟရိဿထာတိ သွေ ဟရိဿထ. တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျာတိ သစေ တတ္ထ ရတ္တီဟိ ဝါ ဘေသဇ္ဇေဟိ ဝါ ပရိစ္ဆေဒေါ ကတော ဟောတိ ‘‘ဧတ္တကာယေဝ ဝါ ရတ္တိယော ဧတ္တကာနိ ဝါ ဘေသဇ္ဇာနိ ဝိညာပေတဗ္ဗာနီ’’တိ, တတော ရတ္တိပရိယန္တတော ဝါ ဘေသဇ္ဇပရိယန္တတော ဝါ ဥတ္တရိ ဝိညာပေန္တော သာဒိယေယျ. ‘‘ဣမေဟိ တယာ ဘေသဇ္ဇေဟိ ပဝါရိတမှ, အမှာကဉ္စ ဣမိနာဝ ဘေသဇ္ဇေန အတ္ထော’’တိ အာစိက္ခိတွာ ဝိညာပေတုမ္ပိ ဂိလာနောဝ လဘတိ.

305-306. パーリ語の“ajjuṇhoti（今日）”とは“今日一日（ajja ekadivasaṃ）”という意味であり、あるいは“ajjano”という意味で解すべきである（われわれの説ではない）。“Kālaṃ āharissathāti（時を運ぶであろう）”とは“明日持ってくるであろう”という意味である。“Tato ce uttari sādiyeyyāti（もしそれ以上に受容するなら）”とは、もしそこで日数（夜数）あるいは薬によって、“これだけの夜数、あるいはこれだけの薬を請求すべきである”と期限が定められている場合に、その夜数の期限あるいは薬の期限を超えて請求し、受容することを指す。“これらの三つの薬で招待されましたが、私たちにはこの薬が必要なのです”と告げて請求することは、病者の場合にのみ許される。

၃၁၀. ယသ္မာ သံဃပဝါရဏာယမေဝါယံ ဝိဓိ, တသ္မာ ‘‘ယေ အတ္တနော ပုဂ္ဂလိကာယ ပဝါရဏာယ ပဝါရိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. သံဃပဝါရဏတာ[Pg.78], ဘေသဇ္ဇဝိညတ္တိ, အဂိလာနတာ, ပရိယန္တာတိက္ကမောတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

310. この規定は僧伽（サンガ）に対する招待（pavāraṇā）においてのみ適用されるため、“自身の個人的な招待によって招待された者”と言われた。残りは明快である。僧伽に対する招待であること、薬の請求であること、病気ではないこと、期限を越えること、これらがここでの四つの構成要素である。

မဟာနာမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

マハーナーマ学処の注釈が完了した。

၈. ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 出動軍（ウッユッタセーナー）学処の注釈

၃၁၁. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဥယျုတ္တသေနာ, ဒဿနတ္ထာယ ဂမနံ, အနုညာတောကာသတော အညတြ ဒဿနံ, တထာရူပပစ္စယဿ အာပဒါယ ဝါ အဘာဝေါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

311. 第八の学処は、意味が明快である。出動した軍勢、見るための行進、許された場所場所以外での見物、相応の理由や事故がないこと、これらがここでの四つの構成要素である。

ဥယျုတ္တသေနာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

出動軍学処の注釈が完了した。

၉. သေနာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 軍中宿泊（セーナーヴァーサ）学処の注釈

၃၁၇. နဝမသိက္ခာပဒမ္ပိ ဥတ္တာနမေဝ. တိရတ္တာတိက္ကမော, သေနာယ သူရိယဿ အတ္ထင်္ဂမော, ဂိလာနတာဒီနံ အဘာဝေါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

317. 第九の学処もまた、意味が明快である。三夜を超えること、軍勢の中で太陽が沈むこと、病気などの理由がないこと、これらがここでの三つの構成要素である。

သေနာဝါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

軍中宿泊学処の注釈が完了した。

၁၀. ဥယျောဓိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 模擬戦闘（ウッヨーディカ）学処の注釈

၃၂၂. ဒသမေ ကတိ တေ လက္ခာနိ လဒ္ဓါနီတိ တဝ သရပ္ပဟာရဿ လက္ခဏဘူတာ ကိတ္တကာ ဇနာ တယာ လဒ္ဓါတိ အတ္ထော, ကိတ္တကာ တယာ ဝိဒ္ဓါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဥယျောဓိကာဒိဒဿနတ္ထာယ ဂမနံ, အနုညာတောကာသတော အညတြ ဒဿနံ, တထာရူပပစ္စယဿ အာပဒါယ ဝါ အဘာဝေါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

322. 第十の学処において、“kati te lakkhāni laddhānīti（いくつの標的を得たか）”とは、あなたの矢の攻撃の標的となった者が何人得られたかという意味であり、“あなたによって何人射られたか”と言われたことになる。その他の点は、ここでは明快である。模擬戦闘などを見に行くこと、許された場所以外で見ること、相応の理由や事故がないこと、これらがここでの三つの構成要素である。

ဥယျောဓိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

模擬戦闘学処の注釈が完了した。

နိဋ္ဌိတော အစေလကဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

第五の裸形品（アチェーラカヴァッガ）が完了した。

၆. သုရာပါနဝဂ္ဂေါ

6. 飲酒品（スラーパーナヴァッガ）

၁. သုရာပါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 飲酒学処の注釈

၃၂၆-၃၂၈. သုရာပါနဝဂ္ဂဿ [Pg.79] ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝတိယာတိ ဂါမပရိက္ခေပဝတိယာ. ပါဠိယံ ပိဋ္ဌသုရာဒီသု ပိဋ္ဌံ ဘာဇနေ ပက္ခိပိတွာ တဇ္ဇံ ဥဒကံ ဒတွာ မဒ္ဒိတွာ ကတာ ပိဋ္ဌသုရာ. ဧဝံ ပူဝေ ဩဒနေ စ ဘာဇနေ ပက္ခိပိတွာ တဇ္ဇံ ဥဒကံ ဒတွာ မဒ္ဒိတွာ ကတာ ပူဝသုရာ ဩဒနသုရာတိ စ ဝုစ္စတိ. ‘‘ကိဏ္ဏာ’’တိ ပန တဿာ သုရာယ ဗီဇံ ဝုစ္စတိ. ယေ သုရာမောဒကာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, တေ ပက္ခိပိတွာ ကတာ ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ. ဟရီတကီသာသပါဒိနာနာသမ္ဘာရေဟိ သံယောဇိတာ သမ္ဘာရသံယုတ္တာ.

326-328. 飲酒品の第一学処において、“vatiyā”とは村を囲む垣根のことである。パーリ語の“piṭṭhasurādīsu（粉酒など）”において、粉を器に入れ、それに水を加えて練って作られたものが粉酒である。同様に、菓子（pūva）や飯（odana）を器に入れ、水を加えて練って作られたものが菓子酒、飯酒と呼ばれる。“kiṇṇā”とは、その酒の種（麹）のことである。“surāmodaka”とも呼ばれるものを入れて作られたものが“kiṇṇapakkhittā（酒母投入酒）”である。訶梨勒（かりろく）、芥子などの様々な材料を混ぜ合わせたものが“sambhārasaṃyuttā（薬物混合酒）”である。

မဓုကတာလနာဠိကေရာဒိပုပ္ဖရသော စိရပရိဝါသိတော ပုပ္ဖာသဝေါ. ပနသာဒိဖလရသော ဖလာသဝေါ. မုဒ္ဒိကာရသော မဓွာသဝေါ. ဥစ္ဆုရသော ဂုဠာသဝေါ. ဟရီတကာမလကကဋုကဘဏ္ဍာဒိနာနာသမ္ဘာရာနံ ရသော စိရပရိဝါသိတော သမ္ဘာရသံယုတ္တော. ဗီဇတော ပဋ္ဌာယာတိ သမ္ဘာရေ ပဋိယာဒေတွာ စာဋိယံ ပက္ခိတ္တကာလတော, တာလနာဠိကေရာဒီနံ ပုပ္ဖရသဿ ဂဟိတအဘိနဝကာလတောယေဝ စ ပဋ္ဌာယ.

蜜陀（まどぅか）、多羅（たら）、椰子などの花の汁を長期間置いたものが“pupphāsavo（花の発酵液）”である。波羅蜜（ぱなさ）などの果実の汁は“phalāsavo（果実の発酵液）”である。葡萄の汁は“madhvāsavo（葡萄の発酵液）”である。甘蔗（さとうきび）の汁は“guḷāsavo（糖蜜の発酵液）”である。訶梨勒、阿摩勒（あまろく）、辛味成分などの様々な材料の汁を長期間置いたものが“sambhārasaṃyutto（薬物混合発酵液）”である。“bījato paṭṭhāyāti（種から始めて）”とは、材料を調製して瓶に入れた時から、あるいは多羅や椰子などの花の汁を採取した直後からを指す。

၃၂၉. လောဏသောဝီရကံ သုတ္တဉ္စ အနေကေဟိ ဘေသဇ္ဇေဟိ အဘိသင်္ခတော အမဇ္ဇဘူတော အာသဝဝိသေသော. ဝါသဂ္ဂါဟာပနတ္ထန္တိ သုဂန္ဓိဘာဝဂ္ဂါဟာပနတ္ထံ. အစိတ္တကံ လောကဝဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. မဇ္ဇဘာဝေါ, တဿ ပါနဉ္စာတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

329. 塩酢（loṇasovīraka）やスープ（sutta）は、多くの薬によって調合されたものであり、酒類ではない特殊な発酵液（āsava）である。“vāsaggāhāpanatthanti（香りを定着させるため）”とは、良い香りを定着させるためという意味である。“acittakaṃ lokavajjanti（無心的な世俗の罪）”について語られるべきことは、第一パーラージカの注釈で述べられた方法に従って知るべきである。その他の点は、ここでは明快である。酒であること、それを飲むこと、これらがここでの二つの構成要素である。

သုရာပါနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

飲酒学処の注釈が完了した。

၂. အင်္ဂုလိပတောဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 指擽（アングリパトーダカ）学処の注釈

၃၃၀. ဒုတိယေ ဘိက္ခုနီပိ အနုပသမ္ပန္နဋ္ဌာနေ ဌိတာတိ ဧတ္ထ ဘိက္ခုပိ ဘိက္ခုနိယာ အနုပသမ္ပန္နဋ္ဌာနေ ဌိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဟသာဓိပ္ပာယတာ, ဥပသမ္ပန္နဿ ကာယေန ကာယာမသနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

330. 第二の学処において、“比丘尼であっても未受具戒者の立場にある”とは、比丘もまた比丘尼に対して未受具戒者の立場にあると理解すべきである。その他の点は、ここでは明快である。笑わせようとする意図、受具戒者の身体で（相手の）身体に触れること、これらがここでの二つの構成要素である。

အင်္ဂုလိပတောဒကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

指擽学処の注釈が完了した。

၃. ဟသဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 戯水（ハサダンマ）学処の注釈

၃၃၅. တတိယံ [Pg.80] ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဥပရိဂေါပ္ဖကတာ, ဟသာဓိပ္ပာယေန ကီဠနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

335. 第三の学処は、意味が明快である。踝（くるぶし）より上（の深さ）であること、笑い楽しむ意図で遊ぶこと、これらがここでの二つの構成要素である。

ဟသဓမ္မသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

戯水学処の注釈が完了した。

၄. အနာဒရိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 不恭敬（アナーダリヤ）学処の注釈

၃၄၄. စတုတ္ထေ ဂါရယှော အာစရိယုဂ္ဂဟော န ဂဟေတဗ္ဗောတိ ယသ္မာ ဥစ္ဆုရသော သတ္တာဟကာလိကော, တဿ ကသဋော ယာဝဇီဝိကော, ဒွိန္နံယေဝ သမဝါယော ဥစ္ဆုယဋ္ဌိ, တသ္မာ ဝိကာလေ ဥစ္ဆုယဋ္ဌိံ ခါဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဂုဠဟရီတကံ ဝိယာတိ ဧဝမာဒိကော ဂါရယှာစရိယဝါဒေါ န ဂဟေတဗ္ဗော. လောကဝဇ္ဇေ အာစရိယုဂ္ဂဟော န ဝဋ္ဋတီတိ လောကဝဇ္ဇသိက္ခာပဒေ အာပတ္တိဋ္ဌာနေ ယော အာစရိယဝါဒေါ, သော န ဂဟေတဗ္ဗော, လောကဝဇ္ဇံ အတိက္ကမိတွာ ‘‘ဣဒံ အမှာကံ အာစရိယုဂ္ဂဟော’’တိ ဝဒန္တဿ ဥဂ္ဂဟော န ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. သုတ္တာနုလောမံ နာမ အဋ္ဌကထာ. ပဝေဏိယာ အာဂတသမောဓာနံ ဂစ္ဆတီတိ ‘‘ပဝေဏိယာ အာဂတော အာစရိယုဂ္ဂဟောဝ ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒေယေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဥပသမ္ပန္နဿ ပညတ္တေန ဝစနံ, အနာဒရိယကရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

344. 第四の（戒）において、“非難されるべき阿闍梨の伝承（uggaho）は受け入れるべきではない”とは、サトウキビの汁は七日間薬（sattāhakālika）であるが、その滓（かす）は終身薬（yāvajīvika）であり、その二つの結合したものがサトウキビの茎だからである。それゆえ、“非時の午後にサトウキビの茎を噛むことは、砂糖漬けのミロバラン（guḷaharītaka）のように、適当である”といった、非難されるべき阿闍梨の説は受け入れるべきではない。“世俗の罪（lokavajja）において阿闍梨の伝承は適当ではない”とは、世俗の罪の戒において罪の対象となる阿闍梨の説は、受け入れるべきではないということである。世俗の罪を犯しておきながら“これは我々の阿闍梨の伝承である”と言う者の伝承は、適当ではないという意味である。“スッタの順次（suttānuloma）”とは注釈書（aṭṭhakathā）のことである。“伝統から伝わった集成に帰する”とは、“伝統から伝わった阿闍梨の伝承のみを受け入れるべきである”という、大注釈書（mahā-aṭṭhakathā）の説にのみ含まれるという意味である。ここでの残りの部分は明白である。受戒した者（upasampanna）に対して、定められたことについて語ること、不敬の心で行うこと、これらがここでの二つの構成要素（aṅga）である。

အနာဒရိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

不敬（anādariya）の学処の釈義（vaṇṇanā）を終える。

၅. ဘိံသာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 脅迫（bhiṃsāpana）の学処の釈義。

၃၄၅. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဥပသမ္ပန္နတာ, တဿ ဒဿနသဝနဝိသယေ ဘိံသာပေတုကာမတာယ ဝါယမနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

345. 第五の（戒）は、その意味が明白である。受戒した者であること、その（相手の）視覚や聴覚の範囲で脅かそうとする意図を持って努力すること、これらがここでの二つの構成要素である。

ဘိံသာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

脅迫の学処の釈義を終える。

၆. ဇောတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 火（joti）の学処の釈義。

၃၅၀. ဆဋ္ဌေ [Pg.81] ဘဂ္ဂါ နာမ ဇနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရုဠှီသဒ္ဒေန ‘‘ဘဂ္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘဂ္ဂါတိ ဇနပဒဿ နာမ’’န္တိ. သုသုမာရဂိရေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တဿ ကိရ နဂရဿ မာပနတ္ထံ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာစရိယေန နဂရဋ္ဌာနဿ ပရိဂ္ဂဏှနဒိဝသေ အဝိဒူရေ သုသုမာရော သဒ္ဒမကာသိ ဂိရံ နိစ္ဆာရေသိ. အထ အနန္တရာယေန နဂရေ မာပိတေ တမေဝ သုသုမာရဂိရဏံ သုဘနိမိတ္တံ ကတွာ သုသုမာရဂိရံတွေဝဿ နာမံ အကံသု. ကေစိ ပန ‘‘သုသုမာရသဏ္ဌာနတ္တာ သုသုမာရော နာမ ဧကော ဂိရိ, သော တဿ နဂရဿ သမီပေ, တသ္မာ တံ သုသုမာရဂိရိ ဧတဿ အတ္ထီတိ ‘သုသုမာရဂိရီ’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တထာ ဝါ ဟောတု အညထာ ဝါ, နာမမေတံ တဿ နဂရဿာတိ အာဟ ‘‘သုသုမာရဂိရန္တိ နဂရဿ နာမ’’န္တိ. ဘေသကဠာတိ ဃမ္ပဏ္ဍနာမကော ဂစ္ဆဝိသေသော. ကေစိ ‘‘သေတရုက္ခော’’တိပိ ဝဒန္တိ. တေသံ ဗဟုလတာယ ပန တံ ဝနံ ဘေသကဠာဝနန္တွေဝ ပညာယိတ္ထ. ‘‘ဘေသဂဠာဝနေ’’တိပိ ပါဌော. ‘‘ဘေသော နာမ ဧကော ယက္ခော အယုတ္တကာရီ, တဿ တတော ဂဠိတဋ္ဌာနတာယ တံ ဝနံ ဘေသဂဠာဝနံ နာမ ဇာတ’’န္တိ ဟိ ကေစိ.

350. 第六の（戒）において、“バッガ（bhaggā）”とは地方の王族たちのことである。彼らの居住地もまた、慣習的な呼び名によって“バッガ”と呼ばれる。それゆえ“バッガとは地方の名称である”と言われる。“ススマラギラ（susumāragira）”とは、そのような名前の都市のことである。その都市を建設するために地相学者が場所を選定していた日に、遠くない場所でワニ（susumāra）が鳴き声を上げたという。その後、障りなく都市が建設されたとき、そのワニの鳴き声を吉祥な兆しとして“ススマラギラ”という名前を付けた。しかし、ある人々は“ワニの形をしているので、ススマラという名前の山があり、それがその都市の近くにある。それゆえ、そのススマラ山があるということで‘ススマラギラ’と呼ばれる”と言っている。いずれにせよ、これはその都市の名称である。それゆえ“ススマラギラとは都市の名称である”と言われる。“ベーサカラー（bhesakaḷā）”とは、ガンパンダ（ghampaṇḍa）という名の特定の低木の茂みである。ある人々は“白い木”とも言う。それらが多いため、その森は“ベーサカラーの森（bhesakaḷāvana）”として知られていた。“ベーサガラー（bhesagaḷā）の森”という読みもある。“ベーサという名のヤクシャ（夜叉）が不正を働き、そこから彼が落ちた（gaḷita）場所であるために、その森はベーサガラーの森という名になった”と言う者もいる。

၃၅၂. ဇောတိကရဏေတိ အဂ္ဂိကရဏေ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အဂိလာနတာ, အနုညာတကရဏာဘာဝေါ, ဝိသိဗ္ဗေတုကာမတာ, သမာဒဟနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

352. “火を起こすこと（jotikaraṇa）”とは、火を焚くことである。ここでの残りの部分は明白である。病気ではないこと、許された理由がないこと、温まろう（visibbetukāmatā）とする意図があること、火を焚きつけること、これらがここでの四つの構成要素である。

ဇောတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

火の学処の釈義を終える。

၇. နဟာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 入浴（nahāna）の学処の釈義。

၃၅၇. သတ္တမသိက္ခာပဒဿ ပါဠိယံ အသမ္ဘိန္နေနာတိ အမက္ခိတေန, အနဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. ဩရေနဒ္ဓမာသံ နဟာယေယျာတိ နဟာတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ အဒ္ဓမာသေ အပရိပုဏ္ဏေ နဟာယေယျ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. မဇ္ဈိမဒေသော, ဦနကဒ္ဓမာသေ နဟာနံ, သမယာနံ ဝါ နဒီပါရဂမနဿ ဝါ အာပဒါနံ ဝါ အဘာဝေါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

357. 第七の学処のパーリ文において、“まじりけのない（asambhinna）”とは、塗られていない、損傷していないという意味である。“半月以内に入浴する（orenaddhamāsaṃ nahāyeyya）”とは、入浴した日から数えて半月（十五日）に満たないうちに入浴することを指す。ここでの残りの部分は明白である。中インド（majjhimadesa）であること、半月に満たないうちに入浴すること、適当な時や川を渡るためや事故（āpadā）などの理由がないこと、これらがここでの三つの構成要素である。

နဟာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

入浴の学処の釈義を終える。

၈. ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 染色（dubbaṇṇakaraṇa）の学処の釈義。

၃၆၈. အဋ္ဌမေ [Pg.82] ‘‘စမ္မကာရနီလံ နာမ ပကတိနီလ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘စမ္မကာရာ ဥဒကေ တိပုမလံ အယဂူထဉ္စ ပက္ခိပိတွာ စမ္မံ ကာဠံ ကရောန္တိ, တံ စမ္မကာရနီလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဝုတ္တပ္ပကာရဿ စီဝရဿ အကတကပ္ပတာ, အနဋ္ဌစီဝရာဒိတာ, နိဝါသနံ ဝါ ပါရုပနံ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

368. 第八の（戒）において、“革細工師の青（cammakāranīla）とは普通の青（pakatinīla）である”と三つの註釈（gaṇṭhipada）すべてに説かれている。しかし、ある註釈（gaṇṭhipada）では“革細工師たちが水の中に錫の粉（tipumala）と鉄の滓（ayagūtha）を投げ入れて革を黒くするが、それが革細工師の青である”と言われている。ここでの残りの部分は明白である。前述のような衣（cīvara）に色付け（kappakata）がなされていないこと、損傷していない衣などであること、下着（nivāsana）または上着（pārupana）として用いること、これらがここでの三つの構成要素である。

ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

染色の学処の釈義を終える。

၉. ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 譲渡（vikappana）の学処の釈義。

၃၇၄. နဝမေ အပစ္စုဒ္ဓါရဏန္တိ ‘‘မယှံ သန္တကံ ပရိဘုဉ္ဇ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေဟိ ဝါ’’တိအာဒိနာ အကတပစ္စုဒ္ဓါရံ. ယေန ဝိနယကမ္မံ ကတန္တိ ယေန သဒ္ဓိံ ဝိနယကမ္မံ ကတံ. တိံသကဝဏ္ဏနာယန္တိ နိဿဂ္ဂိယဝဏ္ဏနာယံ. ပရိဘောဂေန ကာယကမ္မံ, အပစ္စုဒ္ဓါရာပနေန ဝစီကမ္မံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. သာမံ ဝိကပ္ပိတဿ အပစ္စုဒ္ဓါရော, ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရတာ, ပရိဘောဂေါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

374. 第九の（戒）において、“返還されていない（apaccuddhāraṇa）”とは、“私のものを使いなさい、あるいは譲りなさい”などと言って返還（paccuddhāra）されていないことを指す。“律の儀作法を行った者（yena vinayakammaṃ kataṃ）”とは、それ（衣）を共にした者のことである。“三十（ニッサッギヤ・パーティチッティヤ）の釈義”において、つまりニッサッギヤの釈義において説かれている。使用すること（paribhoga）は身業（kāyakamma）であり、返還させないことは口業（vacīkamma）である。ここでの残りの部分は明白である。自身で譲渡（vikappita）したものの返還を受けていないこと、譲渡に適した衣であること、使用すること、これらがここでの三つの構成要素である。

ဝိကပ္ပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

譲渡の学処の釈義を終える。

၁၀. စီဝရအပနိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 衣の隠匿（cīvaraapanidhāna）の学処の釈義。

၃၇၇. ဒသမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဥပသမ္ပန္နဿ သန္တကာနံ ပတ္တာဒီနံ အပနိဓာနံ, ဝိဟေသေတုကာမတာ ဝါ ဟသာဓိပ္ပာယတာ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

377. 第十の（戒）は、その意味が明白である。受戒した者の所有物である鉢などを隠すこと、困らせようとする意図、あるいは戯れ（冗談）の意図があること、これらがここでの二つの構成要素である。

စီဝရအပနိဓာနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

衣の隠匿の学処の釈義を終える。

နိဋ္ဌိတော သုရာပါနဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

第六の飲酒品（surāpānavagga）を終える。

၇. သပ္ပာဏကဝဂ္ဂေါ

7. 生物品（sappāṇakavagga）。

၁. သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 故意（sañcicca）の学処の釈義。

၃၈၂. သပ္ပာဏကဝဂ္ဂဿ [Pg.83] ပဌမသိက္ခာပဒေ ဥသုံ သရံ အဿတိ ခိပတီတိ ဣဿာသော, ဓနုသိပ္ပကုသလောတိ အာဟ ‘‘ဓနုဂ္ဂဟာစရိယော’’တိ. ပဋိသတ္တုဝိဓမနတ္ထံ ဓနုံ ဂဏှန္တီတိ ဓနုဂ္ဂဟာ, တေသံ အာစရိယော ဓနုဂ္ဂဟာစရိယော. အပ္ပမတ္တေန ဝတ္တံ ကာတဗ္ဗန္တိ ယထာ တေ ပါဏာ န မရန္တိ, ဧဝံ သူပဋ္ဌိတဿတိနာ သေနာသနေ ဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အင်္ဂါနိပိ မနုဿဝိဂ္ဂဟေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ.

382. 生物品の第一の学処において、“矢（usu/sara）を放つ（khipati）”ゆえに弓師（issāso）であり、“弓術に熟練した者”という意味で“弓術の師（dhanuggahācariya）”と言われる。敵を打ち負かすために弓を持つ者を“弓手（dhanuggaha）”と言い、彼らの師が“弓術の師”である。“油断せずに義務を果たすべきである”とは、それらの生き物が死なないように、よく確立された正念（sati）を持って住居（senāsana）における義務を果たすべきであるという意味である。ここでの残りの部分は明白である。構成要素（aṅga）についても、殺人罪（manussavigga）で説かれた方法と同様に知るべきである。

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

故意の学処の釈義を終える。

၂. သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 生物（sappāṇaka）の学処の釈義。

၃၈၇. ဒုတိယေ ဥဒကသဏ္ဌာနကပ္ပဒေသေတိ ယတ္ထ ဘူမိဘာဂေ ဥဒကံ နိက္ခိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ, န သဟသာ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆတိ, တာဒိသေ ပဒေသေ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အင်္ဂါနိ သိဉ္စနသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယာနေဝ.

387. 第二の（戒）において、“水が溜まりやすい場所（udakasaṇṭhānakappadese）”とは、地面に注がれた水が残り、すぐには尽きないような場所のことである。ここでの残りの部分は明白である。構成要素は、（水を）注ぐ（siñcana）学処で説かれた方法と同じである。

သပ္ပာဏကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

生物の学処の釈義を終える。

၃. ဥက္ကောဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 再審（ukkoṭana）の学処の釈義。

၃၉၂. တတိယေ ယထာပတိဋ္ဌိတဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတုံ န ဒေန္တီတိ တေသံ ပဝတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ဓမ္မေန အဓိကရဏံ နိဟတံ, တံ သုနိဟတမေဝ. သစေ ဝိပ္ပကတေ ကမ္မေ ပဋိက္ကောသတိ, တံ သညာပေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. ဣတရထာ ကမ္မဉ္စ ကုပ္ပတိ, ကာရကာနဉ္စ အာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ယထာဓမ္မံ နိဟတဘာဝေါ, ဇာနနာ, ဥက္ကောဋနာတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

392. 第三の学処（波逸提第63）において、“元のままに留まることを許さない”というのは、彼らの振る舞いの様子を示すために述べられたものである。法（正法）によって解決された争事は、実によく解決されたものである。もし羯磨が完了する前に異議を唱えるならば、その者を納得させてから（羯磨を）行うべきである。さもなければ、羯磨は無効となり、実行した僧たちには罪（越法罪）が生じる。その他の点は明白である。法に則って解決されていること、それを知っていること、蒸し返すこと、これらがここでの三つの構成要素である。

ဥက္ကောဋနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

蒸し返し（ウッコーッタナ）の学処の解説を終える。

၄. ဒုဋ္ဌုလ္လသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 粗悪罪（ドゥットゥッラ）の学処の解説。

၃၉၉. စတုတ္ထေ [Pg.84] တဿေဝါတိ ယော အာပန္နော, တဿေဝ. အာရောစေတီတိ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထမေဝ မာ ကဿစိ အာရောစေသီတိ ဝဒတိ. ဝတ္ထုပုဂ္ဂလောတိ အာပန္နပုဂ္ဂလော. ယေနဿ အာရောစိတန္တိ ယေန ဒုတိယေန အဿ တတိယဿ အာရောစိတံ. ကောဋိ ဆိန္နာ ဟောတီတိ ယသ္မာ ပဋိစ္ဆာဒနပစ္စယာ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာဝ ဒုတိယေန တတိယဿ အာရောစိတံ, တသ္မာ တပ္ပစ္စယာ ပုန တေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာပတ္တိယာ အဘာဝတော အာပတ္တိယာ ကောဋိ ဆိန္နာ နာမ ဟောတိ.

399. 第四の学処（波逸提第64）において、“彼自身の”とは、罪を犯したその者のことである。“知らせる”とは、隠蔽するために“誰にも知らせるな”と言うことである。“事柄の人物”とは、罪を犯した人物である。“彼によって知らされた”とは、第二の僧によって第三の僧に知らされたことを指す。“端（つながり）が断たれる”とは、隠蔽を理由として罪（波逸提）を犯した後に、第二の僧が第三の僧に（その罪を）告げたため、それ（隠蔽）を理由として再び罪を犯すことがなくなるので、罪の端が断たれたと言われる。

၄၀၀. ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ စ ကာယသံသဂ္ဂေါ စာတိ အယံ ဒုဋ္ဌုလ္လအဇ္ဈာစာရော နာမာ’’တိ ဣဒံ ဒုဋ္ဌုလ္လာရောစနသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယ န သမေတိ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၈၂) ‘‘အနုပသမ္ပန္နဿ ဒုဋ္ဌုလ္လံ ဝါ အဒုဋ္ဌုလ္လံ ဝါ အဇ္ဈာစာရန္တိ ဧတ္ထ အာဒိတော ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ ဒုဋ္ဌုလ္လော နာမ အဇ္ဈာစာရော, သေသာနိ အဒုဋ္ဌုလ္လော, သုက္ကဝိဿဋ္ဌိကာယသံသဂ္ဂဒုဋ္ဌုလ္လအတ္တကာမာ ပနဿ အဇ္ဈာစာရော နာမာ’’တိ. ‘‘အာရောစနေ အနုပသမ္ပန္နဿ ဒုဋ္ဌုလ္လံ အညထာ အဓိပ္ပေတံ, ပဋိစ္ဆာဒနေ အညထာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဝိသေသကာရဏံ န ဒိဿတိ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယ ပုဗ္ဗေနာပရံ န သမေတိ. အဝိရောဓံ ဣစ္ဆန္တေန ပန ဝီမံသိတဗ္ဗမေတ္ထ ကာရဏံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဥပသမ္ပန္နဿ ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိဇာနနံ, ပဋိစ္ဆာဒေတုကာမတာယ နာရောစေဿာမီတိ ဓုရနိက္ခေပေါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

400. “未受具足者に対して、失精罪や身体接触（の罪を犯したこと）を、粗悪な非行と呼ぶ”という記述は、粗悪罪の告知の学処（波逸提第9）の註釈と一致しない。そこでは次のように述べられているからである。“未受具足者の、粗悪な非行あるいは粗悪でない非行について。ここでは初めの五つの学処が粗悪な非行であり、残りは粗悪でない非行である。しかし、失精・身体接触・粗悪・自己愛欲（に関わる罪）が、その者の非行と呼ばれる”。“告知（波逸提第9）において、未受具足者の粗悪罪には別の意図があり、隠蔽（波逸提第64）においてはまた別の意図がある”という点に、特別な理由は見当たらない。したがって、註釈書の前後の記述は一致していない。矛盾がないことを望む者は、ここでの理由を考察すべきである。その他の点は明白である。受具足者の粗悪罪を知っていること、隠蔽したいという思いから“知らせるまい”と責任を放棄すること、これらがここでの二つの構成要素である。

ဒုဋ္ဌုလ္လသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

粗悪罪（隠蔽）の学処の解説を終える。

၅. ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 二十歳未満（具足戒授与）の学処の解説。

၄၀၂. ပဉ္စမေ ရူပသုတ္တန္တိ ဟေရညိကာနံ သုတ္တံ. ဒုရုတ္တာနန္တိ အက္ကောသဝသေန ဒုရုတ္တာနံ, ဒုရုတ္တတ္တာယေဝ ဒုရာဂတာနံ. ဝစနပထာနန္တိ ဧတ္ထ ဝစနမေဝ တဒတ္ထံ ဉာတုကာမာနံ ဉာပေတုကာမာနဉ္စ ပထောတိ ဝစနပထော. ဒုက္ခမာနန္တိ ဒုက္ခေန ခမိတဗ္ဗာနံ.

402. 第五の学処（波逸提第65）において、“ルーパスッタ（金銭鑑定の術）”とは、金細工師たちの技術のことである。“ドゥルッターナン（悪く言われた）”とは、罵りによって悪く言われたことであり、不当に発せられたものである。“ヴァチャナパターナン（言葉の道）”において、言葉そのものが、その意味を知りたい者や知らせたい者にとっての道であるから、言葉の道という。“ドゥッカマーナン（耐え難い）”とは、苦しみをもって耐え忍ぶべきもののことである。

၄၀၄. ဂဗ္ဘေ [Pg.85] သယိတကာလေန သဒ္ဓိံ ဝီသတိမံ ဝဿံ အဿာတိ ဂဗ္ဘဝီသော. ဟာယနဝဍ္ဎနန္တိ ဂဗ္ဘမာသေသု အဓိကေသု ဥတ္တရိဟာယနံ, ဦနေသု ဝဍ္ဎနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကူနဝီသတိဝဿန္တိ ဒွါဒသမာသေ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဝသိတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဇာတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဧကူနဝီသတိဝဿံ. ပါဋိပဒဒိဝသေတိ ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿူပဂမနဒိဝသေ. ‘‘တိံသရတ္တိဒိဝေါ မာသော’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၁; ၈.၄၃; ဝိဘ. ၁၀၂၃) ဝစနတော ‘‘စတ္တာရော မာသာ ပရိဟာယန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဿံ ဥက္ကဍ္ဎန္တီတိ ဝဿံ ဥဒ္ဓံ ကဍ္ဎန္တိ, တတိယေ သံဝစ္ဆရေ ဧကမာသံ အဓိကမာသဝသေန ပရိစ္စဇန္တာ ဝဿံ ဥဒ္ဓံ ကဍ္ဎန္တီတိ အတ္ထော, တသ္မာ တတိယော သံဝစ္ဆရော တေရသမာသိကော ဟောတိ, သံဝစ္ဆရဿ ပန ဒွါဒသမာသိကတ္တာ အဋ္ဌာရသသု ဝဿေသု အဓိကမာသေ ဝိသုံ ဂဟေတွာ ‘‘ဆ မာသာ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတောတိ ဆမာသတော. နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာတိ အဓိကမာသေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿတ္တာ နိဗ္ဗေမတိကာ ဟုတွာ. ယံ ပန ဝုတ္တံ တီသု ဂဏ္ဌိပဒေသု ‘‘အဋ္ဌာရသန္နံယေဝ ဝဿာနံ အဓိကမာသေ ဂဟေတွာ ဂဏိတတ္တာ သေသဝဿဒွယဿပိ အဓိကာနိ ဒိဝသာနိ ဟောန္တေဝ, တာနိ အဓိကဒိဝသာနိ သန္ဓာယ ‘နိက္ကင်္ခါ ဟုတွာ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ဒွီသု ဝဿေသု အဓိကဒိဝသာနိ နာမ ဝိသုံ ဥပလဗ္ဘန္တိ တတိယေ ဝဿေ ဝဿုက္ကဍ္ဎနဝသေန အဓိကမာသေ ပရိစ္စတ္တေယေဝ အတိရေကမာသသမ္ဘဝတော. တသ္မာ ဒွီသု ဝဿေသု အတိရေကဒိဝသာနိ နာမ ဝိသုံ န သမ္ဘဝန္တိ.

404. 母胎にいた期間を合わせて二十歳になることを“胎児を含めた二十歳（ガッバヴィーソ）”という。“減少と増加”とは、胎児の月数が多い場合にはそれ以上に減少させ、少ない場合には増加させると理解すべきである。“十九歳”とは、母胎に十二ヶ月間留まった後、大自恣（マハーパヴァーラナー）の日の誕生から数えて十九歳のことである。“（月が明けた）最初の日（パーティパダ）”とは、後期の安居に入る日のことである。“三十日を（一）月とする”という教説に基づき、“四ヶ月が不足する”と述べられた。“季節を繰り上げる（ワッサム・ウッカッダンティ）”とは、季節を上に引き上げることで、三年目に一ヶ月を閏月（アディカマーサ）として捨てることで、季節を上に引き上げるという意味である。したがって、三番目の年は十三ヶ月となる。しかし、一年が十二ヶ月であるため、十八年の間に閏月を別個に数えて“六ヶ月増加する”と述べられた。それ（六ヶ月）以降のことである。“疑いなく（ニッカンカー）”とは、閏月を合わせて満二十歳になるため、疑念がなくなった状態である。三つのガッティパダ（難語集）において、“十八年分の閏月だけを数えたため、残りの二年間にも超過した日数があり、その超過日数を考慮して‘疑いなく’と述べた”という説があるが、それは採用すべきではない。三番目の年に季節を繰り上げることで閏月を捨てた時にのみ、超過した月が生じるのであって、二年の間に超過日が別個に存在することはないからである。したがって、二年の間に超過日が別個に生じることはない。

နနု စ ‘‘တေ ဒွေ မာသေ ဂဟေတွာ ဝီသတိဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, ဧကူနဝီသတိဝဿမှိ ပုန အပရသ္မိံ ဝဿေ ပက္ခိတ္တေ ဝီသတိဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ ပန…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ. အနေကတ္ထတ္တာ နိပါတာနံ ပန-သဒ္ဒေါ ဟိ-သဒ္ဒတ္ထေ, ဧတ္ထ ဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒဉှိ ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ သမတ္ထနဝသေန ဝုတ္တံ. ဣမိနာ စ ဣမံ ဒီပေတိ ‘‘ယံ ဝုတ္တံ ‘ဧကူနဝီသတိဝဿံ သာမဏေရံ နိက္ခမနီယပုဏ္ဏမာသိံ အတိက္ကမ္မ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’တိ, တတ္ထ ဂဗ္ဘမာသေပိ အဂ္ဂဟေတွာ ဒွီဟိ မာသေဟိ အပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿံ သန္ဓာယ ‘ဧကူနဝီသတိဝဿ’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဓိကမာသေသု ဒွီသု ဂဟိတေသု ဝီသတိဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ နာမ ဟောန္တီ’’တိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဂဗ္ဘမာသာပိ ဂဏနူပဂါ ဟောန္တိ, တသ္မာ. ဧကဝီသတိဝဿော ဟောတီတိ ဇာတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဝီသတိဝဿော သမာနော ဂဗ္ဘမာသေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကဝီသတိဝဿော ဟောတိ.

“では、その二ヶ月を加えて二十歳が満了するとなぜ言ったのか。十九歳の時に、さらに別の年を加えれば二十歳が満了するのではないか”という問いに対して、“ここでしかし……（以下略）……と述べた”と言ったのである。助詞（パナ）は多義的であるため、ここでは“ヒ（実に）”の意味で用いられており、“ここにおいて実に”と述べられている。これは、既に述べられた意味を論証するために述べられたものである。これによって次のことを示している。“‘十九歳の沙弥に、解夏の満月を過ぎた翌日に具足戒を授ける’と述べられているが、そこでは胎児の月数も数えず、二ヶ月分二十歳に満たないことを指して‘十九歳’と述べたのである。したがって、二つの閏月を数えれば、二十歳が満了したことになる”。したがって（タスマー）とは、胎児の月数も計算に入るからである。“二十一歳になる”とは、誕生した日から数えて二十歳であっても、母胎の月数を合わせれば二十一歳になるということである。

၄၀၆. အညံ [Pg.86] ဥပသမ္ပာဒေတီတိ ဥပဇ္ဈာယော ကမ္မဝါစာစရိယော ဝါ ဟုတွာ ဥပသမ္ပာဒေတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဦနဝီသတိဝဿတာ, ဦနကသညိတာ, ဥပသမ္ပာဒနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

406. “他者に具足戒を授ける”とは、和尚（ウパッジャーヤ）あるいは羯磨師（カンマワーチャーチャリヤ）となって具足戒を授けることである。その他の点は明白である。二十歳未満であること、二十歳未満であると認識していること、具足戒を授けること、これらがここでの三つの構成要素である。

ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

二十歳未満（具足戒授与）の学処の解説を終える。

၆. ထေယျသတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 盗賊の隊商（に伴う）学処の解説。

၄၀၇. ဆဋ္ဌသိက္ခာပဒံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ထေယျသတ္ထကဘာဝေါ, ဇာနနံ, သံဝိဓာနံ, အဝိသင်္ကေတေန ဂမနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

407. 第六の学処（波逸提第66）は明白な意味である。盗賊の隊商であること、それを知っていること、共に行く約束をすること、予定通りに行くこと、これらがここでの四つの構成要素である。

ထေယျသတ္ထသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

盗賊の隊商（に伴う）学処の解説を終える。

၄၁၂. သတ္တမေ နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

412. 第七の学処（波逸提第67）については、特筆すべきことはない。

၈. အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. アリッタの学処（波逸提第68）の解説。

၄၁၇. အဋ္ဌမေ ဗာဓယိံသူတိ ဟနိံသု. တံတံသမ္ပတ္တိယာ ဝိဗန္ဓနဝသေန သတ္တသန္တာနဿ အန္တရေ ဝေမဇ္ဈေ ဧတိ အာဂစ္ဆတီတိ အန္တရာယော, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိအနတ္ထော. အနတိက္ကမနဋ္ဌေန တသ္မိံ အန္တရာယေ နိယုတ္တာ, အန္တရာယံ ဝါ ဖလံ အရဟန္တိ, အန္တရာယဿ ဝါ ကရဏသီလာတိ အန္တရာယိကာ. တေနာဟ ‘‘အန္တရာယံ ကရောန္တီတိ အန္တရာယိကာ’’တိ. အာနန္တရိယဓမ္မာတိ အာနန္တရိကသဘာဝါ စေတနာဓမ္မာ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – စုတိအနန္တရဖလံ အနန္တရံ နာမ, တသ္မိံ အနန္တရေ နိယုတ္တာ, တံနိဗ္ဗတ္တနေန အနန္တရကရဏသီလာ, အနန္တရပ္ပယောဇနာတိ ဝါ အာနန္တရိကာ, တေ ဧဝ အာနန္တရိယာတိ ဝုတ္တာ. ကမ္မာနိ ဧဝ အန္တရာယိကာတိ ကမ္မန္တရာယိကာ. မောက္ခဿေဝ အန္တရာယံ ကရောတိ, န သဂ္ဂဿာတိ မိစ္ဆာစာရလက္ခဏာဘာဝတော ဝုတ္တံ. န ဟိ ဘိက္ခုနိယာ ဓမ္မရက္ခိတဘာဝေါ အတ္ထိ. ပါကတိကဘိက္ခုနီဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. အရိယာယ ပန ပဝတ္တံ အပါယသံဝတ္တနိကမေဝ, နန္ဒမာဏဝကော စေတ္ထ နိဒဿနံ. ဥဘိန္နံ သမာနစ္ဆန္ဒတာဝသေန ဝါ န သဂ္ဂန္တရာယိကတာ[Pg.87], မောက္ခန္တရာယိကတာ ပန မောက္ခတ္ထာယ ပဋိပတ္တိယာ ဝိဒူသနတော. အဘိဘဝိတွာ ပန ပဝတ္တိယံ သဂ္ဂန္တရာယိကတာပိ န သက္ကာ နိဝါရေတုန္တိ.

417. 第八（アリッタの学習項目）の釈義において、“bādhayiṃsu”とは“害した（haniṃsu）”という意味である。それぞれの円満な成就を阻害することによって、衆生の相続の間に割り込んで生じるため“antarāyo（障害）”と呼ばれ、それは現世の不利益などを指す。超えられないという意味においてその障害に拘束されること、あるいは障害という結果に値すること、あるいは障害を引き起こす性質があることから“antarāyikā（障害となるもの）”と言う。それゆえ“障害を作るから、antarāyikāと言う”と述べられている。“ānantariyadhammā”とは、無間（むけん）の性質を持つ思（し）の法のことである。その語義は次の通りである。死の直後の結果を“anantara（無間）”と呼び、その無間に拘束されること、それを生じさせることで無間を作る性質があること、あるいは無間を目的とすることから“ānantarikā”と言い、それら自体が“ānantariyā”と呼ばれる。業そのものが障害となるので“kammantarāyikā”と言う。“解脱の障害にはなるが、天界の障害にはならない”と言われるのは、邪淫の（完遂という）特徴を欠くためである。けだし比丘尼には“法によって守られた状態（dhammarakkhita）”というものはないからである。これは通常の比丘尼に基づいて述べられたものである。しかし、聖なる比丘尼に対して行われた行為は、阿鼻地獄へと導くものであり、これについてはナンダ青年（nandamāṇavaka）がその例である。あるいは、双方が同意している場合は、天界への障害とはならないが、解脱のための修行を壊すものであるため、解脱の障害にはなる。しかし、力ずくで行われた場合には、生存における天界への障害となることも防ぐことはできないと知るべきである。

အဟေတုကဒိဋ္ဌိအကိရိယဒိဋ္ဌိနတ္ထိကဒိဋ္ဌိယောဝ နိယတဘာဝံ ပတ္တာ နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဓမ္မာ. ပဋိသန္ဓိဓမ္မာတိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တုပ္ပာဒမာဟ. ပဏ္ဍကာဒိဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ နိဒဿနမတ္တံ သဗ္ဗာယပိ အဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဝိပါကန္တရာယိကဘာဝတော. ယာဟိ အရိယေ ဥပဝဒတိ, တာ စေတနာ အရိယူပဝါဒါ ဇာတာ. တတော ပရန္တိ ခမာပနတော ဥပရိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကထာယံ ဝုတ္တမေဝ. သဉ္စိစ္စ အာပန္နာ အာပတ္တိယောတိ သဉ္စိစ္စ ဝီတိက္ကန္တာ သတ္တ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ. သဉ္စိစ္စ ဝီတိက္ကန္တဉှိ အန္တမသော ဒုက္ကဋဒုဗ္ဘာသိတမ္ပိ သဂ္ဂမဂ္ဂဖလာနံ အန္တရာယံ ကရောတိ. ယာဝ ဘိက္ခုဘာဝံ ပဋိဇာနာတိ ပါရာဇိကံ အာပန္နော, န ဝုဋ္ဌာတိ သေသဂရုကာပတ္တိံ အာပန္နော, န ဒေသေတိ လဟုကာပတ္တိံ အာပန္နော.

無因見（ahetukadiṭhi）、無作用見（akiriyadiṭhi）、虚無見（natthikadiṭhi）が、決定的な状態に至ったものが“定まった邪見の法（niyatamicchādiṭhidhammā）”である。“paṭisandhidhammā”とは結生（けっしょう）の心の生起を指す。ここで“黄門（paṇḍaka）など”を挙げるのは例示に過ぎず、すべての無因の結生は（聖道への）異熟の障害となるからである。聖者を誹謗するときの“思”が、聖者誹謗（ariyūpavādā）となる。その後のこととは、許しを請うた後を指す。ここで述べるべきことは、天眼（dibbacakkhu）の解説において既に述べられている通りである。“故意に犯した罪（sañcicca āpannā āpattiyo）”とは、故意に踏み越えた七つの罪の集まりである。故意に踏み越えることは、たとえ悪作（dukkaṭa）や悪説（dubbhāsita）であっても、天界・道・果の障害となる。波羅夷（pārājika）を犯しながら比丘であることを自称している間、あるいは重罪を犯しながら（規定の）出罪を行わない間、あるいは軽罪を犯しながら（懺悔の）告白をしない間は、（それらが障害となる）。

အယံ ဘိက္ခူတိ အရိဋ္ဌော ဘိက္ခု. ရသေန ရသံ သံသန္ဒိတွာတိ အနဝဇ္ဇေန ပစ္စယပရိဘုဉ္ဇနရသေန သာဝဇ္ဇကာမဂုဏပရိဘောဂရသံ သမာနေတွာ. ယောနိသော ပစ္စဝေက္ခဏေန နတ္ထိ ဧတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါတိ နိစ္ဆန္ဒရာဂေါ, ပစ္စယပရိဘောဂေါ. ဥပနေန္တော ဝိယာတိ ဗန္ဓနံ ဥပနေန္တော ဝိယ. ‘‘ဃဋေန္တော ဝိယာ’’တိပိ ပါဌော. ဥပသံဟရန္တော ဝိယာတိ သဒိသတံ ဥပသံဟရန္တော ဝိယ ဧကန္တသာဝဇ္ဇေ အနဝဇ္ဇဘာဝပက္ခေပနတော. ပါပကန္တိ လာမကဋ္ဌေန ဒုဂ္ဂတိသမ္ပာပနဋ္ဌေန စ ပါပကံ. မဟာသမုဒ္ဒံ ဗန္ဓန္တေန ဝိယာတိ သေတုကရဏဝသေန မဟာသာဂရံ ဗန္ဓန္တေန ဝိယ. သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ ပဋိဝိရုဇ္ဈန္တောတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ‘‘သာဝဇ္ဇ’’န္တိ ဒိဋ္ဌံ ‘‘အနဝဇ္ဇ’’န္တိ ဂဟဏေန တေန သဟ ပဋိဝိရုဇ္ဈန္တော. အာဏာစက္ကေတိ ပဌမပါရာဇိကသိက္ခာပဒသင်္ခါတေ, ‘‘အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယာ’’တိအာဒိဒေသနာသင်္ခါတေ စ အာဏာစက္ကေ.

“この比丘”とは、アリッタ比丘のことである。“味と味を照らし合わせて”とは、罪のない資具の受用の味と、罪のある欲の快楽の受用の味を同一視して、という意味である。如理の省察によって“ここには貪欲はない”とするのが、無貪欲の資具の受用である。“近づける者のように”とは、繋縛（けいばく）を近づける者のようである。“（骨を）叩く者のよう”という読み（pāṭho）もある。“比較する者のように”とは、酷似している状態を比較する者のようであり、完全に罪のある欲を、罪のない側へと分類するからである。“悪しきもの（pāpaka）”とは、卑劣であるという意味、および苦界へ至らせるという意味から、悪しきものである。“大海をせき止める者のように”とは、橋を架けることで大海を繋ぎ止めようとする者のようである。“一切智の智慧に背く者”とは、一切智の智慧によって“罪あり”と見られたものを“罪なし”と捉えることで、その世尊と対立する者のことである。“命令の輪（āṇācakka）”とは、第一波羅夷の戒本として規定されたもの、および“非梵行を捨てて”などの説法として説かれた命令の輪を指す。

အဋ္ဌိကင်္ကလံ နာမ ဥရဋ္ဌိ ဝါ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ ဝါ သီသဋ္ဌိ ဝါ. တဉှိ နိမ္မံသတ္တာ ‘‘ကင်္ကလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိဂတမံသာယ ဟိ အဋ္ဌိသင်္ခလိကာယ ဧကဋ္ဌိမှိ ဝါ ကင်္ကလ-သဒ္ဒေါ နိရုဠှော. အနုဒဟနဋ္ဌေနာတိ အနုပါယပဋိပတ္တိယာ သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ အနုဒဟနဋ္ဌေန. မဟာဘိတာပနဋ္ဌေန အနဝဋ္ဌိတသဘာဝတာယ, ဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနဋ္ဌေန [Pg.88] မုဟုတ္တကရဏီယတာယ, တာဝကာလိကဋ္ဌေန ပရေဟိ အဘိဘဝနတာယ, သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂပလိဘဉ္ဇနဋ္ဌေန ဘေဒနာဒိအဓိကရဏဘာဝေန, ဥဂ္ဃာဋသဒိသတာယ အဓိကုဋ္ဋနဋ္ဌေန, အဝဏေ ဝဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ အန္တော အနုပဝိသနဘာဝတာယ ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကအနတ္ထနိမိတ္တတာယ သာသင်္ကသပ္ပဋိဘယဋ္ဌေန.

“骨の鎖（aṭṭhikaṅkala）”とは、胸の骨、あるいは背骨、あるいは頭の骨のことである。それは肉がないため“kaṅkala（骸骨）”と呼ばれる。けだし、肉の消えた骨の連なりや、一つの骨に対しても“kaṅkala”という言葉が定着しているからである。“焼き尽くすという意味において”とは、以下の理由による。不適切な修行によって現在および未来において（身を）焼くという意味から。常に安定しない性質であるため激しく燃え上がらせるという意味から。束の間の現れであり一瞬のなすべきこと（快楽）に過ぎないという意味から。一時的なものであり他人によって圧倒されるという意味から。あらゆる手足を打ち砕くという意味において、破壊などの原因となるから。屠殺場の肉を剥ぎ取るようなものであり、激しく叩くという意味から。傷のないところに傷を生じさせ、内部へと侵入させる性質があるため、突き通すという意味から。現世および来世の不利益の原因となるため、不安と恐怖を伴うという意味から。

ပါဠိယံ ‘‘ထာမသာ ပရာမာသာ’’တိအာဒီသု ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ထာမသာတိ ဒိဋ္ဌိထာမေန, တဿာ ဒိဋ္ဌိယာ ထာမဂတဘာဝေနာတိ အတ္ထော. ပရာမာသာတိ ဒိဋ္ဌိပရာမာသေန, ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတပရာမာသေနာတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဟိ ဓမ္မသဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ ပရတော အာမသနေန ပရာမာသော. အဘိနိဝိဿာတိ တဏှာဘိနိဝေသပုဗ္ဗင်္ဂမေန ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသေန ‘‘ဣဒမေတ္ထ သစ္စ’’န္တိ အဘိနိဝိသိတွာ. ဝေါဟရတီတိ ကထေတိ. ယတော စ ခေါ တေ ဘိက္ခူတိ ယဒါ တေ ဘိက္ခူ. ဧဝံဗျာခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာတိ ဣဒံ ဧသ အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဂူဟိတုကာမတာယ နတ္ထီတိ ဝတ္တုကာမောပိ ဘဂဝတော အာနုဘာဝေန သမ္ပဋိစ္ဆတိ. ဗုဒ္ဓါနံ ကိရ သမ္မုခါ ဒွေ ကထာ ကထေတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. ကဿ နု ခေါ နာမ တွံ မောဃပုရိသာတိ တွံ မောဃပုရိသ ကဿ ခတ္တိယဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ ဝေဿဿ ဝါ သုဒ္ဒဿ ဝါ ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ ဒေဝဿ ဝါ မနုဿဿ ဝါ မယာ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာသိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဓမ္မကမ္မတာ, သမနုဘာသနာ, အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

パーリ語の“thāmasā parāmāsā”などの意味は次のように理解されるべきである。“thāmasā”とは、邪見の力によって、その邪見が強固になった状態を指す。“parāmāsā”とは、邪見による執着、邪見と呼ばれる誤った把握という意味である。けだし邪見そのものが、法のありのままの性質を超えて、誤って触れるため“parāmāsa（執着）”と呼ばれる。“執着して（abhinivissā）”とは、渇愛による執着を先行させた邪見による執着によって“これのみが真実である”と執着することである。“語る（voharatī）”とは、話す、あるいは示すという意味である。“比丘たちが彼に……したとき”とは、比丘たちがそうした時である。“世尊よ、私はそのように……”というこの言葉は、アリッタが自らの見解を隠したいがために“（そのような見解は）ない”と言いたかったのだが、世尊の威神力によって認めてしまったものである。仏陀の御前で、二枚舌を使える者はいないのである。“愚か者よ、お前は誰に……”とは、“愚か者よ、お前は、私が説いたこのような法を、王族、バラモン、ヴァイシャ、シュードラ、在家者、出家者、神々、人間のうち、誰に対して（私が説いたと）理解しているのか”という意味である。残りの部分は明快である。法の規定に従った行為であること、正式な勧告（samanubhāsanā）、見解を捨てないこと。これら三つがここでの構成要素（aṅgāni）である。

အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

アリッタの学習項目の釈義が終了した。

၉. ဥက္ခိတ္တသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 追放された者との共住に関する学習項目の釈義。

၄၂၄. နဝမေ ပယောဂဂဏနာယာတိ ဒါနဂ္ဂဟဏပ္ပယောဂဂဏနာယ. သံဝါသေ ကမ္မပရိယောသာနဝသေန, သဟသေယျာယ ဧကသ္မိံ နိပန္နေ ဣတရဿ နိပဇ္ဇနပယောဂဝသေန အာပတ္တိပရိစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဧကစ္ဆန္နေ’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ နာနူပစာရေပိ ဧကစ္ဆန္နေ နိပဇ္ဇန္တဿ အာပတ္တိ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဥက္ခိတ္တသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ ‘‘သဟ [Pg.89] ဝါ သေယျံ ကပ္ပေယျာတိ နာနူပစာရေပိ ဧကစ္ဆန္နေ နိပဇ္ဇေယျာ’’တိ. ပဏ္ဏတ္တိံ အဇာနန္တေန အရဟတာပိ ကိရိယာဗျာကတစိတ္တေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ‘‘တိစိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ကေနစိ ဝုတ္တံ ‘‘တိစိတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဝိပါကာဗျာကတစိတ္တေန သဟ ဝါ သေယျံ ကပ္ပေယျာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အညထာ သစိတ္တကတ္တာ သိက္ခာပဒဿ ကိရိယာဗျာကတံ သန္ဓာယ န ယုဇ္ဇတီ’’တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ သစိတ္တကသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမော အရဟတော န သမ္ဘဝတိ. တေနေဝ ပထဝီခဏနာဒီသု သစိတ္တကသိက္ခာပဒေသု တိစိတ္တမေဝ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အကတာနုဓမ္မတာ, ဇာနနာ, သမ္ဘောဂါဒိကရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

424. 第九（の学習戒）における‘努力の数により（payogagaṇanāya）’とは、授受の努力の回数によるという意味である。共住の業の完了の力によって、また共に臥すこと（共宿）において、一人が横たわっている時、他の一人が横たわるという努力（動作）の回数によって、罪（あやまち）の区別が知られるべきである。また、ここでは経分別（padabhājane）において‘一つの屋根の下で（ekacchanne）’と無差別（一般的）に述べられているため、歩みの及ぶ範囲（upacāra）が異なる場所であっても、同じ屋根の下で横たわる者には罪が生じる。それゆえにマーティカー・アッタカタ（‘カンカーヴィハラニー’）において、‘共に臥所を設けるとは、歩みの及ぶ範囲が異なる場所であっても、同じ屋根の下で横たわることである’と述べられている。規定（ paṇṇatti）を知らない阿羅漢であっても、作分（唯作）・無記の心によって抵触し得るため、‘三種の心（ticitta）’と述べられた。ある者が‘三種の心とは、ここでは異熟・無記の心と共に臥所を設けるという意味であると見なすべきである。さもなければ、有心（意図的）な学習戒において、作分・無記を対象とすることは相応しくない’と述べたが、その説は採用されるべきではない。なぜなら、有心な学習戒の違反が阿羅漢に起こり得ないわけではないからである。それゆえに、大地を掘るなどの有心な学習戒においても‘三種の心（ticittameva）’と述べられたのである。これ以外の点は明快である。不適法な行為（非等法性）、（相手が処分者であると）知ること、共宿などを行うこと、これらがここでの三つの構成要素（aṅgāni）である。

ဥက္ခိတ္တသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

懸垂処分者共食学習戒の註釈を終わる。

၁၀. ကဏ္ဋကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. カンタカ学習戒（沙弥逐出学習戒）の註釈

၄၂၈. ဒသမေ ပိရေတိ နိပါတပဒံ. သမ္ဗောဓနေ ဝတ္တမာနံ ပရ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထံ ဝဒန္တီတိ အာဟ ‘‘ပရ အမာမကာ’’တိ, အမှာကံ အနဇ္ဈတ္တိကဘူတာတိ အတ္ထော. ပိရေတိ ဝါ ‘‘ပရတော’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထံ နိပါတပဒံ, တသ္မာ စရ ပိရေတိ ပရတော ဂစ္ဆ, မာ ဣဓ တိဋ္ဌာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ပုရိမသိက္ခာပဒဒွယေ ဝုတ္တနယမေဝ.

428. 第十（の学習戒）において、‘ピレ（pire）’とは不変化詞である。呼びかけにおいて用いられ、‘パラ（para）’という言葉と同じ意味であると言われているため、註釈に‘パラ・アマーマカー（他所者、我らの仲間ではない者）’と言い、我々の内側に属さない者という意味である。あるいは、‘ピレ’は‘パラトー（parato、向こうへ）’と同じ意味の不変化詞である。それゆえに‘歩め、ピレ’とは、‘向こうへ行け、ここに留まるな’という意味であり、このようにここでの意味は知られるべきである。これ以外の点は、前の二つの学習戒で述べられた方法と同じである。

ကဏ္ဋကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

カンタカ学習戒の註釈を終わる。

နိဋ္ဌိတော သပ္ပာဏကဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

第七の有生物品（サッパーナカ・ヴァッガ）を終わる。

၈. သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ

8. 同法者品（サハダンミカ・ヴァッガ）

၁. သဟဓမ္မိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 同法者学習戒の註釈

၄၃၄. သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝါစာယ ဝါစာယ အာပတ္တီတိ အနာဒရိယဘယာ လေသေန ဧဝံ ဝဒန္တဿ အာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဥပသမ္ပန္နဿ ပညတ္တေန ဝစနံ, အသိက္ခိတုကာမတာယ ဧဝံ ဝစနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

434. 同法者品の第一学習戒において、‘言葉ごとに罪（vācāya vācāya āpatti）’とは、不敬（anādariya）による罪の恐れから、口実（lesa）を設けてこのように述べる者に罪が生じる。これ以外の点は明快である。受具者（比丘）に対して規定された内容への発言、学びたくないという思いでの発言、これらがここでの二つの構成要素である。

သဟဓမ္မိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

同法者学習戒の註釈を終わる。

၂. ဝိလေခနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 後悔（嫌疑）発生学習戒の註釈

၄၃၈. ဒုတိယေ [Pg.90] ဝိနယဿ ပရိယာပုဏနံ ဝိနယပရိယတ္တီတိ အာဟ ‘‘ဝိနယံ ပရိယာပုဏန္တာန’’န္တိအာဒိ. သုဂုတ္တောတိ ယထာ ကရဏ္ဍကေ ပက္ခိတ္တမဏိက္ခန္ဓော ဝိယ န နဿတိ ဝိပတ္တိံ န ပါပုဏာတိ, ဧဝံ သုဋ္ဌု ဂေါပိတော. သုရက္ခိတောတိ တဿေဝ ပရိယာယဝစနံ. ယထာ ဟိ ကိလေသစောရေဟိ အဝိလုမ္ပနီယော ဟောတိ, ဧဝံ သဗ္ဗဒါ သူပဋ္ဌိတဿတိတာယ သုဋ္ဌု ရက္ခိတော. ကုက္ကုစ္စပကတာနန္တိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နကုက္ကုစ္စေန အဘိဘူတာနံ. သာရဇ္ဇနံ သာရဒေါ, ဗျာမောဟဘယံ. ဝိဂတော သာရဒေါ ဧတဿာတိ ဝိသာရဒေါ. သဟဓမ္မေနာတိ သကာရဏေန ဝစနေန. သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဏှာတီတိ ယထာ န ပုန သီသံ ဥက္ခိပန္တိ, အထ ခေါ အပ္ပဋိဘာနာ မင်္ကုဘူတာယေဝ ဟောန္တိ, ဧဝံ သုဋ္ဌု နိဂ္ဂဏှာတိ.

438. 第二（の学習戒）において、律を学習（習得）することを‘律の習得（vinayapariyatti）’と言い、それゆえに‘律を習得する者たちの’等と述べられた。‘善く護られた（sugutto）’とは、例えば箱に入れられた宝石の塊が紛失せず、損なわれないように、そのように極めて善く守護されていることである。‘善く守備された（surakkhito）’とは、その（suguttoの）類義語である。煩悩という盗賊に奪われることがないように、常に正念が善く確立していることによって善く守備されている。 ‘後悔に沈む者たち（kukkuccapakatānanti）’とは、適不適（kappiyākappiya）に関して生じた後悔に圧倒された者たちのことである。‘恐縮すること（sārajjanaṃ）’とは、うろたえ（sārado）、すなわち混迷と恐怖のことである。このうろたえが去った者を‘無畏者（visārado）’という。‘同法をもって（sahadhammenāti）’とは、正当な理由を伴った言葉をもってという意味である。‘善く論破して論破する（suniggahitaṃ niggaṇhātīti）’とは、再び頭を上げることができないように、むしろ答えに窮して顔を伏せるように、そのように極めて善く抑えつけることである。

အလဇ္ဇိတာတိ ယ-ကာရလောပေန နိဒ္ဒေသော, အလဇ္ဇိတာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အညာဏတာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. မန္ဒော မောမူဟောတိ အညာဏဘာဝေန မန္ဒော, အဝိသယတော မောမူဟော, မဟာမူဠှောတိ အတ္ထော.

‘アラッジター（alajjitā、恥知らずな者たち）’とは、ヤ（ya）字の省略による提示であり、‘無恥の状態によって（alajjitāya）’という意味である。‘無知（aññāṇatā）’等においても、これと同じ方法である。‘愚かで困惑した者（mando momūho）’とは、無知のために愚かであり、対象を捉えられないために困惑しており、非常に迷っているという意味である。

အတ္တပစ္စတ္ထိကာတိ အတ္တနော ပစ္စတ္ထိကာ. ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဒသဝတ္ထုဒီပကာ. ပရူပဟာရအညာဏကင်္ခါပရဝိတာရဏာဒိဝါဒါတိ ဧတ္ထ ယေ အရဟတ္တံ ပဋိဇာနန္တာနံ အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညီနံ အဓိမာနိကာနံ ကုဟကာနံ ဝါ အရဟတ္တံ ပဋိဇာနန္တာနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဒိသွာ မာရကာယိကာ ဒေဝတာ ‘‘အရဟတော အသုစိံ ဥပသံဟရန္တီ’’တိ မညန္တိ သေယျထာပိ ပုဗ္ဗသေလိယာ အပရသေလိယာ စ, တေ ပရူပဟာရဝါဒါ. ယေသံ ပန အရဟတော ဣတ္ထိပုရိသာဒီနံ နာမဂေါတ္တာဒီသု ဉာဏပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝေန အတ္ထိ အရဟတော အညာဏံ, တတ္ထေဝ သန္နိဋ္ဌာနာဘာဝေန အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ, ယသ္မာ စဿ တာနိ ဝတ္ထူနိ ပရေ ဝိတာရေန္တိ ပကာသေန္တိ အာစိက္ခန္တိ, တသ္မာ အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာတိ ဣမာ တိဿော လဒ္ဓိယော သေယျထာပိ ဧတရဟိ ပုဗ္ဗသေလိယာနံ, တေ အညာဏကင်္ခါပရဝိတာရဏဝါဒါ. နိဂ္ဂဟော ပန နေသံ ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

‘自らの敵（attapaccatthikā）’とは、自分自身の反対者のことである。十事を示すヴァッジ子の者たちのことである。‘他者のもたらしたもの、無知、疑惑、他者による導き等の主張’において、（聖位に）到達していないのに到達したと思い込んでいる増上慢の者、あるいは阿羅漢を偽称する者が不浄を漏らすのを見て、魔の眷属である天たちが‘阿羅漢に不浄を運ぶ’と考えることが、例えばプッパセーリヤ派やアパラセーリヤ派のようにあり、それらが‘他者のもたらしたもの（不浄）の主張（parūpahāravādā）’である。一方で、阿羅漢であっても姓名などに関する知識が働かないために阿羅漢に‘無知（aññāṇa）’があるとし、またその点に関して決定を下せないために阿羅漢に‘疑惑（kaṅkhā）’があるとし、さらにその事柄を他人が導き、示し、教える必要があるために阿羅漢に‘他者による導き（paravitāraṇa）’があるとする、これら三つの邪説が、例えば現在のプッパセーリヤ派にあるが、それらが‘無知・疑惑・他者による導きの主張’である。彼らへの論破は、‘論事（Kathāvatthu）’において述べられた方法に従って知られるべきである。

စတ္တာရော မဂ္ဂါ စ ဖလာနိ စာတိ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသဝသေန ဝုတ္တံ, စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဆ အဘိညာတိ အယမ္ပိ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မောယေဝ. စ-ကာရော [Pg.91] ဝါ အဝုတ္တသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေစိ ထေရာတိ ဓမ္မကထိကာ. အာဟံသူတိ ပံသုကူလိကတ္ထေရာ ဧဝံ အာဟံသု.

‘四つの道と果（cattāro maggā ca phalāni）’とは、卓越した提示の方法によって述べられた。四無碍解、三明、六神通という、これもまた証得の正法（adhigamasaddhamma）に他ならない。‘チャ（ca、また）’の字は、述べられていないものを一括する意味であると見なすべきである。‘ある長老たち’とは、説法者のことである。‘述べた’とは、糞掃衣をまとう長老たちがそのように述べたということである。

ကဒါ ပနာယံ ကထာ ဥဒပါဒီတိ? အယဉှေတ္ထ အနုပုဗ္ဗိကထာ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၃၀) – ဣမသ္မိံ ကိရ ဒီပေ စဏ္ဍာလတိဿမဟာဘယေ သက္ကော ဒေဝရာဇာ မဟာဥဠုမ္ပံ မာပေတွာ ဘိက္ခူနံ အာရောစာပေသိ ‘‘မဟန္တံ ဘယံ ဘဝိဿတိ, န သမ္မာ ဒေဝေါ ဝဿိဿတိ, ဘိက္ခူ ပစ္စယေဟိ ကိလမန္တာ ပရိယတ္တိံ သန္ဓာရေတုံ န သက္ခိဿန္တိ, ပရတီရံ ဂန္တွာ အယျေဟိ ဇီဝိတံ ရက္ခိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣမံ မဟာဥဠုမ္ပံ အာရုယှ ဂစ္ဆထ ဘန္တေ, ယေသံ ဧတ္ထ နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ နပ္ပဟောတိ, တေ ကဋ္ဌခဏ္ဍေပိ ဥရံ ဌပေတွာ ဂစ္ဆန္တု, သဗ္ဗေသံ ဘယံ န ဘဝိဿတီ’’တိ. တဒါ သမုဒ္ဒတီရံ ပတွာ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ ကတိကံ ကတွာ ‘‘အမှာကံ ဧတ္ထ ဂမနကိစ္စံ နတ္ထိ, မယံ ဣဓေဝ ဟုတွာ တေပိဋကံ ရက္ခိဿာမာ’’တိ တတော နိဝတ္တိတွာ ဒက္ခိဏမလယဇနပဒံ ဂန္တွာ ကန္ဒမူလပဏ္ဏေဟိ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တာ ဝသိံသု, ကာယေ ဝဟန္တေ နိသီဒိတွာ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တိ, အဝဟန္တေ ဝါလိကံ ဥဿာရေတွာ ပရိဝါရေတွာ သီသာနိ ဧကဋ္ဌာနေ ကတွာ ပရိယတ္တိံ သမ္မသန္တိ. ဣမိနာ နိယာမေန ဒွါဒသ သံဝစ္ဆရာနိ သာဋ္ဌကထံ တေပိဋကံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဓာရယိံသု.

‘いつ、この話が生じたのか？’。これについての順次的な経緯は以下の通りである。伝聞によれば、この（スリランカ）島においてチャンダーラ・ティッサの大飢饉（大恐怖）があった時、天主サッカは大いなる筏（いかだ）を作り出し、比丘たちに告げた。‘大きな恐怖が起こるでしょう。雨は正しく降らず、比丘たちは資糧に苦しみ、聖典（pariyatti）を維持することができなくなるでしょう。彼岸へ行って、尊者たちは命を守るべきです。比丘たちよ、この大いなる筏に乗って行きなさい。ここに座る場所が足りない者たちは、木の切れ端にさえ胸を置いて行きなさい。全ての人に危険はないでしょう’と。その時、海岸に到着した六十人の比丘たちが約束を交わした。‘我々には、ここから行く用事はない。我々はまさにここに留まって三蔵（Tepiṭaka）を守ろう’。そしてそこから引き返し、南のマラヤ地方へ行って、葛根や木の葉で命を繋ぎながら住んだ。体が動く（維持できる）時は、座って誦習を行い、体が動かない時は、砂を積み上げて腰を支え、頭を一箇所に集めて聖典を吟味した。この方法で十二年間、註釈を伴う三蔵を完全に習得し、保持したのである。

ဘယေ ဝူပသန္တေ သတ္တသတာ ဘိက္ခူ အတ္တနော ဂတဋ္ဌာနေ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဧကက္ခရမ္ပိ ဧကဗျဉ္ဇနမ္ပိ အဝိနာသေတွာ ဣမမေဝ ဒီပမာဂမ္မ ကလ္လဂါမဇနပဒေ မဏ္ဍလာရာမဝိဟာရံ ပဝိသိံသု. ထေရာနံ အာဂတပဝတ္တိံ သုတွာ ဣမသ္မိံ ဒီပေ ဩဟီနာ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ ‘‘ထေရေ ပဿိဿာမာ’’တိ ဂန္တွာ ထေရေဟိ သဒ္ဓိံ တေပိဋကံ သောဓေန္တာ ဧကက္ခရမ္ပိ ဧကဗျဉ္ဇနမ္ပိ အသမေန္တံ နာမ န ပဿိံသု. တသ္မိံ ဌာနေ ထေရာနံ အယံ ကထာ ဥဒပါဒိ ‘‘ပရိယတ္တိ နု ခေါ သာသနဿ မူလံ, ဥဒါဟု ပဋိပတ္တီ’’တိ. ပံသုကူလိကတ္ထေရာ ‘‘ပဋိပတ္တိ မူလ’’န္တိ အာဟံသု, ဓမ္မကထိကာ ‘‘ပရိယတ္တီ’’တိ. အထ နေ ထေရာ ‘‘တုမှာကံ ဒွိန္နမ္ပိ ဇနာနံ ဝစနမတ္တေနေဝ န သက္ကာ ဝိညာတုံ, ဇိနဘာသိတံ သုတ္တံ အာဟရထာ’’တိ အာဟံသု. သုတ္တံ အာဟရိတုံ န ဘာရောတိ –

世に危険が去った後、七百人の比丘たちが自らが避難していた場所において、注釈書（アッタカター）を伴う三蔵（テピタカ）を、一字一句も欠かすことなく保持したまま、このスリランカ島に帰還し、カッラガーマ地方のマンダラーラーマ寺院に入った。長老たちが戻られたという知らせを聞き、この島に留まっていた六十人の比丘たちが‘長老たちにお会いしよう’と赴き、長老たちと共に三蔵を点検し照合したところ、一字一句として不一致なものは見当たらなかった。その場所で、長老たちの間にこのような議論が起こった。‘果たして教え（ササナ）の根本は、教理（パリヤッティ）であろうか、それとも実践（パティパッティ）であろうか’と。糞掃衣（フンゾウエ）をまとう長老たちは‘実践こそが根本である’と言い、法師たちは‘教理こそが根本である’と言った。そこで、長老たちは‘あなた方二方の言葉だけでは（どちらが正しいか）知ることはできない。仏陀の説かれた経典（スッタ）を引きなさい’と言った。経典を引いて示すことは、決して困難なことではない。

‘‘ဣမေ စ, သုဘဒ္ဒ, ဘိက္ခူ သမ္မာ ဝိဟရေယျုံ, အသုညော လောကော အရဟန္တေဟိ အဿာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၄). ‘‘ပဋိပတ္တိမူလကံ, မဟာရာဇ, သတ္ထုသာသနံ[Pg.92], ပဋိပတ္တိသာရကံ, မဟာရာဇ, သတ္ထုသာသနံ, ပဋိပတ္တိ တိဋ္ဌန္တီ တိဋ္ဌတီ’’တိ (မိ. ပ. ၄.၁.၇) –

‘スバッダよ、これらの比丘たちが正しく住むならば、世において阿羅漢が絶えることはない’（長部経典）。‘大王よ、世尊の教えは実践を根本とし、大王よ、世尊の教えは実践を精髄とする。実践が存続する限り、教えは存続する’（ミリンダ王の問い）。

သုတ္တံ အာဟရိံသု.

彼らはこれらの経典を引いた。

ဣမံ သုတ္တံ သုတွာ ဓမ္မကထိကာ အတ္တနော ဝါဒဋ္ဌပနတ္ထာယ ဣမံ သုတ္တံ အာဟရိံသု –

この経典を聞いて、法師たちは自らの主張を確立するために、次の経典を引いた。

‘‘ယာဝ တိဋ္ဌန္တိ သုတ္တန္တာ, ဝိနယော ယာဝ ဒိပ္ပတိ;

တာဝ ဒက္ခန္တိ အာလောကံ, သူရိယေ အဗ္ဘုဋ္ဌိတေ ယထာ.

‘経典（スッタンタ）が存続する限り、律（ヴィナヤ）が輝く限り、太陽が昇っている時のように、人々は光を見るであろう。

‘‘သုတ္တန္တေသု အသန္တေသု, ပမုဋ္ဌေ ဝိနယမှိ စ;

တမော ဘဝိဿတိ လောကေ, သူရိယေ အတ္ထင်္ဂတေ ယထာ.

経典が失われ、律が忘れ去られるとき、太陽が沈んだ時のように、世には闇が訪れるであろう。

‘‘သုတ္တန္တေ ရက္ခိတေ သန္တေ, ပဋိပတ္တိ ဟောတိ ရက္ခိတာ;

ပဋိပတ္တိယံ ဌိတော ဓီရော, ယောဂက္ခေမာ န ဓံသတီ’’တိ.

経典が守られているとき、実践も守られる。実践に立つ賢者は、瑜伽安穏（解脱）から転落することはない’。

ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အာဟဋေ ပံသုကူလိကတ္ထေရာ တုဏှီ အဟေသုံ. ဓမ္မကထိကတ္ထေရာနံယေဝ ဝစနံ ပုရတော အဟောသိ. ယထာ ဟိ ဂဝသတဿ ဂဝသဟဿဿ ဝါ အန္တရေ ပဝေဏိပါလိကာယ ဓေနုယာ အသတိ သော ဝံသော သာ ပဝေဏီ န ဃဋီယတိ, ဧဝမေဝ အာရဒ္ဓဝိပဿကာနံ ဘိက္ခူနံ သတေပိ သဟဿေပိ ဝိဇ္ဇမာနေ ပရိယတ္တိယာ အသတိ အရိယမဂ္ဂပဋိဝေဓော နာမ န ဟောတိ. ယထာ စ နိဓိကုမ္ဘိယာ ဇာနနတ္ထာယ ပါသာဏပိဋ္ဌေ အက္ခရေသု ဥပနိဗဒ္ဓေသု ယာဝ အက္ခရာနိ ဓရန္တိ, တာဝ နိဓိကုမ္ဘီ နဋ္ဌာ နာမ န ဟောတိ, ဧဝမေဝ ပရိယတ္တိယာ ဓရမာနာယ သာသနံ အန္တရဟိတံ နာမ န ဟောတီတိ. တဿာဓေယျောတိ တဿာယတ္တော.

この経典が引かれると、糞掃衣の長老たちは沈黙した。法師たちの言葉こそが決定的なものとなった。あたかも、百頭あるいは千頭の牛の群れの中に、その血統を守る雌牛がいなければ、その伝統が途絶えてしまうように、たとえ百人あるいは千人の、ヴィパッサナーに励む比丘たちが存在していても、教理（パリヤッティ）がなければ、聖道（アリアマッガ）の通達というものは起こり得ないのである。また、埋蔵された宝の瓶の場所を知るために、岩の上に文字が刻まれている限り、その宝の瓶が失われたことにならないように、教理が存続している限り、教え（ササナ）が隠没したことにはならないのである。そのように知るべきである。‘tassādheyyoti’とは、それに依存している（属している）という意味である。

၄၃၉. သော ပနာတိ သော ပါတိမောက္ခော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဂရဟိတုကာမတာ, ဥပသမ္ပန္နဿ သန္တိကေ သိက္ခာပဒဝိဝဏ္ဏနဉ္စာတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

439. ‘So panāti’とは、その波羅提木叉（パーティモッカ）のことである。その他の部分は明白である。‘辱めたいという望み’、‘具足戒を受けた者の前での学処の誹り’、これらがここでの二つの構成要素である。

ဝိလေခနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

惑乱の学処（ヴィレーカナ・シックハーパダ）の解説、終了。

၃. မောဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 欺瞞の学処（モーハナ・シックハーパダ）の解説。

၄၄၃. တတိယံ [Pg.93] ဥတ္တာနမေဝ. မောဟာရောပနံ, မောဟေတုကာမတာ, ဝုတ္တနယေန သုတဘာဝေါ, မောဟနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

443. 三番目の学処も明白である。‘困惑させること’、‘欺こうとする望み’、‘先に述べた方法による（相手が）聞いた状態’、‘欺くこと’。これらがここでの四つの構成要素である。

မောဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

欺瞞の学処の解説、終了。

၄. ပဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 打擲の学処（パハーラ・シックハーパダ）の解説。

၄၅၂. စတုတ္ထေ ရတ္တစိတ္တောတိ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ရတ္တစိတ္တော. သစေ ပန မေထုနရာဂေန ရတ္တော ပဟာရံ ဒေတိ, ဒုက္ကဋမေဝ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ကုပိတတာ, န မောက္ခာဓိပ္ပာယတာ, ဥပသမ္ပန္နဿ ပဟာရဒါနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

452. 四番目の学処において、‘rattacittoti’とは、身体的接触への執着によって心が染まった者のことである。もし、交わりの欲望（淫欲）によって心が染まって打撃を加えるならば、それは突吉羅（ドゥッカター）である。その他の部分は明白である。‘怒っていること’、‘追い払うことが目的ではないこと’、‘具足戒を受けた者を打つこと’。これらがここでの三つの構成要素である。

ပဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

打擲の学処の解説、終了。

၅. တလသတ္တိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 手拳の学処（タラサッティカ・シックハーパダ）の解説。

၄၅၇. ပဉ္စမေ န ပဟရိတုကာမတာယ ဒိန္နတ္တာ ဒုက္ကဋန္တိ ဧတ္ထ ပဟရိတုကာမတာယ ပဟဋေ ပုရိမသိက္ခာပဒေန ပါစိတ္တိယံ, ဥစ္စာရေတုကာမတာယ ကေဝလံ ဥဂ္ဂိရဏမတ္တေ ကတေ ဣမိနာ ပါစိတ္တိယံ. ဣမိနာ ပန ဝိရဇ္ဈိတွာ ပဟာရော ဒိန္နော, တသ္မာ ဒုက္ကဋံ. ကိမိဒံ ဒုက္ကဋံ ပဟာရပစ္စယာ, ဥဒါဟု ဥဂ္ဂိရဏပစ္စယာတိ? တတ္ထ ကေစိ တာဝ ဝဒန္တိ ‘‘ပဟာရပစ္စယာ ဧဝ ဒုက္ကဋံ, ဥဂ္ဂိရဏပစ္စယာ ပါစိတ္တိယန္တိ သဒုက္ကဋံ ပါစိတ္တိယံ ယုဇ္ဇတိ. ပုရိမဉှိ ဥဂ္ဂိရဏံ, ပစ္ဆာ ပဟာရော, န စ ပစ္ဆာ ပဟာရံ နိဿာယ ပုရိမံ ဥဂ္ဂိရဏံ အနာပတ္တိဝတ္ထုကံ ဘဝိတုမရဟတီ’’တိ.

457. 五番目の学処において、‘打つ意図がなく当ててしまったために突吉羅となる’という点について。打つ意図をもって打った場合は、前の学処により波逸提（パーチッティヤ）となり、脅す意図をもって単に手を振り上げただけであれば、この学処により波逸提となる。しかし、この学処の（振り上げる）動作において、手が滑って打撃を与えてしまった場合は、突吉羅となる。この突吉羅は打撃によるものか、それとも手を振り上げたことによるものか。これについて、ある人々は‘打撃によるものこそが突吉羅であり、手を振り上げたことによるものは波逸提である。したがって、突吉羅を伴う波逸提が成立する。なぜなら、まず手を振り上げ、その後に打撃が生じるのであり、後の打撃を理由に、先行する振り上げ行為が無罪（非犯）になるはずがないからである’と言っている。

မယံ ပနေတ္ထ ဧဝံ တက္ကယာမ ‘‘ဥဂ္ဂိရဏဿ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ အသဏ္ဌိတတ္တာ တပ္ပစ္စယာ ပါစိတ္တိယေန န ဘဝိတဗ္ဗံ, အသုဒ္ဓစိတ္တေန ကတပယောဂတ္တာ ပန န သက္ကာ ဧတ္ထ အနာပတ္တိယာ ဘဝိတုန္တိ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. ‘န ပဟရိတုကာမတာယ ဒိန္နတ္တာ’တိ ဣမိနာ စ ပဟာရပစ္စယာ ပုရိမသိက္ခာပဒေန ပါစိတ္တိယာသမ္ဘဝေ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, န ပန ပဟာရပစ္စယာ ဒုက္ကဋသမ္ဘဝေ. န ဟိ အပဟရိတုကာမတာယ ပဟာရေ ဒိန္နေ [Pg.94] ပုရိမသိက္ခာပဒေန ပဟာရပစ္စယာ ပါစိတ္တိယေန ဒုက္ကဋေန ဝါ ဘဝိတုံ ယုတ္တ’’န္တိ. ‘‘တိရစ္ဆာနာဒီနံ အသုစိကရဏာဒိံ ဒိသွာ ကုဇ္ဈိတွာပိ ဥဂ္ဂိရန္တဿ မောက္ခာဓိပ္ပာယော ဧဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ကုပိတတာ, န မောက္ခာဓိပ္ပာယတာ, ဥပသမ္ပန္နဿ တလသတ္တိဥဂ္ဂိရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

しかし、我々はこの件について次のように考える。手を振り上げる行為そのものが（脅しとして）完結しなかったため、それを理由に波逸提とすべきではない。しかし、不純な心で行われた努力（所作）である以上、ここでは無罪（非犯）とすることはできないので、突吉羅と説かれたのである。また‘打つ意図がなく当ててしまったために’という文言は、打撃の面において前の学処による波逸提が成立しない理由を述べているのであり、打撃による突吉羅の成立を述べているのではない。実際、打つ意図がなく打撃が与えられた場合、前の学処によって打撃を理由に波逸提や突吉羅になることは妥当ではないからである。また‘畜生などが不浄な行為をするのを見て、怒りから手を振り上げたとしても、それは追い払うことが目的である’と言われている。その他の部分は明白である。‘怒っていること’、‘追い払う目的ではないこと’、‘具足戒を受けた者に対して手拳を振り上げること’。これらがここでの三つの構成要素である。

တလသတ္တိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

手拳の学処の解説、終了。

၆. အမူလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 無根の学処（アムーラカ・シックハーパダ）の解説。

၄၅၉. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဥပသမ္ပန္နတာ, သံဃာဒိသေသဿ အမူလကတာ, အနုဒ္ဓံသနာ, တင်္ခဏဝိဇာနနာတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

459. 六番目は明白である。‘具足戒を受けていること’、‘僧残罪（サンガティセーサ）が無根であること’、‘告発すること’、‘その瞬間に（相手が）理解すること’。これらがここでの四つの構成要素である。

အမူလကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

無根の学処の解説、終了。

၇. သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 故意の学処（サンチッカ・シックハーパダ）の解説。

၄၆၄. သတ္တမမ္ပိ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဥပသမ္ပန္နတာ, အဖာသုကာမတာ, ကုက္ကုစ္စုပ္ပာဒနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

464. 七番目も明白である。‘具足戒を受けていること’、‘不快にさせたいという望み’、‘後悔（疑念）を生じさせること’。これらがここでの三つの構成要素である。

သဉ္စိစ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

故意の学処の解説、終了。

၈. ဥပဿုတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. 盗聴の学処（ウパスティ・シックハーパダ）の解説。

၄၇၁. အဋ္ဌမေ သုတိသမီပန္တိ သဒ္ဒသမီပံ. သုယျတီတိ ဟိ သုတိ, သဒ္ဒဿေတံ အဓိဝစနံ. တဿ သမီပံ ဥပဿုတိ, သဒ္ဒသမီပန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဂဏ္ဌိပဒေသု စ သုယျတီတိ သုတီတိ သဒ္ဒေါဝ ဝုတ္တော. ယတ္ထ ပန ဌိတေန သက္ကာ ဟောတိ သဒ္ဒံ သောတုံ, တတ္ထ တိဋ္ဌန္တော သဒ္ဒသမီပေ ဌိတော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယတ္ထ ဌတွာ’’တိအာဒိ. ကေစိ ပန ‘‘သုဏာတိ ဧတ္ထာတိ သုတိ. ယတ္ထ ဌိတော သုဏာတိ, တဿ ဌာနဿေတံ နာမံ. တဿ သမီပံ ဥပဿုတီ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ ပန ဂယှမာနေ ယသ္မိံ ဌာနေ ဌိတော သုဏာတိ, တဿ [Pg.95] အာသန္နေ အညသ္မိံ ပဒေသေ တိဋ္ဌတီတိ အာပဇ္ဇတိ. အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဥပဿုတိ-သဒ္ဒဿေဝ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ယတ္ထ ဌတွာ သက္ကာ ဟောတိ, တေသံ ဝစနံ သောတု’’န္တိ ဝုတ္တံ, န သုတိ-သဒ္ဒဿ. တသ္မာ ပုဗ္ဗနယောဝေတ္ထ ပသတ္ထတရော. အထ ဝါ ဥပေစ္စ သုယျတိ ဧတ္ထာတိ ဥပဿုတိ, ဌာနံ. ယံ ဌာနံ ဥပဂတေန သက္ကာ ဟောတိ ကထေန္တာနံ သဒ္ဒံ သောတုံ, တတ္ထာတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. မန္တေန္တန္တိ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘မန္တယမာနေ’’တိ.

471. “sutisamīpanti（聞き耳の近く）”とは“音の近く”を意味する。実際、聞こえるものであるから“suti（聞き耳）”と言われ、これは“音”の別称である。その近くが“upassuti（聞き耳を立てる）”であり、“音の近く”と言われる。綱要書（ガッティパダ）においても“聞こえるからsuti（聞き耳）”と言われ、音そのもののことを言っている。しかし、ある場所に立って音を聞くことができる場合、そこに立っている者は“音の近くに立っている”と言われるので、“yattha ṭhatvā（どこに立って）”などと（義釈に）説かれている。一方で、ある人々は“ここで聞くからsutiである。立って聞くその場所の名前がこれである。その場所の近くがupassutiである”と言うが、そのように解釈すると、立って聞いているその場所の近くの別の場所に立っていることになってしまう。また、義釈（アッタカター）において、“upassuti”という言葉の意味を示すために“どこに立って、彼らの言葉を聞くことができるか”と説かれているのであって、“suti”という言葉の意味を示すために説かれているのではない。したがって、前の説（音の近く）のほうがここではより優れている。あるいは、そこに近づいて（upecca）聞かれる（suyyati）から“upassuti”であり、それは場所のことである。近づくことによって、語り合っている人々の声を聞くことができる場所、そこにおいて（聞くこと）、というようにこの意味を理解すべきである。“mantentanti（相談している）”については、地格（場所）の意味における対格（目的格）であるため、“mantayamāne（相談しているときに）”と説かれているのである。

၄၇၃. ဧကပရိစ္ဆေဒါနီတိ ‘‘သိယာ ကိရိယံ, သိယာ အကိရိယ’’န္တိ ဣမိနာ နယေန ဧကပရိစ္ဆေဒါနိ. ဣမာနိ ဟိ တီဏိ သိက္ခာပဒါနိ ကဒါစိ ကိရိယတော သမုဋ္ဌဟန္တိ, ကဒါစိ အကိရိယတော, န ဧကက္ခဏေယေဝ ကိရိယာကိရိယတော သမုဋ္ဌဟန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဥပသမ္ပန္နတာ, စောဒနာဓိပ္ပာယော, သဝနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

473. “ekaparicchedānīti（一様な区分）”とは、“行為（身語の動作）によって生じる場合もあれば、不作為（義務の不履行）によって生じる場合もある”というこの方法において、一様な区分であることを意味する。実際、これら三つの学処は、ある時は作為から生じ、ある時は不作為から生じるのであって、同一の瞬間に作為と不作為の両方から生じるのではない。ここでの残りの部分は明白である。“具足戒を受けていること”“告発したいという意図”“聞くこと”、これらがここでの三つの構成要素である。

ဥပဿုတိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

聞き耳を立てる学処の解説（義釈）は終了した。

၉. ကမ္မပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 羯磨（業）を妨げる学処の解説。

၄၇၄. နဝမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဓမ္မကမ္မတာ, ဓမ္မကမ္မန္တိ သညာ, ဆန္ဒံ ဒတွာ ခိယျနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

474. 第九（の学処）は明白である。“如法の羯磨であること”“如法の羯磨であるとの認識”“同意を与えた後に不満を述べること”、これらがここでの三つの構成要素である。

ကမ္မပဋိဗာဟနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

羯磨を妨げる学処の解説は終了した。

၁၀. ဆန္ဒံ အဒတွာ ဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. 同意を与えずに立ち去る学処の解説。

၄၇၉. ဒသမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဝိနိစ္ဆယကထာယ ပဝတ္တမာနတာ, ဓမ္မကမ္မတာ, ဓမ္မကမ္မသညိတာ, သမာနသီမာယံ ဌိတတာ, သမာနသံဝါသကတာ, ကောပေတုကာမတာယ ဟတ္ထပါသဝိဇဟနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဆ အင်္ဂါနိ.

479. 第十（の学処）は明白である。“決定のための談話が進行中であること”“如法の羯磨であること”“如法の羯磨であるとの認識”“同一結界内にいること”“同一の共住であること”“（羯磨を）壊乱させたいという意図をもって座を外れること”、これらがここでの六つの構成要素である。

ဆန္ဒံ အဒတွာ ဂမနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

同意を与えずに立ち去る学処の解説は終了した。

၁၁. ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. 衣を分かち合う学処（ドゥッバラ）の解説。

၄၈၄. ဧကာဒသမမ္ပိ [Pg.96] ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဥပသမ္ပန္နတာ, ဓမ္မေန လဒ္ဓသမ္မုတိတာ, သံဃေန သဒ္ဓိံ ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရဒါနံ, ပစ္ဆာ ခီယိတုကာမတာယ ခိယျနာတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

484. 第十一もまた明白である。“具足戒を受けていること”“如法に（僧伽から）承認を得ていること”“僧伽と共に（分かち合うべき）衣を与えること”“後で不満を述べたいという意図をもって不満を述べること”、これらがここでの四つの構成要素である。

ဒုဗ္ဗလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

衣を分かち合う学処の解説は終了した。

၄၈၉. ဒွါဒသမေ နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

489. 第十二については、述べるべきことは何もない。

နိဋ္ဌိတော သဟဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

第八、サハダンミカ品（如法者品）は終了した。

၉. ရာဇဝဂ္ဂေါ

9. 王品（ラージャヴァッガ）

၁. အန္တေပုရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 後宮入城学処の解説。

၄၉၇-၄၉၉. ရာဇဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေ အဋ္ဌကထာယံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ပါဠိယံ ပန အယမနုတ္တာနပဒတ္ထော. ကတံ ဝါ ကရိဿန္တိ ဝါတိ မေထုနဝီတိက္ကမနံ ကတံ ဝါ ကရိဿန္တိ ဝါ. ဣမေသန္တိ ပဒံ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမံ ကတွာ ဥဘယတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘ဣမေဟိ ကတံ ဣမေ ကရိဿန္တီ’’တိ. ရတနန္တိ မဏိရတနာဒီသု ယံကိဉ္စိ. ဥဘတောတိ ဒွီဟိ ပက္ခေဟိ. ‘‘ဥဘတော သုဇာတော’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ယေဟိ ကေဟိစိ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ သုဇာတတာ ဝိညာယေယျ, သုဇာတ-သဒ္ဒေါ စ ‘‘သုဇာတော စာရုဒဿနော’’တိအာဒီသု အာရောဟသမ္ပတ္တိပရိယာယောတိ ဇာတိဝသေနေဝ သုဇာတတံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘မာတိတော စ ပိတိတော စာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနောရသပုတ္တဝသေနပိ လောကေ မာတုပိတုသမညာ ဒိဿတိ, ဣဓ ပန သာ ဩရသပုတ္တဝသေနေဝ ဣစ္ဆိတာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော’’တိ ဝုတ္တံ. ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ ဓာရေတီတိ ဂဟဏီ, ဂဗ္ဘာသယသညိတော မာတုကုစ္ဆိပ္ပဒေသော. သံသုဒ္ဓါ ဂဟဏီ အဿာတိ သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော, သံသုဒ္ဓါ တဿ မာတုကုစ္ဆီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ယထာဘုတ္တဿ အာဟာရဿ ဝိပါစနဝသေန ဂဏှနတော အဆဍ္ဍနတော ကမ္မဇတေဇောဓာတု ‘‘ဂဟဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

497-499. 王品の第一学処において、義釈（アッタカター）の記述はすべて明白である。しかし、パーリ語の原文においては、以下の解釈が必要な箇所がある。“kataṃ vā karissanti vāti（すでに行ったか、あるいは行うであろう）”とは、淫欲の過ちを“すでに行ったか、あるいは行うであろう”ということである。“imesanti（彼らの）”という語は、格変化をさせて、両方の箇所に繋げるべきである。すなわち“彼らによって行われた、彼らが行うであろう”となる。“ratananti（宝）”とは、摩尼宝などのいずれかの宝のことである。“ubhatoti（両方から）”とは、両親の側からという意味である。“ubhato sujāto（両親共に生まれが良い）”というだけで、母方と父方の両方の側から素性が良いことが知られるが、“sujāta（善い生まれ）”という言葉は“sujāto cārudassano（生まれつき容姿端麗な）”などの文脈では“身体の完成度”を意味する場合もあるため、血統的な純潔さを明確にするために“母方からも父方からも”と説かれているのである。世間では実子でなくても父母と呼ぶことがあるが、ここでは実子であることを示すために“saṃsuddhagahaṇiko（胎内が清浄な）”と説かれている。“gabbhaṃ gaṇhāti dhāretīti gahaṇī（胎児を受け入れ、保持するので胎内（gahaṇī）という）”、つまり子宮と言われる母の胎内のことである。清浄な胎内を持つ者を“saṃsuddhagahaṇiko”といい、彼の母の胎内が清浄であることを意味する。一方で、“samavepākiniyā gahaṇiyā（等しく消化する消化力）”という文脈では、摂取した食物を消化することによって受け入れ、排出させないことから、業によって生じた火の元素（テージョー・ダートゥ）が“gahaṇī（消化力）”と呼ばれるのである。

ယာဝ [Pg.97] သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါတိ ဧတ္ထ ပိတု ပိတာ ပိတာမဟော, ပိတာမဟဿ ယုဂံ ပိတာမဟယုဂံ. ‘‘ယုဂ’’န္တိ အာယုပ္ပမာဏံ ဝုစ္စတိ. အဘိလာပမတ္တမေဝ စေတံ, အတ္ထတော ပန ပိတာမဟောယေဝ ပိတာမဟယုဂံ. ပိတာ စ မာတာ စ ပိတရော, ပိတူနံ ပိတရော ပိတာမဟာ, တေသံ ယုဂေါ ပိတာမဟယုဂေါ, တသ္မာ ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ, ပိတာမဟဒွန္ဒာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ မာတာမဟောပိ ဂဟိတော ဟောတိ. ယုဂ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဧကသေသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော ယုဂေါ စ ယုဂေါ စ ယုဂေါတိ. ဧဝဉှိ တတ္ထ တတ္ထ ဒွန္ဒံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ တတော ဥဒ္ဓံ သဗ္ဗေပိ ပုဗ္ဗပုရိသာ ပိတာမဟယုဂဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ. ဧဝံ ယာဝ သတ္တမော ပိတာမဟယုဂေါ, တာဝ သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော.

“yāva sattamā pitāmahayugā（七代前の祖父の代まで）”という箇所で、父の父は祖父（pitāmaho）であり、祖父の代（yuga）が祖父代（pitāmahayuga）である。“yuga（代）”とは寿命の長さを言う。これは単なる表現上のことであり、実質的には“祖父”そのものが“祖父代”である。父と母をあわせて父母（pitaro）といい、父母の父たちが祖父たち（pitāmahā）である。それらの代が祖父代（pitāmahayugo）である。したがって、七代にわたるまで祖父のペア、祖父の代々が（清浄であること）、というのがここでの意味として理解されるべきである。このように祖父（父方の祖父）を挙げることで、母方の祖父も含まれることになる。ここでの“yuga”という言葉は、省略（エカセーサ）によって“祖父の代も祖母の代もあわせてyuga”と解釈すべきである。このように、随所で“ペア（両親・祖父母）”として理解されるべきであり、それゆえにそれ以前のすべての先祖も“祖父代”という言葉に含まれる。このように七代前の祖父代まで胎内（血統）が清浄であること、という意味である。

အက္ခိတ္တောတိ ‘‘အပနေထ ဧတံ, ကိံ ဣမိနာ’’တိ ဧဝံ အက္ခိတ္တော အနဝက္ခိတ္တော. အနုပကုဋ္ဌောတိ န ဥပကုဋ္ဌော, န အက္ကောသံ ဝါ နိန္ဒံ ဝါ ပတ္တပုဗ္ဗော. ကေန ကာရဏေနာတိ အာဟ ‘‘ဇာတိဝါဒေနာ’’တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဥဘတော…ပေ… ပိတာမဟယုဂါ’’တိ ဧတေန တဿ ယောနိဒေါသာဘာဝေါ ဒဿိတော သံသုဒ္ဓဂဟဏိကဘာဝကိတ္တနတော, ‘‘အက္ခိတ္တော’’တိ ဣမိနာ ကိရိယာပရာဓာဘာဝေါ. ကိရိယာပရာဓေန ဟိ သတ္တာ ခေပံ ပါပုဏန္တိ. ‘‘အနုပကုဋ္ဌော’’တိ ဣမိနာ အယုတ္တသံသဂ္ဂါဘာဝေါ. အယုတ္တသံသဂ္ဂဉှိ ပဋိစ္စ သတ္တာ အက္ကောသံ လဘန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ခတ္တိယတာ, အဘိသိတ္တတာ, ဥဘိန္နမ္ပိ သယနိဃရတော အနိက္ခန္တတာ, အပ္ပဋိသံဝိဒိတတာ, ဣန္ဒခီလာတိက္ကမောတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

“akkhittoti（非難されない）”とは、“これを排除せよ、このような（生まれの）者に何ができようか”といった形で非難（排除）されないことである。“anupakuṭṭhoti（蔑まれない）”とは、蔑まれず、罵倒や非難をかつて受けたことがないことである。どのような理由で（非難されないのか）という点について“jātivādenāti（家柄のことで）”と説かれている。また、ここでは“ubhato…pe… pitāmahayugā”によって、胎内が清浄であることが説かれ、出生に欠点がないことが示されている。“akkhitto”という語によって、行為（身語の動作）に過失がないことが示されている。実際、行為の過失によって人々は非難（排除）を受けるからである。“anupakuṭṭho”という語によって、不適切な交際がないことが示されている。実際、不適切な交際を原因として人々は罵倒を受けるからである。ここでの残りの部分は明白である。“刹帝利（クシャトリヤ）であること”“即位の式（灌頂）を終えていること”“（王と王妃の）両者がまだ寝室から出ていないこと”“（入城が）予告されていないこと”“敷居（門扉）を越えること”、これらがここでの五つの構成要素である。

အန္တေပုရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

後宮入城学処の解説は終了した。

၂. ရတနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 宝学処の解説。

၅၀၂. ဒုတိယေ မဟာလတံ နာမာတိ ပတိကုလံ ဂစ္ဆန္တိယာ ကိရ တဿာ ပိတာ မဟာလတာပိဠန္ဓနံ နာမ ကာရာပေသိ. တသ္မိံ ပိဠန္ဓနေ စတဿော ဝဇိရနာဠိယော တတ္ထ တတ္ထ အပ္ပေတဗ္ဗဋ္ဌာနေ အပ္ပနဝသေန ဝိနိယောဂံ အဂမံသု, မုတ္တာနံ ဧကာဒသ နာဠိယော, ပဝါဠဿ ဒွါဝီသတိ နာဠိယော, မဏီနံ တေတ္တိံသ နာဠိယော. ဣတိ ဧတေဟိ စ အညေဟိ စ ဝေဠုရိယလောဟိတင်္ကမသာရဂလ္လာဒီဟိ သတ္တဝဏ္ဏေဟိ စ ရတနေဟိ နိဋ္ဌာနံ အဂမာသိ[Pg.98]. တံ သီသေ ပဋိမုက္ကံ ယာဝ ပါဒပိဋ္ဌိယာ ဘဿတိ, ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရယမာနာဝ ဣတ္ထီ နံ ဓာရေတုံ သက္ကောတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

502. 第二の（文中の）“マハーラター（大蔓）”とは、彼女（ヴィサーカー）が嫁ぎ先へ行く際、その父が“マハーラター・ピランダナ（大蔓の装身具）”という名の装身具を作らせたと言われている。その装身具には、しかるべき箇所に四ナーリの金剛石（ダイヤモンド）が嵌め込まれ、十一ナーリの真珠、二十二ナーリの珊瑚、三十三ナーリの宝玉が用いられた。これらや、その他の、毘瑠璃（びるり）、赤珠（しゃくしゅ）、金（まさらがっら）などの七種の宝珠によって完成に至った。それは頭に装着すると足元まで垂れ下がり、五頭の象の力を持つ女性だけが、それを身に纏うことができた。それを指して、この言葉は説かれた。

၅၀၆. အာဝသထဿ ပန သုပ္ပပါတော ဝါ မုသလပါတော ဝါ ဥပစာရော နာမာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အာဝသထောတိ စေတ္ထ အန္တောအာရာမေ ဝါ ဟောတု အညတ္ထ ဝါ, အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ. ဆန္ဒေနပိ ဘယေနပီတိ ဝဍ္ဎကီအာဒီသု ဆန္ဒေန, ရာဇဝလ္လဘေသု ဘယေန. တမေဝ ဘိက္ခုံ အာသင်္ကန္တီတိ ဝိဿရိတွာ ဂမနကာလေ အတ္တနော ပစ္ဆတော အညဿာဘာဝါ အာသင်္ကန္တိ. ပတိရူပံ နာမ ရတနသမ္မတေ ပံသုကူလဂ္ဂဟဏံ ဝါ ရတနေ နိရုဿုက္ကဂမနံ ဝါ. ယဒိ ဟိ တံ ရတနသမ္မတံ အာမာသံ စေ, ‘‘နတ္ထိ ဧတဿ သာမီ’’တိ ပံသုကူလံ ဂဟေဿတိ. အနာမာသံ စေ, ‘‘နတ္ထိ ဧတဿ သာမီ’’တိ ပံသုကူလဆိန္နပလိဗောဓော နိရပေက္ခော ဂမိဿတိ. သမာဒပေတွာတိ အညံ သမာဒပေတွာ, ‘‘ဥဒ္ဒိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာနယာစနာ’’တိ (ဇာ. ၁.၇.၅၉) ဝုတ္တနယေန ယာစိတွာတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အနနုညာတကရဏံ, ပရသန္တကတာ, ဝိဿာသဂ္ဂါဟပံသုကူလသညာနံ အဘာဝေါ, ဥဂ္ဂဟဏံ ဝါ ဥဂ္ဂဟာပနံ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

506. “宿舎（アーヴァサタ）”についていえば、塵取りが落ちる範囲、あるいは、杵が落ちる範囲を“周辺（ウパチャーラ）”と呼ぶべきである。ここでの“宿舎”とは、精舎の中であれ他所であれ、自身の居住する場所をいう。“愛好によっても、また恐れによっても”とは、大工らに対しては愛好によって、王の寵臣らに対しては恐れによって、という意味である。“その比丘を疑う”とは、忘れ物をして立ち去る際に、自分の後ろに他の者がいなかったため、その比丘を疑うことをいう。“相応（パティルーパ）”とは、宝と見なされるものを糞掃衣（パンスクーラ）として受け取ること、あるいは宝に対して無関心に立ち去ることである。もし、その宝と見なされるものが触れるべき物（アーマーサ）であれば、“これには持ち主がいない”と考えて糞掃衣として受け取るだろう。もし触れるべきでない物（アナマーサ）であれば、“これには持ち主がいない”と考えて糞掃衣としての執着を断ち切り、顧みることなく立ち去るだろう。“勧めさせて”とは、他者に勧めさせて、“聖者たちは（布施を）目指して立つ。これが聖者たちの乞い方である”と説かれる方法によって乞う、という意味である。残りの部分は明白である。許しを得ずに行うこと、他人の所有物であること、信頼による受取や糞掃衣という認識がないこと、自身で拾うか他人に拾わせること、これら四つがここでの構成要素（アンガ）である。

ရတနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

宝学処の解説が完了した。

၃. ဝိကာလဂါမပ္ပဝိသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 非時入村学処の解説

၅၀၈. တတိယေ အရိယမဂ္ဂဿာတိ ဧတ္ထ သဂ္ဂမဂ္ဂေါပိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗော. အနိယျာနိကတ္တာ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂါနံ တိရစ္ဆာနဘူတာ ဟိ ကထာ တိရစ္ဆာနကထာ. တိရစ္ဆာနဘူတန္တိ တိရောကရဏဘူတံ ဝိဗန္ဓနဘူတံ. ရာဇပဋိသံယုတ္တံ ကထန္တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၇; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၂၃; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၁၀၈၀; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၀.၆၉-၇၀) ရာဇာနံ အာရဗ္ဘ ‘‘မဟာသမ္မတော မန္ဓာတာ ဓမ္မာသောကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တကထံ. ဧတ္ထ စ ‘‘အသုကော ရာဇာ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော’’တိအာဒိနာ နယေန ဂေဟဿိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ ဟောတိ. ‘‘သောပိ နာမ ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ ခယံ ဂတော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန အနိစ္စတာပဋိသံယုတ္တာ ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေ တိဋ္ဌတိ. စောရေသုပိ ‘‘မူလဒေဝေါ ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ, မေဃမာလော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ’’တိ [Pg.99] တေသံ ကမ္မံ ပဋိစ္စ ‘‘အဟော သူရာ’’တိ ဂေဟဿိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ. ယုဒ္ဓေပိ ဘရတယုဒ္ဓါဒီသု ‘‘အသုကေန အသုကော ဧဝံ မာရိတော ဧဝံ ဝိဒ္ဓေါ’’တိ ကာမဿာဒဝသေနေဝ ကထာ တိရစ္ဆာနကထာ. ‘‘တေပိ နာမ ခယံ ဂတာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန သဗ္ဗတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဟောတိ.

508. 第三（の解説）において、“聖なる道の”という箇所では、天界への道も含まれるべきである。解脱に至らないため、天界や解脱への道の妨げ（横たわるもの）となる話が“無益な話（畜生論）”である。“妨げとなる”とは、遮るものとなり、阻むものとなるという意味である。“王に関する話”とは、王に関して、“マハーサンマータ王、マンデータ王、ダルマ・アショーカ王はこのように大きな威力があった”というように展開される話を指す。ここでは、“あの王は容姿端麗で、見るに値する”などのように、家に執着した話（在家的な話）が無益な話となる。“あれほど大きな威力があった王でさえ滅びに至った”というように語られるなら、無常に関連した業処（瞑想の主題）となる。盗賊についても、“ムーラデーヴァはこのように大きな威力があり、メーガマーラはこのように大きな威力があった”と、彼らの行為に基づき“ああ、勇猛だ”というように、家に執着して語る話が無益な話である。戦争についても、バラタ戦争などで“誰々が誰々をこのように殺し、このように射た”と、もっぱら欲の享楽によってなされる話が無益な話である。しかし、“彼らもまた滅びに至った”というように語られるなら、あらゆる場合に業処となる。

အပိစ အန္နာဒီသု ‘‘ဧဝံ ဝဏ္ဏဝန္တံ ဂန္ဓဝန္တံ ရသဝန္တံ ဖဿသမ္ပန္နံ ခါဒိမှ ဘုဉ္ဇိမှ ပိဝိမှ ပရိဘုဉ္ဇိမှာ’’တိ ကာမဿာဒဝသေန ကထေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဧဝံ ဝဏ္ဏာဒိသမ္ပန္နံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ သယနံ မာလာဂန္ဓံ သီလဝန္တာနံ အဒမှ, စေတိယပူဇံ အကရိမှာ’’တိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဉာတိကထာဒီသုပိ ‘‘အမှာကံ ဉာတကာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝံ ဝိစိတြေဟိ ယာနေဟိ ဝိစရိမှာ’’တိ ဝါ အဿာဒဝသေန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘တေပိ နော ဉာတကာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝရူပါ ဥပါဟနာ သံဃဿ အဒမှာ’’တိ ဝါ ကထေတဗ္ဗံ. ဂါမကထာပိ သုနိဝိဋ္ဌဒုန္နိဝိဋ္ဌသုဘိက္ခဒုဗ္ဘိက္ခာဒိဝသေန ဝါ ‘‘အသုကဂါမဝါသိနော သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ ဧဝံ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိ ဝါ ‘‘ခယဝယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဂမနဂရဇနပဒကထာသုပိ ဧသေဝ နယော.

さらに、食べ物などについて、“このように色彩豊かで、香りが良く、味が良く、触感の優れたものを、私たちは食べ、味わい、飲み、享受した”というように、欲の享楽によって語ることは許されない。しかし、有益な目的をもって、“以前、このように色彩などに優れた食べ物、飲み物、衣服、寝具、香鬘を戒ある人々に施し、塔への供養を行った”というように語ることは許される。親族に関する話などにおいても、“私たちの親族は勇猛で有能だ”とか、“以前、私たちはこのように素晴らしい乗り物で巡り歩いた”などと、享楽のために語ることは許されない。しかし、有益な目的をもって、“私たちのそれらの親族もまた滅びに至った”とか、“以前、私たちはこのような履物を僧伽に施した”というように語るべきである。村に関する話も、村の配置が良いか悪いか、食糧が豊かか乏しいかなどに基づき、“あの村の住人は勇猛で有能だ”というように享楽のために語ることは許されない。しかし、有益な目的をもって、“（彼らは）信心深く、清信している”とか、“（彼らも）滅び去った”というように語ることは許される。町や市、地方の話についても、同様の方法である。

ဣတ္ထိကထာပိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီနိ ပဋိစ္စ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ, ခယံ ဂတာ’’တိ ဧဝံ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. သူရကထာပိ ‘‘နန္ဒိမိတ္တော နာမ ယောဓော သူရော အဟောသီ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓေါ အဟောသိ, ခယံ ဂတော’’တိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဝိသိခါကထာပိ ‘‘အသုကာ ဝိသိခါ သုနိဝိဋ္ဌာ ဒုန္နိဝိဋ္ဌာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ အဿာဒဝသေနေဝ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ, ခယံ ဂတာ’’ဣစ္စေဝ ဝဋ္ဋတိ.

女性に関する話も、容姿や形などに執着して享楽のために語ることは許されず、“信心深く、清信しており、（今は）滅び去った”というように語ることは許される。勇者に関する話も、“ナンディミッタという戦士は勇猛であった”と享楽のために語ることは許されず、“（彼は）信心深く、（今は）滅び去った”というように語ることは許される。街路（通り）に関する話も、“あの通りは整っている、あるいは整っていない、勇猛な者がいる、有能な者がいる”などと享楽のために語ることは許されず、“（住人は）信心深く、清信しており、（今は）滅び去った”というように語ることは許される。

ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထာတိ ကုဋဋ္ဌာနကထာ ဥဒကတိတ္ထကထာ ဝုစ္စတိ, ကုမ္ဘဒါသီကထာ ဝါ. သာပိ ‘‘ပါသာဒိကာ နစ္စိတုံ ဂါယိတုံ ဆေကာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိအာဒိနာ နယေနေဝ ဝဋ္ဋတိ. ပုဗ္ဗပေတကထာတိ အတီတဉာတိကထာ. တတ္ထ ဝတ္တမာနဉာတိကထာသဒိသောဝ ဝိနိစ္ဆယော.

“水汲み場の話”とは、水瓶を置く場所の話、すなわち水飲み場の話をいい、あるいは、水汲みの下女に関する話をいう。それも、“（その下女は）魅力的で、踊りや歌が上手だ”などと享楽のために語ることは許されず、“信心深く、清信している”などの方法によって語ることは許される。“亡くなった親族の話”とは、過去の親族に関する話である。それについては、現在の親族に関する話と同様の判定がなされるべきである。

နာနတ္တကထာတိ ပုရိမပစ္ဆိမကထာဝိမုတ္တာ အဝသေသာ နာနာသဘာဝါ နိရတ္ထကကထာ. လောကက္ခာယိကာတိ ‘‘အယံ လောကော ကေန နိမ္မိတော, အသုကေန [Pg.100] ပဇာပတိနာ ဗြဟ္မုနာ ဣဿရေန ဝါ နိမ္မိတော, ကာကော သေတော အဋ္ဌီနံ သေတတ္တာ, ဗကာ ရတ္တာ လောဟိတဿ ရတ္တတ္တာ’’တိ ဧဝမာဒိကာ လောကာယတဝိတဏ္ဍသလ္လာပကထာ. ဥပ္ပတ္တိဌိတိသံဟာရာဒိဝသေန လောကံ အက္ခာယတီတိ လောကက္ခာယိကာ. သမုဒ္ဒက္ခာယိကာ နာမ ကသ္မာ သမုဒ္ဒေါ သာဂရော, သာဂရဿ ရညော ပုတ္တေဟိ ခတတ္တာ သာဂရော. ခတော အမှေဟီတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ နိဝေဒိတတ္တာ သမုဒ္ဒေါတိ ဧဝမာဒိကာ နိရတ္ထကာ သမုဒ္ဒက္ခာယိကကထာ.

“種々の雑多な話”とは、前述および後述の話を除いた、残りの様々な性質を持つ無益な話をいう。“世界起源論（ローカッカーイカー）”とは、“この世界は誰によって創造されたのか。あるパジャーパティ（生主）や、梵天（ブラフマー）、あるいは自在神（イッサラ）によって創造された。カラスが白いのは骨が白いためであり、鶴が赤いのは血が赤いためである”などという、ロカーヤタ（順世派）の空論による話である。生成、持続、消滅などの観点から世界を説明するため、“世界起源論”と呼ばれる。“海洋起源論”とは、例えば“なぜ海（サムッダ）はサーガラと呼ばれるのか。サーガラ王の息子たちによって掘られた（カタ）ため、サーガラと呼ばれる。‘私たちによって掘られた（カト・アンメーヒ）’と手ぶりで示されたため、サムッダ（海）と呼ばれる”というような、無益な海洋に関する話をいう。

ဣတိ ဘဝေါ ဣတိ အဘဝေါတိ ယံ ဝါ တံ ဝါ နိရတ္ထကကာရဏံ ဝတွာ ပဝတ္တိတကထာ ဣတိဘဝါဘဝကထာ. ဧတ္ထ စ ဘဝေါတိ သဿတံ, အဘဝေါတိ ဥစ္ဆေဒံ. ဘဝေါတိ ဝုဒ္ဓိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဘဝေါတိ ကာမသုခံ, အဘဝေါတိ အတ္တကိလမထော. ဣတိ ဣမာယ ဆဗ္ဗိဓာယ ဣတိဘဝါဘဝကထာယ သဒ္ဓိံ ဗာတ္တိံသ တိရစ္ဆာနကထာ နာမ ဟောတိ. အထ ဝါ ပါဠိယံ သရူပတော အနာဂတာပိ အရညပဗ္ဗတနဒီဒီပကထာ ဣတိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဟေတွာ ဆတ္တိံသ တိရစ္ဆာနကထာတိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဝါတိ ဟိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထေ, ဝါ-သဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပတ္ထေ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ဧဝံပကာရံ ဣတော အညံ ဝါ တာဒိသံ နိရတ္ထကကထံ ကထေန္တီ’’တိ. အာဒိအတ္ထေ ဝါ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဣတိ ဝါ ဣတိ ဧဝရူပါ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) ဝိယ, ဧဝမာဒိံ အညမ္ပိ တာဒိသံ ကထံ ကထေန္တီတိ အတ္ထော.

“存在の有様、非存在の有様”とは、あれこれの無益な理由を述べて行われる話であり、“有無についての話（itibhavābhavakathā）”と呼ばれる。ここで“有（bhava）”とは常見を指し、“無（abhava）”とは断見を指す。また、“有”とは増益、“無”とは減損を意味する。あるいは“有”とは欲楽を、 “無”とは苦行を意味する。これら六種の“有無の話”を含めて、いわゆる三十二種の無益な話（畜生論）となる。あるいは、聖典に具体的に現れないが、森、山、川、島などの話も“iti（など）”という語によって含めれば、三十六種の無益な話と言われる。ここでの“iti vā”において、“iti”は種類の意味、“vā”は選択（あるいは）の意味である。これは“このように、これ以外の同様の無益な話を語る”という意味である。あるいは、“iti vā iti evarūpā...”などの箇所と同様に、“iti”が“など（等）”を意味する場合、このような他の同様の話を語るという意味になる。

၅၁၂. အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရော အဒိန္နာဒါနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ ဒုတိယလေဍ္ဍုပါတော ဣဓ ဥပစာရောတိ ဒဿေတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆနာ, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝိသနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

512. “囲いのない村の近隣（upacāra）”については、不当な奪取（不与取）の箇所で述べられた方法と同じように知るべきである。これにより、第二の“石の投げられる範囲（leḍḍupāta）”がここでの近隣（境界）であることを示している。その他の点は明白である。ここでの構成要素は、1. 現に居る比丘に断りなく入ること、2. 許可された理由がないこと、3. 非時に村に入ること、の三つである。

ဝိကာလဂါမပ္ပဝိသနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

非時村入戒の解説を終える。

၄. သူစိဃရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 針筒戒の解説。

၅၁၇. စတုတ္ထေ တံ အဿ အတ္ထီတိ ပဌမံ ဘိန္ဒိတွာ ပစ္ဆာ ဒေသေတဗ္ဗတ္တာ တံ ဘေဒနကံ တဿ ပါစိတ္တိယဿ အတ္ထီတိ ဘေဒနကံ, ပါစိတ္တိယံ. အဿတ္ထိအတ္ထေ [Pg.101] အ-ကာရပစ္စယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝါသိဇဋေတိ ဝါသိဒဏ္ဍကေ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. သူစိဃရတာ, အဋ္ဌိမယာဒိတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကရဏံ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝါ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

517. 第四の戒において、“それが彼（その罪）にある”という意味で、まず分解してから後に説くべきであるから、その“破壊すべきもの（bhedanaka）”が、その波逸提にある。ゆえに“破壊を伴う波逸提（bhedanaka-pācittiya）”という。所有・具備を意味する箇所に“a”接尾辞があると見るべきである。“vāsijaṭe”とは手斧の柄のことである。その他の点は明白である。ここでの構成要素は、1. 針筒であること、2. 骨製などであること、3. 自分のために作るか、作らせて得ること、の三つである。

သူစိဃရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

針筒戒の解説を終える。

၅. မဉ္စပီဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 床座戒（寝台と椅子）の解説。

၅၂၂. ပဉ္စမေ ဆေဒနကံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ ဆေဒနမေဝ ဆေဒနကံ, တံ တဿ အတ္ထီတိ ဆေဒနကန္တိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိဿတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ပမာဏာတိက္ကန္တမဉ္စပီဌတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကရဏံ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝါ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

522. 第五の戒において、“切断すべき（chedanaka）”は、既に述べられた方法と同じである。切断そのものが“chedanaka”であり、それがその罪にあるから“chedanaka”という。この意味が示されている。その他の点は明白である。ここでの構成要素は、1. 規定の寸法を超えた寝台や椅子であること、2. 自分のために作るか、作らせて得ること、の二つである。

မဉ္စပီဌသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

床座戒の解説を終える。

၆. တူလောနဒ္ဓသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 綿を詰めた戒の解説。

၅၂၆. ဆဋ္ဌေ တူလံ ပက္ခိပိတွာတိ ဟေဋ္ဌာ စိမိလိကံ ပတ္ထရိတွာ တဿ ဥပရိ တူလံ ပက္ခိပိတွာတိ အတ္ထော. ပေါဋကိတူလန္တိ ဧရကတူလာဒိ ယံကိဉ္စိ တိဏဇာတီနံ တူလံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. တူလောနဒ္ဓမဉ္စပီဌတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကရဏံ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝါ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. အတ္တနာ ကာရာပိတဿ ဟိ ပဋိလာဘမတ္တေနေဝ ပါစိတ္တိယံ. တေနေဝ ပဒဘာဇနေ ‘‘ပဋိလာဘေန ဥဒ္ဒါလေတွာ ပါစိတ္တိယံ ဒေသေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကေနစိ ပန ‘‘ပဋိလာဘေန ဥဒ္ဒါလေတွာ ပါစိတ္တိယံ ဒေသေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပဋိလာဘမတ္တေနေဝ ပါစိတ္တိယံ ဝိယ ဒိဿတိ, ပရိဘောဂေယေဝ အာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘အညေန ကတံ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’တိ ဝစနံ ဧတ္ထ သာဓက’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ တဿ မတိမတ္တံ. န ဟိ ‘‘အညေန ကတံ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဣဒံ အတ္တနာ ကာရာပိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ကရဏကာရာပနပစ္စယာ စ ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန ပါစိတ္တိယံ ဝုတ္တံ, န ပရိဘောဂပစ္စယာ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တူလောနဒ္ဓံ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ယော ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဟိ ခန္ဓကေ [Pg.102] ဝုတ္တတ္တာ အတ္တနာ ဝါ ကတံ ဟောတု အညေန ဝါ, ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပရိဘောဂပစ္စယာ ဒုက္ကဋမေဝ, န ပါစိတ္တိယံ.

526. 第六の戒において、“綿を詰めて”とは、下に布を敷き、その上に綿を置くという意味である。“poṭaki-tūla”とは、エラカ草の綿など、何らかの草類の綿のことである。その他の点は明白である。ここでの構成要素は、1. 綿を詰めた寝台や椅子であること、2. 自分のために作るか、作らせて得ること、の二つである。実際、自分で作らせたものを得ただけで波逸提となる。それゆえ、語釈において“得た時に（綿を）取り除いて波逸提を告白すべきである”と述べられている。しかし、ある人（ヴァジラブッディ長老）は“‘得た時に云々’という箇所で、たとえ得ただけで波逸提になるように見えても、使用した時にのみ罪と見るべきである。‘他人が作ったものを得て使用すれば、突吉羅（dukkaṭa）となる’という文言がその証拠である”と述べているが、それは彼の私見に過ぎない。なぜなら、“他人が作ったものを得て使用すれば突吉羅となる”という言葉は、自分で作らせたものについて言及したのではないからである。この戒では、作ること・作らせることが原因で波逸提とされており、使用が原因ではない。実際、犍度（Khandhaka）において“比丘たちよ、綿を詰めた寝台や椅子を使用してはならない。使用する者は突吉羅である”と述べられているため、自分で作ったものであれ他人が作ったものであれ、使用する者には使用を原因とする突吉羅のみがあり、波逸提ではない。

တူလောနဒ္ဓသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

綿を詰めた戒の解説を終える。

၇. နိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 坐具戒の解説。

၅၃၁. သတ္တမေ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ နိသီဒနသန္ထတသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တမေဝ. နိသီဒနဿ ပမာဏာတိက္ကန္တတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ ကရဏံ ဝါ ကာရာပေတွာ ဝါ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

531. 第七の戒において、述べるべきことは、坐具と敷物（santha）の戒で述べられた通りである。ここでの構成要素は、1. 坐具が規定の寸法を超えていること、2. 自分のために作るか、作らせて得ること、の二つである。

နိသီဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

坐具戒の解説を終える。

၅၃၇-၅၄၂. အဋ္ဌမနဝမဒသမေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အင်္ဂါနိပိ သတ္တမေဝ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

第八、第九、第十の戒については述べるべきことはない。構成要素も第七の戒で述べられた方法と同様に知るべきである。

နိဋ္ဌိတော ရာဇဝဂ္ဂေါ နဝမော.

第九の王品（Rājavagga）を終える。

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ

以上、サマンタパーサーディカー（律註釈）のサーラッタディーパニー（復注）において。

ခုဒ္ဒကဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

小解説（Khuddakavaṇṇanā）を完了する。

ပါစိတ္တိယကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

波逸提篇（Pācittiyakaṇḍa）を終える。

၆. ပါဋိဒေသနီယကဏ္ဍံ

6. 悔過篇（Pāṭidesanīyakaṇḍa）。

ပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

悔過戒の解説。

၅၅၂. ပါဋိဒေသနီယေသု [Pg.103] ပဌမေ ‘‘ဂါရယှံ အာဝုသောတိအာဒိ ပဋိဒေသေတဗ္ဗာကာရဒဿန’’န္တိ ဝစနတော ပါဠိယံ အာဂတနယေနေဝ အာပတ္တိ ဒေသေတဗ္ဗာ. အသပ္ပာယန္တိ သဂ္ဂမောက္ခာနံ အဟိတံ အနနုကူလံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, အညာတိကတာ, အန္တရဃရေ ဌိတာယ ဟတ္ထတော သဟတ္ထာ ပဋိဂ္ဂဟဏံ, ယာဝကာလိကတာ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

552. 悔過戒のうち、第一の戒において、“友よ、非難されるべきことである”などの文言は、悔過すべき方法を示すものであるから、聖典に伝わる方法の通りに罪を告白すべきである。“不適当（asappāya）”とは、天界や解脱にとって不利益であり、ふさわしくないという意味である。その他の点は明白である。ここでの構成要素は、1. 具足戒を受けた比丘であること、2. 親族でない比丘尼であること、3. 家の中に居る彼女の手から自らの手で受け取ること、4. 時限の食物であること、5. 飲み込むこと、の五つである。

၅၅၇-၅၆၂. ဒုတိယတတိယစတုတ္ထေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ, အင်္ဂေသု ပန ဒုတိယေ ပရိပုဏ္ဏူပသမ္ပန္နတာ, ပဉ္စဘောဇနတာ, အန္တရဃရေ ဌိတာယ အနုညာတပ္ပကာရတော အညထာ ဝေါသာသနာ, အနိဝါရဏာ, အဇ္ဈောဟာရောတိ ဣမာနိ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

第二、第三、第四の戒については（注釈として）述べるべきことはない。しかし、構成要素について言えば、第二の戒では、1. 具足戒を受けた比丘であること、2. 五種の正食であること、3. 家の中に居る比丘尼が、許可された方法以外で指図をすること、4. 彼女を制止しないこと、5. 飲み込むこと、の五つである。

တတိယေ သေက္ခသမ္မတတာ, ပုဗ္ဗေ အနိမန္တိတတာ, အဂိလာနတာ, ဃရူပစာရောက္ကမနံ, ဌပေတွာ နိစ္စဘတ္တာဒီနိ အညံ အာမိသံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇနန္တိ ဣမာနိ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

第三の戒では、1. 学人（sekkha）と認められた家であること、2. 事前に招待されていないこと、3. 病気でないこと、4. 家の近隣（upacāra）に入ること、5. 常設の給食などを除いた他の食べ物を受け取って食べること、の五つである。

စတုတ္ထေ ယထာဝုတ္တအာရညကသေနာသနတာ, ယာဝကာလိကဿ အတတ္ထဇာတကတာ, အဂိလာနတာ, အဂိလာနာဝသေသကတာ, အပ္ပဋိသံဝိဒိတတာ, အဇ္ဈာရာမေ ပဋိဂ္ဂဟဏံ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနိ သတ္တ အင်္ဂါနိ.

第四の戒では、1. 既に述べたような森の住居（阿蘭若）であること、2. 時限の食物がそこ（森の住居）に届いていない状態であること、3. 病気でないこと、4. 病人の残りの食物ではないこと、5. 事前に知らされていないこと、6. 寺院の境内で受け取ること、7. 飲み込むこと、の七つである。

ပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

悔過戒の解説を終える。

ပါဋိဒေသနီယကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

悔過篇を終える。

၇. သေခိယကဏ္ဍံ

7. 衆学篇（Sekhiyakaṇḍa）。

၁. ပရိမဏ္ဍလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

1. 円整品（Parimaṇḍalavagga）の解説。

သေခိယေသု [Pg.104] သိက္ခိတသိက္ခေနာတိ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ တိဿော သိက္ခာ သိက္ခိတွာ ဌိတေန, သဗ္ဗသော ပရိနိဋ္ဌိတကိစ္စေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တာဒိနာတိ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပိယဋ္ဌေန တာဒိနာ.

セーキヤ（衆学法）における“修行を終えた者”とは、四つの道によって三学を修めて安住し、すべてのなすべきことを完全に完了した者のことを言う。“ターディー（如実なる者）”とは、八つの世間法によって動じないという意味でのターディーである。

၅၇၆. သိက္ခာ ကရဏီယာတိ ‘‘ဧဝံ နိဝါသေဿာမီ’’တိ အာရာမေပိ အန္တရဃရေပိ သဗ္ဗတ္ထ သိက္ခာ ကတ္တဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ဝတ္တက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တဝတ္တာနိပိ သိက္ခိတဗ္ဗတ္တာ သေခိယာနေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ပါရာဇိကာဒီသု ဝိယ ပရိစ္ဆေဒေါ န ကတော, စာရိတ္တနယဒဿနတ္ထဉ္စ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု ဩလမ္ဗေန္တော နိဝါသေယျ, ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဧဝံ အာပတ္တိနာမေန အဝတွာ ‘‘သိက္ခာ ကရဏီယာ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗသိက္ခာပဒေသု ပါဠိ အာရောပိတာ. ပဒဘာဇနေ ပန ‘‘အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗတ္ထ အနာဒရိယကရဏေ ဒုက္ကဋံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ ဩတာရေတွာ နိဝတ္ထမေဝ နိသိန္နဿ စတုရင်္ဂုလမတ္တံ ဟောတိ, တသ္မာ ဥဘောပေတေ အဋ္ဌကထာဝါဒါ ဧကပရိစ္ဆေဒါ. တေ သဗ္ဗေတိ နိဝါသနဒေါသာ.

576. “修行をなすべきである”とは、“このように下衣をまとうべし”という修行を、寺院においても、村落（家々）においても、あらゆる場所でなすべきであることを意味する。また、ここにおいて経分（カンダカ）の“行儀の章”で説かれた行儀も修行すべき事柄であるため、それらもセーキヤ（衆学法）に他ならない。それゆえ、パーラージカ（波羅夷）などのように（条文の）限定はなされていない。また、正しい行儀のあり方を示すために、“ある比丘が下衣を垂らしてまとえば、ドゥッカータ（突吉羅）である”というように罪名（アパッティ）を挙げて説く代わりに、“修行をなすべきである”という形で、すべての衆学法の本文（パーリ）が立てられている。しかし、詞釈（パダバージャナ）においては“ドゥッカータの罪”と説かれているため、すべての学処において、不敬（アナーダリヤ）を理由とするドゥッカータの罪があると知るべきである。大注釈書（マハー・アッタカタ）で説かれている通りである。八指ほど下げてまとった場合、座ったときには四指ほどになるため、これら二つの注釈書の説は同一の限定範囲となる。それらはすべて、纏い方の過失である。

တံ ပနာတိ တံ အနာဒရိယံ. ကိဉ္စာပိ ကုရုန္ဒိဝါဒံ ပစ္ဆာ ဝဒန္တေန ‘‘ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေတုံ အဇာနန္တဿ အနာပတ္တီ’’တိ အယမတ္ထော ပတိဋ္ဌာပိတော, တထာပိ နိဝါသနဝတ္တံ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗမေဝ. သဉ္စိစ္စ အနုဂ္ဂဏှန္တဿ အနာဒရိယံ သိယာ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပရိမဏ္ဍလသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ ‘‘အဇာနန္တဿာတိ ပရိမဏ္ဍလံ နိဝါသေတုံ အဇာနန္တဿ အနာပတ္တိ, အပိစ နိဝါသနဝတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ.

“それ”とは、その不敬のことである。たとえ、クルンディ注を後に述べる者が“円形にまとう方法を知らない者には罪はない”という趣旨を確立したとしても、纏い方の規則は十分に学ぶべきである。故意に学ぼうとしない者には不敬の罪がある。それゆえ、マーティカー注において“知らない者とは、円形にまとう方法を知らない者には罪はないが、しかし纏い方の規則は学ぶべきである”と説かれている。

သစိတ္တကန္တိ ဝတ္ထုဝိဇာနနစိတ္တေန ပဏ္ဏတ္တိဝိဇာနနစိတ္တေန စ သစိတ္တကံ ‘‘အနာဒရိယံ ပဋိစ္စာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘ပါဏာတိပါတာဒိ ဝိယ နိဝါသနဒေါသော လောကဂရဟိတော န ဟောတီတိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇ’’န္တိ ဖုဿဒေဝတ္ထေရော အာဟ. ဥပတိဿတ္ထေရော ပန ‘‘ယသ္မာ အနာဒရိယဝသေနေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ကေဝလံ အကုသလမေဝ, တဉ္စ ပကတိယာ ဝဇ္ဇံ, သဉ္စိစ္စ ဝီတိက္ကမနဉ္စ [Pg.105] ဒေါမနဿိတဿေဝ ဟောတိ, တသ္မာ လောကဝဇ္ဇံ အကုသလစိတ္တံ ဒုက္ခဝေဒန’’န္တိ အာဟ. အနာဒရိယံ, အနာပတ္တိကာရဏာဘာဝေါ, အပရိမဏ္ဍလနိဝါသနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပုရိမာနိ ဒွေ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တပဋိပက္ခကရဏဉ္စာတိ တီဏိယေဝ ဟောန္တိ.

“有心罪”とは、対象を認識する心と、制定を認識する心によって“不敬に基づいて”と説かれているからである。プッサデーヴァ長老は“殺生などのように、纏い方の過失は世間から非難されるものではないため、制定上の過失（制罰罪）である”と述べた。しかし、ウパティッサ長老は“不敬によってのみ犯されるものであるから、単なる不善である。それは本来的な過失（自性罪）であり、故意の違犯は憂い（ドマナッサ）を伴う者にのみ生じる。それゆえ、世間から非難されるべき不善心であり、苦受（の心）である”と述べた。不敬、無罪となる理由の欠如、円形ではない纏い方、これら三つがここでの構成要素（支）である。この学処と同様に、他のすべての学処においても、前の二つと、それぞれの箇所で説かれる反対の行為を行うことの、計三つが構成要素となる。

၅၇၇. ဒုတိယာဒီသု အနေကပ္ပကာရံ ဂိဟိပါရုတန္တိ သေတပဋပါရုတံ ပရိဗ္ဗာဇကပါရုတံ ဧကသာဋကပါရုတန္တိအာဒိ အနေကပ္ပဘေဒံ ဂိဟိပါရုတံ. တဿတ္ထော ခန္ဓကေယေဝ အာဝိ ဘဝိဿတိ. ဝိဟာရေပီတိ ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနာဒိကာလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

577. 第ニ（の学処）などにおいて“多種多様な在家の纏い方”とは、白い布をまとうこと、遊行者のような纏い方、一枚の布を垂らすような纏い方など、多種多様な在家の纏い方のことである。その意味は経分（カンダカ）において明らかになるであろう。“寺院においても”とは、仏陀への奉仕などの時間を指して説かれたものである。

၅၇၈. ‘‘သုပ္ပဋိစ္ဆန္နော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သသီသံ ပါရုတော သဗ္ဗထာ သုပ္ပဋိစ္ဆန္နတ္တာ သုပ္ပဋိစ္ဆန္နော နာမ ဟောတီ’’တိ ယဿ သိယာ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘န သသီသံ ပါရုတေနာ’’တိအာဒိ.

578. “よく身を包んで”と説かれているため、“頭まで覆って包めば、あらゆる点においてよく包まれているので、‘よく身を包んだ者’となる”と考える者がいるかもしれない。その考えのために、“頭まで覆って包んではならない”などが説かれた。

၅၈၂. ဧကသ္မိံ ပန ဌာနေ ဌတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဂစ္ဆန္တောပိ ပရိဿယာဘာဝံ ဩလောကေတုံ လဘတိယေဝ, တထာ ဂါမေ ပူဇ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

582. “一箇所に留まって”という点について、“歩いている者であっても、障害がないか確認するために見ることは許される。同様に、村での供養を見ることも許される”と三つの難解箇所の注（ガンティパダ）に説かれている。

ပရိမဏ္ဍလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

パニマンダラ・ヴァッガ（円形纏い節）の解説が終了した。

၂. ဥဇ္ဇဂ္ဃိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

2. ウッジャッギカ・ヴァッガ（高笑い節）の解説。

၅၈၆. ဒုတိယဝဂ္ဂေ ဟသနီယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ ဟာသဇနကေ ကာရဏေ.

586. 第二節の“笑うべき対象において”とは、笑いを生じさせる原因となる事柄において、という意味である。

ဥဇ္ဇဂ္ဃိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ウッジャッギカ・ヴァッガ（高笑い節）の解説が終了した。

၃. ခမ္ဘကတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

3. カンバカタ・ヴァッガ（腰に手を当てる節／鉢節）の解説。

၆၀၃. တတိယဝဂ္ဂေ ပတ္တေ သညာ ပတ္တသညာ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ပတ္တသညီ, အတ္တနော ဘာဇနေ ဥပနိဗန္ဓသညီ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ဗျဉ္ဇနံ ပန အနာဒိယိတွာ အတ္ထမတ္တမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ပတ္တေ သညံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တံ.

603. 第三節において、“鉢に対する意識（鉢想）”とは、それが彼にあることを“鉢の意識を持つ者”と言う。自分の器（鉢）に注意を集中させている、という意味である。しかし、言葉にこだわらずに意味だけを示すために“鉢に意識を置いて”と説かれている。

၆၀၄. ဩလောဏီတိ ဧကာ ဗျဉ္ဇနဝိကတိ. ‘‘ယော ကောစိ သုဒ္ဓေါ ကဉ္ဇိကတက္ကာဒိရသဩ’’တိ ကေစိ. သာကသူပေယျ-ဂ္ဂဟဏေန ယာ ကာစိ သူပေယျသာကေဟိ [Pg.106] ကတာ ဗျဉ္ဇနဝိကတိ ဝုတ္တာ. မံသရသာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အဝသေသာ သဗ္ဗာပိ ဗျဉ္ဇနဝိကတိ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. သမသူပကပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ ‘‘ဌပေတွာ ပန သူပံ အဝသေသာ သဗ္ဗာပိ သူပေယျာ ဗျဉ္ဇနဝိကတိ ရသရသော နာမ ဟောတီ’’တိ.

604. “オローニ”とは、一種の副食（おかず）である。ある者たちは“どのようなものであれ、粥（カンジカ）やバターミルク（タッカ）などの澄んだ味のもの”と言う。菜食・副食（サーカスーペイヤ）という言葉の採用により、野菜やスープで作られたあらゆる副食が説かれている。“肉の汁など”という言葉の“など（アーディ）”によって、残りのすべての副食が含まれると知るべきである。それゆえ、マーティカー注において“スープを除いて、残りのすべての食用に適した副食が‘味（ラサ）’と呼ばれる”と説かれている。

၆၀၅. သမပုဏ္ဏန္တိ အဓိဋ္ဌာနုပဂဿ ပတ္တဿ အန္တောမုခဝဋ္ဋိလေခံ အနတိက္ကာမေတွာ ရစိတံ. သမဘရိတန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဖလာဖလာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဩဒနာဒိမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. ဟေဋ္ဌာ ဩရောဟတီတိ သမန္တာ ဩကာသသဗ္ဘာဝတော စာလိယမာနံ ဟေဋ္ဌာ ဘဿတိ. မတ္ထကေ ထူပီကတံ ပူဝမေဝ ဝဋံသကသဒိသတ္တာ ‘‘ပူဝဝဋံသက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပုပ္ဖဝဋံသကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

605. “鉢に満ちるまで”とは、規定の鉢の内側の縁の線を超えずに盛られた状態を指す。“均等に満たされた”というのは、その同意語である。“果物など”という言葉の“など”によって、飯なども含まれる。“下にこぼれる”とは、四方の余裕があるために、揺らしたときに下に落ちることである。上に高く塔状に盛られた菓子などは、頭飾りに似ていることから“菓子の頭飾り（プーヴァヴァタンサカ）”と言われる。花の頭飾りなどについても、これと同じ解釈方法である。

ယသ္မာ ‘‘သမတိတ္တိကော ပိဏ္ဍပါတော ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ဝစနံ ပိဏ္ဍပါတော သမ္ပုဏ္ဏော ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဒီပေတိ, တသ္မာ အတ္တနော ဟတ္ထဂတေ ပတ္တေ ပိဏ္ဍပါတော ဒိယျမာနော ထူပီကတောပိ စေ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ‘‘ထူပီကတံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဟိ ဝစနံ ပဌမံ ထူပီကတံ ပိဏ္ဍပါတံ ပစ္ဆာ ပဋိဂ္ဂဏှတော အာပတ္တီတိ ဒီပေတိ. ‘‘ပတ္တေ ပဋိဂ္ဂဏှတော စ ထူပီကတံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတိ အထူပီကတဿ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ, ပယောဂေါ ပန နတ္ထိ အညတြ ပုဗ္ဗဒေသာ’’တိ ကေနစိ ဝုတ္တံ, တံ န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ‘‘န ထူပီကတံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ ဝစနံ ပဌမံ ထူပီကတဿေဝ ပစ္ဆာ ပဋိဂ္ဂဏှနံ ဒီပေတိ. န ဟိ ဟတ္ထဂတေပိ ပတ္တေ ဒိယျမာနံ ထူပီကတံ ဂဏှန္တော ထူပီကတံ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တော နာမ န ဟောတိ, န စ တေန သမတိတ္တိကော ပိဏ္ဍပါတော ပဋိဂ္ဂဟိတောတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. ‘‘ထူပီကတ’’န္တိ စ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသေ ဂယှမာနေ အယမတ္ထော သုဋ္ဌုတရံ ပါကဋောယေဝါတိ.

“鉢の縁に等しくなるまで施食を受けるべきである”という言葉は、鉢が満たされるまで受けるべきであることを示している。それゆえ、自分の手にある鉢に施食が与えられる際、たとえそれが塔状になったとしても、それは許容されることを示している。というのも、“塔状に盛られた施食を受けるなら、ドゥッカータの罪である”という言葉は、最初に塔状に盛られた施食を後から受ける者に罪があることを示しているからである。“鉢で受ける際に塔状になるのは、塔状でないものを受けたからであり、許容される。しかし、以前の説示を除いて、その行為はない”とある者が述べたが、それは本質として受け入れるべきではない。“塔状に盛られた施食を受けてはならない”という言葉は、最初に塔状に盛られたものを後から受けることを示している。なぜなら、手にある鉢に与えられる際に塔状になったものを受ける者が、“塔状の施食を受けた者”にならないわけではなく、またそれによって“縁に等しい施食を受けた”と認識することもできないからである。“塔状に盛られたもの”という表現が抽象名詞として解釈される場合、この意味はより一層明白になる。

ခမ္ဘကတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

カンバカタ・ヴァッガ（腰に手を当てる節／鉢節）の解説が終了した。

၄. သက္ကစ္စဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

4. サッカッチャ・ヴァッガ（恭敬節）の解説。

၆၀၈. စတုတ္ထဝဂ္ဂေ သပဒါနန္တိ ဧတ္ထ ဒါနံ ဝုစ္စတိ အဝခဏ္ဍနံ, အပေတံ ဒါနတော အပဒါနံ, အနဝခဏ္ဍနန္တိ အတ္ထော. သဟ အပဒါနေန သပဒါနံ, အဝခဏ္ဍနဝိရဟိတံ[Pg.107], အနုပဋိပါဋိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ဩဓိံ အကတွာ အနုပဋိပါဋိယာ’’တိ.

608. 第4品において、“サパダーナ（次第に）”の“ダーナ”は“切断（中断）”を意味し、切断を離れたものが“アパダーナ（無中断）”、すなわち“中断しないこと”がその意味である。アパダーナを伴うものが“サパダーナ”であり、中断を離れて順序通りであることをいう。それゆえに、“あちこちで区切りを設けず、順序通りに”と言われる。

၆၁၁. ယသ္မိံ သမယေ ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိ ရာဇာနော ဘေရိံ စရာပေန္တိ, အယံ မာဃာတသမယော နာမ. ဣဓ အနာပတ္တိယံ ဂိလာနော န အာဂတော, တသ္မာ ဂိလာနဿပိ အာပတ္တိ. သူပေါဒနဝိညတ္တိသိက္ခာပဒေ အသဉ္စိစ္စ အဿတိယာတိ ဧတ္ထ ‘‘မုခေ ပက္ခိပိတွာ ပုန ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဆဍ္ဍေန္တဿ အရုစိယာ ပဝိသန္တေ ‘အသဉ္စိစ္စာ’တိ ဝုစ္စတိ, ဝိညတ္တိမ္ပိ အဝိညတ္တိမ္ပိ ဧတသ္မိံ ဌာနေ ဌိတံ သဟသာ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇန္တေ ‘အဿတိယာ’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

611. “生き物を殺してはならない”と王たちが太鼓を鳴らして布告する時、これを不殺生期間（マーガータサマヤ）と呼ぶ。この学処において、無犯の条項に病者は現れないため、病者であっても罪（あぱってぃ）となる。汁物や飯を乞う学処における“故意なく”“忘念によって”という箇所について、“口の中に入れてから後悔し、捨てようとした時に不本意ながら飲み込んでしまった場合を‘故意なく’と言い、乞うべきでない物をその場にあるものとして急いで手に取って食べてしまった場合を‘忘念によって’と言う”と、三つの注釈書（ガンティパダ）に述べられている。

၆၁၄-၆၁၅. ဥဇ္ဈာနေ သညာ ဥဇ္ဈာနသညာ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ဥဇ္ဈာနသညီ. ‘‘မယူရဏ္ဍံ အတိမဟန္တ’’န္တိ ဝစနတော မယူရဏ္ဍပ္ပမာဏော ကဗဠော န ဝဋ္ဋတိ. ကေစိ ပန ‘‘မယူရဏ္ဍတော မဟန္တော န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ‘‘နာတိမဟန္တ’’န္တိ စ အတိမဟန္တဿေဝ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ ခုဒ္ဒကေ အာပတ္တိ န ဒိဿတိ. ‘‘မယူရဏ္ဍံ အတိမဟန္တံ, ကုက္ကုဋဏ္ဍံ အတိခုဒ္ဒကံ, တေသံ ဝေမဇ္ဈပ္ပမာဏော’’တိ ဣမိနာ ပန သာရုပ္ပဝသေန ခုဒ္ဒကမ္ပိ ပဋိက္ခိပိတွာ ပရိစ္ဆေဒေါ န ဒဿိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

軽蔑する思いが“軽蔑の想（ウッジャーナサンニャー）”であり、それがある者を“軽蔑の想ある者”という。“孔雀の卵は大きすぎる”と言われることから、孔雀の卵ほどの大きさの飯の塊（食団）は適当ではない。ある者は“孔雀の卵より大きいものは適当ではない”と言うが、それは採用すべきではない。“大きすぎないように”とあり、過大すぎる食団のみが禁じられているため、小さいものについては罪は見られない。“孔雀の卵は大きすぎ、鶏の卵は小さすぎる。それらの中間の大きさ”という言葉によって、相応の基準として小さいものも退けられているが、厳格な境界（寸法）が示されているわけではないと知るべきである。

သက္ကစ္စဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

サッカッチャ品（恭敬品）の解説が終わった。

၅. ကဗဠဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

5. カバラ品（食団品）の解説。

၆၁၈. ပဉ္စမဝဂ္ဂေ သဗ္ဗံ ဟတ္ထန္တိ ဧတ္ထ ဟတ္ထ-သဒ္ဒေါ တဒေကဒေသေသု အင်္ဂုလီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ဟတ္ထမုဒ္ဒါ’’တိအာဒီသု ဝိယ, သမုဒါယေ ပဝတ္တဝေါဟာရဿ အဝယဝေပိ ဝတ္တနတော ဧကင်္ဂုလိမ္ပိ မုခေ ပက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

618. 第5品において、“手全体（サッバン・ハッタン）”という言葉の“手（ハッタ）”は、“手印（ハッタムッダー）”などの語と同様に、その一部分である指のことと解釈すべきである。全体を指す慣用語が部分にも適用されるため、一本の指であっても口に入れることは適当ではない。

ကဗဠဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

食団品の解説が終わった。

၆. သုရုသုရုဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

6. スルス品（啜食品）の解説。

၆၂၇. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေ သီတီကတောတိ သီတဋ္ဋော, သီတပီဠိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သိလကဗုဒ္ဓေါတိ ပရိဟာသဝစနမေတံ. သိလကဉှိ ကဉ္စိ ဒိသွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အယ’’န္တိ ဝေါဟရန္တိ.

627. 第6品において、“冷やされた（シーティーカト）”とは、冷たさに圧倒された、あるいは冷たさに悩まされたという意味である。“石の仏（シラカブッド）”とは冗談の言葉である。実際、ある石を見て“これは仏だ”と呼ぶことがあるからである。

၆၃၄. ဝိလီဝစ္ဆတ္တန္တိ [Pg.108] ဝေဏုဝိလီဝေဟိ ကတံ ဆတ္တံ. တတ္ထဇာတကဒဏ္ဍကေန ကတန္တိ တာလပဏ္ဏံ သဟ ဒဏ္ဍကေန ဆိန္ဒိတွာ တမေဝ ဆတ္တဒဏ္ဍံ ကရောန္တိ ဂေါပါလကာဒယော ဝိယ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဆတ္တပါဒုကာယ ဝါ ဌိတံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဆတ္တပါဒုကာ ဝုစ္စတိ ဆတ္တာဓာရော. ယသ္မိံ ဆတ္တံ အပတမာနံ ကတွာ ဌပေန္တိ, တာဒိသိကာယ ဆတ္တပါဒုကာယ ဌိတံ ဆတ္တံ ‘‘ဆတ္တ’’န္တိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. ‘‘ဆတ္တံ ဆတ္တပါဒုကာယ ဌိတ’’န္တိပိ ပဌန္တိ, တတ္ထာပိ အယမေဝတ္ထော.

634. “竹編みの傘（ヴィリーヴァチャッタ）”とは、竹のへらで編んだ傘のことである。“その場所にある柄で作られたもの”とは、牛飼いたちのように、ヤシの葉を柄ごと切り取って、その柄をそのまま傘の柄としたものを指して言われている。“傘の台座に置かれている”という箇所で、“傘の台座（チャッタパードゥカー）”とは傘立てのことである。傘が倒れないように置くための台座に置かれた傘について、“傘”という語を補って理解すべきである。“傘が台座に置かれている”と読む記述もあり、その場合も同じ意味である。

၆၃၇. စာပေါတိ မဇ္ဈေ ဝင်္ကာ ကာစဒဏ္ဍသဒိသာ ဓနုဝိကတိ. ကောဒဏ္ဍောတိ ဝဋ္ဋလဒဏ္ဍာ ဓနုဝိကတိ. ပဋိမုက္ကန္တိ ပဝေသိတံ လဂ္ဂိတံ.

637. “弓（チャーポ）”とは、中央が曲がった、天秤棒のような形状の弓の一種である。“コダンダ”とは、丸い棒状の弓の一種である。“装着された（パティムッカ）”とは、差し込まれた、あるいは取り付けられたという意味である。

သုရုသုရုဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

啜食品の解説が終わった。

၇. ပါဒုကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

7. 履物品（パードゥカ品）の解説。

၆၄၇. သတ္တမဝဂ္ဂေ ပဋိစ္ဆန္နော ဟုတွာတိ သော ကိရ ရတ္တိဘာဂေ ဥယျာနံ ဂန္တွာ အမ္ဗံ အဘိရုဟိတွာ သာခါယ သာခံ အမ္ဗံ ဩလောကေန္တော ဝိစရိ. တဿ တထာ ကရောန္တဿေဝ ရတ္တိ ဝိဘာယိ. သော စိန္တေသိ ‘‘သစေ ဣဒါနိ ဩတရိတွာ ဂမိဿာမိ, ဒိသွာ မံ စောရောတိ ဂဟေဿန္တိ, ရတ္တိဘာဂေ ဂမိဿာမီ’’တိ. အထေကံ ဝိဋပံ အဘိရုဟိတွာ နိလီနော အစ္ဆိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သော ရုက္ခတော ဩတရန္တော ဧကံ ဩလမ္ဗိနိသာခံ ဂဟေတွာ တေသံ ဥဘိန္နမ္ပိ အန္တရေ ပတိဋ္ဌာသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တေသံ ဒွိန္နမ္ပိ အန္တရာ ရုက္ခတော ပတိတော’’တိ. ပါဠိယာ အတ္ထံ န ဇာနန္တီတိ အတ္တနော ဂဟဏဿ အတ္ထံ န ဇာနန္တိ.

647. 第7品において、“身を隠して”とは、伝え聞くところによると、その（六群比丘に関係する）者は夜間に公園へ行き、マンゴーの木に登って枝から枝へとマンゴーを探し回っていた。そうしているうちに夜が明けてしまった。彼は“今、木から降りて行けば、人々は私を見て泥棒だと思うだろう。夜になってから行こう”と考えた。そして、一つの枝に登って隠れていた。そのことを指してこのように言われている。彼は木から降りる際、垂れ下がった一本の枝を掴んで、その二人の間に降り立った。そのことを指して“二人の間の木から落ちた”と言われている。“パーリの文句の意味を知らない”とは、自分が学んでいる経典の意味を理解していないということである。

ဇာတကပါဠိယံ (ဇာ. ၁.၄.၃၃) ပန အယံ ဂါထာ –

ジャータカ・パーリ（Jā. 1.4.33）には、次の偈がある。

‘‘သဗ္ဗမိဒံ စရိမံ ကတံ, ဥဘော ဓမ္မံ န ပဿရေ;

ဥဘော ပကတိယာ စုတာ, ယော စာယံ မန္တေဇ္ဈာပေတိ;

ယော စ မန္တံ အဓီယတီ’’တိ. –

“これらすべては卑劣な行為（カリマ）であり、二人とも法を見ていない。二人とも本性から逸脱している。一人は呪文を唱えさせ、もう一人は呪文を学んでいる。”

ဧဝမာဂတာ. တဿာယမတ္ထော (ဇာ. အဋ္ဌ. ၃.၄.၃၃) – သဗ္ဗမိဒံ စရိမံ ကတန္တိ ယံ အမှေဟိ တီဟိ ဇနေဟိ ကတံ, သဗ္ဗမိဒံ ကိစ္စံ လာမကံ နိမ္မရိယာဒံ အဓမ္မိကံ. ဧဝံ အတ္တနော [Pg.109] စောရဘာဝံ တေသဉ္စ မန္တေသု အဂါရဝံ ဂရဟိတွာ ပုန ဣတရေ ဒွေယေဝ ဂရဟန္တော ‘‘ဥဘော ဓမ္မံ န ပဿရေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥဘောတိ ဣမေ ဒွေပိ ဇနာ ဂရုကာရာရဟံ ပေါရာဏကဓမ္မံ န ပဿန္တိ, တတောဝ ဓမ္မပကတိတော စုတာ. ဓမ္မော ဟိ ပဌမုပ္ပတ္တိဝသေန ပကတိ နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

その偈の意味は、“これらすべては卑劣な行為である”とは、我々三人が行ったこれらすべての事柄が、低俗で、節度がなく、非法的であることを指す。このように、自分自身の盗賊としての性質と、彼らの呪文に対する不敬を非難し、さらに他方の二人を非難して“二人とも法を見ていない”等と言った。そこで“二人”とは、この二人が、敬意を払うべき古の法を見ていないということであり、それゆえに法の本性から逸脱しているのである。法（ダンマ）とは、最初に生じたものであるがゆえに、“本性（パカティ）”と呼ばれる。次のように述べられている。

‘‘ဓမ္မော ဟဝေ ပါတုရဟောသိ ပုဗ္ဗေ,ပစ္ဆာ အဓမ္မော ဥဒပါဒိ လောကေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၁.၂၈);

“実に、法は古に現れ、後に世に非法が生じた。”

ယော စာယန္တိ ယော စ အယံ နီစေ နိသီဒိတွာ မန္တေ အဇ္ဈာပေတိ, ယော စ ဥစ္စေ နိသီဒိတွာ အဓီယတီတိ.

“誰がこの者か”という句は、低い所に座って呪文を教えさせている者と、高い所に座って学んでいる者のことである。

သာလီနန္တိ အယံ ဂါထာပိ –

“サーリー（上質の米）”というこの偈も同様である。

‘‘သာလီနံ ဩဒနံ ဘုဉ္ဇေ, သုစိံ မံသူပသေစနံ;

တသ္မာ ဧတံ န သေဝါမိ, ဓမ္မံ ဣသီဟိ သေဝိတ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၄.၃၄) –

“私は、浄らかな肉汁をかけた上質の米の飯を食べる。それゆえ、仙人たちが親しんだその法には従わない。”

ဧဝံ ဇာတကေ အာဂတာ. တတ္ထ သုစိန္တိ ပဏ္ဍရံ ပရိသုဒ္ဓံ. မံသူပသေစနန္တိ နာနပ္ပကာရာယ မံသဝိကတိယာ သိတ္တံ ဘုဉ္ဇေ, ဘုဉ္ဇာမီတိ အတ္ထော. သေသံ ပါကဋမေဝ.

その中で“浄らかな（スチン）”とは、白く清浄なこと。“肉汁をかけた（マンスーパセーカナン）”とは、様々な種類の肉料理を混ぜた飯を食べるという意味である。残りの部分は明白である。

ဓိရတ္ထူတိ ဓိ အတ္ထု, နိန္ဒာ ဘဝတူတိ အတ္ထော, ဂရဟာမ တံ မယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. လဒ္ဓလာဘောတိ ဓနလာဘံ ယသလာဘဉ္စ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဝိနိပါတနဟေတုနာတိ ဝိနိပါတနဿ ဟေတုဘာဝေန. ဝုတ္တိ နာမ ဟောတီတိ ယထာဝုတ္တော ဒုဝိဓောပိ လာဘော အပါယသံဝတ္တနိကတာယ သမ္ပရာယေ ဝိနိပါတနဟေတုဘာဝေန ပဝတ္တနတော သမ္ပတိ အဓမ္မစရဏေန ပဝတ္တနတော စ ဝုတ္တိ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧဝရူပါ ယာ ဝုတ္တီတိ ဧဝရူပါ ဓနလာဘယသလာဘသင်္ခါတာ ယာ ဝုတ္တိ. အဓမ္မစရဏေန ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. တွန္တိ ဥပယောဂတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ, တံ ဣစ္စေဝ ဝါ ပါဌော. အသ္မာတိ ပါသာဏာဓိဝစနမေတံ.

“恥を知れ（ディラットゥ）”とは、“恥あれ”、すなわち“非難があるように”という意味であり、“我々は汝を軽蔑する”ということである。“得られた利得（ラッダラーボ）”とは、富の利得と名声の利得を指して言っている。“破滅の原因によって”とは、破滅（堕落）の原因となることによって。“生活（ヴッティ）と呼ばれる”とは、前述の二種類の利得が、悪趣に至らせるものであるがゆえに、来世において破滅の原因として働き、また現在において非法を行うことによって営まれるがゆえに、“生活”と呼ばれるという意味である。“このような生活”とは、富の利得や名声の利得とされるこのような生活のことである。“非法的行為によって（アダンマチャラネーナ・ヴァー）”の“ヴァー”という語は、集約の意味である。“トゥヴァン”は目的格の意味での主格であり、あるいは“タン”という読み方もある。“アスマ”とは、石の別名である。

ပါဒုကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

履物品の解説が終わった。

သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

残りの部分は明白である。

သေခိယကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

衆学（セーキヤ）の節が終わった。

အဓိကရဏသမထေသု [Pg.110] ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတဋ္ဌာနေယေဝ ဒဿယိဿာမ.

滅諍法（アディカラナサマタ）において語られるべきことは、注釈書の該当する箇所で示すことにする。

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ

このように順を追って、‘サマンタパーサーディカー’という律の註釈書（アッタカタ）に対する‘サーラッタディーパニー’において。

ဘိက္ခုဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比丘分別（比丘ヴィバンガ）の釈義は終了した。

မဟာဝိဘင်္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

大分別（マハーヴィバンガ）は終了した。

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

世尊、阿羅漢、正自覚者であるあの方に、敬意を表します。

ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

比丘尼分別（比丘尼ヴィバンガ）の釈義。

၁. ပါရာဇိကကဏ္ဍံ (ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ)

1. 波羅夷品（比丘尼分別の釈義）。

၁. ပဌမပါရာဇိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一波羅夷学処の釈義。

၆၅၆. ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ [Pg.111] ယောတိ ယော ဘိက္ခုနီနံ ဝိဘင်္ဂေါ. မိဂါရနတ္တာတိ မဇ္ဈပဒလောပေနေတံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘မိဂါရမာတုယာ ပန နတ္တာ ဟောတီ’’တိ. မိဂါရမာတာတိ ဝိသာခါယေတံ အဓိဝစနံ. နဝကမ္မာဓိဋ္ဌာယိကန္တိ နဝကမ္မသံဝိဓာယိကံ. ဗျဉ္ဇနာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော အာကာရော နာတိဂမ္ဘီရော, ယထာသုတံ ဓာရဏမေဝ တတ္ထ ကရဏီယန္တိ သတိယာ ဗျာပါရော အဓိကော, ပညာ တတ္ထ ဂုဏီဘူတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပညာယာ’’တိ. သတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဧတိဿာတိ သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာ. ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ စေတ္ထ ပဓာနဘာဝေါ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အတ္ထဂ္ဂဟဏေ ပန ပညာယ ဗျာပါရော အဓိကော ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗဿ အတ္ထဿ အတိဂမ္ဘီရတ္တာတိ အာဟ ‘‘ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ သတိယာ’’တိ. အာလသိယဝိရဟိတာတိ ကောသဇ္ဇရဟိတာ. ယထာ အညာ ကုသီတာ နိသိန္နဋ္ဌာနေ နိသိန္နာဝ ဟောန္တိ, ဌိတဋ္ဌာနေ ဌိတာဝ, ဧဝံ အဟုတွာ ဝိပ္ဖာရိကေန စိတ္တေန သဗ္ဗကိစ္စံ နိပ္ဖာဒေတိ.

656. 比丘尼分別において、“yo（の者）”とは比丘尼たちの分別のことである。“Migāranattā（ミガーラの孫）”という言葉は、中間の言葉を省略して述べられたものであり、“ミガーラの母（ヴィサーカー）の孫である”という意味であると（註釈書は）述べている。“Migāramātā（ミガーラの母）”とはヴィサーカーの別名である。“Navakammādhiṭṭhāyikā（新築の監督者）”とは、新築工事を差配する者のことである。文言の理解すべき態様はそれほど深くはなく、聞いた通りに保持することこそがそこ（記憶の際）でなされるべきことであるため、念（サティ）の働きが大きく、慧（パンニャー）はそこでは従属的である。それゆえ“念を先導とする慧によって”と言われる。彼女には念が先導として有るため、“念を先導とする者”と言う。ここでの“先導”とは“マノー・プッバンガマー（意を先導とする）”などの例と同様に、主導的であることを意味する。しかし、意味を把握する際には、覚知されるべき意味が極めて深遠であるため、慧の働きが大きくなる。それゆえ“慧を先導とする念によって”と言う。“Ālasiyavirahitā（懈怠を離れた）”とは、怠惰（こさっじゃ）がないことである。他の怠惰な者たちが座った場所には座ったまま、立った場所には立ったまま何もしないのとは異なり、活力ある心をもって全ての務めを成し遂げる。

သဗ္ဗာ ဘိက္ခုနိယော သတ္ထုလဒ္ဓူပသမ္ပဒါ သံဃတော လဒ္ဓူပသမ္ပဒါတိ ဒုဝိဓာ. ဂရုဓမ္မပအဂ္ဂဟဏေန ဟိ လဒ္ဓူပသမ္ပဒါ မဟာပဇာပတိဂေါတမီ သတ္ထုသန္တိကာဝ လဒ္ဓူပသမ္ပဒတ္တာ သတ္ထုလဒ္ဓူပသမ္ပဒါ နာမ. သေသာ သဗ္ဗာပိ သံဃတော လဒ္ဓူပသမ္ပဒါ. တာပိ ဧကတောဥပသမ္ပန္နာ ဥဘတောဥပသမ္ပန္နာတိ ဒုဝိဓာ. တတ္ထ ယာ တာ မဟာပဇာပတိဂေါတမိယာ သဒ္ဓိံ နိက္ခန္တာ ပဉ္စသတာ သာကိယာနိယော, တာ ဧကတောဥပသမ္ပန္နာ ဘိက္ခုသံဃတော ဧဝ လဒ္ဓူပသမ္ပဒတ္တာ, ဣတရာ ဥဘတောဥပသမ္ပန္နာ ဥဘတောသံဃေ ဥပသမ္ပန္နတ္တာ. ဧဟိဘိက္ခုနီဘာဝေန ဥပသမ္ပန္နာ ပန ဘိက္ခုနိယော န သန္တိ တာသံ တထာ [Pg.112] ဥပသမ္ပဒါယ အဘာဝတော. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဣဓ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ? ဒေသနာယ သောတပတိတဘာဝတော. အယဉှိ သောတပတိတတာ နာမ ကတ္ထစိ လဗ္ဘမာနဿပိ အဂ္ဂဟဏေန ဟောတိ, ယထာ အဘိဓမ္မေ မနောဓာတုနိဒ္ဒေသေ (ဓ. သ. ၁၆၀-၁၆၁) လဗ္ဘမာနမ္ပိ ဈာနင်္ဂံ ပဉ္စဝိညာဏသောတေ ပတိတာယ န ဥဒ္ဓဋံ ကတ္ထစိ ဒေသနာယ အသမ္ဘဝတော, ယထာ တတ္ထေဝ ဝတ္ထုနိဒ္ဒေသေ (ဓ. သ. ၉၈၄ အာဒယော) ဟဒယဝတ္ထု. ကတ္ထစိ အလဗ္ဘမာနဿပိ ဂဟဏဝသေန ယထာဌိတကပ္ပီနိဒ္ဒေသေ. ယထာဟ –

全ての比丘尼は、師（仏陀）から受戒を得た者と、僧伽（サンガ）から受戒を得た者の二種類である。実際、八敬法を受容することによって受戒を得たマハープジャーパティー・ゴータミーは、師の御許から直接受戒を得たため、“師から受戒を得た者”と呼ばれる。残りの全ての比丘尼は、僧伽から受戒を得た者である。それらもまた、一方（比丘僧伽のみ）から受戒した者と、双方（比丘・比丘尼の両僧伽）から受戒した者の二種類がある。そのうち、マハープジャーパティー・ゴータミーと共に出家した五百人のシャーキャ族の女性たちは、比丘僧伽からのみ受戒を得たため、“一方から受戒した者”である。それ以外の者は、双方の僧伽で受戒したため“双方から受戒した者”である。しかし、“エヒ・ビックニー（来たれ、比丘尼よ）”という形式で受戒した比丘尼は存在しない。彼女たちにはそのような形式の受戒がなかったからである。もしそうなら、なぜここで“エヒ・ビックニー”と述べられているのか。それは説法の形式上の流れ（sotapatitabhāva）によるものである。この“形式上の流れ”とは、ある箇所では得られるものであっても採用しないこともあれば（例えばアビダンマの意界の解説において、得られるはずの禅支が五識の流れに従って取り出されないように）、またある箇所では実際には得られないものであっても採用することがある（例えば“住劫者”の解説におけるように）。次のように説かれている通りである。

‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဌိတကပ္ပီ? အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော အဿ, ကပ္ပဿ စ ဥဍ္ဍယှနဝေလာ အဿ, နေဝ တာဝ ကပ္ပော ဥဍ္ဍယှေယျ, ယာဝါယံ ပုဂ္ဂလော န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရေယျာ’’တိ (ပု. ပ. ၁၇).

“いかなる人が住劫者（劫の間、留まる者）であるか。ある人が預流果を証得するために修行しており、その時に劫が燃え尽きる時が来たとすれば、その人が預流果を証得するまでは、劫は決して燃え尽きることがない”。

ဧဝမိဓာပိ အလဗ္ဘမာနဂဟဏဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရိကပ္ပဝစနဉှေတံ ‘‘သစေ ဘဂဝါ ဘိက္ခုနီဘာဝယောဂျံ ကဉ္စိ မာတုဂါမံ ‘ဧဟိ ဘိက္ခုနီ’တိ ဝဒေယျ, ဧဝံ ဘိက္ခုနီဘာဝေါ သိယာ’’တိ.

同様に、ここにおいても、実際には存在しないものを（形式上の表現として）採用していると理解すべきである。これは仮定の言葉であり、“もし世尊が比丘尼となる資格のある女性に‘来たれ、比丘尼よ’と言われたならば、そのように比丘尼となることがあろう”ということである。

ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ဧဝံ န ကထေသီတိ? တထာ ကတာဓိကာရာနံ အဘာဝတော. ယေ ပန ‘‘အနာသန္နာသန္နိဟိတဘာဝတော’’တိ ကာရဏံ ဝတွာ ‘‘ဘိက္ခူ ဧဝ ဟိ သတ္ထု အာသန္နစာရိနော သဒါ သန္နိဟိတာ စ ဟောန္တိ, တသ္မာ တေ ဧဝ ‘ဧဟိဘိက္ခူ’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ, န ဘိက္ခုနိယော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ သတ္ထု အာသန္နဒူရဘာဝဿ ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗဘာဝသိဒ္ဓတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

それでは、なぜ世尊はそのように（エヒ・ビックニーと）仰らなかったのか。それは、そのようになされるべき功徳を積んだ者がいなかったからである。ある諸師は“（比丘尼が師の）近くに常に留まっているわけではないからだ”という理由を挙げ、“比丘たちこそが師の近くに侍り、常に身近にいる。それゆえ彼らだけが‘エヒ・ビック（来たれ、比丘よ）’と言われるに値し、比丘尼たちはそうではない”と述べているが、それは彼らの単なる見解に過ぎない。なぜなら、師との距離の遠近は、法を悟り得る能力（bhabbābhabba）の証明に関わるからである。世尊によって次のように説かれている。

‘‘သံဃာဋိကဏ္ဏေ စေပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂဟေတွာ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓော အဿ ပါဒေ ပါဒံ နိက္ခိပန္တော, သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂေါ ဗျာပန္နစိတ္တော ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော, အထ ခေါ သော အာရကာဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဓမ္မဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ပဿတိ, ဓမ္မံ အပဿန္တော န မံ ပဿတိ. ယောဇနသတေ စေပိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ, သော စ ဟောတိ အနဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု န တိဗ္ဗသာရာဂေါ အဗျာပန္နစိတ္တော အပ္ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော ဥပဋ္ဌိတဿတိ [Pg.113] သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သံဝုတိန္ဒြိယော, အထ ခေါ သော သန္တိကေဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဓမ္မဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဿတိ, ဓမ္မံ ပဿန္တော မံ ပဿတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၂).

“比丘たちよ、たとえ比丘が私の外衣の端を掴んで、私のすぐ後ろを歩き、足跡を追って一歩一歩進んでいたとしても、もしその者が貪欲で、諸欲に対して強い愛着を持ち、悪意ある心を持ち、汚れた意図を抱き、正念を失い、正知なく、定まらず、心が散乱し、感官が制御されていなければ、その者は私から遠く離れており、私もまた彼から遠く離れている。それはなぜか。比丘たちよ、その比丘は法を見ていないからである。法を見ない者は私を見ていない。比丘たちよ、たとえ比丘が（私から）百由旬離れて住んでいたとしても、もしその者が貪欲でなく、諸欲に対して強い愛着を持たず、悪意のない心を持ち、汚れのない意図を抱き、正念を確立し、正知を具え、定まり、心が専一であり、感官を制御していれば、その者は私のすぐ近くにおり、私もまた彼のすぐ近くにいる。それはなぜか。比丘たちよ、その比丘は法を見ているからである。法を見る者は私を見ているのである”。

တသ္မာ အကာရဏံ ဒေသတော သတ္ထု အာသန္နာနာသန္နတာ. အကတာဓိကာရတာယ ပန ဘိက္ခုနီနံ ဧဟိဘိက္ခုနူပသမ္ပဒါယ အယောဂျတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

それゆえ、場所による師との遠近は（受戒の形式の）理由にはならない。ただ、功徳が積まれていなかったことによって、比丘尼たちに“エヒ・ビックニー”という受戒の適格性がなかったと理解すべきである。

ယဒိ ဧဝံ ယံ တံ ထေရီဂါထာသု ဘဒ္ဒါယ ကုဏ္ဍလကေသာယ ဝုတ္တံ –

もしそうであるなら、‘長老尼偈’においてクンダラケーサーという名のバッダー長老尼によって説かれた次の言葉はどうなるのか。

‘‘နိဟစ္စ ဇာဏုံ ဝန္ဒိတွာ, သမ္မုခါ အဉ္ဇလိံ အကံ;

ဧဟိ ဘဒ္ဒေတိ မံ အဝစ, သာ မေ အာသူပသမ္ပဒါ’’တိ. (ထေရီဂါ. ၁၀၉);

“膝を地について礼拝し、御前で合掌した私に、‘来たれ、バッダーよ（Ehi bhaddā）’と（世尊は）仰った。それが私の受戒であった”。

တထာ အပဒါနေပိ –

同様に‘譬喩経（アパダーナ）’においても。

‘‘အာယာစိတော တဒါ အာဟ, ဧဟိ ဘဒ္ဒေတိ နာယကော;

တဒါဟံ ဥပသမ္ပန္နာ, ပရိတ္တံ တောယမဒ္ဒသ’’န္တိ. (အပ. ထေရီ ၂.၃.၄၄);

“乞われた時、導師は‘来たれ、バッダーよ’と仰った。その時、私は受戒し、わずかながらの法（真理）を見た”。

တံ ကထန္တိ? နယိဒံ ဧဟိဘိက္ခုနီဘာဝေန ဥပသမ္ပဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဥပသမ္ပဒါယ ပန ဟေတုဘာဝတော ‘‘ယာ သတ္ထု အာဏတ္တိ, သာ မေ အာသူပသမ္ပဒါ’’တိ ဝုတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ (ထေရီဂါ. အဋ္ဌ. ၁၁၁) ‘‘ဧဟိ ဘဒ္ဒေ ဘိက္ခုနုပဿယံ ဂန္တွာ ဘိက္ခုနီနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ ဥပသမ္ပဇ္ဇဿူတိ မံ အဝစ အာဏာပေသိ, သာ သတ္ထု အာဏာ မယှံ ဥပသမ္ပဒါယ ကာရဏတ္တာ ဥပသမ္ပဒါ အာသိ အဟောသီ’’တိ. အပဒါနဂါထာယမ္ပိ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. တသ္မာ ဘိက္ခုနီနံ ဧဟိဘိက္ခုနူပသမ္ပဒါ နတ္ထိယေဝါတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. ယထာ စေတံ သောတပတိတဝသေန ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ဥပသမ္ပန္နာတိ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဣဒမ္ပိ သောတပတိတဝသေနေဝ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ သရဏဂမနူပသမ္ပဒါယပိ ဘိက္ခုနီနံ အသမ္ဘဝတော.

それはどのようか。これは“比丘尼よ、来なさい（ehibhikkhunī）”という形での具足戒を指して言われたのではない。具足戒の原因となるがゆえに、“師（仏陀）の命令、それが私の具足戒であった”と言われたのである。注釈書（長老尼伽陀注）には次のように言われている。“‘幸いなる者（バッダー）よ、来なさい。比丘尼の住処へ行って、比丘尼たちの下で出家し、具足戒を受けなさい’と私に語り、命じられた。その師の命令は、私の具足戒の原因であったがゆえに、具足戒となったのである”と。アパダーナの偈においても、まさにこのように意味を解釈すべきである。したがって、比丘尼たちには“来い比丘（ehibhikkhu）”式の具足戒は存在しないという結論に至るべきである。また、前述の“比丘尼よ、来なさい”という言葉が（その状態に）立ち至ったことに基づいて（sotapatitavasena）説かれたように、同様に“三帰依による具足戒を受けた者が比丘尼である”ということもまた、立ち至ったことに基づいて説かれたものであると知るべきである。比丘尼たちには三帰依による具足戒もあり得ないからである。

၆၅၉. ဘိက္ခုဝိဘင်္ဂေ ‘‘ကာယသံသဂ္ဂံ သာဒိယေယျာ’’တိ အဝတွာ ‘‘သမာပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဘိက္ခု အာပတ္တိယာ န ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. တဗ္ဗဟုလနယေနာတိ ကိရိယာသမုဋ္ဌာနဿေဝ ဗဟုလဘာဝတော. ဒိဿတိ ဟိ တဗ္ဗဟုလနယေန တဗ္ဗောဟာရော ယထာ ‘‘ဗြာဟ္မဏဂါမော’’တိ. ဗြာဟ္မဏဂါမေပိ [Pg.114] ဟိ အန္တမသော ရဇကာဒီနိ ပဉ္စ ကုလာနိ သန္တိ. သာတိ ကိရိယာသမုဋ္ဌာနတာ.

659. 比丘ヴィバンガにおいて“身体的接触を許容する（sādiyeyya）”と言わずに、“陥る（samāpajjeyya）”と言われているため、“比丘は（不本意な身体接触による）罪を科されるべきではない”と言われている。“その多さの理（tabbahulanayenā）”とは、動作の起因（samuṭṭhāna）が多いためである。例えば“バラモンの村”と言うように、その（構成要素の）多さの理によってその呼称が使われることが見られる。バラモンの村であっても、実際には少なくとも洗屋などの五つの家系が存在するからである。“それ（sā）”とは動作の起因であることを指す。

၆၆၂. တထေဝါတိ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန အဝဿုတောယေဝါတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

662. “同様に（tathevā）”とは、身体的接触の欲情によって汚染されている（avassutoyeva）という意味である。これ以外の箇所は、明白な意味である。

ပဌမပါရာဇိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第一波羅夷教誡の釈義を終える。

၂. ဒုတိယပါရာဇိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二波羅夷教誡の釈義

၆၆၆. ဒုတိယေ ‘‘ကိဿ ပန တွံ အယျေ ဇာနံ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္န’’န္တိ ဝစနတော ‘‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အယျာယော အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိဝစနတော စ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂံ ပတွာ သာဓာရဏာနိ သိက္ခာပဒါနိ ဘိက္ခူနံ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ‘‘ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဆန္ဒသော မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, အန္တမသော တိရစ္ဆာနဂတေနပိ, ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ’’တိအာဒိနာ နယေန သဝိသေသမ္ပိ အဝိသေသမ္ပိ မာတိကံ ဌပေတွာ အနုက္ကမေန ပဒဘာဇနံ အာပတ္တိဘေဒံ တိကစ္ဆေဒံ အနာပတ္တိဝါရဉ္စ အနဝသေသံ ဝတွာ ဝိတ္ထာရေသိ. သင်္ဂီတိကာရကေဟိ ပန အသာဓာရဏပညတ္တိယောယေဝ ဣဓ ဝိတ္ထာရိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

666. 第二において、“尊姉（ayye）よ、なぜあなたは知りながら波羅夷法を犯したのか”という言葉や、“尊姉たちよ、八つの波羅夷法が掲げられた”という言葉などがあるため、比丘尼ヴィバンガに至って、比丘と共通の戒律について、発生した事件そのものにおいて、“比丘尼が、淫欲の心を抱いて淫欲の法を行い、少なくとも動物とであっても、波羅夷となり、共住できない者となる”というような方法で、特殊な点（savisesa）も共通の点（avisesa）もマティカー（論題）を置き、順次、語句の解説、罪の分類、三つの区分、不犯の項などを余すところなく説き、詳細に説明した。しかし、結集を行った者たち（Saṅgītikāraka）によって、ここでは比丘尼特有の制定事項（asādhāraṇapaññatti）のみが詳説されていると知るべきである。

အထ ဥပရိမေသု ဒွီသု အပညတ္တေသု အဋ္ဌန္နံ ပါရာဇိကာနံ အညတရန္တိ ဣဒံ ဝစနံ န ယုဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘ဣဒဉ္စ ပါရာဇိကံ ပစ္ဆာ ပညတ္တ’’န္တိအာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ဣမသ္မိံ ဩကာသေ ကသ္မာ ဌပိတန္တိ အာဟ ‘‘ပုရိမေန ပန သဒ္ဓိံ ယုဂဠတ္တာ’’တိအာဒိ, ပုရိမေန သဒ္ဓိံ ဧကသမ္ဗန္ဓဘာဝတော ဣဓ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အဋ္ဌန္နံ ပါရာဇိကာနံ အညတရ’’န္တိ ဝစနတော စ ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒိကံ ယာ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, သာပိ ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒိကာယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိဉ္စာပိ ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနံ ပေမဝသေန ဟောတိ, တထာပိ သိက္ခာပဒဝီတိက္ကမစိတ္တံ ဒေါမနဿိတမေဝ ဟောတီတိ ကတွာ ‘‘ဒုက္ခဝေဒန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

そこで、それより上の二つの戒が未制定である段階で、“八つの波羅夷のいずれか”という言葉は適切ではないとして、“この波羅夷は後に制定されたものである”などと言われた。もしそうであれば、なぜこの場所に置かれたのかと言えば、“前のものと一対（yugaḷattā）をなすから”などと言われた。前のものと一つの連続した関係にあるために、ここに説かれたという意味である。また“八つの波羅夷のいずれか”という言葉により、罪（過失）を隠蔽する比丘尼が誰であれ隠蔽する者（vajjupaṭicchādikā）であれば、その者はまさに隠蔽する者であると知るべきである。罪の隠蔽は愛着によって起こることもあるが、それでも戒律を犯す心は不快（domanassita）なものであるため、“苦受（dukkhavedana）”と言われた。これ以外の箇所は明白である。

ဒုတိယပါရာဇိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二波羅夷教誡の釈義を終える。

၆၆၈. တတိယံ [Pg.115] ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

668. 第三は、明白な意味である。

၄. စတုတ္ထပါရာဇိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四波羅夷教誡の釈義

၆၇၅. စတုတ္ထေ လောကဿာဒမိတ္တသန္ထဝဝသေနာတိ လောကဿာဒသင်္ခါတဿ မိတ္တသန္ထဝဿ ဝသေန. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပရိယာယန္တရေန ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကာယသံသဂ္ဂရာဂေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

675. 第四において、“世俗的な悦楽や交際の縁（lokassādamittasanthavavasena）”とは、世俗的な悦楽と称される交際の縁のことである。説かれた意味を別の表現で明らかにするために、“身体的接触の欲情によって（kāyasaṃsaggarāgena）”と言われている。

တိဿိတ္ထိယော မေထုနံ တံ န သေဝေတိ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၈၁) ယာ တိဿော ဣတ္ထိယော ဝုတ္တာ, တာသုပိ ယံ တံ မေထုနံ နာမ, တံ န သေဝတိ. တယော ပုရိသေတိ တယော ပုရိသေပိ ဥပဂန္တွာ မေထုနံ န သေဝတိ. တယော စ အနရိယပဏ္ဍကေတိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနသင်္ခါတေ တယော အနရိယေ, တယော စ ပဏ္ဍကေတိ ဣမေပိ ဆ ဇနေ ဥပဂန္တွာ မေထုနံ န သေဝတိ. န စာစရေ မေထုနံ ဗျဉ္ဇနသ္မိန္တိ အနုလောမပါရာဇိကဝသေနပိ အတ္တနော နိမိတ္တေ မေထုနံ နာစရတိ. ဆေဇ္ဇံ သိယာ မေထုနဓမ္မပစ္စယာတိ သိယာ မေထုနဓမ္မပစ္စယာ ပါရာဇိကန္တိ အယံ ပဉှော အဋ္ဌဝတ္ထုကံဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တော. တဿာ ဟိ မေထုနဓမ္မဿ ပုဗ္ဗဘာဂကာယသံသဂ္ဂံ အာပဇ္ဇိတုံ ဝါယမန္တိယာ မေထုနဓမ္မပစ္စယာ ဆေဇ္ဇံ ဟောတိ. ဆေဒေါယေဝ ဆေဇ္ဇံ.

“三種の女、彼女らとの淫欲を享受しない”とは、説かれた三種の女、彼女たちとの淫欲という行為を享受しないということである。“三種の男において”とは、三種の男に対しても近づいて淫欲を享受しないことである。“三種の非聖なる者とパンダカ”とは、両性具有者として説かれる三種の非聖なる者と、三種のパンダカ、これら六種の人々に近づいて淫欲を享受しないことである。“性器において淫欲を行わない”とは、準波羅夷（anulomapārājika）によっても、自らの性器において淫欲を行わないことである。“淫欲の法の縁によって断絶（波羅夷）となる”とは、淫欲の法の縁によって波羅夷となる可能性があるか、という問いであり、これは八事（aṭṭhavatthuka）を指して説かれたものである。というのも、その比丘尼が淫欲の法の前段階である身体的接触に至ろうと努力している際に、淫欲の法の縁によって、断絶（chejja）が起こるからである。断絶すること自体が“断絶（chejja）”である。

မေထုနဓမ္မဿ ပုဗ္ဗဘာဂတ္တာတိ ဣမိနာ မေထုနဓမ္မဿ ပုဗ္ဗဘာဂဘူတော ကာယသံသဂ္ဂေါယေဝ တတ္ထ မေထုနဓမ္မ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တော, န ဒွယံဒွယသမာပတ္တီတိ ဒီပေတိ. ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏောတိ ဒွီဟိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ ဝုတ္တာ. ဂမနုပ္ပာဒနန္တိ သဉ္စရိတ္တံ. သဗ္ဗပဒေသူတိ ‘‘သံဃာဋိကဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ သာဒိယေယျာ’’တိအာဒီသု. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ, သဥဿာဟတာ, အဋ္ဌမဿ ဝတ္ထုဿ ပူရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

“淫欲の法の前段階であるために”という言葉によって、淫欲の法の前段階である身体的接触そのものが、そこ（パリワーラ）では“淫欲の法（methunadhamma）”という言葉で説かれており、男女の結合（dvayaṃdvayasamāpatti）ではないことを示している。“容姿と非容姿（vaṇṇāvaṇṇo）”とは、二つの語によって精液の放出が説かれている。“往来をさせること（gamanuppādananti）”とは仲介（sañcaritta）のことである。“全ての句において”とは、“僧伽梨（上衣）の角を掴むことを容認する”などの句においてである。これ以外の箇所は明白である。身体的接触の欲情、努力すること（saussāhatā）、第八の事（aṭṭhamassa vatthussa）の充足、これらがここでの三つの構成要素（aṅga）である。

စတုတ္ထပါရာဇိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第四波羅夷教誡の釈義を終える。

ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ ပါရာဇိကကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比丘尼ヴィバンガの波羅夷品の釈義を終える。

ပါရာဇိကကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

波羅夷品を終える。

၂. သံဃာဒိသေသကဏ္ဍံ (ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ)

2. 僧残品（比丘尼ヴィバンガ釈）

၁. ပဌမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一僧残教誡の釈義

၆၇၉. သံဃာဒိသေသကဏ္ဍဿ [Pg.116] ပဌမသိက္ခာပဒေ ဒွီသု ဇနေသူတိ အဍ္ဍကာရကေသု ဒွီသု ဇနေသု. ယော ကောစီတိ တေသုယေဝ ဒွီသု ယော ကောစိ, အညော ဝါ တေဟိ အာဏတ္တော. ဒုတိယဿ အာရောစေတီတိ ဧတ္ထာပိ ဒွီသု ဇနေသု ယဿ ကဿစိ ဒုတိယဿ ကထံ ယော ကောစိ အာရောစေတီတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယဿ အာရောစေတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. ဂတိဂတန္တိ စိရကာလပဝတ္တံ.

679. 僧残品の第一戒において、“二人の人間において（dvīsu janesūtī）”とは、訴訟を行う二人の人間においてである。“誰であれ（yo kocītī）”とは、その二人のうちの誰か、あるいは彼らに命じられた別の人である。“第二の者に告げる（dutiyassa ārocetī）”という箇所でも、二人の人間のうちの誰か第二の者の話を誰かが告げる、というように意味を解すべきであるため、“‘第二の者に告げる’という箇所でも、同様の理（nayo）である”と言われた。“行き着いた（gatigataṃ）”とは、長い時間が経過した比丘尼のことである。

အာပတ္တီတိ အာပဇ္ဇနံ. သဟ ဝတ္ထုဇ္ဈာစာရာတိ ဝတ္ထုဝီတိက္ကမေန သဟ. သဟယောဂေ ကရဏဝစနပ္ပသင်္ဂေ ဣဒံ နိဿက္ကဝစနံ. ယန္တိ ယံ ဓမ္မံ. နိဿာရေတီတိ အာပန္နံ ဘိက္ခုနိသံဃမှာ နိဿာရေတိ. ဟေတုမှိ စာယံ ကတ္တုဝေါဟာရော. နိဿာရဏဟေတုဘူတော ဟိ ဓမ္မော နိဿာရဏီယောတိ ဝုတ္တော. ဂီဝါယေဝ ဟောတိ, န ပါရာဇိကံ အနာဏတ္တိယာ ဂဟိတတ္တာ. ယထာ ဒါသဒါသီဝါပီအာဒီနိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ တေသံ အတ္ထာယ အဍ္ဍကရဏမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘အယံ အကပ္ပိယအဍ္ဍော နာမ, န ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

“罪（āpatti）”とは、罪に陥ること（āpajjana）を意味します。“saha vatthujjhācārā”とは、対象（vatthu）の侵害を伴うという意味です。ここでの“saha（共に）”という語の連結により具格（karaṇa-vacana）の用法が生じているため、これは“離棄（nissagga）”の表現となります。“yanti”は“どの法（dhamma）を”という意味です。“nissāretīti”とは、罪を犯した比丘尼を比丘尼僧伽から追放することを指します。これは使役（hetu）の意味における能動態の表現です。なぜなら、追放の原因となる法が“nissāraṇīya（追放されるべきもの）”と呼ばれるからです。これは首に及んだ段階で成立し、命令によらず自ら行った場合は波羅夷（pārājika）にはなりません。奴隷（男女）や溜池などを（個人の所有として）受け入れることが許されないのと同様に、それらのために訴訟を行うことも許されないという理由で、“これは不適切な訴訟（akappiya-aṭṭha）であり、許されない”と述べられています。

ဧတ္ထ စ သစေ အဓိကရဏဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ‘‘အမှာကံ ဧသော ဒါသော, ဒါသီ, ဝါပီ, ခေတ္တံ, အာရာမော, အာရာမဝတ္ထု, ဂါဝေါ, အဇာ, ကုက္ကုဋာ’’တိအာဒိနာ ဝေါဟရတိ, အကပ္ပိယံ. ‘‘အယံ အမှာကံ အာရာမိကော, အယံ ဝါပီ ဣတ္ထန္နာမေန သံဃဿ ဘဏ္ဍဓောဝနတ္ထာယ ဒိန္နာ, ဣတော ခေတ္တတော အာရာမတော ဥပ္ပဇ္ဇနကစတုပစ္စယာ ဣတော ဂါဝိတော မဟိံသိတော အဇာတော ဥပ္ပဇ္ဇနကဂေါရသာ ဣတ္ထန္နာမေန သံဃဿ ဒိန္နာတိ ပုစ္ဆိတေ ဝါ အပုစ္ဆိတေ ဝါ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အနာကဍ္ဎိတာယ အဍ္ဍကရဏံ, အဍ္ဍပရိယောသာနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

この点において、もし裁判の場（adhikaraṇaṭṭhāna）へ行き、“この者は我々の奴隷（男・女）である、これは我々の池、田畑、園林、園林の敷地、牛、山羊、鶏である”などと申し立てるならば、それは不適切（akappiya）です。しかし、“この者は我々の園丁（ārāmika）である”“この池は某という名の施主によって、僧伽の衣類を洗うために寄進されたものである”“この田畑や園林から生じる四資具、あるいはこの牛や水牛、山羊から生じる乳製品は、某によって僧伽に寄進されたものである”と、問われた際、あるいは問われずとも語ることは適切（vaṭṭati）であると説かれています。その他の点は明白です。ここでは、無理強いされずに訴訟を行うこと、および訴訟が完結すること、という二つの構成要素（aṅga）があります。

ပဌမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第一僧残戒の注釈を終わります。

၂. ဒုတိယသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 第二僧残戒の注釈

၆၈၃. ဒုတိယေ [Pg.117] မလ္လဂဏဘဋိပုတ္တဂဏာဒိကန္တိအာဒီသု မလ္လဂဏော နာမ နာရာယနဘတ္တိကော တတ္ထ တတ္ထ ပါနီယဋ္ဌပနပေါက္ခရဏီခဏနာဒိပုညကမ္မကာရကော ဂဏော, ဘဋိပုတ္တဂဏော နာမ ကုမာရဘတ္တိကဂဏော. ဓမ္မဂဏောတိ သာသနဘတ္တိဂဏော အနေကပ္ပကာရပုညကမ္မကာရကဂဏော ဝုစ္စတိ. ဂန္ဓိကသေဏီတိ အနေကပ္ပကာရသုဂန္ဓိဝိကတိကာရကော ဂဏော. ဒုဿိကသေဏီတိ ပေသကာရကဂဏော. ကပ္ပဂတိကန္တိ ကပ္ပိယဘာဝံ ဂတံ.

683. 第二（僧残戒）の“mallagaṇabhaṭiputtagaṇādika”等において、“マラ族の群（mallagaṇa）”とはナーラーヤナ（ヴィシュヌ）神の信奉者であり、各地で飲料水の設置や池の掘削などの功徳を積む集団のことです。“バティプッタの群（bhaṭiputtagaṇa）”とはクマーラ神を信奉する集団のことです。“法の群（dhammagaṇa）”とは教え（仏教）を信奉し、多種多様な功徳を積む集団を指します。“香具師の組合（gandhikaseṇī）”とは多種多様な香料を扱う集団、“織物師の組合（dussikaseṇī）”とは織物工の集団を指します。“kappagatikanti”とは、適切な状態（kappiya）に至ったことを意味します。

ဝုဋ္ဌာပေန္တိယာတိ ဥပသမ္ပာဒေန္တိယာ. ‘‘စောရိံ ဝုတ္တနယေန အနာပုစ္ဆာ ပဗ္ဗာဇေန္တိယာ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ပဏ္ဏတ္တိံ အဇာနန္တာ အရိယာပိ ဝုဋ္ဌာပေန္တီတိ ဝါ ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ အာပတ္တိက္ခဏေ ဝိပါကာဗျာကတသမင်္ဂိတာဝသေန ဝါ ‘‘တိစိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. စောရိတာ, စောရိသညာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ ဝုဋ္ဌာပနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

“vuṭṭhāpentiyāti”とは、具足戒を受けさせることを指します。“女泥棒（cori）を、既述の方法に従って（僧伽に）知らせずに出家させた場合、突吉羅（dukkaṭa）となる”と説かれています。規定（paṇṇatti）を知らない聖者であっても（誤って）受戒させることがあるという点については、羯磨（kammavācā）の終了時、すなわち罪が成立する瞬間に、異熟無記（vipākābyākata）の心に従っているために“三つの心（ticitta）を伴う”と述べられているのだと理解すべきです。その他の点は明白です。ここでは、女泥棒であること、泥棒であると認識していること、許可された理由なく受戒させること、という三つの構成要素（aṅga）があります。

ဒုတိယသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二僧残戒の注釈を終わります。

၃. တတိယသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三僧残戒の注釈

၆၉၂. တတိယေ ပရိက္ခေပံ အတိက္ကာမေန္တိယာတိ သကဂါမတော အညဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပံ အတိက္ကာမေန္တိယာ. ‘‘ဂါမန္တရံ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ ဟိ ဝစနတော အညဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပံ အတိက္ကာမေန္တိယာ ဧဝ အာပတ္တိ, န သကဂါမဿ. အညော ဟိ ဂါမော ဂါမန္တရံ. အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရန္တိ ဧတ္ထ ဥပစာရ-သဒ္ဒေန ဃရူပစာရတော ပဌမလေဍ္ဍုပါတသင်္ခါတံ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနံ ဂဟိတံ, န တတော ဒုတိယလေဍ္ဍုပါတသင်္ခါတော ဥပစာရောတိ အာဟ ‘‘ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာန’’န္တိ. တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘ဥပစာရံ အတိက္ကာမေန္တိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. အညထာ ယထာ ဝိကာလဂါမပ္ပဝိသနသိက္ခာပဒေ ‘‘ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပံ အတိက္ကမန္တဿ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရံ ဩက္ကမန္တဿာ’’တိ (ပါစိ. ၅၁၃) ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပိ ‘‘ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပံ အတိက္ကာမေန္တိယာ အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရံ ဩက္ကမန္တိယာ’’တိ ဝဒေယျ. သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘အပိစေတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. ဝိဟာရဿ [Pg.118] စတုဂါမသာဓာရဏတ္တာတိ ဣမိနာ ‘‘ဝိဟာရတော ဧကံ ဂါမံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧတ္ထ ကာရဏမာဟ. ဝိဟာရဿ စတုဂါမသာဓာရဏတ္တာယေဝ ဟိ စတူသု ဂါမေသု ယံကိဉ္စိ ဧကံ ဂါမံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

692. 第三（僧残戒）の“parikkhepaṃ atikkāmentiyā”とは、自らの村から他村の境界（parikkhepa）を越えることを指します。“他村（gāmantara）へ行くべき”という規定により、他村の境界を越えることで罪が成立し、自村の中では成立しません。別の村こそが“他村（gāmantara）”だからです。囲いのない村の“近隣（upacāra）”という語に関して、ここでは住居の近隣、すなわち最初の一石を投げた距離（leḍḍupāta）に相当する“囲いを設けるべき場所”が取られており、二石を投げた距離の近隣ではないため、“囲いを設けるべき場所（parikkhepārahaṭṭhāna）”と述べられています。それゆえ、聖典（Pāḷi）では“近隣（upacāra）を越える者”と記されています。そうでなければ、非時入村戒（Pācittiya 51）において“囲いのある村の境界を越える者、囲いのない村の近隣に入る者”と説かれているように、ここでも“囲いのある村の境界を越える比丘尼、囲いのない村の近隣に入る比丘尼”と表現されたはずです。簡潔に述べられた意味を詳細に示すために“apicetthā”等が説かれています。“精舎が四つの村に共有されているため”という一文は、“精舎から一つの村へ行くことは許される”という点についての理由を示しています。精舎が四つの村に共有されているからこそ、その四つの村のうちのいずれか一つの村へ行くことは許されるのです。

ယတ္ထာတိ ယဿံ နဒိယံ. ‘‘ပဌမံ ပါဒံ ဥတ္တာရေန္တိယာ အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ, ဒုတိယံ ပါဒံ ဥတ္တာရေန္တိယာ အာပတ္တိ သံဃာဒိသေသဿာ’’တိ ဝစနတော နဒိံ ဩတရိတွာ ပဒသာ ဥတ္တရန္တိယာ ဧဝ အာပတ္တီတိ အာဟ ‘‘သေတုနာ ဂစ္ဆတိ, အနာပတ္တီ’’တိအာဒိ. ပရတီရမေဝ အက္ကမန္တိယာ အနာပတ္တီတိ နဒိံ အနောတရိတွာ ယာနနာဝါဒီသု အညတရေန ဂန္တွာ ပရတီရမေဝ အက္ကမန္တိယာ အနာပတ္တိ. ဥဘယတီရေသု ဝိစရန္တိ, ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ အသတိပိ နဒီပါရဂမနေ ဥပရိ ဝက္ခမာနဿ ဝိနိစ္ဆယဿ ဖလမတ္တဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဩရိမတီရမေဝ အာဂစ္ဆတိ, အာပတ္တီတိ ပရတီရံ ဂန္တုကာမတာယ ဩတိဏ္ဏတ္တာ ဝုတ္တံ. တမေဝ တီရန္တိ တမေဝ ဩရိမတီရံ. အနာပတ္တီတိ ပရတီရံ ဂန္တုကာမတာယ အဘာဝတော အနာပတ္တိ.

“yatthāti”は“その河において”という意味です。“最初の一歩を踏み出した時に偷蘭遮（thullaccaya）の罪となり、二歩目を踏み出した時に僧残（saṅghādisesa）の罪となる”との規定により、河に降りて徒歩で渡る場合にのみ罪となるため、“橋を渡る場合は無罪である”等と述べられています。“対岸に足を下ろすだけなら無罪である”とは、河に入らずに乗り物や舟などで渡り、対岸に足を下ろすだけなら無罪であることを意味します。“両岸を行き来することは許される”という一文は、河を渡り切らない場合について、後に述べられる判定の結果を示すために説かれたものと理解すべきです。“こちら側の岸に戻ってくる場合に罪となる”とは、対岸へ行こうとする意図を持って河に降りた場合について述べたものです。“tameva tīranti”とは、その同じこちら側の岸のことです。“anāpattīti”とは、対岸へ行く意図がなかった（単に水に入っただけなどの）場合には罪にならないことを意味します。

တာဒိသေ အရညေတိ ‘‘ဗဟိဣန္ဒခီလာ သဗ္ဗမေတံ အရည’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၂၉) ဧဝံ ဝုတ္တလက္ခဏေ အရညေ. အထ တာဒိသဿေဝ အရညဿ ဂဟိတဘာဝေါ ကထံ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘တေနေဝါ’’တိအာဒိ. ဣမိနာ ဟိ အဋ္ဌကထာဝစနေန ဤဒိသေပိ ဂါမသမီပေ ဒဿနူပစာရေ ဝိဇဟိတေ သတိပိ သဝနူပစာရေ အာပတ္တိ ဟောတီတိ ဝိညာယတိ. မဂ္ဂမူဠှာ ဥစ္စာသဒ္ဒံ ကရောန္တီတိ အာဟ ‘‘မဂ္ဂမူဠှသဒ္ဒေန ဝိယာ’’တိ. သဒ္ဒါယန္တိယာတိ သဒ္ဒံ ကရောန္တိယာ. ပုရိမာယောတိ ပုရေတရံ ဂစ္ဆန္တိယော. အညံ မဂ္ဂံ ဂဏှာတီတိ မဂ္ဂမူဠှတ္တာ, န ဩဟာတုံ, တသ္မာ ဒွိန္နမ္ပိ အနာပတ္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အနန္တရာယေန ဧကဘာဝေါ, ဂါမန္တရဂမနာဒီသု အညတရတာပဇ္ဇနံ, အာပဒါယ အဘာဝေါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

“tādise araññeti”とは、“村の門（indakhīla）の外はすべて阿蘭若（arañña）である”と定義された通りの阿蘭若において、という意味です。それでは、そのような阿蘭若であるということがどのように知られるのかという問いに対し、“tenevā”等が説かれています。このアッタカターの言葉により、このように村の近くであっても、視覚的な近隣（dassanūpacāra）を離れ、聴覚的な近隣（savanūpacāra）にある状態でも罪が成立することが知られます。“道を失った者が大声を出して呼ぶ”という点については、“道を失った者の声のように”と述べられています。“saddāyantiyāti”とは、声を出す比丘尼のことです。“purimāyoti”とは、先に進んでいる比丘尼たちのことです。“別の道を取る”とは、道を失ったためであり、見捨てようとしたのではないため、両者ともに無罪です。その他の点は明白です。ここでは、障害がないのに一人でいること、他村への移動などを行うこと、緊急事態（āpadā）ではないこと、という三つの構成要素（aṅga）があります。

တတိယသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第三僧残戒の注釈を終わります。

၄. စတုတ္ထသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四僧残戒の注釈

၆၉၄. စတုတ္ထေ ကာရကဂဏဿာတိ ဥက္ခေပနီယကမ္မကာရကဂဏဿ. တေစတ္တာလီသပ္ပဘေဒံ ဝတ္တံ ခန္ဓကေ အာဝိ ဘဝိဿတိ. နေတ္ထာရဝတ္တေတိ နိတ္ထရဏဟေတုမှိ [Pg.119] ဝတ္တေ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဓမ္မေန ကမ္မေန ဥက္ခိတ္တတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ ဩသာရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

694. 第四（僧残戒）の“kārakagaṇassāti”とは、挙得羯磨（ukkhepaniya-kamma）を行う集団のことです。43種類の義務（vatta）については犍度（Khandhaka）において明らかになるでしょう。“netthāravatteti”とは、処罰からの脱却（nittharaṇa）を目的とする義務（vatta）において、という意味です。残りの部分は明白です。ここでは、正当な羯磨（dhamma-kamma）によって吊り下げ（追放）の状態にあること、および許可された正当な理由なく復帰（osāraṇa）させること、という二つの構成要素（aṅga）があります。

စတုတ္ထသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第四のサンガーディセーサ（僧残）学処の解説が完了した。

၅. ပဉ္စမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第五のサンガーディセーサ学処の解説。

၇၀၁. ပဉ္စမေ ဧတံ န ဝုတ္တန္တိ ‘‘ဘိက္ခုနိယာ အဝဿုတဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ ဧတံ နိယမနံ န ဝုတ္တံ. တန္တိ တံ နိယမေတွာ အဝစနံ. ပါဠိယာ သမေတီတိ ‘‘ဧကတော အဝဿုတေ’’တိ အဝိသေသေတွာ ဝုတ္တပါဠိယာ ‘‘အနဝဿုတောတိ ဇာနန္တီ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ ဣမာယ စ ပါဠိယာ သမေတိ. ယဒိ ဟိ ပုဂ္ဂလဿ အဝဿုတဘာဝေါ နပ္ပမာဏံ, ကိံ ‘‘အနဝဿုတောတိ ဇာနန္တီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန, ‘‘အနာပတ္တိ ဥဘတောအနဝဿုတာ ဟောန္တိ, အနဝဿုတာ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘ဥဘတောအနဝဿုတာ ဟောန္တိ, အနဝဿုတောတိ ဇာနန္တီ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ ဣမဿ စ အနာပတ္တိဝါရဿ အယမတ္ထော. ဥဘော စေ အနဝဿုတာ, သဗ္ဗထာပိ အနာပတ္တိ. အထ ဘိက္ခုနီ အနဝဿုတာ သမာနာ အဝဿုတမ္ပိ ‘‘အနဝဿုတော’’တိ သညာယ တဿ ဟတ္ထတော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဧဝမ္ပိ အနာပတ္တိ. အထ သယံ အနဝဿုတာပိ အညံ အနဝဿုတံ ဝါ အဝဿုတံ ဝါ ‘‘အဝဿုတော’’တိ ဇာနာတိ, ဒုက္ကဋမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ အနန္တရသိက္ခာပဒေ ‘‘ကိဿ တွံ အယျေ န ပဋိဂ္ဂဏှာသီတိ. အဝဿုတာ အယျေတိ. တွံ ပန အယျေ အဝဿုတာတိ. နာဟံ အယျေ အဝဿုတာ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဥဒကဒန္တပေါနတော အညံ အဇ္ဈောဟရဏီယံ, ဥဘတောအဝဿုတတာ, သဟတ္ထာ ဂဟဏံ, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

701. 第五において、“このことは述べられていない”とは、“比丘尼が情欲のある状態（汚染された状態）であることを（のみ）見るべきである”という限定が述べられていないことを指す。“それ”とは、そのように限定して述べられていないことである。“パーリ（聖典）と合致する”とは、“一方が汚染されている場合に”と特に区別せずに述べられている聖典の文言、および“汚染されていないと知りつつ受け取る”という聖典の文言の両方と合致するということである。もし個人の汚染状態が基準でないとするならば、“汚染されていないと知りつつ”という言葉によって、“双方が汚染されていない場合において、汚染されていない者が受け取る”という部分だけを述べるべきであった。“双方が汚染されていない場合において、汚染されていないと知りつつ受け取る”というこの無犯の項の意味は以下の通りである。もし双方が（情欲に）汚染されていないならば、いかなる場合も無犯である。あるいは、比丘尼が汚染されていない状態で、汚染されている男を“汚染されていない”と認識してその手から受け取る場合も、やはり無犯である。しかし、自身が汚染されていなくても、相手が汚染されていない、あるいは汚染されているかを“（男が）汚染されている”と知りつつ受け取るなら、それはドゥッカッタ（悪作）である。このことは直前の学処において、“長老姉よ、なぜ受け取らないのか。彼は汚染されています。しかし、長老姉よ、あなたは汚染されているのですか。長老姉よ、私は汚染されていません”と述べられている通りである。ここでの残りの意味は明快である。水と歯木以外の食し得るもの、双方が汚染されていること、自分の手で受け取ること、飲み込むこと、これらがここでの四つの構成要素（師記）である。

ပဉ္စမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第五のサンガーディセーサ学処の解説が完了した。

၆. ဆဋ္ဌသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第六のサンガーディセーサ学処の解説。

၇၀၅. ဆဋ္ဌေ ပရိဝါရဂါထာယ အယမတ္ထော. န ဒေတိ န ပဋိဂ္ဂဏှာတီတိ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၈၁) န ဥယျောဇိကာ ဒေတိ, နာပိ ဥယျောဇိတာ တဿာ ဟတ္ထတော ဂဏှာတိ[Pg.120]. ပဋိဂ္ဂဟော တေန န ဝိဇ္ဇတီတိ တေနေဝ ကာရဏေန ဥယျောဇိကာယ ဟတ္ထတော ဥယျောဇိတာယ ပဋိဂ္ဂဟော န ဝိဇ္ဇတိ. အာပဇ္ဇတိ ဂရုကန္တိ ဧဝံ သန္တေပိ အဝဿုတဿ ဟတ္ထတော ပိဏ္ဍဂ္ဂဟဏေ ဥယျောဇေန္တီ သံဃာဒိသေသာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. တဉ္စ ပရိဘောဂပစ္စယာတိ တဉ္စ ပန အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇမာနာ တဿာ ဥယျောဇိတာယ ပရိဘောဂပစ္စယာ အာပဇ္ဇတိ. တဿာ ဟိ ဘောဇနပရိယောသာနေ ဥယျောဇိကာယ သံဃာဒိသေသော ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. မနုဿပုရိသတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇာတိ ဥယျောဇနာ, တေန ဝစနေန ဂဟေတွာ ဣတရိဿာ ဘောဇနပရိယောသာနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

705. 第六の“パリワーラ（附随）”の偈の意味は以下の通りである。“与えず、受け取らない”とは、唆す比丘尼が与えるのではなく、唆された比丘尼もまたその（唆した比丘尼の）手から受け取らないことを指す。“それによって受容は存在しない”とは、その理由によって、唆した者の手から唆された者への受容は存在しないということである。“重罪に陥る”とは、このような場合であっても、汚染された男の手から托鉢の供養を受け取るよう唆す比丘尼は、サンガーディセーサ罪に陥るということである。“そしてそれは消費を原因として”とは、その罪に陥るにあたり、唆された比丘尼の消費（食事）を原因として陥るということである。すなわち、唆された比丘尼の食事が終わった時点で、唆した比丘尼にサンガーディセーサ罪が成立する。ここでの残りの意味は明快である。人間としての男性であること、許可された理由以外で硬い食べ物や柔らかい食べ物を取って食べよと唆すこと、その言葉に従って受け取った他者の食事が完了すること、これらがここでの三つの構成要素である。

ဆဋ္ဌသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第六のサンガーディセーサ学処の解説が完了した。

၇. သတ္တမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. 第七のサンガーディセーサ学処の解説。

၇၀၉. သတ္တမေ ကိန္နုမာဝ သမဏိယောတိ ကိံ နု ဣမာ ဧဝ သမဏိယော. တာသာဟန္တိ တာသံ အဟံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

709. 第七の“いったいこれらが沙門なのか”とは、“いったいこれらが沙門であると言えるだろうか”という意味である。“彼女たちの、私は”とは、“彼女たちのために、私は”という意味である。残りは明快である。

သတ္တမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第七のサンガーディセーサ学処の解説が完了した。

၇၁၅. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

715. 第八は意味が明快である。

၉. နဝမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九のサンガーディセーサ学処の解説。

၇၂၁. နဝမေ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာတိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကဝဇ္ဇဿ ပဋိစ္ဆာဒိကာ. သမနုဘာသနကမ္မကာလေ စေတ္ထ ဒွေ တိဿော ဧကတော သမနုဘာသိတဗ္ဗာ.

721. 第九の“過失を隠蔽する者たち”とは、些細な過失を隠し持っている比丘尼たちのことである。ここでの教誡（正式な戒告）の儀式においては、二名または三名を一括して教誡すべきである。

နဝမသံဃာဒိသေသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第九のサンガーディセーサ学処の解説が完了した。

၇၂၇. ဒသမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

727. 第十は意味が明快である。

ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ သံဃာဒိသေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比丘尼経分別におけるサンガーディセーサの解説が完了した。

သံဃာဒိသေသကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

サンガーディセーサの部が完了した。

၃. နိဿဂ္ဂိယကဏ္ဍံ (ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ)

3. ニッサッギヤ（等捨堕）の部（比丘尼経分別の解説）。

၇၃၃. နိဿဂ္ဂိယေသု [Pg.121] ပဌမံ ဥတ္တာနမေဝ.

733. ニッサッギヤのうち、第一は意味が明快である。

၇၄၀. ဒုတိယေ ‘‘အယျာယ ဒမ္မီတိ ဧဝံ ပဋိလဒ္ဓန္တိ နိဿဋ္ဌပဋိလဒ္ဓံ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘နိဿဋ္ဌံ ပဋိလဘိတွာပိ ယထာဒါနေယေဝ ဥပနေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယထာဒါနေယေဝ ဥပနေတဗ္ဗန္တိ ယထာ ဒါယကေန ဒိန္နံ, တထာ ဥပနေတဗ္ဗံ, အကာလစီဝရပက္ခေယေဝ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဘာဇာပိတာယ လဒ္ဓစီဝရမေဝ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, တံ ဝိနယကမ္မံ ကတွာပိ အတ္တနာ န လဘတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အကာလစီဝရတာ, တထာသညိတာ, ကာလစီဝရန္တိ အဓိဋ္ဌာယ လေသေန ဘာဇာပနံ, ပဋိလာဘောတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

740. 第二において、“長老姉に与える”といってそのように得られたものは、放棄した後に再入手されたものである。それゆえ、マーティカー・アッタカター（論母注釈）においても“放棄して再入手した後であっても、寄進された通りに処理すべきである”と述べられている。“寄進された通りに処理すべきである”とは、寄進者が与えた目的に従って処理すべきであり、非期衣（定められた期間外の衣）の側に置くべきであるという意味である。ここでは、分配させた（誤って分配させた）比丘尼が得た衣がニッサッギヤ（等捨堕）となり、それは（放棄の）儀礼を行っても、自身で得ることはできない。ここでの残りの意味は明快である。非期衣であること、そのように認識していること、期衣であると称して口実を設けて分配させること、入手すること、これらがここでの四つの構成要素である。

၇၄၃. တတိယေ မေတန္တိ မေ ဧတံ. သကသညာယ ဂဟိတတ္တာ ပါစိတ္တိယံ ဒုက္ကဋဉ္စ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗံ. ဥပသမ္ပန္နတာ, ပရိဝတ္တိတစီဝရဿ ဝိကပ္ပနုပဂတာ, သကသညာယ အစ္ဆိန္ဒနံ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပနံ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

743. 第三において、“私のそれ”とは“それは私のものだ”という意味である。自分のものだという認識で取ったために、パーチッティヤ（波逸提）とドゥッカッタ（悪作）が述べられている。そうでなければ（他人のものと知りつつ盗む意図があれば）、物品の価値に応じて処罰されるべきである。比丘尼（具足戒を受けた者）であること、交換された衣が別の人間に割り当てられていること、自分のものだという認識で（相手の同意なく）奪う、または奪わせること、これらがここでの三つの構成要素である。

၇၄၈-၇၅၂. စတုတ္ထေ အာဟဋသပ္ပိံ ဒတွာတိ အတ္တနော ဒတွာ. ယမကံ ပစိတဗ္ဗန္တိ သပ္ပိဉ္စ တေလဉ္စ ဧကတော ကတွာ ပစိတဗ္ဗံ. လေသေန ဂဟေတုကာမတာ, အညဿ ဝိညာပနံ, ပဋိလာဘောတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

748-752. 第四において、“運ばれてきたバターを与えて”とは、自分のために（自身のバターを）与えて、という意味である。“二つを混ぜて煮るべき”とは、バターと油を一緒に混ぜて煮るべきということである。口実を設けて得ようとする意図、他者への要求（おねだり）、入手すること、これらがここでの三つの構成要素である。

၇၅၃. ပဉ္စမေ သာတိ ထုလ္လနန္ဒာ. အယန္တိ အယံ သိက္ခမာနာ. စေတာပေတွာတိ ဇာနာပေတွာ ဣစ္စေဝ အတ္ထောတိ ဣဓ ဝုတ္တံ, မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အညစေတာပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ပန ‘‘အညံ စေတာပေတွာတိ အတ္တနော ကပ္ပိယဘဏ္ဍေန ဣဒံ နာမ အာဟရာတိ အညံ ပရိဝတ္တာပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ‘‘စေတာပေတွာ’’တိ ဣမဿ ပရိဝတ္တာပေတွာတိပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အညံ စေတာပေယျာတိ ‘‘ဧဝံ မေ ဣဒံ ဒတွာ အညမ္ပိ အာဟရိဿတီ’’တိ မညမာနာ ‘‘န မေ ဣမိနာ အတ္ထော, ဣဒံ နာမ မေ အာဟရာ’’တိ တတော အညံ စေတာပေယျ.

753. 第五において、“彼女”とはトゥッラナンダーのことである。“これ”とは、この学習中の女性（式叉摩那）のことである。“購入させて（交換させて）”とは、知らせて得させるという意味であるとここに述べられている。一方、マーティカー・アッタカターでは“他を交換させてとは、自身の相応な品物でこれこれを持って来いと言って、別のものに交換させること”と述べられている。したがって、“購入させて（cetāpetvā）”という言葉には、交換させてという意味もあると解すべきである。“他を交換させる”とは、“このように私にこれを与えれば、さらに別のものも持ってきてくれるだろう”と考え、“私にはこれは必要ない、これこれの名前の品を持ってきなさい”と言って、持ってきた物から別の物へと交換させることをいう。

၇၅၈. ဆဋ္ဌေ [Pg.122] ဓမ္မကိစ္စန္တိ ပုညကမ္မံ. ပါဝါရိကဿာတိ ဒုဿဝါဏိဇကဿ. ယာယ စေတာပိတံ, တဿာယေဝ နိဿဂ္ဂိယံ နိဿဋ္ဌပဋိလာဘော စ, တသ္မာ တာယ ဘိက္ခုနိယာ နိဿဋ္ဌံ ပဋိလဘိတွာ ယထာဒါနေ ဥပနေတဗ္ဗံ, န အတ္တနာ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညဿတ္ထာယာတိ စီဝရာဒီသု အညတရဿတ္ထာယ. အညုဒ္ဒိသိကေနာတိ ပုရိမဿေဝတ္ထဒီပနံ. ပရိက္ခာရေနာတိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍေန.

758. 第六において、“法の務め”とは功徳となる行為のことである。“衣商人の”とは、布商人のことである。ある比丘尼によって交換して得られた物は、その比丘尼にとってニッサッギヤとなり、放棄して再入手した物品であっても、それを受け取ることはできない。それゆえ、その比丘尼は放棄して再入手したものを、寄進（当初の目的）の通りに処理すべきであり、自分自身のものにしてはならない。“他者のために”とは、衣などのいずれかの目的のために、という意味である。“他を目的として”という言葉は、前の言葉の意味を詳説する言葉である。“資具によって”とは、相応な物品によって、という意味である。

၇၆၄. သတ္တမေ သယံ ယာစိတကေနာတိ သယံ ယာစိတကေနာပီတိ အတ္ထော. တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘တေန စ ပရိက္ခာရေန သယမ္ပိ ယာစိတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တတောယေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ‘‘သညာစိကေနာတိ သယံ ယာစိတကေနာပီ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော.

764. 第七において、“自身で乞うたものによって”とは、自身で要求したものによっても、という意味である。それゆえ聖典（パーリ）には“その資具によって、自身でも要求して”と述べられており、それゆえマーティカー・アッタカターにおいても“サニヤーチカ（自乞）とは、自身で要求したことによっても”とその意味が述べられている。

၇၆၈-၇၇၃. အဋ္ဌမနဝမဒသမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

第8、第9、第10（の戒）は、意味が明白である。

၇၈၄. ဧကာဒသမေ ယသ္မာ ပဝါရိတဋ္ဌာနေ ဝိညတ္တိ နာမ န ပဋိသေဓေတဗ္ဗာ, တသ္မာ ဘဂဝါ ဓမ္မနိမန္တနဝသေန ပဝါရိတဋ္ဌာနေ ‘‘ဝဒေယျာသိ ယေနတ္ထော’’တိ ဝုတ္တာယ ‘‘စတုက္ကံသပရမံ ဝိညာပေတဗ္ဗ’’န္တိ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဂရုပါဝုရဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘စေတာပေတဗ္ဗန္တိ ဌပေတွာ သဟဓမ္မိကေ စ ဉာတကပဝါရိတေ စ အညေန ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဂုဏေ ပရိတုဋ္ဌေန ဝဒေယျာသိ ယေနတ္ထောတိ ဝုတ္တာယ ဝိညာပေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

784. 第11において、招待された場所では“求めること”は禁じられない。それゆえ、世尊は“必要なものを言ってください”という供養の申し出（法的な招待）に基づいて招待された場所で、“最高で4カムサまで求めるべきである”という限定（規定）を示されたと知るべきである。それゆえ、マティカー・アッタカター（‘カンカー・ヴィタラニー’）に、“教友（同法者）、親族、あるいは招待者、または誰か他の人が徳に満足して‘必要なものを言ってください’と言った場合を除いて、調達させるべきではなく、求めるべきである”と説かれている。

၇၈၈. ဒွါဒသမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

788. 第12は、意味が明白である。

ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比丘尼分別における、尼捨堕薬法（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）の学習条項の釈義が終了した。

နိဿဂ္ဂိယကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

捨堕（ニッサッギヤ）章が終了した。

၄. ပါစိတ္တိယကဏ္ဍံ (ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ)

4. 波逸提（パーチッティヤ）章（比丘尼分別の釈義）。

၁. လသုဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

1. 蒜（にんにく）品の釈義。

၇၉၃-၇၉၇. ပါစိတ္တိယေသု [Pg.123] လသုဏဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဇာတိံ သရတီတိ ဇာတိဿရော. သဘာဝေနေဝါတိ သူပသမ္ပာကာဒိံ ဝိနာဝ. ဗဒရသာဠဝံ နာမ ဗဒရဖလာနိ သုက္ခာပေတွာ စုဏ္ဏေတွာ ကတ္တဗ္ဗာ ခါဒနီယဝိကတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အာမကလသုဏဉ္စေဝ အဇ္ဈောဟရဏဉ္စာတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

パーチッティヤ（波逸提）の蒜（にんにく）品において、第1に“生まれ（前世）を思い出す”ことから“ジャーティッサラ（生来の芳香があるもの）”という。“ありのままに（そのまま）”とは、スープなどの調理を経ずに、ということである。“バダラサーラヴァ（棗の粉菓子）”とは、棗の果実を乾燥させて粉末にして作られる菓子の種類である。これに関する残りの部分は明白である。ここでは、“生のニンニク”と“飲み込むこと”の二つが構成要素（支）である。

၇၉၈-၈၀၂. ဒုတိယတတိယစတုတ္ထာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

第2、第3、第4（の戒）は、意味が明白である。

၈၁၂. ပဉ္စမေ ဒွိန္နံ ပဗ္ဗာနံ ဥပရီတိ ဧတ္ထ ဒွိန္နံ အင်္ဂုလီနံ သဟ ပဝေသနေ ဧကေကာယ အင်္ဂုလိယာ ဧကေကံ ပဗ္ဗံ ကတွာ ဒွိန္နံ ပဗ္ဗာနံ ဥပရိ. ဧကင်္ဂုလိပဝေသနေ ဒွိန္နံ ပဗ္ဗာနံ ဥပရိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဟာပစ္စရိယမ္ပိ အယမေဝ နယော ဒဿိတော. ဥဒကသုဒ္ဓိပစ္စယေန ပန သတိပိ ဖဿသာဒိယနေ ယထာဝုတ္တပရိစ္ဆေဒေ အနာပတ္တိ.

812. 第5において、“二つの指関節を越えて”とは、二本の指を同時に挿入する場合、それぞれの指の一つの関節（を越えること）として二つの関節を越えて（挿入すること）である。一本の指を挿入する場合は、二つの関節を越えて（挿入すること）はふさわしくないと知るべきである。‘マハーパッチャリー’でもこの方法が示されている。しかし、水による洗浄を理由として、たとえ感触を享受することがあっても、上述の規定の範囲内であれば罪（あやまち）とはならない。

၈၁၅-၈၁၇. ဆဋ္ဌေ အာသုမ္ဘိတွာတိ ပါတေတွာ. ဒဓိမတ္ထူတိ ဒဓိမဏ္ဍံ ဒဓိမှိ ပသန္နောဒကံ. ဘုဉ္ဇန္တဿ ဘိက္ခုနော ဟတ္ထပါသေ ဌာနံ, ပါနီယဿ ဝါ ဝိဓူပနဿ ဝါ ဂဟဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

第6において、“アースンビトヴァ（投げ入れて）”とは“（地面に）落として”という意味である。“ダディマッツ（乳清）”とは、凝乳（ヨーグルト状のもの）の上澄み液のことである。ここでは、“食事をしている比丘のそばに立つこと”と、“飲み水や扇を受け取ること”の二つが構成要素（支）である。

၈၂၂. သတ္တမေ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဣဒံ ပုဗ္ဗပယောဂဒုက္ကဋဿ နိဒဿနမတ္တန္တိ အာဟ ‘‘န ကေဝလံ ပဋိဂ္ဂဟဏေယေဝ ဟောတီ’’တိအာဒိ. ပမာဏန္တိ ပါစိတ္တိယာပတ္တိယာ ပမာဏံ. ဣမေဟိယေဝ ဒွီဟိ ပါစိတ္တိယံ ဟောတိ, နာညေဟိ ဘဇ္ဇနာဒီဟီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ ပုဗ္ဗာပရဝိရုဒ္ဓန္တိ ပုနပိ ဝုတ္တန္တိ ဝုတ္တဝါဒံ သန္ဓာယာဟ. အညာယ ဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓမ္ပိ ဟိ အနာဏတ္တိယာ ဝိညတ္တိယာ ဣမိဿာ အဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓပက္ခံ ဘဇတိ, တသ္မာ ဟေဋ္ဌာ အဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓေ ကရဏကာရာပနေသု ဝိသေသံ အဝတွာ ဣဓ ဝိသေသဝစနံ ပုဗ္ဗာပရဝိရုဒ္ဓံ. ယဒိ စေတ္ထ ကရဏေ ပါစိတ္တိယံ, ကာရာပနေပိ ပါစိတ္တိယေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ. အထ ကာရာပနေ ဒုက္ကဋံ, ကရဏေပိ ဒုက္ကဋေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ. န ဟိ ကရဏေ ဝါ ကာရာပနေ ဝါ ဝိသေသော အတ္ထိ, တသ္မာ အညာယ ဝိညတ္တိယာ [Pg.124] လဒ္ဓံ သယံ ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာပိ ကာရာပေတွာပိ ဘုဉ္ဇန္တိယာ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဣဒမေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံ. အဝိသေသေန ဝုတ္တန္တိ ကရဏကာရာပနာနံ သာမညတော ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. သတ္တန္နံ ဓညာနံ အညတရဿ ဝိညာပနံ ဝါ ဝိညာပါပနံ ဝါ, ပဋိလာဘော, ဘဇ္ဇနာဒီနိ ကတွာ ဝါ ကာရေတွာ ဝါ အဇ္ဈောဟရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

822. 第7において、“受け取る、突吉羅（ドゥッカカタ）の罪となる”というのは、予備的な行為（前行）としての突吉羅を示すに過ぎない。それゆえ“単に受け取ることだけに（罪が）あるのではない”等と説かれている。“パマーナ（量）”とは波逸提（パーチッティヤ）の罪の基準である。この“求めること”と“食べること”の二つによってのみ波逸提となり、煎ることなどの他の行為によってはならないという意味である。説かれた内容を詳細に示すために“それゆえ”等と説かれている。“それは前後で矛盾している”というのは、再び説かれた主張に関連して言われている。というのも、他の比丘尼による要求で得られたものであっても、自らの依頼によらない要求（非命令的な要求）であり、本人が求めていないのに得られた側の範疇に入るからである。したがって、以前に“求めずに得たもの”について、自分で作るか他人に作らせるかの区別を言わずに、ここで特別な言葉を述べることは前後で矛盾している。（しかし）実際のところ、ここで自ら作る場合に波逸提となるなら、他人に作らせる場合も波逸提となるべきである。もし他人に作らせる場合に突吉羅なら、自ら作る場合も突吉羅となるべきである。自ら作ることと他人に作らせることの間に違いはないからである。それゆえ、他の者による要求で得られたものを、自ら煎るなどして、あるいは他人にさせて食べることは突吉羅であるというのが、ここでの結論である。“区別せずに説かれた”とは、自ら作ることと他人に作らせることを一般的に説いたものである。残りの部分は明白である。七種の穀物のいずれかを（自ら）求めるか求めさせること、それを得ること、そして煎るなどをして、あるいは他人にさせて飲み込むこと、これら三つがここでの構成要素（支）である。

၈၂၄. အဋ္ဌမေ နိဗ္ဗိဋ္ဌောတိ ပတိဋ္ဌာပိတော. ကေဏီတိ ရညော ဒါတဗ္ဗဿ အာယဿေတံ အဓိဝစနံ. ဌာနန္တရန္တိ ဂါမဇနပဒါဒိဌာနန္တရံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဥစ္စာရာဒိဘာဝေါ, အနဝလောကနံ, ဝဠဉ္ဇနဋ္ဌာနံ, တိရောကုဋ္ဋပါကာရတာ, ဆဍ္ဍနံ ဝါ ဆဍ္ဍာပနံ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

824. 第8において、“ニッビッタ（置かれた）”とは“据え置かれた”という意味である。“ケーニー”とは、王に支払われるべき租税（益金）の別名である。“ターナンタラ（別の場所）”とは、村や地方などの別の場所のことである。残りの部分は明白である。糞尿などの存在、見ないこと、使用する場所、壁や塀の向こう側であること、自ら捨てるか他人に捨てさせること、これら五つがここでの構成要素（支）である。

၈၃၀. နဝမေ သဗ္ဗေသန္တိ ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခုနိယာ စ. ဣဓ ခေတ္တပါလကာ အာရာမာဒိဂေါပကာ စ သာမိကာ ဧဝ.

830. 第9において、“すべての人に”とは比丘と比丘尼に、という意味である。ここでは、田畑の番人や僧院の守衛などが所有者（管理者）にあたる。

၈၃၆. ဒသမေ ဧကပယောဂေနာတိ ဧကဒိသာဝလောကနပယောဂေန. တေသံယေဝါတိ ယေသံ နစ္စံ ပဿတိ. ကိဉ္စာပိ သယံ နစ္စနာဒီသု ပါစိတ္တိယံ ပါဠိယံ န ဝုတ္တံ, တထာပိ အဋ္ဌကထာပမာဏေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. ‘‘အာရာမေ ဌတွာတိ န ကေဝလံ ဌတွာ, တတော တတော ဂန္တွာပိ သဗ္ဗိရိယာပထေဟိ လဘတိ, ‘အာရာမေ ဌိတာ’တိ ပန အာရာမပရိယာပန္နဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ နိသိန္နာပိ န လဘေယျာ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. နစ္စာဒီနံ အညတရတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ ဂမနံ, ဒဿနံ ဝါ သဝနံ ဝါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

836. 第10において、“一つの動作によって”とは、一つの方向を見守る動作によって、という意味である。“彼ら（の踊り）を”とは、誰の踊りを見ているのかを指す。たとえ自ら踊ることなどが波逸提であると経文（パーリ）に明記されていなくても、注釈書の権威に従って理解されるべきであることを示すために“すべての注釈書に説かれている”と述べられている。“僧院に立って”とは、単に立っているだけでなく、そこから移動して、すべての姿勢（威儀）において（禁じられることが）当てはまる。しかし、“僧院に立って”という言葉は、僧院の敷地内にいる状態を示すために説かれたものである。そうでなければ、座っている場合には当てはまらないことになってしまう、と三つのガントヒ（難句釈）に説かれている。残りの部分は明白である。踊りなどのいずれかであること、許可された理由以外で行くこと、見ること、あるいは聞くこと、これら三つがここでの構成要素（支）である。

လသုဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

蒜（にんにく）品の釈義が終了した。

၂. အန္ဓကာရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

2. 暗黒品の釈義。

၈၄၁. အန္ဓကာရဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဒါနေ ဝါ ပူဇာယ ဝါတိ ဒါနနိမိတ္တံ ဝါ ပူဇာနိမိတ္တံ ဝါ. မန္တေတီတိ ကထေတိ. ရတ္တန္ဓကာရတာ, ပုရိသဿ ဟတ္ထပါသေ ဌာနံ ဝါ သလ္လပနံ ဝါ, သဟာယာဘာဝေါ, ရဟောပေက္ခတာတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

841. 暗黒品の第1において、“布施または供養のために”とは、布施の目的または供養の目的で、という意味である。“マンテーティ（談笑する）”とは“話す”という意味である。夜の暗闇であること、男性の手の届く範囲（身近）に立つか語らうこと、同行者がいないこと、密会（隠れること）を望むこと、これら四つがここでの構成要素（支）である。

၈၄၂-၈၄၆. ဒုတိယတတိယစတုတ္ထာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

第2、第3、第4（の戒）は、意味が明白である。

၈၅၆-၈၅၇. ပဉ္စမေ [Pg.125] အနောဝဿကံ အတိက္ကာမေန္တိယာတိ ဆန္နဿ အန္တော နိသီဒိတွာ ပက္ကမန္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘ဥပစာရော ဒွါဒသဟတ္ထော’’တိ ဝဒန္တိ. ပလ္လင်္ကဿ အနောကာသေတိ ဦရုဗဒ္ဓါသနဿ အနောကာသေ အပ္ပဟောန္တေ. ပုရေဘတ္တတာ, အန္တရဃရေ နိသဇ္ဇာ, အာသနဿ ပလ္လင်္ကောကာသတာ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ အနာပုစ္ဆနံ, ဝုတ္တပရိစ္ဆေဒါတိက္ကမောတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

第5において、“雨の当たらない場所（屋根の下）を越えて”とは、屋根のある建物の内部に座っていて去っていく比丘尼に関連して説かれている。“近隣（ウパチャーラ）は12ハッタ（約6メートル）である”と言われている。“パッランカ（結跏趺坐）の余地がない”とは、腿を組んで座る場所が十分にないことである。正午前の時間であること、村の中の家の中に座ること、座席が結跏趺坐（にふさわしい）場所であること、許可された理由以外で挨拶（承諾）を得ないこと、規定された制限を越えること、これら五つがここでの構成要素（支）である。

၈၅၉-၈၆၄. ဆဋ္ဌသတ္တမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

第6、第7などは、意味が明白である。

အန္ဓကာရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

暗黒品の釈義が終了した。

၃. နဂ္ဂဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

3. 裸形品の釈義。

၈၈၃-၈၈၇. နဂ္ဂဝဂ္ဂဿ ပဌမဒုတိယာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

裸形品の第1、第2は、意味が明白である。

၈၉၃. တတိယေ ဝိသိဗ္ဗေတွာတိ ဒုဿိဗ္ဗိတံ ပုန သိဗ္ဗနတ္ထာယ ဝိသိဗ္ဗေတွာ ဝိဇဋေတွာ. အညတြ စတူဟပဉ္စာဟာတိ ဝိသိဗ္ဗိတဒိဝသတော ပဉ္စ ဒိဝသေ အတိက္ကမိတွာ. နိဝါသနပါဝုရဏူပဂစီဝရတာ, ဥပသမ္ပန္နာယ သန္တကတာ, သိဗ္ဗနတ္ထာယ ဝိသိဗ္ဗနံ ဝါ ဝိသိဗ္ဗာပနံ ဝါ, အညတြ အနုညာတကာရဏာ ပဉ္စာဟာတိက္ကမော, ဓုရနိက္ခေပေါတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

893. 第3の（学処）において、“ほどいて”とは、不完全に縫われた衣を再び縫うために、糸をほどいて解（ほど）くことである。“4、5日を除いて”とは、ほどいた日から数えて5日を超えてのことである。下衣や上衣に適した衣であること、比丘尼が所有しているものであること、縫うために自らほどくか人にほどかせること、許容された理由なく5日を経過すること、努力を放棄すること。これらが、ここでの5つの構成要素（五支）である。

၈၉၈. စတုတ္ထေ ပဉ္စန္နံ စီဝရာနန္တိ တိစီဝရံ ဥဒကသာဋိကာ သင်္ကစ္စိကာတိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ စီဝရာနံ. ပဉ္စန္နံ စီဝရာနံ အညတရတာ, ပဉ္စာဟာတိက္ကမော, အနုညာတကာရဏာဘာဝေါ, အပရိဝတ္တနန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

898. 第4の（学処）において、“5つの衣”とは、三衣、入浴衣、および胸帯の、これら5つの衣のことである。5つの衣のいずれかであること、5日を超えること、許容された理由がないこと、交換しないこと。これらが、ここでの4つの構成要素（四支）である。

၉၀၂. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

902. 第5（の学処）は、意味が明白である。

၉၀၇. ဆဋ္ဌေ စီဝရလာဘန္တိ လဘိတဗ္ဗစီဝရံ. ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမတာ, သံဃဿ ပရိဏတဘာဝေါ, ဝိနာ အာနိသံသဒဿနေန အန္တရာယကရဏန္တိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

907. 第6の（学処）において、“衣の獲得”とは、得られるべき衣のことである。分かち合う（分配する）のに適した最後（最小）の衣であること、僧伽に振り向けられたものであること、利益を説き示すことなしに衣の獲得を妨げること。これらが、ここでの3つの構成要素（三支）である。

၉၁၁. သတ္တမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

911. 第7（の学処）は、意味が明白である。

၉၁၆. အဋ္ဌမေ [Pg.126] ကုမ္ဘထူဏံ နာမ ကုမ္ဘသဒ္ဒေါ, တေန စရန္တိ ကီဠန္တိ, တံ ဝါ သိပ္ပံ ဧတေသန္တိ ကုမ္ဘထူဏိကာ. တေနာဟ ‘‘ဃဋကေန ကီဠနကာ’’တိ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၃) ပန ‘‘ကုမ္ဘထူဏံ နာမ စတုရဿအမ္ဗဏကတာဠ’’န္တိ ဝုတ္တံ. စတုရဿအမ္ဗဏကတာဠံ နာမ ရုက္ခသာရဒန္တာဒီသု ယေန ကေနစိ စတုရဿအမ္ဗဏံ ကတွာ စတူသု ပဿေသု စမ္မေန ဩနန္ဓိတွာ ကတဝါဒိတဘဏ္ဍံ. ဗိမ္ဗိသကန္တိပိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, တံ ဝါဒေန္တိ, တံ ဝါ သိပ္ပံ ဧတေသန္တိ ကုမ္ဘထူဏိကာ. တေနာဟ ‘‘ဗိမ္ဗိသကဝါဒကာတိပိ ဝဒန္တီ’’တိ. သမဏစီဝရတာ, ဌပေတွာ သဟဓမ္မိကေ မာတာပိတရော စ အညေသံ ဒါနံ, အတာဝကာလိကတာတိ ဣမာနိ ပနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

916. 第8の（学処）において、“水瓶の太鼓（クンバトゥーナ）”とは、水瓶の音のことである。それを持って歩き遊び、あるいはそれが彼らの技能であるため、クンバトゥーニカ（水瓶の太鼓奏者）と呼ばれる。それゆえ“水瓶で遊ぶ者たち”と言われる。しかし、長部（ディーガ・ニカーヤ）の注釈書（アッタカタ）では、“クンバトゥーナとは、四角い木製の盆のような楽器”と言われている。四角い盆のような楽器とは、堅木や象牙などで四角い盆を作り、四方を皮で張り、演奏できるようにしたものである。ピンプサカ（あるいはビムビサカ）というのも同じものの別名である。それを鳴らす者、あるいはそれが技能である者をクンバトゥーニカと呼ぶ。それゆえ“ピンプサカの演奏者とも言う”と言われる。沙門の衣であること、同法の者（比丘・比丘尼等）と父母を除いて他者に与えること、一時的な貸与ではないこと。これらが、ここでの3つの構成要素（三支）である。

၉၂၀. နဝမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

920. 第9（の学処）は、意味が明白である。

၉၂၇. ဒသမေ ဓမ္မိကံ ကထိနုဒ္ဓါရန္တိ သဗ္ဗာသံ ဘိက္ခုနီနံ အကာလစီဝရံ ဒါတုကာမေန ဥပါသကေန ယတ္တကော အတ္ထာရမူလကော အာနိသံသော, တတော အဓိကံ ဝါ သမကံ ဝါ ဒတွာ ယာစိတကေန သမဂ္ဂေန ဘိက္ခုနိသံဃေန ယံ ကထိနံ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန အန္တရာ ဥဒ္ဓရီယတိ, တဿ သော ဥဒ္ဓါရော ဓမ္မိကောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝရူပံ ကထိနုဒ္ဓါရန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

927. 第10の（学処）において、“如法なカティナ（衣の功徳）の解消”とは、すべての比丘尼に時季外れの衣（アカーラ・チーヴァラ）を布施したいと願う在家信者（ウパーサカ）によって、カティナ布施の根拠となる功徳（アニサンサ）がどの程度なされたかに関わらず、それ以上あるいはそれと同等なものを与えられた際に、依頼を受けた和合した比丘尼僧伽が、白二羯磨（びゃくにこんま）の儀式によって中途でカティナを解消すること、その解消が如法であると言われる。このような“カティナの解消”という意味である。残りは明白である。

နဂ္ဂဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

裸体品（ナッガ・ヴァッガ）の解説が終わった。

၉၃၂. တုဝဋ္ဋဝဂ္ဂေ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ.

932. トゥヴァッタ品（臥具品）は、すべて明白である。

၅. စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

5. 飾屋品（チッターガーラ・ヴァッガ）の解説

၉၇၈. စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ကီဠနဥပဝနန္တိ အန္တောနဂရေ ဌိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ကီဠနုယျာနန္တိ ဗဟိနဂရေ ဌိတံ သန္ဓာယ. ပါဋေက္ကာ အာပတ္တိယောတိ ဂီဝါယ ပရိဝဋ္ဋနပ္ပယောဂဂဏနာယ အာပတ္တိယော, န ဥမ္မီလနဂဏနာယ. ‘‘အဇ္ဈာရာမေ ရာဇာဂါရာဒီနိ ကရောန္တိ, တာနိ ပဿန္တိယာ အနာပတ္တီ’’တိ ဝစနတော ‘‘အန္တောအာရာမေ တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ နစ္စာဒီနိ ပဿိတုံ လဘတီ’’တိပိ သိဒ္ဓံ.

978. 飾屋品の第1において、“遊びの林園（キーラナ・ウパヴァナ）”とは町の中にあるものを指して言われ、“遊びの遊園（キーラナ・ウイヤーナ）”とは町の外にあるものを指して言われている。“個別の罪（波逸提）”は、首を回す動作の回数によって生じるものであり、瞬きの回数によるものではない。“寺院内で王の住居などを作る際、それを見る者には罪はない”との規定から、“寺院内のあちこちに行って踊りなどを見ることは許される”ということも成立する。

၉၈၂. ဒုတိယာဒီနိ [Pg.127] ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

982. 第2（の学処）などは、意味が明白である。

၁၀၁၅. နဝမေ ဟတ္ထိအာဒီသု သိပ္ပ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော, တထာ အာထဗ္ဗဏာဒီသု မန္တ-သဒ္ဒေါ. တတ္ထ အာထဗ္ဗဏမန္တော နာမ အာထဗ္ဗဏဝေဒဝိဟိတော ပရူပဃာတကရော မန္တော, ခီလနမန္တော နာမ ဒါရုသာရခီလံ မန္တေတွာ ပထဝိယံ ပဝေသေတွာ မာရဏမန္တော, အဂဒပ္ပယောဂေါ ဝိသယောဇနံ. နာဂမဏ္ဍလန္တိ သပ္ပာနံ ပဝေသနိဝါရဏတ္ထံ မဏ္ဍလဗဒ္ဓမန္တော.

1015. 第9において、“象（の術）”などの語には、それぞれ“技能（シッパ）”という言葉を付加して解釈すべきである。同様に“アータルヴァ（の呪法）”などには“呪文（マンタ）”という言葉を付加すべきである。そこで“アータルヴァの呪文”とは、アータルヴァ・ヴェーダに規定された、他者を害する呪文のことである。“杭の呪文”とは、堅木の杭に呪文を唱えて地面に打ち込み、他者を死に至らしめる呪文である。“毒薬の処置（アガダッパヨーガ）”とは、毒を用いることである。“蛇の輪（ナーガマンダラ）”とは、蛇の侵入を防ぐために、円形に結界を張る呪文のことである。

၁၀၁၈. ဒသမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

1018. 第10（の学処）は、意味が明白である。

စိတ္တာဂါရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

飾屋品の解説が終わった。

၁၀၂၁. အာရာမဝဂ္ဂေ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

1021. 園品（アーラーマ・ヴァッガ）は、すべて明白である。

၁၀၆၇. ဂဗ္ဘိနိဝဂ္ဂေပိ သဗ္ဗံ သုဝိညေယျမေဝ.

1067. 妊婦品（ガッビニー・ヴァッガ）も、すべて明白である。

၈. ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

8. 処女品（クマーリブータ・ヴァッガ）の解説

၁၁၁၉. ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂဿ ပဌမေ သဗ္ဗပဌမာ ဒွေ မဟာသိက္ခမာနာတိ ဂဗ္ဘိနိဝဂ္ဂေ သဗ္ဗပဌမံ ဝုတ္တာ ဒွေ သိက္ခမာနာ. သိက္ခမာနာ ဣစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗာတိ သမ္မုတိကမ္မာဒီသု ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဂိဟိဂတာတိ ဝါ ကုမာရိဘူတာတိ ဝါ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ သစေ ဝဒန္တိ, ကမ္မံ ကုပ္ပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣတော ပရံ နဝမပရိယောသာနံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

1119. 処女品の第1において、“最初の2人の大正学女（マハー・シッカマーナー）”とは、妊婦品で最初に述べられた2人の正学女のことである。“正学女（シッカマーナー）とのみ呼ぶべきである”とは、授戒の羯磨などの儀式の際にそのように呼ぶべきであるということである。“家女（ギヒガター）である”とか“処女（クマーリブータ）である”と呼んではならない。もしそう呼ぶなら、羯磨（儀式）は無効になるという意図である。これ以降、第9の終わりまでは明白である。

၁၁၆၃. ဒသမေ အပုဗ္ဗသမုဋ္ဌာနသီသန္တိ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနာဒီသု တေရသသု သမုဋ္ဌာနေသု အနနုညာတသမုဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ ဣတော ပုဗ္ဗေ တာဒိသဿ သမုဋ္ဌာနသီသဿ အနာဂတတ္တာ ‘‘အပုဗ္ဗသမုဋ္ဌာနသီသ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

1163. 第10において、“新しい等起（とうき）の題目”とは、最初の波羅夷の等起など13の等起の中で、許されていない等起（アナヌンニャータ・サムッターナ）を指して言われている。というのも、これ以前にそのような等起の題目が現れなかったため、“新しい等起の題目（アプッバ・サムッターナ・シーサ）”と言われるのである。

၁၁၆၆. ဧကာဒသမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

1166. 第11（の学処）などは、意味が明白である。

ကုမာရိဘူတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

処女品の解説が終わった。

၉. ဆတ္တုပါဟနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

9. 傘履品（チャットゥパーハナ・ヴァッガ）の解説

၁၂၁၄. ဆတ္တုပါဟနဝဂ္ဂဿ [Pg.128] ဧကာဒသမေ ဥပစာရံ သန္ဓာယာတိ သမန္တာ ဒွါဒသဟတ္ထုပစာရံ သန္ဓာယ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

1214. 傘履品の第11において、“近隣（ウパチャーラ）を指して”とは、周囲12腕（ハッタ）の近隣の範囲を指してのことである。残りは、すべての箇所において明白である。

ဆတ္တုပါဟနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

傘履品の解説が終わった。

ဂိရဂ္ဂသမဇ္ဇာဒီနိ အစိတ္တကာနိ လောကဝဇ္ဇာနီတိ ဝုတ္တတ္တာ နစ္စန္တိ ဝါ ဝဏ္ဏကန္တိ ဝါ အဇာနိတွာဝ ပဿန္တိယာ ဝါ နဟာယန္တိယာ ဝါ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော ဝတ္ထုအဇာနနစိတ္တေန အစိတ္တကာနိ, နစ္စန္တိ ဝါ ဝဏ္ဏကန္တိ ဝါ ဇာနိတွာ ပဿန္တိယာ ဝါ နဟာယန္တိယာ ဝါ အကုသလေနေဝ အာပဇ္ဇနတော လောကဝဇ္ဇာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. စောရီဝုဋ္ဌာပနာဒီနိ စောရီတိအာဒိနာ ဝတ္ထုံ ဇာနိတွာ ကရဏေ ဧဝ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော သစိတ္တကာနိ, ဥပသမ္ပဒါဒီနံ ဧကန္တအကုသလစိတ္တေနေဝ အကတ္တဗ္ဗတ္တာ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာနိ. ‘‘ဣဓ သစိတ္တကာစိတ္တကတာ ပဏ္ဏတ္တိဇာနနာဇာနနတာယ အဂ္ဂဟေတွာ ဝတ္ထုဇာနနာဇာနနတာယ ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

“山頂の祭（ギラッガサマッジャ）”などの10の学処は、無心罪（不識罪）かつ世俗罪（自然罪）であると言われる。踊っていることや化粧していることを知らずに見ていたり、水浴びをしていたりしても罪が生じる可能性があるため、対象（事態）を知らない心による“無心罪”とされる。また、踊りや化粧を知りながら見たり水浴びをしたりするのは、不善心によって犯すものであるから、“世俗罪”であると解されるべきである。“女賊に受戒させること”などの学処は、相手が賊であることを知って行う場合にのみ罪が生じるため、“有心罪（識罪）”である。“具足戒の授与”などは、純粋に不善心のみで行うべきではないため、“制教罪”とされる。“ここでは、有心・無心の別を、規定の知・不知ではなく、対象の知・不知によって捉えるべきである”と三つの複注書（ガンティパダ）でも説かれている。ここでの残りの意味は明白である。

ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ ခုဒ္ဒကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比丘尼経分別における小篇（クッダカ）の解説が終わった。

ပါစိတ္တိယကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

波逸提（パーチッティヤ）の章が終わった。

၅. ပါဋိဒေသနီယကဏ္ဍံ (ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ)

5. 悔過（パーティデーサニーヤ）の章（比丘尼経分別の解説）

ပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

悔過罪戒の註釈（パーティデーサニーヤ・シックハーパダ・ヴァンナナー）

၁၂၂၈. ပါဋိဒေသနီယာ [Pg.129] နာမ ယေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ သင်္ခေပေနေဝ သင်္ဂဟံ အာရုဠှာတိ သမ္ဗန္ဓော. ပါဠိဝိနိမုတ္တကေသူတိ ပါဠိယံ အနာဂတေသု သပ္ပိအာဒီသု.

1228. “悔過罪（パーティデーサニーヤ）と呼ばれる八つの法は、簡潔に結集（サンガハ）に組み入れられた”というのが文脈上の結びつき（サンバンド）である。“パーリ語経典に含まれないものにおいて（パーリヴィニムッタケース）”とは、パーリ語経典に現れない、澄ましバター（サッピ）などのことである。

ပါဋိဒေသနီယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

悔過罪戒の註釈が終了した。

ပါဋိဒေသနီယကဏ္ဍံ နိဋ္ဌိတံ.

悔過罪の節（パーティデーサニーヤ・カンダ）が終了した。

ယေ ပန ပဉ္စသတ္တတိ သေခိယာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, ယေ စ တေသံ အနန္တရာ သတ္တာဓိကရဏဝှယာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ တေသန္တိ တေသံ သေခိယာနံ. သတ္တာဓိကရဏဝှယာတိ သတ္တာဓိကရဏသမထသင်္ခါတာ. တံ အတ္ထဝိနိစ္ဆယံ တာဒိသံယေဝ ယသ္မာ ဝိဒူ ဝဒန္တီတိ အတ္ထော.

“また、示された七十五の衆学法（セーキヤ）と、それらの直後に示された七つの滅諍法（サッタ・アディカラナ・サマタ）と呼ばれるもの”というのが文脈上の結びつきである。そこでの“それらの（テーサン）”とは、それら衆学法のことである。“七つの滅諍法と呼ばれるもの”とは、七つの滅諍（サッタ・アディカラナ・サマタ）として知られるもののことである。賢者たちがそのようにその意味の決定を説くからである、というのがその意味である。

ယထာ နိဋ္ဌိတာတိ သမ္ဗန္ဓော. သဗ္ဗာသဝပဟံ မဂ္ဂန္တိ သဗ္ဗာသဝဝိဃာတကံ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ပတွာ သသန္တာနေ ဥပ္ပာဒေတွာ. ပဿန္တု နိဗ္ဗုတိန္တိ မဂ္ဂဉာဏလောစနေန နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောန္တု, ပပ္ပောန္တူတိ ဝါ ပါဌော. တတ္ထ နိဗ္ဗုတိန္တိ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“（このように）終了した”というのが文脈上の結びつきである。“すべての煩悩を滅する道を（サッバーサヴァパハン・マッガン）”とは、すべての煩悩を打ち砕く阿羅漢道を達成し、自らの連続体（ササンターナ）に生じさせて、ということである。“寂静（ニッブーティ）を見よ”とは、道智（マッガニャーナ）という眼によって涅槃を現証せよ、あるいは“到達せよ（パッポントゥ）”という読み（パータ）もある。そこでの“寂静”とは、五蘊の完全な涅槃（カンダ・パリニッバーナ）と解釈すべきである。

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ.

以上が、律の註釈書‘サマンタパーサーディカー’における‘サーラッタディーパニー’である。

ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比丘尼分別（ビックニー・ヴィバンガ）の註釈が終了した。

ဥဘတောဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

両部分別註釈（ウバトー・ヴィバンガ・アッタカター）の解説が終了した。

ပါစိတ္တိယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

波逸提（パーチッティヤ）の註釈が終了した。

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

その世尊、応供、正等覚者に礼拝いたします。

မဟာဝဂ္ဂ-ဋီကာ

大品（マハーヴァッガ）の復註（ティーカー）。

၁. မဟာခန္ဓကံ

1. 大犍度（マハーカンダカ）。

ဗောဓိကထာဝဏ္ဏနာ

菩提講話（ボーディ・カター）の註釈。

ဣဒါနိ [Pg.131] ဥဘတောဝိဘင်္ဂါနန္တရံ သင်္ဂဟမာရောပိတဿ မဟာဝဂ္ဂစူဠဝဂ္ဂသင်္ဂဟိတဿ ခန္ဓကဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ အာရဘိတုကာမော ‘‘ဥဘိန္နံ ပါတိမောက္ခာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥဘိန္နံ ပါတိမောက္ခာနန္တိ ဥဘိန္နံ ပါတိမောက္ခဝိဘင်္ဂါနံ. ပါတိမောက္ခဂ္ဂဟဏေန ဟေတ္ထ တေသံ ဝိဘင်္ဂေါ အဘေဒေန ဂဟိတော. ယံ ခန္ဓကံ သင်္ဂါယိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော. ခန္ဓာနံ သမူဟော ခန္ဓကော, ခန္ဓာနံ ဝါ ပကာသနတော ဒီပနတော ခန္ဓကော. ‘‘ခန္ဓာ’’တိ စေတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒါဒိဝိနယကမ္မသင်္ခါတာ စာရိတ္တဝါရိတ္တသိက္ခာပဒသင်္ခါတာ စ ပညတ္တိယော အဓိပ္ပေတာ. ပဗ္ဗဇ္ဇာဒီနိ ဟိ ဘဂဝတာ ပညတ္တတ္တာ ‘‘ပညတ္တိယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ပညတ္တိယဉ္စ ခန္ဓသဒ္ဒေါ ဒိဿတိ ‘‘ဒါရုက္ခန္ဓော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော’’တိအာဒီသု ဝိယ. အပိစ ဘာဂရာသဋ္ဌတာပေတ္ထ ယုဇ္ဇတိယေဝ တာသံ ပညတ္တီနံ ဘာဂတော ရာသိတော စ ဝိဘတ္တတ္တာ. ခန္ဓကောဝိဒါတိ ပညတ္တိဘာဂရာသဋ္ဌဝသေန ခန္ဓဋ္ဌေ ကောဝိဒါ.

今、両部分別の直後に、結集（サンガハ）に組み入れられた大品（マハーヴァッガ）と小品（チューラヴァッガ）に含まれる犍度（カンダカ）の意味の解説を始めようとして、“二つの波羅提木叉（パーティモッカ）の……”などの言葉を説いた。そこでの“二つの波羅提木叉の”とは、二つの波羅提木叉分別（パーティモッカ・ヴィバンガ）のことである。ここでは波羅提木叉という言葉によって、それらの分別（ヴィバンガ）が区別なく捉えられている。“（諸の長老たちが）結集した犍度を”というのが文脈上の結びつきである。諸々の部分（カンダ）の集合が犍度（カンダカ）であり、あるいは諸々の部分を明らかにし照らし出すことから犍度と呼ばれる。“部分（カンダ）”とは、ここでは出家・具足戒などの律の儀軌として知られるもの、および実行すべきこと（チャーリッタ）と避けるべきこと（ワーリッタ）という学処（シックハーパダ）として知られる規定（パンニャッティ）を意図している。出家などは世尊によって規定されたものであるから“規定”と呼ばれる。また規定に関して“カンダ”という言葉は“木の幹（ダールッカンダ）”や“火の塊（アギッカンダ）”などに見られる。さらに、それらの規定が区分（バーガ）や集積（ラーシ）として分類されていることから、ここでも“部分や集積の意味”ということが適合する。“犍度の達人（カンダカ・コーヴィダ）”とは、規定の区分や集積という意味において、カンダの意味に精通している者のことである。

ပဒဘာဇနီယေ ယေသံ ပဒါနံ အတ္ထာ ယေဟိ အဋ္ဌကထာနယေဟိ ပကာသိတာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေ စေ ပုန ဝဒေယျာမာတိ တေ စေ အဋ္ဌကထာနယေ ပုနပိ ဝဒေယျာမ. အထ ဝါ ပဒဘာဇနီယေ ယေသံ ပဒါနံ ယေ အတ္ထာ ဟေဋ္ဌာ ပကာသိတာ, တေ စေ အတ္ထေ ပုန ဝဒေယျာမာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ဟိ-သဒ္ဒေါ ပဒပူရဏေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပရိယောသာနန္တိ သံဝဏ္ဏနာပရိယောသာနံ. ဥတ္တာနာ စေဝ ယေ အတ္ထာတိ ယေ အတ္ထာ ပုဗ္ဗေ အပကာသိတာပိ ဥတ္တာနာ အဂမ္ဘီရာ.

“語の分別（パダバージャニーヤ）において、どの語の意味が、どのような註釈（アッタカター）の手法によって明らかにされたか”と結びつけるべきである。“もしそれらを再び説くならば（テー・チェー・プナ・ヴァデーイヤーマ）”とは、もしそれらの註釈の手法を再び説くならば、ということである。あるいは“語の分別において、どの語のどのような意味が以前に明らかにされたか、もしそれらの意味を再び説くならば”と結びつけるべきである。この解釈（パッカ）では、“ヒ（hi）”という語は句を整えるための助辞（パダプーラナ）と見なすべきである。“最後（パリヨーサーナ）”とは、解説の最後のことである。“また明らかである意味（ウッターナー・チェーヴァ・イェー・アッター）”とは、以前には明らかにされていなくても、明白で深遠ではない意味のことである。

၁. ဝိသေသကာရဏံ နတ္ထီတိ ‘‘ယေန သမယေန အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာစနဟေတုဘူတော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ, တေန [Pg.132] သမယေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တကာရဏံ ဝိယ ဣဓ ဝိသေသကာရဏံ နတ္ထိ. အယမဘိလာပေါတိ ‘‘တေန သမယေနာ’’တိ အယမဘိလာပေါ. ကိံ ပနေတဿ ဝစနေ ပယောဇနန္တိ ယဒိ ဝိသေသကာရဏံ နတ္ထိ, ဧတဿ ဝစနေ ကိံ ပယောဇနန္တိ အဓိပ္ပာယော. နိဒါနဒဿနံ ပယောဇနန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တမေဝ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယာ ဟိ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

1. “特別な原因はない”とは、“聖者サーリプッタ長老に学処の規定を請い願う原因となった思惟が生じた、その時に……”などのように述べられた原因のような、特別な原因はここにはないということである。“この表現（アビラーパ）”とは、“その時に（テーナ・サマイェーナ）”というこの表現のことである。“では、この言葉を説くことに何の目的があるのか（キン・パネータッサ・ヴァチャネー・パヨージャナン）”とは、もし特別な原因がないのであれば、この言葉を説くことにどのような目的があるのか、という意図である。“因縁（ニダーナ）を示すことが目的である”と結びつけるべきである。それを明らかにするために、“世尊によって……”などが説かれた。

မဟာဝေလာ ဝိယ မဟာဝေလာ, ဝိပုလဝါလုကပုဉ္ဇတာယ မဟန္တော ဝေလာတဋော ဝိယာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘မဟန္တေ ဝါလိကရာသိမှီတိ အတ္ထော’’တိ. ဥရု မရု သိကတာ ဝါလုကာ ဝဏ္ဏု ဝါလိကာတိ ဣမေ သဒ္ဒါ သမာနတ္ထာ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. တေနာဟ ‘‘ဥရူတိ ဝါလိကာ ဝုစ္စတီ’’တိ.

“マハーヴェーラー（大きな海岸）”とは、大きな海岸のようなものであり、膨大な砂の堆積によって大きな海岸の岸辺のようである、という意味である。それゆえ“大きな砂の山において、という意味である”と言われる。ウル（uru）、マル（maru）、シカター（sikatā）、ヴァールカー（vālukā）、ヴァンヌ（vaṇṇu）、ヴァーリカー（vālikā）というこれらの語は同義語であり、綴り（ビャンジャナ）だけが異なる。それゆえ“ウルとは砂（ヴァーリカー）と言われる”と言われる。

ဣတော ပဋ္ဌာယ စ –

そして、ここから。

ယသ္မာ သုတ္တန္တပါဠီနံ, အတ္ထော သင်္ခေပဝဏ္ဏိတော;

တသ္မာ မယံ ကရိဿာမ, တာသံ အတ္ထဿ ဒီပနံ.

経典（スッタンタ）のパーリ文の意味は簡潔に解説されているため、それゆえ我々はその意味の解明を行うであろう。

နဇ္ဇာတိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၁) နဒတိ သန္ဒတီတိ နဒီ, တဿာ နဇ္ဇာ, နဒိယာ နိန္နဂါယာတိ အတ္ထော. နေရဉ္ဇရာယာတိ ‘‘နေလဉ္ဇလာယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ လ-ကာရဿ ရ-ကာရံ ကတွာ ‘‘နေရဉ္ဇရာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, ကဒ္ဒမသေဝါလပဏကာဒိဒေါသရဟိတသလိလာယာတိ အတ္ထော. ကေစိ ‘‘နီလံဇလာယာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ နေရဉ္ဇရာယာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, နာမမေဝ ဝါ ဧတံ တဿာ နဒိယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဿာ နဒိယာ တီရေ ယတ္ထ ဘဂဝါ ဝိဟာသိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗောဓိရုက္ခမူလေ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏ’’န္တိ (စူဠဝ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၁) ဧတ္ထ မဂ္ဂဉာဏံ ဗောဓီတိ ဝုတ္တံ, ‘‘ပပ္ပောတိ ဗောဓိံ ဝရဘူရိမေဓသော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၁၇) ဧတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏံ. တဒုဘယမ္ပိ ဗောဓိံ ဘဂဝါ ဧတ္ထ ပတ္တောတိ ရုက္ခောပိ ‘‘ဗောဓိရုက္ခော’’တွေဝ နာမံ လဘိ. အထ ဝါ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဗုဇ္ဈတီတိ ဘဂဝါ ဗောဓိ. တေန ဗုဇ္ဈန္တေန သန္နိဿိတတ္တာ သော ရုက္ခော ‘‘ဗောဓိရုက္ခော’’တိ နာမံ လဘိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဧကဒေသေနေဝ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မူလေတိ သမီပေ. ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ အနုနာသိကလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘ပဌမံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ပဌမန္တိ စ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, တသ္မာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ သဗ္ဗပဌမံ ဗောဓိရုက္ခမူလေ ဝိဟရတီတိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“川の（ナッジャー）”とは（‘自説経註’1）、音を立てて流れるから川（ナディー）であり、その“ナッジャー”とは、川の、すなわち下流へ流れる水の、という意味である。“ネーランジャラー（尼連禅河）において”とは、“ネーランジャラー”と言うべきところで“ラ（la）”の音を“ラ（ra）”に変えて“ネーランジャラー”と説かれたもので、泥や藻や水草などの汚れのない水を持つ、という意味である。ある人々は“ニーランジャラーと言うべきところでネーランジャラーと説かれた”と言うが、あるいはそれがその川の名前自体であると知るべきである。世尊が留まられたその川の岸辺を示すために、“菩提樹の根元で”と説かれた。“菩提（ボーディ）とは四つの道における智と言われる”という箇所（‘小義釈’121）では、道智が菩提と呼ばれており、“優れた広大な智慧を持つ者は菩提に到達する”という箇所（‘長部’3.217）では、一切知智（サッパンニュタ・ニャーナ）のことである。世尊がここでその両方の菩提を達成されたため、その木も“菩提樹（ボーディルッカ）”という名前を得た。あるいは、七覚支（ボッジャンガ）を悟る（ブッジャティ）から世尊は菩提である。その悟る者に依拠されたため、その木は“菩提樹”という名前を得た。註釈書（アッタカター）では、一部分のみによって意味を示すために“菩提とは四つの道における智と言われる”などが説かれた。“根元で（ムーレー）”とは、近くで、ということである。“最初に等正覚した（パタマービサンブッド）”とは、鼻音の脱落による表現であるため、“最初に等正覚した（パタマン・アビサンブッド）”と（註釈書は）述べている。“最初に（パタマン）”とは状態を表す中性名詞の表現である。したがって、等正覚して、何よりもまず最初に菩提樹の根元で留まられた、というように、ここでの結びつきを知るべきである。

အထ [Pg.133] ခေါ ဘဂဝါတိ ဧတ္ထ အထာတိ တသ္မိံ သမယေတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော အနေကတ္ထတ္တာ နိပါတာနံ, ယသ္မိံ သမယေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဗောဓိရုက္ခမူလေ ဝိဟရတိ, တသ္မိံ သမယေတိ အတ္ထော. တေနေဝ ဥဒါနပါဠိယံ (ဥဒါ. ၂) ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ သတ္တာဟံ ဧကပလ္လင်္ကေန နိသိန္နော ဟောတိ ဝိမုတ္တိသုခပဋိသံဝေဒီ’’တိ ဝုတ္တံ. အထာတိ ဝါ ပစ္ဆာတိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော, တသ္မာ အဘိသမ္ဗောဓိတော ပစ္ဆာတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ခေါတိ ပဒပူရဏေ နိပါတော. သတ္တ အဟာနိ သတ္တာဟံ. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. ယသ္မာ ဘဂဝါ တံ သတ္တာဟံ နိရန္တရတာယ အစ္စန္တမေဝ ဖလသမာပတ္တိသုခေန ဝိဟာသိ, တသ္မာ ‘‘သတ္တာဟ’’န္တိ အစ္စန္တသံယောဂဝသေန ဥပယောဂဝစနံ ဝုတ္တံ. ဧကပလ္လင်္ကေနာတိ ဝိသာခပုဏ္ဏမာယ အနတ္ထင်္ဂတေယေဝ သူရိယေ အပရာဇိတပလ္လင်္ကဝသေန ဝဇိရာသနေ နိသိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ သကိမ္ပိ အနုဋ္ဌဟိတွာ ယထာဘုဇိတေန ဧကေနေဝ ပလ္လင်္ကေန.

“さて、世尊は”という言葉において、“さて”（atha）とは“その時”という意味である。不変詞（nipāta）には多くの意味があるため、そのように解釈すべきである。すなわち、正等覚（abhisambuddha）を成し遂げ、菩提樹の根元に留まっていた“その時”という意味である。それゆえに‘自説経’（Udāna 2）の中で、“その時、世尊は七日間、一回の結跏趺坐で坐り、解脱の楽を享受されていた”と説かれている。“さて”はまた“その後に”（pacchā）という意味の不変詞でもあり、したがって“正覚の後に”という意味で解釈すべきである。“かくて”（kho）は、句を整えるための不変詞である。“七日間”（sattāhaṃ）は、継続的な結合（accantasaṃyoga）における対格（upayogavacana）である。世尊はその七日間、絶え間なく、完全に果等至（phalasamāpatti）の楽をもって過ごされたので、“七日間”という継続的な結合の意味での対格が説かれたのである。“一回の結跏趺坐で”とは、ヴィサーカー月の満月の日に、太陽がまだ沈まないうちに、勝たれざる結跏趺坐（アパラージタ・パッランカ）として金剛座（ヴァジラ・アーサナ）に座った時から始めて、一度も立ち上がることなく、その組んだままの一つの結跏趺坐によって、という意味である。

ဝိမုတ္တိသုခပဋိသံဝေဒီတိ ဧတ္ထ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိမုတ္တီသု ပဉ္စသု ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိသင်္ခါတာ ဘဂဝတော ဖလဝိမုတ္တိ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ဝိမုတ္တိသုခံ ဖလသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒယမာနော’’တိ. ဝိမုတ္တီတိ စ ဥပက္ကိလေသေဟိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန စိတ္တဿ ဝိမုတ္တဘာဝေါ, စိတ္တမေဝ ဝါ တထာ ဝိမုတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တာယ ဝိမုတ္တိယာ ဇာတံ, သမ္ပယုတ္တံ ဝါ သုခံ ဝိမုတ္တိသုခံ. ‘‘ယာယံ, ဘန္တေ, ဥပေက္ခာ သန္တေ သုခေ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၈၈) ဝစနတော ဥပေက္ခာပိ စေတ္ထ သုခမိစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၃၂) ‘‘ဥပေက္ခာ ပန သန္တတ္တာ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတာ’’တိ. ဘဂဝါ ဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကံ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, န ဣတရံ. အထ ဝါ ‘‘တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၂၁, ၂၇၂) ယထာ သင်္ခါရဒုက္ခဝူပသမော ‘‘သုခေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သကလကိလေသဒုက္ခူပသမဘာဝတော အဂ္ဂဖလေ လဗ္ဘမာနာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိ ဧဝ ဣဓ ‘‘သုခ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“解脱の楽を享受する（vimuttisukhapaṭisaṃvedī）”において、彼分の、鎮伏の、断絶の、安息の、出離のという五つの解脱のうち、安息解脱（paṭippassaddhivimutti）と称される世尊の果解脱（phalavimutti）が意図されている。それゆえに“解脱の楽、すなわち果等至の楽を享受しつつ”と言われる。“解脱（vimutti）”とは、煩悩（upakkilesa）が安息したことによる心の解脱した状態であり、あるいはそのように解脱した心そのものであると知るべきである。その解脱によって生じた、あるいはそれに相応（sampayutta）した楽が“解脱の楽”である。“尊師よ、静かなる楽として世尊によって説かれたこの捨（upekkhā）について”という（Majjhima Nikāya 2.88の）言葉から、ここでは捨もまた“楽”として知られるべきである。事実、‘愚痴摧滅（Sammohavinodanī）’において、“しかし、捨は静穏であるために、楽として語られた”と説かれている。世尊は第四禅の阿羅漢果等至に入定されるのであり、他のではない。あるいは、“それら（諸行）の静止は楽である”等の言葉において、諸行の苦の静止が“楽”と言われるように、あらゆる煩悩の苦が静止した状態であることから、最上の果（阿羅漢果）において得られる安息解脱こそが、ここでは“楽”であると知るべきである。

အထာတိ အဓိကာရတ္ထေ နိပါတော, ခေါတိ ပဒပူရဏေ. တေသု အဓိကာရတ္ထေန ‘‘အထာ’’တိ ဣမိနာ ဝိမုတ္တိသုခပဋိသံဝေဒနတော အညံ အဓိကာရံ ဒဿေတိ. ကော ပနေသောတိ? ပဋိစ္စသမဥပ္ပာဒမနသိကာရော. ရတ္တိယာတိ အဝယဝသမ္ဗန္ဓေ သာမိဝစနံ. ပဌမန္တိ အစ္စန္တသံယောဂတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ[Pg.134]. ဘဂဝါ ဟိ တဿာ ရတ္တိယာ သကလမ္ပိ ပဌမံ ယာမံ တေနေဝ မနသိကာရေန ယုတ္တော အဟောသီတိ.

“さて”（atha）は新たな項目（adhikāra）を示す不変詞であり、“かくて”（kho）は句を整えるためのものである。それらのうち、項目を示す“さて”によって、解脱の楽を享受することとは別の項目を示している。では、それは何か。縁起の作意（paṭiccasamuppāda-manasikāra）である。“夜の”（rattiyā）は、部分と全体の結合（avayavasambandha）における所有格（sāmivacana）である。“第一の”（paṭhamaṃ）は、継続的な結合の意味での対格である。けだし世尊は、その夜の第一夜警（yāma）の全体において、その作意に没頭されていたからである。

ပစ္စယာကာရန္တိ အဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယဓမ္မံ. ပဋိစ္စာတိ ပဋိမုခံ ဂန္တွာ, ကာရဏသာမဂ္ဂိံ အပဋိက္ခိပိတွာတိ အတ္ထော. ပဋိမုခဂမနဉ္စ ပစ္စယဿ ကာရဏသာမဂ္ဂိယာ အင်္ဂဘာဝေန ဖလဿ ဥပ္ပာဒနမေဝ. အပဋိက္ခိပိတွာတိ ပန ဝိနာ တာယ ကာရဏသာမဂ္ဂိယာ အင်္ဂဘာဝံ အဂန္တွာ သယမေဝ န ဥပ္ပာဒေတီတိ အတ္ထော. ဧတေန ကာရဏဗဟုတာ ဒဿိတာ. အဝိဇ္ဇာဒိဧကေကဟေတုသီသေန ဟိ ဟေတုသမူဟော နိဒ္ဒိဋ္ဌော. သဟိတေတိ သမုဒိတေ, အဝိနိဗ္ဘုတ္တေတိ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇာဒိကော ဟိ ပစ္စယဓမ္မော သဟိတေယေဝ အညမညံ အဝိနိဗ္ဘောဂဝုတ္တိဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေတိ. ဣမိနာ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဗဟုတာ ဒဿိတာ. ဥဘယေနပိ ‘‘ဧကံ န ဧကတော’’တိအာဒိနယော (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၆ သင်္ခါရပဒနိဒ္ဒေသ; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၁၇) ဒီပိတော ဟောတိ. ဧကတော ဟိ ကာရဏတော န ဣဓ ကိဉ္စိ ဧကံ ဖလမတ္ထိ, န အနေကံ, နာပိ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ ဧကံ, အနေကေဟိ ပန ကာရဏေဟိ အနေကမေဝ ဟောတိ. တထာ ဟိ အနေကေဟိ ဥတုပထဝီဗီဇသလိလသင်္ခါတေဟိ ကာရဏေဟိ အနေကမေဝ ရူပဂန္ဓရသာဒိအင်္ကုရသင်္ခါတံ ဖလမုပ္ပဇ္ဇမာနံ ဒိဿတိ. ယံ ပနေတံ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိ ဧကေကဟေတုဖလဒီပနံ ကတံ, တတ္ထ ပယောဇနံ န ဝိဇ္ဇတိ.

“縁の態様（paccayākāra）”とは、無明などの縁の法のことである。“縁じて（paṭicca）”とは、向かい合って、原因の充足（kāraṇasāmaggi）を拒むことなく、という意味である。また“向かい合って行くこと”とは、縁が原因の充足の一要素（aṅga）として結果を生じさせることそのものである。“拒むことなく”とは、その原因の充足の一要素となることなしには、単独では生じさせないという意味である。これによって原因の多様性が示されている。無明などの個別の原因を筆頭に挙げることで、原因の集合（hetusamūha）が指示されているのである。“集まった状態で（sahite）”とは、一所に集まった、分離していないという意味である。無明などの縁の法は、一所に集まってこそ、互いに分離することなく活動する諸法を生じさせる。これによって縁生法（paccayuppannadhamma）の多様性が示されている。この両者によって“一つから一つはない”等の理法が照らし出されている。すなわち、一つの原因から一つの結果があるのではなく、また多くがあるわけでもない。また、多くの原因から一つがあるわけでもなく、多くの原因から多く（の結果）が生じるのである。事実、温度・土・種・水という多くの原因から、色・香・味・芽という多くの結果が生じることが見られる。しかしながら、“無明を縁として行があり、行を縁として識がある”というように、一つ一つの原因と結果を照らし出す表現がなされているが、そこには（特定の）目的がある。

ဘဂဝါ ဟိ ကတ္ထစိ ပဓာနတ္တာ ကတ္ထစိ ပါကဋတ္တာ ကတ္ထစိ အသာဓာရဏတ္တာ ဒေသနာဝိလာသဿ စ ဝေနေယျာနဉ္စ အနုရူပတော ဧကမေဝ ဟေတုံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဒီပေတိ. ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိ ဟိ ဧကမေဝ ဟေတုံ ဖလဉ္စာဟ. ဖဿော ဟိ ဝေဒနာယ ပဓာနဟေတု ယထာဖဿံ ဝေဒနာဝဝတ္ထာနတော. ဝေဒနာ စ ဖဿဿ ပဓာနဖလံ ယထာဝေဒနံ ဖဿဝဝတ္ထာနတော. ‘‘သေမှသမုဋ္ဌာနာ အာဗာဓာ’’တိ (မဟာနိ. ၅) ပါကဋတ္တာ ဧကံ ဟေတုံ အာဟ. ပါကဋော ဟိ ဧတ္ထ သေမှော, န ကမ္မာဒယော. ‘‘ယေ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေတေ အယောနိသောမနသိကာရမူလကာ’’တိ အသာဓာရဏတ္တာ ဧကံ ဟေတုံ အာဟ. အသာဓာရဏော ဟိ အယောနိသောမနသိကာရော အကုသလာနံ, သာဓာရဏာနိ ဝတ္ထာရမ္မဏာဒီနီတိ. တသ္မာ အဝိဇ္ဇာ တာဝေတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ အညေသု ဝတ္ထာရမ္မဏသဟဇာတဓမ္မာဒီသု သင်္ခါရကာရဏေသု ‘‘အဿာဒါနုပဿိနော တဏှာ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၅၂) စ ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ အာသဝသမုဒယော’’တိ [Pg.135] (မ. နိ. ၁.၁၀၄) စ ဝစနတော အညေသမ္ပိ တဏှာဒီနံ သင်္ခါရဟေတူနံ ဟေတူတိ ပဓာနတ္တာ, ‘‘အဝိဒွါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာဂတော ပုညာဘိသင်္ခါရမ္ပိ အဘိသင်္ခရောတီ’’တိ ပါကဋတ္တာ အသာဓာရဏတ္တာ စ သင်္ခါရာနံ ဟေတုဘာဝေန ဒီပိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဧကေကဟေတုဖလဒီပနေ ယထာသမ္ဘဝံ နယော နေတဗ္ဗော. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

けだし、世尊はある箇所では主要であるために、ある箇所では明白であるために、ある箇所では特殊（不共通）であるために、説法の巧みさと被教化者（veneyya）の適性に応じて、一つの原因あるいは結果のみを照らし出されるのである。例えば、“触（phassa）を縁として受（vedanā）がある”と、一つの原因と結果だけを説かれた。触は、触に応じて受が規定されるため、受の主要な原因である。また、受は、受に応じて触が規定されるため、触の主要な結果である。“痰から生じた病”という言葉は、明白であるために、一つの原因を説いたものである。ここでは痰が明白なのであり、業などはそうではない。“比丘たちよ、いかなる不善の諸法も、それらすべては如理ならざる作意（ayonisomanasikāra）を根本としている”という言葉は、特殊であるために一つの原因を説いたものである。如理ならざる作意は不善法にとって特殊な原因であり、依処（vatthu）や対象（ārammaṇa）などは共通の原因であるからである。したがって、無明は、行の原因として他にも依処や対象、倶生法などが存在していても、“味わいを観ずる者に渇愛が増大する”とか“無明の生起によって漏（āsava）が生起する”との言葉から、他の渇愛などの原因の原因でもあるため“主要”であり、“無知にして無明に陥った者は福（puñña）の行をも作り出す”との言葉から“明白”かつ“特殊”である。それゆえ、行の原因として照らし出されているのである。このように、一つ一つの原因と結果が示されている全ての箇所で、状況に応じてこの理法を適用すべきである。それゆえ古徳（porāṇā）は次のように言った。

‘‘ဧကံ န ဧကတော ဣဓ, နာနေကမနေကတောပိ နော ဧကံ;

ဖလမတ္ထိ အတ္ထိ ပန ဧက-ဟေတုဖလဒီပနေ အတ္ထော’’တိ.

“ここでは、一なるものから一なる結果があるのではなく、一なるものから多なる結果があるわけでもなく、また多なるものから一なる結果があるわけでもない。しかし、一つの原因と結果を照らし出すことには、一つの目的（意味）がある”

ပစ္စေတုမရဟတီတိ ပဋိစ္စော. ယော ဟိ နံ ပစ္စေတိ အဘိသမေတိ, တဿ အစ္စန္တမေဝ ဒုက္ခဝူပသမာယ သံဝတ္တတိ. သမ္မာ သဟ စ ဥပ္ပာဒေတီတိ သမုပ္ပာဒေါ. ပစ္စယဓမ္မော ဟိ အတ္တနော ဖလံ ဥပ္ပာဒေန္တော သမ္ပုဏ္ဏမေဝ ဥပ္ပာဒေတိ, န ဝိကလံ. ယေ စ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေတိ, တေ သဗ္ဗေ သဟေဝ ဥပ္ပာဒေတိ, န ဧကေကံ. ဣတိ ပဋိစ္စော စ သော သမုပ္ပာဒေါ စာတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝိတ္ထာရောတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဒဝဏ္ဏနာပပဉ္စော. မယမ္ပိ တံ အတိပပဉ္စဘယာ ဣဓ န ဒဿယိဿာမ, ဧဝံ ပရတော ဝက္ခမာနမ္ပိ ဝိတ္ထာရံ. အနုလောမပဋိလောမန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော ‘‘ဝိသမံ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဝတ္တန္တီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၇၀) ဝိယ. သွေဝါတိ သော ဧဝ ပစ္စယာကာရော. ပုရိမနယေန ဝါ ဝုတ္တောတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော ပစ္စယာကာရော. ပဝတ္တိယာတိ သံသာရပ္ပဝတ္တိယာ. မနသိ အကာသီတိ ယော ယော ပစ္စယဓမ္မော ယဿ ယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဿ ယထာ ယထာ ဟေတုပစ္စယာဒိနာ ပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယော ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ အဝိပရီတံ အပရိဟာပေတွာ အနဝသေသတော ပစ္စဝေက္ခဏဝသေန စိတ္တေ အကာသီတိ အတ္ထော.

“頼る（縁る）にふさわしいから、paṭicca（縁って）である。というのも、それを縁じ、現観する者にとって、それは究極的に苦の静止へと導くからである。正しく、かつ共に生じさせるから、samuppāda（等起）である。なぜなら、縁となる法（縁法）は自らの果を生じさせる際、完全に生じさせ、欠けることがないからである。また、それらが生じさせる諸法を、すべて一斉に生じさせ、一つずつではない。このように、それはpaṭicca（縁って）であり、かつsamuppāda（等起）であるから、‘縁起’（paṭiccasamuppāda）であると、このようにここでその意味を見るべきである。詳説（vitthāro）とは、縁起の句の解説の詳密な展開である。我々もまた、あまりに煩雑になることを恐れて、ここではそれを示さない。同様に、後に説かれる詳説についても同様である。順逆（anulomapaṭilomaṃ）とは、‘日月は不規則に運行する’等（増支部4.70）におけるように、中性名詞としての修飾である。sveva（それそのもの）とは、その縁のあり方（縁相）そのもののことである。あるいは、以前の方法で説かれたとは、‘無明を縁として行がある’等の方法で説かれた縁のあり方のことである。流転（pavattiyā）とは、輪廻の流転のことである。作意した（manasi akāsī）とは、どの縁法が、どの縁生法に対して、いかに因縁等として縁の状態となるか、そのすべてを違えることなく、欠かすことなく、残さず省察することによって、心に留めたという意味である。”

အဝိဇ္ဇာပစ္စယာတိအာဒီသု (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၅; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၈၆-၅၈၇; ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၁) အဝိန္ဒိယံ ကာယဒုစ္စရိတာဒိံ ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ, ဝိန္ဒိယံ ကာယသုစရိတာဒိံ န ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ, ဓမ္မာနံ အဝိပရီတသဘာဝံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိ အဝိဇ္ဇာ, အန္တဝိရဟိတေ သံသာရေ ဘဝါဒီသု သတ္တေ ဇဝါပေတီတိ အဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇမာနေသု ဇဝတိ, ဝိဇ္ဇမာနေသု န ဇဝတီတိ အဝိဇ္ဇာ, ဝိဇ္ဇာပဋိပက္ခာတိ ဝါ အဝိဇ္ဇာ. သာ ‘‘ဒုက္ခေ အညာဏ’’န္တိအာဒိနာ စတုဗ္ဗိဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဋိစ္စ နံ န ဝိနာ ဖလံ ဧတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ပဝတ္တတိ စာတိ ပစ္စယော, ဥပကာရဋ္ဌော ဝါ ပစ္စယော. အဝိဇ္ဇာ စ သာ ပစ္စယော စာတိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယော[Pg.136], တသ္မာ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ. သင်္ခရောန္တီတိ သင်္ခါရာ, လောကိယာ ကုသလာကုသလစေတနာ. တေ ပုညာပုညာနေဉ္စာဘိသင်္ခါရဝသေန တိဝိဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာဏံ, တံ လောကိယဝိပါကဝိညာဏဝသေန ဗာတ္တိံသဝိဓံ. နမတီတိ နာမံ, ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယံ. ရုပ္ပတီတိ ရူပံ, ဘူတရူပံ စက္ခာဒိဥပါဒါရူပဉ္စ. အာယတန္တိ, အာယတဉ္စ သံသာရဒုက္ခံ နယတီတိ အာယတနံ. ဖုသတီတိ ဖဿော. ဝေဒယတီတိ ဝေဒနာ. ဣဒမ္ပိ ဒွယံ ဒွါရဝသေန ဆဗ္ဗိဓံ, ဝိပါကဝသေန ဂဟဏေ ဗာတ္တိံသဝိဓံ. တဿတိ ပရိတဿတီတိ တဏှာ, သာ ကာမတဏှာဒိဝသေန သင်္ခေပတော တိဝိဓာ, ဝိတ္ထာရတော အဋ္ဌသတဝိဓာ စ. ဥပါဒိယတီတိ ဥပါဒါနံ, တံ ကာမုပါဒါနာဒိဝသဧန စတုဗ္ဗိဓံ.

“‘無明を縁として’等において、知るべきでない身の悪行などを知る（得る）から無明（avijjā）であり、知るべき身の善行などを知らないから無明であり、諸法の反することのない自性を未知のものとするから無明であり、終わりのない輪廻において生存（有）などの境遇に衆生を走らせるから無明であり、存在しないもの（非実在）において走り、存在するもの（実在）において走らないから無明であり、あるいは明（vijjā）の対立者であるから無明である。それは‘苦における無知’などの四種であると知られるべきである。それを縁じて、それなしには果が生じもし、存続もしないから、縁（paccayo）である。あるいは、助けとなるという意味が縁である。無明であり、かつそれが縁であるから‘無明縁’であり、それゆえ‘無明を縁として’と言う。作り上げる（形成する）から行（saṅkhārā）であり、世間的な善・不善の思（意思）のことである。それらは福・非福・不動の行として三種であると知られるべきである。識別するから識（viññāṇa）であり、それは世間の異熟識として三十二種ある。屈曲する（向かう）から名（nāma）であり、受などの三つの蘊のことである。壊れる（変質する）から色（rūpa）であり、四大種と眼などの所造色のことである。広がる、あるいは長く広がる輪廻の苦を引き起こすから処（āyatana）である。触れるから触（phassa）である。感受するから受（vedanā）である。この二つもまた、門（六根）によって六種であり、異熟として捉えるなら三十二種である。渇望し、苦しみ悩むから渇愛（taṇhā）であり、それは欲愛などとして簡潔には三種、詳細には百八種である。執着するから取（upādāna）であり、それは欲取などとして四種である。”

ဘဝတိ ဘာဝယတိ စာတိ ဘဝေါ, သော ကမ္မောပပတ္တိဘေဒတော ဒုဝိဓော. ဇနနံ ဇာတိ. ဇီရဏံ ဇရာ. မရန္တိ တေနာတိ မရဏံ. သောစနံ သောကော. ပရိဒေဝနံ ပရိဒေဝေါ. ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခံ. ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိဝသေန ဒွေဓာ ခနတီတိ ဝါ ဒုက္ခံ. ဒုမ္မနဿ ဘာဝေါ ဒေါမနဿံ. ဘုသော အာယာသော ဥပါယာသော. သမ္ဘဝန္တီတိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. န ကေဝလဉ္စ သောကာဒီဟေဝ, အထ ခေါ သဗ္ဗပဒေဟိ ‘‘သမ္ဘဝန္တီ’’တိ ပဒဿ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ သမ္ဘဝန္တီတိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဝဝတ္ထာနံ ဒဿိတံ ဟောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ သမ္ဘဝန္တီတိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. ဧဝမေတဿ…ပေ… သမုဒယော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပန အယမတ္ထော. ဧဝန္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌနယနိဒဿနံ. တေန အဝိဇ္ဇာဒီဟေဝ ကာရဏေဟိ, န ဣဿရနိမ္မာနာဒီဟီတိ ဒဿေတိ. ဧတဿာတိ ယထာဝုတ္တဿ. ကေဝလဿာတိ အသမ္မိဿဿ, သကလဿ ဝါ. ဒုက္ခက္ခန္ဓဿာတိ ဒုက္ခသမူဟဿ, န သတ္တဿ နာပိ သုဘသုခါဒီနံ. သမုဒယော ဟောတီတိ နိဗ္ဗတ္တိ သမ္ဘဝတိ.

“生じ、また生じさせるから有（bhava）であり、それは業有と生有の区分により二種である。生まれることが生（jāti）である。老いることが老（jarā）である。それによって死ぬから死（maraṇa）である。憂えることが憂（soka）である。泣き叫ぶことが悲（parideva）である。苦しめるから苦（dukkha）である。あるいは、発生と持続（住）の状態によって二重に破壊するから苦である。心の不快な状態が憂（domanassa）である。激しい悩みが悩（upāyāsa）である。生じる（sambhavanti）とは、発生することである。そして、単に憂（soka）などについてだけでなく、すべての句において‘生じる’という言葉を結合させるべきである。このようにして、‘無明を縁として行が生じる’というように、縁と縁生の確定が示されることになる。それゆえに‘無明を縁として行が生じるという、この方法によってすべての句において意味が知られるべきである’と言われたのである。‘このようにして、この……（中略）……集起がある’という箇所において、ここでは次のような意味がある。‘このように’（evaṃ）とは、示された方法の例示である。それによって、無明などの原因によってのみ生じるのであり、自在神による創造などによるのではないことを示す。‘この’（etassa）とは、上述のもののことである。‘ただ……のみの’（kevalassa）とは、混じりけのない、あるいは全体の、という意味である。‘苦の蘊’（dukkhakkhandhassa）とは、苦の集合のことであり、衆生のことではなく、また美しさや幸福などのことでもない。‘集起がある’（samudayo hoti）とは、発生し、生じることである。”

အစ္စန္တမေဝ သင်္ခါရေဟိ ဝိရဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ ဝိရာဂေါ, အရိယမဂ္ဂေါတိ အာဟ ‘‘ဝိရာဂသင်္ခါတေန မဂ္ဂေနာ’’တိ. အသေသံ နိရောဓာ အသေသနိရောဓာ, အသေသေတွာ နိဿေသေတွာ နိရောဓာ သမုစ္ဆိန္ဒနာ အနုသယပ္ပဟာနဝသေန အဂ္ဂမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇာယ အစ္စန္တသမုဂ္ဃာတတောတိ အတ္ထော. ယဒိပိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိပိ ပဟီယမာနာ အဝိဇ္ဇာ အစ္စန္တသမုဂ္ဃာတဝသေနေဝ ပဟီယတိ, တထာပိ န အနဝသေသတော ပဟီယတိ. အပါယဂမနီယာ ဟိ အဝိဇ္ဇာ ပဌမမဂ္ဂေန ပဟီယတိ, တထာ သကိဒေဝ ဣမသ္မိံ လောကေ သဗ္ဗတ္ထ စ အနရိယဘူမိယံ ဥပပတ္တိယာ ပစ္စယဘူတာ အဝိဇ္ဇာ ယထာက္ကမံ ဒုတိယတတိယမဂ္ဂေဟိ ပဟီယတိ, န ဣတရာတိ, အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ ပန သာ အနဝသေသံ [Pg.137] ပဟီယတီတိ. အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဟောတီတိ သဗ္ဗေသံ သင်္ခါရာနံ အနဝသေသံ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဟောတိ. ဟေဋ္ဌိမေန ဟိ မဂ္ဂတ္တယေန ကေစိ သင်္ခါရာ နိရုဇ္ဈန္တိ, ကေစိ န နိရုဇ္ဈန္တိ အဝိဇ္ဇာယ သာဝသေသနိရောဓာ, အဂ္ဂမဂ္ဂေန ပနဿာ အနဝသေသနိရောဓာ န ကေစိ သင်္ခါရာ န နိရုဇ္ဈန္တီတိ. ဧဝံ နိရုဒ္ဓါနန္တိ ဧဝံ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန နိရုဒ္ဓါနံ. ကေဝလ-သဒ္ဒေါ နိရဝသေသဝါစကော စ ဟောတိ ‘‘ကေဝလာ အင်္ဂမဂဓာ’’တိအာဒီသု. အသမ္မိဿဝါစကော စ ‘‘ကေဝလာ သာလယော’’တိအာဒီသု. တသ္မာ ဥဘယထာပိ အတ္ထံ ဝဒတိ ‘‘သကလဿ, သုဒ္ဓဿ ဝါ’’တိ. တတ္ထ သကလဿာတိ အနဝသေသဿ သဗ္ဗဘဝါဒိဂတဿ. သတ္တဝိရဟိတဿာတိ ပရပရိကပ္ပိတဇီဝရဟိတဿ.

“それによって行から究極的に離れるから、離欲（virāgo）であり、聖道のことである。ゆえに‘離欲と称される道によって’と言われる。‘残りのない滅（asesanirodhā）’とは、余すところなく、残さず滅すること、断絶することであり、随眠の捨断によって、最上の道により無明を究極的に根絶するという意味である。たとえ下の諸道によっても無明が捨てられる際、究極的な根絶として捨てられるとしても、それでもなお、余すところなく捨てられるわけではない。なぜなら、悪趣へ導く無明は第一の道で捨てられ、同様に、この世に一度だけ還来するよう導くもの、あるいはすべての凡夫の地に生まれる縁となる無明は、順次に第二・第三の道で捨てられるのであって、それ以外ではない。しかし、阿羅漢道によってのみ、それは余すところなく捨てられるのである。‘不生の滅がある’とは、すべての行が余すところなく生じなくなる滅がある、ということである。なぜなら、下の三つの道によっては、ある行は滅し、ある行は滅しない。それは無明が余りをもって滅するからである。しかし、最上の道による無明の余すところない滅によっては、滅しない行は一つも存在しないからである。‘このように滅した者の’とは、このように不生の滅によって滅した者の、という意味である。‘kevala’という語は、‘全アンガ・マガダ国’などのように、‘残りのない（全部の）’を意味する場合がある。また、‘純粋な家屋’などのように、‘混じりけのない’を意味する場合もある。それゆえ、その両方の意味で、‘全体の、あるいは純粋な’と言う。そこでの‘全体の’とは、あらゆる生存などにわたる、余すところのない、という意味である。‘衆生を欠いた’とは、他者によって妄想された霊魂を欠いた、という意味である。”

အပိစေတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော, သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော’’တိ ဧတ္တာဝတာပိ သကလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အနဝသေသတော နိရောဓော ဝုတ္တော ဟောတိ, တထာပိ ယထာ အနုလောမေ ယဿ ယဿ ပစ္စယဓမ္မဿ အတ္ထိတာယ ယော ယော ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မော န နိရုဇ္ဈတိ ပဝတ္တတိ ဧဝါတိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ…ပေ… သမုဒယော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ တပ္ပဋိပက္ခတော တဿ တဿ ပစ္စယဿ အဘာဝေ သော သော ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မော နိရုဇ္ဈတိ န ပဝတ္တတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဣဓ ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော, သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော…ပေ… ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန အနုလောမေ ဝိယ ကာလတ္တယပရိယာပန္နဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓဒဿနတ္ထံ. အနာဂတဿေဝ ဟိ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ အသတိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ နိရောဓော ဣစ္ဆိတောတိ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

さらにここで、たとえ“無明の滅により行が滅し、行の滅により識が滅す……”というこれだけでも、苦の全蘊の余すところなき滅が説かれたことになるが、それでもなお、順次的な説示において、どの条件となる法の存在によって、どの条件によって生じる法が滅することなく生起し続けるかというこの意味を示すために、“無明を縁として行が……乃至……集起する”と説かれたのである。このように、その反対に、個々の条件の不在によって、その個々の条件によって生じる法が滅して生起しなくなることを示すために、ここでは“無明の滅により行が滅し、行の滅により識が滅し、識の滅により名色が滅し……乃至……苦の蘊の滅がある”と説かれた。しかし、順次的な説示のように三世にわたる苦の蘊の滅を示すためのものではない。というのも、未来においてのみ、聖道の修習がない場合に生じるはずであった苦の蘊が、聖道の修習によって滅することが望まれるからであり、この差異も知られるべきである。

ယဒါ ဟဝေတိ ဧတ္ထ ဟဝေတိ ဗျတ္တန္တိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော. ကေစိ ပန ‘‘ဟဝေတိ အာဟဝေ ယုဒ္ဓေ’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, ‘‘ယောဓေထ မာရံ ပညာဝုဓေနာ’’တိ (ဓ. ပ. ၄၀) ဟိ ဝစနတော ကိလေသမာရေန ယုဇ္ဈနသမယေတိ တေသံ အဓိပ္ပာယော. အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏေနာတိ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနသဘာဝေန. လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနံ နာမ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ကသိဏာရမ္မဏဿ ဥပနိဇ္ဈာယနတော. လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနံ နာမ ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလာနိ. ဝိပဿနာ ဟိ တီဏိ လက္ခဏာနိ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနံ, မဂ္ဂေါ [Pg.138] ဝိပဿနာယ အာဂတကိစ္စံ သာဓေတီတိ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနံ, ဖလံ တထလက္ခဏံ နိရောဓသစ္စံ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနံ. နော ကလ္လော ပဉှောတိ အယုတ္တော ပဉှော, ဒုပ္ပဉှော ဧသောတိ အတ္ထော. အာဒိသဒ္ဒေန –

“Yadā have（その時、実に）”における“have”とは、ここでは“明らかに”という意味の不変化詞である。しかし、ある人々は“haveとはāhave（戦いにおいて）、すなわち戦闘においてである”という意味を述べている。“智慧の武器をもって魔（マーラ）と戦え”（法句経40）という言葉に基づき、煩悩魔と戦う時のことであるというのが彼らの意図である。“所縁の静慮（ārammaṇūpanijjhāna）の特性によって”とは、所縁を静慮する性質によって、という意味である。“特性の静慮（lakkhaṇūpanijjhāna）の特性によって”という箇所でも、同様の理趣である。そこにおいて、所縁の静慮とは、遍（カシィナ）の所縁を静慮することによる八等至のことである。特性の静慮とは、ヴィパッサナー（観）、道、果のことである。ヴィパッサナーは三相を静慮するので特性の静慮であり、道はヴィパッサナーによってもたらされた役割を成就するので特性の静慮であり、果は真実の特性である滅諦を静慮するので特性の静慮である。“妥当な問いではない（no kallo pañho）”とは、不適切な問い、悪しき問いであるという意味である。“〜を始めとして（ādisaddena）”とは……

‘‘ဖုသတီတိ အဟံ န ဝဒါမိ. ဖုသတီတိ စာဟံ ဝဒေယျံ, တတြဿ ကလ္လော ပဉှော ‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဖုသတီ’တိ? ဧဝဉ္စာဟံ န ဝဒါမိ, ဧဝံ မံ အဝဒန္တံ ယော ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ ‘ကိံပစ္စယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဖဿော’တိ, ဧသ ကလ္လော ပဉှော. တတြ ကလ္လံ ဝေယျာကရဏံ ‘သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ. ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝေဒယတီတိ? နော ကလ္လော ပဉှောတိ ဘဂဝါ အဝေါစ, ဝေဒယတီတိ အဟံ န ဝဒါမိ, ဝေဒယတီတိ စာဟံ ဝဒေယျံ, တတြဿ ကလ္လော ပဉှော ‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝေဒယတီ’တိ? ဧဝဉ္စာဟံ န ဝဒါမိ. ဧဝံ မံ အဝဒန္တံ ယော ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ ‘ကိံပစ္စယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝေဒနာ’တိ, ဧသ ကလ္လော ပဉှော. တတြ ကလ္လံ ဝေယျာကရဏံ ‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂) –

“‘触れる’と私は言わない。もし私が‘触れる’と言うならば、その時には‘尊師よ、一体誰が触れるのですか’という問いが妥当な問いとなるであろう。しかし私はそのようには言わない。そのように言わない私に対して、‘尊師よ、何が縁となって触があるのですか’と問う者がいれば、それが妥当な問いである。そこでの妥当な解説は‘六処を縁として触があり、触を縁として受がある’というものである。‘尊師よ、一体誰が享受するのですか’と。世尊は‘妥当な問いではない’と仰せになった。‘享受する’と私は言わない。もし私が‘享受する’と言うならば、その時には‘尊師よ、一体誰が享受するのですか’という問いが妥当な問いとなるであろう。しかし私はそのようには言わない。そのように言わない私に対して、‘尊師よ、何が縁となって受があるのですか’と問う者がいれば、それが妥当な問いである。そこでの妥当な解説は‘触を縁として受があり、受を縁として渇愛がある’というものである”といった……

ဧဝမာဒိံ ပါဠိသေသံ သင်္ဂဏှာတိ.

……このように、残りの経文の叙述を包含している。

အာဒိနာ စ နယေနာတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပန ‘‘ကတမာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာတိ, ကဿ စ ပနာယံ ဇာတီတိ. ‘နော ကလ္လော ပဉှော’တိ ဘဂဝါ အဝေါစာ’’တိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. နနု စေတ္ထ ‘‘ကတမံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇရာမရဏ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၃၅) ဣဒံ သုပုစ္ဆိတန္တိ? ကိဉ္စာပိ သုပုစ္ဆိတံ, ယထာ ပန သတသဟဿဂ္ဃနကေ သုဝဏ္ဏထာလကေ ဝဍ္ဎိတဿ သုဘောဇနဿ မတ္ထကေ အာမလကမတ္တေ ဂူထပိဏ္ဍေ ဌပိတေ သဗ္ဗံ ဘောဇနံ ဒုဗ္ဘောဇနံ ဟောတိ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗံ, ဧဝမေဝ ‘‘ကဿ စ ပနိဒံ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဣမိနာ သတ္တူပလဒ္ဓိဝါဒပဒေန ဂူထပိဏ္ဍေန တံ ဘောဇနံ ဒုဗ္ဘောဇနံ ဝိယ အယမ္ပိ သဗ္ဗော ဒုပ္ပဉှော ဇာတောတိ.

“〜を始めとする方法によって”において、“始め（ādi）”という言葉によって、“尊師よ、一体何が生であり、誰のこれが生なのですか。世尊は‘妥当な問いではない’と仰せになった”といった箇所を包含している。しかし、ここで“尊師よ、一体何が老死なのですか”という問いは、良い問いではないだろうか。たとえ良い問いであっても、例えば、十万の価値がある黄金の皿に盛られた美味な料理の上に、阿摩勒の実ほどの大きさの糞の塊が置かれたならば、その料理のすべては不浄な料理となり、捨てられるべきものとなる。それと同様に、“誰のこれが老死なのですか”という、この衆生を把握する見解という糞の塊によって、その問いもまた、あの料理が不浄な料理になるように、すべてが悪しき問いとなったのである。

သောဠသ ကင်္ခါတိ ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါနံ, န နု ခေါ အဟောသိံ, ကိံ နု ခေါ အဟောသိံ, ကထံ နု ခေါ အဟောသိံ, ကိံ ဟုတွာ ကိံ အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါနံ, ဘဝိဿာမိ နု ခေါ အဟံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, န နု ခေါ ဘဝိဿာမိ, ကိံ နု ခေါ ဘဝိဿာမိ, ကထံ နု ခေါ ဘဝိဿာမိ, ကိံ ဟုတွာ ကိံ ဘဝိဿာမိ နု ခေါ အဟံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, အဟံ [Pg.139] နု ခေါသ္မိ, နော နု ခေါသ္မိ, ကိံ နု ခေါသ္မိ, ကထံ နု ခေါသ္မိ, အယံ နု ခေါ သတ္တော ကုတော အာဂတော, သော ကုဟိံ ဂါမီ ဘဝိဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၂၀; မ. နိ. ၁.၁၈) ဧဝမာဂတာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နဝိသယာ သောဠသဝိဓာ ကင်္ခါ.

十六の疑念（kaṅkhā）とは、“私は過去世に存在しただろうか。存在しなかっただろうか。何として存在しただろうか。どのように存在しただろうか。何から何になって、過去世において存在しただろうか。私は未来世において存在するだろうか。存在しないだろうか。何として存在するだろうか。どのように存在するだろうか。何から何になって、未来世において存在するだろうか”、また現在について“私は存在しているのか。存在していないのか。何であるのか。どのようであるのか。この衆生はどこから来たのか。それはどこへ行くのか”という、このように伝承される過去・未来・現在の三世に関する十六種類の疑念のことである。

တတ္ထ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၈; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၂၀) အဟောသိံ နု ခေါ, န နု ခေါတိ သဿတာကာရဉ္စ အဓိစ္စသမုပ္ပတ္တိအာကာရဉ္စ နိဿာယ အတီတေ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ ကင်္ခတိ, ကိံ ကာရဏန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဥမ္မတ္တကော ဝိယ ဟိ ဗာလပုထုဇ္ဇနော ယထာ တထာ ဝါ ပဝတ္တတိ. အပိစ အယောနိသောမနသိကာရောယေဝေတ္ထ ကာရဏံ. ဧဝံ အယောနိသောမနသိကာရဿ ပန ကိံ ကာရဏန္တိ? သွေဝ ပုထုဇ္ဇနဘာဝေါ အရိယာနံ အဒဿနာဒီနိ ဝါ. နနု စ ပုထုဇ္ဇနောပိ ယောနိသော မနသိ ကရောတီတိ. ကော ဝါ ဧဝမာဟ ‘‘န မနသိ ကရောတီ’’တိ. န ပန တတ္ထ ပုထုဇ္ဇနဘာဝေါ ကာရဏံ, သဒ္ဓမ္မသဝနကလျာဏမိတ္တာဒီနိ တတ္ထ ကာရဏာနိ. န ဟိ မစ္ဆမံသာဒီနိ အတ္တနော ပကတိယာ သုဂန္ဓာနိ, အဘိသင်္ခါရပစ္စယာ ပန သုဂန္ဓာနိပိ ဟောန္တိ.

そこにおいて、“存在しただろうか、存在しなかっただろうか”とは、常住の相と無因論的な生起の相に依拠して、過去における自己の存在性と非存在性について疑うのである。その原因は何であるかと言うべきではない。というのも、愚かな凡夫は狂人のように、出鱈目に振る舞うからである。さらに言えば、如理作意を欠くこと（非如理作意）だけが、ここでの原因である。では、そのような非如理作意の原因は何であるか。それは凡夫性そのものや、聖者たちに会わないことなどである。しかし、凡夫であっても如理作意を行うのではないか。誰が“（凡夫が）作意を行わない”と言っただろうか。しかし、そこにおいては凡夫性は原因ではなく、正法の聴聞や善友などがそこでの原因である。魚や肉などは本来は芳香を放つものではないが、調理という条件によって芳香を放つこともあるのと同様である。

ကိံ နု ခေါ အဟောသိန္တိ ဇာတိလိင်္ဂုပပတ္တိယော နိဿာယ ‘‘ခတ္တိယော နု ခေါ အဟောသိံ, ဗြာဟ္မဏဝေဿသုဒ္ဒဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတဒေဝမနုဿာနံ အညတရော’’တိ ကင်္ခတိ.

“何として存在しただろうか”とは、家系や性別や生起の状態に依拠して、“私は王族であっただろうか、バラモン、ヴァイシャ、シュードラ、在家人、出家人、天人、人間のいずれであっただろうか”と疑うことである。

ကထံ နု ခေါတိ သဏ္ဌာနာကာရံ နိဿာယ ‘‘ဒီဃော နု ခေါ အဟောသိံ, ရဿဩဒါတကဏှပ္ပမာဏိကအပ္ပမာဏိကာဒီနံ အညတရော’’တိ ကင်္ခတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဣဿရနိမ္မာနာဒိံ နိဿာယ ‘ကေန နု ခေါ ကာရဏေန အဟောသိ’န္တိ ဟေတုတော ကင်္ခတီ’’တိ ဝဒန္တိ.

“どのように存在しただろうか”とは、形状や姿に依拠して、“私は背が高かっただろうか、低かっただろうか、色が白かったか、黒かったか、中くらいだったか、それとも計り知れない姿だったか”などと疑うことである。しかしある人々は、“自在天による創造などに依拠して、‘どのような原因によって存在したのか’と原因について疑うのである”と述べている。

ကိံ ဟုတွာ ကိံ အဟောသိန္တိ ဇာတိအာဒီနိ နိဿာယ ‘‘ခတ္တိယော ဟုတွာ နု ခေါ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိံ…ပေ… ဒေဝေါ ဟုတွာ မနုဿော’’တိ အတ္တနော ပရမ္ပရံ ကင်္ခတိ. သဗ္ဗတ္ထေဝ ပန အဒ္ဓါနန္တိ ကာလာဓိဝစနမေတံ, တဉ္စ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“自分は何であって何であったか”と、出生などを拠り所にして、“私は刹帝利（クシャトリヤ）であって、はたして婆羅門（バラモン）であったか……あるいは天であって人間であったか”と、自らの（過去の）連続性について疑う。また“すべての道（addhāna）において”とは、時間の同義語であり、それは処格（場所）の意味における対格（目的格）の表現と見なすべきである。

ဘဝိဿာမိ နု ခေါ, န နု ခေါတိ သဿတာကာရဉ္စ ဥစ္ဆေဒါကာရဉ္စ နိဿာယ အနာဂတေ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ ကင်္ခတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ.

“私ははたして（将来）存在するだろうか、存在しないだろうか”と、常見のあり方と断見のあり方を拠り所にして、未来における自らの存在性と非存在性について疑う。ここにおける残りの部分は、すでに説かれた方法のとおりである。

အဟံ [Pg.140] နု ခေါသ္မီတိ အတ္တနော အတ္ထိဘာဝံ ကင်္ခတိ. ယုတ္တံ ပနေတန္တိ? ယုတ္တံ အယုတ္တန္တိ ကာ ဧတ္ထ စိန္တာ. အပိစေတ္ထ ဣဒံ ဝတ္ထုမ္ပိ ဥဒါဟရန္တိ, စူဠမာတာယ ကိရ ပုတ္တော မုဏ္ဍော, မဟာမာတာယ ပုတ္တော အမုဏ္ဍော. တံ သုတ္တံ မုဏ္ဍေသုံ. သော ဥဋ္ဌာယ ‘‘အဟံ နု ခေါ စူဠမာတာယ ပုတ္တော’’တိ စိန္တေသိ. ဧဝံ ‘‘အဟံ နု ခေါသ္မီ’’တိ ကင်္ခါ ဟောတိ.

“私ははたして存在するのか”と、自らの有（存在）の状態について疑う。しかし、これは妥当であろうか。妥当か不当か、ここにはどのような考察があるのか。さらに、これについては次のような話も例示される。聞くところによれば、小母（チューラマータ）の息子は禿げ頭で、大母（マハーマータ）の息子は禿げていなかった。人々は（寝ている間に）後者の髪を剃った。彼は起き上がって“私ははたして小母の息子（禿げ頭の息子）だろうか”と考えた。このように“私ははたして存在するのか”という疑いが生じるのである。

နော နု ခေါသ္မီတိ အတ္တနော နတ္ထိဘာဝံ ကင်္ခတိ. တတြာပိ ဣဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ မစ္ဆေ ဂဏှန္တော ဥဒကေ စိရဋ္ဌာနေန သီတိဘူတံ အတ္တနော ဦရုံ ‘‘မစ္ဆော’’တိ စိန္တေတွာ ပဟရိ. အပရော သုသာနပဿေ ခေတ္တံ ရက္ခန္တော ဘီတော သင်္ကုဋိတော သယိ. သော ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ အတ္တနော ဇဏ္ဏုကာနိ ‘‘ဒွေ ယက္ခာ’’တိ စိန္တေတွာ ပဟရိ, ဧဝံ ‘‘နော နု ခေါသ္မီ’’တိ ကင်္ခတိ.

“私ははたして存在しないのか”と、自らの無（非存在）の状態について疑う。そこにおいてもこの話がある。聞くところによれば、ある者が魚を捕っていたとき、水の中に長くいたために冷たくなった自らの腿を“魚だ”と考えて打った。また別の者は、墓地の傍らで田を番していたが、恐ろしくなって縮こまって寝ていた。彼は目が覚めて、自らの膝を“二人の夜叉だ”と考えて打った。このように“私ははたして存在しないのか”と疑うのである。

ကိံ နု ခေါသ္မီတိ ခတ္တိယောဝ သမာနော အတ္တနော ခတ္တိယဘာဝံ ကင်္ခတိ ကဏ္ဏော ဝိယ သူတပုတ္တသညီ. ဧသ နယော သေသေသု. ဒေဝေါ ပန သမာနော ဒေဝဘာဝံ အဇာနန္တော နာမ နတ္ထိ. သောပိ ပန ‘‘အဟံ ရူပီ နု ခေါ အရူပီ နု ခေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ကင်္ခတိ. ခတ္တိယာဒယော ကသ္မာ န ဇာနန္တီတိ စေ? အပ္ပစ္စက္ခာ တေသံ တတ္ထ တတ္ထ ကုလေ ဥပ္ပတ္တိ. ဂဟဋ္ဌာပိ စ ပါတလိကာဒယော ပဗ္ဗဇိတသညိနော. ပဗ္ဗဇိတာပိ ‘‘ကုပ္ပံ နု ခေါ မေ ကမ္မ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဂဟဋ္ဌသညိနော. မနုဿာပိ စ ဧကစ္စေ ရာဇာနော ဝိယ အတ္တနိ ဒေဝသညိနော ဟောန္တိ.

“私ははたして何であるのか”とは、刹帝利でありながら、自らを御者の息子であると認識したカルナのように、自らの刹帝利としての状態を疑うことである。この方法は残りの場合についても同様である。しかし、天（神）でありながら、天であることを知らないということはない。しかし彼もまた“私は形ある者（色）だろうか、形なき者（無色）だろうか”といった方法で疑う。なぜ刹帝利などは（自らの出自を）知らないのかといえば、彼らにとって、あちこちの家系に生まれることは直接的な経験（現量）ではないからである。また、在家の者であってもパータリ王などのように（前世の記憶から）出家者であるとの認識を持つ者もいる。出家者であっても“私の（受戒の）儀式は無効ではないか”といった方法で在家の者であるとの認識を持つ者もいる。人間であっても、一部の王のように、自分について天であるとの認識を持つ者もいる。

ကထံ နု ခေါသ္မီတိ ဝုတ္တနယမေဝ. ကေဝလဉှေတ္ထ အဗ္ဘန္တရေ ဇီဝေါ နာမ အတ္ထီတိ ဂဟေတွာ တဿ သဏ္ဌာနာကာရံ နိဿာယ ‘‘ဒီဃော နု ခေါသ္မိ, ရဿစတုရဿဆဠံသအဋ္ဌံသသောဠသံသာဒီနံ အညတရပ္ပကာရော’’တိ ကင်္ခန္တော ‘‘ကထံ နု ခေါသ္မီ’’တိ ကင်္ခတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သရီရသဏ္ဌာနံ ပန ပစ္စုပ္ပန္နံ အဇာနန္တော နာမ နတ္ထိ.

“私はどのようであるのか”というのも、すでに説かれた方法のとおりである。ただ、ここでは内部に“霊魂（ジーヴァ）”というものが存在すると執着して、その形態やあり方を拠り所にして、“私は長いのだろうか、あるいは短い、四角、六角、八角、十六角などのいずれかの形なのだろうか”と疑い、“私はどのようであるのか”と疑うのだと知るべきである。現在の身体の形態を知らない者はいないからである。

ကုတော အာဂတော, သော ကုဟိံ ဂါမီ ဘဝိဿတီတိ အတ္တဘာဝဿ အာဂတိဂတိဋ္ဌာနံ ကင်္ခတိ.

“どこから来たのか、彼はどこへ行く者となるのか”と、個体（自尊）の来所と行先について疑う。

ဝပယန္တီတိ ဝိအပယန္တိ, ဣကာရလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသော. ဗျပယန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဝပယန္တိ အပဂစ္ဆန္တီ’’တိ. အပဂမနဉ္စ အနုပ္ပတ္တိနိရောဓဝသေနာတိ အာဟ ‘‘နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ.

“ヴァパヤンティ（退散する）”とは“ヴィアパヤンティ”のことであり、これは“i”の音を省略した表現である。“ビャパヤンティ（消滅する）”と言われているのと同じことである。それゆえ“（諸法が）退散し、去っていく”と言われる。去っていくとは、不発生による滅（非発生滅）のことであるから、“滅する”と言われる。

၃. ကဒါ [Pg.141] ပနဿ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ စတုသစ္စဓမ္မာ ဝါ ပါတုဘဝန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပကာသန္တီတိ? ဝိပဿနာမဂ္ဂဉာဏေသု ပဝတ္တမာနေသု. တတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏေ တာဝ ဝိပဿနာဉာဏသမ္ပယုတ္တာ သတိအာဒယော ဝိပဿနာဉာဏဉ္စ ယထာရဟံ အတ္တနော အတ္တနော ဝိသယေသု တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန သုဘသညာဒိကေ ပဇဟန္တာ ကာယာနုပဿနာဒိဝသေန ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. မဂ္ဂက္ခဏေ ပန တေ နိဗ္ဗာနမာလမ္ဗိတွာ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဋိပက္ခေ ပဇဟန္တာ စတူသုပိ အရိယသစ္စေသု အသမ္မောဟပဋိဝေဓသာဓနဝသေန သကိဒေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ တာဝေတ္ထ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနဋ္ဌေန ပါတုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အရိယသစ္စဓမ္မာနံ ပန လောကိယာနံ ဝိပဿနာက္ခဏေ ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏကရဏဝသေန လောကုတ္တရာနံ တဒဓိမုတ္တတာဝသေန မဂ္ဂက္ခဏေ နိရောဓသစ္စဿ အာရမ္မဏာဘိသမယဝသေန သဗ္ဗေသမ္ပိ ကိစ္စာဘိသမယဝသေန ပါကဋဘာဝတော ပကာသနဋ္ဌေန ပါတုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

3. いつ彼の菩提分法、あるいは四諦の法が顕現し、生じ、明らかになるのか。それは、随観（ヴィパッサナー）や道の知が生じているときである。そのうち、まず随観の知においては、随観の知に相応する念（サティ）などと随観の知が、それぞれ自らの対象において、一時的な放棄（彼分放棄）によって浄美の認識などを捨て去りつつ、身随観などのあり方によって、別々に生じる。しかし道の瞬間においては、それらは涅槃を対象として、断絶による放棄（正断放棄）によって対立するものを捨て去りつつ、四つの聖なる真理（四聖諦）のすべてにおいて、無痴の貫徹を成就するあり方によって、一度に生じる。このように、ここでは菩提分法が生じるという意味において“顕現”と知るべきである。また、世俗的な四聖諦の法は随観の瞬間に随観によって対象とされることにより、出世間的な法は（道において）それに没入することにより、道の瞬間に滅諦が対象として現観されることにより、あるいはすべての法がそれぞれの作用として現観されることにより明白になるという理由から、明らかになるという意味において“顕現”と知るべきである。

ဣတိ ဘဂဝါ သတိပိ သဗ္ဗာကာရေန သဗ္ဗဓမ္မာနံ အတ္တနော ဉာဏဿ ပါကဋဘာဝေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒမုခေန ဝိပဿနာဘိနိဝေသဿ ကတတ္တာ နိပုဏဂမ္ဘီရသုဒုဒ္ဒသတာယ ပစ္စယာကာရဿ တံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဥပ္ပန္နဗလဝသောမနဿော ပဋိပက္ခသမုစ္ဆေဒဝိဘာဝနေန သဒ္ဓိံ အတ္တနော တဒဘိသမယာနုဘာဝဒီပကမေဝေတ္ထ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ.

このように、世尊は、あらゆるあり方であらゆる法が自らの知にとって明白であるにもかかわらず、縁起の門を通じて随観の専念がなされたために、微細で深遠で極めて見極めがたい縁起のあり方を省察して、生じた強い喜悦とともに、対立するものの断絶を明示することと併せて、自らのその現観の威力を示すための感興（ウドーナ）を、ここで唱えられた。

‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တပ္ပကာရံ မာရသေနန္တိ –

“欲（カマ）は汝の第一の軍なり”という方法で説かれた種類の魔軍（を）――

‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ, ဒုတိယာ အရတိ ဝုစ္စတိ;

တတိယာ ခုပ္ပိပါသာ တေ, စတုတ္ထီ တဏှာ ပဝုစ္စတိ.

“欲は汝の第一の軍、第二は不楽（不満）と言われる。第三は飢渇であり、第四は渇愛と言われる。

‘‘ပဉ္စမီ ထိနမိဒ္ဓံ တေ, ဆဋ္ဌာ ဘီရူ ပဝုစ္စတိ;

သတ္တမီ ဝိစိကိစ္ဆာ တေ, မက္ခော ထမ္ဘော စ အဋ္ဌမာ.

第五は惛沈睡眠（しなみっだ）、第六は恐怖と言われる。第七は疑惑、第八は軽蔑（まっこ）と強情（たんぼ）である。

‘‘လာဘော သိလောကော သက္ကာရော, မိစ္ဆာလဒ္ဓေါ စ ယော ယသော;

ယော စတ္တာနံ သမုက္ကံသေ, ပရေ စ အဝဇာနတိ.

利得、名声、供養、そして誤って得られた名誉。自らを高め、他者を侮ること。

‘‘ဧသာ [Pg.142] နမုစိ တေ သေနာ, ကဏှဿာဘိပ္ပဟာရိနီ;

န နံ အသူရော ဇိနာတိ, ဇေတွာ စ လဘတေ သုခ’’န္တိ. (သု. နိ. ၄၃၈-၄၄၁;

မဟာနိ. ၂၈) –

ナムチ（魔羅）よ、これが汝の軍であり、黒き者（悪魔）の攻撃部隊である。勇者（あすら）以外はこれに勝てないが、勝利した者は安楽を得るのである。”（スッタニパータ 438-441; 大義釈 28）――

ဣမိနာ နယေန ဝုတ္တပ္ပကာရံ မာရသေနံ.

この方法によって説かれた種類の魔軍（を）。

တတ္ထ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄၃၉-၄၁; မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၂၈) ယသ္မာ အာဒိတောဝ အဂါရိယဘူတေ သတ္တေ ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမာ မောဟယန္တိ, တေ အဘိဘုယျ အနဂါရိယဘာဝံ ဥပဂတာနံ ပန္တေသု ဝါ သေနာသနေသု အညတရညတရေသု ဝါ အဓိကုသလေသု ဓမ္မေသု အရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ပဗ္ဗဇိတေန ခေါ, အာဝုသော, အဘိရတိ ဒုက္ကရာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၃၁). တတော တေ ပရပဋိဗဒ္ဓဇီဝိကတ္တာ ခုပ္ပိပါသာ ဗာဓတိ, တာယ ဗာဓိတာနံ ပရိယေသန တဏှာ စိတ္တံ ကိလမယတိ, အထ နေသံ ကိလန္တစိတ္တာနံ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, တတော ဝိသေသမနဓိဂစ္ဆန္တာနံ ဒုရဘိသမ္ဘဝေသု အရညဝနပတ္ထေသု သေနာသနေသု ဝိဟရတံ ဥတြာသသညိတာ ဘီရု ဇာယတိ, တေသံ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတာနံ ဒီဃရတ္တံ ဝိဝေကရသမနဿာဒယမာနာနံ ဝိဟရတံ ‘‘န သိယာ နု ခေါ ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ ပဋိပတ္တိယံ ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဝိနောဒေတွာ ဝိဟရတံ အပ္ပမတ္တကေန ဝိသေသာဓိဂမေန မာနမက္ခထမ္ဘာ ဇာယန္တိ, တေပိ ဝိနောဒေတွာ ဝိဟရတံ တတော အဓိကတရံ ဝိသေသာဓိဂမံ နိဿာယ လာဘသက္ကာရသိလောကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, လာဘာဒိမုစ္ဆိတာ ဓမ္မပတိရူပကာနိ ပကာသေန္တာ မိစ္ဆာယသံ အဓိဂန္တွာ တတ္ထ ဌိတာ ဇာတိအာဒီဟိ အတ္တာနံ ဥက္ကံသေန္တိ ပရံ ဝမ္ဘေန္တိ, တသ္မာ ကာမာဒီနံ ပဌမသေနာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

そこにおいて（‘スッタニパータ注’2.439-41、‘大義釈注’28）、なぜなら、初めに在家の者であった衆生を、事欲（客観的欲）において煩悩欲（主観的欲）が惑わし、それらを克服して出家となった者たちに、遠離の住処や、あるいは種々の優れた善法において不喜（退屈・嫌気）が生じるからである。これについては“友よ、出家した者にとって、歓喜を得ることは困難である”とも言われている（‘相応部’4.331）。それから、彼らは他者に依存した生活であるために、飢えと渇きが苦しめ、それによって苦しめられた者たちの探求の渇愛が心を疲れさせる。そして、心が疲れた彼らに惛沈睡眠（眠気）が襲う。それから、勝法（殊勝な境地）を証得できないまま、近づきがたい荒野の森の住処に住む者たちに、恐怖の想いである怖畏が生じる。疑念を抱き、長きにわたって遠離の味を享受できないまま住む彼らに、“これが道ではないのではないか”という修行に対する疑いが生じる。それを退けて住む者たちに、わずかな勝法の証得によって、慢・覆・強情が生じる。それらをも退けて住む者たちに、それ以上のさらなる勝法の証得に依って、利養・供養・名声が生じる。利養等に迷わされ、偽の法を示し、邪悪な名声を得て、そこに留まって家柄などによって自己を称揚し、他者を軽蔑する。それゆえ、欲（カマ）などが第一の軍勢などであると知るべきである。

ဧဝမေတံ ဒသဝိဓံ သေနံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ယသ္မာ သာ ကဏှဓမ္မသမန္နာဂတတ္တာ ကဏှဿ နမုစိနော ဥပကာရာယ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ နံ ‘‘တဝ သေနာ’’တိ နိဒ္ဒိသန္တေန ‘‘ဧသာ နမုစိ တေ သေနာ, ကဏှဿာဘိပ္ပဟာရိနီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဘိပ္ပဟာရိနီတိ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဃာတနီ နိပ္ပောထနီ, အန္တရာယကရီတိ အတ္ထော. န နံ အသူရော ဇိနာတိ, ဇေတွာ စ လဘတေ သုခန္တိ ဧဝံ တဝ သေနံ အသူရော ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ သာပေက္ခော ပုရိသော န ဇိနာတိ, သူရော ပန ဇိနာတိ, ဇေတွာ စ မဂ္ဂသုခံ ဖလသုခဉ္စ အဓိဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သောပိ ဗြာဟ္မဏောတိ သောပိ ခီဏာသဝဗြာဟ္မဏော.

このように十種の軍勢を指して、それが黒暗の法を具備しているがゆえに、黒き者であるナムチ（魔羅）の助けとなる。それゆえ、それを“汝の軍勢”と示して、“ナムチよ、これが汝の軍勢、黒き者の攻撃軍である”と言われた。そこにおいて“攻撃軍（abhippahārinī）”とは、沙門や婆羅門を殺害し、打ちのめし、障害をもたらすものであるという意味である。“勇者ならざる者はこれに勝てず、勝ちて幸いを得る”とは、このように、汝の軍勢に、身体や命に執着する者（勇者ならざる者）は勝てないが、勇者は勝ち、勝って道の実践の幸せと果の幸せを証得するという意味である。“その婆羅門もまた”とは、その漏尽した婆羅門のことである。

ဣဒါနိ [Pg.143] ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ သတ္တာဟံ ဧကပလ္လင်္ကေန နိသိန္နော ဟောတိ ဝိမုတ္တိသုခပဋိသံဝေဒီ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ သတ္တာဟဿ အစ္စယေန တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ရတ္တိယာ ပဌမံ ယာမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ အနုလောမံ သာဓုကံ မနသာကာသိ. ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမံ ယာမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပဋိလောမံ သာဓုကံ မနသာကာသိ. ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမံ ယာမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ အနုလောမပဋိလောမံ သာဓုကံ မနသာကာသီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာယ ဥဒါနပါဠိယာ (ဥဒါ. ၁) ဣမိဿာ စ ခန္ဓကပါဠိယာ အဝိရောဓံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဒါနေ ပနာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဧတ္ထ တဿ ဝသေနာတိ တဿ ပစ္စယာကာရပဇာနနဿ ပစ္စယက္ခယာဓိဂမဿ စ ဝသေန. ဧကေကမေဝ ကောဋ္ဌာသန္တိ အနုလောမပဋိလောမေသု ဧကေကမေဝ ကောဋ္ဌာသံ. ပါဋိပဒရတ္တိယာ ဧဝံ မနသာကာသီတိ ရတ္တိယာ တီသုပိ ယာမေသု အနုလောမပဋိလောမံယေဝ မနသာကာသိ. ဘဂဝါ ကိရ ဌပေတွာ ရတနဃရသတ္တာဟံ သေသေသု ဆသု သတ္တာဟေသု အန္တရန္တရာ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ယေဘုယျေန ဝိမုတ္တိသုခပဋိသံဝေဒီ ဝိဟာသိ, ရတနဃရသတ္တာဟေ ပန အဘိဓမ္မပဝိစယဝသေနေဝ ဝိဟာသိ. တသ္မာ အန္တရန္တရာ ဓမ္မပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ဥပ္ပာဒိတမနသိကာရေသု ပါဋိပဒရတ္တိယာ ဥပ္ပာဒိတံ မနသိကာရံ သန္ဓာယ ဣမိဿံ ခန္ဓကပါဠိယံ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

今、“その時、世尊は七日間、一結跏趺坐して坐り、解脱の幸せを享受しておられた。そして世尊は、その七日の経過の後、その三昧から立ち上がり、夜の初夜に縁起を順次に、よく作意された。夜の中夜に縁起を逆次に、よく作意された。夜の後夜に縁起を順逆の両方に、よく作意された”という、このように説かれた‘自説経（ウダーナ）’と、この‘律蔵・犍度（カンダカ）’との齟齬のなさを説くために、“ウダーナにおいては……”等（の記述）が開始された。ここで“それによって（tassa vasena）”とは、その縁起の智と、縁の滅の証得によってという意味である。“一つ一つの部分を（ekekameva koṭṭhāsaṃ）”とは、順次と逆次のそれぞれ一つの部分をということである。“初日の夜にこのように作意された”とは、夜の三つの全ての分（初夜・中夜・後夜）においても順逆で作意されたということである。聞くところによれば、世尊は“宝宮の七日間”を除いた残りの六つの七日間において、時折、法を省察する以外は、概ね解脱の幸せを享受して過ごされたが、宝宮の七日間においては阿毘達磨（対法）を精査することによって過ごされた。それゆえ、時折の法の省察によって生じた作意のうち、初日の夜に生じた作意を指して、この‘律蔵・犍度’においてこのように説かれたというのが、その意図である。

ဗောဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

菩提の記述の解説は終わった。

အဇပါလကထာဝဏ္ဏနာ

アジャパーラ（牧羊者）の記述の解説

၄. တဿ သတ္တာဟဿ အစ္စယေနာတိ ပလ္လင်္ကသတ္တာဟဿ အပဂမနေန. တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ တတော အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိသမာဓိတော ယထာကာလပရိစ္ဆေဒံ ဝုဋ္ဌဟိတွာ. အညေပိ ဗုဒ္ဓတ္တကရာတိ ဝိသာခပုဏ္ဏမိတော ပဋ္ဌာယ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဧဝံ နိစ္စသမာဟိတဘာဝဟေတုဘူတာနံ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ဥပရိ အညေပိ ဗုဒ္ဓတ္တသာဓကာ. ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဗုဒ္ဓဘာဝဿ ပရေသံ ဝိဘာဝနာ ဓမ္မာ ကိံ နု ခေါ သန္တီတိ ယောဇနာ. ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနန္တိ ယာ အဓိဂတမဂ္ဂါ သစ္ဆိကတနိရောဓာ ဧကပဒေသေန ဗုဒ္ဓဂုဏေ ဇာနန္တိ, တာ ဌပေတွာ တဒညာသံ ဒေဝတာနံ. အနိမိသေဟီတိ ဓမ္မပီတိဝိပ္ဖာရဝသေန [Pg.144] ပသာဒဝိဘာဝနိစ္စလဒလတာယ နိမေသရဟိတေဟိ. ရတနစင်္ကမေတိ ဒေဝတာဟိ မာပိတေ ရတနမယစင်္ကမေ. ‘‘ရတနဘူတာနံ သတ္တန္နံ ပကရဏာနံ တတ္ထ စ အနုတ္တရဿ ဓမ္မရတနဿ သမ္မသနေန တံ ဌာနံ ရတနဃရစေတိယံ နာမ ဇာတ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. တေနေဝ အဋ္ဌသာလိနိယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) ‘‘ရတနဃရံ နာမ န ရတနမယံ ဂေဟံ, သတ္တန္နံ ပန ပကရဏာနံ သမ္မသိတဋ္ဌာနံ ရတနဃရန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

4. “その七日の経過の後に”とは、結跏趺坐の七日間が過ぎたことによって。“その三昧から立ち上がり”とは、その阿羅漢果等至の三昧から、定めた時間の通りに立ち上がって。“他にも仏陀とならしめるもの”とは、ヴィサーカ月の満月から、昼夜このように常に定に入っている状態の原因となった仏の徳の上に、さらに他にも仏陀であることを成し遂げるもの（があるか）。“‘この者は仏陀である’という仏陀であることを他者に示す法が、果たしてあるだろうか”という文脈である。“ある一部の神々にとって”とは、道を証得し滅（ニローダ）を現証して、一部において仏の徳を知っている神々を除いた、それ以外の神々のことである。“瞬きすることなく”とは、法の喜悦が広まることによって、浄信が顕現して（瞼が）動かなくなったために、瞬きがないことによって。“宝の経行処において”とは、神々によって造られた宝製の経行処において。“宝である七つの論書を、そこで無上の法宝として精査したことによって、その場所は宝宮霊祠（ラタナガラ・チェーティヤ）という名になった”とも言われている。それゆえ‘アッタサーリニー（法集論注）’において、“宝宮とは、宝製の家のことではなく、七つの論書を精査した場所を宝宮と知るべきである”と説かれている。

ကသ္မာ ပနာယံ အဇပါလနိဂြောဓော နာမ ဇာတောတိ အာဟ ‘‘တဿ ကိရာ’’တိအာဒိ. ကေစိ ပန ‘‘ယသ္မာ တတ္ထ ဝေဒေ သဇ္ဈာယိတုံ အသမတ္ထာ မဟလ္လကဗြာဟ္မဏာ ပါကာရပရိက္ခေပယုတ္တာနိ နိဝေသနာနိ ကတွာ သဗ္ဗေ ဝသိံသု, တသ္မာဿ ‘အဇပါလနိဂြောဓော’တိ နာမံ ဇာတ’’န္တိ ဝဒန္တိ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – န ဇပန္တီတိ အဇပါ, မန္တာနံ အနဇ္ဈာယကာတိ အတ္ထော. အဇပါ လန္တိ အာဒိယန္တိ နိဝါသံ ဧတ္ထာတိ အဇပါလောတိ. အပရေ ပန ဝဒန္တိ ‘‘ယသ္မာ မဇ္ဈနှိကေ သမယေ အန္တော ပဝိဋ္ဌေ အဇေ အတ္တနော ဆာယာယ ပါလေတိ ရက္ခတိ, တသ္မာ ‘အဇပါလော’တိဿ နာမံ ရုဠှ’’န္တိ. သဗ္ဗထာပိ နာမမေတံ တဿ ရုက္ခဿ.

なぜ、これはアジャパーラ・ニグローダ（牧羊者の尼拘律樹）という名になったのか。それについて“それには、伝え聞くところによれば……”等と言われた。しかし、ある人々は“そこでヴェーダを読誦することができない老いた婆羅門たちが、囲いのある住居を作って皆で住んでいたので、それゆえ‘アジャパーラ・ニグローダ’という名になった”と言っている。そこにおいて、この言葉の意味は次の通りである。唱えない（na japanti）から“ア・ジャパー（非唱者）”であり、真言（マントラ）を読誦しない者という意味である。アジャパーたちが住居をここに取り（lanti）、（住む）ので“アジャパーラ”である。また別の人々は言う。“正午の時に（樹の）中に入った山羊を、自らの陰で保護し（pāleti）、守るから、それゆえ‘アジャパーラ’という名が定着した”と。いずれにせよ、これはその樹の名前である。

ဝိမုတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေန္တောတိ ဓမ္မံ ဝိစိနန္တောယေဝ အန္တရန္တရာ ဝိမုတ္တိသုခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေန္တော. ‘‘ဓမ္မံ ဝိစိနန္တော ဝိမုတ္တိသုခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေန္တော’’တိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ ပါဌော ဂဟေတဗ္ဗော. ဥဒါနဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၄) ဟိ အယမေဝ ပါဌော. ဓမ္မံ ဝိစိနန္တော စေတ္ထ ဧဝံ အဘိဓမ္မေ နယမဂ္ဂံ သမ္မသိ ပဌမံ ဓမ္မသင်္ဂဏီပကရဏံ နာမ, တတော ဝိဘင်္ဂပ္ပကရဏံ, ဓာတုကထာပကရဏံ, ပုဂ္ဂလပညတ္တိပ္ပကရဏံ, ကထာဝတ္ထုံ နာမ, ယမကံ နာမ, တတော မဟာပကရဏံ ပဋ္ဌာနံ နာမာတိ. တတ္ထဿ သဏှသုခုမဋ္ဌာနမှိ စိတ္တေ ဩတိဏ္ဏေ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ, ပီတိယာ ဥပ္ပန္နာယ လောဟိတံ ပသီဒိ, လောဟိတေ ပသန္နေ ဆဝိ ပသီဒိ, ဆဝိယာ ပသန္နာယ ပုရတ္ထိမကာယတော ကူဋာဂါရာဒိပ္ပမာဏာ ရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိတွာ အာကာသေ ပက္ခန္ဒံ ဆဒ္ဒန္တနာဂကုလံ ဝိယ ပါစီနဒိသာယ အနန္တာနိ စက္ကဝါဠာနိ ပက္ခန္ဒာ. ပစ္ဆိမကာယတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ပစ္ဆိမဒိသာယ, ဒက္ခိဏံသကူဋတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဒက္ခိဏဒိသာယ, ဝါမံသကူဋတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရဒိသာယ အနန္တာနိ စက္ကဝါဠာနိ ပက္ခန္ဒာ. ပါဒတလေဟိ [Pg.145] ပဝါဠင်္ကုရဝဏ္ဏာ ရသ္မိယော နိက္ခမိတွာ မဟာပထဝိံ ဝိနိဗ္ဗိဇ္ဈ ဥဒကံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဝါတက္ခန္ဓံ ပဒါလေတွာ အဇဋာကာသံ ပက္ခန္ဒာ. သီသတော သံပရိဝတ္တိယမာနံ မဏိဒါမံ ဝိယ နီလဝဏ္ဏရသ္မိဝဋ္ဋိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဆ ဒေဝလောကေ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ နဝ ဗြဟ္မလောကေ အတိက္ကမ္မ အဇဋာကာသံ ပက္ခန္ဒာ. တသ္မိံ ဒိဝသေ အပရိမာဏေသု စက္ကဝါဠေသု အပရိမာဏာ သတ္တာ သဗ္ဗေ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာဝ အဟေသုံ. တံ ဒိဝသဉ္စ ပန ဘဂဝတော သရီရာ နိက္ခန္တာ ယာဝဇ္ဇဒိဝသာပိ ကိရ တာ ရသ္မိယော အနန္တလောကဓာတုယော ဂစ္ဆန္တိယေဝ. န ကေဝလဉ္စ ဣမသ္မိံယေဝ သတ္တာဟေ ဓမ္မံ ဝိစိနန္တဿ သရီရတော ရသ္မိယော နိက္ခမိံသု, အထ ခေါ ရတနဃရသတ္တာဟေပိ ပဋ္ဌာနံ သမ္မသန္တဿ ဧဝမေဝ သရီရတော ရသ္မိယော နိက္ခန္တာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“解脱の楽を感受しつつ”とは、法を思惟しながら、その合間合間に解脱の楽をも感受しているということである。あるいは、“法を思惟し、かつ解脱の楽を感受しつつ”という読みをここで取るべきである。実にウだーナの注釈書（Udā. Aṭṭha. 4）においても、この通りの読みがある。ここで“法を思惟し”とは、このようにアビダンマにおいて、まず‘法集論’、次に‘分別論’、‘界論’、‘人施設論’、‘論事’、‘双論’、そして‘大論’である‘発趣論’という方法の道を遍査（省察）された。その際、彼の心が微細で深遠な箇所に没入したとき、喜悦（喜）が生じた。喜悦が生じることで血液が清浄になり、血液が清浄になることで皮膚が清浄になった。皮膚が清浄になったことで、身体の前部から楼閣などの大きさの光輝が立ち昇り、空中に飛び出して、チャッダンタ象王の群れのように、東方の無辺の輪囲界へと奔った。身体の後部から立ち昇った光輝は西方へ、右肩の先から立ち昇った光輝は南方へ、左肩の先から立ち昇った光輝は北方へと、無辺の輪囲界に奔った。足の裏からは、珊瑚の芽のような色の光輝が出て、大地を貫き、水を二つに割り、風の層を裂いて、虚空へと奔った。頭からは、回転する真珠の首飾りのように青色の光輝の輪が立ち昇り、六つの天界を貫き、九つの梵天界を超えて、虚空へと奔った。その日、無数の輪囲界において、計り知れない生きとし生けるものが、皆ことごとく黄金色となった。またその日、世尊の身体から放たれたそれらの光輝は、今日に至るまでも、無辺の世界を進行し続けているという。そして、この一週間（第四週）に法を思惟していた際だけでなく、宝座（宝の家）の一週間において発趣論を遍査していた際にも、同様に身体から光輝が放たれたのであると知るべきである。

ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌသာလိနိယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) –

このことは‘アッタサーリニー（法集論注）’に次のように述べられている。

‘‘ဣမေသု စ ဧကဝီသတိယာ ဒိဝသေသု ဧကဒိဝသေပိ သတ္ထု သရီရတော ရသ္မိယော န နိက္ခန္တာ, စတုတ္ထေ ပန သတ္တာဟေ ပစ္ဆိမုတ္တရာယ ဒိသာယ ရတနဃရေ နိသီဒိ. တတ္ထ ဓမ္မသင်္ဂဏိံ သမ္မသန္တဿပိ သရီရတော ရသ္မိယော န နိက္ခန္တာ. ဝိဘင်္ဂပ္ပကရဏံ, ဓာတုကထံ, ပုဂ္ဂလပညတ္တိံ, ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏံ, ယမကပ္ပကရဏံ သမ္မသန္တဿပိ ရသ္မိယော န နိက္ခန္တာ. ယဒါ ပန မဟာပကရဏံ ဩရုယှ ‘ဟေတုပစ္စယော အာရမ္မဏပစ္စယော…ပေ… အဝိဂတပစ္စယော’တိ သမ္မသနံ အာရဘိ, အထဿ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနံ သမ္မသန္တဿ ဧကန္တတော သဗ္ဗညုတညာဏံ မဟာပကရဏေ ဩကာသံ လဘိ. ယထာ ဟိ တိမိရပိင်္ဂလမဟာမစ္ဆော စတုရာသီတိယောဇနသဟဿဂမ္ဘီရေ မဟာသမုဒ္ဒေယေဝ ဩကာသံ လဘတိ, ဧဝမေဝ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဧကန္တတော မဟာပကရဏေယေဝ ဩကာသံ လဘိ.

“これら二十一日の間、一日たりとも師の身体から光輝が放たれることはなかった。しかし第四週において、北西の方角にある宝座（宝の家）に座られた。そこにおいて、法集論を遍査している間も、師の身体から光輝は放たれなかった。分別論、界論、人施設論、論事、双論を遍査している間も、光輝は放たれなかった。しかし、大論（発趣論）へと降りていき、‘因縁、所縁縁……（中略）……非離縁’と遍査を始められたとき、二十四の遍満する発趣論を遍査する彼にとって、決定的に一切知智が、その大論においてその機会（活動の場）を得たのである。あたかも、ティミラピンガラという巨大な魚が、八万四千由旬の深さを持つ大海においてのみ、その活動の場を得るように、そのように一切知智は、決定的に大論においてのみ、その活動の場を得たのである。

‘‘သတ္ထု ဧဝံ လဒ္ဓေါကာသေန သဗ္ဗညုတညာဏေန ယထာသုခံ သဏှသုခုမဓမ္မံ သမ္မသန္တဿ သရီရတော နီလပီတလောဟိတောဒါတမဉ္ဇိဋ္ဌပဘဿရဝသေန ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော နိက္ခမိံသု. ကေသမဿူဟိ စေဝ အက္ခီနဉ္စ နီလဋ္ဌာနေဟိ နီလရသ္မိယော နိက္ခမိံသု, ယာသံ ဝသေန ဂဂနတလံ အဉ္ဇနစုဏ္ဏသမောကိဏ္ဏံ ဝိယ ဥမာပုပ္ဖနီလုပ္ပလဒလသဉ္ဆန္နံ ဝိယ ဝီတိပတန္တမဏိတာလဝဏ္ဋံ ဝိယ သမ္ပသာရိတမေစကပဋံ [Pg.146] ဝိယ စ အဟောသိ. ဆဝိတော စေဝ အက္ခီနဉ္စ ပီတဋ္ဌာနေဟိ ပီတရသ္မိယော နိက္ခမိံသု, ယာသံ ဝသေန ဒိသာဘာဂါ သုဝဏ္ဏရသနိသိဉ္စမာနာ ဝိယ သုဝဏ္ဏပဋပသာရိတာ ဝိယ ကုင်္ကုမစုဏ္ဏကဏိကာရပုပ္ဖသမ္ပရိကိဏ္ဏာ ဝိယ စ ဝိရောစိံသု. မံသလောဟိတေဟိ စေဝ အက္ခီနဉ္စ ရတ္တဋ္ဌာနေဟိ လောဟိတရသ္မိယော နိက္ခမိံသု, ယာသံ ဝသေန ဒိသာဘာဂါ စီနပိဋ္ဌစုဏ္ဏရဉ္ဇိတာ ဝိယ သုပက္ကလာခါရသနိသိဉ္စမာနာ ဝိယ ရတ္တကမ္ဗလပရိက္ခိတ္တာ ဝိယ ဇယသုမနပါရိဗဒ္ဓကဗန္ဓုဇီဝကကုသုမသမ္ပရိကိဏ္ဏာ ဝိယ စ ဝိရောစိံသု. အဋ္ဌီဟိ စေဝ ဒန္တေဟိ စ အက္ခီနဉ္စ သေတဋ္ဌာနေဟိ ဩဒါတရသ္မိယော နိက္ခမိံသု, ယာသံ ဝသေန ဒိသာဘာဂါ ရဇတကုဋေဟိ အာသိဉ္စမာနခီရဓာရာသမ္ပရိကိဏ္ဏာ ဝိယ ပသာရိတရဇတပဋဝိတာနာ ဝိယ ဝီတိပတန္တရဇတတာလဝဏ္ဋာ ဝိယ ကုန္ဒကုမုဒသိန္ဓုဝါရသုမနမလ္လိကာဒိကုသုမသဉ္ဆန္နာ ဝိယ စ ဝိရောစိံသု. မဉ္ဇိဋ္ဌပဘဿရာ ပန တမှာ တမှာ သရီရပ္ပဒေသာ နိက္ခမိံသု. ဣတိ တာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော နိက္ခမိတွာ ဃနမဟာပထဝိံ ဂဏှိံသု.

“師はこのように機会を得た一切知智によって、意のままに微細で深遠な法を遍査されると、その身体から青、黄、赤、白、紅、極光の性質を持つ六色の光輝（六色光）が放たれた。髪や髭、および目の青い部分からは、青色の光輝が放たれた。それによって、虚空の広がりは、あたかも青色の粉末が撒き散らされたかのようであり、アサ（麻）の花や青蓮華の花びらで覆われたかのようであり、空を舞う真珠の団扇のようであり、広げられた黒青色の布のようであった。皮膚、および目の黄色い部分からは、黄色の光輝が放たれた。それによって、諸方の方角は、あたかも黄金の液体が注がれているかのようであり、黄金の布が広げられたかのようであり、サフランの粉やカニカーラの花で充満しているかのように輝いた。肉と血、および目の赤い部分からは、赤色の光輝が放たれた。それによって、諸方の方角は、あたかも鉛丹の粉で染められたかのようであり、熟したラックの液体が注がれたかのようであり、赤い毛織物で包まれたかのようであり、ジャヤスマナの花やパリバッダカ、バンドゥジーヴァカの花で充満しているかのように輝いた。骨と歯、および目の白い部分からは、白色の光輝が放たれた。それによって、諸方の方角は、あたかも銀の壺から注がれる乳の奔流に満たされたかのようであり、広げられた銀の布の天蓋のようであり、空を舞う銀の団扇のようであり、クンダ花、クムダ花、シンドゥワーラ花、スマナ花、マッリカ花などの花々で覆われたかのように輝いた。紅と極光の輝きは、身体のあちこちの部位から放たれた。このように、それら六色の光輝が放たれて、厚い大地を包み込んだ。

‘‘စတုနဟုတာဓိကဒွိယောဇနသတသဟဿဗဟလာ မဟာပထဝီ နိဒ္ဓန္တသုဝဏ္ဏပိဏ္ဍိ ဝိယ အဟောသိ. ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ဟေဋ္ဌာ ဥဒကံ ဂဏှိံသု. ပထဝီသန္ဓာရကံ အဋ္ဌနဟုတာဓိကစတုယောဇနသတသဟဿဗဟလံ ဥဒကံ သုဝဏ္ဏကလသေဟိ အာသိဉ္စမာနဝိလီနသုဝဏ္ဏံ ဝိယ အဟောသိ. ဥဒကံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဝါတံ အဂ္ဂဟေသုံ. ဆန္နဝုတာဓိကနဝယောဇနသတသဟဿဗဟလော ဝါတော သမုဿိတသုဝဏ္ဏက္ခန္ဓော ဝိယ အဟောသိ. ဝါတံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဟေဋ္ဌာ အဇဋာကာသံ ပက္ခန္ဒိံသု. ဥပရိဘာဂေန ဥဂ္ဂန္တွာပိ စတုမဟာရာဇိကေ ဂဏှိံသု. တေ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ တာဝတိံသေ, တတော ယာမေ, တတော တုသိတေ, တတော နိမ္မာနရတီ, တတော ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ, တတော နဝ ဗြဟ္မလောကေ, တတော ဝေဟပ္ဖလေ, တတော ပဉ္စ သုဒ္ဓါဝါသေ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ စတ္တာရော အာရုပ္ပေ ဂဏှိံသု. စတ္တာရော စ အာရုပ္ပေ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ အဇဋာကာသံ ပက္ခန္ဒိံသု.

“二十万と四千由旬の厚さを持つ大地は、精錬された黄金の塊のようになった。大地を貫いて、その下の水を包み込んだ。大地を支える八万と四千由旬の厚さを持つ水は、黄金の瓶から注がれる溶けた黄金のようになった。水を貫いて、風を捉えた。九十六万九千由旬の厚さを持つ風は、そそり立つ黄金の柱のようになった。風を貫いて、その下の虚空へと奔った。上方に昇ってもまた、四大王衆天を包み込んだ。それらを貫いて三十三天に、そこから夜摩天、そこから兜率天、そこから化楽天、そこから他化自在天、そこから九つの梵天界、そこから広果天、そこから五つの浄居天を貫き、四つの無色界天を包み込んだ。そして四つの無色界天をも貫いて、虚空へと奔ったのである。”

‘‘တိရိယဘာဂေဟိ [Pg.147] အနန္တာ လောကဓာတုယော ပက္ခန္ဒိံသု, ဧတ္တကေ ဌာနေ စန္ဒမှိ စန္ဒပ္ပဘာ နတ္ထိ, သူရိယေ သူရိယပ္ပဘာ နတ္ထိ, တာရကရူပေသု တာရကရူပပ္ပဘာ နတ္ထိ, ဒေဝတာနံ ဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခေသု သရီရေ အာဘရဏေသူတိ သဗ္ဗတ္ထ ပဘာ နတ္ထိ. တိသဟဿိမဟာသဟဿိလောကဓာတုယာ အာလောကဖရဏသမတ္ထော မဟာဗြဟ္မာပိ သူရိယုဂ္ဂမနေ ခဇ္ဇောပနကော ဝိယ အဟောသိ, စန္ဒသူရိယတာရကရူပဒေဝတုယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခာနံ ပရိစ္ဆေဒမတ္တကမေဝ ပညာယိတ္ထ. ဧတ္တကံ ဌာနံ ဗုဒ္ဓရသ္မီဟိယေဝ အဇ္ဈောတ္ထဋံ အဟောသိ. အယဉ္စ နေဝ ဗုဒ္ဓါနံ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိ, န ဘာဝနာမယိဒ္ဓိ. သဏှသုခုမဓမ္မံ ပန သမ္မသတော လောကနာထဿ လောဟိတံ ပသီဒိ, ဝတ္ထုရူပံ ပသီဒိ, ဆဝိဝဏ္ဏော ပသီဒိ. စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝဏ္ဏဓာတု သမန္တာ အသီတိဟတ္ထမတ္တေ ပဒေသေ နိစ္စလာ အဋ္ဌာသီ’’တိ.

横の方向において、無限の世界（十方世界）へと（光が）突き抜けていった。これほどの場所において、月には月の光がなく、太陽には太陽の光がなく、星々には星々の光がなく、天人たちの庭園、宮殿、如意樹、身体、装飾品など、あらゆる場所に光がなかった。三千大千世界に光を広げる力のある大梵天でさえ、日の出の際の蛍のようであった。月、太陽、星々、天人、庭園、宮殿、如意樹の境界（輪郭）のみが知られた。これほどの場所が、仏陀の光によってのみ覆いつくされていた。これは諸仏の決意による神通（決定神通）でもなく、修行による神通（修習神通）でもない。しかし、微細で深遠な法を思惟されていた世尊の血液は清浄となり、身体の拠り所（肉体）は清浄となり、皮膚の色は清浄となった。心から生じた色の要素（光明）が、周囲八十肘ほどの場所に不動のまま留まったのである。

ဧဝံ နိသိန္နေတိ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ နိသိန္နေ. ဧကော ဗြာဟ္မဏောတိ နာမဂေါတ္တဝသေန အနဘိညာတော အပါကဋော ဧကော ဗြာဟ္မဏော. ‘‘ဟုံ ဟု’’န္တိ ကရောန္တော ဝိစရတီတိ သဗ္ဗံ အစောက္ခဇာတိကံ ပဿိတွာ ဇိဂုစ္ဆန္တော ‘‘ဟုံ ဟု’’န္တိ ကရောန္တော ဝိစရတိ. ဧတဒဝေါစာတိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၄) ဧတံ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. တတ္ထ ကိတ္တာဝတာတိ ကိတ္တကေန ပမာဏေန. နု-တိ သံသယတ္ထေ နိပါတော, ခေါ-တိ ပဒပူရဏေ. ဘော-တိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဇာတိသမုဒါဂတံ အာလပနံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘောဝါဒိ နာမ သော ဟောတိ, သစေ ဟောတိ သကိဉ္စနော’’တိ (ဓ. ပ. ၃၉၆; သု. နိ. ၆၂၅). ဂေါတမာတိ ဘဂဝန္တံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ. ကထံ ပနာယံ ဗြာဟ္မဏော သမ္ပတိ သမာဂတော ဘဂဝတော ဂေါတ္တံ ဇာနာတီတိ? နာယံ သမ္ပတိ သမာဂတော, ဆဗ္ဗဿာနိ ပဓာနကရဏကာလေ ဥပဋ္ဌဟန္တေဟိ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေဟိ သဒ္ဓိံ စရမာနော အပရဘာဂေ တံ ဝတံ ဆဍ္ဍေတွာ ဥရုဝေလာယံ သေနနိဂမေ ဧကော အဒုတိယော ဟုတွာ ပိဏ္ဍာယ စရမာနောပိ တေန ဗြာဟ္မဏေန ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော စေဝ သလ္လပိတပုဗ္ဗော စ, တေန သော ပုဗ္ဗေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေဟိ ဂယှမာနံ ဘဂဝတော ဂေါတ္တံ အနုဿရန္တော ‘‘ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဘဂဝန္တံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ. ယတော ပဋ္ဌာယ ဝါ ဘဂဝါ မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခန္တော အနောမာနဒီတီရေ ပဗ္ဗဇိ, တတော ပဘုတိ ‘‘သမဏော [Pg.148] ဂေါတမော’’တိ စန္ဒော ဝိယ သူရိယော ဝိယ ပါကဋော ပညာတော ဟောတိ, န စ တဿ ဂေါတ္တဇာနနေ ကာရဏံ ဂဝေသိတဗ္ဗံ. ဗြာဟ္မဏကရဏာတိ ဗြာဟ္မဏံ ကရောန္တီတိ ဗြာဟ္မဏကရဏာ, ဗြာဟ္မဏဘာဝကရာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ‘‘ကိတ္တာဝတာ’’တိ ဧတေန ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, တေသံ ဓမ္မာနံ ပရိမာဏံ ပုစ္ဆတိ. ‘‘ကတမေ’’တိ ပန ဣမိနာ တေသံ သရူပံ ပုစ္ဆတိ.

“このように座っておられた”とは、その三昧から立ち上がって座っておられたということである。“一人のバラモン”とは、名前や姓によって知られていない、有名ではない一人のバラモンのことである。“フムフム（不快な音）と言いながら歩き回る”とは、すべての不浄なものを見て嫌悪し、“フムフム”と言いながら歩き回ることをいう。“これ（次のように）を言った”とは、今語られるべき“どのようなことによってか”などの言葉を言ったということである。そこにおいて“どのようなことによってか（kittāvatā）”とは、どの程度の量によってか、ということである。“ヌ（nu）”は疑念の意味の不変化詞であり、“コー（kho）”は語調を整えるためのものである。“ボー（bho、君）”とは、バラモンの生まれに由来する呼びかけである。実際にこのように言われている。“もし執着があるならば、彼はボーヴァーディ（君と呼ぶ者）と呼ばれる”と。“ゴータマよ”とは、世尊を姓（ゴッタ）で呼んでいる。しかし、今やって来たこのバラモンが、どうして世尊の姓を知っているのか。彼は今やって来たのではない。六年の苦行の時、近侍していた五比丘と共に歩んでいた時期、後にその誓戒を捨ててウルヴェーラーのセーナーニガマで独りとなって托鉢に歩いていた時にも、そのバラモンによって以前に見られ、また以前に会話を交わしていたのである。それゆえ、彼は以前に五比丘たちによって呼ばれていた世尊の姓を思い出し、“ボー・ゴータマ”と世尊を姓で呼んでいるのである。あるいは、世尊が偉大なる出家をしてアノーマー川のほとりで出家されて以来、“沙門ゴータマ”として、月や太陽のように有名であり知られていたので、彼の姓を知っている理由を特別に探す必要はない。“バラモンとなすもの”とは、バラモンを作るもの、つまりバラモンである状態（バラモン性）をもたらすものという意味である。そしてここで“どのようなことによってか”という言葉によって、どのような法（徳）によってバラモンとなるのか、それらの法の分量を問うている。“いかなるものか”という言葉によって、それらの実体を問うている。

ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ ‘‘ယော ဗြာဟ္မဏော’’တိအာဒိကံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ, န ပန တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ကသ္မာ? ဓမ္မဒေသနာယ အဘာဇနဘာဝတော. တထာ ဟိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဣမံ ဂါထံ သုတွာ န သစ္စာဘိသမယော အဟောသိ. ယထာ စ ဣမဿ, ဧဝံ ဥပကဿ အာဇီဝကဿ ဗုဒ္ဓဂုဏပ္ပကာသနံ သုတွာ. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနတော ဟိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ ပရေသံ သုဏန္တာနမ္ပိ တပုဿဘလ္လိကာနံ သရဏဒါနံ ဝိယ ဝါသနာဘာဂိယမေဝ ဇာတံ, န အသေက္ခဘာဂိယံ ဝါ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ ဝါ. ဧသာ ဟိ ဓမ္မတာတိ. ဝေဒေဟိ ဝါ အန္တန္တိ ဧတ္ထ အန္တံ နာမ သဗ္ဗသင်္ခါရပရိယောသာနံ နိဗ္ဗာနံ. ဣမေ ဥဿဒါ နတ္ထီတိ သဗ္ဗသော ဣမေ ပဟီနတ္တာ န သန္တိ.

“感興の言葉（ウダーナ）を唱えた”とは、“かのバラモンは……”などの感興の言葉を唱えたのであり、そのバラモンに法を説いたのではない。なぜか。法を説くのに適した器ではなかったからである。実際に、そのバラモンはこの詩句を聞いても、真理の悟り（諦解）は生じなかった。彼と同様に、アージーヴィカ教徒のウパカも、仏陀の功徳の宣揚を聞いても（悟らなかった）。大いなる法輪を回す前の段階において世尊によって語られたことは、他で聞いていたタプッサとバッリカのように、ただ薫習（将来の機縁）となるものであり、無学（阿羅漢）の位や洞察（決択）に至るものではなかった。これが（法の）常法である。あるいは“ヴェーダの終わり（ヴェーデーヒ・アンタ）”において、“終わり”とはすべての形成されたものの終焉である涅槃のことである。“これら（煩悩）の隆起はない”とは、すべてにおいてこれらが断ぜられているので、存在しないということである。

အဇပါလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

アジャパーラ樹の物語の解説、完。

မုစလိန္ဒကထာဝဏ္ဏနာ

ムチャリンダの物語の解説

၅. မုစလိန္ဒမူလေတိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၁၁) ဧတ္ထ မုစလိန္ဒော ဝုစ္စတိ နီပရုက္ခော, ယော ‘‘နိစုလော’’တိပိ ဝုစ္စတိ, တဿ သမီပေတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘မုစလောတိ တဿ ရုက္ခဿ နာမံ, ဝနဇေဋ္ဌကတာယ ပန မုစလိန္ဒောတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဥဒပါဒီတိ သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘံ ပူရေန္တော မဟာမေဃော ဥဒပါဒိ. ဧဝရူပေါ ကိရ မေဃော ဒွီသုယေဝ ကာလေသု ဝဿတိ စက္ကဝတ္တိမှိ ဝါ ဥပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ ဝါ, ဣဓ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလေ ဥဒပါဒိ. ပေါက္ခရဏိယာ နိဗ္ဗတ္တောတိ ပေါက္ခရဏိယာ ဟေဋ္ဌာ နာဂဘဝနံ အတ္ထိ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တော. သကဘဝနာတိ အတ္တနော နာဂဘဝနတော. ဧဝံ ဘောဂေဟိ ပရိက္ခိပိတွာတိ သတ္တ ဝါရေ အတ္တနော သရီရဘောဂေဟိ ဘဂဝတော ကာယံ ပရိဝါရေတွာ. ဥပရိမုဒ္ဓနိ မဟန္တံ ဖဏံ [Pg.149] ဝိဟစ္စာတိ ဘဂဝတော မုဒ္ဓပ္ပဒေသဿ ဥပရိ အတ္တနော မဟန္တံ ဖဏံ ပသာရေတွာ. ‘‘ဖဏံ ကရိတွာ’’တိပိ ပါဌော, သောယေဝတ္ထော.

5. “ムチャリンダの根元で”において、ここでムチャリンダとはニーパー樹（またはニチュラ樹とも呼ばれる）のことであり、その近くで、という意味である。ある人々は“ムチャ（ムチャラ）がその樹の名前であり、森の王であることからムチャリンダと言われる”と言う。“（大雨が）生じた”とは、全輪囲界の内部を満たすような大雲が生じた。このような雲は、転輪王が誕生した時か、仏陀が誕生した時の二つの時期にのみ降るとされ、ここでは仏陀の出現の時に生じたのである。“池で生まれた”とは、池の下に龍の住処があり、そこで生まれたということである。“自分の住処から”とは、自分の龍宮から、ということである。“このように、とぐろで巻いて”とは、七度、自分の身体のとぐろで世尊の身体を囲んで、ということである。“頭上で大きな鎌首を広げて”とは、世尊の頭頂部の上で、自分の大きな鎌首を広げて、ということである。“鎌首を作って”という読みもあり、それも同じ意味である。

တဿ ကိရ နာဂရာဇဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘ဘဂဝါ စ မယှံ ဘဝနသမီပေ ရုက္ခမူလေ နိသိန္နော, အယဉ္စ သတ္တာဟဝဒ္ဒလိကာ ဝတ္တတိ, ဝါသာဂါရမဿ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. သော သတ္တရတနမယံ ပါသာဒံ နိမ္မိနိတုံ သက္ကောန္တောပိ ‘‘ဧဝံ ကတေ ကာယသာရော ဂဟိတော န ဘဝိဿတိ, ဒသဗလဿ ကာယဝေယျာဝစ္စံ ကရိဿာမီ’’တိ မဟန္တံ အတ္တဘာဝံ ကတွာ သတ္ထာရံ သတ္တက္ခတ္တုံ ဘောဂေဟိ ပရိက္ခိပိတွာ ဥပရိ ဖဏံ ဓာရေသိ. ‘‘တဿ ပရိက္ခေပဗ္ဘန္တရံ လောဟပါသာဒေ ဘဏ္ဍာဂါရဂဗ္ဘပ္ပမာဏံ အဟောသီ’’တိ ဣဓ ဝုတ္တံ. မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၈၄) ပန –

その龍王には次のような思いがあった。“世尊が私の住処の近くの樹の根元に座っておられるが、七日間の長雨が続いている。彼のために住居（精舎）を設けるべきである”と。彼は七宝で作られた宮殿を造り出すことができたが、“そのようにしても、身体の精髄（直接的な奉仕）は得られない。十力尊（仏陀）の身体への奉仕をしよう”と考え、巨大な姿となり、師（仏陀）を七度、とぐろで巻いて、その上に鎌首を掲げた。ここに“その巻きの内側は、銅製の宮殿（ローハパーサーダ）の宝庫の部屋ほどの大きさであった”と言われている。一方で、中部（マッジマ）の注釈書（アッタカター）には次のようにある。

‘‘ပရိက္ခေပဿ အန္တော ဩကာသော ဟေဋ္ဌာ လောဟပါသာဒပ္ပမာဏော အဟောသိ, ‘ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတေန ဣရိယာပထေန သတ္ထာ ဝိဟရိဿတီ’တိ နာဂရာဇဿ အဇ္ဈာသယော အဟောသိ, တသ္မာ ဧဝံ မဟန္တံ ဩကာသံ ပရိက္ခိပိ, မဇ္ဈေ ရတနပလ္လင်္ကော ပညတ္တော ဟောတိ, ဥပရိ သုဝဏ္ဏတာရကဝိစိတ္တံ သမောသရိတဂန္ဓဒါမကုသုမစေလဝိတာနံ အဟောသိ, စတူသု ကောဏေသု ဂန္ဓတေလေန ဒီပါ ဇလိတာ, စတူသု ဒိသာသု ဝိဝရိတွာ စန္ဒနကရဏ္ဍကာ ဌပိတာ’’တိ –

“とぐろの内側の空間は、下方の銅製宮殿ほどの大きさであった。龍王の意図は‘師（仏陀）が望む通りの威儀で過ごされるように’というものであった。それゆえ、このように大きな空間を囲んだのである。中央には宝の座が備えられ、上方は金の星々で飾られた香の紐や花や布の天蓋があった。四隅には香油の灯火が灯され、四方には蓋を開けた栴檀の箱が置かれていた”と。

ဝုတ္တံ. ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတေန ဣရိယာပထေန ဝိဟရိဿတီတိ စ နာဂရာဇဿ အဇ္ဈာသယမတ္တမေတံ, ဘဂဝါ ပန ယထာနိသိန္နောဝ သတ္တာဟံ ဝီတိနာမေသိ.

“（このように）言われた。望むままの威儀をもって住されるであろうということは、龍王（ムチャリンダ）の意図に過ぎず、しかし世尊は、座ったままの姿で七日間を過ごされた。”

ကိဉ္စာပိ…ပေ… စိန္တေတုံ ယုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘ဥဏှဂ္ဂဟဏံ ဘောဂပရိက္ခေပဿ ဝိပုလဘာဝကရဏေ ကာရဏကိတ္တနံ. ခုဒ္ဒကေ ဟိ တသ္မိံ ဘဂဝန္တံ နာဂရာဇဿ သရီရသမ္ဘူတာ ဥသ္မာ ဗာဓေယျ, ဝိပုလဘာဝကရဏေန ပန တာဒိသံ မာ ဥဏှံ ဗာဓယိတ္ထာ’’တိ. သဥပသဂ္ဂပဒဿ အတ္ထော ဥပသဂ္ဂေန ဝိနာပိ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘ဝိဒ္ဓန္တိ ဥဗ္ဗိဒ္ဓ’’န္တိ, သာ စဿ ဥဗ္ဗိဒ္ဓတာ ဥပက္ကိလေသဝိဂမေန ဒူရဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘မေဃဝိဂမေန ဒူရီဘူတ’’န္တိ. ဣန္ဒနီလမဏိ ဝိယ ဒိဗ္ဗတိ ဇောတတီတိ ဒေဝေါ, အာကာသော. ဝိဒိတွာတိ ‘‘ဣဒါနိ ဝိဂတဝလာဟကော အာကာသော, နတ္ထိ ဘဂဝတော သီတာဒိဥပဒ္ဒဝေါ’’တိ ဉတွာ. ဝိနိဝေဌေတွာတိ အပနေတွာ. အတ္တနော [Pg.150] ရူပန္တိ အတ္တနော နာဂရူပံ. ပဋိသံဟရိတွာတိ အန္တရဓာပေတွာ. မာဏဝကဝဏ္ဏန္တိ ကုမာရကရူပံ.

“‘たとえ…（中略）…考えるのが適当である’という点について、ある人々は次のように述べている。‘熱さを（防ぐために）取り上げるのは、身を巻いて広大にすることの理由を述べているのである。なぜなら、それが小さいならば、龍王の体から生じる熱が世尊を悩ませるかもしれないが、広大にすることによって、そのような熱が悩ませないようにしたのである’と。接頭辞を伴う語（saupasagga）の意味は、接頭辞がなくても理解されるので、‘viddha（散らされた）とはubbiddha（高く上げられた、あるいは晴れた）のことである’と言う。その晴れ渡った状態とは、随煩悩が去ることによって遠くにあるように現れることであるから、‘雲が去ることによって遠ざかった’と言う。インドラニーラ（青玉）のように輝き（dibbati）、光を放つので、devoとは虚空（空）のことである。‘知って（Viditvā）’とは、‘今や雲が去った虚空であり、世尊には寒さなどの障害はない’と知って、ということである。‘解いて（Viniveṭhetvā）’とは、取り除いて、ということである。‘自らの姿（attano rūpaṃ）’とは、自らの龍の姿のことである。‘収めて（Paṭisaṃharitvā）’とは、消え去らせて、ということである。‘青年の姿（māṇavakavaṇṇaṃ）’とは、少年の姿のことである。”

ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာတိ ‘‘ဝိဝေကသုခပဋိသံဝေဒိနော ယတ္ထ ကတ္ထစိ သုခမေဝ ဟောတီ’’တိ ဧတံ အတ္ထံ သဗ္ဗာကာရေန ဇာနိတွာ. ဣမံ ဥဒါနန္တိ ဣမံ ဝိဝေကသုခါနုဘာဝဒီပကံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. သုတဓမ္မဿာတိ ဝိဿုတဓမ္မဿ. တေနာဟ ‘‘ပကာသိတဓမ္မဿာ’’တိ. အကုပ္ပနဘာဝေါတိ အကုပ္ပနသဘာဝေါ.

“‘この意味を知って（Etamatthaṃ viditvā）’とは、‘離欲（独居）の楽を経験する者には、どこであっても楽のみがある’という、この意味をあらゆる面から知って、ということである。‘この感興のことば（imaṃ udānaṃ）’とは、この離欲の楽の威力を示す感興のことばを発した、ということである。‘法を聞いた者の（sutadhammassā）’とは、法を（はっきりと）聞いた者の、ということである。それゆえに‘顕された法を持つ者の’と言う。‘動揺しない状態（akuppanabhāvo）’とは、動揺しない性質のことである。”

မုစလိန္ဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“ムチャリンダの物語の注釈（義釈）を終わる。”

ရာဇာယတနကထာဝဏ္ဏနာ

“ラージャヤタナ（王所樹）の物語の注釈”

၆. ဩသဓဟရီတကံ ဥပနေသီတိ န ကေဝလံ ဩသဓဟရီတကမေဝ, ဒန္တကဋ္ဌမ္ပိ ဥပနေသိ. ပစ္စဂ္ဃေတိ ဧတ္ထ ပုရိမံ အတ္ထဝိကပ္ပံ ကေစိ န ဣစ္ဆန္တိ, တေနေဝ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္စဂ္ဃေတိ အဘိနဝေ. ပစ္စေကံ မဟဂ္ဃတာယ ပစ္စဂ္ဃေတိ ကေစိ, တံ န သုန္ဒရံ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော မဟဂ္ဃံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ ဝါ’’တိ.

6. “‘薬用のハリタカ（訶梨勒）を捧げた’とは、単に薬用のハリタカだけでなく、歯木も捧げたということである。‘paccagghe（新鮮な、あるいは高価な）’という語について、ここでは、ある人々は先の意味の選択肢（高価な）を好まない。それゆえに、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老は次のように述べた。‘paccaggheとは、新しい（新鮮な）という意味である。個々に高価であるからpaccaggheであると言う者もいるが、それは良くない。なぜなら、諸仏、世尊たちは、高価なものを受け取ったり使用したりはしないからである’と。”

ရာဇာယတနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“ラージャヤタナの物語の注釈を終わる。”

ဗြဟ္မယာစနကထာဝဏ္ဏနာ

“梵天勧請の物語の注釈”

၇. အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏောတိ အာစရိတော စေဝ အာစရန္တေဟိ စ သမ္မဒေဝ အာစရိတောတိ အတ္ထော. ဧတေန အယံ ပရိဝိတက္ကော သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ပဌမာဘိသမ္ဗောဓိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝါတိ အယမေတ္ထ ဓမ္မတာတိ ဒဿေတိ. ဂမ္ဘီရောပိ ဓမ္မော ပဋိပက္ခဝိဓမနေန သုပါကဋော ဘဝေယျ, ပဋိပက္ခဝိဓမနံ ပန သမ္မာပဋိပတ္တိပဋိဗဒ္ဓံ, သာ သဒ္ဓမ္မသဝနာဓီနာ, တံ သတ္ထရိ ဓမ္မေ စ ပသာဒါယတ္တံ. သော ဝိသေသတော လောကေ သမ္ဘာဝနီယဿ ဂရုကာတဗ္ဗဿ အဘိပတ္ထနာဟေတုကောတိ ပရမ္ပရာယ သတ္တာနံ ဓမ္မသမ္ပဋိပတ္တိယာ ဗြဟ္မုနော ယာစနာနိမိတ္တန္တိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဗြဟ္မုနာ ယာစိတေ ဒေသေတုကာမတာယာ’’တိအာဒိမာဟ.

7. “‘修習され、よく修習された（Āciṇṇasamāciṇṇo）’とは、行われ、かつ修行する者たちによって正しく行われたという意味である。これによって、この思索（遍考）は、すべての仏たちの最初の正覚において必ず生じるものであり、これがここでの法爾（自然の理）であることを示している。深遠な法であっても、反対のものを打ち破ることによって、極めて明白になるであろう。しかし、反対のものを打ち破ることは正しい修行に結びついており、それは正法を聞くことに依存し、それは師（仏）と法に対する清信に依存している。それは特に、世間で尊敬され重んじられるべき者の願いを原因とするものであるから、継承（伝承）によって生きとし生けるものが法を成就することは、梵天の勧請を機縁とするものである。それを示すために、‘梵天に請われて説こうと望むことによって’などと言われた。”

အဓိဂတောတိ [Pg.151] ပဋိဝိဒ္ဓေါ, သယမ္ဘူဉာဏေန ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ ယထာဘူတံ အဝဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. ဓမ္မောတိ စတုသစ္စဓမ္မော တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗဓမ္မဿ အဘာဝတော. ဂမ္ဘီရောတိ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ မကသတုဏ္ဍသူစိယာ အညတြ သမုပစိတပရိပက္ကဉာဏသမ္ဘာရေဟိ အညေသံ ဉာဏေန အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌော. ဂမ္ဘီရတ္တာဝ ဒုဒ္ဒသော ဒုက္ခေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န သက္ကာ သုခေန ဒဋ္ဌုံ. ယော ဟိ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌော, သော ဩဂါဟိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ သရူပတော စ ဝိသေသတော စ သုခေန ပဿိတုံ န သက္ကာ, အထ ခေါ ကိစ္ဆေန ကေနစိ ကဒါစိဒေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုဒ္ဒသတ္တာဝ ဒုရနုဗောဓော ဒုက္ခေန အဝဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော, န သက္ကာ သုခေန အဝဗုဇ္ဈိတုံ. ယဉှိ ဒဋ္ဌုမေဝ န သက္ကာ, တဿ ဩဂါဟေတွာ အနုဗုဇ္ဈနေ ကထာ ဧဝ နတ္ထိ အဝဗောဓဿ ဒုက္ကရဘာဝတော. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဒုက္ကရတရံ ဝါ ဒုရဘိသမ္ဘဝတရံ ဝါ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၁၁၅) သုတ္တပဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

“‘証得された（Adhigato）’とは、通達された（悟られた）ということであり、自らの智慧によって‘これは苦である’などとありのままに覚られたという意味である。‘法（Dhammo）’とは四聖諦の法のことである。なぜなら、それから離れて通達されるべき法は他に存在しないからである。‘深遠である（Gambhīro）’とは、大海のように、積集され成熟した智慧の資糧を持つ者以外には、蚊の口先の針のような他者の智慧ではその底に到達できないものであるということである。深遠であるからこそ‘見がたい（duddaso）’のであり、困難を伴って見られるべきものであって、容易に見ることはできない。底に到達できないものは、没入することができないために、その自性と特相を容易に見ることはできず、むしろ何らかの困難を伴って、いつの日にかようやく見られるものである。見がたいからこそ‘悟りがたい（duranubodho）’のであり、困難を伴って覚られるべきものであって、容易に覚ることはできない。見ることでさえできないものについては、没入して理解することなど論外であり、覚ることが困難だからである。この箇所では、‘比丘たちよ、あなた方はどう思うか。どちらがより困難であり、どちらがより到達しがたいか’（相応部5.1115）という経の文言が語られるべきである。”

သန္တောတိ အနုပသန္တသဘာဝါနံ ကိလေသာနံ သင်္ခါရာနဉ္စ အဘာဝတော ဝူပသန္တသဗ္ဗပရိဠာဟတာယ သန္တော နိဗ္ဗုတော, သန္တာရမ္မဏတာယ ဝါ သန္တော. ဧတ္ထ စ နိရောဓသစ္စံ သန္တံ အာရမ္မဏန္တိ သန္တာရမ္မဏံ, မဂ္ဂသစ္စံ သန္တံ သန္တာရမ္မဏဉ္စာတိ သန္တာရမ္မဏံ. ပဓာနဘာဝံ နီတောတိ ပဏီတော. အထ ဝါ ပဏီတောတိ အတိတ္တိကရဏဋ္ဌေန အတပ္ပကော သာဒုရသဘောဇနံ ဝိယ. သန္တပဏီတဘာဝေနေဝ စေတ္ထ အသေစနကတာယ အတပ္ပကတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣဒဉှိ ဒွယံ လောကုတ္တရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတက္ကာဝစရောတိ ဥတ္တမဉာဏဝိသယတ္တာ တက္ကေန အဝစရိတဗ္ဗော ဩဂါဟိတဗ္ဗော န ဟောတိ, ဉာဏေနေဝ အဝစရိတဗ္ဗော. တတော ဧဝ နိပုဏဉာဏဂေါစရတာယ သဏှသုခုမသဘာဝတ္တာ စ နိပုဏော သဏှော. ပဏ္ဍိတဝေဒနီယောတိ ဗာလာနံ အဝိသယတ္တာ သမ္မာပဋိပဒံ ပဋိပန္နေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ဧဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“‘静まり（Santo）’とは、静まっていない性質の煩悩や諸行が存在しないことによって、すべての熱悩が静まっているがゆえに静かであり、あるいは寂滅（涅槃）していること、または、静かなものを対象とするがゆえに静かであるということである。そして、ここでは滅諦（滅の真理）は静かな対象であるから‘静かな対象を持つもの’であり、道諦（道の真理）は静かであり、かつ静かな対象を持つものであるから‘静かな対象を持つもの’である。‘主要な状態に導かれた’ので‘勝妙（paṇīto）’である。あるいは、勝妙とは、美味な食べ物のように、満足させきることがないという意味で、飽きることがない（atappako）ものである。静かで勝妙であることによって、混じりけがなく（asecanaka）飽きることがない状態であると知るべきである。これら二つ（静まりと勝妙）は、まさに出世間（法）を指して言われたものである。‘論理を超越した（atakkāvacaro）’とは、最高の智慧の領域であるために、推論（尋思）によって到達され没入されるべきものではなく、智慧によってのみ到達されるべきものであるということである。それゆえに、巧みな智慧の境地であり、きめ細やかで微細な性質であることから、‘巧み（nipuṇo）’であり‘微細（saṇho）’である。‘智者に知られるべき（paṇḍitavedanīyo）’とは、愚者の領域ではないため、正しい修行を実践した智者たちによってのみ知られるべきであるということである。”

အလ္လီယန္တိ အဘိရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန သေဝိယန္တီတိ အာလယာ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာတိ အာဟ ‘‘သတ္တာ ပဉ္စကာမဂုဏေ အလ္လီယန္တိ, တသ္မာ တေ အာလယာတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ. တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏေ အလ္လီယန္တီတိ ပဉ္စကာမဂုဏေ သေဝန္တီတိ အတ္ထော. တေတိ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ရမန္တီတိ ရတိံ ဝိန္ဒန္တိ ကီဠန္တိ လဠန္တိ. အာလီယန္တိ အဘိရမဏဝသေန သေဝန္တီတိ အာလယာ, အဋ္ဌသတံ တဏှာဝိစရိတာနိ, တေဟိ အာလယေဟိ ရမန္တီတိ အာလယရာမာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမေ ဟိ သတ္တာ ယထာ ကာမဂုဏေ, ဧဝံ ရာဂမ္ပိ အဿာဒေန္တိ [Pg.152] အဘိနန္ဒန္တိယေဝ. ယထေဝ ဟိ သုသဇ္ဇိတပုပ္ဖဖလဘရိတရုက္ခာဒိသမ္ပန္နံ ဥယျာနံ ပဝိဋ္ဌော ရာဇာ တာယ တာယ သမ္ပတ္တိယာ ရမတိ, သမ္မုဒိတော အာမောဒိတပမောဒိတော ဟောတိ, န ဥက္ကဏ္ဌတိ, သာယမ္ပိ နိက္ခမိတုံ န ဣစ္ဆတိ, ဧဝမိမေဟိ ကာမာလယတဏှာလယေဟိ သတ္တာ ရမန္တိ, သံသာရဝဋ္ဋေ သမ္မောဒိတာ အနုက္ကဏ္ဌိတာ ဝသန္တိ. တေန နေသံ ဘဂဝါ ဒုဝိဓမ္ပိ အာလယံ ဥယျာနဘူမိံ ဝိယ ဒဿေန္တော ‘‘အာလယရာမာ’’တိအာဒိမာဟ. ရတာတိ နိရတာ. သုဋ္ဌု မုဒိတာတိ အတိဝိယ မုဒိတာ အနုက္ကဏ္ဌနတော.

“執着（アーラヤ）とは、楽しむべきものとして執着され、親しまれるものであるから執着（アーラヤ）と呼ばれる。五欲（五つの欲徳）のことである。それゆえ‘衆生は五欲に執着する。それゆえ、それらは執着（アーラヤ）と呼ばれる’と言われる。そこにおいて、‘五欲に執着する’とは、五欲を享受するという意味である。それらとは五欲のことである。‘楽しむ’とは、愛楽を見出し、遊び、戯れることである。楽しむことによって執着し、享受するから執着（アーラヤ）と呼ばれる。百八の渇愛の働きがあり、それらの執着を愛好するから‘執着を愛好するもの（アーラヤラーマ）’である。このようにここでの意味を知るべきである。実にこれらの衆生は、五欲を味わうように、貪欲をも味わい、歓喜するのである。ちょうど、美しく整えられ、花や果実がたわわに実った樹々のある庭園に入った王が、その時々の豊かさを楽しみ、喜び、歓喜し、飽きることなく、夕方になっても立ち去ることを望まないように、このように衆生は、これらの欲の執着や渇愛の執着を楽しみ、輪廻の円環において喜び、飽きることなく住するのである。それゆえ、世尊は彼らに、二種の執着を庭園のように示して、‘執着を愛好するもの（アーラヤラーマ）’等と言われた。‘楽しむ者（ラター）’とは、専念している者のことである。‘十分に喜ぶ者（ムディター）’とは、飽きることがないために非常に喜んでいる者のことである。”

ဌာနံ သန္ဓာယာတိ ဌာနသဒ္ဒံ သန္ဓာယ. အတ္ထတော ပန ဌာနန္တိ စ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဧဝ အဓိပ္ပေတော. တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထ ဖလံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဌာနံ, သင်္ခါရာဒီနံ ပစ္စယဘူတာ အဝိဇ္ဇာဒယော. ဣမေသံ သင်္ခါရာဒီနံ ပစ္စယာတိ ဣဒပ္ပစ္စယာ, အဝိဇ္ဇာဒယောဝ. ဣဒပ္ပစ္စယာ ဧဝ ဣဒပ္ပစ္စယတာ ယထာ ဒေဝေါ ဧဝ ဒေဝတာ. ဣဒပ္ပစ္စယာနံ ဝါ အဝိဇ္ဇာဒီနံ အတ္တနော ဖလံ ပဋိစ္စ ပစ္စယဘာဝေါ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာ ဣဒပ္ပစ္စယတာ. တေန သမတ္ထပစ္စယလက္ခဏော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဒဿိတော ဟောတိ. ပဋိစ္စ သမုပ္ပဇ္ဇတိ ဖလံ ဧတသ္မာတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. ပဒဒွယေနပိ ဓမ္မာနံ ပစ္စယဋ္ဌော ဧဝ ဝိဘာဝိတော. သင်္ခါရာဒိပစ္စယာနဉှိ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဧတံ အဓိဝစနံ ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ. သဗ္ဗသင်္ခါရသမထောတိအာဒိ သဗ္ဗံ အတ္ထတော နိဗ္ဗာနမေဝ. ယသ္မာ ဟိ တံ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ အရိယမဂ္ဂဿ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဟေတု သဗ္ဗသင်္ခါရဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ သမ္မန္တိ ဝူပသမ္မန္တိ, တသ္မာ ‘‘သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော’’တိ ဝုစ္စတိ. သဗ္ဗသင်္ခတဝိသံယုတ္တေ ဟိ နိဗ္ဗာနေ သင်္ခါရဝူပသမပရိယာယော ဉာယာဂတောယေဝါတိ. ဣဒံ ပနေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ – သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ သမ္မန္တိ ဧတ္ထာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထောတိ.

“‘場所（ターナ）’に関してとは、‘ターナ’という言葉に関してである。しかし意味においては、‘場所（ターナ）’とは縁起そのものが意図されている。そこに結果が留まり、それに依存して活動するから‘場所（ターナ）’と言う。諸行などの縁（原因）となる無明などのことである。これらの諸行などの縁（原因）であるから‘これ（イダ）を縁とするもの’であり、それは無明などのことである。‘これを縁とするもの’そのものが‘これを縁とすること（縁理性）’である。ちょうど神（デーヴァ）が神性（デーヴァター）であるようなものである。あるいは、無明などの‘これを縁とするもの’が、自らの結果に依存して縁であること、すなわち生成させる能力があることが‘縁理性’である。それによって、能力のある縁という特徴をもつ縁起が示されている。これに依存して（パティッチャ）結果が生じる（サムッパッジャティ）から‘縁起（パティッチャサムッパーダ）’と言う。二つの言葉によって、諸法の‘縁（原因）であるという意味’そのものが明らかにされている。諸行などの縁である無明などのための名称が、‘縁理性・縁起’である。‘一切の諸行の静止’などは、すべて意味においては涅槃そのものである。なぜなら、それに到達し、依存することによって、聖道の所縁（対象）という縁の状態を原因として、一切の諸行の揺らぎが静まり、鎮まるからである。それゆえ‘一切の諸行の静止’と言われる。一切の条件づけられたもの（有為）から離れた涅槃において、諸行の鎮止という表現は理にかなったものである。ここでの定義は次の通りである。すなわち、そこにおいて一切の諸行が静まるから、‘一切の諸行の静止’と言うのである。”

ယသ္မာ စ တံ အာဂမ္မ သဗ္ဗေ ဥပဓယော ပဋိနိဿဋ္ဌာ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပရိစ္စတ္တာ ဟောန္တိ, အဋ္ဌသတပ္ပဘေဒါ သဗ္ဗာပိ တဏှာ ခီယန္တိ, သဗ္ဗေ ကိလေသရာဂါ ဝိရဇ္ဇန္တိ, ဇရာမရဏာဒိဘေဒံ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ ‘‘သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော’’တိ ဝုစ္စတိ, ယာ ပနေသာ တဏှာ တေန တေန ဘဝေန ဘဝန္တရံ ဘဝနိကန္တိဘာဝေန ဝိနတိ သံသိဗ္ဗတိ, ဖလေန ဝါ သဒ္ဓိံ ကမ္မံ ဝိနတိ သံသိဗ္ဗတီတိ ကတွာ ဝါနန္တိ ဝုစ္စတိ, တတော နိက္ခန္တံ ဝါနတောတိ နိဗ္ဗာနံ. ကိလမထောတိ ကာယကိလမထော. ဝိဟေသာပိ ကာယဝိဟေသာယေဝ, စိတ္တေ ပန ဥဘယမ္ပေတံ ဗုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ ဗောဓိမူလေယေဝ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. ဧတ္ထ စ စိရနိသဇ္ဇာစိရဘာသနေဟိ [Pg.153] ပိဋ္ဌိအာဂိလာယနတာလုဂလသောသာဒိဝသေန ကာယကိလမထော စေဝ ကာယဝိဟေသာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သာ စ ခေါ ဒေသနာယ အတ္ထံ အဇာနန္တာနဉ္စ အပ္ပဋိပဇ္ဇန္တာနဉ္စ ဝသေန. ဇာနန္တာနံ ပန ပဋိပဇ္ဇန္တာနဉ္စ ဒေသနာယ ကာယပရိဿမောပိ သတ္ထု အပရိဿမောဝ, တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘န စ မံ ဓမ္မာဓိကရဏံ ဝိဟေသေတီ’’တိ. တေနေဝ ဝုတ္တံ ‘‘ယာ အဇာနန္တာနံ ဒေသနာ နာမ, သော မမ ကိလမထော အဿာ’’တိ.

“そして、そこに到達することによって、一切の生存の基盤（ウパディ）が放棄され、断絶によって捨て去られ、百八に分類される一切の渇愛が尽き、一切の煩悩という貪欲が離れ、老死などの分類をもつ一切の輪廻の苦しみが滅するから、‘一切の生存の基盤の放棄、渇愛の滅尽、離欲、滅（ニローダ）’と言われる。しかし、その渇愛は、それぞれの存在（有）によって、存在の愛着の状態として、他の存在へと織りなされ（ヴィナティ）、縫い合わされ（サンシッパティ）、あるいは結果と共に業が織りなされ、縫い合わされるから、‘織物（ヴァーナ）’と言われる。その織物（渇愛）から出ているから、‘涅槃（ニッバーナ）’と言う。‘疲労（キラマタ）’とは、身体の疲労のことである。‘煩わしさ（ヴィヘーサー）’もまた身体の煩わしさのことであり、心においては、これら両者は仏陀たちには存在しない。菩提の根元（菩提樹下）においてすでに断絶されているからである。そしてここでは、長時間座ることや長時間説法することによって、背中が痛むことや口や喉が渇くことなどによる、身体の疲労と身体の煩わしさを知るべきである。そしてそれは、説法の意味を理解しない者たちや、実践しない者たちの場合によるものである。しかし、理解する者たちや実践する者たちへの説法においては、たとえ身体的な労苦があっても、師にとっては労苦ではない。それゆえ世尊は、‘法を説くことが私を煩わせることはない’と言われた。それゆえにこそ、‘理解しない者たちへの説法というものは、私の疲労となるであろう’と言われたのである。”

အပိဿူတိ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထေ နိပါတော. သော န ကေဝလံ ဧတဒဟောသိ, ဣမာပိ ဂါထာ ပဋိဘံသူတိ ဒီပေတိ. ဘဂဝန္တန္တိ ပဋိသဒ္ဒယောဂေန သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ဘဂဝတော’’တိ. ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ အစ္ဆရိယာ ဝါ အနစ္ဆရိယာ. ဝုဒ္ဓိအတ္ထောပိ ဟိ အ-ကာရော ဟောတိ ယထာ ‘‘အသေက္ခာ ဓမ္မာ’’တိ. ကပ္ပာနံ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ သတသဟဿဉ္စ သဒေဝကဿ လောကဿ ဓမ္မသံဝိဘာဂကရဏတ္ထမေဝ ပါရမိယော ပူရေတွာ ဣဒါနိ သမဓိဂတဓမ္မရဇ္ဇဿ တတ္ထ အပ္ပောဿုက္ကတာပတ္တိဒီပနတ္တာ ဂါထာတ္ထဿ အနုအစ္ဆရိယတာ တဿ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတ္ထဒွါရေန ဟိ ဂါထာနံ အနစ္ဆရိယတာ. ဂေါစရာ အဟေသုန္တိ ဥပဋ္ဌဟံသု, ဥပဋ္ဌာနဉ္စ ဝိတက္ကယိတဗ္ဗတာတိ အာဟ ‘‘ပရိဝိတက္ကယိတဗ္ဗဘာဝံ ပါပုဏိံသူ’’တိ.

“‘アピッス（さらに）’とは、結合（付加）の意味の不変化詞である。それは、ただこの（思い）があっただけでなく、これらの偈（詩）も浮かんだということを示している。‘世尊（バガヴァンタン）’については、対格（目的格）が属格（所有格）の意味で用いられていることを示して、‘世尊の（バガヴァトー）’と言う。‘アヌアッチャリヤー（驚くべき）’とは、増大に達した、あるいは驚くべきではないということである。なぜなら、‘無学（アセッカ）の諸法’のように、接頭辞の‘ア’は増大の意味にもなるからである。四阿僧祇十万劫の間、天人を含む世界のために法を分かち合うためだけに波羅蜜を成就し、今、法の王国を達成した（仏陀）が、そこに（説法に対する）消極的な状態に至ったことを示しているため、偈の意味における‘驚くべきこと（アヌアッチャリヤター）’とその‘増大（卓越性）’が知られるべきである。意味の門（観点）から、偈の‘驚くべきこと（アヌアッチャリヤター）’がある。‘（心に）上った（ゴチャラー・アヘースン）’とは、現れたということであり、現れることは思索されるべきことであるから、‘思索されるべき状態に達した’と言うのである。”

ကိစ္ဆေနာတိ န ဒုက္ခပ္ပဋိပဒါယ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ သုခပ္ပဋိပဒါဝ ဟောန္တိ. ပါရမီပူရဏကာလေ ပန သရာဂသဒေါသသမောဟဿေဝ သတော အာဂတာဂတာနံ ယာစကာနံ အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တံ သီသံ ကန္တိတွာ ဂလလောဟိတံ နီဟရိတွာ သုအဉ္ဇိတာနိ အက္ခီနိ ဥပ္ပာဋေတွာ ကုလဝံသပ္ပဒီပံ ပုတ္တံ မနာပစာရိနိံ ဘရိယန္တိ ဧဝမာဒီနိ ဒေန္တဿ အညာနိ စ ခန္တိဝါဒိသဒိသေသု အတ္တဘာဝေသု ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇာဒီနိ ပါပုဏန္တဿ အာဂမနီယပဋိပဒံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဟ-ဣတိ ဝါ ဗျတ္တန္တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော. ဧကံသတ္ထေတိ ကေစိ. ဟ ဗျတ္တံ ဧကံသေန ဝါ အလံ နိပ္ပယောဇနံ ဧဝံ ကိစ္ဆေန အဓိဂတံ ဓမ္မံ ဒေသေတုန္တိ ယောဇနာ. ဟလန္တိ ဝါ အလန္တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထံ ပဒံ ‘‘ဟလန္တိ ဝဒါမီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ‘‘ပကာသိတ’’န္တိပိ ပဌန္တိ, ဒေသိတန္တိ အတ္ထော. ဧဝံ ကိစ္ဆေန အဓိဂတဿ ဓမ္မဿ အလံ ဒေသိတံ ပရိယတ္တံ ဒေသိတံ, ကော အတ္ထော ဒေသိတေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရာဂဒေါသပရေတေဟီတိ ရာဂဒေါသဖုဋ္ဌေဟိ, ဖုဋ္ဌဝိသေန ဝိယ သပ္ပေန ရာဂေန ဒေါသေန စ သမ္ဖုဋ္ဌေဟိ အဘိဘူတေဟီတိ [Pg.154] အတ္ထော. အထ ဝါ ရာဂဒေါသပရေတေဟီတိ ရာဂဒေါသာနုဂတေဟိ, ရာဂေန စ ဒေါသေန စ အနုဗန္ဓေဟီတိ အတ္ထော.

“苦労して（kicchena）”とは、苦行（苦い実践）によるものではない。諸仏にとっては、四つの道はすべて楽行（快い実践）だからである。しかし、波羅蜜を満たす時に、貪欲・怒り・迷いがある状態でありながら、やって来る乞食たちに、装飾し整えた自らの首を切り、喉の血を流し、美しく塗られた眼を抉り出し、家系の灯火である息子や、意にかなう妻などを与え、また、忍辱仙人のような生において手足を切断されるなどの苦難に遭った、その“到達すべき実践（āgamanīyapaṭipada）”を指して、このように言われたのである。“ハ（ha）”とは、明瞭であるという意味の接辞である。“確実”という意味であると言う者もいる。明瞭に、あるいは確実に、あるいは“もはや無益である（alaṃ nippayojanaṃ）”として、このように苦労して得た法を説くことについて（心が消極的になったことと）結びつけられる。あるいは“ハラ（halaṃ）”とは“アラ（alaṃ）”と同意語であり、“ハランティ・ワダーミ（充分であると言う）”などの用例と同じである。“パカーシタン（pakāsitaṃ：明かされた）”とも読まれ、“説かれた”という意味である。このように苦労して得られた法を、説くのに十分であり、十分に説かれた、説くことにどのような意味があるのか、と言われたのである。“貪欲と怒りに圧倒された者たち（rāgadosaparetehi）”とは、貪欲と怒りに触れられた者たち、毒のある蛇に触れられたように、貪欲と怒りに触れられ、圧倒された者たちという意味である。あるいは、“貪欲と怒りに付きまとわれた者たち”とは、貪欲と怒りに従い、貪欲と怒りに追いかけられている者たちという意味である。

ပဋိသောတဂါမိန္တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၆၅; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၈၁; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၇၂) နိစ္စဂါဟာဒီနံ ပဋိသောတံ အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ အသုဘန္တိ ဧဝံ ဂတံ ပဝတ္တံ စတုသစ္စဓမ္မန္တိ အတ္ထော. ရာဂရတ္တာတိ ကာမရာဂေန ဘဝရာဂေန ဒိဋ္ဌိရာဂေန စ ရတ္တာ. န ဒက္ခန္တီတိ အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ အသုဘန္တိ ဣမိနာ သဘာဝေန န ပဿိဿန္တိ, တေ အပဿန္တေ ကော သက္ခိဿတိ အနိစ္စန္တိအာဒိနာ သဘာဝေန ယာထာဝတော ဓမ္မံ ဇာနာပေတုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရာဂဒေါသပရေတတာပိ နေသံ သမ္မုဠှဘာဝေနေဝါတိ အာဟ ‘‘တမောခန္ဓေန အာဝုဋာ’’တိ, အဝိဇ္ဇာရာသိနာ အဇ္ဈောတ္ထဋာတိ အတ္ထော.

“逆流を行く（paṭisotagāmi）”とは、常の見解などの逆流、すなわち、無常・苦・無我・不浄として進み、現れる四聖諦の法という意味である。“貪欲に染まった者（rāgarattā）”とは、欲貪・有貪・見貪によって染まった者である。“見ない（na dakkhantī）”とは、無常・苦・無我・不浄というこの自性（ありのままの姿）を見ないであろう、それを見ない者たちに、誰が無常などの自性によって法をありのままに知らせることができるだろうか、という意図である。彼らが貪欲と怒りに圧倒されていることも、その迷いの状態によるものであるから、“闇の塊（無明）に覆われ（tamokhandhena āvuṭā）”、すなわち、無明の堆積によって覆い尽くされているという意味である。

အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမတီတိ ကသ္မာ ပနဿ ဧဝံ စိတ္တံ နမိ, နနု ဧသ ‘‘မုတ္တောဟံ မောစေဿာမိ, တိဏ္ဏောဟံ တာရေဿာမိ,

“無関心（消極的であること）に心が傾いた”について、なぜ彼の心はそのように傾いたのか。彼は“私は解脱して他を解脱させよう、私は彼岸に渡って他を渡らせよう……”と言ったのではないか。

ကိံ မေ အညာတဝေသေန, ဓမ္မံ သစ္ဆိကတေနိဓ;

သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, တာရယိဿံ သဒေဝက’’န္တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၅၅) –

“なぜ私は未知の姿で、ここで法を悟る必要があるだろうか。一切知を得て、天人を含む世界を渡らせよう”（‘仏種姓経’2.55）と。

ပတ္ထနံ ကတွာ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တောတိ? သစ္စမေဝ, တဒေဝ ပစ္စဝေက္ခဏာနုဘာဝေန ပနဿ ဧဝံ စိတ္တံ နမိ. တဿ ဟိ သဗ္ဗညုတံ ပတွာ သတ္တာနံ ကိလေသဂဟနတံ ဓမ္မဿ စ ဂမ္ဘီရတံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ သတ္တာနံ ကိလေသဂဟနတာ စ ဓမ္မဂမ္ဘီရတာ စ သဗ္ဗာကာရေန ပါကဋာ ဇာတာ. အထဿ ‘‘ဣမေ သတ္တာ ကဉ္ဇိယပုဏ္ဏလာဗု ဝိယ တက္ကဘရိတစာဋိ ဝိယ ဝသာတေလပီတပိလောတိကာ ဝိယ အဉ္ဇနမက္ခိတဟတ္ထော ဝိယ စ ကိလေသဘရိတာ အတိသံကိလိဋ္ဌာ ရာဂရတ္တာ ဒေါသဒုဋ္ဌာ မောဟမုဠှာ, တေ ကိံ နာမ ပဋိဝိဇ္ဈိဿန္တီ’’တိ စိန္တယတော ကိလေသဂဟနပစ္စဝေက္ခဏာနုဘာဝေနပိ ဧဝံ စိတ္တံ နမိ.

誓願を立て、波羅蜜を満たして一切知に達したのではないか。（答えは）その通りであるが、反省（省察）の力によって、彼の心はそのように傾いたのである。彼が一切知を得て、衆生の煩悩の深さと法の深遠さを省察したとき、衆生の煩悩の深さと法の深遠さが、あらゆる側面から明らかになった。そして、“これらの衆生は、粥の詰まった瓢箪のように、酸っぱい液体の入った瓶のように、脂肪や油を吸った布のように、墨の塗られた手のように、煩悩に満ち、極めて汚染され、貪欲に染まり、怒りに汚れ、痴に迷っている。彼らが一体何を悟ることができようか”と考え、煩悩の深さを省察する力によっても、そのように心が傾いたのである。

‘‘အယံ ဓမ္မော ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကက္ခန္ဓော ဝိယ ဂမ္ဘီရော, ပဗ္ဗတေန ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌပိတော သာသပေါ ဝိယ ဒုဒ္ဒသော, သတဓာ ဘိန္နဿ ဝါလဿ ကောဋိ ဝိယ အဏု. မယာ ဟိ ဣမံ ဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ ဝါယမန္တေန အဒိန္နံ ဒါနံ နာမ နတ္ထိ, အရက္ခိတံ သီလံ နာမ နတ္ထိ, အပရိပူရိတာ ကာစိ ပါရမီ နာမ နတ္ထိ, တဿ မေ နိရုဿာဟံ ဝိယ မာရဗလံ ဝိဓမန္တဿပိ ပထဝီ [Pg.155] န ကမ္ပိတ္ထ, ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တဿပိ န ကမ္ပိတ္ထ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေန္တဿပိ န ကမ္ပိတ္ထ, ပစ္ဆိမယာမေ ပန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တဿေဝ မေ ဒသသဟဿိလောကဓာတု ကမ္ပိတ္ထ. ဣတိ မာဒိသေနပိ တိက္ခဉာဏေန ကိစ္ဆေနေဝါယံ ဓမ္မော ပဋိဝိဒ္ဓေါ, တံ လောကိယမဟာဇနာ ကထံ ပဋိဝိဇ္ဈိဿန္တီ’’တိ ဓမ္မဂမ္ဘီရတာယ ပစ္စဝေက္ခဏာနုဘာဝေနပိ ဧဝံ စိတ္တံ နမီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“この法は、大地を支える水界のように深く、山で覆い隠された芥子粒のように見がたく、百に裂かれた髪の毛の先のように微細である。私がこの法を悟ろうと努力する中で、与えなかった施しはなく、守らなかった戒はなく、満たさなかった波羅蜜は一つもない。その私の、努力を必要としないかのように魔軍を打ち破る際にも大地は揺らがなかった。初夜に宿住随念智を修したときも揺らがなかった。中夜に天眼智を浄化したときも揺らがなかった。しかし、後夜に縁起を悟ったときにのみ、一万の世界が揺れ動いた。このように、私のような鋭い智慧をもってしても、苦労して悟られたこの法を、世間の多くの人々がどうして悟ることができようか”と、法の深遠さを省察する力によっても、そのように心が傾いたと知るべきである。

အပိစ ဗြဟ္မုနာ ယာစိတေ ဒေသေတုကာမတာယပိဿ ဧဝံ စိတ္တံ နမိ. ဇာနာတိ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘မမ အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တေ နမမာနေ မဟာဗြဟ္မာ ဓမ္မဒေသနံ ယာစိဿတိ, ဣမေ စ သတ္တာ ဗြဟ္မဂရုကာ, တေ ‘သတ္ထာ ကိရ ဓမ္မံ န ဒေသေတုကာမော အဟောသိ, အထ နံ မဟာဗြဟ္မာ ယာစိတွာ ဒေသာပေတိ, သန္တော ဝတ ဘော ဓမ္မော ပဏီတော’တိ မညမာနာ သုဿူသိဿန္တီ’’တိ. ဣဒမ္ပိဿ ကာရဏံ ပဋိစ္စ အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမိ, နော ဓမ္မဒေသနာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

さらに、梵天に請われて説きたいと願ったことによっても、彼の心はそのように傾いた。世尊は次のように知っておられた。“私が無関心に心が傾けば、大梵天が法を説くように勧請するだろう。そして、これらの衆生は梵天を重んじている。彼らは‘師（仏）は法を説くことを望まなかったが、大梵天が請うて説かせた。ああ、法は実に尊く、勝れているのだ’と考えて、聞こうとするだろう”。この理由によって、無関心に心が傾いたのであり、法を説かないためではないと知るべきである。

၈. သဟမ္ပတိဿာတိ သော ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ သဟကော နာမ ထေရော ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိယံ ကပ္ပာယုကဗြဟ္မာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော, တတြ နံ သဟမ္ပတိ ဗြဟ္မာတိ သဉ္ဇာနန္တိ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဗြဟ္မုနော သဟမ္ပတိဿာ’’တိ. နဿတိ ဝတာတိ သော ကိရ ဣမံ သဒ္ဒံ တထာ နိစ္ဆာရေတိ, ယထာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုဗြဟ္မာနော သုတွာ သဗ္ဗေ သန္နိပတိံသု. အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာတိ ပညာမယေ အက္ခိမှိ အပ္ပံ ပရိတ္တံ ရာဂဒေါသမောဟရဇံ ဧတေသံ ဧဝံသဘာဝါတိ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ. အပ္ပံ ရာဂါဒိရဇံ ယေသံ တေ သဘာဝါ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဿဝနတာတိ ‘‘သယံ အဘိညာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ, အဿဝနတာယာတိ အတ္ထော. ဘဝိဿန္တီတိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ဒသပုညကိရိယဝသေန ကတာဓိကာရာ ပရိပါကဂတပဒုမာနိ ဝိယ သူရိယရသ္မိသမ္ဖဿံ ဓမ္မဒေသနံယေဝ အာကင်္ခမာနာ စတုပ္ပဒိကဂါထာဝသာနေ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမနာရဟာ န ဧကော, န ဒွေ, အနေကသတသဟဿာ ဓမ္မဿ အညာတာရော ဘဝိဿန္တီတိ ဒဿေတိ.

8. “サハンパティ（Sahampati）”とは、彼がかつてカッサパ仏の教えにおいてサハカ（Sahaka）という名の長老であり、初禅を生じて初禅の地に一劫の寿命を持つ梵天として生まれたため、そこで“サハンパティ梵天”として知られている。それを指して“梵天サハンパティの”と言う。“滅びてしまう（nassati vata）”とは、彼がその声を、一万の世界の梵天たちが聞いて皆が集まるように響かせたということである。“塵の少ない者たち（apparajakkhajātikā）”とは、智慧の眼において、貪・瞋・痴の塵が少ない、あるいは微かであるという性質を持つ者たちのことである。ここでは、貪欲などの塵が少ない、そのような性質の者たちという意味である。“聞かないことによって（assavanatā）”とは、“自ら卓越した知（sayaṃ abhiññā）”などの用例と同様に、具格の意味での主格であり、聞かないことによってという意味である。“現れるだろう（bhavissantī）”とは、過去の諸仏のもとで十の福業によって功徳を積んだ者たちが、成熟した蓮が太陽の光を浴びるのを待つように、法話だけを待ち望み、四句の偈が終わる時に聖なる境地に入るにふさわしい者が、一人や二人ではなく、何十万もの法を知る者たちが現れるだろうということを示している。

ပါတုရဟောသီတိ ပါတုဘဝိ. သမလေဟိ စိန္တိတောတိ သမလေဟိ ပူရဏကဿပါဒီဟိ ဆဟိ သတ္ထာရေဟိ စိန္တိတော. တေ ဟိ ပုရေတရံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ကဏ္ဋကေ ပတ္ထရမာနာ ဝိယ ဝိသံ သိဉ္စမာနာ ဝိယ [Pg.156] စ သမလံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဓမ္မံ ဒေသယိံသု. တေ ကိရ ဗုဒ္ဓကောလာဟလာနုဿဝေန သဉ္ဇာတကုတူဟလာ လောကံ ဝဉ္စေတွာ ကောဟညေ ဌတွာ သဗ္ဗညုတံ ပဋိဇာနန္တာ ယံ ကိဉ္စိ အဓမ္မံယေဝ ဓမ္မောတိ ဒီပေသုံ. အပါပုရေတန္တိ ဝိဝရ ဧတံ. အမတဿ ဒွါရန္တိ အမတဿ နိဗ္ဗာနဿ ဒွါရဘူတံ အရိယမဂ္ဂံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧတံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနန္တရဓာနတော ပဘုတိ ပိဟိတံ နိဗ္ဗာနနဂရဿ မဟာဒွါရံ အရိယမဂ္ဂံ သဒ္ဓမ္မဒေသနာဟတ္ထေန အပါပုရ ဝိဝရ ဥဂ္ဃာဋေဟီတိ. သုဏန္တု ဓမ္မံ ဝိမလေနာနုဗုဒ္ဓန္တိ ဣမေ သတ္တာ ရာဂါဒိမလာနံ အဘာဝတော ဝိမလေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အနုဗုဒ္ဓံ စတုသစ္စဓမ္မံ သုဏန္တု တာဝ ဘဂဝါတိ ယာစတိ.

“Pāturahosī（現れた）”とは、出現したという意味である。“Samalehi cintito（汚れた者たちによって考えられた）”とは、プーラナ・カッサパら六師外道（汚れた者たち）によって考えられたという意味である。彼らは（釈尊より）以前に世に現れ、ジャンブディーパ全土に、あたかも茨を撒き散らすかのように、あるいは毒を注ぐかのように、汚れに満ちた邪見の法を説いた。彼らは、仏出現の噂（仏陀拘羅訶羅）によって生じた好奇心から世を欺き、偽善のうちに留まって一切知者であると自称し、法ではないもの（非法）を法として示したのである。“Apāpureta（開け放て）”とは、これを開けという意味である。“Amatassa dvāra（不死の門）”とは、不死なる涅槃への門となった聖なる道（聖道）のことである。これは次のような意味である。すなわち、“カッサパ仏の教えが消滅して以来、閉じられていた涅槃の都の正門たる聖道を、正法を説くという手によって、開け放ち、開き、開放せよ”ということである。“Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ（汚れなき者によって悟られた法を聴け）”とは、“これらの生きとし生けるものが、貪欲などの汚れがないために‘汚れなき者（ヴィマラ）’である正自覚者によって悟られた四聖諦の法を、どうかお聞きになりますように”と世尊に懇願しているのである。

သေလပဗ္ဗတော ဥစ္စော ဟောတိ ထိရော စ, န ပံသုပဗ္ဗတော မိဿကပဗ္ဗတော ဝါတိ အာဟ ‘‘သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော’’တိ. တဿတ္ထော ‘‘သေလမယေ ဧကဂ္ဃနေ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ယထာဌိတောဝ. န ဟိ တတ္ထ ဌိတဿ ဒဿနတ္ထံ ဂီဝုက္ခိပနပသာရဏာဒိကိစ္စံ အတ္ထီ’’တိ. တထူပမန္တိ တပ္ပဋိဘာဂံ သေလပဗ္ဗတူပမံ. ဓမ္မမယံ ပါသာဒန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မမာဟ. သော ဟိ သဗ္ဗသော ပသာဒါဝဟော သဗ္ဗဓမ္မေ အတိက္ကမ္မ အဗ္ဘုဂ္ဂတဋ္ဌေန ပါသာဒသဒိသော စ, ပညာပရိယာယော ဝါ ဣဓ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ. ပညာ ဟိ အဗ္ဘုဂ္ဂတဋ္ဌေန ပါသာဒေါတိ အဘိဓမ္မေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. တထာ စာဟ –

“岩山（Selapabbato）”は高く、かつ堅固であり、土の山や混じり物の山ではない。それゆえ“岩山の山頂に立つが如く”と述べられている。その意味は、“岩でできた堅固な山の頂に、ただ立っているようなものである。そこに立っている者には、見るために首を持ち上げたり伸ばしたりするような苦労は必要ない”ということである。“Tathūpamaṃ（それと同様の）”とは、その岩山の比喩に相当するということである。“Dhammamayaṃ pāsādaṃ（法の宮殿）”とは、出世間法（九次第定や四道四果・涅槃）のことを指している。というのも、それはあらゆる面で清浄をもたらし、あらゆる法を超越して高くそびえ立っているという点で、宮殿に似ているからである。あるいは、ここでの“法（Dhamma）”という言葉は“智慧（Paññā）”の別名である。智慧は高くそびえ立っているという点で宮殿であると、アビダルマにおいて定義されている。それゆえ、次のように述べられている。

‘‘ပညာပါသာဒမာရုယှ, အသောကော သောကိနိံ ပဇံ;

ပဗ္ဗတဋ္ဌောဝ ဘူမဋ္ဌေ, ဓီရော ဗာလေ အဝေက္ခတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၈);

“智慧の宮殿に登り、憂いのない賢者は、憂いある人々を、あたかも山頂に立つ者が地上の人々を見下ろすかのように見守る”（法句経28番）

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ သေလပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ယထာဌိတောဝ စက္ခုမာ ပုရိသော သမန္တတော ဇနတံ ပဿေယျ, တထာ တွမ္ပိ သုမေဓ သုန္ဒရပည သဗ္ဗညုတညာဏေန သမန္တစက္ခု ဘဂဝါ ဓမ္မမယံ ပညာမယံ ပါသာဒမာရုယှ သယံ အပေတသောကော သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇာတိဇရာဘိဘူတံ ဇနတံ အဝေက္ခဿု ဥပဓာရယ ဥပပရိက္ခာတိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယထာ ဟိ ပဗ္ဗတပါဒေ သမန္တာ မဟန္တံ ခေတ္တံ ကတွာ တတ္ထ ကေဒါရပါဠီသု ကုဋိကာယော ကတွာ ရတ္တိံ အဂ္ဂိံ ဇာလေယျုံ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတဉ္စ အန္ဓကာရံ အဿ, အထ တဿ ပဗ္ဗတဿ မတ္ထကေ ဌတွာ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ဘူမိံ ဩလောကယတော နေဝ ခေတ္တံ, န ကေဒါရပါဠိယော, န ကုဋိယော, န တတ္ထ သယိတမနုဿာ ပညာယေယျုံ အနုဇ္ဇလဘာဝတော, ကုဋိကာသု ပန အဂ္ဂိဇာလာမတ္တမေဝ [Pg.157] ပညာယေယျ ဥဇ္ဇလဘာဝတော, ဧဝံ ဓမ္မပါသာဒံ အာရုယှ သတ္တနိကာယံ ဩလောကယတော တထာဂတဿ ယေ တေ အကတကလျာဏာ သတ္တာ, တေ ဧကဝိဟာရေ ဒက္ခိဏဇာဏုပဿေ နိသိန္နာပိ ဗုဒ္ဓစက္ခုဿ အာပါထံ နာဂစ္ဆန္တိ ဉာဏဂ္ဂိနာ အနုဇ္ဇလဘာဝတော အနုဠာရဘာဝတော စ, ရတ္တိံ ခိတ္တာ သရာ ဝိယ ဟောန္တိ. ယေ ပန ကတကလျာဏာ ဝေနေယျပုဂ္ဂလာ, တေ ဧဝဿ ဒူရေပိ ဌိတာ အာပါထမာဂစ္ဆန္တိ ပရိပက္ကဉာဏဂ္ဂိတာယ သမုဇ္ဇလဘာဝတော ဥဠာရသန္တာနတာယ စ, သော အဂ္ဂိ ဝိယ ဟိမဝန္တပဗ္ဗတော ဝိယ စ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

ここでの簡潔な意味は次の通りである。岩山の頂にただ立っている眼のある人が、四方の諸々の人々を見るように、そのように、よき智慧（Sumedha）を具え、麗しき智慧を持つ、一切知の智（一切知智）による“普門眼（Samantacakkhu）”を具えた世尊よ、あなたも智慧から成る“法の宮殿”に登り、自らは憂いを離れ、憂いに沈み、生老（誕生と老い）に圧倒されている人々を見つめ、考察し、観察してください。ここでの趣旨は以下の通りである。たとえば、山の麓に四方に広がる広大な田畑を作り、その田の畦に小屋を建て、夜に火を灯したとする。そして（月も星もない）四つの要素を具えた暗闇であったとする。そのとき、その山の頂に立って地上を見下ろす眼のある人には、火が灯されていないために、田畑も、田の畦も、小屋も、そこで寝ている人々も判別できないであろう。ただ、小屋の中で燃える火の炎だけが、明るいために判別できるのである。同様に、法の宮殿に登って生きとし生けるものの群れを観察する如来にとって、善業を積んでいない生き方をしている人々は、たとえ一つの精舎の右膝のそばに座っていたとしても、智の火によって輝いておらず、また優れてもいないため、仏の眼（仏眼）の射程に入ることはない。それらは夜に放たれた矢のようなものである。しかし、教化されるべき人々（所化の者）であって、善業を積んだ人々は、たとえ遠くにいたとしても、成熟した智の火によって輝いており、その相（そう）が優れているために、仏の眼の射程に入るのである。それはあたかも（輝く）火のようであり、あるいはヒマラヤ山脈のようである。これについて次のように述べられている。

‘‘ဒူရေ သန္တော ပကာသေန္တိ, ဟိမဝန္တောဝ ပဗ္ဗတော;

အသန္တေတ္ထ န ဒိဿန္တိ, ရတ္တိံ ခိတ္တာ ယထာ သရာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၀၄);

“善き人々は遠くからでも輝く。あたかもヒマラヤの山の如し。悪しき人々は、ここでは見えない。あたかも夜に放たれた矢の如し”（法句経304番）

ဥဋ္ဌေဟီတိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနတ္ထံ စာရိကစရဏံ ယာစန္တော ဘဏတိ. ဥဋ္ဌေဟီတိ ဝါ ဓမ္မဒေသနာယ အပ္ပောဿုက္ကတာသင်္ခါတသင်္ကောစာပတ္တိတော ကိလာသုဘာဝတော ဥဋ္ဌဟ. ဝီရာတိအာဒီသု ဘဂဝါ သာတိသယစတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယဝန္တတာယ ဝီရော, ဒေဝပုတ္တမစ္စုကိလေသာဘိသင်္ခါရာနံ ဝိဇိတတ္တာ ဝိဇိတသင်္ဂါမော, ဇာတိကန္တာရာဒိတော ဝေနေယျသတ္ထံ ဝါဟနသမတ္ထတာယ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ ခေမပ္ပဒေသံ သမ္ပာပနသမတ္ထတာယ သတ္ထဝါဟော, ကာမစ္ဆန္ဒဣဏဿ အဘာဝတော အဏဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော ဟိ ပရေသံ ဣဏံ ဂဟေတွာ ဝိနာသေတိ, သော တေဟိ ‘‘ဣဏံ ဒေဟီ’’တိ တဇ္ဇမာနောပိ ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဝမ္ဘမာနောပိ ဝဓိယမာနောပိ ကိဉ္စိ ပဋိပ္ပဟရိတုံ န သက္ကောတိ, သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ. တိတိက္ခကာရဏဉှိဿ တံ ဣဏံ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ယော ယမှိ ကာမစ္ဆန္ဒေန ရဇ္ဇတိ, တဏှာဂဟဏေန တံ ဝတ္ထုံ ဂဏှာတိ, သော တေန ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဝမ္ဘမာနောပိ ဝဓိယမာနောပိ ကိဉ္စိ ပဋိပ္ပဟရိတုံ န သက္ကောတိ, သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ. တိတိက္ခကာရဏဉှိဿ သော ကာမစ္ဆန္ဒော ဟောတိ ဃရသာမိကေဟိ ဝိဟေဌိယမာနာနံ ဣတ္ထီနံ ဝိယ. ကသ္မာ? ဣဏသဒိသတ္တာ ကာမစ္ဆန္ဒဿ.

“Uṭṭhehi（起て）”とは、世尊に法を説くための遊行（遍歴）を懇願して言っているのである。あるいは、“起て”とは、法を説くことに対する無関心という心の萎縮（消極性）から、また疲労の状態から立ち上がってくださいという意味である。“Vīra（英雄）”などの言葉において、世尊は卓越した四つの正しい努力（四正勤）という精進を具えているので“英雄”であり、天子魔、死魔、煩悩魔、行魔に勝利したことで“戦に勝った者（戦勝者）”であり、誕生という荒野などから教化されるべき衆生の隊商を導く能力があるため、また涅槃という安穏な場所に到達させる能力があるため“導師（隊商主）”であり、欲貪という負債がないため“無債者”であると知られるべきである。他人の負債を抱えてそれを使い果たしてしまった者は、相手から“借金を返せ”と脅され、荒々しい言葉を浴びせられ、侮辱され、打ち据えられたとしても、何ら反撃することができず、すべてを忍耐する。その負債が彼にとって忍耐の理由となるからである。それと同じように、ある対象に対して欲貪によって執着し、渇愛という執着によってその対象を掴んでいる者は、その対象（の所有者ら）から荒々しい言葉を浴びせられ、侮辱され、打ち据えられたとしても、何ら反撃することができず、すべてを忍耐する。家主に虐げられている女たちのように、その欲貪が彼にとって忍耐の理由となるのである。なぜかといえば、欲貪は負債に似ているからである。

၉. အဇ္ဈေသနန္တိ ဂရုဋ္ဌာနီယံ ပယိရုပါသိတွာ ဂရုတရံ ပယောဇနံ ဥဒ္ဒိဿ အဘိပတ္ထနာ အဇ္ဈေသနာ, သာပိ အတ္ထတော ယာစနာ ဧဝ. ဗုဒ္ဓစက္ခုနာတိ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏေန စ အာသယာနုသယဉာဏေန စ. ဣမေသဉှိ ဒွိန္နံ ဉာဏာနံ ဗုဒ္ဓစက္ခူတိ နာမံ, သဗ္ဗညုတညာဏဿ သမန္တစက္ခူတိ. ဟေဋ္ဌိမာနံ [Pg.158] တိဏ္ဏံ မဂ္ဂဉာဏာနံ ဓမ္မစက္ခူတိ. အပ္ပရဇက္ခေတိအာဒီသု ယေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပညာစက္ခုမှိ ရာဂါဒိရဇံ အပ္ပံ, တေ အပ္ပရဇက္ခာ. ယေသံ တံ မဟန္တံ, တေ မဟာရဇက္ခာ. ယေသံ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ တိက္ခာနိ, တေ တိက္ခိန္ဒြိယာ. ယေသံ တာနိ မုဒူနိ, တေ မုဒိန္ဒြိယာ. ယေသံ တေယေဝ သဒ္ဓါဒယော အာကာရာ သုန္ဒရာ, တေ သွာကာရာ. ယေ ကထိတကာရဏံ သလ္လက္ခေန္တိ, သုခေန သက္ကာ ဟောန္တိ ဝိညာပေတုံ, တေ သုဝိညာပယာ. ယေ ပရလောကဉ္စေဝ ဝဇ္ဇဉ္စ ဘယတော ပဿန္တိ, တေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနော နာမ.

9. “Ajjhesana（勧請）”とは、尊敬すべき方の側に侍り、より重大な目的のために切に願うことであり、その実質は“懇請（願い）”である。“Buddhacakkhu（仏眼）”とは、“根上下智（衆生の機根の鋭鈍を知る智慧）”と“随眠智（衆生の煩悩の傾向を知る智慧）”のことである。これら二つの智慧の名が“仏眼”であり、“一切知智”が“普門眼（Samantacakkhu）”であり、下の三つの道智（預流・一来・不還の道智）が“法眼（Dhammacakkhu）”である。“Apparajakkha（塵垢の少ない者）”などの言葉において、既に述べた方法によって、智慧の眼において貪欲などの塵（ちり）が少ない者が“塵垢の少ない者”である。その塵が多い者が“塵垢の多い者”である。信などの諸根が鋭い者が“利根な者”、それらが緩やかな者が“鈍根な者”である。それら信などのあり方が優れている者が“良き性質の者”である。説かれた理由を理解し、容易に教え諭すことができる者が“教えやすい者”である。来世（他世）と罪過を恐ろしいものとして見る者が“来世と罪過の恐怖を見る者”と呼ばれる。

ဥပ္ပလာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ဥပ္ပလိနီ, ဂစ္ဆောပိ ဇလာသယောပိ, ဣဓ ပန ဇလာသယော အဓိပ္ပေတော, တသ္မာ ဥပ္ပလိနိယန္တိ ဥပ္ပလဝနေတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော. အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနီတိ ယာနိ ဥဒကဿ အန္တော နိမုဂ္ဂါနေဝ ဟုတွာ ပုဿန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ, တာနိ အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနိ. ဥဒကံ အစ္စုဂ္ဂမ္မ တိဋ္ဌန္တီတိ ဥဒကံ အတိက္ကမိတွာ တိဋ္ဌန္တိ. တတ္ထ ယာနိ အစ္စုဂ္ဂမ္မ ဌိတာနိ သူရိယရသ္မိသမ္ဖဿံ အာဂမယမာနာနိ, တာနိ အဇ္ဇ ပုပ္ဖနကာနိ. ယာနိ သမောဒကံ ဌိတာနိ, တာနိ သွေ ပုပ္ဖနကာနိ. ယာနိ ဥဒကာ အနုဂ္ဂတာနိ အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနိ, တာနိ တတိယဒိဝသေ ပုပ္ဖနကာနိ. ဥဒကာ ပန အနုဂ္ဂတာနိ အညာနိပိ သရောဂဥပ္ပလာဒီနိ နာမ အတ္ထိ, ယာနိ နေဝ ပုပ္ဖိဿန္တိ မစ္ဆကစ္ဆပဘက္ခာနေဝ ဘဝိဿန္တိ, တာနိ ပါဠိံ နာရုဠှာနိ, အာဟရိတွာ ပန ဒီပေတဗ္ဗာနီတိ အဋ္ဌကထာယံ ပကာသိတာနိ. ယထေဝ ဟိ တာနိ စတုဗ္ဗိဓာနိ ပုပ္ဖာနိ, ဧဝမေဝ ဥဂ္ဃဋိတညူ ဝိပဉ္စိတညူ နေယျော ပဒပရမောတိ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ.

“青蓮（ウッパラ）がここにある”から“青蓮の池（ウッパリニー）”と呼ばれる。それは藪でもあり貯水池でもあるが、ここでは貯水池が意図されている。ゆえに“青蓮の池において”とは“青蓮の林において”という意味であると理解すべきである。他のものについても同様の理屈である。“水中に没して育つもの”とは、水の中に没したまま成長するものである。“水面を超えて立つもの”とは、水を通り越して立つものである。その中で、水面を超えて立ち、太陽の光の接触を待っているものは、今日開花するものである。水面と同じ高さにあるものは、明日開花するものである。水から現れず水中に没して育つものは、三日目に開花するものである。しかし、水から現れず、病んだ青蓮などと呼ばれる他のものもあり、それらは決して開花せず、魚や亀の餌食になるだけである。それらは聖典（パーリ）には記載されていないが、アッタカター（註釈書）において、例を挙げて示されるべきであると明らかにされている。これらの四種類の花があるように、まさにそのように、擧一明三（きょいつめいさん）、広演知（こうえんち）、導引（どういん）、文句為本（もんくいたる）という四種類の人間がいる。

တတ္ထ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သဟ ဥဒါဟဋဝေလာယ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိနာ နယေန သင်္ခိတ္တေန မာတိကာယ ဌပိယမာနာယ ဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ ပေသေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှိတုံ သမတ္ထော ပုဂ္ဂလော ဥဂ္ဃဋိတညူတိ ဝုစ္စတိ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထေ ဝိဘဇိယမာနေ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဝိပဉ္စိတညူ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥဒ္ဒေသတော ပရိပုစ္ဆတော ယောနိသော မနသိကရောတော ကလျာဏမိတ္တေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော အနုပုဗ္ဗေန ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော နေယျော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုမ္ပိ သုဏတော ဗဟုမ္ပိ ဘဏတော ဗဟုမ္ပိ ဓာရယတော [Pg.159] ဗဟုမ္ပိ ဝါစယတော န တာယ ဇာတိယာ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, တေန အတ္တဘာဝေန မဂ္ဂံ ဝါ ဖလံ ဝါ အန္တမသော ဈာနံ ဝါ ဝိပဿနံ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ကောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ပဒပရမော. တတ္ထ ဘဂဝါ ဥပ္ပလဝနာဒိသဒိသံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဩလောကေန္တော အဇ္ဇ ပုပ္ဖနကာနိ ဝိယ ဥဂ္ဃဋိတညူ, သွေ ပုပ္ဖနကာနိ ဝိယ ဝိပဉ္စိတညူ, တတိယဒိဝသေ ပုပ္ဖနကာနိ ဝိယ နေယျေ, မစ္ဆကစ္ဆပဘက္ခပုပ္ဖာနိ ဝိယ ပဒပရမေ စ အဒ္ဒသ, ပဿန္တော စ ‘‘ဧတ္တကာ အပ္ပရဇက္ခာ, ဧတ္တကာ မဟာရဇက္ခာ, တတြာပိ ဧတ္တကာ ဥဂ္ဃဋိတညူ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗာကာရတောဝ အဒ္ဒသ.

その中で、説示がなされると同時に法の現観（悟り）に至る人は、例えば“四念処”などのように簡潔な目録（マーティカー）が提示される際、その教えに従って智を送り阿羅漢果を得ることができる人であり、擧一明三（すぐれた理解力を持つ者）と呼ばれる。簡潔に説かれたことの意味が詳細に分別（解説）される時に法の現観に至る人は、広演知（詳細な説明によって知る者）と呼ばれる。提示（読誦）、質問、如理作意、善き友との交際・親近・事仕を通じて、順次に法の現観に至る人は、導引（導かれるべき者）と呼ばれる。多くを聞き、多くを語り、多くを保持し、多くを誦しても、その生涯において法の現観に至らず、その身において道や果、あるいはせめて禅定や観（ヴィパッサナー）さえも生じさせることができない人は、文句為本（言葉が精一杯な者）と呼ばれる。そこで、世尊は青蓮の林のような一万の境界（世界）を観察し、今日開花するもののような擧一明三の者を、明日開花するもののような広演知の者を、三日目に開花するもののような導引の者を、魚や亀の餌食になる花のような文句為本の者を見られた。そして見ながら、“これだけの者は塵が少なく、これだけの者は塵が多い。その中でもこれだけの者は擧一明三である”というように、あらゆる相において見られたのである。

တတ္ထ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဣမသ္မိညေဝ အတ္တဘာဝေ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ အတ္ထံ သာဓေတိ. ပဒပရမာနံ အနာဂတတ္ထာယ ဝါသနာ ဟောတိ. အထ ဘဂဝါ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အတ္ထာဝဟံ ဓမ္မဒေသနံ ဝိဒိတွာ ဒေသေတုကမျတံ ဥပ္ပာဒေတွာ ပုန သဗ္ဗေပိ တီသု ဘဝေသု သတ္တေ ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗဝသေန ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ အကာသိ. ယေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယေ တေ သတ္တာ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတာ ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတာ အဿဒ္ဓါ အစ္ဆန္ဒိကာ ဒုပ္ပညာ အဘဗ္ဗာ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ, ဣမေ တေ သတ္တာ အဘဗ္ဗာ. ကတမေ တေ သတ္တာ ဘဗ္ဗာ? ယေ တေ သတ္တာ န ကမ္မာဝရဏေန…ပေ… ဣမေ တေ သတ္တာ ဘဗ္ဗာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၂၆-၈၂၇). တတ္ထ သဗ္ဗေပိ အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ပဟာယ ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေယေဝ ဉာဏေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဧတ္တကာ ရာဂစရိတာ, ဧတ္တကာ ဒေါသ, မောဟ, ဝိတက္က, သဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓိစရိတာ’’တိ ဆ ကောဋ္ဌာသေ အကာသိ, ဧဝံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ စိန္တေသိ. ဧတ္ထ စ အပ္ပရဇက္ခာဒိဘဗ္ဗာဒိဝသေန အာဝဇ္ဇေန္တဿ ဘဂဝတော တေ သတ္တာ ပုဉ္ဇပုဉ္ဇာဝ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, န ဧကေကာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

その中で、三種類の人間にとっては、今世において世尊の法話が利益をもたらす。文句為本の人々にとっては、未来のための習気（薫習）となる。そこで世尊は、これら四種類の人々に利益をもたらす法話を承知して、説示したいという意欲を起こし、再び三界のすべての生き物を、適格・不適格の別によって二つのグループに分けられた。それに関して次のように説かれている。“業障を伴い、報障を伴い、煩悩障を伴い、不信であり、意欲がなく、智慧がなく、善法における正しい決定（正性決定）に入るのに不適格な生き物、これらが不適格な（非器の）生き物である。どのような生き物が適格な（器の）生き物か？ 業障を伴わず……（中略）……これらが適格な（器の）生き物である”（ヴィバンガ 826-827）。そこで、すべての不適格な人間を除外し、適格な人間だけを智によって把握し、“これだけの者が欲行者、これだけの者が瞋、痴、尋、信、覚行者である”というように六つのグループに分け、このようにして法を説こうと考えられた。そしてここで、塵が少ない者や適格な者などの別によって（衆生を）念じる世尊にとって、それらの生き物は一人一人ではなく、群れをなして現れたのだと理解すべきである。

ပစ္စဘာသီတိ ပတိအဘာသိ. အပါရုတာတိ ဝိဝဋာ. အမတဿ ဒွါရာတိ အရိယမဂ္ဂေါ. သော ဟိ အမတသင်္ခါတဿ နိဗ္ဗာနဿ ဒွါရံ, သော မယာ ဝိဝရိတွာ ဌပိတော မဟာကရုဏူပနိဿယေန သယမ္ဘူဉာဏေန အဓိဂတတ္တာတိ ဒဿေတိ. ‘‘အပါရုတံ တေသံ အမတဿ ဒွါရ’’န္တိ ကေစိ ပဌန္တိ. ပမုဉ္စန္တု သဒ္ဓန္တိ သဗ္ဗေ အတ္တနော သဒ္ဓံ မုဉ္စန္တု ဝိဿဇ္ဇေန္တု ပဝေဒေန္တု, မယာ ဒေသိတေ ဓမ္မေ မယိ စ အတ္တနော သဒ္ဒဟနာကာရံ ဥဋ္ဌာပေန္တူတိ အတ္ထော. ပစ္ဆိမပဒဒွယေ အယမတ္ထော – အဟဉှိ အတ္တနော ပဂုဏံ သုပ္ပဝတ္တိတမ္ပိ ဣမံ ပဏီတံ [Pg.160] ဥတ္တမံ ဓမ္မံ ကာယဝါစာကိလမထသညီ ဟုတွာ န ဘာသိံ, န ဘာသိဿာမီတိ စိန္တေသိံ, ဣဒါနိ ပန သဗ္ဗော ဇနော သဒ္ဓါဘာဇနံ ဥပနေတု, ပူရေဿာမိ နေသံ သင်္ကပ္ပန္တိ. အန္တရဓာယီတိ သတ္ထာရံ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇေတွာ အန္တရဟိတော, သကဋ္ဌာနမေဝ ဂတောတိ အတ္ထော. သတ္ထုသန္တိကဉှိ ဥပဂတာနံ ဒေဝါနံ ဗြဟ္မာနဉ္စ တဿ ပုရတော အန္တရဓာနံ နာမ သကဋ္ဌာနဂမနမေဝ.

“応えて言った（パッチャバースィ）”とは、返答したということである。“開かれた（アパールター）”とは、開放されたということである。“不死の門”とは、聖道のことである。というのも、それは不死と呼ばれる涅槃への門であり、それが私によって、大悲の依止と自生智によって到達されたことで、開かれた状態に置かれたことを示している。“彼らにとって不死の門は開かれた”と読む者もいる。“信仰を放て（パムンチャントゥ・サッダン）”とは、すべての者が自らの信仰を放ち、発揮し、表明せよ、私が説いた法と私に対して自らの信仰のあり方を起こせ、という意味である。後半の二句における意味はこうである。“私は、自ら熟達し、よく説き示されたこの深遠で優れた法を、身心の疲労を懸念して語らなかったし、語るまいと考えていたが、今はすべての人が信仰の器を差し出すがよい、彼らの願いを満たそう”ということである。“消え去った（アンタラダーイ）”とは、師（仏）を香や花などで供養して消え、自らの場所へ行ったという意味である。師の御許にやって来た神々や梵天たちが、その御前から消えるということは、自らの場所へ帰るということに他ならない。

ဗြဟ္မယာစနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

梵天勧請の解説が終了した。

ပဉ္စဝဂ္ဂိယကထာဝဏ္ဏနာ

五比丘の物語の解説。

၁၀. ဧတဒဟောသီတိ ဧတံ အဟောသိ, ‘‘ကဿ နု ခေါ အဟံ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ’’န္တိ အယံ ဓမ္မဒေသနာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဥဒပါဒီတိ အတ္ထော. အာဠာရောတိ တဿ နာမံ. ဒီဃပိင်္ဂလော ကိရေသ. သော ဟိ တုင်္ဂသရီရတာယ ဒီဃော, ပိင်္ဂလစက္ခုတာယ ပိင်္ဂလော, တေနဿ ‘‘အာဠာရော’’တိ နာမံ အဟောသိ. ကာလာမောတိ ဂေါတ္တံ. ပဏ္ဍိတောတိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၈၄) ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော, သမာပတ္တိပဋိလာဘသံသိဒ္ဓေန အဓိဂမဗာဟုသစ္စသင်္ခါတေန ပဏ္ဍိတဘာဝေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဗျတ္တောတိ ဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော, သမာပတ္တိပဋိလာဘပစ္စယေန ပါရိဟာရိကပညာသင်္ခါတေန ဗျတ္တဘာဝေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. မေဓာဝီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော. အထ ဝါ မေဓာဝီတိ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိပညာသင်္ခါတာယ တံတံဣတိကတ္တဗ္ဗတာပညာသင်္ခါတာယ စ မေဓာယ သမန္နာဂတောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အပ္ပရဇက္ခဇာတိကောတိ သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ နိက္ကိလေသဇာတိကော ဝိသုဒ္ဓသတ္တော. အာဇာနိဿတီတိ သလ္လက္ခေဿတိ ပဋိဝိဇ္ဈိဿတိ.

10. “このように（彼に）思考が生じた（Etadahosī）”とは、このように生じた、すなわち“私はまず誰に法を説くべきだろうか”という、法の説示に関連する思考が生じたという意味である。“アーラーラ（Āḷāra）”とは彼の名である。彼は背が高く、また黄色がかった目をしていたと伝えられる。彼は身体が非常に高かったので“長（dīgha）”であり、目が黄色かったので“ピンガラ（piṅgala）”であった。それゆえに彼の名は“アーラーラ”となった。“カーラーマ（Kālāma）”とは氏族の名である。“賢明（paṇḍita）”とは、賢明さを備えていること。すなわち、等至（samāpatti）の得達によって成就した、証得と博識として数えられる賢者である状態を備えているという意味である。“聡明（byatta）”とは、聡明さを備えていること。すなわち、等至の得達を縁とする、自らを守る智慧（pārihārika-paññā）として数えられる聡明な状態を備えているという意味である。“明敏（medhāvī）”とは、即座に生じる智慧を備えていること。あるいは、明敏とは、三因（tihetuka）の結生（paṭisandhi）の智慧として数えられる、あるいは、なすべきことについての智慧として数えられる明敏さを備えている、とその意味は解釈されるべきである。“塵の少ない性質（apparajakkhajātika）”とは、等至によって煩悩が鎮められているために、煩悩のない性質、清浄な衆生のことである。“理解するだろう（ājānissati）”とは、識別し、通達するだろうということである。

ဘဂဝတောပိ ခေါ ဉာဏံ ဥဒပါဒီတိ ဘဂဝတောပိ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဘဂဝါ ကိရ ဒေဝတာယ ကထိတေနေဝ နိဋ္ဌံ အဂန္တွာ သယမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဩလောကေန္တော ဣတော သတ္တမဒိဝသမတ္ထကေ ကာလံ ကတွာ အာကိဉ္စညာယတနေ နိဗ္ဗတ္တောတိ အဒ္ဒသ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဘဂဝတောပိ ခေါ ဉာဏံ ဥဒပါဒီ’’တိ. မဟာဇာနိယောတိ သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရေ ပတ္တဗ္ဗမဂ္ဂဖလတော [Pg.161] ပရိဟီနတ္တာ မဟတီ ဇာနိ ပရိဟာနိ အဿာတိ မဟာဇာနိယော. အက္ခဏေ နိဗ္ဗတ္တတ္ထာ ဣဓ ဓမ္မဒေသနဋ္ဌာနံ အာဂမနပါဒါပိ နတ္ထိ, အထာဟံ တတ္ထ ဂစ္ဆေယျံ, ဂန္တွာ ဒေသိယမာနံ ဓမ္မမ္ပိဿ သောတုံ သောတပသာဒေါပိ နတ္ထိ, ဧဝံ မဟာဇာနိယော ဇာတောတိ ဒဿေတိ. ကိံ ပန ဘဂဝတာ တံ အတ္တနော ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ဓမ္မံ ဉာပေတုံ န သက္ကာတိ? အာမ န သက္ကာ, န ဟိ ပရတောဃောသမန္တရေန သာဝကာနံ ဓမ္မာဘိသမယော သမ္ဘဝတိ, အညထာ ဣတရပစ္စယရဟိတဿပိ ဓမ္မာဘိသမယေန ဘဝိတဗ္ဗံ, န စ တံ အတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ ပရတော စ ဃောသော အဇ္ဈတ္တဉ္စ ယောနိသောမနသိကာရော’’တိ (အ. နိ. ၂.၁၂၇).

“世尊にもまた、智慧が生じた”とは、世尊にもまた一切知智（sabbaññutaññāṇa）が生じたということである。世尊は、天人が語ったことだけで結論を下すことなく、自らも一切知智によって観察し、今から七日前に没して、無所有処（ākiñcaññāyatana）に生まれ変わったのを見た。そのことを指して“世尊にもまた、智慧が生じた”と言われたのである。“大きな損失（mahājāniya）”とは、七日以内に得られるはずであった道（magga）と果（phala）から離脱してしまったために、彼にとって大きな損失、退転があるということである。非時（法を聞くのに適さない境遇）に生まれたため、そこに法を説く場へと赴くための足もなく、たとえ私がそこへ行き、法が説かれたとしても、それを聞くための耳の感官（sotapasāda）もない。このように大きな損失が生じたことを示している。しかし、世尊は自身の仏の威力によって、彼に法を知らせることはできないのだろうか。しかり、できないのである。他者からの教え（paratoghosa）がなければ、声聞たちの法の現観（dhammābhisamaya）は起こり得ないからである。さもなければ、他の縁がなくても法の現観が起こるはずであるが、そのようなことはない。次のように説かれているからである。“比丘たちよ、正見が生じるための二つの縁がある。他者の声（paratoghosa）と、内なる如理作意（yonisomanasikāra）である”と。

ဥဒကောတိ တဿ နာမံ, ရာမဿ ပန ပုတ္တတာယ ရာမပုတ္တော. အဘိဒေါသကာလကတောတိ အဍ္ဎရတ္တေ ကာလကတော. ဘဂဝတောပိ ခေါ ဉာဏံ ဥဒပါဒီတိ ဣဓာပိ ကိရ ဘဂဝါ ဒေဝတာယ ကထိတဝစနေန သန္နိဋ္ဌာနံ အကတွာ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဩလောကေန္တော ‘‘ဟိယျော အဍ္ဎရတ္တေ ကာလံ ကတွာ ဥဒကော ရာမပုတ္တော နေဝသညာနာသညာယတနေ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ အဒ္ဒသ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ.

“ウダカ（Udaka）”とは彼の名であり、ラーマの息子であったので“ラーマプッタ（Rāmaputta）”という。“昨夜没した（abhidosakālakato）”とは、真夜中に没したということである。“世尊にもまた智慧が生じた”とは、ここでも世尊は天人の言葉で断定することなく、一切知智によって観察し、“昨日、真夜中に没して、ウダカ・ラーマプッタは非想非非想処（nevasaññānāsaññāyatana）に生まれ変わった”のを見た。それゆえに、このように言われたのである。残りの部分は前述のものと同様である。

ဗဟူပကာရာတိ ဗဟုဥပကာရာ. ပဓာနပဟိတတ္တံ ဥပဋ္ဌဟိံသူတိ ပဓာနတ္ထာယ ပေသိတတ္တဘာဝံ ဝသနဋ္ဌာနေ ပရိဝေဏသမ္မဇ္ဇနေန ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ အနုဗန္ဓနေန မုခေါဒကဒန္တကဋ္ဌဒါနာဒိနာ စ ဥပဋ္ဌဟိံသု. ကေ ပနေတေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ နာမ? ယေ တေ –

“多大な助け（bahūpakārā）”とは、多くの恩恵があったこと。“精励（padhāna）のために自己を捧げていた彼（菩薩）に対して給仕した（upaṭṭhahiṃsu）”とは、精励のために（精進に）向けられた身体（菩薩）に対して、住居の清掃、鉢や衣の受け取り、付き添い、洗面水や歯木の提供などによって給仕したことを意味する。では、この五群（pañcavaggiya）とは誰のことか。それは次の者たちである。

ရာမော ဓဇော လက္ခဏော စာပိ မန္တီ;

ကောဏ္ဍညော စ ဘောဇော သုယာမော သုဒတ္တော;

ဧတေ တဒါ အဋ္ဌ အဟေသုံ ဗြာဟ္မဏာ;

ဆဠင်္ဂဝါ မန္တံ ဝိယာကရိံသူတိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၈၄;

ဇာ. အဋ္ဌ. ၁.နိဒါနကထာ;

အပ. အဋ္ဌ. ၁.အဝိဒူရေနိဒါနကထာ);

“ラーマ、ダジャ、ラッカナ、およびマンティン、コンダンニャ、ボージャ、スヤーマ、スダッタ。その時、これら八人のバラモンがいた。彼らは六支（ヴェーダの補助学）に通じ、マントラ（予言）を解釈した”。

ဗောဓိသတ္တဿ ဇာတကာလေ သုပိနပဋိဂ္ဂါဟကာ စေဝ လက္ခဏပဋိဂ္ဂါဟကာ စ အဋ္ဌ ဗြာဟ္မဏာ. တေသု တယော ဒွေဓာ ဗျာကရိံသု ‘‘ဣမေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော အဂါရံ အဇ္ဈာဝသမာနော ရာဇာ ဟောဟိတိ စက္ကဝတ္တီ, ပဗ္ဗဇမာနော ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ပဉ္စ ဗြာဟ္မဏာ ဧကံသဗျာကရဏာ အဟေသုံ [Pg.162] ‘‘ဣမေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော အဂါရေ န တိဋ္ဌတိ, ဗုဒ္ဓေါဝ ဟောတီ’’တိ. တေသု ပုရိမာ တယော ယထာမန္တပဒံ ဂတာ. ဧတေ ဟိ လက္ခဏမန္တသင်္ခါတဝေဒဝစနာနုရူပံ ပဋိပန္နာ ဒွေ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာတိ ဝုတ္တနိယာမေန နိစ္ဆိနိတုံ အသက္ကောန္တာ ဝုတ္တမေဝ ပဋိပဇ္ဇိံသု, န မဟာပုရိသဿ ဗုဒ္ဓဘာဝပ္ပတ္တိံ ပစ္စာသီသိံသု. ဣမေ ပန ကောဏ္ဍညာဒယော ပဉ္စ ‘‘ဧကံသတော ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဇာတနိစ္ဆယတ္တာ မန္တပဒံ အတိက္ကန္တာ. တေ အတ္တနာ လဒ္ဓံ တုဋ္ဌိဒါနံ ဉာတကာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ‘‘အယံ မဟာပုရိသော အဂါရေ န အဇ္ဈာဝသိဿတိ, ဧကန္တေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ နိဗ္ဗေမတိကာ ဗောဓိသတ္တံ ဥဒ္ဒိဿ သမဏပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ, တေသံ ပုတ္တာတိပိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယံ ပဋိက္ခိတ္တံ. ဧတေ ကိရ ဒဟရကာလေဝ ဗဟူ မန္တေ ဇာနိံသု, တသ္မာ နေ ဗြာဟ္မဏာ အာစရိယဋ္ဌာနေ ဌပယိံသု. တေ ‘‘ပစ္ဆာ အမှေဟိ ပုတ္တဒါရဇဋံ ဆိန္ဒိတွာ န သက္ကာ ဘဝိဿတိ ပဗ္ဗဇိတု’’န္တိ ဒဟရကာလေယေဝ ပဗ္ဗဇိတွာ ရမဏီယာနိ သေနာသနာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ ဝိစရိံသု. ကာလေန ကာလံ ပန ‘‘ကိံ ဘော မဟာပုရိသော မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခန္တော’’တိ ပုစ္ဆန္တိ. မနုဿာ ‘‘ကုဟိံ တုမှေ မဟာပုရိသံ ပဿိဿထ, တီသု ပါသာဒေသု ဝိဝိဓနာဋကမဇ္ဈေ ဒေဝေါ ဝိယ သမ္ပတ္တိံ အနုဘောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေ သုတွာ ‘‘န တာဝ မဟာပုရိသဿ ဉာဏံ ပရိပါကံ ဂစ္ဆတီ’’တိ အပ္ပောဿုက္ကာ ဝိဟရိံသုယေဝ.

菩薩の誕生の際、夢占いや相の鑑定をする八人のバラモンがいた。そのうち三人は、二通りの予言をした。“これらの相を備えた者は、家に留まれば転輪聖王となり、出家すれば仏陀となるだろう”と。五人のバラモンは断定的な予言をした。“これらの相を備えた者は、家には留まらず、必ず仏陀となる”と。そのうち、先の三人は聖典の言葉に従った。彼らは、相の学問というヴェーダの言葉に適合する二つの道があるという規定により、断定することができず、そのままを述べたのであり、大士が仏陀となることを確信していたわけではなかった。しかし、このコンダンニャら五人は、“間違いなく仏陀になるだろう”という確信が生じたため、聖典の言葉を超えていた。彼らは自ら得た祝儀を親族に与え、“この大士は家に留まることはなく、必ず仏陀になる”と疑いなく信じ、菩薩のために沙門として出家したのである。彼らは（先の三人の）息子たちであるとも言われるが、それは注釈書で否定されている。彼らは若い頃から多くのマントラを知っていたため、バラモンたちは彼らを師の地位に置いた。彼らは“後になって妻子という絆を断ち切ってからでは出家はできないだろう”と考え、若いうちに出家し、清浄な精舎を享受しながら巡っていた。時折、“おい、大士は（出家という）大いなる出離を遂げられたか”と尋ねていた。人々が“どこで大士に会うつもりか。三つの宮殿で、様々な舞踊に囲まれ、天人のように繁栄を享受している”と言うのを聞いて、彼らは“まだ大士の智慧は成熟していない”と考え、無関心に過ごしていたのである。

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဘဂဝါ ‘‘ဗဟုကာရာ ခေါ မေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ’’တိ အာဟ. ကိံ ဥပကာရကာနံယေဝ ဧသ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အနုပကာရကာနံ န ဒေသေတီတိ? နော န ဒေသေတိ. ပရိစယဝသေန ဟေသ အာဠာရဉ္စေဝ ကာလာမံ ဥဒကဉ္စ ရာမပုတ္တံ ဩလောကေသိ. ဧတသ္မိံ ပန ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တေ ဌပေတွာ အညာသိကောဏ္ဍညံ အညော ပဌမံ ဓမ္မံ သစ္ဆိကာတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. ကသ္မာ? တထာဝိဓဥပနိဿယတ္တာ. ပုဗ္ဗေ ကိရ ပုညကရဏကာလေ ဒွေ ဘာတရော အဟေသုံ. တေ စ ဧကတော သဿံ အကံသု. တတ္ထ ဇေဋ္ဌဿ ‘‘ဧကသ္မိံ သဿေ နဝ ဝါရေ အဂ္ဂသဿဒါနံ မယာ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ အဟောသိ. သော ဝပ္ပကာလေ ဗီဇဂ္ဂံ နာမ ဒတွာ ဂဗ္ဘကာလေ ကနိဋ္ဌေန သဒ္ဓိံ မန္တေသိ ‘‘ဂဗ္ဘကာလေ ဂဗ္ဘံ ဖာလေတွာ ဒဿာမီ’’တိ. ကနိဋ္ဌော ‘‘တရုဏသဿံ နာသေတုကာမောသီ’’တိ အာဟ. ဇေဋ္ဌော ကနိဋ္ဌဿ အနနုဝတ္တနဘာဝံ ဉတွာ ခေတ္တံ ဝိဘဇိတွာ အတ္တနော ကောဋ္ဌာသတော ဂဗ္ဘံ ဖာလေတွာ ခီရံ နီဟရိတွာ သပ္ပိဖာဏိတေန ယောဇေတွာ အဒါသိ, ပုထုကကာလေ ပုထုကံ ကာရေတွာ အဒါသိ[Pg.163], လာယနေ လာယနဂ္ဂံ, ဝေဏိကရဏေ ဝေဏဂ္ဂံ, ဝေဏိယော ပုရိသဘာရဝသေန ဗန္ဓိတွာ ကလာပကရဏေ ကလာပဂ္ဂံ, ခလေ ကလာပါနံ ဌပနဒိဝသေ ခလဂ္ဂံ, မဒ္ဒိတွာ ဝီဟီနံ ရာသိကရဏဒိဝသေ ခလဘဏ္ဍဂ္ဂံ, ကောဋ္ဌာဂါရေ ဓညဿ ပက္ခိပနဒိဝသေ ကောဋ္ဌဂ္ဂန္တိ ဧဝံ ဧကသ္မိံ သဿေ နဝ ဝါရေ အဂ္ဂဒါနံ အဒါသိ. ကနိဋ္ဌော ပန ခလတော ဓညံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟဏဒိဝသေ အဒါသိ. တေသု ဇေဋ္ဌော အညာသိကောဏ္ဍညတ္ထေရော ဇာတော, ကနိဋ္ဌော သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကော. ဣတိ ဧကသ္မိံ သဿေ နဝန္နံ အဂ္ဂဒါနာနံ ဒိန္နတ္တာ ဌပေတွာ ထေရံ အညော ပဌမံ ဓမ္မံ သစ္ဆိကာတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. ‘‘နဝန္နံ အဂ္ဂဒါနာနံ ဒိန္နတ္တာ’’တိ ဣဒဉ္စ တဿ ရတ္တညူနံ အဂ္ဂဘာဝတ္ထာယ ကတာဘိနီဟာရာနုရူပံ ပဝတ္တိတသာဝကပါရမိယာ စိဏ္ဏန္တေ ပဝတ္တိတတ္တာ ဝုတ္တံ. တိဏ္ဏမ္ပိ ဟိ ဗောဓိသတ္တာနံ တံတံပါရမိယာ သိခါပ္ပတ္တကာလေ ပဝတ္တိတံ ပုညံ အပုညံ ဝါ ဂရုတရဝိပါကမေဝ ဟောတိ, ဓမ္မဿ စ သဗ္ဗပဌမံ သစ္ဆိကိရိယာယ ဝိနာ ကထံ ရတ္တညူနံ အဂ္ဂဘာဝသိဒ္ဓီတိ? ‘‘ဗဟုကာရာ ခေါ မေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ’’တိ ဣဒံ ပန ဥပကာရာနုဿရဏမတ္တကေနေဝ ဝုတ္တံ.

世尊はなぜここで“五比丘は私にとって大変助けとなった”と言われたのでしょうか。世尊は、自分を助けた者にのみ法を説き、助けなかった者には説かないのでしょうか。決してそうではありません。世尊はかつての親交ゆえに、アーラーラ・カーラーマとウッダカ・ラーマプッタのことを（最初に）顧みられたのです。しかし、この仏国土において、アニャー・コンダンニャを措いて、他に最初に法を現証できる能力を持つ者はいませんでした。なぜでしょうか。それ相応の宿縁（資質）があったからです。聞くところによれば、過去の功徳を積んでいた時期に、二人の兄弟がいました。彼らは共に作物を育てていました。その際、兄は“一つの作物に対して、九回にわたって初穂（最上のもの）の供養をしよう”と考えました。彼は種まきの時に“種の初穂”を供養し、穂が出る時期には、弟と相談して“穂を裂いて（乳状の米を）供養しよう”と言いました。弟は“あなたは若い作物を台無しにしようとしている”と言いました。兄は弟が同意しないのを知ると、田を分割し、自分の持ち分から穂を裂いて乳液を取り出し、バターや糖蜜と混ぜて供養しました。また、扁平米（プトゥカ）の時期には扁平米を作って供養し、収穫の時には“収穫の初穂”を、束ねる時には“束の初穂”を、束を運ぶ時には“運搬の初穂”を、脱穀場に置く日には“脱穀場の初穂”を、脱穀して積み上げる日には“積み上げの初穂”を、倉に納める日には“倉の初穂”を供養しました。このように一つの作物に対して九回の初穂の供養を行いました。一方、弟は脱穀場から穀物を取り出す日にだけ供養を行いました。これら（の兄弟）のうち、兄がアニャー・コンダンニャ長老となり、弟がスバッダ遊行者となりました。このように、一つの作物に対して九回の初穂の供養を行ったがゆえに、長老を措いて、最初に法を現証できる能力を持つ者は他にいなかったのです。“九回の初穂の供養を行ったがゆえに”という言葉は、彼が“知古（ラッタニュ、古参）”の中で第一の地位を得るために立てた誓願（本願）に従い、弟子としての波羅蜜が成熟した最後に行われたことについて述べられたものです。三種の菩薩であっても、それぞれの波羅蜜が頂点に達した時に行われた善行や悪行は、極めて重い果報をもたらします。もし、誰よりも最初に法を現証することなしに、どうして知古の第一人者という地位が成就するでしょうか。したがって“五比丘は大変助けとなった”という言葉は、ただその助力を想起されたことによって語られたのです。

ဣသိပတနေ မိဂဒါယေတိ တသ္မိံ ကိရ ပဒေသေ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ဂန္ဓမာဒနပဗ္ဗတေ သတ္တာဟံ နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝီတိနာမေတွာ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ နာဂလတာဒန္တကဋ္ဌံ ခါဒိတွာ အနောတတ္တဒဟေ မုခံ ဓောဝိတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အာကာသေန အာဂန္တွာ နိပတန္တိ. တတ္ထ စီဝရံ ပါရုပိတွာ နဂရေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စာ ဂမနကာလေပိ တတောယေဝ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆန္တိ. ဣတိ ဣသယော ဧတ္ထ နိပတန္တိ ဥပ္ပတန္တိ စာတိ တံ ဌာနံ ‘‘ဣသိပတန’’န္တိ သင်္ခံ ဂတံ, မိဂါနံ ပန အဘယတ္ထာယ ဒိန္နတ္တာ ‘‘မိဂဒါယော’’တိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ’’တိ. အညေ ဗုဒ္ဓါ ပဌမံ ဓမ္မဒေသနတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တာ အာကာသေန ဂန္တွာ တတ္ထေဝ ဩတရန္တိ, အမှာကံ ပန ဘဂဝါ ဥပကဿ အာဇီဝကဿ ဥပနိဿယံ ဒိသွာ ‘‘ဥပကော ဣမံ အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နော, သော မံ ဒိသွာ သလ္လပိတွာ ဂမိဿတိ, အထ ပုန နိဗ္ဗိန္နော အာဂမ္မ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကရိဿတီ’’တိ ဉတွာ အဋ္ဌာရသယောဇနံ မဂ္ဂံ ပဒသာဝ အဂမာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယေန ဗာရာဏသီ, တေန စာရိကံ ပက္ကာမီ’’တိ.

“イシパタナ（仙人堕処）のミガダーヤ（鹿野苑）において”について。聞くところによれば、その場所は、仏陀が出現していない時期には、辟支仏（独覚）たちがガンダマーダナ山で七日間の滅尽定を過ごし、定から出た後、ナーガラタの歯木で口を掃除し、アノッタッタ池で顔を洗い、鉢と衣を携えて空を飛んでやって来て降り立つ場所でした。そこで衣を整え、街で托鉢をし、食事を済ませて立ち去る時も、そこから飛び立って行きました。このように仙人（イシ）たちがそこに降り立ち（ニパタンティ）、また飛び立つ（ウッパタンティ）ことから、その場所は“イシパタナ”と呼ばれるようになりました。また、鹿たちに無畏（安全）が与えられた場所であるため“ミガダーヤ”と呼ばれます。それゆえ“イシパタナのミガダーヤにおいて”と言われます。他の仏陀たちは、最初の説法のために向かう際、空を飛んで行ってその場所に降り立ちますが、我らの世尊は、アージーヴィカ教徒であるウパカの資質（宿縁）を見て、“ウパカはこの道を進んでいる。彼は私を見て語りかけてから去るだろうが、後に（世俗を）厭離して戻ってきて、阿羅漢果を現証するだろう”と知って、十八由旬の道を徒歩で行かれました。それゆえ“ベナレスを目指して、遊行に出発された”と言われるのです。

၁၁. အန္တရာ စ ဂယံ အန္တရာ စ ဗောဓိန္တိ ဂယာယ စ ဗောဓိဿ စ ဝိဝရေ တိဂါဝုတန္တရေ ဌာနေ. ဗောဓိမဏ္ဍတော ဟိ ဂယာ တီဏိ ဂါဝုတာနိ, ဗာရာဏသီ [Pg.164] အဋ္ဌာရသ ယောဇနာနိ. ဥပကော ဗောဓိမဏ္ဍဿ စ ဂယာယ စ အန္တရေ ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ. အန္တရာ-သဒ္ဒေန ပန ယုတ္တတ္တာ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ဤဒိသေသု စ ဌာနေသု အက္ခရစိန္တကာ ‘‘အန္တရာ ဂါမဉ္စ နဒိဉ္စ ယာတီ’’တိ ဧဝံ ဧကမေဝ အန္တရာ-သဒ္ဒံ ပယုဇ္ဇန္တိ, သော ဒုတိယပဒေနပိ ယောဇေတဗ္ဗော ဟောတိ, အယောဇိယမာနေ ဥပယောဂဝစနံ န ပါပုဏာတိ သာမိဝစနဿ ပသင်္ဂေ အန္တရာ-သဒ္ဒယောဂေန ဥပယောဂဝစနဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. ဣဓ ပန ယောဇေတွာ ဧဝ ဝုတ္တော. အဒ္ဓါနမဂ္ဂန္တိ အဒ္ဓါနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ, ဒီဃမဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. အဒ္ဓါနဂမနသမယဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အဒ္ဓယောဇနံ ဂစ္ဆိဿာမီတိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ပါစိ. ၂၁၈) အဒ္ဓယောဇနမ္ပိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ ဟောတိ. ဗောဓိမဏ္ဍတော ပန ဂယာ တိဂါဝုတံ. ဝိပ္ပသန္နာနီတိ သုဋ္ဌု ပသန္နာနိ. ဣန္ဒြိယာနီတိ မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ. ပရိသုဒ္ဓေါတိ နိဒ္ဒေါသော. ပရိယောဒါတောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. နိရုပက္ကိလေသတာယေဝ ဟိ ဧသ ‘‘ပရိယောဒါတော’’တိ ဝုတ္တော, န သေတဘာဝေန. ဧတဿ ပရိယောဒါတတံ ဒိသွာဝ ဣန္ဒြိယာနံ ဝိပ္ပသန္နတံ အညာသိ, နယဂ္ဂါဟီပညာ ကိရေသာ တဿ အာဇီဝကဿ.

11. “ガヤーと菩提（樹）の間で”とは、ガヤーと菩提樹の中間、三ガーヴタ離れた場所のことです。菩提道場からガヤーまでは三ガーヴタ、ベナレスまでは十八由旬あります。ウパカは、菩提道場とガヤーの間で世尊に拝謁しました。“antarā（間に）”という言葉が使われているため、対格（upayogavacana）になっています。このような箇所で文法家たちは“村と川の間を行く（antarā gāmañca nadiñca yāti）”というように“antarā”を一度だけ用いますが、その場合、二番目の語にも（格を）結合させる必要があります。結合させなければ、所有格（sāmivacana）となるべきところが、“antarā”との結合によって対格になることが意図されているため、対格にはなりません。しかし、ここでは（二度“antarā”を）結合させて述べられています。“addhānamaggaṃ”とは、長い道のりとしての道、つまり長距離の道という意味です。長距離移動の時期の分別において、“半由旬（addhayojana）を行こうとする者は食事を摂るべきである”などの記述（波羅夷218）から、半由旬であっても長距離の道とされます。菩提道場からガヤーまでは三ガーヴタです。“vippasannāni（清らかな）”とは、極めて澄んでいることです。“indriyāni（諸根）”とは、意根を第六とする諸根のことです。“parisuddho（清浄である）”とは、欠点がないことです。“pariyodāto（純潔である）”とは、その類義語です。煩悩の汚れがないことによって“純潔である”と言われるのであり、白さによるのではありません。ウパカは、世尊の純潔さを見て諸根の清らかさを知りました。そのアージーヴィカ教徒は、兆候から本質を捉える智慧を持っていたと言われています。

သဗ္ဗာဘိဘူတိ သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မံ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော. သဗ္ဗဝိဒူတိ သဗ္ဗံ စတုဘူမကဓမ္မံ အဝေဒိံ အညာသိံ သဗ္ဗသော ဉေယျာဝရဏဿ ပဟီနတ္တာ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနူပလိတ္တောတိ သဗ္ဗေသု တေဘူမကဓမ္မေသု ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနာဒိနာ ကိလေသလေပေန အလိတ္တော. သဗ္ဗဉ္ဇဟောတိ သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မံ ဇဟိတွာ ဌိတော. အပ္ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ ဟိ ကုသလာဗျာကတံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓကိလေသပ္ပဟာနေန ပဟီနတ္တာ န ဟောတီတိ ဇဟိတမေဝ ဟောတိ. တဏှက္ခယေ ဝိမုတ္တောတိ တဏှက္ခယေ နိဗ္ဗာနေ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဝိမုတ္တော. သယံ အဘိညာယာတိ သဗ္ဗံ စတုဘူမကဓမ္မံ အတ္တနာဝ ဇာနိတွာ. ကမုဒ္ဒိသေယျန္တိ ကံ အညံ ‘‘အယံ မေ အာစရိယော’’တိ ဥဒ္ဒိသေယျံ.

“sabbābhibhū（一切勝者）”とは、三界のすべての諸法に打ち勝って立っている者のことです。“sabbavidū（一切知者）”とは、知るべき障害（既知障）が完全に断たれているため、四地のすべての諸法を完全に知ったということです。“sabbesu dhammesu anūpalitto（一切の法に染まらず）”とは、三界のすべての諸法において、貪・瞋・痴などの煩悩の汚れに染まっていないことです。“sabbañjaho（一切を捨てた者）”とは、三界のすべての諸法を捨てて立っている者のことです。断ずる必要のない善や無記の法であっても、それに関連する煩悩を断ずることによって断じられたことになるため、“捨てた”と言われます。“taṇhakkhaye vimutto（渇愛の滅尽において解脱した）”とは、渇愛の滅尽である涅槃を対象（所縁）とすることによって解脱したということです。“sayaṃ abhiññāya（自ら知って）”とは、四地のすべての諸法を自分自身で知って、ということです。“kamuddiseyyaṃ（誰を指し示そうか）”とは、他の誰を“これが私の師である”と指し示すことができようか（師はいない）、ということです。

န မေ အာစရိယော အတ္ထီတိ လောကုတ္တရဓမ္မေ မယှံ အာစရိယော နာမ နတ္ထိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ လောကိယဓမ္မာနမ္ပိ ယာဒိသော လောကနာထဿ အဓိဂမော, န တာဒိသော အဓိဂမော ပရူပဒေသော အတ္ထိ, လောကုတ္တရဓမ္မေ ပနဿ လေသောပိ နတ္ထိ. နတ္ထိ မေ ပဋိပုဂ္ဂလောတိ မယှံ သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ပဋိနိဓိဘူတော ပုဂ္ဂလော နာမ နတ္ထိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဟေတုနာ နယေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ သယံ ဗုဒ္ဓေါ. သီတိဘူတောတိ သဗ္ဗကိလေသဂ္ဂိနိဗ္ဗာပနေန သီတိဘူတော, ကိလေသာနံ ယေဝ နိဗ္ဗုတတ္တာ နိဗ္ဗုတော.

“私に師はいない”とは、出世間法において私には師と名づけられる者はいないということである。世間的な法に関しても、世の救い主（世尊）が達成されたような境地は、他人の教えによる達成ではない。ましてや出世間法においては、彼（世尊）にとって他人の教えは微塵も存在しない。“私に匹敵する者はいない”とは、私にとって戒などの徳において対等な者としての人はいないということである。“正等覚者”とは、原因と道理によって四聖諦を自ら悟った者のことである。“清涼となった”とは、すべての煩悩の火を滅ぼしたことによって清涼となったことであり、煩悩が滅したことによって“滅（涅槃）”に達した者のことである。

ကာသိနံ [Pg.165] ပုရန္တိ ကာသိရဋ္ဌေ နဂရံ. အာဟဉ္ဆန္တိ အာဟနိဿာမိ. အမတဒုန္ဒုဘိန္တိ ဝေနေယျာနံ အမတာဓိဂမာယ ဥဂ္ဃောသနာဒိံ ကတွာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနာ ‘‘အမတဒုန္ဒုဘီ’’တိ ဝုတ္တာ, ဓမ္မစက္ကပဋိလာဘာယ တံ အမတဘေရိံ ပဟရိဿာမီတိ ဂစ္ဆာမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“カシの都へ”とは、カシ国の都市（バラナシ）のことである。“打とう”とは、打つであろうという意味である。“不死の鼓”とは、導かれるべき人々のために不死（涅槃）の達成を宣言することなどを行う師（仏）の説法が“不死の鼓”と言われたものであり、法輪を転じるために、その不死の鼓を打とうとして行く、と言われたのである。

အရဟသိ အနန္တဇိနောတိ အနန္တဇိနောပိ ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ အတ္ထော. အနန္တဉာဏော ဇိတကိလေသောတိ အနန္တဇိနော. ဟုပေယျပါဝုသောတိ အာဝုသော ဧဝမ္ပိ နာမ ဘဝေယျ, ဧဝံဝိဓေ နာမ ရူပရတနေ ဤဒိသေန ဉာဏေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. အယဉှိဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ပစ္စယော ဇာတော. ကတာဓိကာရော ဟေသ. တထာ ဟိ ဘဂဝါ တေန သမာဂမနတ္ထံ ပဒသာဝ တံ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ. ပက္ကာမီတိ ဝင်္ကဟာရဇနပဒံ နာမ အဂမာသိ.

“無辺の勝者にふさわしい”とは、無辺の勝者であるのが適当であるという意味である。無辺の知恵を持ち、煩悩に打ち勝った者が“無辺の勝者（アナンタジナ）”である。“友よ、そのようであるかもしれない”とは、友よ、そのようであることもあるだろう、このような優れた身体（色宝）において、このような知恵があるべきだという意図である。これが彼の出家の縁となった。彼は過去に功徳を積んでいたのである。それゆえ世尊は、彼と出会うために歩いてその道を行かれたのである。“去った”とは、ヴァンカハーラ地方という場所へ行ったということである。

တတ္ထေကံ မိဂလုဒ္ဒကဂါမကံ နိဿာယ ဝါသံ ကပ္ပေသိ, ဇေဋ္ဌကလုဒ္ဒကော တံ ဥပဋ္ဌာသိ. တသ္မိဉ္စ ဇနပဒေ စဏ္ဍာ မက္ခိကာ ဟောန္တိ. အထ နံ ဧကာယ စာဋိယာ ဝသာပေသုံ. မိဂလုဒ္ဒကော ဒူရံ မိဂဝံ ဂစ္ဆန္တော ‘‘အမှာကံ အရဟန္တေ မာ ပမဇ္ဇီ’’တိ စာပံ နာမ ဓီတရံ အာဏာပေတွာ အဂမာသိ သဒ္ဓိံ ပုတ္တဘာတုကေဟိ. သာ စဿ ဓီတာ ဒဿနီယာ ဟောတိ ကောဋ္ဌာသသမ္ပန္နာ. ဒုတိယဒိဝသေ ဥပကော ဃရံ အာဂတော တံ ဒါရိကံ သဗ္ဗံ ဥပစာရံ ကတွာ ပရိဝိသိတုံ ဥပဂတံ ဒိသွာ ရာဂေန အဘိဘူတော ဘုဉ္ဇိတုမ္ပိ အသက္ကောန္တော ဘာဇနေန ဘတ္တံ အာဒါယ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဘတ္တံ ဧကမန္တံ နိက္ခိပိတွာ ‘‘သစေ စာပံ လဘာမိ, ဇီဝါမိ. နော စေ, မရာမီ’’တိ နိရာဟာရော သယိ. သတ္တမေ ဒိဝသေ မာဂဝိကော အာဂန္တွာ ဓီတရံ ဥပကဿ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. သာ ‘‘ဧကဒိဝသမေဝ အာဂန္တွာ ပုန နာဂတပုဗ္ဗော’’တိ အာဟ.

そこで彼は、ある鹿猟師の村を拠点として住まわれ、猟師の頭が彼を供養した。その地方には獰猛な蝿（または虻）がいた。そこで人々は彼を一つの瓶（または密閉された部屋）の中に住ませた。猟師は遠くへ猟に行く際、“私たちの阿羅漢（ウパカ）をないがしろにしてはならない”と娘のチャーパーに命じて、息子や兄弟たちと共に出かけた。その娘は美しく、身体の容姿が整っていた。翌日、ウパカは家に来て、その娘がすべての世話をして給仕するために近づくのを見て、欲情に圧倒され、食べることもできなくなり、鉢に飯を持って住処へ帰り、飯を脇に置いて、“もしチャーパーを得られるなら生きる。そうでなければ死ぬ”と断食して横たわった。七日目に猟師が戻り、娘にウパカの様子を尋ねた。彼女は“あの日一回いらしただけで、それからは一度も来ません”と言った。

မာဂဝိကော အာဂတဝေသေနေဝ နံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိဿာမီတိ တင်္ခဏံယေဝ ဂန္တွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, အဖာသုက’’န္တိ ပါဒေ ပရာမသန္တော ပုစ္ဆိ. ဥပကော နိတ္ထုနန္တော ပရိဝတ္တတိယေဝ. သော ‘‘ဝဒ ဘန္တေ, ယံ မယာ သက္ကာ ကာတုံ, သဗ္ဗံ ကရိဿာမီ’’တိ အာဟ. ဥပကော ‘‘သစေ စာပံ လဘာမိ, ဇီဝါမိ, နော စေ, မယှမေဝ မရဏံ သေယျော’’တိ အာဟ. ဇာနာသိ ကိရ, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ သိပ္ပန္တိ? န ဇာနာမီတိ. န, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ သိပ္ပံ အဇာနန္တေန သက္ကာ ဃရာဝါသံ အဓိဋ္ဌာတုန္တိ. သော အာဟ ‘‘နာဟံ ကိဉ္စိ သိပ္ပံ ဇာနာမိ, အပိစ [Pg.166] တုမှာကံ မံသဟာရကော ဘဝိဿာမိ, မံသဉ္စ ဝိက္ကိဏိဿာမီ’’တိ. မာဂဝိကော ‘‘အမှာကမ္ပိ ဧတဒေဝ ရုစ္စတီ’’တိ ဥတ္တရသာဋကံ ဒတွာ ဃရံ အာနေတွာ ဓီတရံ အဒါသိ. တေသံ သံဝါသမနွာယ ပုတ္တော ဝိဇာယိ, ‘‘သုဘဒ္ဒေါ’’တိဿ နာမံ အကံသု. စာပါ တဿ ရောဒနကာလေ ‘‘မံသဟာရကဿ ပုတ္တ မိဂလုဒ္ဒကဿ ပုတ္တ မာ ရောဒိ မာ ရောဒီ’’တိအာဒီနိ ဝဒမာနာ ပုတ္တတောသနဂီတေန ဥပကံ ဥပ္ပဏ္ဍေသိ. ‘‘ဘဒ္ဒေ တွံ မံ အနာထောတိ မညသိ, အတ္ထိ မေ အနန္တဇိနော နာမ သဟာယော, တဿာဟံ သန္တိကံ ဂမိဿာမီ’’တိ အာဟ. စာပါ ‘‘ဧဝမယံ အဋ္ဋီယတီ’’တိ ဉတွာ ပုနပ္ပုနံ ကထေသိ. သော ဧကဒိဝသံ အနာရောစေတွာဝ မဇ္ဈိမဒေသာဘိမုခေါ ပက္ကာမိ.

猟師はやって来た時の格好のまま、彼のもとに近づいて尋ねようと思い、すぐに行って“尊者よ、何か不快（ご病気）なのですか”と足をさすりながら尋ねた。ウパカは呻き声を上げながら寝返りを打つばかりであった。彼は“尊者よ、おっしゃってください。私にできることなら何でもしましょう”と言った。ウパカは“もしチャーパーを得られるなら生きる。そうでなければ死んだほうがましだ”と言った。“尊者よ、何か技術を知っていますか？”“知らない”“尊者よ、何も技術を知らない者には在俗生活を維持することはできません”。彼は“私は何の技術も知らないが、あなたのために肉を運ぶ者になり、肉を売ろう”と言った。猟師は“私たちもそれがいい”と上衣を与えて家へ連れて行き、娘を与えた。二人の共住によって息子が生まれ、スバッダと名付けた。チャーパーはその子が泣く時、“肉運びの息子、猟師の息子、泣くな、泣くな”などと言い、息子をあやす歌でウパカをからかった。ウパカは“幸いな女よ、お前は私を寄る辺ない者だと思っているのか。私には無辺の勝者という名の友がいる。私は彼のところへ行く”と言った。チャーパーは“こうして彼は嫌がっているのだ”と知りながら、繰り返し（からかいを）言った。彼はある日、告げることなく中インドの方角へ向けて出発した。

ဘဂဝါ စ တေန သမယေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ, အထ ခေါ ဘဂဝါ ပဋိကစ္စေဝ ဘိက္ခူ အာဏာပေသိ ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, အနန္တဇိနောတိ ပုစ္ဆမာနော အာဂစ္ဆတိ, တဿ မံ ဒဿေယျာထာ’’တိ. ဥပကောပိ ခေါ ‘‘ကုဟိံ အနန္တဇိနော ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆန္တော အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ အာဂန္တွာ ဝိဟာရမဇ္ဈေ ဌတွာ ‘‘ကုဟိံ အနန္တဇိနော’’တိ ပုစ္ဆိ. တံ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကံ နယိံသု. သော စ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ‘‘သဉ္ဇာနာထ မံ ဘဂဝါ’’တိ အာဟ. အာမ ဥပက သဉ္ဇာနာမိ, ကုဟိံ ပန တွံ ဝသိတ္ထာတိ. ဝင်္ကဟာရဇနပဒေ, ဘန္တေတိ. ဥပက မဟလ္လကောသိ ဇာတော, ပဗ္ဗဇိတုံ သက္ခိဿသီတိ. ပဗ္ဗဇိဿာမိ, ဘန္တေတိ. ဘဂဝါ ပဗ္ဗာဇေတွာ တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဒါသိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနေ ကမ္မံ ကရောန္တော အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ ကာလံ ကတွာ အဝိဟေသု နိဗ္ဗတ္တော, နိဗ္ဗတ္တိက္ခဏေယေဝ စ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အဝိဟေ နိဗ္ဗတ္တမတ္တာ ဟိ သတ္တ ဇနာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, တေသံ သော အညတရော. ဝုတ္တဉှေတံ –

世尊はその時、舎衛城のジェータ林（祇園精舎）に住まわれていた。そこで世尊はあらかじめ比丘たちに命じておかれた。“比丘たちよ、‘無辺の勝者はどこか’と尋ねて来る者がいたら、私を示しなさい”。ウパカも“無辺の勝者はどこに住んでいるのか”と尋ねながら、順次に舎衛城に着き、精舎の真ん中に立って“無辺の勝者はどこか”と尋ねた。比丘たちは彼を世尊のもとへ連れて行った。彼は世尊を見て“世尊よ、私を覚えておいでですか”と言った。“そうだ、ウパカよ、覚えている。しかし、お前はどこに住んでいたのか”“ヴァンカハーラ地方です、世尊よ”。“ウパカよ、お前は年老いた。出家できるか”“出家いたします、世尊よ”。世尊は彼を出家させ、瞑想の主題（業処）を与えた。彼は瞑想に励み、不還果に安住して没し、阿比波天（無煩天）に生まれ、生まれた瞬間に阿羅漢果に到達した。阿比波天に生まれてすぐに七人の者が阿羅漢果に到達したが、彼はその一人である。次のように言われている。

‘‘အဝိဟံ ဥပပန္နာသေ, ဝိမုတ္တာ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ;

ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိကံ.

“阿比波天（無煩天）に生まれ、解脱した七人の比丘。貪欲と瞋恚が尽き果て、世の執着（網）を乗り越えた。”

‘‘ဥပကော ပလဂဏ္ဍော စ, ပုက္ကုသာတိ စ တေ တယော;

ဘဒ္ဒိယော ခဏ္ဍဒေဝေါ စ, ဗာဟုရဂ္ဂိ စ သင်္ဂိယော;

တေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၅၀, ၁၀၅);

“ウパカ、パラガンダ、プックサーティの三人と、バッディヤ、カンダデーヴァ、バーフラッギ、サンギヤ。彼らは人間の身体を捨て、天の束縛（結）を超えた。”

၁၂. သဏ္ဌပေသုန္တိ ‘‘နေဝ အဘိဝါဒေတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ကတိကံ အကံသု. ဗာဟုလ္လိကောတိ စီဝရဗာဟုလ္လာဒီနံ အတ္ထာယ ပဋိပန္နော. ပဓာနဝိဗ္ဘန္တောတိ [Pg.167] ပဓာနတော ပုဗ္ဗေ အနုဋ္ဌိတဒုက္ကရစရဏတော ဝိဗ္ဘန္တော ဘဋ္ဌော ပရိဟီနော. အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယာတိ စီဝရာဒိဗဟုဘာဝတ္ထာယ အာဝတ္တော. အပိစ ခေါ အာသနံ ဌပေတဗ္ဗန္တိ အပိစ ခေါ ပနဿ ဥစ္စကုလေ နိဗ္ဗတ္တဿ အာသနမတ္တံ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ဝဒိံသု. အသဏ္ဌဟန္တာတိ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ဗုဒ္ဓတေဇေန အဘိဘူတာ အတ္တနော ကတိကာယ ဌာတုံ အသက္ကောန္တာ. နာမေန စ အာဝုသောဝါဒေန စ သမုဒါစရန္တီတိ ‘‘ဂေါတမာ’’တိ စ ‘‘အာဝုသော’’တိ စ ဝဒန္တိ, ‘‘အာဝုသော ဂေါတမ, မယံ ဥရုဝေလာယံ ပဓာနကာလေ တုယှံ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဝိစရိမှ, မုခေါဒကံ ဒန္တကဋ္ဌံ အဒမှ, ဝုတ္ထပရိဝေဏံ သမ္မဇ္ဇိမှ, ပစ္ဆာ တေ ကော ဝတ္တပဋိပတ္တိံ အကာသိ, ကစ္စိ အမှေသု ပက္ကန္တေသု န စိန္တယိတ္ထာ’’တိ ဧဝရူပံ ကထံ ကထေန္တီတိ အတ္ထော.

12. “取り決めた（Saṇṭhapesu）”とは、“礼拝すべきではない”などという約束をしたことである。“耽溺する者（Bāhullika）”とは、衣の多さなどのために修行に励む者のことである。“精進から脱落した者（Padhānavibbhanta）”とは、精進の前に着手した苦行から脱落し、堕落し、失った者のことである。“贅沢に戻った（Āvatto bāhullāya）”とは、衣などが豊富にある状態のために戻ったということである。さらに“しかし、座を設けるべきである（Apica kho āsanaṃ ṭhapetabbaṃ）”とは、高貴な家柄に生まれた彼のために、座る場所だけは用意すべきであると言ったのである。“留まることができず（Asaṇṭhahantā）”とは、仏陀の威力と威光に圧倒され、自らの取り決めに固執することができなくなったことである。“名前や‘友’という呼び方で接した（Nāmena ca āvusovādena ca samudācarantīti）”とは、“ゴータマ”や“友（アーヴソ）”と呼んだことである。“友なるゴータマよ、私たちはウルヴェーラーでの精進の際、あなたの鉢や衣を受け取り、洗面の水や歯木を与え、住処を掃除しました。その後、誰があなたにそれらの務めを果たしたのですか。私たちが去った後、私たちのことを思いませんでしたか”といったような話をすることを意味する。

န စိရဿေဝါတိ အစိရေနေဝ. ကုလပုတ္တာတိ ဒုဝိဓာ ကုလပုတ္တာ ဇာတိကုလပုတ္တာ အာစာရကုလပုတ္တာ စ, ဧတေ ပန ဥဘယထာပိ ကုလပုတ္တာယေဝ. အဂါရသ္မာတိ ဃရာ. အဂါရာယ ဟိတံ အဂါရိယံ, ကသိဂေါရက္ခာဒိ ကုဋုမ္ဗပေါသနကမ္မံ ဝုစ္စတိ. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂါရိယန္တိ အနဂါရိယံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာယေတံ အဓိဝစနံ. ပဗ္ဗဇန္တီတိ ဥပဂစ္ဆန္တိ ဥပသင်္ကမန္တိ. တဒနုတ္တရန္တိ တံ အနုတ္တရံ. ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ပရိယောသာနံ, အရဟတ္တဖလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဿ ဟိ အတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ ပဗ္ဗဇန္တိ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အတ္တနောယေဝ ပညာယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, အပရပ္ပစ္စယံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထာတိ ပါပုဏိတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟရိဿထ.

“ほどなくして（Na cirasseva）”とは、間もなくという意味である。“善男子（Kulaputta）”とは、家柄による善男子と、行いによる善男子の二種類があるが、彼らはその両方の意味での善男子である。“家から（Agārasmā）”とは、家庭からという意味である。家にふさわしいことを“在家（agāriya）”と言い、農業や牧畜などの家計を支える営みを指す。そこに“在家”の営みがない状態を“出家（anagāriya）”と言う。これは出家の同義語である。“出家する（Pabbajanti）”とは、赴き、近づくことである。“その無上の（Tadanuttaraṃ）”とは、その優れたという意味である。“梵行（清浄行）の完成（Brahmacariyapariyosānaṃ）”とは、道の清浄行の終わり、すなわち阿羅漢果のことを指す。善男子はその目的のために出家するのである。“現世において（Diṭṭheva dhamme）”とは、この生涯においてという意味である。“自ら超知によって実現して（Sayaṃ abhiññā sacchikatvā）”とは、自分自身の知恵によって直感し、他者に依らずに実現したという意味である。“到達して住むであろう（Upasampajja viharissatha）”とは、到達し、達成して留まるであろうという意味である。

ဣရိယာယာတိ ဒုက္ကရဣရိယာယ. ပဋိပဒါယာတိ ဒုက္ကရပဋိပတ္တိယာ. ဒုက္ကရကာရိကာယာတိ ပသတပသတမုဂ္ဂယူသာဒိအာဟရဏာဒိနာ ဒုက္ကရကရဏေန. ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မာတိ မနုဿဓမ္မတော ဥပရိ. အလံ အရိယံ ကာတုန္တိ အလမရိယော, အရိယဘာဝါယ သမတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဉာဏဒဿနမေဝ ဉာဏဒဿနဝိသေသော, အလမရိယော စ သော ဉာဏဒဿနဝိသေသော စာတိ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော. ဉာဏဒဿနန္တိ စ ဒိဗ္ဗစက္ခုပိ ဝိပဿနာပိ မဂ္ဂေါပိ ဖလမ္ပိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အပ္ပမတ္တော သမာနော ဉာဏဒဿနံ အာရာဓေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၁၁) ဟိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဉာဏဒဿနံ နာမ. ‘‘ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတိ အဘိနိန္နာမေတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၅) ဧတ္ထ [Pg.168] ဝိပဿနာဉာဏံ. ‘‘အဘဗ္ဗာ တေ ဉာဏဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၉၆) ဧတ္ထ မဂ္ဂေါ. ‘‘အယမညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၈) ဧတ္ထ ဖလံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ ‘အကုပ္ပာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၆) ဧတ္ထ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ ‘သတ္တာဟကာလကတော အာဠာရော ကာလာမော’’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၄; ၂.၃၄၀; မဟာဝ. ၁၀) ဧတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ဣဓ ပန သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနော အရိယမဂ္ဂေါ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ဝါ အဓိပ္ပေတံ.

“威儀によって（Iriyāya）”とは、苦行の姿勢によってという意味である。“実践によって（Paṭipadāya）”とは、苦行の実践によってという意味である。“苦行によって（Dukkarakārikāyā）”とは、一握りずつの緑豆の汁を摂取することなどの困難な行いによってという意味である。“人法を超えた（Uttari manussadhammā）”とは、人間の法（特質）を超えたという意味である。“聖なる状態をなすに十分な（Alaṃ ariyaṃ kātuṃ）”とは、聖なる者（アariya）となるにふさわしい、聖なる状態への能力があるという意味であり、“知見”そのものが“知見の卓越”であり、また、それが“聖なる状態にふさわしい知見の卓越”であることから“聖知見の卓越（alamariyañāṇadassanaviseso）”と言う。“知見（Ñāṇadassana）”とは、天眼、観（ヴィパッサナー）、道、果、反省の知、一切知のことも指す。例えば、“不放逸であれば知見を成就する”（MN 1.311）における知見は天眼のことである。“知見のために心を向け、導く”（DN 1.235）におけるそれは観の知である。“彼らは無上の正覚という知見に至ることはできない”（AN 4.196）におけるそれは道（マッガ）である。“これは人法を超えた聖知見の卓越であり、到達した安らかな住法である”（MN 1.328）におけるそれは果（パラ）である。“私に知見が生じた、‘私の心解脱は揺るぎない、これが最後の生である’”（SN 5.1081）におけるそれは反省の知である。“私に知見が生じた、‘アーラーラ・カーラーマは七日前に亡くなった’”（MN 1.284）におけるそれは一切知である。しかし、ここでは一切知の土台となる聖なる道、あるいは一切知そのものが意図されている。

အဘိဇာနာထ မေ နောတိ အဘိဇာနာထ နု မေ. ဧဝရူပံ ပဘာဝိတမေတန္တိ ဧတ္ထ ဧဝရူပံ ဝါကျဘေဒန္တိ အတ္ထော, အပိ နု အဟံ ဥရုဝေလာယံ ပဓာနေ တုမှာကံ သင်္ဂဏှနတ္ထံ အနုက္ကဏ္ဌနတ္ထံ ရတ္တိံ ဝါ ဒိဝါ ဝါ အာဂန္တွာ ‘‘အာဝုသော, မယံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဂမိဿာမာတိ မာ ဝိတက္ကယိတ္ထ, မယှံ ဩဘာသော ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနနိမိတ္တံ ဝါ ပညာယတီ’’တိ ဧဝရူပံ ကဉ္စိ ဝစနဘေဒံ အကာသိန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေ ဧကပဒေနေဝ သတိံ လဘိတွာ ဥပ္ပန္နဂါရဝါ ‘‘အဒ္ဓါ ဧသ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော’’တိ သဒ္ဒဟိတွာ ‘‘နော ဟေတံ ဘန္တေ’’တိ အာဟံသု. အသက္ခိ ခေါ ဘဂဝါ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ သညာပေတုန္တိ ဘဂဝါ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အဟ’’န္တိ ဇာနာပေတုံ အသက္ခိ. အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေသုန္တိ အညာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေသုံ အဘိနီဟရိံသု.

“私のことを認めているか（Abhijānātha me no）”とは、私のことを覚えているか、という意味である。“このような発言をした（Evarūpaṃ pabhāvitametaṃ）”とは、このような言葉を口にしたという意味である。つまり、“私はウルヴェーラーでの精進の際、あなた方を引き止め、落胆させないために、夜であれ昼であれやって来て、‘友よ、どこかへ行こうなどと考えてはならない。私に光明や瞑想の徴が現れているのだ’といったような言葉を一度でも口にしただろうか”という趣旨である。彼らは一言で記憶を取り戻し、敬意が生じ、“実にこの方は仏陀となられたのだ”と信じて、“いいえ、世尊よ（そのようなことはありませんでした）”と言った。“世尊は五比丘を納得させることができた（Asakkhi kho bhagavā...）”とは、世尊が五比丘に“私は仏陀である”と知らせることができたという意味である。“覚知へと心を向けた（Aññā cittaṃ upaṭṭhāpesuṃ）”とは、覚知（阿羅漢位の到達）のために心を向け、導いたということである。

ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

‘初転法輪経’の解説。

၁၃. ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တာတိ ဒွေ ဣမေ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋ္ဌာသာ, ဒွေ ဘာဂါတိ အတ္ထော. ဘာဂဝစနော ဟေတ္ထ အန္တ-သဒ္ဒေါ ‘‘ပုဗ္ဗန္တေ ဉာဏံ အပရန္တေ ဉာဏ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၀၆၃) ဝိယ. ဣမဿ ပန ပဒဿ ဥစ္စာရဏသမကာလံ ပဝတ္တနိဂ္ဃောသော ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ဟေဋ္ဌာ အဝီစိံ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ပတွာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဋ္ဌာသိ. တသ္မိံယေဝ သမယေ ပရိပက္ကကုသလမူလာ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓာယ ကတာဓိကာရာ အဋ္ဌာရသကောဋိသင်္ခါ ဗြဟ္မာနော သမာဂစ္ဆိံသု. ပစ္ဆိမဒိသာယ သူရိယော အတ္ထမေတိ, ပါစီနဒိသာယ အာသာဠှနက္ခတ္တေန ယုတ္တော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ. တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝါ [Pg.169] ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တံ အာရဘန္တော ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တာ’’တိအာဒိမာဟ.

13. “比丘たちよ、これら二つの端（Dveme, bhikkhave, antā）”とは、比丘たちよ、これら二つの部分、二つの側面の意味である。ここでの“端（アンタ）”という言葉は、“前際についての知、後際についての知”など（Dhs. 1063）に見られるように“部分”を意味している。この言葉が発せられると同時に、仏陀の威力によって、その響きは下は阿鼻地獄から上は有頂天（色究竟天）にまで達し、一万の世界に充満して留まった。その時、善根が成熟し、真理の覚悟のために功徳を積んでいた十八億の梵天たちが集まった。西の空には太陽が沈み、東の空にはアサールハ月の星を伴った満月が昇っていた。その時、世尊は‘初転法輪経’を始めるにあたり、“比丘たちよ、これら二つの端がある”などと説かれたのである。

တတ္ထ ပဗ္ဗဇိတေနာတိ ဂိဟိဗန္ဓနံ ဆေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇုပဂတေန. န သေဝိတဗ္ဗာတိ န ဝဠဉ္ဇေတဗ္ဗာ နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗာ. ယော စာယံ ကာမေသု ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂေါတိ ယော စ အယံ ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမသုခဿ အနုယောဂေါ, ကိလေသကာမသံယုတ္တဿ သုခဿ အနုဂတောတိ အတ္ထော. ဟီနောတိ လာမကော. ဂမ္မောတိ ဂါမဝါသီနံ သန္တကော တေဟိ သေဝိတဗ္ဗတာယ. ပေါထုဇ္ဇနိကောတိ ပုထုဇ္ဇနေန အန္ဓဗာလဇနေန အာစိဏ္ဏော. အနရိယောတိ န အရိယော န ဝိသုဒ္ဓေါ န ဥတ္တမော, န ဝါ အရိယာနံ သန္တကော. အနတ္ထသံဟိတောတိ န အတ္ထသံဟိတော, ဟိတသုခါဝဟကာရဏံ အနိဿိတောတိ အတ္ထော. အတ္တကိလမထာနုယောဂေါတိ အတ္တနော ကိလမထဿ အနုယောဂေါ, ဒုက္ခကရဏံ ဒုက္ခုပ္ပာဒနန္တိ အတ္ထော. ဒုက္ခောတိ ကဏ္ဋကာပဿယသေယျာဒီဟိ အတ္တဗာဓနေဟိ ဒုက္ခာဝဟော. မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါတိ အရိယမဂ္ဂံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မဂ္ဂေါ ဟိ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂေါ ဧကော အန္တော, အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ ဧကော အန္တော, ဧတေ ဒွေ အန္တေ န ဥပေတိ န ဥပဂစ္ဆတိ, ဝိမုတ္တော ဧတေဟိ အန္တေဟိ, တသ္မာ ‘‘မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧတေသံ မဇ္ဈေ ဘဝတ္တာ မဇ္ဈိမာ, ဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿရဏတ္ထိကေဟိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတော စ ပဋိပဒါတိ, တထာ လောဘော ဧကော အန္တော, ဒေါသော ဧကော အန္တော. သဿတံ ဧကံ အန္တံ, ဥစ္ဆေဒေါ ဧကော အန္တောတိ ပုရိမနယေနေဝ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

そこで“出家者によって”とは、在家の絆を断ち切って出家した者によるという意味である。“親近すべきではない”とは、用いるべきではなく、従事すべきではないということである。“欲諸における欲楽の耽溺”とは、欲の対象（資具欲）における煩悩欲の快楽に従事すること、すなわち、煩悩欲に伴う快楽に従うことという意味である。“卑しい”とは、劣悪なこと。“世俗の”とは、村落に住む人々に属するものであり、彼らによって親近されるべきものであること。“凡夫の”とは、盲目的で愚かな凡夫によって習い行われること。“聖ならざる”とは、聖なるものではなく、清浄なものでもなく、優れたものでもないこと、あるいは聖なる人々に属さないこと。“無益な”とは、益を伴わないこと、すなわち、利益や幸福をもたらす原因に依存していないという意味である。“自己を苦しめる耽溺”とは、自らを苦しめることに従事すること、すなわち、苦しみを作り出し、苦しみを生じさせることという意味である。“苦”とは、棘のむしろに寝るなどの自己を害することによって苦しみをもたらすことである。“中道”とは、聖道を指して言われている。道とは、欲楽の耽溺という一つの極端と、自己を苦しめる耽溺という一つの極端、これら二つの極端に近づかず、至らないものであり、これらの極端から解脱している。ゆえに“中道”と呼ばれる。それらの中間に存在することから“中（majjhima）”であり、輪廻の苦しみからの脱出を望む者たちによって歩まれるべきものであるから“道（paṭipadā）”である。また、貪欲が一つの極端であり、瞋恚が一つの極端である。常住が一つの極端であり、断滅が一つの極端であるということも、前述の方法に従って詳述されるべきである。

စက္ခုကရဏီတိအာဒီဟိ တမေဝ ပဋိပဒံ ထောမေတိ. ပညာစက္ခုံ ကရောတီတိ စက္ခုကရဏီ. သာ ဟိ စတုန္နံ သစ္စာနံ ဒဿနာယ သံဝတ္တတိ ပရိညာဘိသမယာဒိဘေဒဿ ဒဿနဿ ပဝတ္တနဋ္ဌေနာတိ ‘‘စက္ခုကရဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တယိဒံ သတိပိ ပဋိပဒါယ အနညတ္တေ အဝယဝဝသေန သိဇ္ဈမာနော အတ္ထော သမုဒါယေန ကတော နာမ ဟောတီတိ ဥပစာရဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒုတိယပဒံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဥပသမာယာတိ ကိလေသုပသမတ္ထာယ. အဘိညာယာတိ စတုန္နံ သစ္စာနံ အဘိဇာနနတ္ထာယ. သမ္ဗောဓာယာတိ တေသံယေဝ သမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ. နိဗ္ဗာနာယာတိ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ. အထ ဝါ နိဗ္ဗာနာယာတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနာယ. ‘‘ဥပသမာယာ’’တိ ဟိ ဣမိနာ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနံ ဂဟိတံ.

“眼を生じさせるもの”等の言葉によって、その中道を賞賛している。智慧の眼を作るから“眼を生じさせるもの”である。それは四聖諦を見ることに役立つ。遍知・現観などの区別による“見ること”を機能させるという点から“眼を生じさせるもの”と呼ばれる。これは、道に別異がないとしても、構成要素（支）によって完成される意味を、全体（道）によってなされたと称する比喩的な表現であると理解すべきである。二番目の語（智を生じさせるもの）は、それ自体の同義語である。“静止のために”とは、煩悩を静めるために。“直知のために”とは、四聖諦を正しく知るために。“正覚のために”とは、それら（四聖諦）を正しく悟るために。“涅槃のために”とは、涅槃を現証するために。あるいは、“涅槃のために”とは無余涅槃のために（であり）、“静止のために”という言葉によって有余涅槃が捉えられている。

ဣဒါနိ [Pg.170] တံ မဇ္ဈိမပ္ပဋိပဒံ သရူပတော ဒဿေတုကာမော ‘‘ကတမာ စ သာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အယမေဝါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ အယမေဝါတိ အဝဓာရဏဝစနံ အညဿ နိဗ္ဗာနဂါမိမဂ္ဂဿ အတ္ထိဘာဝပဋိသေဓနတ္ထံ. သတ္တာပဋိက္ခေပေါ ဟိ ဣဓ ပဋိသေဓနံ အလဗ္ဘမာနတ္တာ အညဿ မဂ္ဂဿ. အရိယောတိ ကိလေသာနံ အာရကတ္တာ အရိယော နိရုတ္တိနယေန. အရိပဟာနာယ သံဝတ္တတီတိပိ အရိယော အရယော ပါပဓမ္မာ ယန္တိ အပဂစ္ဆန္တိ ဧတေနာတိ ကတွာ. အရိယေန ဘဂဝတာ ဒေသိတတ္တာ အရိယဿ အယန္တိပိ အရိယော, အရိယဘာဝပ္ပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတီတိပိ အရိယော. ဧတ္ထ ပန အရိယကရော အရိယောတိပိ ဥတ္တရပဒလောပေန အရိယ-သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ ဥပေတတ္တာ အဋ္ဌင်္ဂိကော. မဂ္ဂင်္ဂသမုဒါယေ ဟိ မဂ္ဂဝေါဟာရော, သမုဒါယော စ သမုဒါယီဟိ သမန္နာဂတော နာမ ဟောတိ. အယံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော – အတ္တနော အဝယဝဘူတာနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ဧတဿ သန္တီတိ အဋ္ဌင်္ဂိကောတိ. ပရမတ္ထတော ပန အင်္ဂါနိယေဝ မဂ္ဂေါ ပဉ္စင်္ဂိကတူရိယာဒီနိ ဝိယ, န စ အင်္ဂဝိနိမုတ္တော ဆဠင်္ဂေါ ဝေဒေါ ဝိယ. ကိလေသေ မာရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ မဂ္ဂေါ နိရုတ္တိနယေန, နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂတိ ဂဝေသတီတိ ဝါ မဂ္ဂေါ. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကရောန္တော ဂဝေသန္တော ဝိယ ဟောတိ. နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂီယတီတိ ဝါ မဂ္ဂေါ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယပုညကရဏတော ပဋ္ဌာယ တဒတ္ထပဋိပတ္တိတော. ဂမ္မတိ ဝါ တေဟိ ပဋိပဇ္ဇီယတီတိ မဂ္ဂေါ. ဧတ္ထ ပန အာဒိအန္တဝိပရိယာယေန သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

今、その中道を具体的に示そうとして、“それはいかなるものか”と問い、“これこそが……”という方法で答えられた。そこで“これこそが”とは、涅槃へ至る他の道の存在を否定するための限定の言葉である。なぜなら、ここでは他の道が得られないために（他の道の）存在が否定されているからである。“聖なる”とは、語源的には、煩悩から遠ざかっているから聖（ariya）である。あるいは、敵（煩悩）を捨てることに役立つから聖であり、これによって罪悪の法が去り、離れるからである。聖なる世尊によって説かれたから、あるいは聖なる境地へ至るから聖であり、聖なる状態の獲得に資するから聖である。ここで、聖を成すものが“聖”であるという、後節の省略による語の成立も知られるべきである。八つの支分を備えているから“八支”である。道の支分の集合において“道”という呼称が用いられ、集合とは、その構成要素を具備しているものである。ここでの語釈は、自らの部分である八つの支分がこれにある、ゆえに“八支”である。しかし、真実の意味（勝義）においては、五種の楽器などのように支分そのものが道であり、六支のヴェーダのように支分から離れた道があるわけではない。語源的には、煩悩を殺して進むから“道（magga）”であり、あるいは涅槃を求めるから“道”である。聖道は、涅槃を対象として求めるかのようであるからである。あるいは、涅槃を望む者たちによって求められるから“道”である。それは、還滅（輪廻を脱すること）の資糧となる功徳を積むことから始まり、その目的のために実践されるからである。あるいは、それらによって行かれる、すなわち実践されるから“道”である。ここでは、文字の入れ替えによって語が成立していると知られるべきである。

သေယျထိဒန္တိ နိပါတော, တဿ ကတမော သော ဣတိ စေတိ အတ္ထော, ကတမာနိ ဝါ တာနိ အဋ္ဌင်္ဂါနီတိ. သဗ္ဗလိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစနသာဓာရဏော ဟိ အယံ နိပါတော. ဧကမေကမ္ပိ အင်္ဂံ မဂ္ဂေါယေဝ. ယထာဟ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂေါ စေဝ ဟေတု စာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၃၉). ပေါရာဏာပိ ဘဏန္တိ ‘‘ဒဿနမဂ္ဂေါ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အဘိနိရောပနမဂ္ဂေါ သမ္မာသင်္ကပ္ပော…ပေ… အဝိက္ခေပမဂ္ဂေါ သမ္မာသမာဓီ’’တိ. နနု စ အင်္ဂါနိ သမုဒိတာနိ မဂ္ဂေါ အန္တမသော သတ္တင်္ဂဝိကလဿ အရိယမဂ္ဂဿ အဘာဝတောတိ? သစ္စမေတံ သစ္စသမ္ပဋိဝေဓေ, မဂ္ဂပ္ပစ္စယတာယ ပန ယထာသကံ ကိစ္စကရဏေန ပစ္စေကမ္ပိ တာနိ မဂ္ဂေါယေဝ, အညထာ သမုဒိတာနမ္ပိ တေသံ မဂ္ဂကိစ္စံ န သမ္ဘဝေယျာတိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီသု သမ္မာ ပဿတီတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာ သင်္ကပ္ပေတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ [Pg.171] နိဗ္ဗာနသင်္ခါတေ အာရမ္မဏေ အဘိနိရောပေတီတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာ ဝဒတိ ဧတာယာတိ သမ္မာဝါစာ, သမ္မာ ကရောတိ ဧတေနာတိ သမ္မာကမ္မံ, တဒေဝ သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာ အာဇီဝတိ ဧတေနာတိ သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာ ဝါယမတိ ဥဿဟတီတိ သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာ သရတိ အနုဿရတီတိ သမ္မာသတိ, သမ္မာ သမာဓိယတိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ သမ္မာသမာဓီတိ ဧဝံ နိဗ္ဗစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒါနိ အယံ ခေါ သာ ဘိက္ခဝေတိ တမေဝ ပဋိပဒံ နိဂမေန္တော အာဟ. တဿတ္ထော – ယွာယံ စတ္တာရောပိ လောကုတ္တရမဂ္ဂေ ဧကတော ကတွာ ကထိတော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, အယံ ခေါ သာ ဘိက္ခဝေ…ပေ… နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတီတိ.

“すなわち（seyyathidaṃ）”とは不変化詞であり、その意味は“それはいかなるものか”ということである。あるいは“それら八つの支分とはいかなるものか”ということである。この不変化詞は、すべての性・格・数に共通して用いられる。一つ一つの支分もまた道である。次のように言われている通りである。“正見は道であり、また原因である”。古徳たちも“見る道が正見であり、安立する道が正思惟であり……（中略）……散乱のない道が正定である”と言っている。しかし、支分が合わさったものが道であり、少なくとも七つの支分を欠いた聖道は存在しないのではないか？ 四聖諦を現証する際にはその通りであるが、道の条件（縁）としては、それぞれの役割を果たすことによって個々もまた道である。さもなければ、合わさったものにも道の機能は生じないであろう。正見などのうち、正しく見るから“正見”であり、正しく思惟する、すなわち相応する諸法を涅槃という対象に安立させるから“正思惟”であり、これによって正しく語るから“正語”であり、これによって正しくなすから“正業”であり、それ自体が正業であり、これによって正しく生活するから“正命”であり、正しく努力し励むから“正精進”であり、正しく念じ憶念するから“正念”であり、これによって心が正しく定まるから“正定”である。このように語釈を知るべきである。さて、“比丘たちよ、これこそが……”と、その道を結論づけて語られた。その意味は、四つの出世間道を一つにまとめて語られたこの八支聖道、これこそが比丘たちよ……（中略）……涅槃に資するものである、ということである。

၁၄. ဧဝံ မဇ္ဈိမပဋိပဒံ သရူပတော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၃၀) ဒုက္ခန္တိ ဧတ္ထ ဒု-ဣတိ အယံ သဒ္ဒေါ ကုစ္ဆိတေ ဒိဿတိ. ကုစ္ဆိတဉှိ ပုတ္တံ ‘‘ဒုပုတ္တော’’တိ ဝဒန္တိ, ခံ-သဒ္ဒေါ ပန တုစ္ဆေ. တုစ္ဆဉှိ အာကာသံ ‘‘ခ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဒဉ္စ ပဌမသစ္စံ ကုစ္ဆိတံ အနေကဥပဒ္ဒဝါဓိဋ္ဌာနတော, တုစ္ဆံ ဗာလဇနပရိကပ္ပိတဓုဝသုဘသုခတ္တဘာဝဝိရဟိတတော, တသ္မာ ကုစ္ဆိတတ္တာ တုစ္ဆတ္တာ စ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ပနေတံ ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ ‘‘အရိယသစ္စ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အရိယပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗဉှိ သစ္စံ ပုရိမပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေန ‘‘အရိယသစ္စ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အရိယဿ တထာဂတဿ သစ္စန္တိပိ အရိယသစ္စံ. တထာဂတေန ဟိ သယံ အဓိဂတတ္တာ ပဝေဒိတတ္တာ တတော ဧဝ စ အညေဟိ အဓိဂမနီယတ္တာ တံ တဿ ဟောတီတိ. အထ ဝါ ဧတဿ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ အရိယဘာဝသိဒ္ဓိတော အရိယသာဓကံ သစ္စန္တိပိ အရိယသစ္စံ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဥတ္တရပဒလောပေန. အဝိတထဘာဝေန ဝါ အရဏီယတ္တာ အဓိဂန္တဗ္ဗတ္တာ အရိယံ သစ္စန္တိပိ အရိယသစ္စံ. သစ္စတ္ထံ ပန စတုန္နမ္ပိ သစ္စာနံ ပရတော ဧကဇ္ဈံ ဒဿယိဿာမ.

14. このように中道をその自性によって示して、次に、四聖諦を示すために、“比丘たちよ、これこそが…”等と説かれた。その（‘清浄道論’2.530）中で、“苦（dukkha）”という語について、ここで“du”という音は“卑しい（kucchita）”という意味で見られる。卑しい息子のことを“悪息子（duputto）”と言うからである。“kha”という音は“空虚な（tuccha）”という意味である。空虚な空間（ākāsa）を“kha”と言うからである。この第一の聖諦は、多くの災厄の依処であることから“卑しく”、愚かな人々によって構想された常・美・楽・我という状態を欠いていることから“空虚”である。それゆえ、卑しく空虚であることから“苦（dukkha）”と言われる。また、仏陀をはじめとする聖者（ariya）たちがこれを現観するがゆえに、“聖諦（ariyasacca）”と言われる。聖者によって現観されるべき真理（ariyapaṭivijjhitabba sacca）が、前節の後部を省略して“聖諦”と言われたのである。あるいは、聖者なる如来の真理であるから“聖諦”である。如来によって自ら到達され、宣言され、それゆえに他者によっても到達されるべきものであるから、それは如来のものである。あるいはまた、これを正覚することによって聖者性が成就されることから、聖者を成ぜしめる真理も、前述のように後部を省略して“聖諦”と言う。あるいは、偽りのない（真実である）ことによって、近づくべきもの、あるいは到達されるべきものであるから“聖なる真理（聖諦）”と言う。真理（sacca）の意味については、四つの真理すべてを後にまとめて示す。

ဣဒါနိ တံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘ဇာတိပိ ဒုက္ခာ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ ဇာတိ-သဒ္ဒေါ အနေကတ္ထော. တထာ ဟေသ ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၃၁; မ. နိ. ၁.၁၄၈) ဧတ္ထ ဘဝေ အာဂတော. ‘‘အတ္ထိ, ဝိသာခေ, နိဂဏ္ဌာ နာမ သမဏဇာတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၁) ဧတ္ထ နိကာယေ. ‘‘ဇာတိ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတာ’’တိ (ဓာတု. ၇၁) ဧတ္ထ သင်္ခတလက္ခဏေ. ‘‘ယံ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဌမံ စိတ္တံ [Pg.172] ဥပ္ပန္နံ ပဌမံ ဝိညာဏံ ပါတုဘူတံ, တဒုပါဒါယ သာဝဿ ဇာတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၄) ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိယံ. ‘‘သမ္ပတိဇာတော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၁; မ. နိ. ၃.၂၀၇) ဧတ္ထ ပသူတိယံ. ‘‘အက္ခိတ္တော အနုပကုဋ္ဌော ဇာတိဝါဒေနာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၃၀၃) ဧတ္ထ ကုလေ. သွာယမိဓ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမနံ, တာဝ ပဝတ္တေသု ခန္ဓေသု, ဣတရေသံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေသွေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယမ္ပိ စ ပရိယာယကထာဝ, နိပ္ပရိယာယတော ပန တတ္ထ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တမာနာနံ သတ္တာနံ ယေ ခန္ဓာ ပါတုဘဝန္တိ, တေသံ ပဌမပါတုဘာဝေါ ဇာတိ နာမ.

次に、その苦聖諦をその自性によって示すために、“生もまた苦である”等と説かれた。そこで、この“生（jāti）”という語には多くの意味がある。すなわち、“一の生、二の生…”という箇所では“生存（bhava）”の意味で用いられている。“ヴィサーカーよ、ニガンタ族（jāti）という沙門たちがいる”という箇所では“部類（nikāya）”の意味である。“生は二つの蘊に摂される”という箇所では“有為の相（saṅkhatalakkhaṇa）”の意味である。“母の胎内に最初に生じた心、最初に現れた識、それを起点とするのが彼の生である”という箇所では“結生（paṭisandhi）”の意味である。“アーナンダよ、菩薩は生まれた（jāto）ばかりである”という箇所では“出産（pasūti）”の意味である。“生の論難によって…非難されない”という箇所では“家系（kule）”の意味である。ここでは、胎生のものについては、結生から始めて母の胎内から出るまでの間に生起する諸蘊、その他のものについては結生の瞬間のみを指すと理解すべきである。これもまた方便による説であり、直接的な意味においては、それぞれの場所に生まれゆく衆生たちの、諸蘊が最初に現れることが“生”である。

ကသ္မာ ပနေသာ ဒုက္ခာတိ စေ? အနေကေသံ ဒုက္ခာနံ ဝတ္ထုဘာဝတော. အနေကာနိ ဟိ ဒုက္ခာနိ. သေယျထိဒံ – ဒုက္ခဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဒုက္ခံ သင်္ခါရဒုက္ခံ ပဋိစ္ဆန္နဒုက္ခံ အပ္ပဋိစ္ဆန္နဒုက္ခံ ပရိယာယဒုက္ခံ နိပ္ပရိယာယဒုက္ခန္တိ. တတ္ထ ကာယိကစေတသိကာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သဘာဝတော စ နာမတော စ ဒုက္ခတ္တာ ဒုက္ခဒုက္ခန္တိ ဝုစ္စတိ. သုခါ ဝေဒနာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခုပ္ပတ္တိဟေတုတော ဝိပရိဏာမဒုက္ခံ. ဥပေက္ခာ ဝေဒနာ စေဝ သေသာ စ တေဘူမကာ သင်္ခါရာ ဥဒယဗ္ဗယပီဠိတတ္တာ သင်္ခါရဒုက္ခံ. ကဏ္ဏသူလဒန္တသူလရာဂဇပရိဠာဟဒေါသဇပရိဠာဟာဒိကာယိကစေတသိကာ အာဗာဓာ ပုစ္ဆိတွာ ဇာနိတဗ္ဗတော ဥပက္ကမဿ စ အပါကဋဘာဝတော ပဋိစ္ဆန္နဒုက္ခံ. ဒွတ္တိံသကမ္မကာရဏာဒိသမုဋ္ဌာနော အာဗာဓော အပုစ္ဆိတွာဝ ဇာနိတဗ္ဗတော ဥပက္ကမဿ စ ပါကဋဘာဝတော အပ္ပဋိစ္ဆန္နဒုက္ခံ. ဌပေတွာ ဒုက္ခဒုက္ခံ သေသဒုက္ခံ သစ္စဝိဘင်္ဂေ အာဂတံ ဇာတိအာဒိ သဗ္ဗမ္ပိ တဿ တဿ ဒုက္ခဿ ဝတ္ထုဘာဝတော ပရိယာယဒုက္ခံ. ဒုက္ခဒုက္ခံ ပန နိပ္ပရိယာယဒုက္ခန္တိ ဝုစ္စတိ. တတြာယံ ဇာတိ ယံ တံ ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၄၆ အာဒယော) ဘဂဝတာပိ ဥပမာဝသေန ပကာသိတံ အာပါယိကံ ဒုက္ခံ, ယဉ္စ သုဂတိယမ္ပိ မနုဿလောကေ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိမူလကာဒိဘေဒံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဝတ္ထုဘာဝတော ဒုက္ခာ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

では、なぜこれが苦なのかと言えば、多くの苦しみの依処であるからである。実に、苦しみには多くの種類がある。すなわち、苦苦（くく）、壊苦（えく）、行苦（ぎょうく）、隠れた苦、隠れない苦、方便の苦（間接的な苦）、非方便の苦（直接的な苦）である。そのうち、身体的・精神的な苦の感受は、自性からも名称からも“苦”であるため、“苦苦”と言われる。楽の感受は、変壊した時に苦が生じる原因となるため、“壊苦”と言われる。捨受およびその他の三界の諸行は、生滅によって圧迫されているため、“行苦”と言われる。耳の痛み、歯の痛み、貪欲から生じる熱悩、瞋恚から生じる熱悩などの身体的・精神的な病は、問うことによって知られるべきものであり、その加害の様子が明らかでないため、“隠れた苦”と言われる。三十二種類の刑罰などから生じる病は、問わずとも知られるものであり、加害の様子が明白であるため、“隠れない苦”と言われる。“苦苦”を除いて、‘諦分別’に説かれる生などの残りの苦はすべて、それぞれの苦しみの依処となるため、“方便の苦”である。一方、“苦苦”は“非方便の苦”と言われる。そこで、この“生”は、世尊が‘愚者賢者経’等において比喩によって示された地獄等の苦しみや、あるいは善趣である人間界においても胎内に入ることを根本とするなどの苦しみが生じることの依処であるため、苦である。それゆえに古徳たちは次のように言った。

‘‘ဇာယေထ နော စေ နရကေသု သတ္တော;

တတ္ထဂ္ဂိဒါဟာဒိကမပ္ပသယှံ;

လဘေထ ဒုက္ခံ န ကုဟိံ ပတိဋ္ဌံ;

ဣစ္စာဟ ဒုက္ခာတိ မုနီဓ ဇာတိံ.

“もし衆生が地獄に生まれないのであれば、そこでの火による焼灼などの耐えがたい、拠り所のない苦しみを受けることはないであろう。それゆえ、聖者はここで、生を苦であると説かれた。”

‘‘ဒုက္ခံ [Pg.173] တိရစ္ဆေသု ကသာပတောဒ-ဒဏ္ဍာဘိဃာတာဒိဘဝံ အနေကံ;

ယံ တံ ကထံ တတ္ထ ဘဝေယျ ဇာတိံ;

ဝိနာ တဟိံ ဇာတိ တတောပိ ဒုက္ခာ.

“畜生における、鞭や突き棒や杖による打撃などから生じる多くの苦しみ。それがどうして、そこでの生なくしてあり得ようか。それゆえ、そこにおいても生は苦である。”

‘‘ပေတေသု ဒုက္ခံ ပန ခုပ္ပိပါသာ-ဝါတာတပါဒိပ္ပဘဝံ ဝိစိတ္တံ;

ယသ္မာ အဇာတဿ န တတ္ထ အတ္ထိ;

တသ္မာပိ ဒုက္ခံ မုနိ ဇာတိမာဟ.

“また餓鬼における、飢えと渇き、風や熱射などから生じる様々な苦しみ。それは生まれていない者には存在しない。それゆえに、聖者は生を苦であると説かれた。”

‘‘တိဗ္ဗန္ဓကာရေ စ အသယှ သီတေ;

လောကန္တရေ ယံ အသုရေသု ဒုက္ခံ;

န တံ ဘဝေ တတ္ထ န စဿ ဇာတိ;

ယတော အယံ ဇာတိ တတောပိ ဒုက္ခာ.

“深い闇と耐えがたい寒さのある世界の境界における、阿修羅たちの苦しみ。そこでの生がなければ、それは存在しないであろう。それゆえ、この生は苦である。”

‘‘ယဉ္စာပိ ဂူထနရကေ ဝိယ မာတု ဂဗ္ဘေ;

သတ္တော ဝသံ စိရမတော ဗဟိ နိက္ခမဉ္စ;

ပပ္ပောတိ ဒုက္ခမတိဃောရမိဒမ္ပိ နတ္ထိ;

ဇာတိံ ဝိနာ ဣတိပိ ဇာတိ အယဉှိ ဒုက္ခာ.

“また衆生が、糞尿の地獄のような母の胎内に長く留まり、そこから外へ出る時に受ける極めて恐ろしい苦しみ。これも生なくしては存在しない。このように、この生は実に苦である。”

‘‘ကိံ ဘာသိတေန ဗဟုနာ နနု ယံ ကုဟိဉ္စိ;

အတ္ထီဓ ကိဉ္စိဒပိ ဒုက္ခမိဒံ ကဒါစိ;

နေဝတ္ထိ ဇာတိဝိရဟေန ယတော မဟေသိ;

ဒုက္ခာတိ သဗ္ဗပဌမံ ဣမမာဟ ဇာတိ’’န္တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၄၁;

ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၉၁;

မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၅;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၃၂-၃၃);

“多くを語る必要があろうか。およそこの世のどこかに、いかなる苦しみがいつあろうとも、それは生を離れては決して存在しない。それゆえに、大仙は、生を何よりもまず‘苦’であると説かれたのである。”

ဇရာပိ ဒုက္ခာတိ ဧတ္ထ ပန ဒုဝိဓာ ဇရာ သင်္ခတလက္ခဏဉ္စ ခဏ္ဍိစ္စာဒိသမ္မတော သန္တတိယံ ဧကဘဝပရိယာပန္နက္ခန္ဓပုရာဏဘာဝေါ စ, သာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. သာ ပနေသာ ဇရာ သင်္ခါရဒုက္ခဘာဝတော စေဝ ဒုက္ခဝတ္ထုတော စ ဒုက္ခာ. ယဉှိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂသိထိလဘာဝဣန္ဒြိယဝိကာရဝိရူပတာယောဗ္ဗနဝိနာသဝီရိယာဝိသာဒသတိမတိဝိပ္ပဝါသပရပရိဘဝါဒိအနေကပစ္စယံ ကာယိကစေတသိကံ ဒုက္ခမုပ္ပဇ္ဇတိ, ဇရာ တဿ ဝတ္ထု. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

“老い（jarā）もまた苦である”という点について、老いには、有為の相としての老いと、一般に歯が欠けること等として知られる、一回の生存に属する相続における諸蘊の朽ち果てた状態との二種類があるが、ここでは後者が意図されている。この老いは、行苦であることから、また苦しみの依処であることから苦である。すなわち、手足の弛緩、感官の変化、醜悪さ、若さの消失、体力の減退、記憶や知恵の忘失、他者からの軽蔑など、多くの原因から生じる身体的・精神的な苦しみにおいて、老いはその依処である。それゆえに、古徳たちは次のように言った。

‘‘အင်္ဂါနံ သိထိလီဘာဝါ, ဣန္ဒြိယာနံ ဝိကာရတော;

ယောဗ္ဗနဿ ဝိနာသေန, ဗလဿ ဥပဃာတတော.

“諸器官の弛緩により、感官の変化により、若さの消失により、体力の減退により、”

‘‘ဝိပ္ပဝါသာ [Pg.174] သတာဒီနံ, ပုတ္တဒါရေဟိ အတ္တနော;

အပ္ပသာဒနီယတော စေဝ, ဘိယျော ဗာလတ္တပတ္တိယာ.

“自らの妻子や正念（sata）などからの離別、不快なものとの遭遇、さらに（老いによる）愚かさに達することによって、

‘‘ပပ္ပောတိ ဒုက္ခံ ယံ မစ္စော, ကာယိကံ မာနသံ တထာ;

သဗ္ဗမေတံ ဇရာဟေတု, ယသ္မာ တသ္မာ ဇရာ ဒုခါ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၄၂;

ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၉၂;

မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၅;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၃၂-၃၃);

死すべき者が被る身体的および精神的な苦痛、これらすべては老いを原因とする。ゆえに‘老いは苦である’と言われる”。

ဗျာဓိပိ ဒုက္ခောတိ ဣဒံ ပဒံ ဝိဘင်္ဂေ ဒုက္ခသစ္စနိဒ္ဒေသပါဠိယံ န အာဂတံ, တေနေဝ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေပိ ဒုက္ခသစ္စနိဒ္ဒေသေ တံ န ဥဒ္ဓဋံ, ဓမ္မစက္ကပဝတ္တနသုတ္တန္တပါဠိယံယေဝ ပန ဥပလဗ္ဘတိ, တသ္မာ တတ္ထေဝိမဿ ဝစနေ အညတ္ထ စ အဝစနေ ကာရဏံ ဝီမံသိတဗ္ဗံ.

“病もまた苦である”というこの句は、‘ビバンガ（分別論）’の苦諦の説示のパーリ文には現れない。そのため、‘ヴィスッディマッガ（清浄道論）’の苦諦の説示においても、それは引用されていない。しかし、‘ダンマチャッカパヴァッタナスッタ（初転法輪経）’のパーリ文には見出される。したがって、ある場所では説かれ、別の場所では説かれない理由は、考察されるべきである。

မရဏမ္ပိ ဒုက္ခန္တိ ဧတ္ထာပိ ဒုဝိဓံ မရဏံ သင်္ခတလက္ခဏဉ္စ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဇရာမရဏံ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၇၁). ဧကဘဝပရိယာပန္နဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဗန္ဓဝိစ္ဆေဒေါ စ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘နိစ္စံ မရဏတော ဘယ’’န္တိ (သု. နိ. ၅၈၁; ဇာ. ၁.၁၁.၈၈), တံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ. ဇာတိပစ္စယမရဏံ ဥပက္ကမမရဏံ သရသမရဏံ အာယုက္ခယမရဏံ ပုညက္ခယမရဏန္တိပိ တဿေဝ နာမံ. တယိဒံ ဒုက္ခဿ ဝတ္ထုဘာဝတော ဒုက္ခန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

“死もまた苦である”についても、死には二種類ある。一つは有為（サンカタ）の相（滅）である。これについては“老死は二蘊によって摂められる”と説かれている。もう一つは、一世に属する命根の連続の断絶である。“常に死の恐怖がある”と説かれているのはこれであり、ここではそれが意図されている。生を縁とする死、横死（襲撃による死）、自然死、寿命の尽きることによる死、福徳の尽きることによる死も、それ（死）の別名である。これは苦の拠所（vatthu）であることから“苦”であると知るべきである。それゆえ、古徳（porāṇā）は次のように言った。

‘‘ပါပဿ ပါပကမ္မာဒိ-နိမိတ္တမနုပဿတော;

ဘဒ္ဒဿာပသဟန္တဿ, ဝိယောဂံ ပိယဝတ္ထုကံ;

မီယမာနဿ ယံ ဒုက္ခံ, မာနသံ အဝိသေသတော.

“悪業などの兆候（相）を見ている悪人にとっても、愛するものとの離別に耐えがたい善人にとっても、死にゆく者が受ける精神的な苦しみは、区別なく（誰にでも生じる）。

‘‘သဗ္ဗေသဉ္စာပိ ယံ သန္ဓိ-ဗန္ဓနစ္ဆေဒနာဒိကံ;

ဝိတုဇ္ဇမာနမမ္မာနံ, ဟောတိ ဒုက္ခံ သရီရဇံ.

また、すべての人において、関節や結合部の切断などにより、急所を刺し貫かれることによって生じる身体的な苦しみがある。

‘‘အသယှမပ္ပဋိကာရံ, ဒုက္ခဿေတဿိဒံ ယတော;

မရဏံ ဝတ္ထု တေနေတံ, ဒုက္ခမိစ္စေဝ ဘာသိတ’’န္တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၄၃;

ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၉၃;

မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၅;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၃၂-၃၃);

耐えがたく、救済の道がないこの苦しみにとって、死はその拠所である。ゆえに、これ（死）は‘苦’であると説かれたのである”。

ဣမသ္မိဉ္စ ဌာနေ ‘‘သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာပိ ဒုက္ခာ’’တိ ဝိဘင်္ဂေ ဒုက္ခသစ္စနိဒ္ဒေသေ အာဂတံ, ဣဓ ပန တံ နတ္ထိ, တတ္ထာပိ ကာရဏံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ.

そしてこの箇所において、‘ビバンガ（分別論）’の苦諦の説示には“愁・悲・苦・憂・悩もまた苦である”と現れているが、ここではそれがない。そこ（記述の有無）における理由もまた探求されるべきである。

အပ္ပိယေဟိ သမ္ပယောဂေါ ဒုက္ခောတိ ဧတ္ထ အပ္ပိယသမ္ပယောဂေါ နာမ အမနာပေဟိ သတ္တသင်္ခါရေဟိ သမောဓာနံ. သောပိ ဒုက္ခဝတ္ထုတော ဒုက္ခော. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

“不愛なものとの会合は苦である”において、不愛なものとの会合とは、好ましくない衆生や行（サンカーラ）との出会いのことである。それもまた苦の拠所であるために苦である。それゆえ、古徳は次のように言った。

‘‘ဒိသွာဝ [Pg.175] အပ္ပိယေ ဒုက္ခံ, ပဌမံ ဟောတိ စေတသိ;

တဒုပက္ကမသမ္ဘူတ-မထ ကာယေ ယတော ဣဓ.

“不愛なものを見て、まず心に苦しみが生じる。その後、そこへの働きかけ（嫌悪）から生じる身体的な苦しみが生じる。

‘‘တတော ဒုက္ခဒွယဿာပိ, ဝတ္ထုတော သော မဟေသိနာ;

ဒုက္ခော ဝုတ္တောတိ ဝိညေယျော, အပ္ပိယေဟိ သမာဂမော’’တိ.

それゆえ、これら二つの苦しみの拠所であることから、大仙（釈尊）によって‘不愛なものとの会合は苦である’と説かれたと知るべきである”。

ပိယေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ ဒုက္ခောတိ ဧတ္ထ ပန ပိယဝိပ္ပယောဂေါ နာမ မနာပေဟိ သတ္တသင်္ခါရေဟိ ဝိနာဘာဝေါ. သောပိ သောကဒုက္ခဿ ဝတ္ထုတော ဒုက္ခော. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

“愛するものとの離別は苦である”において、愛するものとの離別とは、好ましい衆生や行との離散のことである。それもまた愁苦の拠所であるために苦である。それゆえ、古徳は次のように言った。

‘‘ဉာတိဓနာဒိဝိယောဂါ;

သောကသရသမပ္ပိတာ ဝိတုဇ္ဇန္တိ;

ဗာလာ ယတော တတောယံ;

ဒုက္ခောတိ မတော ပိယဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ.

“親族や財産などとの離別によって、愁いの矢に射抜かれ、愚かな者たちは苦しむ。それゆえ、この‘愛するものとの離別’は苦であると見なされる”。

ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတီတိ ဧတ္ထ ‘‘အဟော ဝတ မယံ န ဇာတိဓမ္မာ အဿာမာ’’တိအာဒီသု အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထူသု ဣစ္ဆာဝ ‘‘ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ, တမ္ပိ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝုတ္တာ, သာပိ ဒုက္ခဝတ္ထုတော ဒုက္ခာ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

“求めて得られないことも苦である”において、“ああ、私たちは生まれるという性質を持たない者でありたい”といった、得られないものに対する欲望こそが、“求めて得られないことも苦である”と説かれたものである。それもまた苦の拠所であるために苦である。それゆえ、古徳は次のように言った。

‘‘တံ တံ ပတ္ထယမာနာနံ, တဿ တဿ အလာဘတော;

ယံ ဝိဃာတမယံ ဒုက္ခံ, သတ္တာနံ ဣဓ ဇာယတိ.

“あれこれと望む者たちに、それぞれの得られないことによって、絶望（vighāta）から成る苦しみが、この世の衆生に生じる。

‘‘အလဗ္ဘနေယျဝတ္ထူနံ, ပတ္ထနာ တဿ ကာရဏံ;

ယသ္မာ တသ္မာ ဇိနော ဒုက္ခံ, ဣစ္ဆိတာလာဘမဗြဝီ’’တိ.

得られないものへの願望がその原因である。それゆえ、勝利者（仏陀）は‘求めて得られないこと’を苦であると説かれた”。

သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာတိ ဧတ္ထ ပန ယသ္မာ ဣန္ဓနမိဝ ပါဝကော, လက္ခမိဝ ပဟရဏာနိ, ဂေါရူပံ ဝိယ ဍံသမကသာဒယော, ခေတ္တမိဝ လာယကာ, ဂါမံ ဝိယ ဂါမဃာတကာ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကမေဝ ဇာတိအာဒယော နာနပ္ပကာရေဟိ ဝိဗာဓေန္တာ တိဏလတာဒီနိ ဝိယ ဘူမိယံ, ပုပ္ဖဖလပလ္လဝါနိ ဝိယ ရုက္ခေသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသုယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနဉ္စ အာဒိဒုက္ခံ ဇာတိ, မဇ္ဈေဒုက္ခံ ဇရာ, ပရိယောသာနဒုက္ခံ မရဏံ, မနောရထဝိဃာတပ္ပတ္တာနဉ္စ ဣစ္ဆာဝိဃာတဒုက္ခံ ဣစ္ဆိတာလာဘောတိ ဧဝံ နာနပ္ပကာရတော ဥပပရိက္ခိယမာနာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာဝ ဒုက္ခာတိ ယဒေတံ ဧကမေကံ ဒဿေတွာ ဝုစ္စမာနံ အနေကေဟိပိ ကပ္ပေဟိ န သက္ကာ အနဝသေသတော ဝတ္တုံ, တသ္မာ တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခံ ဧကဇလဗိန္ဒုမှိ သကလသမုဒ္ဒဇလရသံ ဝိယ ယေသု ကေသုစိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေသု သင်္ခိပိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သံခိတ္တေန [Pg.176] ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

“略説するに、五取蘊は苦である”において、火にとっての燃料、武器にとっての標的、牛にとっての虻や蚊、田畑にとっての刈り手、村にとっての略奪者のように、五取蘊そのものを生（しょう）などの様々な苦が害する。地面に草木が、木々に花・実・新芽が生じるように、五取蘊においてのみ（苦は）生じる。五取蘊の初めの苦は生であり、中間の苦は老であり、終わりの苦は死である。また、願いが絶たれた者たちの欲望の挫折による苦は求めて得られないことである。このように、様々な側面から観察される五取蘊こそが苦である。これら一つ一つを示して説こうとするならば、多くの劫を経ても余すところなく説くことはできない。それゆえ、あたかも一滴の水の中に全海洋の水の味を要約するように、すべての苦を五取蘊の中に凝縮して示すために、世尊は“略説するに、五取蘊は苦である”と説かれたのである。それゆえ、古徳は次のように言った。

‘‘ဇာတိပ္ပဘုတိကံ ဒုက္ခံ, ယံ ဝုတ္တမိဓ တာဒိနာ;

အဝုတ္တံ ယဉ္စ တံ သဗ္ဗံ, ဝိနာ ဧတေ န ဝိဇ္ဇတိ.

“如実なる者（tādinā）によってここで説かれた生をはじめとする苦、および説かれなかったすべての苦も、これら（五取蘊）なしには存在しない。

‘‘ယသ္မာ တသ္မာ ဥပါဒါန-က္ခန္ဓာ သင်္ခေပတော ဣမေ;

ဒုက္ခာတိ ဝုတ္တာ ဒုက္ခန္တ-ဒေသကေန မဟေသိနာ’’တိ.

それゆえ、苦の終焉を説く大仙によって、これら五取蘊は要約して‘苦’であると説かれたのである”。

ဧဝံ သရူပတော ဒုက္ခသစ္စံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သမုဒယသစ္စံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခသမုဒယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သံ-ဣတိ အယံ သဒ္ဒေါ ‘‘သမာဂမော သမေတ’’န္တိအာဒီသု သံယောဂံ ဒီပေတိ, ဥ-ဣတိ အယံ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ဥဒိတ’’န္တိအာဒီသု ဥပ္ပတ္တိံ. အယ-သဒ္ဒေါ ပန ကာရဏံ ဒီပေတိ. ဣဒဉ္စာပိ ဒုတိယသစ္စံ အဝသေသပစ္စယသမာယောဂေ သတိ ဒုက္ခဿုပ္ပတ္တိကာရဏန္တိ ဒုက္ခဿ သံယောဂေ ဥပ္ပတ္တိကာရဏတ္တာ ‘‘ဒုက္ခသမုဒယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယာယံ တဏှာတိ ယာ အယံ တဏှာ. ပေါနောဗ္ဘဝိကာတိ ပုနဗ္ဘဝကရဏံ ပုနဗ္ဘဝေါ ဥတ္တရပဒလောပေန, ပုနဗ္ဘဝေါ သီလမေတိဿာတိ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ. နန္ဒီရာဂေန သဟဂတာတိ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘နန္ဒနတော ရဇ္ဇနတော စ နန္ဒီရာဂဘာဝံ သဗ္ဗာသု အဝတ္ထာသု အပ္ပစ္စက္ခာယ ဝုတ္တိယာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ’’တိ. တတြတတြာဘိနန္ဒိနီတိ ယတြ ယတြ အတ္တဘာဝေါ နိဗ္ဗတ္တတိ, တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ.

このように、苦諦をその本質（sarūpa）において示し、次に集諦（しゅうたい）を示すために、“比丘たちよ、これが苦の集起（苦集諦）である……”等の言葉を説かれた。そこにおいて、“サン（saṃ）”という言葉は、“会合”“集まった”などの語において“結合（相応）”を意味する。“ウ（u）”という言葉は、“生じた”“昇った”などの語において“生起（発生）”を意味する。“アヤ（aya）”という言葉は“原因”を意味する。この第二の聖諦も、残りの縁が会合した時に苦が生じる原因となる。それゆえ、苦が結合して生じる原因であることから、“苦集（くじゅう、dukkhasamudaya）”と呼ばれる。“ヤー・アヤン・タンハー（yāyaṃ taṇhā）”とは、この渇愛のことである。“ポーノーバヴィカー（ponobbhavikā）”とは、再生（punabbhava）を引き起こすことである。後続の語が省略されており、再生を繰り返す性質（sīla）があるため“ポーノーバヴィカー”という。“ナンディーラーガ・サハガター（nandīrāgasahagatā）”とは、喜愛を伴うということである。それは、“歓喜することと執着すること（喜愛）の状態を、あらゆる状態において放棄せずに存続することによって、喜愛を伴う”という意味である。“タトラ・タトラービナンディニー（tatratatrābhinandinī）”とは、あちこちで（個体としての）存在が生じるたびに、その場所その場所で歓喜するということである。

သေယျထိဒန္တိ နိပါတော, တဿ သာ ကတမာတိ စေတိ အယမတ္ထော. ရူပတဏှာဒိဘေဒေန ဆဗ္ဗိဓာယေဝ တဏှာ ပဝတ္တိအာကာရဘေဒတော ကာမတဏှာဒိဝသေန တိဝိဓာ ဝုတ္တာ. ရူပတဏှာယေဝ ဟိ ယဒါ စက္ခုဿ အာပါထမာဂတံ ရူပါရမ္မဏံ ကာမဿာဒဝသေန အဿာဒယမာနာ ပဝတ္တတိ, တဒါ ကာမတဏှာ နာမ ဟောတိ. ယဒါ တဒေဝါရမ္မဏံ ဓုဝံ သဿတန္တိ ပဝတ္တာယ သဿတဒိဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ ပဝတ္တတိ, တဒါ ဘဝတဏှာ နာမ ဟောတိ. သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ဟိ ရာဂေါ ‘‘ဘဝတဏှာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယဒါ ပန တဒေဝါရမ္မဏံ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတီတိ ပဝတ္တာယ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ ပဝတ္တတိ, တဒါ ဝိဘဝတဏှာ နာမ ဟောတိ. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ဟိ ရာဂေါ ‘‘ဝိဘဝတဏှာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧသ နယော သဒ္ဒတဏှာဒီသုပိ.

“次のようなものである（Seyyathidaṃ）”とは、不変化詞であり、その意味は“それは何であるか（katamā）”ということです。渇愛（渇き）は、色渇愛などの分類によって六種ありますが、その現れ方の違いによって、欲愛などの分類で三種であると説かれました。すなわち、眼の門に現れた色（かたち）という対象を、欲の享受として楽しむとき、それを“欲愛”と呼びます。同じ対象が“恒常であり永遠である”と生じた常見とともに生じるとき、それを“有愛”と呼びます。常見を伴う貪欲が“有愛”と呼ばれるからです。しかし、同じ対象が“断滅し、滅び去る”と生じた断見とともに生じるとき、それを“非有愛”と呼びます。断見を伴う貪欲が“非有愛”と呼ばれるからです。この理趣は、声渇愛などにおいても同様です。

ကသ္မာ [Pg.177] ပနေတ္ထ တဏှာဝ သမုဒယသစ္စံ ဝုတ္တာတိ? ဝိသေသဟေတုဘာဝတော. အဝိဇ္ဇာ ဟိ ဘဝေသု အာဒီနဝံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တီ ဒိဋ္ဌိအာဒိဥပါဒါနဉ္စ တတ္ထ တတ္ထ အဘိနိဝိသမာနံ တဏှံ အဘိဝဍ္ဎေတိ, ဒေါသာဒယောပိ ကမ္မဿ ကာရဏံ ဟောန္တိ, တဏှာ ပန တံတံဘဝယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာအာဝါသသတ္တနိကာယကုလဘောဂိဿရိယာဒိဝိစိတ္တတံ အဘိပတ္ထေန္တီ ကမ္မဝိစိတ္တတာယ ဥပနိဿယတံ ကမ္မဿ စ သဟာယဘာဝံ ဥပဂစ္ဆန္တီ ဘဝါဒိဝိစိတ္တတံ နိယမေတိ, တသ္မာ ဒုက္ခဿ ဝိသေသဟေတုဘာဝတော အညေသုပိ အဝိဇ္ဇာဥပါဒါနကမ္မာဒီသု သုတ္တေ အဘိဓမ္မေ စ အဝသေသကိလေသာကုသလမူလာဒီသု ဝုတ္တေသု ဒုက္ခဟေတူသု ဝိဇ္ဇမာနေသု တဏှာဝ ‘‘သမုဒယသစ္စ’’န္တိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

では、なぜここで渇愛のみが“集諦（苦の生起の真理）”と説かれたのでしょうか。それは（渇愛が）特殊な原因であるからです。無明は諸々の生存における過失を隠し、見（邪見）などの取（執着）は、あちこちに執着して渇愛を増大させ、怒りなども業の原因となりますが、渇愛は、それぞれの生存、胎生、赴き、識住、有情の住処、衆生の類、家系、享受、権力などの多様性を切望し、業の多様性に対する依止（近因）となり、業の助けとなることで、生存などの多様性を決定づけます。したがって、苦の特殊な原因であることから、経や阿毘達磨において、無明、取、業、あるいはその他の煩悩、不善根などが苦の原因として説かれているとしても、渇愛こそが“集諦”であると説かれたのだと知るべきです。

ဣဒါနိ ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ နိ-သဒ္ဒေါ အဘာဝံ, ရောဓ-သဒ္ဒေါ စ စာရကံ ဒီပေတိ, တသ္မာ အဘာဝေါ ဧတ္ထ သံသာရစာရကသင်္ခါတဿ ဒုက္ခရောဓဿ သဗ္ဗဂတိသုညတ္တာ, သမဓိဂတေ ဝါ တသ္မိံ သံသာရစာရကသင်္ခါတဿ ဒုက္ခရောဓဿ အဘာဝေါ ဟောတိ တပ္ပဋိပက္ခတ္တာတိပိ ‘‘ဒုက္ခနိရောဓ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဒုက္ခဿ ဝါ အနုပ္ပာဒနိရောဓပစ္စယတ္တာ ဒုက္ခနိရောဓံ. ဒုက္ခနိရောဓံ ဒဿေန္တေန စေတ္ထ ‘‘ယော တဿာယေဝ တဏှာယာ’’တိအာဒိနာ နယေန သမုဒယနိရောဓော ဝုတ္တော, သော ကသ္မာ ဝုတ္တောတိ စေ? သမုဒယနိရောဓေန ဒုက္ခနိရောဓော. ဗျာဓိနိမိတ္တဝူပသမေန ဗျာဓိဝူပသမော ဝိယ ဟိ ဟေတုနိရောဓေန ဖလနိရောဓော, တသ္မာ သမုဒယနိရောဓေနေဝ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ, န အညထာ. တေနာဟ –

次に、苦滅聖諦（苦の消滅の聖なる真理）を示すために、“比丘たちよ、これが苦滅（である）”などの言葉を説かれました。そこにおいて、“ni（ニ）”という言葉は“不在”を意味し、“rodha（ローダ）”という言葉は“牢獄”を示します。それゆえ、ここには輪廻という牢獄と称される苦の閉じ込めが、あらゆる赴き（生存形態）において空である（存在しない）ため、あるいは、その（涅槃が）到達されたとき、それ（輪廻）と対立するものであるために、輪廻という牢獄と称される苦の閉じ込めが不在となるため、“苦滅（dukkhanirodha）”と呼ばれます。あるいは、苦の“生じないことによる滅（不生滅）”の縁であるから、苦滅（と呼びます）。ここで苦滅を示すにあたり、“まさにその渇愛の（離欲・滅……）”という方法で、集（原因）の滅が説かれています。それはなぜ説かれたのでしょうか。それは“集の滅によって苦が滅する”からです。病の原因が鎮まることで病が鎮まるように、原因の滅によって結果が滅するのです。したがって、集（渇愛）の滅によってのみ苦は滅し、他の方法では滅しません。それゆえ、次のように説かれました。

‘‘ယထာပိ မူလေ အနုပဒ္ဒဝေ ဒဠှေ;

ဆိန္နောပိ ရုက္ခော ပုနရေဝ ရူဟတိ;

ဧဝမ္ပိ တဏှာနုသယေ အနူဟတေ;

နိဗ္ဗတ္တတီ ဒုက္ခမိဒံ ပုနပ္ပုန’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၃၈);

“たとえ木が切り倒されても、その根が傷つかず強固であれば、再び生えてくるように、渇愛の随眠（潜在的傾向）が根絶されない限り、この苦しみは何度も繰り返し生じるのである。”（法句経338）

ဣတိ ယသ္မာ သမုဒယနိရောဓေနေဝ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ ဘဂဝါ ဒုက္ခနိရောဓံ ဒဿေန္တော သမုဒယနိရောဓေန ဒေသေသိ. သီဟသမာနဝုတ္တိနော ဟိ တထာဂတာ. တေ ဒုက္ခံ နိရောဓေန္တာ ဒုက္ခနိရောဓဉ္စ ဒေသေန္တာ ဟေတုမှိ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, န ဖလေ. ယထာ ဟိ သီဟော ယေနတ္တနိ သရော ခိတ္တော, တတ္ထေဝ အတ္တနော [Pg.178] ဗလံ ဒဿေတိ, န သရေ, တထာ ဗုဒ္ဓါနံ ကာရဏေ ပဋိပတ္တိ, န ဖလေ. တိတ္ထိယာ ပန သုဝါနဝုတ္တိနော. တေ ဒုက္ခံ နိရောဓေန္တာ ဒုက္ခနိရောဓဉ္စ ဒေသေန္တာ အတ္တကိလမထာနုယောဂဒေသနာဒီဟိ ဖလေ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, န ဟေတုမှိ. ယထာ ဟိ သုနခါ ကေနစိ လေဍ္ဍုပ္ပဟာရေ ဒိန္နေ ဘုဿန္တာ လေဍ္ဍုံ ခါဒန္တိ, န ပဟာရဒါယကေ ဥဋ္ဌဟန္တိ, ဧဝံ အညတိတ္ထိယာ ဒုက္ခံ နိရောဓေတုကာမာ ကာယခေဒမနုယုဇ္ဇန္တိ, န ကိလေသနိရောဓနံ, ဧဝံ တာဝ ဒုက္ခနိရောဓဿ သမုဒယနိရောဓဝသေန ဒေသနာယ ပယောဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

このように、集（渇愛）の滅によってのみ苦が滅するため、世尊は苦滅を示すにあたって、集の滅によって説かれました。如来たちは師子（ライオン）のような振る舞いをされるからです。如来たちは苦を滅し、苦滅を説くとき、原因（集）に対して働きかけ、結果（苦）に対してではありません。ちょうど師子が、自分に矢を放った者に対して自らの力を示し、矢に対してではないように、諸仏の修行（働きかけ）は原因に対してであり、結果に対してではありません。それに対して外道たちは、犬のような振る舞いをします。彼らは苦を滅し、苦滅を説くとき、自己を苦しめる修行（苦行）の教えなどによって、結果に対して働きかけ、原因に対してではありません。ちょうど犬が、誰かに土塊を投げつけられたとき、吠えながらその土塊を噛み、投げた者に立ち向かわないように、他の外道たちは、苦を滅したいと望みながらも、身体の疲弊に専念し、煩悩の滅（原因の滅）に専念しません。このように、まず苦滅を“集の滅”として説くことの目的を知るべきです。

အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော. တဿာယေဝ တဏှာယာတိ တဿာ ‘‘ပေါနောဗ္ဘဝိကာ’’တိ ဝတွာ ကာမတဏှာဒိဝသေန ဝိဘတ္တတဏှာယ. ဝိရာဂေါ ဝုစ္စတိ မဂ္ဂေါ. ‘‘ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၄၅; သံ. နိ. ၃.၁၂, ၅၉) ဟိ ဝုတ္တံ. ဝိရာဂေန နိရောဓော ဝိရာဂနိရောဓော, အနုသယသမုဂ္ဃာတတော အသေသော ဝိရာဂနိရောဓော အသေသဝိရာဂနိရောဓော. အထ ဝါ ဝိရာဂေါတိ ပဟာနံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ အနုသယသမုဂ္ဃာတတော အသေသော ဝိရာဂေါ အသေသော နိရောဓောတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, အတ္ထတော ပန သဗ္ဗာနေဝ ဧတာနိ နိဗ္ဗာနဿ ဝေဝစနာနိ. ပရမတ္ထတော ဟိ ဒုက္ခနိရောဓော အရိယသစ္စန္တိ နိဗ္ဗာနံ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ပန တံ အာဂမ္မ တဏှာ ဝိရဇ္ဇတိ စေဝ နိရုဇ္ဈတိ စ, တသ္မာ ‘‘ဝိရာဂေါ’’တိ စ ‘‘နိရောဓော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ တဒေဝ အာဂမ္မ တဿာ စာဂါဒယော ဟောန္တိ, ကာမဂုဏာလယာဒီသု စေတ္ထ ဧကောပိ အာလယော နတ္ထိ, တသ္မာ စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယောတိ ဝုစ္စတိ.

さて、ここでの意味は次の通りです。“まさにその渇愛の（yo tassāyeva taṇhāyā）”とは、“再生をもたらす”と言われ、欲愛などの分類で分けられたその渇愛のことです。“離欲（virāga）”とは、道のことを言います。“離欲によって解脱する”と説かれているからです。離欲によって滅すること、これが離欲滅（virāganirodho）です。随眠（潜在的傾向）を根絶することによる残りのない離欲滅、これが“残りなき離欲滅（asesavirāganirodho）”です。あるいは、離欲とは“断捨”のことを言い、それゆえ、随眠の根絶による“残りなき断捨（asesa virāga）”と“残りなき消滅（asesa nirodha）”というように、ここでの解釈もなされるべきです。実質的には、これらすべては涅槃の別名です。勝義（究極の真理）において“苦滅聖諦”とは涅槃のことを言うからです。そして、その（涅槃）によって渇愛が離れ、また滅するがゆえに、“離欲”あるいは“滅”と呼ばれます。また、その（涅槃）によって、その（渇愛の）“放棄”などが起こり、またそこには、欲の綱（五欲）への執着（アールヤ）などが一つとして存在しないため、“放棄（cāga）”“棄捨（paṭinissagga）”“解脱（mutti）”“無執着（anālaya）”と呼ばれます。

ဣဒါနိ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါအရိယသစ္စံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ’’တိအာဒိမာဟ. ယသ္မာ ပနေတံ အရိယသစ္စံ ဒုက္ခနိရောဓံ ဂစ္ဆတိ အာရမ္မဏဝသဧန တဒဘိမုခဘူတတ္တာ, ပဋိပဒါ စ ဟောတိ ဒုက္ခနိရောဓပ္ပတ္တိယာ, တသ္မာ ‘‘ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ. ကော ပန နေသံ ဒုက္ခာဒီနံ သစ္စဋ္ဌောတိ? ယော ပညာစက္ခုနာ ဥပပရိက္ခိယမာနာနံ မာယာဝ ဝိပရီတော, မရီစိဝ ဝိသံဝါဒကော, တိတ္ထိယာနံ အတ္တာ ဝိယ အနုပလဗ္ဘသဘာဝေါ စ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဗာဓနပ္ပဘဝသန္တိနိယျာနပ္ပကာရေန တစ္ဆာဝိပရီတဘူတဘာဝေန အရိယဉာဏဿ ဂေါစရော ဟောတိယေဝ, ဧသ အဂ္ဂိလက္ခဏံ ဝိယ လောကပကတိ ဝိယ စ တစ္ဆာဝိပရီတဘူတဘာဝေါ သစ္စဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ အဂ္ဂိလက္ခဏံ နာမ ဥဏှတ္တံ. တဉှိ ကတ္ထစိ ကဋ္ဌာဒိဥပါဒါနဘေဒေ ဝိသံဝါဒကံ ဝိပရီတံ [Pg.179] အဘူတံ ဝါ ကဒါစိပိ န ဟောတိ, ‘‘ဇာတိဓမ္မာ ဇရာဓမ္မာ, အထော မရဏဓမ္မိနော’’တိ (အ. နိ. ၅.၅၇) ဧဝံ ဝုတ္တဇာတိအာဒိကာ လောကပကတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ဧကစ္စာနံ တိရစ္ဆာနာနံ တိရိယံ ဒီဃတာ, မနုဿာဒီနံ ဥဒ္ဓံ ဒီဃတာ, ဝုဒ္ဓိနိဋ္ဌပ္ပတ္တာနံ ပုန အဝဍ္ဎနန္တိ ဧဝမာဒိကာ စ လောကပကတီ’’တိ ဝဒန္တိ.

今や、苦滅道聖諦を示すために、“比丘たちよ、これこそが苦滅に至る（道である）”等と説かれた。しかし、この聖諦は、所縁の力によって苦の滅へと向かい、それに直面しているがゆえに、また苦の滅の達成のための行進（道）であるがゆえに、“苦滅に至る道”と呼ばれる。ここにおける残りの部分は、すでに述べられた方法と同じである。では、これら苦などの“真実（諦）の意味”とは何か。智慧の眼によって詳しく観察されるとき、偽りのように転倒したものではなく、陽炎のように欺くものでもなく、外道たちの“我”のように得られない性質のものでもない。むしろ、圧迫・発生・寂静・出離という在り方において、真実であり転倒していない状態として、まさに聖なる知の対象となる。これが、火の性質（熱さ）のように、また世間の不変の法（自然の理）のように、真実であり転倒していない状態としての“真実の意味”であると知られるべきである。ここで火の性質とは熱さのことである。それは、いかなる薪などの燃料の違いによっても、決して欺くことも、転倒することも、偽りであることもない。“生じる性質、老いる性質、また死ぬ性質である”という、このように説かれた生などの（真理）を世間の不変の法（自然の理）であると知るべきである。ある人々は、“ある種の一部の動物たちの横に長いこと、人間などの上に高いこと、成長の極みに達した者に再び成長がないこと、このようなことなどが世間の不変の法である”と言う。

အပိစ –

さらにまた――

နာဗာဓကံ ယတော ဒုက္ခံ, ဒုက္ခာ အညံ န ဗာဓကံ;

ဗာဓကတ္တနိယာမေန, တတော သစ္စမိဒံ မတံ.

苦しみは（衆生を）圧迫するものであるから、苦しみ以外に圧迫するものはない。圧迫する性質が確定的であることから、ゆえにこれは真実（諦）であると認められる。

တံ ဝိနာ နာညတော ဒုက္ခံ, န ဟောတိ န စ တံ တတော;

ဒုက္ခဟေတုနိယာမေန, ဣတိ သစ္စံ ဝိသတ္တိကာ.

それを除いて他に苦しみの原因はなく、それなしに（苦しみは）生じず、またそれ（渇愛）から（苦しみが）生じないことはない。苦しみの原因としての確定性のゆえに、このように渇愛（毒を塗った矢）は真実（諦）である。

နာညာ နိဗ္ဗာနတော သန္တိ, သန္တံ န စ န တံ ယတော;

သန္တဘာဝနိယာမေန, တတော သစ္စမိဒံ မတံ.

涅槃を除いて他に寂静はなく、またそれが寂静でないこともない。寂静の状態の確定性のゆえに、ゆえにこれは真実（諦）であると認められる。

မဂ္ဂါ အညံ န နိယျာနံ, အနိယျာနော န စာပိ သော;

တစ္ဆနိယျာနဘာဝတ္တာ, ဣတိ သော သစ္စသမ္မတော.

道を除いて他に（輪廻からの）出離はなく、またそれが出離でないこともない。真実の出離の性質があるがゆえに、このようにそれは真実（諦）であると認められる。

ဣတိ တစ္ဆာဝိပလ္လာသ-ဘူတဘာဝံ စတူသုပိ;

ဒုက္ခာဒီသွဝိသေသေန, သစ္စဋ္ဌံ အာဟု ပဏ္ဍိတာတိ. (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၈၉);

このように、真実であり、転倒しておらず、ありのままの状態であることを、四つの苦などのすべてにおいて、区別なく“真実の意味”であると、賢者たちは説いた。（‘分別論’注釈 189）

၁၅. ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသူတိ ဣတော ပုဗ္ဗေ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ န အနုဿုတေသု အဿုတပုဗ္ဗေသု စတုသစ္စဓမ္မေသု. စက္ခုန္တိအာဒီနိ ဉာဏဝေဝစနာနေဝ. ဉာဏမေဝ ဟေတ္ထ ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခု ဝိယာတိ စက္ခု, ဉာဏဋ္ဌေန ဉာဏံ, ပကာရတော ဇာနနဋ္ဌေန ပညာ, ပဋိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ, သစ္စပ္ပဋိစ္ဆာဒကဿ မောဟန္ဓကာရဿ ဝိဓမနတော ဩဘာသနဋ္ဌေန အာလောကောတိ ဝုတ္တံ. တံ ပနေတံ စတူသု သစ္စေသု လောကိယလောကုတ္တရမိဿကံ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

15. “かつて聞かれなかったことにおいて”とは、これ以前に“これは苦である”等として、聞かれなかった、かつて聞いたことのない四聖諦の法において、ということである。“眼”などは知（ñāṇa）の類義語にすぎない。ここにおいて、知それ自体が、目の当たりに見るという意味で、眼のようなものであるから“眼”と言われ、知るという意味で“知”と言われ、種々の様態で知るという意味で“慧”と言われ、通達するという意味で“明”と言われ、真実を覆い隠す愚痴の暗闇を打ち破って照らすという意味で“光”と言われる。そして、それ（知）は四聖諦において、世俗的なものと出世間的なものが混在して示されていると知られるべきである。

၁၆. ယာဝကီဝဉ္စာတိ ယတ္တကံ ကာလံ. တိပရိဝဋ္ဋန္တိ သစ္စဉာဏကိစ္စဉာဏကတဉာဏသင်္ခါတာနံ တိဏ္ဏံ ပရိဝဋ္ဋာနံ ဝသေန တိပရိဝဋ္ဋံ. သစ္စဉာဏာဒိဝသေန ဟိ တယော ပရိဝဋ္ဋာ ဧတဿာတိ တိပရိဝဋ္ဋန္တိ ဝုစ္စတိ ဉာဏဒဿနံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ဣဒံ ဒုက္ခသမုဒယ’’န္တိ ဧဝံ စတူသု သစ္စေသု ယထာဘူတဉာဏံ သစ္စဉာဏံ နာမ. တေသုယေဝ ‘‘ပရိညေယျံ [Pg.180] ပဟာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ ဘာဝေတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စဇာနနဉာဏံ ကိစ္စဉာဏံ နာမ. ‘‘ပရိညာတံ ပဟီနံ သစ္ဆိကတံ ဘာဝိတ’’န္တိ ဧဝံ တဿ ကတဘာဝဇာနနဉာဏံ ကတဉာဏံ နာမ. ဒွါဒသာကာရန္တိ တေသံယေဝ ဧကေကသ္မိံ သစ္စေ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ အာကာရာနံ ဝသေန ဒွါဒသာကာရံ. ဉာဏဒဿနန္တိ ဧတေသံ တိပရိဝဋ္ဋာနံ ဒွါဒသန္နံ အာကာရာနံ ဝသေန ဥပ္ပန္နဉာဏသင်္ခါတံ ဒဿနံ.

16. “いかほどの間”とは、どれほどの期間。 “三転”とは、聖諦智、作智、已作智と数えられる三つの回転（段階）によるので三転である。実に、聖諦智などの力によって、これ（知見）には三つの回転があることから、知見は三転と呼ばれる。ここにおいて、“これは苦聖諦である、これは苦集（聖諦）である”というように、四聖諦におけるありのままの知が“聖諦智（諦智）”と呼ばれる。それら（四聖諦）について、“知られるべきである、断ぜられるべきである、証得されるべきである、修習されるべきである”というように、なされるべき務めを知る知が“作智”と呼ばれる。“知られた、断ぜられた、証得された、修習された”というように、その務めがなされた状態を知る知が“已作智”と呼ばれる。“十二行相”とは、それら一つ一つの諦において、三つずつの行相（側面）があることによる十二行相である。“知見”とは、これらの三転十二行相の力によって生じた、知と数えられる見のことである。

အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိန္တိ ဥတ္တရဝိရဟိတံ သဗ္ဗသေဋ္ဌံ သမ္မာ သာမဉ္စ ဗောဓိံ. အထ ဝါ ပသတ္ထံ သုန္ဒရဉ္စ ဗောဓိံ. ဗောဓီတိ စ ဘဂဝတော အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဣဓာဓိပ္ပေတော. သာဝကာနံ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အနုတ္တရာ ဗောဓိ ဟောတိ, န ဟောတီတိ? န ဟောတိ. ကသ္မာ? အသဗ္ဗဂုဏဒါယကတ္တာ. တေသဉှိ ကဿစိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဖလမေဝ ဒေတိ, ကဿစိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ, ကဿစိ ဆ အဘိညာ, ကဿစိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ, ကဿစိ သာဝကပါရမီဉာဏံ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏမေဝ ဒေတိ, ဗုဒ္ဓါနံ ပန သဗ္ဗဂုဏသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ အဘိသေကော ဝိယ ရညော သဗ္ဗလောကိဿရိယဘာဝံ. တသ္မာ အညဿ ကဿစိပိ အနုတ္တရာ ဗောဓိ န ဟောတီတိ. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပစ္စညာသိန္တိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဟံ ပတ္တော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတောတိ ဧဝံ ပဋိဇာနိံ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒီတိ အဓိဂတဂုဏာနံ ယာထာဝတော ဒဿနသမတ္ထံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဉ္စ ပန မေ ဥဒပါဒိ. အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီတိ အယံ မယှံ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ အကုပ္ပာ ပဋိပက္ခေဟိ န ကောပေတဗ္ဗာတိ ဧဝံ ဉာဏံ ဥဒပါဒိ. တတ္ထ ဒွီဟာကာရေဟိ အကုပ္ပတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ မဂ္ဂသင်္ခါတကာရဏတော စ အာရမ္မဏတော စ. သာ ဟိ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ သမုစ္ဆိန္နကိလေသာနံ ပုန အနိဝတ္တနတာယ ကာရဏတောပိ အကုပ္ပာ, အကုပ္ပဓမ္မံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တတာယ အာရမ္မဏတောပိ အကုပ္ပာ အနာကုပ္ပာရမ္မဏာနံ လောကိယသမာပတ္တီနံ တဒဘာဝတော. အန္တိမာတိ ပစ္ဆိမာ. နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ ဣဒါနိ ပုန အညော ဘဝေါ နာမ နတ္ထီတိ.

“無上正等覚”とは、上なき、一切の中で最も優れた、正しく自らなる悟り（菩提）のことである。あるいは、称賛された、素晴らしい悟りのことである。そしてここでは、“悟り”とは、世尊の阿羅漢道が意図されている。弟子の阿羅漢道は無上の悟りであるか、そうでないか。そうではない。なぜか。すべての徳（功徳）を与えるものではないからである。実に、彼ら（弟子）のある者には、阿羅漢道は阿羅漢果のみを与え、ある者には三明を、ある者には六神通を、ある者には四無碍解を、ある者には弟子としての波羅蜜の知を与える。辟支仏（独覚）たちにも、独覚の悟りの知のみを与える。しかし、諸仏には、王の即位が全世界の主権を与えるように、すべての徳の成就を与える。それゆえ、他のいかなる者にも、無上の悟りはないのである。“等正覚したと宣言した”とは、等正覚し、私は到達し、通達して住していると、このように宣言したということである。“私に知見が生じた”とは、得られた徳をありのままに見ることができる“省察の知”が、私に生じたということである。“私の解脱は不動（不壊）である”とは、この私の阿羅漢果の解脱は、対治されるべきもの（煩悩）によって揺るがされることがないという、このような知が生じたということである。そこにおいて、二つの側面によって不動性（不壊性）が知られるべきである。すなわち、聖道という原因からと、所縁（対象）からである。それは、四つの聖道によって根絶された煩悩が再び戻らないことによる原因からも不動であり、不動の法である涅槃を所縁として生起することによる所縁からも不動である。世俗の定（等至）にはそれ（涅槃の所縁）がないため（不動ではない）。“最後の”とは、最終の。“今や、もはや再生はない”とは、今や、もはや他の“生（存在）”というものはない、ということである。

ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ နိဂ္ဂါထကေ သုတ္တေ. နိဂ္ဂါထကဉှိ သုတ္တံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနသဟိတံ ‘‘ဝေယျာကရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဘညမာနေတိ ဘဏိယမာနေ, ဒေသိယမာနေတိ အတ္ထော. ဝိရဇန္တိ အပါယဂမနီယရာဂရဇာဒီနံ ဝိဂမေန ဝိရဇံ. ဝီတမလန္တိ အနဝသေသဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာမလာပဂမေန ဝီတမလံ[Pg.181]. ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈကိလေသရဇာဘာဝေန ဝါ ဝိရဇံ, ပဉ္စဝိဓဒုဿီလျမလာပဂမေန ဝီတမလံ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၃၈၃ အာဒယော) ဟေဋ္ဌိမာ တယော မဂ္ဂါ ဝုတ္တာ, စူဠရာဟုလောဝါဒေ (မ. နိ. ၃.၄၁၆ အာဒယော) အာသဝက္ခယော, ဣဓ ပန သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော. စတုသစ္စသင်္ခါတေသု ဓမ္မေသု တေသံ ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခူတိ ဓမ္မစက္ခု, ဟေဋ္ဌိမေသု ဝါ တီသု မဂ္ဂဓမ္မေသု ဧကံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသင်္ခါတံ စက္ခူတိ ဓမ္မစက္ခု, သမထဝိပဿနာဓမ္မနိဗ္ဗတ္တတာယ သီလာဒိတိဝိဓဓမ္မက္ခန္ဓဘူတတာယ ဝါ ဓမ္မမယံ စက္ခူတိပိ ဓမ္မစက္ခု, တဿ ဥပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထံ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ အာဟ. နနု စ မဂ္ဂဉာဏံ အသင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏံ, န သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏန္တိ? သစ္စမေတံ, ယသ္မာ တံ နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စဝသေန သဗ္ဗသင်္ခတံ အသမ္မောဟပ္ပဋိဝေဓဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ တထာ ဝုတ္တံ.

“この記説において”とは、この偈を持たない散文の経において、という意味である。偈を持たない経で、問いと答えを伴うものは“記説（ヴェイヤーカラナ）”と呼ばれる。“語られているとき”とは説示されているときという意味である。“離塵”とは、悪趣へ導く貪欲などの塵がなくなることによる離塵である。“離垢”とは、余すところない邪見と疑の垢がなくなることによる離垢である。あるいは、第一道（預流道）によって断ぜられるべき煩悩の塵がないことによる離塵、五種の不道徳という垢がなくなることによる離垢である。“法眼”については、‘ブラフマāユ経’などでは下の三つの道が語られ、‘小ラーフラ教誡経’などでは諸漏の尽滅（阿羅漢果）が語られているが、ここでは預流道が意図されている。四聖諦として数えられる諸法において、それらを見るという意味での眼であるから“法眼”である。あるいは、下の三つの道法のうちの一つである預流道として数えられる眼であるから“法眼”である。あるいは、止観の法から生じたものであるため、あるいは戒などの三種の法蘊から成るものであるため、“法成る眼”という意味で“法眼”とも言う。その生起の様態を示すために“生起する性質のものは、すべて滅尽する性質のものである”と言われた。しかし、道智は無為法を対象とするのであって、有為法を対象とするのではないのではないか？ それは真実である。しかし、それが（無為である）滅（涅槃）を対象として、その作用によって、一切の有為法を惑乱なく通達することによって生じるため、そのように言われたのである。

၁၇. ဓမ္မစက္ကေတိ ပဋိဝေဓဉာဏဉ္စေဝ ဒေသနာဉာဏဉ္စ ပဝတ္တနဋ္ဌေန စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ. ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နဿ ဟိ စတူသု သစ္စေသု ဥပ္ပန္နံ ဒွါဒသာကာရံ ပဋိဝေဓဉာဏမ္ပိ, ဣသိပတနေ နိသိန္နဿ ဒွါဒသာကာရာယ သစ္စဒေသနာယ ပဝတ္တကံ ဒေသနာဉာဏမ္ပိ ဓမ္မစက္ကံ နာမ. ဥဘယမ္ပိ ဟေတံ ဒသဗလဿ ဥရေ ပဝတ္တဉာဏမေဝ. တဒုဘယံ ဣမာယ ဒေသနာယ ပကာသေန္တေန ဘဂဝတာ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ နာမ. တံ ပနေတံ ဓမ္မစက္ကံ ယာဝ အညာသိကောဏ္ဍညတ္ထေရော အဋ္ဌာရသဟိ ဗြဟ္မကောဋီဟိ သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာတိ, တာဝ ဘဂဝါ ပဝတ္တေတိ နာမ ပဝတ္တနကိစ္စဿ အနိဋ္ဌိတတ္တာ. ပတိဋ္ဌိတေ ပဝတ္တိတံ နာမ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာသနန္တရဓာနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ, ဧတ္တကံ ကာလံ အပ္ပဝတ္တပုဗ္ဗဿ ပဝတ္တိတတ္တာ. တံ သန္ဓာယ ‘‘ပဝတ္တိတေ စ ပန ဘဂဝတာ ဓမ္မစက္ကေ ဘုမ္မာ ဒေဝါ သဒ္ဒမနုဿာဝေသု’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဘုမ္မာတိ ဘူမဋ္ဌကဒေဝတာ. သဒ္ဒမနုဿာဝေသုန္တိ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ သာဓုကာရံ ဒတွာ ‘‘ဧတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ အနုဿာဝယိံသု. ဩဘာသောတိ သဗ္ဗညုတညာဏာနုဘာဝေန ပဝတ္တော စိတ္တပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနော ဩဘာသော. သော ဟိ တဒါ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ ဝိရောစိတ္ထ. အညာသိ ဝတ ဘော ကောဏ္ဍညောတိ ဣမဿပိ ဥဒါနဿ ဥဒါဟရဏဃောသော ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝတော ဟိ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဿ အာရမ္ဘေ ဝိယ ပရိသမာပနေပိ အတိဝိယ ဥဠာရတမံ ပီတိသောမနဿံ ဥဒပါဒိ.

17. “法輪において”とは、通達智と説法智の両方が、転じるという意味で“輪”であるから“法輪”である。菩提座に座した者に四聖諦において生じた十二行相の通達智も、仙人堕処に座した者に十二行相の諦の説法を転じさせた説法智も、ともに“法輪”と名付けられる。これら両方は、十力者（仏陀）の胸中に転じた智慧そのものである。それら両方をこの説法によって明らかにされる世尊によって、法輪が転じられたと言われる。さて、この法輪は、アンニャー・コンダンニャ長老が十八億の梵天たちとともに預流果に確立するまで、世尊によって転じられたと言われる。転じるという作用が完了していないからである。確立したとき、“転じられた”と言われる。それはカッサパ正自覚者の教えが消滅してから仏陀が出現するまでの間、これほどの期間、かつて転じられたことのないものが転じられたからである。それを指して“世尊によって法輪が転じられたとき、地居天たちが声を上げた”等と言われた。そこで“地居天”とは地上に住む神々のことである。“声を上げた”とは、一斉に歓喜の声を上げて“これは世尊によって……”等と言いながら触れ回ったことである。“輝き”とは、一切知智の威力によって生じた、心および時節を原因として生じた輝きである。それはその時、神々の神威を超えて輝いた。“実に、コンダンニャは知った”というこの感興の言葉の響きも、一万の世界系に充満して止まった。世尊の法輪を転じ始める際と同様に、それを完結する際にも、極めて偉大で広大な喜びと悦びが生じたのである。

၁၈. ဒိဋ္ဌော [Pg.182] အရိယသစ္စဓမ္မော ဧတေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော. ဧသ နယော သေသပဒေသုပိ. ဧတ္ထ စ ဒဿနံ နာမ ဉာဏဒဿနတော အညမ္ပိ အတ္ထီတိ တံနိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ပတ္တဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. ပတ္တိ စ ဉာဏသမ္ပတ္တိတော အညာပိ ဝိဇ္ဇတီတိ တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ဝိဒိတဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ပနေသာ ဝိဒိတဓမ္မတာ ဧကဒေသတောပိ ဟောတီတိ နိပ္ပဒေသတော ဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ပရိယောဂါဠှဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. တေနဿ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိံယေဝ ဒီပေတိ. မဂ္ဂဉာဏဉှိ ဧကာဘိသမယဝသေန ပရိညာဒိကိစ္စံ သာဓေန္တံ နိပ္ပဒေသေန စတုသစ္စဓမ္မံ သမန္တတော ဩဂါဠှံ နာမ ဟောတိ. သပ္ပဋိဘယကန္တာရသဒိသာ သောဠသဝတ္ထုကာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ စ တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာ အနေနာတိ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော. ပဝတ္တိအာဒီသု ‘‘ဧဝံ နုခေါ န နုခေါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တိကာ ဝိဂတာ သမုစ္ဆိန္နာ ကထံကထာ အဿာတိ ဝိဂတကထံကထော. ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တောတိ သာရဇ္ဇကရာနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဟီနတ္တာ တပ္ပဋိပက္ခေသု စ သီလာဒီသု ဂုဏေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဝိသာရဒဘာဝံ ဝေယျတ္တိယံ ပတ္တော အဓိဂတော. သွာယံ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တိသုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝေါ ကတ္ထာတိ အာဟ ‘‘သတ္ထုသာသနေ’’တိ. အတ္တနာ ပစ္စက္ခတော အဓိဂတတ္တာ န ပရံ ပစ္စေတိ, ပရဿ သဒ္ဓါယ ဧတ္ထ နပ္ပဝတ္တတိ, န တဿ ပရော ပစ္စေတဗ္ဗော အတ္ထီတိ အပရပ္ပစ္စယော.

18. “見法”とは、これによって聖諦の法が見られたということである。この理趣は残りの語句にも適用される。ここで“見ること”とは、智見以外にも存在するため、それを除外するために“得法”と言われた。“得ること”も智慧の成就以外に存在するため、それと区別するために“知法”と言われた。その“知法”の状態は一部分だけであることもあるため、全体として知った状態を示すために“深入法”と言われた。それによって、その者の諦の現観を示している。道智は、一現観の理趣によって遍知などの作用を成し遂げ、部分によらず四聖諦の法に全面的に深く入り込むものであるから“深入”と言われる。恐るべき荒野に似た十六の事柄および八つの事柄に関する疑いを、これによって渡ったので“度疑”と言う。流転などにおいて“果たしてそうだろうか”というように生じる“如何せん”が去り、根絶されたので“離不審”と言う。“無所畏を得た”とは、畏れを生じさせる悪法が断ぜられ、それと対照的な戒などの徳においてよく確立していることによって、勇猛な状態、熟達した状態に到達したということである。この“無所畏によく確立した状態”はどこにおいてかといえば、“師の教えにおいて”である。自らまのあたりに獲得したのであるから、他者の信仰に従って転じることはなく、他者に依る必要がないので“不随他縁”と言う。

လဘေယျာဟန္တိ လဘေယျံ အဟံ, အာယာစနဝစနမေတံ. ဧဟီတိ အာယာစိတာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇူပသမ္ပဒါနံ အနုမတဘာဝပ္ပကာသနဝစနံ, တသ္မာ ဧဟိ သမ္ပဋိစ္ဆာဟိ ယထာယာစိတံ ပဗ္ဗဇ္ဇူပသမ္ပဒဝိသေသန္တိ အတ္ထော. ဣတိ-သဒ္ဒေါ တဿ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါပဋိလာဘနိမိတ္တဝစနပရိယောသာနဒဿနော. တဒဝသာနော ဟိ တဿ ဘိက္ခုဘာဝေါ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခူတိ ဘဂဝတော ဝစနေန အဘိနိပ္ဖန္နာ သာဝ တဿ အာယသ္မတော ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါ အဟောသီ’’တိ. စရ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတံ ဗြဟ္မစရိယံ သမဓိဂစ္ဆ. ကိမတ္ထံ? သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယ. ဣဓာပိ ‘‘အဝေါစာ’’တိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ‘‘နဝ ကောဋိသဟဿာနီ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၀; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၃၇) ဝုတ္တပ္ပဘေဒါနံ အနေကသဟဿာနံ သံဝရဝိနယာနံ သမာဒိယိတွာ ဝတ္တနေန ဥပရိဘူတာ အဂ္ဂဘူတာ သမ္ပဒါတိ ဥပသမ္ပဒါ.

“得られんことを（labheyyāhaṃ）”とは、“私は得たい”という請願の言葉である。“来たれ（ehi）”とは、請われた出家と具足戒に対する認可の意を示す言葉である。ゆえに、“来たれ、請うた通りの出家と具足戒という勝徳を受け入れよ”という意味である。“～と（iti）”という言葉は、その“来たれ比丘”という具足戒の獲得の原因となる言葉の終わりを示す。その終わりをもって、彼の比丘たる状態が完成する。それゆえに“‘来たれ比丘’という世尊の言葉によって成し遂げられたものこそが、その尊者の‘来たれ比丘’の具足戒であった”と言われた。“梵行を励め”とは、上の三つの道として数えられる梵行を体得せよ、ということである。何のためにか？ “正しく苦を終焉させるために”である。ここでも“と言われた”という言葉を繋げるべきである。九千億等と言われる種類に分けられる、幾千もの律儀の制戒を、自ら引き受けて実践することによって、最高のものとなり、卓越したものとなった成就であるから“具足戒（ウパサンパダー）”と言う。

၁၉. နီဟာရဘတ္တောတိ နီဟဋဘတ္တော, ဂါမတော ဘိက္ခံ နီဟရိတွာ ဘိက္ခူဟိ ဒိန္နဘတ္တောတိ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဟိ ဒဟရကုမာရကေ ဝိယ တေ ဘိက္ခူ [Pg.183] ပရိဟရန္တော ပါဋိပဒဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ပိဏ္ဍပါတတ္ထာယပိ ဂါမံ အပဝိသိတွာ အန္တောဝိဟာရေယေဝ ဝသိ.

19. “持ち出された食（nīhārabhatta）”とは、村から食を運び出し、比丘たちによって与えられた食、という意味である。世尊は、幼い子供を世話するようにそれらの比丘たちを世話し、法輪を転じた翌日から、托鉢のために村に入ることさえせず、精舎の中にのみ住まわれた。

ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘転法輪経’の注釈（解説）は完結した。

အနတ္တလက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

‘無我相経’の注釈。

၂၀. အာမန္တေသီတိ အာသာဠှီပုဏ္ဏမဒိဝသေ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနတော ပဋ္ဌာယ အနုက္ကမေန သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌိတေ အညာသိကောဏ္ဍညပ္ပမုခေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ‘‘ဣဒါနိ တေသံ အာသဝက္ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီ’’တိ ပဉ္စမိယာ ပက္ခဿ အာမန္တေသိ. အနတ္တာတိ အဝသဝတ္တနဋ္ဌေန အသာမိကဋ္ဌေန သုညတဋ္ဌေန အတ္တပဋိက္ခေပဋ္ဌေနာတိ ဧဝံ စတူဟိ ကာရဏေဟိ အနတ္တာ. တတ္ထ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ရူပံ ဌိတိံ မာ ပါပုဏာတု, ဌာနပ္ပတ္တံ မာ ဇီရတု, ဇရပ္ပတ္တံ မာ ဘိဇ္ဇတု, ဥဒယဗ္ဗယေဟိ မာ ကိလမယတူ’’တိ န ဧတ္ထ ကဿစိ ဝသီဘာဝေါ အတ္ထိ, သွာယမဿ အဝသဝတ္တနဋ္ဌော. သာမိဘူတဿ ကဿစိ အဘာဝေါ အသာမိကဋ္ဌော. နိဝါသီကာရကဝေဒကအဓိဋ္ဌာယကဝိရဟေန တတော သုညတာ သုညတဋ္ဌော. ပရပရိကပ္ပိတအတ္တသဘာဝါဘာဝေါ ဧဝ အတ္တပဋိက္ခေပဋ္ဌော. ဣဒါနိ အနတ္တတံယေဝ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ရူပဉ္စ ဟိဒံ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အတ္တာ အဘဝိဿာတိ ကာရကော ဝေဒကော သယံဝသီတိ ဧဝံဘူတော အတ္တာ အဘဝိဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝဉှိ သတိ ရူပဿ အာဗာဓာယ သံဝတ္တနံ အယုဇ္ဇမာနကံ သိယာ. ကာမဉ္စေတ္ထ ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အနတ္တာ, တသ္မာ ရူပံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တတီ’’တိ ရူပဿ အနတ္တတာယ ဒုက္ခတာ ဝိဘာဝိတာ ဝိယ ဒိဿတိ, တထာပိ ‘‘ယသ္မာ ရူပံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ အနတ္တာ’’တိ ပါကဋာယ သာဗာဓတာယ ရူပဿ အတ္တသာရာဘာဝေါ ဝိဘာဝိတော, တတော ဧဝ စ ‘‘န စ လဗ္ဘတိ ရူပေ ‘ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’တိ’’ ရူပေ ကဿစိ အနိဿရတာ တဿ စ အဝသဝတ္တနာကာရော ဒဿိတော. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

20. “呼びかけた”とは、アサーラ月の満月の日から始めて‘転法輪経’を説き、順次、アンニャー・コンダンニャを筆頭とする五比丘が預流果に確立したところで、“今、彼らの漏（煩悩）を滅尽させるために法を説こう”と考え、五日目に呼びかけた（語りかけた）ことである。“無我”とは、思い通りにならない（不自在）という義、主宰者がいない（無主）という義、空である（空）という義、我を否定するという義という、四つの理由によって無我である。そこにおいて“生じた色（物質的形態）が持続の状態に達しないように、あるいは状態に達したものが老いないように、老いに達したものが壊れないように、生滅によって悩まされないように”といった、誰の支配（自在）もここには存在しない。これが、色の“思い通りにならない（不自在）という義”である。主宰者となるべき者が存在しないことが“無主の義”である。常住者、作為者、享受者、指揮者の欠如によって、それ（色）から空であるのが“空の義”である。他者によって想定された我の自性の不在こそが“我の否定の義”である。今、無我性そのものを明らかにするために“比丘たちよ、もしこの色が（我であったなら）”等と説かれた。そこにおいて“我がであったなら”とは、作者、享受者、自ら支配する者といった、このような状態の我であったであろうという意味である。もしそうであれば、色が病（苦難）へと赴くことは不適当（不可能）となるであろう。確かにここでは“比丘たちよ、色は無我であるから、ゆえに色は病へと赴く”と、色の無我性によって苦性が明らかにされているように見えるが、それでもなお“色が病へと赴くがゆえに、無我である”と、明白な有病性によって色の我という実質のなさが明らかにされており、それゆえにこそ“色において‘私の色はこうあれ、こうあるな’とは得られない”と、色における誰の支配のなさ（自在のなさ）とその思い通りにならない様が示されている。受など（他の四蘊）においても、この方法は同じである。

၂၁. တံ ကိံမညထ ဘိက္ခဝေတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? ဧတ္တကေန ဌာနေန အနတ္တလက္ခဏမေဝ ကထိတံ, န အနိစ္စဒုက္ခလက္ခဏာနိ, ဣဒါနိ တာနိ ဒဿေတွာ [Pg.184] သမောဓာနေတွာ တီဏိပိ လက္ခဏာနိ ဒဿေတုံ ဣဒမာရဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အနိစ္စံ ဘန္တေတိ ဘန္တေ ယသ္မာ ဟုတွာ န ဟောတိ, တသ္မာ အနိစ္စံ. ယသ္မာ ပုဗ္ဗေ အသန္တံ ပစ္စယသမဝါယေန ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပုန ဘင်္ဂုပဂမနေန န ဟောတိ, တသ္မာ န နိစ္စန္တိ အနိစ္စံ, အဒ္ဓုဝန္တိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ ဥပ္ပာဒဝယဝန္တတာယ တာဝကာလိကတာယ ဝိပရိဏာမကောဋိယာ နိစ္စပ္ပဋိက္ခေပတောတိ ဣမေဟိပိ ကာရဏေဟိ အနိစ္စံ. ဧတ္ထ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန နိရုဇ္ဈနဝသေန စ ပဝတ္တနတော ဥပ္ပာဒဝယဝန္တတာ. တင်္ခဏိကတာယ တာဝကာလိကတာ. ဝိပရိဏာမဝန္တတာယ ဝိပရိဏာမကောဋိ. ရူပဉှိ ဥပ္ပာဒါဒိဝိကာရာပဇ္ဇနေန ဝိပရိဏာမန္တံ ဝိနာသံ ပါပုဏာတိ. နိစ္စသဘာဝါဘာဝေါ ဧဝ နိစ္စပဋိက္ခေပေါ. အနိစ္စာ ဟိ ဓမ္မာ, တေနေဝ အတ္တနော အနိစ္စဘာဝေန အတ္ထတော နိစ္စတံ ပဋိက္ခိပန္တိ နာမ.

21. “比丘たちよ、これをどう思うか”とは、なぜ始められたのか。ここまでの箇所では無我の相（特徴）のみが語られ、無常と苦の相は語られなかった。今、それらを示し、一つにまとめて三つの相すべてを示すために、これが始められたと知るべきである。“大徳よ、無常です”とは、大徳よ、あって、そしてなくなるがゆえに無常である。以前には存在しなかったものが縁の結合によって生じてあり、再び崩壊へと向かうことでなくなるがゆえに、常住ではない。ゆえに無常であり、不変ではないという意味である。あるいは、生滅を持つこと、一時的であること、変異を極みとすること、常住を否定すること、これらの理由によっても無常である。ここで“生滅を持つ”とは、刹那刹那に生じることと滅することによって持続することである。その刹那的であることによって“一時的”である。変異する性質であることによって“変異を極みとする”である。色は生じる等の変異に陥ることで、変異しつつ滅亡に達する。常住という自性の不在こそが“常住の否定”である。諸法は無常であり、まさに自らの無常性によって、実際には常住性を否定しているのである。

ဒုက္ခံ ဘန္တေတိ ဘန္တေ ပဋိပီဠနာကာရေန ဒုက္ခံ. ဥပ္ပာဒဇရာဘင်္ဂဝသေန ဟိ ရူပဿ နိရန္တရံ ဗာဓတိ, ပဋိပီဠနာကာရေနဿ ဒုက္ခတာ. အထ ဝါ သန္တာပဋ္ဌေန ဒုက္ခမဋ္ဌေန ဒုက္ခဝတ္ထုကဋ္ဌေန သုခပဋိက္ခေပဋ္ဌေန စာတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဒုက္ခံ. ဧတ္ထ စ သန္တာပေါ နာမ ဒုက္ခဒုက္ခတာဒိဝသေန သန္တာပနံ ပရိဒဟနံ. တတော ဧဝဿ ဒုဿဟတာယ ဒုက္ခမတာ. တိဿန္နံ ဒုက္ခတာနံ သံသာရဒုက္ခဿ စ အဓိဋ္ဌာနတာယ ဒုက္ခဝတ္ထုကတာ. သုခသဘာဝါဘာဝေါ ဧဝ သုခပဋိက္ခေပေါ. ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ ဇရာယ မရဏေန စ ဝိပရိဏာမသဘာဝံ. ကလ္လံ နူတိ ယုတ္တံ နု. တန္တိ ဧဝံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ ရူပံ. ဧတံ မမာတိ တဏှာဂါဟော မမင်္ကာရဘာဝတော. ဧသောဟမသ္မီတိ မာနဂါဟော အဟင်္ကာရဘာဝတော. ဧသော မေ အတ္တာတိ ဒိဋ္ဌိဂါဟော အတ္တဘာဝဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟတော. တဏှာဂါဟော စေတ္ထ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတဝသေန, မာနဂါဟော နဝဝိဓမာနဝသေန, ဒိဋ္ဌိဂါဟော ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမေသံ တိဏ္ဏံ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂါဟာနံ ဝသေန ယုတ္တံ နု တံ သမနုပဿိတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“大徳よ、苦です”とは、大徳よ、圧迫する様相によって苦である。生・老・崩壊によって色が絶えず苦しめられるのであり、その圧迫する様相こそが苦性である。あるいは、焼熱の義、苦しみの義、苦の拠り所である義、楽を否定する義という四つの理由によって苦である。ここで“焼熱”とは、苦苦性などによって熱し焦がされることである。それゆえに耐え難いことが“苦しみの義”である。三つの苦性と輪廻の苦の拠り所（基盤）であることによって“苦の拠り所である義”である。楽という自性の不在こそが“楽の否定”である。“変異する性質”とは、老いと死によって変異する自性であることをいう。“ふさわしいか”とは、適当であるかということ。“それ”とは、このように無常であり、苦であり、変異する性質である色を。“これは私の（もの）である”とは、我所（わがもの）とする状態からの渇愛による執着である。“これは私である”とは、我慢（エゴ）の状態からの慢による執着である。“これは私の我である”とは、我の本体という転倒した把握からの見（邪見）による執着である。ここで、渇愛による執着は百八の渇愛の遍歴として、慢による執着は九種類の慢として、見による執着は六十二の見として知られるべきである。これら三つの渇愛・慢・見による執着に基づいて、それ（色など）を（そのように）観ずることはふさわしいだろうか、と言われているのである。

ဣတိ ဘဂဝါ အနိစ္စဒုက္ခဝသေန အနတ္တလက္ခဏံယေဝ ဒဿေသိ. ဘဂဝါ ဟိ ကတ္ထစိ အနိစ္စဝသေန အနတ္တတံ ဒဿေတိ, ကတ္ထစိ ဒုက္ခဝသေန, ကတ္ထစိ ဥဘယဝသေန. တထာ ဟိ ‘‘စက္ခု အတ္တာတိ ယော ဝဒေယျ, တံ န ဥပပဇ္ဇတိ, စက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ, တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. ‘စက္ခု အတ္တာ’တိ [Pg.185] ယော ဝဒေယျ, ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ’’တိ ဣမသ္မိဉ္စ ဆဆက္ကသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၄၂၂) အနိစ္စဝသေန အနတ္တတံ ဒဿေသိ. ‘‘ရူပဉ္စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿ…ပေ… ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’’တိ ဣမသ္မိံယေဝ အနတ္တလက္ခဏသုတ္တေ ဒုက္ခဝသေန အနတ္တတံ ဒဿေသိ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ, ယဒနတ္တာ, တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေ သော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဣမသ္မိံ အရဟန္တသုတ္တေ (သံ. နိ. ၃.၇၆-၇၇) ဥဘယဝသေန အနတ္တတံ ဒဿေသိ. ကသ္မာ? အနိစ္စံ ဒုက္ခဉ္စ ပါကဋံ, အနတ္တာ အပါကဋံ. ပရိဘောဂဘာဇနာဒီသု ဟိ ဘိန္နေသု ‘‘အဟော အနိစ္စ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ‘‘အဟော အနတ္တာ’’တိ ပန ဝတ္တာ နာမ နတ္ထိ. သရီရေ ဂဏ္ဍပိဠကာသု ဝါ ဥဋ္ဌိတာသု ကဏ္ဋကေန ဝါ ဝိဒ္ဓါ ‘‘အဟော ဒုက္ခ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ‘‘အဟော အနတ္တာ’’တိ ပန ဝတ္တာ နာမ နတ္ထိ. ကသ္မာ? ဣဒဉှိ အနတ္တလက္ခဏံ နာမ အဝိဘူတံ ဒုဒ္ဒသံ ဒုပ္ပညာပနံ. တထာ ဟိ သရဘင်္ဂါဒယောပိ သတ္ထာရော နာဒ္ဒသံသု, ကုတော ပညာပနာ, တေန နံ ဘဂဝါ အနိစ္စဝသေန ဝါ ဒုက္ခဝသေန ဝါ ဥဘယဝသေန ဝါ ဒဿေသိ. တယိဒံ ဣမသ္မိမ္ပိ တေပရိဝဋ္ဋေ အနိစ္စဒုက္ခဝသေနေဝ ဒဿိတံ. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

このように世尊は、無常と苦に基づいて無我の相のみを示された。世尊はある箇所では無常によって、ある箇所では苦によって、ある箇所ではその両方によって無我を示されるからである。すなわち、“‘眼は我である’と言う者がいれば、それは適当ではない。眼の生起と滅尽が知られるからである。もし生起と滅尽が知られるなら、‘私の我は生じ、また滅する’という結論に至る。ゆえに、それは適当ではない。それゆえに‘眼は我である’と言うなら、その眼は無我である”というこの六六経（マッジマ・ニカーヤ148）において、無常によって無我を示された。“比丘たちよ、もしこの色が我であったなら……中略……わたしの色はこうであれ、となってはならない”というこの無我相経において、苦によって無我を示された。“比丘たちよ、色は無常である。無常であるものは苦である。苦であるものは無我である。無我であるものは‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と、このようにあるがままに正しい智慧をもって見るべきである”というこの阿羅漢経（サンユッタ・ニカーヤ22.76-77）において、両方によって無我を示された。なぜか。無常と苦は明白であるが、無我は明白ではないからである。実際、器などが壊れたときには“ああ、無常だ”と言うが、“ああ、無我だ”と言う者はいない。身体に腫れ物や吹き出物ができたり、刺に刺されたりしたときには“ああ、苦だ”と言うが、“ああ、無我だ”と言う者はいない。なぜか。この無我の相というものは、顕著ではなく、見がたく、教えがたいからである。それゆえに、サラバンガ等の師たちも（これに）気づかなかった。まして教えることなどできようか。それゆえに世尊は、無常あるいは苦、あるいはその両方によってそれを示されたのである。これは、この三転（法輪）においても、無常と苦によって示されている。受（受などの他の蘊）においてもこの理趣は同様である。

၂၂. တသ္မာတိဟာတိ တသ္မာ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. တိ-ကာရ ဟ-ကာရာ နိပါတာ, ယသ္မာ ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ အနတ္တာ, တသ္မာတိ အတ္ထော. ယံ ကိဉ္စီတိ အနဝသေသပရိယာဒါနမေတံ. ယန္တိ ဟိ သာမညေန အနိယမဒဿနံ, ကိဉ္စီတိ ပကာရတော ဘေဒံ အာမသိတွာ အနိယမဒဿနံ. ဥဘယေနပိ အတီတံ ဝါ…ပေ… သန္တိကေ ဝါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ယာဒိသံ ဝါ တာဒိသံ ဝါ နပုံသကနိဒ္ဒေသာရဟံ သဗ္ဗံ ဗျာပေတွာ သင်္ဂဏှာတိ, တသ္မာ အနဝသေသပရိယာဒါနမေတံ ‘‘ယံ ကိဉ္စီ’’တိ. ဧဝဉ္စ သတိ အညေသုပိ နပုံသကနိဒ္ဒေသာရဟေသု ပသင်္ဂံ ဒိသွာ တတ္ထ အဓိပ္ပေတတ္ထံ အဓိစ္စ ပဝတ္တနတော အတိပ္ပသင်္ဂဿ နိယမနတ္ထံ ‘‘ရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပဒဒွယေနပိ ရူပဿ အသေသပရိဂ္ဂဟော ကတော ဟောတိ. အထဿ အတီတာဒိဝိဘာဂံ အာရဘတိ ‘‘အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိအာဒိနာ. တဉှိ ကိဉ္စိ အတီတံ ကိဉ္စိ အနာဂတာဒိဘေဒန္တိ. ဧသ နယော ဝေဒနာဒီသုပိ.

22. “それゆえに（Tasmātihā）”とは、まさに“それゆえに”と言われたものである。“ti”と“ha”は不変化詞である。これら五蘊は無常であり、苦であり、無我であるから、“それゆえに”という意味である。“いかなる（Yaṃ kiñci）”とは、余すところなく全てを包括することである。“yaṃ”は一般的な不定を示し、“kiñci”は種類による区別を考慮した不定を示す。両者によって、過去であれ……中略……近くであれ、少なかれ多かれ、どのようなものであれ、中性名詞として示されるべきすべてを網羅して包括する。それゆえに“いかなる”とは、余すところなく全てを包括することである。このように中性名詞として示されるべき他のものも（含まれるという）過剰な適用の可能性を見越し、そこで意図された意味に基づいて生じる過剰な適用を限定するために、“色”と言われた。このように二つの語によって、色の例外なき把握がなされる。そして、その過去などの分類を“過去・未来・現在”等として始める。なぜなら、あるものは過去であり、あるものは未来などの区別があるからである。この理趣は受等においても同様である。

တတ္ထ ရူပံ တာဝ အဒ္ဓါသန္တတိသမယခဏဝသေန စတုဓာ အတီတံ နာမ ဟောတိ, တထာ အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ. တတ္ထ အဒ္ဓါဝသေန တာဝ ဧကဿ ဧကသ္မိံ [Pg.186] ဘဝေ ပဋိသန္ဓိတော ပုဗ္ဗေ အတီတံ, စုတိတော ဥဒ္ဓမနာဂတံ, ဥဘိန္နမန္တရေ ပစ္စုပ္ပန္နံ. သန္တတိဝသေန သဘာဂေကဥတုသမုဋ္ဌာနဧကာဟာရသမဥဋ္ဌာနဉ္စ ပုဗ္ဗာပရိယဝသေန ဝတ္တမာနမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နံ, တတော ပုဗ္ဗေ ဝိသဘာဂဥတုအာဟာရသမုဋ္ဌာနံ အတီတံ, ပစ္ဆာ အနာဂတံ. စိတ္တဇံ ဧကဝီထိဧကဇဝနဧကသမာပတ္တိသမုဋ္ဌာနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတံ, ပစ္ဆာ အနာဂတံ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနဿ ပါဋိယေက္ကံ သန္တတိဝသေန အတီတာဒိဘေဒေါ နတ္ထိ. တေသံယေဝ ပန ဥတုအာဟာရစိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ဥပတ္ထမ္ဘကဝသေန တဿ အတီတာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သမယဝသေန ဧကမုဟုတ္တပုဗ္ဗဏှသာယနှရတ္တိဒိဝါဒီသု သမယေသု သန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနံ တံတံသမယဝန္တံ ရူပံ ပစ္စုပ္ပန္နံ နာမ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတံ, ပစ္ဆာ အနာဂတံ. ခဏဝသေန ဥပ္ပာဒါဒိက္ခဏတ္တယပရိယာပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နံ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတံ, ပစ္ဆာ အနာဂတံ, ဣဒမေဝေတ္ထ နိပ္ပရိယာယံ, သေသာ ပရိယာယကထာ.

その中で、色はまず、期間、相続、時期、瞬間の四つの方法によって、過去と呼ばれる。未来と現在も同様である。そのうち、まず期間（addhā）によれば、一人の一回の生涯において、再生（結生）より前が過去、死より後が未来、その中間が現在である。相続（santati）によれば、同一の季節（温度）から生じたもの、あるいは同一の食から生じたもので、前後の連続として進行しているものは、現在進行中であっても現在であり、それより前は異なった季節や食から生じたもので過去であり、後は未来である。心から生じたもの（心生色）については、一つの路、一つの速行、一つの等至（三昧）から生じたものが現在であり、それより前は過去、後は未来である。業から生じたもの（業生色）については、個別の相続による過去などの区別はない。しかし、それら季節、食、心から生じたものの助けとなることによって、その過去などの状態を知るべきである。時期（samaya）によれば、一ムフッタ、午前、午後、夜、昼などの時期において、相続として進行しているその時々の時期に属する色は現在と呼ばれ、それより前は過去、後は未来である。瞬間（khaṇa）によれば、生・住・滅の三つの瞬間に含まれるものが現在であり、それより前は過去、後は未来である。これこそがここでは直接的な説示であり、残りは便宜的な説示である。

အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါတိ စက္ခာဒိပဉ္စဝိဓံ ရူပံ အတ္တဘာဝံ အဓိကိစ္စ ပဝတ္တတ္တာ အဇ္ဈတ္တံ, သေသံ တတော ဗာဟိရတ္တာ ဗဟိဒ္ဓါ. အပိစ နိယကဇ္ဈတ္တမ္ပိ ဣဓ အဇ္ဈတ္တံ, ပရပုဂ္ဂလိကမ္ပိ စ ဗဟိဒ္ဓါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါတိ စက္ခာဒီနိ နဝ, အာပေါဓာတုဝဇ္ဇာ တိဿော ဓာတုယော စာတိ ဒွါဒသဝိဓံ ရူပံ ဃဋ္ဋနဝသေန ဂဟေတဗ္ဗတော ဩဠာရိကံ, သေသံ တတော ဝိပရီတတ္တာ သုခုမံ. ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါတိ ဧတ္ထ ဟီနပဏီတဘာဝေါ ပရိယာယတော နိပ္ပရိယာယတော စ. တတ္ထ အကနိဋ္ဌာနံ ရူပတော သုဒဿီနံ ရူပံ ဟီနံ, တဒေဝ သုဒဿာနံ ရူပတော ပဏီတံ. ဧဝံ ယာဝ နရကသတ္တာနံ ရူပံ, တာဝ ပရိယာယတော ဟီနပဏီတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နိပ္ပရိယာယတော ပန ယံ အာရမ္မဏံ ကတွာ အကုသလဝိပါကဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဟီနံ အနိဋ္ဌဘာဝတော. ယံ ပန အာရမ္မဏံ ကတွာ ကုသလဝိပါကဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ပဏီတံ ဣဋ္ဌဘာဝတော. ယထာ ဟိ အကုသလဝိပါကော သယံ အနိဋ္ဌော အနိဋ္ဌေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဣဋ္ဌေ, ဧဝံ ကုသလဝိပါကောပိ သယံ ဣဋ္ဌော ဣဋ္ဌေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န အနိဋ္ဌေ. ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါတိ ယံ သုခုမံ, တဒေဝ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈသဘာဝတ္တာ ဒူရေ, ဣတရံ သုပ္ပဋိဝိဇ္ဈသဘာဝတ္တာ သန္တိကေ. အပိစေတ္ထ ဩကာသတောပိ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဒူရသန္တိကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တံ သဗ္ဗန္တိ တံ အတီတာဒီဟိ ပဒေဟိ ဝိသုံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ သဗ္ဗံ ရူပံ. သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“内あるいは外”とは、眼などの五種の色は、個体（自己の身体）に基づいて生じるため内であり、残りはそれより外にあるため外である。さらに、自分自身の内側もここでは内であり、他人のものも外であると知るべきである。“粗あるいは微細”とは、眼などの九つと、水大を除いた三つの大種（地・火・風）の十二種の色は、接触（衝突）によって把握されるべきものであるから粗であり、残りはそれとは反対であるから微細である。“劣あるいは勝”については、劣勝の状態には相対的なものと絶対的なものがある。相対的には、色究竟天（アカニッタ）の色の質に比べて、善見天（スダッシー）の色は劣り、その同じ色が善現天（スダッサ）の色に比べて勝れている。このように、地獄の衆生の色に至るまで、相対的な劣勝の状態を知るべきである。絶対的には、不善の報いである意識を対象として生じさせるものは、望ましくないものであるため劣であり、善の報いである意識を対象として生じさせるものは、望ましいものであるため勝である。不善の報い自体が望ましくないものであり、望ましくないものにおいてのみ生じ、望ましいものにおいて生じないように、善の報いもそれ自体が望ましいものであり、望ましいものにおいてのみ生じ、望ましくないものにおいて生じないからである。“遠あるいは近”とは、微細なものは、それ自体が覚り（覚知）にくいため遠であり、他（粗なもの）は覚りやすいため近である。また、ここでは場所によっても、相対的に遠近を知るべきである。“そのすべて”とは、過去などの語によって個別に示されたすべての色を指す。“正しい智慧をもって見るべきである”とは、随観（ヴィパッサナー）を伴う聖道の智慧によって見るべきである、ということである。

ယာ [Pg.187] ကာစိ ဝေဒနာတိအာဒီသု ပန သန္တတိဝသေန စ ခဏဝသေန စ ဝေဒနာယ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၉၇ အာဒယော) သန္တတိဝသေန ဧကဝီထိဧကဇဝနဧကသမာပတ္တိပရိယာပန္နာ ဧကဝိဓဝိသယသမာယောဂပ္ပဝတ္တာ စ ဒိဝသမ္ပိ ဗုဒ္ဓရူပံ ပဿန္တဿ ဓမ္မံ သုဏန္တဿ ပဝတ္တသဒ္ဓါဒိသဟိတဝေဒနာ ပစ္စုပ္ပန္နာ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. ခဏဝသေန ခဏတ္တယပရိယာပန္နာ ပစ္စုပ္ပန္နာ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒေါ နိယကဇ္ဈတ္တဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဩဠာရိကသုခုမဘေဒေါ ‘‘အကုသလာ ဝေဒနာ ဩဠာရိကာ, ကုသလာဗျာကတာ ဝေဒနာ သုခုမာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၁၁) ဝုတ္တေန ဇာတိသဘာဝပုဂ္ဂလလောကိယလောကုတ္တရဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဇာတိဝသေန တာဝ အကုသလဝေဒနာ သာဝဇ္ဇကိရိယဟေတုတော ကိလေသသန္တာပသဘာဝတော စ အဝူပသန္တဝုတ္တီတိ ကုသလဝေဒနာယ ဩဠာရိကာ, သဗျာပါရတော သဥဿာဟတော သဝိပါကတော ကိလေသသန္တာပသဘာဝတော သာဝဇ္ဇတော စ ဝိပါကာဗျာကတာယ ဩဠာရိကာ, သဝိပါကတော ကိလေသသန္တာပသဘာဝတော သဗျာပဇ္ဇတော သာဝဇ္ဇတော စ ကိရိယာဗျာကတာယ ဩဠာရိကာ, ကုသလာဗျာကတာ ပန ဝုတ္တဝိပရိယာယတော အကုသလာယ သုခုမာ. ဒွေပိ ကုသလာကုသလဝေဒနာ သဗျာပါရတော သဥဿာဟတော သဝိပါကတော စ ယထာယောဂံ ဒုဝိဓာယပိ အဗျာကတာယ ဩဠာရိကာ, ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဒုဝိဓာပိ အဗျာကတာ တာဟိ သုခုမာ. ဧဝံ တာဝ ဇာတိဝသေန ဩဠာရိကသုခုမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“いかなる受であれ”等において、相続の面から、また瞬間の面から、受の過去・未来・現在が知られるべきである。そこにおいて（清浄道論 2.497等）、相続の面からは、一つの心路、一つの速行、一つの等至（三昧）に属し、一種類の対象との結合によって生じる、一日中でも仏陀の姿を見、法を聞いている者に生じている信心等に伴う受は現在であり、それより前は過去、後は未来である。瞬間の面からは、三刹那に属するものは現在であり、それより前は過去、後は未来である。内と外の区別は、自らの内面の面から知られるべきである。粗・細（粗雑・微細）の区別は、“不善の受は粗であり、善と無記の受は細である”という等の方法により、分別論（Vibha. 11）で説かれているように、生（種類）・自性・個人・世間的・出世間の面から知られるべきである。まず、生の面からは、不善の受は、過失ある行為を原因とすることから、また煩悩の熱悩の性質であることから、静まらない活動であるため、善の受に対して粗である。また、活動（作為）を伴い、努力（勇猛）を伴い、異熟（果報）を伴い、煩悩の熱悩の性質であり、過失があることから、異熟無記に対して粗である。異熟を伴い、煩悩の熱悩の性質であり、苦痛を伴い、過失があることから、作用無記に対して粗である。しかし、善と無記は、述べられたことの反対であるから、不善に対して細である。善と不善の二つの受も、活動を伴い、努力を伴い、異熟を伴うことから、相応ずるように二種類の無記に対して粗であり、反対に二種類の無記はそれらに対して細である。このように、まず生の面から粗・細が知られるべきである。

သဘာဝဝသေန ပန ဒုက္ခဝေဒနာ နိရဿာဒတော သဝိပ္ဖာရတော ဥဗ္ဗေဇနီယတော အဘိဘဝနတော စ ဣတရာဟိ ဒွီဟိ ဩဠာရိကာ, ဣတရာ ပန ဒွေ သာတတော သန္တတော ပဏီတတော မနာပတော မဇ္ဈတ္တတော စ ယထာယောဂံ ဒုက္ခာယ သုခုမာ. ဥဘော ပန သုခဒုက္ခာ သဝိပ္ဖာရတော ခေါဘကရဏတော ပါကဋတော စ အဒုက္ခမသုခါယ ဩဠာရိကာ, သာ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန တဒုဘယတော သုခုမာ. ဧဝံ သဘာဝဝသေန ဩဠာရိကသုခုမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပုဂ္ဂလဝသေန ပန အသမာပန္နဿ ဝေဒနာ နာနာရမ္မဏဝိက္ခိတ္တဘာဝတော သမာပန္နဿ ဝေဒနာယ ဩဠာရိကာ, ဝိပရိယာယေန ဣတရာ သုခုမာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလဝသေန ဩဠာရိကသုခုမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. လောကိယလောကုတ္တရဝသေန ပန သာသဝါ ဝေဒနာ လောကိယာ. သာ အာသဝုပ္ပတ္တိဟေတုတော [Pg.188] ဩဃနိယတော ယောဂနိယတော ဂန္ထနိယတော နီဝရဏိယတော ဥပါဒါနိယတော သံကိလေသိကတော ပုထုဇ္ဇနသာဓာရဏတော စ အနာသဝါယ ဩဠာရိကာ, သာ ဝိပရိယာယေန သာသဝါယ သုခုမာ. ဧဝံ လောကိယလောကုတ္တရဝသေန ဩဠာရိကသုခုမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

自性の面からは、苦の受は、喜悦（味）がなく、震動（拡散）し、動揺させ、圧倒することから、他の二つ（楽と不苦不楽）に対して粗である。他の二つは、快く、静かで、勝れており、好ましく、中立的であることから、相応ずるように苦に対して細である。しかし、楽と苦の両者は、震動し、攪乱し、顕著であることから、不苦不楽の受に対して粗であり、それは述べられたことの反対により、その両者に対して細である。このように自性の面から粗・細が知られるべきである。個人の面からは、定に入っていない（未等至）者の受は、様々な対象に散乱していることから、定に入っている（等至）者の受に対して粗であり、反対に他（定にある者の受）は細である。このように個人の面から粗・細が知られるべきである。世間的・出世間の面からは、有漏の受は世間的である。それは、漏（煩悩）が生じる原因であり、暴流（瀑流）に引かれ、軛（け）に繋がれ、結（けつ）に縛られ、蓋（がい）に覆われ、取（しゅ）の対象となり、雑染の原因となり、凡夫と共通することから、無漏の受に対して粗であり、それは反対に有漏の受に対して細である。このように世間的・出世間の面から粗・細が知られるべきである。

တတ္ထ ဇာတိအာဒိဝသေန သမ္ဘေဒေါ ပရိဟရိတဗ္ဗော. အကုသလဝိပါကကာယဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာ ဟိ ဝေဒနာ ဇာတိဝသေန အဗျာကတတ္တာ သုခုမာပိ သမာနာ သဘာဝါဒိဝသေန ဩဠာရိကာ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အဗျာကတာ ဝေဒနာ သုခုမာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဩဠာရိကာ. အသမာပန္နဿ ဝေဒနာ ဩဠာရိကာ, သာသဝါ ဝေဒနာ ဩဠာရိကာ’’တိ (ဝိဘ. ၁၁). ယထာ စ ဒုက္ခဝေဒနာ, ဧဝံ သုခါဒယောပိ ဇာတိဝသေန ဩဠာရိကာ, သဘာဝါဒိဝသေန သုခုမာ ဟောန္တိ. တသ္မာ ယထာ ဇာတိအာဒိဝသေန သမ္ဘေဒေါ န ဟောတိ, တထာ ဝေဒနာနံ ဩဠာရိကသုခုမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေယျထိဒံ – အဗျာကတာ ဇာတိဝသေန ကုသလာကုသလာဟိ သုခုမာ. န တတ္ထ ‘‘ကတမာ အဗျာကတာ, ကိံ ဒုက္ခာ, ကိံ သုခါ, ကိံ သမာပန္နဿ, ကိံ အသမာပန္နဿ, ကိံ သာသဝါ, ကိံ အနာသဝါ’’တိ ဧဝံ သဘာဝါဒိဘေဒေါ ပရာမသိတဗ္ဗော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

そこにおいて、生等の面による混同は避けられるべきである。なぜなら、不善異熟の身識に相応する受は、生の面からは無記であるために細であるが、自性等の面からは粗となるからである。このように説かれている。“無記の受は細であり、苦の受は粗である。定に入っていない者の受は粗であり、有漏の受は粗である”（分別論 11）。そして、苦の受がそうであるように、楽等も生の面からは粗であるが、自性等の面からは細となる。したがって、生等の面による混同が起こらないように、受の粗・細は知られるべきである。すなわち、無記は生の面から善・不善に対して細である。そこにおいて“どの無記か、それは苦か楽か、定に入っている者のものか入っていない者のものか、有漏か無漏か”というように自性等の区別を考慮すべきではない。この方法はすべてにおいて同様である。

အပိစ ‘‘တံ တံ ဝါ ပန ဝေဒနံ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝေဒနာ ဩဠာရိကာ သုခုမာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဝစနတော အကုသလာဒီသုပိ လောဘသဟဂတာယ ဒေါသသဟဂတဝေဒနာ အဂ္ဂိ ဝိယ အတ္တနော နိဿယဒဟနတော ဩဠာရိကာ, လောဘသဟဂတာ သုခုမာ. ဒေါသသဟဂတာပိ နိယတာ ဩဠာရိကာ, အနိယတာ သုခုမာ. နိယတာပိ ကပ္ပဋ္ဌိတိကာ ဩဠာရိကာ, ဣတရာ သုခုမာ. ကပ္ပဋ္ဌိတိကာသုပိ အသင်္ခါရိကာ ဩဠာရိကာ, ဣတရာ သုခုမာ. လောဘသဟဂတာ ပန ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တာ ဩဠာရိကာ, ဣတရာ သုခုမာ. သာပိ နိယတာ ကပ္ပဋ္ဌိတိကာ အသင်္ခါရိကာ ဩဠာရိကာ, ဣတရာ သုခုမာ, အဝိသေသေန အကုသလာ ဗဟုဝိပါကာ ဩဠာရိကာ, အပ္ပဝိပါကာ သုခုမာ. ကုသလာ ပန အပ္ပဝိပါကာ ဩဠာရိကာ, ဗဟုဝိပါကာ သုခုမာ.

さらに、“その時々の受を比較して（依拠して）、受は粗・細と見なされるべきである”という言葉から、不善等の中でも、貪欲を伴う受に対して、瞋恚を伴う受は、火が自らの拠り所を焼くように、粗であり、貪欲を伴うものは細である。瞋恚を伴うものであっても、決定（定性）のものは粗であり、不決定のものは細である。決定のものであっても、一劫の間持続する（劫住）ものは粗であり、他は細である。一劫の間持続するものの中でも、無行（無行の心に伴うもの）は粗であり、他（有行）は細である。一方、貪欲を伴うものは、邪見を相応するものが粗であり、他は細である。それも、決定、一劫持続、無行のものは粗であり、他は細である。一般的に不善は、多くの異熟をもたらすものが粗であり、少ない異熟をもたらすものが細である。しかし、善は、少ない異熟をもたらすものが粗であり、多くの異熟をもたらすものが細である。

အပိစ ကာမာဝစရကုသလာ ဩဠာရိကာ, ရူပါဝစရာ သုခုမာ, တတော အရူပါဝစရာ, တတော လောကုတ္တရာ. ကာမာဝစရာ စ ဒါနမယာ ဩဠာရိကာ, သီလမယာ သုခုမာ, တတော ဘာဝနာမယာ. ဘာဝနာမယာပိ ဒုဟေတုကာ ဩဠာရိကာ[Pg.189], တိဟေတုကာ သုခုမာ. တိဟေတုကာပိ သသင်္ခါရိကာ ဩဠာရိကာ, အသင်္ခါရိကာ သုခုမာ. ရူပါဝစရာ ပဌမဇ္ဈာနိကာ ဩဠာရိကာ…ပေ… ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာ သုခုမာဝ. အရူပါဝစရာ အာကာသာနဉ္စာယတနသမ္ပယုတ္တာ ဩဠာရိကာ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမ္ပယုတ္တာ သုခုမာဝ. လောကုတ္တရာ စ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဩဠာရိကာ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ သုခုမာဝ. ဧသ နယော တံတံဘူမိဝိပါကကိရိယဝေဒနာသု ဒုက္ခာဒိအသမာပန္နာဒိသာသဝါဒိဝသေန ဝုတ္တဝေဒနာသု စ.

さらに、欲界の善は粗であり、色界のものは細であり、それより無色界のものは細、それより出世間のものは細である。また欲界の（善）の中でも、布施（施）によるものは粗であり、持戒（戒）によるものは細、それより修習（観）によるものは細である。修習によるものでも、二因のものは粗であり、三因のものは細である。三因のものでも、有行のものは粗であり、無行のものは細である。色界の第一禅のものは粗であり、……（中略）……第五禅のものはまさに細である。無色界の空無辺処に相応するものは粗であり、……（中略）……非想非非想処に相応するものはまさに細である。出世間の預流道に相応するものは粗であり、……（中略）……阿羅漢道に相応するものはまさに細である。この方法は、それぞれの界（地）の異熟や作用の受においても、また苦等、未等至等、有漏等として説かれた受においても同様である。

ဩကာသဝသေန စာပိ နိရယေ ဒုက္ခာ ဩဠာရိကာ, တိရစ္ဆာနယောနိယံ သုခုမာ…ပေ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ သုခုမာဝ. ယထာ စ ဒုက္ခာ, ဧဝံ သုခါပိ သဗ္ဗတ္ထ ယထာနုရူပံ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဝတ္ထုဝသေန စာပိ ဟီနဝတ္ထုကာ ယာ ကာစိ ဝေဒနာ ဩဠာရိကာ, ပဏီတဝတ္ထုကာ သုခုမာ. ဟီနပ္ပဏီတဘေဒေ ယာ ဩဠာရိကာ, သာ ဟီနာ. ယာ စ သုခုမာ, သာ ပဏီတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒူရပဒံ ပန အကုသလာ ဝေဒနာ ကုသလာဗျာကတာဟိ ဝေဒနာဟိ ဒူရေ, သန္တိကပဒံ အကုသလာ ဝေဒနာ အကုသလာယ ဝေဒနာယ သန္တိကေတိအာဒိနာ နယေန ဝိဘတ္တံ. တသ္မာ အကုသလာ ဝေဒနာ ဝိသဘာဂတော အသံသဋ္ဌတော အသရိက္ခတော စ ကုသလာဗျာကတာဟိ ဒူရေ, တထာ ကုသလာဗျာကတာ အကုသလာယ. ဧသ နယော သဗ္ဗဝါရေသု. အကုသလာ ပန ဝေဒနာ သဘာဂတော စ သံသဋ္ဌတော စ သရိက္ခတော စ အကုသလာယ သန္တိကေတိ. တံတံဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနံ ပန သညာဒီနမ္ပိ ဧဝမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

場所（処）の観点からも、地獄における苦しみは粗雑であり、傍生趣（畜生）においては微細であり……（中略）……他化自在天（の楽）は実に微細である。苦しみと同様に、楽しみもまた、あらゆる場所において相応に（粗・微細を）結びつけるべきである。また、依拠（依処）の観点からも、卑しい依拠（劣依）をもついかなる受も粗雑であり、勝れた依拠（勝依）をもつものは微細である。劣・勝の区別において、粗雑なものは“劣”であり、微細なものは“勝”であると知るべきである。“遠い項目（遠句）”については、不善の受は善・無記の受から遠く、“近い項目（近句）”については、不善の受は不善の受に近いといった方法で分別される。したがって、不善の受は異質な点、相応しない点、類似しない点から、善・無記（の受）から遠い。善・無記もまた不善から同様である。この方法はすべての節において適用される。しかし、不善の受は同質な点、相応する点、類似する点から、不善（の受）に近い。受と相応する想（心所）等についても、これと同様に知るべきである。

၂၃. သုတဝါတိ အာဂမာဓိဂမသင်္ခါတေန ဗာဟုသစ္စေန သမန္နာဂတတ္တာ သုတဝါ. နိဗ္ဗိန္ဒတီတိ ဥက္ကဏ္ဌတိ. ဧတ္ထ စ နိဗ္ဗိဒါတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာ အဓိပ္ပေတာ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ဝိရာဂဝသေန စတ္တာရော မဂ္ဂါ ကထိတာ. ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတီတိ ဝိရာဂေန မဂ္ဂေနေဝ ဟေတုဘူတေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမုစ္စတိ. ဣမိနာ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ကထိတာနိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီတိ ဣမိနာ ပန ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ကထိတံ. ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီဟိ တဿ ဘူမိ. တေန ဟိ ဉာဏေန အရိယသာဝကော ပစ္စဝေက္ခန္တော ‘‘ခီဏာ ဇာတီ’’တိအာဒီနိ ပဇာနာတိ. ကတမာ ပနဿ ဇာတိ ခီဏာ, ကထဉ္စ နံ ပဇာနာတီတိ? န တာဝဿ အတီတာ ဇာတိ ခီဏာ ပုဗ္ဗေဝ ခီဏတ္တာ, န အနာဂတာ အနာဂတေ ဝါယာမာဘာဝတော, န ပစ္စုပ္ပန္နာ. ယာ ပန မဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဧကစတုပဉ္စဝေါကာရဘဝေသု ဧကစတုပဉ္စက္ခန္ဓပ္ပဘေဒါ ဇာတိ, သာ မဂ္ဂဿ ဘာဝိတတ္တာ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ [Pg.190] အာပဇ္ဇနေန ခီဏာ, တံ သော မဂ္ဂဘာဝနာယ ပဟီနကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကိလေသာဘာဝေ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မံ အာယတိံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံ ဟောတီတိ ဇာနန္တော ပဇာနာတိ.

23. “多聞ある（sutavā）”とは、伝承（教説）と証得（悟り）としての広範な学識（多聞）を具えているので“多聞ある”という。“厭離する（nibbindati）”とは、倦厭することである。ここで“厭離（nibbidā）”とは、出離に至るヴィパッサナー（出離行観）を意図している。“厭離して、離欲する（nibbindaṃ virajjatīti）”という箇所の“離欲（virāga）”の力によって、四つの道が説かれている。“離欲によって解脱する（virāgā vimuccatīti）”とは、原因としての離欲すなわち道そのものによって、止息による解脱（正安息解脱）の力によって解脱することである。これによって四つの沙門果が説かれている。“解脱したとき、解脱したという知が生じる”とは、これによって“省察の知（回向智）”が説かれている。“生は尽き果てた（khīṇā jātī）”等によって、彼の境地が示される。その知によって、聖なる弟子は省察しながら“生は尽き果てた”等と知るのである。では、彼のどの生が尽き果てたのか、どのようにそれを知るのか。彼の過去の生はすでに滅しているがゆえに（今さら）尽きたのではなく、未来の生は未来への努力がないから（尽きたのではない）。現在の生でもない。しかし、聖道が修習されないために生じるであろう、一蘊・四蘊・五蘊（の有）における一・四・五蘊の分類としての“生”が、聖道の修習によって不生法（生じない性質）となることで尽き果てたのである。彼は、聖道の修習によって断ぜられた煩悩を省察し、煩悩がないことで、現存する業であっても将来の再誕生（結生）をもたらさないものであると知ることで、それを知るのである。

ဝုသိတန္တိ ဝုတ္ထံ ပရိဝုတ္ထံ, ကတံ စရိတံ နိဋ္ဌိတန္တိ အတ္ထော. ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကေန ဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တ သေက္ခာ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ ဝသန္တိ နာမ, ခီဏာသဝေါ ဝုတ္ထဝါသော, တသ္မာ အရိယသာဝကော အတ္တနော ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ‘‘ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ပဇာနာတိ. ကတံ ကရဏီယန္တိ စတူသု သစ္စေသု စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဝသေန သောဠသဝိဓမ္ပိ ကိစ္စံ နိဋ္ဌာပိတန္တိ အတ္ထော. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကာဒယော ဟိ တံ ကိစ္စံ ကရောန္တိ, ခီဏာသဝေါ ကတကရဏီယော. တသ္မာ အရိယသာဝကော အတ္တနော ကရဏီယံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ‘‘ကတံ ကရဏီယ’’န္တိ ပဇာနာတိ. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣဒါနိ ပုန ဣတ္ထဘာဝါယ ဧဝံသောဠသကိစ္စဘာဝါယ, ကိလေသက္ခယာယ ဝါ မဂ္ဂဘာဝနာကိစ္စံ မေ နတ္ထီတိ ပဇာနာတိ. အထ ဝါ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣတ္ထဘာဝါ ဣမသ္မာ ဧဝံပကာရာ ဣဒါနိ ဝတ္တမာနက္ခန္ဓသန္တာနာ အပရံ ခန္ဓသန္တာနံ မယှံ နတ္ထိ, ဣမေ ပန ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပရိညာတာ တိဋ္ဌန္တိ ဆိန္နမူလကာ ရုက္ခာ ဝိယ. တေ စရိမကဝိညာဏနိရောဓေန အနုပါဒါနော ဝိယ ဇာတဝေဒေါ နိဗ္ဗာယိဿန္တီတိ ပဇာနာတိ.

“住み終えた（vusitaṃ）”とは、住んだ、完全に住み終えた、行いがなされた、完成したという意味である。“梵行（brahmacariyaṃ）”とは、道の梵行（聖道の清浄行）のことである。善なる凡夫と共に七種の有学（うがく）は“道の梵行を住んでいる”と言われ、阿羅漢（漏尽者）は“住み終えた者”と言われる。それゆえ、聖なる弟子は自らの梵行の生活を省察して“梵行は住み終えた（vusitaṃ brahmacariyaṃ）”と知るのである。“なすべきことはなされた（kataṃ karaṇīyaṃ）”とは、四聖諦において四つの道によって、遍知・断捨・作証・修習という十六種の務めが完成されたという意味である。善なる凡夫などはその務めを行っている者であり、阿羅漢は“なすべきことをなした者”である。それゆえ、聖なる弟子は自らのなすべき務めを省察して“なすべきことはなされた”と知るのである。“もはやこのような状態（itthattāya）のために（なすべきことは）ない”とは、今や再びこのような状態、すなわち十六の務めの状態、あるいは煩悩の滅尽のための聖道の修習という務めは、自分には存在しないと知るのである。あるいは、“このような状態のために（itthattāya）”とは、このような種類の現在継続している五蘊の相続から、別の五蘊の相続は自分には存在しない、これら五蘊は根を断たれた木のように遍知されて留まっている。それらは最後の意識の滅尽によって、燃料のない火のように寂滅（涅槃）するであろうと知るのである。

၂၄. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ တေ ဘိက္ခူ သကမနာ တုဋ္ဌမနာ, ပီတိသောမနဿေဟိ ဝါ သမတ္တမနာ ဟုတွာ ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ ကဏ္ဏသုခေန ပဏ္ဍိတဇနဟဒယာနံ အမတာဘိသေကသဒိသေန ဗြဟ္မဿရေန ဘာသတော ဘဂဝတော ဝစနံ သုကထိတံ သုလပိတံ ‘‘ဧဝမေတံ ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ သုဂတာ’’တိ မတ္ထကေန သမ္ပဋိစ္ဆန္တာ အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စာတိ အတ္ထော. အယဉှိ အဘိနန္ဒ-သဒ္ဒေါ ‘‘အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅; ၄.၁၁၄, ၁၁၈) တဏှာယပိ အာဂတော. ‘‘အန္နမေဝါဘိနန္ဒန္တိ, ဥဘယေ ဒေဝမာနုသာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၄၃) ဥပဂမနေပိ.

24. “それらの比丘たちは、世尊の説かれたことを歓喜し、随喜した（attamanā te bhikkhū... abhinandunti）”とは、それらの比丘たちが自らの心（を調え）、満足した心となり、あるいは喜悦と喜悦感によって満たされた心となり、迦陵頻伽の声のように甘美で耳に心地よく、賢者の心にとって不死の注ぎ（甘露の灌頂）に似た梵音声で語る世尊の言葉を、よく説かれたこと、よく語られたこととして“世尊よ、その通りです。善逝よ、その通りです”と頂戴して、随喜し、かつ受け入れたという意味である。実に、この“abhinanda（歓喜）”という語は、“歓喜し、称賛する（abhinandati abhivadatī）”等の箇所では、渇愛の意味でも現れる。“人間も神々も、実に食物を歓喜する（Annamevābhinandanti...）”等の箇所では、近づくこと（摂取）の意味でも現れる。

‘‘စိရပ္ပဝါသိံ ပုရိသံ, ဒူရတော သောတ္ထိမာဂတံ;

ဉာတိမိတ္တာ သုဟဇ္ဇာ စ, အဘိနန္ဒန္တိ အာဂတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၁၉;

ဝိ. ဝ. ၈၆၁) –

“長らく旅に出ていた人が、遠方から無事に帰ってきたとき、親族や友人、親友たちは、その帰還を喜ぶ（abhinandanti）。”

အာဒီသု [Pg.191] သမ္ပဋိစ္ဆနေပိ. ‘‘အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) အနုမောဒနေပိ. သွာယမိဓ အနုမောဒနသမ္ပဋိစ္ဆနေသု ယုဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စာ’’တိ. အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန နိရုဇ္ဈမာနေဟိ အာသဝေဟိ အနုပါဒါယ အဂ္ဂဟေတွာ ကဉ္စိ ဓမ္မံ ‘‘အဟံ မမာ’’တိ အနာဒိယိတွာဝ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု. ဆ အရဟန္တောတိ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ဆ ဇနာ အရဟန္တော. အညေသံ ပန ဒေဝဗြဟ္မာနမ္ပိ အရဟတ္တပ္ပတ္တိသမ္ဘဝတော ဣဒံ မနုဿအရဟန္တေယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဆ မနုဿာ အရဟန္တော ဟောန္တီ’’တိ.

などの箇所では、受け入れ（歓迎）の意味でもある。“歓喜し、随喜して（Abhinanditvā anumoditvā）”等の箇所では、随喜の意味でもある。ここ（本文）では、随喜と受け入れ（領受）の意味で用いられている。それゆえ“随喜し、かつ受け入れた”と言われる。“執着することなく（anupādāya）、諸々の漏（汚れ）から心が解脱した”とは、不生滅によって滅していく諸々の漏から、執着することなく、いかなる法も“これは私である、私のものだ”と捉えることなく、心が解脱したということである。“六人の阿羅漢（cha arahanto）”とは、世尊を含めて六人の阿羅漢のことである。他の神々や梵天たちも阿羅漢果に到達する可能性があるため、ここでは人間の阿羅漢のみを指して“六人の人間が阿羅漢となった”と述べられたのである。

အနတ္တလက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

無我相経の注釈、完。

ပဉ္စဝဂ္ဂိယကထာ နိဋ္ဌိတာ.

五比丘の物語、完。

ယသဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာကထာဝဏ္ဏနာ

ヤサの出家物語の注釈。

၂၅. ဣဒါနိ ယသဿ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဒဿေတုံ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေနာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – ဟေမန္တိကောတိအာဒီသု (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄၂; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃.၃၉) ယတ္ထ သုခံ ဟောတိ ဟေမန္တကာလေ ဝသိတုံ, အယံ ဟေမန္တိကော. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော – ဟေမန္တေ ဝါသော ဟေမန္တံ ဥတ္တရပဒလောပေန, ဟေမန္တံ အရဟတီတိ ဟေမန္တိကော. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ဝဿိကော ပါသာဒေါ နာတိဥစ္စော ဟောတိ နာတိနီစော, ဒွါရဝါတပါနာနိပိဿ နာတိဗဟူနိ နာတိတနူနိ, ဘူမတ္ထရဏပစ္စတ္ထရဏခဇ္ဇဘောဇ္ဇာနိပေတ္ထ မိဿကာနေဝ ဝဋ္ဋန္တိ. ဟေမန္တိကေ ထမ္ဘာပိ ဘိတ္တိယောပိ နီစာ ဟောန္တိ, ဒွါရဝါတပါနာနိ တနုကာနိ သုခုမဆိဒ္ဒါနိ, ဥဏှပ္ပဝေသနတ္ထာယ ဘိတ္တိနိယျူဟာနိ ဟရိယန္တိ, ဘူမတ္ထရဏပစ္စတ္ထရဏနိဝါသနပါရုပနာနိ ပနေတ္ထ ဥဏှဝိကိရိယာနိ ကမ္ဗလာဒီနိ ဝဋ္ဋန္တိ, ခဇ္ဇဘောဇ္ဇံ သိနိဒ္ဓံ ကဋုကသန္နိဿိတဉ္စ. ဂိမှိကေ ထမ္ဘာပိ ဘိတ္တိယောပိ ဥစ္စာ ဟောန္တိ, ဒွါရဝါတပါနာနိ ပနေတ္ထ ဗဟူနိ ဝိပုလဇာတာနိ ဟောန္တိ, ဘူမတ္ထရဏာနိ သီတဝိကိရိယာနိ ဒုကူလမယာနိ ဝဋ္ဋန္တိ, ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာနိ မဓုရရသသီတဝိကိရိယာနိ, ဝါတပါနသမီပေသု စေတ္ထ နဝါ စာဋိယော ဌပေတွာ ဥဒကဿ ပူရေတွာ နီလုပ္ပလာဒီဟိ သဉ္ဆာဒေန္တိ, တေသု တေသု ပဒေသေသု ဥဒကယန္တာနိ ကရောန္တိ, ယေဟိ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဝိယ ဥဒကဓာရာ နိက္ခမန္တိ.

25. さて、ヤサの出家を示すために“その時、実に…”という一節が始められた。その中で、明らかでない語の解説は以下の通りである。“冬期用の（hemantiko）”等において、冬の時期に快適に住むことができる場所が、冬期用の（宮殿）である。他（の季節）についても同様の理屈である。ここでの語義は、冬（hemante）に住むこと、あるいは冬に適していることが“冬期用の（hemantiko）”である（後半の語が省略されている）。他も同様である。そこにおいて、雨期用の楼閣は高すぎず低すぎず、戸や窓も多すぎず少なすぎず、床の敷物や掛け物、硬食や軟食も、ここでは（季節に）混ざったものが適している。冬期用（の宮殿）では、柱も壁も低く、戸や窓は小さく、微細な隙間があり、熱を（室内に）入れるために壁の突出部が取り除かれている。そこでは、熱を放散させない毛織物などの床敷き、掛け物、下着、上着が適しており、硬食や軟食は油分があり辛味を含んだものである。夏期用（の宮殿）では、柱も壁も高く、戸や窓は多く広々としている。床敷きは涼しさを放つ絹製が適しており、硬食や軟食は甘味があり、冷たく涼しさを放つものである。窓の近くには新しい水瓶を置いて水で満たし、青い睡蓮などで覆い、各所に水撒きの装置を作り、そこから雨が降るかのように水流が流れ出るようにする。

နိပ္ပုရိသေဟီတိ [Pg.192] ပုရိသဝိရဟိတေဟိ. န ကေဝလဉ္စေတ္ထ တူရိယာနေဝ နိပ္ပုရိသာနိ, သဗ္ဗဋ္ဌာနာနိပိ နိပ္ပုရိသာနေဝ. ဒေါဝါရိကာပိ ဣတ္ထိယောဝ, နဟာပနာဒိပရိကမ္မကရာပိ ဣတ္ထိယောဝ. ပိတာ ကိရ ‘‘တထာရူပံ ဣဿရိယသုခသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနဿ ပုရိသံ ဒိသွာ ပရိသင်္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သာ မေ ပုတ္တဿ မာ အဟောသီ’’တိ သဗ္ဗကိစ္စေသု ဣတ္ထိယောဝ ဌပါပေသိ. ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟီတိ ရူပသဒ္ဒါဒီဟိ ပဉ္စဟိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ. သမပ္ပိတဿာတိ သမ္မာ အပ္ပိတဿ, ဥပေတဿာတိ အတ္ထော. သမင်္ဂီဘူတဿာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပရိစာရယမာနဿာတိ ပရိတော စာရယမာနဿ, တသ္မိံ တသ္မိံ ကာမဂုဏေ ဣန္ဒြိယာနိ စာရယမာနဿာတိ အတ္ထော. အာဠမ္ဗရန္တိ ပဏဝံ. ဝိကေသိကန္တိ မုတ္တကေသံ, ဝိပ္ပကိဏ္ဏကေသန္တိ အတ္ထော. ဝိက္ခေဠိကန္တိ ဝိဿန္ဒမာနလာလံ. ဝိပ္ပလပန္တိယောတိ ဝိရုဒ္ဓံ ပလပန္တိယော ဝါ ရုဒန္တိယော ဝါ. သုသာနံ မညေတိ အာမကသုသာနံ ဝိယ အဒ္ဒသ သကံ ပရိဇနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ သံဝေဂဝသေန ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ, သံဝေဂဝသပ္ပဝတ္တံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေသီတိ အတ္ထော.

“男子のいない（nippurisehīti）”とは、男子が不在であることを意味する。ここでは楽器だけが男子のいない状態なのではなく、すべての場所が男子のいない状態なのである。門番も女であり、入浴などの世話をする者も女である。父は“そのような権勢と幸福の成就を享受している者が、男を見て（出家の）疑念を抱くことが、私の息子に起こらないように”と考え、すべての用務に女だけを配置させたのである。“五つの欲情の対象（pañcahi kāmaguṇehīti）”とは、色や声などの五つの欲の部門のことである。“具足した（samappitassāti）”とは、正しく備わった、到達したという意味である。“一体となった（samaṅgībhūtassāti）”とは、それの言い換えである。“享受している（paricārayamānassāti）”とは、あちこちで遊ばせている、すなわち、それぞれの欲情の対象において諸器官（根）を遊ばせているという意味である。“アーランバラ（āḷambaranti）”とは、小鼓のことである。“髪を乱した（vikesikanti）”とは、髪を解いた、つまり髪が散乱しているという意味である。“よだれを垂らした（vikkheḷikanti）”とは、よだれが流れ出していることである。“うわ言を言う（vippalapantiyoti）”とは、支離滅裂なことを言ったり、あるいは泣いたりしていることである。“墓場のように思った（susānaṃ maññeti）”とは、自分の従者たちを、あたかも生の屍が捨てられた墓場（屍林）のように見た、ということである。“感興のことばを唱えた（udānaṃ udānesīti）”とは、戦慄（道心）の勢いによって感興のことばを唱えた、すなわち、戦慄の勢いによって発せられた言葉を口にしたという意味である。

၂၆. ဣဒံ ခေါ ယသာတိ ဘဂဝါ နိဗ္ဗာနံ သန္ဓာယာဟ. တဉှိ တဏှာဒီဟိ ကိလေသေဟိ အနုပဒ္ဒုတံ အနုပဿဋ္ဌဉ္စ. အနုပုဗ္ဗိံ ကထန္တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၇၅; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၆၉) ဒါနာနန္တရံ သီလံ, သီလာနန္တရံ သဂ္ဂံ, သဂ္ဂါနန္တရံ မဂ္ဂန္တိ ဧဝမနုပဋိပါဋိကထံ. တတ္ထ ဒါနကထာ နာမ ‘‘ဣဒံ ဒါနံ နာမ သုခါနံ နိဒါနံ, သမ္ပတ္တီနံ မူလံ, ဘောဂါနံ ပတိဋ္ဌာ, ဝိသမဂတဿ တာဏံ လေဏံ ဂတိ ပရာယဏံ, ဣဓလောကပရလောကေသု ဒါနသဒိသော အဝဿယော ပတိဋ္ဌာ အာရမ္မဏံ တာဏံ လေဏံ ဂတိ ပရာယဏံ နတ္ထိ. ဣဒဉှိ အဝဿယဋ္ဌေန ရတနမယသီဟာသနသဒိသံ, ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန မဟာပထဝီသဒိသံ, အာရမ္မဏဋ္ဌေန အာလမ္ဗနရဇ္ဇုသဒိသံ, ဣဒဉှိ ဒုက္ခနိတ္ထရဏဋ္ဌေန နာဝါ, သမဿာသနဋ္ဌေန သင်္ဂါမသူရော, ဘယပရိတ္တာဏဋ္ဌေန သုသင်္ခတနဂရံ, မစ္ဆေရမလာဒီဟိ အနုပလိတ္တဋ္ဌေန ပဒုမံ, တေသံ နိဒဟနဋ္ဌေန အဂ္ဂိ, ဒုရာသဒဋ္ဌေန အာသီဝိသော, အသန္တာသနဋ္ဌေန သီဟော, ဗလဝန္တဋ္ဌေန ဟတ္ထီ, အဘိမင်္ဂလသမ္မတဋ္ဌေန သေတဥသဘော, ခေမန္တဘူမိသမ္ပာပနဋ္ဌေန ဝလာဟကော အဿရာဇာ. ဒါနံ နာမေတံ မယာ ဂတမဂ္ဂေါ, မယှေဝေသော ဝံသော, မယာ ဒသ ပါရမိယော ပူရေန္တေန ဝေလာမမဟာယညာ မဟာဂေါဝိန္ဒမဟာယညာ မဟာသုဒဿနမဟာယညာ ဝေဿန္တရမဟာယညာတိ အနေကေ မဟာယညာ ပဝတ္တိတာ, သသဘူတေန ဇလိတေ [Pg.193] အဂ္ဂိက္ခန္ဓေ အတ္တာနံ နိယျာတေန္တေန သမ္ပတ္တယာစကာနံ စိတ္တံ ဂဟိတံ. ဒါနဉှိ လောကေ သက္ကသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ, မာရသမ္ပတ္တိံ ဗြဟ္မသမ္ပတ္တိံ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိံ သာဝကပါရမိဉာဏံ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ အဘိသမ္ဗောဓိဉာဏံ ဒေတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဒါနဂုဏပ္ပဋိသံယုတ္တကထာ.

26. “これこそが、ヤサよ”と世尊は涅槃を指して言われた。なぜなら、それは渇愛などの煩悩によって害されず、悩まされることがないからである。“次第した説法（anupubbiṃ kathanti）”とは、布施の次に戒、戒の次に天、天の次に道という、このような順序立てた説法のことである。その中で、布施の説法（施論）とは、“この布施というものは幸福の源泉であり、幸運の根本であり、富の拠り所であり、苦難に陥った者の守り、避難所、帰趨、究極の拠り所である。今世と来世において、布施に匹敵する支え、拠り所、対象、守り、避難所、帰趨、究極の拠り所は存在しない。これは支えという意味で宝石で飾られた獅子の座のようであり、拠り所という意味で大地（大いなる地）のようであり、対象という意味で（崖を登るための）綱のようである。これは苦しみから脱するという意味で舟であり、安らぎを与えるという意味で戦場の勇者であり、恐怖から守るという意味でよく整備された都市であり、吝嗇の汚れなどに染まらないという意味で蓮華であり、それらを焼き尽くすという意味で火であり、近づきがたいという意味で猛毒の蛇であり、恐れないという意味で獅子であり、力強いという意味で象であり、大いなる吉兆とされるという意味で白牛であり、安穏な地に到達させるという意味で馬の王であるヴァラーハカである。布施とは私が歩んだ道であり、私の血統である。十の波羅蜜を満たす間に、ヴェーラーマの大祭、マハーゴーヴィンダの大祭、マハースダッサナの大祭、ヴェッサナタラの大祭など、多くの大祭を執り行い、ウサギであった時には燃え盛る火の中に自らを投げ出し、やって来た乞者の心を満たした。布施は世において、帝釈天の幸運、魔王の幸運、梵天の幸運、転輪王の幸運、声聞の波羅蜜の智慧、辟支仏の智慧、無上正等覚の智慧を与えるものである”というような、布施の功徳に関する説法である。

ယသ္မာ ပန ဒါနံ ဒဒန္တော သီလံ သမာဒါတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ တဒနန္တရံ သီလကထံ ကထေသိ. ဒါနဉှိ နာမ ဒက္ခိဏေယျေသု ဟိတဇ္ဈာသယေန ပူဇနဇ္ဈာသယေန ဝါ အတ္တနော သန္တကဿ ပရေသံ ပရိစ္စဇနံ, တသ္မာ ဒါယကော သတ္တေသု ဧကန္တဟိတဇ္ဈာသယော ပုရိသပုဂ္ဂလော, ပရေသံ ဝါ သန္တကံ ဟရတီတိ အဋ္ဌာနမေတံ. တသ္မာ ဒါနံ ဒဒန္တော သီလံ သမာဒါတုံ သက္ကောတီတိ ဒါနာနန္တရံ သီလံ ဝုတ္တံ. အပိစ ဒါနကထာ တာဝ ပစုရဇနေသုပိ ပဝတ္တိယာ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ သုကရတ္တာ သီလေ ပတိဋ္ဌာနဿ ဥပါယဘာဝတော စ အာဒိတော ကထိတာ. ပရိစ္စာဂသီလော ဟိ ပုဂ္ဂလော ပရိဂ္ဂဟဝတ္ထူသု နိဿင်္ဂဘာဝတော သုခေနေဝ သီလာနိ သမာဒိယတိ, တတ္ထ စ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ. သီလေန ဒါယကပဋိဂ္ဂါဟကဝိသုဒ္ဓိတော ပရာနုဂ္ဂဟံ ဝတွာ ပရပီဠာနိဝတ္တိဝစနတော ကိရိယဓမ္မံ ဝတွာ အကိရိယဓမ္မဝစနတော ဘောဂယသသမ္ပတ္တိဟေတုံ ဝတွာ ဘဝသမ္ပတ္တိဟေတုဝစနတော စ ဒါနကထာနန္တရံ သီလကထာ ကထိတာ.

しかし、布施を与える者は、戒を受持することができるので、その次に戒の説法（戒論）を説かれた。布施とは、布施を受けるにふわしい者（福田）に対して、利益を願う心、あるいは敬意を払う心をもって、自分の所有物を他者に放棄することである。したがって、施主とは衆生に対してひたすら利益を願う心を持つ人であり、他人のものを奪うなどということはあり得ない。それゆえ、布施を与える者は戒を受持することができるので、布施の次に戒が語られたのである。さらに、布施の説法は多くの人々に対しても行われ、すべての人に共通しており、行いやすく、戒に安住するための手段となるため、最初に説かれた。なぜなら、放棄する性質（捨）を持つ人は、所有物に対して執着がないため、容易に戒を受持し、そこにしっかりと安住するからである。戒によって、施主と受者の清浄について語り、他者への助けについて語り、他者を苦しめることをやめる言葉によって“なすべき教え（作持）”を語り、“なすべからざる教え（止持）”を語り、富と名声の成就の因であることを語り、生存（輪廻）における成就の因であることを語ったので、布施の説法の次に戒の説法が説かれたのである。

သီလကထာ နာမ ‘‘သီလံ နာမေတံ အဝဿယော ပတိဋ္ဌာ အာရမ္မဏံ တာဏံ လေဏံ ဂတိ ပရာယဏံ. သီလံ နာမေတံ မမ ဝံသော, အဟံ သင်္ခပါလနာဂရာဇကာလေ ဘူရိဒတ္တနာဂရာဇကာလေ စမ္ပေယျနာဂရာဇကာလေ သီလဝရာဇကာလေ မာတုပေါသကဟတ္ထိရာဇကာလေ ဆဒ္ဒန္တဟတ္ထိရာဇကာလေတိ အနန္တေသု အတ္တဘာဝေသု သီလံ ပရိပူရေသိံ. ဣဓလောကပရလောကသမ္ပတ္တီနဉှိ သီလသဒိသော အဝဿယော သီလသဒိသာ ပတိဋ္ဌာ အာရမ္မဏံ တာဏံ လေဏံ ဂတိ ပရာယဏံ နတ္ထိ, သီလာလင်္ကာရသဒိသော အလင်္ကာရော နတ္ထိ, သီလပုပ္ဖသဒိသံ ပုပ္ဖံ နတ္ထိ, သီလဂန္ဓသဒိသော ဂန္ဓော နတ္ထိ. သီလာလင်္ကာရေန ဟိ အလင်္ကတံ သီလကုသုမပိဠန္ဓနံ သီလဂန္ဓာနုလိတ္တံ သဒေဝကောပိ လောကော ဩလောကေန္တော တိတ္တိံ န ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝမာဒိသီလဂုဏပ္ပဋိသံယုတ္တကထာ.

戒（シーラ）の説法とは、“戒とは実に、依り所であり、基礎であり、支えであり、保護であり、避難所であり、帰趨であり、究極の拠り所である。戒こそが私の伝統である。私はサンカパーラ竜王の時、ブーリダッタ竜王の時、チャンペイヤ竜王の時、シーラヴァ王の時、母を養う象王（マートゥポーサカ）の時、チャッダンタ象王の時など、無数の生において戒を満たしてきた。現世と来世の幸せにとって、戒に似た依り所、戒に似た基礎、支え、保護、避難所、帰趨、究極の拠り所は他にない。戒の飾りに似た飾りはなく、戒の花に似た花はなく、戒の香りに似た香りはない。戒の飾りで飾られ、戒の花を身に纏い、戒の香りを塗った者は、神々を含む世間が見ても見飽きることがない”というような、戒の徳に関する説法である。

ဣဒံ ပန သီလံ နိဿာယ အယံ သဂ္ဂေါ လဗ္ဘတီတိ ဒဿနတ္ထံ သီလာနန္တရံ သဂ္ဂကထံ ကထေသိ. သဂ္ဂကထာ နာမ ‘‘အယံ သဂ္ဂေါ နာမ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ[Pg.194], နိစ္စမေတ္ထ ကီဠာ, နိစ္စံ သမ္ပတ္တိယော လဗ္ဘန္တိ, စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ နဝုတိဝဿသတသဟဿာနိ ဒိဗ္ဗသုခံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘန္တိ, တာဝတိံသာ တိဿော စ ဝဿကောဋိယော သဋ္ဌိ စ ဝဿသတသဟဿာနီ’’တိ ဧဝမာဒိသဂ္ဂဂုဏပဋိသံယုတ္တကထာ. သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ ကထယန္တာနဉှိ ဗုဒ္ဓါနံ မုခံ နပ္ပဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အနေကပရိယာယေန ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဂ္ဂကထံ ကထေယျ’’န္တိအာဒိ.

さらに、“この戒に依ってこの天界が得られる”ということを示すために、戒の説法の次に天界の説法をなされた。天界の説法とは、“この天界とは、好ましく、愛らしく、意にかなうものであり、そこでは常に遊楽があり、常に幸運が得られる。四大王衆天の神々は、九百万年の間、天上の幸福と天上の幸運を享受し、三十三天の神々は、三億六千万年の間（享受する）”というような、天界の徳に関する説法である。天界の幸運を語るにあたっては、諸仏の口（言葉）をもってしても足りないほどである。これについては、“比丘たちよ、私は多くの方法で天界の説法を語るであろう”などとも言われている。

ဧဝံ သဂ္ဂကထာယ ပလောဘေတွာ ပုန ဟတ္ထိံ အလင်္ကရိတွာ တဿ သောဏ္ဍံ ဆိန္ဒန္တော ဝိယ အယမ္ပိ သဂ္ဂေါ အနိစ္စော အဒ္ဓုဝေါ, န ဧတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၇၇; ပါစိ. ၄၁၇) နယေန ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ ကထေသိ. တတ္ထ အာဒီနဝေါတိ ဒေါသော, အနိစ္စတာဒိနာ အပ္ပဿာဒတာဒိနာ စ ဒူသိတဘာဝေါတိ အတ္ထော. အထ ဝါ အာဒီနံ ဝါတိ ပဝတ္တတီတိ အာဒီနဝေါ, ပရမကပဏတာ. တထာ စ ကာမာ ယထာဘူတံ ပစ္စဝေက္ခန္တာနံ ပစ္စုပတိဋ္ဌန္တိ. ဩကာရောတိ လာမကဘာဝေါ နိဟီနဘာဝေါ အသေဋ္ဌေဟိ သေဝိတဗ္ဗတာ သေဋ္ဌေဟိ န သေဝိတဗ္ဗတာ စ. သံကိလေသောတိ တေဟိ သတ္တာနံ သံကိလိဿနံ, ဝိဗာဓေတဗ္ဗတာ ဥပတာပေတဗ္ဗတာတိ အတ္ထော.

このように天界の説法によって（人々の心を）誘っておきながら、再び、象を飾り立てておいてその鼻を切り落とすかのように、“この天界もまた無常であり、不変ではなく、ここに欲愛を抱くべきではない”ということを示すために、“諸々の欲（五欲）は楽しみが少なく、苦しみが多く、悩みが多く、そこには災い（過患）が多い”という方法で、諸欲の災い（過患）、卑しさ、汚れを説かれた。そこにおいて“災い（過患）”とは、過失のことであり、無常などによって、また楽しみが少ないことなどによって、損なわれた状態であるという意味である。あるいは、“災い（ā-dīna）として進む（va）”、すなわち極端な貧しさを意味する。また、諸欲は（ありのままに）観察する者に対して、そのように現れるのである。“卑しさ（okāra）”とは、劣った状態、卑小な状態であり、非高潔な者たちによって親しまれるべきものであり、高潔な者たちによって親しまれるべきではないということである。“汚れ（saṃkilesa）”とは、それらによって衆生が汚されること、すなわち、妨げられるべき性質、苦しめられるべき性質であるという意味である。

ဧဝံ ကာမာဒီနဝေန တဇ္ဇေတွာ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ယတ္တကာ စ ကာမေသု အာဒီနဝါ, ပဋိပက္ခတော တတ္တကာဝ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသာ. အပိစ ‘‘နေက္ခမ္မံ နာမေတံ အသမ္ဗာဓံ အသံကိလိဋ္ဌံ, နိက္ခန္တံ ကာမေဟိ, နိက္ခန္တံ ကာမသညာယ, နိက္ခန္တံ ကာမဝိတက္ကေဟိ, နိက္ခန္တံ ကာမပရိဠာဟေဟိ, နိက္ခန္တံ ဗျာပါရတော’’တိအာဒိနာ နယေန နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဈာနာဒီသု စ ဂုဏေ ဝိဘာဝေသိ ဝဏ္ဏေသိ. ဧတ္ထ စ သဂ္ဂံ ကထေတွာ သွာယံ သဂ္ဂေါ ရာဂါဒီဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌော, သဗ္ဗထာပိ အနုပက္ကိလိဋ္ဌော အရိယမဂ္ဂေါတိ ဒဿနတ္ထံ သဂ္ဂါနန္တရံ မဂ္ဂေါ ကထေတဗ္ဗော. မဂ္ဂဉ္စ ကထေန္တေန တဒဓိဂမုပါယသန္ဒဿနတ္ထံ သဂ္ဂပရိယာပန္နာပိ ပဂေဝ ဣတရေ သဗ္ဗေပိ ကာမာ နာမ ဗဟွာဒီနဝါ အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ ကာမာနံ အာဒီနဝေါ, ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသဉှိတာတိ တေသံ ဩကာရော လာမကဘာဝေါ, သဗ္ဗေပိ ဘဝါ ကိလေသာနံ ဝတ္ထုဘူတာတိ တတ္ထ သံကိလေသော, သဗ္ဗသံကိလေသဝိပ္ပမုတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသော [Pg.195] စ ကထေတဗ္ဗောတိ ကာမေသု အာဒီနဝေါ ဩကာရော သံကိလေသော နေက္ခမ္မေ စ အာနိသံသော ပကာသိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

このように諸欲の災いによって（心を）驚かせてから、出離（離欲）の功徳を明らかにされた。諸欲に災いがある分だけ、その反対として、それだけ出離に功徳がある。さらに、“この出離とは、窮屈さがなく、汚れがなく、諸欲から脱し、欲の知覚から脱し、欲の思考から脱し、欲の熱悩から脱し、諸々の営みから脱したものである”という方法で、出離の功徳を明らかにされ、出家や禅定などの徳を詳しく説き、称賛された。そして、ここでは天界を説いた後に、“その天界は貪欲などによって汚されているが、聖道はあらゆる面で汚されることがない”ということを示すために、天界の次に（聖）道を説くべきである。道を説くにあたっては、その体得の手立てを示すために、天界に含まれるものだけでなく、他のあらゆる諸欲もまた“多くの災いがあり、無常であり、不変ではなく、変りゆく性質のものである”として、諸欲の災い（過患）を説き、“（それらは）卑しく、世俗的で、凡夫のものであり、聖なるものではなく、無益なものである”として、それらの卑しさを説き、“あらゆる生存（存在）は煩悩の対象である”として、そこにおける汚れを説き、“あらゆる汚れから解き放たれたものが涅槃である”として、出離の功徳を説くべきである。それゆえ、諸欲における災い、卑しさ、汚れ、そして出離における功徳が明らかにされたと知るべきである。

ကလ္လစိတ္တန္တိ ကမ္မနိယစိတ္တံ, ဟေဋ္ဌာ ပဝတ္တိတဒေသနာယ အဿဒ္ဓိယာဒီနံ စိတ္တဒေါသာနံ ဝိဂတတ္တာ ဥပရိဒေသနာယ ဘာဇနဘာဝူပဂမနေန ကမ္မက္ခမစိတ္တန္တိ အတ္ထော. အဿဒ္ဓိယာဒယော ဝါ ယသ္မာ စိတ္တဿ ရောဂဘူတာ တဒါ တဿ ဝိဂတာ, တသ္မာ ကလ္လစိတ္တံ အရောဂစိတ္တန္တိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌိမာနာဒိကိလေသဝိဂမေန မုဒုစိတ္တံ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဝိဂမေန ဝိနီဝရဏစိတ္တံ, သမ္မာပဋိပတ္တိယံ ဥဠာရပီတိပါမောဇ္ဇယောဂေန ဥဒဂ္ဂစိတ္တံ. တတ္ထ သဒ္ဓါသမ္ပတ္တိယာ ပသန္နစိတ္တံ ယဒါ ဘဂဝါ အညာသီတိ သမ္ဗန္ဓော. အထ ဝါ ကလ္လစိတ္တန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒဝိဂမေန အရောဂစိတ္တံ. မုဒုစိတ္တန္တိ ဗျာပါဒဝိဂမေန မေတ္တာဝသေန အကဌိနစိတ္တံ. ဝိနီဝရဏစိတ္တန္တိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဝိဂမေန ဝိက္ခေပဿ ဝိဂတတ္တာ တေန အပိဟိတစိတ္တံ. ဥဒဂ္ဂစိတ္တန္တိ ထိနမိဒ္ဓဝိဂမေန သမ္ပဂ္ဂဟဝသေန အလီနစိတ္တံ. ပသန္နစိတ္တန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာဝိဂမေန သမ္မာပဋိပတ္တိယံ အဓိမုတ္တစိတ္တန္တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သာမုက္ကံသိကာတိ သာမံ ဥက္ကံသိကာ, အတ္တနာယေဝ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟိတာ, သယမ္ဘူဉာဏေန ဒိဋ္ဌာ အသာဓာရဏာ အညေသန္တိ အတ္ထော. ကာ စ ပန သာတိ? အရိယသစ္စဒေသနာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒုက္ခံ သမုဒယံ နိရောဓံ မဂ္ဂ’’န္တိ.

“整った心（kallacitta）”とは、堪能な心のことである。以前に行われた説法によって、不信などの心の汚れが去り、それ以降の説法の器となったことによって、働きにふさわしい心になったという意味である。あるいは、不信などが心の病であるため、それらが去ったので、“整った心”とは無病の心であるという意味である。見解や慢心などの煩悩が去ったことによる“柔軟な心（muducitta）”、欲愛などの蓋（五蓋）が去ったことによる“障りのない心（vinīvaraṇacitta）”、正しい修行における広大な喜悦と歓喜によって“昂揚した心（udaggacitta）”である。そこにおいて、信仰の成就によって“澄みわたった心（pasannacitta）”であることを（世尊が）知った時、という繋がりである。あるいは、“整った心”とは、欲愛が去ったことによる無病の心。“柔軟な心”とは、悪意が去ったことによる慈しみのゆえの硬くない心。“障りのない心”とは、掉挙と後悔が去り、心の散乱が去ったことによって、覆われていない心。“昂揚した心”とは、惛沈と睡眠が去り、精進のゆえに沈んでいない心。“澄みわたった心”とは、疑いが去り、正しい修行において確信を得た心である。このように、ここでの意味を理解すべきである。“特有の（sāmukkaṃsikā）”とは、自ら高めた、あるいは、自ら取り上げて把持した、すなわち、自らの自覚知（無師独悟の知）によって見られた、他者とは共有されない（独自な）という意味である。では、それは何か。四聖諦の説法である。それゆえに、“苦、集、滅、道”と言われたのである。

သေယျထာပီတိအာဒိနာ ဥပမာဝသေန တဿ ကိလေသပ္ပဟာနံ အရိယမဂ္ဂုပ္ပာဒဉ္စ ဒဿေတိ. အပဂတကာဠကန္တိ ဝိဂတကာဠကံ. သမ္မဒေဝါတိ သုဋ္ဌု ဧဝ. ရဇနန္တိ နီလပီတာဒိရင်္ဂဇာတံ. ပဋိဂ္ဂဏှေယျာတိ ဂဏှေယျ, ပဘဿရံ ဘဝေယျ. တသ္မိံယေဝ အာသနေတိ တဿံယေဝ နိသဇ္ဇာယံ. ဧတေနဿ လဟုဝိပဿကတာ တိက္ခပညတာ သုခပဋိပဒခိပ္ပာဘိညတာ စ ဒဿိတာ ဟောတိ. ဝိရဇန္တိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. တတြိဒံ ဥပမာသံသန္ဒနံ – ဝတ္ထံ ဝိယ စိတ္တံ, ဝတ္ထဿ အာဂန္တုကမလေဟိ ကိလိဋ္ဌဘာဝေါ ဝိယ စိတ္တဿ ရာဂါဒိမလေဟိ သံကိလိဋ္ဌဘာဝေါ, ဓောဝနသိလာ ဝိယ အနုပုဗ္ဗိကထာ, ဥဒကံ ဝိယ သဒ္ဓါ, ဥဒကေန တေမေတွာ တေမေတွာ ဦသဂေါမယဆာရိကခါရကေဟိ ကာဠကပဒေသေ သမ္မဒ္ဒိတွာ ဝတ္ထဿ ဓောဝနပယောဂေါ ဝိယ သဒ္ဓါသိနေဟေန တေမေတွာ တေမေတွာ သတိသမာဓိပညာဟိ ဒေါသေ သိထိလေ ကတွာ သီလသုတာဒိဝိဓိနာ စိတ္တဿ သောဓနေ ဝီရိယာရမ္ဘော, တေန ပယောဂေန ဝတ္ထေ ကာဠကာပဂမော ဝိယ ဝီရိယာရမ္ဘေန ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနံ, ရင်္ဂဇာတံ [Pg.196] ဝိယ အရိယမဂ္ဂေါ, တေန သုဒ္ဓဿ ဝတ္ထဿ ပဘဿရဘာဝေါ ဝိယ ဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသဿ စိတ္တဿ မဂ္ဂေန ပရိယောဒပနန္တိ.

“たとえ（Seyyathāpī）”等の言葉による比喩を通じて、彼の煩悩の断絶と聖なる道の生起を示している。“黒ずみが除かれた（Apagatakāḷaka）”とは、汚れがなくなったことである。“正しく（Sammadevā）”とは、実によく、ということである。“染料（Rajana）”とは、青や黄などの染料のことである。“受け入れる（Paṭiggaṇheyya）”とは、受け取り、輝くようになることである。“その同じ座において（Tasmiṃyeva āsane）”とは、まさにその座っている間に、ということである。これにより、彼の軽快な観（vipassanā）、鋭い智慧、楽行速通（らくぎょうそくつう）が示されている。“離垢（Viraja）”等は、既に述べられた方法の通りである。ここでの比喩の対応は以下の通りである。布のような心。布が外来の汚れによって汚れるように、心が貪欲などの汚れによって汚れること。洗濯石のような次第の説法。水のような信仰。水で繰り返し濡らし、灰や牛糞やアルカリ等で黒ずんだ箇所をこすり洗いして布を洗う作業のように、信仰の慈しみで繰り返し潤し、正念・定・慧によって欠点を緩め、戒・聞などの方法で心を浄化する精進の開始。その作業によって布から黒ずみが去るように、精進の開始によって煩悩が抑止されること。染料のような聖なる道。それによって清浄になった布が輝くように、抑止された煩悩を持つ心が道によって浄化されることである。

၂၇. အဿဒူတေတိ အာရုဠှအဿေ ဒူတေ. ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရန္တိ ဣဒ္ဓိကိရိယံ. အဘိသင်္ခရေသီတိ အဘိသင်္ခရိ, အကာသီတိ အတ္ထော. ကိမတ္ထန္တိ စေ? ဥဘိန္နံ ပဋိလဘိတဗ္ဗဝိသေသန္တရာယနိသေဓနတ္ထံ. ယဒိ ဟိ သော ပုတ္တံ ပဿေယျ, ပုတ္တဿပိ အရဟတ္တပ္ပတ္တိ သေဋ္ဌိဿပိ ဓမ္မစက္ခုပဋိလာဘော န သိယာ. အဒိဋ္ဌသစ္စောပိ ဟိ ‘‘ဒေဟိ တေ မာတုယာ ဇီဝိတ’’န္တိ ယာစန္တော ကထဉှိ နာမ ဝိက္ခေပံ ပဋိဗာဟိတွာ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ ပေသေတွာ ဓမ္မစက္ခုံ ပဋိလဘေယျ, ယသော စ ဧဝံ တေန ယာစိယမာနော ကထံ တံ ဝိက္ခေပံ ပဋိဗာဟိတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟေယျ.

27. “馬を走らせた使者（Assadūte）”とは、馬に乗った使者のことである。“神通力の構成（Iddhābhisaṅkhāra）”とは、神通力の行使のことである。“構成した（Abhisaṅkharesi）”とは、作り出した、行ったという意味である。何のためかと言えば、両者が得られるべき勝れた境地の妨げを阻止するためである。もし彼（長者）が息子（ヤサ）を見てしまったなら、息子のアラハン果の達成も、長者の法眼の獲得も起こらなかったであろう。真理を見ていない者（長者）が、“お前の母に命を返してくれ”と懇願しながら、どうして心の散乱を退け、世尊の説法に従って智慧を向け、法眼を得ることができただろうか。また、ヤサもそのように彼から懇願されて、どうしてその散乱を退けて、アラハン果に留まることができただろうか。

ဧတဒဝေါစာတိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ အဗ္ဘနုမောဒမာနော ဧတံ ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. အဘိက္ကန္တ-သဒ္ဒေါ စာယမိဓ အဗ္ဘနုမောဒနေ, တသ္မာ သာဓု သာဓု ဘန္တေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“このように言った（Etadavoca）”とは、世尊の説法を歓喜して受け入れながら、“素晴らしい、尊師よ”等の言葉を述べたということである。ここでの“素晴らしい（Abhikkanta）”という語は歓喜・承認を意味し、ゆえに“善きかな、善きかな、尊師よ”と言ったことになる。

‘‘ဘယေ ကောဓေ ပသံသာယံ, တုရိတေ ကောတူဟလစ္ဆရေ;

ဟာသေ သောကေ ပသာဒေ စ, ကရေ အာမေဍိတံ ဗုဓော’’တိ. –

“恐怖、怒り、称賛、急ぎ、好奇心、驚き、笑い、悲しみ、そして浄信において、賢者は畳語（繰り返し）を用いるべきである”。

ဣမိနာဝ လက္ခဏေန ဣဓ ပသာဒဝသေန ပသံသာဝသေန စာယံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထာပီတိအာဒိနာ စတူဟိ ဥပမာဟိ ဘဂဝတော ဒေသနံ ထောမေတိ. တတ္ထ နိက္ကုဇ္ဇိတန္တိ အဓောမုခဌပိတံ, ဟေဋ္ဌာမုခဇာတံ ဝါ. ဥက္ကုဇ္ဇေယျာတိ ဥပရိမုခံ ကရေယျ. ပဋိစ္ဆန္နန္တိ တိဏပဏ္ဏာဒိဆာဒိတံ. ဝိဝရေယျာတိ ဥဂ္ဃာဋေယျ. မူဠှဿာတိ ဒိသာမူဠှဿ. မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျာတိ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ ဝဒေယျ. အန္ဓကာရေတိ ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသီ အဍ္ဎရတ္တိ ဃနဝနသဏ္ဍမေဃပဋလေဟိ စတုရင်္ဂတမေ.

この特徴により、ここでは浄信と称賛のために二度繰り返されたのだと知るべきである。“たとえば（Seyyathāpī）”等の四つの比喩によって、世尊の説法を称賛している。その中で、“伏せられたもの（Nikkujjita）”とは、下向きに置かれたもの、あるいは下を向いているものである。“起こす（Ukkujjeyya）”とは、上を向かせることである。“覆われたもの（Paṭicchanna）”とは、草や葉などで覆われたものである。“開く（Vivareyya）”とは、蓋を開ける（覆いを取り除く）ことである。“迷った者に（Mūḷhassa）”とは、方角を失った者にである。“道を教える（Maggaṃ ācikkheyya）”とは、手を取って“これが道である”と言うことである。“暗闇の中に（Andhakāre）”とは、黒分（新月の頃）の十四日、真夜中、深い森、厚い雲の四つの要素が重なった暗闇のことである。

ဧဝံ ဒေသနံ ထောမေတွာ ဣမာယ ဒေသနာယ ရတနတ္တယေ ပသန္နစိတ္တော ပသန္နာကာရံ ကရောန္တော ‘‘ဧသာဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧသာဟန္တိ ဧသော အဟံ. ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတူတိ မံ ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကော အယ’’န္တိ ဧဝံ ဓာရေတု, ဇာနာတူတိ အတ္ထော. အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ ဧတ္ထာယံ အဂ္ဂ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထေ, တသ္မာ အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ အဇ္ဇတံ အာဒိံ ကတွာတိ [Pg.197] ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဇ္ဇတန္တိ အဇ္ဇဘာဝံ. ‘‘အဇ္ဇဒဂ္ဂေ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဒ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, အဇ္ဇ အဂ္ဂံ ကတွာတိ အတ္ထော. ပါဏုပေတန္တိ ပါဏေဟိ ဥပေတံ. ယာဝ မေ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတိ, တာဝ ဥပေတံ, အနညသတ္ထုကံ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ သရဏံ ဂတံ ဥပါသကံ ကပ္ပိယကာရကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု ဇာနာတု. အဟဉှိ သစေပိ မေ တိခိဏေန အသိနာ သီသံ ဆိန္ဒေယျ, နေဝ ဗုဒ္ဓံ ‘‘န ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝါ, ဓမ္မံ ‘‘န ဓမ္မော’’တိ ဝါ, သံဃံ ‘‘န သံဃော’’တိ ဝါ ဝဒေယျန္တိ ဧဝံ အတ္တသန္နိယျာတနေန သရဏံ အဂမာသိ. ဧဝံ ‘‘အဘိက္ကန္တ’’န္တိအာဒီနံ အနုတ္တာနပဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝိတ္ထာရော ပန ဟေဋ္ဌာ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာယံ အာဂတောယေဝါတိ ဣဓ န ဒဿိတော.

このように説法を称賛し、この説法によって三宝に浄信の心を抱き、信順の姿を示して“私は（Esāhaṃ）”などを述べた。その中で“私は（Esāhaṃ）”とは、この私、という意味である。“私を優婆塞として世尊は受け入れてください”とは、世尊が私を“この者は優婆塞である”と認め、知ってくださいという意味である。“今日より（Ajjatagge）”において、この“agga”という語は“始まり（初期）”の意味であり、ゆえに“今日を始まりとして”という意味で理解されるべきである。“今日（Ajjata）”とは、今日のことである。あるいは“Ajjadagge”という読みもあり、“da”の字は語の連結のためのもので、今日を始まり（第一）として、という意味である。“命ある限り（Pāṇupeta）”とは、命を伴って、ということである。私の命が続く限り、他の師を持たず、三帰依によって帰依した優婆塞であり、ふさわしきことを行う者として、世尊は私を認め、知ってください。私は、たとえ鋭い剣で首を切り落とされたとしても、仏を“仏ではない”と言わず、法を“法ではない”と言わず、僧を“僧ではない”とは言いません、このように自己を捧げることによって帰依したのである。このように“素晴らしい”等の言葉の意味を理解すべきである。詳細は下のヴェーランジャ編の注釈にすでに出ているため、ここでは示されていない。

၂၈. ဘူမိံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿာတိ အတ္တနာ ဒိဋ္ဌမတ္ထံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ. ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေသီတိ ယထာ တံ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ တတ္ထ နိသိန္နောဝ ယသံ ကုလပုတ္တံ ပဿတိ, တထာ အဓိဋ္ဌာသီတိ အတ္ထော. အဓိဝါသေတူတိ သမ္ပဋိစ္ဆတု. အဇ္ဇတနာယာတိ ယံ မေ တုမှေသု သက္ကာရံ ကရောတော အဇ္ဇ ဘဝိဿတိ ပုညဉ္စ ပီတိပါမောဇ္ဇဉ္စ, တဒတ္ထာယ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေနာတိ ဘဂဝါ ကာယင်္ဂံ ဝါ ဝါစင်္ဂံ ဝါ အစောပေတွာ အဗ္ဘန္တရေယေဝ ခန္တိံ ကရောန္တော တုဏှီဘာဝေန အဓိဝါသေသိ, သေဋ္ဌိဿ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ မနသာဝ သမ္ပဋိစ္ဆီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစာတိ တဿ ကိရ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဿ ဥပနိဿယံ ဩလောကေန္တော အနေကာသု ဇာတီသု စီဝရာဒိအဋ္ဌပရိက္ခာရဒါနံ ဒိသွာ ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခူ’’တိ အဝေါစ. သော တာဝဒေဝ ဘဏ္ဍု ကာသာဝဝသနော အဋ္ဌဟိ ဘိက္ခုပရိက္ခာရေဟိ သရီရေ ပဋိမုက္ကေဟေဝ ဝဿသဋ္ဌိကတ္ထေရော ဝိယ ဘဂဝန္တံ နမဿမာနောဝ နိသီဒိ. ယော ဟိ စီဝရာဒိကေ အဋ္ဌ ပရိက္ခာရေ ပတ္တစီဝရမေဝ ဝါ သောတာပန္နာဒိအရိယဿ ပုထုဇ္ဇနဿေဝ ဝါ သီလသမ္ပန္နဿ ဒတွာ ‘‘ဣဒံ ပရိက္ခာရဒါနံ အနာဂတေ ဧဟိဘိက္ခုဘာဝါယ ပစ္စယော ဟောတူ’’တိ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေတိ, တဿ တံ သတိ အဓိကာရသမ္ပတ္တိယံ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝေ ဣဒ္ဓိမယပရိက္ခာရလာဘာယ သံဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

28. “地を見ている時に（Bhūmiṃ paccavekkhantassa）”とは、自ら見た真理を観察している時に、という意味である。“神通力の構成を鎮めた（Iddhābhisaṅkhāraṃ paṭippassambhesi）”とは、長者（家主）がそこに座ったままヤサ良家の息子を見ることができるように決意した、という意味である。“受けてください（Adhivāsetu）”とは、受け入れてください、ということである。“今日のために（Ajjatanāya）”とは、今日私があなた方に対して供養を行うことで生じる功徳と喜びと感激のために、ということである。“世尊は沈黙によって受け入れられた（Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāven）”とは、世尊が身の動きも口の動きもさせず、内面においてのみ耐え忍び（受容し）、沈黙によって受容されたことである。長者の恩恵のために、心の中だけで承諾した、ということである。“来い、比丘（Ehi bhikkhu）”と世尊が仰ったのは、彼に神通力による鉢と衣が生じるための宿縁（因）を観察され、多くの生涯において衣などの八つの資具を布施したことを見て、“来い、比丘”と仰ったのである。彼は即座に剃髪し、袈裟をまとい、八つの比丘の資具を体に備えた、さながら法臘六十年の長老のように、世尊を礼拝しながら座った。衣などの八つの資具、あるいは鉢と衣だけでも、預流者などの聖者、あるいは持戒の凡夫に布施して、“この資具の布施が、将来の‘来い、比丘’の資格の縁となりますように”と願いを立てるなら、その功徳（福徳）が具わった時、諸仏の御前で神通力による資具を得ることに繋がると知るべきである。

၂၉. ပဏီတေနာတိ ဥတ္တမေန. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန. သန္တပ္ပေတွာတိ သုဋ္ဌု တပ္ပေတွာ, ပရိပုဏ္ဏံ သုဟိတံ ယာဝဒတ္ထံ ကတွာ. သမ္ပဝါရေတွာတိ သုဋ္ဌု ပဝါရေတွာ, အလံ အလန္တိ ဟတ္ထသညာယ ပဋိက္ခိပါပေတွာ. ဘုတ္တာဝိန္တိ ဘုတ္တဝန္တံ[Pg.198]. ဩနီတပတ္တပါဏိန္တိ ပတ္တတော ဩနီတပါဏိံ, အပနီတဟတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဩနိတ္တပတ္တပါဏိ’’န္တိပိ ပါဌော, တဿတ္ထော – ဩနိတ္တံ နာနာဘူတံ ဝိနာဘူတံ ပတ္တံ ပါဏိတော အဿာတိ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိ, တံ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိံ, ဟတ္ထေ စ ပတ္တဉ္စ ဓောဝိတွာ ဧကမန္တံ ပတ္တံ နိက္ခိပိတွာ နိသိန္နန္တိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ နိသီဒိံသူတိ ဘဂဝန္တံ ဧဝံဘူတံ ဉတွာ ဧကသ္မိံ ဩကာသေ နိသီဒိံသူတိ အတ္ထော. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိအာဒီသု တင်္ခဏာနုရူပါယ ဓမ္မိယာ ကထာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကအတ္ထံ သန္ဒဿေတွာ ကုသလေ စ ဓမ္မေ သမာဒပေတွာ တတ္ထ စ နံ သမုတ္တေဇေတွာ သဥဿာဟံ ကတွာ တာယ စ သဥဿာဟတာယ အညေဟိ စ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေဟိ သမ္ပဟံသေတွာ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

29. “すぐれた（Paṇītena）”とは、最上のことである。“自らの手で（Sahatthā）”とは、自らの手によって。“満足させて（Santappetvā）”とは、十分に満足させ、満ち足り、十分なほどにすることである。“辞退させて（Sampavāretvā）”とは、十分に促して、“もう十分です、もう十分です”と手の合図で拒絶させることである。“食し終えた（Bhuttāviṃ）”とは、食べた者を指す。“鉢から手を離した（Onītapattapāṇiṃ）”とは、鉢から手を離したこと、すなわち手を引いたことを意味する。“Onittapattapāṇi”という読みもあり、その意味は、鉢が手から離れ、別々になったこと、つまり、手と鉢を洗って、鉢を一側に置いて座っていることを意味する。“一側に座った（Ekamantaṃ nisīdiṃsu）”とは、世尊がそのようであることを知って、一つの場所に座ったという意味である。“法話によって（Dhammiyā kathāyā）”などについては、その瞬間にふさわしい法話によって、現世と来世の利益を示し、善き法に勧誘し、そこで彼を激励して熱意を持たせ、その熱意と他の現存する徳によって喜ばせ、法の宝の雨を降らせて、座から立って去った。

ယသဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ヤサの出家に関する話の解説が終了した。

စတုဂိဟိသဟာယပဗ္ဗဇ္ဇာကထာဝဏ္ဏနာ

四人の在家の友人の出家に関する話の解説

၃၀. ဣဒါနိ တဿ သဟာယာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဒဿေန္တော ‘‘အဿောသုံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – သေဋ္ဌိနော စ အနုသေဋ္ဌိနော စ ယေသံ ကုလာနံ တာနိ သေဋ္ဌာနုသေဋ္ဌီနိ ကုလာနိ, တေသံ သေဋ္ဌာနုသေဋ္ဌီနံ ကုလာနံ, ပဝေဏိဝသေန အာဂတေဟိ သေဋ္ဌီဟိ စ အနုသေဋ္ဌီဟိ စ သမန္နာဂတာနံ ကုလာနန္တိ အတ္ထော. ဝိမလောတိအာဒီနိ တေသံ ပုတ္တာနံ နာမာနိ. ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာတိ ကေသဉ္စ မဿုဉ္စ ဩရောပေတွာ. ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနီတိ ကသာယရသပီတာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ. ဩရကောတိ ဦနကော လာမကော. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ.

30. 今、彼の友人たちの出家を示すために、“[彼らは]聞いた（assosuṃ kho）”という言葉から始まる。そこでの明瞭でない語の解説は以下の通りである。“長者（seṭṭhī）と副長者（anuseṭṭhī）の家”とは、それらの長者や副長者の家々のことであり、伝統に従って長者や副長者を輩出してきた家柄という意味である。“ヴィマラ”などは、それらの息子たちの名前である。“髪と髭を剃り落として（Kesamassuṃ ohāretvā）”とは、髪と髭を下ろしてのことである。“黄褐色の衣（Kāsāyāni vatthāni）”とは、濁った色の染料で染められた、清浄行を修める者にふさわしい衣のことである。“劣った（Orako）”とは、不足している、卑俗なこと。それ以外の点は、既に述べた通りである。

စတုဂိဟိသဟာယပဗ္ဗဇ္ဇာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

四人の在家の友人の出家に関する話の解説が終了した。

ပညာသဂိဟိသဟာယပဗ္ဗဇ္ဇာကထာဝဏ္ဏနာ

五十人の在家の友人の出家に関する話 pillars の解説。

၃၁. ပညာသမတ္တာနံ ဂိဟိသဟာယာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယပိ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝုတ္တမေဝ. ဣမေသံ ပန သဗ္ဗေသံ ပုဗ္ဗယောဂေါ ဝတ္တဗ္ဗောတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယသအာဒီနံ [Pg.199] ကုလပုတ္တာနံ အယံ ပုဗ္ဗယောဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝဂ္ဂဗန္ဓနေနာတိ ဂဏဗန္ဓနေန, ဧကီဘူတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနာထသရီရာနီတိ အနာထာနိ မတကဠေဝရာနိ. ပဋိဇဂ္ဂန္တာတိ ဗဟိ နီဟရိတွာ ဈာပေန္တာ.

31. 約五十人の在家の友人たちの出家についても、語られるべきことは、既に述べられた通りである。しかし、これらすべての人々の前世の修行（pubbayoga）が語られるべきであり、それを示すために“ヤサなどの良家の息子たちの前世の修行は以下の通りである”と述べられた。そこでの“集団で（vaggabandhanena）”とは、群れをなして、一体となって、という意味である。“身寄りのない遺体（Anāthasarīrāni）”とは、保護者のいない死体である。“世話をする（Paṭijaggantā）”とは、外へ運び出して火葬することである。

ပညာသဂိဟိသဟာယပဗ္ဗဇ္ဇာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

五十人の在家の友人の出家に関する話の解説が終了した。

မာရကထာဝဏ္ဏနာ

マーラ（悪魔）の話の解説。

၃၂. ဣဒါနိ သရဏဂမနူပသမ္ပဒံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတြာယံ အနုပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၄၁) – မုတ္တာဟန္တိ မုတ္တော အဟံ. စာရိကန္တိ အနုပုဗ္ဗဂမနစာရိကံ, ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု အနုက္ကမေန ဂမနသင်္ခါတံ စာရိကန္တိ အတ္ထော. စရထာတိ ဒိဝသံ ယောဇနပရမံ ဂစ္ဆန္တာ စရထ. မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထာတိ ဧကေန မဂ္ဂေန ဒွီသု ဂတေသု ဧကသ္မိံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ဧကေန တုဏှီဘူတေန ဌာတဗ္ဗံ ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. အာဒိကလျာဏန္တိ အာဒိမှိ ကလျာဏံ သုန္ဒရံ ဘဒ္ဒကံ, တထာ မဇ္ဈပရိယောသာနေသု. အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဉ္စ နာမေတံ သာသနဿ စ ဒေသနာယ စ ဝသေန ဒုဗ္ဗိဓံ. တတ္ထ သာသနဿ သီလံ အာဒိ, သမထဝိပဿနာမဂ္ဂါ မဇ္ဈံ, ဖလနိဗ္ဗာနာနိ ပရိယောသာနံ. သီလသမာဓယော ဝါ အာဒိ, ဝိပဿနာမဂ္ဂါ မဇ္ဈံ, ဖလနိဗ္ဗာနာနိ ပရိယောသာနံ. သီလသမာဓိဝိပဿနာ ဝါ အာဒိ, မဂ္ဂေါ မဇ္ဈံ, ဖလနိဗ္ဗာနာနိ ပရိယောသာနံ. ဒေသနာယ ပန စတုပ္ပဒိကဂါထာယ တာဝ ပဌမပါဒေါ အာဒိ, ဒုတိယတတိယာ မဇ္ဈံ, စတုတ္ထော ပရိယောသာနံ. ပဉ္စပဒဆပ္ပဒါနံ ပဌမပါဒေါ အာဒိ, အဝသာနပါဒေါ ပရိယောသာနံ, သေသာ မဇ္ဈံ. ဧကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ နိဒါနံ အာဒိ, ဣဒမဝေါစာတိ ပရိယောသာနံ, သေသံ မဇ္ဈံ. အနေကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ မဇ္ဈေ ဗဟုကမ္ပိ အနုသန္ဓိ မဇ္ဈမေဝ, နိဒါနံ အာဒိ, ဣဒမဝေါစာတိ ပရိယောသာနံ. သာတ္ထန္တိ သာတ္ထကံ ကတွာ ဒေသေထ. သဗျဉ္ဇနန္တိ ဗျဉ္ဇနေဟိ စေဝ ပဒေဟိ စ ပရိပူရံ ကတွာ ဒေသေထ. ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ သကလပရိပုဏ္ဏံ. ပရိသုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ. ပကာသေထာတိ အာဝိ ကရောထ.

32. 今、帰依による具足戒を示すために、“さて世尊は（atha kho bhagavā）”から始まる文が開始される。そこでの逐語解説は以下の通りである。“私は解放された（muttāhaṃ）”とは、私は解脱したということである。“遊行（cārikaṃ）”とは、順次の移動による遊行、すなわち、村々、町々、王都へと順を追って行くことを意味する遊行である。“歩みなさい（caratha）”とは、一日に一ヨージャナを限度として進みながら歩みなさい。“一人の[行く道]を二人が行ってはならない（mā ekena dve agamittha）”とは、一つの道を二人が行くと、一人が説法している間、もう一人は黙っていなければならなくなるからであり、それゆえにこのように言われたのである。“初めも善く（Ādikalyāṇaṃ）”とは、初めにおいて善く、麗しく、喜ばしいこと。中、後についても同様である。この“初め、中、後”というものは、教え（教団）と説法の二つの側面から区別される。教え（sāsana）については、戒が初めであり、止（サマタ）・観（ヴィパッサナー）・道（マッガ）が中であり、果と涅槃が後である。あるいは、戒と定が初め、観と道が中、果と涅槃が後である。あるいは、戒・定・観が初め、道が中、果と涅槃が後である。説法については、四句偈においては第一句が初め、第二・第三句が中、第四句が後である。五句・六句からなる偈においては、第一句が初め、最後の句が後、残りが中である。一つの脈絡からなる経典においては、序説が初め、“このように述べた”が後、残りが中である。多くの脈絡からなる経典においては、中間に多くの脈絡があってもそれらは中であり、序説が初め、“このように述べた”が後である。“意味と共に（Sātthaṃ）”とは、意味を持たせて説けということである。“文句と共に（Sabyañjanaṃ）”とは、文句と言葉を完備させて説けということである。“全く円満な（Kevalaparipuṇṇaṃ）”とは、すべてにおいて欠けるところのない。“清浄な（Parisuddhaṃ）”とは、不純物のない。“清浄行（Brahmacariyaṃ）”とは、三学を包含する教えの清浄行（梵行）である。“明らかにせよ（Pakāsetha）”とは、顕現させよということである。

အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာတိ ပညာစက္ခုမှိ အပ္ပကိလေသရဇသဘာဝါ, ဒုကူလသာဏိယာ ပဋိစ္ဆန္နာ ဝိယ စတုပ္ပဒိကဂါထာပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ သမတ္ထာ [Pg.200] သတ္တာ သန္တီတိ အတ္ထော. ပရိဟာယန္တီတိ အလာဘပရိဟာနိယာ ဓမ္မတော ပရိဟာယန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘အနဓိဂတံ နာဓိဂစ္ဆန္တာ ဝိသေသာဓိဂမတော ပရိဟာယန္တီ’’တိ. သေနာနိဂမောတိ သေနာယ နိဂမော. ပဌမကပ္ပိကာနံ ကိရ တသ္မိံ ဌာနေ သေနာနိဝေသော အဟောသိ, တသ္မာ သော ပဒေသော ‘‘သေနာနိဂမော’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သေနာနိဂါမော’’တိပိ ပါဌော, သေနာနိ နာမ သုဇာတာယ ပိတာ, တဿ ဂါမောတိ အတ္ထော. တေနုပသင်္ကမိဿာမီတိ နာဟံ တုမှေ ဥယျောဇေတွာ ပရိဝေဏာဒီနိ ကာရေတွာ ဥပဋ္ဌာကာဒီဟိ ပရိစရိယမာနော ဝိဟရိဿာမိ, တိဏ္ဏံ ပန ဇဋိလာနံ အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ ပါဋိဟာရိယသဟဿာနိ ဒဿေတွာ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတုံ ဥပသင်္ကမိဿာမိ.

“汚れの少ない人々（Apparajakkhajātikā）”とは、智慧の眼における煩悩の塵の性質が少ない者たちのことであり、あたかも薄い絹の布で覆われているかのように、四句の偈が終わる時に阿羅漢果に到達することができる生きとし生けるものが存在するという意味である。“衰退する（Parihāyanti）”とは、[法を]得られないという損失によって、法から退くことである。それゆえに、“未だ得ていないものを得ることなく、殊勝な到達から退く”と言われた。“セーナーニ村（Senānigamo）”とは、軍隊の町である。伝え聞くところによれば、最初の劫の人々のためにその場所に軍の宿営地があった。それゆえ、その場所は“セーナーニ村”と呼ばれる。“セーナーニガーマ（Senānigāmo）”という読みもあり、これはセーナーニという名のスジャータの父の村という意味である。“そこへ赴くであろう（Tenupasaṅkamissāmi）”とは、私はあなた方を送り出した後、精舎などを造らせて、給仕者たちにかしずかれて過ごすのではなく、三人のジャティラ（結髪苦行者）たちに三千五百の神変（奇跡）を示して、法を説くために赴くであろう、ということである。

၃၃. မာရော ပါပိမာတိ အတ္တနော ဝိသယံ အတိက္ကမိတုံ ပဋိပန္နေ သတ္တေ မာရေတီတိ မာရော, ပရေ ပါပေ နိယောဇေတိ, သယံ ဝါ ပါပေ နိယုတ္တောတိ ပါပိမာ. အညာနိပိဿ ကဏှော အဓိပတိ ဝသဝတ္တီ အန္တကော နမုစိ ပမတ္တဗန္ဓူတိအာဒီနိ ဗဟူနိ နာမာနိ, ဣဓ ပန နာမဒွယမေဝ ဂဟိတံ. ဥပသင်္ကမီတိ ‘‘အယံ သမဏော ဂေါတမော မဟာယုဒ္ဓံ ဝိစာရေန္တော ဝိယ ‘မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ, ဓမ္မံ ဒေသေထာ’တိ သဋ္ဌိ ဇနေ ဥယျောဇေတိ, ဣမသ္မိံ ပန ဧကသ္မိမ္ပိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ မယှံ စိတ္တဿ သာတံ နတ္ထိ, ဧဝံ ဗဟူသု ဒေသေန္တေသု ကုတော ဘဝိဿတိ, ပဋိဗာဟာမိ န’’န္တိ စိန္တေတွာ ဥပသင်္ကမိ.

33. “悪魔（マーラ）、悪き者（パーピマー）”とは、自己の領域を越えようと修行に励む衆生を殺す（滅ぼす）ゆえに“悪魔”であり、他者に悪を勧め、あるいは自ら悪に従事するゆえに“悪き者”である。彼には他にも、黒き者（カンハ）、主権者（アディパティ）、自在者（ワサワッティー）、終焉者（アンタカ）、ナムチ、放逸なる者の親族（パマッタバンドゥ）など多くの名があるが、ここでは二つの名のみが取られている。“近づいた”とは、“この沙門ゴータマは大戦争を指揮するかのように、‘一人の道を行くのに二人で行ってはならぬ、法を説け’と言って六十人の者を送り出している。たとえ一人が法を説くのであっても、私の心に快いことはない。このように多くが説くならば、どうなることか。私は（それを）阻止しよう”と考えて近づいたということである。

သဗ္ဗပါသေဟီတိ သဗ္ဗေဟိ ကိလေသပါသေဟိ. ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာတိ ယေ ဒိဗ္ဗကာမဂုဏသင်္ခါတာ မာနုသကကာမဂုဏသင်္ခါတာ စ ကိလေသပါသာ နာမ အတ္ထိ, သဗ္ဗေဟိ တေဟိ တွံ ဗဒ္ဓေါတိ ဝဒတိ. မဟာဗန္ဓနဗဒ္ဓေါတိ မဟတာ ကိလေသဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓေါ, မဟတိ ဝါ ဗန္ဓနေ ဗဒ္ဓေါ, ကိလေသဗန္ဓနဿ ဌာနဘူတေ ဘဝစာရကေ ဗဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. န မေ သမဏ မောက္ခသီတိ သမဏ တွံ မမ ဝိသယတော န မုစ္စိဿသိ. ‘‘န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ စ ဣဒံ မာရော ‘‘မုတ္တာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗပါသေဟီ’’တိ ဘဂဝတော ဝစနံ အသဒ္ဒဟန္တော ဝဒတိ, သဒ္ဒဟန္တောပိ ဝါ ‘‘ဧဝမယံ ပရေသံ သတ္တာနံ မောက္ခာယ ဥဿာဟံ န ကရေယျာ’’တိ သန္တဇ္ဇေန္တော ကောဟညေ ဌတွာ ဝဒတိ.

“すべての罠から”とは、すべての煩悩の罠からのことである。“天の、また人間の”とは、天上の五欲、また人間の五欲と呼ばれる煩悩の罠があるが、それらすべてによって“お前は縛られている”と言う。“大きな束縛に縛られた”とは、強大な煩悩の束縛によって縛られた、あるいは、煩悩の束縛の場所である存在の牢獄（三界）に縛られたという意味である。“沙門よ、お前は私から逃れることはできない”とは、沙門よ、お前は私の領域から解き放たれることはないということである。また“沙門よ、お前は私から逃れることはできない”というのは、悪魔が“比丘たちよ、私はすべての罠から解き放たれた”という世尊の言葉を信じずに言うのであり、あるいは信じていても、“このように、この（ゴータマ）が他者の衆生の解放のために努力してはならぬ”と威嚇するために、欺瞞に立って言うのである。

နိဟတောတိ တွံ မယာ နိဟတော, နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝံ ဂမိတော ပရာဇိတောတိ အတ္ထော. အန္တလိက္ခေ စရန္တေ ပဉ္စာဘိညေပိ ဗန္ဓတီတိ အန္တလိက္ခစရော. ရာဂပါသော ဟိ အန္တလိက္ခစရေသုပိ ကိစ္စသာဓနတော ‘‘အန္တလိက္ခစရော’’တိ [Pg.201] ဝုစ္စတိ, တေနေဝ နံ မာရောပိ အန္တလိက္ခစရောတိ မညတိ. မနသိ ဇာတောတိ မာနသော, မနသမ္ပယုတ္တောတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

“打ち倒された”とは、“お前は私によって打ち倒され、用をなさない状態にされ、敗北した”という意味である。“虚空を行く者”とは、虚空を行く五神通の者をも縛るゆえに“虚空を行く者”という。けだし、欲愛（ラーガ）の罠は、虚空を行く者たちの間でもその目的を果たす（作用する）ゆえに“虚空を行く者”と呼ばれ、それゆえに悪魔自身も（自分を）“虚空を行く者”であると見なしているのである。“意に生じた”とは、“意（マーナサ）”であり、意と相応しているという意味である。その他の箇所は、ここでは意味が明白である。

မာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

悪魔の話の釈義を終わる。

ပဗ္ဗဇ္ဇူပသမ္ပဒါကထာဝဏ္ဏနာ

出家と具足戒の話の釈義。

၃၄. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိကာယ ပန ပါဠိယာ ယော ပဗ္ဗဇ္ဇူပသမ္ပဒါဝိနိစ္ဆယော ဝတ္တဗ္ဗော, တံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခံ ကုလပုတ္တံ ပဗ္ဗာဇေန္တေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယေ ပုဂ္ဂလာ ပဋိက္ခိတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. သယံ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ကေသစ္ဆေဒနာဒီနိ သယံ ကရောန္တေန ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော. ကေသစ္ဆေဒနံ ကာသာယစ္ဆာဒနံ သရဏဒါနန္တိ ဟိ ဣမာနိ တီဏိ ကရောန္တော ‘‘ပဗ္ဗာဇေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧတေသု ဧကံ ဒွေ ဝါပိ ကရောန္တော တထာ ဝေါဟရီယတိယေဝ, တသ္မာ ဧတံ ပဗ္ဗာဇေဟီတိ ကေသစ္ဆေဒနံ ကာသာယစ္ဆာဒနဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပဇ္ဈာယံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗာဇေတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ခဏ္ဍသီမံ နေတွာတိ ဘဏ္ဍုကမ္မာရောစနပရိဟရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေန သဘိက္ခုကေ ဝိဟာရေ အညမ္ပိ ‘‘ဧတဿ ကေသေ ဆိန္ဒာ’’တိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. ပဗ္ဗာဇေတွာတိ ကေသစ္ဆေဒနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဘိက္ခုတော အညော ပဗ္ဗာဇေတုံ န လဘတီတိ သရဏဒါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘သာမဏေရော ပနာ’’တိအာဒိ. ဘဗ္ဗရူပေါတိ ဘဗ္ဗသဘာဝေါ. တမေဝတ္ထံ ပရိယာယန္တရေန ဝိဘာဝေတိ ‘‘သဟေတုကော’’တိ. ဉာတောတိ ပါကဋော. ယသဿီတိ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတော.

34. “比丘たちよ、許す”という言葉から始まるパーリ文によって、出家と具足戒の判定が述べられるべきであるが、それを詳細に示すために“出家を望む良家の息子を出家させる者は……”等と言った。その中で、“拒絶された人々”が（文脈に）関連している。“自ら出家させるべきである”とは、髪を剃ることなどを自ら行う者によって出家させられるべきであるということである。髪を剃ること、袈裟を授けること、三帰依を授けること、これら三つを行う者が“出家させる”と言われる。これらの中の一つ、あるいは二つを行う者であっても、そのように呼ばれる。それゆえ、“彼を出家させよ”とは、髪を剃ることと袈裟を授けることを指して言われている。“和尚（ウパッジャーヤ）を指名して出家させる”という点においても、同じ理屈である。“結界の一角に連れて行き”とは、剃髪の報告と（妨げの）回避のために言われた。それゆえ、比丘のいる精舎においては、他の者に対しても“彼の髪を剃れ”と言ってはならない。“出家させて”とは、剃髪のことを指して言っている。“比丘以外の者が出家させることは許されない”とは、三帰依を授けることを指して言われている。それゆえに“しかし、沙弥は……”等と言った。“相応しい姿”とは、相応しい性質（有能な素質）のことである。同じ意味を別の言い方で“原因（善根）を備えた”と説明している。“知られた”とは、高名なことである。“名声ある”とは、従者の充足を備えていることである。

ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓာသယောကာသဝသေန အသုစိဇေဂုစ္ဆပဋိကူလဘာဝံ ပါကဋံ ကရောန္တေနာတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ကေသာ နာမေတေ ဝဏ္ဏတောပိ ပဋိကူလာ, သဏ္ဌာနတောပိ ဂန္ဓတောပိ အာသယတောပိ ဩကာသတောပိ ပဋိကူလာ. မနုညေပိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၈၃; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၃၅၆; သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၁၆၂) ဟိ ယာဂုပတ္တေ ဝါ ဘတ္တပတ္တေ ဝါ ကေသဝဏ္ဏံ ကိဉ္စိ ဒိသွာ ‘‘ကေသမိဿကမိဒံ, ဟရထ န’’န္တိ ဇိဂုစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ကေသာ ဝဏ္ဏတော ပဋိကူလာ. ရတ္တိံ ဘုဉ္ဇန္တာပိ ကေသသဏ္ဌာနံ အက္ကဝါကံ ဝါ မကစိဝါကံ ဝါ ဆုပိတွာ [Pg.202] တထေဝ ဇိဂုစ္ဆန္တိ, ဧဝံ သဏ္ဌာနတော ပဋိကူလာ. တေလမက္ခနပုပ္ဖဓူမာဒိသင်္ခါရဝိရဟိတာနဉ္စ ကေသာနံ ဂန္ဓော ပရမဇေဂုစ္ဆော ဟောတိ, တတော ဇေဂုစ္ဆတရော အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိတ္တာနံ. ကေသာ ဟိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော အပ္ပဋိကူလာပိ သိယုံ, ဂန္ဓေန ပန ပဋိကူလာယေဝ. ယထာ ဟိ ဒဟရဿ ကုမာရကဿ ဝစ္စံ ဝဏ္ဏတော ဟလိဒ္ဒိဝဏ္ဏံ, သဏ္ဌာနတောပိ ဟလိဒ္ဒိပိဏ္ဍိသဏ္ဌာနံ. သင်္ကာရဋ္ဌာနေ ဆဍ္ဍိတဉ္စ ဥဒ္ဓုမာတကကာဠသုနခသရီရံ ဝဏ္ဏတော တာလပက္ကဝဏ္ဏံ, သဏ္ဌာနတော ဝဋ္ဋေတွာ ဝိဿဋ္ဌမုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနံ, ဒါဌာပိဿ သုမနမကုဠသဒိသာ, တံ ဥဘယမ္ပိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော သိယာ အပ္ပဋိကူလံ, ဂန္ဓေန ပန ပဋိကူလမေဝ, ဧဝံ ကေသာပိ သိယုံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော အပ္ပဋိကူလာ, ဂန္ဓေန ပန ပဋိကူလာယေဝါတိ. ယထာ ပန အသုစိဋ္ဌာနေ ဂါမနိဿန္ဒေန ဇာတာနိ သူပေယျပဏ္ဏာနိ နာဂရိကမနုဿာနံ ဇေဂုစ္ဆာနိ ဟောန္တိ အပရိဘောဂါနိ, ဧဝံ ကေသာပိ ပုဗ္ဗလောဟိတမုတ္တကရီသပိတ္တသေမှာဒိနိဿန္ဒေန ဇာတတ္တာ ပရမဇေဂုစ္ဆာတိ ဧဝံ အာသယတော ပဋိကူလာ. ဣမေ စ ကေသာ နာမ ဂူထရာသိမှိ ဥဋ္ဌိတကဏ္ဏကံ ဝိယ ဧကတိံသကောဋ္ဌာသရာသိမှိ ဇာတာ, တေ သုသာနသင်္ကာရဋ္ဌာနာဒီသု ဇာတသာကံ ဝိယ ပရိခါဒီသု ဇာတကမလကုဝလယာဒိပုပ္ဖံ ဝိယ စ အသုစိဋ္ဌာနေ ဇာတတ္တာ ပရမဇေဂုစ္ဆာတိ ဧဝံ ဩကာသတော ပဋိကူလာတိအာဒိနာ နယေန တစပဉ္စကဿ ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ပဋိကူလဘာဝံ ပကာသေန္တေနာတိ အတ္ထော.

“色、形、匂い、拠り所、場所に基づいて、不浄で嫌悪すべき、忌むべき状態を明らかにすることによって”と（文脈に）関連している。そこにおいて、髪というものは、色からも忌むべきものであり、形、匂い、拠り所、場所からも忌むべきものである。心地よい粥の鉢や飯の鉢であっても、髪の色（のようなもの）を少しでも見れば、“これは髪が混じっている、片付けなさい”と言って嫌悪する。このように髪は色によって忌むべきものである。夜間に食事をしている時も、髪の形を（植物の繊維などと間違えて）触れると同様に嫌悪する。このように形によって忌むべきものである。油や香花や薫香などの手入れを欠いた髪の匂いは、極めて嫌悪すべきものであり、火の中に投げ入れられたものはさらに嫌悪すべきものである。髪は色や形においては忌むべきものでなくても、匂いによって忌むべきものである。例えば、幼子の糞便は、色においてはウコンの色であり、形においてはウコンの塊の形である。また、ゴミ捨て場に捨てられた膨張した黒い犬の死体は、色においては熟したヤシの実の色であり、形においては皮を丸めて放り出した鼓の形であり、その牙もジャスミンの蕾に似ている。それら両者は色と形においては忌むべきものではないかもしれないが、匂いにおいてはまさに忌むべきものである。そのように、髪も色と形においては忌むべきものでないとしても、匂いによってはまさに忌むべきものである。また、不浄な場所に村の排水によって生じた野菜が、都市の人々にとって嫌悪すべきものであり、食用にならないものであるように、髪もまた、膿、血、尿、糞、胆汁、粘液などの流出物によって生じたものであるから、極めて嫌悪すべきものである。このように“拠り所”によって忌むべきものである。そして、これらの髪というものは、糞の山に生じた菌のように、三十一の部位の塊の中に生じたものであり、それらは墓場やゴミ捨て場などに生じた野菜のように、あるいは溝などに生じた蓮や睡蓮の花のように、不浄な場所に生じているがゆえに極めて嫌悪すべきものである。このように“場所”によって忌むべきものである。以上の方法で、皮膚五覚（髪・毛・爪・歯・皮）の色などによる忌むべき状態を明らかにしているのである。

နိဇ္ဇီဝနိဿတ္တဘာဝံ ဝါ ပါကဋံ ကရောန္တေနာတိ ဣမေ ကေသာ နာမ သီသကဋာဟပလိဝေဌနစမ္မေ ဇာတာ. တတ္ထ ယထာ ဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတေသု ကုန္ထတိဏေသု န ဝမ္မိကမတ္ထကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကုန္ထတိဏာနိ ဇာတာနီ’’တိ, နာပိ ကုန္ထတိဏာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတာနီ’’တိ, ဧဝမေဝ န သီသကဋာဟပလိဝေဌနစမ္မံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကေသာ ဇာတာ’’တိ, နာပိ ကေသာ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ သီသကဋာဟပလိဝေဌနစမ္မေ ဇာတာ’’တိ. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာ. ဣတိ ကေသာ နာမ ဣမသ္မိံ သရီရေ ပါဋိယေက္ကော ကောဋ္ဌာသော အစေတနော အဗျာကတော သုညော နိဿတ္တော ထဒ္ဓေါ ပထဝီဓာတူတိအာဒိနာ နယေန နိဇ္ဇီဝနိဿတ္တဘာဝံ ပကာသေန္တေန. ပုဗ္ဗေတိ ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ. မဒ္ဒိတသင်္ခါရောတိ နာမရူပဝဝတ္ထာနေန စေဝ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟဝသေန စ ဉာဏေန ပရိမဒ္ဒိတသင်္ခါရော. ဘာဝိတဘာဝနောတိ ကလာပသမ္မသနာဒိနာ သဗ္ဗသော ကုသလဘာဝနာယ ပူရဏေန ဘာဝိတဘာဝနော.

“無我・無衆生の状態”を明らかにすることについて、これらの髪は頭蓋骨を覆う皮に生じている。そこでは、蟻塚の頂上に生じた草について、蟻塚の頂上が‘私の上に草が生じている’と知ることがなく、また草も‘私たちは蟻塚の頂上に生じている’と知ることがないように、その通りに、頭蓋骨を覆う皮は‘私の上に髪が生じている’と知らず、髪も‘私たちは頭蓋骨を覆う皮に生じている’と知らない。これらの諸法は、互いに関心も省察も持たないものである。このように、髪はこの身体において別個の構成要素であり、無意識であり、無記であり、空であり、非衆生であり、堅い地大である、という等の方法によって無我・無衆生の状態を明らかにしているのである。“以前に”とは、過去の諸仏の御許で。“行（サンカーラ）を磨り潰した”とは、名色の規定によって、また縁の把握によって、智慧をもって行を練り上げたこと。“修行を修めた”とは、聚落（カラパー）の思惟などによって、あらゆる善の修習を完成させることで修行を修めたことである。

အဒိန္နံ [Pg.203] န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇာ န ရုဟတီတိ ဝဒန္တိ. အနုညာတဥပသမ္ပဒါတိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေန အနုညာတဥပသမ္ပဒါ. ဌာနကရဏသမ္ပဒန္တိ ဧတ္ထ ဥရာဒီနိ ဌာနာနိ, သံဝုတာဒီနိ ကရဏာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အနုနာသိကန္တံ ကတွာ ဒါနကာလေ အန္တရာ ဝိစ္ဆေဒံ အကတွာ ဒါတဗ္ဗာနီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကသမ္ဗန္ဓာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ မ-ကာရန္တံ ကတွာ ဒါနသမယေ ဝိစ္ဆေဒံ ကတွာ. သဗ္ဗမဿ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဒသသိက္ခာပဒဝိနိမုတ္တံ ပရာမာသာပရာမာသာဒိဘေဒံ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. အာဘိသမာစာရိကေသု ဝိနေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ သေခိယဥပဇ္ဈာယဝတ္တာဒိအာဘိသမာစာရိကသီလမနေန ပူရေတဗ္ဗံ, တတ္ထ စ ကတ္တဗ္ဗဿ အကရဏေ အကတ္တဗ္ဗဿ စ ကရဏေ ဒဏ္ဍကမ္မာရဟော ဟောတီတိ ဒီပေတိ.

“与えられていないものは相応しくない”という箇所では、出家が成立しないと言う。“認められた具足戒”とは、白四羯磨によって認められた具足戒のことである。“処と作の具足”において、胸などの（調音）部位を“処”とし、閉じるなどの（調音）動作を“作”と知るべきである。鼻音で終わらせて、授ける時に途切れることなく授けるべきであることを示すために、“一続きの”と言われた。“切り離して”とは、マ（m）音で終わらせて、授ける時に途切れるようにすることである。“彼のすべての適不適を教えるべきである”とは、十戒以外の、触れてよいもの・いけないものなどの区別による適不適を教えるべきことである。“威儀戒（アービサマチャーリカ）において導かれるべき”とは、これによって説法（セーキヤ）や和尚への務めなどの威儀の戒を彼に満たさせるべきであり、そこですべきことをせず、してはならないことをした場合、罰（ダンマカンマ）に値することを示す。

ပဗ္ဗဇ္ဇူပသမ္ပဒါကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

出家受戒論の釈、終了。

ဒုတိယမာရကထာဝဏ္ဏနာ

第二のマーラの話の釈

၃၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝဿံဝုဋ္ဌောတိအာဒိကာယ ပန ပါဠိယာ အယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ယောနိသောမနသိကာရာတိ ဥပါယမနသိကာရေန, အနိစ္စာဒီသု အနိစ္စာဒိတော မနသိကရဏေနာတိ အတ္ထော. ယောနိသော သမ္မပ္ပဓာနာတိ ဥပါယဝီရိယေန, အနုပ္ပန္နာကုသလာနုပ္ပာဒနာဒိဝိဓိနာ ပဝတ္တဝီရိယေနာတိ အတ္ထော. ဝိမုတ္တီတိ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ ဝုတ္တာ. အဇ္ဈဘာသီတိ ‘‘အယံ အတ္တနာ ဝီရိယံ ကတွာ အရဟတ္တံ ပတွာပိ န တုဿတိ, ဣဒါနိ အညေသမ္ပိ ‘ပါပုဏာထာ’တိ ဥဿာဟံ ကရောတိ, ပဋိဗာဟေဿာမိ န’’န္တိ စိန္တေတွာ အဘာသိ. မာရပါသေနာတိ ကိလေသပါသေန. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ.

35. “さて、世尊は安居を終えられた”という等のパーリ語（経文）における、新しい語句の解説は以下の通りである。“如理作意（ヨニソマナシカーラ）”とは方便による作意、すなわち無常なるものに対して無常として作意するという意味である。“如理の正勤（サンマッパダーナ）”とは方便の精進、すなわち未生の見善を生じさせない等の方法によって行われる精進という意味である。“解脱”とは、優れた表現として阿羅漢果の解脱を指す。“語りかけた”とは、“この者は自ら精進して阿羅漢に到達したにもかかわらず満足せず、今は他者にも‘到達しなさい’と熱意を促している。これを妨げよう”と考えて語りかけたのである。“マーラの罠（マーラパーサ）”とは煩悩の罠のことである。残りの部分は、すでに述べた通りの方法である。

ဒုတိယမာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二のマーラの話の釈、終了。

ဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယကထာဝဏ္ဏနာ

バッダヴァッギヤ（賢群）の話の釈

၃၆. တိံသဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယဝတ္ထုမှိ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာတိ ယထာအဇ္ဈာသယံ ဝိဟရိတွာ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဝသန္တာနံ ဆာယူဒကာဒီနံ ဝိပတ္တိံ ဝါ အဖာသုကသေနာသနံ ဝါ မနုဿာနံ အဿဒ္ဓါဒိဘာဝံ ဝါ အာဂမ္မ [Pg.204] အနဘိရတိ နာမ နတ္ထိ, တေသံ သမ္ပတ္တိယာ ‘‘ဣဓ ဖာသုံ ဝိဟရာမာ’’တိ အဘိရမိတွာ စိရဝိဟာရောပိ နတ္ထိ. ယတ္ထ ပန တထာဂတေ ဝိဟရန္တေ သတ္တာ သရဏေသု ဝါ တီသု ပတိဋ္ဌဟန္တိ, သီလာနိ ဝါ သမာဒိယန္တိ, ပဗ္ဗဇန္တိ ဝါ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီနံ ဝါ ပရေသံ ဥပနိဿယော ဟောတိ, တတ္ထ ဗုဒ္ဓါ သတ္တေ တာသု သမ္ပတ္တီသု ပတိဋ္ဌာပနအဇ္ဈာသယေန ဝသန္တိ, တာသံ အဘာဝေ ပက္ကမန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယထာအဇ္ဈာသယံ ဝိဟရိတွာ’’တိ. အဇ္ဈောဂါဟေတွာတိ ပဝိသိတွာ. တိံသမတ္တာတိ တိံသပမာဏာ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ.

36. 三十人のバッダヴァッギヤ（賢群）の物語において、“意のままに（思う存分）滞在して”とは、意向に従って滞在して、という意味である。諸仏が一つの場所に留まっている間に、日陰や水などの欠乏、あるいは不快な住居、あるいは人々の不信心な状態に起因する“不快感（心にかなわないこと）”というものは存在しない。また、それらが充足していても“ここで快適に過ごそう”と楽しんで長く滞在することもない。しかし、如来が滞在することで、衆生が三帰依に安住したり、戒を授かったり、出家したり、あるいは他者が預流果などの資質を備えるようになるとき、仏陀たちは衆生をそれらの幸福（成就）に安住させるという意向によって滞在し、それらがない場合には立ち去られるのである。それゆえ“意向に従って（意のままに）滞在して”と言われたのである。“入り込んで”とは、中に入って。“三十名ほど”とは、三十人という数。“残りの部分は、すでに述べた通りの方法である。

ဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

バッダヴァッギヤ（賢群）の話の釈、終了。

ဥရုဝေလပါဋိဟာရိယကထာဝဏ္ဏနာ

ウルヴェーラの神変の話の釈

၃၇-၃၈. ဥရုဝေလကဿပဝတ္ထုမှိ ဇဋိလောတိ ဇဋာဓရော. ဇဋာ အဿ အတ္ထီတိ ဟိ ဇဋိလော. နေတီတိ နာယကော, သာမံ ဝိနေတိ အတ္တနော လဒ္ဓိံ သိက္ခာပေတီတိ ဝိနာယကော. သစေ တေ ကဿပ အဂရူတိ ကဿပ သစေ တုယှံ ဘာရိယံ အဖာသုကံ ကိဉ္စိ နတ္ထိ. အဂျာဂါရေတိ အဂ္ဂိသာလာယံ. ဥဘိန္နံ သဇောတိဘူတာနန္တိ ဥဘောသု သဇောတိဘူတေသု ပဇ္ဇလိတေသု. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော နာမ.

ウルヴェーラ・カッサパ（迦葉）の物語において、“結髪行者（ジャティラ）”とは、編み上げた髪を持つ者である。編み髪（ジャター）を所有しているから結髪行者という。“導く者（ネーティー）”とは指導者。自ら導き、自らの教理を学ばせるゆえに“導く者（ヴィナーヤカ）”という。“カッサパよ、もしあなたが重荷（不都合）に思われないのであれば”とは、カッサパよ、もしあなたにとって困難で不快なことが何もないのであれば、ということ。“火の堂（アギャーガーラ）”とは火舎（火を祀る小屋）のこと。“両者が輝きを放つ者となった”とは、両者が激しく燃え上がり輝きを発したこと。“何と驚くべきことか（ヤトラ・ヒ・ナーマ）”とは、まさにそのようなこと、の意である。

၃၉. အဇ္ဇဏှောတိ အဇ္ဇ ဧကဒိဝသံ. အဂ္ဂိသာလမှီတိ အဂျာဂါရေ. သုမနမနသောတိ သုန္ဒရစိတ္တသင်္ခါတမနော. တေဇောဓာတူသု ကုသလောတိ တေဇောကသိဏသမာပတ္တီသု ကုသလော. ဥဒိစ္ဆရေတိ ဥလ္လောကေသုံ, ပရိဝါရေသုန္တိ ဝါ အတ္ထော. ပတ္တမှိ ဩဒဟိတွာတိ ပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ. ဓုဝဘတ္တေနာတိ နိစ္စဘတ္တေန.

39. “今日（アッジャニホ）”とは、今日という一日のこと。“火舎において（アッギサーラームヒ）”とは火の堂において。“善き心の（スマナマナソー）”とは、優れた心と呼ばれる心を持つ者。“火の要素（テージョー・ダートゥ）に巧みな”とは、火の遍処（カシィナ）の等至（サマパッティ）に熟達した者。“仰ぎ見た（ウディッチャーレーティ）”とは見上げた、あるいは取り囲んだという意味である。“鉢の中に入れて（パッタムヒ・オーダヒトヴァー）”とは鉢の中に投げ入れて。“常食（ドゥヴァバッテーナ）”とは、決まった食事のこと。

၄၀. အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တ-သဒ္ဒေါ ခယေ ဝတ္တတိ, တေန ပရိက္ခီဏာယရတ္တိယာတိ အတ္ထော. ဧတေ ဟိ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော မဇ္ဈိမယာမသမနန္တရေ အာဂတာ. နိယာမော ကိရေသ ဒေဝတာနံ, ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဝါ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တာ မဇ္ဈိမယာမသမနန္တရေ အာဂစ္ဆန္တိ. အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာတိ အဘိရူပဆဝိဝဏ္ဏာ, ဣဋ္ဌဝဏ္ဏာ မနာပဝဏ္ဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေဝတာ ဟိ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆမာနာ ပကတိဝဏ္ဏံ ပကတိဣဒ္ဓိံ [Pg.205] ဇဟိတွာ ဩဠာရိကံ အတ္တဘာဝံ ကတွာ အတိရေကဝဏ္ဏဝတ္ထာလင်္ကာရကာယာဒီဟိ ဩဘာသံ မုဉ္စမာနာဒိဝသေန စ ဒိဗ္ဗံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝဉ္စ နိမ္မိနိတွာ နဋသမဇ္ဇာဒီနိ ဂစ္ဆန္တာ မနုဿာ ဝိယ အဘိသင်္ခတေန ကာယေန အာဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ကာမာဝစရာ အနဘိသင်္ခတေနပိ အာဂန္တုံ သက္ကောန္တိ ဩဠာရိကရူပတ္တာ. တထာ ဟိ တေ ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာ, ရူပါဝစရာ ပန အနဘိသင်္ခတေန ကာယေန အာဂန္တုံ န သက္ကောန္တိ သုခုမတရရူပတ္တာ. တေသဉှိ အတိသုခုမောဝ အတ္တဘာဝေါ, န တေန ဣရိယာပထကပ္ပနံ ဟောတိ. တသ္မာ ဗြဟ္မလောကေပိ ဗြဟ္မာနော ယေဘုယျေန နိမ္မိတရူပေနေဝ ပဝတ္တန္တိ. မူလပဋိသန္ဓိရူပဉှိ နေသံ အတိဝိယ သုခုမမဟာရူပံ, ကေဝလံ တံ စိတ္တုပ္ပာဒဿ နိဿယာဓိဋ္ဌာနဘူတံ သဏ္ဌာနဝန္တံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ.

40. “夜が更けたとき（abhikkantāya rattiyā）”において、ここで“abhikkanta”という語は“尽きること”の意味で用いられており、それゆえ“夜が尽き果てたとき”という意味である。これら四尊の天王は、中夜（ちゅうや）が終わる頃にやって来た。実に、これは天神たちの定めに他ならない。すなわち、ブッダやブッダの弟子たちを供養しに来る天神たちは、中夜が終わる頃にやって来るのである。“絶妙な容色（abhikkantavaṇṇā）”とは、端厳な皮膚の色、好ましい色、喜ばしい色、と言われている。天神たちは、人間界に来る際、本来の姿や本来の神通力を捨てて、粗大な個体（身）を作り、殊勝な容色・衣服・装飾・身体などから光明を放つなどして、天界の神通の威力を変化させ、舞踏場などに行く人間のように、作り上げられた身体でやって来る。そのうち、欲界の天神たちは、粗大な色（かたち）であるため、作り上げなくても来ることができる。なぜなら、彼らは段食（だんじき）を食すからである。しかし、色界の天神たちは、極めて微細な色であるため、作り上げられた身体でなければ来ることができない。彼らの個体はあまりにも微細であり、それによって威儀（動作）を整えることはできないからである。それゆえ、梵天界においても、梵天たちは主に変化させた姿で活動する。彼らの根本の結生（けっしょう）の姿は、極めて微細で巨大な色であり、それはただ心が生じるための依処となり、形を持って存在しているのである。

ကေဝလကပ္ပန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလ-သဒ္ဒဿ အနဝသေသတ္တံ အတ္ထော, ကပ္ပ-သဒ္ဒဿ သမန္တဘာဝေါ, တသ္မာ ကေဝလကပ္ပံ ဝနသဏ္ဍန္တိ အနဝသေသံ သမန္တတော ဝနသဏ္ဍန္တိ အတ္ထော. အနဝသေသံ ဖရိတုံ သမတ္ထဿပိ ဟိ ဩဘာသဿ ကေနစိ ကာရဏေန ဧကဒေသဖရဏမ္ပိ သိယာ, အယံ ပန သဗ္ဗသော ဖရတီတိ ဒဿေတုံ သမန္တတ္ထော ကပ္ပ-သဒ္ဒေါ ဂဟိတော. အထ ဝါ ဤသံ အသမတ္ထံ ကေဝလကပ္ပံ. ဘဂဝတော ပဘာယ အနောဘာသိတမေဝ ဟိ ပဒေသံ ဒေဝတာ အတ္တနော ပဘာယ ဩဘာသေန္တိ. န ဟိ ဘဂဝတော ပဘာ ကာယစိ ပဘာယ အဘိဘူယတိ, သူရိယာဒီနမ္ပိ ပန ပဘံ သာ အဘိဘုယျ တိဋ္ဌတီတိ. ဩဘာသေတွာတိ ဝတ္ထာလင်္ကာရသရီရသမုဋ္ဌိတာယ အာဘာယ ဖရိတွာ, စန္ဒော ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကပဇ္ဇောတံ ကရိတွာတိ အတ္ထော. ဒေဝတာနဉှိ သရီရာဘာ ဒသဒွါဒသယောဇနမတ္တဋ္ဌာနံ တတော ဘိယျောပိ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ, တထာ ဝတ္ထာဘရဏာဒီသု သမုဋ္ဌိတာ ပဘာ. စတုဒ္ဒိသာတိ စတူသု ဒိသာသု. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယံ နာမ.

“隈なく全体（kevalakappa）”において、ここで“kevala”という語は“残りのないこと”を意味し、“kappa”という語は“あまねき状態”を意味する。ゆえに、“隈なく林の叢を（kevalakappaṃ vanasaṇḍanti）”とは、余すところなく、あまねく林の叢を、という意味である。残りのないように照らす能力のある光明であっても、何らかの理由で一部だけを照らすこともあるが、ここでは“すべてを照らす”ことを示すために、あまねき意味の“kappa”という語が用いられている。あるいは、“kevalakappa”は“わずかに及ばない”という意味でもある。天神たちは、世尊の光明によって照らされていない箇所だけを、自分たちの光で照らすからである。世尊の光明は、いかなる光によっても圧倒されることはなく、太陽などの光さえも圧倒して存在するからである。“照らして（obhāsetvā）”とは、衣服、装飾、身体から生じた光明によって満たし、月や太陽のように、一つの輝き、一つの灯火とした、という意味である。天神たちの身体の光は、10から12ヨージャナほどの範囲、あるいはそれ以上に広がって留まり、衣服や装飾品などから生じる光も同様である。“四方（catuddisā）”とは、四つの方向に。“まさに（yatra hi nāma）”とは、実に、ということである。

၄၃. အင်္ဂမဂဓာတိ ဥဘော အင်္ဂမဂဓရဋ္ဌဝါသိနော. ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယန္တိ ဣဒ္ဓိဘူတံ ပါဋိဟာရိယံ, န အာဒေသနာနုသာသနီပါဋိဟာရိယန္တိ အတ္ထော. တိဝိဓဉှိ ပါဋိဟာရိယံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယံ အနုသာသနီပါဋိဟာရိယန္တိ. တတ္ထ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝ’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၈-၂၃၉; မ. နိ. ၁.၁၄၇; သံ. နိ. ၂.၇၀; ၅.၈၃၄) ဣဒ္ဓိဝိဓမေဝ [Pg.206] ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စိတ္တမ္ပိ အာဒိသတိ, စေတသိကမ္ပိ အာဒိသတိ, ဝိတက္ကိတမ္ပိ အာဒိသတိ, ဝိစာရိတမ္ပိ အာဒိသတိ ‘ဧဝမ္ပိ တေ မနော, ဣတ္ထမ္ပိ တေ မနော’’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ (ပဋိ. မ. ၃.၃၀) ပရဿ စိတ္တံ ဉတွာ ကထနံ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယံ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဧဝမနုသာသတိ ‘ဧဝံ ဝိတက္ကေထ, မာ ဧဝံ ဝိတက္ကယိတ္ထ, ဧဝံ မနသိ ကရောထ, မာ ဧဝံ မာနသာ ကရိတ္ထ, ဣဒံ ပဇဟထ, ဣဒံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရထာ’’’တိ (ပဋိ. မ. ၃.၃၀) ဧဝမာဒိနယပ္ပဝတ္တာ သာဝကာနံ ဗုဒ္ဓါနဉ္စ သဗ္ဗကာလံ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မဒေသနာ အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ.

43. “アンガ・マガダ（aṅgamagadhā）”とは、アンガ国とマガダ国の両国の住民のことである。“神変（iddhipāṭihāriya）”とは、神通力としての神変（不思議）であり、記心神変や教誡神変ではないという意味である。神変には、神足神変、記心神変、教誡神変の三種類がある。そのうち、“ここに比丘が、一人であって多くになり、多くであって一人になり、出現し、消滅し……”という方法で説かれる（長部1.238-239等）神足の分類こそが、神足神変である。“ここに比丘が、他の衆生、他の個人の心を記し、心所を記し、考え（尋）を記し、伺いを記して、‘あなたの心はこのようであり、あなたの心はそのようである’と説く”という方法で説かれる（無碍解道3.30）他人の心を知って語ることが、記心神変である。“ここに比丘が、このように教誡する。‘このように考えよ、このように考えるな、このように作意せよ、このように作意するな、これを捨てよ、これに達して住せよ’”という方法で説かれる（無碍解道3.30）、弟子たちや諸仏に対して常に説かれるべき法の説示が、教誡神変である。

တတ္ထ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၁) ပါဋိဟာရိယပဒဿ ဝစနတ္ထံ ပဋိပက္ခဟရဏတော ရာဂါဒိကိလေသာပနယနတော ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝဒန္တိ. ဘဂဝတော ပန ပဋိပက္ခာ ရာဂါဒယော န သန္တိ ယေ ဟရိတဗ္ဗာ, ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ အဋ္ဌဂုဏသမန္နာဂတေ စိတ္တေ ဟတပဋိပက္ခေ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ဝတ္တတိ, တသ္မာ တတ္ထ ပဝတ္တဝေါဟာရေန စ န သက္ကာ ဣဓ ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝတ္တုံ. သစေ ပန မဟာကာရုဏိကဿ ဘဂဝတော ဝေနေယျဂတာ စ ကိလေသာ ပဋိပက္ခာ, တေသံ ဟရဏတော ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ယုတ္တမေတံ. အထ ဝါ ဘဂဝတော စ သာသနဿ စ ပဋိပက္ခာ တိတ္ထိယာ, တေသံ ဟရဏတော ပါဋိဟာရိယံ. တေ ဟိ ဒိဋ္ဌိဟရဏဝသေန ဒိဋ္ဌိပ္ပကာသနေ အသမတ္ထဘာဝေန စ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီဟိ ဟရိတာ အပနီတာ ဟောန္တီတိ. ပဋီတိ ဝါ အယံ သဒ္ဒေါ ပစ္ဆာတိ ဧတဿ အတ္ထံ ဗောဓေတိ ‘‘တသ္မိံ ပဋိပဝိဋ္ဌမှိ, အညော အာဂဉ္ဆိ ဗြာဟ္မဏော’’တိအာဒီသု (စူဠနိ. ဝတ္ထုဂါထာ ၄) ဝိယ, တသ္မာ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေန ကတကိစ္စေန ပစ္ဆာ ဟရိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပဋိဟာရိယံ, အတ္တနော ဝါ ဥပက္ကိလေသေသု စတုတ္ထဇ္ဈာနမဂ္ဂေဟိ ဟရိတေသု ပစ္ဆာ ဟရဏံ ပဋိဟာရိယံ, ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိယော စ ဝိဂတူပက္ကိလေသေန ကတကိစ္စေန သတ္တဟိတတ္ထံ ပုန ပဝတ္တေတဗ္ဗာ, ဟရိတေသု စ အတ္တနော ဥပက္ကိလေသေသု ပရသတ္တာနံ ဥပက္ကိလေသဟရဏာနိ ဟောန္တီတိ ပဋိဟာရိယာနိ ဘဝန္တိ, ပဋိဟာရိယမေဝ ပါဋိဟာရိယံ. ပဋိဟာရိယေ ဝါ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီသမုဒါယေ ဘဝံ ဧကေကံ ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ပဋိဟာရိယံ ဝါ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ မဂ္ဂေါ စ ပဋိပက္ခဟရဏတော, တတ္ထ ဇာတံ နိမိတ္တဘူတေ, တတော ဝါ အာဂတန္တိ ပါဋိဟာရိယံ. သွာတနာယာတိ သွေ ဒါတဗ္ဗဿ အတ္ထာယ.

そこで（‘自説経’註1）、神変（pāṭihāriya）という言葉の語義については、反対のもの（paṭipakkha）を取り除く（haraṇa）ことから、あるいは貪欲などの煩悩を遠ざけることから、“神変（pāṭihāriya）”と言う。しかし、世尊には取り除くべき反対の貪欲などは存在しない。凡夫であっても、煩悩が遠ざかり八つの徳を備えた心において、反対のものが滅せられた時に神足の法が働く。したがって、そこでの慣用的な表現によって、ここで神変と言うことはできない。しかし、もし大慈悲ある世尊の、教化されるべき者たち（所化）にある煩悩が反対のものであり、それらを取り除くことから“神変”と言うのであれば、それは妥当である。あるいは、世尊と教えに対する反対者は外道であり、彼らを取り除くことが神変である。彼らは見解を取り除かれることによって、また自らの見解を表明する能力がなくなることによって、神足・記心・教誡によって取り除かれ、遠ざけられるからである。あるいは、“paṭi”という語は、“彼が中に入ったとき（tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi）、別のバラモンが来た”などの例のように、“後で（pacchā）”という意味を表す。それゆえ、安定した心において、煩悩が遠ざかり、なすべきことをなした後に（pacchā）、取り除くべき（haritabba）ものを生じさせるから“神変（pāṭihāriya）”と言う。あるいは、自らの煩悩が第四禅や聖道によって取り除かれた後に（pacchā）、取り除くこと（haraṇa）が神変である。神足・記心・教誡は、煩悩が遠ざかり、なすべきことをなした後に、衆生の利益のために再び行われるべきものであり、自らの煩悩が取り除かれた上で、他の衆生の煩悩を取り除くものであるから、神変（pāṭihāriya）となるのである。“神変（paṭihāriya）”そのものが“神変（pāṭihāriya）”である。あるいは、神足・記心・教誡の集まりにおいて生じる個々のものが、神変（pāṭihāriya）と呼ばれる。あるいは、第四禅や聖道は反対のものを取り除くものであり、そこに生じた、あるいはそこから来た予兆や性質としてのものが、神変（pāṭihāriya）である。“明日のために（svātanāya）”とは、明日与えられるべきもののために、という意味である。

၄၄. ပံသုကူလံ [Pg.207] ဥပ္ပန္နံ ဟောတီတိ ပရိယေသမာနဿ ပဋိလာဘဝသေန ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ. ဝိစိတ္တပါဋိဟာရိယဒဿနတ္ထာဝ သာ ပရိယေသနာ. ယသ္မာ ပါဏိနာ ဖုဋ္ဌမတ္တေ သာ ပေါက္ခရဏီ နိမ္မိတာ အဟောသိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပါဏိနာ ပေါက္ခရဏိံ ခဏိတွာ’’တိ.

44. “糞掃衣（ふんぞうえ）が生じた（paṃsukūlaṃ uppannaṃ hoti）”とは、探していた者がそれを手に入れたことによって生じた、という意味である。その探索は、ただ種々の神変を示すためのものであった。手が触れた瞬間にその池が作り出されたため、“手で池を掘って（pāṇinā pokkharaṇiṃ khaṇitvā）”と言われたのである。

၄၆-၄၉. ဇဋိလာတိ တာပသာ. တေ ဟိ ဇဋာဓာရိတာယ ဣဓ ‘‘ဇဋိလာ’’တိ ဝုတ္တာ. အန္တရဋ္ဌကာသု ဟိမပါတသမယေတိ ဟေမန္တဿ ဥတုနော အဗ္ဘန္တရဘူတေ မာဃမာသဿ အဝသာနေ စတဿော, ဖဂ္ဂုဏမာသဿ အာဒိမှိ စတဿောတိ ဧဝံ ဥဘိန္နမန္တရေ အဋ္ဌရတ္တီသု ဟိမပတနကာလေ. နေရဉ္ဇရာယ ဥမ္မုဇ္ဇန္တီတိ ကေစိ တသ္မိံ တိတ္ထသမ္မတေ ဥဒကေ ပဌမံ နိမုဂ္ဂသကလသရီရာ တတော ဥမ္မုဇ္ဇန္တာ ဝုဋ္ဌဟန္တိ ဥပ္ပိလဝန္တိ. နိမုဇ္ဇန္တီတိ သသီသံ ဥဒကေ ဩသီဒန္တိ. ဥမ္မုဇ္ဇနနိမုဇ္ဇနမ္ပိ ကရောန္တီတိ ပုနပ္ပုနံ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမုဇ္ဇနာနိပိ ကရောန္တိ. တတ္ထ ဟိ ကေစိ ‘‘ဧကုမ္မုဇ္ဇနေနေဝ ပါပသုဒ္ဓိ ဟောတီ’’တိ ဧဝံဒိဋ္ဌိကာ, တေ ဥမ္မုဇ္ဇနမေဝ ကတွာ ဂစ္ဆန္တိ. ဥမ္မုဇ္ဇနံ ပန နိမုဇ္ဇနမန္တရေန နတ္ထီတိ အဝိနာဘာဝတော နိမုဇ္ဇနမ္ပိ တေ ကရောန္တိယေဝ. ယေပိ ‘‘ဧကနိမုဇ္ဇနေနေဝ ပါပသုဒ္ဓိ ဟောတီ’’တိ ဧဝံဒိဋ္ဌိကာ, တေပိ ဧကဝါရမေဝ နိမုဇ္ဇိတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ အဝိနာဘာဝတော ဥမ္မုဇ္ဇနမ္ပိ ကတွာ ပက္ကမန္တိ. အပရေ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမုဇ္ဇနာနိ ကတွာ နဟာတေ ပါပသုဒ္ဓိ ဟောတီ’’တိ ဧဝံဒိဋ္ဌိကာ, တေ ကာလေန ကာလံ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမုဇ္ဇနာနိ ကရောန္တိ. တေ သဗ္ဗေပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဥမ္မုဇ္ဇန္တိပိ နိမုဇ္ဇန္တိပိ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမုဇ္ဇနမ္ပိ ကရောန္တီ’’တိ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ နိမုဇ္ဇနပုဗ္ဗကံ ဥမ္မုဇ္ဇနံ, နိမုဇ္ဇနမေဝ ပန ကရောန္တာ ကတိပယာ, ဥမ္မုဇ္ဇနံ တဒုဘယဉ္စ ကရောန္တာ ဗဟူတိ တေသံ ယေဘုယျဘာဝဒဿနတ္ထံ ဥမ္မုဇ္ဇနံ ပဌမံ ဝုတ္တံ.

“46-49. 結髪行者（ジャティラー）”とは、苦行者のことである。彼らはこの世で、結髪（編み上げた髪）を保持していることから“結髪行者”と呼ばれる。“アンタラッタカ（二つの八日間の間）の降雪の時に”とは、冬の季節の中間、マーガ月の終わりの四日間と、パッグナ月の初めの四日間の、両方の月の間にある計八夜の降雪の時のことである。“ネーランジャラー川で浮かび上がり”とは、ある者たちはその聖なる場所とされる水中に、まず全身を沈め、それから浮かび上がり、立ち上がり、浮上することを指す。“沈み”とは、頭まで水中に潜ることをいう。“浮かび上がることと沈むことも行う”とは、何度も繰り返し浮かび上がったり沈んだりすることをいう。そこでは、ある者たちは“一度浮かび上がることによってのみ、罪の清浄が得られる”という見解を持っており、彼らはただ浮かび上がることだけをして去っていく。しかし、浮かび上がることは沈むことなしにはあり得ないため、不可分（相関関係）であることから、彼らもまた沈むことも行っているのである。また、“一度沈むことによってのみ、罪の清浄が得られる”という見解を持つ者たちも、一度だけ沈んだ後に、先に述べた理由（不可分であること）から浮かび上がることも行って立ち去る。他の者たちは“何度も繰り返し浮かび上がったり沈んだりして沐浴することで、罪の清浄が得られる”という見解を持っており、彼らは時折、浮かび上がることと沈むことを行う。それらすべての人々を指して“浮かび上がり、また沈み、浮かび上がることと沈むことも行う”と言われている。ここでは、沈むことが先にあっての浮かび上がりであるが、沈むことだけを行う者は少数であり、浮かび上がること、あるいはその両方を行う者が多数であるため、それら多数派の状態を示すために“浮かび上がり”が先に述べられている。

၅၀-၅၁. ဥဒကဝါဟကောတိ ဥဒကောဃော. ရေဏုဟတာယာတိ ရဇောဂတာယ, ရဇောကိဏ္ဏာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နေဝ စ ခေါ တွံ ကဿပ အရဟာတိ ဧတေန တဒါ ကဿပဿ အသေက္ခဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ, နာပိ အရဟတ္တမဂ္ဂသမာပန္နောတိ ဧတေန သေက္ခဘာဝံ. ဥဘယေနပိဿ အနရိယဘာဝမေဝ ဒီပေတိ. သာပိ တေ ပဋိပဒါ နတ္ထိ, ယာယ တွံ အရဟာ ဝါ အဿသိ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နောတိ ဣမိနာ ပနဿ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနဘာဝမ္ပိ ပဋိက္ခိပတိ. တတ္ထ ပဋိပဒါတိ သီလဝိသုဒ္ဓိအာဒယော ဆ ဝိသုဒ္ဓိယော. ပဋိပဇ္ဇတိ ဧတာယ အရိယမဂ္ဂေါတိ ပဋိပဒါ. အဿသီတိ [Pg.208] ဘဝေယျာသိ. စိရပဋိကာတိ စိရကာလတော ပဋ္ဌာယ, နာဂဒမနတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. ခါရိကာဇမိဿန္တိ ဧတ္ထ ခါရီတိ အရဏီကမဏ္ဍလုသူစိအာဒယော တာပသပရိက္ခာရာ, တံ ဟရဏကာဇံ ခါရိကာဇံ. အဂ္ဂိဟုတမိဿန္တိ ဒဗ္ဗိအာဒိအဂ္ဂိပူဇောပကရဏံ.

“50-51. 水の流れ（ウダカヴァーハコ）”とは、水の濁流のことである。“塵にまみれた（レーヌハターヤ）”とは、埃がついた状態、すなわち塵に覆われた状態を意味する。“カッサパよ、あなたは阿羅漢（阿羅漢果を得た無学聖者）ではない”という言葉によって、当時のカッサパが“無学”の状態であることを否定している。“また、阿羅漢道に到達した者（四向四果の聖者）でもない”という言葉によって、“有学”の状態であることを否定している。この両者によって、彼の“非聖者（凡夫）”としての状態を明らかにしている。“また、あなたにはその実践（パティパダー）もない。それによって、あなたが阿羅漢となり、あるいは阿羅漢道に到達することになるような”という言葉により、彼の“善なる凡夫（修行に励む凡夫）”としての状態さえも否定している。ここでの“実践（パティパダー）”とは、戒清浄などの六つの清浄のことである。これによって聖道へと進むため“実践（行道）”と呼ばれる。“なる（アッサ）”とは、“～であろう”という意味である。“久しい以前から（チラパティカー）”とは、長い時間から、すなわち龍（ナァーガ）を屈服させた時から、という意味である。“行者の道具の天秤棒（カーリカージャン）”において、“カーリー”とは、火切り杵、水瓶、針などの苦行者の必需品を指し、それらを運ぶための天秤棒が“カーリカージャ”である。“火への供物（アッギフタン）”とは、杓（しゃく）などの火の儀式の道具のことである。

၅၂-၅၃. ဥပသဂ္ဂေါတိ ဥပဒ္ဒဝေါ. ဣဒါနိ အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ ပါဋိဟာရိယသဟဿာနိ ဧကတော ဂဏေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဘဂဝတော အဓိဋ္ဌာနေန ပဉ္စ ကဋ္ဌသတာနိ န ဖာလိယိံသူ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. နာဂဒမနာဒီနိ ပန သောဠသ ပါဋိဟာရိယာနိ ဣဓ န ဂဏိတာနိ, တေဟိ သဒ္ဓိံ သောဠသာတိရေကအဍ္ဎုဍ္ဎပါဋိဟာရိယသဟဿာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“52-53. 災い（ウパサッゴ）”とは、災難のことである。さて、三千五百の神変を一つにまとめて示すために、“世尊の決意（決願）によって、五百の薪が割れなかった”という記述が始められている。龍の降伏などの十六の神変はここでは数えられておらず、それらを含めると、千を十六回超える三千五百（三千五百十六）の神変があると理解すべきである。

အာဒိတ္တပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

‘燃焼経’（アーディッタ・パリヤーヤ・スッタ）の注釈

၅၄. ဣဒါနိ တဿ ဘိက္ခုသဟဿဿ အာဒိတ္တပရိယာယဒေသနာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ဂယာယံ ဝိဟရတိ ဂယာသီသေတိ ဂယာနာမိကာယ နဒိယာ အဝိဒူရေ ဘဝတ္တာ ဂါမော ဂယာ နာမ, တဿံ ဂယာယံ ဝိဟရတိ. သမီပတ္ထေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ. ဂယာဂါမဿ ဟိ အဝိဒူရေ ဂယာတိ ဧကာ ပေါက္ခရဏီပိ အတ္ထိ နဒီပိ ဂယာသီသနာမကော ဟတ္ထိကုမ္ဘသဒိသော ပိဋ္ဌိပါသာဏောပိ. ယတ္ထ ဘိက္ခုသဟဿဿ ဩကာသော ပဟောတိ, ဘဂဝါ တတ္ထ ဝိဟရတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဂယာသီသေ’’တိ, ဂယာဂါမဿ အာသန္နေ ဂယာသီသနာမကေ ပိဋ္ဌိပါသာဏေ ဝိဟရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ တေသံ သပ္ပာယဓမ္မဒေသနံ ဝိစိနိတွာ တံ ဒေသေဿာမီတိ အာမန္တေသိ. ဘဂဝါ ဟိ တံ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရံ သမဏသဟဿံ အာဒါယ ဂယာသီသံ ဂန္တွာ တေန ပရိဝါရိတော နိသီဒိတွာ ‘‘ကတရာ နု ခေါ ဧတေသံ ဓမ္မကထာ သပ္ပာယာ’’တိ စိန္တေန္တော ‘‘ဣမေ သာယံ ပါတံ အဂ္ဂိံ ပရိစရန္တိ, ဣမေသံ ဒွါဒသာယတနာနိ အာဒိတ္တာနိ သမ္ပဇ္ဇလိတာနိ ဝိယ ကတွာ ဒဿေဿာမိ, ဧဝံ ဣမေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ သက္ခိဿန္တီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနမကာသိ. အထ နေသံ တထာ ဒေသေတုံ ‘‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ဣမံ အာဒိတ္တပရိယာယံ အဘာသိ.

54. さて、その千人の比丘たちが‘燃焼経’の説法によって阿羅漢果に到達したことを示すために、“そのとき、世尊は”などの記述が始められている。その中で、“ガヤーに住む、ガヤーシーサにおいて”とは、ガヤーという名の川から遠くない場所にあるために“ガヤー”という名の村があり、そのガヤーに滞在していた。これは近接を意味する処格である。ガヤー村から遠くない場所に“ガヤー”という一つの方池があり、また川もあり、“ガヤーシーサ”という名の、象の頭に似た平らな岩山もある。千人の比丘が収まる空間があるその場所に、世尊は滞在していた。それゆえに“ガヤーシーサにおいて”と言われており、ガヤー村の近くにあるガヤーシーサという名の平らな岩山に滞在していた、ということである。“比丘たちに呼びかけられた”とは、彼らにふさわしい法門を選び出し、それを説こうとして呼びかけられたのである。世尊は、神通力によって現れた鉢と衣を持つその千人の沙門を連れてガヤーシーサに行き、彼らに囲まれて座り、“これらの者たちには、どのような説法がふさわしいだろうか”と考えられた。“彼らは朝夕に火を祀っている。彼らに、十二処が燃え盛り、激しく燃焼しているように示して見せよう。そうすれば、彼らは阿羅漢果に到達することができるだろう”と結論を下された。そこで、彼らにそのように説くために、“比丘たちよ、すべては燃えている”という言葉から始まるこの‘燃焼経’を説かれたのである。

တတ္ထ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၄.၂၃) သဗ္ဗံ နာမ စတုဗ္ဗိဓံ သဗ္ဗသဗ္ဗံ အာယတနသဗ္ဗံ သက္ကာယသဗ္ဗံ ပဒေသသဗ္ဗန္တိ. တတ္ထ –

そこで（‘相応部’注釈 3.4.23）、いわゆる“すべて（一切）”には、①一切の一切（サッバ・サッバ）、②処の一切（アーヤタナ・サッバ）、③有身の一切（サッカーヤ・サッバ）、④一部の一切（パデーサ・サッバ）の四種類がある。その中で――

‘‘န [Pg.209] တဿ အဒ္ဒိဋ္ဌမိဓတ္ထိ ကိဉ္စိ;

အထော အဝိညာတမဇာနိတဗ္ဗံ;

သဗ္ဗံ အဘိညာသိ ယဒတ္ထိ နေယျံ;

တထာဂတော တေန သမန္တစက္ခူ’’တိ (မဟာနိ. ၁၅၆;

စူဠနိ. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၃၂;

ပဋိ. မ. ၁.၁၂၁) –

“この世において、彼（如来）が見ていないものは何一つない。また、知られていないもの、知るべきでないものもない。如来は、知られるべきすべてのものを、智（証智）によって知った。それゆえに、如来は普見者（遍眼者）である”（‘大義釈’156、‘小義釈’ドータカ学童の問いの解説 32、‘無礙解道’1.121）――

ဣဒံ သဗ္ဗသဗ္ဗံ နာမ. ‘‘သဗ္ဗံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃) ဣဒံ အာယတနသဗ္ဗံ နာမ. ‘‘သဗ္ဗဓမ္မမူလပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁) ဣဒံ သက္ကာယသဗ္ဗံ နာမ. ‘‘သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝါ ပဌမသမန္နာဟာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တံ မနော မာနသံ တဇ္ဇာ မနောဝိညာဏဓာတူ’’တိ ဣဒံ ပဒေသသဗ္ဗံ နာမ. ဣတိ ပဉ္စာရမ္မဏမတ္တံ ပဒေသသဗ္ဗံ, တေဘူမကာ ဓမ္မာ သက္ကာယသဗ္ဗံ, စတုဘူမကာ ဓမ္မာ အာယတနသဗ္ဗံ, ယံ ကိဉ္စိ နေယျံ သဗ္ဗသဗ္ဗံ. ပဒေသသဗ္ဗံ သက္ကာယသဗ္ဗံ န ပါပုဏာတိ တဿ တေဘူမကဓမ္မေသုပိ ဧကဒေသဿ အသင်္ဂဏှနတော. သက္ကာယသဗ္ဗံ အာယတနသဗ္ဗံ န ပါပုဏာတိ လောကုတ္တရဓမ္မာနံ အသင်္ဂဏှနတော. အာယတနသဗ္ဗံ သဗ္ဗသဗ္ဗံ န ပါပုဏာတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အာယတနသဗ္ဗေန စတုဘူမကဓမ္မာဝ ပရိဂ္ဂဟိတာ, န လက္ခဏပညတ္တိယောတိ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ အာယတနသဗ္ဗံ အဓိပ္ပေတံ, တတ္ထာပိ ဣဓ ဝိပဿနုပဂဓမ္မာဝ ဂဟေတဗ္ဗာ.

これが“一切の一切”と呼ばれるものである。“比丘たちよ、汝らにすべてを説こう。それを聞きなさい”（‘相応部’4.23）と言われるのが“処の一切”である。“比丘たちよ、汝らに一切法の根本の法門を説こう”（‘中部’1.1）と言われるのが“有身の一切”である。“すべての法（現象）において、最初の注意が生じ、心・意・識・それに応じた意欲知界が生じる”と言われるのが“一部の一切”である。このように、五つの対象（五境）だけに限定されるのが“一部の一切”であり、三界（欲界・色界・無色界）の諸法が“有身の一切”であり、四地の諸法（三界と出世間）が“処の一切”であり、いかなる知られるべき対象もすべて含むのが“一切の一切”である。“一部の一切”は、三界の諸法においてさえその一部を包括していないため、“有身の一切”には及ばない。“有身の一切”は、出世間の法を包括していないため、“処の一切”には及ばない。“処の一切”は、“一切の一切”には及ばない。なぜなら、“処の一切”によって把握されるのは四地の諸法だけであり、特徴（相）や概念（施設）は含まれないからである。しかし、この経典（燃焼経）においては“処の一切”が意図されており、そこでも特に、ヴィパッサナー（観）の対象となる諸法のみが受け入れられるべきである。

စက္ခူတိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၉၆; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၄.၁) ဒွေ စက္ခူနိ ဉာဏစက္ခု စေဝ မံသစက္ခု စ. တတ္ထ ဉာဏစက္ခု ပဉ္စဝိဓံ ဗုဒ္ဓစက္ခု ဓမ္မစက္ခု သမန္တစက္ခု ဒိဗ္ဗစက္ခု ပညာစက္ခူတိ. တေသု ဗုဒ္ဓစက္ခု နာမ အာသယာနုသယဉာဏဉ္စေဝ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏဉ္စ, ယံ ‘‘ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၆၉; မ. နိ. ၁.၂၈၃) အာဂတံ. ဓမ္မစက္ခု နာမ ဟေဋ္ဌိမာ တယော မဂ္ဂါ တီဏိ စ ဖလာနိ, ယံ ‘‘ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၃၅၅; သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁) အာဂတံ. သမန္တစက္ခု နာမ သဗ္ဗညုတညာဏံ, ယံ ‘‘ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခူ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၇၀; မ. နိ. ၁.၂၈၂) အာဂတံ. ဒိဗ္ဗစက္ခု နာမ အာလောကဝဍ္ဎနေန ဥပ္ပန္နဉာဏံ, ယံ ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေနာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၄၈, ၂၈၄) အာဂတံ. ပညာစက္ခု နာမ စတုသစ္စပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ, ယံ ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၅) အာဂတံ. မံသစက္ခုပိ ဒုဝိဓံ သသမ္ဘာရစက္ခု ပသာဒစက္ခူတိ. တေသု ယွာယံ အက္ခိကူပကေ အက္ခိပဋလေဟိ ပရိဝါရိတော မံသပိဏ္ဍော, ယတ္ထ စတဿော ဓာတုယော ဝဏ္ဏဂန္ဓရသောဇာ သမ္ဘဝေါ ဇီဝိတံ [Pg.210] ဘာဝေါ စက္ခုပ္ပသာဒေါ ကာယပ္ပသာဒေါတိ သင်္ခေပတော တေရသ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ, ဝိတ္ထာရတော ပန စတဿော ဓာတုယော ဝဏ္ဏဂန္ဓရသောဇာ သမ္ဘဝေါတိ ဣမေ နဝ စတုသမုဋ္ဌာနဝသေန ဆတ္တိံသ, ဇီဝိတံ ဘာဝေါ စက္ခုပ္ပသာဒေါ ကာယပ္ပသာဒေါတိ ဣမေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ တာဝ စတ္တာရောတိ စတ္တာလီသ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ, ဣဒံ သသမ္ဘာရစက္ခု နာမ. ယံ ပနေတ္ထ သေတမဏ္ဍလပရိစ္ဆိန္နေန ကဏှမဏ္ဍလေန ပရိဝါရိတေ ဒိဋ္ဌိမဏ္ဍလေ သန္နိဝိဋ္ဌံ ရူပဒဿနသမတ္ထံ ပသာဒမတ္တံ, ဣဒံ ပသာဒစက္ခု နာမ. တဿ တတော ပရေသဉ္စ သောတာဒီနံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၃၆) ဝုတ္တာဝ.

“眼（Cakkhū）”とは（Dha. Sa. Aṭṭha. 596; Saṃ. Ni. Aṭṭha. 3.4.1）、智眼（ちげん）と肉眼（にくげん）の二種の眼がある。そのうち、智眼は仏眼、法眼、普門眼（ふもんげん）、天眼（てんげん）、慧眼（えげん）の五種類である。それらのうち、仏眼とは、意楽随眠智（いぎょうずいめんち）および根上下智（こんじょうげち）のことであり、“仏眼をもって世間を観る（buddhacakkhunā lokaṃ volokento）”と言われるものである。法眼とは、下の三つの聖道（道）と三つの聖果（果）のことであり、“離塵離垢の法眼が生じた（virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī）”と言われるものである。普門眼とは、一切知智（いっさいちち）のことであり、“楼閣に登り、普門眼（を具えた尊師）が（pāsādamāruyha samantacakkhū）”と言われるものである。天眼とは、光明を増大させることによって生じた智のことであり、“清浄な天眼によって（dibbena cakkhunā visuddhenā）”と言われるものである。慧眼とは、四聖諦を判別する智のことであり、“眼が生じた（cakkhuṃ udapādī）”と言われるものである。肉眼もまた、構成分子としての眼（sasambhāracakkhu、事相眼）と感官としての眼（pasādacakkhu、浄色眼）の二種類がある。それらのうち、眼窩の中にあり、眼瞼（まぶた）に囲まれた肉の塊が、要約すれば、四大、色、香、味、栄養（ojā）、生起（sambhavo）、命（jīvitaṃ）、性（bhāvo）、眼の浄色（cakkhuppasādo）、体の浄色（kāyappasādo）という十三の構成分子（sambhārarā）から成る。詳細には、四大、色、香、味、栄養、生起というこれら九つが、四つの等起（samuṭṭhāna）によって三十六となり、命、性、眼の浄色、体の浄色というこれら業等起（kammasamuṭṭhānā）の四つを加えて、四十の構成分子となる。これが構成分子としての眼（sasambhāracakkhu）である。その中で、白目の部分に区切られた黒目の部分に囲まれ、視神経（diṭṭhimaṇḍale）に位置し、対象（rūpa）を見る能力を持つ浄色のみを、感官としての眼（pasādacakkhu）と呼ぶ。それ（眼）および、それに続く耳などの詳細な説明は清浄道論（Visuddhimagga 2.436）において説かれている通りである。

တတ္ထ ယဒိဒံ ပသာဒစက္ခု, တဉ္စ ဂဟေတွာ ဘဂဝါ ‘‘စက္ခု အာဒိတ္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာဒိတ္တန္တိ ပဒိတ္တံ, သမ္ပဇ္ဇလိတံ ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ ဧကဇာလီဘူတန္တိ အတ္ထော. စက္ခုသန္နိဿိတံ ဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏံ, စက္ခုဿ ဝါ ကာရဏဘူတဿ ဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏံ. ကာမံ ရူပါလောကမနသိကာရာဒယောပိ တဿ ဝိညာဏဿ ကာရဏံ, တေ ပန သာဓာရဏကာရဏံ, စက္ခု အသာဓာရဏန္တိ အသာဓာရဏကာရဏေနာယံ နိဒ္ဒေသော ယထာ ‘‘ယဝင်္ကုရော’’တိ. သောတဝိညာဏာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. စက္ခုသန္နိဿိတော ဖဿော စက္ခုသမ္ဖဿော, စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တဖဿဿေတံ အဓိဝစနံ. သောတသမ္ဖဿာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတန္တိ စက္ခုသမ္ဖဿံ မူလပစ္စယံ ကတွာ ဥပ္ပန္နာ သမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနဝေဒနာ. စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာယ ပန ဝေဒနာယ စက္ခုသမ္ဖဿဿ ပစ္စယဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. စက္ခုသမ္ဖဿော ဟိ သဟဇာတာယ ဝေဒနာယ သဟဇာတာဒိဝသေန, အသဟဇာတာယ ဥပနိဿယာဒိဝသေန ပစ္စယော ဟောတိ. တေနေဝ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. သောတဒွါရဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ ပန မနောတိ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ မနောဒွါရဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဓမ္မာတိ ဓမ္မာရမ္မဏံ. မနောဝိညာဏန္တိ သဟာဝဇ္ဇနကံ ဇဝနံ. မနောသမ္ဖဿောတိ ဘဝင်္ဂသဟဇာတော ဖဿော. ဝေဒယိတန္တိ အာဝဇ္ဇနဝေဒနာယ သဒ္ဓိံ ဇဝနဝေဒနာ. ဘဝင်္ဂသမ္ပယုတ္တာယ ပန ဝေဒနာယ ဂဟဏေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. အာဝဇ္ဇနံ ဝါ ဘဝင်္ဂတော အမောစေတွာ မနောတိ သာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဓမ္မာတိ ဓမ္မာရမ္မဏမေဝ. မနောဝိညာဏန္တိ ဇဝနဝိညာဏံ. မနောသမ္ဖဿောတိ [Pg.211] ဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနသဟဇာတော ဖဿော. ဝေဒယိတန္တိ ဇဝနသဟဇာတာ ဝေဒနာ, ဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနသဟဇာတာပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

そこで、この感官としての眼（pasādacakkhu）を取り上げて、世尊は“眼は燃えている（cakkhu ādittaṃ）”等と説かれた。ここで“燃えている（āditta）”とは、点火され、十一の火によって燃え上がり、一つの炎となっているという意味である。眼に依拠する識が眼識である。あるいは、原因となる眼の識が眼識である。確かに、色（rūpa）、光、作意（manasikāra）などもその識の原因であるが、それらは共通の原因であり、眼は特有の原因であるため、“麦の芽”と言うように、特有の原因によってこのように名称が示されている。耳識等においても同様の理法である。眼に依拠する触（phasso）が眼触（cakkhusamphasso）であり、これは眼識に相応する触の別名である。耳触等においても同様の理法である。“眼触を縁として受（vedayitaṃ）が生じる”とは、眼触を根本の縁として生じた、受領、推度、確定、速行における受のことである。しかし、眼識に相応する受にとって眼触が縁であることについては、改めて言うまでもない。なぜなら、眼触は、倶生（sahajāta）の受に対しては倶生縁などの力によって、非倶生の受に対しては親依止（upanissaya）縁などの力によって縁となるからである。それゆえに、“眼触を縁として、楽、あるいは苦、あるいは不苦不楽の受が生じる”と説かれた。耳門の受等においても同様の理法である。しかし、ここでの“意（mano）”とは、意門が意図されているため、有分心（bhavaṅgacitta）のことである。“法（dhammā）”とは法境（dhammārammaṇa）のことである。“意識（manoviññāṇa）”とは（五門）引転（āvajjanaka）を伴う速行（javana）のことである。“意触（manosamphasso）”とは有分に倶生する触のことである。“受（vedayitaṃ）”とは引転の受を伴う速行の受のことである。しかし、有分に相応する受を含めることについては、改めて言うまでもない。あるいは、引転を有分から分離せずに、“意”とは引転を伴う有分であると見るべきである。“法”とは法境そのものである。“意識”とは速行識のことである。“意触”とは有分と引転に倶生する触のことである。“受”とは速行に倶生する受のことであるが、有分と引転に倶生する受であっても差し支えない。

ရာဂဂ္ဂိနာတိအာဒီသု ရာဂေါဝ အနုဒဟနဋ္ဌေန အဂ္ဂီတိ ရာဂဂ္ဂိ. ရာဂေါ ဟိ တိခိဏံ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သတ္တေ အနုဒဟတိ ဈာပေတိ, တသ္မာ ‘‘အဂ္ဂီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဧသေဝ နယော. တတြိမာနိ ဝတ္ထူနိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၉၂၄) – ဧကာ ဒဟရဘိက္ခုနီ စိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရေ ဥပေါသထာဂါရံ ဂန္တွာ ဒွါရပါလရူပံ ဩလောကယမာနာ ဌိတာ. အထဿာ အန္တော ရာဂေါ တိခိဏတရော ဟုတွာ ဥပ္ပန္နော, တသ္မာ တံသမုဋ္ဌာနာ တေဇောဓာတု အတိဝိယ တိခိဏဘာဝေန သဒ္ဓိံ အတ္တနာ သဟဇာတဓမ္မေဟိ ဟဒယပဒေသံ ဈာပေသိ ယထာ တံ ဗာဟိရာ တေဇောဓာတု သန္နိဿယံ, တေန သာ ဘိက္ခုနီ ဈာယိတွာ ကာလမကာသိ. ဘိက္ခုနိယော ဂစ္ဆမာနာ ‘‘အယံ ဒဟရာ ဌိတာ, ပက္ကောသထ န’’န္တိ အာဟံသု. ဧကာ ဂန္တွာ ‘‘ကသ္မာ ဌိတာသီ’’တိ ဟတ္ထေ ဂဏှိ. ဂဟိတမတ္တာ ပရိဝတ္တိတွာ ပပတာ. ဣဒံ တာဝ ရာဂဿ အနုဒဟနတာယ ဝတ္ထု.

“貪欲の火（rāgaggi）によって”等の箇所において、貪欲そのものが焼き尽くすという意味で火であるから“貪欲の火”と言う。実に、貪欲は激しく生じる時、衆生を焼き尽くし、焦がす。それゆえに“火”と言われる。他の二つ（瞋恚、愚痴）についても同様の理法である。これについて（以下の）実話がある。ある若い比丘尼がチッタラパッバタ寺の布薩堂に行き、門衛の像を見つめて立っていた。その時、彼女の内に非常に激しい貪欲が生じた。そのため、その貪欲から等起した火界（tejodhātu）が、極めて激しい性質とともに、自らと倶生する諸法とともに心臓の部位を焼き焦がした。それはあたかも、外部の火界がその拠り所を焼くかのようであった。それによってその比丘尼は焼け焦げて絶命した。通りかかった比丘尼たちが“この若い方は立っている。彼女を呼びなさい”と言った。一人が行って“なぜ立っているのですか”と言い、手を取った。手を取られた途端に、彼女は崩れるように倒れた。これが、貪欲の焼き尽くす性質に関する実話である。

ဒေါသဿ ပန အနုဒဟနတာယ မနောပဒေါသိကာ ဒေဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေသု (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၇-၄၈) ကိရ ဧကော ဒေဝပုတ္တော ‘‘နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီ’’တိ သပရိဝါရော ရထေန ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ. အထညော နိက္ခမန္တော တံ ပုရတော ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ဘော အယံ ကပဏော အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ဝိယ ဧတံ ဒိသွာ ပီတိယာ ဥဒ္ဓုမာတော ဝိယ ဘိဇ္ဇမာနော ဝိယ စ ဂစ္ဆတီ’’တိ ကုဇ္ဈတိ. ပုရတော ဂစ္ဆန္တောပိ နိဝတ္တိတွာ တံ ကုဒ္ဓံ ဒိသွာ ကုဒ္ဓါ နာမ သုဝိဇာနာ ဟောန္တီတိ ကုဒ္ဓဘာဝမဿ ဉတွာ ‘‘တွံ ကုဒ္ဓေါ မယှံ ကိံ ကရိဿသိ, အယံ သမ္ပတ္တိ မယာ ဒါနသီလာဒီနံ ဝသေန လဒ္ဓါ, န တုယှံ ဝသေနာ’’တိ ပဋိကုဇ္ဈတိ. ဧကသ္မိဉှိ ကုဒ္ဓေ ဣတရော အကုဒ္ဓေါ ရက္ခတိ. ကုဒ္ဓဿ ဟိ သော ကောဓော ဣတရသ္မိံ အကုဇ္ဈန္တေ အနုပါဒါနော ဧကဝါရမေဝ ဥပ္ပတ္တိယာ အနာသေဝနော စာဝေတုံ န သက္ကောတိ, ဥဒကံ ပတွာ အဂ္ဂိ ဝိယ နိဗ္ဗာယတိ, တသ္မာ အကုဒ္ဓေါ တံ စဝနတော ရက္ခတိ. ဥဘောသု ပန ကုဒ္ဓေသု ဧကဿ ကောဓော ဣတရဿ ပစ္စယော ဟောတိ, တဿပိ ကောဓော ဣတရဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဥဘော ကန္ဒန္တာနံယေဝ ဩရောဓာနံ စဝန္တိ. ဥဘောသု ဟိ ကုဒ္ဓေသု ဘိယျော ဘိယျော အညမညမှိ ပရိဝဍ္ဎနဝသေန တိခိဏသမုဒါစာရော နိဿယဒဟနရသော [Pg.212] ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဟဒယဝတ္ထုံ နိဒ္ဒဟန္တော အစ္စန္တသုခုမာလံ ကရဇကာယံ ဝိနာသေတိ, တတော သကလောပိ အတ္တဘာဝေါ အန္တရဓာယတိ. ဣဒံ ဒေါသဿ အနုဒဟနတာယ ဝတ္ထု.

怒り（瞋恚）によって焼き尽くされる例として、意憤天（意を汚した神々）を見るべきである。それらの神々の中で、ある一人の天子が“星の祭りを遊ぼう”と、従者を連れて車で通りに出る。すると、別の天子が現れて、前を行く彼を見て、“おい、この惨めな奴は、これまで見たこともないようなものを見たかのように、喜びで膨れ上がり、破裂しそうになって進んでいる”と怒る。前を行く者も、振り返って彼が怒っているのを見て（怒っている者は容易に知れるものであるから）、彼の怒りの状態を知って、“お前は怒って私に何ができる。この栄華は、私が施しや戒などによって得たものであり、お前の力によるものではない”と怒り返す。一方が怒っても、他方が怒らなければ、彼は救われる。怒っている者のその怒りは、他方が怒らなければ、執着する対象がなく、一度生じただけで反復されないため、死に至らせることはできない。それは水に触れた火のように消える。それゆえ、怒らない者は、彼を没落（死）から守るのである。しかし、両者が怒る場合には、一方の怒りが他方の条件となり、他方の怒りもまた一方の条件となるため、両者は泣き叫ぶ眷属の中で没落（死）する。両者が怒れば、ますます互いに増大することによって、激しい振る舞いとなり、依止（依りどころ）を焼き尽くす性質の怒りが生じ、心基（しんき）を焼き、極めて繊細な色身（肉体）を破壊し、その結果、身心すべてが消滅する。これが、怒りによって焼き尽くされることの事例である。

မောဟဿ ပန အနုဒဟနတာယ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ ဒေဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. မောဟဝသေန ဟိ တေသံ သတိသမ္မောသော ဟောတိ, တသ္မာ ခိဍ္ဍာဝသေန အာဟာရကာလံ အတိဝတ္တေတွာ ကာလံ ကရောန္တိ. တေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅-၄၆) ကိရ ပုညဝိသေသာဓိဂတေန မဟန္တေန အတ္တနော သိရိဝိဘဝေန နက္ခတ္တံ ကီဠန္တာ တာယ သမ္ပတ္တိမဟန္တတာယ ‘‘အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိမှ, န ပရိဘုဉ္ဇိမှာ’’တိပိ န ဇာနန္တိ. အထ ဧကာဟာရာတိက္ကမနတော ပဋ္ဌာယ နိရန္တရံ ခါဒန္တာပိ ပိဝန္တာပိ စဝန္တိယေဝ န တိဋ္ဌန္တိ. ကသ္မာ? ကမ္မဇတေဇဿ ဗလဝတာယ. မနုဿာနဉှိ ကမ္မဇတေဇော မန္ဒော, ကရဇကာယော ဗလဝါ. တေသံ တေဇဿ မန္ဒတာယ ကရဇကာယဿ ဗလဝတာယ သတ္တာဟမ္ပိ အတိက္ကမိတွာ ဥဏှောဒကအစ္ဆယာဂုအာဒီဟိ သက္ကာ ဝတ္ထုံ ဥပတ္ထမ္ဘေတုံ. ဒေဝါနံ ပန တေဇော ဗလဝါ ဟောတိ ဥဠာရပုညနိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဥဠာရဂရုသိနိဒ္ဓသုဓာဟာရဇိရဏတော စ, ကရဇံ မန္ဒံ မုဒုသုခုမာလဘာဝတော. တေနေဝ ဟိ ဘဂဝါ ဣန္ဒသာလဂုဟာယံ ပကတိပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တံ သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ‘‘ဩဠာရိကကာယံ အဓိဋ္ဌာဟီ’’တိ အာဟ, တသ္မာ တေ ဧကံ အာဟာရဝေလံ အတိက္ကမိတွာ သဏ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ယထာ နာမ ဂိမှာနံ မဇ္ဈနှိကေ တတ္တပါသာဏေ ဌပိတံ ပဒုမံ ဝါ ဥပ္ပလံ ဝါ သာယနှသမယေ ဃဋသတေနပိ သိဉ္စိယမာနံ ပါကတိကံ န ဟောတိ ဝိနဿတိယေဝ, ဧဝမေဝ ပစ္ဆာ နိရန္တရံ ခါဒန္တာပိ ပိဝန္တာပိ စဝန္တိယေဝ န တိဋ္ဌန္တိ.

愚痴（迷い）によって焼き尽くされる例として、戯忘天（遊びに耽って正念を失う神々）を見るべきである。愚痴の力によって、彼らには正念の忘失が起こる。それゆえ、遊びに耽るあまり食事の時間を過ぎてしまい、命を落とす。彼らは、特別な功徳によって得た広大な自らの栄華をもって星の祭りを遊んでいるとき、その栄華の大きさゆえに“食事を摂ったか、摂っていないか”さえも分からなくなる。そして、一度の食事の時間を過ぎてしまうと、その後は絶え間なく食べたり飲んだりしても、没落（死）するだけで、とどまることはできない。なぜか。業生の火（熱エネルギー）が強大だからである。人間の業生の火は微弱であり、色身（肉体）は頑強である。人間の場合は、火が弱く肉体が強いため、七日間を過ぎても、温水や薄い粥などによって身体を支えることができる。しかし、神々の火は、優れた功徳によって生じたものであり、優れた重厚で油分の多い甘露の食を消化するために強大である。一方で、肉体は柔軟で繊細であるため、脆弱である。それゆえに世尊は、インドサーラ窟において、通常の地面に留まることのできなかった帝釈天に対し“粗大な体を決意せよ”と仰ったのである。したがって、彼らは一度の食事の時間を過ぎると、維持することができない。例えば、夏の真昼に熱せられた岩の上に置かれた蓮の花が、夕方に百の瓶の水をかけられたとしても、元に戻ることはなく枯れてしまうように、彼らも後で絶え間なく食べたり飲んだりしても、没落（死）するだけで、とどまることはできないのである。

ကော ပန တေသံ အာဟာရော, ကာ အာဟာရဝေလာတိ? သဗ္ဗေသမ္ပိ ကာမာဝစရဒေဝါနံ သုဓာ အာဟာရော, သော ဟေဋ္ဌိမေဟိ ဟေဋ္ဌိမေဟိ ဥပရိမာနံ ဥပရိမာနံ ပဏီတတမော ဟောတိ. တံ ယထာသကံ ဒိဝသဝသေန ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘုဉ္ဇန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဗိဠာရပဒပ္ပမာဏံ သုဓာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တိ. သော ဇိဝှာယ ဌပိတမတ္တော ယာဝ ကေသဂ္ဂနခဂ္ဂါ ကာယံ ဖရတိ, တေသံယေဝ ဒိဝသဝသေန သတ္တဒိဝသံ ယာပနသမတ္ထောဝ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ.

では、彼らの食べ物とは何か、食事の時間とはいつか。すべての欲界の神々の食べ物は甘露（スダー）である。それは下層のものよりも上層のものの方がより勝れている。それを、それぞれの天界の日に応じて、毎日食べる。ある人々は、“猫の足の跡ほどの量の甘露の食を食べる。それが舌に置かれるとすぐに、毛先から爪先まで全身に広がり、その天界の日にして七日間、生命を維持するのに十分である”と言う。

ကေ ပန တေ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ နာမ ဒေဝါတိ? ဣမေ နာမာတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝိစာရဏာ နတ္ထိ, ‘‘ကမ္မဇတေဇော ဗလဝါ ဟောတိ, ကရဇံ မန္ဒ’’န္တိ အဝိသေသေန [Pg.213] ဝုတ္တတ္တာ ပန ယေ ကေစိ ကဗဠီကာရာဟာရူပဇီဝိနော ဧဝံ ကရောန္တိ, တေ ဧဝံ စဝန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေစိ ပနာဟု ‘‘နိမ္မာနရတိပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော တေ ဒေဝါ. ခိဍ္ဍာယ ပဒုဿနမတ္တေနေဝ ဟေတေ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာတိ ဝုတ္တာ’’တိ. မနောပဒေါသိကာ ပန စာတုမဟာရာဇိကာတိ အဋ္ဌကထာယမေဝ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာပိ စာတုမဟာရာဇိကာယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ တာဝ ရာဂါဒယော တယော အနုဒဟနဋ္ဌေန ‘‘အဂ္ဂီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဇာတိအာဒိတ္တယံ ပန နာနပ္ပကာရဒုက္ခဝတ္ထုဘာဝေန အနုဒဟနတော အဂ္ဂိ. သောကာဒီနံ အနုဒဟနတာ ပါကဋာယေဝ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဒုက္ခလက္ခဏံ ကထိတံ စက္ခာဒီနံ ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ အာဒိတ္တဘာဝေန ဒုက္ခမတာယ ဒုက္ခဘာဝဿ ကထိတတ္တာ.

では、戯忘天（遊びに耽る神々）とは誰のことか。“これこれの者たちである”という考察は注釈書にはないが、“業生の火が強く、肉体が弱い”と区別なく説かれているため、段食（食物）を糧として生きる者で、このように（食事を忘れることを）する者は皆、そのように没落すると知るべきである。しかし、ある人々は“それらは化楽天や他化自在天である。遊びによって心が汚されるだけで没落するため、戯忘天と言われる”と言う。意憤天については、四王天であると注釈書自体に説かれている。ある人々は“戯忘天もまた四王天である”と言う。このように、まず貪欲などの三毒は、焼き尽くすという意味で“火”であると知るべきである。また、生・老・死の三つは、様々な苦しみの根源として焼き尽くすため、火である。愁・悲・苦・憂・悩が焼き尽くすことは明らかである。その他のことは、すでに説かれた方法の通りである。このように、この経においては、眼などが十一の火によって燃え盛っていることによる苦（ドゥッカ）の状態が説かれているため、苦の相（苦相）が語られたのである。

အာဒိတ္တပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘燃焼講門経（燃焼経）’の解説、終わる。

ဥရုဝေလပါဋိဟာရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“ウルヴェーラーの神変の講話”の解説、終わる。

ဗိမ္ဗိသာရသမာဂမကထာဝဏ္ဏနာ

“ビンビサーラ王との会見の講話”の解説

၅၅. ဣဒါနိ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ဂယာသီသေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ’’တိအာဒီသု ယာ သာ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘လဋ္ဌိဝနေတိ တာလုယျာနေ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ တာလုယျာနေတိ တာလရုက္ခာနံ ဗဟုဘာဝတော ဧဝံလဒ္ဓနာမေ ဥယျာနေ. အပ္ပေကစ္စေ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာတိအာဒီသု အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာတိ ယေ ဥဘတောပက္ခိကာ, တေ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တေ ကိရ ဧဝံ စိန္တယိံသု ‘‘သစေ နော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ ‘ကသ္မာ တုမှေ သမဏံ ဂေါတမံ ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ, တေသံ ‘ကိံ အဉ္ဇလိမတ္တကရဏေနပိ ဝန္ဒိတံ ဟောတီ’တိ ဝက္ခာမ. သစေ နော သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ ‘ကသ္မာ ဘဂဝန္တံ န ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ, ‘ကိံ သီသေန ဘူမိံ ပဟရန္တေနေဝ ဝန္ဒိတံ ဟောတိ, နနု အဉ္ဇလိကမ္မမ္ပိ ဝန္ဒနာ ဧဝါ’တိ ဝက္ခာမာ’’တိ. နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာတိ ‘‘ဘော ဂေါတမ, အဟံ အသုကဿ ပုတ္တော ဒတ္တော နာမ မိတ္တော နာမ ဣဓ အာဂတော’’တိ ဝဒန္တာ နာမံ သာဝေန္တိ နာမ, ‘‘ဘော ဂေါတမ, အဟံ ဝါသေဋ္ဌော နာမ ကစ္စာနော နာမ ဣဓာဂတော’’တိ ဝဒန္တာ ဂေါတ္တံ သာဝေန္တိ နာမ. ဧတေ ကိရ ဒလိဒ္ဒါ ဇိဏ္ဏကုလပုတ္တာ ပရိသမဇ္ဈေ နာမဂေါတ္တဝသေန ပါကဋာ ဘဝိဿာမာတိ ဧဝံ [Pg.214] အကံသု. ယေ ပန တုဏှီဘူတာ နိသီဒိံသု, တေ ကေရာဋိကာ စေဝ အန္ဓဗာလာ စ. တတ္ထ ကေရာဋိကာ ‘‘ဧကံ ဒွေ ကထာသလ္လာပေ ကရောန္တေ ဝိဿာသိကော ဟောတိ, အထ ဝိဿာသေ သတိ ဧကံ ဒွေ ဘိက္ခာ အဒါတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ တတော အတ္တာနံ မောစေန္တာ တုဏှီ နိသီဒန္တိ. အန္ဓဗာလာ အညာဏတာယေဝ အဝက္ခိတ္တာ မတ္တိကာပိဏ္ဍော ဝိယ ယတ္ထ ကတ္ထစိ တုဏှီဘူတာ နိသီဒန္တိ.

55. “さて、世尊は伽耶山において心ゆくまで住まわれて”等の句において、明白でない語の釈義を示すために、“ラッティ園において、椰子園において”等が始められている。その中で“椰子園（タールッヤーナ）において”とは、椰子の木（タアラ）が多いことからその名を得た園において、ということである。“ある人々は世尊に向かって合掌し”等の句における“合掌し”とは、どっちつかずな（両者を伺う）人々を指して言われている。彼らはこのように考えたという。“もし邪見者たちが‘なぜあなた方は沙門ゴータマに礼拝したのか’と非難したなら、彼らに対して‘合掌するだけで礼拝したことになるのか’と言おう。もし正見者たちが‘なぜ世尊に礼拝しなかったのか’と非難したなら、‘頭で地面を叩くことだけが礼拝なのか。合掌することもまた礼拝ではないか’と言おう”と。“姓名を告げて”とは、“尊師ゴータマよ、私は某の息子で、ダッタという名、ミッタという名でここに来ました”と言うのが名を告げることであり、“尊師ゴータマよ、私はヴァーセッタという名、カッチャーナという名でここに来ました”と言うのが姓（氏族名）を告げることである。彼ら貧しい没落した良家の息子たちは、大衆の中で姓名によって知られるようになろうとして、そのようにしたのである。一方、沈黙して座った者たちは、狡猾な者たちと盲目な愚か者たちである。そのうち狡猾な者たちは、“一言二言会話をすれば親しくなる。親しくなれば一品二品、施しを与えないわけにはいかなくなる”と考え、そこから免れるために沈黙して座っているのである。盲目な愚か者たちは、無知ゆえに、投げ捨てられた粘土の塊のように、どこの場所であれ沈黙して座っているのである。

ကိသကောဝဒါနောတိ ဧတ္ထ ကိသကာနံ ဩဝဒါနော ကိသကောဝဒါနောတိ ဣမံ တာဝ အတ္ထဝိကပ္ပံ ဒဿေတုံ ‘‘တာပသစရိယာယ ကိသသရီရတ္တာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဂ္ဂိဟုတ္တန္တိ အဂ္ဂိပရိစရဏံ. ရူပါဒယောဝ ဣဓ ကာမနီယဋ္ဌေန ‘‘ကာမာ’’တိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဧတေ ရူပါဒယော ကာမေ’’တိ. ယညာ အဘိဝဒန္တီတိ ယာဂဟေတု ဣဇ္ဈန္တီတိ ဝဒန္တိ. ဥပဓီသူတိ ဧတ္ထ စတ္တာရော ဥပဓီ ကာမုပဓိ ခန္ဓုပဓိ ကိလေသုပဓိ အဘိသင်္ခါရုပဓီတိ. ကာမာပိ ဟိ ‘‘ယံ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ကာမာနံ အဿာဒေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၆၇) ဧဝံ ဝုတ္တဿ သုခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ သုခန္တိ ဣမိနာ ဝစနတ္ထေန ‘‘ဥပဓီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ခန္ဓာပိ ခန္ဓမူလကဿ ဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, ကိလေသာပိ အပါယဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, အဘိသင်္ခါရာပိ ဘဝဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ‘‘ဥပဓီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသု ခန္ဓုပဓိ ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ခန္ဓုပဓီသု မလန္တိ ဉတွာ’’တိ. ယညာ မလမေဝ ဝဒန္တီတိ ယာဂဟေတု မလမေဝ ဣဇ္ဈတီတိ ဝဒန္တိ. ယိဋ္ဌေတိ မဟာယာဂေ. ဟုတေတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ကတ္တဗ္ဗအဂ္ဂိပရိစရဏေ. ကာမဘဝေ အသတ္တန္တိ ကာမဘဝေ အလဂ္ဂံ, တဗ္ဗိနိမုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“キサコーヴァダーナ（痩せた者への教誡）”において、痩せた者たちへの教誡がキサコーヴァダーナであるという、この意味の選択肢を示すために、“苦行の修習によって身体が痩せていることから”等が述べられている。“火への供養（アッギフッタ）”とは、火の奉仕のことである。ここでは、色などの対象が望ましいという意味で“欲（カーマ）”と言われているので、“これらの色などの欲を”と言われている。“祭祀を称賛する”とは、祭祀を原因として成就すると言うことである。“依（ウパディ）において”について、ここでは欲の依、蘊の依、煩悩の依、行の依という四つの依がある。欲もまた“五つの欲の対象に依って生じる楽や喜、これが欲の甘味である”とこのように述べられた楽の拠り所となる状態から、ここに楽が置かれるという言葉の意味によって“依”と呼ばれる。五蘊もまた蘊を根本とする苦の拠り所となる状態から、煩悩もまた悪趣の苦の拠り所となる状態から、行もまた輪廻の苦の拠り所となる状態から“依”と呼ばれる。それらの中で、ここでは五蘊の依が意図されているので、“蘊の依において汚れであると知って”と言われている。“祭祀を汚れであると言う”とは、祭祀を原因として汚れだけが成就すると言うことである。“供えられたもの（イッタ）”とは大規模な祭祀において、“献ぜられたもの（フタ）”とは日々行われるべき火の奉仕においてのことである。“欲界に執着しない”とは、欲界に繋縛されないこと、すなわち、それから解き放たれているということである。

၅၇-၅၈. အာသီသနာတိ ပတ္ထနာ. ဒိဗ္ဗသုဝဏ္ဏေသုပိ သိင်္ဂီသုဝဏ္ဏဿ သဗ္ဗသေဋ္ဌတ္တာ ‘‘သိင်္ဂီနိက္ခသဝဏ္ဏော’’တိ ဝုတ္တံ. ယထေဝ ဟိ မနုဿပရိဘောဂေ သုဝဏ္ဏေ ယုတ္တိကတံ ဟီနံ, တတော ရသဝိဒ္ဓံ သေဋ္ဌံ, ရသဝိဒ္ဓတော အာကရုပ္ပန္နံ, တတော ယံ ကိဉ္စိ ဒိဗ္ဗံ သေဋ္ဌံ, ဧဝံ ဒိဗ္ဗသုဝဏ္ဏေသုပိ စာမီကရတော သာတကုမ္ဘံ, သာတကုမ္ဘတော ဇမ္ဗုနဒံ, ဇမ္ဗုနဒတော သိင်္ဂီသုဝဏ္ဏံ, တသ္မာ တံ သဗ္ဗသေဋ္ဌံ. သိင်္ဂီနိက္ခန္တိ စ နိက္ခပရိမာဏေန သိင်္ဂီသုဝဏ္ဏေန ကတံ သုဝဏ္ဏပဋ္ဋံ. ဦနကနိက္ခေန ကတဉှိ ဃဋ္ဋနမဇ္ဇနက္ခမံ န ဟောတိ, အတိရေကေန ကတံ ဃဋ္ဋနမဇ္ဇနံ ခမတိ, ဝဏ္ဏဝန္တံ ပန န ဟောတိ, ဖရုသဓာတုကံ ခါယတိ, နိက္ခေန ကတံ ဃဋ္ဋနမဇ္ဇနဉ္စေဝ ခမတိ ဝဏ္ဏဝန္တဉ္စ ဟောတိ. နိက္ခံ ပန ဝီသတိသုဝဏ္ဏန္တိ ကေစိ[Pg.215]. ပဉ္စဝီသတိသုဝဏ္ဏန္တိ အပရေ. မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘နိက္ခံ နာမ ပဉ္စသုဝဏ္ဏာ’’တိ ဝုတ္တံ. သုဝဏ္ဏော နာမ စတုဓရဏန္တိ ဝဒန္တိ.

57-58. “希求（アースィーサナー）”とは願いのことである。天界の黄金の中でもシンギー金（純金）が最も優れているので、“シンギー金の貨幣（ニッカ）のような色”と言われている。人間が用いる黄金においては、加工されたものは劣り、それより液体を通したものが優れ、それより鉱山から産出されたものが優れ、それよりいかなる天界のものが優れているように、天界の黄金の中でもチャーミーカラよりサータクンバが、サータクンバよりジャンブナダが、ジャンブナダよりシンギー金が（優れている）。したがって、それは最高のものである。“シンギーのニッカ”とは、ニッカの重さのシンギー金で作られた金の板である。一ニッカに満たないで作られたものは、摩擦や磨きに耐えられない。一ニッカを超えて作られたものは、摩擦や磨きには耐えるが、光沢がなく、粗野な性質に見える。一ニッカで作られたものは、摩擦や磨きに耐え、かつ光沢もある。なお、ニッカは20スヴァンナであると言う者もいれば、25スヴァンナであると言う者もいる。中部註釈書では、“ニッカとは5スヴァンナである”と述べられている。スヴァンナとは4ダラナであると言われている。

ဒသသု အရိယဝါသေသု ဝုတ္ထဝါသောတိ –

十の聖なる住まい（十聖居）に住んだ者とは――

‘‘ဣဓ, (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၈; အ. နိ. ၁၀.၂၀) ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော ဧကာရက္ခော စတုရာပဿေနော ပနုဏ္ဏပစ္စေကသစ္စော သမဝယသဋ္ဌေသနော အနာဝိလသင်္ကပ္ပော ပဿဒ္ဓကာယသင်္ခါရော သုဝိမုတ္တစိတ္တော သုဝိမုတ္တပညော.

“比丘たちよ、ここに比丘がいて、五蓋を捨て去り、六根の清浄を具え、唯一の守護（正念）を持ち、四つの依止を持ち、個々の真理を捨て去り、あらゆる希求を等しく捨て去り、濁りのない思考を持ち、身の行が静まり、心がよく解脱し、智慧がよく解脱している。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီနော ဟောတိ, ဗျာပါဒေါ ပဟီနော ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ.

比丘たちよ、どのようにして比丘は五蓋を捨て去った者となるのか。比丘たちよ、ここに比丘がいて、欲欲が捨てられ、瞋恚が捨てられ、惛沈睡眠が捨てられ、掉挙悪作が捨てられ、疑が捨てられている。比丘たちよ、このようにして比丘は五蓋を捨て去った者となるのである。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော ဟောတိ.

比丘たちよ、どのようにして比丘は六根の清浄を具えた者となるのか。比丘たちよ、ここに比丘がいて、眼で形色を見て、喜ぶこともなく、憂うこともなく、正念正知にして、中立を保って住む。耳で声を聞いて……鼻で香を嗅いで……舌で味を味わって……身で触れられるものに触れて……意で法を認識して、喜ぶこともなく、憂うこともなく、正念正知にして、中立を保って住む。比丘たちよ、このようにして比丘は六根の清浄を具えた者となるのである。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧကာရက္ခော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတာရက္ခေန စေတသာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧကာရက္ခော ဟောတိ.

比丘たちよ、どのようにして比丘は唯一の守護を持つ者となるのか。比丘たちよ、ここに比丘がいて、念の守護を伴う心を具えている。比丘たちよ、このようにして比丘は唯一の守護を持つ者となるのである。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စတုရာပဿေနော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတိ, သင်္ခါယေကံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သင်္ခါယေကံ ဝိနောဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စတုရာပဿေနော ဟောတိ.

比丘たちよ、どのようにして比丘は四つの依止を持つ者となるのか。比丘たちよ、ここに比丘がいて、思慮して一（衣服等）を用い、思慮して一（寒暑等）を耐え忍び、思慮して一（危険等）を避け、思慮して一（悪念等）を除去する。比丘たちよ、このようにして比丘は四つの依止を持つ者となるのである。”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပနုဏ္ဏပစ္စေကသစ္စော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ ပုထုပစ္စေကသစ္စာနိ[Pg.216], သဗ္ဗာနိ တာနိ နုဏ္ဏာနိ ဟောန္တိ ပနုဏ္ဏာနိ စတ္တာနိ ဝန္တာနိ မုတ္တာနိ ပဟီနာနိ ပဋိနိဿဋ္ဌာနိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပနုဏ္ဏပစ္စေကသစ္စော ဟောတိ.

“比丘たちよ、比丘はどのようにして、個別の真理を払い除けた者となるのでしょうか。比丘たちよ、ここに比丘は、多くの沙門やバラモンたちの、多くの個別の真理、それらすべてを払い除け、強く払い除け、捨て去り、吐き出し、解き放ち、断ち切り、棄てています。比丘たちよ、このようにして、比丘は個別の真理を払い除けた者となるのです。”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမဝယသဋ္ဌေသနော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ကာမေသနာ ပဟီနာ ဟောတိ, ဘဝေသနာ ပဟီနာ ဟောတိ, ဗြဟ္မစရိယေသနာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမဝယသဋ္ဌေသနော ဟောတိ.

“比丘たちよ、比丘はどのようにして、すべての探索が静まり放棄された者となるのでしょうか。比丘たちよ、ここに比丘にとって、欲の探索が断たれ、有の探索が断たれ、梵行の探索が静まっています。比丘たちよ、このようにして、比丘はすべての探索が静まり放棄された者となるのです。”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနာဝိလသင်္ကပ္ပော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ကာမသင်္ကပ္ပော ပဟီနော ဟောတိ, ဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော ပဟီနော ဟောတိ, ဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော ပဟီနော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနာဝိလသင်္ကပ္ပော ဟောတိ.

“比丘たちよ、比丘はどのようにして、濁りのない志向を持つ者となるのでしょうか。比丘たちよ、ここに比丘にとって、欲の志向が断たれ、瞋恚の志向が断たれ、加害の志向が断たれています。比丘たちよ、このようにして、比丘は濁りのない志向を持つ者となるのです。”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဿဒ္ဓကာယသင်္ခါရော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဿဒ္ဓကာယသင်္ခါရော ဟောတိ.

“比丘たちよ、比丘はどのようにして、身の行が静まった者となるのでしょうか。比丘たちよ、ここに比丘は、楽を捨て、苦を捨て、以前からあった喜悦と憂いとが滅したことにより、不苦不楽であり、捨による正念の清浄がある第四禅に到達して住みます。比丘たちよ、このようにして、比丘は身の行が静まった者となるのです。”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုဝိမုတ္တစိတ္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ရာဂါစိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, ဒေါသာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, မောဟာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုဝိမုတ္တစိတ္တော ဟောတိ.

“比丘たちよ、比丘はどのようにして、心がよく解脱した者となるのでしょうか。比丘たちよ、ここに比丘にとって、貪欲から心が解脱し、瞋恚から心が解脱し、愚痴から心が解脱しています。比丘たちよ、このようにして、比丘は心がよく解脱した者となるのです。”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုဝိမုတ္တပညော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ရာဂေါ မေ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော’တိ ပဇာနာတိ, ‘ဒေါသော မေ ပဟီနော…ပေ… မောဟော မေ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုဝိမုတ္တပညော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၈; အ. နိ. ၁၀.၂၀) –

“比丘たちよ、比丘はどのようにして、智慧がよく解脱した者となるのでしょうか。比丘たちよ、ここに比丘は、‘私にとって貪欲は断たれ、根絶され、タラ樹の切り株のようになされ、存在しないものとされ、将来において生じない性質のものとなった’と知ります。‘瞋恚は断たれ……（中略）……愚痴は断たれ、根絶され、タラ樹の切り株のようになされ、存在しないものとされ、将来において生じない性質のものとなった’と知ります。比丘たちよ、このようにして、比丘は智慧がよく解脱した者となるのです”と。（長部経典3.348、増支部経典10.20）

ဧဝမာဂတေသု ဒသသု အရိယဝါသေသု ဝုတ္ထဝါသော.

このように伝承された“十の聖者の住処”に住むことが“住み終えたこと”です。

တတ္ထ ဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါသာ, အရိယာနံ ဧဝ ဝါသာတိ အရိယဝါသာ အနရိယာနံ တာဒိသာနံ ဝါသာနံ အသမ္ဘဝတော. အရိယာတိ စေတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန [Pg.217] ခီဏာသဝါ ဂဟိတာ. ဧကာရက္ခောတိ ဧကာ သတိသင်္ခါတာ အာရက္ခာ ဧတဿာတိ ဧကာရက္ခော. ခီဏာသဝဿ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၄၈; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၀.၂၀) ဟိ တီသု ဒွါရေသု သဗ္ဗကာလေ သတိ အာရက္ခကိစ္စံ သာဓေတိ. တေနေဝဿ စရတော စ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ဝုစ္စတိ.

その中で、“住む、ここに”ということで“住処”と言い、聖者たちだけの住処であるから“聖者の住処”と言います。そのような住処は非聖者にはあり得ないからです。また、ここで“聖者”とは、卓越した表現として漏尽者（阿羅漢）が取られています。“一なる守護”とは、正念（サティ）と言われる一つの守護を持つ者のことで、“一なる守護者”と言います。漏尽者は三つの門（身・口・意）において常に正念があり、守護の役割を果たしているからです。それゆえに、その者は歩むときも、留まるときも、眠るときも、起きているときも、絶えず常に知見が現前していると言われるのです。

စတုရာပဿေနောတိ စတ္တာရိ အပဿေနာနိ အပဿယာ ဧတဿာတိ စတုရာပဿေနော. သင်္ခါယာတိ ဉာဏေန (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၈). ပဋိသေဝတီတိ ဉာဏေန ဉတွာ သေဝိတဗ္ဗယုတ္တကမေဝ သေဝတိ. တဿ ဝိတ္ထာရော ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃; အ. နိ. ၆.၅၈) နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတီတိ ဉာဏေန ဉတွာ အဓိဝါသေတဗ္ဗယုတ္တကမေဝ အဓိဝါသေတိ. ဝိတ္ထာရော ပနေတ္ထ ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ခမော ဟောတိ သီတဿာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၄) နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိဝဇ္ဇေတီတိ ဉာဏေန ဉတွာ ပရိဝဇ္ဇေတဗ္ဗယုတ္တကမေဝ ပရိဝဇ္ဇေတိ. တဿ ဝိတ္ထာရော ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စဏ္ဍံ ဟတ္ထိံ ပရိဝဇ္ဇေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိနောဒေတီတိ ဉာဏေန ဉတွာ ဝိနောဒေတဗ္ဗမေဝ ဝိနောဒေတိ နုဒတိ နီဟရတိ အန္တော ဝသိတုံ န ဒေတိ. တဿ ဝိတ္ထာရော ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

“四つの依止”とは、四つの依るべき場所（拠り所）を持つ者のことで、“四依止者”と言います。“よく考えて”とは智慧によって、という意味です。“用いる”とは智慧によって知った上で、用いるにふさわしいものだけを用いることです。その詳細は“よく考慮して如理に衣服を使用する”などの方法（中部経典1.23、増支部経典6.58）によって知られるべきです。“よく考えて耐え忍ぶ”とは智慧によって知った上で、耐え忍ぶべきものだけを耐え忍ぶことです。この詳細は“よく考慮して如理に寒さに耐える”などの方法（中部経典1.24）によって知られるべきです。“避ける”とは智慧によって知った上で、避けるべきものだけを避けることです。その詳細は“よく考慮して如理に狂った象を避ける”などの方法によって知られるべきです。“取り除く”とは智慧によって知った上で、取り除くべきものだけを取り除き、払い、追い出し、内に留まらせないことです。その詳細は“生じた欲の思考を容認しない”などの方法によって知られるべきです。

ပနုဏ္ဏပစ္စေကသစ္စောတိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၃၈; ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၄၈) ‘‘ဣဒမေဝ ဒဿနံ သစ္စံ, ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဧဝံ ပါဋိယေက္ကံ ဂဟိတတ္တာ ပစ္စေကသင်္ခါတာနိ ဒိဋ္ဌိသစ္စာနိ ပနုဏ္ဏာနိ နီဟဋာနိ ပဟီနာနိ အဿာတိ ပနုဏ္ဏပစ္စေကသစ္စော. ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနန္တိ ဗဟူနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ. ဧတ္ထ စ သမဏာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇုပဂတာ. ဗြာဟ္မဏာတိ ဘောဝါဒိနော. ပုထုပစ္စေကသစ္စာနီတိ ဗဟူနိ ပါဋေက္ကသစ္စာနိ, ‘‘ဣဒမေဝ ဒဿနံ သစ္စံ, ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ပါဋိယေက္ကံ ဂဟိတာနိ ဗဟူနိ သစ္စာနီတိ အတ္ထော. နုဏ္ဏာနီတိ နီဟဋာနိ. ပနုဏ္ဏာနီတိ သုဋ္ဌု နီဟတာနိ. စတ္တာနီတိ ဝိဿဋ္ဌာနိ. ဝန္တာနီတိ ဝမိတာနိ. မုတ္တာနီတိ ဆိန္နဗန္ဓနာနိ ကတာနိ. ပဟီနာနီတိ ပဇဟိတာနိ. ပဋိနိဿဋ္ဌာနီတိ ယထာ န ပုန စိတ္တံ အာရောဟန္တိ, ဧဝံ ပဋိဝိဿဇ္ဇိတာနိ. သဗ္ဗာနေဝ စေတာနိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမတော ပုဗ္ဗေ ဂဟိတဿ ဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဿ ဝိဿဋ္ဌဘာဝဝေဝစနာနိ.

“個別の真理を払い除けた者”とは、“この見解こそが真実であり、これのみが真実である”というように、個別に把持されたことによる“個別の真理”と呼ばれる諸々の見解が、払い除けられ、取り除かれ、断たれている者のことです。“多くの沙門やバラモンたちの”とは、大勢の沙門やバラモンたちのことです。ここで“沙門”とは出家した者たち、“バラモン”とは“ボー（君）”と呼びかける者たちのことです。“多くの個別の真理”とは、多くの個別的な真理であり、“この見解こそが真実であり、これのみが真実である”と個別に把持された多くの真理、という意味です。“払い除けられた（nuṇṇāni）”とは取り除かれたこと、“強く払い除けられた（panuṇṇāni）”とは完全に取り除かれたこと、“捨て去られた（cattāni）”とは放擲されたこと、“吐き出された（vantāni）”とは嘔吐されたこと、“解き放たれた（muttāni）”とは束縛を断たれたこと、“断たれた（pahīnāni）”とは棄てられたこと、“棄てられた（paṭinissaṭṭhāni）”とは二度と心に上らないように返却されたことを意味します。これらすべては、聖道に到達する前に把持していた見解の執着が解き放たれた状態の別名です。

သမဝယသဋ္ဌေသနောတိ [Pg.218] (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၄၈; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၀.၂၀) ဧတ္ထ အဝယာတိ အနူနာ. သဋ္ဌာတိ နိဿဋ္ဌာ. သမ္မာ အဝယာ သဋ္ဌာ ဧသနာ အဿာတိ သမဝယသဋ္ဌေသနော, သမ္မာ ဝိဿဋ္ဌသဗ္ဗဧသနောတိ အတ္ထော. ‘‘ရာဂါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’’န္တိအာဒီဟိ မဂ္ဂဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ကထိတာ ရာဂါဒီနံ ပဟီနဘာဝဒီပနတော. ‘‘ရာဂေါ မေ ပဟီနော’’တိအာဒီဟိ ပစ္စဝေက္ခဏာမုခေန အရိယဖလံ ကထိတံ. အဓိဂတေ ဟိ အဂ္ဂဖလေ သဗ္ဗသော ရာဂါဒီနံ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ ပဇာနာတိ, တဉ္စ ပဇာနနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏန္တိ. တတ္ထ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟာနပစ္စေကသစ္စာပနောဒနဧသနာသမဝယသဇ္ဇနာနိ ‘‘သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ အဓိဝါသေတိ ပရိဝဇ္ဇေတိ ဝိနောဒေတီ’’တိ ဝုတ္တေသု အပဿေနေသု ဝိနောဒနာ စ မဂ္ဂကိစ္စာနေဝ, ဣတရေ စ မဂ္ဂေနေဝ သမိဇ္ဈန္တိ.

“すべての探索が静まり放棄された者”において、アヴァヤー（avayā）とは欠けがないこと、サッタ（saṭṭhā）とは放棄されたことです。正しく（sammā）、欠けなく（avayā）、放棄された（saṭṭhā）探索を持つ者のことで、正しくすべての探索を放擲した者という意味です。“貪欲から心が解脱し”などの言葉によって、貪欲などが断たれた状態を示すことから、道の役割の達成が語られています。“私にとって貪欲は断たれ”などの言葉によって、反省（省察）の門を通して聖果が語られています。最高の果（阿羅漢果）に到達したとき、貪欲などが完全に生じない性質であることを知るのであり、その知ることは“省察の知（パッチャヴェッカナー・ニャーナ）”です。その中で、五蓋の断絶、個別の真理の排除、探索の静止、そして“よく考えて用い、耐え、避け、取り除く”と言われた依止における“取り除くこと”は道の役割そのものであり、その他のことも道によって達成されます。

ဒသဗလောတိ ကာယဗလသင်္ခါတာနိ ဉာဏဗလသင်္ခါတာနိ စ ဒသ ဗလာနိ ဧတဿာတိ ဒသဗလော. ဒုဝိဓဉှိ တထာဂတဿ ဗလံ ကာယဗလံ ဉာဏဗလဉ္စ. တေသု ကာယဗလံ ဟတ္ထိကုလာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

“十力者”とは、身の力として数えられるものと智慧の力として数えられるものという十の力を持つ者のことで、十力者と言います。如来の力には、身の力と智慧の力の二種類があります。そのうち身の力は、象の系統に従って知られるべきです。これは古師たちによって次のように言われています。

‘‘ကာဠာဝကဉ္စ ဂင်္ဂေယျံ, ပဏ္ဍရံ တမ္ဗပိင်္ဂလံ;

ဂန္ဓမင်္ဂလဟေမဉ္စ, ဥပေါသထဆဒ္ဒန္တိမေ ဒသာ’’တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၈;

သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၂၂;

အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၀.၂၁;

ဝိဘ. အဋ္ဌ ၇၆;

ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၇၅;

ဗု. ဝံ. အဋ္ဌ. ၁.၃၉;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၄၄;

စူဠနိ. အဋ္ဌ. ၈၁);

“カーラーヴァカ、ガンゲーイヤ、パンダラ、タンバ、ピンガラ、ガンダ、マンガラ、ヘーマ、ウポーサタ、チャッダンタ、これらが（象の）十種である”。

ဣမာနိ ဟိ ဒသ ဟတ္ထိကုလာနိ. တတ္ထ ကာဠာဝကန္တိ ပကတိဟတ္ထိကုလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ကာယဗလံ, တံ ဧကဿ ကာဠာဝကဿ ဟတ္ထိနော. ယံ ဒသန္နံ ကာဠာဝကာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဂင်္ဂေယျဿ. ယံ ဒသန္နံ ဂင်္ဂေယျာနံ, တံ ဧကဿ ပဏ္ဍရဿ. ယံ ဒသန္နံ ပဏ္ဍရာနံ, တံ ဧကဿ တမ္ဗဿ. ယံ ဒသန္နံ တမ္ဗာနံ, တံ ဧကဿ ပိင်္ဂလဿ. ယံ ဒသန္နံ ပိင်္ဂလာနံ, တံ ဧကဿ ဂန္ဓဟတ္ထိနော. ယံ ဒသန္နံ ဂန္ဓဟတ္ထီနံ, တံ ဧကဿ မင်္ဂလဿ. ယံ ဒသန္နံ မင်္ဂလာနံ, တံ ဧကဿ ဟေမဝတဿ. ယံ ဒသန္နံ ဟေမဝတာနံ, တံ ဧကဿ ဥပေါသထဿ. ယံ ဒသန္နံ ဥပေါသထာနံ, တံ ဧကဿ ဆဒ္ဒန္တဿ. ယံ ဒသန္နံ ဆဒ္ဒန္တာနံ, တံ ဧကဿ တထာဂတဿ ကာယဗလံ. နာရာယနသံဃာတဗလန္တိပိ ဣဒမေဝ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ နာရာ ဝုစ္စန္တိ ရသ္မိယော, တာ ဗဟူ နာနာဝိဓာ တတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ နာရာယနံ, ဝဇိရံ, တသ္မာ ဝဇိရသံဃာတဗလန္တိ အတ္ထော. တဒေတံ ပကတိဟတ္ထိဂဏနာယ ဟတ္ထီနံ ကောဋိသဟဿာနံ, ပုရိသဂဏနာယ ဒသန္နံ [Pg.219] ပုရိသကောဋိသဟဿာနံ ဗလံ ဟောတိ. ဣဒံ တာဝ တထာဂတဿ ကာယဗလံ.

これら十の象の家系がある。そこにおいて、カーラーヴァカとは、通常の象の家系であると知るべきである。十人の人間の身体的な力が、一頭のカーラーヴァカの象の力である。十頭のカーラーヴァカの力が、一頭のガンゲーイヤの力である。十頭のガンゲーイヤの力が、一頭のパンダラの力である。十頭のパンダラの力が、一頭のタンバの力である。十頭のタンバの力が、一頭のピンガラの力である。十頭のピンガラの力が、一頭のガンダ象（香象）の力である。十頭のガンダ象の力が、一頭のマンガラの力である。十頭のマンガラの力が、一頭のヘーマヴァタ（雪山象）の力である。十頭のヘーマヴァタの力が、一頭のウポーサタの力である。十頭のウポーサタの力が、一頭のチャッダンタ（六牙象）の力である。十頭のチャッダンタの力が、一尊の如来（如来一人）の身体的な力である。これは“ナーラーヤナ結合力”とも呼ばれる。そこにおいて“ナーラー”とは光線のことであり、それらが多くの種々様々にそこから生じるので“ナーラーヤナ”すなわち“ヴァジラ（金剛）”であり、したがって“金剛結合力”という意味である。それは、通常の象の数でいえば一兆頭の力、人間の数でいえば十兆人の力である。これが如来の身体的な力である。

ဉာဏဗလံ ပန ပါဠိယံ အာဂတမေဝ. တတြာယံ ပါဠိ (မ. နိ. ၁.၁၄၈; အ. နိ. ၁၀.၂၁) –

一方で、智力（知恵の力）については、聖典（パーリ）に説かれている通りである。その聖典は以下の通りである。

‘‘ဒသ ခေါ ပနိမာနိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလာနိ, ယေဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. ကတမာနိ ဒသ? ဣဓ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ယမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣဒမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. (၁)

“サーリプッタよ、これら十の如来の如来力がある。それらの力を備えることによって、如来は至高の位を自認し、大衆の中で獅子吼をなし、梵輪（すぐれた法輪）を転じるのである。いかなる十か。サーリプッタよ、ここに如来は、道理（処）を道理として、道理に非ざること（非処）を非ざることとして、あるがままに知る。サーリプッタよ、如来が道理を道理として、道理に非ざることさを非ざることとしてあるがままに知るということ、これも如来の如来力の一つであり、その力に依って如来は至高の位を自認し、大衆の中で獅子吼をなし、梵輪を転じるのである。（1）”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ…. (၂)

“次にまた、サーリプッタよ、如来は過去・未来・現在の受持された業の報いを、その場所（条件）と原因に即してあるがままに知る。……（中略）……（2）”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ…. (၃)

“次にまた、サーリプッタよ、如来はあらゆるところへ至る道（行履）をあるがままに知る。……（中略）……（3）”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော အနေကဓာတုံ နာနာဓာတုံ လောကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ…. (၄)

“次にまた、サーリプッタよ、如来は多くの要素（界）、種々の要素からなる世界をあるがままに知る。……（中略）……（4）”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ…. (၅)

“次にまた、サーリプッタよ、如来は衆生の種々の志向（勝解）のあり方をあるがままに知る。……（中略）……（5）”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ…. (၆)

“次にまた、サーリプッタよ、如来は他の衆生、他の個人の感官（根）の優劣をあるがままに知る。……（中略）……（6）”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ…. (၇)

“次にまた、サーリプッタよ、如来は禅定、解脱、三昧、等至の雑染、清浄、出離をあるがままに知る。……（中略）……（7）”

‘‘ပုန [Pg.220] စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သေယျထိဒံ? ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ…ပေ…. (၈)

“次にまた、サーリプッタよ、如来は多種多様な宿住（過去の生存）を思い起こす。すなわち、一つの出生、二つの出生……（中略）……このように形態とともに、詳細とともに、多種多様な宿住を思い起こす。……（中略）……（8）”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ, ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ…ပေ…. (၉)

“次にまた、サーリプッタよ、如来は清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、生まれ、卑しく、尊く、美しく、醜く、善趣にあり、悪趣にあるのを見て、衆生が業に従って赴くのをあるがままに知る。……（中略）……（9）”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ… ဣဒမ္ပိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. ဣမာနိ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ဒသ တထာဂတဿ တထာဂတဗလာနီ’’တိ. (၁၀)

“次にまた、サーリプッタよ、如来は諸漏（けがれ）が尽きることにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、証得して住する。……（中略）……サーリプッタよ、これも如来の如来力の一つであり、その力に依って如来は至高の位を自認し、大衆の中で獅子吼をなし、梵輪を転じるのである。サーリプッタよ、これらが如来の十の如来力である。（10）”

တတ္ထ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၈; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၀.၂၁; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၇၆၀) ဌာနဉ္စ ဌာနတောတိ ကာရဏဉ္စ ကာရဏတော. ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ ဟေတူ ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ ဌာနံ. ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ န ဟေတူ န ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ အဋ္ဌာန’’န္တိ ပဇာနန္တော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပီတိ ယေန ဉာဏေန.

そこにおいて、“道理を道理として”とは、原因を原因としてという意味である。“どのような諸法が、どのような諸法の生起のための直接的・間接的な原因（因・縁）となるか、それがその道理（処）である。どのような諸法が、どのような諸法の生起のための直接的・間接的な原因とならないか、それがその道理に非ざること（非処）である”と知ることで、道理を道理として、道理に非ざることを非ざることとして、あるがままに知るのである。“ということ”とは、その智力によって、という意味である。

ကမ္မသမာဒါနာနန္တိ သမာဒိယိတွာ ကတာနံ ကုသလာကုသလကမ္မာနံ, ကမ္မမေဝ ဝါ ကမ္မသမာဒါနံ. ဌာနသော ဟေတုသောတိ ပစ္စယတော စေဝ ဟေတုတော စ. တတ္ထ ဂတိဥပဓိကာလပယောဂါ ဝိပါကဿ ဌာနံ, ကမ္မံ ဟေတု.

“受持された業の”とは、自ら引き受けてなされた善悪の業のこと、あるいは業そのものが業の受持である。“場所と原因に即して”とは、縁（間接的条件）と因（直接的原因）に即してということである。そこでは、赴く先（趣）、身体的特徴、時、努力（加行）が報いのための“場所（条件）”であり、業が“原因”である。

သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိန္တိ သဗ္ဗဂတိဂါမိနိဉ္စ အဂတိဂါမိနိဉ္စ. ပဋိပဒန္တိ မဂ္ဂံ. ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ ဗဟူသုပိ မနုဿေသု ဧကမေဝ ပါဏံ ဃာတေန္တေသု ကာမံ သဗ္ဗေသမ္ပိ စေတနာ တဿေဝေကဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏာ, တံ ပန ကမ္မံ တေသံ နာနာကာရံ. တေသု ဟိ ဧကော အာဒရေန ဆန္ဒဇာတော ကရောတိ, ဧကော ‘‘ဧဟိ တွမ္ပိ ကရောဟီ’’တိ ပရေဟိ နိပ္ပီဠိတော ကရောတိ, ဧကော သမာနစ္ဆန္ဒော [Pg.221] ဝိယ ဟုတွာ အပ္ပဋိဗာဟိယမာနော ဝိစရတိ, တသ္မာ တေသု ဧကော တေနေဝ ကမ္မေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, ဧကော တိရစ္ဆာနယောနိယံ, ဧကော ပေတ္တိဝိသယေ. တံ တထာဂတော အာယူဟနက္ခဏေယေဝ ‘‘ဣမိနာ နီဟာရေန အာယူဟိတတ္တာ ဧသ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဧသ တိရစ္ဆာနယောနိယံ, ဧသ ပေတ္တိဝိသယေ’’တိ ဇာနာတိ. နိရယေ နိဗ္ဗတ္တမာနမ္ပိ ‘‘ဧသ မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဧသ ဥဿဒနိရယေ’’တိ ဇာနာတိ. တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တမာနမ္ပိ ‘‘ဧသ အပါဒကော ဘဝိဿတိ, ဧသ ဒွိပါဒကော, ဧသ စတုပ္ပာဒေါ, ဧသ ဗဟုပ္ပာဒေါ’’တိ ဇာနာတိ. ပေတ္တိဝိသယေ နိဗ္ဗတ္တမာနမ္ပိ ‘‘ဧသ နိဇ္ဈာမတဏှိကော ဘဝိဿတိ, ဧသ ခုပ္ပိပါသိကော, ဧသ ပရဒတ္တူပဇီဝီ’’တိ ဇာနာတိ. တေသု စ ကမ္မေသု ‘‘ဣဒံ ကမ္မံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎိဿတိ, ဧတံ အညေန ဒိန္နာယ ပဋိသန္ဓိယာ ဥပဓိဝေပက္ကံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဇာနာတိ.

“あらゆる所に至る（道）”とは、あらゆる趣（がてぃ）に至る道、および（涅槃という）非趣に至る道のことです。“行路（パティパダー）”とは道のことです。“如実に知る”とは、例えば多くの人々がたった一人の生命を殺害する場合でも、確かに彼ら全員の意思（チェータナー）はその一人の命を対象としていますが、その業（カンマ）のありようは様々であることを知ることです。すなわち、彼らの中のある者は熱心に（意欲をもって）行い、ある者は“お前もやれ”と他人に強いられて行い、ある者は（内心はともかく）同意しているかのように振る舞い、妨げられることなく動きます。それゆえ、彼らの中で、ある者はその業によって地獄に生まれ、ある者は畜生道に、ある者は餓鬼界に生まれます。如来は、まさに業を積み上げている瞬間に、“この方法で積み上げられたことにより、この者は地獄に生まれ、この者は畜生道に、この者は餓鬼界に生まれるだろう”と知るのです。地獄に生まれる者についても、“この者は大地獄に生まれ、この者は副地獄に生まれる”と知ります。畜生道に生まれる者についても、“この者は足のないもの、二本足のもの、四本足のもの、多足のものになるだろう”と知ります。餓鬼界に生まれる者についても、“この者は焦熱に焼かれる餓鬼、飢えと渇きに苦しむ餓鬼、他人の施しによって生きる餓鬼になるだろう”と知るのです。また、それらの業の中で、“この業は結生（再再生）を引き寄せ、あの業は他者によって与えられた結生に対して、その後の生存における報いとなるだろう”ということも知るのです。

တထာ သကလဂါမဝါသိကေသု ဧကတော ပိဏ္ဍပါတံ ဒဒမာနေသု ကာမံ သဗ္ဗေသမ္ပိ စေတနာ ပိဏ္ဍပါတာရမ္မဏာဝ, တံ ပန ကမ္မံ တေသံ နာနာကာရံ. တေသု ဟိ ဧကော အာဒရေန ကရောတီတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသံ. တသ္မာ တေသု စ ကေစိ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ကေစိ မနုဿလောကေ. တံ တထာဂတော အာယူဟနက္ခဏေယေဝ ဇာနာတိ. ‘‘ဣမိနာ နီဟာရေန အာယူဟိတတ္တာ ဧသ မနုဿလောကေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဧသ ဒေဝလောကေ, တတ္ထာပိ ဧသ ခတ္တိယကုလေ, ဧသ ဗြာဟ္မဏကုလေ, ဧသ ဝေဿကုလေ, ဧသ သုဒ္ဒကုလေ, ဧသ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီသု, ဧသ နိမ္မာနရတီသု, ဧသ တုသိတေသု, ဧသ ယာမေသု, ဧသ တာဝတိံသေသု, ဧသ စာတုမဟာရာဇိကေသု, ဧသ ဘုမ္မဒေဝေသူ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဟီနပဏီတသုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏအပ္ပပရိဝါရမဟာပရိဝါရတာဒိဘေဒံ တံ တံ ဝိသေသံ အာယူဟနက္ခဏေယေဝ ဇာနာတိ.

同様に、村の住民全員が一緒に托鉢の供養をする場合でも、確かに全員の意思は托鉢の供養を対象としていますが、その業のありようは様々です。“彼らの中のある者は敬意をもって行い……”といった記述は、すべて前述の内容と同様です。それゆえ、彼らの中で、ある者は天界に生まれ、ある者は人間界に生まれます。如来は、まさに業を積み上げている瞬間にそれを知るのです。“この方法で積み上げられたことにより、この者は人間界に生まれ、この者は天界に生まれるだろう。そこにおいても、この者は王族の家に、この者はバラモンの家に、この者はヴァイシャの家に、この者はシュードラの家に。あるいは、この者は他化自在天に、この者は楽変化天に、この者は兜率天に、この者は夜摩天に、この者は三十三天に、この者は四大王衆天に、この者は地居天に……”というように、それぞれの場所における劣悪・秀勝、容姿の美醜、眷属の多少といった個別の差異を、まさに積み上げの瞬間に知るのです。

တထာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေန္တေသုယေဝ ‘‘ဣမိနာ နီဟာရေန ဧသ ကိဉ္စိ သလ္လက္ခေတုံ န သက္ခိဿတိ, ဧသ မဟာဘူတမတ္တမေဝ ဝဝတ္ထပေဿတိ, ဧသ ရူပပရိဂ္ဂဟေ ဧဝ ဌဿတိ, ဧသ အရူပပရိဂ္ဂဟေယေဝ, ဧသ နာမရူပပရိဂ္ဂဟေယေဝ, ဧသ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေယေဝ, ဧသ လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနာယမေဝ, ဧသ ပဌမဖလေယေဝ, ဧသ ဒုတိယဖလေ ဧဝ, ဧသ တတိယဖလေ ဧဝ, ဧသ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ ဇာနာတိ. ကသိဏပရိကမ္မံ ကရောန္တေသုပိ ‘‘ဣမဿ ပရိကမ္မမတ္တမေဝ ဘဝိဿတိ, ဧသ နိမိတ္တံ ဥပ္ပာဒေဿတိ, ဧသ အပ္ပနံ ဧဝ ပါပုဏိဿတိ, ဧသ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှိဿတီ’’တိ ဇာနာတိ.

同様に、ヴィパッサナー（観）を始める際にも、“このやり方では、この者は何も観察することができないだろう。この者は四大（大種）を確定するだけで終わるだろう。この者は色法（物質的要素）の把握に留まるだろう。この者は無色法（精神的要素）の、あるいは名色（心身）の、あるいは縁（条件）の把握に留まるだろう。この者は（無常などの）相を対象とするヴィパッサナーに留まり、この者は第一の果（預流果）に、あるいは第二の果（一来果）に、あるいは第三の果（不還果）に留まり、この者は阿羅漢位に到達するだろう”と知るのです。遍（カシナ）の予備修行をしている者についても、“この者には予備修行だけで終わるだろう、この者は相（ニミッタ）を生じさせるだろう、この者は安止（定）に到達するだろう、この者は禅定を基礎としてヴィパッサナーを開始し、阿羅漢位を得るだろう”と知るのです。

အနေကဓာတုန္တိ [Pg.222] စက္ခုဓာတုအာဒီဟိ, ကာမဓာတုအာဒီဟိ ဝါ ဓာတူဟိ ဗဟုဓာတုံ. နာနာဓာတုန္တိ တာသံယေဝ ဓာတူနံ ဝိလက္ခဏတ္တာ နာနပ္ပကာရဓာတုံ. လောကန္တိ ခန္ဓာယတနဓာတုလောကံ. ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ တာသံ ဓာတူနံ အဝိပရီတတော သဘာဝံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ.

“多種多様な界（要素）”とは、眼界などの、あるいは欲界などの界による、多くの界のことです。“種々の界”とは、それらの界がそれぞれ異なる特徴を持つことから、様々な種類の界のことです。“世界（世間）”とは、蘊・処・界からなる世界のことです。“如実に知る”とは、それらの界の本性を、誤ることなく貫通して悟ることを言います。

နာနာဓိမုတ္တိကတန္တိ ဟီနာဒီဟိ အဓိမုတ္တီဟိ နာနာဓိမုတ္တိကဘာဝံ. ပရသတ္တာနန္တိ ပဓာနသတ္တာနံ. ပရပုဂ္ဂလာနန္တိ တတော ပရေသံ ဟီနသတ္တာနံ. ဧကတ္ထမေဝ ဝါ ဧတံ ပဒဒွယံ, ဝေနေယျဝသေန ပန ဒွေဓာ ဝုတ္တံ. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တန္တိ သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ ပရဘာဝဉ္စ အပရဘာဝဉ္စ, ဝုဒ္ဓိဉ္စ ဟာနိဉ္စာတိ အတ္ထော.

“種々の勝解（信解）”とは、劣ったものなどの勝解（志向・傾向）によって、そのありようが多様であることを意味します。“他の生きとし生けるもの（諸有情）”とは、優れた（教化の対象となる）衆生のことです。“他の人々”とは、それ以外の劣った衆生のことです。あるいは、この二つの言葉は同じ意味ですが、導かれるべき者（所化）の性質に応じて二通りに説かれたものです。“根の上中（勝劣）”とは、信などの諸根の勝れた状態と劣った状態、すなわち増大と減少という意味です。

ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနန္တိ ပဌမာဒီနံ စတုန္နံ ဈာနာနံ, ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနံ, သဝိတက္ကသဝိစာရာဒီနံ တိဏ္ဏံ သမာဓီနံ, ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိအာဒီနဉ္စ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တီနံ. သံကိလေသန္တိ ဟာနဘာဂိယဓမ္မံ. ဝေါဒါနန္တိ ဝိသေသဘာဂိယဓမ္မံ. ဝုဋ္ဌာနန္တိ ‘‘ဝေါဒါနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာနံ, တမှာ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ (ဝိဘ. ၈၂၈) ဧဝံ ဝုတ္တံ ပဂုဏဇ္ဈာနဉ္စေဝ ဘဝင်္ဂဖလသမာပတ္တိယော စ. ဟေဋ္ဌိမံ ဟေဋ္ဌိမဉှိ ပဂုဏဇ္ဈာနံ ဥပရိမဿ ဥပရိမဿ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဝေါဒါနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဘဝင်္ဂေန သဗ္ဗဈာနေဟိ ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဖလသမာပတ္တိယာ နိရောဓသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. တမေတံ သန္ဓာယ ‘‘တမှာ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဉာဏာနဉ္စ ဝိတ္ထာရကထာယ ဝိနိစ္ဆယော သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၇၆၀) ဝုတ္တော. ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဒိဗ္ဗစက္ခုအာသဝက္ခယဉာဏကထာ ပန ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ (ပါရာ. ၁၂) ဝိတ္ထာရိတာယေဝ.

“禅定・解脱・三昧（等持）・等至”とは、初禅などの四禅、“色ある者が色を見る”などの八解脱、有尋有伺などの三三昧、および初禅等至などの九次第等至のことです。“雑染”とは、退分（衰退の原因となる法）のことです。“清浄”とは、勝分（卓越した状態へ向かう法）のことです。“出離”については、“清浄もまた出離であり、それぞれの三昧から出ることもまた出離である”（‘分析論’828）と説かれているように、習熟した禅定、および有分（潜在意識）や果等至のことです。下の禅定が習熟されることは、上の禅定の近因（足場）となるため、“清浄もまた出離である”と言われます。有分によって、すべての禅定からの出離が起こり、果等至によって、滅尽等至からの出離が起こります。それを指して“それぞれの三昧から出ることもまた出離である”と言われているのです。これら一切の知に関する詳細な解説による判定は、‘迷妄の除去’（‘分析論註’）に説かれています。なお、宿住随念智、天眼智、漏尽智の解説については、ヴェーランジャ・カンダ（‘経分別’）ですでに詳しく説明されています。

ဣမာနိ ခေါ သာရိပုတ္တာတိ ယာနိ ပုဗ္ဗေ ‘‘ဒသ ခေါ ပနိမာနိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလာနီ’’တိ အဝေါစံ, ဣမာနိ တာနီတိ အပ္ပနံ ကရောတိ. တတ္ထ ပရဝါဒိကထာ ဟောတိ ‘‘ဒသဗလဉာဏံ နာမ ပါဋိယေက္ကံ နတ္ထိ, သဗ္ဗညုတညာဏဿေဝါယံ ပဘေဒေါ’’တိ, တံ န တထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညမေဝ ဟိ ဒသဗလဉာဏံ, အညံ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ဒသဗလဉာဏံ သကသကကိစ္စမေဝ ဇာနာတိ, သဗ္ဗညုတညာဏံ တမ္ပိ တတော အဝသေသမ္ပိ ပဇာနာတိ. ဒသဗလဉာဏေသု ဟိ ပဌမံ ကာရဏာကာရဏမေဝ ဇာနာတိ, ဒုတိယံ ကမ္မန္တရဝိပါကန္တရမေဝ, တတိယံ ကမ္မပရိစ္ဆေဒမေဝ, စတုတ္ထံ ဓာတုနာနတ္တကာရဏမေဝ[Pg.223], ပဉ္စမံ သတ္တာနံ အဇ္ဈာသယာဓိမုတ္တိမေဝ, ဆဋ္ဌံ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုဘာဝမေဝ, သတ္တမံ ဈာနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ တေသံ သံကိလေသာဒိမေဝ, အဋ္ဌမံ ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တတိမေဝ, နဝမံ သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိမေဝ, ဒသမံ သစ္စပရိစ္ဆေဒမေဝ. သဗ္ဗညုတညာဏံ ပန ဧတေဟိ ဇာနိတဗ္ဗဉ္စ တတော ဥတ္တရိဉ္စ ပဇာနာတိ, ဧတေသံ ပန ကိစ္စံ န သဗ္ဗံ ကရောတိ. တဉှိ ဈာနံ ဟုတွာ အပ္ပေတုံ န သက္ကောတိ, ဣဒ္ဓိ ဟုတွာ ဝိကုဗ္ဗိတုံ န သက္ကောတိ, မဂ္ဂေါ ဟုတွာ ကိလေသေ ခေပေတုံ န သက္ကောတိ. ဣတိ ယထာဝုတ္တကာယဗလေန စေဝ ဉာဏဗလေန စ သမန္နာဂတတ္တာ ဘဂဝါ ‘‘ဒသဗလော’’တိ ဝုစ္စတိ.

“サーリプッタよ、これらこそが”という言葉は、以前に“サーリプッタよ、如来には十の如来力がある”と説かれたそれらの力を確定させている。そこでは“十力智という個別の智はなく、一切知智の分類である”という他説があるが、そのように見なすべきではない。十力智と一切知智は別個のものである。十力智は自らの個別の機能を果たすものだけを知るが、一切知智はそれも、それ以外の残り（のすべて）も知るのである。十力智のうち、第一は道理と非道理を、第二は業の差異とその報いの差異を、第三は業の規定を、第四は界の多様性の原因を、第五は衆生の意欲と傾向を、第六は根の鋭鈍のありようを、第七は禅定などとともにそれらの汚濁などを、第八は宿住（過去世）の五蘊の相続を、第九は衆生の死生を、第十は諦（四諦）の規定を知る。一方、一切知智はこれらによって知られるべきこと、およびそれ以上のことを知るが、これら（十力）の機能をすべて果たすわけではない。なぜなら、それ（一切知智）は禅定となって安止することはできず、神通となって変化（神変）することもできず、道となって煩悩を滅尽させることもできないからである。このように、上述の身力と智力を備えていることから、世尊は‘十力尊（ダサバラ）’と呼ばれるのである。

ဒသဟိ အသေက္ခေဟိ အင်္ဂေဟိ ဥပေတောတိ ‘‘အသေက္ခာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အသေက္ခော သမ္မာသင်္ကပ္ပော, အသေက္ခာ သမ္မာဝါစာ, အသေက္ခော သမ္မာကမ္မန္တော, အသေက္ခော သမ္မာအာဇီဝေါ, အသေက္ခော သမ္မာဝါယာမော, အသေက္ခာ သမ္မာသတိ, အသေက္ခော သမ္မာသမာဓိ, အသေက္ခံ သမ္မာဉာဏံ, အသေက္ခာ သမ္မာဝိမုတ္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၈, ၃၆၀) ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ ဒသဟိ အသေက္ခဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော. အသေက္ခာ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော စ သဗ္ဗေ ဖလသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဧဝ. ဧတ္ထ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာဉာဏန္တိ ဒွီသု ဌာနေသု ပညာဝ ကထိတာ ‘‘သမ္မာ ဒဿနဋ္ဌေန သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာ ပဇာနနဋ္ဌေန သမ္မာဉာဏ’’န္တိ. အတ္ထိ ဟိ ဒဿနဇာနနာနံ ဝိသယေ ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသော. သမ္မာဝိမုတ္တီတိ ဣမိနာ ပန ပဒေန ဝုတ္တာဝသေသာ ဖလသမာပတ္တိသဟဂတဓမ္မာ သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အရိယဖလသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ ဟိ သဗ္ဗသော ပဋိပက္ခတော ဝိမုတ္တတံ ဥပါဒါယ ဝိမုတ္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘန္တိ.

“十種の無学の支分を備えた”とは、“無学の正見、無学の正思惟、無学の正語、無学の正業、無学の正命、無学の正精進、無学の正念、無学の正定、無学の正智、無学の正解脱”と説かれる十種の無学法を具足していることである。無学の正見などは、すべて（阿羅漢の）果に伴う諸法である。ここで、正見と正智という二つの箇所で智慧が語られているが、それは“正しく見るという意味で正見であり、正しく知るという意味で正智である”とされる。実際、見ることと知ることの対象における働きの様相には違いがある。“正解脱”という言葉によって、説き残された果等至に伴う諸法が包含されていると知るべきである。聖果に伴う諸法も、あらゆる面で対治（煩悩の滅却）によって解放されていることから、解脱と呼ばれるに値するのである。

၅၉. ဝစနသဒ္ဒေန အပ္ပသဒ္ဒန္တိ အာရာမုပစာရေန ဂစ္ဆတော အဒ္ဓိကဇနဿပိ ဝစနသဒ္ဒေန အပ္ပသဒ္ဒံ. နဂရနိဂ္ဃောသသဒ္ဒေနာတိ အဝိဘာဝိတတ္ထေန နဂရေ မနုဿာနံ နိဂ္ဃောသသဒ္ဒေန. မနုဿေဟိ သမာဂမ္မ ဧကဇ္ဈံ ပဝတ္တိတသဒ္ဒေါ ဟိ နိဂ္ဃောသော. အနုသဉ္စရဏဇနဿာတိ အန္တောသဉ္စာရိနော ဇနဿ. မနုဿာနံ ရဟဿကိရိယဋ္ဌာနိယန္တိ မနုဿာနံ ရဟဿကရဏဿ ယုတ္တံ အနုစ္ဆဝိကံ. ဝိဝေကာနုရူပန္တိ ဧကီဘာဝဿ အနုရူပံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

59. “声に関して騒音がない”とは、精舎の周辺を歩く旅人の話し声に関しても騒音がないことである。“都市の喧騒によって”とは、意味が判然としない都市の人々のどよめきのことである。人々が集まって一箇所で発せられる音が喧騒である。“行き来する人々”とは、内部を移動する人々のことである。“人々の密事を行うにふさわしい場所”とは、人々の秘密の行為に適した、ふさわしい場所のことである。“寂静にかなう”とは、独居（離欲）にふさわしいという意味である。残りの部分は、ここでは明白である。

ဗိမ္ဗိသာရသမာဂမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ビンビサーラ王との出会いの話の解説（義釈）を終わる。

သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပဗ္ဗဇ္ဇာကထာဝဏ္ဏနာ

サーリプッタとモッガッラーナの出家の話の解説。

၆၀. ဣဒါနိ [Pg.224] ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန သဉ္စယော ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိအာဒီသု အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနံ ဒဿေန္တော ‘‘သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သာရီဗြာဟ္မဏိယာ ပုတ္တော သာရိပုတ္တော, မောဂ္ဂလ္လီဗြာဟ္မဏိယာ ပုတ္တော မောဂ္ဂလ္လာနော. အမှာကံ ကိရ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၈၉-၁၉၀; ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀ သာရိပုတ္တတ္ထေရဝတ္ထု) ဘဂဝတော နိဗ္ဗတ္တိတော ပုရေတရမေဝ သာရိပုတ္တော ရာဇဂဟနဂရဿ အဝိဒူရေ ဥပတိဿဂါမေ သာရီဗြာဟ္မဏိယာ နာမ ကုစ္ဆိယံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ. တံဒိဝသမေဝဿ သဟာယောပိ ရာဇဂဟဿေဝ အဝိဒူရေ ကောလိတဂါမေ မောဂ္ဂလ္လီဗြာဟ္မဏိယာ ကုစ္ဆိယံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ. တာနိ ကိရ ဒွေပိ ကုလာနိ ယာဝ သတ္တမာ ကုလပရိဝဋ္ဋာ အာဗဒ္ဓပဋိဗဒ္ဓသဟာယာနေဝ. တေသံ ဒွိန္နံ ဧကဒိဝသမေဝ ဂဗ္ဘပရိဟာရံ အဒံသု. ဒသမာသစ္စယေန ဇာတာနမ္ပိ တေသံ ဆသဋ္ဌိ ဓာတိယော ဥပနယိံသု. နာမဂ္ဂဟဏဒိဝသေ သာရီဗြာဟ္မဏိယာ ပုတ္တဿ ဥပတိဿဂါမေ ဇေဋ္ဌကုလဿ ပုတ္တတ္တာ ‘‘ဥပတိဿော’’တိ နာမံ အကံသု, ဣတရဿ ကောလိတဂါမေ ဇေဋ္ဌကုလဿ ပုတ္တတ္တာ ‘‘ကောလိတော’’တိ နာမံ အကံသု. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဂိဟိကာလေ ဥပတိဿော ကောလိတောတိ ဧဝံ ပညာယမာနနာမာ’’တိ.

60. 今、“その時、サンジャヤという遊行者が……”等の箇所において、未詳の語の解説を示すために“サーリプッタ、モッガッラーナ”等を説く。そこでは、サーリーという婆羅門女の息子がサーリプッタであり、モッガッリーという婆羅門女の息子がモッガッラーナである。伝え聞くところによれば、我らが世尊が誕生されるよりも以前に、サーリプッタはラージャガハ（王舎城）の近くのウパティッサ村でサーリー婆羅門女の胎内に宿った。同日、彼の友人もまたラージャガハの近くのコーリタ村でモッガッリー婆羅門女の胎内に宿った。これら両家は、七代にわたるまで固い絆で結ばれた友人同士であった。その二人のために、同日に胎児保護の儀礼が行われた。十ヶ月が過ぎて彼らが生まれた時、六十六人の乳母が付けられた。命名の日に、サーリー婆羅門女の息子は、ウパティッサ村の首長（上首）の家の息子であったため“ウパティッサ”と名付けられ、もう一人はコーリタ村の首長の家の息子であったため“コーリタ”と名付けられた。ゆえに“在俗時代にはウパティッサ、コーリタという名で知られていた”と言われるのである。

အဍ္ဎတေယျသတမာဏဝကပရိဝါရာတိ ဧတ္ထ ပဉ္စပဉ္စသတမာဏဝကပရိဝါရာတိပိ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ အင်္ဂုတ္တရနိကာယဋ္ဌကထာယံ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၈၉-၁၉၀) –

“二百五十人の遊行者の従者とともに”という箇所について、ここでは五百人ずつの遊行者の従者という説もある。増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の注釈書には次のように説かれている。

‘‘ဥပတိဿမာဏဝကဿ ကီဠနတ္ထာယ နဒိံ ဝါ ဥယျာနံ ဝါ ဂမနကာလေ ပဉ္စ သုဝဏ္ဏသိဝိကာသတာနိ ပရိဝါရာနိ ဟောန္တိ, ကောလိတမာဏဝကဿ ပဉ္စ အာဇညရထသတာနိ. ဒွေပိ ဇနာ ပဉ္စပဉ္စမာဏဝကသတပရိဝါရာ ဟောန္တီ’’တိ.

“ウパティッサ青年が遊びのために川や公園へ行く時には、五百台の金の輿が随行し、コーリタ青年には五百台の良馬の馬車が随行した。二人とも、それぞれ五百人ずつの青年の従者を連れていたのである”と。

ရာဇဂဟေ စ အနုသံဝစ္ဆရံ ဂိရဂ္ဂသမဇ္ဇံ နာမ ဟောတိ. တေသံ ဒွိန္နမ္ပိ ဧကဋ္ဌာနေယေဝ မဉ္စကံ ဗန္ဓန္တိ. ဒွေပိ ဧကတောဝ နိသီဒိတွာ သမဇ္ဇံ ပဿိတွာ ဟသိတဗ္ဗဋ္ဌာနေ ဟသန္တိ, သံဝေဂဋ္ဌာနေ သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဒါယံ ဒါတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနေ ဒါယံ ဒေန္တိ. တေသံ ဣမိနာဝ နိယာမေန ဧကဒိဝသံ သမဇ္ဇံ ပဿန္တာနံ ပရိပါကဂတတ္တာ ဉာဏဿ ပုရိမဒိဝသေသု ဝိယ ဟသိတဗ္ဗဋ္ဌာနေ ဟာသော ဝါ သံဝေဂဋ္ဌာနေ သံဝိဇ္ဇနံ ဝါ ဒါယံ ဒါတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနေ ဒါယဒါနံ ဝါ နာဟောသိ. ဒွေပိ [Pg.225] ပန ဇနာ ဧဝံ စိန္တယိံသု ‘‘ကိံ ဧတ္ထ ဩလောကေတဗ္ဗံ အတ္ထိ, သဗ္ဗေပိမေ အပ္ပတ္တေ ဝဿသတေ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂမိဿန္တိ, အမှေဟိ ပန ဧကံ မောက္ခဓမ္မံ ဂဝေသိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ နိသီဒိံသု. တတော ကောလိတော ဥပတိဿံ အာဟ ‘‘သမ္မ ဥပတိဿ, န တွံ အညဒိဝသေသု ဝိယ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော, အနတ္တမနဓာတုကောသိ, ကိံ တေ သလ္လက္ခိတ’’န္တိ. ‘‘သမ္မ ကောလိတ, ဧတေသံ ဩလောကနေ သာရော နတ္ထိ, နိရတ္ထကမေတံ, အတ္တနော မောက္ခဓမ္မံ ဂဝေသိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣဒံ စိန္တယန္တော နိသိန္နောမှီတိ. တွံ ပန ကသ္မာ အနတ္တမနောတိ. သောပိ တထေဝ အာဟ. အထဿ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ဧကဇ္ဈာသယတံ ဉတွာ ဥပတိဿော ဧဝမာဟ ‘‘အမှာကံ ဥဘိန္နံ သုစိန္တိတံ, မောက္ခဓမ္မံ ပန ဂဝေသန္တေဟိ ဧကာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ, ကဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇာမာ’’တိ.

王舎城（ラージャガハ）では、毎年“山頂祭（ギラッガサマッジャ）”と呼ばれる祭りが開催されていた。彼ら（ウパティッサとコーリタ）二人のためにも、一箇所に観覧席が設けられた。二人も一緒に座って祭りを観覧し、笑うべきところでは笑い、感銘を受けるべきところでは感銘を受け、布施を与えるべきところでは布施を与えていた。このようにして、ある日、祭りを観覧していた彼らに、知恵が成熟したため、以前のように笑うべきところで笑ったり、感銘を受けるべきところで感銘を受けたり、布施を与えるべきところで布施を与えたりすることがなくなった。二人はこのように考えた。“ここで見るべき何があるだろうか。これらすべての人々は、百年も経たないうちに消滅してしまうだろう。私たちは、一つの解脱の法（解脱法）を探し求めるべきである”と。このように対象（所縁）を定めて座っていた。そこで、コーリタがウパティッサに言った。“友、ウパティッサよ、あなたは他の日のように喜んでいる様子がなく、不機嫌（不満足）な状態にあるようだ。あなたは何を考えたのか”と。“友、コーリタよ、これらを眺めることに実りはない。これは無益なことだ。自分自身の解脱法を探し求めるべきである、と考えながら座っていたのだ。しかし、あなたもなぜ不機嫌なのか”と。彼も同様に答えた。そこで、彼が自分と同じ志を持っていることを知り、ウパティッサはこのように言った。“私たちは二人とも、よく考えた。しかし、解脱法を探し求める者には、出家することがふさわしい。誰のもとで出家すべきだろうか”と。

တေန ခေါ ပန သမယေန သဉ္စယော ပရိဗ္ဗာဇကော ရာဇဂဟေ ပဋိဝသတိ မဟတိယာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သဒ္ဓိံ. တေ ‘‘တဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ ပဉ္စဟိ မာဏဝကသတေဟိ သဒ္ဓိံ သဉ္စယဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိံသု. တေသံ ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဋ္ဌာယ သဉ္စယော အတိရေကလာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တော အဟောသိ. တေ ကတိပါဟေနေဝ သဗ္ဗံ သဉ္စယဿ သမယံ ပရိမဒ္ဒိတွာ ‘‘အာစရိယ, တုမှာကံ ဇာနနသမယော ဧတ္တကောဝ, ဥဒါဟု ဥတ္တရိပိ အတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. သဉ္စယော ‘‘ဧတ္တကောဝ, သဗ္ဗံ တုမှေဟိ ဉာတ’’န္တိ အာဟ. တဿ ကထံ သုတွာ စိန္တယိံသု ‘‘ဧဝံ သတိ ဣမဿ သန္တိကေ ဗြဟ္မစရိယဝါသော နိရတ္ထကော, မယံ မောက္ခဓမ္မံ ဂဝေသိတုံ နိက္ခန္တာ, သော ဣမဿ သန္တိကေ ဥပ္ပာဒေတုံ န သက္ကာ, မဟာ ခေါ ပန ဇမ္ဗုဒီပေါ, ဂါမနိဂမရာဇဓာနိယော စရန္တာ အဝဿံ မောက္ခဓမ္မဒေသကံ အာစရိယံ လဘိဿာမာ’’တိ. တေ တတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ယတ္ထ ယတ္ထ ပဏ္ဍိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ အတ္ထီ’’တိ သုဏန္တိ, တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ ပဉှသာကစ္ဆံ ကရောန္တိ, တေဟိ ပုဋ္ဌံ ပဉှံ အညော ကထေတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ, တေ ပန တေသံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တိ. ဧဝံ သကလဇမ္ဗုဒီပံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ နိဝတ္တိတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ အာဂန္တွာ ‘‘သမ္မ ကောလိတ, ယော ပဌမံ အမတံ အဓိဂစ္ဆတိ, သော အာရောစေတူ’’တိ ကတိကံ အကံသု. ဣမမေဝ ဝတ္ထုံ သင်္ခိပိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တတြ နေသံ မဟာဇနံ ဒိသွာ…ပေ… ကတိကံ အကံသူ’’တိ အာဟ.

その時、遊行者サンジャヤが、大勢の遊行者の会衆と共に王舎城に住んでいた。彼らは“彼のもとで出家しよう”と言って、五百人の青年（マーナヴァカ）たちと共にサンジャヤのもとで出家した。彼らが出家した時から、サンジャヤは多大な利得と名声を得るようになった。彼らは数日のうちに、サンジャヤの教義（サマヤ）のすべてを習得し、“師よ、あなたの知る教義はこれだけですか、それともさらに先がありますか”と尋ねた。サンジャヤは“これだけだ。すべてお前たちが知った通りだ”と言った。彼の言葉を聞いて、彼らは考えた。“そうであるなら、この者のもとでの梵行（ブラフマチャリヤ）の生活は無益である。私たちは解脱法を求めて（家を）出たが、それはこの者のもとでは得られない。閻浮提（ジャンブディーパ）は広い。村や町や王都を巡り歩けば、必ずや解脱法を説く師を得るだろう”と。彼らはそれ以来、“どこそこに賢明な沙門や婆羅門がいる”と聞けば、そこへ行って問答を行った。彼らが尋ねた問いに答えられる者は他におらず、むしろ彼らが他者の問いに答えていた。このように全閻浮提を巡り歩いて戻り、自分の場所に来て、“友、コーリタよ、どちらかが先に不死（アマタ）に到達したなら、それを知らせよう”と約束を交わした。この物語を要約して示すために、“そこで彼らは群衆を見て……（中略）……約束を交わした”と言ったのである。

တတ္ထ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကဿာတိ သေတပဋဓရဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ. တေန နာယံ နဂ္ဂပရိဗ္ဗာဇကောတိ ဒဿေတိ. ပါသာဒိကေန အဘိက္ကန္တေနာတိအာဒီသု ပါသာဒိကေနာတိ ပသာဒါဝဟေန သာရုပ္ပေန သမဏာနုစ္ဆဝိကေန. အဘိက္ကန္တေနာတိ [Pg.226] ဂမနေန. ပဋိက္ကန္တေနာတိ နိဝတ္တနေန. အာလောကိတေနာတိ ပုရတော ဒဿနေန. ဝိလောကိတေနာတိ ဣတော စိတော ဒဿနေန. သမိဉ္ဇိတေနာတိ ပဗ္ဗသင်္ကောစနေန. ပသာရိတေနာတိ တေသံယေဝ ပသာရဏေန. သဗ္ဗတ္ထ ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ကရဏဝစနံ, တသ္မာ သတိသမ္ပဇညကေဟိ ဝဘိသင်္ခတတ္တာ ပါသာဒိကအဘိက္ကန္တပဋိက္ကန္တအာလောကိတဝိလောကိတသမိဉ္ဇိတပသာရိတော ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩက္ခိတ္တစက္ခူတိ ဟေဋ္ဌာခိတ္တစက္ခု. ဣရိယာပထသမ္ပန္နောတိ တာယ ပါသာဒိကအဘိက္ကန္တာဒိတာယ သမ္ပန္နဣရိယာပထော. အတ္ထိကေဟိ ဥပညာတန္တိ ‘‘မရဏေ သတိ အမတေနပိ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ အနုမာနဉာဏေန ‘‘အတ္ထီ’’တိ ဥပဂတံ နိဗ္ဗာနံ နာမ, တံ မဂ္ဂန္တော ပရိယေသန္တော ယန္နူနာဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓေယျန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သုဒိန္နကဏ္ဍေ ဝုတ္တပ္ပကာရန္တိ ‘‘ဒါနပတီနံ ဃရေသု သာလာ ဟောန္တိ, အာသနာနိ စေတ္ထ ပညတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဥပဋ္ဌာပိတံ ဥဒကကဉ္ဇိယံ, တတ္ထ ပဗ္ဗဇိတာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ နိသီဒိတွာ ဘုဉ္ဇန္တိ. သစေ ဣစ္ဆန္တိ, ဒါနပတီနမ္ပိ သန္တကံ ဂဏှန္တိ, တသ္မာ တမ္ပိ အညတရဿ ကုလဿ ဤဒိသာယ သာလာယ အညတရံ ကုဋ္ဋမူလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရံ.

そこで、“衣を着た遊行者（チャンナ・パリッバージャカ）”とは、白い布を纏った遊行者のことである。これによって、彼が裸形の遊行者ではないことを示している。“威儀を正して進む（パーサーディケーナ・アビッカンテーナ）”などの句において、“威儀を正して”とは、清信（浄信）をもたらす、沙門に相応しく適切な態度のことである。“進む（アビッカンテーナ）”とは、行くことである。“退く（パティッカンテーナ）”とは、戻ることである。“前を見る（アーローキテーナ）”とは、前方を見ることである。“辺りを見る（ヴィローキテーナ）”とは、あちらこちらを見ることである。“屈める（サミンジテーナ）”とは、四肢を曲げることである。“伸ばす（パサーリテーナ）”とは、それらを伸ばすことである。すべての箇所において、具格（karaṇavacana）は状態（itthambhūtalakkhaṇa）を示している。したがって、正念と正知（正純解）によって整えられているため、“威儀を正して進み、退き、前を見、辺りを見、屈め、伸ばす者となって”という意味である。“視線を落とし（オッキッタチャック）”とは、下に視線を投げていること。“威儀が具足している（イリヤーパタ・サンパンノー）”とは、その威儀を正した進退などによって威儀が整っていることである。“求める者たちによって知られた（アッティケーヒ・ウパンニャータン）”とは、“死があるならば不死もあるはずだ”という推論の知（比量知）によって、“（不死は）ある”と近づいた涅槃というもの、それを求め探し求めて、“そうだ、私はこの比丘の後を追おう”という繋がりである。“スディンナカンダ（経）で説かれた通り（スディンナカンダ・ヴッタッパカーラン）”とは、“布施の主たちの家には会堂があり、そこには座席が用意されている。水粥が備えられており、そこに出家者たちが托鉢をしてきて座って食べる。もし望むなら、施主の物を受け取ることもできる。それゆえ、これもまた、ある家族のこのような会堂の壁の根元（の席）であると知るべきである”という、このように説かれた通りである。

အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဘာသဿူတိ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘အဟံ ဥပတိဿော နာမ, တွံ ယထာသတ္တိယာ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ပါဝဒ, ဧတံ နယသတေန နယသဟဿေန ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ မယှံ ဘာရော’’တိ စိန္တေတွာ ဧဝမာဟ. နိရောဓော စ နိရောဓုပါယော စ ဧကဒေသသရူပေကသေသနယေန ‘‘နိရောဓော’’တိ ဝုတ္တောတိ ဒဿေန္တော ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ပဋိပါဒေန္တောတိ နိဂမေန္တော. ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ သုတွာ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီတိ ဧတ္ထ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဌမပဒဒွယမေဝ သုတွာ သဟဿနယသမ္ပန္နေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. ဣတရပဒဒွယံ သောတာပန္နကာလေ နိဋ္ဌာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“少しでも、あるいは多くでも、語ってください”とは、遊行者（ウパティッサ）が、“私はウパティッサという名だ。あなたは能力に応じて、少しでも多くでも語ってください。それを百の理法、千の理法をもって洞察することは、私の責任（仕事）です”と考えてこのように言ったのである。滅（ニローダ）と滅に至る方法（滅道）が、一部分を挙げて全体を代表させる方法によって“滅”と言われていることを示すために、“あるいは（アタ・ヴァー）”などで始まった。説き明かしている（パティパーデントー）とは、結論づけていること。この法門を聞いて、塵なく汚れなき法眼（ほうげん）が生じた、ということについて、ここで遊行者は最初の二句を聞いただけで、千の理法を具えた預流果（よるか）に止まった。残りの二句は、預流者となった時に（聞き終えて）完了したと知るべきである。

ဗဟုကေဟိ ကပ္ပနဟုတေဟီတိ ဧတ္ထ ဒသ ဒသကာနိ သတံ, ဒသ သတာနိ သဟဿံ, သဟဿာနံ သတံ သတသဟဿံ, သတသဟဿာနံ သတံ ကောဋိ, ကောဋိသတသဟဿာနံ သတံ ပကောဋိ, ပကောဋိသတသဟဿာနံ သတံ ကောဋိပကောဋိ, ကောဋိပကောဋိသတသဟဿာနံ သတံ ဧကနဟုတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“多くの十万（ナフタ）劫”について、ここでは、十の十倍が百、十の百倍が千、千の百倍が十万（サタサハッサ）、十万の百倍が千万（コーティ）、千万の十万の百倍がパコーティ、パコーティの十万の百倍がコーティパコーティ、コーティパコーティの十万の百倍が一ナフタ（nahuta）であると知るべきである。

၆၁. အထ [Pg.227] ခေါ သာရိပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန မောဂ္ဂလ္လာနော ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမီတိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၈၉-၁၉၀; ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀ သာရိပုတ္တတ္ထေရဝတ္ထု) သောတာပန္နော ဟုတွာ ဥပရိဝိသေသေ အပ္ပဝတ္တန္တေ ‘‘ဘဝိဿတိ ဧတ္ထ ကာရဏ’’န္တိ သလ္လက္ခေတွာ ထေရံ အာဟ ‘‘ဘန္တေ, မာ ဥပရိ ဓမ္မဒေသနံ ဝဍ္ဎယိတ္ထ, ဧတ္တကမေဝ ဟောတု, ကဟံ အမှာကံ သတ္ထာ ဝသတီ’’တိ. ဝေဠုဝနေ ပရိဗ္ဗာဇကာတိ. ‘‘ဘန္တေ, တုမှေ ပုရတော ယာထ, မယှံ ဧကော သဟာယကော အတ္ထိ, အမှေဟိ စ အညမညံ ကတိကာ ကတာ ‘ယော ပဌမံ အမတံ အဓိဂစ္ဆတိ, သော အာရောစေတူ’တိ, အဟံ တံ ပဋိညံ မောစေတွာ သဟာယကံ ဂဟေတွာ တုမှာကံ ဂတမဂ္ဂေနေဝ သတ္ထု သန္တိကံ အာဂမိဿာမီ’’တိ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ထေရဿ ပါဒေသု နိပတိတွာ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ထေရံ ဥယျောဇေတွာ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမာဘိမုခေါ အဂမာသိ.

61. さて、遍歴行者サーリプッタは、遍歴行者モッガッラーナのもとへ赴いた。彼は預流者（ソータパンナ）となったが、それ以上の殊勝な境地が生じないため、“ここには理由があるはずだ”と考え、長老（アッサジ）に言った。“大徳よ、これ以上法を説かないでください。これだけで十分です。私たちの師はどこに住んでおられますか”。（長老は）“竹林（ヴェーฬヴァナ）におられる”と答えた。彼は“大徳よ、あなたは先に行かれてください。私には一人の友人がいます。私たちは互いに‘先に不死（アマタ）を悟った者は、それを知らせる’という約束を交わしました。私はその約束を果たし、友人を連れて、あなたが通られた道を通って師のもとへ参ります”と言い、五体投地して長老の足もとにひれ伏し、三度右繞して、長老を送り出し、遍歴行者の園へと向かった。

၆၂. သာရိပုတ္တံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစာတိ ‘‘အဇ္ဇ မယှံ သဟာယဿ မုခဝဏ္ဏော န အညဒိဝသေသု ဝိယ, အဒ္ဓါ အနေန အမတံ အဓိဂတံ ဘဝိဿတီ’’တိ အမတာဓိဂမံ ပုစ္ဆန္တော ဧတဒဝေါစ. သောပိဿ ‘‘အာမာဝုသော, အမတံ အဓိဂတ’’န္တိ ပဋိဇာနိတွာ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ တမေဝ ဂါထံ အဘာသိ. ဂါထာပရိယောသာနေ မောဂ္ဂလ္လာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ မောဂ္ဂလ္လာနဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ…ပေ… ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ. ဂစ္ဆာမ မယံ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သန္တိကေတိ ‘‘ကဟံ သမ္မ သတ္ထာ ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဝေဠုဝနေ ကိရ သမ္မ, ဧဝံ နော အာစရိယေန အဿဇိတ္ထေရေန ကထိတ’’န္တိ ဝုတ္တေ ဧဝမာဟ.

62. 彼は遍歴行者モッガッラーナに対し次のように言った。“今日、友の顔色はいつもの日とは異なっている。確かに彼は不死を悟ったに違いない”。モッガッラーナは不死の体得について尋ねて、このように言った。彼（サーリプッタ）もまた“そうです、友よ、不死を悟りました”と認めて、すべての経緯を告げ、その同じ詩を唱えた。詩が終わると同時に、遍歴行者モッガッラーナは預流果に止まった。それゆえに、“さて、遍歴行者モッガッラーナに……（中略）……法眼が生じた”と言われるのである。“友よ、世尊のもとへ行きましょう”と（誘い）、“友よ、師はどこに住んでおられるのか”と尋ねた。“友よ、竹林におられるそうだ。私たちの阿闍梨であるアッサジ長老がそのように言われた”と言われると、次のように言った。

သာရိပုတ္တတ္ထေရော စ နာမေသ သဒါပိ အာစရိယပူဇကောဝ, တသ္မာ သဟာယံ မောဂ္ဂလ္လာနံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧဝမာဟ ‘‘အမှေဟိ အဓိဂတံ အမတံ အမှာကံ အာစရိယဿ သဉ္စယပရိဗ္ဗာဇကဿပိ ကထေဿာမ, ဗုဇ္ဈမာနော ပဋိဝိဇ္ဈိဿတိ, အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော အမှာကံ သဒ္ဒဟိတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂမိဿတိ, ဗုဒ္ဓါနံ ဒေသနံ သုတွာ မဂ္ဂဖလပ္ပဋိဝေဓံ ကရိဿတီ’’တိ. တတော ဒွေပိ ဇနာ သဉ္စယဿ သန္တိကံ အဂမံသု. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ ယေန သဉ္စယော ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမိံသူ’’တိ. ဥပသင်္ကမိတွာ စ ‘‘အာစရိယ, တွံ ကိံ ကရောသိ, လောကေ ဗုဒ္ဓေါ [Pg.228] ဥပ္ပန္နော, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော, အာယာမ ဒသဗလံ ပဿိဿာမာ’’တိ. သော ‘‘ကိံ ဝဒထ တာတာ’’တိ တေပိ ဝါရေတွာ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပဝတ္တိမေဝ နေသံ ဒီပေတိ. တေ ‘‘အမှာကံ ဧဝရူပေါ အန္တေဝါသိကဝါသော နိစ္စမေဝ ဟောတု, တုမှာကံ ပန ဂမနံ ဝါ အဂမနံ ဝါ ဇာနာထာ’’တိ အာဟံသု. သဉ္စယော ‘‘ဣမေ ဧတ္တကံ ဇာနန္တာ မမ ဝစနံ န ကရိဿန္တီ’’တိ ဉတွာ ‘‘ဂစ္ဆထ တုမှေ တာတာ, အဟံ မဟလ္လကကာလေ အန္တေဝါသိကဝါသံ ဝသိတုံ န သက္ကောမီ’’တိ အာဟ. တေ အနေကေဟိပိ ကာရဏသတေဟိ တံ ဗောဓေတုံ အသက္ကောန္တာ အတ္တနော ဩဝါဒေ ဝတ္တမာနံ ဇနံ အာဒါယ ဝေဠုဝနံ အဂမံသု. ပဉ္စသု အန္တေဝါသိကသတေသု အဍ္ဎတေယျသတာ နိဝတ္တိံသု, အဍ္ဎတေယျသတာ တေဟိ သဒ္ဓိံ အဂမံသု. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ တာနိ အဍ္ဎတေယျာနိ ပရိဗ္ဗာဇကသတာနိ အာဒါယ ယေန ဝေဠုဝနံ တေနုပသင်္ကမိံသူ’’တိ.

サーリプッタ長老という方は、常に師を敬う方であった。それゆえ、友である遍歴行者モッガッラーナに次のように言った。“私たちが体得した不死を、私たちの師である遍歴行者サンジャヤにも語ろう。もし理解すれば、彼は（真理を）覚証するだろうし、覚証しなくとも、私たちを信じて師（仏陀）のもとへ行くだろう。そして仏陀の説法を聞いて道果の体得を成し遂げるだろう”。そこで二人はサンジャヤのもとへ行った。それゆえ“さて、サーリプッタとモッガッラーナは、遍歴行者サンジャヤのいるところへ赴いた”と言われる。二人は近づいて言った。“師よ、あなたは何をされているのですか。世に仏陀が出現し、法はよく説かれ、僧伽は正しく修行しています。さあ、十力尊（仏陀）にお会いしましょう”。彼は“子らよ、何を言うのか”と言って彼らを制止し、自分自身の利益と名声が最高であることを彼らに示した。彼ら（弟子たち）は“私たちにとって、このような弟子としての生活が常にありますように。しかし、あなたが行くか行かないかは、あなたが決めることです”と言った。サンジャヤは“彼らがこれほどまでのことを知っている以上、私の言葉には従わないだろう”と察し、“子らよ、お前たちは行きなさい。私は老齢であり、弟子の生活を送ることはできない”と言った。彼らは、何百もの理由を挙げても彼を説得することができなかったので、自分の教えに従う人々を連れて竹林へ向かった。五百人の弟子のうち、二百五十人は引き返し、二百五十人が彼らと共に赴いた。それゆえ“さて、サーリプッタとモッガッラーナは、それら二百五十人の遍歴行者を連れて、竹林の方へと赴いた”と言われるのである。

ဝိမုတ္တေတိ ယထာဝုတ္တလက္ခဏေ နိဗ္ဗာနေ တဒါရမ္မဏာယ ဖလဝိမုတ္တိယာ အဓိမုတ္တေ နေ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ ဗျာကာသီတိ သမ္ဗန္ဓော.

“解脱した（Vimutta）”とは、上述の特徴を持つ涅槃において、それを対象とする果解脱（phalavimutti）に専念しているサーリプッタとモッガッラーナについて（世尊が）“記別した（byākāsi）”という文脈である。

ဧဝံ ဗျာကရိတွာ စ သတ္ထာ စတုပရိသမဇ္ဈေ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော နေသံ ပရိသာယ စရိယဝသေန ဓမ္မဒေသနံ ဝဍ္ဎေသိ, ဌပေတွာ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကေ သဗ္ဗေပိ အဍ္ဎတေယျသတာ ပရိဗ္ဗာဇကာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. သတ္ထာ ‘‘ဧထ ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဟတ္ထံ ပသာရေသိ, သဗ္ဗေသံ ကေသမဿု အန္တရဓာယိ, ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရံ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ အဟောသိ. အဂ္ဂသာဝကာနမ္ပိ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရံ အာဂတံ, ဥပရိမဂ္ဂတ္တယကိစ္စံ ပန န နိဋ္ဌာတိ. ကသ္မာ? သာဝကပါရမီဉာဏဿ မဟန္တတာယ. အထာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော သတ္တမေ ဒိဝသေ မဂဓရဋ္ဌေ ကလ္လဝါဠဂါမကံ ဥပနိဿာယ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမန္တော သတ္ထာရာ သံဝေဇိတော ထိနမိဒ္ဓံ ဝိနောဒေတွာ တထာဂတေန ဒိန္နံ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနံ သုဏန္တောဝ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယကိစ္စံ နိဋ္ဌာပေတွာ သာဝကပါရမီဉာဏဿ မတ္ထကံ ပတ္တော. သာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော အဒ္ဓမာသံ အတိက္ကမိတွာ သတ္ထာရာ သဒ္ဓိံ တမေဝ ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ သူကရခတလေဏေ ဝိဟရန္တော အတ္တနော ဘာဂိနေယျဿ ဒီဃနခပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟသုတ္တန္တေ ဒေသိယမာနေ သုတ္တာနုသာရေန ဉာဏံ ပေသေတွာ ပရဿ ဝဍ္ဎိတဘတ္တံ ဘုဉ္ဇန္တော ဝိယ သာဝကပါရမီဉာဏဿ မတ္ထကံ ပတ္တော. တေနေဝါဟ ‘‘မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော သတ္တဟိ ဒိဝသေဟိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌိတော, သာရိပုတ္တတ္ထေရော အဒ္ဓမာသေနာ’’တိ.

このように記別した後、師（世尊）は四衆の中で法を説き、その会衆の性質（行）に応じて法話を進められた。二大弟子を除いて、二百五十人の遍歴行者はすべて阿羅漢果に到達した。師が“来たれ、比丘たちよ（Etha bhikkhavo）”と手を差し伸べると、全員の髪と髭が消え、神通によって生じた鉢と衣が体に備わった。二大弟子にも神通による鉢と衣が現れたが、上三道の修行はまだ完了していなかった。なぜか。それは声聞波羅蜜智（sāvakapāramīñāṇa）が広大であったからである。さて、尊者大モッガッラーナは、出家した日から七日目に、マガダ国のカッラヴァーラ村の近くで沙門の修行をしていたが、惛沈睡眠に襲われた。師によって警醒され、惛沈睡眠を払い除け、如来によって授けられた界（要素）の業処を聞きながら、上三道の修行を完成させ、声聞波羅蜜智の頂点に達した。サーリプッタ長老もまた、出家した日から半月（十五日）が経過したとき、師と共に同じ王舎城（ラージャガハ）に近い豚掘穴（スーカラカタ・レーナ）に住まっており、自身の甥である遍歴行者ディーガナカに“受把握経（ヴェーダナーパリッガハ・スッタ）”が説かれている間、説法に従って智慧を向け、他人が用意した食事を食べるかのように（容易に）声聞波羅蜜智の頂点に達した。それゆえに“長老大モッガッラーナは七日間で阿羅漢果に止まり、長老サーリプッタは半月で（阿羅漢果に止まった）”と言われるのである。

ယဒိပိ [Pg.229] မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော န စိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တော, ဓမ္မသေနာပတိ တတော စိရေန, ဧဝံ သန္တေပိ သာရိပုတ္တတ္ထေရောဝ မဟာပညတရော. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော ဟိ သာဝကာနံ သမ္မသနစာရံ ယဋ္ဌိကောဋိယာ ဥပ္ပီဠေန္တော ဝိယ ဧကဒေသမေဝ သမ္မသန္တော သတ္တ ဒိဝသေ ဝါယမိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော. သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ သမ္မသနစာရံ သာဝကာနံ သမ္မသနစာရံ နိပ္ပဒေသံ သမ္မသိ, ဧဝံ သမ္မသန္တော အဒ္ဓမာသံ ဝါယမိ. ဥက္ကံသဂတဿ သာဝကာနံ သမ္မသနစာရဿ နိပ္ပဒေသေန ပဝတ္တိယမာနတ္တာ သာဝကပါရမီဉာဏဿ စ တထာ ပရိပါစေတဗ္ဗတ္တာ. ယထာ ဟိ ပုရိသော ‘‘ဝေဏုယဋ္ဌိံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ မဟာဇဋံ ဝေဏုံ ဒိသွာ ‘‘ဇဋံ ဆိန္ဒန္တဿ ပပဉ္စော ဘဝိဿတီ’’တိ အန္တရေန ဟတ္ထံ ပဝေသေတွာ သမ္ပတ္တမေဝ ယဋ္ဌိံ မူလေ စ အဂ္ဂေ စ ဆိန္ဒိတွာ အာဒါယ ပက္ကမေယျ, သော ကိဉ္စာပိ ပဌမတရံ ဂစ္ဆတိ, ယဋ္ဌိံ ပန သာရံ ဝါ ဥဇုံ ဝါ န လဘတိ. အပရော တထာရူပမေဝ ဝေဏုံ ဒိသွာ သစေ သမ္ပတ္တယဋ္ဌိံ ဂဏှိဿာမိ, သာရံ ဝါ ဥဇုံ ဝါ န လဘိဿာမီတိ ကစ္ဆံ ဗန္ဓိတွာ မဟန္တေန သတ္ထေန ဝေဏုဇဋံ ဆိန္ဒိတွာ သာရာ စေဝ ဥဇူ စ ယဋ္ဌိယော ဥစ္စိနိတွာ အာဒါယ ပက္ကမေယျ, အယံ ကိဉ္စာပိ ပစ္ဆာ ဂစ္ဆတိ, ယဋ္ဌိယော ပန သာရာ စေဝ ဥဇူ စ လဘတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ထေရာနံ ပဓာနံ.

大目犍連（マハーモッガッラーナ）長老は、出家後まもなく阿羅漢果に到達したが、法将軍（舎利弗）はそれよりも時間がかかった。それでもなお、舎利弗長老の方がより大きな智慧を備えていた。大目犍連長老は、声聞の省察の行境を、あたかも杖の先で突くように一部分だけを省察し、七日間の努力で阿羅漢果を得た。舎利弗長老は、諸仏や独覚の省察の行境を除き、声聞の省察の行境を余すところなく（無分界に）省察し、そのように省察しながら半月（十五日間）努力した。声聞の省察の行境が究極に達し、余すところなく行われたこと、また声聞波羅蜜の智慧がそのように成熟せしめられるべきであったからである。例えば、ある男が“竹の杖を手に入れよう”と思い、生い茂った竹林を見て、“藪を切り開くのは手間がかかる”と考え、手の届く範囲に手を入れて、得られた竹の根元と先端を切って持ち去ったとする。彼は早く出発できるが、芯のある真っ直ぐな杖は得られない。別の男は、同様の竹林を見て、“手近な竹を取るだけでは、芯のある真っ直ぐなものは得られない”と考え、腰を据えて大きな刃物で竹藪を切り開き、芯のある真っ直ぐな杖を選び出して持ち去ったとする。彼は出発こそ遅れるが、芯のある真っ直ぐな杖を得る。これと同様に、これら二人の長老の精進（パダーナ）についても理解されるべきである。

သမ္မသနစာရော စ နာမေတ္ထ ဝိပဿနာဘူမိ ဝေဒိတဗ္ဗာ သမ္မသနံ စရတိ ဧတ္ထာတိ သမ္မသနစာရောတိ ကတွာ. တတ္ထ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မသနစာရော ဒသသဟဿလောကဓာတုယံ သတ္တသန္တာနဂတာ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါ စ သင်္ခါရာတိ ဝဒန္တိ. ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသူတိ အပရေ. တထာ ဟိ အတ္တနိယဝသေန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယံ ဩတရိတွာ ဆတ္တိံသကောဋိသတသဟဿမုခေန ဗုဒ္ဓါနံ မဟာဝဇိရဉာဏံ ပဝတ္တံ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သသန္တာနဂတေဟိ သဒ္ဓိံ မဇ္ဈိမဒေသဝါသီသတ္တသန္တာနဂတာ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါ စ သင်္ခါရာ သမ္မသနစာရောတိ ဝဒန္တိ. ဇမ္ဗုဒီပဝါသီသန္တာနဂတာတိ ကေစိ. သသန္တာနဂတေ သဗ္ဗဓမ္မေ ပရသန္တာနဂတေ စ သန္တာနဝိဘာဂံ အကတွာ ဗဟိဒ္ဓါဘာဝသာမညတော သမ္မသနံ, အယံ သာဝကာနံ သမ္မသနစာရော. မောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော ပန ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေပိ သသန္တာနဝိဘာဂေန ကေစိ ကေစိ ဥဒ္ဓရိတွာ သမ္မသိ, တဉ္စ ခေါ ဉာဏေန ဖုဋ္ဌမတ္တံ ကတွာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယဋ္ဌိကောဋိယာ ဥပ္ပီဠေန္တော ဝိယ ဧကဒေသမေဝ သမ္မသန္တော’’တိ. တတ္ထ ဉာဏေန နာမ ယာဝတာ နေယျံ ဝတ္တိတဗ္ဗံ, တာဝတာ အဝတ္တနတော ‘‘ယဋ္ဌိကောဋိယာ ဥပ္ပီဠေန္တော [Pg.230] ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တံ, အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာယ အဘာဝတော ‘‘ဧကဒေသမေဝ သမ္မသန္တော’’တိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မသေနာပတိနောပိ ယထာဝုတ္တသာဝကာနံ ဝိပဿနာယ ဘူမိယေဝ သမ္မသနစာရော. တတ္ထ ပန ထေရော သာတိသယံ နိရဝသေသံ အနုပဒဉ္စ သမ္မာ ဝိပဿိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာဝကာနံ သမ္မသနစာရံ နိပ္ပဒေသံ သမ္မသီ’’တိ.

“省察の行境（サンマサナチャーラ）”とは、ここでいう毘婆舎那（ヴィパッサナー）の対象領域のことである。そこで、諸仏の省察の行境は、一万の世界における衆生の相続に含まれるもの、および非情の諸行であると言われる。あるいは、百千億の輪（世界）であるという説もある。というのも、我執を離れた縁起の理法に即して、三十六億百千の門を通じて諸仏の大金剛智（マハーヴァジラニャーナ）がはたらくからである。独覚（辟支仏）については、自らの相続に含まれる諸行と共に、中国（マッジマデーサ）に住む衆生の相続に含まれるもの、および非情の諸行が省察の行境であると言われる。閻浮提（ジャンブディーパ）に住む衆生の相続に含まれるものであると言う者もいる。声聞の省察の行境とは、自らの相続に含まれる一切の法、および他者の相続に含まれる法について、個別の相続の区別をせず、外部の存在という共通性から省察することである。大目犍連長老は、外部の法についても、自らの相続との区別によっていくつかの法を取り出して省察したが、それは智慧がわずかに触れた程度であった。それゆえ“杖の先で突くように一部分だけを省察し”と言われる。そこにおいて“杖の先で突くように”と言われるのは、智慧が知るべき対象のすべてに及ばなかったからであり、“一部分だけを省察し”と言われるのは、逐次法毘婆舎那（アヌパダダンマヴィパッサナー）がなかったからである。法将軍（舎利弗）も、前述の声聞の毘婆舎那の領域において省察したが、長老はきわめて卓越して、余すところなく、逐次的に正しく観察した。それゆえ“声聞の省察の行境を余すところなく省察した”と言われる。

ဧတ္ထ စ သုက္ခဝိပဿကာ လောကိယာဘိညပ္ပတ္တာ ပကတိသာဝကာ မဟာသာဝကာ အဂ္ဂသာဝကာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါတိ ဆသု ဇနေသု သုက္ခဝိပဿကာနံ ဈာနာဘိညာဟိ အနဓိဂတပညာနေပုညတ္တာ အန္ဓာနံ ဝိယ ဣစ္ဆိတပဒေသောက္ကမနံ ဝိပဿနာကာလေ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဓမ္မဘာဝနာ နတ္ထိ, တေ ယထာပရိဂ္ဂဟိတဓမ္မမတ္တေယေဝ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တိ. လောကိယာဘိညပ္ပတ္တာ ပန ပကတိသာဝကာ ယေန မုခေန ဝိပဿနံ အာရဘန္တိ, တတော အညေနပိ ဝိပဿနံ ဝိတ္ထာရိကံ ကာတုံ သက္ကောန္တိ ဝိပုလဉာဏတ္တာ. မဟာသာဝကာ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နတ္တာ တတော သာတိသယံ ဝိပဿနံ ဝိတ္ထာရိကံ ကာတုံ သက္ကောန္တိ. အဂ္ဂသာဝကေသု ဒုတိယော အဘိနီဟာရသမ္ပတ္တိယာ သမာဓာနဿ သာတိသယတ္တာ ဝိပဿနံ တတောပိ ဝိတ္ထာရိကံ ကရောတိ. ပဌမော ပန တတောပိ မဟာပညတာယ သာဝကေဟိ အသာဓာရဏံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝိတ္ထာရိကံ ကရောတိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ တေဟိပိ မဟာဘိနီဟာရတာယ အတ္တနော အဘိနီဟာရာနုရူပံ တတောပိ ဝိတ္ထာရိကံ ဝိပဿနံ ကရောန္တိ. ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မဒေဝ ပရိပူရိတပညာပါရမီပဘာဝိတာ သဗ္ဗညုတညာဏာဓိဂမဿ အနုရူပါ ယထာ နာမ ကတဝါလဝေဓပရိစယေန သရဘင်္ဂသဒိသေန ဓနုဂ္ဂဟေန ခိတ္တော သရော အန္တရာ ရုက္ခလတာဒီသု အသဇ္ဇမာနော လက္ခေယေဝ ပတတိ, န သဇ္ဇတိ န ဝိရဇ္ဇတိ, ဧဝံ အန္တရာ အသဇ္ဇမာနာ အဝိရဇ္ဇမာနာ ဝိပဿနာ သမ္မသနီယဓမ္မေသု ယာထာဝတော နာနာနယေဟိ ပဝတ္တတိ, ယံ ‘‘မဟာဝဇိရဉာဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

ここで、乾観者（止を得ない者）、世間的な神通を得た通常の弟子、大弟子、首席弟子、独覚、正等覚者という六種の人について述べる。乾観者は、禅定や神通による智慧の熟達がないため、盲人が望む場所に進むのが困難であるように、毘婆舎那の際、自らの望むままに法を修習することができず、ただ把握した法のみについて毘婆舎那を増大させる。一方、世間的な神通を得た通常の弟子は、広大な智慧を持つため、毘婆舎那を始めた入口から、それ以外の面へも毘婆舎那を拡張することができる。大弟子は、誓願（アビニハーラ）を成就しているため、それ以上に卓越して毘婆舎那を拡張できる。首席弟子のうちの第二（目犍連）は、誓願の成就と三昧の卓越により、さらに毘婆舎那を詳細に行う。しかし、第一（舎利弗）は、それよりも大きな智慧を持つため、他の弟子とは比肩し得ない形で毘婆舎那を詳細に行う。独覚は、さらに大きな誓願ゆえに、自らの誓願にふさわしく、それらよりも詳細に毘婆舎那を行う。諸仏は、完全に充たされた智慧波羅蜜によって輝き、一切知智（サッバンニュタニャーナ）の体得にふさわしい。あたかも、サラバンガのような名射手が、熟練した射術によって放った矢が、途中の木や蔓に妨げられることなく目標に到達し、何ものにも執着せず障りがないように、諸仏の毘婆舎那も途中で妨げられることなく、省察すべき法において、ありのままに様々な方法ではたらく。これを“大金剛智”と呼ぶ。

ဧတေသု စ သုက္ခဝိပဿကာနံ ဝိပဿနာစာရော ခဇ္ဇောတပ္ပဘာသဒိသော, အဘိညပ္ပတ္တပကတိသာဝကာနံ ဒီပပ္ပဘာသဒိသော, မဟာသာဝကာနံ ဥက္ကာပ္ပဘာသဒိသော, အဂ္ဂသာဝကာနံ ဩသဓိတာရကပ္ပဘာသဒိသော, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ စန္ဒပ္ပဘာသဒိသော, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ရသ္မိသဟဿပဋိမဏ္ဍိတသရဒသူရိယမဏ္ဍလသဒိသော ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. တထာ သုက္ခဝိပဿကာနံ ဝိပဿနာစာရော အန္ဓာနံ [Pg.231] ယဋ္ဌိကောဋိယာ ဂမနသဒိသော, လောကိယာဘိညပ္ပတ္တပကတိသာဝကာနံ ဒဏ္ဍကသေတုဂမနသဒိသော, မဟာသာဝကာနံ ဇင်္ဃသေတုဂမနသဒိသော, အဂ္ဂသာဝကာနံ သကဋသေတုဂမနသဒိသော, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ မဟာဇင်္ဃမဂ္ဂဂမနသဒိသော, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ မဟာသကဋမဂ္ဂဂမနသဒိသော. တထာ ဗုဒ္ဓါနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ ဝိပဿနာ စိန္တာမယဉာဏသံဝဍ္ဎိတတ္တာ သယမ္ဘူဉာဏဘူတာ, ဣတရေသံ သုတမယဉာဏသံဝဍ္ဎိတတ္တာ ပရောပဒေသသမ္ဘူတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

これらの中で、乾観者の毘婆舎那の行境は蛍の光のようであり、神通を得た通常の弟子のそれは灯火の光のようであり、大弟子のそれは松明の光のようであり、首席弟子のそれは薬王星（明けの明星）の光のようであり、独覚のそれは月の光のようであり、正等覚者のそれは千の光線に彩られた秋の太陽の輪のように現れる。また、乾観者の毘婆舎那の行境は盲人が杖の先で歩くようであり、世間的な神通を得た通常の弟子のそれは丸木橋を渡るようであり、大弟子のそれは徒歩用の橋を渡るようであり、首席弟子のそれは車用の橋を渡るようであり、独覚のそれは徒歩の太道を歩くようであり、正等覚者のそれは大車道を歩むようである。また、諸仏と独覚の毘婆舎那は思惟智（シンターマヤーニャーナ）によって増大した自生智（サヤンブーニャーナ）であり、他の人々のそれは、聞所成智（スタマヤーニャーナ）によって増大した、他者の教導（パロパデーサ）から生じたものであると知るべきである。

ဣဒါနိ ဥဘိန္နမ္ပိ ထေရာနံ ပုဗ္ဗယောဂံ ဒဿေတုံ ‘‘အတီတေ ကိရာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

今、二人の長老の過去の修行（プッバヨーガ）を示すために“過去において（atīte kirā）”等と述べられた。それらはすべて明白な意味である。

၆၃. ဂိရိဗ္ဗဇနဂရန္တိ သမန္တာ ပဗ္ဗတပရိက္ခိတ္တံ ဝဇသဒိသံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဂိရိဗ္ဗဇန္တိ ဧဝံလဒ္ဓနာမံ ရာဇဂဟနဂရံ. ဥသူယနကိရိယာယ ကမ္မဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပယောဂတ္ထေ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

63. ギリッバジャ（山囲）市とは、四方を山々に囲まれて牧舎（牛囲い）のようになっているので“ギリッバジャ”という名を得た王舎城のことである。“対格の意味において”とは、嫉妬する行為の客体としての状態を指して言われている。

သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပဗ္ဗဇ္ဇာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

サーリプッタとモッガッラーナの出家に関する物語の註釈を終わる。

ဥပဇ္ဈာယဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

和尚（ウパッジャーヤ）の義務に関する物語の註釈

၆၄. ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဥပဇ္ဈာယော, နတ္ထိ ဥပဇ္ဈာယော ဧတေသန္တိ အနုပဇ္ဈာယကာ. တေနာဟ ‘‘ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဥပနိဇ္ဈာယကေန ဂရုနာ ဝိရဟိတာ’’တိ. တတ္ထ ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇန္တိ ခုဒ္ဒကံ မဟန္တဉ္စ ဝဇ္ဇံ. ဝုဒ္ဓိအတ္ထော ဟိ အယမကာရော ‘‘ဖလာဖလ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. ဥတ္တိဋ္ဌပတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဥစ္ဆိဋ္ဌ-သဒ္ဒသမာနတ္ထော ဥတ္တိဋ္ဌ-သဒ္ဒေါ. တေနေဝါဟ ‘‘တသ္မိဉှိ မနုဿာ ဥစ္ဆိဋ္ဌသညိနော, တသ္မာ ဥတ္တိဋ္ဌပတ္တန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ပိဏ္ဍာယ စရဏကပတ္တန္တိ ဣမိနာ ပန ပတ္တဿ သရူပဒဿနမုခေန ဥစ္ဆိဋ္ဌကပ္ပနာယ ကာရဏံ ဝိဘာဝိတံ. တသ္မိန္တိ တသ္မိံ ပိဏ္ဍာယ စရဏကပတ္တေ.

64. “過失と非過失を注視する者”が和尚（ウパッジャーヤ）である。彼らに和尚がいないのが“無和尚者”である。それゆえに“過失と非過失を注視する師を欠いた”と言われる。そこにおいて“過失と非過失”とは、小さな過失と大きな過失のことである。“果実（phalāphala）”などの語におけるのと同様に、ここでの“a”の文字は増大の意味である。“残り物の鉢（uttiṭṭhapattanti）”において、ここで“uttiṭṭha”という語は“ucchiṭṭha（食べ残し）”という語と同じ意味である。それゆえに“それ（その鉢）に対して人々は食べ残しがあるという認識を持つ。ゆえに‘残り物の鉢’と言われる”と言われた。“托鉢のための鉢”とは、鉢の本体を示すことによって、食べ残しとみなされる理由を明らかにしたものである。“それにおいて”とは、その托鉢のための鉢においてである。

၆၅. သဂါရဝါ သပ္ပတိဿာတိ ဧတ္ထ ဂရုဘာဝေါ ဂါရဝံ, ပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ ဂရုကရဏီယတာ. သဟ ဂါရဝေနာတိ သဂါရဝါ. ဂရုနာ ကိသ္မိဉ္စိ ဝုတ္တေ ဂါရဝဝသေန ပတိဿဝနံ ပတိဿော, ပတိဿဝဘူတံ တံသဘာဂဉ္စ ယံကိဉ္စိ ဂါရဝန္တိ အတ္ထော. သဟ ပတိဿေနာတိ သပ္ပတိဿာ, ဩဝါဒံ သမ္ပဋိစ္ဆန္တာတိ အတ္ထော[Pg.232]. ပတိဿီယတီတိ ဝါ ပတိဿော, ဂရုကာတဗ္ဗော. တေန သဟ ပတိဿေနာတိ သပ္ပတိဿာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဗျဉ္ဇနဝိစာရံ အကတွာ အတ္ထမတ္တမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဂရုကဘာဝဉ္စေဝ ဇေဋ္ဌကဘာဝဉ္စ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. သာဟူတိ သာဓု. လဟူတိ အဂရု, မမ တုယှံ ဥပဇ္ဈာယဘာဝေ ဘာရိယံ နာမ နတ္ထီတိ အတ္ထော. ဩပါယိကန္တိ ဥပါယပဋိသံယုတ္တံ တေ ဥပဇ္ဈာယဂ္ဂဟဏံ ဣမိနာ ဥပါယေန တွံ မေ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဘာရော ဇာတောသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပတိရူပန္တိ အနုရူပံ တဝ ဥပဇ္ဈာယဂ္ဂဟဏန္တိ အတ္ထော. ပါသာဒိကေနာတိ ပသာဒါဝဟေန ကာယဝစီပယောဂေန. သမ္ပာဒေဟီတိ တိဝိဓသိက္ခံ နိပ္ဖာဒေဟီတိ အတ္ထော. ကာယေန ဝါတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါဒိံ ဒဿေန္တော ကာယေန ဝါ ဝိညာပေတိ. ဂဟိတော တယာ…ပေ… ဝိညာပေတီတိ ‘‘သာဟူ’’တိအာဒီသု ဧကံ ဝဒန္တောယေဝ ဣမမတ္ထံ ဝိညာပေတီတိ ဝုစ္စတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဣဒမေဝ ဟီ’’တိအာဒိ. သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆနံ သန္ဓာယာတိ ဥပဇ္ဈာယေန ‘‘သာဟူ’’တိ ဝုတ္တေ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆနဝစနံ သန္ဓာယ. ကသ္မာ နပ္ပမာဏန္တိ အာဟ ‘‘အာယာစနဒါနမတ္တေန ဟီ’’တိအာဒိ, သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ‘‘ဥပဇ္ဈာယော မေ, ဘန္တေ, ဟောဟီ’’တိ အာယာစနမတ္တေန, ဥပဇ္ဈာယဿ စ ‘‘သာဟူ’’တိအာဒိနာ ဒါနဝစနမတ္တေနာတိ အတ္ထော. န ဧတ္ထ သမ္ပဋိစ္ဆနံ အင်္ဂန္တိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ သမ္ပဋိစ္ဆနဝစနံ ဧတ္ထ ဥပဇ္ဈာယဂ္ဂဟဏေ အင်္ဂံ န ဟောတိ.

65. “恭敬（sagārava）し、随順（sappatissa）する”において、重んじるあり方が“恭敬（gārava）”であり、石の傘（重厚さ）のような重んずべき性質である。恭敬を伴うのが“恭敬ある者”である。師によって何かが言われたとき、恭敬の念をもって答えることが“随順（patissa）”であり、答えること、およびそれに類する恭敬のあり方を意味する。随順を伴うのが“随順ある者”であり、教誡を受け入れる者という意味である。あるいは、重んじられるべき（patissīyati）であるから“随順（patissa）”という。しかし、義註（アッタカター）においては語句の精査をせず、単に意味を示すために“尊敬の念と年長者としてのあり方を据えて”と言われている。“サーフ（Sāhū）”とは“善し（sādhu）”のことである。“ラフー（Lahū）”とは重くないことであり、“私がお前の和尚となることに、負担（重荷）は全くない”という意味である。“適切な（opāyika）”とは、手段に関わることであり、“お前が和尚を受け入れることはこの手段（方法）によるものであり、お前はこれ以降、私の責任（負担）となった”と言われていることになる。“適当な（patirūpa）”とは、お前の和尚の受け入れは相応しいという意味である。“端厳な（pāsādika）”とは、清浄な信心を起こさせる身語の振る舞いによって、ということである。“成し遂げよ（sampādehī）”とは、三学を成就せよという意味である。“体によって”とは、手印などを示すことによって、体によって知らせる（viññāpeti）ことである。“お前によって受け取られた……（中略）……知らせる”とは、“善し”などの（承諾の）言葉の一つを言うだけで、この意味を知らせる（成立させる）と言われる。それゆえに“これこそが……”等と言われた。“善し（Sādhū）”とは、受諾することを指してのことである。つまり、和尚によって“善し”と言われたときに、共住者（サッディヴィハーリカ）が“善し”と受諾する言葉を指している。なぜ（受諾の言葉が）基準（要件）ではないのかと言うために、“請願して与えるだけで……”等と言われた。つまり、共住者が“尊師よ、私の和尚になってください”と請い願うだけで、また和尚が“善し”などと与える（承諾する）言葉を言うだけで（成立する）という意味である。ここ（和尚の受諾）において、“受諾（承諾の返答）”は（成立の）構成要素ではない。つまり、和尚を引き受ける際に、共住者の受諾の言葉は構成要素とはならない。

၆၆. သမ္မာဝတ္တနာတိ သမ္မာပဝတ္တိ. အဿာတိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ. တာဒိသမေဝ မုခဓောဝနောဒကံ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဥတုမှိ သရီရသဘာဝေ စ ဧကာကာရေ တာဒိသမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. ဒွေ စီဝရာနီတိ ပါရုပနံ သံဃာဋိဉ္စ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သံဃာဋိယော’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗဉှိ စီဝရံ သံဃဋိတတ္တာ သံဃာဋီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ပဒဝီတိဟာရေဟီတိ ဧတ္ထ ပဒံ ဝီတိဟရတိ ဧတ္ထာတိ ပဒဝီတိဟာရော, ပဒဝီတိဟရဏဋ္ဌာနံ ဒူတဝိလမ္ဗိတံ အကတွာ သမဂမနေ ဒွိန္နံ ပဒါနံ အန္တရေ မုဋ္ဌိရတနမတ္တံ. ပဒါနံ ဝါ ဝီတိဟရဏံ အဘိမုခံ ဟရိတွာ နိက္ခေပေါ ပဒဝီတိဟာရောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣတော ပဋ္ဌာယာတိ ‘‘န ဥပဇ္ဈာယဿ ဘဏမာနဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တ န-ကာရတော ပဋ္ဌာယ. သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ‘‘ဤဒိသေသု ဂိလာနောပိ န မုစ္စတီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အညမ္ပိ ဟိ ယထာဝုတ္တံ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တံ အနာဒရိယေန အကရောန္တဿ အဂိလာနဿ ဝတ္တဘေဒေ သဗ္ဗတ္ထ ဒုက္ကဋမေဝ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘အဂိလာနေန ဟိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကေန သဋ္ဌိဝဿေနပိ သဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တံ [Pg.233] ကာတဗ္ဗံ, အနာဒရေန အကရောန္တဿ ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋံ. န-ကာရပဋိသံယုတ္တေသု ပန ပဒေသု ဂိလာနဿပိ ပဋိက္ခိတ္တကိရိယံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝါ’’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၆၄). အာပတ္တိယာ အာသန္နဝါစန္တိ အာပတ္တိဇနကမေဝ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယာယ ဟိ ဝါစာယ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, သာ ဝါစာ တဿာ အာပတ္တိယာ အာသန္နာတိ ဝုစ္စတိ.

66. “正しく行じること（sammāvattanā）”とは、正しく振る舞うことである。“彼に対して（assa）”とは、共住者に対してである。“それと同じような洗顔水を与えるべきである”とは、季節や身体の状態において同じような態様であれば、それと同じものを与えるべきであるということである。“二つの衣”とは、大衣（サンガーティ）と上衣を指して言っている。もしそうなら、なぜ“（複数の）大衣”と言われたのかと言うために、“すべての衣は、重ね合わされる（saṅghaṭitattā）ものであるから‘大衣（saṅghāṭī）’と言われる”と言われた。“歩みの歩幅（padavītihārehī）”において、ここで足を運ぶ場所を“歩みの歩幅”と言う。それは、急いだり遅れたりせず、並んで歩く際の両足の間隔が拳一つ分程度であること。あるいは、足の運び、つまり前方に運んで下ろすことが“歩みの歩幅”である。ここでの意味はそのように解釈されるべきである。“これより……”とは、“和尚が話しているときには……してはならない”という箇所で言及されている“不（na）”の文字から後のことである。“至るところで悪作罪（dukkaṭa）と知るべきである”とは、“このような場合には病人であっても免除されない”ことを示すために言われた。なぜなら、それ以外の、上述の和尚に対する義務を、軽視して行わない非病人の場合、義務の違反において至るところで悪作（罪）となるからである。それゆえに“病気でない共住者は、六十歳（の長老）であっても、和尚に対するすべての義務を果たすべきである。軽視して行わない場合、義務の違反において悪作（罪）となる。しかし、‘不（na）’の文字が付随する箇所においては、病人であっても、禁止された行為を行う者には悪作（罪）が課せられる”と言われることになる。“罪に近い言葉”とは、罪を生じさせる言葉そのものを指して言っている。ある言葉によって罪を犯すとき、その言葉はその罪に近いと言われるからである。

စီဝရေန ပတ္တံ ဝေဌေတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥတ္တရာသင်္ဂဿ ဧကေန ကဏ္ဏေန ဝေဌေတွာ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဂါမေတိ ဂါမပရိယာပန္နေ တာဒိသေ ကိသ္မိဉ္စိ ပဒေသေ. အန္တရဃရေတိ အန္တောဂေဟေ. ပဋိက္ကမနေတိ အာသနသာလာယံ. တိက္ခတ္တုံ ပါနီယေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော, အာဒိမှိ မဇ္ဈေ အန္တေတိ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဥပကဋ္ဌောတိ အာသန္နော. ဓောတဝါလိကာယာတိ နိရဇာယ ပရိသုဒ္ဓဝါလိကာယ. သစေ ပဟောတီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘န ကေနစိ ဂေလညေန အဘိဘူတော ဟောတီ’’တိ. ပရိဝေဏံ ဂန္တွာတိ ဥပဇ္ဈာယဿ ပရိဝေဏံ ဂန္တွာ.

“衣で鉢を包んで”において、これについては“上衣（ウッタラーサンガ）の一方の角で包んで”と復註（ガンティパダ）に言われている。“村において”とは、村に属するそのようなある場所においてである。“家の中で”とは、家屋の中においてである。“講堂（paṭikkamana）”とは、座席のある堂（食道）においてである。“三度、飲み水を尋ねるべきである”という繋がりであり、最初、中間、最後というように三度尋ねるべきであるという意味である。“近づいた（upakaṭṭha）”とは、近接したことである。“洗われた砂（dhotavālikā）”とは、塵のない清浄な砂のことである。“もし可能なら（sace pahoti）”とは、“いかなる病気にも圧倒されていない（健康である）”という既に述べた意味を詳しく説明している。“精舎の区画（パヴェーナ）に行って”とは、和尚の住坊に行ってということである。

ဥပဇ္ဈာယဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

和尚（ウパッジャーヤ）の義務に関する物語の註釈を終わる。

၆၇. သဒ္ဓိဝိဟာရိကဝတ္တကထာ ဥတ္တာနတ္ထာယေဝ.

67. 共住者（サッディヴィハーリカ）の義務に関する物語（の意味）は、明瞭である。

နသမ္မာဝတ္တနာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

“正しく行じないこと”等の物語の註釈

၆၈. နသမ္မာဝတ္တနာဒိကထာယံ ဂေဟဿိတပေမန္တိ ‘‘ပိတာ မေ အယ’’န္တိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နပေမံ. ဥပဇ္ဈာယမှိ ပိတုစိတ္တုပဋ္ဌာနမေဝ ဟိ ဣဓ ဂေဟဿိတပေမံ နာမ. န ဟိ ဣဒံ အကုသလပက္ခိယံ ဂေဟဿိတပေမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စာနံ ပဟီနာနုဂေဓာနံ တဒသမ္ဘဝတော, န စ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ သံကိလေသေ နိယောဇေတိ, ဂေဟဿိတပေမသဒိသတ္တာ ပန ပေမမုခေန မေတ္တာသိနေဟော ဣဓ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တေသု ဧကော ဝတ္တသမ္ပန္နော ဘိက္ခု…ပေ… တေသံ အနာပတ္တီ’’တိ ဝစနတော သစေ ဧကော ဝတ္တသမ္ပန္နော ဘိက္ခု ‘‘ဘန္တေ, တုမှေ အပ္ပောဿုက္ကာ ဟောထ, အဟံ တုမှာကံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အန္တေဝါသိကံ ဝါ ဂိလာနံ ဥပဋ္ဌဟိဿာမိ, ဩဝဒိတဗ္ဗံ ဩဝဒိဿာမိ, ဣတိ ကရဏီယေသု ဥဿုက္ကံ အာပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ဝဒတိ, တေ ဧဝ ဝါ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒယော ‘‘ဘန္တေ, တုမှေ ကေဝလံ အပ္ပောဿုက္ကာ ဟောထာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဝတ္တံ ဝါ န သာဒိယန္တိ[Pg.234], တတော ပဋ္ဌာယ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ အနာပတ္တီတိ ဝဒန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

68. “正しく振る舞わないこと等の話”において、“在家に依止した愛情（gehassitapema）”とは、“この人は私の父である”というように生じた愛情のことである。ここでは、和尚（親教師）に対して父親のような心を起こすこと自体が、まさに“在家に依止した愛情”と呼ばれている。これは、真理を覚り貪欲を捨て去った者たちには起こり得ない不善の側の“在家に依止した愛情”を指して言われたのではない。また、世尊が比丘たちを煩悩に導くこともない。しかし、在家に依止した愛情に似ていることから、愛情という名目で慈しみの情（mettāsineho）がここで語られていると知るべきである。“それらの比丘のうちの一人の行儀の調った比丘が……（中略）……彼らに罪はない”という言葉から、もし一人の行儀の調った比丘が“大徳よ、あなた方は関わらないでください。私があなた方の共住者（saddhivihārika）あるいは弟子（antevāsika）の病人の世話をし、訓戒すべきことを訓戒し、このように成すべき務めに尽力しましょう”と言い、あるいはその共住者たちが“大徳よ、あなた方はただ関わらないでいてください”と言い、あるいは（世話という）務めを受け入れないならば、それ以降は、阿闍梨や和尚たちに罪はないと言われる。その他の部分は、ここでは明白である。

နသမ္မာဝတ္တနာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“正しく振る舞わないこと等の話の解説”が終了した。

ရာဓဗြာဟ္မဏဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

ラーダ・バラモン物語の解説

၆၉. ရာဓဗြာဟ္မဏဝတ္ထုမှိ ကိသော အဟောသီတိ ခါဒိတုံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝါ အသက္ကောန္တော တနုကော အဟောသိ အပ္ပမံသလောဟိတော. ဥပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဇာတောတိ သဉ္ဇာတုပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဘာဝေါ ပဏ္ဍုပလာသပ္ပဋိဘာဂေါ. ဓမနိသန္ထတဂတ္တောတိ ပရိယာဒိန္နမံသလောဟိတတ္တာ သိရာဇာလေနေဝ သန္ထရိတဂတ္တော. အဓိကာရန္တိ အဓိကိရိယံ, သက္ကာရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကတံ ဇာနန္တီတိ ကတညုနော, ကတံ ပါကဋံ ကတွာ ဇာနန္တီတိ ကတဝေဒိနော. ကိံ ပန ထေရော ဘဂဝတာ ဗာရာဏသိယံ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ အနုညာတံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပသမ္ပဒဉ္စ န ဇာနာတီတိ? နော န ဇာနာတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ကထာဟံ, ဘန္တေ, တံ ဗြာဟ္မဏံ ပဗ္ဗာဇေမိ ဥပသမ္ပာဒေမီ’’တိ ကသ္မာ အာဟာတိ ဣမံ အနုယောဂံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကိဉ္စာပိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော’’တိအာဒိ. ပရိမဏ္ဍလေဟီတိ ပရိပုဏ္ဏေဟိ. အညထာ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ အညထာ ဝဒတီတိ ‘‘ဘန္တေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ဗန္ဓေ’’တိ ဝဒတိ.

69. ラーダ・バラモンの物語において、“痩せていた（kiso）”とは、食べたり飲んだりすることができず、肉も血も少なく細くなっていたことである。“青白くなっていた（uppaṇḍuppaṇḍukajāto）”とは、黄色い落ち葉のように、青白い状態が生じていたことである。“血管の浮き出た体（dhamanisanthatagatto）”とは、肉や血が尽き果てたために、血管の網だけで覆われたような体のことである。“尽力（adhikāra）”とは献身的な行為、すなわち“供養（sakkāra）”と言われるものである。“なされたことを知る者”が知恩者（kataññū）であり、“なされたことを明らかにして知る者”が報恩者（katavedī）である。では、長老（サーリプッタ）は、世尊によってバラナシで許された三帰依による出家（pabbajjā）と授戒（upasampadā）を知らなかったのか。いや、知らないのではない。もしそうなら、“大徳よ、私はどのようにしてそのバラモンを出家させ、授戒させましょうか”となぜ言ったのか。この問いに関して、“尊者サーリプッタは……”などが説かれた。“円満な（parimaṇḍalehi）”とは、具足したということである。“言うべきこととは別に、別のことを言う”とは、“大徳（bhante）”と言うべきところを“親友（bandhe）”と言うようなことである。

၇၁-၇၃. သမနန္တရာတိ အနန္တရံ. ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမံ ကရောတီတိ သိက္ခာပဒဝီတိက္ကမံ ကရောတိ. အတ္တဘာဝပရိဟရဏတ္ထံ နိဿီယန္တီတိ နိဿယာ, ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနာဒိကာ စတ္တာရော ပစ္စယာ. တတ္ထ ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနန္တိ ဇင်္ဃပိဏ္ဍိယဗလေန စရိတွာ အာလောပမတ္တံ လဒ္ဓဘောဇနံ. အတိရေကလာဘောတိ ‘‘ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ နိဿာယာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဘိက္ခာဟာရလာဘတော အဓိကလာဘော သံဃဘတ္တာဒိ. တတ္ထ သကလဿ သံဃဿ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ သံဃဘတ္တံ. ကတိပယေ ဘိက္ခူ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ. နိမန္တေတွာ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ နိမန္တနံ. သလာကံ ဂါဟာပေတွာ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ သလာကဘတ္တံ. ဧကသ္မိံ ပက္ခေ ဧကဒိဝသံ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ ပက္ခိကံ. ဥပေါသထေ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ ဥပေါသထိကံ. ပါဋိပဒဒိဝသေ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ ပါဋိပဒိကံ. ဝိတ္ထာရကထာ နေသံ သေနာသနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

71-73. “直後に（samanantarā）”とは、間を置かずということである。“規定の違反を犯す”とは、学処（戒本）の違反を犯すことである。“自己の身体を維持するために依止されるもの”が依止（nissaya）であり、塊食（托鉢の食事）などの四つの資糧のことである。そのうち、“塊食（piṇḍiyālopabhojana）”とは、ふくらはぎの力で歩き回って得られた一口ずつの食事のことである。“超過の利得（atirekalābho）”とは、“塊食を依止として……”とこのように説かれた托鉢の食事の得られる分よりも、さらに多い利得である僧伽への供養食（saṅghabhatta）などのことである。そのうち、僧伽全体に与えられるべき食事が“僧伽食（saṅghabhatta）”である。数人の比丘を指定して与えられるべき食事が“指名食（uddesabhatta）”である。招待して与えられるべき食事が“招待食（nimantana）”である。籤（くじ）を引かせて与えられるべき食事が“籤食（salākabhatta）”である。半月のうちの一日に与えられるべき食事が“半月食（pakkhika）”である。布薩の日に与えられるべき食事が“布薩食（uposathika）”である。月の初日（パティパダー）に与えられるべき食事が“初日食（pāṭipadika）”である。これらの詳細な説明は、臥坐具犍度（senāsanakkhandhaka）の解説において明らかになるであろう。

ဝိဟာရောတိ [Pg.235] ပါကာရပရိစ္ဆိန္နော သကလော အာဝါသော. အဍ္ဎယောဂေါတိ

“精舎（vihāra）”とは、垣根で囲まれた住居全体のことである。“半屋（aḍḍhayogo）”とは、

ဒီဃပါသာဒေါ. ဂရုဠသဏ္ဌာနပါသာဒေါတိပိ ဝဒန္တိ. ပါသာဒေါတိ စတုရဿပါသာဒေါ. ဟမ္မိယန္တိ မုဏ္ဍစ္ဆဒနပါသာဒေါ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ ‘‘ဝိဟာရော နာမ ဒီဃမုခပါသာဒေါ, အဍ္ဎယောဂေါ ဧကပဿစ္ဆဒနကသေနာသနံ, တဿ ကိရ ဧကပဿေ ဘိတ္တိ ဥစ္စတရာ ဟောတိ, ဣတရပဿေ နီစာ, တေန တံ ဧကပဿစ္ဆဒနကံ ဟောတိ, ပါသာဒေါ အာယတစတုရဿပါသာဒေါ, ဟမ္မိယံ မုဏ္ဍစ္ဆဒနံ စန္ဒိကင်္ဂဏယုတ္တ’’န္တိ. ဂုဟာတိ ပဗ္ဗတဂုဟာ. ပူတိမုတ္တန္တိ ယံ ကိဉ္စိ မုတ္တံ. ယထာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောပိ ကာယော ‘‘ပူတိကာယော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ အဘိနဝမ္ပိ မုတ္တံ ပူတိမုတ္တမေဝ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

長大な殿堂のことである。ガルダ（金翅鳥）の形をした殿堂とも言われる。“殿堂（pāsāda）”とは、四角い殿堂のことである。“平屋根の殿堂（hammiya）”とは、平らな屋根の殿堂のことである。しかし他の者たちは言う。“精舎とは、入り口の長い殿堂であり、半屋とは片側だけに屋根のある避難所であり、その片側の壁は高く、もう一方は低く、それゆえに片側だけに屋根がある。殿堂とは長方形の殿堂であり、平屋根の殿堂とは月のテラスのある平らな屋根のものである”と。“洞窟（guhā）”とは、山の洞窟のことである。“腐尿（pūtimutta）”とは、いかなる尿でもよい。黄金色の体であっても“腐敗した体（pūtikāya）”と呼ばれるように、新しい尿であっても、まさに“腐尿”である。その他の部分は、ここでは明白な意味である。

ရာဓဗြာဟ္မဏဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ラーダ・バラモン物語の解説が終了した。

အာစရိယဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

阿闍梨の務めの話の解説

၇၅. ဥပသေနဝတ္ထုမှိ အာစိဏ္ဏန္တိ စရိတံ ဝတ္တံ အနုဓမ္မတာ. ကစ္စိ ဘိက္ခု ခမနီယန္တိ ဘိက္ခု ကစ္စိ တုယှံ ဣဒံ စတုစက္ကံ နဝဒွါရံ သရီရယန္တံ ခမနီယံ သက္ကာ ခမိတုံ သဟိတုံ ပရိဟရိတုံ, န ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေတီတိ. ကစ္စိ ယာပနီယန္တိ ကစ္စိ သဗ္ဗကိစ္စေသု ယာပေတုံ သက္ကာ, န ကိဉ္စိ အန္တရာယံ ဒဿေတီတိ. ဇာနန္တာပိ တထာဂတာတိဧဝမာဒိ ယံ ပရတော ‘‘ကတိ ဝဿောသိ တွံ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနာ ပုစ္ဆိ, တဿ ပရိဟာရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – တထာဂတာ နာမ ဇာနန္တာပိ သစေ တာဒိသံ ပုစ္ဆာကာရဏံ ဟောတိ, ပုစ္ဆန္တိ. သစေ ပန တာဒိသံ ပုစ္ဆာကာရဏံ နတ္ထိ, ဇာနန္တာပိ န ပုစ္ဆန္တိ. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓါနံ အဇာနနံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘အဇာနန္တာပီ’’တိ န ဝုတ္တံ. ကာလံ ဝိဒိတွာ ပုစ္ဆန္တီတိ သစေ တဿာ ပုစ္ဆာယ သော ကာလော ဟောတိ, ဧဝံ တံ ကာလံ ဝိဒိတွာ ပုစ္ဆန္တိ. သစေ န ဟောတိ, ဧဝမ္ပိ ကာလံ ဝိဒိတွာဝ န ပုစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပုစ္ဆန္တာပိ စ အတ္ထသံဟိတံ တထာဂတာ ပုစ္ဆန္တိ, ယံ အတ္ထနိဿိတံ ကာရဏနိဿိတံ, တဒေဝ ပုစ္ဆန္တိ, နော အနတ္ထသံဟိတံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အနတ္ထသံဟိတေ သေတုဃာတော တထာဂတာနံ. သေတု ဝုစ္စတိ မဂ္ဂေါ, မဂ္ဂေနေဝ တာဒိသဿ ဝစနဿ ဃာတော သမုစ္ဆေဒေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

75. ウパセーナの物語において、“慣習（āciṇṇa）”とは、行われた務め、法にかなった振る舞いのことである。“比丘よ、堪え忍ぶことができるか（khamanīyaṃ）”とは、“比丘よ、あなたのこの四つの車輪（四威儀）と九つの門（九孔）を持つ身体という装置は、堪え忍び、耐え、維持することができ、何ら苦しみを生じていないか”ということである。“持ちこたえることができるか（yāpanīyaṃ）”とは、“あらゆる務めにおいて持ちこたえることができ、何ら障害を示していないか”ということである。“如来たちは知っていながらも……”など、後に“比丘よ、あなたは何歳（夏﨟）か”などと問うたことに対して、その理由を示すために説かれた。その要旨は次の通りである。如来たちは、知っていながらも、もしそのような質問の理由があれば質問する。しかし、もしそのような質問の理由がなければ、知っていても質問しない。しかし、諸仏に知らないということはないので、“知らないとしても”とは説かれなかった。“時を知って質問する”とは、もしその質問にふさわしい時であれば、そのように時を知って質問する。もしそうでなければ、そのように時を知って質問しない。またこのように質問する場合でも、如来たちは利益を伴うこと（atthasaṃhita）を質問する。理に関すること、理由に関することだけを質問し、無益なことは質問しない。なぜか。無益なことに関しては、如来たちにおいて“橋の破壊（setughāta）”があるからである。“橋（setu）”とは道のことであり、道によってそのような言葉を破壊し、根絶すること、という意味である。

ဣဒါနိ အတ္ထသံဟိတန္တိ ဧတ္ထ ယံ အတ္ထနိဿိတံ ဝစနံ တထာဂတာ ပုစ္ဆန္တိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဒွီဟိ အာကာရေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာကာရေဟီတိ ကာရဏေဟိ[Pg.236]. ဓမ္မံ ဝါ ဒေသေဿာမာတိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယုတ္တံ သုတ္တံ ဝါ ပုဗ္ဗစရိတကာရဏယုတ္တံ ဇာတကံ ဝါ ကထယိဿာမ. သာဝကာနံ ဝါ သိက္ခာပဒံ ပညပေဿာမာတိ သာဝကာနံ ဝါ တာယ ပုစ္ဆာယ ဝီတိက္ကမံ ပါကဋံ ကတွာ ဂရုကံ ဝါ လဟုကံ ဝါ သိက္ခာပဒံ ပညပေဿာမ အာဏံ ဌပေဿာမ. အတိလဟုန္တိ အတိသီဃံ.

今、“利益（アッタ）を伴うもの”について。ここで如来たちが質問される利益に基づいた言葉を示すために、“二つの形（有様）によって”等と述べられた。そこで“形によって”とは“理由によって”という意味である。“法を説こうとして”とは、事の起こりにふさわしい経（スッタ）、あるいは過去の行いの理由にふさわしい本生譚（ジャータカ）を語ろうということである。“あるいは弟子のために学処を制定しようとして”とは、弟子たちのために、その質問によって（戒の）違反を明らかにし、重い、あるいは軽い学処を制定し、命令を確立しようということである。“極めて速やかに（アティラフン）”とは“極めて早く”という意味である。

၇၆. အညတိတ္ထိယဝတ္ထုမှိ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗောတိ ပုဗ္ဗေ အညတိတ္ထိယော ဘူတောတိ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော. ဧတ္ထ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃.၆၂) စ တိတ္ထံ ဇာနိတဗ္ဗံ, တိတ္ထကရော ဇာနိတဗ္ဗော, တိတ္ထိယာ ဇာနိတဗ္ဗာ, တိတ္ထိယသာဝကာ ဇာနိတဗ္ဗာ. တတ္ထ တိတ္ထံ နာမ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော. ဧတ္ထ ဟိ သတ္တာ တရန္တိ ဥပ္ပိလဝန္တိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောန္တိ, တသ္မာ ‘‘တိတ္ထ’’န္တိ ဝုစ္စန္တိ. တာသံ ဒိဋ္ဌီနံ ဥပ္ပာဒေတာ တိတ္ထကရော နာမ ပူရဏကဿပါဒိကော. တဿ လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ ပဗ္ဗဇိတာ တိတ္ထိယာ နာမ. တေ ဟိ တိတ္ထေ ဇာတာတိ တိတ္ထိယာ, ယထာဝုတ္တံ ဝါ ဒိဋ္ဌိဂတသင်္ခါတံ တိတ္ထံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ တိတ္ထိကာ, တိတ္ထိကာ ဧဝ တိတ္ထိယာ. တေသံ ပစ္စယဒါယကာ တိတ္ထိယသာဝကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနောတိ သဟဓမ္မိကေန ဝုစ္စမာနော, ကရဏတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ပဉ္စဟိ သဟဓမ္မိကေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗတ္တာ, တေသံ ဝါ သန္တကတ္တာ ‘‘သဟဓမ္မိက’’န္တိ လဒ္ဓနာမေန ဗုဒ္ဓပညတ္တေန သိက္ခာပဒေန ဝုစ္စမာနောတိ အတ္ထော. ပသူရောတိ တဿ နာမံ. ပရိဗ္ဗာဇကောတိ ဂိဟိဗန္ဓနံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇ္ဇုပဂတော.

76. 外道の件において、“かつて外道であった者（アニャティッティヤプッバ）”とは、以前に外道であった者のことである。ここで、渡場（ティッタ）、教祖（ティッタカラ）、外道（ティッティヤ）、外道の弟子（ティッティヤサーヴァカ）が知られるべきである。そこで“渡場”とは六十二の見解のことである。なぜなら、ここで衆生は渡り、浮かび、沈んだり浮いたりすることを繰り返すので“渡場”と呼ばれるからである。それらの見解を生じさせた者が、プーラナ・カッサパなどの“教祖”である。その教義を受け入れて出家した者が“外道”である。彼らは渡場において生じた（属した）ので外道（ティッティヤ）と呼ばれる。あるいは、上述の見解という渡場を彼らが持っているから外道（ティッティカ）であり、外道（ティッティカ）がすなわち外道（ティッティヤ）である。それらに供養を施す者が“外道の弟子”であると知られるべきである。“共法者によって言われている”とは、共法者（仲間）によって言われているという意味であり、具格の意味での対格の語である。五種の共法者によって学ばれるべきものであるから、あるいは彼らの所有であるから“共法（サハダンミカ）”という名を得た、仏陀によって制定された学処によって言われているという意味である。“パスーラ”とは彼の名前である。“遊行者（パリッバージャカ）”とは、在家の絆を捨てて出家した者のことである。

တံယေဝ တိတ္ထာယတနန္တိ ဧတ္ထ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိသင်္ခါတံ တိတ္ထမေဝ အာယတနန္တိ တိတ္ထာယတနံ, တိတ္ထံ ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ တိတ္ထိနော, တိတ္ထိယာ, တေသံ အာယတနန္တိပိ တိတ္ထာယတနံ. အာယတနန္တိ စ ‘‘အဿာနံ ကမ္ဗောဇော အာယတနံ, ဂုန္နံ ဒက္ခိဏပထော အာယတန’’န္တိ ဧတ္ထ သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနံ အာယတနံ နာမ.

“まさにその外道の教えのよりどころ（ティッターヤタナ）”について。ここで六十二の見解と数えられる“渡場（ティッタ）”そのものが“処（アーヤタナ）”であるから“外道の教えのよりどころ”という。あるいは、渡場を持つ者が外道（ティッティン、ティッティヤ）であり、彼らの拠り所であるから“外道の教えのよりどころ”ともいう。“処（アーヤタナ）”とは、“馬にとってはカンボージャが処であり、牛にとってはダッキナーパタ（南道）が処である”という文におけるように、発生の場所を“処”という。

‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ;

ဆာယံ ဆာယတ္ထိနော ယန္တိ, ဖလတ္ထံ ဖလဘောဇိနော’’တိ. (အ. နိ. ၅.၃၈) –

“心楽しき処において、鳥たちはそこに集う。日陰を求める者は日陰へ行き、果実を求める者は果実を食べる。”

ဧတ္ထ သမောသရဏဋ္ဌာနံ. ‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိမုတ္တာယတနာနီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၂၆) ဧတ္ထ ကာရဏံ, တံ ဣဓ သဗ္ဗမ္ပိ လဗ္ဘတိ. သဗ္ဗေပိ ဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ သဉ္ဇာယမာနာ ဣမာသုယေဝ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌီသု သဉ္ဇာယန္တိ, သမောသရမာနာပိ ဧတာသုယေဝ သမောသရန္တိ သန္နိပတန္တိ, ဒိဋ္ဌိဂတိကဘာဝေ စ နေသံ ဣမာယေဝ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော [Pg.237] ကာရဏံ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တံ တိတ္ထမေဝ သဉ္ဇာတိအာဒိနာ အတ္ထေန အာယတနန္တိ တိတ္ထာယတနံ, တေနေဝတ္ထေန တိတ္ထီနံ အာယတနန္တိပိ တိတ္ထာယတနံ.

ここでは（処とは）集まる場所のことである。“比丘たちよ、これら五つの解脱の処（ヴィムッティ・アーヤタナ）がある”という文においては原因（理由）のことである。それらすべてがここ（今の文脈）において当てはまる。すべて、見解に陥った者たちが生まれるときは、まさにこれら六十二の見解の中に生まれ、集まるときもこれらの中に集まり会合するからである。また、彼らが見解に陥った状態であることにおいて、まさにこれら六十二の見解が原因である。したがって、上述の“渡場”そのものが、発生（生起）などの意味において“処”であるから“外道の教えのよりどころ（ティッターヤタナ）”という。その同じ意味で、外道たちの拠り所であるから“外道の教えのよりどころ”という。

အာယသ္မတော နိဿာယ ဝစ္ဆာမီတိ ဧတ္ထ အာယသ္မတောတိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, အာယသ္မန္တံ နိဿာယ ဝသိဿာမီတိ အတ္ထော. ဗျတ္တော…ပေ… ဝုတ္တလက္ခဏောယေဝါတိ ပရိသုပဋ္ဌာပကဗဟုဿုတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ပဉ္စဟုပါလိ အင်္ဂေဟီတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ.

“尊者のもとに（尊者を頼って）住むであろう”について。ここで“尊者の（アーヤスマトー）”とは、対格の意味での属格であり、“尊者を頼って（ニッサーヤ）住むであろう”という意味である。“賢明な……（中略）……述べられた特徴そのものである”とは、会衆を世話する多聞の者のことを指して言っている。“ウパーリよ、五つの要素によって”などの箇所で述べられるべきことは、後で明らかになるであろう。

အာစရိယဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

阿闍梨の義務に関する話の解説は終了した。

ပဏာမနာခမာပနာကထာဝဏ္ဏနာ

追い出すことと許しを請うことに関する話の解説。

၈၀. ယံ ပုဗ္ဗေ လက္ခဏံ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ‘‘တေနေဝ လက္ခဏေန နိဿယန္တေဝါသိကဿ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ပေါတ္ထကေသု ပါဌော ဒိဿတိ, ‘‘န တေနေဝ လက္ခဏေန နိဿယန္တေဝါသိကဿ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝံ ပနေတ္ထ ပါဌော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ဝုတ္တလက္ခဏေန နိဿယန္တေဝါသိကဿ အာပတ္တိ န ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဧဝံ ပနေတ္ထ အတ္ထောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အညထာ ‘‘နိဿယန္တေဝါသိကေန ဟိ ယာဝ အာစရိယံ နိဿာယ ဝသတိ, တာဝ သဗ္ဗံ အာစရိယဝတ္တံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ ဝိရုဇ္ဈေယျ. ဣဒဉှိ ဝစနံ နိဿယန္တေဝါသိကဿ အမုတ္တနိဿယဿေဝ ဝတ္တံ အကရောန္တဿ အာပတ္တီတိ ဒီပေတိ. တသ္မာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ယထာဝုတ္တဝတ္တံ အကရောန္တဿ နိဿယမုတ္တကဿ အမုတ္တကဿပိ အာပတ္တိ, နိဿယန္တေဝါသိကဿ ပန အမုတ္တနိဿယဿေဝ အာပတ္တီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေပိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၁) ဉာတိပလိဗောဓကထာယံ –

80. “以前に特徴が述べられた”というのは関連（文脈）である。諸々の写本には“その同じ特徴によって、依止弟子（ニッサヤ・アンテーヴァーシカ）の罪が知られるべきである”という読みが見られるが、ここでは“その同じ特徴によって、依止弟子の罪が知られるべきではない”という読みを理解すべきである。共受戒者（サッディヴィハーリカ）について述べられた特徴によって、依止弟子の罪が知られるべきではないということも、ここではその意味として理解されるべきである。そうでなければ、“依止弟子は、阿闍梨を頼って住む間、阿闍梨のすべての義務を果たすべきである”というこの言葉と矛盾してしまうからである。なぜなら、この言葉は、依止を離れていない（依止中である）依止弟子が、義務を果たさない場合に罪になることを示しているからである。したがって、共受戒者の場合は、上述の義務を果たさないならば、依止を離れている者も、離れていない者も罪になるが、依止弟子の場合は、依止を離れていない者だけが罪になると解釈すべきである。それゆえに‘清浄道論’の“親族の障害”の話においても次のように述べられている。

‘‘ဉာတီတိ ဝိဟာရေ အာစရိယုပဇ္ဈာယသဒ္ဓိဝိဟာရိကအန္တေဝါသိကသမာနုပဇ္ဈာယကသမာနာစရိယကာ, ဃရေ မာတာ ပိတာ ဘဂိနီ ဘာတာတိ ဧဝမာဒိကာ. တေ ဂိလာနာ ဣမဿ ပလိဗောဓာ ဟောန္တိ, တသ္မာ သော ပလိဗောဓော ဥပဋ္ဌဟိတွာ တေသံ ပါကတိကကရဏေန ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဥပဇ္ဈာယော တာဝ ဂိလာနော သစေ လဟုံ န ဝုဋ္ဌာတိ, ယာဝဇီဝံ ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗော. တထာ [Pg.238] ပဗ္ဗဇ္ဇာစရိယော ဥပသမ္ပဒါစရိယော သဒ္ဓိဝိဟာရိကော ဥပသမ္ပာဒိတပဗ္ဗာဇိတအန္တေဝါသိကသမာနုပဇ္ဈာယကာ စ. နိဿယာစရိယ ဥဒ္ဒေသာစရိယ နိဿယန္တေဝါသိက ဥဒ္ဒေသန္တေဝါသိကသမာနာစရိယကာ ပန ယာဝ နိဿယဥဒ္ဒေသာ အနုပစ္ဆိန္နာ, တာဝ ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗာ’’တိ –

“‘親族’とは、精舎においては、阿闍梨、和尚、共受戒者、弟子、同じ和尚を持つ者、同じ阿闍梨を持つ者のことであり、家においては、母、父、姉妹、兄弟などのことである。彼らが病気になったとき、この（修行者）の障害となる。それゆえに、その障害は、彼らを看護し、回復させることによって断たれるべきである。そこで、まず和尚が病気であるなら、もしすぐに治らないのであれば、生涯をかけて看護されるべきである。同様に、出家の阿闍梨、受戒の阿闍梨、共受戒者、受戒させた弟子、出家させた弟子、同じ和尚を持つ者も（生涯、あるいは回復まで看護されるべきである）。しかし、依止の阿闍梨、教授（誦読）の阿闍梨、依止弟子、教授弟子、同じ阿闍梨を持つ者の場合は、依止や教授が中断されない間は、看護されるべきである。”

ဝိဘာဂေန ဝုတ္တံ. အယဉ္စ ဝိဘာဂေါ ‘‘တေနေဝ လက္ခဏေန နိဿယန္တေဝါသိကဿ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝံ ပါဌေ သတိ န ယုဇ္ဇေယျ. အယဉှိ ပါဌော သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ဝိယ နိဿယန္တေဝါသိကဿပိ ယထာဝုတ္တဝတ္တံ အကရောန္တဿ နိဿယမုတ္တကဿ အမုတ္တကဿပိ အာပတ္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ ပါဌော ဂဟေတဗ္ဗော.

（このように）区分して述べられた。そしてこの区分は、“その同じ特徴によって、依止弟子の罪が知られるべきである”という読みがある場合には、整合しない。なぜなら、この読みは、共受戒者の場合と同様に、上述の義務を果たさない依止弟子も、依止を離れている者であれ離れていない者であれ罪になるという、この意味を示してしまうからである。したがって、上述の方法に従った読み（罪ではないという否定の読み）を採用すべきである。

ပဗ္ဗဇ္ဇဥပသမ္ပဒဓမ္မန္တေဝါသိကေဟိ ပန…ပေ… တာဝ ဝတ္တံ ကာတဗ္ဗန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာစရိယဥပသမ္ပဒါစရိယဓမ္မာစရိယာနံ

“しかし、出家・受戒・法の弟子たちによって……（中略）……までの間、義務が果たされるべきである”とは、出家の阿闍梨、受戒の阿闍梨、法の阿闍梨（に対する義務のことである）。

ဧတေဟိ ယထာဝုတ္တဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယေန သိက္ခာပဒါနိ ဒိန္နာနိ, အယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာစရိယော. ယေန ဥပသမ္ပဒကမ္မဝါစာ ဝုတ္တာ, အယံ ဥပသမ္ပဒါစရိယော. ယော ဥဒ္ဒေသံ ပရိပုစ္ဆံ ဝါ ဒေတိ, အယံ ဓမ္မာစရိယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

彼ら（弟子たち）によって、上述の義務が果たされるべきである。そこで、学処を授けた者が“出家の阿闍梨”である。受戒の羯磨文を唱えた者が“受戒の阿闍梨”である。教授（誦読）や質問への回答を与える者が“法の阿闍梨”であると知られるべきである。その他の点は、ここでは明白である。

ပဏာမနာခမာပနာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

追い出すことと許しを請うことに関する話の解説は終了した。

နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ

依止の静止（解除）に関する論の註釈

၈၃. နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကထာယံ ဒိသံ ဂတောတိ ပုန အာဂန္တုကာမော အနာဂန္တုကာမော ဝါ ဟုတွာ ဝါသတ္ထာယ ကဉ္စိ ဒိသံ ဂတော. ဘိက္ခုနော သဘာဂတန္တိ ပေသလဘာဝံ. ဩလောကေတွာတိ ဥပပရိက္ခိတွာ. ဝိဗ္ဘန္တေ…ပေ… တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ သစေ ကေနစိ ကရဏီယေန တဒဟေဝ ဂန္တုံ အသက္ကောန္တော ကတိပါဟေန ဂမိဿာမီတိ ဂမနေ သဥဿာဟော ဟောတိ, ရက္ခတီတိ ဝဒန္တိ. မာ ဣဓ ပဋိက္ကမီတိ မာ ဣဓ ပဝိသိ. တတြေဝ ဝသိတဗ္ဗန္တိ တတ္ထေဝ နိဿယံ ဂဟေတွာ ဝသိတဗ္ဗံ. တံယေဝ ဝိဟာရံ…ပေ… ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဥပဇ္ဈာယေန ပရိစ္စတ္တတ္တာ ဥပဇ္ဈာယသမောဓာနပရိဟာရော နတ္ထိ, တသ္မာ ဥပဇ္ဈာယေန သမောဓာနဂတဿပိ အာစရိယဿ သန္တိကေ ဂဟိတနိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ.

83. 依止の静止に関する論において、“方角へ行った”とは、再び戻る意思があるか、あるいは戻る意思がない状態で、居住のためにいずれかの方角へ行ったことを指す。“比丘にとって相応しい”とは、戒徳があること（清浄な状態）を指す。“見て”とは、調査して。“迷い去った……（中略）……そこへ行くべきである”という箇所において、もし何らかの用事でその日のうちに行くことができず、数日後に行くつもりで、行くことに熱意があるならば、（依止を）維持していると言う。“ここに立ち入るな”とは、ここに入るなということである。“まさにそこに住むべきである”とは、まさにそこで依止を受けて住むべきであるという意味である。“その精舎に……（中略）……住むのが適当である”という箇所において、和尚（親教師）によって（弟子が）放棄されているため、和尚との同居による失効はない。したがって、和尚と同居している阿闍梨（教授師）のもとで受けた依止は、解除されない。

အာစရိယမှာ [Pg.239] နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓီသု အာစရိယော ပက္ကန္တော ဝါ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ပက္ကန္တောတိ ဒိသံ ဂတော’’တိအာဒိနာ ဥပဇ္ဈာယဿ ပက္ကမနေ ယော ဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော, သော တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဣဓာပိ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ တံ အဝတွာ ‘‘ကောစိ အာစရိယော အာပုစ္ဆိတွာ ပက္ကမတီ’’တိအာဒိနာ အညောယေဝ နယော အာရဒ္ဓေါ, အယဉ္စ နယော ဥပဇ္ဈာယပက္ကမနေပိ ဝေဒိတဗ္ဗောယေဝ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ဧကတ္ထ ဝုတ္တလက္ခဏံ အညတ္ထာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သစေ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာ နိဝတ္တတိ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဧတ္တာဝတာ ဒိသာပက္ကန္တော နာမ ဟောတီတိ အန္တေဝါသိကေ အနိက္ခိတ္တဓုရေပိ နိဿယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမ္မ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တီတိ ဗဟိဥပစာရသီမာယံ အန္တေဝါသိကသဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ ဝသနဋ္ဌာနတော ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမ္မ အညသ္မိံ သေနာသနေ ဝသန္တိ, အန္တောဥပစာရသီမာယံ ပန ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာပိ ဝသတော နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. ‘‘သစေပိ အာစရိယော မုဉ္စိတုကာမောဝ ဟုတွာ နိဿယပဏာမနာယ ပဏာမေတီ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ဥပဇ္ဈာယဿ အာဏတ္တိယမ္ပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

“阿闍梨による依止の解除において、阿闍梨が立ち去った場合”という箇所については、“立ち去ったとは、方角へ行ったことである”などと、和尚の立ち去りに関して述べられた判断（決釈）を、そこでの方法に従ってここでも理解することができる。そのため、それを（重ねて）言わず、“ある阿闍梨が暇乞いをして立ち去る”などの別の方法が述べられている。そしてこの方法は、和尚が立ち去る場合にも知られるべきである。このような箇所では、一箇所で述べられた特徴を他でも見るべきだからである。もし、（精舎から）二つの投石距離（二石投地）を超えてから引き返すならば、（依止は）解除される。ここでは、これだけの距離で“方角へ立ち去った”と言えるのであり、弟子の側が依止の務めを捨てていない場合でも、依止は解除される。“和尚と阿闍梨が二石投地を超えて、別の精舎に住んでいる”とは、外の結界（境界）において、弟子や共住者が住んでいる場所から二石投地を超えて別の住居（敷地）に住んでいることを指す。しかし、内の結界（境界）においては、二石投地を超えて住んでいても、依止は解除されない。“たとえ阿闍梨が（弟子を）放逐したいと望んで、依止の放逐によって追い出す”などの全ては、和尚の命令においても知られるべきである。残りの部分は、ここでは明白である。

နိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

依止の静止に関する論の註釈、了。

ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗပဉ္စကကထာဝဏ္ဏနာ

具足戒を授けるべき五法に関する論の註釈

၈၄. ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတေနာတိအာဒီသု န သာမဏေရော ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ ဥပဇ္ဈာယေန ဟုတွာ သာမဏေရော န ဂဟေတဗ္ဗော. အယမတ္ထော အင်္ဂုတ္တရနိကာယဋ္ဌကထာယံ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၂၅၁-၂၅၃) ဝုတ္တောယေဝ.

84. “比丘たちよ、五つの要素を具えた者によって……”などの箇所において、“沙弥を仕えさせてはならない”とは、和尚となって沙弥を取ってはならない（弟子にしてはならない）ということである。この意味は、増支部註釈書（A.A.3.5.251-253）ですでに述べられている。

‘‘အတ္တာနမေဝ ပဌမံ, ပတိရူပေ နိဝေသယေ;

အထညမနုသာသေယျ, န ကိလိဿေယျ ပဏ္ဍိတော’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၅၈) –

“賢者は、まず自分自身を正しいところに落ち着かせるべきである。その上で他者を導くならば、苦しむことはない（法句経158）”

ဣမဿ အနုရူပဝသေန ပဌမံ တာဝ အတ္တသမ္ပတ္တိယံ နိယောဇေတုံ ‘‘န အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, န အာပတ္တိအင်္ဂဝသေန. တတ္ထ အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေနာတိ အသေက္ခဿ သီလက္ခန္ဓော အသေက္ခော သီလက္ခန္ဓော နာမ. အသေက္ခဿ အယန္တိ ဟိ အသေက္ခော, သီလက္ခန္ဓော. ဧဝံ [Pg.240] သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသင်္ခါတဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿပိ အသေက္ခတာ ဥပပန္နာ. အသေက္ခသီလန္တိ စ န မဂ္ဂဖလမေဝ အဓိပ္ပေတံ, အထ ခေါ ယံကိဉ္စိ အသေက္ခသန္တာနေ ပဝတ္တသီလံ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကဿ သီလဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ. သမာဓိက္ခန္ဓာဒီသုပိ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓပရိယောသာနေသု အယမေဝ နယော. တသ္မာ ယထာ သီလသမာဓိပညက္ခန္ဓာ မိဿကာ အဓိပ္ပေတာ, ဧဝံ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓောပီတိ တဒင်္ဂဝိမုတ္တိအာဒယောပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိ ဧဝ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပန လောကိယမေဝ. တေနေဝ သံယုတ္တနိကာယဋ္ဌကထာယံ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၃၅) ဝုတ္တံ ‘‘ပုရိမေဟိ စတူဟိ ပဒေဟိ လောကိယလောကုတ္တရသီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိယော ကထိတာ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဟောတိ, တံ လောကိယမေဝါ’’တိ.

この（聖典の）教えにふさわしい形で、まず自分自身を徳の完成に従事させるために、“無学の戒蘊によってではなく……”などと言われており、罪（犯戒）の構成要素としてではない。そこでの“無学の戒蘊”とは、無学（阿羅漢）の戒蘊が無学の戒蘊である。無学の者のものであるから、無学の戒蘊という。すべてにおいて同様である。このようにして、解脱知見と称される省察智についても、無学の状態が成り立つ。“無学の戒”とは、単に道果のみを意味するのではなく、無学の相続（身心）に生じるあらゆる戒を指す。ここでは世俗的なものと出世間的なものが混ざった戒が意図されているからである。定蘊などから解脱蘊に至るまで、この方法が適用される。したがって、戒・定・慧の三蘊が（世俗・出世間が）混ざったものとして意図されているように、解脱蘊も同様であり、単に“静止による解脱”だけでなく、“（一部分の断捨による）随分の解脱”なども知られるべきである。しかし、解脱知見は世俗的なものに限定される。それゆえに、相応部註釈書（S.A.1.1.135）において、“前の四つの句で、世俗と出世間の戒・定・慧・解脱が語られており、解脱知見は省察智であって、それは世俗的なものである”と述べられている。

အဿဒ္ဓေါတိအာဒီသု တီသု ဝတ္ထူသု သဒ္ဓါ ဧတဿ နတ္ထီတိ အဿဒ္ဓေါ. သုက္ကပက္ခေ သဒ္ဒဟတီတိ သဒ္ဓေါ, သဒ္ဓါ ဝါ ဧတဿ အတ္ထီတိပိ သဒ္ဓေါ. နတ္ထိ ဧတဿ ဟိရီတိ အဟိရိကော, အကုသလသမာပတ္တိယာ အဇိဂုစ္ဆမာနဿေတံ အဓိဝစနံ. ဟိရီ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဟိရိမာ. န ဩတ္တပ္ပတီတိ အနောတ္တပ္ပီ, အကုသလသမာပတ္တိယာ န ဘာယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဗ္ဗိပရီတော ဩတ္တပ္ပီ. ကုစ္ဆိတံ သီဒတီတိ ကုသီတော, ဟီနဝီရိယဿေတံ အဓိဝစနံ. အာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ ဧတဿာတိ အာရဒ္ဓဝီရိယော, သမ္မပ္ပဓာနယုတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ. မုဋ္ဌာ သတိ ဧတဿာတိ မုဋ္ဌဿတိ, နဋ္ဌဿတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပဋ္ဌိတာ သတိ ဧတဿာတိ ဥပဋ္ဌိတဿတိ, နိစ္စံ အာရမ္မဏာဘိမုခပ္ပဝတ္တသတိဿေတံ အဓိဝစနံ.

“不信”などの語において、三宝（三つの対象）に対して信心がない者を“不信”と言う。善の側（浄らかな側）を信じる者を“信”と言い、あるいは信心がある者も“信”である。慚（はじらい）がない者を“無慚”と言い、これは不善（悪業）を成すことを嫌悪しないことの同義語である。慚がある者を“有慚”と言う。愧（おそれ）がない者を“無愧”と言い、不善を成すことを恐れないという意味である。その反対が“有愧”である。卑しむべき沈滞を“懈怠”と言い、これは精進が劣っていることの同義語である。精進が起こされている者を“精進”と言い、これは正勤を具えていることの同義語である。正念を失っている者を“失念”と言い、念が滅失しているという意味である。正念が確立している者を“現前立念”と言い、常に（瞑想の）対象に向かって働いている念を持つ者の同義語である。

အဓိသီလေ သီလဝိပန္နော စ အဇ္ဈာစာရေ အာစာရဝိပန္နော စ အာပဇ္ဇိတွာ အဝုဋ္ဌိတော. သဿတုစ္ဆေဒသင်္ခါတံ အန္တံ ဂဏှာတိ ဂါဟယတီတိ ဝါ အန္တဂ္ဂါဟိကာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ပုရိမာနိ ဒွေ ပဒါနီတိ ‘‘န ပဋိဗလော ဟောတိ အန္တေဝါသိံ ဝါ သဒ္ဓိဝိဟာရိံ ဝါ ဂိလာနံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဝါ ဥပဋ္ဌာပေတုံ ဝါ, အနဘိရတံ ဝူပကာသေတုံ ဝါ ဝူပကာသာပေတုံ ဝါ’’တိ ဣမာနိ ဒွေ ပဒါနိ.

“増上戒において戒を失った者（戒破）”および“増上行において軌範を失った者（軌範破）”であり、罪を犯してそこから脱していない者である。“常住や断滅と称される辺執（極端な見解）を執る、あるいは執らせる”のが“辺執見”という邪見である。“前の二つの句”とは、“弟子あるいは共住者が病気であるときに、看病すること、あるいは看病させることができない。また、不満足（嫌気）が生じたときに、それを取り除くこと、あるいは取り除かせることができない”というこれら二つの句のことである。

အဘိဝိသိဋ္ဌော ဥတ္တမော သမာစာရောတိ အဘိသမာစာရော, အဘိသမာစာရောဝ သိက္ခိတဗ္ဗတော သိက္ခာတိ အာဘိသမာစာရိကာ သိက္ခာ, အဘိသမာစာရံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပညတ္တာ သိက္ခာ အာဘိသမာစာရိကာ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတာတိ [Pg.241] အာဒိဗြဟ္မစရိယကာ, ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နသိက္ခာယေတံ အဓိဝစနံ. တေနေဝ ‘‘ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နံ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ, ခန္ဓကဝတ္တပရိယာပန္နံ အာဘိသမာစာရိက’’န္တိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၁) ဝုတ္တံ. တသ္မာ သေက္ခပဏ္ဏတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ သိက္ခိတဗ္ဗတော သဗ္ဗာပိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နာ ပဏ္ဏတ္တီတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. တေနေဝ ဂဏ္ဌိပဒေပိ ဝုတ္တံ ‘‘သေက္ခပဏ္ဏတ္တိယန္တိ ပါရာဇိကမာဒိံ ကတွာ သိက္ခိတဗ္ဗသိက္ခာပဒပညတ္တိယ’’န္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

卓越した最上の正しい行儀を威儀（アビサマチャーラ）といい、威儀そのものが修習されるべき学処（ブック）であるから、威儀の学（アービサマチャーリカー・シックハー）という。あるいは威儀に関して規定された学処を威儀戒という。道（八聖道）という梵行の初歩となるものであるから、初歩的梵行戒（アーディブラフマチャリヤカー）という。これは両部（比丘・比丘尼）の経分別（ヴィバンガ）に含まれる学処の別名である。それゆえに‘清浄道論’には“両部の経分別に含まれるものが初歩的梵行戒であり、犍度（カンダカ）や儀作法（ヴァッタ）に含まれるものが威儀戒である”と述べられている。したがって“学処の規定において”という箇所の学処とは、学ぶべきこととしての両部の経分別に含まれるすべての規定を指すと解釈すべきである。それゆえ、ガーンティパダ（註釈書の注）にも“学処の規定においてとは、波羅夷戒（パーラージカ）などを始めとして、学ぶべき学処の制定を指す”と述べられている。残りの部分は、文意が明白な通りである。

ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗပဉ္စကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

受戒させるべき五人に関する話の釈、終了。

အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

外道出身者の話の釈

၈၆. အညတိတ္ထိယဝတ္ထုမှိ အာဇီဝကော အစေလကောတိ ဒုဝိဓော နဂ္ဂပရိဗ္ဗာဇကောတိ အာဟ ‘‘နဂ္ဂပရိဗ္ဗာဇကဿေဝ အာဇီဝကဿ ဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အာဇီဝကော ဥပရိ ဧကမေဝ ဝတ္ထံ ဥပကစ္ဆကေ ပဝေသေတွာ ပရိဒဟတိ, ဟေဋ္ဌာ နဂ္ဂေါ. အစေလကော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နဂ္ဂေါယေဝ.

86. 外道の物語において、アージーヴィカ（邪命外道）とアチェーラカ（無衣外道）の二種類の裸形遍歴者がいることから、“裸形遍歴者であるアージーヴィカ、あるいは……”などと言われた。そのうちアージーヴィカは、上体のみに一枚の布を脇の下から通して纏い、下体は裸である。アチェーラカは、完全にすべてが裸である。

၈၇. အာမိသကိဉ္စိက္ခသမ္ပဒါနံ နာမ အပ္ပမတ္တကဿေဝ ဒေယျဓမ္မဿ အနုပ္ပဒါနံ. ရူပူပဇီဝိကာတိ အတ္တနော ရူပံယေဝ နိဿာယ ဇီဝန္တိယော. ဝေသိယာ ဂေါစရော မိတ္တသန္ထဝဝသေန ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ အဿာတိ ဝေသိယာဂေါစရော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ယောဗ္ဗနပ္ပတ္တာ ယောဗ္ဗနာတီတာ ဝါတိ ဥဘယေနပိ မဟလ္လိကာ အနိဝိဒ္ဓကုမာရိယောဝ ဝဒတိ. ဘိက္ခုနိယော နာမ ဥဿန္နဗြဟ္မစရိယာ, တထာ ဘိက္ခူပိ. တေသံ အညမညဝိသဘာဂဝတ္ထုဘာဝတော သန္ထဝဝသေန ဥပသင်္ကမနေ ကတိပါဟေနေဝ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယော သိယာတိ အာဟ ‘‘တာဟိ သဒ္ဓိံ ခိပ္ပမေဝ ဝိဿာသော ဟောတိ, တတော သီလံ ဘိဇ္ဇတီ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

87. “わずかな資財の供与”とは、ごくわずかな施物を与えることである。“容姿を糧とする者”とは、自身の容姿に頼って生きている者（遊女）たちのことである。“遊女のたまり場（vesiyāgocaro）”とは、友人としての親交などによって近づくべき場所が遊女の場所であるという意味である。この理屈はすべてにおいて（同様である）。“若さに達した者、あるいは若さを過ぎた者”とは、その両方によって、年配の未婚の女性のことを言っている。“比丘尼”とは、清浄行を専らとする者たちであり、比丘も同様である。彼らは互いに異性という対象であるため、親交によって近づくならば、数日のうちに清浄行の妨げが生じるであろう。それゆえに、“彼女たちと（接すれば）すぐに親密になり、そこから戒が破られる”と言われた。その他の部分は、ここでは明白である。

အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

外道出身者に関する物語の解説が終了した。

ပဉ္စာဗာဓဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

五病の物語の解説。

၈၈. ပဉ္စာဗာဓဝတ္ထုမှိ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ကနိဋ္ဌင်္ဂုလိနခပိဋ္ဌိ အဓိပ္ပေတာ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ‘‘တဉ္စေ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏမ္ပိ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ [Pg.242] ဟောတိ, န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော’’တိ ဣမိနာ သာမညတော လက္ခဏံ ဒဿိတံ, တသ္မာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ သရီရာဝယဝေသု နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏံ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတဉ္စေ, န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. ဧဝဉ္စ သတိ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏမ္ပိ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတဉ္စေ, သဗ္ဗတ္ထ ဝဋ္ဋတီတိ အာပန္နံ, တဉ္စ န သာမညတော အဓိပ္ပေတန္တိ ပဒေသဝိသေသေယေဝ နိယမေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. သစေ ဟိ အဝိသေသေန နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏံ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတံ ဝဋ္ဋေယျ, ‘‘နိဝါသနပါရုပနေဟိ ပကတိပအစ္ဆန္နေ ဌာနေ’’တိ ပဒေသနိယမံ န ကရေယျ, တသ္မာ နိဝါသနပါရုပနေဟိ ပကတိပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနတော အညတ္ထ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏံ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ, နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏတော ခုဒ္ဒကတရံ ပန အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဝါ ဌိတံ ဟောတု, ဝဋ္ဋတိ နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏတော ခုဒ္ဒကတရဿ ဝဍ္ဎနကပက္ခေ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဝါ ဌိတဿ မုခါဒီသုယေဝ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ.

88. “五つの病の件”において、“爪の背の大きさ”とは、ここでは三つの注釈書（ガントゥヒパダ）において“小指の爪の背が意図されている”と述べられている。“もし、その爪の背の大きさであっても、増殖する側にあるならば、出家させてはならない”ということにより、一般的な特徴が示されている。したがって、身体のどこの部位であっても、爪の背の大きさが増殖する側にあるならば、（出家させることは）許されないということが成立する。そして、このように（増殖側なら不可と）なったとき、たとえ爪の背の大きさであっても、非増殖側にあるならば、すべての箇所で（出家させることが）許されるという結果になるが、それは一般的に意図されていることではない。特定の部位に限定して示すために、“しかし、もし……”等と述べている。なぜなら、もし無差別に、非増殖側にある爪の背の大きさが許されるのであれば、“下衣や上衣によって通常覆われている場所において”という部位の限定をしないはずだからである。それゆえ、下衣や上衣によって通常覆われている場所以外においては、爪の背の大きさで非増殖側にあるものであっても、許されないということが成立する。しかし、爪の背の大きさよりも小さく、非増殖側または増殖側にある場合は、許される。なぜなら、爪の背の大きさより小さいもので、増殖側または非増殖側にあるものは、顔などの部位においてのみ禁止されているからである。

ဂဏ္ဍေပိ ဣမိနာဝ နယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပန မုခါဒီသု ကောလဋ္ဌိမတ္တတော ခုဒ္ဒကတရောပိ ဂဏ္ဍော န ဝဋ္ဋတီတိ ဝိသုံ န ဒဿိတော. ‘‘မုခါဒိကေ အပ္ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတောပိ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဟိ တတ္ထ ဝုတ္တံ, တထာပိ ကုဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေန မုခါဒီသု ကောလဋ္ဌိပ္ပမာဏတော ခုဒ္ဒကတရောပိ ဂဏ္ဍော န ဝဋ္ဋတီတိ ဝိညာယတိ, တသ္မာ အဝဍ္ဎနကပက္ခေ ဌိတောပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. တေန ကောလဋ္ဌိမတ္တတော ခုဒ္ဒကတရောပိ န ဝဋ္ဋတီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတောယေဝါတိ အယမမှာကံ ခန္တိ. ပကတိဝဏ္ဏေ ဇာတေတိ ရောဂဟေတုကဿ ဝိကာရဝဏ္ဏဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကောလဋ္ဌိမတ္တကောတိ ဗဒရဋ္ဌိပ္ပမာဏော. သုဆဝိံ ကာရေတွာတိ သဉ္ဇာတဆဝိံ ကာရေတွာ. ‘‘သဉ္ဆဝိံ ကာရေတွာ’’တိပိ ပါဌော, ဝိဇ္ဇမာနဆဝိံ ကာရေတွာတိ အတ္ထော. ပဒုမပုဏ္ဍရီကပတ္တဝဏ္ဏန္တိ ရတ္တပဒုမသေတပဒုမဝသေန ပဒုမပတ္တဝဏ္ဏံ. သောသဗျာဓီတိ ခယရောဂေါ.

腫物（ガンダ）についても、これと同じ方法によって判定が知られるべきである。ただし、そこでは、顔などの部位において“（ナツメの）核の大きさよりも小さい腫物であっても許されない”とは、個別には示されていない。ただそこでは、“顔などの露出した場所で、非増殖側にあるものであっても許されない”ということだけが述べられている。それでも、癩（クッタ）で述べられた方法によって、顔などの部位においては核の大きさよりも小さい腫物であっても許されないということが理解される。それゆえ、“非増殖側にあるものであっても（pi）”における“pi”という語は、言及されていないものを包含する意味である。それによって、核の大きさよりも小さいものであっても許されないという、この意味が示されているのである。これが我々の見解（カンティ）である。“自然な色に生じた”とは、病気に起因する変色がないことを指して述べられている。“核の大きさ（kolaṭṭhimattako）”とは、ナツメの核の大きさのことである。“皮膚を生じさせて（suchaviṃ kāretvā）”とは、皮膚が形成された状態にすることである。“sañchaviṃ kāretvā”という読みもあり、これは、存在する皮膚を（正常に）させるという意味である。“紅蓮や白蓮の花弁の色”とは、赤蓮や白蓮に基づいた蓮の花弁の色（のこと）である。“消痩病（sosabyādhī）”とは、肺結核（消耗性の病）のことである。

ပဉ္စာဗာဓဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

五つの病の件の釈義を終わる。

ရာဇဘဋာဒိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

王の兵士等の件の釈義。

၉၀-၉၆. ရာဇဘဋာဒိဝတ္ထူသု [Pg.243] အာဟံသူတိ မနုဿာ ဝဒိံသု. တသ္မာ…ပေ… ဧဝမာဟာတိ ယသ္မာ သယံ ဓမ္မဿာမီ, တသ္မာ ဘိက္ခူဟိ အပဗ္ဗာဇိတဗ္ဗံ စောရံ အင်္ဂုလိမာလံ ပဗ္ဗာဇေတွာ အာယတိံ အကရဏတ္ထာယ ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တော ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဓဇဗန္ဓော စောရော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ယော ပဗ္ဗာဇေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ အာဟ. ဥပရမန္တီတိ ဝိရမန္တိ နိဝတ္တန္တိ. ဘိန္ဒိတွာတိ အန္ဒုဗန္ဓနံ ဘိန္ဒိတွာ. ဆိန္ဒိတွာတိ သင်္ခလိကဗန္ဓနံ ဆိန္ဒိတွာ. မုဉ္စိတွာတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနံ မုဉ္စိတွာ. ဝိဝရိတွာတိ ဂါမဗန္ဓနာဒီသု ဂါမဒွါရာဒီနိ ဝိဝရိတွာ. အပဿမာနာနံ ဝါ ပလာယတီတိ ပုရိသဂုတ္တိယံ ပုရိသာနံ အပဿမာနာနံ ပလာယတိ. ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎန္တိ ထောကံ ထောကံ.

90-96. 王の兵士等の件において、“彼らは言った（āhaṃsu）”とは、人々が言ったということである。“それゆえ……（中略）……このように言われた”とは、ご自身が法の主（釈尊）であるから、比丘たちが（本来出家させるべきでない）指名手配の盗賊アングリマーラを出家させた後、将来そのようなことが起きないようにするために、比丘たちのための戒則を制定して、“比丘たちよ、指名手配された（旗を立てられた）盗賊を出家させてはならない。出家させるならば、ドゥッカッタ（悪作）の罪となる”と言われたのである。“やめる（uparamanti）”とは、離れる、退くということである。“壊して（bhinditvā）”とは、足枷の拘束を壊して。“切って（chinditvā）”とは、鎖の拘束を切って。“解いて（muñcitvā）”とは、縄の拘束を解いて。“開けて（vivaritvā）”とは、村の監禁場所などにおいて、村の門などを開けて。“見られていない間に逃げる”とは、人の監視下で、人間に見られていない隙に逃げることである。“半分ずつ（upaḍḍhupaḍḍhaṃ）”とは、少しずつということである。

၉၇. အဘိသေကာဒီသု ဗန္ဓနာဂါရာဒီနိ သောဓေန္တိ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သဗ္ဗသာဓာရဏေန ဝါ နယေနာ’’တိ. သစေ သယမေဝ ပဏ္ဏံ အာရောပေန္တိ, န ဝဋ္ဋတီတိ တာ ဘုဇိဿိတ္ထိယော ‘‘မယမ္ပိ ဒါသိယော ဟောမာ’’တိ သယမေဝ ဒါသိပဏ္ဏံ လိခါပေန္တိ, န ဝဋ္ဋတိ. တက္ကံ သီသေ အာသိတ္တကသဒိသာဝ ဟောန္တီတိ ယထာ အဒါသေ ကရောန္တာ တက္ကေန သီသံ ဓောဝိတွာ အဒါသံ ကရောန္တိ, ဧဝံ အာရာမိကဝစနေန ဒိန္နတ္တာ အဒါသာဝ တေတိ အဓိပ္ပာယော. တက္ကာသိဉ္စနံ ပန သီဟဠဒီပေ စာရိတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. နေဝ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တန္တိ ကပ္ပိယဝစနေန ဒိန္နေပိ သံဃဿ အာရာမိကဒါသတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. နိဿာမိကဒါသော နာမ ယဿ သာမိကာ သပုတ္တဒါရာဒယော မတာ ဟောန္တိ, န ကောစိ တဿ ပရိဂ္ဂါဟကော, သောပိ ပဗ္ဗာဇေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တံ ပန အတ္တနာပိ ဘုဇိဿံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယေ ဝါ ပန တသ္မိံ ရဋ္ဌေ သာမိနော, တေဟိပိ ကာရာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဒေဝဒါသိပုတ္တံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တီသု ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဒါသဿ ပဗ္ဗဇိတွာ အတ္တနော သာမိကေ ဒိသွာ ပလာယန္တဿ အာပတ္တိ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

97. 即位式（灌頂）などの際に、牢獄などを清める（囚人を釈放する）ことについて、彼は‘すべての一般的な方法によって’と述べた。もし自分自身で（奴隷の）文書を作成するならば、それは許されない。自由な身分の女性たちが‘私たちも奴隷になります’と自ら奴隷の文書を書かせることも、許されない。（釈放される者は）頭にバターミルクを注がれたような状態になる。鏡を作る際にバターミルクで頭を洗い、鏡のように（清らかに）するように、園丁（ārāmika）の言葉によって（自由を）与えられたので、彼らは奴隷ではないという意味である。しかし、頭へのバターミルクの注ぎ込みは、セイロン島（スリランカ）の慣習であると言われている。‘出家させるべきではない’と言われているのは、カッピヤ（適法な）言葉によって（僧伽に）与えられたとしても、僧伽の園丁としての奴隷状態にあるからそのように言われたのである。無主の奴隷とは、妻子などの主人が亡くなり、誰も彼を所有する者がいない者のことであるが、彼も出家させることは許されない。しかし、彼を自分自身で自由の身にすることは許される。あるいは、その国の支配者たちによって（自由の身に）させることも許される。‘神殿の奴隷（デヴァダーシー）の息子を出家させることは許される’と三つのガッティパダ（注釈書）に記されている。奴隷が出家して自分の主人を見て逃げ出したとしても、罪（あやまち）はないと言われている。残りの部分は、いたるところで明快である。

ရာဇဘဋာဒိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

王の兵士などの話の解説が終了した。

နိဿယမုစ္စနကကထာဝဏ္ဏနာ

依止（いじ）からの免除に関する解説

၁၀၃. နိဿယမုစ္စနကဿ [Pg.244] ဝတ္တေသု ပဉ္စကဆက္ကေသု ပန ဥဘယာနိ ခေါ ပန…ပေ… အနုဗျဉ္ဇနသောတိ ဧတ္ထ ‘‘သဗ္ဗောပိ စာယံ ပဘေဒေါ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ဉာတာယံ ဉာတော ဟောတီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အာပတ္တိံ ဇာနာတီတိအာဒီသု စ ‘‘ပါဌေ အဝတ္တမာနေပိ ‘ဣဒံ နာမ ကတွာ ဣဒံ အာပဇ္ဇတီ’တိ ဇာနာတိ စေ, ဝဋ္ဋတီ’’တိ တတ္ထေဝ ဝုတ္တံ. တဉ္စ ခေါ ပုဗ္ဗေ ပါဌေ ပဂုဏေ ကတေတိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ စ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနမ္ပိ ဧသေဝ နယောတိ စ ကေစိ ဝဒန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

103. 依止を免除される者の義務（五つの六法）については、‘しかし、それら両方は……乃至……細部に至るまで’という箇所において、‘この分類のすべては、マーティカーの義釈（アッタカター）を知れば知られることになる’と三つのガッティパダ（注釈書）すべてに述べられている。‘罪を知る’などの点については、‘教説（パーリ）に述べられていなくても、“これこれのことをしてこれこれの罪を犯す”と知っているならば、許される’と、まさにその（注釈書の）箇所に述べられている。そしてそれは、以前に教説を熟知した上でのことと理解されるべきであり、阿闍梨や和尚（和上）についても同じ方法（基準）であると、ある人々は言っている。ここでの残りの部分は明快である。

နိဿယမုစ္စနကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

依止からの免除に関する解説が終了した。

ရာဟုလဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

ラーフラ（羅睺羅）の物語の解説

၁၀၅. ရာဟုလဝတ္ထုမှိ တတ္ထေဝ ဝိဟရိံသူတိ သဗ္ဗေပိ တေ အရဟတ္တံ ပတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ အရိယာ နာမ မဇ္ဈတ္တာဝ ဟောန္တီတိ ရညော ပဟိတသာသနံ ဒသဗလဿ အနာရောစေတွာဝ တတ္ထ ဝိဟရိံသု. ဧကဒိဝသံ ဇာတံ ကာဠုဒါယိံ နာမ အမစ္စန္တိ အယံ ကိရ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၂၅) ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ကုလပ္ပသာဒကာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ အဓိကာရကမ္မံ ကတွာ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေသိ. သော ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော အမှာကံ ဗောဓိသတ္တဿ မာတုကုစ္ဆိယံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဒိဝသေ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံယေဝ အမစ္စဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ. ဇာတဒိဝသေ ဗောဓိသတ္တေန သဒ္ဓိံယေဝ ဇာတောတိ တံ ဒိဝသံယေဝ ဒုကူလစုမ္ဗဋကေ နိပဇ္ဇာပေတွာ ဗောဓိသတ္တဿ ဥပဋ္ဌာနတ္ထာယ နယိံသု. ဗောဓိသတ္တေန ဟိ သဒ္ဓိံ ဗောဓိရုက္ခော ရာဟုလမာတာ စတဿော နိဓိကုမ္ဘိယော အာရောဟနိယဟတ္ထီ ကဏ္ဍကော ဆန္နော ကာဠုဒါယီတိ ဣမေ သတ္တ ဧကဒိဝသေ ဇာတတ္တာ သဟဇာတာ နာမ အဟေသုံ. အထဿ နာမဂ္ဂဟဏဒိဝသေ သကလနဂရဿ ဥဒဂ္ဂစိတ္တဒိဝသေ ဇာတောတိ ဥဒါယီတွေဝ နာမံ အကံသု. ထောကံ ကာဠဓာတုကတ္တာ ပန ကာဠုဒါယီ နာမ ဇာတော. သော ဗောဓိသတ္တေန သဒ္ဓိံ ကုမာရကီဠံ ကီဠန္တော ဝုဒ္ဓိံ အဂမာသိ.

105. ラーフラの物語において、‘そこに留まった’とは、彼ら全員が阿羅漢果を得た時から、聖者（アーリヤ）として中立（平穏）であったので、王からの伝言を十力尊（仏陀）に報告せずにそこに留まったということである。ある日、生まれたカールダーイ（迦留陀夷）という大臣について、彼は（増支部註によれば）パドゥムッタラ仏の時代、ハンサヴァティー市において良家に生まれ、世尊の説法を聞き、世尊が一人の比丘を信者たちの家を清める者の第一位に置くのを見て、功徳を積んでその地位を願った。彼は生涯、善行を積み、天界と人間界を輪廻して、我らが菩薩が母の胎内に宿った日に、カピラヴァットゥ（カピラ城）のまさに大臣の家に宿った。生まれた日に菩薩とともに生まれたので、その日に絹の産着（cumbaṭaka）に寝かされ、菩薩に仕えるために連れて行かれた。菩薩とともに、菩提樹、ラーフラの母、四つの宝瓶、乗り物としての象、カンタカ（犍陟）、チャンナ（車匿）、カールダーイのこれら七つが同じ日に生まれたので、共生者（sahajātā）と呼ばれる。さて、彼の命名の日に、全都市が歓喜（udagga）に包まれた日に生まれたので、ウダーイー（ウダーイン）と名付けられた。少し肌が黒かった（kāḷa）ので、カールダーイと呼ばれるようになった。彼は菩薩とともに子供の遊びをしながら成長した。

သဋ္ဌိမတ္တာဟိ [Pg.245] ဂါထာဟီတိ –

六十余の偈（詩）によって、とは――

‘‘အင်္ဂါရိနော ဒါနိ ဒုမာ ဘဒန္တေ;

ဖလေသိနော ဆဒနံ ဝိပ္ပဟာယ;

တေ အစ္စိမန္တောဝ ပဘာသယန္တိ;

သမယော မဟာဝီရ ဘာဂီရသာနံ. (ထေရဂါ. ၅၂၇)

“尊師（世尊）よ、今や木々は炭のように（赤く）なり、葉を落として果実を求めています。それらは炎のように輝いています。大勇者よ、バーギーラサ（釈迦族）の人々の時が来ました。 (長老の偈 527)

‘‘နာတိသီတံ နာတိဥဏှံ, နာတိဒုဗ္ဘိက္ခဆာတကံ;

သဒ္ဒလာ ဟရိတာ ဘူမိ, ဧသ ကာလော မဟာမုနီ’’တိ. –

“暑すぎず、寒すぎず、飢餓による苦しみもない。大地は緑の芝生で覆われています。大聖者よ、これが（旅の）時です。”と――

အာဒိကာဟိ သဋ္ဌိမတ္တာဟိ ဂါထာဟိ. ‘‘ပေါက္ခရဝဿန္တိ ပေါက္ခရပတ္တဝဏ္ဏမုဒက’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ပေါက္ခရပတ္တပ္ပမာဏံ မဇ္ဈေ ဥဋ္ဌဟိတွာ အနုက္ကမေန သတပဋလံ သဟဿပဋလံ ဟုတွာ ဝဿနကဝဿန္တိပိ ဝဒန္တိ. တသ္မိံ ကိရ ဝဿန္တေ တေမေတုကာမာဝ တေမေန္တိ, န ဣတရေ. ဧကောပိ ရာဇာ ဝါ…ပေ… ဂတော နတ္ထီတိ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပက္ကန္တေသု ဉာတီသု ဧကောပိ ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ ‘‘သွေ အမှာကံ ဘိက္ခံ ဂဏှထာ’’တိ နိမန္တေတွာ ဂတော နတ္ထိ. ပိတာပိဿ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ ‘‘မယှံ ပုတ္တော မမ ဂေဟံ အနာဂန္တွာ ကဟံ ဂမိဿတီ’’တိ အနိမန္တေတွာဝ အဂမာသိ, ဂန္တွာ ပန ဂေဟေ ဝီသတိယာ ဘိက္ခုသဟဿာနံ ယာဂုအာဒီနိ ပဋိယာဒါပေတွာ အာသနာနိ ပညာပေသိ.

これらの六十余の偈をもって（誘った）。“蓮華の雨（pokkharavassa）とは、蓮の葉の色をした水のことである”とガッティパダに記されている。蓮の葉の大きさで中央に盛り上がり、次第に百層、千層となって降る雨とも言われる。その雨が降る時、濡れたいと望む者だけが濡れ、他の者は濡れない。一人の王も……乃至……去った者はいないとは、説法を聞いて親族たちが立ち去った際、一人の王も王の大臣も“明日、私たちの供養を受けてください”と招待して去った者はいなかったということである。彼の父であるスッドーダナ大王も、“私の息子が私の家に来ないで、どこへ行くというのか”と考え、招待せずに去った。しかし、家に戻ると二万人の比丘たちのために粥などを用意し、座席を整えた。

ကုလနဂရေတိ ဉာတိကုလဿ နဂရေ. ဥဏှီသတော ပဋ္ဌာယာတိ သီသတော ပဋ္ဌာယ. ဥဏှီသန္တိ ဟိ ဥဏှီသသဒိသတ္တာ ဘဂဝတော ပရိပုဏ္ဏနလာဋဿ ပရိပုဏ္ဏသီသဿ စ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဘဂဝတော ဟိ ဒက္ခိဏကဏ္ဏစူဠိကတော ပဋ္ဌာယ မံသပဋလံ ဥဋ္ဌဟိတွာ သကလနလာဋံ ဆာဒယမာနံ ပူရယမာနံ ဂန္တွာ ဝါမကဏ္ဏစူဠိကာယ ပတိဋ္ဌိတံ သဏှတမတာယ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏတာယ ပဘဿရတာယ ပရိပုဏ္ဏတာယ စ ရညော ဗဒ္ဓဥဏှီသပဋ္ဋော ဝိယ ဝိရောစတိ. ဘဂဝတော ကိရ ဣမံ လက္ခဏံ ဒိသွာ ရာဇူနံ ဥဏှီသပဋ္ဋံ အကံသု. အညေ ပန ဇနာ အပရိပုဏ္ဏသီသာ ဟောန္တိ, ကေစိ ကပ္ပသီသာ, ကေစိ ဖလသီသာ, ကေစိ အဋ္ဌိသီသာ, ကေစိ တုမ္ဗသီသာ, ကေစိ ကုမ္ဘသီသာ, ကေစိ ပဗ္ဘာရသီသာ, ဘဂဝတော ပန အာရဂ္ဂေန ဝဋ္ဋေတွာ ဌပိတံ ဝိယ သုပရိပုဏ္ဏံ ဥဒကပုဗ္ဗုဠသဒိသမ္ပိ ဟောတိ. တေနေဝ ဥဏှီသဝေဌိတသီသသဒိသတ္တာ ဥဏှီသံ ဝိယ သဗ္ဗတ္ထ ပရိမဏ္ဍလသီသတ္တာ စ ဥဏှီသသီသောတိ ဘဂဝါ ဝုစ္စတိ.

親族の都市において、とは親族の家々の都市において。肉髻（uṇhīsa）から始まって、とは頭から始まって。肉髻とは、肉髻に似ていることから、世尊の円満な額と円満な頭の別名である。世尊の右耳の付け根から肉の層が盛り上がり、額全体を覆い、満たしながら進んで、左耳の付け根に定着し、きめ細やかさ、黄金色、輝き、そして円満さゆえに、王が巻いた肉髻（ターバン）の帯のように輝いている。世尊のこの相を見て、諸王は肉髻（ターバン）の帯を作るようになったという。他の人々は不完全な頭をしており、ある者は籠のような頭、ある者は果実のような頭、ある者は骨ばった頭、ある者は瓢箪のような頭、ある者は壺のような頭、ある者は突き出た頭をしているが、世尊の頭は針の先で回転させて置いたかのように完全に円満であり、水泡のようでもある。それゆえ、肉髻を巻いた頭に似ていること、また至る所が円満な頭であることから、世尊は肉髻を持つ頭（肉髻相）と言われる。

နရသီဟဂါထာဟိ [Pg.246] နာမ အဋ္ဌဟိ ဂါထာဟီတိ –

‘人中之師子（ならしんが）’の偈という八つの偈によって、とは――

‘‘သိနိဒ္ဓနီလမုဒုကုဉ္စိတကေသော;

သူရိယနိမ္မလတလာဘိနလာဋော;

ယုတ္တတုင်္ဂမုဒုကာယတနာသော;

ရံသိဇာလဝိတတော နရသီဟော’’တိ. (ဇာ. အဋ္ဌ. ၁.သန္တိကေနိဒါနကထာ;

အပ. အဋ္ဌ. ၁.သန္တိကေနိဒါနကထာ) –

“滑らかで青く、柔らかく縮れた髪を持ち、太陽のように汚れのない面立ちと額を持ち、釣り合いが取れ、高く柔らかく長い鼻を持つ、光の網を広げた人中之師子よ。”

ဧဝမာဒိကာဟိ အဋ္ဌဟိ ဂါထာဟိ. ဂဏ္ဌိပဒေသု ပန –

このような、初めとする八つの詩（偈）によって。しかし、ガンスィパダ（難語句解釈）においては――

‘‘စက္ကဝရင်္ကိတရတ္တသုပါဒေါ;

လက္ခဏမဏ္ဍိတအာယတပဏှိ;

စာမရဆတ္တဝိဘူသိတပါဒေါ;

ဧသ ဟိ တုယှ ပိတာ နရသီဟော.

“優れた法輪の相が刻まれた赤い美しい足を持ち、三十二相に飾られた長い踵を持ち、払子や傘で飾られた足を持つ。彼こそは、汝の父、人中の獅子である。”

‘‘သကျကုမာရဝရော သုခုမာလော;

လက္ခဏစိတ္တိကပုဏ္ဏသရီရော;

လောကဟိတာယ ဂတော နရဝီရော;

ဧသ ဟိ တုယှ ပိတာ နရသီဟော.

“釈迦族の優れた柔和な王子であり、諸相によって美しく円満な身体を持ち、世の利益のために赴かれた人中の英雄である。彼こそは、汝の父、人中の獅子である。”

‘‘ပုဏ္ဏသသင်္ကနိဘော မုခဝဏ္ဏော;

ဒေဝနရာန ပိယော နရနာဂေါ;

မတ္တဂဇိန္ဒဝိလာသိတဂါမီ;

ဧသ ဟိ တုယှ ပိတာ နရသီဟော.

“満月のように輝く顔色を持ち、天人と人間たちに愛される人中の尊き象であり、発情した象王のような優雅な歩みをされる。彼こそは、汝の父、人中の獅子である。”

‘‘ခတ္တိယသမ္ဘဝအဂ္ဂကုလီနော;

ဒေဝမနုဿနမဿိတပါဒေါ;

သီလသမာဓိပတိဋ္ဌိတစိတ္တော;

ဧသ ဟိ တုယှ ပိတာ နရသီဟော.

“刹帝利の出身で最高級の家柄に生まれ、天神と人間にその足を礼拝され、戒と定に心が確立されている。彼こそは、汝の父、人中の獅子である。”

‘‘အာယတယုတ္တသုသဏ္ဌိတနာသော;

ဂေါပခုမော အဘိနီလသုနေတ္တော;

ဣန္ဒဓနူအဘိနီလဘမူကော;

ဧသ ဟိ တုယှ ပိတာ နရသီဟော.

“高くまっすぐで形の整った鼻を持ち、牛のような睫毛と深い青色の美しい眼を持ち、虹のように美しい青色の眉を持つ。彼こそは、汝の父、人中の獅子である。”

‘‘ဝဋ္ဋသုဝဋ္ဋသုသဏ္ဌိတဂီဝေါ[Pg.247];

သီဟဟနူ မိဂရာဇသရီရော;

ကဉ္စနသုစ္ဆဝိဥတ္တမဝဏ္ဏော;

ဧသ ဟိ တုယှ ပိတာ နရသီဟော.

“丸く美しく整った首を持ち、獅子のような顎と獣王のような身体を持ち、黄金のように美しい肌と最上の輝きを持つ。彼こそは、汝の父、人中の獅子である。”

‘‘သိနိဒ္ဓသုဂမ္ဘိရမဉ္ဇုသဃောသော;

ဟိင်္ဂုလဗန္ဓုကရတ္တသုဇိဝှော;

ဝီသတိဝီသတိသေတသုဒန္တော;

ဧသ ဟိ တုယှ ပိတာ နရသီဟော.

“滑らかで深く甘美な声を出し、ベンガラやバンドゥーカの花のように赤い美しい舌を持ち、上下二十本ずつの白く美しい歯を持つ。彼こそは、汝の父、人中の獅子である。”

‘‘အဉ္ဇနဝဏ္ဏသုနီလသုကေသော;

ကဉ္စနပဋ္ဋဝိသုဒ္ဓနလာဋော;

ဩသဓိပဏ္ဍရသုဒ္ဓသုဥဏ္ဏော;

ဧသ ဟိ တုယှ ပိတာ နရသီဟော.

“アンジャナの顔料のような深い青色の美しい髪を持ち、黄金の板のように清らかな額を持ち、暁の明星のように白く清らかな白毫を持つ。彼こそは、汝の父、人中の獅子である。”

‘‘ဂစ္ဆတိနိလပထေ ဝိယ စန္ဒော;

တာရဂဏာပရိဝေဌိတရူပေါ;

သာဝကမဇ္ဈဂတော သမဏိန္ဒော;

ဧသ ဟိ တုယှ ပိတာ နရသီဟော’’တိ. (ဇာ. အဋ္ဌ. ၁.သန္တိကေနိဒါနကထာ) –

“星々に囲まれて夜空を行く月のように、弟子たちの中にいらっしゃる沙門の主である。彼こそは、汝の父、人中の獅子である。”（ジャータカ注釈・因縁物語・近因縁）――

ဣမာ နဝ ဂါထာယောပိ ဧတ္ထ ဒဿိတာ, တာ ပန ‘‘အဋ္ဌဟိ ဂါထာဟီ’’တိ ဝစနေန န သမေန္တိ. ဥဏှီသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပါဒတလာတိ ဝုတ္တာနုက္ကမောပိ တတ္ထ န ဒိဿတိ. ဘိက္ခာယ စရတီတိ ဘိက္ခာစာရော.

これら九つの詩もここに示されているが、それらは“八つの詩によって”という言葉とは一致しない。また、肉髻から足の裏に至るまでという順序もそこには見られない。乞食のために歩くことが“比丘の行脚”である。

ဥတ္တိဋ္ဌေတိ ဥတ္တိဋ္ဌိတွာ ပရေသံ ဃရဒွါရေ ဌတွာ ဂဟေတဗ္ဗပိဏ္ဍေ. နပ္ပမဇ္ဈေယျာတိ ပိဏ္ဍစာရိကဝတ္တံ ဟာပေတွာ ပဏီတဘောဇနာနိ ပရိယေသန္တော ဥတ္တိဋ္ဌေ ပမဇ္ဇတိ နာမ, သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော ပန နပ္ပမဇ္ဇတိ နာမ, ဧဝံ ကရောန္တော ဥတ္တိဋ္ဌေ နပ္ပမဇ္ဇေယျ. ဓမ္မန္တိ အနေသနံ ပဟာယ သပဒါနံ စရန္တော တမေဝ ဘိက္ခာစရိယဓမ္မံ သုစရိတံ စရေ. သုခံ သေတီတိ ဒေသနာမတ္တမေတံ, ဧဝံ ပနေတံ ဘိက္ခာယ စရိယဓမ္မံ စရန္တော ဓမ္မစာရီ ဣဓလောကေ စ ပရလောကေ စ စတူဟိပိ ဣရိယာပထေဟိ သုခံ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော.

“起て”とは、起ち上がって他人の家の門口に立ち、受け取るべき托鉢の食べ物において、という意味である。“怠るなかれ”とは、托鉢の義務を捨てて贅沢な食事を求めて歩き回ることは、托鉢において怠ることであるが、順次に托鉢して歩くことは怠らないことであり、そのようにして托鉢において怠るべきではない。“法を”とは、不適切な生活を捨てて順次に歩く、その乞食行の法を正しく実践せよということである。“安らかに臥す”とは、これは説法上の表現にすぎないが、このように乞食行の法を実践する法住者は、現世においても来世においても、四威儀すべてにおいて安らかに過ごすという意味である。

ဒုတိယဂါထာယ [Pg.248] န နံ ဒုစ္စရိတန္တိ ဝေသိယာဒိဘေဒေ အဂေါစရေ စရန္တော နံ ဘိက္ခာစရိယဓမ္မံ ဒုစ္စရိတံ စရတိ နာမ, ဧဝံ အစရိတွာ တံ ဓမ္မံ စရေ သုစရိတံ, န နံ ဒုစ္စရိတံ စရေ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဣမံ ပန ဒုတိယဂါထံ ပိတု နိဝေသနံ ဂန္တွာ အဘာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ထေရဂါထာသံဝဏ္ဏနာယံ (ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၁.၁၅၆ နန္ဒတ္ထေရဂါထာဝဏ္ဏနာ) အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒုတိယဒိဝသေ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော ‘ဥတ္တိဋ္ဌေ နပ္ပမဇ္ဇေယျာ’တိ ဂါထာယ ပိတရံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ နိဝေသနံ ဂန္တွာ ‘ဓမ္မံ စရေ သုစရိတ’န္တိ ဂါထာယ မဟာပဇာပတိံ သောတာပတ္တိဖလေ ရာဇာနဉ္စ သကဒါဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသီ’’တိ. ဓမ္မပဒဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂ နန္ဒတ္ထေရဝတ္ထု) ဝုတ္တံ ‘‘ပုနဒိဝသေ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော ‘ဥတ္တိဋ္ဌေ နပ္ပမဇ္ဇေယျာ’တိ ဂါထာယ ပိတရံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ‘ဓမ္မံ စရေ’တိ ဂါထာယ မဟာပဇာပတိံ သောတာပတ္တိဖလေ ရာဇာနဉ္စ သကဒါဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသီ’’တိ.

第二の詩の“それを邪になすなかれ”とは、遊女などの不適切な場所を歩き回ることは乞食行の法を邪に実践することであるが、そのようにせずその法を正しく実践せよ、それを邪に実践してはならないということである。残りはすでに述べられた通りの意味である。しかし、この第二の詩は父の館に行って唱えられたものである。それゆえ、テーラガータ注釈において、ダンマパーラ長老は“二日目に托鉢に入り、‘起て、怠るなかれ’の詩によって父を預流果に導き、館に行って‘法を正しく実践せよ’の詩によってマハープジャーパティーを預流果に、王を一来果に導いた”と述べている。ダンマパダ注釈においても、“翌日、托鉢に入り、‘起て、怠るなかれ’の詩によって父を預流果に導き、‘法を実践せよ’の詩によってマハープジャーパティーを預流果に、王を一来果に導いた”と述べられている。

ဓမ္မပါလဇာတကံ သုတွာ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာသီတိ ပုနေကဒိဝသံ ရာဇနိဝေသနေ ကတပါတရာသော ဧကမန္တံ နိသိန္နေန ရညာ ‘‘ဘန္တေ, တုမှာကံ ဒုက္ကရကာရိကကာလေ ဧကာ ဒေဝတာ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘ပုတ္တော တေ ကာလကတော’တိ အာဟ. အဟံ တဿာ ဝစနံ အသဒ္ဒဟန္တော ‘န မယှံ ပုတ္တော ဗောဓိံ အပ္ပတွာ ကာလံ ကရောတီ’တိ ပဋိက္ခိပိန္တိ ဝုတ္တေ ဣဒါနိ ကထံ သဒ္ဒဟိဿထ, ပုဗ္ဗေပိ အဋ္ဌိကာနိ ဒဿေတွာ ‘ပုတ္တော တေ မတော’တိ ဝုတ္တေ န သဒ္ဒဟိတ္ထာ’’တိ ဣမိဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ မဟာဓမ္မပါလဇာတကံ ကထေသိ. တံ သုတွာ ရာဇာ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ.

“ダンマパーラ・ジャータカを聞いて不還果に導かれた”とは、また別の日、王宮で朝食を終えて傍らに座っていた王が、“尊師よ、あなたが苦行をされていた時、ある天神が私のところに来て‘あなたの息子は死んだ’と言いましたが、私は‘息子は悟りを得るまでは死なない’と拒絶しました”と言った。そこで世尊は、“今、どのようにして信じるようになったのですか。過去においても、骨を見せられて‘あなたの息子は死んだ’と言われたときに信じなかったではありませんか”というこの出来事についてマハーダンマパーラ・ジャータカを説かれた。それを聞いて、王は不還果に導かれた。

ကေသဝိဿဇ္ဇနန္တိ ကုလမရိယာဒဝသေန ကေသောရောပနံ. ပဋ္ဋဗန္ဓောတိ ယုဝရာဇပဋ္ဋဗန္ဓော. အဘိနဝဃရပ္ပဝေသနမဟော ဃရမင်္ဂလံ, ဝိဝါဟကရဏမဟော အာဝါဟမင်္ဂလံ. ဆတ္တမင်္ဂလန္တိ ယုဝရာဇဆတ္တမင်္ဂလံ. ဇနပဒကလျာဏီတိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၂၂) ဇနပဒမှိ ကလျာဏီ ဥတ္တမာ ဆသရီရဒေါသရဟိတာ ပဉ္စကလျာဏသမန္နာဂတာ. သာ ဟိ ယသ္မာ နာတိဒီဃာ နာတိရဿာ နာတိကိသာ နာတိထူလာ နာတိကာဠာ နာစ္စောဒါတာတိ အတိက္ကန္တာ မာနုသံ ဝဏ္ဏံ, အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗံ ဝဏ္ဏံ, တသ္မာ ဆသရီရဒေါသရဟိတာ. ဆဝိကလျာဏံ မံသကလျာဏံ နဟာရုကလျာဏံ အဋ္ဌိကလျာဏံ ဝယကလျာဏန္တိ ဣမေဟိ ပန ပဉ္စဟိ ကလျာဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ပဉ္စကလျာဏသမန္နာဂတာ နာမ. တဿာ ဟိ အာဂန္တုကောဘာသကိစ္စံ နတ္ထိ. အတ္တနော သရီရောဘာသေနေဝ ဒွါဒသဟတ္ထဋ္ဌာနေ [Pg.249] အာလောကံ ကရောတိ, ပိယင်္ဂုသာမာ ဝါ ဟောတိ သုဝဏ္ဏသာမာ ဝါ, အယမဿာ ဆဝိကလျာဏတာ. စတ္တာရော ပနဿာ ဟတ္ထပါဒါ မုခပရိယောသာနဉ္စ လာခါရသပရိကမ္မကတံ ဝိယ ရတ္တပဝါဠရတ္တကမ္ဗလသဒိသံ ဟောတိ, အယမဿာ မံသကလျာဏတာ. ဝီသတိ ပန နခပတ္တာနိ မံသတော အမုတ္တဋ္ဌာနေ လာခါရသပူရိတာနိ ဝိယ မုတ္တဋ္ဌာနေ ခီရဓာရာသဒိသာနိ ဟောန္တိ, အယမဿာ နဟာရုကလျာဏတာ. ဒွတ္တိံသ ဒန္တာ သုဖုသိတာ သုဓောတဝဇိရပန္တိ ဝိယ ခါယန္တိ, အယမဿာ အဋ္ဌိကလျာဏတာ. ဝီသတိဝဿသတိကာပိ သမာနာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ ဟောတိ နိဝလိပလိတာ, အယမဿာ ဝယကလျာဏတာ. ဣတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ကလျာဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ဇနပဒကလျာဏီတိ ဝုစ္စတိ.

“剃髪”とは、家柄の伝統に従って髪を剃ること。“宝冠の儀”とは、副王の宝冠を授ける儀式。“新居入りの祝宴”は新築の祝いであり、“婚礼の祝宴”は結婚の祝いである。“傘の儀”とは、副王の傘の儀式である。“国一番の美女”とは、その地方で最も美しく、六つの身体的欠陥がなく五つの美を備えた女性のことである。彼女は、高すぎず、低すぎず、痩せすぎず、太りすぎず、黒すぎず、白すぎないため、人間の容姿を超え、神の容姿には及ばないという六つの身体的欠陥がない。肌の美、肉の美、腱の美、骨の美、若さの美という五つの美を備えている。彼女は外部の光を必要とせず、自身の身体の輝きで十二ハッタの範囲を照らす。肌はアライの実の色か黄金色であり、これが“肌の美”である。手足と口の周辺はラックの液で染めたように赤く、これが“肉の美”である。二十の爪は肉に付いた部分は赤く、離れた部分は乳のように白い。これが“腱の美”である。三十六の歯は磨かれたダイヤモンドの列のように見える。これが“骨の美”である。百歳であっても十六歳のように見え、しわも白髪もない。これが“若さの美”である。これら五つの美を備えているので“国一番の美女”と呼ばれる。

တုဝဋန္တိ သီဃံ. သောပိ ဘဂဝန္တံ ‘‘ပတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝတ္တုံ အဝိသဟမာနော ဝိဟာရံယေဝ အဂမာသီတိ. သော ကိရ တထာဂတေ ဂါရဝေန ‘‘ပတ္တံ ဝေါ ဘန္တေ ဂဏှထာ’’တိ ဝတ္တုံ နာသက္ခိ. ဧဝံ ပန စိန္တေသိ ‘‘သောပါနသီသေ ပတ္တံ ဂဏှိဿတီ’’တိ. သတ္ထာ တသ္မိမ္ပိ ဌာနေ န ဂဏှိ. ဣတရော ‘‘သောပါနပါဒမူလေ ဂဏှိဿတီ’’တိ စိန္တေသိ. သတ္ထာ တတ္ထာပိ န ဂဏှိ. ဣတရော ‘‘ရာဇင်္ဂဏေ ဂဏှိဿတီ’’တိ စိန္တေသိ. သတ္ထာ တတ္ထာပိ န ဂဏှိ. ကုမာရော နိဝတ္တိတုကာမော အရုစိယာ ဂစ္ဆန္တော သတ္ထု ဂါရဝေန ‘‘ပတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝတ္တုမ္ပိ အသက္ကောန္တော ‘‘ဣဓ ဂဏှိဿတိ, ဧတ္ထ ဂဏှိဿတီ’’တိ စိန္တေန္တော ဂစ္ဆတိ. ဇနပဒကလျာဏိယာ စ ဝုတ္တဝစနံ တဿ ဟဒယေ တိရိယံ ပတိတွာ ဝိယ ဌိတံ. နန္ဒကုမာရဉှိ အဘိသေကမင်္ဂလံ န တထာ ပီဠေသိ, ယထာ ဇနပဒကလျာဏိယာ ဝုတ္တဝစနံ, တေနဿ စိတ္တသန္တာပေါ ဗလဝါ အဟောသိ. အထ နံ ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ နိဝတ္တိဿတိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ နိဝတ္တိဿတီ’’တိ စိန္တေန္တမေဝ သတ္ထာ ဝိဟာရံ နေတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇိဿသိ နန္ဒာ’’တိ အာဟ. သော ဗုဒ္ဓဂါရဝေန ‘‘န ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ အဝတွာ ‘‘အာမ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ အာဟ. သတ္ထာ ‘‘တေန ဟိ နန္ဒံ ပဗ္ဗာဇေထာ’’တိ ဝတွာ ပဗ္ဗာဇေသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနိစ္ဆမာနံယေဝ ဘဂဝါ ပဗ္ဗာဇေသီ’’တိ. ‘‘သတ္ထာ ကပိလပုရံ ဂန္တွာ တတိယဒိဝသေ နန္ဒံ ပဗ္ဗာဇေသီ’’တိ ဓမ္မပဒဋ္ဌကထာယံ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂ နန္ဒတ္ထေရဝတ္ထု) ဝုတ္တံ, အင်္ဂုတ္တရနိကာယဋ္ဌကထာယံ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၃၀) ပန –

“Tuvaṭa”とは“速やかに”という意味である。彼（ナンダ）もまた、世尊に対して“鉢をお受け取りください”と言うことができず、そのまま精舎へと付いて行った。聞くところによれば、彼は阿羅漢（釈尊）への敬意ゆえに“尊師よ、あなたの鉢をお受け取りください”と言うことができなかったのである。しかし、彼はこのように考えた。“階段の登り口で鉢を受け取られるだろう”。師はそこでも受け取られなかった。他方（ナンダ）は“階段の下で受け取られるだろう”と考えた。師はそこでも受け取られなかった。彼は“王宮の庭で受け取られるだろう”と考えた。師はそこでも受け取られなかった。王子は引き返したいと思いつつも、不本意ながら歩み、師への敬意ゆえに“鉢をお受け取りください”と言うこともできず、“ここで受け取られるだろう、あそこで受け取られるだろう”と考えながら歩んで行った。そして、ジャナパダカルヤーニーが言った言葉が、彼の心の中に横たわったまま離れなかった。ナンダ王子にとって、即位の儀式は、ジャナパダカルヤーニーの言葉ほどには彼を苦しめなかった。それゆえ、彼の心の悩みは強かった。そして、彼が“この場所で引き返されるだろう、この場所で引き返されるだろう”と考えているうちに、師は彼を精舎へと連れて行き、“ナンダよ、出家するか”と言われた。彼は仏陀への敬意ゆえに“出家しません”とは言わず、“はい、出家します”と言った。師は“それならば、ナンダを出家させなさい”と言って出家させた。それゆえ、“世尊は、望まぬ彼をまさに出家させた”と言われるのである。‘ダンマパダ注釈書’（第1巻12・ナンダ長老物語）には“師はカピラ城に行き、三日目にナンダを出家させた”と説かれているが、‘アングッタラ・ニカーヤ注釈書’（1.1.230）では次のように説かれている。

‘‘မဟာသတ္တောပိ သဗ္ဗညုတံ ပတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော လောကာနုဂ္ဂဟံ ကရောန္တော ရာဇဂဟတော ကပိလဝတ္ထုံ ဂန္တွာ ပဌမဒဿနေနေဝ [Pg.250] ပိတရံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ, ပုနဒိဝသေ ပိတု နိဝေသနံ ဂန္တွာ ရာဟုလမာတာယ ဩဝါဒံ ကတွာ သေသဇနဿပိ ဓမ္မံ ကထေသိ, ပုနဒိဝသေ နန္ဒကုမာရဿ အဘိသေကဂေဟပ္ပဝေသနအာဝါဟမင်္ဂလေသု ဝတ္တမာနေသု တဿ နိဝေသနံ ဂန္တွာ ကုမာရံ ပတ္တံ ဂါဟာပေတွာ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝိဟာရာဘိမုခေါ ပါယာသီ’’တိ –

“大士（釈尊）もまた、一切知智を得て、最上の法輪を転じ、世の人々に慈悲を垂れつつ、ラージャガハからカピラヴァットゥへ行き、最初の対面において父（浄飯王）を預流果に導き、翌日には父の館へ行って、ラーフラの母に教えを説き、残りの人々にも法を説いた。その翌日、ナンダ王子の即位・入宅・婚儀の祝いが行われている最中に、彼の館へ行って、王子に鉢を持たせ、出家させるために精舎へと向かった”と。

ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ‘‘ဘဂဝါ ကပိလပုရံ အာဂန္တွာ ဒုတိယဒိဝသေ နန္ဒံ ပဗ္ဗာဇေသီ’’တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗမ္ပေတံ အာစရိယေန တံတံဘာဏကာနံ တထာ တထာ အနုဿဝဝသေန ပရိဟရိတွာ အာဂတဘာဝတော တတ္ထ တတ္ထ တထာ တထာ ဝုတ္တန္တိ နတ္ထေတ္ထ အာစရိယဝစနေ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓော.

（以上のように）説かれている。しかし、ここでは“世尊はカピラ城に来て二日目にナンダを出家させた”と説かれている。これらすべては、師（注釈者）がそれぞれの誦者（バーナカ）たちの伝承に基づいて、あちこちでそのように引用して説いたものであるから、師の言葉において前後の矛盾はない。

ဗြဟ္မရူပဝဏ္ဏန္တိ ဗြဟ္မရူပသမာနရူပံ. တျဿာတိ တေ အဿ. ဝဋ္ဋာနုဂတန္တိ ဝဋ္ဋပရိယာပန္နံ. သဝိဃာတန္တိ ဒုက္ခသဟိတတ္တာ သဝိဃာတံ, သဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. သတ္တဝိဓံ အရိယဓနန္တိ –

“Brahmarūpavaṇṇa”とは、梵天の姿に似た姿のことである。“Tyassa”とは、te assa（それらが彼に）のことである。“Vaṭṭānugata”とは、輪廻に含まれるということである。“Savighāta”とは、苦しみを伴うがゆえに“困難を伴う（苦しみがある）”という意味である。“七種の聖なる財（七聖財）”とは、以下の通りである。

‘‘သဒ္ဓါဓနံ သီလဓနံ, ဟိရိဩတ္တပ္ပိယံ ဓနံ;

သုတဓနဉ္စ စာဂေါ စ, ပညာ ဝေ သတ္တမံ ဓန’’န္တိ. (အ. နိ. ၇.၅-၆) –

“信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、そして智慧が七番目の財である”（アングッタラ・ニカーヤ 7.5-6）。

ဧဝံ ဝုတ္တံ သတ္တဝိဓံ အရိယဓနံ. ဥဉ္ဆာစရိယာယာတိ ဘိက္ခာစရိယာယ. ပုတ္တသိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သကလသရီရံ ခေါဘေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘ပုတ္တပေမံ ဘန္တေ…ပေ… အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ. ပုတ္တသိနေဟော ဟိ ဗလဝဘာဝတော သဟဇာတပီတိဝေဂဿ သဝိပ္ဖာရတာယ တံသမုဋ္ဌာနရူပဓမ္မေဟိ ဖရဏဝသေန သကလသရီရံ အာလောဠေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော နာမ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

このように七種の聖なる財が説かれている。“Uñchācariyā”とは、托鉢（乞食）のことである。息子への愛が沸き起こると、全身を震わせ、骨髄にまで達して留まることから、“尊師よ、息子への愛は……（中略）……骨髄にまで達して留まります”と言われた。息子への愛は強力であるため、同時に生じる喜びの衝動の広がりによって、それから生じる色法が全身を貫き、骨髄にまで達して留まるのである。“Yatra hi nāma”とは、“実に、〜のような”という意味である。その他の部分は、ここでは明白である。

ရာဟုလဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ラーフラ物語の解説を終える。

သိက္ခာပဒဒဏ္ဍကမ္မဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

学処と罰業の物語の解説

၁၀၆. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သာမဏေရာနံ ဒသ သိက္ခာပဒါနီတိအာဒီသု သိက္ခိတဗ္ဗာနိ ပဒါနိ သိက္ခာပဒါနိ, သိက္ခာကောဋ္ဌာသာတိ အတ္ထော. သိက္ခာယ ဝါ ပဒါနိ သိက္ခာပဒါနိ, အဓိသီလအဓိစိတ္တအဓိပညာသိက္ခာယ အဓိဂမုပါယာတိ [Pg.251] အတ္ထော. အတ္ထတော ပန ကာမာဝစရကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိယော, တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ပနေတ္ထ တဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗာ. သရသေနေဝ ပတနသဘာဝဿ အန္တရာ ဧဝ အတိပါတနံ အတိပါတော, သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ သီဃံ ပါတနန္တိ အတ္ထော. အတိက္ကမ္မ ဝါ သတ္ထာဒီဟိ အဘိဘဝိတွာ ပါတနံ အတိပါတော, ပါဏဿ အတိပါတော ပါဏာတိပါတော, ပါဏဝဓော ပါဏဃာတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏောတိ စေတ္ထ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော, တတော ပါဏာတိပါတာ.

106. “比丘たちよ、沙弥たちのための十の学処（学習項目）を許す”などの記述において、“学処（sikkhāpada）”とは、学ぶべき項目（padāni）であり、学習の区分という意味である。あるいは、学習のための段階（padāni）が学処であり、増上戒・増上心・増上慧という三学を体得するための手段という意味である。その実体（勝義）としては、欲界の善心に伴う離（virati）であり、それに相応する諸法もまた、ここではその（離の）把握によって把握されるべきである。“atipāta”とは、自然に滅びる（死ぬ）性質のものを、その途中で滅ぼすことであり、ゆっくりと滅びるのを待たずに速やかに滅ぼすという意味である。あるいは、武器などによって（生命を）圧倒して滅ぼすことが“atipāta”である。生き物（pāṇa）を滅ぼすことが“殺生（pāṇātipāta）”であり、生き物を殺害すること、生き物を打ち殺すことと言われる。ここで“生き物（pāṇa）”とは、世俗的には“衆生（satta）”を指し、勝義（究極的）には“命根（jīvitindriya）”を指す。その生き物に対して、それが生き物であると認識し、命根を断絶させるための試みを引き起こし、身口のいずれかの門において生じた殺意が、殺生（pāṇātipāta）であり、その殺生からの（離れである）。

ဝေရမဏီတိ ဝေရဟေတုတာယ ဝေရသညိတံ ပါဏာတိပါတာဒိပါပဓမ္မံ မဏတိ, ‘‘မယိ ဣဓ ဌိတာယ ကထမာဂစ္ဆသီ’’တိ ဝါ တဇ္ဇေန္တီ ဝိယ နီဟရတီတိ ဝေရမဏီ. ဝိရမတိ ဧတာယာတိ ဝါ ဝိရမဏီတိ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန ‘‘ဝေရမဏီ’’တိ ဝုတ္တံ. အတ္ထတော ပန ဝေရမဏီတိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိယော. သာ ‘‘ပါဏာတိပါတာဒိံ ဝိရမန္တဿ ယာ တသ္မိံ သမယေ ပါဏာတိပါတာ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ အကိရိယာ အကရဏံ အနဇ္ဈာပတ္တိ ဝေလာနတိက္ကမော သေတုဃာတော’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၇၀၄) ဝုတ္တာ. ကာမဉ္စေသာ ဝေရမဏီ နာမ လောကုတ္တရာပိ အတ္ထိ, ဣဓ ပန သမာဒါနဝသပ္ပဝတ္တာ ဝိရတိ အဓိပ္ပေတာတိ လောကုတ္တရာယ ဝိရတိယာ သမာဒါနဝသေန ပဝတ္တိအသမ္ဘဝတော ကာမာဝစရကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိယော ဂဟေတဗ္ဗာ.

“veramaṇī（離）”とは、怨敵（vera）の原因となるがゆえに“vera”と呼ばれる殺生などの悪法を拒絶（maṇati）することであり、あるいは“私がここに立っているのに、どうしてやって来るのか”と威嚇して追い出すかのようなものであるから“veramaṇī”という。あるいは“これによって離れる（viramati）”から“viramaṇī”と言うべきところを、語法（nirutti）に従って“veramaṇī”と言う。実体としては、“veramaṇī”とは欲界の善心に伴う離（virati）のことである。それは、‘ヴィバンガ（分別論）’（704）において、“殺生などから離れる者の、その時の殺生に対する忌避、離、遠離、離、不作為、不実行、不犯、限界を超えないこと、橋を壊すこと”という方法で説かれている。もちろん、この“離”という名には出世間的なものもあるが、ここでは受持によって生じる離が意図されている。出世間的な離は、受持によって生じることはあり得ないため、欲界の善心に伴う離を把握すべきである。

အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီတိအာဒီသု အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ပရဿဟရဏံ, ထေယျံ စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ. ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော စ ဟောတိ, တသ္မိံ ပန ပရပရိဂ္ဂဟိတေ ပရပရိဂ္ဂဟိတသအဉနော တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ.

“与えられていないものを取ること（偸盗）からの離”などの記述において、与えられていないものを取ることが“adinnādāna”であり、他人のものを奪うこと、盗み、強盗と言われる。そこで“与えられていない（adinna）”とは、他人の所有物のことである。他人がそれを意のままに扱っても罰せられず、非難されない状態にあるとき、その他人の所有物に対して、他人の所有物であるという認識を持ち、それを取るための試みを引き起こす盗取の心が、与えられていないものを取ること（偸盗）である。

အဗြဟ္မစရိယံ နာမ အသေဋ္ဌစရိယံ ဒွယံဒွယသမာပတ္တိ. သာ ဟိ ‘‘အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၇၇; ၂.၄၂) ဟီဠိတတ္တာ အသေဋ္ဌာ အပ္ပသတ္ထာ စရိယာတိ ဝါ အသေဋ္ဌာနံ နိဟီနာနံ ဣတ္ထိပုရိသာနံ စရိယာတိ ဝါ အသေဋ္ဌစရိယံ, အသေဋ္ဌစရိယတ္တာ အဗြဟ္မစရိယန္တိ စ ဝုစ္စတိ[Pg.252], အတ္ထတော ပန အသဒ္ဓမ္မသေဝနာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ မဂ္ဂေနမဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ အဗြဟ္မစရိယံ.

“非梵行”とは、非最勝の行いであり、男女の交会のことである。それは“諸欲は少味にして、多苦多悩であり、そこには過患がより多い”等（マッジマ・ニカーヤ 1.177; 2.42）と蔑まれているがゆえに、“非最勝の、賞賛されない行い”であるか、あるいは“非最勝なる卑しい男女の行い”であるから“非最勝の行（非最勝行）”と言われる。非最勝の行いであるから“非梵行”とも呼ばれる。実義としては、非正法を習う意図をもって、身門において生じ、道に非道をもって向かうことを引き起こす意志が非梵行である。

မုသာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ ဝတ္ထု, ဝါဒေါတိ တဿ ဘူတတော တစ္ဆတော ဝိညာပနံ. လက္ခဏတော ပန အတထံ ဝတ္ထုံ တထတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ မုသာ ဝဒီယတိ ဝုစ္စတိ ဧတာယာတိ ကတွာ.

“虚偽（musā）”とは、真実でない、事実でない事柄のことである。“説（vāda）”とは、それを真実である、事実であるとして知らせることである。特徴としては、不実な事柄を実であるとして他者に知らせようと望む者に、そのように知らせることを引き起こす意志を、これによって虚偽が語られるということから、“虚偽説（妄語）”と呼ぶ。

သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာတိ ဧတ္ထ သုရာတိ ပူဝသုရာ ပိဋ္ဌသုရာ ဩဒနသုရာ ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ သမ္ဘာရသံယုတ္တာတိ ပဉ္စ သုရာ. မေရယန္တိ ပုပ္ဖာသဝေါ ဖလာသဝေါ မဓွာသဝေါ ဂုဠာသဝေါ သမ္ဘာရသံယုတ္တောတိ ပဉ္စ အာသဝါ. တတ္ထ ပူဝေ ဘာဇနေ ပက္ခိပိတွာ တဇ္ဇံ ဥဒကံ ဒတွာ မဒ္ဒိတွာ ကတာ ပူဝသုရာ. ဧဝံ သေသသုရာပိ. ကိဏ္ဏာတိ ပန တဿာ သုရာယ ဗီဇံ ဝုစ္စတိ, ယေ သုရာမောဒကာတိ ဝုစ္စန္တိ, တေ ပက္ခိပိတွာ ကတာ ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ. ဟရီတကီသာသပါဒိနာနာသမ္ဘာရေဟိ သံယောဇိတာ သမ္ဘာရသံယုတ္တာ. မဓုကတာလနာဠိကေရာဒိပုပ္ဖရသော စိရပရိဝါသိတော ပုပ္ဖာသဝေါ. ပနသာဒိဖလရသော ဖလာသဝေါ. မုဒ္ဒိကာရသော မဓွာသဝေါ. ဥစ္ဆုရသော ဂုဠာသဝေါ. ဟရီတကအာမလကကဋုကဘဏ္ဍာဒိနာနာသမ္ဘာရာနံ ရသော စိရပရိဝါသိတော သမ္ဘာရသံယုတ္တော. တံ သဗ္ဗမ္ပိ မဒကရဏဝသေန မဇ္ဇံ ပိဝန္တံ မဒယတီတိ ကတွာ. ပမာဒဋ္ဌာနန္တိ ပမာဒကာရဏံ. ယာယ စေတနာယ တံ မဇ္ဇံ ပိဝန္တိ, တဿာ ဧတံ အဓိဝစနံ. သုရာမေရယမဇ္ဇေ ပမာဒဋ္ဌာနံ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနံ, တသ္မာ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ.

“穀酒・醸造酒・迷酔物による放逸の原因”について。ここで“穀酒（スラ）”とは、菓子の酒、粉の酒、飯の酒、麹を入れたもの、調合物を用いたものの五種類の穀酒である。“醸造酒（メーラヤ）”とは、花の醸造酒、果実の醸造酒、蜜の醸造酒、糖蜜の醸造酒、調合物を用いたものの五種類の醸造酒（アーサヴァ）である。そのうち、菓子を器に入れ、それに適した水を加えて揉んで作られたものが“菓子の酒”である。残りの穀酒も同様である。“麹（キンナ）”とはその酒の種（種麹）のことであり、“酒餅”と呼ばれるものを入れて作られたものが“麹を入れたもの”である。訶梨勒や芥子などの様々な材料を合わせたものが“調合物を用いたもの”である。マドゥーカ、多羅、椰子などの花の汁を長期間置いたものが“花の醸造酒”である。波羅蜜などの果実の汁が“果実の醸造酒”である。葡萄の汁が“蜜の醸造酒”である。サトウキビの汁が“糖蜜の醸造酒”である。訶梨勒、余甘子、辛味成分などの様々な材料の汁を長期間置いたものが“調合物を用いたもの”である。これらすべては、酔わせる性質によって“迷酔物（マッジャ）”と呼ばれ、飲む者を酔わせる。“放逸の原因”とは、放逸の理由のことである。それを飲む際の意志が、これの別称である。穀酒と醸造酒と迷酔物における放逸の原因が“穀酒・醸造酒・迷酔物による放逸の原因”であり、それゆえに“穀酒・醸造酒・迷酔物による放逸の原因から（離れる）”と言う。

ဝိကာလဘောဇနာတိ အရုဏုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မဇ္ဈနှိကာ. အယံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယာနံ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏော ဘောဇနဿ ကာလော နာမ, တဒညော ဝိကာလော. ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဘောဇနံ, ယာဂုဘတ္တာဒိ သဗ္ဗံ ယာဝကာလိကဝတ္ထု. ယထာ စ ‘‘ရတ္တူပရတော’’တိ (ဒီ. ၁.၁၀, ၁၉၄; မ. နိ. ၁.၂၉၃; ၃.၁၄) ဧတ္ထ ရတ္တိယာ ဘောဇနံ ရတ္တီတိ ဥတ္တရပဒလောပေန ဝုစ္စတိ, ဧဝမေတ္ထ ဘောဇနဇ္ဈောဟရဏံ ဘောဇနန္တိ. ဝိကာလေ ဘောဇနံ ဝိကာလဘောဇနံ, တတော ဝိကာလဘောဇနာ, ဝိကာလေ ယာဝကာလိကဝတ္ထုဿ အဇ္ဈောဟရဏာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ န ဧတ္ထ ကမ္မသာဓနော ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတ္ထဝါစကော ဘောဇနသဒ္ဒေါ, အထ ခေါ ဘာဝသာဓနော အဇ္ဈောဟရဏတ္ထဝါစကော ဂဟေတဗ္ဗော[Pg.253], တသ္မာ ဝိကာလေ ဘောဇနံ အဇ္ဈောဟရဏံ ဝိကာလဘောဇနံ. ကဿ ပန အဇ္ဈောဟရဏန္တိ? ယာမကာလိကာဒီနံ အနုညာတတ္တာ ဝိကာလဘောဇန-သဒ္ဒဿ ဝါ ယာဝကာလိကဇ္ဈောဟရဏေ နိရုဠှတ္တာ ယာဝကာလိကဿာတိ ဝိညာယတိ, အတ္ထတော ပန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝိကာလေ ယာဝကာလိကဇ္ဈောဟရဏစေတနာ ‘‘ဝိကာလဘောဇန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“非時食”とは、日の出から正午まで（が時の食事の時間）である。これは仏陀をはじめとする聖者たちが慣習とした食事の時間であり、それ以外は“非時（ヴィカーラ）”である。食べられるべきものであるから“食（ボージャナ）”であり、粥や飯などのすべての時限的な物（ヤーヴァカーリカ）を指す。“夜に控える”という表現において、夜の食事が“夜”と言われるように、ここでも食事の嚥下が“食”と言われている。非時における食（嚥下）が“非時食”であり、そこから“非時食から（離れる）”となる。非時に時限的な物を嚥下するという意味である。あるいは、ここでの“食”という言葉は、食べられるべき対象を意味するのではなく、嚥下するという行為として理解されるべきである。したがって、非時における嚥下が“非時食”である。では、何の嚥下かというと、夜分限定の物などは（非時でも）許容されているため、あるいは“非時食”という言葉が時限的な物の嚥下として定着しているため、時限的な物のことであると理解される。実義としては、身門に生じる、非時における時限的な物の嚥下の意志が“非時食”であると知るべきである。

နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာတိ ဧတ္ထ သာသနဿ အနနုလောမတ္တာ ဝိသူကံ ပဋာဏီဘူတံ ဒဿနန္တိ ဝိသူကဒဿနံ. နစ္စာဒီနဉှိ ဒဿနံ သဆန္ဒရာဂပ္ပဝတ္တိတော သင်္ခေပတော ‘‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏ’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ (ဒီ. နိ. ၂.၉၀; ဓ. ပ. ၁၈၃) ဘဂဝတော သာသနံ န အနုလောမေတိ. နစ္စဉ္စ ဂီတဉ္စ ဝါဒိတဉ္စ ဝိသူကဒဿနဉ္စ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနံ. အတ္တနာ ပယောဇိယမာနံ ပရေဟိ ပယောဇာပိယမာနဉ္စေတ္ထ နစ္စံ နစ္စဘာဝသာမညတော ပါဠိယံ ဧကေနေဝ နစ္စ-သဒ္ဒေန ဂဟိတံ, တထာ ဂီတဝါဒိတ-သဒ္ဒေဟိ ဂါယနဂါယာပနဝါဒနဝါဒါပနာနိ, တသ္မာ အတ္တနာ နစ္စနနစ္စာပနာဒိဝသေန နစ္စာ စ ဂီတာ စ ဝါဒိတာ စ အန္တမသော မယူရနစ္စာဒိဝသေနပိ ပဝတ္တာနံ နစ္စာဒီနံ ဝိသူကဘူတာ ဒဿနာ စ ဝေရမဏီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နစ္စာဒီနိ အတ္တနာ ပယောဇေတုံ ဝါ ပရေဟိ ပယောဇာပေတုံ ဝါ ပယုတ္တာနိ ပဿိတုံ ဝါ နေဝ ဘိက္ခူနံ န ဘိက္ခုနီနံ ဝဋ္ဋတိ. ဒဿနေန စေတ္ထ သဝနမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ ဝိရူပေကသေသနယေန. ယထာ သကံ ဝိသယအာလောစနသဘာဝတာယ ဝါ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ သဝနကိရိယာယပိ ဒဿနသင်္ခေပသမ္ဘဝတော ‘‘ဒဿနာ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ဝုတ္တံ ‘‘ပဉ္စဟိ ဝိညာဏေဟိ န ကဉ္စိ ဓမ္မံ ပဋိဝိဇာနာတိ အညတြ အဘိနိပါတမတ္တာ’’တိ. ဒဿနကမျတာယ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဿတော ဧဝ စေတ္ထ ဝီတိက္ကမော ဟောတိ, ဌိတနိသိန္နသယနောကာသေ ပန အာဂတံ ဂစ္ဆန္တဿ ဝါ အာပါထဂတံ ပဿတော သိယာ သံကိလေသော, န ဝီတိက္ကမော.

“舞踊・歌唱・奏楽・俗悪な見世物の観賞”について。ここでは、教えに随順しないがゆえに、“俗悪”であり、反対するものである観賞を“俗悪な見世物の観賞”と言う。舞踊などの観賞は、欲愛を伴って行われることから、要約すれば“諸悪莫作”等の教えとして説かれた世尊の教えに随順しない。舞踊と歌唱と奏楽と俗悪な見世物の観賞を“舞踊・歌唱・奏楽・俗悪な見世物の観賞”と言う。自ら行うこと、および他人にさせることの両方の舞踊が、舞踊という性質の共通性から、聖典では“舞踊”という一つの言葉で受け取られている。歌唱と奏楽という言葉も同様に、歌うこと・歌わせること、奏でること・奏でさせることを意味する。したがって、自ら踊ること・踊らせることなどによる舞踊、歌唱、奏楽、さらには孔雀の踊りなどの形で現れる舞踊などの俗悪な見世物の観賞から離れること、というのがここでの意味であると理解すべきである。舞踊などを自ら行うこと、あるいは他人にさせること、またそれらを見るために赴くことは、比丘にとっても比丘尼にとっても相応しくない。“観賞”という言葉には、聴取も含まれている。あるいは、五識が聞くという行為においても“見る（観賞）”として要約される可能性があるため、単に“観賞”と言われた。それゆえ“五識によっては、単なる触以外にいかなる法も了別しない”と言われる。観賞を望んで赴いて見る場合にのみ、ここでの踏み越えが生じる。しかし、立っている場所、座っている場所にやって来た場合、あるいは歩いている時に視界に入ったものを見る場合には、汚れは生じるかもしれないが、踏み越えにはならない。

မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာတိ ဧတ္ထ မာလာတိ ယံ ကိဉ္စိ ပုပ္ဖံ. ကိဉ္စာပိ ဟိ မာလာ-သဒ္ဒေါ လောကေ ဗဒ္ဓမာလဝါစကော, သာသနေ ပန ရုဠှိယာ ပုပ္ဖေသုပိ ဝုတ္တော, တသ္မာ ယံ ကိဉ္စိ ပုပ္ဖံ ဗဒ္ဓမဗဒ္ဓံ ဝါ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘မာလာ’’တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဂန္ဓန္တိ ဝါသစုဏ္ဏဓူမာဒိကံ ဝိလေပနတော အညံ ယံ ကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ. ဝိလေပနန္တိ ဝိလေပနတ္ထံ ပိသိတွာ ပဋိယတ္တံ ယံ ကိဉ္စိ ဆဝိရာဂကရဏံ. ပိဠန္ဓနံ ဓာရဏံ, ဦနဋ္ဌာနပူရဏံ မဏ္ဍနံ, ဂန္ဓဝသေန ဆဝိရာဂဝသေန စ သာဒိယနံ [Pg.254] ဝိဘူသနံ. တေနေဝ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀) မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယဉ္စ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၉၃) ‘‘ပိဠန္ဓန္တော ဓာရေတိ နာမ, ဦနဋ္ဌာနံ ပူရေန္တော မဏ္ဍေတိ နာမ, ဂန္ဓဝသေန ဆဝိရာဂဝသေန စ သာဒိယန္တော ဝိဘူသေတိ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပရမတ္ထဇောတိကာယံ ပန ခုဒ္ဒကဋ္ဌကထာယံ (ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၂.ပစ္ဆိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘မာလာဒီသု ဓာရဏာဒီနိ ယထာသင်္ချံ ယောဇေတဗ္ဗာနီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ဌာနံ ဝုစ္စတိ ကာရဏံ, တသ္မာ ယာယ ဒုဿီလျစေတနာယ တာနိ မာလာဓာရဏာဒီနိ မဟာဇနော ကရောတိ, သာ ဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနံ.

“花、香、塗香、保持、装飾、化粧の場”において、“花（mālā）”とは、いかなる花でもよい。世間では花という言葉は編まれた花（花環）を指すが、教え（聖典）においては慣習的に（単なる）花をも指す。したがって、編まれていてもいなくても、いかなる花もすべて“花”とみなすべきである。“香（gandha）”とは、薫粉や香煙など、塗香以外のいかなる香料をも指す。“塗香（vilepana）”とは、肌を彩るために、すりつぶして準備されたいかなるものも指す。身にまとうことが“保持（dhāraṇa）”、欠けた箇所を補うことが“装飾（maṇḍana）”、香りや肌の色によって満足することが“化粧（vibhūsana）”である。それゆえ、長部経典注釈書および中部経典注釈書には、“身にまとうことが保持、欠けた箇所を補うことが装飾、香りや肌の色によって満足することが化粧である”と記されている。小部経典注釈書（パラマッタ・ジョーティカー）には、“花などにおいて、保持などは順序に従って結びつけるべきである”とだけ記されている。“場（ṭhāna）”とは原因（理由）のことである。したがって、人々がそれらの花の保持などを行う不道徳な意志こそが、“保持、装飾、化粧の場”である。

ဥစ္စာသယနမဟာသယနာတိ ဧတ္ထ ဥစ္စာတိ ဥစ္စ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထံ ဧကံ သဒ္ဒန္တရံ. သေတိ ဧတ္ထာတိ သယနံ, ဥစ္စာသယနဉ္စ မဟာသယနဉ္စ ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ. ဥစ္စာသယနံ ဝုစ္စတိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ မဉ္စာဒိ. မဟာသယနံ အကပ္ပိယတ္ထရဏေဟိ အတ္ထတံ အာသန္ဒာဒိ. အာသနဉ္စေတ္ထ သယနေနေဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန အာဓာရေ ပဋိက္ခိတ္တေ တဒါဓာရာ ကိရိယာ ပဋိက္ခိတ္တာဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, အတ္ထတော ပန တဒုပဘောဂဘူတနိသဇ္ဇာနိပဇ္ဇနေဟိ ဝိရတိ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အထ ဝါ ဥစ္စာသယနမဟာသယနသယနာတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ ဧကသေသနယေန အယံ နိဒ္ဒေသော ကတော ယထာ ‘‘နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိ, အာသနကိရိယာပုဗ္ဗကတ္တာ သယနကိရိယာယ သယနဂ္ဂဟဏေနေဝ အာသနမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“高座、大座”において、“高（uccā）”とは“高い（ucca）”という言葉と同義の別語である。そこに臥す（あるいは座る）場所が“座（sayana）”であり、高座と大座で“高座・大座（uccāsayanamahāsayana）”となる。“高座”とは規定の寸法を超えた寝台などを指す。“大座”とは許されない敷物が敷かれた長椅子などを指す。ここで“座（sayana）”には“椅子（āsana）”も含まれるとみなすべきである。なぜなら、支え（場所）が禁じられれば、その支えにおける行為も禁じられるからである。それゆえ“高座、大座”とのみ記されているが、実質的には、それらを使用して座ることや臥すことからの離欲が示されているとみなすべきである。あるいは、“高座・大座・座”という意味において、“名色（nāmarūpa）を縁として六処（saḷāyatana）”という表現のように、一残省略法（ekasesanaya）によってこの記述がなされた。座る行為は臥す行為に先行するものであるから、“座（sayana）”という言葉を用いるだけで、椅子（āsana）も含まれると知るべきである。

ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏော လောဟမာသကော ဇတုမာသကော ဒါရုမာသကောတိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တိ, တဿ ဥဘယဿပိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏံ. တိဝိဓဉ္စေတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ကာယေန ဝါစာယ မနသာတိ. တတ္ထ ကာယေန ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဥဂ္ဂဏှနံ, ဝါစာယ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဥဂ္ဂဟာပနံ, မနသာ ပဋိဂ္ဂဟဏံ သာဒိယနံ. တိဝိဓမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ သာမညနိဒ္ဒေသေန ဧကသေသနယေန ဝါ ဂဟေတွာ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏာ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ နေဝ ဥဂ္ဂဟေတုံ န ဥဂ္ဂဟာပေတုံ န ဥပနိက္ခိတ္တံ ဝါ သာဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣမာနိ ပန ဒသ သိက္ခာပဒါနိ ဂဟဋ္ဌာနမ္ပိ သာဓာရဏာနိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁၃) ‘‘ဥပါသကဥပါသိကာနံ နိစ္စသီလဝသေန ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ, သတိ ဝါ ဥဿာဟေ ဒသ, ဥပေါသထင်္ဂဝသေန အဋ္ဌာတိ ဣဒံ ဂဟဋ္ဌသီလ’’န္တိ. ဧတ္ထ ဟိ ဒသာတိ သာမဏေရေဟိ ရက္ခိတဗ္ဗသီလမာဟ [Pg.255] ဃဋိကာရာဒီနံ ဝိယ. ပရမတ္ထဇောတိကာယံ ပန ခုဒ္ဒကဋ္ဌကထာယံ (ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၂.သာဓာရဏဝိသေသဝဝတ္ထာန) ‘‘အာဒိတော ဒွေ စတုတ္ထပဉ္စမာနိ ဥပါသကာနံ သာမဏေရာနဉ္စ သာဓာရဏာနိ နိစ္စသီလဝသေန, ဥပေါသထသီလဝသေန ပန ဥပါသကာနံ သတ္တမဋ္ဌမံ စေကံ အင်္ဂံ ကတွာ သဗ္ဗပစ္ဆိမဝဇ္ဇာနိ သဗ္ဗာနိပိ သာမဏေရေဟိ သာဓာရဏာနိ, ပစ္ဆိမံ ပန သာမဏေရာနမေဝ ဝိသေသဘူတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘သတိ ဝါ ဥဿာဟေ ဒသာ’’တိ ဣမိနာ န သမေတိ. နာသနဝတ္ထူတိ လိင်္ဂနာသနာယ ဝတ္ထု, အဓိဋ္ဌာနံ ကာရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“金銀の受取（jātarūparajatapaṭiggahaṇa）”において、“金（jātarūpanti）”とは黄金のことである。“銀（rajata）”とは、カハーパナ、銅銭、ゴム銭、木銭など、世間で通用するものを指す。その両方を受け取ることが金銀の受取である。ここでの受取には、身、口、意の三種類がある。そのうち、身による受取とは自ら手に取ること、口による受取とは他人に取らせること、意による受取とは（自分のものとして）容認することである。これら三種類の受取を、総括的な記述あるいは一残省略法によって“受取”と記している。したがって、自ら受け取ることも、他人に受け取らせることも、また置かれたものを（自分のものとして）容認することも許されない。これらの十の学習処（十戒）は、在家の者たちにも共通する。清浄道論（ヴィスッディマッガ）には、“優婆塞・優婆夷にとっては、常戒として五つの学習処があり、もし意欲があれば十、布薩の支（八斎戒）としては八つ、これが在家者の戒である”と記されている。ここでの“十”とは、ガティーカーラ（陶工）たちのように、沙弥によって守られるべき戒を指している。しかし、小部経典注釈書（パラマッタ・ジョーティカー）には、“最初の二つと、第四、第五は、常戒として優婆塞と沙弥に共通である。布薩戒としては、優婆塞にとっては第七と第八を一つの支として、最後の一つ（金銀受取）を除いたすべてが沙弥と共通であり、最後の一つは沙弥のみに特有のものである”と記されている。これは“意欲があれば十”という記述とは一致しない。“破門の事由（nāsanavatthu）”とは、出家者の身分を失わせる事由、根拠、原因という意味である。

၁၀၇. ကိန္တီတိ ကေန နု ခေါ ဥပါယေန. ‘‘အတ္တနော ပရိဝေဏန္တိ ဣဒံ ပုဂ္ဂလိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အယမေတ္ထ ဂဏ္ဌိပဒကာရာနံ အဓိပ္ပာယော – ‘‘ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တသေနာသန’’န္တိ ဣမိနာ တဿ ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တံ သံဃိကသေနာသနံ ဝုတ္တံ, ‘‘အတ္တနော ပရိဝေဏ’’န္တိ ဣမိနာပိ တဿေဝ ပုဂ္ဂလိကသေနာသနံ ဝုတ္တန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ အမှာကံ ခန္တိ – ‘‘ယတ္ထ ဝါ ဝသတီ’’တိ ဣမိနာ သံဃိကံ ဝါ ဟောတု ပုဂ္ဂလိကံ ဝါ, တဿ နိဗဒ္ဓဝသနကသေနာသနံ ဝုတ္တံ. ‘‘ယတ္ထ ဝါ ပဋိက္ကမတီ’’တိ ဣမိနာ ပန ယံ အာစရိယဿ ဥပဇ္ဈာယဿ ဝါ ဝသနဋ္ဌာနံ ဥပဋ္ဌာနာဒိနိမိတ္တံ နိဗဒ္ဓံ ပဝိသတိ, တံ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဘယေနပိ အတ္တနော ပရိဝေဏဉ္စ ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တသေနာသနဉ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ အတ္တနော ပရိဝေဏန္တိ ဣမိနာ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဒဿိတံ, ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တသေနာသနန္တိ ဣမိနာ ပန တဿ ဝသနဋ္ဌာနံ. တဒုဘယမ္ပိ သံဃိကံ ဝါ ဟောတု ပုဂ္ဂလိကံ ဝါ, အာဝရဏံ ကာတဗ္ဗမေဝါတိ. မုခဒွါရိကန္တိ မုခဒွါရေန ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ဒဏ္ဍကမ္မံ ကတွာတိ ဒဏ္ဍကမ္မံ ယောဇေတွာ. ဒဏ္ဍေန္တိ ဝိနေန္တိ ဧတေနာတိ ဒဏ္ဍော, သောယေဝ ကာတဗ္ဗတ္တာ ကမ္မန္တိ ဒဏ္ဍကမ္မံ, အာဝရဏာဒိ.

107. “いかにして（kintī）”とは、どのような手段によってか、ということである。ガーンティパダ（注釈の注釈）には、“‘自らの僧房’とは、個人のものを指して言われたものである”と記されている。ここでのガーンティパダの筆者の意図はこうである――“法臘（安居の年数）によって得られた座臥所”とは、彼が法臘によって得た僧伽（共有）の座臥所を指し、“自らの僧房”とは、彼自身の個人の座臥所を指す、というものである。これに対する我々の見解は以下の通りである――“あるいはどこに住んでいても”という言葉によって、僧伽のものであれ個人のものであれ、彼が定住している座臥所が示されている。“あるいはどこに赴いても”という言葉によって、師（アーチャリヤ）や和尚（ウパッジャーヤ）が住んでいる場所で、（弟子が）侍者の務めなどのために定期的に入る、師や和尚の居住所が示されている。それゆえ、その両方を示すために“両方の意味において、自らの僧房と法臘によって得られた座臥所のことが語られている”と述べたのである。そこでの“自らの僧房”という言葉によって、師や和尚の居住所が示され、“法臘によって得られた座臥所”という言葉によって、本人の居住所が示されている。その両方が僧伽のものであれ個人のものであれ、（出入りを）禁じることはなされるべきである。“口によるもの（mukhadvārika）”とは、口を通して食されるべきもののことである。“罰業を科して（daṇḍakammaṃ katvā）”とは、罰業を適用して、ということである。これによって罰し（daṇḍenti）、制止する（vinenti）から“罰（daṇḍa）”であり、それ自体が行われるべき“業（kamma）”であるから、“罰業（daṇḍakamma）”と言う。それは（僧房への入室）禁止などのことである。

သိက္ခာပဒဒဏ္ဍကမ္မဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

学習処、罰業、事由の解説（釈義）を終わる。

အနာပုစ္ဆာဝရဏဝတ္ထုအာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

（不問による）入室禁止の事由等の解説。

၁၀၈. ဒဏ္ဍကမ္မမဿ ကရောထာတိ အဿ ဒဏ္ဍကမ္မံ ယောဇေထ အာဏာပေထ. ဒဏ္ဍကမ္မန္တိ ဝါ နိဂ္ဂဟကမ္မံ, တသ္မာ နိဂ္ဂဟမဿ ကရောထာတိ ဝုတ္တံ [Pg.256] ဟောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ ဤဒိသေသု ဌာနေသု. သေနာသနဂ္ဂါဟော စ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ ဣမိနာ စ ဆိန္နဝဿော စ ဟောတီတိ ဒီပေတိ. သစေ အာကိဏ္ဏဒေါသောဝ ဟောတိ, အာယတိံ သံဝရေ န တိဋ္ဌတိ, နိက္ကဍ္ဎိတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ သစေ ယာဝတတိယံ ဝုစ္စမာနော န ဩရမတိ, သံဃံ အပလောကေတွာ နာသေတဗ္ဗော. ပုန ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစမာနောပိ အပလောကေတွာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗောတိ ဝဒန္တိ. ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿာဝါသိကံ လစ္ဆတီတိ ပစ္ဆိမိကာယ ပုန ဝဿံ ဥပဂတတ္တာ လစ္ဆတိ. အပလောကေတွာ လာဘော ဒါတဗ္ဗောတိ ဆိန္နဝဿတာယ ဝုတ္တံ. ဣတရာနိ ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနီတိ ဝိကာလဘောဇနာဒီနိ ပဉ္စ. အစ္စယံ ဒေသာပေတဗ္ဗောတိ ‘‘အစ္စယော မံ, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဒေသာပေတဗ္ဗော.

108. “彼に罰業を科せ”とは、彼に罰を課し、命じなさいということである。罰業とは制裁の行いであり、ゆえに“彼に制裁を加えよ”と言われているのである。このような箇所では、どこでもこの解釈による。“坐臥処の確保が停止される”という言葉によって、雨安居を破った者（破安居）となることを示している。もし過失に満ちており、将来の慎みを守らないならば、追い出されるべきである。ここで、もし三度まで言われても止めないならば、僧伽に通知して（擯出により）資格を剥奪すべきである。再び出家を求める者であっても、通知した上で出家させるべきであると言われている。“後半の雨安居の居住を得る”とは、後半に再び雨安居に入るため、居住を得ることになる。“通知した上で利得が与えられるべきである”とは、破安居であるために言われている。他の五つの学習処とは、非時食などの五つである。“罪を悔い改めさせるべきである”とは、“大徳よ、私は過ちを犯しました”というような方法で悔い改めさせるべきであるということである。

အနာပုစ္ဆာဝရဏဝတ္ထုအာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

不請遮止事（許可を得ずに扉を閉めること）などの物語の釈義を終わる。

ပဏ္ဍကဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

黄門（パンダカ）事の物語の釈義

၁၀၉. ပဏ္ဍကဝတ္ထုမှိ ‘‘ယော ကာဠပက္ခေ ဣတ္ထီ ဟောတိ, ဇုဏှပက္ခေ ပုရိသော, အယံ ပက္ခပဏ္ဍကော’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ကာဠပက္ခေ ပဏ္ဍကော ဟောတိ, ဇုဏှပက္ခေ ပနဿ ပရိဠာဟော ဝူပသမ္မတီ’’တိ အပဏ္ဍကပက္ခေ ပရိဠာဟဝူပသမဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ပဏ္ဍကပက္ခေ ဥဿန္နပရိဠာဟတာ ပဏ္ဍကဘာဝါပတ္တီတိ ဝိညာယတိ, တသ္မာ ဣဒမေဝေတ္ထ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ဣတ္ထိဘာဝေါ ပုမ္ဘာဝေါ ဝါ နတ္ထိ ဧတဿာတိ အဘာဝကော. တသ္မိံ ယေဝဿ ပက္ခေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါရိတာတိ ဧတ္ထ ‘‘အပဏ္ဍကပက္ခေ ပဗ္ဗာဇေတွာ ပဏ္ဍကပက္ခေ နာသေတဗ္ဗော’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘အပဏ္ဍကပက္ခေ ပဗ္ဗဇိတော သစေ ကိလေသက္ခယံ ပါပုဏာတိ, န နာသေတဗ္ဗော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ပဏ္ဍကဿ ကိလေသက္ခယာသမ္ဘဝတော ခီဏကိလေသဿ စ ပဏ္ဍကဘာဝါနုပပတ္တိတော. အဟေတုကပဋိသန္ဓိကထာယဉှိ အဝိသေသေန ပဏ္ဍကဿ အဟေတုကပဋိသန္ဓိတာ ဝုတ္တာ. အာသိတ္တဥသူယပက္ခပဏ္ဍကာနဉ္စ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယေဝ ပဏ္ဍကသဘာဝေါ, န ပဝတ္တိယံယေဝါတိ ဝဒန္တိ. တေနေဝ အဟေတုကပဋိသန္ဓိနိဒ္ဒေသေ ဇစ္စန္ဓဗဓိရာဒယော ဝိယ ပဏ္ဍကော ဇာတိသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ န နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဣဓာပိ [Pg.257] စတုတ္ထပါရာဇိကသံဝဏ္ဏနာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၂၃၃) ‘‘အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဒဿေန္တေန ပဏ္ဍကတိရစ္ဆာနဂတဥဘတောဗျဉ္ဇနကာ တယော ဝတ္ထုဝိပန္နာ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ, တေသံ သဂ္ဂေါ အဝါရိတော, မဂ္ဂေါ ပန ဝါရိတော’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ.

109. 黄門事において、“黒分（新月に向かう半月）には女になり、白分（満月に向かう半月）には男になる、これが半月黄門である”と一部の者は言う。しかし、註釈書では“黒分には黄門となり、白分にはその熱悩が静まる”と、非黄門の時期には熱悩が静まることだけが述べられているので、黄門の時期には熱悩が激しくなり、黄門の状態に陥ることが知られる。ゆえに、ここではこれこそが本義として受け入れられるべきである。女根も男根もこれ（彼）には無いというのが“無根者”である。その（黄門である）時期においてのみ出家が禁じられたということについて、ここでは“非黄門の時期に出家させて、黄門の時期には資格を剥奪すべきである”と三つのガンティパダ（要義解釈書）すべてに述べられている。しかし、一部の者は“非黄門の時期に出家した者が、もし煩悩の滅尽に達するならば、資格を剥奪されるべきではない”と言うが、それは彼らの単なる私見にすぎない。黄門には煩悩の滅尽は不可能であり、また煩悩を滅尽した者に黄門の状態が生じることはあり得ないからである。なぜなら、無因結生（むいんけっしょう）の説において、区別なく、黄門は無因結生であることが述べられているからである。灌頂黄門や嫉妬黄門についても、結生の時から黄門の性質であって、後天的に生じるのではないと言われている。それゆえ、無因結生の解説において、生まれつきの盲人や聾者のように、黄門は“生まれつき”という言葉で区別して示されてはいない。ここでも、第四波羅夷の釈義において、“不適格な人物を示す中で、黄門、畜生、両性の三種は事（身体的条件）が欠陥しており、無因結生者である。彼らの天界への道は妨げられないが、聖道は妨げられる”と無差別に述べられている。

ပဏ္ဍကဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

黄門事の物語の釈義を終わる。

ထေယျသံဝါသကဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

偸住者（ちゅうじゅうしゃ）事の物語の釈義

၁၁၀. ထေယျသံဝါသကဝတ္ထုမှိ ကောလညာတိ မာတုဝံသေ ပိတုဝံသေ စ ဇာတာ မာတာပိတုပ္ပဘုတိသဗ္ဗဉာတယော. ထေယျာယ သံဝါသော ဧတဿာတိ ထေယျသံဝါသကော. သော စ န သံဝါသမတ္တဿေဝ ထေနကော ဣဓာဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ လိင်္ဂဿ တဒုဘယဿ စ ထေနကောပီတိ အာဟ ‘‘တယော ထေယျသံဝါသကာ’’တိအာဒိ. န ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတီတိ ယထာဝုဍ္ဎံ ဘိက္ခူနံ ဝါ သာမဏေရာနံ ဝါ ဝန္ဒနံ န သာဒိယတိ. ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတီတိ အတ္တနာ မုသာဝါဒံ ကတွာ ဒဿိတဝဿာနုရူပံ ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ. ဘိက္ခုဝဿဂဏနာဒိကောတိ ဣမိနာ န ဧကကမ္မာဒိကောဝ ဣဓ သံဝါသော နာမာတိ ဒဿေတိ.

110. 偸住者事において、“名家（コーランニャ）”とは、母方および父方の家系に生まれた、父母をはじめとする全ての親族のことである。盗みによって共住（僧伽の生活）をする者が“偸住者”である。そして、ここでは単なる生活の盗みだけが意図されているのではなく、出家の標識（法衣）とその両方の盗みも意図されているため、“三種の偸住者”などと言われている。“年長順の礼拝を受け入れない”とは、比丘や沙弥たちの年長順の礼拝を受け入れないことである。“年長順の礼拝を受け入れる”とは、自ら嘘をついて、示した法臘に応じた年長順の礼拝を受け入れることである。“比丘の法臘の計算等”という言葉によって、ここでは単なる同一の羯磨（儀式）等だけが“共住”と呼ばれるのではないことを示している。

ရာဇ…ပေ… ဘယေနာတိ ဧတ္ထ ဘယ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော ‘‘ရာဇဘယေန ဒုဗ္ဘိက္ခဘယေနာ’’တိအာဒိနာ. သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, ယာဝ သော သုဒ္ဓမာနသောတိ ရာဇဘယာဒီဟိ ဂဟိတလိင်္ဂတာယ သော သုဒ္ဓမာနသော ယာဝ သံဝါသံ နာဓိဝါသေတီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ရာဇဘယာဒိံ ဝိနာ ကေဝလံ ဘိက္ခူ ဝဉ္စေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ သံဝသိတုကာမတာယ လိင်္ဂံ ဂဏှာတိ, သော အသုဒ္ဓစိတ္တတာယ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏေနေဝ ထေယျသံဝါသကော နာမ ဟောတိ. အယံ ပန တာဒိသေန အသုဒ္ဓစိတ္တေန ဘိက္ခူ ဝဉ္စေတုကာမတာယ အဘာဝတော ယာဝ သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, တာဝ ထေယျသံဝါသကော နာမ န ဟောတိ. တေနေဝ ‘‘ရာဇဘယာဒီဟိ ဂဟိတလိင်္ဂါနံ ‘ဂိဟီ မံ သမဏောတိ ဇာနန္တူ’တိ ဝဉ္စနာစိတ္တေ သတိပိ ဘိက္ခူနံ ဝဉ္စေတုကာမတာယ အဘာဝါ ဒေါသော န ဇာတော’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘ဝူပသန္တဘယတာ [Pg.258] ဣဓ သုဒ္ဓစိတ္တတာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝဉ္စ သတိ သော ဝူပသန္တဘယော ယာဝ သံဝါသံ နာဓိဝါသေတိ, တာဝ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ ဝိညာယမာနေ အဝူပသန္တဘယဿ သံဝါသသာဒိယနေပိ ထေယျသံဝါသကတာ န ဟောတီတိ အာပဇ္ဇေယျ, န စ အဋ္ဌကထာယံ အဝူပသန္တဘယဿ သံဝါသသာဒိယနေပိ အထေယျသံဝါသကတာ ဒဿိတာ. သဗ္ဗပါသဏ္ဍိယဘတ္တာနိ ဘုဉ္ဇန္တောတိ စ ဣမိနာ အဝူပသန္တတယေနပိ သံဝါသံ အသာဒိယန္တေနေဝ ဝသိတဗ္ဗန္တိ ဒီပေတိ. တေနေဝ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ ‘‘ယသ္မာ ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ သံဃိကံ ဂဏှန္တဿ သံဝါသံ ပရိဟရိတုံ ဒုက္ကရံ, တသ္မာ သဗ္ဗပါသဏ္ဍိယဘတ္တာနိ ဘုဉ္ဇန္တောတိ ဣဒံ ဝုတ္တ’’န္တိ, တသ္မာ ရာဇဘယာဒီဟိ ဂဟိတလိင်္ဂတာယေဝေတ္ထ သုဒ္ဓစိတ္တတာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“王の……乃至……恐怖によって”という箇所では、“恐怖”という言葉をそれぞれに結びつけて“王への恐怖、飢饉への恐怖によって”などと解釈すべきである。“共住を認めない、彼が清浄な心である限り”とは、王への恐怖などのために出家の標識を取ったので、その心が清浄である限り（僧としての特権を享受する意志がない限り）、共住を認めないという意味である。なぜなら、王への恐怖等なしに、単に比丘たちを欺いて彼らと共に住むことを望んで標識を取る者は、不浄な心であるため、標識を取っただけで“偸住者”と呼ばれるからである。しかし、この者は、そのような不浄な心で比丘たちを欺こうとする意志がないため、共住を認めない限り、偸住者とは呼ばれない。それゆえ、“王への恐怖等のために標識を取った者に、‘在家の者が私を沙門だと思ってくれるように’という欺瞞の心があっても、比丘たちを欺こうとする意志がないため、罪は生じない”と三つのガンティパダすべてに述べられている。しかし、一部の者は“恐怖が静まったことが、ここでの清浄な心である”と言う。もしそうであれば、恐怖が静まった彼が、共住を認めない限り、偸住者にはならないというこの意味が理解される。そしてこの意味が理解される場合、恐怖が静まっていない者が共住を認めたとしても、偸住者にはならないということになってしまうが、註釈書では、恐怖が静まっていない者が共住を認めた場合に偸住者にならないとは示されていない。“あらゆる外道の食事を食べる”という言葉によって、恐怖が静まっていない場合でも、共住を認めずに住むべきであることを示している。それゆえ、三つのガンティパダすべてに“精舎に来て僧伽の物を受け取る者にとって、共住を避けることは困難であるため、‘あらゆる外道の食事を食べる’と述べられている”と言われている。したがって、ここでは“王への恐怖等のために標識を取ったこと”自体が“清浄な心”であると解釈されるべきである。

သဗ္ဗပါသဏ္ဍိယဘတ္တာနီတိ သဗ္ဗသာမယိကာနံ သာဓာရဏံ ကတွာ ဝီထိစတုက္ကာဒီသု ဌပေတွာ ဒါတဗ္ဗဘတ္တာနိ. ကာယပရိဟာရိယာနီတိ ကာယေန ပရိဟရိတဗ္ဗာနိ. အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ အဘိမုခံ ဂစ္ဆန္တိ. ကမ္မန္တာနုဋ္ဌာနေနာတိ ကသိဂေါရက္ခာဒိကမ္မကရဏေန. တဒေဝ ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတီတိ စီဝရာနိ နိဝါသနပါရုပနဝသေန အာဒါယ ပတ္တဉ္စ အံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. နာပိ သယံ ဇာနာတီတိ ‘‘ယော ဧဝံ ပဗ္ဗဇတိ, သော ထေယျသံဝါသကော နာမ ဟောတီ’’တိ ဝါ ‘‘ဧဝံ ကာတုံ န လဘတီ’’တိ ဝါ ‘‘ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမဏော န ဟောတီ’’တိ ဝါ န ဇာနာတိ. ယော ဧဝံ ပဗ္ဗဇတိ, သော ထေယျသံဝါသကော နာမ ဟောတီတိ ဣဒံ ပန နိဒဿနမတ္တံ. အနုပသမ္ပန္နကာလေယေဝါတိ ဣမိနာ ဥပသမ္ပန္နကာလေ သုတွာ သစေပိ နာရောစေတိ, ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဒီပေတိ.

“一切の外道のための食事”とは、すべての宗派の者に共通のものとし、通りや四つ辻などに置いて与えられるべき食事のことである。“体で保持すべきもの”とは、体によって運ばれるべきもののことである。“立ち向かう”とは、向かって行くことである。“生業に従事することによって”とは、耕作や牧畜などの仕事をすることによって、という意味である。“その鉢と衣を持って精舎へ行く”とは、下衣と上衣を着用し、鉢を肩に掛けて精舎へ行くことである。“自分自身でも知らない”とは、“このように出家する者は、盗住者（ていじゅうしゃ）と呼ばれる者になる”とか、“このようにすることは許されない”とか、“このように出家した者は沙門ではない”ということを知らない、ということである。“このように出家する者は盗住者となる”というのは、単なる例示である。“未受戒の時にのみ”とは、これにより、具足戒を受けた後に（その事実を）聞いて、たとえ報告しなかったとしても、盗住者にはならないということを示している。

သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ…ပေ… ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဣဒံ ဘိက္ခူဟိ ဒိန္နလိင်္ဂဿ အပရိစ္စတ္တတ္တာ န လိင်္ဂထေနကော ဟောတိ, လိင်္ဂါနုရူပဿ သံဝါသဿ သာဒိတတ္တာ နာပိ သံဝါသထေနကော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဧကော ဘိက္ခု ကာသာယေ သဥဿာဟောဝ ဩဒါတံ နိဝါသေတွာတိ ဧတ္ထာပိ ဣဒမေဝ ကာရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပရတော သာမဏေရော သလိင်္ဂေ ဌိတောတိအာဒိနာ သာမဏေရဿ ဝုတ္တဝိဓာနေသုပိ အထေယျသံဝါသကပက္ခေ အယမေဝ နယော. ဘိက္ခုနိယာပိ ဧသေဝ နယောတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ‘‘သာပိ ဟိ ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထယမာနာ’’တိအာဒိနာ ဝိဘာဝေတိ. ယော ကောစိ ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတောတိ [Pg.259] သာမဏေရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မဟာပေဠာဒီသူတိ ဧတေန ဂိဟိသန္တကံ ဒဿိတံ. သယံ သာမဏေရောဝ…ပေ… ထေယျသံဝါသကော န ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ, ပါရာဇိကံ ပန အာပဇ္ဇတိယေဝ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

“学処を放棄せずに……盗住者ではない”とは、比丘たちによって与えられた標相（相好）を捨てていないので“標相の盗人”ではなく、標相に相応する共住を承諾しているので“共住の盗人”でもない、ということが述べられている。“一人の比丘が、黄褐色の衣を着る意欲を持ったまま白い服を着て”という箇所においても、これと同じ理由が理解されるべきである。その後の“沙弥が自らの標相に留まって”などの、沙弥について述べられた規定においても、非盗住者側については、これと同じ解釈がなされる。“比丘尼についても、これと同じ方法である”という述べられた意味を、“彼女もまた在家の状態を望みながら”などの文言で解説している。“高齢で出家したいかなる者も”とは、沙弥のことを指して言われている。“大きな籠などにおいて”とは、これによって在家の所有物であることを示している。“自分自身が沙弥でありながら……盗住者ではない”という箇所については、たとえ盗住者ではないとしても、波羅夷（罪）には犯しているのである。この箇所の残りの部分は明白である。

ထေယျသံဝါသကဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

盗住者の事録の解説は終了した。

တိတ္ထိယပက္ကန္တကကထာဝဏ္ဏနာ

外道に去った者の話の解説

တိတ္ထိယပက္ကန္တကကထာယံ တေသံ လိင်္ဂေ အာဒိန္နမတ္တေ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတီတိ ‘‘တိတ္ထိယော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဂတဿ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏေနေဝ တေသံ လဒ္ဓိပိ ဂဟိတာယေဝ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ကေနစိ ပန ‘‘တေသံ လိင်္ဂေ အာဒိန္နမတ္တေ လဒ္ဓိယာ ဂဟိတာယပိ အဂ္ဂဟိတာယပိ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘တိတ္ထိယော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဂတဿ လိင်္ဂသမ္ပဋိစ္ဆနတော အညံ လဒ္ဓိဂ္ဂဟဏံ နာမ အတ္ထိ. လိင်္ဂသမ္ပဋိစ္ဆနေနေဝ ဟိ သော ဂဟိတလဒ္ဓိကော ဟောတိ. တေနေဝ ‘‘ဝီမံသနတ္ထံ ကုသစီရာဒီနိ…ပေ… ယာဝ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တာဝ တံ လဒ္ဓိ ရက္ခတိ. သမ္ပဋိစ္ဆိတမတ္တေ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. နဂ္ဂေါဝ အာဇီဝကာနံ ဥပဿယံ ဂစ္ဆတိ, ပဒဝါရေ ပဒဝါရေ ဒုက္ကဋန္တိ ‘‘အာဇီဝကော ဘဝိဿ’’န္တိ အသုဒ္ဓစိတ္တေန ဂမနပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. နဂ္ဂေန ဟုတွာ ဂမနပစ္စယာပိ ဒုက္ကဋာ န မုစ္စတိယေဝ. ကူဋဝဿံ ဂဏေန္တောတိ ကူဋဝဿံ ဂဏေတွာ သံဝါသံ သာဒိယန္တောတိ အဓိပ္ပာယော.

“外道に去った者の話”において、“彼らの標相を受け取った瞬間に、外道に去った者となる”とは、“外道になろう”と思って行った者が、標相を受け取ること自体によって、彼らの教義（見解）もまた受け取ったことになる、として述べられたものである。しかし、ある者は“彼らの標相を受け取った瞬間に、教義を受け取っていようといまいと、外道に去った者となる”と述べているが、それは採用されるべきではない。なぜなら、“外道になろう”と思って行った者にとって、標相を受容すること以外に、教義を受容するということは存在しないからである。標相を受容することによってこそ、彼は教義を受け取った者となるのである。それゆえに、“試すためにクシャ草の衣などを……受容しない間は、その教義を保持している。受容した瞬間に外道に去った者となる”と述べられている。“裸のままアージーヴィカ教徒の住処へ行く時、一歩ごとに悪作（突吉羅）である”とは、“アージーヴィカ教徒になろう”という不純な心で行くことを条件として、悪作が述べられている。裸になって行くという条件によっても、悪作から逃れることはできない。“偽りの安居（雨安居）を数える”とは、偽りの安居を数えて、共住（の利益）を承諾するという意味である。

တိတ္ထိယပက္ကန္တကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

外道に去った者の話の解説は終了した。

၁၁၁. တိရစ္ဆာနဂတဝတ္ထု ဥတ္တာနမေဝ.

111. 畜生の事録は明白である。

မာတုဃာတကာဒိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

母殺し等の事録の解説

၁၁၂. မာတုဃာတကာဒိဝတ္ထူသု အပဝါဟနန္တိ အပဂမနံ, ပတိကရဏန္တိ အတ္ထော. ယထာ သမာနဇာတိကဿ ဝိကောပနေ ကမ္မံ ဂရုတရံ, န တထာ ဝိဇာတိကဿာတိ အာဟ ‘‘မနုဿိတ္ထိဘူတာ’’တိ. ပုတ္တသမ္ဗန္ဓေန မာတုပိတုသမညာ[Pg.260], ဒတ္တကိတ္တိမာဒိဝသေနပိ ပုတ္တဝေါဟာရော လောကေ ဒိဿတိ, သော စ ခေါ ပရိယာယတောတိ နိပ္ပရိယာယသိဒ္ဓတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဇနိကာ မာတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတဿေဝ ကုသလဓမ္မာနံ တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝါပတ္တိ ယထာ တံ တိဏ္ဏမ္ပိ ဗောဓိသတ္တာနံ ဗောဓိတ္တယနိဗ္ဗတ္တိယံ, ဧဝံ မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတဿေဝ အကုသလဓမ္မာနမ္ပိ တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝါပတ္တီတိ အာဟ ‘‘သယမ္ပိ မနုဿဇာတိကေနေဝါ’’တိ. စုတိအနန္တရံ ဖလံ အနန္တရံ နာမ, တသ္မိံ အနန္တရေ နိယုတ္တံ, တံနိဗ္ဗတ္တနေန အနန္တရကရဏသီလံ, အနန္တရပယောဇနံ ဝါ အာနန္တရိယံ, တေန အာနန္တရိယေန မာတုဃာတကကမ္မေန. ပိတုဃာတကေပိ ယေန မနုဿဘူတော ဇနကော ပိတာ သယမ္ပိ မနုဿဇာတိကေနေဝ သတာ သဉ္စိစ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော, အယံ အာနန္တရိယေန ပိတုဃာတကကမ္မေန ပိတုဃာတကောတိအာဒိနာ သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပိတုဃာတကေပိ ဧသေဝ နယော’’တိ.

112. 母殺し等の事録において、“排除”とは、立ち去ること、すなわち償うことという意味である。同種のものを損なう場合の業がより重く、異種の場合はそうではないことを示すために“人間である女性”と述べられている。子との関係によって父母という呼称があり、養子などの関係によっても世間では“子”という呼称が見られるが、それはあくまでも比喩的なものである。それゆえ、比喩ではない実の親子関係を示すために“生みの親である母”と述べられている。人間の状態（人趣）に留まっている者にこそ、善法の鋭利さ、清明さ、勇猛さが生じるのは、三種の菩薩が三つの悟りを成就するのと同様である。同じように、人間の状態に留まっている者にこそ、不善法もまた鋭利に、明確に、強力に生じるのである。それゆえ“自らもまた人間として”と述べられている。死の直後の果報を“無間”といい、その直後に結びついているもの、あるいはそれを生じさせることによって無間をもたらす性質のもの、あるいは無間の果報を目的とするものを“無間（業）”という。その無間（業）である母殺しの業によって、という意味である。父殺しにおいても、人間である実の父を、自らも人間でありながら故意に殺害した場合、これは無間業である父殺しの業による父殺しである、などとすべてを理解すべきである。それゆえ“父殺しについても、これと同じ方法である”と述べられている。

ပရိဝတ္တိတလိင်္ဂမ္ပိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၂၈; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၇၅; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၀၉) မာတရံ ပိတရံ ဝါ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တဿ အာနန္တရိယကမ္မံ ဟောတိယေဝ. သတိပိ ဟိ လိင်္ဂပရိဝတ္တေ သော ဧဝ ဧကကမ္မနိဗ္ဗတ္တော ဘဝင်္ဂပ္ပဗန္ဓော ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဗန္ဓော စ, နာညောတိ. ယော ပန သယံ မနုဿော တိရစ္ဆာနဘူတံ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ, သယံ ဝါ တိရစ္ဆာနဘူတော မနုဿဘူတံ, တိရစ္ဆာနဘူတောယေဝ ဝါ တိရစ္ဆာနဘူတံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ, တဿ ကမ္မံ အာနန္တရိယံ န ဟောတိ, ဘာရိယံ ပန ဟောတိ, အာနန္တရိယံ အာဟစ္စေဝ တိဋ္ဌတိ. ဧဠကစတုက္ကံ သင်္ဂါမစတုက္ကံ စောရစတုက္ကဉ္စေတ္ထ ကထေတဗ္ဗံ. ‘‘ဧဠကံ မာရေမီ’’တိ အဘိသန္ဓိနာပိ ဟိ ဧဠကဋ္ဌာနေ ဌိတံ မနုဿော မနုဿဘူတံ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ မာရေန္တော အာနန္တရိယံ ဖုသတိ မရဏာဓိပ္ပာယေနေဝ အာနန္တရိယဝတ္ထုနော ဝိကောပိတတ္တာ. ဧဠကာဘိသန္ဓိနာ ပန မာတာပိတိအအသန္ဓိနာ ဝါ ဧဠကံ မာရေန္တော အာနန္တရိယံ န ဖုသတိ အာနန္တရိယဝတ္ထုအဘာဝတော. မာတာပိတိအဘိသန္ဓိနာ မာတာပိတရော မာရေန္တော ဖုသတေဝ. ဧသ နယော ဣတရသ္မိမ္ပိ စတုက္ကဒွယေ. ယထာ စ မာတာပိတူသု, ဧဝံ အရဟန္တေပိ ဧတာနိ စတုက္ကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗတ္ထ ဟိ ပုရိမံ အဘိသန္ဓိစိတ္တံ အပ္ပမာဏံ, ဝဓကစိတ္တံ ပန တဒါရမ္မဏံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ အာနန္တရိယာနာနန္တရဘာဝေ ပမာဏံ. ကတာနန္တရိယကမ္မော စ ‘‘တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိဿာမီ’’တိ သကလစက္ကဝါဠံ မဟာစေတိယပ္ပမာဏေဟိ ကဉ္စနထူပေဟိ ပူရေတွာပိ သကလစက္ကဝါဠံ ပူရေတွာ နိသိန္နဿ [Pg.261] ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သံဃာဋိကဏ္ဏံ အမုဉ္စန္တော ဝိစရိတွာပိ ကာယဿ ဘေဒါ နိရယမေဝ ဥပပဇ္ဇတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇဉ္စ န လဘတိ.

性別が変化（性転換）した場合であっても（マッジマ・ニカーヤ註釈 3.128、アングッタラ・ニカーヤ註釈 1.1.275、ヴィバンガ註釈 809）、母または父を殺害する者には、無間業（五逆罪）が必ず成立する。なぜなら、性別の変化があったとしても、それは同一の業によって生じた有分の連続であり、命根の連続であって、他人ではないからである。しかし、人間自身が、動物の姿となった母または父を殺す場合、あるいは自身が動物の姿となって人間である父母を殺す場合、あるいは動物が動物である父母を殺す場合には、その業は無間業にはならないが、重い罪であり、無間業に準ずるものとして留まる。ここで“羊の四組”“戦争の四組”“賊の四組”について語られるべきである。“羊を殺そう”という意図であっても、羊の場所に立っている人間（人間である母または父）を殺した者は、殺害の意図によって無間業の対象が損なわれたがゆえに、無間業に触れる。しかし、羊という意図で、あるいは父母ではないという意図で羊（実際は父母）を殺す者は、無間業の対象ではないため、無間業には触れない。父母という意図で父母を殺す場合は、当然ながら触れる。この理は他の二つの四組（戦争、賊）においても同様である。父母の場合と同様に、阿羅漢についてもこれらの四組を知るべきである。すべてにおいて、以前の意図（準備段階の心）は基準ではなく、殺害の瞬間の心（殺害心）とその時の対象、および命根の断絶が無間業か否かの判定基準となる。無間業を犯した者は、“その業の報いを防ごう”として、全世界を大卒塔婆ほどの大きさの金色の塔で満たし、あるいは全世界を埋め尽くして座している比丘僧伽に膨大な施しを与え、あるいは仏陀世尊の衣の端を離さずにつき従って歩いたとしても、身が崩壊した後は地獄に堕ちるだけであり、出家を得ることもできない。

၁၁၅. ဣစ္ဆမာနန္တိ ဩဒါတဝတ္ထဝသနံ ဣစ္ဆမာနံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဂိဟိဘာဝေ သမ္ပဋိစ္ဆိတမတ္တေယေဝါ’’တိ. သံဃဘေဒကကထာဝိတ္ထာရော ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ. စတုန္နံ ကမ္မာနန္တိ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ. ဒုဋ္ဌစိတ္တေနာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ဝဓကစိတ္တေနာ’’တိ. ဝဓကစေတနာယ ဟိ ဒူသိတစိတ္တံ ဣဓ ဒုဋ္ဌစိတ္တံ နာမ. လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဧတ္ထ တထာဂတဿ အဘေဇ္ဇကာယတာယ ပရူပက္ကမေန စမ္မစ္ဆေဒံ ကတွာ လောဟိတပဂ္ဃရဏံ နာမ နတ္ထိ, သရီရဿ ပန အန္တောယေဝ ဧကသ္မိံ ဌာနေ လောဟိတံ သမောသရတိ, အာဃာတေန ပကုပ္ပမာနံ သဉ္စိတံ ဟောတိ. ဒေဝဒတ္တေန ပဝိဒ္ဓသိလတော ဘိဇ္ဇိတွာ ဂတသက္ခလိကာပိ တထာဂတဿ ပါဒန္တံ ပဟရိ, ဖရသုနာ ပဟဋော ဝိယ ပါဒေါ အန္တောလောဟိတောယေဝ အဟောသိ. ဇီဝကော ပန တထာဂတဿ ရုစိယာ သတ္ထကေန စမ္မံ ဆိန္ဒိတွာ တမှာ ဌာနာ ဒုဋ္ဌလောဟိတံ နီဟရိတွာ ဖာသုမကာသိ, တေနဿ ပုညကမ္မမေဝ အဟောသိ. တေနာဟ ‘‘ဇီဝကော ဝိယာ’’တိအာဒိ.

115. “望むならば”とは、白い布をまとう（在家者であることを）望むことである。それゆえ“在家者の状態を認めた直後に”と言われる。僧伽を分裂させる話の詳細は、後に明らかになる。“四つの羯磨”とは、告知（白四羯磨）などの四つの羯磨のことである。“悪意を持って”とは、前述の意味を“殺意を持って”と解説している。殺意によって汚された心が、ここでは悪意と呼ばれる。“血を流させる”については、如来の体は（他者によって）破壊されないため、他者の攻撃によって皮膚を切り裂いて血を流出させることは不可能である。しかし、体内のどこか一箇所に血が集まり、打撃によって激昂し蓄積されることはある。デヴァダッタによって投げられた岩から砕け散った破片が如来の足の端に当たったとき、斧で打たれたかのように、足の内部で血が溜まった。しかしジーヴァカは、如来の意を汲んで外科刀で皮膚を切り、その場所から悪い血を取り除いて快癒させた。それによって、彼（ジーヴァカ）には功徳の業のみが生じた。それゆえ“ジーヴァカのように”等と言われる。

အထ ယေ ပရိနိဗ္ဗုတေ တထာဂတေ စေတိယံ ဘိန္ဒန္တိ, ဗောဓိံ ဆိန္ဒန္တိ, ဓာတုမှိ ဥပက္ကမန္တိ, တေသံ ကိံ ဟောတီတိ? ဘာရိယံ ကမ္မံ ဟောတိ အာနန္တရိယသဒိသံ. သဓာတုကံ ပန ထူပံ ဝါ ပဋိမံ ဝါ ဗာဓမာနံ ဗောဓိသာခံ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေပိ တတ္ထ နိလီနာ သကုဏာ စေတိယေ ဝစ္စံ ပါတေန္တိ, ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပရိဘောဂစေတိယတော ဟိ သရီရစေတိယံ ဂရုတရံ. စေတိယဝတ္ထုံ ဘိန္ဒိတွာ ဂစ္ဆန္တေ ဗောဓိမူလေပိ ဆိန္ဒိတွာ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယာ ပန ဗောဓိသာခါ ဗောဓိဃရံ ဗာဓတိ, တံ ဂေဟရက္ခဏတ္ထံ ဆိန္ဒိတုံ န လဘတိ. ဗောဓိအတ္ထဉှိ ဂေဟံ, န ဂေဟတ္ထာယ ဗောဓိ. အာသနဃရေပိ ဧသေဝ နယော. ယသ္မိံ ပန အာသနဃရေ ဓာတု နိဟိတာ ဟောတိ, တဿ ရက္ခဏတ္ထာယ ဗောဓိသာခံ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဗောဓိဇဂ္ဂနတ္ထံ ဩဇောဟရဏသာခံ ဝါ ပူတိဋ္ဌာနံ ဝါ ဆိန္ဒိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ, သတ္ထု ရူပကာယပဋိဇဂ္ဂနေ ဝိယ ပုညမ္ပိ ဟောတိ.

それでは、如来が般涅槃した後に、塔を壊したり、菩提樹を切ったり、舎利に危害を加えようとする者には何が起こるのか。それは無間業に類する重い罪となる。しかし、舎利が安置されている塔や仏像を損なうような菩提樹の枝を切ることは許される。たとえそこに隠れている鳥が塔の上に糞を落とす場合でも、切ることは許される。受用塔（遺品の塔）よりも、身舎利塔（真身舎利の塔）の方が重んじられるからである。塔の敷地を壊して伸びている菩提樹の根も、切って取り除くことは許される。しかし、菩提樹の枝が菩提樹を祀る建物を損なうからといって、建物を守るために枝を切ることは許されない。建物は菩提樹のためにあるのであり、建物のために菩提樹があるのではないからである。座所（アッサナ）の建物についても同様である。しかし、舎利が安置されている座所の建物を守るためには、菩提樹の枝を切ることは許される。菩提樹の世話（維持）のために、養分を奪う枝や腐った箇所を切ることは許されるばかりか、師（仏陀）の身（色身）を看護する時のように、功徳にさえなる。

မာတုဃာတကာဒိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

母殺し等の事柄の解説を終了する。

ဥဘတောဗျဉ္ဇနကဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

両性具有者の事柄の解説。

၁၁၆. ဥဘတော [Pg.262] ဗျဉ္ဇနမဿ အတ္ထီတိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကောတိ ဣမိနာ အသမာနာဓိကရဏဝိသယော ဗာဟိရတ္ထသမာသောယံ, ပုရိမပဒေ စ ဝိဘတ္တိအလောပေါတိ ဒဿေတိ. ဗျဉ္ဇနန္တိ စေတ္ထ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ပုရိသနိမိတ္တဉ္စ အဓိပ္ပေတံ. အထ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဧကမေဝ ဣန္ဒြိယံ, ဥဒါဟု ဒွေတိ? ဧကမေဝ ‘‘ယဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? နော. ယဿ ဝါ ပန ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၈) ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဣန္ဒြိယဒွယဿ ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ, တဉ္စ ခေါ ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ပုရိသိန္ဒြိယံ. ယဒိ ဧဝံ ဒုတိယဗျဉ္ဇနကဿ အဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ. ဣန္ဒြိယဉှိ ဗျဉ္ဇနကာရဏံ ဝုတ္တံ, တဉ္စ တဿ နတ္ထီတိ? ဝုစ္စတေ – န တဿ ဣန္ဒြိယံ ဒုတိယဗျဉ္ဇနကာရဏံ. ကသ္မာ? သဒါ အဘာဝတော. ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဟိ ယဒါ ဣတ္ထိယာ ရာဂစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ပုရိသဗျဉ္ဇနံ ပါကဋံ ဟောတိ, ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနံ ပဋိစ္ဆန္နံ ဂုဠှံ ဟောတိ, တထာ ဣတရဿ ဣတရံ. ယဒိ စ တေသံ ဣန္ဒြိယံ ဒုတိယဗျဉ္ဇနကာရဏံ ဘဝေယျ, သဒါပိ ဗျဉ္ဇနဒွယံ တိဋ္ဌေယျ, န ပန တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗမေတံ ‘‘န တဿ တံ ဗျဉ္ဇနကာရဏံ, ကမ္မသဟာယံ ပန ရာဂစိတ္တမေဝေတ္ထ ကာရဏ’’န္တိ.

116. “両方の特徴（徴）がある者”を両性具有者という。これは不相応依止の外部合成語（bāhirattha-samāsa）であり、前の語の格が省略されていないことを示している。ここで“徴（byañjana）”とは、女性器と男性器を指す。では、両性具有者には一つの感覚器官（根）があるのか、それとも二つあるのか。“女性根が生じる者に男性根が生じるか。いいえ。あるいは男性根が生じる者に女性根が生じるか。いいえ”（インドリヤ・ヤマカ 188）とあるように、一つの心身の連続体において二つの根が同時に存在することは否定されている。そして、女性ベースの両性具有者には女性根があり、男性ベースの両性具有者には男性根がある。もしそうなら、第二の徴の原因がないことになる。なぜなら、根が徴（性器）の原因であると言われており、彼には（第二の）根がないからである。これに対して言われる。彼の第二の徴の原因は（性）根ではない。なぜなら、それは常に存在するものではないからである。女性の両性具有者に女性への欲情が生じる時、男性の徴が顕れ、女性の徴は隠れて見えなくなる。逆の場合も同様である。もしそれらの根が第二の徴の原因であるならば、常に二つの徴が存在するはずであるが、実際はそうではない。したがって、次のように知るべきである。“その徴の原因は（性）根ではなく、業を助ける欲情の心こそが、ここでの原因である”と。

ယသ္မာ စဿ ဧကမေဝ ဣန္ဒြိယံ ဟောတိ, တသ္မာ ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကော သယမ္ပိ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ, ပရမ္ပိ ဂဏှာပေတိ. ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကော ပရံ ဂဏှာပေတိ, သယံ ပန န ဂဏှာတိ. ယဒိ ပဋိသန္ဓိယံ ပုရိသလိင်္ဂံ, ယဒိ ပဋိသန္ဓိယံ ဣတ္ထိလိင်္ဂန္တိ စ ပဋိသန္ဓိယံ လိင်္ဂသဗ္ဘာဝေါ ကုရုန္ဒိယံဝုတ္တော, သော စ အယုတ္တော. ပဝတ္တိယံယေဝ ဟိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနိ သမုဋ္ဌဟန္တိ, န ပဋိသန္ဓိယံ. ပဋိသန္ဓိယံ ပန ဣန္ဒြိယမေဝ သမုဋ္ဌာတိ, န လိင်္ဂါဒီနိ. န စ ဣန္ဒြိယမေဝ လိင်္ဂန္တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဣန္ဒြိယလိင်္ဂါနံ ဘိန္နသဘာဝတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌသာလိနိယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၃၂) –

彼は一つの根（性根）のみを持つため、女性の両性具有者は自らも懐妊し、他者を懐妊させることもできる。男性の両性具有者は他者を懐妊させるが、自らは懐妊しない。“もし結生（再再生）において男性の標章があり、あるいは結生において女性の標章がある”として、結生における標章の存在がクルンディに説かれているが、それは不適切である。なぜなら、女性の標章などは転起（生存期間）においてのみ生じるものであり、結生においてではないからである。結生においては根のみが生じ、標章などは生じない。また、根と標章は自性を異にするため、根そのものが標章であると言うことはできない。このことは‘アッタサーリニー（法集論注）’に次のように説かれている。

‘‘ဣတ္ထတ္တံ ဣတ္ထိဘာဝေါတိ ဥဘယံ ဧကတ္ထံ, ဣတ္ထိသဘာဝေါတိ အတ္ထော. အယံ ကမ္မဇော ပဋိသန္ဓိသမုဋ္ဌိတော. ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိ ပန ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပဋိစ္စ ပဝတ္တေ သမုဋ္ဌိတံ. ယထာ ဗီဇေ သတိ ဗီဇံ ပဋိစ္စ ဗီဇပစ္စယာ ရုက္ခော ဝဍ္ဎိတွာ သာခါဝိဋပသမ္ပန္နော ဟုတွာ အာကာသံ ပူရေတွာ [Pg.263] တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ ဣတ္ထိဘာဝသင်္ခါတေ ဣတ္ထိန္ဒြိယေ သတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနိ ဟောန္တိ. ဗီဇံ ဝိယ ဟိ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, ဗီဇံ ပဋိစ္စ ဝဍ္ဎိတွာ အာကာသံ ပူရေတွာ ဌိတရုက္ခော ဝိယ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပဋိစ္စ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနိ ပဝတ္တေ သမုဋ္ဌဟန္တိ. တတ္ထ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ န စက္ခုဝိညေယျံ, မနောဝိညေယျမေဝ. ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနိ စက္ခုဝိညေယျာနိပိ မနောဝိညေယျာနိပီ’’တိ.

“‘女性性’と‘女性の状態’の二つは、同一の意義であり、女性の自性という意味である。これは業より生じ、結生によって引き起こされたものである。しかし、女性の標章などは女性根に依拠して、転起において生じる。あたかも、種があるとき、種に依拠し種を縁として樹木が成長し、枝葉を具えて空を覆って立つように、そのように女性の状態といわれる女性根があるとき、女性の標章などが生じる。種のようなものが女性根であり、種に依拠して成長し空を覆って立つ樹木のように、女性根に依拠して、女性の標章などは転起において生じる。そこにおいて、女性根は眼識で知られるものではなく、意識のみで知られるものである。女性の標章などは眼識でも知られ、意識でも知られるものである”と。

တေနေဝါဟ ‘‘တတ္ထ ဝိစာရဏက္ကမော ဝိတ္ထာရတော အဋ္ဌသာလိနိယာ ဓမ္မသင်္ဂဟဋ္ဌကထာယ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ.

それゆえ“そこにおける検討の順序は、詳しくは‘ダンマサンガハ・アッタカター（法集論注）’である‘アッタサーリニー’において知られるべきである”と説かれている。

ဥဘတောဗျဉ္ဇနကဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

両性具有者の事柄の解説を終える。

အနုပဇ္ဈာယကာဒိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

和尚を持たない者などの事柄の解説

၁၁၇. သိက္ခာပဒံ အပညတ္တံ ဟောတီတိ ဣဓေဝ ပညတ္တံ သိက္ခာပဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပဇ္ဈံ အဂ္ဂါဟာပေတွာတိ ‘‘ဥပဇ္ဈာယော မေ, ဘန္တေ, ဟောဟီ’’တိ ဧဝံ ဥပဇ္ဈံ အဂ္ဂါဟာပေတွာ. ကမ္မဝါစာယ ပန ဥပဇ္ဈာယကိတ္တနံ ကတံယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညထာ ‘‘ပုဂ္ဂလံ န ပရာမသတီ’’တိ ဝုတ္တကမ္မဝိပတ္တိသမ္ဘဝတော ကမ္မံ ကုပ္ပေယျ, တေနေဝ ‘‘ဥပဇ္ဈာယံ အကိတ္တေတွာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဥပဇ္ဈံ အဂ္ဂါဟာပေတွာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ယထာ စ အပရိပုဏ္ဏပတ္တစီဝရဿ ဥပသမ္ပာဒနကာလေ ကမ္မဝါစာယ ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ အသန္တဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ကမ္မဝါစာယ ကတာယပိ ဥပသမ္ပဒါ ရုဟတိ, ဧဝံ ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော အာယသ္မတော ဓမ္မရက္ခိတဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ အသန္တံ ပုဂ္ဂလံ ကိတ္တေတွာ ကေဝလံ သန္တပဒနီဟာရေန ကမ္မဝါစာယ ကတာယ ဥပသမ္ပဒါ ရုဟတိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ ‘‘ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတီ’’တိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အနုပဇ္ဈာယကော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, ယော ဥပသမ္ပာဒေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတွာ ‘‘သော စ ပုဂ္ဂလော အနုပသမ္ပန္နော’’တိ အဝုတ္တတ္တာ ကမ္မဝိပတ္တိလက္ခဏဿ စ အသမ္ဘဝတော ‘‘တံ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပဉ္စဝဂ္ဂကရဏဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ ပဏ္ဍကပဉ္စမော ကမ္မံ ကရေယျ, အကမ္မံ န စ ကရဏီယ’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၃၉၀) ပဏ္ဍကာဒီနမ္ပိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကပရိယန္တာနံ ဂဏပူရကဘာဝေယေဝ ကမ္မံ ကုပ္ပတိ, န အညထာတိ အာဟ ‘‘ဥဘတောဗျဉ္ဇနကုပဇ္ဈာယပရိယောသာနေသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ.

117. “学習規定が制定されていないとき”というのは、ここで制定された学習規定を指して言われている。“和尚（阿闍梨）を引き受けさせず”とは、“尊者よ、私の和尚になってください”というように和尚を正式に依頼し受け入れさせずに、という意味である。しかし、羯磨（儀式の文言）において和尚を唱えることはなされたと見なすべきである。そうでなければ、“個人を指し示さない”と言われる羯磨の不備が生じる可能性があるため、羯磨が無効になる恐れがある。それゆえ、“和尚を唱えず”と言わずに“和尚を引き受けさせず”とだけ言われている。また、鉢や衣が不足している者の授戒の際に、羯磨において“具足した鉢と衣”と事実ではない事柄を唱えても、羯磨によってなされた授戒が成立するように、そのように“このブッダラッキタは、長老ダンマラッキタの授戒志願者である”と、（事実と異なる）人物を唱えても、単に存在する文言の進行（形式）によって羯磨が行われれば、授戒は成立すると見なすべきである。それゆえ“しかし羯磨は無効にならない”と言われている。“比丘たちよ、和尚のない者に授戒させてはならない。授戒させる者には突吉羅（罪）がある”とこれだけを言い、“その人物は非受戒者である”と言われていないため、また羯磨の不備の条件も生じないため、“それ（その授戒）を受け入れない（無効とする）ことはできない”と説かれている。“比丘たちよ、もし五人の会合において、パンダカ（去勢者など）が五人目として羯磨を行うならば、それは羯磨ではなく、行われるべきではない”などの記述から、パンダカから両性具有者に至るまでの者たちが定員を満たす人数に含まれる場合にのみ羯磨は無効となるのであり、それ以外ではない。それゆえ“両性具有者の和尚を最後とする場合についても、これと同じ理趣である”と説かれている。

အနုပဇ္ဈာယကာဒိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

和尚を持たない者などの事柄の解説を終える。

အပတ္တကာဒိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

鉢を持たない者などの事柄の解説

၁၁၈. အညေ [Pg.264] ဝါ ဘိက္ခူ ဒါတုကာမာ ဟောန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. အနာမဋ္ဌပိဏ္ဍပါတန္တိ အဂ္ဂဟိတအဂ္ဂံ ပိဏ္ဍပါတံ. သာမဏေရဘာဂသမကော အာမိသဘာဂေါတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ သာမဏေရာနံ အာမိသဘာဂဿ သမကမေဝ ဒိယျမာနတ္တာ ဝိသုံ သာမဏေရဘာဂေါ နာမ နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌာ ဂစ္ဆန္တံ ပန ဘတ္တံ ကဒါစိ မန္ဒံ ဘဝေယျ, တသ္မာ ဥပရိ အဂ္ဂဟေတွာ သာမဏေရပါဠိယာဝ ဂဟေတွာ ဒါတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော. နိယတပဗ္ဗဇ္ဇဿေဝ စာယံ ဘာဂေါ ဒီယတိ. တေနေဝ ‘‘အပက္ကံ ပတ္တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

118. “他の比丘たちが与えようと望んでいる”というのが文脈である。“まだ手を触れていない施食”とは、最上の部分が取られていない施食のことである。“沙弥の分け前と等しい食料の分け前”という箇所について、沙弥たちの食料の分け前は（比丘と）等しく与えられるものであるから、別個に沙弥の分け前という名目があるわけではないが、列の下の方に配られる食事は時には少なくなることがある。それゆえ、上座の分を取らずに、沙弥の列の分まで確保して与えるべきであるという意味である。これは出家が確定している者にのみ、この分け前が与えられる。それゆえ“まだできていない鉢”などが説かれている。

အပတ္တကာဒိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

鉢を持たない者などの事柄の解説を終える。

ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

手が切断された者などの事柄の解説

၁၁၉. အဇပဒကေတိ အဇပဒသဏ္ဌာနေ ပဒေသေ. ဗြဟ္မုဇုဂတ္တောတိ ဗြဟ္မာ ဝိယ ဥဇုဂတ္တော. အဝသေသော သတ္တောတိ ဣမိနာ လက္ခဏေန ရဟိတသတ္တော. ဧတေန ဌပေတွာ မဟာပုရိသံ စက္ကဝတ္တိဉ္စ ဣတရေ သတ္တာ ခုဇ္ဇပက္ခိကာတိ ဒဿေတိ. ယေဘုယျေန ဟိ သတ္တာ ခန္ဓေ ကဋိယံ ဇာဏူသူတိ တီသု ဌာနေသု နမန္တိ. တေ ကဋိယံ နမန္တာ ပစ္ဆတော နမန္တိ, ဣတရေသု ဒွီသု ဌာနေသု နမန္တာ ပုရတော နမန္တိ. ဒီဃသရီရာ ပန ဧကေန ပဿေန ဝင်္ကာ ဟောန္တိ, ဧကေ မုခံ ဥန္နာမေတွာ နက္ခတ္တာနိ ဂဏယန္တာ ဝိယ စရန္တိ, ဧကေ အပ္ပမံသလောဟိတာ သူလသဒိသာ ဟောန္တိ, ဧကေ ပုရတော ပဗ္ဘာရာ ဟောန္တိ, ပဝေဓမာနာ ဂစ္ဆန္တိ. ပရိဝဋုမောတိ သမန္တတော ဝဋ္ဋလော.

119. “山羊の足の（ような）”とは、山羊の足の形をした場所のことである。“梵天のように真っ直ぐな体の”とは、梵天のように直立した体を持つ者のことである。“残りの衆生”とは、この（優れた）特徴を欠いた衆生のことである。これにより、大士（偉大な人）と転輪聖王を除いて、他の衆生は“屈背（かがみ背）の側”であることを示している。けだし、衆生は概して、肩、腰、膝の三箇所において曲がっている。彼らは腰で曲がるときは後ろに曲がり、他の二箇所で曲がるときは前に曲がる。背の高い者は、片側に曲がっている。ある者は顔を上げて星を数えているかのように歩く。ある者は肉と血が少なく、杭（串）のようである。ある者は前方に傾いて、震えながら歩く。“円環状の”とは、全体的に丸いことである。

အဋ္ဌိသိရာစမ္မသရီရောတိ အဋ္ဌိသိရာစမ္မမတ္တသရီရော. ကပ္ပသီသောတိ ဒွိဓာဘူတသီသော. ကေကရောတိ တိရိယံ ပဿန္တော. ‘‘ဥဒကတာရကာ နာမ ဥဒကပုဗ္ဗုဠ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အက္ခိတာရကာတိ အက္ခိဘဏ္ဍကာ. နိပ္ပခုမက္ခီတိ အက္ခိဒလလောမေဟိ ဝိရဟိတအက္ခိကော. ပခုမ-သဒ္ဒေါ ဟိ လောကေ အက္ခိဒလလောမေသု နိရုဠှော. ပဋင်္ဂမဏ္ဍူကော နာမ မဟာမုခမဏ္ဍူကော. ဧဠမုခေါတိ နိစ္စပဂ္ဃရဏကလာလမုခေါ. သဗ္ဗဉ္စေတန္တိ ‘‘ကစ္ဆုဂတ္တော ဝါ’’တိအာဒိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဝါတဏ္ဍိကောတိ အဏ္ဍကေသု ဝုဒ္ဓိရောဂေန သမန္နာဂတော. ဝိကဋောတိ တိရိယံ ဂမနပါဒေဟိ သမန္နာဂတော, ယဿ စ စင်္ကမတော [Pg.265] ဇာဏုကာ ဗဟိ ဂစ္ဆန္တိ. ပဏှောတိ ပစ္ဆတော ပရိဝတ္တပါဒေဟိ သမန္နာဂတော, ယဿ စင်္ကမတော ဇာဏုကာ အန္တော ပဝိသန္တိ.

“骨と筋と皮の体”とは、骨と筋と皮だけの体のことである。“綿の頭（のような）”とは、二つに分かれた頭のことである。“斜視の”とは、横を見る者のことである。“水星（udakatārakā）とは、水の泡のことである”と注釈書に説かれている。“眼の星（akkhitārakā）”とは、眼球のことである。“まつ毛のない眼”とは、まぶたの毛を欠いた眼のことである。“パクマ（pakhuma）”という言葉は、世俗においてまぶたの毛を指す。“パタンガ・マンドゥーカ”とは、大口の蛙のことである。“エラ・ムカ”とは、常に粘液（よだれ）が流れている口のことである。“これらすべて”とは、“乾瘡のある体”などを指して言っている。“風疝（ふうせん）の”とは、睾丸に肥大病を伴っている者のことである。“奇形の”とは、歩くときに足が外側に曲がる者のことで、歩くときに膝が外側に出る者のことである。“パニホ”とは、歩くときに足が後ろ側に回り、膝が内側に入る者のことである。

ကုဒဏ္ဍပါဒတာယ ကာရဏံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘မဇ္ဈေ သင်္ကုဋိတပါဒတ္တာ’’တိ. အဂ္ဂေ သင်္ကုဋိတပါဒတ္တာတိ ကုဏ္ဍပါဒတာယ ကာရဏနိဒဿနံ. ကုဏ္ဍပါဒဿေဝ ဂမနသဘာဝံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ပိဋ္ဌိပါဒဂ္ဂေန စင်္ကမန္တော’’တိ. မမ္မနန္တိ ခလိတဝစနံ. ယော ဧကမေဝ အက္ခရံ စတုပဉ္စက္ခတ္တုံ ဝဒတိ, တဿေတံ အဓိဝစနံ.

“中ほどで足が縮んでいること”によって、不具の足の状態の原因を明らかにしている。“先端で足が縮んでいること”というのは、曲がった足の状態の原因の提示である。曲がった足を持つ者の歩行の性質を“足の甲の先で歩行する”として明らかにしている。“マンマナ（吃音者）”とは、言葉の誤りのことである。ただ一つの音節を四、五回言う者、それがその（マンマナの）同義語である。

ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

手の切断された者等の事柄に関する記述の解説を終わる。

အလဇ္ဇီနိဿယဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

恥を知らぬ者（無慚者）の依止の事柄に関する記述の解説

၁၂၀. နိဿယပဋိသံယုတ္တဝတ္ထူသု ဘိက္ခူဟိ သမာနော သီလာဒိဂုဏဘာဂေါ အဿာတိ ဘိက္ခုသဘာဂေါ, တဿ ဘာဝေါ ဘိက္ခုသဘာဂတာ. ဒွေ တီဏိ ဒိဝသာနိ ဝသိတွာ ဂန္တုကာမေန အနိဿိတေန ဝသိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ယာဝ ဘိက္ခုသဘာဂတံ ဇာနာမီ’’တိ အာဘောဂံ ဝိနာပိ အနိဿိတေန ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဘိက္ခုသဘာဂတံ ပန ဇာနန္တော ‘‘သွေ ဂမိဿာမိ, ကိံ မေ နိဿယေနာ’’တိ အရုဏံ ဥဋ္ဌပေတုံ န လဘတိ. ‘‘ပုရာရုဏာ ဥဋ္ဌဟိတွာဝ ဂမိဿာမီ’’တိ အာဘောဂေန သယန္တဿ သစေ အရုဏော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဝဋ္ဋတိ. ‘‘သတ္တာဟံ ဝသိဿာမီ’’တိ အာလယံ ကရောန္တေန ပန နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗောတိ ‘‘သတ္တာဟမတ္တံ ဝသိဿာမိ, ကိံ ဘိက္ခုသဘာဂတာဇာနနေနာ’’တိ ဇာနနေ ဓုရံ နိက္ခိပိတွာ ဝသိတုံ န လဘတိ, ဘိက္ခုသဘာဂတံ ဥပပရိက္ခိတွာ နိဿယော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

120. 依止に関する事柄において、比丘たちと等しい戒などの徳の分（性質）を持つ者が“比丘の等閑（比丘相応）”であり、その状態が“比丘の等閑性”である。“二、三日滞在して去ることを望む者は、依止せずに滞在すべきである”という点において、“比丘の等閑性を知るまでは”という意図がなくても、依止せずに滞在することは許されるという意味である。しかし、比丘の等閑性を知っていながら、“明日去るつもりだ、なぜ私に依止が必要だろうか”と言って、夜明けを迎えることは許されない。“夜明け前に起きて出発しよう”という意図で眠っている者に、もし夜明けが訪れたならば、それは許される。“七日間滞在しよう”と執着を持つ者は、依止を受けなければならない。“七日間ほど滞在するのだ、比丘の等閑性を知ることに何の意味があるだろうか”と言って、知ることの義務を放棄して滞在することは許されない。比丘の等閑性を調査して依止を受けるべきである、というのがその意味である。

ဂမိကာဒိနိဿယဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

旅行者等の依止の事柄に関する記述ের解説

၁၂၁. အန္တရာမဂ္ဂေ ဝိဿမန္တော ဝါ…ပေ… အနာပတ္တီတိ အသတိ နိဿယဒါယကေ အနာပတ္တိ. တဿ နိဿာယာတိ ပါဠိအနုရူပတော ဝုတ္တံ, တံ နိဿာယာတိ အတ္ထော. သစေ ပန အာသာဠှီမာသေ…ပေ… တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ သစေ သော ဝဿူပနာယိကာယ အာသန္နာယ ဂန္တုကာမော သုဏာတိ ‘‘အသုကော မဟာထေရော အာဂမိဿတီ’’တိ, တဉ္စေ အာဂမေတိ, ဝဋ္ဋတိ. အာဂမေန္တဿေဝ [Pg.266] စေ ဝဿူပနာယိကဒိဝသော ဟောတိ, ဟောတု, ဂန္တဗ္ဗံ တတ္ထ, ယတ္ထ နိဿယဒါယကံ လဘတိ. ကေစိ ပန ‘‘သစေ သော ဂစ္ဆန္တော ဇီဝိတန္တရာယံ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယံ ဝါ ပဿတိ, တတ္ထေဝ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

121. “道中で休息している、あるいは…（中略）…罪はない”とは、依止を与える者がいない場合には罪はないということである。“彼に依止して”とは、聖典（パーリ）に従って言われており、“それを依止して”という意味である。もしアサーラ月に…（中略）…そこへ行くべきである、という点において、もし彼が雨安居の入りが近づいた時に出発することを望み、“しかじかの長老が来られるだろう”と聞くならば、その長老を待つことは許される。待っている間に雨安居に入る日が来たとしても、それはそれでよい。依止を与える者が得られる場所へ行くべきである。しかし、ある人々は“もし彼が行く途中で命の危険や梵行の障害を見るならば、そこに滞在すべきである”と言う。

ဂေါတ္တေန အနုဿာဝနာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

姓（ゴッタ）による布告の許容に関する記述の解説

၁၂၂. ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော’’တိ နာမကိတ္တနဿ အနုဿာဝနာယ အာဂတတ္တာ ‘‘နာဟံ ဥဿဟာမိ ထေရဿ နာမံ ဂဟေတု’’န္တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အာယသ္မတော ပိပ္ပလိဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဧဝံ နာမံ ဂဟေတုံ န ဥဿဟာမီတိ အတ္ထော. ‘‘ဂေါတ္တေနပိ အနုဿာဝေတု’’န္တိ ဝစနတော ယေန ဝေါဟာရေန ဝေါဟရတိ, တေန ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. ‘‘ကောနာမော တေ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ ပုဋ္ဌေနပိ ဂေါတ္တမေဝ နာမံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ, တသ္မာ စတုဗ္ဗိဓေသု နာမေသု ယေန ကေနစိ နာမေန အနုဿာဝနာ ကာတဗ္ဗာတိ ဝဒန္တိ. ဧကဿ ဗဟူနိ နာမာနိ ဟောန္တိ, တတ္ထ ဧကံ နာမံ ဉတ္တိယာ, ဧကံ အနုဿာဝနာယ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ အဘိန္နာဟိ အနုဿာဝနာဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. ကိဉ္စာပိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော’’တိ ပါဠိယံ ‘‘အာယသ္မတော’’တိ ပဒံ ပစ္ဆာ ဝုတ္တံ, ကမ္မဝါစာပါဠိယံ ပန ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော အာယသ္မတော ဓမ္မရက္ခိတဿာ’’တိ ပဌမံ လိခိတန္တိ တံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုတ္တန္တိ န ပစ္စေတဗ္ဗံ. ပါဠိယဉှိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော’’တိ အတ္ထမတ္တံ ဒဿိတံ, တသ္မာ ပါဠိယံ အဝုတ္တောပိ ‘‘အယံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတော အာယသ္မတော ဓမ္မရက္ခိတဿာ’’တိ ကမ္မဝါစာပါဠိယံ ပယောဂေါ ဒဿိတော. ‘‘န မေ ဒိဋ္ဌော ဣတော ပုဗ္ဗေ ဣစ္စာယသ္မာ သာရိပုတ္တော’’တိ စ ‘‘အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အတ္ထကုသလော’’တိ စ ပဌမံ ‘‘အာယသ္မာ’’တိ ပယောဂဿ ဒဿနတောတိ ဝဒန္တိ. ကတ္ထစိ ‘‘အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတတ္ထေရဿာ’’တိ ဝတွာ ကတ္ထစိ ကေဝလံ ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿာ’’တိ သာဝေတိ, သာဝနံ ဟာပေတီတိ န ဝုစ္စတိ နာမဿ အဟာပိတတ္တာတိ ဧကေ. သစေ ကတ္ထစိ ‘‘အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿာ’’တိ ဝတွာ ကတ္ထစိ ‘‘ဗုဒ္ဓရအခတဿာယသ္မတော’’တိ သာဝေတိ, ပါဌာနုရူပတ္တာ ခေတ္တမေဝ ဩတိဏ္ဏန္တိပိ ဧကေ. ဗျဉ္ဇနဘေဒပ္ပသင်္ဂတော အနုဿာဝနာနံ တံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. သစေ ပန သဗ္ဗဋ္ဌာနေပိ ဧတေနေဝ ပကာရေန ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ.

122. “某という名の者が、某という名の尊者の（受戒志願者である）”という、名の公表が布告（アヌサーヴァナー）として伝わっているため、“私は長老の名を呼ぶに忍びない”と言われる。“尊者ピッパリの受戒志願者である”というように、名を呼ぶに忍びないという意味である。“姓によっても布告せよ”という言葉から、通用している呼称によって行うことは許されることが確定している。“あなたの和尚の名は何というか”と問われた時も、姓を名として言うべきであるということが確定している。それゆえ、四種類の名の内、いずれかの名によって布告はなされるべきであると言われる。一人の人に多くの名がある場合、そこで一つの名を白（ニャッティ）に、一つの名を布告（アヌサーヴァナー）に用いることは許されない。意味においても文言においても、同一の布告でなければならないからである。たとえパーリにおいて“某という名の者が、某という名の尊者の”と、“尊者（アーヤスマント）”という語が後に置かれていたとしても、羯磨文のパーリでは“このブッダラッキタは、尊者ダンマラッキタの”と最初に記されているので、それが順序を違えて言われていると信じてはならない。パーリにおいては“某という名の者が、某という名の尊者の”と意味のみが示されているので、パーリに記されていなくても、“このブッダラッキタは、尊者ダンマラッキタの”という羯磨文のパーリにおける語法が示されているのである。“これより以前、私は尊者サーリプッタを見たことがない”“尊者サーリプッタは義理に巧みである”というように、最初に“尊者（アーヤスマー）”という語法が見られるからであると言われる。ある箇所では“尊者ブッダラッキタ長老の”と言い、別の箇所では単に“ブッダラッキタの”と布告する場合、名が失われていないので布告を損なっているとは言われない、とある人々は言う。もしある箇所では“尊者ブッダラッキタの”と言い、別の箇所では“ブッダラッキタ尊者の”と布告する場合、形式に従っているため、その範疇に入っている、とある人々は言う。しかし、文言の不一致が生じるため、その布告は許されないと言われる。もし、すべての箇所でこれと同じ方法で言うならば、許される。

ဒွေဥပသမ္ပဒါပေက္ခာဒိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

二人の受戒志願者等の事柄に関する記述の解説

၁၂၃. ဧကာနုဿာဝနေတိ [Pg.267] ဧတ္ထ ဧကတော အနုဿာဝနံ ဧတေသန္တိ ဧကာနုဿာဝနာတိ အသမာနာဓိကရဏဝိသယော ဗာဟိရတ္ထသမာသောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒွေ ဧကတောအနုဿာဝနေ’’တိ. တတ္ထ ဧကတောတိ ဧကက္ခဏေတိ အတ္ထော, ဝိဘတ္တိအလောပေန စာယံ နိဒ္ဒေသော. ပုရိမနယေနေဝ ဧကတောအနုဿာဝနေ ကာတုန္တိ ‘‘ဧကေန ဧကဿ, အညေန ဣတရဿာ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ အာစရိယေဟိ ဧကေန ဝါ ဧကတောအနုဿာဝနေ ကာတုံ.

123. “一つの布告”という点において、これらに対して一斉になされる布告であるから“一つの布告”であり、これは不共格の対象である外延複合語であると見なすべきである。それゆえ“二人の一斉の布告において”と言われる。そこでの“一斉に”とは“一瞬時に”という意味であり、格語尾の省略を伴う指示である。前述の方法と同じく、一斉に布告を行うべきであるとは、“一人が一人のために、他の一人がもう一人のために”などと以前に述べられた方法で、二、三人の阿闍梨あるいは一人によって、一斉に布告を行うことである。

ဥပသမ္ပဒါဝိဓိကထာဝဏ္ဏနာ

受戒の作法に関する記述の解説

၁၂၆. ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဥပဇ္ဈာတိ ဣမိနာ ဥပဇ္ဈာယသဒ္ဒသမာနတ္ထော ဥပဇ္ဈာသဒ္ဒေါပီတိ ဒဿေတိ.

126. “過失と過失なきことを熟考する（ウパニッジャーヤティ）”ゆえに“ウパッジャー”である。これによって、ウパッジャーヤ（和尚）という語と同義であるウパッジャーという語も示されている。

စတ္တာရောနိဿယာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

四つの依止等の記述の解説

၁၃၀. သမ္ဘောဂေတိ ဓမ္မသမ္ဘောဂေ အာမိသသမ္ဘောဂေ စ. အနာပတ္တိ သမ္ဘောဂေ သံဝါသေတိ ဧတ္ထ စ အယမဓိပ္ပာယော – ယသ္မာ အယံ ဩသာရဏကမ္မဿ ကတတ္တာ ပကတတ္တဋ္ဌာနေ ဌိတော, တသ္မာ န ဥက္ခိတ္တကေန သဒ္ဓိံ သမ္ဘောဂါဒိပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ, နာပိ အလဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ အလဇ္ဇီလက္ခဏာနုပပတ္တိတော. ယော ဟိ ဥစ္ဆုရသကသဋာနံ သတ္တာဟကာလိကယာဝဇီဝိကတ္တာ ဝဋ္ဋတိ ဝိကာလေ ဥစ္ဆု ခါဒိတုန္တိ သညံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ခါဒိတွာ တပ္ပစ္စယာ ပါစိတ္တိယံ န ပဿတိ ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ တထာသညိတာယ, ယော ဝါ ပန အာပတ္တိမာပန္နဘာဝံ ပဋိဇာနိတွာ ‘‘န ပဋိကရောမီ’’တိ အဘိနိဝိသတိ, အယံ –

130. “共食”において、法的な共食と物質的な共食においてである。“共食・共住において罪はない”という点において、次のような意図がある。すなわち、この者は復帰の羯磨がなされたことによって、本来の比丘（パカタッタ）の状態にあるため、放逐された者（ウッキッタカ）との共食などの理由による波逸提はなく、また恥を知らぬ者（アラッジー）との受用の理由による突吉羅もない。恥を知らぬ者の特徴に当てはまらないからである。サトウキビの搾りかすが、七日限や終身受持のものであるから、非時にサトウキビを食べることは許されるという認識（想）を生じさせ、それを食べて、そのことによる波逸提を“許される”と認識しているがゆえに認めない者、あるいは、罪に陥った状態を認めながら“解決しない（悔い改めない）”と執着する者、この者は——

‘‘သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိံ ပရိဂူဟတိ;

အဂတိဂမနဉ္စ ဂစ္ဆတိ, ဧဒိသော ဝုစ္စတိ အလဇ္ဇီပုဂ္ဂလော’’တိ. (ပရိ. ၃၅၉) –

“故意に罪を犯し、罪を隠蔽し、不道徳な道（悪道）へ行く。このような者が恥を知らぬ者（無慚者）と呼ばれる”。

ဝုတ္တလက္ခဏေ အပတနတော အလဇ္ဇီ နာမ န ဟောတိ. တသ္မာ ယထာ ပုဗ္ဗေ ယာဝ ဥက္ခေပနီယကမ္မံ ကတံ, တာဝ တေန သဒ္ဓိံ သမ္ဘောဂေ သံဝါသေ စ အနာပတ္တိ, ဧဝမိဓာပီတိ သဗ္ဗထာ အနာပတ္တိဋ္ဌာနေယေဝ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ[Pg.268]. န ဟိ ဘဂဝါ အလဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိံ သမ္ဘောဂပစ္စယာ အာပတ္တိသမ္ဘဝေ သတိ ‘‘အနာပတ္တိ သမ္ဘောဂေ သံဝါသေ’’တိ ဝဒတိ. တတော ယမေတ္ထ ကေနစိ ‘‘အနာပတ္တိ သမ္ဘောဂေ သံဝါသေ’’တိ ဣမိနာ ပါစိတ္တိယေန အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ, ‘‘အလဇ္ဇီပရိဘောဂပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ ပန အာပဇ္ဇတိယေဝါ’’တိ ဝတွာ ဗဟုဓာ ပပဉ္စိတံ, န တံ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

“述べられた特徴に当てはまらないことによって、無慚者（alajjī）となることはない。それゆえ、以前に述べたように、挙離羯磨（ukkhepanīyakamma）がなされるまでは、その者との受用（sambhoga）や共住（saṃvāsa）において無犯であるのと同様に、ここにおいても、あらゆる点において無犯の箇所においてのみ、無犯が説かれていると知るべきである。なぜなら、世尊は無慚者との受用を縁として罪が生じる可能性がある場合に、‘受用や共住において無犯である’とは仰らないからである。したがって、ここにおいて誰かが‘受用や共住において無犯である’というこの波逸提（pācittiya）によって無犯が説かれているとし、‘しかし、無慚者の受用を縁として突吉羅（dukkaṭa）を犯すのである’と言って多岐にわたり詳細に論じているが、それは本質として受け入れるべきではない。ここにおける残りの部分は明白である”

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ

以上、サマンタパーサーディカー（一切善見律註）の註釈書であるサーラッタディーパニーにおける

မဟာခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

大篇（マーハカンダカ）の釈を終える。

၂. ဥပေါသထက္ခန္ဓကံ

2. 布薩篇（ウポーサタッカンダカ）

သန္နိပါတာနုဇာနနာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

集会の認可等の話の釈

၁၃၂. ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ [Pg.269] တရန္တိ ပ္လဝန္တိ ဧတ္ထ ဗာလာတိ တိတ္ထံ. ဣတောတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ လဒ္ဓိတော. တံ ကထေန္တီတိ ‘‘ဣမသ္မိံ နာမ ဒိဝသေ မုဟုတ္တေ ဝါ ဣဒံ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ ကထေန္တိ.

132. 布薩篇において、“渡る、あるいは浮かぶ。ここで愚者たちが”ということから、津（tittha、渡り場）という。“ここから”とは、この教えの見解からという意味である。“それを語る”とは、‘この日のこの時刻に、これがなされるべきである’などと語ることである。

၁၃၄. ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ’’တိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ဝိတ္ထာရတော အာဂတမေဝါတိ န ဣဓ ဝိတ္ထာရယိဿာမ, အတ္ထိကေဟိ ပန တတောယေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

134. “尊師、僧伽は私の言葉を聞いてください（suṇātu me bhante）”等の箇所で述べられるべきことは、論母註（マーティカー・アッタカター、カンカーヴィタラニーの序文釈）において詳細に既出であるため、ここでは詳述しない。必要な者はそこから引用すべきである。

၁၃၅. အာပဇ္ဇိတွာ ဝါ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဧတ္ထ အာရောစိတာပိ အာပတ္တိ အသန္တီ နာမ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ ‘‘ယဿ ပန ဧဝံ အနာပန္နာ ဝါ အာပတ္တိ အာပဇ္ဇိတွာ စ ပန ဝုဋ္ဌိတာ ဝါ ဒေသိတာ ဝါ အာရောစိတာ ဝါ, တဿ သာ အာပတ္တိ အသန္တီ နာမ ဟောတီ’’တိ. မုသာဝါဒေါ နာမ ဝစီဘေဒပစ္စယာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န မုသာဝါဒလက္ခဏေနာ’’တိ. ဘဂဝတော ပန ဝစနေနာတိ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ကိံ ဟောတိ? ‘‘ဒုက္ကဋံ ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန. ဝစီဒွါရေ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာ အာပတ္တိ ဟောတီတိ ယသ္မာ ယဿ ဘိက္ခုနော အဓမ္မိကာယ ပဋိညာယ တုဏှီဘူတဿ နိသိန္နဿ မနောဒွါရေ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထိ, ယသ္မာ ပန အာဝိ ကာတဗ္ဗံ န အာဝိ အကာသိ, တေနဿ ဝစီဒွါရေ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာ အာပတ္တိ ဟောတိ.

135. “犯して、あるいは（その罪から）脱して”という箇所において、告白された罪であっても、それは“存在しないもの”となると知るべきである。それゆえ、論母註（カンカーヴィタラニー）において、“罪を犯していない者、あるいは、罪を犯したがそこから脱した者、あるいは告白した者、あるいは知らせた者にとって、その罪は存在しないものとなる”と述べられている。“妄語（musāvāda）とは語の決裂（発声）を縁として生じるものである”ということから、“妄語の特徴（定義）によるのではない”と言われた。しかし、世尊の言葉によれば、故意の妄語において何が生じるのか。“突吉羅（dukkaṭa）となる”というこの言葉による。語門において“不作為による起因（akiriyasamuṭṭhānā）”によって罪が生じる。なぜなら、不当な約束（同意）をして沈黙して座っている比丘には、意門（心）において罪というものは存在しないが、明らかにすべきことを明らかにしなかったために、その比丘には語門において不作為を原因とする罪が生じるからである。

ဝါစာတိ ဝါစာယ, ယ-ကာရလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသော. ကေနစိ မနုဇေန ဝါစာယ အနာလပန္တောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဂိရံ နော စ ပရေ ဘဏေယျာတိ ‘‘ဣမေ သောဿန္တီ’’တိ ပရပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ သဒ္ဒမ္ပိ န နိစ္ဆာရေယျ. အာပဇ္ဇေယျ ဝါစသိကန္တိ ဝါစတော သမုဋ္ဌိတံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျ.

“vācā（言葉によって）”とは“vācāya”のことであり、yaの文字が脱落した格形式である。“いかなる人間とも言葉で語り合わない”と結びつけるべきである。“声を、他者に語ってはならない”とは、‘これらの人々が聞くだろう’と他者を対象として、声さえも発してはならないという意味である。“言葉に関する（罪を）犯す”とは、言葉から生じた罪を犯すことである。

အန္တရာယကရောတိ ဝိပ္ပဋိသာရဝတ္ထုတာယ ပါမောဇ္ဇာဒိသမ္ဘဝံ နိဝါရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အဓိဂမာယ အန္တရာယကရော. တဿ ဘိက္ခုနော ဖာသု ဟောတီတိ [Pg.270] အဝိပ္ပဋိသာရမူလကာနံ ပါမောဇ္ဇာဒီနံ ဝသေန တဿ ဘိက္ခုနော သုခါ ပဋိပဒါ သမ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော.

“障碍をなすもの（antarāyakaro）”とは、後悔の対象となることで悦び（pāmojja）等の発生を妨げ、初禅などの達成に対して障碍をなすものである。“その比丘にとって楽（phāsu）となる”とは、後悔のないことを根本とする悦び等によって、その比丘の修行（道）が安楽なものとなるという意味である。

သန္နိပါတာနုဇာနနာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

集会の認可等の話の釈を終える。

သီမာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

結界の認可の話の釈

၁၃၈. ဣတရောပီတိ သုဒ္ဓပံသုပဗ္ဗတာဒိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဟတ္ထိပ္ပမာဏော နာမ ပဗ္ဗတော ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ အဍ္ဎဋ္ဌမရတနုဗ္ဗေဓော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧကေန န ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ. ဒွတ္တိံသပလဂုဠပိဏ္ဍပ္ပမာဏတာ ထူလတာယ ဂဟေတဗ္ဗာ, န တုလဂဏနာယ. အန္တောသာရမိဿကာနန္တိ အန္တောသာရရုက္ခေဟိ မိဿကာနံ. သူစိဒဏ္ဍကပ္ပမာဏောတိ သီဟဠဒီပေ လေခနဒဏ္ဍပ္ပမာဏောတိ ဝဒန္တိ, သော စ ကနိဋ္ဌင်္ဂုလိပရိမာဏောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတန္တိ နဝမူလသာခါနိဂ္ဂမနံ. ပရဘာဂေ ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ဌိတေသု အဋ္ဌသု မဂ္ဂေသု ဧကိဿာ ဒိသာယ ဧကံ, အပရာယ ဧကန္တိ ဧဝံ စတူသု ဌာနေသု ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

138. “他のものも”とは、純粋な砂の山などを指して言っている。“象の大きさの山”とは、下の端から（高さが）8ラタナ（屈肘）半の高さである。それゆえ、一つでは（標識として）適当ではないことから、“それゆえに”と言う。32パラの蜜糖の塊の大きさというのは、その太さ（体積）で理解すべきであり、重さの計算ではない。“芯のある木（antosāra）が混じったもの”とは、芯のある木々が混在しているもののことである。“針の棒の大きさ”とは、セイロン島では“書写用の筆（鉄筆）の大きさ”であると言われており、それは小指の大きさであると見なすべきである。“これ（etaṃ）”とは、9つの根から枝が出ていることである。“他の部分で告げるべきである”とは、外に出て位置する8つの道において、一方の方角に一つ、他方に一つというように、四箇所で（標識を）告げるのが適当であるという意味である。

ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဥတ္တရန္တိယာ ဘိက္ခုနိယာ အန္တရဝါသကော တေမိယတီတိ သိက္ခာကရဏီယံ အာဂတလက္ခဏေန တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အန္တရဝါသကံ အနုက္ခိပိတွာ တိတ္ထေန ဝါ အတိတ္ထေန ဝါ ဥတ္တရန္တိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဧကဒွင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ အန္တရဝါသကော တေမိယတိ. ဘိက္ခုနိယာ ဧဝ ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ ဘိက္ခုနိယာ ဝသေန နဒီလက္ခဏဿ ပါဠိယံ အာဂတတ္တာ တေနေဝ နယေန ဒဿနတ္ထံ ကတံ. သီမံ ဗန္ဓန္တာနံ နိမိတ္တံ ဟောတီတိ အယံ ဝုတ္တလက္ခဏာ နဒီ သမုဒ္ဒံ ဝါ ပဝိသတု တဠာကံ ဝါ, ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ နိမိတ္တံ ဟောတိ. အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အာဝရဏံ ပဝတ္တတိယေဝါတိ အာဝရဏံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သန္ဒတိယေဝ. အပ္ပဝတ္တမာနာတိ အသန္ဒမာနုဒကာ. အာဝရဏဉှိ ပတွာ နဒိယာ ယတ္တကေ ပဒေသေ ဥဒကံ အသန္ဒမာနံ သန္တိဋ္ဌတိ, တတ္ထ နဒီနိမိတ္တံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဥပရိ သန္ဒမာနဋ္ဌာနေယေဝ ဝဋ္ဋတိ, အသန္ဒမာနဋ္ဌာနေ ပန ဥဒကနိမိတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဌိတမေဝ ဟိ ဥဒကနိမိတ္တေ ဝဋ္ဋတိ, န သန္ဒမာနံ. တေနေဝါဟ ‘‘ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ နဒီနိမိတ္တံ, အပ္ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ ဥဒကနိမိတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. နဒိံ ဘိန္ဒိတွာတိ မာတိကာမုခဒွါရေန နဒီကူလံ ဘိန္ဒိတွာ. ဥက္ခေပိမန္တိ ကူပတော ဝိယ ဥက္ခိပိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“どこであれ、渡る比丘尼の下衣（antaravāsaka）が濡れるなら”とは、学処（sikkhāpada）に定められた特徴により、三輪（膝と腰）を覆い、下衣をたくし上げずに、渡り場あるいは渡り場でない場所を渡る比丘尼の下衣が、たとえ1、2指分であっても濡れる場合のことである。ここでの比丘尼の引用は、比丘尼経分別（比丘尼律）において、比丘尼に関連して“河”の特徴が聖典（パーリ）に示されているため、その方法を示すためになされたものである。“結界（sīmā）を定める者の標識（nimitta）となる”とは、上述の特徴を持つ河が海に流れ込もうと池に流れ込もうと、その源流から標識となるということである。“（堰を）越えて遮蔽物が存続するなら”とは、遮蔽物（堰）を乗り越えて流れることである。“流れていない（appavattamānā）”とは、流れていない水のことである。堰に突き当たって、河のどの部分であれ水が流れずに留まっている場所では、河の標識とすることは適当ではない。上流の流れている場所においてのみ適当である。しかし、流れていない場所においては、水の標識（udakanimitta）とすることは適当である。静止している水こそが水の標識として適当であり、流れているものは適当ではないからである。それゆえに“流れている場所では河の標識、流れていない場所では水の標識とすることが適当である”と言われた。“河を壊して（bhinditvā）”とは、水路の入り口によって河の岸を壊してという意味である。“汲み上げるべき（ukkhepimaṃ）”とは、井戸から（水を）汲み上げるようにして取るべきもののことである。

သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာတိ [Pg.271] တိကောဏရစ္ဆာသဏ္ဌာနာ. မုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနာတိ မုဒိင်္ဂဘေရီ ဝိယ မဇ္ဈေ ဝိတ္ထတာ ဥဘောသု ကောဋီသု သင်္ကောဋိတာ ဟောတိ. ဥပစာရံ ဌပေတွာတိ ပစ္ဆာ သီမံ ဗန္ဓန္တာနံ သီမာယ ဩကာသံ ဌပေတွာ. အန္တောနိမိတ္တဂတေဟိ ပနာတိ ဧကဿ ဂါမဿ ဥပဍ္ဎံ အန္တော ကတ္တုကာမတာယ သတိ သဗ္ဗေသံ အာဂမနေ ပယောဇနံ နတ္ထီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အာဂန္တဗ္ဗန္တိ စ သာမီစိဝသေန ဝုတ္တံ, နာယံ နိယမော ‘‘အာဂန္တဗ္ဗမေဝါ’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘အာဂမနမ္ပိ အနာဂမနမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. အဗဒ္ဓါယ ဟိ သီမာယ နာနာဂါမခေတ္တာနံ နာနာသီမသဘာဝတ္တာ တေသံ အနာဂမနေပိ ဝဂ္ဂကမ္မံ န ဟောတိ, တသ္မာ အနာဂမနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဗဒ္ဓါယ ပန သီမာယ ဧကသီမဘာဝတော ပုန အညသ္မိံ ကမ္မေ ကရိယမာနေ အန္တော သီမဂတေဟိ အာဂန္တဗ္ဗမေဝါတိ အာဟ ‘‘အဝိပ္ပဝါသသီမာ…ပေ… အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ. နိမိတ္တကိတ္တနကာလေ အသောဓိတာယပိ သီမာယ နေဝတ္ထိ ဒေါသော နိမိတ္တကိတ္တနဿ အပလောကနာဒီသု အညတရာဘာဝတော.

“鼎形（siṅghāṭaka）のような”とは、三叉路の形状のことである。“太鼓（mudiṅga）のような”とは、太鼓のように中央が広く、両端がすぼまっているものである。“近隣（upacāra）を除いて”とは、後に結界を定める者のために、結界の場所を空けておくことである。“相（nimitta）の内側に入った者たちによって”とは、一つの村の半分を内部に含めようとするとき、全員が来る必要はないとして述べられたものである。“来るべきである”とは、礼儀（sāmīci）として述べられたのであり、“必ず来なければならない”という規則ではない。それゆえに“来ることも来ないことも、どちらも許される”と述べられている。未制定の結界においては、異なる村の土地は異なる結界の性質を持つため、彼らが来なくても（僧伽の）分派の行為とはならず、したがって来なくても許されるのである。しかし、制定された結界においては、同一の結界となるため、再び別の（僧伽の）行為を行うときには、結界の内部にいる者は必ず来なければならない。それゆえ“不離衣結界（avippavāsa-sīmā）……（中略）……来るべきである”と述べられている。相を告げる時に（結界が）清掃されていなくても、相を告げることは（僧伽の）承認（apalokana）などのいずれでもないため、相を告げること自体に過失はない。

ဘဏ္ဍုကမ္မာပုစ္ဆနံ သန္ဓာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာ-ဂဟဏံ. သုခကရဏတ္ထန္တိ သဗ္ဗေသံ သန္နိပါတနပရိဿမံ ပဟာယ အပ္ပတရေဟိ သုခကရဏတ္ထံ. ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ ဂဏှာတီတိ ဝီသတိဝဂ္ဂကရဏီယပရမတ္တာ သံဃကမ္မဿ ကမ္မာရဟေန သဒ္ဓိံ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ ဂဏှာတိ. ဣဒဉ္စ နိသိန္နာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌိမန္တတော ဟိ ယတ္ထ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ နိသီဒိတုံ သက္ကောန္တိ, တတ္တကေ ပဒေသေ သီမံ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. န သက္ခိဿန္တီတိ အဝိပ္ပဝါသသီမာယ ဗဒ္ဓဘာဝံ အသလ္လက္ခေတွာ ‘‘သမာနသံဝါသကမေဝ သမူဟနိဿာမာ’’တိ ဝါယမန္တာ န သက္ခိဿန္တိ. ဗဒ္ဓါယ ဟိ အဝိပ္ပဝါသသီမာယ တံ အသမူဟနိတွာ ‘‘သမာနသံဝါသကသီမံ သမူဟနိဿာမာ’’တိ ကတာယပိ ကမ္မဝါစာယ အသမူဟတာဝ ဟောတိ သီမာ. ပဌမဉှိ အဝိပ္ပဝါသံ သမူဟနိတွာ ပစ္ဆာ သီမာ သမူဟနိတဗ္ဗာ. ဧကရတနပ္ပမာဏာ သုဝိညေယျတရာ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကရတနပ္ပမာဏာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဧကင်္ဂုလမတ္တာပိ သီမန္တရိကာ ဝဋ္ဋတိယေဝ. တတ္တကေနပိ ဟိ သီမာ အသမ္ဘိန္နာဝ ဟောတိ.

“剃髪（bhaṇḍukamma）の承認”とは、出家（pabbajjā）を受けることに関連している。“楽に行うため”とは、全員を集合させる労苦を除き、少人数で楽に行うためである。“二十一人の比丘を連れて”とは、二十人の部類で行うべき行為（vīsativaggakaraṇīya）の最大人数に、僧伽の行為の執行者を加えた二十一人の比丘を連れて、という意味である。これは（比丘が）座っている状態に基づいている。最低限、二十一人の比丘が座ることができるだけの場所に、結界を定めることは許される。“（解除）できないであろう”とは、不離衣結界が制定されていることに気づかず、“共住（samānasaṃvāsaka）結界だけを解除しよう”と試みても、解除できないということである。制定された不離衣結界がある場合、それを解除せずに“共住結界を解除しよう”として羯磨文（kammavācā）を唱えても、結界は解除されない。まず不離衣結界を解除してから、その後に（共住）結界を解除すべきである。“一ラタナ（肘）の大きさであれば、より理解しやすい”として、“一ラタナの大きさが適当である”と述べられている。一指（ekaṅgula）ほどの結界の間隔（sīmantarikā）であっても、まさに適当である。それだけの（間隔）であっても、結界は混ざり合うことがないからである。

အဝသေသနိမိတ္တာနီတိ မဟာသီမာယ ဗာဟိရပဿေ နိမိတ္တာနိ. ခဏ္ဍသီမတော ပဋ္ဌာယ ဗန္ဓနံ အာစိဏ္ဏံ, အာစိဏ္ဏကရဏေနေဝ စ သမ္မောဟော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ခဏ္ဍသီမတောဝ ပဋ္ဌာယ ဗန္ဓိတဗ္ဗာ’’တိ. ကုဋိဂေဟေတိ ကုဋိဃရေ, ဘူမိဃရေတိ အတ္ထော. ဥဒုက္ခလန္တိ ခုဒ္ဒကာဝါဋံ. နိမိတ္တံ န ကာတဗ္ဗန္တိ တံ ရာဇိံ ဝါ ဥဒုက္ခလံ ဝါ နိမိတ္တံ န ကာတဗ္ဗံ.

“残りの相（nimitta）”とは、大結界の外側の相のことである。部分結界（khaṇḍasīmā）から始めて定めるのが慣習（āciṇṇa）であり、慣習に従うことで混乱（sammoha）が生じないため、“部分結界から始めて定めるべきである”と述べられている。“クティの家（kuṭigeha）”とは、小屋の形をした家のことで、地上にある家という意味である。“石臼（udukkhala）”とは、小さな穴のことである。“相とすべきではない”とは、その筋（rāji）や穴を相としてはならないという意味である。

ဟေဋ္ဌာ [Pg.272] န ဩတရတီတိ ဘိတ္တိတော ဩရံ နိမိတ္တာနိ ဌပေတွာ ကိတ္တိတတ္တာ ဟေဋ္ဌာ အာကာသပ္ပဒေသံ န ဩတရတိ. ဟေဋ္ဌာပိ ဩတရတီတိ သစေ ဟေဋ္ဌာ အန္တောဘိတ္တိယံ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ ဩကာသော ဟောတိ, ဩတရတိ. ဩတရမာနာ စ ဥပရိသီမပ္ပမာဏေန န ဩတရတိ, သမန္တာ ဘိတ္တိပ္ပမာဏေန ဩတရတိ. ဩတရဏာနောတရဏံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သစေ ဟေဋ္ဌာ ဧကဝီသတိယာ ဘိက္ခူနံ ဩကာသော ဟောတိ, ဩတရတိ. နော စေ, န ဩတရတီတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗော ပါသာဒေါ သီမဋ္ဌော ဟောတီတိ ဥပရိမတလေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓဘိတ္တိကော ဝါ ဟောတု မာ ဝါ, သဗ္ဗောပိ ပါသာဒေါ သီမဋ္ဌောဝ ဟောတိ.

“下方へは降りない”とは、壁の内側に相を置いて告げたことにより、（その）下方の空間へは降りないという意味である。“下方へも降りる”とは、もし下方の壁の内部に二十一人の比丘が座る場所があれば、（結界は）降りる。降りる場合も、上方の結界の大きさで降りるのではなく、周囲の壁の大きさに従って降りる。“降りる、降りないは前述の理屈（naya）によって知るべきである”とは、もし下方に二十一人の比丘の場所があれば降り、なければ降りない、というのがその意図である。“楼閣（pāsāda）の全体が結界内に位置する”とは、上階と壁が一体であってもなくても、楼閣の全体が結界内に位置するということである。

တာလမူလကပဗ္ဗတေတိ တာလမူလသဒိသေ ပဗ္ဗတေ. သော စ ဟေဋ္ဌာ မဟန္တော ဟုတွာ အနုပုဗ္ဗေန တနုကော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဏဝသဏ္ဌာနော မဇ္ဈေ တနုကော ဟောတိ မူလေ အဂ္ဂေ စ ဝိတ္ထတော. ဟေဋ္ဌာ ဝါ မဇ္ဈေ ဝါတိ မုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနဿ ဟေဋ္ဌာ ပဏဝသဏ္ဌာနဿ မဇ္ဈေ. အာကာသပဗ္ဘာရန္တိ ဘိတ္တိယာ အပရိက္ခိတ္တပဗ္ဘာရံ. အန္တောလေဏံ ဟောတီတိ ပဗ္ဗတဿ အန္တော လေဏံ ဟောတိ. သီမာမာဠကေတိ ခဏ္ဍသီမာမာဠကေ. မဟာသီမံ သောဓေတွာ ဝါ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ မဟာသီမဂတာ ဘိက္ခူ ဟတ္ထပါသံ ဝါ အာနေတဗ္ဗာ, သီမတော ဝါ ဗဟိ ကာတဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယော. ဂဏ္ဌိပဒေသု ပန ‘‘မဟာသီမဂတေဟိ ဘိက္ခူဟိ တံ သာခံ ဝါ ပါရောဟံ ဝါ အနာမသိတွာ ဌာတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုရိမနယေပီတိ ခဏ္ဍသီမာယ ဥဋ္ဌဟိတွာ မဟာသီမာယ ဩဏတရုက္ခေပိ. ဥက္ခိပါပေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ခဏ္ဍသီမာယ အန္တော ဌိတတ္တာ ရုက္ခဿ တတ္ထ ဌိတော ဟတ္ထပါသံယေဝ အာနေတဗ္ဗောတိ ဥက္ခိပါပေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

“ターラ（椰子）の根のような山”とは、椰子の根に似た形状の山のことである。それは下部が大きく、次第に細くなっていると見るべきである。“小鼓（paṇava）の形状”とは、中央が細く、根元と先端が広いものである。“下方または中央”とは、太鼓（mudiṅga）形の下方、または小鼓形の中央のことである。“空中にある（オーバーハングした）岩屋（pabbhāra）”とは、壁で囲まれていない岩屋のことである。“洞窟の内部となる”とは、山の内部にある洞窟のことである。“結界の庭（sīmāmāḷaka）”とは、部分結界の庭のことである。“大結界を清めてから行為をなすべき”とは、大結界の中にいる比丘たちを、手届く範囲（hatthapāsa）に連れてくるか、あるいは結界の外に出すべきであるという意図である。しかし、要点（gaṇṭhipada）においては、“大結界にいる比丘たちが、その枝や気根（pāroha）に触れずに立っていなければならないという意味である”と述べられているが、それは採用すべきではない。“以前の理屈（naya）においても”とは、部分結界の中に立っていて、大結界の中にある垂れ下がった木（の枝）についても同様である。“持ち上げさせて行うことは許されない”とは、木が部分結界の内部にあるため、そこに留まっている（者の）手届く範囲に連れてくるべきであり、持ち上げさせて（結界外に出して）行うことは許されないという意味である。

၁၄၀. ပါရယတီတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ. ပါရာတိ သီမာပေက္ခော ဣတ္ထိလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. အဿာတိ ဘဝေယျ. ဣဓာဓိပ္ပေတနာဝါယ ပမာဏံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယာ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန…ပေ… တယော ဇနေ ဝဟတီ’’တိ. ဣမိနာ စ ဝုတ္တပ္ပမာဏတော ခုဒ္ဒကာ နာဝါ ဝိဇ္ဇမာနာပိ ဣဓ အသန္တပက္ခံ ဘဇတီတိ ဒီပေတိ. အဝဿံ လဗ္ဘနေယျာ ဓုဝနာဝါဝ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ရုက္ခံ ဆိန္ဒိတွာ ကတောတိ ပါဌသေသော. ပရတီရေ သမ္မုခဋ္ဌာနေတိ ဩရိမတီရေ သဗ္ဗပရိယန္တနိမိတ္တဿ သမ္မုခဋ္ဌာနေ. သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အန္တော ဌိတေ ဘိက္ခူ ဟတ္ထပါသဂတေ ကတွာတိ ဧတ္ထ သစေ ဧကံ ဂါမခေတ္တံ ဟောတိ, ဥဘောသု တီရေသု သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အန္တော ဌိတေ ဘိက္ခူ ဟတ္ထပါသဂတေ ကတွာ [Pg.273] သမ္မန္နိတဗ္ဗာ. နာနာဂါမက္ခေတ္တံ စေ, သမာနသံဝါသကသီမာဗန္ဓနကာလေ အနာဂန္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မုတိယံ ပန အာဂန္တဗ္ဗမေဝ. ယသ္မာ ဥဘောသု တီရေသု နိမိတ္တကိတ္တနမတ္တေန ဒီပကော သင်္ဂဟိတော နာမ န ဟောတိ, တသ္မာ ဒီပကေပိ နိမိတ္တာနိ ဝိသုံ ကိတ္တေတဗ္ဗာနေဝါတိ အာဟ ‘‘ဒီပကဿ ဩရိမန္တေ စ ပါရိမန္တေ စ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒီပကသိခရန္တိ ဒီပကမတ္ထကံ. ပဗ္ဗတသဏ္ဌာနာတိ ဒီပကဿ ဧကတော အဓိကတရတ္တာ ဝုတ္တံ.

140. “覆う（pārayati）”とは、覆い尽くすことである。“パーラー（pārā）”とは、結界（sīmā）を指す女性名詞による表現である。“あれば（assā）”とは、（そのような状態が）あるということである。ここで意図されている舟の大きさを明かすために、“最も小さい基準として……（中略）……三人を運べるもの”と述べられている。これにより、述べられた大きさよりも小さな舟があっても、ここでは“（舟が）存在しない側”として扱われることを示している。“必ず得られる常設の舟であるべき”というのが（文脈上の）繋がりである。“木を伐採して作ったもの”とは（経文の）残りの部分である。“対岸の向かい合った場所に”とは、こちらの岸のすべての境界の相と向かい合った場所のことである。“すべての相の内側にいる比丘を手届く範囲（hatthapāsa）に入れて”ということについて、もしそれが一つの村の土地であるならば、両岸のすべての相の内側にいる比丘たちを手届く範囲に入れて、合意（sammati）すべきである。もし異なる村の土地であるならば、共住結界を制定する時には（対岸から）来なくても許される。しかし、不離衣結界の合意においては、必ず来なければならない。両岸の相を告げるだけでは、島が（結界に）含まれたことにはならないため、島においても別途、相を告げなければならない。それゆえ“島のこちら側の端と向こう側の端に相を告げるべきである”と述べられている。“島の頂（sikhara）”とは、島の一番高い所のことである。“山の形状”とは、島の一方がより高くなっているために述べられたものである。

သီမာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“結界の認可に関する話の注釈（vaṇṇanā）”は終了した。

ဥပေါသထာဂါရာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

布薩堂（uposathāgāra）等に関する話の注釈

၁၄၂. ဝတ္ထုဝသေန ဝုတ္တန္တိ ‘‘မယဉ္စမှာ အသမ္မတာယ ဘူမိယာ နိသိန္နာ ပါတိမောက္ခံ အဿုမှာ’’တိ ဝတ္ထုမှိ ပါတိမောက္ခသဝနဿ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဥပေါသထပ္ပမုခံ နာမ ဥပေါသထာဂါရဿ သမ္မုခဋ္ဌာနံ. ပါဠိယံ ‘‘ပဌမံ နိမိတ္တာ ကိတ္တေတဗ္ဗာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတွာ သီမာသမ္မုတိယံ ဝိယ ‘‘ပဗ္ဗတနိမိတ္တံ ပါသာဏနိမိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ဝိသေသေတွာ နိမိတ္တာနံ အဒဿိတတ္တာ ‘‘ခုဒ္ဒကာနိ ဝါ…ပေ… ယာနိ ကာနိစိ နိမိတ္တာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကိတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော.

142. “事（vatthu）に基づいて説かれた”とは、“我々は不認定の地盤に座って波羅提木叉を聞いた”という事（事態）において、波羅提木叉の聴聞が伝えられているため、そのように説かれた。布薩堂前（uposathappamukha）とは、布薩堂の正面の場所のことである。パーリ（聖典）において“まず相（nimitta）を標示（kitta）すべきである”と、これだけを説き、結界（sīmāsammuti）におけるように“山の相、石の相”などと区別して相を示していないため、“小さいもの、あるいは…（中略）…どのような相であれ”と説かれた。“標示するのに適している”という語と（これらは）結びつく。

အဝိပ္ပဝါသသီမာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

不離衣結界（avippavāsasīmā）の認可に関する談話の釈義。

၁၄၄. အဿာတိ ဘိက္ခုနိသံဃဿ. ဒွေပိ သီမာယောတိ ပဌမံ ဝုတ္တာ အဝိပ္ပဝါသသီမာ သမာနသံဝါသကသီမာ စ. န ကမ္မဝါစံ ဝဂ္ဂံ ကရောန္တီတိ ကမ္မဝါစံ န ဘိန္ဒန္တိ, ကမ္မံ န ကောပေန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထာတိ ‘‘ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ. ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ န ဩတ္ထရတီတိ ‘‘ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. သီမာသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတီတိ အဝိပ္ပဝါသသီမာသင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဧကမ္ပိ ကုလံ ပဝိဋ္ဌံ ဝါတိ အဘိနဝကတဂေဟေသု သဗ္ဗပဌမံ ဧကမ္ပိ ကုလံ ပဝိဋ္ဌံ အတ္ထိ. အဂတံ ဝါတိ ပေါရာဏကဂါမေ အညေသု ဂေဟာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဂတေသု ဧကမ္ပိ ကုလံ အဂတံ အတ္ထိ.

144. “彼女の”とは、比丘尼僧伽のことである。“二つの結界も”とは、最初に説かれた不離衣結界と、同一住別（samānasaṃvāsaka）の結界のことである。“羯磨文（kammavāca）を別々に（vagga）行わない”とは、羯磨文を損なわず、羯磨を動揺させないという意味である。“ここにおいて”とは、“村と村の近辺を除いて”というここにおいて、である。“村と村の近辺を覆わない”とは、“村と村の近辺を除いて”と説かれているからである。“結界の数（名称）に入る”とは、不離衣結界の名称に入るということである。“一軒の家が入った”とは、新築された家々に、一番最初に一軒の家が入った（居住した）ということである。“（一軒も）入っていない”とは、古い村において、他の人々が家を捨てて去った後に、一軒の家も入っていない状態があるということである。

အဝိပ္ပဝါသသီမာ န သမူဟန္တဗ္ဗာတိ မဟာသီမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေသု ဌတွာတိ စေတိယင်္ဂဏာဒီနံ ခဏ္ဍသီမာယ အနောကာသတ္တာ ဝုတ္တံ. ခဏ္ဍသီမဉှိ ဗန္ဓန္တာ တာဒိသံ ဌာနံ ပဟာယ အညသ္မိံ ဝိဝိတ္တေ ဩကာသေ ဗန္ဓန္တိ[Pg.274]. အပ္ပေဝ နာမ သမူဟနိတုံ သက္ခိဿန္တီတိ အဝိပ္ပဝါသသီမံယေဝ သမူဟနိတုံ သက္ခိဿန္တိ, န ခဏ္ဍသီမံ. ပဋိဗန္ဓိတုံ ပန န သက္ခိဿန္တေဝါတိ ခဏ္ဍသီမာယ အညာတတ္တာ န သက္ခိဿန္တိ. န သမူဟနိတဗ္ဗာတိ ခဏ္ဍသီမံ အဇာနန္တေဟိ န သမူဟနိတဗ္ဗာ. ဥပေါသထဿ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ အဝသေသကမ္မဝသေန သမာနသံဝါသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“不離衣結界は廃止（samūhantabbā）されるべきではない”とは、大結界（mahāsīma）を指して言っている。“不安のない場所に留まって”とは、大塔の境内（cetiyaṅgaṇa）などの小結界（khaṇḍasīmā）において余地がない（適さない）ために説かれた。というのも、小結界を設ける者たちは、そのような場所を避けて、他の離れた空いた場所に設けるからである。“おそらく廃止することができるであろう”とは、不離衣結界のみを廃止することができ、小結界はできないという意味である。“しかし妨げることはできない”とは、小結界が知られていないためにできないということである。“廃止されるべきではない”とは、小結界を知らない者たちによって廃止されるべきではないということである。布薩のために別個に取得されているので、残りの羯磨に関しては、同一住別性（samānasaṃvāsatā）があると知るべきである。

ဂါမသီမာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

村結界（gāmasīmādikathāvaṇṇanā）等の談話の釈義。

၁၄၇. အပရိစ္ဆိန္နာယာတိ ဗဒ္ဓသီမာဝသေန အကတပရိစ္ဆေဒါယ. ယေန ကေနစိ ခဏိတွာ အကတောတိ အန္တမသော တိရစ္ဆာနေနပိ ခဏိတွာ အကတော. တဿ အန္တောဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတော ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣမိနာ ဗဟိပရိစ္ဆေဒတော ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတော ကမ္မံ န ကောပေတီတိ ဒီပေတိ. ယံ ပန ဝုတ္တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတောပိ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတိ, ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု သန္နိဋ္ဌာန’’န္တိ, တတ္ထ ‘‘အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတီ’’တိ ဣဒံ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဥပလဗ္ဘတိ. ယဒိ စေတံ ဒွိန္နံ သံဃာနံ ဝိသုံ ဥပေါသထာဒိကမ္မကရဏာဓိကာရေ ဝုတ္တတ္တာ ဥဒကုက္ခေပတော ဗဟိ အညံ ဥဒကုက္ခေပံ အနတိက္ကမိတွာ ဥပေါသထာဒိကရဏတ္ထံ ဌိတော သံဃော သီမာသမ္ဘေဒသမ္ဘဝတော ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ သိယာ, ဧဝံ သတိ ယုဇ္ဇေယျ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနိယံ ဝုတ္တံ ‘‘အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒန္တိ ဒုတိယံ ဥဒကုက္ခေပံ အနတိက္ကန္တောပိ ကောပေတိ. ကသ္မာ? အတ္တနော ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ပရေသံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ အဇ္ဈောတ္ထဋတ္တာ သီမာသမ္ဘေဒေါ ဟောတိ, တသ္မာ ကောပေတီ’’တိ. ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု သန္နိဋ္ဌာန’’န္တိ စ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ သဗ္ဗာသုပိ အဋ္ဌကထာသု သီမာသမ္ဘေဒဿ အနိစ္ဆိတတ္တာ. တေနေဝ ဟိ ‘‘အတ္တနော စ အညေသဉ္စ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ အန္တရာ အညော ဥဒကုက္ခေပေါ သီမန္တရိကတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. အညေ ပနေတ္ထ အညထာပိ ပပဉ္စေန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

147. “区画されていない”とは、定まった結界（baddhasīmā）としての区画がなされていないことである。“誰かによって掘られて作られたのではない”とは、極端には、動物によって掘られて作られたものでもないということである。“その（内側の）ハッタパーサ（手元）を離れて立った者が羯磨を動揺させる”とは、これによって、外部の区画から離れてどこに立っていても羯磨を動揺させない、ということを示している。しかし、‘マティカー・アッタカター’（‘カンカー・ヴィタラニー’）において、“区画の内部でハッタパーサを離れて立った者も、区画から外であっても、その区画を超えない程度の距離に立った者も、羯磨を動揺させる。これは全ての注釈書（アッタカター）における結論である”と説かれていることについて、そこでの“他の、その区画を超えない程度の距離に立った者も羯磨を動揺させる”という記述は、パーリにも注釈書にも見当たらない。もしこれが、二つの僧伽が別々に布薩等の羯磨を行う権限について説かれている文脈で、水投げ（udakukkhepa）の外であっても、他の水投げを超えずに布薩等のために立っている僧伽は、結界の混淆（sīmāsambheda）が生じる可能性があるため羯磨を動揺させる、という意図で説かれたのであれば、それは妥当であろう。それゆえ、‘マティカー・アッタカター’の復注（リーニッタパカーサニー）において、“‘他の、その区画の程度’とは、第二の水投げを超えていなくても動揺させる。なぜか？ 自身の水投げ結界に他者の水投げ結界が重なることで結界の混淆が生じるからであり、それゆえ動揺させるのである”と説かれている。“これは全ての注釈書における結論である”というのも、この意図で説かれたと受け取るべきである。なぜなら、全ての注釈書において結界の混淆は望ましくないとされているからである。それゆえにこそ、“自身と他者の水投げの区画の間には、結界の間隔（sīmantarika）として、別の水投げが置かれるべきである”と説かれたのである。これについて、他の者たちは別のやり方で詳細に説明しているが、それは受け入れるべきではない。

သဗ္ဗတ္ထ သံဃော နိသီဒတီတိ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ နိသီဒတိ. ဥဒကုက္ခေပသီမာကမ္မံ နတ္ထီတိ ယသ္မာ သဗ္ဗောပိ နဒီပဒေသော ဘိက္ခူဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋော[Pg.275], တသ္မာ သမန္တတော နဒိယာ အဘာဝါ ဥဒကုက္ခေပေ ပယောဇနံ နတ္ထိ. ဥဒကုက္ခေပပ္ပမာဏာ သီမန္တရိကာ သုဝိညေယျတရာ ဟောတိ, သီမာသမ္ဘေဒသင်္ကာ န စ သိယာတိ သာမီစိဒဿနတ္ထံ ‘‘အညော ဥဒကုက္ခေပေါ သီမန္တရိကတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ယတ္တကေန ပန သီမာသမ္ဘေဒေါ န ဟောတိ, တတ္တကံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. တေနေဝါဟု ပေါရာဏာ ‘‘ယတ္တကေန သီမာသင်္ကရော န ဟောတိ, တတ္တကမ္ပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဦနကံ ပန န ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒမ္ပိ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ပရိသဝသေန ဝဍ္ဎနတော သီမာသမ္ဘေဒသင်္ကာ သိယာတိ တံနိဝါရဏတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ.

“至るところで僧伽が座る”とは、ハッタパーサを離れずに座ることである。“水投げ結界の行為はない”とは、川の領域のすべてが比丘たちによって覆われているため、周囲に川がないことから、水投げに用がないからである。水投げの分量の結界の間隔は、より容易に理解され、結界の混淆の疑いも生じないはずである。その適切な方法を示すために、“別の水投げを結界の間隔として置くべきである”と説かれた。しかし、結界の混淆が生じない程度の距離であれば、その程度を置くことは適当である。それゆえ、古徳（porāṇā）は“結界の混淆が生じない程度であれば、その程度を置くことも適当である”と言ったのである。“しかし、それより少ないのは適当ではない”というのも、水投げ結界の周囲を増大させることによって結界の混淆の疑いが生じるかもしれないため、それを防ぐために説かれたのである。

ဂစ္ဆန္တိယာ ပန နာဝါယ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဥဒကုက္ခေပမနတိက္ကမိတွာ ပရိဝတ္တမာနာယ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သီမံ ဝါ သောဓေတွာတိ ဧတ္ထ သီမသောဓနံ နာမ ဂါမသီမာဒီသု ဌိတာနံ ဟတ္ထပါသာနယနာဒိ. ‘‘နဒိံ ဝိနာသေတွာ တဠာကံ ကရောန္တီ’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ပါဠိ ဗဒ္ဓါ’’တိ, ဟေဋ္ဌာနဒိံ အာဝရိတွာ ပါဠိ ဗဒ္ဓါတိ အတ္ထော. ဆဍ္ဍိတမောဒကန္တိ တဠာကရက္ခဏတ္ထံ ဧကမန္တေန ဆဍ္ဍိတမုဒကံ. ဒေဝေ အဝဿန္တေတိ ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာလေ ဝဿာနေပိ ဒေဝေ အဝဿန္တေ. ဥပ္ပတိတွာတိ ဥတ္တရိတွာ. ဂါမနိဂမသီမံ ဩတ္ထရိတွာ ပဝတ္တတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဝဿကာလေ စတ္တာရော မာသေ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တတိ. ဝိဟာရသီမန္တိ ဗဒ္ဓသီမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

“進んでいる舟においては行うことは適当ではない”という点については、水投げを超えずにその場で回転している場合には行うことが適当であると知るべきである。“結界を清掃して”とは、ここでの結界の清掃とは、村結界などにいる者たちをハッタパーサに連れてくることなどを指す。“川を無くして池を作る”と説かれているその意味を、“下に堤防（pāḷi）が築かれた”と詳述している。“下の川を遮って堤防が築かれた”という意味である。“捨てられた水”とは、池を保護するために片側に排出された水のことである。“天が降らないとき”とは、凶作の時期で、雨期であっても天から雨が降らないときのことである。“溢れ出て（uppatitvā）”とは、越えて。“村や町の境界を覆って流れる”とは、説かれた通りの雨期の四ヶ月間、絶え間なく流れるということである。“寺院の結界（vihārasīma）”とは、定まった結界（baddhasīmā）を指して言っている。

အဂမနပထေတိ ယတ္ထ တဒဟေဝ ဂန္တွာ ပစ္စာဂန္တုံ န သက္ကာ ဟောတိ, တာဒိသေ ပဒေသေ အရညသီမာသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတီတိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေသန္တိ မစ္ဆဗန္ဓာနံ. ဂမနပရိယန္တဿ ဩရတောတိ ဂမနပရိယန္တဿ ဩရိမဘာဂေ ဒီပကံ ပဗ္ဗတဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န သမုဒ္ဒပ္ပဒေသံ.

“往返の道（Agamanapathe）”において、その日のうちに行って帰ることができないような場所については、阿蘭若結界（araññasīmā）の規定が適用され、七アッバアンタラ（sattabbhantara）の結界について述べている。“彼らの（tesanti）”とは、魚を捕る者たちのことである。“行くべき限界の内側（gamanapariyantassa oratoti）”とは、行くべき限界の手前の部分にある小島や山を指して言われたものであり、海の部分のことではない。

၁၄၈. သံသဋ္ဌဝိဋပါတိ ဣမိနာ အညမညဿ အာသန္နတံ ဒီပေတိ. ဗဒ္ဓါ ဟောတီတိ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ သီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဿာ ပဒေသန္တိ ယတ္ထ ဌတွာ ဘိက္ခူဟိ ကမ္မံ ကာတုံ သက္ကာ ဟောတိ, တာဒိသံ ပဒေသံ. ယတ္ထ ပန ဌိတေဟိ ကမ္မံ ကာတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, တာဒိသံ ပဒေသံ အန္တောကရိတွာ ဗန္ဓန္တာ သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒန္တိ နာမ. ဒွိန္နံ သီမာနံ နိမိတ္တံ ဟောတီတိ နိမိတ္တဿ သီမတော ဗာဟိရတ္တာ သီမာသမ္ဘေဒေါ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. သီမာသင်္ကရံ ကရောတီတိ ဝဍ္ဎိတွာ သီမပ္ပဒေသံ ပဝိဋ္ဌေ ဒွိန္နံ သီမာနံ ဂတဋ္ဌာနဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ ဝုတ္တံ, န ပန တတ္ထ ကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ. န ဟိ သီမာ တတ္တကေန [Pg.276] အသီမာ ဟောတိ, ဒွေ ပန သီမာ ပစ္ဆာ ဝဍ္ဎိတေန ရုက္ခေန အဇ္ဈောတ္ထဋတ္တာ ဧကာဗဒ္ဓါ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧကတ္ထ ဌတွာ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ ဣတရံ သောဓေတွာ ကာတဗ္ဗံ.

148. “枝が交錯している（saṃsaṭṭhaviṭapā）”という言葉により、互いの近接性を示している。“結ばれている（baddhā hotī）”とは、西側の方角における結界を指して言われたものである。“その場所（tassā padesanti）”とは、そこに留まって比丘たちが（僧）伽磨（kamma）を行うことができるような場所のことである。しかし、そこに留まって伽磨を行うことができないような場所を（結界の）内側に入れて結ぶなら、それは“結界と結界を混同する（sīmāya sīmaṃ sambhindanti）”という。“二つの結界の標識（nimitta）となる”とは、標識は結界の外側にあるため、結界の混同（sīmāsambhedo）は起こらないと説かれている。“結界の混淆（sīmāsaṅkaraṃ）をなす”とは、成長して結界の区域に（枝が）入り込んだ場合、二つの結界が及ぶ範囲が判別しがたくなるために言われたものであり、そこでの伽磨の実行が許されないことを示すためではない。結界はそれだけで非結界となるわけではないが、後から成長した木によって（二つの結界が）覆われることで、一つに繋がった状態になる。したがって、一箇所に留まって伽磨を行う者は、他方を清浄にして（区別して）行うべきである。

ဂါမသီမာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

村結界等の解説の釈（Gāmasīmādikathāvaṇṇanā）は終了した。

ဥပေါသထဘေဒါဒိကထာဝဏ္ဏနာ

布薩の分類等の解説の釈（Uposathabhedādikathāvaṇṇanā）。

၁၄၉. အဓမ္မေန ဝဂ္ဂံ ဥပေါသထကမ္မန္တိ ဧတ္ထ ယတ္ထ စတ္တာရော ဝသန္တိ, တတ္ထ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော အနုညာတော. ယတ္ထ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ဝသန္တိ, တတ္ထ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော. ဣဓ ပန တထာ အကတွာ စတုန္နံ ဝသနဋ္ဌာနေ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထဿ ကတတ္တာ တိဏ္ဏံ ဝသနဋ္ဌာနေ စ ပါတိမောက္ခဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ‘‘အဓမ္မေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ သဗ္ဗေဝ န သန္နိပတိံသု, ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ စ သံဃမဇ္ဈံယေဝ အာဂစ္ဆတိ, န ဂဏမဇ္ဈံ, တသ္မာ ‘‘ဝဂ္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

149. “非法にして別衆の布薩伽磨（adhammena vaggaṃ uposathakammaṃ）”において、四人が住む場所では、波羅提木叉の説誦（pātimokkhuddeso）が許されている。二人または三人が住む場所では、清浄布薩（pārisuddhiuposatho）が行われる。しかし、ここではそのようにせず、四人が住む場所で清浄布薩が行われ、三人が住む場所で波羅提木叉が説誦されたため、“非法に（adhammena）”と言われている。全員が集まったわけではなく、与欲の清浄（chandapārisuddhi）は僧伽の中に来るものであり、部衆（gaṇa）の中に来るものではないため、“別衆（vagga）”と言われている。

ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကထာဝဏ္ဏနာ

波羅提木叉の説誦の解説の釈（Pātimokkhuddesakathāvaṇṇanā）。

၁၅၀. ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ ‘‘သုတာ ခေါ ပနာယသ္မန္တေဟီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါနံ, သုတာ ခေါ ပနာယသ္မန္တေဟိ စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ…ပေ… တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ ဝတွာ ‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါန’န္တိအာဒိနာ နယေန အဝသေသေ သုတေန သာဝိတေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သုတေနာတိ သုတပဒေန. သဝရဘယန္တိ ဝနစရကဘယံ. တေနာဟ ‘‘အဋဝိမနုဿဘယ’’န္တိ. ‘‘အဝသေသံ သုတေန သာဝေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနတော နိဒါနုဒ္ဒေသေ အနိဋ္ဌိတေ သုတေန သာဝေတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယာဒီသု ဥဒ္ဒေသေသူ’’တိ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌဥဒ္ဒေသာပေက္ခဉှိ အဝသေသဂ္ဂဟဏံ, တသ္မာ နိဒါနေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေ ပါရာဇိကုဒ္ဒေသာဒီသု ယသ္မိံ ဝိပ္ပကတေ အန္တရာယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဒ္ဓိံ အဝသေသံ သုတေန သာဝေတဗ္ဗံ.

150. “このように私はこれを保持します（evametaṃ dhārayāmi）”とは、“諸大徳、聞かれたであろうか”という箇所で“このように私はこれを保持します”と言ってから、“諸大徳、序（nidāna）は説き示された。諸大徳、四つの波羅夷法は聞かれたであろうか”と言うべきである。それゆえに‘摩多迦註（Mātikāṭṭhakathā）’（‘除疑註’）において、“そこで諸大徳に問う、汝らは清浄なりや。二度までも問う……（中略）……ゆえに沈黙せよ。このように私はこれを保持しますと言って、‘諸大徳、序は説き示された’等の方法によって、残りを‘聞いた（sutena）’という言葉で聞かせ、説き示されたことになる”と説かれている。“sutena”とは“suta”という言葉による。“サヴァラ（野蛮人）の恐怖（savarabhayaṃ）”とは、森に住む者（猟師など）による恐怖である。それゆえに“荒野の人間による恐怖（aṭavimanussabhaya）”と言われている。“残りは聞いた（sutena）という言葉で聞かせるべきである”との言から、序の説誦（nidānuddese）が終わっていないときには、sutena（聞いたという言葉）で聞かせるべきものは何もない。ゆえに“第二以降の説誦（uddesesu）において”と言われている。残りを（sutenaで）受けることは、既に説誦されたものを前提とするからである。したがって、序が説誦された後、波羅夷の説誦等において、その途中で障害が生じた場合、それ（障害）と共に、残りをsutena（聞いたという言葉）によって聞かせるべきである。

တီဟိပိ [Pg.277] ဝိဓီဟီတိ ဩသာရဏကထနသရဘညေဟိ. ဧတ္ထ စ အတ္ထံ ဘဏိတုကာမတာယ သုတ္တဿ ဩသာရဏာ ဩသာရဏံ နာမ. တဿေဝ အတ္ထပ္ပကာသနာ ကထနံ နာမ. သုတ္တဿ တဒတ္ထဿ ဝါ သရေန ဘဏနံ သရဘညံ နာမ. သဇ္ဈာယံ အဓိဋ္ဌဟိတွာတိ ‘‘သဇ္ဈာယံ ကရောမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ. ဩသာရေတွာ ပန ကထေန္တေနာတိ ပဌမံ ဥဿာရေတွာ ပစ္ဆာ အတ္ထံ ကထေန္တေန. မနုဿာနံ ပန ‘‘ဘဏာဟီ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဥစ္စတရေ နိသိန္နေနပိ မနုဿာနံ ဘဏာဟီတိ ဝိသေသေတွာယေဝ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, အဝိသေသေတွာ ပန န ဝဋ္ဋတိ. သဇ္ဈာယံ ကရောန္တေနာတိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိသီဒိတွာ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တေန. ထေရောတိ ယော ကောစိ အတ္တနာ ဝုဍ္ဎတရော. ဧကံ အာပုစ္ဆိတွာတိ ဧကံ ဝုဍ္ဎတရံ အာပုစ္ဆိတွာ. အပရော အာဂစ္ဆတီတိ အပရော တတောပိ ဝုဍ္ဎတရော အာဂစ္ဆတိ.

“三つの方法によって（tīhipi vidhīhīti）”とは、誦出（osāraṇa）、談話（kathana）、声明（sarabhañña）のことである。ここで、意味を語ろうとして経を唱えることを誦出という。その意味を明らかにすることを談話という。経またはその意味を声（節）をもって語ることを声明という。“誦習を（心に）決めて（sajjhāyaṃ adhiṭṭhahitvāti）”とは、“誦習をしよう”という心を生じて。“誦出して語る者（osāretvā pana kathentenāti）”とは、最初に誦出し、後に意味を語る者によって。人間に対して“語れ”と言うことは適当であるという箇所について、より高い所に座っている場合でも、人間に対しては“語れ”と特に（相手を）指定して言うことは適当であるが、指定せずに言うことは適当ではない。“誦習をする者によって（sajjhāyaṃ karontenāti）”とは、どこであれ座って誦習をする者によって。“長老（thero）”とは、自分より年長の誰かのことである。“一人の（許可を）求めて（ekaṃ āpucchitvāti）”とは、一人の年長者に許可を求めて。“別の者が来る（aparo āgacchatīti）”とは、別の、それよりさらに年長の者が来ることである。

ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

波羅提木叉の説誦の解説の釈は終了した。

ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကအဇ္ဈေသနာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

波羅提木叉の説誦者の要請等の解説の釈（Pātimokkhuddesakaajjhesanādikathāvaṇṇanā）。

၁၅၅. စောဒနာဝတ္ထု နာမ ဧကံ နဂရံ. သံဃဥပေါသထာဒိဘေဒေန နဝဝိဓန္တိ သံဃေ ဥပေါသထော ဂဏေ ဥပေါသထော ပုဂ္ဂလေ ဥပေါသထောတိ ဧဝံ ကာရကဝသေန တယော, သုတ္တုဒ္ဒေသော ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထော အဓိဋ္ဌာနုပေါသထောတိ ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗာကာရဝသေန တယော, စာတုဒ္ဒသိကော ပန္နရသိကော သာမဂ္ဂီဥပေါသထောတိ ဧဝံ ဒိဝသဝသေန တယောတိ နဝဝိဓံ. စတုဗ္ဗိဓံ ဥပေါသထကမ္မန္တိ အဓမ္မေန ဝဂ္ဂံ ဥပေါသထကမ္မံ, အဓမ္မေန သမဂ္ဂံ ဥပေါသထကမ္မံ, ဓမ္မေန ဝဂ္ဂံ ဥပေါသထကမ္မံ, ဓမ္မေန သမဂ္ဂံ ဥပေါသထကမ္မန္တိ ဧဝံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဥပေါသထကမ္မံ. ဒုဝိဓံ ပါတိမောက္ခန္တိ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခံ ဘိက္ခုနီပါတိမောက္ခန္တိ ဒုဝိဓံ ပါတိမောက္ခံ. နဝဝိဓံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသန္တိ ဘိက္ခူနံ ပဉ္စ ဥဒ္ဒေသာ, ဘိက္ခုနီနံ ဌပေတွာ အနိယတုဒ္ဒေသံ အဝသေသာ စတ္တာရောတိ နဝဝိဓံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ.

155. “チョーダナーヴァットゥ（告発の事由）”とは、ある都市の名である。“僧伽布薩等の分類により九種類（navavidhanti）”とは、僧伽における布薩、部衆（gaṇa）における布薩、個人における布薩という、行う主体の違いにより三種。経の説誦（suttuddeso）、清浄布薩、受持（adhiṭṭhāna）布薩という、行う形式の違いにより三種。十四日、十五日、和合（sāmaggī）の布薩という、日の違いにより三種の、計九種類である。“四種の布薩伽磨（catubbidhaṃ uposathakammanti）”とは、非法別衆の布薩伽磨、非法和合の布薩伽磨、如法別衆の布薩伽磨、如法和合の布薩伽磨という四種の布薩伽磨である。“二種の波羅提木叉（duvidhaṃ pātimokkhanti）”とは、比丘波羅提木叉と比丘尼波羅提木叉の二種。“九種の波羅提木叉説誦（navavidhaṃ pātimokkhuddesanti）”とは、比丘の五つの説誦と、比丘尼の（不定法の説誦を除いた）残りの四つの説誦の計九種類である。

ပက္ခဂဏနာဒိဥဂ္ဂဟဏာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

半月の計算等の学習と許可の解説の釈（Pakkhagaṇanādiuggahaṇānujānanakathāvaṇṇanā）。

၁၅၈-၁၆၁. သမန္နာဟရထာတိ သလ္လက္ခေထ. ပရိယေသိတဗ္ဗာနီတိ ဘိက္ခာစာရေန ပရိယေသိတဗ္ဗာနိ.

158-161. “念ぜよ（samannāharathāti）”とは、注意せよ（sallakkhetha）ということである。“探し求められるべきもの（pariyesitabbānīti）”とは、托鉢によって探し求められるべきもののことである。

ဒိသံဂမိကာဒိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

他の地方へ行く者等の事象の解説の釈（Disaṃgamikādivatthukathāvaṇṇanā）。

၁၆၃. ဥတုဝဿေယေဝါတိ [Pg.278] ဟေမန္တဂိမှေသုယေဝ.

163. “季節（utu）においてのみ（utuvasseyevāti）”とは、冬と夏においてのみ、ということである。

ပါရိသုဒ္ဓိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

清浄の授与の解説の釈（Pārisuddhidānakathāvaṇṇanā）。

၁၆၄. ယေန ကေနစိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေန ဝိညာပေတီတိ မနသာ စိန္တေတွာ ဟတ္ထပ္ပယောဂါဒိနာ ယေန ကေနစိ ဝိညာပေတိ. သံဃော နပ္ပဟောတီတိ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ အန္တရာ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ပဋိပါဋိယာ ဌာတုံ နပ္ပဟောတိ. ဣတရာ ပန ဗိဠာလသင်္ခလိကပါရိသုဒ္ဓိ နာမာတိ ဧတ္ထ ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘ဗိဠာလသင်္ခလိကာ ဗဒ္ဓါဝ ဟောတိ အန္တောဂေဟေ ဧဝ သမ္ပယောဇနတ္တာ, ယထာ သာ န ကတ္ထစိ ဂစ္ဆတိ, တထာ သာပိ န ဂစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣတရထာ ဝိသေသနံ နိရတ္ထကံ ဟောတီ’’တိ. အပရေ ပန ‘‘ယထာ ဗဟူဟိ မနုဿေဟိ ဧကဿ ဗိဠာလဿ အတ္တနော အတ္တနော သင်္ခလိကာ ဂီဝါယ အာဗဒ္ဓါ ဗိဠာလေ ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တိ အာဗဒ္ဓတ္တာ, န အညသ္မိံ ဗိဠာလေ ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တိ အနာဗဒ္ဓတ္တာ, ဧဝမေဝဿ ဘိက္ခုဿ ဗဟူဟိ သင်္ခလိကသဒိသာ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ ဒိန္နာ, သာ တသ္မိံ ဘိက္ခုသ္မိံ ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆတိ တသ္မိံ သင်္ခလိကာ ဝိယ အာဗဒ္ဓတ္တာ, န အညသ္မိံ အနာဗဒ္ဓတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. သဗ္ဗမ္ပေတံ န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. အယံ ပနေတ္ထ သာရော – ယထာ သင်္ခလိကာယ ပဌမဝလယံ ဒုတိယံယေဝ ဝလယံ ပါပုဏာတိ, န တတိယံ, ဧဝမယမ္ပိ ပါရိသုဒ္ဓိဒါယကေန ယဿ ဒိန္နာ, တတော အညတ္ထ န ဂစ္ဆတီတိ သင်္ခလိကသဒိသတ္တာ ‘‘ဗိဠာလသင်္ခလိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဗိဠာလသင်္ခလိကဂဟဏဉ္စေတ္ထ ယာသံ ကာသဉ္စိ သင်္ခလိကာနံ ဥပလက္ခဏမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

164. “いずれかの肢節によって知らせる”とは、心で考えて手などを用いて知らせることである。“僧伽が十分でない”とは、二人ずつの間で腕の長さ（ハッタパーサ）を離れずに整列して立つことができないことを指す。一方、“ビラーラサンカリカー（猫鎖状）の清浄（パリシュッディ）”という名称については、ある人々はこう言っている。“ビラーラサンカリカーとは、家の中で繋がれているようなものであり、家の中で用を足すために、それがどこへも行かないように、それ（清浄）もまたどこへも行かないという意味である。そうでなければ修飾語が無意味になる”と。しかし他の人々は、“多くの人々によって一匹の猫の首にそれぞれの鎖が繋がれているとき、猫が動けば（鎖が）繋がれているために動くが、他の猫が動いても（その鎖は）繋がれていないために動かない。それと同じように、この比丘には多くの人々から鎖に似た（清浄の）承諾（チャンダ）が与えられており、その比丘が行くときには鎖のように繋がれているために（承諾も）行くが、他の比丘（が行くとき）には繋がれていないために行かないのである”と言っている。これらはすべて、本質として受け入れるべきではない。ここでの本質はこうである。鎖の第一の環が第二の環にのみ届き、第三には届かないように、この（清浄の承諾）もまた、清浄を与えた者によって（誰に）与えられたか、そこから他へは行かない。鎖に似ていることから“ビラーラサンカリカー（猫鎖状）”と言われるのである。ここでの“猫の鎖”という表現は、あらゆる種類の鎖の例示に過ぎないと見なすべきである。

ဆန္ဒဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

承諾の授与（チャンダダーナ）に関する解説。

၁၆၅. ‘‘သန္တိ သံဃဿ ကရဏီယာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝစနဝိပလ္လာသေန ‘‘ကရဏီယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တဿ သမ္မုတိဒါနကိစ္စံ နတ္ထိ. ‘‘ဟတ္ထပါသံ အာနေတဗ္ဗောယေဝါ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

165. “僧伽になすべきことがある（santi saṅghassa karaṇīyāni）”と言うべきところを、語の転倒によって“なすべきこと（karaṇīyaṃ）”と言われた。その者には、公認を授ける儀式はない。“（その者を）ハッタパーサ（腕の届く範囲）に連れて来なければならない”とガッティパダ（難語釈）に記されている。

သံဃုပေါသထာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

僧伽の布薩（サンガ・ウポーサタ）等に関する解説。

၁၆၈. သံဃသန္နိပါတတော ပဌမံ ကာတဗ္ဗံ ပုဗ္ဗကရဏန္တိ ဝုတ္တံ, ပုဗ္ဗကရဏတော ပစ္ဆာ ကာတဗ္ဗမ္ပိ ဥပေါသထကမ္မတော ပဌမံ ကာတဗ္ဗတ္တာ ပုဗ္ဗကိစ္စန္တိ ဝုတ္တံ. ဥဘယမ္ပိ စေတံ ဥပေါသထကမ္မတော ပဌမံ ကတ္တဗ္ဗတ္တာ ကတ္ထစိ ပုဗ္ဗကိစ္စမိစ္စေဝ ဝေါဟရီယတိ ‘‘ကိံ သံဃဿ ပုဗ္ဗကိစ္စ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ.

168. 僧伽の集会の前になされるべきことを“前行（プッバカラナ）”と言い、前行の後になされるべきであっても、布薩の羯磨（カンマ）の前になされるべきであるため、“前務（プッバキッチャ）”と言う。これら両方は、布薩の羯磨の前になされるべきであるため、“僧伽の前務は何であるか”等の記述のように、ある箇所では単に“前務”とのみ呼ばれる。

ဥပေါသထောတိ [Pg.279] တီသု ဥပေါသထဒိဝသေသု အညတရဒိဝသော. တသ္မိဉှိ သတိ ဣဒံ သံဃဿ ဥပေါသထကမ္မံ ပတ္တကလ္လံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ. ယထာဟ ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၃). ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာတိ ယတ္တကာ ဘိက္ခူ တဿ ဥပေါသထကမ္မဿ ပတ္တာ ယုတ္တာ အနုရူပါ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန စတ္တာရော ဘိက္ခူ ပကတတ္တာ, တေ စ ခေါ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ဧကသီမာယံ ဌိတာ. သဘာဂါပတ္တိယော စ န ဝိဇ္ဇန္တီတိ ဧတ္ထ ယံ သဗ္ဗော သံဃော ဝိကာလဘောဇနာဒိနာ သဘာဂဝတ္ထုနာ လဟုကာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ဧဝရူပါ ‘‘ဝတ္ထုသဘာဂါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတာသု ဟိ အဝိဇ္ဇမာနာသု ဝိသဘာဂါသု ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ ပတ္တကလ္လံ ဟောတိယေဝ.

“布薩（ウポーサタ）”とは、三つの布薩日のうちのいずれかの日のことである。その日があるときに、この僧伽の布薩羯磨は“時宜に適ったもの（パッタカッラ）”と呼ばれ、その日でないときはそうではない。世尊が“比丘たちよ、布薩の日でないのに布薩をしてはならない”（律蔵大品）と言われた通りである。“羯磨に達した比丘たちが、いる限り（yāvatikā ca bhikkhū kammappattā）”とは、その布薩羯磨に達し、相応し、適切である比丘たちが、最小限の区切りとして四人の清浄な比丘であり、彼らがハッタパーサ（腕の届く範囲）を離れずに同一の結界（シーマ）内に留まっていることである。“共通の罪（サバーガ・アーパッティ）が存在しない”については、全僧伽が非時食などの共通の事由によって軽罪を犯している場合、これらは“事由の共通（ヴァットゥ・サバーガ）”と呼ばれる。これらが存在しないとき、非共通の罪（ヴィサバーガ）が存在していても、時宜に適ったもの（パッタカッラ）となる。

ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တီတိ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သဂဟဋ္ဌာယ ပရိသာယာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၅၄) ဝစနတော ဂဟဋ္ဌော, ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနိယာ နိသိန္နပရိသာယ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၈၃) နယေန ဝုတ္တာ ဘိက္ခုနီ သိက္ခမာနာ သာမဏေရော သာမဏေရီ သိက္ခာပစ္စက္ခာတကော အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နကော အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဥက္ခိတ္တကော အာပတ္တိယာ အပ္ပဋိကမ္မေ ဥက္ခိတ္တကော ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေ ဥက္ခိတ္တကော ပဏ္ဍကော ထေယျသံဝါသကော တိတ္ထိယပက္ကန္တကော တိရစ္ဆာနဂတော မာတုဃာတကော ပိတုဃာတကော အရဟန္တဃာတကော ဘိက္ခုနီဒူသကော သံဃဘေဒကော လောဟိတုပ္ပာဒကော ဥဘတောဗျဉ္ဇနကောတိ ဣမေ ဝီသတိ စာတိ ဧကဝီသတိ ပုဂ္ဂလာ ဝဇ္ဇနီယာ နာမ, တေ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိကရဏဝသေန ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ. ဧတေသု ဟိ တိဝိဓေ ဥက္ခိတ္တကေ သတိ ဥပေါသထံ ကရောန္တော သံဃော ပါစိတ္တိယံ အာပဇ္ဇတိ, သေသေသု ဒုက္ကဋံ. ဧတ္ထ စ တိရစ္ဆာနဂတောတိ ယဿ ဥပသမ္ပဒါ ပဋိက္ခိတ္တာ, သောဝ အဓိပ္ပေတော, တိတ္ထိယာ ဂဟဋ္ဌေနေဝ သင်္ဂဟိတာ. ဧတေပိ ဟိ ဝဇ္ဇနီယာ. ဧဝံ ပတ္တကလ္လံ ဣမေဟိ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“排除すべき人物（ヴァッジャニーヤ・プッガラ）がそこにいないこと”については、“比丘たちよ、在家の会衆であってはならない”（律蔵大品）との言葉により、在家人、および“比丘たちよ、比丘尼が座っている会衆において波羅提木叉を誦してはならない”等の方法で説かれる比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、学を捨てた者、極重罪（波羅夷）を犯した者、罪を見ないことで駆出された者、罪を悔い改めないことで駆出された者、悪見を捨てないことで駆出された者、黄門（パンダカ）、盗住者、外道に転向した者、畜生、母殺し、父殺し、阿羅漢殺し、比丘尼を汚した者、破僧者、仏身出血者、両性者という、これら二十と一、計二十一人の人物が排除すべき者（ヴァッジャニーヤ）と呼ばれる。彼らをハッタパーサの外に置くことによって排除しなければならない。これらの中で、三種類の駆出された者がいる状態で布薩を行う僧伽は波逸提（パーチッティヤ）となり、その他の者の場合は突吉羅（ドゥッカカタ）となる。ここで“畜生”とは、受戒が拒否された者のことを指し、外道は在家の中に含まれる。これらもまた排除すべき者である。このように、時宜に適ったもの（パッタカッラ）は、これら四つの構成要素（アンガ）によって包含されると知るべきである。

အဇ္ဇ မေ ဥပေါသထော ပန္နရသောတိပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ပါဠိယံ အာဂတနယေနေဝ ‘‘အဇ္ဇ မေ ဥပေါသထော’’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ပန ‘‘အဇ္ဇ မေ ဥပေါသထော စာတုဒ္ဒသောတိ ဝါ ပန္နရသောတိ ဝါ ဝတွာ အဓိဋ္ဌာမီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“今日、私にとって十五日の布薩である（ajja me uposatho pannaraso）”という文の“も（pi）”という語は、聖典（パーリ）に伝わる方法により“今日、私にとって布薩である”と言うことも適当であることを示している。一方、マティカー・アッタカタ（カンカーヴィタラニー）には、“今日、私にとって十四日、あるいは十五日の布薩であると言って、受持（アディッターナ）すると言うべきである”と記されている。

သံဃုပေါသထာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

僧伽の布薩等に関する解説、終了。

အာပတ္တိပဋိကမ္မဝိဓိကထာဝဏ္ဏနာ

犯した罪の治罪（アーパッティ・パティカンマ）の方法に関する解説。

၁၆၉. နနု [Pg.280] စ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သာပတ္တိကေန ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော, ယော ကရေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဧဝံ သာပတ္တိကဿ ဥပေါသထကရဏေ ဝိသုံ ပညတ္တာ အာပတ္တိ န ဒိဿတိ, တသ္မာ ဘဂဝတာ ပညတ္တံ ‘‘န သာပတ္တိကေန ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တိ…ပေ… ပညတ္တံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. ကိဉ္စာပိ ဝိသုံ ပညတ္တာ အာပတ္တိ န ဒိဿတိ, အထ ခေါ ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တိ, သော အာဝိကရေယျာ’’တိအာဒိံ ဝဒန္တေန အတ္ထတော ပညတ္တာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

169. “比丘たちよ、罪ある者が布薩を行ってはならない。もし行うならば、突吉羅（ドゥッカカタ）の罪となる”というように、罪ある者が布薩を行うことに対して、別に規定された罪は見当たらない。それゆえ、世尊によって“罪ある者は布薩を行ってはならない”と規定されたのはなぜか、という問いに対し、“罪がある者は、それを顕わにすべきである……（中略）……規定されていると知るべきである”と述べられた。別に規定された罪は見当たらないとはいえ、“罪がある者は、それを顕わにすべきである”等と説くことによって、実質的に（意味において）規定されているのである、というのが意図である。

ပါရိသုဒ္ဓိဒါနပညာပနေန စာတိ ဣမိနာဝ ‘‘သာပတ္တိကေန ပါရိသုဒ္ဓိပိ န ဒါတဗ္ဗာ’’တိ ဒီပိတံ ဟောတိ. န ဟိ သာပတ္တိကော သမာနော ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒမ္မိ, ပါရိသုဒ္ဓိံ မေ ဟရ, ပါရိသုဒ္ဓိံ မေ အာရောစေဟီ’’တိ ဝတ္တုမရဟတိ. တသ္မာ ပါရိသုဒ္ဓိံ ဒေန္တေန ပဌမံ သန္တီ အာပတ္တိ ဒေသေတဗ္ဗာ ‘‘အဟံ, အာဝုသော, ဣတ္ထန္နာမာယ အာပတ္တိယာ ဝေမတိကော, ယဒါ နိဗ္ဗေမတိကော ဘဝိဿာမိ, တဒါ တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ ဝတွာ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. ‘‘ပါတိမောက္ခံ သောတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနတော ယာဝ နိဗ္ဗေမတိကော န ဟောတိ, တာဝ သဘာဂါပတ္တိံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ န လဘတိ, အညေသဉ္စ ကမ္မာနံ ပရိသုဒ္ဓေါ နာမ ဟောတိ. ‘‘ပုန နိဗ္ဗေမတိကော ဟုတွာ ဒေသေတဗ္ဗံ န စာ’’တိ နေဝ ပါဠိယံ န အဋ္ဌကထာယံ အတ္ထိ, ဒေသိတေ ပန ဒေါသော နတ္ထိ. ‘‘ဣတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ပဋိကရိဿာမီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ယထာ သဗ္ဗော သံဃော သဘာဂါပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ, သံဃော…ပေ… ပဋိကရိဿတီ’’တိ ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ လဘတိ, ဧဝံ တီဟိ ‘‘သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တာ, ဣမေ ဘိက္ခူ သဘာဂံ အာပတ္တိံ အာပန္နာ. ယဒါ အညံ ဘိက္ခုံ သုဒ္ဓံ အနာပတ္တိကံ ပဿိဿန္တိ, တဒါ တဿ သန္တိကေ တံ အာပတ္တိံ ပဋိကရိဿန္တီ’’တိ ဂဏဉတ္တိံ ဌပေတွာ, ဒွီဟိ အညမညံ အာရောစေတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧကေနပိ ‘‘ပရိသုဒ္ဓံ လဘိတွာ ပဋိကရိဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ စ ဝဒန္တိ.

“清浄を布告することによって”というこの文言によって、“罪（有犯）のある者は清浄を布告すべきではない”ということが示されている。なぜなら、罪のある者が“私は清浄を布告します、私の清浄を運んでください、私の清浄を報告してください”と言うことは相応しくないからである。したがって、清浄を布告する者は、まず面前で罪を告白すべきである。あるいは“友よ、私はこれこれという名の罪について疑念があります。疑念がなくなった時に、その罪を償います”と言って布薩を行うべきである。“波羅提木叉を聞くべきである”という言葉から、疑念がなくならない限り、同種の罪（共通の罪）を受け入れることはできないが、他の羯磨については清浄であるとされる。“再び疑念がなくなってから告白すべきか否か”については、パーリ経典にも註釈書にも記述はないが、告白したとしても過失はない。“ここから立ち去ってから償いますという点についても、これと同じ理路である”とガニタ（難解箇所解説）には記されている。僧伽全体が同種の罪に陥ったとき、“大徳よ、僧伽は聞きなさい……（中略）……後に償うであろう”という白（公示）を置いて布薩を行うことができるのと同様に、三人であれば“尊者らよ、聞きなさい。これらの比丘たちは同種の罪に陥っている。他の清浄で無犯の比丘に会ったときに、その者のもとでその罪を償うであろう”という衆の公示を行い、二人であれば互いに告げ合って布薩を行うことが適当である。一人であっても“清浄な比丘を得てから償おう”と決意して布薩を行うことが適当であると言われている。

အာပတ္တိပဋိကမ္မဝိဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

罪の償いの規定に関する解説が完了した。

လိင်္ဂါဒိဒဿနကထာဝဏ္ဏနာ

相などの提示に関する解説。

၁၇၉. အာစာရသဏ္ဌာနန္တိ [Pg.281] အာစာရသဏ္ဌိတိ. အာကရီယတိ ပကာသီယတိ ဧတေနာတိ အာကာရော. လီနံ ဂမယတိ ဗောဓေတီတိ လိင်္ဂံ. နိမိယန္တိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဉာယန္တိ ဧတေနာတိ နိမိတ္တံ. ဥဒ္ဒိသီယန္တိ အပဒိသီယန္တိ ဧတေနာတိ ဥဒ္ဒေသော. ‘‘အမှာကံ ဣဒ’’န္တိ အညာတံ အဝိဒိတန္တိ အညာတကံ. တဉ္စ အတ္ထတော ပရသန္တကံယေဝါတိ အာဟ ‘‘အညေသံ သန္တက’’န္တိ.

179. “行儀の形態（ācārasaṇṭhāna）”とは、行儀の確立のことである。これによって作られ、明らかにされるため“様態（ākāra）”という。潜んでいるものを動かし、知らせるため“相（liṅga）”という。これによって限定して知られるため“徴候（nimitta）”という。これによって指し示され、説明されるため“説明（uddesa）”という。“我々のこれ”とは、知られていない、未知のものであり、“未知のもの（aññātaka）”という。それは実質的には他者の所有物であるため、“他者の所有物”と言う。

၁၈၀. နာနာသံဝါသကဘာဝန္တိ လဒ္ဓိနာနာသံဝါသကဘာဝံ. တဿ အဘိဘဝေါ နာမ တေသံ လဒ္ဓိဝိဿဇ္ဇာပနန္တိ အာဟ ‘‘တံ ဒိဋ္ဌိံ န နိဿဇ္ဇာပေန္တီတိ အတ္ထော’’တိ.

180. “別住の状態（nānāsaṃvāsakabhāva）”とは、見解を異にする別住の状態である。それを克服するとは、彼らの見解を放棄させることであるため、“その邪見を放棄させないという意味である”と言う。

နဂန္တဗ္ဗဂန္တဗ္ဗဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

行くべきではない時と行くべき時の章の解説。

၁၈၁. ဥပေါသထာဓိဋ္ဌာနတ္ထံ သီမာပိ နဒီပိ န ဂန္တဗ္ဗာတိ ဂရုကံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ လဟုကဿ အကတ္တဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ. အာရညကေနာပိ ဘိက္ခုနာတိ ဧကစာရိကေန အာရညကဘိက္ခုနာ, ယတ္ထ ဝါ သံဃပဟောနကာ ဘိက္ခူ န သန္တိ, တာဒိသေ အရညေ ဝသန္တေန. တတ္ထ ဥပေါသထံ ကတွာဝ ဂန္တဗ္ဗန္တိ တဿ ဝသနဋ္ဌာနေ သံဃုပေါသထဿ အပ္ပဝတ္တနတော ဝုတ္တံ. ဥပေါသထန္တရာယောတိ အတ္တနော ဥပေါသထန္တရာယော.

181. 布薩の定めのための結界や川へも行くべきではないというのは、重い波羅提木叉の読誦を捨てて、軽い不作為の罪を犯すべきではないからである。阿練若に住む比丘（独住の阿練若比丘、あるいは僧伽を構成するのに十分な比丘がいない場所に住む者）については、そこで布薩を行ってから行くべきであると言われているが、それは彼の居住地では僧伽の布薩が行われないからである。“布薩の障害”とは、自分自身の布薩の障害のことである。

ဝဇ္ဇနီယပုဂ္ဂလသန္ဒဿနကထာဝဏ္ဏနာ

避けるべき人物の提示に関する解説。

၁၈၃. ဟတ္ထပါသုပဂမနမေဝ ပမာဏန္တိ ဘိက္ခုနီအာဒယော ဌိတာ ဝါ ဟောန္တု နိသိန္နာ ဝါ, တေသံ ဟတ္ထပါသုပဂမနမေဝ အာပတ္တိယာ ပမာဏန္တိ အဓိပ္ပာယော, တသ္မာ ဧကသီမာယမ္ပိ ဟတ္ထပါသံ ဇဟာပေတွာ ဥပေါသထံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

183. “一尋（腕の長さ）以内に入ることだけが基準である”とは、比丘尼などが立っていようが座っていようが、彼らの一尋以内に入ることだけが罪の基準であるという意味である。それゆえ、同一の結界内であっても、一尋を離れさせて布薩を行うことが適当である。その他の点は、ここでは明白である。

ဥပေါသထက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

布薩犍度の解説が完了した。

၃. ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကံ

3. 安居犍度。

ဝဿူပနာယိကာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

安居の許容に関する解説。

၁၈၄. ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကေ [Pg.282] ဣဓ-သဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တောတိ ဩကာသပရိဒီပနဿပိ အသမ္ဘဝတော အတ္ထန္တရဿ အဗောဓနတော ဝုတ္တံ. အပရဇ္ဇုဂတာယ အဿာတိ ဣမိနာ အသမာနာဓိကရဏဝိသယော ဗာဟိရတ္ထသမာသောယန္တိ ဒဿေတိ. အပရဇ္ဇူတိ အာသာဠှီပုဏ္ဏမိတော အပရံ ဒိနံ, ပါဋိပဒန္တိ အတ္ထော. အဿာတိ အာသာဠှီပုဏ္ဏမိယာ.

184. 安居の章において、“ここ（idha）”という語は単なる挿入語である。場所を示すことも不可能であり、他の意味を知らせることもないからである。“翌日になったとき”という文言によって、これが不等格の領域における外部の意味の結合であることを示している。“翌日（aparajjū）”とは、アーサーラ月の満月の次の日、すなわち第一日（パティパダー）のことである。“彼女の（assā）”とは、アーサーラ月の満月のことである。

ဝဿာနေ စာရိကာပဋိက္ခေပါဒိကထာဝဏ္ဏနာ

雨安居期間中の遊行の禁止などに関する解説。

၁၈၅. အနပေက္ခဂမနေန ဝါ အညတ္ထ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပနေန ဝါ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ အနပေက္ခဂမနေန ဥပစာရာတိက္ကမေ အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သာပေက္ခဂမနေန အညတ္ထ အရုဏုဋ္ဌာပနေန အာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

185. “無頓着に行くことによって、あるいは他所で夜明けを迎えることによって、罪を知るべきである”という点について、ここでは、無頓着に行くことで寺院の近隣境界を越えたときに罪を知るべきであり、執着を持って行くことで他所で夜明けを迎えたときに罪を知るべきである。

သတ္တာဟကရဏီယာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

七日間の用務の許容に関する解説。

၁၈၇-၁၈၉. တီဏိ ပရိဟီနာနီတိ ဘိက္ခုနီနံ ဝစ္စကုဋိအာဒီနံ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ ပဟီနာနိ. ဝါရေယျန္တိ အာဝါဟဝိဝါဟမင်္ဂလံ. သုတ္တန္တောတိ အတ္တနော ပဂုဏသုတ္တန္တော. န ပလုဇ္ဇတီတိ န ဝိနဿတိ န အန္တရဓာယတိ.

187-189. “三つが失われた”とは、比丘尼たちの便所などが拒絶されたことによって失われたことを指す。“縁組（vāreyya）”とは、婚姻の儀式のことである。“経典（suttanto）”とは、自身が習熟している経典のことである。“壊れない”とは、滅びず、消失しないことである。

ပဟိတေယေဝ အနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

招かれた場合のみの許容に関する解説。

၁၉၉. ဘိက္ခုဂတိကောတိ ဘိက္ခုနိဿိတကော. သော ပန ယသ္မာ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဝသတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဝသနကပုရိသော’’တိ. သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တွာ ဗဟိဒ္ဓါ အရုဏုဋ္ဌာပနံ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ. အနိမန္တိတေန ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ အနိမန္တိတတ္တာ သတ္တာဟကိစ္စံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဂစ္ဆန္တဿပိ ဝဿစ္ဆေဒေါ စေဝ ဒုက္ကဋဉ္စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဝုတ္တဉှိ ရတ္တိစ္ဆေဒကာရဏံ ဝိနာ တိရောဝိဟာရေ ဝသိတွာ အာဂစ္ဆိဿာမီတိ ဂစ္ဆတောပိ ဝဿစ္ဆေဒံ ဝဒန္တိ. ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ဂစ္ဆန္တေန စ အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဌိတေနေဝ ‘‘အန္တောသတ္တာဟေ အာဂစ္ဆိဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. သစေ အာဘောဂံ အကတွာ ဥပစာရသီမံ အတိက္ကမတိ, ဆိန္နဝဿောဝ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ. ဘဏ္ဍကန္တိ စီဝရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဟိဏန္တီတိ စီဝရဓောဝနာဒိကမ္မေန ပဟိဏန္တိ. သမ္ပာပုဏိတုံ [Pg.283] န သက္ကောတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ‘‘အဇ္ဇေဝ အာဂမိဿာမီ’’တိ သာမန္တဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပုန အာဂစ္ဆန္တဿ အန္တရာမဂ္ဂေ သစေ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဟောတိ, ဝဿစ္ဆေဒေါပိ န ဟောတိ, ရတ္တိစ္ဆေဒဒုက္ကဋဉ္စ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ. ‘‘အာစရိယံ ပဿိဿာမီ’’တိ ပန ဂန္တုံ လဘတီတိ ‘‘အဂိလာနမ္ပိ အာစရိယံ ဥပဇ္ဈာယံ ဝါ ပဿိဿာမီ’’တိ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တုံ လဘတိ. သစေ ပန နံ အာစရိယော ‘‘အဇ္ဇ မာ ဂစ္ဆာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ဧဝံ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂတံ အန္တောသတ္တာဟေယေဝ ပုန အာဂစ္ဆန္တံ သစေ အာစရိယော ဥပဇ္ဈာယော ဝါ ‘‘အဇ္ဇ မာ ဂစ္ဆာ’’တိ ဝဒတိ, ဝဋ္ဋတိ, သတ္တာဟာတိက္ကမေပိ အနာပတ္တီတိ အဓိပ္ပာယော, ဝဿစ္ဆေဒေါ ပန ဟောတိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ သတ္တာဟဿ ဗဟိဒ္ဓါ ဝီတိနာမိတတ္တာ.

199. “比丘に従う者（bhikkhugatiko）”とは、比丘に依存している者のことである。彼は比丘たちと共に住んでいるので、“比丘たちと共に住む男”と言われる。七日間の用務（sattāhakaraṇīyena）で外出して、外部で夜明けを迎えることは、夜の断絶（ratticchedo）である。“招待されずに行くことはふさわしくない”ということについて、ここでは招待されていないために、七日間の用務を誓約して行く者にとっても、安居の断絶（vassacchedo）と悪作（dukkaṭa）の罪が生じると知るべきである。上述の夜の断絶の理由なしに、“隔壁（外）に住んでから戻ってこよう”と言って行く者にも、安居の断絶を（諸師は）説いている。“行くことがふさわしい”とは、七日間の用務で行くことがふさわしいということである。そのように行く者は、結界の境界内に留まっている間に、“七日以内に戻ってこよう”という意図（ābhoga）を持って行かなければならない。もし意図を持たずに境界を越えるなら、安居を断絶した者となると説かれている。“財物（bhaṇḍaka）”とは、衣のことを指して言われている。“送る（pahiṇanti）”とは、衣の洗濯などの作業のために送ることである。“到着することができず、（それでも）ふさわしい”とは、ここで“今日中に必ず戻ろう”と近隣の寺院へ行き、再び戻る途中で、もし夜明けが来たとしても、安居の断絶にもならず、夜の断絶の悪作もないと説かれている。“師（ācariya）に会おう”として行くことは許される。“病気でない師や和尚（upajjhāya）に会おう”という七日間の用務で行くことは許される。しかし、もし師が彼に“今日は行くな”と言った場合、それがふさわしい。このように、七日間の用務で行き、七日以内に戻ってきた際、もし師や和尚が“今日は行くな”と言ったなら、それはふさわしく、七日を超えても罪（āpatti）にはならないという趣旨である。しかし、七日を越えて外部で過ごしたため、安居の断絶にはなると見なすべきである。

အန္တရာယေ အနာပတ္တိဝဿစ္ဆေဒကထာဝဏ္ဏနာ

障害がある場合の、無罪および安居の断絶に関する解説。

၂၀၁. သစေ ဒူရံ ဂတော ဟောတိ, သတ္တာဟဝါရေန အရုဏော ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ ဝဿစ္ဆေဒကာရဏေ သတိ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ.

201. もし遠くへ行った場合、“七日の期限をもって夜明けを迎えるべきである”というこれにより、安居の断絶の原因があるとき、七日間の用務で行くことはふさわしいということを示している。

ဝဇာဒီသု ဝဿူပဂမနကထာဝဏ္ဏနာ

牛囲い（vaja）などにおける安居への入ることに関する解説。

၂၀၃. ‘‘ဣဓ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ သတ္ထဿာဝိဟာရတ္တာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဣဓ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ. သတ္ထေ ပန ဝဿံ ဥပဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ကုဋိကာဒီနံ အဘာဝေ ‘‘ဣဓ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဥပဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, အာလယကရဏမတ္တေနေဝ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပ္ပကိရတီတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဂစ္ဆတိ. တီသု ဌာနေသု နတ္ထိ ဝဿစ္ဆေဒေ အာပတ္တီတိ တေဟိ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တဿေဝ နတ္ထိ အာပတ္တိ, တေဟိ ဝိယုဇ္ဇိတွာ ဂမနေ ပန အာပတ္တိယေဝ, ပဝါရေတုဉ္စ န လဘတိ.

203. “ここで安居に入る”と三回唱えるべきである。（移動中の）商隊（sattha）には僧房がないため、“この僧房で”と言わずに“ここで安居に入る”とだけ言うべきである。しかし、商隊において安居に入ることはふさわしくない。小屋などがない場合に、“ここで安居に入る”と口に出して誓願して入ることはふさわしくない。ただ屋根のある場所を確保する（ālayakaraṇa）だけでふさわしいという趣旨である。“離散する（vippakirati）”とは、別々に離れて行くことである。“三つの場所において安居の断絶の罪はない”とは、彼ら（商隊）と共に移動する者には罪がないが、彼らと離れて行く場合には罪があり、自恣（pavāraṇā）を行うこともできない。

ဝဿံ အနုပဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနကထာဝဏ္ဏနာ

安居に入るべきでない場所に関する解説。

၂၀၄. သေယျထာပိ ပိသာစိလ္လိကာတိ ဧတ္ထ ပိသာစာ ဧဝ ပိသာစိလ္လိကာ, ပိသာစဒါရကာတိပိ ဝဒန္တိ. ပဝိသနဒွါရံ ယောဇေတွာတိ သကဝါဋဗဒ္ဓမေဝ ယောဇေတွာ. ပဉ္စန္နံ ဆဒနာနန္တိ တိဏပဏ္ဏဣဋ္ဌကသိလာသုဓာသင်္ခါတာနံ ပဉ္စန္နံ ဆဒနာနံ. ဣဒဉ္စ ယေဘုယျေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ရုက္ခာဒီသု [Pg.284] ပဒရစ္ဆဒနာယပိ ကုဋိကာယ ဝဿူပဂမနဿ ဝုတ္တတ္တာ. န, ဘိက္ခဝေ, အသေနာသနိကေန ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗန္တိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝဿူပဂမနံ သန္ဓာယေဝ ပဋိက္ခေပေါ, န အာလယကရဏဝသေန ဥပဂမနံ သန္ဓာယာတိ ဝဒန္တိ. ပါဠိယံ ပန အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဒုတိယပါရာဇိကသံဝဏ္ဏနာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၈၄) ‘‘ဝဿံ ဥပဂစ္ဆန္တေန ဟိ နာလကပဋိပဒံ ပဋိပန္နေနပိ ပဉ္စန္နံ ဆဒနာနံ အညတရေန ဆန္နေယေဝ သဒွါရဗန္ဓေ သေနာသနေ ဥပဂန္တဗ္ဗံ. တသ္မာ ဝဿကာလေ သစေ သေနာသနံ လဘတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ လဘတိ, ဟတ္ထကမ္မံ ပရိယေသိတွာပိ ကာတဗ္ဗံ. ဟတ္ထကမ္မံ အလဘန္တေန သာမမ္ပိ ကာတဗ္ဗံ, န တွေဝ အသေနာသနိကေန ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ ဒဠှံ ကတွာ ဝုတ္တတ္တာ အသေနာသနိကဿ နာဝါဒိံ ဝိနာ အညတ္ထ အာလယော န ဝဋ္ဋတီတိ အမှာကံ ခန္တိ. နာဝါသတ္ထဝဇေသုယေဝ ဟိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, နာဝါယ ဝဿံ ဥပဂန္တု’’န္တိအာဒိနာ သတိ အသတိ ဝါ သေနာသနေ ဝဿူပဂမနဿ ဝိသုံ အနုညာတတ္တာ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အသေနာသနိကေန ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ အယံ ပဋိက္ခေပေါ တတ္ထ န လဗ္ဘတီတိ အသတိ သေနာသနေ အာလယဝသေနပိ နာဝါဒီသု ဥပဂမနံ ဝုတ္တံ. ဋင်္ကိတမဉ္စော နာမ ဒီဃေ မဉ္စပါဒေ မဇ္ဈေ ဝိဇ္ဈိတွာ အဋနိယော ပဝေသေတွာ ကတော မဉ္စော. တဿ ဣဒံ ဥပရိ ဣဒံ ဟေဋ္ဌာတိ နတ္ထိ, ပရိဝတ္တေတွာ အတ္ထတောပိ တာဒိသောဝ ဟောတိ, တံ သုသာနေ ဒေဝဋ္ဌာနေ စ ဌပေန္တိ, စတုန္နံ ပါသာဏာနံ ဥပရိ ပါသာဏံ အတ္ထရိတွာ ကတံ ဂေဟမ္ပိ ‘‘ဋင်္ကိတမဉ္စော’’တိ ဝုစ္စတိ.

204. “たとえば、幽霊の家（pisācillikā）”について、ここではピサッチャ（幽霊・鬼神）そのものがピサッチャの家であり、ピサッチャの子供とも言われる。“入り口の戸を設けて”とは、自身の扉を閉めた状態で設けてのことである。“五種の屋根”とは、草、葉、煉瓦、石、石灰の五種類の屋根のことである。これは概ね言われていることだと知るべきである。樹木などの板の屋根の小屋においても安居に入ることが説かれているからである。“比丘たちよ、臥坐所（senāsana）のない者が安居に入ってはならない”とは、言葉に出して安居に入ることを指しての禁止であり、屋根のある場所を確保して入ることを指してのことではないと説かれている。しかし、パーリ語本文では区別なく説かれており、注釈書の第二波羅夷の釈（律蔵注釈書 1.84）においては、“安居に入る者は、たとえナラカの行を実践している者であっても、五種の屋根のいずれかで覆われ、扉のある臥坐所に入らなければならない。したがって、安居の時期に臥坐所が得られるなら、それは良い。もし得られないなら、労力（hatthakamma）を求めてでも作るべきである。労力が得られないなら、自ら作るべきである。決して臥坐所のない状態で安居に入ってはならない”と強く説かれているため、臥坐所のない者には船などを除いて他には場所はふさわしくないというのが我々の見解である。船や商隊や牛囲いにおいてのみ、“比丘たちよ、船において安居に入ることを許す”などのように、臥坐所の有無にかかわらず、安居に入ることが別に許されているため、“比丘たちよ、臥坐所のない者が安居に入ってはならない”というこの禁止はそこには適用されない。ゆえに、臥坐所がない場合、場所を確保することで船などに入る（安居する）ことが説かれている。“彫り込まれた寝台（ṭaṅkitamañco）”とは、長い脚の中ほどに穴をあけ、横木を通して作られた寝台のことである。それには“これが上、これが下”という区別がなく、裏返して敷いても同様のものである。それを墓地や神聖な場所に置く。四つの石の上に石を敷いて作った家も“彫り込まれた寝台”と呼ばれる。

ဝဿံ အနုပဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

安居に入るべきでない場所に関する解説、終了。

အဓမ္မိကကတိကကထာဝဏ္ဏနာ

非法な約束（adhammikakatika）に関する解説。

၂၀၅. တဿာ လက္ခဏံ မဟာဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တန္တိ စတုတ္ထပါရာဇိကသံဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ယော ဣမမှာ အာဝါသာ ပဌမံ ပက္ကမိဿတိ, တံ မယံ အရဟာတိ ဇာနိဿာမာ’’တိ (ပါရာ. ၂၂၈) ဧတ္ထ ဒဿိတံ အဓမ္မိကကတိကဝတ္တလက္ခဏံ သန္ဓာယ ဝဒတိ, ပရတောပိ သေနာသနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ အဓမ္မိကံ ကတိကဝတ္တံ အာဝိ ဘဝိဿတိယေဝ.

205. その特徴は摩訶分別（Mahāvibhaṅga）で説かれている。第四波羅夷の釈において、“この住坊から最初に出る者を、我々は阿羅漢であると知るだろう”という、そこに示された非法な約束の特徴を指して述べている。後の方の臥坐所犍度（Senāsanakkhandhaka）の釈においても、非法な約束の義務が明らかになるであろう。

ပဋိဿဝဒုက္ကဋာပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

約束（に違反することによる）悪作の罪に関する解説。

၂၀၇. ယသ္မာ [Pg.285] နာနာသီမာယံ ဒွီသု အာဝါသေသု ဝဿံ ဝသန္တဿ ဒုတိယေ ‘‘ဝသာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ပဌမသေနာသနဂ္ဂါဟော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, ပုန ပဌမေယေဝ ‘‘ဝသာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဒုတိယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, တသ္မာ ‘‘တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပုရိမိကာ စ န ပညာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိဿဝဿ ဝိသံဝါဒနပစ္စယာ ဟောန္တမ္ပိ ဒုက္ကဋံ သတိယေဝ ပဋိဿဝေ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တဿ တဿ ပဋိဿဝေ ဒုက္ကဋ’’န္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘တဉ္စ ခေါ…ပေ… ပစ္ဆာ ဝိသံဝါဒနပစ္စယာ’’တိ.

207. 異なる結界の二つの住居で安居している者に、第二の住居で“私はここに住む”という心が起きたとき、最初の住居の確保は無効となり、再び最初の住居だけで“私はここに住む”という心が起きたとき、第二の住居の確保が無効となる。それゆえに、“比丘たちよ、その比丘の最初の安居は認められない”と言われたのである。約束を違えることに起因して生じる悪作罪（dukkaṭa）は、約束があるときにのみ成立するので、“それぞれの約束において悪作罪がある”と言った。それゆえに“そしてそれは……（中略）……後に約束を違えることに起因して”と言われたのである。

အကရဏီယောတိ သတ္တာဟကရဏီယေန အကရဏီယော. သကရဏီယောတိ သတ္တာဟကရဏီယေနေဝ သကရဏီယော. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သတ္တာဟကရဏီယေန အကရဏီယော သကရဏီယော’’တိ စ ကသ္မာ န ဝုတ္တန္တိ? ‘‘အကရဏီယော’’တိ ဝုတ္တေပိ သတ္တာဟကရဏီယေန သကရဏီယာကရဏီယတာ ဝိညာယတီတိ ကတွာ န ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ ပရတော ‘‘သတ္တာဟကရဏီယေန ပက္ကမတီ’’တိ ဝါရဒွယေပိ ‘‘သကရဏီယော ပက္ကမတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ကသ္မာ န ဝုတ္တန္တိ? ဝုစ္စတေ – တတ္ထ ‘‘သတ္တာဟကရဏီယေနာ’’တိ အဝတွာ ‘‘သကရဏီယော ပက္ကမတီ’’တိ ဝုတ္တေ သော တံ သတ္တာဟံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝီတိနာမေတီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ‘‘သတ္တာဟကရဏီယေန ပက္ကမတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ ဝုတ္တေ သတ္တာဟဿ အဓိကတတ္တာ သော တံ သတ္တာဟံ ဗဟိ ဝီတိနာမေတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ.

“なすべきことのない者（akaraṇīyo）”とは、七日間の用務（sattāhakaraṇīya）を伴わない外出をすることである。“なすべきことのある者（sakaraṇīyo）”とは、七日間の用務を伴って外出することである。もしそうなら、なぜ“七日間の用務を伴わずになすべきことのない者、あるいはなすべきことのある者”と言われなかったのか。それは、“なすべきことのない者”と言うだけで、七日間の用務による用事の有無が理解されるからであり、それゆえに（詳細には）言われなかったのである。もしそうなら、後の“七日間の用務によって出発する”という二つの箇所において、なぜ“用事のある者が出発する”とだけ言われなかったのか。答え：そこでもし“七日間の用務によって”と言わずに“用事のある者が出発する”と言ったなら、その者がその七日間を外で過ごす（という期限）を語ることができなくなるため、“七日間の用務によって出発する”と言われたのである。このように言えば、七日間という期間が限定されているため、彼がその七日間を外で過ごすということを語ることができるからである。

ဧတ္ထ စ အာဒိမှိ စတ္တာရော ဝါရာ နိရပေက္ခဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ, တတ္ထာပိ ပုရိမာ ဒွေ ဝါရာ ဝဿံ အနုပဂတဿ ဝသေန ဝုတ္တာ, ပစ္ဆိမာ ပန ဒွေ ဝါရာ ဝဿံ ဥပဂတဿ ဝသေန, တတော ပရံ ဒွေ ဝါရာ သာပေက္ခဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ, တတ္ထာပိ ပဌမဝါရော သာပေက္ခဿပိ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တွာ တံ သတ္တာဟံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝီတိနာမေန္တဿ ဝဿစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တော, ဣတရော ဝုတ္တနယေနေဝ ဂန္တွာ အန္တောသတ္တာဟေ နိဝတ္တန္တဿ ဝဿစ္ဆေဒါဘာဝဒဿနတ္ထံ. ‘‘သော သတ္တာဟံ အနာဂတာယ ပဝါရဏာယ သကရဏီယော ပက္ကမတီ’’တိ အယံ ပန ဝါရော နဝမိတော ပဋ္ဌာယ ဂန္တွာ သတ္တာဟံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝီတိနာမေန္တဿပိ ဝဿစ္ဆေဒါဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ ‘‘အကရဏီယော ပက္ကမတီ’’တိ ဒုတိယဝါရဿ အနာဂတတ္တာ နဝမိတော ပဋ္ဌာယ ဂစ္ဆန္တေနပိ သတိယေဝ ကရဏီယေ ဂန္တဗ္ဗံ, နာသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမေ စ သတ္တ ဝါရာ ဗဟိဒ္ဓါ ကတဥပေါသထိကဿ ဝသေန အာဂတာ, အပရေ [Pg.286] သတ္တ အန္တောဝိဟာရံ ဂန္တွာ ကတဥပေါသထဿ ဝသေနာတိ ဧဝံ ပုရိမိကာယ ဝသေန စုဒ္ဒသ ဝါရာ ဝုတ္တာ, တတော ပရံ ပစ္ဆိမိကာယ ဝသေန တေယေဝ စုဒ္ဒသ ဝါရာ ဝုတ္တာတိ ဧဝမေတေသံ နာနာကရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

ここで、最初の四つの事例は再訪の意図がない外出（nirapekkhagamana）について述べられており、そのうちの最初の二つの事例は安居に入っていない者の場合、後の二つの事例は安居に入った者の場合について述べられている。その後の二つの事例は再訪の意図がある外出（sāpekkhagamana）について述べられており、その最初の事例は、再訪の意図があっても七日間の用務で外出してその七日間を外で過ごしてしまった者の安居の破棄を示すために述べられ、もう一方は、前述した方法で外出して七日以内に戻る者の安居が破棄されないことを示すために述べられている。“彼は、自慶（pavāraṇā）まで七日を残すときに、用務があって出発する”というこの事例は、九日目から出発して七日間を外で過ごす者であっても、安居が破棄されないことを示すために述べられている。そしてここで“なすべきことのない者が出発する”という第二の事例が（九日目以降については）挙げられていないため、九日目から出発する者であっても、用務があるときにのみ行くべきであり、用務がないときには行くべきではないと解釈すべきである。これら七つの事例は、外で布薩（uposatha）を行う者の場合として伝えられ、他の七つは寺院内で布薩を行う者の場合として伝えられている。このように、前安居（purimikā）の場合について十四の事例が述べられ、その後、後安居（pacchimikā）の場合についても同様に十四の事例が述べられている。このように、それらの違いを理解すべきである。

ဣမေဟိ ပန သဗ္ဗဝါရေဟိ ဝုတ္တမတ္ထံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သော တဒဟေဝ အကရဏီယောတိအာဒီသူ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ကော ပန ဝါဒေါ ဒွီဟတီဟံ ဝသိတွာ အန္တောသတ္တာဟေ နိဝတ္တန္တဿာတိ ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ဒွီဟတီဟံ ဝသိတွာ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တွာ အန္တောသတ္တာဟေ နိဝတ္တန္တဿ ကော ပန ဝါဒေါ, ကထာ ဧဝ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. အသတိယာ ပန ဝဿံ န ဥပေတီတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဣမံ တေမာသံ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ န ဥပေတိ.

これらすべての事例で述べられた意味を要約して示すために、“彼はその日に、なすべきことのない者として……”等の釈論が始められた。“二、三日住んで七日以内に戻る者については言うまでもない（ko pana vādo）”とは、安居に入って二、三日住んでから、七日間の用務で外出して七日以内に戻る者については、論じるまでもなく（安居は破棄されない）という意味である。しかし、不注意によって安居に入らないというのは、“この寺院でこの三ヶ月間、安居に入る”という誓いの言葉を発することなく、安居に入らないことを指す。

ကောမုဒိယာ စာတုမာသိနိယာတိ ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာယံ. သာ ဟိ ကုမုဒါနံ အတ္ထိတာယ ကောမုဒီ, စတုန္နံ ဝဿိကာနံ မာသာနံ ပရိယောသာနတ္တာ ‘‘စာတုမာသိနီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဒါ ဟိ ကုမုဒါနိ သုပုပ္ဖိတာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ကုမုဒါနံ သမူဟော, ကုမုဒါနိ ဧဝ ဝါ ကောမုဒါ, တေ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ‘‘ကောမုဒီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ကုမုဒဝတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

“コームディー・チャートゥマーシニー（Komudī cātumāsinī）”とは、後のカッティカ月の満月の日（十月の満月）のことである。それはクムダ（白蓮）の花があるため“コームディー”と呼ばれ、四ヶ月の雨季の終わりの月であるため“チャートゥマーシニー（四ヶ月の）”と呼ばれる。その時、クムダの花が美しく咲いているので、クムダの群生、あるいはクムダそのものが“コームダ”であり、それがここにあるため“コームディー”と呼ばれ、すなわち“クムダを持つもの”という意味になる。その他の点は、ここでは明白である。

ပဋိဿဝဒုက္ကဋာပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

約束を違えることによる悪作罪の解説が終了した。

ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

安居入品（Vassūpanāyikakkhandhaka）の解説が終了した。

၄. ပဝါရဏက္ခန္ဓကံ

4. 自慶品（Pavāraṇakkhandhaka）

အဖာသုကဝိဟာရကထာဝဏ္ဏနာ

不快な生活（の禁止）に関する物語の解説

၂၀၉. ပဝါရဏက္ခန္ဓကေ [Pg.287] အာဒိတော လာပေါ အာလာပေါ, ဝစနပဋိဝစနဝသေန သမံ လာပေါ သလ္လာပေါ. ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမေယျာတိ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္စာဂစ္ဆေယျ. အဝက္ကာရပါတိံ ဓောဝိတွာ ဥပဋ္ဌာပေယျာတိ အတိရေကပိဏ္ဍပါတံ အပနေတွာ ဌပနတ္ထာယ ဧကံ သမုဂ္ဂပါတိံ ဓောဝိတွာ ဌပေယျ. သမုဂ္ဂပါတိ နာမ သမုဂ္ဂပုဋသဒိသာ ပါတိ. အပ္ပဟရိတေတိ အပရူဠှဟရိတေ, ယသ္မိံ ဌာနေ ပိဏ္ဍပါတဇ္ဈောတ္ထရဏေန ဝိနဿနဓမ္မာနိ တိဏာနိ နတ္ထိ, တသ္မိန္တိ အတ္ထော. တေန နိတ္တိဏဉ္စ မဟာတိဏဂဟနဉ္စ ယတ္ထ သကဋေနပိ ဆဍ္ဍိတေ ပိဏ္ဍပါတေ တိဏာနိ န ဝိနဿန္တိ, တဉ္စ ဌာနံ ပရိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. ဘူတဂါမသိက္ခာပဒဿ ဟိ အဝိကောပနတ္ထမေတံ ဝုတ္တံ. အပ္ပာဏကေတိ နိပ္ပာဏကေ, ပိဏ္ဍပါတဇ္ဈောတ္ထရဏေန မရိတဗ္ဗပါဏကရဟိတေ ဝါ မဟာဥဒကက္ခန္ဓေ. ပရိတ္တောဒကေ ဧဝ ဟိ ဘတ္တပက္ခေပေန အာလုဠိတေ သုခုမပါဏကာ မရန္တိ, န မဟာတဠာကာဒီသူတိ. ပါဏကာနုရက္ခဏတ္ထဉှိ ဧတံ ဝုတ္တံ. ဩပိလာပေယျာတိ နိမုဇ္ဇာပေယျ.

209. 自慶品において、冒頭の“ラーパ（lāpo）”は語りかけ、“アーラーパ（ālāpo）”は呼びかけであり、言葉と返答によって互いに語り合うのが“サッラーパ（sallāpo、対話）”である。“托鉢から戻る（piṇḍāya paṭikkameyyā）”とは、村で托鉢をして戻ってくることである。“残菜入れを洗って準備する（avakkārapātiṃ dhovitvā upaṭṭhāpeyyā）”とは、余った食糧を片付けるために、一つの箱状の器を洗って置いておくことである。箱状の器（samuggapāti）とは、小箱のような形をした器のことである。“草のない所に（appaharite）”とは、まだ草が生えていない場所、すなわち、食べ物を捨てることで枯れてしまうような草がない場所という意味である。それゆえ、草が全くない場所や、あるいは荷車で投げ捨てても草が枯れないような丈の高い草の茂みであって、誰かの所有地である場所のことである。これは植物（bhūtagāma）の学習規定を犯さないために述べられたものである。“生き物のいない所に（appāṇaketi）”とは、生き物がいない所、あるいは、食べ物を投げ入れることで死んでしまうような生き物がいない大きな水塊のことである。少量の水では、食べ物を投げ入れてかき混ぜると微細な生き物が死んでしまうが、大きな池などではそのようにはならないからである。これは生き物を守るために述べられたものである。“沈める（opilāpeyyā）”とは、水の中に潜らせることである。

ဝစ္စဃဋန္တိ အာစမနကုမ္ဘီ. ရိတ္တန္တိ ရိတ္တကံ. တုစ္ဆန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အဝိသယှန္တိ ဥက္ခိပိတုံ အသက္ကုဏေယျံ အတိဘာရိကံ. ဟတ္ထဝိကာရေနာတိ ဟတ္ထသညာယ. ဟတ္ထေဟိ ဥက္ခိပနံ ဟတ္ထဝိလင်္ဃနံ. တေနာဟ ‘‘ဟတ္ထုက္ခေပကေနာ’’တိ. အထ ဝါ ဝိလင်္ဃေတိ ဒေသန္တရံ ပါပေတိ ဧတေနာတိ ဝိလင်္ဃကော, ဟတ္ထော ဧဝ ဝိလင်္ဃကော ဟတ္ထဝိလင်္ဃကော, တေန ဟတ္ထဝိလင်္ဃကေန, အညမညံ သံသိဗ္ဗိတဟတ္ထေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒွေ ဟိ ဇနာ ဟတ္ထေန ဟတ္ထံ သံသိဗ္ဗေတွာ ဒွီသု ဟတ္ထေသု ဌပေတွာ ဥဋ္ဌပေန္တာ ဟတ္ထဝိလင်္ဃကေန ဥဋ္ဌပေန္တိ နာမ. တိတ္ထိယသမာဒါနန္တိ တိတ္ထိယေဟိ သမာဒါတဗ္ဗံ.

“便所の瓶（vaccaghaṭa）”とは、洗浄用の瓶のことである。“空の（ritta）”とは、空っぽのことである。“空虚な（tuccha）”とは、その類義語である。“耐えがたい（avisayha）”とは、持ち上げることができないほど重いことである。“手の動きによって（hatthavikārena）”とは、手の合図によることである。手で持ち上げることを“ハッタ・ヴィランガナ（hatthavilaṅghana）”と言う。それゆえに“手で持ち上げる者によって（hatthukkhepakena）”と言われた。あるいは、それで別の場所へ移動させる（vilaṅgheti）ので“ヴィランガカ（vilaṅghaka）”であり、手そのものが移動させるものであるから“ハッタ・ヴィランガカ”であり、それによって、すなわちお互いに手を組み合わせて、という意味である。二人の人が手と手を組み合わせて、その上に物を乗せて持ち上げるのは、“ハッタ・ヴィランガカ”で持ち上げると呼ばれる。“外道の修行（titthiyasamādāna）”とは、外道によって行われるべき修行のことである。

အဖာသုကဝိဟာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

不快な生活に関する物語の解説が終了した。

ပဝါရဏာဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ

自慶の分類に関する解説

၂၁၂. ဒွေမာ[Pg.288], ဘိက္ခဝေ, ပဝါရဏာ စာတုဒ္ဒသိကာ စ ပန္နရသိကာ စာတိ ဧတ္ထ ပုရိမဝဿံဝုတ္ထာနံ ပုဗ္ဗကတ္တိကပုဏ္ဏမာ, တေသံယေဝ သစေ ဘဏ္ဍနကာရကေဟိ ဥပဒ္ဒုတာ ပဝါရဏံ ပစ္စုက္ကဍ္ဎန္တိ, အထ ကတ္တိကမာသဿ ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသော ဝါ ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာ ဝါ, ပစ္ဆိမဝဿံဝုတ္ထာနဉ္စ ပစ္ဆိမကတ္တိကပုဏ္ဏမာ ဧဝ ဝါတိ ဣမေ တယော ပဝါရဏဒိဝသာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဒဉ္စ ပကတိစာရိတ္တဝသေန ဝုတ္တံ, တထာရူပပစ္စယေ ပန သတိ ဒွိန္နံ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာနံ ပုရိမေသု စာတုဒ္ဒသေသုပိ ပဝါရဏံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, တေနေဝ မဟာဝိဟာရေ ဘိက္ခူ စာတုဒ္ဒသိယာ ပဝါရေတွာ ပန္နရသိယာ ကာယသာမဂ္ဂိံ ဒေန္တိ, စေတိယဂိရိမဟဒဿနတ္ထမ္ပိ အဋ္ဌမိယာ ဂစ္ဆန္တိ, တမ္ပိ စာတုဒ္ဒသိယံ ပဝါရေတုကာမာနညေဝ ဟောတိ.

212. “諸比丘よ、自恣には、十四日に行うものと十五日に行うものの二つがある”という点について、前安居を終えた者たちにとっては、前カッティカ月の満月の日である。もし彼らが争い者たちによって妨害され、自恣を延期するならば、カッティカ月の黒分十四日か、あるいは後カッティカ月の満月の日である。後安居を終えた者たちにとっては、後カッティカ月の満月の日だけである。これら三つが自恣の日であると知るべきである。これは通常の慣習に基づいて述べられたものであるが、そのような相応の理由がある場合には、二つのカッティカ月の満月の前の十四日であっても自恣を行うことは適当である。それゆえに大寺（マハーヴィハーラ）では、比丘たちは十四日に自恣を行い、十五日に（和合の）身体的な和合を示す。チェーティヤギリ（塔山）を巡礼するために八日目に出発するが、それも十四日に自恣を行いたい者たちのためである。

ပဝါရဏာဒါနာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

自恣の付与の許可に関する話の解説

၂၁၃. သစေ ပန ဝုဍ္ဎတရော ဟောတီတိ သစေ ပဝါရဏဒါယကော ဘိက္ခု ဝုဍ္ဎတရော ဟောတိ. တေန စ ဘိက္ခုနာတိ ပဝါရဏဒါယကေန ဘိက္ခုနာ.

213. “もし年長者であれば”とは、もし自恣を授ける比丘が年長者である場合のことである。“その比丘によって”とは、自恣を授ける比丘によって、という意味である。

အနာပတ္တိပန္နရသကကထာဝဏ္ဏနာ

十五の無犯に関する話の解説

၂၂၂. ပန္နရသကေသု ပဝါရိတမတ္တေတိ ပဝါရိတသမနန္တရံ. အဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယာတိ ပဝါရေတွာ ပစ္ဆာ အညမညံ ကထေန္တိယာ. ဧကစ္စာယ ဝုဋ္ဌိတာယာတိ ဧကစ္စေသု ယထာနိသိန္နေသု ဧကစ္စေသု သကသကဋ္ဌာနံ ဂတေသု. ပုန ပဝါရိတဗ္ဗန္တိ ပုနပိ သဗ္ဗေဟိ သမာဂန္တွာ ပဝါရေတဗ္ဗံ. အာဂစ္ဆန္တိ သမသမာ, တေသံ သန္တိကေ ပဝါရေတဗ္ဗန္တိ ဂတေ အနာနေတွာ နိသိန္နာနညေဝ သန္တိကေ ပဝါရေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗာယ ဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယ အာဂစ္ဆန္တိ သမသမာ, တေသံ သန္တိကေ ပဝါရေတဗ္ဗန္တိ ယဒိ သဗ္ဗေ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဂတာ သန္နိပါတေတုဉ္စ န သက္ကာ, ဧကစ္စေ သန္နိပါတေတွာ ပဝါရေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ကတ္တဗ္ဗသံဃကမ္မာဘာဝါ ဝဂ္ဂံ န ဟောတိ. ဥပေါသထေပိ ဧသေဝ နယော.

222. 十五の項目における“自恣した直後に”とは、自恣を終えた直後のことである。“一座がまだ立ち上がっていないうちに”とは、自恣を終えた後に、互いに語り合っている時である。“一部が立ち上がった時に”とは、一部の者が座ったままで、一部の者がそれぞれの場所へ去った時である。“再び自恣すべきである”とは、再び全員が集まって自恣すべきであるということである。“同等の者たちが来るならば、彼らの前で自恣すべきである”とは、去った者たちを呼び戻さず、座っている者たちの前で自恣すべきであるということである。“全一座が立ち去った後に、同等の者たちが来るならば、彼らの前で自恣すべきである”とは、もし全員が立ち去って集めることができないならば、一部の者を集めて自恣を行うのが適当であり、宣明（ニャッティ）を置いて行うべき僧伽の行為（サンガカンマ）ではないため、別衆（不完全な集会）にはならない。布薩（ウポーサタ）においても、これと同じ方法である。

ပဝါရဏာဌပနကထာဝဏ္ဏနာ

自恣の停止に関する話の解説

၂၃၇. ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒသဝတ္ထုကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ‘‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိအာဒိနာ သဿတုစ္ဆေဒသင်္ခါတံ အန္တံ ဂဏှာတီတိ အန္တဂ္ဂါဟိကာ.

237. “施されたものは無い”という等の方法で説かれる十の事柄に基づく邪見のことである。“如来は死後も存在する、如来は死後は存在しない”という等の、常住や断滅といわれる極端に執着するので“辺執見（極端に執着する見解）”という。

ဘဏ္ဍနကာရကဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

争い者の事件に関する話の解説

၂၄၀. စတုတ္ထေ [Pg.289] ကတေ သုဏန္တီတိ စတုတ္ထေ ပန္နရသိကုပေါသထေ ကတေ အမှာကံ ပဝါရဏံ ဌပေဿန္တီတိ သုဏန္တိ. ဧဝမ္ပိ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောန္တီတိ တတိယေန သဒ္ဓိံ ဒွေ စာတုဒ္ဒသိကာ ဟောန္တိ.

240. “第四のものが行われた時に聞く”とは、第四の十五日の布薩が行われた時に、“彼らは我々の自恣を停止させるだろう”と聞くことである。“このように二つの十四日のものがある”とは、三番目のものと共に二つの十四日のものがあるということである。

ပဝါရဏာသင်္ဂဟကထာဝဏ္ဏနာ

自恣の総括に関する話の解説

၂၄၁. အယံ ပဝါရဏာသင်္ဂဟော ဧကဿ ဒိန္နောပိ သဗ္ဗေသံ ဒိန္နောဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧကဿပိ ဝသေန ဒါတဗ္ဗော’’တိ. အာဂန္တုကာ တေသံ သေနာသနံ ဂဟေတုံ န လဘန္တီတိ သစေပိ သဋ္ဌိဝဿဘိက္ခူ အာဂစ္ဆန္တိ, တေသံ သေနာသနံ ဂဟေတုံ န လဘန္တိ. ပဝါရေတွာ ပန အန္တရာပိ စာရိကံ ပက္ကမိတုံ လဘန္တီတိ ပဝါရဏာသင်္ဂဟေ ကတေ အန္တရာ ပက္ကမိတုကာမာ သံဃံ သန္နိပါတာပေတွာ ပဝါရေတုံ လဘန္တိ. သေသမေတ္ထ ပါဠိတော အဋ္ဌကထာတော စ သုဝိညေယျမေဝ.

241. “この自恣の総括は、一人のために与えられたとしても、全員に与えられたことになる”ので、“一人のためであっても与えられるべきである”と述べられている。“来住者は彼らの住処（座臥具）を取ることはできない”とは、たとえ法臘六十年の比丘たちが来たとしても、彼らの住処を取ることはできないという意味である。“自恣を行えば、途中で遊行に旅立つことができる”とは、自恣の総括が行われた後、途中で出発したい者は、僧伽を集めて自恣を行って出発することができるということである。これ以外の点は、聖典（パーリ）と注釈書（アッタカター）から容易に理解できる。

ပဝါရဏက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

自恣犍度の解説、終わる。

၅. စမ္မက္ခန္ဓကံ

5. 皮革犍度

သောဏကောဠိဝိသဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

ソーナ・コーリヴィサの事件に関する話の解説

၂၄၂. စမ္မက္ခန္ဓကေ [Pg.290] ဥဏ္ဏပါဝါရဏန္တိ ဥဏ္ဏာမယံ ပါဝါရဏံ. ဝိဟာရပစ္ဆာယာယန္တိ ဝိဟာရပစ္စန္တေ ဆာယာယံ. ဝိဟာရဿ ဝဍ္ဎမာနစ္ဆာယာယန္တိပိ ဝဒန္တိ.

242. 皮革犍度において、“羊毛の敷物”とは、羊毛製の外套のことである。“精舎の後ろの影で”とは、精舎の端の影の中のことである。“精舎の伸びゆく影の中で”とも言われる。

သောဏဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာကထာဝဏ္ဏနာ

ソーナの出家に関する話の解説

၂၄၃. သုတ္တတ္ထော ပန သုတ္တဝဏ္ဏနာတောယေဝ ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထာယံ သုတ္တဝဏ္ဏနာ. သီတဝနေတိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၆.၅၅) ဧဝံနာမကေ ဝနေ. တသ္မိံ ကိရ ပဋိပါဋိယာ ပဉ္စ စင်္ကမနသတာနိ မာပိတာနိ, တေသု ထေရော အတ္တနော သပ္ပာယံ စင်္ကမနံ ဂဟေတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောတိ. တဿ အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဟုတွာ စင်္ကမတော ပါဒတလာနိ ဘိဇ္ဇိံသု, ဇာဏူဟိ စင်္ကမတော ဇာဏုကာနိပိ ဟတ္ထတလာနိပိ ဘိဇ္ဇိံသု, ဆိဒ္ဒါနိ အဟေသုံ. ဧဝံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရန္တော ဩဘာသနိမိတ္တမတ္တကမ္ပိ ဒဿေတုံ နာသက္ခိ. တဿ ဝီရိယေန ကိလမိတကာယဿ စင်္ကမနကောဋိယံ ပါသာဏဖလကေ နိသိန္နဿ ယော ဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာရဒ္ဓဝီရိယာတိ ပရိပုဏ္ဏပဂ္ဂဟိတဝီရိယာ. န အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ ‘‘သစေ အဟံ ဥဂ္ဃဋိတညူ ဝါ ဝိပဉ္စိတညူ ဝါ နေယျော ဝါ, န မေ စိတ္တံ န ဝိမုစ္စေယျ, အဒ္ဓါ ပန ပဒပရမော, ယေန မေ စိတ္တံ န မုစ္စတီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ‘‘သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ ပနာ’’တိအာဒီနိ စိန္တေသိ. တတ္ထ ဘောဂါတိ ဥပယောဂတ္ထေ ပစ္စတ္တံ.

243. 経の記述の意味については、経の解説から受け取るべきであり、そこには次のような解説がある。“シータヴァナ（寒林）において”とは、その名の通りの森においてである。そこには順に五百の経行処が造られていたと伝えられ、その中で長老は自分に適した経行処を選んで沙門法（修行）を行っていた。精進を開始した長老が経行したため、足の裏が裂け、膝で経行したため、膝も手の平も裂けて穴が開いた。このように精進に励んで住んでいたが、光明の兆候（オバーサニミッタ）さえ現すことができなかった。精進によって体が疲弊した長老が、経行処の端の石の板の上に座っていた時に生じた思考を示すために、“さて、尊者（ソーナ）に……”という等の言葉が述べられた。その中で“精進を開始した”とは、完全に精進を維持したということである。“執着することなく、諸々の煩悩から心が解放されない”とは、“もし私が（教えを聞いてすぐに悟る）憭悟者、あるいは（詳細な解説によって悟る）演説知者、あるいは（導かれるべき）導引者であるならば、私の心が解放されないはずがない。確かに私は（文句を暗唱するだけの）文句究竟者であり、それゆえに心が解放されないのだ”と結論を下して、“しかし、現実に存在する……”という等のことを考えた。その中の“富（享受）”とは、享受の目的としての自己の所有物のことである。

ပါတုရဟောသီတိ ထေရဿ စိတ္တာစာရံ ဉတွာ ‘‘အယံ သောဏော အဇ္ဇ သီတဝနေ ပဓာနဘူမိယံ နိသိန္နော ဣမံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ, ဂန္တွာဿ ဝိတက္ကံ သဟောဍ္ဎံ ဂဏှိတွာ ဝီဏောပမကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေဿာမီ’’တိ သီတဝနေ ပါတုရဟောသိ. ပညတ္တေ အာသနေတိ ပဓာနိကဘိက္ခူ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ ဩဝဒိတုံ အာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော နိသီဒနတ္ထံ ယထာလာဘေန အာသနမ္ပိ ပညပေတွာဝ ပဓာနံ ကရောန္တိ, အညံ အလဘမာနာ ပုရာဏပဏ္ဏာနိ သံဃရိတွာ ဥပရိ သံဃာဋိံ ပညပေန္တိ. ထေရောပိ အာသနံ ပညပေတွာဝ ပဓာနံ အကာသိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပညတ္တေ အာသနေ’’တိ.

“現れた”とは、長老の心の動きを知って、“このソーナは今日、シータヴァナの精進の地に座って、このような思考を巡らせている。行って、彼の思考を根拠と共に把握し、琴の譬喩の業処（瞑想の主題）を語ろう”と考え、シータヴァナに現れたのである。“用意された座に”とは、精進する比丘たちは、自分の住処に教誡しに来られた仏陀世尊が座るために、手に入る限りのもので座席を用意して精進に励むものであり、他のものがなければ古い葉を集めてその上に僧伽梨（大衣）を敷く。長老も座席を用意して精進に励んでおり、それを指して“用意された座に”と述べられた。

တံ [Pg.291] ကိံ မညသီတိ သတ္ထာ ‘‘ဣမဿ ဘိက္ခုနော အဝသေသကမ္မဋ္ဌာနေန အတ္ထော နတ္ထိ, အယံ ဂန္ဓဗ္ဗသိပ္ပေ ဆေကော စိဏ္ဏဝသီ, အတ္တနော ဝိသယေ ကထိယမာနေ ခိပ္ပမေဝ သလ္လက္ခေဿတီ’’တိ ဝီဏောပမံ ကထေတုံ ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိအာဒိမာဟ. ဝီဏာယ တန္တိဿရေ ကုသလတာ နာမ ဝီဏာယ ဝါဒနကုသလတာ, သော စ တတ္ထ ကုသလော. မာတာပိတရော ဟိဿ ‘‘အမှာကံ ပုတ္တော အညံ သိပ္ပံ သိက္ခန္တော ကာယေန ကိလမိဿတိ, ဣဒံ ပန အာသနေ နိသိန္နေနေဝ သက္ကာ ဥဂ္ဂဏှိတု’’န္တိ ဂန္ဓဗ္ဗသိပ္ပမေဝ ဥဂ္ဂဏှာပေသုံ. တဿ –

“それをどう思うか”とは、師（仏陀）が“この比丘には他の業処は必要ない。彼は音楽の技芸に巧みで熟練している。彼の得意分野で語れば、すぐに理解するだろう”と考え、琴の譬喩を語るために“それをどう思うか”等と言われた。琴の弦の音に巧みであるとは、琴の演奏に巧みであることであり、彼はその分野で熟練していた。彼の父母は“我々の息子が他の技芸を学ぶと体力を消耗するだろうが、これ（音楽）なら座ったままで学ぶことができる”と考えて、音楽の技芸だけを学ばせたのである。彼に対して――

‘‘သတ္တ သရာ တယော ဂါမာ, မုစ္ဆနာ ဧကဝီသတိ;

ဌာနာ ဧကူနပညာသ, ဣစ္စေတေ သရမဏ္ဍလာ’’တိ. –

“七つの音色、三つの音階、二十一の旋律、四十九の音域、これらが音の領域である。”

အာဒိကံ ဂန္ဓဗ္ဗသိပ္ပံ သဗ္ဗမေဝ ပဂုဏံ အဟောသိ. အစ္စာယတာတိ အတိအာယတာ ခရမုစ္ဆနာ. သရဝတီတိ သရသမ္ပန္နာ. ကမ္မညာတိ ကမ္မက္ခမာ ကမ္မယောဂ္ဂါ. အတိသိထိလာတိ မန္ဒမုစ္ဆနာ. သမေ ဂုဏေ ပတိဋ္ဌိတာတိ မဇ္ဈိမေ သရေ ဌပေတွာ မုစ္ဆိတာ.

初歩の音楽の技芸はすべて熟達していた。“極めて張りすぎた”とは、極端に張りすぎた荒い旋律のことである。“音のある”とは、音色が豊かなことである。“適した”とは、演奏に適し、用をなすことである。“極めて緩んだ”とは、鈍い旋律のことである。“中庸の性質に確立した”とは、中間の音色に置いて奏でられたことである。

အစ္စာရဒ္ဓန္တိ အတိဂါဠှံ. ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တတီတိ ဥဒ္ဓတဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. အတိလီနန္တိ အတိသိထိလံ. ကောသဇ္ဇာယာတိ ကုသီတဘာဝတ္ထာယ. ဝီရိယသမထံ အဓိဋ္ဌာဟီတိ ဝီရိယသမ္ပယုတ္တံ သမထံ အဓိဋ္ဌာဟိ, ဝီရိယံ သမထေန ယောဇေဟီတိ အတ္ထော. ဣန္ဒြိယာနဉ္စ သမတံ အဓိဋ္ဌာဟီတိ သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ သမတံ သမဘာဝံ အဓိဋ္ဌာဟိ. တတ္ထ သဒ္ဓံ ပညာယ, ပညဉ္စ သဒ္ဓါယ, ဝီရိယံ သမာဓိနာ, သမာဓိဉ္စ ဝီရိယေန ယောဇယတာ ဣန္ဒြိယာနံ သမတာ အဓိဋ္ဌိတာ နာမ ဟောတိ. သတိ ပန သဗ္ဗတ္ထိကာ, သာ သဒါပိ ဗလဝတီယေဝ ဝဋ္ဋတိ. တဉ္စ ပန နေသံ ယောဇနာဝိဓာနံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၆၀-၆၂) အာဂတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ စ နိမိတ္တံ ဂဏှာဟီတိ တသ္မိဉ္စ သမဘာဝေ သတိ ယေန အာဒါသေ မုခဗိမ္ဗေနေဝ နိမိတ္တေန ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တံ သမထနိမိတ္တံ ဝိပဿနာနိမိတ္တံ မဂ္ဂနိမိတ္တံ ဖလနိမိတ္တဉ္စ ဂဏှ နိဗ္ဗတ္တေဟီတိ ဧဝမဿ သတ္ထာ အရဟတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေသိ.

“極めて精励しすぎること”とは、過度な緊張のことである。“浮き足立ち（掉挙）へと導く”とは、昂ぶった状態へと導くことである。“極めて沈滞しすぎること”とは、過度の弛緩のことである。“懈怠のために”とは、怠惰な状態のためである。“精進の静まり（等持）を決定せよ”とは、精進を伴った静止を決定せよ、つまり“精進を静止（寂止）と結びつけよ”という意味である。“諸根の均衡を決定せよ”とは、信（しん）などの諸根の等しい状態、均衡を決定せよということである。そこでは、信を慧（智慧）と、慧を信と、精進を定（集中）と、定を精進と結びつけることによって、諸根の均衡が決定されたと言われる。しかし、念（気づき）はあらゆる場所で有益であり、それは常に強力であるべきである。それらの結合の方法については、‘清浄道論’に来る方法によって知るべきである。そこで“相（しるし）を掴め”とは、その均衡があるとき、鏡の中の顔の像（相）のように生じるべきその寂止の相、観（かん）の相、道の相、果の相を掴み、生じさせよということである。このように、師（仏陀）は彼（ソーナ）を阿羅漢果へと導き入れて、業処（瞑想の主題）を説かれたのである。

တတ္ထ စ နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသီတိ သမထနိမိတ္တဉ္စ ဝိပဿနာနိမိတ္တဉ္စ အဂ္ဂဟေသိ. ဧကောတိ အသဟာယော. ဝူပကဋ္ဌောတိ ဝတ္ထုကာမေဟိ စ ကိလေသကာမေဟိ စ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ဝူပကဋ္ဌော. အပ္ပမတ္တောတိ ကမ္မဋ္ဌာနေ သတိံ [Pg.292] အဝိဇဟန္တော. အာတာပီတိ ကာယိကစေတသိကဝီရိယာတာပေန အာတာပေါ. အာတပ္ပတိ ကိလေသေဟီတိ အာတာပေါ, ဝီရိယံ. ပဟိတတ္တောတိ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ ပေသိတတ္တော ဝိဿဋ္ဌအတ္တဘာဝေါ, နိဗ္ဗာနေ ဝါ ပေသိတစိတ္တော. န စိရဿေဝါတိ ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္ဘတော န စိရေနေဝ. အညတရောတိ ဧကော. အရဟတန္တိ ဘဂဝတော သာဝကာနံ အရဟန္တာနံ အဗ္ဘန္တရော ဧကော မဟာသာဝကော အဟောသီတိ အတ္ထော.

そこで“相を掴んだ”とは、寂止の相と観の相を掴んだということである。“独り”とは、伴侶のないことである。“離れて”とは、物欲（事欲）と煩悩欲から、身体的にも精神的にも離れていることである。“不放逸な”とは、業処において念（気づき）を捨てないことである。“燃焼する（熱心な）”とは、身体的・精神的な精進の熱によって熱心なことである。煩悩によって焼かれる（あるいは煩悩を焼く）から“熱心（アーターパ）”、すなわち精進である。“身を捧げた（意を決した）”とは、身体と命において執着を捨てて自己を送り出した、あるいは、涅槃に心を向けたことである。“ほどなくして”とは、業処の開始から長く経たないうちに、という意味である。“ある一人の”とは、一人（の者）ということである。“阿羅漢たちの（中の一人）”とは、世尊の弟子である阿羅漢たちの中の一人の大弟子となった、という意味である。

၂၄၄. ဝုသိတဝါတိ ဝုတ္ထဗြဟ္မစရိယဝါသော. ကတကရဏီယောတိ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ကတ္တဗ္ဗံ ကတွာ ဌိတော. ဩဟိတဘာရောတိ ခန္ဓဘာရံ ကိလေသဘာရံ အဘိသင်္ခါရဘာရဉ္စ ဩတာရေတွာ ဌိတော. အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထောတိ သဒတ္ထော ဝုစ္စတိ အရဟတ္တံ, တံ ပတ္တောတိ အတ္ထော. ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနောတိ ခီဏဘဝဗန္ဓနော. သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တောတိ သမ္မာ ဟေတုနာ ကာရဏေန ဇာနိတွာ ဝိမုတ္တော. ဆ ဌာနာနီတိ ဆ ကာရဏာနိ. အဓိမုတ္တော ဟောတီတိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဌိတော ဟောတိ. နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တောတိအာဒိ သဗ္ဗံ အရဟတ္တဝသေန ဝုတ္တံ. အရဟတ္တဉှိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ နိက္ခန္တတ္တာ နေက္ခမ္မံ, တေဟေဝ ပဝိဝိတ္တတ္တာ ပဝိဝေကော, ဗျာပဇ္ဇာဘာဝတော အဗျာပဇ္ဇံ, ဥပါဒါနဿ ခယန္တေ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဥပါဒါနက္ခယော, တဏှာယ ခယန္တေ ဥပ္ပန္နတ္တာ တဏှက္ခယော, သမ္မောဟာဘာဝတော အသမ္မောဟောတိ စ ဝုစ္စတိ.

244. “梵行を完成した（住み終えた）”とは、梵行（清浄行）を完遂した人のことである。“なすべきことをなした”とは、四つの聖道によってなすべきことを成し遂げて留まっている人のことである。“重荷を下ろした”とは、五蘊の重荷、煩悩の重荷、行（ぎょう）の重荷を下ろして留まっている人のことである。“自らの目的を達成した”とは、自らの目的とは阿羅漢果のことであり、それに到達したという意味である。“有（存在）の結縛を滅尽した”とは、存在の縛りを滅ぼし尽くしたことである。“正しい知恵によって解脱した”とは、正しい理由、原因によって知って解脱したことである。“六つの境地”とは、六つの原因（理由）のことである。“確信している（専念している）”とは、通達して現前（目撃）して留まっていることである。“出離（離欲）に専念している”などは、すべて阿羅漢果の力によって説かれている。阿羅漢果は、すべての煩悩から出離しているから“出離”と呼ばれ、それらから遠離しているから“遠離”と呼ばれ、怒り（害意）がないから“無瞋”と呼ばれ、執着の滅尽の果てに生じたから“取滅”と呼ばれ、渇愛の滅尽の果てに生じたから“愛滅”と呼ばれ、愚痴（迷い）がないから“無痴”と呼ばれるのである。

ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကန္တိ ပဋိဝေဓရဟိတံ ကေဝလံ ပဋိဝေဓပညာယ အသမ္မိဿံ သဒ္ဓါမတ္တကံ. ပဋိစယန္တိ ပုနပ္ပုနံ ကရဏေန ဝဍ္ဎိံ. ဝီတရာဂတ္တာတိ မဂ္ဂပဋိဝေဓေန ရာဂဿ ဝိဟတတ္တာယေဝ နေက္ခမ္မသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ သစ္ဆိကတွာ ဌိတော ဟောတိ, ဖလသမာပတ္တိဝိဟာရေန ဝိဟရတိ, တန္နိန္နမာနသောယေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

“ただ信仰のみ”とは、通達（証悟）を欠いた、単なる通達の知恵の混ざらない信仰のみのことである。“増大”とは、繰り返すことによる成長のことである。“離欲の状態であるために”とは、道の通達によって貪欲が撃退されたまさにそのために、出離（離欲）と呼ばれる阿羅漢果を通達し、現証して留まっており、果等至（かとうし）の住らによって住んでおり、それに傾倒した心を持っている、という意味である。残りの句においても、この方法と同じである。

လာဘသက္ကာရသိလောကန္တိ စတုပစ္စယလာဘဉ္စ တေသံယေဝ သုကတဘာဝဉ္စ ဝဏ္ဏဘဏနဉ္စ. နိကာမယမာနောတိ ဣစ္ဆမာနော ပတ္ထယမာနော. ပဝိဝေကာဓိမုတ္တောတိ ‘‘ပဝိဝေကေ အဓိမုတ္တော အဟ’’န္တိ ဧဝံ အရဟတ္တံ ဗျာကရောတီတိ အတ္ထော.

“利養と供養と名声”とは、四つの資具の利得と、それらが上質であることと、称賛されることである。“切望して”とは、望み願い求めて。“遠離に専念している”とは、“私は遠離に専念している”と、このように阿羅漢果を告白する（記説する）という意味である。

သီလဗ္ဗတပရာမာသန္တိ သီလဉ္စ ဝတဉ္စ ပရာမသိတွာ ဂဟိတဂ္ဂဟဏမတ္တံ. သာရတော ပစ္စာဂစ္ဆန္တောတိ သာရဘာဝေန ဇာနန္တော. အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တောတိ [Pg.293] အဗျာပဇ္ဇံ အရဟတ္တံ ဗျာကရောတိ. ဣမိနာဝ နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အပိစေတ္ထ ‘‘နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တောတိ ဣမသ္မိံယေဝ အရဟတ္တံ ကထိတံ, သေသေသု ပဉ္စသု နိဗ္ဗာန’’န္တိ ဧကေ ဝဒန္တိ. အပရေ ‘‘အသမ္မောဟာဓိမုတ္တောတိ ဧတ္ထေဝ နိဗ္ဗာနံ ကထိတံ, သေသေသု အရဟတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သာရော – ‘‘သဗ္ဗေသွေဝေတေသု အရဟတ္တမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ကထိတမေဝါတိ.

“戒禁取（かいごんしゅ）”とは、戒律や誓戒を固執して、単に握りしめただけのもののことである。“本質（核心）へと戻る”とは、本質であると知ることである。“無瞋に専念している”とは、無瞋という阿羅漢果を告白することである。これと同じ方法で、すべての箇所において意味を知るべきである。さらに、ここにおいて“‘出離に専念している’というこの箇所においてのみ阿羅漢果が説かれ、残りの五つにおいては涅槃が説かれている”とある人々は言う。また他の人々は“‘無痴に専念している’というここにのみ涅槃が説かれ、残りの箇所には阿羅漢果が説かれている”と言う。しかし、ここでの核心は“これらすべてにおいて、阿羅漢果も涅槃も説かれているのである”ということである。

ဘုသာတိ ဗလဝန္တော ဒိဗ္ဗရူပသဒိသာ. နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တီတိ ဧတဿ ခီဏာသဝဿ စိတ္တံ ဂဟေတွာ ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ကိလေသာ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စိတ္တံ ဂဏှန္တိ နာမ. အမိဿီကတန္တိ အမိဿကတံ. ကိလေသာ ဟိ အာရမ္မဏေန သဒ္ဓိံ စိတ္တံ မိဿံ ကရောန္တိ, တေသံ အဘာဝါ အမိဿီကတံ. ဌိတန္တိ ပတိဋ္ဌိတံ. အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တန္တိ အစလနပ္ပတ္တံ. ဝယဉ္စဿာနုပဿတီတိ တဿ စေသ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒမ္ပိ ဝယမ္ပိ ပဿတိ. ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌီတိ ဗလဝါ ဝါတက္ခန္ဓော. နေဝ နံ သင်္ကမ္ပေယျာတိ ဧကဘာဂေန စာလေတုံ န သက္ကုဏေယျ. န သမ္ပကမ္ပေယျာတိ ထူဏံ ဝိယ သဗ္ဗဘာဂတော ကမ္ပေတုံ န သက္ကုဏေယျ. န သမ္ပဝေဓေယျာတိ ဝေဓေတွာ ပဝေဓေတွာ ပါတေတုံ န သက္ကုဏေယျ.

“激しい”とは、天界の姿に似た強力なもののことである。“その心を圧倒することはない”とは、その（漏尽者の）心を捉えて支配することはできない、ということである。なぜなら、煩悩は生じるときに心を捉えるからである。“混ざりもののない”とは、煩悩と混じっていないことである。煩悩は対象（所縁）と共に心を混ぜ合わせるが、それらが無いために混ざりものがないのである。“確立した”とは、不動に落ち着いたことである。“不動に達した”とは、揺るぎなさに達したことである。“その滅を見ている”とは、その心の生起も消滅も見ている、ということである。“激しい暴風雨”とは、強力な風の塊のことである。“それを揺り動かすことはできない”とは、一方の側へ動かすことができないことである。“揺さぶることができない”とは、石柱のように、あらゆる方向から揺らすことができないことである。“震わせることができない”とは、震わせ、戦慄させ、倒すことができないということである。

နေက္ခမ္မံ အဓိမုတ္တဿာတိ အရဟတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတဿ. သေသပဒေသုပိ အရဟတ္တမေဝ ကထိတံ. ဥပါဒါနက္ခယဿ စာတိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ. အသမ္မောဟဉ္စ စေတသောတိ စိတ္တဿ စ အသမ္မောဟံ အဓိမုတ္တဿ. ဒိသွာ အာယတနုပ္ပာဒန္တိ အာယတနာနံ ဥပ္ပာဒဉ္စ ဝယဉ္စ ဒိသွာ. သမ္မာ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန ဣမာယ ဝိပဿနာယ ပဋိပတ္တိယာ ဖလသမာပတ္တိဝသေန စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, နိဗ္ဗာနာရမ္မဏေ အဓိမုစ္စတိ. အထ ဝါ ဣမိနာ ခီဏာသဝဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ကထိတာ. တဿ ဟိ အာယတနုပ္ပာဒံ ဒိသွာ ဣမာယ ဝိပဿနာယ အဓိဂတဿ အရိယမဂ္ဂဿ အာနုဘာဝေန သဗ္ဗကိလေသေဟိ သမ္မာ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဧဝံ တဿ သမ္မာ ဝိမုတ္တဿ…ပေ… န ဝိဇ္ဇတိ. တတ္ထ သန္တစိတ္တဿာတိ နိဗ္ဗုတစိတ္တဿ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

“出離（ネッカンマ）に専念する者”とは、阿羅漢果を悟って住する者のことである。残りの箇所（離欲など）においても阿羅漢果そのものが語られている。“執着の滅尽（ウパーダーナッカヤ）”については、属格（sāmivacana）が目的格の意味（upayogattha）で用いられている。“心の不痴（アサンモーハ）”とは、心に惑いがないことに専念する者のことである。“処（アーヤタナ）の生起を見て”とは、諸々の処の生起と滅尽を見て、ということである。“心は正しく解脱する”とは、正しい原因・方法によって、この毘婆舎那（ヴィパッサナー）の実践、果等至（パラサマーパッティ）の力によって心が解脱し、涅槃を所縁として専念（確信）することである。あるいは、これによって漏尽者（阿羅漢）の分担となる修行（前分道）が語られている。なぜなら、彼は諸々の処の生起を見て、この毘婆舎那によって得られた聖道（アリヤマッガ）の威力により、すべての煩悩から正しく心が解脱するからである。このように、正しく解脱した彼には……（中略）……存在しない。そこでの“静まりたる心の者”とは、寂静（ニッブータ）な心の者のことである。残りの部分は、ここでは明白な意味である。

သောဏဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ソーナの出家に関する話の釈義を終わる。

သဗ္ဗနီလိကာဒိပဋိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ

全て青色などの（履物の）禁止に関する話の釈義。

၂၄၆. အဒ္ဒါရိဋ္ဌကဝဏ္ဏာတိ [Pg.294] အဘိနဝါရိဋ္ဌဖလဝဏ္ဏာ. ဥဒကေန တိန္တကာကပတ္တဝဏ္ဏာတိပိ ဝဒန္တိ.

246. “アッダーリッタカの色（Addāriṭṭhakavaṇṇā）”とは、新鮮な無患子（ムクロジ）の果実の色である。水で濡れた烏の羽の色であるとも（注釈家たちは）言う。

အဇ္ဈာရာမေ ဥပါဟနပဋိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ

僧院内での履物の禁止に関する話の釈義。

၂၄၈. အဘိဇီဝန္တိ ဧတေနာတိ အဘိဇီဝနိကံ. ကိန္တံ? သိပ္ပံ. တေနာဟ ‘‘ယေန သိပ္ပေနာ’’တိအာဒိ.

248. “これによって生活する（アビジーヴァンティ）”から“生活手段（アビジーヴァニカ）”。それは何か。技術（工巧）である。それゆえ“いかなる技術によって”等と言われる。

ကဋ္ဌပါဒုကာဒိပဋိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ

木製の履物などの禁止に関する話の釈義。

၂၅၁. ဥဏ္ဏာဟိ ကတပါဒုကာတိ ဥဏ္ဏာလောမမယကမ္ဗလေဟိ, ဥဏ္ဏာလောမေဟိ ဧဝ ဝါ ကတပါဒုကာ. န, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝီနံ ဝိသာဏေသု ဂဟေတဗ္ဗန္တိအာဒီသု ‘‘မောက္ခာဓိပ္ပာယေန ဝိသာဏာဒီသု ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

251. “羊毛で作られた履物”とは、羊毛の毛織物、あるいは羊毛そのもので作られた履物のことである。“比丘たちよ、牛の角を掴んではならない”等の箇所において、“（泥沼などから）救い出す目的で角などを掴むことは許される”とガッティパダ（注釈書）に説かれている。

ယာနာဒိပဋိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ

乗り物などの禁止に関する話の釈義。

၂၅၃. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသယုတ္တံ ဟတ္ထဝဋ္ဋကန္တိ ဧတ္ထ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသယုတ္တံ, အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထဝဋ္ဋက’’န္တိ ဧဝံ ပစ္စေကဝါကျပရိသမာပနံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ပုရိသယုတ္တံ ဣတ္ထိသာရထိ ဝါ…ပေ… ပုရိသာ ဝါ, ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ. ပီဌကသိဝိကန္တိ ပီဌကယာနံ. ပါဋင်္ကိန္တိ အန္ဒောလိကာယေတံ အဓိဝစနံ.

253. “比丘たちよ、人が引く手押し車を許す”という箇所において、“比丘たちよ、人が引くものを許す。比丘たちよ、手押し車を許す”というように、それぞれの文章の完結が意図されていると（注釈家は）述べ、“人が引くもの、あるいは女性の御者……（中略）……あるいは男性たち（が引くもの）も、まさに許される”と言う。“ピータカ・シヴィカー（腰掛け式の乗り物）”とは、椅子のような乗り物のことである。“パータンキー”とは、ブランコ（揺り籠）のような乗り物の別名である。

ဥစ္စာသယနမဟာသယနပဋိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ

高大床（高い座席や大きな座席）の禁止に関する話の釈義。

၂၅၄. ဝါဠရူပါနီတိ အာဟရိမာနိ ဝါဠရူပါနိ. ‘‘အကပ္ပိယရူပါကုလော အကပ္ပိယမဉ္စော ပလ္လင်္ကော’’တိ သာရသမာသေ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒီဃလောမကော မဟာကောဇဝေါတိ စတုရင်္ဂုလာဓိကလောမော ကာဠကောဇဝေါ. ‘‘စတုရင်္ဂုလာဓိကာနိ ကိရ တဿ လောမာနီ’’တိ ဝစနတော စတုရင်္ဂုလတော ဟေဋ္ဌာ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ဝါနစိတြော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏောတိ ဘိတ္တိစ္ဆေဒါဒိဝသေန ဝိစိတြော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ဃနပုပ္ဖကော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏောတိ ဥဏ္ဏာမယလောဟိတတ္ထရဏော. ပကတိတူလိကာတိ ရုက္ခတူလလတာတူလပေါဋကီတူလသင်္ခါတာနံ တိဏ္ဏံ တူလာနံ အညတရပုဏ္ဏာ တူလိကာ. ‘‘ဥဒ္ဒလောမီတိ [Pg.295] ဥဘတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ဧကန္တလောမီတိ ဧကတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏ’’န္တိ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၅) ဝုတ္တံ, သာရသမာသေ ပန ‘‘ဥဒ္ဒလောမီတိ ဧကတော ဥဂ္ဂတပုပ္ဖံ. ဧကန္တလောမီတိ ဥဘတော ဥဂ္ဂတပုပ္ဖ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ကောသေယျကဋ္ဋိဿမယန္တိ ကောသေယျကသဋမယ’’န္တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓကောသေယျန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗနရဟိတံ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပနေတ္ထ ‘‘ဌပေတွာ တူလိကံ သဗ္ဗာနေဝ ဂေါနကာဒီနိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနိ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဌပေတွာ တူလိက’’န္တိ ဧတေန ရတနပရိသိဗ္ဗနရဟိတာပိ တူလိကာ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ‘‘ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနိ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဣမိနာ ပန ယာနိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနိ, တာနိ ဘူမတ္ထရဏဝသေန ယထာနုရူပံ မဉ္စာဒီသု စ ဥပနေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဝိနယပရိယာယံ ပတွာ ဂရုကေ ဌာတဗ္ဗတ္တာ ဣဓ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သုတ္တန္တိကဒေသနာယံ ပန ဂဟဋ္ဌာနမ္ပိ ဝသေန ဝုတ္တတ္တာ တေသံ သင်္ဂဏှနတ္ထံ ‘‘ဌပေတွာ တူလိကံ…ပေ… ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အပရေ.

254. “猛獣の姿（ヴァーラルーパーニ）”とは、刺繍や彫刻などで表された猛獣の姿である。‘サーラサマーサ’には“不適当な意匠が施された、不適当な寝台や椅子”と説かれている。“長毛の敷物（マハーコジャヴァ）”とは、四指を超える長さの毛を持つ黒い敷物のことである。“その毛は四指を超えるとされている”という記述から、四指以下であれば許されると（注釈家たちは）言う。“織り模様のある羊毛の敷物（ヴァーナチトラ）”とは、壁の模様（切り込み）のように多彩な模様のある羊毛の敷物である。“厚い花の模様のある羊毛の敷物（ガナプッパカ）”とは、羊毛で作られた赤い花の模様のある敷物のことである。“普通の兜羅綿（パカティ・トゥーリカ）”とは、木綿（樹木の綿）、蔓の綿、あるいはポータキー草の綿という三種の綿のいずれかを詰めたクッションのことである。‘長部経典’の注釈書（ディーガ・ニカーヤ・アッタカタ）には、“ウッダローミーとは、両面に縁（房）のある羊毛の敷物である。エカンタローミーとは、片面に縁のある羊毛の敷物である”と説かれているが、‘サーラサマーサ’では“ウッダローミーとは、片面に模様が浮き出ているもの。エカンタローミーとは、両面に模様が浮き出ているもの”と説かれている。“絹織物（コセッヤカッティッサマヤ）”とは、絹の布のことであるとダンマパーラ長老は述べている。“純粋な絹（スッダコセッヤ）”とは、宝石の刺繍がないもののことである。しかし、この点について‘長部経典’の注釈書では“クッション（トゥーリカ）を除いて、ゴナカ（羊毛の敷物）などのすべては、宝石が刺繍されていても許される”と説かれている。そこでの“クッションを除いて”という言葉によって、宝石の刺繍がないクッションであっても（高大床に該当する場合は）許されないことを示している。“宝石が刺繍されたものは許される”という言葉によって、宝石が刺繍されたものは、床に敷くものとして、あるいは適切に寝台などの上で用いることは許されるということを示していると知るべきである。そしてここでは、律（ヴィナヤ）の規定に照らして、重い罪（過失）に関しては、ここに述べられた方法によって判断がなされるべきである。一方で、経（スッタンタ）の説法においては、在家者のためにも語られているため、彼らを包含するために“クッションを除いて……（中略）……許される”と説かれているのだと、他の（注釈家は）言う。

အဇိနစမ္မေဟီတိ အဇိနမိဂစမ္မေဟိ. တာနိ ကိရ စမ္မာနိ သုခုမတရာနိ, တသ္မာ ဒုပဋ္ဋတိပဋ္ဋာနိ ကတွာ သိဗ္ဗန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဇိနပဝေဏီ’’တိ. ဥတ္တရံ ဥပရိဘာဂံ ဆာဒေတီတိ ဥတ္တရစ္ဆဒေါ, ဝိတာနံ, တဉ္စ လောဟိတဝိတာနံ ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဥပရိဗဒ္ဓေန ရတ္တဝိတာနေနာ’’တိ. ‘‘ရတ္တဝိတာနေသု စ ကာသာဝံ ဝဋ္ဋတိ, ကုသုမ္ဘာဒိရတ္တမေဝ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. မဟာဥပဓာနန္တိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ဥပဓာနံ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ အဋ္ဌ. ၁.၁၅) ‘‘အလောဟိတကာနိ ဒွေပိ ဝဋ္ဋန္တိယေဝ, တတော ဥတ္တရိ လဘိတွာ အညေသံ ဒါတဗ္ဗာနိ, ဒါတုံ အသက္ကောန္တော မဉ္စေ တိရိယံ အတ္ထရိတွာ ဥပရိ ပစ္စတ္ထရဏံ ဒတွာ နိပဇ္ဇိတုမ္ပိ လဘတီ’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ, သေနာသနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၉၇) ပန ‘‘အဂိလာနဿ သီသုပဓာနဉ္စ ပါဒုပဓာနဉ္စာတိ ဒွယမေဝ ဝဋ္ဋတိ, ဂိလာနဿ ဗိမ္ဗောဟနာနိ သန္ထရိတွာ ဥပရိ ပစ္စတ္ထရဏံ ဒတွာ နိပဇ္ဇိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဂိလာနောယေဝ မဉ္စေ တိရိယံ အတ္ထရိတွာ နိပဇ္ဇိတုံ လဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“鹿の皮（アジナチャムメーヒ）”とは、アジナ鹿の皮のことである。それらの皮は非常に薄いので、二重や三重にして縫い合わせる。それゆえ“鹿皮の織物（アジナパヴェーニー）”と言われる。“上部（ウッタラ）を覆うもの”が上蓋（ウッタラッチャダ）であり、天蓋のことである。ここでは特に赤い天蓋が意図されているため、“上に張られた赤い天蓋によって”と述べられている。“赤い天蓋のうち、壊色（kāsāva）のものは許されるが、紅花（kusumbha）などで赤く染めたものは許されない”とガッティパダに説かれている。“大きな枕（マハーウパダーナ）”とは、規定のサイズを超えた枕のことである。この点について、‘長部経典’の注釈書には“赤色でないものは二つ（頭用と足用）とも許される。それ以上のものを得た場合は他者に与えるべきである。与えることができない場合は、寝台に横向きに敷き、その上にさらに敷物を敷いて横たわることも許される”と無差別に説かれている。しかし、‘処（セーナーサナ）の犍度（カンダカ）’の釈義においては、“病気でない者には、頭の枕と足の枕の二つだけが許される。病人の場合は、クッション（ビンボーハナ）を並べてその上に敷物を敷いて横たわることも許される”と説かれているため、寝台に横向きに敷いて横たわることが許されるのは、病人のみであると知るべきである。

ဥစ္စာသယနမဟာသယနပဋိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

高大床（高い座席や大きな座席）の禁止に関する話の釈義を終わる。

ဂိဟိဝိကတာနုညာတာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

在家者の装飾の許容などに関する話の釈義。

၂၅၆. အဘိနိဿာယ [Pg.296] နိသီဒိတုန္တိ အပဿာယ နိသီဒိတုံ.

256. “寄りかかって座る（アビニッサーヤ・ニシーディトゥン）”とは、背をもたせかけて座ることである。

သောဏကုဋိကဏ္ဏဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

ソーナ・クティカンナの物語の釈義。

၂၅၇. ပပတကေ ပဗ္ဗတေတိ ဧတ္ထ ‘‘ပဝတ္တေ ပဗ္ဗတေ’’တိပိ ပဌန္တိ, ပဝတ္တနာမကေ ပဗ္ဗတေတိ အတ္ထော. သောဏော ဥပါသကောတိအာဒီသု (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၄၆) နာမေန သောဏော နာမ, တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနေန ဥပါသကော, ကောဋိအဂ္ဃနကဿ ကဏ္ဏပိဠန္ဓနဿ ဓာရဏေန ‘‘ကောဋိကဏ္ဏော’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ကုဋိကဏ္ဏော’’တိ ဧဝံ အဘိညာတော, န သုကုမာရသောဏောတိ အဓိပ္ပာယော. အယဉှိ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ သာသနေ အဘိပ္ပသန္နော သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌိတော ပပတကေ ပဗ္ဗတေ ဆာယူဒကသမ္ပန္နေ ဌာနေ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ ထေရံ တတ္ထ ဝသာပေတွာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌာတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ဥပဋ္ဌာကော ဟောတီ’’တိ.

257. “パパータ山において”という箇所について、そこでは“パヴァッタ（流れる）山において”とも読まれており、パヴァッタという名の山において、という意味である。“ソーナ居士”などの記述（‘自説経註’46）については、名前はソーナであり、三帰依によって居士であることを悟ったので居士と呼ばれ、一千万の値打ちがある耳飾り（カッナ）を身につけていたことから“コーティカンナ（一千万の耳）”と呼ばれるべきところを“クティカンナ”として知られていたのであり、柔弱な（富裕な家に育った）ソーナという意味ではない。というのも、この方は尊者マハーカッチャーナの御許で法を聞いて教えに深く浄信し、帰依と戒に確立し、日陰と水に恵まれたパパータ山の場所に精舎を建立し、そこに長老を住まわせて四つの供養（四事）をもって供養したからである。それゆえに“尊者マハーカッチャーナの供養者であった”と言われるのである。

သော ကာလေန ကာလံ ထေရဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ, ထေရော စဿ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တေန သံဝေဂဗဟုလော ဓမ္မစရိယာယံ ဥဿာဟဇာတော ဝိဟရတိ. သော ဧကဒါ သတ္ထေန သဒ္ဓိံ ဝါဏိဇ္ဇတ္ထာယ ဥဇ္ဇေနိံ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ အဋဝိယံ သတ္ထေ နိဝိဋ္ဌေ ရတ္တိယံ ဇနသမ္ဗာဓဘယေန ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ နိဒ္ဒံ ဥပဂဉ္ဆိ. သတ္ထော ပစ္စူသဝေလာယံ ဥဋ္ဌာယ ဂတော, န ဧကောပိ သောဏံ ပဗောဓေသိ, သဗ္ဗေ ဝိဿရိတွာ အဂမိံသု. သော ပဘာတာယ ရတ္တိယာ ပဗုဇ္ဈိတွာ ဥဋ္ဌာယ ကဉ္စိ အပဿန္တော သတ္ထေန ဂတမဂ္ဂံ ဂဟေတွာ သီဃံ သီဃံ ဂစ္ဆန္တော ဧကံ ဝဋရုက္ခံ ဥပဂဉ္ဆိ. တတ္ထ အဒ္ဒသ ဧကံ မဟာကာယံ ဝိရူပဒဿနံ ဗီဘစ္ဆံ ပုရိသံ အဋ္ဌိတော မုတ္တာနိ အတ္တနော မံသာနိ သယမေဝ ခါဒန္တံ, ဒိသွာန ‘‘ကောသိ တွ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. ပေတောသ္မိ, ဘန္တေတိ. ကသ္မာ ဧဝံ ကရောသီတိ? အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မေနာတိ. ကိံ ပန တံ ကမ္မန္တိ? အဟံ ပုဗ္ဗေ ဘာရုကစ္ဆနဂရဝါသီ ကူဋဝါဏိဇော ဟုတွာ ပရေသံ သန္တကံ ဝဉ္စေတွာ ခါဒိံ, သမဏေ စ ဘိက္ခာယ ဥပဂတေ ‘‘တုမှာကံ မံသံ ခါဒထာ’’တိ အက္ကောသိံ, တေန ကမ္မေန ဧတရဟိ ဣမံ ဒုက္ခံ အနုဘဝါမီတိ. တံ သုတွာ သောဏော အတိဝိယ သံဝေဂံ ပဋိလဘိ.

彼は時折、長老の供養のために赴き、長老は彼に法を説いた。それによって彼は強い戦慄（サンヴェーガ）を覚え、法の実践に精進して過ごしていた。ある時、彼は商売のために商隊と共にウッジェーニーへと向かっていたが、道中の荒野で商隊が宿営した際、夜間に人々が混み合うのを避けるために脇へ離れて眠りについた。商隊は夜明け前に出発したが、誰もソーナを起こさず、皆が忘れて去ってしまった。彼は夜が明けてから目覚め、起き上がって誰もいないのを見て、商隊が通った道を進み、急いで行くうちに一本のインドボダイジュの木に辿り着いた。そこで、彼は体が大きく醜悪で不気味な一人の男が、自らの肉を骨から剥ぎ取って自分で食べているのを見た。それを見て“お前は何者か”と尋ねた。（男は答えた）“尊師、私は餓鬼です”。“なぜこのようなことをしているのか”。“自らの過去の業のためです”。“その業とは何か”。“私は以前、バールカッチャ市の卑劣な商人であり、他人の所有物を騙し取って食い物にし、沙門が托鉢に来た際には‘お前たちの肉を食え’と罵りました。その業によって今、この苦しみを受けているのです”。それを聞いて、ソーナは極めて強い戦慄を覚えた。

တတော [Pg.297] ပရံ ဂစ္ဆန္တော မုခတော ပဂ္ဃရိတကာဠလောဟိတေ ဒွေ ပေတဒါရကေ ပဿိတွာ တထေဝ ပုစ္ဆိ, တေပိဿ အတ္တနော ကမ္မံ ကထေသုံ. တေ ကိရ ဘာရုကစ္ဆနဂရေ ဒါရကကာလေ ဂန္ဓဝါဏိဇ္ဇာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တာ အတ္တနော မာတရိ ခီဏာသဝေ နိမန္တေတွာ ဘောဇေန္တိယာ ဂေဟံ ဂန္တွာ ‘‘အမှာကံ သန္တကံ ကသ္မာ သမဏာနံ ဒေသိ, တယာ ဒိန္နံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇနကသမဏာနံ မုခတော ကာဠလောဟိတံ ပဂ္ဃရတူ’’တိ အက္ကောသိံသု. တေ တေန ကမ္မေန နိရယေ ပစ္စိတွာ တဿ ဝိပါကာဝသေသေန ပေတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တဒါ ဣမံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ. တမ္ပိ သုတွာ သောဏော အတိဝိယ သံဝေဂဇာတော အဟောသိ.

その後、さらに進んでいくと、口から黒い血を流している二人の子供の餓鬼を見て、同じように尋ねたところ、彼らもまた自らの業を語った。聞くところによれば、彼らはバールカッチャ市で子供の頃、香料の商売で生計を立てていたが、漏尽者（阿羅漢）である自分たちの母親が（修行者を）招待して食事を供養している家に行き、“なぜ我々のものを沙門たちに与えるのか。お前が与えた食事を食べる沙門たちの口から黒い血が流れ出ればよい”と罵った。彼らはその業によって地獄で焼かれ、その業の余残によって餓鬼の境涯に生まれ、今その苦しみを受けているのである。それを聞いても、ソーナは極めて強い戦慄を覚えた。

သော ဥဇ္ဇေနိံ ဂန္တွာ တံ ကရဏီယံ တီရေတွာ ကုရရဃရံ ပစ္စာဂတော ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ကတပဋိသန္ထာရော တမတ္ထံ အာရောစေသိ. ထေရောပိဿ ပဝတ္တိနိဝတ္တီသု အာဒီနဝါနိသံသေ ဝိဘာဝေန္တော ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သော ထေရံ ဝန္ဒိတွာ ဂေဟံ ဂတော သာယမာသံ ဘုဉ္ဇိတွာ သယနံ ဥပဂတော ထောကံယေဝ နိဒ္ဒါယိတွာ ပဗုဇ္ဈိတွာ သယနတလေ နိသဇ္ဇ ယထာသုတံ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတုံ အာရဒ္ဓေါ. တဿ တံ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခတော တေ စ ပေတတ္တဘာဝေ အနုဿရတော သံသာရဒုက္ခံ အတိဝိယ ဘယာနကံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာသိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ နမိ. သော ဝိဘာတာယ ရတ္တိယာ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ထေရံ ဥပဂန္တွာ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ အာရောစေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ သောဏော ဥပါသကော…ပေ… ပဗ္ဗာဇေတု မံ, ဘန္တေ, အယျော မဟာကစ္စာနော’’တိ.

彼はウッジェーニーへ行ってその用事を済ませ、クララガラに戻ると長老の元へ赴き、挨拶を済ませてからその出来事を報告した。長老もまた、輪廻の継続と終焉における過患と功徳を明らかにしながら法を説いた。彼は長老を礼拝して家に戻り、夕食を済ませて床に就いたが、少し眠ってから目覚めると、寝床の上に座って聞いたばかりの法を省察し始めた。彼がその法を省察し、あの餓鬼の姿を思い返しているうちに、輪廻の苦しみは極めて恐ろしいものとして現れ、出家へと心が傾いた。彼は夜が明けると身の回りの整えを行い、長老の元へ行って自らの意向を伝え、出家を願い出た。それゆえに“そこでソーナ居士は……（中略）……‘尊者マハーカッチャーナよ、私を出家させてください’と言った”と記されている。

တတ္ထ ယထာ ယထာတိအာဒိပဒါနံ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယေန ယေန အာကာရေန အယျော မဟာကစ္စာနော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာစိက္ခတိ ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနိံ ကရောတိ ပကာသေတိ, တေန တေန မေ ဥပပရိက္ခတော ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ယဒေတံ သိက္ခတ္တယဗြဟ္မစရိယံ ဧကမ္ပိ ဒိဝသံ အခဏ္ဍံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ, ဧကဒိဝသမ္ပိ ကိလေသမလေန အမလီနံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ, သင်္ခလိခိတံ လိခိတသင်္ခသဒိသံ ဓောတသင်္ခသပ္ပဋိဘာဂံ စရိတဗ္ဗံ, ဣဒံ န သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ…ပေ… စရိတု’’န္တိ.

その箇所における“どのように、どのように”などの語の要約された意味は以下の通りである。――尊者マハーカッチャーナがいかなる様態によって法を説き、教え、示し、確立し、開示し、分析し、明白にし、宣揚しようとも、それを考察する私（ソーナ）にはこのように思われる。“この三学と梵行は、一日たりとも欠かすことなく最後の一念に至るまで、全く円満（完全）なものとして行われるべきであり、一日たりとも煩悩の汚れによって汚されることなく最後の一念に至るまで、全く清浄なものとして行われるべきであり、磨かれた貝殻のように（清らかに）行われるべきである。しかし、家に住み、家の中に暮らす者にとって、これを全く円満に……（中略）……行うことは容易ではない”と。

ဧဝံ အတ္တနော ပရိဝိတက္ကိတံ သောဏော ဥပါသကော ထေရဿ အာရောစေတွာ တံ ပဋိပဇ္ဇိတုကာမော ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. ထေရော ပန [Pg.298] ‘‘န တာဝဿ ဉာဏံ ပရိပါကံ ဂတ’’န္တိ ဥပဓာရေတွာ ဉာဏပရိပါကံ အာဂမယမာနော ‘‘ဒုက္ကရံ ခေါ’’တိအာဒိနာ ပဗ္ဗဇ္ဇာဆန္ဒံ နိဝါရေသိ. တတ္ထ ဧကသေယျန္တိ အဒုတိယသေယျံ. ဧတ္ထ စ သေယျာသီသေန ‘‘ဧကော တိဋ္ဌတိ, ဧကော ဂစ္ဆတိ, ဧကော နိသီဒတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ စတူသု ဣရိယာပထေသု ကာယဝိဝေကံ ဒီပေတိ, န ဧကိကာ ဟုတွာ သယနမတ္တံ. ဧကဘတ္တန္တိ ‘‘ဧကဘတ္တိကော ဟောတိ ရတ္တူပရတော ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄; မ. နိ. ၁.၂၉၃ အ. နိ. ၃.၇၁) ဧဝံ ဝုတ္တံ ဝိကာလဘောဇနာ ဝိရတိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ မေထုနဝိရတိဗြဟ္မစရိယံ, သိက္ခတ္တယာနုယောဂသင်္ခါတံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ ဝါ. ဣင်္ဃာတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. တတ္ထေဝါတိ ဂေဟေယေဝ. ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ အနုယုဉ္ဇာတိ နိစ္စသီလဥပေါသထသီလနိယမာဒိဘေဒံ ပဉ္စင်္ဂံ အဋ္ဌင်္ဂံ ဒသင်္ဂဉ္စ သီလံ တဒနုရူပဉ္စ သမာဓိပညာဘာဝနံ အနုယုဉ္ဇ. ဧတဉှိ ဥပါသကေန ပုဗ္ဗဘာဂေ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓသာသနံ နာမ. တေနာဟ ‘‘ကာလယုတ္တံ ဧကသေယျံ ဧကဘတ္တံ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ.

このように、ソーナ居士は自らの思惟を長老に告げ、それを実践したいと望んで“尊師、私は……を望みます”などと言った。しかし長老は“彼の智慧はまだ成熟に達していない”と察知し、智慧の成熟を待つために“……は困難である”と言って出家への意欲を抑えさせた。そこでの“独り寝（ekaseyya）”とは、連れのない寝床のことである。また、ここでは“寝ること”を筆頭として、“独りで立ち、独りで行き、独りで座る”などの方法で説かれる四威儀における“身体の遠離（身離）”を示しており、単に独りで寝ることだけを指すのではない。“一食（ekabhatta）”とは、“一食を摂り、夜食を断ち、非時食を離れる”（長部1.10, 194; 中部1.293; 増支部3.71）と説かれるように、非時食からの離脱を指して言っている。“梵行（brahmacariya）”とは、不淫の梵行、あるいは三学の修練と言われる教えの中の梵行のことである。“さあ（iṅgha）”とは、促す意味の不変化詞である。“その場所で（tattheva）”とは、家においてということである。“仏陀の教えに精励せよ”とは、常戒（五戒）や布薩戒の規定などの別による、五分、八分、あるいは十分の戒と、それに相応する定（集中）と慧（智慧）の修習に精励せよということである。これこそが、居士によってまず初めに精励されるべき“仏陀の教え”と呼ばれるものである。それゆえに“時に応じて、独り寝をし、一食を摂り、梵行に励め”と言ったのである。

တတ္ထ ကာလယုတ္တန္တိ စာတုဒ္ဒသီပဉ္စဒ္ဒသီအဋ္ဌမီပါဋိဟာရိကပက္ခသင်္ခါတေန ကာလေန ယုတ္တံ, ယထာဝုတ္တကာလေ ဝါ တုယှံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ ယုတ္တံ ပတိရူပံ သက္ကုဏေယျံ, န သဗ္ဗကာလံ သဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗမေတံ ဉာဏဿ အပရိပက္ကတ္တာ တဿ ကာမာနံ ဒုပ္ပဟာနတာယ သမ္မာ ပဋိပတ္တိယံ ယောဂျံ ကာရာပေတုံ ဝဒတိ, န ပဗ္ဗဇ္ဇာဆန္ဒံ နိဝါရေတုံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိသင်္ခါရောတိ ပဗ္ဗဇိတုံ အာရမ္ဘော ဥဿာဟော. ပဋိပ္ပဿမ္ဘီတိ ဣန္ဒြိယာနံ အပရိပက္ကတ္တာ သံဝေဂဿ စ နာတိတိက္ခဘာဝတော ဝူပသမိ. ကိဉ္စာပိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ, ထေရေန ဝုတ္တဝိဓိံ ပန အနုတိဋ္ဌန္တော ကာလေန ကာလံ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပယိရုပါသန္တော ဓမ္မံ သုဏာတိ. တဿ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒုတိယမ္ပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိ, ထေရဿ စ အာရောစေသိ, ဒုတိယမ္ပိ ထေရော ပဋိက္ခိပိ. တတိယဝါရေ ပန ဉာဏဿ ပရိပက္ကဘာဝံ ဉတွာ ‘‘ဣဒါနိ နံ ပဗ္ဗာဇေတုံ ကာလော’’တိ ထေရော ပဗ္ဗာဇေသိ, ပဗ္ဗဇိတဉ္စ တံ တီဏိ သံဝစ္ဆရာနိ အတိက္ကမိတွာ ဂဏံ ပရိယေသိတွာ ဥပသမ္ပာဒေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သောဏော…ပေ… ဥပသမ္ပာဒေသီ’’တိ.

その中で“時に適った（kālayutta）”とは、十四日、十五日、八日、およびパティハーリカ・パッカ（特別な斎日）と称される時に適った、あるいは、先に述べた時に精進するあなたにとって適当で、相応しく、可能なことであり、すべての時にすべてを、という意味ではない。これらすべては、彼の智慧が未熟であり、諸々の欲を捨て去ることが困難であったため、正しい修行に従事させるために言われたのであって、出家の志を妨げるためではない。“出家の準備（pabbajjābhisaṅkhāro）”とは、出家するための着手と努力のことである。“静まった（paṭippassambhī）”とは、諸根が未熟であり、厭離の情（saṃvega）がそれほど鋭くなかったために静まったということである。たとえ静まったとしても、長老によって説かれた方法に従い、時々、長老のもとに近づき、仕えて法を聞いた。彼に、先に述べたのと同じ方法で、二度目も出家の心が起こり、長老に告げたが、長老は二度目も拒絶した。しかし三度目には、智慧が成熟したことを知って、“今こそ彼を出家させる時である”と考え、長老は出家させた。そして彼が出家してから三年が経過した後、僧伽を求めて具足戒を授けた。そのことを指して、“二度目もまたソーナは……（中略）……具足戒を授けた”と言われたのである。

တတ္ထ အပ္ပဘိက္ခုကောတိ ကတိပယဘိက္ခုကော. တဒါ ကိရ ဘိက္ခူ ယေဘုယျေန မဇ္ဈိမဒေသေယေဝ ဝသိံသု, တသ္မာ တတ္ထ ကတိပယာ ဧဝ အဟေသုံ[Pg.299]. တေ စ ဧကသ္မိံ ဂါမေ ဧကော, ဧကသ္မိံ နိဂမေ ဒွေတိ ဧဝံ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝသိံသု. ကိစ္ဆေနာတိ ဒုက္ခေန. ကသိရေနာတိ အာယာသေန. တတော တတောတိ တသ္မာ တသ္မာ ဂါမနိဂမာဒိတော. ထေရေန ဟိ ကတိပယေ ဘိက္ခူ အာနေတွာ အညေသု အာနီယမာနေသု ပုဗ္ဗေ အာနီတာ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန ပက္ကမိံသု, ကဉ္စိ ကာလံ အာဂမေတွာ ပုန တေသု အာနီယမာနေသု ဣတရေ ပက္ကမိံသု. ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ အာနယနေန သန္နိပါတော စိရေနေဝ အဟောသိ. ထေရောပိ တဒါ ဧကဝိဟာရီ အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တိဏ္ဏံ ဝဿာနံ…ပေ… သန္နိပါတာပေတွာ’’တိ.

その中で“比丘が少ない（appabhikkhuko）”とは、わずかな比丘しかいないということである。当時、比丘たちはその多くが中インド（マッジマデーサ）に住んでいた。それゆえ、そこ（アヴァンティ）にはわずかしかいなかった。彼らは一つの村に一人、一つの町に二人というように、別々に住んでいた。“困難を伴って（kicchena）”とは苦労してという意味である。“苦労して（kasirena）”とは骨を折ってという意味である。“あちこちから（tato tato）”とは、それらあちこちの村や町などからという意味である。長老が数人の比丘を連れてきても、他の者たちが連れてこられる間に、先に連れてこられた者たちが何らかの用事で立ち去ってしまい、しばらく待って再び彼らが連れてこられると、今度は別の者たちが立ち去ってしまった。このように、繰り返し連れてくることで、集まりには長い時間がかかった。長老も当時は独居していた。それゆえ、“三年の間……（中略）……集まらせて”と言われたのである。

ဝဿံဝုတ္ထဿာတိ ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ဝုသိတဝတော. ဧဒိသော စ ဧဒိသော စာတိ ဧဝရူပေါ စ ဧဝရူပေါ စ. ‘‘ဧဝရူပါယ နာမ ရူပကာယသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတော, ဧဝရူပါယ ဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတော’’တိ သုတောယေဝ မေ သော ဘဂဝါ. န စ မယာ သမ္မုခါ ဒိဋ္ဌောတိ ဧတ္ထ ပန ပုထုဇ္ဇနသဒ္ဓါယ ဧဝ အာယသ္မာ သောဏော ဘဂဝန္တံ ဒဋ္ဌုကာမော အဟောသိ. အပရဘာဂေ ပန သတ္ထာရာ သဒ္ဓိံ ဧကဂန္ဓကုဋိယံ ဝသိတွာ ပစ္စူသသမယံ အဇ္ဈိဋ္ဌော သောဠသ အဋ္ဌကဝဂ္ဂိယာနိ သတ္ထု သမ္မုခါ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ အတ္ထဓမ္မပဋိသံဝေဒီ ဟုတွာ ဘဏန္တော ဓမ္မုပသဉှိတပါမောဇ္ဇာဒိမုခေန သမာဟိတော သရဘညပရိယောသာနေ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော အနုပုဗ္ဗေန အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ဧတဒတ္ထမေဝ ဟိဿ ဘဂဝတာ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ဧကဂန္ဓကုဋိယံ ဝါသော အာဏတ္တောတိ ဝဒန္တိ.

“安居を終えた（vassaṃvutthassa）”とは、安居に入って住み終えた者のことである。“このような、またこのような（ediso ca ediso ca）”とは、このような姿、あのような姿ということである。“このような色身の完成を具え、このような法身の完成を具えた方であると、私はその世尊について聞いている。しかし、私は対面してお会いしたことはない”。ここにおいて、ソーナ尊者は凡夫の信仰（puthujjanasaddhā）によって世尊に会いたいと願ったのである。しかし後に、師（世尊）と共に一つの香室（gandhakuṭi）に住み、夜明けに促されて、十六のアッタカ・ヴァッガ（八節の品）を師の御前で、一心不乱に心に留め、すべてを心に集中させ、義と法を体験しながら唱えた。法に伴う歓喜（pāmojja）などを入り口として定に入り、声明（sarabhañña）の終わりに毘婆奢那（vipassanā）を確立し、諸行を観察して、順次に阿羅漢果に到達した。この目的のためにこそ、世尊は自ら彼と共に一つの香室に住むことを命じられたのだと言われている。

ကေစိ ပနာဟု ‘‘န စ မယာ သမ္မုခါ ဒိဋ္ဌောတိ ဣဒံ ရူပကာယဒဿနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အာယသ္မာ ဟိ သောဏော ပဗ္ဗဇိတွာ ထေရဿ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော အနုပသမ္ပန္နောဝ သောတာပန္နော ဟုတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇိတွာ ‘ဥပါသကာပိ သောတာပန္နာ ဟောန္တိ, အဟမ္ပိ သောတာပန္နော, ကိမေတ္ထ စိတ္တ’န္တိ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အန္တောဝဿေယေဝ ဆဠဘိညော ဟုတွာ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏာယ ပဝါရေသိ. အရိယသစ္စဒဿနေန ဘဂဝတော ဓမ္မကာယော ဒိဋ္ဌော နာမ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘ယော ခေါ, ဝက္ကလိ, ဓမ္မံ ပဿတိ, သော မံ ပဿတီ’တိ (သံ. နိ. ၃.၈၇). တသ္မာဿ ဓမ္မကာယဒဿနံ ပဂေဝ သိဒ္ဓံ, ပဝါရေတွာ ပန ရူပကာယံ ဒဋ္ဌုကာမော အဟောသီ’’တိ.

しかし、ある人々は次のように言う。“‘対面してお会いしたことはない’というのは、色身を拝見することだけを指して言われたものである。なぜなら、ソーナ尊者は出家して長老のもとで業処（kammaṭṭhāna）を授かり、励み努力して、まだ具足戒を受ける前に預流者（sotāpanna）となり、具足戒を受けてから、‘在家者でさえ預流者である。私も預流者だ。これに何の意味があろうか’と考え、さらに上の道のために毘婆奢那を増進させ、安居の期間内に六神通（chaḷabhiñño）を具えた者となって、清浄の自恣（pavāraṇā）を行ったからである。聖諦（ariyasacca）を拝見することによって、世尊の法身を拝見したことになるのである。実にこのように言われている。‘バッカリよ、法を見る者は私を見るのである’（相応部3.87）。したがって、彼の法身の拝見はすでに成就していたが、自恣を終えてから色身を拝見したいと願ったのである”と。

ပါသာဒိကန္တိအာဒိပဒါနံ [Pg.300] အတ္ထော အဋ္ဌကထာယမေဝ ဝုတ္တော. တတ္ထ ဝိသူကာယိကဝိပ္ဖန္ဒိတာနန္တိ ပဋိပက္ခဘူတာနံ ဒိဋ္ဌိစိတ္တဝိပ္ဖန္ဒိတာနန္တိ အတ္ထော. ပါသာဒိကန္တိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၁၀) ဝါ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာကေတုမာလာလင်္ကတာယ သမန္တပါသာဒိကာယ အတ္တနော သရီရပ္ပဘာယ သမ္ပတ္တိယာ ရူပကာယဒဿနဗျာဝဋဿ ဇနဿ သဗ္ဗဘာဂတော ပသာဒါဝဟံ. ပသာဒနီယန္တိ ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇဆအသာဓာရဏဉာဏအဋ္ဌာရသအာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မပ္ပဘုတိအပရိမာဏဂုဏဂဏသမန္နာဂတာယ ဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိယာ ပရိက္ခကဇနဿ ပသာဒနီယံ ပသီဒိတဗ္ဗယုတ္တံ ပသာဒကံ ဝါ. သန္တိန္ဒြိယန္တိ စက္ခာဒိပဉ္စိန္ဒြိယလောလတာဝိဂမေန ဝူပသန္တပဉ္စိန္ဒြိယံ. သန္တမာနသန္တိ ဆဋ္ဌဿ မနိန္ဒြိယဿ နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝူပဂမနေန ဝူပသန္တမာနသံ. ဥတ္တမဒမထသမထံ အနုပ္ပတ္တန္တိ လောကုတ္တရပညာဝိမုတ္တိစေတောဝိမုတ္တိသင်္ခါတံ ဥတ္တမံ ဒမထံ သမထဉ္စ အနုပ္ပတွာ အဓိဂန္တွာ ဌိတံ. ဒန္တန္တိ သုပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရတာယ ဟတ္ထပါဒကုက္ကုစ္စာဘာဝတော ဒဝါဒိအဘာဝတော စ ကာယေန ဒန္တံ. ဂုတ္တန္တိ သုပရိသုဒ္ဓဝစီသမာစာရတာယ နိရတ္ထကဝါစာဘာဝတော ရဝါဒိအဘာဝတော စ ဝါစာယ ဂုတ္တံ. ယတိန္ဒြိယန္တိ သုပရိသုဒ္ဓမနောသမာစာရတာယ အရိယိဒ္ဓိယောဂေန အဗျာဝဋအပ္ပဋိသင်္ခုပေက္ခာဘာဝတော စ မနိန္ဒြိယဝသေန ယတိန္ဒြိယံ. နာဂန္တိ ဆန္ဒာဒိဝသေန အဂမနတော, ပဟီနာနံ ရာဂါဒိကိလေသာနံ အပုနာဂမနတော အပစ္စာဂမနတော ကဿစိပိ အာဂုဿ သဗ္ဗထာပိ အကရဏတော, ပုနဗ္ဘဝဿ စ အဂမနတောတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ နာဂံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ပါသာဒိက’’န္တိ ဣမိနာ ရူပကာယေန ဘဂဝတော ပမာဏဘူတတံ ဒီပေတိ, ‘‘ပသာဒနီယ’’န္တိ ဣမိနာ ဓမ္မကာယေန. ‘‘သန္တိန္ဒြိယ’’န္တိအာဒိနာ သေသေဟိ ပမာဏဘူတတံ ဒီပေတိ, တေန စတုပ္ပမာဏိကေ လောကသန္နိဝါသေ အနဝသေသတော သတ္တာနံ ဘဂဝတော ပမာဏဘာဝေါ ပကာသိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧကဝိဟာရေတိ ဧကဂန္ဓကုဋိယံ. ဂန္ဓကုဋိ ဟိ ဣဓ ‘‘ဝိဟာရော’’တိ အဓိပ္ပေတော. ဝတ္ထုန္တိ ဝသိတုံ.

“端厳なる（Pāsādika）”などの語の意味は、註釈書（アッタカタ）において説明されている。そこでの“visūkāyikavipphanditānaṃ”とは、対立する見解による心の揺らぎという意味である。“端厳なる（Pāsādika）”（Udā. aṭṭha. 10）とは、三十二大士相、八十種好、一尋の光、頂髻によって飾られ、至る所を清める自らの身体の輝きの円満さによって、その色身（しきしん）を拝見することに専念している人々にあらゆる面から浄信（じょうしん）を抱かせることである。“信ずべき（Pasādanīya）”とは、十力、四無所畏、六不共智、十八不共仏法などの計り知れない徳の集まりである法身（ほっしん）の円満さによって、観察する人々に浄信を起こさせる、あるいは信じるに値する、浄信を生じさせるという意味である。“寂静なる諸根（Santindriya）”とは、眼などの五根の浮わついた状態が消滅したことにより、静まった五根のことである。“寂静なる意（Santamānasa）”とは、第六の意根が世俗の対象を追わなくなったことにより、静まった心のことである。“最高の調伏と寂止に達した（Uttamadamathasamathaṃ anuppattaṃ）”とは、出世間の智慧の解脱と心の解脱と称される最高の調伏と寂止に到達し、体得して留まっていることである。“調伏された（Danta）”とは、身の振る舞いが極めて清浄であり、手足のいたずらがなく、ふざけること等がないため、身体において調伏されていることである。“守られた（Gutta）”とは、語の振る舞いが極めて清浄であり、無益な言葉や叫び声等がないため、言葉において守られていることである。“制された諸根（Yatindriya）”とは、心の振る舞いが極めて清浄であり、聖なる変容（神変）によって余計な関心を持たず、不適切な観察をしない意根の状態による制止のことである。“龍（Nāga）”とは、欲などによって（悪い方向へ）行かないこと、断じられた煩悩が二度と戻らないこと、いかなる罪も決して犯さないこと、そして再び生を受けることがないこと、これらの理由によって“龍”と呼ばれる。ここで“端厳”という語によって、世尊の色身の無量さを明かし、“信ずべき”という語によって法身の無量さを明かしている。“寂静なる諸根”などの残りの語によってもその無量さを明かしており、それによって四種類の基準（四量）を持つこの世間において、余すところなく衆生に対する世尊の絶対的な徳が示されていると理解すべきである。“一つの住居に（Ekavihāre）”とは、一つの香室（香台）において。ここでは“精舎（Vihāra）”とは香室を指している。“Vatthuṃ”とは住むために、という意味である。

၂၅၈. အဇ္ဈောကာသေ ဝီတိနာမေတွာတိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၄၆) အဇ္ဈောကာသေ နိသဇ္ဇာယ ဝီတိနာမေတွာ. ‘‘ယသ္မာ ဘဂဝါ အာယသ္မတော သောဏဿ သမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန ပဋိသန္ထာရံ ကရောန္တော သာဝကသာဓာရဏာ သဗ္ဗာ သမာပတ္တိယော [Pg.301] အနုလောမပဋိလောမံ သမာပဇ္ဇန္တော ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ အဇ္ဈောကာသေ နိသဇ္ဇာယ ဝီတိနာမေတွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ, တသ္မာ အာယသ္မာပိ သောဏော ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယံ ဉတွာ တဒနုရူပံ သဗ္ဗာ တာ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇန္တော ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ အဇ္ဈောကာသေ နိသဇ္ဇာယ ဝီတိနာမေတွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ဝိဟာရံ ပါဝိသီ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ပဝိသိတွာ စ ဘဂဝတာ အနုညာတော စီဝရံ တိရောကရဏီယံ ကတွာပိ ဘဂဝတော ပါဒပဿေ နိသဇ္ဇာယ ဝီတိနာမေသိ. အဇ္ဈေသီတိ အာဏာပေသိ. ပဋိဘာတု တံ ဘိက္ခု ဓမ္မော ဘာသိတုန္တိ ဘိက္ခု တုယှံ ဓမ္မော ဘာသိတုံ ဥပဋ္ဌာတု ဉာဏမုခံ အာဂစ္ဆတု, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဘဏာဟီတိ အတ္ထော.

258. “露地で過ごして（Ajjhokāse vītināmetvā）”（Udā. aṭṭha. 46）とは、露地に座して過ごすことである。“世尊が尊者ソーナに対して等至（とうじ）に入ることによって親しき交わり（親遇）をなされ、弟子たちと共通のあらゆる等至を順逆自在に入定し、夜の多くの時間を露地で座して過ごし、足を洗ってから精舎に入られた。それゆえ、尊者ソーナも世尊の御意図を察し、それに合わせてそれらすべての等至に入定し、夜の多くの時間を露地で座して過ごし、足を洗ってから精舎に入った”と言う者もいる。そして精舎に入った後、世尊に許されて衣で仕切りを作ったが、やはり世尊の足元で座して（夜を）過ごした。“促された（Ajjhesī）”とは命じられたという意味である。“比丘よ、汝に法を説くことが思い浮かぶように（Paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsituṃ）”とは、比丘よ、汝に法を説くための智慧の門が開くように、聞いた通り、学んだ通りに法を語れという意味である。

သဗ္ဗာနေဝ အဋ္ဌကဝဂ္ဂိကာနီတိ အဋ္ဌကဝဂ္ဂဘူတာနိ ကာမသုတ္တာဒီနိ (မဟာနိ. ၁) သောဠသ သုတ္တာနိ. သရေန အဘာသီတိ သုတ္တုဿာရဏသရေန အဘာသိ, သရဘညဝသေန ကထေသီတိ အတ္ထော. သရဘညပရိယောသာနေတိ ဥဿာရဏာဝသာနေ. သုဂ္ဂဟိတာနီတိ သမ္မာ ဥဂ္ဂဟိတာနိ. သုမနသိကတာနီတိ သုဋ္ဌု မနသိ ကတာနိ. ဧကစ္စော ဥဂ္ဂဟဏကာလေ သမ္မာ ဥဂ္ဂဟေတွာပိ ပစ္ဆာ သဇ္ဈာယာဒိဝသေန မနသိကရဏကာလေ ဗျဉ္ဇနာနိ ဝါ မိစ္ဆာ ရောပေတိ, ပဒပစ္စာဘဋ္ဌံ ဝါ ကရောတိ, န ဧဝမယံ. ဣမိနာ ပန သမ္မဒေဝ ယထုဂ္ဂဟိတံ မနသိ ကတာနိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သုမနသိကတာနီတိ သုဋ္ဌု မနသိ ကတာနီ’’တိ. သူပဓာရိတာနီတိ အတ္ထတောပိ သုဋ္ဌု ဥပဓာရိတာနိ. အတ္ထေ ဟိ သုဋ္ဌု ဥပဓာရိတေ သက္ကာ ပါဠိ သမ္မာ ဥဿာရေတုံ. ကလျာဏိယာပိ ဝါစာယ သမန္နာဂတောတိ သိထိလဓနိတာဒီနံ ယထာဝိဓာနံ ဝစနေန ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာယ ပေါရိယာ ဝါစာယ သမန္နာဂတော. ဝိဿဋ္ဌာယာတိ ဝိမုတ္တာယ. ဧတေနဿ ဝိမုတ္တဝါဒိတံ ဒဿေတိ. အနေလဂလာယာတိ ဧလံ ဝုစ္စတိ ဒေါသော, တံ န ပဂ္ဃရတီတိ အနေလဂလာ, တာယ နိဒ္ဒေါသာယာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ အနေလဂလာယာတိ အနေလာယ စ အဂလာယ စ, နိဒ္ဒေါသာယ အဂလိတပဒဗျဉ္ဇနာယ အပရိဟီနပဒဗျဉ္ဇနာယာတိ အတ္ထော. တထာ ဟိ နံ ဘဂဝါ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ကလျာဏဝါက္ကရဏာနံ ယဒိဒံ သောဏော ကုဋိကဏ္ဏော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၈, ၂၀၆) ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ. အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာတိ ယထာဓိပ္ပေတံ အတ္ထံ ဉာပေတုံ သမတ္ထာယ.

“すべての義品（Aṭṭhakavaggikāni）”とは、義品（アッタカ・ヴァッガ）に含まれる欲経などの十六の経である。“声をもって語った（Sarena abhāsi）”とは、経を朗読する声で語った、すなわち誦詠（じゅえい）の形式で説いたという意味である。“朗唱の終わりに（Sarabhaññapariyosāne）”とは、朗読の終了時に。“正しく受持された（Suggahitāni）”とは、適切に習得されたこと。“よく作意された（Sumanasikatāni）”とは、十分に心に留められたこと。ある者は習得する時には正しく習得しても、後に誦習などで作意する時に、文字を誤って置いたり、語句を混同したりするが、彼はそうではなかった。これは、正しく習得した通りに作意されたことを示している。ゆえに“よく作意されたとは、十分に心に留められたこと”と言われる。“よく考察された（Sūpadhāritāni）”とは、意味の面からも十分に考察されたこと。意味が十分に考察されていれば、経文を正しく朗唱することができるからである。“麗しき言葉を具足し（Kalyāṇiyāpi vācāya samannāgato）”とは、軟音や強音などを規定通りに発声し、円満な語句を備えた、洗練された言葉を具足していること。“はっきりした（Vissaṭṭhāya）”とは、解放された（明瞭な）声。これにより彼の確信に満ちた語り口を示している。“汚れのない（Anelagalāya）”とは、“エラ（ela）”は過失を意味し、それが流出しない（paggharati）ので“アネーラガラ”、すなわち無過失という意味である。あるいは、“アネーラ（無垢）”で“アガラ（滴らない）”であり、過失がなく語句が脱落せず、欠けていないという意味である。実際、世尊は彼を“比丘たちよ、わが弟子にして麗しき語りをなす比丘たちのうち、このソーナ・クティカンナが第一である”と第一の位に置かれた。“意味を理解させる（Atthassa viññāpaniyā）”とは、意図された意味を知らせる能力があるという意味である。

ကတိဝဿောတိ [Pg.302] သော ကိရ မဇ္ဈိမဝယဿ တတိယေ ကောဋ္ဌာသေ ဌိတော အာကပ္ပသမ္ပန္နော စ ပရေသံ စိရတရပဗ္ဗဇိတော ဝိယ ခါယတိ. တံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ ပုစ္ဆီတိ ကေစိ, တံ အကာရဏံ. ဧဝံ သန္တံ သမာဓိသုခံ အနုဘဝိတုံ ယုတ္တော, ဧတ္တကံ ကာလံ ကသ္မာ ပမာဒံ အာပန္နောသီတိ ပန အနုယုဉ္ဇိတုံ သတ္ထာ ‘‘ကတိဝဿောသီ’’တိ တံ ပုစ္ဆိ. တေနေဝါဟ ‘‘ကိဿ ပန တွံ ဘိက္ခု ဧဝံ စိရံ အကာသီ’’တိ. တတ္ထ ကိဿာတိ ကိံကာရဏာ. ဧဝံ စိရံ အကာသီတိ ဧဝံ စိရာယိ, ကေန ကာရဏေန ဧဝံ စိရကာလံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုပဂန္တွာ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသီတိ အတ္ထော. စိရံ ဒိဋ္ဌော မေတိ စိရေန စိရကာလေန မယာ ဒိဋ္ဌော. ကာမေသူတိ ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမေသု စ. အာဒီနဝေါတိ ဒေါသော. အပိစာတိ ကာမေသု အာဒီနဝေ ကေနစိ ပကာရေန ဒိဋ္ဌေပိ န တာဝါဟံ ဃရာဝါသတော နိက္ခမိတုံ အသက္ခိံ. ကသ္မာ? သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော, ဥစ္စာဝစေဟိ ကိစ္စကရဏီယေဟိ သမုပဗျူဠှော အဂါရိယဘာဝေါ. တေနေဝါဟ ‘‘ဗဟုကိစ္စော ဗဟုကရဏီယော’’တိ.

“何歳（何夏）か”という問いについて。彼は中年期の第三段階にあり、威儀が整っており、他者からはかなり長く出家しているように見えたと言われる。それを指して世尊が問うたと一部では言われるが、それは根拠がない。むしろ、“このように三昧の楽を享受するにふさわしいのに、なぜこれほど長い間、懈怠に陥っていたのか”と問い質すために、師（仏陀）は“何歳か”と問うたのである。それゆえに“比丘よ、なぜおまえはこれほど長く（出家を）しなかったのか”と言われた。そこでの“何（kissa）”とは“いかなる理由で”という意味である。“これほど長くした”とは“これほど（出家を）遅らせた”ということであり、いかなる理由でこれほど長い間、出家せず、在家の中に住んでいたのかという意味である。“私は久しく（仏に）見られた”とは、久しくして、長い時間の後で私に見られたということである。“諸々の欲において”とは、物の欲（財欲）と煩悩の欲においてである。“過患（ādīnava）”とは過ちのことである。“さらにまた（apicā）”とは、欲における過患がいかなる形で見えたとしても、私はまだ家屋に住む生活から出ることができなかったということである。なぜか。家屋に住む生活は窮屈であり、在家の状態は多種多様ななすべき雑務に満ち溢れているからである。それゆえに“多忙であり、なすべきことが多い”と言われた。

ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာတိ ကာမေသု ယထာဘူတံ အာဒီနဝဒဿိနော စိတ္တံ စိရာယိတွာပိ ဃရာဝါသေ န ပက္ခန္ဒတိ, အညဒတ္ထု ပဒုမပလာသေ ဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ ဝိနိဝတ္တတိယေဝါတိ ဧတမတ္ထံ သဗ္ဗာကာရတော ဝိဒိတွာ. ဣမံ ဥဒါနန္တိ ပဝတ္တိံ နိဝတ္တိဉ္စ သမ္မဒေဝ ဇာနန္တော ပဝတ္တိယံ တံနိမိတ္တေ စ န ကဒါစိပိ ရမတီတိ ဣဒမတ္ထဒီပကံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ.

“この意味を知って”とは、欲における過患をあるがままに見る者の心は、たとえ（出家が）遅れたとしても、家屋に住む生活に飛び込むことはなく、むしろ蓮の葉の上の水滴のように、ただ離れていくのみであるという、この意味をあらゆる側面から知って、ということである。“この感興の言葉（自説経）を”とは、流転と還滅を正しく知る者は、流転やその相において決して楽しまないという、この意味を示すこの感興の言葉を唱えた。

တတ္ထ ဒိသွာ အာဒီနဝံ လောကေတိ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ သင်္ခါရလောကေ ‘‘အနိစ္စော ဒုက္ခော ဝိပရိဏာမဓမ္မော’’တိအာဒီနဝံ ဒေါသံ ပညာစက္ခုနာ ပဿိတွာ. ဧတေန ဝိပဿနာစာရော ကထိတော. ဉတွာ ဓမ္မံ နိရူပဓိန္တိ သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂတ္တာ နိရုပဓိံ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ ယထာဘူတံ ဉတွာ, နိဿရဏဝိဝေကာသင်္ခတာမတသဘာဝတော မဂ္ဂဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ. ‘‘ဒိသွာ ဉတွာ’’တိ ဣမေသံ ပဒါနံ ‘‘ဃတံ ပိဝိတွာ ဗလံ ဟောတိ, သီဟံ ဒိသွာ ဘယံ ဟောတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၇၁) ဝိယ ဟေတုအတ္ထတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အရိယော န ရမတီ ပါပေတိ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယော သပ္ပုရိသော အဏုမတ္တေပိ ပါပေ န ရမတိ. ကသ္မာ? ပါပေ န ရမတီ သုစီတိ သုဝိသုဒ္ဓကာယသမာစာရာဒိတာယ သုစိ သုဒ္ဓပုဂ္ဂလော ရာဇဟံသော ဝိယ ဥစ္စာရဋ္ဌာနေ ပါပေ သံကိလိဋ္ဌဓမ္မေ န ရမတိ နာဘိနန္ဒတိ. ‘‘ပါပေါ [Pg.303] န ရမတီ သုစိ’’န္တိပိ ပါဌော, တဿတ္ထော – ပါပေါ ပုဂ္ဂလော သုစိံ အနဝဇ္ဇံ ဝေါဒါနဓမ္မံ န ရမတိ, အညဒတ္ထု ဂါမသူကရာဒယော ဝိယ ဥစ္စာရဋ္ဌာနံ အသုစိံ သံကိလေသဓမ္မံယေဝ ရမတီတိ ပဋိပက္ခတော ဒေသနံ ပရိဝတ္တေတိ.

そこでの“世において過患を見て”とは、一切の行の世界（有為の世界）において、“無常、苦、変易する性質”という過患（過ち）を智慧の眼で見て、ということである。これにより、ヴィパッサナー（観）の実践が説かれている。“煩悩の依り代（依）のない法を知って”とは、一切の依（煩悩の依り代）を捨離することによって、依のない涅槃の法をあるがままに知り、離脱・遠離・無為・不死の自性として道智によって貫き通して、ということである。“見て、知って”というこれらの語は、“酥油を飲んで力が生じる”“獅子を見て恐怖が生じる”“智慧によって見て諸々の漏（煩悩）が滅尽する”などの表現（マッジマ・ニカーヤ 1.271等）におけるように、原因の意味として理解すべきである。“聖者は悪を楽しまない”とは、煩悩から遠ざかっているがゆえに聖者（善士）は、微細な悪であっても楽しまない。なぜか。“浄き者は悪を楽しまない”とは、身の行いなどが極めて清浄であるため、清らかな（浄き）人は、高貴な場所に住む王者の白鳥（ラージャハンサ）が（不浄な場所を避けるように）、汚物のような場所、すなわち悪（汚れた法）を楽しまず、喜ばない。“悪人は浄き（法）を楽しまない（pāpo na ramatī suciṃ）”という読みもあり、その意味は、悪人は清浄で過失のない清らかな法を楽しまず、むしろ村の豚などが汚物のような場所を好むように、不浄で汚れた法のみを好むという、反対の側面からの説示に転換される。

သောဏကုဋိကဏ္ဏဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ソーナ・クティカンナの物語の注釈が完了した。

၂၅၉. ကာဠသီဟောတိ ကာဠမုခဝါနရဇာတိ. သေသမေတ္ထ ပါဠိတော အဋ္ဌကထာတော စ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

259. “黒い獅子（Kāḷasīha）”とは、黒い顔の猿の類である。これ以外の箇所は、パーリ原典と注釈書から容易に理解できる。

စမ္မက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

皮革の節（Cammakkhandhaka）の注釈が完了した。

၆. ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကံ

6. 薬の節（Bhesajjakkhandhaka）。

ပဉ္စဘေသဇ္ဇာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

五種の薬などの物語の注釈。

၂၆၁. ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကေ [Pg.304] နစ္ဆာဒေန္တီတိ ရုစိံ န ဥပ္ပာဒေန္တိ.

261. 薬の節において“好まない（nacchādentīti）”とは、嗜好を生じさせないという意味である。

၂၆၂. သုသုကာတိ သမုဒ္ဒေ ဘဝါ ဧကာ မစ္ဆဇာတိ. ကုမ္ဘီလာတိပိ ဝဒန္တိ. သံသဋ္ဌန္တိ ပရိဿာဝိတံ. တေလပရိဘောဂေနာတိ သတ္တာဟကာလိကပရိဘောဂံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

262. “ススカー（Susukā）”とは、海に生息する魚の一種である。“クンビーラ（ワニ）”とも言われる。“混ざったもの”とは、濾過されたもの。“油の使用によって”とは、七日限りの薬の使用について言及されたものである。

၂၆၃. ပိဋ္ဌေဟီတိ ပိသိတေဟိ. ဥဗ္ဘိဒံ နာမ ဦသရပံသုမယံ.

263. “粉末によって”とは、すりつぶした粉末によって。“ウッビダ（湧出塩）”とは、塩分を含んだ土からなるもの。

၂၆၄. ဆကဏန္တိ ဂေါမယံ. ပါကတိကစုဏ္ဏံ နာမ အပက္ကကသာဝစုဏ္ဏံ. တေန ဌပေတွာ ဂန္ဓစုဏ္ဏံ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ.

264. “チャカナ”とは牛糞。“普通の粉（Pākatikacuṇṇa）”とは、調理されていない煎じ薬の粉のこと。それによって、香料の粉を除いて、すべて（の使用が）適当であると言われる。

၂၆၅. သုဝဏ္ဏဂေရုကောတိ သုဝဏ္ဏတုတ္ထာဒိ. အဉ္ဇနူပပိသနန္တိ အဉ္ဇနတ္ထာယ ဥပပိသိတဗ္ဗံ ယံ ကိဉ္စိ စုဏ္ဏဇာတံ.

265. “金色のゲールカ（Suvaṇṇageruko）”とは、金色の土（金砿石）など。“眼薬をすりつぶす道具（Añjanūpapisananti）”とは、眼薬のためにすりつぶされるべき、いかなる粉末の類のこと。

၂၆၈. သာမံ ဂဟေတွာတိ ဧတ္ထ သပ္ပဒဋ္ဌဿ အတ္ထာယ အညေန ဘိက္ခုနာ ဂဟိတမ္ပိ သာမံ ဂဟိတသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

268. “自ら手にして”という箇所では、蛇に噛まれた者のために、他の比丘によって手にされたものであっても、“自ら手にした”という範疇に入ると理解すべきである。

၂၆၉. ဃရဒိန္နကာဗာဓော နာမ ဝသီကရဏတ္ထာယ ဃရဏိယာ ဒိန္နဘေသဇ္ဇသမုဋ္ဌိတော အာဗာဓော. တေနာဟ ‘‘ဝသီကရဏပါဏကသမုဋ္ဌိတရောဂေါ’’တိ. ဃရ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ အဘေဒေန ဃရဏိယာ ဝတ္တမာနော အဓိပ္ပေတော. ‘‘အကဋယူသေနာတိ အနဘိသင်္ခတေန မုဂ္ဂယူသေန. ကဋာကဋေနာတိ မုဂ္ဂေ ပစိတွာ အစာလေတွာဝ ပရိဿာဝိတေန မုဂ္ဂသူပေနာ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

269. “家で与えられた病（Gharadinnakābādho）”とは、服従させる（魅了する）目的で主婦によって与えられた薬から生じた病のことである。それゆえに“服従させるための飲み物から生じた病”と言われた。ここでの“家（ghara）”という言葉は、区別なく“主婦”を指す意図で用いられている。“調理されていない汁（Akaṭayūsenā）”とは、加工されていない緑豆の汁のこと。“調理された、またはされていない（Kaṭākaṭena）”とは、緑豆を煮て、かき混ぜずに濾過した緑豆のスープのことであると、復注（ガンスィパダ）に記されている。

ဂုဠာဒိအနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

糖蜜（含蜜糖）等の許容に関する物語の注釈。

၂၇၂. ဂုဠကရဏန္တိ ဂုဠကရဏဋ္ဌာနံ, ဥစ္ဆုသာလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

272. “糖蜜を作る場所（Guḷakaraṇanti）”とは、糖蜜を作る所、すなわちサトウキビ小屋（ucchu-sālā）のことである。

၂၇၄. အဝိဿတ္ထာတိ သာသင်္ကာ.

274. “信頼していない（Avissatthā）”とは、疑念を抱いている（用心深い）こと。

၂၇၆. အပ္ပမတ္တကေပိ [Pg.305] ပဝါရေန္တီတိ အပ္ပမတ္တကေပိ ဂဟိတေ ပဝါရေန္တိ, ‘‘ဗဟုမှိ ဂဟိတေ အညေသံ နပ္ပဟောတီ’’တိ မညမာနာ အပ္ပမတ္တကံ ဂဟေတွာ ပဝါရေန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ပဋိသင်္ခါပိ ပဋိက္ခိပန္တီတိ ‘‘ဒိဝါ ဘောဇနတ္ထာယ ဘဝိဿတီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာပိ ပဋိက္ခိပန္တိ.

276. “僅かな量でも招待する（招待を断る）”とは、僅かな量を受け取っただけでも、それ以上の受け取りを辞退することである。“多くを受け取れば、他の人々の分が足りなくなる”と考えて、僅かな量を受け取って招待（配布）を止めるという意味である。“反省して（考えて）拒絶する”とは、“昼食（正午以降の食事）のためになるだろう”と察知して拒絶することである。

၂၇၉. သမ္ဗာဓေ ဒဟနကမ္မံ ပဋိက္ခေပါဘာဝေါ ဝဋ္ဋတိ.

279. 狭い場所（隠所に相当する部位）での火焼療法の拒絶（禁止）がないことは、許容される。

၂၈၀. ဥဘတောပသန္နာတိ ဥဘယတော ပသန္နာ. မာဃာတောတိ ‘‘မာ ဃာတေထ ပါဏိနော’’တိ ဧဝံ မာဃာတဃောသိတဒိဝသော.

280. “両方から信奉されている”とは、双方が（仏教に）帰依していること。“不殺生の日（Māghāto）”とは、“生き物を殺してはならない”という不殺生の布告がなされた日のこと。

ယာဂုမဓုဂေါဠကာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

粥（yāgu）や蜜団子（madhugoḷaka）などの物語の注釈。

၂၈၂. မဓုဂေါဠကန္တိ သက္ကရာဒိသံယုတ္တပူဝံ. အာယုံ ဒေတီတိ အာယုဒါနံ ဒေတိ. ဝဏ္ဏန္တိ သရီရဝဏ္ဏံ. သုခန္တိ ကာယိကစေတသိကသုခံ. ဗလန္တိ သရီရထာမံ. ပဋိဘာနန္တိ ယုတ္တမုတ္တပဋိဘာနံ. ဝါတံ အနုလောမေတီတိ ဝါတံ အနုလောမေတွာ ဟရတိ. ဝတ္ထိံ သောဓေတီတိ ဓမနိယော သုဒ္ဓံ ကရောတိ. အာမာဝသေသံ ပါစေတီတိ သစေ အာမာဝသေသကံ ဟောတိ, တံ ပါစေတိ. အနုပ္ပဝေစ္ဆတီတိ ဒေတိ. ဝါတဉ္စ ဗျပနေတီတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

282. “蜜団子”とは、砂糖などを混ぜた菓子。“寿命を与える”とは、寿命を伸ばす助けとなること。“色”とは、身体の艶。“楽”とは、身心の安楽。“弁才”とは、適切な（よどみのない）応対の才。“風を順調にする（Vātaṃ anulometi）”とは、風（体内の気）を整えて運び去ること。“膀胱（または脈管）を浄化する”とは、管（脈管）をきれいにすること。“未消化の残りを熟成させる”とは、もし未消化の残りがあるならば、それを消化させること。“（力を）与える（Anuppavecchatīti）”とは、与えること。“風（病）を除去する”と結びつけられるべきである。

၂၈၃. နနု စ ‘‘ပရမ္ပရဘောဇနေန ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ. ပရမ္ပရဘောဇနဉှိ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရေန နိမန္တိတဿ တံ ဌပေတွာ အညံ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရံ ဘုဉ္ဇန္တဿ ဟောတိ, ဣမေ စ ဘိက္ခူ ဘောဇ္ဇယာဂုံ ပရိဘုဉ္ဇိံသု, ပဉ္စသု ဘောဇနေသု အညတရန္တိ အာဟ ‘‘ဘောဇ္ဇယာဂုယာ ဟိ ပဝါရဏာ ဟောတီ’’တိ. ယသ္မာ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရံ ပဋိက္ခိပန္တဿ ဝုတ္တာ ပဝါရဏာ ဘောဇ္ဇယာဂုံ ပဋိက္ခိပန္တဿပိ ဟောတိယေဝ, တသ္မာ ဘောဇ္ဇယာဂုပိ ဩဒနဂတိကာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

283. “しかし、なぜ‘展転食（てんてんじき）によってなされるべきである’と言われたのか。そもそも展転食とは、五種の食（飯・麦飯・麨・魚・肉）のいずれかに招待された者が、それを置いたまま他の五種の食のいずれかを食べる場合に成立する。そして、これらの比丘たちは食用となる粥（bhojjayāgu）を食したが、これは五種の食の一つであるとして、‘食用となる粥によって足食の拒絶（pavāraṇā）が成立する’と言われたのである。五種の食のいずれかを拒む者に説かれた足食の拒絶は、食用となる粥を拒む者にも成立するからである。ゆえに、食用となる粥もまた、飯（odana）の範疇に含まれるというのがその意図である。

၂၈၄. သုခုမောဇံ ပက္ခိပိံသူတိ ‘‘ဘဂဝါ ပရိဘုဉ္ဇိဿတီ’’တိ မညမာနာ ပက္ခိပိံသု.

284. “‘微細な滋養（sukhumoja）を投入した’とは、‘世尊がお召し上がりになるだろう’と考えて投入したのである。

ပါဋလိဂါမဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

パータリ村の物語の註釈

၂၈၅. ပါဋလိဂါမောတိ [Pg.306] (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၇၆) ဧဝံနာမကော မဂဓရဋ္ဌေ ဧကော ဂါမော. တဿ ကိရ ဂါမဿ မာပနဒိဝသေ ဂါမင်္ဂဏဋ္ဌာနေ ဒွေ တယော ပါဋလင်္ကုရာ ပထဝိတော ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ နိက္ခမိံသု. တေန တံ ‘‘ပါဋလိဂါမော’’ တွေဝ ဝေါဟရိံသု. တဒဝသရီတိ တံ ပါဋလိဂါမံ အဝသရိ အနုပါပုဏိ. ပါဋလိဂါမိကာတိ ပါဋလိဂါမဝါသိနော. ဥပါသကာတိ တေ ကိရ ဘဂဝတော ပဌမဒဿနေန ကေစိ သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌိတာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥပါသကာ’’တိ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ ပါဋလိဂါမေ ကိရ အဇာတသတ္တုနော လိစ္ဆဝိရာဇူနဉ္စ မနုဿာ ကာလေန ကာလံ ဂန္တွာ ဂေဟသာမိကေ ဂေဟတော နီဟရိတွာ မာသမ္ပိ အဍ္ဎမာသမ္ပိ ဝသန္တိ. တေန ပါဋလိဂါမဝါသိနော မနုဿာ နိစ္စုပဒ္ဒုတာ ‘‘ဧတေသဉ္စေဝ အာဂတကာလေ ဝသနဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတီတိ ဧကပဿေ ဣဿရာနံ ဘဏ္ဍပဋိသာမနဋ္ဌာနံ, ဧကပဿေ ဝသနဋ္ဌာနံ, ဧကပဿေ အာဂန္တုကာနံ အဒ္ဓိကမနုဿာနံ, ဧကပဿေ ဒလိဒ္ဒါနံ ကပဏမနုဿာနံ, ဧကပဿေ ဂိလာနာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’’တိ သဗ္ဗေသံ အညမညံ အဃဋ္ဋေတွာ ဝသနပ္ပဟောနကံ နဂရမဇ္ဈေ မဟတိံ သာလံ ကာရေသုံ, တဿ နာမံ အာဝသထာဂါရန္တိ. အာဂန္တွာ ဝသန္တိ ဧတ္ထ အာဂန္တုကာတိ အာဝသထော, တဒေဝ အာဂါရံ အာဝသထာဂါရံ.

285. ‘パータリ村（Pāṭaligāma）’とは、マガダ国にあるそのような名の村である。聞くところによれば、その村を建設した日に、村の広場の場所で、二、三本のパータリ（パトラ樹）の芽が地面から突き出て現れた。それゆえ、その村を‘パータリ村’と呼ぶようになったのである。‘そこに立ち寄られた（tadavasarī）’とは、そのパータリ村に到着されたということである。‘パータリ村の人々（Pāṭaligāmikā）’とは、パータリ村の住人たちのことである。‘信者たち（upāsakā）’とは、彼らが世尊との最初のまみえによって、帰依（三帰）と戒（五戒）に安住したからである。それゆえ‘信者たち’と言われた。‘世尊のいらっしゃるところへ近づいた’とは、パータリ村にはアジャータサットゥ王やリッチャヴィ王たちの家来が時折やって来て、家主を家から追い出して、一ヶ月や半月も滞在することがあった。そのため、常に悩まされていたパータリ村の住人たちは、‘これら（の有力者）が来た時の滞在場所として、一角を支配者たちの荷物置き場に、一角を滞在場所に、一角を外来の旅行者のために、一角を貧しく困窮した人々のために、一角を病人の滞在場所にしよう’と考え、皆が互いにぶつかり合うことなく滞在するのに十分な大きな堂を、村の中央に建てた。その名を‘休息所（āvasathāgāra）’という。外来の者が来てここに住む（vasanti）ので‘休息所（āvasatha）’であり、その建物（āgāra）が休息所である。

တံ ဒိဝသဉ္စ တံ နိဋ္ဌာနံ အဂမာသိ. တေ တတ္ထ ဂန္တွာ ဣဋ္ဌကကမ္မသုဓာကမ္မစိတ္တကမ္မာဒိဝသေန သုပရိနိဋ္ဌိတံ သုသဇ္ဇိတံ ဒေဝဝိမာနသဒိသံ ဒွါရကောဋ္ဌကတော ပဋ္ဌာယ ဩလောကေတွာ ‘‘ဣဒံ အာဝသထာဂါရံ အတိဝိယ မနောရမံ သဿိရိကံ, ကေန နု ခေါ ပဌမံ ပရိဘုတ္တံ အမှာကံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ အဿာ’’တိ စိန္တေသုံ, တသ္မိံယေဝ စ ခဏေ ‘‘ဘဂဝါ တံ ဂါမံ အနုပ္ပတ္တော’’တိ အဿောသုံ, တေန တေ ဥပ္ပန္နပီတိသောမနဿာ ‘‘အမှေဟိ ဘဂဝါ ဂန္တွာပိ အာနေတဗ္ဗော သိယာ, သော သယမေဝ အမှာကံ ဝသနဋ္ဌာနံ သမ္ပတ္တော, အဇ္ဇ မယံ ဘဂဝန္တံ ဣဓ ဝသာပေတွာ ပဌမံ ပရိဘုဉ္ဇာပေဿာမ, တထာ ဘိက္ခုသံဃံ, ဘိက္ခုသံဃေ အာဂတေ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ အာဂတမေဝ ဘဝိဿတိ, သတ္ထာရံ မင်္ဂလံ ဝဒါပေဿာမ, ဓမ္မံ ကထာပေဿာမ, ဣတိ တီဟိ ရတနေဟိ ပရိဘုတ္တေ ပစ္ဆာ အမှာကံ ပရေသဉ္စ ပရိဘောဂေါ ဘဝိဿတိ, ဧဝံ နော ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဧတဒတ္ထမေဝ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိံသု. တသ္မာ ဧဝမာဟံသု ‘‘အဓိဝါသေတု နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ [Pg.307] အာဝသထာဂါရ’’န္တိ. တေနုပသင်္ကမိံသူတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၉၇-၂၉၈; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၂) ကိဉ္စာပိ တံ ဒိဝသမေဝ ပရိနိဋ္ဌိတတ္တာ ဒေဝဝိမာနံ ဝိယ သုသဇ္ဇိတံ သုပဋိဇဂ္ဂိတံ, ဗုဒ္ဓါရဟံ ပန ကတွာ န ပညတ္တံ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ နာမ အရညဇ္ဈာသယာ အရညာရာမာ, အန္တောဂါမေ ဝသေယျုံ ဝါ နော ဝါ, တသ္မာ ဘဂဝတော ရုစိံ ဇာနိတွာဝ ပညပေဿာမာတိ စိန္တေတွာ တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိံသု, ဣဒါနိ ဘဂဝတော ရုစိံ ဇာနိတွာ တထာ ပညာပေတုကာမာ ယေနာဝသထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိံသု. သဗ္ဗသန္ထရိံ အာဝသထာဂါရံ သန္ထရိတွာတိ ဧတ္ထ သန္ထရဏံ သန္ထရိ, သဗ္ဗော သကလော သန္ထရိ ဧတ္ထာတိ သဗ္ဗသန္ထရိ. အထ ဝါ သန္ထတန္တိ သန္ထရိ, သဗ္ဗံ သန္ထရိ သဗ္ဗသန္ထရိ, တံ သဗ္ဗသန္ထရိံ. ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသောဝါယံ, ယထာ သဗ္ဗမေဝ သန္ထတံ ဟောတိ, ဧဝံ သန္ထရိတွာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗပဌမံ တာဝ ‘‘ဂေါမယံ နာမ သဗ္ဗမင်္ဂလေသု ဝဋ္ဋတီ’’တိ သုဓာပရိကမ္မကတမ္ပိ ဘူမိံ အလ္လဂေါမယေန ဩပုဉ္ဇာပေတွာ ပရိသုက္ခဘာဝံ ဉတွာ ယထာ အက္ကန္တဋ္ဌာနေ ပဒံ ပညာယတိ, ဧဝံ စာတုဇ္ဇာတိယဂန္ဓေဟိ လိမ္ပေတွာ ဥပရိ နာနာဝဏ္ဏကဋသာရကေ သန္ထရိတွာ တေသံ ဥပရိ မဟာပိဋ္ဌိကကောဇဝေ အာဒိံ ကတွာ ဟတ္ထတ္ထရဏာဒီဟိ နာနာဝဏ္ဏေဟိ အတ္ထရဏေဟိ သန္ထရိတဗ္ဗယုတ္တကံ သဗ္ဗောကာသံ သန္ထရာပေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗသန္ထရိံ အာဝသထာဂါရံ သန္ထရိတွာ’’တိ.

そして、ちょうどその日にその建物が完成した。彼らはそこへ行き、煉瓦細工や漆喰細工、彩色細工などによって見事に仕上げられ、整えられた天上の宮殿のような建物を門楼から眺めて、‘この休息所は極めて美しく、光り輝いている。誰が最初にこれを使用すれば、我々の長期にわたる利益と幸福となるだろうか’と考えた。その瞬間に、‘世尊がその村に到着された’と聞いた。それにより、彼らは歓喜と喜びが生じ、‘我々の方から世尊を迎えに行くべきところを、世尊自ら我々の滞在場所に到着された。今日、我々は世尊をここに宿泊させ、最初に（この建物を）使用していただこう。同様に比丘サンガも。比丘サンガが来れば、三蔵の仏典もまた来たことになる。正師に吉祥を述べていただき、法を説いていただこう。このように三宝によって使用された後で、我々や他の人々が使用することになる。そうすれば、我々の長期にわたる利益と幸福となるだろう’と決意し、この目的のために世尊のもとへ近づいた。それゆえ、‘世尊よ、願わくは我々のために、この休息所を（使用することを）受け入れてください’と言ったのである。‘そこ（休息所）へ近づいた’とは、たとえその日に完成したばかりで天上の宮殿のように整えられ、手入れされていたとしても、仏にふさわしいようには設えられていなかった。仏は森を好み、森の園を住処とされるので、村の中に住まわれるか否かはわからない。それゆえ、‘世尊のご意向を知った上で設えよう’と考えて、彼らは世尊のもとへ近づき、今、世尊のご意向を知って、そのように設えようと望んで休息所へと向かった。‘休息所の全面に敷物を敷き詰め（sabbasanthariṃ...）’について。ここで‘敷くこと’が‘santhari’であり、すべて、すなわち全体に敷物が敷かれた場所を‘sabbasanthari’という。あるいは、敷かれたものが‘santhari’であり、すべてが敷かれたものが‘sabbasanthari’である。これは中性名詞的な表現であり、すべてが敷かれた状態になるように敷き詰めて、という意味である。まず最初に、‘牛糞（gomaya）はあらゆる吉祥において用いられるべきである’として、漆喰で仕上げられた床であっても生の牛糞を塗り、乾燥した状態を確認して、踏んだ場所に足跡がつくほどに、四種の香料を塗り、その上に色とりどりの敷物を敷き、その上に大きな背もたれのある毛織物をはじめ、象の敷物など、色とりどりの敷物で、敷くべきすべての空間を敷き詰めさせた。それゆえ、‘休息所の全面に敷物を敷き詰め’と言われたのである。

အာသနာနီတိ မဇ္ဈဋ္ဌာနေ တာဝ မင်္ဂလတ္ထမ္ဘံ နိဿာယ မဟာရဟံ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညပေတွာ တတ္ထ ယံ ယံ မုဒုကဉ္စ မနောရမဉ္စ ပစ္စတ္ထရဏံ, တံ တံ အတ္ထရိတွာ ဥဘတောလောဟိတကံ မနုညဒဿနံ ဥပဓာနံ ဥပဒဟိတွာ ဥပရိ သုဝဏ္ဏရဇတတာရကဝိစိတ္တဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ ဂန္ဓဒါမပုပ္ဖဒါမပတ္တာဒါမာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာ သမန္တာ ဒွါဒသဟတ္ထေ ဌာနေ ပုပ္ဖဇာလံ ကာရေတွာ တိံသဟတ္ထမတ္တံ ဌာနံ ပဋသာဏိယာ ပရိက္ခိပါပေတွာ ပစ္ဆိမဘိတ္တိံ နိဿာယ ဘိက္ခုသံဃဿ ပလ္လင်္ကပီဌအပဿယပီဌမုဏ္ဍပီဌာဒီနိ ပညပါပေတွာ ဥပရိ သေတပစ္စတ္ထရဏေဟိ ပစ္စတ္ထရာပေတွာ သာလာယ ပါစီနပဿံ အတ္တနော နိသဇ္ဇာယောဂ္ဂံ ကာရေသုံ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အာသနာနိ ပညပေတွာ’’တိ.

‘座席（āsanāni）’とは、まず中央の場所で吉祥の柱に寄せて、高価な仏座を設け、そこに柔らかく美しい敷物をそれぞれ敷き、両端が赤色の見事な枕を置き、上には金銀の星が散りばめられた彩り豊かな天蓋を張り、香の鎖や花の鎖、木の葉の鎖などで飾り、周囲十二ハッタの場所に花の網を巡らせ、三十ハッタほどの場所を幕で囲み、西側の壁に寄せて、比丘サンガのために長いすや脚付きの椅子、丸椅子などを設け、その上に白い敷物を敷かせ、堂の東側を自分たちの着席に適したように設えた。そのことを指して、‘座席を設けて’と言われたのである。

ဥဒကမဏိကန္တိ မဟာကုစ္ဆိကံ သမေခလံ ဥဒကစာဋိံ. ဧဝံ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃော စ ယထာရုစိယာ ဟတ္ထပါဒေ ဓောဝိဿန္တိ, မုခံ ဝိက္ခာလေဿန္တီတိ တေသု တေသု ဌာနေသု မဏိဝဏ္ဏဿ ဥဒကဿ ပူရေတွာ ဝါသတ္ထာယ နာနာပုပ္ဖာနိ [Pg.308] စေဝ ဥဒကဝါသစုဏ္ဏာနိ စ ပက္ခိပိတွာ ကဒလိပဏ္ဏေဟိ ပိဒဟိတွာ ပတိဋ္ဌပေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥဒကမဏိကံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ’’တိ.

“水瓶（ウダーカマニカ）”とは、胴が大きく縁の付いた水瓶のことである。世尊と比丘僧伽が意のままに手足を洗い、口をゆすぐことができるように、それら各々の場所に、宝石のように清らかな水を満たし、香りを付けるために様々な花や香粉を入れ、バナナの葉で蓋をして設置した。それゆえに“水瓶を設置して”と言われる。

တေလပဒီပံ အာရောပေတွာတိ ရဇတသုဝဏ္ဏာဒိမယဒဏ္ဍာသု ဒဏ္ဍဒီပိကာသု ယောနကရူပကာဒီနံ ဟတ္ထေ ဌပိတသုဝဏ္ဏရဇတာဒိမယကပလ္လိကာသု စ တေလပဒီပေ ဇလယိတွာ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ ဧတ္ထ ပန တေ ပါဋလိဂါမိကဥပါသကာ န ကေဝလံ အာဝသထာဂါရမေဝ, အထ ခေါ သကလသ္မိမ္ပိ ဂါမေ ဝီထိယော သဇ္ဇာပေတွာ ဓဇေ ဥဿာပေတွာ ဂေဟဒွါရေသု ပုဏ္ဏဃဋေ စ ကဒလိအာဒယော စ ဌပါပေတွာ သကလဂါမံ ဒီပမာလာဟိ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာရကံ ဝိယ ကတွာ ‘‘ခီရပကေ ဒါရကေ ခီရံ ပါယေထ, ဒဟရကုမာရေ လဟုံ လဟုံ ဘောဇေတွာ သယာပေထ, ဥစ္စာသဒ္ဒံ မာ ကရိတ္ထ, အဇ္ဇ ဧကရတ္တိံ သတ္ထာ အန္တောဂါမေ ဝသိဿတိ, ဗုဒ္ဓါ နာမ အပ္ပသဒ္ဒကာမာ ဟောန္တီ’’တိ ဘေရိံ စရာပေတွာ သယံ ဒဏ္ဍဒီပိကာ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု.

“油灯を掲げて”とは、金銀などで作られた燭台や、ヨナカ族（ギリシャ人）の像などの手に持たされた金銀製の受け皿に、油灯を点したことをいう。“世尊のおられる所へ近づいた”という点について、パータリガーマの信者たちは、ただ休憩所（公会堂）だけでなく、村全体の通りを整え、旗を掲げ、家の門口に満水瓶やバナナの木などを置かせ、村全体を灯火の列で散りばめられた星々のようにし、“授乳中の子供には乳を飲ませ、幼い子供たちには早く食事をさせて寝かせなさい。大きな声を出してはならない。今日、一夜、師（仏陀）が村内にお泊まりになる。仏陀という方々は静寂を好まれるのだ”と太鼓を叩いて布告させ、自らも燭台を手にして、世尊のもとへと近づいた。

အထ ခေါ ဘဂဝါ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန အာဝသထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမီတိ ‘‘ယဿ ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကာလံ မညတီ’’တိ ဧဝံ ကိရ တေဟိ ကာလေ အာရောစိတေ ဘဂဝါ လာခါရသေန တိန္တရတ္တကောဝိဠာရပုပ္ဖဝဏ္ဏံ သုရတ္တံ ဒုပဋ္ဋံ ကတ္တရိယာ ပဒုမံ ကန္တေန္တော ဝိယ, သံဝိဓာယ တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တော နိဝါသေတွာ သုဝဏ္ဏပါမင်္ဂေန ပဒုမကလာပံ ပရိက္ခိပန္တော ဝိယ, ဝိဇ္ဇုလတာသဿိရိကံ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ရတ္တကမ္ဗလေန ဂဇကုမ္ဘံ ပရိယောနန္ဓန္တော ဝိယ, ရတနသတုဗ္ဗေဓေ သုဝဏ္ဏဂ္ဃိကေ ပဝါဠဇာလံ ခိပမာနော ဝိယ, မဟတိ သုဝဏ္ဏစေတိယေ ရတ္တကမ္ဗလကဉ္စုကံ ပဋိမုဉ္စန္တော ဝိယ, ဂစ္ဆန္တံ ပုဏ္ဏစန္ဒံ ရတ္တဝလာဟကေန ပဋိစ္ဆာဒယမာနော ဝိယ, ကဉ္စနဂိရိမတ္ထကေ သုပက္ကလာခါရသံ ပရိသိဉ္စန္တော ဝိယ, စိတ္တကူဋပဗ္ဗတမတ္ထကံ ဝိဇ္ဇုလတာဇာလေန ပရိက္ခိပန္တော ဝိယ စ သစက္ကဝါဠသိနေရုယုဂန္ဓရမဟာပထဝိံ စာလေတွာ ဂဟိတနိဂြောဓပလ္လဝသမာနဝဏ္ဏံ ရတ္တဝရပံသုကူလံ ပါရုပိတွာ ဝနဂဟနတော ကေသရသီဟော ဝိယ, ဥဒယပဗ္ဗတကူဋတော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ, ဗာလသူရိယော ဝိယ စ အတ္တနာ နိသိန္နတရုသဏ္ဍတော နိက္ခမိ.

そして世尊は、下衣を整え、鉢と衣を携えて、比丘僧伽と共に休憩所へと向かわれた。その際、彼ら（信者たち）によって“尊師、今はもうその時分でございます”と時が告げられると、世尊は、恰もラック（紫鉱）の液で濃く染められたキハダジュの花のような色をした鮮やかな二重の衣を、鋏で蓮の花を切り抜くかのように美しく整え、三輪（両膝とへそ）を覆うように纏い、金の帯で蓮の束を括るかのように、稲妻のように輝かしい帯を締め、赤い毛織物で象の頭部を覆うかのように、百由旬の高さの宝の塔に金の網を被せるかのように、あるいは巨大な金の塔に赤い毛織物の覆いを被せるかのように、あるいは移動する満月を赤い雲で覆うかのように、あるいは黄金の山の頂に熟したラックの液を注ぐかのように、またチトラクータ山の頂を稲妻の網で囲むかのように、輪廻の山々や須弥山、持双山を含む大地を震わせ、生い茂るニグローダの若葉のような色をした赤い勝妙な糞掃衣を纏い、森の奥から出てくる鬣（たてがみ）のある獅子のように、東の山の端から昇る満月のように、あるいは朝日のように、自らが座しておられた樹林から歩み出された。

အထဿ ကာယတော မေဃမုခတော ဝိဇ္ဇုကလာပါ ဝိယ ရသ္မိယော နိက္ခမိတွာ သုဝဏ္ဏရသဓာရာပရိသေကပိဉ္ဇရပတ္တပုပ္ဖဖလသာခါဝိဋပေ ဝိယ သမန္တတော [Pg.309] ရုက္ခေ ကရိံသု. တာဝဒေဝ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ မဟာဘိက္ခုသံဃော ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေသိ. တေ စ နံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတဘိက္ခူ ဧဝရူပါ အဟေသုံ အပ္ပိစ္ဆာ သန္တုဋ္ဌာ ပဝိဝိတ္တာ အသံသဋ္ဌာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဝတ္တာရော ဝစနက္ခမာ စောဒကာ ပါပဂရဟိနော သီလသမ္ပန္နာ သမာဓိသမ္ပန္နာ ပညာသမ္ပန္နာ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နာ. တေဟိ ပရိဝါရိတော ဘဂဝါ ရတ္တကမ္ဗလပရိက္ခိတ္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏက္ခန္ဓော, ရတ္တပဒုမသဏ္ဍမဇ္ဈဂတာ ဝိယ သုဝဏ္ဏနာဝါ, ပဝါဠဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏပါသာဒေါ ဝိရောစိတ္ထ. မဟာကဿပပ္ပမုခါ ပန မဟာထေရာ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလစီဝရံ ပါရုပိတွာ မဏိဝမ္မဝမ္မိတာ ဝိယ မဟာနာဂါ ပရိဝါရယိံသု ဝီတရာဂါ ဘိန္နကိလေသာ ဝိဇဋိတဇဋာ ဆိန္နဗန္ဓနာ ကုလေ ဝါ ဂဏေ ဝါ အလဂ္ဂါ.

その時、仏陀の御体からは、雲の間から放たれる稲妻の群れのような光が放たれ、周囲の樹木を、金の液を注がれて黄金色に輝く葉や花や枝に変えるかのようであった。直ちに比丘僧伽も、各々が鉢と衣を手に取り、世尊を囲んだ。世尊を囲んで立つそれら比丘たちは、少欲、知足、遠離、独居、精進、説教者、忍辱、叱責者、罪を責める者、具足戒、具足定、具足慧、具足解脱、具足解脱知見を備えた者たちであった。彼らに囲まれた世尊は、赤い毛織物で包まれた金の塊のようであり、赤い蓮の群生の中に浮かぶ金の舟のようであり、珊瑚の欄干に囲まれた金の宮殿のように輝いておられた。マハーカッサパを筆頭とする大長老たちは、雲の色をした糞掃衣を纏い、宝石の鎧を着た大象のように、貪欲を離れ、煩悩を打ち砕き、執着を解き、絆を断ち切り、家系や集団に執着することなく、世尊の周囲を囲んでいた。

ဣတိ ဘဂဝါ သယံ ဝီတရာဂေါ ဝီတရာဂေဟိ, ဝီတဒေါသော ဝီတဒေါသေဟိ, ဝီတမောဟော ဝီတမောဟေဟိ, နိတ္တဏှော နိတ္တဏှေဟိ, နိက္ကိလေသော နိက္ကိလေသေဟိ, သယံ ဗုဒ္ဓေါ အနုဗုဒ္ဓေဟိ ပရိဝါရိတော ပတ္တပရိဝါရိတံ ဝိယ ကေသရံ, ကေသရပရိဝါရိတာ ဝိယ ကဏ္ဏိကာ, အဋ္ဌနာဂသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဆဒ္ဒန္တော နာဂရာဇာ, နဝုတိဟံသသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဓတရဋ္ဌော ဟံသရာဇာ, သေနင်္ဂပရိဝါရိတော ဝိယ စက္ကဝတ္တီ, မရုဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ သက္ကော ဒေဝရာဇာ, ဗြဟ္မဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ဟာရိတမဟာဗြဟ္မာ, တာရာဂဏပရိဝုတော ဝိယ ပုဏ္ဏစန္ဒော အသမေန ဗုဒ္ဓဝေသေန အပရိမာဏေန ဗုဒ္ဓဝိလာသေန ပါဋလိဂါမီနံ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ.

このように、自ら貪欲を離れた世尊は貪欲を離れた者たちに、怒りを離れた世尊は怒りを離れた者たちに、愚痴を離れた世尊は愚痴を離れた者たちに、渇愛なき世尊は渇愛なき者たちに、煩悩なき世尊は煩悩なき者たちに囲まれ、自ら悟られた仏陀はそれに続く仏陀（阿羅漢）たちに囲まれて、恰も花弁に囲まれた花蕊（かじい）のように、花蕊に囲まれた花托のように、八千の象を従えたチャッダンタ象王のように、九万の白鳥を従えたダタラッタ白鳥王のように、軍勢を従えた転輪聖王のように、諸天を従えた天帝サッカのように、梵衆を従えたハーリタ大梵天のように、星々に囲まれた満月のように、比類なき仏陀としての姿と限りない仏陀としての威風をもって、パータリガーマの人々の道を進まれた。

အထဿ ပုရတ္ထိမကာယတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ဃနဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိတွာ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ အဂ္ဂဟေသုံ, ပစ္ဆိမကာယတော ဒက္ခိဏပဿတော ဝါမပဿတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ဃနရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိတွာ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ အဂ္ဂဟေသုံ, ဥပရိကေသန္တတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗကေသာဝတ္တေဟိ မောရဂီဝဝဏ္ဏာ ဃနဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂဂနတလေ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ အဂ္ဂဟေသုံ, ဟေဋ္ဌာပါဒတလေဟိ ပဝါဠဝဏ္ဏာ ရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဃနပထဝိယံ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ အဂ္ဂဟေသုံ, ဒန္တတော အက္ခီနံ သေတဋ္ဌာနတော, နခါနဉ္စ မံသဝိနိမုတ္တဋ္ဌာနတော ဩဒါတာ ဃနဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိတွာ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ အဂ္ဂဟေသုံ, ရတ္တပီတဝဏ္ဏာနံ သမ္ဘိန္နဋ္ဌာနတော မဉ္ဇိဋ္ဌဝဏ္ဏာ ရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိတွာ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ အဂ္ဂဟေသုံ, သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပဘဿရာ ရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိံသု. ဧဝံ သမန္တာ အသီတိဟတ္ထမတ္တံ ဌာနံ ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဇ္ဇောတမာနာ ဝိပ္ဖန္ဒမာနာ [Pg.310] ဝိဓာဝမာနာ ကဉ္စနဒဏ္ဍဒီပိကာဟိ နိစ္ဆရိတွာ အာကာသံ ပက္ခန္ဒမာနာ မဟာပဒီပဇာလာ ဝိယ, စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃတော နိက္ခန္တဝိဇ္ဇုလတာ ဝိယ စ ဒိသောဒိသံ ပက္ခန္ဒိံသု. ယာဟိ သဗ္ဗဒိသာဘာဂါ သုဝဏ္ဏစမ္ပကပုပ္ဖေဟိ ဝိကိရိယမာနာ ဝိယ, သုဝဏ္ဏဃဋတော နိက္ခန္တသုဝဏ္ဏရသဓာရာဟိ အာသိဉ္စိယမာနာ ဝိယ, ပသာရိတသုဝဏ္ဏပဋ္ဋပရိက္ခိတ္တာ ဝိယ, ဝေရမ္ဘဝါတသမုဒ္ဓတကိံသုကကဏိကာရကိကိရာတပုပ္ဖစုဏ္ဏသမောကိဏ္ဏာ ဝိယ စီနပိဋ္ဌစုဏ္ဏသမ္ပရိရဉ္ဇိတာ ဝိယ စ ဝိရောစိံသု.

その時、世尊の体の前面から黄金色の濃密な仏光が立ち昇り、八十肘の範囲を照らした。背面、右脇、左脇からも黄金色の濃密な光が立ち昇り、八十肘の範囲を照らした。頭頂の髪から始まり、すべての旋毛（つむじ）から孔雀の首のような色の濃密な仏光が立ち昇り、天空の八十肘の範囲を照らした。足の裏からは珊瑚色の光が立ち昇り、厚い大地において八十肘の範囲を照らした。歯から、目の白い部分から、爪と肉との境目から、純白の濃密な仏光が立ち昇り、八十肘の範囲を照らした。赤色と黄色が混ざり合った場所からは、茜色の光が立ち昇り、八十肘の範囲を照らした。あらゆる場所から、燦然と輝く光が立ち昇った。このように、周囲八十肘ほどの場所を、六色の仏光が輝き、震え、駆け巡り、黄金の柄のついた灯火から放たれるように、空中に飛び出し、大きな灯明の炎のように、また四大洲を覆う大雲から放たれる稲妻のように、四方八方へと飛び散った。それによって、すべての方向は、黄金のチャンパカの花が撒き散らされたかのようになり、黄金の瓶から流れ出る黄金の液体の流れによって注がれているかのようになり、広げられた黄金の帯で囲まれたかのようになり、ヴェランバの風に舞い上がったキンシュカやカニカーラやキリタの花の粉末が撒き散らされたかのようになり、また上質の小麦粉で彩色されたかのようになり、輝き渡った。

ဘဂဝတောပိ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပသမုဇ္ဇလံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏပဋိမဏ္ဍိတံ သရီရံ အဗ္ဘမဟိကာဒိဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တံ သမုဇ္ဇလတာရကပဘာသိတံ ဝိယ ဂဂနတလံ, ဝိကသိတံ ဝိယ ပဒုမဝနံ, သဗ္ဗပါလိဖုလ္လော ဝိယ ယောဇနသတိကော ပါရိစ္ဆတ္တကော, ပဋိပါဋိယာ ဌပိတာနံ ဒွတ္တိံသစန္ဒာနံ ဒွတ္တိံသသူရိယာနံ ဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တီနံ ဒွတ္တိံသဒေဝရာဇာနံ ဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနံ သိရိယာ သိရိံ အဘိဘဝမာနံ ဝိယ ဝိရောစိတ္ထ, ယထာ တံ ဒသဟိ ပါရမီဟိ ဒသဟိ ဥပပါရမီဟိ ဒသဟိ ပရမတ္ထပါရမီဟီတိ သမ္မဒေဝ ပရိပူရိတာဟိ သမတိံသာယ ပါရမီဟိ အလင်္ကတံ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဒိန္နေန ဒါနေန ရက္ခိတေန သီလေန ကတေန ကလျာဏကမ္မေန ဧကသ္မိံ အတ္တဘာဝေ သမောသရိတွာ ဝိပါကံ ဒါတုံ ဩကာသံ အလဘမာနေန သမ္ဗာဓပ္ပတ္တေန ဝိယ နိဗ္ဗတ္တိတံ နာဝါသဟဿဿ ဘဏ္ဍံ ဧကံ နာဝံ အာရောပနကာလော ဝိယ, သကဋသဟဿဿ ဘဏ္ဍံ ဧကံ သကဋံ အာရောပနကာလော ဝိယ, ပဉ္စဝီသတိယာ ဂင်္ဂါနံ သမ္ဘိဇ္ဇ မုခဒွါရေ ဧကတော ရာသီဘူတကာလော ဝိယ စ အဟောသိ.

世尊の御体もまた、八十種好と一尋の光に包まれて輝き、三十二の大士相によって飾られ、霧や霞などの汚れから解き放たれ、光り輝く星々に照らされた天空の如く、あるいは開花した蓮の園の如く、あるいは百由旬にわたって全枝に花が咲き誇る波利質多羅樹の如く、整然と並べられた三十二の月、三十二の太陽、三十二の転輪聖王、三十二の天王、三十二の大梵天の威光をも圧倒するかの如き輝きを放った。それは、十の波羅蜜、十の等波羅蜜、十の勝義波羅蜜という、完全に満たされた三十の波羅蜜によって飾られ、十万劫に加えて四阿僧祇の間に施された布施、守られた持戒、積まれた善業が、一つの存在において集まり、果報を与える機会を得られず、窮屈になったかのようにして現れたものであり、あたかも千艘の船の荷を一艘の船に積み込んだ時のようであり、千台の車の荷を一台の車に積み込んだ時のようであり、二十五の河が合流点において一箇所に集まった時のようであった。

ဣမာယ ဗုဒ္ဓရသ္မိယာ ဩဘာသမာနဿပိ ဘဂဝတော ပုရတော အနေကာနိ ဒဏ္ဍဒီပိကာသဟဿာနိ ဥက္ခိပိံသု, တထာ ပစ္ဆတော ဝါမပဿေ ဒက္ခိဏပဿေ. ဇာတိသုမနစမ္ပကဝနမာလိကာရတ္တုပ္ပလနီလုပ္ပလဗကုလသိန္ဒုဝါရာဒိပုပ္ဖာနိ စေဝ နီလပီတာဒိဝဏ္ဏသုဂန္ဓဂန္ဓစုဏ္ဏာနိ စ စာတုဒ္ဒီပိကမဟအာမေဃဝိဿဋ္ဌာ သလိလဝုဋ္ဌိယော ဝိယ ဝိပ္ပကိရိံသု. ပဉ္စင်္ဂိကတူရိယနိဂ္ဃောသာ စေဝ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဂုဏပဋိသံယုတ္တာ ထုတိဃောသာ စ သဗ္ဗာ ဒိသာ ပူရယမာနာ မုခရာ ဝိယ အကံသု. ဒေဝသုပဏ္ဏနာဂယက္ခဂန္ဓဗ္ဗမနုဿာနံ အက္ခီနိ အမတပါနံ ဝိယ လဘိံသု. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဌတွာ ပဒသဟဿေဟိ ဂမနဝဏ္ဏံ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. တတြိဒံ မုခမတ္တံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၂; ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၇၆) –

この仏光によって輝いているにもかかわらず、世尊の前方では数千の柄付きの灯火が掲げられ、同様に後方、左脇、右脇でも掲げられた。ジャスミン、チャンパカ、園の華鬘、赤蓮華、青蓮華、バクラ、シンドゥワーラなどの花々、そして青や黄などの色の香しき香粉が、四大洲を覆う大雲から放たれる雨のように撒き散らされた。五楽の響きや、仏・法・僧の徳に関連する称讃の声が、すべての方向を満たし、鳴り響くかのようであった。神々、金翅鳥、龍、薬叉、乾闥婆、人間たちの目は、不死の飲み物を得たかのようであった。さて、この場所において、千の句をもって歩みの麗しさを語るべきであるが、ここではその端緒のみを記す。

‘‘ဧဝံ [Pg.311] သဗ္ဗင်္ဂသမ္ပန္နော, ကမ္ပယန္တော ဝသုန္ဓရံ;

အဟေဌယန္တော ပါဏာနိ, ယာတိ လောကဝိနာယကော.

“このようにすべての相を備え、大地を震わせ、生きとし生けるものを害することなく、世界の導き手は行かれる。

‘‘ဒက္ခိဏံ ပဌမံ ပါဒံ, ဥဒ္ဓရန္တော နရာသဘော;

ဂစ္ဆန္တော သိရိသမ္ပန္နော, သောဘတေ ဒွိပဒုတ္တမော.

“右足をまず持ち上げ、人のなかの雄牛は、栄光に満ちて歩み、二足尊は輝かれる。

‘‘ဂစ္ဆတော ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ, ဟေဋ္ဌာပါဒတလံ မုဒု;

သမံ သမ္ဖုသတေ ဘူမိံ, ရဇသာနုပလိမ္ပတိ.

“歩まれる仏陀、最上の方の足の裏は柔らかく、平らに地を捉え、塵に汚されることはない。

‘‘နိန္နံ ဌာနံ ဥန္နမတိ, ဂစ္ဆန္တေ လောကနာယကေ;

ဥန္နတဉ္စ သမံ ဟောတိ, ပထဝီ စ အစေတနာ.

“低き場所は高くなり、世界の導き手が行かれるとき、高き場所は平らになる。無心の地であっても。

‘‘ပါသာဏာ သက္ခရာ စေဝ, ကထလာ ခါဏုကဏ္ဋကာ;

သဗ္ဗေ မဂ္ဂါ ဝိဝဇ္ဇန္တိ, ဂစ္ဆန္တေ လောကနာယကေ.

“石も砂利も、また瓦礫や切り株や棘も、世界の導き手が行かれるとき、すべて道から避けられる。

‘‘နာတိဒူရေ ဥဒ္ဓရတိ, နာစ္စာသန္နေ စ နိက္ခိပံ;

အဃဋ္ဋယန္တော နိယျာတိ, ဥဘော ဇာဏူ စ ဂေါပ္ဖကေ.

“遠すぎず持ち上げ、近すぎず下ろし、両の膝やくるぶしを打ち合わせることなく、進み出でられる。

‘‘နာတိသီဃံ ပက္ကမတိ, သမ္ပန္နစရဏော မုနိ;

န စာတိသဏိကံ ယာတိ, ဂစ္ဆမာနော သမာဟိတော.

“速すぎることなく進み、歩みの円熟した聖者は、遅すぎることなく行かれる。三昧に定まったまま歩まれる。

‘‘ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စ, ဒိသဉ္စ ဝိဒိသံ တထာ;

န ပေက္ခမာနော သော ယာတိ, ယုဂမတ္တဉှိ ပေက္ခတိ.

“上を、下を、横を、また四方や斜めを見ることなく、彼は行かれる。ただ一尋だけを見つめて。

‘‘နာဂဝိက္ကန္တစာရော သော, ဂမနေ သောဘတေ ဇိနော;

စာရု ဂစ္ဆတိ လောကဂ္ဂေါ, ဟာသယန္တော သဒေဝကေ.

“象王の如き歩みの彼は、歩む姿も美しく、勝者は、世界の頂点として美しく行かれ、天人たちを喜ばせる。

‘‘ဥသဘရာဇာဝ သောဘန္တော, စာတုစာရီဝ ကေသရီ;

တောသယန္တော ဗဟူ သတ္တေ, ဂါမသေဋ္ဌံ ဥပါဂမီ’’တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၂;

ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၇၆);

“牛王の如くに輝き、四種の威儀を備えたライオンの如く、多くの生きとし生けるものを満足させつつ、最上の村へと到着された”と。

ဝဏ္ဏကာလော နာမ ကိရေသ. ဧဝံဝိဓေသု ကာလေသု ဘဂဝတော သရီရဝဏ္ဏေ ဝါ ဂုဏဝဏ္ဏေ ဝါ ဓမ္မကထိကဿ ထာမောယေဝ ပမာဏံ. စုဏ္ဏိယပဒေဟိ ဂါထာဗန္ဓေဟိ ဝါ ယတ္တကံ သက္ကောတိ, တတ္တကံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ‘‘ဒုက္ကထိတ’’န္တိ ဝါ ‘‘အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒော’’တိ ဝါ န ဝတ္တဗ္ဗော. အပရိမာဏဝဏ္ဏာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, တေသံ ဗုဒ္ဓါပိ အနဝသေသတော ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုံ အသမတ္ထာ. သကလမ္ပိ ဟိ ကပ္ပံ ဝဒန္တာ ပရိယောသာပေတုံ န သက္ကောန္တိ, ပဂေဝ ဣတရာ ပဇာတိ. ဣမိနာ သိရိဝိလာသေန အလင်္ကတပဋိယတ္တံ ပါဋလိဂါမံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝါ ပသန္နစိတ္တေန ဇနေန ပုပ္ဖဂန္ဓဓူမဝါသစုဏ္ဏာဒီဟိ ပူဇိယမာနော အာဝသထာဂါရံ [Pg.312] ပါဝိသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန အာဝသထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမီ’’တိ.

これは、いわゆる“称讃の時”である。このような時において、世尊の身体の美しさや徳の称讃について、法を説く者の力の及ぶ限り語るべきである。散文や詩をもって、できる限り語るべきであり、“語り方が悪い”とか“不適切な方法で踏み込んだ”と言われるべきではない。仏・世尊の美徳は無辺であり、諸仏ですらその美徳を余すところなく語ることはできないからである。実に一劫の時間をかけて語ったとしても、終わらせることはできない。ましてや他の者たちにおいてをや。この栄光と優雅さに飾られ整えられたパータリ村に入り、世尊は、清浄な心を持つ人々によって花、香、薫香、香粉などで供養されながら、宿泊所へと入られた。それゆえに“そこで世尊は、衣を整え、鉢と衣を携えて、比丘僧伽とともに宿泊所へと赴かれた”と言われたのである。

ပါဒေ ပက္ခာလေတွာတိ ယဒိပိ ဘဂဝတော ပါဒေ ရဇောဇလ္လံ န ဥပလိမ္ပတိ, တေသံ ပန ဥပါသကာနံ ကုသလာဘိဝုဒ္ဓိံ အာကင်္ခန္တော ပရေသံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇနတ္ထံ ဘဂဝါ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. အပိစ ဥပါဒိန္နကသရီရံ နာမ သီတိကာတဗ္ဗမ္ပိ ဟောတီတိ တဒတ္ထမ္ပိ ဘဂဝါ နဟာနပါဒဓောဝနာနိ ကရောတိယေဝ. ဘဂဝန္တံယေဝ ပုရက္ခတွာတိ ဘဂဝန္တံ ပုရတော ကတွာ. တတ္ထ ဘဂဝါ ဘိက္ခူနဉ္စေဝ ဥပါသကာနဉ္စ မဇ္ဈေ နိသိန္နော ဂန္ဓောဒကေန နဟာပေတွာ ဒုကူလစုမ္ဗဋေန ဝေါဒကံ ကတွာ ဇာတိဟိင်္ဂုလကေန မဇ္ဇိတွာ ရတ္တကမ္ဗလပလိဝေဌိတေ ပီဌေ ဌပိတာ ရတ္တသုဝဏ္ဏဃနပဋိမာ ဝိယ အတိဝိယ ဝိရောစိတ္ထ. အယံ ပနေတ္ထ ပေါရာဏာနံ ဝဏ္ဏဘဏနမဂ္ဂေါ –

“足を洗って”とは、たとえ世尊の足に塵や泥が染み付くことがなくても、それら信徒たちの善の増進を願い、他者の模範となるために、世尊は足を洗われたのである。また、執受された身体（有執受身）というものは、冷やされるべきものでもあるから、その目的のためにも世尊は入浴や洗足を行われるのである。“世尊を先頭にして”とは、世尊を前にしてということである。そこでは、世尊は比丘たちと信徒たちの中央に座し、香水で入浴し、上質な布の円座で水分を拭き取り、上質の朱で磨かれ、赤い毛織物に包まれた椅子に置かれた黄金の像のように、格別に輝かれた。ここで、古の人々による称讃の道は以下の通りである。

‘‘ဂန္တွာန မဏ္ဍလမာဠံ, နာဂဝိက္ကန္တစာရဏော;

ဩဘာသယန္တော လောကဂ္ဂေါ, နိသီဒိ ဝရမာသနေ.

“円形の講堂（曼陀羅ハラ）へ行き、龍のような力強い歩みで、世の最高者は光り輝きながら、勝れた座に座られた。

‘‘တဟိံ နိသိန္နော နရဒမ္မသာရထိ,ဒေဝါတိဒေဝေါ သတပုညလက္ခဏော;

ဗုဒ္ဓါသနေ မဇ္ဈဂတော ဝိရောစတိ,သုဝဏ္ဏနေက္ခံ ဝိယ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ.

そこに座られた調御すべき人間の御者、天の中の天、百の福徳の相を備えたお方は、仏座の中央にあって、赤い毛織物の上にある黄金の貨幣（ネッカ）のように輝いている。

‘‘နေက္ခံ ဇမ္ဗောနဒဿေဝ, နိက္ခိတ္တံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ;

ဝိရောစတိ ဝီတမလော, မဏိ ဝေရောစနော ယထာ.

赤い毛織物の上に置かれた、ジャンブー河産の金のような貨幣が、汚れなく輝くように、遍照の宝のように輝いている。

‘‘မဟာသာလောဝ သမ္ဖုလ္လော, မေရုရာဇာဝလင်္ကတော;

သုဝဏ္ဏထူပသင်္ကာသော, ပဒုမော ကောသကော ယထာ.

満開の巨大なサーラ樹のように、飾られた須弥山（メル王）のように、黄金の塔の如く、また蓮の蕾のようである。

‘‘ဇလန္တော ဒီပရုက္ခောဝ, ပဗ္ဗတဂ္ဂေ ယထာ သိခီ;

ဒေဝါနံ ပါရိစ္ဆတ္တောဝ, သဗ္ဗဖုလ္လော ဝိရောစထာ’’တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၂;

ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၇၆);

燃え盛る灯火の樹のように、山頂の火のように、天界のパリチャッタカ樹が満開であるかのように、輝かれた”と。

ပါဋလိဂါမိကေ ဥပါသကေ အာမန္တေသီတိ ယသ္မာ တေသု ဥပါသကေသု ဗဟူ ဇနာ သီလေ ပတိဋ္ဌိတာ, တသ္မာ ပဌမံ တာဝ သီလဝိပတ္တိယာ အာဒီနဝံ ပကာသေတွာ ပစ္ဆာ သီလသမ္ပဒါယ အာနိသံသံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဂဟပတယော’’တိအာဒိနာ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ အာမန္တေသိ. တတ္ထ ဒုဿီလောတိ [Pg.313] နိဿီလော (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၄၉; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၂၁၃; ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၇၆). အဘာဝတ္ထော ဟေတ္ထ ဒု-သဒ္ဒေါ ‘‘ဒုပ္ပညော’’တိအာဒီသု ဝိယ. သီလဝိပန္နောတိ ဝိပန္နသီလော ဘိန္နသံဝရော. ဧတ္ထ စ ‘‘ဒုဿီလော’’တိ ပဒေန ပုဂ္ဂလဿ သီလာဘာဝေါ ဝုတ္တော. သော ပနဿ သီလာဘာဝေါ ဒုဝိဓော အသမာဒါနေန ဝါ သမာဒိန္နဿ ဘေဒေန ဝါတိ. တေသု ပုရိမော န တထာ သာဝဇ္ဇော, ယထာ ဒုတိယော သာဝဇ္ဇတရော. ယထာဓိပ္ပေတာဒီနဝနိမိတ္တံ သီလာဘာဝံ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဒဿေတုံ ‘‘သီလဝိပန္နော’’တိ ဝုတ္တံ, တေန ‘‘ဒုဿီလော’’တိ ပဒဿ အတ္ထံ ဒဿေတိ. ပမာဒါဓိကရဏန္တိ ပမာဒကာရဏာ. ဣဒဉ္စ သုတ္တံ ဂဟဋ္ဌာနံ ဝသေန အာဂတံ, ပဗ္ဗဇိတာနမ္ပိ ပန လဗ္ဘတေဝ. ဂဟဋ္ဌော ဟိ ယေန ယေန သိပ္ပဋ္ဌာနေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ ယဒိ ကသိယာ ယဒိ ဝဏိဇ္ဇာယ ယဒိ ဂေါရက္ခေန. ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ပမတ္တော တံ တံ ယထာကာလံ သမ္ပာဒေတုံ န သက္ကောတိ, အထဿ ကမ္မံ ဝိနဿတိ. မာဃာတကာလေ ပါဏာတိပါတံ ပန အဒိန္နာဒါနာဒီနိ စ ကရောန္တော ဒဏ္ဍဝသေန မဟတိံ ဘောဂဇာနိံ နိဂစ္ဆတိ. ပဗ္ဗဇိတော ဒုဿီလော ပမာဒကာရဏာ သီလတော ဗုဒ္ဓဝစနတော ဈာနတော သတ္တအရိယဓနတော စ ဇာနိံ နိဂစ္ဆတိ.

“パータリ村の信徒たちに語りかけられた”とは、それらの信徒たちの多くが戒に安住していたため、まず戒の喪失（戒敗壊）の過失を明らかにし、後に戒の成就（戒具足）の功徳を示すために、“長者たちよ、これら五つの”という法話のために呼びかけられたのである。そこで“悪戒”とは戒がないことである。ここでの“du（悪）”の語は“悪慧”などの場合と同様に、欠如の意味である。“戒を失った”とは、戒を損ない、律儀を破った者のことである。ここで“悪戒”という語によって、その者の戒の欠如が述べられている。その戒の欠如には、受持していないこと、または受持したものを破ることの二種類がある。それらのうち、前者は後者ほど罪深くはない。意図された過失の原因としての戒の欠如を、人（補特伽羅）に基づいた説法で示すために“戒を失った”と言われており、それによって“悪戒”という語の意味を示している。“放逸を原因として”とは放逸を理由として、ということである。この経は在家の者のために説かれたものであるが、出家者にも当てはまる。在家の者は、農耕であれ、商業であれ、牧畜であれ、いかなる職業によって生計を立てていても、殺生などの放逸によって、適切な時期にそれを完遂することができず、その仕事は台無しになる。また、殺生や不当な奪い取りを行う者は、刑罰によって多大な財を失う。出家した悪戒の者は、放逸を理由として、戒、仏典、禅定、七聖財から失墜する。

ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ဂဟဋ္ဌဿ ‘‘အသုကော အသုကကုလေ ဇာတော ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော ပရိစ္စတ္တဣဓလောကပရလောကော သလာကဘတ္တမတ္တမ္ပိ န ဒေတီ’’တိ စတုပရိသမဇ္ဈေ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ. ပဗ္ဗဇိတဿ ‘‘အသုကော နာမ သတ္ထုသာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ နာသက္ခိ သီလာနိ ရက္ခိတုံ, န ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတုံ, ဝေဇ္ဇကမ္မာဒီဟိ ဇီဝတိ, ဆဟိ အဂါရဝေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ ဧဝံ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ.

“悪い評判”とは、在家の者については“誰それの家に生まれた者は、悪戒で悪行をなし、今世も来世も捨て去り、籤食ほども施さない”という悪い評判が、四衆の中に広まることである。出家者については“誰などは師の教えにおいて出家しながら、戒を護ることもできず、仏典を学ぶこともできず、医術などの業で暮らし、六つの不敬を備えている”というような悪い評判が広まることである。

အဝိသာရဒေါတိ ဂဟဋ္ဌော တာဝ ‘‘အဝဿံ ဗဟူနံ သန္နိပါတဋ္ဌာနေ ကောစိ မမ ကမ္မံ ဇာနိဿတိ, အထ မံ နိဂ္ဂဏှိဿန္တီ’’တိ ဝါ, ‘‘ရာဇကုလဿ ဝါ ဒဿန္တီ’’တိ သဘယော ဥပသင်္ကမတိ, မင်္ကုဘူတော ပတ္တက္ခန္ဓော အဓောမုခေါ နိသီဒတိ, ဝိသာရဒေါ ဟုတွာ ကထေတုံ န သက္ကောတိ. ပဗ္ဗဇိတောပိ ‘‘ဗဟူ ဘိက္ခူ သန္နိပတိတာ, အဝဿံ ကောစိ မမ ကမ္မံ ဇာနိဿတိ, အထ မေ ဥပေါသထမ္ပိ ပဝါရဏမ္ပိ ဌပေတွာ သာမညတော စာဝေတွာ နိက္ကဍ္ဎိဿန္တီ’’တိ သဘယော ဥပသင်္ကမတိ, ဝိသာရဒေါ ဟုတွာ ကထေတုံ န သက္ကောတိ. ဧကစ္စော ပန ဒုဿီလောပိ သမာနော ဒပ္ပိတော ဝိယ ဝဒတိ, သောပိ အဇ္ဈာသယေန မင်္ကု ဟောတိယေဝ ဝိပ္ပဋိသာရီဘာဝတော.

“自信なく”とは、在家の者であれば“多くの人々が集まる場所では、必ず誰かが自分の行いを知るだろう。そうすれば私を咎めるだろう”あるいは“王家に引き渡されるだろう”と恐れつつ近づき、意気消沈し、肩を落とし、うつむいて座り、自信を持って語ることができない。出家者もまた“多くの比丘が集まっているが、必ず誰かが私の行いを知るだろう。そうすれば私の布薩や自恣を停止させ、沙門の身分から失格させて追い出すだろう”と恐れつつ近づき、自信を持って語ることができない。ある者は悪戒でありながら傲慢に振る舞うが、その内心は後悔の念によって意気消沈しているのである。

သမ္မူဠှော [Pg.314] ကာလံ ကရောတီတိ ဒုဿီလဿ ဟိ မရဏမဉ္စေ နိပန္နဿ ဒုဿီလျကမ္မာနံ သမာဒါယ ဝတ္တိတဋ္ဌာနာနိ အာပါထမာဂစ္ဆန္တိ. သော ဥမ္မီလေတွာ အတ္တနော ပုတ္တဒါရာဒိဒဿနဝသေန ဣဓလောကံ ပဿတိ, နိမီလေတွာ ဂတိနိမိတ္တုပဋ္ဌာနဝသေန ပရလောကံ ပဿတိ, တဿ စတ္တာရော အပါယာ ကမ္မာနုရူပံ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. သတ္တိသတေန ပဟရိယမာနော ဝိယ အဂ္ဂိဇာလာယ အာလိင်္ဂိယမာနော ဝိယ စ ဟောတိ. သော ‘‘ဝါရေထ ဝါရေထာ’’တိ ဝိရဝန္တောဝ မရတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတီ’’တိ.

“困惑して死ぬ”とは、悪戒の者が死の床に伏したとき、その悪戒の行いと場所が心に現れてくる。彼は目を開ければ、自分の妻子などを見ることで今世を見、目を閉じれば、趣の兆しが現れることで来世を見る。彼には自分の業に応じて、四つの悪道が現れる。百の槍で突かれるかのようであり、火炎に抱かれるかのようである。彼は“やめてくれ、やめてくれ！”と叫びながら死ぬ。それゆえ“困惑して死ぬ”と言われる。

ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နကက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ. ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ. အထ ဝါ ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိတော ဥဒ္ဓံ. အပါယန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ နိရယဝေဝစနံ. နိရယော ဟိ သဂ္ဂမောက္ခဟေတုဘူတာ ပုညသင်္ခါတာ အယာ အပေတတ္တာ, သုခါနံ ဝါ အာယဿ အာဂမနဿ အဘာဝါ အပါယော. ဒုက္ခဿ ဂတိ ပဋိသရဏန္တိ ဒုဂ္ဂတိ, ဒေါသဗဟုလတာယ ဝါ ဒုဋ္ဌေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တာ ဂတီတိ ဒုဂ္ဂတိ. ဝိဝသာ နိပတန္တိ ဧတ္ထ ဒုက္ကဋကာရိနောတိ ဝိနိပါတော, ဝိနဿန္တာ ဝါ ဧတ္ထ နိပတန္တိ သံဘိဇ္ဇမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂါတိ ဝိနိပါတော. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဿာဒသညိတော အယောတိ နိရယော.

“身の崩壊”とは、執受された五蘊を捨てることである。“死後”とは、その直後に新たに生じる五蘊を把握することである。あるいは“身の崩壊”とは、命根の断絶である。“死後”とは、死から後のことである。“悪道”等はすべて地獄の異名である。地獄は、天界や解脱の因となる福徳という“善き歩み（aya）”から離れている（apeta）ため、あるいは幸福の到来（aya）がないため、“悪道（apāya）”という。苦しみへの趣、あるいは拠り所であるため“苦界（duggati）”という。あるいは、怒りが多いために、汚れた業によって生じた趣であるから“苦界”という。悪行をなした者が、自由を失ってそこに落ちるため“墜落（vinipāta）”という。あるいは、そこで四肢がバラバラになり滅びつつ落ちるため“墜落”という。そこには、享受として知られる“aya”がないため、“地獄（niraya）”という。

အထ ဝါ အပါယဂ္ဂဟဏေန တိရစ္ဆာနယောနိံ ဒီပေတိ. တိရစ္ဆာနယောနိ ဟိ အပါယော သုဂတိတော အပေတတ္တာ, န ဒုဂ္ဂတိ မဟေသက္ခာနံ နာဂရာဇာဒီနံ သမ္ဘဝတော. ဒုဂ္ဂတိဂ္ဂဟဏေန ပေတ္တိဝိသယံ ဒီပေတိ. သော ဟိ အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သုဂတိတော အပေတတ္တာ ဒုက္ခဿ စ ဂတိဘူတတ္တာ, န တု ဝိနိပါတော အသုရသဒိသံ အဝိနိပတိတတ္တာ. ပေတမဟိဒ္ဓိကာနံ ဝိမာနာနိပိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဝိနိပါတဂ္ဂဟဏေန အသုရကာယံ ဒီပေတိ. သော ဟိ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိသမုဿယေဟိ ဝိနိပါတတ္တာ ဝိနိပါတောတိ စ ဝုစ္စတိ. နိရယဂ္ဂဟဏေန ပန အဝီစိအာဒိကံ အနေကပ္ပကာရံ နိရယမေဝ ဒီပေတိ. ဥပပဇ္ဇတီတိ နိဗ္ဗတ္တတိ.

あるいはまた、“悪趣（apāya）”という言葉によって、畜生趣を明らかにしています。畜生趣は、善趣から離れている（apeta）という理由で“悪趣”ですが、大威力ある龍王などの存在があるため、それ自体は“悪道（duggati）”ではありません。“悪道（duggati）”という言葉によって、餓鬼界を明らかにしています。そこは、善趣から離れ、かつ苦しみの赴く先（gati）であるため、“悪趣”であり、かつ“悪道”ですが、阿修羅のように（天界から）堕ちたわけではないので、“堕処（vinipāta）”ではありません。大きな神通力を持つ餓鬼たちには、宮殿さえも生じます。“堕処（vinipāta）”という言葉によって、阿修羅の群れを明らかにしています。そこは、前述の理由によって“悪趣”であり“悪道”でもありますが、あらゆる繁栄の蓄積から転落している（vinipātatta）がゆえに、“堕処”とも呼ばれます。“地獄（niraya）”という言葉によっては、阿鼻地獄をはじめとする多種多様な地獄そのものを明らかにしています。“生まれる（upapajjati）”とは、生じることです。

အာနိသံသကထာ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယံ ပန ဝိသေသော – သီလဝါတိ သမာဒါနဝသေန သီလဝါ. သီလသမ္ပန္နောတိ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိပုဏ္ဏဉ္စ ကတွာ သီလဿ သမ္ပာဒနေန သီလသမ္ပန္နော. ဘောဂက္ခန္ဓန္တိ ဘောဂရာသိံ. သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကန္တိ ဧတ္ထ သုဂတိဂ္ဂဟဏေန မနုဿဂတိပိ သင်္ဂယှတိ, သဂ္ဂဂ္ဂဟဏေန ဒေဝဂတိ ဧဝ. တတ္ထ သုန္ဒရာ ဂတီတိ သုဂတိ, ရူပါဒီဟိ [Pg.315] ဝိသယေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂေါတိ သဂ္ဂေါ, သော သဗ္ဗောပိ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကောတိ.

“功徳の話”は、前述（過失）の反対として理解されるべきです。ただし、次の点が異なります。“戒ある者（sīlavā）”とは、受持することによって戒を保つ者のことです。“戒を具足せる者（sīlasampanno）”とは、清浄で円満なものとして戒を完成させることによって、戒を具足した者のことです。“富の蓄積（bhogakkhandha）”とは、財産の山のことです。“善趣、天界（sugatiṃ saggaṃ lokaṃ）”という表現において、“善趣”という言葉には人間界も含まれ、“天界”という言葉には神々の世界のみが含まれます。そこにおいて、素晴らしい（sundara）赴き先（gati）であるから“善趣（sugati）”であり、色（形）などの対象によって極めて優れている（suṭṭhu agga）から“天界（sagga）”であり、そのすべては壊れ去る（lujjana）という性質から“世界（loka）”と呼ばれます。

ပါဋလိဂါမိကေ ဥပါသကေ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယာတိ အညာယပိ ပါဠိမုတ္တာယ ဓမ္မကထာယ စေဝ အာဝသထာနုမောဒနကထာယ စ. တဒါ ဟိ ဘဂဝါ ယသ္မာ အဇာတသတ္တုနာ တတ္ထ ပါဋလိပုတ္တနဂရံ မာပေန္တေန အညာသု ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု ယေ သီလာစာရသမ္ပန္နာ ကုဋုမ္ဗိကာ, တေ အာနေတွာ ဓနဓညာနိ ဃရဝတ္ထုခေတ္တဝတ္ထာဒီနိ စေဝ ပရိဟာရဉ္စ ဒါပေတွာ နိဝေသိယန္တိ, တသ္မာ ပါဋလိဂါမိကာ ဥပါသကာ အာနိသံသဒဿာဝိတာယ ဝိသေသတော သီလဂရုကာတိ သဗ္ဗဂုဏာနဉ္စ သီလဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော တေသံ ပဌမံ သီလာနိသံသေ ပကာသေတွာ တတော ပရံ အာကာသဂင်္ဂံ ဩတာရေန္တော ဝိယ ပထဝေါဇံ အာကဍ္ဎန္တော ဝိယ မဟာဇမ္ဗုံ မတ္ထကေ ဂဟေတွာ စာလေန္တော ဝိယ ယောဇနပ္ပမာဏံ မဟာမဓုံ စက္ကယန္တေန ပီဠေတွာ သုမဓုရရသံ ပါယမာနော ဝိယ စ ပါဋလိဂါမိကာနံ ဥပါသကာနံ ဟိတသုခါဝဟံ ပကိဏ္ဏကကထံ ကထေန္တောပိ ‘‘အာဝါသဒါနံ နာမေတံ ဂဟပတယော မဟန္တံ ပုညံ, တုမှာကံ အာဝါသော မယာ ပရိဘုတ္တော, ဘိက္ခုသံဃေန ပရိဘုတ္တော, မယာ စ ဘိက္ခုသံဃေန စ ပရိဘုတ္တေ ဓမ္မရတနေနပိ ပရိဘုတ္တောယေဝ ဟောတိ, ဧဝံ တီဟိ ရတနေဟိ ပရိဘုတ္တေ အပရိမေယျောဝ ဝိပါကော, အပိစ အာဝါသဒါနသ္မိံ ဒိန္နေ သဗ္ဗဒါနံ ဒိန္နမေဝ ဟောတိ, ဘူမဋ္ဌကပဏ္ဏသာလာယ ဝါ သာခါမဏ္ဍပဿ ဝါ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ကတဿ အာနိသံသော ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ န သက္ကာ. အာဝါသဒါနာနုဘာဝေန ဟိ ဘဝေ နိဗ္ဗတ္တမာနဿပိ သမ္ပီဠိတဂဗ္ဘဝါသော နာမ န ဟောတိ, ဒွါဒသဟတ္ထော ဩဝရကော ဝိယဿ မာတုကုစ္ဆိ အသမ္ဗာဓောဝ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ နာနာနယဝိစိတ္တံ ဗဟုံ ဓမ္မကထံ ကထေတွာ –

“パータリ村の優婆塞たちに、夜が更けるまで法話をされ”とは、他の、聖典に含まれない法話や、宿泊所（講堂）の寄進への随喜の法話のことです。その時、世尊は次のように考えられました。アジャータサットゥ王がそこにパータリプッタの都を築く際、他の村や町や王都から、戒行を具足した資産家たちを連れてきて、財貨、穀物、屋敷地、耕作地などを与え、さらに世話をさせて住まわせていたため、パータリ村の優婆塞たちは功徳を見極める力があり、特に戒を重んじる人々でした。そこで世尊は、まずあらゆる徳の基礎である“戒の功徳”を説き明かし、その後に、天のガンジス川を降らせるかの如く、大地の精髄を引き出すかの如く、大閻浮樹の梢を掴んで揺さぶるかの如く、あるいは一由旬もある大きな蜜を絞り器にかけて甘美な蜜を飲ませるかの如く、パータリ村の優婆塞たちの利益と幸福をもたらす様々な説法をされました。“居所を施すことは、居士たちよ、大きな功徳である。あなたがたの居所は私によって使用され、比丘サンガによっても使用された。私と比丘サンガによって使用されたことは、法宝によっても使用されたことになる。このように三宝によって使用されたことの報いは計り知れない。さらに、居所の施しがなされた時、すべての施しがなされたも同然である。サンガのために作られた地上の草庵であれ、枝の円堂であれ、その功徳を限定することはできない。居所を施した威力によって、輪廻の中で生まれる時も、胎内での圧迫というものがない。母の胎内であっても、十二榑の小部屋のように窮屈でないのである”と、このように様々な方法で多彩な法話を説かれ――

‘‘သီတံ ဥဏှံ ပဋိဟန္တိ, တတော ဝါဠမိဂါနိ စ;

သရီသပေ စ မကသေ, သိသိရေ စာပိ ဝုဋ္ဌိယော.

“（僧院の寄進は）寒さや暑さを防ぎ、また、野獣や、這う虫、蚊、そして冬の雨をも防ぐ。

‘‘တတော ဝါတာတပေါ ဃောရော, သဉ္ဇာတော ပဋိဟညတိ;

လေဏတ္ထဉ္စ သုခတ္ထဉ္စ, ဈာယိတုဉ္စ ဝိပဿိတုံ.

また、激しい風や日光も、それによって遮られる。それは、身を隠すため、安楽のため、そして瞑想し、観察（ヴィパッサナー）するためである。

‘‘ဝိဟာရဒါနံ သံဃဿ, အဂ္ဂံ ဗုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏိတံ;

တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော.

サンガに僧院を寄進することを、ブッダは最高の施しとして称賛された。それゆえ、賢明な人は、自らの利益を顧みて、

‘‘ဝိဟာရေ [Pg.316] ကာရယေ ရမ္မေ, ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေ;

တေသံ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ.

心楽しむ僧院を建て、そこに多聞の者たちを住まわせるべきである。彼らに、食べ物、飲み物、衣服、そして寝食の場（座臥処）を、

‘‘ဒဒေယျ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

တေ တဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ, သဗ္ဗဒုက္ခာပနူဒနံ;

ယံ သော ဓမ္မံ ဣဓညာယ, ပရိနိဗ္ဗာတိ အနာသဝေါ’’တိ. (စူဠဝ. ၂၉၅, ၃၁၅) –

清らかな心で、正直な人々（比丘たち）に施すべきである。彼らは、その者に、あらゆる苦しみを取り除く法を説くであろう。その者がここでその法を知って、煩悩なき者（阿羅漢）となって入滅するのである”と。（このように説かれました）

ဧဝံ အယမ္ပိ အာဝါသဒါနေ အာနိသံသော အယမ္ပိ အာဝါသဒါနေ အာနိသံသောတိ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ အတိရေကဒိယဍ္ဎယာမံ အာဝါသဒါနာနိသံသံ ကထေသိ. တတ္ထ ဣမာ ဂါထာဝ သင်္ဂဟံ အာရုဠှာ, ပကိဏ္ဏကဓမ္မဒေသနာ ပန သင်္ဂဟံ န အာရောဟတိ. သန္ဒဿေတွာတိအာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ.

このように、“これもまた居所を施す功徳である、あれもまた居所を施す功徳である”と、夜が更けるまで、一、二更（夜の大部分）を過ぎるほどに、居所の施しの功徳を説かれました。そこでは、これらの詩偈のみが（結集の際に）編纂に含まれ、雑多な法話は編纂に含まれませんでした。“示し（sandassetvā）”などの言葉は、すでに述べられた通りの意味です。

အဘိက္ကန္တာတိ အတိက္ကန္တာ ဒွေ ယာမာ ဂတာ. ယဿဒါနိ တုမှေ ကာလံ မညထာတိ ယဿ ဂမနဿ တုမှေ ကာလံ မညထ, ဂမနကာလော တုမှာကံ, ဂစ္ဆထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ တေ ဥယျောဇေသီတိ? အနုကမ္ပာယ. တိယာမရတ္တိဉှိ နိသီဒိတွာ ဝီတိနာမေန္တာနံ တေသံ သရီရေ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဘိက္ခုသံဃောပိ စ မဟာ, တဿ သယနနိသဇ္ဇာနံ ဩကာသံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣတိ ဥဘယာနုကမ္ပာယ ဥယျောဇေသိ.

“更けた（abhikkantā）”とは、二更（夜の三分の中の二つ）が過ぎ去ったことです。“今、あなたがたが時と思うことをなすがよい（yassadāni tumhe kālaṃ maññatha）”とは、あなたがたが帰るのに適当と思う時が、あなたがたの帰るべき時である、行きなさい、という意味です。なぜ世尊は彼らを帰らせたのでしょうか。それは慈悲のためです。三更の夜の間ずっと座って過ごせば、彼らの体に病が生じるかもしれません。また、比丘サンガも大勢であり、彼らが横になったり座ったりする場所を確保する必要がありました。このように両者への慈悲のために、彼らを帰らせたのです。

သုညာဂါရန္တိ ပါဋိယေက္ကံ သုညာဂါရံ နာမ တတ္ထ နတ္ထိ. တေ ကိရ ဂဟပတယော တဿေဝ အာဝသထာဂါရဿ ဧကပဿေ ပဋသာဏိံ ပရိက္ခိပါပေတွာ ကပ္ပိယမဉ္စံ ပညပေတွာ တတ္ထ ကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏာနိ အတ္ထရိတွာ ဥပရိ သုဝဏ္ဏရဇတတာရကဂန္ဓမာလာဒိဒါမပဋိမဏ္ဍိတံ ဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ ဂန္ဓတေလပဒီပံ အာရောပယိံသု ‘‘အပ္ပေဝ နာမ သတ္ထာ ဓမ္မာသနတော ဝုဋ္ဌာယ ထောကံ ဝိဿမေတုကာမော ဣဓ နိပဇ္ဇေယျ, ဧဝံ နော ဣဒံ အာဝသထာဂါရံ ဘဂဝတာ စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ ပရိဘုတ္တံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတီ’’တိ. သတ္ထာပိ တဒေဝ သန္ဓာယ တတ္ထ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သုညာဂါရံ ပါဝိသီ’’တိ. တတ္ထ ပါဒဓောဝနဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဓမ္မာသနာ အဂမာသိ, ဧတ္တကေ ဌာနေ ဂမနံ နိပ္ဖန္နံ. ဓမ္မာသနံ ပတွာ ထောကံ အဋ္ဌာသိ, ဣဒံ တတ္ထ ဌာနံ. ဒွေ ယာမေ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ, ဧတ္တကေ ဌာနေ နိသဇ္ဇာ နိပ္ဖန္နာ. ဥပါသကေ ဥယျောဇေတွာ ဓမ္မာသနတော ဩရုယှ ယထာဝုတ္တေ ဌာနေ သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ[Pg.317]. ဧတံ ဌာနံ ဘဂဝတာ စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ ပရိဘုတ္တံ အဟောသီတိ.

“空き家（suññāgāra）”という特定の名称の空き家がそこにあったわけではありません。伝承によれば、居士たちがその宿泊所（講堂）の一角にカーテンを巡らせ、法に適った寝台を設え、法に適った敷物を敷き、その上に金銀の星や香、花綱などで飾られた天蓋を張り、香油の灯火を掲げました。“願わくは、師（世尊）が法座から立たれた後、少し休息するためにここで横になられますように。そうすれば、私たちのこの宿泊所は世尊によって四つの威儀（行・住・坐・臥）で用いられ、長きにわたって利益と幸福をもたらすでしょう”と考えたからです。師もその意図を汲んで、そこに僧伽梨（大衣）を敷いて獅子の横臥をされました。そのことを指して“空き家に入った”と言われています。そこでは、足を洗う場所から法座までの歩みが“行”にあたります。法座に至ってしばらく立たれたことが、そこでの“住”です。二更の間、法座に座られたことが“坐”にあたります。優婆塞たちを帰らせた後、法座から降りて、前述の場所で獅子の横臥をされたことが“臥”です。このように、その場所は世尊によって四つの威儀で用いられたのです。

ပါဋလိဂါမဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

パータリ村の物語の註釈を終わります。

သုနိဓဝဿကာရဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

スニータとヴァッサカーラの物語の註釈

၂၈၆. သုနိဓဝဿကာရာတိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၃; ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၇၆) သုနိဓော စ ဝဿကာရော စ ဒွေ ဗြာဟ္မဏာ. မဂဓမဟာမတ္တာတိ မဂဓရညော မဟာအမစ္စာ, မဂဓရဋ္ဌေ ဝါ မဟာမတ္တာ, မဟတိယာ ဣဿရိယမတ္တာယ သမန္နာဂတာတိ မဂဓမဟာမတ္တာ. ပါဋလိဂါမေ နဂရံ မာပေန္တီတိ ပါဋလိဂါမန္တသင်္ခါတေ ဘူမိပ္ပဒေသေ နဂရံ မာပေန္တိ, ပုဗ္ဗေ ‘‘ပါဋလိဂါမော’’တိ လဒ္ဓနာမံ ဌာနံ ဣဒါနိ နဂရံ ကတွာ မာပေန္တီတိ အတ္ထော. ဝဇ္ဇီနံ ပဋိဗာဟာယာတိ လိစ္ဆဝိရာဇူနံ အာယမုခပစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ. ဝတ္ထူနီတိ ဃရဝတ္ထူနိ ဃရပတိဋ္ဌာပနဋ္ဌာနာနိ. စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုန္တိ ရညော ရာဇမဟာမတ္တာနဉ္စ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာပါဌကာနံ စိတ္တာနိ နမန္တိ. တေ ကိရ အတ္တနော သိပ္ပာနုဘာဝေန ဟေဋ္ဌာပထဝိယံ တိံသဟတ္ထမတ္တေ ဌာနေ ‘‘ဣဓ နာဂါနံ နိဝါသပရိဂ္ဂဟော, ဣဓ ယက္ခာနံ, ဣဓ ဘူတာနံ နိဝါသပရိဂ္ဂဟော, ဣဓ ပါသာဏော ဝါ ခါဏုကော ဝါ အတ္ထီ’’တိ ဇာနန္တိ, တေ တဒါ သိပ္ပံ ဇပ္ပိတွာ တာဒိသံ သာရမ္ဘဋ္ဌာနံ ပရိဟရိတွာ အနာရမ္ဘေ ဌာနေ တာဟိ ဝတ္ထုပရိဂ္ဂါဟိကာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ မန္တယမာနာ ဝိယ တံတံဂေဟာနိ မာပေန္တိ.

286. “スニダとヴァッサカーラ（Sunidhavassakārā）”とは、スニダとヴァッサカーラという二人の婆羅門のことである。“マガダ国のマハーマッタ（大臣）”とは、マガダ王の執政官、あるいはマガダ国の有力な役人のことであり、強大な権限を有していることからマガダ国のマハーマッタと呼ばれる。“パータリ村に城郭を築く”とは、パータリ村と称される土地の区域に城を築くことであり、以前は‘パータリ村’という名で知られていた場所に、現在は城を建設して築いているという意味である。“ヴァッジ族を阻むために”とは、リッチャヴィ族の王たちの収入源を断つためである。“土地（ヴァットゥ）”とは、家屋の敷地、家を建てるための場所のことである。“家屋を築くために心が傾く”とは、王や王の大臣たちの家を築くために、地相占いの専門家たちの心が（その場所へと）向くということである。伝え聞くところによれば、彼らは自らの術の力によって、地下一丈五尺（三十ハッタ）ほどの深さについて、‘ここに龍たちの住居があり、ここに夜叉たちの、ここに精霊たちの住居がある。ここに石や切り株がある’ということを知る。彼らはその時、呪文を唱え、そのような障害のある場所を避け、障害のない場所に、それらの土地を占有している神々と相談するかのように、それぞれの家を築くのである。

အထ ဝါ နေသံ သရီရေ ဒေဝတာ အဓိမုစ္စိတွာ တတ္ထ တတ္ထ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ စိတ္တံ နာမေန္တိ. တာ စတူသု ကောဏေသု ခါဏုကေ ကောဋ္ဋေတွာ ဝတ္ထုမှိ ဂဟိတမတ္တေ ပဋိဝိဂစ္ဆန္တိ. သဒ္ဓါနံ ကုလာနံ သဒ္ဓါ ဒေဝတာ တထာ ကရောန္တိ, အဿဒ္ဓါနံ ကုလာနံ အဿဒ္ဓါ ဒေဝတာ စ. ကိံ ကာရဏာ? သဒ္ဓါနဉှိ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣဓ မနုဿာ နိဝေသနံ မာပေန္တာ ပဌမံ ဘိက္ခုသံဃံ နိသီဒါပေတွာ မင်္ဂလံ ဝဒါပေဿန္တိ, အထ မယံ သီလဝန္တာနံ ဒဿနံ ဓမ္မကထံ ပဉှဝိဿဇ္ဇနံ အနုမောဒနဉ္စ သောတုံ လဘိဿာမ, မနုဿာဒါနံ ဒတွာ အမှာကံ ပတ္တိံ ဒဿန္တီ’’တိ. အဿဒ္ဓါ ဒေဝတာပိ ‘‘အတ္တနော ဣစ္ဆာနုရူပံ တေသံ ပဋိပတ္တိံ ပဿိတုံ ကထဉ္စ သောတုံ လဘိဿာမာ’’တိ တထာ ကရောန္တိ.

あるいは、神々が彼らの身体に乗り移って、あちこちに家屋を築こうと心を向けさせるのである。神々は四隅に杭を打ち、敷地が確保されると立ち去る。信心深い家系には信心深い神々がそのようにし、不信心な家系には不信心な神々がそのようにする。その理由は何か。信心深い神々は次のように考えるからである。‘ここで人間たちが家屋を築くとき、まず比丘サンガを座らせて吉祥の読誦をさせるだろう。そうすれば、我々は徳の高い方々を拝見し、法話を聞き、質問の回答や、功徳の回向を受けることができるだろう。人間たちは布施を与えて、我々にその功徳を分かち合ってくれるだろう’。不信心な神々もまた、‘自らの望むままに、彼らの行いを見、言葉を聞くことができるだろう’と考えて、そのようにするのである。

တာဝတိံသေဟီတိ [Pg.318] ယထာ ဟိ ဧကသ္မိံ ကုလေ ဧကံ ပဏ္ဍိတံ မနုဿံ, ဧကသ္မိဉ္စ ဝိဟာရေ ဧကံ ဗဟုဿုတံ ဘိက္ခုံ ဥပါဒါယ ‘‘အသုကကုလေ မနုဿာ ပဏ္ဍိတာ, အသုကဝိဟာရေ ဘိက္ခူ ဗဟုဿုတာ’’တိ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝံ သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ဝိဿကမ္မဉ္စ ဒေဝပုတ္တံ ဥပါဒါယ ‘‘တာဝတိံသာ ပဏ္ဍိတာ’’တိ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော. တေနာဟ ‘‘တာဝတိံသေဟီ’’တိ. သေယျထာပီတိအာဒိနာ ဒေဝေဟိ တာဝတိံသေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ဝိယ သုနိဓဝဿကာရာ နဂရံ မာပေန္တီတိ ဒဿေတိ.

“三十三天（の神々）のように（Tāvatiṃsehī）”とは、例えば一つの家系に一人の賢明な人間がいたり、一つの寺院に一人の多聞の比丘がいたりすることによって、‘あの家の人間は賢明だ’とか‘あの寺の比丘は多聞だ’という評判が広まるのと同様に、帝釈天（サッカ）と毘首羯磨（ヴィッサカンマ）という天子がいることによって、‘三十三天の神々は賢明である’という評判が広まっているのである。それゆえ‘三十三天の神々のように’と言われた。これは“あたかも（Seyyathāpi）”などの記述により、スニダとヴァッサカーラが、三十三天の神々と相談したかのように城郭を築いていることを示している。

ယာဝတာ အရိယံ အာယတနန္တိ ယတ္တကံ အရိယမနုဿာနံ ဩသရဏဋ္ဌာနံ နာမ အတ္ထိ. ယာဝတာ ဝဏိပ္ပထောတိ ယတ္တကံ ဝါဏိဇာနံ အာဟဋဘဏ္ဍဿ ရာသိဝသေနေဝ ကယဝိက္ကယဋ္ဌာနံ နာမ, ဝါဏိဇာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဝါ အတ္ထိ. ဣဒံ အဂ္ဂနဂရန္တိ တေသံ အရိယာယတနဝဏိပ္ပထာနံ ဣဒံ နဂရံ အဂ္ဂံ ဘဝိဿတိ ဇေဋ္ဌကံ ပါမောက္ခံ. ပုဋဘေဒနန္တိ ဘဏ္ဍပုဋဘေဒနဋ္ဌာနံ, ဘဏ္ဍဂန္ထိကာနံ မောစနဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သကလဇမ္ဗုဒီပေ အလဒ္ဓဘဏ္ဍမ္ပိ ဟိ ဣဓေဝ လဘိဿတိ, အညတ္ထ ဝိက္ကယံ အဂစ္ဆန္တမ္ပိ ဣဓ ဝိက္ကယံ ဂစ္ဆိဿတိ, တသ္မာ ဣဓေဝ ပုဋံ ဘိန္ဒိဿတီတိ အတ္ထော. အာယန္တိ ယာနိ စတူသု ဒွါရေသု စတ္တာရိ, သဘာယံ ဧကန္တိ ဧဝံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပဉ္စသတသဟဿာနိ တတ္ထ ဥဋ္ဌဟိဿန္တိ, တာနိဿ ဘာဝီနိ အာယာနိ ဒဿေတိ. အဂ္ဂိတော ဝါတိအာဒီသု စ-ကာရတ္ထော ဝါ-သဒ္ဒေါ, အဂ္ဂိနာ စ ဥဒကေန စ မိထုဘေဒေန စ နဿိဿတီတိ အတ္ထော. တဿ ဟိ ဧကော ကောဋ္ဌာသော အဂ္ဂိနာ နဿိဿတိ, နိဗ္ဗာပေတုမ္ပိ နံ န သက္ခိဿတိ, ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ ဂင်္ဂါ ဂဟေတွာ ဂမိဿတိ, ဧကော ဣမိနာ အကထိတံ အမုဿ, အမုနာ အကထိတံ ဣမဿ ဝဒန္တာနံ ပိသုဏဝါစာနံ ဝသေန ဘိန္နာနံ မနုဿာနံ အညမညဘေဒေန ဝိနဿိဿတိ.

“聖なる住処（アリア・アーヤタナ）がある限り”とは、聖なる人々が集まる場所がある限り、という意味である。“貿易路（ヴァニッパタ）がある限り”とは、商人が持ち寄った商品の集積によって売買が行われる場所、あるいは商人の居住地がある限り、という意味である。“これは最上の城郭である”とは、それらの聖なる住処や貿易路の中で、この城が最上、首位、最高のものになるだろうということである。“プタベーダナ（荷を解く場所）”とは、商品の包み（プタ）を解く場所、商品の結び目を解く場所という意味である。すなわち、全ジャンブディープ（閻浮提）で得られない商品であっても、まさにここで得られるようになり、他所では売れないものであっても、ここでは売れるようになる。それゆえ、まさにここで包みを解くことになる、という意味である。“収入（アーヤ）”とは、四つの門にある四つと、公会堂にある一つの収入源により、毎日五十万（の貨幣）がそこで生じることを指し、釈尊は将来の収入を示されたのである。“火から、あるいは”などの箇所で、“あるいは（ヴァー）”という言葉は“そして（チャ）”の意味である。火と水と、そして内部の不和（内紛）によって滅びるだろうという意味である。すなわち、その一部分は火によって滅び、それを消し止めることもできない。一部分はガンジス川が押し流すだろう。一部分は、この人が言わなかったことをあの人に言い、あの人が言わなかったことをこの人に言う、といった讒言（離間語）によって仲違いした人々が、互いに分裂することによって滅びるのである。

ဧဝံ ဝတွာ ဘဂဝါ ပစ္စူသကာလေ ဂင်္ဂါတီရံ ဂန္တွာ ကတမုခဓောဝနော ဘိက္ခာစာရကာလံ အာဂမယမာနော နိသီဒိ. သုနိဓဝဿကာရာပိ ‘‘အမှာကံ ရာဇာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥပဋ္ဌာကော, သော အမှေ ဥပဂတေ ပုစ္ဆိဿတိ ‘သတ္ထာ ကိရ ပါဋလိဂါမံ အဂမာသိ, ကိံ တဿ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတ္ထ, န ဥပသင်္ကမိတ္ထာ’တိ, ‘ဥပသင်္ကမိမှာ’တိ စ ဝုတ္တေ ‘နိမန္တယိတ္ထ, န နိမန္တယိတ္ထာ’တိ ပုစ္ဆိဿတိ, ‘န နိမန္တယိမှာ’တိ စ ဝုတ္တေ အမှာကံ ဒေါသံ အာရောပေတွာ နိဂ္ဂဏှိဿတိ, ဣဒဉ္စာပိ မယံ အကတဋ္ဌာနေ နဂရံ မာပေမ, သမဏဿ ခေါ [Pg.319] ပန ဂေါတမဿ ဂတဂတဋ္ဌာနေ ကာဠကဏ္ဏိသတ္တာ ပဋိက္ကမန္တိ, တံ မယံ နဂရမင်္ဂလံ ဝါစာပေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ နိမန္တယိံသု. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ သုနိဓဝဿကာရာ’’တိအာဒိ. ပုဗ္ဗဏှသမယန္တိ ပုဗ္ဗဏှကာလေ. နိဝါသေတွာတိ ဂါမပ္ပဝေသနနီဟာရေန နိဝါသနံ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ. ပတ္တစီဝရမာဒါယာတိ ပတ္တဉ္စ စီဝရဉ္စ အာဒိယိတွာ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာ, စီဝရံ ပါရုပိတွာ ပတ္တံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာတိ အတ္ထော.

このように語って、世尊は夜明けにガンジス川の岸辺へ行き、顔を洗った後、托鉢の時間を待ちながら座られた。スニダとヴァッサカーラもまた次のように考えた。‘我らの王は沙門ゴータマの支持者である。王は我らのところへ来て問うだろう。“師（仏）がパータリ村に来られたそうだが、そのもとを訪ねたか、訪ねなかったか”と。もし“訪ねました”と言えば、“招待したか、招待しなかったか”と問うだろう。もし“招待しませんでした”と言えば、我らの過失を責めて叱責するだろう。また、我らはまだ完成していない場所で城を築いているが、沙門ゴータマが行く所々では不吉な存在が退散する。そこで我らは彼に城の吉祥の読誦をさせよう’。そう考えて、師（仏）のもとへ行き招待したのである。それゆえ“そこでスニダとヴァッサカーラは……”などと言われた。“午前中に（pubbaṇhasamayan）”とは、朝の時間に、という意味である。“下衣を着けて（nivāsetvā）”とは、村に入るための作法に従って下衣をまとい、腰帯を締めることである。“鉢と衣を持って（pattacīvaramādāya）”とは、鉢と衣を手に取り、身体に整えて、衣をまとい、鉢を手で持つという意味である。

သီလဝန္တေတ္ထာတိ သီလဝန္တေ ဧတ္ထ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ. သညတေတိ ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ သညတေ. တာသံ ဒက္ခိဏမာဒိသေတိ သံဃဿ ဒိန္နေ စတ္တာရော ပစ္စယေ တာသံ ဃရဒေဝတာနံ အာဒိသေယျပတ္တိံ ဒဒေယျ. ပူဇိတာ ပူဇယန္တီတိ ‘‘ဣမေ မနုဿာ အမှာကံ ဉာတကာပိ န ဟောန္တိ, တထာပိ နော ပတ္တိံ ဒေန္တီတိ အာရက္ခံ သုသံဝိဟိတံ ကရောထာ’’တိ သုဋ္ဌု အာရက္ခံ ကရောန္တိ. မာနိတာ မာနယန္တီတိ ကာလာနုကာလံ ဗလိကမ္မကရဏေန မာနိတာ ‘‘ဧတေ မနုဿာ အမှာကံ ဉာတကာပိ န ဟောန္တိ, တထာပိ စတုမာသဆမာသန္တရေ နော ဗလိကမ္မံ ကရောန္တီ’’တိ မာနေန္တိ ဥပ္ပန္နပရိဿယံ ဟရန္တိ. တတော နန္တိ တတော နံ ပဏ္ဍိတဇာတိကံ မနုဿံ. ဩရသန္တိ ဥရေ ဌပေတွာ သံဝဍ္ဎိတံ, ယထာ မာတာ ဩရသံ ပုတ္တံ အနုကမ္ပတိ, ဥပ္ပန္နပရိဿယဟရဏတ္ထမေဝဿ ဝါယမတိ, ဧဝံ အနုကမ္ပန္တီတိ အတ္ထော. ဘဒြာနိ ပဿတီတိ သုန္ဒရာနိ ပဿတိ.

“戒ある者たちに、ここで”とは、自身の居住の場所において戒ある者たちに、という意味である。“制したもの”とは、身・口・意によって制せられた者のことである。“彼女たちに施しを回向し”とは、僧伽（サンガ）に施された四つの資具を、それら家の神々に回向し、その功徳を譲り与えるべきである、という意味である。“供養されれば、彼女たちは供養し”とは、“この人間たちは、我々の親族でもないのに、それでも我々に功徳を分けてくれる。だから、彼らの守護を十分に整えなさい”と言って、十分に守護することを意味する。“尊ばれれば、彼女たちは尊び”とは、時々に供物（バリ・カンマ）を捧げることによって尊ばれた神々が、“この人間たちは、我々の親族ではないが、それでも四ヶ月や六ヶ月の間に我々に供物を捧げてくれる”と言って尊び、生じた災難を取り除くことである。“それゆえに彼を”とは、それゆえにその賢明な人間を、という意味である。“実の（子のように）”とは、胸に置いて育てられた、母が実の子を慈しむように、彼のために生じた災難を取り除くために努力するように、そのように慈しむという意味である。“幸運を見る”とは、素晴らしいものを見る、ということである。

အနုမောဒိတွာတိ တေဟိ တဒါ ပသုတပုညဿ အနုမောဒနဝသေန တေသံ ဓမ္မကထံ ကတွာ. သုနိဓဝဿကာရာပိ ‘‘ယာ တတ္ထ ဒေဝတာ အာသုံ, တာသံ ဒက္ခိဏမာဒိသေ’’တိ ဘဂဝတော ဝစနံ သုတွာ ဒေဝတာနံ ပတ္တိံ အဒံသု. တံ ဂေါတမဒွါရံ နာမ အဟောသီတိ တဿ နဂရဿ ယေန ဒွါရေန ဘဂဝါ နိက္ခမိ, တံ ဂေါတမဒွါရံ နာမ အဟောသိ. ဂင်္ဂါယ ပန ဥတ္တရဏတ္ထံ အနောတိဏ္ဏတ္တာ ဂေါတမတိတ္ထံ နာမ နာဟောသိ. ပူရာတိ ပုဏ္ဏာ. သမတိတ္တိကာတိ တီရသမံ ဥဒကဿ တိတ္တာ ဘရိတာ. ကာကပေယျာတိ တီရေ ဌိတကာကေဟိ ပါတုံ သက္ကုဏေယျဥဒကာ. တီဟိပိ ပဒေဟိ ဥဘတောကူလသမံ ပရိပုဏ္ဏဘာဝမေဝ ဝဒတိ. ဥဠုမ္ပန္တိ ပါရဂမနတ္ထာယ လဟုကေ ဒါရုဒဏ္ဍေ ဂဟေတွာ ကဝါဋဖလကေ ဝိယ အညမညသမ္ဗန္ဓေ ကာတုံ အာဏိယော ကောဋ္ဋေတွာ နာဝါသင်္ခေပေန ကတံ. ကုလ္လန္တိ ဝေဠုနဠာဒိကေ သံဃရိတွာ ဝလ္လိအာဒီဟိ ကလာပဝသေန ဗန္ဓိတွာ ကတံ.

“随喜して”とは、彼らによってその時になされた功徳を随喜することによって、彼らに法話を説いて、という意味である。スニータとヴァッサカーラも、“そこにいる神々に、その施しを回向せよ”という世尊の言葉を聞いて、神々に功徳を分け与えた。“それがゴータマ門という名になった”とは、その都市の、世尊が出られた門がゴータマ門という名になったということである。しかし、ガンジス川を渡るために（川辺へ）下りなかったので、ゴータマの渡し場という名にはならなかった。“満ちており”とは、満杯であること。“等しく満ちて”とは、岸と等しく水が満ち満ちていること。“烏が飲めるほど”とは、岸に立っている烏が飲むことができるほどの水があることである。これら三つの語によって、両岸と等しく満ちている状態を述べている。“いかだ（ウルンパ）”とは、向こう岸へ渡るために、軽い木材の棒を手に取り、戸板のように互いに結合させるために栓を打ち込み、船の簡略版として作られたものである。“いかだ（クッラ）”とは、竹や葦などを集めて、蔓などで束にして縛って作られたものである。

ဧတမတ္ထံ [Pg.320] ဝိဒိတွာတိ ဧတံ မဟာဇနဿ ဂင်္ဂုဒကမတ္တဿပိ ကေဝလံ တရိတုံ အသမတ္ထတံ, အတ္တနော ပန ဘိက္ခုသံဃဿ စ အတိဂမ္ဘီရဝိတ္ထတံ သံသာရမဟဏ္ဏဝံ တရိတွာ ဌိတဘာဝဉ္စ သဗ္ဗာကာရတော ဝိဒိတွာ တဒတ္ထပရိဒီပနံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. ဥဒါနဂါထာယ အတ္ထော ပန အဋ္ဌကထာယံ ဒဿိတောယေဝ. တတ္ထ ဥဒကဋ္ဌာနဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ယထာဝုတ္တဿ ယဿ ကဿစိ ဥဒကဋ္ဌာနဿ ဧတံ အဏ္ဏဝန္တိ အဓိဝစနံ, န သမုဒ္ဒဿေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သရန္တိ ဣဓ နဒီ အဓိပ္ပေတာ သရတိ သန္ဒတီတိ ကတွာ. ဂမ္ဘီရံ ဝိတ္ထတန္တိ အဂါဓဋ္ဌေန ဂမ္ဘီရံ, သကလလောကတ္တယဗျာပိတာယ ဝိတ္ထတံ. ဝိသဇ္ဇာတိ အနာသဇ္ဇ အပ္ပတွာ ဧဝ ပလ္လလာနိ တေသံ အတရဏတော. ကုလ္လဉှိ ဇနော ဗန္ဓတီတိ ကုလ္လံ ဗန္ဓိတုံ အာယာသံ အာပဇ္ဇတိ. ဝိနာ ဧဝ ကုလ္လေနာတိ ဤဒိသံ ဥဒကံ ကုလ္လေန ဤဒိသေန ဝိနာ ဧဝ. တိဏ္ဏာ မေဓာဝိနော ဇနာတိ အရိယမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတာယ မေဓာယ သမန္နာဂတတ္တာ မေဓာဝိနော ဗုဒ္ဓါ စ ဗုဒ္ဓသာဝကာ စ တိဏ္ဏာ ပရတီရေ ပတိဋ္ဌိတာ.

“この意味を知って”とは、多くの人々がガンジス川の水さえも自力で渡ることができないこと、しかし自身と比丘僧伽は、極めて深く広大な輪廻の海を渡って立っている状態であることを、あらゆる面から知って、その意味を明らかにするために、この感興の言葉（ウダーナ）を唱えられた。ウダーナの偈の意味は、註釈書に示されている通りである。そこでの“海（アンナヴァ）”とは、水のある場所の名称であり、上述のいかなる水のある場所に対しても、この“海”という名称が使われるのであって、海（大洋）だけを指すのではないという意図である。“川（サランティ）”とは、ここでは川（ナディー）を指し、流れる（さらてぃ）から川という。“深く広大な”とは、底が知れないという意味で深く、全世界の三界に及んでいるという意味で広大である。“投げ捨てて”とは、執着せず、到達せずに、それらの沼地を渡らないことによる。“人々はいかだを編む”とは、いかだを編むために労を費やすことである。“いかだなしに”とは、このような水を、このような（物質的な）いかだなしに、という意味である。“智ある人々は渡った”とは、聖道の智慧という名の智を備えているがゆえに智ある者である仏陀たちや仏弟子たちが、渡って向こう岸に到達した、ということである。

သုနိဓဝဿကာရဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

スニータとヴァッサカーラの物語の解説を終わる。

ကောဋိဂါမေ သစ္စကထာဝဏ္ဏနာ

コーティガーマにおける真理の説教の解説

၂၈၇. ကောဋိဂါမောတိ မဟာပနာဒဿ ရညော ပါသာဒကောဋိယံ ကတဂါမော, ပတိတဿ ပါသာဒဿ ထုပိကာယ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနေ နိဝိဋ္ဌဂါမောတိ အတ္ထော. အရိယသစ္စာနန္တိ ယေ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, တေသံ အရိယဘာဝကရာနံ သစ္စာနံ. အနနုဗောဓာတိ အဗုဇ္ဈနေန အဇာနနေန. အပ္ပဋိဝေဓာတိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈနေန. အနုဗောဓော စေတ္ထ ပုဗ္ဗဘာဂိယဉာဏံ, ပဋိဝေဓော မဂ္ဂဉာဏေန အဘိသမယော. တတ္ထ ယသ္မာ အနုဗောဓပုဗ္ဗကော ပဋိဝေဓော အနုဗောဓေန ဝိနာ န ဟောတိ, အနုဗောဓောပိ ဧကစ္စော ပဋိဝေဓသမ္ဗန္ဓော တဒုဘယာဘာဝဟေတုကဉ္စ ဝဋ္ဋေ သံသရဏံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အနနုဗောဓာ…ပေ… တုမှာကဉ္စာ’’တိ. တတ္ထ သန္ဓာဝိတန္တိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဘဝတော ဘဝန္တရုပဂမနေန သန္ဓာဝိတံ. သံသရိတန္တိ အပရာပရံ စဝနုပပဇ္ဇနဝသေန သံသရိတံ. မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စာတိ မယာ စ တုမှေဟိ စ. အထ ဝါ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတန္တိ သန္ဓာဝနံ သံသရဏံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ အဟောသီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

287. “コーティガーマ”とは、マハーパーナーダ王の宮殿の角（コーティ）に作られた村であり、崩壊した宮殿の尖塔が立っていた場所に設けられた村、という意味である。“聖なる真理の”とは、それを悟る者たちを聖者（アariya）たらしめる真理のことである。“覚らないことにより”とは、覚知せず、知らないことにより。“通達しないことにより”とは、通達（貫通）しないことにより。ここで“覚（アヌボーダ）”とは準備段階の知（後続知）であり、“通達（パティヴェーダ）”とは道知による現観である。そこにおいて、覚知を先にすることによる通達は、覚知なしには起こらず、覚知もある種の通達との関連であり、それら両方の欠如が輪廻における流転の原因であるため、“覚らないことにより……（中略）……あなたたちの”と言われたのである。そこでの“馳せ巡った”とは、結生（再生）を受けることによって、ある生存から別の生存へと赴くことで馳せ巡ったことである。“輪廻した”とは、次から次へと死んでは生まれることによって輪廻したことである。“私とあなたたちの”とは、私によって、またあなたたちによって、という意味である。あるいは、“馳せ巡り、輪廻したことは、私とあなたたちにあった”というのが、ここでの意味であると理解すべきである。

သံသိတန္တိ [Pg.321] သံသရိတံ. ဘဝနေတ္တိ သမူဟတာတိ ဒီဃရဇ္ဇုယာ ဗဒ္ဓသကုဏံ ဝိယ ရဇ္ဇုဟတ္ထော ပုရိသော ဒေသန္တရံ, တဏှာရဇ္ဇုယာ ဗဒ္ဓသတ္တသန္တာနံ အဘိသင်္ခါရော ဘဝန္တရံ နေတိ ဧတာယာတိ ဘဝနေတ္တိ, သာ ဘဝတော ဘဝံ နယနသမတ္ထာ တဏှာရဇ္ဇု အရိယမဂ္ဂသတ္ထေန သုဋ္ဌု ဟတာ ဆိန္နာ အပ္ပဝတ္တိကတာတိ ဘဝနေတ္တိ သမူဟတာ.

“流転した”とは、輪廻したことである。“有の索（生存の綱）は引き抜かれた”とは、長い紐で縛られた鳥のように、紐を手にした男がある場所から別の場所へ連れて行くように、渇愛という紐で縛られた衆生の相続を、諸行が別の生存へと導くので“有の索（バヴァネッティ）”と呼ばれる。その生存から生存へと導く能力のある渇愛の紐が、聖道という剣によって完全に取り除かれ、切断され、二度と生じないようにされたことが、“有の索は引き抜かれた”ということである。

အမ္ဗပါလီဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

アンバパーリーの物語の解説

၂၈၈. ယာနဿ ဘူမီတိ ယတ္ထ သက္ကာ ဟောတိ ယာနံ အာရုယှ ယာနေန ဂန္တုံ, အယံ ယာနဿ ဘူမိ နာမ. ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာတိ ဝိဟာရဿ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ယာနတော ဩရောဟိတွာ.

288. “乗り物の行ける地”とは、乗り物に乗って、乗り物で行くことができる場所のことであり、これが“乗り物の行ける地”と呼ばれる。“乗り物から降りて”とは、精舎の外門のそばで、乗り物から下りて、ということである。

လိစ္ဆဝီဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

リッチャヴィ族の物語の解説

၂၈၉. နီလာတိ ဣဒံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝစနံ. နီလဝဏ္ဏာတိအာဒိ တဿေဝ ဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ. တတ္ထ န တေသံ ပကတိဝဏ္ဏော နီလော, နီလဝိလေပနဝိလိတ္တတ္တာ ပနေတံ ဝုတ္တံ. နီလဝတ္ထာတိ ပဋဒုကူလကောသေယျာဒီနိပိ နေသံ နီလာနေဝ ဟောန္တိ. နီလာလင်္ကာရာတိ နီလမဏိအလင်္ကာရေဟိ နီလပုပ္ဖေဟိ စ အလင်္ကတာ. တေ ကိရ အလင်္ကာရာ သုဝဏ္ဏဝိစိတ္တာပိ ဣန္ဒနီလမဏိဩဘာသေဟိ ဧကနီလာ ဝိယ ခါယန္တိ, ရထာပိ နေသံ နီလမဏိခစိတာ နီလဝတ္ထပရိက္ခိတ္တာ နီလဓဇနီလဝမ္မိကေဟိ နီလာဘရဏေဟိ နီလအဿေဟိ ယုတ္တာ, ပတောဒယဋ္ဌိယောပိ နီလာယေဝါတိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဋိဝဋ္ဋေသီတိ ပဟရိ. ကိဿ ဇေ အမ္ဗပါလီတိ ဇေ-တိ အာလပနံ, ဘောတိ အမ္ဗပါလိ ကိံကာရဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာဟာရန္တိ ဧတ္ထ အာဟရန္တိ ဣမသ္မာ ရာဇပုရိသာ ဗလိန္တိ အာဟာရော, တဗ္ဘုတ္တဇနပဒေါ. တေန သဟိတံ သာဟာရံ, သဇနပဒန္တိ အတ္ထော. အင်္ဂုလိံ ဖောဋေသုန္တိ အင်္ဂုလိံ စာလေသုံ. အမ္ဗကာယာတိ မာတုဂါမေန. ဥပစာရဝစနဉှေတံ, ဣတ္ထီသု ယဒိဒံ အမ္ဗကာ မာတုဂါမော ဇနနိကာတိ. ဩလောကေထာတိ ပဿထ. အပလောကေထာတိ အပဝတ္တိတွာ ဩလောကေထ, ပုနပ္ပုနံ ပဿထာတိ အတ္ထော. ဥပသံဟရထာတိ ဥပနေထ, ဣမံ လိစ္ဆဝီပရိသံ တုမှာကံ စိတ္တေန တာဝတိံသသဒိသံ ဥပသံဟရထ ဥပနေထ အလ္လီယာပေထ. ယထေဝ တာဝတိံသာ [Pg.322] အဘိရူပါ ပါသာဒိကာ နီလာဒိနာနာဝဏ္ဏာ, ဧဝမိမေ လိစ္ဆဝီရာဇာနောပီတိ တာဝတိံသေဟိ သမကေ ကတွာ ပဿထာတိ အတ္ထော.

289. “青い（Nīlā）”とは、すべてを総括する言葉である。“青い色の（Nīlavaṇṇā）”などの言葉は、その詳細を示すためのものである。そこにおいて、彼らの本来の肌の色が青いのではなく、青い塗料を塗っていたためにそう言われるのである。“青い衣服（Nīlavatthā）”とは、彼らの衣や絹織物などもまた青いということである。“青い装飾（Nīlālaṅkārā）”とは、青い宝石の装身具や青い花で飾られていることである。それらの装飾は、たとえ金で飾られていても、インドラニーラ（サファイア）の輝きによって一様に青く見えるのである。彼らの車もまた、青い宝石が象嵌され、青い布で覆われ、青い旗、青い軍服（あるいは覆い）、青い馬具、青い馬が繋がれ、鞭までもが青いのである。このように、すべての箇所において意味を理解すべきである。“（行く手を）塞いだ（Paṭivaṭṭesī）”とは、打った（衝突した）ということである。“いかに、アンバパーリーよ（Kissa je ambapālī）”の“ジェ（je）”とは呼びかけであり、“おお、アンバパーリーよ、何の理由か（どうしたのか）”と言っているのである。“サーハーラン（Sāhāraṃ：領土を伴う）”の“アーハーラ（āhāra）”とは、王の役人が税（bali）を徴収する場所、すなわち、その恩恵を受ける地方（属領）のことである。それに伴うものを“サーハーラン（sāhāraṃ）”といい、地方を含めた（国全体）という意味である。“指を弾いた（Aṅguliṃ phoṭesuṃ）”とは、指を動かしたということである。“小娘によって（Ambakāyā）”とは、女性によって、という意味である。これは親愛（あるいは軽蔑）を込めた呼び方であり、女性に対して“小娘（ambakā）”“女（mātugāmo）”“母（jananikā）”などと言う。“見よ（Olokethā）”とは、見なさいということである。“見渡せ（Apalokethā）”とは、振り返って見よ、あるいは繰り返し見よ、という意味である。“比較せよ（Upasaṃharathā）”とは、近づけよ（当てはめよ）という意味であり、“このリッチャヴィたちの集会を、汝らの心において三十三天に等しいものとして比較せよ、近づけよ、結びつけよ”ということである。あたかも三十三天の人々が容姿端麗で、見る者に喜びを与え、青などの様々な色を纏っているように、これらのリッチャヴィの王たちも同様である。（彼らを）三十三天の人々と同等のものとして見よ、という意味である。

ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ အနေကသတေဟိ သုတ္တေဟိ စက္ခာဒီနံ ရူပါဒီသု နိမိတ္တဂ္ဂါဟံ ပဋိသေဓေတွာ ဣဓ မဟန္တေန ဥဿာဟေန နိမိတ္တဂ္ဂါဟေ နိယောဇေတီတိ? ဟိတကာမတာယ တေသံ ဘိက္ခူနံ ယထာ အာယသ္မတော နန္ဒဿ ဟိတကာမတာယ သဂ္ဂသမ္ပတ္တိဒဿနတ္ထံ. တတြ ကိရ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ ဩသန္နဝီရိယာ, တေ သမ္ပတ္တိယာ ပလောဘေန္တော ‘‘အပ္ပမာဒေန သမဏဓမ္မံ ကရောန္တာနံ ဧဝရူပါ ဣဿရိယသမ္ပတ္တိ သုလဘာ’’တိ သမဏဓမ္မေ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ အာဟ. အထ ဝါ နယိဒံ နိမိတ္တဂ္ဂါဟေ နိယောဇနံ, ကေဝလံ ပန ‘‘ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိသဒိသာ ဧတေသံ ရာဇူနံ ဣဿရိယသမ္ပတ္တီ’’တိ အနုပုဗ္ဗိကထာယ သမ္ပတ္တိကထနံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အနိစ္စလက္ခဏဝိဘာဝနတ္ထဉ္စာပိ ဧဝမာဟ. န စိရဿေဝ ဟိ သဗ္ဗေပိမေ အဇာတသတ္တုဿ ဝသေန ဝိနာသံ ပါပုဏိဿန္တိ, အထ နေသံ ရဇ္ဇသိရိသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ဌိတဘိက္ခူ ‘‘တထာရူပါယပိ နာမ သိရိသမ္ပတ္တိယာ ဝိနာသော ပညာယိဿတီ’’တိ အနိစ္စလက္ခဏံ ဘာဝေတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿန္တီတိ အနိစ္စလက္ခဏဝိဘာဝနတ္ထံ အာဟ.

しかし、なぜ世尊は、何百もの経において眼などの（対象である）色などに相（nimitta）を取ることを禁止しておきながら、ここでは大いなる熱意をもって相を取るように勧めているのか？ それは、尊者ナンダに（修行の動機づけのために）天界の栄華を見せたように、それらの比丘たちの利益を願ったからである。そこでは、ある比丘たちが精進を怠っていたため、彼らを（リッチャヴィの）栄華で誘い、“不放逸に沙門の法を実践する者には、このような主権の栄華は容易に得られるものである”と、沙門の法への熱意を起こさせるために語られたのである。あるいは、これは相を取ることを勧めているのではなく、単に“これらの王たちの主権の栄華は、天界の栄華に似ている”と、次第説法（anupubbikathā）における栄華の説示のように理解すべきである。また、無常の相を明らかにするためにも、このように語られたのである。けだし、遠からずこれらの人々はすべて、アジャータサットゥ（阿闍世王）によって滅ぼされるからである。その時、彼らの王権の栄華を見ていた比丘たちは、“あれほどの栄華であっても滅びが知られるのだ”と無常の相を修習し、四無礙解（paṭisambhidā）とともに阿羅漢果に到達するであろう。そのように無常の相を明らかにするために語られたのである。

အဓိဝါသေတူတိ အမ္ဗပါလိယာ နိမန္တိတဘာဝံ ဉတွာပိ ကသ္မာ နိမန္တေန္တီတိ? အသဒ္ဒဟနတာယ စ ဝတ္တသီသေန စ. သာ ဟိ ဓုတ္တာ ဣတ္ထီ အနိမန္တေတွာပိ ‘‘နိမန္တေသိ’’န္တိ ဝဒေယျာတိ တေသံ အဟောသိ. ဓမ္မံ သုတွာ ဂမနကာလေ စ နိမန္တေတွာ ဂမနံ နာမ မနုဿာနံ ဝတ္တမေဝ.

“（食事を）受け入れてください”とは、アンバパーリーが（既に）招待したことを知りながら、なぜ（リッチャヴィたちは）招待したのか？ それは、（彼女の招待を仏が受けたことを）信じられなかったためであり、また、礼儀（慣習）の点からである。なぜなら、あの放蕩な女（アンバパーリー）は、招待していなくても“招待しました”と言うかもしれないと彼らは考えたからである。また、法を聞いて去る時に招待して去ることは、人々の礼儀（マナー）そのものである。

လိစ္ဆဝီဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

リッチャヴィ族の物語の解説、終了。

သီဟသေနာပတိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

シーハ将軍の物語の解説

၂၉၀. အဘိညာတာတိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၈.၁၂) ဉာတာ ပညာတာ ပါကဋာ. သန္ထာဂါရေတိ မဟာဇနဿ သန္ထမ္ဘနာဂါရေ ဝိဿမနတ္ထာယ ကတေ အဂါရေ. သာ ကိရ သန္ထာဂါရသာလာ နဂရမဇ္ဈေ အဟောသိ, စတူသု ဒွါရေသု ဌိတာနံ ပညာယတိ, စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂတမနုဿာ ပဌမံ တတ္ထ ဝိဿမိတွာ ပစ္ဆာ အတ္တနော အတ္တနော ဖာသုကဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ရာဇကုလာနံ ရဇ္ဇကိစ္စသန္ထရဏတ္ထံ ကတံ [Pg.323] အဂါရန္တိပိ ဝဒန္တိယေဝ. တတ္ထ ဟိ နိသီဒိတွာ လိစ္ဆဝီရာဇာနော ရဇ္ဇကိစ္စံ သန္ထရန္တိ ကရောန္တိ ဝိစာရေန္တိ. သန္နိသိန္နာတိ တေသံ နိသီဒနတ္ထံယေဝ ပညတ္တေသု မဟာရဟပစ္စတ္ထရဏေသု သမုဿိတသေတစ္ဆတ္တေသု အာသနေသု သန္နိသိန္နာ. အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တီတိ ရာဇကုလကိစ္စဉ္စေဝ လောကတ္ထကိရိယဉ္စ ဝိစာရေတွာ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. ပဏ္ဍိတာ ဟိ တေ ရာဇာနော သဒ္ဓါသမ္ပန္နာ သောတာပန္နာပိ သကဒါဂါမိနောပိ အနာဂါမိနောပိ အရိယသာဝကာ, တေ သဗ္ဗေပိ လောကိယဇဋံ ဘိန္ဒိတွာ ဗုဒ္ဓါဒီနံ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ.

290. “名高い（Abhiññātā）”とは、知られた、高名な、著名なという意味である。“講堂（Santhāgāre）”とは、多くの人々が休息するために造られた建物の中ということである。その講堂は町の中心にあり、四つの門に立っている者から見える。四方から来た人々は、まずそこで休息し、その後、各自の都合の良い場所へ行く。また、王家の人々が国務を処理するために造られた建物であるとも言われる。そこにおいて、リッチャヴィの王たちが座り、国務を処理し、行い、検討するのである。“着座していた（Sannisinnā）”とは、彼らが座るために用意された高価な敷物と、白傘が掲げられた座席に着座していたことである。“種々の方法で仏の徳を讃えていた”とは、王家の事務や世の中の有益な行いを検討した後、様々な理由から仏の徳を語っていたということである。それらの王たちは賢明であり、信仰を備え、預流（よる）や一来（いちらい）や不還（ふげん）の位にある聖なる弟子たちであった。彼らは皆、世俗の縺れを断ち切り、仏をはじめとする三宝の徳を語っていたのである。

တတ္ထ တိဝိဓော ဗုဒ္ဓဝဏ္ဏော နာမ စရိယဝဏ္ဏော သရီရဝဏ္ဏော ဂုဏဝဏ္ဏောတိ. တတြိမေ ရာဇာနော စရိယာယ ဝဏ္ဏံ အာရဘိံသု – ‘‘ဒုက္ကရံ ဝတ ကတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဒသ ပါရမိယော ဒသ ဥပပါရမိယော ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေန္တေန ဉာတတ္ထစရိယံ လောကတ္ထစရိယံ ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇန္တေနာ’’တိ အဍ္ဎစ္ဆက္ကေဟိ ဇာတကသတေဟိ ဗုဒ္ဓဝဏ္ဏံ ကထေန္တာ တုသိတဘဝနံ ပါပေတွာ ဌပယိံသု. ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ ပနေတေ ‘‘ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော, နိကာယတော ပဉ္စ နိကာယာ ဟောန္တိ, ပိဋကတော တီဏိ ပိဋကာနိ, အင်္ဂတော နဝ အင်္ဂါနိ, ခန္ဓတော စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီ’’တိ ကောဋ္ဌာသဝသေန ဓမ္မဂုဏံ ကထယိံသု. သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ ‘‘သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓါ ကုလပုတ္တာ ဘောဂက္ခန္ဓဉ္စေဝ ဉာတိပရိဝဋ္ဋဉ္စ ပဟာယ သေတစ္ဆတ္တဥပရဇ္ဇသေနာပတိသေဋ္ဌိဘဏ္ဍာဂါရိကဋ္ဌာနန္တရာဒီနိ အဂဏယိတွာ နိက္ခမ္မ သတ္ထု ဝရသာသနေ ပဗ္ဗဇန္တိ, သေတစ္ဆတ္တံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဘဒ္ဒိယမဟာရာဇမဟာကပ္ပိနပုက္ကုသာတိအာဒိရာဇပဗ္ဗဇိတာနံယေဝ ဗုဒ္ဓကာလေ အသီတိ သဟဿာနိ အဟေသုံ, အနေကကောဋိဓနံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတာနံ ပန ယသကုလပုတ္တသောဏသေဋ္ဌိပုတ္တရဋ္ဌပါလပုတ္တာဒီနံ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ, ဧဝရူပါ စ ဧဝရူပါ စ ကုလပုတ္တာ သတ္ထု သာသနေ ပဗ္ဗဇန္တီ’’တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခေပဝသေန သံဃဂုဏံ ကထယိံသု.

そこにおいて、いわゆる仏陀の讃嘆には、行の讃嘆、身体の讃嘆、徳の讃嘆の三種類がある。そこで、これらの王たちは行の讃嘆を始めた。“正自覚者によって、四十万劫と四無量大数の間、十波羅蜜、十小波羅蜜、十勝義波羅蜜の三十波羅蜜を満たし、親族のための行、世界のための行、仏陀としての行を成就させ、五つの大施を施されたことは、実に困難なことである”と、五百五十のジャータカによって仏陀の讃嘆を語りながら、（聴衆を）兜率天に到達させたかのように置いた。また、法の讃嘆を語る人々は、“世尊によって法が説かれた。部としては五部、蔵としては三蔵、枝としては九分教、法蘊としては八万四千法蘊である”と、分類によって法の徳を語った。僧伽の讃嘆を語る人々は、“師の法説を聞いて信心を得た良家の息子たちが、富の蓄積や親族の囲いを捨て、白蓋、副王、将軍、長者、蔵相などの官職を顧みずに、師の勝妙な教えに出家する。白蓋を捨てて出家したバッディヤ大王、大カッピナ、プックサーティなどの王族の出家者だけでも、仏陀の時代に八万人いた。また、無数の億の財を捨てて出家したヤサ良家子、ソーナ長者子、ラッタパーラ子などの人々は限度がない。このような良家の息子たちが、師の教えに出家している”と、出家の概略によって僧伽の徳を語った。

သီဟော သေနာပတီတိ ဧဝံနာမကော သေနာယ အဓိပတိ. ဝေသာလိယဉှိ သတ္တ သဟဿာနိ သတ္တ သတာနိ သတ္တ စ ရာဇာနော, တေ သဗ္ဗေပိ သန္နိပတိတွာ သဗ္ဗေသံ မနံ ဂဟေတွာ ‘‘ရဋ္ဌံ ဝိစာရေတုံ သမတ္ထံ ဧကံ ဝိစိနထာ’’တိ ဝိစိနန္တာ သီဟရာဇကုမာရံ ဒိသွာ ‘‘အယံ သက္ခိဿတီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ တဿ [Pg.324] ရတ္တမဏိဝဏ္ဏကမ္ဗလပရိယောနဒ္ဓံ သေနာပတိစ္ဆတ္တံ အဒံသု. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သီဟော သေနာပတီ’’တိ. နိဂဏ္ဌသာဝကောတိ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ ပစ္စယဒါယကော ဥပဋ္ဌာကော. ဇမ္ဗုဒီပတလသ္မိဉှိ တယော ဇနာ နိဂဏ္ဌာနံ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကာ – နာဠန္ဒာယံ ဥပါလိ ဂဟပတိ, ကပိလပုရေ ဝပ္ပော သက္ကော, ဝေသာလိယံ အယံ သီဟော သေနာပတီတိ. နိသိန္နော ဟောတီတိ သေသရာဇူနမ္ပိ ပရိသာယ အန္တရေ အာသနာနိ ပညာပယိံသု, သီဟဿ ပန မဇ္ဈေ ဌာနေတိ တသ္မိံ ပညတ္တေ မဟာရဟေ ရာဇာသနေ နိသိန္နော ဟောတိ. နိဿံသယန္တိ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆံ အဒ္ဓါ ဧကံသေန. န ဟေတေ ယဿ ဝါ တဿ ဝါ အပ္ပေသက္ခဿ ဧဝံ အနေကသတေဟိ ကာရဏေဟိ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ.

“シーハ将軍”とは、その名の通りの軍の指揮官である。ヴェーサーリーには七千七百七人の王がいたが、彼ら全員が集まり、全員の意を汲んで“国を統治する能力のある者を一人選びなさい”と言って探していたところ、シーハ王子を見て“この者なら可能である”と結論を下し、彼に赤色の宝石のような色の毛織物で覆われた将軍の白蓋を与えた。それを指して“シーハ将軍”と言われたのである。“離繋（ニガンダ）の信徒”とは、離繋者ナータプッタへの供養者、給仕者のことである。ジャンブディーパの地において、三人の人物が離繋者の最高の給仕者であった。ナーランダーのウパーリ居士、カピラプラのヴァッパ・サキャ、そしてヴェーサーリーのこのシーハ将軍である。“座っていた”とは、他の王たちの会衆の中にも座席を用意させたが、シーハのためには中央の場所に、そこに用意された高価な王座に座っていたということである。“疑いなく”とは、疑念なく、確実に、断定的にということである。彼らは（王たちは）、誰に対してでも、あるいは福徳の少ない者に対して、このように数百もの理由を挙げて讃嘆を述べることはないのである。

ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမီတိ နိဂဏ္ဌော ကိရ နာဋပုတ္တော ‘‘သစာယံ သီဟော ကဿစိဒေဝ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တဿ သုတွာ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတိ, မယှံ ပရိဟာနိ ဘဝိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပဌမတရံယေဝ သီဟံ သေနာပတိံ ဧတဒဝေါစ ‘‘သေနာပတိ ဣမသ္မိံ လောကေ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ အဟံ ဗုဒ္ဓေါ’တိ ဗဟူ ဝဒန္တိ, သစေ တွံ ကဉ္စိ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုကာမော အဟောသိ, မံ ပုစ္ဆေယျာသိ, အဟံ တေ ယုတ္တဋ္ဌာနညေဝ ပေသေဿာမိ, အယုတ္တဋ္ဌာနတော နိဝါရေဿာမီ’’တိ. သော တံ ကထံ အနုဿရိတွာ ‘‘သစေ မံ ပေသေဿတိ, ဂမိဿာမိ. နော စေ, န ဂမိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ.

“離繋者ナータプッタのところへ近づいた”とは、伝え聞くところによれば、離繋者ナータプッタは“もしこのシーハが、誰かが沙門ゴータマの讃嘆を語るのを聞いて、沙門ゴータマに会うために近づくならば、私に損失が生じるだろう”と考え、先んじてシーハ将軍にこう言った。“将軍よ、この世では多くの者が‘私は仏陀である’と言っている。もしあなたが誰かに会うために近づきたいと思うなら、私に尋ねなさい。私はあなたを適切な場所にのみ送り、不適切な場所からは引き止めよう”。彼はその言葉を思い出し、“もし彼が私を送るなら、行こう。そうでなければ、行かない”と考えて、離繋者ナータプッタのところへ近づいたのである。

အထဿ ဝစနံ သုတွာ နိဂဏ္ဌော မဟာပဗ္ဗတေန ဝိယ ဗလဝသောကေန ဩတ္ထဋော ‘‘ယတ္ထ ဒါနိဿာဟံ ဂမနံ န ဣစ္ဆာမိ, တတ္ထေဝ ဂန္တုကာမော ဇာတော, ဟတောဟမသ္မီ’’တိ အနတ္တမနော ဟုတွာ ‘‘ပဋိဗာဟနုပါယမဿ ကရိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ကိံ ပန တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဧဝံ ဝဒန္တော စရန္တံ ဂေါဏံ တုဏ္ဍေ ပဟရန္တော ဝိယ ဇလမာနံ ပဒီပံ နိဗ္ဗာပေန္တော ဝိယ ဘတ္တဘရိတံ ပတ္တံ နိကုဇ္ဇန္တော ဝိယ စ သီဟဿ ဥပ္ပန္နံ ပီတိံ ဝိနာသေသိ. ဂမိကာဘိသင်္ခါရောတိ ဟတ္ထိယာနာဒီနံ ယောဇာပနဂန္ဓမာလာဒိဂ္ဂဟဏဝသေန ပဝတ္တော ပယောဂေါ. သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘီတိ သော ဝူပသန္တော.

その後、彼の言葉を聞いて、離繋者は大山に押しつぶされるかのような強い悲しみに襲われ、“今、私が行くことを望まない場所に、まさに行こうとしている。私は破滅だ”と不快になり、“彼を制止する手段を講じよう”と考えて、“しかし、あなたは何を…”などと言った。このように言いながら、歩いている牛の鼻面を打つかのように、燃えている灯火を消すかのように、また食べ物で満たされた鉢を伏せるかのように、シーハに生じた喜びを台無しにした。“行くための準備”とは、象車などを準備させたり、香や花などを手に取らせたりすることによって行われる準備のことである。“それは静まった”とは、それが収まったということである。

ဒုတိယမ္ပိ ခေါတိ ဒုတိယဝါရမ္ပိ. ဣမသ္မိဉ္စ ဝါရေ ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ တုသိတဘဝနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကာ ဒသဗလဿ ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလေဟိ [Pg.325] ဥပရိ ကေသဂ္ဂေဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာဝသေန သရီရဝဏ္ဏံ ကထယိံသု. ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ ‘‘ဧကပဒေပိ ဧကဗျဉ္ဇနေပိ အဝက္ခလိတံ နာမ နတ္ထီ’’တိ သုကထိတဝသေနေဝ ဓမ္မဂုဏံ ကထယိံသု. သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ ‘‘ဧဝရူပံ ယသသိရိဝိဘဝံ ပဟာယ သတ္ထု သာသနေ ပဗ္ဗဇိတာ န ကောသဇ္ဇပကတိကာ ဟောန္တိ, တေရသသု ပန ဓုတဂုဏေသု ပရိပူရကာရိနော ဟုတွာ သတ္တသု အနုပဿနာသု ကမ္မံ ကရောန္တိ, အဋ္ဌတိံသ အာရမ္မဏဝိဘတ္တိယော ဝဠဉ္ဇေန္တီ’’တိ ပဋိပဒါဝသေန သံဃဂုဏေ ကထယိံသု.

“二度目もまた”とは、二回目もということである。そしてこの回において、仏陀の讃嘆を語る人々は、兜率天から始めて大菩提座に至るまで、十力者の足の裏から上の髪の先までを範囲とし、三十二大士相、八十種好、一尋光（常光）の状態によって、身体の讃嘆を語った。法の讃嘆を語る人々は、“一つの言葉においても、一つの音節においても、誤りというものはない”と、善く説かれているという点によって法の徳を語った。僧伽の讃嘆を語る人々は、“このような名声、吉祥、富を捨てて師の教えに出家した人々は、怠惰な性質ではなく、十三の頭陀支を満たし、七つの随観において修行に励み、三十八の瞑想対象（業処）の分類を用いている”と、実践の点から僧伽の徳を語った。

တတိယဝါရေ ပန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသမာနာ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိ သုတ္တန္တပရိယာယေနေဝ ဗုဒ္ဓဂုဏေ ကထယိံသု, ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ သုတ္တန္တပရိယာယေနေဝ ဓမ္မဂုဏေ, ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’’တိအာဒိနာ သုတ္တန္တပရိယာယေနေဝ သံဃဂုဏေ စ ကထယိံသု. တတော သီဟော စိန္တေသိ ‘‘ဣမေသံ လိစ္ဆဝီရာဇကုလာနံ တတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဂုဏေ ကထေန္တာနံ မုခံ နပ္ပဟောတိ, အဒ္ဓါ အနောမဂုဏသမန္နာဂတော သော ဘဂဝါ, ဣမံ ဒါနိ ဥပ္ပန္နံ ပီတိံ အဝိဇဟိတွာဝ အဟံ အဇ္ဇ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပဿိဿာမီ’’တိ. အထဿ ‘‘ကိဉှိ မေ ကရိဿန္တိ နိဂဏ္ဌာ’’တိ ဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ. တတ္ထ ကိဉှိ မေ ကရိဿန္တီတိ ကိံ နာမ မယှံ နိဂဏ္ဌာ ကရိဿန္တိ. အပလောကိတာ ဝါ အနပလောကိတာ ဝါတိ အာပုစ္ဆိတာ ဝါ အနာပုစ္ဆိတာ ဝါ. န ဟိ မေ တေ အာပုစ္ဆိတာ ယာနဝါဟနသမ္ပတ္တိဣဿရိယယသဝိသေသံ ဒဿန္တိ, နာပိ အနာပုစ္ဆိတာ မာရေဿန္တိ, အဖလံ ဧတေသံ အာပုစ္ဆနန္တိ အဓိပ္ပာယော.

三回目には、仏の徳を語りながら、“それゆえに、かの世尊は……”という経典の説き方によって仏の徳を語り、“世尊によって法はよく説かれ……”という経典の説き方によって法の徳を、また“世尊の弟子たちの集いはよく実践し……”という経典の説き方によって僧の徳を語った。そこでシーハは次のように考えた。“これらのリッチャヴィ王族たちが三日目から仏・法・僧の徳を語っているが、その口（賞賛）は尽きることがない。確かに、かの世尊は比類なき徳を備えておられる。私は、今生じたこの喜びを失わないうちに、今日、正自覚者を拝見しよう”。それから彼に“ニガンダ（裸形外道）たちが私に何をするというのか”という思考が生じた。そのうち“彼らが私に何をするというのか”とは、ニガンダたちが私に一体何をなし得るのか、ということである。許可を得ようが得まいが、あるいは、告げようが告げまいが。彼らに告げたところで、乗り物や富、主権、名声の卓越を与えてくれるわけではなく、また告げなかったからといって殺されるわけでもない。彼らに許可を求めることは無益である、という意味である。

ဒိဝါ ဒိဝဿာတိ ဒိဝဿ ဒိဝါ မဇ္ဈနှိကေ အတိက္ကန္တမတ္တေ. ဝေသာလိယာ နိယျာသီတိ ယထာ ဟိ ဂိမှကာလေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ သန္ဒမာနံ နဒိံ ဩတရိတွာ ထောကမေဝ ဂန္တွာ တိဋ္ဌတိ နပ္ပဝတ္တတိ, ဧဝံ သီဟဿ ပဌမဒိဝသေ ‘‘ဒသဗလံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နာယ ပီတိယာ နိဂဏ္ဌေန ပဋိဗာဟိတကာလော, ယထာ ဒုတိယဒိဝသေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ သန္ဒမာနံ နဒိံ ဩတရိတွာ ထောကံ ဂန္တွာ ဝါလိကာပုဉ္ဇံ ပဟရိတွာ အပ္ပဝတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ သီဟဿ ဒုတိယဒိဝသေ ‘‘ဒသဗလံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နာယ ပီတိယာ နိဂဏ္ဌေန ပဋိဗာဟိတကာလော, ယထာ တတိယဒိဝသေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ သန္ဒမာနံ နဒိံ ဩတရိတွာ ပုရာဏပဏ္ဏသုက္ခဒဏ္ဍကနဠကစဝရာဒီနိ ပရိကဍ္ဎန္တံ ဝါလိကာပုဉ္ဇံ ဘိန္ဒိတွာ သမုဒ္ဒနိန္နမေဝ [Pg.326] ဟောတိ, ဧဝံ သီဟော တတိယဒိဝသေ တိဏ္ဏံ ဝတ္ထူနံ ဂုဏကထံ သုတွာ ဥပ္ပန္နေ ပီတိပါမောဇ္ဇေ ‘‘အဖလာ နိဂဏ္ဌာ, နိပ္ဖလာ နိဂဏ္ဌာ, ကိံ မေ ဣမေ ကရိဿန္တိ, ဂမိဿာမဟံ သတ္ထု သန္တိက’’န္တိ ဂမနံ အဘိနီဟရိတွာ ဝေသာလိယာ နိယျာသိ. နိယျန္တော စ ‘‘စိရဿာဟံ ဒသဗလဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမော ဇာတော, န ခေါ ပန မေ ယုတ္တံ အညာတကဝေသေန ဂန္တု’’န္တိ ‘‘ယေ ကေစိ ဒသဗလဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမော, သဗ္ဗေ နိက္ခမန္တူ’’တိ ဃောသနံ ကာရေတွာ ပဉ္စ ရထသတာနိ ယောဇာပေတွာ ဥတ္တမရထေ ဌိတော တေဟိ စေဝ ပဉ္စဟိ ရထသတေဟိ မဟတိယာ စ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဂန္ဓပုပ္ဖစုဏ္ဏဝါသာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ နိယျာသိ.

“昼日中に（divā divassā）”とは、一日のうち昼、真昼を過ぎたばかりの時のことである。“ヴェーサーリーから出発した（Vesāliyā niyyāsī）”とは、例えば、夏季に雨が降ったとき、流れる水が川に降りていき、少し進んで止まり、流れなくなるように、シーハの第一日目に“十力を拝見しよう”と生じた喜びが、ニガンダによって妨げられた時のことである。また、第二日目に雨が降ったとき、流れる水が川に降りていき、少し進んで砂の山に当たり、流れなくなるように、シーハの第二日目に“十力を拝見しよう”と生じた喜びが、ニガンダによって妨げられた時のことである。また、第三日目に雨が降ったとき、流れる水が川に降りていき、古葉や枯れ枝、葦、塵芥などを押し流し、砂の山を崩して海へと向かうように、シーハは第三日目に三宝の徳の話を聞いて喜悦と歓喜が生じ、“ニガンダは無益だ、ニガンダは実りがない。彼らが私に何をするというのか。私は師のもとへ行くのだ”と出発を決意し、ヴェーサーリーから出て行った。出発するにあたり、“私は長い間、十力（仏）のもとへ行きたいと願ってきた。しかし、身分を隠した姿で行くのはふさわしくない”と考え、“十力のもとへ行きたい者は、皆出発せよ”と布告させ、五百両の馬車を繋がせ、最高級の馬車に乗り、その五百両の馬車と大勢の群衆に囲まれ、香、花、粉末、香料などを携えさせて出発した。

ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ အာရာမံ ပဝိသန္တော ဒူရတောဝ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဃနဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဒိသွာ ‘‘ဧဝရူပံ နာမ ပုရိသံ ဧဝံ အာသန္နေ ဝသန္တံ ဧတ္တကံ ကာလံ နာဒ္ဒသံ, ဝဉ္စိတော ဝတမှိ, အလာဘာ ဝတ မေ’’တိ စိန္တေတွာ မဟာနိဓိံ ဒိသွာ ဒလိဒ္ဒပုရိသော ဝိယ သဉ္ဇာတပီတိပါမောဇ္ဇော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တီတိ ဘောတာ ဂေါတမေန ဝုတ္တကာရဏဿ အနုကာရဏံ ကထေန္တိ. ကာရဏဝစနော ဟေတ္ထ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၇၂၀) ဝိယ. ကာရဏန္တိ စေတ္ထ တထာပဝတ္တဿ သဒ္ဒဿ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော တဿ ပဝတ္တိဟေတုဘာဝတော. အတ္ထပ္ပယုတ္တော ဟိ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ. အနုကာရဏန္တိ စ သော ဧဝံ ပရေဟိ တထာ ဝုစ္စမာနော. သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါတိ ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေန သကာရဏော ဟုတွာ တုမှာကံ ဝါဒေါ ဝါ တတော ပရံ တဿ အနုဝါဒေါ ဝါ ကောစိ အပ္ပမတ္တကောပိ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ ဌာနံ ကာရဏံ န အာဂစ္ဆတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကိံ သဗ္ဗာကာရေနပိ တဝ ဝါဒေ ဂါရယှကာရဏံ နတ္ထီတိ. အနဗ္ဘက္ခာတုကာမာတိ န အဘူတေန ဝတ္တုကာမာ.

“世尊のおられる場所へと近づいた”とは、精舎に入る際に、遠くから八十種好、一尋の光、三十二相、六色の濃い仏陀の後光を見て、“このような方がこのように近くに住んでおられたのに、これほどの長い間拝見しなかったとは。私は誠に欺かれていた。私は誠に損をしていた”と考え、大いなる宝蔵を見つけた貧しい人のように喜悦と歓喜を生じさせ、世尊のおられる場所へと近づいた。“法にかなった法を説明する（Dhammassa cānudhammaṃ byākaronti）”とは、尊師ゴータマによって説かれた理由に従って、理由を述べるということである。ここでの“法（dhamma）”という言葉は、“原因（hetu）に関する知が法無碍解である”などと言われるように、原因（理由）を意味している。また、ここで“原因（kāraṇa）”とは、そのように生じた言葉の意味を指している。なぜなら、言葉の使用は意味に基づいているからである。“従う原因（anukāraṇa）”とは、他者によってそのように説かれることである。“法にかなった論反論（sahadhammiko vādānuvādoti）”とは、他者によって述べられた理由に基づいて、理由を伴ったあなた方の主張、あるいはそれに対するいかなる些細な反論であっても、賢者によって非難されるべき点や根拠には至らないということである。これは、“いかなる点においても、あなたの主張には非難されるべき理由がない”と言っているのである。“誹謗することを望まない（anabbhakkhātukāmā）”とは、事実でないことを言いたくない、ということである。

၂၉၁-၂၉၂. အတ္ထိ သီဟ ပရိယာယောတိအာဒီနံ အတ္ထော ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရမေန အဿာသေနာတိ စတုမဂ္ဂစတုဖလသင်္ခါတေန ဥတ္တမအဿာသေန. အဿာသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ အဿာသနတ္ထာယ သန္ထမ္ဘနတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဣတိ ဘဂဝါ အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သီဟသေနာပတိဿ ဓမ္မံ ဒေသေတိ.

291-292. “シーハよ、……という方法がある”などの意味は、ヴェーランジャ編（律蔵・大分別）に現れる方法によって理解されるべきである。“最高の安らぎ（paramena assāsena）”とは、四道四果と言われる最高の安らぎのことである。“安らぎのために法を説く”とは、安らぎを与えるため、力づけるために法を説くということである。このように、世尊は八つの項目によってシーハ将軍に法を説いたのである。

၂၉၃. အနုဝိစ္စကာရန္တိ [Pg.327] အနုဝိဒိတွာ စိန္တေတွာ တုလယိတွာ ကာတဗ္ဗံ ကရောဟီတိ ဝုတ္တ ဟောတိ. သာဓု ဟောတီတိ သုန္ဒရော ဟောတိ. တုမှာဒိသသ္မိဉှိ မံ ဒိသွာ မံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တေ နိဂဏ္ဌံ ဒိသွာ နိဂဏ္ဌံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တေ ‘‘ကိံ အယံ သီဟော ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌမေဝ သရဏံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဂရဟာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ အနုဝိစ္စကာရော တုမှာဒိသာနံ သာဓူတိ ဒဿေတိ. ပဋာကံ ပရိဟရေယျုန္တိ တေ ကိရ ဧဝရူပံ သာဝကံ လဘိတွာ ‘‘အသုကော နာမ ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ သေဋ္ဌိ ဝါ အမှာကံ သရဏံ ဂတော သာဝကော ဇာတော’’တိ ပဋာကံ ဥက္ခိပိတွာ နဂရေ ဃောသေန္တာ အာဟိဏ္ဍန္တိ. ကသ္မာ? ‘‘ဧဝံ နော မဟန္တဘာဝေါ အာဝိ ဘဝိဿတီ’’တိ စ, သစေ ပနဿ ‘‘ကိမဟံ ဧတေ သရဏံ ဂတော’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တမ္ပိ သော ‘‘ဧတေသံ မေ သရဏဂတဘာဝံ ဗဟူ ဇာနန္တိ, ဒုက္ကရံ ဒါနိ ပဋိနိဝတ္တိတု’’န္တိ ဝိနောဒေတွာ န ပဋိက္ကမိဿတီတိ စ. တေနာဟ ‘‘ပဋာကံ ပရိဟရေယျု’’န္တိ. ဩပါနဘူတန္တိ ပဋိယတ္တဥဒပါနော ဝိယ ဌိတံ. ကုလန္တိ တဝ နိဝေသနံ. ဒါတဗ္ဗံ မညေယျာသီတိ ပုဗ္ဗေပိ ဒသပိ ဝီသတိပိ သဋ္ဌိပိ ဇနေ အာဂတေ ဒိသွာ နတ္ထီတိ အဝတွာ ဒေသိ, ဣဒါနိ မံ သရဏံ ဂတကာရဏမတ္တေနေဝ မာ ဣမေသံ ဒေယျဓမ္မံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတ္ထ, သမ္ပတ္တာနဉှိ ဒါတဗ္ဗမေဝါတိ ဩဝဒတိ. သုတံ မေ တံ ဘန္တေတိ ကုတော သုတံ? နိဂဏ္ဌာနံ သန္တိကာ. တေ ကိရ ကုလဃရေသု ဧဝံ ပကာသေန္တိ ‘‘မယံ ယဿ ကဿစိ သမ္ပတ္တဿ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမ, သမဏော ပန ဂေါတမော ‘မယှမေဝ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ…ပေ… န အညေသံ သာဝကာနံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’န္တိ ဧဝံ ဝဒတီ’’တိ. တံ သန္ဓာယ အယံ ‘‘သုတံ မေ တ’’န္တိအာဒိမာဟ.

293. “よく調査した上で”とは、よく理解し、考え、比較検討した上でなされるべきことを行いなさい、と言われているのである。“善いことである”とは、素晴らしいことであるという意味である。あなたのような者が私に会って私を帰依所とし、一方でニガンダ（裸形外道）に会ってニガンダを帰依所とするなら、“この（シーハ）将軍は、会う人ごとに見境なく帰依しているのか”という非難が生じるであろう。それゆえ、“よく調査することは、あなたのような者にとって善いことである”と示されているのである。“旗を掲げるであろう”とは、彼ら（外道）はあなたのような弟子を得たなら、“誰それという王、あるいは王の大臣、あるいは長者が、我らを帰依所とする弟子になった”と言って、旗を掲げて街中に触れ回って歩くからである。なぜか？“このように我らの偉大さが明らかになるだろう”というためであり、また、もし彼（弟子になった者）に“なぜ私は彼らを帰依所としたのか”という後悔が生じたとしても、“多くの人が私が彼らを帰依所としたことを知っている。今さら引き返すのは難しい”と自分を納得させて、引き返さないようにするためである。それゆえ“旗を掲げるであろう”と言われた。“井戸のようになった”とは、用意された井戸のように（人々に開かれて）存在していることを指す。“家”とは、あなたの屋敷のことである。“施すべきであると考えなさい”とは、以前は十人、二十人、六十人の人が来ても“無い”と言わずに施していたのだから、今、私を帰依所としたという理由だけで、彼ら（外道）への布施を絶ってはならない。やって来た者には施すべきである、と訓戒されているのである。“私はそのように聞いております、世尊よ”とは、どこから聞いたのか。ニガンダたちの元からである。彼らは家々で次のように宣伝している。“我々は、誰であれやって来た者に施すべきであると言う。しかし沙門ゴータマは‘私にのみ布施をすべきである……他の（他教の）弟子に与えても大きな果報はない’と、このように言っている”と。それを指して“私はそのように聞いております”等と言ったのである。

၂၉၄. ပဝတ္တမံသန္တိ ပကတိယာ ပဝတ္တံ ကပ္ပိယမံသံ, မူလံ ဂဟေတွာ အန္တရာပဏေ ပရိယေသာဟီတိ အဓိပ္ပာယော. သမ္ဗဟုလာ နိဂဏ္ဌာတိ ပဉ္စသတမတ္တာ နိဂဏ္ဌာ. ထူလံ ပသုန္တိ ထူလံ မဟာသရီရံ ဂေါကဏ္ဏမဟိံသသူကရသင်္ခါတံ ပသုံ. ဥဒ္ဒိဿကတန္တိ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ကတံ, မာရိတန္တိ အတ္ထော. ပဋိစ္စကမ္မန္တိ ဧတ္ထ ကမ္မ-သဒ္ဒေါ ကမ္မသာဓနော အတီတကာလိကောတိ အာဟ ‘‘အတ္တာနံ ပဋိစ္စ ကတ’’န္တိ. နိမိတ္တကမ္မဿေတံ အဓိဝစနံ ‘‘ပဋိစ္စ ကမ္မံ ဖုသတီ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၄.၇၅) ဝိယ. နိမိတ္တကမ္မဿာတိ နိမိတ္တဘာဝေန လဒ္ဓဗ္ဗကမ္မဿ, န ကရဏကာရာပနဝသေန. ပဋိစ္စကမ္မံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ မံသံ ပဋိစ္စကမ္မံ ယထာ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. အထ ဝါ ပဋိစ္စ ကမ္မံ ဖုသတီတိ [Pg.328] ပါဌသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, သွာယံ ဧတံ မံသံ ပဋိစ္စ တံ ပါဏဝဓကကမ္မံ ဖုသတီတိ အတ္ထော. တဉှိ အကုသလံ ဥပဍ္ဎံ ဒါယကဿ, ဥပဍ္ဎံ ပဋိဂ္ဂါဟကဿ ဟောတီတိ နေသံ လဒ္ဓိ. ဥပကဏ္ဏကေတိ ကဏ္ဏမူလေ. အလန္တိ ပဋိက္ခေပဝစနံ, ဟောတု ကိံ ဣမိနာတိ အတ္ထော. န စ ပန တေတိ ဧတေ အာယသ္မန္တာ ဒီဃရတ္တံ အဝဏ္ဏကာမာ ဟုတွာ အဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာပိ အဗ္ဘာစိက္ခန္တာ န ဇိရိဒန္တိ, အဗ္ဘက္ခာနဿ အန္တံ န ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ လဇ္ဇနတ္ထေ ဣဒံ ဇိရိဒန္တီတိ ပဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န လဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော.

294. “既存の肉”とは、通常通りに存在する、許容された肉（三種浄肉など）のことであり、代金を払って市場で探しなさいという意味である。“多くのニガンダたち”とは、約五百人のニガンダたちのことである。“大きな獣”とは、大鹿、水牛、猪といった大きな体の獣を指す。“（特定の人のために）用意された（ウッディッサ・カタ）”とは、その人を目的としてなされた、すなわち殺されたという意味である。“依止の業（パティッカ・カンマ）”において、ここでの“業（カンマ）”という語は、過去分詞として受動的に解釈されるべきであり、“自分を目的としてなされた”と述べられている。これは、“徴候の業（ニミッタ・カンマ）”の同義語である（ジャータカ 1.4.75 等に見られる“依止の業に触れる”という表現のように）。“徴候の業”とは、（自ら殺したり殺させたりするのではなく）徴候として得られた業のことであり、実行や指示によるものではない。“ここに依止の業がある”とは、その肉が（殺生という）行為を伴っていることを意味し、例えば“（覚りがあるから）ブッダである”という表現と同様である。あるいは、“依止の業に触れる”という句の省略と見るべきで、その肉に関連して、殺生の業に触れるという意味である。その不善の報いは、半分は施主に、半分は受取人にあるというのが彼らの見解である。“耳元で（ウパカンナケ）”とは、耳のすぐそばで、ということである。“もうよい（アラン）”とは拒絶の言葉であり、“これ以上は無用だ”という意味である。“しかし彼らは（そうではない）”とは、これらの長老たちが、長い間、不名誉を求めて不名誉を語り、誹謗中傷しても、それが衰えることはなく、誹謗が終わることはないという意味である。あるいは、“衰える（ジリダンティ）”という言葉は、ここでは恥じるという意味で解釈すべきであり、“彼らは恥じることがない”という意味である。

သီဟသေနာပတိဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

シーハ将軍の物語の解説、完結。

ကပ္ပိယဘူမိအနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

浄地（カッピヤ・ブーミ）の許容に関する物語の解説。

၂၉၅. အဘိလာပမတ္တန္တိ ဒေသနာမတ္တံ. အာမိသခါဒနတ္ထာယာတိ တတ္ထ တတ္ထ ဆဍ္ဍိတဿ အာမိသဿ ခါဒနတ္ထာယ. အနုပ္ပဂေယေဝါတိ ပါတောယေဝ. ဩရဝသဒ္ဒန္တိ မဟာသဒ္ဒံ. တံ ပန အဝတွာပီတိ အန္ဓကဋ္ဌကထာယံဝုတ္တနယေန အဝတွာပိ. ပိ-သဒ္ဒေန တထာ ဝစနမ္ပိ အနုဇာနာတိ. အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တနယေနာတိ သေသအဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တနယေန. ‘‘ကပ္ပိယကုဋိံ ကရောမာ’တိ ဝါ, ‘ကပ္ပိယကုဋီ’တိ ဝါ ဝုတ္တေ သာဓာရဏလက္ခဏ’’န္တိ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တဥဿာဝနန္တိကာကုဋိကရဏလက္ခဏံ. စယန္တိ အဓိဋ္ဌာနံ. ယတော ပဋ္ဌာယာတိ ယတော ဣဋ္ဌကတော သိလတော မတ္တိကာပိဏ္ဍတော ဝါ ပဋ္ဌာယ. ပဌမိဋ္ဌကာဒီနံ ဟေဋ္ဌာ န ဝဋ္ဋန္တီတိ ဘိတ္တိယာ ပဌမိဋ္ဌကာဒီနံ ဟေဋ္ဌာ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာပိယမာနာ ဣဋ္ဌကာဒယော ဘူမိဂတိကတ္တာ ‘‘ကပ္ပိယကုဋိံ ကရောမာ’’တိ ဝတွာ ပတိဋ္ဌာပေတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ဘူမိယံ နိခဏိတွာ ပတိဋ္ဌာပိယမာနာ ထမ္ဘာ ကသ္မာ တထာ ဝတွာ ပတိဋ္ဌာပေတုံ ဝဋ္ဋန္တီတိ အာဟ ‘‘ထမ္ဘာ ပန…ပေ… ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ. သံဃသန္တကမေဝါတိ ဝါသတ္ထာယ ကတံ သံဃိကသေနာသနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဘိက္ခုသန္တကန္တိ ဝါသတ္ထာယ ဧဝ ကတံ ဘိက္ခုဿ ပုဂ္ဂလိကသေနာသနံ. မုခသန္နိဓီတိ ဣမိနာ အန္တောဝုတ္ထဒုက္ကဋမေဝ ဒီပိတံ.

295. “言葉だけ”とは、説示するだけということ。“施物を食べるために”とは、あちこちに捨てられた施物を食べるためである。“早朝に”とは、朝早くに、ということ。“大きな声”とは、大声のこと。“それを言わなくても”とは、アンダカ・アッタカター（注釈書）に説かれる方法に従い、言わなくてもよい。“〜も（ピ）”という語により、そのように言うことも許容されている。“諸注釈書に説かれる方法により”とは、他の注釈書に説かれる方法による。“‘浄屋（カッピヤ・クティ）を作ろう’あるいは‘浄屋’と言った場合、それは共通の特徴である”とは、すべての注釈書に説かれている、宣言（ウッサーヴァナ）によって小規模な建物を建築する際の特徴である。“積み上げること（チャヤ）”とは、土台を据える（アディッターナ）ことである。“〜から始めて”とは、煉瓦、石、あるいは粘土の塊から始めて、という意味である。“最初の煉瓦などの下には適さない”とは、壁の最初の煉瓦などの下の地面に置かれる煉瓦などは、地面と同じ扱い（ブーミガティカ）となるため、“浄屋を作ろう”と言って設置することには適さない。もしそうなら、なぜ地面に埋めて設置される柱は、そのように言って設置することが適うのか、という問いに対し、“柱は……適う”と述べている。“サンガ（僧団）に属するもの”とは、居住のために作られたサンガの所有物を指して言っている。“比丘に属するもの”とは、居住のために作られた比丘個人の所有物のことである。“口元の蓄え（ムカ・サンニディ）”とは、これによって“堂内宿泊（アントーヴッタ）”の悪作罪（ドゥッカター）が示されている。

ကပ္ပိယဘူမိအနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

浄地の許容に関する物語の解説、完結。

ကေဏိယဇဋိလဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

ケーニヤ・ジャティラ（結髪外道）の物語の解説。

၃၀၀. ယေန [Pg.329] အာပဏံ တဒဝသရီတိအာဒီသု အာပဏန္တိ ဧကဿ နိဂမဿေတံ အဓိဝစနံ. တသ္မိံ ကိရ နိဂမေ ဝီသတိ အာပဏမုခသဟဿာနိ ဝိဘတ္တာနိ အဟေသုံ. ဣတိ သော အာပဏာနံ ဥဿန္နတ္တာ ‘‘အာပဏ’’န္တွေဝ သင်္ခံ ဂတော. တဿ ပန နိဂမဿ အဝိဒူရေ နဒီတီရေ ဃနစ္ဆာယော ရမဏီယဘူမိဘာဂေါ မဟာဝနသဏ္ဍော, တသ္မိံ ဘဂဝါ ဝိဟရတိ. ကေဏိယောတိ တဿ နာမံ. ဇဋိလောတိ အာဟရိမဇဋာဓရော တာပသော. သော ကိရ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော, ဓနရက္ခဏတ္ထာယ ပန တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ သမာဒါယ ရညော ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ ဘူမိဘာဂံ ဂဟေတွာ တတ္ထ အဿမံ ကာရေတွာ ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟိ ဝဏိဇ္ဇံ ပယောဇေတွာ ကုလသဟဿဿ နိဿယော ဟုတွာ ဝသတိ. အဿမေပိ စဿ ဧကော တာလရုက္ခော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကံ သောဝဏ္ဏမယံ ဖလံ မုဉ္စတီတိ ဝဒန္တိ. သော ဒိဝါ ကာသာဝါနိ ဓာရေတိ, ဇဋာ စ ဗန္ဓတိ, ရတ္တိံ ကာမသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ.

300. “アーパナ（市場）へと赴いた”などの箇所において、“アーパナ”とは、ある一つの町の名称である。その町には、二万もの商店の入り口が区分けされていたという。このように商店が密集していたため、“アーパナ（市場）”という名で知られるようになった。その町の近くの川辺に、深い陰があり心地よい場所である大樹林があり、そこに世尊は滞在されていた。“ケーニヤ”とは、彼の名前である。“ジャティラ（結髪者）”とは、付けた髪（結髪）を保持している修行者のこと。彼はバラモンの大富豪であったが、財産を守るために修行者としての出家を誓い、王に贈り物を捧げて土地を譲り受け、そこに庵を建て、五百台の荷車で商売を営み、千の家族の拠り所となって暮らしていた。彼の庵には、毎日一つの黄金の実をつける一株の多羅樹（タラジュ）があったと言われている。彼は昼間は黄褐色の衣をまとい、髪を結んでいるが、夜は愛欲の享楽を享受していた。

ပဝတ္တာရောတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၈၅; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄၂၇; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၁၉၂) ပဝတ္တယိတာရော, ပါဝစနဝသေန ဝတ္တာရောတိ အတ္ထော. ယေသန္တိ ယေသံ သန္တကံ. မန္တပဒန္တိ မန္တသဒ္ဒေ ဗဟိကတွာ ရဟော ဘာသိတဗ္ဗဋ္ဌေန မန္တာ ဧဝ တံတံအတ္ထပဋိပတ္တိဟေတုတာယ ပဒန္တိ မန္တပဒံ, ဝေဒဝစနံ. ဂီတန္တိ အဋ္ဌကာဒီဟိ ဒသဟိ ပေါရာဏဗြာဟ္မဏေဟိ ဥဒါတ္တာနုဒါတ္တာဒိသရသမ္ပတ္တိဝသေန သဇ္ဈာယိတံ. ပဝုတ္တန္တိ ပါဝစနဝသေန အညေသံ ဝုတ္တံ, ဝါစိတန္တိ အတ္ထော. သမိဟိတန္တိ သမုပဗျူဠှံ ရာသိကတံ, ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒါဒိဝသေန တတ္ထာပိ ပစ္စေကံ မန္တဗြာဟ္မဏာဒိဝသေန သဇ္ဈာယနဝါစကာဒိဝသေန စ ပိဏ္ဍံ ကတွာ ဌပိတန္တိ အတ္ထော. တဒနုဂါယန္တီတိ ဧတရဟိ ဗြာဟ္မဏာ တံ တေဟိ ပုဗ္ဗေ ဂီတံ အနုဂါယန္တိ အနုသဇ္ဈာယန္တိ. တဒနုဘာသန္တီတိ တံ အနုဘာသန္တိ, ဣဒံ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနံ. ဘာသိတမနုဘာသန္တီတိ တေဟိ ဘာသိတံ သဇ္ဈာယိတံ အနုသဇ္ဈာယန္တိ. ဝါစိတမနုဝါစေန္တီတိ တေဟိ အညေသံ ဝါစိတံ အနုဝါစေန္တိ. သေယျထိဒန္တိ တေ ကတမေတိ အတ္ထော. အဋ္ဌကောတိအာဒီနိ တေသံ နာမာနိ. တေ ကိရ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိဘဏ္ဍေန ယထာကမ္မူပဂဉာဏေန သတ္တာနံ ကမ္မဿကတာဒိံ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန [Pg.330] အတီတကပ္ပေ ဗြာဟ္မဏာနံ မန္တဇ္ဈေနဝိဓိဉ္စ ဩလောကေတွာ ပရူပဃာတံ အကတွာ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝဋ္ဋသန္နိဿိတေန ဝစနေန သဟ သံသန္ဒိတွာ မန္တေ ဂန္ထေသုံ. အပရာပရေ ပန ဩက္ကာကရာဇကာလာဒီသု ဥပ္ပန္နဗြာဟ္မဏာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ပက္ခိပိတွာ တယော ဝေဒေ ဘိန္ဒိတွာ ဗုဒ္ဓဝစနေန သဒ္ဓိံ ဝိရုဒ္ဓေ အကံသု. ရတ္တိဘောဇနံ ရတ္တိ, တတော ဥပရတာတိ ရတ္တူပရတာ. အတိက္ကန္တေ မဇ္ဈနှိကေ ယာဝ သူရိယတ္ထင်္ဂမနာ ဘောဇနံ ဝိကာလဘောဇနံ နာမ, တတော ဝိရတတ္တာ ဝိရတာ ဝိကာလဘောဇနာ. ပဋိယာဒါပေတွာတိ သပ္ပိမဓုသက္ကရာဒီဟိ စေဝ မရိစေဟိ စ သုသင်္ခတံ ပါနံ ပဋိယာဒါပေတွာ.

“パヴァッターロー（Pavattāro）”とは（長部註 1.285; 中部註 2.427; 増支部註 3.5.192）、広める者、聖典として語る者という意味である。“イェーサン（Yesaṃ）”とは彼らの所有するものである。“マンタパダン（Mantapadaṃ）”とは、マンタ（呪文）という言葉で外に表され、密かに語られるべきものであるためマンタと呼ばれ、それが様々な目的（義）を達成する手段であるためにパダ（句）と呼ばれる。すなわちヴェーダの言葉のことである。“ギータン（Gītaṃ）”とは、アッタカら十人の古のバラモンたちによって、高く鋭い響きや低く平らな響きなどの声の調和を保ちながら誦読されたものである。“パヴッタン（Pavuttaṃ）”とは、聖典として他者に語られたもの、すなわち教授されたという意味である。“サミヒタン（Samihitaṃ）”とは、集められ、ひとまとめにされたものである。リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダなどの分類によって、あるいはそこでも個々にマンタやブラーフマナ（梵書）などの分類によって、誦読や教授の単位で一塊にして置かれたという意味である。“タダヌガーヤンティ（Tadanugāyanti）”とは、今のバラモンたちが、かつて彼らによって唱えられたその歌を、後に続いて唱える（誦読する）ことである。“タダヌバースンティ（Tadanubhāsantī）”とは、それを後に続いて語ることである。これは前の言葉の類義語である。“バーシタマヌバースンティ（Bhāsitamanubhāsantī）”とは、彼らによって語られたこと、誦読されたことを後に続いて誦読することである。“ヴァーチタマヌヴァーチェーンティ（Vācitamanuvācentī）”とは、彼らによって他者に教えられたことを、後に続いて教えることである。“セッヤティーダン（Seyyathidaṃ）”とは、それらとは誰かという意味である。アッタカなどは彼らの名前である。聞くところによると、彼らは天眼という装飾を用い、随業智によって衆生の自業性などを、宿住智によって過去世のバラモンたちのマンタの学習法などを観察し、他者を害することなく、カッサパ正等覚者の輪廻に繋がる言葉と照らし合わせてマンタを編纂したという。しかし、後の世のオッカーカ王の時代などに現れたバラモンたちは、殺生などを（聖典に）紛れ込ませ、三ヴェーダを改変し、仏説と対立するものにしたのである。夜の食事を“ラッティ（ratti）”と言い、それから離れているので“ラットゥーパラター（rattūparatā、夜食離脱）”という。正午を過ぎてから日没までの食事は“ヴィカーラボージャナ（vikālabhojana、非時食）”と呼ばれ、それから離れているために“ヴィラター・ヴィカーラボージャナー（viratā vikālabhojanā、非時食離脱者）”という。“パティヤーダーペートヴァー（Paṭiyādāpetvā）”とは、ギー（乳脂）や蜂蜜、砂糖などや胡椒によってよく調合された飲み物を用意させて、という意味である。

‘‘မဟာ ခေါ ကေဏိယ ဘိက္ခုသံဃော’’တိ ကသ္မာ ဘဂဝါ ပုနပ္ပုနံ ပဋိက္ခိပိ? တိတ္ထိယာနံ ပဋိက္ခေပပသန္နတာယ. တိတ္ထိယာ ဟိ ‘‘အဟော ဝတာယံ အပ္ပိစ္ဆော, ယော နိမန္တိယမာနောပိ န သာဒိယတီ’’တိ ဥပနိမန္တိယမာနဿ ပဋိက္ခေပေ ပသီဒန္တီတိ ကေစိ, အကာရဏဉ္စေတံ. နတ္ထိ ဗုဒ္ဓါနံ ပစ္စယဟေတု ဧဝရူပံ ကောဟညံ, အယံ ပန အဍ္ဎတေလသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ ဒိသွာ ဧတ္တကာနံယေဝ ဘိက္ခံ ပဋိယာဒေဿတိ, သွေဝ သေလော ဗြာဟ္မဏော တီဟိ ပုရိသသတေဟိ သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗဇိဿတိ, အယုတ္တံ ခေါ ပန နဝကေ အညတော ပေသေတွာ ဣမေဟေဝ သဒ္ဓိံ ဂန္တုံ, ဣမေ ဝါ အညတော ပေသေတွာ နဝကေဟိ သဒ္ဓိံ ဂန္တုံ. အထာပိ သဗ္ဗေဝ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမိ, ဘိက္ခာဟာရော နပ္ပဟောဿတိ. တတော ဘိက္ခူသု ပိဏ္ဍာယ စရန္တေသု မနုဿာ ဥဇ္ဈာယိဿန္တိ ‘‘စိရဿမ္ပိ ကေဏိယော သမဏံ ဂေါတမံ နိမန္တေတွာ ယာပနမတ္တံ ဒါတုံ နာသက္ခီ’’တိ, သယဉ္စ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဘဝိဿတိ. ပဋိက္ခေပေ ပန ကတေ ‘‘သမဏော ဂေါတမော ပုနပ္ပုနံ ‘တွဉ္စ ဗြာဟ္မဏေသု အဘိပ္ပသန္နော’တိ ဗြာဟ္မဏာနံ နာမံ ဂဏှာတီ’’တိ စိန္တေတွာ ဗြာဟ္မဏေပိ နိမန္တေတုကာမော ဘဝိဿတိ, တတော ဗြာဟ္မဏေ ပါဋိယေက္ကံ နိမန္တေဿတိ, တေ တေန နိမန္တိတာ ဘိက္ခူ ဟုတွာ ဘုဉ္ဇိဿန္တိ, ဧဝမဿ သဒ္ဓါ အနုရက္ခိတာ ဘဝိဿတီတိ ပုနပ္ပုနံ ပဋိက္ခိပိ. ကိဉ္စာပိ ခေါ ဘော ဂေါတမာတိ ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘ဘော ဂေါတမ, ကိံ ဇာတံ, ယဒိ အဟံ ဗြာဟ္မဏေသု အဘိပ္ပသန္နော, အဓိဝါသေတု ဘဝံ ဂေါတမော, အဟံ ဗြာဟ္မဏာနမ္ပိ ဒါတုံ သက္ကောမိ တုမှာကမ္ပီ’’တိ. ဌပေတွာ ဓညဖလရသန္တိ ဧတ္ထ တဏ္ဍုလဓောဝနောဒကမ္ပိ ဓညရသောယေဝါတိ ဝဒန္တိ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဥစ္ဆုရသန္တိ ဧတ္ထ နိက္ကသဋော ဥစ္ဆုရသော သတ္တာဟကာလိကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“‘ケーニヤよ、比丘僧伽は多人数である’となぜ世尊は繰り返し拒まれたのか。それは外道たちが拒絶に対して信仰を深めるからである。外道たちは‘ああ、この方は何と少欲なことか。招待されても受け入れないのだから’と考え、招待を断る者に対して信心を深めるからである、と言う者もいるが、それは理由にならない。諸仏には供養のためにそのような虚偽（詐称）を行うことはない。しかし（世尊は）、この（ケーニヤが）千二百五十人の比丘を見てそれだけの食事を用意しようとしているが、明日にはセーラ・バラモンが三百人の部下と共に出家するであろうし、新入りの者たちを別の場所に送って古い者たちとだけ行くのも、あるいは古い者たちを別の場所に送って新入りの者たちとだけ行くのも適当ではない、と考えられた。また、全員を連れて行けば、食事が足りなくなるだろう。そうなれば、比丘たちが托鉢に歩く際に人々が‘ケーニヤは、せっかく沙門ゴータマを招待したのに、命を繋ぐだけの食事さえ出すことができなかった’と謗り、彼自身も後悔することになるだろう。しかし、拒絶されたならば、‘沙門ゴータマは繰り返し“あなたはバラモンたちに深く帰依している”とバラモンたちの名を挙げている’と考えて、バラモンたちも招待したくなるだろう。そしてバラモンたちを別に招待し、彼らが招待されて比丘となって食べるならば、彼の信仰心は守られることになるだろう。そのために繰り返し拒まれたのである。“しかしながら、尊師ゴータマよ”という言葉で（ケーニヤは）これを示している。“尊師ゴータマよ、私がバラモンたちに帰依しているからといって、それが何だというのですか。尊師ゴータマよ、承諾してください。私はバラモンたちにも、あなた方にも（食事を）供養することができます”と。“穀物の実の液（dhaññaphalarasa）を除いて”という点について、米の研ぎ汁も穀物の液であると言う者もいる。“比丘たちよ、サトウキビの液（ucchurasa）を許す”という点について、ここでは滓を除いたサトウキビの液は七日薬（sattāhakālika）であると知るべきである。

ဣမာဟိ [Pg.331] ဂါထာဟီတိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄၀၀) ဣမာဟိ ကေဏိယဿ စိတ္တာနုကူလာဟိ ဂါထာဟိ. တတ္ထ အဂ္ဂိပရိစရိယံ ဝိနာ ဗြာဟ္မဏာနံ ယညာဘာဝတော ‘‘အဂ္ဂိဟုတ္တမုခါ ယညာ’’တိ ဝုတ္တံ, အဂ္ဂိဟုတ္တသေဋ္ဌာ အဂ္ဂိဇုဟနပ္ပဓာနာတိ အတ္ထော. ဗြာဟ္မဏာ ဟိ ‘‘အဂ္ဂိမုခါ ဒေဝါ’’တိ အဂ္ဂိဇုဟနပုဗ္ဗကံ ယညံ ဝိဒဟန္တိ. ဝေဒေ သဇ္ဈာယန္တေဟိ ပဌမံ သဇ္ဈာယိတဗ္ဗတော သာဝိတ္တီ ‘‘ဆန္ဒသော မုခ’’န္တိ ဝုတ္တာ, သာဝိတ္တီ ဝေဒဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ အတ္ထော တံပုဗ္ဗကတ္တာ ဝေဒသဝနဿ. မနုဿာနံ သေဋ္ဌဘာဝတော ရာဇာ ‘‘မုခ’’န္တိ ဝုတ္တော. ဩဂါဟန္တီနံ နဒီနံ အာဓာရဘာဝတော ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနဘာဝေန ပဋိသရဏတော စ သာဂရော ‘‘မုခ’’န္တိ ဝုတ္တော. စန္ဒသမာယောဂေန ‘‘အဇ္ဇ ကတ္တိကာ, အဇ္ဇ ရောဟိဏီ’’တိ သညာယနတော နက္ခတ္တာနိ အဘိဘဝိတွာ အာလောကကရဏတော နက္ခတ္တေဟိ အတိဝိသေသသောမ္မဘာဝတော စ ‘‘နက္ခတ္တာနံ မုခံ စန္ဒော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒီပသိခါ အဂ္ဂိဇာလာ အသနိဝိစက္က’’န္တိ ဧဝမာဒီနံ တပန္တာနံ ဝိဇ္ဇုလတာနံ အဂ္ဂတ္တာ အာဒိစ္စော ‘‘တပတံ မုခ’’န္တိ ဝုတ္တော. ဒက္ခိဏေယျာနံ ပန အဂ္ဂတ္တာ ဝိသေသေန တသ္မိံ သမယေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ သံဃံ သန္ဓာယ ‘‘ပုညံ အာကင်္ခမာနာနံ, သံဃော ဝေ ယဇတံ မုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန သံဃော ပုညဿ အာယမုခံ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျဘာဝေနာတိ ဒဿေတိ.

“これらの偈によって（Imāhi gāthāhīti）”（中部註 2.400）とは、これらのケーニヤの心に叶った偈によって、という意味である。そこでは、火への奉仕（火祀）なくしてバラモンたちの祭祀はありえないため、“火祀は祭祀の首（長）である”と言われた。火祀が最勝であり、火への供物が主要であるという意味である。バラモンたちは“火は諸神の口（首）である”として、火への供物を先に行う祭祀を執り行うからである。サーヴィッティー（ガーヤトリー）は、ヴェーダを唱える者が最初に唱えるべきものであるため、“韻律の首である”と言われた。サーヴィッティーはヴェーダの先導者であるという意味である。ヴェーダの聴聞はそれを先に行うからである。人間の中で最勝であるために、王は“首”と言われた。流れ込む河々の支えであり、行き着くべき場所として拠り所となるため、大海は“首”と言われた。月の結びつきによって“今日はカッティカー、今日はローヒニー”と認知され、星々を圧倒して光を放ち、星々の中でも格別に清らかで美しいために、“月は星々の首である”と言われた。“灯火の穂、炎、雷の輪”など、熱を発するものの中で稲妻の光が最高であるため、太陽は“熱を発するものの首である”と言われた。供養を受けるに相応しい者（応供者）の中で最高であるため、特にその時、仏陀を首座とする僧伽を指して、“福徳を望む者にとって、僧伽こそが祭祀の首である”と言われた。それによって、僧伽は最高の応供者であることにより、福徳の入り口（首）であることを示している。

ကေဏိယဇဋိလဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ケーニヤ・ジャティラ（結髪行者ケーニヤ）の物語の解説は完結した。

ရောဇမလ္လဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

ロージャ・マッラ（末羅族のロージャ）の物語の解説

၃၀၁. ရောဇဝတ္ထုမှိ ဝိဟာရောတိ ဂန္ဓကုဋိံ သန္ဓာယ အာဟံသု. အတရမာနောတိ အတုရန္တော, သဏိကံ ပဒပ္ပမာဏဋ္ဌာနေ ပဒံ နိက္ခိပန္တော ဝတ္တံ ကတွာ သုသမ္မဋ္ဌံ မုတ္တာဒလသိန္ဒုဝါရသန္ထရသဒိသံ ဝါလိကံ အဝိနာသေန္တောတိ အတ္ထော. အာဠိန္ဒန္တိ ပမုခံ. ဥက္ကာသိတွာတိ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒံ ကတွာ. အဂ္ဂဠန္တိ ကဝါဋံ. အာကောဋေဟီတိ အဂ္ဂနခေန ဤသကံ ကုဉ္စိကဆိဒ္ဒသမီပေ ကောဋေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒွါရံ ကိရ အတိဥပရိ အမနုဿာ, အတိဟေဋ္ဌာ တိရစ္ဆာနဇာတိကာ ကောဋေန္တိ, တထာ အကောဋေတွာ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒသမီပေ မနုဿာ ကောဋေန္တိ, ဣဒံ ဒွါရကောဋကဝတ္တန္တိ ဒီပေန္တာ ဝဒန္တိ. ဝိဝရိ [Pg.332] ဘဂဝါ ဒွါရန္တိ န ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယ ဒွါရံ ဝိဝရိ, ဝိဝရတူတိ ပန ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. တတော ‘‘ဘဂဝါ တုမှေဟိ အနေကာသု ကပ္ပကောဋီသု ဒါနံ ဒဒမာနေဟိ န သဟတ္ထာ ဒွါရဝိဝရဏကမ္မံ ကတ’’န္တိ သယမေဝ ဒွါရံ ဝိဝဋံ. တံ ပန ယသ္မာ ဘဂဝတော မနေန ဝိဝဋံ, တသ္မာ ‘‘ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

301. “ロージャの物語における‘精舎’とは、香室（ガンタクティ）を指して言われたものである。‘急ぐことなく’とは、急がずに、足跡のつく場所に一歩一歩ゆっくりと足を下ろし、真珠や珊瑚の粉を敷き詰めたような、よく掃き清められた砂を乱さないように作法を行うという意味である。‘テラス（アーリンダ）’とは、入り口のひさしのことである。‘咳払いをして’とは、咳払いの音を立ててということである。‘門（アッガラ）’とは、扉のことである。‘叩きなさい’とは、指の先で鍵穴の近くを軽く叩きなさいということである。扉は、人間ではない者（非人）はあまりに高い所を叩き、動物はあまりに低い所を叩くが、人間はそのように叩かずに、中央の鍵穴の近くを叩く。これが扉を叩く作法であることを示すために語られている。‘世尊が扉を開かれた’とは、世尊が立ち上がって扉を開かれたのではなく、‘開け’と手を伸ばされたのである。すると、‘世尊よ、あなた様は無数劫にわたって施しをされてきましたが、ご自身の手で扉を開くという行為はなされませんでした’と言わんばかりに、扉は自然に開いた。それは世尊の心によって開かれたものであるため、‘世尊が扉を開かれた’と言われるのである。”

ရောဇမလ္လဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“ロージャ・マッラの物語の注釈を終わる。”

ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

“老後に出家した者の物語の注釈”

၃၀၃. အာတုမာဝတ္ထုမှိ အညတရော ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတောတိ သုဘဒ္ဒေါ နာမ အညတရော ဘိက္ခု ဝုဍ္ဎကာလေ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ‘‘ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတော’’တိ ဝုတ္တော. ဒွေ ဒါရကာတိ သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတာ ဒွေ ပုတ္တာ. နာဠိယာဝါပကေနာတိ နာဠိယာ စေဝ ထဝိကာယ စ. သံဟရိံသူတိ ယသ္မာ မနုဿာ တေ ဒါရကေ မဉ္ဇုဘာဏိနေ ပဋိဘာနဝန္တေ ဒိသွာ ကာရေတုကာမာပိ အကာရေတုကာမာပိ ကာရေန္တိယေဝ, ကတကာလေ စ ‘‘ကိံ ဂဏှိဿထ တာတာ’’တိ ပုစ္ဆန္တိ. တေ ဝဒန္တိ ‘‘န အမှာကံ အညေန ကေနစိ အတ္ထော, ပိတာ ပန နော ဘဂဝတော အာဂတကာလေ ယာဂုဒါနံ ကာတုကာမော’’တိ. တံ သုတွာ မနုဿာ အပရိဂဏေတွာဝ ယံ တေ သက္ကောန္တိ ဟရိတုံ, သဗ္ဗံ ဒေန္တိ. ယမ္ပိ န သက္ကောန္တိ, မနုဿေဟိ ပေသေန္တိ. တသ္မာ တေ ဒါရကာ ဗဟုံ လောဏမ္ပိ တေလမ္ပိ သပ္ပိမ္ပိ တဏ္ဍုလမ္ပိ ခါဒနီယမ္ပိ သံဟရိံသု.

303. “アートゥマーにおける‘ある老後に出家した者’とは、スバッダという名の比丘のことで、老齢になってから出家したために‘老後に出家した者（ヴッダパッバジタ）’と言われる。‘二人の子供’とは、沙弥（サーマネーラ）の位にいる二人の息子のことである。‘ナリヤ・ヴァーパカによって’とは、容器や袋のことである。‘集めた’とは、人々がその子供たちが愛らしく話し、才気があるのを見て、施しをしたい者もしたくない者も施しをした。そして施した後で‘坊やたち、何が欲しいのか’と尋ねた。彼らは‘私たちは他のものは何もいりません。ただ、私たちの父が、世尊がいらした時に粥を供養したいと望んでいるのです’と言った。それを聞いて、人々は量ることなく、自分たちが運べるだけのものをすべて与えた。運べないものは、他の人に届けさせた。そのため、その子供たちは、多くの塩、油、バター、米、食べ物を集めたのである。”

အာတုမာယံ ဝိဟရတီတိ အာတုမံ နိဿာယ ဝိဟရတိ. ဘုသာဂါရေတိ ဘုသမယေ အဂါရကေ. တတ္ထ ကိရ မဟန္တံ ပလာလပုဉ္ဇံ အဗ္ဘန္တရတော ပလာလံ နိက္ကဍ္ဎိတွာ သာလာသဒိသံ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဝသနယောဂ္ဂဋ္ဌာနသဒိသံ ကတံ, တဒါ ဘဂဝါ တတ္ထ ဝသိ. အထ ဘဂဝတိ အာတုမံ အာဂန္တွာ ဘုသာဂါရကံ ပဝိဋ္ဌေ သုဘဒ္ဒေါ သာယနှသမယံ ဂါမဒွါရံ ဂန္တွာ မနုဿေ အာမန္တေသိ ‘‘ဥပါသကာ နာဟံ တုမှာကံ သန္တိကာ အညံ ကိဉ္စိ ပစ္စာသီသာမိ, မယှံ ဒါရကေဟိ အာနီတတေလာဒီနိယေဝ သံဃဿ ပဟောန္တိ, ဟတ္ထကမ္မမတ္တံ မေ ဒေထာ’’တိ. ကိံ, ဘန္တေ, ကရောမာတိ? ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဂဏှထာ’’တိ သဗ္ဗူပကရဏာနိ ဂါဟေတွာ ဝိဟာရေ ဥဒ္ဓနာနိ ကာရေတွာ ဧကံ ကာဠကံ ကာသာဝံ နိဝါသေတွာ တာဒိသမေဝ ပါရုပိတွာ ‘‘ဣဒံ ကရောထ, ဣဒံ ကရောထာ’’တိ သဗ္ဗရတ္တိံ ဝိစာရေန္တော သတသဟဿံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဘောဇ္ဇယာဂုဉ္စ [Pg.333] မဓုဂေါဠကဉ္စ ပဋိယာဒါပေသိ. ဘောဇ္ဇယာဂု နာမ ပဌမံ ဘုဉ္ဇိတွာ ပါတဗ္ဗယာဂု, တတ္ထ သပ္ပိမဓုဖာဏိတမစ္ဆမံသပုပ္ဖဖလရသာဒိ ယံကိဉ္စိ ခါဒနီယံ နာမ, သဗ္ဗံ ပဝိသတိ, ကီဠိတုကာမာနံ သီသမက္ခနယောဂ္ဂါ ဟောတိ သုဂန္ဓဂန္ဓာ.

“‘アートゥマーに滞在される’とは、アートゥマーの近くに滞在されるということである。‘ブサーガーラ（もみがら小屋）’とは、もみがらでできた小さな小屋のことである。そこには大きな藁の山があり、その内側の藁を取り除いて、講堂のような、出家者が住むのに適した場所のように作られていた。その時、世尊はそこに滞在された。さて、世尊がアートゥマーに来て、そのもみがら小屋に入られた時、スバッダは夕刻に村の入り口へ行き、人々にこう呼びかけた。‘信者（ウパーサカ）たちよ、私はあなた方から他の何かを期待しているのではない。私の子供たちが持ってきた油などは、僧伽のために十分にある。ただ、私に労働力（奉仕）だけを貸してほしい’と。人々は‘大徳よ、何をすればよろしいでしょうか’と尋ねた。彼は‘これこれのことをしなさい’と言って、すべての用具を持たせ、精舎に竈（かまど）を作らせた。自分も一着の黒褐色の袈裟を着て、同じようなものを羽織り、‘これをしなさい、あれをしなさい’と一晩中歩き回り、多額の費用を投じて、食べ応えのある粥（ボーッジャヤーグ）と蜜団子を用意させた。‘食べ応えのある粥’とは、まず食べてから飲む粥のことで、そこにはバター、蜜、砂糖、魚、肉、花、果実の汁など、食べ物とされるあらゆるものが入り、遊びたい者たちが頭に塗るのにも適した芳香を放っていた。”

အထ ဘဂဝါ ကာလဿေဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ အာတုမဂါမနဂရာဘိမုခေါ ပါယာသိ. မနုဿာ တဿ အာရောစေသုံ ‘‘ဘဂဝါ ပိဏ္ဍာယ ဂါမံ ပဝိသတိ, တယာ ကဿ ယာဂု ပဋိယာဒိတာ’’တိ. သော ယထာနိဝတ္ထပါရုတေဟေဝ တေဟိ ကာဠကကာသာဝေဟိ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒဗ္ဗိဉ္စ ကဋစ္ဆုဉ္စ ဂဟေတွာ ဗြဟ္မာ ဝိယ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယာဂု’’န္တိ အာဟ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ သော ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဗဟုတရံ ယာဂုံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ဥပနာမေသီ’’တိ. ဇာနန္တာပိ တထာဂတာ ပုစ္ဆန္တီတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. ကုတာယန္တိ ကုတော အယံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

“その後、世尊は朝早くに身支度を整え、比丘衆に囲まれて托鉢のためにアートゥマーの村へと向かわれた。人々は彼に告げた。‘世尊が托鉢のために村に入られます。あなたは誰のために粥を用意したのですか’と。彼はその黒褐色の袈裟を着たまま、片手に杓子と柄杓を持ち、梵天のように右膝を地面につけて礼拝し、‘世尊よ、どうか私の粥をお受け取りください’と言った。それについて‘さて、その老後に出家した者は、その夜が明けた後、非常に多くの粥を用意して世尊に捧げた’と言われている。‘如来たちは、知っていながらも問いかける’などの箇所は、既に述べられた通りである。‘どこから来たのか’とは、これはどこから来たのかということである。その他の箇所は、ここでは明白である。”

၃၀၄. ဒသဘာဂံ ဒတွာတိ ဒသမဘာဂံ ဒတွာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဧကော ကောဋ္ဌာသော ဘူမိသာမိကာနံ ဒါတဗ္ဗော’’တိ.

304. “‘十分の一を与えて’とは、十分の一の分け前を与えて、ということである。それゆえに‘十の区分を作り、その一区分を土地の所有者に与えるべきである’と言われている。”

ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“老後に出家した者の物語の注釈を終わる。”

စတုမဟာပဒေသကထာဝဏ္ဏနာ

“四大教法の解説の注釈”

၃၀၅. ပရိမဒ္ဒန္တာတိ ဥပပရိက္ခန္တာ. ပတ္တုဏ္ဏဒေသေ သဉ္ဇာတဝတ္ထံ ပတ္တုဏ္ဏံ. ကောသေယျဝိသေသောတိ ဟိ အဘိဓာနကောသေ ဝုတ္တံ. စီနဒေသေ သောမာရဒေသေ စ သဉ္ဇာတဝတ္ထာနိ စီနသောမာရပဋာနိ. ပတ္တုဏ္ဏာဒီနိ တီဏိ ကောသေယျဿ အနုလောမာနိ ပါဏကေဟိ ကတသုတ္တမယတ္တာ. ဣဒ္ဓိမယိကံ ဧဟိဘိက္ခူနံ ပုညိဒ္ဓိယာ နိဗ္ဗတ္တစီဝရံ. တံ ခေါမာဒီနံ အညတရံ ဟောတီတိ တေသံယေဝ အနုလောမံ. ဒေဝတာဟိ ဒိန္နစီဝရံ ဒေဝဒတ္တိယံ. တံ ကပ္ပရုက္ခေ နိဗ္ဗတ္တံ ဇာလိနီဒေဝကညာယ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဒိန္နဝတ္ထသဒိသံ. တမ္ပိ ခေါမာဒီနညေဝ အနုလောမံ ဟောတိ တေသု အညတရဘာဝတော. ဒွေ ပဋာ ဒေသနာမေနေဝ ဝုတ္တာတိ တေသံ သရူပဒဿနပရမေတံ, နာညံ နိဝတ္တနပရံ ပတ္တုဏ္ဏပဋဿပိ ဒေသနာမေနေဝ ဝုတ္တတ္တာ. တုမ္ဗာတိ ဘာဇနာနိ[Pg.334]. ဖလတုမ္ဗောတိ လာဗုအာဒိ. ဥဒကတုမ္ဗောတိ ဥဒကုက္ခိပနကကုဋကော. ကိလဉ္ဇစ္ဆတ္တန္တိ ဝေဠုဝိလီဝေဟိ ဝါယိတွာ ကတဆတ္တံ. သမ္ဘိန္နရသန္တိ သမ္မိဿိတရသံ. ပါနကံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတီတိ အမ္ဗပါနာဒိပါနကံ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, တံ ဝိကာလေပိ ကပ္ပတိ အသမ္ဘိန္နရသတ္တာ. တေန တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန သဒ္ဓိန္တိ တေန သတ္တာဟကာလိကေန တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတေန သဒ္ဓိံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

305. “‘吟味して’とは、調査してということである。‘パットゥンナ地方で産出された布’がパットゥンナである。それは絹の一種であると辞書に記されている。中国地方やソーマーラ地方で産出された布が、シーナパタやソーマーラパタである。パットゥンナなどの三つは、虫から作られた糸であるため、絹に準ずるものである。‘神通力によるもの’とは、善来比丘たちの功徳の神通力によって生じた衣である。それは亜麻布などのいずれかであり、それらに準ずるものである。‘天人から与えられた衣’がデーヴァダッティヤである。それは如意樹に生じたもので、織り目の細かい天女がアヌルッダ長老に与えた布のようなものである。それもまた、亜麻布などのいずれかであるため、それらに準ずるものである。二つの布は地名によってのみ語られており、それはその実体を示すことが主目的であり、他を排除する目的ではない。パットゥンナ布もまた地名によってのみ語られているからである。‘ツンバ’とは容器のことである。‘果実のツンバ’とは瓢箪などのことである。‘水のツンバ’とは水を汲む手桶のことである。‘編んだ傘’とは、竹のへらで編んで作った傘のことである。‘味が混ざったもの’とは、味が混じり合ったものである。‘飲み物が受け取られた’とは、マンゴー水などの飲み物が受け取られたことであり、それは味が混ざっていないものであるため、午後であっても許される。それゆえに、‘その日に受け取られたものと共に’とは、七日薬であるそれと、その日に受け取られたものと共に、ということである。その他の箇所は、ここでは容易に理解できる。”

စတုမဟာပဒေသကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“四大教法の解説の注釈を終わる。”

ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“薬法篇の注釈を終わる。”

၇. ကထိနက္ခန္ဓကံ

7. “カティナ篇”

ကထိနာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

“カティナの許容に関する解説の注釈”

၃၀၆. ကထိနက္ခန္ဓကေ [Pg.335] သီသဝသေနာတိ ပဓာနင်္ဂဝသေန. ‘‘ကထိနန္တိ ပဉ္စာနိသံသေ အန္တောကရဏသမတ္ထတာယ ထိရန္တိ အတ္ထော’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ‘‘သော နေသံ ဘဝိဿတီ’’တိ ယုဇ္ဇတီတိ ‘‘သော တုမှာက’’န္တိ အဝတွာ ‘‘နေသ’’န္တိ ဝစနံ ယုဇ္ဇတိ. ယေ အတ္ထတကထိနာတိ န ကေဝလံ တုမှာကမေဝ, ယေ အညေပိ အတ္ထတကထိနာ, တေသမ္ပိ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. အနာမန္တေတွာ စရဏန္တိ စာရိတ္တသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေန အနာပုစ္ဆိတွာ ကုလေသု စရဏံ. မတကစီဝရန္တိ မတဿ သန္တကံ စီဝရံ. တတြုပ္ပာဒေန အာဘတန္တိ ဝိဟာရသန္တကေန ခေတ္တဝတ္ထုအာဒိနာ အာနီတံ.

306. カティナ・カンダカ（カティナ章）において、‘頭（かしら）によって’とは、主要な部分によってという意味である。難語釈（ガンテ・パダ）には、‘カティナとは、五つの功徳を内に留めることができる力によって、堅固であるという意味である’と説かれている。‘それは彼らのものとなるであろう’という（文について）、‘それはあなたがたの’と言わずに‘彼らの’という言葉を用いるのが適当である。‘カティナを広げた者たち’とは、ただあなたがただけでなく、他にカティナを広げた者がいれば、彼らにも功徳が生じるであろうという意味である。‘告げずに歩き回ること’とは、遊行に関する戒（チャーリッタ学処）に説かれる方法によって、家族の家に許可を求めずに歩き回ることである。‘死者の衣’とは、亡くなった者の所有物であった衣である。‘その発生によってもたらされたもの’とは、精舎の所有物である田畑などによって得られたものである。

ပဌမပဝါရဏာယ ပဝါရိတာတိ ဣဒံ ဝဿစ္ဆေဒံ အကတွာ ဝဿံဝုတ္ထဘာဝသန္ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ အန္တရာယေန အပ္ပဝါရိတာနမ္ပိ ဝုတ္ထဝဿာနံ ကထိနတ္ထာရသမ္ဘဝတော. တေနေဝ ‘‘အပ္ပဝါရိတာ ဝါ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဆိန္နဝဿာ ဝါ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာ ဝါ န လဘန္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝုတ္ထဝဿာပိ န လဘန္တီတိ နာနာသီမာယ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝုတ္ထဝဿာ ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ကထိနတ္ထာရံ န လဘန္တီတိ အတ္ထော. ခလိမက္ခိတသာဋကောတိ အဟတဝတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒါနကမ္မဝါစာတိ ကထိနဒုဿဒါနကမ္မဝါစာ. အကာတုံ န လဗ္ဘတီတိ ဣမိနာ အနာဒရိယေန အကရောန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ ဒီပေတိ. ကမ္မဝါစာ ပန ဧကာယေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ကထိနတ္ထာရသာဋကဿ ဒါနကာလေ ဝုတ္တာ ဧကာယေဝ ကမ္မဝါစာ ဝဋ္ဋတိ. ပုန တဿ အညသ္မိံ ဝတ္ထေ ဒိယျမာနေ ကမ္မဝါစာယ ဒါတဗ္ဗကိစ္စံ နတ္ထိ, အပလောကနမေဝ အလန္တိ အဓိပ္ပာယော.

‘最初の自恣（パヴァーラナー）によって自恣した者たち’とは、これは安居の中断をせずに安居を終えた状態を示すために説かれたものである。なぜなら、障害によって自恣をしなかったとしても、安居を終えた者であればカティナを広げることが可能だからである。それゆえに‘自恣しなかった者、あるいは’とは言わず、‘安居を中断した者、あるいは（二度目の安居である）後安居に入った者は得られない’とだけ説かれている。‘他の精舎で安居した者も得られない’とは、境界（シーマー）が異なる他の精舎で安居した者は、この精舎のカティナの広げに関わることはできないという意味である。‘泥の付いた下着’とは、新しい布を指して説かれたものである。‘施与の羯磨文（だんかんまもん）’とは、カティナの布の施与に関する羯磨文のことである。‘行うことができないのではない（行うべきである）’とは、これによって、軽視して行わない者には悪作罪（どっかた）があることを示している。しかし、‘羯磨文は一つだけで足りる’とは、カティナの布を施与する時に唱えられる一つだけの羯磨文で十分であるということである。さらに、その布以外の別の布が与えられる時には、羯磨文による儀式は必要なく、告知（アパローカナ）だけで十分であるという意味である。

၃၀၈. မဟာဘူမိကန္တိ မဟာဝိသယံ, စတုဝီသတိအာကာရဝန္တတာယ မဟာဝိတ္ထာရိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဉ္စကန္တိ ပဉ္စခဏ္ဍံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ပဌမစိမိလိကာတိ ကထိနဝတ္ထတော အညာ အတ္တနော ပကတိစိမိလိကာ. ‘‘ကုစ္ဆိစိမိလိကံ ကတွာ သိဗ္ဗိတမတ္တေနာတိ ထိရဇိဏ္ဏာနံ စိမိလိကာနံ ဧကတော ကတွာ သိဗ္ဗနဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. မဟာပစ္စရိယံ ကုရုန္ဒိယဉ္စ [Pg.336] ‘‘ဝုတ္တဝစနနိဒဿနံ ဗျဉ္ဇနေ ဧဝ ဘေဒေါ, အတ္ထေ နတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ ကတ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ပိဋ္ဌိအနုဝါတာရောပနမတ္တေနာတိ ဒီဃတော အနုဝါတဿ အာရောပနမတ္တေန. ကုစ္ဆိအနုဝါတာရောပနမတ္တေနာတိ ပုထုလတော အနုဝါတဿ အာရောပနမတ္တေန. သာရုပ္ပံ ဟောတီတိ သမဏသာရုပ္ပံ ဟောတိ. ရတ္တိနိဿဂ္ဂိယေနာတိ ရတ္တိအတိက္ကန္တေန.

308. ‘マハーブーミカ（広大な領域を持つもの）’とは、広大な対象を持つこと、つまり二十四の様態を持つことによって、広範囲にわたるものであると説かれている。‘五つのもの’とは、五つの断片（五条）のことである。この理屈は他のものにも適用される。‘最初のチミリカー（裏地）’とは、カティナの布とは別の、自分自身の通常のチミリカーのことである。難語釈には、‘腹のチミリカーとして縫うだけで、とは、古く傷んだチミリカーを一つにまとめて縫い合わせることの名称である’と説かれている。マハーパッチャリーとクルンディーには、‘説かれた言葉の例示は文言においてのみ異なり、意味においては異ならないことを示すために作成された’と述べられている。‘背後の縁を取り付けるだけで’とは、長さに沿って縁を取り付けるだけでという意味である。‘腹の縁を取り付けるだけで’とは、幅に沿って縁を取り付けるだけでという意味である。‘相応（サールッパ）となる’とは、沙門に相応しいものとなるということである。‘夜の失却によって’とは、夜を越えること（黎明を迎えること）によるニッサッギヤ（捨堕）によってである。

ကထိနာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

カティナの許容に関する説の釈が終了した。

အာဒါယသတ္တကာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

アーダーヤ・サッタカ（七つの持ち出し）等の説の釈。

၃၁၁. အယန္တိ အာသာဝစ္ဆေဒိကော ကထိနုဒ္ဓါရော. ဣဓ န ဝုတ္တောတိ ပါဠိယံ မာတိကာပဒဘာဇနေ သဝနန္တိကာနန္တရံ န ဝုတ္တော. တတ္ထာတိ တသ္မိံ သီမာတိက္ကန္တိကေ ကထိနုဒ္ဓါရေ. ‘‘သီမာတိက္ကန္တိကော နာမ စီဝရကာလသီမာတိက္ကန္တိကော’’တိ ကေနစိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဗဟိသီမာယံ စီဝရကာလသမယဿ အတိက္ကန္တတ္တာ သီမာတိက္ကန္တိကော’’တိ အယံ အမှာကံ ခန္တိ. သဟုဗ္ဘာရေ ‘‘သော ကတစီဝရော’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, ဧဝဉ္စ သတိ စီဝရပလိဗောဓော ပဌမံ ဆိဇ္ဇတီတိ ဝိညာယတိ, ဣဓ ပန ပရိဝါရပါဠိယဉ္စ ‘‘ဒွေ ပလိဗောဓာ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဆိဇ္ဇန္တီ’’တိ (ပရိ. ၄၁၅) ဝစနတော တံ န သမေတိ, တသ္မာ ဝီမံသိတဗ္ဗမေတ္ထ ကာရဏံ.

311. これは希望の途絶によるカティナの解撤（げだつ）である。ここでは説かれていないとは、パーリ文の母胎（マーティカー）の解説において、聞知の直後には説かれていないということである。そこにおいてとは、その境界を越えることによるカティナの解撤においてである。‘境界を越えることとは、衣の期間の境界を越えることである’と、ある者は言っている。‘境界の外で衣の期間を越えることによって境界を越えるという’、これが我々の見解である。同時の解撤（サフッバーラ）において、‘彼は衣を完成させた’という読みが見られる。もしそうであれば、衣の執着（パリボーダ）が最初に断たれると理解されるが、ここでは、またパリヴァーラ（付随）のパーリ文において‘二つの執着は、先も後もなく断たれる’と説かれていることから、それと合致しない。したがって、この点については検討されるべきである。

၃၁၂. ‘‘သမာဒါယဝါရော အာဒါယဝါရသဒိသော, ဥပသဂ္ဂမတ္တမေတ္ထ ဝိသေသော’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘သဗ္ဗံ အတ္တနော ပရိက္ခာရံ အနဝသေသေတွာ ပက္ကမန္တော ‘သမာဒါယ ပက္ကမတီ’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ပုန သမာဒါယဝါရေပိ တေယေဝ ဒဿိတာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိပ္ပကတစီဝရေ ပက္ကမနန္တိကဿ ကထိနုဒ္ဓါရဿ အသမ္ဘဝတော ‘‘ယထာသမ္ဘဝ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပက္ကမနန္တိကော ဟိ ကထိနုဒ္ဓါရော နိဋ္ဌိတစီဝရဿေဝ ဝသေန ဝုတ္တော ‘‘ဘိက္ခု အတ္ထတကထိနော ကတစီဝရံ အာဒါယ ပက္ကမတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ သော ဝိပ္ပကတစီဝရော န သမ္ဘဝတီတိ ဆဠေဝ ဥဗ္ဘာရာ တတ္ထ ဒဿိတာ.

312. 難語釈には、‘サマーダーヤ（保持して持ち出す）の章は、アーダーヤ（持ち出す）の章と同じであり、接頭辞だけが異なっている’と説かれている。しかし、ある者たちは‘自分の所持品を一切残さずに立ち去ることを、サマーダーヤ・パッカマティと言う’と述べている。さらに、サマーダーヤの章においてもそれらが示されている、というのが結びつきである。未完成の衣においては、離去によるカティナの解撤はあり得ないので、‘可能な限りにおいて’と説かれている。離去によるカティナの解撤は、完成した衣に基づいて説かれたものであり、‘カティナを広げた比丘が、完成した衣を持って立ち去る’と説かれているからである。したがって、未完成の衣の場合は起こり得ず、そこでは六つの解撤だけが示されている。

တတြာယံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝါရဝိဘာဝနာ – အာဒါယဝါရာ သတ္တ, တထာ သမာဒါယဝါရာတိ ဒွေ သတ္တကဝါရာ, တတော ပက္ကမနန္တိကံ ဝဇ္ဇေတွာ ဝိပ္ပကတစီဝရဿ အာဒါယသမာဒါယဝါရဝသေန ဒွေ ဆက္ကဝါရာ, တတော ပရံ [Pg.337] နိဋ္ဌာနသန္နိဋ္ဌာနနာသနန္တိကာနံ ဝသေန တီဏိ တိကာနိ ဒဿိတာနိ. တတ္ထ ပဌမတ္တိကံ အန္တောသီမာယံ ‘‘ပစ္စေဿံ န ပစ္စေဿ’’န္တိ ဣမံ ဝိဓိံ အနာမသိတွာ ဗဟိသီမာယမေဝ ‘‘န ပစ္စေဿ’’န္တိ ပဝတ္တံ, တသ္မာ ပက္ကမနန္တိကသီမာတိက္ကန္တိကသဥဗ္ဘာရာ တတ္ထ န ယုဇ္ဇန္တိ. ဒုတိယတ္တိကံ အန္တောသီမာယံ ‘‘န ပစ္စေဿ’’န္တိ ပဝတ္တံ. တတိယတ္တိကံ အနဓိဋ္ဌိတ-ပဒေန ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တံ, အတ္ထတော ပဌမတ္တိကေန သမေတိ. အနဓိဋ္ဌိတေနာတိ စ ‘‘ပစ္စေဿံ န ပစ္စေဿ’’န္တိ ဧဝံ အနဓိဋ္ဌိတေန, အနိယမိတေနာတိ အတ္ထော. တတိယတ္တိကာနန္တရံ စတုတ္ထတ္တိကံ သမ္ဘဝန္တံ အန္တောသီမာယံ ‘‘ပစ္စေဿ’’န္တိ ဝစနဝိသေသေန သမ္ဘဝတိ. တထာ စ ယောဇိယမာနံ ဣတရေဟိ သဝနန္တိကာဒီဟိ အဝိရုဒ္ဓံ ဟောတီတိ စတုတ္ထတ္တိကံ အဟုတွာ ဆက္ကံ ဇာတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ တီဏိ တိကာနိ ဧကံ ဆက္ကဉ္စာတိ ပဌမံ ပန္နရသကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

そこで、これについて最初からの各章の解説は以下の通りである。アーダーヤ（持ち出し）の章が七つ、同様にサマーダーヤ（保持して持ち出し）の章も七つで、二つの七人組の章がある。次に、離去を除いて、未完成の衣についてのアーダーヤとサマーダーヤによって二つの六人組の章がある。その次に、完成、決断、紛失による三つの三首組が示されている。その中で、最初の三首組は境界内で‘私は戻ってくる、戻ってこない’というこの規定に触れず、境界の外でただ‘戻ってこない’と行われるものである。したがって、離去、境界の超過、同時解撤はそこでは不適当である。二番目の三首組は境界内で‘戻ってこない’と行われるものである。三番目の三首組は、未決定という言葉で区別して行われるもので、意味においては最初の三首組と同じである。未決定とは、‘戻ってくる、戻ってこない’という決定もなされないこと、つまり定められていないという意味である。三番目の三首組の次に、あり得る四番目の三首組は、境界内での‘戻ってくる’という言葉の区別によって生じる。そのように適用されるとき、他の聞知などと矛盾しなくなるので、四番目の三首組ではなく六首組が生じたと理解すべきである。このように、三つの三首組と一つの六首組によって、最初の十五人組と理解すべきである。

၃၁၆-၃၂၀. တတော ဣဒမေဝ ပန္နရသကံ ဥပသဂ္ဂဝိသေသေန ဒုတိယံ သမာဒါယပန္နရသကံ နာမ ကတံ. ပုန ‘‘ဝိပ္ပကတစီဝရံ အာဒါယာ’’တိ တတိယံ ပန္နရသကံ, ‘‘သမာဒါယာ’’တိ စတုတ္ထံ ပန္နရသကံ ဒဿိတန္တိ ဧဝံ စတ္တာရိ ပန္နရသကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ပဌမဒုတိယေသု ပန္နရသကေသု သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အကတစီဝရံ အဓိပ္ပေတံ, ဣတရေသု ဒွီသု ဝိပ္ပကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတော ပရံ ‘‘စီဝရာသာယ ပက္ကမတီ’’တိအာဒိနာ နယေန နိဋ္ဌာနသန္နိဋ္ဌာနနာသနအာသာဝစ္ဆေဒိကဝသေန ဧကော ဝါရောတိ ဣဒမေကံ စတုက္ကံ ဇာတံ, တသ္မာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာနိ တိကာနိ အာသာဝစ္ဆေဒိကာနိ တီဏိ စ တိကာနီတိ ဧတံ အနာသာယဒွါဒသကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဒနန္တရေ အာသာယဒွါဒသကေ ကိဉ္စာပိ ပဌမံ ဒွါဒသကံ လဗ္ဘတိ, တထာပိ တံ နိဗ္ဗိသေသန္တိ တမေကံ ဒွါဒသကံ အဝုတ္တသိဒ္ဓံ ကတွာ ဝိသေသတော ဒဿေတုံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ‘‘အန္တောသီမာယံ ပစ္စေဿ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တံ ဒုတိယစတုက္ကေ ‘‘သော ဗဟိသီမဂတော သုဏာတီ’’တိအာဒိဝစနဿ တတိယစတုက္ကေ သဝနန္တိကာဒီနဉ္စ ဩကာသကရဏတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒံ ပန ဒွါဒသကံ အနာသာယဝသေနပိ လဗ္ဘမာနံ ဣမိနာ အဝုတ္တသိဒ္ဓံ ကတွာ န ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝမေတ္ထ ဒွေ ဒွါဒသကာနိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာနိ. ကရဏီယဒွါဒသကေပိ ယထာဒဿိတံ အနာသာယဒွါဒသကံ အဝုတ္တသိဒ္ဓံ အာသာယဒွါဒသကဉ္စာတိ ဒွေ ဒွါဒသကာနိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာနိ.

“その後、これを、障害（upasagga）の特質によって、十五の項目からなる第二の組（第二十五箇）と名付け、受持された十五箇とする。さらに‘未完成の衣（vippakatacīvara）を携えて’という第三の十五箇、‘受持して（samādāya）’という第四の十五箇が示されている。このように四つの十五箇（pannarasaka）を理解すべきである。そのうち、第一と第二の十五箇においては、全く作られていない衣（akatacīvara）が意図されており、他の二つにおいては、未完成の衣（vippakata）であると理解すべきである。それ以降、‘衣を期待して（cīvarāsāya）赴く’などの方法により、終了（niṭṭhāna）・決定（sanniṭṭhāna）・紛失（nāsana）・期待の断絶（āsāvacchedika）によって一つの四箇（catukka）が生じ、したがって、先に述べられた三箇（tika）と期待の断絶の三つの三箇により、これ（計十二）を‘期待のない十二箇（anāsāyadvādasaka）’と理解すべきである。その直後の‘期待のある十二箇（āsāyadvādasaka）’において、たとえ最初の十二箇が得られたとしても、それは無差別であるため、その一つの十二箇を言及せずとも成立するものとし、特に示すために、最初から‘結界（sīmā）内で戻ることを期待する’と言われた。それは、第二の四箇における‘彼は結界外に行って聞く’などの言葉、第三の四箇における聞くことの終わりなどの場所を作るためであると理解すべきである。しかし、この十二箇は、期待のない場合によっても得られるが、ここでは言及せずとも成立するものとして示されていないと理解すべきである。このように、ここで二つの十二箇を取り出すべきである。すべき仕事がある場合の十二箇（karaṇīyadvādasaka）においても、示された通り、期待のない十二箇と言及せずとも成立する期待のある十二箇という二つの十二箇を取り出すべきである。”

၃၂၁-၃၂၂. ယသ္မာ ဒိသံဂမိကနဝကေ ‘‘ဒိသံဂမိကော ပက္ကမတီ’’တိ ဝစနေနေဝ ‘‘န ပစ္စေဿ’’န္တိ ဣဒံ အဝုတ္တသိဒ္ဓမေဝ, တသ္မာ တံ န ဝုတ္တံ. ဧတ္တာဝတာ [Pg.338] စ အာဝါသပလိဗောဓာဘာဝေါ ဒဿိတော. စီဝရပဋိဝီသံ အပဝိလာယမာနောတိ ဣမိနာ စီဝရပလိဗောဓသမင်္ဂိတမဿ ဒဿေတိ. တတ္ထ စီဝရပဋိဝီသန္တိ အတ္တနော ပတ္တဗ္ဗစီဝရဘာဂံ. အပဝိလာယမာနောတိ အာကင်္ခမာနော. တဿ စီဝရလာဘေ သတိ ဝဿံဝုတ္ထာဝါသေ နိဋ္ဌာနသန္နိဋ္ဌာနနာသနန္တိကာနံ ဝသေန ဧကံ တိကံ, တေသံယေဝ ဝသေန အန္တရာမဂ္ဂေ ဧကံ, ဂတဋ္ဌာနေ ဧကန္တိ တိဏ္ဏံ တိကာနံ ဝသေန ဧကံ နဝကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“方向へ行く者の九箇（disaṃgamikanavaka）において、‘方向へ行く者が赴く’という言葉自体によって、‘戻らない（na paccessaṃ）’ということが言及せずとも成立しているため、それは言及されていない。これにより、住居の障害（āvāsapalibodha）がないことが示された。‘衣の分配（cīvarapaṭivīsa）を期待しつつ（apavilāyamāno）’という言葉により、彼に衣の障害が備わっていることを示している。そこで‘衣の分配（cīvarapaṭivīsa）’とは、自分が受け取るべき衣の分け前のことである。‘期待しつつ（apavilāyamāno）’とは、望んでいることである。彼に衣の獲得があるとき、安居（vassa）を過ごした住居における終了・決定・紛失の終わり（niṭṭhānasanniṭṭhānanāsanantikā）による一つの三箇、同じく道中での一つ、到着した場所での一つという三つの三箇によって、一つの九箇（navaka）を理解すべきである。”

၃၂၄. တတော ပရံ နိဋ္ဌာနသန္နိဋ္ဌာနနာသနန္တိကသီမာတိက္ကန္တိကသဥဗ္ဘာရာနံ ဝသေန ဖာသုဝိဟာရပဉ္စကံ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ပါဠိတော အဋ္ဌကထာတော စ သုဝိညေယျမေဝ.

324. “その後、終了・決定・紛失の終わり・結界の超越・カティナの解撤（saubbhāra）により、安楽に住むための五箇（phāsuvihārapañcaka）が説かれた。その他の箇所は、パーリ文と註釈書（アッタカタ）から容易に理解できるであろう。”

အာဒါယသတ္တကာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“携行の七箇（ādāyasattaka）などの話の解説（vaṇṇanā）が終了した。”

ကထိနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“カティナ犍度（Kathinakkhandhaka）の解説が終了した。”

၈. စီဝရက္ခန္ဓကံ

8. “衣犍度（Cīvarakkhandhaka）”

ဇီဝကဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

“ジーヴァカ物語の解説”

၃၂၉-၃၃၀. စီဝရက္ခန္ဓကေ [Pg.339] ကမ္မဝိပါကန္တိ ကမ္မဇရောဂံ. သံယမဿာတိ အာနိသံသဿ, ဥပယောဂတ္ထေ စေတံ သာမိဝစနံ.

“衣犍度において、‘業の異熟（kammavipāka）’とは、業から生じた病のことである。‘節制の（saṃyamassa）’とは、功徳（利益）のことであり、これは所用の意味における所有格（sāmivacana）である。”

ပဇ္ဇောတရာဇဝတ္ထုကထာဒိဝဏ္ဏနာ

“パッジョータ王の物語などの解説”

၃၃၄-၃၃၆. ဝိစ္ဆိကဿ ဇာတောတိ တဿ ကိရ မာတုယာ ဥတုသမယေ သယနဂတာယ ဝိစ္ဆိကော နာဘိပ္ပဒေသံ အာရုဠှော, သာ တဿ သမ္ဖဿေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိစ္ဆိကဿ ဇာတော’’တိ. ဥဿန္နဒေါသောတိ သဉ္စိတပိတ္တာဒိဒေါသော.

“‘サソリから生まれた（vicchikassa jāto）’とは、伝え聞くところによれば、彼の母親が月経の時期に床に就いていたとき、サソリが臍のあたりに登り、彼女はその接触によって懐妊した。それを指して‘サソリから生まれた’と言われた。‘過剰な過失（ussannadoso）’とは、蓄積された胆汁などの過失のことである。”

ဝရယာစနကထာဝဏ္ဏနာ

“願の要請（varayācana）の話の解説”

၃၃၇. ဣတရီတရေနာတိ ဣတရေန ဣတရေန. ဣတရ-သဒ္ဒေါ ပန အနိယမဝစနော ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုစ္စမာနော ယံကိဉ္စိ-သဒ္ဒေဟိ သမာနတ္ထော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပဂ္ဃေနပိ မဟဂ္ဃေနပိ ယေန ကေနစီ’’တိ. မဟာပိဋ္ဌိယကောဇဝန္တိ ဟတ္ထိပိဋ္ဌီသု အတ္ထရိတဗ္ဗတာယ မဟာပိဋ္ဌိယန္တိ လဒ္ဓသမညံ စတုရင်္ဂုလပုပ္ဖံ ကောဇဝံ.

337. “‘相互に（itarītarena）’とは、これやあれによって、ということである。しかし‘itara’という言葉は不特定の言葉であり、二度繰り返されるときは、‘何でも（yaṃkiñci）’という言葉と同義になると言われている。ゆえに‘安価なものでも高価なものでも、何であれ’と言われた。‘大背用毛氈（mahāpiṭṭhiyakojava）’とは、象の背に敷くべきものであるため‘大背用’という名称を得た、四指大の花模様のある毛氈（kojava）のことである。”

ကမ္ဗလာနုဇာနနာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

“毛織物（kambala）の許容などの話の解説”

၃၄၀. ဥပစာရေတိ သုသာနဿ အာသန္နေ ပဒေသေ. ဆဍ္ဍေတွာ ဂတာတိ ကိဉ္စိ အဝတွာယေဝ ဆဍ္ဍေတွာ ဂတာ. သော ဧဝ သာမီတိ အကတာယ ကတိကာယ ယေန ဂဟိတံ, သောဝ သာမီ.

340. “‘周辺（upacāra）’において、とは、墓地に近い場所において、ということである。‘捨てて去った（chaḍḍetvā gatā）’とは、何も言わずにただ捨てて去ったということである。‘彼こそが持ち主である（so eva sāmī）’とは、約束がなされていない場合に、それを取った者が持ち主であるということである。”

စီဝရပဋိဂ္ဂါဟကသမ္မုတိအာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

“衣受取者の選定（sammuti）などの話の解説”

၃၄၂-၃၄၃. ဓုရဝိဟာရဋ္ဌာနေတိ ဝိဟာရဒွါရဿ သမ္မုခဋ္ဌာနေ. ဝိဟာရမဇ္ဈေယေဝ သမ္မန္နိတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗေသံ ဇာနနတ္ထာယ ဝိဟာရမဇ္ဈေယေဝ နိသိန္နေဟိ သမ္မန္နိတဗ္ဗံ. တုလာဘူတောတိ တုလာသဒိသော. ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏံ ကတွာတိ သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေ အဂ္ဃတော သမကေ ကတွာ. တေနေဝါဟ ‘‘သမေ ပဋိဝီသေ ဌပေတွာ’’တိ. ဣဒန္တိ သာမဏေရာနံ ဥပဍ္ဎပဋိဝီသဿ ဒါနံ. ဖာတိကမ္မန္တိ သမ္မုဉ္ဇနီဗန္ဓနာဒိဟတ္ထကမ္မံ[Pg.340]. ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီတိ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. သမပဋိဝီသော ဒါတဗ္ဗောတိ ကရိဿာမာတိ ယာစန္တာနံ ပဋိညာမတ္တေနပိ သမကောဋ္ဌာသော ဒါတဗ္ဗော.

“‘精舎の入り口の場所（dhuravihāraṭṭhāna）で’とは、精舎の門の正面の場所で、ということである。‘精舎の中央で選定すべきである’とは、全員に知らせるために、精舎の中央に座っている者たちによって選定されるべきである、ということである。‘秤となった（tulābhūto）’とは、天秤（秤）のような、ということである。‘良し悪しを整えて（vaṇṇāvaṇṇaṃ katvā）’とは、すべての分け前を価値において等しくして、ということである。それゆえに‘等しい分け前に置いて’と言われた。‘これ’とは、沙弥（sāmaṇera）たちに半分の分け前を与えることである。‘増益の作業（phātikamma）’とは、掃除や結束などの手作業のことである。‘歓声を上げる（ukkuṭṭhiṃ karonti）’とは、大きな声を出すことである。‘等しい分け前が与えられるべきである’とは、‘行います’と願い出るだけであっても、等しい分け前が与えられるべきである、ということである。”

စီဝရရဇနကထာဝဏ္ဏနာ

“衣の染色（rajanakatha）の話の解説”

၃၄၄. ရဇနကုမ္ဘိယာ မဇ္ဈေ ဌပေတွာတိ အန္တောရဇနကုမ္ဘိယာ မဇ္ဈေ ဌပေတွာ ဧဝံ ဝဋ္ဋာဓာရကေ အန္တောရဇနကုမ္ဘိယာ ပက္ခိတ္တေ မဇ္ဈေ ဥဒကံ တိဋ္ဌတိ, ဝဋ္ဋာဓာရကတော ဗဟိ သမန္တာ အန္တောကုမ္ဘိယံ ရဇနစ္ဆလ္လိ. ရဇနံ ပက္ခိပိတုန္တိ ရဇနစ္ဆလ္လိံ ပက္ခိပိတုံ.

344. “‘染色釜の中央に置いて’とは、染色釜の内部の中央に置いて、ということである。このように、染色釜の内部に円形の支持具（vaṭṭādhāraka）が入れられたとき、中央に水がとどまり、支持具の外側の釜の内部の周囲に染料の樹皮（rajanacchalli）がある。‘染料を入れるために’とは、染料の樹皮を入れるために、ということである。”

တိစီဝရာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

“三衣（ticīvara）の許容の話の解説”

၃၄၆. ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေတိ ဥဂ္ဂတေ အရုဏသီသေ. နန္ဒိမုခိယာတိ တုဋ္ဌမုခိယာ.

346. “‘暁が昇ったとき（uddhaste aruṇe）’とは、暁の光の先が昇ったときのことである。‘歓喜した顔で（nandimukhiyā）’とは、満足した顔で、ということである。”

အတိရေကစီဝရာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

“余分な衣（atirekacīvara）などの話の解説”

၃၄၈. အစ္ဆုပေယျန္တိ ပတိဋ္ဌပေယျံ. ဟတဝတ္ထကာနန္တိ ကာလာတီတဝတ္ထာနံ. ဥဒ္ဓရိတွာ အလ္လီယာပနခဏ္ဍန္တိ ဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနံ အပနေတွာ အလ္လီယာပနဝတ္ထခဏ္ဍံ.

348. “‘置くべきである（acchupeyyaṃ）’とは、安置すべきである、ということである。‘時の経過した布の（hatavatthakānaṃ）’とは、時が過ぎた布のことである。‘取り除いて、つなぎ合わせるための端切れ（uddharitvā allīyāpanakhaṇḍaṃ）’とは、弱い場所を取り除いて、つなぎ合わせるための布の端切れのことである。”

ဝိသာခါဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

“ヴィサーカー物語の解説”

၃၄၉-၃၅၁. ဝိသာခါဝတ္ထုမှိ ကလ္လကာယာတိ အကိလန္တကာယာ ပီတိသောမနဿေဟိ ဖုဋသရီရာ. ဂတီတိ ဉာဏဂတိ ဉာဏာဓိဂမော. အဘိသမ္ပရာယောတိ ဉာဏာဘိသမ္ပရာယော ဉာဏသဟိတော ပေစ္စဘာဝေါ.

“ヴィサーカー物語において、‘健やかな体で（kallakāyā）’とは、疲れのない体で、喜悦（pīti）と喜悦（somanassehi）によって満たされた身体のことである。‘趣（gati）’とは、知恵の趣、すなわち知恵の体得のことである。‘来世（abhisamparāya）’とは、知恵を伴う来世、すなわち知恵を伴って死後に生まれる状態のことである。”

တံ ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတီတိ ‘‘သော ဘိက္ခု သောတာပန္နော သကဒါဂါမီ’’တိအာဒိနာ တဿ တံ ဉာဏဂတိံ, တတော ပရံ ‘‘နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၁၀၀၄) ဉာဏာဘိသမ္ပရာယဉ္စ အာဝိ ကရိဿတိ. သောဝဂ္ဂိကန္တိ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ. သောကံ နုဒတိ ဝိနောဒေတီတိ သောကနုဒံ.

“‘世尊はそれを解説されるであろう’とは、‘その比丘は預流である、一来である’などの言葉によって彼のその知恵の趣を、その後‘決定して正覚を至上とする者であり、ただ一度だけこの世に戻ってきて、苦しみの終焉をもたらすであろう’などの言葉によって、知恵を伴う来世を明らかにされるであろう、ということである。‘天界へ導く（sovaggika）’とは、天界をもたらすものである。‘憂い（soka）を払い、取り除く’という意味で‘憂いを払うもの（sokanuda）’と言う。”

နိသီဒနာဒိအနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

“坐具（nisīdana）などの許容の話の解説”

၃၅၃. ဒုက္ခံ [Pg.341] သုပတီတိ နာနာဝိဓသုပိနံ ပဿန္တော ဒုက္ခံ သုပတိ. ဒုက္ခံ ပဋိဗုဇ္ဈတီတိ ပဋိဗုဇ္ဈန္တောပိ ဥတ္တသိတွာ သလောမဟံသော ဒုက္ခံ ပဋိဗုဇ္ဈတိ.

353. “苦しく眠る”とは、様々の夢を見ながら苦しく眠ることである。“苦しく目覚める”とは、目覚める時も、驚き戦慄し、身の毛をよだてて苦しく目覚めることである。

ပစ္ဆိမဝိကပ္ပနုပဂစီဝရာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

後の方の割当に属する衣等の話の解説。

၃၅၉-၃၆၂. အဋ္ဌပဒကစ္ဆန္နေန ပတ္တမုခံ သိဗ္ဗိတုန္တိ အဋ္ဌပဒဖလကာကာရေန ပတ္တမုခေ တတ္ထ တတ္ထ ဂဗ္ဘံ ဒဿေတွာ သိဗ္ဗိတုံ. အဂ္ဂဠဂုတ္တိယေဝ ပမာဏန္တိ ဣမေဟိ စတူဟိ နိက္ခေပကာရဏေဟိ ဌပေန္တေနပိ အဂ္ဂဠဂုတ္တိဝိဟာရေယေဝ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော.

359-362. “八目盤の覆いのように鉢の口を縫う”とは、八目のすごろく盤の形のように、鉢の口のあちらこちらに空間を見せて縫うことである。“閂による保護こそが基準である”とは、これら四つの保管の理由によって置く場合でも、閂で保護された部屋にこそ置くべきである、という意味である。

သံဃိကစီဝရုပ္ပာဒကထာဝဏ္ဏနာ

僧伽の衣の発生に関する話の解説。

၃၆၃. ပဉ္စ မာသေတိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ. ဝဍ္ဎိံ ပယောဇေတွာ ဌပိတဥပနိက္ခေပတောတိ ဝဿာဝါသိကတ္ထာယ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဝဍ္ဎိံ ပယောဇေတွာ ဌပိတဥပနိက္ခေပတော. တတြုပ္ပာဒတောတိ နာဠိကေရအာရာမာဒိတတြုပ္ပာဒတော. ‘‘ဝဿာဝါသိကလာဘဝသေန ဝါ မတကစီဝရဝသေန ဝါ တတြုပ္ပာဒဝသေန ဝါ အညေန ဝါ ကေနစိ အာကာရေန သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဥပ္ပန္နစီဝရံ, သဗ္ဗံ တဿေဝ အတ္ထတကထိနဿ ပဉ္စ မာသေ, အနတ္ထတကထိနဿ ဧကံ စီဝရမာသံ ပါပုဏာတီ’’တိ အဝိသေသတော ဝတွာပိ ပုန ဝဿာဝါသိကလာဘဝသေန ဥပ္ပန္နေ လဗ္ဘမာနဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ ပန ဣဒ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ဣဓာတိ အဘိလာပမတ္တမေတံ. ‘‘ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေပိ သောယေဝ နယော. အနတ္ထတကထိနဿပိ ပဉ္စ မာသေ ပါပုဏာတီတိ ဝဿာဝါသိကလာဘဝသေန ဥပ္ပန္နတ္တာ အနတ္ထတကထိနဿပိ ဝုတ္ထဝဿဿ ပဉ္စ မာသေ ပါပုဏာတိ. ကေနစိ ပန ‘‘ဣဓ-သဒ္ဒေန နိယမိတတ္တာ’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တံ အကာရဏံ. တထာ ဟိ ဣဓ-သဒ္ဒေန အနိယမေတွာပိ ‘‘ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဝါ ‘‘ဝဿာဝါသိကံ ဒေမာ’’တိ ဝါ အန္တောဟေမန္တေ ဝဿာဝါသိကလာဘဝသေန ဒိန္နံ စီဝရံ အနတ္ထတကထိနဿပိ ဝုတ္ထဝဿဿ ပဉ္စ မာသေ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ပရတော အဋ္ဌသု မာတိကာသု ‘‘ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿ ဒေတီ’’တိ ဣမဿ မာတိကာပဒဿ ဝိနိစ္ဆယေ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉) ‘‘စီဝရမာသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဟေမန္တဿ ပစ္ဆိမော ဒိဝသော, တာဝ ဝဿာဝါသိကံ [Pg.342] ဒေမာတိ ဝုတ္တေ ကထိနံ အတ္ထတံ ဝါ ဟောတု အနတ္ထတံ ဝါ, အတီတဝဿံဝုတ္ထာနမေဝ ပါပုဏာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတော ပရန္တိ ပဉ္စမာသတော ပရံ, ဂိမှာနဿ ပဌမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော.

363. “五ヶ月間”とは、期間の継続を表す対格である。“利息を運用して置かれた預託金から”とは、雨安居の利益のために、奉仕者たちによって利息を運用して置かれた預託金から（発生したもの）を意味する。“そこでの発生から”とは、椰子園など、そこでの発生（収穫）からを意味する。“雨安居を終えた僧伽に与える”と言われた場合も、同様の理である。カティナ衣を広げていない者にとっても五ヶ月間にわたって得られるというのは、雨安居の利益として発生したものであるから、カティナを広げていない者にとっても、安居を終えた後の五ヶ月間にわたって得られるのである。ある人が“‘ここ（idhā）’という言葉によって限定されているから”と理由を述べたが、それは理由にならない。なぜなら、“ここ”という言葉で限定しなくても、“雨安居を終えた僧伽に与える”とか“雨安居の利益を与える”と言って、冬の期間の内に雨安居の利益として与えられた衣は、カティナを広げていない安居を終えた者にとっても五ヶ月間にわたって得られるからである。それゆえ、後の八つの要目において“雨安居を終えた僧伽に与える”という要目句の決定（マハー・ヴァッガ註）の中で、“衣の月から始めて、冬の最後の日まで、‘雨安居の利益を与える’と言われた時、カティナが広げられていようといまいと、過去の雨安居を終えた者たちだけのものとなる”と述べられている。“その後”とは五ヶ月の後のことであり、夏季の最初の日から始めて、という意味である。

‘‘ကသ္မာ? ပိဋ္ဌိသမယေ ဥပ္ပန္နတ္တာ’’တိ ဣဒံ ‘‘ဥဒါဟု အနာဂတဝဿေ’’တိ ဣမဿာနန္တရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဂိမှာနဿ ပဌမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နမေဝ ဟိ ပိဋ္ဌိသမယေ ဥပ္ပန္နတ္တာ ‘‘ကိံ အတီတဝဿေ ဣဒံ ဝဿာဝါသိက’’န္တိအာဒိနာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ, တေနေဝ ပရတောပိ ဝက္ခတိ ‘‘ဂိမှာနံ ပဌမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဝုတ္တေ ပန မာတိကာ အာရောပေတဗ္ဗာ ‘အတီတဝဿာဝါသဿ ပဉ္စ မာသာ အတိက္ကန္တာ, အနာဂတော စာတုမာသစ္စယေန ဘဝိဿတိ, ကတရဝဿာဝါသဿ ဒေသီ’တိ. သစေ ‘အတီတဝဿံဝုတ္ထာနံ ဒမ္မီ’တိ ဝဒတိ, တံအန္တောဝဿံဝုတ္ထာနမေဝ ပါပုဏာတီ’’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉). ပေါတ္ထကေသု ပန ‘‘အနတ္ထတကထိနဿပိ ပဉ္စ မာသေ ပါပုဏာတီ’’တိ ဣမဿာနန္တရံ ‘‘ကသ္မာ? ပိဋ္ဌိသမယေ ဥပ္ပန္နတ္တာ’’တိ ဣဒံ လိခန္တိ, တံ န ယုဇ္ဇတိ. န ဟိ ပိဋ္ဌိသမယေ ဥပ္ပန္နံ သန္ဓာယ ‘‘အနတ္ထတကထိနဿပိ ပဉ္စ မာသေ ပါပုဏာတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န စ ပိဋ္ဌိသမယေ ဥပ္ပန္နံ ဝုတ္ထဝဿဿေဝ ပါပုဏာတိ, သမ္မုခီဘူတာနံ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ပရတော ဝက္ခတိ ‘‘အသုကဝိဟာရေ ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿာတိ ဝဒတိ, တတြ ဝဿံဝုတ္ထာနမေဝ ယာဝ ကထိနဿုဗ္ဘာရာ ပါပုဏာတိ. သစေ ပန ဂိမှာနံ ပဌမဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဝဒတိ, တတြ သမ္မုခီဘူတာနံ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတိ. ကသ္မာ? ပိဋ္ဌိသမယေ ဥပ္ပန္နတ္တာ’’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၃၇၉).

“なぜなら、後の時期に発生したからである”という文は、“あるいは、来るべき安居においてか”という文の直後に置かれるべきである。夏季の最初の日から始めて発生したものこそが、後の時期に発生したものであるから、“これは過去の安居のための雨安居の利益か”等と問われるべきである。それゆえ、後でも“しかし、夏季の最初の日から始めて述べられた場合には、要目を立てるべきである。すなわち、‘過去の雨安居から五ヶ月が過ぎた。来るべき安居は四ヶ月の経過後に始まる。どちらの雨安居に対して与えるのか’と。もし‘過去の雨安居を終えた者たちに与える’と言うならば、それは過去の安居を終えた者たちだけのものとなる”と述べられている。しかし、諸本では“カティナを広げていない者にとっても五ヶ月間にわたって得られる”という文の直後に“なぜなら、後の時期に発生したからである”と記しているが、それは不適切である。なぜなら、後の時期に発生したものについて“カティナを広げていない者にとっても五ヶ月間にわたって得られる”と述べられているわけではないし、また、後の時期に発生したものが安居を終えた者たちだけに属するわけでもなく、その場に居合わせたすべての人に属するからである。それゆえ、後で“‘某寺で雨安居を終えた僧伽に’と言うならば、そこで安居を終えた者たちだけに、カティナの解止まで属する。しかし、もし夏季の最初の日から始めてそのように言うならば、そこに居合わせたすべての人に属する。なぜなら、後の時期に発生したからである”と述べられている。

ဌိတိကာ ပန န တိဋ္ဌတီတိ ဧတ္ထ အဋ္ဌိတာယ ဌိတိကာယ ပုန အညသ္မိံ စီဝရေ ဥပ္ပန္နေ သစေ ဧကော ဘိက္ခု အာဂစ္ဆတိ, မဇ္ဈေ ဆိန္ဒိတွာ ဒွီဟိပိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဌိတာယ ပန ဌိတိကာယ ပုန အညသ္မိံ စီဝရေ ဥပ္ပန္နေ သစေ နဝကတရော အာဂစ္ဆတိ, ဌိတိကာ ဟေဋ္ဌာ ဂစ္ဆတိ. သစေ ဝုဍ္ဎတရော အာဂစ္ဆတိ, ဌိတိကာ ဥဒ္ဓမာရောဟတိ. အထ အညော နတ္ထိ, ပုန အတ္တနော ပါပေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒုဂ္ဂဟိတာနိ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထ သံဃိကာနေဝ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဂဟိတမေဝ နာမာတိ ‘‘ဣမဿ ဣဒံ ပတ္တ’’န္တိ ကိဉ္စာပိ န ဝိဒိတံ, တေ ပန ဘာဂါ အတ္ထတော တေသံ ပတ္တာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဣတောဝါတိ ထေရာနံ ဒါတဗ္ဗတောယေဝ.

“しかし、待機リストは維持されない”という箇所において、待機リストが維持されない場合に、再び別の衣が発生し、もし一人の比丘がやって来たならば、中ほどで二つに切って二人とも取るべきである。しかし、待機リストが維持されている場合に、再び別の衣が発生し、もしより年少の者がやって来たならば、待機リストは下へ行く。もしより年長の者がやって来たならば、待機リストは上へ登る。もし他に誰もいなければ、再び自分の分として取得すべきである。“誤って取得されたものとなる”という箇所において、それは僧伽のものであるという意味である。“取得されたも同然である”とは、“これは誰の分である”といったことが知られていなくても、それらの分は事実上、彼らのものであるという意味である。“ここから”とは、長老たちに与えられるべきものから、という意味である。

သံဃိကစီဝရုပ္ပာဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

僧伽の衣の発生に関する話の解説、終了。

ဥပနန္ဒသကျပုတ္တဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

釈子ウパナンダの件に関する話の解説。

၃၆၄. သတ္တာဟဝါရေန [Pg.343] အရုဏမေဝ ဥဋ္ဌာပေတီတိ ဧတံ ဝစနမတ္တမေဝ ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ သတ္တာဟကိစ္စာဘာဝတော. ဣဒန္တိ ဧကာဓိပ္ပာယဒါနံ. နာနာလာဘေဟီတိအာဒီသု နာနာ ဝိသုံ ဝိသုံ လာဘော ဧတေသူတိ နာနာလာဘာ, ဒွေ ဝိဟာရာ, တေဟိ နာနာလာဘေဟိ. နာနာ ဝိသုံ ဝိသုံ ပါကာရာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္နော ဥပစာရော ဧတေသန္တိ နာနူပစာရာ, တေဟိ နာနူပစာရေဟိ. ဧကသီမဝိဟာရေဟီတိ ဧကူပစာရသီမာယံ ဒွီဟိ ဝိဟာရေဟိ.

364. “七日交替で夜明けを迎える”という言葉は、一つの寺院において七日間の用務がないことから、単なる言葉の形式にすぎない。“これ”とは、一つの意図による施与のことである。“様々な利得によって”等の箇所において、“様々な利得”とはそれらにおいて別々の利得があることであり、二つの寺院におけるそれら別々の利得による。“様々な近隣によって”とは、別々の障壁等によって区切られた近隣（境内地）がそれらにあることであり、それら別々の近隣による。“同一結界の寺院によって”とは、同一の近隣結界内にある二つの寺院による、という意味である。

ဂိလာနဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

病人の件に関する話の解説。

၃၆၅. ပလိပန္နောတိ နိမုဂ္ဂေါ, မက္ခိတောတိ အတ္ထော. ဥစ္စာရေတွာတိ ဥက္ခိပိတွာ. သမာနာစရိယကောတိ ဧတ္ထ သစေပိ ဧကဿ အာစရိယဿ ဧကော အန္တေဝါသိကော ဟောတိ, ဧကော သဒ္ဓိဝိဟာရိကော, ဧတေပိ အညမညံ သမာနာစရိယကာ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ.

365. “陥った”とは沈んだ、汚れたという意味である。“持ち上げて”とは、高く上げて。“同一の師を持つ者”とは、ここでは、たとえ一人の師に対して一人の弟子がおり、一人の共住者がいる場合でも、彼らはお互いに同一の師を持つ者であると言う。

၃၆၆. ဘေသဇ္ဇံ ယောဇေတုံ အသမတ္ထော ဟောတီတိ ဝေဇ္ဇေန ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဘေသဇ္ဇံ ဂဟေတွာ ဣမိနာ ယောဇေတွာ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တေ တထာ ကာတုံ အသမတ္ထောတိ အတ္ထော. နီဟာတုန္တိ နီဟရိတုံ, ဆဍ္ဍေတုန္တိ အတ္ထော.

366. “薬を調合することができない”とは、医者によって“これこれの薬を取って、これこれと調合して与えるべきである”と言われた時に、そのように行うことができないという意味である。“運び出すために”とは、運び出す、捨てるという意味である。

မတသန္တကကထာဝဏ္ဏနာ

死者の所有物に関する話の解説。

၃၆၇-၃၆၉. ဘိက္ခုဿ ကာလကတေတိ ဧတ္ထ ကာလကတ-သဒ္ဒေါ ဘာဝသာဓနောတိ အာဟ ‘‘ကာလကိရိယာယာ’’တိ. တတ္ထ တတ္ထ သံဃဿာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိဟာရေ သံဃဿ.

367-369. “比丘が亡くなった（kālakate）”という箇所で、“亡くなった（kālakata）”という語は、状態を意味する名詞（bhāvasādhana）であり、“死（kālakiriyā）”のことを言っている。“処々の僧伽に”とは、それぞれの精舎の僧伽に、という意味である。

သံဃေ ဘိန္နေ စီဝရုပ္ပာဒကထာဝဏ္ဏနာ

僧伽が分裂した際の上衣の発生に関する解説。

၃၇၆. ယတ္ထ ပန ဒက္ခိဏောဒကံ ပမာဏန္တိ ဘိက္ခူ ယသ္မိံ ရဋ္ဌေ ဒက္ခိဏောဒကပအဂ္ဂဟဏမတ္တေနပိ ဒေယျဓမ္မဿ သာမိနော ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ပရသမုဒ္ဒေတိ ဇမ္ဗုဒီပေ.

376. “施水（dakkhiṇodaka）が基準である所”とは、比丘たちが、ある国において、施水を受け取ることだけで布施物の所有者となる、という意味である。“海の向こう（parasamudde）”とは、閻浮提（ジャンブディーパ）のことである。

၃၇၈. မတကစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတီတိ ဧတ္ထ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တော တဿ ကာလကိရိယံ သုတွာ အဝိဟာရဋ္ဌာနေ စေ ဒွါဒသရတနဗ္ဘန္တရေ အညေသံ ဘိက္ခူနံ အဘာဝံ ဉတွာ ‘‘ဣဒံ စီဝရံ မယှံ ပါပုဏာတီ’’တိ အဓိဋ္ဌာတိ, သွာဓိဋ္ဌိတံ.

378. “亡くなった者の衣を決定（adhiṭṭhātī）する”について。道を歩いている者が、その者の死を聞き、精舎ではない場所で、十二ラタナ（約6メートル）以内に他の比丘がいないことを知って、“この衣は私のものになる”と決定（adhiṭṭhāti）するなら、それは正しく決定されたことになる。

အဋ္ဌစီဝရမာတိကာကထာဝဏ္ဏနာ

八種の衣の母法（マティカー）に関する解説。

၃၇၉. ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနနယေန [Pg.344] ဝုတ္တန္တိ ‘‘သီမာယဒါန’’န္တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သီမာယ ဒေတီ’’တိအာဒိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနနယေန ဝုတ္တံ. ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဣမိနာ အပရိက္ခိတ္တဿ ဝိဟာရဿ ဓုဝသန္နိပါတဋ္ဌာနာဒိတော ပဌမလေဍ္ဍုပါတဿ အန္တော ဥပစာရသီမာတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ ဒုတိယလေဍ္ဍုပါတဿ အန္တောပိ ဥပစာရသီမာယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဓုဝသန္နိပါတဋ္ဌာနမ္ပိ ပရိယန္တဂတမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဘိက္ခုနီနံ အာရာမပ္ပဝေသနသေနာသနာပုစ္ဆနာဒိ ပရိဝါသမာနတ္တာရောစနဝဿစ္ဆေဒနိဿယသေနာသနဂ္ဂါဟာဒိ ဝိဓာနန္တိ ဣဒံ သဗ္ဗံ ဣမိဿာယေဝ ဥပစာရသီမာယ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. လာဘတ္ထာယ ဌပိတသီမာ လာဘသီမာ. သမာနသံဝါသအဝိပ္ပဝါသသီမာသု ဒိန္နဿ ဣဒံ နာနတ္တံ – ‘‘အဝိပ္ပဝါသသီမာယ ဒမ္မီ’’တိ ဒိန္နံ ဂါမဋ္ဌာနံ န ပါပုဏာတိ. ကသ္မာ? ‘‘ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘သမာနသံဝါသကသီမာယ ဒမ္မီ’’တိ ဒိန္နံ ပန ဂါမေ ဌိတာနမ္ပိ ပါပုဏာတီတိ.

379. “補特伽羅（個人）を基準とする方法で説かれた”とは、“結界において与える（sīmāyadāna）”と言うべきところを、“結界に与える（sīmāya detī）”などと、補特伽羅を基準とする方法で説かれたことを指す。“囲むべき場所によって区切られた”とは、囲いのない精舎において、恒常的な集会所などから最初の礫（小石）を投げた範囲の内側が近縁結界（upacārasīmā）であることを示している。次に、二番目の礫を投げた範囲の内側もまた近縁結界であることを示すために“また（apica）”等と始められている。恒常的な集会所も、その境界に至ったものとして受け取るべきである。比丘尼が園に入ること、住居を問うこと、別居（パリヴァーサ）や摩那埵（マーナッタ）の告知、雨安居の切断、依止（ニッサヤ）、住居の受領などの規定、これらすべてはこの近縁結界に基づいて知られるべきである。利養のために設定された結界が利養結界（lābhasīmā）である。共住結界（samānasaṃvāsasīmā）と不離衣結界（avippavāsasīmā）において与えられたものの違いは以下の通りである。“不離衣結界に与える”として与えられたものは、村の場所には及ばない。なぜなら、“村と村の近縁（周辺）を除いて”と説かれているからである。“共住結界に与える”として与えられたものは、村にいる者にも及ぶのである。

ဗုဒ္ဓါဓိဝုတ္ထောတိ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ အဓိဝုတ္ထော. ဧကသ္မိန္တိ ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ. ပါကဝဋ္ဋန္တိ ဒါနဝဋ္ဋံ. ဝတ္တတီတိ ပဝတ္တတိ. ပံသုကူလိကာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘တုယှံ ဒေမာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဘိက္ခူနံ ဒေမ, ထေရာနံ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပံသုကူလိကာနံ ဝဋ္ဋတိ. ဝိစာရိတမေဝါတိ ဥပါဟနတ္ထဝိကာဒီနမတ္ထာယ ဝိစာရိတမေဝ.

“仏陀が居住された（buddhādhivuttho）”とは、仏陀、世尊によって居住されたことである。“一（ekasmiṃ）”とは、一つの精舎において。“煮炊きの供養（pākavaṭṭa）”とは、施食の供養のことである。“行われる（vattatī）”とは、存続することである。糞掃衣をまとう者（paṃsukūlikānaṃ）にも（分配が）ふさわしいというのは、“あなたに与える”と言わず、“比丘たちに与える、長老たちに与える”と言っているから、糞掃衣をまとう者にも及ぶのである。“配分された（vicāritam eva）”とは、靴の紐などのために配分されたことである。

ဥပဍ္ဎံ ဒါတဗ္ဗန္တိ ယံ ဥဘတောသံဃဿ ဒိန္နံ, တတော ဥပဍ္ဎံ ဘိက္ခူနံ, ဥပဍ္ဎံ ဘိက္ခုနီနံ ဒါတဗ္ဗံ. သစေပိ ဧကော ဘိက္ခု ဟောတိ ဧကာ ဝါ ဘိက္ခုနီ, အန္တမသော အနုပသမ္ပန္နဿပိ ဥပဍ္ဎမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ တုယှဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ပုဂ္ဂလော ဝိသုံ န လဘတီတိ ဣဒံ အဋ္ဌကထာပမာဏေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟေတ္ထ ဝိသေသကာရဏံ ဥပလဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဥဘတောသံဃဿ စ တုယှဉ္စ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေ သာမညဝိသေသဝစနေဟိ သင်္ဂဟိတတ္တာ ယထာ ပုဂ္ဂလော ဝိသုံ လဘတိ, ဧဝမိဓာပိ ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စ တုယှဉ္စာ’’တိ သာမညဝိသေသဝစနသဗ္ဘာဝတော ဘဝိတဗ္ဗမေဝ ဝိသုံ ပုဂ္ဂလပဋိဝီသေနာတိ ဝိညာယတိ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာဝစနမေဝေတ္ထ ပမာဏံ. ပါပုဏနဋ္ဌာနတော ဧကမေဝ လဘတီတိ အတ္တနော ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တဋ္ဌာနတော ဧကမေဝ [Pg.345] ကောဋ္ဌာသံ လဘတိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ကသ္မာ? ဘိက္ခုသံဃဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ’’တိ, ဘိက္ခုသံဃဂ္ဂဟဏေနေဝ ပုဂ္ဂလဿပိ ဂဟိတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဘိက္ခုသံဃဿ ဟရာတိ ဝုတ္တေပိ ဟရိတဗ္ဗန္တိ ဤဒိသံ ဂိဟိဝေယျာဝစ္စံ န ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ.

“半分を与えるべきである”とは、両僧伽（比丘僧伽と比丘尼僧伽）に与えられたものは、その半分を比丘たちに、半分を比丘尼たちに分けるべきであるということである。たとえ一人の比丘、あるいは一人の比丘尼であっても、極端な場合には未得戒者（沙弥など）であっても、半分を与えるべきである。しかし、“比丘僧伽と、比丘尼たちと、あなたに（与える）”と言われた場合、個人が別に受け取ることはないというのは、アッタカター（註釈書）の権威によって受け取られるべきである。ここには特別な理由は見当たらない。というのも、“両僧伽とあなたに与える”と言われた場合、総称的・特称的な言葉によって含まれるため、個人が別に（一等分を）受け取るように、ここでも“比丘僧伽とあなたに”という総称的・特称的な言葉が存在する以上、個人分として別に存在すべきであると理解されるからである。したがって、ここではアッタカターの言葉こそが基準である。“配分の箇所から一つだけ受け取る”とは、自身の法臘（臘次）によって得られる箇所から一つの分のみを受け取ることである。その理由について“なぜか？ 比丘僧伽という把握の中に把握されているからである”と言っている。これは、比丘僧伽という把握によって、個人もまた把握されているという意味である。“比丘僧伽のために（物を）運べ”と言われても、運ぶべきであるというような、このような在家の雑務（veyyāvacca）は生じないとして説かれている。

လက္ခဏညူ ဝဒန္တီတိ ဣဒံ သန္နိဋ္ဌာနဝစနံ, အဋ္ဌကထာသု အနာဂတတ္တာ ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဗဟိဥပစာရသီမာယံ…ပေ… သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတီတိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝုတ္ထဝဿာနံ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အကာလစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘သစေ ပန ဗဟိဥပစာရသီမာယံ ဌိတော ‘ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿာ’တိ ဝဒတိ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝုတ္ထဝဿာနံ သဗ္ဗေသံ သမ္ပတ္တာနံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဂဏ္ဌိပဒေသု ပန ‘‘ဝဿာဝါသဿ အနနုရူပေ ပဒေသေ ဌတွာ ဝုတ္တတ္တာ ဝဿံဝုတ္ထာနံ အဝုတ္ထာနဉ္စ သဗ္ဗေသံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝုတ္တေ အဝုတ္ထဝဿာနံ ပါပုဏာတိ. ဧဝံ ဝဒတီတိ ‘‘ဝဿံဝုတ္ထသံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝဒတိ. ဥဒ္ဒေသံ ဂဟေတုံ အာဂတောတိ တဿ သန္တိကေ ဥဒ္ဒေသံ အဂဟိတပုဗ္ဗဿပိ ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှိဿာမီတိ အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ အန္တေဝါသိကဘာဝူပဂမနတော ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

“特徴を知る者が言う”とは、これは断定の言葉であるが、アッタカター（註釈書）には見られないので、このように説かれている。“近縁結界の外で……（中略）……すべての人に及ぶ”とは、どこであっても雨安居を過ごしたすべての人に及ぶという意味である。それゆえ、マティカー・アッタカター（‘カンカーヴィタラニー’、非時衣戒の解説）においても、“もし近縁結界の外に立って‘雨安居を過ごした僧伽に（与える）’と言うならば、どこであっても雨安居を過ごしてやって来たすべての人に及ぶ”と説かれている。しかし、ガンテイ（要語解）では、“雨安居の居住にふさわしくない場所に立って言われたことであるから、雨安居を過ごした者にも過ごさなかった者にも、すべての人に及ぶ”と説かれているが、それは採用すべきではない。なぜなら、“雨安居を過ごした僧伽に与える”と言われた時に、雨安居を過ごさなかった者に及ぶことはないからである。“このように言う”とは、“雨安居を過ごした僧伽に与える”と言うことである。“教示（uddesa）を受けるために来た”とは、その人のもとで以前に教示を受けたことがなくても、“教示を受けるつもりだ”とやって来た時から弟子としての状態に入っているため、そう説かれている。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

အဋ္ဌစီဝရမာတိကာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

八種の衣の母法に関する解説、完結。

စီဝရက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

衣犍度（衣に関する章）の解説、完結。

၉. စမ္ပေယျက္ခန္ဓကံ

9. 瞻波犍度（チャンパーに関する章）

ကဿပဂေါတ္တဘိက္ခုဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

カッサパゴッタ比丘の物語に関する解説

၃၈၀. စမ္ပေယျက္ခန္ဓကေ [Pg.346] စမ္ပာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တဿ ဟိ နဂရဿ အာရာမပေါက္ခရဏီအာဒီသု တေသု တေသု ဌာနေသု စမ္ပကရုက္ခာဝ ဥဿန္နာ အဟေသုံ, တသ္မာ ‘‘စမ္ပာ’’တိ သင်္ခံ အဂမာသိ. ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေတိ တဿ စမ္ပာနဂရဿ အဝိဒူရေ ဂဂ္ဂရာယ နာမ ရာဇမဟေသိယာ ခဏိတတ္တာ ‘‘ဂဂ္ဂရာ’’တိ လဒ္ဓဝေါဟာရာ ပေါက္ခရဏီ အတ္ထိ, တဿာ တီရေ သမန္တတော နီလာဒိပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမပဋိမဏ္ဍိတံ မဟန္တံ စမ္ပကဝနံ, တသ္မိံ ဘဂဝါ ကုသုမဂန္ဓသုဂန္ဓေ စမ္ပကဝနေ ဝိဟရတိ. တံ သန္ဓာယ ‘‘ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ’’တိ ဝုတ္တံ. တန္တိဗဒ္ဓေါတိ တန္တိ ဝုစ္စတိ ဗျာပါရော, တတ္ထ ဗဒ္ဓေါ ပသုတော ဥဿုက္ကံ အာပန္နောတိ အတ္ထော, တသ္မိံ အာဝါသေ အကတံ သေနာသနံ ကရောတိ, ဇိဏ္ဏံ ပဋိသင်္ခရောတိ, ကတေ ဣဿရော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တသ္မိံ အာဝါသေ ကတ္တဗ္ဗတ္တာ တန္တိပဋိဗဒ္ဓေါ’’တိ, ကတ္တဗ္ဗကမ္မေ ဥဿာဟမာပန္နောတိ အတ္ထော.

380. 瞻波（チャンパー）犍度において、“瞻波（チャンパー）において”とは、そのような名前の都市においてのことである。その都市の園林や池などの至る所に、金色樹（チャンパカ）の木が生い茂っていたため、“瞻波（チャンパー）”という名称になった。“ガッガラー池のほとりで”とは、その瞻波の町の近くに、ガッガラーという名の王妃によって掘られたために“ガッガラー”という通称を得た池がある。そのほとりには、青色などの五色の花で飾られた大きな金色樹の森があり、その花の香りが漂う金色樹の森に世尊は住まわれていた。それを指して“ガッガラー池のほとりで”と説かれている。“業務に縛られた（tantibaddha）”とは、タンティ（tanti）とは業務のことであり、それに縛られた、従事した、熱心になったという意味である。その住処において、未完成の住居を作り、朽ちたものを修理し、完成したものの管理者（主人）となる、という意味である。ゆえに“その住処においてなされるべきことゆえに、業務に結びついた（tantipaṭibaddha）”と言い、なされるべき仕事に熱意を持っているという意味である。

ဉတ္တိဝိပန္နကမ္မာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

奏告（にゃッティ）の不備による羯磨（かつま）等に関する解説。

၃၈၅-၃၈၇. ပဋိက္ကောသန္တေသူတိ နိဝါရေန္တေသု. ဟာပနံ ဝါ အညထာ ကရဏံ ဝါ နတ္ထီတိ ဉတ္တိကမ္မဿ ဧကာယ ဧဝ ဉတ္တိယာ ကတ္တဗ္ဗတ္တာ တတော ဟာပနံ န သမ္ဘဝတိ, အနုဿာဝနာယ အဘာဝတော ပစ္ဆာ ဉတ္တိဌပနဝသေန ဒွီဟိ ဉတ္တီဟိ ကရဏဝသေန စ အညထာ ကရဏံ နတ္ထိ.

385-387. “反対する者たちにおいて（Paṭikkosantesu）”とは、制止する者たちのことである。“減少も変更もない”とは、白度羯磨（びゃくどかつま）はただ一度の白（びゃく：提議）によってなされるべきものであるため、それより減少することはあり得ず、また唱礼（しょうれい）がないため、後に白を置くことや、二つの白によって行うことによる変更も存在しないという意味である。

စတုဝဂ္ဂကရဏာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

四衆による行為等の論説の注釈

၃၈၉. ဥက္ခေပနီယကမ္မကတော ကမ္မနာနာသံဝါသကော, ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တကော လဒ္ဓိနာနာသံဝါသကော.

389. 挙擲羯磨（きょてきかつま：吊し上げの処置）を受けた者は羯磨異住者（かつまいじゅうしゃ）であり、その挙擲された者に随順する者は見異住者（けんいじゅうしゃ）である。

ဒွေနိဿာရဏာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

二種の擯出（ひんしゅつ）等の論説の注釈

၃၉၅. အပ္ပတ္တော နိဿာရဏန္တိ ဧတ္ထ နိဿာရဏကမ္မံ နာမ ကုလဒူသကာနညေဝ အနုညာတံ, အယဉ္စ ‘‘ဗာလော ဟောတိ အဗျတ္တော’’တိအာဒိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌော ကုလဒူသကော န ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အပ္ပတ္တော’’တိ ဝုတ္တော[Pg.347]. ယဒိ ဧဝံ ကထံ သုနိဿာရိတော ဟောတီတိ? ဗာလအဗျတ္တတာဒိယုတ္တဿပိ ကမ္မက္ခန္ဓကေ ‘‘အာကင်္ခမာနော သံဃော ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မံ ကရေယျာ’’တိ (စူဠဝ. ၂၇) ဝုတ္တတ္တာ. တေနေဝါဟ ‘‘တဉ္စေသ…ပေ… တသ္မာ သုနိဿာရိတော ဟောတီ’’တိ. တတ္ထ တန္တိ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မံ. ဧသောတိ ‘‘ဗာလော’’တိအာဒိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. အာဝေဏိကေန လက္ခဏေနာတိ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မဿ အာဝေဏိကဘူတေန ကုလဒူသကဘာဝလက္ခဏေန.

395. “擯出（ひんしゅつ）に至っていない（Appatto nissāraṇaṃ）”という箇所において、擯出羯磨（追放の処置）とは汚家者（おけしゃ：在家を汚す者）に対してのみ許されたものである。そして、この者は“愚かで未熟である”等と示されており、汚家者ではない。それゆえに“（擯出に）至っていない”と言われる。もしそうであるなら、いかにして“正しく擯出された”ことになるのか。愚かで未熟な者等であっても、羯磨犍度（かつまけんど）において“僧伽は望むならば、駆出羯磨（くしゅつかつま）を行うことができる”と説かれているからである。それゆえに“もしその者が……（中略）……それゆえに正しく擯出されたのである”と言われた。そこでの“その（taṃ）”とは駆出羯磨のことである。“この者（eso）”とは“愚かな”等と示された者のことである。“固有の特徴によって”とは、駆出羯磨の固有の性質である汚家者としての特徴によって、という意味である。

တဉ္စေ သံဃော နိဿာရေတိ, သုနိဿာရိတောတိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပေတဿ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မဿ ဝသေန အတ္ထံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယဒိ ‘‘တဉ္စေ သံဃော နိဿာရေတီ’’တိ တဇ္ဇနီယာဒိကမ္မဝသေန နိဿာရဏာ အဓိပ္ပေတာ, တဒါ နိဿာရဏံ သမ္ပတ္တောယေဝ တဇ္ဇနီယာဒိဝသေန သုနိဿာရိတောတိ ဗျတိရေကမုခေန အတ္ထံ ဒဿေတုံ ပုန ‘‘တဉ္စေ သံဃော နိဿာရေတီ’’တိ ဥလ္လိင်္ဂေတွာ အတ္ထော ကထိတော. နတ္ထိ ဧတဿ အပဒါနံ အဝခဏ္ဍနံ အာပတ္တိပရိယန္တောတိ အနပဒါနော. ဧကေကေနပိ အင်္ဂေန နိဿာရဏာ အနုညာတာတိ ကမ္မက္ခန္ဓကေ အနုညာတာ. သေသမေတ္ထ ပါဠိတော အဋ္ဌကထာတော စ သုဝိညေယျမေဝ.

“もし僧伽が彼を擯出するなら、正しく擯出されたのである”という箇所において、意図された駆出羯磨（くしゅつかつま）に基づいて意味を示した後、今度は、もし“もし僧伽が彼を擯出するなら”という言葉が呵責羯磨（かしゃくかつま）等に基づく擯出を意図しているならば、その時は呵責等によって擯出に達した者として正しく擯出されたのである、という反対の側面からの意味を示すために、再び“もし僧伽が彼を擯出するなら”と引用して意味が語られた。“彼には行状（apadāna）がない”とは、罪の際限という区分がない“無行者（anapadāno）”のことである。“一つの項目によっても擯出が許される”とは、羯磨犍度において許されているということである。これに関する残りの部分は、聖典（パーリ）と註釈書（アッタカタ）から容易に理解できるはずである。

ဒွေနိဿာရဏာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

二種の擯出等の論説の注釈を終える。

စမ္ပေယျက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

チャンペーヤ犍度の注釈を終える。

၁၀. ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကံ

10. コーサンビー犍度

ကောသမ္ဗကဝိဝါဒကထာဝဏ္ဏနာ

コーサンビーの紛争の論説の注釈

၄၅၁. ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ [Pg.348] သစေ ဟောတိ, ဒေသေဿာမီတိ သုဗ္ဗစတာယ သိက္ခာကာမတာယ စ အာပတ္တိံ ပဿိ. နတ္ထိ အာပတ္တီတိ အနာပတ္တိပက္ခောပိ ဧတ္ထ သမ္ဘဝတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ. သာ ပနာပတ္တိ ဧဝ. တေနာဟ ‘‘သော တဿာ အာပတ္တိယာ အနာပတ္တိဒိဋ္ဌိ အဟောသီ’’တိ.

451. コーサンビー犍度において、“もし（罪が）あれば、告白しましょう”と言ったのは、従順さと学修への意欲によって罪を認めたからである。“罪はない”と言ったのは、ここには無罪の側面の可能性もあるという意図で言ったのである。しかし、それはやはり罪であった。それゆえに“彼はその罪に対して、無罪であるという見解を持っていた”と言われたのである。

၄၅၃-၄၅၄. သမ္ဘမအတ္ထဝသေနာတိ တုရိတတ္ထဝသေန. ‘‘အကာရဏေ တုမှေဟိ သော ဘိက္ခု ဥက္ခိတ္တော’’တိ ဝဒေယျာတိ ယသ္မာ ပုဗ္ဗေ ဝိနယဓရဿ ဝစနေန ‘‘သစေ အာပတ္တိ ဟောတိ, ဒေသေဿာမီ’’တိ အနေန ပဋိညာတံ, ဣဒါနိပိ တဿေဝ ဝစနေန ‘‘အသဉ္စိစ္စ အဿတိယာ ကတတ္တာ နတ္ထေတ္ထ အာပတ္တီ’’တိ အနာပတ္တိသညီ, တသ္မာ ‘‘အကာရဏေ တုမှေဟိ သော ဘိက္ခု ဥက္ခိတ္တော’’တိ ဥက္ခေပကေ ဘိက္ခူ ယဒိ ဝဒေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တကေ ဝါ ‘‘တုမှေ အာပတ္တိံ အာပန္နာ’’တိ ဝဒေယျာတိ ယသ္မာ ဝတ္ထုဇာနနစိတ္တေနာယံ သစိတ္တကာ အာပတ္တိ, အယဉ္စ ဥဒကာဝသေသေ ဥဒကာဝသေသသညီ, တသ္မာ သာပတ္တိကဿေဝ ‘‘တုမှေ ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆထာ’’တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘တုမှေ အာပတ္တိံ အာပန္နာ’’တိ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တကေ ဝဒေယျ.

453-454. “取り乱した理由によって（Sambhamaatthavasenā）”とは、急いだ理由によって、という意味である。“あなたたちは理由なくその比丘を挙擲（きょてき：停権）した”と言うかもしれないというのは、以前に律師の言葉によって“もし罪があれば告白しましょう”と約束しており、今また同じ律師の言葉によって“故意ではなく、不注意でなされたことであるから、ここに罪はない”と無罪の認識を持ったからである。それゆえ、もし挙擲した比丘たちに対して“あなたたちは理由なくその比丘を挙擲した”と言うであろう、というのが意図である。あるいは、挙擲された者に随順する者たちに対して“あなたたちは罪に陥っている”と言うかもしれないというのは、これが対象を知っている心による“有心（うしん）の罪”であり、この者は余水（よすい）において余水の認識があったからである。それゆえ、罪ある者に対して“あなたたちは欲心に引かれている（chandāgati）”という意図で、挙擲に随順する者たちに“あなたたちは罪に陥っている”と言うであろう。

၄၅၅-၄၅၆. ကမ္မံ ကောပေတီတိ ‘‘နာနာသံဝါသကစတုတ္ထော စေ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ ကရေယျ, အကမ္မံ န စ ကရဏီယ’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၃၈၉) သစေ သံဃော တံ ဂဏပူရကံ ကတွာ ကမ္မံ ကရေယျ, အယံ တတ္ထ နိသိန္နောပိ တံ ကမ္မံ ကောပေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာတိ ဧတ္ထ ဥပစာရော နာမ အညမညံ ဟတ္ထေန ပါပုဏနဋ္ဌာနံ.

455-456. “羯磨（かつま）を揺るがす（無効にする）”とは、“比丘たちよ、もし異住者（いじゅうしゃ）が四人目として羯磨を行うならば、それは羯磨ではなく、行われるべきではない”等の言葉（大品 389）に基づき、もし僧伽がその者を定数充足者（じょうすうじゅうそくしゃ）として羯磨を行うならば、そこに座っているだけでもその羯磨を揺るがすことになる、という意図である。“分限（ふんげん：境界）を離れて”という箇所において、分限とは互いに手が届く範囲のことである。

၄၅၇. ဘဏ္ဍနဇာတာတိအာဒီသု ကလဟဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ ဘဏ္ဍနံ နာမ, တံ ဇာတံ ဧတေသန္တိ ဘဏ္ဍနဇာတာ, ဟတ္ထပရာမာသာဒိဝသေန မတ္ထကံ ပတ္တော ကလဟော ဇာတော ဧတေသန္တိ ကလဟဇာတာ, ဝိရုဒ္ဓဝါဒဘူတံ ဝါဒံ အာပန္နာတိ ဝိဝါဒါပန္နာ. မုခသတ္တီဟီတိ ဝါစာသတ္တီဟိ. ဝိတုဒန္တာတိ ဝိဇ္ဈန္တာ[Pg.349]. ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစာတိ ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ကောသမ္ဗိယံ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနဇာတာ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ, တဉ္စ ခေါ နေဝ ပိယကမျတာယ, န ဘေဒါဓိပ္ပာယေန, အထ ခေါ အတ္ထကာမတာယ ဟိတကာမတာယ. သာမဂ္ဂီကာရကော ကိရေသ ဘိက္ခု, တသ္မာဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘ယထာ ဣမေ ဘိက္ခူ ဝိဝါဒံ အာရဒ္ဓါ, န သက္ကာ မယာ, နာပိ အညေန ဘိက္ခုနာ သမဂ္ဂေ ကာတုံ, အပ္ပေဝ နာမ သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော ဘဂဝါ သယံ ဝါ ဂန္တွာ အတ္တနော ဝါ သန္တိကံ ပက္ကောသာပေတွာ ဧတေသံ ဘိက္ခူနံ ခန္တိမေတ္တာပဋိသံယုတ္တံ သာရဏီယဓမ္မဒေသနံ ကထေတွာ သာမဂ္ဂိံ ကရေယျာ’’တိ အတ္ထကာမတာယ ဟိတကာမတာယ ဂန္တွာ အဝေါစ. တသ္မာ ဧဝမာဟာတိ အတ္ထကာမတ္တာ ဧဝမာဟ, န ဘဂဝတော ဝစနံ အနာဒိယန္တော. ယေ ပန တဒါ သတ္ထု ဝစနံ န ဂဏှိံသု, တေ ကိဉ္စိ အဝတွာ တုဏှီဘူတာ မင်္ကုဘူတာ အဋ္ဌံသု, တသ္မာ ဥဘယေသမ္ပိ သတ္ထရိ အဂါရဝပဋိပတ္တိ နာဟောသိ.

457. “紛争を生じた（bhaṇḍanajātā）”等の箇所において、喧嘩の前段階を紛争（bhaṇḍana）と呼び、それが生じた者たちが“紛争を生じた者たち”である。身体的接触等によって絶頂に達した喧嘩が生じた者たちが“喧嘩を生じた者たち”であり、反対する主張という論争に陥った者たちが“論争に陥った者たち”である。“口の槍（Mukhasattī）によって”とは、言葉の槍によって、という意味である。“刺し合い（Vitudantā）”とは、突き刺すことである。“世尊にこのように申し上げた”とは、“世尊よ、ここコーサンビーにおいて比丘たちが紛争を生じています”等の言葉を申し上げたことであり、それは決して気に入られたいからでもなく、離間を意図したものでもなく、ただ利益を願い、幸福を願ってのことである。伝え聞くところによれば、この比丘は和合を望む者であった。それゆえ、彼には次のような思いがあった。“これらの比丘たちが論争を始めた以上、私にも、あるいは他の比丘にも、彼らを和合させることはできない。神々を含む世界において最高の御方である世尊が、自ら赴かれるか、あるいは御もとに呼び寄せられて、比丘たちに忍辱と慈愛に関する憶念法（おくねんほう：六和敬法）を説いて和合させてくださるかもしれない”と。そうした利益と幸福を願う心で、彼は赴いて申し上げたのである。それゆえ“このように言った”とは、利益を願うがゆえにそのように言ったのであり、世尊の言葉を軽視したのではない。一方で、その時、師の言葉を受け入れなかった者たちは、何も言わずに沈黙し、意気消沈して立ち尽くした。したがって、両者ともに、師に対する不敬の態度はなかったのである。

ကောသမ္ဗကဝိဝါဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

コーサンビーの紛争の論説の注釈を終える。

ဒီဃာဝုဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

ディーガーヴ物語の論説の注釈

၄၅၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိအာဒီသု ဘူတပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ ပထဝီဂတံ နိဓိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ပုရတော ရာသိံ ကရောန္တော ဝိယ ဘဝပဋိစ္ဆန္နံ ပုရာဝုတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ. အဍ္ဎောတိ ဣဿရော. ယော ကောစိ အတ္တနော သန္တကေန ဝိဘဝေန အဍ္ဎော ဟောတိ, အယံ ပန န ကေဝလံ အဍ္ဎောယေဝ, မဟဒ္ဓနော မဟတာ အပရိမာဏသင်္ခေန ဓနေန သမန္နာဂတောတိ အာဟ ‘‘မဟဒ္ဓနော’’တိ. ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ဝိသေသတော ကာမာ ဘောဂါ နာမ, တသ္မာ ပဉ္စကာမဂုဏဝသေန မဟန္တာ ဥဠာရာ ဘောဂါ အဿာတိ မဟာဘောဂေါ. မဟန္တံ သေနာဗလဉ္စေဝ ထာမဗလဉ္စ ဧတဿာတိ မဟဗ္ဗလော. မဟန္တော ဟတ္ထိအဿာဒိဝါဟနော ဧတဿာတိ မဟာဝါဟနော. မဟန္တံ ဝိဇိတံ ရဋ္ဌံ ဧတဿာတိ မဟာဝိဇိတော. ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရောတိ ကောသော ဝုစ္စတိ ဘဏ္ဍာဂါရသာရဂဗ္ဘော, ကောဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ ဓညဿ အာဌပနဋ္ဌာနံ, ကောဋ္ဌဘူတံ အဂါရံ ကောဋ္ဌာဂါရံ, နိဒဟိတွာ ဌပိတေန ဓနေန ပရိပုဏ္ဏကောသော ဓညာနဉ္စ ပရိပုဏ္ဏကောဋ္ဌာဂါရောတိ အတ္ထော.

458. “さて、世尊が比丘たちに呼びかけられた”などの句において、“昔、あったことだが”とは、世尊が地中に埋まった財宝を掘り出して、目の前に積み上げるかのように、過去の生に隠された昔の出来事を示して仰せられたものである。“富裕（aḍḍho）”とは、支配者（issaro）のことである。自分の所有する資産によって富んでいる者は誰でもこれに当たるが、ここでは単に富んでいるだけでなく、莫大で計り知れないほどの富を備えているという意味で“大富（mahaddhano）”と言われた。“大いなる享楽（mahābhogo）”とは、享受すべきもの、特に欲（kāmā）が享受の対象であることから、五欲（五感の快楽）に基づいて、多大で勝れた享楽を持つ者のことである。彼には大きな軍隊の力と体力の備えがあるため“大いなる力（mahabbalo）”と言われる。彼には象や馬などの大きな乗り物（軍勢）があるため“大いなる乗り物（mahāvāhano）”と言われる。彼には広大な征服された国があるため“大勝地（mahāvijito）”と言われる。“蔵と納屋が満ちている（paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro）”とは、“蔵（koso）”は宝物蔵の核心部を指し、“納屋（koṭṭhaṃ）”は穀物の保管場所を指す。納屋となった家が“納屋（koṭṭhāgāraṃ）”である。蓄えられた富によって蔵が満たされ、穀物によって納屋が満たされているという意味である。

အထ [Pg.350] ဝါ စတုဗ္ဗိဓော ကောသော ဟတ္ထီ အဿာ ရထာ ပတ္တီတိ. ယထာ ဟိ အသိနော တိက္ခဘာဝပရိပါလကော ပရိစ္ဆဒေါ ‘‘ကောသော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ရညော တိက္ခဘာဝပရိပါလကတ္တာ စတုရင်္ဂိနီ သေနာ ‘‘ကောသော’’တိ ဝုစ္စတိ. တိဝိဓံ ကောဋ္ဌာဂါရံ ဓနကောဋ္ဌာဂါရံ ဓညကောဋ္ဌာဂါရံ ဝတ္ထကောဋ္ဌာဂါရန္တိ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏမဿာတိ ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရော. စတုရင်္ဂိနိံ သေနန္တိ ဟတ္ထိအဿရထပတ္တိသင်္ခါတေဟိ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ သေနံ. သန္နယှိတွာတိ စမ္မပဋိမုဉ္စနာဒီဟိ သန္နာဟံ ကာရေတွာ. အဗ္ဘုယျာသီတိ အဘိဥယျာသိ, အဘိမုခေါ ဟုတွာ နိက္ခမီတိ အတ္ထော. ဧကသံဃာတမ္ပီတိ ဧကပ္ပဟာရမ္ပိ. ဓောဝနန္တိ ဓောဝနုဒကံ. ပရိနေတွာတိ နီဟရိတွာ. ‘‘အနတ္ထဒေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ ‘‘အနတ္ထတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ.

あるいは、蔵（koso）には、象、馬、戦車、歩兵の四種がある。ちょうど、剣の鋭さを保つ鞘（paricchado）が“koso”と呼ばれるように、王の鋭さ（武力）を保つものであることから、四軍（四種から成る軍隊）が“koso”と呼ばれる。納屋（koṭṭhāgāraṃ）には、財宝の納屋、穀物の納屋、衣類の納屋の三種類がある。それらすべてが満たされていることが“蔵と納屋が満ちている”ということである。“四軍（caturaṅginiṃ senaṃ）”とは、象・馬・戦車・歩兵と言われる四つの要素を備えた軍隊のことである。“武装して（sannayhitvā）”とは、鎧を身につけるなどして武装をさせたことである。“進軍した（abbhuyyāsi）”とは、“abhiuyyāsi”であり、立ち向かって出発したという意味である。“一度の打撃でも（ekasaṅghātampī）”とは、一度の一撃でも、ということである。“洗浄（dhovanaṃ）”とは、洗うための水のことである。“連れ出して（parinetvā）”とは、取り出して、ということである。“不利益を与える（anatthado）”と言うべきところで、dの音をtの音に変えて“anatthato”と言われている、と“あるいは”などの句で述べている。

၄၆၄. ဝဂ္ဂဘာဝေန ဝါ ပုထု နာနာ သဒ္ဒေါ အဿာတိ ပုထုသဒ္ဒေါ. သမဇနောတိ ဘဏ္ဍနေ သမဇ္ဈာသယော ဇနော. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဇနကာယေ. အဟံ ဗာလောတိ န မညိတ္ထာတိ ဗာလလက္ခဏေ ဌိတောပိ ‘‘အဟံ ဗာလော’’တိ န မညိ. ဘိယျော စာတိ အတ္တနော ဗာလဘာဝဿ အဇာနနတော ဘိယျော စ ဘဏ္ဍနဿ ဥပရိဖောဋော ဝိယ သံဃဘေဒဿ အတ္တနော ကာရဏဘာဝမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ န မညိတ္ထ နာညာသိ.

464. “群れをなしていること（vaggabhāvena）”、あるいは“多くの（puthu）”様々な声があることから“衆声（puthusaddo）”と言う。“民衆（samajano）”とは、争いにおいて（争うことに）意を同じくする人々のことである。“そこで（tattha）”とは、その人々の集団においてである。“私は愚か者であるとは思わなかった（ahaṃ bāloti na maññittha）”とは、愚か者の特徴の中にありながらも、“私は愚かである”とは思わなかったということである。“さらにまた（bhiyyo ca）”とは、自分が愚かであることを知らないため、さらにまた、争いの（激化が）腫れ物が破裂するかのようであり、僧団の分裂の原因が自分にあることも、起こりつつあることに気づかず、知らなかったということである。

ကလဟဝသေန ပဝတ္တဝါစာယေဝ ဂေါစရာ ဧတေသန္တိ ဝါစာဂေါစရာ. မုခါယာမန္တိ ဝိဝဒနဝသေန မုခံ အာယာမေတွာ ဘာဏိနော. န တံ ဇာနန္တီတိ တံ ကလဟံ န ဇာနန္တိ. ကလဟံ ကရောန္တော စ တံ န ဇာနန္တော နာမ နတ္ထိ. ယထာ ပန န ဇာနန္တိ, တံ ဒဿေတုံ အာဟ ‘‘ဧဝံ သာဒီနဝေါ အယ’’န္တိ, အယံ ကလဟော နာမ အတ္တနော ပရေသဉ္စ အတ္ထဟာပနတော အနတ္ထုပ္ပာဒနတော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သမ္ပရာယေ စ သာဒီနဝေါ သဒေါသောတိ အတ္ထော. တံ န ဇာနန္တီတိ တံ ကလဟံ န ဇာနန္တိ. ကထံ န ဇာနန္တီတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ သာဒီနဝေါ အယ’’န္တိ, ‘‘ဧဝံ သာဒီနဝေါ အယံ ကလဟော’’တိ ဧဝံ တံ ကလဟံ န ဇာနန္တီတိ အတ္ထော.

争いに基づいて発せられる言葉そのものが彼らの拠り所（境界）であるため“言葉を拠り所とする者（vācāgocarā）”と言う。“口を広げて（mukhāyāmaṃ）”とは、論争のために口を大きく開けて話す者のことである。“それを知らない（na taṃ jānantī）”とは、その争い（の過失）を知らないということである。争いをしていてそれを知らないということはあり得ない。しかし、どのように知らないのかを示すために、“このように、これは災いである（evaṃ sādīnavo ayaṃ）”と言われた。この争いというものは、自分と他人の利益を損ない、不利益を生じさせるため、現世においても来世においても災い（sādīnavo）であり、罪過（sadoso）であるという意味である。“それを知らない”とは、その争い（の真実）を知らないということである。どのように知らないのかについて、“このように、これは災いである”と言われた。“この争いは、このように災いである”と、そのように争い（の本質）を知らないという意味である。

အက္ကောစ္ဆိ မန္တိအာဒီသု အက္ကောစ္ဆီတိ အက္ကောသိ. အဝဓီတိ ပဟရိ. အဇိနီတိ ကူဋသက္ခိဩတာရဏေန ဝါ ဝါဒပဋိဝါဒေန ဝါ ကရဏုတ္တရိယကရဏေန ဝါ အဇေသိ. အဟာသီတိ မမ သန္တကံ ပတ္တာဒီသု ကိဉ္စိဒေဝ အဝဟရိ[Pg.351]. ယေ စ တန္တိ ယေ ကေစိ ဒေဝါ ဝါ မနုဿာ ဝါ ဂဟဋ္ဌာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါ တံ ‘‘အက္ကောစ္ဆိ မ’’န္တိအာဒိဝတ္ထုကံ ကောဓံ သကဋဓုရံ ဝိယ နဒ္ဓိနာ ပူတိမစ္ဆာဒီနိ ဝိယ စ ကုသာဒီဟိ ပုနပ္ပုနံ ဝေဌေန္တာ ဥပနယှန္တိ ဥပနာဟဝသေန အနုဗန္ဓန္တိ, တေသံ သကိံ ဥပ္ပန္နံ ဝေရံ န သမ္မတီတိ အတ္ထော.

“彼は私を罵った（akkocchi maṃ）”などの句において、“罵った（akkocchi）”とは、悪口を言った（akkosi）ということである。“打った（avadhī）”とは、叩いた（pahari）ということである。“勝った（ajinī）”とは、偽証を立てたり、議論で言い負かしたり、不当な手段を用いたりして勝ったということである。“奪った（ahāsī）”とは、私の所有物である鉢などを少しでも奪い去ったということである。“そして、それを（ye ca taṃ）”とは、神々であれ人間であれ、在家であれ出家であれ、誰でもその“彼は私を罵った”などの原因による怒りを、車軸を皮紐で縛り付けるように、あるいは腐った魚を草などで何度も包むように、怨恨（upanāhavasena）によって結びつけ、執着する（upanayhanti）者たちのことである。彼らに一度生じた怨みは鎮まらないという意味である。

ယေ စ တံ နုပနယှန္တီတိ အဿတိယာ အမနသိကာရဝသေန ဝါ ကမ္မပစ္စဝေက္ခဏာဒိဝသေန ဝါ ယေ တံ အက္ကောသာဒိဝတ္ထုကံ ကောဓံ ‘‘တယာပိ ကောစိ နိဒ္ဒေါသော ပုရိမဘဝေ အက္ကုဋ္ဌော ဘဝိဿတိ, ပဟဋော ဘဝိဿတိ, ကူဋသက္ခိံ ဩတာရေတွာ ဇိတော ဘဝိဿတိ, ကဿစိ တေ ပသယှ ကိဉ္စိ အစ္ဆိန္နံ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ နိဒ္ဒေါသော ဟုတွာပိ အက္ကောသာဒီနိ ပါပုဏာသီ’’တိ ဧဝံ န ဥပနယှန္တိ, တေသု ပမာဒေန ဥပ္ပန္နမ္ပိ ဝေရံ ဣမိနာ အနုပနယှနေန နိရိန္ဓနော ဝိယ ဇာတဝေဒေါ ဥပသမ္မတိ.

“そして、それを結びつけない者たちは（ye ca taṃ nupanayhantī）”とは、忘却や不注意によって、あるいは業（カルマ）の省察などによって、その罵倒などを原因とする怒りを、“お前もまた、以前の生において、誰か無実の人を罵ったり、叩いたり、偽証を立てて勝ったり、誰かのものを無理やり奪ったりしたことがあるのだろう。だから無実であっても罵倒などを受けるのだ”というように、怨恨として結びつけない者たちのことである。彼らにおいては、不注意によって生じた怨みであっても、このように結びつけないことによって、燃料のない火が消えるように鎮まるのである。

န ဟိ ဝေရေန ဝေရာနီတိ ယထာ ဟိ ခေဠသိင်္ဃာဏိကာဒိအသုစိမက္ခိတံ ဌာနံ တေဟေဝ အသုစီဟိ ဓောဝန္တော သုဒ္ဓံ နိဂ္ဂန္ဓံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, အထ ခေါ တံ ဌာနံ ဘိယျောသော မတ္တာယ အသုဒ္ဓတရဉ္စ ဒုဂ္ဂန္ဓတရဉ္စ ဟောတိ, ဧဝမေဝ အက္ကောသန္တံ ပစ္စက္ကောသန္တော ပဟရန္တံ ပဋိပဟရန္တော ဝေရေန ဝေရံ ဝူပသမေတုံ န သက္ကောတိ, အထ ခေါ ဘိယျော ဝေရမေဝ ကရောတိ. ဣတိ ဝေရာနိ နာမ ဝေရေန ကိသ္မိဉ္စိပိ ကာလေ န သမ္မန္တိ, အထ ခေါ ဝဍ္ဎန္တိယေဝ. အဝေရေန စ သမ္မန္တီတိ ယထာ ပန တာနိ ခေဠာဒီနိ အသုစီနိ ဝိပ္ပသန္နေန ဥဒကေန ဓောဝိယမာနာနိ နဿန္တိ, တံ ဌာနံ သုဒ္ဓံ ဟောတိ နိဂ္ဂန္ဓံ, ဧဝမေဝ အဝေရေန ခန္တိမေတ္တောဒကေန ယောနိသောမနသိကာရေန ပဋိသင်္ခါနေန ပစ္စဝေက္ခဏေန ဝေရာနိ ဝူပသမ္မန္တိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ အဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧသ ဓမ္မော သနန္တနောတိ ဧသ အဝေရေန ဝေရူပသမနသင်္ခါတော ပေါရာဏကော ဓမ္မော သဗ္ဗေသံ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝါနံ ဂတမဂ္ဂေါ.

“実に、怨みによって怨みが（na hi verena verānī）”とは、例えば、唾液や鼻汁などの不浄物で汚れた場所を、同じ不浄物で洗っても、清潔で無臭にすることはできず、かえってその場所はますます不浄になり、悪臭を放つようになるのと同じである。同様に、罵る者に罵り返し、打つ者に打ち返すことは、怨みによって怨みを鎮めることはできず、かえってさらなる怨みを生むだけである。このように怨みというものは、怨みによってはいかなる時も鎮まることはなく、かえって増大するだけである。“しかし、怨みのないことによって鎮まる（averena ca sammantī）”とは、例えば、それら唾液などの不浄物が、清らかな水で洗われることによって消え去り、その場所が清潔で無臭になるのと同じである。同様に、怨みのないこと、すなわち忍耐と慈しみの水、如理作意（適切な思考）、智慧による判断、省察によって、怨みは鎮まり、静まり、消滅するのである。“これは永遠の真理である（esa dhammo sanantanoti）”とは、この“怨みのないことによって怨みが鎮まる”という古来の法（真理）は、すべての仏、辟支仏、漏尽者（阿羅漢）たちが歩んだ道である。

န ဇာနန္တီတိ အနိစ္စသညံ န ပစ္စုပဋ္ဌာပေန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တတော သမ္မန္တိ မေဓဂါတိ တတော တသ္မာ ကာရဏာ မေဓဂါ ကလဟာ သမ္မန္တိ ဝူပသမံ ဂစ္ဆန္တိ. ကထံ တေ သမ္မန္တီတိ အာဟ ‘‘ဧဝဉှီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဧဝဉှိ တေ ဇာနန္တာတိ တေ ပဏ္ဍိတာ ‘‘မယံ မစ္စုသမီပံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဧဝံ ဇာနန္တာ ယောနိသောမနသိကာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ မေဓဂါနံ ကလဟာနံ ဝူပသမာယ [Pg.352] ပဋိပဇ္ဇန္တိ, အထ နေသံ တာယ ပဋိပတ္တိယာ တေ မေဓဂါ သမ္မန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

“‘知らない’とは、無常の想を現前させていないという意味である。‘それによって争いは静まる’とは、その理由によって、争いや論争が静まり、鎮静化へ向かうということである。どのようにしてそれらが静まるのかを述べるために‘このように’等と言われる。そこで‘このように彼らが知るなら’とは、それら賢者たちが‘我らは死に近づいている’とこのように知って、如理作意を生じさせ、争いや論争の鎮静のために修行に励む。すると、彼らのその修行によって、それら争いが静まるのである、という意味である。”

တေသမ္ပိ ဟောတိ သင်္ဂတီတိ ယေ မာတာပိတူနံ အဋ္ဌီနိ ဆိန္ဒန္တိ, ပါဏေ ဟရန္တိ, ဂဝါဒီနိ စ ပသယှ ဂဏှန္တိ, ဧဝံ ရဋ္ဌံ ဝိလုမ္ပမာနာနံ တေသမ္ပိ သင်္ဂတိ ဟောတိ, ကိမင်္ဂံ ပန တုမှာကံ န သိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

“‘彼らにも和合がある’とは、父母の骨を砕き、生命を奪い、牛などを強奪し、そのように国を略奪する者たちにさえ和合があるのだから、ましてや汝らにないはずがあろうか、という意味である。”

ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တာတိ ‘‘ဗာလသဟာယတာယ ဣမေ ဘိက္ခူ ကလဟပသုတာ, ပဏ္ဍိတသဟာယာနံ ပန ဣဒံ န သိယာ’’တိ ပဏ္ဍိတသဟာယဿ ဗာလသဟာယဿ စ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တာ. နိပကန္တိ နေပက္ကပညာယ သမန္နာဂတံ. သာဓုဝိဟာရိ ဓီရန္တိ ဘဒ္ဒကဝိဟာရိံ ပဏ္ဍိတံ. ပါကဋပရိဿယေ စ ပဋိစ္ဆန္နပရိဿယေ စ အဘိဘဝိတွာတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒယော ပါကဋပရိဿယေ စ ရာဂဘယဒေါသဘယာဒယော ပဋိစ္ဆန္နပရိဿယေ စာတိ သဗ္ဗေဝ ပရိဿယေ အဘိဘဝိတွာ.

“‘称賛と非難を明示するために説かれた’とは、‘愚かな者を友とすることで、これらの比丘たちは争いに専念しているが、賢い者を友とするなら、このようなことは起こらないであろう’と、賢い友と愚かな友の称賛と非難を明示するために説かれたということである。‘賢明な’とは、熟慮する智慧を備えていることである。‘善く住する、知恵ある者’とは、善き生活を送る賢者のことである。‘顕著な危難と隠れた危難を克服して’とは、獅子や虎などの顕著な危難と、貪欲の恐怖や怒りの恐怖などの隠れた危難の、すべての危難を克服して、という意味である。”

ဧကကာ စရိံသူတိ ‘‘ဣဒံ ရဇ္ဇံ နာမ မဟန္တံ ပမာဒဋ္ဌာနံ, ကိံ အမှာကံ ရဇ္ဇေန ကာရိတေနာ’’တိ ရဋ္ဌံ ပဟာယ တတော မဟာအရညံ ပဝိသိတွာ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ စတူသု ဣရိယာပထေသု ဧကကာ စရိံသူတိ အတ္ထော.

“‘独りで歩んだ’とは、‘この王権というものは大きな放逸の場である。我らが王権を行使して何になろうか’と、国を捨ててそこから大森林に入り、苦行者の出家をして、四威儀において独りで歩んだという意味である。”

ဧကဿ စရိတံ သေယျောတိ ပဗ္ဗဇိတဿ ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဧကီဘာဝါဘိရတဿ ဧကကဿေဝ စရိတံ သေယျောတိ အတ္ထော. နတ္ထိ ဗာလေ သဟာယတာတိ စူဠသီလံ မဇ္ဈိမသီလံ မဟာသီလံ ဒသ ကထာဝတ္ထူနိ တေရသ ဓုတဂုဏာ ဝိပဿနာဉာဏံ စတ္တာရော မဂ္ဂါ စတ္တာရိ ဖလာနိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဆ အဘိညာ အမတမဟာနိဗ္ဗာနန္တိ အယံ သဟာယတာ နာမ, သာ ဗာလံ နိဿာယ အဓိဂန္တုံ န သက္ကာတိ နတ္ထိ ဗာလေ သဟာယတာ. မာတင်္ဂေါ အရညေ မာတင်္ဂရညေတိ သရလောပေန သန္ဓိ. ‘‘မာတင်္ဂရညော’’တိပိ ပါဌော, အရညကော မာတင်္ဂေါ ဝိယာတိ အတ္ထော. မာတင်္ဂ-သဒ္ဒေနေဝ ဟတ္ထိဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ နာဂဝစနံ တဿ မဟတ္တဝိဘာဝနတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘နာဂေါတိ မဟန္တာဓိဝစနမေတ’’န္တိ. မဟန္တပရိယာယော ဟိ နာဂ-သဒ္ဒေါ ဟောတိ ‘‘ဧတံ နာဂဿ နာဂေန, ဤသာဒန္တဿ ဟတ္ထိနော’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၃၅).

“‘独りの歩みの方が勝っている’とは、出家した者が、出家した時から独りであることを楽しみ、独りきりで歩むことの方が勝っているという意味である。‘愚かな者に随伴はない’とは、小戒・中戒・大戒、十の論事、十三の頭陀行、毘婆舎那の知、四道・四果、三明、六神通、不死なる大涅槃といった、これがいわゆる‘随伴’であり、それは愚かな者に依っては得ることができないので、‘愚かな者に随伴はない’と言う。‘森林の中のマータンガ象（mātaṅgo araññe）’は、‘マータンガラニェ’と、母音の脱落によって接続している。‘マータンガラニョー’という読みもあり、森の象のようであるという意味である。‘マータンガ’という言葉だけで象であることは述べられているが、‘ナーガ’という言葉は、その巨大さを説明するためのものであるため、‘ナーガとは巨大さの別名である’と言われる。実に、‘ナーガ’という言葉は‘これ（巨大な象）はナーガのナーガ（最上の象）によるものであり、鋤の柄のような牙を持つ象である’など（自説経 35）において、巨大さの類義語となっているからである。”

ဒီဃာဝုဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“ディーガーヴ物語の解説が終了した。”

ဗာလကလောဏကဂမနကထာဝဏ္ဏနာ

“バーラカローナカへの行脚の物語の解説”

၄၆၅. ဗာလကလောဏကာရဂါမောတိ [Pg.353] ဥပါလိဂဟပတိဿ ဧဝံနာမကော ဘောဂဂါမော. တေနုပသင်္ကမီတိ ဓမ္မသေနာပတိမဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေသု ဝါ အသီတိမဟာသာဝကေသု ဝါ အန္တမသော ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကံ အာနန္ဒတ္ထေရမ္ပိ ကဉ္စိ အနာမန္တေတွာ သယမေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အနီကနိဿဋော ဟတ္ထီ ဝိယ ယူထနိဿဋော ကာဠသီဟော ဝိယ ဝါတစ္ဆိန္နော ဝလာဟကော ဝိယ စ ဧကကောဝ ဥပသင်္ကမိ. ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? ဂဏေ ကိရဿ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဧကဝိဟာရိံ ဘိက္ခုံ ပဿိတုကာမတာ ဥဒပါဒိ, တသ္မာ သီတာဒိပီဠိတော ဥဏှာဒိံ ပတ္ထယမာနော ဝိယ ဥပသင်္ကမိ. အထ ဝါ ဘဂဝတာ သော အာဒီနဝေါ ပဂေဝ ပရိညာတော, န တေန သတ္ထာ နိဗ္ဗိန္နော, တသ္မိံ ပန အန္တောဝဿေ ကေစိ ဗုဒ္ဓဝေနေယျာ နာဟေသုံ, တေန အညတ္ထ ဂမနံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဒမနုပါယောတိ ပါလိလေယျကံ ဥဒ္ဒိဿ ဂစ္ဆန္တော ဧကဝိဟာရိံ အာယသ္မန္တံ ဘဂုံ သမ္ပဟံသေတုံ တတ္ထ ဂတော. ဧဝံ ဂတေ စ သတ္ထရိ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာဟံသု ‘‘အာဝုသော အာနန္ဒ သတ္ထာ ဧကကောဝ ဂတော, မယံ အနုဗန္ဓိဿာမာ’’တိ. ‘‘အာဝုသော, ယဒါ ဘဂဝါ သာမံ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အနာမန္တေတွာ ဥပဋ္ဌာကေ အနပလောကေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ အဒုတိယော ဂစ္ဆတိ, တဒါ ဧကစာရိကံ စရိတုံ ဘဂဝတော အဇ္ဈာသယော, သာဝကေန နာမ သတ္ထု အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တသ္မာ န ဣမေသု ဒိဝသေသု ဘဂဝါ အနုဂန္တဗ္ဗော’’တိ နိဝါရေသိ, သယမ္ပိ နာနုဂဉ္ဆိ. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိ ဧကီဘာဝေ အာနိသံသပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မကထာယ.

465. “‘バーラカローナカーラ村’とは、長者ウパーリのその名の通りの領地の村である。‘そこへ近づいた’とは、法将軍や大目犍連長老、あるいは八十の大弟子たち、さらには法蔵持者であるアーナンダ長老の誰にも告げることなく、自ら鉢と衣を持って、群れから離れた象のように、群れから離れた黒い獅子のように、風にちぎれた雲のように、独りで近づいた。なぜ近づいたのか。僧伽における過失を見て、独りで住む比丘に会いたいという願いが生じたためである。それゆえ、寒さ等に苦しむ者が暖かさ等を求めるように、近づいたのである。あるいは、世尊によってその過失はあらかじめ完全に知られており、それによって師が嫌気がさしたわけではない。しかし、その安居の間、仏の教化を受けるべき者がいなかった。そのため、他へ行くことがそれら比丘たちを制止する手段であると考え、パーリレイヤカを目指して行く途中に、独りで住む尊者バグを励ますためにそこへ行かれたのである。このように師が去られた時、五百人の比丘たちが尊者アーナンダに言った。‘友アーナンダよ、師は独りで去られた。我らも後を追おう’と。アーナンダは‘友よ、世尊が自ら寝所を片付け、鉢と衣を持ち、誰にも告げず、給仕者にも断りなく、比丘僧伽を伴わずに独りで行かれる時は、独りで行脚することが世尊の御意向である。弟子たる者は、師の御意向に従って行動すべきである。ゆえに、この数日は世尊の後を追ってはならない’と制止し、自らも追わなかった。‘法話によって’とは、独りであることの功徳に関する法話によって、ということである。”

ဗာလကလောဏကဂမနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“バーラカローナカへの行脚の物語の解説が終了した。”

ပါစီနဝံသဒါယဂမနကထာဝဏ္ဏနာ

“パーチーナヴァンサダーヤへの行脚の物語の解説”

၄၆၆. ယေန ပါစီနဝံသဒါယောတိ တတ္ထ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? ယထာ နာမ ဇိဃစ္ဆိတဿ ဘောဇနေ, ပိပါသိတဿ ပါနီယေ, သီတေန ဖုဋ္ဌဿ ဥဏှေ, ဥဏှေန ဖုဋ္ဌဿ သီတေ, ဒုက္ခိတဿ သုခေ အဘိရုစိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝတော ကောသမ္ဗကေ ဘိက္ခူ အညမညံ ဝိဝါဒါပန္နေ အသမဂ္ဂဝါသံ ဝသန္တေ, သမဂ္ဂဝါသံ [Pg.354] ဝသန္တေ အာဝဇ္ဇေန္တဿ ဣမေ တယော ကုလပုတ္တာ အာပါထမာဂမိံသု, အထ နေသံ ပဂ္ဂဏှိတုကာမော ဥပသင်္ကမိ ‘‘ဧဝါယံ ပဋိပတ္တိအနုက္ကမေန ကောသမ္ဗကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယနူပါယော ဟောတီ’’တိ. ဝိဟရန္တီတိ သာမဂ္ဂိရသံ အနုဘဝမာနာ ဝိဟရန္တိ.

466. “‘パーチーナヴァンサダーヤへ’とは、そこでなぜ近づいたのか。例えば、飢えた者が食べ物に、渇いた者が水に、寒さに凍える者が暖かさに、熱さに苦しむ者が冷たさに、苦しんでいる者が幸福に強い関心を抱くように、世尊が、コーサンビーの比丘たちが互いに論争し不和の中に住んでいる時に、和合して住んでいる者たちを思念されると、これら三人の良家の息子たちが現れた。そこで、彼らを励ましたいと願い、近づかれたのである。‘これによって、コーサンビーの比丘たちを訓育する手段となるであろう’と考えてのことである。‘住んでいる’とは、和合の味を享受しながら住んでいるということである。”

ဒါယပါလောတိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၂၅) အရညပါလော. သော အရညံ ယထာ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတပ္ပဒေသေန မနုဿာ ပဝိသိတွာ တတ္ထ ပုပ္ဖံ ဝါ ဖလံ ဝါ နိယျာသံ ဝါ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရံ ဝါ န ဟရန္တိ, ဧဝံ ဝတိယာ ပရိက္ခိတ္တဿ အရညဿ ယောဇိတေ ဒွါရေ နိသီဒိတွာ အရညံ ရက္ခတိ, တသ္မာ ‘‘ဒါယပါလော’’တိ ဝုတ္တော. အတ္တကာမရူပါ ဝိဟရန္တီတိ အတ္တနော ဟိတံ ကာမယမာနသဘာဝါ ဟုတွာ ဝိဟရန္တိ. ယော ဟိ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာပိ ဝေဇ္ဇကမ္မဒူတကမ္မပဟိဏဂမနာဒီနံ ဝသေန ဧကဝီသတိအနေသနာဟိ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, အယံ န အတ္တကာမရူပေါ နာမ. ယော ပန ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဧကဝီသတိအနေသနံ ပဟာယ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ပတိဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ သပ္ပာယဓုတင်္ဂံ အဓိဋ္ဌာယ အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု စိတ္တရုစိယံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂါမန္တံ ပဟာယ အရညံ ပဝိသိတွာ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကုရုမာနော ဝိစရတိ, အယံ အတ္တကာမော နာမ. တေပိ တယော ကုလပုတ္တာ ဧဝရူပါ အဟေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တကာမရူပါ ဝိဟရန္တီ’’တိ.

“ダーヤパーラ（Dāyapāla）”とは（‘中部注釈書’1.325）森の番人のことである。彼は、人々が望むままの場所から森に入って、そこの花や果実、樹脂や木材を持ち出さないように、柵で囲まれた森の門の所に座って森を守っている。それゆえに“ダーヤパーラ”と言われる。“自らを愛するようにして住む（attakāmarūpā viharanti）”とは、自らの利益を望む性質を持って住むということである。この教えにおいて出家しても、医術、使い走り、伝令などの二十一種の邪命（不適切な生計）によって生活を営む者は、自らを愛する者とは言えない。一方、この教えにおいて出家し、二十一種の邪命を捨て、四種清浄戒に安住し、仏陀の言葉を学び、自分にふさわしい頭陀行を誓い、三十八の対象の中から心にかなう瞑想主題（業処）を修め、村を離れて森に入り、等至（定）を成就し、ヴィパッサナーの行を修めつつ歩む者は、自らを愛する者と言える。これら三人の善男子もそのような者たちであった。それゆえに“自らを愛するようにして住む”と言われたのである。

မာ တေသံ အဖာသုမကာသီတိ တေသံ အဖာသုကံ မာ အကာသီတိ ဘဂဝန္တံ ဝါရေသိ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ‘‘ဣမေ ကုလပုတ္တာ သမဂ္ဂါ ဝိဟရန္တိ, ဧကစ္စဿ စ ဂတဋ္ဌာနေ ဘဏ္ဍနကလဟဝိဝါဒါ ဝတ္တန္တိ, တိခိဏသိင်္ဂေါ စဏ္ဍဂေါဏော ဝိယ ဩဝိဇ္ဈန္တော ဝိစရတိ, အထေကမဂ္ဂေန ဒွိန္နံ ဂမနံ န ဟောတိ, ကဒါစိ အယမ္ပိ ဧဝံ ကရောန္တော ဣမေသံ ကုလပုတ္တာနံ သမဂ္ဂဝါသံ ဘိန္ဒေယျ, ပါသာဒိကော စ ပနေသ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ရသဂိဒ္ဓေါ မညေ, ဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ ပဏီတဒါယကာနံ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကာနံ ဝဏ္ဏကထနာဒီဟိ ဣမေသံ ကုလပုတ္တာနံ အပ္ပမာဒဝိဟာရံ ဘိန္ဒေယျ, ဝသနဋ္ဌာနာနိ စာပိ ဧတေသံ ကုလပုတ္တာနံ နိဗဒ္ဓါနိ ပရိစ္ဆိန္နာနိ တိဿောဝ ပဏ္ဏသာလာ တယော စင်္ကမာ တီဏိ ဒိဝါဋ္ဌာနာနိ တီဏိ မဉ္စပီဌာနိ, အယံ ပန သမဏော မဟာကာယော ဝုဍ္ဎတရော မညေ ဘဝိဿတိ, သော အကာလေ ဣမေ ကုလပုတ္တေ သေနာသနာ ဝုဋ္ဌပေဿတိ, ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ဧတေသံ အဖာသု ဘဝိဿတီ’’တိ. တံ အနိစ္ဆန္တော ‘‘မာ တေသံ အဖာသုမကာသီ’’တိ ဘဂဝန္တံ ဝါရေတိ.

“彼らに不快な思いをさせてはならない（Mā tesaṃ aphāsumakāsī）”とは、彼らに不便・不快を与えてはならないということで、世尊を制止したのである。伝え聞くところによれば、彼は次のように考えた。“これらの善男子たちは和合して住んでいる。しかし、ある人々が立ち寄る場所では、喧嘩や口論、紛争が起こるものである。鋭い角を持つ荒々しい雄牛のように、突き刺しながら歩き回る。あるいは、一つの道で二人が並んで行くことさえできないほどだ。もしや、この方もそのようにして、これらの善男子たちの和合した生活を壊すのではないか。また、この方は端厳で黄金色をしており、味覚に執着しているように見受けられる。やって来てからというもの、丁重な供養者である自分の支持者たちを褒め称えることなどによって、これらの善男子たちの不放逸な生活を壊すのではないか。さらに、これらの善男子たちの住処は決まっており、三つの草庵、三つの経行処（歩行瞑想の場）、三つの昼間の休息所、三つの寝台と椅子に限られている。この沙門は体が大きく、年配のようであるから、ふさわしくない時間にこれらの善男子たちを宿舎から追い出すかもしれない。このように、あらゆる面で彼らにとって不快なことになるだろう”と。それを望まなかったので、“彼らに不快な思いをさせてはならない”と言って世尊を制止したのである。

ကိံ [Pg.355] ပနေသ ဇာနန္တော ဝါရေသိ အဇာနန္တောတိ? အဇာနန္တော. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟိ နာမ ယဒါ အနေကဘိက္ခုသဟဿပရိဝါရော ဗျာမပ္ပဘာယ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနေဟိ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏသိရိယာ စ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ ဒဿေန္တော ဝိစရတိ, တဒါ ‘‘ကော ဧသော’’တိ အပုစ္ဆိတွာဝ ဇာနိတဗ္ဗော ဟောတိ. တဒါ ပန ဘဂဝါ ‘‘မာဿု ကောစိ မမ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ အညာသီ’’တိ တထာရူပေန ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရေန သဗ္ဗမ္ပိ တံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ စီဝရဂဗ္ဘေန ဝိယ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဝလာဟကဂဗ္ဘေန ပဋိစ္ဆန္နော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ သယမေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အညာတကဝေသေန အဂမာသိ. ဣတိ တံ အဇာနန္တောဝ ဒါယပါလော ဝါရေသိ.

“では、彼は（世尊であることを）知っていて制止したのか、知らずに制止したのか。知らずにである。実に、正等覚者（仏陀）というお方は、数千の比丘たちに囲まれ、一尋の光（威光）を放ち、八十種好と三十二相という偉大な人物の相の輝きをもって仏陀の威徳を示しながら歩まれる時には、‘この方は誰か’と問うまでもなく、知られるものである。しかし、その時、世尊は‘誰も私の仏陀の威徳を知ることがないように’と、そのような神通力（神変）によって、その仏陀の威徳のすべてを、あたかも衣の中に隠すように、あるいは雲に覆われた満月のように、自ら鉢と衣を手にし、見知らぬ姿で歩まれた。このように、ダーヤパーラは（世尊であることを）知らないまま制止したのである。”

ဧတဒဝေါစာတိ ထေရော ကိရ ‘‘မာ သမဏာ’’တိ ဒါယပါလဿ ကထံ သုတွာ စိန္တေသိ ‘‘မယံ တယော ဇနာ ဣဓ ဝိဟရာမ, အညော ပဗ္ဗဇိတော နာမ နတ္ထိ, အယဉ္စ ဒါယပါလော ပဗ္ဗဇိတေန ဝိယ သဒ္ဓိံ ကထေတိ, ကော နု ခေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဒိဝါဋ္ဌာနတော ဥဋ္ဌာယ ဒွါရေ ဌတွာ မဂ္ဂံ ဩလောကေန္တော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ. ဘဂဝါပိ ထေရဿ သဟ ဒဿနေနေဝ သရီရောဘာသံ မုဉ္စိ, အသီတိအနုဗျဉ္ဇနဝိရာဇိတာ ဗျာမပ္ပဘာ ပသာရိတသုဝဏ္ဏပဋော ဝိယ ဝိရောစိတ္ထ. ထေရော ‘‘အယံ ဒါယပါလော ဖဏကတအာသီဝိသံ ဂီဝါယ ဂဟေတုံ ဟတ္ထံ ပသာရေန္တော ဝိယ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ ကထေန္တောဝ န ဇာနာတိ, အညတရဘိက္ခုနာ ဝိယ သဒ္ဓိံ ကထေတီ’’တိ နိဝါရေန္တော ဧတံ ‘‘မာဝုသော, ဒါယပါလာ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ.

“こう言った（Etadavocā）”とは、伝え聞くところによれば、長老（アヌルッダらの一人）が“沙門よ、いけない”というダーヤパーラの言葉を聞いて、“私たちは三人でここに住んでおり、他に修行者はいない。しかし、このダーヤパーラは修行者と話しているようだが、一体誰だろうか”と考え、昼間の休息所から立ち上がり、門の所に立って道を見渡したところ、世尊を拝見した。世尊もまた、長老が見た瞬間に身体から光を放たれた。八十種好で飾られた一尋の光は、広げられた黄金の布のように輝いた。長老は“このダーヤパーラは、コブラの首を掴もうとして手を伸ばす者のように、世界の至高の人（仏陀）と話していることに気づかず、あたかも一人の比丘と話しているかのようだ”と考え、それを遮るために“友よ、ダーヤパーラよ”という言葉をかけたのである。

တေနုပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနံ အကတွာဝ ဥပသင်္ကမိ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ‘‘မယံ တယော ဇနာ သမဂ္ဂဝါသံ ဝသာမ, သစာဟံ ဧကကောဝ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရိဿာမိ, သမဂ္ဂဝါသော နာမ န ဘဝိဿတိ, ပိယမိတ္တေ ဂဟေတွာဝ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရိဿာမိ. ယထာ စ ဘဂဝါ မယှံ ပိယော, ဧဝံ သဟာယာနမ္ပိ မေ ပိယော’’တိ တေဟိ သဒ္ဓိံ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကာတုကာမော သယံ အကတွာ ဥပသင်္ကမိ. ကေစိ ပန ‘‘တေသံ ထေရာနံ ပဏ္ဏသာလဒွါရေ စင်္ကမနကောဋိယာ ဘဂဝတော အာဂမနမဂ္ဂေါ ဟောတိ, တသ္မာ ထေရော တေသံ သညံ ဒဒမာနောဝ ဂတော’’တိ ဝဒန္တိ. အဘိက္ကမထာတိ ဣတော အာဂစ္ဆထ. ပါဒေ ပက္ခာလေသီတိ ဝိကသိတပဒုမသန္နိဘေဟိ ဇာလဟတ္ထေဟိ မဏိဝဏ္ဏံ ဥဒကံ ဂဟေတွာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေသု ပိဋ္ဌိပါဒေသု ဥဒကံ အာသိဉ္စိတွာ ပါဒေန ပါဒံ ဃံသေန္တော ပက္ခာလေသိ. ဗုဒ္ဓါနံ [Pg.356] ကာယေ ရဇောဇလ္လံ နာမ န ဥပလိမ္ပတိ, ကသ္မာ ပက္ခာလေသီတိ? သရီရဿ ဥတုဂ္ဂဟဏတ္ထံ တေသဉ္စ စိတ္တသမ္ပဟံသနတ္ထံ. အမှေဟိ အဘိဟဋေန ဥဒကေန ဘဂဝါ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ, ပရိဘောဂံ အကာသီတိ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗလဝသောမနဿဝသေန စိတ္တံ ပီဏိတံ ဟောတိ, တသ္မာ ပက္ခာလေသိ.

“そこに近づいた（Tenupasaṅkamī）”とは、なぜ世尊を迎えに行く（出迎える）ことをせずに近づいたのか。伝え聞くところによれば、彼は次のように考えた。“私たちは三人で和合して住んでいる。もし私一人が出迎えをすれば、それは和合した生活（共同の行為）とは言えない。親しい友たちを連れて出迎えに行こう。世尊が私にとって愛すべき方であるように、私の仲間たちにとっても愛すべき方であるはずだ”と。彼らと一緒に迎えたいと望んだので、自分一人では行わずに、彼らのもとへ近づいたのである。あるいは、ある人々は“それらの長老たちの草庵の入り口の経行処の端が、世尊の来られる道であった。それゆえ、長老は彼らに知らせるために行ったのである”と言う。“こちらへ来なさい（Abhikkamatha）”とは、こちらへ来てくださいということである。“足を洗った（Pāde pakkhālesī）”とは、咲いた蓮のような網状の手で、宝石のような色をした水を取り、黄金色の足の甲に水を注ぎ、足と足をこすり合わせて洗ったのである。仏陀の体には、塵や泥などの汚れが付着することはない。それなのになぜ洗ったのか。それは、身体を清涼にする（気候を調整する）ためであり、また彼らの心を歓喜させるためである。“私たちが運んできた水で、世尊は足を洗われ、お使いになった”ということで、それらの比丘たちの心は強い喜び（喜悦）によって満たされる。それゆえに洗われたのである。”

အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစာတိ သော ကိရ တေသံ ဝုဍ္ဎတရော, တဿ သင်္ဂဟေ ကတေ သေသာနံ ကတောဝ ဟောတီတိ ထေရညေဝ ဧတံ ‘‘ကစ္စိ ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. အနုရုဒ္ဓါတိ ဝါ ဧကသေသနယေန ဝုတ္တံ ဝိရူပေကသေသဿပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော စ သမတ္ထိတော ဟောတိ. ကစ္စီတိ ပုစ္ဆနတ္ထေ နိပါတော. ဝေါတိ သာမိဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကစ္စိ အနုရုဒ္ဓါ တုမှာကံ ခမနီယံ, ဣရိယာပထော ဝေါ ခမတိ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဝေါ ဇီဝိတံ ယာပေတိ ဃဋိယတိ, ကစ္စိ ပိဏ္ဍကေန န ကိလမထ, ကစ္စိ တုမှာကံ သုလဘပိဏ္ဍံ, သမ္ပတ္တေ ဝေါ ဒိသွာ မနုဿာ ဥဠုင်္ကယာဂုံ ဝါ ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဝါ ဒါတဗ္ဗံ မညန္တီတိ ဘိက္ခာစာရဝတ္တံ ပုစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ပစ္စယေန အကိလမန္တေန သက္ကာ သမဏဓမ္မော ကာတုံ, ဝတ္တမေဝ ဝါ ဧတံ ပဗ္ဗဇိတာနံ.

世尊が尊者アヌルッダにこのように言われたのは、伝え聞くところによれば、彼が彼らの中で最年長であり、彼を摂受すれば、残りの者たちをも摂受したことになるからである。それゆえ、長老に対してのみ“アヌルッダたちよ、汝らは……か”という言葉をかけられたのである。“アヌルッダたちよ（Anuruddhā）”とは、一語残存の規則（ekasesanaya）によって言われたものである。なぜなら、異形の語の一語残存も許容されるからであり、このように解釈することで、複数形による指示も整合性が取れるのである。“カッチ（Kacci）”は、問いの意味を持つ助詞である。“ヴォ（Vo）”は所有を表す言葉である。ここでの意味は次の通りである。“アヌルッダたちよ、汝らにとって忍耐可能な状態（khamanīya）にあるか。汝らの威儀（生活）は忍耐できるものか。汝らの命を繋ぐこと（yāpanīya）は可能か。汝らの生活は維持され、成り立っているか。汝らは托鉢の食によって疲弊していないか。汝らにとって托鉢の食は得やすいか。汝らに会った時、人々は柄杓一杯の粥や匙一杯の施食を差し出すべきものと考えているか”と、托鉢の行儀について問うているのである。なぜなら、四資具による苦労がなければ、沙門としての法を実践することができるからであり、あるいは、それは出家者にとっての務めそのものだからである。

အထ တေန ပဋိဝစနေ ဒိန္နေ ‘‘အနုရုဒ္ဓါ တုမှေ ရာဇပဗ္ဗဇိတာ မဟာပုညာ, မနုဿာ တုမှာကံ အရညေ ဝသန္တာနံ အဒတွာ ကဿ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တုမှေ ပန ဧတံ ဘုဉ္ဇိတွာ ကိံ နု ခေါ မိဂပေါတကာ ဝိယ အညမညံ ဃဋ္ဋေန္တာ ဝိဟရထ, ဥဒါဟု သာမဂ္ဂိဘာဝေါ ဝေါ အတ္ထီ’’တိ သာမဂ္ဂိရသံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကစ္စိ ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ သမဂ္ဂါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ခီရောဒကီဘူတာတိ ယထာ ခီရဉ္စ ဥဒကဉ္စ အညမညံ သံသန္ဒတိ, ဝိသုံ န ဟောတိ, ဧကတ္တံ ဝိယ ဥပေတိ, ကစ္စိ ဧဝံ သာမဂ္ဂိဝသေန ဧကတ္တုပဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ ဝိဟရထာတိ ပုစ္ဆတိ. ပိယစက္ခူဟီတိ မေတ္တစိတ္တံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတွာ ဩလောကနတော ပိယဘာဝဒီပကာနိ စက္ခူနိ ပိယစက္ခူနိ နာမ, ‘‘ကစ္စိ တထာရူပေဟိ စက္ခူဟိ အညမညံ ပဿန္တာ ဝိဟရထာ’’တိ ပုစ္ဆတိ. တဂ္ဃာတိ ဧကံသတ္ထေ နိပါတော, ဧကံသေန မယံ ဘန္တေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာ ကထံ ပနာတိ ဧတ္ထ ယထာတိ နိပါတမတ္တံ, ကထန္တိ ကာရဏပုစ္ဆာ, ကထံ ပန တုမှေ ဧဝံ ဝိဟရထ, ကေန ကာရဏေန ဝိဟရထ, တံ မေ ကာရဏံ ဗြူဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

その後、返答がなされると、“アヌルッダたちよ、汝らは王族として出家し、多大な福徳がある。人びとは、森に住む汝らに布施をせずして、他の誰に布施をすべきだと思うだろうか。しかし、汝らはそれを食べて、まるで子鹿が互いに衝突し合うように暮らしているのか、それとも和合の状態にあるのか”と、和合の味わいについて問うために、“アヌルッダたちよ、汝らは和合し……か”などと言われた。その中の“乳と水が混ざり合う（khīrodakībhūtā）”とは、乳と水が互いに混じり合い、分かれることなく、一体となるかのような状態を指す。“汝らはそのように和合によって、一なるものとなった心をもって暮らしているか”と問うているのである。“慈しみの眼（piyacakkhūhi）”とは、慈しみの心を現前させて見つめることから、愛情を象徴する眼のことであり、これを“慈しみの眼”と呼ぶ。“そのような眼で互いを見つめながら暮らしているか”と問うているのである。“タッガー（Tagghā）”は、確実であることを示す助詞であり、“尊師、私たちは確かに（そのように暮らしています）”という意味で言われている。“どのようにして（yathā kathaṃ pana）”において、“ヤター（yathā）”は単なる助詞であり、“カタム（kathaṃ）”は理由を尋ねる問いである。“しかし、汝らはどのように、どのような理由でそのように暮らしているのか、その理由を私に語りなさい”という意味である。

မေတ္တံ [Pg.357] ကာယကမ္မန္တိ မေတ္တစိတ္တဝသေန ပဝတ္တံ ကာယကမ္မံ. အာဝိ စေဝ ရဟော စာတိ သမ္မုခါ စေဝ ပရမ္မုခါ စ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ သမ္မုခါ ကာယဝစီကမ္မာနိ သဟဝါသေ လဗ္ဘန္တိ, ဣတရာနိ ဝိပ္ပဝါသေ, မနောကမ္မံ သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘတိ. ယဉှိ သဟေဝ ဝသန္တေသု ဧကေန မဉ္စပီဌံ ဝါ ဒါရုဘဏ္ဍံ ဝါ မတ္တိကာဘဏ္ဍံ ဝါ ဗဟိ ဒုန္နိက္ခိတ္တံ ဟောတိ, တံ ဒိသွာ ‘‘ကေနိဒံ ဝဠဉ္ဇိတ’’န္တိ အဝညံ အကတွာ အတ္တနာ ဒုန္နိက္ခိတ္တံ ဝိယ ဂဟေတွာ ပဋိသာမေန္တဿ ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗယုတ္တံ ဝါ ပန ဌာနံ ပဋိဇဂ္ဂန္တဿ သမ္မုခါ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ ဟောတိ. ဧကသ္မိံ ပက္ကန္တေ တေန ဒုန္နိက္ခိတ္တံ သေနာသနပရိက္ခာရံ တထေဝ နိက္ခိပန္တဿ ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗယုတ္တံ ဝါ ပန ဌာနံ ပဋိဇဂ္ဂန္တဿ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ ဟောတိ. သဟဝသန္တဿ ပန ထေရေဟိ သဒ္ဓိံ မဓုရံ သမ္မောဒနီယကထံ ပဋိသန္ထာရကထံ သာရဏီယကထံ ဓမ္မကထံ သရဘညံ သာကစ္ဆံ ပဉှပုစ္ဆနံ ပဉှဝိဿဇ္ဇနန္တိ ဧဝမာဒိကရဏေ သမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ ဟောတိ. ထေရေသု ပန ပက္ကန္တေသု ‘‘မယှံ ပိယသဟာယော နန္ဒိယတ္ထေရော ကိမိလတ္ထေရော ဧဝံ သီလသမ္ပန္နော ဧဝံ အာစာရသမ္ပန္နော’’တိအာဒိဂုဏကထနေ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ ဟောတိ. ‘‘မယှံ ပိယမိတ္တော နန္ဒိယတ္ထေရော ကိမိလတ္ထေရော အဝေရော ဟောတု အဗျာပဇ္ဇော သုခီ’’တိ ဧဝံ သမန္နာဟရတော ပန သမ္မုခါပိ ပရမ္မုခါပိ မေတ္တံ မနောကမ္မံ ဟောတိယေဝ.

“慈しみの身業”とは、慈しみの心に基づいて生じる身業のことである。“公然と、また密かに（āvi ceva raho ca）”とは、面前において、また背後においてという意味である。他の（口業・意業）においてもこの理屈は同じである。その中で、面前における身業と口業は共に住んでいる時に得られるものであり、それ以外（背後におけるもの）は離れて住んでいる時に得られる。意業はあらゆる場所で得られる。共に住んでいる時に、一人が寝椅子や腰掛け、あるいは木製品や土器を外に置き忘れていた場合、それを見て“これは誰が使ったのか”と軽蔑することなく、自分が置き忘れたかのようにそれを受け取って片付けたり、あるいは手入れをすべき場所を手入れしたりする場合、それが面前における“慈しみの身業”である。一人が去った後に、その者が置き忘れた資具を同様に片付けたり、手入れをすべき場所を手入れしたりする場合、それが背後における“慈しみの身業”である。また、共に住んでいる時に、長老たちに対して穏やかで喜ばしい会話、親愛の会話、記憶すべき会話、法の話、読経、談論、質問、回答などを行うことが、面前における“慈しみの口業”である。長老たちが去った後に、“私の親愛なる友、ナンディヤ長老、キミラ長老はこのように戒を具足し、このように行儀を具足している”などと徳を語ることが、背後における“慈しみの口業”である。“私の親愛なる友、ナンディヤ長老、キミラ長老が、怨みなく、苦しみなく、幸せでありますように”と念じることは、面前であっても背後であっても“慈しみの意業”である。

နာနာ ဟိ ခေါ နော ဘန္တေ ကာယာတိ အယဉှိ ကာယော ပိဋ္ဌံ ဝိယ မတ္တိကာ ဝိယ စ ဩမဒ္ဒိတွာ ဧကတော ကာတုံ န သက္ကာ. ဧကဉ္စ ပန မညေ စိတ္တန္တိ စိတ္တံ ပန နော အတ္တနော ဝိယ အညမညဿ ဟိတဘာဝေန အဝိရောဓဘာဝေန ဘေဒါဘာဝေန သမဂ္ဂဘာဝေန ဧကမေဝါတိ ဒဿေတိ. ကထံ ပနေတေ သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣတရေသံ စိတ္တဝသေန ဝတ္တိံသူတိ? ဧကဿ ပတ္တေ မလံ ဥဋ္ဌဟတိ, ဧကဿ စီဝရံ ကိလိဋ္ဌံ ဟောတိ, ဧကဿ ပရိဘဏ္ဍကမ္မံ ဟောတိ. တတ္ထ ယဿ ပတ္တေ မလံ ဥဋ္ဌိတံ, တေန ‘‘မမာဝုသော ပတ္တေ မလံ ဥဋ္ဌိတံ, ပစိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဣတရေ ‘‘မယှံ စီဝရံ ကိလိဋ္ဌံ ဓောဝိတဗ္ဗံ, မယှံ ပရိဘဏ္ဍံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ အဝတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဒါရူနိ အာဟရိတွာ ဘိန္ဒိတွာ ပတ္တကဋာဟေ ဗဟလတနုမတ္တိကာဟိ လေပံ ကတွာ ပတ္တံ ပစိတွာ တတော ပရံ စီဝရံ ဝါ ဓောဝန္တိ, ပရိဘဏ္ဍံ ဝါ ကရောန္တိ. ‘‘မမာဝုသော စီဝရံ ကိလိဋ္ဌံ, ဓောဝိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ‘‘မမ ပဏ္ဏသာလာ ဥက္လာပါ, ပရိဘဏ္ဍံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပဌမတရံ အာရောစိတေပိ ဧသေဝ နယော.

“尊師、私たちの身体は別々です”とは、この身体は粉や粘土のように、こねて一つにすることはできないという意味である。“しかし、心は一つであるかのように思われます”とは、自分自身の心を、互いの利益となる状態、対立のない状態、分裂のない状態、和合の状態にすることによって、あたかも一つの心のようであることを示している。では、彼らはどのようにして自分の心を捨てて、他の者たちの心に従って振る舞うのであろうか。例えば、ある者の鉢（はち）に汚れが生じ、ある者の衣が汚れ、ある者に修繕作業が必要になったとする。その時、鉢に汚れがある者が“友よ、私の鉢に汚れがあるので、焼く（手入れする）必要があります”と言った時、他の者たちは“私の衣も汚れているから洗わなければならない”“私の修繕もしなければならない”とは言わず、森に入って薪を運んできて割り、鉢の釜で厚い、あるいは薄い粘土でコーティングをして鉢を焼き、その後に自分の衣を洗ったり、修繕を行ったりする。また、“友よ、私の衣が汚れているので、洗う必要があります”あるいは“私の庵が汚れているので、修繕する必要があります”と、最初に申し出があった場合も、同様の理屈である。

ဣဒါနိ [Pg.358] တေသံ အပ္ပမာဒလက္ခဏံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကစ္စိ ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ, ပစ္စတ္တဝစနံ ဝါ, ကစ္စိ တုမှေတိ အတ္ထော. အမှာကန္တိ အမှေသု တီသု ဇနေသု. ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမတီတိ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္စာဂစ္ဆတိ. အဝက္ကာရပါတိန္တိ အတိရေကပိဏ္ဍပါတံ အပနေတွာ ဌပနတ္ထာယ ဧကံ သမုဂ္ဂပါတိံ ဓောဝိတွာ ဌပေတိ. ယော ပစ္ဆာတိ တေ ကိရ ထေရာ န ဧကတောဝ ဘိက္ခာစာရံ ပဝိသန္တိ. ဖလသမာပတ္တိရတာ ဟေတေ ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ပူရေတွာ သေနာသနံ ပဝိသိတွာ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒန္တိ. တေသု ယော ပဌမတရံ နိသိန္နော အတ္တနော ကာလပရိစ္ဆေဒဝသေန ပဌမတရံ ဥဋ္ဌာတိ, သော ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပဋိနိဝတ္တော ဘတ္တကိစ္စဋ္ဌာနံ အာဂန္တွာ ဇာနာတိ ‘‘ဒွေ ဘိက္ခူ ပစ္ဆတော, အဟံ ပဌမတရံ အာဂတော’’တိ. အထ ပတ္တံ ပိဒဟိတွာ အာသနပညာပနာဒီနိ ကတွာ ယဒိ ပတ္တေ ပဋိဝီသမတ္တမေဝ ဟောတိ, နိသီဒိတွာ ဘုဉ္ဇတိ, ယဒိ အတိရေကံ ဟောတိ, အဝက္ကာရပါတိယံ ပက္ခိပိတွာ ပါတိံ ပိဓာယ ဘုဉ္ဇတိ, ကတဘတ္တကိစ္စော ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ဝေါဒကံ ကတွာ ထဝိကာယ ဩသာပေတွာ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသတိ.

今、彼らの不放逸の相（特徴）を問うて、“さて、アヌルッダたちよ、汝らは……”等を言われた。そこでの“vo”は単なる挿入句、あるいは一人称複数（主格）であり、“あなた方は”という意味である。“我らの中で”とは、我ら三人のうちで。“托鉢から戻る”とは、村で托鉢をして帰ってくること。“残飯入れの鉢”とは、余った施食を取り除いて置くために、一つの容器を洗って置いておくこと。“後に（来る）者”とは、伝え聞くところによれば、それらの長老たちは、一団となって托鉢に入るのではない。彼らは果等至（果サマパッティ）を楽しみ、朝早くに身体の世話をし、諸々の義務を果たし、住坊に入り、時間を定めて果等至に安住して座る。彼らのうちで、最初に座った者が、自分の定めた時間に従って最初に立ち上がり、托鉢して戻り、食事の場所にやって来て、“二人の比丘が後におり、私は最初に来た”と知る。そこで鉢を覆い、座席の準備などを行い、もし鉢の中に自分に割り当てられた分だけがあるなら、座って食べる。もし余分があるなら、残飯入れに入れ、鉢を覆って食べる。食事を終えたら、鉢を洗い、水気を切り、袋に収め、衣鉢を持って自分の住処へ入る。

ဒုတိယောပိ အာဂန္တွာဝ ဇာနာတိ ‘‘ဧကော ပဌမံ အာဂတော, ဧကော ပစ္ဆတော’’တိ. သော သစေ ပတ္တေ ဘတ္တံ ပမာဏမေဝ ဟောတိ, ဘုဉ္ဇတိ. သစေ မန္ဒံ, အဝက္ကာရပါတိတော ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇတိ. သစေ အတိရေကံ ဟောတိ, အဝက္ကာရပါတိယံ ပက္ခိပိတွာ ပမာဏမေဝ ဘုဉ္ဇိတွာ ပုရိမတ္ထေရော ဝိယ ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသတိ. တတိယောပိ အာဂန္တွာဝ ဇာနာတိ ‘‘ဒွေ ပဌမံ အာဂတာ, အဟံ ပစ္ဆိမော’’တိ. သောပိ ဒုတိယတ္ထေရော ဝိယ ဘုဉ္ဇိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ဝေါဒကံ ကတွာ ထဝိကာယ ဩသာပေတွာ အာသနာနိ ဥက္ခိပိတွာ ပဋိသာမေတိ, ပါနီယဃဋေ ဝါ ပရိဘောဇနီယဃဋေ ဝါ အဝသေသဥဒကံ ဆဍ္ဍေတွာ ဃဋေ နိကုဇ္ဇိတွာ အဝက္ကာရပါတိယံ သစေ အဝသေသဘတ္တံ ဟောတိ, တံ ဝုတ္တနယေန ဇဟိတွာ ပါတိံ ဓောဝိတွာ ပဋိသာမေတိ, ဘတ္တဂ္ဂံ သမ္မဇ္ဇတိ, သော ကစဝရံ ဆဍ္ဍေတွာ သမ္မဇ္ဇနိံ ဥက္ခိပိတွာ ဥပစိကာဟိ မုတ္တဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသတိ. ဣဒံ ထေရာနံ ဗဟိဝိဟာရေ အရညေ ဘတ္တကိစ္စကရဏဋ္ဌာနေ ဘောဇနသာလာယ ဝတ္တံ. ဣဒံ သန္ဓာယ ‘‘ယော ပစ္ဆာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

二番目の者も、やって来てすぐに“一人が最初に来ており、一人が後にいる”と知る。彼はもし鉢の中に適量の食べ物があるなら、食べる。もし少ないなら、残飯入れから取って食べる。もし余分があるなら、残飯入れに入れ、適量だけを食べて、最初の長老のように住処へ入る。三番目の者も、やって来てすぐに“二人が最初に来ており、私は最後だ”と知る。彼も二番目の長老のように食べて食事を終え、鉢を洗い、水気を切り、袋に収め、座席を片付けて納め、飲み水の瓶あるいは生活用水の瓶の残り水を捨てて、瓶を伏せ、もし残飯入れに残り物があれば、上述の通りに捨てて、鉢を洗って納め、食堂を掃く。彼は塵を捨て、箒を片付け、白蟻のいない場所に置いて、衣鉢を携えて自分の住処へ入る。これは、長老たちの寺外の森にある、食事をする場所（食堂）での義務である。これを指して“後に（来る）者が……”等と言われた。

ယော [Pg.359] ပဿတီတိအာဒိ ပန နေသံ အန္တောဝိဟာရေ ဝတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဝစ္စဃဋန္တိ အာစမနကုမ္ဘိံ. ရိတ္တန္တိ ရိတ္တကံ. တုစ္ဆန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အဝိသယှန္တိ ဥက္ခိပိတုံ အသက္ကုဏေယျံ အတိဘာရိယံ. ဟတ္ထဝိကာရေနာတိ ဟတ္ထသညာယ. တေ ကိရ ပါနီယဃဋာဒီသု ယံကိဉ္စိ တုစ္ဆကံ ဂဟေတွာ ပေါက္ခရဏိံ ဂန္တွာ အန္တော စ ဗဟိ စ ဓောဝိတွာ ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ တီရေ ဌပေတွာ အညံ ဘိက္ခုံ ဟတ္ထဝိကာရေန အာမန္တေန္တိ, ဩဒိဿ ဝါ အနောဒိဿ ဝါ သဒ္ဒံ န ကရောန္တိ. ကသ္မာ ဩဒိဿ န ကရောန္တိ? တဉှိ ဘိက္ခုံ သဒ္ဒေါ ဗာဓေယျာတိ. ကသ္မာ အနောဒိဿ န ကရောန္တိ? အနောဒိဿ သဒ္ဒေ ဒိန္နေ ‘‘အဟံ ပုရေ, အဟံ ပုရေ’’တိ ဒွေပိ နိက္ခမေယျုံ. တတော ဒွီဟိ ကတ္တဗ္ဗကမ္မေ တတိယဿ ကမ္မစ္ဆေဒေါ ဘဝေယျ. သံယတပဒသဒ္ဒေါ ပန ဟုတွာ အပရဿ ဘိက္ခုနော ဒိဝါဋ္ဌာနသန္တိကံ ဂန္တွာ တေန ဒိဋ္ဌဘာဝံ ဉတွာ ဟတ္ထသညံ ကရောတိ, တာယ သညာယ ဣတရော အာဂစ္ဆတိ, တတော ဒွေ ဇနာ ဟတ္ထေန ဟတ္ထံ သံသိဗ္ဗန္တာ ဒွီသု ဟတ္ထေသု ဌပေတွာ ဥဋ္ဌာပေန္တိ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဟတ္ထဝိကာရေန ဒုတိယံ အာမန္တေတွာ ဟတ္ထဝိလင်္ဃကေန ဥပဋ္ဌာပေမာ’’တိ.

“見る者が……”等（の文）は、彼らの寺院内での義務であると知るべきである。そこでの“便所の瓶（vaccaghaṭa）”とは、洗浄用の瓶のことである。“空の（ritta）”とは、中身がないこと。“空の（tuccha）”とは、それの類義語である。“耐え難い（avisayha）”とは、持ち上げることができないほど、非常に重いこと。“手振り（hatthavikāra）”とは、手による合図のことである。伝え聞くところによれば、彼らは飲み水の瓶などが空であるのを見れば、それを手に取って池へ行き、内側と外側を洗い、水を濾して、岸に置いて、他の比丘を手振りで招く。特定の人に対しても、不特定の人に対しても、声を出さない。なぜ特定の人に対して出さないのか。その比丘を声が邪魔するかもしれないからである。なぜ不特定の人に対して（声を）出さないのか。不特定の者に声がかけられた場合、“私が先に”“私が先に”と二人ともが出てくるかもしれないからである。そうなれば、二人でなされるべき仕事に対して、三人目の仕事の妨げとなるだろう。しかし、（歩く際の）抑制された足音は聞こえ、他の比丘の日中の休息所の近くへ行き、彼に見られたことを知って手で合図をする。その合図によって、もう一人がやって来る。そこで二人が手と手を組み、両手の上に置いて持ち上げる。それを指して“手振りで第二の者を招き、手を組んで持ち上げます”と言われた。

ပဉ္စာဟိကံ ခေါ ပနာတိ စာတုဒ္ဒသေ ပန္နရသေ အဋ္ဌမိယန္တိ ဣဒံ တာဝ ပကတိဓမ္မဿဝနမေဝ, တံ အခဏ္ဍံ ကတွာ ပဉ္စမေ ပဉ္စမေ ဒိဝသေ ဒွေ ထေရာ နာတိဝိကာလေ နဟာယိတွာ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ တယောပိ နိသီဒိတွာ တိဏ္ဏံ ပိဋကာနံ အညတရသ္မိံ အညမညံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, အညမညံ ဝိဿဇ္ဇေန္တိ. တေသံ ဧဝံ ကရောန္တာနံယေဝ အရုဏံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဧတ္တာဝတာ ထေရေန ဘဂဝတာ အပ္ပမာဒလက္ခဏံ ပုစ္ဆိတေန ပမာဒဋ္ဌာနေသုယေဝ အပ္ပမာဒလက္ခဏံ ဝိဿဇ္ဇိတံ ဟောတိ. အညေသဉှိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခာစာရပဝိသနကာလော နိက္ခမနကာလော နိဝါသနပရိဝတ္တနံ စီဝရပါရုပနံ အန္တောဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရဏံ ဓမ္မကထနံ အနုမောဒနံ အန္တောဂါမတော နိက္ခမိတွာ ဘတ္တကိစ္စကရဏံ ပတ္တဓောဝနံ ပတ္တဩသာပနံ ပတ္တစီဝရပဋိသာမနန္တိ ပပဉ္စကရဏဋ္ဌာနာနိ ဧတာနိ. တသ္မာ ထေရော ‘‘အမှာကံ ဧတ္တကံ ဌာနံ မုဉ္စိတွာ ဝိဿဋ္ဌကထာပဝတ္တနေန ကမ္မဋ္ဌာနေ ပမဇ္ဇနဋ္ဌာနာနိ, တတ္ထာပိ မယံ, ဘန္တေ, ကမ္မဋ္ဌာနဝိရုဒ္ဓံ န ပဋိပဇ္ဇာမာ’’တိ အညေသံ ပမာဒဋ္ဌာနေသုယေဝ သိခါပ္ပတ္တံ အတ္တနော အပ္ပမာဒလက္ခဏံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဣမိနာဝ ဧတာနိ ဌာနာနိ မုဉ္စိတွာ အညတ္ထ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ အဝဠဉ္ဇနဝသေန ပမာဒကာလော နာမ အမှာကံ နတ္ထီတိ ဒီပေတိ.

“五日ごとの……”とは、十四日、十五日、八日の（布薩日）のことであるが、これはまず通常の説法を聞くことである。それを欠かさずに行い、五日ごとに二人の長老は、あまり遅くない時間に水浴して、アヌルッダ長老の住処へ行く。そこで三人とも座り、三蔵のいずれかについて互いに問い、互いに答える。彼らがそのようにしているうちに、夜が明ける。それを指してこれが言われた。これによって、世尊から不放逸の相を問われた長老によって、まさに放逸の原因となる状況において、不放逸の相が答えられたことになる。他の比丘たちにとって、托鉢に出かける時間、戻る時間、下着の着替え、衣をまとうこと、村の中での托鉢、法話、随喜（祝願）、村から出て食事をすること、鉢を洗うこと、鉢を収めること、衣鉢を片付けること、これらは（心の）戯論（パパンチャ）が生じる場所である。それゆえ、長老は“我らはこれほどの時間を除いて、放縦な会話を行うことで、業処（瞑想）において放逸になる状況がありますが、そこにおいても、世尊よ、我らは業処に反することは行いません”と、他者の放逸の原因となる状況においてさえ、頂点に達した自らの不放逸の相を答えたのである。これによって、これらの時間を除いて、他（の時間）に住（等至）や果等至を享受しないことによる放逸の時間というものは、我らには存在しないということを示している。

ပါစီနဝံသဒါယဂမနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

東の竹林（パーチーナヴァンサ・ダーヤ）への行脚の物語の注釈が終了した。

ပါလိလေယျကဂမနကထာဝဏ္ဏနာ

パーリレイヤカへの行脚の物語の注釈。

၄၆၇. ဓမ္မိယာ [Pg.360] ကထာယာတိ သမဂ္ဂဝါသေ အာနိသံသပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မကထာယ. အနုပုဗ္ဗေန (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၃၅) စာရိကံ စရမာနောတိ အနုက္ကမေန ဂါမနိဂမပဋိပါဋိယာ စာရိကံ စရမာနော. ယေန ပါလိလေယျကံ တဒဝသရီတိ ဧကကောဝ ယေန ပါလိလေယျကဂါမော, တံ အဝသရိ. ပါလိလေယျကဂါမဝါသိနောပိ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဒါနံ ဒတွာ ပါလိလေယျကဂါမဿ အဝိဒူရေ ရက္ခိတဝနသဏ္ဍော နာမ အတ္ထိ, တတ္ထ ဘဂဝတော ပဏ္ဏသာလံ ကတွာ ‘‘ဧတ္ထ ဘဂဝါ ဝသတူ’’တိ ယာစိတွာ ဝါသယိံသု. ဘဒ္ဒသာလောတိ ပန တတ္ထေကော မနာပေါ လဋ္ဌိကော သာလရုက္ခော. ဘဂဝါ တံ ဂါမံ ဥပနိဿာယ ဝနသဏ္ဍေ ပဏ္ဏသာလာယ သမီပေ တသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဝိဟာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပါလိလေယျကေ ဝိဟရတိ ရက္ခိတဝနသဏ္ဍေ ဘဒ္ဒသာလမူလေ’’တိ.

467. “法話によって”とは、和合して住むことの功徳に関連した法話のことである。“順次に遊行して”とは、村々や町々を順に追って遊行することである。“パーリレイヤカのある所へ赴いた”とは、独りでパーリレイヤカの村のある所へ赴いたということである。パーリレイヤカの村の住人たちも、出迎えて世尊に布施を捧げ、パーリレイヤカの村の近くにラッキタヴァナサンダ（守護の林）という名の林があり、そこに世尊のために草庵を造って、“ここに世尊が住まわれますように”と懇願して住まわせた。“バッダサーラ（賢いサーラ樹）”とは、そこにある一本の見事な若々しいサーラ樹のことである。世尊はその村に依止し、林の中の草庵の近くにあるその樹の根元に滞在された。それゆえに“パーリレイヤカの、ラッキタヴァナサンダの、バッダサーラの樹の根元に住まわれた”と言われるのである。

အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿာတိအာဒိ ဘဂဝတော ဝိဝေကသုခပစ္စဝေက္ခဏဒဿနံ. အာကိဏ္ဏော န ဖာသု ဝိဟာသိန္တိ သမ္ဗာဓပ္ပတ္တော အာကိဏ္ဏော ဝိဟာသိံ. ကိံ ပန ဘဂဝတော သမ္ဗာဓော အတ္ထိ သံသဂ္ဂေါ ဝါတိ? နတ္ထိ. န ဟိ ကောစိ ဘဂဝန္တံ အနိစ္ဆာယ ဥပသင်္ကမိတုံ သက္ကောတိ. ဒုရာသဒါ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော သဗ္ဗတ္ထ စ အနုပလိတ္တာ, ဟိတေသိတာယ ပန သတ္တေသု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ‘‘မုတ္တော မောစေဿာမီ’’တိ ပဋိညာနုရူပံ စတုရောဃနိတ္ထရဏတ္ထံ အဋ္ဌန္နံ ပရိသာနံ အတ္တနော သန္တိကံ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမနံ အဓိဝါသေတိ, သယဉ္စ မဟာကရုဏာသမုဿာဟိတော ကာလညူ ဟုတွာ တတ္ထ ဥပသင်္ကမီတိ ဣဒံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏံ. နာယမိဓ အာကိဏ္ဏဝိဟာရော အဓိပ္ပေတော, ဣဓ ပန တေဟိ ကလဟကာရကေဟိ ကောသမ္ဗကဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဧကဝိဟာရေ ဝါသံ ဝိဟာသိ, တဒါ ဝိနေတဗ္ဗာဘာဝတော အာကိဏ္ဏဝိဟာရံ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘အဟံ ခေါ ပုဗ္ဗေ အာကိဏ္ဏော န ဖာသု ဝိဟာသိ’’န္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘တေဟိ ကောသမ္ဗကေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဘဏ္ဍနကာရကေဟီ’’တိအာဒိ.

“さて、世尊が独り静居されていたとき……”云々は、世尊の離欲の楽の観察を示すものである。“混雑して安らかに住めなかった”とは、窮屈な状態で混雑して住んでいたということである。では、世尊に窮屈さや煩わしい交際があるのだろうか。それはない。何人も世尊が望まないのに近づくことはできないからである。諸仏世尊は近づきがたく、あらゆる場所において汚れがなく、衆生に対する利益の希求と憐れみから、“自ら解脱して他を解脱させよう”という誓願に従い、四つの暴流を渡らせるために、八部衆が時折自らのもとに近づくのを許容される。そして自らも大悲に促され、時を知る者となってそこに赴くことが、すべての仏たちの常道である。ここでの“混雑した住まい”とは世尊自身の性質を意図したものではなく、ここでは、それら争いを起こしたコーサンビーの比丘たちと共に一つの精舎に住んでいたが、その時には教化すべき状態ではなかったため、混雑した住まいとして、“私は以前、混雑して安らかに住めなかった”と言われたのである。それゆえに“それら争いを起こしたコーサンビーの比丘たちと共に……”云々と言われたのである。

ဒဟရပေါတကေဟီတိ ဒဟရေဟိ ဟတ္ထိပေါတကေဟိ, ယေ ဘိင်္ကာတိပိ ဝုစ္စန္တိ. တေဟီတိ ဟတ္ထိအာဒီဟိ. ကဒ္ဒမောဒကာနီတိ ကဒ္ဒမမိဿာနိ ဥဒကာနိ. ဩဂါဟာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဩဂါဟ’’န္တိပိ ပါဠိ. အဿာတိ ဟတ္ထိနာဂဿ. ဥပနိဃံသန္တိယောတိ ဃဋ္ဋေန္တိယော. ဥပနိဃံသိယမာနောပိ အတ္တနော ဥဠာရဘာဝေန [Pg.361] န ကုဇ္ဈတိ, တေန တာ ဃံသန္တိယေဝ. ဝူပကဋ္ဌောတိ ဝူပကဋ္ဌော ဒူရီဘူတော.

“若い子供たちと”とは、若い象の子供たちのことであり、彼らはビンカとも呼ばれる。“彼らと”とは、象などのことである。“泥水”とは、泥の混じった水のことである。“分け入って”とは、ここには“オガーハ”というパーリ語もある。“彼の（象の）”とは、象王のことである。“擦り寄って”とは、体に触れてくることである。象王は擦り寄せられても、自らの寛大さゆえに怒ることはなく、それゆえにそれらは擦り寄るのである。“遠く離れた”とは、遠ざかったということである。

ယူထာတိ ဟတ္ထိဃဋာယ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ သော ကိရ ဟတ္ထိနာဂေါ ယူထဝါသေ ဥက္ကဏ္ဌိတော တံ ဝနသဏ္ဍံ ပဝိဋ္ဌော. တတ္ထ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဃဋသဟဿေန နိဗ္ဗာပိတသန္တာပေါ ဝိယ နိဗ္ဗုတော ဟုတွာ ပသန္နစိတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ အဋ္ဌာသိ, တတော ပဋ္ဌာယ ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ဘဒ္ဒသာလဿ ပဏ္ဏသာလာယ စ သမန္တတော အပ္ပဟရိတံ ကတွာ သာခါဘင်္ဂေန သမ္မဇ္ဇတိ, ဘဂဝတော မုခဓောဝနံ ဒေတိ, နဟာနောဒကံ အာဟရတိ, ဒန္တကဋ္ဌံ ဒေတိ, အရညတော မဓုရာနိ ဖလာဖလာနိ အာဟရိတွာ သတ္ထု ဥပနေတိ. သတ္ထာ တာနိ ပရိဘုဉ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သောဏ္ဍာယ ဘဂဝတော ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌာပေတီ’’တိအာဒိ. သော ကိရ သောဏ္ဍာယ ဒါရူနိ အာဟရိတွာ အညမညံ ဃံသိတွာ အဂ္ဂိံ ဥဋ္ဌာပေတွာ ဒါရူနိ ဇာလာပေတွာ တတ္ထ ပါသာဏခဏ္ဍာနိ တာပေတွာ တာနိ ဒဏ္ဍကေဟိ ဝဋ္ဋေတွာ သောဏ္ဍိယံ ခိပိတွာ ဥဒကဿ တတ္တဘာဝံ ဉတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ တိဋ္ဌတိ. ဘဂဝါ ‘‘ဟတ္ထိနာဂေါ မမ နဟာနံ ဣစ္ဆတီ’’တိ တတ္ထ ဂန္တွာ နဟာနကိစ္စံ ကရောတိ. ပါနီယေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မိံ ပန သီတလေ ဇာတေ ဥပသင်္ကမတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သောဏ္ဍာယ ဘဂဝတော ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌာပေတီ’’တိ.

“群れから”とは、象の集団からということである。“世尊のおられる所へ近づいた”とは、その象王は群れの中での生活に嫌気がさし、その林へ入った。そこで世尊を拝見して、千の瓶の水で熱苦を鎮めたかのように安らぎ、清らかな心で世尊のそばに立った。それ以来、義務の遂行を第一として、バッダサーラと草庵の周囲から草を取り除き、枝を折って掃除をし、世尊に洗面水を供え、沐浴の水を持ってき、歯木を与え、森から甘い果実を運んできて師に捧げた。師はそれらを召し上がった。それゆえに“鼻で、世尊の飲み水と使い水を備えた”云々と言われるのである。その象は鼻で薪を運んできて、互いに擦り合わせて火を起こし、薪を燃やしてその中で石の塊を熱し、それらを棒で転がして水瓶に入れ、水が温まったのを知ると、世尊のそばへ行って立った。世尊は“象王が私の沐浴を望んでいる”と察して、そこへ行って沐浴をされた。飲み水についても同様である。水が冷たくなったときに近づくのである。そのことを指して“鼻で、世尊の飲み水と使い水を備えた”と言われるのである。

အတ္တနော စ ပဝိဝေကံ ဝိဒိတွာတိ ကေဟိစိ အနာကိဏ္ဏဘာဝလဒ္ဓံ ကာယဝိဝေကံ ဇာနိတွာ. ဣတရေ ပန ဝိဝေကာ ဘဂဝတော သဗ္ဗကာလံ ဝိဇ္ဇန္တိယေဝ. ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ ဣမံ အတ္တနော ဟတ္ထိနာဂဿ စ ဝိဝေကာဘိရတိယာ သမာနဇ္ဈာသယဘာဝဒီပနံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ.

“自らの離絶を知って”とは、誰にも邪魔されない状態から得られた身の離絶（遠離）を知ってということである。他の心の離絶は、世尊には常に備わっている。 “この感興の言葉を唱えた”とは、自分自身と象王との、離絶を好む共通の志を示すこの感興の言葉を唱えたということである。

ဂါထာယ ပန ဧဝမတ္ထယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၃၅) – ဧတံ ဤသာဒန္တဿ ရထဤသာသဒိသဒန္တဿ ဟတ္ထိနာဂဿ စိတ္တံ နာဂေန ဗုဒ္ဓနာဂဿ စိတ္တေန သမေတိ သံသန္ဒတိ. ကထံ သမေတိ စေ? ယဒေကော ရမတီ ဝနေ, ယသ္မာ ဗုဒ္ဓနာဂေါ ‘‘အဟံ ခေါ ပုဗ္ဗေ အာကိဏ္ဏော ဝိဟာသိ’’န္တိ ပုရိမံ အာကိဏ္ဏဝိဟာရံ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ဝိဝေကံ ဥပဗြူဟယမာနော ဣဒါနိ ယထာ ဧကော အဒုတိယော ဝနေ အရညေ ရမတိ အဘိရမတိ, ဧဝံ အယမ္ပိ ဟတ္ထိနာဂေါ ပုဗ္ဗေ [Pg.362] အတ္တနော ဟတ္ထိအာဒီဟိ အာကိဏ္ဏဝိဟာရံ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ဣဒါနိ ဧကော အသဟာယော ဝနေ ဧကဝိဟာရံ ရမတိ အဘိနန္ဒတိ, တသ္မာဿ စိတ္တံ နာဂေန သမေတိ, တဿ စိတ္တေန သမေတီတိ ကတွာ ဧကီဘာဝရတိယာ ဧကသဒိသံ ဟောတီတိ အတ္ထော.

詩の文脈上の意味は次のように理解されるべきである。――“この、長牙の（車の轅のような牙を持つ）象王の心は、龍（仏陀という龍）の心と一致し、合致する”。どのように一致するのかと言えば、“独り森に楽しむことで”ある。なぜなら、仏陀という龍は“私は以前、混雑して住んでいた”とかつての混雑した住まいを厭い、離絶を深め、今は独り連れもなく森や荒野で楽しみ、喜んでいるように、この象王もまた、以前は仲間の象たちとの混雑した住まいを厭い、今は独り助けもなく森で独り住まうことを楽しみ、喜んでいるからである。それゆえに、彼の心は龍と一致し、その心と一致して、独りであることの楽しみにおいて等しくなる、という意味である。

ပါလိလေယျကဂမနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

パーリレイヤカへの行脚の話の解説が終了した。

အဋ္ဌာရသဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

十八の事柄の解説。

၄၇၃. ယော ပဋိဗာဟေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဧတ္ထ ယော သေနာသနာရဟဿ သေနာသနံ ပဋိဗာဟတိ, တဿေဝ အာပတ္တိ. ကလဟကာရကာဒီနံ ပနေတ္ထ ‘‘ဩကာသော နတ္ထီ’’တိအာဒိကံ သံဃဿ ကတိကံ အာရောစေတွာ န ပညပေန္တဿ ‘‘အဟံ ဝုဍ္ဎော’’တိ ပသယှ အတ္တနာဝ အတ္တနော ပညပေတွာ ဂဏှန္တံ ‘‘ယုတ္တိယာ ဂဏှထာ’’တိ ဝတွာ ဝါရေန္တဿ စ နတ္ထိ အာပတ္တိ. ‘‘ဘဏ္ဍနကာရကံ နိက္ကဍ္ဎတီတိ ဝစနတော ကုလဒူသကဿ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မာနုညာယ စ ဣဓ ကလဟဝူပသမနတ္ထံ အာဂတာနံ ကောသမ္ဗကာနမ္ပိ ‘ယထာဝုဍ္ဎ’န္တိ အဝတွာ ‘ဝိဝိတ္တေ အသတိ ဝိဝိတ္တံ ကတွာပိ ဒါတဗ္ဗ’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝိဝိတ္တံ ကတွာ ဒေန္တံ ပဋိဗာဟန္တဿေဝ အာပတ္တီ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

473. “もし拒む者がいれば、ドゥッカタ（悪作）の罪となる”とは、ここでは坐臥処を受ける資格のある者の坐臥処を拒む者に、その罪があるということである。しかし、争いをする者たちなどに対して“場所はない”というサンガの決定を告げて坐臥処を割り当てない者や、“私は年長である”と強引に自分自身で割り当てて取る者に対し“正当に受け取りなさい”と言って制止する者には、罪はない。“争いをする者を追い出すべし”という言葉や、在家を汚す者への追放処置の許容に基づき、ここでは争いを鎮めるために来たコーサンビーの比丘たちに対しても、“年功順に”とは言わずに、“離れた場所がないときは、離れた場所を作ってでも与えるべきである”と言われているため、離れた場所を作って与えるのを拒む者にのみ罪がある、と注釈書に説かれている。

ဥပါလိသံဃသာမဂ္ဂီပုစ္ဆာဝဏ္ဏနာ

ウパーリによるサンガの和合についての質問の解説。

၄၇၆. န မူလာ မူလံ ဂန္တွာတိ မူလတော မူလံ အဂန္တွာ. အတ္ထတော အပဂတာတိ သာမဂ္ဂိသင်္ခါတအတ္ထတော အပဂတာ.

476. “根本から根本へ行くことなく”とは、根本から根本へと行かないことである。“意味から外れた”とは、和合と呼ばれる意味から外れたということである。

၄၇၇. ယေန နံ ပစ္စတ္ထိကာ ဝဒေယျုံ, တံ န ဟိ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အနပဂတန္တိ ကာရဏတော အနပေတံ, သကာရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

477. “敵対者が彼を非難するような、そのことは実際には起こらない”というのが文脈上の結びつき（意味）である。“離れていない（anapagata）”とは、原因から離れていない、つまり“原因を伴う（sakāraṇa）”と言われているのである。

ဥသူယာယာတိ ဣမိနာ ဒေါသာဂတိဂမနဿ သင်္ဂဟိတတ္တာ ‘‘အဂတိဂမနေနာ’’တိ အဝသေသအဂတိဂမနံ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဋ္ဌဟိ ဒူတင်္ဂေဟီတိ ‘‘သောတာ စ ဟောတိ သာဝေတာ စ ဥဂ္ဂဟေတာ စ ဓာရေတာ စ ဝိညာပေတာ [Pg.363] စ ကုသလော စ သဟိတာသဟိတဒဿနော စ အကလဟကာရကော စာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ အဋ္ဌဟိ ဒူတင်္ဂေဟိ. သေသမေတ္ထ ပါဠိတော အဋ္ဌကထာတော စ သုဝိညေယျမေဝ.

“嫉妬によって”というこの言葉によって、怒りによる悪道（dosāgatigamana）への赴きが含まれているので、“悪道に赴くことによって”という言葉は、残りの悪道への赴きを示していると知るべきである。“八つの使者の構成要素によって”とは、“聞き手であり、聞かせる者であり、学び取る者であり、保持する者であり、理解させる者であり、巧みな者であり、有益なことと無益なことを見極める者であり、争いを起こさない者である”という、このように説かれた八つの使者の構成要素によるものである。これについての残りの部分は、パーリ（聖典）とアッタカター（註釈）から容易に理解されるべきである。

ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

コーサンバカ犍度の釈義は終わった。

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ

以上、サマンタパーサーディカー（律註釈）のサーラッタディーパニー（綱要書）において、

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

大品（マハーヴァッガ）の釈義は終わった。

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

あの世尊、応供、正等覚者に帰命いたします。

စူဠဝဂ္ဂ-ဋီကာ

小品（チューラヴァッガ）の復註（ティーカー）。

၁. ကမ္မက္ခန္ဓကံ

1. 羯磨（カンマ）の犍度。

တဇ္ဇနီယကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

呵責羯磨（タッジャニーヤカンマ）の話の釈義。

၁. စူဠဝဂ္ဂဿ [Pg.365] ပဌမေ ကမ္မက္ခန္ဓကေ တာဝ ‘‘ယဋ္ဌိံ ပဝေသယ, ကုန္တေ ပဝေသယာ’’တိအာဒီသု ဝိယ သဟစရဏဉာယေန ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တိအာဒီသု ဝိယ နိဿိတေသု နိဿယဝေါဟာရဝသေန ဝါ ပဏ္ဍုကလောဟိတကနိဿိတာ ပဏ္ဍုကလောဟိတကသဒ္ဒေန ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘တေသံ နိဿိတကာပိ ပဏ္ဍုကလောဟိတကာတွေဝ ပညာယန္တီ’’တိ. ပဋိဝဒထာတိ ပဋိဝစနံ ဒေထ.

1. 小品の最初の羯磨犍度において、まず“杖を入れよ、槍を入れよ”などの（表現）におけるように、随伴の論理（等伴の理）によって、あるいは“寝台が叫び声を上げる”などの（表現）におけるように、依止している者（依止者）に依止先（所依）の呼称を用いることによって、パンズカとローヒタカ（二人の比丘）に依止する者たちも、パンズカ・ローヒタカという言葉で説かれている。それゆえ“彼らに依止する者たちも、パンズカ・ローヒタカとしてのみ知られる”と言われている。“答えよ（paṭivadatha）”とは、返答をせよという意味である。

အဓမ္မကမ္မဒွါဒသကကထာဝဏ္ဏနာ

非法羯磨の十二のケースの話の釈義。

၄. တီဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတန္တိ ပစ္စေကံ သမုဒိတေဟိ ဝါ တီဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ. န ဟိ တိဏ္ဏံ ဧဝ အင်္ဂါနံ သမောဓာနေန အဓမ္မကမ္မံ ဟောတိ, ဧကေနပိ ဟောတိယေဝ. ‘‘အပ္ပဋိညာယ ကတံ ဟောတီတိ လဇ္ဇိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ကထိတံ.

4. “三つの構成要素を備えた”とは、個別に、あるいは組み合わされた三つの構成要素を備えていることである。なぜなら、三つの構成要素が合わさることによってのみ非法羯磨となるのではなく、一つ（の要素）だけでも（非法羯磨に）なるからである。“（本人の）承認なしに行われた”ということは、恥を知る者（有慙者）を念頭に置いて説かれたのだと、ガンティパダ（難語句解）において語られている。

နနု စ ‘‘အဒေသနာဂါမိနိယာ အာပတ္တိယာ ကတံ ဟောတီ’’တိ ဣဒံ ပရတော ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အာကင်္ခမာနော သံဃော တဇ္ဇနီယကမ္မံ ကရေယျ, အဓိသီလေ သီလဝိပန္နော ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ ဝိရုဇ္ဈတိ. အဒေသနာဂါမိနိံ အာပန္နော ဟိ ‘‘အဓိသီလေ သီလဝိပန္နော’’တိ ဝုစ္စတီတိ? တတ္ထ ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘တဇ္ဇနီယကမ္မဿ ဟိ ဝိသေသေန ဘဏ္ဍနကာရကတ္တံ အင်္ဂ’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တံ ပါဠိယာ အာဂတနိဒါနေန သမေတိ, တသ္မာ သဗ္ဗတိကေသုပိ ဘဏ္ဍနံ အာရောပေတွာ ဘဏ္ဍနပစ္စယာ အာပန္နာပတ္တိဝသေန ဣဒံ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. တသ္မာ ‘အဓိသီလေ သီလဝိပန္နော’တိ ဧတ္ထာပိ [Pg.366] ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ ပရဘာဂေ ဝါ စောဒနာသာရဏာဒိကာလေ ဘဏ္ဍနပစ္စယာ အာပန္နာပတ္တိဝသေနေဝ ကာတဗ္ဗံ, န ကေဝလံ သံဃာဒိသေသပစ္စယာ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ. အပရေ ပန ဝဒန္တိ ‘‘အဒေသနာဂါမိနိယာတိ ဣဒံ ပါရာဇိကာပတ္တိံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န သံဃာဒိသေသံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘အဒေသနာဂါမိနိယာတိ ပါရာဇိကာပတ္တိယာ ဝါ သံဃာဒိသေသာပတ္တိယာ ဝါ’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သံဃာဒိသေသာပတ္တိယာ ဝါတိ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဝုတ္တံ, ‘အဓိသီလေ သီလဝိပန္နော’တိ စ ဣဒံ သံဃာဒိသေသံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပါရာဇိကံ. တသ္မာ ပါရာဇိကာပတ္တိပစ္စယာ န တဇ္ဇနီယကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ ပယောဇနာဘာဝါ, သံဃာဒိသေသပစ္စယာ ကာတဗ္ဗန္တိ အယမတ္ထော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. သုက္ကပက္ခေ ‘ဒေသနာဂါမိနိယာ အာပတ္တိယာ ကတံ ဟောတီ’တိ ဣမိနာ ဝိရုဇ္ဈတီတိ စေ? န ဧကေန ပရိယာယေန သံဃာဒိသေသဿပိ ဒေသနာဂါမိနီဝေါဟာရသမ္ဘဝတော’’တိ, တံ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ.

“告白（説示）によって解決できない罪によって（羯磨が）行われた”というこの（一節）は、後に説かれる“比丘たちよ、三つの要素を備えた比丘に対し、僧伽が望むなら呵責羯磨を行うことができる、すなわち、増上戒において戒を破った（戒衰損）者である”というこれと矛盾するのではないか。なぜなら、告白不可能な罪を犯した者は“増上戒において戒を破った者”と言われるからである。それについて、ある人々は次のように言う。“呵責羯磨の（構成）要素として、特に争いを起こすこと（闘争作者）であることが註釈書（アッタカター）に説かれており、それはパーリ（聖典）の因縁（由来）と一致する。したがって、すべての三つ組（三要素のセット）においても、争いを理由として、争いを原因として犯された罪に基づいて、この羯磨は行われるべきである。それゆえ、‘増上戒において戒を破った者’という点においても、前段階あるいは後段階の告発や想起などの際に、争いを原因として犯された罪に基づいてのみ（羯磨が）行われるべきであり、単に僧残罪（サンガーディセーサ）を原因として行われるべきではない”と。しかし他の人々は次のように言う。“‘告白不可能な罪によって’というのは、波羅夷（パーラージカ）罪のみを念頭に置いて説かれたものであり、僧残罪ではない。しかし、註釈書には‘告白不可能な罪とは、波羅夷罪または僧残罪である’と説かれている。そこでの‘または僧残罪’というのは、意味を汲み取ったもの（義解）として説かれたのである。そして、‘増上戒において戒を破った者’というのは、僧残罪のみを念頭に置いて説かれたものであり、波羅夷罪ではない。したがって、波羅夷罪を原因として呵責羯磨を行うべきではない（利益がないため）。僧残罪を原因として行われるべきである、というこの意味が確立される。白分（適切な側）において‘告白可能な罪によって（羯磨が）行われた’というこれと矛盾するのではないかと言うなら、そうではない。ある観点からは僧残罪も告白可能という呼称が可能だからである”と。それは妥当であるように思われる。

နပ္ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတဗ္ဗအဋ္ဌာရသကကထာဝဏ္ဏနာ

（呵責羯磨が）解除されるべきではない十八のケースの話の釈義。

၈. လောမံ ပါတေန္တီတိအာဒိ သမ္မာဝတ္တနာယ ပရိယာယဝစနံ.

8. “毛を下ろす（意気消沈する、従順になる）”などは、正しき振る舞い（正行）の類義語である。

နိယဿကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

依止羯磨（ニヤッサカンマ）の話の釈義。

၁၁. နိယဿကမ္မေ ‘‘နိဿာယ တေ ဝတ္ထဗ္ဗန္တိ ဂရုနိဿယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဣတရ’’န္တိ ကေနစိ လိခိတံ. ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘နိယဿကမ္မံ ယသ္မာ ဗာလဝသေန ကရီယတိ, တသ္မာ နိဿာယ ဝတ္ထဗ္ဗန္တိ နိဿယံ ဂါဟာပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, ဝီမံသိတွာ ယုတ္တတရံ ဂဟေတဗ္ဗံ. အပိဿူတိ ဧတ္ထ သုဣတိ နိပါတမတ္တံ, ဘိက္ခူ အပိ နိစ္စဗျာဝဋာ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

11. 依止羯磨において、“汝は依止して住むべきである”とは、重い依止（和尚・阿闍梨への依存）を念頭に置いて説かれたのであり、それ以外ではない、とある者が書いている。しかしガンティパダ（難語句解）では、“依止羯磨は愚かさに基づいて行われるため、‘依止して住むべきである’と言って依止（依止師）を執らせるべきである”と説かれている。検討した上で、より妥当な方を採用すべきである。“また（api su）”における“su”は単なる不変化詞であり、比丘たちもまた常に従事している（あるいは忙殺されている）、と言われているのである。

ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

駆出羯磨（パッバージャニーヤカンマ）の話の釈義。

၂၉. ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မေ တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သံဃော ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတူတိ ဣဒံ တေသု ဝိဗ္ဘမန္တေသုပိ ပက္ကမန္တေသုပိ သမ္မာဝတ္တန္တေယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

29. 駆出羯磨において、“それゆえ、比丘たちよ、僧伽は駆出羯磨を解除せよ”というこれは、彼らが還俗したり立ち去ったりした場合でも、（残った者が）正しく振る舞っている（正行）場合のみを念頭に置いて説かれたものである。

ပဋိသာရဏီယကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

下意羯磨（パティサーラニーヤカンマ）の話の釈義。

၃၃. သုဓမ္မဝတ္ထုသ္မိံ မစ္ဆိကာသဏ္ဍေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တတ္ထ ကိရ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၁.၇၂ စိတ္တဂဟပတိဝတ္ထု) စိတ္တော ဂဟပတိ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာနံ အဗ္ဘန္တရံ မဟာနာမတ္ထေရံ ပိဏ္ဍာယ စရမာနံ ဒိသွာ [Pg.367] တဿ ဣရိယာပထေ ပသီဒိတွာ ပတ္တံ အာဒါယ ဂေဟံ ပဝေသေတွာ ဘောဇေတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ဓမ္မကထံ သုဏန္တော သောတာပတ္တိဖလံ ပတွာ အစလသဒ္ဓေါ ဟုတွာ အမ္ဗာဋကဝနံ နာမ အတ္တနော ဥယျာနံ သံဃာရာမံ ကာတုကာမော ထေရဿ ဟတ္ထေ ဥဒကံ ပါတေတွာ နိယျာတေသိ. တသ္မိံ ခဏေ ‘‘ပတိဋ္ဌိတံ ဗုဒ္ဓသာသန’’န္တိ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ မဟာပထဝီ ကမ္ပိ, မဟာသေဋ္ဌိ ဥယျာနေ မဟာဝိဟာရံ ကာရေသိ. တတ္ထာယံ သုဓမ္မော ဘိက္ခု အာဝါသိကော အဟောသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အာယသ္မာ သုဓမ္မော မစ္ဆိကာသဏ္ဍေ စိတ္တဿ ဂဟပတိနော အာဝါသိကော ဟောတီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဓုဝဘတ္တိကောတိ နိစ္စဘတ္တိကော.

33. スダンマの件において、“マッチカサンダ”とは、その名前の町のことである。伝え聞くところによれば、長者チッタは五群（五比丘）の中のマハーナーマ長老が托鉢に歩いているのを見て、その威儀に清らかな信を抱き、鉢を受け取って家に入れ、食事を供養した。食事の後の法話を聞いて預流果に達し、揺るぎない信仰を持った。彼はアンバータカ園という自分の庭園を僧伽の伽藍にしたいと願い、長老の手に水を注いで（寄進を）完了させた。その瞬間、“仏教が確立された”と、水の（注ぎ終わりの）終わりまで（を合図として）大地が揺れ動いた。この大長者は、庭園に大精舎を建てさせた。そこに、このスダンマ比丘が住職（アヴァーシカ）として住んでいた。それを念頭に置いて、“尊者スダンマはマッチカサンダにおいて、長者チッタの（精舎の）住職であった”などと説かれている。その中の“常に食事を提供する者（dhuvabhattiko）”とは、定期的に食事を供養する者のことである。

အပရေန သမယေန စိတ္တဿ ဂုဏကထံ သုတွာ ဘိက္ခုသဟဿေန သဒ္ဓိံ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ တဿ သင်္ဂဟံ ကတ္တုကာမာ မစ္ဆိကာသဏ္ဍံ အဂမံသု. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ထေရာ’’တိအာဒိ. စိတ္တော ဂဟပတိ တေသံ အာဂမနံ သုတွာ အဒ္ဓယောဇနမတ္တံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ တေ အာဒါယ အတ္တနော ဝိဟာရံ ပဝေသေတွာ အာဂန္တုကဝတ္တံ ကတွာ ‘‘ဘန္တေ, ထောကံ ဓမ္မကထံ သောတုကာမောမှီ’’တိ ဓမ္မသေနာပတိံ ယာစိ. အထ နံ ထေရော ‘‘ဥပါသက, အဒ္ဓါနေနာမှာ ကိလန္တရူပါ, အပိစ ထောကံ သုဏာဟီ’’တိ တဿ ဓမ္မကထံ ကထေသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ စိတ္တံ ဂဟပတိံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသီ’’တိအာဒိ. သော ထေရဿ ဓမ္မကထံ သုဏန္တောဝ အနာဂါမိဖလံ ပါပုဏိ.

後に、家主チッタの徳についての称賛を聞いて、二大弟子が千人の比丘と共に、彼に好意を寄せるためにマッチィカーサンダ（胡麻林）へ赴いた。それを指して“その時、多くの長老たちが……”と言われたのである。家主チッタは彼らの来訪を聞いて、半ヨージャナほど出迎え、彼らを連れて自分の精舎に入り、賓客の義務を果たした後、“尊師よ、少し法話を聞きたいと存じます”と法将軍（舎利弗）に懇願した。そこで長老は“居士よ、私たちは旅路でいささか疲れ果てているが、それでも少し聞きなさい”と言って、彼に法話を説いた。それについて“傍らに座っていた家主チッタに、尊者サーリプッタは法の話をもって示し……”と言われたのである。彼は長老の法話を聞きながら、不還果に達した。

၄၁. နာသက္ခိ စိတ္တံ ဂဟပတိံ ခမာပေတုန္တိ သော တတ္ထ ဂန္တွာ ‘‘ဂဟပတိ, မယှမေဝ သော ဒေါသော, ခမာဟိ မေ’’တိ ဝတွာပိ ‘‘နာဟံ ခမာမီ’’တိ တေန ပဋိက္ခိတ္တော မင်္ကုဘူတော တံ ခမာပေတုံ နာသက္ခိ. ပုနဒေဝ သတ္ထု သန္တိကံ ပစ္စာဂမာသိ. သတ္ထာ ‘‘နာဿ ဥပါသကော ခမိဿတီ’’တိ ဇာနန္တောပိ ‘‘မာနထဒ္ဓေါ ဧသ တိံသယောဇနံ ဂန္တွာဝ ပစ္စာဂစ္ဆတူ’’တိ ခမနုပါယံ အနာစိက္ခိတွာဝ ဥယျောဇေသိ. အထဿ ပုန အာဂတကာလေ နိဟတမာနဿ အနုဒူတံ ဒတွာ ‘‘ဂစ္ဆ, ဣမိနာ သဒ္ဓိံ ဂန္တွာ ဥပါသကံ ခမာပေဟီ’’တိ ဝတွာ ‘‘သမဏေန နာမ ‘မယှံ ဝိဟာရော, မယှံ နိဝါသဋ္ဌာနံ, မယှံ ဥပါသကော, မယှံ ဥပါသိကာ’တိ မာနံ ဝါ ဣဿံ ဝါ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ကရောန္တဿ ဟိ ဣစ္ဆာမာနာဒယော ကိလေသာ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ ဩဝဒန္တော –

41. 彼は、家主チッタに許しを乞うことができなかったので、そこへ行って“家主よ、それは私の過失です、私を許してください”と言ったが、“私は許さない”と彼に拒絶され、当惑して彼を許させることができなかった。再び世尊のもとへ帰ってきた。世尊は“この居士は彼を許さないだろう”と知りながらも、“慢心で強情なこの者が、三十ヨージャナを行って帰ってくるように”と考え、許しを得る手段を教えずに送り出した。そして、彼が再び戻ってきた時に慢心が打ち砕かれていたので、同行の比丘を与えて“行け、この者と共に赴いて居士に許しを乞え”と言い、“沙門たる者は‘私の精舎、私の住処、私の男性信徒、私の女性信徒’と言って、慢心や嫉妬を起こしてはならない。そのようにする者には、欲求や慢心などの煩悩が増大するからである”と訓戒して、次のように述べられた。

‘‘အသန္တံ [Pg.368] ဘာဝနမိစ္ဆေယျ, ပုရေက္ခာရဉ္စ ဘိက္ခုသု;

အာဝါသေသု စ ဣဿရိယံ, ပူဇာ ပရကုလေသု စ.

“愚かな者は、実体のない名声を望み、比丘たちの中での上座を望み、精舎における支配権を望み、他家における供養を望む。”

‘‘မမေဝ ကတ မညန္တု, ဂိဟီ ပဗ္ဗဇိတာ ဥဘော;

မမေဝါတိဝသာ အဿု, ကိစ္စာကိစ္စေသု ကိသ္မိစိ;

ဣတိ ဗာလဿ သင်္ကပ္ပော, ဣစ္ဆာ မာနော စ ဝဍ္ဎတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၇၃-၇၄) –

“‘在家の者も出家の者も共に、私がしたことだと思え。いかなるなすべきこと、なすべからざることにおいても、彼らが私の意志に従うように’と。このように愚かな者は考え、欲求と慢心が増大するのである。”（法句経73-74）

ဓမ္မပဒေ ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

法句経において、これらの詩を唱えられた。

သုဓမ္မတ္ထေရောပိ ဣမံ ဩဝါဒံ သုတွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တေန အနုဒူတေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဂန္တွာ ဥပါသကဿ စက္ခုပထေ အာပတ္တိံ ပဋိကရိတွာ ဥပါသကံ ခမာပေသိ. သော ဥပါသကေန ‘‘ခမာမဟံ ဘန္တေ, သစေ မယှံ ဒေါသော အတ္ထိ, ခမထ မေ’’တိ ပဋိခမာပိတော သတ္ထာရာ ဒိန္နဩဝါဒေ ဌတွာ ကတိပါဟေနေဝ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

スダンマ長老もこの訓戒を聞いて、世尊を礼拝し、座から立ち上がって右回りに巡り、その同行の比丘と共に赴いて、居士の目の前で罪を悔い改め、居士に許しを乞うた。彼は居士から“尊師よ、私は許します。もし私に過失があれば、私を許してください”と逆に許しを乞われ、世尊から与えられた訓戒を遵守し、数日のうちに四無礙解（四つの分析的知恵）と共に阿羅漢果に達した。

အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဥက္ခေပနီယကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

罪の不見（認めないこと）による駆出羯磨の解説。

၅၀. တဿာ အဒဿနေယေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ တဿာ အဒဿနေယေဝ ဥက္ခေပနီယကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. တဇ္ဇနီယာဒိကမ္မံ ပန အာပတ္တိံ အာရောပေတွာ တဿာ အဒဿနေ အပ္ပဋိကမ္မေ ဝါ ဘဏ္ဍနကာရကာဒိအင်္ဂေဟိ ကာတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

50. “それを認めない場合にこそ羯磨を行うべきである”とは、まさに不見（認めないこと）において駆出羯磨を行うべきであるということである。しかし、呵責羯磨などは、罪を指摘してもそれを認めない場合、あるいは悔い改めない場合に、紛争を引き起こすなどの要素（支）に基づいて行われるべきである。ここでの残りの部分は明白である。

ကမ္မက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

羯磨犍度（かつまけんど）の解説を終わる。

၂. ပါရိဝါသိကက္ခန္ဓကံ

2. 別住犍度（べつじゅうけんど）。

ပါရိဝါသိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

別住者の義務に関する説明の解説。

၇၅. ပါရိဝါသိကက္ခန္ဓကေ [Pg.369] နဝကတရံ ပါရိဝါသိကန္တိ အတ္တနော နဝကတရံ ပါရိဝါသိကံ. ပါရိဝါသိကဿ ဟိ အတ္တနော နဝကတရံ ပါရိဝါသိကံ ဌပေတွာ အညေ မူလာယပဋိကဿနာရဟမာနတ္တာရဟမာနတ္တစာရိကအဗ္ဘာနာရဟာပိ ပကတတ္တဋ္ဌာနေယေဝ တိဋ္ဌန္တိ. တေနာဟ ‘‘အန္တမသော မူလာယပအကဿနာရဟာဒီနမ္ပီ’’တိ. ပါဒေ ဃံသေန္တိ ဧတေနာတိ ပါဒဃံသနံ, သက္ခရကထလာဒိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော ပါဒဃံသနိယော သက္ခရံ ကထလံ သမုဒ္ဒဖေဏက’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၆၉) ဟိ ဝုတ္တံ. သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနမ္ပိ သာဒိယန္တဿာတိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနမ္ပိ အဘိဝါဒနာဒိံ သာဒိယန္တဿ. ‘‘မာ မံ ဂါမပ္ပဝေသနံ အာပုစ္ဆထာ’’တိ ဝုတ္တေ အနာပုစ္ဆာပိ ဂါမံ ပဝိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ယော ယော ဝုဍ္ဎောတိ ပါရိဝါသိကေသု ဘိက္ခူသု ယော ယော ဝုဍ္ဎော. နဝကတရဿ သာဒိတုန္တိ ပါရိဝါသိကနဝကတရဿ အဘိဝါဒနာဒိံ သာဒိတုံ.

75. 別住犍度において、“より新参の別住者”とは、自分よりも新参の別住者のことである。なぜなら、別住者に対しては、自分より新参の別住者を除いて、本罪再治（ムラーヤ・パティカッサナー）に値する者、摩那埵（マナッタ）に値する者、摩那埵を行じている者、出罪（アッバーナ）に値する者たちであっても、正常な身分（本状）にある者の地位に留まるからである。それゆえ“少なくとも本罪再治に値する者たちなどに対しても”と言われた。“これによって足をこする”ものを“足こすり（パーダガンサナ）”といい、石の破片や瓦礫などである。“比丘たちよ、三つの足こすり、すなわち石の破片、瓦礫、海泡を許す”と（小品269で）言われているからである。“共住者らのそれを受け入れる者”とは、共住者たちの礼拝などを受け入れる者のことである。“私に村への立ち入りを乞うてはならない”と言われた場合、乞うことなしに村に入ることも許される。“いかなる年長者も”とは、別住の比丘たちの中でいかなる年長者のことである。“より新参の者のそれを受け入れる”とは、新参の別住者による礼拝などを受け入れることである。

တတ္ထေဝါတိ သံဃနဝကဋ္ဌာနေယေဝ. အတ္တနော ပါဠိယာ ပဝါရေတဗ္ဗန္တိ အတ္တနော ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တပါဠိယာ ပဝါရေတဗ္ဗံ, န ပန သဗ္ဗေသု ပဝါရိတေသူတိ အတ္ထော. ယဒိ ပန န ဂဏှာတိ န ဝိဿဇ္ဇေတီတိ ယဒိ ပုရိမဒိဝသေ အတ္တနော န ဂဏှာတိ ဂဟေတွာ စ န ဝိဿဇ္ဇေတိ. စတုဿာလဘတ္တန္တိ ဘောဇနသာလာယံ ပဋိပါဋိယာ ဒိယျမာနဘတ္တံ. ဟတ္ထပါသေ ဌိတေနာတိ ဒါယကဿ ဟတ္ထပါသေ ဌိတေန.

“まさにそこで”とは、僧伽の末席において、ということである。“自分の順番で自恣（パヴァーラナー）すべきである”とは、自分の法臘（受戒年数）の順序に従って巡ってきた順番で自恣をすべきであり、全員が自恣し終わった後ではないという意味である。“もし受け取らず、出さないならば”とは、もし前日に自分の分を受け取らず、受け取ったとしても分配しない場合のことである。“四阿（しあ）の食事”とは、食堂で順番に供される食事のことである。“手の届く範囲（ハッタパーサ）に立つ者によって”とは、施主の手の届く範囲に立っている者によって、という意味である。

၇၆. အညော သာမဏေရော န ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဥပဇ္ဈာယေန ဟုတွာ အညော သာမဏေရော န ဂဟေတဗ္ဗော. ဥပဇ္ဈံ ဒတွာ ဂဟိတသာမဏေရာပီတိ ပကတတ္တကာလေ ဥပဇ္ဈံ ဒတွာ ဂဟိတသာမဏေရာပိ. လဒ္ဓသမ္မုတိကေန အာဏတ္တောပိ ဂရုဓမ္မေဟိ အညေဟိ ဝါ ဩဝဒိတုံ လဘတီတိ အာဟ ‘‘ပဋိဗလဿ ဝါ ဘိက္ခုဿ ဘာရော ကာတဗ္ဗော’’တိ. အာဂတာ ဘိက္ခုနိယော ဝတ္တဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. သဝစနီယန္တိ သဒေါသံ. ဇေဋ္ဌကဋ္ဌာနံ န ကာတဗ္ဗန္တိ ပဓာနဋ္ဌာနံ န ကာတဗ္ဗံ. ကိံ တန္တိ အာဟ ‘‘ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကေန ဝါ’’တိအာဒိ.

76. “他の沙弥を受け入れてはならない”とは、和尚となって他の沙弥を受け入れてはならないということである。“和尚（親師）となって受け入れた沙弥らも”とは、本状（正常な身分）の時に和尚となって受け入れた沙弥たちのことでもある。承認（決議）を得た者から命じられたとしても、八敬法やその他のことで訓戒することは許される。それゆえ“有能な比丘に任務を課すべきである”と言われた。“やって来た比丘尼たちに告げるべきである”というのが文脈である。“過失ある言葉（サヴァチャニーヤ）”とは、過失があるということである。“上座に座ってはならない”とは、主要な席に座ってはならないということである。それが何かと言えば、“波羅提木叉（別解脱）の唱誦者として”などのことである。

ရဇေဟိ [Pg.370] ဟတာ ဥပဟတာ ဘူမိ ဧတိဿာတိ ရဇောဟတဘူမိ, ရဇောကိဏ္ဏဘူမီတိ အတ္ထော. ပစ္စယန္တိ ဝဿာဝါသိကလာဘံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧကပဿေ ဌတွာတိ ပါဠိံ ဝိဟာယ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆတော ဌတွာ. သေနာသနံ န လဘတီတိ သေယျာပရိယန္တဘာဂိတာယ ဝဿဂ္ဂေန ဂဏှိတုံ န လဘတိ. အဿာတိ ဘဝေယျ. ‘‘အာဂန္တုကေန အာရောစေတဗ္ဗံ, အာဂန္တုကဿ အာရောစေတဗ္ဗ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ သစေ ဒွေ ပါရိဝါသိကာ ဂတဋ္ဌာနေ အညမညံ ပဿန္တိ, ဥဘောဟိပိ အညမညဿ အာရောစေတဗ္ဗံ. ယထာ ဗဟိ ဒိသွာ အာရောစိတဿ ဘိက္ခုနော ဝိဟာရံ အာဂတေ ပုန အာရောစနကိစ္စံ နတ္ထိ, ဧဝံ အညံ ဝိဟာရံ ဂတေနပိ တတ္ထ ပုဗ္ဗေ အာရောစိတဿ ပုန အာရောစနကိစ္စံ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ.

“塵埃によって損なわれ、害された地面”というのが塵土（じんじょう）の地、すなわち塵が散らばった地面という意味である。“縁（パッチャヤ）”とは、安居に伴う利養を指して言われたものである。“片隅に立って”とは、列を離れて比丘たちの後ろに立って、ということである。“臥座（せんあざん）を得られない”とは、寝所の割り当てにおいて、法臘の順に受け取ることができないということである。“ある（アッサ）”とは、“あるであろう”という意味である。“来客によって報告されるべきであり、来客に対して報告されるべきである”と区別なく言われているため、もし二人の別住者が赴いた先で互いに出会ったならば、双方が互いに報告しなければならない。外で出会って報告した比丘が精舎に来た時に、再び報告する義務がないのと同様に、別の精舎に行った者も、そこで以前に報告したことがあれば、再び報告する義務はないと言われている。

၈၁. အဝိသေသေနာတိ ပါရိဝါသိကဿ ဥက္ခိတ္တကဿ စ အဝိသေသေန. ဩဗဒ္ဓန္တိ ပလိဗုဒ္ဓံ.

81. “区別なく”とは、別住者と駆出された者とを区別せずに、ということである。“拘束された（オバッダ）”とは、妨げられた（パリブッダ）という意味である。

၈၃. သဟဝါသောတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဆန္နေ ပကတတ္တေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ သယနမေဝ အဓိပ္ပေတံ, န သေသဣရိယာပထကပ္ပနံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

83. “共住（Sahavāsa）”とは、先に述べたような覆いのある場所で、平常の（清浄な）比丘と共に臥す（眠る）ことのみを意図しており、それ以外の威儀（歩く、立つ、座る）を保つことではない。この点に関して、残りの部分は容易に理解できる。

ပါရိဝါသိကက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

パリヴァーシカ・カンダカ（別住蘊）の釈が終了した。

၃. သမုစ္စယက္ခန္ဓကံ

3. サムッチャヤ・カンダカ（積集蘊）。

သုက္ကဝိဿဋ္ဌိကထာဝဏ္ဏနာ

遺精談の釈。

၉၇. သမုစ္စယက္ခန္ဓကေ [Pg.371] ဝုတ္တနယေန ဝတ္တံ သမာဒါတဗ္ဗန္တိ ပါရိဝါသိကက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဧကေန ဝါ သမာဒါတဗ္ဗံ. ဝေဒိယာမီတိ စိတ္တေန သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သုခံ အနုဘဝါမိ, န တပ္ပစ္စယာ အဟံ ဒုက္ခိတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တနယေနေဝ သံဃမဇ္ဈေ နိက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ ပါရိဝါသိကက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တနယေန ‘‘မာနတ္တံ နိက္ခိပါမိ, ဝတ္တံ နိက္ခိပါမီ’’တိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ဧကေန ဝါ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. တဿ အာရောစေတွာ နိက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ အနာရောစနေန ဝတ္တဘေဒဒုက္ကဋပရိမောစနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဒွေ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမိတွာတိ ဘိက္ခူနံ သဇ္ဈာယနသဒ္ဒသဝနူပစာရဝိဇဟနတ္ထံ ဝုတ္တံ, မဟာမဂ္ဂတော ဩက္ကမ္မာတိ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဘိက္ခူနံ ဥပစာရဝိဇဟနတ္ထံ, ဂုမ္ဗေန ဝါ ဝတိယာ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေတိ ဒဿနူပစာရဝိဇဟနတ္ထံ. အနိက္ခိတ္တဝတ္တေန အန္တောဥပစာရဂတာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ အာရောစေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘အယံ နိက္ခိတ္တဝတ္တဿ ပရိဟာရော’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ နိက္ခိတ္တဝတ္တဿာတိ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ပရိဝသန္တဿာတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ ထေရဿ အဓိပ္ပာယော – ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ပရိဝသန္တဿ ဥပစာရဂတာနံ သဗ္ဗေသံ အာရောစနကိစ္စံ နတ္ထိ, ဒိဋ္ဌရူပါနံ သုတသဒ္ဒါနံ အာရောစေတဗ္ဗံ, အဒိဋ္ဌအသုတာနမ္ပိ အန္တောဒွါဒသဟတ္ထဂတာနံ အာရောစေတဗ္ဗံ. ဣဒံ ဝတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ပရိဝသန္တဿ လက္ခဏန္တိ.

97. 積集蘊で述べられた方法に従って行法（vatta）を受持すべきである、とは、別住蘊の釈で述べられた方法に従い、二つの句、あるいは一つの句によって受持すべきであるということである。“私は感知する（vediyāmi）”とは、心の中で受け入れ、“私は安楽を享受しており、その原因によって私が苦しんでいるのではない”という意図である。述べられた方法と同じように僧伽の中で放棄すべきである、とは、別住蘊で述べられた方法により、“私はマーナッタを放棄します”“私は行法を放棄します”という、これら二つの句、あるいは一つの句によって放棄すべきであるということである。彼（他の比丘）に告げて放棄すべきであるというのは、告げないことによる行法の破綻（vattabheda）と突吉羅（dukkaṭa）の罪を免れるために言われた。“二つの礫投げ（の距離）を超えて”というのは、比丘たちの諷誦の声が聞こえる近接範囲を離れるために言われた。“大道から外れて”というのは、道を行く比丘たちの近接範囲を離れるためであり、“茂みや垣根によって遮られた場所”というのは、視界の近接範囲を離れるためである。行法を放棄していない者は、近接範囲内にいるすべての人に告げなければならないため、“これは行法を放棄した者の免除である”と言われた。そこで“行法を放棄した者の”とは、行法を放棄して別住している者の、という意味である。ここでの長老の意図は次の通りである。行法を放棄して別住している者にとって、近接範囲にいるすべての人に告げる義務はなく、姿が見える者や声が聞こえる者に対して告げるべきであり、たとえ見えず聞こえない場合でも、自身の周囲12ハッタ（約6メートル）以内にいる者には告げるべきである。これが、行法を放棄して別住する者の規定である。

ပရိဝါသကထာဝဏ္ဏနာ

別住（パリヴァーサ）談の釈。

၁၀၂. ‘‘သတိယေဝ အန္တရာယေ အန္တရာယိကသညီ ဆာဒေတိ, အစ္ဆန္နာ ဟောတိ. အန္တရာယိကဿ ပန အနန္တရာယိကသညာယ ဆာဒယတော အစ္ဆန္နာဝါ’’တိပိ ပါဌော. အဝေရီတိ ဟိတကာမော. ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေတိ ဥဋ္ဌိတေ အရုဏေ. သုဒ္ဓဿ သန္တိကေတိ သဘာဂသံဃာဒိသေသံ အနာပန္နဿ သန္တိကေ. ဝတ္ထုန္တိ အသုစိမောစနာဒိဝီတိက္ကမံ.

102. “（罪を隠すのを妨げる）障害がある時に、障害があるという認識を持って隠すならば、それは隠されたことになる。しかし、障害があるのに障害がないという認識で隠す者にとっては、それは隠されていないことになる”という読みもある。“怨恨のない（Averī）”とは利益を望む者のことである。“曙光が昇る時（Uddhaste aruṇe）”とは、曙が昇った時である。“清浄な者の面前で”とは、同種の僧残罪を犯していない者の面前で、という意味である。“事（Vatthu）”とは、遺精などの違犯のことである。

သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ ဝတ္ထု စေဝ ဂေါတ္တဉ္စာတိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ ဣဒံ အသုစိမောစနလက္ခဏဿ ဝီတိက္ကမဿ ပကာသနတော ဝတ္ထု စေဝ ဟောတိ, သဇာတိယသာဓာရဏဝိဇာတိယဝိနိဝတ္တသဘာဝါယ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယာ ဧဝ ပကာသနတော ဂေါတ္တဉ္စ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဂံ တာယတီတိ ဟိ ဂေါတ္တံ. သံဃာဒိသေသောတိ [Pg.372] နာမဉ္စေဝ အာပတ္တိ စာတိ သံဃာဒိသေသောတိ တေန တေန ဝီတိက္ကမေန အာပန္နဿ အာပတ္တိနိကာယဿ နာမပ္ပကာသနတော နာမဉ္စေဝ ဟောတိ အာပတ္တိသဘာဂတ္တာ အာပတ္တိ စ.

“遺精（Sukkavissaṭṭhi）”とは“事（vatthu）”であり、かつ“族（gotta）”である。これは不浄放出という特徴を持つ違犯を明らかにすることから“事”であり、同種のものに共通し異種のものとは区別される本質としての遺精そのものを明らかにすることから“族”であるという意味である。族（gotta）とは、実際、（同種を）護る（tāyati）ものであるからである。“僧残（Saṅghādisesa）”とは“名”であり、かつ“罪”である。それぞれの違犯によって犯された罪の分類の名称を明らかにするから“名”であり、罪の本質そのものであるから“罪”である。

တဒနုရူပံ ကမ္မဝါစံ ကတွာ မာနတ္တံ ဒါတဗ္ဗန္တိ –

それにふさわしい羯磨（かつま）文を唱えてマーナッタを与えるべきである、とは以下の通り。

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိ သဉ္စေတနိကံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဧကာဟပဋိစ္ဆန္နံ, သော သံဃံ ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ သဉ္စေတနိကာယ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယာ ဧကာဟပဋိစ္ဆန္နာယ ဧကာဟပရိဝါသံ ယာစိ. သံဃော ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဧကိဿာ အာပတ္တိယာ သဉ္စေတနိကာယ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယာ ဧကာဟပဋိစ္ဆန္နာယ ဧကာဟပရိဝါသံ အဒါသိ. သော ပရိဝုတ္ထပရိဝါသော. အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိ သဉ္စေတနိကံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ အပ္ပဋိစ္ဆန္နံ, သော သံဃံ တာသံ အာပတ္တီနံ သဉ္စေတနိကာနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီနံ ပဋိစ္ဆန္နာယ စ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာယ စ ဆာရတ္တံ မာနတ္တံ ယာစတိ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒွိန္နံ အာပတ္တီနံ သဉ္စေတနိကာနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီနံ ပဋိစ္ဆန္နာယ စ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာယ စ ဆာရတ္တံ မာနတ္တံ ဒဒေယျ, ဧသာ ဉတ္တိ.

“大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。某という比丘は、一回の故意の遺精という罪を犯し、それを一日の間隠しました。彼は僧伽に対し、一日の間隠した一回の故意の遺精の罪について、一日の別住（パリヴァーサ）を求めました。僧伽は某という比丘に対し、一日の間隠した一回の故意の遺精の罪について、一日の別住を与えました。彼は別住を終えました。この某という比丘は、（さらに）一回の故意の遺精という罪を犯しましたが、それは隠しませんでした。彼は僧伽に対し、それらの故意の遺精の罪、すなわち隠したものと隠さなかったもののために、六夜のマーナッタを求めています。もし僧伽の時が至ったならば、僧伽は某という比丘に対し、二つの故意の遺精の罪、すなわち隠したものと隠さなかったもののために、六夜のマーナッタを与えるべきです。これが白（びゃく）です。

သုဏာတု မေ, ဘန္တေ…ပေ… သော ပရိဝုတ္ထပရိဝါသော. အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ဧကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိ သဉ္စေတနိကံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ အပ္ပဋိစ္ဆန္နံ, သော သံဃံ တာသံ…ပေ… ယာစတိ. သံဃော ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒွိန္နံ အာပတ္တီနံ သဉ္စေတနိကာနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီနံ ပဋိစ္ဆန္နာယ စ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာယ စ ဆာရတ္တံ မာနတ္တံ ဒေတိ. ယဿာယသ္မတော ခမတိ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒွိန္နံ အာပတ္တီနံ သဉ္စေတနိကာနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီနံ ပဋိစ္ဆန္နာယ စ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာယ စ ဆာရတ္တံ မာနတ္တဿ ဒါနံ, သော တုဏှဿ. ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ.

“大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。…（中略）…彼は別住を終えました。この某という比丘は、一回の故意の遺精という罪を犯しましたが、それは隠しませんでした。彼は僧伽に対し、それらの…（中略）…を求めています。僧伽は某という比丘に対し、二つの故意の遺精の罪、すなわち隠したものと隠さなかったもののために、六夜のマーナッタを与えます。某という比丘に対し、二つの故意の遺精の罪、すなわち隠したものと隠さなかったもののために、六夜のマーナッタを与えることに賛成する尊者は黙っていてください。賛成しない者は述べてください。

ဒုတိယမ္ပိ ဧတမတ္ထံ ဝဒါမိ…ပေ… တတိယမ္ပိ ဧတမတ္ထံ ဝဒါမိ…ပေ…

“二回目もこの内容を述べます。…（中略）…三回目もこの内容を述べます。…（中略）…”

ဒိန္နံ သံဃေန ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒွိန္နံ အာပတ္တီနံ သဉ္စေတနိကာနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီနံ ပဋိစ္ဆန္နာယ စ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာယ စ ဆာရတ္တံ မာနတ္တံ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ. ဧဝမေတံ ဓာရယာမီတိ –

“僧伽によって某という比丘に対し、二つの故意の遺精の罪、すなわち隠したものと隠さなかったもののために、六夜のマーナッタが与えられました。僧伽はこれに賛成します。ゆえに黙しています。このように私はこれを保持します。”

ဧဝံ [Pg.373] ကမ္မဝါစံ ကတွာ မာနတ္တံ ဒါတဗ္ဗံ. စိဏ္ဏမာနတ္တဿ စ ဣမိနာဝ နယေန ကမ္မဝါစံ ယောဇေတွာ အဗ္ဘာနံ ကာတဗ္ဗံ.

このように羯磨文を唱えてマーナッタを与えるべきである。また、マーナッタを終えた者に対しても、同じ方法で羯磨文を適用し、出罪（アッバーナ）を行うべきである。

အညသ္မိန္တိ သုဒ္ဓန္တပရိဝါသဝသေန အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနတော အညသ္မိံ. ဒသသတံ အာပတ္တိယော ရတ္တိသတံ ဆာဒယိတွာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

“他の（場所）において”とは、清浄別住（スッダンタ・パリヴァーサ）によって罪から立ち上がるため、他の（僧伽の）場所において、という意味である。“千の罪を百夜にわたって隠し”と（文を）結びつけるべきである。

ပရိဝါသကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

別住談の釈が終了した。

အတ္တနော သီမံ သောဓေတွာ ဝိဟာရသီမာယာတိ ဝိဟာရေ ဗဒ္ဓသီမမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝိဟာရူပစာရတောပိ ဒွေ လေဍ္ဍုပါတာ အတိက္ကမိတဗ္ဗာတိ ဘိက္ခုဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ ဂါမူပစာရာတိက္ကမေနေဝ ဘိက္ခုနီဝိဟာရူပစာရာတိက္ကမဿ သိဒ္ဓတ္တာ. ဝိဟာရဿ စာတိ ဘိက္ခုဝိဟာရဿ. ဂါမဿာတိ န ဝုတ္တန္တိ ဂါမဿ ဥပစာရံ မုဉ္စိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ န ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဂါမူပစာရေပိ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော.

“自分の結界を清めて、精舎の結界において”とは、精舎における既定の結界（baddhasīmā）を指して言われたものである。“精舎の近接範囲からも二つの礫投げの距離を超えなければならない”とは、比丘の精舎を指して述べている。なぜなら、村の近接範囲を離れることで、比丘尼精舎の近接範囲を離れることも成立するからである。“精舎の（近接範囲を離れること）”については述べられているが、“村の（近接範囲を離れること）”については述べられていない。それは村の近接範囲を離れなければならないとは言われていないのであり、したがって、村の近接範囲内であっても（離れることは）適当であるという意味である。

တတ္ထေဝ ဌာနံ ပစ္စာသီသန္တီတိ ဘိက္ခူနံ ဌာနံ ပစ္စာသီသန္တိ. ပရိဝါသဝတ္တာဒီနန္တိ ပရိဝါသနိဿယပဋိပ္ပဿဒ္ဓိအာဒီနံ. ယုတ္တတရံ ဒိဿတီတိ ဣမိနာ အနိက္ခိတ္တဝတ္တဘိက္ခုနာ ဝိယ ဘိက္ခုနိယာပိ အန္တောဥပစာရသီမဂတာနံယေဝ အာရောစေတဗ္ဗံ, န ဂါမေ ဌိတာနမ္ပိ ဂန္တွာ အာရောစေတဗ္ဗန္တိ ဒီပေတိ. တသ္မိံ ဂါမေတိ ယသ္မိံ ဂါမေ ဘိက္ခုနုပဿယော ဟောတိ, တသ္မိံ ဂါမေ. ဗဟိ ဥပစာရသီမာယ ဌတွာတိ ဥပစာရသီမတော ဗဟိ ဌတွာ. သမ္မန္နိတွာ ဒါတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ သမ္မန္နိတွာ ဒိန္နာယ သဟဝါသေပိ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ န ဟောတိ.

“その場所で（tattheva ṭhānaṃ）期待する”とは、比丘たちの場所を期待することである。“別住の義務など（parivāsavattādīnanti）”とは、別住・依止の静息（一時停止）などのことである。“より適切であると思われる（yuttataraṃ dissatīti）”とは、これによって、義務を放棄していない比丘のように、比丘尼もまた結界内（内近作結界）にいる者にのみ知らせるべきであり、村に留まっている者のところへ行って知らせるべきではない、ということを示している。“その村において（tasmiṃ gāme）”とは、比丘尼住処があるその村において、という意味である。“結界の外に立って（bahi upacārasīmāya ṭhatvāti）”とは、近作結界から外に立って、という意味である。“合議して（sammannitvā）与えられるべき”とは、ここで合議して与えられた場合には、共住（sahavāsepi）においても夜の断絶（ratticchedo）は起こらない、ということである。

ပဋိစ္ဆန္နပရိဝါသကထာဝဏ္ဏနာ

覆蔵別住（Paṭicchanna-parivāsa）の解説。

၁၀၈. ဝိသုံ မာနတ္တံ စရိတဗ္ဗန္တိ မူလာယပဋိကဿနံ အကတွာ ဝိသုံ ကမ္မဝါစာယ မာနတ္တံ ဂဟေတွာ စရိတဗ္ဗံ.

108. “別に摩那埵（mānatta）を行じるべき”とは、本への引き戻し（mūlāyapaṭikassana）を行わずに、別の羯磨（kammavācā）によって摩那埵を受けて行じるべきである、ということである。

သုက္ကဝိဿဋ္ဌိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

遺精（Sukkavissaṭṭhi）の解説、終了。

အဂ္ဃသမောဓာနပရိဝါသကထာဝဏ္ဏနာ

価値集合別住（Agghasamodhāna-parivāsa）の解説。

၁၃၄. ဧကာပတ္တိမူလကန္တိ [Pg.374] ‘‘ဧကာ အာပတ္တိ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာ, ဧကာ အာပတ္တိ ဒွီဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အာပတ္တိဝဍ္ဎနကန္တိ ‘‘ဧကာ အာပတ္တိ ဧကာဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာ, ဒွေ အာပတ္တိယော ဒွီဟပ္ပဋိစ္ဆန္နာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ အာပတ္တိဝဍ္ဎနကနယံ သန္ဓာယ.

134. “一罪を根本とする（ekāpattimūlaka）”とは、“一罪を一日にわたって覆蔵した、一罪を二日にわたって覆蔵した”などと説かれた方法を指して言っている。“罪の増大（āpattivaḍḍhanaka）”とは、“一罪を一日にわたって覆蔵した、二罪を二日にわたって覆蔵した”などと説かれた罪の増大の方法を指している。

ဒွေဘိက္ခုဝါရဧကာဒသကာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

二比丘の部、十一箇条などの解説。

၁၈၁. ထုလ္လစ္စယာဒီဟိ မိဿကန္တိ ဧကဝတ္ထုမှိ ပုဗ္ဗဘာဂေ အာပန္နထုလ္လစ္စယဒုက္ကဋေဟိ မိဿကံ. မက္ခဓမ္မော နာမ ဆာဒေတုကာမတာ.

181. “偸蘭遮（thullaccaya）などとの混在”とは、一つの事案において、前の段階で犯した偸蘭遮罪や突吉羅罪との混在である。“覆蔵（makkhadhammo）”とは、隠したいと願うことである。

၁၈၂. သမ္ဗဟုလာ သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတိ ပရိမာဏမ္ပီတိအာဒိ ဇာတိဝသေနေကဝစနံ, ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော ဝါ. သေသမေတ္ထ ပါဠိတော အဋ္ဌကထာတော စ သုဝိညေယျမေဝ.

182. “多くの僧残罪を犯し、その量も……”などは、種類（jāti）による単数形、あるいは抽象中性名詞の表現である。ここでの残りの部分は、パーリ文と註釈から容易に理解できる。

သမုစ္စယက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

集合（Samuccaya）犍度の解説、終了。

၄. သမထက္ခန္ဓကံ

4. 止息（Samatha）犍度。

သမ္မုခါဝိနယကထာဝဏ္ဏနာ

現前律（Sammukhāvinaya）の解説。

၁၈၇. သမထက္ခန္ဓကေ [Pg.375] သညာပေတီတိ ဧတ္ထ သံ-သဒ္ဒူပပဒေါ ဉာ-သဒ္ဒေါ တောသနဝိသိဋ္ဌေ အဝဗောဓနေ ဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘ပရိတောသေတွာ ဇာနာပေတီ’’တိ.

187. 止息犍度における“納得させる（saññāpeti）”において、ここではsaṃを前置したñā語が、満足を伴う理解という意味で用いられているので、“満足させて知らせる”と言う。

သတိဝိနယာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

憶念律（Sativinaya）などの解説。

၁၉၅-၂၀၀. ဒေသနာမတ္တမေဝေတန္တိ ‘‘ပဉ္စိမာနီ’’တိ ဧတံ ဒေသနာမတ္တံ. သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တဿ ခီဏာသဝဿ ဒါတဗ္ဗော ဝိနယော သတိဝိနယော. အမူဠှဿ ဒါတဗ္ဗော ဝိနယော အမူဠှဝိနယော. ပဋိညာတေန ကရဏံ ပဋိညာတကရဏံ.

195-200. “これは説示にすぎない（desanāmattamevetaṃ）”とは、“これら五つの”というのは説示にすぎないということである。念の広大さに達した漏尽者（阿羅漢）に与えられるべき律が憶念律である。狂気でない者に与えられるべき律が不痴律（amūḷhavinayo）である。自白したことに基づいて行うことが自言律（paṭiññātakaraṇaṃ）である。

၂၁၂. တိဏဝတ္ထာရကသဒိသတ္တာတိ တံသဒိသတာယ တဗ္ဗောဟာရောတိ ဒဿေတိ ယထာ ‘‘ဧသ ဗြဟ္မဒတ္တော’’တိ.

212. “如草覆（tiṇavatthārakasadisattā、草で覆うのと同様であること）”とは、それに似ていることによるその呼称であることを示している。例えば“これがブラフマダッタだ”と言うようなものである。

အဓိကရဏကထာဝဏ္ဏနာ

諍事（Adhikaraṇa）の解説。

၂၁၆. ဝိဝါဒါဓိကရဏဿ ကိံ မူလန္တိအာဒီသု ဝိဝါဒမူလာနီတိ ဝိဝါဒဿ မူလာနိ. ကောဓနောတိ ကုဇ္ဈနလက္ခဏေန ကောဓေန သမန္နာဂတော. ဥပနာဟီတိ ဝေရအပ္ပဋိနိဿဂ္ဂလက္ခဏေန ဥပနာဟေန သမန္နာဂတော. အဂါရဝေါတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၂၃; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၄၄) ဂါရဝဝိရဟိတော. အပ္ပတိဿောတိ အပ္ပတိဿယော အနီစဝုတ္တိ. ဧတ္ထ ပန ယော ဘိက္ခု သတ္ထရိ ဓရမာနေ တီသု ကာလေသု ဥပဋ္ဌာနံ န ယာတိ, သတ္ထရိ အနုပါဟနေ စင်္ကမန္တေ သဥပါဟနော စင်္ကမတိ, နီစေ စင်္ကမေ စင်္ကမန္တေ ဥစ္စေ စင်္ကမတိ, ဟေဋ္ဌာ ဝသန္တေ ဥပရိ ဝသတိ, သတ္ထု ဒဿနဋ္ဌာနေ ဥဘော အံသေ ပါရုပတိ, ဆတ္တံ ဓာရေတိ, ဥပါဟနံ ဓာရေတိ, နဟာယတိ, ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ကရောတိ, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဝါ ပန စေတိယံ ဝန္ဒိတုံ န ဂစ္ဆတိ, စေတိယဿ ပညာယနဋ္ဌာနေ သတ္ထုဒဿနဋ္ဌာနေ ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ ကရောတိ, အညေဟိ စ ဘိက္ခူဟိ ‘‘ကသ္မာ ဧဝံ ကရောသိ, န ဣဒံ ဝဋ္ဋတိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ နာမ လဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘တုဏှီ ဟောဟိ, ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝဒသိ, ကိံ ဗုဒ္ဓေါ နာမာ’’တိ ဘဏတိ, အယံ သတ္ထရိ အဂါရဝေါ နာမ.

216. “論争（vivādādhikaraṇa）の根本は何か”などにおいて、“論争の根本（vivādamūlāni）”とは論争の根源のことである。“怒り（kodhano）”とは、怒るという特徴を持つ怒りを備えていること。“恨み（upanāhī）”とは、怨恨を捨てないという特徴を持つ恨みを備えていること。“不敬（agāravo）”とは、敬意を欠いていること。“不従順（appatisso）”とは、謙虚でなく不遜な態度であること。ここで、ある比丘が師（仏陀）の在世中に三つの時に侍者として赴かず、師が靴を履かずに歩行している時に靴を履いて歩行し、師が低い歩道で歩行している時に高い歩道で歩行し、師が下に住んでいる時に上に住み、師が見える場所で両肩に衣をまとい、傘を差し、靴を履き、入浴し、大小便をし、あるいは入滅後に大塔（cetiya）を礼拝しに行かず、大塔が見える場所、すなわち師が見える場所で言及されたこれらすべてを行い、他の比丘たちから“なぜそのようにするのか、それはふさわしくない。正等覚者に対しては恥じるべきである”と言われても、“黙れ。仏だ、仏だと言うが、仏とは何だ”と言うなら、これが師に対する不敬である。

ယော [Pg.376] ပန ဓမ္မသဝနေ သံဃုဋ္ဌေ သက္ကစ္စံ န ဂစ္ဆတိ, သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ န သုဏာတိ, နိဒ္ဒါယတိ ဝါ သလ္လပန္တော ဝါ နိသီဒတိ, သက္ကစ္စံ န ဂဏှာတိ န ဝါစေတိ, ‘‘ကိံ ဓမ္မေ အဂါရဝံ ကရောသီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘တုဏှီ ဟောဟိ, ဓမ္မော ဓမ္မောတိ ဝဒသိ, ကိံ ဓမ္မော နာမာ’’တိ ဝဒတိ, အယံ ဓမ္မေ အဂါရဝေါ နာမ. ယော ပန ထေရေန ဘိက္ခုနာ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဥဒ္ဒိသတိ ပဉှံ ကထေတိ, ဝုဍ္ဎေ ဘိက္ခူ ဃဋ္ဋေန္တော ဂစ္ဆတိ တိဋ္ဌတိ နိသီဒတိ, ဒုဿပလ္လတ္ထိကံ ဝါ ဟတ္ထပလ္လတ္ထိကံ ဝါ ကရောတိ, သံဃမဇ္ဈေ ဥဘော အံသေ ပါရုပတိ, ဆတ္တုပါဟနံ ဓာရေတိ, ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ လဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘တုဏှီ ဟောဟိ, သံဃော သံဃောတိ ဝဒသိ, ကိံ သံဃော, မိဂသံဃော အဇသံဃော’’တိအာဒီနိ ဝဒတိ, အယံ သံဃေ အဂါရဝေါ နာမ. ဧကဘိက္ခုသ္မိမ္ပိ ဟိ အဂါရဝေ ကတေ သံဃေ ကတောယေဝ ဟောတိ. တိဿော သိက္ခာ ပန အပူရယမာနော သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ နာမ.

また、法を聞くための集まりが告げられた時に、恭しく赴かず、恭しく法を聞かず、眠ったり、私語をしながら座ったり、恭しく受け入れず、学ばず、“なぜ法に対して不敬をなすのか”と言われても、“黙れ法だ法だと言うが、法とは何だ”と言うなら、これが法に対する不敬である。また、長老比丘に請われていないのに法を説き、諷誦し、質問を語り、年長の比丘を押しのけて歩き、立ち、座り、衣で膝を抱えたり、手で膝を抱えたりし、僧伽の中で両肩に衣をまとい、傘や靴を持ち、“僧伽に対して恥じるべきである”と言われても、“黙れ僧伽だ僧伽だと言うが、僧伽とは何だ。鹿の群れか、山羊の群れか”などと言うなら、これが僧伽に対する不敬である。実に、一人の比丘に対して不敬がなされた時、それは僧伽に対してなされたのである。三学（tisso sikkhā）を満たさない者は、学習を全うする者ではない。

အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနန္တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၂၅; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၄၂; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၆.၃၆) ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ဥပ္ပန္နဝိဝါဒေါ ကထံ ဒေဝမနုဿာနံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တတိ? ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ ဝိယ ဟိ ဒွီသု ဘိက္ခူသု ဝိဝါဒံ အာပန္နေသု တသ္မိံ ဝိဟာရေ တေသံ အန္တေဝါသိကာ ဝိဝဒန္တိ, တေသံ ဩဝါဒံ ဂဏှန္တော ဘိက္ခုနိသံဃော ဝိဝဒတိ, တတော တေသံ ဥပဋ္ဌာကာ ဝိဝဒန္တိ, အထ မနုဿာနံ အာရက္ခဒေဝတာ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဓမ္မဝါဒီနံ အာရက္ခဒေဝတာ ဓမ္မဝါဒိနိယော ဟောန္တိ, အဓမ္မဝါဒီနံ အဓမ္မဝါဒိနိယော. တတော အာရက္ခဒေဝတာနံ မိတ္တာ ဘုမ္မဒေဝတာ ဘိဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ပရမ္ပရာယ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဌပေတွာ အရိယသာဝကေ သဗ္ဗေ ဒေဝမနုဿာ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ဟောန္တိ. ဓမ္မဝါဒီဟိ ပန အဓမ္မဝါဒိနောဝ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ. တတော ‘‘ယံ ဗဟုကေဟိ ဂဟိတံ, တံ တစ္ဆ’’န္တိ ဓမ္မံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဗဟုတရာ အဓမ္မံ ဂဏှန္တိ. တေ အဓမ္မံ ပုရက္ခတွာ ဝိဟရန္တာ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဧဝံ ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ဥပ္ပန္နော ဝိဝါဒေါ ဗဟူနံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တံ ဝါတိ အတ္တနိ ဝါ အတ္တနော ပရိသာယ ဝါ. ဗဟိဒ္ဓါ ဝါတိ ပရသ္မိံ ဝါ ပရဿ ပရိသာယ ဝါ. အာယတိံ အနဝဿဝါယာတိ အာယတိံ အနုပ္ပာဒါယ.

“天と人間の不利益と苦しみのために”とは、一つの精舎において二人の比丘の間に生じた諍いが、どのように天と人間の不利益と苦しみとなるのか。コーサンビー・カンダカ（憍賞弥篇）におけるように、二人の比丘が諍いに陥ると、その精舎において彼らの弟子たちが諍い、彼らの教えを受ける比丘尼僧伽が諍い、次いで彼らの給仕者たちが諍う。そして、人間の守護神たちが二つの陣営に分かれる。そこでは、正法を説く者の守護神たちは正法を説く側になり、非法を説く者の守護神たちは非法を説く側になる。そこから、守護神たちの友人である地神たちが分裂する。このようにして、順次に梵天界に至るまで、聖弟子たちを除いて、すべての天と人間が二つの陣営に分かれる。しかし、正法を説く者よりも非法を説く者の方が数が多い。それゆえ、“多くの者に受け入れられているものが真実である”として、正法を捨てて、より多くの者が非法を採る。彼らは非法を重んじて生きることで、悪趣に生まれる。このように、一つの精舎における二人の比丘の間に生じた諍いは、多くの者の不利益と苦しみとなる。“内において”とは、自己において、あるいは自己の眷属において。“外において”とは、他者において、あるいは他者の眷属において。“将来、再び生じないために（不流出）”とは、将来、生じさせないためにという意味である。

မက္ခီတိ ပရေသံ ဂုဏမက္ခနလက္ခဏေန မက္ခေန သမန္နာဂတော. ပဠာသီတိ ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏေန ပဠာသေန သမန္နာဂတော. ဣဿုကီတိ ပရသက္ကာရာဒီနံ ဣဿာယနလက္ခဏာယ [Pg.377] ဣဿာယ သမန္နာဂတော. မစ္ဆရီတိ အာဝါသမစ္ဆရိယာဒီဟိ သမန္နာဂတော. သဌောတိ ကေရာဋိကော. မာယာဝီတိ ကတပါပပဋိစ္ဆာဒကော. ပါပိစ္ဆောတိ အသန္တသမ္ဘာဝနိစ္ဆကော ဒုဿီလော. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ နတ္ထိကဝါဒီ အဟေတုကဝါဒီ အကိရိယဝါဒီ. သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီတိ သယံ ဒိဋ္ဌမေဝ ပရာမသတိ ဂဏှာတိ. အာဓာနဂ္ဂါဟီတိ ဒဠှဂ္ဂါဟီ. ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီတိ န သက္ကာ ဟောတိ ဂဟိတံ နိဿဇ္ဇာပေတုံ. ဧတ္ထ စ ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီတိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနနယေန ကောဓူပနာဟာဒယော အကုသလဓမ္မာ ဝိဝါဒမူလာနီတိ ဒဿိတာနိ, တထာ ဒုဋ္ဌစိတ္တာ ဝိဝဒန္တီတိအာဒိနာ လောဘဒေါသမောဟာ. အဒုဋ္ဌစိတ္တာ ဝိဝဒန္တီတိအာဒိနာ စ အလောဘာဒယော ဝိဝါဒမူလာနီတိ ဒဿိတာနိ.

“覆い隠す者（マッキン）”とは、他者の徳を覆い隠すという特徴を持つ覆（マッカ）を備えた者のことである。“張り合う者（パラーシン）”とは、対等であろうとするという特徴を持つ張り合い（パラーサ）を備えた者のことである。“嫉妬する者（イッスッキン）”とは、他者の供養などを嫉妬するという特徴を持つ嫉妬（イッサー）を備えた者のことである。“物惜しみする者（マッチャリン）”とは、住処への物惜しみなどを備えた者のことである。“狡猾な者（サタ）”とは、詐欺師のことである。“虚偽の者（マーヤーヴィン）”とは、犯した罪を隠す者のことである。“悪欲ある者（パーピッチチャ）”とは、存在しない美徳を期待させる、戒を破る者のことである。“邪見の者（ミッチャーディッティ）”とは、虚無論者、無因論者、無作用論者のことである。“自らの見解を固執する者（サンディッティパラーマースィン）”とは、自らが見たこと（見解）のみを固執し、執着する者のことである。“固執する者（アーダーナガーヒン）”とは、強く執着する者のことである。“捨てがたい者（ドゥッパティニッサッギン）”とは、執着したものを捨てさせることができない者のことである。そして、ここでは“怒りっぽく、恨みを持つ”等の表現により、人を主体とした方法（補特伽羅依止）で、怒りや恨みなどの不善法が諍いの根（諍根）であることが示されている。同様に“汚れた心で諍う”等の表現により貪・瞋・痴が、“汚れなき心で諍う”等の表現により不貪などが諍いの根であることが示されている。

၂၁၇. ဒုဗ္ဗဏ္ဏောတိ ပံသုပိသာစကော ဝိယ ဈာမခါဏုဝဏ္ဏော. ဒုဒ္ဒဿိကောတိ ဝိဇာတမာတုယာပိ အမနာပဒဿနော. ဩကောဋိမကောတိ လကုဏ္ဍကော. ကာဏောတိ ဧကက္ခိကာဏော ဝါ ဥဘယက္ခိကာဏော ဝါ. ကုဏီတိ ဧကဟတ္ထကုဏီ ဝါ ဥဘယဟတ္ထကုဏီ ဝါ. ခဉ္ဇောတိ ဧကပါဒခဉ္ဇော ဝါ ဥဘယပါဒခဉ္ဇော ဝါ. ပက္ခဟတောတိ ဟတပက္ခော ပီဌသပ္ပီ.

217. “醜い色（ドゥッバンナ）”とは、土のピシャーツァ（食人鬼）のような、焼けた切り株のような色のことである。“見苦しい（ドゥッダッスィカ）”とは、産みの親にとってさえ不快な外見のことである。“小人（オーコーティマカ）”とは、背が低い者のことである。“盲目（カーナ）”とは、片目が見えないか、あるいは両目が見えない者のことである。“不具（クニー）”とは、片手が不自由か、あるいは両手が不自由な者のことである。“足が不自由（カンジャ）”とは、片足が不自由か、あるいは両足が不自由な者のことである。“半身不随（パッハハタ）”とは、半身が麻痺した者、あるいは這って歩く者のことである。

၂၂၀. ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ကုသလံ အကုသလံ အဗျာကတန္တိ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ကိံ ကုသလံ အကုသလံ ဥဒါဟု အဗျာကတန္တိ ပုစ္ဆတိ. ဝိဝါဒါဓိကရဏံ သိယာ ကုသလန္တိအာဒိ ဝိဿဇ္ဇနံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဝိဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝိဝါဒေါတိ အာဟ ‘‘ယေန ဝိဝဒန္တိ, သော စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဝိဝါဒေါ’’တိ. ကထံ ပန သော စိတ္တုပ္ပာဒေါ အဓိကရဏံ နာမာတိ အာဟ ‘‘သမထေဟိ စ အဓိကရဏီယတာယ အဓိကရဏ’’န္တိ, သမထေဟိ သမေတဗ္ဗတာယ အဓိကရဏန္တိ အတ္ထော. ဝိဝါဒဟေတုဘူတဿ ဟိ စိတ္တုပ္ပာဒဿ ဝူပသမေန တပ္ပဘဝဿ သဒ္ဒဿပိ ဝူပသမော ဟောတီတိ စိတ္တုပ္ပာဒဿ သမထေဟိ အဓိကရဏီယတာ ပရိယာယော သမ္ဘဝတိ.

220. “諍事（そうじ）は善か、不善か、無記か”とは、諍事とは善なのか、不善なのか、それとも無記なのかと問うている。“諍事は善である場合があり”等がその回答である。この理趣は他の事（じ、三種のアディカラナ）についても同様である。“これによって諍うから諍いである”として、“それによって諍うところの心の生起が諍いである”と述べられている。では、いかにしてその心の生起が“事（アディカラナ）”と呼ばれるのかといえば、“止（サマタ）によって解決されるべき（アディカラニーヤ）ものであるから事である”と述べられている。つまり、止によって静められるべきものであるから事であるという意味である。諍いの原因となる心の生起が静まることによって、それから生じる声もまた静まるので、心の生起が止によって解決されるべきものであるという比喩的な表現が成立するのである。

၂၂၂. အာပတ္တာဓိကရဏံ သိယာ အကုသလံ သိယာ အဗျာကတန္တိ အယံ ဝိကပ္ပော ပညတ္တိဝဇ္ဇံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တော, န လောကဝဇ္ဇန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘သန္ဓာယဘာသိတဝသေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ သန္ဓာယဘာသိတဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ယသ္မိံ ဟီ’’တိအာဒိ. ပထဝီခဏနာဒိကေတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဘူတဂါမပါတဗျတာဒိပညတ္တိဝဇ္ဇံ သိက္ခာပဒံ [Pg.378] သင်္ဂဏှာတိ. ယော ဝိနယေ အပကတညုတာယ ဝတ္တသီသေန သမ္မုဉ္ဇနိအာဒိနာ ပထဝီခဏနာဒီနိ ကရောတိ, တဒါ တဿုပ္ပန္နစိတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ကုသလစိတ္တံ အင်္ဂံ ဟောတီ’’တိ. အင်္ဂံ ဟောတီတိ စ ဝတ္တသီသေန ကရောန္တဿပိ ‘‘ဣမံ ပထဝိံ ခဏာမီ’’တိအာဒိနာ ဝီတိက္ကမဇာနနဝသေန ပဝတ္တတ္တာ တံ ကုသလစိတ္တံ အာပတ္တာဓိကရဏံ, ကုသလစိတ္တံ အာပတ္တိယာ ကာရဏံ ဟောတီတိ အတ္ထော. န ဟိ ဝီတိက္ကမံ အဇာနန္တဿ ပထဝီခဏနာဒီသု အာပတ္တိ သမ္ဘဝတိ. တသ္မိံ သတီတိ တသ္မိံ ကုသလစိတ္တေ အာပတ္တိဘာဝေန ဂဟိတေ သတီတိ အဓိပ္ပာယော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ကုသလစိတ္တေ အာပတ္တိဘာဝေန ဂဟိတေ သတိ ‘‘နတ္ထိ အာပတ္တာဓိကရဏံ ကုသလ’’န္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, တသ္မာ. နယိဒံ အင်္ဂပ္ပဟောနကစိတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ‘‘အာပတ္တာဓိကရဏံ သိယာ အကုသလံ သိယာ အဗျာကတံ, နတ္ထိ အာပတ္တာဓိကရဏံ ကုသလ’’န္တိ ဣဒံ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာပကဘာဝေန အင်္ဂပ္ပဟောနကံ အာပတ္တိယာ ကာရဏဘူတံ စိတ္တံ သန္ဓာယ န ဝုတ္တံ. ကိံ ပန သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဣဒံ ပနာ’’တိအာဒိ. ဘိက္ခုမှိ ကမ္မဋ္ဌာနဂတစိတ္တေန နိပန္နေ နိဒ္ဒါယန္တေ ဝါ မာတုဂါမော စေ သေယျံ ကပ္ပေတိ, တသ္မိံ ခဏေ သေယျာကာရေန ဝတ္တမာနရူပမေဝ အာပတ္တိ, န ကုသလာဒိဝသပ္ပဝတ္တံ စိတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အသဉ္စိစ္စ…ပေ… သဟသေယျာဒိဝသေန အာပဇ္ဇတော (ပရိ. ၃၂၃ အတ္ထတော သမာနံ) အဗျာကတံ ဟောတီ’’တိ. တသ္မိဉှိ ခဏေ ဥဋ္ဌာတဗ္ဗေ ဇာတေ အနုဋ္ဌာနတော တဒါကာရပဝတ္တော ရူပက္ခန္ဓောဝ အာပတ္တိ.

222. “犯事（ぼんじ）は不善である場合があり、無記である場合がある”というこの区別は、世間的な罪（世間罪）ではなく、制定された罪（制罪）のみを指して述べられたものであることを示すために、“意図して語られた（密意説）ことによって”等と述べられている。なぜ、ここで意図して語られたことによって意味を知るべきなのかといえば、“いかなる場合においても”等と述べているからである。“大地を掘ること等”における“等”という言葉には、植物の破壊などの制罪となる学習項目（学処）が含まれる。律（ヴィナヤ）に無知であるために、義務として掃除などを行いながら大地を掘ること等を行うとき、そのときに生じた心について“善き心が（犯罪の）要因となる”と述べられている。“要因となる”とは、義務として行っている者であっても、“この大地を掘る”といった違犯の認識をもって行われるため、その善き心が犯事（の原因）となり、善き心が罪の原因となるという意味である。なぜなら、違犯を認識していない者には、大地を掘ること等における罪は成立しないからである。“それがあるとき”とは、その善き心が罪の状態（の原因）として捉えられたときという意味である。“それゆえ”とは、善き心が罪の状態として捉えられる以上、“犯事に善は存在しない”とは言えないからである。“これは要因として十分な心を指して言われたのではない”とは、“犯事は不善である場合があり、無記である場合がある。犯事に善は存在しない”という本母の文は、罪を惹起するものとして要因に足る、罪の直接的な原因となる心を指して述べられたのではない、ということである。では、何を指して述べられたのかといえば、“しかし、これは”等と述べている。比丘が瞑想に専念した心で横になっているか眠っているとき、女性が共に横たわったならば、その瞬間、共臥という形をとっている色（肉体的な状態）そのものが罪であり、善などの働きによる心ではない。それゆえ、“故意なく……共臥などによって罪を犯すとき、（その罪は）無記である”と述べられている。その瞬間、起き上がるべきときに起き上がらないことから、その態様で生じている色蘊こそが罪なのである。

‘‘အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တော ကုသလစိတ္တော ဝါ အာပဇ္ဇတိ အကုသလာဗျာကတစိတ္တော ဝါ’’တိ ဝစနတော ကုသလမ္ပိ အာပတ္တာဓိကရဏံ သိယာတိ စေ? န. ယော ဟိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝုစ္စတိ, သော တီသု စိတ္တေသု အညတရစိတ္တသမင်္ဂီ ဟုတွာ အာပဇ္ဇတိ, န အညထာတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကုသလစိတ္တော ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ပထဝီခဏနာဒီသု ကုသလစိတ္တက္ခဏေ ဝီတိက္ကမာဒိဝသေန ပဝတ္တရူပသမ္ဘဝတော ကုသလစိတ္တော ဝါ တထာပဝတ္တရူပသင်္ခါတံ အဗျာကတာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, တထာ အဗျာကတစိတ္တော ဝါ အဗျာကတရူပသင်္ခါတံ အဗျာကတာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ပါဏာတိပါတာဒိံ အကုသလစိတ္တော ဝါ အကုသလာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ရူပံ ပနေတ္ထ အဗ္ဗောဟာရိကံ. သုပိနန္တေ စ ပါဏာတိပါတာဒိံ ကရောန္တော သဟသေယျာဒိဝသေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တော အကုသလစိတ္တော အဗျာကတာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီတိ.

“犯戒を犯す者は、善心か不善心か無記心のいずれかで犯す”という言葉から、“善の犯戒事（犯戒諍事）もあり得るのではないか”と言うなら、そうではない。犯戒を犯すと言われる者は、これら三つの心のいずれかを具足して犯すのであり、それ以外ではないということを示すために“善心か”などが言われたのである。ここでの意味はこうである。大地を掘るなどの際、善心の瞬間に、違犯などによって生じる色法（身体動作）が発生するため、善心の者が、そのように生じた色法と称される“無記の犯戒”を犯すのである。同様に、無記心の者が“無記の犯戒”を犯す。殺生などの際、不善心の者が“不善の犯戒”を犯す。ただし、ここでの色法は業を構成しない微細なものである。夢の中で殺生などを行い、同宿（共宿）などによって犯すべき犯戒を犯す場合、不善心であっても“無記の犯戒”を犯すということである。

ကုသလစိတ္တံ [Pg.379] အာပဇ္ဇေယျာတိ ဧဠကလောမံ ဂဟေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရေန တိယောဇနံ အတိက္ကမန္တဿ ပညတ္တိံ အဇာနိတွာ ပဒသော ဓမ္မံ ဝါစေန္တဿ စ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာပတ္တိယာ ကုသလစိတ္တံ အာပဇ္ဇေယျ. န စ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကုသလစိတ္တံ အာပတ္တိယာ အင်္ဂန္တိ တသ္မိံ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကုသလစိတ္တံ အာပတ္တိယာ အင်္ဂံ န ဟောတိ, သယံ အာပတ္တိ န ဟောတီတိ အတ္ထော. စလိတပ္ပဝတ္တာနန္တိ စလိတာနံ ပဝတ္တာနဉ္စ. စလိတော ကာယော, ပဝတ္တာ ဝါစာ. အညတရမေဝ အင်္ဂန္တိ ကာယဝါစာနံ အညတရမေဝ အာပတ္တီတိ အတ္ထော. တဉ္စ ရူပက္ခန္ဓပရိယာပန္နတ္တာ အဗျာကတန္တိ ဣမိနာ အဗျာကတမာပတ္တာဓိကရဏံ, နာညန္တိ ဒဿေတိ.

善心で犯し得るというのは、羊毛を手に取って業処（瞑想）を意念しながら三由旬を超えて歩く者や、規定を知らずに一字一句ずつ法を教える者が、犯すべき犯戒を犯す際、善心で犯し得る。しかし、そこに存在する善心は、犯戒の構成要素（支）ではない。つまり、そこに善心が存在しても犯戒の支とはならず、それ自体が善の犯戒になるわけではないという意味である。“動いて生じたもの”とは、動いたものと生じたもののことである。動いたのは身（身体動作）、生じたのは語（言語動作）である。“いずれか一つの構成要素（支）”とは、身または語のいずれか一方が犯戒であるという意味である。そして、それは色蘊に属するものであるため“無記”である。これにより、無記の犯戒事であって、それ以外（善の諍事）ではないことを示している。

ယဒိ ဧဝံ ‘‘သာပတ္တိကဿ, ဘိက္ခဝေ, နိရယံ ဝါ ဝဒါမိ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ’’တိ ဝစနတော အဗျာကတဿပိ ဝိပါကဓမ္မတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ? နာပဇ္ဇေယျ. အသဉ္စိစ္စ အာပန္နာ ဟိ အာပတ္တိယော ယာဝ သော န ဇာနာတိ, တာဝ အနန္တရာယကရာ, ဇာနိတွာ ဆာဒေန္တော ပန ဆာဒနပ္ပစ္စယာ အညံ ဒုက္ကဋသင်္ခါတံ အကုသလမာပတ္တာဓိကရဏမာပဇ္ဇတိ, တဉ္စ အကုသလသဘာဝတ္တာ သဂ္ဂမောက္ခာနံ အန္တရာယကရဏန္တိ သာပတ္တိကဿ အပါယဂါမိတာ ဝုတ္တာ. အဗျာကတံ ပန အာပတ္တာဓိကရဏံ အဝိပါကဓမ္မမေဝါတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. တေနေဝ ပေါရာဏဂဏ္ဌိပဒေသုပိ ‘‘ပုထုဇ္ဇနော ကလျာဏပုထုဇ္ဇနော သေက္ခော အရဟာတိ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလေ ဒဿေတွာ တေသု အရဟတော အာပတ္တာဓိကရဏံ အဗျာကတမေဝ, တထာ သေက္ခာနံ, တထာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနဿ အသဉ္စိစ္စ ဝီတိက္ကမကာလေ အဗျာကတမေဝ. ဣတရဿ အကုသလမ္ပိ ဟောတိ အဗျာကတမ္ပိ. ယသ္မာ စဿ သဉ္စိစ္စ ဝီတိက္ကမကာလေ အကုသလမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘နတ္ထိ အာပတ္တာဓိကရဏံ ကုသလ’န္တိ. သဗ္ဗတ္ထ ဧဝံ အဗျာကတန္တိ ဝိပါကာဘာဝမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ လိခိတံ. ယဉ္စ အာပတ္တာဓိကရဏံ အကုသလံ, တမ္ပိ ဒေသိတံ ဝုဋ္ဌိတံ ဝါ အနန္တရာယကရံ. ယထာ ဟိ အရိယူပဝါဒကမ္မံ အကုသလမ္ပိ သမာနံ အစ္စယံ ဒေသေတွာ ခမာပနေန ပယောဂသမ္ပတ္တိပဋိဗာဟိတတ္တာ အဝိပါကဓမ္မတံ အာပန္နံ အဟောသိကမ္မံ ဟောတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ ဒေသိတံ ဝုဋ္ဌိတံ ဝါ ပယောဂသမ္ပတ္တိပဋိဗာဟိတတ္တာ အဝိပါကဓမ္မတာယ အဟောသိကမ္မဘာဝေန အနန္တရာယကရံ ဇာတံ. တေနေဝ ‘‘သာပတ္တိကဿ, ဘိက္ခဝေ, နိရယံ ဝါ ဝဒါမိ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ’’တိ သာပတ္တိကဿေဝ အပါယဂါမိတာ ဝုတ္တာ.

もしそうなら、“比丘たちよ、犯戒のある者には、地獄または畜生門への転生を私は説く”という言葉から、無記であっても異熟の性質を帯びるのではないか。そうはならない。故意なく犯した犯戒は、それを知るまでは障害とはならない。しかし、知っていながら隠す者は、隠蔽を原因として、突吉羅と称される別の不善の犯戒事を犯す。それは不善の性質を持つため、天界や解脱の障害となる。ゆえに、犯戒のある者が悪趣に赴くと言われたのである。しかし、無記の犯戒事は、異熟を生じない性質のものであると、ここで結論づけるべきである。それゆえ、古の註釈にも次のように記されている。“凡夫、善凡夫、有学、阿羅漢の四人の人物を示し、そのうち阿羅漢の犯戒事は無記のみである。同様に有学も、また善凡夫が故意なく違犯する時も無記のみである。その他の者については不善もあり無記もある。彼が故意に違犯する時は不善のみであるため、‘善の犯戒事はない’と言われたのである。すべての箇所でこのように‘無記’というのは、単に異熟がないことを指して言われたものである”。また、不善である犯戒事であっても、それを悔過し、あるいは脱したなら、障害とはならない。例えば、聖者への誹謗の業は、不善であっても、過失を悔過して許しを乞うことにより、実行の完成が阻まれるため、異熟を生じない性質となり、既作業（無効な業）となる。これと同様に、この不善の犯戒事も、悔過し、あるいは脱したなら、実行の完成が阻まれることにより、異熟を生じない既作業の状態となり、障害とはならなくなる。それゆえ、“比丘たちよ、犯戒のある者には、地獄または畜生門を私は説く”と、犯戒を保持したままの者だけが悪趣に赴くことが説かれたのである。

အဓိကရဏဝူပသမနသမထကထာဝဏ္ဏနာ

諍事の止滅である止諍に関する解説。

၂၂၈. ဝိဝါဒသင်္ခါတေ [Pg.380] အတ္ထေ ပစ္စတ္ထိကာ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာ.

228. 諍いと称される事柄において、敵対する者たちが当事者である。

၂၂၉. သမ္မုခါဝိနယသ္မိန္တိ သမ္မုခါဝိနယဘာဝေ.

229. “現前毘尼において”とは、現前毘尼の状態において。

၂၃၀. အန္တရေနာတိ ကာရဏေန.

230. “アンタレーナ”とは、理由によってという意味である。

၂၃၁. ဥဗ္ဗာဟိကာယ ခီယနကေ ပါစိတ္တိ န ဝုတ္တာ တတ္ထ ဆန္ဒဒါနဿ နတ္ထိတာယ.

231. 差遣（ウッバーヒカー）において、不満を述べることに対する波逸提は説かれていない。そこには同意（与欲）を与えることがないからである。

၂၃၆. တဿ ခေါ တန္တိ ဧတ္ထ ခေါ တန္တိ နိပါတမတ္တံ.

236. “tassa kho taṃ”において、“kho taṃ”は単なる助詞である。

၂၃၈. ‘‘ကာ စ တတ္ထ တဿပါပိယသိကာယာ’’တိ ပေါတ္ထကေသု လိခန္တိ. ‘‘ကာ စ တဿပါပိယသိကာ’’တိ ဧဝံ ပနေတ္ထ ပါဌော ဝေဒိတဗ္ဗော.

238. 写本には“kā ca tattha tassapāpiyasikāyā”と書かれている。しかし、ここでは“kā ca tassapāpiyasikā”という読みで理解されるべきである。

၂၄၂. ကိစ္စာဓိကရဏံ ဧကေန သမထေန သမ္မတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ကိစ္စမေဝ ကိစ္စာဓိကရဏ’’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၅-၈၆) ဝစနတော အပလောကနကမ္မာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. တံ ဝိဝါဒါဓိကရဏာဒီနိ ဝိယ သမထေဟိ သမေတဗ္ဗံ န ဟောတိ, ကိန္တု သမ္မုခါဝိနယေန သမ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ သမ္မတီတိ ဧတ္ထ သမ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

242. “事諍は一つの止諍で静まる”という点において、“務めそのものが事諍である”との言葉から、これは白二羯磨などの代名詞である。それは論諍などのように複数の止諍によって静められるべきものではなく、現前毘尼によって成就する。したがって、ここでの“静まる”は“成就する”という意味で理解すべきである。その他については容易に理解できる。

သမထက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

止諍犍度の解説は終了した。

၅. ခုဒ္ဒကဝတ္ထုက္ခန္ဓကံ

5. 小事犍度。

ခုဒ္ဒကဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

小事に関する解説。

၂၄၃. ခုဒ္ဒကဝတ္ထုက္ခန္ဓကေ [Pg.381] အဋ္ဌပဒါကာရေနာတိ အဋ္ဌပဒဖလကာကာရေန, ဇူတဖလကသဒိသန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မလ္လကမူလသဏ္ဌာနေနာတိ ခေဠမလ္လကမူလသဏ္ဌာနေန.

243. 小事犍度において、“八足の形で”とは、八足盤（チェス盤）の形で。博打の盤に似ているという意味である。“唾壺の底の形で”とは、唾液を受ける器の底の形である。

၂၄၅. မုတ္တောလမ္ဗကာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကုဏ္ဍလာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ပလမ္ဗကသုတ္တန္တိ ယညောပစိတာကာရေန ဩလမ္ဗကသုတ္တံ.

245. “真珠の垂れ飾りなど”の“など”という言葉で、耳飾りなどを包含する。“パランバカスッタ（垂れ糸）”とは、祭祀で用いられるような垂れ下がった糸のことである。

၂၄၆. စိက္ကလေနာတိ သိလေသေန.

246. “チックラ”とは、糊（接着剤）のことである。

၂၄၈. သာဓုဂီတန္တိ အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တဂီတံ.

248. “正しい歌”とは、無常などに関連した歌のことである。

၂၄၉. စတုရဿေန ဝတ္တေနာတိ ပရိပုဏ္ဏေန ဥစ္စာရဏဝတ္တေန. တရင်္ဂဝတ္တာဒီနံ ဥစ္စာရဏဝိဓာနာနိ နဋ္ဌပ္ပယောဂါနိ. ဗာဟိရလောမိန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, ယထာ တဿ ဥဏ္ဏပါဝါရဿ ဗဟိဒ္ဓါ လောမာနိ ဒိဿန္တိ, တထာ ဓာရေန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

249. “四角い作法で”とは、完全な発声の作法で。波状の発声などの発声法は、もはや失われた技法である。“外に毛がある”というのは、中性名詞としての表現であり、その毛織物の外側に毛が見えるように、そのように着用する者に突吉羅があるという意味である。

၂၅၁. ဣမာနိ စတ္တာရိ အဟိရာဇကုလာနီတိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၆၇) ဣဒံ ဒဋ္ဌဝိသေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယေ ဟိ ကေစိ ဒဋ္ဌဝိသာ, သဗ္ဗေ တေ ဣမေသံ စတုန္နံ အဟိရာဇကုလာနံ အဗ္ဘန္တရဂတာဝ ဟောန္တိ. အတ္တဂုတ္တိယာတိ အတ္တနော ဂုတ္တတ္ထာယ. အတ္တရက္ခာယာတိ အတ္တနော ရက္ခဏတ္ထာယ. အတ္တပရိတ္တံကာတုန္တိ အတ္တနော ပရိတ္တာဏတ္ထာယ အတ္တပရိတ္တံ နာမ ကာတုံ အနုဇာနာမီတိ အတ္ထော.

251. “これら四つの蛇王の家系”というのは、毒蛇の種類を指して言われたものである。およそ毒蛇と呼ばれるものは、すべてこれら四つの蛇王の家系に含まれる。“自守のために”とは、自身の守護のために。“自護のために”とは、自身を保護するために。“自らの護呪を行うために”とは、自身の守護のために自ら護呪を行うことを許すという意味である。

ဣဒါနိ ယထာ တံ ပရိတ္တံ ကာတဗ္ဗံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝဉ္စ ပန ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၀၅) ဝိရူပက္ခေဟီတိ ဝိရူပက္ခနာဂကုလေဟိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. သဟယောဂေ စေတံ ကရဏဝစနံ, ဧတေဟိ သဟ မယှံ မိတ္တဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ အပါဒကေဟီတိ အပါဒကသတ္တေဟိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. သဗ္ဗေ သတ္တာတိ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧတ္တကေန ဌာနေန [Pg.382] ဩဒိဿကမေတ္တံ ကထေတွာ ဣဒါနိ အနောဒိဿကမေတ္တံ ကထေတုံ ဣဒမာရဒ္ဓံ. တတ္ထ သတ္တာ ပါဏာ ဘူတာတိ သဗ္ဗာနေတာနိ ပုဂ္ဂလဝေဝစနာနေဝ. ဘဒြာနိ ပဿန္တူတိ ဘဒြာနိ အာရမ္မဏာနိ ပဿန္တု. မာ ကဉ္စိ ပါပမာဂမာတိ ကဉ္စိ သတ္တံ ပါပကံ လာမကံ မာ အာဂစ္ဆတု.

今、どのようにその護呪（パリッタ）がなされるべきかを示すために、“そしてこのように、比丘たちよ”等と述べられた。そのうち（Jā.A. 2.2.105）“ヴィルーパッカたちと”とは、ヴィルーパッカ龍族と、ということである。残りの箇所についても同様の理趣である。これは随伴の用法における具格であり、“これらと共に私の慈しみがある”と言われている。“足のないものたちと”とは、足のない生き物たちと、ということである。残りの箇所についても同様の理趣である。“すべての生き物たち”とは、これ以前にこれほどの箇所で限定的な慈（odissaka-mettā）を説いて、今、非限定的な慈（anodissaka-mettā）を説くためにこれが始められた。そのうち“生き物（sattā）”“息あるもの（pāṇā）”“生じたるもの（bhūtā）”とは、これらすべては有情（puggala）の同義語にほかならない。“吉きことを見ますように”とは、吉き対象を見ますように、ということである。“いかなる悪も来ることがありませんように”とは、いかなる生き物にも、悪いこと、卑しいことが来ないように、ということである。

အပ္ပမာဏော ဗုဒ္ဓေါတိ ဧတ္ထ ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တေ ဟိ အပ္ပမာဏာ နာမ. သေသဒွယေသုပိ ဧသေဝ နယော, ပမာဏဝန္တာနီတိ ဂုဏပ္ပမာဏေန ယုတ္တာနိ. ဥဏ္ဏနာဘီတိ လောမသနာဘိကော မက္ကဋကော. သရဗူတိ ဃရဂေါဠိကာ. ကတာ မေ ရက္ခာ ကတံ မေ ပရိတ္တန္တိ မယာ ဧတ္တကဿ ဇနဿ ရက္ခာ စ ပရိတ္တာဏဉ္စ ကတံ. ပဋိက္ကမန္တု ဘူတာနီတိ သဗ္ဗေပိ မေ ကတပရိတ္တာဏာ သတ္တာ အပဂစ္ဆန္တု, မာ မံ ဝိဟေဌယိံသူတိ အတ္ထော. သောဟန္တိ ယဿ မမ ဧတေဟိ သဗ္ဗေဟိပိ မေတ္တံ, သော အဟံ ဘဂဝတော နမော ကရောမိ, ဝိပဿီအာဒီနဉ္စ သတ္တန္နံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ နမော ကရောမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

“無量の仏陀”において、ここで“仏陀”とは仏の徳と知るべきであり、それらは実に無量であるからである。残りの二つについても同様の理趣である。“量あるもの”とは、徳の量を有している（限定されている）もののことである。“蜘蛛（uṇṇanābhi）”とは、腹に毛のある蜘蛛のことである。“トカゲ（sarabū）”とは、家守（ヤモリ）のことである。“私によって守護はなされた、私によって護呪はなされた”とは、私によってこれほどの人々のために守りと守護がなされた、ということである。“生き物たちは退散せよ”とは、私の護呪がなされたすべての生き物たちは立ち去れ、私を害することがないように、という意味である。“その私は”とは、これらすべての人々と慈しみを持つその私が、世尊に礼拝し、ヴィパッシーを始めとする七人の正自覚者に礼拝する、というつながりである。

အညမှိ ဆေတဗ္ဗမှီတိ ရာဂါနုသယံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တာဒိသံ ဝါ ဒုက္ခန္တိ မုဋ္ဌိအာဒီဟိ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ.

“他の断たれるべきものにおいて”とは、貪欲の随眠（rāgānusaya）を指して言っている。“そのような苦しみ”とは、拳などによって苦しみを生じさせる者のそれである。

၂၅၂. ဇာလာနိ ပရိက္ခိပါပေတွာတိ ပရိဿယမောစနတ္ထဉ္စေဝ ပမာဒေန ဂဠိတာနံ အာဘရဏာဒီနံ ရက္ခဏတ္ထဉ္စ ဇာလာနိ ကရဏ္ဍကာကာရေန ပရိက္ခိပါပေတွာ. စန္ဒနဂဏ္ဌိ အာဂန္တွာ ဇာလေ လဂ္ဂါတိ ဧကော ကိရ ရတ္တစန္ဒနရုက္ခော ဂင်္ဂါယ ဥပရိတီရေ ဇာတော ဂင်္ဂေါဒကေန ဓောတမူလော ပတိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပါသာဏေသု သမ္ဘိဇ္ဇမာနော ဝိပ္ပကိရိ. တတော ဧကာ ဃဋပ္ပမာဏာ ဃဋိကာ ပါသာဏေသု ဃံသိယမာနာ ဥဒကဦမီဟိ ပေါထိယမာနာ မဋ္ဌာ ဟုတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဝုယှမာနာ သေဝါလပရိယောနဒ္ဓါ အာဂန္တွာ တသ္မိံ ဇာလေ လဂ္ဂိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. လေခန္တိ လိခိတဂဟိတံ စုဏ္ဏံ. ဥဍ္ဍိတွာတိ ဝေဠုပရမ္ပရာယ ဥဒ္ဓံ ပါပေတွာ, ဥဋ္ဌာပေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩဟရတူတိ ဣဒ္ဓိယာ ဩတာရေတွာ ဂဏှတု.

252. “網を投げさせて”とは、災難を免れるため、また不注意で落とした装身具などを守るために、籠のような形で網を投げさせて、ということである。“栴檀の木塊が来て網に掛かった”とは、ある赤栴檀の木がガンジス川の上流の岸に生えていたが、ガンジス川の水によって根が洗われて倒れ、あちこちで岩に砕かれて散らばったという。その後、瓶ほどの大きさの木片が、岩に擦られ、波に打たれて滑らかになり、次第に流されて藻に覆われた状態でやって来て、その網に掛かったのである。それを指してこのように言われた。“文字”とは、書かれた状態で取られた粉末のことである。“高く上げて（uḍḍitvā）”とは、竹を継ぎ合わせて上方へ至らせることであり、“持ち上げて（uṭṭhāpetvā）”と言われていることと同じである。“降ろさせよ（oharatū）”とは、神通力によって降ろして受け取らせよ、ということである。

ပူရဏကဿပါဒယော ဆ သတ္ထာရော. တတ္ထ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၅၁-၁၅၂; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၁၂) ပူရဏောတိ တဿ သတ္ထုပဋိညဿ နာမံ. ကဿပေါတိ ဂေါတ္တံ. သော ကိရ အညတရဿ ကုလဿ ဧကူနဒါသသတံ ပူရယမာနော ဇာတော. တေနဿ ‘‘ပူရဏော’’တိ နာမံ အကံသု. မင်္ဂလဒါသတ္တာ စဿ ကတံ ‘‘ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝတ္တာ နတ္ထိ, အကတံ ဝါ ‘‘န ကတ’’န္တိ[Pg.383]. သော ‘‘ကိမဟံ ဧတ္ထ ဝသာမီ’’တိ ပလာယိ. အထဿ စောရာ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆိန္ဒိံသု. သော ပဏ္ဏေန ဝါ တိဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတုမ္ပိ အဇာနန္တော ဇာတရူပေနေဝ ဧကံ ဂါမံ ပါဝိသိ. မနုဿာ တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ သမဏော အရဟာ အပ္ပိစ္ဆော, နတ္ထိ ဣမိနာ သဒိသော’’တိ ပူဝဘတ္တာဒီနိ ဂဟေတွာ ဥပသင်္ကမန္တိ. သော ‘‘မယှံ သာဋကံ အနိဝတ္ထဘာဝေန ဣဒံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ တတော ပဋ္ဌာယ သာဋကံ လဘိတွာပိ န နိဝါသေသိ, တဒေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အဂ္ဂဟေသိ. တဿ သန္တိကေ အညေပိ အညေပီတိ ပဉ္စသတာ မနုဿာ ပဗ္ဗဇိံသု. ဧဝမယံ ဂဏာစရိယော ဟုတွာ ‘‘သတ္ထာ’’တိ လောကေ ပါကဋော အဟောသိ.

プーラナ・カッサパら六師外道のことである。そのうち（Dī.A. 1.151-152; Maj.A. 1.312）“プーラナ”とは、その師と自称する者の名前である。“カッサパ”とは姓である。彼は、ある家の一〇〇人目の奴隷として生まれて（数を）満たしたという。それゆえ、彼に“プーラナ”という名を付けた。また彼が吉祥な奴隷であったため、彼がしたことに対して“不手際だ”と言う者もおらず、しなかったことに対して“なされていない”と言う者もいなかった。彼は“なぜ私はここに住んでいるのか”と考えて逃亡した。その時、盗賊が彼の衣服を奪い取った。彼は、葉や草で覆うことさえ知らず、生まれたままの姿（裸）で一つの村に入った。人々は彼を見て“この沙門は阿羅漢であり、少欲である。この人に及ぶ者はいない”と言い、菓子や食事などを持って近づいた。彼は“私の衣を着ていない状態によってこれが生じたのだ”と考え、それ以来、衣を得ても着ることはなく、そのままの姿を出家とした。彼の元で次々と五〇〇人の人々が出家した。このようにして彼は集団の師となり、世に“師”として知られるようになった。

မက္ခလီတိ တဿ နာမံ. ဂေါသာလာယ ဇာတတ္တာ ဂေါသာလောတိ ဒုတိယနာမံ. တံ ကိရ သကဒ္ဒမာယ ဘူမိယာ တေလဃဋံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တံ ‘‘တာတ မာ ခလီ’’တိ သာမိကော အာဟ. သော ပမာဒေန ခလိတွာ ပတိတွာ သာမိကဿ ဘယေန ပလာယိတုံ အာရဒ္ဓေါ. သာမိကော ဥပဓာဝိတွာ သာဋကကဏ္ဏေ အဂ္ဂဟေသိ, သော သာဋကံ ဆဍ္ဍေတွာ အစေလကော ဟုတွာ ပလာယိ. သေသံ ပူရဏသဒိသမေဝ.

“マッカリ”とは彼の名前である。牛舎（gosālā）で生まれたことから“ゴーサーラ”という第二の名前がある。彼は、泥のある地面で油の瓶を持って歩いていた時、主人が“君、滑る（khalī）なよ”と言ったという。彼は不注意で滑って転び、主人の恐怖から逃げ出し始めた。主人は追いかけて衣の端を掴んだが、彼は衣を捨てて裸形（アチェーラカ）となって逃げた。残りはプーラナの場合と同様である。

အဇိတောတိ တဿ နာမံ. ကေသကမ္ဗလံ ဓာရေတီတိ ကေသကမ္ဗလော. ဣတိ နာမဒွယံ သံသန္ဒိတွာ ‘‘အဇိတော ကေသကမ္ဗလော’’တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကေသကမ္ဗလော နာမ မနုဿာနံ ကေသေဟိ ကတကမ္ဗလော. တတော ပဋိကိဋ္ဌတရံ ဝတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ယထာဟ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ, ကေသကမ္ဗလော တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတိ. ကေသကမ္ဗလော, ဘိက္ခဝေ, သီတေ သီတော ဥဏှေ ဥဏှော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဒုက္ခသမ္ဖဿော’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၃၈).

“アジタ”とは彼の名前である。鹿毛の衣を身に纏っているので“ケーサカンバラ”である。このように二つの名前を合わせて“アジタ・ケーサカンバラ”と呼ばれる。そのうち“ケーサカンバラ”とは、人間の髪の毛で作られた毛織物のことである。それより卑しい衣というものは存在しない。次のように言われている通りである。“比丘たちよ、たとえば、およそ織られた衣服がある中で、ケーサカンバラはそれらの中で最も卑しいものと言われる。比丘たちよ、ケーサカンバラは、寒い時には寒く、暑い時には暑く、色は悪く、臭いは不快で、肌触りも悪いものである”（A. 3.138）。

ပကုဓောတိ တဿ နာမံ. ကစ္စာယနောတိ ဂေါတ္တံ. ဣတိ နာမဂေါတ္တံ သံသန္ဒိတွာ ‘‘ပကုဓော ကစ္စာယနော’’တိ ဝုစ္စတိ. သီတူဒကပဋိက္ခိတ္တကော ဧသ, ဝစ္စံ ကတွာပိ ဥဒကကိစ္စံ န ကရောတိ, ဥဏှောဒကံ ဝါ ကဉ္ဇိယံ ဝါ လဘိတွာ ကရောတိ, နဒိံ ဝါ မဂ္ဂေါဒကံ ဝါ အတိက္ကမ္မ ‘‘သီလံ မေ ဘိန္န’’န္တိ ဝါလိကထူပံ ကတွာ သီလံ အဓိဋ္ဌာယ ဂစ္ဆတိ. ဧဝရူပနိဿိရိကလဒ္ဓိကော ဧသ.

“パクダ”とは彼の名前である。“カッチャーヤナ”とは姓である。このように名前と姓を合わせて“パクダ・カッチャーヤナ”と呼ばれる。彼は冷水を忌避する者であり、糞便をした後でも水による清めを行わず、温水や粥の汁を得た時にのみ行う。また、川や道の水を渡った後は“私の戒が破れた”と言って、砂の塔を作って戒を誓い直してから進む。このような不吉な見解（教義）を持つ者である。

သဉ္စယောတိ တဿ နာမံ. ဗေလဋ္ဌဿ ပုတ္တော ဗေလဋ္ဌပုတ္တော. ‘‘အမှာကံ ဂဏ္ဌနကိလေသော ပလိဗုန္ဓနကိလေသော နတ္ထိ, ကိလေသဂဏ္ဌိရဟိတာ မယ’’န္တိ [Pg.384] ဧဝံဝါဒိတာယ လဒ္ဓနာမဝသေန နိဂဏ္ဌော. နာဋဿ ပုတ္တောတိ နာဋပုတ္တော.

“サンジャヤ”とは彼の名前である。ベーラッタの息子なので“ベーラッタプッタ”である。“我々には結縛の煩悩も、繋縛の煩悩もなく、煩悩の結び目から離れている”という説によって得られた名前により“ニガンダ（離繋）”である。ナータの息子なので“ナータプッタ”である。

ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇောတိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၃၆) ပိဏ္ဍံ ဥလမာနော ပရိယေသမာနော ပဗ္ဗဇိတောတိ ပိဏ္ဍောလော. သော ကိရ ပရိဇိဏ္ဏဘောဂေါ ဗြာဟ္မဏော ဟုတွာ မဟန္တံ ဘိက္ခုသံဃဿ လာဘသက္ကာရံ ဒိသွာ ပိဏ္ဍတ္ထာယ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိတော. သော မဟန္တံ ကပလ္လပတ္တံ ‘‘ပတ္တ’’န္တိ ဂဟေတွာ စရတိ, ကပလ္လပူရံ ယာဂုံ ပိဝတိ, ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇတိ, ပူဝခဇ္ဇကဉ္စ ခါဒတိ. အထဿ မဟဂ္ဃသဘာဝံ သတ္ထု အာရောစယိံသု. သတ္ထာ တဿ ပတ္တတ္ထဝိကံ နာနုဇာနိ. ထေရော ဟေဋ္ဌာမဉ္စေ ပတ္တံ နိကုဇ္ဇိတွာ ဌပေတိ. သော ဌပေန္တောပိ ဃံသေန္တောဝ ပဏာမေတွာ ဌပေတိ, ဂဏှန္တောပိ ဃံသေန္တောဝ အာကဍ္ဎိတွာ ဂဏှာတိ. တံ ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဃံသနေန ပရိက္ခီဏံ နာဠိကောဒနမတ္တဿေဝ ဂဏှနကံ ဇာတံ. တတော သတ္ထု အာရောစေသုံ. အထဿ သတ္ထာ ပတ္တတ္ထဝိကံ အနုဇာနိ. ထေရော အပရေန သမယေန ဣန္ဒြိယဘာဝနံ ဘာဝေန္တော အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ. ဣတိ သော ပုဗ္ဗေ သဝိသေသံ ပိဏ္ဍတ္ထာယ ဥလတီတိ ပိဏ္ဍောလော. ဂေါတ္တေန ပန ဘာရဒွါဇောတိ ဥဘယံ ဧကတော ကတွာ ‘‘ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇော’’တိ ဝုစ္စတိ.

“ピンドーラ・バーラドヴァージャ”とは（ウダーナ・アッタカター 36）、施食（ピンダ）を求め探し歩いて（ウラマーナ）出家したために“ピンドーラ”と呼ばれる。彼はかつて、財産を失ったバラモンであったが、比丘僧伽が多大なる利養礼遇を受けているのを見て、施食のために家を出て出家したといわれる。彼は大きな土製の鉢を“鉢”として持って歩き、鉢いっぱいの粥を飲み、飯を食べ、菓子や食べ物を食べていた。その後、その鉢の高価な状態を世尊に告げる者がいた。世尊は彼のために鉢袋を許さなかった。長老はベッドの下に鉢を伏せて置いた。置く時も、床をこすりながら押し込み、取る時も、こすりながら引き出した。時が経つにつれ、こすれることで鉢は摩滅し、一ナリの飯が入る程度の大きさになった。そこで世尊にそのことを告げた。すると世尊は彼に鉢袋を許した。長老はその後、根の修習を修め、最高の果報である阿羅漢果に安住した。このように、彼は以前、特に食を求めて歩き回ったので“ピンドーラ”と呼ばれる。姓は“バーラドヴァージャ”であるので、この両者を合わせて“ピンドーラ・バーラドヴァージャ”と呼ばれる。

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇော…ပေ… ဧတဒဝေါစာ’’တိ ကသ္မာ ဧဝမာဟံသု? သော ကိရ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၁၈၀ ဒေဝေါရောဟဏဝတ္ထု) သေဋ္ဌိ နေဝ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, န မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, မဇ္ဈတ္တဓာတုကော. သော စိန္တေသိ ‘‘မယှံ ဂေဟေ စန္ဒနံ ဗဟု, ကိံ နု ခေါ ဣမိနာ ကရိဿာမီ’’တိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘ဣမသ္မိံ လောကေ ‘မယံ အရဟန္တော, မယံ အရဟန္တော’တိ ဝတ္တာရော ဗဟူ, အဟံ ဧကံ အရဟန္တမ္ပိ န ဇာနာမိ, ဂေဟေ ဘမံ ယောဇေတွာ ပတ္တံ လိခါပေတွာ သိက္ကာယ ဌပေတွာ ဝေဠုပရမ္ပရာယ သဋ္ဌိဟတ္ထမတ္တေ အာကာသေ ဩလမ္ဗာပေတွာ ‘သစေ အရဟာ အတ္ထိ, အာကာသေနာဂန္တွာ ဂဏှာတူ’တိ ဝက္ခာမိ. ယော တံ ဂဟေဿတိ, တဿ သပုတ္တဒါရော သရဏံ ဂမိဿာမီ’’တိ. သော စိန္တိတနိယာမေနေဝ ပတ္တံ လိခါပေတွာ ဝေဠုပရမ္ပရာယ ဥဿာပေတွာ ‘‘ယော ဣမသ္မိံ လောကေ အရဟာ, သော အာကာသေန အာဂန္တွာ ဣမံ ပတ္တံ ဂဏှာတူ’’တိ အာဟ.

“さて、尊者ピンドーラ・バーラドヴァージャは……（中略）……このように言った”となぜ言われたのか。ある長者がいたが、彼は正見でもなく、邪見でもない、中立的な性質の持ち主であった（法句経注釈 2.180 天降の物語）。彼は考えた。“私の家には栴檀がたくさんある。これで何をしようか”。そして彼はこう思った。“この世には‘我こそは阿羅漢である’と言う者が多いが、私は一人の阿羅漢も知らない。家で旋盤を用いて鉢を削り出し、網に入れて、竹を繋ぎ合わせて六十ハッタの高さの空中に吊るし、‘もし阿羅漢がいるならば、空中を飛んで来てこれを受け取るがよい’と言おう。それを受け取った者には、妻子とともに帰依しよう”。彼は考えた通りに鉢を削り出させ、竹を繋ぎ合わせて高く掲げ、“この世で阿羅漢である者は、空中を飛んで来てこの鉢を受け取るがよい”と言った。

တဒါ [Pg.385] ဆ သတ္ထာရော ‘‘အမှာကံ ဧသ အနုစ္ဆဝိကော, အမှာကမေဝ နံ ဒေဟီ’’တိ ဝဒိံသု. သော ‘‘အာကာသေနာဂန္တွာ ဂဏှထာ’’တိ အာဟ. ဆဋ္ဌေ ဒိဝသေ နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော အန္တေဝါသိကေ ပေသေသိ ‘‘ဂစ္ဆထ သေဋ္ဌိံ ဧဝံ ဝဒေထ ‘အမှာကံ အာစရိယဿေဝ အနုစ္ဆဝိကော, မာ အပ္ပမတ္တကဿ ကာရဏာ အာကာသေန အာဂမနံ ကရိ, ဒေဟိ ကိရ တေ ပတ္တ’န္တိ’’. တေ ဂန္တွာ သေဋ္ဌိံ တထာ ဝဒိံသု. သေဋ္ဌိ ‘‘အာကာသေနာဂန္တွာ ဂဏှိတုံ သမတ္ထောဝ ဂဏှာတူ’’တိ အာဟ. နာဋပုတ္တော သယံ ဂန္တုကာမော ဟုတွာ အန္တေဝါသိကာနံ သညံ အဒါသိ ‘‘အဟံ ဧကံ ဟတ္ထဉ္စ ပါဒဉ္စ ဥက္ခိပိတွာ ဥပ္ပတိတုကာမော ဝိယ ဘဝိဿာမိ, တုမှေ မံ ‘အာစရိယ ကိံ ကရောထ, ဒါရုမယပတ္တဿ ကာရဏာ ပဋိစ္ဆန္နံ အရဟတ္တဂုဏံ မဟာဇနဿ မာ ဒဿယိတ္ထာ’တိ ဝတွာ မံ ဟတ္ထေသု စ ပါဒေသု စ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎန္တာ ဘူမိယံ ပါတေယျာထာ’’တိ. သော တတ္ထ ဂန္တွာ သေဋ္ဌိံ အာဟ ‘‘မဟာသေဋ္ဌိ အယံ ပတ္တော အညေသံ နာနုစ္ဆဝိကော, မာ တေ အပ္ပမတ္တကဿ ကာရဏာ မမ အာကာသေ ဥပ္ပတနံ ရုစ္စိ, ဒေဟိ မေ ပတ္တ’’န္တိ. ဘန္တေ, အာကာသေန ဥပ္ပတိတွာဝ ဂဏှထာတိ. တတော နာဋပုတ္တော ‘‘တေန ဟိ အပေထ အပေထာ’’တိ အန္တေဝါသိကေ အပနေတွာ ‘‘အာကာသေ ဥပ္ပတိဿာမီ’’တိ ဧကံ ဟတ္ထဉ္စ ပါဒဉ္စ ဥက္ခိပိ. အထ နံ အန္တေဝါသိကာ ‘‘အာစရိယ, ကိံ နာမေတံ ကရောထ, ဆဝဿ ဒါရုမယပတ္တဿ ကာရဏာ ပဋိစ္ဆန္နဂုဏေန တုမှေဟိ မဟာဇနဿ ဒဿိတေန ကော အတ္ထော’’တိ တံ ဟတ္ထပါဒေသု ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတွာ ဘူမိယံ ပါတေသုံ. သော သေဋ္ဌိံ အာဟ ‘‘မဟာသေဋ္ဌိ, ဣမေ မေ ဥပ္ပတိတုံ န ဒေန္တိ, ဒေဟိ မေ ပတ္တ’’န္တိ. ဥပ္ပတိတွာဝ ဂဏှထ ဘန္တေတိ. ဧဝံ တိတ္ထိယာ ဆ ဒိဝသာနိ ဝါယမိတွာပိ ပတ္တံ န လဘိံသုယေဝ.

その時、六師たちは“それは我々にふさわしいものだ。我々にそれを渡しなさい”と言った。長者は“空中を飛んで来て受け取ってください”と言った。六日目にニガンダ・ナータプッタは弟子たちを遣わしてこう言わせた。“長者のところへ行ってこう言いなさい。‘それは我々の師にこそふさわしい。些細なことのために空中を飛んだりされない。その鉢を渡しなさい’”。彼らは行って長者にそのように言った。長者は“空中を飛んで受け取ることができる者こそが、受け取るがよい”と言った。ナータプッタは自ら行こうと思い、弟子たちに合図を送った。“私は片手と片足を上げて飛び上がろうとするふりをする。お前たちは‘師よ、何をされるのですか。木製の鉢しごときのために、隠されている阿羅漢の徳を大衆に見せてはなりません’と言って、私の手足をつかんで引き戻し、地面に倒しなさい”。彼はそこへ行き、長者に言った。“大長者よ、この鉢は他の者にはふさわしくない。些細なことのために私が空中を飛ぶのは好ましくない。私に鉢を渡しなさい”。“尊師よ、空中を飛んで受け取ってください”。そこでナータプッタは“それならば、どけ、どけ”と弟子たちを遠ざけ、“空中に飛び上がるぞ”と言って片手と片足を上げた。すると弟子たちが“師よ、それは何ということを。卑しい木製の鉢のために、隠された徳を大衆に見せて何の意味がありましょうか”と言って、彼の手足をつかんで引き倒し、地面に転がした。彼は長者に言った。“大長者よ、こいつらが私を飛ばせてくれないのだ。私に鉢を渡しなさい”。“尊師よ、飛び上がって受け取ってください”。このように外道たちは六日間努力したが、鉢を手に入れることはできなかった。

အထ သတ္တမေ ဒိဝသေ အာယသ္မတော စ မောဂ္ဂလ္လာနဿ အာယသ္မတော စ ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇဿ ‘‘ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမာ’’တိ ဂန္တွာ ဧကသ္မိံ ပိဋ္ဌိပါသာဏေ ဌတွာ စီဝရံ ပါရုပနကာလေ ဓုတ္တကာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘ဟမ္ဘော ပုဗ္ဗေ ဆ သတ္ထာရော ‘မယံ အရဟန္တာမှာ’တိ ဝိစရိံသု, ရာဇဂဟသေဋ္ဌိနော ပန အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသော ပတ္တံ ဥဿာပေတွာ ဌပယတော ‘သစေ အရဟာ အတ္ထိ, အာကာသေနာဂန္တွာ ဂဏှာတူ’တိ ဝဒန္တဿ, ဧကောပိ ‘အဟံ အရဟာ’တိ အာကာသေ ဥပ္ပတန္တော နတ္ထိ, အဇ္ဇ နော လောကေ အရဟန္တာနံ နတ္ထိဘာဝေါ ဉာတော’’တိ. တံ ကထံ သုတွာ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အာယသ္မန္တံ ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇံ [Pg.386] အာဟ ‘‘သုတံ တေ, အာဝုသော ဘာရဒွါဇ, ဣမေသံ ဝစနံ, ဣမေ ဗုဒ္ဓသာသနံ ပရိဂ္ဂဏှန္တာ ဝိယ ဝဒန္တိ, တွဉ္စ မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ, ဂစ္ဆေတံ ပတ္တံ အာကာသေန ဂန္တွာ ဂဏှာဟီ’’တိ. ‘‘အာဝုသော မောဂ္ဂလ္လာန, တွံ ‘ဣဒ္ဓိမန္တာနံ အဂ္ဂေါ’တိ ပါကဋော, တွံ ဧတံ ဂဏှ, တယိ ပန အဂ္ဂဏှန္တေ အဟံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ အာဟ. အထ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ‘‘ဂဏှာဝုသော’’တိ အာဟ. ဣတိ တေ လောကဿ အရဟန္တေဟိ အသုညဘာဝဒဿနတ္ထံ ဧဝမာဟံသု.

さて七日目に、尊者モッガッラーナと尊者ピンドーラ・バーラドヴァージャが“王舎城へ托鉢に行こう”と言って出かけ、ある平らな岩の上で衣を整えていた時、ならず者たちがこのような話を始めた。“おい、以前は六師たちが‘我らは阿羅漢である’と言って歩き回っていた。しかし王舎城の長者が鉢を高く掲げて‘もし阿羅漢がいるならば、空中を飛んで来て受け取るがよい’と言い出してから今日で七日目だが、一人として‘私は阿羅漢だ’と言って空中に飛び上がる者はいない。今日、我々はこの世に阿羅漢がいないことを知った”。その話を聞いて、尊者大モッガッラーナは尊者ピンドーラ・バーラドヴァージャに言った。“友よバーラドヴァージャ、彼らの言葉を聞いたか。彼らはまるで仏教を嘲笑しているかのように言っている。あなたは大きな神通力と威力を持っている。行って、あの鉢を空中を飛んで受け取ってきなさい”。“友よモッガッラーナ、あなたは‘神通第一’として知られています。あなたがそれを受け取りなさい。もしあなたが受け取らないならば、私が受け取りましょう”。そこで尊者大モッガッラーナは“友よ、受け取りなさい”と言った。このように彼らは、この世に阿羅漢がいないわけではないことを示すために、そのように言ったのである。

တိက္ခတ္တုံ ရာဇဂဟံ အနုပရိယာယီတိ တိက္ခတ္တုံ ရာဇဂဟံ အနုဂန္တွာ ပရိဗ္ဘမိ. ‘‘သတ္တက္ခတ္တု’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ထေရော ကိရ အဘိညာပါဒကံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌာယ တိဂါဝုတံ ပိဋ္ဌိပါသာဏံ အန္တန္တေန ပရိစ္ဆိန္ဒန္တော တူလပိစု ဝိယ အာကာသေ ဥဋ္ဌာပေတွာ ရာဇဂဟနဂရဿ ဥပရိ သတ္တက္ခတ္တုံ အနုပရိယာယိ. သော တိဂါဝုတပ္ပမာဏဿ နဂရဿ အပိဓာနံ ဝိယ ပညာယိ. နဂရဝါသိနော ‘‘ပါသာဏော နော အဝတ္ထရိတွာ ဂဏှာတီ’’တိ ဘီတာ သုပ္ပာဒီနိ မတ္ထကေ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ နိလီယိံသု. သတ္တမေ ဝါရေ ထေရော ပိဋ္ဌိပါသာဏံ ဘိန္ဒိတွာ အတ္တာနံ ဒဿေတိ. မဟာဇနော ထေရံ ဒိသွာ ‘‘ဘန္တေ ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇ, တဝ ပါသာဏံ ဂါဠှံ ကတွာ ဂဏှ, မာ နော သဗ္ဗေ နာသယီ’’တိ အာဟ. ထေရော ပါသာဏံ ပါဒန္တေန ခိပိတွာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. သော ဂန္တွာ ယထာဌာနေယေဝ ပတိဋ္ဌာသိ. ထေရော သေဋ္ဌိဿ ဂေဟမတ္ထကေ အဋ္ဌာသိ. တံ ဒိသွာ သေဋ္ဌိ ဥရေန နိပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဩတရ သာမီ’’တိ ဝတွာ အာကာသတော ဩတိဏ္ဏံ ထေရံ နိသီဒါပေတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ စတုမဓုရပုဏ္ဏံ ကတွာ ထေရဿ အဒါသိ. ထေရော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဝိဟာရာဘိမုခေါ ပါယာသိ. အထဿ ယေ အရညဂတာ ပါဋိဟာရိယံ နာဒ္ဒသံသု, တေ သန္နိပတိတွာ ‘‘ဘန္တေ, အမှာကမ္ပိ ပါဋိဟာရိယံ ဒဿေဟီ’’တိ ထေရံ အနုဗန္ဓိံသု. သော တေသံ တေသံ ပါဋိဟာရိယံ ဒဿေန္တော ဝိဟာရံ အဂမာသိ. သတ္ထာ တံ အနုဗန္ဓိတွာ ဥန္နာဒေန္တဿ မဟာဇနဿ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘အာနန္ဒ, ကဿေသော သဒ္ဒေါ’’တိ ပုစ္ဆိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… ကိံ နု ခေါ သော, အာနန္ဒ, ဥစ္စာသဒ္ဒေါ မဟာသဒ္ဒေါ’’တိ.

“王舎城を三度周回した”とは、王舎城（ラージャガハ）に行って三度巡り歩いたという意味である。“七度（周回した）”とも言われる。伝承によれば、長老（ピンドーラ・バーラドヴァージャ）は、神通の基礎となる禅定（神通基礎禅）に入ってから立ち上がり、三ガーヴタもある平らな巨大な岩を、端から端まで切り離すようにして、綿の塊のように空中に浮かび上がらせ、王舎城の町の上を七度周回した。それは三ガーヴタの大きさがある町の蓋のように見えた。町の住人たちは“岩が我々の上に覆いかぶさって捕らえようとしている”と恐れ、手箕（てみ）などを頭にのせて、あちこちに隠れた。七回目に長老は巨大な岩を割り、自身の姿を現した。群衆は長老を見て“尊者ピンドーラ・バーラドヴァージャよ、あなたの岩をしっかりと掴んでください。我々全員を死なせないでください”と言った。長老は足先でその岩を蹴って放した。それは飛んでいって元の場所に落ち着いた。長老は長者の家の屋根の上に立った。それを見て長者は平伏し“主よ、降りてきてください”と言って、空中から降りてきた長老を座らせ、鉢を受け取って四種の甘味（四蜜）を満たして長老に与えた。長老は鉢を受け取って精舎に向かって出発した。すると、森の中にいてその奇跡を見なかった人々が集まってきて、“尊者よ、我々にも奇跡を見せてください”と言って長老を追いかけた。彼はそれぞれの人々に奇跡を見せながら精舎へと行った。世尊は、彼を追いかけて歓声を上げる群衆の音を聞いて、“アーナンダよ、これは何の音か”と尋ねられた。それ（経文）には“世尊は聞かれた……中略……アーナンダよ、その高い音、大きな音は何事か”と記されている通りである。

ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိယာ ပါဋိဟာရိယံ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိ နာမ ‘‘သော ပကတိဝဏ္ဏံ ဝိဇဟိတွာ ကုမာရကဝဏ္ဏံ ဝါ ဒဿေတိ နာဂဝဏ္ဏံ ဝါ, ဝိဝိဓမ္ပိ သေနာဗျူဟံ ဒဿေတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၃.၁၃) ဧဝမာဂတာ ပကတိဝဏ္ဏဝိဇဟနဝိကာရဝသေန ပဝတ္တာ [Pg.387] ဣဒ္ဓိ. အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိ ပန ‘‘ပကတိယာ ဧကော ဗဟုကံ အာဝဇ္ဇတိ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ သတသဟဿံ ဝါ, အာဝဇ္ဇိတွာ ဉာဏေန အဓိဋ္ဌာတိ ‘ဗဟုကော ဟောမီ’’’တိ (ပဋိ. မ. ၃.၁၀ ဒသဣဒ္ဓိနိဒ္ဒေသ) ဧဝံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿိတာ အဓိဋ္ဌာနဝသေန နိပ္ဖန္နာ ဣဒ္ဓိ.

“変成神変による奇跡は禁止された”という箇所において、変成神変（ヴィクッバナ・イッディ）とは、“彼は本来の姿を捨てて、少年の姿を見せたり、龍の姿を見せたり、あるいは様々な軍陣の配置を見せたりする”（無礙解道 3.13）とあるように、本来の姿を捨てて変えることによって生じる神通のことである。一方、決意神変（アディッチャーナ・イッディ）とは、“本来は一人であるが、百人、千人、あるいは十万人と多くなることを念じ、念じた後に智慧をもって‘私は多くなれ’と決意する”（無礙解道 3.10）と、このように分類して示されている通り、決意（願力）によって成就される神通のことである。

၂၅၃-၂၅၄. န အစ္ဆုပိယန္တီတိ န သုဖဿိတာနိ ဟောန္တိ. ရူပကာကိဏ္ဏာနီတိ ဣတ္ထိရူပါဒီဟိ အာကိဏ္ဏာနိ. ဘူမိအာဓာရကေတိ ဝလယာဓာရကေ. ဒါရုအာဓာရကဒဏ္ဍာဓာရကေသူတိ ဧကဒါရုနာ ကတအာဓာရကေ ဗဟူဟိ ဒဏ္ဍကေဟိ ကတအာဓာရကေ ဝါတိ အတ္ထော, တီဟိ ဒဏ္ဍေဟိ ကတော ပန န ဝဋ္ဋတိ. ဘူမိယံ ပန နိက္ကုဇ္ဇိတွာ ဧကမေဝ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဒွေ ဌပေန္တေန ဥပရိ ဌပိတပတ္တံ ဧကေန ပဿေန ဘူမိယံ ဖုသာပေတွာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. အာလိန္ဒကမိဍ္ဎိကာဒီနန္တိ ပမုခမိဍ္ဎိကာနံ. ပရိဝတ္တိတွာ တတ္ထေဝ ပတိဋ္ဌာတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ပရိဝတ္တိတွာ တတိယဝါရေ တတ္ထေဝ မိဍ္ဎိယာ ပတိဋ္ဌာတီ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ပရိဘဏ္ဍံ နာမ ဂေဟဿ ဗဟိ ကုဋ္ဋပါဒဿ ထိရဘာဝတ္ထံ ကတာ တနုကမိဍ္ဎိကာ ဝုစ္စတိ. တနုကမိဍ္ဎိကာယာတိ ခုဒ္ဒကမိဍ္ဎိကာယ. မိဍ္ဎန္တေပိ အာဓာရကေ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာဓာရက’’န္တိ ဟိ ဝစနတော မိဍ္ဎာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ အာဓာရကံ ဌပေတွာ တတ္ထ ပတ္တံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ အာဓာရကေ ဌပနောကာသဿ အနိယမိတတ္တာတိ ဝဒန္တိ. ‘‘ပတ္တမာဠော နာမ ဝဋ္ဋေတွာ ပတ္တာနံ အဂမနတ္ထံ ဝဋ္ဋံ ဝါ စတုရဿံ ဝါ ဣဋ္ဌကာဒီဟိ ပရိက္ခိပိတွာ ကတော’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

253-254. “触れられない”とは、よく触れられた状態ではないことである。“色（形）が入り混じった”とは、女人の姿などが入り混じったものである。“地面の器台に”とは、輪状の器台のことである。“木製の器台、棒状の器台に”とは、一本の木で作られた器台、あるいは多くの細い棒で作られた器台という意味である。ただし、三本の棒で作られたものは許されない。また“地面に伏せて一つだけ置くべきである”という箇所について、二つの鉢を置く場合には、上に置かれた鉢の一方の側を地面に触れさせて置くのが適当であると言われている。“アルインダカ・ミッディカーなどの”とは、ベランダ（ pamukha）にある縁台のことである。“回転してその場所に落ち着く”という箇所について、註釈書（ガンティパダ）では“三回回転して、その場所の縁台に落ち着く”と述べられている。“パリバンダ（外縁）”とは、家の外壁の足元を丈夫にするために作られた薄い縁台のことである。“薄い縁台に”とは、小さな縁台のことである。縁台の上であっても、器台を置いて（鉢を）置くことは許される。なぜなら“比丘たちよ、器台を許す”という言葉によって、縁台などのどこであっても器台を置いて、そこに鉢を置くことは許されるのであり、器台を置く場所は限定されていないからであると（諸師は）述べている。“パッタマーラ（鉢台）とは、回転させて鉢が動かないようにするために、円形あるいは四角形に煉瓦などで囲って作られたものである”と註釈書に記されている。

၂၅၅. ဃဋိကန္တိ ဥပရိ ယောဇိတံ အဂ္ဂဠံ. တာဝကာလိကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သကိဒေဝ ဂဟေတွာ တေန အာမိသံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဆဍ္ဍေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဃဋိကဋာဟေတိ ဘာဇနကပါလေ. အဘုံ မေတိ ဧတ္ထ ဘဝတီတိ ဘူ, ဝဍ္ဎိ. န ဘူတိ အဘူ, အဝဍ္ဎိ. ဘယဝသေန ပန သာ ဣတ္ထီ ‘‘အဘု’’န္တိ အာဟ, ဝိနာသော မယှန္တိ အတ္ထော. ဆဝသီသဿ ပတ္တန္တိ ဆဝသီသမယံ ပတ္တံ. ပကတိဝိကာရသမ္ဗန္ဓေ စေတံ သာမိဝစနံ, အဘေဒေပိ ဝါ ဘေဒူပစာရေနာယံ ဝေါဟာရော ‘‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ.

255. “ガティカー”とは、上部に取り付けられた閂（かんぬき）のことである。“一時的に使用することは許される”とは、一度だけ受け取って、それで食べ物を食べてから捨てることは適当であるという意味である。“ガティカターハ”とは、器の破片のことである。“アブー・メ（私にとって不運だ）”という箇所について、ここで“ブー（bhū）”とは“繁栄”を意味し、“ナ・ブー（na bhū）”が“アブー（abhū）”であり“不運（非繁栄）”を意味する。その女性は恐怖のあまり“アブー”と言ったのであり、“私にとって破滅だ”という意味である。“死人の頭骨の鉢”とは、死人の頭蓋骨で作られた鉢のことである。これは本来の物とその変質した物との関係における所有格（属格）であり、あるいは（本来別物ではないが）“石の子供の体”と言う時のように、区別のないものに便宜上区別を設けた表現である。

စဗ္ဗေတွာတိ ခါဒိတွာ. ဧကံ ဥဒကဂဏ္ဍုသံ ဂဟေတွာတိ ဝါမဟတ္ထေနေဝ ပတ္တံ ဥက္ခိပိတွာ မုခေန ဂဏ္ဍုသံ ဂဟေတွာ. ဥစ္ဆိဋ္ဌဟတ္ထေနာတိ သာမိသေန ဟတ္ထေန. ဧတ္တာဝတာတိ ဧကဂဏ္ဍုသဂဟဏမတ္တေန. လုဉ္စိတွာတိ တတော မံသံ [Pg.388] ဥဒ္ဓရိတွာ. ဧတေသု သဗ္ဗေသု ပဏ္ဏတ္တိံ ဇာနာတု ဝါ မာ ဝါ, အာပတ္တိယေဝ.

“噛んで”とは、食べてのことである。“一口の口すすぎの水を取って”とは、左手で鉢を持ち上げ、口に水を含んで（すすいで）のことである。“汚れた手で”とは、食べ物の付いた手のことである。“これによって”とは、一口の口すすぎをしただけで、ということである。“むしり取って”とは、そこから肉を取り出して、ということである。これらすべてにおいて、制定された規則を知っていようがいまいが、罪（あやまち）となる。

၂၅၆. ကိဏ္ဏစုဏ္ဏေနာတိ သုရာကိဏ္ဏစုဏ္ဏေန. ‘‘အနုဝါတံ ပရိဘဏ္ဍန္တိ ကိလဉ္ဇာဒီသု ကရောန္တီ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဗိဒလကန္တိ ဒုဂုဏကရဏသင်္ခါတဿ ကိရိယာဝိသေသဿ အဓိဝစနံ. ကဿ ဒုဂုဏကရဏံ? ယေန ကိလဉ္ဇာဒိနာ မဟန္တံ ကထိနံ အတ္ထတံ, တဿ. တဉှိ ဒဏ္ဍကထိနပ္ပမာဏေန ပရိယန္တေ သံဟရိတွာ ဒုဂုဏံ ကာတဗ္ဗံ. ပဋိဂ္ဂဟန္တိ အင်္ဂုလိကဉ္စုကံ.

256. “キーンナ・チュンナ（発酵粉）”とは、酒を造るための麹粉のことである。“アヌヴァータ（縁取り）やパリバンダ（縁飾り）を敷物などに施す”と註釈書に記されている。“ビダラカ”とは、二重にすること（倍加）と呼ばれる特定の行為を指す言葉である。何の二重化かといえば、大きなカティナ衣が広げられた敷物などのことである。それは、カティナの枠の大きさに合わせて縁を折り畳み、二重にされなければならない。“パティガハ（受け器）”とは、指の覆い（指サック）のことである。

၂၅၇-၂၅၉. ပါတိ နာမ ပဋိဂ္ဂဟဏသဏ္ဌာနေန ကတော ဘာဇနဝိသေသော. န သမ္မတီတိ နပ္ပဟောတိ.

257-259. “パーティー”とは、受け皿のような形状で作られた特定の器のことである。“収まらない”とは、十分な大きさがないということである。

၂၆၀-၂၆၂. နီစဝတ္ထုကံ စိနိတုန္တိ ဗဟိကုဋ္ဋဿ သမန္တတော နီစဝတ္ထုကံ ကတွာ စိနိတုံ. အရဟဋဃဋိယန္တံ နာမ သကဋစက္ကသဏ္ဌာနံ အရေ အရေ ဃဋိကာနိ ဗန္ဓိတွာ ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ ပရိဗ္ဘမိယမာနံ ယန္တံ.

260-262. “低い土台を築く”とは、外壁の周囲に低い土台を作って築くことである。“アラハッタ・ガティヤンタ（水車）”とは、荷車の車輪のような形をしており、それぞれのスポークに手桶を結びつけ、一人か二人で回転させる装置のことである。

၂၆၃. အာဝိဒ္ဓပက္ခပါသကန္တိ ကဏ္ဏိကမဏ္ဍလဿ သမန္တာ ဌပိတပက္ခပါသကံ. မဏ္ဍလေတိ ကဏ္ဏိကမဏ္ဍလေ. ပက္ခပါသကေ ဌပေတွာတိ သမန္တာ ပက္ခပါသကဖလကာနိ ဌပေတွာ.

263. “アーヴィッダ・パッカパーサカ（差し込まれた垂木）”とは、棟木（むなぎ）の円盤の周囲に配置された垂木のことである。“円盤の中に”とは、棟木の円盤のことである。“垂木を配置して”とは、周囲に垂木の板を配置して、という意味である。

၂၆၄. ‘‘နမတကံ သန္ထတသဒိသ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. စမ္မခဏ္ဍပရိဟာရေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အနဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထေဝ ပဝိဋ္ဌာနီတိ မဠောရိကာယ ဧဝ အန္တောဂဓာနိ. ပုဗ္ဗေ ပတ္တသင်္ဂေါပနတ္ထံ အာဓာရကော အနုညာတော, ဣဒါနိ ဘုဉ္ဇနတ္ထံ.

264. “ナマタカ（フェルト状の敷物）は敷物（サンッタタ）と同じである”とガンティパダ（結節処釈）に説かれている。皮革の断片（チャマカンダ）の取り扱いに準じて使用すべきであり、（三衣のように）決めたもの（受持）とせずに使用すべきである。“ここに入ったもの”とは、マローリカー（籠・器）の中に含まれるもののことである。以前は、鉢を保護するために台座（アーダーラカ）が許されたが、現在は食事のために（許される）。

၂၆၅. နိက္ကုဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ တေန ဒိန္နဿ ဒေယျဓမ္မဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပတ္တနိက္ကုဇ္ဇနကမ္မဝါစာယ နိက္ကုဇ္ဇိတဗ္ဗော, န အဓောမုခဌပနေန. တေနေဝါဟ ‘‘ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, နိက္ကုဇ္ဇိတဗ္ဗော’’တိအာဒိ. အလာဘာယာတိ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ အလာဘတ္ထာယ. အနတ္ထာယာတိ ဥပဒ္ဒဝါယ အဝဍ္ဎိယာ.

265. “伏されるべきである”とは、彼によって与えられる施物を受け取らないために、鉢を伏せるという羯磨文（鉢伏羯磨）によって伏せられるべきであり、（物理的に）下向きに置くことによるのではない。それゆえに“比丘たちよ、このようにして伏せられるべきである”等と言われた。“利養を失わせるため”とは、四つの資具（四供養）を得られないようにするためである。“不利益のため”とは、災難や不興隆のためである。

၂၆၆. ပသာဒေဿာမာတိ အာယာစိဿာမ. ဧတဒဝေါစာတိ ‘‘အပ္ပတိရူပံ မယာ ကတံ, ဘဂဝါ ပန မဟန္တေပိ အဂုဏေ အစိန္တေတွာ မယှံ အစ္စယံ ပဋိဂ္ဂဏှိဿတီ’’တိ မညမာနော ဧတံ ‘‘အစ္စယော မံ ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ[Pg.389]. တတ္ထ ဉာယပဋိပတ္တိံ အတိစ္စ ဧတိ ပဝတ္တတီတိ အစ္စယော, အပရာဓော. မံ အစ္စဂမာတိ မံ အတိက္ကမ္မ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော. ပုရိသေန မဒ္ဒိတွာ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တိတောပိ ဟိ အပရာဓော အတ္ထတော ပုရိသံ အတိစ္စ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော နာမ ဟောတိ. ပဋိဂ္ဂဏှာတူတိ ခမတု. အာယတိံ သံဝရာယာတိ အနာဂတေ သံဝရဏတ္ထာယ ပုန ဧဝရူပဿ အပရာဓဿ ဒေါသဿ ခလိတဿ အကရဏတ္ထာယ. တဂ္ဃာတိ ဧကံသေန. ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောသီတိ ယထာ ဓမ္မော ဌိတော, တထေဝ ကရောသိ, ခမာပေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ တံ တဝ အပရာဓံ မယံ ခမာမ. ဝုဍ္ဎိ ဟေသာ, အာဝုသော ဝဍ္ဎ, အရိယဿ ဝိနယေတိ ဧသာ, အာဝုသော ဝဍ္ဎ, အရိယဿ ဝိနယေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဝုဍ္ဎိ နာမ. ကတမာ? အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရိတွာ အာယတိံ သံဝရာပဇ္ဇနာ. ဒေသနံ ပန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကရောန္တော ‘‘ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ.

266. “和らげよう”とは、乞い願うことである。“このように言った”とは、“私は不適当なことをしたが、世尊は大きな不徳をも顧みずに私の過ちを受け入れてくださるだろう”と考えて、“尊師よ、過ちが私を（捉えました）”等の言葉を言った。そこで、正しい修行（正道）を越えて（ati-eti）進むので、“過ち（accaya、過失）”と言う。罪過のことである。“私を越えた”とは、私を越えて圧倒して生じたということである。人が（感情に）踏みにじられ圧倒されて生じたとしても、その過失は事実上、人を越えて圧倒して生じたと言われる。“受け入れてください”とは、許してくださいということである。“将来の慎みのために”とは、未来において抑制するため、再びこのような過失や罪、過ちを犯さないためである。“確かに（taggha）”とは、決定的にということである。“法に従って償う”とは、法が定められている通りにすること、すなわち謝罪することを意味する。“私たちはそれをあなたから受け入れる”とは、私たちはあなたのその過失を許すということである。“友よヴァッダよ、これは聖者の律における成長である”とは、友よヴァッダよ、これは聖者の律、すなわち仏陀・世尊の教えにおける成長と呼ばれるものである。何が（成長）か。過失を過失として見て、法に従って償い、将来の慎みに至ることである。説法を特定の個人に即して（人別住）なすにあたり、“過失を過失として見て、法に従って償い、将来の慎みに至る者は……”と言われた。

၂၆၈. ဗောဓိရာဇကုမာရဝတ္ထုမှိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၂၄ အာဒယော) ကောကနဒေါတိ ကောကနဒံ ဝုစ္စတိ ပဒုမံ, သော စ မင်္ဂလပါသာဒေါ ဩလောကနပဒုမံ ဒဿေတွာ ကတော, တသ္မာ ‘‘ကောကနဒေါ’’တိ သင်္ခံ လဘိ. ယာဝ ပစ္ဆိမသောပါနကဠေဝရာတိ ဧတ္ထ ပစ္ဆိမသောပါနကဠေဝရန္တိ ပဌမသောပါနဖလကံ ဝုတ္တံ တဿ သဗ္ဗပစ္ဆာ ဒုဿေန သန္ထတတ္တာ. ဥပရိမသောပါနဖလကတော ပဋ္ဌာယ ဟိ သောပါနံ သန္ထတံ. အဒ္ဒသာ ခေါတိ ဩလောကနတ္ထံယေဝ ဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတော အဒ္ဒသ.

268. ボーディ王子（菩提王子）の物語において、“コカナダ（紅蓮）”とは蓮の花のことである。その吉祥な宮殿は、観賞用の蓮の花を模して造られた。それゆえに“コカナダ”という名称を得た。“最後の階段の構えまで”という箇所で、“最後の階段の構え”とは、最初の階段の踏み板のことを指す。なぜなら、そこが一番最後に布で覆われたからである。階段は、一番上の踏み板から始めて（順に下まで）覆われたのである。“（彼は）見た”とは、見るために門楼に立って見たということである。

ဘဂဝါ တုဏှီ အဟောသီတိ ‘‘ကိဿ နု ခေါ အတ္ထာယ ရာဇကုမာရေန အယံ မဟာသက္ကာရော ကတော’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ပုတ္တပတ္ထနာယ ကတဘာဝံ အညာသိ. သော ဟိ ရာဇပုတ္တော အပုတ္တကော. သုတဉ္စာနေန အဟောသိ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ ကိရ အဓိကာရံ ကတွာ မနသာ ဣစ္ဆိတံ လဘန္တီ’’တိ. သော ‘‘သစာဟံ ပုတ္တံ လဘိဿာမိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမံ စေလပဋိကံ အက္ကမိဿတိ. နော စေ လဘိဿာမိ, န အက္ကမိဿတီ’’တိ ပတ္ထနံ ကတွာ သန္ထရာပေသိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘နိဗ္ဗတ္တိဿတိ နု ခေါ ဧတဿ ပုတ္တော’’တိ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘‘န နိဗ္ဗတ္တိဿတီ’’တိ အဒ္ဒသ. ပုဗ္ဗေ ကိရ သော ဧကသ္မိံ ဒီပေ ဝသမာနော [Pg.390] သမာနစ္ဆန္ဒေန သကုဏပေါတကေ ခါဒိ. သစဿ မာတုဂါမော ပုညဝါ ဘဝေယျ, ပုတ္တံ လဘေယျ. ဥဘောဟိ ပန သမာနစ္ဆန္ဒေဟိ ဟုတွာ ပါပကမ္မံ ကတံ, တေနဿ ပုတ္တော န နိဗ္ဗတ္တိဿတီတိ အညာသိ. ဒုဿေ ပန အက္ကန္တေ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ အဓိကာရံ ကတွာ ပတ္ထိတံ လဘန္တီတိ လောကေ အနုဿဝေါ, မယာ စ မဟာအဓိကာရော ကတော, န စ ပုတ္တံ လဘာမိ, တုစ္ဆံ ဣဒံ ဝစန’’န္တိ မိစ္ဆာဂဟဏံ ဂဏှေယျ. တိတ္ထိယာပိ ‘‘နတ္ထိ သမဏာနံ အကတ္တဗ္ဗံ နာမ, စေလပဋိကံ မဒ္ဒန္တာ အာဟိဏ္ဍန္တီ’’တိ ဥဇ္ဈာယေယျုံ. ဧတရဟိ စ အက္ကမန္တေသု ဗဟူ ဘိက္ခူ ပရစိတ္တဝိဒုနော, တေ ဘဗ္ဗတံ ဇာနိတွာ အက္ကမိဿန္တိ, အဘဗ္ဗတံ ဇာနိတွာ န အက္ကမိဿန္တိ. အနာဂတေ ပန ဥပနိဿယော မန္ဒော ဘဝိဿတိ, အနာဂတံ န ဇာနိဿန္တိ, တေသု အက္ကမန္တေသု သစေ ပတ္ထိတံ ဣဇ္ဈိဿတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ဣဇ္ဈိဿတိ, ‘‘ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုသံဃဿ အဓိကာရံ ကတွာ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ လဘန္တိ, ဣဒါနိ န လဘန္တိ, တေယေဝ မညေ ဘိက္ခူ ပဋိပတ္တိပူရကာ အဟေသုံ, ဣမေ ပန ပဋိပတ္တိံ ပူရေတုံ န သက္ကောန္တီ’’တိ မနုဿာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော ဘဝိဿန္တီတိ ဣမေဟိ တီဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ အက္ကမိတုံ အနိစ္ဆန္တော တုဏှီ အဟောသိ. ပစ္ဆိမံ ဇနတံ တထာဂတော အနုကမ္ပတီတိ ဣဒံ ပန ထေရော ဝုတ္တေသု ကာရဏေသု တတိယံ ကာရဏံ သန္ဓာယာဟ. မင်္ဂလံ ဣစ္ဆန္တီတိ မင်္ဂလိကာ.

世尊が黙然としておられたのは、“王子は何のためにこの盛大な供養をしたのか”と観察され、それが息子を願うためのものであると知られたからである。その王子には子がなかった。彼は“仏陀たちに特別の供養をすれば、心に願うことが得られる”と聞いていた。彼は“もし私が息子を得られるなら、正自覚者はこの布を踏まれるだろう。もし得られないなら、踏まれないだろう”と願いを立てて、（布を）敷かせた。そこで世尊は“彼に息子が生まれるだろうか”と観察され、“生まれないだろう”と見抜かれた。かつて、彼はある島に住んでいた時、妻と同意の上で鳥の雛を食べていた。もし妻に功徳があれば息子を得られただろうが、二人とも同意して悪業をなしたため、彼に息子は生まれないだろうと（世尊は）知られた。また、もし布を踏めば、“仏陀たちに特別の供養をすれば願いが叶うという伝承があるが、私は多大な供養をしたのに息子を得られない。この言葉は虚偽だ”として邪見に陥るかもしれない。また、外道たちも“沙門たちにはなすべきでないことは何もない、彼らは布を踏みつけて歩き回っている”と非難するだろう。また、現在は布を踏む際、他心通のある多くの比丘たちが（その人の）可能性を知って踏み、不可能性を知って踏まない。しかし未来には、資質（優尼沙耶）が乏しくなり、未来を知ることができなくなる。彼らが（布を）踏んで願いが叶わない場合、“以前は比丘サンガに特別の供養をして望みのものを得ていたが、今は得られない。かつての比丘たちは修行を全うする者たちであったが、今の者たちは修行を全うできないのだ”と人々が後悔することになるだろう。これら三つの理由により、世尊は踏むことを望まず黙然としておられた。“タターガタは後世の人々を憐れむ”とは、長老（註釈者）が述べた理由のうち、三番目の理由を指して言ったものである。“吉祥を望む”とは、吉祥を信じる者たち（マンガリカ）のことである。

၂၆၉. ဗီဇနိန္တိ စတုရဿဗီဇနိံ. တာလဝဏ္ဋန္တိ တာလပတ္တာဒီဟိ ကတံ မဏ္ဍလိကဗီဇနိံ.

269. “団扇（ビージャニ）”とは、四角い団扇のことである。“多羅扇（ターラヴァンタ）”とは、多羅葉などで作られた円形の団扇のことである。

၂၇၀-၂၇၅. ‘‘ဧကပဏ္ဏစ္ဆတ္တံ နာမ တာလပတ္တ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကမ္မသတေနာတိ ဧတ္ထ သတ-သဒ္ဒေါ အနေကပရိယာယော, အနေကေန ကမ္မေနာတိ အတ္ထော, မဟတာ ဥဿာဟေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရုဓီတိ ခုဒ္ဒကဝဏံ.

270-275. “エカパンナチャッタ（一葉の傘）とは多羅葉のことである”とガンティパダ（結節処釈）に説かれている。“百の手間で（カンマサテーナ）”の“百（サタ）”という語は“多く”の同義語であり、多くの手間、すなわち多大な努力によって、という意味である。“ルディ（rudhi）”とは、小さな傷のことである。

၂၇၈. ‘‘အကာယဗန္ဓနေန သဉ္စိစ္စ အသဉ္စိစ္စ ဝါ ဂါမပ္ပဝေသနေ အာပတ္တိ. သရိတဋ္ဌာနတော ဗန္ဓိတွာ ပဝိသိတဗ္ဗံ နိဝတ္တိတဗ္ဗံ ဝါ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. မုရဇဝဋ္ဋိသဏ္ဌာနံ ဝေဌေတွာ ကတန္တိ ဗဟူ ရဇ္ဇုကေ ဧကတော ကတွာ နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ ဝေဌေတွာ မုရဇဝဋ္ဋိသဒိသံ ကတံ. တေနေဝ ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၈၅ ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယ) ဝုတ္တံ ‘‘ဗဟူ ရဇ္ဇုကေ ဧကတော ကတွာ ဧကေန [Pg.391] နိရန္တရံ ဝေဌေတွာ ကတံ ဗဟုရဇ္ဇုကန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. မုဒ္ဒိကကာယဗန္ဓနံ နာမ စတုရဿံ အကတွာ သဇ္ဇိတံ. ပါမင်္ဂဒသာ စတုရဿာ. မုဒိင်္ဂသဏ္ဌာနေနာတိ ဝရကသီသာကာရေန. ပါသန္တောတိ ဒသာမူလံ.

278. “身帯（カヤバンダナ）を締めずに、故意にあるいは不注意に村に入ると罪（アーパッティ）となる。紐を結んだ状態で入るか、あるいは引き返すべきである”とガンティパダ（結節書）に説かれている。“太鼓の縁（ムラジャヴァッティ）の形状”とは、多くの紐を一つにまとめ、様々な色の糸で巻きつけ、太鼓の縁のように作られたものを指す。まさにそのために、第二パーラージカの註釈（パーラージカ・アッタカター 1.85 律外決断）において、“多くの紐を一つにまとめ、一本の糸で隙間なく巻きつけて作られたものは‘多紐のもの（バフラジュカ）’と言うべきではなく、それは許容される”と述べられている。そこで語られるべきことは、既に下文で述べた通りである。“印章の身帯（ムッディカ・カヤバンダナ）”とは、四角形にせずに整えられたものである。“装飾の房（パーマンガ・ダサー）”は四角形である。“小太鼓（ムディンガ）の形状で”とは、麦の穂のような形を指す。“パーサント”とは房の根元のことである。

၂၈၀-၂၈၂. မုဏ္ဍဝဋ္ဋီတိ မလ္လကမ္မကရာဒယော. ပမာဏင်္ဂုလေနာတိ ဝဍ္ဎကီအင်္ဂုလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ပါဠိတော အဋ္ဌကထာတော စ သုဝိညေယျမေဝ.

280-282. “禿げた縁（ムンダヴァッティ）”とは、格闘家や工作員などのことである。“標準の指（パマーナングラ）”とは、大工の指（寸）を指して言われている。その他については、パーリ文および註釈（アッタカター）から容易に理解できる。

ခုဒ္ဒကဝတ္ထုက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

小事（クッダカヴァットゥ）揵度の釈、完。

၆. သေနာသနက္ခန္ဓကံ

6. 臥坐具（セーナーサナ）揵度

ဝိဟာရာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

精舎（ヴィハーラ）の許容に関する話の釈

၂၉၄. သေနာသနက္ခန္ဓကေ [Pg.392] သေနာသနံ အပညတ္တံ ဟောတီတိ ဝိဟာရသေနာသနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. စတုဗ္ဗိဓဉှိ (မ. နိ. အဋ္ဋ. ၁.၂၉၆) သေနာသနံ ဝိဟာရသေနာသနံ မဉ္စပီဌသေနာသနံ သန္ထတသေနာသနံ ဩကာသသေနာသနန္တိ. တတ္ထ ‘‘မဉ္စောပိ သေနာသနံ, ပီဌမ္ပိ ဘိသိပိ ဗိမ္ဗောဟနမ္ပိ ဝိဟာရောပိ အဍ္ဎယောဂေါပိ ပါသာဒေါပိ ဟမ္မိယမ္ပိ ဂုဟာပိ အဋ္ဋောပိ မာဠောပိ လေဏမ္ပိ ဝေဠုဂုမ္ဗောပိ ရုက္ခမူလမ္ပိ မဏ္ဍပေါပိ သေနာသနံ. ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တိ, သဗ္ဗမေတံ သေနာသန’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၂၇) ဝစနတော ဝိဟာရော အဍ္ဎယောဂေါ ပါသာဒေါ ဟမ္မိယံ ဂုဟာတိ ဣဒံ ဝိဟာရသေနာသနံ နာမ. မဉ္စော ပီဌံ ဘိသိ ဗိမ္ဗောဟနန္တိ ဣဒံ မဉ္စပီဌသေနာသနံ နာမ. စိမိလိကာ စမ္မခဏ္ဍော တိဏသန္ထာရော ပဏ္ဏသန္ထာရောတိ ဣဒံ သန္ထတသေနာသနံ နာမ. ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တီတိ ဣဒံ ဩကာသသေနာသနံ နာမ.

294. 臥坐具揵度において“臥坐具が制定されていなかった”というのは、精舎としての臥坐具を指して言われている。実に、臥坐具には四種類ある（マッジマ・ニカーヤ註 1.296）。精舎としての臥坐具、牀座（ベッドと椅子）としての臥坐具、敷物としての臥坐具、場所（空間）としての臥坐具である。その中で、“牀（ベッド）も臥坐具であり、座（椅子）も、敷物も、枕も、精舎も、半屋（アッダヨーガ）も、重閣（パーサーダ）も、平屋（ハンミヤ）も、洞窟も、塔状の家も、高楼も、隠れ家も、竹藪も、樹下も、会堂も臥坐具である。あるいは比丘たちが退いて留まる所は、そのすべてが臥坐具である”（ヴィバンガ 527）との言葉に基づき、精舎、半屋、重閣、平屋、洞窟が、いわゆる“精舎としての臥坐具”である。牀、座、敷物、枕が、いわゆる“牀座としての臥坐具”である。莚、皮、草の敷物、葉の敷物が、いわゆる“敷物としての臥坐具”である。“あるいは比丘たちが退いて留まる所”が、いわゆる“場所としての臥坐具”である。

ရုက္ခမူလေတိအာဒီသု ရုက္ခမူလသေနာသနံ နာမ ယံကိဉ္စိ သန္ဒစ္ဆာယံ ဝိဝိတ္တံ ရုက္ခမူလံ. ပဗ္ဗတော နာမ သေလော. တတ္ထ ဟိ ဥဒကသောဏ္ဍီသု ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ သီတာယ ရုက္ခစ္ဆာယာယ နိသိန္နာ နာနာဒိသာသု ခါယမာနာသု သီတေန ဝါတေန ဗီဇိယမာနာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တိ. ကန္ဒရေတိ ကံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တေန ဒါရိတော ဥဒကေန ဘိန္နော ပဗ္ဗတပ္ပဒေသော ကန္ဒရံ. ယံ ‘‘နိတမ္ဗ’’န္တိပိ ‘‘နဒီကုဉ္ဇ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဟိ ရဇတပဋ္ဋသဒိသာ ဝါလိကာ ဟောတိ, မတ္ထကေ မဏိဝိတာနံ ဝိယ ဝနဂဟနံ, မဏိက္ခန္ဓသဒိသံ ဥဒကံ သန္ဒတိ, ဧဝရူပံ ကန္ဒရံ ဩရုယှ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ဂတ္တာနိ သီတံ ကတွာ ဝါလိကံ ဥဿာပေတွာ ပံသုကူလစီဝရံ ပညပေတွာ တတ္ထ နိသိန္နာ တေ ဘိက္ခူ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တိ. ဂိရိဂုဟာ နာမ ဒွိန္နံ ပဗ္ဗတာနံ အန္တရာ, ဧကသ္မိံယေဝ ဝါ ဥမင်္ဂသဒိသံ မဟာဝိဝရံ.

“樹下において”等の文において、樹下の臥坐具とは、何らかの濃い陰があり、静かな樹の根元を指す。“山（パッバタ）”とは岩山のことである。そこでは、水溜り（ウダカソーンディー）で水による用事を済ませ、涼しい樹陰に座り、様々な方角から吹き抜ける涼しい風に吹かれながら、沙門の法（修行）に励むのである。“谷（カンダラ）”において、“カン”とは水のことを言い、水によって削られた、水で砕かれた山の場所が谷である。それを“山の腰（ニタンバ）”とも“河の曲がり角（ナディークンジャ）”とも言う。そこには銀の帯のような砂があり、頭上には宝石の天蓋のような深い森があり、宝石の塊のような水が流れている。そのような谷に降りて飲料水を飲み、体を冷やし、砂を盛り上げ、糞掃衣を敷いてそこに座り、比丘たちは沙門の法に励むのである。“山窟（ギリグハー）”とは、二つの山の狭間、あるいは一つの山にある、トンネルのような大きな穴のことである。

‘‘ဝနပတ္ထန္တိ ဒူရာနမေတံ သေနာသနာနံ အဓိဝစန’’န္တိအာဒိဝစနတော (ဝိဘ. ၅၃၁) ယတ္ထ န ကသန္တိ န ဝပန္တိ, တာဒိသံ မနုဿာနံ ဥပစာရဋ္ဌာနံ အတိက္ကမိတွာ ဌိတံ အရညကသေနာသနံ ‘‘ဝနပတ္ထ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အဇ္ဈောကာသော နာမ ကေနစိ [Pg.393] အစ္ဆန္နော ပဒေသော. အာကင်္ခမာနာ ပနေတ္ထ စီဝရကုဋိံ ကတွာ ဝသန္တိ. ပလာလပုဉ္ဇေတိ ပလာလရာသိမှိ. မဟာပလာလပုဉ္ဇတော ဟိ ပလာလံ နိက္ကဍ္ဎိတွာ ပဗ္ဘာရလေဏသဒိသေ အာလယေ ကရောန္တိ, ဂစ္ဆဂုမ္ဗာဒီနမ္ပိ ဥပရိ ပလာလံ ပရိက္ခိပိတွာ ဟေဋ္ဌာ နိသိန္နာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ပဉ္စ လေဏာနီတိ ပဉ္စ လီယနဋ္ဌာနာနိ. နိလီယန္တိ ဧတ္ထ ဘိက္ခူတိ လေဏာနိ, ဝိဟာရာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. သုပဏ္ဏဝင်္ကဂေဟန္တိ ဂရုဠပက္ခသဏ္ဌာနေန ကတဂေဟံ.

“森の奥（ヴァナパッタ）とは、遠く離れた臥坐具の名称である”等の文（ヴィバンガ 531）から、耕作も播種もされないような、人里を離れて位置する林間の臥坐具を“森の奥”と言う。“露地（アッジョーカーサ）”とは、何にも覆われていない場所のことである。そこを望む者は、衣で小屋（クティー）を作って住む。“藁の山（パラアラプンジャ）”とは、藁の積み藁のことである。大きな藁の山から藁を引き出し、張り出した岩や洞窟のような住処を作る。あるいは、茂みや藪などの上に藁を撒き散らし、その下に座って沙門の法に励む。それを指してこのように言われている。“五つの隠れ家（レーナ）”とは、五つの隠れ住む場所のことである。比丘たちがここに隠れ住む（ニリーヤンティ）ので“隠れ家”と呼ばれ、精舎などの別名である。“金翅鳥の翼の形の家（スパンナヴァンカゲーハ）”とは、ガルダの翼の形状に作られた家のことである。

၂၉၅. အနုမောဒနဂါထာသု သီတန္တိ အဇ္ဈတ္တဓာတုက္ခောဘဝသေန ဝါ ဗဟိဒ္ဓဥတုဝိပရိဏာမဝသဧန ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနကသီတံ. ဥဏှန္တိ အဂ္ဂိသန္တာပံ, တဿ ဝနဒါဟာဒီသု ဝါ သမ္ဘဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဋိဟန္တီတိ ဗာဓတိ. ယထာ တဒုဘယဝသေန ကာယစိတ္တာနံ ဗာဓနံ န ဟောတိ, ဧဝံ ကရောတိ. သီတုဏှဗ္ဘာဟတေ ဟိ သရီရေ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဘိက္ခု ယောနိသော ပဒဟိတုံ န သက္ကောတိ. ဝါဠမိဂါနီတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒိဝါဠမိဂေ. ဂုတ္တသေနာသနဉှိ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ နိသိန္နဿ တေ ပရိဿယာ န ဟောန္တိ. သရီသပေတိ ယေ ကေစိ သရန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ဒီဃဇာတိကေ. မကသေတိ နိဒဿနမတ္တမေတံ, ဍံသာဒီနမ္ပိ ဧတေနေဝ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သိသိရေတိ သိသိရကာလဝသေန သတ္တာဟဝဒ္ဓလိကာဒိဝသေန စ ဥပ္ပန္နေ သိသိရသမ္ဖဿေ. ဝုဋ္ဌိယောတိ ယဒါ တဒါ ဥပ္ပန္နာ ဝဿဝုဋ္ဌိယော.

295. 随喜の偈（アヌモーダナ・ガーター）において、“寒さ（シータ）”とは、内なる元素（界）の乱れによって、あるいは外部の季節の変化によって生じる寒さのことである。“暑さ（ウンハ）”とは火の熱であり、それは山火事などの際に生じるものと理解すべきである。“防ぐ（パティハンティ）”とは、（それらが）妨げる（ことを防ぐ）。その両者（寒暑）によって心身の妨げが起こらないように、そのように（精舎が）機能する。寒さや暑さに打たれた身体では、心が散乱して比丘は如理の努力（正勤）をすることができないからである。“猛獣（ヴァーラミガ）”とは、獅子や虎などの猛獣のことである。防備された臥坐具に入って扉を閉めて座れば、それらの災難は起こらないからである。“爬虫類（サリィサパ）”とは、這って進むあらゆる長虫（蛇など）のことである。“蚊（マカサ）”とは、単なる例示であり、虻（あぶ）などもこれに含まれると理解すべきである。“冬（シシラ）”とは、冬の時節により、あるいは七日間の長雨（ヴァッダリカ）などによって生じる冬の冷たい感触のことである。“雨（ヴッティ）”とは、時を選ばず降る雨のことである。

ဝါတာတပေါ ဃောရောတိ ရုက္ခဂစ္ဆာဒီနံ ဥမ္မူလဘဉ္ဇနာဒိဝသေန ပဝတ္တိယာ ဃောရော သရဇအရဇာဒိဘေဒေါ ဝါတော စေဝ ဂိမှပရိဠာဟသမယေသု ဥပ္ပတ္တိယာ ဃောရော သူရိယာတပေါ စ ပဋိဟညတိ ပဋိဗာဟီယတိ. လေဏတ္ထန္တိ နာနာရမ္မဏတော စိတ္တံ နိဝတ္တေတွာ ပဋိသလ္လာနာရာမတ္ထံ. သုခတ္ထန္တိ ဝုတ္တပရိဿယာဘာဝေန ဖာသုဝိဟာရတ္ထံ. ဈာယိတုန္တိ အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ စိတ္တံ ဥပနိဇ္ဈာယိတုံ. ဝိပဿိတုန္တိ အနိစ္စာဒိတော သင်္ခါရေ သမ္မသိတုံ.

“激しい風と日差し”とは、樹木や茂みを根こそぎにし、へし折るような激しさで吹く、塵を含んだ、あるいは塵を含まない様々な風であり、また、夏の発熱する時期に生じる激しい太陽の日差しのことで、これらが防がれ、阻まれる。“隠れ家（レーナ）のため”とは、様々な対象から心を遠ざけ、独居を楽しむ（離経閑居）ためである。“安楽（スカ）のため”とは、前述の災難がないことによる、安らかな住まいの（現法楽住の）ためである。“禅定（ジャーナ）するため”とは、三十八の所縁のいずれかに心を集中させるためである。“観察（ヴィパッサナー）するため”とは、無常などの観点から諸行を思惟するためである。

ဝိဟာရေတိ ပတိဿယေ. ကာရယေတိ ကာရာပေယျ. ရမ္မေတိ မနောရမေ နိဝါသသုခေ. ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေတိ ကာရေတွာ ပန ဧတ္ထ ဝိဟာရေသု ဗဟုဿုတေ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ နိဝါသေယျ. တေ နိဝါသေန္တော ပန တေသံ ဗဟုဿုတာနံ ယထာ ပစ္စယေဟိ ကိလမထော န ဟောတိ, ဧဝံ အန္နဉ္စ [Pg.394] ပါနဉ္စ ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ ဒဒေယျ ဥဇုဘူတေသု အဇ္ဈာသယသမ္ပန္နေသု ကမ္မဖလာနံ ရတနတ္တယဂုဏာနဉ္စ သဒ္ဒဟနေန ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

“精舎（ヴィハーラ）を”とは、住処を。“建て（カーライェ）”とは、建てさせるべきである。“楽しい（ランマ）”とは、意にかなった、住み心地の良い。“多聞の者をここに住まわせる（ヴァーサイェッタ・バフッスーテー）”とは、精舎を建てさせたなら、そこに多聞で戒徳があり、善き法を持つ者たちを住まわせるべきである。彼らを住まわせるにあたっては、それら多聞の者たちが、四つの資具（パッチャヤ）に困窮することがないように、食事、飲み物、衣服、臥坐具を与えるべきである。それは、正直で意欲に満ちた者たちに対して、業の結果と三宝の徳を信ずる、清浄な心をもってなされるべきである。

ဣဒါနိ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာနံ အညမညုပကာရိတံ ဒဿေတုံ ‘‘တေ တဿာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ တေတိ တေ ဗဟုဿုတာ. တဿာတိ ဥပါသကဿ. ဓမ္မံ ဒေသေန္တီတိ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခာပနူဒနံ သဒ္ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ယံ သော ဓမ္မံ ဣဓညာယာတိ သော ပုဂ္ဂလော ယံ သဒ္ဓမ္မံ ဣမသ္မိံ သာသနေ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇနေန ဇာနိတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂါဓိဂမေန အနာသဝေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ.

今、在家者と出家者の相互の助け合いを示すために、‘彼らは彼の（te tassā）’という偈を説かれた。そこでの‘彼ら’とは、それら博学な者たち（比丘たち）のことである。‘彼の’とは、その優婆塞（在家信者）のことである。‘法を説く’とは、一切の輪廻の苦しみを除去する正法を説くことである。その人が‘ここで法を知り’とは、その人がこの教えにおいて正しく実践することによって知り、最上の道（阿羅漢道）を証得して煩悩のない者となり、完全な涅槃に入ることを指す。

သော စ သဗ္ဗဒဒေါ ဟောတီတိ အာဝါသဒါနသ္မိံ ဒိန္နေ သဗ္ဗဒါနံ ဒိန္နမေဝ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၄၂) ဒွေ တယော ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကိဉ္စိ အလဒ္ဓါ အာဂတဿပိ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ အာရာမံ ပဝိသိတွာ နဟာယိတွာ ပတိဿယေ မုဟုတ္တံ နိပဇ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌာယ နိသိန္နဿ ကာယေ ဗလံ အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တံ ဝိယ ဟောတိ, ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ကာယေ ဝဏ္ဏဓာတု ဝါတာတပေဟိ ကိလမတိ, ပတိဿယံ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ မုဟုတ္တံ နိပန္နဿ ဝိသဘာဂသန္တတိ ဝူပသမ္မတိ, သဘာဂသန္တတိ ပတိဋ္ဌာတိ, ဝဏ္ဏဓာတု အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တာ ဝိယ ဟောတိ, ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ပါဒေ ကဏ္ဋကော ဝိဇ္ဈတိ, ခါဏု ပဟရတိ, သရီသပါဒိပရိဿယာ စေဝ စောရဘယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပတိဿယံ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ နိပန္နဿ သဗ္ဗေ ပရိဿယာ န ဟောန္တိ, သဇ္ဈာယန္တဿ ဓမ္မပီတိသုခံ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တဿ ဥပသမသုခဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟိဒ္ဓါဝိက္ခေပါဘာဝတော, ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ သေဒါ မုစ္စန္တိ, အက္ခီနိ ဖန္ဒန္တိ, သေနာသနံ ပဝိသနက္ခဏေ မဉ္စပီဌာနိ န ပညာယန္တိ, မုဟုတ္တံ နိသိန္နဿ ပန အက္ခိပသာဒေါ အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တော ဝိယ ဟောတိ, ဒွါရဝါတပါနမဉ္စပီဌာဒီနိ ပညာယန္တိ, ဧတသ္မိဉ္စ အာဝါသေ ဝသန္တံ ဒိသွာ မနုဿာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သော စ သဗ္ဗဒဒေါ ဟောတိ, ယော ဒဒါတိ ဥပဿယ’’န္တိ.

‘彼は一切を与える者となる’とは、住居の施しがなされたとき、一切の施しがなされたも同然であることを指して言われたものである。というのも、二、三の村を托鉢して回って何も得られずに帰ってきた者であっても、日陰や水が整った僧園に入り、身を清め、休息所でしばらく横になり、起き上がって座れば、体に力が戻り、活力が注入されたかのようになるからである。外を歩き回る者の体は、風や日光によって諸大の調和が衰えるが、休息所に入って戸を閉め、しばらく横になれば、不調和な相相続が静まり、調和した相相続が確立され、色つやが戻り、活力が注入されたかのようになる。また、外を歩き回れば足に刺が刺さり、切り株に当たり、爬虫類などの災難や盗賊の恐怖が生じるが、休息所に入って戸を閉めて横になれば、一切の災難はなくなる。読経する者には法悦の楽が生じ、業処を念じる者には、外部への散乱がないために寂静の楽が生じる。外を歩き回る者は汗を流し、目が痙攣し、僧坊に入る瞬間にはベッドや椅子も判別できないほどであるが、しばらく座っていれば、目の清浄さが戻り、注入されたかのようになり、戸や窓、ベッドや椅子などが判別できるようになる。そして、この住居に住んでいるのを見て、人々は四資具をもって恭しく供養する。それゆえ、‘住居を与える者は、一切を与える者である’と言われたのである。

၂၉၆. အာဝိဉ္ဆနစ္ဆိဒ္ဒန္တိ ယတ္ထ အင်္ဂုလိံ ပဝေသေတွာ ဒွါရံ အာကဍ္ဎန္တာ ဒွါရဗာဟံ ဖုသာပေန္တိ, တဿေတံ အဓိဝစနံ. အာဝိဉ္ဆနရဇ္ဇုန္တိ ကဝါဋေယေဝ ဆိဒ္ဒံ ကတွာ တတ္ထ ပဝေသေတွာ ယေန ရဇ္ဇုကေန ကဍ္ဎန္တာ ဒွါရံ ဖုသာပေန္တိ, တံ အာဝိဉ္ဆနရဇ္ဇုကံ. သေနာသနပရိဘောဂေ အကပ္ပိယစမ္မံ နာမ နတ္ထီတိ [Pg.395] ဒဿနတ္ထံ ‘‘သစေပိ ဒီပိနင်္ဂုဋ္ဌေန ကတာ ဟောတိ, ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. စေတိယေ ဝေဒိကာသဒိသန္တိ ဝါတပါနဗာဟာသု စေတိယေ ဝေဒိကာယ ဝိယ ပဋ္ဋိကာဒီဟိ ဒဿေတွာ ကတံ. ထမ္ဘကဝါတပါနံ နာမ တိရိယံ ဒါရူနိ အဒတွာ ဥဇုကံ ဌိတေဟိ ဧဝ ဝေဏုသလာကာဒီဟိ ကတံ.

296. ‘牽引穴（アーヴィンチャナ・チッダ）’とは、指を入れて戸を引き、戸の脇柱に触れさせる場所の名称である。‘牽引紐（アーヴィンチャナ・ラジュ）’とは、戸に穴を開けてそこを通し、その紐で引くことによって戸を閉じさせるための紐のことである。僧房の備品の使用において、不適当な皮というものはないことを示すために、‘たとえ豹の尾で作られていても、適当である’と言われた。‘塔の欄楯に似たもの’とは、窓の脇柱に、塔の欄楯のように板などを見せて作られたものである。‘柱窓（タンバ・カヴァータパーナ）’とは、横木を入れずに、真っ直ぐに立てた竹の棒などで作られたものである。

ဝိဟာရာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

精舎の許容に関する話の釈義を終える。

မဉ္စပီဌာဒိအနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

ベッドや椅子などの許容に関する話の釈義

၂၉၇. ပေါဋကိတူလန္တိ ဧရကတိဏတူလံ. ပေါဋကိဂဟဏဉ္စေတ္ထ တိဏဇာတီနံ နိဒဿနမတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယေသံ ကေသဉ္စိ တိဏဇာတိကာန’’န္တိ. ပဉ္စဝိဓံ ဥဏ္ဏာဒိတူလမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဗိမ္ဗောဟနေ’’တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ‘‘တူလပူရိတံ ဘိသိံ အပဿယိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, ဝဋ္ဋတီတိ အပရေ. ဥပဒဟန္တီတိ ဌပေန္တိ. သီသပ္ပမာဏန္တိ ယတ္ထ ဂလဝါဋကတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗသီသံ ဥပဒဟန္တိ, တံ သီသပ္ပမာဏံ. တဉ္စ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော တိရိယံ မုဋ္ဌိရတနံ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယဿ ဝိတ္ထာရတော တီသု ကဏ္ဏေသူ’’တိအာဒိမာဟ. မဇ္ဈဋ္ဌာနံ မုဋ္ဌိရတနံ ဟောတီတိ ဗိမ္ဗောဟနဿ မဇ္ဈဋ္ဌာနံ တိရိယတော မုဋ္ဌိရတနပ္ပမာဏံ ဟောတိ. မသူရကေတိ စမ္မမယဘိသိယံ. ဖုသိတာနိ ဒါတုန္တိ သညာကရဏတ္ထံ ဗိန္ဒူနိ ဒါတုံ.

297. ‘ポータキ・ツーラ’とは、エラカ草の綿である。ここでの‘ポータキ’の採用は、草類の例示に過ぎないことを示すために、‘いかなる草類のものであっても’と言われた。五種類の羊毛などの綿も適当であるということについても、ここで‘枕（ビムボーハナ）’に結びつけて解釈すべきである。‘綿を満たしたクッションに寄りかかることは適当ではない’と言う者もいれば、‘適当である’と言う者もいる。‘置く’とは、設置することである。‘頭の大きさ’とは、喉のあたりから頭全体を載せるもののことで、それが頭の大きさである。そして、それが最大の規定として幅が一握り半（ムッティ・ラタナ）であることを示すために、‘その幅が三つの角において’などと言われた。‘中央部が一握り半である’とは、枕の中央部の幅が一握り半の大きさであることを指す。‘マスーラカ’とは、皮製のクッションのことである。‘斑点をつける’とは、目印とするために点をつけることである。

၂၉၈. န နိဗန္ဓတီတိ အနိဗန္ဓနီယော, န အလ္လီယတီတိ အတ္ထော. ပဋိဗာဟေတွာတိ မဋ္ဌံ ကတွာ.

298. ‘結びつかない’とは、結びつけることができない、付着しないという意味である。‘払い除けて’とは、滑らかにして、ということである。

ဣဋ္ဌကာစယာဒိအနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

煉瓦積みなどの許容に関する話の釈義

၃၀၀. ရုက္ခံ ဝိဇ္ဈိတွာတိ ရုက္ခဒါရုံ ဝိဇ္ဈိတွာ. ခါဏုကေ အာကောဋေတွာတိ ဒွေ ဒွေ ခါဏုကေ အာကောဋေတွာ. တံ အာဟရိမံ ဘိတ္တိပါဒန္တိ ဝုတ္တနယေန ခါဏုကေ အာကောဋေတွာ ကတံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာပေတုန္တိ မူလေန ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဘိတ္တိပါဒဿ ဥပတ္ထမ္ဘနဝသေန ဥဿာပေတွာ ခါဏုကေဟိ ဘိတ္တိပါဒံ ဥဿာပေတွာ ဌပေတုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဥဘတော ကုဋ္ဋံ နီဟရိတွာ ကတပဒေသဿာတိ ယထာ အန္တောဒွါရသမီပေ [Pg.396] နိသိန္နေဟိ ဥဇုကံ ဗဟိ ဩလောကေတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, ဧဝံ ဥဘောဟိ ပဿေဟိ ကုဋ္ဋံ နီဟရိတွာ အဘိမုခေ ဘိတ္တိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ကတပဒေသဿ. သမန္တာ ပရိယာဂါရောတိ သမန္တတော အာဝိဒ္ဓပမုခံ. ဥဂ္ဃာဋနကိဋိကန္တိ ဒဏ္ဍေဟိ ဥက္ခိပိတွာ ဌပနကပဒရကိဋိကံ.

300. ‘木を穿って’とは、樹木を穿ってということである。‘杭を打ち込んで’とは、二本ずつ杭を打ち込んでということである。‘その移動式の壁の土台’とは、述べられた方法で杭を打ち込んで作られたもの自体を指して言われたものである。‘地面に固定するために’とは、根元で地面に固定し、壁の土台を支えるために高く掲げ、杭によって壁の土台を高く保持して設置するという意味である。‘両側の壁を突き出して作られた場所’とは、入り口の近くに座っている者が真っ直ぐ外を見ることができないように、両側から壁を突き出し、正面に壁を設けて作られた場所のことである。‘周囲の回廊’とは、周囲に巡らされた庇のことである。‘吊り上げ式の網戸（ウッガータナ・キティカ）’とは、棒で押し上げて保持する板状の網戸のことである。

အနာထပိဏ္ဍိကဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

給孤独長者の物語の釈義

၃၀၄. အနာထပိဏ္ဍိကသေဋ္ဌိဝတ္ထုမှိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၄၂) ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာတိ ဝါဏိဇ္ဇကမ္မံ အဓိပ္ပေတံ. အနာထပိဏ္ဍိကော ကိရ ရာဇဂဟသေဋ္ဌိ စ အညမညံ ဘဂိနိပတိကာ ဟောန္တိ. ယဒါ ရာဇဂဟေ ဥဋ္ဌာနကဘဏ္ဍံ သမဂ္ဃံ ဟောတိ, တဒါ ရာဇဂဟသေဋ္ဌိ တံ ဂဟေတွာ သကဋသတေဟိ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ယောဇနမတ္တေ ဌိတော အတ္တနော အာဂတဘာဝံ ဇာနာပေတိ. အနာထပိဏ္ဍိကော ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ တဿ မဟာသက္ကာရံ ကတွာ ဧကံ ယာနံ အာရောပေတွာ သာဝတ္ထိံ ပဝိသတိ. သော သစေ ဘဏ္ဍံ လဟုကံ ဝိက္ကီယတိ, ဝိက္ကိဏာတိ. နော စေ, ဘဂိနိဃရေ ဌပေတွာ ပက္ကမတိ. အနာထပိဏ္ဍိကောပိ တထေဝ ကရောတိ. သွာယံ တဒါပိ တေနေဝ ကရဏီယေန အဂမာသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

304. 給孤独長者の物語において、‘ある用件によって’とは、商売のことを意味している。聞くところによれば、給孤独長者と王舎城の長者は、互いに義兄弟であった。王舎城で商品の価格が安いとき、王舎城の長者はそれを手に入れ、数百台の車とともに舎衛城へ行き、一由旬ほどの場所に留まって、自分が到着したことを知らせた。給孤独長者は迎えに行き、彼に多大なもてなしをし、一台の乗り物に乗せて舎衛城に入った。彼はもし商品がすぐに売れるなら売り、そうでなければ、妹の家に保管して去っていった。給孤独長者もまた同様にした。彼はその時も、その用件で行ったのである。それを指してこのように言われた。

တံ ဒိဝသံ ပန ရာဇဂဟသေဋ္ဌိ ယောဇနမတ္တေ ဌိတေန အနာထပိဏ္ဍိကေန အာဂတဘာဝဇာနနတ္ထံ ပေသိတံ ပဏ္ဏံ န သုဏိ, ဓမ္မဿဝနတ္ထာယ ဝိဟာရံ အဂမာသိ. သော ဓမ္မကထံ သုတွာ သွာတနာယ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ နိမန္တေတွာ အတ္တနော ဃရေ ဥဒ္ဓနခဏာပနဒါရုဖာလနာဒီနိ ကာရေသိ. အနာထပိဏ္ဍိကောပိ ‘‘ဣဒါနိ မယှံ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရိဿတိ, ဣဒါနိ ကရိဿတီ’’တိ ဃရဒွါရေပိ ပစ္စုဂ္ဂမနံ အလဘိတွာ အန္တောဃရံ ပဝိဋ္ဌော ပဋိသန္ထာရမ္ပိ န ဗဟုံ အလတ္ထ. ‘‘ကိံ မဟာသေဋ္ဌိ ကုသလံ ဒါရကရူပါနံ, နသိ မဂ္ဂေ ကိလန္တော’’တိ ဧတ္တကောဝ ပဋိသန္ထာရော အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ ဧတဒဟောသီ’’တိအာဒိ.

その日、王舎城の長者は、一ヨージャナほど離れた場所に留まっていた給孤独（アナータピンディカ）が、自分の到着を知らせるために送った手紙を読みもせず、説法を聞くために精舎へと向かった。彼は説法を聞いて、翌日のために仏陀を筆頭とする比丘僧伽を招待し、自分の家で竈（かまど）を掘らせたり薪を割らせたりといった準備をさせていた。給孤独も“今にも私を迎えに来てくれるだろう、今にも来てくれるだろう”と思っていたが、家の門でさえ出迎えを得られず、家の中に入っても、それほど多くの丁寧な挨拶を受けることはなかった。“長者よ、子供たちは無事か。道中、疲れはなかったか”という程度の挨拶しかなかった。それゆえに、“その時、給孤独居士に次のような思いが生じた”などと（経典に）説かれているのである。

ဗုဒ္ဓေါတိ တွံ ဂဟပတိ ဝဒေသီတိ တဿ ကိရ မုခတော ဗုဒ္ဓသဒ္ဒံ သုတွာ အနာထပိဏ္ဍိကော ပဉ္စဝဏ္ဏံ ပီတိံ ပဋိလဘတိ, သာ တဿ သီသေ ဥဋ္ဌဟိတွာ ယာဝ ပါဒပိဋ္ဌိယာ, ပါဒပိဋ္ဌိယာ ဥဋ္ဌာယ ယာဝ သီသာ ဂစ္ဆတိ, ဥဘတော ဥဋ္ဌာယ မဇ္ဈေ ဩသရတိ, မဇ္ဈေ ဥဋ္ဌာယ ဥဘတော ဂစ္ဆတိ. သော ပီတိယာ နိရန္တရံ ဖုဋော ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ တွံ ဂဟပတိ ဝဒေသီ’’တိ ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ပုစ္ဆိ. အကာလော ခေါ, ဂဟပတိ, ဣမံ ကာလံ တံ ဘဂဝန္တံ [Pg.397] ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုန္တိ ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ ဒုရာသဒါ အာသီဝိသသဒိသာ ဟောန္တိ, သတ္ထာ စ သိဝထိကာယ သမီပေ ဝသတိ, န သက္ကာ တတ္ထ ဣမာယ ဝေလာယ ဣမိနာ ဂန္တု’’န္တိ မညမာနော ဧဝမာဟ. ဗုဒ္ဓဂတာယ သတိယာ နိပဇ္ဇီတိ အညံ ကိဉ္စိ အစိန္တေတွာ ဗုဒ္ဓဂတာယ ဧဝ သတိယာ နိပဇ္ဇိ. တံ ဒိဝသံ ကိရဿ ဘဏ္ဍသကဋေသု ဝါ ဥပဋ္ဌာကေသု ဝါ စိတ္တမ္ပိ နုပ္ပဇ္ဇိ, သာယမာသမ္ပိ န အကာသိ. သတ္တဘူမိကံ ပန ပါသာဒံ အာရုယှ သုပညတ္တာလင်္ကတဝရသယနေ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တောဝ နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိ. တိက္ခတ္တုံ ဝုဋ္ဌာသိ ပဘာတံ မညမာနောတိ ပဌမယာမေ တာဝ ဝီတိဝတ္တေ ဥဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရိ, အထဿ ဗလဝပ္ပသာဒေါ ဥဒပါဒိ, ပီတိအာလောကော အဟောသိ, သဗ္ဗတမံ ဝိဂစ္ဆိ, ဒီပသဟဿုဇ္ဇလနံ ဝိယ စန္ဒုဋ္ဌာနသူရိယုဋ္ဌာနံ ဝိယ စ ဇာတံ. သော ‘‘ပမာဒံ အာပန္နောမှိ, ဝဉ္စိတောမှိ, သူရိယော ဥဂ္ဂတော’’တိ ဥဋ္ဌာယ အာကာသတလေ ဌတွာ စန္ဒံ ဩလောကေတွာ ‘‘ဧကောဝ ယာမော ဂတော, အညေ ဒွေ အတ္ထီ’’တိ ပုန ပဝိသိတွာ နိပဇ္ဇိ, ဧတေနုပါယေန မဇ္ဈိမယာမာဝသာနေပိ ပစ္ဆိမယာမာဝသာနေပိ တိက္ခတ္တုံ ဥဋ္ဌာသိ. ပစ္ဆိမယာမာဝသာနေ ပန ဗလဝပစ္စူသေယေဝ ဥဋ္ဌာယ အာကာသတလံ အာဂန္တွာ မဟာဒွါရာဘိမုခေါ အဟောသိ, သတ္တဘူမိကဒွါရံ သယမေဝ ဝိဝဋံ အဟောသိ, ပါသာဒါ ဩရုယှ အန္တရဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇိ.

“居士よ、あなたは‘仏陀’と言ったのか”と。伝承によれば、彼の口から仏陀という言葉を聞いて、給孤独は五種類の喜悦（喜）を得た。その喜びは彼の頭から生じて足の裏まで、また足の裏から生じて頭まで駆け巡り、両側から生じては中央へ流れ込み、中央から生じては両側へと流れた。彼は喜悦に隙間なく満たされ、“居士よ、あなたは‘仏陀’と言ったのか”とこのように三度尋ねた。“居士よ、今は不適切な時間です。この時間に世尊を拝しに伺うことは”と（長者は言った）。“仏陀というお方は近づきがたく、毒蛇のように畏怖すべき存在であり、また師（世尊）は墓地の近くに住まわれている。この時間に、この身で行くことはできない”と考え、このように言ったのである。“仏陀を念じつつ横たわった”とは、他のいかなることも考えず、ただ仏陀を念じることのみによって横たわったということである。その日、彼には自分の商品の荷車や従者たちについても全く心に浮かばず、夕食さえ摂らなかった。彼は七層の楼閣に登り、立派に整えられ飾られた最上の寝床で、“仏陀、仏陀”と唱えながら横たわり、眠りに落ちた。“夜が明けたと思って三度起きた”とは、まず第一夜守（初夜）が過ぎた時に起きて仏陀を念じたところ、彼に強い浄信が生じ、喜悦の光が現れ、あらゆる闇が消え去り、千の灯火が輝くようであり、月や太陽が昇ったかのようになった。彼は“油断していた、欺かれた、太陽が昇ってしまった”と思って起き上がり、屋上のテラスに立って月を見て、“まだ第一夜守が過ぎただけで、あと二つの夜守がある”として、再び中に入って横たわった。この方法で、中夜の終わりにも後夜の終わりにも、三度起き上がった。そして後夜の終わり、まさに強い曙光が差す頃に起き上がり、テラスに来て大門に向かうと、七層の門が自然に開き、楼閣から下りて通りの道へと進んだ。

၃၀၅. အမနုဿာတိ အဓိဂတဝိသေသာ ဒေဝတာ. တထာ ဟိ တာ သေဋ္ဌိဿ ဘာဝိနိသမ္ပတ္တိံ ပစ္စက္ခတော သမ္ပဿမာနာ ‘‘အယံ မဟာသေဋ္ဌိ ‘ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနံ ဂမိဿာမီ’တိ နိက္ခန္တော ပဌမဒဿနေနေဝ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော ဟုတွာ အသဒိသံ သံဃာရာမံ ကတွာ စာတုဒ္ဒိသဿ အရိယသံဃဿ အနာဝဋဒွါရော ဘဝိဿတိ, န ယုတ္တမဿ ဒွါရံ ပိဒဟိတု’’န္တိ စိန္တေတွာ ဒွါရံ ဝိဝရိံသု. အန္တရဓာယီတိ ရာဇဂဟံ ကိရ အာကိဏ္ဏမနုဿံ, အန္တောနဂရေ နဝ ကောဋိယော ဗဟိနဂရေ နဝါတိ တံ ဥပနိဿာယ အဋ္ဌာရသ မနုဿကောဋိယော ဝသန္တိ. အဝေလာယ မတမနုဿေ ဗဟိ နီဟရိတုံ အသက္ကောန္တာ အဋ္ဋာလကေ ဌတွာ ဗဟိဒွါရေ ခိပန္တိ. မဟာသေဋ္ဌိ နဂရတော ဗဟိ နိက္ခန္တမတ္တောဝ အလ္လသရီရံ ပါဒေန အက္ကမိ, အပရမ္ပိ ပိဋ္ဌိပါဒေန ပဟရိ, မက္ခိကာ ဥပ္ပတိတွာ ပကိရိံသု, ဒုဂ္ဂန္ဓော နာသာပုဋံ အဘိဟနိ, ဗုဒ္ဓပ္ပသာဒေါ တနုတ္တံ ဂတော. တေနဿ အာလောကော အန္တရဓာယိ အန္ဓကာရော ပါတုရဟောသိ ပီတိဝေဂဿ တနုဘာဝေ တံသမုဋ္ဌိတရူပါနံ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတော[Pg.398]. သဒ္ဒမနုဿာဝေသီတိ ‘‘သေဋ္ဌိဿ ဥဿာဟံ ဇနေဿာမီ’’တိ သုဝဏ္ဏကိင်္ကိဏိကံ ဃဋ္ဋေန္တော ဝိယ မဓုရဿရေန သဒ္ဒံ အနုဿာဝေသိ.

305. “非人（あまぬっさ）”とは、殊勝な境地を得た天人たちのことである。というのも、彼らは長者の将来の成就（果報）を目の当たりにし、“この大長者は‘仏陀の供養に行こう’と出発した。初対面において預流果に止まり、三宝の最高の供養者となって、比類なき僧伽の精舎を建立し、四方の聖者の僧伽に対して門を閉ざすことのない者となるだろう。彼の行く手の門を閉ざしておくのは相応しくない”と考えて、門を開いたのである。“消え失せた”とは、王舎城には人が溢れており、城内に九千万、城外に九千万と、そこに依拠して一億八千万の人間が住んでいたとされる。不適切な時間に死んだ人間を城外に運び出すことができず、物見櫓の下に立って城門の外へと投げ捨てるのである。大長者が町から外へ出るやいなや、生の死体を足で踏みつけ、また別の死体を踵で蹴った。蝿が飛び上がり散らばり、悪臭が鼻を突いた。それによって、仏陀への浄信が薄らいだ。そのため、彼の見ていた光が消え失せ、暗闇が現れた。喜悦の勢いが弱まったことで、そこから生じた（光明の）色形態（ルーパ）が極めて脆弱になったからである。“人間の声を響かせた”とは、“長者の勇気を奮い立たせよう”として、金の鈴を鳴らすかのような甘美な声で、声を響かせたのである。

သတံ ကညာသဟဿာနီတိ ပုရိမပဒါနိပိ ဣမိနာဝ သဟဿ-ပဒေန သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗာနိ. ယထေဝ ဟိ သတံ ကညာသဟဿာနိ, ဧဝံ သတံ သဟဿာနိ ဟတ္ထီ, သတံ သဟဿာနိ အဿာ, သတံ သဟဿာနိ ရထာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော, ဣတိ ဧကေကံ သတသဟဿံ ဒီပိတံ ဟောတိ. ပဒဝီတိဟာရဿာတိ ပဒံ ဝီတိဟရတိ ဧတ္ထာတိ ပဒဝီတိဟာရော. သော ဒုတဝိလမ္ဗိတံ အကတွာ သမဂမနေ ဒွိန္နံ ပဒါနံ အန္တရေ မုဋ္ဌိရတနမတ္တံ. ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိန္တိ တံ ဧကံ ပဒဝီတိဟာရံ သောဠသ ဘာဂေ ကတွာ တတော ဧကော ကောဋ္ဌာသော ပုန သောဠသဓာ, တတော ဧကော သောဠသဓာတိ ဧဝံ သောဠသ ဝါရေ သောဠသဓာ ဘိန္နဿ ဧကော ကောဋ္ဌာသော သောဠသီ ကလာ နာမ, တံ သောဠသိံ ကလံ ဧတာနိ စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ န အဂ္ဃန္တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သတံ ဟတ္ထိသဟဿာနိ သတံ အဿသဟဿာနိ သတံ ရထသဟဿာနိ သတံ ကညာသဟဿာနိ, တာ စ ခေါ အာမုက္ကမဏိကုဏ္ဍလာ သကလဇမ္ဗုဒီပရာဇဓီတရောဝါတိ ဣမသ္မာ ဧတ္တကာ လာဘာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တဿ တသ္မိံ သောဠသိကလာသင်္ခါတေ ပဒေသေ လင်္ဃနသာဓနဝသေန ပဝတ္တစေတနာဝ ဥတ္တရိတရာတိ. ပဒံ ဝါ ဝီတိဟရတိ ဧတေနာတိ ပဒဝီတိဟာရော, တထာပဝတ္တာ ကုသလစေတနာ, တဿာ ဖလံ သောဠသဓာ ကတွာတိ စ ဝဒန္တိ. ဣဒံ ပန ဝိဟာရဂမနံ ကဿ ဝသေန ဂဟိတန္တိ? ဝိဟာရံ ဂန္တွာ အနန္တရာယေန သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟန္တဿ ဝသေန ဂဟိတံ. ‘‘ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇံ ကရိဿာမိ, စေတိယံ ဝန္ဒိဿာမိ, ဓမ္မံ သောဿာမိ, ဒီပပူဇံ ကရိဿာမိ, သံဃံ နိမန္တေတွာ ဒါနံ ဒဿာမိ, သိက္ခာပဒေသု ဝါ သရဏေသု ဝါ ပတိဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ ဂစ္ဆတောပိ ဝသေန ဝဋ္ဋတိယေဝ.

“十万人の乙女たち”という言葉において、前の言葉（象、馬、車）もまた、この“千（サハッサ）”という言葉と共に結びつけられるべきである。すなわち、十万の象、十万の馬、十万の車というのがここでの意味であり、このようにそれぞれが十万（サタ・サハッサ）であることが示されている。“一歩（パダヴィーティハーラ）”とは、そこで足が運ばれる（踏み出される）ので一歩という。それは急ぎも遅れもしない通常の歩行において、二つの足跡の間の、拳一つの宝石ほどの距離である。“十六分の一にも及ばない”とは、その一歩の歩みを十六に分け、その一部分をさらに十六に分け、さらにその一部を十六に分け……というように、十六回にわたって十六分割されたうちの一つの部分を“第十六のカラ（十六分の一）”と呼び、これら（象、馬、車、乙女）の四十万の価値も、その一歩の十六分の一には及ばないということである。このように言われているのである――十万の象、十万の馬、十万の車、十万の乙女、それらも宝飾を身に纏った全閻浮提の王女たちのようであるが、精舎へ行く者の、この“第十六のカラ”と称される一歩の場所において、歩みを成就させることによって生じる（善なる）意思の方が、これらよりも遥かに優れている、と。あるいは、それ（足）によって一歩を運ぶゆえに“一歩”であり、そのように生じた善なる意思、その果報を十六分したものであるとも言われる。では、この“精舎へ行くこと”は、どのような場合を指しているのか。精舎へ行って、直ちに預流果に止まる者の場合を指している。しかし、“香や花などで供養しよう”“仏塔を礼拝しよう”“法を聞こう”“灯火を供養しよう”“僧伽を招待して布施をしよう”“戒や帰依に安住しよう”と考えて行く者の場合についても、同様に当てはまるのである。

အန္ဓကာရော အန္တရဓာယီတိ သော ကိရ စိန္တေသိ ‘‘အဟံ ဧကကောတိ သညံ ကရောမိ, အမနုဿာ စ မေ အနုဂါမိနော သဟာယာ အတ္ထိ, ကသ္မာ ဘာယာမီ’’တိ သူရော အဟောသိ. အထဿ ဗလဝါ ဗုဒ္ဓပ္ပသာဒေါ ဥဒပါဒိ, တသ္မာ အန္ဓကာရော အန္တရဓာယိ. သေသဝါရေသုပိ ဧသေဝ နယော. အာလောကော ပါတုရဟောသီတိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု စိရကာလပရိစယသမ္ဘူတဿ ဗလဝတော ပသာဒဿ ဝသေန ဥပ္ပန္နာယ ဥဠာရာယ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏာယ ပီတိယာ သမုဋ္ဌာပိတော [Pg.399] ဝိပဿနောဘာသသဒိသော သာတိသယော စိတ္တပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနော အာလောကော ပါတုရဟောသိ. ဒေဝတာဟိ ကတောတိပိ ဝဒန္တိ, ပုရိမောယေဝေတ္ထ ယုတ္တတရော. ဧဟိ သုဒတ္တာတိ သော ကိရ သေဋ္ဌိ ဂစ္ဆမာနောဝ စိန္တေသိ ‘‘ဣမသ္မိံ လောကေ ဗဟူ ပူရဏကဿပါဒယော တိတ္ထိယာ ‘မယံ ဗုဒ္ဓါ, မယံ ဗုဒ္ဓါ’တိ ဝဒန္တိ, ကထံ နု ခေါ အဟံ သတ္ထု ဗုဒ္ဓဘာဝံ ဇာနေယျ’’န္တိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘မယှံ ဂုဏဝသေန ဥပ္ပန္နံ နာမံ မဟာဇနော ဇာနာတိ, ကုလဒတ္တိယံ ပန မေ နာမံ အညတြ မယာ န ကောစိ ဇာနာတိ, သစေ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, ကုလဒတ္တိကနာမေန မံ အာလပိဿတီ’’တိ. သတ္ထာ တဿ စိတ္တံ ဉတွာ ဧဝမာဟ.

“闇が消え去った”とは、彼（長者）が次のように考えたからである。“私は一人だという想いを作っているが、非人間（天人など）の従者や仲間たちが私にはいる。なぜ恐れることがあろうか”と。彼は勇猛であった。その時、彼に強力な仏への清浄な信（仏信）が生じた。それゆえに闇が消え去った。残りの回についても、これと同じ道理である。“光が顕れた”とは、前仏たちにおける長期間の親近によって生じた強力な清浄な信の威力によって生じた、広大な仏を所縁とする喜（悦び）から引き起こされたものである。それは、ヴィパッサナーの光明に似て、勝妙な、心に起因し、季節（火界）に起因して生じた光が顕れたのである。諸天によってなされたと言う者もいるが、前者の説こそがここではより妥当である。“来なさい、スダッタよ”とは、その長者が行く途中でこう考えたからである。“この世には、プーラナ・カッサパなどの多くの外道たちが‘我こそは仏である、我こそは仏である’と言っている。どうすれば私は世尊の仏たること（仏性）を知ることができるだろうか”と。その時、彼にこのような考えが浮かんだ。“私の徳に基づいた名前は多くの人々が知っている。しかし、家系の名前は、私以外には誰も知らない。もし彼が仏であるならば、家系の名前で私を呼び掛けるだろう”と。世尊は彼の心を知って、このように仰ったのである。

ပရိနိဗ္ဗုတောတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတော. အာသတ္တိယောတိ ရူပါဒီသု အာသဉ္ဇနဋ္ဌေန အာသတ္တိယော, တဏှာယော. သန္တိန္တိ ကိလေသဝူပသမံ. ပပ္ပုယျာတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ပတွာ. သေသမေတ္ထ ပါဠိအနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဉ္စေတ္ထ အနုတ္တာနမတ္ထံ, တံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တမေဝ.

“完全に滅した者（パニニッブト）”とは、煩悩の完全なる吹き消し（煩悩涅槃）によって、完全に滅した者のことである。“執着（アーサッティ）”とは、色などにおいて、執着するという意味での執着、すなわち渇愛のことである。“静寂（サンティ）”とは、煩悩の静まりのことである。“到達して（パップッヤ）”とは、最上の道によって到達して、という意味である。残りの箇所は、ここではパーリの文に随って理解されるべきである。また、ここで明快でない意味については、注釈書において説かれている通りである。

၃၀၆. ဝယမေဝ ဝေယျာယိကန္တိ အာဟ ‘‘ဝေယျာယိကန္တိ ဝယကရဏံ ဝုစ္စတီ’’တိ.

306. “費用のこと（ヴェイヤーイカ）”については、“ヴェイヤーイカとは、費用の支出のことを言う”と説かれている。

အနာထပိဏ္ဍိကဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

アナータピンディカ（給孤独）長者の物語の註釈を終える。

အဂ္ဂါသနာဒိအနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

上座の席などの許諾に関する記述の註釈。

၃၁၀-၃၁၁. ဒက္ခိဏောဒကန္တိ အဂ္ဂတော ဥပနီယမာနံ ဒက္ခိဏောဒကံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၃၆ တိတ္တိရဇာတကဝဏ္ဏနာ) တေဟိ ဘိက္ခူဟိ အတ္တနော အတ္တနော ရုစိဝသေန အဂ္ဂါသနာဒိရဟာနံ ကထိတကာလေ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, မယှံ သာသနေ အဂ္ဂါသနာဒီနိ ပတွာ ခတ္တိယကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ပမာဏံ, န ဗြာဟ္မဏကုလာ, န ဂဟပတိကုလာ ပဗ္ဗဇိတော, န ဝိနယဓရော, န သုတ္တန္တိကော, န အာဘိဓမ္မိကော, န ပဌမဇ္ဈာနာဒိလာဘိနော, န သောတာပန္နာဒယော ပမာဏံ, အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမသ္မိံ သာသနေ ယထာဝုဍ္ဎံ အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ, အဂ္ဂါသနံ အဂ္ဂေါဒကံ အဂ္ဂပိဏ္ဍော လဒ္ဓဗ္ဗော, ဣဒမေတ္ထ ပမာဏံ, တသ္မာ ဝုဍ္ဎတရော ဘိက္ခု ဧတေသံ အနုစ္ဆဝိကော. ဣဒါနိ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော မယှံ အဂ္ဂသာဝကော အနုဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တကော [Pg.400] မမာနန္တရသေနာသနံ လဒ္ဓုံ အရဟတိ. သော ဣမံ ရတ္တိံ သေနာသနံ အလဘန္တော ရုက္ခမူလေ ဝီတိနာမေသိ. တုမှေ ဣဒါနေဝ ဧဝံ အဂါရဝါ အပ္ပတိဿာ, ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ကိန္တိ ကတွာ ဝိဟရိဿထာ’’တိ ဝတွာ အထ နေသံ ဩဝါဒဒါနတ္ထာယ ‘‘ပုဗ္ဗေ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာပိ ‘န ခေါ ပနေတံ အမှာကံ ပတိရူပံ, ယံ မယံ အညမညံ အဂါရဝါ အပ္ပတိဿာ အသဘာဂဝုတ္တိနော ဝိဟရေယျာမ, အမှေသု မဟလ္လကတရံ ဇာနိတွာ တဿ အဘိဝါဒနာဒီနိ ကရိဿာမာ’တိ သာဓုကံ ဝီမံသိတွာ ‘အယံ မဟလ္လကော’တိ ဉတွာ တဿ အဘိဝါဒနာဒီနိ ကတွာ ဒေဝပထံ ပူရယမာနာ ဂတာ’’တိ ဝတွာ အတီတံ အာဟရိတွာ ဒဿေတုံ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ.

310-311. “供養の水”とは、正面から差し出される供養の水のことである。“さて、世尊は比丘たちに告げられた”とは（‘ジャータカ注’第一巻一頁三六頁、ジャコウシャコ物語の註釈）、それらの比丘たちが、自分たちの好みに応じて、上座の席などに相応しい者について語っていた時に、“比丘たちよ、私の教えにおいては、上座の席などを得るのに、王族から出家したことが基準となるのではない。バラモン階級から、あるいは長者の家から出家したことが基準となるのではない。律蔵に精通していること、経蔵に精通していること、論蔵に精通していること、初禅などを得ていること、預流者などであることも基準ではない。比丘たちよ、むしろ、この教えにおいては、年功に従って、礼拝、起立、合掌、敬礼がなされるべきであり、上座の席、最上の水、最上の供養の食べ物を受けるべきである。これがここでの基準である。したがって、より年長の比丘こそが、これらに相応しいのである。比丘たちよ、今、私の最高の弟子であり、私に次いで法の車輪を回す者であるサーリプッタは、私のすぐ隣の席を得るに値する。しかし、彼は今夜、寝所を得られず、樹の下で夜を過ごした。汝らは今でさえ、このように敬意もなく、謙虚さもない。時が経つにつれて、汝らはいったいどのようにして暮らしていくつもりか”と仰り、次に彼らに教誡を与えるために、“比丘たちよ、かつては、畜生たちでさえ、‘私たちが互いに敬意もなく、謙虚さもなく、分をわきまえずに暮らすのは相応しくない。私たちの中でより年長の者を知り、その者に礼拝などを行おう’とよく検討し、‘この者が年長である’と知って、その者に礼拝などを行い、天の道を全うして赴いた”と仰り、過去の物語を引いて示すために、比丘たちに告げられたのである。

ယေ ဝုဍ္ဎမပစာယန္တီတိ ဇာတိဝုဍ္ဎော ဝယောဝုဍ္ဎော ဂုဏဝုဍ္ဎောတိ တယော ဝုဍ္ဎာ. တေသု ဇာတိသမ္ပန္နော ဇာတိဝုဍ္ဎော နာမ, ဝယေ ဌိတော ဝယောဝုဍ္ဎော နာမ, ဂုဏသမ္ပန္နော ဂုဏဝုဍ္ဎော နာမ. တေသု ဂုဏသမ္ပန္နော ဝယောဝုဍ္ဎော ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝုဍ္ဎောတိ အဓိပ္ပေတော. အပစာယန္တီတိ ဇေဋ္ဌာပစာယိကကမ္မေန ပူဇေန္တိ. ဓမ္မဿ ကောဝိဒါတိ ဇေဋ္ဌာပစာယနဓမ္မဿ ကောဝိဒါ ကုသလာ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. ပါသံသာတိ ပသံသာရဟာ. သမ္ပရာယေ စ သုဂ္ဂတီတိ သမ္ပရေတဗ္ဗေ ဣမံ လောကံ ဟိတွာ ဂန္တဗ္ဗေ ပရလောကေပိ တေသံ သုဂတိယေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ ပိဏ္ဍတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ခတ္တိယာ ဝါ ဟောန္တု ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဝေဿာ ဝါ သုဒ္ဒါ ဝါ ဂဟဋ္ဌာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါ တိရစ္ဆာနဂတာ ဝါ, ယေ ကေစိ သတ္တာ ဇေဋ္ဌာပစိတိကမ္မေ ဆေကာ ကုသလာ ဂုဏသမ္ပန္နာနံ ဝယောဝုဍ္ဎာနံ အပစိတိံ ကရောန္တိ, တေ ဣမသ္မိဉ္စ အတ္တဘာဝေ ဇေဋ္ဌာပစိတိကာရကာတိ ပသံသံ ဝဏ္ဏနံ ထောမနံ လဘန္တိ, ကာယဿ စ ဘေဒါ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ.

“年長者を敬う者たち”については、生来の年長、年齢の年長、徳の年長という三種類の年長がある。それらのうち、家柄が優れている者が“生来の年長”であり、年齢を重ねた者が“年齢の年長”であり、徳を備えた者が“徳の年長”である。それらのうち、徳を備え、かつ年齢を重ねた者が、この箇所では“年長者”として意図されている。“敬う”とは、上座を敬う行為によって供養することである。“法の賢者”とは、上座を敬うという法に精通し、熟達した者たちのことである。“現世において”とは、まさにこの生存において、という意味である。“称賛されるべき”とは、称賛に値するということである。“来世において幸運な”とは、後に来るべき、この世を去って行くべき他世においても、彼らには幸運な場所のみがある、という意味である。ここでの要旨は次の通りである。比丘たちよ、王族であれ、バラモンであれ、ヴァイシャであれ、シュードラであれ、在家の者であれ、出家の者であれ、あるいは畜生であれ、上座を敬う行為に巧みで熟達した人々が、徳を備えた年長者たちに敬意を払うならば、彼らはこの生存において“上座を敬う者”として、称賛、賛嘆、褒辞を受け、身が壊れた後には、天界に生まれるのである。

အဂ္ဂါသနာဒိအနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

上座の席などの許諾に関する記述の註釈を終える。

အာသနပ္ပဋိဗာဟနာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

座席の拒否などに関する記述の註釈。

၃၁၃-၄. ဥဒ္ဒိဿကတန္တိ ဂိဟီဟိ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ကတံ. ဂိဟိဝိကတန္တိ ဂိဟီဟိ ကတံ ပညတ္တံ, ဂိဟိသန္တကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတိသမီပံ အဂန္တွာတိ ဘိက္ခူနံ အာသန္နတရံ ဌာနံ အဂန္တွာ.

313-4. “（供養のために）作られたもの”とは、在家の者たちによってサンガのために作られたもののことである。“在家の者によって作られたもの”とは、在家の者たちによって作られ、指定されたもの、すなわち在家の者の所有物であることを言っている。“あまり近くに行かずに”とは、比丘たちの極めて近い場所に行かずに、という意味である。

သေနာသနဂ္ဂါဟာပကသမ္မုတိကထာဝဏ္ဏနာ

寝所の配分者の選定に関する記述の註釈。

၃၁၈. ပစ္စယေနေဝ [Pg.401] ဟိ တံ ပဋိဇဂ္ဂနံ လဘိဿတီတိ တသ္မိံ သေနာသနေ မဟာထေရာ တဿ ပစ္စယဿ ကာရဏာ အညတ္ထ အဂန္တွာ ဝသန္တာယေဝ နံ ပဋိဇဂ္ဂိဿန္တီတိ အတ္ထော. ဥဗ္ဘဏ္ဍိကာ ဘဝိဿန္တီတိ ဥက္ခိတ္တဘဏ္ဍာ ဘဝိဿန္တိ, အတ္တနော အတ္တနော ပရိက္ခာရေ ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဝိစရိဿန္တီတိ အတ္ထော. ဒီဃသာလာတိ စင်္ကမနသာလာ. မဏ္ဍလမာဠော ဥပဋ္ဌာနသာလာ. အနုဒဟတီတိ ပီဠေတိ. ဇမ္ဗုဒီပေ ပနာတိ အရိယဒေသေ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေ ကိရ တထာ ပညာပေန္တိ. န ဂေါစရဂါမော ဃဋ္ဋေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘န တတ္ထ မနုဿာ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ. ဝိတက္ကံ ဆိန္ဒိတွာတိ ‘‘ဣမိနာ နီဟာရေန ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ နိဝါရေတွာ ပစ္စယေ ဒဿန္တီ’’တိ ဧဝရူပံ ဝိတက္ကံ အနုပ္ပာဒေတွာ. တေသု စေ ဧကောတိ တေသု မနုဿေသု ဧကော ပဏ္ဍိတပုရိသော. ဘဏ္ဍပဋိစ္ဆာဒနန္တိ ပဋိစ္ဆာဒနကဘဏ္ဍံ, သရီရပဋိစ္ဆာဒနံ စီဝရန္တိ အတ္ထော.

318. “供養によってこそ、その世話を受けるだろう”とは、その寝所において、大長老たちがその供養を理由として、他の場所へ行かずに住むことによってこそ、そこを世話するだろうという意味である。“荷物を持ち出すことになるだろう”とは、荷物を持ち上げた者になること、すなわち、各自の資具を持って、あちこちを歩き回ることになるだろうという意味である。“長い堂”とは、経行堂のことである。“円形の堂”とは、会堂のことである。“焼き尽くす”とは、苦しめるという意味である。“南閻浮提においては”とは、聖地における比丘たちを指して言われている。彼らはそのように指定するのである。“托鉢の村を騒がせてはならない”とは、その意味を“そこにいる人々に（無理に）求めてはならない”などの言葉で明らかにしている。“思惟を断ち切って”とは、“このような方法で行くのを見て、引き止めて供養を差し出すだろう”といった種類の思慮を生じさせることなく、という意味である。“それらの人々の中で一人が”とは、それらの人々の中の一人の賢者のことである。“持物を覆うもの”とは、覆うための品、すなわち身体を覆うための衣のことである。

ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗာနီတိ သမ္မဇ္ဇနာဒီဟိ ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗာနိ. မုဏ္ဍဝေဒိကာယာတိ စေတိယဿ ဟမ္မိယဝေဒိကာယ. ဟမ္မိယဝေဒိကာတိ စ စေတိယဿ ဥပရိ စတုရဿဝေဒိယော ဝုစ္စတိ. ပဋိက္ကမ္မာတိ ဝိဟာရတော အပသက္ကိတွာ. ဥပနိက္ခေပန္တိ ခေတ္တံ ဝါ နာဠိကေရာဒိအာရာမံ ဝါ ကဟာပဏာဒီနိ ဝါ အာရာမိကာဒီနံ နိယျာတေတွာ ‘‘ဣတော ဥပ္ပန္နာ ဝဍ္ဎိ ဝဿာဝါသိကတ္ထာယ ဟောတူ’’တိ ဒိန္နံ. ဝတ္တံ ကတွာတိ တသ္မိံ သေနာသနေ ကတ္တဗ္ဗဝတ္တံ ကတွာ.

“手入れされるべきもの”とは、清掃などによって手入れされるべきものである。“平坦な欄干において”とは、大塔（チェーティヤ）の楼閣の欄干のことである。“楼閣の欄干”とは、大塔の上の四角い欄干のことを言う。“退いて”とは、精舎から離れて。“預けられたもの”とは、田畑や椰子などの園、あるいは金貨などを園丁（アーラーミカ）などに委ねて、“ここから生じる利得は、安居する者のために供されるように”と与えられたものである。“義務を遂行して”とは、その住居（セーナーサナ）で行われるべき義務を遂行して、ということである。

ပုဂ္ဂလဝသေနေဝ ကာတဗ္ဗန္တိ ပရတော ဝက္ခမာနနယေန ‘‘ဘိက္ခူ စီဝရေန ကိလမန္တိ, ဧတ္တကံ နာမ တဏ္ဍုလဘာဂံ ဘိက္ခူနံ စီဝရံ ကာတုံ ရုစ္စတီ’’တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလပရာမာသဝသေနေဝ ကာတဗ္ဗံ, ‘‘သံဃော စီဝရေန ကိလမတီ’’တိအာဒိနာ ပန သံဃပရာမာသဝသေန န ကာတဗ္ဗံ. စီဝရပစ္စယန္တိ စီဝရသင်္ခါတံ ပစ္စယံ. ဝုတ္တန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံဝုတ္တံ. ကသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဧဝဉှိ နဝကော ဝုဍ္ဎတရဿ, ဝုဍ္ဎော စ နဝကဿ ဂါဟေဿတီ’’တိ, ယသ္မာ အတ္တနာဝ အတ္တနော ပါပေတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ ဒွီသု သမ္မတေသု နဝကော ဝုဍ္ဎတရဿ, ဝုဍ္ဎော စ နဝကဿာတိ ဥဘော အညမညံ ဂါဟေဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. သမ္မတသေနာသနဂ္ဂါဟာပကဿ အာဏတ္တိယာ အညေန ဂါဟိတေပိ ဂါဟော ရုဟတိယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဋ္ဌပိ သောဠသပိ ဇနေ [Pg.402] သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ကိံ ဝိသုံ ဝိသုံ သမ္မန္နိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဥဒါဟု ဧကတောတိ? ဧကတောပိ ဝဋ္ဋတိ. နိဂ္ဂဟကမ္မမေဝ ဟိ သံဃော သံဃဿ န ကရောတိ, သမ္မုတိဒါနံ ပန ဗဟူနမ္ပိ ဧကတော ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, တေနေဝ သတ္တသတိကက္ခန္ဓကေ ဥဗ္ဗာဟိကသမ္မုတိယံ အဋ္ဌပိ ဇနာ ဧကတော သမ္မတာတိ.

“個人の考慮に基づいてなされるべきである”とは、後で述べられる方法に従い、“比丘たちが衣に困っている。これこれの量の米の分け前を、比丘たちの衣を作るために（用いることが）好ましい”というように、特定の個人を指す形で行われるべきであり、“僧伽が衣に困っている”というような僧伽への考慮に基づいた形で行うべきではない。“衣の資具”とは、衣という名の資具のことである。“述べられている”とは、大注釈（マハー・アッタカタ）で述べられているということである。“なぜそのように述べられたのか”と言えば、“このようにして、年少者が年長者に、また年長者が年少者に受け取らせるからである”と言っている。自分自身で自分に（資具を）渡すことはできないため、二人が指名された場合、年少者が年長者に、年長者が年少者にというように、両者が互いに受け取らせるという意味である。住居の配分者の命令によって他の者が受け取った場合でも、その受領は成立すると知るべきである。“8人あるいは16人を指名することは適当である”とは、別々に指名すべきか、それとも一括ですべきか。一括でも適当である。僧伽は僧伽に対して処罰（ニッガハ・カンマ）は行わないが、指名（サンムティ）を与えることは、多くの人に対して一括で行うことも適当である。それゆえ、七百結集の“ウッバーヒカ（選出）”の指名において、8人の人が一括で指名されたのである。

မဂ္ဂေါတိ မဂ္ဂေ ကတဒီဃသာလာ. ပေါက္ခရဏီတိ နဟာယန္တာနံ ပေါက္ခရဏိယံ ကတသာလာ. ရုက္ခမူလာဒယော ဆန္နာ ကဝါဋဗဒ္ဓါဝ သေနာသနံ. ဝိဇဋေတွာတိ ဝိယောဇေတွာ, ဝိသုံ ဝိသုံ ကတွာတိ အတ္ထော. အာဝါသေသူတိ သေနာသနေသု. ပက္ခိပိတွာတိ ဧတ္ထ ပက္ခိပနံ နာမ တေသု ဝသန္တာနံ ဣတော ဥပ္ပန္နဝဿာဝါသိကဒါနံ. ပဝိသိတဗ္ဗန္တိ အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ တသ္မိံ မဟာလာဘေ ပရိဝေဏေ ဝသိတွာ စေတိယေ ဝတ္တံ ကတွာဝ လာဘော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော.

“道”とは、道に作られた長堂（サーラー）のことである。“池”とは、入浴する者のために池に作られた堂のことである。木の根元などであっても、覆いがあり扉が取り付けられていれば住居（セーナーサナ）である。“解きほぐして”とは、分離させて、別々にしてという意味である。“住居において”とは、住居（セーナーサナ）においてのことである。“入れる”とは、ここでは、そこに住む者たちに、そこから生じた安居の供養物を割り当てることである。“入るべきである”とは、他の比丘たちが、その大きな利得のある僧房（パリヴェーナ）に住んで、大塔（チェーティヤ）での義務を遂行した上で、利得を受け取るべきであるという意味である。

ပစ္စယံ ဝိဿဇ္ဇေတီတိ စီဝရပစ္စယံ နာဓိဝါသေတိ. အယမ္ပီတိ တေန ဝိဿဋ္ဌပစ္စယောပိ. ဥပနိဗန္ဓိတွာ ဂါဟေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဣမသ္မိံ ရုက္ခေ ဝါ မဏ္ဍပေ ဝါ ဝသိတွာ စေတိယေ ဝတ္တံ ကတွာ ဂဏှထာ’’တိ ဧဝံ ဥပနိဗန္ဓိတွာ ဂါဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဝသိဿာမိ, ကတ္ထ ဝသန္တဿ ဖာသု ဘဝိဿတိ, ကတ္ထ ဝါ ပစ္စယော ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နေန ဝိတက္ကေန စရတီတိ ဝိတက္ကစာရိကော. အရညဝိဟာရေသု ပရိဿယဝိဇာနနတ္ထံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ပဉ္စ ပဉ္စ ဥက္ကာ ကောဋ္ဋေတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ.

“資具を放棄する”とは、衣の資具を受諾しないことである。“これも”とは、彼によって放棄された資具も（含まれる）。“条件を付けて受け取らせるべきである”とは、“この木や東屋に住んで、大塔での義務を遂行して受け取りなさい”というように、条件を付けて受け取らせるべきである。“思惟と共に歩き回る者”とは、“どこに住もうか、どこに住めば快適か、どこに資具があるだろうか”というように生じた思惟（ヴィタッカ）と共に歩き回る者のことである。阿蘭若の精舎において、危険を知るために必要とされることから、“5つずつ松明を叩くべきである”と述べられた。

ဝတ္တန္တိ ကတိကဝတ္တံ. တိဝိဓမ္ပီတိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိပဋိဝေဓဝသေန တိဝိဓမ္ပိ. သောဓေတွာ ပဗ္ဗာဇေထာတိ ဘဗ္ဗေ အာစာရကုလပုတ္တေ ဥပပရိက္ခိတွာ ပဗ္ဗာဇေထ. ဒသဝတ္ထုကကထာ နာမ အပ္ပိစ္ဆကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ ပဝိဝေကကထာ အသံသဂ္ဂကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ သီလကထာ သမာဓိကထာ ပညာကထာ ဝိမုတ္တိကထာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ.

“義務”とは、協定の義務（カティカ・ワッタ）のことである。“三種とも”とは、教法（パリヤッティ）、修行（パティパッティ）、悟り（パティヴェーダ）による三種のことである。“吟味して出家させなさい”とは、相応しい行儀の良い良家の息子を調査して出家させなさいということである。十事の談（ダサ・ヴァットゥカ・カター）とは、少欲談、知足談、遠離談、不憒談、精進談、戒談、定談、慧談、解脱談、解脱知見談のことである。

ဝိဂ္ဂဟသံဝတ္တနိကဝစနံ ဝိဂ္ဂါဟိကံ. စတုရာရက္ခံ အဟာပေန္တာတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ မေတ္တာ အသုဘံ မရဏဿတီတိ ဣမံ စတုရာရက္ခံ အပရိဟာပေန္တာ. ဒန္တကဋ္ဌခါဒနဝတ္တံ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဒန္တကဋ္ဌခါဒနဝတ္တံ ယော ဒေဝသိကံ သံဃမဇ္ဈေ ဩသရတိ, တေန သာမဏေရာဒီဟိ အာဟရိတွာ ဘိက္ခူနံ ယထာသုခံ ပရိဘုဉ္ဇနတ္ထာယ ဒန္တကဋ္ဌမာဠကေ နိက္ခိတ္တေသု ဒန္တကဋ္ဌေသု ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကမေဝ ဒန္တကဋ္ဌံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယော [Pg.403] ပန ဒေဝသိကံ န ဩသရတိ, ပဓာနဃရေ ဝသိတွာ ဓမ္မဿဝနေ ဝါ ဥပေါသထဂ္ဂေ ဝါ ဒိဿတိ, တေန ပမာဏံ သလ္လက္ခေတွာ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဒန္တကဋ္ဌာနိ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ ခါဒိတဗ္ဗာနိ. တေသု ခီဏေသု သစေ ပုနပိ ဒန္တကဋ္ဌမာဠကေ ဗဟူနိ ဟောန္တိယေဝ, ပုနပိ အာဟရိတွာ ခါဒိတဗ္ဗာနိ. ယဒိ ပန ပမာဏံ အသလ္လက္ခေတွာ အာဟရတိ, တေသု အခီဏေသုယေဝ မာဠကေ ခီယတိ, တတော ကေစိ ထေရာ ‘‘ယေဟိ ဂဟိတာနိ, တေ ပဋိဟရန္တူ’’တိ ဝဒေယျုံ, ကေစိ ‘‘ခါဒန္တု, ပုန သာမဏေရာ အာဟရိဿန္တီ’’တိ. တသ္မာ ဝိဝါဒပရိဟာရတ္ထံ ပမာဏံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. ဂဟဏေ ပန ဒေါသော နတ္ထိ, မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တေနပိ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ထဝိကာယ ပက္ခိပိတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ. ဘိက္ခာစာရဝတ္တံ ဝတ္တက္ခန္ဓကေ ပိဏ္ဍစာရိကဝတ္တေ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

争いをもたらす言葉が“論争的”である。“四つの守護を怠らずに”とは、仏随念、慈悲、不浄、死随念というこの四つの守護を失わずにということである。“歯木を噛む義務が教示されるべきである”という点について、毎日僧伽の中に入る者は、沙弥らが持ってきた比丘たちが意のままに使用するために歯木の置き場（マーラカ）に置かれた歯木の中から、毎日一本だけ取るべきである。しかし、毎日入らない者、あるいは禅堂に住んで法話の聴聞や布薩堂に現れる者は、量を考慮して4、5本の歯木を自分の住居に置いて使用すべきである。それらが尽きた時、もし歯木の置き場になお多くあるならば、再び持ってきて使用すべきである。しかし、もし量を考えずに持っていき、それらが尽きないうちに置き場から無くなった場合、ある長老は“取った者が返すべきだ”と言い、ある者は“（それを）使いなさい、また沙弥が持ってくるだろう”と言うだろう。それゆえ、論争を避けるために量は考慮されるべきである。もっとも、取ること自体に罪はなく、道を歩く者も、1本か2本を袋に入れて行くべきである。“托鉢の義務”は、義務の章（ワッタ・カンダカ）の托鉢の義務において明らかになるであろう。

ပတ္တဋ္ဌာနေတိ ဝဿဂ္ဂေန အာဂန္တုကဘိက္ခုနော ပတ္တဋ္ဌာနေ. တေသံ ဆိန္နဝဿတ္တာ ‘‘သာဒိယန္တာပိ ဟိ တေ နေဝ ဝဿာဝါသိကဿ သာမိနော’’တိ ဝုတ္တံ, ပဌမံယေဝ ကတိကာယ ကတတ္တာ ခီယန္တာပိ စ အာဝါသိကာ နေဝ အဒါတုံ လဘန္တီတိ ဝုတ္တံ. ဘတိနိဝိဋ္ဌန္တိ ဘတိံ ကတွာ ဝိယ နိဝိဋ္ဌံ ပရိယိဋ္ဌံ. သံဃိကံ ပန အပလောကနကမ္မံ ကတွာ ဂါဟိတန္တိ တတြုပ္ပာဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပစ္စယဝသေန ဂါဟိတန္တိ ဒါယကာနံ ဝဿာဝါသိကပစ္စယဝသေန ဂါဟိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿံဝုတ္ထော ဘိက္ခု ဝိဗ္ဘမတိ, သံဃဿေဝေတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၇၄-၃၇၅) ဝစနတော ‘‘ဂတဋ္ဌာနေ…ပေ… သံဃိကံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. မနုဿေတိ ဒါယကမနုဿေ. ဝရဘာဂံ သာမဏေရဿာတိ ပဌမဘာဂဿ ဂါဟိတတ္တာ ဝုတ္တံ.

“至った場所で”とは、安居の年数に応じて、外来の比丘が至った場所で、ということである。彼らは安居を中断しているため、“それを受け取るとしても、彼らは安居の施物の持ち主ではない”と述べられた。また、最初に協定によって定められているため、不満を抱いても住職比丘たちは（施物を）与えないわけにはいかない。“賃金を得て定着したもの”とは、賃金を得て仕える者のように定着し、求められたもののことである。また、“僧伽の（公的な）告知の手続きを行って受け取った”というのは、そこで生じた利得について述べたものである。“資具として受け取った”というのは、施主たちの安居の資具に関して述べたものである。“比丘たちよ、ここで安居を終えた比丘が還俗したなら、それは僧伽の物である”という文言に基づき、“去った場所において……僧伽の物となる”と述べられた。“人々に”とは、施主の人々に、ということである。“沙弥に最良の分け前を”とは、最初の配分が（沙弥に）受け取られたことについて述べられたものである。

သေနာသနဂ္ဂါဟာပကသမ္မုတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

住居の配分者の指名に関する話の注釈（ヴァナナー）が終了した。

ဥပနန္ဒဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

ウパナンダに関する事件の話の注釈。

၃၁၉. ယံ တယာ တတ္ထ သေနာသနံ ဂဟိတံ…ပေ… ဣဓ မုတ္တံ ဟောတီတိ ယံ တယာ တတ္ထ ဂါမကာဝါသေ ပစ္ဆာ သေနာသနံ ဂဟိတံ, တံ တေ ဂဏှန္တေနေဝ ဣဓ သာဝတ္ထိယံ ပဌမဂဟိတသေနာသနံ မုတ္တံ ဟောတိ. ဣဓ ဒါနာဟံ [Pg.404] …ပေ… တတြာပိ မုတ္တန္တိ ‘‘ဣဒါနာဟံ, အာဝုသော, ဣမသ္မိံ ဂါမကာဝါသေ ဂဟိတသေနာသနံ မုဉ္စာမီ’’တိ ဝဒန္တေန တတြာပိ ဂါမကာဝါသေ ဂဟိတသေနာသနံ မုတ္တံ.

319. “あなたがそこで取った坐臥（せなが）は……（略）……ここで放たれる”とは、あなたがその村の精舎において後に取った坐臥について、それを取ることで、このサーヴァッティにおいて最初に取った坐臥が放たれたことになるという意味である。“今、私は……（略）……そこでも放たれる”とは、“友よ、今、私はこの村の精舎において取った坐臥を放つ（手放す）”と言う者によって、その村の精舎において取った坐臥も放たれたことになる。

၃၂၀. ဒီဃာသနံ နာမ မဉ္စပီဌဝိနိမုတ္တံ ယံ ကိဉ္စိ ဧကတော သုခံ နိသီဒိတုံ ပဟောတိ. ဟတ္ထိမှိ နခေါ အဿာတိ ဟတ္ထိနခေါ. ‘‘ပါသာဒဿ နခေါ နာမ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေါ, သော စ ဟတ္ထိကုမ္ဘေ ပတိဋ္ဌိတော’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဂိဟိဝိကတနီဟာရေန လဗ္ဘန္တီတိ ဂိဟိဝိကတနီဟာရေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ လဗ္ဘန္တိ, တေဟိ အတ္ထရိတွာ ဒိန္နာနေဝ နိသီဒိတုံ လဗ္ဘန္တိ, န သယံ အတ္ထတာနိ အတ္ထရာပိတာနိ ဝါ.

320. “長座（ちょうざ）”とは、牀座（しょうざ）や椅子を除いたもので、複数が一緒に快適に座ることができるものをいう。“ハッティナカ（象の爪）”とは、ハッティナカである。“宮殿（パサーダ）の爪（ナカ）とは下部の境界のことであり、それは象の頭頂（クンバ）に置かれている”と復注（ガンティパダ）に記されている。“在家の趣向によって得られる”とは、在家の趣向によって受用するために得られる（許される）という意味である。それら（敷物など）を彼ら（在家者）が敷いて与えた場合にのみ座ることが許され、自分たちで敷いたり、敷かせたりしたものではない。

အဝိဿဇ္ဇိယဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

譲渡不能物に関する釈（じょうどふのうぶつにかんするしゃく）

၃၂၁. အရဉ္ဇရောတိ ဗဟုဥဒကဂဏှနကာ မဟာစာဋိ. ဇလံ ဂဏှိတုံ အလန္တိ အရဉ္ဇရော. ‘‘ဝဋ္ဋစာဋိ ဝိယ ဟုတွာ ထောကံ ဒီဃမုခေါ မဇ္ဈေ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ ကတော’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ပဉ္စနိမ္မလလောစနောတိ မံသဒိဗ္ဗဓမ္မဗုဒ္ဓသမန္တစက္ခုဝသေန ပဉ္စလောစနော.

321. “アランジャラ（大甕）”とは、大量の水を蓄える大きな甕（かめ）のことである。水を汲むのに適したものがアランジャラである。“丸い甕のようであり、口が少し長く、中央に区切りが見えるように作られている”と復注に記されている。“五つの清らかな眼を持つ者（五眼者）”とは、肉眼、天眼、慧眼、法眼、仏眼（遍眼）の五眼を備えた者のことである。

ထာဝရေန စ ထာဝရံ ဂရုဘဏ္ဍေန စ ဂရုဘဏ္ဍန္တိ ဧတ္ထ ပဉ္စသု ကောဋ္ဌာသေသု ပုရိမဒွယံ ထာဝရံ, ပစ္ဆိမတ္တယံ ဂရုဘဏ္ဍန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇာနာပေတွာတိ ဘိက္ခုသံဃံ ဇာနာပေတွာ. ကပ္ပိယမဉ္စာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ‘‘သံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဒိန္နံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သစေ ပန ‘‘ဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ ဝဒန္တိ, သုဝဏ္ဏရဇတမယာဒိအကပ္ပိယမဉ္စေပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတိ. န ကေဝလံ…ပေ… ပရိဝတ္တေတုံ ဝဋ္ဋန္တီတိ ဣမိနာ အထာဝရေန ထာဝရမ္ပိ အထာဝရမ္ပိ ပရိဝတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ထာဝရေန အထာဝရမေဝ ဟိ ပရိဝတ္တေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အကပ္ပိယံ ဝါ မဟဂ္ဃံ ကပ္ပိယံ ဝါတိ ဧတ္ထ အကပ္ပိယံ နာမ သုဝဏ္ဏမယမဉ္စာဒိ အကပ္ပိယဘိသိဗိမ္ဗောဟနာနိ စ. မဟဂ္ဃံ ကပ္ပိယံ နာမ ဒန္တမယမဉ္စာဒိ ပါဝါရာဒိကပ္ပိယအတ္ထရဏာဒီနိ စ.

“不動産と不動産、重い品物（重物）と重い品物”という点について、ここでは五つの区分のうち、前の二つが不動産であり、後の三つが重物であると知るべきである。“知らせて”とは、比丘僧伽に知らせてということである。“如法な牀座（しょうざ）は受け入れるべきである”とは、“僧伽に差し上げます”として与えられたものを指して言われている。しかし、もし“精舎に差し上げます”と言うのであれば、金銀製などの不如法な牀座であっても、受け取ることは正当である。“単に……（略）……交換することは正当である”とは、これによって非不動産と不動産、あるいは非不動産と非不動産を交換することは正当であることを示している。不動産を非不動産とだけ交換することは正当ではない。“不如法なもの、あるいは高価な如法なもの”という点について、ここで“不如法なもの”とは、金製の牀座などや、不如法な詰め物の枕などである。“高価な如法なもの”とは、象牙製の牀座などや、毛織物などの如法な敷物などのことである。

ပါရိဟာရိယံ န ဝဋ္ဋတီတိ အတ္တနော သန္တကံ ဝိယ ဂဟေတွာ ပရိဟရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဂိဟိဝိကတနီဟာရေနေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ သစေ အာရာမိကာဒယော ပဋိသာမေတွာ ပဋိဒေန္တိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ပဏ္ဏသူစိ နာမ လေခနီ’’တိ မဟာဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ.

“持ち運ぶ（私物化する）ことは正当ではない”とは、自分の所有物のように持って持ち歩くことは正当ではないという意味である。“在家の趣向によってのみ受用されるべきである”とは、もし園丁（アラーミカ）などが片付けてから再び与えるのであれば、受用することは正当であることを示している。“葉の針（パンナスーチ）とは筆（レカニー）のことである”と大復注に記されている。

‘‘အဍ္ဎဗာဟူတိ [Pg.405] ကပ္ပရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အံသကူဋ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အဍ္ဎဗာဟု နာမ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလန္တိပိ ဝဒန္တိ. တတ္ထဇာတကာတိ သံဃိကဘူမိယံ ဇာတာ. အဋ္ဌင်္ဂုလသူစိဒဏ္ဍမတ္တောတိ ဒီဃတော အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တော ပရိဏာဟတော ပဏ္ဏသူစိဒဏ္ဍမတ္တော. မုဉ္ဇပဗ္ဗဇာနံယေဝ ပါဠိယံ ဝိသုံ အာဂတတ္တာ ‘‘မုဉ္ဇံ ပဗ္ဗဇဉ္စ ဌပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌင်္ဂုလပ္ပမာဏောတိ ဒီဃတော အဋ္ဌင်္ဂုလပ္ပမာဏော. ဃဋ္ဋနဖလကံ နာမ ယတ္ထ ဌပေတွာ ရဇိတစီဝရံ ဟတ္ထေန ဃဋ္ဋေန္တိ. ဃဋ္ဋနမုဂ္ဂရော နာမ အနုဝါတာဒိဃဋ္ဋနတ္ထံ ကတောတိ ဝဒန္တိ. အမ္ဗဏန္တိ ဖလကေဟိ ပေါက္ခရဏီသဒိသံ ကတပါနီယဘာဇနံ. ရဇနဒေါဏီတိ ယတ္ထ ပက္ကရဇနံ အာကိရိတွာ ဌပေန္တိ. ဘူမတ္ထရဏံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အကပ္ပိယစမ္မံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပစ္စတ္ထရဏဂတိကန္တိ ဣမိနာ မဉ္စပီဌေပိ အတ္ထရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ပါဝါရာဒိပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ ဂရုဘဏ္ဍန္တိ ဧကေ, နောတိ အပရေ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. မုဋ္ဌိပဏ္ဏန္တိ တာလပဏ္ဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

“半腕（アッダバーフ）”とは、“肘（ひじ）から肩先まで”と復注に記されている。半腕は“一咫四指（約30cm）”とも言われる。“そこで生じたもの”とは、僧伽の土地で生じたものをいう。“八指の針の柄ほどの”とは、長さが八指ほどで、太さが葉の針の柄ほどのものである。ムンジャ草とパッバジャ草については、聖典において別々に現れるため、“ムンジャ草とパッバジャ草を除いて”と言われている。“八指の大きさ”とは、長さが八指の大きさということである。“叩き板（ガッタナパラカ）”とは、その上に置いて染めた衣を手で叩く板のことである。“叩き槌”とは、衣の縁取りなどを叩くために作られたものだと言われる。“アンバナ”とは、板で池のような形に作られた飲料水の容器である。“染色桶”とは、煮出した染料を入れておく桶のことである。“敷物とすることは正当である”とは、不如法な皮を指して言われている。“敷物の部類に属するもの”とは、これによって牀座や椅子の上にも敷くことが正当であることを示している。毛織物などの敷物も重物であると言う者もいれば、そうではないと言う者もいるので、よく検討して受け入れるべきである。“拳の葉（ムッティパンナ）”とは、多羅（たら）の葉を指して言われている。

နဝကမ္မဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

修理工作（ナヴァカンマ）の割り当てに関する釈

၃၂၃. ကိဉ္စိဒေဝ သမာဒပေတွာ ကာရေဿတီတိ သာမိကောယေဝ ကဉ္စိ ဘိက္ခုံ သမာဒပေတွာ ကာရေဿတိ. ဥတုကာလေ ပဋိဗာဟိတုံ န လဘတီတိ ဟေမန္တဂိမှေသု အညေ သမ္ပတ္တဘိက္ခူ ပဋိဗာဟိတုံ န လဘတိ. တိဘာဂန္တိ တတိယဘာဂံ. သစေ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ ဒါတုကာမော ဟောတီတိ သစေ သော သံဃဿ ဘဏ္ဍကဌပနဋ္ဌာနံ ဝါ နဝကာနံ ဝါ ဝသနဋ္ဌာနံ ဒါတုံ န ဣစ္ဆတိ, အတ္တနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနညေဝ ဒါတုကာမော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧတဉှိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ ဒါတုံ လဘတီတိ ဧတံ တတိယဘာဂံ ဥပဍ္ဎဘာဂံ ဝါ ဒါတုံ လဘတိ. အကတဋ္ဌာနေတိ သေနာသနတော ဗဟိ စယာဒီနံ အကတဋ္ဌာနေ. ဗဟိကုဋ္ဋေတိ ကုဋ္ဋတော ဗဟိ.

323. “誰かを勧めて行わせる”とは、施主（所有者）自身が、ある比丘を勧めて行わせるという意味である。“季節の時期に拒むことはできない”とは、冬期や夏期に、他のやって来た比丘たちを拒むことはできないという意味である。“三分の一”とは、三番目の部分のことである。“もし共住者（サッディヴィハーリカ）に与えたいと望むなら”とは、もし彼が僧伽の物品の保管場所や新参者の居住場所を与えることを望まず、自分の共住者にのみ与えたいと望むなら、という意味である。“これを共住者に与えることを得る”とは、この三分の一、あるいは二分の一を与えることを得るという意味である。“未完成の場所において”とは、坐臥から外側の、壁などが未完成の場所において。“壁の外”とは、壁よりも外側のことである。

အညတြပရိဘောဂပဋိက္ခေပါဒိကထာဝဏ္ဏနာ

他の受用の禁止等に関する釈

၃၂၄. စက္ကလိကန္တိ ကမ္ဗလာဒီဟိ ဝေဌေတွာ စက္ကသဏ္ဌာနေန ပါဒပုဉ္ဆနယောဂ္ဂံ ကတံ. ပရိဘဏ္ဍကတာ ဘူမိ နာမ သဏှမတ္တိကာဟိ ကတာ ကာဠဝဏ္ဏာဒိဘူမိ. သေနာသနံ မဉ္စပီဌာဒိ. တထေဝ ဝဠဉ္ဇေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အညေဟိ အာဝါသိကဘိက္ခူဟိ ပရိဘုတ္တနီဟာရေန ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘နေဝါသိကာ ပကတိယာ အနတ္ထတာယ ဘူမိယာ ဌပေန္တိ စေ, တေသမ္ပိ အနာပတ္တိယေဝါ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဒွါရမ္ပီတိအာဒိနာ ဝုတ္တဒွါရဝါတပါနာဒယော အပရိကမ္မကတာပိ န အပဿယိတဗ္ဗာ. လောမေသူတိ လောမေသု ဖုသန္တေသု.

324. “チャッカリカ”とは、毛織物などで巻いて円形にし、足を拭くのに適するように作られたものである。“縁取り（パリバンダ）された床”とは、きめ細かな土で作られた黒色などの床のことである。“坐臥”とは、牀座や椅子などのことである。“同様に用いることは正当である”とは、他の住住の比丘たちが受用する様式で受用することは正当であるという意味である。“もし住人が、通常、敷物を敷いていない床に置くのであれば、彼らにも罪はない”と復注に記されている。“扉も”という言葉などによって述べられた扉や窓などは、仕上げ加工がなされていないものであっても、寄りかかってはならない。“毛において”とは、毛が触れる場合においてである。

သံဃဘတ္တာဒိအနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

僧伽の食（僧伽飯）などの許容に関する釈

၃၂၅. ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ [Pg.406] နိမန္တနန္တိ ဣမံ ဝေါဟာရံ ပတ္တာနီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, ‘‘ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ နိမန္တန’’န္တိအာဒိဝေါဟာရံ ပတ္တာနီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. တမ္ပိ အန္တော ကတွာတိ အာယတိံ ဘိက္ခူနံ ကုက္ကုစ္စဝိနောဒနတ္ထာယ တမ္ပိ သံဃဘတ္တံ အန္တော ကတွာ.

325. “指名食、招待”という呼称に至ったという点について、ここでの“iti”という言葉は“など”という意味であり、“指名食や招待などの呼称に至った”というのがここでの意味である。“それをも含めて”とは、将来の比丘たちの疑念を払拭するために、その僧伽食をも含めて、という意味である。

ဥဒ္ဒေသဘတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

指名食（しめいじき）に関する釈

အတ္တနော ဝိဟာရဒွါရေတိ ဝိဟာရဿ ဒွါရကောဋ္ဌကသမီပံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဘောဇနသာလာယာတိ ဘတ္တုဒ္ဒေသဋ္ဌာနဘူတာယ ဘောဇနသာလာယ. ‘‘ဒိန္နံ ပနာ’’တိ ဝတွာ ယထာ သော ဒါယကော ဒေတိ, တံ ဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘သံဃတော ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အန္တရဃရေတိ အန္တောဂေဟေ. အန္တောဥပစာရဂတာနန္တိ ဧတ္ထ ဂါမဒွါရဝီထိစတုက္ကေသု ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရံ အန္တောဥပစာရော နာမ. အန္တရဃရဿ ဥပစာရေ ပန လဗ္ဘမာနဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဃရူပစာရော စေတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧကဝဠဉ္ဇန္တိ ဧကေန ဒွါရေန ဝဠဉ္ဇိတဗ္ဗံ. နာနာနိဝေသနေသူတိ နာနာကုလဿ နိဝေသနေသု. လဇ္ဇီ ပေသလော အဂတိဂမနံ ဝဇ္ဇေတွာ မေဓာဝီ စ ဥပပရိက္ခိတွာ ဥဒ္ဒိသိဿတီတိ အာဟ ‘‘ပေသလော လဇ္ဇီ မေဓာဝီ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ. နိသိန္နဿပိ နိဒ္ဒါယန္တဿပီတိ အနာဒရေ သာမိဝစနံ. တိစီဝရပရိဝါရန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဥဒကပတ္တလာဘီ ဝိယ အညောပိ ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ အလဘိတွာ ဝတ္ထာဒိမနေကပ္ပကာရကံ လဘတိ စေ, တဿေဝ တ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အတ္တနော ရုစိဝသေန ယံ ကိဉ္စိ ဝတွာ အာဟရိတုံ ဝိဿဇ္ဇိတတ္တာ ဝိဿဋ္ဌဒူတော နာမ. ယံ ဣစ္ဆတီတိ ‘‘ဥဒ္ဒေသပတ္တံ ဒေထာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ယံ ဣစ္ဆတိ. ပုစ္ဆာသဘာဂေနာတိ ပုစ္ဆာသဒိသေန.

“自身の精舎の門において”とは、精舎の門の塔（門屋）の近くを指して言われている。“食堂において”とは、食事の割り当ての場所となっている食堂のことである。“しかし、与えられたならば”と言って、その施主がどのように与えるかという、その方法を示すために“尊師、僧伽より”等の句を述べた。“家の中で”とは、家屋の中のことである。“近隣の範囲に入った者たちに”という点については、村の門、通り、四辻において十二ハッタ（約5.4メートル）の内部を“近隣の範囲”と呼ぶ。しかし、家屋の近隣において得られる特殊な点を示すために“ここでの家屋の近隣とは”等の句を述べた。“一箇所での利用”とは、一つの門によって利用されるべきことである。“様々な住居において”とは、様々な家族の住居におけることである。“恥を知る者、愛すべき者（愛敬ある者）、悪道（偏愛・憎悪・恐怖・愚痴）を避ける者、そして賢明な者が（状況を）観察して割り当てるであろう”という意味で、“愛すべき者、恥を知る者、賢明な者が望まれる”と述べた。“座っている者も、眠っている者も”というのは、軽蔑（不敬）を意味する所有格（独立所有格）である。“三衣を伴う”という点については、ガッティパダ（難語釈）において“水瓶を得る者のように、他の者も割り当ての食事を得られずに、衣などの多種多様な物を得るならば、それはその者のものである”と述べられている。自分の好みに従って何なりと言って持ってくるように遣わされた者のことを“遣わされた使者”と呼ぶ。“望むものを”とは、“割り当ての札をください”などと言って望むもののことである。“問いの共通部分によって”とは、問いに等しいものによって、という意味である。

‘‘ဧကာ ကူဋဋ္ဌိတိကာ နာမ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ တမေဝ ဌိတိကံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ရညော ဝါ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. အညေဟိ ဥဒ္ဒေသဘတ္တေဟိ အမိဿေတွာ ဝိသုံယေဝ ဌိတိကာယ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ဧကစာရိကဘတ္တာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ထေယျာယ ဟရန္တီတိ ပတ္တဟာရကာ ဟရန္တိ. ဂီဝါ ဟောတီတိ အာဏာပကဿ ဂီဝါ ဟောတိ. ‘‘မနုဿာနံ ဝစနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဂစ္ဆန္တီတိ ‘‘မနုဿာနံ ဝစနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တေန ဘိက္ခုနာ ဝုတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ. အကတဘာဂေါ နာမာတိ အာဂန္တုကဘာဂေါ နာမ. ‘‘သဗ္ဗော သံဃော ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ [Pg.407] ဝုတ္တေတိ ဧတ္ထ ‘‘ပဌမမေဝ ‘သဗ္ဗံ သံဃိကံ ပတ္တံ ဒေထာ’တိ ဝတွာ ပစ္ဆာ ‘သဗ္ဗော သံဃော ပရိဘုဉ္ဇတူ’တိ အဝုတ္တေပိ ဘာဇေတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

“一つはクーッタッティティカー（最高位の固定分）と呼ばれるものがある”と言って、その固定分を詳しく説明するために“王の（もの）か、あるいは”等の句を述べた。他の割り当ての食事と混ぜることなく、別に固定分として受け取られるべきものであるため、“一箇所巡回食”と言われる。 “盗みによって持ち去る”とは、鉢を運ぶ者が持ち去ることである。“首（責任）となる”とは、命令した者の首（責任）となることである。“人々の言葉に従うのが適当である”と言って行く者たちについては、“人々の言葉に従うのが適当である”とその比丘によって言われて行くのである。“未分配の分”とは、来客の分のことである。“僧伽全体で享受せよ”と言われた場合については、ガッティパダにおいて“最初に‘僧伽に属するすべての鉢を出しなさい’と言って、後に‘僧伽全体で享受せよ’と言わなかったとしても、分配した上で享受すべきである”と述べられている。

နိမန္တနဘတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

請食（招待食）に関する説明の解説

‘‘ဧတ္တကေ ဘိက္ခူ သံဃတော ဥဒ္ဒိသိတွာ ဒေထာ’’တိအာဒီနိ အဝတွာ ‘‘ဧတ္တကာနံ ဘိက္ခူနံ ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ဝတွာ ဒိန္နံ သံဃိကံ နိမန္တနံ နာမ. ပိဏ္ဍပါတိကာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဘိက္ခာပရိယာယေန ဝုတ္တတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. ပဋိပါဋိယာတိ လဒ္ဓပဋိပါဋိယာ. ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ ‘‘ဘတ္တံ ဂဏှထာ’’တိ ပဒံ အဝတွာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဘတ္တန္တိ အဝဒန္တေနာ’’တိ. အာလောပသင်္ခေပေနာတိ ဧကေကပိဏ္ဍဝသေန. အယဉ္စ နယော နိမန္တနေယေဝ, န ဥဒ္ဒေသဘတ္တေ. တတ္ထ ဟိ ဧကဿ ပဟောနကပ္ပမာဏံယေဝ ဘာဇေတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဥဒ္ဒေသဘတ္တေ အာလောပဋ္ဌိတိကာ နာမ နတ္ထိ. အစ္ဆတီတိ တိဋ္ဌတိ. ‘‘ဧကဝါရန္တိ ယာဝ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝသန္တိ ဘိက္ခူ, သဗ္ဗေ လဘန္တီ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဧကဝါရန္တိ န ဧကဒိဝသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ယတ္တကာ ပန ဘိက္ခူ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝသန္တိ, တေ သဗ္ဗေ. ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ ဂဟိတဘိက္ခူ အညဒါ အဂ္ဂဟေတွာ ယာဝ ဧကဝါရံ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ ဘောဇိတာ ဟောန္တိ, တာဝ ယေ ဇာနန္တိ, တေ ဂဟေတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ.

“これだけの比丘を僧伽から割り当てて出してください”などと言わずに、“これだけの比丘のために食事を受け取ってください”と言って与えられたものを“僧伽の請食”と呼ぶ。“托鉢僧（頭陀行者）にも適当である”というのは、食事の別名（比喩）で語られているため、適当なのである。“順序によって”とは、得られた順序によって、という意味である。“切り離して”とは、“食事を受け取ってください”という言葉を言わずに、という意味である。それゆえに“食事と言わずに”と述べた。“一口の要約によって”とは、一口ずつの塊として、という意味である。そして、この方法は請食においてのみであり、割り当て食（随設食）にはない。そこでは、一人のために十分な量だけを分配すべきであり、それゆえに割り当て食には“一口固定（アローパッティティカー）”というものは存在しない。“留まる”とは、留まっていることである。ガッティパダには“一度とは、その住坊に比丘たちが住んでいる間、全員が得るまでである”と述べられている。ここでの意図はこういうことである。“一度”とは一日のことを指して言われているのではなく、その住坊に住んでいる比丘たちが、その全員のことである。ある日に（食事を）受け取った比丘を別の日に受け取らせず、一度、全員の比丘に食事が提供されるまで、それを知っている者たちが（比丘を）選んで行くべきである、ということである。

သလာကဘတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

籌食（札による食事）に関する説明の解説

ဥပနိဗန္ဓိတွာတိ လိခိတွာ. နိဂ္ဂဟေန ဒတွာတိ အနိစ္ဆန္တမ္ပိ နိဂ္ဂဟေန သမ္ပဋိစ္ဆာပေတွာ. ဧကဂေဟဝသေနာတိ ဧကာယ ဃရပါဠိယာ ဝသေန. ဥဒ္ဒိသိတွာတိ ‘‘တုယှဉ္စ တုယှဉ္စ ပါပုဏာတီ’’တိ ဝတွာ. ဒူရတ္တာ နိဂ္ဂဟေတွာပိ ဝါရေန ဂါဟေတဗ္ဗဂါမော ဝါရဂါမော. ဝိဟာရဝါရေ နိယုတ္တာ ဝိဟာရဝါရိကာ, ဝါရေန ဝိဟာရရက္ခဏကာ. အညထတ္တန္တိ ပသာဒညထတ္တံ. ဖာတိကမ္မမေဝ ဘဝန္တီတိ ဝိဟာရရက္ခဏတ္ထာယ သံဃေန ဒါတဗ္ဗအတိရေကလာဘာ ဟောန္တိ. သံဃနဝကေန လဒ္ဓကာလေတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကေကဿ ပါပိတာနိ ဒွေ တီဏိ ဧကစာရိကဘတ္တာနိ တေနေဝ နိယာမေန အတ္တနော ပါပုဏနဋ္ဌာနေ သံဃနဝကေန လဒ္ဓကာလေ. ယဿ ကဿစိ သမ္မုခီဘူတဿ ပါပေတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘ယေဘုယျေန စေ ဘိက္ခူ ဗဟိသီမဂတာ ဟောန္တိ, သမ္မုခီဘူတဿ [Pg.408] ယဿ ကဿစိ ပါပေတဗ္ဗံ သဘာဂတ္တာ ဧကေန လဒ္ဓံ သဗ္ဗေသံ ဟောတိ, တသ္မိမ္ပိ အသတိ အတ္တနော ပါပေတွာ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ရသသလာကန္တိ ဥစ္ဆုရသသလာကံ.

“登録して”とは、書いて（記録して）という意味である。“制止して与える”とは、望まない者であっても制止して（無理に）受け取らせて、という意味である。“一軒の家に基づいて”とは、一列の家並みに基づいて、という意味である。“割り当てて”とは、“あなたに、そしてあなたに当たります”と言って、という意味である。遠方であるために制止して（無理に）でも順番で受け取らせるべき村を“順番の村（ワーラガーマ）”という。精舎の当番に任命された者を“精舎当番（ヴィハーラワーリカ）”といい、順番で精舎の守護をする者のことである。“変質”とは、信仰心の変質のことである。“増益（パーティカンマ）となる”とは、精舎を守護するために僧伽によって与えられるべき余分な利得となることである。“僧伽の最年少者が得た時に”とは、日ごとに一人ひとりに割り当てられた二つ三つの一箇所巡回食が、その同じ方法で、自身の当番の場所に僧伽の最年少者が得た時のことである。“面前にいる誰であっても当たらせて”という点については、ガッティパダにおいて“もし比丘たちの多くが結界の外に出ているならば、面前にいる誰であっても当たらせるべきである。共通の性質であるため、一人が得たものは全員のものである。それ（面前の者）もいない場合には、自身に当たらせて与えるべきである”と述べられている。“汁物の籌（札）”とは、甘蔗汁（サトウキビジュース）などの札のことである。

‘‘သံဃတော နိရာမိသသလာကာပိ ဝိဟာရေ ပက္ကဘတ္တမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝါ’’တိ သာဓာရဏံ ကတွာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၆) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဧဝံ ဂါဟိတေ သာဒိတဗ္ဗံ, ဧဝံ န သာဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိသေသေတွာ အဝုတ္တတ္တာ စ ဘေသဇ္ဇာဒိသလာကာယော စေတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပိဏ္ဍပါတိကာနမ္ပိ ဝဋ္ဋန္တိ, သလာကဝသေန ဂါဟိတတ္တာ ပန န သာဒိတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝီမံသိတဗ္ဗော. ယဒိ ဟိ ဘေသဇ္ဇာဒိသလာကာ သလာကဝသေန ဂါဟိတာ န သာဒိတဗ္ဗာ သိယာ, သံဃတော နိရာမိသသလာကာ ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ န ဝဒေယျ, ‘‘အတိရေကလာဘော သံဃဘတ္တံ ဥဒ္ဒေသဘတ္တ’’န္တိအာဒိဝစနတော (မဟာဝ. ၁၂၈) ‘‘အတိရေကလာဘံ ပဋိက္ခိပါမီ’’တိ သလာကဝသေန ဂါဟေတဗ္ဗံ ဘတ္တမေဝ ပဋိက္ခိတ္တံ, န ဘေသဇ္ဇံ. သံဃဘတ္တာဒီနိ ဟိ စုဒ္ဒသ ဘတ္တာနိယေဝ တေန န သာဒိတဗ္ဗာနီတိ ဝုတ္တာနိ, ခန္ဓကဘာဏကာနံ ဝါ မတေန ဣဓ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အဂ္ဂတော ဒါတဗ္ဗဘိက္ခာ အဂ္ဂဘိက္ခာ. လဒ္ဓါ ဝါ အလဒ္ဓါ ဝါတိ လဘိတွာ ဝါ အလဘိတွာ ဝါ. နိဗဒ္ဓါယ အဂ္ဂဘိက္ခာယ အပ္ပမတ္တိကာယ ဧဝ သမ္ဘဝတော လဘိတွာပိ ပုနဒိဝသေ ဂဏှိတုံ ဝုတ္တံ. အဂ္ဂဘိက္ခာမတ္တန္တိ ဟိ ဧတ္ထ မတ္တ-သဒ္ဒေါ ဗဟုဘာဝံ နိဝတ္တေတိ.

“僧伽より、無財の籌（札）であっても、精舎で調理された食事であっても、まさしく適当である”と一般化して‘清浄道論’に述べられていること、および“このように受け取った場合は受容すべきであり、このように（受け取った場合）は受容すべきでない”と特に区別して述べられていないことから、薬などの札もここでは、たとえ托鉢僧（頭陀行者）であっても適当であるが、籌（札）として受け取られたものであるため、受容すべきではないという、ここでの意図は吟味されるべきである。もし薬などの札が、籌として受け取られた場合に受容すべきでないのであれば、“僧伽からの無財の籌はまさしく適当である”とは言わないはずである。“過剰な利得、僧伽の食事、割り当ての食事”などの言葉から、“過剰な利得を拒絶する”と言って、籌として受け取られるべき食事のみが拒絶されたのであり、薬ではない。僧伽の食事などの十四種の食事のみが、それ（頭陀行）によって受容すべきではないと述べられているのであり、あるいは律蔵の諸篇（カンダカ）の誦持者の見解として、ここではこのように述べられていると理解すべきである。“最上位から与えられるべき施食”が“最上位の施食（アッガビッカ）”である。“得ても得なくても”とは、得たとしても得られなかったとしても、という意味である。絶え間なく続く、わずかな量しかない最上位の施食が発生することから、得たとしても翌日に（再び）受け取ることが述べられている。“最上位の施食の量”という点において、“量（マッタ）”という言葉は、多量であることを否定している。

သလာကဘတ္တံ နာမ ဝိဟာရေယေဝ ဥဒ္ဒိသီယတိ ဝိဟာရမေဝ သန္ဓာယ ဒိယျမာနတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဝိဟာရေ အပါပိတံ ပနာ’’တိအာဒိ. တတြ အာသနသာလာယာတိ တသ္မိံ ဂါမေ အာသနသာလာယ. ဝိဟာရံ အာနေတွာ ဂါဟေတဗ္ဗန္တိ တထာ ဝတွာ တသ္မိံ ဒိဝသေ ဒိန္နဘတ္တံ ဝိဟာရမေဝ အာနေတွာ ဌိတိကာယ ဂါဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဒိသာဘာဂေ. တံ ဂဟေတွာတိ တံ ဝါရဂါမသလာကံ အတ္တနာ ဂဟေတွာ. တေနာတိ ယော အတ္တနော ပတ္တံ ဝါရဂါမသလာကံ ဒိသံဂမိကဿ အဒါသိ, တေန. အနတိက္ကန္တေယေဝ တသ္မိံ တဿ သလာကာ ဂါဟေတဗ္ဗာတိ ယသ္မာ ဥပစာရသီမဋ္ဌဿေဝ သလာကာ ပါပုဏာတိ, တသ္မာ တသ္မိံ ဒိသံဂမိကေ ဥပစာရသီမံ အနတိက္ကန္တေယေဝ တဿ ဒိသံဂမိကဿ ပတ္တသလာကာ အတ္တနော ပါပေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

籖食（せんじき、サラーカバッタ）とは、まさに精舎において指示されるものであり、精舎を目的として与えられるものであるから、“精舎に届けられていない場合は云々”と言われた。そこにおいて、集会所（アーサナサーラー）とは、その村の集会所のことである。“精舎に運んで受け取るべきである”と述べて、その日に出された食事を精舎に運ばせ、定位置に座って受け取るべきである。そこにおいてとは、その方角において。それを受け取ってとは、その当番の村の籖（くじ）を自ら受け取って。それによってとは、自らの分である当番の村の籖を、他方へ行く者に与えた者によって。彼が（境界を）超えないうちに、彼の籖を受け取るべきであるとは、近住界（ウパチャーラシーマー）の中に留まっている者にのみ籖が至るからである。それゆえ、その他方へ行く者が近住界を超えないうちに、その行く者の分の籖を自分の分として受け取るべきである。

အနာဂတဒိဝသေတိ [Pg.409] ဧတ္ထ ကထံ တေသံ ဘိက္ခူနံ အာဂတာနာဂတဘာဝေါ ဝိညာယတီတိ စေ? ယသ္မာ တတော တတော အာဂတာ ဘိက္ခူ တသ္မိံ ဂါမေ အာသနသာလာယ သန္နိပတန္တိ, တသ္မာ တေသံ အာဂတာနာဂတဘာဝေါ သက္ကာ ဝိညာတုံ. အမှာကံ ဂေါစရဂါမေတိ သလာကဘတ္တဒါယကာနံ ဂါမေ. ဘုဉ္ဇိတုံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ‘‘မဟာထေရော ဧကကောဝ ဝိဟာရေ ဩဟီနော အဝဿံ သဗ္ဗသလာကာ အတ္တနော ပါပေတွာ ဌိတော’’တိ မညမာနာ အာဂစ္ဆန္တိ.

“来ぬ日のうちに”ということについて、どのようにしてそれらの比丘たちが来たか来ないかの状態（来不来）が知られるのかと言えば、あちこちから来た比丘たちがその村の集会所に集まるからであり、それゆえ、彼らの来不来を知ることができるのである。我々の行食村（ぎょうじきそん、ゴチャラガーマ）とは、籖食の施主たちの村のことである。“食べに来る”とは、“大長老が一人で精舎に残り、必ずやすべての籖を自分の分として持っているだろう”と考えてやって来るのである。

ပက္ခိကဘတ္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

半月食（パッキカバッタ）等の説の註釈

အဘိလက္ခိတေသု စတူသု ပက္ခဒိဝသေသု ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ ပက္ခိကံ. အဘိလက္ခိတေသူတိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ, လက္ခဏီယေသု ဣစ္စေဝ အတ္ထော, ဥပေါသထသမာဒါနဓမ္မဿဝနပူဇာသက္ကာရာဒိကရဏတ္ထံ လက္ခိတဗ္ဗေသု သလ္လက္ခေတဗ္ဗေသု ဥပလက္ခေတဗ္ဗေသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သွေ ပက္ခောတိ ‘‘အဇ္ဇ ပက္ခိကံ န ဂါဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ပက္ခိကဿ အနိယမတ္တာ ဝုတ္တံ. ‘‘သွေ အမှာကံ ဃရေ လူခဘတ္တံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပေါတ္ထကေသု လိခန္တိ, ‘‘ပက္ခဘတ္တံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ဥပေါသထေ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ဥပေါသထိကံ. နိဗန္ဓာပိတန္တိ ‘‘အသုကဝိဟာရဿာ’’တိ နိယမိတံ. ဂါဟေတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ တသ္မိံ သေနာသနေ ဝသန္တေဟိ ဌိတိကာယ ဂါဟေတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. တဏ္ဍုလာဒီနိပေသေန္တိ…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ အဘိဟဋဘိက္ခတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. တထာ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာတိ ဘိက္ခာနာမေန ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ. ပတ္တံ ပူရေတွာ ထကေတွာ ဒိန္နန္တိ ‘‘ဂုဠကဘတ္တံ ဒေမာ’’တိ ဒိန္နံ. ဂုဠပိဏ္ဍေပိ…ပေ… ဒါတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ဂုဠပိဏ္ဍံ တာလပက္ကပ္ပမာဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

定められた四つの半月の日に与えられるべき食事が半月食（パッキカ）である。“定められた（アビラッキテース）”において、アビ（abhi-）は単なる接頭辞であり、注目されるべき（ラッカニイイェース）という意味である。布薩の受持、説法を聞くこと、供養や尊敬などを行うために注目されるべき、注意されるべき、見極められるべき、という意味で言われている。“明日は半月（の日）である”とは、“今日は半月食を受け取るべきではない”という半月食の不定性から言われた。“明日、我々の家で粗末な食事があるだろう”と写本に書かれているが、正しくは“半月食があるだろう”という読みであるべきである。布薩の日に与えられるべき食事が布薩食（ウーポサティカ）である。“登録された（ニバッダーピタ）”とは、“某精舎の（ためのもの）”と限定されていることである。受け取って食べるべきであるとは、その臥座（がざ、セーナーサナ）に住んでいる者たちが、定位置で受け取って食べるべきである。米などを送る……（中略）……適しているとは、運ばれてきた施食であるから適している。そのように受け取られたものであるからとは、比丘の名前で受け取られたものであるから。鉢を満たし、蓋をして与えられたものとは、“丸い食事（グーラカバッタ）を差し上げます”と言って与えられたものである。砂糖の塊（グーラピンダ）も……（中略）……与えられるべきであるとは、ここでは砂糖の塊は多羅（たら）の果実の大きさであると知るべきである。残りの部分は、ここでは容易に理解できることである。

သေနာသနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

臥座揵度（がざけんど、セーナーサナッカンダカ）の註釈、了。

၇. သံဃဘေဒကက္ခန္ဓကံ

7. 破僧揵度（はそうけんど、サンガベーダカッカンダカ）

ဆသကျပဗ္ဗဇ္ဇာကထာဝဏ္ဏနာ

六釈迦族出家説の註釈

၃၃၀. သံဃဘေဒကက္ခန္ဓကေ [Pg.410] အနုပိယာယန္တိအာဒီသု ‘‘အနုပိယာ နာမာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အာကာရဿ ရဿတ္တံ အနုနာသိကဿ စ အာဂမံ ကတွာ ‘‘အနုပိယံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. မလ္လာနန္တိ မလ္လရာဇူနံ. န ဟေဋ္ဌာ ပါသာဒါ ဩရောဟတီတိ ဥပရိပါသာဒတော ဟေဋ္ဌိမတလံ န ဩရောဟတိ, ‘‘ဟေဋ္ဌာပါသာဒ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. အနုရုဒ္ဓေါ ဝါ ပဗ္ဗာဇေယျာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဃရာဝါသတ္ထန္တိ ဃရာဝါသဿ အနုစ္ဆဝိကံ ကမ္မံ. ဥဒကံ အဘိနေတဗ္ဗန္တိ ဥဒကံ အာဟရိတဗ္ဗံ. နိန္နေတဗ္ဗန္တိ အာဘတမုဒကံ ပုန နီဟရိတဗ္ဗံ. နိဒ္ဓါပေတဗ္ဗန္တိ အန္တရန္တရာ ဥဋ္ဌိတတိဏာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ အပနေတဗ္ဗံ. လဝါပေတဗ္ဗန္တိ ပရိပက္ကကာလေ လဝါပေတဗ္ဗံ. ဥဗ္ဗာဟာပေတဗ္ဗန္တိ ခလမဏ္ဍလံ ဟရာပေတဗ္ဗံ. ဥဇုံ ကာရာပေတဗ္ဗန္တိ ပုဉ္ဇံ ကာရာပေတဗ္ဗံ. ပလာလာနိ ဥဒ္ဓရာပေတဗ္ဗာနီတိ ပလာလာနိ အပနေတဗ္ဗာနိ. ဘုသိကာ ဥဒ္ဓရာပေတဗ္ဗာတိ ဂုန္နံ ခုရဂ္ဂေဟိ သဉ္ဆိန္နာ ဘုသသင်္ခါတာ နာဠဒဏ္ဍာ အပနေတဗ္ဗာ. ဩပုနာပေတဗ္ဗန္တိ ဝါတမုခေ ဩပုနာပေတွာ ပလာလံ အပနေတဗ္ဗံ. အတိဟရာပေတဗ္ဗန္တိ အန္တောကောဋ္ဌာဂါရံ ဥပနေတဗ္ဗံ. န ကမ္မာတိ န ကမ္မာနိ. ဃရာဝါသတ္ထေနာတိ ဥပယောဂတ္ထေ ကရဏဝစနံ. ဥပဇာနာဟီတိ စ ဥပသဂ္ဂမတ္တော ဥပ-သဒ္ဒေါ. တေနာဟ ‘‘ဃရာဝါသတ္ထံ ဇာနာဟီ’’တိ. ဇာနာဟီတိ စေတ္ထ ပဋိပဇ္ဇာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အကာမကာတိ အနိစ္ဆမာနာ.

330. 破僧揵度において、アヌピヤー（Anupiyā）等の箇所で、“アヌピヤーという名の”と言うべきところを、長音アーを短音にし、鼻音を挿入して“アヌピヤ（Anupiyaṃ）という名の”と言われている。釈迦族のとは、釈迦族の王たちのことである。宮殿の下へは降りないとは、宮殿の上層から下の階へは降りないという意味であり、“宮殿の下層（ヘッタパサーダ）”とも読まれる。アヌルッダが（彼を）出家させるべきである、と結びつけるべきである。家での生活のためとは、在家の生活にふさわしい仕事のことである。水を引いてくるべきとは、水を運んでくるべきということである。外へ出すべきとは、運ばれてきた水を再び外へ出すべきということである。除草すべきとは、時々生えてくる草を抜いて取り除くべきということである。刈り取らせるべきとは、成熟した時に刈り取らせるべきということである。（脱穀場へ）運ばせるべきとは、脱穀場へ（作物を）運ばせるべきということである。積み上げさせるべきとは、山（山積み）にさせるべきということである。わらを取り除かせるべきとは、わらを取り除くべきということである。もみ殻を取り除かせるべきとは、牛の蹄の先で細かく砕かれた、もみ殻と呼ばれる茎を取り除くべきということである。煽（あお）がせるべきとは、風の吹く方向で煽いで、わらを取り除くべきということである。（蔵に）運び入れさせるべきとは、蔵の中に運び入れさせるべきということである。仕事ではないとは、諸々の仕事ではない。在家の生活のためにとは、対格の意味での具格（の用法）である。知れ（ウパジャーナーヒ）において、ウパ（upa-）は単なる接頭辞である。それゆえ“家での生活（の仕事）を知れ（ジャーナーヒ）”と言った。ここでの“知れ”とは、“従事せよ（遂行せよ）”という意味であると理解すべきである。望まずに（アカーマカー）とは、望まないで。

၃၃၁-၃၃၂. ယံ န နိဝတ္တောတိ ယသ္မာ န နိဝတ္တော. သုညာဂါရဂတောတိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၂၀) ‘‘ဌပေတွာ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ အဝသေသံ အရည’’န္တိ (ပါရာ.၉၂) ဝုတ္တံ အရညံ ရုက္ခမူလဉ္စ ဌပေတွာ အညံ ပဗ္ဗတကန္ဒရာဒိ ပဗ္ဗဇိတသာရုပ္ပံ နိဝါသဋ္ဌာနံ ဇနသမ္ဗာဓာဘာဝတော ဣဓ ‘‘သုညာဂါရ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. အထ ဝါ ဈာနကဏ္ဋကာနံ သဒ္ဒါနံ အဘာဝတော ဝိဝိတ္တံ ယံ ကိဉ္စိ အဂါရမ္ပိ ‘‘သုညာဂါရ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တံ သုညာဂါရံ ဥပဂတော. အဘိက္ခဏန္တိ ဗဟုလံ. ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ သော ဟိ အာယသ္မာ အရညေ ဒိဝါဝိဟာရံ ဥပဂတောပိ ရတ္တိဝါသူပဂတောပိ ယေဘုယျေန ဖလသမာပတ္တိသုခေန နိရောဓသမာပတ္တိသုခေန စ ဝီတိနာမေသိ, တသ္မာ [Pg.411] တံ သုခံ သန္ဓာယ ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ အနုဘူတံ သဘယံ သပရိဠာဟံ ရဇ္ဇသုခံ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ‘‘အဟော သုခံ အဟော သုခ’’န္တိ သောမနဿသဟိတဉာဏသမုဋ္ဌာနံ ပီတိသမုဂ္ဂါရံ သမုဂ္ဂိရတိ. တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုန္တိ တေ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတာ တဿ အနုဂ္ဂဏှနာဓိပ္ပာယေန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ, န ဥဇ္ဈာနဝသေန. နိဿံသယန္တိ အသန္ဒေဟေန, ဧကန္တေနာတိ အတ္ထော. တေ ကိရ ဘိက္ခူ ပုထုဇ္ဇနာ တဿ အာယသ္မတော ဝိဝေကသုခံ သန္ဓာယ ဥဒါနံ အဇာနန္တာ ဧဝမာဟံသု. သမနုဿရန္တောတိ ဥက္ကဏ္ဌနဝသေန အနုဿရန္တော.

331-332. 戻らなかった者とは、戻らなかったからである。空家（くうけ、スンニャーガーラ）に行った者において、“村と村の近辺を除いた残りの森林”と言われている森林と樹下（じゅげ）を除いた、それ以外の山窟など、出家者にふさわしい住居で人混みがない場所のことを、ここでは“空家”と意図している。あるいは、禅定の妨げとなる音がないことから、静まったいかなる家であっても“空家”であると知るべきである。その空家に行った。頻繁に（アビッカナン）とは、多く。感興の言葉（ウダーナ）を発したとは、その尊者は森で昼の休息に入っている時も、夜の休息に入っている時も、多くは果等至（かとうし）の楽と滅尽定（めつじんじょう）の楽をもって時を過ごした。それゆえ、その楽しみを指して、以前に自ら経験した、恐怖と熱悩を伴う王者の楽を嫌悪し、“ああ、幸福だ。ああ、幸福だ”と、喜悦を伴う知から生じた歓喜の言葉を吐露するのである。それらの比丘たちが世尊にこのことを申し上げたとは、それら多くの比丘たちが、救い上げるという性質を持ち、彼を助けたいという意図をもって世尊に申し上げたのであり、非難の念によるのではない。疑いなくとは、疑いなく、決定的にという意味である。それらの比丘たちは凡夫であり、その尊者の離欲の楽を指しての感興の言葉であることを知らずに、このように言ったのである。思い出しながら（サマヌッサラントー）とは、未練の念によって思い出しながらという意味である。

အညတရန္တိ နာမဂေါတ္တေန အပါကဋံ ဧကံ ဘိက္ခုံ. အာမန္တေသီတိ အာဏာပေသိ တေ ဘိက္ခူ သညာပေတုကာမော. ဧဝန္တိ ဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟေ, သာဓူတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဘန္တေတိ ဧတ္ထ ပန ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ပဋိညာယံ. ‘‘အဘိက္ခဏံ ‘အဟော သုခံ အဟော သုခ’န္တိ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီ’’တိ ယထာ တေ ဘိက္ခူ ဝဒန္တိ, တံ ဧဝံ တထေဝါတိ အတ္တနော ဥဒါနံ ပဋိဇာနာတိ. ‘‘ကိံ ပန တွံ ဘဒ္ဒိယာ’’တိ ကသ္မာ ဘဂဝါ ပုစ္ဆတိ, ကိံ တဿ စိတ္တံ န ဇာနာတီတိ? နော န ဇာနာတိ, တေနေဝ ပန တမတ္ထံ ဝဒါပေတွာ တေ ဘိက္ခူ သညာပေတုံ ပုစ္ဆတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဇာနန္တာပိ တထာဂတာ ပုစ္ဆန္တိ, ဇာနန္တာပိ န ပုစ္ဆန္တီ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၁၆, ၁၉၄). အတ္ထဝသန္တိ ကာရဏံ.

“ある（aññatara）”とは、名や姓が知られていない一人の比丘を指す。“命じた（āmantesī）”とは、それらの比丘たちを納得させようとして命じたことである。“その通りです（evaṃ）”とは、言葉の受け入れであり、“よろしい（sādhu）”という意味である。“尊師、その通りです（evaṃ bhante）”における“その通り（evaṃ）”という言葉は、承認を意味する。“‘頻繁に“ああ、幸せだ、ああ、幸せだ”というこの感興の言葉を唱えていた’と、比丘たちが言っている通り、その通りです”と、自らの感興の言葉を認めているのである。“しかし、バッディヤよ、おまえはなぜ……”と、なぜ世尊は問われるのか。世尊は彼の心を知らなかったのか。否、知っていた。しかし、その理由を語らせることで、比丘たちを納得させるために問うたのである。これについては“諸の如来は知っていても問い、知っていても問わない”などと言われている（経分別16, 194）。“理由（atthavasa）”とは原因のことである。

အန္တောပိ အန္တေပုရေတိ ဣတ္ထာဂါရဿ သဉ္စရဏဋ္ဌာနဘူတေ ရာဇဂေဟဿ အဗ္ဘန္တရေ, ယတ္ထ ရာဇာ နဟာနဘောဇနသယနာဒိံ ကပ္ပေတိ. ရက္ခာ သုသံဝိဟိတာတိ အာရက္ခာဒိကတပုရိသေဟိ ဂုတ္တိ သုဋ္ဌု သမန္တတော ဝိဟိတာ. ဗဟိပိ အန္တေပုရေတိ အဋ္ဋကရဏဋ္ဌာနာဒိကေ အန္တေပုရတော ဗဟိဘူတေ ရာဇဂေဟေ. ဧဝံ ရက္ခိတော ဂေါပိတော သန္တောတိ ဧဝံ ရာဇဂေဟရာဇဓာနီရဇ္ဇဒေသေသု အန္တော ဗဟိ စ အနေကေသု ဌာနေသု အနေကသတေဟိ သုသံဝိဟိတရက္ခာဝရဏဂုတ္တိယာ မမေဝ နိဗ္ဘယတ္ထံ ဖာသုဝိဟာရတ္ထံ ရက္ခိတော ဂေါပိတော သမာနော. ဘီတောတိအာဒီနိ ပဒါနိ အညမညဝေဝစနာနိ. အထ ဝါ ဘီတောတိ ပရရာဇူဟိ ဘာယမာနော. ဥဗ္ဗိဂ္ဂေါတိ သကရဇ္ဇေပိ ပကတိက္ခောဘတော ဥပ္ပဇ္ဇနကဘယုဗ္ဗေဂေန ဥဗ္ဗိဂ္ဂေါ စလိတော. ဥဿင်္ကီတိ ‘‘ရညာ နာမ သဗ္ဗကာလံ အဝိဿတ္ထေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနတော သဗ္ဗတ္ထ အဝိဿာသနဝသေန တေသံ တေသံ ကိစ္စကရဏီယာနံ အစ္စယတော ဥပ္ပဇ္ဇနကပရိသင်္ကာယ စ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ သင်္ကမာနော. ဥတြာသီတိ ‘‘သန္တိကာဝစရေဟိပိ အဇာနန္တဿေဝ မေ ကဒါစိ [Pg.412] အနတ္ထော ဘဝေယျာ’’တိ ဥပ္ပန္နေန သရီရကမ္ပမ္ပိ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထေန တာသေန ဥတြာသိ. ‘‘ဥတြသ္တော’’တိပိ ပဌန္တိ. ဝိဟရာမီတိ ဧဝံဘူတော ဟုတွာ ဝိဟရာမိ.

“後宮の中でも（antopi antepure）”とは、女官たちが住まう場所である王宮の内部、王が沐浴や食事や睡眠などを行う場所のことである。“守護は厳重に整えられ（rakkhā susaṃvihitā）”とは、警護などを担当する者たちによって、周囲がしっかりと守られていたことである。“後宮の外でも（bahipi antepure）”とは、裁判所などの後宮の外にある王宮の場所のことである。このように守られ、保護されていたというのは、王宮・王都・王国・地方の内部および外部の多くの場所において、数百人による厳重な守護・遮蔽・保護によって、私自身の無怯と安楽のために守られ、保護されていたということである。“恐れ（bhīto）”などの語は、互いに類義語である。あるいは、“恐れ（bhīto）”とは、他国の王たちを恐れていることである。“おののき（ubbiggo）”とは、自国においても平時の動揺から生じる恐怖の衝撃によって、おののき動揺していることである。“疑い（ussaṅkī）”とは、“王たる者は常に不信（警戒）していなければならない”という言葉から、あらゆる場所で不信に基づき、それら種々のなされるべき公務の過失から生じる疑念によって、たびたび疑っていることである。“戦き（utrāsī）”とは、“身近な者たちであっても、私の知らないうちに、いつか災いをもたらすのではないか”という思いから生じる、身体の震えさえも引き起こすほどの恐怖によって戦いていることである。“utrasto（震えた）”とも読まれる。“暮らしている（viharāmī）”とは、このような状態になって暮らしている、という意味である。

ဧတရဟီတိ ဣဒါနိ ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဋ္ဌာယ. ဧကောတိ အသဟာယော. တေန ဝိဝေကဋ္ဌကာယတံ ဒဿေတိ. အဘီတောတိအာဒီနံ ပဒါနံ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘယာဒိနိမိတ္တဿ ပရိဂ္ဂဟဿ တံနိမိတ္တဿ စ ကိလေသဂဟနဿ အဘာဝေနေဝဿ အဘီတာဒိတာတိ ဧတေန စိတ္တဝိဝေကံ ဒဿေတိ. အပ္ပောဿုက္ကောတိ သရီရဂုတ္တိယံ နိရုဿုက္ကော. ပန္နလောမောတိ လောမဟံသုပ္ပာဒကဿ ဆမ္ဘိတတ္တဿ အဘာဝေန အနုဂ္ဂတလောမော. ပဒဒွယေနပိ သေရိဝိဟာရံ ဒဿေတိ. ပရဒတ္တဝုတ္တောတိ ပရေဟိ ဒိန္နေန စီဝရာဒိနာ ဝတ္တမာနော. ဧတေန သဗ္ဗသော သင်္ဂါဘာဝဒီပနမုခေန အနဝသေသဘယဟေတုဝိရဟံ ဒဿေတိ. မိဂဘူတေန စေတသာတိ ဝိဿတ္ထဝိဟာရိတာယ မိဂဿ ဝိယ ဇာတေန စိတ္တေန. မိဂေါ ဟိ အမနုဿပထေ အရညေ ဝသမာနော ဝိဿတ္ထော တိဋ္ဌတိ နိသီဒတိ နိပဇ္ဇတိ ယေနကာမဉ္စ ပက္ကမတိ အပ္ပဋိဟတစာရော, ဧဝံ အဟမ္ပိ ဝိဟရာမီတိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေန –

“今は（etarahī）”とは、出家した時から今に至るまで、ということである。“独りで（eko）”とは、伴侶がいないことである。それによって遠離（独居）を好むことを示している。“恐れがない（abhīto）”などの語の意味は、前述の逆として理解されるべきである。恐怖などの原因となる執着や、その原因となる煩悩の混濁がないことによって、彼には恐れがないことなどが示されており、これによって心の遠離（cittaviveka）を示している。“無関心な（appossukko）”とは、身体の保護に執着（関心）がないことである。“身の毛がよだつことのない（pannalomo）”とは、戦慄を引き起こすような怯えがないために、身の毛が立たないことである。これら二つの句によって、自由な暮らし（serivihāra）を示している。“他者の施しによって生きる（paradattavutto）”とは、他者から与えられた衣などによって生活していることである。これによって、あらゆる執着がないことを示すことを通じて、一切の恐怖の原因が欠如していることを示している。“鹿のような心で（migabhūtena cetasā）”とは、安心した暮らしをしているために、鹿のような心を持っていることである。鹿は、人の通らない森に住み、安心して立ち、座り、横になり、望むままに歩き回り、妨げられることなく行動する。それと同様に“私も暮らしている”ということを示している。これについて、独覚者によって次のように語られている。

‘‘မိဂေါ အရညမှိ ယထာ အဗဒ္ဓေါ;

ယေနိစ္ဆကံ ဂစ္ဆတိ ဂေါစရာယ;

ဝိညူ နရော သေရိတ ပေက္ခမာနော;

ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ. (သု. နိ. ၃၉;

အပ. ထေရ ၁.၁.၉၅);

“森の中で、繋がれていない鹿が、自らの望むままに餌を求めて行くように、賢者は自由であることを求め、犀の角のように独り歩め”。

ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, အတ္ထဝသန္တိ ဘဂဝါ ယဒိဒံ မမ ဧတရဟိ ပရမံ ဝိဝေကသုခံ ဖလသမာပတ္တိသုခံ, ဣဒမေဝ ကာရဏံ သမ္ပဿမာနော ‘‘အဟော သုခံ, အဟော သုခ’’န္တိ ဥဒါနေမိ. ဧတမတ္ထန္တိ ဧတံ ဘဒ္ဒိယတ္ထေရဿ ပုထုဇ္ဇနဝိသယာတီတံ ဝိဝေကသုခသင်္ခါတံ အတ္ထံ သဗ္ဗာကာရတော ဝိဒိတွာ. ဣမံ ဥဒါနန္တိ ဣမံ သဟေတုကဘယသောကဝိဂမာနုဘာဝဒီပကံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ.

“尊師、私はこの理由（atthavasa）を……”とは、世尊よ、すなわち私の今の至高の遠離の幸せ、果等至の幸せ、まさにこの原因を観察して、“ああ、幸せだ、ああ、幸せだ”という感興の言葉を唱えるのである。“この意味（etamatthaṃ）”とは、このバッディヤ長老の凡夫の境地を超えた遠離の幸せと呼ばれる意味を、あらゆる側面から知って（ということである）。“この感興の言葉（imaṃ udānaṃ）”とは、この原因のある恐怖と悲しみが消失した威力を示す感興の言葉を唱えた、ということである。

ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါတိ ယဿ အရိယပုဂ္ဂလဿ အန္တရတော အဗ္ဘန္တရေ အတ္တနော စိတ္တေ စိတ္တကာလုဿိယကရဏတော စိတ္တပ္ပကောပါ [Pg.413] ရာဂါဒယော အာဃာတဝတ္ထုအာဒိကာရဏဘေဒတော အနေကဘေဒါ ဒေါသကောပါ ဧဝ ဝါ န သန္တိ, မဂ္ဂေန ပဟီနတ္တာ န ဝိဇ္ဇန္တိ. အယဉှိ အန္တရ-သဒ္ဒေါ ကိဉ္စာပိ ‘‘မဉ္စ တွဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၂၈) ကာရဏေ ဒိဿတိ, ‘‘အန္တရဋ္ဌကေ ဟိမပါတသမယေ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၃၄၆) ဝေမဇ္ဈေ, ‘‘အန္တရာ စ ဇေတဝနံ အန္တရာ စ သာဝတ္ထိ’’န္တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၁၃, ၄၄) ဝိဝရေ, ‘‘ဘယမန္တရတော ဇာတ’’န္တိအာဒီသု (ဣတိဝု. ၈၈; မဟာနိ. ၅) စိတ္တေ, ဣဓာပိ စိတ္တေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနေဝါဟ ‘‘ယဿ စိတ္တေ ကောပါ န သန္တီ’’တိ.

“内に怒りのない者（yassantarato na santi kopā）”とは、その聖者の内側、すなわち自らの心の中に、心を濁らせる原因となる心の怒り、すなわち貪欲など、あるいは害意の対象などを原因とする多種多様な怒りそのものがないこと、道（magga）によって断じられているために存在しないことである。この“内（antara）”という言葉は、“私とお前の間に何があるのか”などの文脈では“原因”として見られ、“冬の八日間の、雪の降る時期に”などの文脈では“中間”として、“ジェータ林とサーヴァッティの間”などの文脈では“隙間”として、“恐怖が内から生じた”などの文脈では“心”として見られるが、ここでも“心”として見るべきである。ゆえに“その心の中に怒りがない者”と言われるのである。

အဘဝ-သဒ္ဒဿ ဝိဘဝ-သဒ္ဒေန အတ္ထုဒ္ဓါရေ ကာရဏမာဟ ‘‘ဝိဘဝေါတိ စ အဘဝေါတိ စ အတ္ထတော ဧက’’န္တိ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရဝစနောတိ အာဟ ‘‘ဣတိ အနေကပ္ပကာရာ ဘဝါဘဝတာ’’တိ. ဝီတိဝတ္တောတိ အတိက္ကန္တော. ဧတ္ထ စ ‘‘ယဿာ’’တိ ဣဒံ ယော ဝီတိဝတ္တောတိ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ. တံ ဝိဂတဘယန္တိ တံ ဧဝရူပံ ယထာဝုတ္တဂုဏသမန္နာဂတံ ခီဏာသဝံ စိတ္တကောပါဘာဝတော ဣတိဘဝါဘဝသမတိက္ကမနတော စ ဘယဟေတုဝိဂမေန ဝိဂတဘယံ. ဝိဝေကသုခေန အဂ္ဂဖလသုခေန စ သုခိံ, ဝိဂတဘယတ္တာ ဧဝ အသောကံ. ဒေဝါ နာနုဘဝန္တိ ဒဿနာယာတိ အဓိဂတမဂ္ဂေ ဌပေတွာ သဗ္ဗေပိ ဥပပတ္တိဒေဝါ ဝါယမန္တာပိ စိတ္တစာရဒဿနဝသေန ဒဿနာယ ဒဋ္ဌုံ နာနုဘဝန္တိ န အဘိသမ္ဘုဏန္တိ န သက္ကောန္တိ, ပဂေဝ မနုဿာ. သေက္ခာပိ ဟိ ပုထုဇ္ဇနာ ဝိယ အရဟတော စိတ္တပ္ပဝတ္တိံ န ဇာနန္တိ. တဿ ဒဿနံ ဒေဝါနမ္ပိ ဒုလ္လဘန္တိ ဧတ္ထာပိ စိတ္တစာရဒဿနဝသေန တဿ ဒဿနံ ဒေဝါနမ္ပိ ဒုလ္လဘံ အလဗ္ဘနီယံ, ဒေဝေဟိပိ တံ ဒဿနံ န သက္ကာ ပါပုဏိတုန္တိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အဘာဝတ္ထော ဟေတ္ထ ဒု-သဒ္ဒေါ ‘‘ဒုပ္ပညော’’တိအာဒီသု ဝိယ.

“非存在（abhava）”という語を“消滅（vibhava）”という語で解釈する理由を、“消滅（vibhava）と非存在（abhava）とは、意味において一つである”と述べている。“iti（……という）”という語は様態を表す言葉であるため、“このように多種多様な存在と非存在（bhavābhava）”と言っている。“超越した（vītivatto）”とは、乗り越えたことである。ここで“誰の（yassa）”という語は、“超越した者（yo vītivatto）”という格の変化によって結びつけられるべきである。“その恐怖を去った者を（taṃ vigatabhayaṃ）”とは、そのような前述の徳を備えた漏尽者を、心の怒りがないことによって、また、後の存在と非存在を超越したことによって、恐怖の原因が消失したために、恐怖を去った者（という）。遠離の幸せと最上の果の幸せによって“幸せな者”であり、恐怖を去ったがゆえに“憂いのない者”である。“諸天もそれを見ることはない（devā nānubhavanti dassanāya）”とは、得られた聖道を除いて、すべての生を受けた天人たちが、たとえ努力したとしても、心の動きを観察することによって（その聖者を）見ることはできず、到達できず、不可能であるということであり、人間については言うまでもない。有学の者であっても、凡夫と同様に、阿羅漢の心の働きを知ることはできない。“彼を見ることは神々にとっても困難である（tassa dassanaṃ devānampi dullabhaṃ）”という箇所においても、心の動きを観察することによって、彼を見ることは神々にとっても困難であり、得がたいことであり、神々であってもその観察に到達することはできない、というような意味として理解されるべきである。ここでの“困難な（du-）”という接頭辞は、“悪慧（duppañño）”などの語と同様に、否定の意味である。

၃၃၃. ဘတ္တာဘိဟာရောတိ အဘိဟရိတဗ္ဗဘတ္တံ. တဿ ပန ပမာဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စ စ ထာလိပါကသတာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧကော ထာလိပါကော ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ဘတ္တံ ဂဏှာတိ. လာဘသက္ကာရသိလောကေနာတိ ဧတ္ထ လာဘော နာမ စတုပစ္စယလာဘော. သက္ကာရောတိ တေသံယေဝ သုကတာနံ သုသင်္ခတာနံ လာဘော. သိလောကောတိ ဝဏ္ဏဃောသော. မနောမယံ ကာယန္တိ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တံ ဗြဟ္မကာယံ. ဥပပန္နောတိ ဥပဂတော. အတ္တဘာဝပ္ပဋိလာဘောတိ သရီရပဋိလာဘော. ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ မာဂဓကာနိ ဂါမခေတ္တာနီတိ [Pg.414] ဧတ္ထ မာဂဓကံ ဂါမခေတ္တံ အတ္ထိ ခုဒ္ဒကံ, အတ္ထိ မဇ္ဈိမံ, အတ္ထိ မဟန္တံ. ခုဒ္ဒကံ ဂါမခေတ္တံ ဣတော စတ္တာလီသ ဥသဘာနိ, ဧတ္တော စတ္တာလီသ ဥသဘာနီတိ ဂါဝုတံ ဟောတိ. မဇ္ဈိမံ ဣတော ဂါဝုတံ, ဧတ္တော ဂါဝုတန္တိ အဍ္ဎယောဇနံ ဟောတိ. မဟန္တံ ဣတော ဒိယဍ္ဎဂါဝုတံ, ဧတ္တော ဒိယဍ္ဎဂါဝုတန္တိ တိဂါဝုတံ ဟောတိ. တေသု ခုဒ္ဒကေန ဂါမခေတ္တေန တီဏိ, ခုဒ္ဒကေန စ မဇ္ဈိမေန စ ဒွေ ဂါမခေတ္တာနိ တဿ အတ္တဘာဝေါ. တိဂါဝုတဉှိဿ သရီရံ. ပရိဟရိဿာမီတိ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမိ ဂေါပယိဿာမိ. ရက္ခဿေတန္တိ ရက္ခဿု ဧတံ.

333. “持参される食事（バッタービハーロ）”とは、持参されるべき食事のことである。その分量を示すために“五百の鉢の飯”と言われた。そこで、一つの鉢は十人の男たちの食事の分量である。“利養・供養・名声によって”において、利養とは四つの資具（四供養）の利養のことである。供養とは、それら（の資具）がよく作られ、よく調えられたものの獲得である。名声とは、称賛の声である。“意成の身”とは、禅定の心によって生じた梵天の身のことである。“出現した”とは、そこへ赴いたということである。“自体の獲得”とは、身体の獲得のことである。“二つまたは三つのマガダの村の耕地”において、マガダの村の耕地には、小、中、大がある。小さな村の耕地は、ここから四十ウサバ、あそこから四十ウサバで一ガヴータとなる。中くらいのものは、ここから一ガヴータ、あそこから一ガヴータで半ヨージャナとなる。大きなものは、ここから一・五ガヴータ、あそこから一・五ガヴータで三ガヴータとなる。それらのうち、小さな村の耕地三つ分、あるいは小さなものと中くらいのもの二つ分が、彼の自体（身体）である。実に彼の身体は三ガヴータである。“世話をするであろう”とは、看護し、守るということである。“これを守れ”とは、それを守りなさいということである。

ပဉ္စသတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

五人の師の説示の注釈

၃၃၄. သတ္ထာရောတိ ဂဏသတ္ထာရော. နာဿဿာတိ န ဧတဿ ဘဝေယျ. တန္တိ တံ သတ္ထာရံ. တေနာတိ အမနာပေန. သမုဒါစရေယျာမာတိ ကထေယျာမ. သမ္မန္နတီတိ အမှာကံ သမ္မာနံ ကရောတိ. တေနာဟ ‘‘သမ္မာနေတီ’’တိ, သမ္မန္နတီတိ ဝါ ပရေဟိ သမ္မာနီယတီတိ အတ္ထော.

334. “師たち（サッターロー）”とは、集団の師たちのことである。“彼にはないであろう（ナースッサ）”とは、この者にはないであろう、ということである。“その（タン）”とは、その師を（ということである）。“それ（不快なこと）によって”とは、不快なことによって。“振る舞うであろう（サムダーチャレイヤーマ）”とは、語るであろう、ということである。“敬う（サンマンナティ）”とは、私たちの敬意を表すということである。それゆえ“敬う（サンマーネーティ）”と言われ、あるいは“敬う”とは、他者から敬われるという意味である。

၃၃၅. နာသာယ ပိတ္တံ ဘိန္ဒေယျုန္တိ အစ္ဆပိတ္တံ ဝါ မစ္ဆပိတ္တံ ဝါ နာသာပုဋေ ပက္ခိပေယျုံ. ပရာဘဝါယာတိ အဝဍ္ဎိယာ ဝိနာသာယ. အဿတရီတိ ဝဠဝါယ ကုစ္ဆိသ္မိံ ဂဒြဘဿဇာတာ, တံ အဿေန သဒ္ဓိံ သမ္ပယောဇေန္တိ, သာ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ ကာလေ သမ္ပတ္တေ ဝိဇာယိတုံ န သက္ကောတိ, ပါဒေဟိ ဘူမိံ ပဟရန္တီ တိဋ္ဌတိ, အထဿာ စတ္တာရော ပါဒေ စတူသု ခါဏုကေသု ဗန္ဓိတွာ ကုစ္ဆိံ ဖာလေတွာ ပေါတကံ နီဟရန္တိ, သာ တတ္ထေဝ မရတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တဝဓာယ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတီ’’တိ.

335. “鼻に胆汁を砕く（注ぐ）であろう”とは、熊の胆汁あるいは魚の胆汁を鼻孔に入れるであろうということである。“滅亡のために”とは、不利益と破滅のために。“騾馬（あさたりー）”とは、雌馬の胎内に驢馬（ろば）から生まれたもので、それを馬と交配させるが、彼女は身ごもっても、時が来ても産むことができず、足で地面を叩いて立っている。そこで彼女の四本の足を四つの杭に縛り、腹を割いて子供を取り出すが、彼女はその場で死ぬ。それゆえ“自らの死のために胎を宿す”と言われた。

၃၃၉. ပေါတ္ထနိကန္တိ ဆုရိကံ, ယံ ခရန္တိပိ ဝုစ္စတိ.

339. “ポッタニカ（小刀）”とは短刀のことであり、“カランティ”とも呼ばれるものである。

နာဠာဂိရိပေသနကထာဝဏ္ဏနာ

ナーラーギリ象派遣の説示の注釈

၃၄၂. မာ ကုဉ္ဇရ နာဂမာသဒေါတိ ဘော, ကုဉ္ဇရ, ဗုဒ္ဓနာဂံ ဝဓကစိတ္တေန မာ ဥပဂစ္ဆ. ဒုက္ခန္တိ ဒုက္ခကာရဏတ္တာ ဒုက္ခံ. ကထံ တံ ဒုက္ခန္တိ အာဟ ‘‘န ဟိ နာဂဟတဿာ’’တိအာဒိ. နာဂဟတဿ သုဂတိပဋိက္ခေပေန ဗုဒ္ဓနာဂဿ ဃာတော ဒုဂ္ဂတိဒုက္ခကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. ဣတောတိ ဣတော ဇာတိတော. ယတောတိ ယသ္မာ. ဣတော ပရံ ယတောတိ ဣတော ပရံ ဂစ္ဆန္တဿာတိ ဝါ [Pg.415] အတ္ထော. မဒေါတိ မာနမဒေါ. ပမာဒေါတိ ပမတ္တဘာဝေါ. ပဋိကုဋိတောတိ သင်္ကုဋိတော. အလက္ခိကောတိ အဟိရိကော. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော နာမ.

342. “象（クンジャラ）よ、象（ナーガ）を襲うな”とは、おい、象よ、殺意を持って仏陀という象に近づくなということである。“苦しみである”とは、苦しみの原因であるから苦しみなのである。いかにそれが苦しみであるかを“実に、象（仏陀）を殺した者には（善処はない）”等と言った。象（仏陀）を殺すことは善処を拒むことであり、悪趣の苦しみの原因であることを示している。“ここから”とは、この生から。“〜ゆえに（ヤトー）”とは、〜であるから。“ここから先に、ゆえに”とは、ここから先へ行く者にとって、という意味である。“酔い（マド）”とは、高慢という酔いである。“懈怠（パマード）”とは、怠惰な状態である。“縮こまった（パティクティト）”とは、屈折したことである。“不運な者（アラクキコ）”とは、無慚な者のことである。“〜とは（ヤトラ・ヒ・ナーマ）”とは、〜という者である。

ပဉ္စဝတ္ထုယာစနကထာဝဏ္ဏနာ

五事の請求の説示の注釈

၃၄၃. တိကဘောဇနန္တိ တီဟိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဘောဇနံ, တိဏ္ဏံ ဧကတော ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ပညပေဿာမီတိ အတ္ထော. ကောကာလိကောတိအာဒီနိ စတုန္နံ ဒေဝဒတ္တပက္ခိယာနံ ဂဏပါမောက္ခာနံ နာမာနိ. အာယုကပ္ပန္တိ ဧကံ မဟာကပ္ပံ အသီတိဘာဂံ ကတွာ တတော ဧကဘာဂမတ္တံ ကာလံ အန္တရကပ္ပသညိတံ ကာလံ.

343. “三人での食事（ティカボージャナ）”とは、三人で食べるべき食事のことであり、三人が一緒に受け取って食べることを規定するであろう、という意味である。“コーカーリカ”等は、提婆達多派の四人の指導者の名前である。“一寿劫（アーユカッパ）”とは、一つの大劫を八十に分けたうちの一部分の期間のことで、中間劫（アンタラカッパ）と称される期間のことである。

အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစာတိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၄၈) ဒေဝဒတ္တော သဗ္ဗံ သံဃဘေဒဿ ပုဗ္ဗဘာဂံ နိပ္ဖာဒေတွာ ‘‘ဧကံသေနေဝ အဇ္ဇ အာဝေဏိကံ ဥပေါသထံ သံဃကမ္မဉ္စ ကရိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဧတံ ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. တတ္ထ အညတြေဝ ဘဂဝတာတိ ဝိနာ ဧဝ ဘဂဝန္တံ, တံ သတ္ထာရံ အကတွာတိ အတ္ထော. အညတြ ဘိက္ခုသံဃာ ဥပေါသထံ ကရိဿာမိ သံဃကမ္မာနိ စာတိ ဘဂဝတော ဩဝါဒကာရကံ ဘိက္ခုသံဃံ ဝိနာ မံ အနုဝတ္တန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ အာဝေဏိကံ ဥပေါသထံ သံဃကမ္မာနိ စ ကရိဿာမိ. အဇ္ဇတဂ္ဂေ, ဘန္တေ, ဒေဝဒတ္တော သံဃံ ဘိန္ဒိဿတီတိ ဘေဒကာရကာနံ သဗ္ဗေသံ ဒေဝဒတ္တေန သဇ္ဇိတတ္တာ ‘‘ဧကံသေနေဝ ဒေဝဒတ္တော အဇ္ဇ သံဃံ ဘိန္ဒိဿတီ’’တိ မညမာနော ဧဝမာဟ. ဘိန္ဒိဿတီတိ ဒွိဓာ ကရိဿတိ.

“尊者阿難にこのように言った”とは、提婆達多が僧伽分裂のすべての前段階を成し遂げて、“今日こそは必ずや独自の布薩と僧伽の儀式を行うであろう”と考えて、“今日から（アッジャタゲー）”等の言葉を言ったのである。そこでの“世尊を除いて（アンニャトレーヴァ・バガヴァター）”とは、世尊なしで、あるいはその師（仏陀）を（師と）せずに、という意味である。“比丘僧伽を除いて、布薩と僧伽の儀式を行うであろう”とは、世尊の教誡に従う比丘僧伽なしで、私に従う比丘たちと共に、独自の布薩と僧伽の儀式を行うであろうということである。“尊師よ、今日から提婆達多は僧伽を分裂させるであろう”とは、分裂させる者たちのすべてが提婆達多によって準備されたので、“間違いなく今日、提婆達多は僧伽を分裂させるだろう”と考えて、このように言ったのである。“分裂させるであろう”とは、二つに分けるであろうということである。

ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာတိ ဧတံ အဝီစိမဟာနိရယုပ္ပတ္တိသံဝတ္တနိယံ ကပ္ပဋ္ဌိယံ အတေကိစ္ဆံ ဒေဝဒတ္တေန နိဗ္ဗတ္တိယမာနံ သံဃဘေဒကမ္မံ သဗ္ဗာကာရတော ဝိဒိတွာ. ဣမံ ဥဒါနန္တိ ကုသလာကုသလေသု ယထာက္ကမံ သပ္ပုရိသာသပ္ပုရိသာနံ သုကရာ ပဋိပတ္တိ, န ပန နေသံ အကုသလကုသလေသူတိ ဣဒမတ္ထဝိဘာဝနံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ.

“この事を知って”とは、阿鼻大地獄への出生をもたらし、一劫の間持続し、治療不可能な、提婆達多によって引き起こされようとしている僧伽分裂の行為を、あらゆる面から知って。“この感興のことば（ウダーナ）”とは、善と不善において、それぞれ善人と悪人にとって実践が容易であること、しかし彼らにとって（その逆の）不善と善はそうではないということ、この意味を明らかにする感興のことばを唱えたのである。

တတ္ထ သုကရံ သာဓုနာ သာဓူတိ အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတံ သာဓေတီတိ သာဓု, သမ္မာပဋိပန္နော. တေန သာဓုနာ သာရိပုတ္တာဒိနာ သာဝကေန ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အညေန ဝါ လောကိယသာဓုနာ သာဓု သုန္ဒရံ ဘဒ္ဒကံ အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတသုခါဝဟံ သုကရံ သုခေန ကာတုံ သက္ကာ. သာဓု ပါပေန ဒုက္ကရန္တိ တဒေဝ ပန ဝုတ္တလက္ခဏံ သာဓု ပါပေန ဒေဝဒတ္တာဒိနာ [Pg.416] ပါပပုဂ္ဂလေန ဒုက္ကရံ ကာတုံ န သက္ကာ, န သော တံ ကာတုံ သက္ကောတီတိ အတ္ထော. ပါပံ ပါပေန သုကရန္တိ ပါပံ အသုန္ဒရံ အတ္တနော ပရေသဉ္စ အနတ္ထာဝဟံ ပါပေန ယထာဝုတ္တပါပပုဂ္ဂလေန သုကရံ သုခေန ကာတုံ သက္ကုဏေယျံ. ပါပမရိယေဟိ ဒုက္ကရန္တိ အရိယေဟိ ပန ဗုဒ္ဓါဒီဟိ တံ ပါပံ ဒုက္ကရံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ. သေတုဃာတောယေဝ ဟိ တေသံ တတ္ထာတိ ဒီပေတိ.

そこでの“善人にとって善（をなすこと）は容易である”とは、自他の利益を成し遂げる者が善人であり、正しく実践する者である。その善人である舎利弗等の弟子や、辟支仏、正自覚者、あるいはその他の世俗の善人にとって、善、すなわち、優れた、麗しい、自他の利益と幸福をもたらすことは容易であり、容易に行うことができる。“善は悪人にとって困難である”とは、その先に述べた特徴を持つ善は、提婆達多等の悪人にとっては困難であり、なし得ないことである。彼はそれをすることができない、という意味である。“悪は悪人にとって容易である”とは、悪、すなわち、優れず、自他の不利益をもたらすことは、上述の悪人にとって容易であり、容易に行い得ることである。“悪は聖者にとって困難である”とは、聖者である仏陀たちにとって、その悪は困難であり、なし難いことである。実に、そこ（悪）においては、彼らにとっては堤防を壊すようなものである、ということを示している。

သံဃဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ

僧伽分裂の説示の注釈

၃၄၅. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာဒေသနာပါဋိဟာရိယာနုသာသနိယာတိအာဒီသု ပရဿ စိတ္တံ ဉတွာ ကထနံ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယံ, သာဝကာနဉ္စ ဗုဒ္ဓါနဉ္စ သတတံ ဓမ္မဒေသနံ အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ, ဣဒ္ဓိဝိဓံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ. တတ္ထ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန သဒ္ဓိံ အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ အာစိဏ္ဏံ, အာဒေသနာပါဋိဟာရိယေန သဒ္ဓိံ အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မသေနာပတိဿ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာဒေသနာပါဋိဟာရိယာနုသာသနိယာ ဘိက္ခူ ဓမ္မိယာ ကထာယ ဩဝဒီ’’တိအာဒိ. တဒါ ဟိ ဒွီသု အဂ္ဂသာဝကေသု ဓမ္မသေနာပတိ တေသံ ဘိက္ခူနံ စိတ္တစာရံ ဉတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော ဝိကုဗ္ဗနံ ဒဿေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ပါဠိယဉ္စေတ္ထ ဒွိန္နမ္ပိ ထေရာနံ ဒေသနာယ ဓမ္မစက္ခုပဋိလာဘောဝ ဒဿိတော. ဒီဃဘာဏကာ ပန ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ဘဂဝတာ ပေသိတေသု ဒွီသု အဂ္ဂသာဝကေသု ဓမ္မသေနာပတိ တေသံ စိတ္တစာရံ ဉတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ထေရဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စသတာပိ ဘိက္ခူ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. အထ နေသံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော ဝိကုဗ္ဗနံ ဒဿေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ သဗ္ဗေ အရဟတ္တဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသူ’’တိ. ဒေဝဒတ္တံ ဥဋ္ဌာပေသီတိ ဇဏ္ဏုကေန ဟဒယမဇ္ဈေ ပဟရိတွာ ဥဋ္ဌာပေသိ.

345. 尊者サーリプッタは、“記心神変と教誡神変”等の（経文の）中で、他者の心を知って語ることを“記心神変”とし、弟子たちや諸仏の絶えざる法施を“教誡神変”とし、神変の種々を“神足神変”とした。その中で、マハーモッガラーナ長老は神足神変とともに教誡神変を用いることを常とし、法将軍（サーリプッタ）は記心神変とともに教誡神変を用いることを常とした。それゆえに、“尊者サーリプッタは記心神変と教誡神変によって比丘たちに法話を説き、訓戒した”等と言われる。その時、二人の大弟子の中で、法将軍はそれらの比丘たちの心の動きを知って法を説き、マハーモッガラーナ長老は変化（神通）を示して法を説いた。そして聖典（パーリ）においては、両長老の説法によって法眼が生じたことのみが示されている。しかし、ディーガバーナカ（長部誦者）たちは次のように言う。“世尊によって遣わされた二人の大弟子のうち、法将軍は彼らの心の動きを知って法を説き、長老の法話を聞いて五百の比丘たちが預流果に安住した。その後、彼らにマハーモッガラーナ長老が変化（神通）を示して法を説き、それを聞いて皆が阿羅漢果に安住した”と。“デーヴァダッタを立ち上がらせた”とは、膝で胸の中央を打って立ち上がらせたということである。

၃၄၆. သရသီတိ သရော. သုဝိက္ခာလိတန္တိ သုဋ္ဌု ဝိက္ခာလိတံ, သုဝိသောဓိတံ ကတွာတိ အတ္ထော. သံခါဒိတွာတိ သုဋ္ဌု ခါဒိတွာ. မဟိံ ဝိကုဗ္ဗတောတိ မဟိံ ဒန္တေဟိ ဝိလိခန္တဿ. နဒီသု ဘိသံ ဃသာနဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. နဒီတိ စေတ္ထ မဟာသရော အဓိပ္ပေတော. ဇဂ္ဂတောတိ ဟတ္ထိယူထံ ပါလေန္တဿ. ဘိင်္ကောဝါတိ ဟတ္ထိပေါတကော ဝိယ. မမာနုကုဗ္ဗန္တိ မံ အနုကရောန္တော.

346. “サラシー”とは池のことである。“スヴィッカーリタン”とは、よく洗われた、すなわち、よく清められたという意味である。“サンカーディトヴァー”とは、よく噛んで。“マヒン・ヴィクッバトー”とは、牙で大地を掘り返している（象）のことである。“諸々の河で蓮根を食べている”と結びつけるべきである。ここでの“河”とは大池を指している。“ジャッガトー”とは、象の群れを護っている（象）のことである。“ビンコーヴァ”とは、小象のように。“ママヌクッバン”とは、私を模倣して。

၃၄၇. ဒူတေယျန္တိ [Pg.417] ဒူတကမ္မံ. ဂန္တုမရဟတီတိ ဒူတေယျသင်္ခါတံ သာသနံ ဟရိတုံ ဓာရေတွာ ဟရိတုံ အရဟတိ. သောတာတိ ယံ အဿ သာသနံ ဒေန္တိ, တဿ သောတာ. သာဝေတာတိ တံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ‘‘ဣဒံ နာမ တုမှေဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ ပဋိသာဝေတာ. ဥဂ္ဂဟေတာတိ သုဥဂ္ဂဟိတံ ကတွာ ဥဂ္ဂဟေတာ. ဓာရေတာတိ သုဓာရိတံ ကတွာ ဓာရေတာ. ဝိညာတာတိ အတ္တနာ တဿ အတ္ထံ ဇာနိတာ. ဝိညာပေတာတိ ပရံ ဝိဇာနာပေတာ. သဟိတာသဟိတဿာတိ ‘‘ဣဒံ သဟိတံ, ဣဒံ အသဟိတ’’န္တိ ဧဝံ သဟိတာသဟိတဿ ကုသလော ဥပဂတာနုပဂတေသု ဆေကော သာသနံ အာရောစေန္တော သဟိတာသဟိတံ သလ္လက္ခေတွာ အာရောစေတိ. န ဗျထတီတိ န ဝေဓတိ န ဆမ္ဘတိ. ဥဂ္ဂဝါဒိနိန္တိ ဖရုသဝစနေန သမန္နာဂတံ. ပုစ္ဆိတောတိ ပဋိညတ္ထာယ ပုစ္ဆိတော.

347. “ドゥーテッヤン”とは、使者の務めのことである。“行くに値する”とは、使者の務めとされる伝言を携えて、それを保持して運ぶに値することである。“ソータ”とは、彼に与えられる伝言の聞き手のことである。“サーヴェータ”とは、それを習得して“これはあなた方が仰ったことです”と告げ知らせる者のことである。“ウッガヘータ”とは、よく習得して学ぶ者のことである。“ダーレーター”とは、よく保持して忘れない者のことである。“ヴィンニャータ”とは、自らその意味を知る者のことである。“ヴィンニャーペータ”とは、他者に知らしめる者のことである。“サヒターサヒタッサ”とは、“これは義にかなっている、これは義にかなっていない”というように、有益・無益に熟達し、近づいた者や近づかない者に対して巧みに、伝言を伝える際に有益か無益かを識別して伝えることである。“ナ・ビヤタティ”とは、震えず、怯えないことである。“ウッガヴァーディニン”とは、粗悪な言葉を伴う者に対して。“プッチート”とは、承諾を得るために問われたこと。

၃၄၈. အဋ္ဌဟိ, ဘိက္ခဝေ, အသဒ္ဓမ္မေဟီတိအာဒီသု အသဒ္ဓမ္မေဟီတိ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၈၉) အသတံ ဓမ္မေဟိ, အသန္တေဟိ ဝါ အသောဘနေဟိ ဝါ ဓမ္မေဟိ. အဘိဘူတောတိ အဇ္ဈောတ္ထဋော. ပရိယာဒိန္နစိတ္တောတိ ခေပိတစိတ္တော လာဘာဒိဟေတုကေန ဣစ္ဆာစာရေန မာနမဒါဒိနာ စ ခယံ ပါပိတကုသလစိတ္တော. အထ ဝါ ပရိယာဒိန္နစိတ္တောတိ ပရိတော အာဒိန္နစိတ္တော, ဝုတ္တပ္ပကာရေန အကုသလကောဋ္ဌာသေန ယထာ ကုသလစိတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိဝါရော န ဟောတိ, ဧဝံ သမန္တတော ဂဟိတစိတ္တသန္တာနောတိ အတ္ထော. အပါယေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟတာယ အာပါယိကော. တတ္ထပိ အဝီစိသင်္ခါတေ မဟာနိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နေရယိကော. ဧကံ အန္တရကပ္ပံ ပရိပုဏ္ဏမေဝ ကတွာ တတ္ထ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပဋ္ဌော. အတေကိစ္ဆောတိ ဗုဒ္ဓေဟိပိ အနိဝတ္တနီယတ္တာ အဝီစိနိဗ္ဗတ္တိယာ တိကိစ္ဆာဘာဝတော အတေကိစ္ဆော, အတိကိစ္ဆနီယောတိ အတ္ထော. လာဘေနာတိ လာဘေန ဟေတုဘူတေန. အထ ဝါ လာဘဟေတုကေန မာနာဒိနာ. လာဘဉှိ နိဿာယ ဣဓေကစ္စေ ပုဂ္ဂလာ ပါပိစ္ဆာ ဣစ္ဆာပကတာ ဣစ္ဆာစာရေ ဌတွာ ‘‘လာဘံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမာ’’တိ အနေကဝိဟိတံ အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇိတွာ ဣတော စုတာ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ. အပရေ ယထာလာဘံ လဘိတွာ တံနိမိတ္တံ မာနာတိမာနမဒမစ္ဆရိယာဒိဝသေန ပမာဒံ အာပဇ္ဇိတွာ ဣတော စုတာ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ, အယဉ္စ တာဒိသော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘လာဘေန, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော’’တိအာဒိ. အသက္ကာရေနာတိ ဟီဠေတွာ ပရိဘဝိတွာ ပရေဟိ အတ္တနိ ပဝတ္တိတေန [Pg.418] အသက္ကာရေန, အသက္ကာရဟေတုကေန ဝါ မာနာဒိနာ. အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယေန ပဝတ္တာ ပါပါ ဣစ္ဆာ ဧတဿာတိ ပါပိစ္ဆော, တဿ ဘာဝေါ ပါပိစ္ဆတာ, တာယ. ‘‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမိ, ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’’တိ ဟိ တဿ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ. ကောကာလိကာဒယော ပါပါ လာမကာ မိတ္တာ ဧတဿာတိ ပါပမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ပါပမိတ္တတာ, တာယ.

348. “比丘たちよ、八つの非道なる法によって”等の（経文の）中で、“非道なる法（非正法）”とは、善からぬ法、あるいは偽りの法、あるいは美しくない法のことである。“アビブート”とは、圧倒されたこと。“パリヤーディンナチット”とは、心を奪われたこと、すなわち、利得などを原因とする邪欲や、慢・酔などによって、善き心を滅尽させられたことである。あるいは、“パリヤーディンナチット”とは、周囲から取り囲まれた心であり、前述のような不善の区分によって、善き心が生じる機会がないほどに、全面的に心の相続が捉えられた状態を意味する。下道（悪趣）に生まれるにふさわしいため“アーパーイカ（地獄に落ちる者）”という。その中でも阿鼻（無間）と呼ばれる大地獄に生まれるため“ネーライイカ（地獄の住人）”という。一中劫を完全に満たしてそこに留まるため“カッパッタ（劫に留まる者）”という。諸仏によっても救済できないため、阿鼻地獄に生まれることへの治療法がないことから“アテーキッチャ（不治の者）”、すなわち治療しがたい者という意味である。“利得によって”とは、利得を原因として、という意味である。あるいは、利得を原因とする慢などによって。実に、利得に依存して、この世のある人々は邪欲を抱き、欲に支配され、邪欲の中に立って“利得を得よう”と多種多様な不適切な邪命に陥り、ここから没して下道に生まれる。他の者は、得られた利得を得るままに得て、それを縁として慢、過慢、酔、物惜しみなどによって放逸に陥り、ここから没して下道に生まれるが、（デーヴァダッタも）そのような者である。それゆえに“比丘たちよ、利得に圧倒され、心を奪われたデーヴァダッタは、地獄に落ちる者となり……”等と言われた。“無礼によって”とは、他者からなされた軽蔑や侮辱といった無礼によって、あるいは無礼を原因とする慢などによって。存在しない徳を誇示しようとする意図によって生じる悪い欲を持つため“パーピッチャ（邪欲ある者）”といい、その状態が“邪欲”である。実に、彼には“私は仏になろう、比丘サンガを統率しよう”という欲が生じたからである。コカーリカなどの悪い、卑しい友を持つため“パーパミッタ（悪友ある者）”といい、その状態が“悪友（親近）”である。

၃၄၉. အဘိဘုယျာတိ အဘိဘဝိတွာ မဒ္ဒိတွာ.

349. “アビブッヤ”とは、圧倒して、踏みにじって。

၃၅၀. တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, အသဒ္ဓမ္မေဟီတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. ဩရမတ္တကေန ဝိသေသာဓိဂမေန အန္တရာ ဝေါသာနံ အာပါဒီတိ ဧတ္ထ ပန အယမတ္ထော. ဩရမတ္တကေနာတိ အပ္ပမတ္တကေန ဈာနာဘိညာမတ္တေန. ဝိသေသာဓိဂမေနာတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာဓိဂမေန. အန္တရာတိ ဝေမဇ္ဈေ. ဝေါသာနံ အာပါဒီတိ အကတကိစ္စောဝ သမာနော ‘‘ကတကိစ္စောမှီ’’တိ မညမာနော သမဏဓမ္မတော ဝိဂမံ အာပဇ္ဇိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဈာနာဘိညာဟိ ဥတ္တရိကရဏီယေ အဓိဂန္တဗ္ဗေ မဂ္ဂဖလေ အနဓိဂတေ သတိယေဝ တံ အနဓိဂန္တွာ သမဏဓမ္မတော ဝိဂမံ အာပဇ္ဇီတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမိနာ သုတ္တေန ဝိသေသတော ပုထုဇ္ဇနဘာဝေ အာဒီနဝံ ပကာသေတိ ‘‘ဘာရိယော ပုထုဇ္ဇနဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ ဈာနာဘိညာပရိယောသာနာ သမ္ပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာပိ အနေကာနတ္ထာဝဟံ နာနာဝိဓဒုက္ခဟေတုအသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနံ အသပ္ပုရိသသံသဂ္ဂံ အာလသိယာနုယောဂဉ္စ အဝိဇဟန္တော အဝီစိသံဝတ္တနိကံ ကပ္ပဋ္ဌိယံ အတေကိစ္ဆံ ကိဗ္ဗိသံ ပသဝတီ’’တိ.

350. “比丘たちよ、三つの非道なる法によって”等は、既に述べた解釈の通りである。“僅かな勝れたる覚得によって中道で終わりを告げた”という箇所については、次のような意味である。“オーラマッタケーナ”とは、僅かな、禅定や神通のみのことである。“ヴィセーサーディガメーナ”とは、上人法の覚得のことである。“アンタラー”とは、中間で。“ヴォーサーナン・アーパーティ”とは、なすべきことを成し遂げていないのに“私は成し遂げた”と思い込み、沙門法から離脱してしまったことである。これは、禅定や神通によってさらにその上のなすべきこととして覚得されるべき道と果が未だ得られていないのに、それを得ることなく沙門法から離脱したということを言っている。このように世尊はこの経によって、特に凡夫の状態における過失を明らかにされている。“凡夫の状態は重荷である。というのも、禅定や神通を究めるまでの幸運を生じさせながらも、多大な不利益をもたらし、多種多様な苦しみの原因となる、存在しない徳を誇示すること、非業の者との交わり、怠惰への専心を捨て去ることができず、阿鼻地獄に至り、一劫の間留まり、治療不可能な罪悪を積み重ねるからである”と。

ဂါထာသု မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ဇာတူတိ ဧကံသေန. ကောစီတိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝစနံ. လောကသ္မိန္တိ သတ္တလောကေ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ကောစိ ပုဂ္ဂလော ဧကံသေန ပါပိစ္ဆော မာ ဟောတူတိ. တဒမိနာပိ ဇာနာထ, ပါပိစ္ဆာနံ ယထာ ဂတီတိ ပါပိစ္ဆာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ယထာဂတိ ယာဒိသီ နိဗ္ဗတ္တိ ယာဒိသော အဘိသမ္ပရာယောတိ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဇာနာထာတိ ဒေဝဒတ္တံ နိဒဿေန္တော ဧဝမာဟ.

偈の中の“mā”は禁止の不変化詞である。“jātū”は“決定して（一向に）”という意味である。“kocī”はすべてを包含する言葉である。“lokasmiṃ（世において）”とは、有情世間においてということである。こういうことが言われている。すなわち、“この有情世間において、いかなる人も、一向に悪欲ある者となってはならない”ということである。“tadamināpi jānātha, pāpicchānaṃ yathā gatī（悪欲ある者の行く末がどのようなものであるか、これによっても知れ）”とは、悪欲ある人々の行く末がどのようなものであるか、どのような再生があり、どのような来世があるかを、“この理由によっても知れ”と、デーヴァダッタを例に示してこのように言われたのである。

ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတောတိ ပရိယတ္တိဗာဟုသစ္စေန ပဏ္ဍိတောတိ ဉာတော. ဘာဝိတတ္တောတိ သမ္မတောတိ ဈာနာဘိညာဟိ ဘာဝိတစိတ္တောတိ သမ္ဘာဝိတော. တထာ ဟိ သော ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ဂေါဓိပုတ္တော, မဟာနုဘာဝေါ ဂေါဓိပုတ္တော’’တိ [Pg.419] ဓမ္မသေနာပတိနာပိ ပသံသိတော အဟောသိ. ဇလံဝ ယသသာ အဋ္ဌာ, ဒေဝဒတ္တောတိ ဝိဿုတောတိ အတ္တနော ကိတ္တိယာ ပရိဝါရေန စ ဇလန္တော ဝိယ ဩဘာသန္တော ဝိယ ဌိတော ဒေဝဒတ္တောတိ ဧဝံ ဝိဿုတော ပါကဋော အဟောသိ. ‘‘မေ သုတ’’န္တိပိ ပါဌော, မယာ သုတံ သုတမတ္တံ, ကတိပါဟေနေဝ အတထာဘူတတ္တာ တဿ တံ ပဏ္ဍိစ္စာဒိသဝနမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော.

“賢者であると称せられ”とは、教理の博学（多聞）によって賢者であると知られているということである。“修められた自己を持つ（修身）者と見なされ”とは、禅定や神通によって心が修められた者であると尊ばれているということである。実際、彼は“ゴーディの子（デーヴァダッタ）は大きな神通力があり、ゴーディの子は大きな威力がある”と、法の将軍（サーリプッタ）によっても称賛されたことがあった。“名声によって輝くがごとく立ち”とは、デーヴァダッタとして知られ、自身の名声と取り巻きによって、燃え輝くかのように、光り輝くかのように留まっていたデーヴァダッタとして、そのように世に知れ渡り、有名であったということである。“me sutaṃ（私は聞いた）”という読みもあり、それは“私によって聞かれた、聞いたばかりのこと”という意味である。数日のうちに（彼が）そうではなくなったため、彼のその賢明さなどはただ聞いただけに過ぎない、という意味である。

သော ပမာဒံ အနုစိဏ္ဏော, အာသဇ္ဇ နံ တထာဂတန္တိ သော ဧဝံဘူတော ဒေဝဒတ္တော ‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ သာကိယပုတ္တော, အဟမ္ပိ သာကိယပုတ္တော, ဗုဒ္ဓေါပိ သမဏော, အဟမ္ပိ သမဏော, ဗုဒ္ဓေါပိ ဣဒ္ဓိမာ, အဟမ္ပိ ဣဒ္ဓိမာ, ဗုဒ္ဓေါပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော, ဒိဗ္ဗသောတစေတောပရိယဉာဏလာဘီ, ဗုဒ္ဓေါပိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေ ဓမ္မေ ဇာနာတိ, အဟမ္ပိ တေ ဇာနာမီ’’တိ အတ္တနော ပမာဏံ အဇာနိတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန ပမာဒံ အာပဇ္ဇန္တော ‘‘ဣဒါနာဟံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမိ, ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’’တိ အဘိမာရပယောဇနာဒိနာ တထာဂတံ အာသဇ္ဇ အာသာဒေတွာ ဝိဟေဌေတွာ. ‘‘ပမာဒမနုဇိဏ္ဏော’’တိပိ ပဌန္တိ. တဿတ္ထော – ပမာဒံ ဝုတ္တနယေန ပမဇ္ဇန္တော ပမာဒံ နိဿာယ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ယုဂဂ္ဂါဟစိတ္တုပ္ပာဒေန သဟေဝ ဈာနာဘိညာဟိ အနုဇိဏ္ဏော ပရိဟီနောတိ. အဝီစိနိရယံ ပတ္တော, စတုဒွါရံ ဘယာနကန္တိ ဇာလာနံ တတ္ထ ဥပ္ပန္နသတ္တာနံ ဝါ နိရန္တရတာယ ‘‘အဝီစီ’’တိ လဒ္ဓနာမံ စတူသု ပဿေသု စတုမဟာဒွါရယောဂေန စတုဒွါရံ အတိဘယာနကံ မဟာနိရယံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ပတ္တော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

“彼は放逸を事とし、如来を害して”とは、そのようなデーヴァダッタが“仏陀もシャーキヤ族の息子であり、私もシャーキヤ族の息子である。仏陀も沙門であり、私も沙門である。仏陀も神通力があり、私も神通力がある。仏陀も天眼、天耳、他心通を得ており、仏陀も過去・未来・現在の諸法を知っているが、私もそれらを知っている”と、自身の力量を知らずに、自らを正自覚者と同等に置くことによって放逸に陥り、“今、私は仏陀となるであろう、比丘サンガを統率するであろう”という増上慢の目的などによって、如来を攻撃し、害し、悩ませたということである。“pamādamanujiṇṇo（放逸に従った）”と読む者もいる。その意味は、上述の方法で放逸になり、放逸によって、世尊に対して（自分を同等と見なす）対抗心（yugaggāha）を起こすと同時に、禅定や神通から離れ、衰退したということである。“恐るべき四つの門のある、阿鼻地獄に到達した”とは、そこ（地獄）に生まれた衆生が絶え間ない（無間）ことから“阿鼻（無間）”という名を得た、四方に四つの大きな門を備えた、極めて恐ろしい大地獄に、結生（再生）によって到達したということである。実際、次のように言われている。

‘‘စတုက္ကဏ္ဏော စတုဒွါရော, ဝိဘတ္တော ဘာဂသော မိတော;

အယောပါကာရပရိယန္တော, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတော.

“四つの隅と四つの門があり、各部分は均等に区画され、鉄の障壁に囲まれ、鉄の蓋で覆われている。”

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၅၀, ၂၆၇;

အ. နိ. ၃.၃၆);

“その床は鉄でできており、燃え盛り、熱気に満ちている。周囲百由旬にわたって、常に（炎が）広がっている。”

အဒုဋ္ဌဿာတိ အဒုဋ္ဌစိတ္တဿ. ဒုဗ္ဘေတိ ဒုဿေယျ. တမေဝ ပါပံ ဖုသတီတိ တမေဝ အဒုဋ္ဌဒုဗ္ဘိံ ပါပပုဂ္ဂလံ ပါပံ နိဟီနံ ပါပဖလံ ဖုသတိ ပါပုဏာတိ အဘိဘဝတိ. ဘေသ္မာတိ ဝိပုလဘာဝေန ဂမ္ဘီရဘာဝေန စ ဘိံသာပနော, ဘိံသာပေန္တော ဝိယ ဝိပုလဂမ္ဘီရောတိ အတ္ထော. ဝါဒေနာတိ ဒေါသေန. ဥပဟိံသတီတိ ဗာဓတိ အာသာဒေတိ. ဝါဒေါ တမှိ န ရူဟတီတိ တသ္မိံ တထာဂတေ [Pg.420] ပရေန အာရောပိယမာနော ဒေါသော န ရုဟတိ န တိဋ္ဌတိ, ဝိသကုမ္ဘော ဝိယ သမုဒ္ဒဿ န တဿ ဝိကာရံ ဇနေတီတိ အတ္ထော.

“悪意なき者に”とは、悪意のない心を持つ者にということである。“dubbhe”とは、害すべきである（という意味の否定、あるいは害すること）。“その悪こそが彼に触れる”とは、そのように悪意なき者を害する悪人を、悪しき卑劣な悪の結果が、触れ、到達し、圧倒するということである。“恐るべき”とは、その広大さと深さによって、恐怖を与えるかのような広大で深いという意味である。“非難によって（言葉によって）”とは、過失（罪）によってということである。“害する”とは、妨げ、攻撃することである。“非難は彼に留まらない”とは、その如来に対して他者によって着せられる過失は、留まることも定着することもなく、毒の瓶が海に対して（海を毒で満たすような）変異を引き起こさないのと同様である、という意味である。

ဧဝံ ဆဟိ ဂါထာဟိ ပါပိစ္ဆတာဒိသမန္နာဂတဿ နိရယူပဂဘာဝဒဿနေန ဒုက္ခတော အပရိမုတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တပ္ပဋိပက္ခဓမ္မသမန္နာဂတဿ ဒုက္ခက္ခယံ ဒဿေန္တော ‘‘တာဒိသံ မိတ္တ’’န္တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယဿ သမ္မာ ပဋိပန္နဿ မဂ္ဂါနုဂေါ ပဋိပတ္တိမဂ္ဂံ အနုဂတော သမ္မာ ပဋိပန္နော အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမန္နာဂမေန သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ခယံ ပရိယောသာနံ ပါပုဏေယျ, တာဒိသံ ဗုဒ္ဓံ ဗုဒ္ဓသာဝကံ ဝါ ပဏ္ဍိတော သပ္ပညော အတ္တနော မိတ္တံ ကုဗ္ဗေထ တေန မေတ္တိံ ကရေယျ, တဉ္စ သေဝေထ တမေဝ ပယိရုပါသေယျာတိ.

このように六つの偈によって、悪欲などを備えた者が地獄に赴くことを示すことで、苦しみから解脱できないことを示し、今はその反対の徳を備えた者の苦しみの滅尽を示すために、“そのような友を”という最後の偈を言われた。その意味は、正しく実践し、道に従い、実践の道に随順して正しく実践する者が、少欲などの徳を備えることによって、輪廻のあらゆる苦しみの滅尽（終焉）に到達するような、そのような仏陀、あるいは仏弟子を、賢者（智者）は自らの友とすべきであり、彼と友情を結び、彼に仕え、彼を親近すべきである、ということである。

ကိံ ပနေတံ သုတ္တံ ဒေဝဒတ္တဿ နိရယူပပတ္တိတော ပုဗ္ဗေ ဘာသိတံ, ဥဒါဟု ပစ္ဆာတိ? ဣတိဝုတ္တကဋ္ဌကထာယံ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၈၉) တာဝ –

ところで、この経はデーヴァダッタが地獄に落ちる前に説かれたのであろうか、それとも後であろうか。まず‘イティヴッタカ注釈’においては、

‘‘ဒေဝဒတ္တေ ဟိ အဝီစိမဟာနိရယံ ပဝိဋ္ဌေ ဒေဝဒတ္တပက္ခိကာ အညတိတ္ထိယာ ‘သမဏေန ဂေါတမေန အဘိသပိတော ဒေဝဒတ္တော ပထဝိံ ပဝိဋ္ဌော’တိ အဗ္ဘာစိက္ခိံသု. တံ သုတွာ သာသနေ အနဘိပ္ပသန္နာ မနုဿာ ‘သိယာ နု ခေါ ဧတဒေဝံ, ယထာ ဣမေ ဘဏန္တီ’တိ အာသင်္ကံ ဥပ္ပာဒေသုံ. တံ ပဝတ္တိံ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘န, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာ ကဿစိ အဘိသပံ ဒေန္တိ, တသ္မာ န ဒေဝဒတ္တော မယာ အဘိသပိတော, အတ္တနော ကမ္မေနေဝ နိရယံ ပဝိဋ္ဌော’တိ ဝတွာ တေသံ မိစ္ဆာဂါဟံ ပဋိသေဓေန္တော ဣမာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဣဒံ သုတ္တံ အဘာသီ’’တိ –

“デーヴァダッタが阿鼻大地獄に入ったとき、デーヴァダッタ派の外道たちは‘沙門ゴータマによって呪われたため、デーヴァダッタは大地に飲み込まれたのだ’と誹謗した。それを聞いて、教えに清信していない人々は‘彼らが言うように、果たしてそうなのであろうか’という疑念を抱いた。比丘たちはその出来事を世尊に報告した。すると世尊は‘比丘たちよ、如来はいかなる者に対しても呪いをかけることはない。したがって、デーヴァダッタは私によって呪われたのではなく、自らの業によって地獄に入ったのである’と言われ、彼らの誤った執着を否定するために、この因縁によってこの経を説かれた”と、

ဝုတ္တံ, တသ္မာ တေသံ မတေန တဿ နိရယူပပတ္တိတော ပစ္ဆာပိ ဘဂဝါ ဣဒံ သုတ္တမဘာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန တဿ နိရယူပပတ္တိတော ပဌမမေဝ ဥပ္ပန္နေ ဝတ္ထုမှိ ဘာသိတံ ပါဠိအာရုဠှန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ ‘‘အဝီစိနိရယံ ပတ္တော’’တိ ဣဒံ ပန အာသံသာယံ အတီတဝစနန္တိ ဝုတ္တံ, အာသံသာတိ စေတ္ထ အဝဿမ္ဘာဝိနီ အတ္ထသိဒ္ဓိ အဓိပ္ပေတာ. အဝဿမ္ဘာဝိနိဉှိ အတ္ထသိဒ္ဓိမပေက္ခိတွာ အနာဂတမ္ပိ ဘူတံ ဝိယ ဝေါဟရန္တိ, တဉ္စ သဒ္ဒလက္ခဏာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

述べられている。したがって、彼らの見解によれば、彼が地獄に落ちた後にも、世尊はこの経を説かれたと知るべきである。しかし、ここでは、彼が地獄に落ちるよりも先に、出来事が起こったときに説かれたものが聖典（パーリ）に収められたと見るべきである。それゆえに、“阿鼻地獄に到達した”というこの言葉は、期待（āsaṃsā）における過去時制であると言われている。ここでの期待とは、避けがたい事象の実現を意味している。避けがたい事象の実現を予期して、未来のこともすでに起こったことのように表現するのであり、それは文法学（声明）の規則に従って知るべきである。

သံဃဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

破僧事の解説は終了した。

ဥပါလိပဉှကထာဝဏ္ဏနာ

ウパーリの問いの解説。

၃၅၁. ဥပါလိပဉှေ [Pg.421] ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အဋ္ဌကထာယံ ဒဿိတမေဝ. တတ္ထ အနုနယန္တောတိ အနုဇာနာပေန္တော, ဘေဒဿ အနုရူပံ ဝါ ဗောဓေန္တော, ယထာ ဘေဒေါ ဟောတိ, ဧဝံ ဘိန္ဒိတဗ္ဗေ ဘိက္ခူ ဝိညာပေန္တောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘န တုမှာက’’န္တိအာဒိ.

351. ウパーリの問いに関して語るべきことは、注釈書（アッタカタ）において示されている通りである。その中で“説得しつつ（anu-nayanto）”とは、同意させつつ、あるいは分裂にふさわしいように教えつつ、分裂が起こるように、分裂させるべき比丘たちに知らせるという意味である。それゆえに、“汝らのためではない”などと言われたのである。

၃၅၂. အဋ္ဌာရသဘေဒကရဝတ္ထုမှိ ဒသ အကုသလကမ္မပထာ သံကိလိဋ္ဌဓမ္မတာယ ဝေါဒါနဓမ္မပအပက္ခတ္တာ ‘‘အဓမ္မော’’တိ ဒဿိတာ, တထာ ဥပါဒါနာဒယော, ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ ဧကန္တာနဝဇ္ဇဘာဝတော နတ္ထိ အဓမ္မဘာဝေါ, ဘဂဝတာ ပန ဒေသိတာကာရေန ဟာပေတွာ ဝဍ္ဎေတွာ ဝါ ကထနံ ယထာဓမ္မံ အကထနန္တိ ကတွာ အဓမ္မဘာဝေါတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တယော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိ. နိယျာနိကန္တိ သပါဋိဟီရံ အပ္ပဋိဟတံ ဟုတွာ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. တထေဝါတိ ဣမိနာ ‘‘ဧဝံ အမှာက’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တမတ္ထံ အာကဍ္ဎတိ. ကာတဗ္ဗံ ကမ္မံ ဓမ္မော နာမာတိ ယထာဓမ္မံ ကရဏတော ဓမ္မော နာမ, ဣတရံ ဝုတ္တဝိပရိယာယတော အဓမ္မော နာမ.

352. 十八の分裂の原因事項において、十不善業道は、その汚濁した性質、浄化の法に反する側面に属することから“非道（アダンマ）”と示される。同様に取（ウパーダーナ）などもそうである。菩提分法については、絶対的に非難されるべき点がないため、非道であることはない。しかし、世尊によって説かれた形を、損なったり増長させたりして語ること、すなわち法に従って語らないことを、非道であることを示すものとして“三つの念処”などと述べられた。“出離に資する（ニイヤーニカ）”とは、神変を伴い、妨げられることなく進行するという意味である。“そのように（タテーヴァ）”とは、“このように我らの”などの言葉で述べられた意味を引用している。なされるべき行為が“法（ダンマ）”と呼ばれる。法に従って行われることから法と呼ばれ、それ以外は上述の反対（逆転）であることから“非道”と呼ばれる。

ရာဂဝိနယော…ပေ… အယံ ဝိနယော နာမာတိ ရာဂါဒီနံ ဝိနယနတော သံဝရဏတော ပဇဟနတော ပဋိသင်္ခါနတော စ ဝိနယော နာမ, ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဣတရော အဝိနယော. ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိအာဒိဝသေန သဗ္ဗေသံ ဝိနယကမ္မာနံ အကုပ္ပတာတိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိ…ပေ… အယံ ဝိနယော နာမာ’’တိ. တပ္ပဋိပက္ခတော အဝိနယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘ဝတ္ထုဝိပတ္တီ’’တိအာဒိ. ယာသံ အာပန္နဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ သာဝသေသာ, တာ အာပတ္တိယော သာဝသေသာ.

“貪欲の調伏……（中略）……これが律（ヴィナヤ）である”とは、貪欲などを調伏し、制止し、捨て去り、省察することから律と呼ばれる。上述の反対により、他は非律（アヴィナヤ）である。事の成就（事の具足）などの観点から、すべての律の行為が不動であることを示すために“事の具足……（中略）……これが律である”と述べた。その対極にあるものが非律であると理解すべきである。それゆえ“事の不具足”などと述べられた。犯した者の出家（の身分）が残されるものが、有余の罪（有余のアパッティ）である。

၃၅၄. အာပါယိကောတိအာဒိဂါထာသု (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၁၈) သံဃဿ ဘေဒသင်္ခါတေ ဝဂ္ဂေ ရတောတိ ဝဂ္ဂရတော. အဓမ္မိကတာယ အဓမ္မေ ဘေဒကရဝတ္ထုမှိ သံဃဘေဒသင်္ခါတေ ဧဝ စ အဓမ္မေ ဌိတောတိ အဓမ္မဋ္ဌော. ယောဂက္ခေမာ ပဓံသတီတိ ဟိတတော ပရိဟာယတိ, စတူဟိပိ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ယောဂက္ခေမံ နာမ အရဟတ္တံ နိဗ္ဗာနဉ္စ, တတော ပနဿ ဓံသနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညတော သံဃတဋ္ဌေန သံဃံ, တတော ဧဝ [Pg.422] ဧကကမ္မာဒိဝိဓာနယောဂေန သမဂ္ဂံ သဟိတံ ဘိန္ဒိတွာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တလက္ခဏေန သံဃဘေဒေန ဘိန္ဒိတွာ. ကပ္ပန္တိ အန္တရကပ္ပသင်္ခါတံ အာယုကပ္ပံ. နိရယမှီတိ အဝီစိမဟာနိရယမှိ.

354. “地獄に落ちる者”などの偈（‘如是説経’註釈18）において、僧伽の分裂という分派を好む者が“分派を好む者（ヴァッガラタ）”である。非道な性質によって、非道において、すなわち分裂の原因となる事項において、僧伽の分裂という非道の中に留まっている者が“非道に留まる者（アダンマッタ）”である。“瑜伽安隠（ヨガックケーマ）を破壊する”とは、利益から失われるということである。四つの瑜伽（繋縛）によって害されないことから瑜伽安隠と呼ばれるのは阿羅漢果と涅槃であり、それを破壊することについては（当然のこととして）言うまでもない。見解と戒の共通性によって僧伽として構成されたものを、その理由により、同一の羯磨などの規定の執行において和合し団結していたものを“分裂させて（ビンディットヴァー）”、すなわち前述の特徴である僧伽の分裂によって分裂させて、“劫（カッパ）”とは中劫と言われる寿劫のことである。“地獄において”とは、阿鼻大地獄においてである。

သုခါ သံဃဿ သာမဂ္ဂီတိ (ဣတိဝု. အဋ္ဋ. ၁၉) သုခဿ ပစ္စယဘာဝတော သာမဂ္ဂီ ‘‘သုခါ’’တိ ဝုတ္တာ ယထာ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနမုပ္ပာဒေါ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၉၄). သမဂ္ဂါနဉ္စနုဂ္ဂဟောတိ သမဂ္ဂါနံ သာမဂ္ဂိအနုမောဒနေန အနုဂ္ဂဏှနံ သာမဂ္ဂိအနုရူပံ ဝါ, ယထာ တေ သာမဂ္ဂိံ န ဝိဇဟန္တိ, တထာ ဂဟဏံ ဌပနံ အနုဗလပ္ပဒါနန္တိ အတ္ထော. သမဂ္ဂံ ကတွာနာတိ ဘိန္နံ သံဃံ သံဃရာဇိပ္ပတ္တံ ဝါ သမဂ္ဂံ သဟိတံ ကတွာ. ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပမေဝ. သဂ္ဂမှိ မောဒတီတိ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဘိဘဝိတွာ ဒိဗ္ဗသုခံ အနုဘဝန္တော ဣစ္ဆိတနိဗ္ဗတ္တိယာ စ မောဒတိ ပမောဒတိ လဠတိ ကီဠတိ.

“僧伽の和合は幸福である”（‘如是説経’註釈19）とは、幸福の縁となることから、和合は“幸福である”と述べられた。“諸仏の出現は幸福である”（‘法句経’194）と言われるのと同様である。“和合せる者たちへの助力を”とは、和合せる者たちの和合を歓喜することによる助成、あるいは和合に適った助力のことである。すなわち、彼らが和合を捨てないように、そのように把握し、維持し、さらなる力を与えるという意味である。“和合させて”とは、分裂した僧伽、あるいは僧伽の亀裂が生じたものを和合させ団結させて、“劫”とは寿劫のことである。“天界において歓喜する”とは、欲界の天界において、他の神々を十の事項で凌駕し、天の幸福を享受しながら、望み通りの転生によって歓喜し、大いに喜び、楽しみ、遊ぶことである。

၃၅၅. သိယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, သံဃဘေဒကောတိအာဒိ ပါဠိအနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ပဉ္စဟိ, ဥပါလိ, အာကာရေဟိ သံဃော ဘိဇ္ဇတိ ကမ္မေန ဥဒ္ဒေသေန ဝေါဟရန္တော အနုဿာဝနေန သလာကဂ္ဂါဟေနာ’’တိ ဧဝံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၄၅၈) အာဂတမ္ပိ သံဃဘေဒလက္ခဏံ ဣဓ ဝုတ္တေန ကိံ နာနာကရဏန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ပရိဝါရေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ စ သီမဋ္ဌကသံဃေ အသန္နိပတိတေ ဝိသုံ ပရိသံ ဂဟေတွာ ကတဝေါဟာရာနုဿာဝနသလာကဂ္ဂါဟဿ ကမ္မံ ဝါ ကရောန္တဿ ဥဒ္ဒေသံ ဝါ ဥဒ္ဒိသန္တဿ ဘေဒေါ စ ဟောတိ အာနန္တရိယကမ္မဉ္စ. သမဂ္ဂသညာယ ပန ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ သညာယ ဝါ ကရောန္တဿ ဘေဒေါဝ ဟောတိ, န အာနန္တရိယကမ္မံ. တတော ဦနပရိသာယ ကရောန္တဿ နေဝ သံဃဘေဒေါ န အာနန္တရိယံ. သဗ္ဗန္တိမေန ဟိ ပရိစ္ဆေဒေန နဝန္နံ ဇနာနံ ယော သံဃံ ဘိန္ဒတိ, တဿ အာနန္တရိယကမ္မံ ဟောတိ, အနုဝတ္တကာနံ အဓမ္မဝါဒီနံ မဟာသာဝဇ္ဇံ ကမ္မံ, ဓမ္မဝါဒိနော အနဝဇ္ဇာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

355. “尊師よ、僧伽を分裂させる者はあり得るでしょうか”などの箇所は、パーリの本文に従って理解されるべきである。“ウパーリよ、五つの形態によって僧伽は分裂する。すなわち、羯磨（儀式）によって、誦出によって、語ることによって、告げ知らせることによって、投票札（サラーカ）を取ることによってである”と、このように‘付随（パリヴァーラ）’に説かれている僧伽の分裂の特徴と、ここで説かれているものとの違いは何かを示すために、“しかし‘付随’においては”などと述べられた。ここにおいて、結界内に留まる僧伽が集結していない時に、別に会衆を集めて行われた語り、告げ知らせ、投票、あるいは羯磨を行う者の行為や、誦出を誦する者の行為において、分裂が生じ、かつ無間業となる。しかし、和合しているという想い、あるいは“（この行為は）許される”という想いで行う者には、分裂のみが生じ、無間業とはならない。それゆえ、規定の人数に満たない会衆で行う者には、僧伽の分裂も無間業も成立しない。結局のところ、最小の規定として九人の者において僧伽を分裂させる者に、無間業が成立するのである。随従する非道論者には重大な過失のある業があり、道論者には過失はない。残りの部分は、ここでは明白である。

ဥပါလိပဉှကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ウパーリの問いの解説（註釈）が終了した。

သံဃဘေဒကက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

僧伽分裂犍度（サンガベーダカ・カンダカ）の解説が終了した。

၈. ဝတ္တက္ခန္ဓကံ

8. 諸儀法犍度（ヴァッタ・カンダカ）。

အာဂန္တုကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

客比丘の儀法の解説。

၃၅၆-၃၅၇. ဝတ္တက္ခန္ဓကေ [Pg.423] ဥပရိပိဋ္ဌိတောတိ ပိဋ္ဌိသံဃာဋဿ ဥပရိဘာဂတော, ဒွါရဗာဟဿ ဥပရိပဒေသတောတိ အတ္ထော. ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗန္တိ သုက္ခာပနတ္ထံ အာတပေ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ. အဘိဝါဒါပေတဗ္ဗောတိ တဿ ဝဿေ ပုစ္ဆိတေ ယဒိ ဒဟရော ဟောတိ, သယမေဝ ဝန္ဒိဿတိ, တဒါ ဣမိနာဝ ဝန္ဒာပိတော နာမ ဟောတိ. နိလ္လောကေတဗ္ဗောတိ ဩလောကေတဗ္ဗော. ယထာဘာဂန္တိ ပုဗ္ဗေ ပညတ္တံ ပဒေသဘာဂံ အနတိက္ကမိတွာ. သန္တာနကန္တိ ဥဏ္ဏနာဘိသုတ္တံ. ဥလ္လောကာတိ ဂေဟဿ ဥပရိဘာဂတော ပဋ္ဌာယ, ပဌမံ ဥပရိဘာဂေါ သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

356-357. 諸儀法犍度において、“上方より”とは、鴨居（扉の枠の上部）の上方からという意味である。“放たれるべきである”とは、乾かすために日光にさらすべきであるということである。“礼拝させるべきである”とは、その比丘の法臘が問われた時、もし自分より年少であれば自ら礼拝するであろうが、その際、この受け入れ側の比丘によって礼拝させたことになる。“見渡すべきである”とは、よく観察すべきであるということ。“分に従って”とは、以前に定められた場所の区分を越えずに。“蜘蛛の巣”とは、蜘蛛の糸のことである。“見上げること（上から）”とは、家の高い部分から始めて、ということであり、最初に上部を掃除すべきであるということが述べられている。

အာဝါသိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

住処比丘（住人比丘）の儀法の解説。

၃၅၉. မဟာအာဝါသေတိ မဟာဝိဟာရသဒိသေ မဟာအာဝါသေ.

359. “大住処において”とは、大精舎（マハーヴィハーラ）のような大規模な住処において。

အနုမောဒနဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

随喜（食後の説法）の儀法の解説。

၃၆၂. ပဉ္စမေ နိသိန္နေတိ အနုမောဒနတ္ထာယ နိသိန္နေ. ဥပနိသိန္နကထာ နာမ ဗဟူသု သန္နိပတိတေသု ပရိကထာကထနံ.

362. 第五に、“坐している時に”とは、随喜（法話）のために坐している時に。“着座の法話”とは、多くの者が集まった時に行われる周辺的な説法（パリカタ）のことである。

ဘတ္တဂ္ဂဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

食堂（バッタッガ）の儀法の解説。

၃၆၄. မနုဿာနံ ပရိဝိသနဋ္ဌာနန္တိ ယတ္ထ မနုဿာ သပုတ္တဒါရာ အာဝသိတွာ ဒေန္တိ. ဟတ္ထဓောဝနဥဒကံ သန္ဓာယာတိ ဘုတ္တာဝိဿ ဘောဇနာဝသာနေ ဟတ္ထဓောဝနဥဒကံ သန္ဓာယ. တေနေဝါဟ ‘‘အန္တရာ ပိပါသိတေန ပန…ပေ… ဟတ္ထာ န ဓောဝိတဗ္ဗာ’’တိ. ပေါတ္ထကေသု ပန ‘‘ပါနီယံ ပိဝိတွာ ဟတ္ထာ န ဓောဝိတဗ္ဗာ’’တိ လိခန္တိ, ‘‘ဟတ္ထာ ဓောဝိတဗ္ဗာ’’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အမှာကံ ခန္တိ. အညထာ ‘‘န တာဝ ဥဒကန္တိ ဣဒံ ဟတ္ထဓောဝနဥဒကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘အန္တရာ ပိပါသိတေန ပနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဝိသေသော န ဥပလဗ္ဘတိ. အထ မတံ ‘‘န တာဝ ထေရေန ဥဒကံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ကိံ ပါနီယပဋိဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဥဒါဟု ဟတ္ထဓောဝနဥဒကဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယာတိ အာသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ ‘ဣဒံ ဟတ္ထဓောဝနဥဒကံ သန္ဓာယ [Pg.424] ဝုတ္တ’န္တိအာဒိ ကထိတ’’န္တိ, တဉ္စ န, တတ္ထ အာသင်္ကာယ ဧဝ အသမ္ဘဝတော. န ဟိ ဘဂဝါ ‘‘ယာဝ အညေ န ဘုတ္တာဝိနော ဟောန္တိ, တာဝ ပါနီယံ န ပါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝက္ခတီတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. ယဒိ စေတံ ပါနီယပဋိဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ‘‘န တာဝ ထေရေန ဥဒကံ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဥဒကသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ စ န ကတ္တဗ္ဗော သိယာ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ဣဒံ ဟတ္ထဓောဝနဥဒကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝတွာ တေန နိဝတ္တိတဗ္ဗမတ္ထံ ဒဿေန္တေန ‘‘အန္တရာ ပိပါသိတေန ပန ဂလေ ဝိလဂ္ဂါမိသေန ဝါ ပါနီယံ ပိဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, ‘‘ပါနီယံ ပိဝိတွာ ဟတ္ထာ န ဓောဝိတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝံ ပန န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ. ဓုရေ နိသိန္နာ ဟောန္တီတိ ဒွါရသမီပေ နိသိန္နာ ဟောန္တိ.

364. “人間たちの供養の場所”とは、妻子を伴った人間たちが住んで（布施を）与える場所のことである。“手を洗うための水に関して”とは、食べた後に、食事の終わりに手を洗うための水に関してである。それゆえに、“しかし、途中で喉が渇いた者によって……（略）……手は洗われるべきではない”と言われた。しかし、諸本には“水を飲んで手は洗われるべきではない”と書かれているが、“手は洗われるべきである”という読みであるべきだ、というのが我々の見解である。そうでなければ、“まだ水（を出す時）ではないというのは、この手を洗う水に関して言われたことである”と言った後に、“しかし途中で喉が渇いた者によって”云々と言われた特殊な事情が見出されないからである。もし、“長老によってまだ水を受け取られるべきではない、というのは、これは飲み水を受け取ることに関して言われたのか、あるいは手を洗う水を受け取ることに関して言われたのかという疑念を払拭するために、‘これは手を洗う水に関して言われた’云々と語られたのだ”と考えるならば、それも正しくない。そこでは疑念が生じる余地がないからである。なぜなら、世尊が‘他の者たちが食べ終えないうちは、水は飲まれるべきではない’と説かれるとは考えられないからである。もしこれが飲み水を受け取ることに関して言われたのであれば、‘長老によってまだ水を受け取られるべきではない’という‘水（udaka）’という語の用法を用いるべきではないし、アッタカタ（義註）においても‘これは手を洗う水に関して言われた’と言って、それによって禁止されるべき意味を示す際に、‘しかし途中で喉が渇いた者、あるいは喉に食べ物が詰まった者は水を飲むべきである’というこれだけを言うべきであり、‘水を飲んで手は洗われるべきではない’というようには言うべきではないからである。“戸口に座っている”とは、門の近くに座っていることである。

ပိဏ္ဍစာရိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

托鉢の義務の解説

၃၆၆. ပရာမသတီတိ ဂဏှာတိ. ဌပေတိ ဝါတိ ‘‘တိဋ္ဌထ, ဘန္တေ’’တိ ဝဒန္တီ ဌပေတိ နာမ.

366. “触れる”とは、受け取ることである。“置く、または”とは、“尊師よ、お待ちください”と言って置くことである。

အာရညိကဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

森林住者の義務の解説

၃၆၇. ကေနဇ္ဇ, ဘန္တေ, ယုတ္တန္တိ ကေန နက္ခတ္တေန အဇ္ဇ စန္ဒော ယုတ္တောတိ ဧဝံ ဝဒန္တေန နက္ခတ္တံ ပုစ္ဆိတံ ဟောတိ.

367. “尊師よ、今日は何に（月が）結びついていますか”とは、今日は月がどの星宿（ナクシャトラ）と結びついているか、このように言うことによって、星宿が問われているのである。

သေနာသနဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

住居の義務の解説

၃၆၉-၃၇၀. အင်္ဂဏေတိ အဗ္ဘောကာသေ. န ဝုဍ္ဎံ အနာပုစ္ဆာတိ ဧတ္ထ တဿ ဩဝရကေ တဒုပစာရေ စ အာပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဝဒန္တိ. ဘောဇနသာလာဒီသုပိ ဧဝမေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဘောဇနသာလာဒီသုပိ ဥဒ္ဒေသဒါနာဒိ အာပုစ္ဆိတွာဝ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

369-370. “庭で”とは、戸外で。“年長者に告げずに”という箇所において、その個室とその周辺について告げるべきであると言われている。食事堂などにおいても同様に行うべきであるとは、食事堂などにおいても（食事の）配分などを告げてから行うべきであるという意味である。

ဝစ္စကုဋိဝတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

便所の義務の解説

၃၇၃-၃၇၄. ဣဒံ အတိဝိဝဋန္တိ ဣဒံ ဌာနံ ဂုမ္ဗာဒီဟိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နတ္တာ အတိဝိယ ပကာသနံ. နိဗဒ္ဓဂမနတ္ထာယာတိ အတ္တနော နိဗဒ္ဓဂမနတ္ထာယ. ပုဂ္ဂလိကဋ္ဌာနံ ဝါတိ အတ္တနော ဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

373-374. “これはあまりに開け放たれている”とは、この場所は茂みなどで覆われていないため、非常に開けて見えているということである。“自分自身の一定の通行のために”とは、自分自身の決まった往来のために。“個人的な場所、または”とは、自分自身の僧院（住居）を指して言われた。残りの箇所は、ここで容易に理解できる。

ဣမသ္မိံ [Pg.425] ဝတ္တက္ခန္ဓကေ အာဂတာနိ အာဂန္တုကာဝါသိကဂမိယာနုမောဒနဘတ္တဂ္ဂပိဏ္ဍစာရိကာရညိက သေနာသန ဇန္တာဃရ ဝစ္စကုဋိ ဥပဇ္ဈာစရိယ သဒ္ဓိဝိဟာရိက အန္တေဝါသိကဝတ္တာနိ စုဒ္ဒသ မဟာဝတ္တာနိ နာမ, ဣတော အညာနိ ပန ကဒါစိ တဇ္ဇနီယကမ္မကတာဒိကာလေယေဝ စရိတဗ္ဗာနိ အသီတိ ခန္ဓကဝတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဂဏ္ဌိပဒေသု ပန ‘‘ဣမာနိယေဝ စုဒ္ဒသ မဟာဝတ္တာနိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန ဂဟိယမာနာနိ အသီတိ ခန္ဓကဝတ္တာအာနီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

この義務の章（ワッタッカンダカ）に現れる、来客、住込僧、出発僧、随喜、食堂、托鉢僧、森林住者、住居、温室、便所、和尚、共住者、弟子、近住者の義務のこれらは十四の大いなる義務と呼ばれる。これら以外の、時には戒めるべき行為（叱責、駆逐等）をなした時などに守られるべきものは八十の犍度の義務であると知るべきである。しかし、ガンティパダ（要語解）においては、“これら十四の大いなる義務が、受け取っていないものを（細分化して）受け取ることによって数えられる時、八十の犍度の義務となる”と言われているが、それは採用されるべきではない。

ဝတ္တက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

義務の章（ワッタッカンダカ）の解説を終わる。

၉. ပါတိမောက္ခဋ္ဌပနက္ခန္ဓကံ

9. 波羅提木叉停止の章

ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသယာစနကထာဝဏ္ဏနာ

波羅提木叉の説示を懇願する話の解説

၃၈၃. ပါတိမောက္ခဋ္ဌပနက္ခန္ဓကေ [Pg.426] တဒဟူတိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၄၅) တသ္မိံ အဟနိ တသ္မိံ ဒိဝသေ. ဥပေါသထေတိ ဧတ္ထ ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဥပဝသန္တီတိ သီလေန ဝါ အနသနေန ဝါ ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. အယဉှိ ဥပေါသထ-သဒ္ဒေါ ‘‘အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသာမီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၇၁; ၁၀.၄၆) သီလေ အာဂတော. ‘‘ဥပေါသထော ဝါ ပဝါရဏာ ဝါ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၅၅) ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာဒိဝိနယကမ္မေ. ‘‘ဂေါပါလကူပေါသထော နိဂဏ္ဌူပေါသထော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၇၁) ဥပဝါသေ. ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၆; မ. နိ. ၃.၂၅၈) ပညတ္တိယံ. ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော ပန္နရသော’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၆၈) ဒိဝသေ. ဣဓာပိ ဒိဝသေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ တဒဟုပေါသထေတိ တသ္မိံ ဥပေါသထဒိဝသဘူတေ အဟနီတိ အတ္ထော. နိသိန္နော ဟောတီတိ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ ဥပါသိကာယ ရတနပါသာဒေ နိသိန္နော ဟောတိ. နိသဇ္ဇ ပန ဘိက္ခူနံ စိတ္တာနိ ဩလောကေန္တော ဧကံ ဒုဿီလပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ ‘‘သစာဟံ ဣမသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဣဓ နိသိန္နေယေဝ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမိ, သတ္တဓာဝဿ မုဒ္ဓါ ဖလိဿတီ’’တိ တသ္မိံ အနုကမ္ပာယ တုဏှီယေဝ အဟောသိ.

383. 波羅提木叉停止の章における“その日に”とは、その日に、その一日に。“布薩（ウポーサタ）”において、ここに“住む（upavasanti）”ゆえに布薩（uposatha）である。“住む”とは、戒律によって、あるいは断食によって備えられた者となって住むという意味である。実に、この“布薩”という語は、“八支を具備した布薩を守る”などの箇所では“戒”の意味で使われている。“布薩か自恣か”などの箇所では、波羅提木叉の説示などの律の行事の意味で。“牧牛者の布薩、尼乾子の布薩”などの箇所では、断食の意味で。“ウポーサタという名の龍王”などの箇所では、名称の意味で。“今日は布薩の十五日である”などの箇所では、日の意味で使われている。ここでも、日そのものであると見なされるべきである。したがって、“その日の布薩に”とは、その布薩の日となった日に、という意味である。“座っている”とは、比丘の大サンガに囲まれて、教誡の波羅提木叉を説示するために、優婆夷（の寄進した）宝楼閣に座っていることである。しかし、座って比丘たちの心を観察していたところ、一人の破戒の人物を見て、“もし私がこの人物がここに座っているままで波羅提木叉を説示するならば、彼の頭は七つに割れるだろう”と考え、彼への憐れみによって、沈黙を守っていたのである。

အဘိက္ကန္တာတိ အတိက္ကန္တာ ပရိက္ခီဏာ. ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေတိ ဥဂ္ဂတေ အရုဏသီသေ. နန္ဒိမုခိယာတိ တုဋ္ဌိမုခိယာ. ဥဒ္ဓသ္တံ အရုဏန္တိ အရုဏုဂ္ဂမနံ ပတွာပိ ‘‘ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ထေရော ဘဂဝန္တံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ ယာစိ တသ္မိံ ကာလေ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၃) သိက္ခာပဒဿ အပညတ္တတ္တာ. အပရိသုဒ္ဓါ, အာနန္ဒ, ပရိသာတိ တိက္ခတ္တုံ ထေရေန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသဿ ယာစိတတ္တာ အနုဒ္ဒေသဿ ကာရဏံ ကထေန္တော ‘‘အသုကပုဂ္ဂလော အပရိသုဒ္ဓေါ’’တိ အဝတွာ ‘‘အပရိသုဒ္ဓါ, အာနန္ဒ, ပရိသာ’’တိ အာဟ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ တိယာမရတ္တိံ တထာ ဝီတိနာမေသိ? တတော ပဋ္ဌာယ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ အနုဒ္ဒိသိတုကာမော တဿ ဝတ္ထုံ ပါကဋံ ကာတုံ.

“過ぎ去った”とは、経過した、終わった。“曙光が上がった時に”とは、暁の光の先が昇った時に。“歓喜の顔で”とは、満足した顔で。“曙光が上がっても”とは、暁の昇天に至っても、“尊師よ、世尊は比丘たちに波羅提木叉を説示してください”と長老は世尊に波羅提木叉の説示を懇願した。その時には、“比丘たちよ、非布薩（の日）に布薩を行うべきではない”という学処（戒則）が制定されていなかったからである。“アーナンダよ、会衆は清浄ではない”とは、長老によって三度、波羅提木叉の説示が懇願されたため、説示しない理由を語る際、“誰々という人物が清浄ではない”と言わずに、“アーナンダよ、会衆は清浄ではない”と言われたのである。しかし、なぜ世尊は三更（一晩中）をそのように過ごされたのか。それ以降、教誡の波羅提木叉を説示しないことを望み、その事由を明らかにされるためである。

အဒ္ဒသာတိ [Pg.427] ကထံ အဒ္ဒသ. အတ္တနော စေတောပရိယဉာဏေန တဿံ ပရိသတိ ဘိက္ခူနံ စိတ္တာနိ ပရိဇာနန္တော တဿ ပုရိသဿ ဒုဿီလျစိတ္တံ ပဿိ. ယသ္မာ ပန စိတ္တေ ဒိဋ္ဌေ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပုဂ္ဂလံ ဒုဿီလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယထေဝ ဟိ အနာဂတေ သတ္တသု ဒိဝသေသု ပဝတ္တံ ပရေသံ စိတ္တံ စေတောပရိယဉာဏလာဘီ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အတီတေပီတိ. ဒုဿီလန္တိ နိဿီလံ, သီလဝိရဟိတန္တိ အတ္ထော. ပါပဓမ္မန္တိ ဒုဿီလတ္တာ ဧဝ ဟီနဇ္ဈာသယတာယ လာမကသဘာဝံ. အသုစိန္တိ အပရိသုဒ္ဓေဟိ ကာယကမ္မာဒီဟိ သမန္နာဂတတ္တာ န သုစိံ. သင်္ကဿရသမာစာရန္တိ ကိဉ္စိဒေဝ အသာရုပ္ပံ ဒိသွာ ‘‘ဣဒံ ဣမိနာ ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ ပရေသံ အာသင်္ကနီယတာယ သင်္ကာယ သရိတဗ္ဗသမာစာရံ. အထ ဝါ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန မန္တယန္တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ‘‘ကစ္စိ နု ခေါ ဣမေ မယာ ကတကမ္မံ ဇာနိတွာ မန္တေန္တီ’’တိ အတ္တနောယေဝ သင်္ကာယ သရိတဗ္ဗသမာစာရံ. လဇ္ဇိတဗ္ဗတာယ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗဿ ကရဏတော ပဋိစ္ဆန္နံ ကမ္မန္တံ ဧတဿာတိ ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တံ. ကုစ္ဆိတသမဏဝေသဓာရိတာယ န သမဏန္တိ အဿမဏံ. သလာကဂ္ဂဟဏာဒီသု ‘‘ကိတ္တကာ သမဏာ’’တိ ဂဏနာယ ‘‘အဟမ္ပိ သမဏောမှီ’’တိ မိစ္ဆာပဋိညာယ သမဏပဋိညံ. အသေဋ္ဌစာရိတာယ အဗြဟ္မစာရိံ. အညေ ဗြဟ္မစာရိနော သုနိဝတ္ထေ သုပါရုတေ ကုသုမ္ဘကပဋဓရေ ဂါမနိဂမာဒီသု ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တေ ဒိသွာ အဗြဟ္မစာရီ သမာနော သယမ္ပိ တာဒိသေန အာကာရေန ပဋိပဇ္ဇန္တော ဥပေါသထာဒီသု စ သန္ဒိဿန္တော ‘‘အဟမ္ပိ ဗြဟ္မစာရီ’’တိ ပဋိညံ ဒေန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ဗြဟ္မစာရိပဋိညံ. ပူတိနာ ကမ္မေန သီလဝိပတ္တိယာ အန္တော အနုပဝိဋ္ဌတ္တာ အန္တောပူတိံ. ဆဟိ ဒွါရေဟိ ရာဂါဒိကိလေသာဝဿဝေန တိန္တတ္တာ အဝဿုတံ. သဉ္ဇာတရာဂါဒိကစဝရတ္တာ သီလဝန္တေဟိ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗတ္တာ စ ကသမ္ဗုဇာတံ. မဇ္ဈေ ဘိက္ခုသံဃဿ နိသိန္နန္တိ သံဃပရိယာပန္နော ဝိယ ဘိက္ခုသံဃဿ အန္တော နိသိန္နံ.

“見られた”とは、いかにして見たのか。自身の他心通によって、その会衆の中にいる比丘たちの心を遍知しつつ、その者の破戒の心を見たのである。心が捉えられたとき、それを備えている補特伽羅（個人）が見られたことになるため、“大目犍連尊者はその破戒の者を見た”と言われるのである。まさに、他心通を得た者が、未来の七日間にわたって生じる他者の心を知るように、過去においても同様である。“破戒（dussīla）”とは、戒を欠き、戒を離れているという意味である。“悪法（pāpadhamma）”とは、破戒であるために卑劣な志向を持ち、劣悪な性質であることをいう。“不浄（asuci）”とは、清浄でない身業などを具えているために、清らかでないことである。“疑わしい行い（saṅkassarasamācāra）”とは、何らかの不適切な様子を見て“これはこいつの仕業だろう”というように、他者から疑われ、疑いをもって思い出されるような行儀のことである。あるいは、何か用事があって密談している比丘たちを見て“もしや彼らは自分のしでかした事を知って相談しているのではないか”と自ら疑って思い起こすような行儀のことである。恥ずべきこととして隠すべきことを行うため、その者の行為（業）が覆い隠されていることを“覆蔵された業（paṭicchannakammanta）”という。“非沙門（na samaṇa）”とは、卑しむべき沙門の姿を維持しているだけで沙門ではない者のことである。“沙門の自称（samaṇapaṭiñña）”とは、籤の受け取りなどの際に“沙門は何人いるか”という数えに対して“私も沙門である”と虚偽の公言をすることである。“非梵行者（abrahmacāri）”とは、最上ではない行いをすることである。他の梵行者たちが、法衣を正しく整え、紅花色の衣をまとい、村や町などで托鉢をして生活を営んでいるのを見て、自身は非梵行者でありながら自らもそのような姿で振る舞い、布薩などの場に現れて“私も梵行者である”と宣言するかのようであることを“梵行者の自称（brahmacāripaṭiñña）”という。腐敗した行為である戒の崩壊によって内側に入り込まれている（腐っている）ことを“内部が腐敗した（antopūti）”という。六門から貪欲などの煩悩が流れ出ることによって湿っていることを“漏れ出た（avassuta）”という。貪欲などのゴミが生じており、持戒者たちによって捨てられるべきものであることを“塵芥（kasambujāta）”という。“比丘僧伽の中に座っている”とは、僧伽の一員であるかのように、比丘僧伽の内側に座っていることをいう。

ဒိဋ္ဌောသီတိ ‘‘အယံ န ပကတတ္တော’’တိ ဘဂဝတာ ဒိဋ္ဌော အသိ. ယသ္မာ စ ဧဝံ ဒိဋ္ဌော, တသ္မာ နတ္ထိ တေ တဝ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဧကကမ္မာဒိသံဝါသော. ယသ္မာ ပန သော သံဝါသော တဝ နတ္ထိ, တသ္မာ ဥဋ္ဌေဟိ အာဝုသောတိ ဧဝမေတ္ထ ပဒယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတိယမ္ပိ ခေါ သော ပုဂ္ဂလော တုဏှီ အဟောသီတိ အနေကဝါရံ ဝတွာပိ ‘‘ထေရော သယမေဝ နိဗ္ဗိန္နော ဩရမိဿတိ, ဣဒါနိ ဣမေသံ ပဋိပတ္တိံ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဝါ အဓိပ္ပာယေန တုဏှီ [Pg.428] အဟောသိ. ဗာဟာယံ ဂဟေတွာတိ ‘‘ဘဂဝတာ မယာ စ ယာထာဝတော ဒိဋ္ဌော, ယာဝတတိယံ ‘ဥဋ္ဌေဟီ’တိ စ ဝုတ္တော န ဥဋ္ဌာတိ, ဣဒါနိဿ နိက္ကဍ္ဎနကာလော, မာ သံဃဿ ဥပေါသထန္တရာယော အဟောသီ’’တိ ဗာဟာယံ အဂ္ဂဟေသိ. ဗဟိ ဒွါရကောဋ္ဌကာ နိက္ခာမေတွာတိ ဒွါရကောဋ္ဌကာ ဒွါရသာလတော နိက္ခာမေတွာ, ဗဟီတိ ပန နိက္ခာမိတဋ္ဌာနဒဿနံ. အထ ဝါ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကာတိ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကတောပိ နိက္ခာမေတွာ, န အန္တောဒွါရကောဋ္ဌကတော ဧဝ. ဥဘယထာပိ ဝိဟာရတော ဗဟိကတွာတိ အတ္ထော. သူစိဃဋိကံ ဒတွာတိ အဂ္ဂဠသူစိဉ္စ ဥပရိဃဋိကဉ္စ အာဒဟိတွာ, သုဋ္ဌု ကဝါဋံ ထကေတွာတိ အတ္ထော. ယာဝ ဗာဟာဂဟဏာပိ နာမာတိ ‘‘အပရိသုဒ္ဓါ, အာနန္ဒ, ပရိသာ’’တိ ဝစနံ သုတွာ ဧဝ ဟိ တေန ပက္ကမိတဗ္ဗံ သိယာ, ဧဝံ အပက္ကမိတွာ ယာဝ ဗာဟာဂဟဏာပိ နာမ သော မောဃပုရိသော အာဂမိဿတိ, အစ္ဆရိယမိဒန္တိ ဒဿေတိ. ဣဒဉ္စ ဂရဟဏစ္ဆရိယမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“見られている（diṭṭho'si）”とは、“この者は本来の清浄な状態ではない”と世尊によって見られたということである。そして、そのように見られたがゆえに、“お前には比丘たちとの共同の業などの共住はない。それゆえ、友よ、立ち去れ”というように、ここでの語の連結を理解すべきである。“三度までも、その者は沈黙したままであった”とは、何度も言われても、“長老（目犍連）は自分から諦めて止めるだろう。今は彼らの出方を見よう”という意図で沈黙していたのである。“腕を掴んで”とは、“世尊と私によってありのままに見られ、三度までも‘立ち去れ’と言われたのに立ち去らない。今はこいつを追い出す時である。僧伽の布薩の妨げになってはならない”と考えて、腕を掴んだのである。“門の塔屋の外に連れ出して”とは、門の塔屋から連れ出したということであり、“外に”とは連れ出した場所を示している。あるいは“外門の塔屋”とは、外門の塔屋からも連れ出したのであって、単に内門の塔屋からだけではない。いずれにせよ、精舎の外へ出したという意味である。“閂をかけて”とは、閂の横木を差し込み、上の留め金をかけて、戸をしっかりと閉めたという意味である。“腕を掴まれるまでとは”とは、“アーナンダよ、会衆は不浄である”という言葉を聞いた時点ですぐに立ち去るべきであったのに、そうせずに、腕を掴まれるまでこの愚人は留まっていたのか、という驚きを示している。これは非難を込めた驚きであると知るべきである。

မဟာသမုဒ္ဒေ အဋ္ဌစ္ဆရိယကထာဝဏ္ဏနာ

大海における八つの不可思議な事柄の解説

၃၈၄. အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေတိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၄၅) ကော အနုသန္ဓိ? ယွာယံ အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ပါတိမောက္ခဿ အနုဒ္ဒေသော, သော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မောတိ တံ အပရေဟိ သတ္တဟိ အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတဓမ္မေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုကာမော ပဌမံ တာဝ တေသံ ဥပမာဘာဝေန မဟာသမုဒ္ဒေ အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတဓမ္မေ ဒဿေန္တော သတ္ထာ ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေ’’တိအာဒိမာဟ. အသုရာတိ ဒေဝါ ဝိယ န သုရန္တိ န ဤသန္တိ န ဝိရောစန္တီတိ အသုရာ. သုရာ နာမ ဒေဝါ, တေသံ ပဋိပက္ခာတိ ဝါ အသုရာ, ဝေပစိတ္တိပဟာရာဒါဒယော. တေသံ ဘဝနံ သိနေရုဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ, တေ တတ္ထ ပဝိသန္တာ နိက္ခမန္တာ သိနေရုပါဒေ မဏ္ဍပါဒီနိ နိမ္မိနိတွာ ကီဠန္တာဝ အဘိရမန္တိ. သာ တတ္ထ တေသံ အဘိရတိ ဣမေ ဂုဏေ ဒိသွာတိ အာဟ ‘‘ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တီ’’တိ. တတ္ထ အဘိရမန္တီတိ ရတိံ ဝိန္ဒန္တိ, အနုက္ကဏ္ဌမာနာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော.

384. “比丘たちよ、大海には八つの（不思議な性質がある）”という（自説経注 45）の結びつき（脈絡）は何か。この不浄な会衆において波羅提木叉の誦出が行われないこと、それはこの法と律において驚くべき未曾有の法（事象）である。それを、他の七つの驚くべき未曾有の法と共に分類して示そうとして、師（仏陀）はまずそれらの比喩として大海における驚くべき未曾有の法を示すために“比丘たちよ、大海には八つの……”等と説かれたのである。“阿修羅（asura）”とは、神々（諸天）のように輝かず、主権を持たず、光り輝かないから阿修羅という。あるいは“スィ（sura）”とは神々のことであり、その敵対者であるから阿修羅、すなわちヴェーパチッティやパーハーラーダなどのことである。彼らの住処は須弥山の下層にあり、彼らはそこを出入りし、須弥山の麓に円堂などを造って遊び、楽しんでいる。彼らはそこでの自身の楽しみにおいて、これらの（大海の）徳性を見て楽しむので、“それを見て阿修羅たちが大海で楽しむ”と言われるのである。そこでの“楽しむ”とは、歓喜を見出し、倦むことなく住むという意味である。

အနုပုဗ္ဗနိန္နောတိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ အနုပဋိပါဋိယာ နိန္နဘာဝဿေဝ ဝေဝစနာနိ. န အာယတကေနေဝ ပပါတောတိ နစ္ဆိန္နတဋမဟာသောဗ္ဘော ဝိယ အာဒိတော [Pg.429] ဧဝ ပပါတော. သော ဟိ တီရဒေသတော ပဋ္ဌာယ ဧကင်္ဂုလဒွင်္ဂုလဝိဒတ္ထိရတနယဋ္ဌိဥသဘအဍ္ဎဂါဝုတဂါဝုတအဍ္ဎယောဇနယောဇနာဒိဝသေန ဂမ္ဘီရော ဟုတွာ ဂစ္ဆန္တော ဂစ္ဆန္တော သိနေရုပါဒမူလေ စတုရာသီတိယောဇနသဟဿဂမ္ဘီရော ဟုတွာ ဌိတောတိ ဒဿေတိ.

“順次に傾斜し”などの諸語はすべて、順を追って深くなっていく状態の類義語である。“いきなり絶壁のようではない”とは、断崖絶壁の大きな穴のように、最初から急激に深みに落ちるのではないということである。すなわち、海岸から始まって、一指、二指、一咫、一肘、一杖、一牛鳴、半ゴーヴタ、一ゴーヴタ、半由旬、一由旬というように、徐々に深くなって行き、須弥山の麓では八万四千由旬の深さになって留まっている、ということを示している。

ဌိတဓမ္မောတိ ဌိတသဘာဝေါ အဝဋ္ဌိတသဘာဝေါ. ကုဏပေနာတိ ယေန ကေနစိ ဟတ္ထိအဿာဒိကဠေဝရေန. ဝါဟေတီတိ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဝိယ ဝီစိပ္ပဟာရေနေဝ ထလေ ခိပတိ. ဂင်္ဂါ ယမုနာတိ အနောတတ္တဒဟဿ ဒက္ခိဏမုခတော နိက္ခန္တနဒီ ပဉ္စဓာရာ ဟုတွာ ပဝတ္တဋ္ဌာနေ ဂင်္ဂါတိအာဒိနာ ပဉ္စဓာ သင်္ခံ ဂတာ. တတ္ထ နဒီ နိန္နဂါတိအာဒိကံ ဂေါတ္တံ, ဂင်္ဂါ ယမုနာတိအာဒိကံ နာမံ. သဝန္တိယောတိ ယာ ကာစိ သဝမာနာ သန္ဒမာနာ ဂစ္ဆန္တိယော မဟာနဒိယော ဝါ ကုန္နဒိယော ဝါ. အပ္ပေန္တီတိ အလ္လီယန္တိ ဩသရန္တိ. ဓာရာတိ ဝုဋ္ဌိဓာရာ. ပူရတ္တန္တိ ပုဏ္ဏဘာဝေါ. မဟာသမုဒ္ဒဿ ဟိ အယံ ဓမ္မတာ – ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ ဒေဝေါ မန္ဒော ဇာတော, ဇာလက္ခိပါဒီနိ အာဒါယ မစ္ဆကစ္ဆပေ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ အတိမဟန္တာ ဝုဋ္ဌိ, လဘိဿာမ နု ခေါ ပိဋ္ဌိပသာရဏဋ္ဌာန’’န္တိ ဝါ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ပဌမကပ္ပိကကာလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ တီရံ ဘဿိတွာ သိနေရုမေခလံ အာဟစ္စ ဥဒကံ ဌိတံ, တတော ဧကင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ နေဝ ဟေဋ္ဌာ ဩတရတိ, န ဥဒ္ဓံ ဥတ္တရတိ. ဧကရသောတိ အသမ္ဘိန္နရသော.

“停住の法”とは、定まった性質、確立された性質のことです。“死体によって”とは、象や馬などのいかなる死骸によっても、という意味です。“運び出す”とは、手で掴むかのように、波の衝撃によって岸に投げ出すことを言います。“ガンガー、ヤムナー”とは、アノータッタ湖の南の出口から流れ出た川が五つの流れとなって進む場所で、ガンガー等として五つの名称を得たものです。そこでは“川”や“下流へ流れるもの”などが属名であり、“ガンガー”や“ヤムナー”などが固有名です。“流れる川”とは、流れていくあらゆる大河や小河のことです。“注ぎ込む”とは、寄り集まり、流れ入ることです。“流れ”とは、雨の奔流のことです。“充足”とは、満ちている状態のことです。実に、大海には次のような法性（きまり）があります。“今は神（天）が少なく、網を投げる者たちが魚や亀を捕らえているだろう”とか、“今は非常に激しい雨が降っている、背中を伸ばして休める場所が得られるだろうか”などと言うことはできません。実に、第一劫の時から、岸を侵食し、スネール山の麓（山腹）を打って水が留まっており、そこから一指分たりとも、水が下に下がることも、上に上がることもありません。“一味”とは、混じりけのない味のことです。

မုတ္တာတိ ခုဒ္ဒကမဟန္တဝဋ္ဋဒီဃာဒိဘေဒါ အနေကဝိဓမုတ္တာ. မဏီတိ ရတ္တနီလာဒိဘေဒေါ အနေကဝိဓော မဏိ. ဝေဠုရိယောတိ ဝံသဝဏ္ဏသိရီသပုပ္ဖဝဏ္ဏာဒိသဏ္ဌာနတော အနေကဝိဓော. သင်္ခေါတိ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋကတုမ္ဗကုစ္ဆိဓမနသင်္ခါဒိဘေဒေါ အနေကဝိဓော. သိလာတိ သေတကာဠမုဂ္ဂဝဏ္ဏာဒိဘေဒါ အနေကဝိဓာ. ပဝါဠမ္ပိ ခုဒ္ဒကမဟန္တရတ္တဃနရတ္တာဒိဘေဒံ အနေကဝိဓံ. လောဟိတကော ပဒုမရာဂါဒိဘေဒေါ အနေကဝိဓော. မသာရဂလ္လံ ကဗရမဏိ. စိတ္တဖလိကန္တိပိ ဝဒန္တိ. မဟတံ ဘူတာနန္တိ မဟန္တာနံ သတ္တာနံ. တိမိ တိမိင်္ဂလော တိမိတိမိင်္ဂလောတိ တိဿော မစ္ဆဇာတိယော. တိမိံ ဂိလနသမတ္ထော တိမိင်္ဂလော, တိမိဉ္စ တိမိင်္ဂလဉ္စ ဂိလနသမတ္ထော တိမိတိမိင်္ဂလောတိ ဝဒန္တိ. နာဂါတိ ဦမိပိဋ္ဌိဝါသိနောပိ ဝိမာနဋ္ဌကနာဂါပိ.

“真珠”とは、小・大・円形・長形などの区別がある多種多様な真珠のことです。“宝玉”とは、赤や青などの区別がある多種多様な宝玉です。“毘瑠璃”とは、竹の色や合歓（ねむ）の花の色などの形状による多種多様なものです。“螺貝”とは、右巻き、カボチャ型、腹部が膨らんだもの、吹き鳴らす螺貝などの区別がある多種多様なものです。“石”とは、白、黒、緑豆色などの区別がある多種多様な（水晶などの）石です。“珊瑚”もまた、小、大、鮮赤色、深赤色などの区別がある多種多様なものです。“赤玉”とは、ルビーなどの区別がある多種多様なものです。“猫眼石”とは、斑紋のある宝玉です。千変万化の水晶とも言われます。“大いなる生き物”とは、巨大な生物のことです。“ティミ、ティミンガラ、ティミティミンガラ”とは、三種類の魚の種族です。ティミを飲み込むことができるのがティミンガラ、ティミとティミンガラの双方を飲み込むことができるのがティミティミンガラであると言われます。“竜”とは、波の上に住むものも、宮殿に住む八種の竜も含まれます。

ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဋ္ဌစ္ဆရိယကထာဝဏ္ဏနာ

この法と律における八つの驚くべきことの解説

၃၈၅. ဧဝမေဝ [Pg.430] ခေါတိ ကိဉ္စာပိ သတ္ထာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ သောဠသပိ ဗာတ္တိံသပိ တတော ဘိယျောပိ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မေ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ သက္ကောတိ, ဥပမာဘာဝေန ပန ဂဟိတာနံ အဋ္ဌန္နံ အနုရူပဝသေန အဋ္ဌေဝ တေ ဥပမေတဗ္ဗဓမ္မေ ဝိဘဇိတွာ ဒဿန္တော ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဋ္ဌ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာယ တိဿော သိက္ခာ ဂဟိတာ, အနုပုဗ္ဗကိရိယာယ တေရသ ဓုတဓမ္မာ, အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါယ သတ္တ အနုပဿနာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိပဿနာ အဋ္ဌတိံသ အာရမ္မဏဝိဘတ္တိယော သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ စ ဂဟိတာ. န အာယတကေနေဝ အညာပဋိဝေဓောတိ မဏ္ဍူကဿ ဥပ္ပတိတွာ ဂမနံ ဝိယ အာဒိတောဝ သီလပူရဏာဒီနိ အကတွာ အရဟတ္တပဋိဝေဓော နာမ နတ္ထိ, ပဋိပါဋိယာ ပန သီလသမာဓိပညာယော ပူရေတွာဝ အရဟတ္တပ္ပတ္တီတိ အတ္ထော.

385. “そのように”とは、たとえ師（仏陀）がこの法と律において十六、三十二、あるいはそれ以上の驚くべき希有なる法を分類して示すことができたとしても、比喩として取り上げられた八つに対応させて、それら比喩とされるべき法を八つに分類して示しながら、“比丘たちよ、そのように、この法と律には八つの驚くべき希有なる法がある”と言われたのです。その中で、“次第の学習”には三学が含まれ、“次第の行い”には十三の頭陀支が含まれ、“次第の道”には七つの随観、十八の大見神、三十八の所縁の分類、および三十七の菩提分法が含まれます。“突然の、究極の知の貫通ではない”とは、蛙が跳ねて進むように、最初から戒の充足などを行わずに阿羅漢果を貫通するということはなく、順序に従って戒・定・慧を満たしてこそ、阿羅漢果の到達があるという意味です。

မမ သာဝကာတိ သောတာပန္နာဒိကေ အရိယပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န သံဝသတီတိ ဥပေါသထကမ္မာဒိဝသေန သံဝါသံ န ကရောတိ. ဥက္ခိပတီတိ အပနေတိ. အာရကာဝါတိ ဒူရေ ဧဝ. တထာဂတပ္ပဝေဒိတေတိ တထာဂတေန ဘဂဝတာ သာဝကေသု ဒေသိတေ အက္ခာတေ ပကာသိတေ. န တေန နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဦနတ္တံ ဝါ ပူရတ္တံ ဝါတိ အသင်္ချေယျေပိ မဟာကပ္ပေ ဗုဒ္ဓေသု အနုပ္ပဇ္ဇန္တေသု ဧကသတ္တောပိ ပရိနိဗ္ဗာတုံ န သက္ကောတိ, တဒါပိ ‘‘တုစ္ဆာ နိဗ္ဗာနဓာတူ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, ဗုဒ္ဓကာလေ ပန ဧကေကသ္မိံ သမာဂမေ အသင်္ချေယျာပိ သတ္တာ အမတံ အာရာဓေန္တိ, တဒါပိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘ပူရာ နိဗ္ဗာနဓာတူ’’တိ. ဝိမုတ္တိရသောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုစ္စနရသော. သဗ္ဗာ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တိ ယာဝဒေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တဿ ဝိမုတ္တီတိ အတ္ထော.

“私の弟子たち”とは、預流者などの聖者のことを指して言っています。“共住しない”とは、布薩などの儀式において共に住することを行わないという意味です。“追放する”とは、取り除くことです。“遠く離れて”とは、はるか遠くに、という意味です。“如来によって説かれた”とは、如来である世尊によって弟子たちに教えられ、語られ、明らかにされた（法と律）において、という意味です。“それによって涅槃の界に減少も充足もない”とは、数えきれないほどの劫の間、諸仏が出現しなくても、一人の衆生さえも完全な涅槃に入ることができない時であっても、“涅槃の界は空虚である”と言うことはできません。一方で、仏陀の時代に一度の集まりで無数の衆生が不死（涅槃）を得たとしても、その時に“涅槃の界が満杯になった”と言うこともできません。“解脱の味”とは、煩悩から解脱する味のことです。実に、教えのすべての成就は、執着なく諸々の漏（煩悩）から心が解脱することに他ならない、という意味です。

ရတနာနီတိ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနာနိ. သတိပဋ္ဌာနာဒယော ဟိ ဘာဝိယမာနာ ပုဗ္ဗဘာဂေပိ အနေကဝိဓံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, ပဂေဝ အပရဘာဂေ. ဝုတ္တဉှေတံ –

“宝”とは、歓喜（rati）を生じさせるという意味で宝（ratana）と言います。実に、四念処などが修習されるとき、後の段階はもちろんのこと、前の段階においても多種多様な喜悦と歓喜を生じさせます。次のように説かれています。

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄);

“五蘊の生滅を思惟するごとに、喜悦と歓喜を得る。それは、これを知る者たちの不死である。”（ダンマパダ374）

လောကိယရတနနိမိတ္တံ [Pg.431] ပန ပီတိပါမောဇ္ဇံ န တဿ ကလဘာဂမ္ပိ အဂ္ဃတိ. အပိစ –

しかし、世俗の宝を原因とする喜悦と歓喜は、その（法による歓喜の）十六分の一にも値しません。さらに、

စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနန္တိ ပဝုစ္စတိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၃);

“尊ばれ、高価であり、比類なく、見がたく、優れた衆生が用いるもの、それが宝と言われる。”（長阿含経注釈 2.33）

ယဒိ စ စိတ္တီကတာဒိဘာဝေန ရတနံ နာမ ဟောတိ, သတိပဋ္ဌာနာဒီနညေဝ ဘူတော ရတနဘာဝေါ. ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနဉှိ သော အာနုဘာဝေါ, ယံ သာဝကာ သာဝကပါရမီဉာဏံ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဓိဂစ္ဆန္တိ အာသန္နကာရဏတ္တာ. ပရမ္ပရကာရဏဉှိ ဒါနာဒိဥပနိဿယောတိ ဧဝံ ရတိဇနနဋ္ဌေန စိတ္တီကတာဒိအတ္ထေန စ ရတနဘာဝေါ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ သာတိသယော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တတြိမာနိ ရတနာနိ, သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိ.

もし、尊ばれること等によって“宝”と呼ばれるのであれば、四念処などにこそ真の宝としての性質があります。実に、弟子たちが弟子としての完成した知（声聞波羅蜜智）を、辟支仏が辟支仏の悟りの知（独覚菩提智）を、正等覚者が正等覚（無上正等菩提）を体得するのは、これら（四念処など）が直接的な原因であるからこそ、これら菩提分法の威力なのです。間接的な原因は、布施などの資糧です。このように、歓喜を生じさせるという意味において、また尊ばれるという意味において、菩提分法の宝としての性質はきわめて卓越しています。それゆえに、“そこに、これらの宝がある。すなわち四念処である”などと言われたのです。

အာရမ္မဏေ ဩက္ကန္ဒိတွာ ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌေန ပဋ္ဌာနံ, သတိယေဝ ပဋ္ဌာနံ သတိပဋ္ဌာနံ. အာရမ္မဏဿ ပန ကာယာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ. တထာ ဟိ ကာယဝေဒနာစိတ္တဓမ္မေသု သုဘသုခနိစ္စအတ္တသညာနံ ပဟာနတော အသုဘဒုက္ခာနိစ္စာနတ္တဘာဝဂ္ဂဟဏတော စ နေသံ ကာယာနုပဿနာဒိဘာဝေါ ဝိဘတ္တော.

対象（所縁）の中に深く入り込んで確立するという意味で“パッターナ（確立）”であり、念（サティ）そのものが確立であるから“サティパッターナ（念処）”と言います。しかし、その対象が身体などによって四種類あるため、“四念処”と言われます。すなわち、身体・感受・心・法において、浄・楽・常・我という想いを捨てるため、そして不浄・苦・無常・無我という状態を捉えるために、それらが身随観などとして分類されているのです。

သမ္မာ ပဒဟန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ သမ္မာ ပဒဟတိ, ပသတ္ထံ သုန္ဒရံ ဝါ ပဒဟနန္တိ သမ္မပ္ပဓာနံ, ပုဂ္ဂလဿ ဝါ သမ္မဒေဝ ပဓာနဘာဝကရဏတော သမ္မပ္ပဓာနံ, ဝီရိယဿေတံ အဓိဝစနံ. တမ္ပိ အနုပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အကုသလာနံ အနုပ္ပာဒနပဟာနဝသေန အနုပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဥပ္ပာဒနဌာပနဝသေန စ စတုကိစ္စသာဓကတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’’တိ.

“これによって正しく励む”、あるいは“自ら正しく励む”、あるいは“称賛された、優れた励み”ゆえに“正勤（しょうごん）”である。あるいは“人に対して正しく精進の状態を生じさせるもの”ゆえに“正勤”である。これは“精進（ヴィーリヤ）”の別名である。それもまた、未生の不善を生じさせず、既生の不善を断ずるため、および未生の善を生じさせ、既生の善を定着させるという“四つの務め”を成就するものであることから、“四正勤（ししょうごん）”と言われる。

ဣဇ္ဈတီတိ ဣဒ္ဓိ, သမိဇ္ဈတိ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဣဇ္ဈန္တိ တာယ ဝါ သတ္တာ ဣဒ္ဓါ ဝုဒ္ဓါ ဥက္ကံသဂတာ ဟောန္တီတိ ဣဒ္ဓိ. ပဌမေန အတ္ထေန ဣဒ္ဓိ ဧဝ ပါဒေါ ဣဒ္ဓိပါဒေါ, ဣဒ္ဓိကောဋ္ဌာသောတိ အတ္ထော. ဒုတိယေန အတ္ထေန ဣဒ္ဓိယာ ပါဒေါ ပတိဋ္ဌာ အဓိဂမုပါယောတိ ဣဒ္ဓိပါဒေါ. တေန ဟိ ဥပရူပရိဝိသေသသင်္ခါတံ ဣဒ္ဓိံ ပဇ္ဇန္တိ ပါပုဏန္တိ. သွာယံ ဣဒ္ဓိပါဒေါ ယသ္မာ ဆန္ဒာဒိကေ စတ္တာရော အဓိပတိဓမ္မေ ဓုရေ ဇေဋ္ဌကေ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တီယတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေါ’’တိ.

“成就する”ゆえに“神変（イッディ）”であり、成就し完成するという意味である。あるいは“それによって衆生が成就し、増大し、卓越したものとなる”ゆえに“神変”である。第一の意味によれば、神変そのものが“足（パーダ）”であり、“神変の区分”という意味で“神足（じんそく）”である。第二の意味によれば、神変の“足（基礎）”、つまり“確立”や“到達の手段”という意味で“神足”である。なぜなら、それによって、より上位の優れた区分とされる神変へと赴き、到達するからである。この神足は、欲（意欲）などの四つの増上法を主導的かつ最優先のものとして生じさせるため、“四神足”と言われる。

ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ [Pg.432] သဒ္ဓါဒီနိ ပဉ္စ ဣန္ဒြိယာနိ. တတ္ထ အဿဒ္ဓိယံ အဘိဘဝိတွာ အဓိမောက္ခလက္ခဏေ ဣန္ဒဋ္ဌံ ကာရေတီတိ သဒ္ဓါ ဣန္ဒြိယံ. ကောသဇ္ဇံ အဘိဘဝိတွာ ပဂ္ဂဟလက္ခဏေ, ပမာဒံ အဘိဘဝိတွာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏေ, ဝိက္ခေပံ အဘိဘဝိတွာ အဝိက္ခေပလက္ခဏေ, အညာဏံ အဘိဘဝိတွာ ဒဿနလက္ခဏေ ဣန္ဒဋ္ဌံ ကာရေတီတိ ပညာ ဣန္ဒြိယံ.

“五根”とは、信などの五つの根（能力）である。そこにおいて、不信を克服して“勝解（確信）”という特徴において支配的な役割を果たすものが“信根（しんこん）”である。怠惰を克服して“奮起”という特徴において、放逸を克服して“現前（確立）”という特徴において、散乱を克服して“不散乱”という特徴において、無知を克服して“観察（見る）”という特徴において支配的な役割を果たすものが“慧根（えこん）”である。

တာနိယေဝ အဿဒ္ဓိယာဒီဟိ အနဘိဘဝနီယတော အကမ္ပိယဋ္ဌေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေန စ ဗလာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

それら（五根）こそが、不信などによって克服されないことから“不動”という意味において、また相応する諸法における“堅固な状態”によって“力（五力）”と知られるべきである。

သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ ဗောဓိယာ, ဗောဓိဿ ဝါ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ. ယာ ဟိ ဧသာ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ, ယာယ လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနကာမသုခတ္တကိလမထာနုယောဂဥစ္ဆေဒသဿတာဘိနိဝေသာဒီနံ အနေကေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိပက္ခဘူတာယ သတိဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိပဿဒ္ဓိသမာဓိဥပေက္ခာသင်္ခါတာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ အရိယသာဝကော ဗုဇ္ဈတိ ကိလေသနိဒ္ဒါယ ဥဋ္ဌဟတိ, စတ္တာရိ ဝါ အရိယသစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ သစ္ဆိကရောတီတိ ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿာ ဓမ္မသာမဂ္ဂိသင်္ခါတာယ ဗောဓိယာ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါဒယော ဝိယ. ယောပေသ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ အရိယသာဝကော ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿ ဗောဓိဿ ဝါ အင်္ဂါတိပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ သေနင်္ဂရထင်္ဂါဒယော ဝိယ. တေနာဟု ပေါရာဏာ ‘‘ဗုဇ္ဈနကဿ ပုဂ္ဂလဿ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၁၈၂; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၄၆၆; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၅), ‘‘ဗောဓာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၂.၁၇) နယေနပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“七覚支”とは、覚り（菩提）の、あるいは覚る者の“構成要素（支分）”ゆえに“覚支（がくし）”である。出世間道の瞬間に生じ、沈滞、掉挙、執着、執着の増大、欲楽への耽溺、自己を苦しめる行、断見、常見などの多くの災いの対治（対抗策）となる、“念、択法、精進、喜、軽安、定、捨”と呼ばれる“諸法の和合”によって、聖なる弟子は覚り（bujjhati）、煩悩の眠りから覚め、あるいは四聖諦を貫き、あるいは涅槃を現証する。これを“覚り（菩提）”と呼び、その諸法の和合と言われる覚りの構成要素であるから、静慮支（禅支）や道支などと同様に“覚支”である。あるいは、前述のような諸法の和合によって覚る（bujjhati）ことから、聖なる弟子を“覚る者（菩提）”と呼び、その覚る者の構成要素であるから、軍の構成要素（軍勢）や車の構成要素（車輪など）のように“覚支”である。ゆえに古徳は“覚る人の構成要素が覚支である”と言った。また“覚りのために資するものが覚支である”という方法によっても、覚支の意味は知られるべきである。

အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈေဟိ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယဘာဝကရတ္တာ အရိယဖလပဋိလာဘကရတ္တာ စ အရိယော. သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ အဿ အတ္ထိ, အဋ္ဌင်္ဂါနိယေဝ ဝါ အဋ္ဌင်္ဂိကော. မာရေန္တော ကိလေသေ ဂစ္ဆတိ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ဝါ မဂ္ဂီယတိ, သယံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂတီတိ မဂ္ဂေါတိ ဧဝမေတေသံ သတိပဋ္ဌာနာဒီနံ အတ္ထဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“聖八支道”とは、それぞれの道によって断じられるべき煩悩から遠離している（遠ざかっている）がゆえに、また聖なる状態を作り出すがゆえに、また聖なる果（聖果）の獲得をもたらすがゆえに“聖（ありや）”である。正見などの八つの支分（構成要素）がこれに有る、あるいは八つの支分そのものであるから“八支（はっし）”である。煩悩を殺しながら進む（gacchati）、あるいは涅槃を求める者たちによって求められる（maggīyati）、あるいは自ら涅槃を求める（maggati）がゆえに“道（まが）”である。このように、これら念処などの意味の分析は知られるべきである。

သောတာပန္နောတိ မဂ္ဂသင်္ခါတံ သောတံ အာပဇ္ဇိတွာ ပါပုဏိတွာ ဌိတော, သောတာပတ္တိဖလဋ္ဌောတိ အတ္ထော. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နောတိ သောတာပတ္တိဖလဿ အတ္တပစ္စက္ခကရဏတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇမာနော ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော[Pg.433], ယော အဋ္ဌမကောတိပိ ဝုစ္စတိ. သကဒါဂါမီတိ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အာဂမနသီလော ဒုတိယဖလဋ္ဌော. အနာဂါမီတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ကာမလောကံ အနာဂမနသီလော တတိယဖလဋ္ဌော. ယော ပန သဒ္ဓါနုသာရီ ဓမ္မာနုသာရီ ဧကဗီဇီတိ ဧဝမာဒိကော အရိယပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ, သော တေသံယေဝ ဘေဒေါတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

“預流者（よるしゃ）”とは、“道”と言われる流れ（sota）に入り（āpajjitvā）、到達してとどまっている者であり、預流果に住する者という意味である。“預流果を現証するために実践している者”とは、預流果を自ら体験するために実践している“第一の道に住する者”であり、これは（第八の聖者である）“第八補特伽羅”とも呼ばれる。“一来者（いちらいしゃ）”とは、再誕（結生）としてこの世に一度だけ来る性質の者であり、第二の果（一来果）に住する者である。“不還者（ふげんしゃ）”とは、再誕として欲界に来ない性質の者であり、第三の果（不還果）に住する者である。信随行者、法随行者、一子（一重）者などの聖者の分類は、それら（四双八輩）の細分化である。残りの部分は既述の方法の通りである。

ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာတိ ဧတံ အတ္တနော ဓမ္မဝိနယေ မတကုဏပသဒိသေန ဒုဿီလပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ သံဝါသာဘာဝသင်္ခါတံ အတ္ထံ ဝိဒိတွာ. ဣမံ ဥဒါနန္တိ ဣမံ အသံဝါသာရဟသံဝါသာရဟဘာဝါနံ ကာရဏပရိဒီပနံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ.

“この意味を知って”とは、この、自らの法と律において“死体のような破戒の者とは共に住することはない”ということを意味として知って、という意味である。“この感興の言葉（ウだーナ）を”とは、この“共に住するにふさわしくない者”と“共に住するにふさわしい者”の状態の理由を詳説する感興の言葉を発した、ということである。

တတ္ထ ဆန္နမတိဝဿတီတိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပဋိစ္ဆာဒေန္တော အညံ နဝံ အာပတ္တိံ

その中で“覆われたものは雨が降り注ぐ”とは、罪を犯してそれを隠蔽する者は、別の新たな罪を──

အာပဇ္ဇတိ, တတော အပရန္တိ ဧဝံ အာပတ္တိဝဿံ ကိလေသဝဿံ အတိဝိယ ဝဿတိ. ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ အာပတ္တိံ အာပန္နော တံ အပ္ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဝိဝရန္တော သဗြဟ္မစာရီနံ ပကာသေန္တော ယထာဓမ္မံ ယထာဝိနယံ ပဋိကရောန္တော ဒေသေန္တော ဝုဋ္ဌဟန္တော အညံ နဝံ အာပတ္တိံ နာပဇ္ဇတိ, တေနဿ တံ ဝိဝဋံ ပုန အာပတ္တိဝဿံ ကိလေသဝဿံ န ဝဿတိ. ယသ္မာ စ ဧတဒေဝ, တသ္မာ ဆန္နံ ဆာဒိတံ အာပတ္တိံ ဝိဝရေထ. ဧဝံ တံ နာတိဝဿတီတိ ဧဝံ သန္တေ တံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇနပုဂ္ဂလာနံ အတ္တဘာဝံ အတိဝိဇ္ဈိတွာ ကိလေသဝဿနေန န ဝဿတိ န တေမေတိ, ဧဝံ သော ကိလေသေဟိ အနဝဿုတော ပရိသုဒ္ဓသီလော သမာဟိတော ဟုတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ သမ္မသန္တော အနုက္ကမေန နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတီတိ အဓိပ္ပာယော.

犯し、その後にさらに（別の罪を犯す）、というように、罪の雨、煩悩の雨が過剰に降り注ぐ、ということである。“開かれたものは降り注がない”とは、罪を犯した者がそれを隠蔽せずに開示し、同修行者たちに公表し、法に従い律に従って償い、告白し、離脱するならば、別の新たな罪を犯すことはない。それゆえ、その開示された者には、再び罪の雨、煩悩の雨が降り注ぐことはないのである。そして、まさにこの理由から、“覆われた、隠蔽された罪を開示せよ。そうすれば、それは降り注ぐことはない”と言われる。このようになれば、その罪を犯した者たちの自己（五蘊）を貫いて煩悩の雨が降り注ぐことも、濡らすこともないのである。このように、その者は煩悩による漏れのない（無漏の）、清浄な戒を持ち、定まった心となって、ヴィパッサナー（観）を確立し、観察することによって、段階的に涅槃に到達するのである、というのがその意図である。

ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဋ္ဌစ္ဆရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

この法と律における“八つの不思議の解説”は終了した。

ပါတိမောက္ခသဝနာရဟကထာဝဏ္ဏနာ

“波羅提木叉（戒本）の聴聞にふさわしい者に関する解説”

၃၈၆. အထ ဘဂဝါ စိန္တေသိ ‘‘ဣဒါနိ ဘိက္ခုသံဃေ အဗ္ဗုဒေါ ဇာတော, အပရိသုဒ္ဓါ ပုဂ္ဂလာ ဥပေါသထံ အာဂစ္ဆန္တိ, န စ တထာဂတော အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ဥပေါသထံ ဥဒ္ဒိသတိ, အနုဒ္ဒိသန္တေ စ ဘိက္ခုသံဃဿ ဥပေါသထော ပစ္ဆိဇ္ဇတိ, ယန္နူနာဟံ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနညေဝ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အနုဇာနေယျ’’န္တိ, ဧဝံ ပန စိန္တေတွာ ဘိက္ခူနညေဝ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အနုဇာနိ[Pg.434]. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာထာ’’တိ. တတ္ထ နဒါနာဟန္တိ န ဣဒါနိ အဟံ. ဥပေါသထံ န ကရိဿာမိ, ပါတိမောက္ခံ န ဥဒ္ဒိသိဿာမီတိ ပစ္စေကံ န-ကာရေန သမ္ဗန္ဓော. ဒုဝိဓံ ပါတိမောက္ခံ အာဏာပါတိမောက္ခံ ဩဝါဒပါတိမောက္ခန္တိ. တေသု ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ’’တိအာဒိကံ အာဏာပါတိမောက္ခံ, တံ သာဝကာဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န ဗုဒ္ဓါ, ယံ အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒိသီယတိ. ‘‘ခန္တီ ပရမံ…ပေ… သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ…ပေ… အနုပဝါဒေါ အနုပဃာတော…ပေ… ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၀; ဓ. ပ. ၁၈၃-၁၈၅) ဣမာ ပန တိဿော ဂါထာ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ နာမ, တံ ဗုဒ္ဓါဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န သာဝကာ. ဆန္နမ္ပိ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဥဒ္ဒိသန္တိ. ဒီဃာယုကဗုဒ္ဓါနဉှိ ဓရမာနကာလေ အယမေဝ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော, အပ္ပာယုကဗုဒ္ဓါနံ ပန ပဌမဗောဓိယံယေဝ, တတော ပရံ ဣတရော, တဉ္စ ခေါ ဘိက္ခူ ဧဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န ဗုဒ္ဓါ. တသ္မာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ ဝီသတိဝဿမတ္တံ ဣမံ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဣမံ အန္တရာယံ ဒိသွာ တတော ပရံ န ဥဒ္ဒိသိ.

386. その時、世尊は次のように考えられました。“今、比丘僧伽に弊害が生じた。不浄な者たちが布薩にやって来ている。如来は不浄な会衆に対して波羅提木叉を説くことはない。もし説かないならば、比丘僧伽の布薩は中断されてしまう。それならば、私は今より、比丘たち自身に波羅提木叉を説くことを許そう”と。このように考えられた後、比丘たち自身に波羅提木叉を説くことを許されました。それゆえに“その時、世尊は……（中略）……波羅提木叉を説きなさい”と言われたのです。その中で、“nadānāhaṃ”とは“私は今は（しない）”という意味です。“布薩をしない、波羅提木叉を説かない”と、それぞれ否定語（na）と結びつきます。波羅提木叉には、制教波羅提木叉と教誡波羅提木叉の二種類があります。それらのうち、“大徳、僧伽よ、私の言葉を聞いてください”などで始まるのが制教波羅提木叉であり、それは弟子たちが説くものであって、仏陀が説くものではありません。これは半月ごとに説かれます。“忍辱は最高の……（中略）……諸悪をなさないこと……（中略）……誹謗せず、害さず……（中略）……これが諸仏の教えである”というこれら三つの偈が教誡波羅提木叉であり、それは仏陀のみが説くものであって、弟子たちが説くものではありません。六年の経過をもって説かれます。寿命の長い仏陀たちが存命の間は、これこそが波羅提木叉の読誦ですが、寿命の短い仏陀たちにおいては、最初の覚りの時期だけであり、それ以降は他（制教波羅提木叉）が説かれます。そしてそれは比丘たちが説くものであり、仏陀ではありません。したがって、我らの世尊も二十年ほどの間はこの教誡波羅提木叉を説かれましたが、この障害を見て、それ以降は説かれなかったのです。

အဋ္ဌာနန္တိ အကာရဏံ. အနဝကာသောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ကာရဏဉှိ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထ ဖလံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ‘‘ဌာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ‘‘အဝကာသော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ. န စ, ဘိက္ခဝေ, သာပတ္တိကေန ပါတိမောက္ခံ သောတဗ္ဗန္တိအာဒိ ပဒတ္ထတော သုဝိညေယျံ. ဝိနိစ္ဆယတော ပနေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အဋ္ဌကထာယ ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါတိ ဉတ္တိတော ပုဗ္ဗေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ.

“Aṭṭhānaṃ”とは、原因がない（不可能である）という意味です。“Anavakāso”とは、その同義語です。原因（kāraṇa）が存在し、そこに結果が依存して生じることから“ṭhāna（場所・根拠）”と呼ばれ、同様に“avakāso（機会）”とも呼ばれます。“Yaṃ”とは行為を指します。“比丘たちよ、罪のある者が波羅提木叉を聞いてはならない”などの箇所は、語義の通り容易に理解できます。この点について、裁決において語られるべきことは、義釈（アッタカタ）ですでに述べられています。その中の“前か後か”とは、白（びゃく：動議）の前か後か、ということです。

ဓမ္မိကာဓမ္မိကပါတိမောက္ခဋ္ဌပနကထာဝဏ္ဏနာ

法的ならびに非法的な波羅提木叉の停止に関する釈論の解説

၃၈၇. ကတဉ္စ အကတဉ္စ ဥဘယံ ဂဟေတွာတိ ယဿ ဧကန္တေန ကတာပိ အတ္ထိ, အကတာပိ အတ္ထိ, တဿ တဒုဘယံ ဂဟေတွာ.

387. “なされたことと、なされていないことの両方を把えて”とは、ある者に決定的に（完全に）なされたことがあり、またなされていないこともある場合、その両方を考慮して、という意味です。

ဓမ္မိကပါတိမောက္ခဋ္ဌပနကထာဝဏ္ဏနာ

法的な波羅提木叉の停止に関する釈論の解説

၃၈၉. ပရိသာ ဝုဋ္ဌာတီတိ ယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပါတိမောက္ခံ ဌပိတံ, တံ ဝတ္ထုံ အဝိနိစ္ဆိနိတွာ ကေနစိ အန္တရာယေန ဝုဋ္ဌာတိ.

389. “会衆が立ち上がる”とは、波羅提木叉が停止されたその案件において、その案件を解決することなく、何らかの障害によって（会衆が）散会することです。

၃၉၃. ပစ္စာဒိယတီတိ ပတိ အာဒိယတိ, ‘‘အကတံ ကမ္မ’’န္တိအာဒိနာ ပုန အာရဘတီတိ အတ္ထော.

393. “Paccādiyati”とは、再び引き受けることであり、“作法がなされなかった”などと言って、再び始めるという意味です。

အတ္တာဒါနအင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

自ら引き受けるべき項目の釈論の解説

၃၉၈. ပရံ [Pg.435] စောဒေတုံ အတ္တနာ အာဒါတဗ္ဗံ ဂဟေတဗ္ဗံ အဓိကရဏံ အတ္တာဒါနံ. တေနာဟ ‘‘သာသနံ သောဓေတုကာမော’’တိအာဒိ. ဝဿာရတ္တောတိ ဝဿကာလော.

398. 他者を告発するために、自ら引き受けるべき、あるいは取るべき法的事務（諍事）が“attādāna（自ら引き受けること）”です。それゆえに“教えを浄化することを望む者”などと言われました。“Vassāratto”とは、雨期のことです。

စောဒကေန ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

告発者が省みるべき法に関する釈論の解説

၃၉၉. ပဋိမာသိတုန္တိ ပရာမသိတုံ. ပလိဗောဓေ ဆိန္ဒိတွာ…ပေ… အဓိဂတံ မေတ္တစိတ္တန္တိ ဣမိနာ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ဝိဟတာဃာတ’’န္တိ.

399. “Paṭimāsituṃ”とは、検討すること（考察すること）です。“……（中略）……得られた慈しみの心”とは、これによって安止に達した慈悲の修習を示しています。それゆえに“（五蓋の）抑圧によって害意が打破された状態”と言われたのです。

စောဒကေန ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

告発者が確立すべき法に関する釈論の解説

၄၀၀. နော ဒေါသန္တရောတိ ဧတ္ထ စိတ္တပရိယာယော အန္တရ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘န ဒုဋ္ဌစိတ္တော ဟုတွာ’’တိ.

400. “No dosantaro”について、ここでの“antara”という語は心の有り様（内面）を指しており、それゆえに“濁った心を持たずに”と言われました。

စောဒကစုဒိတကပဋိသံယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

告発者と被告発者に関連する事項の釈論の解説

၄၀၁. ကရုဏန္တိ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ကရုဏဇ္ဈာနံ. ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂန္တိ ပရိကမ္မုပစာရဝသပ္ပဝတ္တံ ကရုဏံ. မေတ္တဉ္စ မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂဉ္စာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

401. “Karuṇaṃ”とは、安止に達した悲禅です。“Karuṇāpubbabhāgaṃ”とは、準備段階や近行の段階で行われる悲の修習です。“慈（metta）と慈の準備段階”についても、同様の理路です。その他の部分は、容易に理解できる内容です。

ပါတိမောက္ခဋ္ဌပနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

波羅提木叉停止犍度（パティモッカッタパナ・カンダカ）の釈論、終了。

၁၀. ဘိက္ခုနိက္ခန္ဓကံ

10. 比丘尼犍度（ブックニ・カンダカ）

မဟာပဇာပတိဂေါတမီဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

摩訶波闍波提瞿曇弥（マハープジャーパティー・ゴータミー）の物語の釈論の解説

၄၀၂. ဘိက္ခုနိက္ခန္ဓကေ [Pg.436] သက္ကေသု ဝိဟရတီတိ ပဌမဂမနေန ဂန္တွာ ဝိဟရတိ. မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီတိ ဧတ္ထ ဂေါတမီတိ ဂေါတ္တံ. နာမကရဏဒိဝသေ ပနဿာ လဒ္ဓသက္ကာရာ ဗြာဟ္မဏာ လက္ခဏသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘သစေ အယံ ဓီတရံ လဘိဿတိ, စက္ကဝတ္တိရညော မဟေသီ ဘဝိဿတိ. သစေ ပုတ္တံ လဘိဿတိ, စက္ကဝတ္တိရာဇာ ဘဝိဿတီတိ ဥဘယထာပိ မဟတီယေဝဿာ ပဇာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကရိံသု, တသ္မာ ပုတ္တပဇာယ စေဝ ဓီတုပဇာယ စ မဟန္တတာယ ‘‘မဟာပဇာပတီ’’တိ နာမံ အကံသု, ဣဓ ပန ဂေါတ္တေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ‘‘မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဘဂဝါ ကပိလပုရံ ဂန္တွာ ပဌမမေဝ နန္ဒံ ပဗ္ဗာဇေသိ, သတ္တမေ ဒိဝသေ ရာဟုလကုမာရံ. စုမ္ဗဋကကလဟေ ပန ဥဘယနဂရဝါသိကေသု ယုဒ္ဓတ္ထာယ နိက္ခန္တေသု သတ္ထာ ဂန္တွာ တေ ရာဇာနော သညာပေတွာ အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တံ (သု. နိ. ၉၄၁ အာဒယော) ကထေသိ. ရာဇာနော ပသီဒိတွာ အဍ္ဎတေယျသတေ အဍ္ဎတေယျသတေ ဒါရကေ အဒံသု. တာနိ ပဉ္စ ကုမာရသတာနိ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိံသု. အထ နေသံ ပဇာပတိယော သာသနံ ပေသေတွာ အနဘိရတိံ ဥပ္ပာဒယိံသု. သတ္ထာ တေသံ အနဘိရတိယာ ဥပ္ပန္နဘာဝံ ဉတွာ တေ ပဉ္စသတေ ဒဟရဘိက္ခူ ကုဏာလဒဟံ နေတွာ အတ္တနော ကုဏာလကာလေ နိသိန္နပုဗ္ဗေ ပါသာဏတလေ နိသီဒိတွာ ကုဏာလဇာတကကထာယ (ဇာ. ၂.၂၁.ကုဏာလဇာတက) တေသံ အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ သဗ္ဗေပိ တေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ, ပုန မဟာဝနံ အာနေတွာ အရဟတ္တဖလေ. တေသံ စိတ္တဇာနနတ္ထံ ပုနပိ ပဇာပတိယော သာသနံ ပဟိဏိံသု. တေ ‘‘အဘဗ္ဗာ မယံ ဃရာဝါသဿာ’’တိ ပဋိသာသနံ ပဟိဏိံသု. တာ ‘‘န ဒါနိ အမှာကံ ပရဃရံ ဂန္တုံ ယုတ္တံ, မဟာပဇာပတိယာ သန္တိကံ ဂန္တွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနာပေတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ ပဉ္စသတာပိ မဟာပဇာပတိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘အယျေ, အမှာကံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနာပေထာ’’တိ အာဟံသု. မဟာပဇာပတိ စ တာ ဣတ္ထိယော ဂဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, သေတစ္ဆတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ ရညော ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ ဥပသင်္ကမီတိပိ ဝဒန္တိယေဝ. ပက္ကာမီတိ ပုန ကပိလပုရမေဝ ပါဝိသိ.

402. “比丘尼犍度において、釈迦族の中に住しておられた”とは、最初の行脚によってそこへ赴き、滞在されていたことを指す。“マハープジャーパティー・ゴータミー”について、ここで“ゴータミー”とは姓である。彼女の名付けの日、供養を受けたバラモンたちは彼女の相の円満さを見て、“もしこの子が娘を得れば、転輪聖王の正妃となるでしょう。もし息子を得れば、転輪聖王となるでしょう。いずれにしても、彼女の眷属（子孫）は実に偉大なものとなるでしょう”と予言した。それゆえ、息子の眷属と娘の眷属の偉大さから“マハープジャーパティー（偉大なる子孫の主）”という名が付けられた。ここでは姓と合わせて“マハープジャーパティー・ゴータミー”と呼ばれている。“世尊のおられる所へ近づいた”とは、世尊がカピラ城に行かれ、まず最初にナンダを、七日目にラーフ羅皇子を出家させた時のことである。しかし、堤（クンバタカ）を巡る争いにおいて、両市の住民が戦争のために出陣した際、尊師はそこへ赴き、王たちを説得して‘執杖経’（スッタニパータ941行以下）を説かれた。王たちは信服し、それぞれ二百五十人ずつの若者を差し出した。これら五百人の王子たちは尊師の御もとで出家した。その後、彼らの妻（パジャーパティー）たちが伝言を送り、彼らに（出家生活への）不満を生じさせた。尊師は彼らに不満が生じたことを知り、その五百人の若き比丘たちをクナーラ池へと連れて行き、自身がかつてクナーラ鳥であった時に座った岩場に座り、‘クナーラ本生譚’（ジャータカ536）を説いて彼らの不満を取り除き、全員を預流果に、再び大森林（マハーヴァナ）に連れ戻して阿羅漢果に至らせた。彼らの心を知るために、再び妻たちが伝言を送ったが、彼らは“我々は家庭生活には戻れない”と返答を送った。彼女たちは“今や我々が他人の家に行くことはふさわしくない。マハープジャーパティーの所へ行き、出家の許しを得てから出家しよう”と言い、五百人全員でマハープジャーパティーを訪ね、“聖者よ、我々の出家の許しを得てください”と言った。そしてマハープジャーパティーはそれらの女たちを連れて世尊のもとへ赴いた。あるいは、白傘の下の王が亡くなった時に赴いたとも言われる。“去って行った”とは、再びカピラ城に入ったことを意味する。

ယထာဘိရန္တံ [Pg.437] ဝိဟရိတွာတိ ဗောဓနေယျသတ္တာနံ ဥပနိဿယံ ဩလောကေန္တော ယထာဇ္ဈာသယေန ဝိဟရိတွာ. စာရိကံ ပက္ကာမီတိ မဟာဇနသင်္ဂဟံ ကရောန္တော ဥတ္တမာယ ဗုဒ္ဓသိရိယာ အနောပမေန ဗုဒ္ဓဝိလာသေန အတုရိတစာရိကံ ပက္ကာမိ. သမ္ဗဟုလာဟိ သာကိယာနီဟိ သဒ္ဓိန္တိ အန္တောနိဝေသနသ္မိံယေဝ ဒသဗလံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝေသံ ဂဟေတွာ တာပိ ပဉ္စသတာ သာကိယာနိယော ပဗ္ဗဇ္ဇာဝေသံယေဝ ဂါဟာပေတွာ သဗ္ဗာဟိပိ တာဟိ သမ္ဗဟုလာဟိ သာကိယာနီဟိ သဒ္ဓိံ. ပက္ကာမီတိ ဂမနံ အဘိနီဟရိ. ဂမနာဘိနီဟရဏကာလေ ပနဿာ ‘‘သုကုမာရာ ရာဇိတ္ထိယော ပဒသာ ဂန္တုံ န သက္ခိဿန္တီ’’တိ သာကိယကောလိယရာဇာနော သုဝဏ္ဏသိဝိကာယော ဥပဋ္ဌာပယိံသု, တာ ပန ‘‘ယာနေ အာရုယှ ဂစ္ဆန္တီဟိ သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ကတော ဟောတီ’’တိ ဧကပဏ္ဏာသယောဇနိကံ မဂ္ဂံ ပဒသာဝ ပဋိပဇ္ဇိံသု. ရာဇာနောပိ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ အာရက္ခံ သံဝိဒဟာပေတွာ တဏ္ဍုလသပ္ပိတေလာဒီနံ သကဋာနိ ပူရေတွာ ‘‘ဂတဂတဋ္ဌာနေ အာဟာရံ ပဋိယာဒေထာ’’တိ ပုရိသေ ပေသယိံသု. သူနေဟိ ပါဒေဟီတိ တာသဉှိ သုခုမာလတ္တာ ပါဒေသု ဧကော ဖောဋော ဥဋ္ဌေတိ, ဧကော ဘိဇ္ဇတိ, ဥဘော ပါဒါ ကဋကဋ္ဌိသမ္ပရိကိဏ္ဏာ ဝိယ ဟုတွာ ဥဒ္ဓုမာတာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သူနေဟိ ပါဒေဟီ’’တိ. ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေတိ ဒွါရကောဋ္ဌကဿ ဗဟိ. ကသ္မာ ပနေဝံ ဌိတာတိ? ဧဝံ ကိရဿာ အဟောသိ ‘‘အဟံ တထာဂတေန အနုညာတာ သယမေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝေသံ အဂ္ဂဟေသိံ, ဧဝံ ဂဟိတဘာဝေါ စ ပန မေ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋော ဇာတော, သစေ သတ္ထာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနိဿတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. သစေ နာနုဇာနိဿတိ, မဟတီ ဂရဟာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဝိဟာရံ ပဝိသိတုံ အသက္ကောန္တီ ရောဒမာနာ အဋ္ဌာသိ. ကိံ နု တွံ ဂေါတမီတိ ကိံ နု ရာဇကုလာနံ ဝိပတ္တိ ဥပ္ပန္နာ, ကေန နု တွံ ကာရဏေန ဧဝံ ဝိဝဏ္ဏဘာဝံ ပတ္တာ သူနေဟိ ပါဒေဟိ…ပေ… ဌိတာတိ.

“思う存分滞在して”とは、教化すべき衆生の資質（近依）を見極め、望むままに滞在して、ということである。“行脚に出られた”とは、多くの人々を救済しながら、最上の仏陀の栄光と比類なき仏陀の威容をもって、急ぐことのない行脚に出られたことである。“多くの釈迦族の女たちと共に”とは、宮中において十力尊（仏陀）を慕って出家の姿をとり、これら五百人の釈迦族の女たちにも同じく出家の姿をとらせ、彼女たち全員と共に、ということである。“出発した”とは、旅路へと赴いたことを指す。彼女が旅立つ際、釈迦族とコーリヤ族の王たちは“高貴な王家の女性たちが徒歩で行くことはできないだろう”と考え、黄金の輿を用意した。しかし彼女たちは“乗り物に乗って行くことは尊師に対して不敬である”とし、五十由旬の道のりを徒歩のみで進んだ。王たちもまた、前方と後方に護衛を配置し、米やバター、油などを積んだ車をいっぱいに用意して、“行く先々で食事を準備せよ”と男たちを派遣した。“足が腫れ”とは、彼女たちがか弱かったために、足に水ぶくれができ、それが潰れ、両足がまるで枯れ木の塊のように腫れ上がったことを指す。それゆえ“足が腫れ”と言われる。“門の塔屋の外で”とは、門の塔屋の外側のことである。なぜそこに立っていたのか。彼女はこう考えたからである。“私は如来に許される前に、自分たちで出家の姿をとった。このように出家したことは、全ジャンブドゥイーパ（インド全土）に知れ渡っている。もし尊師が出家を許してくだされば、それは善いことである。もし許してくださらなければ、大きな非難を受けることになるだろう”と。そのため、精舎に入ることができず、泣きながら立っていたのである。“ゴータミーよ、どうしたのか”とは、王家に何か災難が起きたのか、いかなる理由でこのように血色の悪い姿になり、足が腫れた状態で立っているのか、という問いである。

အညေနပိ ပရိယာယေနာတိ အညေနပိ ကာရဏေန. အာပါဒိကာတိ သံဝဍ္ဎိကာ, တုမှာကံ ဟတ္ထပါဒေသု ဟတ္ထပါဒကိစ္စံ အသာဓေန္တေသု ဟတ္ထေ စ ပါဒေ စ ဝဍ္ဎေတွာ ပဋိဇဂ္ဂိကာတိ အတ္ထော. ပေါသိကာတိ ဒိဝသဿ ဒွေ တယော ဝါရေ နဟာပေတွာ ဘောဇေတွာ ပါယေတွာ တုမှေ ပေါသေသိ. ထညံ ပါယေသီတိ နန္ဒကုမာရော ကိရ ဗောဓိသတ္တတော ကတိပါဟေနေဝ ဒဟရတရော. တသ္မိံ ဇာတေ မဟာပဇာပတိ အတ္တနော ပုတ္တံ ဓာတီနံ ဒတွာ [Pg.438] သယံ ဗောဓိသတ္တဿ ဓာတိကိစ္စံ သာဓယမာနာ အတ္တနော ထညံ ပါယေသိ. တံ သန္ဓာယ ထေရော ဧဝမာဟ. သာဓု ဘန္တေတိ ‘‘ဗဟုကာရာ’’တိအာဒီဟိ တဿာ ဂုဏံ ကထေတွာ ပုန ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစန္တော ဧဝမာဟ.

“別の理由によっても”とは、別の根拠によっても、ということである。“養育者（阿保者）であり”とは、育ての親であり、あなた方の手足がまだ手足としての用をなさない頃に、手足を成長させ、世話をした者であるという意味である。“育ての親（養育者）であり”とは、一日に二度三度と沐浴させ、食べさせ、飲ませてあなたを育てたことである。“乳を飲ませ”とは、ナンダ皇子は菩薩（シッダッタ）より数日だけ年少であったとされる。彼が生まれた時、マハープジャーパティーは自分の息子を乳母たちに預け、自ら菩薩の養育を引き受けて、自分の乳を飲ませたのである。長老（アーナンダ）はそのことを指してこう言ったのである。“尊師よ、善きかな”とは、“多大なる恩人である”などと彼女の徳を語り、再び出家を懇願してこのように言ったのである。

မဟာပဇာပတိဂေါတမီဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

マハープジャーパティー・ゴータミーの物語の解説は終了した。

အဋ္ဌဂရုဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

八敬法の解説

၄၀၃. သတ္ထာပိ ‘‘ဣတ္ထိယော နာမ ပရိတ္တသဒ္ဓါ, ဧကာယာစိတမတ္တေယေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အနုညာတာယ န မမ သာသနံ ဂရုံ ကတွာ ဂဏှိဿန္တီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဣဒါနိ ဂရုံ ကတွာ ဂါဟာပေတုကာမတာယ ‘‘သစေ, အာနန္ဒ, မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သာဝဿာ ဟောတု ဥပသမ္ပဒါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သာဝဿာတိ သာ ဧဝ အဿာ ပဗ္ဗဇ္ဇာပိ ဥပသမ္ပဒါပိ ဟောတု.

403. 尊師もまた、“女というものは信仰心が薄いものである。一度願っただけで出家を許してしまえば、私の教えを重んじて受け入れることはないだろう”と考え、三度拒絶された。そして今、彼女たちに教えを重んじて受け入れさせるために、“アーナンダよ、もしマハープジャーパティー・ゴータミーが八つの重んずべき法（八敬法）を受け入れるなら、それが彼女の受戒（具足戒）となるであろう”等と言われた。そこでの“それが彼女の（sāvassā）”とは、それ自体が彼女の出家であり、また受戒となる、という意味である。

တဒဟုပသမ္ပန္နဿာတိ တံ ဒိဝသမ္ပိ ဥပသမ္ပန္နဿ. အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ မာနာတိမာနံ အကတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန အဘိဝါဒနံ, အာသနာ ဥဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနဝသေန ပစ္စုဋ္ဌာနံ, ဒသနခေ သမောဓာနေတွာ အဉ္ဇလိကမ္မံ, အာသနပညာပနဗီဇနာဒိကံ အနုစ္ဆဝိကကမ္မသင်္ခါတံ သာမီစိကမ္မဉ္စ ကတ္တဗ္ဗံ. အဘိက္ခုကေ အာဝါသေတိ ယတ္ထ ဝသန္တိယာ အနန္တရာယေန ဩဝါဒတ္ထာယ ဥပသင်္ကမနာရဟေ ဌာနေ ဩဝါဒဒါယကော အာစရိယော နတ္ထိ, အယံ အဘိက္ခုကော အာဝါသော နာမ, ဧဝရူပေ အာဝါသေ ဝဿံ န ဥပဂန္တဗ္ဗံ. အနွဒ္ဓမာသန္တိ အနုပေါသထိကံ. ဩဝါဒူပသင်္ကမနန္တိ ဩဝါဒတ္ထာယ ဥပသင်္ကမနံ. ဒိဋ္ဌေနာတိ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌေန. သုတေနာတိ သောတေန သုတေန. ပရိသင်္ကာယာတိ ဒိဋ္ဌသုတဝသေန ပရိသင်္ကိတေန. ဂရုဓမ္မန္တိ ဂရုကံ သံဃာဒိသေသာပတ္တိံ. ပက္ခမာနတ္တန္တိ အနူနာနိ ပန္နရသ ဒိဝသာနိ မာနတ္တံ. ဆသု ဓမ္မေသူတိ ဝိကာလဘောဇနစ္ဆဋ္ဌေသု သိက္ခာပဒေသု. သိက္ခိတသိက္ခာယာတိ ဧကသိက္ခမ္ပိ အခဏ္ဍံ ကတွာ ပူရိတသိက္ခာယ.

“その日に具足戒を受けた者であっても”とは、その当日に具足戒を受けた者に対してもということである。礼拝、起立、合掌、恭敬の行為をなすべきであるから、（高慢や過信といった）慢・過慢をなすことなく、五体投地による礼拝、座席から立ち上がってお迎えすることによる起立、十指（の両手）を合わせての合掌、そして座席の用意や扇ぎなど、ふさわしい作業と称される恭敬の行為をなすべきである。“比丘のいない住処において”とは、そこに住むにあたって（教誡を受けるための）障害がなく、教誡のために近づくのにふさわしい場所に、教誡を与える教師（阿闍梨）がいない場合、これを比丘のいない住処という。このような住処において雨安居に入ってはならない。“半月ごとに”とは、布薩の日ごとにということである。“教誡のために近づくこと”とは、教誡を受ける目的で赴くことである。“見たことによって”とは、眼で見たことによって。“聞いたことによって”とは、耳で聞いたことによって。“疑いによって”とは、見たことや聞いたことに基づいて疑うことによって。“重法”とは、重い僧残罪のことである。“半月の摩那埵”とは、不足のない十五日間の摩那埵のことである。“六つの法において”とは、非時食を第六とする諸々の学習規則（戒）において。“学んだ学習（戒）を持つ者”とは、一つの学習規則であっても破ることなく、満たされた学習（戒）を持つ者のことである。

န အက္ကောသိတဗ္ဗော န ပရိဘာသိတဗ္ဗောတိ ဒသန္နံ အက္ကောသဝတ္ထူနံ အညတရေန အက္ကောသဝတ္ထုနာ န အက္ကောသိတဗ္ဗော, ဘယုပဒံသနာယ ကာယစိ [Pg.439] ပရိဘာသာယ န ပရိဘာသိတဗ္ဗော. ဩဝဋော ဘိက္ခုနီနံ ဘိက္ခူသု ဝစနပထောတိ ဩဝါဒါနုသာသနိဓမ္မကထာသင်္ခါတော ဝစနပထော ဘိက္ခုနီနံ ဘိက္ခူသု ဩဝဋော ပိဟိတော, န ဘိက္ခုနိယာ ကောစိ ဘိက္ခု ဩဝဒိတဗ္ဗော ဝါ အနုသာသိတဗ္ဗော ဝါ, ‘‘ဘန္တေ ပေါရာဏကတ္ထေရာ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဝတ္တံ ပူရယိံသူ’’တိ ဧဝံ ပန ပဝေဏိဝသေန ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနောဝဋော ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီသူတိ ဘိက္ခူနံ ပန ဘိက္ခုနီသု ဝစနပထော အနိဝါရိတော, ယထာရုစိယာ ဩဝဒန္တု အနုသာသန္တု ဓမ္မကထံ ကထေန္တူတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေသာ ဂရုဓမ္မကထာ မဟာဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“罵ってはならない、罵詈してはならない”とは、十種類の罵倒の根拠のいずれかによって罵ってはならないし、恐怖を与えるためのいかなる罵詈によっても罵詈してはならない。“比丘尼たちの比丘たちに対する言葉の道は閉ざされている”とは、教誡、指導、法話と称される言葉の道が、比丘尼たちの比丘たちに対しては閉ざされ、遮断されているということである。比丘尼がいかなる比丘をも教誡したり指導したりすべきではない。しかし、“大徳よ、古の長老たちはこれこれの義務を果たされました”というように、伝承に基づいて語ることは適当である。“比丘たちの比丘尼たちに対する（言葉の道は）閉ざされていない”とは、比丘たちの比丘尼に対する言葉の道は禁止されておらず、意のままに教誡し、指導し、法話を語るがよいということである。これがここでの要約である。詳細については、この重法の解説は、摩訶毘分伽（大分別）で述べられた方法のとおりに知られるべきである。

ဣမေ ပန အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ သတ္ထု သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟေတွာ ထေရေန အတ္တနော အာရောစိယမာနေ သုတွာ မဟာပဇာပတိယာ တာဝမဟန္တံ ဒေါမနဿံ ခဏေန ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. အနောတတ္တဒဟတော အာဟဋေန သီတုဒကဿ ဃဋသတေန မတ္ထကေ ပရိသိတ္တာ ဝိယ ဝိဂတပရိဠာဟာ အတ္တမနာ ဟုတွာ ဂရုဓမ္မပဋိဂ္ဂဟဏေန ဥပ္ပန္နပီတိပါမောဇ္ဇံ အာဝိ ကရောန္တီ ‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ’’တိအာဒိကံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. တတ္ထ ဒဟရောတိ တရုဏော. ယုဝါတိ ယောဗ္ဗညဘာဝေ ဌိတော. မဏ္ဍနကဇာတိကောတိ အလင်္ကာရသဘာဝေါ. တတ္ထ ကောစိ တရုဏောပိ ယုဝါ န ဟောတိ ယထာ အတိတရုဏော. ကောစိ ယုဝါပိ မဏ္ဍနကဇာတိကော န ဟောတိ ယထာ ဥပသန္တသဘာဝေါ အာလသိယဗျသနာဒီဟိ ဝါ အဘိဘူတော, ဣဓ ပန ဒဟရော စေဝ ယုဝါ စ မဏ္ဍနကဇာတိကော စ အဓိပ္ပေတော, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဥပ္ပလာဒီနိ လောကသမ္မတတ္တာ ဝုတ္တာနိ. ဣတော ပရံ ယံ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ တံ အဋ္ဌကထာယံ ဒဿိတမေဝ.

これら八つの重法を師（仏陀）の御許で学び、長老（阿難）によって自身に告げられるのを聞いて、摩訶波闍波提のそれほどまでに大きな憂いは、瞬時に静まった。それはあたかも、無熱池から運ばれた百瓶の冷水が頭上に注がれたかのようであり、熱悩は去り、満足して、重法を受け入れたことによって生じた喜悦と歓喜をあらわにしながら、“大徳よ、例えば……”という感興のことば（ウだーナ）を唱えた。その中で“年若い”とは、年少であること。“青年”とは、青春の状態にあること。“飾りたがる性質”とは、装飾を好む性質のことである。そこでは、あまりに幼い者のように、年若くても青年ではない者がいる。また、穏やかな性質の者や、怠惰や災厄などに圧倒されている者のように、青年であっても飾りたがる性質ではない者がいる。しかしここでは、年若く、かつ青年であり、かつ飾りたがる性質である者が意図されている。それゆえにそのように言われたのである。青蓮華などは世間で尊ばれているために挙げられた。これ以降に語るべきことは、すべて注釈書（アッタカタ）に示されているとおりである。

တတ္ထ မာတုဂါမဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာတိ ဣဒံ ပဉ္စဝဿသတတော ဥဒ္ဓံ အဋ္ဌတွာ ပဉ္စသုယေဝ ဝဿသတေသု သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ကာရဏနိဒဿနံ. ပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒပ္ပတ္တခီဏာသဝဝသေနေဝ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တခီဏာသဝဂ္ဂဟဏေန ဈာနာနိပိ ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တိ. န ဟိ နိဇ္ဈာနကာနံ သဗ္ဗပ္ပကာရသမ္ပတ္တိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဝသေန ဝဿသဟဿန္တိအာဒိနာ စ ယံ ဝုတ္တံ. တံ ခန္ဓကဘာဏကာနံ မတေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၆၁) ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ –

そこで“女人が出家したことによって”というのは、これが五百年を超えて存続することなく、五百年の間だけ正法が維持される理由の提示である。“四無礙解を具足した漏尽者の観点からのみ述べられた”ということについて、ここでは“四無礙解に達した漏尽者を挙げることで、禅定もまた含まれている。禅定のない者には、あらゆる側面の完成は達成されないからである”と、ガッティパダ（結節語）に記されている。また、乾観（純観）の漏尽者の観点から“千年の間”などと言われていることについては、それは犍度（カンダカ）の誦者たちの説に従って述べられたものであると知るべきである。一方、長部注釈書では、次のように述べられている。

‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တေဟိ [Pg.440] ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသိ, ဆဠဘိညေဟိ ဝဿသဟဿံ, တေဝိဇ္ဇေဟိ ဝဿသဟဿံ, သုက္ခဝိပဿကေဟိ ဝဿသဟဿံ, ပါတိမောက္ခေန ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသီ’’တိ.

“四無礙解に達した者たちによって千年の間存続し、六神通の者たちによって千年の間、三明の者たちによって千年の間、乾観の者たちによって千年の間、波羅提木叉（戒本）によって千年の間存続した”と。

အင်္ဂုတ္တရနိကာယဋ္ဌကထာယမ္ပိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၃၀) –

増支部注釈書においても――

‘‘ဗုဒ္ဓါနဉှိ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဝဿသဟဿမေဝ ပဋိသမ္ဘိဒါ နိဗ္ဗတ္တေတုံ သက္ကောန္တိ, တတော ပရံ ဆ အဘိညာ, တတော တာပိ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ တာပိ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တာ သုက္ခဝိပဿကာ ဟောန္တိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန အနာဂါမိနော သကဒါဂါမိနော သောတာပန္နာ’’တိ –

“諸仏の般涅槃から千年の間だけ、四無礙解を成就することができる。その後は六神通であり、次いでそれらも成就できなくなると三明を成就する。時が経つにつれてそれらも成就できなくなり、乾観者となる。この同じ方法で、不還者、一来者、預流者（についても同様である）”と――

ဝုတ္တံ.

述べられている。

သံယုတ္တနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃.၁၅၆) –

しかし、相応部注釈書では――

‘‘ပဌမဗောဓိယဉှိ ဘိက္ခူ ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တာ အဟေသုံ. အထ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏိတုံ န သက္ခိံသု, ဆဠဘိညာ အဟေသုံ, တတော ဆ အဘိညာ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိံသု. ဣဒါနိ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိတုံ အသက္ကောန္တာ အာသဝက္ခယမတ္တံ ပါပုဏိဿန္တိ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ အနာဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သကဒါဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သောတာပတ္တိဖလံ, ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ သောတာပတ္တိဖလမ္ပိ ပတ္တုံ န သက္ခိဿန္တီ’’တိ –

“最初の悟りの時期には、比丘たちは四無礙解に達していた。その後、時が経つにつれて四無礙解に達することができなくなり、六神通の者となった。次いで六神通に達することができなくなると三明に達した。今、時が経つにつれて三明に達することができなくなると、単なる漏尽（乾観）に達するであろう。それもできなくなると不還果に、それもできなくなると一来果に、それもできなくなると預流果に（達するであろう）。時が経てば、預流果にさえ達することができなくなるであろう”と――

ဝုတ္တံ.

述べられている。

ယသ္မာ စေတံ သဗ္ဗံ အညမညပဋိဝိရုဒ္ဓံ, တသ္မာ တေသံ တေသံ ဘာဏကာနံ မတမေဝ အာစရိယေန တတ္ထ တတ္ထ ဒဿိတန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညထာ ဟိ အာစရိယဿေဝ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓပ္ပသင်္ဂေါ သိယာတိ.

これらすべてが互いに矛盾しているため、長老（阿闍梨）はそれぞれの誦者たちの見解をあちこちで示したのであると理解すべきである。そうでなければ、長老自身の説に前後の矛盾が生じることになるからである。

တာနိယေဝါတိ တာနိယေဝ ပဉ္စ ဝဿသဟဿာနိ. ပရိယတ္တိမူလကံ သာသနန္တိ အာဟ ‘‘န ဟိ ပရိယတ္တိယာ အသတိ ပဋိဝေဓော အတ္ထီ’’တိအာဒိ. ပရိယတ္တိယာ ဟိ အန္တရဟိတာယ ပဋိပတ္တိ အန္တရဓာယတိ, ပဋိပတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ အဓိဂမော အန္တရဓာယတိ. ကိံကာရဏာ? အယဉှိ ပရိယတ္တိ [Pg.441] ပဋိပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, ပဋိပတ္တိ အဓိဂမဿ, ဣတိ ပဋိပတ္တိတောပိ ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ. တတ္ထ ပဋိဝေဓော စ ပဋိပတ္တိ စ ဟောတိပိ န ဟောတိပိ. ဧကသ္မိဉှိ ကာလေ ပဋိဝေဓကရာ ဘိက္ခူ ဗဟူ ဟောန္တိ, ‘‘ဧသ ဘိက္ခု ပုထုဇ္ဇနော’’တိ အင်္ဂုလိံ ပသာရေတွာ ဒဿေတဗ္ဗော ဟောတိ, ဣမသ္မိံယေဝ ဒီပေ ဧကဝါရံ ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခု နာမ နာဟောသိ. ပဋိပတ္တိပူရကာပိ ကဒါစိ ဗဟူ ဟောန္တိ, ကဒါစိ အပ္ပာ, ဣတိ ပဋိဝေဓော စ ပဋိပတ္တိ စ ဟောတိပိ န ဟောတိပိ. သာသနဋ္ဌိတိယာ ပန ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ. ပဏ္ဍိတော ဟိ တေပိဋကံ သုတွာ ဒွေပိ ပူရေတိ. ယထာ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော အာဠာရဿ သန္တိကေ ပဉ္စာဘိညာ သတ္တ စ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ ပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ, သော ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ အာဟ, တတော ဥဒကဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အဓိဂတဝိသေသံ သံသန္ဒိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနဿ ပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ, သော အာစိက္ခိ, တဿ ဝစနသမနန္တရမေဝ မဟာသတ္တော တံ သမ္ပာဒေသိ, ဧဝမေဝ ပညဝါ ဘိက္ခု ပရိယတ္တိံ သုတွာ ဒွေပိ ပူရေတိ, တသ္မာ ပရိယတ္တိယာ ဌိတာယ သာသနံ ဌိတံ ဟောတိ. ယထာပိ မဟတော တဠာကဿ ပါဠိယာ ထိရာယ ဥဒကံ န ဌဿတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဥဒကေ သတိ ပဒုမာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ န ပုပ္ဖိဿန္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧဝမေဝ မဟာတဠာကဿ ထိရပါဠိသဒိသေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ သတိ မဟာတဠာကေ ဥဒကသဒိသာ ပဋိပတ္တိပူရကာ ကုလပုတ္တာ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တေသု သတိ မဟာတဠာကေ ပဒုမာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ ဝိယ သောတာပန္နာဒယော အရိယပုဂ္ဂလာ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ ဧကန္တတော ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ.

“それら（の年月）とは”とは、まさにそれら五千年のことである。“聖典の学習（教理）を根本とする教法（教え）”とは、“聖典の学習がなければ、通達（証得）はない”などと言われているからである。なぜなら、聖典の学習が消失すれば、実践が消失し、実践が消失すれば、証得が消失するからである。その理由は何か。けだし、この聖典の学習は実践の縁（条件）となり、実践は証得の縁となる。したがって、実践の側から見ても、聖典の学習こそが基準となる。そこにおいて、通達と実践は、存在することもあれば存在しないこともある。ある時には通達を得た比丘が多く、（凡夫の比丘が稀なため）“この比丘は凡夫である”と指をさして示さなければならないほどであり、この（スリランカ）島においても、かつて一度として凡夫の比丘という者が存在しなかった時があった。また、実践を完遂する者も、ある時は多く、ある時は少ない。このように通達と実践は、あることもあればないこともある。しかし、教法の存続については、聖典の学習こそが基準である。賢者は三蔵を聞いて、実践と証得の両方を満たすからである。例えば、我らが菩薩がアーラーラ（・カーラーマ）のもとで五神通と七等至を成就し、非想非非想処等至の準備修行（遍作）について尋ねた時、彼は“知らない”と答えた。その後、ウダカ（・ラーマプッタ）のもとへ行き、到達した殊勝な境地を照らし合わせてから、非想非非想処の準備修行について尋ねると、彼はそれを教えた。その言葉が終わるやいなや、大士（菩薩）はそれを達成した。それと同じように、智慧のある比丘は聖典の学習を聞いて（実践と証得の）両方を満たす。それゆえ、聖典の学習が存続している限り、教法は存続しているのである。あたかも、巨大な池の堤防が堅固であれば、水がたまらないということはなく、水があれば蓮などの花が咲かないということもないように、それと同じく、巨大な池の堅固な堤防に似た三蔵の仏典がある限り、巨大な池の水に似た、実践を完遂する善男子たちがいないということはなく、彼らがいる限り、巨大な池の蓮の花のように、預流者などの聖者たちがいないということもないのである。このように、決定的に、聖典の学習こそが基準なのである。

ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယာတိ ဧတ္ထ ပရိယတ္တီတိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၃၀) တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သာဋ္ဌကထာ ပါဠိ. ယာဝ သာ တိဋ္ဌတိ, တာဝ ပရိယတ္တိ ပရိပုဏ္ဏာ နာမ ဟောတိ. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ကလိယုဂရာဇာနော အဓမ္မိကာ ဟောန္တိ, တေသု အဓမ္မိကေသု တေသမ္ပိ အမစ္စာဒယော အဓမ္မိကာ ဟောန္တိ, တတော ရဋ္ဌဇနပဒဝါသိနောတိ တေသံ အဓမ္မိကတာယ န ဒေဝေါ သမ္မာ ဝဿတိ, တတော သဿာနိ န သမ္ပဇ္ဇန္တိ, တေသု အသမ္ပဇ္ဇန္တေသု ပစ္စယဒါယကာ ဘိက္ခုသံဃဿ ပစ္စယေ ဒါတုံ န သက္ကောန္တိ, ဘိက္ခူ ပစ္စယေဟိ ကိလမန္တာ အန္တေဝါသိကေ သင်္ဂဟေတုံ န သက္ကောန္တိ. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ပရိယတ္တိ ပရိဟာယတိ, အတ္ထဝသေန ဓာရေတုံ န သက္ကောန္တိ, ပါဠိဝသေနေဝ [Pg.442] ဓာရေန္တိ. တတော ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ပါဠိမ္ပိ သကလံ ဓာရေတုံ န သက္ကောန္တိ, ပဌမံ အဘိဓမ္မပိဋကံ ပရိဟာယတိ, ပရိဟာယမာနံ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ ပရိဟာယတိ. ပဌမမေဝ ဟိ မဟာပကရဏံ ပရိဟာယတိ, တသ္မိံ ပရိဟီနေ ယမကံ, ကထာဝတ္ထု, ပုဂ္ဂလပညတ္တိ, ဓာတုကထာ, ဝိဘင်္ဂေါ, ဓမ္မသင်္ဂဟောတိ.

“聖典の学習が消失する”ということについて、ここで“聖典の学習”とは、アッタカタ（註釈）を伴う三蔵の仏典（パーリ）のことである。それが存続している間は、聖典の学習は完全であると言われる。時が経つにつれて、カリ・ユガ（末法）の王たちは非法的となり、彼らが非法的になると、その臣下たちも非法的になる。すると、国や地方の住民も、それら（支配者）の非法的なあり方のゆえに、天が正しく雨を降らせなくなる。そのために作物が実らなくなり、作物が実らなくなると、比丘サンガの供養者たちは、資具を供養することができなくなる。比丘たちは資具に困窮し、弟子たちを教え導くことができなくなる。時が経つにつれて聖典の学習は衰退し、意味（義）によって保持することができなくなり、文句（経文）のみによって保持するようになる。さらに時が経つと、経文さえも完全に保持することができなくなる。最初に阿毘達磨蔵（論蔵）が消失するが、それは最後（の巻）から順に消失していく。まず最初に、大論（パッターナ）が消失する。それが消失すると、双論（ヤマカ）、論事（カタヴァットゥ）、施設論（プッガラパンニャッティ）、界論（ダートゥカター）、分別論（ヴィバンガ）、法集論（ダンマサンガニー）の順に消失する。

ဧဝံ အဘိဓမ္မပိဋကေ ပရိဟီနေ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ သုတ္တန္တပိဋကံ ပရိဟာယတိ. ပဌမဉှိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယော ပရိဟာယတိ, တသ္မိမ္ပိ ပဌမံ ဧကာဒသကနိပါတော…ပေ… တတော ဧကကနိပါတောတိ. ဧဝံ အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ပရိဟီနေ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ သံယုတ္တနိကာယော ပရိဟာယတိ. ပဌမဉှိ မဟာဝဂ္ဂေါ ပရိဟာယတိ, တတော သဠာယတနဝဂ္ဂေါ, ခန္ဓကဝဂ္ဂေါ, နိဒါနဝဂ္ဂေါ, သဂါထာဝဂ္ဂေါတိ. ဧဝံ သံယုတ္တနိကာယေ ပရိဟီနေ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ မဇ္ဈိမနိကာယော ပရိဟာယတိ. ပဌမဉှိ ဥပရိပဏ္ဏာသကော ပရိဟာယတိ, တတော မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကော, တတော မူလပဏ္ဏာသကောတိ. ဧဝံ မဇ္ဈိမနိကာယေ ပရိဟီနေ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ ဒီဃနိကာယော ပရိဟာယတိ. ပဌမဉှိ ပါထိကဝဂ္ဂေါ ပရိဟာယတိ, တတော မဟာဝဂ္ဂေါ, တတော သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါတိ. ဧဝံ ဒီဃနိကာယေ ပရိဟီနေ သုတ္တန္တပိဋကံ ပရိဟီနံ နာမ ဟောတိ. ဝိနယပိဋကေန သဒ္ဓိံ ဇာတကမေဝ ဓာရေန္တိ. ဝိနယပိဋကဉှိ လဇ္ဇိနော ဓာရေန္တိ, လာဘကာမာ ပန ‘‘သုတ္တန္တေ ကထိတေပိ သလ္လက္ခေန္တာ နတ္ထီ’’တိ ဇာတကမေဝ ဓာရေန္တိ. ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဇာတကမ္ပိ ဓာရေတုံ န သက္ကောန္တိ. အထ နေသံ ပဌမံ ဝေဿန္တရဇာတကံ ပရိဟာယတိ, တတော ပဋိလောမက္ကမေန ပုဏ္ဏကဇာတကံ, မဟာနာရဒဇာတကန္တိ ပရိယောသာနေ အပဏ္ဏကဇာတကံ ပရိဟာယတိ, ဝိနယပိဋကမေဝ ဓာရေန္တိ.

このように阿毘達磨蔵が消失すると、次に経蔵（修多羅蔵）が最後から順に消失する。まず増支部経典が消失し、その中でも最初に十一集が……（中略）……そして一集が消失する。このように増支部経典が消失すると、次に相応部経典が最後から順に消失する。最初に大篇が消失し、次いで六処篇、 Khandha篇（分等篇）、因縁篇、有偈篇の順である。このように相応部経典が消失すると、次に中部経典が最後から順に消失する。最初に後分五十経篇が消失し、次いで中分五十経篇、根本五十経篇の順である。このように中部経典が消失すると、次に長部経典が最後から順に消失する。最初にパーティカ篇が消失し、次いで大篇、戒蘊篇の順である。このように長部経典が消失すると、経蔵が消失したことになる。人々は律蔵とともに、ジャータカ（本生経）だけを保持するようになる。なぜなら、恥を知る者（有徳の比丘）たちは律蔵を保持するが、利得を求める者たちは“経典を説いても注目する者がいない”と言って、ジャータカだけを保持するからである。時が経つと、ジャータカさえも保持できなくなる。その時、彼らから最初にヴェッサンタラ・ジャータカが消失し、次いで逆の順序でプンナカ・ジャータカ、マハーナーラダ・ジャータカと消えていき、最後にアパンナカ・ジャータカが消失し、律蔵だけを保持するようになる。

ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ တမ္ပိ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ ပရိဟာယတိ. ပဌမဉှိ ပရိဝါရော ပရိဟာယတိ, တတော ခန္ဓကော, ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေါ, မဟာဝိဘင်္ဂေါတိ အနုက္ကမေန ဥပေါသထက္ခန္ဓကမတ္တမေဝ ဓာရေန္တိ. တဒါပိ ပရိယတ္တိ အနန္တရဟိတာဝ ဟောတိ. ယာဝ ပန မနုဿေသု စတုပ္ပဒိကဂါထာပိ ပဝတ္တတိ, တာဝ ပရိယတ္တိ အနန္တရဟိတာဝ ဟောတိ. ယဒါ သဒ္ဓေါ ပသန္နော ရာဇာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ သုဝဏ္ဏစင်္ကောဋကမှိ သဟဿတ္ထဝိကံ ဌပါပေတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေဟိ ကထိတံ စတုပ္ပဒိကံ ဂါထံ ဇာနန္တော ဣမံ သဟဿံ ဂဏှတူ’’တိ နဂရေ ဘေရိံ စရာပေတွာ ဂဏှနကံ အလဘိတွာ ‘‘ဧကဝါရံ စရာပိတေ နာမံ သုဏန္တာပိ ဟောန္တိ အသုဏန္တာပီ’’တိ ယာဝတတိယံ စရာပေတွာ ဂဏှနကံ အလဘိတွာ ရာဇပုရိသာ [Pg.443] သဟဿတ္ထဝိကံ ပုန ရာဇကုလံ ပဝေသေန္တိ, တဒါ ပရိယတ္တိ အန္တရဟိတာ နာမ ဟောတိ.

時が経つと、それ（律蔵）も最後から順に消失していく。まず付随（パリヴァーラ）が消失し、次に篇（カンダカ）、比丘尼分別、摩訶分別と消えていき、順次、布薩篇（ウポーサタカンダカ）だけを保持するようになる。その時でも、まだ聖典の学習は消失していない。人間の中に四句からなる一偈さえも存続している間は、聖典の学習は消失していないのである。信仰深く浄信ある王が、象の背の黄金の箱に千金の入った袋を置き、“諸仏によって説かれた四句の偈を知る者は、この千金を受け取れ”と町中に触れ太鼓を回させても、受け取る者がおらず、“一度回しただけでは、聞く者もいれば聞かない者もいるだろう”と、三度まで回させても受け取る者がいない時、役人が千金の袋を再び王宮へ戻した時、その時、聖典の学習は消失したことになる。

စိရံ ပဝတ္တိဿတီတိ ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယပိ လိင်္ဂမတ္တံ အဒ္ဓါနံ ပဝတ္တိဿတိ. ကထံ? ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ဟိ ကာလေ စီဝရဂ္ဂဟဏံ ပတ္တဂ္ဂဟဏံ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ အာလောကိတဝိလောကိတံ န ပါသာဒိကံ ဟောတိ, နိဂဏ္ဌသမဏာ ဝိယ အလာဗုပတ္တံ ဘိက္ခူ ပတ္တံ အဂ္ဂဗာဟာယ ပရိက္ခိပိတွာ အာဒါယ ဝိစရန္တိ, ဧတ္တာဝတာပိ လိင်္ဂံ အနန္တရဟိတမေဝ ဟောတိ. ဂစ္ဆန္တေ ပန ကာလေ အဂ္ဂဗာဟတော ဩတာရေတွာ ဟတ္ထေန ဝါ သိက္ကာယ ဝါ ဩလမ္ဗေတွာ ဝိစရန္တိ, စီဝရမ္ပိ ရဇနသာရုပ္ပံ အကတွာ ဩဋ္ဌဋ္ဌိဝဏ္ဏံ ကတွာ ရဇန္တိ. ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ရဇနမ္ပိ န ဟောတိ, ဒသစ္ဆိန္ဒနံ ဩဝဋ္ဋိကာဝိဇ္ဈနံ ကပ္ပမတ္တဉ္စ ကတွာ ဝဠဉ္ဇန္တိ, ပုန ဩဝဋ္ဋိကံ ဝိဇ္ဈိတွာ ကပ္ပံ န ကရောန္တိ. တတော ဥဘယမ္ပိ အကတွာ ဒသာ ဆေတွာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဝိယ စရန္တိ. ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ‘‘ကော ဣမိနာ အမှာကံ အတ္ထော’’တိ ခုဒ္ဒကံ ကာသာဝခဏ္ဍံ ဟတ္ထေ ဝါ ဂီဝါယံ ဝါ ဗန္ဓန္တိ, ကေသေသု ဝါ အလ္လီယာပေန္တိ, ဒါရဘရဏံ ကရောန္တာ ကသိတွာ ဝပိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတွာ ဝိစရန္တိ, တဒါ ဒက္ခိဏံ ဒေန္တော ဇနော သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဧတေသမ္ပိ ဒေတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝိဿန္တိ ခေါ ပနာနန္ဒ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဂေါတြဘုနော ကာသာဝကဏ္ဌာ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ, တေသု ဒုဿီလေသု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒဿန္တိ, တဒါပါဟံ, အာနန္ဒ, သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ အသင်္ချေယျံ အပ္ပမေယျံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၈၀). တတော ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ နာနာဝိဓာနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တာ ‘‘ပပဉ္စော ဧသ, ကိံ ဣမိနာ အမှာက’’န္တိ ကာသာဝခဏ္ဍံ ဆိန္ဒိတွာ အရညေ ခိပန္တိ, တသ္မိံ ကာလေ လိင်္ဂံ အန္တရဟိတံ နာမ ဟောတိ. ကဿပဒသဗလဿ ကိရ ကာလတော ပဋ္ဌာယ ယောနကာနံ သေတဝတ္ထာနိ ပါရုပိတွာ စရဏစာရိတ္တံ ဇာတံ. ဧဝံ ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယပိ လိင်္ဂမတ္တံ စိရံ ပဝတ္တိဿတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“長く存続するであろう”とは、教理（pariyatti）が消滅しても、外相（liṅga）だけは長い間存続するであろうということである。どのようにか。時が経つにつれて、衣の着方、鉢の持ち方、屈伸、見回す動作が優雅ではなくなり、ニガンタ（裸形外道）の沙門のように、比丘たちが瓢箪の鉢のように鉢を前腕で抱えて歩き回るようになる。これほどであっても、外相はまだ消滅していない。しかし時が経つと、前腕から（鉢を）下ろし、手や網袋（sikkā）でぶら下げて歩き回るようになる。衣も適切な染料を使わず、唇のような色に染める。さらに時が経つと、染料もなくなり、縁を切り、腰紐を通す穴を開け、形ばかりの（衣を）用いる。さらに（後には）腰紐の穴も作らず、形も作らなくなる。その後、両方とも行わず、縁を切って、遍歴者のように歩き回る。さらに時が経つと、“これが我々に何の役に立つのか”と言って、小さな黄色の布の切れ端を手や首に結びつけたり、髪に付着させたりし、妻子を養うために耕作や播種をして生計を立てて歩き回る。その時、布施をする人々は、僧伽を指して彼らにも布施をする。これを指して世尊は次のように仰った。‘アーナンダよ、未来の時代において、黄色い布を首に巻いた、戒を破り悪法に染まった、血筋だけの（形ばかりの）比丘たちが現れるだろう。その戒を破った者たちに対して（人々は）僧伽を指して布施を与えるだろう。アーナンダよ、その時であっても、私は僧伽への布施は計り知れず、量りきれない（功徳がある）と言う’（中部経典 142“布施分別経”）。その後、時が経つにつれ、様々な仕事をする中で‘これは煩わしい、これが我々に何の役に立つのか’と言って、黄色い布の切れ端を切り捨てて森に投げ捨てる。その時、外相は消滅したと言われる。伝え聞くところによれば、カッサパ十力尊（カッサパ仏）の時代から、ヨナカ（ギリシャ人）たちが白い布を纏って歩き回る習慣が生じたという。このように、教理が消滅しても、外相だけは長く存続すると知るべきである。

အဋ္ဌဂရုဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

八重法（八敬法）の説法の釈義、完結。

ဘိက္ခုနီဥပသမ္ပန္နာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ

比丘尼の具足戒の許容に関する説法の釈義

၄၀၄-၄၀၅. ယဒဂ္ဂေနာတိ [Pg.444] ယံ ဒိဝသံ အာဒိံ ကတွာ. တဒေဝါတိ တသ္မိညေဝ ဒိဝသေ. အနုညတ္တိယာတိ အနုညာယ. ဧကာဟံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝန္တံ ဝရံ ယာစာမီတိ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဣမေ အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ပဋိဂ္ဂဏှာမိ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယေ’’တိ ပဋိဇာနိတွာ ဣဒါနိ ကသ္မာ ဝရံ ယာစတီတိ စေ? ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတ္ထံ. ဧဝဉှိ ကေစိ ဝဒေယျုံ ‘‘မဟာပဇာပတိယာ ပဌမံ သမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနဉ္စ ယထာဝုဍ္ဎံ အဘိဝါဒနံ နာဟောသိ, သာ စေ ဝရံ ယာစေယျ, ဘဂဝါ အနုဇာနေယျာ’’တိ.

404-405. “その日以来（Yadaggenāti）”とは、その日を始めとして、という意味である。“まさにその日（Tadevāti）”とは、その同じ日に、ということである。“許容によって（Anuññattiyāti）”とは、許可によって、ということである。“尊者アーナンダよ、私は一日の間、世尊に恩恵を乞います”と。“尊者アーナンダよ、私はこのように、これら八つの重法を受け入れ、生涯にわたって違犯しません”と誓ったのに、今なぜ恩恵を乞うのかというならば、他者からの誹謗を避けるためである。というのも、ある人々が“マハープジャーパティーが最初に（八重法を）受け入れたので、比丘と比丘尼の年功序列に従った礼拝が行われなかった。もし彼女が恩恵を乞えば、世尊は（年功序列を）許されるだろう”と言うかもしれないからである。

၄၀၆. သရာဂါယာတိ သရာဂဘာဝါယ ကာမရာဂဘဝရာဂပရိဗြူဟနာယ. သညောဂါယာတိ ဝဋ္ဋေ သံယောဇနတ္ထာယ. အာစယာယာတိ ဝဋ္ဋဿ ဝဍ္ဎနတ္ထာယ. မဟိစ္ဆတာယာတိ မဟိစ္ဆဘာဝါယ. အသန္တုဋ္ဌိယာတိ အသန္တုဋ္ဌိဘာဝါယ. သင်္ဂဏိကာယာတိ ကိလေသသင်္ဂဏဂဏသင်္ဂဏဝိဟာရာယ. ကောသဇ္ဇာယာတိ ကုသီတဘာဝါယ. ဒုဗ္ဘရတာယာတိ ဒုပ္ပောသတာယ. ဝိရာဂါယာတိ သကလဝဋ္ဋတော ဝိရဇ္ဇနတ္ထာယ. ဝိသညောဂါယာတိ ကာမရာဂါဒီဟိ ဝိသံယုဇ္ဇနတ္ထာယ. အပစယာယာတိ သဗ္ဗဿပိ ဝဋ္ဋဿ အပစယတ္ထာယ, နိဗ္ဗာနာယာတိ အတ္ထော. အပ္ပိစ္ဆတာယာတိ ပစ္စယပ္ပိစ္ဆတာဒိဝသေန သဗ္ဗသော ဣစ္ဆာပဂမာယ. သန္တုဋ္ဌိယာတိ ဒွါဒသဝိဓသန္တုဋ္ဌိဘာဝါယ. ပဝိဝေကာယာတိ ပဝိဝိတ္တဘာဝါယ ကာယဝိဝေကာဒိတဒင်္ဂဝိဝေကာဒိဝိဝေကသိဒ္ဓိယာ. ဝီရိယာရမ္ဘာယာတိ ကာယိကဿ စေဝ စေတသိကဿ စ ဝီရိယဿ ပဂ္ဂဏှနတ္ထာယ. သုဘရတာယာတိ သုခပေါသနတ္ထာယ. ဧဝံ ယော ပရိယတ္တိဓမ္မော ဥဂ္ဂဟဏဓာရဏပရိပုစ္ဆာမနသိကာရဝသေန ယောနိသော ပဋိပဇ္ဇန္တဿ သရာဂါဒိဘာဝပရိဝဇ္ဇနဿ ကာရဏံ ဟုတွာ ဝိရာဂါဒိဘာဝါယ သံဝတ္တတိ, ဧကံသတော ဧသော ဓမ္မော, ဧသော ဝိနယော သမ္မဒေဝ အပါယာဒီသု အပတနဝသေန ဓာရဏတော ကိလေသာနံ ဝိနယနတော, သတ္ထု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဩဝါဒါနုသိဋ္ဌိဘာဝတော ဧတံ သတ္ထုသာသနန္တိ ဓာရေယျာသိ ဇာနေယျာသိ, အဝဗုဇ္ဈေယျာသီတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပဌမဝါရေန ဝဋ္ဋံ, ဒုတိယဝါရေန ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

406. “欲情のため（Sarāgāyāti）”とは、欲情の状態、すなわち欲愛や有愛を増長させるため、ということである。“結合のため（Saññogāyāti）”とは、輪廻における繋縛のため、ということである。“積集のため（Ācayāyāti）”とは、輪廻を増大させるため、ということである。“大欲のため（Mahicchatāyāti）”とは、大きな欲望の状態のため、ということである。“不満足のため（Asantuṭṭhiyāti）”とは、不満足な状態のため、ということである。“集会のため（Saṅgaṇikāyāti）”とは、煩悩の集まりや集団の中に住むことのため、ということである。“懈怠のため（Kosajjāyāti）”とは、怠惰な状態のため、ということである。“養い難いため（Dubbharatāyāti）”とは、養育が困難であることのため、ということである。“離欲のため（Virāgāyāti）”とは、一切の輪廻から離脱するため、ということである。“離繋のため（Visaññogāyāti）”とは、欲愛などから離れるため、ということである。“不積集のため（Apacayāyāti）”とは、一切の輪廻を減少させるため、すなわち涅槃という意味である。“少欲のため（Appicchatāyāti）”とは、資具に対する少欲などの点から、あらゆる欲望を去ることのため、ということである。“知足のため（Santuṭṭhiyāti）”とは、十二種の知足の状態のため、ということである。“遠離のため（Pavivekāyāti）”とは、遠離の状態、すなわち身の遠離などの部分的遠離（tadanga-viveka）などの遠離の成就のため、ということである。“精進の開始のため（Vīriyārambhāyāti）”とは、身体的および精神的な精進を奮い立たせるため、ということである。“養いやすいため（Subharatāyāti）”とは、容易に養育されるため、ということである。このように、学習、把持、質問、作意を通じて正しく修行する者にとって、欲情などの状態を避ける原因となり、離欲などの状態に資する教理があるならば、それは間違いなく法（Dhammo）であり、律（Vinayo）である。それは悪趣などに堕ちないように保持することから法であり、煩悩を調伏することから律である。正等覚者である師の教誡であり、教授であるから、これを“師の教え（Satthusāsana）”であると保持し、知り、覚るべきである、という意味である。この経では、第一の節で輪廻（vaṭṭa）が、第二の節で離輪廻（vivaṭṭa）が語られている。

၄၀၉-၄၁၀. ဝိမာနေတွာတိ [Pg.445] အပရဇ္ဈိတွာ. ကမ္မပ္ပတ္တာယောပီတိ ကမ္မာရဟာပိ. အာပတ္တိဂါမိနိယောပီတိ အာပတ္တိအာပန္နာယောပိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ကာရေတဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇန္တီတိ တထာကရဏဿ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ ဒုက္ကဋေန ကာရေတဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇန္တိ.

409-410. “軽蔑して（Vimānetvāti）”とは、過ちを犯して、ということである。“処罰を受けるべき者であっても（Kammappattāyopīti）”とは、（僧伽の）決議を受けるに値する者であっても、ということである。“罪に陥った者であっても（Āpattigāminiyopīti）”とは、罪を犯した者であっても、ということである。“述べられた通りの方法で処置されるべき（kāretabbataṃ āpajjantīti）”とは、そのようにすることが禁じられているため、悪作（dukkaṭa）の罪として処置されるべきである、ということである。

၄၁၃-၅. ဒွေ တိဿော ဘိက္ခုနိယောတိ ဒွီဟိ တီဟိ ဘိက္ခုနီဟိ. န အာရောစေန္တီတိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသကဿ န အာရောစေန္တိ. န ပစ္စာဟရန္တီတိ ဘိက္ခုနီနံ န ပစ္စာဟရန္တိ. ဝိသေသကန္တိ ဝတ္တဘင်္ဂံ.

413-5. “二、三人の比丘尼（Dve tisso bhikkhuniyoti）”とは、二、三人の比丘尼によって。“告げない（Na ārocentīti）”とは、波羅提木叉の唱誦者に告げないことである。“報告しない（Na paccāharantīti）”とは、比丘尼たちに（結果を）報告しに戻らないことである。“ヴィセーサ（Visesakanti）”とは、義務（vatta）の違反である。

၄၂၀. တေန စ ဘိက္ခု နိမန္တေတဗ္ဗောတိ သာမီစိဒဿနမေတံ, န ပန အနိမန္တိယာ အာပတ္တိ.

420. “そしてその比丘を招待すべきである（Tena ca bhikkhu nimantetabboti）”とは、これは礼儀（sāmīci）を示すものであり、招待しなかったからといって罪になるわけではない。

၄၂၅. တယော နိဿယေတိ သေနာသနနိဿယံ အပနေတွာ အပရေ တယော နိဿယေ. ရုက္ခမူလသေနာသနဉှိ သာ န လဘတိ.

425. “三つの依止（Tayo nissaye）”とは、坐臥処の依止を除いた、他の三つの依止のことである。なぜなら、彼女（比丘尼）は樹下の坐臥処（に住む許可）を得ることはできないからである。

၄၂၈. အနုဝါဒံ ပဋ္ဌပေန္တီတိ ဣဿရိယံ ပဝတ္တေန္တိ.

428. “非難を開始する（Anuvādaṃ paṭṭhapentīti）”とは、支配力（issariya）を行使することである。

၄၃၀. ဘိက္ခုဒူတေန ဥပသမ္ပာဒေန္တီတိ ဘိက္ခုယေဝ ဒူတော ဘိက္ခုဒူတော, တေန ဘိက္ခုဒူတေန, ဘိက္ခုဒူတံ ကတွာ ဥပသမ္ပာဒေန္တီတိ အတ္ထော.

430. “比丘の使者によって具足戒を受けさせる（Bhikkhudūtena upasampādentīti）”とは、比丘自身が使者であるのが“比丘の使者”であり、その比丘の使者によって、比丘を使者として具足戒を受けさせる、という意味である。

၄၃၁. န သမ္မတီတိ နပ္ပဟောတိ. နဝကမ္မန္တိ နဝကမ္မံ ကတွာ ‘‘ဧတ္တကာနိ ဝဿာနိ ဝသတူ’’တိ အပလောကေတွာ သံဃိကဘူမိဒါနံ.

431. “認められない（Na sammatīti）”とは、十分ではないということである。“新築工事（Navakammanti）”とは、新築工事を行って“これだけの年数住むように”と承認（apalokana）を得て、僧伽の土地を与えることである。

၄၃၂. သန္နိသိန္နဂဗ္ဘာတိ ပတိဋ္ဌိတဂဗ္ဘာ.

432. “胎児の宿った（Sannisinnagabbhāti）”とは、懐妊した、ということである。

၄၃၄. ပဗ္ဗဇ္ဇမ္ပိ န လဘတီတိ တိတ္ထာယတနသင်္ကန္တာယ အဘဗ္ဗဘာဝူပဂမနတော န လဘတိ. ဣဒံ ဩဒိဿ အနုညာတံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧကတော ဝါ ဥဘတော ဝါ အဝဿဝေ သတိပိ ဩဒိဿ အနုညာတတ္တာ ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ပါဠိတော အဋ္ဌကထာတော စ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

434. “出家も得られない（Pabbajjampi na labhatīti）”とは、外道に転向したことで（具足戒を受けるのに）不適格な状態に陥ったために、（出家を）得られないのである。“この特定の対象については許可されたことが適切である”とは、一方または両方の（分泌物の）流出があっても、特定して許可されているため、適切である。その他、この点については経文（Pāḷi）と註釈（Aṭṭhakathā）から容易に理解できる。

ဘိက္ခုနီဥပသမ္ပန္နာနုဇာနနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比丘尼の具足戒の許容に関する説法の釈義、完結。

ဘိက္ခုနိက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比丘尼犍度（比丘尼篇）の釈義、完結。

၁၁. ပဉ္စသတိကက္ခန္ဓကံ

11. 五百結集犍度（五百結集篇）

သင်္ဂီတိနိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

結集因縁談の釈義

၄၃၇. ပဉ္စသတိကက္ခန္ဓကေ [Pg.446] ပါဝါယ ကုသိနာရန္တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၃၁) ပါဝါနဂရေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကုသိနာရံ ဂမိဿာမီတိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော. မန္ဒာရဝပုပ္ဖံ ဂဟေတွာတိ မဟာစာဋိပ္ပမာဏံ ပုပ္ဖံ အာဂန္တုကဒဏ္ဍကေ ဌပေတွာ ဆတ္တံ ဝိယ ဂဟေတွာ. အဒ္ဒသံ ခေါတိ အာဂစ္ဆန္တံ ဒူရတောဝ အဒ္ဒသံ. ဒိသွာ စ ပန ‘‘ပုစ္ဆိဿာမိ နံ ဘဂဝတော ပဝတ္တိ’’န္တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘သစေ ခေါ ပန နိသိန္နကောဝ ပုစ္ဆိဿာမိ, သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ကတော ဘဝိဿတီ’’တိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဌိတဋ္ဌာနတော အပက္ကမ္မ ဆဒ္ဒန္တော နာဂရာဇာ မဏိစမ္မံ ဝိယ ဒသဗလဒတ္တိယံ မေဃဝဏ္ဏပံသုကူလစီဝရံ ပါရုပိတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ သိရသ္မိံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သတ္ထရိ ကတေန ဂါရဝေန အာဇီဝကဿ အဘိမုခေါ ဟုတွာ ‘‘အပါဝုသော အမှာကံ သတ္ထာရံ ဇာနာသီ’’တိ အာဟ. ကိံ ပန သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနံ ဇာနန္တော ပုစ္ဆိ အဇာနန္တောတိ? အာဝဇ္ဇနပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ခီဏာသဝါနံ ဇာနနံ. အနာဝဇ္ဇိတတ္တာ ပနေသ အဇာနန္တော ပုစ္ဆီတိ ဧကေ. ထေရော သမာပတ္တိဗဟုလော ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနလေဏမဏ္ဍပါဒီသု နိစ္စံ သမာပတ္တိဖလေနေဝ ယာပေတိ. ကုလသန္တကမ္ပိ ဂါမံ ပဝိသိတွာ ဒွါရေ သမာပဇ္ဇိတွာ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတောဝ ဘိက္ခံ ဂဏှာတိ. ထေရော ကိရ ‘‘ဣမိနာ မေ ပစ္ဆိမေန အတ္တဘာဝေန မဟာဇနာနုဂ္ဂဟံ ကရိဿာမိ, ယေ မယှံ ဘိက္ခံ ဝါ ဒေန္တိ, ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ဝါ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ကရောတိ. တသ္မာ သမာပတ္တိဗဟုလတာယ န ဇာနိ. ဣတိ အဇာနန္တောဝ ပုစ္ဆီတိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟေတ္ထ အဇာနနကာရဏံ အတ္ထိ. အဘိလက္ခိတံ သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနံ အဟောသိ ဒသသဟဿိလောကဓာတုကမ္ပနာဒီဟိ နိမိတ္တေဟိ. ထေရဿ ပန ပရိသာယ ကေဟိစိ ဘိက္ခူဟိ ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, ကေဟိစိ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော. တတ္ထ ယေဟိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, တေပိ ပဿိတုကာမာဝ. ယေဟိပိ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, တေပိ ပဿိတုကာမာဝ. တတ္ထ ယေဟိ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, တေ အဘိဒဿနကာမတာယ ဂန္တွာ ‘‘ကုဟိံ ဘဂဝါ’’တိ ပုစ္ဆန္တာ ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ သုတွာ သန္ဓာရေတုံ န သက္ခိဿန္တိ. စီဝရံ ဆဍ္ဍေတွာ ဧကဝတ္ထာ ဝါ ဒုန္နိဝတ္ထာ ဝါ ဥရာနိ ပဋိပိသန္တာ ပရောဒိဿန္တိ. တတ္ထ မနုဿာ ‘‘မဟာကဿပေန သဒ္ဓိံ အာဂတပံသုကူလိကာ သယမ္ပိ ဣတ္ထိယော ဝိယ ပရောဒန္တိ, တေ [Pg.447] ကိံ အမှေ သမဿာသေန္တီ’’တိ မယှံ ဒေါသံ ဒဿန္တိ. ဣဒံ ပန သုညံ မဟာရညံ, ဣဓ ယထာ တထာ ရောဒန္တေသု ဒေါသော နတ္ထိ. ပုရိမတရံ သုတွာ နာမ သောကောပိ တနုကော ဟောတီတိ ဘိက္ခူနံ သတုပ္ပာဒလာဘတ္ထံ ဇာနန္တောဝ ပုစ္ဆိ.

437. ‘五百結集犍度’の注釈において、“パーヴァーからクシナガラへ”というのは、パーヴァーの町で托鉢し、クシナガラへ行こうとして、長距離の旅路についていたことを指す。“マンダーラヴァの花を持って”とは、大釜ほどの大きさの花を、杖の先に固定して傘のように掲げて持っていたということである。“見た”とは、遠くからやって来るのを視認したということである。彼を見て、“彼に世尊の様子を尋ねよう”という心が起こり、“しかし、もし座ったまま尋ねるなら、師に対して不敬になるだろう”と考え、座っていた場所から立ち上がった。そして、象王シャッダンタが宝の皮をまとうかのように、十力尊（仏）から授かった雲色の糞掃衣（ふんぞうえ）をまとい、十の指を合わせた輝かしい合掌を頭上に掲げ、師（仏）への敬意からアージーヴィカ（邪命外道）の方を向いて、“友よ、我らの師を知っているか”と言った。さて、師の般涅槃を知っていて尋ねたのか、知らずに尋ねたのか。阿羅漢（漏尽者）の知ることは、作意（心を向けること）に依存している。ある人々は“彼は作意しなかったために、知らずに尋ねたのだ”と言う。長老（マハーカーッサパ）は等至（三昧）に入ることが多く、夜の居所や昼の居所、窟や会堂などで、常に等至の果（果定）によって過ごしていた。信者の村に入っても、その入り口で等至に入り、等至から出た直後に施食を受け取っていた。長老は“この最後の身において大衆を助けよう。私に施食を与え、香や花などで供養する者たちに、それが大きな果報となりますように”という思いで、そのように行っていた。それゆえ、等至に入ることが多かったために知らなかったのである。このように“知らずに尋ねたのだ”と言う説があるが、それは採用されるべきではない。なぜなら、ここで知らないという理由は存在しないからである。師の般涅槃は、一万の世界の震動などの予兆によって明白であった。しかし、長老の眷属の中には、ある比丘たちは以前に世尊にまみえたことがあり、ある者たちはまみえたことがなかった。そのうち、まみえたことのある者たちも、また会いたいと願っていたし、まみえたことのない者たちも、また会いたいと願っていた。そのうち、まみえたことのない者たちは、会いたいという強い願いを持って行きながら、“世尊はどこにおられますか”と尋ねて“般涅槃されました”と聞けば、自制することができないだろう。衣を脱ぎ捨て、片衣をまとうか、あるいは乱れた着こなしで、胸を叩いて泣き叫ぶだろう。そうなれば、人々は“マハーカーッサパと共に来た糞掃衣をまとう者たちは、自分たちも女のように泣いている。彼らがどうして我らを慰められようか”と、私の非を指摘するだろう。しかし、ここは人気のない大森林であり、ここでどのように泣こうとも過失はない。“先んじて聞いておけば、悲しみも和らぐものだ”と考え、比丘たちに覚悟（心の準備）をさせるために、知っていながら尋ねたのである。

အဇ္ဇ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတောတိ အဇ္ဇ ဒိဝသတော ပဋိလောမတော သတ္တမေ အဟနိ ပရိနိဗ္ဗုတော. တတော မေ ဣဒန္တိ တတော သမဏဿ ဂေါတမဿ ပရိနိဗ္ဗုတဋ္ဌာနတော. အဝီတရာဂါတိ ပုထုဇ္ဇနာ စေဝ သောတာပန္နသကဒါဂါမိနော စ. တေသဉှိ ဒေါမနဿံ အပ္ပဟီနံ, တသ္မာ တေပိ ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဥဘော ဟတ္ထေ သီသေ ဌပေတွာ ရောဒန္တိ. ဆိန္နပါတံ ပပတန္တီတိ ဆိန္နာနံ ပါတော ဝိယ ဆိန္နပါတော, တံ ဆိန္နပါတံ, ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသောယံ, မဇ္ဈေ ဆိန္နာ ဝိယ ဟုတွာ ယတော ဝါ တတော ဝါ ပတန္တီတိ အတ္ထော. အာဝဋ္ဋန္တီတိ အဘိမုခဘာဝေန ဝဋ္ဋန္တိ. ယတ္ထ ပတိတာ, တတော ကတိပယရတနဋ္ဌာနံ ဝဋ္ဋနဝသေနေဝ ဂန္တွာ ပုန ယထာပတိတမေဝ ဌာနံ ဝဋ္ဋနဝသေန အာဂစ္ဆန္တိ. ဝိဝဋ္ဋန္တီတိ ယတ္ထ ပတိတာ, တတော နိဝဋ္ဋန္တိ, ပတိတဋ္ဌာနတော ပရဘာဂံ ဝဋ္ဋမာနာ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. အပိစ ပုရတော ဝဋ္ဋနံ အာဝဋ္ဋနံ, ပဿတော ပစ္ဆတော စ ဝဋ္ဋနံ ဝိဝဋ္ဋနံ. တသ္မာ ဒွေ ပါဒေ ပသာရေတွာ သကိံ ပုရတော သကိံ ပစ္ဆတော သကိံ ဝါမတော သကိံ ဒက္ခိဏတော သမ္ပရိဝဋ္ဋမာနာပိ အာဝဋ္ဋန္တိ ဝိဝဋ္ဋန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဝီတရာဂါတိ ပဟီနဒေါမနဿာ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု နိဗ္ဗိကာရတာယ သိလာထမ္ဘသဒိသာ အနာဂါမိခီဏာသဝါ. ကာမဉှိ ဒေါမနဿေ အသတိပိ ဧကစ္စော ရာဂေါ ဟောတိယေဝ, ရာဂေ ပန အသတိ ဒေါမနဿဿ အသမ္ဘဝေါယေဝ. တဒေကဋ္ဌဘာဝတော ဟိ ရာဂပ္ပဟာနေန ပဟီနဒေါမနဿာ ဝုတ္တာ, န ခီဏာသဝါ ဧဝ.

“今日で般涅槃から七日である”とは、今日という日から遡って七日目に般涅槃されたということである。“そこから私にこれ（を聞いた）”とは、その沙門ゴータマの般涅槃の場所から、ということである。“離欲していない者たち”とは、凡夫および預流者・一来者のことである。彼らは憂い（ドマナッサ）が断たれていないため、両腕を上げて泣き叫び、両手を頭に置いて泣くのである。“切り落とされたように倒れる”とは、切り落とされたものが落ちるような状態を指し、これは状態を示す中性名詞の表現である。中ほどで切り落とされたかのようになり、あちらこちらに倒れるという意味である。“転げ回る（アーヴァッタ）”とは、前を向いて回転することである。倒れた場所から、回転することによって数ラタナの距離まで行き、再び回転によって倒れた場所に戻ってくることである。“転げ回る（ヴィヴァッタ）”とは、倒れた場所から背くことであり、倒れた場所から向こう側へ回転しながら行くという意味である。また、前方への回転がアーヴァッタ、横や後方への回転がヴィヴァッタである。それゆえ、両足を伸ばして、一度は前へ、一度は後ろへ、一度は左へ、一度は右へと転げ回ることも“アーヴァッタ・ヴィヴァッタ”と言われる。“離欲した者たち”とは、憂いが断たれているため、好ましいことや好ましくないことに対しても動じず、石柱のようである不還者や阿羅漢（漏尽者）のことである。確かに、憂い（ドマナッサ）がなくても、ある程度の欲（ラーガ）が残ることはあるが（阿羅漢以外）、欲がなければ憂いが生じることは決してない。それらは密接な関係にあるため、欲を断ずることによって憂いが断じられたと言われるのであり、ここでは阿羅漢のみを指すのではない。

သဗ္ဗေဟေဝ ပိယေဟီတိအာဒီသု ပိယာယိတဗ္ဗတော ပိယေဟိ မနဝဍ္ဎနတော မနာပေဟိ မာတာပိတာဘာတာဘဂိနီအာဒိကေဟိ. နာနာဘာဝေါတိ ဇာတိယာ နာနာဘာဝေါ, ဇာတိအနုရူပဂမနေန ဝိသုံ ဘာဝေါ, အသမ္ဗဒ္ဓဘာဝေါတိ အတ္ထော. ဝိနာဘာဝေါတိ မရဏေန ဝိနာဘာဝေါ, စုတိယာ တေနတ္တဘာဝေန အပုနပဝတ္တနတော ဝိပ္ပယောဂေါတိ အတ္ထော. အညထာဘာဝေါတိ ဘဝေန အညထာဘာဝေါ, ဘဝန္တရဂ္ဂဟဏေန ‘‘ကာမာဝစရသတ္တော [Pg.448] ရူပါဝစရော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ တတ္ထာပိ ‘‘မနုဿော ဒေဝေါ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ စ ပုရိမာကာရတော အညာကာရတာတိ အတ္ထော. တန္တိ တသ္မာ. ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ ကုတော ကုဟိံ ကသ္မိံ နာမ ဌာနေ ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ ခန္ဓပ္ပဝတ္တေ ယံ တံ ဇာတံ…ပေ… မာ ပလုဇ္ဇီတိ လဒ္ဓုံ သက္ကာ, န သက္ကာ ဧဝ တာဒိသဿ ကာရဏဿ အဘာဝတော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မာ သဗ္ဗေဟေဝ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ, တသ္မာ ဒသ ပါရမိယော ပူရေတွာပိ သမ္ဗောဓိံ ပတွာပိ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာပိ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတွာပိ ဒေဝေါရောဟဏံ ကတွာပိ ယံ တံ ဇာတံ ဘူတံ သင်္ခတံ ပလောကဓမ္မံ, တဉ္စ တထာဂတဿပိ သရီရံ မာ ပလုဇ္ဇီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, ရောဒန္တေနပိ ကန္ဒန္တေနပိ န သက္ကာ တံ ကာရဏံ လဒ္ဓုန္တိ.

“すべての愛するものたち”などの句において、“愛されるべきものであるから”愛するもの（ピヤ）、“心を喜ばせるものであるから”好ましいもの（マナーパ）とは、父母、兄弟、姉妹などのことである。“別離の状態（ナーナーバーヴァ）”とは、生まれ（性質）による別離、その個別の境遇に従って離れ離れになること、すなわち結びつきがなくなることである。“死別（ヴィナーバーヴァ）”とは、死による別離であり、死によってその生存（自らの身）として二度と戻らないことによる離散という意味である。“変異（アンニャターバーヴァ）”とは、生存（有）による変異であり、別の生を受けることによって“欲界の衆生が色界の衆生になる”など、またその内実においても“人間が神になる”など、以前のあり方から別のあり方に変わることである。“それを（タン）”とは、それゆえに、ということである。“どこでそれが得られようか”とは、どこに、いかなる場所に、この五蘊の相続において、“生じたものが……（中略）……崩壊しないように”ということを得ることができようか。そのようなことは不可能であり、そのような理由は存在しないからである。こういうことが言われているのである。すなわち、すべての愛するもの、好ましいものとは別離があるのだから、十波羅蜜を充たし、正覚を得て、法輪を転じ、双神変を示し、神界から降下したとしても、“生じ、現れ、つくられ、壊れゆく性質のもの”である、その如来の身体でさえも“崩壊しないように”ということは、あり得ない。泣き叫んでも、その望みをかなえることはできない、ということである。

တေန ခေါ ပနာဝုသော, သမယေန သုဘဒ္ဒေါ နာမ ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတောတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ နိဒါနဝဏ္ဏနာယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ) ဝုတ္တနယမေဝ.

“その時、スバッダという名の老いた出家者が……”などの箇所で語られるべきことは、序論（縁起）の注釈（‘サーラッタ・ディーパニー’1.第一大結集論）で述べられた方法の通りである。

သင်္ဂီတိနိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

結集縁起論の注釈を終わる。

ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကသိက္ခာပဒကထာဝဏ္ဏနာ

小細戒（しょうさいかい）に関する論の注釈

၄၄၁. သမူဟနေယျာတိ အာကင်္ခမာနော သမူဟနတု, ယဒိ ဣစ္ဆတိ, သမူဟနေယျာတိ အတ္ထော. ကသ္မာ ပန ‘‘သမူဟနထာ’’တိ ဧကံသေနေဝ အဝတွာ ‘‘အာကင်္ခမာနော သမူဟနေယျာ’’တိ ဝိကပ္ပဝစနေနေဝ ဘဂဝါ ဌပေသီတိ? မဟာကဿပဿ ဉာဏဗလဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ. ပဿတိ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘သမူဟနထာတိ ဝုတ္တေပိ သင်္ဂီတိကာလေ ကဿပေါ န သမူဟနိဿတီ’’တိ, တသ္မာ ဝိကပ္ပေနေဝ ဌပေသိ. ယဒိ အသမူဟနနံ ဒိဋ္ဌံ, တဒေဝ စ ဣစ္ဆိတံ, အထ ကသ္မာ ဘဂဝါ ‘‘အာကင်္ခမာနော သမူဟနတူ’’တိ အဝေါစာတိ? တထာရူပပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန. သန္တိ ဟိ ကေစိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနိ သိက္ခာပဒါနိ သမာဒါယ ဝတ္တိတုံ အနိစ္ဆန္တာ, တေသံ တထာ အဝုစ္စမာနေ ဘဂဝတိ ဝိဃာတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တံ တေသံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. တထာ ပန ဝုတ္တေ တေသံ ဝိဃာတော န ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, အမှာကမေဝါယံ ဒေါသော, ယတော အမှေသုယေဝ ကေစိ သမူဟနနံ န ဣစ္ဆန္တီတိ[Pg.449]. ကေစိ ‘‘သကလဿ ပန သာသနဿ သံဃာယတ္တဘာဝကရဏတ္ထံ တထာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ယံ ကိဉ္စိ သတ္ထာရာ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တံ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဇီဝိတံ ဝိယ ရက္ခန္တိ. တထာ ဟိ တေ ‘‘ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနိ သိက္ခာပဒါနိ အာကင်္ခမာနော သံဃော သမူဟနတူ’’တိ ဝုတ္တေပိ န သမူဟနိံသု. အညဒတ္ထု ပုရတော ဝိယ တဿ အစ္စယေပိ ရက္ခိံသုယေဝါတိ သတ္ထု သာသနဿ သံဃဿ စ မဟန္တဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ တထာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အညေပိ ဝါ ဘိက္ခူ ‘‘ကတမံ ပန, ဘန္တေ, ခုဒ္ဒကံ, ကတမံ အနုခုဒ္ဒက’’န္တိ န ပုစ္ဆိံသု သမူဟနဇ္ဈာသယဿေဝ အဘာဝတော, တေနေဝ ဧကသိက္ခာပဒမ္ပိ အပရိစ္စဇိတွာ သဗ္ဗေသံ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘စတ္တာရိ ပါရာဇိကာနိ ဌပေတွာ အဝသေသာနိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနီ’’တိအာဒိမာဟံသု. ဧဝဉှိ ဝဒန္တေဟိ ‘‘ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာ ဣမေ နာမာ’’တိ အဝိနိစ္ဆိတတ္တာ သဗ္ဗေသံ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ.

441. “廃止すべきである”とは、もし望むなら廃止せよ、もし欲するなら廃止せよ、という意味である。なぜ世尊は“廃止せよ”と断定的に言わず、“もし望むなら廃止すべきである”という選択的な言葉にとどめられたのか。それはマハーカーッサパの智慧の力を見抜かれていたからである。世尊は“廃止せよ”と言われたとしても、結集の時にカッサパは廃止しないであろうことを見抜いておられた。それゆえ、選択的な形で残されたのである。もし廃止しないことが予見され、かつそれが望ましいことであったなら、なぜ世尊は“もし望むなら廃止せよ”と言われたのか。それは、そのような人々の意向に配慮されたからである。実際、微細な戒律（微細戒）を守って生活することを望まない者たちがおり、もし世尊がそのように言われなかったならば、彼らに不満が生じ、それが彼らにとって長きにわたる不利益と苦しみになるからである。しかし、そのように言われたならば、彼らに不満は生じないであろう。“これは我々の過失である。なぜなら我々の中の者たちが廃止を望まないからだ”と納得するからである。ある人々は、“教え全体を僧伽の意志に委ねるために、そのように言われたのだ”と言う。師（世尊）によって制定されたいかなる戒律も、釈迦の子である沙門たちは、それを真摯に受け入れ、命のように守るものである。実際、彼らは“僧伽が望むなら微細戒を廃止せよ”と言われたにもかかわらず、廃止しなかった。それどころか、世尊の滅後も以前と同様にそれらを守り続けた。それゆえ、師の教えと僧伽の偉大さを示すためにも、そのように言われたのだと理解すべきである。同様に、尊者アーナンダや他の比丘たちも、“尊師、どれが微細戒で、どれが極微細戒なのですか”と尋ねなかったのは、廃止しようという意向自体がなかったからである。それゆえ、一つの戒律も放棄することなく、すべてを護持すべきであることを示すために、“四つの波羅夷を除いた残りが微細戒である”等と述べられたのである。このように述べることで、“これらが微細戒である”と確定されなかったために、すべてを護持すべきであるということが示されているのである。

၄၄၂. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသီတိ ဧတ္ထ ပန ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘ဘန္တေ နာဂသေန, ကတမံ ခုဒ္ဒကံ, ကတမံ အနုခုဒ္ဒကန္တိ မိလိန္ဒရညာ ပုစ္ဆိတေ ‘ဒုက္ကဋံ မဟာရာဇ, ခုဒ္ဒကံ, ဒုဗ္ဘာသိတံ အနုခုဒ္ဒက’န္တိ (မိ. ပ. ၄.၂.၁) ဝုတ္တတ္တာ နာဂသေနတ္ထေရော ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကံ ဇာနိ, မဟာကဿပတ္ထေရော ပန တံ အဇာနန္တော ‘သုဏာတု မေ အာဝုသော’တိအာဒိနာ ကမ္မဝါစံ သာဝေသီ’’တိ, န တံ ဧဝံ ဂဟေတဗ္ဗံ. နာဂသေနတ္ထေရော ဟိ ပရေသံ ဝါဒပထောပစ္ဆေဒနတ္ထံ သင်္ဂီတိကာလေ ဓမ္မသင်္ဂါဟကမဟာထေရေဟိ ဂဟိတကောဋ္ဌာသေသု အန္တိမကောဋ္ဌာသမေဝ ဂဟေတွာ မိလိန္ဒရာဇာနံ သညာပေသိ, မဟာကဿပတ္ထေရော ပန ဧကသိက္ခာပဒမ္ပိ အသမူဟနိတုကာမတာယ တထာ ကမ္မဝါစံ သာဝေသိ.

442. “さて、尊者マハーカーッサパは僧伽に知らせた”という箇所について、ある人々は次のように言う。“尊者ナーガセーナよ、どれが微細戒で、どれが極微細戒なのですか、とミリンダ王に問われた時、‘大王よ、悪作（ドゥッカタ）が微細戒であり、悪説（ドゥッバーシタ）が極微細戒である’と答えられた（ミリンダ王の問い 4.2.1）。ゆえにナーガセーナ長老は微細戒を知っていたが、マハーカーッサパ長老はそれを知らずに‘友らよ、僧伽は私の言葉を聞いてください’等と羯磨（カムマヴァーチャー）を唱えたのだ”と。しかし、そのように解釈すべきではない。ナーガセーナ長老は、他者の議論を遮るために、結集の時に法結集者である諸大長老たちが分類した区分のうち、最後の区分だけを引用してミリンダ王に納得させたのである。一方、マハーカーッサパ長老は、一つの戒律も廃止したくないという願いから、そのように羯磨を唱えたのである。

တတ္ထ ဂိဟိဂတာနီတိ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တာနီတိ ဝဒန္တိ. ဂိဟီသု ဂတာနိ, တေဟိ ဉာတာနိ ဂိဟိဂတာနီတိ ဧဝံ ပနေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓူမကာလော ဧတဿာတိ ဓူမကာလိကံ စိတကဓူမဝူပသမတော ပရံ အပ္ပဝတ္တနတော. အပ္ပညတ္တန္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၃၆; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၇.၂၃) နဝံ အဓမ္မိကံ ကတိကဝတ္တံ ဝါ သိက္ခာပဒံ ဝါ ဗန္ဓန္တာ အပ္ပညတ္တံ ပညပေန္တိ နာမ ပုရာဏသန္ထတဝတ္ထုသ္မိံ သာဝတ္ထိယံ ဘိက္ခူ ဝိယ. ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သာသနံ ဒီပေန္တာ ပညတ္တံ သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ နာမ ဝဿသတပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ [Pg.450] ဝေသာလိကာ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဝိယ. ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာ ပန အာပတ္တိယော သဉ္စိစ္စ ဝီတိက္ကမန္တာ ယထာပညတ္တေသု သိက္ခာပဒေသု သမာဒါယ န ဝတ္တန္တိ နာမ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကာ ဝိယ. နဝံ ပန ကတိကဝတ္တံ ဝါ သိက္ခာပဒံ ဝါ အဗန္ဓန္တာ, ဓမ္မတော ဝိနယတော သာသနံ ဒီပေန္တာ, ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကမ္ပိ စ သိက္ခာပဒံ အသမူဟနန္တာ အပ္ပညတ္တံ န ပညပေန္တိ, ပညတ္တံ န သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ, ယထာပညတ္တေသု သိက္ခာပဒေသု သမာဒါယ ဝတ္တန္တိ နာမ အာယသ္မာ ဥပသေနော ဝိယ အာယသ္မာ ယသော ကာကဏ္ဍကပုတ္တော ဝိယ စ.

その中で、“在家に伝わったもの”とは“在家に関わるもの”のことであると言う。在家の人々の間で知られ、行き渡ったものが“在家に伝わったもの”である。このようにここでその意味を理解すべきである。“煙の時”とは、火葬の煙が収まった後は活動が行われないため、その時を指す。“制定されていないこと”等の箇所において、新しく非法な規定や戒律を設ける者は、かつてサーヴァッティーの比丘たちが古い敷物に関して勝手な規定を設けたように、制定されていないことを制定する者である。法と律に背いて教えを説き、制定されたものを破棄する者は、世尊の入滅から百年後にヴェーサーリーのヴァッジ族の比丘たちが（十事非法を）行ったような者である。故意に微細な罪を犯し、制定された通りの戒律に従って生活しない者は、アッサジとプナッバスの徒党のような者である。一方、新しい規定や戒律を設けず、法と律に従って教えを説き、微細戒であっても廃止しない者は、制定されていないことを制定せず、制定されたものを破棄せず、制定された通りの戒律に従って生活する者であり、それは尊者ウパセーナや尊者ヤサ・カーカンダカプッタのようである。

၄၄၃. ဘဂဝတာ ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေတိ ဝေသာလိံ နိဿာယ စာပါလေ စေတိယေ ဝိဟရန္တေန ဘဂဝတာ –

443. “世尊によって明らかな示唆がなされた時”とは、ヴェーサーリーの近く、チャーパーラ霊跡（チェーティヤ）に滞在されていた世尊によって（なされたものである）。

‘‘ရမဏီယာ, အာနန္ဒ, ဝေသာလီ, ရမဏီယံ ဥဒေနစေတိယံ, ရမဏီယံ ဂေါတမကစေတိယံ, ရမဏီယံ သတ္တမ္ဗစေတိယံ, ရမဏီယံ ဗဟုပုတ္တစေတိယံ, ရမဏီယံ သာရန္ဒဒစေတိယံ, ရမဏီယံ စာပါလစေတိယံ. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ ပန, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၆) –

“アーナンダよ、ヴェーサーリーは美しい。ウデーナ霊跡は美しい。ゴータマカ霊跡は美しい。サッタムバ霊跡は美しい。バフプッタ霊跡は美しい。サーランダダ霊跡は美しい。チャーパーラ霊跡は美しい。アーナンダよ、誰であれ四神足（しじんそく）を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んだ者は、望むなら一劫（いっこう）、あるいは一劫の残り（寿命の残り）の間、存命することができる。アーナンダよ、如来は四神足を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んだ。アーナンダよ、如来は望むなら一劫、あるいは一劫の残りの間、存命することができるのである”（長部 2.166）。

ဧဝံ ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ.

このように明らかな示唆がなされた時（のことである）。

မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောတိ မာရေန အဇ္ဈောတ္ထဋစိတ္တော. မာရော ဟိ ယဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဒွါဒသ ဝိပလ္လာသာ အပ္ပဟီနာ, တဿ စိတ္တံ ပရိယုဋ္ဌာတိ. ထေရဿ စ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ အပ္ပဟီနာ, တေနဿ မာရော စိတ္တံ ပရိယုဋ္ဌာသိ. သော ပန စိတ္တပရိယုဋ္ဌာနံ ကရောန္တော ကိံ ကရောတီတိ? ဘေရဝံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ ဒဿေတိ, သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဝါ သာဝေတိ, တတော သတ္တာ တံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ သတိံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝိဝဋမုခါ ဟောန္တိ, တေသံ မုခေန ဟတ္ထံ ပဝေသေတွာ ဟဒယံ မဒ္ဒတိ, တတော ဝိသညာဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ[Pg.451]. ထေရဿ ပနေသ မုခေန ဟတ္ထံ ပဝေသေတုံ ကိံ သက္ခိဿတိ, ဘေရဝါရမ္မဏံ ပန ဒဿေသိ, တံ ဒိသွာ ထေရော နိမိတ္တောဘာသံ န ပဋိဝိဇ္ဈိ.

“魔（マーラ）に心を占拠された”とは、魔によって心を覆い尽くされたということである。魔は、十二の顛倒（てんどう）が全く断じられていない者の心を占拠する。長老（アーナンダ）は（まだ）四つの顛倒が断じられていなかったため、魔が彼の心を占拠したのである。その魔は心を占拠する際、何をするのか。恐ろしい姿形を見せたり、恐ろしい声を聞かせたりする。それによって人々はそれを見聞きして正念を失い、口を開けたままになる。その口から手を入れ、心臓を掴むため、気を失った状態で立ち尽くすことになる。しかし、長老の口に手を入れることなど魔にできるはずもなく、ただ恐ろしい対象を見せたのであり、それを見た長老は（世尊の）示唆や光明を覚知することができなかったのである。

ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကသိက္ခာပဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

小微細戒学処の解説が終了した。

ဗြဟ္မဒဏ္ဍကထာဝဏ္ဏနာ

ブラフマ・ダンダ（梵罰）の解説。

၄၄၅. ဥဇ္ဇဝနိကာယာတိ ပဋိသောတဂါမိနိယာ. ရဇောဟရဏန္တိ ရဇောပုဉ္ဆနီ. န ကုလဝံ ဂမေန္တီတိ နိရတ္ထကဝိနာသနံ န ဂမေန္တိ. ကုစ္ဆိတော လဝေါ ကုလဝေါ, အနယဝိနာသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဓမ္မဝိနယသင်္ဂီတိယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သင်္ဂီတိယာ ဝိနယပ္ပဓာနတ္တာ ‘‘ဝိနယသင်္ဂီတိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိနယပ္ပဓာနာ သင်္ဂီတိ ဝိနယသင်္ဂီတိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

445. “逆流する（ujjavanikā）”とは、流れに逆らって行くこと。“塵を拭うもの（rajoharaṇa）”とは、塵を拭う布のこと。“一族を滅ぼさない（na kulavaṃ gamenti）”とは、無益な破滅に至らせないことをいう。卑しい（kucchito）断片（lavo）がクlava（一族の破壊者）であり、不幸な滅亡のことであると言われている。“法と律の結集（dhammavinayasaṅgīti）”と言うべきところ、結集において律が主であるため、“律の結集（vinayasaṅgīti）”と言われた。律を主とする結集が律の結集である。その他のことは、ここでは容易に理解できる。

ပဉ္စသတိကက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

五百人の犍度の解説が終了した。

၁၂. သတ္တသတိကက္ခန္ဓကံ

12. 七百人の犍度

ဒသဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

十事の解説

၄၄၆. သတ္တသတိကက္ခန္ဓကေ [Pg.452] နိက္ခိတ္တမဏိသုဝဏ္ဏာတိ ရူပိယသိက္ခာပဒေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တမဏိသုဝဏ္ဏာ. တတ္ထ မဏိဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗံ ဒုက္ကဋဝတ္ထု, သုဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗံ ပါစိတ္တိယဝတ္ထု ဂဟိတံ ဟောတိ. ဘိက္ခဂ္ဂေနာတိ ဘိက္ခုဂဏနာယ.

446. 七百人の犍度において、“投げ置かれた宝玉と黄金”とは、銀（の受取に関する）学処によって禁止された宝玉と黄金のことである。そこで、宝玉を手に取ることはすべて突吉羅の事案であり、黄金を手に取ることはすべて波逸提の事案が含まれている。“比丘の数によって（bhikkhaggena）”とは、比丘の数えることによってである。

၄၄၇. ဥပက္ကိလေသာတိ ဝိရောစိတုံ အဒတွာ ဥပက္ကိလိဋ္ဌဘာဝကရဏေန ဥပက္ကိလေသာ. မဟိကာတိ ဟိမံ. ဓူမော စ ရဇော စ ဓူမရဇော. ဧတ္ထ ပုရိမာ တယော အသမ္ပတ္တဥပက္ကိလေသာ, ရာဟု ပန သမ္ပတ္တဥပက္ကိလေသဝသေန ကထိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သမဏဗြာဟ္မဏာ န တပန္တိ န ဘာသန္တိ န ဝိရောစန္တီတိ ဂုဏပတာပေန န တပန္တိ ဂုဏောဘာသေန န ဘာသန္တိ ဂုဏဝိရောစနေန န ဝိရောစန္တိ. သုရာမေရယပါနာ အပ္ပဋိဝိရတာတိ ပဉ္စဝိဓာယ သုရာယ စတုဗ္ဗိဓဿ စ မေရယဿ ပါနတော အဝိရတာ.

447. “随煩悩（upakkilesa）”とは、輝くことを許さず、汚れた状態にすることによって随煩悩となるものである。“霧（mahikā）”とは、氷（雪）のこと。“煙と塵（dhūmaraja）”とは、煙と塵のことである。ここで、前の三つは（太陽や月に）到達していない随煩悩であり、ラーフは（食として）到達した随煩悩として語られていると知るべきである。“沙門・バラモンは、熱せず、輝かず、照らさない”とは、徳の威光によって熱せず、徳の輝きによって輝かず、徳の光明によって照らさないことをいう。“酒（醸造酒と蒸留酒）を飲むことを離れていない”とは、五種の醸造酒と四種の蒸留酒を飲むことから離れていないことである。

အဝိဇ္ဇာနိဝုဋာတိ အဝိဇ္ဇာယ နိဝါရိတာ ပိဟိတာ. ပိယရူပါဘိနန္ဒိနောတိ ပိယရူပံ သာတရူပံ အဘိနန္ဒမာနာ တုဿမာနာ. သာဒိယန္တီတိ ဂဏှန္တိ. အဝိဒ္ဒသူတိ အန္ဓဗာလာ. သရဇာတိ သကိလေသရဇာ. မဂါတိ မိဂသဒိသာ. တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိသယေ ဘဝေ ဝါ နေတီတိ နေတ္တိ, တဏှာယေတံ အဓိဝစနံ. တာယ သဟ ဝတ္တန္တီတိ သနေတ္တိကာ.

“無明に覆われた（avijjānivuṭā）”とは、無明によって遮られ、覆われた者のこと。“愛すべきものを喜ぶ（piyarūpābhinandin）”とは、愛すべきもの、心地よいものを喜び、満足している者のこと。“受け入れる（sādiyanti）”とは、受け取ること。“無知な者（aviddasū）”とは、盲目の愚者のこと。“塵のある者（saraja）”とは、煩悩の塵を伴う者のこと。“鹿のような者（magā）”とは、鹿に似た者のこと。その時々の対象、あるいは存在（有）へと導く（neti）から“導き（netti）”であり、これは渇愛の別称である。それに伴って存在することを“愛執を伴う（sanettikā）”という。

၄၄၈. တံ ပရိသံ ဧတဒဝေါစာတိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၄.၃၆၂) တဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ ‘‘ကုလပုတ္တာ ပဗ္ဗဇန္တာ ပုတ္တဒါရဉ္စေဝ ဇာတရူပရဇတဉ္စ ပဟာယေဝ ပဗ္ဗဇန္တိ, န စ သက္ကာ ယံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတာ တံ ဧတေဟိ ဂါဟေတု’’န္တိ နယဂ္ဂါဟေ ဌတွာ ဧတံ ‘‘မာ အယျာ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. ဧကံသေနေတန္တိ ဧတံ ပဉ္စကာမဂုဏကပ္ပနံ ‘‘အဿမဏဓမ္မော အသကျပုတ္တိယဓမ္မော’’တိ ဧကံသေန ဓာရေယျာသိ.

448. “その群衆にこのように言った”とは、彼（長者）は次のように考えたからである。“良家の子が出家するのは、子や妻、そして金銀を捨てて出家するのであり、捨てて出家したものを彼らに受け取らせることはできない”という理路に立って、“尊者たちよ、なかれ”等の言葉を言ったのである。“決定的にこれを（ekaṃsenetaṃ）”とは、この五欲の資具の享受を“非沙門の法、非釈子（釈迦の弟子）の法”であると決定的に保持すべきである（ということである）。

တိဏန္တိ သေနာသနစ္ဆဒနတိဏံ. ပရိယေသိတဗ္ဗန္တိ တိဏစ္ဆဒနေ ဝါ ဣဋ္ဌကစ္ဆဒနေ ဝါ ဂေဟေ ပလုဇ္ဇန္တေ ယေဟိ တံ ကာရိတံ, တေသံ သန္တိကံ ဂန္တွာ [Pg.453] ‘‘တုမှေဟိ ကာရိတံ သေနာသနံ ဩဝဿတိ, န သက္ကာ တတ္ထ ဝသိတု’’န္တိ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. မနုဿာ သက္ကောန္တာ ကရိဿန္တိ, အသက္ကောန္တာ ‘‘တုမှေ ဝဍ္ဎကီ ဂဟေတွာ ကာရာပေထ, မယံ တေ သညာပေဿာမာ’’တိ ဝက္ခန္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကာရေတွာ တေသံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ, မနုဿာ ဝဍ္ဎကီနံ ဒါတဗ္ဗံ ဒဿန္တိ. သစေ အာဝါသသာမိကာ နတ္ထိ, အညေသမ္ပိ ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန အာရောစေတွာ ကာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣမံ သန္ဓာယ ‘‘ပရိယေသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“草（tiṇa）”とは、住居の屋根を葺くための草のことである。“求めるべきである（pariyesitabba）”とは、草葺きあるいは煉瓦葺きの住居が壊れたとき、それを作らせた人々のところへ行って、“あなた方が作らせた住居が雨漏りしており、そこに住むことができません”と告げるべきである。人々は、可能であれば（自分たちで）作り、不可能であれば“あなた方が大工を連れてきて作らせてください。私たちが彼らを納得させます”と言うだろう。そのように言われたら、作らせた後に彼らに告げるべきであり、人々は大工に与えるべきものを与えるだろう。もし住居の主人がいない場合には、他の人々にも托鉢の作法によって知らせて作らせるのが適当である。これに関して“求めるべきである”と言われた。

ဒါရူတိ သေနာသနေ ဂေါပါနသိအာဒီသု ပလုဇ္ဇမာနေသု တဒတ္ထာယ ဒါရု ပရိယေသိတဗ္ဗံ. သကဋန္တိ ဂိဟိဝိကဋံ ဝါ တာဝကာလိကံ ဝါ ကတွာ သကဋံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. န ကေဝလဉ္စ သကဋမေဝ, အညမ္ပိ ဝါသိဖရသုကုဒါလာဒိဥပကရဏံ ဧဝံ ပရိယေသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပုရိသောတိ ဟတ္ထကမ္မဝသေန ပုရိသော ပရိယေသိတဗ္ဗော. ယံ ကဉ္စိ ဟိ ပုရိသံ ‘‘ဟတ္ထကမ္မံ အာဝုသော ဒဿသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဒဿာမိ ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဣမသ္မိံ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရောဟီ’’တိ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ. န တွေဝါဟံ ဂါမဏိ ကေနစိ ပရိယာယေနာတိ ဇာတရူပရဇတံ ပနာဟံ ကေနစိပိ ကာရဏေန ပရိယေသိတဗ္ဗန္တိ န ဝဒါမိ.

“木材（dāru）”とは、住居の垂木などが壊れたとき、そのために木材を求めるべきである。“車（sakaṭa）”とは、俗人の車、あるいは一時的に仕立てた車を求めるべきである。単に車だけでなく、斧、手斧、鍬などの他の道具も、同様に求めることが適当である。“人（purisa）”とは、手作業のために人を求めるべきである。どのような人であっても“友よ、手伝いをしてくれるか”と言って、“承知しました、尊者”と言われたら、“これこれのことをしてくれ”と望むことをさせるのが適当である。“しかし、村主よ、私はいかなる方法によっても（金銀を求めるべきとは言わない）”とは、金銀については、いかなる理由があっても求めるべきであるとは言わない、ということである。

၄၄၉. ပါပကံ ကတန္တိ အသုန္ဒရံ ကတံ.

449. “悪をなした（pāpakaṃ kataṃ）”とは、良くないことをした、という意味である。

၄၅၀. အဟောဂင်္ဂေါတိ တဿ ပဗ္ဗတဿ နာမံ.

450. “アホガーンガ（ahogaṅga）”とは、その山の名前である。

၄၅၁. ပဋိကစ္စေဝ ဂစ္ဆေယျန္တိ ယတ္ထ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတုံ ဘိက္ခူ သန္နိပတန္တိ, တတ္ထ ပဌမမေဝ ဂစ္ဆေယျံ. သမ္ဘာဝေသုန္တိ ပါပုဏိံသု.

451. “前もって行くべきである（paṭikacceva gaccheyya）”とは、その紛争を鎮めるために比丘たちが集まる場所に、最初に行くべきである、ということである。“到達した（sambhāvesu）”とは、到着したということである。

၄၅၂. အလောဏကံ ဘဝိဿတီတိ အလောဏကံ ဘတ္တံ ဝါ ဗျဉ္ဇနံ ဝါ ဘဝိဿတိ. အာသုတာတိ သဗ္ဗသမ္ဘာရသဇ္ဇိတာ. ‘‘အသုတ္တာ’’တိ ဝါ ပါဌော.

452. “塩気のないものになるだろう（aloṇakaṃ bhavissati）”とは、塩気のない飯あるいは副食になるだろう、ということである。“準備された（āsutā）”とは、すべての材料が整えられた、ということである。あるいは“asuttā”という異読もある。

၄၅၃. ဥဇ္ဇဝိံသူတိ နာဝံ အာရုယှ ပဋိသောတေန ဂစ္ဆိံသု. ပါစီနကာတိ ပါစီနဒေသဝါသိနော.

453. “遡った（ujjaviṃsu）”とは、船に乗って逆流を遡った、ということである。“東方の人々（pācīnakā）”とは、東方の地方の居住者のこと。

၄၅၄. နနု တွံ အာဝုသော ဝုဍ္ဎော ဝီသတိဝဿောသီတိ နနု တွံ အာဝုသော ဝီသတိဝဿော, န နိဿယပဋိဗဒ္ဓေါ, ကသ္မာ တံ ထေရော ပဏာမေတီတိ ဒီပေန္တိ. ဂရုနိဿယံ ဂဏှာမာတိ ကိဉ္စာပိ မယံ မဟလ္လကာ, ဧတံ ပန ထေရံ ဂရုံ ကတွာ ဝသိဿာမာတိ အဓိပ္ပာယော.

454. “友よ、あなたは年長で二十（歳）ではないか”とは、“友よ、あなたは（法臘）二十であり、依止に拘束されていないのに、なぜ長老はあなたを立ち去らせるのか”ということを示している。“重い依止を取る（garunissayaṃ gaṇhāma）”とは、私たちは年長者ではあるが、その長老を重んじて（依止して）住もう、という意図である。

၄၅၅. မေတ္တာယ [Pg.454] ရူပါဝစရသမာဓိမတ္တဘာဝတော ‘‘ကုလ္လကဝိဟာရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ခုဒ္ဒကေန ဝိဟာရေနာတိ အတ္ထော, ခုဒ္ဒကတာ စဿ အဂမ္ဘီရဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘ဥတ္တာနဝိဟာရေနာ’’တိ. သုညတာဝိဟာရေနာတိ သုညတာမုခေန အဓိဂတဖလသမာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

455. 慈愛（メッタ）が色界の定の程度にすぎないことから、“小さな住り（kullakavihāra）”と言われた。小さい住りという意味である。その小ささは、それが深くなく浅いものであることによるので、“浅い住り（uttānavihāra）”と言った。“空の住り（suññatāvihāra）”とは、空（解脱）門によって得られた果等至を指して言われた。

၄၅၇. သုတ္တဝိဘင်္ဂေတိ ပဒဘာဇနီယေ. တေန သဒ္ဓိန္တိ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတလောဏေန သဒ္ဓိံ. န ဟိ ဧတ္ထ ယာဝဇီဝိကံ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတန္တိ ‘‘ကပ္ပတိ သိင်္ဂိလောဏကပ္ပော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တသိင်္ဂိလောဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ ပုရေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သိင်္ဂေန ပရိဟဋံ န တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတံ. ယာဝကာလိကမေဝ တဒဟုပဋိဂ္ဂဟိတန္တိ သိင်္ဂိလောဏေန မိဿေတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ အလောဏာမိသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပေါသထသံယုတ္တေတိ ဥပေါသထပဋိသံယုတ္တေ, ဥပေါသထက္ခန္ဓကေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတိသရဏံ အတိသာရော, အတိက္ကမော. ဝိနယဿ အတိသာရော ဝိနယာတိသာရော. တံ ပမာဏံ ကရောန္တဿာတိ ဒသာယ သဒ္ဓိံ နိသီဒနေ ယံ ပမာဏံ ဝုတ္တံ, ဒသာယ ဝိနာ တံ ပမာဏံ ကရောန္တဿ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

457. “経分別において（suttavibhaṅge）”とは、語釈（padabhājanīya）において。“それと共に（tena saddhiṃ）”とは、以前に受け取っておいた塩と共に。ここでは、一生涯（用いることのできる塩）が、その日に受け取られたものではないことから、“角の塩の許可（siṅgiloṇakappa）は適当である”において説かれた角の塩（siṅgiloṇa）を指して言われた。それは、以前に受け取って角（の容器）に入れて携行されたものであり、その日に受け取られたものではない。“その日に受け取られた時限的なものだけ（yāvakālikameva tadahupaṭiggahitaṃ）”とは、角の塩と混ぜて食べるべき、塩気のない非時食を指して言われた。“布薩に関連して（uposathasaṃyutte）”とは、布薩に関連することで、布薩犍度において、ということである。“逸脱（atisaraṇa）”とは過失（atisāra）、過越（atikkama）のこと。律の逸脱が律の過失（vinayātisāra）である。“その寸法にする者にとって（taṃ pamāṇaṃ karontassa）”とは、縁（dasa）を伴う（坐具の）座に関して説かれた寸法を、縁なしでその寸法にする者にとって。その他のことは、ここでは容易に理解できる。

သတ္တသတိကက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

七百人の犍度の解説が終了した。

ဒွိဝဂ္ဂသင်္ဂဟာတိ စူဠဝဂ္ဂမဟာဝဂ္ဂသင်္ခါတေဟိ ဒွီဟိ ဝဂ္ဂေဟိ သင်္ဂဟိတာ. ဒွါဝီသတိပဘေဒနာတိ မဟာဝဂ္ဂေ ဒသ, စူဠဝဂ္ဂေ ဒွါဒသာတိ ဧဝံ ဒွါဝီသတိပ္ပဘေဒါ. သာသနေတိ သတ္ထုသာသနေ. ယေ ခန္ဓကာ ဝုတ္တာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

“二部の集成”とは、小品（チューラヴァッガ）と大品（マハーヴァッガ）と呼ばれる二つの部によって集成されたものである。“二十二の分類”とは、大品に十、小品に十二であり、このように二十二の分類がある。“教えにおいて”とは、師の教えにおいてである。“説かれた諸々の篇（カンダカ）”という語と結びつけるべきである。

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ

以上、サマンタパーサーディカー（律蔵註釈）の註釈であるサーラッタディーパニーにおいて、

စူဠဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

小品（チューラヴァッガ）の解説（釈義）を終わる。

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

ပရိဝါရ-ဋီကာ

付随（パリヴァーラ）復注

သောဠသမဟာဝါရော

十六大門（十六大回）

ပညတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

制定門（パンニャッティ・ヴァーラ）の解説

ဝိသုဒ္ဓပရိဝါရဿာတိ [Pg.455] သဗ္ဗသော ပရိသုဒ္ဓခီဏာသဝပရိဝါရဿ. ဓမ္မက္ခန္ဓသရီရဿာတိ သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသင်္ခါတဓမ္မက္ခန္ဓသရီရဿ သာသနေတိ သမ္ဗန္ဓော. တဿာတိ ‘‘ပရိဝါရော’’တိ ယော သင်္ဂဟံ အာရုဠှော, တဿ. ပုဗ္ဗာဂတံ နယန္တိ ပုဗ္ဗေ အာဂတံ ဝိနိစ္ဆယံ.

“清浄なる付随（パリヴァーラ）の”とは、すべての面で清浄なる漏尽者（阿羅漢）たちの付き従う（あるいは、集成の）ことである。“法蘊の身体の”とは、戒・定・慧・解脱・解脱知見と称される法蘊を身体とする者のことである。“教えにおいて”という語と結びつく。“その”とは、“付随”という集成にのぼったその（付随）のことである。“以前に来た理法を”とは、以前に来た（示された）決断（判定）のことである。

၁. ပကတတ္ထပဋိနိဒ္ဒေသော တ-သဒ္ဒေါတိ တဿ ‘‘ဘဂဝတာ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ သမာနာဓိကရဏဘာဝေန ဝုတ္တတ္ထဿ ယာယ ဝိနယပညတ္တိယာ ဘဂဝါ ပကတော အဓိကတော သုပါကဋော စ, တံ ဝိနယပညတ္တိံ သဒ္ဓိံ ယာစနာယ အတ္ထဘာဝေန ဒဿေန္တော ‘‘ယော သော…ပေ… ဝိနယပညတ္တိံ ပညပေသီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဝိနယပညတ္တိန္တိ ဝိနယဘူတံ ပညတ္တိံ.

1. 指示代名詞“た（その）”は、“世尊によって”などの語と同格であることによって語られた意味を、世尊がそれによって知られ、従事し、きわめて明白となったその律の制定（律制定）を、要請とともに意味内容として示しながら、“かのその……律の制定を制定された”と述べた。そこにおいて“律の制定”とは、律となった制定のことである。

‘‘ဇာနတာ ပဿတာ’’တိ ဣမေသံ ပဒါနံ ဝိနယဿ အဓိကတတ္တာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန တာဝ အတ္ထံ ယောဇေတွာ ဣဒါနိ သုတ္တန္တနယေန ဒဿေန္တော သတိပိ ဉာဏဒဿန-သဒ္ဒါနံ ပညာဝေဝစနဘာဝေ တေန တေန ဝိသေသေန တေသံ ဝိသယဝိသေသပဝတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝိဇ္ဇတ္တယဝသေန အဘိညာနာဝရဏဉာဏဝသေန သဗ္ဗညုတညာဏမံသစက္ခုဝသေန ပဋိဝေဓဒေသနာဉာဏဝသေန စ အတ္ထံ ယောဇေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီဟီတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာသဝက္ခယဉာဏေဟိ. ပဋိဝေဓပညာယာတိ အရိယမဂ္ဂပညာယ. ဒေသနာပညာယ ပဿတာတိ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မာနံ ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရံ ဗောဓနေယျပုဂ္ဂလာနဉ္စ အာသယာနုသယစရိတာဓိမုတ္တိအာဒိဘေဒံ ဓမ္မံ ဒေသနာပညာယ ယာထာဝတော ပဿတာ. အရဟတာတိ အရီနံ, အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနဉ္စ အရဟတ္တာ အရဟတာ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ သမ္မာ သာမဉ္စ သစ္စာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန. အထ ဝါ အန္တရာယိကဓမ္မေ [Pg.456] ဇာနတာ, နိယျာနိကဓမ္မေ ပဿတာ, ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာ အရဟတာ, သမ္မာ သာမံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ ဧဝံ စတုဝေသာရဇ္ဇဝသေနပေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“知る者、見る者”というこれらの語は、律が扱われている対象であるため、そこ（律蔵）で説かれた方法によってまず意味を繋げ、次に経蔵（スッタンタ）の方法によって示す。知見という語が智慧の類義語であっても、それぞれの特殊性によってそれらの対象の特殊な活動を示すために、三明の力、神通と無礙の智の力、一切知智と肉眼の力、通達と教説の智の力によって意味を繋いで示しながら、“またさらに（アピチャ）”等と述べた。そこにおいて“宿住智等によって”とは、宿住随念智と漏尽智によってである。“通達の智慧によって”とは、聖道の智慧によってである。“教説の智慧によって見る者”とは、説かれるべき諸法、説かれるべき方法、および導くべき人々の意欲・随眠・性格・勝解等の分類を、教説の智慧によってありのままに見る者のことである。“阿羅漢（供養を受けるに値する者）”とは、賊（煩悩）を、あるいは輪（輪廻）のスポークを滅したことにより、また供養等に値することにより阿羅漢である。“正等覚者”とは、正しく自ら諸真理を悟ったことにより正等覚者である。あるいは、障礙となる法を知る者、出離の法を見る者、煩悩という敵を滅したことにより阿羅漢、正しく自ら一切の法を悟ったことにより正等覚者であるという、このように四無所畏の力によってもここでの構成（解釈）は理解されるべきである。

အပိစ ဌာနာဋ္ဌာနာဒိဝိဘာဂံ ဇာနတာ, ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဿတာ, သဝါသနအာသဝါနံ ဆိန္နတ္တာ အရဟတာ, အဘိညေယျာဒိဘေဒေ ဓမ္မေ အဘိညေယျာဒိတော အဝိပရီတာဝဗောဓတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန. အထ ဝါ တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏတာယ ဇာနတာ, ကာယကမ္မာဒိဝသေန တိဏ္ဏမ္ပိ ကမ္မာနံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိတော သမ္မာ ကာရိတာယ ပဿတာ, ဒဝါဒီနံ အဘာဝသာဓိကာယ ပဟာနသမ္ပဒါယ အရဟတာ, ဆန္ဒာဒီနံ အဟာနိဟေတုဘူတာယ အက္ခယပဋိဘာနသာဓိကာယ သဗ္ဗညုတာယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ ဧဝံ ဒသဗလအဋ္ဌာရသာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မဝသေနပိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

またさらに、是処非処（道理と非道理）等の分別を知る者、業に従って（趣に）赴く衆生を見る者、習気とともに漏（煩悩）を断ったことにより阿羅漢、所知等の分類である諸法を、所知等から誤りなく悟ったことにより正等覚者である。あるいは、三世において妨げのない智をもつことによって知る者、身業等による三つの業も智に従って転ずることから、正しくなされた行為によって見る者、戯論等の不在を成就する断徳の具足によって阿羅漢、意欲等の不減少の原因となり、尽きることのない弁才を成就する一切知性によって正等覚者であるという、このように十力と十八不共仏法によっても構成（解釈）がなされるべきである。

၂. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေတိ ပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနေ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ. မဇ္ဈိမဒေသေယေဝ ပညတ္တီတိ တသ္မိံယေဝ ဒေသေ ယထာဝုတ္တဝတ္ထုဝီတိက္ကမေ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော. ဝိနီတကထာတိ ဝိနီတဝတ္ထုကထာ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော.

2. “問いと答えにおいて”とは、問いに対する回答においてである。“ここにおいて”とは、この問いと答えにおいてである。“中印（マッジマデーサ）のみにおいて制定された”とは、その地においてのみ、上述の事柄の違犯による罪が生じるからである。“ヴィニータ話”とは、ヴィニータ・ヴァットゥ（既決事件）の話、あるいはこれ自体が読み（経文）である。

ကာယေန ပန အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ သေဝနစိတ္တံ အင်္ဂံ ကတွာ ကာယဒွါရသင်္ခါတဝိညတ္တိံ ဇနယိတွာ ပဝတ္တစိတ္တုပ္ပာဒသင်္ခါတံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ စိတ္တေန သမုဋ္ဌာပိတာ ဝိညတ္တိ, တထာပိ စိတ္တေန အဓိပ္ပေတဿ အတ္ထဿ ကာယဝိညတ္တိယာ သာဓိတတ္တာ ‘‘ကာယဒွါရေန အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာတိ အာပန္နာယ အာပတ္တိယာ အနာပတ္တိဘာဝါပါဒနဿ အသက္ကုဏေယျတာသင်္ခါတမတ္ထံ သန္ဓာယ, န ဘဏ္ဍနာဒိဝူပသမံ.

“身体によって罪を犯す”とは、前段階において受用の心を要素とし、身体の扉と称される表象（身表）を生じさせて、生起した心の動きと称される罪を犯すことである。なぜなら、たとえ心が表象を立ち上げたとしても、心によって意図された目的が身体の表象によって成し遂げられるため、“身体の扉によって罪を犯す”と言われるのである。“この意味を念頭に置いて”とは、犯した罪を無罪の状態にすることが不可能であるという性質の意味を念頭に置いてのことであり、争い等の鎮静のことではない。

၃. ပေါရာဏကေဟိ မဟာထေရေဟီတိ သီဟဠဒီပဝါသီဟိ မဟာထေရေဟိ. ဌပိတာတိ ပေါတ္ထကသင်္ဂဟာရောဟနကာလေ ဌပိတာ. စတုတ္ထသင်္ဂီတိသဒိသာ ဟိ ပေါတ္ထကာရောဟသင်္ဂီတိ. ဥဘတောဝိဘင်္ဂေ ဒွတ္တိံသ ဝါရာ သုဝိညေယျာဝ.

3. “古の長老たちによって”とは、スリランカ島に住む大長老たちによってである。“置かれた”とは、書写して集成にのぼせる時に置かれたものである。書写集成（結集）は第四結集と同様であるからである。両部分別（比丘・比丘尼分別）における三十二の門（ヴァーラ）はきわめて理解しやすい。

သမုဋ္ဌာနသီသဝဏ္ဏနာ

等起（サムッターナ）の表題の解説

၂၅၇. သမုဋ္ဌာနကထာယ [Pg.457] ပန ကရုဏာသီတလဘာဝေန စန္ဒသဒိသတ္တာ ‘‘ဗုဒ္ဓစန္ဒေ’’တိ ဝုတ္တံ, ကိလေသတိမိရပဟာနတော ‘‘ဗုဒ္ဓါဒိစ္စေ’’တိ ဝုတ္တံ. ပိဋကေ တီဏိ ဒေသယီတိ ယသ္မာ တေ ဒေသယန္တိ, တသ္မာ အင်္ဂိရသောပိ ပိဋကာနိ တီဏိ ဒေသယိ. တာနိ ကတမာနီတိ အာဟ ‘‘သုတ္တန္တ’’န္တိအာဒိ. မဟာဂုဏန္တိ မဟာနိသံသံ. ဧဝံ နီယတိ သဒ္ဓမ္မော, ဝိနယော ယဒိ တိဋ္ဌတီတိ ယဒိ ဝိနယပရိယတ္တိ အနန္တရဟိတာ တိဋ္ဌတိ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ သတိ ပဋိပတ္တိပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မော နီယတိ ပဝတ္တတိ. ဝိနယပရိယတ္တိ ပန ကထံ တိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘ဥဘတောစာ’’တိအာဒိ. ပရိဝါရေန ဂန္ထိတာ တိဋ္ဌန္တီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တဿေဝ ပရိဝါရဿာတိ တသ္မိံယေဝ ပရိဝါရေ.

257. 等起の話については、慈悲による涼やかさによって月に似ているため“仏陀という月”と言われ、煩悩の闇を払拭することから“仏陀という太陽”と言われた。“三蔵を説かれた”とは、それら（蔵）が説き示すものであるから、アンギーラサ（釈尊）もまた三蔵を説かれたのである。それらは何であるかという問いに“経（スッタンタ）”等と述べた。“大いなる徳を”とは、大きな功徳を。“このように正法は導かれる、もし律が存続するならば”とは、もし律の学習（教理）が絶えることなく存続し、行われるならば、そのように実践と通達の正法は導かれ、行われる。“しかし、律の学習はいかにして存続するのか”という問いに“両部から”等と述べた。“付随（パリヴァーラ）によって編まれて存続する”と結びつけるべきである。“その付随の”とは、その付随において。

နိယတကတန္တိ ကတနိယတံ, နိယမိတန္တိ အတ္ထော. အညေဟိ သဒ္ဓိန္တိ သေသသိက္ခာပဒေဟိ သဒ္ဓိံ. အသမ္ဘိန္နသမုဋ္ဌာနာနီတိ အသင်္ကရသမုဋ္ဌာနာနိ.

“決定してなされた”とは、なされた決定、すなわち限定されたという意味である。“他（のもの）とともに”とは、残りの戒本（学習条項）とともに。“混同のない等起”とは、混雑のない等起のことである。

တသ္မာ သိက္ခေတိ ယသ္မာ ဝိနယေ သတိ သဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌတိ, ဝိနယော စ ပရိဝါရေန ဂန္ထိတော တိဋ္ဌတိ, ပရိဝါရေ စ သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ဒိဿန္တိ, တသ္မာ သိက္ခေယျ ပရိဝါရံ, ဥဂ္ဂဏှေယျာတိ အတ္ထော.

“それゆえ学べ”とは、律があるとき正法が存続し、律は付随によって編まれて存続し、付随には等起などが見られる。それゆえ付随を学ぶべきであり、習得すべきであるという意味である。

အာဒိမှိ တာဝ ပုရိမနယေတိ ‘‘ဆန္နံ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနာနံ ကတိဟိ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌာတီတိ ဧကေန သမုဋ္ဌာနေန သမုဋ္ဌာတိ, ကာယတော စ စိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတီ’’တိအာဒိနာ (ပရိ. ၁၈၇) ပညတ္တိဝါရေ သကိံ အာဂတနယံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

“初めに、まず以前の方法において”とは、“六つの罪の等起のうち、いくつの等起によって等起するか。一つの等起によって等起し、身と心から等起する”等（パリヴァーラ 187）のように、制定門において一度現れた方法を念頭に置いて述べられたものである。

၂၅၈. နာနုဗန္ဓေ ပဝတ္တိနိန္တိ ‘‘ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝုဋ္ဌာပိတံ ပဝတ္တိနိံ ဒွေ ဝဿာနိ နာနုဗန္ဓေယျာ’’တိ (ပါစိ. ၁၁၁၁) ဝုတ္တသိက္ခာပဒံ.

258. “付き従わなかった場合、教授女に”とは、“どのような尼であっても、具足戒を受けさせた教授女（和尚）に二年間付き従わないならば”（波逸提111）と説かれた学処（戒本）のことである。

၂၇၀. အကတန္တိ အညေဟိ အမိဿီကတံ, နိယတသမုဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

270. “作られない”とは、他者によって混じり合わされないこと、すなわち、一定の起因（等起）によるものであるという意味である。

အန္တရပေယျာလံ

中間の略（ペッヤーラ）。

ကတိပုစ္ဆာဝါရဝဏ္ဏနာ

“いくつ［の罪があるか］の質問の章”の解説。

၂၇၁. ဝေရံ [Pg.458] မဏတီတိ ရာဂါဒိဝေရံ မဏတိ ဝိနာသေတိ. ဧတာယာတိ ဝိရတိယာ. နိယျာနန္တိ မဂ္ဂံ. ကာယပါဂဗ္ဗိယန္တိ ကာယပါဂဗ္ဗိယဝသေန ပဝတ္တံ ကာယဒုစ္စရိတံ.

271. “怨敵を滅ぼす（maṇati）”とは、貪欲などの怨敵を滅ぼし（maṇati）、破壊することである。“これによって”とは、離（virati）によってのことである。“出離”とは、道（magga）のことである。“身の不謹慎”とは、身の不謹慎に基づいて生じた身の悪行（身悪行）のことである。

၂၇၄. သာရဏီယာတိ သရိတဗ္ဗယုတ္တာ အနုဿရဏာရဟာ အဒ္ဓါနေ အတိက္ကန္တေပိ န သမ္မုဿိတဗ္ဗာ. မိဇ္ဇတိ သိနိယှတိ ဧတာယာတိ မေတ္တာ, မိတ္တဘာဝေါ. မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ, တံ ပန ယသ္မာ မေတ္တာသဟဂတစိတ္တသမုဋ္ဌာနံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တစိတ္တေန ကတံ ကာယကမ္မ’’န္တိ. အာဝီတိ ပကာသံ. ပကာသဘာဝေါ စေတ္ထ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကာယကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ သမ္မုခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘သမ္မုခါ’’တိ. ရဟောတိ အပကာသံ. အပကာသတာ စ ယံ ဥဒ္ဒိဿ တံ ကမ္မံ ကရီယတိ, တဿ အပစ္စက္ခဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘ပရမ္မုခါ’’တိ. ဥဘယေဟီတိ နဝကေဟိ ထေရေဟိ စ. ပိယံ ပိယာယိတဗ္ဗံ ကရောတီတိ ပိယကရဏော. ဂရုံ ဂရုဋ္ဌာနိယံ ကရောတီတိ ဂရုကရဏော. သင်္ဂဟာယာတိ သင်္ဂဟဝတ္ထုဝိသေသဘာဝတော သဗြဟ္မစာရီနံ သင်္ဂဟဏတ္ထာယ. အဝိဝါဒါယာတိ သင်္ဂဟဝတ္ထုဘာဝတော ဧဝ န ဝိဝါဒါယ. သတိ စ အဝိဝါဒဟေတုဘူတသင်္ဂဟကတ္တေ တေသံ ဝသေန သဗြဟ္မစာရီနံ သမဂ္ဂဘာဝေါ ဘေဒါဘာဝေါ သိဒ္ဓေါယေဝါတိ အာဟ ‘‘သမဂ္ဂဘာဝါယာ’’တိအာဒိ.

274. “憶念すべき（sāraṇīyā）”とは、思い起こすべきにふさわしく、随念に値するもので、時が過ぎ去った後でも忘れてはならないものである。“溶ける、親密になる、これによって”という理由で“慈しみ（mettā）”、すなわち友愛の状態である。この慈しみがあるゆえに“慈しみの身業”と呼ばれる。それは、慈しみの心に伴う心から生じる（等起する）ものであるから、“慈しみの心で行われる身業”と言われる。“公然と（āvī）”とは明らかに、ということである。ここでの明白な状態とは、その身業が向けられる対象が、目の前に存在することであるため“面と向かって”と言う。“隠れて（raho）”とは、明らかでないことである。非公開の状態とは、その行為が向けられる対象が、目の前にいないことであるため“背後で”と言う。“両者によって”とは、新入の僧と長老の僧の両者によって、という意味である。愛すべきもの、親愛すべき状態にするので“親愛を生じるもの（piyakaraṇo）”である。重んずべきもの、尊敬すべき立場にするので“尊重を生じるもの（garukaraṇo）”である。“摂受（saṅgahāyā）のために”とは、摂受の対象の特質として、同修者たちを助け導くためである。“不論争のために”とは、摂受の対象であるからこそ、論争のためではない。そして不論争の原因となる摂受がなされるとき、それらによって同修者たちの和合の状態、すなわち分裂のない状態が成立する。それゆえに“和合の状態のために”等と言うのである。

ပဂ္ဂယှ ဝစနန္တိ ကေဝလံ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဒေဝတ္ထေရော’’တိ ဂုဏေဟိ ထိရဘာဝဇောတနံ ပဂ္ဂဏှိတွာ ဥစ္စံ ကတွာ ဝစနံ. မမတ္တဗောဓနဝစနံ မမာယနဝစနံ. ဧကန္တတိရောက္ခဿ မနောကမ္မဿ သမ္မုခတာ နာမ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပနဝသေနေဝ ဟောတိ, တဉ္စ ခေါ လောကေ ကာယကမ္မန္တိ ပါကဋံ ပညာတံ ဟတ္ထဝိကာရာဒိံ အနာမသိတွာယေဝ ဒဿေန္တော ‘‘နယနာနိ ဥမ္မီလေတွာ’’တိအာဒိမာဟ. ကာမဉ္စေတ္ထ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓါနံ နယနာနံ ဥမ္မီလနာ ပသန္နေန မုခေန ဩလောကနဉ္စ မေတ္တံ ကာယကမ္မမေဝ, ယဿ ပန စိတ္တဿ ဝသေန နယနာနံ မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓတာ မုခဿ စ ပသန္နတာ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမာ’’တိ.

“掲げて言う言葉”とは、単に“デーヴァ”と言わずに“デーヴァ長老”と言って、徳による堅固さを表す言葉を掲げ、高く掲げて言う言葉のことである。“自分のものと自覚させる言葉”とは、愛着を抱かせる言葉である。完全に隠れた状態である意業が“面と向かって”と言われるのは、意思伝達（表徴）を引き起こすことによってのみ成立する。そして、世間において“身業”として明確に知られている、手の動きなどを直接指すのではなく、“目を見開いて”などの表現によってそれを示している。そしてここでは、慈愛と親愛に満ちた目を見開くことや、清らかな顔で見ることは慈しみの身業そのものであるが、その目の慈しみの潤いや顔の清らかさを引き起こす“心”に着目して、“慈しみの意業と呼ばれる”と説かれているのである。

ဣမာနိ [Pg.459] (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၄၁; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၉၂; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၆.၁၁) စ မေတ္တကာယကမ္မာဒီနိ ပါဠိယံ ဘိက္ခူနံ ဝသေန အာဂတာနိ ဂိဟီသုပိ လဗ္ဘန္တိယေဝ. ဘိက္ခူနဉှိ မေတ္တစိတ္တေန အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တာဒိအာဘိသမာစာရိကဓမ္မပူရဏံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. သဗ္ဗဉ္စ အနဝဇ္ဇကာယကမ္မံ အာဘိသမာစာရိကကမ္မန္တောဂဓမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဂိဟီနံ စေတိယဝန္ဒနတ္ထာယ ဗောဓိဝန္ဒနတ္ထာယ သံဃနိမန္တနတ္ထာယ ဂမနံ, ဂါမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂမနံ, ပတ္တပဋိဂ္ဂဟဏံ, အာသနပညာပနံ, အနုဂမနန္တိ ဧဝမာဒိကံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ဘိက္ခူနံ မေတ္တစိတ္တေန အာစာရပညတ္တိသိက္ခာပန ကမ္မဋ္ဌာနကထန ဓမ္မဒေသနာ ပရိပုစ္ဆန အဋ္ဌကထာကထနဝသေန ပဝတ္တိယမာနံ တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. ဂိဟီနံ ‘‘စေတိယဝန္ဒနတ္ထာယ ဂစ္ဆာမ, ဗောဓိဝန္ဒနတ္ထာယ ဂစ္ဆာမ, ဓမ္မဿဝနံ ကရိဿာမ, ဒီပမာလာပုပ္ဖပူဇံ ကရိဿာမ, တီဏိ သုစရိတာနိ သမာဒါယ ဝတ္တိဿာမ, သလာကဘတ္တာဒီနိ ဒဿာမ, ဝဿာဝါသိကံ ဒဿာမ, အဇ္ဇ သံဃဿ စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒဿာမ, သံဃံ နိမန္တေတွာ ခါဒနီယာဒီနိ သံဝိဒဟထ, အာသနာနိ ပညပေထ, ပါနီယံ ဥပဋ္ဌာပေထ, သံဃံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ အာနေထ, ပညတ္တာသနေ နိသီဒါပေထ, ဆန္ဒဇာတာ ဥဿာဟဇာတာ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောထာ’’တိအာဒိကထနကာလေ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. ဘိက္ခူနံ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒီနိ စ ကတွာ ဝိဝိတ္တာသနေ နိသီဒိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူ သုခီ ဟောန္တု အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ စိန္တနံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ. ဂိဟီနံ ‘‘အယျာ သုခီ ဟောန္တု အဝေရာ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ စိန္တနံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ.

これらの慈しみの身業などは、聖典（パーリ）においては比丘たちに関連して説かれているが、在家者においても同様に見出される。比丘たちにとっては、慈しみの心をもって師や和尚への義務などの威儀の法（阿毘三摩遮理迦）を満たすことが、慈しみの身業と呼ばれる。すべての過失のない身業は、威儀の行為の中に含まれると知るべきである。在家者にとっては、仏塔への参拝、菩提樹への参拝、僧伽の招待のために行くこと、村に托鉢に入った比丘を見て迎えに出ること、鉢を受け取ること、座席を整えること、見送ることなどは慈しみの身業と呼ばれる。比丘たちにとっては、慈しみの心をもって、威儀の規定を教えること、瞑想の主題（業処）を語ること、法を説くこと、質問すること、註釈を語ることによって行われる三蔵の仏の言葉（仏説）は、慈しみの口業と呼ばれる。在家者にとっては、“仏塔参拝に行きましょう、菩提樹参拝に行きましょう、法を聴聞しましょう、灯明や花を供養しましょう、三つの善行（三妙行）を保ちましょう、籤飯（サラーカバッタ）などを差し上げましょう、雨安居の供養（安居衣）を差し上げましょう、今日は僧伽に四つの必需品（四資具）を差し上げましょう、僧伽を招待して食べ物などを用意してください、座席を整えてください、飲み水を用意してください、僧伽を迎えに行って連れてきてください、用意した座席に座っていただいてください、意欲と熱意をもって奉仕をしてください”などと言う時は、慈しみの口業と呼ばれる。比丘たちにとっては、朝早く起きて身体を整え、仏塔の広場の清掃などの義務を果たした後、静かな座席に座って“この寺院の比丘たちが、幸福であり、怨みなく、苦しみなくありますように”と思考することは、慈しみの意業と呼ばれる。在家者にとっては、“尊者たちが、幸福であり、怨みなく、苦しみなくありますように”と思考することは、慈しみの意業と呼ばれる。

လာဘာတိ စီဝရာဒယော လဒ္ဓပစ္စယာ. ဓမ္မိကာတိ ကုဟနာဒိဘေဒံ မိစ္ဆာဇီဝံ ဝဇ္ဇေတွာ ဓမ္မေန သမေန ဘိက္ခာစရိယဝတ္တေန ဥပ္ပန္နာ. အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပီတိ ပစ္ဆိမကောဋိယာ ပတ္တေ ပရိယာပန္နံ ပတ္တဿ အန္တောဂတံ ဒွတ္တိကဋစ္ဆုဘိက္ခာမတ္တမ္ပိ. ဒေယျံ ဒက္ခိဏေယျဉ္စ အပ္ပဋိဝိဘတ္တံ ကတွာ ဘုဉ္ဇတီတိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ. ဧတ္ထ ဟိ ဒွေ ပဋိဝိဘတ္တာနိ နာမ အာမိသပဋိဝိဘတ္တံ ပုဂ္ဂလပဋိဝိဘတ္တဉ္စ. တတ္ထ ‘‘ဧတ္တကံ ဒဿာမိ, ဧတ္တကံ န ဒဿာမီ’’တိ ဧဝံ စိတ္တေန ဝိဘဇနံ အာမိသပဋိဝိဘတ္တံ နာမ. ‘‘အသုကဿ ဒဿာမိ, အသုကဿ န ဒဿာမီ’’တိ ဧဝံ စိတ္တေန ဝိဘဇနံ ပန ပုဂ္ဂလပဋိဝိဘတ္တံ နာမ. တဒုဘယမ္ပိ အကတွာ ယော အပ္ပဋိဝိဘတ္တံ ဘုဉ္ဇတိ, အယံ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ နာမ. တေနာဟ ‘‘နေဝ အာမိသံ ပဋိဝိဘဇိတွာ ဘုဉ္ဇတီ’’တိအာဒိ. အဒါတုမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန [Pg.460] ဒါတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဒါနဉှိ နာမ န ကဿစိ နိဝါရိတံ, တေန ဒုဿီလဿပိ အတ္ထိကဿ သတိ သမ္ဘဝေ ဒါတဗ္ဗံ, တဉ္စ ခေါ ကရုဏာယနဝသေန, န ဝတ္တပူရဏဝသေန. သာရဏီယဓမ္မပူရကဿ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂိတာယ ‘‘သဗ္ဗေသံ ဒါတဗ္ဗမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဂိလာနာဒီနံ ပန ဩဒိဿကံ ကတွာ ဒါနံ အပ္ပဋိဝိဘာဂပက္ခိကံ ‘‘အသုကဿ န ဒဿာမီ’’တိ ပဋိက္ခေပဿ အဘာဝတော. ဗျတိရေကပ္ပဓာနော ဟိ ပဋိဝိဘာဂေါ. တေနာဟ ‘‘ဂိလာနဂိလာနုပဋ္ဌာက…ပေ… ဝိစေယျ ဒါတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

“利養”とは、衣などの得られた必需品（資具）のことである。“法にかなった”とは、欺瞞などの邪命（ micchājīva）を避けて、法にのっとり、平等に、托鉢の法（乞食）によって生じたものである。“せめて鉢に入った程度のものさえも”とは、最低限として鉢の中に含まれるもの、鉢の内側にある二、三匙程度のわずかな施食であっても、という意味である。施すべきもの、布施を受けるにふさわしい人々に対して、分け隔てをせずに受用する者を“無差別受用者（appaṭivibhattabhogī）”と言う。ここで“分け隔て（paṭivibhatta）”には、物質的差別と人間的差別の二つがある。そのうち、“これだけ与えよう、これだけは与えないでおこう”と心で分けることが物質的差別である。“あの人には与えよう、あの人には与えないでおこう”と心で分けることが人間的差別である。その両方を行わず、分け隔てなく受用する者を“無差別受用者”と呼ぶ。それゆえ“物質を分け隔てて受用することはない”などと言うのである。“与えないことさえも（adātumpī）”の“さえも（pi）”という言葉によって、与えることも適当であることを示している。布施というものは誰に対しても禁じられておらず、それゆえ、持戒の乏しい人であっても、必要がある場合には、慈悲の心に基づいて与えるべきであり、義務を果たすため（ vattapūraṇa）としてではない。和合の法（和合礼譲の法）を満たす者の無差別受容のあり方として、“すべての人に与えるべきである”と説かれたのである。病人などに対して対象を特定して与えることは、差別的な側面ではない。なぜなら“あの人には与えない”という拒絶がないからである。差別（ paṭivibhāga）とは、除外することを主眼とするものである。それゆえ“病人、病人の世話をする者……（中略）……選んで与えることも適当である”と言うのである。

သာဓာရဏဘောဂီတိ ဧတ္ထ သာဓာရဏဘောဂိနော ဣဒံ လက္ခဏံ – ယံ ယံ ပဏီတံ လဘတိ, တံ တံ နေဝ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနမုခေန ဂိဟီနံ ဒေတိ အတ္တနော အာဇီဝသုဒ္ဓိံ ရက္ခမာနော, န အတ္တနာဝ ပရိဘုဉ္ဇတိ ‘‘မယှံ အသာဓာရဏဘောဂိတာ မာ ဟောတူ’’တိ. တံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တော စ ‘‘သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူ’’တိ ဂဟေတွာ ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ သံဃသန္တကံ ဝိယ ပဿတိ. ဣမိနာ စ တဿ လာဘဿ တီသုပိ ကာလေသု သာဓာရဏတော ဌပနံ ဒဿိတံ. ‘‘တံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တော စ သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူ’’တိ ဣမိနာ ပဋိဂ္ဂဟဏကာလော ဒဿိတော, ‘‘ဂဟေတွာ…ပေ… ပဿတီ’’တိ ဣမိနာ ပဋိဂ္ဂဟိတကာလော. တဒုဘယံ ပန တာဒိသေန ပုဗ္ဗဘာဂေန ဝိနာ န ဟောတီတိ အတ္ထသိဒ္ဓေါ ပုရိမကာလော. တယိဒမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟဏတော ပုဗ္ဗေဝဿ ဟောတိ ‘‘သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ပဋိဂ္ဂဟေဿာမီ’’တိ, ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ ဟောတိ ‘‘သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ပဋိဂ္ဂဏှာမီ’’တိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဟောတိ ‘‘သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ မယာ’’တိ ဧဝံ တိလက္ခဏသမ္ပန္နံ ကတွာ လဒ္ဓလာဘံ ဩသာနလက္ခဏံ အဝိကောပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တော သာဓာရဏဘောဂီ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ စ ဟောတိ.

“共有して受用する者（sādhāraṇabhogī）”について、その特徴は以下の通りである。得られた優れた品々を、自らの浄らかな生活（自活）を守るために、利を求めて在家者に与えることはせず、また“自分だけの独占的な受用となってはならない”と考えて、自らだけで受用することもしない。それを受け取る際も、“サンガと共有されるものでありますように”と考えて受け取り、鐘を打ってから受用すべきサンガの所有物であるかのように見る。これによって、その利得が、三つの時期（受ける前・受ける時・受けた後）において共有として置かれることが示されている。“それを受け取る際も‘サンガと共有されるものでありますように’”という言葉で受容の時が示され、“受け取って……見る”という言葉で受容した後の時が示されている。しかし、それら二つは、そのような事前の準備（前分）なしには成り立たないため、前の時期（受容前の時）も意味として成立している。これもまた受容の前に、“‘サンガと共有されるものでありますように’と考えて受け取ろう”という思いがあり、受容する時には“‘サンガと共有されるものでありますように’と考えて受け取る”という思いがあり、受容した後には“‘サンガと共有されるものでありますように’と私によって受け取られた”という思いがある。このように三つの特徴を具足させ、得られた利得の究極の特徴を損なうことなく受用する者が、共有して受用する者であり、分配を拒まない受用者（appaṭivibhattabhogī）である。

ဣမံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၄၁; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၉၂; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၆.၁၁) ပန သာရဏီယဓမ္မံ ကော ပူရေတိ, ကော န ပူရေတိ? ဒုဿီလော တာဝ န ပူရေတိ. န ဟိ တဿ သန္တကံ သီလဝန္တော ဂဏှန္တိ. ပရိသုဒ္ဓသီလော ပန ဝတ္တံ အခဏ္ဍေန္တော ပူရေတိ. တတြိဒံ ဝတ္တံ – ယော ဩဒိဿကံ ကတွာ မာတု ဝါ ပိတု ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယာဒီနံ ဝါ ဒေတိ, သော ဒါတဗ္ဗံ ဒေတု, သာရဏီယဓမ္မော ပနဿ န ဟောတိ, ပလိဗောဓဇဂ္ဂနံ နာမ ဟောတိ. သာရဏီယဓမ္မော ဟိ မုတ္တပလိဗောဓဿေဝ ဝဋ္ဋတိ. တေန ပန [Pg.461] ဩဒိဿကံ ဒေန္တေန ဂိလာနဂိလာနုပဋ္ဌာကအာဂန္တုကဂမိကာနဉ္စေဝ နဝပဗ္ဗဇိတဿ စ သံဃာဋိပတ္တဂ္ဂဟဏံ အဇာနန္တဿ ဒါတဗ္ဗံ. ဧတေသံ ဒတွာ အဝသေသံ ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ထောကံ ထောကံ အဒတွာ ယော ယတ္တကံ ဂဏှာတိ, တဿ တတ္တကံ ဒါတဗ္ဗံ. အဝသိဋ္ဌေ အသတိ ပုန ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ယံ ယံ ပဏီတံ, တံ တံ ဒတွာ သေသံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

では、この慈しみの法（sāraṇīyadhamma）を誰が成し遂げ、誰が成し遂げないのか。まず、破戒者はこれを成し遂げない。戒ある者たちは、彼の持ち物を受け取らないからである。しかし、清浄な戒を持ち、義務（行法）を欠かさない者はこれを成し遂げる。そこでの義務とは次の通りである。母や父、あるいは教師や戒師などのために、対象を特定して与える者は、与えるべきものを与えればよいが、それは慈しみの法ではなく、繋縛の世話（palibodhajaggana）と呼ばれる。慈しみの法は、そのような繋縛（煩い）から離れた者にこそふさわしい。そのような（特定の人へ）与える者であっても、病人、病人の看護者、来客、旅立つ者、そして大衣や鉢の扱いを知らない新参の比丘には与えるべきである。彼らに与えた後、残りを長老の席から順に、受け取る分だけ少しずつ与えるべきである。もし残りがなくなれば、再び托鉢に出て、長老の席から順に、得られた優れたものをそれぞれ与え、残りを自ら食すべきである。

အယံ ပန သာရဏီယဓမ္မော သာရဏီယဓမ္မပူရဏဝိဓိမှိ သုသိက္ခိတာယ ပရိသာယ သုပူရော ဟောတိ. သုသိက္ခိတာယ ဟိ ပရိသာယ ယော အညတော လဘတိ, သော န ဂဏှာတိ. အညတော အလဘန္တောပိ ပမာဏယုတ္တမေဝ ဂဏှာတိ, န အတိရေကံ. အယဉ္စ ပန သာရဏီယဓမ္မော ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဒေန္တဿပိ ဒွါဒသဟိ ဝဿေဟိ ပူရတိ, န တတော ဩရံ. သစေ ဟိ ဒွါဒသမေပိ ဝဿေ သာရဏီယဓမ္မပူရကော ပိဏ္ဍပါတပူရံ ပတ္တံ အာသနသာလာယံ ဌပေတွာ နဟာယိတုံ ဂစ္ဆတိ, သံဃတ္ထေရော စ ‘‘ကဿေသော ပတ္တော’’တိ ဝတွာ ‘‘သာရဏီယဓမ္မပူရကဿာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာဟရထ န’’န္တိ သဗ္ဗံ ပိဏ္ဍပါတံ ဝိစာရေတွာ ဘုဉ္ဇိတွာဝ ရိတ္တပတ္တံ ဌပေတိ. အထ သော ဘိက္ခု ရိတ္တပတ္တံ ဒိသွာ ‘‘မယှံ အနဝသေသေတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိံသူ’’တိ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေတိ, သာရဏီယဓမ္မော ဘိဇ္ဇတိ, ပုန ဒွါဒသ ဝဿာနိ ပူရေတဗ္ဗော ဟောတိ. တိတ္ထိယပရိဝါသသဒိသော ဟေသ, သကိံ ခဏ္ဍေ ဇာတေ ပုန ပူရေတဗ္ဗောဝ. ယော ပန ‘‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ ပတ္တဂတံ အနာပုစ္ဆာဝ သဗြဟ္မစာရိနော ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ သောမနဿံ ဇနေတိ, တဿ ပုဏ္ဏော နာမ ဟောတိ.

この慈しみの法は、よく訓練された集団において容易に成し遂げられる。よく訓練された集団では、他から得ている者は（分配を）受け取らず、他から得ていない者も適量だけを受け取り、過剰には取らない。また、この慈しみの法は、このように何度も托鉢して得たものを与え続けても、十二年を経てようやく成就するものであり、それ以前ではない。もし十二年目であっても、慈しみの法を修めている者が、托鉢した食べ物で満たされた鉢を会堂に置いて水浴に行き、その間にサンガの長老が“これは誰の鉢か”と問い、“慈しみの法を修めている者のものです”と答えられた時、“それを持ってきなさい”と言って、すべての食べ物を分配して食べてしまい、空の鉢だけを置いておいたとする。その時、その比丘が空の鉢を見て“私に何も残さずに食べてしまった”と不快感（憂い）を生じさせれば、慈しみの法は壊れ、再び十二年間修行し直さなければならない。これは外道の別居（parivāsa）のようなもので、一度でも欠ければ再び満たさなければならないのである。しかし、“私にとって利益である、私にとって幸いである、私の鉢の中にあるものを、仲間の修行者たちが断りもなく食べてくれたのだから”と喜悦（喜ばしい思い）を生じさせるなら、それは成就した（満たされた）と言われる。

ဧဝံ ပူရိတသာရဏီယဓမ္မဿ ပန နေဝ ဣဿာ, န မစ္ဆရိယံ ဟောတိ, မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ သုလဘပစ္စယော, ပတ္တဂတမဿ ဒိယျမာနမ္ပိ န ခီယတိ, ဘာဇနီယဘဏ္ဍဋ္ဌာနေ အဂ္ဂဘဏ္ဍံ လဘတိ, ဘယေ ဝါ ဆာတကေ ဝါ သမ္ပတ္တေ ဒေဝတာ ဥဿုက္ကံ အာပဇ္ဇန္တိ.

このように慈しみの法を成し遂げた者には、嫉妬も物惜しみもなく、人々に愛され、供養品（資具）を得やすくなる。鉢の中のものは、与えていても尽きることがなく、分配される品々の中でも最上の品を得る。また、恐怖や飢饉が訪れた時には、諸天が尽力してくれるようになる。

တတြိမာနိ ဝတ္ထူနိ – လေဏဂိရိဝါသီ တိဿတ္ထေရော ကိရ မဟာခီရဂါမံ ဥပနိဿာယ ဝသတိ. ပညာသမတ္တာ ထေရာ နာဂဒီပံ စေတိယဝန္ဒနတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တာ ခီရဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကိဉ္စိ အလဒ္ဓါ နိက္ခမိံသု. ထေရော ပဝိသန္တော တေ ဒိသွာ ပုစ္ဆိ ‘‘လဒ္ဓံ, ဘန္တေ’’တိ. ဝိစရိမှ, အာဝုသောတိ. သော အလဒ္ဓဘာဝံ ဉတွာ အာဟ ‘‘ဘန္တေ, ယာဝါဟံ အာဂစ္ဆာမိ, တာဝ ဣဓေဝ ဟောထာ’’တိ[Pg.462]. မယံ, အာဝုသော, ပညာသ ဇနာ ပတ္တတေမနမတ္တမ္ပိ န လဘိမှာတိ. ဘန္တေ, နေဝါသိကာ နာမ ပဋိဗလာ ဟောန္တိ, အလဘန္တာပိ ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂသဘာဂံ ဇာနန္တီတိ. ထေရာ အာဂမိံသု. ထေရော ဂါမံ ပါဝိသိ. ဓုရဂေဟေယေဝ မဟာဥပါသိကာ ခီရဘတ္တံ သဇ္ဇေတွာ ထေရံ ဩလောကယမာနာ ဌိတာ ထေရဿ ဒွါရံ သမ္ပတ္တဿေဝ ပတ္တံ ပူရေတွာ အဒါသိ. သော တံ အာဒါယ ထေရာနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ဂဏှထ, ဘန္တေ’’တိ သံဃတ္ထေရံ အာဟ. ထေရော ‘‘အမှေဟိ ဧတ္တကေဟိ ကိဉ္စိ န လဒ္ဓံ, အယံ သီဃမေဝ ဂဟေတွာ အာဂတော, ကိံ နု ခေါ’’တိ သေသာနံ မုခံ ဩလောကေသိ. ထေရော ဩလောကနာကာရေနေဝ ဉတွာ ‘‘ဘန္တေ, ဓမ္မေန သမေန လဒ္ဓေါ ပိဏ္ဍပါတော, နိက္ကုက္ကုစ္စာ ဂဏှထာ’’တိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗေသံ ယာဝဒတ္ထံ ဒတွာ အတ္တနာပိ ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇိ. အထ နံ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ထေရာ ပုစ္ဆိံသု ‘‘ကဒါ, အာဝုသော, လောကုတ္တရဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈီ’’တိ? နတ္ထိ မေ, ဘန္တေ, လောကုတ္တရဓမ္မောတိ. ဈာနလာဘီသိ အာဝုသောတိ? ဧတမ္ပိ မေ, ဘန္တေ, နတ္ထီတိ. နနု, အာဝုသော, ပါဋိဟာရိယန္တိ? သာရဏီယဓမ္မော မေ, ဘန္တေ, ပူရိတော, တဿ မေ ပူရိတကာလတော ပဋ္ဌာယ သစေပိ ဘိက္ခုသတသဟဿံ ဟောတိ, ပတ္တဂတံ န ခီယတီတိ. သာဓု သာဓု သပ္ပုရိသ အနုစ္ဆဝိကမိဒံ တုယှန္တိ. ဣဒံ တာဝ ပတ္တဂတံ န ခီယတီတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထု.

これに関する物語がある。レナギリに住むティッサ長老は、マハーキーラ村の近くに住んでいた。五十人ほどの長老たちが、ナーガディーパの塔を参拝するために行く途中、キーラ村で托鉢をしたが何も得られずに出てきた。村に入ろうとしていた（ティッサ）長老は、彼らに会って“尊者方、得られましたか”と尋ねた。“友よ、歩き回ったが（得られなかった）”と彼らは答えた。長老は得られなかったことを知り、“尊者方、私が戻ってくるまでここにお待ちください”と言った。“友よ、我々五十人は鉢を濡らすほど（の飲み物）さえ得られなかったのだ”と言われたが、“尊者方、住み慣れた者は力があるものです。得られなくても、托鉢の道の良し悪しを知っております”と言い、長老は村に入った。入り口の家の主婦が乳粥を用意して長老を待っており、長老が門に到着するなり鉢を（乳粥で）満たして捧げた。彼はそれを持って長老たちのところへ行き、“尊者方、お受け取りください”とサンガの長老に言った。長老は“我々これほどの人数で何も得られなかったのに、この者はすぐさま受け取って戻ってきたbox。どういうことだろうか”と他の者たちの顔を見た。長老（ティッサ）はその様子を察して、“尊者方、法に則り、公平に得られた托鉢の食です。疑念を抱かずに受け取ってください”と言い、最初から全員に十分な量を与え、自らも十分に食べた。食事が終わると、長老たちは彼に尋ねた。“友よ、いつ出世間法を悟ったのか”。“尊者方、私には出世間法はありません”。“友よ、では禅定を得ているのか”。“尊者方、それもありません”。“友よ、ではこれは奇跡ではないか”。“尊者方、私は慈しみの法を成し遂げました。それを成し遂げた時から、たとえ十万人の比丘がいたとしても、鉢の中のものが尽きることはありません”。“善哉、善哉、善男子よ、これはあなたにふさわしいことだ”。これはまず、“鉢の中のものが尽きない”ということに関する物語である。

အယမေဝ ပန ထေရော စေတိယပဗ္ဗတေ ဂိရိဘဏ္ဍမဟာပူဇာယ ဒါနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဒါနေ ကိံ ဝရဘဏ္ဍ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. ဒွေ သာဋကာ, ဘန္တေတိ. ဧတေ မယှံ ပါပုဏိဿန္တီတိ. တံ သုတွာ အမစ္စော ရညော အာရောစေသိ ‘‘ဧကော ဒဟရော ဧဝံ ဝဒတီ’’တိ. ‘‘ဒဟရဿ ဧဝံ စိတ္တံ, မဟာထေရာနံ ပန သုခုမာ သာဋကာ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝတွာ ‘‘မဟာထေရာနံ ဒဿာမီ’’တိ ဌပေသိ. တဿ ဘိက္ခုသံဃေ ပဋိပါဋိယာ ဌိတေ ဒေန္တဿ မတ္ထကေ ဌပိတာပိ တေ သာဋကာ ဟတ္ထံ နာရောဟန္တိ, အညေဝ အာရောဟန္တိ. ဒဟရဿ ဒါနကာလေ ပန ဟတ္ထံ အာရုဠှာ. သော တဿ ဟတ္ထေ ဌပေတွာ အမစ္စဿ မုခံ ဩလောကေတွာ ဒဟရံ နိသီဒါပေတွာ ဒါနံ ဒတွာ သံဃံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဒဟရဿ သန္တိကေ နိသီဒိတွာ ‘‘ဘန္တေ, ဣမံ ဓမ္မံ ကဒါ ပဋိဝိဇ္ဈိတ္ထာ’’တိ အာဟ. သော ပရိယာယေနပိ အသန္တံ အဝဒန္တော ‘‘နတ္ထိ မယှံ, မဟာရာဇ, လောကုတ္တရဓမ္မော’’တိ အာဟ. နနု, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗေဝ အဝစုတ္ထာတိ. အာမ မဟာရာဇ, သာရဏီယဓမ္မပူရကော အဟံ, တဿ မေ ဓမ္မဿ ပူရိတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဘာဇနီယဋ္ဌာနေ အဂ္ဂဘဏ္ဍံ ပါပုဏာတီတိ. ‘‘သာဓု သာဓု ဘန္တေ, အနုစ္ဆဝိကမိဒံ တုမှာက’’န္တိ [Pg.463] ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ. ဣဒံ ဘာဇနီယဋ္ဌာနေ အဂ္ဂဘဏ္ဍံ ပါပုဏာတီတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထု.

しかし、この長老自身が、チェーティヤ・パッバタでのギリバンダ大供養の施し場に行き、“この施物の中で、何が最上の品か”と尋ねた。“二枚の衣でございます、尊者よ”と。彼は“これらは私のものになるだろう”と言った。それを聞いて、大臣が王に“一人の若年の僧がこのように言っています”と告げた。“若僧がそのように思っているが、大長老たちにこそ繊細な衣はふさわしい”と言って、“大長老たちに与えよう”と王は取り置いた。比丘僧が列に並んでいるところで、王が与えていた時、大長老たちの頭上に置かれたとしても、それらの衣は彼らの手には入らず、他の者の手に入った。しかし、若僧が与えられる番になると、その手に入った。王は彼の手に衣を置いて、大臣の顔を見、若僧を座らせて施しを与え、僧伽を解散させた後、若僧のそばに座って“尊者よ、いつこの法を悟られたのですか”と言った。彼は、方便によっても偽りを言わず、“大王よ、私には出世間法はありません”と言った。“尊者よ、先ほど仰ったではありませんか”。“そうです、大王よ。私は愛敬法を充たす者です。私がその法を充たした時から、分配の場において最上の品が私の手に渡るのです”。“善哉、善哉、尊者よ。これは貴方にふさわしいものです”と言って礼拝して去った。これが‘分配の場において最上の品が手に入る’ということについての物語である。

စဏ္ဍာလတိဿဘယေန ပန ဘာတရဂါမဝါသိနော နာဂတ္ထေရိယာ အနာရောစေတွာဝ ပလာယိံသု. ထေရီ ပစ္စူသသမယေ ‘‘အတိ ဝိယ အပ္ပနိဂ္ဃောသော ဂါမော, ဥပဓာရေထ တာဝါ’’တိ ဒဟရဘိက္ခုနိယော အာဟ. တာ ဂန္တွာ သဗ္ဗေသံ ဂတဘာဝံ ဉတွာ အာဂမ္မ ထေရိယာ အာရောစေသုံ. သာ သုတွာ ‘‘မာ တုမှေ တေသံ ဂတဘာဝံ စိန္တယိတ္ထ, အတ္တနော ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာယောနိသောမနသိကာရေသုယေဝ ယောဂံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ ပါရုပိတွာ အတ္တဒွါဒသမာ ဂါမဒွါရေ နိဂြောဓမူလေ အဋ္ဌာသိ. ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ဒွါဒသန္နမ္ပိ ဘိက္ခုနီနံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒတွာ ‘‘အယျေ အညတ္ထ မာ ဂစ္ဆထ, နိစ္စံ ဣဓေဝ ဧထာ’’တိ အာဟ. ထေရိယာ ပန ကနိဋ္ဌဘာတာ နာဂတ္ထေရော နာမ အတ္ထိ, သော ‘‘မဟန္တံ ဘယံ, န သက္ကာ ယာပေတုံ, ပရတီရံ ဂမိဿာမီ’’တိ အတ္တဒွါဒသမော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနာ နိက္ခန္တော ‘‘ထေရိံ ဒိသွာ ဂမိဿာမီ’’တိ ဘာတရဂါမံ အာဂတော. ထေရီ ‘‘ထေရာ အာဂတာ’’တိ သုတွာ တေသံ သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ကိံ အယျာ’’တိ ပုစ္ဆိ. သော တံ ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိ. သာ ‘‘အဇ္ဇ ဧကဒိဝသံ ဝိဟာရေ ဝသိတွာ သွေဝ ဂမိဿထာ’’တိ အာဟ. ထေရာ ဝိဟာရံ အာဂမံသု.

チャンダラ・ティッサの恐怖の際、バータラ村の住民たちは、ナーガ長老尼に告げることなく逃げ去った。長老尼は暁の時に“村が非常に静かである、まず調べてきなさい”と若年の比丘尼たちに言った。彼女たちは行って、皆がいなくなったことを知り、戻って長老尼に告げた。彼女はそれを聞いて“彼女たちは、彼らがいなくなったことを気にかけてはなりません。自分自身の誦習、質疑、如理作意にのみ専念しなさい”と言って、托鉢の時間に衣をまとい、自分を含めて十二人で村の入り口のニグローダの樹の根元に立った。樹に住む神が、十二人の比丘尼たち全員に鉢食を与え、“尼僧様、他所へ行かないでください。常にここへ来てください”と言った。さて、長老尼にはナーガ長老という弟がいた。彼は“大きな恐怖だ、養うことはできない。向こう岸へ行こう”と、自分を含めて十二人で、自分の住んでいた場所から出発し、“長老尼に会ってから行こう”とバータラ村へやって来た。長老尼は“長老たちが来られた”と聞いて、彼らのもとへ行き“尊者たち、どうされましたか”と尋ねた。彼はその事情を話した。彼女は“今日一日は精舎に留まり、明日お行きなさい”と言った。長老たちは精舎に入った。

ထေရီ ပုနဒိဝသေ ရုက္ခမူလေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဣမံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ အာဟ. ထေရော ‘‘ဝဋ္ဋိဿတိ ထေရီ’’တိ ဝတွာ တုဏှီ အဋ္ဌာသိ. ဓမ္မိကော တာတ ပိဏ္ဍပါတော, ကုက္ကုစ္စံ အကတွာ ပရိဘုဉ္ဇထာတိ. ဝဋ္ဋိဿတိ ထေရီတိ. သာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာကာသေ ခိပိ. ပတ္တော အာကာသေ အဋ္ဌာသိ. ထေရော ‘‘သတ္တတာလမတ္တေ ဌိတမ္ပိ ဘိက္ခုနီဘတ္တမေဝ ထေရီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဘယံ နာမ သဗ္ဗကာလံ န ဟောတိ, ဘယေ ဝူပသန္တေ အရိယဝံသံ ကထယမာနော ‘ဘော ပိဏ္ဍပါတိက ဘိက္ခုနီဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝီတိနာမယိတ္ထာ’တိ စိတ္တေန အနုဝဒိယမာနော သန္ထမ္ဘိတုံ န သက္ခိဿာမိ, အပ္ပမတ္တာ ဟောထ ထေရိယော’’တိ မဂ္ဂံ အာရုဟိ. ရုက္ခဒေဝတာပိ ‘‘သစေ ထေရော ထေရိယာ ဟတ္ထတော ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိဿတိ, န နံ နိဝတ္တေဿာမိ, သစေ န ပရိဘုဉ္ဇိဿတိ, နိဝတ္တေဿာမီ’’တိ စိန္တယမာနာ ဌတွာ ထေရဿ ဂမနံ ဒိသွာ ရုက္ခာ ဩရုယှ ‘‘ပတ္တံ, ဘန္တေ, ဒေထာ’’တိ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ထေရံ ရုက္ခမူလံယေဝ အာနေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဒတွာ ကတဘတ္တကိစ္စံ ပဋိညံ ကာရေတွာ ဒွါဒသ ဘိက္ခုနိယော ဒွါဒသ စ ဘိက္ခူ သတ္တ ဝဿာနိ ဥပဋ္ဌဟိ[Pg.464]. ဣဒံ ဒေဝတာ ဥဿုက္ကံ အာပဇ္ဇန္တီတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထု. တတြ ဟိ ထေရီ သာရဏီယဓမ္မပူရိကာ အဟောသိ.

長老尼は翌日、樹の根元で托鉢をしてから長老に近づき“この鉢食をお召し上がりください”と言った。長老は“長老尼よ、それはふさわしくありません”と言って黙っていた。“これは正しい法にかなった鉢食です。疑念を抱かずに召し上がりなさい”。“長老尼よ、ふさわしくありません”。彼女は鉢を取って虚空へ投げた。鉢は虚空に留まった。長老は“七多羅ほどの高さに留まっても、やはり比丘尼の食事である”と言い、“恐怖は常に続くものではない。恐怖が鎮まった後、聖種を説きながら、‘おい、托鉢者よ、比丘尼の食事を食べて過ごしたではないか’と心の中で非難されたなら、耐えることができない。比丘尼たちよ、不放逸でありなさい”と言って道を進んだ。樹神もまた“もし長老が長老尼の手から鉢食を食べるなら、彼を留めはしない。もし食べないなら、留めよう”と考えて立っていたが、長老が行くのを見て、樹から下り“尊者よ、鉢をください”と言って鉢を受け取り、長老を樹の根元に連れ戻して、座席を設けて鉢食を与え、食事を終えた後に約束をさせ、十二人の比丘尼と十二人の比丘を七年間供養した。これが‘神々が尽力する’ということについての物語である。そこにおいて、長老尼は愛敬法を具足していたのである。

နတ္ထိ ဧတေသံ ခဏ္ဍန္တိ အခဏ္ဍာနိ, တံ ပန နေသံ ခဏ္ဍံ ဒဿေတုံ ‘‘ယဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥပသမ္ပန္နသီလာနံ ဥဒ္ဒေသက္ကမေန အာဒိအန္တာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘သတ္တသူ’’တိအာဒိ. အနုပသမ္ပန္နသီလာနံ ပန သမာဒါနက္ကမေနပိ အာဒိအန္တာ လဗ္ဘန္တိ. ပရိယန္တေ ဆိန္နသာဋကော ဝိယာတိ ဝတ္ထန္တေ ဒသန္တေ ဝါ ဆိန္နဝတ္ထံ ဝိယ. ဝိသဒိသုဒါဟရဏဉ္စေတံ ‘‘အခဏ္ဍာနီ’’တိ ဣမဿ အဓိကတတ္တာ. ဧဝံ သေသာနိပိ ဥဒါဟရဏာနိ. ခဏ္ဍန္တိ ခဏ္ဍဝန္တံ, ခဏ္ဍိတံ ဝါ. ဆိဒ္ဒန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ဂါဝီ ဝိယာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ဥပဍ္ဎံ တတိယဘာဂံ ဝါ သမ္ဘိန္နဝဏ္ဏံ သဗလံ, ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေဟေဝ ပန ဗိန္ဒူဟိ အန္တရန္တရာ ဝိမိဿံ ကမ္မာသံ. အယံ ဣမေသံ ဝိသေသော.

それらに欠けたところがないので‘不壊（欠けたところがない）’と言う。しかし、それらの欠けている状態を示すために‘誰の……’などが説かれた。そこにおいて、具足戒を受けた者の戒については、教示の順序に従って初めと終わりを知るべきである。それゆえ‘七つの……’などが説かれた。一方、具足戒を受けていない者の戒については、受持の順序によっても初めと終わりが得られる。‘端が破れた衣のように’とは、布の端や縁が破れた衣のことである。これは‘不壊’という語が主題であるため、その反対の例えである。残りの例えも同様である。‘欠けた’とは、欠損のあること、あるいは欠損させられたことである。‘穴のあいた’等の語においても同様の理路である。‘異なった色の牛のように’というのが（文の）結びである。異なった色によって半分あるいは三分の一が混ざり合った色のものを‘斑’と言い、異なった色の斑点によって所々混じり合っているものを‘雑色’と言う。これがこれら二つの相違である。

ဘုဇိဿဘာဝကရဏတောတိ တဏှာဒါသဗျတော မောစေတွာ ဘုဇိဿဘာဝကရဏတော. သီလဿ စ တဏှာဒါသဗျတော မောစနံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယဘာဝါပါဒနံ, တေနဿ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယတာ ဒဿိတာ. ‘‘ဘုဇိဿဘာဝကရဏတော’’တိ စ ဣမိနာ ဘုဇိဿကရာနိ ဘုဇိဿာနီတိ ဥတ္တရပဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ ဒဿေတိ. ယသ္မာ စ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော သေရီ သယံဝသီ ဘုဇိဿော နာမ ဟောတိ, တသ္မာပိ ဘုဇိဿာနိ. သုပရိသုဒ္ဓဘာဝေန ပါသံသတ္တာ ဝိညုပသတ္ထာနိ. အဝိညူနံ ပသံသာယ အပ္ပမာဏဘာဝတော ဝိညူဂဟဏံ ကတံ. တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အပရာမဋ္ဌတ္တာတိ ‘‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’’တိ တဏှာပရာမာသေန ‘‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဒေဝေါ ဟုတွာ တတ္ထ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဒိဋ္ဌိပရာမာသေန စ အပရာမဋ္ဌတ္တာ. အထ ဝါ ‘‘အယံ တေ သီလေသု ဒါသော’’တိ စတူသု ဝိပတ္တီသု ယံ ဝါ တံ ဝါ ဝိပတ္တိံ ဒဿေတွာ ‘‘ဣမံ နာမ တွံ အာပန္နပုဗ္ဗော’’တိ ကေနစိ ပရာမဋ္ဌုံ အနုဒ္ဓံသေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အပရာမဋ္ဌာနီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သီလံ နာမ အဝိပ္ပဋိသာရာဒိပါရမ္ပရိယေန ယာဝဒေဝ သမာဓိသမ္ပာဒနတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘သမာဓိသံဝတ္တနိကာနီ’’တိ. သမာဓိသံဝတ္တနပ္ပယောဇနာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ.

“自由人の状態にすることから”とは、渇愛の奴隷状態から解放して自由人の状態にすることからである。また、戒が渇愛の奴隷状態から解放されることは、離繋（輪廻からの脱却）の助伴となる状態をもたらすことであり、それによってその離繋の助伴であることが示されている。“自由人の状態にすることから”という言葉によって、自由にするものを自由なものと呼ぶ、後節省略（uttarapada-lopa）による説明であることが示されている。また、その（戒を）具足した人は、自らの意志に従い、自らを制御する“自由人（bhujisso）”と呼ばれるため、それゆえにも（戒は）“自由なもの（bhujissāni）”である。極めて清浄であるために、称賛に値し、賢者に称賛されるものである。無知な者の称賛は際限がないため、“賢者”という言葉が用いられている。渇愛や見（邪見）によって執着されないことについては、“私はこの戒によって神、あるいは神々のいずれかになるであろう”という渇愛による執着や、“私はこの戒によって神となり、そこで常住・不変・永遠となるであろう”という見による執着によって執着されないことである。あるいは、“これは汝の戒における奴隷である”という四つの破戒のいずれかを示して、“汝はかつてこのような（罪）を犯した”と、誰からも指摘され攻撃されることがあり得ないという意味で“執着されないもの（aparāmaṭṭhānī）”であると、ここでの意味は解釈されるべきである。戒とは、後悔のなさ（無悔）などから順次に、まさに三昧（定）を完成させるためのものであるという意味で、“三昧に資するもの（samādhisaṃvattanikānī）”と言われる。三昧をもたらす目的を持つものが“三昧に資するもの”である。

သမာနဘာဝေါ [Pg.465] သာမညံ, ပရိပုဏ္ဏစတုပါရိသုဒ္ဓိဘာဝေန မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏဿ ဝိယ ဘေဒါဘာဝတော သီလေန သာမညံ သီလသာမညံ, တံ ဂတော ဥပဂတောတိ သီလသာမညဂတော. တေနာဟ ‘‘သမာနဘာဝူပဂတသီလော’’တိ, သီလသမ္ပတ္တိယာ သမာနဘာဝံ ဥပဂတသီလော သဘာဂဝုတ္တိကောတိ အတ္ထော. သောတာပန္နာဒီနဉှိ သီလံ သမုဒ္ဒန္တရေပိ ဒေဝလောကေပိ ဝသန္တာနံ အညေသံ သောတာပန္နာဒီနံ သီလေန သမာနမေဝ ဟောတိ, နတ္ထိ မဂ္ဂသီလေ နာနတ္တံ. ကာမဉှိ ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ နာနတ္တံ န သိယာ, တံ ပန န ဧကန္တိကန္တိ ဣဓ နာဓိပ္ပေတံ, မဂ္ဂသီလံ ပန ဧကန္တိကံ နိယတဘာဝတောတိ တမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယာနိ တာနိ သီလာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

等しい状態が“共通性（sāmaññaṃ）”である。完全に清浄な四種清浄戒の状態によって、（金の塊を）途中で割った純金のように、差異がないことから、戒における共通性を“戒の共通性（sīlasāmaññaṃ）”と言い、それに達し、近づいた者を“戒の共通性に達した者（sīlasāmaññagato）”と言う。それゆえに“等しい状態に達した戒を持つ者”と言われる。戒の成就によって等しい状態に達した戒を持ち、同じ（聖なる）生活を送る者という意味である。預流者などの戒は、海の只中に住もうと天界に住もうと、他の預流者などの戒と等しく、道戒（magga-sīla）に差異はない。もちろん、凡夫たちの四種清浄戒にも差異はないかもしれないが、それは決定的（不変）ではないため、ここでは意図されていない。しかし、道戒は決定的な性質（決定性）を持つがゆえに、“それらの戒は”等と述べられている。

ယာယန္တိ ယာ အယံ မယှဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ ပစ္စက္ခဘူတာ. ဒိဋ္ဌီတိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ. နိဒ္ဒေါသာတိ နိဒ္ဓုတဒေါသာ, သမုစ္ဆိန္နရာဂါဒိပါပဓမ္မာတိ အတ္ထော. နိယျာတီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရတိ နိဂစ္ဆတိ. သယံ နိယန္တီယေဝ ဟိ တံမဂ္ဂသမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိယျာပေတီတိ ဝုစ္စတိ. ယာ သတ္ထု အနုသိဋ္ဌိ, တံ ကရောတီတိ တက္ကရော, တဿ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇနကဿာတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌိသာမညဂတောတိ သစ္စသမ္ပဋိဝေဓေန သမာနဒိဋ္ဌိဘာဝံ ဥပဂတော.

“yāyanti（それによって）”とは、私にとってもあなた方にとっても明白となった、この（見）のことである。“見（diṭṭhi）”とは道の正見である。“無罪の（niddosā）”とは、過失を払い除けた、つまり貪欲などの悪法を根絶したという意味である。“出離する（niyyātī）”とは、輪廻の苦しみから脱出し、去ることである。その道を備えた人を、道自らが出離させるため、輪廻の苦しみから出離させると言われる。師の教え（anusiṭṭhi）を、その通りに行う者を“takkaro（それを行う者）”と言い、教えられた通りに実践する者のことである。“見の共通性に達した者（diṭṭhisāmaññagato）”とは、真理の貫通によって等しい見の状態に達した者のことである。

ကတိပုစ္ဆာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

幾つかの質問の節（カティプッチャー・ヴァーラ）の釈義が終了した。

ဆအာပတ္တိသမုဋ္ဌာနဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

六つの罪の起因の節（チャーパッティ・サムッターナ・ヴァーラ）の解説。

၂၇၆. ပဌမေန အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနေနာတိအာဒိ သဗ္ဗံ ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသာဒိဝသေန ပဝတ္တပါဠိံ အနုသာရေနေဝ သက္ကာ ဝိညာတုံ.

276. “第一の罪の起因によって”等は、すべて（本文の）提示や解説などの順序に従ったパーリ語の記述に従って理解することができる。

သမထဘေဒံ

止息の分類

အဓိကရဏပရိယာယဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

争事の同義語の節（アディカラナ・パリヤーヤ・ヴァーラ）の解説。

၂၉၃. လောဘော [Pg.466] ပုဗ္ဗင်္ဂမောတိအာဒီသု ပန လောဘဟေတု ဝိဝဒနတော ‘‘လောဘော ပုဗ္ဗင်္ဂမော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဌာနာနီတိ ကာရဏာနိ. တိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထာတိ ဌာနံ. ကေ တိဋ္ဌန္တိ? ဝိဝါဒါဓိကရဏာဒယော. ဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝတ္ထု. ဘဝန္တိ ဧတ္ထာတိ ဘူမိ. ကုသလာကုသလာဗျာကတစိတ္တသမင်္ဂိနော ဝိဝဒနတော ‘‘နဝ ဟေတူ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒွါဒသ မူလာနီတိ ‘‘ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ’’တိအာဒီနိ ဒွါဒသ မူလာနိ.

293. “貪欲が先導する”等の記述において、貪欲を原因として論争することから“貪欲が先導する”と言われる。他も同様である。“処（ṭhānānī）”とは原因のことである。そこに留まる（tiṭṭhanti）から“処（ṭhāna）”と言う。何が留まるのか。論争の争事（vivādādhikaraṇa）などである。そこに住むから“事（vatthu）”、そこに生じるから“地（bhūmi）”と言う。善・不善・無記の心を伴う者が論争することから“九つの因（nava hetū）”と言われる。“十二の根”とは、“怒りっぽく、恨み深い”等の十二の根（論争の根本）のことである。

၂၉၄-၂၉၅. ဣမာနေဝ ဒွါဒသ ကာယဝါစာဟိ သဒ္ဓိံ ‘‘စုဒ္ဒသ မူလာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. သတ္တ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ ဌာနာနီတိ ဧတ္ထ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပဋိစ္ဆာဒေန္တဿ ယာ အာပတ္တိ, တဿာ ပုဗ္ဗေ အာပန္နာ အာပတ္တိယော ဌာနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘နတ္ထိ အာပတ္တာဓိကရဏံ ကုသလ’’န္တိ ဝစနတော အာပတ္တာဓိကရဏေ အကုသလာဗျာကတဝသေန ဆ ဟေတူ ဝုတ္တာ. ကုသလစိတ္တံ ပန အင်္ဂံ ဟောတိ, န ဟေတု.

294-295. これらの十二に身・口を加えて“十四の根”と言われる。“七つの罪群が処（原因）である”という点において、罪を犯してそれを隠匿する者の罪にとって、その前に犯された罪が“処”であると知るべきである。“罪の争事（āpattādhikaraṇa）に善はない”との記述から、罪の争事においては不善・無記の観点から六つの因が説かれている。善心は（構成）要素（aṅga）にはなるが、因（hetu）にはならない。

၂၉၆. စတ္တာရိ ကမ္မာနိ ဌာနာနီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာဒဿနဝသေန ပဝတ္တပါဠိ ကမ္မံ နာမ, ယထာဌိတပါဠိဝသေန ကရောန္တာနံ ကိရိယာ ကိစ္စာဓိကရဏံ နာမ. ဉတ္တိဉတ္တိဒုတိယဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မာနိ ဉတ္တိတော ဇာယန္တိ, အပလောကနကမ္မံ အပလောကနတောဝါတိ အာဟ ‘‘ဉတ္တိတော ဝါ အပလောကနတော ဝါ’’တိ. ကိစ္စာဓိကရဏံ ဧကေန သမထေန သမ္မတိ, သမ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. တေဟိ သမေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ဝိဝါဒါဓိကရဏဿ သာဓာရဏာ’’တိ ဝုတ္တံ.

296. “四つの業（kamma）が処である”という点において、ここで“このように成されるべきである”という成すべきことの提示として行われるパーリ語の記述が“業（kamma）”と呼ばれ、定められた通りに記述に従って行う者の行為が“義務の争事（kiccādhikaraṇa）”と呼ばれる。白（ñatti）、白二、白四の羯磨は“白（提議）”から生じ、告知の羯磨（apalokana-kamma）は告知から生じる。それゆえ“白（提議）から、あるいは告知から”と言われる。義務の争事は一つの止息（解決法）によって止息する、つまり成就するという意味である。それらによって解決されるべきものであるため、“論争の争事と共通である”と言われる。

တဗ္ဘာဂိယဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

その部門に属するものの節（タッバーギヤ・ヴァーラ）の解説。

၂၉၈. ဝိဝါဒါဓိကရဏဿ တဗ္ဘာဂိယာတိ ဝိဝါဒါဓိကရဏဿ ဝူပသမတော တပ္ပက္ခိကာ.

298. “論争の争事の部門に属するもの”とは、論争の争事の解決に従属するもののことである。

သမထာ သမထဿ သာဓာရဏဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

止息が他の止息と共通である節（サマター・サマタッサ・サーダーラナ・ヴァーラ）の解説。

၂၉၉. ဧကံ အဓိကရဏံ သဗ္ဗေ သမထာ ဧကတော ဟုတွာ သမေတုံ သက္ကောန္တိ န သက္ကောန္တီတိ ပုစ္ဆန္တော ‘‘သမထာ သမထဿ သာဓာရဏာ, သမထာ [Pg.467] သမထဿ အသာဓာရဏာ’’တိ အာဟ. ယေဘုယျသိကာယ သမနံ သမ္မုခါဝိနယံ ဝိနာ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယေဘုယျသိကာ သမ္မုခါဝိနယဿ သာဓာရဏာ’’တိ. သတိဝိနယာဒီဟိ သမနဿ ယေဘုယျသိကာယ ကိစ္စံ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သတိဝိနယဿ…ပေ… အသာဓာရဏာ’’တိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. တဗ္ဘာဂိယဝါရေပိ ဧသေဝ နယော.

299. 一つの争事をすべての止息が一体となって解決できるか否かを問うて、“止息は止息と共通であり、止息は止息と不共通である”と言う。多人数決（yebhuyyasikā）による解決は、面前の律（sammukhāvinaya）なしには成立しないため、“多人数決は面前の律と共通である”と言う。憶念の律（sativinaya）などによる解決には、多人数決の役割はないため、“憶念の律……（中略）……と不共通である”と言う。他も同様である。その部門に属するものの節においても、この方法は同じである。

ဝိနယဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

律（ヴィナヤ）の節の解説。

၃၀၂. သဗ္ဗေသမ္ပိ သမထာနံ ဝိနယပရိယာယော လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဝိနယော သမ္မုခါဝိနယော’’တိအာဒိနာ ဝိနယဝါရော ဥဒ္ဓဋော. သိယာ န သမ္မုခါဝိနယောတိ ဧတ္ထ သမ္မုခါဝိနယံ ဌပေတွာ သတိဝိနယာဒယော သေသသမထာ အဓိပ္ပေတာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

302. すべての止息においても律としての分類が得られるため、“律は面前の律である”等として、律の節が挙げられている。“面前の律ではない場合がある”という点では、面前の律を除いた、憶念の律などの残りの止息が意図されている。この方法は他も同様である。

ကုသလဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

善の節（クサラ・ヴァーラ）の解説。

၃၀၃. သံဃဿ သမ္မုခါ ပဋိညာတေ တံ ပဋိဇာနနံ သံဃသမ္မုခတာ နာမ. တဿ ပဋိဇာနနစိတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘သမ္မုခါဝိနယော ကုသလော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. နတ္ထိ သမ္မုခါဝိနယော အကုသလောတိ ဓမ္မဝိနယပုဂ္ဂလသမ္မုခတာဟိ တိဝင်္ဂိကော သမ္မုခါဝိနယော ဧတေဟိ ဝိနာ နတ္ထိ. တတ္ထ ကုသလစိတ္တေဟိ ကရဏကာလေ ကုသလော, အရဟန္တေဟိ ကရဏကာလေ အဗျာကတော. ဧတေသံ သံဃသမ္မုခတာဒီနံ အကုသလပဋိပက္ခတ္တာ အကုသလဿ သမ္ဘဝေါ နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘နတ္ထိ သမ္မုခါဝိနယော အကုသလော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ယေဘုယျသိကာ အဓမ္မဝါဒီဟိ ဝူပသမနကာလေ, ဓမ္မဝါဒီနမ္ပိ အဓမ္မဝါဒိမှိ သလာကဂ္ဂါဟာပကေ ဇာတေ အကုသလာ. သတိဝိနယော အနရဟတော သဉ္စိစ္စ သတိဝိနယဒါနေ အကုသလော. အမူဠှဝိနယော အနုမ္မတ္တကဿ ဒါနေ, ပဋိညာတကရဏံ မူဠှဿ အဇာနတော ပဋိညာယ ကရဏေ, တဿပါပိယသိကာ သုဒ္ဓဿ ကရဏေ, တိဏဝတ္ထာရကံ မဟာကလဟေ သဉ္စိစ္စ ကရဏေ စ အကုသလံ. သဗ္ဗတ္ထ အရဟတော ဝသေနေဝ အဗျာကတ’’န္တိ သဗ္ဗမေတံ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

303. 僧伽の面前で承認されたとき、その承認を僧伽現前（saṅghasammukhatā）という。その承認する心を指して、“現前律（sammukhāvinaya）は善である”等と説かれているという。不善である現前律は存在しない。なぜなら、法現前・律現前・人現前の三支を具えたものが現前律であり、これら無しには成立しないからである。そこにおいて、善心によってなされる時は善であり、阿羅漢によってなされる時は無記（abyākata）である。これら僧伽現前等については、不善の対治（対抗するもの）であるため、不善が生じることはない。ゆえに“不善である現前律は存在しない”と言われたのである。“多数決（yebhuyyasikā）は、非法を説く者たちによって解決される時、また法を説く者たちであっても非法を説く者に投票をさせた時には不善である。憶念律（sativinayo）は、阿羅漢でない者に故意に憶念律を与える時には不善である。不痴律（amūḷhavinayo）は、狂気でない者に与える時、自言治（paṭiññātakaraṇaṃ）は、痴れ者が理解していないのに承認（自言）させる時、居悪処罰（tassapāpiyasikā）は、清浄な者に行う時、草敷律（tiṇavatthāraka）は、大きな争いにおいて故意に行う時に不善である。すべての場合において、阿羅漢によってなされるならば無記である”と、これらすべてはガンティパダ（註釈書）に説かれている。

သမထဝါရဝိဿဇ္ဇနာဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

止息律の節（Samathavāra）と釈答の節（vissajjanāvāra）に関する論説の解説。

၃၀၄-၃၀၅. ယတ္ထ ယေဘုယျသိကာ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယော လဗ္ဘတီတိအာဒိ ပုစ္ဆာ. ယသ္မိံ သမယေ သမ္မုခါဝိနယေန စာတိအာဒိ တဿာ [Pg.468] ဝိဿဇ္ဇနံ, ယသ္မိံ သမယေ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ အဓိကရဏံ ဝူပသမ္မတိ, တသ္မိံ သမယေ ယတ္ထ ယေဘုယျသိကာ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယော လဗ္ဘတီတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓော. ယတ္ထ ပဋိညာတကရဏံ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယော လဗ္ဘတီတိ ဧတ္ထ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဗဟူ ဝါ ဘိက္ခူ ‘‘ဣမံ နာမ အာပတ္တိံ အာပန္နောသီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ သတိ ‘‘အာမာ’’တိ ပဋိဇာနနေ ဒွေပိ ပဋိညာတကရဏသမ္မုခါဝိနယာ လဗ္ဘန္တိ. တတ္ထ ‘‘သံဃသမ္မုခတာ ဓမ္မဝိနယပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တသမ္မုခါဝိနယေ သံဃဿ ပုရတော ပဋိညာတံ စေ, သံဃသမ္မုခတာ. တတ္ထေဝ ဒေသိတံ စေ, ဓမ္မဝိနယသမ္မုခတာယောပိ လဒ္ဓါ ဟောန္တိ. အထ ဝိဝဒန္တာ အညမညံ ပဋိဇာနန္တိ စေ, ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ. တဿေဝ သန္တိကေ ဒေသိတံ စေ, ဓမ္မဝိနယသမ္မုခတာယောပိ လဒ္ဓါ ဟောန္တိ. ဧကဿေဝ ဝါ ဧကဿ သန္တိကေ အာပတ္တိဒေသနကာလေ ‘‘ပဿသိ, ပဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ တတ္ထ ဓမ္မဝိနယပုဂ္ဂလသမ္မုခတာသညိတော သမ္မုခါဝိနယော စ ပဋိညာတကရဏဉ္စ လဒ္ဓံ ဟောတိ.

304-305. “どこで多数決が得られるところに、そこで現前律が得られるか”等の質問がある。“いかなる時に現前律によって云々”がその回答である。いかなる時に現前律と多数決によって争事（adhikaraṇa）が静められるか、その時、どこで多数決が得られるところに、そこで現前律が得られるというように、すべてにおいて結びつけられる。“どこで自言治が得られるところに、そこで現前律が得られるか”ということにおいて、一人、二人、あるいは多くの比丘が“あなたはこの罪を犯したか”と問われた際、“はい”と承認（自言）するなら、自言治と現前律の両方が得られる。そこにおいて、“僧伽現前、法現前、律現前、人現前”と説かれる現前律において、僧伽の前で承認するならば僧伽現前である。その場で（罪を）告白するならば、法現前および律現前も得られる。もし、論争している者たちが互いに承認するならば人現前である。その者の前で告白するならば、法現前および律現前も得られる。あるいは、一人が一人の前で罪を告白する時に“（罪を）認めるか”“認めます”と言ったなら、そこでは法現前・人現前と呼ばれる現前律と自言治が得られたことになる。

သံသဋ္ဌဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

混成の節（Saṃsaṭṭhavāra）に関する論説の解説。

၃၀၆. အဓိကရဏာနံ ဝူပသမောဝ သမထော နာမ, တသ္မာ အဓိကရဏေန ဝိနာ သမထာ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘မာ ဟေဝန္တိဿ ဝစနီယော…ပေ… ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ နာနာကရဏံ ပညာပေတု’’န္တိ.

306. 争事（adhikaraṇa）の静止（沈静）こそが止息（samatha）と呼ばれる。ゆえに、争事なくして止息はないという意味で、“そのように彼に言われるべきではない……（中略）……区別して差異を明示すべきである”と述べられている。

သမထာဓိကရဏဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

止息と争事の節（Samathādhikaraṇavāra）に関する論説の解説。

၃၀၉-၃၁၀. သမထာ သမထေဟိ သမ္မန္တီတိအာဒိ ပုစ္ဆာ. သိယာ သမထာ သမထေဟိ သမ္မန္တီတိအာဒိ ဝိဿဇ္ဇနံ. တတ္ထ သမထာ သမထေဟိ သမ္မန္တီတိ ဧတ္ထ သမ္မန္တီတိ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, အဓိကရဏာ ဝါ ပန သမ္မန္တိ ဝူပသမံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ယေဘုယျသိကာ သမ္မုခါဝိနယေန သမ္မတီတိ ဧတ္ထ သမ္မုခါဝိနယေန သဒ္ဓိံ ယေဘုယျသိကာ သမ္ပဇ္ဇတိ, န သတိဝိနယာဒီဟိ သဒ္ဓိံ တေသံ တဿာ အနုပကာရတ္တာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

309-310. “止息は止息によって静まるか”等の質問がある。“止息は止息によって静まることがある”等がその回答である。そこにおいて、“止息は止息によって静まる”とは、ここで“静まる（sammanti）”とは“成就する（sampajjanti）”という意味、あるいは“争事が静まる（vūpasamaṃ gacchanti）”という意味である。したがって、“多数決は現前律によって静まる”という場合、現前律とともに多数決が成就するのであり、憶念律などとともに成就するのではない。なぜなら、それら（憶念律など）はそれ（多数決）に対して助けとならないからである。このように意味を理解すべきである。

၃၁၁. ‘‘သမ္မုခါဝိနယော ဝိဝါဒါဓိကရဏေန သမ္မတီ’’တိ ပါဌော. ‘‘သမ္မုခါဝိနယော န ကေနစိ သမ္မတီ’’တိ ဟိ အဝသာနေ ဝုတ္တတ္တာ သမ္မုခါဝိနယော [Pg.469] သယံ သမထေန ဝါ အဓိကရဏေန ဝါ သမေတဗ္ဗော န ဟောတိ.

311. “現前律は論争争事（vivādādhikaraṇa）によって静まる”というテキストがある。しかし、最後に“現前律は何ものによっても静まらない”と述べられているため、現前律それ自体は、止息や争事によって解決されるべき対象ではない。

၃၁၃. ဝိဝါဒါဓိကရဏံ…ပေ… ကိစ္စာဓိကရဏေန သမ္မတီတိ ဧတ္ထ ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ …ပေ… ပဌမံ သလာကံ နိက္ခိပါမီ’’တိ ဧဝံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ကိစ္စာဓိကရဏေန သမ္မတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

313. “論争争事は……（中略）……事務争事（kiccādhikaraṇa）によって静まる”という箇所において、“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください……（中略）……最初に投票札を投じます”というように、論争争事は事務争事（僧伽の議決手続）によって静まると理解すべきである。

သမုဋ္ဌာပနဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

生起（samuṭṭhāpana）の節に関する論説の解説。

၃၁၄. ဝိဝါဒါဓိကရဏံ န ကတမံ အဓိကရဏံ သမုဋ္ဌာပေတီတိ ‘‘နာယံ ဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တမတ္တေနေဝ ကိဉ္စိ အဓိကရဏံ န သမုဋ္ဌာပေတီတိ အတ္ထော.

314. “論争争事はいかなる争事をも生じさせない”とは、“これは法ではない”と言っただけでは、何ら争事を生じさせないという意味である。

ဘဇတိဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

随伴（bhajati）の節に関する論説の解説。

၃၁၈-၉. ကတမံ အဓိကရဏံ ပရိယာပန္နန္တိ ကတမာဓိကရဏပရိယာပန္နံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဘဇတီတိ ပဌမုပ္ပန္နဝိဝါဒံ ပစ္ဆာ ဥပ္ပန္နော ဘဇတိ. ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွေ သမထေ ဘဇတီတိ ‘‘မံ ဝူပသမေတုံ သမတ္ထာ တုမှေ’’တိ ဝဒန္တံ ဝိယ ဘဇတိ. ဒွီဟိ သမထေဟိ သင်္ဂဟိတန္တိ ‘‘မယံ တံ ဝူပသမေဿာမာ’’တိ ဝဒန္တေဟိ ဝိယ ဒွီဟိ သမထေဟိ သင်္ဂဟိတံ.

318-9. “いかなる争事に含まれるか（katamaṃ adhikaraṇaṃ pariyāpannaṃ）”とは、どの争事に属するかということである。あるいは原文の読みのままでもよい。“論争争事は論争争事に随伴する”とは、先に生じた論争に、後から生じた論争が随伴することをいう。“論争争事は二つの止息に随伴する”とは、“私を解決する能力があなたたちにはある”と言う者のように随伴する。“二つの止息によって包含される”とは、“我々がそれを解決しよう”と言う者のように、二つの止息によって包含されることをいう。

ခန္ဓကပုစ္ဆာဝါရော

犍度（Khandhaka）の質問の節。

ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာဝဏ္ဏနာ

質問と回答の解説。

၃၂၀. နိဒါနေန [Pg.470] စ နိဒ္ဒေသေန စ သဒ္ဓိန္တိ ဧတ္ထ နိဒါနေနာတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိဒေသသင်္ခါတေန နိဒါနေန. နိဒ္ဒေသေနာတိ ပုဂ္ဂလာဒိနိဒ္ဒေသေန. ဥဘယေနပိ တဿ တဿ သိက္ခာပဒဿ ဝတ္ထု ဒဿိတံ, တသ္မာ ဝတ္ထုနာ သဒ္ဓိံ ခန္ဓကံ ပုစ္ဆိဿာမီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဥပသမ္ပဒက္ခန္ဓကေ. ဥတ္တမာနိ ပဒါနိ ဝုတ္တာနီတိ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဦနဝီသတိဝဿော ပုဂ္ဂလော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၉၉, ၁၂၄) နယေန ဥတ္တမပဒါနိ ဝုတ္တာနိ. စမ္မသံယုတ္တေတိ စမ္မက္ခန္ဓကေ.

320. “因縁（nidāna）と解説（niddesa）とともに”において、ここで“因縁”とは学処（sikkhāpada）の制定の状況に関する説示を指す。“解説”とは、人などの詳細な説明を指す。その両方によってそれぞれの学処の事象（vatthu）が示されている。それゆえ、事象とともに犍度について質問しようというのが、ここでの意味である。“そこ（tatthā）”とは、その受戒犍度（upasampadakkhandhaka）においてである。“最高の句が説かれている”とは、“比丘たちよ、二十歳に満たない者は受戒させてはならない”等の形式で重要な句が説かれているということである。“皮革に関するもの”とは、皮革犍度（cammakkhandhaka）のことである。

ဧကုတ္တရိကနယော

増一の方法（Ekuttarikanaya）。

ဧကကဝါရဝဏ္ဏနာ

一法の節（Ekakavāra）の解説。

၃၂၁. မူလဝိသုဒ္ဓိယာ [Pg.471] အန္တရာပတ္တီတိ အန္တရာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ မူလာယပဋိကဿနံ ကတွာ ဌိတေန အာပန္နာ. ‘‘အဂ္ဃဝိသုဒ္ဓိယာ အန္တရာပတ္တီတိ သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိတွာ တာသု သဗ္ဗစိရပဋိစ္ဆန္နဝသေန အဂ္ဃသမောဓာနံ ဂဟေတွာ ဝသန္တေန အာပန္နာပတ္တီ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. သဥဿာဟေနေဝ စိတ္တေနာတိ ‘‘ပုနပိ အာပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ သဥဿာဟေနေဝ စိတ္တေန. ဘိက္ခုနီနံ အဋ္ဌဝတ္ထုကာယ ဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘အဋ္ဌမေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဘိက္ခုနိယာ ပါရာဇိကမေဝ ဟောတီ’’တိ. ‘‘ဓမ္မိကဿ ပဋိဿဝဿ အသစ္စာပနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အဓမ္မိကပဋိဿဝဿ ဝိသံဝါဒေ ဒုက္ကဋံ န ဟောတိ. ‘‘တုမှေ ဝိဗ္ဘမထာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ သုဒ္ဓစိတ္တော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ သစေ န ဝိဗ္ဘမတိ, အနာပတ္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. ပဉ္စဒသသု ဓမ္မေသူတိ ‘‘ကာလေန ဝက္ခာမိ, နော အကာလေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပဉ္စဒသဓမ္မေသု. အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတုံ ဘဗ္ဗတာယ ဘဗ္ဗာပတ္တိကာ.

321. “根本清浄における中間罪”とは、中間罪を犯し、根本に立ち返る（本際回向）を行って留まっている者が犯した罪のことである。“価格清浄における中間罪”とは、多くの罪を犯し、それらの中で最も古く隠蔽されたものに基づいて価格の合算（集計）を受けて（別住を）送っている者が犯した罪のことである、と注釈書（ガンティパダ）に述べられている。“強い意欲のある心で”とは、“再び犯そう”という強い意欲のある心による。比丘尼の八事（波羅夷）に関してこれが述べられた。それゆえに“八番目の事において比丘尼は波羅夷となる”と述べられている。“如法な約束の不履行”と述べられているので、非如法な約束の違反については、突吉羅（ドゥッカター）にはならない。なぜなら、“還俗せよ”と言われた際、清らかな心の者が“承知しました”と約束して、もし還俗しなかったとしても、罪にはならないからである。すべてにおいて同様である。“十五の法において”とは、“時に語り、不時に語らず”などのように述べられた十五の法においてである。罪を犯す可能性がある状態にあることを“犯罪適格”という。

ဧကကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

一法の節の解説が終了した。

ဒုကဝါရဝဏ္ဏနာ

二法の節の解説。

၃၂၂. ဒုကေသု နိဒဟနေတိ အာတပေ အတိစိရံ ဌပေတွာ နိဒဟနေ. ဝတ္ထုသဘာဂံ ဒေသေန္တော ဒေသေန္တော အာပဇ္ဇတိ, အာပန္နံ အာပတ္တိံ န ဒေသေဿာမီတိ ဓုရံ နိက္ခိပန္တော န ဒေသေန္တော အာပဇ္ဇတိ. ရောမဇနပဒေ ဇာတံ ရောမကံ. ပက္ကာလကန္တိ ယဝက္ခာရံ. အနုညာတလောဏတ္တာ လောဏာနိပိ ဒုကေသု ဝုတ္တာနိ.

322. 二法の節において、“置くこと”とは、日光の中にあまりに長く置いておくことである。事の共通性を示しつつ告白するなら（その都度）罪となる。あるいは、犯した罪を告白すまいと責任を放棄して告白しないなら罪となる。“ロマ国で産した塩”がロマカ（海塩）である。“パッカーラカ”とは麦灰（カリウム化合物）のことである。塩が（薬として）許容されているので、塩も二法の節で述べられている。

ဒုကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

二法の節の解説が終了した。

တိကဝါရဝဏ္ဏနာ

三法の節の解説。

၃၂၃. တိကေသု [Pg.472] ဝစီသမ္ပယုတ္တံ ကာယကိရိယံ ကတွာတိ ကာယေန နိပစ္စကာရံ ကတွာ. မုခါလမ္ဗရကရဏာဒိဘေဒေါတိ မုခဘေရိဝါဒနာဒိပ္ပဘေဒေါ. ယဿ သိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမေ ကာယသမုဋ္ဌာနာ အာပတ္တိယော, တံ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒံ. ဥပဃာတေတီတိ ဝိနာသေတိ. န အာဒါတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဣမသ္မာ ဝိဟာရာ ပရမ္ပိ မာ နိက္ခမ, ဝိနယဓရာနံ ဝါ သန္တိကံ အာဂစ္ဆ ဝိနိစ္ဆယံ ဒါတု’’န္တိ ဝုတ္တေ တဿ ဝစနံ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

323. 三法の節において、“言葉に伴う身の動作を行って”とは、身体で恭敬（礼拝）の礼を行って、ということである。“口を楽器にすることなどの別”とは、口を太鼓のように鳴らすことなどの区別のことである。ある戒律を違反した際に身から生じる罪となる場合、それを身門に規定された戒という。“損なう”とは、破滅させることである。“受け取るべきではない”とは、“この精舎から外に出てはならない、あるいは律師のもとに裁定を仰ぎに来なさい”と言われた際、その言葉に従うべきではないという意味である。

အကုသလာနိ စေဝ မူလာနိ စာတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန ဧကန္တာကုသလဘာဝတော အကုသလာနိ, အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနတော မူလာနိ, န အကုသလဘာဝသာဓနတော. န ဟိ မူလတော အကုသလာနံ အကုသလဘာဝေါ, ကုသလာဒီနံ ဝါ ကုသလာဒိဘာဝေါ. တထာ စ သတိ မောမူဟစိတ္တဒွယမောဟဿ အကုသလဘာဝေါ န သိယာ.

“不善であり、かつ根である”とは、不巧妙（無知）から生じるという意味で、一律に不善であるから“不善”であり、自らと相応する諸法を確固として成立させるという目的において“根”であり、不善であることを成立させるからではない。なぜなら、根によって不善が不善となり、あるいは善などが善などとなるわけではないからである。もしそうであるならば、二つの痴心（疑・掉挙）における痴（モーハ）は不善ではなくなってしまう。

ဒုဋ္ဌု စရိတာနီတိ ပစ္စယတော သမ္ပယုတ္တဓမ္မတော ပဝတ္တိအာကာရတော စ န သုဋ္ဌု အသမ္မာပဝတ္တိတာနိ. ဝိရူပါနီတိ ဗီဘစ္ဆာနိ သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ အနိဋ္ဌရူပတ္တာ. သုဋ္ဌု စရိတာနီတိအာဒီသု ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒွေပိ စေတေ တိကာ ပဏ္ဏတ္တိယာ ဝါ ကမ္မပထေဟိ ဝါ ကထေတဗ္ဗာ. ပဏ္ဏတ္တိယာ တာဝ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ကာယဒုစ္စရိတံ, အဝီတိက္ကမော ကာယသုစရိတံ. ဝစီဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ဝစီဒုစ္စရိတံ, အဝီတိက္ကမော ဝစီသုစရိတံ. ဥဘယတ္ထ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော မနောဒုစ္စရိတံ မနောဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ အဘာဝတော. တယိဒံ ဒွါရဒွယေ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာယ အာပတ္တိယာ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဝုတ္တာယ အာပတ္တိယာ အဝီတိက္ကမောဝ မနောသုစရိတံ. အယံ ပဏ္ဏတ္တိကထာ.

“悪行（悪い歩み）”とは、縁において、相応する諸法において、また現れ方において、善くなく、正しくない現れ方のことである。“醜悪”とは、現在においても将来においても望ましくない形であるため、忌むべきものである。“善行”などについては、上述の反対の意味であると理解すべきである。これら二つの三法の節は、規定（制教）あるいは業道によって語られるべきである。まず規定（制教）によれば、身門に規定された戒の違反が身の悪行であり、違反しないことが身の善行である。口門に規定された戒の違反が口の悪行であり、違反しないことが口の善行である。両方の門における規定の違反は意の悪行である。意門に規定された戒は存在しないからである。これは、二つの門における不作為（不作）から生じる罪によって理解されるべきである。上述の罪を犯さないことこそが意の善行である。これが規定に関する説明である。

ပါဏာတိပါတာဒယော ပန တိဿော စေတနာ ကာယဒွါရေ ဝစီဒွါရေပိ ဥပ္ပန္နာ ကာယဒုစ္စရိတံ ဒွါရန္တရေ ဥပ္ပန္နဿပိ ကမ္မဿ သနာမာပရိစ္စာဂတော ယေဘုယျဝုတ္တိယာ တဗ္ဗဟုလဝုတ္တိယာ စ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ –

しかし、殺生などの三つの（身の）意思は、身門において生じても口門において生じても身の悪行である。他の門において生じた業であっても、その名称を維持するのは、その（身業としての）性質が大部分であり、またその性質が頻発するからである。それゆえ、アッタカターの諸師は次のように述べた。

‘‘ဒွါရေ စရန္တိ ကမ္မာနိ, န ဒွါရာ ဒွါရစာရိနော;

တသ္မာ ဒွါရေဟိ ကမ္မာနိ, အညမညံ ဝဝတ္ထိတာ’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ကာမာဝစရကုသလ ဒွါရကထာ, ကာယကမ္မဒွါရ);

“業は門において行われるが、門が門の行為者（作者）ではない。それゆえ、諸々の業は門によって、それぞれ区別されるのである”

တထာ [Pg.473] စတဿော မုသာဝါဒါဒိစေတနာ ကာယဒွါရေပိ ဝစီဒွါရေပိ ဥပ္ပန္နာ ဝစီဒုစ္စရိတံ, အဘိဇ္ဈာ ဗျာပါဒေါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ တယော မနောကမ္မဘူတာယ စေတနာယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောဒုစ္စရိတံ, ကာယဝစီကမ္မဘူတာယ ပန စေတနာယ သမ္ပယုတ္တာ အဘိဇ္ဈာဒယော တံတံပက္ခိကာ ဝါ ဟောန္တိ အဗ္ဗောဟာရိကာ ဝါ. ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရမန္တဿ ဥပ္ပန္နာ တိဿော စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ကာယသုစရိတံ ကာယိကဿ ဝီတိက္ကမဿ အကရဏဝသေန ပဝတ္တနတော. ကာယေန ပန သိက္ခာပဒါနံ သမာဒိယမာနေ သီလဿ ကာယသုစရိတဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. မုသာဝါဒါဒီဟိ ဝိရမန္တဿ စတဿော စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ဝစီသုစရိတံ ဝါစသိကဿ ဝီတိက္ကမဿ အကရဏဝသေန ပဝတ္တနတော. အနဘိဇ္ဈာ အဗျာပါဒေါ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောသုစရိတန္တိ အယံ ကမ္မပထကထာ.

同様に、妄語などの四つの意思は、身門において生じても口門において生じても口の悪行である。貪欲、瞋恚、邪見という三つの、意業である意思と相応する諸法は意の悪行である。しかし、身業や口業である意思と相応する貪欲などは、それぞれの側に属するか、あるいは（業道としては）数えられない（無記に近い）ものである。殺生などを離れる際に生じる三つの意思と、その離（ヴィラティ）もまた、身の違反を行わないこととして展開するので身の善行である。しかし、身体によって戒律を保持する場合の戒が身の善行であることは、言うまでもない。妄語などを離れる際の四つの意思と離もまた、言葉の違反を行わないこととして展開するので口の善行である。無貪欲、無瞋恚、正見という三つの意思と相応する諸法が意の善行である。これが業道に関する説明である。

တိကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

三法の節の解説が終了した。

စတုက္ကဝါရဝဏ္ဏနာ

四法の節の解説。

၃၂၄. စတုက္ကေသု အနရိယဝေါဟာရာတိ အနရိယာနံ လာမကာနံ ဝေါဟာရာ သံဝေါဟာရာ အဘိလာပဝါစာ. အရိယဝေါဟာရာတိ အရိယာနံ သပ္ပုရိသာနံ ဝေါဟာရာ. ဒိဋ္ဌဝါဒိတာတိ ‘‘ဒိဋ္ဌံ မယာ’’တိ ဧဝံဝါဒိတာ. ဧတ္ထ စ တံတံသမုဋ္ဌာပကစေတနာဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

324. 四法の節において、“非聖なる言葉（卑俗な言葉）”とは、聖者でない劣った人々の言葉、社交、発言である。“聖なる言葉”とは、聖者、善き人々の言葉である。“見たと言うこと”とは、“私は見た”というように語ることである。ここでも、それぞれの（言葉を）起こす意思によってその意味を理解すべきである。

ပဌမကပ္ပိကေသု ပဌမံ ပုရိသလိင်္ဂမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘ပဌမံ ဥပ္ပန္နဝသေနာ’’တိ. ပုရိမံ ပုရိသလိင်္ဂံ ပဇဟတီတိ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘာဝတော ပုရိမသင်္ခါတံ ပုရိသလိင်္ဂံ ဇဟတိ. သတံ တိံသဉ္စ သိက္ခာပဒါနီတိ တိံသာဓိကာနိ သတံ သိက္ခာပဒါနိ.

劫の初めの人々において“最初に男性器が生じる”ことについて、“最初に生じたことによって”と述べられている。“以前の男性器を捨てる”とは、上述の意味において、先行する状態であるために以前と称される男性器を捨てることである。“百三十の戒律”とは、三十が加わった百の戒律のことである。

ဘိက္ခုဿ စ ဘိက္ခုနိယာ စ စတူသု ပါရာဇိကေသူတိ သာဓာရဏေသုယေဝ စတူသု ပါရာဇိကေသု. ပဌမော ပဉှောတိ ‘‘အတ္ထိ ဝတ္ထုနာနတ္တတာ, နော အာပတ္တိနာနတ္တတာ’’တိ အယံ ပဉှော. ‘‘အတ္ထိ အာပတ္တိသဘာဂတာ, နော ဝတ္ထုသဘာဂတာ’’တိ အယံ ဣဓ ဒုတိယော နာမ.

“比丘と比丘尼の四つの波羅夷において”とは、共通する四つの波羅夷においてのみのことである。第一の問いは、“事（対象）の別（多種性）はあるが、罪の別（多種性）はない”という問いである。“罪の同等性（自性）はあるが、事の同等性（自性）はない”というのが、ここでの第二（の問い）である。

အနာပတ္တိဝဿစ္ဆေဒဿာတိ နတ္ထိ ဧတသ္မိံ ဝဿစ္ဆေဒေ အာပတ္တီတိ အနာပတ္တိဝဿစ္ဆေဒေါ, တဿ, အနာပတ္တိကဿ ဝဿစ္ဆေဒဿာတိ အတ္ထော. မန္တာဘာသာတိ [Pg.474] မတိယာ ဥပပရိက္ခိတွာ ဘာသနတော အသမ္ဖပ္ပလာပဝါစာ ဣဓ ‘‘မန္တာဘာသာ’’တိ ဝုတ္တာ.

“安居の断絶に罪なし（anāpattivassacchedassa）”とは、この安居の断絶において罪がないことを“無罪の安居の断絶”といい、その、罪のない安居の断絶という意味である。“智慧をもって語る（mantābhāsā）”とは、思慮をもってよく観察して語ることから、ここでは無駄口（asamphappalāpa）ではない言葉を“智慧をもって語る”という。

နဝမဘိက္ခုနိတော ပဋ္ဌာယ ဥပဇ္ဈာယာပိ အဘိဝါဒနာရဟာ နော ပစ္စုဋ္ဌာနာရဟာတိ ယသ္မာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဘတ္တဂ္ဂေ အဋ္ဌန္နံ ဘိက္ခုနီနံ ယထာဝုဍ္ဎံ အဝသေသာနံ ယထာဂတိက’’န္တိ ဝဒန္တေန ဘဂဝတာ ဘတ္တဂ္ဂေ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌန္နံယေဝ ဘိက္ခုနီနံ ယထာဝုဍ္ဎံ အနုညာတံ, အဝသေသာနံ အာဂတပဋိပါဋိယာ, တသ္မာ နဝမဘိက္ခုနိတော ပဋ္ဌာယ သစေ ဥပဇ္ဈာယာပိ ဘိက္ခုနီ ပစ္ဆာ အာဂစ္ဆတိ, န ပစ္စုဋ္ဌာနာရဟာ, ယထာနိသိန္နာဟိယေဝ သီသံ ဥက္ခိပိတွာ အဘိဝါဒေတဗ္ဗတ္တာ အဘိဝါဒနာရဟာ. အာဒိတော နိသိန္နာသု ပန အဋ္ဌသု ယာ အဗ္ဘန္တရိမာ အညာ ဝုဍ္ဎတရာ အာဂစ္ဆတိ, သာ အတ္တနော နဝကတရံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ နိသီဒိတုံ လဘတိ. တသ္မာ သာ တာဟိ အဋ္ဌဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ပစ္စုဋ္ဌာနာရဟာ. ယာ ပန အဋ္ဌဟိပိ နဝကတရာ, သာ သစေပိ သဋ္ဌိဝဿာ ဟောတိ, အာဂတပဋိပါဋိယာဝ နိသီဒိတုံ လဘတိ.

“九番目の比丘尼から始めて、和尚であっても礼拝（abhivādana）に値するが、起立（paccuṭṭhānārahā）には値しない”とは、世尊が“比丘たちよ、食堂において、八人の比丘尼には年功順に、残りの者には到着順に（座ることを）許す”と仰せられたことにより、食堂では最初から八人の比丘尼にのみ年功順が許され、残りの者には到着した順番によるからである。それゆえ、九番目の比丘尼から始めて、たとえ和尚である比丘尼が後から来たとしても、起立には値せず、座ったまま頭を上げて礼拝すべきであるから、礼拝に値するのである。しかし、最初に座っている八人の中で、さらに年長の別の者が中に入って来た場合は、自分より後輩の者を立たせて座ることができる。それゆえ、彼女はその八人の比丘尼によって起立されるに値する。しかし、八人よりも後輩である者は、たとえ六十歳（の法臘）であっても、到着した順番通りに座ることになる。

ဣဓ န ကပ္ပန္တီတိ ဝဒန္တောတိ ပစ္စန္တိမဇနပဒေသု ဌတွာ ‘‘ဣဓ န ကပ္ပန္တီ’’တိ ဝဒန္တော ဝိနယာတိသာရဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. ကပ္ပိယဉှိ ‘‘န ကပ္ပတီ’’တိ ဝဒန္တော ပညတ္တံ သမုစ္ဆိန္ဒတိ နာမ. ဣဓ ကပ္ပန္တီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

“ここでは許されない（idha na kappanti）と言う者”とは、辺境の地にいて“ここでは許されない”と言う者は、律に違背する悪作（dukkaṭa）の罪に陥る。なぜなら、許されるべきことを“許されない”と言うことは、制定されたことを破棄することになるからである。“ここでは許される”などの場合も、これと同じ理屈である。

စတုက္ကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

四法章の釈終わる。

ပဉ္စကဝါရဝဏ္ဏနာ

五法章の釈

၃၂၅. ပဉ္စကေသု ‘‘နိမန္တိတော သဘတ္တော သမာနော သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာ’’တိ (ပါစိ. ၂၉၄-၂၉၇) ဝစနတော အကပ္ပိယနိမန္တနံ သာဒိယန္တဿေဝ အနာမန္တစာရော န ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘ပိဏ္ဍပါတိကဿ ကပ္ပန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဂဏဘောဇနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘောဇနန္တိ ‘‘ဂိလာနသမယော’’တိအာဒိနာ အာဘောဂံ ကတွာ ဘောဇနံ. အဝိကပ္ပနာတိ ‘‘မယှံ ဘတ္တပစ္စာသံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ အဝိကပ္ပနာ.

325. 五法章において、“招待され食事がある時に、在室の比丘に告げることなく”云々（波逸提294-297）との言葉から、不適切な招待を受け入れた者には“告げずに行くこと（anāmantacāra）”は許されないので、“托鉢修行者には（例外として）許される”と言われている。群食（gaṇabhojana）などの場合も同様である。“決意して食べる（adhiṭṭhahitvā bhojana）”とは、“病の時である”などと念頭に置いて食べることである。“不分与（avikappanā）”とは、“私の食事の分を誰某に与える”というような分与をしないことである。

အယသတော ဝါ ဂရဟတော ဝါတိ ဧတ္ထ ပရမ္မုခါ အဂုဏဝစနံ အယသော. သမ္မုခါ ဂရဟာ. ဝိယသတီတိ ဗျသနံ, ဟိတသုခံ ခိပတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. ဉာတီနံ [Pg.475] ဗျသနံ ဉာတိဗျသနံ, စောရရောဂဘယာဒီဟိ ဉာတိဝိနာသောတိ အတ္ထော. ဘောဂါနံ ဗျသနံ ဘောဂဗျသနံ, ရာဇစောရာဒိဝသေန ဘောဂဝိနာသောတိ အတ္ထော. ရောဂေါ ဧဝ ဗျသနံ ရောဂဗျသနံ. ရောဂေါ ဟိ အာရောဂျံ ဗျသတိ ဝိနာသေတီတိ ဗျသနံ. သီလဿ ဗျသနံ သီလဗျသနံ, ဒုဿီလျဿေတံ နာမံ. သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဝိနာသယမာနာ ဥပ္ပန္နာ ဒိဋ္ဌိယေဝ ဗျသနံ ဒိဋ္ဌိဗျသနံ. ဉာတိသမ္ပဒါတိ ဉာတီနံ သမ္ပဒါ ပါရိပူရိ ဗဟုဘာဝေါ. ဘောဂသမ္ပဒါယပိ ဧသေဝ နယော. အာရောဂျဿ သမ္ပဒါ အာရောဂျသမ္ပဒါ. ပါရိပူရိ ဒီဃရတ္တံ အရောဂတာ. သီလဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါသုပိ ဧသေဝ နယော.

“不名誉（ayasa）あるいは非難（garaha）”において、背後で徳のないことを言うのが不名誉である。面前で言うのが非難である。破滅（byasana）とは、利益や幸福を投げ出し破壊するという意味である。親族の破滅（ñātibyasana）とは、盗賊や病気や恐怖などによる親族の滅亡という意味である。富の破滅（bhogabyasana）とは、王や盗賊などの理由による富の喪失という意味である。病気そのものが破滅であるのが、病の破滅（rogabyasana）である。けだし、病気は健康（ārogya）を破壊するから、破滅という。戒の破滅（sīlabyasana）とは、破戒のことである。正見を破壊しながら生じた邪見そのものが、見の破滅（diṭṭhibyasana）である。親族の具足（ñātisampadā）とは、親族の充足、円満、多さのことである。富の具足（bhogasampadā）についても同様である。健康の具足（ārogyasampadā）とは、健康が満たされていること、長期間にわたって無病であること。戒の具足、見の具足についても同様である。

ဝတ္တံ ပရိစ္ဆိန္ဒီတိ တသ္မိံ ဒိဝသေ ကာတဗ္ဗဝတ္တံ နိဋ္ဌာပေသိ. အဋ္ဌ ကပ္ပေ အနုဿရီတိအာဒိနာ တသ္မိံ ခဏေ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏံ နိဗ္ဗတ္တေသီတိ ဒီပေတိ. ဉတ္တိယာ ကမ္မပ္ပတ္တော ဟုတွာတိ ဉတ္တိယာ ဌပိတာယ အနုဿာဝနကမ္မပ္ပတ္တော ဟုတွာတိ အတ္ထော.

“義務を限定した（vattaṃ paricchindī）”とは、その日に行うべき義務を終わらせたということである。“八劫を追想した”云々とは、その瞬間に禅定を生じさせ、宿住随念智を生じさせたことを示している。“白（ñatti）によって羯磨（kamma）に達して”とは、提示された白によって、奏告の羯磨に達したという意味である。

မန္ဒတ္တာ မောမူဟတ္တာတိ နေဝ သမာဒါနံ ဇာနာတိ, န အာနိသံသံ, အတ္တနော ပန မန္ဒတ္တာ မောမူဟတ္တာ အညာဏေနေဝ အာရညိကော ဟောတိ. ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတောတိ ‘‘အရညေ မေ ဝိဟရန္တဿ ‘အယံ အာရညိကော’တိ စတုပ္ပစ္စယသက္ကာရံ ကရိဿန္တိ, ‘အယံ ဘိက္ခု လဇ္ဇီ ပဝိဝိတ္တော’တိအာဒီဟိ စ ဂုဏေဟိ သမ္ဘာဝေဿန္တီ’’တိ ဧဝံ ပါပိကာယ ဣစ္ဆာယ ဌတွာ တာယ ဧဝ ဣစ္ဆာယ အဘိဘူတော ဟုတွာ အာရညိကော ဟောတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အရညဝါသေန ပစ္စယလာဘံ ပတ္ထယမာနော’’တိ. ဥမ္မာဒဝသေန အရညံ ပဝိသိတွာ ဝိဟရန္တော ဥမ္မာဒါ စိတ္တက္ခေပါ အာရညိကော နာမ ဟောတိ. ဝဏ္ဏိတန္တိ ဣဒံ အာရညိကင်္ဂံ နာမ ဗုဒ္ဓေဟိ ဗုဒ္ဓသာဝကေဟိ စ ဝဏ္ဏိတံ ပသတ္ထန္တိ အာရညိကော ဟောတိ.

“愚鈍さと蒙昧さ（mandattā momūhattā）ゆえに”とは、受持も功徳も知らず、ただ自身の愚鈍さと蒙昧さのために、無知によって阿蘭若住（森に住むこと）をする者のことである。“悪欲に支配されて（pāpiccho icchāpakata）”とは、“森に住む私に‘この人は森に住む修行者だ’と言って四供養の施しをするだろう、‘この比丘は恥を知り、独居している’などの徳によって賞賛するだろう”というように、悪しき欲望に留まり、その欲望に圧倒されて阿蘭若住をするという意味である。それゆえ“森に住むことで供養の獲得を望んで”と言われている。狂気（ummāda）のために森に入って住む者は、心の錯乱によって阿蘭若住という名になる。“称賛された（vaṇṇita）”とは、この阿蘭若住の階梯が諸仏や仏弟子たちによって称賛され、優れていると言われているから、阿蘭若住をするのである。

ပဉ္စကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

五法章の釈終わる。

ဆက္ကဝါရဝဏ္ဏနာ

六法章の釈

၃၂၆. ဆက္ကေသု ဆဗ္ဗဿပရမတာ ဓာရေတဗ္ဗန္တိ ပဒဘာဇနံ ဒဿိတံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

326. 六法章において、“最大限六年間保持すべきである”という語注が示されている。残りは明快である。

ဆက္ကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

六法章の釈終わる。

သတ္တကဝါရဝဏ္ဏနာ

七法章の釈

၃၂၇. သတ္တကေသု [Pg.476] ဆက္ကေ ဝုတ္တာနိယေဝ သတ္တကဝသေန ယောဇေတဗ္ဗာနီတိ ဆက္ကေ ဝုတ္တစုဒ္ဒသပရမာနိ ဒွိဓာ ကတွာ ဒွိန္နံ သတ္တကာနံ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

327. 七法章においては、六法章で述べられたことをそのまま七法の形式に従って適用すべきである。つまり、六法章で述べられた（計十四の事項）を二つに分けて、二つの七法の形式に従って適用すべきである。

အာပတ္တိံ ဇာနာတီတိ အာပတ္တိံယေဝ ‘‘အာပတ္တီ’’တိ ဇာနာတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. အာဘိစေတသိကာနန္တိ ဧတ္ထ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၆) အဘိစေတောတိ ပါကတိကကာမာဝစရစိတ္တေဟိ သုန္ဒရတာယ ပဋိပက္ခတော ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စ အဘိက္ကန္တံ ဝိသုဒ္ဓစိတ္တံ ဝုစ္စတိ, ဥပစာရဇ္ဈာနစိတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ. အဘိစေတသိ ဇာတာနိ အာဘိစေတသိကာနိ, အဘိစေတောသန္နိဿိတာနီတိ ဝါ အာဘိစေတသိကာနိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ သုခဝိဟာရာနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ ဝုစ္စတိ, တတ္ထ သုခဝိဟာရဘူတာနန္တိ အတ္ထော. ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနမေတံ အဓိဝစနံ. တာနိ ဟိ အပ္ပေတွာ နိသိန္နာ ဈာယိနော ဣမသ္မိညေဝ အတ္တဘာဝေ အသံကိလိဋ္ဌံ နေက္ခမ္မသုခံ ဝိန္ဒန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. နိကာမလာဘီတိ နိကာမေန လာဘီ, အတ္တနော ဣစ္ဆာဝသေန လာဘီ, ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အကိစ္ဆလာဘီတိ သုခေနေဝ ပစ္စနီကဓမ္မေ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အကသိရလာဘီတိ အကသိရာနံ လာဘီ ဝိပုလာနံ, ယထာပရိစ္ဆေဒေနေဝ ဝုဋ္ဌာတုံ သမတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကစ္စော ဟိ လာဘီယေဝ ဟောတိ, န ပန သက္ကောတိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ သမာပဇ္ဇိတုံ. ဧကစ္စော သက္ကောတိ တထာ သမာပဇ္ဇိတုံ, ပါရိပန္ထိကေ ပန ကိစ္ဆေန ဝိက္ခမ္ဘေတိ. ဧကစ္စော တထာ စ သမာပဇ္ဇတိ, ပါရိပန္ထိကေ စ အကိစ္ဆေနေဝ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, န သက္ကောတိ ကာလမာနနာဠိကယန္တံ ဝိယ ယထာပရိစ္ဆေဒေယေဝ ဝုဋ္ဌာတုံ.

“罪を知る”とは、罪そのものを“罪である”と知ることである。残りの箇所においてもこの理である。“勝妙な心に属するもの（abhicetasikānan）”について、ここでは（マッジマ・ニカーヤ註釈書 1.66）、“勝妙な心（abhiceto）”とは、通常の欲界の心よりも殊勝であり、反対のものから清浄であるため、優れた清浄な心と言われ、近行禅の心の別名である。勝妙な心に生じたものが“勝妙な心に属するもの”であり、あるいは勝妙な心に依止しているものが“勝妙な心に属するもの”である。“現法楽住（diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ）”とは、現世における安楽な住止のことである。“現法（diṭṭhadhamma）”とは、現前の己の身を言い、そこでの安楽な住止であるという意味である。これは色界禅の別名である。なぜなら、それらに安住して坐している禅定者は、まさにこの身において、不浄のない出離の楽を経験するからであり、それゆえに“現法楽住”と言われる。“意のままに得る（nikāmalābhī）”とは、望むままに得ること、自らの願い通りに得ること、つまり欲する時にいつでも入定できることを言う。“困難なく得る（akicchalābhī）”とは、安楽に反対の諸法を抑伏して入定できることを言う。“苦労なく得る（akasiralābhī）”とは、苦労せずに豊かに得ること、つまり定めた通りに出定できることを言う。ある者は禅定を得てはいるが、欲する時にすぐに入定できない。ある者はそのように入定できるが、妨げとなるものを困難を伴って抑伏する。ある者はそのように入定し、妨げとなるものも困難なく抑伏するが、時間を計る水時計のように、定めた時間通りに出定することができない。

အာသဝါနံ ခယာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသာနံ ခယာ. အနာသဝန္တိ အာသဝဝိရဟိတံ. စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိန္တိ ဧတ္ထ စေတော-ဝစနေန အရဟတ္တဖလသမ္ပယုတ္တော သမာဓိ, ပညာ-ဝစနေန တံသမ္ပယုတ္တာ စ ပညာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ စ သမာဓိ ရာဂတော ဝိမုတ္တတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ, ပညာ အဝိဇ္ဇာယ ဝိမုတ္တတ္တာ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ယော ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိ, တဒဿ သမာဓိန္ဒြိယံ (သံ. နိ. ၅.၅၂၀). ယာ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ပညာ, တဒဿ ပညိန္ဒြိယံ [Pg.477] (သံ. နိ. ၅.၅၁၆). ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တီ’’တိ (အ. နိ. ၂.၃၂). အပိစေတ္ထ သမထဖလံ စေတောဝိမုတ္တိ, ဝိပဿနာဖလံ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အတ္တနာယေဝ ပညာယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, အပရပ္ပစ္စယေန ဉတွာတိ အတ္ထော. သုတမယဉာဏာဒိနာ ဝိယ ပရပ္ပစ္စယတံ နယဂ္ဂါဟဉ္စ မုဉ္စိတွာ ပရတောဃောသာနုဂတဘာဝနာဓိဂမဘူတာယ အတ္တနောယေဝ ပညာယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, န သယမ္ဘူဉာဏဘူတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ပါပုဏိတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟရတိ.

“諸漏の尽（āsavānaṃ khayā）”とは、阿羅漢道によって一切の煩悩が尽きることである。“無漏（anāsavaṃ）”とは、諸漏を離れたことである。“心解脱、慧解脱（cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ）”について、ここでは“心（ceto）”という言葉によって阿羅漢果に相応する三昧が、“慧（paññā）”という言葉によってそれに相応する智慧が語られている。そこにおいて、三昧は貪欲から解脱しているため“心解脱”であり、智慧は無明から解脱しているため“慧解脱”であると知るべきである。世尊によって次のように説かれている。“比丘たちよ、彼の三昧は三昧根であり、彼の智慧は慧根である。このように、比丘たちよ、離貪によって心解脱があり、離痴によって慧解脱がある”と。さらに、ここでは止の果が心解脱であり、観の果が慧解脱であると知るべきである。“現法において（diṭṭheva dhamme）”とは、まさにこの身においてである。“自ら証得して（sayaṃ abhiññā sacchikatvā）”とは、自らの智慧によって現前させ、他者に頼らずに知るという意味である。聞所成慧などのように他者の教えに頼り、導かれることを離れ、他者の声に従う修行によって得られた自らの智慧によって現前させるのであり、独覚の智慧によるものではないという意味である。“具足して住す（upasampajja viharati）”とは、到達し成就して住することである。

သတ္တကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

七法の解説が終了した。

အဋ္ဌကဝါရဝဏ္ဏနာ

八法の解説

၃၂၈. အဋ္ဌကေသု အဋ္ဌာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေနာတိ –

328. 八法において、“八つの功徳を考慮して”とは ――

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာပတ္တိံ အာပန္နော ဟောတိ, သော တဿာ အာပတ္တိယာ အနာပတ္တိဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အညေ ဘိက္ခူ တဿာ အာပတ္တိယာ အာပတ္တိဒိဋ္ဌိနော ဟောန္တိ, တေ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ တံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဇာနန္တိ ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ ဗဟုဿုတော အာဂတာဂမော ဓမ္မဓရော ဝိနယဓရော မာတိကာဓရော ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော မေဓာဝီ လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော, သစေ မယံ ဣမံ ဘိက္ခုံ အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဥက္ခိပိဿာမ, န မယံ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထံ ကရိဿာမ, ဝိနာ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ ဥပေါသထံ ကရိဿာမ, ဘဝိဿတိ သံဃဿ တတောနိဒါနံ ဘဏ္ဍနံ ကလဟော ဝိဂ္ဂဟော ဝိဝါဒေါ သံဃဘေဒေါ သံဃရာဇိ သံဃဝဝတ္ထာနံ သံဃနာနာကရဏ’န္တိ, ဘေဒဂရုကေဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူဟိ န သော ဘိက္ခု အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဥက္ခိပိတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၄၅၃) –

“比丘たちよ、ここに比丘が罪を犯したが、彼はその罪を罪ではないと見なし、他の比丘たちはその罪を罪であると見なしているとする。比丘たちよ、もしそれらの比丘たちがその比丘について‘この尊者は、多聞であり、聖典を伝承し、法を保持し、律を保持し、論母を保持し、賢明であり、熟達し、聡明であり、慚愧の心があり、慎み深く、学修を好む。もし我々がこの比丘を罪を認めないという理由で懸置するならば、我々はこの比丘と共に布薩を行わず、この比丘なしで布薩を行うことになるだろう。それによって僧伽には、紛争、論争、闘争、論戦、僧伽の分裂、僧伽の亀裂、僧伽の別立、僧伽の異状が生じるであろう’と知るならば、比丘たちよ、分裂を重大視する比丘たちは、その比丘を罪を認めないという理由で懸置すべきではない”（マハー・ヴァッガ 453） ――

အာဒိနာ ဝုတ္တအဋ္ဌာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန. တေန ဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထာဒိအကရဏံ အာဒီနဝေါ ဘေဒါယ သံဝတ္တနတော, ကရဏံ အာနိသံသော [Pg.478] သာမဂ္ဂိယာ သံဝတ္တနတော. တသ္မာ ဧတေ အဋ္ဌာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန န သော ဘိက္ခု ဥက္ခိပိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

などのように説かれた“八つの功徳”を考慮することによってである。なぜなら、彼と共に布薩などを行わないことは分裂に繋がるため過失であり、行うことは和合に繋がるため功徳であるからである。それゆえ、これらの八つの功徳を考慮して、その比丘を懸置すべきではないという意味である。

ဒုတိယအဋ္ဌကေပိ အဋ္ဌာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေနာတိ –

第二の八法においても“八つの功徳を考慮して”とは ――

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာပတ္တိံ အာပန္နော ဟောတိ, သော တဿာ အာပတ္တိယာ အနာပတ္တိဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, အညေ ဘိက္ခူ တဿာ အာပတ္တိယာ အာပတ္တိဒိဋ္ဌိနော ဟောန္တိ, သော စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တေ ဘိက္ခူ ဧဝံ ဇာနာတိ ‘ဣမေ ခေါ အာယသ္မန္တော ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ ပဏ္ဍိတာ ဗျတ္တာ မေဓာဝိနော လဇ္ဇိနော ကုက္ကုစ္စကာ သိက္ခာကာမာ, နာလံ မမံ ဝါ ကာရဏာ အညေသံ ဝါ ကာရဏာ ဆန္ဒာ ဒေါသာ မောဟာ ဘယာ အဂတိံ ဂန္တုံ, သစေ မံ ဣမေ ဘိက္ခူ အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဥက္ခိပိဿန္တိ, န မယာ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထံ ကရိဿန္တိ, ဝိနာ မယာ ဥပေါသထံ ကရိဿန္တိ, ဘဝိဿတိ သံဃဿ တတောနိဒါနံ ဘဏ္ဍနံ ကလဟော ဝိဂ္ဂဟော ဝိဝါဒေါ သံဃဘေဒေါ သံဃရာဇိ သံဃဝဝတ္ထာနံ သံဃနာနာကရဏ’န္တိ, ဘေဒဂရုကေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ပရေသမ္ပိ သဒ္ဓါယ သာ အာပတ္တိ ဒေသေတဗ္ဗာ’’တိ (မဟာဝ. ၄၅၃) –

“比丘たちよ、ここに比丘が罪を犯したが、彼はその罪を罪ではないと見なし、他の比丘たちはその罪を罪であると見なしているとする。比丘たちよ、もしその比丘がそれらの比丘たちについて‘これらの尊者たちは、多聞であり、聖典を伝承し、法を保持し、律を保持し、論母を保持し、賢明であり、熟達し、聡明であり、慚愧の心があり、慎み深く、学修を好む。彼らが、私のため、あるいは他人のために、愛執、憎悪、愚痴、恐怖によって、邪道に陥ることはない。もしこれらの比丘たちが私を罪を認めないという理由で懸置するならば、私と共に布薩を行わず、私なしで布薩を行うだろう。それによって僧伽には、紛争、論争、闘争、論戦、僧伽の分裂、僧伽の亀裂、僧伽の別立、僧伽の異状が生じるであろう’と知るならば、比丘たちよ、分裂を重大視する比丘は、他者の信頼のためにもその罪を告白すべきである”（マハー・ヴァッガ 453） ――

အာဒိနာ ဝုတ္တအဋ္ဌာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေနာတိ အတ္ထော.

などのように説かれた“八つの功徳”を考慮することによってであるという意味である。

ပါဠိယံ အာဂတေဟိ သတ္တဟီတိ ‘‘ပုဗ္ဗေဝဿ ဟောတိ ‘မုသာ ဘဏိဿ’န္တိ, ဘဏန္တဿ ဟောတိ ‘မုသာ ဘဏာမီ’တိ, ဘဏိတဿ ဟောတိ ‘မုသာ မယာ ဘဏိတ’န္တိ ဝိနိဓာယ ဒိဋ္ဌိံ, ဝိနိဓာယ ခန္တိံ, ဝိနိဓာယ ရုစိံ, ဝိနိဓာယ ဘာဝ’’န္တိ (ပါရာ. ၂၂၀) ဧဝမာဂတေဟိ သတ္တဟိ.

聖典に伝わる七つのことによってとは、“以前から‘嘘を言おう’という思いがあり、言っている最中に‘嘘を言っている’という思いがあり、言い終えた後に‘嘘を言ってしまった’という思いがあり、見解を違え、忍受を違え、好みを違え、意図を違えること”（パーラージカ 220）という、このように聖典に伝わる七つのことによる。

အဗြဟ္မစရိယာတိ အသေဋ္ဌစရိယတော. ရတ္တိံ န ဘုဉ္ဇေယျ ဝိကာလဘောဇနန္တိ ဥပေါသထံ ဥပဝုတ္ထော ရတ္တိဘောဇနဉ္စ ဒိဝါဝိကာလဘောဇနဉ္စ န ဘုဉ္ဇေယျ. မဉ္စေ ဆမာယံဝ သယေထ သန္ထတေတိ ကပ္ပိယမဉ္စေ ဝါ သုဓာဒိပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယံ ဝါ တိဏပဏ္ဏပလာလာဒီနိ သန္ထရိတွာ ကတေ သန္ထတေ ဝါ သယေထာတိ အတ္ထော. ဧတဉှိ အဋ္ဌင်္ဂီကမာဟုပေါသထန္တိ ဧတံ ပါဏာတိပါတာဒီနိ အသမာစရန္တေန ဥပဝုတ္ထဥပေါသထံ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ‘‘အဋ္ဌင်္ဂိက’’န္တိ ဝဒန္တိ.

“非梵行（abrahmacariyā）”とは、最勝ならざる行いのことである。“夜に食べず、非時食（を離れる）”とは、布薩（うぽさた）を遵守している者は、夜の食事と昼の非時の食事を食べてはならないということである。“寝台または地上に敷物を敷いて（寝るべきである）”とは、許可された寝台、あるいは石灰などで仕上げられた床の上に、草や葉や藁などを敷いて作られた敷物の上に横たわるべきであるという意味である。“これを八支具足の布薩という”とは、殺生などを行わず、布薩を遵守している者に八つの要素（支）が備わっていることから、“八支（具足）”と言うのである。

‘‘အကပ္ပိယကတံ [Pg.479] ဟောတိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတက’’န္တိအာဒယော အဋ္ဌ အနတိရိတ္တာ နာမ. သပ္ပိအာဒိ အဋ္ဌမေ အရုဏုဂ္ဂမနေ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. အဋ္ဌကဝသေန ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ ပုရိမာနိ အဋ္ဌ ဧကံ အဋ္ဌကံ, တတော ဧကံ အပနေတွာ သေသေသုပိ ဧကေကံ ပက္ခိပိတွာတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန အညာနိပိ အဋ္ဌကာနိ ကာတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော.

“不作法になされたもの、受領されていないもの”などの八つは“不剰（あなてぃりった）”という名のものである。酥（バターオイル）などの八つは、日の出において、八日目に捨堕（にっさぎや）となる。“八つの括りによって結びつけて知るべきである”とは、前の八つを一組の八とし、そこから一つを除き、残りにまた一つを加えるといった方法により、他の八つの括りも作るべきであるという意味である。

အဋ္ဌကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

八集（アッタカ・ヴァーラ）の解説（ヴァンナナー）は終了した。

နဝကဝါရဝဏ္ဏနာ

九集（ナヴァカ・ヴァーラ）の解説

၃၂၉. နဝကေသု အာဃာတဝတ္ထူနီတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၄၀; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၉.၂၉) အာဃာတကာရဏာနိ. အာဃာတပဋိဝိနယာနီတိ အာဃာတဿ ပဋိဝိနယကာရဏာနိ. တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ ‘‘တံ အနတ္ထစရဏံ မာ အဟောသီ’’တိ ဧတသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ ကေန ကာရဏေန သက္ကာ လဒ္ဓုံ. ‘‘ပရော နာမ ပရဿ အတ္တနော စိတ္တရုစိယာ အနတ္ထံ ကရောတီ’’တိ ဧဝံ စိန္တေတွာ အာဃာတံ ပဋိဝိနောဒေတိ. အထ ဝါ သစာဟံ ပဋိက္ကောပံ ကရေယျံ, တံ ကောပကရဏံ ဧတ္ထ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ, ကေန ကာရဏေန လဒ္ဓဗ္ဗံ နိရတ္ထကဘာဝတောတိ အတ္ထော. ကမ္မဿကာ ဟိ သတ္တာ, တေ ကဿ ရုစိယာ ဒုက္ခိတာ သုခိတာ ဝါ ဘဝန္တိ, တသ္မာ ကေဝလံ တသ္မိံ မယှံ ကုဇ္ဈနမတ္တမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ တံ ကောပကရဏံ ဧတ္ထ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ ပရမတ္ထတော ကုဇ္ဈိတဗ္ဗဿ ကုဇ္ဈနကဿ စ အဘာဝတော. သင်္ခါရမတ္တဉှေတံ ယဒိဒံ ခန္ဓပဉ္စကံ ယံ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝုစ္စတိ, တေ စ သင်္ခါရာ ဣတ္တရကာလာ ခဏိကာ, ကဿ ကော ကုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. ‘‘ကုတော လာဘာ’’တိပိ ပါဌော, သစာဟံ ဧတ္ထ ကောပံ ကရေယျံ, တသ္မိံ မေ ကောပကရဏေ ကုတော လာဘာ, လာဘာ နာမ ကေ သိယုံ အညတြ အနတ္ထုပ္ပတ္တိတောတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ တန္တိ နိပါတမတ္တမေဝ ဟောတိ.

329. 九つの事柄のうち、“怨恨の根拠（āghātavatthūni）”とは、怒りの原因のことである。“怨恨の調伏（āghātapaṭivinayānī）”とは、怒りを鎮めるための方法のことである。“それはどこで得られるのか（taṃ kutettha labbhā）”とは、“その不利益な行いが起こらないように”ということが、その人物において、どこから、どのような理由で得ることができるのか、ということである。“他人は他人の、自分の心の赴くままに不利益をなすものである”と考えて怒りを鎮める。あるいは、もし私が怒りを発したとして、その怒りの対象（原因）がこの人物においてどこに得られるのか、どのような理由で得られるべきなのか、それは無意味であるという意味である。実に、衆生は自らの業を所有する者（業自性者）であり、彼らは誰の望みによって苦しんだり楽しんだりするのだろうか。したがって、それは単にその者に対する私の怒りにすぎない、という趣旨である。あるいは、その怒りの原因がこの人物においてどこに得られるのか、究極的な意味（勝義）において、怒るべき対象も怒る者も存在しないからである。これは単なる諸行、すなわち“衆生”と呼ばれる五蘊にすぎず、それらの諸行は束の間であり、刹那的である。誰が誰に対して怒るのか、という意味である。“どこに利得があるのか（kuto lābhā）”という読み（異本）もあり、もし私がここで怒りをなすなら、その怒りにおいて私に何の利益があるのか、不利益が生じること以外に何の利益があるだろうか、という意味である。この意味において、“taṃ（それ）”は単なる助詞である。

တဏှံ ပဋိစ္စာတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၀၃; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၉.၂၃) ဒွေ တဏှာ ဧသနတဏှာ ဧသိတတဏှာ စ. ယာယ တဏှာယ အဇပထသင်္ကုပထာဒီနိ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဘောဂေ ဧသတိ ဂဝေသတိ, အယံ ဧသနတဏှာ နာမ. ယာ တေသု ဧသိတေသု ဂဝေသိတေသု ပဋိလဒ္ဓေသု [Pg.480] တဏှာ, အယံ ဧသိတတဏှာ နာမ. ဣဓ ဧသိတတဏှာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပရိယေသနာတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏပရိယေသနာ. သာ ဟိ ဧသနတဏှာယ သတိ ဟောတိ. လာဘောတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏပ္ပဋိလာဘော. သော ဟိ ပရိယေသနာယ သတိ ဟောတိ. ဝိနိစ္ဆယော ပန ဉာဏတဏှာဒိဋ္ဌိဝိတက္ကဝသေန စတုဗ္ဗိဓော. တတ္ထ ‘‘သုခဝိနိစ္ဆယံ ဇညာ, သုခဝိနိစ္ဆယံ ဉတွာ အဇ္ဈတ္တံ သုခမနုယုဉ္ဇေယျာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၂၃) အယံ ဉာဏဝိနိစ္ဆယော. ‘‘ဝိနိစ္ဆယောတိ ဒွေ ဝိနိစ္ဆယာ တဏှာဝိနိစ္ဆယော စ ဒိဋ္ဌိဝိနိစ္ဆယော စာ’’တိ (မဟာနိ. ၁၀၂) ဧဝံ အာဂတာနိ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာနိ တဏှာဝိနိစ္ဆယော. ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော ဒိဋ္ဌိဝိနိစ္ဆယော. ‘‘ဆန္ဒော ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဝိတက္ကနိဒါနော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၅၈) ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဣဓ ဝိနိစ္ဆယောတိ ဝုတ္တော ဝိတက္ကောယေဝ အာဂတော. လာဘံ လဘိတွာ ဟိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌံ သုန္ဒရာသုန္ဒရဉ္စ ဝိတက္ကေန ဝိနိစ္ဆိနာတိ ‘‘ဧတ္တကံ မေ ရူပါရမ္မဏတ္ထာယ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ သဒ္ဒါရမ္မဏတ္ထာယ, ဧတ္တကံ မယှံ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ ပရဿ, ဧတ္တကံ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမိ, ဧတ္တကံ နိဒဟိဿာမီ’’တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ.

“渇愛に縁って（taṇhaṃ paṭicca）”とは、二つの渇愛、すなわち追求の渇愛（希求渇愛）と追求されたものの渇愛（所求渇愛）がある。渇愛によって、羊の道や杭の道（険路）などを進んで財を追求し、探し求める。これを“希求渇愛（えーさなーたにゃー）”という。それらの追求し探し求められたものが得られたとき、それらに対する渇愛を“所求渇愛（えーしたたにゃー）”という。ここでは所求渇愛と見るべきである。“遍求（pariyesanā）”とは、色などの対象を遍く求めることである。それは希求渇愛があるときに生じる。“利得（lābho）”とは、色などの対象を得ることである。それは遍求があるときに生じる。“決定（vinicchayo）”は、智慧・渇愛・見解・思惟（尋）の別によって四種類ある。そのうち、“決定（判別）の楽を知るべきである。決定の楽を知って、内なる楽に従事すべきである”というのは、これは“智慧の決定”である。“決定とは、二つの決定、すなわち渇愛の決定と見解の決定である”と（大義釈に）伝えられている百八の渇愛の働きは“渇愛の決定”である。六十二の見解は“見解の決定”である。しかしこの経（帝釈所問経）においては、“諸天の主よ、欲（chanda）は思惟（vitakka）を縁とする”と述べられており、ここでいう“決定”は“思惟（しゆい）”として伝えられている。利得を得て、好ましいものや好ましくないもの、優れたものや劣ったものを思惟によって決定するからである。“これは私の色（視覚）対象のためになり、これは声（聴覚）対象のためになり、これは私のものになり、これは他人のものになり、これを享受し、これを蓄えよう”と。それゆえに“利得に縁って決定がある”と言われたのである。

ဆန္ဒရာဂေါတိ ဧဝံ အကုသလဝိတက္ကေန ဝိတက္ကိတေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဒုဗ္ဗလရာဂေါ စ ဗလဝရာဂေါ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အဇ္ဈောသာနန္တိ ‘‘အဟံ, မမ’’န္တိ ဗလဝသန္နိဋ္ဌာနံ. ပရိဂ္ဂဟောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ပရိဂ္ဂဟကရဏံ. မစ္ဆရိယန္တိ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝဿ အသဟနတာ. တေနေဝဿ ပေါရာဏာ ဧဝံ ဝစနတ္ထံ ဝဒန္တိ ‘‘ဣဒံ အစ္ဆရိယံ မယှေဝ ဟောတု, မာ အညဿ အစ္ဆရိယံ ဟောတူတိ ပဝတ္တတ္တာ မစ္ဆရိယန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. အာရက္ခောတိ ဒွါရပိဒဟနမဉ္ဇူသာဂေါပနာဒိဝသေန သုဋ္ဌု ရက္ခဏံ. အဓိ ကရောတီတိ အဓိကရဏံ, ကာရဏဿေတံ နာမံ. အာရက္ခာဓိကရဏန္တိ ဘာဝနပုံသကံ, အာရက္ခဟေတူတိ အတ္ထော. ဒဏ္ဍာဒါနာဒီသု ပရနိသေဓနတ္ထံ ဒဏ္ဍဿ အာဒါနံ ဒဏ္ဍာဒါနံ. ဧကတောဓာရာဒိနော သတ္ထဿ အာဒါနံ သတ္ထာဒါနံ. ကလဟောတိ ကာယကလဟောပိ ဝါစာကလဟောပိ. ပုရိမော ပုရိမော ဝိရောဓော ဝိဂ္ဂဟော, ပစ္ဆိမော ပစ္ဆိမော ဝိဝါဒေါ. တုဝံ တုဝန္တိ အဂါရဝဝသေန ‘‘တုဝံ တုဝ’’န္တိ ဝစနံ.

“欲貪（chandarāgo）”とは、このように不善の思惟によって思惟された対象に対して、弱い貪欲と強い貪欲が生じることである。“執著（ajjhosānaṃ）”とは、“私である、私のものだ”という強い決断（固執）のことである。“把持（pariggaho）”とは、渇愛と見解によって自分のものにすることである。“慳（macchariyaṃ）”とは、他人と共有することを耐えられない状態である。それゆえ、古徳はその語義をこのように言っている。“この驚くべき（acchariyaṃ）ものが、私だけのもの（me）であれ、他人のものになってくれるな（mā aññassa）、という形で進行するから、‘慳（macchariya）’と呼ばれる”と。“防護（ārakkho）”とは、戸を閉めたり箱に保管したりすることによって、しっかりと守ることである。“～を理由とする（adhi karotīti adhikaraṇaṃ）”とは、原因の名称である。“防護を原因とする（ārakkhādhikaraṇaṃ）”とは、防護が原因であるという意味である。“杖を取ること（daṇḍādāna）”などにおいて、他人を制止するために杖を手に取ることが“杖を取ること”である。片刃の刀などの武器を手に取ることが“武器を取ること（satthādāna）”である。“争い（kalaho）”とは、身体的な争い、あるいは言葉による争いである。前の方（の言葉）は対立（virodha）や紛争（viggaha）であり、後の方（の言葉）は論争（vivāda）である。“きさま、きさま（tuvaṃ tuvaṃ）”とは、無礼によって“お前、お前”と言う言葉のことである。

အဓိဋ္ဌိတကာလတော ပဋ္ဌာယ န ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာနီတိ ဝိကပ္ပေန္တေန အဓိဋ္ဌာနတော ပုဗ္ဗေ ဝါ

“決定（あでぃったーな）した時から、委託（びかっぺーたっば）してはならない”とは、委託する者は、決定の前に

ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ, ဝိဇဟိတာဓိဋ္ဌာနံ ဝါ ပစ္ဆာဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ. အဝိဇဟိတာဓိဋ္ဌာနံ [Pg.481] ပန န ဝိကပ္ပေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဒုက္ကဋဝသေန ဝုတ္တာနီတိ ‘‘ဝဂ္ဂံ ဘိက္ခုနိသံဃံ ဝဂ္ဂသညီ ဩဝဒတီ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၁၅၀) နယေန အဓမ္မကမ္မေ ဒွေ နဝကာနိ ဒုက္ကဋဝသေန ဝုတ္တာနိ.

委託すべきであり、あるいは決定を解除した後に委託すべきである。決定を解除せずには委託すべきではないという趣旨である。“悪作（どっかた）の罪によって説かれた”とは、“分派した比丘尼僧伽を、分派していると知りつつ教誡する”などの方法によって、非法的な行為において二つの九集が悪作の罪として説かれている。

နဝကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

九集（ナヴァカ・ヴァーラ）の解説は終了した。

ဒသကဝါရဝဏ္ဏနာ

十集（ださか・ゔぁーら）の解説

၃၃၀. ဒသကေသု နတ္ထိ ဒိန္နန္တိအာဒိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ, ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၉၄, ၂၂၅; ၃.၉၁, ၁၁၆; သံ. နိ. ၃.၂၁၀) ဧဝမာဂတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သဿတော လောကောတိအာဒိဝသေနာတိ ‘‘သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ, အန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, အနန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဝါ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ, ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၆၉) ဧဝမာဂတံ သင်္ဂဏှာတိ.

330. 十項目の中では、“施し（たもの）はない”などの意味によって知られるべきである。すなわち、“施しはない、献身的な供物はない、祭祀はない、善悪の業の果報はない、この世はない、あの世はない、母はない、父はない、化生の衆生はない、この世において、正しく歩み、正しく修行し、この世とあの世を自ら知見して悟って説く沙門や婆羅門はいない”という、（中略）このように伝承されていることに基づいて述べられている。“世界は常住である”などの意味については、“世界は常住である、あるいは、世界は無常である、あるいは、世界は有限である、あるいは、世界は無限である、あるいは、命（魂）と身体は同一である、あるいは、命と身体は別である、あるいは、如来は死後も存在する、あるいは、如来は死後は存在しない、あるいは、如来は死後存在しかつ存在しない、あるいは、如来は死後存在するのでもなく存在しないのでもない”という、（中略）このように伝承されていることを含んでいる。

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော မိစ္ဆာဝိမုတ္တိပရိယောသာနာတိ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာကမ္မန္တော မိစ္ဆာအာဇီဝေါ မိစ္ဆာဝါယာမော မိစ္ဆာသတိ မိစ္ဆာသမာဓိ မိစ္ဆာဉာဏံ မိစ္ဆာဝိမုတ္တီ’’တိ (ဝိဘ. ၉၇၀) ဧဝမာဂတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တတ္ထ မိစ္ဆာဉာဏန္တိ ပါပကိရိယာသု ဥပါယစိန္တာဝသေန ပါပကံ ကတွာ ‘‘သုကတံ မယာ’’တိ ပစ္စဝေက္ခဏာကာရေန စ ဥပ္ပန္နော မောဟော. မိစ္ဆာဝိမုတ္တီတိ အဝိမုတ္တဿေဝ သတော ဝိမုတ္တိသညိတာ. သမထက္ခန္ဓကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ‘‘ဩရမတ္တကံ အဓိကရဏံ ဟောတိ, န စ ဂတိဂတံ, န စ သရိတသာရိတ’’န္တိအာဒိနာ (စူဠဝ. ၂၀၄) နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. သမထက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတီတိ [Pg.482] သမ္ဗန္ဓော. မာတုရက္ခိတာဒယော ဒသ ဣတ္ထိယော. ဓနက္ကီတာဒယော ဒသ ဘရိယာယော.

“邪見から始まり、邪解脱に終わる”とは、“邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脱”という、（中略）このように伝承されていることに基づいて述べている。そこでの“邪智”とは、悪しき行いにおける手段の思考によって、悪しきことを行いながら“私は善いことをした”という省察の形（相）で生じた愚痴（モーハ）である。“邪解脱”とは、解脱していないのに解脱したと思い込むことである。“止の章（サマタッカンダカ）に示されている”とは、“些細な争事があり、進展せず、繰り返されない”などによって（中略）示されている。“止の章で説かれたことを備えている”というのが（文脈上の）繋がりである。“母に守られた者”などは十種の女（女性）である。“金銭で買われた者”などは十種の妻である。

ဒသကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

十集の節の解説を終わる。

ဧကာဒသကဝါရဝဏ္ဏနာ

十一集の節の解説

၃၃၁. ဧကာဒသကေသု န ဝေါဒါယန္တီတိ န ပကာသန္တိ. သုယုတ္တယာနသဒိသာယ ကတာယာတိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတကာလေ သုခေန ပဝတ္တေတဗ္ဗတ္တာ ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာယ. ယထာ ပတိဋ္ဌာ ဟောတီတိ သမ္ပတ္တီနံ ယထာ ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ. အနု အနု ပဝတ္တိတာယာတိ ဘာဝနာဗဟုလီကာရေဟိ အနု အနု ပဝတ္တိတာယ.

331. 十一項目において、“清浄にならない”とは、明らかにならないということである。“よく整えられた乗り物のようにされた”とは、望むときにいつでも安楽に行わせることができるので、整えられた乗り物のようにされた（修習された）ことを指す。“定着するところとなるように”とは、諸々の成就が定着するよう（になること）である。“繰り返し、繰り返し行われた”とは、修習（しゅうじゅう）を多作することによって、繰り返し繰り返し行われたということである。

သုခံ သုပတီတိအာဒီသု (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၁.၁၅; ဝိသုဒ္ဓိ ၁.၂၅၈) ယထာ သေသဇနာ သမ္ပရိဝတ္တမာနာ ကာကစ္ဆမာနာ ဒုက္ခံ သုပန္တိ, ဧဝံ အသုပိတွာ သုခံ သုပတိ, နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တောပိ သမာပတ္တိံ သမာပန္နော ဝိယ ဟောတိ. သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတီတိ ယထာ အညေ နိတ္ထုနန္တာ ဝိဇမ္ဘန္တာ သမ္ပရိဝတ္တန္တာ ဒုက္ခံ ပဋိဗုဇ္ဈန္တိ, ဧဝံ အပ္ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ ဝိကသမာနမိဝ ပဒုမံ သုခံ နိဗ္ဗိကာရံ ပဋိဗုဇ္ဈတိ. အနုဘူတပုဗ္ဗဝသေန ဒေဝတူပသံဟာရဝသေန စဿ ဘဒ္ဒကမေဝ သုပိနံ ဟောတိ, န ပါပကန္တိ အာဟ ‘‘ပါပကမေဝ န ပဿတီ’’တိအာဒိ. ဓာတုက္ခောဘဟေတုကမ္ပိ စဿ ဗဟုလံ ဘဒ္ဒကမေဝ သိယာ ယေဘုယျေန စိတ္တဇရူပါနုဂုဏတာယ ဥတုအာဟာရဇရူပါနံ. တတ္ထ ပါပကမေဝ န ပဿတီတိ ယထာ အညေ အတ္တာနံ စောရေဟိ သမ္ပရိဝါရိတံ ဝိယ, ဝါဠေဟိ ဥပဒ္ဒုတံ ဝိယ, ပပါတေ ပတန္တံ ဝိယ စ ပဿန္တိ, ဧဝံ ပါပကမေဝ သုပိနံ န ပဿတိ. ဘဒြကံ ပန ဝုဍ္ဎိကာရဏဘူတံ ပဿတီတိ စေတိယံ ဝန္ဒန္တော ဝိယ, ပူဇံ ကရောန္တော ဝိယ, ဓမ္မံ သုဏန္တော ဝိယ စ ဟောတိ.

“安楽に眠る”などの項目において、他の人々が寝返りを打ったり、いびきをかいたりして苦しげに眠るのに対し、そのように眠ることなく、安楽に眠る。眠りに入っても、あたかも等至（定）に入っているかのようである。“安楽に目覚める”とは、他の人々がうめいたり、あくびをしたり、寝返りを打ったりして苦しげに目覚めるのに対し、そのように目覚めることなく、開花する蓮の花のように、安楽に、変調なく目覚める。過去の経験や神々の導きによって、その夢は吉夢（善夢）となり、悪夢ではない。ゆえに“悪い夢を見ない”などと言う。また、（身体の）四界の乱れによる原因であっても、大抵は吉夢となる。それは概ね、心の働きによる形（心生色）に順応した時節や食物による形（時節生色・食生色）によるからである。そこでの“悪い夢を見ない”とは、他の人々が、自分が盗賊に囲まれているように見たり、野獣に襲われているように見たり、崖から落ちるように見たりするが、そのように悪い夢を見ることがないということである。一方、繁栄の要因となる吉夢を見る。それはあたかも、仏塔を礼拝しているかのように、供養をしているかのように、法を聞いているかのように（夢に見ること）である。

မနုဿာနံ ပိယော ဟောတီတိ ဥရေ အာမုက္ကမုတ္တာဟာရော ဝိယ, သီသေ ပိဠန္ဓမာလာ ဝိယ စ မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ. အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတီတိ ယထေဝ စ မနုဿာနံ ပိယော, ဧဝံ အမနုဿာနမ္ပိ ပိယော ဟောတိ ဝိသာခတ္ထေရော ဝိယ. နာဿ အဂ္ဂိ ဝါ ဝိသံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ ကမတီတိ မေတ္တာဝိဟာရိဿ ကာယေ ဥတ္တရာယ ဥပါသိကာယ ဝိယ အဂ္ဂိ ဝါ, သံယုတ္တဘာဏကစူဠသီဝတ္ထေရဿေဝ [Pg.483] ဝိသံ ဝါ, သံကိစ္စသာမဏေရဿေဝ သတ္ထံ ဝါ န ကမတိ န ပဝိသတိ, နာဿ ကာယံ ဝိကောပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓေနုဝတ္ထုမ္ပိ စေတ္ထ ကထယန္တိ, ဧကာ ကိရ ဓေနု ဝစ္ဆကဿ ခီရဓာရံ မုဉ္စမာနာ အဋ္ဌာသိ. ဧကော လုဒ္ဒကော ‘‘တံ ဝိဇ္ဈိဿာမီ’’တိ ဟတ္ထေန သမ္ပရိဝတ္တေတွာ ဒီဃဒဏ္ဍကံ သတ္တိံ မုဉ္စိ. သာ တဿာ သရီရံ အာဟစ္စ တာလပဏ္ဏံ ဝိယ ဝိဝဋ္ဋမာနာ ဂတာ, နေဝ ဥပစာရဗလေန န အပ္ပနာဗလေန, ကေဝလံ ပန ဝစ္ဆကေ ဗလဝဟိတစိတ္တတာယ. ဧဝံ မဟာနုဘာဝါ မေတ္တာ. ခိပ္ပံ သမာဓိယတီတိ ကေနစိ ပရိပန္ထေန ပရိဟီနဇ္ဈာနဿ ဗျာပါဒဿ ဒူရသမနုဿရိတဘာဝတော ခိပ္ပမေဝ သမာဓိယတိ. မုခဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသီဒတီတိ ဗန္ဓနာ ပမုတ္တတာလပက္ကံ ဝိယ စဿ ဝိပ္ပသန္နဝဏ္ဏံ မုခံ ဟောတိ. အသမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတီတိ မေတ္တာဝိဟာရိနော သမ္မောဟမရဏံ နာမ နတ္ထိ, အသမ္မူဠှောဝ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တော ဝိယ ကာလံ ကရောတိ.

“人間に愛される”とは、胸にかけられた真珠の首飾りのように、頭に飾られた花輪のように、人間に愛され、好まれるということである。“非人間に愛される”とは、まさに人間に愛されるのと同様に、ヴィサカ長老のように、非人間（天や鬼神など）にも愛されるということである。“火、毒、武器がその人を害さない”とは、慈しみに住む者の身体には、ウッタラー優婆夷（への火）のように火が、相応部誦者のチュラシーヴァ長老のように毒が、サンキッチャ沙弥のように武器が、それらを（身体に）通さず、入り込まず、その身体を損なわない、ということが述べられている。これについて、“雌牛の物語”も語られている。ある雌牛が、子牛に乳を飲ませながら立っていた。ある猟師が“あれを射よう”と手に持って振り回し、長い柄の槍を放った。それは彼女の身体に当たったが、椰子の葉のように跳ね返って去っていった。これは近行（定）の力でも安止（定）の力でもなく、ただ、子牛に対する強い慈しみの心によるものである。このように、慈しみには大きな威力がある。“速やかに集中する”とは、何らかの障害によって禅定を失った者の（原因となる）悪意が、遠くに退けられている状態であるから、極めて速やかに集中（定）に入る。“顔色が晴れやかになる”とは、房から外れた椰子の実のように、その顔色が清らかで晴れやかになるということである。“混乱せずに死ぬ”とは、慈しみに住む者には、混乱して死ぬということはなく、混乱せずに、あたかも眠りに入るかのように死ぬということである。

ဧကာဒသကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

十一集の節の解説を終わる。

ဧကုတ္တရိကနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

増支部（漸次）の形式の解説を終わる。

ဥပေါသထာဒိပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာဝဏ္ဏနာ

布薩などの問いと答えの解説

၃၃၂. ‘‘သံဃံ, ဘန္တေ, ပဝါရေမီတိအာဒိ ပဝါရဏာကထာ နာမာ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ.

332. “大徳よ、僧伽に自恣を請います”などは、自恣に関する記述である、と注釈書に述べられている。

အတ္ထဝသပကရဏဝဏ္ဏနာ

義利（制定の理由・目的）の章の解説

၃၃၄. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယမေဝ ဝုတ္တန္တိ ‘‘သံဃသုဋ္ဌုတာယာ’’တိအာဒီနံ အတ္ထဝဏ္ဏနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒသက္ခတ္တုံ ယောဇနာယ ပဒသတံ ဝုတ္တန္တိ ဧကမူလကနယေ ဒသက္ခတ္တုံ ယောဇနာယ ကတာယ သင်္ခလိကနယေ ဝုတ္တပဒေဟိ သဒ္ဓိံ ပဒသတံ ဝုတ္တန္တိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အညထာ ဧကမူလကေ ဧဝ နယေ န သက္ကာ ပဒသတံ လဒ္ဓုံ. ဧကမူလကနယေဟိ ပုရိမပစ္ဆိမပဒါနိ ဧကတော ကတွာ ဧကေကသ္မိံ ဝါရေ နဝ နဝ ပဒါနိ ဝုတ္တာနီတိ ဒသက္ခတ္တုံ ယောဇနာယ နဝုတိ ပဒါနိယေဝ လဗ္ဘန္တိ. တသ္မာ တာနိ နဝုတိ ပဒါနိ သင်္ခလိကနယေ ဗဒ္ဓစက္ကဝသေန ယောဇိတေ ဒသ ပဒါနိ လဗ္ဘန္တီတိ တေဟိ သဒ္ဓိံ ပဒသတန္တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဣတော အညထာ ပန ဥဘောသုပိ [Pg.484] နယေသု ဝိသုံ ဝိသုံ အတ္ထသတံ ဓမ္မသတဉ္စ ယထာ လဗ္ဘတိ, တထာ ပဌမပါရာဇိကသံဝဏ္ဏနာယမေဝ အမှေဟိ ဒဿိတံ, တံ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုရိမပစ္ဆိမပဒါနိ ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ ‘‘ပဒသတ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘တတ္ထ ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ ပဒဿ ဝသေန အတ္ထသတံ, ပုရိမဿ ပုရိမဿ ဝသေန ဓမ္မသတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ပဒသတေ ‘‘သံဃသုဋ္ဌူ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပုရိမပဒါနံ ဝသေန ဓမ္မသတံ, ‘‘သံဃဖာသူ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပစ္ဆိမပဒါနံ ဝသေန အတ္ထသတန္တိ အဓိပ္ပာယော.

334. “第一波羅夷の釈において述べられている”とは、“僧伽の和合”などの意味の釈を指して述べている。“十回の適用により百語が説かれている”とは、一根本法において十回の適用がなされ、連鎖法において説かれた語と共に百語が説かれている、という意味に解すべきである。そうでなければ、一根本法のみでは百語を得ることはできない。一根本法において前後を合わせると一回につき九語ずつ説かれるので、十回の適用では九十語しか得られない。したがって、それら九十語と、連鎖法において連環の方式で適用された十語を合わせて“百語”と言いうるのである。これ以外については、両方の方式で百の義（意味）と百の法（教え）がそれぞれどのように得られるかは、我々が第一波羅夷の広釈において示した通りであり、そこで説かれた方法に従って理解されるべきである。前後の語を一つとして数えて“百語”と説かれたことにより、“そこにおいて、後の後の語に基づいて百の義があり、前の前の語に基づいて百の法がある”と説かれている。その百語の中で、“僧伽の和合”などと説かれた前の語に基づいて百の法があり、“僧伽の安穏”などと説かれた後の語に基づいて百の義がある、というのがその意図である。

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

大品（マハーヴァッガ）の釈が終了した。

ပဌမဂါထာသင်္ဂဏိကံ

第一偈の摂（ガータ・サンガニカ）。

သတ္တနဂရေသု ပညတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

七つの都市において制定された学習規則（学処）の釈。

၃၃၅. အဍ္ဎုဍ္ဎသတာနီတိ [Pg.485] တီဏိ သတာနိ ပညာသဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ. ဝိဂ္ဂဟန္တိ မနုဿဝိဂ္ဂဟံ. အတိရေကန္တိ ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ. ကာဠကန္တိ ‘‘သုဒ္ဓကာဠကာန’’န္တိ ဝုတ္တကာဠကံ. ဘူတန္တိ ဘူတာရောစနံ. ပရမ္ပရဘတ္တန္တိ ပရမ္ပရဘောဇနံ. ဘိက္ခုနီသု စ အက္ကောသောတိ ‘‘ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုံ အက္ကောသေယျ ဝါ ပရိဘာသေယျ ဝါ’’တိ (ပါစိ. ၁၀၂၉) ဝုတ္တသိက္ခာပဒံ. အန္တရဝါသကန္တိ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရပဋိဂ္ဂဏှနံ. ရူပိယန္တိ ရူပိယသံဝေါဟာရံ. သုတ္တန္တိ ‘‘သာမံ သုတ္တံ ဝိညာပေတွာ တန္တဝါယေဟီ’’တိ (ပါရာ. ၆၃၇) ဝုတ္တသိက္ခာပဒံ. ဥဇ္ဈာပနကေတိ ဥဇ္ဈာပနကေ ခိယျနကေ ပါစိတ္တိယံ. ပါစိတပိဏ္ဍန္တိ ဘိက္ခုနီပရိပါစိတံ. စီဝရံ ဒတွာတိ ‘‘သမဂ္ဂေန သံဃေန စီဝရံ ဒတွာ’’တိ (ပါစိ. ၄၈၅) ဝုတ္တသိက္ခာပဒံ. ဝေါသာသန္တီတိ ‘‘ဘိက္ခူ ပနေဝ ကုလေသု နိမန္တိတာ ဘုဉ္ဇန္တိ, တတြ စေသာ ဘိက္ခုနီ’’တိ (ပါစိ. ၅၅၈) ဝုတ္တပါဋိဒေသနီယံ. ဂိရဂ္ဂန္တိ ‘‘ယာ ပန ဘိက္ခုနီ နစ္စံ ဝါ ဂီတံ ဝါ’’တိ (ပါစိ. ၈၃၄) ဝုတ္တသိက္ခာပဒံ. စရိယာတိ ‘‘အန္တောဝဿံ စာရိကံ စရေယျာ’’တိ (ပါစိ. ၉၇၀) စ, ‘‘ဝဿံဝုတ္ထာ စာရိကံ န ပက္ကမေယျာ’’တိ (ပါစိ. ၉၇၄) စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ. ဆန္ဒဒါနေနာတိ ပါရိဝါသိကေန ဆန္ဒဒါနေန.

335. “三百五十”とは、三百五十の学習規則である。“形”とは人間の形（殺人）。“余分な”とは十日を限度とする余分な衣。“黒い”とは“純黒の”と説かれた（羊毛）。“真実”とは真実の告知（自身の超人法について）。“連続した食事”とは連続した（別荘での）食事。“比丘尼に対する罵り”とは“比丘尼を罵り、あるいは誹謗する比丘は”と説かれた学習規則。“下衣”とは親族でない比丘尼からの衣の受領。“銀”とは金銀の売買。“糸”とは“自ら糸を求めて織師に（織らせる）”と説かれた学習規則。“誹謗”とは誹謗し嫌悪することにおける波逸提。“準備させた托鉢”とは比丘尼に準備させた托鉢の食事。“衣を与えて”とは“和合した僧伽が衣を与えて”と説かれた学習規則。“指図する”とは“比丘たちが在家に招かれて食事をしている際、そこに比丘尼が（指図している）”と説かれた悔過法。“山の頂”とは“比丘尼が踊りや歌を（見る）”と説かれた学習規則。“行”とは“安居中に行脚に出る”ことと“安居を終えて行脚に出ない”ことの二つの学習規則。“意欲の譲渡”とは別居（パリヴァーサ）中の者による意欲（チャンダ）の譲渡。

ပါရာဇိကာနိ စတ္တာရီတိ ဘိက္ခုနီနံ စတ္တာရိ ပါရာဇိကာနိ. ကုဋီတိ ကုဋိကာရသိက္ခာပဒံ. ကောသိယန္တိ ကောသိယမိဿကသိက္ခာပဒံ. သေယျာတိ အနုပသမ္ပန္နေန သဟသေယျသိက္ခာပဒံ. ခဏနေတိ ပထဝီခဏနံ. ဂစ္ဆ ဒေဝတေတိ ဘူတဂါမသိက္ခာပဒံ. သိဉ္စန္တိ သပ္ပာဏကဥဒကသိဉ္စနံ. မဟာဝိဟာရောတိ မဟလ္လကဝိဟာရော. အညန္တိ အညဝါဒကံ. ဒွါရန္တိ ယာဝ ဒွါရကောသာ. သဟဓမ္မောတိ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနော. ပယောပါနန္တိ သုရုသုရုကာရကံ. ဧဠကလောမာနီတိ ဧဠကလောမဓောဝါပနံ. ပတ္တောတိ ဦနပဉ္စဗန္ဓနပတ္တော. ဩဝါဒေါတိ ဘိက္ခုနုပဿယံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဩဝါဒေါ. ဘေသဇ္ဇန္တိ တဒုတ္တရိဘေသဇ္ဇဝိညာပနံ. သူစီတိ အဋ္ဌိမယာဒိသူစိဃရံ. အာရညိကောတိ ‘‘ယာနိ ခေါ ပန တာနိ အာရညကာနိ သေနာသနာနီ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၅၇၀) ဝုတ္တပါဋိဒေသနီယံ[Pg.486]. ဩဝါဒေါတိ ‘‘ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဩဝါဒါယ ဝါ သံဝါသာယ ဝါ န ဂစ္ဆေယျာ’’တိ (ပါစိ. ၁၀၅၅) ဝုတ္တသိက္ခာပဒံ.

“四つの波羅夷”とは比丘尼の四つの波羅夷。“小屋”とは小屋の製作の学習規則。“絹”とは絹を混ぜた（敷物）の学習規則。“寝床”とは未受具足者との共寝の学習規則。“掘ること”とは地面を掘ること。“神よ、去れ”とは植物に関する学習規則。“注ぐ”とは生物のいる水への散水。“大精舎”とは大きな精舎。“別の”とは別語（はぐらかし）。“門”とは門の枠まで。“法に従って”とは法にかなって語られている際。“啜り飲む”とは“スル・スル”と音を立てて飲むこと。“羊毛”とは羊毛を洗わせること。“鉢”とは五つの継ぎ目（修理）に満たない鉢。“教誡”とは比丘尼の住処へ行っての教誡。“薬品”とはそれ以上の薬品を求めること。“針”とは骨などで作った針筒。“阿蘭若の”とは“阿蘭若の住処”などと説かれた悔過法。“教誡”とは“比丘尼が教誡や共住のために行かない”と説かれた学習規則。

ပါရာဇိကာနိ စတ္တာရီတိအာဒိနာ ဆသု နဂရေသု ပညတ္တံ ဧကတော သမ္ပိဏ္ဍိတွာ သာဝတ္ထိယာ ပညတ္တံ ဝိသုံ ဂဏေတွာ သဗ္ဗာနေဝ သိက္ခာပဒါနိ ဒွီဟိ ရာသီဟိ သင်္ဂဏှာတိ.

“四つの波羅夷”などによって六つの都市で制定されたものを一つにまとめ、舎衛城（サーヴァッティー）で制定されたものを別に数えて、すべての学習規則を二つのグループで整理している。

သတ္တနဂရေသု ပညတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

七つの都市において制定された学習規則の釈が終了した。

စတုဝိပတ္တိဝဏ္ဏနာ

四つの失敗（失敗・過失）の釈。

၃၃၆. ဧကတိံသ ဂရုကာ နာမ ဥဘတော အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ, ဘိက္ခူနံ တေရသ, ဘိက္ခုနီနံ ဒသ သံဃာဒိသေသာ. အဋ္ဌေတ္ထ အနဝသေသာတိ ဧတေသု ယထာဝုတ္တဂရုကေသု သာဓာရဏာသာဓာရဏဝသေန အဋ္ဌ ပါရာဇိကာ အနဝသေသာ နာမ.

336. “三十一の重罪”とは、双方（比丘・比丘尼）の八つの波羅夷、比丘の十三、比丘尼の十の僧残である。“そのうち八つは無余である”とは、これら上述の重罪の中で、共通・不共通の別に基づいて、八つの波羅夷を“無余”と呼ぶ。

အသာဓာရဏာဒိဝဏ္ဏနာ

不共通などの釈。

၃၃၈. ‘‘ဓောဝနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟော’’တိ ဂါထာ အဋ္ဌကထာစရိယာနံ. တတ္ထ ဓောဝနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟောတိ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရဓောဝါပနံ စီဝရပဋိဂ္ဂဟဏဉ္စ. ကောသေယျ…ပေ… ဒွေ လောမာတိ ဧဠကလောမဝဂ္ဂေ အာဒိတော သတ္တ သိက္ခာပဒါနိ ဝုတ္တာနိ. ဝဿိကာတိ ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒံ. အာရညကေန စာတိ သာသင်္ကသိက္ခာပဒံ ဝုတ္တံ. ပဏီတန္တိ ပဏီတဘောဇနဝိညတ္တိ. ဦနန္တိ ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒံ. နိသီဒနေ စ ယာ သိက္ခာ, ဝဿိကာ ယာ စ သာဋိကာတိ နိသီဒနဝဿိကသာဋိကာနံ ပမာဏာတိက္ကမော.

338. “洗浄と受領”の偈はアッタカタ（注釈書）の諸師のものである。そこにおいて“洗浄と受領”とは、親族でない比丘尼に衣を洗わせることと衣を受け取ることである。“絹……（中略）……二つの羊毛”とは、羊毛の章の最初から七つの学習規則が説かれている。“雨安居の衣”とは雨安居の衣（を求める）学習規則。“阿蘭若のものと”とは、危険な（住処）に関する学習規則が説かれている。“美味な”とは美味な食べ物の要求。“不足”とは二十歳に満たない（具足戒授与）の学習規則。“坐具の規則、および雨安居の衣”とは、坐具と雨安居の衣の（定量を越える）過失である。

အာပတ္တိက္ခန္ဓာ စေဝ ဥပေါသထာဒီနိ စ ‘‘ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသာ’’တိအာဒိနာ ဝိဘတ္တတ္တာ ‘‘ဝိဘတ္တိယော’’တိ ဝုတ္တာနိ. တေဝီသတိ သံဃာဒိသေသာတိ ဘိက္ခုနီနံ အာဂတာနိ ဒသ, ဘိက္ခူနံ တေရသာတိ တေဝီသတိ. ဒွေစတ္တာလီသ နိဿဂ္ဂိယာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဒွီဟိ…ပေ… ကိစ္စံ ဧကေန သမ္မတီတိ ဒွီဟိ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ, စတူဟိ အနုဝါဒါဓိကရဏံ, တီဟိ အာပတ္တာဓိကရဏံ, ဧကေန ကိစ္စာဓိကရဏံ သမ္မတီတိ အတ္ထော.

犯聚（あいしゅう）および布薩などは、“波羅夷・僧残”などによって分類されているため、“分別（ヴィバッティ）”と呼ばれる。“二十三の僧残”とは、比丘尼に伝わる十と、比丘の十三で、計二十三である。“四十二の捨堕（ニッサギヤ）”なども同様の理屈である。“二つによって……（中略）……一つのこと（議事）が決着する”とは、二つの滅諍（解決法）によって諍事（ヴィヴァーダ・アディカラナ）が、四つによって言論諍事（アヌヴァーダ・アディカラナ）が、三つによって犯諍事（アーパッタ・アディカラナ）が、一つによって義務諍事（キッチャ・アディカラナ）が決着するという意味である。

၃၃၉. နိရင်္ကတောတိ သံဃမှာ အပသာရိတော.

339. “退けられた”とは、僧伽から放逐されたこと。

အဓိကရဏဘေဒဝဏ္ဏနာ

諍事の分類の釈。

၃၄၀. ယသ္မာ [Pg.487] အဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေန္တော သမထပ္ပတ္တမေဝ ဥက္ကောဋေတိ, တသ္မာ ‘‘ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေန္တော ကတိ သမထေ ဥက္ကောဋေတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

340. 諍事を蒸し返す者は、すでに静止（解決）に至ったもののみを蒸し返すので、“諍事を蒸し返す者は、いくつの静止（解決法）を蒸し返すのか”などが説かれている。

၃၄၁. ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယေနေဝါတိ ဝိနယလက္ခဏံ ဝိနာ ကေဝလံ ဓမ္မဒေသနာမတ္တဝသေနေဝါတိ အတ္ထော. ယေနာပိ ဝိနိစ္ဆယေနာတိ ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ခန္ဓကတော စ ပရိဝါရတော စ သုတ္တေနာတိ ခန္ဓကပရိဝါရတော အာနီတသုတ္တေန. နိဇ္ဈာပေန္တီတိ ပညာပေန္တိ.

341. “パーリ（経文）から離れた決定によってのみ”とは、律の規定（律相）によらず、単に説法のみに基づいてという意味である。“いかなる決定によっても”とは、パーリから離れた決定そのものを指して言われている。“犍度と付随から、経によって”とは、犍度と付随から引用された経によってという意味である。“納得させる”とは、知らせる（制定する）という意味である。

၃၄၂. ကိစ္စံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကကိစ္စာနန္တိ ပုဗ္ဗေ ကတဥက္ခေပနီယာဒိကိစ္စံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကကိစ္စာနံ. ကီဒိသာနံ? ယာဝတတိယသမနုဘာသနာဒီနံ.

342. “羯磨（事）に依って生じる羯磨（事）について”とは、以前に行われた懸挙（追放）などの羯磨に依って生じる羯磨のことである。“どのようなものか”と言えば、三度までの諌告（随論）などのことである。

၃၄၃. တံ ဟီတိ တံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ.

343. “それ（Taṃ hi）”とは、その争事（vivādādhikaraṇa）のことである。

၃၄၄. အဓိကရဏေသု ယေန အဓိကရဏေန သမ္မန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တန္တိ ယဒါ အဓိကရဏေဟိ သမ္မန္တိ, တဒါ ကိစ္စာဓိကရဏေနေဝ သမ္မန္တိ, န အညေဟိ အဓိကရဏေဟီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

344. “諸々の紛争事（adhikaraṇa）の中で、どの紛争事によって鎮まるかを示すために述べられた”とは、紛争事によって鎮まるときは、事紛争事（kiccādhikaraṇa）のみによって鎮まるのであり、他の紛争事によってではないことを示す意図である。

၃၅၃. ‘‘သတ္တန္နံ သမထာနံ ကတမေ ဆတ္တိံသ သမုဋ္ဌာနာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာပိ ‘‘ကမ္မဿ ကိရိယာ ကရဏ’’န္တိအာဒိနာ သမ္မုခါဝိနယဿ သမုဋ္ဌာနာနိ အဝိဘဇိတွာဝ သတိဝိနယာဒီနံ ဆန္နညေဝ ဆ သမုဋ္ဌာနာနိ ဝိဘတ္တာနိ, တံ ကသ္မာတိ အာဟ ‘‘ကိဉ္စာပိ သတ္တန္နံ သမထာန’’န္တိအာဒိ. သတိဝိနယာဒီနံ ဝိယ သံဃသမ္မုခတာဒီနံ ကိစ္စယတာ နာမ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ကမ္မသင်္ဂဟာဘာဝေနာ’’တိ.

353. “七つの止滅（samatha）のうち、どの三十六の等起（samuṭṭhāna）があるか”と問うた後でも、“羯磨の実行”などと言って、現前律の等起を分類することなく、憶念律などの六つについてのみ六つの等起が分類されている。それはなぜかといえば、“たとえ七つの止滅であっても”などと述べている。憶念律などのように、僧伽現前等に“羯磨性（kiccayatā）”というものはないので、“羯磨に含まれないことによって”と述べられている。

ဒုတိယဂါထာသင်္ဂဏိကဝဏ္ဏနာ

第二の詩節の集約の注釈

၃၅၉. မန္တဂ္ဂဟဏန္တိ အညမညံ သံသန္ဒနံ. အနု အနု သန္ဓာနံ အနုသန္ဓိတန္တိ ဘာဝသာဓနော အနုသန္ဓိတသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘အနုသန္ဓိတန္တိ ကထာနုသန္ဓီ’’တိ.

359. “マントの把握”とは、互いに照らし合わせることである。“後に続いて繋ぐことが結語（anusandhita）”とは、anusandhitaという語は状態（bhāva）を意味する語であるため、“結語とは話の接続である”と述べている。

သင်္ဂါမဒွယဝဏ္ဏနာ

二つの争いの注釈

၃၆၅. ဌာနနိသဇ္ဇဝတ္တာဒိနိဿိတာတိ [Pg.488] ‘‘ဧဝံ ဌာတဗ္ဗံ, ဧဝံ နိသီဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝမာဒိကာ. သညာဇနနတ္ထန္တိ စုဒိတကစောဒကာနံ သညုပ္ပာဒနတ္ထံ. အနုယောဂဝတ္တံ ကထာပေတွာတိ ‘‘ကိံ အနုယောဂဝတ္တံ ဇာနာသီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တေနေဝ ကထာပေတွာ.

365. “起立や着座の作法などに依る”とは、“このように立つべき、このように座るべき”などのことである。“覚知させるため”とは、被告発者と告発者に認識を生じさせるためである。“尋問の作法を語らせて”とは、“尋問の作法を知っているか”と問い、彼自身に語らせて、という意味である。

၃၇၅. နီလာဒိဝဏ္ဏာဝဏ္ဏဝသေနာတိ နီလာဒိဝဏ္ဏဝသေန အာရောဂျတ္ထာဒိအဝဏ္ဏဝသေန စ.

375. “青などの色と不色（avaṇṇa）によって”とは、青などの色（外見）に基づき、また健康などのための不色（avaṇṇa）に基づいてという意味である。

ကထိနဘေဒဝဏ္ဏနာ

カティナ衣の失効（bheda）の注釈

၄၀၄. ပုရေဇာတပစ္စယေ ပနေသ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဓမ္မေသု ဧကဓမ္မမ္ပိ န လဘတီတိ ဧသ ဥဒကာဟရဏာဒိပယောဂေါ အတ္တနော ပုရေဇာတပစ္စယဘာဝေ ပုဗ္ဗကရဏဝသေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌေသု ဓောဝနာဒိဓမ္မေသု ဧကဓမ္မမ္ပိ န လဘတိ အတ္တနော ပုရေဇာတဿ ပုဗ္ဗကရဏသင်္ဂဟိတဿ ဓမ္မဿ နတ္ထိတာယ.

404. “前生縁においては、これ（この行為）は提示された諸法のうちの一つの法も得られない”とは、この水を運ぶなどの準備行為は、自らが前生縁である状態において、前作業として提示された洗浄などの諸法のうち、一つの法も得られない。なぜなら、自らに先立って生じ、前作業に含まれる法が存在しないからである。

၄၁၂. ရူပါဒီသု ဓမ္မေသူတိ ဝဏ္ဏဂန္ဓာဒီသု သုဒ္ဓဋ္ဌကဓမ္မေသု.

412. “色（rūpa）などの諸法において”とは、色や香などの純八法（suddhaṭṭhaka）においてという意味である。

၄၁၆. ပုရိမာ ဒွေတိ ဣမသ္မိံ အဓိကာရေ ပဌမံ ဝုတ္တာ အန္တရုဗ္ဘာရသဟုဗ္ဘာရာ, န ပက္ကမနန္တိကာဒယော ဒွေ ဥဒ္ဓါရာ.

416. “前の二つ”とは、この項目で最初に述べられた、内部での取り消し（antarubbhāra）と同時取り消し（sahubbhāra）のことであり、出発による失効などの二つの取り消しではない。

ဥပါလိပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

ウパーリ五法の注釈

၄၂၀-၄၂၁. ဩမဒ္ဒကာရကောတိ ဩမဒ္ဒိတွာ အဘိဘဝိတွာ ကာရကော. ဥပတ္ထမ္ဘော န ဒါတဗ္ဗောတိ သာမဂ္ဂိဝိနာသာယ အနုဗလံ န ဒါတဗ္ဗံ. ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မမ္ပိ ကတွာတိ ‘‘န မေတံ ခမတီ’’တိ ဒိဋ္ဌိံ အာဝိ ကတွာပိ.

420-421. “圧迫する者（omaddakāraka）”とは、抑えつけ、圧倒して行う者のことである。“支持（upatthambha）を与えてはならない”とは、和合の破壊のために助力を与えてはならないという意味である。“見解を明らかにしても”とは、“これは私には容認できない”と見解を表明しても、という意味である。

ဝေါဟာရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

語法品（Vohāravagga）の注釈

၄၂၄. ကာယပ္ပယောဂေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာ ကာယပ္ပယောဂါ. ဝစီပယောဂေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာ ဝစီပယောဂါ. နဝသု ဌာနေသူတိ ဩသာရဏာဒီသု နဝသု ဌာနေသု. ဒွီသု ဌာနေသူတိ ဉတ္တိဒုတိယဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေသု. တသ္မာတိ ယသ္မာ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန ဥဘတောဝိဘင်္ဂါ အသင်္ဂဟိတာ, တသ္မာ. ယံ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ, တံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

424. “身の動作によって犯されるべきものは身の動作”である。“口の動作によって犯されるべきものは口の動作”である。“九つの箇所において”とは、復権（osāraṇā）などの九つの箇所においてである。“二つの箇所において”とは、白二羯磨と白四羯磨においてである。“それゆえ”とは、大注釈（Mahāaṭṭhakathā）の記述によれば、両部の経分別に含まれないからである。したがって“クルンディ（Kurundī）に述べられたことを採用すべきである”と結びつく。

ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

見解表明品（Diṭṭhāvikammavagga）の注釈

၄၂၅. ‘‘စတူဟိ [Pg.489] ပဉ္စဟီ’’တိ ဝစနတော ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ ဧကတော ဒေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တတော ပရံ န ဝဋ္ဋတိ. မာဠကသီမာယာတိ ခဏ္ဍသီမာယ. အဝိပ္ပဝါသသီမာယာတိ မဟာသီမာယ.

425. “四人または五人で”という言葉から、二人または三人で一緒に告白することは許されるが、それ以上は許されない。“マーラカ結界において”とは、小区画の結界（khaṇḍasīmā）においてである。“不離衣結界において”とは、大結界（mahāsīmā）においてである。

မုသာဝါဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

妄語品（Musāvādavagga）の注釈

၄၄၄. ပရိယာယေန ဇာနန္တဿ ဝုတ္တမုသာဝါဒေါတိ ယဿ ကဿစိ ဇာနန္တဿ ပရိယာယေန ဝုတ္တမုသာဝါဒေါတိ အတ္ထော.

444. “方便（比喩）によって知っている者の語った妄語”とは、知っている誰であれ、方便を用いて語った妄語という意味である。

၄၄၆. အနုယောဂေါ န ဒါတဗ္ဗောတိ တေန ဝုတ္တံ အနာဒိယိတွာ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

446. “尋問を与えてはならない”とは、彼の言ったことを取り合わずに沈黙していなければならないという意味である。

ဘိက္ခုနောဝါဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

比丘尼教誡品（Bhikkhunovādavagga）の注釈

၄၅၄. ဧကူနဝီသတိဘေဒါယာတိ မဂ္ဂပစ္စဝေက္ခဏာဒိဝသေန ဧကူနဝီသတိဘေဒါယ.

454. “十九の分類”とは、道の省察などに依る十九の分類のことである。

အဓိကရဏဝူပသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

紛争止滅品（Adhikaraṇavūpasamavagga）の注釈

၄၅၈. ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟီတိ ဣဒံ အတ္ထနိပ္ဖာဒနကာနိ တေသံ ပုဗ္ဗဘာဂါနိ စ ကာရဏဘာဝသာမညေန ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, န ပန သဗ္ဗေသံ ပဉ္စန္နံ သမာနယောဂက္ခေမတ္တာ. အနုဿာဝနေနာတိ ဘေဒဿ အနုရူပသာဝနေန. ယထာ ဘေဒေါ ဟောတိ, ဧဝံ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာနံ ဘိက္ခူနံ အတ္တနော ဝစနဿ သာဝနေန ဝိညာပနေနာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘နနု တုမှေ’’တိအာဒိ. ကဏ္ဏမူလေ ဝစီဘေဒံ ကတွာတိ ဧတေန ပါကဋံ ကတွာ ဘေဒကရဝတ္ထုဒီပနံ ဝေါဟရဏံ. တတ္ထ အတ္တနာ ဝိနိစ္ဆိတမတ္တံ ရဟဿဝသေန ဝိညာပနံ အနုဿာဝနန္တိ ဒဿေတိ. ကမ္မမေဝ ဥဒ္ဒေသော ဝါ ပမာဏန္တိ တေဟိ သံဃဘေဒသိဒ္ဓိတော ပမာဏံ, ဣတရေ ပန တေသံ သမ္ဘာရဘူတာ. တေနာဟ ‘‘ဝေါဟာရာ’’တိအာဒိ. တတ္ထာတိ ဝေါဟရဏေ.

458. “五つの原因によって”とは、目的の達成とその前段階を、原因という共通性によって一括して述べたもので、五つすべてが同等であるからではない。“随説（anussāvana）によって”とは、破僧に適した説示のことである。破僧が起こるように、破僧されるべき比丘たちに自らの言葉を説き知らせることである。それゆえ“あなた方は（そうではないか）”などと言われている。“耳元で言葉による分裂を起こして”とは、破僧の原因を明らかに示す言明（voharaṇa）のことである。そこでは、自らが決定しただけの内容を秘密裏に知らせることを随説と示す。“羯磨そのもの、あるいは唱礼（uddesa）が基準である”とは、それらによって僧伽の分裂が成立するから基準となるのであり、他はそれらの構成要素（sambhāra）である。それゆえ“言明から”などと言われている。“そこ”とは、言明においてである。

ကထိနတ္ထာရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

カティナ敷設品（Kathinatthāravagga）の注釈

၄၆၇. အန္တရာ ဝုတ္တကာရဏေနာတိ ‘‘တဉှိ ဝန္ဒန္တဿ မဉ္စပါဒါဒီသုပိ နလာဋံ ပဋိဟညေယျာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တကာရဏေန.

467. “合間に述べられた理由によって”とは、“それに礼拝する者の額がベッドの脚などに当たるかもしれないから”などと述べられた理由によってという意味である。

သမုဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

等起（Samuṭṭhāna）の注釈

၄၇၀. ပုဗ္ဗေ [Pg.490] ဝုတ္တမေဝါတိ သဟသေယျာဒိပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ. ဣတရန္တိ သစိတ္တကံ. ဘိံသာပနာဒီနိ ကတွာတိ ဘိံသာပနာဒိနာ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာတိ အဓိပ္ပာယော.

470. “以前に述べられた通り”とは、同宿（sahaseyya）などの規定を除いてのことである。“他”とは、有心（sacittaka）のことである。“恐怖させることなどを行って”とは、恐怖させることなどによって罪（āpatti）に抵触するという意味である。

အပရဒုတိယဂါထာသင်္ဂဏိကံ

別の第二の偈（詩節）の集成（サカニカ）。

ကာယိကာဒိအာပတ္တိဝဏ္ဏနာ

身に関する罪などの解説。

၄၇၄. ဝိနယေ ဂရုကာ ဝိနယဂရုကာ. ကိဉ္စာပိ ဣဒံ ဒွီသု ဂါထာသု အာဂတံ, အညေဟိ ပန မိဿေတွာ ဝုတ္တဘာဝတော နာနာကရဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ.

474. “律において重んじられる者”が律重（vinayagaruka）である。これが二つの偈に現れているとしても、他のものと混ざって説かれているため、その相違を認識すべきである。

ဒေသနာဂါမိနိယာဒိဝဏ္ဏနာ

説示によって（罪が）滅する（Desanāgāminī）などの解説。

၄၇၅. ဒွေ သံဝါသကဘူမိယောတိ ဧတ္ထ ဘူမီတိ အဝတ္ထာ. အင်္ဂဟီနတာ ကာရဏဝေကလ္လဝသေနပိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘အပိစေတ္ထာ’’တိအာဒိ. ဧသ နယောတိ ‘‘အပိစေတ္ထာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယော. ဝနပ္ပတိံ ဆိန္ဒန္တဿ ပါရာဇိကန္တိ အဒိန္နာဒါနေ ဝနပ္ပတိကထာယ အာဂတံ ပရသန္တကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝိဿဋ္ဌိဆဍ္ဍနေတိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယာ မောစနေ. ဒုက္ကဋာ ကတာတိ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. ပဌမသိက္ခာပဒမှိယေဝါတိ ဘိက္ခုနောဝါဒကဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒေယေဝ. အာမကဓညံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တိယာ ပုဗ္ဗပယောဂေ ဒုက္ကဋံ, အဇ္ဈောဟာရေ ပါစိတ္တိယံ.

475. “二つの共住の地”において、地（bhūmī）とは状態（avatthā）のことである。“（罪の）構成要素の欠如は、原因の不備によっても知られるべきである”という意味で、“また、ここにおいて（apicettha）”等と述べられている。“この方法”とは、“また、ここにおいて”等で述べられた方法である。“森の主（巨木）を切り倒す者に波羅夷（pārājika）がある”とは、不与取における森の主の話の中で現れる、他人の所有物に関して述べられたものである。“排出（vissaṭṭhichaḍḍane）”とは、精液の放出（sukkavissaṭṭhi）における。“悪作（dukkaṭa）がなされた”とは、悪作が説かれているということである。“最初の学習条項においてのみ”とは、比丘尼教誡品（bhikkhunovādakavagga）の最初の学習条項においてのみ、という意味である。生の穀物を乞うて食べる者には、その準備段階（pubbapayoga）において悪作、飲み込むとき（ajjhohāra）において波逸（pācittiya）がある。

ပါစိတ္တိယဝဏ္ဏနာ

波逸（pācittiya）の解説。

၄၇၆. အဗ္ဘုဏှသီလောတိ အဘိနဝသီလော.

476. “Abbhuṇhasīla”とは、新しい戒（abhinavasīlo）のことである。

၄၇၈. အသုတ္တကန္တိ သုတ္တဝိရဟိတံ, သုတ္တတော အပနီတံ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

478. “糸のない（asuttaka）”とは、糸が欠けていること、糸から取り除かれたものはないという意味である。

သေဒမောစနဂါထာ

汗を流させる偈（難問の偈）。

အဝိပ္ပဝါသာဒိပဉှဝဏ္ဏနာ

不離（avippavāsa）などの問いの解説。

၄၇၉. သေဒမောစနဂါထာသု [Pg.491] တဟိန္တိ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ. ‘‘အကပ္ပိယသမ္ဘောဂေါ နာမ မေထုနဓမ္မာဒီ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဧသာ ပဉှာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေနေတံ ဝုတ္တံ, ဧသော ပဉှော ကုသလေဟိ စိန္တိတောတိ အတ္ထော.

479. 汗を流させる偈において、“そこで（tahim）”とはその人物において、という意味である。“不適当な交わり（akappiyasambhoga）とは淫欲法（methunadhamma）などのことである”と注釈書（gaṇṭhipada）に述べられている。“この問い（esā pañhā）は賢者たちによって考えられた”とは、性の混同（liṅgavipallāsa）に基づいて述べられたものであり、この問い（eso pañho）は賢者たちによって考えられたという意味である。

ဒသာတိ အဝန္ဒိယေ ဒသ. ဧကာဒသာတိ ပဏ္ဍကာဒယော ဧကာဒသ. ဥဗ္ဘက္ခကေ န ဝဒါမီတိ ဣမိနာ မုခေ မေထုနဓမ္မာဘာဝံ ဒီပေတိ. အဓောနာဘိံ ဝိဝဇ္ဇိယာတိ ဣမိနာ ဝစ္စမဂ္ဂပဿာဝမဂ္ဂေသု.

“十”とは、礼拝すべきでない者の十人である。“十一”とは、黄門（paṇḍaka）などの十一（種）である。“鎖骨より上（ubbhakkhake）については言わない”とは、これによって口における淫欲法の不在を示している。“臍より下を避けて”とは、これによって大便道と小便道において（の淫欲法を示している）。

ဂါမန္တရပရိယာပန္နံ နဒီပါရံ ဩက္ကန္တဘိက္ခုနိံ သန္ဓာယာတိ ဧတ္ထ နဒီ ဘိက္ခုနိယာ ဂါမပရိယာပန္နာ, ပရတီရံ ဂါမန္တရပရိယာပန္နံ. တတ္ထ ပရတီရေ ပဌမလေဍ္ဍုပါတပ္ပမာဏော ဂါမူပစာရော နဒီပရိယန္တေန ပရိစ္ဆိန္နော, တသ္မာ ပရတီရေ ရတနမတ္တမ္ပိ အရညံ နတ္ထိ, ပရတီရဉ္စ တိဏာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နတ္တာ ဒဿနူပစာရဝိရဟိတံ ကရောတိ. တတ္ထ အတ္တနော ဂါမေ အာပတ္တိ နတ္ထိ, ပရတီရေ ပန ပဌမလေဍ္ဍုပါတသင်္ခါတေ ဂါမူပစာရေယေဝ ပါဒံ ဌပေတိ. အန္တရေ အဘိဓမ္မေ ဝုတ္တနယေန အရညဘူတံ သကဂါမံ အတိက္ကမတိ နာမ, တသ္မာ ဂဏမှာ ဩဟီယနာ နာမ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“隣村に属する川の向こう岸へ渡った比丘尼について”において、ここでは川は比丘尼にとって自分の村に属し、対岸は隣村に属している。その対岸において、最初の礫を投げる距離（leḍḍupāta）ほどの村の近隣（gāmūpacāra）は川の境界によって区切られている。したがって、対岸には一ラタナ（ratana）ほどの森（arañña）もなく、対岸は草などに覆われているため、視界の近隣（dassanūpacāra）を欠いている。そこでは自分の村においては罪はないが、対岸の、最初の礫を投げる距離とされる村の近隣に足を置く。アビダルマで説かれる方法によれば、中間の（村と村の）間にあって、森となった自村を越えることになる。したがって、群れから離れることになると知るべきである。

ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဧကတောဥပသမ္ပန္နာ နာမ မဟာပဇာပတိပမုခါ ပဉ္စသတသာကိနိယော ဘိက္ခုနိယော. မဟာပဇာပတိပိ ဟိ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဒိန္နဩဝါဒဿ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဥပသမ္ပန္နာ နာမ.

比丘たちの面前で“（比丘側のみの）一方の具足戒を受けた者（ekatoupasampannā）”とは、マハープジャーパティーを筆頭とする五百人のシャーキャ族の比丘尼たちのことである。マハープジャーパティーもまた、アーナンダ長老から与えられた教誡（ovāda）を受け入れたことにより、比丘たちの面前で具足戒を受けた（受戒した）と言われる。

ပါရာဇိကာဒိပဉှဝဏ္ဏနာ

波羅夷などの問いの解説。

၄၈၀. သဟ ဒုဿေန မေထုနဝီတိက္ကမဿ သက္ကုဏေယျတာယ ‘‘ဒုဿကုဋိအာဒီနိ သန္ဓာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. လိင်္ဂပရိဝတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာတိ ‘‘လိင်္ဂပရိဝတ္တေ သတိ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ ဝိဇဟနတော သာမံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ လိင်္ဂပရိဝတ္တနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

480. 衣とともに淫欲を犯すことが可能であるため、“衣の小屋（dussakuṭi）などを指して”と述べられた。“性の転換に関して述べられた”とは、“性の転換（liṅgavipallatta）があるとき、受取（paṭiggahaṇa）を放棄することになるため、自ら取って食べることは適当ではない”という、性の転換に関して述べられたものである。

၄၈၁. သုပ္ပတိဋ္ဌိတနိဂြောဓသဒိသန္တိ ယောဇနဒွိယောဇနာဒိပရမံ မဟာနိဂြောဓံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

481. “よく根付いた尼拘律樹（nigrodha）のような”とは、一ヨージャナや二ヨージャナ（yojana）もの広がりを持つ巨大な尼拘律樹を指して述べられたものである。

သေဒမောစနဂါထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

汗を流させる偈（難問の偈）の解説、終了。

ပဉ္စဝဂ္ဂေါ

第五品（五つの部）。

ကမ္မဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

羯磨品（羯磨の部）の解説。

၄၈၃. ကမ္မဝဂ္ဂေ [Pg.492] ဥမ္မတ္တကဿ ဘိက္ခုနော ဥမ္မတ္တကသမ္မုတိ ဥမ္မတ္တကေ ယာစိတွာ ဂတေ အသမ္မုခါပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, တတ္ထ နိသိန္နေပိ န ကုပ္ပတိ နိယမာဘာဝတော. အသမ္မုခါ ကတေ ပန ဒေါသာဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အသမ္မုခါကတံ သုကတံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒူတေန ဥပသမ္ပဒါ ပန သမ္မုခါ ကာတုံ န သက္ကာ ကမ္မဝါစာနာနတ္တသမ္ဘဝတော. ပတ္တနိက္ကုဇ္ဇနာဒယော ဟတ္ထပါသတော အပနီတမတ္တေပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋန္တိ. သံဃသမ္မုခတာတိအာဒီသု ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ, တေ အာဂတာ ဟောန္တိ, ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒော အာဟဋော ဟောတိ, သမ္မုခီဘူတာ န ပဋိက္ကောသန္တိ, အယံ သံဃသမ္မုခတာ. ယေန ဓမ္မေန ယေန ဝိနယေန ယေန သတ္ထုသာသနေန သံဃော ကမ္မံ ကရောတိ, အယံ ဓမ္မသမ္မုခတာ. တတ္ထ ဓမ္မောတိ ဘူတံ ဝတ္ထု. ဝိနယောတိ စောဒနာ စေဝ သာရဏာ စ. သတ္ထုသာသနံ နာမ ဉတ္တိသမ္ပဒါ စေဝ အနုဿာဝနသမ္ပဒါ စ. ယဿ သံဃော ကမ္မံ ကရောတိ, တဿ သမ္မုခဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ. ကတ္တိကမာသဿ ပဝါရဏမာသတ္တာ ‘‘ဌပေတွာ ကတ္တိကမာသ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပစ္စုက္ကဍ္ဎိတွာ ဌပိတဒိဝသော စာတိ ကာဠပက္ခေ စာတုဒ္ဒသိံ ဝါ ပန္နရသိံ ဝါ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒွေ စ ပုဏ္ဏမာသိယောတိ ပဌမပစ္ဆိမဝဿူပဂတာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ.

483. 羯磨品において、狂乱した比丘に対する狂乱の同意（ummattakasammuti）は、狂乱者が請うて去った後、対面していなくても与えることが適当である。その者がそこに座っていても、規定がないため（羯磨は）無効にはならない。対面せずに行われた場合の過失の不在を示すために、“対面せずに行われたことは、正しくなされたことになる”と述べられている。しかし、使者による具足戒は、羯磨文（kammavācā）の差異が生じる可能性があるため、対面せずに行うことはできない。鉢を伏せることなどは、一尋（hatthapāsa）から離れただけであっても行うことが適当である。“僧伽の現前（saṅghasammukhatā）”等において、羯磨に従事すべき比丘たちがすべて集まり、同意（chanda）すべき者の同意が持参され、現前している者たちが反対しないこと、これが僧伽の現前である。どのような法（dhamma）によって、どのような律（vinaya）によって、どのような師の教え（satthusāsana）によって僧伽が羯磨を行うか、これが法の現前（dhammasammukhatā）である。そこにおいて、法とは事実としての事案（vatthu）である。律とは告発（codanā）と注意（sāraṇā）である。師の教えとは、白（ñatti）の完成と奏聞（anussāvana）の完成のことである。僧伽が誰に対して羯磨を行うか、その者の現前している状態が、個人の現前（puggalasammukhatā）である。カッティカ月（Kattikamāsa）は自恣（pavāraṇā）の月であるため、“カッティカ月を除いて”と述べられている。“（日を）引き戻して置かれた日”とは、黒月の十四日または十五日を指して述べられている。“二つの満月”とは、前安居と後安居に入った者たちに基づいて述べられている。

၄၈၅. ဌာနကရဏာနိ သိထိလာနိ ကတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ အက္ခရံ သိထိလံ, တာနိယေဝ ဓနိတာနိ အသိထိလာနိ ကတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ အက္ခရံ ဓနိတံ. ဒွိမတ္တကာလံ ဒီဃံ, ဧကမတ္တကာလံ ရဿံ. ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါတိ ဧဝံ သိထိလာဒိဝသေန ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ အက္ခရုပ္ပာဒကစိတ္တဿ ဒသပ္ပကာရေန ပဘေဒေါ. သဗ္ဗာနိ ဟိ အက္ခရာနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနိ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထဗျဉ္ဇနတော ဗျဉ္ဇနာနိ စ. သံယောဂေါ ပရော ဧတသ္မာတိ သံယောဂပရော, န သံယောဂပရော အသံယောဂပရော. အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတထေရဿ ယဿ န ခမတီတိ ဧတ္ထ တ-ကာရ န-ကာရသဟိတာကာရော အသံယောဂပရော. ကရဏာနီတိ ကဏ္ဌာဒီနိ.

485. 発声器官（ṭhānakaraṇa）を緩めて発音されるべき音節が“緩音（sithila）”であり、それらを強く緩めずに発音されるべき音節が“強音（dhanita）”である。二拍の時間が“長音（dīgha）”であり、一拍の時間が“短音（rassa）”である。“音節の認識の十種の変化”とは、このように緩音などによって、音節を生じさせる心の十通りの変化のことである。すべての音節は心から生じるものであり、意図された意味を表明（byañjana）することから音節（byañjana）と呼ばれる。これの後に結合（saṃyoga）があるものを“後続結合音（saṃyogapara）”といい、後続結合音でないものを“非後続結合音（asaṃyogapara）”という。尊者ブッダラッキタ長老の（誦した）“yassa na khamati”において、ta（タ）音とna（ナ）音を伴うa（ア）音は非後続結合音である。“器官（karaṇāni）”とは喉などのことである。

၄၈၈. အနုက္ခိတ္တာ [Pg.493] ပါရာဇိကံ အနာပန္နာ စ ပကတတ္တာတိ အာဟ ‘‘ပကတတ္တာ အနုက္ခိတ္တာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အနိဿာရိတာတိ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစနံ. ပရိသုဒ္ဓသီလာတိ ပါရာဇိကံ အနာပန္နာ. န တေသံ ဆန္ဒော ဝါ ပါရိသုဒ္ဓိ ဝါ ဧတီတိ တီသု ဒွီသု ဝါ နိသိန္နေသု ဧကဿ ဝါ ဒွိန္နံ ဝါ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ အာဟဋာပိ အနာဟဋာဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

488. 挙（ukkhepana）をされておらず、波羅夷（pārājika）に抵触していない者が“本状（pakatatta）の者”であるという意味で、“本状の、挙をされていない（pakatattā anukkhittā）”等と述べられている。そこにおいて“追放されていない（anissāritā）”とは、前の語の類義語である。“清浄な戒を持つ者”とは、波羅夷に抵触していない者のことである。“彼らの同意（chanda）や清浄（pārisuddhi）は届かない”とは、三人もしくは二人が座っているときに、一人もしくは二人の同意と清浄が持参されたとしても、持参されていないのと同じであるという意味である。

အပလောကနကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

白告羯磨（apalokanakamma）に関する説の解説。

၄၉၅-၄၉၆. ကာယသမ္ဘောဂသာမဂ္ဂီတိ သဟသေယျပဋိဂ္ဂဟဏာဒိ. သော ရတောတိ သုဘေ ရတော. သုဋ္ဌု ဩရတောတိ ဝါ သောရတော. နိဝါတဝုတ္တီတိ နီစဝုတ္တိ. ပဋိသင်္ခါတိ ပဋိသင်္ခါယ ဉာဏေန ဥပပရိက္ခိတွာ. ယံ တံ အဝန္ဒိယကမ္မံ အနုညာတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣမဿ အပလောကနကမ္မဿ ဌာနံ ဟောတီတိ ဧဝမ္ပိ အပလောကနကမ္မံ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ကမ္မမေဝ လက္ခဏန္တိ ကမ္မလက္ခဏံ. ဩသာရဏနိဿာရဏဘဏ္ဍုကမ္မာဒယော ဝိယ ကမ္မဉ္စ ဟုတွာ အညဉ္စ နာမံ န လဘတိ, ကမ္မမေဝ ဟုတွာ ဥပလက္ခီယတီတိ ‘‘ကမ္မလက္ခဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဧတမ္ပိ ကမ္မလက္ခဏမေဝါတိ ဝုတ္တကမ္မလက္ခဏံ ဒဿေတုံ ‘‘အစ္ဆိန္နစီဝရဇိဏ္ဏစီဝရနဋ္ဌစီဝရာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဏပလိဗောဓမ္ပီတိ ဣဏမေဝ ပလိဗောဓော ဣဏပလိဗောဓော, တမ္ပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ တာဒိသံ ဘိက္ခုံ ဣဏာယိကာ ပလိဗုန္ဓန္တိ, တတြုပ္ပာဒတောပိ တဿ ဣဏံ သောဓေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော.

495-496. “身の共受用の一致”とは、臥所を共にすることや受取などである。彼が“喜べる者”とは、善を喜ぶ者のことである。あるいは、十分に“静まりし者”であるから“柔和な者（ソラト）”という。“謙虚な振る舞い”とは、卑下した態度である。“省察して”とは、省察の智慧をもって調査して、ということである。“その礼拝すべきでない行為が許された”というのが繋がりである。“この告知の儀式（アパローカナ・カンマ）の機会となる”とは、このように告知の儀式が行われるという意味である。“行為（羯磨）そのものが特徴（相）”であるから“羯磨相（カンマラッカナ）”という。復権（オーサーラナー）、追放（ニッサーラナー）、剃髪（バンドゥ・カンマ）などのように、行為であって他の名称を得ず、行為そのものとして認識されるものを“羯磨相”と呼ぶ。“これもまた羯磨相そのものである”という、先に説かれた羯磨相を示すために“奪われた衣、古びた衣、紛失した衣の……”等と説かれた。“借金の障害をも”とは、借金そのものが障害であるから借金障害（イナ・パリボーダ）であり、それをも返済するのが適当である。もしそのような比丘を債権者たちが引き止めるなら、そこでの利得（布施）から彼の借金を清算するのが適当である、という意味である。

ဆတ္တံ ဝါ ဝေဒိကံ ဝါတိ ဧတ္ထ ဝေဒိကာတိ စေတိယဿ ဥပရိ စတုရဿစယော ဝုစ္စတိ. ဆတ္တန္တိ တတော ဥဒ္ဓံ ဝလယာနိ ဒဿေတွာ ကတော အဂ္ဂစယော ဝုစ္စတိ. စေတိယဿ ဥပနိက္ခေပတောတိ စေတိယေ နဝကမ္မတ္တာယ ဥပနိက္ခိတ္တတော, စေတိယသန္တကတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အညာ ကတိကာ ကာတဗ္ဗာတိ ပုရိမကတိကာယ အသင်္ဂဟိတတ္တာ ဝုတ္တံ. တေဟီတိ ယေသံ ပုဂ္ဂလိကဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌန္တိ, တေဟိ. ဒသဘာဂန္တိ ဒသမဘာဂံ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဝိဟာရေ. မူလေတိ ပုဗ္ဗေ. ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ ဘာဇေတွာ ခါဒန္တူ’’တိ ဝစနေနေဝ ယထာသုခံ ပရိဘောဂေါ ပဋိက္ခိတ္တော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမကတိကာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီ’’တိ.

“傘あるいは欄楯（ベーディカー）”において、欄楯とは塔（チェーティヤ）の上の四角い積み上げられた部分を指す。“傘”とは、その上方の輪（相輪）を示して作られた頂上の積み上げを指す。“塔に置かれたものから”とは、塔の修繕のために置かれたもの、すなわち“塔に帰属するもの”という意味である。“別の取り決めをなすべきである”とは、前の取り決めには含まれていないために説かれた。“彼らによって”とは、それらが個人の所有地に立っているところの、その所有者たちによってである。“十分の一”とは、第十の部分である。“そこで”とは、その精舎（ヴィハーラ）において。“根源において”とは、以前に。“ここから以後、分配して食べるべし”という言葉によって、意のままに享受することは禁止されているので、“前の取り決めは静止（無効に）される”と説かれた。

အနုဝိစရိတွာတိ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော ဂန္တွာ. အပစ္စာသီသန္တေနာတိ တေသံ သန္တိကာ

“付き従って”とは、後ろから後ろから付いて行って。“期待することなく”とは、彼らのもとから

ပစ္စယံ အပစ္စာသီသန္တေန. မူလဘာဂန္တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ဒသဘာဂမတ္တ’’န္တိ. အကတာဝါသံ ဝါ ကတွာတိ တတော ဥပ္ပန္နအာယေန [Pg.494] ကတွာ. ဇဂ္ဂိတကာလေ စ န ဝါရေတဗ္ဗာတိ ဇဂ္ဂိတာနံ ပုပ္ဖဖလဘရိတကာလေ န ဝါရေတဗ္ဗာ. ဇဂ္ဂနကာလေတိ ဇဂ္ဂိတုံ အာရဒ္ဓကာလေ. ဉတ္တိကမ္မဋ္ဌာနဘေဒေတိ ဉတ္တိကမ္မဿ ဌာနဘေဒေ.

資具を期待することなく。“根本の分”とは、説かれた通りの意味を“十分の一程度”と詳述している。“未完成の住居、あるいは（修理を）なして”とは、そこから生じた収入をもってなして、ということである。“世話をする時には、禁止されるべきではない”とは、世話をされた花や果実が実った時に禁止してはならない、ということである。“世話をする時には”とは、世話をし始めた時に。“宣告の儀式（通知羯磨）の箇所の違いにおいて”とは、通知羯磨の箇所の違いのことである。

ကမ္မဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

羯磨品（カンマヴァッガ）の釈論、終了。

အပညတ္တေ ပညတ္တဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

制定されていないものにおける制定品（アパンニャッテ・パンニャッタヴァッガ）の釈論。

၅၀၀. သတ္တ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ ပညတ္တံ နာမာတိ သမ္ဗန္ဓော. ကကုသန္ဓကောဏာဂမနကဿပါ ဧဝ သတ္တ အာပတ္တိက္ခန္ဓေ ပညပေသုံ, ဝိပဿီအာဒယော ပန ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိံသု, န သိက္ခာပဒံ ပညပေသုန္တိ အာဟ ‘‘ကကုသန္ဓဉ္စ…ပေ… အန္တရာ ကေနစိ အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေ’’တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

500. “七つの罪群が制定されたものである”というのが繋がりである。カクサンダ、コーナーガマナ、カッサパ（の三仏）のみが七つの罪群を制定された。しかし、ヴィパッシー（仏）らは教誡波羅提木叉（オーヴァーダ・パーティモッカ）を誦したのみで、学処を制定されなかった。それゆえに“カクサンダ……（中略）……の間に、誰によっても制定されていない学処において”と説かれた。ここでの残りの部分は容易に理解できる。

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ

このように、サマンタパーサーディカーという律の註釈におけるサーラッタディーパニーにおいて

ပရိဝါရဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

付随（パリヴァーラ）の註釈の釈論、完了。

နိဂမနကထာဝဏ္ဏနာ

結語（ニガマナ・カター）の釈論。

အဝသာနဂါထာသု [Pg.495] ပန အယမတ္ထော. ဝိဘတ္တဒေသနန္တိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂခန္ဓကပရိဝါရေဟိ ဝိဘတ္တဒေသနံ ဝိနယပိဋကန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တဿာတိ တဿ ဝိနယဿ.

終結の詩節における意味は以下の通りである。“分別された教え”とは、両分別、鍵度、付随によって分別された教えである律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）と結びつけるべきである。“その”とは、その律の。

တတြိဒန္တိအာဒိ ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယမေဝ.

“そこで、これ”などは、第一波羅夷の釈論で説かれた方法と同じである。

သတ္ထုမဟာဗောဓိဝိဘူသိတောတိ သတ္ထုနာ ပရိဘုတ္တမဟာဗောဓိဝိဘူသိတော မဏ္ဍိတော, တဿ မဟာဝိဟာရဿ ဒက္ခိဏဘာဂေ ဥတ္တမံ ယံ ပဓာနဃရန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ပဓာနဃရန္တိ တံနာမကံ ပရိဝေဏံ. သုစိစာရိတ္တသီလေန, ဘိက္ခုသံဃေန သေဝိတန္တိ ဣဒမ္ပိ ပဓာနဃရဝိသေသနံ.

“師（仏陀）の大菩提樹に飾られた”とは、師（仏陀）が受用された大菩提樹によって飾られ、装飾された、その大ヴィハーラの南側にある、最も優れたる“精勤堂（パダーナ・ガラ）”というのが繋がりである。そこでの精勤堂とは、その名のついた院（パリヴェーナ）である。“清浄な行いと戒をもち、比丘僧伽によって親しまれた”これもまた精勤堂の形容である。

တတ္ထာတိ တသ္မိံ ပဓာနဃရေ. စာရုပါကာရသဉ္စိတန္တိ မနာပေန ပါကာရေန ပရိက္ခိတ္တံ. သီတစ္ဆာယတရူပေတန္တိ ဃနနိစိတပတ္တသဉ္ဆန္နသာခါပသာခတာယ သီတစ္ဆာယေဟိ ရုက္ခေဟိ ဥပေတံ. ဝိကသိတကမလကုဝလယပုဏ္ဍရီကသောဂန္ဓိကာဒိပုပ္ဖသဉ္ဆန္နမဓုရသီတလုဒကပုဏ္ဏတာယ သမ္ပန္နာ သလိလာသယာ အဿာတိ သမ္ပန္နသလိလာသယော. ဥဒ္ဒိသိတွာတိ ဗုဒ္ဓသိရိံ နာမ ထေရံ နိဿာယ, တဿ အဇ္ဈေသနံ နိဿာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒ္ဓါတိ အတ္ထဝိနိစ္ဆယာဒီဟိ ဣဒ္ဓါ ဖီတာ ပရိပုဏ္ဏာ.

“そこで”とは、その精勤堂において。“麗しい塀に囲まれた”とは、好ましい塀によって取り囲まれた。“涼しい影の木々を伴った”とは、密に生い茂った葉に覆われた枝々によって、涼しい影をもつ木々を備えた。開いた蓮、青蓮華、白蓮華、水蓮などの花々に覆われ、甘美で涼しい水に満ちていることにより、豊かな水場をもつものが“豊かな水場をもつもの”である。“指名して”とは、ブッダシリという名の長老に依拠して、すなわち彼の要請に依拠して、ということである。“栄えた（イッダー）”とは、義の決断などによって栄え、増大し、円満な、ということである。

သိရိနိဝါသဿာတိ သိရိယာ နိဝါသဋ္ဌာနဘူတဿ. ဇယသံဝစ္ဆရေတိ ဇယပ္ပတ္တသံဝစ္ဆရေ. အယန္တိ ထေရံ ဗုဒ္ဓသိရိံ ဥဒ္ဒိဿ ယာ ဝိနယဝဏ္ဏနာ အာရဒ္ဓါ, အယံ. ဓမ္မူပသံဟိတာတိ ကုသလသန္နိဿိတာ. ဣဒါနိ သဒေဝကဿ လောကဿ အစ္စန္တသုခါဓိဂမာယ အတ္တနော ပုညံ ပရိဏာမေန္တော ‘‘စိရဋ္ဌိတတ္ထ ဓမ္မဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမာစိတန္တိ ဥပစိတံ. သဗ္ဗဿ အာနုဘာဝေနာတိ သဗ္ဗဿ တဿ ပုညဿ တေဇေန. သဗ္ဗေပိ ပါဏိနောတိ ကာမာဝစရာဒိဘေဒါ သဗ္ဗေ သတ္တာ. သဒ္ဓမ္မရသသေဝိနောတိ ယထာရဟံ ဗောဓိတ္တယာဓိဂမဝသေန သဒ္ဓမ္မရသသေဝိနော ဘဝန္တု. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

“吉祥の住処（シリニヴァーサ）である方の”とは、徳の住処となった方の。“勝利の年に”とは、勝利を得た年に。“これ（この）”とは、ブッダシリ長老を指名して始められたこの律の釈論のことである。“法に関連した”とは、善（クサラ）に依拠した。今、神々を含む世界の究極の幸福の達成のために、自らの功徳を回向しつつ“正法が長く留まるために……”等を説いた。そこでの“積み集められた”とは、積集された。“すべての威力によって”とは、そのすべての功徳の輝きによって。“すべての生きとし生けるもの”とは、欲界などに分類されるすべての衆生のことである。“正法の味を享受する者”とは、相応に三つの菩提を達成することによって、正法の味を享受する者となりますように。ここでの残りの部分は容易に理解できる。

နိဂမနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

結語の釈論、終了。

နိဂမနကထာ

結語（ニガマナ・カター）

ဧတ္တာဝတာ [Pg.496] စ –

これほどまでに――

ဝိနယေ ပါဋဝတ္ထာယ, သာသနဿ စ ဝုဍ္ဎိယာ;

ဝဏ္ဏနာ ယာ သမာရဒ္ဓါ, ဝိနယဋ္ဌကထာယ သာ.

律における熟達のため、また教えの繁栄のために始められた、この律の註釈の釈論は、

သာရတ္ထဒီပနီ နာမ, သဗ္ဗသော ပရိနိဋ္ဌိတာ;

တိံသသဟဿမတ္တေဟိ, ဂန္ထေဟိ ပရိမာဏတော.

その名を‘サーラッタディーパニー’といい、分量にして約三万の書をもって、すべて完成した。

အဇ္ဈေသိတော နရိန္ဒေန, သောဟံ ပရက္ကမဗာဟုနာ;

သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန, သာသနုဇ္ဇောတကာရိနာ.

正法が持続することを望み、教えを輝かせる者であるパラッカマバーフ王によって要請された私は、

တေနေဝ ကာရိတေ ရမ္မေ, ပါသာဒသတမဏ္ဍိတေ;

နာနာဒုမဂဏာကိဏ္ဏေ, ဘာဝနာဘိရတာလယေ.

王によって建立された、百の宮殿に飾られた、様々な樹木が立ち並ぶ、瞑想を愛する者の住処であり、

သီတလူဒကသမ္ပန္နေ, ဝသံ ဇေတဝနေ ဣမံ;

အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ, အကာသိံ သုဝိနိစ္ဆယံ.

涼しい水に恵まれた、このジェータヴァナ（祇園精舎）に住み、意味と文句を具えたこの優れた決断を著した。

ယံ သိဒ္ဓံ ဣမိနာ ပုညံ, ယံ စညံ ပသုတံ မယာ;

ဧတေန ပုညကမ္မေန, ဒုတိယေ အတ္တသမ္ဘဝေ.

これによって成し遂げられた功徳、また私が積んできた他の功徳、これらの功徳ある行為によって、次の生まれにおいて、

တာဝတိံသေ ပမောဒေန္တော, သီလာစာရဂုဏေ ရတော;

အလဂ္ဂေါ ပဉ္စကာမေသု, ပတွာန ပဌမံ ဖလံ.

三十三天で歓喜し、戒と行いの徳を愛し、五欲に執着することなく、第一の果（預流果）に到達し、

အန္တိမေ အတ္တဘာဝမှိ, မေတ္တေယျံ မုနိပုင်္ဂဝံ;

လောကဂ္ဂပုဂ္ဂလံ နာထံ, သဗ္ဗသတ္တဟိတေ ရတံ.

最後の身において、諸仏の中の雄牛であり、世の中で最高の御方、救世主、すべての衆生の利益を愛するメッテイヤ（弥勒）に会い、

ဒိသွာန တဿ ဓီရဿ, သုတွာ သဒ္ဓမ္မဒေသနံ;

အဓိဂန္တွာ ဖလံ အဂ္ဂံ, သောဘေယျံ ဇိနသာသနံ.

その賢者の説く正法を聴いて、最高の果（阿羅漢果）に到達し、勝者の教えを輝かせんことを。

သဒါ ရက္ခန္တု ရာဇာနော, ဓမ္မေနေဝ ဣမံ ပဇံ;

နိရတာ ပုညကမ္မေသု, ဇောတေန္တု ဇိနသာသနံ.

諸王は常に、法をもってこの民を護り、功徳ある行為に専念し、勝者の教えを輝かせんことを。

ဣမေ စ ပါဏိနော သဗ္ဗေ, သဗ္ဗဒါ နိရုပဒ္ဒဝါ;

နိစ္စံ ကလျာဏသင်္ကပ္ပာ, ပပ္ပောန္တု အမတံ ပဒန္တိ.

これらすべての生きとし生けるものが、常に災いなく、常に善き志を抱き、不死の境地に到達しますように。

သာရတ္ထဒီပနီ နာမ ဝိနယဋီကာ နိဋ္ဌိတာ.

“サーラッタディーパニー”という名の律の復注（ティーカー）は完結した。